Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ma-thi-ơ IX Đến Xxviii
Alexander Maclaren · Expositions of Holy Scripture: Matthew IX to XVIII
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ma-thi-ơ IX Đến Xxviii
- I. ĐẤNG CHRIST NUÔI THẾ GIỚI ĐÓI KHÁT QUA HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
- II. BÁNH ĐỦ CHO CẢ THẾ GIỚI.
- III. BÁNH BAN CHO KẺ ĐÓI ĐƯỢC NHÂN LÊN CHO TƯƠNG LAI CỦA KẺ PHÂN PHÁT.
- III. ĐÁM MÂY VÀ TIẾNG LÀM CHỨNG.
- I. CHÚNG TA CÓ MỘT QUYỀN NĂNG KHÔNG HỀ THAY ĐỔI.
- II. ĐIỀU KIỆN ĐỂ THỰC HÀNH QUYỀN NĂNG NẦY LÀ ĐỨC TIN.
- II. KẾT QUẢ TRỰC TIẾP CỦA VIỆC TỪ CHỐI NGÀI LÀ SỰ MẤT MÁT VÀ TÀN PHẾ.
- III. LỜI HỨA VĨ ĐẠI.
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Ma-thi-ơ IX Đến Xxviii
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: MA-THI-Ơ IX ĐẾN XXVIII
Alexander Maclaren
MỤC LỤC
SỰ KHUYẾN KHÍCH CỦA ĐẤNG CHRIST (Ma-thi-ơ 9:2)
CHỮA LÀNH LINH HỒN TRƯỚC: CHỮA LÀNH THÂN THỂ SAU (Ma-thi-ơ 9:6)
SỰ KÊU GỌI CỦA MA-THI-Ơ (Ma-thi-ơ 9:9-17)
CÁI CHẠM CỦA ĐỨC TIN VÀ CÁI CHẠM CỦA ĐẤNG CHRIST (Ma-thi-ơ 9:18-31)
SỰ PHÁN XÉT CON NGƯỜI THEO CÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST (Ma-thi-ơ 9:36)
CÁC SỨ ĐỒ VÔ DANH (Ma-thi-ơ 10:5)
SỰ PHÓ THÁC CỦA ĐẤNG CHRIST CHO CÁC SỨ GIẢ CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 10:5-16)
SỨ MẠNG MỞ RỘNG, NHỮNG NGUY HIỂM VÀ SỰ BÊNH VỰC CỦA NÓ (Ma-thi-ơ 10:16-31)
THẦY NÀO TRÒ NẤY (Ma-thi-ơ 10:24, 25)
SỰ PHÓ THÁC CỦA VUA CHO CÁC SỨ GIẢ CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 10:32-42)
MỘT MẠNG SỐNG ĐÃ MẤT VÀ ĐÃ TÌM LẠI ĐƯỢC (Ma-thi-ơ 10:39)
NGƯỜI LỚN NHẤT TRONG VƯƠNG QUỐC, VÀ PHẦN THƯỞNG CỦA HỌ (Ma-thi-ơ 10:41, 42)
NHỮNG NGHI NGỜ CỦA GIĂNG VỀ CHÚA GIÊ-XU, VÀ LỜI KHEN CỦA CHÚA GIÊ-XU VỀ GIĂNG (Ma-thi-ơ 11:2-15)
BẠN CỦA NHỮNG KẺ THÂU THUẾ VÀ KẺ CÓ TỘI (Ma-thi-ơ 11:19)
SÔ-ĐÔM, CA-BÊ-NA-UM, MANCHESTER (Ma-thi-ơ 11:20)
LỜI TẠ ƠN LẠ LÙNG CỦA ĐẤNG CHRIST (Ma-thi-ơ 11:25)
ĐẤNG BAN SỰ YÊN NGHỈ (Ma-thi-ơ 11:28, 29)
NGÀY SA-BÁT CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA ĐẤNG CHRIST (Ma-thi-ơ 12:1-14)
NỖ LỰC GIẢI THÍCH CHÚA GIÊ-XU (Ma-thi-ơ 12:24)
"HÃY LÀM CHO CÂY TỐT" (Ma-thi-ơ 12:33)
"ĐẤNG LỚN HƠN GIÔ-NA" (Ma-thi-ơ 12:41)
"ĐẤNG LỚN HƠN SA-LÔ-MÔN" (Ma-thi-ơ 12:42)
BỐN LẦN GIEO GIỐNG VÀ MỘT LẦN CHÍN VÀNG (Ma-thi-ơ 13:1-9)
CÓ TAI VÀ KHÔNG TAI (Ma-thi-ơ 13:9)
"KẺ ĐÃ CÓ SẼ ĐƯỢC CHO THÊM" (Ma-thi-ơ 13:12)
THẤY MÀ MÙ (Ma-thi-ơ 13:13)
LẪN LỘN KHI LỚN LÊN, PHÂN RẼ KHI TRƯỞNG THÀNH (Ma-thi-ơ 13:24-30)
MEN (Ma-thi-ơ 13:33)
KHO BÁU VÀ NGỌC TRAI (Ma-thi-ơ 13:44-46)
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIĂNG (Ma-thi-ơ 14:1-12)
NGÔI MỘ CỦA GIĂNG ĐÃ CHẾT VÀ NGÔI MỘ CỦA CHÚA GIÊ-XU ĐANG SỐNG (Ma-thi-ơ 14:12; 28:8)
LƯƠNG THỰC CỦA THẾ GIAN (Ma-thi-ơ 14:19, 20)
ĐẠI LỘ CỦA VUA (Ma-thi-ơ 14:22-36)
PHI-E-RƠ TRÊN SÓNG (Ma-thi-ơ 14:28)
NHỮNG MẨU VỤN VÀ Ổ BÁNH (Ma-thi-ơ 15:21-31)
ĐẤNG CHRIST THẦN TÍNH ĐƯỢC XƯNG NHẬN, ĐẤNG CHRIST CHỊU KHỔ BỊ CHỐI BỎ (Ma-thi-ơ 16:13-28)
ĐẤNG CHRIST THẤY TRƯỚC THẬP TỰ GIÁ (Ma-thi-ơ 16:21)
VUA TRONG VẺ ĐẸP CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 17:1-13)
BÍ QUYẾT CỦA QUYỀN NĂNG (Ma-thi-ơ 17:19, 20)
ĐỒNG TIỀN TRONG MIỆNG CON CÁ (Ma-thi-ơ 17:25, 26)
SỰ KHUYẾN KHÍCH CỦA ĐẤNG CHRIST
"Hỡi con, hãy vững lòng." —MA-THI-Ơ 9:2.
Lời khuyến khích này, vừa khuyên người ta vui vẻ vừa khuyên người ta can đảm, thường xuyên ở trên môi của Đấng Christ. Nó chỉ được dùng một lần duy nhất trong các sách Phúc Âm bởi một người khác ngoài Ngài. Nếu chúng ta gom lại các trường hợp Ngài nói như thế, chúng ta có thể có được một cái nhìn khá nổi bật về những chướng ngại cho một tâm tính can đảm, tươi vui, đầy sức sống như thế mà thế gian đặt ra, và về những phương tiện để có được nó mà Đấng Christ ban cho.
Nhưng trước khi tôi xem xét từng trường hợp một, xin cho tôi chỉ cho anh em điều này, rằng một tâm tính như thế, đối diện với những buồn đau, điều ác, và những nhiệm vụ nhọc nhằn không thể tránh của đời sống với một sự tươi vui can đảm đầy sức sống, là một bổn phận của Cơ Đốc nhân, và là một tâm tính không chỉ để khao khát, mà phải ý thức và dứt khoát phấn đấu để đạt được.
Chúng ta có nhiều quyền năng trong tay mình hơn, trong việc điều tiết các tâm trạng, tính khí và khuynh hướng, so với những gì chúng ta thường sẵn lòng thừa nhận với chính mình. Những lúc suy sụp của chúng ta — khi chúng ta bực bội và uể oải, mọi sự dường như bị bao phủ trong u ám, và chúng ta sẵn sàng ngồi xuống mà than khóc cho chính mình, như Gióp trên đống phân — thường là kết quả của nền Cơ Đốc giáo chưa trọn vẹn của chính chúng ta cũng nhiều như là sự đáp ứng của cảm xúc trước hoàn cảnh bên ngoài. Thật không phải là một lời nhắc nhở thừa thãi đối với chúng ta, những người được giao những nhiệm vụ nặng nề, thường dường như quá nặng, và bị bao quanh, như tất cả chúng ta, bởi những cám dỗ chen chúc nhau khiến chúng ta cay đắng, u sầu và buồn bã, rằng Đấng Christ truyền chúng ta phải, và vì thế chúng ta phải, "vững lòng."
Một nhận xét nữa có thể được đưa ra như lời mở đầu, đó là Chúa Giê-xu Christ không bao giờ bảo người ta vui lên mà không ban cho họ lý do để làm như thế. Chúng ta sẽ thấy ngay rằng trong mọi trường hợp lời này xuất hiện, nó đều được theo sau ngay bởi những lời hoặc việc làm của Ngài, đưa ra một điều gì đó mà, nếu đức tin của người nghe nắm lấy, thì bóng tối và u ám sẽ tan biến như sương mai trước mặt trời mọc. Thế gian đến với chúng ta và nói, giữa những buồn đau và khó khăn của chúng ta, "Hãy vững lòng," và nói một cách vô ích, và nói chung chỉ xát muối vào vết thương khi nói như thế. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ giảng một cách vô ích về bổn phận tự khích lệ mình như thế mà không ban cho chúng ta những lý do đầy đủ cho sự vui vẻ mà Ngài truyền dạy.
Với hai nhận xét này để bắt đầu — rằng chúng ta phải coi việc tìm cách trau dồi một tâm tính liên tục và đều đặn của sự vui vẻ bình tĩnh, can đảm là một phần trong kỷ luật Cơ Đốc của bản thân; và rằng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ truyền một tâm tính như thế mà không nêu lý do để chúng ta vâng lời — chúng ta hãy dành ít phút để xem xét các trường hợp mà cụm từ này thốt ra từ môi Ngài.
I. Trường hợp đầu tiên trong số đó chính là câu văn của tôi, và từ đó chúng ta học được chân lý này, rằng sự đóng góp đầu tiên của Đấng Christ cho tâm tính vui vẻ can đảm đều đặn của chúng ta là sự bảo đảm rằng mọi tội lỗi của chúng ta đã được tha.
"Hỡi con, hãy vững lòng," Ngài phán với người bại liệt đáng thương đang nằm trên chiếc giường nhỏ nhẹ trước mặt Ngài. Người ta đã đem anh đến với Đấng Christ để được chữa khỏi bệnh bại liệt. Chúa chúng ta dường như ban cho anh một phước lành rất không liên quan khi, thay vì chữa lành chân tay, Ngài lại ban cho anh sự tha tội. Có lẽ đó không phải là điều anh muốn nhất, chắc chắn đó không phải là điều những người bạn đã đem anh đến muốn cho anh, nhưng Chúa Giê-xu biết rõ hơn họ điều người này đau khổ nhất và cần được chữa nhất. Họ hẳn đã nói "Bại liệt." Ngài nói, "Phải! nhưng là bệnh bại liệt đến từ tội lỗi." Vì, không còn nghi ngờ gì nữa, bệnh tật của người bệnh là tội lỗi xác thịt đã bị báo trả theo đúng cách, và thế là Đấng Christ đã đi đến tận nguồn gốc khi Ngài phán, "Tội lỗi ngươi đã được tha." Qua đó Ngài ngụ ý, không chỉ rằng người này đang khao khát điều gì đó hơn những gì bốn người khiêng kiệu tốt bụng nhưng thiếu hiểu biết kia biết, mà còn rằng gốc rễ của bệnh tật anh đã bị nhổ đi khi tội lỗi anh được tha.
Và cũng vậy, lương tâm làm cho tất cả chúng ta thành kẻ hèn nhát. Không có gì bao phủ linh hồn trong bóng tối bằng ý thức về tội lỗi chưa được tha, hay thiếu ý thức về tội lỗi đã được tha. Có thể có rất nhiều sự vui vẻ hời hợt. Tôi biết điều đó; và tôi biết điều mà người khôn ngoan cay đắng gọi là "tiếng gai nhọn nổ dưới nồi," càng nổ thì càng nhanh chóng biến thành tro bột và mất hết hơi ấm. Vì một sự can đảm và vui vẻ vững chắc, sâu sắc, suốt đời, đáng tin cậy, phải có sự xử lý triệt để với điểm đen trong lòng, và những đường đen trong lịch sử. Và trừ phi những người an ủi chúng ta có thể đến và nói, "Tội lỗi ngươi đã được tha," thì họ chỉ đang nói nhảm, và hát những bài ca cho một tấm lòng nặng trĩu, điều sẽ tạo ra sự sủi bọt như giấm đổ lên diêm tiêu, khi họ nói với chúng ta, "Hãy vững lòng." Làm sao tôi có thể vui được nếu trong lòng tôi cuộn lại ý thức về sự xa cách và rối loạn trong mối quan hệ của tôi với Đức Chúa Trời, điều mà mọi người đều mang theo mình, dù họ che đậy nó và cố quên nó? Không có nền tảng nào cho một niềm vui bình an xứng đáng với một con người, ngoại trừ nền tảng đào sâu xuống tận những bí mật của lòng, và đặt lớp đầu tiên của tòa nhà trong ý thức về tội lỗi đã được tha thứ. "Hỡi con, hãy vững lòng!" Hãy ngẩng đầu lên. Hãy đối diện những điều ác nhỏ hơn mà không bối rối, và với nhịp tim yên lặng, vì nguồn của những nỗi kinh hoàng và tai họa có thể có đã được chặn lại và giữ yên bằng, "Tội lỗi ngươi đã được tha."
Song song với trường hợp đầu tiên này, minh họa cùng một tư tưởng chung, dù từ một góc nhìn hơi khác, tôi có thể đặt một trường hợp khác trong đó cùng một cụm từ đã dịu dàng ở trên môi Chúa chúng ta. "Hỡi con gái," Ngài phán với người đàn bà nghèo bị bệnh băng huyết, "hãy vững lòng. Đức tin ngươi đã cứu ngươi." Ý thức về một sự hiệp một sống động với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ bởi đức tin, điều đưa đến sự hiện hữu hiện tại của một sự cứu rỗi thật, dù có thể chỉ là một phần, là điều không thể thiếu đối với tâm tính vui vẻ đều đặn mà tôi đang nói đến. Ngoài ý thức đó, anh em có thể có rất nhiều sự phấn khích, nhưng không có sự bình tĩnh lâu dài. Sự tương phản giữa liều thuốc đã bị pha và sủi bọt mà thế gian đưa ra như một chén vui mừng, và liều thuốc bổ tinh khiết mà Chúa Giê-xu Christ ban cho cùng một mục đích, là vô hạn. Ngài phán với chúng ta, "Ta tha tội cho ngươi; bởi đức tin ngươi, Ta cứu ngươi; hãy đi cho bình an." Thế là tấm lòng nặng trĩu được giải thoát khỏi sự đè nén, khuôn mặt cúi gằm được ngẩng lên, và mọi sự chung quanh đổi khác, như khi nắng bừng lên trên phong cảnh mùa đông, và chính tuyết cũng lấp lánh thành kim cương. Vậy là đủ cho trường hợp đầu tiên trong các lần dùng cụm từ này.
II. Bây giờ chúng ta xét trường hợp thứ hai. Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta sự can đảm vui vẻ vì Ngài tỏ mình cho chúng ta như một Người Bạn Đồng Hành trong cơn bão (Ma-thi-ơ 14:27).
Câu chuyện rất quen thuộc với chúng ta, nên tôi không cần nói dài về nó. Anh em nhớ cảnh tượng — Chúa chúng ta một mình trên núi cầu nguyện, bóng tối đổ xuống chiếc thuyền nhỏ, bão nổi lên khi bóng tối buông xuống, gió hú xuống các khe núi quanh hồ kín, thủy thủ đoàn vất vả chèo, vì gió ngược. Và rồi, thình lình, từ bóng tối bí ẩn dưới chân đồi, có vật gì đó được thấy đang di chuyển, và nó đến gần hơn; và sóng trở nên rắn chắc dưới bàn chân nhẹ nhàng không tiếng động ấy, khi Ngài càng lúc càng đến gần. Chúa Giê-xu Christ dùng sóng biển làm mặt đường để Ngài đến gần các đầy tớ Ngài, và những cơn bão đánh vào chúng ta là dịp để Ngài đến rất gần. Rồi họ tưởng Ngài là ma, và kêu lên với những tiếng vang giữa tiếng bão gào, và lọt vào tai của bất cứ ai đã kể câu chuyện cho nhà truyền đạo nghe. Họ kêu lên với tiếng thét kinh hoàng — vì Chúa Giê-xu Christ đang đến với họ theo một cách lạ lùng như thế! Chúng ta có bao giờ thét lên và rên rỉ, và khóc nức nở to tiếng vì cùng một lý do; và lầm Chúa của tình yêu và sự an ủi với một bóng ma ghê rợn nào đó chăng? Khi Ngài đến, đó là với lời cũ trên môi Ngài, "Hãy vững lòng."
Xin đừng bảo chúng ta đừng sợ khi chúng ta thấy một vật gì đó đang sải bước qua sóng trong bóng tối! "Ấy là Ta"; chắc chắn thế là đủ. Người Bạn Đồng Hành trong cơn bão là Đấng Làm Lặng cơn kinh hoàng. Ai nhận ra Chúa Giê-xu Christ đang đến gần lòng mình trên những đợt sóng dữ dội hẳn có thể "vững lòng," vì cơn bão chỉ mang kho báu thật nhất của người ấy đến cho người ấy mà thôi.
Bão gầm thét thật với những ai nghe
Một Tiếng sâu hơn vọng qua bão tố.
Và Đấng, với bàn chân không ướt, có thể bước trên sóng, và với tiếng êm dịu nghe rõ trên tiếng thét của cuồng phong có thể phán, "Ấy là Ta," có quyền phán, "Hãy vững lòng," và không bao giờ phán vô ích với những ai tiếp nhận Ngài vào đời mình dù bão tố dập vùi, và vào lòng mình dù run rẩy.
III. Một trường hợp thứ ba của sự xuất hiện lời khích lệ này trình bày Chúa Giê-xu như Đấng ban cho chúng ta sự can đảm vui vẻ vì Ngài là Đấng chiến thắng trong cuộc chiến với thế gian (Giăng 16:33).
"Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy vững lòng; Ta đã thắng thế gian rồi."
Dĩ nhiên "thế gian" mà Ngài đã thắng là toàn bộ tổng thể của sự vật và con người được xem như tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và như là Kẻ Đối Thủ lớn và quyền lực đối nghịch với một đời sống thánh khiết của sự vâng lời và lòng hiếu thảo. Vào thời khắc cuối cùng ấy, khi, theo mọi vẻ bề ngoài và sự ước lượng của các giác quan, Ngài đã hoàn toàn và tuyệt vọng và gần như nhục nhã bị đánh bại, Ngài phán, "Ta đã thắng thế gian rồi." Sao! Ngài ư! trong vòng hai mươi bốn giờ trước Thập Tự Giá của Ngài? Đó là chiến thắng sao? Phải! Vì kẻ thắng thế gian là người dùng mọi sự chống đối của nó cũng như mọi điều tốt thật của nó để giúp mình, một cách tuyệt đối và trọn vẹn, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và kẻ bị thế gian thắng là người để nó, bằng những lời ngọt ngào nịnh hót, hay bằng cái chau mày và đôi mắt giận dữ và bàn tay đe dọa, cản trở mình khỏi con đường dâng mình trọn vẹn và hoàn toàn thuận theo ý muốn của Cha.
Đấng Christ đã thắng. Điều đó liên quan gì đến chúng ta? Ấy, nó liên quan điều này, rằng chúng ta có thể có Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình để khiến chúng ta cũng chiến thắng trong cùng một trận chiến. Và bất cứ ai đặt sự yếu đuối mình trên cánh tay mạnh mẽ ấy, và mở sự trống rỗng mình để tiếp nhận sự đầy dẫy của Thánh Linh chiến thắng ấy làm chính tinh thần của đời sống mình, sẽ là kẻ thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta, và có thể đối diện mọi điều ác, nguy hiểm, đe dọa, cám dỗ của thế gian, những ngọt ngào chất đống và những sự thù địch cau có của nó, với sự tự tin bình tĩnh rằng không điều nào trong số đó có thể làm người ấy nao núng; và rằng Chúa Chiến Thắng sẽ che đầu người ấy trong ngày chiến trận và giải cứu người ấy khỏi mọi việc ác. Hãy vững lòng, vì Ta đã thắng thế gian rồi, và hãy đóng vai trò của mình như những người nam trong trận chiến tốt lành của đức tin; vì Ta ở sau lưng anh em, và sẽ giúp anh em bằng chính sức mạnh của Ta.
IV. Trường hợp cuối cùng mà tôi chỉ ra về việc dùng cụm từ này là trường hợp nó được phán bởi tiếng của Đấng Christ từ trời (Công Vụ 23:11). Đó là tiếng đã được Sứ đồ Phao-lô nghe sau khi ông suýt bị đám đông trong Đền Thờ xé xác, và đã được đặt, vì sự an toàn, dưới sự bảo vệ nửa khinh miệt của quan tổng đốc La-mã, trong đồn, và đang nhìn về một tương lai rất không chắc chắn, không biết mạng sống mình đáng giá bao nhiêu giờ. Ngay đêm đó Chúa hiện ra với ông và phán, "Hỡi Phao-lô, hãy vững lòng, vì như ngươi đã làm chứng về Ta tại thành Giê-ru-sa-lem thể nào, thì cũng phải làm chứng tại thành Rô-ma thể ấy." Nghĩa là, không ai có thể động đến ngươi cho đến khi Ta cho phép, và không ai sẽ động đến ngươi cho đến khi ngươi đã xong công việc và nói ra lời chứng của mình. Giê-ru-sa-lem là một phạm vi nhỏ; Rô-ma là một phạm vi lớn. Dụng cụ dành cho bàn tay biết dùng. Phần thưởng cho công việc là thêm công việc, và công việc trong một phạm vi lớn hơn. Vậy hãy vui lên! vì Ta còn nhiều việc cho ngươi làm.
Và tinh thần của sự khuyến khích ấy có thể đi với tất cả chúng ta, nuôi dưỡng trong chúng ta sự tự tin yên lặng rằng dù ai có thể cản trở hay ngăn trở, dù những nguy hiểm hay điều ác nào dường như vây quanh chúng ta, thì Thầy, Đấng truyền chúng ta "Hãy vững lòng" sẽ ban cho chúng ta một đời sống được bùa hộ mệnh, và không điều gì hại chúng ta được cho đến khi Ngài phán với chúng ta, "Hãy can đảm; vì ngươi đã xong công việc; và bây giờ hãy đến và nghỉ ngơi." Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va. Hãy vững lòng, và Ngài sẽ khiến lòng ngươi mạnh mẽ; phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va.
CHỮA LÀNH LINH HỒN TRƯỚC: CHỮA LÀNH THÂN THỂ SAU
"Để các ngươi biết rằng Con người ở trên đất có quyền tha tội, — bấy giờ Ngài phán cùng kẻ bại, — Hãy đứng dậy, vác giường mà về nhà." —MA-THI-Ơ 9:6.
Gương lớn về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi được tiếp nối, trong chương này và chương trước, bằng một tập hợp tương tự về các công việc chữa lành của Ngài. Những công việc này được chia thành ba nhóm, mỗi nhóm gồm ba phép lạ. Phép lạ này là phép cuối cùng của bộ ba thứ hai, mà hai phép còn lại là việc làm lặng cơn bão một cách kỳ diệu và việc đuổi quỷ ra khỏi những người ở xứ Giê-ra-sê.
Người ta có thể nhận ra một sự tương đồng nào đó trong ba phép của nhóm trung tâm này. Trong tất cả, Chúa chúng ta xuất hiện như Đấng ban bình an. Nhưng các phạm vi thì khác nhau. Sự yên lặng được thổi trên mặt hồ bão tố là một thứ bình an thấp hơn thứ bình an đã tràn đầy linh hồn của những kẻ bị quỷ ám khi quyền lực gây bất hòa bên trong đã bị đuổi ra. Ngay cả thứ bình an ấy cũng thấp hơn thứ đã mang lại sự yên nghỉ ngọt ngào trong sự bảo đảm được tha thứ cho người bại liệt đáng thương này. Sự tha thứ nói về một phước lành cao cả hơn ngay cả việc đuổi quỷ. Sự bày tỏ quyền năng và tình yêu thương cứ tăng dần lên đến đỉnh điểm.
Phần quan trọng nhất của câu chuyện này, do đó, không phải là việc chữa lành bệnh tật đơn thuần, mà là sự tha tội đi kèm với nó. Và sự dạy dỗ lớn lao mà Chúa chúng ta ban về mối quan hệ giữa các phép lạ của Ngài và công việc thường xuyên của Ngài, công việc bình thường mà Ngài đã làm suốt các thời đại, mà Ngài đang làm hôm nay, mà Ngài sẵn sàng làm cho anh em và cho tôi nếu chúng ta để Ngài làm, vươn cao vượt hẳn phép lạ đơn thuần, phép lạ được tôn vinh khi làm dấu chứng cho công việc ấy.
Vì vậy tôi muốn trở lại câu chuyện này bây giờ, không phải để bàn về biến cố kỳ diệu đơn thuần, mà để rút ra những bài học quan trọng từ nó, những bài học nằm ngay trên bề mặt của nó.
I. Tư tưởng đầu tiên được gợi ra ở đây là nhu cầu sâu nhất của chúng ta là sự tha thứ.
Sự trả lời mà Đấng Christ ban cho lòng sốt sắng hăng hái và nhiệt thành của người này và những người khiêng anh ta dường như, mới nhìn, lạ lùng làm sao không liên quan và lạc đề. Lời của Đấng Christ là "Hỡi con," hay như nguyên văn có thể được dịch sát hơn và thậm chí dịu dàng hơn, "Hỡi trẻ — hãy vững lòng; tội lỗi ngươi đã được tha." Điều đó dường như xa vời với nhu cầu của họ. Nó xa với ước muốn của họ, nhưng lại là con đường ngắn nhất để đạt được nó. Đấng Christ ở đây đi thẳng vào trung tâm của nhu cầu, khi, tạm gác bệnh tật sang một bên, Ngài phán lời vĩ đại của sự tha thứ. Bệnh bại liệt có lẽ là kết quả của tội lỗi của người bệnh, và có lẽ, anh cũng cảm thấy, dù những người bạn của anh có ước muốn gì cho anh đi nữa, rằng anh cần sự tha thứ nhất. Một kết luận như thế về trạng thái tâm trí của anh dường như là một suy luận công bằng từ lời của Chúa chúng ta phán với anh, vì Đấng Christ không bao giờ ban sự tha thứ cho một tấm lòng không ăn năn hay thờ ơ.
Vậy chúng ta có thể học rằng nhu cầu hàng đầu và chính yếu của chúng ta là sự tha thứ. Giữa mọi tiếng kêu la và những nhu cầu đói khát của chúng ta, đó là nhu cầu sâu nhất. Chẳng phải mối quan hệ chính của một người trong thế gian này là mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải đó là điều quan trọng nhất về tất cả chúng ta sao? Nếu điều đó sai, thì mọi sự sẽ chẳng sai sao? Nếu điều đó đúng, thì mọi sự sẽ chẳng đúng sao? Và chẳng phải đúng rằng đối với anh em và tôi, và đối với mọi đồng loại chúng ta, bất kể những đa dạng bề mặt của tính cách, văn minh, văn hóa, khẩu vị và những thứ tương tự, có một kinh nghiệm sâu sắc chung cho mọi linh hồn con người, và đó là sự kiện, và ở một mức độ nào đó ít nhiều sâu sắc, ý thức về sự kiện, rằng chúng ta đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?
Đó là nguồn gốc của mọi buồn đau, vì ngay cả với sự quan sát hời hợt nhất, ít nhất chín mươi phần trăm nỗi khổ của con người đến hoặc từ sự sai trái của chính mình hoặc của người khác, và phần còn lại, nó được xem trong con mắt đức tin như là nỗi buồn cần thiết vì tội lỗi, để kỷ luật và thanh tẩy. Nhưng đây là sự kiện, rằng vua và hề, triết gia và kẻ dại, người có văn hóa và người dốt nát, tất cả chúng ta, qua mọi thời đại, bày tỏ sự hiệp một của bản tính chúng ta trong điều này — tôi sắp nói là chủ yếu nhất — rằng những lần trượt khỏi con đường ngay thẳng, và sự buông mình trong những thói quen, tư tưởng, cảm xúc, và hành động, mà ngay cả lương tâm chúng ta cũng bảo là sai, là đặc điểm của tất cả chúng ta.
Do đó sự khôn ngoan sâu sắc của Đấng Christ và của Phúc Âm Ngài ở chỗ, khi bắt đầu công việc chữa lành, nó không loay hoay vớ vẩn trên bề mặt, mà đi thẳng vào lòng, với bản năng thật bay thẳng vào đầu, như một thầy thuốc khôn ngoan ít để ý đến những triệu chứng thứ yếu và không quan trọng, mà vật lộn với căn bệnh, làm cho cây tốt, và để cây tốt, như nó sẽ, làm cho trái tốt.
Điều đầu tiên phải làm để chữa lành nỗi khổ của con người, là làm cho họ nên tinh sạch; và bước đầu tiên trong phương pháp lớn mà nhờ đó một người có thể được nên tinh sạch, là bảo đảm với người ấy về một sự tha thứ thiêng liêng cho quá khứ. Vậy những lời chế giễu mà chúng ta thường nghe về các nhà từ thiện Cơ Đốc đem sách đạo cho người ta khi họ cần súp, và những thứ tương tự, là những lời chế giễu cực kỳ nông cạn, và chẳng cho thấy gì hơn điều này, rằng nhà phê bình đã chẩn đoán bệnh một cách hời hợt, và sai lầm thảm hại về phương thuốc. Đức Chúa Trời cấm tôi nói một lời nào có vẻ hạ thấp giá trị của những hình thức từ thiện khác, hay gieo nghi ngờ về sự trong sạch của động cơ, hay thậm chí thiếu sự ngưỡng mộ đối với lòng nhiệt thành tràn đầy và hướng dẫn biết bao người nam người nữ nhiệt thành, đang làm việc giữa sự đồi bại nhơ nhuốc của các thành phố lớn và nền văn minh phức tạp và dã man của chúng ta hôm nay. Tôi công nhận mọi công việc của họ là tốt lành và được phước; nhưng, ôi! hỡi anh em yêu dấu, nó chỉ đụng đến bề mặt, và anh em sẽ phải đi sâu xuống nhiều hơn những cải cách và thay đổi về thẩm mỹ, hay trí thức, hay kinh tế, hay chính trị có thể với tới, trước khi anh em chạm đến lý do thật tại sao người nam người nữ lại khổ sở trong thế gian này. Và anh em sẽ chỉ chữa lành nỗi khổ một cách hiệu quả, nhưng chắc chắn anh em sẽ làm được, khi anh em bắt đầu nơi nỗi khổ bắt đầu, và trước hết đối phó với tội lỗi. "Đấng cứu rỗi thật của xã hội" là người có thể đến với anh em mình, và như một tôi tớ tuyên bố tấm lòng thiêng liêng có thể nói — Hỡi anh em, hãy vững lòng; tội lỗi anh em đã được tha. Và rồi sau đó, bệnh bại liệt sẽ ra khỏi chân tay anh ta, và một năng lượng thần kinh mới sẽ đến trong chúng, và anh ta sẽ đứng dậy, vác giường mà đi.
II. Bây giờ, tiếp theo, xin lưu ý, như xuất phát từ biến cố trước mắt chúng ta, tư tưởng rằng sự tha thứ là một hành động hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.
Có, ngồi bên cạnh, với đôi mắt ghen tị và vì thế mù quáng, cả một đám đông những người khôn ngoan và những kẻ giữ hình thức tôn giáo hạng nhất, tụ họp lại như một thứ tòa án tôn giáo và hội đồng xét duyệt, như một trong các nhà truyền đạo khác cho chúng ta biết, từ mọi góc của xứ. Họ chẳng quan tâm đến lòng thương xót đẫm sương trong ánh mắt của Đấng Christ, hay đến niềm hy vọng mới chớm bắt đầu bơi lên trong đôi mắt mờ của người bại liệt. Nhưng họ có khứu giác tinh nhạy đối với tà thuyết, và thế là họ bám chặt với bản năng mèo thật vào một điều, "Người này nói lời phạm thượng. Ai có thể tha tội, trừ ra Đức Chúa Trời?" À! nếu anh em muốn làm cho người ta mù như dơi trước vẻ đẹp rạng rỡ của một nhân cách cao cả, và vô cảm như đá trước những nhu cầu của một nhân loại buồn bã, xin giới thiệu với anh em những kẻ giữ hình thức tôn giáo, mà tôn giáo của họ chủ yếu là một bó giấy tờ đỏ buộc quanh chân tay người ta để ngăn họ với tới những điều họ muốn. Đây là những người sẽ cứng như cối đá dưới, và hoàn toàn mù trước mọi lòng nhiệt thành và mọi điều thiện.
Nhưng những người Pha-ri-si này lại đúng; hoàn toàn đúng. Sự tha thứ là một hành động hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên. Vì tội lỗi chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời; thói xấu liên quan đến luật đạo đức; tội phạm liên quan đến luật pháp của đất nước. Cùng một hành động có thể là thói xấu, tội phạm, và tội lỗi. Ở khía cạnh này nó liên quan đến chính tôi, ở khía cạnh khác với đồng loại tôi, ở khía cạnh cuối với Đức Chúa Trời. Và thế là điều ác được xem như tội lỗi chỉ thuộc quyền kiểm soát của Đức Chúa Trời, và chỉ Đấng mà nó đã phạm đến mới có thể tha.
Sự tha thứ là gì? Là gạt bỏ hình phạt? Là đóng cửa một hỏa ngục ít nhiều vật chất nào đó? Không phải: hình phạt thường vẫn còn; khi tội lỗi là tội phạm thì chúng thường vẫn còn; khi tội lỗi là thói xấu thì chúng luôn luôn còn, tạ ơn Đức Chúa Trời! Nhưng trong chừng mực tội lỗi là tội lỗi, được xem như sự bóp méo và đặt sai mối quan hệ của tôi với Ngài, những hậu quả của nó, tức là hình phạt của nó, được quét sạch bởi sự tha thứ; vì sự tha thứ, trong bản chất và ý nghĩa sâu nhất, không hơn không kém chính là tình yêu của người bị xúc phạm sẽ tuôn ra, bất chấp sự xúc phạm. Sự tha thứ là tình yêu dâng lên trên con đập băng mà chúng ta đã chất đống trên dòng chảy của nó, và đổ vào lòng chúng ta.
Khi anh em, những người cha người mẹ, tha thứ cho con cái mình, điều đó có nghĩa gì? Chẳng phải có nghĩa là tình yêu của anh em không bị lệch hướng hay cay đắng nữa, vì sự sai trái của chúng, mà tuôn đổ trên chúng như xưa sao? Vậy sự tha thứ của Đức Chúa Trời về cơ bản là — Hỡi con! trong lòng ta đối với ngươi chẳng có gì ngoài tình yêu tinh khiết và trọn vẹn. Chúng ta làm bầu trời đầy sương mù, qua đó chính mặt trời cũng phải trông như một quả cầu đỏ rực lửa. Nhưng nó vẫn chiếu trên mặt trên của sương mù như thế, và suốt thời gian, và làm chúng mỏng dần và tan biến hoàn toàn, và chiếu rọi trong chính sự sáng của nó trên tấm lòng vui mừng. Sự tha thứ là tình yêu của Đức Chúa Trời, không bị ngăn trở và không cay đắng, ban cho kẻ sai trái. Và đó là một hành động thiêng liêng, và chỉ là hành động thiêng liêng mà thôi. Người Pha-ri-si và thầy thông giáo hoàn toàn đúng. Không ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời.
Và tôi có thể thêm, dù hơi ngoài mục đích trực tiếp của tôi, Đức Chúa Trời có thể tha tội; điều mà một số người ngày nay nói là không thể. Sự không thể rõ ràng ấy chỉ phát sinh từ những quan niệm nông cạn và sai lầm về sự tha thứ là gì. Đức Chúa Trời không — nói Đức Chúa Trời không thể có lẽ quá táo bạo, nếu chúng ta tin vào phép lạ — nhưng trên thực tế, Đức Chúa Trời không, thường xuyên can thiệp để ngăn người ta gặt, về đời này, những gì họ đã gieo. Nhưng như tôi nói, đó không phải là sự tha thứ; và có lý do nào có thể tưởng tượng được tại sao tình yêu thiêng liêng lại không thể tuôn đổ trên một người có tội đã từ bỏ tội lỗi mình, và đang tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hệt như thể tội lỗi của người ấy không hề tồn tại, trong chừng mực nó có thể điều kiện hóa hay cản trở dòng chảy của lòng thương xót thiêng liêng?
Và tôi có thể nói thêm, chúng ta cần một sự bảo đảm thiêng liêng dứt khoát về sự tha thứ. À! nếu anh em đã từng xuống những tầng hầm của lòng mình, và thấy những vật xấu xí cuộn lại ở đó, anh em sẽ biết rằng một niềm tin mơ hồ vào một Đức Chúa Trời mơ hồ và một lòng thương xót mơ hồ là không đủ để làm yên lương tâm đã một lần bị đánh thức. Hỡi anh em, anh em không cần thầy tế lễ hay nghi lễ một bên, cũng không cần một sự "có lẽ" đơn thuần rằng "Ồ! Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót!" bên kia, để đối phó với nhu cầu sâu nhất của lòng mình. Không gì ngoài chính ấn tín của Vua trên tờ ân xá mới làm cho nó có hiệu lực; và trừ phi anh em và tôi có thể, bằng cách nào đó, vật lộn trực tiếp với Đức Chúa Trời, và tiếp xúc thật sự với Ngài, và nghe, bằng cách nào đó, với sự chắc chắn không sai lầm, như từ chính môi Ngài, sự bảo đảm về sự tha thứ, thì vẫn chưa đủ cho nhu cầu của chúng ta.
III. Vậy tôi đến để nói, tiếp theo, rằng biến cố trước mắt chúng ta dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ tuyên bố và thực hiện đặc quyền thiêng liêng này của sự tha thứ.
Hãy để ý câu trả lời của Ngài cho những kẻ bắt bẻ này. Ngài hoàn toàn thừa nhận tiền đề của họ. Họ nói, "Không ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời." Nếu Đấng Christ chỉ là một con người, như chúng ta, đứng trong cùng mối quan hệ với sự tha thứ thiêng liêng mà các giáo sư, thánh đồ, và tiên tri khác đã đứng, và không liên quan gì hơn đến nó ngoài việc đơn giản, như tôi có thể làm, nói với một tấm lòng bối rối, "Hỡi anh em, hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh"; nếu mối quan hệ của Đấng Christ với sự tha thứ thiêng liêng không hơn là thuộc về chức vụ và tuyên bố, thì, nhân danh, không chỉ lẽ thường mà cả sự chân thật, tại sao Ngài lại không quay lại với những người này và nói như thế? Ngài bị ràng buộc, bởi mọi nghĩa vụ của một giáo sư tôn giáo, phải từ bỏ, như anh em hay tôi đã làm trong hoàn cảnh tương tự, sự hiểu lầm về lời Ngài: Tôi dùng lời phạm thượng ư? Không! Tôi không nói lời phạm thượng. Tôi biết rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội, và tôi không làm gì hơn là nói với người anh em nghèo này rằng tội lỗi anh đã được Đức Chúa Trời tha. Nhưng đó hoàn toàn không phải là câu trả lời của Ngài. Điều Ngài nói thực chất là — Phải; anh em hoàn toàn đúng. Không ai có thể tha tội, ngoài Đức Chúa Trời. Ta tha tội. Vậy anh em nghĩ Ta, Con người, là ai? Nói "Tội lỗi ngươi đã được tha" thì dễ — dễ nói hơn nhiều so với nói "Hãy vác giường mà đi," vì người ta có thể kiểm chứng và xác nhận sự ứng nghiệm của lời nói trong trường hợp này, mà không thể trong trường hợp kia. Các câu nói đều dễ phát âm như nhau, các việc đều khó như nhau đối với một con người, nhưng khác nhau ở chỗ một việc có thể được kiểm chứng còn việc kia thì không. Ta sẽ làm điều không thể thấy được, và rồi Ta để anh em xét xem Ta có thể làm điều không thấy được hay không.
Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, tôi chỉ có một lời để nói về điều đó, và đó là điều này. Chúng ta ở đây bị đưa đến một ngã ba đường. Tôi biết rằng không phải lúc nào cũng là một cách lập luận thỏa đáng khi bắt một người phải chọn một trong hai sừng của một nan đề, nhưng trong trường hợp hiện tại làm như thế là hoàn toàn công bằng; và tôi muốn thúc giục điều đó với một số anh em mà, tôi nghĩ, đang cấp thiết cần xem xét nan đề. Hoặc người Pha-ri-si hoàn toàn đúng, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng hiền lành, Đấng khiêm nhường, Mẫu Mực của mọi sự dịu dàng thấp hèn, Thầy mà mười chín thế kỷ thú nhận rằng họ chưa khám phá hết, là một kẻ phạm thượng táo tợn, hoặc Ngài là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt. Toàn bộ văn cảnh cấm chúng ta coi những lời, "Tội lỗi ngươi đã được tha," là bất cứ điều gì kém hơn tiếng của tình yêu thiêng liêng xóa sạch sự vi phạm của người này; và nếu Chúa Giê-xu Christ giả vờ hay cả gan làm điều đó, thì không có giả thuyết nào mà tôi biết có thể cứu vãn nhân cách Ngài cho sự tôn kính của con người, ngoài giả thuyết thấy trong Ngài Đức Chúa Trời được tỏ ra trong nhân tính; Đấng Phán Xét của thế gian, từ Ngài thế gian có thể nhận được sự tha thứ thiêng liêng.
IV. Chúa Giê-xu Christ ở đây đưa các sự kiện thấy được vào hộp nhân chứng như những người làm chứng cho quyền năng không thấy được của Ngài.
Dĩ nhiên phép lạ là một nhân chứng như thế theo một cách đặc biệt, vì nó và sự tha thứ đều là đặc quyền và hành động thiêng liêng như nhau. Tôi không cần dừng lại bây giờ ở điều tôi đã nhận xét trong lời mở đầu, rằng Chúa chúng ta ở đây dạy chúng ta tầm quan trọng tương đối của phép lạ làm chứng và điều được làm chứng, và coi phép lạ là thứ yếu so với công việc cao hơn và thuộc linh là mang lại sự tha thứ.
Nhưng chúng ta có thể mở rộng điều này thành tư tưởng rằng những hiệu quả phụ của đức tin Cơ Đốc trong cá nhân, và của đức tin Cơ Đốc ít trọn vẹn hơn được lan tỏa trên xã hội, đứng như những bằng chứng rất mạnh về thực tại của những tuyên bố và lời xưng nhận của Đấng Christ là thực hiện quyền năng vô hình này của sự tha thứ. Hay, để diễn đạt thành hình thức cụ thể, và lấy một minh họa có thể cần những khấu trừ lớn. — Hãy vào một buổi nhóm của Đạo Quân Cứu Rỗi. Hãy thừa nhận sự thái quá, sự thô thiển, và mọi thứ còn lại mà chúng ta, những Cơ Đốc nhân có học và quá tinh tế, không chịu nổi. Nhưng khi anh em đã thổi bay lớp bọt, chẳng phải còn lại trong chén một điều gì đó trông lạ lùng như rượu của Vương Quốc sao? Chẳng phải có những kết quả thấy được của điều đó, như của mọi nỗ lực nhiệt thành mang sứ điệp tha thứ đến cho con người, tạo ra một giả định lớn lao ủng hộ thực tại và nguồn gốc thiêng liêng của nó sao? Những người được cải tạo, những đam mê được thuần hóa, những mái nhà từng là địa ngục trở thành Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào quyền năng tha thứ của Đấng Christ thật sự đến trong một tấm lòng, đời sống được làm đẹp, được thanh tẩy, được nâng cao; và những lợi ích thứ yếu và vật chất theo sau.
Tôi tuyên bố mọi sự khác biệt giữa Cơ Đốc giáo và ngoại giáo như sự làm chứng cho thực tại của công việc thiêng liêng và chuộc tội của Đấng Christ. Tôi nói, và tôi tin đó là một lập luận hợp lệ và tốt chống lại nhiều sự nghi ngờ của thời nay, Nếu anh em tìm đài kỷ niệm của Ngài, hãy nhìn quanh. Câu trả lời của chính Ngài cho câu hỏi, "Thầy có phải là Đấng phải đến chăng?" vẫn còn hiệu lực: "Hãy về thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy"; kẻ chết sống lại, tai điếc được mở; những khả năng nằm im được đánh thức, và bằng ngàn cách, tinh thần nhanh nhẹn của sự sống tuôn từ Ngài và làm sống động những khối nhân loại đã chết.
Hãy để bất cứ hệ thống đức tin hay vô đức tin nào làm được như thế nếu nó có thể. Cây gậy này đã trổ hoa rồi, hãy để các thầy phù thủy làm như thế với những phép thuật của họ.
Nào, hỡi các Cơ Đốc nhân nam nữ, các ngươi là những kẻ làm chứng cho Ta,' Chúa phán. Thế gian hình thành các quan niệm của họ về Cơ Đốc giáo, và niềm tin của họ nơi quyền năng của Cơ Đốc giáo, phần lớn là từ nơi các ngươi hơn là từ các nhà giảng đạo và các nhà biện hộ. Các ngươi là những cuốn Kinh Thánh mà đa số người ta đọc. Hãy coi chừng cho đời sống của các ngươi xứng đáng làm chứng cho quyền năng cứu chuộc và làm cho cao quý của Chủ mình.
Còn phần còn lại của các ngươi, đừng lãng phí thời giờ cố lọc trong dòng suối hai mươi dặm dưới nguồn; hãy đi đến nguồn. Đừng tin, hỡi anh em, rằng sự bại liệt, hay cơn sốt của các ngươi, sự liệt của ý chí về điều lành, hay sự nung nấu chẳng lành thúc đẩy các ngươi làm điều quấy, và nỗi khốn khổ và bồn chồn do đó, có thể được chữa lành cho đến khi các ngươi đến cùng Đấng Christ — Đấng Christ tha tội — và để Ngài đặt tay trên các ngươi; và từ chính môi ngọt ngào không bao giờ lầm lẫn của Ngài nghe lời sẽ đi vào khắp bản thể các ngươi như một bùa linh: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha.' Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ được mở ra; bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai'; — bấy giờ các giới hạn, buồn rầu, khốn khổ sẽ qua đi, và sự tha thứ sẽ sinh bông trái trong sự vui mừng và quyền năng, trong sự thánh khiết, sức khỏe và bình an.
LỜI KÊU GỌI CỦA MA-THI-Ơ
Đức Chúa Giê-xu đi khỏi chỗ đó, thấy một người tên là Ma-thi-ơ ngồi tại sở thu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người liền đứng dậy mà theo Ngài. 10. Khi Đức Chúa Giê-xu đang ngồi ăn tại nhà người, nầy, có nhiều kẻ thâu thuế và kẻ có tội đến ngồi đồng bàn với Ngài và môn đồ Ngài. 11. Người Pha-ri-si thấy vậy, thì nói cùng môn đồ Ngài rằng: Sao thầy các ngươi ăn chung với người thâu thuế và kẻ có tội như vậy? 12. Đức Chúa Giê-xu nghe điều đó, bèn phán rằng: Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần. 13. Hãy đi, và học cho biết câu nầy nghĩa là gì: Ta muốn sự thương xót, nhưng chẳng muốn của tế lễ. Vì ta đến đây không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn. 14. Các môn đồ của Giăng bấy giờ đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Cớ sao chúng tôi và những người Pha-ri-si kiêng ăn, mà môn đồ thầy không kiêng ăn? 15. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong khi chàng rể còn ở với bạn hữu đến mừng cưới, thì những bạn hữu đó có thể nào buồn rầu được sao? Nhưng tới ngày chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn. 16. Không ai vá miếng vải mới vào cái áo cũ; vì nếu vậy thì miếng vá mới sẽ rách áo, và chỗ rách lại càng tệ hơn. 17. Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu vậy, bầu nứt, rượu chảy ra, và bầu cũng phải hư; song người ta đổ rượu mới vào bầu mới, thì giữ được cả hai.' — Ma-thi-ơ 9:9-17.
Cả ba nhà truyền đạo đều nối liền lời kêu gọi Ma-thi-ơ ngay với việc chữa kẻ bại, và tiếp theo bằng lời thuật lại câu trả lời của Đấng Christ trước những lời bắt bẻ đủ loại từ người Pha-ri-si và các môn đồ của Giăng. Hẳn nhiên, cảnh tượng vị Thầy mới nầy đem một người thâu thuế vào vòng môn đồ Ngài, và chẳng bằng lòng với sự xúc phạm đến mọi tình cảm yêu nước đúng đắn như vậy mà còn tiếp nối bằng sự kết giao đáng tai tiếng với hạng người mà một người thâu thuế có thể mời được đến dự tiệc mình, đã làm cho lòng ghét thêm sắc bén và khiến sự nghi ngờ dựng tai lên. Mác và Lu-ca gọi người thâu thuế là Lê-vi, ông tự gọi mình là Ma-thi-ơ, tên trước có lẽ là tên ông trước khi làm môn đồ, tên sau là tên người ta biết ông sau đó. Có thể Chúa Giê-xu đã đặt tên cho ông, như trong trường hợp Si-môn, và có lẽ Ba-thê-lê-my. Nhưng dù có được bằng cách nào, nó đã thay thế tên cũ, như việc nó xuất hiện trong danh sách các sứ đồ ở cả hai nhà truyền đạo kia và trong Công Vụ cho thấy. Việc dùng nó ở đây có thể là dấu vết của một ước muốn cảm động muốn chắc rằng các độc giả, những người chỉ biết ông là Ma-thi-ơ, hiểu được người thâu thuế nầy là ai. Nó giống như những bức chân dung nhỏ của chính họ, ở một góc nền nào đó, mà các họa sĩ thời xưa thường lén vẽ vào một bức tranh về Đức Mẹ và các thiên sứ. Trong ước muốn ấy không có hư vinh, vì ông chẳng nói gì về những hy sinh của mình, để cho Lu-ca thuật rằng ông bỏ mọi đàng,' nhưng ông khao khát rằng anh em mình, những người đọc, biết rằng chính ông là người mà Chúa Giê-xu đã tôn trọng bằng lời kêu gọi của Ngài.
Lời thuật lại súc tích nhấn mạnh ba điều: (1) ông đang bận rộn với công việc thường nhật khi lời kêu gọi kỳ diệu ấy làm rung động linh hồn ông; (2) mệnh lệnh ngắn gọn có quyền uy, và (3) sự vâng lời nhanh chóng. Về điều thứ nhất, Ca-bê-na-um nằm trên một tuyến đường thương mại lớn, và các viên chức thuế quan ở đó hẳn tay đầy việc. Người nầy đang bận rộn với công việc mình, công việc đáng ghét và đáng hổ thẹn trong mắt người Giu-đa, và vào bầu không khí bẩn thỉu ấy, như một tia chớp chiếu vào hang động đầy khí độc với những loài vật ô uế, đã đến lòng thương xót siêu việt của lời kêu gọi của Chúa Giê-xu. Không có lãnh vực nào của đời sống bẩn thỉu, hèn hạ, đáng khinh trong mắt người ta đến nỗi Tiếng gọi ban sự sống không thể vào được. Chúng ta không cần phải ở trong đền thờ hay bận rộn với những nhiệm vụ thánh để nghe được nó. Nó kêu gọi chúng ta giữa, và đôi khi ra khỏi, công việc hằng ngày của chúng ta. Phước cho những ai biết Tiếng ấy là của ai, và không lầm nó với tiếng của một Hê-li nào!
Hẳn nhiên đây không phải là lần đầu Ma-thi-ơ biết về Chúa Giê-xu. Sống tại Ca-bê-na-um, ông hẳn đã có nhiều cơ hội nghe Ngài hoặc nghe về Ngài, và lòng cùng lương tâm ông có thể đã bị lay động. Khi ngồi trong phòng thu thuế' của mình, cảm nhận sự khinh bỉ và ghét bỏ đổ lên mình, hẳn ông đã có những khao khát đến gần hơn Đấng mà tiếng nói dịu dàng, và ánh mắt, là tình yêu. Vì thế lời kêu gọi hẳn đã đến với ông như sự ứng nghiệm của một hy vọng mờ nhạt, và hẳn là một ngạc nhiên vui mừng khi biết rằng Chúa Giê-xu muốn có ông làm môn đồ cũng như ông muốn có Chúa Giê-xu làm Thầy. Vòng lửa và thù hận mà ông đã bị giam trong đó đã bị phá vỡ, và đã có một Đấng quan tâm muốn có ông, và sẽ không lánh xa sự đụng chạm của ông. Dưới ánh sáng của sự bảo đảm ấy, lời kêu gọi trở thành, không phải một lời triệu phải từ bỏ điều gì, mà là một lời mời nhận lấy một của cải tốt hơn mọi điều mà ông được gọi phải lìa bỏ. Và nếu chúng ta thấy sự vật như chúng thật, há chẳng phải nó luôn luôn như vậy với chúng ta sao? Hãy theo Ta' có nghĩa là, Hãy lìa bỏ đất và bản ngã, nhưng nó còn có nghĩa hơn nữa: Hãy nhận lấy điều hơn tất cả. Nó lìa bỏ những điều nầy vì nó hiệp một với Chúa Giê-xu. Vì vậy nó có nghĩa là được, không phải mất. Và nó cô đọng mọi quy tắc của đời sống thành một, vì theo Ngài là tổng cộng của mọi bổn phận, và đem lại mẫu mực hoàn hảo của hạnh kiểm và tính cách, trong khi nó cũng là bí mật của mọi phước hạnh, và là bùa hộ mệnh bảo đảm cho một người sự tiến bộ liên tục. Những ai theo thì ở gần, và sẽ đến được với Ngài. Dĩ nhiên, nếu các tôi tớ Ngài theo Ngài, thì có lý mà nói rằng một ngày kia, ta ở đâu thì các tôi tớ ta cũng sẽ ở đó.' Vậy trong mệnh lệnh ấy nằm một sự hướng dẫn đầy đủ cho đất, và một bảo đảm chắc chắn cho thiên đàng.
Và người đứng dậy mà theo Ngài.' Đó là điều duy nhất chúng ta được biết về Ma-thi-ơ. Chúng ta chẳng nghe gì thêm về ông, ngoại trừ việc ông đã mở tiệc trong nhà mình nhân dịp ấy. Hẳn ông đã làm công việc sứ đồ của mình, nhưng sự quên lãng đã nuốt chửng mọi điều. Thật là một số phận hạnh phúc khi được cả thế gian biết đến cho mọi thời chỉ bởi một điều nầy, rằng ông đã vâng lời lời kêu gọi của Đấng Christ cách vô điều kiện, ngay lập tức và vui mừng! Ông hẳn đã nói: Làm sao tôi bỏ công việc được? Tôi phải quyết toán sổ sách, bàn giao giấy tờ, làm trăm việc để thu xếp mọi sự, và tôi phải hoãn việc theo cho đến lúc ấy.' Nhưng ông đã đứng phắt dậy ngay. Ông hẳn sẽ có nhiều cơ hội để thu xếp mọi chi tiết sau, nhưng nếu ông để lỡ cơ hội nầy để lấy chỗ làm môn đồ, ông có thể chẳng bao giờ có cơ hội khác. Có những việc tốt nhất nên làm dần dần và chậm rãi, nhưng vâng lời lời kêu gọi của Đấng Christ không phải là một trong số ấy. Vâng lời ngay là sự an toàn duy nhất. Tác giả Thi Thiên biết sự nguy hiểm của sự trì hoãn khi ông nói: Tôi vội vàng, không chậm trễ, mà vội vã giữ các điều răn Chúa.'
Ma-thi-ơ không cho chúng ta biết ông đã mở tiệc, nhưng Lu-ca cho biết. Đó là sự bày tỏ tự nhiên của lòng biết ơn và vui mừng của ông vì mối liên hệ mới. Sự hiểu biết của ông còn nhỏ, nhưng tình yêu của ông thì lớn. Làm sao ông tôn vinh Chúa Giê-xu cho đủ? Nhưng ông là một kẻ bị ruồng bỏ tại Ca-bê-na-um, và những khách duy nhất ông có thể mời là, như chính ông, những kẻ bị xã hội tử tế loại ra.' Theo sự đánh giá của quần chúng, mọi người thâu thuế đều bị coi không cần đắn đo là kẻ có tội,' nhưng có lẽ danh xưng ấy ở đây được áp dụng cho những hạng người mất uy tín đủ loại và đủ mức độ mờ ám, những kẻ bị hút về Ma-thi-ơ và hạng người của ông, vì, như ông, họ bị mọi người khác xua đuổi. Ngay cả những kẻ bị ruồng bỏ cũng khao khát xã hội, và xoay sở để có một cộng đồng của riêng mình, trong đó họ tìm được chút hơi ấm của tình đồng đội, và chút che chở khỏi thù ghét và khinh bỉ. Ngay cả những người phong cùi cũng tụ họp với nhau và có những quy tắc giao tiếp riêng của họ.
Nhưng trước mắt chẳng những người Pha-ri-si, mà cả mọi người tử tế tại Ca-bê-na-um, việc Chúa Giê-xu đến một cuộc tụ họp của những kẻ mất uy tín như vậy là một điều tai tiếng biết bao, chúng ta có thể ước lượng nếu nhớ rằng họ không biết lý do của Ngài, mà tưởng rằng Ngài đến vì Ngài thích bầu không khí và bầu bạn ấy. Ngưu tầm ngưu, mã tầm mã' là kết luận được gợi ý, khi thiếu lời giải thích của chính Ngài. Người Pha-ri-si quan niệm rằng bổn phận của mình đối với những người thâu thuế và kẻ có tội là giữ càng xa họ càng tốt, và sự công chính tự mãn khắt khe của ông ta chưa bao giờ mơ đến việc đến với họ bằng một tấm lòng rộng mở, và cố chinh phục họ về một đời sống tốt hơn. Nhiều kẻ tự xưng là môn đồ của Chúa Giê-xu vẫn còn giữ thái độ ấy. Họ khép tà áo quanh mình một cách điệu đà, và không bao giờ nghĩ rằng sẽ giống Chúa mình hơn nếu quét sạch bùn thay vì nhón bước qua nó, chỉ lo giữ cho giày mình sạch.
Bữa tiệc có lẽ được bày trong một sân trong hay khoảng đất trống nào đó, nơi, theo phong tục Đông phương, những khán giả không được mời có thể đến. Điều ấy rất phù hợp với tập quán của thời và xứ ấy rằng người Pha-ri-si hẳn là những người đứng xem, và hẳn có thể nói chuyện với các môn đồ. Hẳn cuộc đàm thoại của họ trở nên sôi nổi, và có lẽ ồn ào, đến nỗi dễ dàng thu hút sự chú ý của Đấng Christ. Ngài tự trả lời, và giọng điệu của câu trả lời Ngài thân thiện và giải thích, như thể Ngài nhận ra rằng những kẻ hỏi thật lòng muốn biết tại sao' Ngài ngồi trong bầu bạn như vậy.
Nó bày tỏ động cơ của Ngài, và do đó quét sạch mọi lời ám chỉ rằng Ngài kết giao với kẻ có tội vì bầu bạn của họ hợp ý Ngài. Chính vì lý do ngược lại, vì Ngài quá khác họ. Ngài đến giữa những kẻ có tội nầy như một thầy thuốc; và ai ngạc nhiên khi thấy ông ở bên giường kẻ bệnh? Ông không trải ngày bên giường họ vì ông thích bầu không khí, mà vì đó là việc của ông làm cho họ lành. Giờ đây, trong sự so sánh ấy, Chúa Giê-xu không tuyên bố ý kiến nào về tính đúng đắn của sự tự đánh giá của người Pha-ri-si là công bình,' hay của những người thâu thuế là kẻ có tội, mà chỉ đơn giản đứng trên lập trường của họ. Nhưng Ngài đưa ra một tuyên bố lớn về chính mình, và nói ra từ ý thức của Ngài về quyền năng chữa lành căn bệnh tệ nhất của loài người, là tội lỗi. Thật là một khẳng định kinh khủng khi tự tuyên bố về mình, và sự vĩ đại của nó càng tăng thêm bởi cách thức lặng lẽ mà nó được nêu ra như một ý tưởng quen thuộc với chính Ngài. Ngài có quyền gì để tự xưng là thầy thuốc cho nhân loại, và làm sao một tuyên bố như vậy có thể hòa hợp với việc Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng'? Nếu chính Ngài là một trong những kẻ bệnh và cần được chữa lành, làm sao Ngài có thể là Đấng chữa lành những người còn lại? Nếu là một người có tội, như tất cả chúng ta, mà Ngài đưa ra tuyên bố như vậy, thì sự tôn kính dành cho Ngài như một Thầy dạy tôn giáo vĩ đại còn đâu, và sự dịu dàng đáng yêu' của Ngài đã biến đi đâu?
Chúa Giê-xu từ việc giải thích mối quan hệ cá nhân của Ngài với những người thâu thuế chuyển sang đưa ra nguyên tắc rộng bao trùm mối quan hệ của người Pha-ri-si với họ, như nó đã định hình mối quan hệ của Ngài. Ô-sê đã nói từ lâu rằng Đức Chúa Trời vui thích sự thương xót' hơn là của tế lễ.' Lòng nhân từ giúp đỡ người ta là sự thờ phượng tốt hơn việc thực hiện chính xác bất cứ nghi lễ nào. Của tế lễ xoa dịu Đức Chúa Trời, nhưng sự thương xót bắt chước Ngài, và sự bắt chước là sự hoàn hảo của sự phục vụ thiêng liêng. Chúa Giê-xu ở đây nói như mọi nhà tiên tri đã nói, và giáng một đòn chí mạng vào chủ nghĩa hình thức máy móc, thứ mà trong mọi thời đại làm cho tôn giáo cứng đờ thành các nghi lễ và bỏ qua tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự thương xót đối với người ta. Ngài vạch trần bí mật của chính đời sống mình, và do đó Ngài đặt trên các môn đồ Ngài bổn phận phải làm cho nó thành động lực thúc đẩy đời sống của họ.
Chân lý tổng quát lớn lao ấy được tiếp theo, như nó đã được đi trước, bằng một lời tuyên bố rõ ràng về quan niệm của chính Chúa Giê-xu về sứ mạng của Ngài trong thế gian. Ta đến,' Ngài phán, ám chỉ sự thật rằng Ngài đã có trước khi Ngài được sinh ra, và rằng sự nhập thể của Ngài là hành động tự nguyện của Ngài. Đúng vậy, Ngài đã được sai đến, và chúng ta nói về sứ mạng của Ngài, nhưng cũng chính Ngài đã đến,' và chúng ta nói về sự giáng lâm của Ngài. Chữ ăn năn' bị các nhà hiệu đính giỏi nhất bỏ đi vì được đem qua từ Lu-ca, nơi nó là nguyên văn. Nhưng nó là một lời chú giải đúng đắn cho chữ kêu gọi' đơn giản, dù chữ ăn năn' chỉ là một phần nhỏ của điều mà Ngài triệu gọi. Ngài kêu gọi chúng ta ăn năn; Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài; Ngài kêu gọi chúng ta tự phó mình; Ngài kêu gọi chúng ta đến Sự Sống Đời Đời; Ngài kêu gọi chúng ta đến một bữa tiệc tốt hơn bữa tiệc Ma-thi-ơ đã bày. Nhưng chúng ta phải nhận biết mình là kẻ có tội, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ nhận ra rằng lời mời của Ngài là dành cho chúng ta, cũng chẳng bao giờ cảm thấy mình cần một thầy thuốc, và có trong Ngài, và chỉ trong Ngài, Đấng Thầy Thuốc mà chúng ta cần.
Người Pha-ri-si phản đối việc Chúa Giê-xu dự tiệc, và khó lòng trong cùng một hơi lại trách Ngài vì không kiêng ăn, nhưng họ đưa ra một số môn đồ của Giăng để nêu lời phản đối mới ấy. Lòng ghét chung là một thứ xi-măng mạnh, và thường giữ các cực đối lập lại với nhau một thời gian. Thật tệ cho các môn đồ của Giăng khi họ sẵn lòng nói, Chúng tôi và người Pha-ri-si.' Họ đã đi xa khỏi những ngày mà thầy họ đã gọi cùng hạng người ấy là dòng dõi rắn lục'! Khao khát mãnh liệt của họ muốn bảo vệ danh dự của thầy mình, mà ánh sáng của ông họ thấy đang lu mờ trước Chúa Giê-xu trẻ hơn, đã khiến họ thù địch với Ngài, và, như thường lệ, các môn đồ lại đảng phái hơn vị lãnh tụ. Sự đối kháng tôn giáo đôi khi hạ mình đến những liên minh rất lạ lùng. Hai câu hỏi được đặt cạnh nhau trong bối cảnh nầy rõ ràng giống nhau, và rõ ràng khác nhau. Cả hai đều hỏi lý do của hạnh kiểm mà họ không dám chỉ trích thẳng. Họ dường như mong được soi sáng, thật ra họ háo hức muốn lên án. Cả hai đều tránh có vẻ đặt vấn đề về hành động của những người được hỏi, vì người Pha-ri-si chất vấn các môn đồ về lý do hạnh kiểm của Chúa Giê-xu, trong khi các môn đồ của Giăng hỏi Chúa Giê-xu về lý do hạnh kiểm của các môn đồ Ngài. Trong cả hai, sự tôn trọng giả tạo che đậy lòng ghét sôi sục.
Câu trả lời đầu tiên của Chúa chúng ta sâu sắc như nó đẹp đẽ, và che giấu, trong khi bày tỏ, một tuyên bố cao cả về chính Ngài và một sự thấy trước trang nghiêm về sự chết của Ngài, và đặt ra một nguyên tắc lớn lao và nhiều kết quả về mối quan hệ giữa các tâm trạng thuộc linh và các hành động tôn giáo bề ngoài. Việc Ngài tự xưng là Chàng rể' hẳn đã nhắc một số người hỏi Ngài, và điều ấy với một chút hổ thẹn, về sự chấp nhận cao thượng khiêm nhường của Giăng về chỗ phụ thuộc của người bạn chàng rể và nâng Chúa Giê-xu lên chỗ của chàng rể. Nhưng đó không chỉ là một lời trích dẫn quở trách từ lời chứng của Giăng, mà là sự bày tỏ ý thức không mây mù và liên tục của chính Ngài về điều Ngài là đối với nhân loại, và về điều nhân loại có thể tìm thấy trong Ngài, cũng như một sự chiếm lấy đầy uy quyền cho chính Ngài nhiều dòng tiên tri. Chiều sâu của tình yêu, sự pha trộn huyền nhiệm của tâm linh, sự vâng lời thấp hèn tôn thờ, sự hoàn hảo của sự chăm sóc che chở, sự ngây ngất của sự chiếm hữu, sự nghỉ ngơi của lòng trong sự tin cậy, của hồi môn của sự giàu có nào được phác họa mờ nhạt trong biểu tượng kỳ diệu ấy, sẽ chẳng bao giờ được biết cho đến giờ của tiệc cưới Chiên Con, khi cô dâu Ngài đã tự sửa soạn sẵn sàng.' Nhưng ngang qua ánh sáng có một bóng thoáng qua. Nó chỉ trong chốc lát, và đối với các thính giả nó có ít ý nghĩa, nhưng đối với Ngài nó có nhiều ý nghĩa. Vì Ngài không thể trông về việc chinh phục cô dâu mình mà không thấy thập tự giá ghê rợn, và ngay giữa sự sáng của những ngày đồng hành với các bạn hữu hèn mọn của Ngài, đã đến bóng tối trên linh hồn Ngài, dù không trên linh hồn họ, của cái chết dữ dội khi Ngài sẽ bị đem đi khỏi họ.' Lời ám chỉ dường như rơi trên những tai điếc, nhưng nó làm chứng cho sự hiện diện liên tục trong tâm trí Chúa Giê-xu về những đau khổ và sự chết của Ngài. Sự chắc chắn rằng Ngài phải chết không bị ép buộc lên Ngài bởi sự thất bại của các nỗ lực Ngài khi sự nghiệp Ngài mở ra. Đó không phải là sự thất vọng của những hy vọng tươi sáng trước đó, như trường hợp của nhiều nhà cải cách vỡ mộng, những người lúc đầu tưởng rằng mình chỉ cần nói và mọi người sẽ nghe. Đó là mục tiêu được thấy rõ ngay từ đầu. Con người đến... để phó sự sống mình làm giá chuộc.'
Nhưng Chúa chúng ta ở đây đặt ra một nguyên tắc rộng, mà, nếu được áp dụng như Ngài đã định, sẽ cất khỏi ý thức Cơ Đốc một gánh nặng của sự tuân giữ bề ngoài. Hãy kiêng ăn khi các ngươi buồn; hãy dự tiệc khi các ngươi vui. Hãy để tâm tình, tâm trạng, hoàn cảnh nhất thời định hình hành động của các ngươi. Không có đức hạnh hay sự thánh khiết nào trong những sự tuân giữ không tương ứng với con người bên trong. Thật là một hiến chương của tự do được công bố trong những lời lặng lẽ nầy! Những núi của sự không thật trong nghi lễ, đè nặng trên tâm linh, đã bị ném xuống biển bởi chúng! Cơ Đốc giáo hẳn đã khác và ngày nay hẳn sẽ khác biết bao, nếu các Cơ Đốc nhân đã học bài học của những lời nầy!
Hai dụ ngôn súc tích hay những ẩn dụ mở rộng, tiếp theo sự bênh vực các môn đồ, đưa vấn đề đi xa hơn, và đặt ra một nguyên tắc nhằm bao trùm chẳng những câu hỏi đang bàn, là việc họ không tuân giữ các quy định của người Giu-đa về kiêng ăn, mà toàn bộ vấn đề về mối quan hệ của lời mới, mà Chúa Giê-xu cảm thấy Ngài đem đến, với hệ thống cũ. Cùng ý thức về sứ mạng độc nhất của Ngài đã thúc đẩy Ngài dùng từ chàng rể,' xuyên suốt hai ẩn dụ về miếng vải mới và rượu mới. Ngài biết rằng Ngài sắp đem đến cho loài người một bộ áo mới, và cho họ uống rượu mới, và Ngài biết rằng điều Ngài đem đến không phải chỉ là một miếng vá trên một hệ thống đã mòn rách, mà là một sức mạnh lên men mới, đòi hỏi những phương tiện và cách thức bày tỏ mới. Hai ẩn dụ nêu lên những khía cạnh khác nhau của một ý tưởng. Cố vá một cái áo cũ bằng một miếng vải chưa co sẽ chỉ làm cho sự đứt đoạn tồi tệ hơn, vì hễ có một trận mưa xuống, miếng vá sẽ co lại, và, khi co, kéo theo những mảnh mỏng của chiếc áo cũ kề bên về phía nó. Đạo Giu-đa đã bị xé rách' và mòn quá mỏng không thể vá được. Điều duy nhất phải làm là như một cái áo' cuốn nó lại' và may một chiếc áo mới bằng vải mới. Điều đúng về điều mới mẻ tối cao mà Ngài đem vào thế gian vẫn đúng, ở mức độ kém nổi bật hơn, về những khác biệt ít gay gắt hơn giữa Cựu và Tân, trong chính Cơ Đốc giáo. Có những lúc các hình thức bề ngoài của nó trở nên lỗi thời, mòn mỏng và rách nát, và việc vá víu là vô ích. Các Cơ Đốc nhân, như những người khác, về bản chất nghiêng về bảo thủ hay tiến bộ, và tính khí nầy cần được cảnh báo đừng cố chấp giữ những bộ áo cũ, và tính khí kia đừng háo hức khăng khăng rằng chúng đã quá hư không vá được.
Nhưng một miếng vá và một chiếc áo đã mòn không hoàn toàn mô tả mối quan hệ của cũ và mới. Rượu mới làm, còn đang lên men, và những bầu da cũ đã cứng mất tính đàn hồi gợi thêm những suy nghĩ khác. Giờ đây chúng ta đối diện với bình chứa đối với vật chứa, với một sức mạnh lên men đối với những hình thức đã cứng đờ. Đổ cái nầy vào những cái kia sẽ hủy hoại cả hai. Chẳng hạn, nếu cuộc đấu tranh của những người theo đạo Giu-đa trong Hội Thánh đầu tiên đã thành công, và Cơ Đốc giáo đã trở thành một giáo phái Giu-đa, nó hẳn đã teo tóp đến hư không, như những Cơ Đốc nhân mang tâm trí Giu-đa đã teo tóp. Rượu phải có bầu. Mọi sức mạnh canh tân thuộc linh lớn lao phải thể hiện mình trong các thể chế. Những cảm xúc thuộc linh phải bày tỏ mình trong các hành vi thờ phượng, những xác tín thuộc linh phải nói ra trong một tín điều. Nhưng bình chứa phải phù hợp với, và hơn nữa, phải được tạo ra bởi, sức mạnh được chứa, như có những sinh vật tạo vỏ cho mình vừa với những đường cong của thân thể, và xây chúng lên từ chính chất liệu của mình. Các hình thức thì tốt, miễn là chúng có thể giãn ra khi cần; khi chúng quá cứng không thể nở ra, chúng hạn chế hơn là chứa đựng rượu, và nếu sự cố chấp thiển cận khăng khăng giữ nó trong chúng, sẽ có một sự đổ vỡ lớn và mất mát nhiều điều quý báu.
SỰ ĐỤNG CHẠM CỦA ĐỨC TIN VÀ SỰ ĐỤNG CHẠM CỦA ĐẤNG CHRIST
Trong khi Đức Chúa Giê-xu phán các điều đó, nầy, có một người cai quản đến, quì lạy Ngài mà thưa rằng: Con gái tôi mới chết; xin Chúa đến, đặt tay trên nó, thì nó sẽ sống. 19. Đức Chúa Giê-xu bèn đứng dậy, cùng môn đồ Ngài đi theo người. 20. Nầy, có một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm, đến sau lưng Ngài, rờ trôn áo Ngài. 21. Vì người thầm nghĩ rằng: Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì sẽ được lành. 22. Đức Chúa Giê-xu xây mặt lại, thấy người đàn bà, thì phán rằng: Hỡi con gái ta, hãy vững lòng; đức tin con đã làm cho con được lành. Liền giờ đó người đàn bà được lành. 23. Khi Đức Chúa Giê-xu đến nhà người cai quản, thấy bọn thổi sáo và chúng làm om sòm, 24. thì phán rằng: Các ngươi hãy lui ra; con gái nhỏ nầy chẳng phải chết đâu, nhưng nó ngủ. Chúng bèn cười nhạo Ngài. 25. Khi chúng đã bị đuổi ra rồi, Ngài bèn vào, cầm lấy tay nó, thì con gái nhỏ chờ dậy. 26. Tin nầy đồn ra khắp xứ đó. 27. Đang khi Đức Chúa Giê-xu đi khỏi chỗ đó, thì có hai người mù theo Ngài mà kêu rằng: Hỡi con cháu Đa-vít, xin thương xót chúng tôi! 28. Khi Ngài đã vào nhà rồi, hai người mù đến cùng Ngài; Ngài phán rằng: Hai ngươi tin ta làm được điều đó chăng? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, được. 29. Ngài bèn rờ mắt họ mà phán rằng: Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy. 30. Mắt họ bèn mở ra; Đức Chúa Giê-xu lấy giọng nghiêm phán rằng: Hãy giữ, đừng cho ai biết chuyện nầy. 31. Song lúc đi khỏi, họ đồn danh tiếng Ngài khắp xứ.' — Ma-thi-ơ 9:18-31.
Ba phép lạ gồm trong đoạn hiện tại thuộc về nhóm cuối cùng của loạt nầy. Những phép lạ của nhóm thứ hai đều được thực hiện bởi lời của Đấng Christ. Những phép lạ giờ đây được xét đến đều được thực hiện bởi sự đụng chạm. Hai phép lạ đầu đan xen nhau. Lời thuật về việc chữa lành người đàn bà được lồng trong lời thuật về việc Giai-ru' con gái được khiến sống lại.
Hãy để ý ấn tượng về ý thức quyền năng điềm tĩnh và phẩm cách ung dung được tạo ra bởi việc Đấng Christ có thì giờ dừng lại, ngay trên một sứ mạng như vậy, để chữa lành, dọc đường, người đau khổ kia. Người cha và các môn đồ hẳn ngạc nhiên về Ngài khi Ngài dừng bước, và dễ cảm thấy những giây phút quý giá đang bị mất; nhưng Ngài biết nguồn lực của chính mình, và có thể để đứa trẻ chết trong khi Ngài chữa lành người đàn bà. Người nầy sẽ chẳng bị hại gì bởi sự trì hoãn, và người kia sẽ được phước. Chúa chúng ta đang ngồi tại bữa tiệc mà Ma-thi-ơ đã đãi nhân dịp ông được kêu gọi, đang bênh vực việc Ngài chia sẻ niềm vui vô tội trước những lời bắt bẻ của người Pha-ri-si, thì lời triệu đến giường chết đến với Ngài từ môi người cha, người xông vào bữa tiệc với tiếng kêu van nài của mình. Ma-thi-ơ thuật câu chuyện súc tích hơn nhiều so với các nhà truyền đạo khác, và không phân biệt, như họ, giữa lời đầu tiên của Giai-ru, lúc sắp chết, và tin về cái chết thật của nó, đã gặp họ dọc đường. Tiếng kêu của buồn rầu luôn đến tai Đấng Christ, và tiếng kêu cầu cứu chẳng bao giờ bị Ngài coi là sự quấy rầy. Vậy người nầy, kẻ tham ăn và mê rượu,' như những người Pha-ri-si nầy nghĩ về Ngài, sẵn lòng và ngay lập tức rời nhà tiệc để đến nhà tang. Trong đời khủng khiếp nầy của chúng ta, hai nơi ấy gần nhau biết bao, và những bức tường ngăn cách mỏng biết bao! Phước cho những ai mà các bữa tiệc của họ không ngăn họ nghe tiếng khóc bên nhà hàng xóm.
Khi đám đông đi theo Chúa Giê-xu, tình yêu vội vã của Ngài, trong một lúc, bị một người đau khổ khác làm chệch hướng. Chúng ta chẳng bao giờ đi trên một sứ mạng thương xót mà không đi ngang qua trăm tấm lòng buồn rầu khác, những nỗi đau của loài người nằm chen chúc gần nhau biết bao. Người đàn bà nầy là một sinh linh nghèo nàn rụt rè, suy sụp bởi bệnh lâu năm (đã kéo dài bằng đúng thời gian của đời sống vui tươi của con gái Giai-ru), càng thêm nhút nhát bởi những hy vọng chữa lành đã thất vọng, và bị đè nén bởi sự nghèo khó mà nhiều thầy thuốc của bà đã đưa bà đến. Bà không dám chặn vị Thầy-ra-bi-thầy thuốc mới nầy lại, khi Ngài đi với vị chức sắc tôn giáo của thành phố để chữa con gái ông ta, nhưng để Ngài đi qua trước khi bà có thể quyết định đến gần Ngài; rồi bà lén đến sau lưng đám đông, đưa bàn tay gầy guộc run rẩy ra chạm trôn áo Ngài, — và bà được lành.
Các nhà truyền đạo khác cho chúng ta một lời thuật dài hơn, nhưng Ma-thi-ơ nêu bật, trong lời thuật súc tích của mình, những điểm cốt yếu.
Hãy chú ý đức tin thật nhưng chưa trọn của bà. Có sự tin cậy không thể nghi ngờ nơi quyền năng của Đấng Christ, và một ước muốn chữa lành rất chân thật. Nhưng đó là một đức tin rất dốt nát. Bà tin rằng sự chạm vào áo Ngài sẽ chữa lành mà không cần ý muốn hay sự biết của Đấng Christ, huống chi tình yêu thương xót của Ngài, có phần nào trong đó. Bà tưởng rằng mình có thể lén lút chiếm được điều ước, và mang nó đi, mà Ngài chẳng hay biết hay nghèo đi vì phước lành bị đánh cắp. Thật là sự dốt nát hoàn toàn, trắng trợn về tính cách và cách làm việc của Ngài! Thật là mê tín thô thiển! Vâng, và đồng thời thật là một cơn đói khát ước muốn, thật là một sự bảo đảm tuyệt đối tin chắc rằng một đầu ngón tay chạm áo Ngài là đủ! Vì vậy bà đã được điều ước, và Đấng Chữa Lành của bà đã nhận biết đức tin bà là thật, dù pha trộn nhiều sự dốt nát về Ngài. Lỗi lầm của bà rất giống lỗi lầm mà nhiều Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng với ít cớ bào chữa hơn. Coi trọng các phương tiện bề ngoài của ân điển, các nghi lễ, các phép, các thánh lễ, sự liên kết bề ngoài với các tổ chức Cơ Đốc, là chính sự hiểu lầm ấy dưới một hình thức hơi khác. Lỗi lầm như vậy luôn ở gần chúng ta; nó đặc biệt thịnh hành ở những nước mà từ lâu đã có một Hội Thánh hữu hình. Ngày nay nó đã nhận được sức sống mới lạ lùng, một phần do phản ứng lại chủ nghĩa duy lý cực đoan, một phần do sự trau dồi ngày càng tăng của các năng khiếu thẩm mỹ. Nó đang đe dọa làm hư hoại sự đơn sơ và thuộc linh của sự thờ phượng Cơ Đốc, và cần được kháng cự mạnh mẽ. Nhưng càng phải chiến đấu chống lại nó, chúng ta càng cần nhớ rằng, cùng với sự bám víu vào trôn áo thay vì vào lòng của Đấng mặc nó, có thể có một sự tin cậy rất thật, có thể làm hổ thẹn một số người xưng mình giữ một hình thức đức tin ít cảm tính hơn. Nhiều linh hồn nghèo nàn ôm một cây thập tự đang bám lấy Thập Tự Giá. Nhiều tấm lòng mộ đạo quì gối trong thánh lễ thấy xuyên qua làn khói hương mặt của Đấng Christ.
Đức tin của người đàn bà nầy là ích kỷ. Bà muốn sức khỏe; bà không quan tâm nhiều đến Đấng Chữa Lành. Bà hẳn đã hoàn toàn mãn nguyện chẳng cần giao thiệp gì thêm với Ngài, nếu bà chỉ có thể lén ra khỏi đám đông đã được chữa lành. Bà hẳn đã ít biết ơn Đấng Ban cho vô thức của một của tốt bị đánh cắp. Vậy, nhiều đời sống Cơ Đốc trong những giai đoạn đầu của nó bị chìm đắm trong nỗi khốn khổ sâu xa của chính mình và ước muốn được giải cứu, hơn là trong Ngài. Tình yêu đến sau, sinh ra từ kinh nghiệm về tình yêu của Ngài. Nhưng đức tin đi trước tình yêu, và động cơ chủ yếu thúc đẩy đến đức tin lúc đầu rõ ràng là tự ái. Điều ấy hoàn toàn phải lẽ. Ước muốn ích kỷ nhất muốn thoát khỏi địa ngục được hình dung thô thiển nhất thường là khởi đầu của một sự tin cậy thật nơi Đấng Christ, mà, đúng lúc, sẽ được nâng lên thành sự dâng mình hoàn hảo. Một số thầy dạy hiện đại của chúng ta, những người bị sốc trước Cơ Đốc giáo vì nó đặt nền tảng của đạo đức tự phủ nhận nhất trên sự ích kỷ như vậy,' sẽ chẳng thiệt gì nếu đến trường học với câu chuyện nầy, và học từ nó rằng một ước muốn chẳng hơn gì thoát khỏi một căn bệnh đau đớn, đã khởi đầu một tiến trình biến một đời sống thành một sự phó mình bình an, biết ơn của bản ngã đã được chữa lành cho tình yêu và sự phục vụ của Đấng Chữa Lành quyền năng.
Hãy quan sát, tiếp theo, cách Đấng Christ đáp lại đức tin chưa trọn, và, bằng cách đáp lại, sửa chữa và xác nhận nó. Ma-thi-ơ bỏ qua câu hỏi của Đấng Christ về ai đã chạm Ngài, câu trả lời của các môn đồ, và lời khẳng định lặp lại của Ngài rằng Ngài ý thức quyền năng đã ra từ Ngài. Tất cả những điều ấy thuộc về phương pháp yêu thương mà Chúa chúng ta đã dùng để lôi ra một lời xưng nhận công khai. Sự rụt rè của phụ nữ, sức khỏe suy nhược, căn bệnh đặc biệt của bà, tất cả khiến người đàn bà muốn ẩn mình. Bà muốn lén đi không ai để ý, như bà hy vọng mình đã đến. Nhưng Đấng Christ bắt bà phải đứng ra trước cả đám đông, và ở đó, với mọi con mắt đổ dồn vào bà, — những con mắt lạnh lùng, tàn nhẫn, một số trong đó — để chinh phục sự hổ thẹn của mình, và thuật hết sự thật. Lòng nhân từ lạ lùng thay; lạ lùng tương phản với ước muốn thường lệ của Ngài tránh sự nổi tiếng, và với sự quan tâm dịu dàng thường lệ của Ngài đối với sự yếu đuối rụt rè! Ngài làm điều ấy vì bà, không phải vì chính Ngài. Bà được biến đổi từ nhút nhát thành can đảm. Một lúc bà đưa ngón tay gầy guộc ra, một bệnh nhân run rẩy; lúc sau, bà sấp mình dưới chân Ngài, một người xưng nhận. Ngài muốn chúng ta làm chứng cho Ngài, vì đức tin không xưng ra, như một cây trong bóng tối, dễ trở nên nhợt nhạt và èo uột; nhưng trước khi Ngài bảo chúng ta xưng danh Ngài, Ngài đổ vào lòng chúng ta, đáp lại lời kêu thầm của chúng ta, sức khỏe của chính sự sống Ngài, và ý thức phước hạnh của món quà lớn lao khiến lưỡi kẻ câm hát.
Lời Ngài phán với bà đầy dịu dàng. Bà nhận được tên con gái.' Ngài nhẹ nhàng khích lệ sự nhút nhát của bà bằng lời Hãy vững lòng' ấy, rồi Ngài sửa lại lỗi lầm của bà: Đức tin con' — không phải ngón tay con — đã làm cho con được lành.' Không có mối liên hệ thật nào giữa sự chạm vào áo và sự chữa lành; nhưng người đàn bà tưởng rằng có, và vì vậy Đấng Christ đã hạ mình xuống ý tưởng trẻ con của bà, và để bà vạch ra con đường mà lòng thương xót Ngài phải đi. Nhưng Ngài không để bà ở lại với lỗi lầm của mình. Phương tiện thật của sự tiếp xúc giữa chúng ta và Ngài không phải là sự tiếp xúc bề ngoài của chúng ta với các phương tiện ân điển bề ngoài, mà là sự chạm của tâm linh chúng ta bởi đức tin. Đức tin tự nó chẳng là gì, và chỉ chữa lành vì nó đem chúng ta vào sự hiệp một với quyền năng Ngài, là nguyên nhân duy nhất của sự chữa lành của chúng ta. Đức tin là bàn tay nhận lấy phước lành. Nó có thể là một bàn tay gầy guộc run rẩy, như bàn tay mà người đàn bà nầy đặt nhẹ lên áo Ngài. Nhưng Ngài cảm nhận sự chạm của nó, dù cả vũ trụ đè lên Ngài, và Ngài đáp lại. Không phải trôn áo, mà tình yêu của Đấng Christ, là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Không phải một sự tiếp xúc bề ngoài với nó hay với Ngài, mà đức tin, là điều kiện mà trên đó sự sống Ngài, vốn không biết bệnh tật, đổ vào linh hồn chúng ta. Bàn tay đức tin của tôi giơ lên cùng Ngài sẽ nhận vào lòng bàn tay trống rỗng và những ngón tay nắm chặt của nó phước lành đặc biệt cho những nhu cầu đặc biệt của tôi.
Các sách Phúc Âm khác cho chúng ta biết rằng, ngay lúc Ngài đang phán cùng người đàn bà, các sứ giả đã đến báo tin đứa trẻ đã chết. Giai-ru hẳn đã bực bội biết bao vì sự dừng lại nầy! Một lời của Đấng Christ, như cái nắm tay của Ngài, đã làm ông vững lòng. Như một dòng sông bị chuyển hướng một lúc để đổ đầy một hồ trống, tình yêu của Ngài lại trở về hướng ban đầu của nó. Quyền phép và lòng thương xót biết bao phong phú, đến nỗi một công việc như việc vừa làm xong chỉ là một việc xen vào! Tiếng nhạc buồn thảm và tiếng kêu the thé của sự than khóc phương Đông, đón chào họ khi họ bước vào nhà Giai-ru, đã phá vỡ sự thiêng liêng của giờ phút ấy, và tương phản mạnh mẽ với sự bình thản uy nghiêm của Chúa Giê-xu. Ngài sẽ không làm công việc của Ngài giữa những tiếng than khóc vì tiền và những tiếng la ó kích động. Ngài ra lệnh cho đám đông ồn ào lui ra bằng một mệnh lệnh ngắn gọn, gần như nghiêm khắc, và qua đó Ngài quở trách mọi cảnh tượng rỗng tuếch và ồn ào như thế, trước sự yên lặng của sự chết, huống chi nơi mà đức tin nơi Ngài đã cướp mất sự kinh khiếp của nó, bằng cách cướp mất sự vĩnh cửu của nó. Thật lạ lùng khi các độc giả có đức tin lại tưởng rằng Chúa chúng ta muốn nói rằng cô gái nhỏ không thật sự chết, mà chỉ ngất đi. Tiếng cười khinh bỉ của những kẻ thổi sáo và những kẻ than khóc thuê lại hiểu Ngài rõ hơn. Họ biết đó là sự chết thật, theo cách người ta tính là chết, và, như thường xảy ra, tiếng cười của kẻ thù Ngài đã phục vụ để xác lập lẽ thật. Điều mà từ đó đứa trẻ được đánh thức dậy quá mau và quá dễ dàng thì không đáng được gọi là sự chết. Nhưng, ngoài sự áp dụng đặc biệt nầy cho trường hợp trước mắt, lời phán vĩ đại ấy của Chúa chúng ta còn mang lẽ thật phước hạnh rằng, kể từ khi Ngài đến, sự chết đã được dịu dàng thành giấc ngủ cho mọi người yêu mến Ngài. Cách nói uyển chuyển nầy không phải chỉ riêng của Cơ Đốc giáo, nhưng có một ý nghĩa sâu xa hơn trên môi Cơ Đốc nhân so với khi người Hy Lạp hay người La Mã nói về giấc ngủ đời đời. Người khác gọi sự chết bằng bất cứ tên nào khác ngoài tên thật của nó, vì họ sợ nó quá nhiều. Cơ Đốc nhân làm vậy, vì người ấy sợ nó quá ít, — và, thật vậy, việc dùng từ "chết" với nghĩa chỉ là sự phân rẽ hồn và xác bằng hành động thể chất là ngoại lệ trong Tân Ước. Tên "ngủ" nầy, được Đấng Christ chuẩn nhận như thế, là ngọt ngào nhất trong mọi tên. Nó nói về sự chấm dứt liên hệ với thế giới của giác quan, và sự bất an lâu dài tan vào trong sự nghỉ ngơi. Nó không hàm ý vô thức, vì chúng ta không vô thức khi ngủ, mà chỉ không hay biết những điều bên ngoài. Nó giữ lời hứa về sự thức dậy khi mặt trời lên. Vì vậy nó đã đuổi đi cái tên cũ xấu xí. Nước mắt chúng ta chảy bớt đắng cay khi chúng ta nghĩ về những người thân yêu của mình như đang ngủ trong Chúa Giê-xu. Thân thể họ, như thân thể của đứa trẻ nhỏ nầy, đã chết, nhưng họ thì không. Họ nghỉ ngơi, ý thức được phước hạnh của mình và ý thức được Đấng mà trong Ngài họ sống, động, và có, dù họ "động" hay không.
Rồi đến công việc vĩ đại. Đám đông bị đóng cửa lại ở ngoài. Với một công việc như thế, sự yên lặng là xứng hợp. Cha và mẹ, cùng với ba môn đồ thân tín nhất của Ngài, đi với Ngài vào phòng. Không có sự cố gắng, lặp đi lặp lại và dần dần thành công, như khi Ê-li-sê khiến đứa trẻ chết sống lại; không có sự cầu nguyện, như khi Phi-e-rơ khiến Đô-ca sống lại; chỉ có cái chạm của bàn tay mà trong đó sự sống đập đầy dẫy, và, như các bản tường thuật khác ghi lại, hai lời, được phán ra một cách lạ lùng, và lại càng lạ lùng hơn khi được đôi tai đần độn, lạnh lẽo của sự chết nghe. Tiếng vang của chúng còn lưu lại lâu trong lòng Phi-e-rơ, và Mác cho chúng ta chúng bằng tiếng A-ram nguyên bản. Nhưng Ma-thi-ơ bỏ qua chúng, vì dường như ở đây ông muốn nhấn mạnh quyền phép của sự chạm đến của Đấng Christ. Nhưng dù là chạm hay lời, nguyên nhân thật của phép lạ chỉ đơn giản là ý muốn của Ngài; và việc Ngài dùng phương tiện để giúp đức tin của con người, hay chỉ phán "Ta muốn," chẳng mấy quan trọng. Ngài thay đổi các phương cách của Ngài tùy theo hoàn cảnh của những người nhận đòi hỏi, và để họ và chúng ta học rằng Ngài không bị trói buộc vào phương cách nào. Các phép lạ khiến kẻ chết sống lại nầy có ba. Con gái của Giai-ru được sống lại từ giường mình, vừa mới qua đời; con trai của người đàn bà góa ở Na-in từ trên cáng, đã lìa thân thể lâu hơn một chút; La-xa-rơ từ trong mộ, đã chết bốn ngày. Vài phút, hay vài ngày, hay bốn nghìn năm, đều như nhau đối với quyền phép của Ngài. Ba phép lạ nầy ở một ý nghĩa nào đó là trái đầu mùa của mùa gặt vĩ đại; là những ngôi sao chiếu sáng đơn độc trước khi cả bầu trời rực sáng. Vì, dù họ lại chết, và do đó nhường cho Ngài sự ưu tiên trong sự sống lại, cũng như trong mọi điều khác, họ vẫn là tiên tri về quyền phép của Ngài trong giờ mà "những kẻ ngủ trong bụi đất" sẽ thức dậy theo tiếng Ngài. Phước cho những ai, như cô gái nhỏ nầy, được đánh thức, không chỉ bởi tiếng Ngài, mà bởi sự chạm đến của Ngài, và để thấy, như cô đã thấy, bàn tay mình trong tay Ngài!
Phép lạ thứ ba trong các phép lạ nầy, mà Ma-thi-ơ dường như tính là phép thứ hai trong nhóm, vì ông coi hai phép trước liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi chỉ là một trong cách đếm, không cần giữ chúng ta lâu. Nó chỉ được thấy trong sách Phúc Âm nầy. Điểm đầu tiên cần nhận thấy trong đó là tiếng kêu của hai người mù nầy. Có điều gì đó cảm động và hết sức tự nhiên trong việc hai người đi cùng nhau, như cũng là trường hợp trong phép lạ tương tự, ở một thời kỳ sau, tại vùng ngoại ô Giê-ri-cô. Những nỗi buồn bằng nhau xô đẩy con người lại với nhau để nhận sự giúp đỡ và an ủi nghèo nàn mà họ có thể cho nhau. Họ có những kinh nghiệm chung khiến họ bị cô lập khỏi người khác, và họ xích lại gần nhau để được ấm áp và bầu bạn. Mọi người mù trong các sách Phúc Âm đều có những điểm tương đồng nhất định. Một là họ đều kiên trì một cách cứng cỏi, có lẽ điều đó dễ dàng hơn cho họ vì họ không thể thấy sự mất kiên nhẫn của những người nghe, và có thể vì, trong hầu hết các trường hợp, việc ăn xin dai dẳng là nghề của họ, và họ đã quen với sự từ chối. Nhưng một nét quan trọng hơn là sự nhận biết của họ về Chúa Giê-xu là Con vua Đa-vít. Dù mù, họ thấy nhiều hơn những kẻ sáng. Bị ném vào trong chính mình, họ có lẽ đã được dẫn đến suy gẫm những lời xưa, và bởi hoạn nạn của mình đã được làm cho sẵn sàng hơn để đón mừng Đấng mà, nếu Ngài là Đấng Mê-si, đang đến với một phước hạnh đặc biệt cho họ — "mở mắt kẻ mù." Những người khao khát sâu xa một điều tốt thì mau lắng nghe lời hứa về sự thành tựu của nó. Vì vậy hai người nầy đã theo Ngài dọc đường, lớn tiếng và kiên trì tuyên xưng đức tin của mình, và nài xin được sáng mắt.
Điểm tiếp theo là cách Chúa chúng ta đối xử. Ngài để họ cứ kêu, dường như không nghe. Vậy thì, hai phép lạ vừa làm xong có làm cạn kho quyền phép hay lòng thương xót của Ngài chăng? Chắc chắn lý do của Ngài, như mọi khi, là ích lợi của họ. Chúng ta không biết tại sao việc họ phải chờ đợi, và tiếp tục nài xin, lại tốt hơn cho họ; nhưng chúng ta có thể hoàn toàn chắc rằng lý do cho mọi sự trì hoãn của Ngài đều giống nhau, — phước hạnh lớn hơn đến với câu trả lời khi nó đến, và những phước hạnh lớn có thể được thu thập trong khi chúng ta chờ đợi nó đến. Câu hỏi của Đấng Christ dành cho họ, khi cuối cùng họ đã tìm được đường vào đến trong nhà, mở ra nhiều hy vọng hơn những gì họ đã nhận được. Qua đó, Đấng Christ đã thiết lập một mối liên hệ gần gũi với họ, và ngụ ý cho họ rằng Ngài sẵn lòng đáp lời kêu của họ. Người ta có thể tưởng tượng những khuôn mặt mù đáng thương sẽ bừng sáng với vẻ ửng đỏ của sự mong đợi thiết tha như thế nào, và câu trả lời sẽ mau chóng ra sao. Câu hỏi không lạnh lùng hay mang tính tra xét. Nó hơn một nửa là một lời hứa, và là một sự trợ giúp mạnh mẽ cho đức tin mà nó đòi hỏi.
Có điều gì đó rất đẹp đẽ và cảm động trong sự ngắn gọn đơn sơ của câu trả lời không do dự, "Vâng, lạy Chúa." Sự chân thành cần ít lời. Đức tin có thể đặt vô vàn ý nghĩa vào một âm tiết đơn. Sự nôn nóng đạt đến mục đích đã làm cho câu trả lời của họ ngắn gọn. Nhưng thế là đủ. Một lần nữa bàn tay đã nắm lấy lòng bàn tay của cô gái được đưa ra và đặt nhẹ nhàng trên đôi mắt vô dụng, và lời vĩ đại được phán, "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Sự mù của họ đã làm cho sự chạm đến đặc biệt thích hợp trong trường hợp của họ, vì nó mang bằng chứng của giác quan đến cho những người không thể thấy lòng thương xót nhân từ trong ánh mắt của Ngài. Lời phán ra, như lời phán với thầy đội, là một sự tuyên bố về quyền phép của đức tin, là điều quyết định mức độ, và thường là cách thức, của các ân tứ Ngài ban cho chúng ta. Chiếc bình chứa không chỉ quyết định số lượng, mà cả hình dạng mà nước múc lên từ biển sẽ có. Đức tin, là đức tin giữ mình trong các lời hứa của Đấng Christ (và điều gì ra ngoài các lời hứa ấy thì không phải là đức tin), quyết định chúng ta sẽ có được bao nhiêu Đấng Christ cho riêng mình. Ngài hạ mình rót vàng lỏng của lòng thương xót Ngài vào những khuôn mà đức tin chúng ta chuẩn bị.
Hai người nầy, đã dùng lưỡi mình rất tốt trong tiếng kêu dai dẳng xin được chữa lành, đã ra đi để dùng chúng tệ hơn trong việc kể khắp nơi về sự chữa lành của mình. Chúa Giê-xu muốn sự yên lặng. Có lẽ Ngài không muốn danh tiếng của Ngài như một người chỉ làm phép lạ được lan truyền ra. Trong suốt chức vụ ban đầu của Ngài, Ngài tránh sự phô trương, tương phản một cách kỳ lạ với ước muốn rõ rệt muốn làm cho chính Ngài thành trung tâm của sự quan sát, điều đánh dấu giai đoạn cuối của chức vụ Ngài. Ngài sợ ngọn lửa khói mù của sự kích động quần chúng. Sứ điệp của Ngài là cho các cá nhân, không phải cho đám đông. Kể ra những ơn phước hai người nầy đã nhận được là một sự thôi thúc tự nhiên; nhưng lòng biết ơn chân thật hơn và đức tin sâu sắc hơn hẳn đã khiến họ vâng theo lời nhẹ nhất của Ngài, và ngậm miệng lại. Chúng ta tôn vinh Đấng Christ nhất, không phải bằng cách tôn vinh Ngài theo cách của mình, mà bằng sự vâng lời tuyệt đối.
Phép lạ cuối cùng trong chín (hay mười) phép lạ được sắp thành một đoàn rước dài trong các chương 8 và 9 được kể lại với sự ngắn gọn lạ thường. Không có gì mang tính cá nhân trong cách Chúa chúng ta đối xử với người đau khổ, như đã có trong sự chữa lành hai người mù trước đó, và không có chi tiết nào được đưa ra về lời kêu xin lòng thương xót của Ngài hay về phương cách chữa lành của Ngài. Người câm bị quỷ ám không thể cất tiếng kêu, cũng không thể thi hành đức tin, và mọi lời cầu xin và hy vọng của những người khiêng anh ta đều được bày tỏ trong hành động đem người đau khổ đến đó, và lặng lẽ đặt anh ta ở đó trước những đôi mắt của lòng thương xót phổ quát. Thế là đủ. Với Chúa Giê-xu, thấy là thương xót, và thương xót là giúp đỡ. Trong các trường hợp trừ quỷ khác, phương cách là một mệnh lệnh có thẩm quyền, được phán không phải với người bị ám, mà với nhân cách xa lạ đã chiếm lấy anh ta, và chúng ta kết luận rằng phương cách ở đây cũng vậy. Chúa Giê-xu chắc chắn tin vào sự bị quỷ ám, nếu chúng ta có thể tin cậy chút nào vào các bản tường thuật Phúc Âm; và có thể khiêm tốn đề nghị rằng trong nhân loại có những vực sâu tăm tối, cần được dò sâu hơn hoàn toàn, trước khi bất cứ ai được phép một cách giáo điều tuyên bố rằng Ngài đã sai trong sự chẩn đoán của Ngài. Có những sự thật xấu xí nên khiến những ai có khuynh hướng nói — "Không có ma quỷ, và nếu có, chúng cũng không thể thống trị một ý thức con người" — phải dừng lại.
Nhưng những hiệu quả của phép lạ được nhấn mạnh hơn chính nó. Chúng có hai, không hiệu quả nào là điều có thể hay nên có. Người câm không được nói là đã dùng tiếng nói được phục hồi của mình để cảm tạ Đấng giải cứu mình, cũng không có dấu hiệu nào cho thấy anh ta bám lấy Ngài, hoặc vì sợ bị bắt lại hoặc trong lòng biết ơn nồng nàn. Dường như anh ta ích kỷ mang phước hạnh của mình đi và chẳng quan tâm gì đến Đấng ban cho. Đó là điều rất con người, và tất cả chúng ta đều quá thường phạm cùng một tội. Hiệu quả trên đám đông cũng chẳng khá hơn bao nhiêu, vì họ chỉ bị đánh động bởi sự kinh ngạc tầm thường, không có phẩm chất đạo đức nào trong đó và chẳng dẫn đến đâu. Họ "thấy phép lạ," nghĩa là, sự kỳ diệu của hành động đã tạo một vết lõm nào đó ngay cả trên tâm trí họ, nhưng những tâm trí ấy hoặc quá lỏng để giữ ấn tượng, hoặc quá cứng để cho nó sâu, và vì thế nó sớm lấp đầy lại. Chúng ta phải nghĩ về các việc làm của Đấng Christ như những "dấu lạ," không chỉ như những "điều kỳ diệu," bằng không chúng sẽ ít làm gì để kéo chúng ta đến với Ngài. Sự kinh ngạc là một cảm xúc tất yếu chóng tàn, có thể thật sự khơi dậy điều gì tốt hơn trong chúng ta, nhưng cũng rất có thể chết đi mà không sinh hoa trái.
Những người Pha-ri-si không kinh ngạc, và đã nhìn vào hiện tượng bằng đôi mắt sắc bén; và trong chừng mực ấy, họ đi trước đám đông há hốc miệng. Họ là những nhân vật quá cao sang để ngạc nhiên về bất cứ điều gì, và họ đã quyết định một công thức thật dễ áp dụng một cách thú vị, và còn có lợi thế nữa là biến các phép lạ thành bằng chứng rằng kẻ làm ra chúng là con cái của ma quỷ. Nó dường như cũng là một công thức đã được dùng kỹ, vì nó được thấy lại trong chương 12:24, và trong Lu-ca 11:15, trong bản tường thuật về một sự chữa lành một người câm bị quỷ ám khác. Có thể sự việc hiện trước mắt chúng ta giống với sự việc kia, nhưng chẳng có gì là không thể trong việc một trường hợp như thế xảy ra hai lần, cũng như trong việc lặp lại điều đã trở thành chuyện thường trong cuộc luận chiến của người Pha-ri-si. Nhưng lời giải thích ấy là một ví dụ xuyên thấu biết bao về quyền phép làm mù của thành kiến, quyết giữ lấy một kết luận có sẵn, và không chịu thấy mặt trời giữa trưa! "Chúa Giê-xu liên minh với chúa quỷ!" Và điều ấy đã được các nhà cầm quyền tôn giáo nói ra một cách nghiêm trang! Họ thấy vẻ đáng yêu của đời sống hoàn hảo của Ngài, sự nhân từ dịu dàng của Ngài, tình yêu quên mình của Ngài, lòng thương xót mau nảy sinh của Ngài, và họ quy tất cả cho sự giao thiệp của Ngài với Kẻ Ác. Ngài tốt đến nỗi Ngài hẳn phải xấu hơn mức con người.
SỰ PHÁN ĐOÁN CON NGƯỜI THEO CÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST
Nhưng khi Ngài thấy đoàn dân đông đúc, Ngài động lòng thương xót, vì họ cùng khốn, và tan lạc như chiên không có kẻ chăn." —MA-THI-Ơ 9:36.
Trong suốt đời lang thang dạy dỗ và chữa lành của Chúa chúng ta, đã tự nhiên tụ họp quanh Ngài một số đông người theo Ngài từ nơi nầy đến nơi khác, và chúng ta có ở đây, được đúc thành một biểu tượng, ấn tượng mà tình trạng bề ngoài của họ đã tạo ra trên Ngài. Nghĩa là, Ngài thấy họ nằm đó mệt mỏi, chân đau nhức, và lấm lem bụi đường. Họ đã gieo mình xuống bên vệ đường. Không có người lãnh đạo hay người hướng dẫn, không có Giô-suê hay người chỉ huy để sắp đặt cuộc hành trình của họ; họ là một đám đông kiệt sức, mệt mỏi, vô kỷ luật, và cảnh tượng đập vào mắt Ngài, và nó đập vào lòng Ngài. Ngài tự nhủ, nếu tôi dám mạo muội đặt lời vào môi Ngài, "Có một sự mệt mỏi tệ hơn, và một sự lang thang tệ hơn, và một sự vô chính phủ tệ hơn, và một sự rối loạn tệ hơn đang hành hạ con người hơn những gì đám đông nghèo khổ gồm những kẻ bộ hành mệt mỏi kia cho thấy." Ma-thi-ơ, người luôn thích cho thấy những mối liên hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước, đã đúc ấn tượng của Chúa chúng ta về điều Ngài bấy giờ thấy thành ngôn ngữ mượn từ lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên (chương 34), lời kể về một bầy bị tan lạc trong ngày tối tăm và mây mù, bị tan vỡ, và xé rách, và bị đuổi đi. Tôi mạo muội thấy trong câu văn ba điểm: (1) Đấng Christ dạy chúng ta cách nhìn con người; (2) Đấng Christ dạy chúng ta cách cảm nhận trước cảnh tượng như thế; và (3) Đấng Christ dạy chúng ta phải làm gì với cảm xúc ấy. "Khi Ngài thấy đoàn dân, Ngài động lòng thương xót, vì họ cùng khốn và tan lạc." Rồi Ngài phán cùng các môn đồ Ngài, "Mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít. Vậy, hãy cầu xin chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa mình." Và rồi tiếp theo, "Khi Ngài đã gọi mười hai môn đồ đến, Ngài ban cho họ quyền phép trên các tà linh để trừ chúng." Vậy thì, có ba điểm nầy; — chỉ một hai lời về mỗi điểm.
I. Ở đây chúng ta có Chúa chúng ta dạy chúng ta cách nhìn con người.
Bức tranh của câu văn tôi, dĩ nhiên, về đại thể, rất rõ ràng và dễ hiểu, nhưng có thể có một chút khó khăn về sức mạnh chính xác của ngôn ngữ. Sự tối nghĩa của nó ở một mức độ nào đó được phản ánh trong lề Kinh Thánh của chúng ta; vì vậy, có lẽ, quý vị sẽ cho phép một lời mang tính giải nghĩa. Sự mô tả về bầy, "Vì họ cùng khốn và tan lạc," được diễn đạt trong nguyên văn bằng hai từ, một từ có nghĩa đúng là "bị xé rách" hay "ngất đi," tùy theo cách đọc nào trong hai cách đọc của câu văn được chấp nhận, và từ kia có nghĩa là "nằm xuống." Từ đầu trong hai từ nầy cho một bức tranh rất cảm động nếu chúng ta áp dụng nó cho các cá thể tạo nên bầy. Khi ấy chúng ta có hình ảnh con chiên đáng thương đã lạc đường, vật lộn qua bụi gai và gai góc, thoát ra khỏi chúng với bộ lông bị xé rách và rủ xuống thành từng dải lủng lẳng sau gót, hay hình ảnh nó bị thú đồng mà nó là mồi xé nát. Nếu chúng ta lấy ẩn dụ, như dường như có ý định hơn, áp dụng không phải cho các cá thể mà cho cả bầy, thì nó có nghĩa là "bị xé ra từng mảnh," "bị ném tung ra," và cho chúng ta ý niệm về sự hỗn loạn vô chính phủ mà bầy rơi vào nếu không có người chăn dẫn dắt. Rồi từ kia, mà Kinh Thánh của chúng ta dịch là "tan lạc," dường như có nghĩa đúng hơn là "nằm xuống," và nó cho ý niệm về sinh vật đáng thương, mệt mỏi, sau mọi vật lộn và lang thang của mình, hoàn toàn bị đánh bại và chán nản, đã lạc đường, hết phương hết kế và không còn nguồn lực, gieo mình xuống đó trong tuyệt vọng, và thở hổn hển sự sống nhút nhát của mình ra ở bất cứ nơi nào nó thấy mình. Vì vậy nó trở thành một bức tranh về sự mệt mỏi và vô vọng tột cùng của mọi nỗ lực của con người xa cách Đấng Hướng Dẫn và Người Chăn, là Đấng duy nhất có thể dẫn họ trong đường lối. Và rồi cả hai tình trạng khốn khổ nầy, sự xé nát nếu quý vị lấy lời giải thích nầy, sự tan rã và ném tung ra nếu quý vị lấy lời giải thích kia, sự mệt mỏi và kiệt sức, đều được truy về nguồn của chúng, chúng như chiên không có kẻ chăn." Ngài đã đi, và vì thế mọi điều nầy đến. Với lời giải thích nầy chúng ta có thể lấy các quan điểm được gợi ý như thế đơn giản như chúng nằm trước mắt chúng ta.
Trước hết, hãy để ý cách mà ở đây, như mọi khi đối với Chúa Giê-xu Christ, điều bề ngoài chẳng là gì, ngoại trừ như một biểu tượng và sự biểu lộ của điều bên trong; cách mà điều Ngài thấy trong một con người không phải là những ngẫu nhiên bên ngoài của hoàn cảnh hay địa vị, vì cái nhìn chân thật, trong sáng của Ngài và tấm lòng yêu thương, khôn ngoan của Ngài đi thẳng đến bản chất của vấn đề, và đối xử với con người không theo điều anh ta có thể tình cờ là trong các hạng mục của đất, mà theo điều anh ta là trong các hạng mục của thiên đàng. Với Ngài đều như nhau dù đó là một kỹ nữ nghèo khổ, hay một ra-bi; với Ngài đều như nhau dù đó là Phi-lát trên ghế xét xử, hay tên trộm ăn năn treo bên cạnh Ngài. Những món đồ lòe loẹt và phô trương nầy chẳng là gì; Ngài cắt phăng chúng đi, và đi xuống đến tấm lòng ẩn kín của con người, và Ngài phân loại và sắp xếp họ theo đó. Hỡi những người nam và người nữ Cơ Đốc, quý vị có cố làm điều tương tự, và loại bỏ mọi tấm màn và rèm che hời hợt mà chúng ta khoác lên mình và tạo dáng trong thế gian, và thấy con người như Đấng Christ đã thấy họ, cả trong sự phán đoán của quý vị về họ, và trong sự phán đoán của quý vị về chính mình chăng? "Tôi là một học giả và một người khôn ngoan; một nhà tư tưởng vĩ đại; một thương gia giàu có; một người có tầm quan trọng và ảnh hưởng đang lên." Được lắm; điều đó có quan trọng gì? "Tôi dốt nát hay là một kẻ nghèo khổ"; cứ cho là vậy. Chúng ta hãy đi xuống dưới tất cả những điều ấy. Câu hỏi duy nhất đáng hỏi và đáng trả lời là, "Tôi bị tác động thế nào đối với Ngài?" Có nhiều nguyên tắc sắp xếp và trật tự tạm thời và cục bộ giữa con người; nhưng tất cả chúng sẽ biến mất một ngày nào đó, và sẽ có một nguyên tắc điều chỉnh và sắp xếp, và đó là: "Tôi có yêu mến Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, hay không?" Ôi! vì chính tôi, vì chính quý vị, và vì mọi cái nhìn của chúng ta về người khác, chúng ta đừng quên rằng con người sâu thẳm nhất, ẩn kín nhất của tấm lòng mới là con người, và rằng mọi điều khác đều là hư không, và rằng toàn bộ tính cách của nó được quyết định tuyệt đối bởi mối liên hệ của nó với Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng điều nầy hơi lạc khỏi mục đích chính của tôi, là ngắn gọn mở rộng các khía cạnh khác nhau mà, như tôi đã gợi ý, được bao hàm trong một biểu tượng như thế. Khía cạnh đầu tiên là: Hãy cố tự mình suy nghĩ về tình trạng của nhân loại xa cách Đấng Christ — không có người chăn. Ẩn dụ xưa về người chăn, xuất phát từ Cựu Ước, ở đó đôi khi được dùng để chỉ một tiên tri, và đôi khi để chỉ một vua. Tôi cho rằng chúng ta có thể gộp cả hai cách dùng nầy lại, trong phạm vi mục đích hiện tại của chúng ta; và đây là điều tôi muốn nhấn mạnh. Tôi dám nói một số người ở đây sẽ nghĩ điều đó rất lỗi thời, rất hẹp hòi trong những ngày rộng rãi và tự do nầy; nhưng điều tôi muốn nói là: trừ phi Chúa Giê-xu Christ vừa là Đấng Hướng Dẫn vừa là Thầy Dạy, chúng ta không có người hướng dẫn cũng không có thầy dạy nào mà là không có người chăn nếu không có Ngài. Có đầy dẫy các nhà cai trị. Trong những ngày Ngài mang xác thịt đã không thiếu thẩm quyền nào khác. Có đám đông các ra-bi, các người hướng dẫn, và các người chỉ huy. Đời sống của dân tộc đã bị bóp nghẹt bởi các nhà cầm quyền đã cắm mình lên lưng nó, thế mà Đấng Christ thấy rằng không một ai trong số đó xứng hợp với công việc, hay cung cấp sự hướng dẫn thỏa đáng. Và cũng vậy, bây giờ và mọi khi. Đã có vô số người tìm cách áp đặt thẩm quyền của mình lên một thời đại. Có ai trong số họ đã lay động được đam mê, đã cai trị được tấm lòng, đã in hình ảnh của chính mình lên ý chí, đã làm cho sự vâng lời thành một vinh dự, và sự tận hiến tuyệt đối, khiêm hạ cho mệnh lệnh của mình thành một bằng sáng chế của quý tộc thật sự chăng? Ở đây, và không nơi nào khác. Ngoài Đấng Christ ấy ra không có nhà cai trị nào giữa loài người có thể đến với họ và nói với đầy tớ mình, "Hãy đi," và nó đi, và với người nầy, "Hãy làm điều nầy," và người ấy làm. Vâng lời bất cứ ai khác là phản bội phẩm giá của bản tính chúng ta; bất tuân Ngài vừa là phản bội bản tính chúng ta vừa là phạm thượng Đức Chúa Trời. "Chúa là Vua vinh hiển, ôi Đấng Christ, Chúa là Con đời đời của Đức Chúa Cha." Đó là lý do sâu xa nhất cho sự cai trị của Ngài.
Còn về "thầy dạy," chúng ta sẽ đặt ai bên cạnh Ngài? Có phải là những bóng hình mờ nhạt của các nhà cải cách tôn giáo đang lướt đi, như ma, đến số phận của mình, bị quấn quanh và quanh bởi những nếp gấp ngày càng dày hơn của sự quên lãng tất yếu nuốt chửng mọi điều thuộc về con người chăng? Hỡi anh em, theo sự đồng thuận chung thì đó là Đấng Christ hoặc không ai cả. A-rôn chết trên Hô-rơ; Môi-se chết trên Phích-ga; các thầy dạy, các nhà lãnh đạo, các người hướng dẫn, các người chăn phụ, qua đi từng người một; và nếu Đấng Christ nầy chỉ là một Con Người và một Thầy Dạy, Ngài cũng sẽ qua đi. Người ta sẽ cho tôi rất mù về các dấu hiệu của thời đại chăng nếu tôi nói rằng tôi không thấy dấu hiệu nào cho thấy quyền thống trị của Ngài bị cạn kiệt, ảnh hưởng của Ngài bị giảm sút, sự hướng dẫn của Ngài có thể bị bỏ qua? Quý vị có thể nói, "Ồ, chúng tôi không muốn thầy dạy hay người hướng dẫn nào; chúng tôi không muốn người chăn." Tôi sẽ không bàn vào câu hỏi ấy chút nào bây giờ, ngoại trừ chỉ nói điều nầy, rằng các bản năng của nhân loại đứng lên mâu thuẫn, theo tôi thấy, với tín điều lạnh lẽo và ảm đạm ấy, và rằng chúng ta có sự thật nầy nhìn chằm chằm vào mặt, rằng con người được tạo nên có khả năng tận hiến và phục tùng nồng nàn nhất, tuyệt đối nhất, là sức mạnh hùng mạnh nhất trong đời họ, cho những người hướng dẫn và gương mẫu loài người, và rằng tất cả đều bị phí hoài trừ phi ở đâu đó có một Con Người, Anh Em chúng ta, sẽ đến với chúng ta và phán, "Hết thảy những kẻ đã đến trước ta đều là quân trộm cướp; ta là người chăn hiền lành; hãy theo ta, các ngươi sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm." Ngài thấy đoàn dân như chiên không có kẻ chăn.
Hơn nữa, hãy lấy khía cạnh khác của ẩn dụ mà, như tôi đã gợi ý, câu văn bao hàm, tức là, ý niệm về sự tan rã, sự xé rách các mối dây xã hội và sự hiệp nhất, trừ phi có trung tâm của sự hiệp nhất trong người chăn của bầy. "Ta sẽ đánh kẻ chăn, thì bầy sẽ tan lạc," lời tiên tri xưa phán. Dĩ nhiên, vì có gì giữ chúng lại với nhau trừ phi là người hướng dẫn và người chỉ huy của chúng? Vì vậy chúng ta được đưa mặt đối mặt với cách diễn đạt thẳng thắn, xuôi văn nầy của ẩn dụ — rằng nếu không có trung tâm của sự hiệp nhất được cung cấp cho nhân loại trong thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ, thì không có sự thỏa mãn nào cho cơn đói sâu xa về sự hiệp nhất và xã hội mà trong trường hợp ấy Đức Chúa Trời hẳn đã rủa sả nhân loại. Vì dù có nhiều mối dây khác rất thật, rất phước hạnh, Đức Chúa Trời ban, và hùng mạnh, như mối dây của sự hiệp nhất thiêng liêng của gia đình, và của dân tộc và nhiều mối khác mà chúng ta không cần nói đến, thế mà tất cả chúng đều liên tục bị tan rã bởi những đợt sóng không nghỉ của biển ích kỷ gặm nhấm ấy, nếu tôi có thể nói vậy, biển ấy, như những dòng nước trên bờ biển phía đông của chúng ta, cứ ăn và ăn mãi ở chân vách đá, đến nỗi xã hội trong mọi hình thức của nó, dù được xây trên sự đồng nhất về quan điểm, là mối dây có lẽ hèn kém nhất trong mọi mối, hay được xây trên các mục đích hành động lẫn nhau, là điều tốt hơn nhiều, hay được xây trên sự thù ghét người khác, là hình thức hiện đại của lòng yêu nước, hay được xây trên các tình cảm gia đình, là những tình cảm trong sạch và cao quý nhất trong mọi tình cảm — mọi mối dây khác của xã hội, như các tín điều, các trường phái, các dân tộc, các hiệp hội, các liên minh, các gia đình, các giáo phái, đều ra đi sớm hay muộn. Nền móng bị ăn mòn khỏi chúng, vì mọi người thuộc về chúng đều có trong mình cái tôi chuyên chế, thống trị, luôn tìm cách khẳng định sự tối thượng của chính nó. Đây là Ba-bên, với tháp xây dở dang, xây trên bùn nhão; và kia là Lễ Ngũ Tuần, với Đức Thánh Linh vĩ đại của nó; đây là sự hỗn loạn, kia là sự hiệp nhất; đây sự tan rã, kia quyền phép kéo tất cả chúng lại với nhau. "Họ tan lạc như chiên không có kẻ chăn," và người ta nhìn ra khắp thế gian và thấy những vùng đất rộng lớn và những thế hệ thời gian dài ảm đạm, trong đó chính ý tưởng về sự hiệp nhất và tình thương và các mối dây con người đan kết con người lại với nhau đã phai mờ khỏi ý thức của loài người, và rồi người ta quay sang những lời phước hạnh, ngọt ngào, đơn sơ phán rằng, "sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn," và "khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Kéo như vậy, Ngài sẽ kéo họ vào mối dây hiệp nhất đời đời, hùng mạnh sẽ không bao giờ bị đứt, và càng quý giá và càng chân thật hơn vì nó không phải là một sự hiệp nhất như những sự hiệp nhất tầm thường biểu lộ mình trong các hiệp hội bên ngoài. Quý vị biết, dĩ nhiên, hay nếu quý vị không biết thì sẽ là điều tốt cho quý vị nên biết, rằng câu văn trong sách Phúc Âm Giăng mà tôi đã trích đã bị cắt xén một cách tệ hại bởi một sơ suất nhỏ của các dịch giả chúng ta. Đấng Christ phán, "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn nầy," ràn là sự hiệp nhất bên ngoài của Hội Thánh Do Thái — một hàng rào làm bằng cọc mà quý vị có thể cắm xuống đất. "Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa," Ngài phán, "thì sẽ chỉ có một" — (không phải, như Kinh Thánh chúng ta nói, "ràn," — mà là điều gì tốt hơn nhiều) — "sẽ chỉ có một bầy"; bầy trở thành một sự hiệp nhất không phải bằng cách đan rào quanh nó ở bên ngoài, mà bằng một người chăn đứng ở giữa. "Sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn" — một sự hiệp nhất vừa không phải là sự hủy diệt sự đa dạng của các Hội Thánh, vừa không phải là sự nghiền nát con người, các dân tộc, và các loại tính cách tất cả xuống một mặt bằng chết chóc dưới gót chân của một kẻ chinh phục, mà là sự hiệp nhất tồn tại trong nhiều sự vận hành của một Đức Thánh Linh, và được biểu lộ bởi mọi hình thức của một ân điển được linh cảm.
Rồi bỏ qua hoàn toàn ý niệm kia mà tôi nói chỉ được các từ gợi ý một cách đáng ngờ — tức là, sự xé nát và làm thương — xin cho tôi nói một lời về khía cạnh cuối cùng của nhân loại khi không có Đấng Christ, được trình bày trong câu văn nầy, và đó là, sự mệt mỏi chán nản phát sinh từ những cuộc lang thang vô ích mà con người bị rủa sả. Như một câu trong sách Châm Ngôn diễn đạt, "Công lao kẻ ngu muội làm cho mệt nhọc thay, vì chúng nó chẳng biết phải đi đến thành." Gạt ẩn dụ sang một bên, lẽ thật thẳng thắn mà nó chứa đựng chỉ là: trong mọi linh hồn con người có một khao khát sâu xa về sự bình an và nghỉ ngơi, về sự thiện và vẻ đẹp và lẽ thật, và mọi nỗ lực gắng sức để thỏa mãn những khao khát ấy, hoặc bằng các cuộc cải cách xã hội hoặc bằng sự trau dồi và kỷ luật cá nhân, đều đáng thương thay là hư không và vô ích, vì không có ai hướng dẫn họ. Bầy chiên cứ lang thang theo mọi hướng, và không có mục tiêu; và bất cứ nơi nào một con đã nhảy, một chục con khác sẽ theo sau nó, và vì thế chúng kiệt sức lâu trước khi cuộc hành trình trong ngày kết thúc, và chúng không bao giờ đến đích. Diễn đạt điều ấy bằng ngôn ngữ kém sinh động hơn, và do đó, như người ta thường cho, chính xác hơn, thì đó là một phát biểu về luật phổ quát của lịch sử nhân loại rằng, sau bất cứ thời đại nào của những khát vọng vĩ đại và sự phấn khích mạnh mẽ của những phần cao quý nhất của bản tính con người, luôn có một phản ứng của sự bại hoại và một sự sụp đổ vì mệt mỏi. "Tự do, Bình đẳng, Bác ái" đã kết thúc trong gì? Một máy chém. Mọi thời đại tương tự đều kết thúc trong gì, khi chúng không để Đấng Christ đi trước dẫn đường? Một sự chán ghét và vỡ mộng hoàn toàn, và một sự tuyệt vọng về mọi tiến bộ. Đó là lý do những nhà cách mạng hoang dại thời trẻ luôn là những người Bảo thủ ngoan cố lúc về già. Bầy chiên lang thang chân đau nhức, và chúng gieo mình xuống bên vệ đường. Đó là lý do ngoại giáo trình bày cho chúng ta bộ mặt mà nó có. Không có gì về nó mà đối với tôi dường như bi thảm hơn sự uể oải mệt mỏi bao vây nó. Quý vị có bao giờ nghĩ về chiều sâu của ý nghĩa cảm động, bi thảm trong câu Thi Thiên kia, "Những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết"? Họ ngồi đó, vì không có hy vọng trong việc đứng dậy và di chuyển. Họ sẽ phải mò mẫm nếu đứng dậy, và vì thế với đôi tay khoanh lại họ ngồi như Đức Phật, mà một bộ phận lớn của ngoại giáo đã lấy làm biểu tượng và lý tưởng thật của đời sống cao quý nhất. Sự thụ động tuyệt đối nắm lấy tất cả họ — sự đờ đẫn, sự trì trệ, không giấc mơ tiến lên hay tiến bộ. Bầy chiên chán nản, tuyệt vọng, vô chính phủ, tan rã, bị xé nát, không người hướng dẫn, và không người chăn — xa cách Đấng Christ. Ngài đã nghĩ về họ như vậy. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho quý vị và tôi ân điển, hỡi anh em yêu dấu, để thấy, như Đấng Christ đã thấy, tình trạng của nhân loại và của chính chúng ta xa cách Ngài.
II. Và bây giờ xin cho tôi nói một lời tiếp theo về chuyển động thứ hai của tâm trí và tấm lòng Ngài ở đây. Ngài dạy chúng ta không chỉ cách nghĩ về con người, mà cách cảnh tượng ấy nên chạm đến chúng ta.
"Khi Ngài thấy đoàn dân, Ngài động lòng thương xót" — với con mắt của một vị thần, tôi suýt nói, và tấm lòng của một con người. Lòng thương hại thuộc về ý niệm về thần tính; lòng thương xót thuộc về ý niệm về thần tính nhập thể; và sự chuyển động đã đi qua tấm lòng Ngài là sự chuyển động mà tôi mong ước có thể đi qua, với hơi thở ngọt ngào và chữa lành của nó, trên tấm lòng của quý vị và của tôi. Cảm xúc đúng đắn cho một Cơ Đốc nhân nhìn vào đám đông không có Đấng Christ là thương xót, không phải ghê tởm; thương xót, không phải giận dữ; thương xót, không phải tò mò; thương xót, không phải thờ ơ. Bao nhiêu người trong chúng ta đi trên các đường phố của những thị trấn mà số phận chúng ta được đặt, mà không bao giờ biết một sự chạm nào của cảm xúc ấy, khi chúng ta nhìn những người ở đây tại Anh bị xé rách, và vô chính phủ, và mệt mỏi, và không có người chăn, trong tầm nghe của tiếng hát Thi Thiên của chúng ta trong các nhà nguyện? Thật vậy, vào bất cứ Chúa nhật nào cũng có hàng nghìn người nam và người nữ đứng quanh các đường phố mà, chúng ta có thể chắc, đã không thấy bên trong của một nhà thờ hay một nhà nguyện nào kể từ khi họ cưới nhau, và rằng không một trong năm trăm người tốt lành đang đi với sách cầu nguyện và sách thánh ca của mình đến nhà thờ và nhà nguyện từng nghĩ gì về họ khi họ đi ngang qua; và một số trong họ, có lẽ, nếu họ đến gần một kẻ đặc biệt ô danh nào, sẽ vén váy lên và đi sát bên an toàn của vỉa hè, và thế là hết. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không có sự ghê tởm nào. Sự trong trắng tinh khiết của Ngài gần hơn nhiều với sự đen tối của người đàn bà tội lỗi, so với sự trắng hủi của ngôi mộ quét vôi của người Pha-ri-si tự cho mình công chính. Ngài không có ghê tởm, cũng không giận dữ, cũng không thờ ơ.
Và, nếu tôi được phép chạm đến một vấn đề khác, thì lòng trắc ẩn chứ không phải sự tò mò là bài học đặc biệt cho ngày nay dành cho những người biết suy nghĩ và có học thức trong các hội chúng của chúng ta. Tôi vừa nói rằng tình cảm Cơ Đốc thích hợp khi ngẫm nghĩ về tình trạng của bầy chiên không có Người Chăn là lòng trắc ẩn, chứ không phải sự tò mò. Lời nhắc nhở ấy đặc biệt cần thiết trong bối cảnh ngày nay các cuộc khảo cứu về môn khoa học mới gọi là Tôn Giáo Học Đối Chiếu đang nổi bật. Tôi nói điều nầy với lòng kính trọng hoàn toàn chân thành đối với nó và các thầy dạy của nó, và vui mừng đón nhận ánh sáng kỳ diệu mà nó đang soi rọi lên những tư tưởng ẩn dưới các nghi lễ kỳ lạ và thường là dã man và dâm ô của ngoại giáo; nhưng nó có một mặt nguy hiểm mà tôi muốn cảnh báo tất cả anh em, nhất là những người trẻ ham đọc sách. Thời điểm vẫn chưa đến để chúng ta có thể thong thả để những cuộc khảo cứu như thế trở thành công việc chính của mình trước mặt ngoại giáo. Nếu thờ thần tượng đã chết thì chúng ta đã có thể làm như vậy, nhưng nó vẫn còn sống — thật đáng tiếc thay; và nó không chỉ là một trường hợp kỳ thú về cách vận hành của trí tuệ con người, và một sự mặc khải lớn về những giai đoạn đầu của xã hội, mà, ngoài ra, nó còn là một sự dối trá đang lừa dối và làm hư mất anh em chúng ta, và chúng ta phải giết chết nó trước rồi mới mổ xẻ nó sau. Vậy tôi nói, đừng chỉ nghĩ về ngoại giáo dưới các hình thức của nó như một đề tài để suy đoán và phân tích; cứ suy đoán và phân tích bao nhiêu tùy thích, chỉ đừng để nó xua đuổi điều kia, và sau khi đã cố gắng hiểu nó, thì hãy trở về với câu gốc của tôi, 'Ngài động lòng thương xót.' Và vì vậy, lòng thương xót, chứ không phải sự giận dữ, cũng không phải sự chán ghét, cũng không phải sự tò mò, cũng không phải sự thờ ơ, là tình cảm Cơ Đốc mà tôi khẩn thiết kêu gọi.
III. Chúng ta hãy lấy câu Kinh Thánh nầy làm lời dạy chúng ta cách Đấng Christ muốn chúng ta hành động, sau một tình cảm như thế được xây dựng và đặt trên một cái nhìn như thế.
Hoàn toàn chính đáng, dù không phải là động cơ cao nhất, khi kêu gọi tình cảm như một chất kích thích cho hành động. Chúng ta có quyền dựa vào tình trạng của những người mà Phúc Âm phải được đem đến để thúc giục Cơ Đốc nhân nam nữ làm công tác truyền giáo, dù trong nước hay ngoài nước. Tôi biết rằng nếu lấy riêng nó thì đó là một động cơ rất kém. Tôi tin rằng bất cứ sự suy giảm nào có thể thấy được trong sự quan tâm của Cơ Đốc nhân đối với công tác truyền giáo phần lớn đều do sai lầm chúng ta đã phạm khi chú trọng vào các động cơ bề mặt nhiều hơn mức đáng có, so với mức chúng ta đã chú trọng vào các động cơ sâu xa nhất. Chúng ta đã thu gom nước mặt thay vì đi thẳng xuống tầng cát xanh, là tầng mà giếng artesian phải được khoan tới nếu muốn dòng nước tự phun lên mà không cần bơm hay hao phí. Vì vậy tôi nói rằng một lý do sâu xa hơn nỗi buồn và bóng tối của dân ngoại là — 'tình yêu thương của Đấng Christ cảm động tôi'; nhưng lý do đầu tiên vẫn là một lý do chính đáng. Chỉ xin nhớ điều nầy, rằng Giám mục Butler đã dạy chúng ta từ lâu, rằng nếu anh em khơi dậy những tình cảm vốn nhằm dẫn đến hành động, mà hành động lại không theo sau, thì việc khơi dậy tình cảm mà không có hành động tương xứng sẽ làm cho lòng người chai đá hơn nhiều so với trước. Đó là lý do vì sao nói quá nhiều với thính giả Cơ Đốc của chúng ta, như đôi khi chúng ta nghe thấy, về tình trạng của dân ngoại như một chất kích thích cho công tác truyền giáo là đùa với dao sắc. Nếu một người không đáp ứng và không làm gì cả, thì một lớp chai lì và lạnh lùng nào đó sẽ phủ lên chính lòng người ấy. Anh em không thể nuông chiều sự xa hoa của tình cảm mà anh em không dùng để quay guồng máy của mình, mà không tự làm hại mình. Nó không bao giờ có ý định được xả ra như hơi nước thừa và tan biến vào không khí. Nó có ý định được giữ gìn và hướng dẫn, và được dùng để làm điều gì đó. Vì vậy hãy coi chừng sự ngắm nhìn đa cảm về tình trạng đáng buồn của bầy chiên không có người chăn mà không khiến anh em làm điều gì để giúp họ.
Một lời nữa. Hãy lấy câu gốc của tôi làm kim chỉ nam cho hình thức hành động mà chúng ta phải đúc những tình cảm nảy sinh từ cái nhìn nầy vào thế giới. Tôi chỉ nêu ba điểm. Đấng Christ mở miệng và phán cùng họ, và dạy dỗ họ nhiều điều; Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài, 'Hãy cầu xin Chủ mùa gặt'; và Đấng Christ đã sai các sứ đồ Ngài đi giảng Nước Đức Chúa Trời. Ba điều nầy trong mối liên hệ với chúng ta là — công tác cá nhân, cầu nguyện, giúp đỡ để sai phái các sứ giả của Đấng Christ đi. Không gì như công tác cá nhân khiến một người hiểu và cảm nhận nỗi khổ của đồng loại. Hỡi các Cơ Đốc nhân nam nữ, công việc đầu tiên của anh em ở khắp mọi nơi là rao truyền danh Chúa Giê-xu Christ, và không lời cầu nguyện nào, không khoản quyên góp nào miễn trừ anh em khỏi điều đó. Trong đạo quân nầy, một người không thể chuộc mình bằng tiền và gửi một người thay thế với giá một đồng guinea mỗi năm. Nếu Đấng Christ đã sai các sứ đồ, thì anh em có nâng đỡ tay của những người kế vị các sứ đồ chăng, và như vậy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, anh em và tôi có thể giúp đẩy nhanh ngày phước hạnh đến, khi sẽ có một bầy và một người chăn, và khi Chiên Con ở giữa ngôi — vì chính Người Chăn cũng là chiên con — 'sẽ chăn giữ và dẫn dắt họ, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ.'
NHỮNG SỨ ĐỒ ẨN MÌNH
'Mười hai sứ đồ nầy thì Chúa Giê-xu đã sai đi.' — MA-THI-Ơ 10:5.
Và phân nửa trong số mười hai người nầy' chẳng bao giờ được nghe nói đã làm công việc nào cho Đấng Christ. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng thì chúng ta biết; Gia-cơ kia và Giu-đa có lẽ đã để lại cho chúng ta những thư ngắn; Ma-thi-ơ cho chúng ta một sách Phúc Âm; còn tất cả những người còn lại thì không còn dấu vết nào. Một số trong họ thậm chí không bao giờ được nhắc tên nữa, ngoại trừ trong danh sách ở đầu sách Công Vụ Các Sứ Đồ; và không ai trong họ, ngoại trừ ba người dường như là cột trụ', có vẻ đã có vai trò quan trọng nào trong sự lan truyền Phúc Âm thuở ban đầu.
Có nhiều điểm vừa dạy dỗ vừa thú vị liên quan đến Chức Sứ Đồ. Con số mười hai, với sự ám chỉ hiển nhiên đến các chi phái Y-sơ-ra-ên, công bố sự chắc chắn đời đời của các lời hứa của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và phẩm giá của Hội Thánh Tân Ước như người thừa kế thật của họ. Những mối quan hệ ruột thịt gắn kết rất nhiều sứ đồ với nhau, thứ tự các tên thay đổi, nhưng trong những giới hạn nhất định, trong các danh sách khác nhau, sự thô kệch quê mùa thiếu học thức của hầu hết họ, tất cả đều sẽ là chất liệu cho những suy ngẫm quan trọng. Nhưng, có lẽ, sự kiện không kém phần quan trọng về Chức Sứ Đồ là điều mà chúng ta đã nhắc đến, điều nầy, giống như tên các nước trên bản đồ, thoát khỏi sự chú ý vì nó được viết' quá lớn' — tức là, chỗ nhỏ bé mà các sứ đồ như một tập thể chiếm trong câu chuyện kể sau nầy, và sự quên lãng hoàn toàn mà rất nhiều người trong họ rơi vào từ lúc được bổ nhiệm.
Chính sự kiện nầy là điều chúng ta muốn hướng sự chú ý đến bây giờ. Nó có thể gợi lên một số suy ngẫm đáng nghiền ngẫm, và trong số những điều khác, có thể giúp tỏ rõ sự phóng đại các chức năng của chức vụ bởi hai thái cực đối lập của các thầy tế lễ và các nhà duy lý. Một trường phái biến nó thành kho chứa các quyền năng siêu nhiên độc quyền; trường phái kia xem nó như một nước cờ tổ chức tài tình, mà sự tăng trưởng nhanh chóng thuở đầu của Cơ Đốc giáo phần lớn là nhờ đó. Các sự kiện dường như cho thấy nó không phải là cái nầy cũng chẳng phải cái kia.
I. Tư tưởng đầu tiên mà sự im lặng đặc biệt và bất ngờ nầy gợi lên là về Đấng Làm Việc Thật trong sự tiến triển của Hội Thánh.
Cách mà Tân Ước buông rơi các sứ đồ nầy ăn khớp với toàn bộ giọng điệu của Kinh Thánh. Xuyên suốt, con người được đưa vào các câu chuyện kể của nó và được phép trượt ra với sự thờ ơ rõ rệt. Không nơi nào chúng ta có được chân dung sống động, thấu suốt hơn, nhưng không nơi nào chúng ta thấy sự vô tâm như thế trong việc theo dõi vận mệnh hay hoàn tất tiểu sử ngay cả của những người đã chiếm chỗ lớn nhất trong các trang của nó.
Hãy nhớ lại, chẳng hạn, cách Tân Ước đối xử với chính những sứ đồ 'lớn nhất', bộ ba lừng lẫy Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Người đầu tiên thoát khỏi ngục; chúng ta thấy ông gõ cửa nhà Ma-ri lúc trời còn tờ mờ sáng, và sau cuộc trò chuyện ngắn ngủi, sốt sắng với bạn bè, ông biến mất để ẩn nấp ở một nơi khác,' và không còn được nghe nói đến nữa, ngoại trừ một lúc trong hội đồng lớn họp tại Giê-ru-sa-lem, về việc tiếp nhận dân ngoại vào Hội Thánh. Người thứ hai trong ba người bị giết bỏ trong một dấu ngoặc đơn. Người thứ ba chỉ được thấy hai lần trong Sách Công Vụ, như một người bạn đồng hành im lặng của Phi-e-rơ tại một phép lạ và trước Tòa Công luận. Hãy nhớ Phao-lô bị bỏ lại trong nhà thuê của chính mình, trong tầm nhìn của phiên xử và án tuyên, mà cả tác giả nguyên thủy của sách lẫn bất cứ bàn tay nào sau nầy đều không thấy đáng để thêm ba dòng nói cho thế gian biết điều gì đã xảy ra cho ông. Một cách viết sử kỳ lạ, và một câu chuyện kể thiếu sót biết bao, hẳn vậy! Vâng, trừ khi có một điểm đặc biệt nào đó trong mục đích của sách, điểm nầy giải thích thói quen lạnh lùng, thiếu nghệ thuật, và đầy trêu ngươi nầy của việc để con người nhảy lên sân khấu như thể họ đã rơi xuống từ mây, và biến khỏi nó đột ngột như thể họ đã rơi qua một cánh cửa sập.
Một điểm đặc biệt như thế có thật. Một trong ba người mà chúng ta đã nhắc đến đã giải thích nó trong những lời mà ông dùng để kết thúc sách Phúc Âm của mình, những lời có thể đứng làm châm ngôn cho toàn bộ sách, 'Những việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời.' Mục đích thật không phải là nói về con người, ngoại trừ trong chừng mực họ đã làm chứng về ánh sáng ấy' và được soi sáng trong một lúc bởi sự tiếp xúc với Ngài. Từ đầu, 'Anh Hùng' thật của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời; chủ đề của nó là sự tự bày tỏ của Ngài đạt đến đỉnh cao đời đời trong Con Người Giê-xu. Mọi người khác chỉ khiến các tác giả quan tâm trong chừng mực họ phụ trợ hay đối nghịch với sự bày tỏ ấy. Hễ hơi thở ấy còn thổi qua họ thì họ là âm nhạc; bằng không họ chỉ là những cây sậy tầm thường. Con người chẳng là gì ngoại trừ như những công cụ và cơ quan của Đức Chúa Trời. Ngài là tất cả, và toàn bộ sự đầy dẫy của Ngài ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ là Đấng Làm Việc duy nhất trong sự tiến triển của Hội Thánh Ngài. Đó là lời dạy của toàn bộ Tân Ước. Tư tưởng ấy được diễn đạt dưới hình thức sâu sắc, đơn giản nhất trong những lời không ai sánh được của chính Ngài, sâu không dò được trong ý nghĩa, và vô tận trong quyền năng để thêm sức và khích lệ: 'Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh, ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.' Nó định hình toàn bộ cách xử lý lịch sử của cái gọi là 'Công Vụ Các Sứ Đồ', mà ngay câu đầu tiên đã công bố nó là Công Vụ của Chúa Giê-xu đã thăng thiên, 'sách thứ nhất' được tuyên bố có chủ đề là mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy khi còn ở thế gian, và sách thứ hai nầy rõ ràng là sự tiếp tục của cùng một chủ đề, và là bản ghi về hoạt động thiên thượng của Chúa. Vậy tư tưởng ấy chạy xuyên suốt sách: 'Sự giúp đỡ được làm trên đất, chính Ngài làm tất cả.'
Vậy chúng ta hãy nghĩ về Ngài và về mối liên hệ của Ngài với chúng ta cũng như với Hội Thánh thuở đầu. Năng lực liên tục của Ngài đang tuôn đổ trên chúng ta nếu chúng ta chịu tiếp nhận. Trong chúng ta, vì chúng ta, bởi chúng ta, Ngài làm việc. 'Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc,' Ngài đã phán khi còn ở đây; và nay, được tôn cao trên cao, Ngài đã bước vào sự nghỉ ngơi thiêng liêng ấy, mà đồng thời là hoạt động thiêng liêng năng động nhất. Ngài là tất cả trong tất cả đối với dân Ngài. Ngài là mọi sức mạnh, sự khôn ngoan, và sự công chính của họ. Họ chỉ là những đám mây được mặt trời chiếu rọi và tắm trong sự sáng của nó; Ngài là ánh sáng bừng cháy trong màn sương xám của họ và biến nó thành vinh quang. Họ chỉ là những dây đai, tay quay và bánh xe; Ngài là quyền năng. Họ chỉ là cái kênh, bùn lầy và khô cạn; Ngài là sự sống chói lòa đổ đầy nó và biến nó thành niềm vui. Họ là thân thể; Ngài là linh hồn ngự trong mọi phần để cứu nó khỏi sự hư nát và ban sự chuyển động và hơi ấm.
'Ngươi là đàn phong cầm, hơi thở đầy của nó là sấm sét;'
'Ta là những phím đàn, dưới ngón tay ngươi bị nhấn.'
Nếu điều nầy là thật, nó phải giải thoát chúng ta khỏi mọi sự đánh giá quá cao về con người, điều mà tình cảm nhân loại và đức tin yếu đuối của chúng ta cám dỗ chúng ta một cách cay đắng biết bao! Có Một Người, và chỉ Một Người, mà tiểu sử của Ngài là một Phúc Âm, Đấng không mắc nợ hoàn cảnh điều gì, và Đấng khởi xướng quyền năng mà Ngài sử dụng; Một Đấng là một khởi đầu mới, và đã thay đổi toàn bộ dòng chảy của lịch sử nhân loại, Một Đấng mà chúng ta có quyền đem đến dâng hiến vàng, nhũ hương, và một dược của lòng, ý chí, và tâm trí chúng ta, điều mà đem đặt dưới chân bất cứ ai khác là sự phạm thượng và hạ thấp. Chúng ta có thể hết lòng yêu mến, tin cậy, và vâng phục Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không dám làm như vậy với bất cứ ai khác. Dòng chữ được viết trên toàn bộ sách, để có thể được chép lại trên toàn bộ bản chất của chúng ta, là, 'Không còn thấy ai nữa, chỉ một mình Chúa Giê-xu mà thôi.'
Nếu tư tưởng nầy là thật, nó phải đem lại cho chúng ta biết bao sự vững tin khi chúng ta nghĩ về các nhiệm vụ và vận mệnh của Hội Thánh! Nếu chúng ta chỉ nghĩ về những khó khăn và về công việc khổng lồ trước mặt, quá không cân xứng với sức yếu của chúng ta, chúng ta sẽ có khuynh hướng đồng ý với kẻ thù của chúng ta, những kẻ nói như thể Cơ Đốc giáo đang trên bờ vực diệt vong, như họ đã nói từ khi nó bắt đầu. Nhưng viễn cảnh khác hẳn một cách kỳ diệu khi chúng ta tính đến Đấng Christ. Chúng ta rất dễ bỏ Ngài ra khỏi phép tính. Nhưng một người có Đấng Christ hậu thuẫn luôn ở phía đa số. Ngài quăng thanh gươm của Ngài kêu loảng xoảng vào một bên cân, và nó đè nặng tất cả những gì ở bên kia. Các bức tường rất cao và chắc, và những kẻ vây hãm thì ít và yếu, vũ trang kém, và hoàn toàn không thích hợp cho cuộc tấn công; nhưng nếu chúng ta ngước mắt lên đủ cao, chúng ta cũng sẽ thấy một người cầm gươm đã tuốt đứng đối diện chúng ta, và lòng chúng ta có thể nhảy lên trong sự vững tin chắc chắn về chiến thắng khi chúng ta nhận ra nơi Ngài Tướng Đạo Binh của Đức Giê-hô-va, Đấng đã đắc thắng rồi, và sẽ làm cho chúng ta dũng mãnh trong chiến trận và hơn cả những kẻ đắc thắng.
Khi ý thức về sự yếu đuối của chính mình, và bị cám dỗ nghĩ nhiệm vụ của mình là nặng nề, hay khi tự mãn về quyền năng của chính mình, và bị cám dỗ xem nhiệm vụ của mình là dễ dàng, chúng ta hãy nghĩ về công việc luôn hiện diện của Ngài trong và vì dân Ngài, cho đến khi nó thêm sức cho chúng ta cho mọi bổn phận, và quở trách sự lười biếng dễ dãi của chúng ta. Hẳn từ tư tưởng về Đấng Christ đã thăng thiên đang hoạt động ấy có thể đến với nhiều môn đồ lười biếng của Ngài câu hỏi khẩn thiết, như từ chính môi Ngài, 'Ngươi há chẳng quan tâm rằng ngươi đã để Ta phục vụ một mình sao?' Hẳn đối với tất cả chúng ta nó phải đem lại sự cảm hứng và sức mạnh, lòng can đảm và sự vững tin, sự giải thoát khỏi con người, và sự nâng cao trên sự tôn kính những lực lượng mù quáng vô nhân. Hẳn tất cả chúng ta đều có thể ghi lòng bài học lớn rằng sự hiệp một với Ngài là sức mạnh duy nhất của chúng ta, và sự quên mình là sự khôn ngoan cao nhất của chúng ta. Hẳn người đã học biết rõ nhất vị trí thật của mình và giá trị của Chúa Giê-xu Christ là người ở với sự khiêm nhường không lay chuyển dưới chân Ngài, và, như người mở đường cô độc, thấp hèn, gạt bỏ mọi cám dỗ tự khẳng định trong khi vui vẻ chấp nhận nó làm luật của đời mình để
'Tan biến trong ánh sáng của hành tinh mình yêu,'
'Để tan biến trong ánh sáng của người và chết đi.'
'Phước cho kẻ vui mừng nói rằng, 'Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống!''
II. Cùng một sự im lặng của Kinh Thánh về rất nhiều sứ đồ có thể được lấy làm gợi ý về công việc thật của các công nhân được ủy thác nầy.
Chắc chắn có vẻ rất lạ rằng, nếu họ là những người sở hữu các quyền năng phi thường như lý thuyết về Sự Kế Vị Sứ Đồ hàm ý, chúng ta lại nghe quá ít về những điều nầy trong các câu chuyện kể. Sự im lặng của Kinh Thánh về họ đi một quãng đường dài để làm mất uy tín những ý tưởng như thế, trong khi nó hoàn toàn phù hợp với một quan điểm khiêm tốn hơn về chức sứ đồ.
Chức năng của một sứ đồ trong đời Chúa Christ là gì? Một trong các tác giả Phúc Âm chia nó thành ba phần: ở cùng Chúa Giê-xu; giảng về nước Đức Chúa Trời; đuổi quỉ và chữa lành. Không có gì trong các chức vụ nầy đặc biệt thuộc về họ. Bảy mươi người cũng có quyền năng làm phép lạ, và ít nhất một số người là bạn đồng hành của Chúa chúng ta và là những người giảng về nước Ngài mà chỉ là môn đồ đơn sơ. Chức năng của một sứ đồ sau sự sống lại là gì? Lời của Phi-e-rơ, khi đề xuất việc bầu một sứ đồ mới, đặt bổn phận đơn giản là 'làm chứng' về sự sống lại ấy. Họ không phải là những kênh siêu nhiên của ân điển huyền bí, không phải là chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, thậm chí không phải là những người lãnh đạo Hội Thánh, mà là những người mang lời chứng về sự kiện lịch sử lớn, mà mọi niềm tin vào một Đấng Christ lịch sử đều tùy thuộc vào việc chấp nhận nó khi ấy và bây giờ. Mỗi người trong số các sứ đồ lớn hơn đều thấm nhuần cùng một tư tưởng. Phao-lô từ chối bất cứ điều gì khác trong câu 'Ấy chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.' Phi-e-rơ ném câu hỏi vào đám đông đang trố mắt, 'Sao các ngươi ngó sững chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được?' Giăng, theo cách điềm tĩnh của mình, nói với các con cái mình tại Ê-phê-sô, 'Các con chẳng cần ai dạy dỗ mình.'
Một ý tưởng như thế về chức sứ đồ hợp lý và phù hợp với Kinh Thánh hơn nhiều so với một chuyện bịa đặt về các quyền năng và thẩm quyền chưa từng có trong Hội Thánh. Nó giải thích các điều kiện như đã nêu trong cùng bài phát biểu của Phi-e-rơ, điều nầy chỉ bảo đảm tính hợp lệ của lời chứng của họ. Điều duy nhất phải có nơi một sứ đồ là người ấy phải đã có sự giao tiếp thân mật với Đấng Christ trong đời trần gian của Ngài, cả trước và sau sự sống lại của Ngài, để người ấy có thể nói rằng, 'Tôi biết rõ Ngài; tôi biết Ngài đã chết; tôi biết Ngài đã sống lại; tôi đã thấy Ngài lên trời.' Đối với một công việc như thế không cần những người có quyền năng chỉ huy. Những người đơn sơ, chất phác, thành thật có được sự chứng kiến bằng mắt cần thiết là đủ. Sự hướng dẫn và công tác truyền giáo của Hội Thánh không nhất thiết phải ở trong tay họ, và, thật ra, dường như đã không ở trong tay họ. Phù hợp với quan điểm nầy về chức vụ và các điều kiện của nó, chúng ta thấy rằng Phao-lô đặt tính hợp lệ của chức sứ đồ mình trên sự kiện rằng 'Ngài cũng đã hiện ra cho tôi,' và xem sự hiện thấy ấy như sự bổ nhiệm thật của mình, điều nầy khiến ông 'chẳng kém các sứ đồ rất lớn kia chút nào.' Quả thật họ có các ân tứ làm phép lạ, và họ đã truyền các ân tứ làm phép lạ; nhưng trong cả hai trường hợp những người khác cũng chia sẻ các quyền năng nầy với họ. Không phải một sứ đồ nào đã đặt tay trên Sau-lơ bị mù trong nhà tại Đa-mách và nói, 'Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.' Một sứ đồ đã đứng bên cạnh thụ động và kinh ngạc khi Đức Thánh Linh giáng trên Cọt-nây và các bạn ông. Thật ra sự kế vị sứ đồ là phi lý, vì không có gì để kế vị, ngoại trừ điều không thể truyền lại được, là sự hiểu biết cá nhân về thực tại của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Thiết lập sự kiện ấy như lịch sử không thể nghi ngờ là đặt nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc, và mười một người đơn sơ, những người đã làm điều ấy, không cần đám mây mù mê tín nào quanh họ để phóng đại sự vĩ đại của họ.
Trong chừng mực bất cứ sự kế vị nào cho họ hay bất cứ sự chuyển giao chức vụ nào của họ là khả thi, mọi Cơ Đốc nhân đều thừa hưởng nó, vì làm chứng về quyền năng sống của Chúa đã sống lại vẫn là chức vụ và vinh dự của mọi linh hồn tin. Vẫn đúng rằng vũ khí sắc bén nhất mà bất cứ người nào có thể sử dụng cho Đấng Christ là sự trình bày đơn giản kinh nghiệm cá nhân của chính mình. 'Điều chúng tôi đã thấy và đã rờ, chúng tôi rao truyền' vẫn là hình thức tốt nhất mà sự giảng của chúng ta có thể đúc vào. Và một tiếng nói như thế, mọi người nam và người nữ nào đã tìm thấy sự ngọt ngào và quyền năng của Đấng Christ đổ đầy linh hồn mình, đều bị ràng buộc — hay đúng hơn chúng ta hãy nói, được đặc ân — để cất lên. 'Vinh dự nầy thuộc về mọi thánh đồ.' Đấng Christ là Đấng Làm Việc thật, và mọi công việc của chúng ta chỉ là rao truyền Ngài, và những gì Ngài đã làm và đang làm cho chính chúng ta và cho mọi người.
III. Chúng ta cũng có thể rút ra bài học về việc công việc trung tín thường không được ghi lại và bị quên lãng biết bao.
Chắc chắn những sứ đồ không có chỗ trong lịch sử đã lao nhọc một cách lương thiện và đã làm các mạng lệnh của Chúa mình, và sự quên lãng đã nuốt chửng tất cả. Ba-thê-lê-mi và Lê-bê, tên họ là Tha-đê,' và những người còn lại, không có chỗ trong bản ghi, và công việc thầm lặng của họ đã phai nhạt, dù trung tín và tốt lành như chắc chắn nó đã là.
Vậy rồi cũng sẽ đến với tất cả chúng ta, sớm hay muộn. Đối với hầu hết chúng ta, sự phục vụ của chúng ta phải không được để ý và không được biết đến, và ký ức về công việc nghèo nàn của chúng ta có lẽ sẽ sống một hai năm trong lòng một vài người đã yêu thương chúng ta, nhưng sẽ phai nhạt hoàn toàn khi họ theo chúng ta vào xứ im lặng. Thôi, cứ như vậy; chúng ta sẽ ngủ không kém phần ngọt ngào, dù không ai bàn tán về chúng ta trên đầu chúng ta. Thế gian có trí nhớ ngắn, và, khi năm tháng trôi qua, danh sách mà nó phải nhớ trở nên đông đúc đến nỗi càng ngày càng khó tìm chỗ để viết một tên mới lên đó, hay để đọc tên cũ. Các chữ trên bia mộ sớm bị xóa bởi những bàn chân giẫm đạp qua nghĩa địa. Tất cả điều đó chẳng quan trọng gì mấy. Sự nổi tiếng của công việc chúng ta chẳng có hậu quả gì. Sự sốt sắng và chính xác mà chúng ta giáng đòn của mình là tối quan trọng; nhưng nó vang xa đến đâu thì chẳng quan trọng gì. Được bàn tán không phải là thiên đàng của các từng trời, cũng chẳng phải sự sống của một người cốt ở sự dồi dào của các đoạn báo chí hay các đoạn văn khác về người ấy. 'Tình yêu danh vọng' chắc chắn đôi khi được tìm thấy trong những tâm trí' cao thượng,' nhưng tự nó rất trái ngược với cao thượng. Chúng ta sẽ làm công việc mình tốt nhất, và được cứu khỏi nhiều lo âu mục ruỗng làm hư hỏng sự phục vụ tinh khiết nhất của chúng ta và làm sốt những tư tưởng thanh thản nhất của chúng ta, nếu chúng ta một lần thành thật quyết tâm làm việc không được để ý và không được biết đến, và quyết định rằng, dù vị trí của chúng ta là nổi bật hay thầm lặng, chúng ta sẽ lấp đầy nó đến hết khả năng của mình — không màng khen hay chê, vì sự phán xét của chúng ta ở với Đức Chúa Trời chúng ta; không màng mình không được biết hay được biết đến, vì chúng ta được Ngài biết đến hoàn toàn.
Tầm vóc của công việc chúng ta trong mắt con người ít quan trọng như tiếng vang của nó. Đấng Christ đã giao cho mọi sứ đồ nhiệm vụ của họ — cho một số người trong họ việc thành lập các Hội Thánh dân ngoại, cho một số người trong họ việc để lại cho mọi thế hệ sự dạy dỗ quý báu, cho một số người trong họ không điều nào trong những điều nầy. Vậy thì sao? Các Phi-e-rơ và các Giăng có được ưu đãi hơn những người khác chăng? Công việc của họ có lớn hơn trong mắt Ngài chăng? Không phải vậy. Đối với Ngài mọi sự phục vụ làm từ cùng một động cơ đều như nhau, và thước đo sự xuất sắc của Ngài là lượng tình yêu thương và lực thuộc linh trong các việc làm của chúng ta, chứ không phải chiều rộng của diện tích mà chúng lan ra. Một cửa sông đi lang thang qua hàng dặm bãi cạn có thể có ít nước hơn trong nó, và có thể chảy lười biếng hơn, so với dòng thác gầm thét qua một hẻm núi hẹp nào đó. Những việc làm đứng cao nhất trên các bản ghi trên trời không phải là những việc mà chúng ta thô tục gọi là lớn. Nhiều 'chén nước lạnh mà thôi' sẽ được thấy đã được đánh giá cao hơn ở đó so với những chén vàng đính ngọc đầy tràn rượu quý. Các kho báu của Đức Chúa Trời, nơi Ngài giữ các món quà của con cái Ngài, sẽ giống như kho kỷ vật bí mật của nhiều bà mẹ về con cái họ, đầy những thứ không có giá trị, những gì thế gian gọi là 'rác rưởi,' nhưng quý báu trong mắt Ngài vì tình yêu thương ở trong chúng.
Mọi sự phục vụ được làm từ cùng một động cơ và với cùng một tinh thần đều có cùng giá trị trong mắt Ngài. Không quan trọng anh em có Phúc Âm trong một quyển Tân Ước giá một xu in trên giấy mỏng bằng mực đen và đóng bìa vải, hay trong một quyển sách kinh cầu được minh họa rực rỡ bằng vàng và màu sắc, được vẽ với sự chăm sóc yêu thương trên giấy da đẹp, và đóng bìa ngà voi đính ngọc. Và vì vậy chẳng quan trọng gì mấy về chất liệu hay quy mô mà chúng ta bày tỏ lòng sùng kính và khát vọng của mình; tất cả tùy thuộc vào điều chúng ta sao chép, chứ không phải vào kích thước của tấm vải mà trên đó, hay vào chất liệu mà trong đó, chúng ta sao chép nó. 'Công việc nhỏ là công việc thật trong khi nó còn,' và những đầy tớ thầm lặng không đáng kể có thể làm công việc tốt và cao thượng ngang bằng với những người nổi tiếng nhất, những người đã được Đấng Christ giao phó các nhiệm vụ định hình các thời đại.
IV. Cuối cùng, chúng ta có thể thêm rằng công việc bị quên lãng được nhớ đến, và những tên không được ghi lại được ghi ở trên.
Tên của các sứ đồ gần như vô danh nầy không có chỗ trong các bản ghi về sự tiến triển của Hội Thánh hay sự phát triển của giáo lý Cơ Đốc. Họ rơi khỏi câu chuyện kể sau danh sách trong chương đầu của Công Vụ. Nhưng chúng ta có nghe về họ một lần nữa. Trong khải tượng cuối cùng về thành lớn mà đấng tiên kiến thấy từ Đức Chúa Trời giáng xuống, chúng ta đọc rằng trong các nền của nó có 'tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con.' Tất cả đều được khắc ở đó — những tên không nổi bật không được khắc trên bản ghi nào của đất, cũng như những tên quen thuộc được khắc sâu trong đá để mọi người thấy đời đời. Ít nhất hình ảnh lớn lao ấy có thể nói với chúng ta rằng khi trạng thái hoàn hảo của Hội Thánh được hiện thực, công việc mà những người nầy đã làm khi lời chứng của họ đặt nền móng của nó, sẽ mãi mãi gắn liền với tên họ. Không được ghi trên đất, họ được viết trên trời.
Công việc bị quên lãng và những người làm nó được Đấng Christ nhớ đến. Lòng trung tín và con mắt thấy mọi sự của Ngài giữ họ luôn trong tầm nhìn. Thế gian, và Hội Thánh mà những người khiêm nhường nầy đã giúp đỡ, có thể quên, nhưng Ngài sẽ không quên. Từ bất cứ danh sách ân nhân và người giúp đỡ nào tên họ có thể vắng mặt, họ sẽ có trong danh sách của Ngài. Sứ đồ Phao-lô, trong Thư gửi người Phi-líp, có một câu nói mà trong đó sự lịch thiệp tinh tế của ông nổi bật một cách đẹp đẽ, nơi ông nửa xin lỗi vì đã không gửi lời chào đến những 'bạn cùng làm việc' khác của mình theo tên, và nhắc họ rằng, dù tên họ có thể không được viết trong thư ông, chúng đã được khắc bởi một bàn tay quyền năng hơn trên một trang tốt hơn, và ở trong 'sách sự sống của Chiên Con.' Tên chúng ta có thể vắng mặt khỏi bản ghi nào thì chẳng quan trọng gì mấy miễn là chúng được tìm thấy ở đó. Chúng ta hãy vui mừng rằng, dù chúng ta có thể sống thầm lặng và chết bị quên lãng, chúng ta có thể có tên mình được viết trên bảng đeo ngực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta khi Ngài đứng trong Nơi Thánh, bảng đeo ngực nằm sát lòng yêu thương của Ngài, và được thắt vào cánh tay quyền năng của Ngài.
Công việc bị quên lãng và không được ghi lại cũng sống trong toàn thể lớn. Trái của sự lao nhọc của chúng ta có lẽ không thể tách rời khỏi trái của người khác, cũng như những người gieo không thể đi vào cánh đồng đã gặt và nhận ra những bông lúa đã mọc từ hạt giống mà họ đã gieo, nhưng nó vẫn ở đó; và bất cứ ai không thể chọn ra phần của mỗi người trong kết quả phước hạnh tổng cộng, thì Chúa của mùa gặt biết, và sự phân chia chính xác của Ngài về phần thưởng cá nhân cho sự phục vụ cá nhân sẽ không làm hỏng sự hiệp thông trong niềm vui chung, khi 'kẻ gieo và kẻ gặt sẽ cùng vui mừng.'
Công việc bị quên lãng cũng sẽ sống trong những kết quả phước hạnh cho chính người làm. Bất cứ sự công nhận và vinh dự nào chúng ta có thể bỏ lỡ ở đây, chúng ta không thể bị cướp mất phước hạnh cho chính mình, trong ảnh hưởng thường xuyên lên tính cách của chúng ta, của mỗi việc phục vụ trung tín dù không hoàn hảo. Thói quen được hình thành, tình cảm được sâu sắc, nguyên tắc được củng cố, năng lực được mở rộng bởi mỗi việc làm cho Đấng Christ, và những điều nầy tạo nên một phần thưởng dư dật ở đây, và trong hình thức hoàn hảo của chúng về sau là thiên đàng. Không điều gì làm cho Ngài bị uổng phí bao giờ. 'Ngươi sẽ tìm lại được sau nhiều ngày.' Tất cả chúng ta đang viết lịch sử đời mình ở đây, như thể với một trong những cây bút sao chép' nầy — một trang giấy đen trống bên dưới tờ giấy mỏng mà trên đó chúng ta viết, nhưng chẳng bao lâu trang đen sẽ được lấy đi, và chữ viết sẽ nổi rõ trên trang giấy đằng sau mà chúng ta đã không thấy. Sự sống là trang giấy mỏng, không chắc chắn mà bút chúng ta đặt lên; trang đen là sự chết; và trang giấy bên dưới là bản sao không thể xóa được của các hành động trần gian của chúng ta, mà chúng ta sẽ thấy đang chờ chúng ta đọc, với sự xấu hổ và bối rối, hay với niềm vui khiêm nhường, trong một thế giới khác.
Vậy chúng ta hãy làm công việc mình cho Đấng Christ, không mấy bận tâm nó lớn hơn hay nhỏ hơn, thầm lặng hay nổi bật; chắc chắn rằng ai quên chúng ta và nó, Ngài sẽ nhớ, và dù tên chúng ta có thể không được ghi trên đất, chúng sẽ được viết trên trời, và được Ngài xưng ra trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh.
SỨ MỆNH CỦA ĐẤNG CHRIST CHO CÁC SỨ GIẢ CỦA NGÀI
'Mười hai sứ đồ nầy thì Chúa Giê-xu đã sai đi và truyền rằng: Chớ đi đến đường dân ngoại, cũng đừng vào thành nào của dân Sa-ma-ri; 6. song hãy đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. 7. Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần. 8. Hãy chữa lành kẻ đau, khiến sống kẻ chết, làm sạch kẻ phung, và trừ các quỉ. Các ngươi đã được lãnh không, thì hãy cho không. 9. Đừng đem vàng, hoặc bạc, hoặc tiền trong lưng các ngươi, 10. cũng đừng đem bao đi đường, hoặc hai áo, hoặc giày, hoặc gậy; vì người làm công đáng được đồ ăn mình. 11. Hễ các ngươi vào thành nào hay là làng nào, hãy hỏi thăm ai là người đáng ở đó, rồi ở nhà họ cho tới lúc đi. 12. Và khi vào nhà nào, hãy chào nhà ấy; 13. nếu nhà ấy đáng cho các ngươi vào, thì sự bình an các ngươi sẽ ở trên nhà ấy; bằng không đáng, thì sự bình an các ngươi trở về các ngươi. 14. Nếu ai không tiếp rước và không nghe lời các ngươi, hãy ra khỏi nhà hoặc thành ấy, mà phủi bụi đã dính chân mình. 15. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn thành ấy. 16. Kìa, ta sai các ngươi đi khác nào như chiên vào giữa bầy muông sói. Vậy, hãy khôn khéo như rắn, đơn sơ như chim bồ câu.' — MA-THI-Ơ 10:5-16.
Chữ của các chỉ thị nầy cho các sứ đồ đã bị Đấng Christ bãi bỏ, cả về phạm vi, lẫn về trang bị, của sứ mệnh họ (Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 22:36). Linh của chúng vẫn còn là nghĩa vụ thường hằng của mọi công nhân Cơ Đốc, và mọi Cơ Đốc nhân đều nên thuộc về hạng ấy. Một số công tác truyền giáo trực tiếp phải được mọi tín hữu làm, và khi làm nó người ấy sẽ không tìm được kim chỉ nam nào tốt hơn lời truyền nầy cho các sứ đồ.
I. Trước hết, chúng ta có sứ mệnh của các sứ đồ trong phạm vi và cách thức của nó (c. 5-8). Họ được bảo đi đâu và làm gì ở đó. Hãy để ý rằng lệnh cấm phủ định đi trước mệnh lệnh khẳng định, như thể các sứ đồ đã thấm nhuần tinh thần phổ quát đến nỗi có lẽ họ đã vượt qua các ranh giới mà hiện tại là cần thiết. Sự hạn chế là tạm thời. Nó tiếp tục theo đường lối giới hạn thiêng liêng của phạm vi Khải Thị, đấng đã tự giới hạn mình nơi người Giu-đa, để qua người mà nó có thể đến với thế gian. Phương pháp ấy không thể bị bỏ cho đến khi chính người Giu-đa đã phá hủy nó bằng cách khước từ Đấng Christ. Chúa Giê-xu vẫn bám lấy nó. Ngay cả khi sứ mệnh được mở rộng ra 'mọi thế gian,' Phao-lô đã đến với người Giu-đa trước,' cho đến khi ông cũng được dạy bởi sự thất bại đồng đều rằng Y-sơ-ra-ên đã cố định trong sự vô tín.
Đấng Chúa chúng ta gọi dân tộc bằng tên 'những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên' một cách dịu dàng biết bao! Ngài vẫn chịu ảnh hưởng của lòng trắc ẩn mà cảnh đám đông đã lay động trong Ngài (chương 9:36). Thật lạc mất, lang thang với bộ lông bị xé rách, và nằm thở hổn hển, không biết đồng cỏ và Người Chăn của mình, nhưng họ vẫn là 'chiên,' và họ thuộc về dòng dõi được chọn ấy, sinh ra từ những tổ phụ đáng kính dường ấy, và là người thừa kế của những lời hứa vinh hiển dường ấy. Cái nhìn rõ ràng về, và lòng thương xót vô hạn đối với, nỗi khổ của con người, phải nằm dưới mọi nỗ lực sứ đồ.
Công việc phải làm có hai mặt — một lẽ thật vui mừng phải được rao truyền, những việc làm đầy ân điển của quyền năng phải được làm. Phước hạnh biết bao là nước ấy, mà những người đi trước của nó là những phép lạ chữa lành và ban sự sống! Nếu các sứ giả có thể làm những điều nầy, thì Vua sẽ có thể làm gì? Nếu những sắc màu như thế đi theo bình minh, thì giữa trưa sẽ rực rỡ biết bao! Hãy để ý 'khi đi đường,' cho thấy họ là những nhà truyền giáo lưu động, và phải nói khi đi, và đi khi đã nói. Con đường phải là bục giảng của họ, và mỗi người họ gặp là thính giả của họ. Thế gian sẽ khác biết bao nếu Cơ Đốc nhân mang sứ điệp của mình theo mình như vậy!
‘Các ngươi đã được lãnh không’ — tức là, trong ý nghĩa áp dụng đầu tiên của những lời nầy, sứ điệp về nước thiên đàng sắp đến và quyền phép làm các phép lạ. Nhưng sức mạnh của mạng lệnh, khi áp dụng cho chúng ta, càng làm cho linh hồn thêm run sợ, vì món quà của chúng ta lớn hơn, và sự ban cho nhưng không của nó đáng lẽ phải khơi dậy lòng biết ơn sâu đậm hơn. Những mạch nguồn sâu thẳm nhất của tình yêu trong lòng được khai thông bởi món quà không đáng nhận, không phải mua được của Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng trong chính nó động cơ vừa dịu dàng vừa mạnh mẽ nhất cho sự lao nhọc quên mình, và khuôn mẫu cho sự phục vụ Cơ Đốc. Làm sao một người đã nhận món quà ấy lại giữ nó cho riêng mình? Làm sao người ta có thể bán điều mình đã nhận không? ‘Hãy cho không’ — lời răn nầy cấm việc tìm kiếm lợi lộc hay ưu thế cá nhân từ việc giảng Phúc Âm, và như thế tạo nên một phép thử sắc bén cho động cơ của chúng ta; và nó cũng cấm việc làm cho món quà thêm vướng víu bởi những điều kiện không cốt yếu, và như thế tạo nên một phép thử sắc bén cho phương pháp của chúng ta.
II. Lệnh cấm kiếm lợi từ sứ điệp đóng vai trò chuyển tiếp sang những chỉ dẫn về hành trang. Các sứ đồ phải ra đi như họ đang đứng; vì mạng lệnh là: ‘Chớ sắm vàng,’ v.v. Người ta đã lưu ý rằng những lệnh cấm nầy đã được Chúa Giê-xu bãi bỏ khi Ngài nghĩ đến sự ra đi của Ngài, và sứ mạng cho cả thế gian của Hội Thánh. Nhưng tinh thần của chúng thì không bị bãi bỏ. Hãy lưu ý rằng giá trị giảm dần của các kim loại được nêu tạo nên một mức độ nghiêm ngặt tăng dần trong lệnh cấm. Ngay cả tiền đồng cũng không được mang theo. ‘Bao’ là một túi da, được người chăn chiên và người khác dùng để mang một ít thức ăn; vậy, lương thực cũng phải được phó mặc không lo. Trang phục cũng phải giới hạn trong bộ đang mặc; không được mang thêm áo trong dự phòng hay một đôi giày dự phòng để thêm vướng víu, cũng không được mang gậy dự phòng. Nếu ai trong họ có một cây gậy trong tay, người ấy được mang theo (Mác 6:8). Mạng lệnh nầy nhằm nâng các sứ đồ lên trên mọi nghi ngờ, khiến họ rõ ràng là vô tư, giải thoát họ khỏi lo lắng về những sự đời nầy, để sứ điệp của họ có thể chiếm trọn suy nghĩ và nỗ lực của họ, và để nhường chỗ cho sự bày tỏ quyền năng chu cấp của Đấng Christ. Nó có một lời hứa gói trong đó. Đấng đã cấm họ tự lo liệu cho mình, bởi đó đã cam kết sẽ chăm sóc họ. ‘Người làm công đáng được nuôi mình.’ Họ có thể chắc chắn về sự nuôi mình, và chớ nên ước muốn gì hơn.
Tất cả những điều nầy đều có liên hệ rõ ràng với cách tổ chức Hội Thánh ngày nay. Một mặt, nó bênh vực quyền của những người giảng Phúc Âm được sống nhờ Phúc Âm, và đặt mọi khoản trả cho họ trên nền tảng đúng đắn, không phải là việc từ thiện hay rộng rãi, mà là việc trả một món nợ. Mặt khác, nó truyền dạy các nhà giảng đạo và những người khác được trả công vì công việc, rằng đừng phục vụ vì tiền công, đừng tham lam thù lao lớn, và phải cẩn thận để không một vết nhơ tham tiền nào làm hỏng công việc của họ, nhưng để hạnh kiểm của họ xác nhận lời họ nói khi họ nói với Phao-lô: ‘Chúng tôi chẳng tìm của cải anh em, nhưng tìm chính anh em.’
III. Tiếp theo là hạnh kiểm đòi hỏi nơi các sứ giả, và sự tiếp đón mà họ gặp. Trước hết Đấng Christ truyền dạy sự thận trọng và sự phân biệt tính cách, trong chừng mực có thể. Sứ giả của nước thiên đàng chớ nên dính líu với những kẻ tai tiếng, e rằng sứ điệp bị tổn hại. Nguyên tắc chọn nhà của người là: không phải địa vị, sự thoải mái, hay những điều tương tự, mà là ‘sự xứng đáng’; tức là, khuynh hướng sẵn lòng tiếp nhận sứ điệp. Dù căn phòng trong nhà của người như thế có nghèo đến đâu, thì sứ đồ cũng cứ an cư ở đó. ‘Nếu các chị xét rằng tôi trung thành, thì hãy vào nhà tôi,’ Ly-đi đã nói. Các sứ giả của Đấng Christ càng ít thân thiết với những kẻ khinh dể Đấng Christ, thì lòng họ càng bình an, và sứ điệp của họ càng có quyền năng. Họ làm cho sứ điệp thành dối trá, nếu họ tự nguyện chọn làm bạn đồng hành những kẻ mà đối với họ, những xác tín quý báu nhất của họ chỉ là điều vô ích. Lòng bác ái Cơ Đốc không làm mù quáng trước sự phân biệt tính cách. Một chút lẽ thường khi đọc những điều nầy sẽ cứu khỏi nhiều gương xấu, và khỏi nhiều sự suy yếu ảnh hưởng.
Sự sốt sắng Cơ Đốc không xóa bỏ phép lịch sự. Sứ điệp không được tuôn ra bất chấp ngay cả những hình thức thông thường. Lòng sốt sắng cho Chúa không phải là cớ để thô lỗ đột ngột. Nhưng lời chào của sứ đồ thật sẽ làm sâu sắc thêm ý nghĩa của những hình thức ấy, và khiến cái thông thường trở thành sự bày tỏ thật của thiện chí thật. Không ai nên nói ‘Nguyện sự bình an ở cùng các ngươi’ một cách thành tâm như tôi tớ của Đấng Christ. Lời chúc phước của tôi tớ sẽ mang lại sự xác nhận của Chủ; vì Chúa Giê-xu phán: ‘Hãy để sự bình an của các ngươi giáng trên nhà ấy,’ như thể ra lệnh cho điều tốt mà chúng ta chỉ có thể ước. Điều ấy sẽ xảy ra, nếu điều kiện cần thiết được đáp ứng. Phải có đất để hạt giống đâm rễ.
Nhưng không một ước muốn thật nào cho điều tốt của người khác — huống chi là một nỗ lực vì nó — mà lại không có kết quả phước hạnh. Nếu sự bình an không ngự trên một nhà mà sự bất hòa và tội lỗi cấm nó vào, thì nó sẽ không vô gia cư, nhưng sẽ trở về, như chim bồ câu trở về tàu, và gấp cánh lại trong lòng người gửi đi. Ảnh hưởng phản hồi của nỗ lực Cơ Đốc là quý báu, bất kể kết quả trực tiếp của nó ra sao. Hội Thánh đã được ích lợi biết bao bởi các công cuộc truyền giáo của mình!
Chúa Giê-xu không nuôi ảo tưởng nào nơi các tôi tớ Ngài về sự thành công của họ. Ngay từ đầu họ đã được dẫn dắt để trông đợi rằng một số sẽ tiếp nhận và một số sẽ khước từ lời họ. Trong sứ mạng chuẩn bị vội vã nầy, không có thời giờ để nấn ná lâu ở đâu; nhưng đối với chúng ta, không khôn ngoan khi kết luận rằng nỗ lực kiên nhẫn sẽ thất bại chỉ vì những lời kêu gọi đầu tiên chưa thành công. Cần có nhiều sự tương giao mật thiết với Chúa Giê-xu, không ít sự tự kiềm chế, và sự khôn ngoan thực tế dồi dào, để xác định điểm mà tại đó những nỗ lực thêm nữa là vô ích. Chắc chắn, thường có sự lãng phí sức lực lớn khi cố gây ấn tượng trên những người không thể gây ấn tượng, hay khi cố hồi sinh một công việc đang hấp hối; nhưng việc ngần ngại bỏ một cánh đồng là một sự yếu đuối có thể tha thứ. Tuy nhiên nó vẫn là sự yếu đuối, và có những lúc điều duy nhất đúng đắn phải làm là phủi bụi’ nơi chân người sứ giả, như dấu hiệu rằng mọi liên hệ đã chấm dứt, và người ấy đã sạch khỏi huyết của những kẻ khước từ. Sự đoán phạt kinh khiếp của những kẻ như thế được long trọng mở đầu bằng ‘Quả thật, ta nói cùng các ngươi.’ Nó dựa trên nguyên tắc rõ ràng rằng mức độ của ánh sáng là mức độ của tội lỗi, và do đó là mức độ của hình phạt. Những kẻ khước từ Đấng Christ giữa chúng ta còn có tội hơn ‘thành đó’ bấy nhiêu, như dân thành đó có tội hơn dân thành Sô-đôm vậy.
Phần đầu của lời dặn dò nầy kết thúc đúng ở câu 15, còn câu tiếp theo là câu chuyển tiếp sang phần thứ hai. Tiếng Hy Lạp nhấn mạnh mạnh mẽ vào chữ ‘Ta.’ Chính Ngài là Đấng sai đi giữa bầy sói, vì vậy Ngài sẽ bảo vệ. Một việc lạ lùng cho một người chăn chiên! Một sự khích lệ lạ lùng cho các sứ đồ ở ngưỡng cửa công việc của họ! Nhưng những lời ấy thường sẽ trở lại với họ khi bị bầy sói vây quanh với hàm răng trắng nhởn, và tiếng tru của chúng đầy dẫy ban đêm. Họ không được hứa rằng họ sẽ không bị xé, nhưng họ được đảm bảo rằng, dù có bị, thì đó là ý muốn của Người Chăn, và Ngài sẽ không để mất một con nào trong bầy mình.
Sự phòng thủ của Cơ Đốc nhân là gì? Sự khôn ngoan như con rắn, nhưng không có sự xảo quyệt hay ác độc của con rắn; sự vô hại như chim bồ câu, nhưng không thiếu sự bảo vệ khác của sự khôn sáng.’ Sự kết hợp nầy là hiếm có, và cách chắc chắn nhất để có được nó là sống thật gần Chúa Giê-xu để chúng ta dần dần được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài. Khi ấy sự thận trọng của chúng ta sẽ không bao giờ suy đồi thành xảo quyệt, sự đơn sơ của chúng ta cũng không trở thành mù quáng trước hiểm nguy. Áo giáp và vũ khí của Cơ Đốc nhân là sự nhu mì, sự kiên nhẫn không thể khuất phục, và sự giống Đấng Christ. ‘Chống cự là bị đánh bại; chịu đựng không trả đũa là chiến thắng. ‘Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.’
SỨ MẠNG ĐƯỢC MỞ RỘNG, NHỮNG HIỂM NGUY VÀ SỰ PHÒNG THỦ CỦA NÓ
SỨ MẠNG ĐƯỢC MỞ RỘNG, NHỮNG HIỂM NGUY VÀ SỰ PHÒNG THỦ CỦA NÓ
Nầy, ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói, vậy, hãy khôn khéo như rắn, đơn sơ như chim bồ câu. 17. Hãy coi chừng người ta; vì họ sẽ nộp các ngươi cho các tòa công luận, và đánh đòn các ngươi trong nhà hội mình; 18. lại vì cớ ta mà các ngươi sẽ bị giải đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua, để làm chứng trước mặt họ và các dân ngoại. 19. Song khi họ đem nộp các ngươi, thì chớ lo về cách nói hoặc lời nói; vì sẽ cho các ngươi trong giờ đó những lời phải nói; 20. ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ từ trong lòng các ngươi nói ra. 21. Anh sẽ nộp em cho bị giết, cha sẽ nộp con cho bị giết; con cái sẽ dấy lên nghịch cùng cha mẹ mà làm cho người phải chết đi. 22. Các ngươi lại sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta; song ai bền đỗ đến cuối cùng thì sẽ được rỗi. 23. Khi nào người ta bắt bớ các ngươi trong thành nầy, thì hãy trốn qua thành khác; vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi đi chưa khắp các thành dân Y-sơ-ra-ên, thì Con người đã đến rồi. 24. Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. 25. Môn đồ được như thầy mình, tôi tớ được như chủ mình, thì đủ rồi. Nếu chúng đã gọi chủ nhà là Bê-en-xê-bun, phương chi người nhà! 26. Vậy, các ngươi đừng sợ chúng nó; vì chẳng có việc gì giấu mà chẳng phải bày ra, cũng chẳng có việc gì kín nhiệm mà chẳng được biết. 27. Cho nên lời ta phán cùng các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng láng; và lời các ngươi nghe kề lỗ tai, hãy giảng ra trên mái nhà. 28. Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục. 29. Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất. 30. Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. 31. Vậy, đừng sợ chi hết, vì các ngươi quí trọng hơn nhiều con chim sẻ.’ — MA-THI-Ơ 10:16-31.
Chúng ta đã có hai trường hợp về cách của Ma-thi-ơ gom lại những lời phán và sự việc cùng loại mà không màng đến mối liên hệ nguyên thủy của chúng. Bài Giảng Trên Núi và loạt phép lạ trong các chương viii. và ix. là những nhóm mà các thành phần của chúng phần lớn được tìm thấy rời rạc trong sách Mác và Lu-ca. Lời dặn dò mười hai sứ đồ trong chương x. dường như trình bày một trường hợp thứ ba, và chuyển sang, ở câu 16, một sứ mạng rộng hơn sứ mạng của mười hai sứ đồ trong đời của Chúa chúng ta, vì nó báo trước sự bắt bớ, trong khi các câu trước không mở ra viễn cảnh nào tối tăm hơn sự thờ ơ hay không tiếp nhận. ‘Thành’ mà, trong giai đoạn đó của sứ điệp Phúc Âm, chỉ đơn thuần ‘không tiếp các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi,’ thì trong giai đoạn nầy đã tệ hơn thành một nơi ‘họ bắt bớ các ngươi,’ và những kẻ bắt bớ bây giờ là ‘các vua’ và ‘dân ngoại,’ cũng như các tòa công luận của người Giu-đa và những kẻ lui tới nhà hội. Thời kỳ được bao phủ trong các câu nầy cũng vươn tới ‘sự cuối cùng,’ sự bày tỏ cuối cùng của mọi điều giấu kín.
Rõ ràng, Chúa chúng ta đang nhìn xuống một tương lai xa, và ban một lời dặn dò cho đám đông mờ nhạt các môn đồ sau nầy của Ngài, mà con mắt thấu suốt của Ngài thấy đang chen lấn sau lưng mười hai sứ đồ trong những ngày sắp tới. Ngài không có những giấc mơ về thành công nhanh chóng, nhưng nhận thức rõ cuộc chiến dài và gian khổ mà Ngài đang triệu tập các môn đồ mình vào. Và sự thẳng thắn của Ngài khi nói cho họ biết điều tệ nhất mà họ phải trông đợi cũng đầy gợi ý như sự tự do của Ngài khỏi những viễn cảnh hồng hào, vô căn cứ về việc chiếm lấy cả thế giới ngay lập tức, mà những kẻ nhiệt tình hay ấp ủ, cho đến khi kinh nghiệm cay đắng đập tan những ảo tưởng. Ngài biết tương lai dành cho chính Ngài, cho Phúc Âm của Ngài, cho các môn đồ Ngài. Và Ngài biết rằng hiểm nguy và chính sự chết cũng không làm kinh hãi một linh hồn được tình yêu Ngài chạm đến mà trở nên quên mình một cách anh hùng. ‘Hãy ghi tên tôi xuống,’ người trong sách Thiên Lộ Lịch Trình nói, mặc dù ông biết — chúng ta há chẳng nên nói, chính vì ông biết? — rằng kẻ thù đang ở ngoài chờ để xông vào ông.
Một sự khác biệt nữa giữa phần nầy và phần trước là, ở đó trọng tâm được đặt trên nội dung sứ điệp của các môn đồ, còn ở đây trọng tâm được đặt trên sự đau khổ của họ. Họ làm chứng không phải bằng điều họ nói cho bằng bằng cách họ chịu đựng. ‘Đạo binh cao quý của các vị tử đạo ngợi khen Ngài,’ và Hội Thánh đầu tiên đã giảng Chúa Giê-xu một cách hiệu quả nhất bằng cách chết vì Ngài.
Nốt chủ đạo được vang lên ở câu 16, trong đó cần lưu ý chữ ‘Nầy,’ mở đầu một điều quan trọng và lạ lùng, và đòi hỏi sự chú ý kỹ lưỡng; chữ ‘Ta sai các ngươi’ đầy uy nghi, thúc giục vâng lời bất kể hậu quả, và cam kết Ngài sẽ bảo vệ những người nghèo khó đang đi làm việc Ngài; và bức tranh cảm động về bầy chiên nhỏ co cụm lại với nhau, trong khi hàm răng sáng loáng của bầy sói nghiến ken két chung quanh chúng. Một chủ đề lạ lùng để khoác lên một ẩn dụ! nhưng chính ẩn dụ há chẳng giúp làm nhẹ bớt bóng tối của bức tranh, cũng như nói lên sự bình tĩnh của Ngài, trong khi Ngài chiêm ngắm nó? Nếu Người Chăn sai chiên mình vào giữa bầy sói, chắc chắn Ngài sẽ đến giúp chúng, và chắc chắn mọi hiểm nguy được đối mặt một cách can đảm hơn khi chúng có thể tự nhủ: ‘Chính Ngài đã đặt chúng ta ở đây.’ Con chiên không có móng vuốt để làm bị thương, cũng không có răng để xé, nhưng Cơ Đốc nhân không có vũ khí lại có sự phòng thủ, và ngay trong sự không vũ khí của mình lại vung thanh gươm hai lưỡi sắc bén nhất. ‘Bạo lực từ bạo lực ắt phải tuôn chảy.’ Chống cự là một sai lầm. Kẻ thù thắng của sự thù ghét hung ác là sự nhu mì kiên nhẫn. ‘Chịu đựng là huy hiệu của mọi’ tôi tớ thật của Chúa Giê-xu. Bất cứ nơi nào họ bị lầm lạc đến nỗi lìa khỏi luật chịu đựng của Đấng Christ và đánh trả đòn nầy bằng đòn khác, họ đã thua cuộc về lâu dài, và đã làm hại đời sống Cơ Đốc của chính mình hơn là thân thể kẻ thù. Sự ngay thẳng và vô hại là vũ khí của họ. Nhưng ‘hãy khôn khéo như rắn’ cũng là mệnh lệnh cấp thiết như ‘đơn sơ như chim bồ câu.’ Hãy ghi nhận sự sáng suốt tuyệt vời của mạng lệnh ấy, vốn không những cho phép mà còn truyền dạy sự tự bảo tồn khôn ngoan, miễn là nó không hạ mình xuống thủ đoạn quanh co, và được cứu khỏi điều đó bởi sự ngay thẳng như chim bồ câu. Một sự kết hợp khó khăn, nhưng có thể, và khi thực hiện được, thật đẹp đẽ!
Các câu tiếp theo (17-22) triển khai điều vừa nói, và pha trộn một cách rất đáng chú ý những lời tiên báo rõ ràng về sự bắt bớ đến chết với những sự khích lệ để đối mặt điều tệ nhất. Các tòa công luận và nhà hội của người Giu-đa, các quan tổng đốc và vua của dân ngoại, sẽ hiệp nhất một lần trong sự thù ghét chung, mà không có mối dây nào mạnh hơn. Đó là một viễn cảnh ảm đạm để đặt trước một nhóm nhỏ nông dân Ga-li-lê, nhưng hai chữ nhỏ biến nỗi kinh khiếp của nó thành niềm vui; ấy là ‘vì cớ Ta,’ và điều đó là đủ. Chúa Giê-xu tin cậy những người bạn khiêm nhường của Ngài, như Ngài luôn tin cậy mọi người như thế, và tin rằng ‘vì cớ Ta’ là một bùa hộ mệnh sẽ làm ngọt chén đắng nhất, biến kẻ hèn nhát thành anh hùng, và đưa đàn ông đàn bà đến sự chết một cách đắc thắng. Và lịch sử đã chứng minh rằng Ngài đã không tin cậy họ quá mức. ‘Vì cớ Ngài’ — há chẳng phải là một bùa mầu nhiệm cho chúng ta, khiến cong thành thẳng và chỗ gồ ghề thành bằng phẳng, khiến mạnh mẽ để chịu khổ và thúc giục làm những việc cao quý, uốn nắn đời sống và cất đi nọc độc cùng nỗi kinh khiếp của sự chết? Đó cũng không phải là sự khích lệ duy nhất ban cho mười hai sứ đồ, những người hẳn phải kinh hãi trước viễn cảnh đứng trước các vua dân ngoại. Chúa Giê-xu dường như nhận ra họ đã rụt rè thế nào khi lắng nghe, trước ý nghĩ phải ‘làm chứng’ trước những nhân vật cao sang, và, với sự thích ứng tuyệt đẹp cho sự yếu đuối của họ, Ngài xen vào một lời hứa lớn, lần đầu tiên, trình bày Đức Thánh Linh như ngự trong tâm linh các môn đồ. Dịp của sự rạng đông của tư tưởng Cơ Đốc vĩ đại ấy rất đáng chú ý, và không kém đáng chú ý là danh xưng của Đức Thánh Linh là ‘của Cha các ngươi,’ với mọi hàm ý về sự chăm sóc và yêu thương của người cha mà danh ấy mang theo. Những cơn khủng hoảng đặc biệt mang lại những sự giúp đỡ đặc biệt, và các sách tử đạo của mọi thời đại và mọi xứ, từ Ê-tiên ngoài tường thành đến người đàn bà Trung Hoa cuối cùng, đã làm chứng về sự thành tín của Đấng Hứa. Biết bao lần những lời bình tĩnh, đơn sơ từ một nữ nô lệ trong các thành La-mã, hay từ một người xưng đạo dốt nát trước các quan tòa dị giáo, đã rõ ràng được chạm bởi ánh sáng và quyền năng thiên thượng, và đã làm im lặng những lời ngụy biện và đe dọa!
Lời tiên báo long trọng về sự bắt bớ, bị gián đoạn một lúc, lại tiếp tục và càng thêm điềm báo, vì nó nói về những người thân yêu nhất trở thành kẻ thù, và những sự thiêng liêng ngọt ngào của tình thân gia đình bị hòa tan bởi dung môi của Đức Tin mới. Không có kẻ thù nào như một người anh em đã xa cách, và thật bi thảm đáng kể rằng chính trong mối liên hệ với sự đứt gãy của dây gia đình mà sự chết lần đầu được nhắc đến như cái giá mà các sứ giả của Đấng Christ sẽ phải trả cho lòng trung tín với sứ điệp của họ. Nhưng lời tiên báo nhảy vọt, như thể, từ vòng tròn hẹp của gia đình ra phạm vi rộng nhất, và không ngại bày ra trước mắt mười hai sứ đồ rằng họ sẽ trở thành đối tượng của sự thù ghét của toàn thể nhân loại nếu họ trung tín với sự dặn dò của Đấng Christ. Bức tranh đã đủ tối tăm, và nó đã hóa ra là một lời tiên báo đúng sự thật. Nó gợi lên hai câu hỏi. Chúa Giê-xu có quyền gì mà sai người ta đi làm công việc như thế, và truyền họ vui lòng chết vì Ngài? Và điều gì đã khiến những người nầy vui lòng gánh lấy gánh nặng Ngài đặt trên họ? Ngài có quyền định đoạt chúng ta, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta. Nếu không, Ngài không có quyền nói với chúng ta: ‘Hãy làm theo lệnh ta, dù nó dẫn các ngươi đến sự chết.’ Các tôi tớ Ngài tìm thấy nguồn cảm hứng cho sự đầu phục tuyệt đối, vô điều kiện trong Tình Yêu đã chết vì họ. Điều ban cho Ngài quyền định đoạt chúng ta trong sự sống và sự chết cũng ban cho chúng ta khuynh hướng phó mình hoàn toàn cho Ngài, để làm sứ đồ của Ngài tùy theo cơ hội của chúng ta, và để nói: ‘Dù tôi sống hay chết, tôi thuộc về Chúa.’
Ý nghĩ về sự thù ghét khắp thế gian được xoa dịu bởi sự tái xuất hiện của bùa hộ mệnh, ‘Vì cớ danh Ta,’ và bởi một thoáng cho thấy viễn cảnh tươi sáng đằng sau bóng tối có những tia chớp lóe ở tiền cảnh. ‘Ai bền đỗ đến cuối cùng thì sẽ được rỗi.’ Cùng một lời phán xuất hiện trong chương xxiv. 13, trong mối liên hệ với lời tiên báo về sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem, và trong cùng mối liên hệ trong Mác xiii. 13, ở cả hai chỗ nầy đều tìm thấy một số lời phán khác xuất hiện trong lời dặn dò các sứ đồ nầy. Không thể xác định chỗ nào là chỗ nguyên thủy của những lời nầy, hay chúng đã được phán hai lần. Giả thuyết sau hiện nay rất không được ưa chuộng, nhưng có lẽ có nhiều điều để nói cho nó hơn là các nhà phê bình hiện đại sẵn lòng thừa nhận. Nhưng Lu-ca (xxi. 19) có một biến thể đáng chú ý của lời phán, vì bản của ông là: ‘Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.’ Chữ ‘nhịn nhục’ của ông là một danh từ cùng gốc với động từ được dịch trong Ma-thi-ơ và Mác là ‘bền đỗ,’ và ‘giữ được linh hồn mình’ rõ ràng đồng nghĩa với ‘được rỗi.’ Lời phán không thể bị giới hạn, trong bất kỳ hình thức nào, vào việc chỉ bảo đảm sự sống đời nầy, vì trong văn mạch nầy nó rõ ràng bao gồm những người đã bị cha mẹ và anh em nộp cho sự chết, nhưng bởi sự chết đã thắng được sự sống mình, và đã được, như Phao-lô trông đợi, bởi đó ‘được rỗi vào nước thiên đàng của Ngài.’ Đối với Cơ Đốc nhân, sự chết là người mở cửa dẫn người vào phòng yết kiến của Vua, và ‘kẻ nào mất sự sống mình vì cớ danh Ta,’ thì tìm thấy nó được vinh hiển trong, và vào, sự sống đời đời.
Nhưng sự sẵn lòng chịu đựng đến cùng phải đi kèm với sự sẵn lòng dùng mọi phương tiện xứng đáng để thoát khỏi nó. Đã có một sự khao khát tử đạo không lành mạnh nào đó nảy sinh trong thời bắt bớ, có vẻ cao quý nhưng rất lãng phí. Cách dùng tệ nhất mà bạn có thể dùng một người là đốt người ấy, và một chứng nhân còn sống có thể làm nhiều hơn cho Đấng Christ so với một vị tử đạo đã chết. Chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc có thể được bày tỏ trong việc không sợ chạy trốn cũng nhiều như trong việc tìm kiếm, hay thụ động chờ đợi, hiểm nguy. Và danh Đấng Christ sẽ được lan truyền khi những người yêu Ngài bị săn đuổi từ thành nầy sang thành khác, cũng như đã xảy ra khi ‘những kẻ bị tan lạc đi khắp mọi nơi, giảng đạo.’ Khi những than lửa bị đá tung ra bởi gót chân của bạo lực, chúng nhóm lên ngọn lửa ở nơi chúng rơi xuống.
Nhưng sự sẵn lòng chịu đựng đến cùng phải đi kèm với sự sẵn lòng dùng mọi phương tiện xứng đáng để thoát khỏi nó. Đã có một sự khao khát tử đạo không lành mạnh nào đó nảy sinh trong thời bắt bớ, có vẻ cao quý nhưng rất lãng phí. Cách dùng tệ nhất mà bạn có thể dùng một người là đốt người ấy, và một chứng nhân còn sống có thể làm nhiều hơn cho Đấng Christ so với một vị tử đạo đã chết. Chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc có thể được bày tỏ trong việc không sợ chạy trốn cũng nhiều như trong việc tìm kiếm, hay thụ động chờ đợi, hiểm nguy. Và danh Đấng Christ sẽ được lan truyền khi những người yêu Ngài bị săn đuổi từ thành nầy sang thành khác, cũng như đã xảy ra khi ‘những kẻ bị tan lạc đi khắp mọi nơi, giảng đạo.’ Khi những than lửa bị đá tung ra bởi gót chân của bạo lực, chúng nhóm lên ngọn lửa ở nơi chúng rơi xuống.
Nhưng lý do của mạng lệnh chạy trốn nầy thật khó hiểu. ‘Các ngươi đi chưa khắp các thành dân Y-sơ-ra-ên, thì Con người đã đến rồi.’ Chúa Giê-xu ở đây có đang quay lại sứ mạng hẹp hơn, trực tiếp của các sứ đồ chăng? ‘Sự đến’ nào được nói đến? Chúng ta đã thấy rằng sứ mạng đầu tiên của mười hai sứ đồ là chủ đề của các câu 5-15, và ở đó được theo đuổi đến hậu quả tối hậu của sự đoán xét cuối cùng trên những kẻ khước từ, trong khi chân trời rộng hơn của một sứ mạng tương lai mở ra từ câu 16 trở đi. Việc chân trời thu hẹp trở lại là điều cực kỳ khó xảy ra. Điều đó sẽ ‘như thể một bông hoa khép lại và trở thành nụ.’ Sự tái xuất hiện ở câu 23 của ‘Quả thật, ta nói cùng các ngươi,’ vốn đã xuất hiện ở câu 15, khép lại phần đầu của lời dặn dò, khiến có thể rằng ở đây cũng một phần được hoàn tất, và khả năng ấy được củng cố nếu nhận thấy rằng cùng một cụm từ xuất hiện, lần thứ ba, trong câu cuối của chương, nơi bài giảng một lần nữa vươn lên tầm cao chiêm ngắm phần thưởng cuối cùng. Việc các sứ đồ không gặp sự bắt bớ nào trong sứ mạng đầu tiên của họ loại bỏ khỏi tòa án lời giải thích qui những lời ấy về sứ mạng đó, và cho rằng ‘sự đến’ là chính những lần hiện ra của Chúa Giê-xu tại những nơi mà họ đã đi trước Ngài như những người rao báo. Câu hỏi khó về ‘điểm đến’ (terminus ad quem) được chỉ ở đây dường như được giải đáp tốt nhất bằng cách hiểu ‘sự đến của Con người’ là sự hiện ra đoán xét của Ngài trong sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và sự hoang tàn kéo theo của nhiều ‘thành của dân Y-sơ-ra-ên,’ trong khi đồng thời, tai họa gần hơn và nhỏ hơn là lời tiên tri và biểu tượng của ‘ngày của Con người’ xa hơn và lớn hơn vào lúc cuối các ngày. Việc nhận ra khía cạnh đó của sự sụp đổ Giê-ru-sa-lem bị ép buộc trên chúng ta bởi các phần cánh chung luận của các sách Phúc Âm, vốn là một cơn lốc khó hiểu nếu thiếu nó. Ở đây, tuy nhiên, chính tiếng đổ sập của sự sụp đổ là điều đang được nhìn đến, và ý nghĩ được truyền đạt là sẽ có đủ thành để làm nơi nương náu, và đủ phạm vi cho công việc truyền giảng, cho đến khi chấm dứt sự chiếm hữu đất của người Giu-đa.
Trong các câu 26-31, ‘chớ sợ’ được nói ba lần, và mỗi lần đều được củng cố bằng một lý do. Sự khích lệ đầu tiên trong những điều nầy là sự đảm bảo về sự bày tỏ chắc chắn, tối hậu, khắp thế gian của những điều giấu kín. Cùng một lời phán xuất hiện trong những mối liên hệ khác, và với những áp dụng khác, nhưng trong văn mạch hiện tại chỉ có thể được hiểu là sự đảm bảo rằng sứ điệp Phúc Âm, còn ít được biết đến như cho đến nay, đã được định để đầy dẫy mọi tai. Vì vậy các môn đồ phải không sợ hãi trong việc làm phần mình để công bố nó, và như thế làm việc trong sự liên minh với mục đích của Đức Chúa Trời. Điều được ngụ ý bởi cái ‘giấu’ sẽ được ‘bày ra,’ cái ‘kín nhiệm’ sẽ được ‘biết,’ điều được phán trong ‘nơi tối tăm,’ và điều được thì thầm ‘kề lỗ tai’ đều là một; và cả bốn cách gọi đều chỉ về lời mà mỗi Cơ Đốc nhân có trách nhiệm vang ra. Chúng ta lưu ý rằng Chúa Giê-xu thấy trước một phạm vi công khai rộng lớn hơn nhiều cho chức vụ của các tôi tớ Ngài so với chức vụ của chính Ngài, cũng như sau nầy Ngài đã tuyên bố rằng họ sẽ làm những ‘việc lớn hơn’ của Ngài. Ngài đã nói với một nhóm nhỏ người trong một góc tối của thế gian. Sự dạy dỗ của Ngài ắt phải phần lớn là sự truyền đạt mật cho số ít người xứng đáng. Nhưng tia lửa sẽ thành ngọn lửa, và tiếng thì thầm sẽ thành tiếng hô đầy dẫy thế gian. Chắc chắn, vậy thì, chúng ta là những người đang làm việc theo đường hướng của sự làm việc của Đức Chúa Trời, chớ để nỗi sợ nào làm chúng ta câm, nhưng hãy luôn nghe và vâng theo mạng lệnh: ‘Hãy cất tiếng lên mạnh mẽ, cất tiếng lên, đừng sợ.’
Lý do thứ hai cho sự không sợ hãi là sự giới hạn của quyền năng làm hại của kẻ thù, được củng cố bởi ý nghĩ rằng, trong khi những hình phạt mà loài người có thể giáng xuống vì lòng trung tín chỉ là thuộc thân thể, tạm thời, và không thể làm hại con người thật, thì hậu quả của sự bất trung quăng cả con người, cả hồn lẫn xác, xuống sự hủy hoại hoàn toàn. Có một nỗi sợ làm nên kẻ hèn nhát và kẻ bội đạo; có một nỗi sợ làm nên anh hùng và sứ đồ. Ai kính sợ Đức Chúa Trời, với sự kính sợ không có sự hành hạ và là chị em ruột của tình yêu, thì chẳng sợ gì và chẳng sợ ai. Nỗi sợ thánh khiết và phước hạnh ấy xua đuổi mọi nỗi sợ khác, như lửa rút hơi nóng ra khỏi vết bỏng. Ai phục vụ Đấng Christ là chủ của thế gian; ai kính sợ Đức Chúa Trời đối mặt thế gian, và không sợ hãi.
Lý do cuối cùng cho sự không sợ hãi chạm đến một dây đàn dịu dàng, và bày tỏ một ý nghĩ ân cần về Đức Chúa Trời như Cha, làm dịu đi lời kinh khiếp vừa nói: ‘Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục.’ Hãy lấy cả hai danh xưng cùng nhau, và để chúng cùng làm việc để tạo nên sự kính sợ khiến chúng ta can đảm, và sự tin cậy của con cái khiến chúng ta can đảm hơn. Một con chim không ‘rơi xuống đất’ trừ khi bị thương, và nếu nó rơi nó chết. Chúa Giê-xu đã thương xót nhìn vào huyền nhiệm lớn, những nỗi khổ của các loài thọ tạo, và đã nương mình trên ý nghĩ về sự làm việc bao trùm mọi sự của Đức Chúa Trời. Ngay cả con chim sẻ đang hấp hối, với cánh gãy, cũng có chỗ của nó trong sự chăm sóc phổ quát ấy. ‘Đức Chúa Trời hiện hữu trong’ thiên nhiên. Sự đối lập thường được vẽ ra giữa sự chăm sóc phổ quát của Ngài và ‘sự quan phòng đặc biệt’ của Ngài là gây lầm lạc. Sự quan phòng là đặc biệt vì nó là phổ quát. Điều ôm lấy mọi sự phải ôm lấy từng sự. Nhưng Đức Chúa Trời hiện hữu là ‘Cha các ngươi,’ và vì sự làm con ấy, ‘các ngươi quí trọng hơn nhiều con chim sẻ.’ Có một trật tự tăng dần, và một sự gần gũi và dịu dàng ngày càng tăng của mối quan hệ. ‘Người ta quí hơn con chiên,’ và Cơ Đốc nhân, vì là con cái của Đức Chúa Trời, có thể trông cậy được gần vào lòng Cha hơn con chim khốn khổ què quặt kia, hay hơn người vô thần. ‘Cha các ngươi,’ một mặt, có thể hủy diệt hồn và xác, vì vậy hãy kính sợ Ngài; nhưng, mặt khác, Ngài quyết định các ngươi sẽ ‘rơi xuống đất’ hay bay cao trên hiểm nguy, vì vậy chớ sợ ai ngoài Ngài.
NHƯ THẦY, NHƯ TRÒ
‘Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. Môn đồ được như thầy mình, tôi tớ được như chủ mình, thì đủ rồi.’ — MA-THI-Ơ 10:24, 25.
Những lời nầy thường ở trên môi Đấng Christ. Như các thầy dạy khác, Ngài cũng có những lời phán ưa thích, mà ánh sáng của chúng Ngài thường chiếu vào nhiều nơi tối tăm. Một lời phán như thế, chẳng hạn, là: ‘Ai đã có, sẽ được cho thêm.’ Lời phán của bản văn tôi là một lời như thế; và có lẽ một số lời phán khác của Chúa chúng ta, được lặp lại hơn một lần trong các sách Phúc Âm khác nhau, đã quá vội vàng đôi khi bị cho là đã được các tác giả Phúc Âm đưa vào một cách sai lầm, trong những mối liên hệ khác nhau.
Châm ngôn nửa chừng nầy xuất hiện bốn lần trong các sách Phúc Âm, và trong ba mối liên hệ rất khác nhau, chỉ về ba chủ đề khác nhau. Ở đây, và một lần trong sách Phúc Âm Giăng, chương mười lăm, nó được dùng để củng cố bài học về sự hiệp một của Đấng Christ và các môn đồ Ngài trong mối quan hệ của họ với thế gian; và rằng các tôi tớ Ngài không thể trông đợi được đối xử tốt hơn Thầy mình. ‘Nếu chúng đã gọi Ta là Bê-en-xê-bun thì chúng sẽ không gọi các ngươi điều gì khác.’
Rồi trong sách Phúc Âm Lu-ca (vi. 40) nó được dùng để minh họa nguyên tắc rằng người học trò không thể trông đợi khôn ngoan hơn thầy mình; rằng một thầy mù sẽ có những học trò mù, và cả hai sẽ rơi xuống hố. Dĩ nhiên, người học trò có thể vượt qua thầy mình, nhưng khi ấy người ấy sẽ đứng dậy và rời khỏi trường, và sẽ không còn là học trò của người ấy nữa. Miễn là còn là học trò, điều tốt nhất có thể xảy ra cho người ấy, và điều ấy sẽ không thường xảy ra, là được ngang hàng với thầy mình.
Rồi trong sách Phúc Âm Lu-ca (vi. 40) nó được dùng để minh họa nguyên tắc rằng người học trò không thể trông đợi khôn ngoan hơn thầy mình; rằng một thầy mù sẽ có những học trò mù, và cả hai sẽ rơi xuống hố. Dĩ nhiên, người học trò có thể vượt qua thầy mình, nhưng khi ấy người ấy sẽ đứng dậy và rời khỏi trường, và sẽ không còn là học trò của người ấy nữa. Miễn là còn là học trò, điều tốt nhất có thể xảy ra cho người ấy, và điều ấy sẽ không thường xảy ra, là được ngang hàng với thầy mình.
Rồi ở một chỗ khác trong sách Phúc Âm Giăng (xiii. 16) lời phán được dùng trong mối liên hệ với một chủ đề khác, tức là để dạy ý nghĩa của việc rửa chân đầy cảm động, mang tính biểu tượng, và để củng cố lời khuyên bắt chước Chúa Giê-xu Christ, như nói chung trong hạnh kiểm, thì đặc biệt trong sự khiêm nhường kỳ diệu của Ngài. ‘Tôi tớ không lớn hơn chủ mình.’ ‘Ta đã để cho các ngươi một gương, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi.’
Vậy nếu chúng ta đặt ba trường hợp nầy lại với nhau, chúng ta có được một minh họa ba mặt về mối quan hệ giữa môn đồ và thầy, về sự khôn ngoan, hạnh kiểm, và sự tiếp đón của thế gian. Và ba điều nầy, với mối liên hệ của chúng trên mối quan hệ giữa Cơ Đốc nhân và Chúa Giê-xu Christ, mở ra những cánh đồng rộng lớn của bổn phận và đặc ân. Chính trung tâm của Cơ Đốc giáo là sự làm môn đồ, và chính hy vọng cao nhất, cũng như mạng lệnh cấp thiết nhất mà Phúc Âm mang đến cho loài người là: ‘Hãy giống Đấng mà các ngươi xưng đã nhận làm Thầy mình. Hãy giống Ngài ở đây, và các ngươi sẽ giống Ngài ở đời sau.’
I. Sự giống thầy trong sự khôn ngoan là sự trọn vẹn của môn đồ.
‘Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ cùng xuống hố.’ ‘Môn đồ không lớn hơn thầy mình.’ ‘Môn đồ được như thầy mình thì đủ rồi.’ Nếu đó là một nguyên tắc đúng, rằng điều tốt nhất có thể xảy ra cho người học trò là bước theo dấu chân thầy mình, nhìn bằng mắt người, hấp thụ sự khôn ngoan của người, học lẽ thật của người, thì chúng ta có thể áp dụng nó theo hai hướng ngược nhau. Trước hết, nó dạy chúng ta những giới hạn, và sự khốn khổ, và sự dại dột của việc lấy loài người làm thầy mình; và rồi, mặt khác, nó dạy chúng ta hy vọng lớn, phước hạnh, sự tự do, và niềm vui của việc có Đấng Christ làm Thầy mình.
Bây giờ, trước hết, hãy xem nguyên tắc khi áp dụng trên mối quan hệ của môn đồ và thầy dạy loài người. Mọi thầy dạy như thế đều có giới hạn của mình. Mỗi người có vòng tròn nhỏ những ý tưởng ưa thích mà người ấy không ngừng lặp lại. Thật ra, dường như một lẽ thật là chừng mực mà một thầy dạy có thể xoay xở, và dường như, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời có một lẽ thật lớn nào để ban cho thế gian, Ngài phải lấy một người và khiến người ấy thành sứ đồ duy nhất của nó. Đến nỗi các thầy dạy trở thành những mảnh vụn, và lắng nghe họ là làm mình lùn đi và thu hẹp lại.
Khả năng là không người học trò nào sẽ ngang hàng với thầy mình. Những con mắt thấy lẽ thật một cách trực tiếp và cho chính mình trong thế gian nầy rất ít. Hầu hết loài người phải nhận lẽ thật qua tay thứ hai, và thật ít thay những người, như một môi trường hoàn hảo, nhận được ngay cả lẽ thật rời rạc mà môi loài người có thể truyền cho họ, và truyền nó đi tinh khiết như khi họ nhận. Các môn đồ trình bày những sự phóng đại, biếm họa, hiểu lầm, những giới hạn của thầy trở nên càng cứng nhắc hơn nơi trò. Các trường phái mọc lên đẩy sự dạy dỗ của người sáng lập đến cực đoan, và rút ra từ nó những kết luận mà người ấy chưa từng mơ đến. Thay vì một tiếng nói tươi mới, chúng ta có những tiếng vọng, mà, như mọi tiếng vọng, chỉ cho một hai âm tiết ra khỏi một câu. Các thầy dạy có thể kể điều họ thấy, nhưng họ không thể ban cho những người theo mình con mắt, và vì vậy những người theo chỉ có thể làm hơn một chút so với việc lặp lại điều lãnh tụ mình nói rằng ông đã thấy. Họ giống như những chồi nhỏ mọc lên từ ‘gốc’ của một cây đã bị đốn, hay như những tiểu vương mà trong bàn tay yếu hơn của họ đế quốc vĩ đại của một A-lịch-sơn đã bị chia khi ông qua đời.
Gọi bất cứ người nào trên đất là thầy là một điều làm mình lùn đi. Thế mà loài người lại ban cho một người sự tin cậy mà họ từ chối Đấng Christ. Những người theo một số thầy dạy thời thượng ngày nay — Comte, Spencer, hay những người khác — phản đối, nhân danh sự độc lập trí tuệ, việc chấp nhận Đấng Christ làm thầy dạy tuyệt đối về đạo đức và tôn giáo, rồi bỏ đi và đặt một người vào chính chỗ mà họ đã từ chối Ngài, và nuốt trọn những lời phán của người ấy.
Những sự thật như vậy cho thấy lòng và trí khao khát một người thầy dường nào; làm môn đồ đã ăn sâu vào bản chất chúng ta ra sao; tất cả chúng ta đều mong mỏi có một người đến với mình cách uy quyền và phán: 'Đây là lẽ thật — hãy tin lấy và sống nhờ nó.' Ấy vậy mà, đặt đức tin mình nơi bất cứ người nào thì thật nguy hại; và thật khốn khổ khi phải thay đổi người dẫn đường liên miên, cảm thấy mình đã vượt qua những người mình từng kính trọng, và có thể nhìn xuống từ trên cao cái tầm mà xưa kia tưởng chừng chạm tới các vì sao — còn nếu chúng ta cắt đứt với mọi sự dạy dỗ của loài người, thì sự cô độc thật ảm đạm, và ít ai trong chúng ta đủ mạnh tay, hay đủ sáng mắt, để mở hay tìm ra con đường xuyên qua những khu rừng rậm rối ren của lầm lạc.
Vậy hãy lấy ý tưởng nầy — rằng hy vọng cao nhất của một môn đồ là được giống như thầy mình về sự khôn ngoan — mà áp dụng vào mối quan hệ giữa chúng ta với Đấng Christ, và hãy xem nó bừng sáng thành phước hạnh và vẻ đẹp dường nào.
Một người thầy như chúng ta có trong Ngài thì không bị giới hạn nào, và đi theo Ngài cách tuyệt đối, chỉ một mình Ngài, là điều an toàn. Mọi người khác, bằng cách nầy hay cách khác, đều mang rõ dấu ấn của thời đại, của dân tộc, hay của cá tính riêng mình; Chúa Giê-xu Christ là người thầy duy nhất mà thế gian từng nghe đến, mà trong sự dạy dỗ của Ngài không có dấu vết nào của thời đại, thế hệ, hay hoàn cảnh đã sản sinh ra nó. Dòng nước nầy không có mùi vị của bất cứ lớp đất nào nó đã chảy qua; nó chảy thẳng từ trời xuống, và tinh khiết, không ô nhiễm như chính trời mà nó đến từ đó. Người thầy nầy đáng để lắng nghe cách tuyệt đối: nơi Ngài không có giới hạn nào; anh em không bao giờ nghe Ngài tranh luận; không có dấu hiệu nào trong lời Ngài cho thấy Ngài đã từng phải tự đào bới lấy sự khôn ngoan mà Ngài đang rao giảng, hay đã từng thấy nó kém rõ ràng hơn lúc Ngài đang thấy. Điểm đặc biệt lớn của sự dạy dỗ Ngài là Ngài không lý luận, nhưng tuyên bố rằng cái 'Quả thật! Quả thật!' của Ngài chính là sự xác nhận của toàn bộ sứ điệp Ngài. Sự dạy dỗ của Ngài chính là Ngài; người khác mang đến những bài học về lẽ thật; Ngài phán: 'Ta là lẽ thật.' Những người thầy khác giữ cá nhân mình ở hậu trường; còn Ngài đặt cá nhân Ngài ngay tiền cảnh một cách vang dội. Người khác nói: 'Hãy nghe điều tôi nói với anh em, đừng bận tâm về tôi.' Ngài phán: 'Sự sống đời đời là tin nơi Ta.' Người Thầy nầy có sứ điệp vừa tầm mọi tâm trí, cao sang hay thấp hèn, khôn ngoan hay dại dột, có học hay thô lỗ. Người Thầy nầy không chỉ ban sự khôn ngoan bằng lời nói từ bên ngoài, dù Ngài cũng làm vậy, mà Ngài còn đến trong tâm linh con người, ban chính mình Ngài, và nhờ đó khiến họ khôn ngoan. Những người thầy khác mò mẫm bên ngoài, còn 'nơi phần kín nhiệm, Ngài khiến tôi biết sự khôn ngoan.' Vậy, lấy Người Thầy nầy cách tuyệt đối là an toàn, và có thể thưa: 'Ngài là Thầy của tôi, lời Ngài là lẽ thật, và môi Ngài mở ra cho tôi là sự khôn ngoan.'
Khi đi theo Đấng Christ như người Thầy tuyệt đối của mình, chúng ta không phải hy sinh sự độc lập hay tự do của tâm trí, trái lại, lắng nghe Ngài chính là con đường để bảo đảm những điều ấy ở mức cao nhất. Chúng ta được giải thoát khỏi loài người, và càng được giải thoát khỏi lầm lạc và ngộ nhận, theo mức độ chúng ta giữ mình gần gũi với Đấng Christ là Thầy mình. Chúa chính là Người Thầy ấy, và 'nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó' — và chỉ nơi đó — 'có sự tự do'; tự do khỏi chính mình, khỏi sự thống trị của dư luận quần chúng, khỏi những lời lẽ bè phái của các trường phái, khỏi uy quyền áp đặt của các cá nhân, và khỏi mọi điều khiến kẻ hèn nhát nói như người khác nói và chạy theo đa số; và tự do khỏi những thành kiến và lầm lạc của chính mình, vốn được quét sạch khi chúng ta lấy Đấng Christ làm Thầy và bám lấy Ngài.
Sự dạy dỗ của Ngài không bao giờ chấm dứt cho đến khi nó hoàn thành mục đích của nó; và sự dạy dỗ Ngài không thôi cho đến khi chúng ta thu vào ý thức mình mọi lẽ thật Ngài ban, và tiếp nhận mọi sự khôn ngoan Ngài có thể truyền cho chúng ta về Đức Chúa Trời và về chính Ngài. Tại đây chúng ta có thể tăng trưởng vô hạn trong sự hiểu biết Đấng Christ, và trong tương lai chúng ta sẽ biết như mình đã được biết. Sự dạy dỗ đầy thương xót của Ngài sẽ không kết thúc cho đến khi chúng ta đã uống cạn mọi sự khôn ngoan của Ngài, và cho đến khi Ngài đã tỏ cho chúng ta mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha. Ngài sẽ đưa chúng ta từ hình thức nầy sang hình thức khác của trường học Ngài, nhưng trên thiên đàng chúng ta vẫn là học trò của Ngài; 'Ai nấy sẽ ngồi dưới chân Ngài, ai nấy sẽ nhận lấy lời Ngài.'
Vậy, chúng ta hãy quay lưng khỏi loài người, khỏi các ra-bi và các Tòa Công luận, khỏi các thẩm quyền và trường phái, khỏi các tiến sĩ và các hội thánh. Tại sao phải tìm đến các bể chứa khi chúng ta có thể múc từ mạch nước? Tại sao phải nghe loài người khi chúng ta có thể nghe Đấng Christ? Ngài là, như Dante đã gọi nhà tư tưởng Hy Lạp vĩ đại, 'Bậc Thầy của những kẻ biết.' Tại sao chúng ta phải nhìn các hành tinh khi chúng ta có thể thấy mặt trời? 'Đừng xưng ai trên đất là thầy, vì chỉ một mình Ngài là Thầy của các ngươi, và hết thảy các ngươi đều là anh em.' Và sự dạy dỗ đầy thương xót của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi mọi người được trọn vẹn đều được như Thầy mình.'
II. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang ứng dụng thứ hai của nguyên tắc nầy. Được giống như Thầy trong đời sống là luật của hạnh kiểm người môn đồ.
Câu chuyện cảm động và kỳ diệu về việc rửa chân trong Phúc Âm Giăng có ý nghĩa như một biểu tượng. Nó trình bày, dưới hình thức sinh động, chính tấm lòng và cốt lõi của sự Nhập Thể của Đấng Christ trong động cơ và mục đích của nó. Lời mở đầu trang trọng mà người viết Phúc Âm dùng để giới thiệu nó đã phơi bày tấm lòng của Chúa chúng ta và lý do hành động của Ngài. 'Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.' Động cơ của Ngài, vậy, là tình yêu thương. Lại nữa, ý thức cao quý đi kèm với sự tự hạ mình của Ngài được làm nổi bật trong những lời: 'Vì biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, rồi cũng sẽ về với Đức Chúa Trời.' Và sự cân nhắc uy nghiêm cùng sự bền lòng nhẫn nại trong quyết tâm khiêm nhường mà Ngài bước xuống từng bậc thang của sự hạ mình, được thuật lại cách kỳ diệu trong lời ghi chép của người viết Phúc Âm về việc Ngài 'đứng dậy khỏi bàn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình, rồi đổ nước vào chậu.' Đó là một ẩn dụ. Như vậy, trong ý thức về thẩm quyền và phẩm giá thần thượng của mình, và được thúc đẩy bởi tình yêu thương của Ngài đối với cả thế gian, Ngài đã cởi bỏ áo choàng vinh hiển của mình, và mặc lấy chiếc khăn của nhân tính Ngài, bộ đồ của tôi tớ, rồi lấy nước của quyền năng tẩy sạch Ngài, mà đến rửa chân cho mọi kẻ chịu để Ngài rửa sạch vết nhơ của họ. Và rồi, sau khi đã mặc lại áo, Ngài phán từ ngai Ngài với những kẻ đã được tẩy sạch bởi sự hạ mình và sự hy sinh của Ngài: 'Các ngươi có biết điều ta đã làm cho các ngươi chăng? Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình.'
Nói cách khác, thưa anh em yêu dấu, trong biến cố duy nhất nầy, mà có thể nói là sự cô đọng của toàn bộ tinh thần đời sống Ngài, cũng là luật cho đời sống chúng ta. Chúng ta cũng bị ràng buộc với chính tình yêu thương ấy làm động cơ chính của mọi hành động mình; chúng ta cũng bị ràng buộc với chính sự cởi bỏ phẩm giá và hạ mình ngang hàng với những kẻ thấp kém hơn mà chúng ta muốn giúp đỡ; và chúng ta cũng bị ràng buộc phải lấy làm mục tiêu chính, trong sự giao tiếp với loài người, không chỉ là làm vui lòng hay soi sáng họ, cũng không chỉ là cứu giúp những nhu cầu tạm bợ thấp hèn của họ, mà là tẩy sạch họ và khiến họ nên trong sạch với sự trong sạch mà Đấng Christ ban cho.
Một đời sống Cơ Đốc hoàn toàn được thúc đẩy và linh hoạt bởi tình yêu thương tự lột bỏ mình, đến giữa loài người để khiến họ tốt hơn và trong sạch hơn, và mọi ảnh hưởng của nó đều hướng về việc giúp những tấm lòng nghèo nàn, ô uế gột bỏ sự nhơ nhớp của mình — nó sẽ khác với đời sống chúng ta biết bao! Phần lớn đời sống chúng ta là một sự tương phản ảm đạm dường nào với gương mẫu và mệnh lệnh của Thầy! Hỡi anh em, anh em đã bao giờ lột bỏ điều gì của mình, để khiến một tạo vật nghèo khổ, khốn cùng nào đó được trong sạch hơn một chút và giống Đấng Cứu Thế hơn một chút chưa? Anh em đã bao giờ buông bỏ phẩm giá mình và đi xuống những tầng thấp để nâng những người ở đó lên chưa? Người ta có thấy trong đời sống anh em chút gì của gương mẫu ấy được tái hiện không — của vị Thầy cởi bỏ áo choàng thiên đàng để mặc lấy y phục đất, và chết trên thập tự giá để Ngài có thể khiến những tấm lòng nghèo nàn của chúng ta được trong sạch hơn và giống Ngài hơn?
Nhưng, dù sự bắt chước như vậy khó khăn đến đâu, nó cũng chỉ là một trường hợp của một nguyên tắc chung. Làm môn đồ là được giống như Chúa Giê-xu Christ trong hạnh kiểm. Không có sự làm môn đồ nào đáng gọi là môn đồ mà ít nhất không cố gắng đạt được sự giống nhau ấy. Một người nói mình là môn đồ của Tình Yêu Thương Nhập Thể thì ích gì, khi cả đời sống mình là sự ích kỷ nhập thể? Anh em gọi mình là Cơ Đốc nhân, và nói mình là người đi theo Chúa Giê-xu Christ, thì ích gì, khi Ngài đến để làm ý muốn Đức Chúa Trời và vui thích trong đó, còn anh em đến để làm ý riêng mình, và chẳng hề làm ý muốn Đức Chúa Trời chút nào, hoặc hầu như chẳng làm, và có làm thì cũng miễn cưỡng với bao lời than vãn? Hạng môn đồ nào mà nếp sống thường ngày của mình mâu thuẫn với đời sống của Thầy mình và bất tuân các điều răn Ngài? Và tôi buộc phải nói rằng đó chính là đời sống của một tỷ lệ vô cùng lớn những môn đồ xưng mình trong thời đại Cơ Đốc giáo hình thức nầy.
'Môn đồ được như thầy mình.' Anh em có lấy làm nỗ lực của mình để được giống như Ngài không? Nếu có, thì lời ấy không chỉ là một luật, mà còn là một lời hứa, vì nó bảo đảm với chúng ta rằng nỗ lực của chúng ta sẽ không thất bại mà sẽ thành công dần dần, và cuối cùng dẫn chúng ta đến chỗ trở nên điều chúng ta chiêm ngưỡng, được biến đổi theo hình ảnh Đấng chúng ta yêu mến, và giống như Thầy mà chúng ta xưng là lắng nghe sự khôn ngoan của Ngài. Những kẻ mà đời sống trần gian là sự đi theo Đấng Christ, với bước chân run rẩy và từ đằng xa, sẽ có phước hạnh thiên đàng nầy: họ sẽ 'theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.'
III. Và bây giờ, cuối cùng, được giống như Thầy trong mối quan hệ với thế gian là số phận mà người môn đồ phải cam chịu.
'Nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì huống chi là người nhà!' 'Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ.' Chúa chúng ta đã nhắc lại lời tuyên bố nầy ở một chỗ khác trong Phúc Âm Giăng, nhắc họ rằng Ngài đã phán điều ấy trước đây.
Nếu chúng ta giống Chúa Giê-xu Christ trong hạnh kiểm, và nếu chúng ta đã tiếp nhận Lời Ngài làm lẽ thật mà mình nương cậy, thì hãy tin chắc rằng, theo mức độ của mình và bằng những cách khác nhau, chúng ta sẽ phải chịu cùng loại đối xử mà Ngài đã nhận từ thế gian. Những ngày gọi là bắt bớ đã qua rồi tại các nước gọi là Cơ Đốc, nhưng nếu anh em là môn đồ theo nghĩa tin mọi điều Chúa Giê-xu Christ phán, và lấy Ngài làm Thầy mình, thì dư luận thời nay sẽ có rất nhiều điều để nói về anh em mà chẳng dễ chịu chút nào. Anh em sẽ bị xem là 'lỗi thời,' 'hẹp hòi,' 'lạc hậu,' vân vân vân. Hãy xem tinh thần cay đắng chống đối một Cơ Đốc giáo chân thành, đơn sơ và việc nhận Đấng Christ làm Thầy có thẩm quyền của chúng ta, lan tràn trong phần lớn văn học cao cấp ngày nay. So với những gì các Cơ Đốc nhân xưa từng phải chịu thì đó là chuyện rất nhỏ; nhưng nó cho thấy chiều hướng của sự việc. Chúng ta có thể quyết chắc rằng nếu chúng ta không bằng lòng với thứ Cơ Đốc giáo đã bị gọt bớt mà thế gian hiện nay cho phép tồn tại, mà cứ khăng khăng đến với Tân Ước để tìm niềm tin và cách thực hành của mình, và công khai tuyên bố: 'Tôi tin mọi điều Chúa Giê-xu Christ phán, và tôi tin vì Ngài phán, và tôi lấy Ngài làm mẫu mực'; thì chúng ta sẽ thấy rằng 'môn đồ phải được như Thầy mình,' và rằng những người Pha-ri-si và thầy thông giáo ngày nay đứng trong cùng một mối quan hệ với các môn đồ như các tiền bối của họ đã đứng với vị Lãnh Đạo. Nếu anh em giống Thầy mình trong hạnh kiểm, anh em sẽ chẳng được thế gian ưa chuộng hơn Ngài đâu. Chừng nào Cơ Đốc giáo còn chịu im lặng, và để mặc thế gian đi theo đường lối của nó, thì thế gian rất sẵn lòng để yên cho nó, thậm chí nói những lời lịch sự với nó. Tại sao thế gian phải bận tâm bắt bớ thứ Cơ Đốc giáo mà rất nhiều người trong chúng ta đang thể hiện? Sự khác biệt giữa Cơ Đốc giáo của chúng ta và tính thế gian của họ là gì? Thế gian hoàn toàn sẵn lòng đến nhà thờ vào các ngày Chúa Nhật, và tự gọi mình là thế gian Cơ Đốc, miễn là nó được sống theo ý thích. Và nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình cũng có đúng ý tưởng ấy. Họ chăm lo bề ngoài của Cơ Đốc giáo, và gọi mình là Cơ Đốc nhân, nhưng họ mặc cả để nó có rất ít quyền năng trên đời sống họ. Vậy thì, tại sao hai nhóm người có cùng ý tưởng và cách thực hành lại phải ghét nhau? Chẳng có lý do nào cả! Nhưng hãy để các Cơ Đốc nhân sống đúng với lời xưng của mình, và trên hết hãy để họ trở nên chủ động tấn công, cố gắng đánh vào điều ác của thế gian, như họ buộc phải làm; hãy để họ chiến đấu chống sự say sưa, hãy để họ chống lại dục vọng của các thành phố lớn, hãy để họ rao giảng hòa bình trước mặt một dân tộc đang gào thét đòi chiến tranh, hãy để họ áp dụng các luật vàng của Cơ Đốc giáo vào thương mại và các mối quan hệ xã hội cùng những điều tương tự, thì anh em sẽ rất sớm nghe một tiếng la ó vang dội cho anh em biết rằng người môn đồ thật sự phải chia sẻ số phận của Thầy, bất chấp mười chín thế kỷ giảng dạy Cơ Đốc.
Nếu anh em không biết thế nào là thấy mình không hòa hợp với thế gian, tôi e rằng đó là vì anh em có ít tinh thần của Thầy hơn là tinh thần của thế gian. 'Thế gian yêu kẻ thuộc về mình. Nếu các ngươi không thuộc về thế gian, thế gian sẽ ghét các ngươi.' Nếu nó không ghét, thì hẳn là vì, bất chấp cái tên anh em mang, anh em thuộc về nó.
Nhưng nếu chúng ta giống Ngài trong mối quan hệ với thế gian, vì chúng ta giống Ngài trong tính cách, thì chính sự chia sẻ 'sự sỉ nhục của Ngài' và cảm thức mình là 'khách lạ' tại đây của chúng ta mang lời hứa rằng chúng ta sẽ giống Ngài trong mọi thế giới. Vận mệnh Ngài là vận mệnh chúng ta. 'Môn đồ sẽ được như thầy mình.' 'Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.' Không thập tự giá, không mão triều thiên; — nếu có thập tự giá, ắt có mão triều thiên! Sự làm môn đồ chưa đạt đến đích cho đến khi hình ảnh của Thầy và số phận của Thầy được lặp lại nơi người học trò.
Hãy lấy Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho mình, tin cậy nơi huyết Ngài, lắng nghe sự dạy dỗ Ngài, bước đi trong dấu chân Ngài, thì anh em sẽ chia sẻ quyền tối thượng của Ngài và ngồi trên ngai Ngài. 'Được như vậy là đủ,' — phải! hơn cả đủ, và không có gì kém hơn thế là đủ — 'cho môn đồ được như' — và ở cùng — 'thầy mình.' 'Tôi sẽ được thỏa lòng khi thức dậy trong hình ảnh Ngài.'
LỜI TRUYỀN CỦA VUA CHO CÁC SỨ THẦN CỦA NGÀI
32 Bởi đó, ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời; 33 còn ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha ta ở trên trời. 34 Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho thế gian; ta đến, không phải đem sự bình an, mà là đem gươm giáo. 35 Ta đến để phân rẽ con trai với cha, con gái với mẹ, dâu với bà gia; 36 và kẻ thù nghịch của người ta sẽ là người nhà mình. 37 Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta; ai yêu con trai hay là con gái hơn ta thì cũng không đáng cho ta; 38 ai không vác cây thập tự mình mà theo ta, thì cũng chẳng đáng cho ta. 39 Ai gìn giữ sự sống mình, thì sẽ mất; ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được. 40 Ai tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước ta; ai tiếp rước ta, tức là tiếp rước Đấng đã sai ta đến. 41 Ai tiếp rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri; ai tiếp rước một người công bình vì là người công bình, thì sẽ lãnh phần thưởng của người công bình. 42 Ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu.' — MA-THI-Ơ 10:32-42.
Cuộc sai phái đầu tiên của các sứ đồ, dù quan trọng, cũng chỉ là một chuyến bay ngắn để thử đôi cánh của những chú chim non. Phần lớn hơn của lời truyền nầy cho họ vượt xa dịp trước mắt, và đề cập đến những mối quan hệ lâu dài của các tôi tớ Đấng Christ với thế gian mà họ đang sống, với mục đích đưa nó vào sự phục tùng Vua thật của nó. Những lời trang trọng kết thúc nầy, là chủ đề hiện tại của chúng ta, chứa đựng bổn phận và phước hạnh của việc xưng Ngài, viễn cảnh về những sự chống đối mà Ngài gây ra, đòi hỏi của Ngài về sự đi theo dâng hiến trọn vẹn, và những phần thưởng của những kẻ tiếp rước các sứ giả của Đấng Christ, và qua đó tiếp rước chính Ngài và Cha Ngài.
I. Bổn phận và phước hạnh của việc xưng Ngài (câu 32, 33). Chữ 'bởi đó' thật ý nghĩa. Nó gắn lời hứa tiếp theo với những ý tưởng ngay trước đó về sự chăm sóc tỉnh thức, đầy tình cha, trải rộng như một bàn tay vô hình vĩ đại trên người môn đồ thật. Vì mỗi người đều được gìn giữ như vậy, nên mỗi người sẽ được bảo tồn để nhận lấy vinh dự được Đấng Christ xưng mình. Bất cứ điều gì xảy đến cho các nhân chứng của Ngài, tai họa cực đoan nhất cũng không cướp được phần thưởng của họ. Họ có thể bị quăng xuống từ những mái nhà nơi họ cất cao tiếng nói dạn dĩ, nhưng Đấng không để một con chim sẻ rơi xuống đất mà không đoái hoài, sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về những kẻ quý giá hơn biết bao, và họ sẽ được nâng lên trên đôi cánh dang rộng, kẻo họ bị va đập trên vỉa hè bên dưới. Được bảo tồn như vậy, tất cả họ cuối cùng sẽ đạt đến phần thưởng của mình. Không gì có thể xen vào giữa tôi tớ của Đấng Christ và mão triều thiên của người. Sự quan phòng dịu dàng của Cha, Đấng thương xót trên mọi công việc Ngài, bảo đảm điều ấy. Dòng sông đời sống của người xưng đạo có thể lao xuống lòng đất, và mất hút giữa những cơn bắt bớ, nhưng nó sẽ lại nổi lên dưới ánh nắng rực rỡ hơn ở phía bên kia núi.
Sự xưng nhận sẽ được thưởng như vậy, cũng như sự chối bỏ đối lập với nó, dĩ nhiên, không chỉ là một lời thốt ra của môi miệng. Theo nghĩa ấy thì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã xưng Đấng Christ, và Phi-e-rơ đã chối Ngài. Nhưng đó là sự công nhận thường xuyên bằng môi miệng và đời sống, không rút lại cho đến cuối cùng. Văn cảnh hàm ý rằng sự xưng nhận được giữ vững trước sự chống đối, và sự chối bỏ là một nỗ lực hèn nhát để cứu lấy da thịt mình với cái giá phản bội Chúa Giê-xu. Cám dỗ không đến với chúng ta dưới hình thức sắc bén nhất ấy. Có lẽ một số kẻ hèn nhát sẽ trở nên can đảm nếu nó đến như vậy. Có lẽ đối mặt với giá treo cổ và lửa, và gồng mình lên một lần để chịu đựng chốc lát, còn dễ hơn là chống lại những lời nịnh hót xảo quyệt hơn của thế gian, nhất là khi nó đã khoác lấy danh Cơ Đốc, và tự xưng mình là tôn giáo. Tiếng cười khinh bỉ nhẹ nhàng, áp lực thầm lặng của mức trung bình thấp của tính cách Cơ Đốc, những mối liên hệ mật thiết trong thương mại, văn học, đời sống công cộng và gia đình mà các Cơ Đốc nhân có với những người không phải Cơ Đốc, khiến lưỡi của nhiều người nằm im, gây tổn hại đau đớn cho chính đời sống tôn giáo của họ. 'Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ huyết,' mà đã thấy khó hoàn thành cuộc xung đột dễ dàng hơn mà anh em được kêu gọi. Mặt trời có nhiều quyền năng hơn cơn bão để khiến người lữ hành cởi bỏ áo choàng. Nhưng bổn phận vẫn như nhau cho mọi thời đại. Mỗi người đều bị ràng buộc phải làm cho những mạch sâu nhất của đời sống mình được thấy rõ, và đứng vững với những xác tín của mình, dù chúng là gì. Nếu không, những xác tín của người sẽ biến mất như một cục đá giấu trong bàn tay nóng, sẽ tan chảy và rỉ đi. Bổn phận nầy đè nặng vô hạn hơn trên các tôi tớ của Đấng Christ; và hậu quả của việc không chu toàn nó càng bi thảm hơn trong trường hợp của họ, đúng theo tỷ lệ với sự quý giá hơn của đức tin họ. Lúa mì tích trữ chắc chắn sẽ bị mọt và rỉ sét làm hư. Bánh sự sống giấu trong bao của chúng ta chắc chắn sẽ bị mốc.
Phần thưởng và hình phạt của sự xưng nhận và chối bỏ đến với họ không phải như những hành động riêng rẽ, mà mỗi hành động là sự bày tỏ tình trạng thuộc linh của người làm. Đấng Christ hàm ý rằng một môn đồ thật không thể không là người xưng nhận, và do đó kẻ chối bỏ chắc chắn là kẻ mà Ngài chưa từng biết. Vì vậy, bởi mỗi hành động là triệu chứng của người làm, mỗi hành động nhận lấy phần thưởng tương xứng và thích hợp. Người xưng nhận được xưng nhận; kẻ chối bỏ bị chối bỏ. Ý thức bình tĩnh và chắc chắn về địa vị Thẩm Phán của Ngài ẩn dưới những lời nầy biết bao! Sự công nhận của Ngài là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; sự chối bỏ của Ngài là tối tăm và khốn khổ. Sự tương ứng giữa việc làm và phần thưởng được diễn tả đẹp đẽ qua việc dùng cùng một từ cho mỗi bên. Ấy vậy mà, sự xưng nhận của chúng ta về Ngài và sự xưng nhận của Ngài về chúng ta khác nhau biết bao! Và biết bao hy vọng ở đây cho mọi kẻ đã run rẩy, trong ý thức về sự bất xứng lớn lao của mình, dám nói rằng mình là thần dân của Đấng Christ, và Ngài là Vua, là anh em, là tất cả của mình! Lời xưng nhận nghèo nàn, yếu ớt của họ sẽ được Ngài xác nhận. Ngài sẽ phán: 'Phải, người nầy thuộc về ta, và ta thuộc về người.' Đó sẽ là vinh hiển, danh dự, phước hạnh, sự sống, thiên đàng.
II. Viễn cảnh về sự bất hòa theo sau sự đến của Vua hòa bình. Giải thích những lời nầy chỉ với ý rằng mục đích của Chúa chúng ta thật sự là đem lại hòa bình, nhưng kết quả của sự đến của Ngài là xung đột, thì chưa đủ. Mục đích tối hậu là hòa bình; nhưng mục đích trước mắt là xung đột, như con đường duy nhất dẫn đến hòa bình. Ngài trước hết là Vua công chính, và sau đó cũng là Vua hòa bình. Nhưng, nếu vương quốc Ngài là sự công chính, sự trong sạch, tình yêu thương, thì sự bất chính, sự ô uế, và sự ích kỷ sẽ chiến đấu chống lại nó đến cùng. Mục đích tối hậu của sự đến của Đấng Christ là biến đổi thế gian thành hình ảnh thiên đàng; và mọi sự trong thế gian ghét hình ảnh như vậy đều dàn trận chống lại Ngài. Ngài thấy thực tại, và biết lòng người, và không hề ảo tưởng, như nhiều nhà cải cách nhiệt thành từng ấp ủ, rằng chỉ cần bày ra hình thức xinh đẹp của lẽ thật cho loài người, là họ sẽ ôm lấy nó vào lòng. Đấu tranh không ngừng là luật cho cá nhân và cho xã hội cho đến khi mục đích của Đấng Christ cho cả hai được thực hiện.
Cuộc xung đột ấy xếp những người thân yêu nhất vào hai hàng ngũ đối lập. Phúc Âm là chất dung môi vĩ đại. Như khi một chất được đưa vào tiếp xúc với một hợp chất hóa học nào đó, vốn có ái lực mạnh hơn với một trong các nguyên tố của nó so với nguyên tố kia, thì sự kết hợp cũ bị hòa tan, và một sự kết hợp mới, bền vững hơn được hình thành, thì Cơ Đốc giáo cũng phân tích và phá hủy để tổng hợp và xây dựng. Trong câu 21 Chúa chúng ta đã báo trước rằng anh em sẽ nộp anh em cho đến chết. Ở đây sự phân rẽ được xét từ phía đối diện. Những người bị 'phân rẽ' với bà con mình ở đây là các Cơ Đốc nhân. Có lẽ nhận xét rằng họ đều là thành viên trẻ trong gia đình là tưởng tượng, như thể người trẻ dễ đổ xô đến ánh sáng mới hơn. Nhưng dù sao đi nữa, sự phân cách là hai chiều, nhưng sự thù ghét thì chỉ ở một phía. 'Kẻ thù nghịch của người ta' là người nhà mình; nhưng người không phải là kẻ thù của họ, dù bị chia cách khỏi họ.
III. Tình yêu trần gian có thể là kẻ thù tệ hại hơn cho một Cơ Đốc nhân thật, hơn cả sự thù nghịch của những người thân yêu nhất; và sự thù nghịch ấy thường có thể bị khơi dậy bởi việc người Cơ Đốc đặt tình yêu trần gian dưới tình yêu thiên thượng. Vậy Chúa chúng ta chuyển từ những lời cảnh báo về bất hòa và thù ghét sang mối nguy của điều ngược lại — tình yêu quá mức.
Ngài đòi quyền tối thượng tuyệt đối trong lòng chúng ta. Ngài còn đi xa hơn, và đòi sự đầu phục, không chỉ của tình cảm, mà của chính bản ngã và sự sống cho Ngài. Đòi hỏi nầy lạ lùng biết bao! Một người nông dân Giu-đa, đã chết cách đây mười chín trăm năm, đứng trước toàn thể loài người, và khẳng định quyền của Ngài đối với tình yêu của họ — điều ấy đã lạ, mà đối với tình yêu tối thượng của họ — lại càng lạ hơn. Tại sao chúng ta phải yêu Ngài chút nào, nếu Ngài chỉ là một con người, dù trong sạch và nhân từ đến đâu? Chúng ta có thể ngưỡng mộ, như chúng ta ngưỡng mộ bao bản chất tốt đẹp khác trong quá khứ; nhưng có khả năng nào gợi lên điều gì ấm áp như tình yêu đối với một người vô hình, Đấng không thể nào biết hay yêu chúng ta? Và tại sao chúng ta phải yêu Ngài hơn những người thân yêu nhất của mình, những người mà từ đó chúng ta đã nhận, hay cho họ, sự sống? Ngài đưa ra lời giải thích hay biện minh nào cho đòi hỏi chưa từng có nầy? Hoàn toàn không. Ngài dường như cho rằng tính hợp lý của nó không cần phải làm sáng tỏ. Chắc chắn chưa từng có người thầy nào tự xưng là khôn ngoan, khiêm tốn, và nhất là tôn giáo, đưa ra một sự khẳng định quyền như vậy; và chắc chắn chưa từng có ai khác thành công trong việc thuyết phục các thế hệ chưa sinh ra khuất phục đòi hỏi của mình, khi họ nghe nó. Điều lạ lùng nhất trong lịch sử thế giới là ngày nay có hàng triệu người thật sự yêu Chúa Giê-xu Christ hơn mọi sự khác, và sự tự trách chính của họ là họ không yêu Ngài nhiều hơn. Đòi hỏi lạ lùng, táo bạo ấy là hợp lý nhất, nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã chết vì mỗi người chúng ta, và rằng mỗi người nam người nữ cho đến thế hệ cuối cùng đều có một chỗ riêng trong tình yêu thần nhân của Ngài khi Ngài chết. Yêu Ngài là xứng đáng, nếu điều ấy là thật; còn nếu không, thì không. Đòi hỏi ấy nghiêm khắc như nó lạ lùng. Nếu hai bên dường như xung đột, bên trần gian phải nhường bước. Nếu bên trần gian bị rút đi, phải tìm được sự đầy đủ cho sự yên ủi và bình an trong bên thiên thượng. Không được phép để bên thấp kém cản trở chuyến bay của bên thiên thượng về nhà nó. 'Hơn ta' là một lời quở trách đối với hầu hết chúng ta. Tương phản biết bao giữa sự ấm áp của tình yêu trần gian và sự hờ hững hay lạnh nhạt của tình yêu thiên thượng của chúng ta! Khi được tự do, tư tưởng chúng ta hướng về bên nầy cách tự nhiên dường nào; còn giữ chúng cố định nơi bên kia thì khó khăn dường nào! Phục vụ những người thân yêu ở đây ngọt ngào dường nào; còn dâng cho Đấng Christ thì miễn cưỡng dường nào! Khi xa cách, chúng ta khao khát đoàn tụ với họ dường nào; còn bị thu hút đến nơi Ngài ở thì ít ỏi dường nào! Tất cả chúng ta đều phải xưng rằng mình 'không đáng cho' Ngài; rằng chúng ta đền đáp tình yêu Ngài bằng những sự đáp trả không xứng, và sống những đời sống đòi hỏi tình yêu Ngài phải thực hiện bài tập cao nhất của nó, là sự tha thứ tự do những tội lỗi chống lại chính nó. Vâng theo luật nghiêm khắc ấy, và đặt mọi tình yêu trần gian dưới tình yêu Ngài, chính là sự nâng cao và tôn quý thật sự của tình yêu trần gian. Nó được đề cao, chứ không bị hạ thấp, khi được đặt ở vị trí thứ hai, và khi ấy nó ngọt ngào và sâu sắc vô hạn hơn là khi nó được đặt vào chỗ tối thượng, nơi nó không có quyền ở đó.
Nhưng đòi hỏi của Đấng Christ không chỉ là sự đầu phục của tấm lòng, mà là sự từ bỏ chính mình, và, theo một nghĩa rất sâu sắc, là sự dâng hiến sự sống. Lời nói về việc vác thập tự giá hẳn đã nghe bí ẩn dường nào đối với các môn đồ! Họ biết rất ít về thập tự giá, như một hình phạt; họ chưa hề liên kết nó bằng cách nào với Chúa mình. Đây dường như là dịp đầu tiên Ngài nhắc đến nó, và sự ám chỉ được che giấu đến nỗi chỉ hiểu được một phần. Nhưng điều hiểu được thì thật bối rối. Một cuộc rước vua lạ lùng thay, Vua mang thập tự giá trên vai, và mọi thần dân Ngài phía sau với những gánh nặng tương tự! Suốt các thời đại đoàn rước ấy đã hành quân, và nó vẫn đang hành quân. 'Sự từ bỏ mình vì cớ Đấng Christ là huy hiệu của cả chi phái chúng ta.' Hãy để ý chữ 'vác.' Thập tự giá phải được chúng ta tự nguyện và tự mình gánh lấy. Không ai khác có thể đặt nó lên vai chúng ta. Hãy để ý chữ khác, 'của mình.' Mỗi người có hình thức đặc biệt riêng mà trong đó sự từ bỏ mình là cần thiết cho người. Chúng ta cần đôi mắt trong sạch, và tấm lòng được giữ trong sự thông công rất mật thiết với Chúa Giê-xu, để xác định thập tự giá đặc biệt của mình là gì. Ngài có chúng với nhiều kiểu dáng, hình dạng, kích cỡ, và chất liệu. Chúng ta luôn có thể chắc chắn về sức mạnh để mang cái mà Ngài định cho chúng ta mang, nhưng không phải sức mạnh để gánh cái không thuộc về chúng ta.
IV. Chúng ta có những phần thưởng của những kẻ tiếp rước các sứ giả của Đấng Christ, và qua đó tiếp rước chính Ngài và Cha Ngài. Chúa chúng ta trước hết đồng nhất mười hai người nầy với chính Ngài theo cách hẳn đã nghe lạ lùng đối với họ lúc ấy, nhưng đã khích lệ họ cho công việc bởi ý thức về sự hiệp một mầu nhiệm của Ngài với họ. Toàn bộ giáo lý về sự hiệp một của Đấng Christ với dân Ngài nằm trong mầm mống trong những lời nầy, dù còn cần nhiều hơn nữa, cả về sự dạy dỗ lẫn kinh nghiệm, trước khi chiều sâu phước hạnh và sức mạnh của chúng có thể được thấu hiểu. Chúng ta biết rằng Ngài ngự trong các thần dân thật của Ngài bởi Thánh Linh Ngài, và rằng một sự hiệp một rất thật tồn tại giữa đầu và các chi thể, mà những sự hiệp một mật thiết nhất của đất chỉ là những bóng mờ, đến nỗi không chỉ những kẻ tiếp rước các môn đồ Ngài là tiếp rước Ngài, mà, kỳ diệu hơn nữa, các môn đồ Ngài cuối cùng được chính Đức Chúa Trời tiếp rước như được hiệp với Ngài, và là những phần của chính bản thể Ngài, và do đó 'được nhận vào trong Đấng Yêu Dấu.' Chúa chúng ta thêm vào những lời nầy ý tưởng rằng, tương tự, tiếp rước Ngài là tiếp rước Cha, và như vậy hàm ý rằng mối quan hệ của chúng ta với Ngài, trong một số phương diện thật, song song với mối quan hệ của Ngài với Cha. Chúng ta cũng được sai đi. Đấng sai đi ở cùng chúng ta, như Con hằng ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Chúng ta được sai đi để làm sự sáng chói của vinh quang Đấng Christ, và bày tỏ Ngài cho loài người, như Ngài đã được sai đi để bày tỏ Cha.
MỘT SỰ SỐNG ĐÃ MẤT VÀ ĐƯỢC TÌM LẠI [1]
'Ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được.' — MA-THI-Ơ 10:39.
Lòng tôi thúc giục tôi sáng nay phá vỡ lệ thường của mình là tránh những đề cập cá nhân trên bục giảng. Sự chết đã bận rộn trong chính hội chúng chúng ta tuần qua, và hôm qua chúng ta đã đặt vào mồ mọi phần hay chết của một người mà Manchester mang ơn nhiều hơn nó biết. Ông Crossley đã ba mươi năm là bạn thân thiết của tôi. Ông lâu nay là thành viên của hội thánh và hội chúng nầy. Tôi không cần nói về sự hoàn toàn vô kỷ của ông, về sự dâng mình trọn đời của ông, về sự rộng rãi hào phóng của ông, về công việc không tiếc cho Đức Chúa Trời và loài người của ông; nhưng nghĩ về ông và về nó, tôi đã cảm thấy như thể những lời của câu gốc tôi là bí mật của đời sống ông, và như thể giờ đây ông hiểu sự đầy đủ của lời hứa chúng chứa đựng: 'Ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được.' Giờ đây, nhìn những lời nầy dưới ánh sáng của tấm gương được một số người trong chúng ta yêu mến dịu dàng dường ấy, bị nhiều người chỉ trích gay gắt dường ấy, nhưng giờ đây được mọi người công nhận đầy đủ là thánh khiết, tôi xin anh em hãy suy xét —
I. Đòi hỏi nghiêm khắc cho đời sống Cơ Đốc được nêu ra ở đây.
Bây giờ chúng ta sẽ làm nghèo nàn ý nghĩa và thu hẹp tầm vóc của những lời vĩ đại và thâm nhập nầy biết bao, nếu chúng ta hiểu 'mất sự sống mình' chỉ là sự dâng hiến thực tế của sự sống thể xác. Không chỉ người tử đạo trên vầng trán đẫm máu của người được đặt nhẹ nhàng mão triều thiên sự sống; không chỉ những thái dương đã bị mão gai xé rách, được vòng hoa không tàn phai ấy xoa dịu; mà còn có một sự chết hằng ngày, vốn liên tục được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân, và có lẽ khó bằng, hay khó hơn, con đường tử đạo ngắn ngủi và đẫm máu mà qua đó một số người bước vào sự yên nghỉ. Vì sự mất sự sống thật là sự giết chết bản ngã, và điều ấy phải được làm ngày qua ngày, chứ không phải một lần cho mãi mãi, trong một hành động đầu phục tối thượng nào đó ở cuối đời, hay trong một hành động vâng phục và đầu hàng ban đầu nào đó ở khởi đầu đời sống Cơ Đốc. Chính chúng ta phải cầm lấy con dao vào tay mình và đâm, và điều ấy không phải một lần, mà luôn luôn, suốt cả cuộc đời mình. Vì, theo khuynh hướng tự nhiên, tất cả chúng ta đều nghiêng về việc lấy chính mình làm trung tâm của mình, làm mục tiêu của mình, làm đối tượng của lòng tin cậy mình, làm luật của mình; và nếu chúng ta làm vậy, chúng ta chết trong khi sống, và sự chết đem lại sự sống là khi, ngày qua ngày, chúng ta 'đóng đinh con người cũ với tình dục và ham muốn mình.' Sự đóng đinh không phải là cái chết đột ngột; nó là một cái chết đau đớn tinh vi, khiến mọi dây thần kinh run rẩy và toàn thân rúng động vì thống khổ; và sự hấp hối chậm rãi ấy, trong mọi sự khủng khiếp và kéo dài của nó, là hình ảnh được đặt trước chúng ta như lý tưởng thật của mọi đời sống không muốn là một sự chết đang sống. 'Thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và tôi đối với thế gian cũng vậy.'
Chúng ta lấy chính mình làm trung tâm, và trung tâm ấy cần phải được dời đi, nếu không chúng ta sống trong tội lỗi. Nếu tôi được phép mạo hiểm dùng một hình ảnh mạnh mẽ đến thế, những sao chổi lao vun vút trên bầu trời cần được bắt lấy và thuần hóa, và buộc vào một cuộc quay quanh ôn hòa quanh một mặt trời trung tâm nào đó, bằng không chúng là những ngôi sao lang thang, dành cho chúng sự tối tăm mù mịt đời đời.' Vậy, hỡi anh em, sự giết chết cái tôi bằng một tiến trình đau đớn, kéo dài, là điều Đấng Christ đòi hỏi.
Nhưng chúng ta chớ giới hạn mình trong những điều chung chung. Ý nghĩa là gì? Ý nghĩa là—sự phục tùng tuyệt đối của ý chí trước các điều răn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, việc làm cho phần bướng bỉnh trong bản chất chúng ta trở nên nhu mì và vâng lời, dễ uốn nắn như đất sét trong tay người thợ gốm. Người thuộc da lấy một tấm da cứng, ngâm nó trong nước đắng, bào gọt nó bằng những dụng cụ sắc, thoa dầu lên nó, và công việc của ông chưa xong cho đến khi mọi sự cứng cỏi đã ra khỏi nó và nó trở nên mềm dẻo. Và chúng ta chưa mất sự sống mình theo nghĩa cao cả, cao thượng, cho đến khi chúng ta có thể nói—và chứng minh lời nói bằng hành động—'Không phải ý tôi, mà là ý Ngài được nên.' Những ai phục tùng như vậy, những ai đón tiếp Đấng Christ và ý muốn Ngài vào lòng mình, và tôn Ngài lên ngai chí tôn trong ý chí mình—những người ấy là những người đã mất sự sống mình. Khi chúng ta có thể nói: 'Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi,' thì, và chỉ khi ấy, chúng ta mới thật sự mất sự sống mình theo nghĩa sâu sắc nhất của những lời ấy.
Cụm từ ấy có nghĩa là sự kiềm chế, và đôi khi là sự cắt bỏ, các dục vọng, đam mê, khao khát, khuynh hướng. Nó có nghĩa là sự thánh hóa mọi mục tiêu; nó có nghĩa là sự dâng mình và sự biệt riêng mọi hoạt động. Nó có nghĩa là sự phó thác và sự quản lý mọi của cải. Và chỉ khi ấy, khi chúng ta đã làm những điều ấy, chúng ta mới đạt đến sự vâng lời thực tiễn đối với yêu cầu ban đầu mà Đấng Christ đặt ra cho tất cả chúng ta—là mất sự sống mình vì cớ Ngài.
Ở đây tôi không cần rẽ sang một bên để chỉ về đời sống mà từ đó tư tưởng của tôi đã lấy khởi điểm trong bài giảng nầy. Chắc hẳn nếu có một đặc điểm nào trong đời sống ấy rõ rệt và đáng yêu hơn các đặc điểm khác, thì đó là cái tôi đã chết và Đấng Christ đã sống. Đôi khi có thể có một tiếng gọi đòi sự phó thác thực sự—vốn là sự phó thác nhỏ hơn—của sự sống thân thể, trong sự vâng theo tiếng gọi của bổn phận. Đã có những Cơ Đốc nhân đã làm việc đến chết trong sự hầu việc Chủ. Có lẽ người mà tôi đang nói đến là một trong những người ấy. Có thể, nếu ông đã làm như biết bao người giàu có của chúng ta—đã lao mình vào công việc kinh doanh rồi sụp đổ vào sự nghỉ ngơi—thì hôm nay ông đã còn ở đây. Có lẽ sẽ tốt hơn nếu ông đã không dấn thân hoàn toàn đến thế vào những bổn phận gian khổ và cấp bách. Tôi sẽ không đi vào vấn đề đạo đức của câu hỏi ấy. Tôi không nghĩ có nhiều Cơ Đốc nhân của thế hệ nầy có khả năng làm việc đến chết vì cớ Đấng Christ; và có lẽ, sau hết, câu nói xưa là đúng: 'Thà mòn vì dùng còn hơn rỉ vì bỏ không.' Nhưng điều nầy tôi xin nói: chúng ta tôn vinh các vị tử đạo của Khoa học, của Thương mại, của Đế quốc, sao chúng ta lại không tôn vinh các vị tử đạo của Đức Tin? Và sao họ lại bị đóng dấu là những kẻ cuồng nhiệt thiếu khôn ngoan, nếu họ dâng cùng một sự hy sinh mà, khi một nhà thám hiểm hay một người lính dâng, ký ức về người ấy được tôn vinh là anh hùng, và đôi mày lạnh của người được đội vòng nguyệt quế? Chắc chắn chết vì Đấng Christ cũng khôn ngoan như chết vì nước Anh. Nhưng dù thế nào đi nữa; yêu cầu, yêu cầu nghiêm khắc, của câu văn bản tôi không gửi đến bất cứ tầng lớp quý tộc thuộc linh nào, mà đặt trên lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.
II. Hãy xem xét các cơ sở của yêu cầu nầy.
Anh em đã bao giờ nghĩ chưa—hay sự thật ấy đã trở nên quen thuộc đến nỗi không còn thu hút sự chú ý nữa?—anh em đã bao giờ nghĩ đó là một địa vị phi thường biết bao đối với con trai của một người thợ mộc tại Na-xa-rét khi đứng trước nhân loại và phán: 'Anh em sẽ khôn ngoan nếu chết vì cớ Ta, và anh em sẽ chẳng làm gì hơn bổn phận hiển nhiên của mình'? Ngài lấy quyền gì mà đảm nhận một địa vị như thế? Điều gì biện minh cho giọng điệu độc đoán và đòi hỏi mọi sự từ môi Ngài? 'Ngài là ai'—chúng ta có thể tưởng tượng người ta nói—'mà Ngài lại đưa bàn tay thống trị ra và đòi lấy làm của Ngài sự sống của lòng tôi?' Ôi! hỡi anh em, chỉ có một câu trả lời: 'Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.' Vị sứ đồ khờ dại, yêu thương, bốc đồng đã thốt ra, trước khi giờ của ông đến: 'Tôi sẽ liều sự sống tôi vì Thầy,' chỉ là sớm quá; ông đã không lầm. Cần phải có việc Chúa của ông phó sự sống Ngài vì cớ Phi-e-rơ; và rồi Ngài mới có quyền quay lại với vị sứ đồ và phán: 'Về sau ngươi sẽ theo ta,' và phó sự sống ngươi vì cớ Ta.' Cơ sở của quyền đòi hỏi duy nhất của Đấng Christ là sự hy sinh đơn độc của Đấng Christ. Đấng đã chết vì loài người, và chỉ mình Ngài, có quyền đòi hỏi sự phó thác vô điều kiện, tuyệt đối của họ, không chỉ trong sự hy sinh một đời sống đã vâng phục, mà, nếu hoàn cảnh đòi hỏi, trong sự hy sinh một cái chết. Cơ sở của yêu cầu được đặt, thứ nhất trong sự thật về bản tính thần thánh của Chúa chúng ta, và thứ hai, trong sự thật rằng Đấng đòi hỏi sự sống tôi trước hết đã ban sự sống Ngài.
Nhưng chính cụm từ ấy, 'vì cớ Ta,' gợi ý—
III. Động cơ đầy đủ duy nhất khiến sự mất sự sống như thế trở nên khả thi.
Tôi cho rằng chẳng có gì khác có thể hoàn toàn truất ngôi cái tôi ngoài việc tôn Chúa Giê-xu Christ lên ngôi. Quyền thống trị ấy đã bén rễ quá sâu để có thể bị xóa bỏ bởi bất cứ lòng nhiệt thành nào, dù cao thượng đến đâu, ngoại trừ lòng nhiệt thành thắp ngọn đuốc bất diệt của mình nơi ngọn lửa tình yêu của chính Đấng Christ. Đức Chúa Trời chớ để tôi phủ nhận rằng có thể tìm thấy những trường hợp quên mình kỳ diệu và đáng yêu trong những tấm lòng chưa được chạm đến bởi tình yêu tối cao của Đấng Christ! Nhưng trong khi tôi nhìn nhận mọi vẻ đẹp của những trường hợp ấy, về phần tôi, tôi khiêm tốn mạo muội tin và khẳng định rằng, để một người được giải thoát hoàn toàn khỏi sự tự ngã, động lực đầy đủ duy nhất là sự tiếp nhận tình yêu của Chúa Giê-xu Christ vào tấm lòng đang mở ra của người.
Ôi! hỡi anh em, anh em và tôi biết thật khó biết bao để thoát khỏi quyền thống trị chuyên chế của cái tôi, và biết các tà linh đã chiếm hữu chúng ta chế nhạo mọi bùa chú kém hơn danh mà các quỷ sợ và chạy trốn; Danh trên hết mọi danh.' Chúng ta đã thử các động cơ khác. Chúng ta đã tìm cách quở trách sự ích kỷ của mình bằng các suy xét khác. Tình yêu loài người—vốn chính nó đôi khi chỉ là tình yêu bản thân, tìm sự thỏa mãn từ người khác—tình yêu loài người có chinh phục nó, nhưng chỉ chinh phục một phần. Các quỷ quay lại với mọi kẻ muốn trừ quỷ khác, và nói: 'Chúa Giê-xu ta biết... còn các ngươi là ai?' Chỉ khi Hòm Giao Ước được khiêng vào đền thờ thì Đa-gôn mới ngã sấp mặt trước nó. Nếu anh em muốn đuổi cái tôi ra khỏi lòng mình—và nếu không, nó sẽ giết anh em—nếu anh em muốn đuổi cái tôi ra, hãy để tình yêu và sự hy sinh của Đấng Christ bước vào. Và rồi, điều mà không chổi và bàn chải nào, không cuốc hay xe cút kít nào, có thể làm được—tức là quét sạch mọi thứ ô uế ẩn náu nơi đó—việc đổi dòng sông vào sẽ làm được, và cuốn trôi tất cả đi. Khả năng duy nhất cho sự giải thoát hoàn toàn, dứt khoát khỏi quyền thống trị và chuyên chế của Cái Tôi được tìm thấy trong những lời 'Vì cớ Ta.' Ôi! hỡi anh em, tôi cho rằng chẳng có ai trong chúng ta nghèo tình yêu trần gian đến nỗi, dù đang sở hữu hay chỉ còn nhớ, mà không biết quyền năng toàn năng của những lời nầy khi được thì thầm bởi đôi môi yêu dấu: 'Vì cớ anh'; và Chúa Giê-xu Christ đang phán những lời ấy với tất cả chúng ta.
IV. Cuối cùng, hãy để ý đến phần thưởng của yêu cầu nghiêm khắc.
'Sẽ tìm lại được,' và sự tìm lại ấy, như sự mất đi, có hai ý nghĩa và hai sự ứng nghiệm: ở đây và bây giờ, ở kia và mai sau.
Ở đây và bây giờ, không ai sở hữu được chính mình cho đến khi đã phó mình cho Chúa Giê-xu Christ. Chỉ khi ấy, khi chúng ta đặt dây cương vào tay Ngài, chúng ta mới có thể cưỡng chế và dẫn dắt những con ngựa hung hăng của đam mê và bốc đồng. Và thế nên Kinh Thánh, ở hơn một chỗ, dùng một cách diễn đạt đáng chú ý, khi nói về những kẻ tin để linh hồn được cứu.' Anh em không phải là chủ của chính mình cho đến khi anh em là tôi tớ của Đấng Christ; và khi anh em tưởng mình hoàn toàn là chủ của chính mình nhất, anh em đã hứa sự tự do cho mình và đã trở thành tôi mọi của sự hư nát. Vậy nếu anh em muốn sở hữu chính mình, hãy phó mình đi. Và người như thế sẽ 'tìm lại được' sự sống mình, ở đây và bây giờ, trong việc mọi sự thuộc về đất sẽ ngọt ngào và tốt đẹp hơn. Bàn thờ làm cho của lễ nên thánh. Khi một viên sỏi được thả vào dòng suối ngập nắng, nước làm nổi lên những vân màu của hòn đá vốn trông thật xỉn và mờ khi nằm trên bờ. Hãy ném toàn thể con người anh em, của cải anh em, các hoạt động của anh em, và mọi sự, vào dòng suối ấy, và chúng sẽ lóe lên rực rỡ chưa từng thấy. Chẳng phải bạn tôi, người mà tôi đang nói đến, đã hưởng của cải mình nhiều hơn, khi ông đổ nó ra như nước cho các việc thiện, hơn là nếu ông đã tiêu nó trong xa hoa và tự nuông chiều sao? Và chẳng phải chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự đều ngọt ngào hơn, cao thượng hơn, tốt đẹp hơn, đầy khả năng làm vui lòng hơn, nếu chúng ta dâng tất cả cho Chủ mình sao? Yêu cầu nghiêm khắc của Đấng Christ là sự khôn ngoan hoàn hảo. 'Ai theo đuổi lạc thú thì giết lạc thú,' và ai giết lạc thú thì tìm được một niềm vui sâu hơn và thánh hơn. Chủ nghĩa hưởng lạc sắc bén nhất cũng không thể nghĩ ra phương cách nào tốt hơn để hút giọt ngọt cuối cùng khỏi những chùm nho của niềm vui trần gian bằng việc vâng theo yêu cầu nghiêm khắc nầy, và như thế thực hiện lời hứa phước hạnh: 'Ai mất sự sống mình vì cớ Ta sẽ tìm lại được.' Kẻ ích kỷ là một kẻ dại khờ vòng vo. Người dâng mình, người tôn Đấng Christ lên ngôi, là người khôn ngoan.
Và sẽ còn có sự tìm lại nữa ở đời sau, về điều nầy chúng ta không thể nói. Chỉ hãy nhớ, trong một đoạn song song với câu văn bản của tôi, được phán khi gần như đã thấy Can-vê, Chúa chúng ta đã đặt xuống không chỉ nguyên tắc của chính sự sống Ngài mà nguyên tắc cho mọi tôi tớ Ngài, khi Ngài phán: 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.' Hạt lúa đơn độc rơi vào luống cày sinh ra một mùa gặt phất phơ. Chúng ta không được, chúng ta không cần, nói chi tiết, nhưng sự sống được tìm lại cuối cùng như bông trái một trăm lần của sự sống mà loài người gọi là 'mất' và Đức Chúa Trời gọi là 'đã gieo.'
'Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa từ nay về sau! Đức Thánh Linh phán: Phải, vì những người ấy nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc mình; và việc làm mình theo sau.'
[Chú thích 1: Bài nầy được giảng sau lễ tang của ông F. W. Crossley.]
NGƯỜI LỚN NHẤT TRONG NƯỚC THIÊN ĐÀNG, VÀ PHẦN THƯỞNG CỦA HỌ
Ai tiếp một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri; ai tiếp một người công bình vì là công bình, thì sẽ lãnh phần thưởng của người công bình. Hễ ai vì danh môn đồ mà cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy chẳng mất phần thưởng của mình đâu.' —Ma-thi-ơ 10:41, 42.
Chẳng có gì trong những lời nầy cho thấy chúng chỉ về hiện tại hay tương lai. Chúng ta có lẽ không lầm nếu coi chúng chỉ về cả hai. Vì sự tin kính có lời hứa về đời nầy và về đời sau,' và trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,' cũng như vì giữ chúng, có phần thưởng lớn,' một phần thưởng được thực hiện trong hiện tại, dù rằng Sự Chết đang giữ chìa khóa của kho báu nơi những phần thưởng giàu có nhất được cất giữ. Không hành động vâng lời thánh nào ở đây bị bỏ lại mà không có những hương vị trước của niềm vui, mà, dù chỉ là những dòng suối bên đường,' cũng chứa cùng một nước sự sống mà mai sau sẽ dâng thành đại dương.
Có người bảo chúng ta rằng đó là một thứ đạo đức khiếm khuyết trong Cơ Đốc giáo khi hối lộ con người làm điều thiện bằng cách hứa Thiên đàng cho họ, và rằng kẻ bị thúc đẩy bởi động cơ như thế là ích kỷ. Nay sự phản đối kỳ quặc và cường điệu ấy có thể được trả lời rất đơn giản bằng hai suy xét: tự trọng không phải là ích kỷ, và Cơ Đốc giáo không đề xuất phần thưởng tương lai làm động cơ cho sự thiện. Động cơ cho sự thiện là tình yêu dành cho Chúa Giê-xu Christ; và nếu từng có một người làm các việc thiện Cơ Đốc chỉ vì những gì mình sẽ được nhờ chúng, thì các việc ấy đã không phải là sự thiện Cơ Đốc, vì động cơ đã sai. Nhưng cấm chúng ta củng cố động cơ Cơ Đốc lớn, vốn là tình yêu dành cho Chúa Giê-xu Christ, bằng ý nghĩ về sự đền đáp của phần thưởng, là một sự câu nệ. Nó là một chất kích thích và một sự khích lệ cho, chứ không phải là động cơ của, sự thiện. Câu văn bản nầy cho chúng ta thấy nó là một động cơ phụ thuộc, vì nó nói rằng sự tiếp rước một đấng tiên tri, hay một người công bình, hay một người trong bọn nhỏ nầy,' vốn đáng được thưởng, là sự tiếp rước 'vì danh' một đấng tiên tri, một môn đồ, vân vân, hay, nói cách khác, là việc nhìn nhận đấng tiên tri, hay người công bình, hay môn đồ vì người ấy là ai, và vì người ấy là như thế, chứ không phải vì phần thưởng, mà tiếp rước người với sự cảm thông, an ủi và giúp đỡ.
Vậy, với lời giải thích ấy, chúng ta hãy xem những lời rất đáng chú ý nầy của câu văn bản chúng ta.
I. Điều đầu tiên tôi muốn nhận xét trong chúng là ba hạng tính cách được đề cập—'đấng tiên tri,' 'người công bình,' 'bọn nhỏ nầy.'
Nay câu hỏi tôi muốn gợi ý là nầy: Có ý nghĩa nào trong thứ tự chúng được sắp xếp không? Nếu có, đó là gì? Chúng ta bắt đầu từ dưới, hay từ trên? Chúng ta đang đối diện với một thang đi lên hay đi xuống? Đấng tiên tri được coi là lớn hơn người công bình, hay nhỏ hơn? Người công bình được coi là cao hơn đứa nhỏ, hay thấp hơn? Câu hỏi nầy quan trọng, và đáng suy xét.
Nay, thoạt nhìn, chắc chắn trông như thể chúng ta đang đối diện với một thang đi xuống, như thể chúng ta bắt đầu từ trên và đi xuống. Một đấng tiên tri, một người được tôn vinh với một sứ mạng riêng từ Đức Chúa Trời để công bố ý muốn Ngài, về những phương diện rất hiển nhiên, cao hơn một người không được tôn vinh như thế, dù người ấy có thuần khiết và công bình đến đâu. Những bóng dáng mờ xa và đáng kính, chẳng hạn, của Ê-sai và Giê-rê-mi, vươn cao trên mọi người đương thời; và những người tin kính treo mình trên môi họ, như Ba-rúc trên môi Giê-rê-mi, cảm thấy mình, và thật sự, kém hơn họ. Và, cũng vậy, đứa trẻ nhỏ tin nơi Đấng Christ có vẻ chẳng đáng kể so với đấng tiên tri với đôi môi được Đức Chúa Trời chạm đến, hay người công bình của giao ước cũ với sự thuần khiết nghiêm khắc; như một bông violet khiêm nhường có vẻ bên cạnh một đóa hồng với trái tim lửa, hay một đóa huệ trắng vương giả và cao vút. Nhưng người ta nhớ rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố rằng kẻ rất nhỏ trong bọn nhỏ nầy' lớn hơn kẻ rất lớn trong những người đã đi trước; và chẳng có lý nào Đấng vừa mới phán rằng ai tiếp rước môn đồ Ngài là tiếp rước chính Ngài, lại xếp các môn đồ nầy dưới những người công bình thời xưa. Kiểu tính cách Cơ Đốc rõ ràng cao hơn kiểu Cựu Ước; và tín hữu khiêm nhường nhất được phước trên các đấng tiên tri và người công bình vì mắt người thấy và lòng người đón nhận Đấng Christ.
Vì vậy tôi có khuynh hướng tin rằng chúng ta đang đối diện với một thang đi lên—rằng chúng ta bắt đầu từ dưới chứ không phải từ trên; rằng đấng tiên tri nhỏ hơn người công bình, và người công bình nhỏ hơn đứa nhỏ tin nơi Đấng Christ. Vì, giả sử có một đấng tiên tri mà không công bình, và một người công bình mà không phải tiên tri. Giả sử sự tách biệt giữa hai tính cách là hoàn toàn, ai trong hai người sẽ lớn hơn? Ba-la-am là một tiên tri; Ba-la-am không phải là một người công bình; Ba-la-am kém xa vô cùng những người công bình mà đời sống ông đã không noi theo, dù ông không thể không ganh tị với cái chết của họ. Cũng vậy tín hữu khiêm nhường nhất trong Chúa Giê-xu Christ có một điều mà một đấng tiên tri, nếu không phải là môn đồ, không có; và điều người có, mà đấng tiên tri không có, cao hơn ân tứ chỉ riêng đấng tiên tri có.
Chúng ta có thể nói điều tương tự về sự khác biệt giữa người công bình và môn đồ không? Có thể có một người công bình mà không phải là môn đồ không? Có thể có một môn đồ mà không phải là người công bình không? Sự tách biệt giữa hai hạng nầy có thể hoàn hảo và trọn vẹn không? Không! theo nghĩa sâu sắc nhất, chắc chắn không. Nhưng lúc Đấng Christ phán có một số người đứng quanh Ngài, mà, 'về sự công bình của luật pháp,' thì không chỗ trách được.' Và ngày nay có nhiều người, với nhiều điều cao thượng và đáng ngưỡng mộ trong tính cách, đứng ngoài đức tin trong Chúa Giê-xu Christ; và nếu sự tách biệt hoàn toàn đến thế, thì phải tuyên bố một cách mạnh mẽ và dứt khoát rằng, nếu chúng ta xét đến mọi điều một người phải là, và nếu chúng ta đánh giá con người theo mức độ họ tiến gần lý tưởng ấy trong đời sống và hạnh kiểm, thì 'Cơ Đốc nhân là kiểu người cao nhất.' Môn đồ ở trên những người công bình được trang điểm bằng nhiều ân huệ của tính cách, mà, nếu họ không phải là Cơ Đốc nhân, có một con sâu ở gốc của mọi sự thiện của họ, vì nó thiếu sự tinh luyện và biệt riêng tối cao của đức tin; và ở trên đấng tiên tri lưỡi lửa, nếu người không phải là môn đồ.
Nay, hỡi anh em, tư tưởng nầy đầy những suy luận thực tiễn rất quan trọng. Đức tin tốt hơn thiên tài. Đức tin tốt hơn các ân tứ rực rỡ. Đức tin tốt hơn những thành tựu lớn lao. Trí tưởng tượng của thi sĩ, lý luận điềm tĩnh của triết gia, lưỡi lửa của diễn giả, ngay cả sự cảm hứng của những người có thể được chạm môi để công bố Đức Chúa Trời cho anh em mình, đều kém hơn mối dây tin cậy sống động gắn một linh hồn với Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó khiến linh hồn ấy dự phần Đấng Cứu Chúa ngự trong. Và, cũng vậy, nếu có những người, như thật có, và chắc chắn một số trong số thính giả của tôi, được trang điểm bằng các nhân đức và ân huệ của tính cách, nhưng chưa đặt linh hồn mình nương nơi Chúa Giê-xu Christ, thì cao trên những người nầy nữa, đứng người thấp hèn nhất đã đặt đức tin và tình yêu mình nơi Đấng Cứu Chúa ấy. Chẳng phải thiên phú trí tuệ hay tính cách đạo đức là cao nhất, mà là đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Một người có thể được phú cho mọi sự rực rỡ của trí tuệ và đẹp với nhiều vẻ đẹp của tính cách, mà vẫn bị hư mất; và mặt khác đức tin đơn sơ, thô sơ và như mầm non như thường thấy, mang trong mình lời tiên tri về mọi sự thiện, và gắn một người với nguồn của mọi phước hạnh. 'Dầu lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu sự thông biết, cũng sẽ bỏ đi. Nay, ba điều nầy còn lại: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương.' 'Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.'
Ôi! hỡi anh em, nếu chúng ta tin vào sự phân loại con người của Đấng Christ, và vào thứ tự quan trọng và phẩm giá mà Ngài sắp xếp họ, điều ấy sẽ tạo một sự khác biệt thực tiễn kỳ diệu cho đời sống, cho những khát vọng, và cho những nỗ lực của rất nhiều người trong chúng ta. Một số trong anh em là sinh viên, những thanh niên nam nữ đang học ở trường đại học hay các lớp học, nếu anh em tin rằng tin cậy Chúa Giê-xu Christ tốt hơn là khôn ngoan, và dành một phần mười, phải! một phần trăm sự chú ý và nỗ lực để đạt được điều nầy như anh em dành để đạt điều kia, anh em sẽ là những con người khác. 'Chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt,' nhưng những kẻ khiêm nhường tin cậy Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ thắng trong thế gian. Anh em hãy tin điều ấy, và sắp xếp đời sống mình theo đó.
Ôi! một sự đảo ngược các đánh giá của thế gian nầy sẽ đến một ngày, khi những tên đứng cao trong sổ danh vọng sẽ phai nhạt, như những tấm ảnh bị cất trong bìa hồ sơ, và khi anh em lấy chúng ra đã phai khỏi giấy. 'Thế gian chẳng biết những người vĩ đại nhất của mình,' nhưng có một thời sẽ đến khi tầng lớp quý tộc nấm giả mạo mà thế gian đã thờ phượng sẽ bị quên lãng, như giới quý tộc của một xứ bị chinh phục, bị gạt sang một bên và giáng xuống đời tư bởi giới quý tộc mới của những kẻ chinh phục, và khi những người cao quý thật, những quý tộc của Đức Chúa Trời, những người công bình, công bình vì đã tin cậy Đấng Christ, 'sẽ chói rạng như mặt trời trong nước Cha mình.'
Đây là tột đỉnh: các ân tứ và thiên phú ở dưới cùng, tính cách và đạo đức ở giữa, và ở trên cùng là đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.
II. Nay hãy để ý ngắn gọn, ở điểm thứ hai, sự đa dạng của phần thưởng tùy theo tính cách.
Đấng tiên tri có phần của mình, người công bình có phần của mình, đứa nhỏ có phần của mình. Nghĩa là, mỗi mức độ thuộc linh hay đạo đức nhận phần thưởng riêng của mình. Không khó để thấy điều nầy đúng đối với các phần thưởng của đời nầy. Mỗi sứ điệp trung tín được một đấng tiên tri truyền đạt gia tăng chính phước hạnh của đấng tiên tri ấy, và có những niềm vui trong việc nhận nó từ Đức Chúa Trời, trong việc nói nó cho loài người, trong việc ghi nhận các hiệu quả của nó khi nó lan khắp thế gian, thuộc về riêng người. Trong mọi điều ấy, và trong nhiều cách khác, 'đấng tiên tri' có những phần thưởng mà không người lạ nào có thể xen vào. Mọi đường lối hạnh kiểm vâng lời đều có những hậu quả và sự thỏa lòng thích hợp riêng. Mỗi tính cách được thích ứng để nhận, và thật sự nhận, theo mức độ tốt lành của nó, những phước hạnh và niềm vui nhất định, ở đây và bây giờ. 'Kìa, người công bình được báo đáp trên đất.'
Và nguyên tắc ấy, dĩ nhiên, cũng áp dụng nếu chúng ta nghĩ về phần thưởng như hoàn toàn thuộc tương lai. Tuy nhiên phải nhớ rằng, theo tôi tin, Cơ Đốc giáo không dạy rằng nếu có một đấng tiên tri hay một người công bình mà không phải là môn đồ, thì đấng tiên tri hay người công bình ấy sẽ nhận phần thưởng trong đời sau. Cũng phải nhớ rằng mỗi môn đồ đều công bình theo mức độ đức tin mình. Giả định đã là môn đồ, thì môn đồ nào là tiên tri sẽ có một phần thưởng, và môn đồ nào là người công bình sẽ có một phần thưởng khác; và nơi nào cả ba đặc điểm trùng hợp, nơi đó sẽ có một mão triều thiên vinh quang ba tầng trên đầu người.
Tất cả điều ấy đã rõ ràng và hiển nhiên, nếu chúng ta gạt bỏ định kiến rằng các phần thưởng của đời sau chỉ được ban cho loài người bởi ý muốn độc đoán của Đức Chúa Trời. Phần thưởng của Thiên đàng là gì? 'Sự sống đời đời,' người ta nói. Phải! 'Phước hạnh.' Phải! Nhưng sự sống đến từ đâu, và phước hạnh đến từ đâu? Cả hai đều bắt nguồn, chúng đến từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và theo nghĩa sâu sắc nhất, và theo nghĩa thật duy nhất, Đức Chúa Trời là Thiên đàng, và Đức Chúa Trời là phần thưởng của Thiên đàng. 'Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi,' chừng nào còn những nguy hiểm cần được che chở, và rồi, sau đó, 'phần thưởng ngươi sẽ rất lớn.' Chính sự sở hữu Đức Chúa Trời làm nên mọi Thiên đàng của Thiên đàng, sự sống bất diệt mà con cái Ngài nhận, và phước hạnh mà họ say sưa. Chúng ta là kẻ thừa kế sự bất diệt, chúng ta là kẻ thừa kế sự sống, chúng ta là kẻ thừa kế phước hạnh, vì, và theo mức độ mà, chúng ta trở thành kẻ thừa kế Đức Chúa Trời.
Và nếu đúng như thế, thì không khó để thấy rằng trên Thiên đàng, như trên đất, con người sẽ nhận được Đức Chúa Trời nhiều bằng khả năng chứa đựng của mình; và rằng trên Thiên đàng, như trên đất, khả năng tiếp nhận Đức Chúa Trời được quyết định bởi tính cách. Món quà là một, phần thưởng là một, mà phần thưởng lại đa dạng vô cùng. Cùng một ánh sáng rực trong mọi ngôi sao, nhưng 'sao nầy khác với sao kia về sự sáng láng.' Cùng một thứ rượu, rượu mới của Nước Trời, được rót vào mọi bình, nhưng các bình có dung lượng khác nhau, dù mỗi bình đều đầy tràn.
Và thế nên trong hai ẩn dụ chị em của Chủ chúng ta, vừa được phân biệt một cách đáng chú ý vừa giống nhau một cách đáng chú ý, chúng ta có cả hai khía cạnh của phần thưởng Thiên đàng được trình bày—cả khía cạnh tuyên bố tính đồng nhất của nó trong mọi trường hợp, và khía cạnh kia tuyên bố tính đa dạng của nó tùy theo tính cách của người nhận. Mọi đầy tớ đều nhận cùng một sự chào đón, cùng một giải thưởng, cùng một lối vào cùng một niềm vui; dù một người trong họ có mười ta-lâng, người khác năm, và người khác hai. Nhưng các đầy tớ mỗi người được sai đi buôn với một nén bạc nghèo nàn trong tay, và bằng sự siêng năng khác nhau đã thu hoạch lợi nhuận khác nhau, được thưởng tùy theo số lợi họ đã mang về; và người nhận mười, người khác năm, và người khác hai, thành để cai trị và cầm quyền. Vậy phần thưởng là một, mà lại đa dạng vô cùng. Không phải là một khi một người nam hay nữ, là Cơ Đốc nhân, là một Cơ Đốc nhân sốt sắng, tận hiến, và tăng trưởng ở đây trên đất, hay là một kẻ ích kỷ, lười biếng, và trì trệ. Không phải là một khi anh em bằng lòng chỉ nắm lấy Đấng Christ, và giữ một sự nắm run rẩy và yếu ớt nơi Ngài suốt đời còn lại, hay anh em tăng trưởng trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Có một số phận như chỉ được rỗi, dường như qua lửa vậy, và bước vào sự sáng láng với mùi lửa trên áo mình. Có một số phận như vừa vặn, có thể nói, lách vào Thiên đàng, và đến đó bằng da răng mình. Và có một điều như được rộng mở mà vào, khi các cổng của nó được mở toang. Một số Cơ Đốc nhân không trọn vẹn chết với ít khả năng sở hữu Đức Chúa Trời, và vì thế thiên đàng của họ sẽ không sáng, cũng không điểm những chòm sao hùng vĩ, như của người khác. Vòm sao cong trên chúng ta xa xăm kia, có cùng số sao khi được người dã man nhìn bằng mắt trần, và khi được nhà thiên văn nhìn bằng kính viễn vọng mạnh nhất; và Đức Chúa Trời Vô Hạn, Đấng vòm trên chúng ta, nhưng đến gần chúng ta, bày tỏ những thiên hà vẻ đẹp và những đại dương ánh sáng thăm thẳm trong chính Ngài, tùy theo sức mạnh và sự trong sáng của con mắt nhìn lên Ngài. Vậy, hỡi anh em, hãy nhớ rằng vinh quang duy nhất có vô số cấp độ; và đức tin, hạnh kiểm, và tính cách ở đây quyết định khả năng cho Đức Chúa Trời mà chúng ta sẽ có khi chúng ta đi nhận phần thưởng mình.
III. Điểm cuối cùng ở đây là tính đồng nhất thực chất của phần thưởng cho mọi người đứng trên cùng một mức, dù hình thức đời sống của họ có khác nhau đến đâu.
'Kẻ nào tiếp rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri.' Và cũng vậy trong trường hợp những người khác. Đấng tiên tri, người công bình, hay môn đồ tích cực, và người thụ động nhìn nhận mỗi người trong tính cách ấy, người tiếp rước mỗi người như một đấng tiên tri, hay người công bình, hay môn đồ, đứng thực tiễn và thực chất trên cùng một mức, dù người nầy có thể có đôi môi rực cháy với sự cảm hứng thiêng liêng còn người kia có thể chưa bao giờ mở miệng vì Đức Chúa Trời.
Điều ấy đẹp và sâu sắc. Khả năng cảm thông với bất cứ tính cách nào là sự sở hữu một phần tính cách ấy cho chính mình. Một người có khả năng để linh hồn mình cúi xuống trước tiếng sấm bão tố của Beethoven, hay được nâng lên Thiên đàng bởi giai điệu thanh thoát của Mendelssohn, là một nhạc sĩ, dù người chưa bao giờ soạn một ô nhịp. Người nhận ra và cảm nhận sự hùng vĩ của nhạc organ trong 'Paradise Lost' có một chút chất thi sĩ trong mình, dù người chỉ là một Milton câm lặng, vô danh.'
Mọi sự cảm thông và nhìn nhận tính cách đều bao hàm một sự giống tính cách ấy. Người đàn bà nghèo mang củi và dọn thức ăn cho đấng tiên tri đã bước vào sứ mạng của đấng tiên tri và dự phần công việc và phần thưởng của đấng tiên tri, dù nhiệm vụ của người là đối mặt A-háp, còn nhiệm vụ của bà chỉ là nướng bánh cho Ê-li. Vị hiệp sĩ già vỗ vai Lu-thơ khi ông bước vào Hội nghị Vo-mơ, và nói với ông: 'Giỏi lắm, thầy tu nhỏ!' đã dự phần chiến thắng của Lu-thơ và mão triều thiên của Lu-thơ. Kẻ giúp một đấng tiên tri vì người là tiên tri, có chất liệu của một đấng tiên tri trong mình.
Như mọi công việc làm từ cùng một động cơ đều như nhau trong mắt Đức Chúa Trời, bất kể hình thức bên ngoài của nó thế nào, thì công việc bao hàm cùng một kiểu tính cách thuộc linh sẽ bao hàm cùng một phần thưởng. Anh em thấy huy chương Ai Cập trên ngực những người lính giữ căn cứ hậu cần cũng như trên ngực những người đã xung phong chiếm công sự tại Tel-el-Kebir. Đó là một luật trong Y-sơ-ra-ên, và đó là một luật trên Thiên đàng: 'Phận của kẻ ra trận và phận của kẻ giữ đồ vật phải bằng nhau; chúng sẽ chia cho nhau.' 'Tôi xuống hầm mỏ, anh em giữ dây thừng,' nhà truyền giáo tiên phong Carey đã nói. Những kẻ giữ dây thừng, và người thợ mỏ táo bạo đu mình xuống trong bóng tối, là một trong công việc, có thể là một trong động cơ, và, nếu là một, sẽ là một trong phần thưởng. Vậy, hỡi anh em, dù không than lửa nào được đặt trên môi anh em, nếu anh em cảm thông với những người thợ đang cố hầu việc Đức Chúa Trời, và làm điều anh em có thể để giúp họ, và đồng nhất mình với họ, và như thế giữ dây thừng, câu văn bản của tôi sẽ đúng về anh em. 'Kẻ nào tiếp rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri.' Những ai vì hoàn cảnh, vì thiếu năng lực, hay vì gánh nặng của các công tác và bổn phận khác, chỉ có thể dâng sự cảm thông thầm lặng, và lời cầu nguyện, và sự giúp đỡ, là một với những người họ giúp.
Hỡi anh em yêu dấu! hãy nhớ rằng đời sống đáng sợ, huyền nhiệm nầy của chúng ta đầy khắp những hậu quả không thể trốn thoát. Chúng ta gieo gì gặt nấy, và chúng ta xay nó, và chúng ta nướng nó, và chúng ta sống nhờ nó. Chúng ta phải uống như chúng ta đã ủ; chúng ta phải nằm trên những chiếc giường chúng ta đã dọn. 'Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.' Giáo lý về phần thưởng có hai mặt. 'Không điều gì thuộc về loài người từng chết.' Mọi việc làm của chúng ta kéo theo sau những hậu quả không tránh được; nhưng nếu anh em đặt lòng tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ không đãi anh em theo tội lỗi anh em, cũng không báo anh em theo sự gian ác anh em; và những nét đen tối nhất của sự báo trả điều ác của anh em sẽ được cất đi hết bởi sự tha thứ mà chúng ta có trong huyết Ngài. Nếu anh em phó thác mình cho Ngài anh em sẽ có sự sống đời đời ấy, vốn không phải là tiền công, mà là một món quà; vốn không phải là phần thưởng, mà là sự ban cho tự do của tình yêu Đức Chúa Trời. Và rồi, nếu chúng ta xây trên Nền ấy mà chỉ trên đó loài người mới có thể xây những hy vọng, những tư tưởng, những tính cách, những đời sống của mình, dù những nỗ lực của chúng ta có yếu ớt đến đâu, dù phạm vi của chúng ta có hẹp đến đâu,—dù chúng ta chẳng phải là tiên tri hay con của tiên tri, và dù sự công bình của chúng ta có thể đầy vết nhơ và không trọn vẹn, nhưng, trước sự kinh ngạc của chính chúng ta và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy, khi lửa được nhóm lên để tỏ ra và thử nghiệm các công việc của chúng ta, rằng, bởi sức mạnh của đức tin khiêm nhường trong Đấng Christ, chúng ta đã xây trên Nền ấy, vàng, bạc, và đá quý; và sẽ nhận phần thưởng ban cho mọi người mà công việc mình chịu nổi sự thử bằng lửa ấy.
NHỮNG NGHI NGỜ CỦA GIĂNG VỀ CHÚA GIÊ-XU, VÀ LỜI KHEN NGỢI CỦA CHÚA GIÊ-XU DÀNH CHO GIĂNG
Vả, khi Giăng ở trong ngục nghe nói về các việc làm của Đấng Christ, thì sai môn đồ mình đến, 3. mà hỏi rằng: Thầy có phải là Đấng phải đến chăng, hay là chúng tôi còn phải đợi đấng khác? 4. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy về thuật lại cùng Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: 5. Kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ khó khăn được nghe giảng Tin Lành. 6. Phước cho ai chẳng vấp phạm vì cớ Ta! 7. Khi họ ra về, Đức Chúa Giê-xu mới phán về việc Giăng cho đoàn dân rằng: Các ngươi đã đi xem chi trong đồng vắng? Có phải xem cây sậy bị gió rung chăng? 8. Các ngươi đi xem cái chi nữa? Có phải xem người mặc áo tốt đẹp chăng? Kìa, những người mặc áo tốt đẹp thì ở trong đền vua. 9. Nhưng các ngươi đã đi xem chi? Có phải là đấng tiên tri chăng? Phải, Ta nói cùng các ngươi, cũng hơn đấng tiên tri nữa. 10. Ấy vì đó mà có chép rằng: Nầy, Ta sai sứ Ta đến trước mặt ngươi, đặng dọn đường trước mặt ngươi. 11. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong vòng những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít, nhưng mà kẻ rất hèn mọn trong nước thiên đàng còn được tôn trọng hơn người. 12. Song, từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép đó choán lấy. 13. Vì hết thảy các đấng tiên tri và sách luật đã nói tiên tri cho đến đời Giăng — Nếu các ngươi muốn hiểu biết, thì người ấy là Ê-li, là đấng phải đến. 16. Ai có tai mà nghe, hãy nghe.' —MA-THI-Ơ 11:2-15.
Đoạn văn nầy gồm hai phần: phần thứ nhất, từ câu 2 đến câu 6, cho chúng ta thấy đức tin chập chững của vị chứng nhân vĩ đại, và cách Đấng Christ dịu dàng đối xử với người lung lay; phần thứ hai, từ câu 7 đến hết, cho chúng ta thấy lời chứng của Đấng Christ về Giăng, dạt dào sự công nhận, bất chấp sự do dự nhất thời của ông.
I. Chúng tôi không tin rằng sứ điệp nầy của Giăng được gửi đi là vì muốn củng cố đức tin của các môn đồ ông nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, cũng không phải chỉ có ý ám chỉ với Chúa Giê-xu rằng Ngài nên công khai tuyên bố mình. Câu hỏi nầy là của Giăng. Câu trả lời được gửi đến cho ông: chính ông phải suy ngẫm những điều mà các sứ giả đã thấy, và nhờ đó tự trả lời câu hỏi của mình. Lời ghi chú mà nhà sử ký Phúc Âm đặt trước câu chuyện đã cho chúng ta chìa khóa của sự việc. Giăng đang ở trong ngục,' trong pháo đài ảm đạm Ma-chê-rút mà Hê-rốt đã xây lại vừa làm cung điện hưởng lạc tội lỗi' vừa làm nơi ẩn náu kiên cố, giữa những vách đá hoang vu của xứ Mô-áp. Các sảnh đường xa hoa đồi bại và những bức tường phòng thủ đã mất; nhưng các ngục tối vẫn còn đó, với những lỗ hổng trên tường đá nơi các song sắt được gắn vào, mà các tù nhân — có lẽ Giăng là một trong số đó — đã bị xiềng. Chẳng có gì lạ khi trong bầu không khí hôi hám của ngục tối, tâm linh vốn bất khuất giữa bầu trời tự do của đồng vắng bắt đầu chùn xuống; cũng chẳng lạ gì khi ngay cả người đã thấy chim bồ câu lượn xuống đậu trên đầu Đấng Christ, và đã chỉ vào Ngài mà nói rằng đây là Chiên Con của Đức Chúa Trời, lại cảm thấy tâm trí mình bị bao phủ bởi một đám mây nghi ngờ.' Các nhà chú giải hẳn đã khôn ngoan hơn, nếu thay vì cố cứu vãn danh tiếng của Giăng bằng cách bóp méo câu chuyện, họ đã công nhận sự thật tâm lý của câu chuyện giản dị về đức tin lung lay của ông và học lấy bài học về sự tự nghi ngờ bản thân. Chỉ có một Đấng mà lúc nào cũng là thủy triều dâng cao; còn mọi người khác đều có lúc lên lúc xuống trong đời sống tôn giáo, và có những biến đổi trong sự nắm bắt lẽ thật.
Câu chuyện còn cho chúng ta biết động cơ của việc Giăng sai sứ giả, trong tin tức đã đến tai ông về các việc làm của Đấng Christ.' Chúng ta chỉ cần nhớ lại lời chứng trước kia của Giăng thì sẽ hiểu vì sao các việc làm ấy hẳn không giống như vai trò mà ông đã trông đợi nơi Đấng Mê-si. Cây rìu lẽ ra phải đặt kề gốc cây ở đâu, hay cái nia lẽ ra phải sảy trấu ra khỏi lúa ở đâu? Ngọn lửa quyền năng mà ông đã báo trước ở đâu? Đấng chữa lành dịu dàng nầy không phải là vị quan án thần quyền trong những lời tiên tri cảnh cáo của ông. Ngài đang chăm sóc và nuôi dưỡng, hơn là đốn hạ, những cây không ra trái. Một hào quang của những việc làm thương xót, chứ không phải của cơn thịnh nộ chớp nhoáng sắp đến,' bao quanh đầu Ngài. Thế là Giăng bắt đầu tự hỏi liệu mình có vội vàng trong việc công nhận Ngài chăng. Có lẽ Chúa Giê-xu nầy chỉ là một người đi trước, như chính ông vậy, của Đấng Mê-si. Rõ ràng ông vẫn vững vàng trong niềm tin rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đến, và sẵn sàng chấp nhận câu trả lời của Ngài là dứt khoát; nhưng, cũng rõ ràng không kém, ông bối rối trước sự trái ngược giữa việc làm của Chúa Giê-xu và những trông đợi của chính mình. Ông hỏi, Thầy có phải là Đấng phải đến' — một tên gọi quen thuộc của Đấng Mê-si — hay là chúng tôi còn phải đợi đấng khác?' mà ở đây cần lưu ý rằng chữ đấng khác' không chỉ có nghĩa là một người thứ hai, mà là một nhân vật thuộc một loại khác, Đấng sẽ bày tỏ những khía cạnh của Đấng Mê-si như đã được mặc khải trong lời tiên tri, và như đã được thể hiện trong chính sự giảng dạy của Giăng, mà Chúa Giê-xu đã để lại chưa ứng nghiệm.
Chúng ta nên ghi tâm bài học về những dao động có thể xảy ra ngay cả với đức tin vững chắc nhất, và cầu xin được ban sức để giữ vững điều mình đang có. Chúng ta cũng có thể học biết mối nguy hiểm cho những quan niệm đúng đắn về Đấng Christ, khi tách rời hai yếu tố thương xót và đoán xét trong bản tính và công việc của Ngài. Giăng đã đúng khi tin rằng Đấng Christ phải đến để đoán xét. Một Đấng Christ không có cái nia trong tay là một Đấng Christ bị cắt xén. Giăng đã sai khi vấp ngã trước sự dịu dàng, cũng như nhiều người ngày nay, đi đến cực đoan ngược lại, đã sai khi vấp ngã trước khía cạnh đoán xét trong công việc của Ngài. Cả hai nửa đều cần để tạo nên bản tính tròn đầy. Chúng ta không phải đi tìm một Đấng Christ khác,' mà phải tìm kiếm Ngài, Đấng sẽ đến lần thứ hai, vẫn là Chúa Giê-xu ấy, nhưng bây giờ với cây rìu trong đôi tay bị đâm thủng, để đốn những cây mà Ngài đã kiên nhẫn chăm sóc. Nguyện cảm thức sâu sắc của Giăng về sự cần thiết của một khía cạnh đoán xét nơi Đấng Christ, Đấng phải đáp ứng những lời tiên tri đã được viết trong lòng người cũng như trong Kinh Thánh, dạy chúng ta thấy những cách trình bày công việc của Ngài nào kìm nén hay lướt qua sự đến lần thứ hai của Ngài để đoán xét là phiến diện và nông cạn biết bao.
Chúa chúng ta không trả lời Có' hay Không.' Làm như vậy có thể đã làm yên, nhưng sẽ không xóa được, sự hiểu lầm của Giăng. Cần một phương thuốc triệt để hơn. Thế nên Đấng Christ tấn công nó tận gốc bằng cách đưa ông trở lại, để tìm câu trả lời, chính những việc làm đã khơi dậy sự nghi ngờ của ông. Khi làm vậy, Ngài chỉ vào, hay thật ra, chúng ta có thể nói, trích dẫn, hai đoạn tiên tri (Ê-sai 35:5, 6; 61:1) là những dấu hiệu tiên tri' của Đấng Mê-si. Dường như Ngài đã nói: Ngươi đã quên rằng chính các đấng tiên tri, mà lời của họ đã nuôi dưỡng hy vọng của ngươi, và nay dường như lại nuôi dưỡng sự nghi ngờ của ngươi, đã nói điều nầy điều nọ về Đấng Mê-si sao?' Hơn nữa, có một sự khôn ngoan sâu sắc trong việc gửi Giăng trở lại suy ngẫm chính những việc làm mà ông đang vấp ngã. Không phải công việc của Đấng Christ thiếu sự phù hợp với ý tưởng của Đức Chúa Trời; mà là những quan niệm của Giăng về ý tưởng ấy cần được mở rộng. Điều ông cần không phải là được bảo cho biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, cho bằng lớn lên đến một quan niệm đúng hơn, vì toàn diện hơn, về Đấng Christ phải là như thế nào. Một nguyên tắc rộng lớn được dạy chúng ta ở đây. Chính những điểm trong công việc của Đấng Christ có thể gây khó khăn, khi chúng ta đứng ở đúng quan điểm, sẽ trở thành bằng chứng cho những lời tuyên bố của Ngài. Những gì từng là hòn đá vấp ngã trở thành bậc thang. Những luận cứ chống lại lẽ thật trở thành bằng chứng của lẽ thật khi chúng ta nhìn chúng với con mắt sáng hơn, và từ góc độ thích hợp. Hơn nữa, chúng ta được dạy ở đây rằng những gì Đấng Christ làm là câu trả lời tốt nhất cho câu hỏi Ngài là ai. Ngài vẫn đang làm những việc ấy giữa chúng ta. Những con mắt mù tối được ánh sáng tràn ngập bởi sự chạm của Ngài, và thấy một thế giới mới, vì chúng ngước nhìn Ngài bằng đức tin. Những chân què được ban sức mạnh, và có thể chạy trong đường lối các điều răn của Ngài, và bước đi với sự bền bỉ không mỏi mệt trên những nẻo đường chông gai của bổn phận và sự hy sinh. Những người phung được tẩy sạch khỏi thứ bệnh phung thối rữa của tội lỗi, và thịt họ lại trở nên như thịt của con trẻ.' Những tai điếc nghe được tiếng của Con Đức Chúa Trời, và kẻ chết nào nghe thì được sống. Tin lành được giảng cho mọi kẻ nghèo khó trong tâm linh, và ai biết mình thiếu thốn mọi sự đều có thể nhận mọi sự làm của riêng mình trong Đấng Christ. Đấng qua các thời đại đã làm những việc như thế, và vẫn còn đang làm, chẳng cần phải phán điều gì' để xác nhận những lời tuyên bố của Ngài, cũng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.' Chúng ta không trông đợi một Đấng Christ thứ hai; nhưng chúng ta trông đợi chính Chúa Giê-xu ấy đến lần thứ hai để làm Quan Án của thế gian mà Ngài là Cứu Chúa.
Lời chúc phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ Đấng Christ vừa là một phước lành vừa là một lời cảnh cáo. Nó quở trách một cách dịu dàng nhất tính khí của Giăng, là tính khí đã thấy khó khăn ngay cả nơi nhân cách hoàn hảo của Chúa Giê-xu, và đã biến điều lẽ ra phải là nền tảng vững chắc' của tâm linh mình thành hòn đá vấp ngã. Ý thức của Chúa chúng ta về sự hoàn hảo tuyệt đối của phẩm cách đạo đức, và về sự hoàn hảo tuyệt đối trong chức vụ và công việc của Ngài, hiện rõ trong những lời nầy. Ngài biết rằng chẳng có dịp vấp phạm nào trong Ngài,' và rằng ai thấy có, thì chính người ấy đem đến hay tạo ra nó. Ngài biết và cảnh cáo chúng ta rằng mọi phước hạnh nằm ở chỗ chúng ta công nhận Ngài đúng như Ngài là — nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời cho hy vọng, sự bình an, tư tưởng, đời sống của chúng ta. Ngài biết rằng mọi tai họa và mất mát đều nằm trong việc vấp ngã trên hòn đá nầy, kẻ nào ngã nhằm nó thì bị vỡ nát, và khi nó bắt đầu chuyển động mà ngã trên người nào, thì người ấy bị nghiền nát như bụi của sân đạp lúa. Thật là một sự quả quyết ngạo mạn khủng khiếp biết bao! Ai là người dám thốt ra những lời như thế mà không phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, và không bị mọi người cười nhạo khắp nơi?
II. Lời chứng của Đấng Christ về Giăng. Lời khen từ Chúa Giê-xu thật là lời khen; và nó được tuôn đổ ở đây với bàn tay không dè sẻn trên người tù đang héo mòn mà những nghi ngờ vừa được đưa đến Ngài. Một lời tán dương như thế vào một thời điểm như thế là một bằng chứng kỳ diệu về sự nhẫn nại đầy yêu thương đối với sự yếu đuối của một môn đồ chân thành, và về một ước muốn mà, nơi một con người, chúng ta sẽ gọi là cao thượng, muốn che chở danh tiếng của Giăng khỏi bị hạ thấp vì sứ điệp của ông. Thế gian khen một người trước mặt, và nói về lỗi lầm của người ấy sau lưng. Đấng Christ làm ngược lại. Ngài không bắt đầu phán về Giăng cho đến khi các sứ giả đã ra về.' Ngài vạch trần bí mật của quyền năng của người Báp-tít, và ấn định vị trí của ông là lớn nhất trong một thời đại và kém hơn kẻ hèn mọn nhất trong một thời đại khác, với một thẩm quyền hơn cả loài người, và theo những nguyên tắc đặt chính Ngài cao trên mọi sự so sánh với loài người, dù là kẻ lớn nhất hay kẻ nhỏ nhất. Vua sắp xếp các thần dân của mình, và chính Ngài ngồi trên ngôi cao trên hết mọi người.
Trước hết, Đấng Christ khen ngợi phẩm cách cá nhân vĩ đại của Giăng trong những câu hỏi đầy kịch tính và sinh động mở đầu phần nầy. Ngài nhắc lại những cảnh tượng nhiệt tình của quần chúng khi cả Y-sơ-ra-ên đổ ra sa mạc đến với nhà giảng đạo. Một người tầm thường không thể gây nên một cuộc chấn động như thế. Điều gì đã thu hút đám đông? Chính những gì sẽ luôn thu hút họ; những phẩm chất mà nếu không có, hoặc thật có hoặc trong sự đánh giá của quần chúng, thì không ai có thể là một quyền năng về mặt tôn giáo. Yếu tố thiết yếu đầu tiên là sự vững vàng anh hùng. Không phải những cây sậy lay động theo gió bên bờ sông Giô-đanh, cũng không phải một người yếu đuối đáng thương như thế nầy, mà dân chúng đã đổ xô đến nghe. Biểu tượng của ông không phải là cây sậy, mà là một cột sắt.' Toàn bộ sự nghiệp của ông đã được đánh dấu bởi sự quả quyết, kiên định, can đảm. Không có gì đáng làm trong đời nầy có thể làm được nếu thiếu một sự ngoan cố lành mạnh và một sự điềm tĩnh không lay chuyển, là điều giữ một người trung thành với xác tín và nhiệm vụ của mình, bất chấp gió nào thổi vào mặt. Quần chúng sẽ không đổ xô đến nghe một thầy dạy không nói với giọng điệu của xác tín, cũng như những lẽ thật được nắm bắt yếu ớt sẽ không chạm môi bằng lửa. Điều kiện tiên quyết đầu tiên cho một thầy dạy tôn giáo là người ấy phải chắc chắn về sứ điệp của mình và về chính mình. A-tha-na-xi-út phải một mình đứng chống lại thế gian' trước khi thế gian chấp nhận sự dạy dỗ của ông. Dù có bao nhiêu ma quỷ ở thành Vo-mơ như ngói trên mái nhà đi nữa, ta cũng cứ đi,' Lu-thơ đã nói. Đó là tính khí của những công cụ của Đức Chúa Trời.
Điều kiện tiếp theo, mà Giăng cũng có, là sự dửng dưng rõ rệt đối với sự dễ chịu vật chất. Những triều thần mặc lụa không lảng vảng trong đồng vắng. Nhà vua, chứ không phải đồng vắng hay ngục tối của vua, là những nơi nắng ấm mà họ xòe bộ lông. Nếu nhà tu khổ hạnh gầy gò, với dây lưng bằng lông lạc đà và bữa ăn đạm bạc, lại là một kẻ hưởng lạc ích kỷ, thì tiếng ông hẳn đã không bao giờ lay động được một dân tộc. Hơi thở nghi ngờ nhỏ nhất rằng một nhà giảng đạo là hạng người như thế sẽ chấm dứt quyền năng của người ấy, và đáng phải chấm dứt; vì sự tự nuông chiều và lòng yêu thích những tiện nghi xác thịt ăn mòn cốt lõi của sự thiện, và làm cho mắt quá nặng để thấy khải tượng. Giăng vẫn là con người ấy như họ đã biết; vì thế không phải sự thiếu kiên nhẫn với những gian khổ của ngục tù đã khơi dậy những nghi ngờ của ông.
Tiếp theo Chúa chúng ta nói về chức vụ vĩ đại của Giăng. Ông là một đấng tiên tri. Sự công nhận mờ nhạt rằng Đức Chúa Trời phán qua những lời nóng bỏng của ông đã thu hút đám đông, là những người đã mệt mỏi với các thầy dạy mà trong những cuộc tranh luận vô tận và mớ từ ngữ luật học của họ chẳng có sự cảm hứng nào. Tiếng của một người nhận sứ điệp trực tiếp từ Đức Chúa Trời có một âm vang mà ngay cả những tai điếc cũng nhận ra là điều chân thật. Than ôi cho những tiếng vang hỗn loạn gây hoang mang và sự khan hiếm những tiếng nói ngày nay!
Đến đây Chúa Giê-xu vẫn đang kêu gọi sự hiểu biết của thính giả; bây giờ Ngài tiếp tục thêm lẽ thật cao hơn về Giăng. Ngài tuyên bố rằng ông hơn một đấng tiên tri, vì ông là sứ giả của Ngài đi trước mặt Ngài; nghĩa là, đi ngay trước chính Ngài. Chúng ta không thể dừng lại để bình luận về sự khác biệt đáng chú ý giữa hình thức nguyên thủy của lời trích Ma-la-chi và cách Đấng Christ trích dẫn nó, mà trong sự thay ngươi' cho ta' đã nhấn mạnh mạnh mẽ về thần tính của Đấng Christ; nhưng chúng ta có thể đánh dấu nguyên tắc mà trên đó sự vượt trội của Giăng trên toàn bộ hàng ngũ tiên tri được đặt nền. Đó là sự gần gũi với Chúa Giê-xu làm nên sự vĩ đại. Quan hệ với Ngài càng gần, vinh dự càng cao. Trong đoàn rước dài ấy, Vua đi sau cùng; và trong số những người đi trước, hô rằng, Hô-sa-na cho Đấng đến nhân danh Chúa,' thứ tự ưu tiên là kẻ trước hết sẽ là sau rốt, và kẻ cao nhất là người đi ngay trước mặt Vua.
Tiếp theo, chúng ta có những giới hạn của người đi trước và sự kém cỏi tương đối của ông so với kẻ hèn mọn nhất trong nước thiên đàng. Một tiêu chuẩn khác về sự vĩ đại được dùng ở đây, khác với tiêu chuẩn của thế gian, là tiêu chuẩn mỉm cười trước sự tương phản giữa nhà giảng ăn năn không học thức và những nhà tư tưởng, thi sĩ, nhà lập pháp, nhà dựng nước vĩ đại mà nó ghi vào hàng ngũ vĩ nhân. Trong mắt Đấng Christ, sự vĩ đại là sự gần gũi với Ngài, và sự hiểu biết về Ngài cùng công việc của Ngài. Không phải tài năng tự nhiên hay giá trị được đem ra xét, mà chỉ đơn thuần là quan hệ với Nước và với Vua. Người chỉ phải giảng về Đấng sẽ đến sau mình, và chỉ hiểu biết một phần về Đấng Christ cùng công việc của Ngài, đứng ở một mức thấp hơn kẻ hèn mọn nhất là người phải ngước nhìn một Đấng Christ đã đến, và đã mở cửa nước thiên đàng cho tín hữu hèn mọn nhất. Những lẽ thật đã bị giấu kín qua các thời đại, và chỉ hiện ra như trong ánh bình minh mờ ảo đối với Giăng, thì đối với chúng ta đã được mặt trời chiếu sáng. Các học trò trong trường Chúa Nhật của chúng ta biết một cách thân thuộc nhiều điều hơn những gì các đấng tiên tri và các vua từng biết. Chúng ta đặt người dã man tóc bạc thấp hơn đứa trẻ Cơ Đốc'; và không chỉ ông ta, mà cả đấng tiên tri khôn ngoan nhất, và chính người đi trước. Lịch sử thế giới được chia làm hai bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, như mọi từ điển niên biểu đều nói, và kẻ hèn mọn nhất trong số kẻ lớn hơn thì lớn hơn kẻ lớn nhất trong số kẻ nhỏ hơn. Vậy thì Đấng Christ tự nhận một địa vị nào! Quan hệ của chúng ta với Ngài quyết định sự vĩ đại. Công nhận Ngài tức là ở trong Nước Thiên Đàng. Hiệp một với Ngài đưa chúng ta đến chỗ hoàn thành lý tưởng của bản tính con người; và sự sống đời đời, tức là biết và tin cậy Ngài, là Vua.
Chúa chúng ta thêm một lời mô tả ngắn gọn về hiệu quả chức vụ của Giăng. Nó pha trộn điều thiện và điều ác, và có một giọng buồn có thể nhận ra trong những lời mơ hồ. Giăng đã khơi dậy một sự phấn khích lớn trong quần chúng, và đã khuấy động nhiều người tìm cách vào Nước. Đến đây là điều tốt. Nhưng phải chăng mọi đám đông đều hiểu vương quốc ấy là loại vương quốc nào? Phải chăng họ đã quá thường kéo quan niệm cao cả xuống mức thô tục của mình, và, với giấc mơ về một chủ quyền bề ngoài, tưởng sẽ chiếm lấy nó cho mình bằng bạo lực thay vì bằng sự nhu mì, bằng gươm giáo và sức mạnh thế gian hơn là bằng sự đầu phục? Sự sốt sắng là tốt, nhưng cái nhìn sâu sắc buồn bã của Đấng Christ đã thấy bao nhiêu lửa lạ đã hòa lẫn trong ngọn lửa, như thể một ngọn lửa khói sinh từ đất tìm cách hòa vào ánh nắng tinh khiết. Đó dường như là cách giải thích tự nhiên nhất của những lời nầy, nhưng chúng mơ hồ, và có thể có nghĩa là những kẻ bạo động' là những người đã được đánh thức đến sự sốt sắng chân thật bởi tiếng kèn vang lên trong tai của thế hệ đang ngủ mê ấy.
Tiếp theo là lời giải thích về mối quan tâm mới nầy đối với vương quốc. Hết thảy các đấng tiên tri và sách luật đã nói tiên tri cho đến đời Giăng.' Toàn bộ thời kỳ cho đến khi ông đến là một thời kỳ chuẩn bị, và tất cả đều hội tụ vào thời đại của người đi trước. Sự háo hức đổ xô vào Nước, đặc trưng cho thời của ông, hẳn đã không thể có trong những ngày trước. Ông khép lại trật tự cũ ấy, đứng, có thể nói, trên eo đất giữa lời tiên tri và sự ứng nghiệm, vốn không thuộc hẳn về bên nào, nhưng có họ hàng với cả hai, và là sự chuyển tiếp từ bên nầy sang bên kia. Rồi Chúa chúng ta khép lại những lời phán về Giăng bằng lời tuyên bố rõ ràng, mà Ngài trông đợi thính giả sẽ khó tiếp nhận, có lẽ vì tình trạng hiện tại của Giăng dường như mâu thuẫn với nó, rằng nơi ông đã ứng nghiệm lời tiên tri của Ma-la-chi về việc sai Ê-li đấng tiên tri đến trước . . . ngày của Đức Chúa Trời.' Người Thi-sê-be nóng bỏng, gầy gò và khắc khổ, tu khổ hạnh và đơn độc, đã đối mặt A-háp, và cháy sáng qua một thời đại bại hoại với sứ điệp nghiêm khắc về sự ăn năn hay sự hủy diệt, đã được lặp lại nơi nhà tu khổ hạnh đơn độc đã có A-háp của mình nơi Hê-rốt, và Giê-sa-bên của mình nơi Hê-rô-đia, và như nguyên mẫu của mình, không biết sợ là gì, mà phóng ra những tia chớp của lời mình trên mọi tội lỗi. Hai người ấy là anh em, và tiếng của họ đáp nhau qua các thế kỷ. Đấng Christ đội mão cho lời chứng của Ngài về Giăng trong khi trích dẫn như thế bài ca thiên nga cuối cùng của lời tiên tri cổ, và nhờ đó vừa đặt Giăng trên đỉnh cao của sự vĩ đại, vừa đưa ra một lời tuyên bố về chính Ngài càng có trọng lượng hơn, vì Ngài để cho người ta suy ra. Ai có tai mà nghe, hãy nghe' — lời tán dương người đi trước nầy cần được suy ngẫm trước khi mọi hàm ý của nó được thấy rõ. Nếu Giăng là Ê-li, thì ngày của Đức Chúa Trời đã gần kề, và Mặt Trời Công Chính' đã lên trên chân trời. Lời chứng của Chúa Giê-xu về Giăng kết thúc trong lời chứng về chính Ngài.
NGƯỜI BẠN CỦA KẺ THÂU THUẾ VÀ KẺ CÓ TỘI
Con người đến, hay ăn hay uống, thì họ nói rằng: Kìa, là người ham ăn mê uống, bạn bè với người thâu thuế và kẻ có tội. Song le, sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của sự khôn ngoan.' —MA-THI-Ơ 11:19.
Chúa Giê-xu rất hiếm khi để ý đến những lời vu khống của kẻ thù Ngài. Khi Ngài bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại.' Nếu có bao giờ Ngài làm, thì đó là vì cớ những người mà việc bóp méo vẻ đẹp của Ngài làm hại. Như vậy, ở đây Ngài nói, không một chút dấu vết bực tức nào, về sự bất nhất thất thường của việc lên án chính Ngài và Giăng trên những căn cứ hoàn toàn trái ngược nhau. Giăng không vừa lòng họ vì ông không ăn không uống. Ồ, người ta tưởng rằng Chúa Giê-xu sẽ được hoan nghênh vì Ngài có ăn có uống. Nhưng Ngài cũng chẳng làm họ vừa lòng hơn chút nào. Điều gì ở gốc rễ của sự ghét bỏ ngược đời nầy? Đó là sự ghét bỏ những lẽ thật mà cả hai đã giảng, sự khước từ sự khôn ngoan mà họ là sứ giả. Khi người ta không thích sứ điệp, thì chẳng có việc gì sứ giả làm, hay là, là đúng cả. Đừng bận tâm đến sự nhất quán, nhưng hãy chê bai hình thức dạy dỗ Cơ Đốc nầy rằng nó quá khắc nghiệt, và hình thức kia rằng nó quá mềm yếu; chê người nầy rằng ông ta luôn sấm sét lên án, người kia rằng ông ta luôn giảng về lòng thương xót; chê người nọ rằng ông ta nói quá nhiều về bổn phận, người khác rằng ông ta nói quá nhiều về ân điển; chê cách trình bày Phúc Âm nầy rằng nó quá uyên bác và giáo điều, cách kia rằng nó quá đa cảm và cảm xúc, vân vân, vân vân. Thế hệ trẻ con chẳng thích tiếng sáo thổi cũng chẳng thích tiếng than khóc, vẫn còn sống đến ngày nay.
Nhưng mục đích của tôi bây giờ không phải là nói về thái độ mà Chúa chúng ta đang xử lý, mà là về bức tranh biếm họa về Ngài mà chính môi Ngài lặp lại không một dấu hiệu giận dữ. Đó là lời vu khống duy nhất của kẻ thù địch được chính Ngài thuật lại. Chúng ta biết nó được lưu hành là nhờ câu nói nầy. Như những lời khác của kẻ thù Ngài, câu nói nầy là một sự khúc xạ méo mó của vinh quang Ngài. Những sự kiện nó chứa đựng là sự kiện; những kết luận nó rút ra là sai. Nếu Chúa Giê-xu đã không đến ăn uống, Ngài đã không thể bị gọi là kẻ ham ăn mê uống. Nếu Ngài đã không lôi kéo những kẻ thâu thuế và kẻ có tội đến với Ngài một cách rõ rệt và đặc biệt, Ngài đã không thể bị gọi là bạn của họ. Lời buộc tội, như mọi lời khác, là một lời ca ngợi. Chúng ta hãy thử xem lẽ thật phước hạnh mà nó đã biếm họa là gì. Chúng ta có thể xét hai điểm riêng biệt, vì tuy liên hệ chặt chẽ chúng vẫn khác nhau, và bao quát những lãnh vực khác nhau.
I. Lời chứng của kẻ thù Ngài về sự tham dự của Đấng Christ vào đời sống chung.
(a) Sự tham dự ấy chứng tỏ nhân tính thật của Ngài.
Cách dùng đầy ý nghĩa của Con người' trong văn mạch.
Vì Ngài là như thế, Ngài phải bước vào mọi hoàn cảnh của con người.
Nhìn dưới ánh sáng của sự nhập thể, sự kiện đơn giản rằng Ngài đã chia sẻ phận chung của chúng ta trong mọi sự mang những tầm vóc của sự hạ mình uy nghi.
Mở rộng ra mọi nhu cầu thể xác, và ra những niềm vui vật chất đơn sơ.
Bức tranh biếm họa đầy thù địch nầy chứng tỏ sự đồng nhất đầy duyên dáng của Đấng Christ với những người dự tiệc quê mùa biết bao!
(b) Nó trình bày mẫu mực cao nhất của nhân tính.
Giăng có thể tu khổ hạnh, nhưng Đấng Làm Gương cho loài người thì không thể.
Sự hoàn thiện thật của nhân tính không phải là tiêu diệt, mà là kiểm soát, xác thịt bởi tâm linh. Và theo ý tưởng nầy, chúng ta có thể thấy nơi Đấng Christ ăn uống, mẫu mực cho đời sống tôn giáo. Tu khổ hạnh không phải là hình thức cao quý nhất của sự thánh khiết. Không có gì nổi bật hơn trong Cựu Ước bằng cách các anh hùng và các thánh của nó hòa mình vào mọi bổn phận thường ngày. Họ là chiến sĩ, chính trị gia, người chăn chiên, họ mua, họ bán. Tu khổ hạnh đến sau, cùng với các hình thức lễ nghi khác. Khi lòng sùng kính nguội lạnh, nó bị đóng vảy bởi mê tín và những dấu hiệu bề ngoài của sự tin kính. Sự đúng mực trong tư thế khi thờ phượng, sự quanh co trong việc giải thích luật pháp, và sự kiêng khem những niềm vui chung, đã xuất hiện trong thời người Pha-ri-si. Và vào một thế giới như thế Chúa Giê-xu đã đến, ăn uống.
Nhưng cách cư xử của Ngài trong những việc nầy là gương cho chúng ta. Chúng được giữ trong sự phục tùng nghiêm ngặt. Tất cả đều được làm trong sự thông công với Đức Chúa Trời.
Như vậy Ngài đã thánh hóa mọi sự bằng cách tham dự vào chúng.
Đấng Christ nên hiện diện trong mọi niềm vui vật chất của chúng ta. Nếu anh em không thể nghĩ rằng Ngài ở với mình, nếu anh em không thể tưởng tượng Ngài ở đó, thì đó không phải là nơi dành cho anh em. Nếu anh em không thể cảm thấy rằng Ngài chấp thuận, thì đó không phải là niềm vui thích hợp cho anh em.
Khuynh hướng của thời nay là có cái nhìn rộng hơn về sự tự do được phép cho Cơ Đốc nhân trong việc tham dự những niềm vui vật chất, và tôi dám nói rằng nhiều người trong anh em đã nghĩ rằng tôi nói hay khi nhấn mạnh mọi sự đều thuộc về Cơ Đốc nhân, sẽ nghĩ rằng tôi đang lùi lại vào lối mòn cũ hẹp hòi trong nhận xét tiếp theo của tôi, rằng mọi ý nghĩ như thế đều cần được canh giữ.
Người ta đã nghe viện dẫn gương của Đấng Christ để biện minh cho sự buông thả và quá độ phi Cơ Đốc. Vì thế tôi muốn nói rằng sự tự do được phép cho Cơ Đốc nhân trong những việc nầy phải được giới hạn trong những giới hạn mà sự tự do của Đấng Christ đã bị giới hạn.
Việc lạm dụng quá độ những điều vô tội không được biện minh bởi gương của Ngài, cũng như việc dùng những điều tự nó vô tội, mà lại dính líu đến những điều có hại, cũng không được biện minh.
Gương của Đấng Christ không bảo đảm cho tầm quan trọng gán cho sự xa xỉ, sự phung phí vào việc ăn uống đơn thuần. Nó đôi khi được trích dẫn để chống lại việc kiêng rượu tuyệt đối. Nó chẳng liên quan gì đến vấn đề ấy. Nhưng nếu Ngài đã từ bỏ thiên đàng vì cớ anh em mình, tôi nghĩ rằng những người từ bỏ một sự nuông chiều vì cớ anh em mình đang đi trong đường lối hành động của Ngài. Tôi dám nghĩ rằng nếu Chúa Giê-xu Christ sống ở Anh ngày nay, Ngài hẳn sẽ là một người cuồng nhiệt kiêng rượu tuyệt đối.
Nếu tay ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi.' Tu khổ hạnh không phải là điều cao nhất, nhưng đôi khi nó cần thiết. Nếu sự nuông chiều của tôi trong những điều vô tội làm hại tôi, hay nếu sự kiêng khem chúng sẽ giúp người khác, hay tăng thêm quyền năng làm điều thiện của tôi, hay nếu những điều vô tội đan xen với những điều không vô tội, thì thật vô ích khi cố nấp dưới gương của Đấng Christ, và đường lối đúng đắn duy nhất cho môn đồ của Ngài là thu hẹp sự tự do của mình. Ngài đã đến ăn uống, vì thế những người theo Ngài có thể dùng mọi phước hạnh trần gian vô tội và mọi niềm vui thể xác, tuân theo một luật nầy: Hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm,' và theo lời cảnh cáo nghiêm trọng nầy: Kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát.'
II. Lời chứng của kẻ thù Ngài về Chúa Giê-xu là bạn của những kẻ bị ruồng bỏ.
Sự thật là Ngài đã lôi kéo họ đến với mình và rõ ràng vui mừng có họ quanh mình. Suy luận tự nhiên của những bản tính thấp hèn là noscitur a sociis — biết người qua bạn bè — và rằng sợi dây giữa Ngài và họ là những khuynh hướng và lối sống xấu xa chung. Những kẻ chỉ trích Ngài không thể tưởng tượng được việc ai tìm đến những kẻ bị ruồng bỏ vì lòng thương xót và vì ích lợi của họ.
(a) Việc Đấng Christ giao du với những người nầy là sự mặc khải tình yêu của Ngài đối với họ.
Nó không có nghĩa là đồng lõa với, hay giảm nhẹ, tính tội lỗi.
Sự nghiêm khắc của Ngài cũng rõ rệt như tình yêu của Ngài.
Ngài đã cảnh cáo, quở trách, cố gắng chinh phục họ trở lại.
Sự thánh khiết cao nhất không xua đuổi tội nhân.
Như vậy nơi Chúa Giê-xu là sự kết hợp của tình yêu dịu dàng nhất và sự nghiêm túc đạo đức mãnh liệt.
Thật khó cho bất cứ điều gì ngoài việc thực sự nhìn thấy một đời sống như thế mới có thể vẽ nên nó! Các nhà sử ký Phúc Âm đã lấy ở đâu một sự thể hiện của hai thái độ khác nhau đến thế, mà chúng ta hiếm khi thấy hiệp một trong thực tế? Tôi dám nghĩ rằng sự kết hợp trong hòa hợp và cân đối hoàn hảo của hai điều nầy, là một lý lẽ mạnh ủng hộ lẽ thật lịch sử của Đấng Christ trong các sách Phúc Âm.
Nhưng hãy nhớ rằng nếu chúng ta nhận lấy lời tuyên bố của chính Ngài (Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha'), chúng ta phải thấy trong sự giao du đầy nhân từ nầy với tội nhân không chỉ tình yêu của một nhân tính hoàn toàn tinh sạch, mà là một sự mặc khải về tấm lòng của Đức Chúa Trời. Và điều ấy càng thêm sự kỳ diệu và kính sợ cho sự kiện. Con người nầy, mà tội nhân bị lôi kéo đến bởi một sức hút lạ lùng, nơi người họ tìm thấy sự thánh khiết cao nhất mà cũng là sự dịu dàng mềm mại nhất, trong đó đã mặc khải Đức Chúa Trời.
(b) Nó chứng tỏ niềm hy vọng vô biên của Ngài.
Không kẻ bị ruồng bỏ nào là vô vọng trong mắt Ngài. Đối với mắt người có những hạng người vô vọng, nhưng Ngài nhìn sâu hơn. Có lẽ một tia lửa còn ẩn giấu.' Trong mọi linh hồn đều có những khả năng đang ngủ.
Không ai cứng đến nỗi không thể bị tan chảy bởi nhiệt độ cao của tình yêu, cũng như không có kim loại nào không thể bị bốc hơi nếu tiếp xúc với sức nóng mãnh liệt.
Hãy đem khối băng dày sườn nhất vào mặt trời thì nó sẽ tan.
Như vậy quan điểm Cơ Đốc về nhân loại hy vọng hơn nhiều so với quan điểm của những nhà giáo dục hay nhà đạo đức thuần túy.
Không ai trong họ vẽ bản tính con người đen tối như nó vẽ, nhưng cũng không ai trong họ có niềm tin vô biên như thế vào khả năng làm cho nó trắng sáng rực rỡ.
Vậy hãy thúc giục rằng không ai vượt quá quyền năng của Phúc Âm của Đấng Christ. Đức Thánh Linh của Ngài có thể biến đổi bất cứ người nào. Trong sự phán đoán của vị Đại Y sĩ không có ca bệnh nan y nào.
(c) Nó chứng tỏ lẽ thật rằng tội lỗi thô tục không ngăn cách khỏi Ngài bằng sự tự mãn ngu dốt về nhu cầu của chính mình.
Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc đâu, song những kẻ đau ốm mới cần.' Thầy thuốc phải ở đâu nếu không ở bên giường của người bệnh?
Rào cản duy nhất không thể vượt qua giữa chúng ta và Đấng Christ là tưởng rằng mình không phải là tội nhân và không cần Ngài.
Niềm hy vọng vô biên và sự tìm kiếm những kẻ bị ruồng bỏ nầy là vinh quang độc nhất của Cơ Đốc giáo. Động lực chính của mọi phong trào nâng cao họ là gì? Điều gì đã bẻ gãy xiềng xích của chế độ nô lệ? Điều gì đã sai người ta đến tận cùng trái đất để nâng cao các dân tộc man rợ? Động lực trong các công việc từ thiện ngày nay là gì? Có phải là lòng vị tha triết học hay là đức tin Cơ Đốc? Chắc chắn, có một số phong trào rời rạc trong những người không chấp nhận Phúc Âm. Hiện nay, tôi không hỏi những phong trào ấy chịu ảnh hưởng ngầm của Cơ Đốc giáo đến mức nào, khi nó thấm đến những người đứng ngoài nó. Nhưng tôi nghiêm túc nghi ngờ rằng anh em sẽ chẳng bao giờ có được những nỗ lực lớn lao, liên tục, hy sinh cho những kẻ bị ruồng bỏ, trừ khi chúng là kết quả trực tiếp của tâm linh Đấng Christ vận hành trên những người nợ sự giải cứu của chính mình cho Ngài. Chúng ta chưa từng thấy các hội truyền giáo của những người theo thuyết bất khả tri hay những thứ tương tự.
Tâm linh nầy phải đánh dấu mọi Cơ Đốc giáo còn sống. Nếu các Hội Thánh bao giờ quên bổn phận của mình đối với những kẻ thâu thuế và kẻ có tội, chúng sẽ ngừng tăng trưởng. Đó sẽ là dấu hiệu chúng đã mất sự nắm giữ Đấng Christ. Chúng sẽ sớm chết, và sẽ không có người than khóc nào dự đám tang của chúng. Ngày nay đó là một dấu hiệu tốt rằng mọi Hội Thánh Cơ Đốc đều đang thức tỉnh để cảm thấy sâu sắc hơn bổn phận của mình đối với những kẻ bị ruồng bỏ. Chỉ có điều, chúng ta phải cẩn thận đến với họ như Đấng Christ đã đến, không thỏa hiệp với tội lỗi, không nói những lời nịnh hót giả dối, và chỉ nhắm một điều, là giải phóng họ khỏi điều ác đang giết chết họ.
Chúng ta hãy nhận lấy cho mình ý tưởng phước hạnh rằng Chúa Giê-xu Christ là bạn chúng ta vì Ngài là bạn của tội nhân, và chúng ta là tội nhân. Mức độ tội lỗi có khác nhau, nhưng sự kiện thì không đổi. Tính phổ quát của tội lỗi làm cho tính phổ quát của tình yêu Đấng Christ càng kỳ diệu và phước hạnh hơn. Nếu Ngài không yêu tội nhân, thì Ngài sẽ chẳng có ai để yêu. Chúng ta có thể là kẻ thù của Ngài, hay có thể bỏ qua mọi lời nài xin của Ngài; nhưng Ngài vẫn là bạn chúng ta, muốn chúng ta được tốt lành, và mong muốn ban phước cho chúng ta. Nhưng Ngài không thể ban cho chúng ta tình bạn sâu sắc nhất của Ngài trừ khi chúng ta sẵn lòng công nhận tội lỗi mình. Chúng ta phải đến với Ngài trên cương vị của kẻ vi phạm nếu chúng ta muốn đến với Ngài chút nào.
Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta.
Hãy kêu gọi dâng lòng mình cho Ngài.
Ngài đã bày tỏ tình bạn của Ngài như thế nào? Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình,' rằng khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.'
Được làm bạn của Đấng Christ là vinh dự và phước hạnh cao nhất.
Ví bằng các ngươi làm theo điều Ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu Ta.'
Ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.' Tên của Áp-ra-ham trong các xứ theo đạo Hồi ngày nay vẫn là El Khalil, người bạn đồng hành hay người bạn. Đó là danh hiệu cao nhất của chúng ta. Những bạn của Đấng Christ sẽ không tiếp tục là tội nhân.
SÔ-ĐÔM, CA-BÊ-NA-UM, MANCHESTER
Đức Chúa Giê-xu bèn quở trách các thành mà Ngài đã làm nhiều phép lạ tại đó, vì chúng nó không ăn năn.' —MA-THI-Ơ 11:20.
Những lời nầy, và những lời khốn thay mà chúng mở đầu, cũng được tìm thấy trong một mạch văn khác trong Phúc Âm Lu-ca. Ông gắn chúng với bản tường thuật về sứ mạng của bảy mươi môn đồ. Ma-thi-ơ ở đây đưa chúng vào theo một thứ tự dường như không phụ thuộc vào thời gian, mà vào sự đồng nhất của đề tài. Đó là phương pháp của ông trong Phúc Âm nầy, là gom lại với nhau những sự kiện tương tự, như chúng ta thấy được minh họa, chẳng hạn, trong Bài Giảng Trên Núi, và trong chuỗi dài các phép lạ ngay sau đó, cũng như trong những phần khác của Phúc Âm. Trong chương nầy không khó để nhận ra ý tưởng chung gắn các phần của nó thành một tổng thể. Chúng ta có một số trường hợp được xâu lại với nhau, minh họa những ảnh hưởng khác nhau của sự xuất hiện và công việc của Đấng Christ trên những hạng người khác nhau. Trước mắt chúng ta đi qua Giăng Báp-tít với những nghi ngờ của ông, đám đông dễ bị kích động sẵn sàng dùng vũ lực chiếm lấy nước thiên đàng, những kẻ hay chỉ trích với sự bất nhất công bằng như nhau, vừa chê bai lối khổ hạnh của Giăng vừa chê bai sự tự do của Đấng Christ. Rồi theo sau là những lời khốn thay Ngài phán trên sự dửng dưng của những kẻ biết Ngài rõ nhất, và những lời ấy được tiếp nối bằng sự Ngài vui mừng trong tâm linh về những con trẻ đã tiếp nhận Ngài; và toàn chương được đội vương miện bằng những lời mời gọi lớn lao trải rộng đồng đều trên những hạng người ấy lẫn trên mọi hạng tính tình khác, và vì mọi người đều lao nhọc và gánh nặng, chúng triệu tập hết thảy, bất kể họ là ai, hãy đến tìm sự yên nghỉ trong Ngài. Rõ ràng, vậy, thứ tự trong chương nầy không phải theo thời gian, mà theo đề tài.
Hãy để ý rằng trong mọi hạng người và mọi kiểu tính tình khác nhau đi qua trước mắt chúng ta, hạng bị chọn ra để nhận lời tuyên án long trọng về sự đoán phạt nặng nề, chính là hạng người đã đứng trong ánh hào quang rực rỡ, mà đơn giản chẳng thèm để ý đến nó. Đó là hạng tệ hại nhất. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người như thế trong thính giả của tôi lúc nầy?
Vậy, hãy để tôi cố gắng trình bày trước anh em những tư tưởng tự nhiên được gợi lên bởi mấy lời mở đầu nầy, và những linh cảm nghiêm trang, buồn bã về sự báo ứng tiếp theo. Tôi xin anh em nhìn vào ba điều,—ánh hào quang rực rỡ; sự sao lãng ánh sáng; sự quở trách vì đã sao lãng ánh sáng. Ngài bắt đầu quở trách các thành mà phần lớn những việc quyền năng của Ngài đã làm ở đó.'
I. Vậy trước hết, hãy xét đến ánh hào quang rực rỡ.
Theo lời trong bản văn của tôi, phần lớn các phép lạ của Chúa chúng ta đã được làm tại ba nơi nầy. Kinh Thánh của chúng ta gọi chúng là 'các thành'; hai nơi là làng chài nhỏ, nơi thứ ba là một thành phố khá lớn. Những phép lạ ấy được ghi ở đâu? Không phải trong các Phúc Âm của chúng ta. Còn về Cô-ra-xin, chúng ta không bao giờ nghe đến tên nó trừ trong câu nầy, và trong đoạn song song ở Phúc Âm Lu-ca; và mọi điều Ngài đã làm ở đó đều bị chìm vào quên lãng. Còn về Bết-sai-đa, có lẽ có một vài phép lạ được ghi là đã làm ở đó, dù có phần mờ mịt về địa điểm của ít nhất một trong số chúng. Còn về Ca-bê-na-um, có một số phép lạ được ghi là đã làm tại nơi ấy, và một số khác được nói đến như đã làm ở đó. Nhưng không có gì trong bốn sách Phúc Âm gợi ra lời tuyên bố trong bản văn.
Vậy suy luận là (điều nầy chẳng liên quan gì đến đề tài hiện tại của tôi, nhưng tôi chỉ ghi nhận qua thôi),—bốn sách Phúc Âm nầy công khai thừa nhận chúng mảnh vụn và không đầy đủ đến mức nào! Chúng gặt cho chúng ta vài bông lúa nhặt trong cánh đồng lúa rộng mênh mông,—còn tất cả những bông khác héo khô và chết nơi chúng mọc. Ánh sáng rơi xuống một hai nhóm trong đám đông khốn khổ mà Ngài đã giúp đỡ, còn lại nằm trong bóng mờ. Anh em phải nghĩ đến hàng chục, tôi cho rằng nói hàng trăm phép lạ không được ghi lại nhưng đã biết rõ, nằm sau những mẫu chúng ta có trong các sách Phúc Âm, cũng không phải là phóng đại. Còn nhiều việc nữa Chúa Giê-xu đã làm, mà trong sách nầy không chép hết.' (Giăng 21:25)
Chúa chúng ta lấy hai làng chài nhỏ nầy, và Ngài song song và đối chiếu chúng với hai thành phố biển lớn là Ty-rơ và Si-đôn, và phán rằng những nơi tầm thường nầy có ánh sáng nhiều hơn những nơi kia rất nhiều. Rồi Ngài tách riêng Ca-bê-na-um, một nơi quan trọng hơn, và là nơi Ngài thường trú ngụ; và cũng vậy, Ngài đối chiếu nó với Sô-đôm đã bị chôn vùi từ lâu, và tuyên bố sự vượt trội của ánh sáng chiếu trên ba nơi hiện đại hơn. Vì sao chúng vượt trội? Vì chúng có Môi-se sao? vì chúng có các đấng tiên tri, luật pháp, đền thờ, chức tế lễ sao? Không hề. Vì chúng có Ngài. Vậy Ngài bày tỏ chính mình là sự mặc khải cao nhất và rõ ràng nhất trong mọi sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian, và quả quyết rằng trong Ngài, trong tính cách Ngài, trong việc làm Ngài, loài người phải tìm được những động lực khiến họ phủ phục ăn năn trước Đức Chúa Trời; những động lực ngọt ngào hơn, dịu dàng hơn, mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì thế gian biết đến. Không nơi nào khác có ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời như trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Và ôi! hỡi anh em, không tư tưởng nào về sự cao thượng của nết chính trực, và sự bất toàn của đời sống mình, không tư tưởng nào về sự công chính thiêng liêng và sự đoán phạt thiêng liêng, sẽ khiến một người phủ phục ăn năn như việc đã một lần thoáng thấy sự ngọt ngào trọn vẹn và vẻ đẹp trọn vẹn của nhân tính trọn vẹn được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng giờ hãy để ý;—Ca-bê-na-um đối với Sô-đôm thế nào, thì Manchester đối với Ca-bê-na-um cũng thế! Tôi tự hỏi nếu Chúa Giê-xu Christ đến giữa chúng ta bây giờ, Ngài há chẳng lặp lại về bản chất bài học trong bản văn của tôi, và bảo chúng ta đối chiếu sự soi sáng lớn hơn của mình với ánh bình minh buổi sớm đã rạng trên những con người ấy, mà vẫn đủ sáng để đem lại sự định tội sao? Hãy nghĩ,—những người mà Chúa chúng ta đang nói ở đây, và đặt họ cao hơn Ty-rơ, Si-đôn và Sô-đôm, chẳng biết gì về thập tự giá, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài. Họ chỉ biết Ngài như một 'Danh đáng ngờ', như một Sứ Giả Thiêng Liêng khả dĩ và một Đấng Làm Phép Lạ; nhưng mọi tư tưởng ngọt ngào nhất và sâu sắc nhất về Ngài còn chưa được tỏ ra. Trong khi họ chỉ đứng trong ánh bình minh buổi sớm, anh em và tôi đứng trong ánh nắng giữa trưa chói lòa. Họ có thể được tha thứ nếu nghi ngờ không biết ánh sáng chiếu ra từ Ngài là nắng mặt trời hay ánh nến, nhưng những người của thế kỷ hai mươi nầy, là những người có toàn bộ câu chuyện về Đấng Christ, tức là Phúc Âm cho thế gian, đã được bày ra qua mọi bi kịch và xót xa của sự chết Ngài, và sự đắc thắng và quyền năng của sự sống lại Ngài, lại còn có lịch sử của thế gian và của Hội Thánh suốt mười chín thế kỷ, thì không thể tha thứ được trừ phi họ lắng nghe Ngài với lòng ăn năn và đức tin, hơn bất cứ người đồng thời nào của Ngài.
Hỡi anh em, chúng ta đang đứng ngay trong tiêu điểm và nguồn suối, có thể nói vậy, của ánh sáng thiên đàng. Một Đấng Christ trọn vẹn, một Đấng Christ chịu đóng đinh, một Đấng Christ sống lại, một Đấng Christ thăng thiên, một Đấng Christ là Chúa của Thánh Linh, một Đấng Christ qua các thế kỷ đang cứu rỗi và ban phước cho loài người, một Đấng Christ có thể chỉ vào mười chín trăm năm và phán, 'Đó là công việc của Ta, trong mức độ nó là tốt lành và cao thượng,'—Đấng Christ nầy chiếu sáng với bằng chứng rõ ràng hơn Đấng Làm Phép Lạ của Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa. Và lời đến với anh em rằng, 'Nếu những việc quyền năng đã làm tại ngươi, mà đã làm tại Bết-sai-đa và Cô-ra-xin, thì chúng đã còn đến ngày nay.'
Có nhiều người trong anh em ở đây thấm nhuần sự hiểu biết về Phúc Âm, là những người từ thuở bé đã nghe đi nghe lại mãi. Anh em đã sống trong ánh sáng suốt đời mình. Than ôi! 'Nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là mờ tối, thì sự mờ tối nầy sẽ lớn biết bao!' (Ma-thi-ơ 6:23)
II. Điều đó đưa tôi, kế tiếp, đến chỗ để ý đến sự dửng dưng sao lãng đối với Ánh Sáng trong mọi vẻ rực rỡ của nó.
Những người của ba thị trấn chài nhỏ nầy không phải là kẻ tội lỗi hơn hết thảy người Ga-li-lê đương thời. Tội của họ là chẳng làm gì cả. Không có cuộc bắt bớ nào được ghi là họ đã dấy lên chống lại Ngài; không có những sự chống đối giận dữ, không có lời khinh miệt, không có sự chống cự dữ dội. Họ chỉ đơn giản đứng trơ trơ như tảng đá đen giữa nắng, để nắng đổ xuống trên mình, và vẫn đen xì, u ám như cũ. Chỉ có thế.
Nghĩa là, điều đem lại lời quở trách nghiêm khắc nhất không phải là sự chống đối giận dữ của những người đang tranh chiến trong bóng tối mờ mờ, với một Đấng Christ bị hiểu lầm và do đó bị ghét bỏ, mà là sự thờ ơ thụ động, trơn tru, chẳng bao giờ bị lời của Đức Chúa Trời chạm đến sâu hơn vành tai. Không khó để chuốc lấy sự định tội nầy. Anh em chỉ cần làm điều mà một số anh em đang làm, và đã làm suốt đời mình, đối với Cơ Đốc giáo, đó là—chẳng làm gì cả! Anh em chỉ cần lịch sự và tôn trọng chấp nhận, như nhiều anh em vẫn làm, và nói mình là Cơ Đốc nhân; thế là xong. Anh em chỉ cần coi lời tôi (như tôi e rằng nhiều người nghe đã làm) là chuyện đương nhiên, những điều hợp lẽ phải nói vào ngày Chủ nhật, và là những điều tôi phải nói, những điều có thể rất đúng theo một cách chung chung, mơ hồ nào đó, nhưng chẳng có ứng dụng nào cảm nhận được cho anh em. Chỉ cần thế là đủ. Các tật xấu tiêu cực sẽ hủy hoại một người, trong tâm trí, thân thể, và gia sản; và tội tiêu cực của sự dửng dưng đơn thuần đủ để dựng một bức tường giữa anh em và Chúa Giê-xu Christ, mà không phước lành nào của Ngài lọt qua được. Nếu một thủy thủ không tự buộc mình vào vật gì cố định, đợt sóng tiếp theo tràn qua boong sẽ làm nốt phần còn lại. Nếu một người bệnh không uống thuốc, thì bằng cách chẳng làm gì, anh ta đã tự sát. Và sự thụ động đơn thuần, nghĩa là (để dịch từ tiếng La-tinh ra tiếng Anh trung thực, dễ hiểu), chẳng làm gì cả, là tất cả những gì cần để chia cách anh em khỏi Đấng Christ và Đấng Christ khỏi anh em. Ngài quở trách các thành vì chúng không ăn năn.'
Người ta có thể tưởng tượng một người Ca-bê-na-um khá giả, đàng hoàng và sống trong sạch nói rằng, 'Gì cơ! lũ súc vật hôi hám ở Sô-đôm lại được đối đãi tốt hơn ta sao? Không thể nào!' Vâng, Chúa Giê-xu Christ phán như vậy trên những căn cứ rất dễ hiểu. Lượng ánh sáng là lượng trách nhiệm. Đó là một căn cứ. Và việc không chọn Ngài tức là chọn bản thân và thế gian, và đó là tội của các tội. Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi vì họ không tin Ta.' (Giăng 16:8-9)
Giờ đây, thêm một điểm nữa, đó là loại dửng dưng nhầy nhụa nầy, như một tính tình không đủ cứng để nhận bất cứ ấn tượng nào, được thấy ăn sâu nhất, và vô vọng nhất, nơi—tôi có dám nói không?—nơi những người như anh em, là những người đã nghe, nghe, nghe mãi, cho đến khi hệ thần kinh của anh em đã quen với sự giảng dạy Cơ Đốc đến nỗi nó chẳng tạo ra hiệu quả nào. Mọi sự đều trôi tuột khỏi anh em như mưa trôi khỏi áo chống thấm. Anh em đã chống thấm lương tâm và sự nhạy cảm thuộc linh của mình bằng thói quen lâu ngày nghe mà chẳng làm gì.
Và một số anh em đã đến mức nầy, là anh em tích cực thích sự kích thích và hứng khởi, dù nhẹ, được tạo ra khi thỉnh thoảng tiếp xúc với một lời kêu gọi Cơ Đốc tốt lành, mạnh mẽ, đánh thức lòng. Không phải anh em có ý định làm gì, nhưng thật dễ chịu khi thấy một người nghiêm túc, giảng như thể tin điều mình đang nói. Và có lẽ một số anh em đang cảm thấy như thế tối nay.
Ah! hỡi các bạn thân mến, một người có thể sống bên cạnh thác Niagara cho đến khi không còn nghe thấy tiếng thác; và thật là điều kinh khủng cho người nam người nữ sống dưới âm thanh của sự dạy dỗ Cơ Đốc cho đến khi nó chẳng còn tác dụng nào trên ý chí và bản tính của họ hơn tiếng chuông nhà thờ, mà họ chẳng thèm để ý.
Anh em không biết nỗi tuyệt vọng ập đến trên chúng tôi, những người giảng, hết lần nầy đến lần khác, khi chúng tôi nhìn xuống những gương mặt của hội chúng, và cảm thấy, 'Ta phải làm gì để mài một đầu nhọn đủ sắc trên lẽ thật nầy mà đâm vào lòng một người đã ngồi đó lâu bằng thời gian ta đứng đây, mà chẳng khá hơn chút nào?' Sự giảng dạy sốt sắng nhất của chúng tôi cũng như thả một thanh sắt nung đỏ vào ao nước: nước lạnh dập tắt nó và khép lại trên nó, và không còn nghe thấy hay nhìn thấy gì nữa. Các tổ phụ Thanh Giáo xưa của chúng tôi thường nói về 'những người nghe Phúc Âm mà lòng đã chai lì.' Tôi tin rằng có những người đang nghe tôi bây giờ đã quen với sự giảng dạy Cơ Đốc đến nỗi, như những con ngựa kéo pháo, họ sẽ không nhúc nhích một bắp thịt hay run rẩy dù cả một dàn đại bác nổ ngay dưới mũi họ. Đức Chúa Trời biết tôi đã nhiều lần tuyệt vọng, khi nghĩ đến hàng trăm người mà tôi nói chuyện năm nầy qua năm khác, và dường như chẳng có gì trên đời kết quả từ tất cả những điều ấy.
III. Giờ đây cuối cùng, hãy để ý ở đây sự quở trách vì đã sao lãng ánh sáng nầy.
Ngài bắt đầu quở trách các thành.' Nhưng ôi! chúng ta sẽ hiểu lầm Ngài và mục đích Ngài nếu nghĩ rằng sự quở trách ấy là gì khác ngoài sự bày tỏ buồn bã của chính tấm lòng yêu thương Ngài, là sự cảnh báo về điều sắp đến để Ngài không bao giờ cần phải giáng nó. 'Khốn thay cho các ngươi; khốn thay cho các ngươi,' và môi Ngài run rẩy và lòng Ngài cảm thấy nỗi khốn thay, khi Ngài vạch trần tội lỗi và báo trước sự báo ứng.
Tôi không cảm thấy mình dám nấn ná lâu, hay rằng tôi nên nói nhiều, về tư tưởng nghiêm trang nầy. Chỉ xin, hỡi các bạn thân mến, tôi ao ước, nếu có thể, đánh thức một vài anh em nhìn thẳng vào thực tại một lần, và chắc chắn về điều nầy, rằng sự báo ứng tỷ lệ với ánh sáng, và rằng tội của các tội là sự khước từ Chúa Giê-xu Christ. Dưới những nếp gấp rộng của điều 'chịu đựng nổi hơn' (Ma-thi-ơ 11:22) ấy có vô số cấp độ báo ứng. Cùng một việc làm của một nhóm người có thể khác nhau vô hạn về mức độ đáng trách, tùy theo động cơ và sự rõ ràng của sự hiểu biết đi kèm hay thúc đẩy việc làm ấy. Và vì vậy, chính vì đời sau là kết quả và hậu quả chính xác của toàn bộ tính cách và hạnh kiểm, được ước lượng theo động cơ và sự hiểu biết, cho nên phải có những khác biệt rộng vô hạn giữa số phận của đầy tớ đã biết ý chủ mình, và đầy tớ không biết.
Anh em nghĩ chúng ta, những người Anh nam nữ thấm nhuần Phúc Âm, sẽ đứng ở đâu trong sự phân bổ trách nhiệm ấy? Tôi không dám nói gì thêm, nhưng tôi nài xin anh em,—đừng để những tranh cãi hiện tại về thời lượng và sự chấm dứt khả dĩ của sự báo ứng trong đời sau, hay sự kéo dài khả dĩ của thời gian thử thách sang đời sau, làm mù mắt anh em trước sự thật rằng dù những câu hỏi ấy được giải quyết thế nào, thì đây vẫn là một lẽ thật, độc lập với chúng, nhưng đang bị quên lãng giữa bụi tranh cãi, rằng đời sau là đời của sự báo ứng, và rằng ở đó anh em và tôi sẽ khai trình việc làm mình, và chủ yếu là thái độ của mình đối với Chúa Giê-xu.
Và giờ xin phép tôi nói, trong một lời,—giương tín hiệu nguy hiểm là việc của lòng nhân ái, và Chúa Giê-xu Christ chưa bao giờ yêu thương hơn lúc từ môi Ngài thốt ra những lời nầy, nặng trĩu nỗi buồn của chính Ngài, và nghiêm khắc với lời tiên tri về sự báo ứng. Tôi biết các giáo sư Cơ Đốc thường nói về những điều nghiêm trang ở đời sau, bằng những giọng điệu rất đáng tiếc, làm suy yếu sức mạnh của sứ điệp họ. Nhưng chắc chắn, chắc chắn, nếu chúng ta tin có sự phán xét sẽ đến, và nếu chúng ta tin rằng một số người nghe chúng ta đang lâm nguy, thì chắc chắn, chắc chắn, bổn phận rõ ràng nhất là với nước mắt trong giọng nói và sự dịu dàng van nài trong âm điệu, thấy gươm đến, chúng ta phải cảnh báo, và nài xin loài người chạy trốn đến nơi ẩn náu là hy vọng của Phúc Âm. Những lời nghiêm trang mà chúng ta vừa xem xét giờ đây dẫn đến, và có ý làm cho ấn tượng và ân cần hơn, lời mời mà chương nầy kết thúc: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, thì Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.'
Hỡi các bạn thân mến, chúng ta đang đứng trong ánh hào quang rực rỡ. Sự quen thuộc của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ có thể là sự hủy hoại của chúng ta. Chúng ta bị cám dỗ chẳng để ý đến lời Ngài vì chúng ta biết chúng quá rõ. Sự sao lãng Đấng Christ về phần anh em sẽ đem lại những nỗi khốn thay sâu hơn trên đầu anh em so với những gì dân Ca-bê-na-um đã kéo xuống trên đầu họ. Nắng càng chói, sấm càng lớn và chớp càng dữ; ngày hè càng dài, đêm đông càng dài; sao chổi càng đến gần mặt trời, nó càng lao xa, ở đầu kia của quỹ đạo, vào không gian và bóng tối. Vậy tôi nài xin anh em, hãy nghe như thể anh em chưa từng nghe trước đây, và nghe như thể mạng sống anh em tùy thuộc vào đó (như thật vậy) lời mời đầy thương xót ấy, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta,' và rồi anh em sẽ được yên nghỉ cho linh hồn mình ở đây, và trong ngày ấy khi Sô-đôm, Ca-bê-na-um và Manchester—họ và chúng ta—đứng trước ngai Ngài, anh em có thể ngước mắt lên, và vui mừng thấy Đấng ngự trên tòa án là ai, và rằng anh em đã học biết và yêu mến mặt của Cứu Chúa mình, trước khi thấy Ngài ngự trên ngai như Quan Án của mình.
LỜI TẠ ƠN LẠ LÙNG CỦA ĐẤNG CHRIST
'Lạy Cha là Chúa trời đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu các điều nầy khỏi kẻ khôn ngoan và người sáng dạ, mà tỏ ra cho con trẻ hay!' —MA-THI-Ơ 11:25.
Khi Chúa Giê-xu sắp chữa lành một người câm, Ngài ngước mắt lên trời và thở dài. Nỗi buồn đầy dẫy linh hồn Ngài trong hành động giải cứu. Tư tưởng về chiều sâu của những khốn khổ Ngài đến để chữa lành, và về đại dương khốn khổ mà Ngài lúc ấy chỉ làm vơi đi một giọt nghèo nàn, đã làm Ngài buồn. Khi Chúa Giê-xu nghĩ đến những nỗi khốn đã đổ xuống Sô-đôm không ăn năn, và những nỗi tệ hơn còn phải tỏ ra trong ngày phán xét, Ngài đã vui mừng trong tâm linh. Lạ lùng! mà vẫn hài hòa với chiều sâu tình yêu của Ngài. Chỉ một lần nầy, và chỉ một lần nầy thôi, chúng ta đọc thấy lòng Ngài tràn đầy vui mừng. Ngài có dâng lời tạ ơn long trọng lên Đức Chúa Trời, vì những nỗi khốn đã đổ xuống Cô-ra-xin không? Ôi không! Vì sự mù lòa của kẻ khôn ngoan và sáng dạ sao? Ôi không! Vì sự tỏ ra cho con trẻ sao? Phải, và không chỉ vì thế, mà vì lời đề nghị và khả năng cứu rỗi đầy đủ và phổ quát, là điều tạo thành lý do cho cả sự tỏ ra cho con trẻ lẫn sự giấu khỏi kẻ khôn ngoan. Nếu chúng ta để ý đến mạch văn của đoạn nầy, chúng ta sẽ thấy sáng tỏ về sức mạnh của nó. Nó bắt đầu bằng một lời tiên tri rõ ràng về nỗi khốn và buồn thảm vô tận trên những kẻ khước từ. Rồi đến bản văn của tôi, làm dịu nỗi kinh hoàng của tư tưởng hủy diệt ấy bằng cách chỉ ra những nguyên tắc mà trên đó sự tiếp nhận và sự khước từ đặc biệt được đặt nền, hạng người nào tiếp nhận và hạng nào khước từ. Rồi theo sau là lý do vì sao kẻ khôn ngoan bị đóng cửa và con trẻ được cho vào. Lý do ấy không chỉ là sắc lệnh khôn dò của Đức Chúa Trời, mà còn là điều gì đó trong chính bản chất của Phúc Âm. Đức Chúa Trời ẩn mình khỏi mọi mắt người. Có một Đấng Mặc Khải thiêng liêng, ngoài Ngài ra mọi sự là bóng tối. 'Chẳng có ai biết Con, chỉ có Cha biết; chẳng có ai biết Cha, chỉ có Con biết; và Con muốn tỏ ra cùng ai, thì người ấy mới biết.' (Ma-thi-ơ 11:27) Đó là đặc tính đóng cửa kẻ khôn ngoan và cho người đơn sơ vào.
Rồi theo sau là lời kêu gọi lớn đến với mọi người hãy đến cùng Ngài. Kết quả thực tế của mọi tư tưởng nghiêm trang nầy là Phúc Âm là Phúc Âm cho cả thế gian, và rằng điều kiện duy nhất để đến trong phạm vi lời đề nghị của nó là mệt mỏi và gánh nặng.' Vậy mọi sự kết thúc trong tính phổ quát rộng lớn của sứ điệp, trong sự thích hợp của nó cho mọi người, trong lời đề nghị của nó cho mọi người; và như vậy được chỉ ra rằng mọi sự loại trừ rõ ràng nào cũng chỉ là kết quả của lời đề nghị tự do của nó cho mọi người, và rằng nói 'Cha đã giấu các điều nầy khỏi kẻ khôn ngoan và người sáng dạ' cũng chỉ là nói, 'Hỡi mọi kẻ nào khát, hãy đến nơi nước!' (Ê-sai 55:1) Vậy thì lòng của Người đã từng chịu đau đớn (Ê-sai 53:3) hẳn đã tràn đầy vui mừng. Vậy thì Ngài hẳn đã dâng lời tạ ơn long trọng lên Đức Chúa Trời và phán, 'Lạy Cha là Chúa Trời Đất, con cảm tạ Cha.' (Ma-thi-ơ 11:25)
Hãy xét—
I. Những Đặc Tính Lớn của Phúc Âm.
Chúng ta sẽ chỉ hiểu được căn cứ của sự tỏ ra và sự giấu đi nếu chúng ta hiểu điều được đề nghị là gì. Bản chất của nó nhất thiết bao hàm một hiệu quả hai mặt, do một thái độ hai mặt gây ra.
1. Phúc Âm hướng đến mọi người—con người như con người—không phải đến điều gì bộ phận hay tình cờ, không phải đến các giai cấp, không phải đến các trường phái, không phải đến tầng lớp tinh hoa. Nó rộng rãi và phổ quát. Nó không nói thổ ngữ của một tỉnh, mà nói ngôn ngữ phổ quát. Nó hướng đến Con Người như Con Người. Hết thảy chúng ta đều có một tấm lòng con người.' Nó kêu gọi người cao sang và người nông dân, kẻ ăn mày trên đống phân và vương tử trên ngai vàng, hoàn toàn theo cùng một cách. Nó bình đẳng như sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vô tư như ánh sáng, phổ quát như không khí làm đỏ máu chảy trong huyết quản dòng dõi lâu đời lẫn máu của đứa trẻ bị bỏ rơi trên đường phố. Trong tính phổ quát cao cả của nó không có phân biệt. Sự chết và Phúc Âm không biết giai cấp. Trong cả hai, người giàu và kẻ nghèo gặp nhau, Đức Giê-hô-va đã dựng nên cả hai.' (Châm Ngôn 22:2) Trong Chúa Giê-xu Christ, chẳng còn phân biệt cắt bì hay không cắt bì.' (Ga-la-ti 6:15) Vòm trời xanh cong trên mọi người như nhau cũng như lời lớn lao ấy.
2. Nó đối xử với mọi người như hoàn toàn bất lực.
3. Nó đề nghị cho mọi người sự cứu chuộc như nhu cầu cấp bách nhất của họ. Do đó, về bản chất nó là món quà không phải của văn hóa, mà của sự giải cứu, và về hình thức nó không phải là một lý thuyết mà là một sự kiện, không phải một hệ thống tín điều mà là một hành động, không phải một môn -học mà là một quyền năng.
4. Nó đòi hỏi mọi người sự vâng phục và phó thác.
Với những đặc tính nầy, hãy xét—
II. Những điều kiện để tiếp nhận tất yếu phát sinh từ các đặc tính.
Những người tiếp nhận phải là những người bằng lòng nhận lấy vị trí mà Phúc Âm ấn định. Họ phải là con trẻ, nghĩa là không phải những người vô tội, mà là những người nương cậy nơi một Quyền Năng cao hơn, không tự tin, sẵn lòng vâng lời.
Những điều kiện nầy đều là đạo đức. Cơ quan để tiếp nhận Phúc Âm là tấm lòng, không phải cái đầu. Tiếp nhận nó bằng đức tin là một tiến trình thuộc linh, không phải trí tuệ. Vô tri không phải là điều kiện cũng không phải là sự loại trừ. Vô tri hay tri thức đều không quan trọng. Điều kiện duy nhất là sẵn lòng chấp nhận.
III. Sự loại trừ kẻ khôn ngoan tất yếu phát sinh từ điều kiện.
Cơ quan để tiếp nhận không phải cái đầu mà là tấm lòng. Do đó, khôn ngoan chỉ là rào cản theo cách nầy, là nó chẳng có việc gì trong vấn đề nầy. Sự hiện diện hay vắng mặt của nó hoàn toàn không quan trọng ở đây như trong nhiều lãnh vực kinh nghiệm khác. Những niềm vui của tình cảm, những niềm vui của cảm xúc chung, những niềm vui của đời sống thân thể—tất cả đều hoàn toàn độc lập với sự trau dồi của trí tuệ.
Do đó 'khôn ngoan' trở thành rào cản, vì những người sở hữu nó quen nghĩ nó là chìa khóa vạn năng. Không phải trí tuệ, mà là sự kiêu ngạo của trí tuệ, tin cậy nơi nó, khoe mình về khôn ngoan, mới là sự loại trừ.
Không đúng rằng có sự bất hòa nào giữa tôn giáo và tư tưởng trau dồi. Linh hồn càng cao, mọi thuộc tính của nó càng cao, tôn giáo của nó càng nên, càng có thể, cao quý. Không đúng rằng có sự liên hệ tự nhiên nào giữa vô tri và tôn giáo, giữa trí tuệ hẹp hòi và đức tin sâu sắc. Đó không phải là lẽ thật của Kinh Thánh. Tôn giáo của Đấng Christ không như chim cú yêu bóng chạng vạng, mà như chim ưng gột rửa thị giác ngay tại suối nguồn của ánh sáng thiên đàng.'
Hãy xem lịch sử: những tên tuổi lớn—một Augustin và một Luther, một Dante và một Milton, một Bacon và một Pascal—đủ để cho thấy không có sự đối kháng. Mặt khác, cũng đủ tên tuổi nổi lên cho thấy không có sự liên minh. Suy luận là trí tuệ ít liên quan đến thái độ của một người đối với sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà đạo đức mới là tất cả.
Xin kết thúc bằng việc lặp lại tư tưởng rằng sự loại trừ rõ ràng là kết quả của tính phổ quát, và 'Hãy đến cùng Ta' là lời chú giải của Đấng Christ về bản văn của tôi. Vậy thì chúng ta hẳn vui mừng khi nghĩ đến một Phúc Âm cho thế gian. Dù anh em là ai, nó dành cho anh em nếu anh em là con người. Dù ngu dại đến đâu, dù anh em không đọc được một chữ và chẳng biết gì, nó dành cho anh em. Nếu anh em được giàu có về mọi tri thức, anh em phải đến với cùng điều kiện như kẻ ăn mày bên cạnh anh em. Đó là một kỷ luật lành mạnh. Anh em hơn một sinh viên, hơn một học giả, hơn một nhà tư tưởng; anh em là con người, anh em là tội nhân. Trong lòng anh em có một buồng sâu hơn bất cứ nơi nào tri thức có thể thấu vào. Đấng Christ đem đến một Phúc Âm cho mọi người. Khi chúng ta nghĩ về nó, với sự coi thường cao cả mọi đặc thù, chúng ta hẳn vui mừng với người đã nói, 'Hỡi anh em, hãy suy xét sự kêu gọi của anh em,' (I Cô-rinh-tô 1:26) và với Ngài, Đấng cao cả nhất, Đấng Khôn Ngoan nhập thể, Đấng đã phán, 'Lạy Cha, con cảm tạ Cha.' (Lu-ca 10:21) Vì nếu anh em nắm đúng ý nghĩa của bản văn nầy, và để ý điều tiếp theo trong lòng và tư tưởng của Chúa chúng ta, anh em sẽ thấy đôi mắt sâu thẳm của niềm vui nghiêm trang ấy quay từ trời xuống anh em, mờ đi vì lòng thương xót, và đôi tay, lúc ấy giơ lên trong sự sùng kính mê đắm, giang ra vẫy gọi anh em và cả thế gian đến ngực Ngài, và nghe tiếng đã vang lên trong cơn bùng nổ tạ ơn ấy tan thành dịu dàng khi tha thiết mời anh em, dù khôn ngoan hay vô tri, hãy đến cùng Ngài và yên nghỉ.
ĐẤNG BAN SỰ YÊN NGHỈ
'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, thì Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. 29. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.' —MA-THI-Ơ 11:28, 29.
Người ta không biết trong những lời kỳ diệu nầy, sự dịu dàng hay sự uy nghiêm chiếm phần hơn. Một sự thấu suốt thiêng liêng vào tình trạng thật của con người, và một lòng thương xót thiêng liêng, được bày tỏ trong chúng. Chúa Giê-xu nhìn với lòng thương xót sáng suốt vào lịch sử thầm kín nhất của mọi tấm lòng, và thấy sự lao nhọc và buồn thảm đè nặng trên mọi linh hồn. Và không kém phần đáng chú ý là ý thức thiêng liêng về quyền năng cứu giúp và giải cứu, được nói lên trong chúng. Hãy nghĩ đến một người nông dân Do Thái ba mươi tuổi, dang tay ôm lấy thế gian, và nói với mọi người, 'Hãy đến yên nghỉ trên ngực Ta.' Hãy nghĩ đến một người tự cho mình sở hữu một bùa phép có thể xoa dịu mọi buồn thảm và cất gánh nặng khỏi mọi lòng.
Một nhà điêu khắc vĩ đại đã sáng tác một nhóm tượng, nơi từ nhân vật trung tâm tỏa ra hai bên, thành hai hàng dài, các kiểu mẫu của mọi thứ đau đớn và quặn thắt tàn khốc của con người; và ở giữa đứng, điềm tĩnh, trong sạch, với ý thức về quyền năng và tình yêu trong ánh mắt, và với đôi tay giang ra, như đang vẫy gọi mời và rải phước, Đấng Christ Đấng An Ủi. Nghệ sĩ chỉ thể hiện bằng hình ảnh lời tuyên bố mà Thầy đưa ra về chính mình ở đây. Không kém phần đáng chú ý là bức chân dung Ngài tự vẽ về mình, là 'có lòng nhu mì, khiêm nhường.' Có bao giờ ai trước đây nói, 'Ta khiêm nhường,' mà không gợi ra lời bình, 'Kẻ nói mình khiêm nhường chứng tỏ mình không khiêm nhường' không? Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã nói thế, và thế gian đã chấp nhận lời tuyên bố; và đã đáp lại, 'Dầu Ta làm chứng về chính mình, lời chứng của Ta là thật.' (Giăng 8:14)
Nhưng mục đích của tôi bây giờ không phải là bàn về sự mặc khải về Chúa chúng ta chứa trong những lời kỳ diệu nầy, bằng là cố gắng, hết sức tôi có thể, vang lại, dù mờ nhạt đến đâu, lời mời vang lên trong chúng. Có một sự lặp lại rất nổi bật chạy xuyên suốt chúng mà thường bị bỏ qua không để ý. Tôi sẽ sắp xếp nhận xét của mình để làm nổi bật đặc điểm ấy của bản văn, xin anh em cùng tôi nhìn trước hết vào sự chỉ định hai mặt về những người được gọi; kế đến vào lời mời hai mặt; và cuối cùng vào lời hứa hai mặt về sự yên nghỉ.
I. Vậy hãy xét sự chỉ định hai mặt ở đây về những người được gọi, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.'
Một từ diễn tả sự gắng sức và lao nhọc, từ kia diễn tả gánh nặng và sự chịu đựng. Một từ nói về mặt chủ động, từ kia nói về mặt thụ động, của sự khốn khổ và sự dữ của con người. Lao nhọc là công việc tự nó đáng chán, hay vượt quá khả năng của chúng ta. Lao nhọc như thế, sớm hay muộn, ít hay nhiều, sớm muộn gì, là số phận của mọi người. Mọi công việc đều trở thành lao lực, và mọi lao lực, sớm hay muộn, đều trở thành lao nhọc. Bản văn, trước hết, và trong ý nghĩa đơn giản nhất, bề mặt nhất, là lời mời đến mọi người biết sự không ngừng, sự mệt mỏi, sự trống rỗng của nỗ lực và năng lực đời sống, hãy đến cùng Thầy nầy và yên nghỉ.
Anh em nhớ những lời cay đắng của sách Truyền Đạo, nơi người giảng sư bày ra một vòng lao nhọc chỉ quay về điểm bắt đầu, như là luật cho thiên nhiên và luật cho con người. Và thật vậy, phần lớn công việc của chúng ta dường như chẳng hơn gì thế. Chúng ta như những con sóc trong lồng, dốc sức cơ bắp khổng lồ, mà rốt cuộc chẳng có gì để khoe. 'Hư không của sự hư không, theo luồng gió thổi.' (Truyền Đạo 1:14)
Lao nhọc là sự rủa sả; công việc là phước lành. Nhưng mọi công việc của chúng ta đều tối dần thành lao nhọc; và lời mời, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng Ta,' vươn đến tận cùng của thế gian và bao gồm mọi linh hồn.
Và rồi, cũng vậy, mặt kia của kinh nghiệm con người được bày ra trong từ còn lại. Vì phần lớn loài người không chỉ phải làm việc, mà phải mang; không chỉ phải lao nhọc, mà phải buồn thảm. Có những nỗ lực cần dốc ra, thử thách mọi năng lực của chúng ta, và để lại bắp thịt mềm nhũn, yếu ớt. Và nhiều người trong chúng ta, trong cùng một lúc, phải làm việc và phải khóc, phải lao nhọc trong khi lòng đập như búa rèn; phải nhọc nhằn trong khi những ký ức và tư tưởng có thể làm yếu bất cứ người làm việc nào, đang bận rộn trong chúng ta. Một gánh buồn thảm, cũng như sự gắng sức và lao nhọc, sớm hay muộn, là số phận của mọi người.
Nhưng đó chỉ là bề mặt. Sự chỉ định hai mặt ở đây trước mắt chúng ta đi sâu hơn nhiều. Nó chỉ đến hai mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với luật công chính của Đức Chúa Trời. Loài người lao nhọc với nỗ lực mơ hồ mà cao thượng, đôi khi, để làm điều phải, và sau mọi nỗ lực còn lại một gánh nặng của sự khiếm khuyết có ý thức. Trong những đời sống trong sạch nhất và cao nhất đều có cả hai điều nầy. Và Chúa Giê-xu Christ, trong lời mời thương xót của Ngài, phán với mọi người đã cố gắng, và cố gắng vô ích, để thỏa mãn lương tâm mình và vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và phán với họ, 'Hãy thôi nỗ lực, và đừng mang nữa gánh nặng thất bại và tội lỗi trên vai mình. Hãy đến cùng Ta, thì Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.'
Tôi sẽ buồn nếu nghĩ rằng tôi đang nói với người nam hay người nữ nào chưa từng, ít hay nhiều, cố gắng làm điều phải. Anh em đã lao nhọc trong nỗ lực ấy với ít nhiều kiên trì, với ít nhiều sốt sắng. Anh em há chẳng thấy mình không thể đạt được sao?
Tôi chắc rằng tôi không đang nói với người nam hay người nữ nào mà trên lương tâm mình không có một gánh nặng lớn của những bổn phận bị bỏ bê, của những sự vi phạm thật, của những tư tưởng hèn hạ, của những lời nói ô uế và dục vọng, của những việc làm mà họ sẽ xấu hổ nếu ai thấy; xấu hổ nếu người thân yêu nhất thoáng thấy. Hỡi bạn, sự tội lỗi phổ quát của loài người không phải là một giáo điều đen tối của một thứ Calvinism hẹp hòi; nó không phải là một bản cáo trạng thiếu bác ái chống lại loài người; nó chỉ đơn giản là diễn đạt thành lời rõ ràng ý thức trong lòng mỗi anh em. Anh em biết rằng, dù anh em có thích nghĩ về nó hay không, anh em đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và là một tội nhân. Anh em mang một gánh trên lưng dù anh em có nhận ra sự thật ấy hay không, một gánh làm nghẽn mọi nỗ lực của anh em, và sẽ dìm anh em sâu hơn vào bóng tối và bùn lầy. 'Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng Ta,' là những người với nỗ lực cao thượng, nhưng, xét cho cùng, vô ích, đã vươn tới điều phải và lẽ thật. 'Hỡi những kẻ gánh nặng, hãy đến cùng Ta' là những người mang, đôi khi quên nó, nhưng thường được nhắc về sức ép của nó bởi đôi vai chai sần và chân tay mỏi mệt, gánh tội lỗi trên lưng còng của mình.
Lời mời nầy bao gồm cả loài người. Trong nó, như trong một mẫu đơn còn trống, mỗi anh em có thể điền tên mình. Chúa Giê-xu Christ phán với ngươi, Giăng, Thô-ma, Ma-ri, Phi-e-rơ, dù tên ngươi là gì, rõ ràng như thể anh em thấy tên mình viết trên các trang Tân Ước của mình, khi Ngài phán với anh em, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.' Vì 'mọi' chỉ là tổng số của các đơn vị; và tôi, và ngươi, và ngươi, đều có chỗ của mình trong từ ấy.
II. Bây giờ, thứ hai, hãy nhìn vào lời mời gọi hai mặt ở đây.
'Hãy đến cùng ta... Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta.' Hai điều nầy không giống nhau. 'Đến cùng ta,' như đã quá rõ ngay đối với người quan sát hời hợt nhất, là bước đầu tiên tiến đến một mối tương giao, mà mối tương giao ấy sau đó được hoàn thiện và duy trì bằng sự vâng lời và noi gương. 'Sự đến' là một hành động khởi đầu khiến một người trở thành bạn đồng hành của Đấng Christ. Và 'Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta,' là hành động liên tục mà nhờ đó mối tương giao ấy được bày tỏ và giữ gìn. Vì vậy, trong những lời nầy, vốn quen thuộc với trí nhớ của hầu hết chúng ta đến nỗi gần như đã không còn gợi lên một ý nghĩa sắc bén nữa, không chỉ có một lời mời gọi đầy thương xót đến hành động khởi đầu, mà còn có một sự mô tả về đời sống liên tục mà hành động ấy là phần mở đầu.
Và bây giờ, để nói điều ấy bằng những lời đơn giản hơn, khi Chúa Giê-xu Christ phán 'Hãy đến cùng ta,' chính Ngài đã dạy chúng ta ý nghĩa sâu kín nhất của Ngài trong lời mời gọi ấy, bằng một lời khác của Ngài: 'Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát'; ở đó sự song song của các mệnh đề dạy chúng ta rằng đến cùng Đấng Christ chỉ đơn giản là đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Trong đức tin có một sự chuyển động thật sự của cả linh hồn hướng về Thầy. Tôi nghĩ rằng hình ảnh nầy dạy chúng ta về đức tin mà chúng ta luôn nói đến trên bục giảng, và là đức tin mà, e rằng, nhiều hội chúng của chúng ta không hiểu cho thật rõ, còn nhiều hơn cả nhiều cuốn sách thần học. 'Đến cùng Ngài' hàm ý, một cách rõ ràng, rằng Ngài, chứ không phải một giáo điều thần học nào, dù quý giá và rõ ràng đến đâu, là Đối Tượng mà đức tin nương cậy.
Và, do đó, nếu Đấng Christ, chứ không phải chỉ là một chân lý giáo lý về Đấng Christ, là Đối Tượng của đức tin chúng ta, thì thật rõ ràng rằng đức tin, vốn nắm lấy một Con Người, hẳn phải là một điều gì hơn là chỉ hành động của trí khôn tán đồng một chân lý. Và đó là điều gì hơn nữa? Làm sao một người có thể nắm lấy và đến cùng một người khác? Bằng sự tin cậy và tình yêu, và chỉ bằng những điều ấy mà thôi. Đó là những dây ràng buộc loài người với nhau. Sự đồng ý thuần túy về trí tuệ có thể đủ để gắn một người vào một giáo điều, nhưng phải có ý chí và tấm lòng hoạt động mới gắn một người vào một con người; và nếu điều mà chúng ta đến bằng đức tin mình là Đấng Christ chứ không phải một nền thần học, thì chúng ta phải nắm lấy Ngài và đến gần Ngài bằng một điều gì hơn là bộ não của mình. Nghĩa là, ý chí của anh em phải tham dự vào sự tin cậy của mình. Hãy tin cậy Ngài như anh em tin cậy lẫn nhau, chỉ khác ở chỗ xứng hợp với một sự tin cậy hướng về một đối tượng tin cậy tuyệt đối và hoàn hảo, chứ không phải hướng về một tấm lòng con người đáng thương và hay thay đổi. Hãy tin cậy Ngài như anh em tin cậy lẫn nhau. Rồi, cũng như vợ chồng, cha mẹ và con cái, bạn bè với bạn bè, vượt qua mọi trở ngại xen vào mà đến với nhau khi họ tin cậy và yêu thương, thì anh em sẽ đến gần Đấng Christ hơn, như chính linh hồn của linh hồn mình, bằng một sự hiệp nhất thật sự bên trong, hơn cả sự gần gũi với những người thân yêu nhất của mình, nếu anh em ôm chặt Ngài vào lòng mình bằng những vòng đai thép mà Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng rèn cho chúng ta, nhờ sự tin cậy đơn sơ nơi Ngài. 'Hãy đến cùng ta,' khi được dịch từ hình ảnh sang thực tế, chỉ đơn giản là 'Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.'
Và hơn nữa, chúng ta có ở đây, không chỉ hành động khởi đầu mà nhờ đó mối tương giao và sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ được tạo nên, mà còn cả tiến trình liên tục mà nhờ đó nó được duy trì, và nhờ đó nó được bày tỏ. Đức tin cứu linh hồn một người không phải là tất cả những gì được đòi hỏi cho một đời sống Cơ Đốc. 'Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta.' Cái ách là vật, khi đặt trên cái trán rộng hay cái cổ dày của con bò, có gắn vào đó những sợi dây buộc vào gánh nặng mà con vật kéo. Vậy gánh nặng mà Đấng Christ giao cho các đầy tớ Ngài kéo là hình ảnh của những bổn phận cụ thể mà Ngài truyền cho họ thi hành; và cái ách mà nhờ đó họ được buộc chặt vào gánh nặng của mình, bị 'bắt buộc' vào bổn phận của mình, là thẩm quyền của Ngài. Vì vậy, 'gánh lấy ách của Ngài' là phục tùng ý muốn của chúng ta dưới thẩm quyền của Ngài. Do đó lời kêu gọi thêm nầy được hướng đến tất cả những ai đã đến cùng Ngài, cảm biết sự yếu đuối, sự thiếu thốn và sự tội lỗi của mình, và đã tìm được trong Ngài một Đấng Cứu Rỗi khiến họ được yên nghỉ và vui mừng; và nó bảo họ hãy sống trong sự phục tùng ý muốn sâu xa nhất đối với Ngài, trong sự vâng lời vui mừng, trong sự phục vụ không ngừng; và, trên hết mọi sự, trong sự noi gương Thầy hằng ngày.
Anh em phải đặt cả hai điều răn nầy lại với nhau thì mới có được ý muốn của Đấng Christ cho con cái Ngài được bày tỏ trọn vẹn. Có một số người trong anh em nghĩ rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một phương tiện để anh em thoát khỏi hình phạt của tội lỗi mình; và anh em đã sẵn sàng đủ, hoặc tưởng mình như vậy, để lắng nghe khi Ngài phán, 'Hãy đến cùng ta để được tha thứ,' nhưng anh em lại không sẵn sàng như vậy để lắng nghe điều Ngài phán sau đó, khi Ngài kêu gọi anh em gánh lấy ách của Ngài, vâng lời Ngài, phục vụ Ngài, và trên hết là bắt chước Ngài. Và tôi nài xin anh em hãy nhớ rằng nếu anh em đi tách hai nửa nầy ra khỏi nhau, như nhiều người làm, một số mang đi nửa nầy và một số mang đi nửa kia, thì anh em đã có một Phúc Âm bị què quặt; trong trường hợp nầy là một nền móng không có tòa nhà, và trong trường hợp kia là một tòa nhà không có nền móng. Những người nói rằng lời kêu gọi của Đấng Christ đối với thế gian là 'Hãy đến cùng ta,' và Cơ Đốc giáo cùng Phúc Âm của họ chỉ là một sự rao giảng về sự xá tội và sự tha thứ cho tội lỗi quá khứ, đã nắm lấy nửa chân lý. Những người nói rằng lời kêu gọi của Đấng Christ là 'Hãy gánh lấy ách của ta và học theo ta,' và Cơ Đốc giáo là một sự rao giảng về bổn phận sống thanh sạch theo gương của Chúa Giê-xu Christ, Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta, đã nắm lấy nửa chân lý còn lại. Và cả hai nửa đều tự chảy máu đến chết, khi bị xé rời; hãy đặt chúng lại với nhau, và mỗi nửa đều có quyền năng.
Sự tách rời ấy là một lý do khiến rất nhiều Cơ Đốc nhân nam nữ trở thành những Cơ Đốc nhân nghèo nàn như hiện nay — có quá ít tôn giáo thật, và do đó cũng có quá ít niềm vui thật. Tôi có thể chỉ ra nhiều người, những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu — tôi không nói là trong hội thánh nầy hay trong các hội thánh khác — mà cả đời sống của họ cho thấy rằng họ không hiểu Chúa Giê-xu Christ có một lời mời gọi hai mặt đối với các đầy tớ Ngài; và rằng chẳng ích gì khi đã một lần, từ lâu lắm rồi, đến, hoặc tưởng rằng mình đã đến, cùng Ngài để được tha thứ, trừ phi ngày qua ngày anh em cứ ở bên cạnh Ngài, làm theo các điều răn của Ngài, và bắt chước gương mẫu ngọt ngào và phước hạnh của Ngài.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy nhìn vào lời hứa hai mặt ở đây.
Tôi không biết có tầm quan trọng nào cần gắn với sự khác biệt nhỏ về ngôn từ trong hai câu, đến nỗi trong trường hợp nầy lời hứa là, 'Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,' và trong trường hợp kia, 'Các ngươi sẽ được yên nghỉ.' Nghe như thể sự yên nghỉ tùy thuộc vào lời mời gọi thứ nhất là, theo một cách chắc chắn, trực tiếp và độc quyền hơn, món quà của Đấng Christ so với sự yên nghỉ tùy thuộc vào lời mời gọi thứ hai. Có thể là như vậy, nhưng tôi không gắn tầm quan trọng nào cho sự phê bình ấy; chỉ xin anh em lưu ý rằng Chúa chúng ta rõ ràng phân biệt ở đây giữa 'sự yên nghỉ của sự đến,' và 'sự yên nghỉ của sự mang ách Ngài.' Hai điều nầy, dù có giống nhau đến đâu, vẫn không phải là một. Điều nầy, không nghi ngờ gì, là sự hoàn thiện và kéo dài của điều kia, nhưng cũng có trong đó một số yếu tố khác nữa, tôi không nói là phước hạnh hơn. Anh em yêu dấu, đây là hai điều quý giá được đưa ra và dâng cho tất cả chúng ta. Có sự yên nghỉ trong việc đến cùng Đấng Christ; sự yên nghỉ của một lương tâm yên lặng không còn cắn rứt nữa; sự yên nghỉ của một tình bạn và sự hiệp nhất có ý thức với Đức Chúa Trời, trong Ngài mà thôi linh hồn chúng ta mới có quê hương, bến cảng, và nơi an nghỉ; sự yên nghỉ của những nỗi sợ bị xua tan; sự yên nghỉ của sự tha thứ được tiếp nhận vào lòng. Anh em có muốn điều ấy không? Hãy đến cùng Đấng Christ, và ngay khi anh em đến cùng Ngài, anh em sẽ được sự yên nghỉ ấy.
Có sự yên nghỉ trong đức tin. Chính hành động tin cậy là sự an nghỉ. Hãy nhìn xem đứa trẻ nhỏ ấy ngủ trong lòng mẹ nó, được an toàn khỏi mọi hại vì nó tin cậy. Và, ôi! nếu có một sự thư giãn ngọt ngào của sự căng thẳng lo âu len vào lòng chúng ta khi có một người thân yêu nào đó mà chúng ta có thể trút hết mọi trách nhiệm, thì chúng ta sẽ còn được giải thoát khỏi mọi nỗi sợ quấy nhiễu biết bao nhiêu nữa nhờ sự thực hành sự tin cậy lặng lẽ nơi tình yêu vô hạn và quyền năng của Đấng Anh Em Cứu Chuộc chúng ta, Đấng Christ! 'Ngài sẽ như nơi núp gió và chỗ tránh bão táp'; 'như suối nước trong nơi đất khô, như bóng vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi.' Nếu chúng ta đến cùng Ngài, chính hành động đến đã mang lại sự an nghỉ.
Nhưng, hỡi anh em, điều ấy chưa đủ, và, tạ ơn Đức Chúa Trời! điều ấy chưa phải là tất cả. Có một sự yên nghỉ sâu xa hơn nữa trong sự vâng lời, và một cách nhấn mạnh và phước hạnh nhất, có một sự yên nghỉ trong sự giống Đấng Christ. 'Hãy gánh lấy ách của ta.' Có sự an nghỉ trong việc nói 'Ngài là Thầy của tôi, và trước Ngài tôi cúi đầu.' Anh em được giải thoát khỏi sự bất an của ý riêng, khỏi sự bất an của những ham muốn xung đột, anh em trút bỏ được gánh nặng của quá nhiều tự do. Có sự bình an trong sự phục tùng; bình an trong việc từ bỏ quyền điều khiển chính sự hiện hữu của mình; bình an trong việc nói, 'Xin Ngài cầm lấy cương, và xin Ngài cai trị và dẫn dắt tôi.' Có sự bình an trong sự đầu phục và trong việc gánh lấy ách của Ngài.
Và đặc biệt nhất, con đường yên nghỉ cho loài người là bước đi trong dấu chân của Đấng Christ. 'Hãy học theo ta,' đó là bí quyết của sự yên tĩnh. Chúng ta đã xong với những ham muốn nồng nàn nóng bỏng — và chính những điều ấy sinh ra mọi sự bất an trong đời sống chúng ta — khi chúng ta lấy sự nhu mì và khiêm nhường của Thầy làm gương mẫu. Dòng sông sẽ không còn cuộn chảy, bị vỡ vụn bởi nhiều tảng đá, và bị cào xước thành bọt trắng qua nhiều thác ghềnh, nhưng sẽ chảy với bước chân đều đặn, và lòng sông rộng, êm đềm, về với biển cả mẹ.
Có sự yên lặng trong sự hy sinh chính mình, có sự yên tĩnh trong việc ngừng làm việc riêng của mình và trở nên giống Thầy.
Thập tự giá là sức mạnh; thập tự giá trang nghiêm là sự lợi.
Thập tự giá là lòng Chúa Giê-xu,
Tại đây Ngài ban sự yên nghỉ,
Mà cho người yêu dấu nhất của Ngài vẫn còn mãi.'
'Hãy vác thập tự giá mình hằng ngày,' và ngươi sẽ bước vào sự yên nghỉ của Ngài.
Hỡi anh em tôi, 'kẻ ác giống như biển đương động, không yên lặng được, thì nước nó chảy ra bùn lầy.' Nhưng anh em, nếu đến cùng Đấng Christ, và nếu bám chặt vào Đấng Christ, có thể giống như 'biển bằng thủy tinh có trộn với lửa,' nằm tinh khiết, trong suốt, không gợn sóng trước Ngai của Đức Chúa Trời, mà trên đó không có bão táp nào gầm thét, và trong những nơi sâu thẳm nhất của nó, phản chiếu sự uy nghi của Đấng ngồi trên Ngai, và của Chiên Con.'
NGÀY SA-BÁT CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA ĐẤNG CHRIST
Trong lúc đó, nhằm ngày Sa-bát, Chúa Giê-xu đi qua giữa đồng lúa mì; các môn đồ đói, bứt bông lúa mà ăn. 2. Người Pha-ri-si thấy vậy, bèn nói cùng Ngài rằng: Kìa, môn đồ thầy làm điều không nên làm trong ngày Sa-bát. 3. Song Ngài đáp rằng: Các ngươi há chưa đọc vua Đa-vít làm gì khi vua với kẻ đi theo bị đói sao? 4. Tức là vua vào đền Đức Chúa Trời, ăn bánh bày ra, là bánh mà vua và kẻ đi theo không có phép ăn, chỉ để riêng cho các thầy tế lễ. 5. Hay là các ngươi không đọc trong sách luật, đến ngày Sa-bát, các thầy tế lễ trong đền thờ phạm luật ngày Sa-bát mà không có tội sao? 6. Vả, ta phán cùng các ngươi, tại chỗ nầy có một đấng tôn trọng hơn đền thờ. 7. Phải chi các ngươi hiểu nghĩa câu nầy: Ta muốn lòng thương xót, không muốn của tế lễ, thì các ngươi không trách những kẻ vô tội; 8. vì Con người là Chúa ngày Sa-bát. 9. Chúa Giê-xu đi khỏi nơi đó, rồi vào nhà hội; 10. Ở đó, có một người teo một bàn tay. Có kẻ hỏi Ngài rằng: Trong ngày Sa-bát, có phép chữa kẻ bịnh hay không? để kiếm dịp kiện Ngài. 11. Ngài liền phán cùng họ rằng: Ai trong vòng các ngươi có một con chiên, nếu đương ngày Sa-bát, bị té xuống hầm, thì há không kéo nó lên sao? 12. Huống chi người ta trọng hơn con chiên là dường nào! Vậy, trong ngày Sa-bát, làm việc lành là việc nên làm. 13. Ngài bèn phán cùng người tay teo rằng: Hãy giơ tay ra. Người giơ tay ra, thì tay nầy lành như tay kia. 14. Những người Pha-ri-si đi ra, bàn với nhau, để giết Ngài. —MA-THI-Ơ 12:1-14.
Chúng ta đã có nhiều dịp chỉ ra rằng Phúc Âm nầy được xây dựng, không theo trình tự thời gian, mà theo trình tự luận lý. Nó nhóm lại với nhau những sự kiện liên quan về đề tài, dù cách xa nhau về thời gian. Như vậy chúng ta có tập hợp các lời phán của Đấng Christ trong Bài Giảng Trên Núi, tiếp theo là tập hợp các việc làm trong các chương viii và ix, lời truyền tập hợp cho các sứ thần của Ngài trong chương x, tập hợp các trường hợp minh họa mối quan hệ của các giai cấp khác nhau đối với sứ điệp của Vương Quốc và Vua của nó trong chương xi, và bây giờ trong chương nầy một loạt các sự kiện trình bày sự cay đắng ngày càng tăng của sự chống đối từ phía những kẻ giữ gìn tôn giáo truyền thống và nghi lễ. Tiếp theo đó, trong chương kế, là một loạt các ẩn dụ.
Bài học hiện tại gồm hai sự kiện ngày Sa-bát, trong sự kiện thứ nhất các môn đồ là những kẻ vi phạm truyền thống Sa-bát; trong sự kiện thứ hai, chính hành động của Đấng Christ bị đưa ra chất vấn. Khung cảnh của sự kiện thứ nhất là ngoài đồng ruộng, của sự kiện thứ hai là trong nhà hội. Trong sự kiện nầy, việc giữ ngày Sa-bát bị gác lại trước tiếng gọi của nhu cầu cá nhân; trong sự kiện kia, trước tiếng gọi của tai họa của người khác. Vì vậy hai sự kiện tương ứng với nguyên tắc Puritan xưa rằng luật ngày Sa-bát cho phép các công việc của sự cần thiết và của lòng thương xót.
I. Ngày Sa-bát và những nhu cầu cá nhân. Thật là một vị Vua kỳ lạ không thể nuôi nổi cả các đầy tớ của mình. Câu nói lặng lẽ rằng các môn đồ đói đã cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về sự nghèo túng trong hoàn cảnh thường ngày của họ, nhất là nếu chúng ta nhớ rằng Thầy hẳn cũng chẳng được khá hơn họ! Thật vậy, việc Ngài nhắc đến Đa-vít và đoàn anh hùng đói của ông gợi ý rằng Ngài cũng 'đói' như 'những kẻ đi theo Ngài.' Khi họ đi qua một lối đồng giữa những bông lúa cao đang vàng, họ hái vài bông, như điều khoản đầy thương xót của luật pháp cho phép, và vội vã bắt đầu ăn những hạt đã xát ra. 'Ngay khi họ bắt đầu,' những người Pha-ri-si sốt sắng, dường như đã ở ngay gót chân họ, gọi Ngài đến 'xem' tội ác khủng khiếp nầy, mà họ nghĩ, đòi hỏi sự khiển trách ngay lập tức của Ngài. Nếu họ đã có con mắt tinh tường đối với nhu cầu của con người như đối với lỗi lầm của họ, họ đã có thể cho họ thức ăn mà việc ăn là 'được phép,' và như vậy đã ngăn được tội ác ghê gớm nầy. Nhưng đó không phải là cách của người Pha-ri-si. Môi-se đã không cấm việc mót lúa như vậy, nhưng lối biện luận quanh co đã giăng những mạng nhện vô số trên luật pháp, che giấu vàng bên dưới những màng bẩn thỉu của nó, đã quyết định rằng bứt bông lúa có tính chất của việc gặt, và gặt là làm việc, và làm việc là bị cấm, điều đã được quyết như vậy, thì dĩ nhiên sự cấm đoán suy luận trở nên quan trọng hơn cả luật pháp mà từ đó nó được suy ra. Đó luôn luôn là trường hợp với những kết luận của loài người từ sự mặc khải; và những kết luận càng đáng ngờ thì càng được tác giả của chúng yêu quý, như đứa con ốm yếu trong một gia đình là đứa được yêu quý nhất.
Chúa chúng ta không chất vấn thẩm quyền của truyền thống, cũng không hỏi Môi-se đã cấm việc các môn đồ Ngài đang làm ở đâu. Ngài càng không đụng đến sự thánh khiết của ngày Sa-bát Do Thái. Ngài chấp nhận, trong lúc nầy, lập trường của những kẻ chất vấn mình, và cho họ một câu trả lời hoàn hảo ngay trên lập trường của họ. Có lẽ có một chút gợi ý trong hai lần 'Các ngươi há chưa đọc?' rằng họ không thể đưa ra Kinh Thánh cho sự cấm đoán của mình, như Ngài sẽ làm cho sự tự do mà Ngài cho phép. Ngài trích dẫn hai trường hợp trong đó các nghĩa vụ nghi lễ phải nhường bước trước luật cao hơn. Trường hợp thứ nhất, Đa-vít và những kẻ theo ông ăn bánh bày ra, vốn bị cấm đối với mọi người trừ các thầy tế lễ, có lẽ được chọn với một chút liên hệ đến sự song song giữa chính Ngài, Vua thật, nay không được nhận biết và bị săn đuổi cùng các môn đồ hèn mọn của mình, và kẻ trốn chạy ngoài vòng pháp luật với đoàn của mình. Đó chỉ là một ám chỉ che đậy là cùng; nhưng, nếu nó rơi vào đất tốt, nó có thể đã khiến ai đó hỏi, 'Nếu đây là Đa-vít, thì Sau-lơ ở đâu, và Đô-ê ở đâu, đang rình rập ông để tố cáo ông?' Ví dụ nầy phục vụ mục đích của Chúa chúng ta là cho thấy rằng ngay cả một sự cấm đoán thiêng liêng, nếu nó chỉ liên quan đến vấn đề nghi lễ, cũng tan chảy, như sáp, trước cả những nhu cầu thuộc thể. Một sự rùng mình kinh hoàng thánh khiết nào sẽ đón chào sự công bố của giáo lý rằng một điều thuộc xác thịt như cơn đói lại có quyền bãi bỏ một sự cấm đoán nghi lễ thánh! Luật của điều phải là cứng rắn; luật của các nghi lễ bề ngoài là linh hoạt. Thà một người chết còn hơn là điều thứ nhất bị phá vỡ; thà điều thứ hai bị ném cho gió còn hơn là một người đói phải ra đi không được ăn. Có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng liệu tất cả các cộng đồng Cơ Đốc đã học được tầm rộng của nguyên tắc ấy chưa, hay phán xét như vậy về tầm quan trọng tương đối của việc duy trì các hình thức thờ phượng đã định của họ, và của việc nuôi người anh em đói của mình. A-hi-mê-léc dũng cảm, con trai của A-hi-túp,' đã đi trước khá nhiều người ngày nay.
Ví dụ thứ hai đến gần hơn nữa với câu hỏi trong tay, và cung cấp sự tham chiếu đến luật ngày Sa-bát, mà ví dụ trước đã không có. Đã có nhiều việc nặng nhọc được làm trong đền thờ vào ngày Sa-bát — các của tế lễ phải giết, lửa và đèn phải thắp, vân vân. Đó không phải là sự xúc phạm ngày Sa-bát. Tại sao? Vì nó được làm trong đền thờ, và như một phần của sự phục vụ thiêng liêng. Sự thánh khiết của nơi chốn, và sự thánh khiết hệ quả của sự phục vụ, đã miễn trừ nó khỏi sự thi hành của luật pháp. Câu hỏi, không nghi ngờ gì, đang bật ra trên môi của một người Pha-ri-si cau có nào đó, 'Và điều ấy có liên quan gì đến lời buộc tội của chúng tôi chống lại các môn đồ của ông?' khi nó được trả lời bằng những lời kỳ diệu tiếp theo, 'Tại chỗ nầy' — ở đây giữa đồng lúa đang mọc, dưới bầu trời tự do, xa Giê-ru-sa-lem — 'có một đấng tôn trọng hơn đền thờ.' Những lời sâu sắc, mà đối với những người nghe chỉ có thể nghe như sự phạm thượng hay vô nghĩa, nhưng chạm đến những chân lý sâu xa nhất về thân vị Ngài và mối quan hệ của Ngài với loài người, và hàm chứa sự hủy diệt của mọi đền thờ và nghi lễ. Ngài là tất cả những gì đền thờ tượng trưng. Trong Ngài Thần Tính thật sự ngự trị; Ngài là nơi gặp gỡ của Đức Chúa Trời và loài người, nơi của sấm truyền, nơi của của tế lễ. Vậy, nơi nào Ngài đứng là đất thánh, và mọi công việc làm với sự quy chiếu về Ngài là sự thờ phượng. Những môn đồ nghèo nầy của Ngài là các thầy tế lễ; và nếu, vì cớ Ngài, họ đã phá vỡ một trăm quy định Sa-bát, họ vẫn vô tội.
Cho đến nay Chúa chúng ta đã trả lời các đối thủ của Ngài; bây giờ Ngài tấn công. Lời trích dẫn từ Ô-sê thường ở trên môi Ngài. Ở đây Ngài dùng nó để vạch trần động cơ thật của những kẻ tấn công mình. Sự lầm bầm của họ không đến từ nhiều tôn giáo hơn, mà từ ít tình yêu hơn. Nếu họ đã có thêm một chút sữa của lòng nhân ái trong mình, nó đã chết trên môi họ; nếu họ đã nắm được ý nghĩa thật của tôn giáo mà họ xưng mình theo, họ đã học được rằng linh hồn của nó là 'lòng thương xót' — tức là, dĩ nhiên, sự dịu dàng của con người đối với con người — và rằng của tế lễ và nghi lễ chỉ là thân thể, sự giúp đỡ, và đôi khi là sự cản trở, của linh hồn ấy. Họ đã hiểu được tầm quan trọng tương đối của tâm tình và của sự thờ phượng bề ngoài, như cứu cánh và phương tiện, và đã không giáng xuống một sự vi phạm trật tự bề ngoài bằng một cơn nóng giận chỉ đáng có đối với một tội chống lại điều trước. Sự phán đoán của họ đã giống sự phán đoán của Đức Chúa Trời hơn nếu họ đã nhìn những người đói nghèo ấy bằng con mắt thương xót và bằng tấm lòng thương xót, thay vì bằng sự soi mói sốt sắng vui mừng khi thấy họ vấp ngã trong một điều tầm thường của sự tuân giữ bề ngoài. Những núi phán xét khắc nghiệt của chính các môn đồ của Đấng Christ đối với nhau đã được dời xuống biển biết bao nếu tinh thần của những lời vĩ đại nầy đã tác động trên họ!
Chữ 'vì' ở đầu câu 8 dường như nối với những lời cuối của câu trước, 'Ta gọi họ là vô tội, vì,' v.v. Nó nêu rõ hơn nữa lời tuyên bố đã đưa ra trong câu 6. 'Con người,' không nghi ngờ gì, tương đương với 'Đấng Mê-si'; nhưng nó còn hơn thế, vì bày tỏ cùng một lúc nhân tính thật của Đấng Christ và nhân tính độc nhất và trọn vẹn của Ngài, trong đó chính lý tưởng của con người được hiện thực hóa cách cá nhân. Nó không bao giờ có thể tách rời khỏi danh khác của Ngài, 'Con Đức Chúa Trời.' Chúng là mặt sấp và mặt ngửa của cùng một đồng tiền vàng. Ngài khẳng định quyền năng của mình trên ngày Sa-bát, như đã truyền cho Y-sơ-ra-ên. Thẩm quyền đã áp đặt nó thuộc về Ngài. Nó mềm dẻo trong tay Ngài. Toàn bộ trật tự mà nó là một phần có mục đích cao nhất là làm chứng về Ngài. 'Ngài mang lại sự yên nghỉ thật.'
II. Ngày Sa-bát, và các công việc nhân từ. Ma-thi-ơ dường như đã mang lại với nhau ở đây hai sự kiện mà, theo Lu-ca, đã cách xa nhau về thời gian. Khung cảnh chuyển sang một nhà hội, có lẽ là nhà hội của Ca-bê-na-um. Trong số những người thờ phượng có một người với 'bàn tay teo,' dường như đã được người Pha-ri-si đưa đến đó như mồi để thử khơi ra lòng trắc ẩn của Đấng Christ. Thật là một trạng thái tâm trí kỳ lạ, — tin rằng Đấng Christ có thể làm phép lạ, và muốn Ngài làm một phép lạ, không phải vì lòng thương xót, cũng không phải để xác nhận đức tin, mà để có tài liệu tố cáo Ngài! Và họ vô tâm thờ ơ với người đau khổ đáng thương biết bao, khi họ dùng ông như vậy! Về phần mình, ông đứng lặng im. Sự khao khát và đức tin không có phần nào trong việc khơi ra phép lạ nầy. Sự thù ghét chết người và sự ác độc tính toán xin nó, và lần nầy chúng được điều mình muốn. Đã móc mồi vào lưỡi câu, và đặt người đàn ông với bàn tay co rút hoàn toàn trong tầm nhìn, họ lùi vào các góc của mình và chờ đợi sự kiện. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng họ hỏi Chúa chúng ta câu hỏi mà Lu-ca mô tả Ngài hỏi họ. Có lẽ chúng ta có thể nói rằng Ngài đã lên tiếng cho câu hỏi mà họ đang hỏi trong lòng mình. Động cơ của họ được nêu rõ ràng ở đây. Họ muốn tài liệu cho một tiến trình pháp lý trước một tòa án địa phương. Toàn bộ sự việc là một nỗ lực để đưa Chúa Giê-xu vào trong lưới của luật pháp. Một lần nữa, như trong trường hợp trước, chính luật truyền thống, chứ không phải luật thành văn, là điều mà việc chữa lành đã phá vỡ. Câu hỏi hiển nhiên hàm ý rằng, theo phán đoán của những kẻ hỏi, việc chữa lành là bất hợp pháp. Các học giả Talmud cho chúng ta biết rằng trong những ngày sau, các ra-bi khác nhau về điểm nầy, nhưng ý kiến thịnh hành là, chỉ những bệnh tật đe dọa nguy hiểm tức thì đến sự sống mới có thể được điều trị hợp pháp vào ngày Sa-bát. Giáo lý cứng rắn hơn rõ ràng đã được những kẻ chất vấn Đấng Christ nắm giữ. Đó là một trường hợp đáng kể của sự vô lý và tàn nhẫn có thể xảy ra khi tôn giáo đã trở thành vấn đề của sự tuân giữ bề ngoài. Không có gì làm cho tấm lòng hóa đá và làm mù lẽ thường một cách chắc chắn và trọn vẹn hơn.
Trong câu trả lời trước, Chúa Giê-xu đã viện đến Kinh Thánh để chứng thực sự dạy dỗ của Ngài rằng việc giữ ngày Sa-bát phải uốn mình trước những nhu cầu cá nhân. Ở đây Ngài viện đến cảm thức tự nhiên của lòng trắc ẩn để xác nhận nguyên tắc rằng nó phải nhường bước trước bổn phận cứu giúp người khác. Câu hỏi của Ngài cũng tự tin về một câu trả lời như câu hỏi của người Pha-ri-si đã từng. Nhưng dù Ngài coi như đương nhiên rằng những người nghe Ngài chỉ có thể trả lời nó theo một cách, sự khéo léo tỉ mỉ và máu lạnh của các ra-bi, từ thời Ngài về sau, lại trả lời nó theo một cách khác. Họ nói, 'Đừng kéo con vật đáng thương lên, nhưng hãy ném xuống một nắm cỏ khô, và một thứ gì đó cho nó nằm lên, và để nó ở đó đến ngày hôm sau.' Một cách đáng chú ý để khiến 'con bò và con lừa của ngươi' giữ ngày Sa-bát! Có một sự tinh tế trong cách diễn đạt của câu hỏi; người chủ của 'một con chiên' sẽ lo lắng về nó hơn là nếu ông có một trăm con; và Người Chăn của chúng ta nhìn tất cả hàng triệu con chiên trong bầy của Ngài với một tấm lòng cũng bị chạm đến bởi nỗi buồn và nhu cầu của chúng như thể mỗi con là sở hữu duy nhất của Ngài. Câu hỏi không chờ một câu trả lời; nhưng Đấng Christ tiếp tục (như thể chỉ có thể có một câu trả lời) đến kết luận của Ngài, mà Ngài buộc vào câu hỏi đầu tiên bằng một câu hỏi khác, cũng dễ trả lời không kém. Sự vượt trội của con người trên loài vật khiến yêu cầu được giúp đỡ của con người cấp bách hơn. 'Các ngươi chắc chắn sẽ không làm cho nhau ít hơn là cho một con chiên trong hầm.' Nhưng hình thức mà Chúa chúng ta đặt câu trả lời kết luận của Ngài cho người Pha-ri-si tạo ra một bước ngoặt bất ngờ cho câu trả lời. Ngài không nói, 'Được phép chữa lành,' mà nói, 'Được phép làm lành,' nhờ đó ngay lập tức cho thấy sự biện minh thật của việc chữa lành, tức là, nó là một hành động nhân từ, và mở rộng phạm vi câu trả lời của Ngài để bao trùm cả một loại các trường hợp. 'Làm lành' ở đây có nghĩa, không phải làm điều phải, mà là làm điều tốt, làm ích cho loài người. Nguyên tắc nầy rộng: sự cứu giúp đầy lòng bác ái đối với nhu cầu của con người, thuộc bất cứ loại nào, phù hợp với ý định thật của ngày nghỉ ấy. Các hội thánh đã khắc ghi bài học ấy vào lòng chưa? Nhìn chung, cần lưu ý rằng Chúa chúng ta ở đây rõ ràng công nhận nghĩa vụ của ngày Sa-bát, rằng Ngài tuyên bố quyền năng trên nó, rằng Ngài cho phép áp lực của nhu cầu của chính mình và của nhu cầu được giúp đỡ của người khác, sửa đổi cách thức giữ nó, và rằng Ngài để việc áp dụng các nguyên tắc nầy cho sự sáng suốt thuộc linh của các môn đồ Ngài.
Sự chữa lành tiếp theo được thực hiện một cách đặc biệt. Không một lời thì thầm cầu xin nào từ người đau hay bất cứ ai khác, Ngài chữa lành ông bằng một lời. Mạng lệnh của Ngài có một lời hứa trong đó, và Ngài ban quyền năng để làm điều Ngài bảo người đàn ông làm. 'Xin ban điều Ngài truyền,' Thánh Âu-gu-tin nói, 'và xin truyền điều Ngài muốn.' Chúng ta nhận được sức mạnh để vâng lời trong hành động vâng lời. Nhưng vượt ra ngoài ý nghĩa tượng trưng có thể có của cách chữa lành, và vượt ra ngoài sự bày tỏ quyền năng của Đấng Christ trong việc chữa lành bằng một lời, cách chữa lành có một lý do đặc biệt trong chính những lời bắt bẻ của người Pha-ri-si. Ngay cả họ cũng không thể tố cáo Ngài phá vỡ bất cứ luật Sa-bát nào bằng sự chữa lành như vậy. Ngài đã làm gì? Bảo người đàn ông giơ tay ra. Chắc chắn điều ấy không phải là bất hợp pháp. Người đàn ông đã làm gì? Giơ tay ra. Chắc chắn điều ấy không phá vỡ điều răn ra-bi tinh vi nào. Vì vậy họ bị đánh bại ở mọi ngã rẽ, bị đuổi khỏi trường tranh luận, và bị bối rối trong nỗ lực tìm cớ để buộc tội Ngài. Nhưng cả sự khôn ngoan dịu dàng của Ngài lẫn quyền năng chữa lành của Ngài đều không thể chạm đến những tấm lòng nầy, đã hóa đá bởi sự tự phụ và chủ nghĩa hình thức câu nệ; và tất cả những gì sự tiếp xúc của họ với Chúa Giê-xu làm được là đẩy họ đến sự thù địch dữ dội hơn, và khiến họ ra đi để âm mưu giết Ngài. Đó là điều xảy ra khi biến tôn giáo thành một vòng các nghi thức bề ngoài. Người Pha-ri-si luôn mù như cú đối với ánh sáng của Đức Chúa Trời và sự tốt lành thật; tinh mắt như diều hâu đối với những vi phạm tầm thường của các quy định mạng nhện của mình, và tàn nhẫn như kền kền xé bằng mỏ và móng. Giống nòi nầy chưa tuyệt chủng. Tất cả chúng ta đều mang một người như vậy bên trong mình, và cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để đuổi hắn ra.
MỘT NỖ LỰC GIẢI THÍCH VỀ CHÚA GIÊ-XU
'Song những người Pha-ri-si nghe vậy, thì nói rằng: Người nầy chỉ nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ mà trừ quỉ đó thôi.' —MA-THI-Ơ 12:24.
Phúc Âm theo Mác cho chúng ta biết rằng sự giải thích đáng kinh ngạc nầy về Đấng Christ và công việc của Ngài là do sự ác độc khéo léo của một phái đoàn giáo hội, được cử từ Giê-ru-sa-lem xuống để ngăn dân quê đơn sơ ở Ga-li-lê bị Thầy mới nầy dẫn đi lạc. Họ hẳn đã rất khó khăn trong việc giải thích những sự kiện không thể phủ nhận nhưng không được hoan nghênh, khi họ liều lĩnh đưa ra một lý thuyết lố bịch như vậy.
Những người tôn giáo hình thức không bao giờ biết phải làm gì với một người rõ ràng đang tiếp xúc với cõi vô hình. Những thầy thông giáo nầy, giống như các nhà phê bình khác của Đấng Christ, đã tự phán xét mình trong khi phán xét Ngài, và đã làm chứng cho chính những chân lý mà họ sốt sắng phủ nhận. Vì lời giải thích lố bịch nầy thừa nhận điều kỳ diệu, công nhận sự bất khả trong việc giải thích Đấng Christ bằng bất cứ giả thuyết duy tự nhiên nào, và bằng chính sự vô lý thái quá của nó cho thấy rằng lời giải thích duy nhất hợp lý của các sự kiện là sự thừa nhận sứ điệp và thẩm quyền thiêng liêng của Ngài. Vì vậy chúng ta có thể học, ngay cả từ những lời như thế nầy, vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chiếu sáng như thế nào, dù bị bóp méo và mờ nhạt, xuyên qua những màn sương của thành kiến và ác ý.
I. Vậy hãy lưu ý, thứ nhất, những sự kiện không được hoan nghênh và không thể phủ nhận đòi phải được giải thích.
Tôi đã nói rằng những nhà phê bình thù địch nầy chứng thực tính hiện thực của các phép lạ. Tôi biết rằng hiện nay không thịnh hành việc gắn nhiều trọng lượng cho sự kiện rằng không một kẻ thù nào trong số những kẻ đã thấy chúng từng nghi ngờ về tính hiện thực của các phép lạ của Đấng Christ. Tôi biết rất rõ rằng trong một thời đại tin vào khả năng của điều siêu nhiên, như thời đại nầy không tin, sự tin cậy sẽ dễ dàng hơn, và rằng lời chứng như vậy kém giá trị hơn là nếu nó đến từ một bồi thẩm đoàn gồm những nhà hoài nghi khoa học của thế kỷ hai mươi. Nhưng tôi biết, mặt khác, rằng trong nhiều thế hệ dài sự trông đợi điều kỳ diệu đã tắt lịm trước khi Đấng Christ đến; rằng người đi trước Ngài, Giăng Báp-tít, đã không đưa ra những tuyên bố như vậy; và rằng, lúc đầu, dù sao đi nữa, đã không có sự trông đợi Chúa Giê-xu làm phép lạ, để dẫn đến bất cứ sự dễ dàng chấp nhận ban đầu nào đối với các tuyên bố của Ngài. Và tôi biết rằng chưa bao giờ có những con mắt sắc bén và thù địch hơn hướng vào bất cứ người nào và công việc của người ấy hơn những con mắt của những 'kẻ thẩm tra giáo hội' nầy. Đã dễ dàng và chiến thắng biết bao để kết thúc toàn bộ sự việc nếu họ có thể cho thấy, điều mà họ nóng lòng muốn cho thấy, rằng phép lạ là một trò lừa. Và vì vậy tôi dám nghĩ rằng lời chứng thực từ trại của kẻ thù, 'Người nầy trừ quỉ,' không phải không có trọng lượng.
Nhưng anh em phải nhớ rằng trong số các sự kiện cần được giải thích không chỉ có sự kiện nầy là công việc của Đấng Christ đã qua được sự kiểm tra của kẻ thù Ngài, mà còn có sự kiện kia là chính Ngài đã nhiều lần và trang trọng tuyên bố có quyền năng làm điều mà chúng ta gọi là phép lạ. Bây giờ, tôi muốn dừng lại ở đó một chút, vì hiện nay đang thịnh hành việc đặt ngón tay cái lên đó. Không phải là hiếm khi người ta loại bỏ khỏi câu chuyện Phúc Âm toàn bộ khía cạnh ấy của nó, rồi chạy lướt qua trong những lời ca tụng về phần còn lại. Nhưng điều chúng ta phải đối diện là sự kiện nầy, rằng Con Người mà thế gian thừa nhận là bông hoa hoàn hảo nhất của nhân loại, nhu mì, tỉnh táo, khiêm nhường, Đấng đã cho mọi thế hệ những bài học về sự quên mình và tận hiến, đã tuyên bố có thể khiến kẻ chết sống lại, trừ quỉ, và làm nhiều việc lạ lùng. Và dù chúng ta sẽ trình bày sai sự kiện nếu nói rằng Ngài đã làm điều mà các môn đồ của Ngài quá thường có khuynh hướng làm, tức là đặt trọng tâm của bằng chứng lên khía cạnh ấy của công việc Ngài, thì việc làm, như rất nhiều người ngày nay có khuynh hướng làm, tức là coi thường bằng chứng kỳ diệu như không phải là bằng chứng gì cả, cũng là một sự phóng đại ngang bằng theo hướng ngược lại. 'Hãy về thuật lại cùng Giăng những điều các ngươi nghe và thấy,' — đó là chính câu trả lời của Ngài cho câu hỏi, 'Thầy có phải là Đấng phải đến chăng?' Và dù tôi vui mừng tin rằng có những câu trả lời cao cả và phước hạnh hơn nhiều cho câu hỏi ấy hơn là những dấu hiệu và chứng cớ bề ngoài nầy, chúng vẫn là những dấu hiệu và chứng cớ; và chúng là một phần của toàn bộ các sự kiện phải được giải thích.
Tôi xin mạn phép mở rộng phạm vi của câu văn bản mình một chút trong chốc lát, và bao gồm không chỉ những phép lạ thật sự trong đời sống trần thế của Chúa chúng ta, mà còn cả mọi kết quả tốt lành, thánh hóa, nâng cao, làm cho cao quý, làm cho tinh tế đã theo sau sự rao giảng lẽ thật của Ngài trên thế gian từ đó đến nay. Tôi tin, như tôi nghĩ Kinh Thánh dạy tôi tin, rằng trong thế giới ngày nay Đấng Christ đang hành động; và rằng nói về những kết quả của Cơ Đốc giáo,' mà ngụ ý một hệ thống trừu tượng tách rời khỏi Ngài, là một sai lầm. Chính là sự hành động của Chúa Giê-xu Christ trong thế gian đã đem lại phong tục tốt đẹp hơn, luật pháp trong sạch hơn'; đã ban một động lực mới và sự nâng cao cho nghệ thuật và văn chương; đã nâng toàn bộ giọng điệu của xã hội lên; đã dẹp bỏ những điều ác cổ xưa; đã đóng cửa các đền thờ cũ của ma quỷ, của dâm dục, và tàn ác, và gian ác; và vẫn đang hành động trong thế gian để nâng cao và làm cho nhân loại nên thánh. Và tôi nhận cả sự khác biệt giữa trước Công Nguyên và sau Công Nguyên'—cả sự khác biệt giữa thế giới Cơ Đốc giáo và thế giới ngoại giáo—làm thước đo của quyền năng liên tục mà Chúa Giê-xu Christ đã nắm lấy và bóp nghẹt những con rắn đã bám chặt vào loài người. Sự hành động liên tục ấy của Ngài trong việc giải cứu khỏi các quyền lực của điều ác, thật vậy, đã không đem lại những kết quả như đáng lẽ phải có. Nhưng cũng như trên đất Ngài đã bị cản trở trong việc thi hành quyền năng siêu nhiên của mình bởi sự vô tín của loài người, đến nỗi Ngài chẳng làm phép lạ lớn nào, trừ ra đặt tay trên ít người đau ốm' đây đó, và chữa lành họ,' thì Ngài cũng đã bị Hội Thánh của Ngài cản trở, và bị ngăn trở trong thế gian, khỏi bày tỏ sự đầy dẫy quyền năng của Ngài. Nhưng dù buồn bã thừa nhận điều đó, và nhận lấy như đáng phải chịu những lời chế nhạo của những người nói rằng, Cơ Đốc giáo của ông dường như rốt cuộc chẳng làm được bao nhiêu,' tôi vẫn dám khẳng định rằng hồ sơ của nó là độc nhất; và rằng đây là những sự kiện mà người khôn ngoan nên xét đến, và có một cách giải thích nào đó khá hợp lý.
II. Thứ hai, hãy lưu ý lời giải thích phi lý. Người nầy không trừ quỷ được, nếu không nhờ Bê-en-xê-bun là chúa quỷ.' Đó là phương kế cuối cùng của thành kiến sâu đến nỗi thà sinh ra một điều phi lý còn hơn chịu thua trước bằng chứng. Và Đấng Christ đã không khó khăn gì gạt bỏ nó, như các bạn còn nhớ, bằng một lẽ thường: Nếu quỉ Sa-tan đuổi quỉ Sa-tan, ấy là tự nó chia xé nhau; thì nước nó làm sao còn được?' Có một vở kịch xưa lấy tựa đề là "The Devil as an Ass" (Ma Quỷ Như Một Con Lừa). Hắn không ngu như thế đâu, đến nỗi tay nầy xây dựng mà tay kia phá đổ. Như câu tục ngữ nói, Diều hâu chẳng mổ mắt diều hâu.' Nhưng nỗ lực rõ ràng vô vọng nầy để giải thích Đấng Christ và công việc của Ngài có thể được biến thành một lời chứng cho cả hai, và đem lại những bài học không phải là không quan trọng.
Lời giải thích nầy làm chứng cho sự bất lực của mọi lời giải thích bỏ qua điều siêu nhiên. Những người nầy cảm thấy họ đang đối diện với một Con Người có liên hệ với cả một thế giới quyền lực vô hình; và rằng ở đây họ phải đối phó với một điều mà những thước đo thông thường rõ ràng không áp dụng được. Và thế là họ quay về với cậy Bê-en-xê-bun'; và nhờ đó họ đã thừa nhận rằng nhân loại mà không có một điều gì hơn ở đằng sau nó thì không bao giờ tạo ra một con người như thế. Và tôi nài xin các bạn hãy ghi điều ấy vào lòng. Giải một bài toán không thể giải được thì rất dễ nếu bạn bắt đầu bằng cách loại bỏ mọi yếu tố không thể giải được ra khỏi nó. Và đó là cách mà rất nhiều tư tưởng hiện đại đối xử với Cơ Đốc giáo. Gạt bỏ hết mọi phép lạ; khinh miệt mọi lời tuyên bố của Đấng Christ; không nói gì về Sự Nhập Thể; tuyên bố Sự Sống Lại hoàn toàn không có tính lịch sử, thì bạn sẽ không mấy khó khăn giải thích phần còn lại; và phần còn lại ấy cũng chẳng đáng giải thích. Nhưng đây mới là điều phải đối phó, cả đời sống ấy, Đấng Christ của các sách Phúc Âm. Và tôi dám nói rằng bất cứ lời giải thích nào tự xưng giải thích được Ngài mà lại bỏ qua việc Ngài đến từ một thế giới vô hình, và việc Ngài có những quyền năng vượt trên thế giới cảm giác và tự nhiên nầy, thì thật phi lý đến nực cười. Giả sử bạn có một sợi xích đã cuộn vào trục hàng ngàn năm, và mắt xích nầy qua mắt xích khác đều là sắt thô, và bỗng nhiên xuất hiện một mắt bằng vàng ròng, thì nói rằng nó đã được đào từ cùng một mỏ, và rèn trong cùng những lò lửa, như những mắt đen và nặng nề đồng loại của nó, có hợp lý không? Thế hệ nầy qua thế hệ khác đã đi qua mặt đất, mỗi thế hệ sinh con cái theo hình ảnh của chính mình; và kìa! ở giữa họ xuất hiện một Con Người vô tội. Nói rằng Ngài là sản phẩm của cùng những nguyên nhân đã tạo ra hàng triệu người kia, mà không một ai khác giống như Ngài, có hợp lý không? Chắc chắn giải thích Chúa Giê-xu mà không có điều siêu nhiên là vô vọng.
Hơn nữa, lời giải thích nầy có thể được xem như một thí dụ cho thấy sự bất lực của mọi lý thuyết và lời giải thích về Đấng Christ và Cơ Đốc giáo từ quan điểm vô tín. Đó là nỗ lực đầu tiên của những kẻ vô tín để giải thích quyền năng của Đấng Christ đến từ đâu. Như mọi nỗ lực đầu tiên, nó còn thô sơ, và từ đó đã được sửa đổi và trau chuốt. Các thế hệ trước đã không ngần ngại gọi các Sứ đồ là kẻ nói dối, và những người đương thời với Đấng Christ đã không ngần ngại gọi Ngài là kẻ lừa dối.' Chúng ta đã vượt qua điều đó; nhưng chúng ta vẫn gặp những lời giải thích về quyền năng của Phúc Âm và của Đấng Christ, là chủ đề và Tác Giả của nó, mà truy nguồn chúng về những yếu tố hèn hạ, và không ngại khẳng định rằng một sự nhầm lẫn hay một ảo giác nằm ở nền tảng.
Bây giờ, tôi sẽ không đi vào những vấn đề nầy dài dòng, nhưng tôi chỉ muốn nhắc các bạn về nguyên tắc rộng lớn, đơn giản của Chúa chúng ta: Cây xấu chẳng sanh được trái tốt, cây tốt cũng chẳng sanh được trái xấu.' Và tôi muốn áp dụng điều ấy khắp mọi nơi. Các giáo sĩ Cơ Đốc thường phạm sai lầm lớn, như tôi thấy, khi truy nguyên sự lan tràn quyền năng của một số tôn giáo ngoại giáo về những thói xấu và sự dối trá của chúng. Không một hệ thống nào từng có quyền năng đạo đức lớn trong thế gian nầy mà không phải vì những điều xuất sắc và những lẽ thật của nó. Chẳng hạn, Hồi giáo đã quét sạch, và quét sạch một cách đúng đắn, một mê tín hình thức rỗng tuếch tự xưng là Cơ Đốc giáo, vì nó đã nắm lấy một lẽ thật: Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời'; và nó đã có một thứ đức tin. Chủ nghĩa tu viện đã giữ thế thượng phong ở Âu Châu, với mọi lỗi lầm của nó, suốt nhiều thế kỷ, vì nó đã chứa đựng lẽ thật Cơ Đốc vĩ đại về sự tự hy sinh và sự vâng phục tuyệt đối. Và các bạn có thể lấy làm quy tắc cố định rằng, dù một chút pha trộn của sự giả dối luôn làm vui lòng,' như Bacon nói theo lối hoài nghi của ông, thì lý do cho quyền năng của bất cứ phong trào lớn nào cũng là lẽ thật ở trong nó chứ không phải sự dối trá; và lý do mà những người vĩ đại đã thi hành ảnh hưởng là sự vĩ đại và sự tốt lành của họ, chứ không phải những điều nhỏ mọn và những thói xấu của họ.
Tôi áp dụng điều ấy khắp mọi nơi, và tôi xin các bạn áp dụng nó vào Cơ Đốc giáo; và dưới ánh sáng của những nguyên tắc rõ ràng như thế để trả lời câu hỏi: Con Người nầy, thật đẹp đẽ, thật rực rỡ, thật là người mà lại thật siêu việt, thật phổ quát mà lại thật cá biệt—Ngài đến từ đâu? và Phúc Âm, tuôn chảy từ Ngài, và đã làm những việc như thế trong thế gian—đến từ đâu? Có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê chăng?' Nếu quả thật Chúa Giê-xu Christ hoặc bị trình bày sai lạc trong các sách Phúc Âm, hoặc Ngài đã đưa ra những lời tuyên bố nhiệt thành không thể kiểm chứng được; và nếu quả thật đức tin nơi Sự Sống Lại mà Cơ Đốc giáo treo trên đó, và đã sinh ra những bông trái như chúng ta biết đã được sinh ra, là một ảo tưởng; thì tất cả những gì tôi có thể nói là những đời sống cao quý nhất từng được sống trong thế gian nầy đã tìm thấy động lực của mình trong một sự giả dối hay một giấc mơ; và rằng những chùm nho giàu có nhất từng cho rượu vào chén đã mọc lên trên một bụi gai. Nếu đồng loại sinh đồng loại, các bạn không thể giải thích Đấng Christ và Cơ Đốc giáo bằng bất cứ điều gì kém hơn niềm tin nơi sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Trứng rắn chẳng nở ra chim bồ câu. Con Người nầy, khi Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian, không phải là một kẻ cuồng tín bệnh hoạn; và các kết quả cho thấy rằng Phúc Âm mà các môn đồ của Ngài rao giảng không dựa trên sự dối trá nào.
Lại nữa, lời giải thích nầy là một thí dụ về sự cả tin của sự vô tín. Hãy nghĩ về tình trạng tâm trí có thể nuốt trôi một lời giải thích như thế về một Đấng Thi Hành như thế và một công việc như thế. Tin lời giải thích ấy còn khó hơn tin giải pháp thay thế mà nó được dựng lên để trốn tránh. Lúc nào cũng vậy. Những khó khăn của đức tin thì nhỏ bé so với những khó khăn của sự vô tín, như con muỗi bên cạnh con lạc đà, và điều ấy là rõ ràng từ thời gian tồn tại ngắn ngủi của mỗi lời giải thích vô tín về Chúa Giê-xu. Người ta có thể nhớ lại trong phạm vi đời mình hơn một kẻ công kích ra trận với nhiều kèn trống và phất cờ, mà cuộc tấn công đã thất bại và bị quên lãng. Truyện trẻ con kể về một tên khổng lồ quyết định giết kẻ thù của mình, và đánh vào một cái giường trống bằng cây chùy suốt đêm, để rồi thấy kẻ thù của mình còn nguyên vẹn và tươi tỉnh vào buổi sáng. Phúc Âm vẫn còn đây; những kẻ công kích nó đã đi đâu? Họ đã qua đi, và chốn quên lãng mà lý thuyết của các thầy thông giáo đã đi vào sẽ đón nhận tất cả những lý thuyết còn lại. Vì vậy chúng ta có thể hoàn toàn kiên nhẫn, và chắc chắn rằng cái sàng của thời gian, đang làm việc chậm rãi và liên tục, sẽ rây ra mọi thứ rác rưởi, và quăng nó lên đống phân nơi bao nhiêu lý thuyết đã nổ tung đang mục nát bị quên lãng.
III. Và bây giờ, một lời về điểm cuối cùng; và đó là—lời giải thích đúng.
Bây giờ, ở giai đoạn nầy của bài giảng, tôi không được để mình bị cám dỗ nói một lời về ánh sáng mà Chúa chúng ta chiếu, trong những lời tuyên bố nầy trong văn mạch, vào thế giới vô hình mờ mịt ấy. Lời của Ngài dường như đối với tôi quá trang nghiêm và mang tính giáo huấn để bị xem như sự chiều theo thành kiến phổ biến, và quá nghiêm trọng để bị xem như ẩn dụ thuần túy. Và về phần mình, tôi không chắc đến nỗi, ngoài Ngài ra, tôi biết mọi sự trên trời và dưới đất, để dám gạt sang một bên những lời trang nghiêm nầy của Ngài—vén lên một góc của bức màn che giấu cõi vô hình—và bỏ qua chúng như không đáng lưu ý. Chẳng phải là một điều lạ sao khi một thế giới sẵn sàng tin vào những thông điệp thuộc linh khi chúng được một chủ bút báo chí bảo chứng, lại không sẵn lòng tin chúng khi chúng ở trong Kinh Thánh? Và chẳng phải là một điều lạ sao khi các nhà khoa học, những người luôn chế nhạo Cơ Đốc nhân vì tầm quan trọng họ gắn cho con người trong kế hoạch của vũ trụ, và hỏi rằng phải chăng tất cả những tinh cầu kia được dựng nên cho con người, lại hoài nghi những lời dạy đổ đầy những nơi hoang vắng bằng những hữu thể cao cả hơn? Nhưng đó là chuyện bên lề.
Đấng Christ nói gì trong văn mạch? Ngài tỏ lộ bí mật của quyền năng Ngài. Song nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ.' Và rồi Ngài tiếp tục nói về một cuộc chiến mà Ngài giao tranh với một người mạnh sức; và về việc Ngài trói người mạnh sức ấy, và cướp phá nhà của hắn. Tất cả những điều ấy, khi chuyển thành ngôn ngữ hiện đại, chỉ là điều nầy, rằng Chúa, bởi sự nhập thể, sự sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cai trị bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, đã bẻ gãy các quyền lực của điều ác trong chỗ bám trung tâm của chúng. Ngài đã giày đạp đầu con rắn; và dù nó vẫn còn, như Milton diễn đạt, quất cái kinh hoàng vảy cá của cái đuôi cuộn tròn của nó,' thì đó chỉ là những vùng vẫy của con thú đang hấp hối. Gót chân chiến thắng đang đạp chắc trên đầu nó. Vậy, hỡi anh em, điều ác đã bị chinh phục, và Đấng Christ là Đấng Chinh Phục; và bởi công việc của Ngài trong sự sống và sự chết Ngài đã giải cứu những kẻ bị ma quỷ cầm tù. Và bạn và tôi có thể, nếu chúng ta muốn, bước vào sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta.'
Đó là lời giải thích duy nhất về Ngài—trong con người Ngài, trong tính cách Ngài, trong công việc Ngài, và trong những hiệu quả của công việc ấy trong thế gian—bao trùm mọi sự kiện, và sẽ đứng vững. Mọi lời giải thích khác đều thất bại, và chúng thất bại phần lớn vì táo bạo loại bỏ chính những sự kiện cần được giải thích. Chúng ta hãy nhìn lên Ngài, tạ ơn rằng Anh Cả của chúng ta đã chiến thắng; và chúng ta hãy đặt lòng tin nơi Đấng Cứu Thế ấy. Vì, nếu lời giải thích của Ngài là đúng, thì một sự suy xét cá nhân rất trang nghiêm nảy sinh cho mỗi chúng ta, Nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi,' nó đứng bên cạnh chúng ta; nó đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, và chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ, có thể đuổi những điều ác ra khỏi bản chất chúng ta. Chính là Đấng Christ nhập thể, Đấng Christ thiêng liêng, Đấng Christ chịu đóng đinh, Đấng Christ thăng thiên, Đấng Christ ngự trong lòng, sẽ đổ đầy lòng chúng ta đến nỗi sẽ không còn những khoảng trống đau nhói nào để mời gọi những bạo chúa bị đuổi đi quay trở lại. Nếu bất cứ sự cải tạo nào khác đến trên chúng ta ngoài sự cải tạo triệt để là tiếp nhận Ngài bởi đức tin vào lòng mình, thì dù chúng có được quét dọn và trang hoàng, chúng sẽ trống rỗng; và các quỷ sẽ quay trở lại. Với Chúa Giê-xu ở bên trong—chúng sẽ ở bên ngoài.
HÃY LÀM CHO CÂY TỐT'
… Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt. …' — MA-THI-Ơ 12:33.
Trong Phúc Âm nầy chúng ta thấy Chúa chúng ta hai lần dùng hình ảnh cây và trái. Trong Bài Giảng Trên Núi Ngài áp dụng nó như một phép thử cho các giáo sư giả, là những kẻ giấu, dưới lớp len của áo chiên, những nanh và vuốt của chó sói hay cắn xé. Ngài phán, Xem trái thì biết cây; vì cây thế nào thì trái cũng thế.' Đó là một phép thử thô sơ và sẵn có, áp dụng cho giáo sư hơn là cho giáo lý của ông, nhưng nó cũng áp dụng, ở một mức độ nào đó, cho giáo lý, trên giả thiết rằng đời sống của giáo sư phản ánh trung thực giáo lý ấy. Dĩ nhiên, đó không phải là điều duy nhất chúng ta phải xét đến; nhưng nó có thể chọc thủng nhiều cái bong bóng, và vạch trần nhiều sai lầm, và đó là cách mà quần chúng nói chung xét đoán các hệ thống và các sứ đồ của chúng. Một đời sống thánh khiết có quyền năng hơn những tập tranh luận phủ bụi.
Nhưng trong văn bản của chúng ta Đấng Christ áp dụng cùng những tư tưởng ấy theo một cách sâu sắc hơn. Ở đây bài học mà Ngài muốn chúng ta rút ra là về sự liên hệ giữa tính cách và hành vi; việc chúng ta làm được quyết định bởi việc chúng ta là ai, và, dĩ nhiên không với cùng sự đều đặn và hằng thường tuyệt đối, nhưng vẫn phần nào theo cùng cách như trái trung thực với cây, thì, sau khi đã trừ hao mọi thăng trầm, mọi sự vận hành bất thường của ý chí và lương tâm, mọi cuộc tranh chiến diễn ra trong con người, mọi cám dỗ của hoàn cảnh bên ngoài, và những điều tương tự—vẫn, nói chung, con người bề trong thế nào, thì sự bày tỏ bề ngoài cũng thế. Các sự kiện của một đời sống quan trọng chủ yếu vì chúng ghi lại và làm cho thấy rõ tình trạng bề trong của người làm. Bây giờ, điều ấy dường như rất sơ đẳng. Mọi người đều tin rằng các nguồn sự sống do nơi lòng mà ra,' như một người khôn ngoan đã nói từ lâu, nhưng đó là một trong những lẽ thật mà, nếu nắm lấy và đưa vào ý thức chúng ta, và đưa ra trong đời sống chúng ta, sẽ làm nhiều để cách mạng hóa chúng. Và vì vậy, dù đó là một câu chuyện rất cũ, và dù tất cả chúng ta đều thừa nhận, tôi muốn bây giờ đối mặt với những hậu quả của tư tưởng nầy, rằng đằng sau hành động là tính cách, và rằng Làm là bước thứ hai, và Là là bước thứ nhất.
I. Tôi xin các bạn lưu ý ở đây chúng ta đang đối mặt với vấn đề lớn cho mọi người.
Hãy làm cho cây tốt.' Phải là một người tốt mới làm được những việc tốt. Vậy thì mọi lời nói nông cạn, làm, làm, làm,' việc nầy, việc nọ, và việc kia, mới hời hợt làm sao. Được rồi, nhưng hãy là; đó là điều đầu tiên; hay, như Đấng Christ đã phán, Hãy làm cho cây tốt, thì trái' sẽ tự lo lấy mình. Vậy các bạn không thấy sao rằng, nếu điều ấy đúng về chúng ta, thì mỗi chúng ta đều bị đưa thẳng mặt đến điều nầy, Tôi có đang cố làm cho cây mình tốt không? Và tôi đang thành công thế nào trong nỗ lực ấy?' Nước dâng lên từ một mạch suối sẽ đem theo, hòa tan trong nó, một dấu vết của lớp muối mà nó đã đi qua, và của mọi khoáng chất trong đất mà nó đã xuyên qua. Và khi những dòng nước lấp lánh của nó hiện ra dưới ánh sáng, nếu người ta có thể phân tích chúng hoàn toàn, người ta có thể ghi lại một mặt cắt địa chất của các tầng đất mà nó đã dâng lên. Cũng vậy, các hành động của chúng ta mang trong mình một sự tỏ lộ của mọi lớp đất ẩn giấu mà chúng đã dâng lên; và đôi khi chúng đắng và mặn, nhưng chúng luôn trung thực với cái tôi mà chúng là sự mặc khải cho thế gian, hay ít ra cho Đức Chúa Trời.
Vì vậy, hỡi anh em, tôi phải thúc giục điều nầy, rằng chúng ta sẽ không làm công việc thật của mình như những người nam và người nữ, nếu chúng ta chỉ đơn giản cố cải thiện các hành động của mình, dù chúng quan trọng. Bởi lời phán nầy trọng tâm đã chuyển dời, và trong một khía cạnh, các việc làm trở nên ít quan trọng hơn. Tình trạng của con người bề trong thầm kín mới là điều tối quan trọng. Lời của Đấng Christ đến với mỗi chúng ta như lời tuyên bố ngắn gọn nhất về mọi điều mà bổn phận cao nhất và sự khôn ngoan chân thật nhất của chúng ta phải nhắm đến trong đời—Hãy làm cho cây tốt.'
Nếu các bạn đã từng thử nó một cách thành thật, và đã không bằng lòng với việc lau chùi bề ngoài một cách hời hợt, mà chỉ là dời đống bẩn sang chỗ khác chứ không loại bỏ nó, tôi biết điều gì đã đón các bạn gần như ngay khi các bạn bắt đầu, như một tảng đá đen lớn mọc lên trong một đèo núi, cấm mọi tiến bước xa hơn—ý thức rằng các bạn không tốt đã đón các bạn. Tôi sẽ không nói những thuật ngữ thần học kỹ thuật. Đừng bận tâm đến các cụm từ—chúng đã là sự hủy hoại của rất nhiều bài giảng nhiệt thành—cứ gọi nó là gì tùy thích, đây là một sự kiện, rằng bất cứ khi nào một người đặt mình, với bất cứ quyết tâm kiên định và sự tự xét nghiêm ngặt nào, vào công việc làm cho mình ngay thẳng, người ấy thấy mình sai trật. Đã như vậy, mỗi chúng ta phải đối phó với một vấn đề ghê gớm; và chúng ta càng nhiệt thành và thành thật cố đối phó với nó, chúng ta càng cảm thấy nó nghiêm trọng đến đâu. Các bạn có thể chữa lành rất nhiều, tôi biết. Đức Chúa Trời cấm tôi nói một lời nào dường như phủ nhận quyền năng của con người để làm nhiều trong hướng tự cải thiện, nhưng sau tất cả những gì đã làm, các bạn lại bị chặn đứng trước sự kiện nầy, lời chứng của lương tâm. Và thế là tôi thấy loài người lao nhọc vào một công việc vô ích như công việc của những kẻ muốn xoắn cát thành dây, theo truyện ngụ ngôn xưa. Tôi thấy loài người tìm kiếm một sự hoàn hảo thánh khiết cao hơn những gì họ sẽ đạt được. Đó là tình trạng của tất cả chúng ta, dĩ nhiên, vì lý tưởng của chúng ta phải luôn vượt qua sự hiện thực của chúng ta, bằng không chúng ta cũng nên nằm xuống mà chết. Nhưng có một sự khác biệt giữa sự tiến gần không hoàn hảo, mà chúng ta cảm thấy là không hoàn hảo, mà vẫn cảm thấy là tiến gần, và ý thức tuyệt vọng, mà tôi chắc rất nhiều thính giả của tôi đã có, ít nhiều, rằng tôi có một công việc đặt ra cho mình vượt xa sức tôi. Nói về việc làm cho cây tốt! Tôi không làm được.' Thế là loài người khoanh tay, và nỗ lực bị đánh bại sinh ra tuyệt vọng. Hay, như trường hợp của một số bạn, nó sinh ra thờ ơ, và các bạn không còn muốn cố nữa, vì các bạn đã cố quá nhiều lần, mà chẳng làm nên gì.
Đó là vấn đề, làm thế nào làm cho cây tốt,' khi cây xấu, hay, ít ra, nếu các bạn không thích lời tuyên bố rộng ấy, cây có một yếu tố xấu, nếu tôi có thể nói vậy, ở trong và giữa bất cứ điều tốt nào nó có. Tôi không quan tâm các bạn lấy hình thức tuyên bố nào trong hai hình thức, sự kiện vẫn như nhau.
II. Hãy lưu ý sự thất bại phổ quát trong việc giải quyết vấn đề.
Hãy làm cho cây tốt.'
Phải. Và có cả một nhóm những nhà trồng cây đầy tham vọng nói với các bạn rằng họ sẽ làm điều đó nếu các bạn tin cậy họ. Chúng ta hãy xem họ. Đầu tiên đến một nhân vật đáng kính. Ông nói, Tôi là Luật Pháp, và tôi quy định điều nầy, và tôi cấm điều kia, và tôi chỉ phần thưởng và hình phạt, và tôi bảo các bạn—hãy là một người tốt.' Rồi sao nữa? Không phải vì thiếu lời bảo mà loài người xấu. Người xấu nhất trên thế gian biết bổn phận của mình nhiều hơn người tốt nhất trên thế gian làm bổn phận của mình. Và dù đó là luật pháp của đất nước, hay luật pháp của xã hội, hay luật pháp được viết trong Kinh Thánh, hay luật pháp được viết trong lòng con người, tất cả đều rơi vào cùng một khuyết tật chết người. Chúng bảo chúng ta phải làm gì, và chúng không đưa ra một ngón tay để giúp chúng ta làm điều đó. Một người què không đến được thành phố vì thấy một cột chỉ đường ở ngã rẽ bảo ông phải đi đường nào. Những người không tin vào một số cuộc vận động hiện đại về việc hạn chế buôn bán rượu nói rằng, Các bạn không thể làm cho người ta tỉnh táo bằng một Đạo luật của Quốc hội,' điều nầy hoàn toàn đúng, dù tôi nghĩ nó không mang theo suy luận mà họ rút ra từ nó, và nó chỉ diễn đạt một cách thô sơ điểm yếu chết người của người làm vườn đầy tham vọng và người cải thiện bản chất của cây nầy. Ông bảo chúng ta bổn phận của mình, và thế là hết.
Các bạn có nhớ Sứ đồ đã diễn đạt sự yếu đuối của luật pháp bằng những lời, mà thuật ngữ thần học cổ xưa của chúng không nên ngăn chúng ta thấy lẽ thật lớn trong chúng, như thế nào không? Vì nếu đã ban cho một luật pháp nào có thể ban sự sống, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến,' mà khi dịch sang tiếng Anh hiện đại chỉ là điều nầy, Nếu Luật Pháp có thể truyền một quyền năng để vâng theo các mệnh lệnh của nó, thì nó là tất cả những gì chúng ta cần để làm cho mình ngay thẳng. Nhưng cho đến khi nó làm được điều đó nó thất bại ở hai điểm. Nó đối phó với hành vi, mà chúng ta cần được đối phó với tính cách; và nó không cất gánh nặng mà nó đặt trên tôi bằng một ngón tay của nó. Vì vậy chúng ta có thể loại Luật Pháp ra khỏi tòa.
Và rồi một vị khác đến, và ông nói, Tôi là Văn Hóa, và sự thu thập tri thức; hay tên tôi là Giáo Dục, và tôi sẽ làm cho cây tốt theo cách khoa học nhất, vì điều làm cho loài người xấu là họ không biết, và nếu họ chỉ biết họ sẽ làm điều phải.' Bây giờ, tôi hoàn toàn tin rằng giáo dục làm giảm tội phạm. Tôi tin nó cai sữa khỏi một số hình thức điều ác. Tôi tin rằng, mọi sự khác bằng nhau, một người có học, với những mối quan tâm rộng lớn hơn và những thị hiếu được trau dồi, có một sự kén chọn nhất định được phát triển giữ ông khỏi bị cám dỗ nhiều bởi những hình thức vi phạm thô thiển hơn. Tôi tin rằng phần lớn các bạn sẽ làm trống nhà tù của mình theo tỉ lệ các bạn làm đầy trường học của mình. Và chớ ai nói rằng tôi là người chống ánh sáng, hay tôi thờ ơ với giá trị của giáo dục và những lợi ích của văn hóa tri thức, khi tôi tuyên bố rằng tất cả những điều nầy có thể đạt được, mà bản chất của cây vẫn y như cũ. Các bạn có thể tỉa, các bạn có thể uốn dọc theo tường, các bạn có thể được trái lớn hơn, các bạn sẽ không được trái tốt hơn. Các bạn có từng nghe câu thơ cường điệu mô tả một trong những nhà thông thái của khoa học là người vĩ đại nhất, khôn ngoan nhất, hèn hạ nhất của nhân loại'? Sự thật hiển nhiên là việc trau dồi sự hiểu biết ít liên quan đến việc thanh tẩy những chiều sâu của lòng.
Và rồi một vị khác đến, và nói, Tôi là thiên tài của Vẻ Đẹp và Nghệ Thuật. Và công thức của tôi là tranh ảnh và tượng, và mọi thứ sẽ tinh luyện tâm trí, và nâng cao thị hiếu.' Đó là phúc âm phổ biến của ngày nay, trong rất nhiều nơi. Phải, và chúng ta chưa từng nghe về một thời kỳ trong lịch sử Âu Châu được gọi là sự Phục Hưng' của nghệ thuật và là cái chết của đạo đức sao? Chúng ta không biết rằng song song đã được trau dồi trong mọi thời đại, và đang được trau dồi ngày nay, sự tận hiến độc quyền nhất cho vẻ đẹp có thể được diễn đạt bằng nghệ thuật, và sự thờ ơ mãnh liệt nhất đối với vẻ đẹp của sự thánh khiết sao? A! hỡi anh em, cần một điều gì đó đi sâu hơn nhiều so với tranh ảnh để tẩy sạch linh hồn loài người. Và trong khi, như trước, tôi biết ơn thừa nhận ảnh hưởng tinh luyện của sự sùng bái mới nầy, tôi muốn phản đối sự phi lý của việc đặt nó lên bệ như người hướng dẫn và người nâng cao của nhân loại đã hư hoại.
Và rồi những vị khác đến, và họ nói, Môi Trường là điều đáng trách cho tất cả. Làm sao các bạn có được những đời sống tử tế trong các khu ổ chuột?' Không, tôi biết các bạn không thể; và Đức Chúa Trời ban phước cho mọi nỗ lực đưa người ta ra khỏi các khu ổ chuột, tôi nói vậy. Chỉ xin đừng cường điệu. Các bạn không thể thay đổi một con người, sâu như chúng ta cần được thay đổi, bằng bất cứ sự thay đổi nào của hoàn cảnh người ấy. Hãy lấy cây đắng,' như tôi nhớ một câu nói Do Thái xưa có rằng, lấy cây đắng mà trồng nó trong Ê-đen, và tưới nó bằng các sông ở đó; và để thiên sứ Gáp-ri-ên làm người làm vườn, mà cây vẫn sẽ sinh trái đắng.' Có phải mọi người sống trong nhà tốt đều tốt không? Một mức lương đủ sống'—tám xu một ngày và tám giờ' vui chơi—những điều nầy có thay đổi tính cách con người không? Những điều nầy có đi đủ sâu để chạm đến những nguồn của điều ác không? Các bạn không thể thay đổi bản chất của một tập hợp vật thể bằng cách sắp xếp chúng thành những hình dạng khác nhau, hình bình hành, hay hình vuông, hay hình tròn, hay bất cứ hình nào khác. Miễn là các bạn còn phải đối phó với những yếu tố ở trong bản chất con người, các bạn có thể làm tùy thích về sự phân phối của cải, và về quan hệ của Tư Bản với Lao Động, và những câu hỏi họ hàng khác đều bao gồm trong từ mơ hồ Chủ Nghĩa Xã Hội; và bản chất con người sẽ mạnh hơn các bạn, và các bạn sẽ thấy những điều ác cũ lại mọc lên. Hỡi anh em, các bạn không thể dập tắt núi Vê-xu-vi-út bằng cách đưa vào nó những vòi của mọi xe cứu hỏa trong tạo vật. Nước sẽ bốc lên thành hơi, và chẳng làm gì mấy để dập tắt lửa. Và trong khi tôi sẵn lòng giúp đỡ trong mọi phong trào khác nầy, và trông đợi những kết quả tốt có giới hạn nào đó từ chúng, về phần mình, tôi tin, và vì vậy tôi buộc phải tuyên bố, rằng không riêng lẻ, cũng không tất cả chúng kết hợp lại, sẽ bao giờ thực hiện sự thay đổi trên bản chất con người mà Chúa Giê-xu Christ xem là phương tiện khả thi duy nhất để bảo đảm bản chất con người ấy sinh trái tốt.
Vì, nếu không có lý do nào khác, có hai lý do rõ ràng mà tôi chỉ chạm qua. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt, của mọi sự trong sạch của tạo vật cũng như mọi phước hạnh của tạo vật. Và nếu một đời sống quay một bức tường trống về phía Ngài, và đã cắt đứt mình khỏi Ngài, tôi không quan tâm các bạn giáo dục nó thế nào, đổ đầy khoa học vào nó, nhúng nó vào bầu không khí nghệ thuật, sắp xếp những hoàn cảnh xã hội và kinh tế và chính trị hoàn hảo nhất, linh hồn ấy bị cắt khỏi khả năng của điều tốt, vì nó bị cắt khỏi nguồn cội của mọi điều tốt. Và có một lý do khác liên hệ chặt chẽ với điều nầy, và đó là chất đắng thật trong tất cả chúng ta là sự tự coi mình là trung tâm. Đó là chất nhuộm mẹ mà, nhuộm màu và pha trộn đủ cách, tạo ra trong mọi người yếu tố độc hại mà chúng ta gọi là tội lỗi, và cho đến khi các bạn có được một điều gì đó sẽ đuổi điều ác ấy ra khỏi lòng con người, các bạn có thể dạy dỗ và tinh luyện và nâng người ta lên và sắp xếp mọi sự cho người ta tùy thích, mà các bạn sẽ không chế ngự được nguồn của mọi điều sai trật và trái hư.
III. Cuối cùng, xin cho tôi nói một lời về giải pháp thắng lợi.
Luật Pháp nói, Hãy làm cho cây tốt,' mà không cố làm điều đó. Đấng Christ đã phán, Hãy làm cho cây tốt,' và tiến hành làm điều đó. Và Ngài làm thế nào?
Ngài làm điều đó bằng cách đến với chúng ta; đến với mọi linh hồn con người trên đất, và trước hết, ban sự tha thứ cho mọi quá khứ. Tôi không biết trong mọi xiềng xích mà điều ác trói buộc một linh hồn nghèo đang vật lộn để thoát khỏi nó, có xiềng nào cứng như kim cương và không lay chuyển hơn ý thức rằng quá khứ không thể thu hồi, và rằng điều ta đã viết, thì ta cứ để viết,' mà không bao giờ xóa được. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đối phó với ý thức ấy. Quả thật người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy,' và giáo lý Cơ Đốc về sự tha thứ không mâu thuẫn với lẽ thật trang nghiêm ấy, nhưng nó bảo đảm với chúng ta rằng lòng Đức Chúa Trời không quay khỏi chúng ta, dù quá khứ thế nào, và rằng chúng ta có thể viết tương lai tốt hơn, và bẻ gãy hoàn toàn mối ràng buộc chết người mà, ngoài Ngài ra, định rằng ngày mai sẽ như ngày nay, trọng thể và dư dật hơn nữa,' và rằng tội lỗi quá khứ sẽ sinh ra một dòng dõi của những tội lỗi tương lai. Sự sinh sôi của tội lỗi ấy đã chấm dứt, nếu chúng ta nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình.
Ngài làm cho cây tốt theo một cách khác nữa; vì trung tâm, như tôi thấy, của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là Ngài sẽ thổi vào tâm linh chúng ta một sự sống mới đồng loại với sự sống của chính Ngài, một bản chất mới được tự do khỏi luật pháp và xiềng xích của tội lỗi quá khứ, và của sự chết hiện tại và tương lai. Cây được làm cho tốt vì Ngài làm cho những kẻ tin Ngài thành người dựng nên mới trong Đấng Christ.' Bây giờ, xin đừng quay đi mà nói rằng đó là chủ nghĩa thần bí. Dù là thần bí hay không, đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đó là lẽ thật của Sự Mặc Khải Cơ Đốc, rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đặt một bản chất mới vào bất cứ người nào, dù người ấy đã tội lỗi đến đâu, và dù dấu vết của xiềng xích đã in sâu trên tay chân người ấy đến đâu.
Đấng Christ làm cho cây tốt theo một cách khác nữa, vì Ngài đem đến để tăng cường cho sự sống mới mà Ngài ban những động cơ mạnh mẽ nhất, và cai trị bằng tình yêu, mà dẫn đến sự bắt chước Đấng Được Yêu, mà dẫn đến sự vâng phục Đấng Được Yêu, mà dẫn đến sự tránh xa như điều ác tồi tệ nhất bất cứ điều gì sẽ phá vỡ sự thông công với Đấng Được Yêu, và chính điều ấy là sự dời trung tâm của linh hồn tội lỗi khỏi trung tâm cũ của nó, và làm cho Đấng Christ là Đấng Được Yêu thành trung tâm mà quanh đó nó chuyển động, và từ đó nó nhận lấy sự rực rỡ và ánh sáng và chuyển động. Bằng mọi phương pháp nầy, và nhiều phương pháp khác mà bây giờ tôi không thể nói đến, vấn đề được giải quyết một cách thắng lợi bởi Cơ Đốc giáo. Cây được làm cho tốt, và thay vì bụi gai sẽ mọc lên cây sim.'
Các bạn có thể nói, Điều ấy nghe rất hay trên lý thuyết. Còn thực hành thì sao? Tôi không thấy một sự khác biệt lớn lao nào giữa các bạn là Cơ Đốc nhân và chúng tôi.' Vâng, về bản thân tôi và anh em tôi, tôi nhận lời quở trách. Không có một sự khác biệt như đáng phải có. Nhưng các bạn có biết tại sao không? Không phải vì Người Làm Vườn vĩ đại của chúng ta không thể thay đổi bản chất của cây, mà vì chúng ta không phục tùng quyền năng của Ngài như chúng ta phải làm. Hãy ghi cho chúng ta bao nhiêu khiếm khuyết và mâu thuẫn tùy thích, xin đừng đổ chúng cho Đấng Christ.
Và chúng ta vẫn sẵn lòng chấp nhận phép thử của Cơ Đốc giáo nằm trong quyền năng biến đổi con người của nó. Tôi chỉ đến kẻ bắt bớ trên đường Đa-mách. Tôi chỉ đến người thợ vá nồi ở Bedfordshire, đến người đã viết "Thiên Lộ Lịch Trình". Tôi chỉ đến lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc suốt các thời đại. Tôi chỉ đến các cánh đồng truyền giáo của chúng ta ngày nay. Tôi chỉ đến mọi phòng truyền giáo, nơi những người nam nhiệt thành, chân thật đang làm việc, và nơi, nếu các bạn đến hỏi họ, họ sẽ cho các bạn thấy những người được nâng lên từ chính những vực sâu của sự suy đồi và tội lỗi, và được làm cho thành thật, tỉnh táo, đàng hoàng, siêng năng, dù không mấy thông minh hay tinh tế, những người Cơ Đốc. Tôi cho rằng không có người nào ở vị trí chính thức như tôi mà không thể nhìn lại chức vụ của mình và nhớ lại, một số hàng chục, một số hàng trăm, những trường hợp mà sự thay đổi đã được thực hiện trên những người vô vọng nhất, bởi sự tiếp nhận đơn sơ của phúc âm đơn sơ, Đấng Christ đã chết vì tôi, và Đấng Christ sống trong tôi.' Tôi biết tôi có thể nhớ lại những trường hợp như thế, và tôi chắc anh em tôi cũng vậy.
Những người không phải là Cơ Đốc nhân nói một cách lưu loát về sự thất bại của Cơ Đốc giáo trong việc biến đổi con người. Họ chưa từng thấy những sự biến đổi vì họ chưa từng đặt mình vào chỗ để thấy chúng. Chúng đang được thực hiện ngày nay; chúng có thể được thực hiện ở đây và bây giờ.
Hãy tự mình thử nghiệm quyền năng của Phúc Âm. Anh em không thể làm cho cây được tốt, nhưng anh em có thể để Chúa Giê-xu Christ làm điều ấy. Người Ê-thi-ô-bi không thể đổi được da mình, con beo cũng không đổi được vằn của nó, nhưng Chúa Giê-xu có thể làm cả hai điều. "Sư tử sẽ ăn rơm như bò." Cứ loay hoay sửa chữa các hành vi của mình thật là công việc mệt mỏi. Hãy chọn con đường bao quát, và để Ngài biến đổi tính cách của anh em. Tôi tin rằng trong một số quy trình nhuộm vải, một tấm vải đã được tẩm một thứ dung dịch nào đó sẽ được nhúng vào một thùng đầy thuốc nhuộm một màu, rồi được lấy ra mang một màu khác. Linh hồn, đã thấm ướt bằng những giọt nước của sự ăn năn, và được nhúng vào "suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế," suối đỏ thắm của huyết Đấng Christ, sẽ trồi lên "trắng hơn tuyết." Hãy để Ngài làm cho cây được tốt thì trái cũng sẽ tốt, "vì nếu không, chúng ta sẽ bị đốn và chụm đi," bởi chúng ta không thể "sanh ra trái nên thánh, và cuối cùng được sự sống đời đời."
MỘT ĐẤNG LỚN HƠN GIÔ-NA
"Ở đây có một Đấng lớn hơn Giô-na." — MA-THI-Ơ 12:41.
Chưa từng có người nào còn tỉnh táo, huống chi là người có ảnh hưởng trên đồng loại, lại đưa ra những lời tuyên bố về chính mình bằng ngôn ngữ rõ ràng không thể nhầm lẫn như Chúa Giê-xu Christ đã làm. Nói về mình những điều như từ môi Ngài thốt ra là dấu hiệu của một bản tính yếu đuối, dại dột. Nó giết chết mọi ảnh hưởng, mọi vẻ đẹp của tính cách. Không chỉ là Ngài tuyên bố những thuộc tính của chức vụ mình như một kẻ cuồng tín hay kẻ giả dối xưng mình được cảm thúc có thể làm. Ngài làm điều đó, nhưng Ngài làm hơn thế — Ngài tuyên bố mình sở hữu những đức hạnh mà nếu một người nói mình có chúng, thì đó sẽ là bằng chứng tốt nhất rằng người ấy không có chúng và không biết mình. "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." "Ta là sự sáng của thế gian" — "một Đấng tôn trọng hơn đền thờ," "một Đấng lớn hơn Giô-na, một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn," rồi đồng thời "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Và thế gian tin Ngài, và nói: Phải! điều ấy là thật.
Ba sự so sánh nầy của Chúa Giê-xu với Đền thờ, Giô-na và Sa-lô-môn mang những lời tuyên bố lớn và những bài học lớn. Bằng sự so sánh thứ nhất, Chúa Giê-xu khẳng định Ngài thật sự là mọi điều mà Đền thờ chỉ là hình bóng, và đặt mình trên nghi lễ, của tế lễ và thầy tế lễ. Bằng sự so sánh thứ hai, Ngài khẳng định sự trổi hơn của mình không chỉ trên một tiên tri mà trên mọi tiên tri. Bằng sự so sánh thứ ba, Ngài khẳng định sự trổi hơn của mình trên Sa-lô-môn, người mà dân Do Thái tôn kính như bông hoa rực rỡ, trọn vẹn của vương quyền.
Bây giờ chúng ta có thể lấy sự so sánh nầy để rút ra những tư tưởng tích cực về Chúa chúng ta. Các điểm so sánh có thể được xem là ba: với Giô-na như một người trong hàng ngũ các tiên tri, với Giô-na trong tính cách cá nhân của ông như một đầy tớ của Đức Chúa Trời, với Giô-na như một tiên tri được giao phó một công tác đặc biệt.
I. Các tiên tri và Con.
Toàn thể hàng ngũ tiên tri có thể được xem là bao hàm ở đây. Và đối diện với tất cả những danh xưng cao quý và đáng kính ấy, những thầy dạy sự khôn ngoan, những người rao truyền lời sấm của Đức Chúa Trời, người nông dân Na-xa-rét nầy đứng đó trước mặt người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, và khẳng định sự trổi hơn của mình. Đó hoặc là sự kiêu ngạo điên rồ nhất của thói tự tôn, hoặc là một sự thật tỉnh táo. Nếu thật rằng ý thức về mình luôn là bệnh tật của linh hồn, và rằng thầy dạy tôn giáo nào bắt đầu nghĩ về mình thì đã hư mất, thì lời khẳng định nầy mới kỳ diệu làm sao!
Hãy so sánh nó với lời của Phao-lô: "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ" — "tôi tưởng mình chẳng kém các sứ đồ rất lớn kia chút nào" — "dầu tôi chẳng ra gì" — "bấy giờ chẳng phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Ấy thế mà đây là sự nhu mì, vì thật là sự hạ mình vô hạn nơi Ngài khi so sánh mình với bất cứ con trai loài người nào.
(a) Sự tương phản được gợi ý giữa các tiên tri và chủ đề của các tiên tri.
"Sự làm chứng cho Đấng Christ là tinh thần của lời tiên tri." Dù chắc chắn hàng ngũ tiên tri có công việc khác ngoài việc tiên báo, song linh hồn của toàn bộ công việc họ là việc rao báo Đấng Mê-si.
Để làm chứng cho điều ấy, Ê-li, người theo truyền thống là đầu các tiên tri, đã đứng bên cạnh Chúa Giê-xu trên núi Hóa Hình, rồi biến mất như bị nuốt chửng trong ánh sáng của Ngài.
(b) Sự tương phản được gợi ý giữa những người nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời và chính Lời của Đức Chúa Trời.
Mối quan hệ của các tiên tri với sứ điệp của họ tương phản với Đấng vốn là Lẽ Thật, Đấng không chỉ nhận lãnh mà chính là Lời của Đức Chúa Trời.
Trong sự dạy dỗ của Đấng Christ không có gì cho thấy Ngài ý thức mình đứng trong một mối quan hệ nhân loại với các lẽ thật Ngài phán ra. Nhân cách của chính Ngài luôn hiện diện trong sự dạy dỗ của Ngài thay vì bị che giấu — như trong mọi tiên tri. Nhân cách của chính Ngài là sự dạy dỗ của Ngài, vì sự mặc khải của Ngài là bằng sự hiện hữu cũng như bằng lời phán. Cũng vậy, các phép lạ của Ngài được làm bằng quyền năng của chính Ngài.
(c) Sự tương phản được gợi ý giữa người dạy dỗ một phần về Danh Đức Chúa Trời và Đấng mặc khải trọn vẹn về Danh ấy.
Nền tảng đã được các tiên tri đặt, còn chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà (Hê-bơ-rơ 1:1).
II. Tiên tri bất tuân và Con trọn vẹn.
Giô-na đứng như tấm gương lớn về sự yếu đuối của con người nơi các công cụ được Đức Chúa Trời chọn dùng.
Hãy lấy câu chuyện — sự ông lẩn tránh sứ điệp đã giao cho mình. Chúng ta không biết vì sao; nhưng có lẽ vì sợ hãi nhát gan, hoặc vì cảm thấy mình bất xứng và không đủ khả năng cho công tác. Chính lời ông nói về Đức Chúa Trời là Đấng hay thương xót dường như gợi ý một lý do khác, rằng ông sợ đi với một sứ điệp đoán phạt mà ông thấy dường như không thể được thi hành bởi Đức Chúa Trời hay thương xót. Nếu vậy, thì điều khiến ông thành kẻ bội ước không hẳn là nỗi sợ vì động cơ cá nhân cho bằng sự bối rối về trí tuệ và sự hiểu biết không trọn vẹn về đường lối của Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta nghe về cuộc trốn chạy đáng thương của ông với sự phi lý và sự gian ác của nó. Rồi đến lời cầu nguyện cho thấy ông vốn ngay thẳng và chân thật ở đáy lòng, và dạy chúng ta rằng điều làm nên một người tốt không phải là sự vắng mặt của lỗi lầm, mà là sự hiện diện của tình yêu và lòng khao khát Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta thấy sự dạn dĩ của sứ mạng ông. Rồi tiếp theo là sự phản ứng sau đỉnh cao chói lọi ấy, sự hờn dỗi hay bất cứ điều gì khác mà với đó ông thấy thành được tha. Ngay cả lối giải thích khoan dung nhất cũng không thể miễn cho ông khỏi tội coi thường nhiều linh hồn khốn khổ mà ông đã đem đến sự ăn năn, và khỏi sự thờ ơ khủng khiếp đối với sự sống và hạnh phúc của đồng loại.
Bây giờ, cách cư xử của Giô-na chỉ là một mẫu của những dao động, những đổi thay cảm xúc vây quanh mọi người; người cao cả nhất, chân thật nhất, tốt nhất. Môi-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-li, Giăng Báp-tít, Phi-e-rơ, Lu-thơ, Cran-mer. Và nó đầy dẫy sự dạy dỗ cho chúng ta.
Rồi chúng ta quay sang sự tương phản nơi sự vâng lời và trung tín trọn vẹn của Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài. Nơi Ngài không có dấu vết nào của sự lẩn tránh ngay cả khi sự ghê rợn của thập tự giá đè nặng nhất trên lòng Ngài. Không có sự bối rối nào trong trí về ý muốn của Cha, hay về sự hiệp một nơi Ngài giữa sự công chính trọn vẹn và lòng thương xót vô hạn, từng làm mờ những lời phán rõ ràng của Ngài hay phủ bóng trên linh hồn Ngài. Ngài không bao giờ bị suy yếu bởi sự sụp đổ theo sau nỗ lực lớn hay cảm xúc mạnh. Ngài không bao giờ thất bại trong sứ mạng mình vì thiếu lòng thương xót.
Nhưng không cần phải khai triển sự so sánh. Chúng ta nhìn mọi công cụ của Đức Chúa Trời, và thấy tất cả đều đầy lỗi lầm và tì vết. Đây là một danh xưng không tì vết, một đời sống không vết nhơ, một tấm lòng không ghen tị, không thất bại — một sự vâng lời không hề thay đổi. Ngài phán về mình: "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài," và chúng ta, nghĩ đến mọi tấm gương cao quý nhất về đức hạnh mà thế gian từng thấy, và thấy nơi tất cả đều có một vài đốm, quay sang viên ngọc toàn bích trọn vẹn nầy và nói: Phải! một Đấng lớn hơn họ!
III. Người mang một sứ điệp ăn năn tạm thời đến một dân ngoại, và Đấng mang một sứ điệp ân điển và tình yêu đời đời đến cả thế gian.
Giô-na đáng chú ý vì phạm vi hoạt động của ông hoàn toàn ở ngoài Y-sơ-ra-ên.
Bản chất sứ điệp của ông: một lời rao báo hình phạt; một lời kêu gọi ăn năn.
Phạm vi của nó — một thành dân ngoại. Hiệu quả của nó — tạm thời. Chúng ta biết Ni-ni-ve đã ra sao.
Chúa Giê-xu lớn hơn Giô-na hay bất cứ tiên tri nào ở điểm nầy, rằng sứ điệp của Ngài là cho thế gian, và ở điểm nầy, rằng điều Ngài rao giảng và đem đến vượt xa ngay cả những lời cao cả và thuộc linh nhất của bất cứ ai trong họ.
Tiếng Ngài êm dịu nhất, dịu dàng nhất, rõ ràng nhất và đầy tràn nhất trong mọi tiếng từng vang vào tai loài người. Và chính vì thế, việc nghe tiếng ấy đem đến trách nhiệm nghiêm trọng nhất từng đặt trên loài người, và đối với chúng ta, lời nầy còn nghiêm trọng và chân thật hơn đối với những người đã nghe Chúa Giê-xu phán trên đất: "Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy lên án dòng dõi nầy trong ngày phán xét và sẽ định tội nó."
MỘT ĐẤNG LỚN HƠN SA-LÔ-MÔN
"Ở đây có một Đấng tôn trọng hơn Sa-lô-môn." — MA-THI-Ơ 12:42.
Thật là sự hạ mình nơi Ngài khi so sánh mình với bất cứ ai; song nếu có ai được chọn, thì đó là danh xưng vĩ đại ấy. Đối với người Do Thái, Sa-lô-môn là một hình tượng lý tưởng, đã thu hút mạnh mẽ trí tưởng tượng của dân chúng đến nỗi trở thành trung tâm của vô số truyền thuyết; vương quyền của ông là đỉnh cao của vinh quang quốc gia, mà khi kể lại những huy hoàng của nó, các sách lịch sử dường như khó kìm nén được niềm đắc thắng và tự hào.
I. Con người. Câu chuyện cho chúng ta một tính cách giàu có và nhiều mặt. Nó bắt đầu với lòng nhiệt thành trẻ trung đáng yêu, với ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, với những khao khát thiết tha về sự khôn ngoan và sự dẫn dắt. Ông đã sống một tuổi trẻ trong sạch và đẹp đẽ, và cả thời trai trẻ lẫn trung niên của ông đều được tô điểm bằng nhiều ân tứ. Có một sự rộng lớn huy hoàng nào đó về tính cách. Ông có nhiều ân tứ phong phú: ông là chính khách, thương gia, hiền triết, nhà vật lý học, kiến trúc sư, một trong những con người nhiều mặt mà thế giới cổ đại đã sản sinh. Và trên điều nầy chúng ta có thể xây dựng một sự so sánh và tương phản.
Sự trọn vẹn của nhân tính Đấng Christ vượt trên mọi người khác, ngay cả người nhiều mặt nhất, và vượt trên tất cả hợp lại. Mọi kiểu xuất sắc đều ở trong Ngài. Chúng ta không thể nói tính cách của Ngài đặc biệt là một điều gì, nó không thuộc về phân loại nào. Nó là một ánh sáng trắng tinh khiết trong đó mọi tia đều hòa quyện. Sự bao quát mọi mặt và cân đối nầy của tính cách được tỏ ra cách đáng chú ý trong bốn bản ký thuật ngắn.
Nhưng chúng ta phải tính đến những bóng tối đã phủ xuống những năm sau của Sa-lô-môn. Ông rõ ràng đã sa ngã khỏi sự dâng mình ban đầu và những lý tưởng cao quý, và để cho những dục vọng xác thịt thắng thế. Ông đã dung túng, nếu không tự mình thực hành, sự thờ hình tượng. Là vua, ông trở thành một bạo chúa chuyên chế, và lòng ham xây dựng khiến ông áp bức thần dân, và như thế đặt nền tảng cho cuộc phản loạn dưới Giê-rô-bô-am đã xé vương quốc ra. Vậy lịch sử ông là một minh họa nữa về sự đắm tàu có thể xảy ra của một tính cách lớn. Đó là một trường hợp nữa về sự sa ngã của một "con trai của sáng sớm." Chúng ta không cần khai triển sự tương phản với tính cách của Đấng Christ. Nơi Ngài không có sự sa ngã khỏi lý tưởng cao, không có sự phai tàn của vinh quang buổi sáng thành một buổi trưa đầy mây hay một buổi tối u ám. Không có vệt đen nào trong phiến cẩm thạch trắng không tì vết ấy. Chúa Giê-xu vẽ vòng tròn hoàn hảo, như chữ O của Giô-tô, trong khi mọi đời sống khác đều cho thấy một vài run tay, và sự méo mó của đường viền theo đó. Lớn hơn Sa-lô-môn, với những vinh quang bị che phủ và tính cách bị làm hư bởi sự buông thả, là Chúa Giê-xu, "mặt trời công bình," vòng tròn trọn vẹn của ánh sáng rực rỡ của Ngài không bị phá vỡ bởi đốm nào trên bề mặt, không bị khuyết ở chu vi, cũng không bị che mờ bởi đám mây nào trên mặt Ngài.
II. Người thầy dạy.
Theo truyền thống, Sa-lô-môn được xem là tác giả của phần lớn sách Châm Ngôn, và sách Truyền Đạo được viết như bởi ông. Có lẽ việc gán cho ông một phần trong sách trước có thể đúng, nhưng dù sao, sự khôn ngoan của ông được cho là đã lôi cuốn nữ vương Sê-ba đến nghe ông, và đó là điểm của sự so sánh trong câu văn chúng ta.
Nếu chúng ta tính đến hai sách Châm Ngôn và Truyền Đạo ấy, như được gán phổ biến cho ông, chúng gợi ý những điểm so sánh và tương phản với Chúa Giê-xu như một thầy dạy, mà chúng ta có thể vắn tắt chỉ ra. Bây giờ, sách Châm Ngôn chia thành hai phần rất khác biệt, phần đầu là một lời khuyên răn liên tục, đầy tình cha, về việc theo đuổi sự khôn ngoan, và phần sau là một tập hợp các châm ngôn thận trọng đời thường, trong đó hiếm khi hai câu liên tiếp có liên quan gì với nhau. Trong phần đầu, Sự Khôn Ngoan được trình bày như điều thiện chính của con người, và Sự Khôn Ngoan được trình bày như thế chủ yếu là sự khôn ngoan đạo đức, sự sắp đặt đúng đắn của ý chí và tấm lòng, và gần như đồng nhất với điều mà Cựu Ước ở nơi khác gọi là sự công chính. Nhưng nó được khoác, khi tác giả tiếp tục, càng lúc càng nhiều thuộc tính uy nghiêm và vương giả, và cuối cùng đứng ra như thể, nếu không phải là một ngôi vị thần linh, thì ít nhất là sự nhân cách hóa một thuộc tính thần linh.
Hãy đem sự dạy dỗ cổ xưa ấy đặt cạnh Chúa Giê-xu, và chúng ta có thể nói gì ngoài rằng Ngài là điều mà tác giả xưa, dù là Sa-lô-môn hay ai khác, đã mờ mờ thấy? Ngài là "sự khôn ngoan" mà theo truyền thống gọi là "sự khôn ngoan của Sa-lô-môn," và mà nữ vương đã từ xa đến nghe. Chúa Giê-xu lớn hơn, như ánh sáng lớn hơn con mắt, hay như chủ đề lớn hơn người diễn giả. "Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" thì lớn hơn nhà hiền triết hay nhà tiên kiến ca ngợi Ngài. Điều đúng về Sa-lô-môn hay bất cứ ai đã viết lời ca ngợi Sự Khôn Ngoan ấy, cũng đúng về mọi thầy dạy và người khôn ngoan: họ "chẳng phải là sự sáng, song phải làm chứng về sự sáng." Chúa Giê-xu là Sự Khôn Ngoan, những người khác là khôn ngoan. Chúa Giê-xu là thầy dạy vĩ đại nhất, vì Ngài dạy chúng ta chính Ngài. Ngài vừa là bài học vừa là thầy dạy. Trừ phi Ngài là một Đấng lớn hơn nhiều so với Thầy dạy, Ngài không thể là Thầy dạy trọn vẹn mà thế gian khao khát.
Nửa sau của sách Châm Ngôn, như tôi đã nói, phần lớn là một tập hợp các châm ngôn thận trọng và đạo đức, với rất ít đề cập đến Đức Chúa Trời hay những lý tưởng cao về bổn phận trong chúng. Chúng có thể tiêu biểu cho chúng ta sự bất lực của những câu tục ngữ khôn ngoan trong việc khiến người ta thực hành chúng. Một cột chỉ đường không phải là người dẫn đường. Nó giơ những cánh tay gỗ khẳng khiu về phía thành phố, nhưng không thể cong chúng lại để giúp một người què nằm dưới chân nó. Người ta đi sai đường không phải vì thiếu biết đường, gần như thường xuyên như vì thiếu khuynh hướng bước đi trong đó. Chúng ta có dồi dào những tiếng nói bảo chúng ta phải làm gì. Nhưng điều chúng ta cần là sự lay động của khuynh hướng làm điều ấy, và ân tứ của năng lực làm điều ấy. Và chính vì Chúa Giê-xu ban cho chúng ta cả hai điều nầy mà Ngài là điều mà không tập hợp nào của những câu nói khôn ngoan nhất có thể là, thầy dạy hữu hiệu của mọi sự công chính, và của sự khôn ngoan thật vốn là "điều cần nhất."
Còn về sách Truyền Đạo, dù không phải của ông, nó tiêu biểu không sai lắm giọng điệu mà chúng ta có thể cho là đã đặc trưng cho những ngày sau của ông trong việc nó đăm đăm vào sự hư không của đời sống. Nỗi buồn của nó có thể tương phản với ánh sáng mà Phúc Âm chiếu trên những nan đề tối tăm nhất. Sa-lô-môn kêu: "Thảy đều hư không" — Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài hát: "Mọi sự hiệp lại làm ích."
III. Người xây đền thờ.
Về điểm nầy, "ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn," vì Chúa Giê-xu chính là Đền thờ thật, là nơi gặp gỡ của Đức Chúa Trời và loài người cho mọi người, điều mà công trình của Sa-lô-môn chỉ là hình bóng, là nơi Đức Chúa Trời ngự và qua đó chúng ta có thể đến gần Ngài, là nơi của tế lễ thật được dâng một lần đủ cả, mà bởi của tế lễ ấy tội lỗi thật sự được cất đi. Và hơn nữa, Chúa Giê-xu lớn hơn Sa-lô-môn ở chỗ Ngài, qua các thời đại, đang xây dựng Đền thờ lớn của Hội Thánh Ngài gồm những người được cứu chuộc, đền thờ đời đời mà không một hòn đá nào sẽ bị tháo dỡ.
IV. Vua hòa bình.
Không có chiến tranh nào trong triều đại Sa-lô-môn. Nhưng một bóng tối đã bao phủ nó trong những năm sau, những năm bị tối tăm bởi sự áp bức, xa hoa và cuộc phản loạn manh nha.
Hãy tương phản với sự hòa bình chỉ bề ngoài và đáng buồn là không trọn vẹn ấy, sự bình an sâu xa, nội tại của tâm linh mà Chúa Giê-xu thổi vào mọi người tin cậy và vâng lời Ngài, và với sự hòa bình giữa loài người mà sự chấp nhận quyền cai trị của Ngài đem đến, và một ngày kia sẽ đem đến cách trọn vẹn, cho một nhân loại được tái sinh sống trên một đất mới. Ngài là Vua của sự công bình, rồi sau đó cũng là Vua của sự hòa bình.
Chắc chắn từ mọi tương phản nầy, rõ ràng là "ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn."
BỐN LẦN GIEO GIỐNG VÀ MỘT VỤ THU HOẠCH
1. Cũng ngày ấy, Chúa Giê-xu ra khỏi nhà, ngồi kề mé biển.
2. Đoàn dân nhóm họp xung quanh Ngài đông lắm, đến nỗi Ngài phải xuống thuyền mà ngồi, còn cả đoàn dân đứng trên bờ.
3. Ngài dùng thí dụ mà giảng nhiều điều cùng họ. Ngài phán như vầy: Có người gieo giống đi ra đặng gieo.
4. Khi đương gieo, một phần giống rơi dọc đàng, chim bay xuống và ăn.
5. Một phần khác rơi nhầm chỗ đất đá sỏi, chỉ có ít đất thịt, bị lấp không sâu, liền mọc lên;
6. song khi mặt trời mọc lên, thì bị đốt, và vì không có rễ, thì phải héo.
7. Một phần khác rơi nhầm bụi gai, gai mọc rậm lên, phải nghẹt ngòi.
8. Một phần khác nữa rơi nhầm chỗ đất tốt, thì sanh trái; hoặc một hột ra được một trăm, hoặc một hột sáu chục, hoặc một hột ba chục.
9. Ai có tai mà nghe, hãy nghe. — MA-THI-Ơ 13:1-9.
Bảy thí dụ về nước thiên đàng, trong chương nầy, không nên được xem là do Ma-thi-ơ nhóm lại. Chúng đã được phán liên tiếp, như rõ ràng từ những ghi chú về thời gian trong các câu 36 và 53. Chúng là một tổng thể lớn, trình bày "sự mầu nhiệm của nước thiên đàng" trong phương pháp thành lập, sự bại hoại, sự tăng trưởng bề ngoài và bề trong, các điều kiện vào trong đó, và sự thanh lọc cuối cùng của nó. Con số bảy thánh, in trên chúng, là dấu hiệu của sự trọn vẹn. Chúng chia thành hai phần: bốn thí dụ được phán cho đám đông từ thuyền, và trình bày những khía cạnh rõ ràng hơn của sự phát triển của nước thiên đàng; ba thí dụ được phán cho các môn đồ trong nhà, và trình bày những lẽ thật về nó thích hợp hơn cho họ.
Thí dụ thứ nhất, là điều chúng ta quan tâm bây giờ, thường được gọi là Thí dụ về người gieo giống, nhưng ông không phải là nhân vật nổi bật. Chủ đề đúng hơn là các loại đất; và ý định không phải để tuyên bố điều gì về ông, cho bằng để giải thích cho dân chúng, những người đang trông đợi nước thiên đàng được lập bằng những phương tiện bề ngoài, bất kể tâm tình của loài người, rằng cách thành lập nó là bằng sự dạy dỗ cần những tâm linh biết tiếp nhận. Thí dụ vừa là lịch sử vừa là tiên tri. Nó kể kinh nghiệm của chính Đấng Christ, và nó báo trước kinh nghiệm của các đầy tớ Ngài. Ngài là Người gieo giống lớn, Đấng đã "từ Cha mà ra." Công việc hiện tại của Ngài không phải là đốt gai góc hay phạt những kẻ trồng nho, mà là rải trên mọi tấm lòng hạt giống sống, mà ở đây được giải thích, theo ý tưởng chủ đạo của Phúc Âm nầy, là "đạo của nước thiên đàng" (câu 19). Mọi người theo Ngài, và rao truyền lẽ thật của Ngài, lần lượt là những người gieo giống, và phải trông đợi cùng một kết quả của công việc mình. Hình ảnh nầy chung cho mọi ngôn ngữ. Lẽ thật, dù là trí tuệ, đạo đức hay thuộc linh, đều có tính chất hạt giống, và khi được gieo vào lòng, trí hiểu hay lương tâm, nó lớn lên. Nó có một sức sống huyền nhiệm, và kết quả của nó không phải là một sản phẩm chế tạo, mà là một bông trái. Nếu mọi thầy dạy, nhất là các thầy dạy tôn giáo, nhớ điều ấy, có lẽ sẽ có ít thất bại hơn, và khá nhiều công việc của họ sẽ được điều chỉnh. Chúng ta có ở đây bốn lần gieo giống và một vụ thu hoạch — một tỷ lệ đáng buồn! Chúng ta không được cho biết số lượng hạt giống trong mỗi trường hợp đều như nhau. Đúng hơn chúng ta có thể cho rằng số hạt rơi trên đường mòn, trên đất đá và giữa gai góc ít hơn nhiều so với trên đất tốt. Vậy chúng ta không thể nói bảy mươi lăm phần trăm đã bị lãng phí; nhưng dù sao, tỷ lệ thất bại cũng lớn đến thảm thương. Người gieo giống nầy không ảo tưởng gì về kết quả công việc Ngài.
Gieo trên đường mòn cứng, hay trên đất đá, hay giữa gai góc là điều dại dột; nhưng Đấng Christ và các đầy tớ Ngài phải làm điều đó, trong niềm hy vọng vô tận rằng những tấm lòng không biết tiếp nhận nầy có thể trở thành đất tốt. Một bài học của thí dụ là: Hãy rải hạt giống khắp nơi, trên những chỗ không hứa hẹn nhất.
I. Chúa chúng ta bắt đầu với trường hợp hạt giống hoàn toàn ở ngoài đất, hay nói không ẩn dụ, trong đó lời không hề vào được lòng hay trí. Một con đường mòn bị giẫm cứng chạy ngang qua đầu, hay có lẽ qua giữa, cánh đồng lúa. Nó có cùng một loại đất như phần còn lại, nhưng nhiều người qua lại đã giẫm nó cứng, và chính bàn chân của người gieo giống, khi ông đi đi lại lại trong công việc, cũng đã góp phần. Một ít hạt giống, gieo tung ra, dĩ nhiên rơi ở đó, và nằm nơi nó rơi, không có sức xuyên qua mặt đất cứng. Như trong những cánh đồng lúa của chính nước Anh chúng ta, một bầy chim táo bạo, đói khát rình người gieo giống; và ngay khi ông quay lưng, chúng sà xuống với đôi cánh nhanh nhẹn, và hạt giống lộ ra bị mang đi mất. Thế là hết; và con đường mòn vẫn trơ trụi như cũ, năm phút sau khi nó đã được rải đầy hạt giống.
Lời giải thích quá rõ để có thể nhầm lẫn, nhưng chúng ta có thể vắn tắt chạm đến những nét chính của nó. Hãy chú ý, rằng Chúa chúng ta bắt đầu với trường hợp trong đó có ít sự tiếp xúc nhất giữa lời Ngài và linh hồn, và rằng, như sự tiếp xúc ít nhất về mức độ, thì cũng ngắn nhất về thời gian. Một hai phút là xong. Hãy đặc biệt chú ý rằng con đường mòn đã bị làm cứng bởi áp lực bên ngoài. Nó không phải là đá, mà là đất như những phần khác của cánh đồng. Nó tiêu biểu cho trường hợp những người mà sự vô cảm với lời là do những sự vật bên ngoài đã biến bản tính họ thành một con đường cái, và giẫm họ đến chỗ không thể tiếp nhận sứ điệp về tình yêu của Đấng Christ. Những xe hàng nặng nề của thương mại, những cỗ xe nhẹ của thú vui, những vũ công vui vẻ, và những đám tang buồn thảm, đều đã dùng con đường ấy, và mỗi bước chân đã giẫm lớp đất từng tơi xốp cứng thêm một chút. Chúng ta trở nên vô cảm với Phúc Âm bởi ảnh hưởng của những điều vô tội và cần thiết, trừ phi chúng ta chịu khó cày xới con đường mà chúng đi qua, và giữ cho tâm linh mình biết tiếp nhận bằng một nỗ lực rõ rệt. Có bao nhiêu người nghe của mọi thầy dạy, chẳng hề tiếp thu lời ông chút nào, đơn giản vì họ quá hoàn toàn bị chiếm cứ!
Hãy chú ý điều xảy đến cho hạt giống nằm trơ trọi như thế. "Lập tức," Mác nói, "quỉ Sa-tan đến." Những tác nhân của nó là những ý tưởng nhẹ cánh bay lượn quanh người nghe ngay khi bài giảng hay bài học vừa xong. Chuyện thời tiết, lời phê bình hội chúng, hay phê bình dáng điệu của người gieo giống khi ông tung hạt, hay chính trị, hay công việc, xua tan sự nhớ ngay cả câu gốc, trước khi nhiều người nghe của chúng ta ra khỏi tầm mắt của nhà thờ. Rồi guồng quay của giao thương lại bắt đầu, và con đường mòn sớm bị giẫm cứng thêm một chút. Nếu hạt giống đã vào được đất dù chỉ một chút, những cái mỏ sắc của bọn trộm đã không mang nó đi dễ dàng như thế. Những ấn tượng nhẹ như lời Đấng Christ tạo ra trên những người bận rộn nhanh chóng bị xóa sạch. Nhưng nếu hạt giống đã gieo biến mất nhanh như vậy, lỗi không ở nơi nó, mà ở nơi chính chúng ta. Sa-tan có thể tìm cách cướp nó đi, nhưng chúng ta có thể ngăn cản nó.
Chúa chúng ta dùng một cách diễn đạt kỳ lạ: "Ấy là kẻ chịu lấy hạt giống rơi ra dọc đàng," mà dường như đồng nhất người với hạt giống hơn là với đất. Một số nhà chú giải đã gợi ý rằng cách diễn đạt nầy nên được xem là truyền đạt lẽ thật rằng hạt giống được gieo trong lòng và lớn lên ở đó trở thành nguồn sống của cá nhân, và rằng do đó chúng ta có thể nói về người ấy hay về hạt giống như đang sanh bông trái. Nhưng lời giải thích nầy sẽ không đứng vững cho trường hợp trong đó không có sự vào của lời trong lòng, và như thế không có sự sanh lại bởi lời. Có lẽ hơn chúng ta nên xem cách diễn đạt đơn giản là một hình thức nói tắt trong đối thoại, không chặt chẽ chính xác, nhưng hoàn toàn dễ hiểu.
II. Loại đất tiếp theo khác với loại trước ở chỗ chướng ngại của nó ăn sâu. Nhiều sườn đồi ở Ga-li-lê — như ở Xcốt-len hay Tân Anh-cát-lợi — sẽ cho thấy một lớp đất mặt mỏng trên đá, như da căng chặt trên xương. Không rễ nào có thể xuyên qua đá hay tìm được chất nuôi trong nó; trong khi chính sự nông cạn của đất và sức nóng của đá bên dưới sẽ thúc đẩy sự tăng trưởng. Những chồi non sớm và yếu ớt như thế chết nhanh như chúng mọc lên; mặt trời phương Đông gay gắt chóng kết liễu chúng, và vài ngày chứng kiến sự mọc lên và héo tàn của chúng. Đó là trường hợp đến nhanh, đi nhanh. Những cây thảo mọc nhanh là những cây thảo chóng chết. Một vũng nước nông nổi sóng dưới một cơn gió mà không gây biển động trên Đại Tây Dương, và vài phút sau nó lại lặng. Cảm xúc dễ bị khuấy động thì chóng qua. Củi khô bắt lửa dễ dàng, và tự cháy hết nhanh chóng. Than đá lâu bén lửa hơn, và khó dập tắt hơn.
Những người được nói đến là những người có khí chất dễ xúc động, mà cảm xúc của họ nằm trên bề mặt, và có thể chạm đến mà không cần đi qua trí hiểu hay lương tâm trước. Những người như thế dễ bị lay động bởi ảnh hưởng lan truyền của bất cứ nhiệt tình hay cảm xúc thịnh hành nào, như mọi cuộc phấn hưng tôn giáo cho thấy. Chính "sự vui mừng" của họ khi nghe đạo là đáng ngờ; vì sự tiếp nhận thật của nó hiếm khi bắt đầu bằng sự vui mừng, mà đúng hơn bằng "sự buồn rầu sanh ra sự hối cải, và sự hối cải dẫn đến sự rỗi linh hồn; về sự đó người ta chẳng hề ăn năn." Sự tiếp nhận lập tức của họ là đáng ngờ, vì nó gợi ý rằng đã không có thời gian tham khảo trí hiểu hay hình thành một mục đích chín chắn; những quyết tâm vững bền được hình thành chậm rãi. Chính mặt đầy nắng của tôn giáo đã thu hút họ. Họ không biết gì về những khó khăn và chiều sâu của nó. Do đó, ngay khi họ khám phá ra những thực tại của con đường mà họ đã ôm lấy cách nhẹ dạ, họ bỏ đi, như Giăng Mác chạy trốn ngay khi những tiện nghi ở Chíp-rơ bị bỏ lại phía sau. Đời sống Cơ Đốc nghĩa là tự phủ nhận mình, lao nhọc, kháng cự mạnh mẽ nhiều sự quyến rũ. Nó nghĩa là mồ hôi và huyết, hoặc nó chẳng nghĩa gì cả. Dù "có sự bắt bớ" hay không, sẽ có "sự cực khổ, vì cớ đạo," và mọi cảm xúc vui mừng sẽ rỉ ra ở đầu ngón tay người ấy. Chính sự dễ xúc động nông cạn đã quyết định sự tiếp nhận nhanh chóng lời của người ấy cũng sẽ quyết định sự vứt bỏ vội vàng của người ấy, và "lập tức người vấp phạm." Mọi việc người ấy làm đều làm vội vàng, và không tâm trạng nào của người ấy kéo dài. Cảm xúc ở đúng chỗ của nó dưới phòng máy, nhưng nó làm người lái tàu tồi. Rất ý nghĩa là cụm từ: "không có rễ trong mình." Rễ của người ấy ở trong những sự tình cờ của khoảnh khắc. Tôn giáo của người ấy chưa bao giờ thật sự đâm rễ trong người ấy, mà chỉ trong lớp nông của người ấy. Lương tâm, ý chí, trí hiểu của người ấy chưa bị những sợi rễ của nó xuyên thấu. Nên nó dễ bị nhổ lên, cũng như chóng héo.
Có một lẽ thật sâu xa nữa trong hình ảnh nầy. Tảng đá cứng, không thể xuyên thấu nằm ngay dưới lớp đất mặt mỏng. Bản tính quá xúc động trên bề mặt thì hoàn toàn cứng ở cốt lõi. Những người vô tâm nhất là những người mà cảm xúc luôn sẵn sàng tuôn trào; những người khó lay động nhất là những người dễ bị đưa đến một mức độ cảm xúc nào đó bởi âm thanh của lời nhất. Hạng nầy tiến hơn hạng trước, ở chỗ đã có sự tiếp xúc thật với lời, lời đã nằm lâu hơn trong lòng họ, và đã có một ít tăng trưởng. Chúng ta có thể xem nó hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn hạng trước, tùy theo chúng ta cho rằng tiếp nhận và cảm nhận thì tốt hơn là không tiếp nhận chút nào, hay rằng đã phần nào sở hữu và cảm nhận thì tệ hơn là không nhận lãnh lời của nước thiên đàng.
III. Ở một phần của cánh đồng có một khoảng mà đất không bị giẫm cứng như trên đường mòn, cũng không mỏng như nơi đá lộ ra, mà nơi đó đã có một bụi gai rậm, vốn mọc sum suê ở Pa-lê-tin. Chúng đã bị chặt xuống, nhưng chưa bị bật gốc, như rõ ràng từ chính sự kiện hạt giống đã chạm được đất, cũng như từ sự mô tả chúng là "mọc lên." Hai sự tăng trưởng tiến cùng nhau. Trong trường hợp nầy, hạt giống có đời sống dài hơn trong trường hợp trước. Nó đâm rễ và lớn lên, và thậm chí, theo bản của nhà truyền đạo khác, kết quả, dù nó không làm cho trái chín. Ở đây không có vấn đề "sa ngã." Chỉ là sự tăng trưởng cứng cáp hơn, vốn có lợi thế chiếm hữu trước, và vốn đẩy những chồi của nó lên khỏi mặt đất khắp xung quanh cây non mềm yếu hơn, đã vượt trước nó, và bóp nghẹt những lá xanh của nó, che khuất nó, giữ nó khỏi nắng và không khí, cũng như hút lấy chất nuôi từ đất cho mình. Điểm chính ở đây là tính đồng thời của hai sự tăng trưởng. Người nầy, như Gia-cơ gọi ông, là "người hai lòng." Ông đang cố trồng cả lúa lẫn gai trên cùng một mảnh đất. Ông có một ít tôn giáo, nhưng không đủ để làm công việc triệt để. Ông đang cố cưỡi hai ngựa cùng lúc. Tôn giáo nói hoặc — hoặc; ông đang cố cả — và. Tấm lòng con người chỉ có một lượng giới hạn tình yêu và sự tin cậy để ban, và Đấng Christ phải có tất cả. Nó có đủ cho một — tức là cho Ngài; nhưng không đủ cho hai — tức là cho Ngài và thế gian. Tôn giáo của người nầy chưa đủ mạnh để bật gốc những rễ gai. Chúng đã bị chặt xuống khi hạt giống được gieo, một thời gian ngắn, lúc khởi đầu hành trình của ông; sự sống mới trong ông dường như đã thắng, nhưng những rễ cũ nằm ẩn, và đến kỳ, lại lộ ra trên mặt đất. "Cỏ dại mọc nhanh"; và chúng, theo bản tính, mọc nhanh hơn hạt giống tốt. Vậy điều duy nhất phải làm là nhổ chúng ra khỏi đất đến sợi rễ cuối cùng.
Đấng Christ chỉ rõ điều Ngài xem là gai góc. Chúng ta đều có thể hiểu sự lo lắng được gọi như thế; nhưng của cải thì sao? Phải, chúng cũng có gai nhọn, như bất cứ ai cũng sẽ thấy nếu nhồi gối bằng chúng. Nhưng Chúa chúng ta chọn lời để chỉ ra bài học rằng không phải những sự vật bên ngoài, mà là thái độ của chúng ta đối với chúng, làm cho đất nầy cằn cỗi. Không phải "đời nầy," mà là "sự lo lắng về đời nầy," không phải "của cải," mà là "sự mê đắm về của cải," bóp nghẹt lời. Hai điều nầy dường như đối lập, nhưng thật ra là cùng một điều ở hai mặt đối lập. Người bị đè nặng bởi những lo lắng của nghèo khó, và người bị lừa dối bởi những lời hứa giả của giàu sang, thật ra là cùng một người. Người nầy là người kia lộn trái. Chúng ta biến thế gian thành thần của mình, dù chúng ta thờ nó bằng cách nói: "Ta khốn khổ nếu không có ngươi," hay bằng cách tưởng tượng rằng chúng ta an toàn với nó. Hãy chú ý rằng kết quả trong trường hợp nầy là — không kết quả. Người ấy có thể, và tôi cho là thường, giữ một sự xưng mình là Cơ Đốc nhân suốt đời. Rất có thể người ấy không biết hạt giống đã bị bóp nghẹt, và rằng mình đã trở nên không kết quả. Nhưng người ấy là một Cơ Đốc nhân còi cọc, vô dụng, với mọi nhựa sống và chất nuôi của linh hồn dành cho địa vị thế gian của mình, và tôn giáo của người ấy là một sự tăng trưởng nghèo nàn, héo hon, với những lá úa và trái non bị hủy. Có bao nhiêu cánh đồng của Đấng Christ đầy những cây như thế!
IV. Ẩn dụ nầy chẳng nói gì về tỉ lệ diện tích giữa đường mòn cùng đất đá và đất gai góc một bên, với đất tốt bên kia. Nó không nhằm dạy tỉ lệ giữa thành công và thất bại, mà để bày tỏ sự thật rằng việc tiếp nhận lời tùy thuộc vào tấm lòng của con người. Đất tốt không có một khuyết điểm nào như những phần còn lại của ruộng. Nó tơi xốp, và vì thế khác với đường mòn; nó sâu, và vì thế khác với chỗ đất đá; nó sạch, và vì thế khác với bụi gai. Lời giải nghĩa của chính Chúa chúng ta thoạt nhìn dường như chưa trọn. Tất cả chỉ tóm lại trong một chữ, "hiểu." Vậy thì, ít ra các hạng thứ hai và thứ ba, chẳng phải cũng đã hiểu sao? Họ đã tiếp nhận lời, và lời đã có phần tăng trưởng trong họ. Sự phân biệt giữa họ và người nghe là đất tốt chắc hẳn thuộc về bản chất đạo đức, chứ không phải thuần về trí tuệ như chữ "hiểu" gợi ra. Vì thế, lời Lu-ca ghi, "giữ lấy trong lòng thật thà và tốt," có vẻ như một cách diễn đạt đầy đủ hơn. Nhưng theo cách dùng của Kinh Thánh, "hiểu" không được xem như một tiến trình thuần trí tuệ, mà là hành động của cả bản tính đạo đức và thuộc linh. Kinh Thánh chẳng biết chia con người thành những ngăn kín nước, ngăn nầy đầy dẫy điều ác, ngăn kia lại sạch sẽ và sẵn tiếp nhận điều thiện. Theo Kinh Thánh, chúng ta "hiểu" chân lý tôn giáo bằng lòng mình và bản tính đạo đức kết hợp với ánh sáng lạnh của trí tuệ. Vậy chữ "hiểu" ở đây được dùng theo nghĩa đầy đặn, bao hàm sự nắm lấy chân lý bằng cả con người, sự tiếp nhận trọn vẹn lời của nước thiên đàng không chỉ vào trí tuệ, mà vào chính con người trung tâm là nguồn mạch không chia của mọi sự sống tuôn ra, dù gọi đó là trí tuệ, tình cảm, lương tâm hay ý chí. Chỉ ai đã trở nên một với lời, và chứa nó sâu trong nơi sâu thẳm nhất của linh hồn mình, mới "hiểu" nó, theo nghĩa mà Chúa chúng ta dùng ở đây. Lời "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi" tương ứng chính xác với chữ "hiểu" được nêu như dấu hiệu đặc biệt của đất tốt.
Kết quả của sự tiếp nhận vào nơi sâu thẳm của tâm linh là người ấy "quả thật sinh bông trái." Người tiếp nhận lời được đồng nhất với cây mọc lên từ hạt giống mình đã nhận. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là kết quả của sự tăng trưởng trong người ấy của một hạt giống siêu nhiên. Người ấy kết quả, nhưng bông trái không đến từ người ấy, mà từ hạt giống đã gieo. "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Kết quả là mục đích của người gieo giống, và là phép thử của sự tiếp nhận hạt giống. Nếu không có bông trái, rõ ràng là chưa có sự hiểu thật về lời. Một hòn đá thử vàng, mà nếu áp dụng cách thành thật, sẽ cho những kết quả đáng ngạc nhiên trong việc phát hiện Cơ Đốc giáo giả hiệu!
Có nhiều mức độ khác nhau trong sự kết quả, tùy theo độ tốt của đất; nghĩa là tùy theo sự triệt để và sâu sắc của việc tiếp nhận lời. Người Chủ Ruộng vĩ đại không đòi hỏi sự kết quả đồng đều. Ngài vui khi được một trăm lần, nhưng Ngài nhận sáu chục, và không từ chối ba chục, chỉ có điều Ngài xếp chúng theo thứ tự giảm dần, như thể Ngài muốn mọi cây đều đạt mức cao nhất, rồi, không phải không có chút thất vọng, Ngài dần nới sự khoan hồng đầy thương xót của mình để bao gồm cả mức thấp nhất. Ngài sẽ nhận cả sự kết quả ít ỏi nhất, và sẽ trìu mến "tỉa sửa" nhánh để nó kết quả được nhiều hơn.
Không có ẩn dụ nào dạy mọi điều. Đường mòn, đá và gai không thể thay đổi. Nhưng con người có thể cày xới những lối đi bị giẫm nát, nổ tung tảng đá, nhổ sạch gai góc, và, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mở cửa lòng mình, để Người Gieo Giống và hạt giống của Ngài bước vào. Chúng ta chịu trách nhiệm về bản chất của đất, bằng không lời cảnh cáo của Ngài đã là vô ích: "Vậy, hãy coi chừng mình nghe cách nào."
CÓ TAI VÀ KHÔNG CÓ TAI
"Ai có tai mà nghe, hãy nghe." — MA-THI-Ơ 13:8.
Lời nầy thường ở trên môi Chúa chúng ta, và trong những mối liên hệ rất khác nhau. Có lúc, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, Ngài thêm nó vào lời dạy mà vì hình thức ẩn dụ, cần phải chú ý mới gỡ ra được chân lý thuộc linh hàm chứa. Có lúc Ngài dùng nó để giới thiệu một lời dạy mới lạ, mang tính cách mạng, cho sự tìm tòi của người ta — như, chẳng hạn, sau lời tuyên bố vĩ đại về sự vô hiệu của sự thờ phượng nghi lễ, rằng chẳng có gì làm cho con người ô uế được, trừ điều ra từ lòng người. Trong những mối liên hệ khác, mà tôi không cần liệt kê bây giờ, chúng ta cũng gặp nó. Như việc in một câu bằng chữ nghiêng, hay gạch dưới nó, lời nầy kêu gọi sự chú ý đặc biệt vào điều được phán ra. Thật thú vị khi nhận thấy Chúa chúng ta, giống như chúng ta, đã phải dùng những phương tiện như thế để đóng chặt và mài sắc sự chú ý của thính giả Ngài. Cũng đáng chú ý là sự tái xuất hiện của lời nầy trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Đấng Christ phán cùng bảy Hội Thánh từ các tầng trời, lặp lại lời Ngài đã phán trên đất, và ở cuối mỗi bức thư lại nói một lần nữa, như thể ngay cả Tiếng phán từ trời cũng có thể bị nghe cách lơ đãng: "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh."
I. Chúng ta đều có tai.
Nầy, đây là một trường hợp rất lạ lùng của thói hời hợt, lười biếng khiến người ta bị lôi cuốn bởi âm thanh hơn là ý nghĩa: lời trong bài giảng văn của tôi đây thường bị hiểu là có một hạng người có thể lắng nghe, và việc của họ là lắng nghe, còn một hạng khác không thể, và vì thế họ được miễn mọi trách nhiệm. Kết luận ngược lại mới đúng. Mọi người đều có tai, vì thế mọi người đều bị ràng buộc phải nghe. Nói cho rõ ra, ấy là trong chúng ta không có một người nam hay người nữ nào mà không có khả năng nghe theo nghĩa hiểu biết, và nghe theo nghĩa vâng theo lời mà Chúa Giê-xu Christ phán với tất cả chúng ta. Mỗi người chúng ta, bất kể sự khác biệt về học vấn, tính khí, khả năng tự nhiên đối với các môn học và lãnh vực nhận thức khác, đều có đôi tai có khả năng tiếp nhận sứ điệp đến với tất cả chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.
Vì Ngài phán với điều gì? Với bản tính chung của nhân loại, với những nhu cầu chung của nhân loại, và chủ yếu và trước hết, theo tôi tin, với ý thức về tội lỗi vốn nằm im lìm thật, nhưng có thể được đánh thức, trong mọi người, vì thực tế của tội lỗi gắn liền với mọi người. Không có ai mà không có những nhu cầu mà Đấng Christ phán với, và không có ai mà không có năng lực nhận biết, tiếp nhận và sống bởi Ngôi Lời Nhập Thể vĩ đại cùng sứ điệp của Ngài cho thế gian. Đến nỗi thay vì có một sự hạn chế nào hàm chứa trong những lời trước mặt chúng ta, lại có sự hàm chứa rộng rãi nhất về tính phổ quát của sứ điệp của Đấng Christ. Và cũng như mọi người vào đời đều có một đôi tai trên đầu, thì mọi người vào đời đều có khả năng lắng nghe và tiếp nhận Chúa đầy ân điển ấy. Đó là điều đầu tiên mà Thầy chúng ta tuyên bố rõ ràng ở đây, rằng chúng ta đều có tai.
II. Nếu có tai, chúng ta bị ràng buộc phải dùng chúng.
"Hãy nghe." Trong mọi lãnh vực, như tôi không cần nhắc anh em, khả năng và trách nhiệm đi đôi với nhau; và năng lực chúng ta có là thước đo của bổn phận chúng ta mang. Mọi tài năng tự nhiên của chúng ta, chẳng hạn, đều được ban cho với mệnh lệnh ngầm: "Hãy coi chừng dùng chúng cho tốt nhất." Đến nỗi ngay cả những cơ quan thân thể nầy của chúng ta, huống chi những năng lực và khả năng cao hơn của tâm linh mà thân thể một phần là biểu tượng và một phần là công cụ, đều được giao phó cho chúng ta theo điều kiện quản lý. Và cũng như một người đi qua đời với một đôi tai trên đầu và một đôi mắt trên trán mà chẳng giáo dục hay trau dồi chúng là có tội, thì cũng vậy, một người có khả năng nắm lấy sự mặc khải vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng "đời xưa đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài," mà quay lưng khỏi Tiếng ấy và chẳng đoái hoài, là có tội.
Điều nầy đúng khắp mọi nơi: bổn phận đi đôi với khả năng. Nó đặc biệt đúng đối với mối liên hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Tất cả chúng ta đều bị ràng buộc phải nghe Ngài, như Tiếng vĩ đại đã phán trên núi Hóa Hình. Kết quả của mọi sự biểu lộ vinh quang thiêng liêng tuôn trào từ nơi sâu thẳm của bản tính Đấng Christ, và biến hóa dung mạo Ngài, kết quả của mọi sự tương giao trang nghiêm và huyền nhiệm với những kẻ chết vĩ đại, Môi-se và Ê-li, kết quả của mọi vinh quang bao phủ lấy Ngài, là Tiếng từ Trời phán ra: "Nầy là Con yêu dấu của ta; hãy nghe lời Con đó." Môi-se với Luật pháp, Ê-li với Lời Tiên tri, đã phai mờ và biến mất. Nhưng có một Bóng Hình đứng riêng ra, nổi bật trên nền mây vinh quang, Đấng Christ mà tất cả chúng ta đều bị ràng buộc phải quay về với con mắt khao khát, với đôi tai vâng phục chăm chú, với lòng khát khao tha thiết, với sự phục tùng tuyệt đối.
"Hãy nghe lời Con đó." Vì cũng thật như ánh sáng dành cho con mắt, thì cũng thật như vậy, lời của Ngôi Lời Nhập Thể, và sự sống vốn là lời nói và sự mặc khải, được định cho làm đối tượng tối cao của sự chú ý chúng ta, của sự chiêm ngưỡng chúng ta, và của sự vâng phục thực tiễn chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải nghe vì chúng ta có tai; và trong mọi tiếng nói tranh giành sự chú ý của chúng ta, trong mọi âm nhạc vang lên khắp vũ trụ, không tiếng nào ngọt ngào và nặng ký, không lời nào căn bản và toàn năng, không âm nhạc nào du dương, sâu lắng và sấm vang, rung động và ân cần, như lời của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải nghe, và chúng ta nghe được ích lợi nhất khi ấy là Ngài mà chúng ta nghe.
III. Chúng ta sẽ không nghe nếu không cố gắng.
Đấng Christ phán trong bài giảng văn của tôi: "Hãy nghe," như thể việc có tai không nhất thiết kéo theo việc sẽ nghe. Và quả thật như vậy; "có tai mà không nghe" là một mô tả được kiểm chứng trong rất nhiều nẻo đường khác của đời sống, chứ không chỉ trong lãnh vực tôn giáo. Nhưng ở đó nó được kiểm chứng theo cách nổi bật nhất và bi thảm nhất. Tôi tự hỏi trong chúng ta có bao nhiêu người, dù đã nghe bằng sự nghe của tai ngoài, lại chưa nghe theo nghĩa chú ý, hầu như chưa nghe theo nghĩa nhận biết, và hoàn toàn chưa nghe theo nghĩa vâng theo? Bạn ơi, điều gì ngăn bạn nghe, nếu bạn không nghe? Hãy để tôi lướt qua hai ba điều như sáp trong tai một người, làm người ấy điếc trước sứ điệp sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, để cho thấy cần thiết dường nào phải dùng nỗ lực của ý chí và sự tập trung mạnh mẽ của tư tưởng cùng lòng mà chống lại chúng.
Điều gì ngăn con người nghe? Bận rộn với những việc khác là một trở ngại. Có một câu chuyện xưa về Thánh Bernard cưỡi ngựa dọc theo một cái hồ trên đường đến một Hội Đồng, và bị cuốn vào những suy nghĩ và thảo luận đến nỗi sau một ngày đường, ông ngước mắt lên và nói: "Cái hồ ở đâu?" Và chúng ta cũng vậy, nhiều người trong chúng ta, đi suốt đời mình bên bờ biển cả của tình yêu thiêng liêng, mà bận nghĩ đến những việc khác, hoặc làm những việc khác, đến nỗi cuối cuộc hành trình chúng ta không biết mình đã đi bên cạnh làn nước lấp lánh suốt cả ngày dài. Ai cũng biết có thể bị cuốn vào công việc hay suy nghĩ của mình đến mức khi đồng hồ trên tháp chuông gần đó điểm, chúng ta nghe mà như không nghe. Chúng ta đã đọc về những người lính bị cuốn vào cơn say của trận chiến đến nỗi một trận giông đã gầm trên đầu họ, mà chẳng ai nghe tiếng sấm, chẳng ai thấy tia chớp. Nhiều người trong chúng ta bị nuốt chửng trong nghề buôn, trong nghề nghiệp, trong chuyên ngành học thuật, trong những công việc và ham muốn của mình, đến nỗi mọi kèn Si-na-i thổi vào tai chúng ta, chúng ta cũng sẽ nghe như thể không nghe; và điều tệ hơn, tiếng nài nỉ của Chúa vĩ đại Đấng luôn phán với mỗi chúng ta: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," lướt qua chúng ta, chẳng gây hiệu quả gì, chẳng khác nào cơn gió vô ích rít qua một cổng vòm. Anh em ơi, anh em có nhu cầu, có tội lỗi, có yếu đuối, có sự chóng qua, mà Phúc Âm kêu gọi. Anh em có những năng lực mà Phúc Âm phán với. Chúa Giê-xu Christ đang phán với mỗi người chúng ta. Tôi nài xin anh em tự hỏi mình: "Tôi có nghe Ngài chăng?" Nếu không, há chẳng phải vì tiếng ồn ào của công việc đời, hay những âm thanh tinh tế hơn của một nghề nghiệp hay môn học nào, đã chiếm hết sự chú ý của anh em đến nỗi anh em chẳng còn gì để dành cho điều đòi hỏi và đền đáp sự chú ý ấy nhất sao?
Rồi có một điều khác khiến sự chú ý, sự tập trung, và một nỗ lực quyết tâm hết sức là cần thiết, nếu anh em muốn nghe cho phải, ấy là chính sự thật rằng, nhìn bề ngoài, anh em đã nghe suốt đời mình. Anh em không biết nỗi tuyệt vọng đôi khi đến với những người ở địa vị như tôi khi chúng tôi đối diện với những hội chúng quen thuộc đến chán ngán với mọi điều chúng tôi phải nói, và vì bề ngoài họ quen thuộc với nó quá, nên tưởng rằng chẳng cần phải chú ý nữa. Một người nghèo như tôi có thể làm gì để xuyên qua lớp vỏ quen thuộc với bề mặt của chân lý và lời dạy Cơ Đốc bao quanh nhiều người trong anh em? Anh em đến nghe tôi, và nói: "Ồ! ông ta chẳng có gì mới mẻ để nói. Chúng tôi đã nghe hết cả rồi." Phải, tai anh em đã nghe. Nhưng anh em đã nghe chưa? "Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tôi," anh em đã được nghe điều đó từ khi còn thơ ấu; và thế là lần nhắc lại thứ một ngàn lẻ một, thứ một triệu lẻ một, ít có quyền năng trên anh em. Nếu một lần, chỉ một lần, chân lý ấy xuyên qua được lớp vỏ quen thuộc, và chạm đến lòng anh em, tấm lòng trần trụi của anh em, bằng mũi nhọn sắc bén trần trụi của tình yêu được rèn bằng lửa, tôi nghĩ hẳn sẽ có một vết thương mang nghĩa chữa lành. Nhưng một số anh em sẽ ra về chốc nữa, cũng như anh em đã ra về cả ngàn lần trước đây, và lời tôi sẽ dội lại khỏi anh em như quả bóng cao su dội khỏi tường, hay tuột khỏi anh em như nước tuột khỏi lông chim biển, chỉ vì anh em tưởng mình đã nghe hết cả rồi — mà anh em chưa từng nghe gì suốt đời mình. "Ai có tai mà nghe, hãy nghe."
Rồi còn một trở ngại nữa. Một người có thể bịt tai lại. Và tôi e rằng một số anh em không lạ gì với việc đã có những nỗ lực rõ ràng và có ý thức để gạt bỏ những ấn tượng của tôn giáo, và của tiếng Đấng Christ phán với chúng ta.
Rồi có một số người trong chúng ta, vì sự thờ ơ hoàn toàn, mà không nghe. Không phải vì chúng ta quá bận. Không phải vì chúng ta có phản đối trí tuệ nào đối với sứ điệp. Không phải vì chúng ta đã có nỗ lực dứt khoát nào để tránh xa nó. Thậm chí cũng không phải vì chúng ta đã quen nghe nó đến mức không thể gây ấn tượng trên sự thờ ơ lơ đãng của mình. Hãy xuống vịnh Morecambe khi thủy triều đang lên; và, khi nước bắt đầu thấm qua cát, hãy thử dùng một cây gậy ấn lên lớp thạch run rẩy. Vừa rút mũi gậy ra, dấu ấn liền mất. Và nhiều người trong chúng ta như vậy, vì sự thờ ơ hoàn toàn, chẳng giữ lại một mảnh nào của chân lý đang vang bên tai mình. Các bạn thân mến, "nếu lời các thiên sứ rao truyền đã vững chắc, làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu" — cái gì? Từ chối? Chối bỏ? Chống lại? Giận dữ xua đuổi? Không; — "nếu chúng ta bỏ quên sự cứu rỗi lớn dường ấy?" Đó là câu hỏi cho những người cẩu thả các bạn, cho những người tưởng mình biết hết mọi sự rồi là xong, cho những người bận rộn với đời sống hằng ngày đến nỗi, giữa tiếng ồn ào của đất, tiếng thinh lặng của trời không lọt vào tai các bạn. Sự bỏ quên bịt tai lại và hủy hoại con người. Nhưng anh em sẽ không nghe, dù có tai, trừ khi anh em cố gắng bằng ý chí và tập trung sự chú ý.
IV. Và giờ đây điều cuối cùng tôi phải nói là: — Nếu chúng ta không nghe, chúng ta sẽ trở nên điếc.
Đó là điều Đấng Christ đã phán trong văn mạch. Câu mà tôi lấy làm bài giảng văn được phán vào cuối Ẩn Dụ Người Gieo Giống; và khi các môn đồ đến hỏi Ngài tại sao Ngài phán bằng ẩn dụ, câu trả lời của Ngài thực chất là những người Ngài phán với đã không được ích lợi gì từ điều họ đã nghe, "nghe mà chẳng nghe," và vì thế Ngài phán bằng ẩn dụ, vừa che giấu vừa bày tỏ chân lý. Việc biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng không được ban cho họ, vì họ đã không chú ý đến điều đã được tỏ cho họ. Quy luật lớn đang có hiệu lực: ban cho kẻ đã có và cất khỏi kẻ không có; và quy luật ấy áp dụng không chỉ cho hình thức dạy dỗ của Đấng Christ, mà còn cho năng lực tiếp nhận nó. Năng lực suy giảm ấy đôi khi được trình bày như hành động của chính con người, đôi khi như hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống vì đã không nghe, nhưng trong cả hai trường hợp, cùng một sự thật được nhìn thấy — ấy là sự mất khả năng cảm nhận vì bỏ quên, sự tàn lụi của các năng lực vì không dùng đến.
Cũng như trong đời sống thân thể, những khả năng không được rèn luyện và thực hành trở nên mờ nhạt và biến mất; cũng như nhà khổ hạnh Ấn Độ giơ cánh tay lên trên đầu nhiều năm, không bao giờ dùng cơ bắp, khiến cơ bắp teo đi, và cuối cùng không thể hạ cánh tay xuống bên hông; — thì những người bỏ quên không dùng đôi tai Đức Chúa Trời đã ban cho họ, dần dần sẽ mất khả năng nghe hẳn. Nói cho ra tiếng Việt giản dị, ấy là: nếu chúng ta không lắng nghe Chúa Giê-xu Christ khi Ngài kêu gọi chúng ta trong tình yêu Ngài, chúng ta sẽ dần dần giảm khả năng nghe cho đến khi — tôi không biết có bao giờ đạt đến mức ấy ở đây không — cho đến sự tuyệt diệt cuối cùng của nó.
Các bạn thân mến, lời nầy về tình yêu, lòng thương xót, sự tha thứ và quyền năng thanh tẩy của Đức Chúa Trời tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ cho tất cả chúng ta, mà tôi đang cố giảng cho anh em bây giờ, không phải không có hiệu quả ngay cả trên những người nghe nó cách hời hợt và chiếu lệ nhất. Nó hoặc làm mềm ra hoặc làm cứng lại. Như các nhà thần bí xưa thường nói, cùng một sức nóng làm tan sáp lại nung đất sét thành gạch. Cùng một ánh sáng đem phước cho con mắt nầy lại đem đau đớn cho con mắt kia. Anh em đã nghe, và nghe mà anh em đã không nghe; và anh em sẽ không còn khả năng nghe nữa; rồi sấm sét có thể gầm trên đầu anh em mà anh em không nghe thấy; và Tiếng ấy, lớn như tiếng của nhiều dòng nước, ngọt như tiếng đàn hạc của những người gảy đàn, phán với mỗi chúng ta: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ là sự bình an, sự yên nghỉ và sức mạnh của ngươi," sẽ không còn nghe được trong những đôi tai đã teo tóp của anh em. Các bạn thân mến! Tôi không biết, như tôi đã nói, liệu kết quả bi thảm tột cùng ấy có bao giờ hoàn toàn đạt đến ở đời nầy không. Tôi chắc chắn rằng nó chưa đạt đến với một số anh em. Và tôi nài xin anh em vâng theo tiếng phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta; hãy nghe lời Con đó," và đừng chỉ có sự nghe bên ngoài, mà hãy có sự tiếp nhận bên trong, sự chú ý, sự nhận biết và sự vâng theo. Rồi chúng ta sẽ có thể nói: "Phước cho tai chúng ta, vì đã nghe; phước cho mắt chúng ta, vì đã thấy." "Nhiều đấng tiên tri và kẻ công bình đã mong nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe," hãy coi chừng, vì anh em đã được tiến lên trong việc sở hữu bên ngoài lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì cũng phải có sự thuận phục và tiếp nhận nó.
"AI CÓ, SẼ ĐƯỢC CHO THÊM"
"Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa." — MA-THI-Ơ 13:12.
Có nhiều trường hợp trong các Phúc Âm Chúa chúng ta lặp lại những lời dường như, nếu được phép dùng cách nói ấy, là những lời Ngài ưa thích; như, chẳng hạn: "Có nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu"; hay, lại nữa: "Đầy tớ không lớn hơn chủ mình, môn đồ không lớn hơn thầy mình." Bài giảng văn của tôi là một trong những lời ấy. Ở đây nó được phán như một phần của lời giải thích tại sao Ngài chọn phán bằng ẩn dụ, để chân lý, được tỏ ra cho kẻ siêng năng và chú ý, có thể bị giấu khỏi kẻ cẩu thả. Lại nữa, chúng ta gặp nó trong hai Phúc Âm khác, trong mối liên hệ hơi giống, dù với áp dụng khác, nơi Chúa Giê-xu nêu nó làm cơ sở của lời cảnh cáo: "Hãy coi chừng mình nghe cách nào" — hay, trong một bản khác, "nghe điều gì." Ngài lại dùng nó trong Phúc Âm nầy trong ẩn dụ về các ta-lâng, như lời giải thích nguyên tắc mà sự báo trả kẻ đầy tớ biếng nhác được đo lường. Và chúng ta lại gặp nó một lần nữa trong ẩn dụ về các nén bạc trong Phúc Âm Lu-ca, ẩn dụ nầy, dù hoàn toàn khác về quan niệm và mục đích so với ẩn dụ về các ta-lâng, lại giống hệt ở phần liên quan đến đầy tớ biếng nhác.
Vậy có hai hướng rất khác nhau mà lời nầy nhìn tới, như Chúa chúng ta đã dùng — một hướng liên quan đến thái độ của con người đối với Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, và một hướng liên quan đến chủ đề trang nghiêm về sự báo trả tương lai. Tôi muốn, bây giờ, chủ yếu cố minh họa quy luật lớn được đặt ra ở đây, và theo dõi các lãnh vực khác nhau của sự vận hành của nó, và ước lượng sức mạnh ảnh hưởng của nó. Vì tôi nghĩ những bài học lớn và rất cần thiết cho tất cả chúng ta có thể rút ra từ đó. Nguyên tắc của bài giảng văn của tôi định hình mọi đời sống. Nó là một nghịch lý, nhưng là một chân lý sâu sắc. Nó nghe có vẻ khắc nghiệt và bất công, nhưng nó chứa đựng chính tinh túy của sự báo trả công chính. Nghịch lý ấy nhằm kích thích sự chú ý, tò mò và tìm tòi. Chìa khóa của nó nằm ở đây — dùng là có. Có một sự sở hữu mà không phải sở hữu. Việc tôi có quyền sở hữu một vật, phân biệt với quyền của anh em, không làm cho nó theo nghĩa sâu xa và thật là của tôi. Điều tôi dùng, tôi có; và mọi thứ khác, như một trong các tác giả Phúc Âm khác nói, chỉ là "tưởng" có mà thôi.
Đủ rồi, về phần giải thích bài giảng văn của chúng ta. Giờ đây, xin anh em cùng tôi nhìn vào hai ba lãnh vực nơi chúng ta sẽ thấy minh họa về sự vận hành của nó.
I. Hãy lấy áp dụng của nguyên tắc nầy vào đời sống thường.
Trường hợp thấp nhất là về của cải vật chất. Có một lời phàn nàn chống lại sự sắp xếp và phân phối của cải trong xã hội hiện nay, rằng tiền đẻ ra tiền; rằng của cải có xu hướng đóng cục; kẻ giàu càng giàu, và kẻ nghèo càng nghèo. Cũng như trong một chậu nước khi rút nút, và chuyển động vòng tròn được tạo ra, những mẩu vật lạ có thể có trong đó đều có xu hướng tụ lại với nhau, thì cũng vậy đối với những của cải bên ngoài nầy. "Ai có, sẽ được cho thêm"; và người ta càu nhàu về điều đó và nói: "Họa vô đơn chí, và kẻ ít cần tiền nhất lại được tiền dễ nhất." Đương nhiên. Của báu dùng đến thì tăng; của báu cất giấu thì gỉ sét và hao mòn. Nhà triệu phú sẽ nhân đôi tài sản bằng một vụ đầu cơ thành công. Người có nửa tá cửa hàng lớn đẩy người buôn nhỏ bé ra khỏi thị trường. Thế là khắp mọi nơi: "Ai có, sẽ được cho thêm; nhưng ai không có, sẽ bị cất luôn điều họ đã có."
Tiếp theo, lên một bậc cao hơn. Hãy xem quy luật nầy vận hành thế nào đối với năng lực thân thể. Đó là một minh họa xưa cũ. Cánh tay người thợ rèn mà ai chúng ta cũng đã nghe; con mắt người thủy thủ, cổ tay người nghệ sĩ dương cầm, ngón tay người tung hứng, bàn tay khéo léo của người phẫu thuật — tất cả đều do dùng mà có. "Ai có, sẽ được cho thêm." Và cùng một người đã rèn luyện một bộ phận cơ quan đến mức tinh tế, nhạy bén hay mạnh mẽ gần như kỳ diệu, bởi sự vận hành của nửa kia của cùng nguyên tắc, sẽ có một bộ phận khác gần như teo tóp. Như cánh tay người thợ rèn, đã phát triển cơ bắp với cái giá của đôi chân. Một phần của khung thân thể đã độc chiếm những gì lẽ ra có thể phân phối khắp toàn thân. Dùng là mạnh; dùng tạo ra tăng trưởng. Chúng ta có những gì chúng ta dùng. Và ngay cả đối với khung thân thể, những cơ quan chúng ta không dùng, chúng ta mang theo chúng chẳng khác nào một gánh nặng gắn vào mình hơn là một sở hữu.
Lại nữa, lên cao hơn một chút. Nguyên tắc lớn nầy phần lớn — không phải toàn bộ, nhưng phần lớn — quyết định địa vị của chúng ta trong đời và công việc của chúng ta. Người làm được một việc thì được giao việc ấy. Về lâu dài, dụng cụ đến tay người biết dùng. Thế là phòng khám của vị bác sĩ nầy chật ních bệnh nhân, còn người hàng xóm bên cạnh chẳng có mấy ai. Cả thế giới đổ xô đọc sách của A, B hay C. Anh luật sư không có án than rằng chẳng có đường giữa giữa việc không có gì làm và bị án ngập đầu. "Ai có, sẽ được cho thêm" — người ấy làm được một việc, và được giao việc ấy — "và ai không có, sẽ bị cất luôn điều họ đã có." Quy luật ấy phần lớn định chỗ đứng của mỗi người trong đời.
Hãy lên cao hơn nữa. Cùng quy luật ấy có nhiều — không phải mọi, nhưng nhiều — phần trong việc tạo nên tính cách con người. Vì nó vận hành với cường độ mạnh nhất, và với kết quả phước hạnh nhất hay tai hại nhất, trong đời sống bên trong. Thí dụ lớn mà tôi muốn đưa ra là lương tâm. Dùng nó, vâng nó, lắng nghe tiếng nó, đừng bao giờ cưỡng lại nó, thì nó tăng trưởng, tăng trưởng mãi, và trở nên càng nhạy bén, càng được giáo dục, càng có quyền tối cao trong các quyết định của nó. Bỏ quên nó, huống chi đi ngược lại nó, thì nó teo tóp, teo tóp mãi; và tôi cho rằng có thể — dù người ta hẳn mong đó là trường hợp rất ngoại lệ — một người, bởi sự thờ ơ lâu dài đối với tiếng bên trong phán "Ngươi chớ" hay "Ngươi chớ làm," cuối cùng không còn nghe nó nữa, hay nó không còn phán nữa. "Lương tâm họ đã chai như bị sắt nung," một trong các Sứ đồ nói; và trong thịt đã chai thì chẳng còn cảm giác gì nữa. Có ai trong các bạn thân mến đang gây ra tình trạng như vậy không? Anh em có đang làm điều mình biết mình không nên làm không? Vậy anh em sẽ càng ngày càng ít bị day dứt; và, bởi bỏ quên tiếng ấy, anh em cuối cùng sẽ giống như người đàn bà phóng đãng trong sách Châm Ngôn, sau khi phạm tội, lau miệng mình và nói: "Tôi có làm điều ác gì đâu!" Anh em có nghĩ đó là tình trạng đáng ao ước không — làm mù mắt linh hồn mình, bóp nghẹt tiếng vọng chân thật nhất của tiếng Đức Chúa Trời mà anh em sẽ từng nghe? Anh em há chẳng nghĩ khôn ngoan hơn là được nửa phước hạnh của quy luật nầy đứng về phía mình, thay vì nửa kinh khiếp? Hãy lắng nghe tiếng ấy. Đừng bao giờ, vì quý trọng chính mình, bỏ quên nó. Hãy trau dồi thói quen chờ đợi những lời mách bảo của nó, những lời khuyên ngăn cấm hay khen ngợi, rồi anh em sẽ làm được nhiều để bảo đảm tâm linh mình được làm giàu bởi sự vận hành của quy luật rộng khắp nầy.
Hãy lấy một minh họa khác. Những người, vì hoàn cảnh, bị đặt vào địa vị lệ thuộc và phục tùng, nơi họ hiếm khi phải vận dụng sáng kiến chọn lựa, mà chỉ làm theo lệnh, dần dần gần như mất khả năng quyết định bất cứ điều gì. Và thế là một người nô lệ được tự do theo tục ngữ là một sinh vật bất lực, như một mảnh gỗ trôi; và những đứa trẻ bị giữ quá lâu trong địa vị học trò và phục tùng, khi được đưa vào đời dễ trở thành những người đàn ông yếu ớt, vì thiếu một cột sống ý chí mạnh mẽ, vững chắc. Thế là, nhiều người đàn bà quen giao mọi sự trong tay chồng, khi những nắm đất rơi trên quan tài ông, thấy mình hoàn toàn bất lực và hoang mang, chỉ vì trong những năm dài hạnh phúc, bà chẳng bao giờ thấy cần phải vận dụng phán đoán hay ý chí của chính mình về những việc thực tiễn.
Vậy đừng tập thói quen để hoàn cảnh quyết định anh em phải làm gì, bằng không anh em sẽ mất khả năng làm chủ chúng, chẳng bao lâu đâu. Và nếu một người trong nhiều năm phó mình, như thể, để dòng hoàn cảnh dẫn đi, như những rong xanh dài trong sông, người ấy sẽ mất khả năng định đoạt số phận mình, và ý chí sẽ chết sạch trong người ấy. Hãy trau dồi nó, và nó sẽ tăng trưởng.
Lại nữa, cùng nguyên tắc nầy phần lớn quyết định sự hiểu biết, những xác tín, những vận hành và đồ đạc của trí khôn chúng ta. Nếu một người giữ một chân lý cách lỏng lẻo, hay trong trường hợp những chân lý nhằm ảnh hưởng đời sống và hạnh kiểm, không để nó ảnh hưởng những điều ấy, thì đó là một kiểu có chân lý mà chắc chắn sẽ kết thúc bằng việc mất nó. Nếu anh em muốn mất những xác tín của mình, hãy nắm chúng lỏng lẻo — đừng hành động theo chúng, đừng lấy chúng làm kim chỉ nam cho đời mình — và chúng sẽ sớm giải thoát anh em khỏi sự hiện diện không mong muốn của chúng. Nếu anh em muốn trí khôn và sự hiểu biết tăng trưởng, hãy nắm chặt bằng nắm tay sắt những gì anh em biết, và để nó làm chủ anh em, như lẽ phải. Kẻ thật sự có sự học của mình sẽ học thêm nữa và chồng từng viên đá lên từng viên, cho đến khi tòa nhà hoàn thành.
Vậy, các bạn thân mến, ở đây, trong những minh họa nầy, mà lẽ ra có thể mở rộng vô hạn, chúng ta thấy sự vận hành của một nguyên tắc có nhiều phần trong việc tạo nên con người chúng ta. Điều anh em dùng, anh em tăng thêm; điều anh em bỏ không dùng, anh em mất. Trong thính giả hiện tại của tôi có những mái đầu bạc, khi còn trai trẻ, đã có những giấc mơ và khát vọng mà giờ đây họ mỉm cười chua chát. Có những người ở đây đã bắt đầu đời với những khả năng chưa bao giờ nở hoa hay kết trái, mà đã chết trên cành. Tại sao? Vì họ quá bận rộn với nghề tinh ranh như cáo là tạo dựng địa vị và "đống của" của mình, đến nỗi những cảm xúc quảng đại, những đồng cảm cao quý và những khát vọng cao thượng, về trí tuệ hay mặt khác, đều bị bỏ quên, và thế là chúng đã chết; và những con người ấy nghèo đi vô cùng, vì những gì đã rụng khỏi họ như vậy. Anh em tạo nên tính cách mình bằng những phần của chính mình mà anh em chọn trau dồi và dùng đến. Anh em có nghĩ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ điều gì thuộc trí tuệ, tình cảm và đạo đức trong chúng ta, để nó bị dùng hết trong công việc hằng ngày không? Một trang bị ít ỏi hơn nhiều đã đủ cho mọi điều cần thiết cho việc ấy. Nhưng có những cơ quan chưa thành hình và còn ngủ yên trong bản tính thuộc linh của anh em, như có trong thân thể, nói cho anh em biết anh em được định cho điều gì, và bỏ mặc chúng không phát triển là tội của anh em. Anh em ơi, quy luật của bài giảng văn của tôi định hình chúng ta theo hai cách: bất cứ điều gì chúng ta trau dồi, dù cao quý hay thú tính, sẽ tăng trưởng, và bất cứ điều gì chúng ta kìm nén hay bỏ quên sẽ chết. Hãy chọn xem anh em sẽ nuôi dưỡng nửa nào trong hai nửa của chính mình, và sẽ cau mày với nửa nào.
Đủ rồi, về phần áp dụng chung đầu tiên của những lời nầy. Giờ đây xin tôi quay sang một phần khác trong chốc lát.
II. Thứ hai, tôi muốn lưu ý áp dụng của quy luật hai mặt nầy đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài.
Ý nghĩa của nó trong bối cảnh trực tiếp mà văn bản của chúng ta được lấy ra là như thế. Chúa chúng ta giải thích rằng việc dạy bằng ẩn dụ — một bức màn trong suốt che phủ một chân lý — đã được dùng để chân lý được che phủ ấy vừa là một phép thử vừa là một sự mặc khải. Và mặc dầu tôi không tin rằng sự mặc khải của Cơ Đốc giáo đã được thực hiện kém rõ ràng và hiển nhiên đi chút nào so với mức có thể thực hiện, tôi không thể không công nhận sự thật rằng sự cần thiết của tình huống đòi hỏi rằng, khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta, Ngài phải phán theo một cách khiến người ta có thể nói: "Suỵt! Không phải Đức Chúa Trời đang phán đâu; đó chỉ là Ê-li!" và thế là đảo ngược lại sai lầm của cậu bé Sa-mu-ên trẻ tuổi. Tôi không tin rằng Đức Chúa Trời đã làm giảm chứng cớ của sự mặc khải của Ngài để thử thách chúng ta; nhưng tôi duy trì rằng sự mặc khải mà Ngài đã ban đến với chúng ta, và phải đến với chúng ta, dưới một hình thức khiến chúng ta sẽ được dẫn đến để nhận biết và cúi đầu trước nó, không phải bằng chứng minh toán học mà bằng sự đồng cảm đạo đức. Kẻ nào muốn dốt nát, cứ dốt nát, và kẻ nào đến tìm kiếm chân lý, thì nó sẽ tràn vào mắt người với một sự soi sáng phước hạnh. Bức màn chỉ làm cho đường nét của hình ảnh xinh đẹp bên dưới nó thêm hấp dẫn đối với một số con mắt, trong khi những kẻ khác bị vấp phạm vì nó và nói: "Trừ phi chúng ta thấy chân lý không che đậy, chúng ta sẽ không tin đó là chân lý chút nào."
Vậy, hỡi anh em, hãy để tôi nhắc anh em — điều nầy thật ra chỉ là một sự lặp lại, về một chủ đề khác, điều tôi đã nói — rằng về sự phán của Đức Chúa Trời với loài người, và nhất là về điều mà, về phần tôi, tôi tin là lời phán đầy đủ, tối hậu và trọn vẹn của Đức Chúa Trời với loài người, trong Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, thì nguyên tắc của văn bản của tôi vẫn đúng.
"Kẻ nào đã có, sẽ được cho thêm." Nếu anh em muốn làm cho chân lý ấy thành của riêng mình bằng đức tin trung thành và sự vâng lời ngay thẳng, nếu anh em muốn ôm chặt nó vào lòng mình, thì anh em sẽ học được càng ngày càng thêm. Bất cứ góc nhỏ nào của toàn thể vĩ đại mà anh em đã nắm được, hãy giữ chặt lấy nó và rút nó vào trong mình, và anh em sẽ dần dần có được toàn bộ tấm vải vàng vinh hiển để quấn quanh mình. "Nếu kẻ nào muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết." Đó là lời hứa của Đấng Christ; và nó sẽ được ứng nghiệm cho tất cả chúng ta. "Kẻ nào đã có, sẽ được cho thêm."
Nếu, mặt khác, anh em có chân lý Cơ Đốc và Đấng Christ, là chính chân lý, theo cách mà rất nhiều người trong chúng ta có nó và Ngài, như một hình thức, như một sở hữu thuần trí thức, đến nỗi khi đi nhà thờ, chúng ta có thể đọc tín điều mà không cảm thấy mình đang nói dối, nhưng khi ra chợ, chúng ta không mang theo các điều răn — nếu đó là Cơ Đốc giáo của chúng ta, thì nó sẽ nhỏ giọt mà cạn kiệt thành hư không. Chúng ta sẽ chẳng nghèo hơn bao nhiêu vì mất đi một sở hữu giả dối như thế, nhưng nó sẽ mất. Nó tuột khỏi những bàn tay không nắm chặt để giữ nó. Thật công bằng khi một điều bị bỏ bê như thế một ngày nào đó sẽ là một điều bị rút lại. Vậy về sự mặc khải và sự nhận biết cùng tiếp nhận của một người đối với nó, văn bản của tôi vẫn đúng trong cả hai nửa.
III. Cuối cùng, hãy xem sự ứng dụng của những lời nầy trong tương lai.
Đó là sự ứng dụng của chính Chúa chúng ta về chúng, hai lần trong năm lần câu nói ấy xuất hiện trong ba sách Phúc Âm: trong ẩn dụ về các ta-lâng và trong phần tương song của ẩn dụ về các mê-na. Tôi không dám đi vào vùng suy đoán về tương lai ấy, nhưng từ những lời trước mặt chúng ta hiện ra khá rõ hai khía cạnh của nó. Người có mười ta-lâng đã nhận thêm; người đã giấu ta-lâng hay mê-na trong đất đã bị lấy mất điều mà người đã không dùng.
Bây giờ, về điều trước, không khó gì để chuyển các hình ảnh của các ẩn dụ, được nâng đỡ bởi những lời khẳng định rõ ràng của các phần khác của Kinh Thánh, thành thực tế. Chúng tóm lại như vầy, rằng, đối với đời sau, sự tiến bộ vô hạn trong mọi điều cao quý, phước hạnh và giống Đức Chúa Trời trong lòng và tính cách, trong trí tuệ và năng lực, là chắc chắn; rằng đức tin, hy vọng, tình yêu, được vun trồng ở đây nhưng chỉ trổ ít bông và kết ít trái, ở đó, trong ngôi nhà cao hơn mà những thứ nầy được trồng, sẽ tươi tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời, và sẽ kết trái dồi dào; rằng ở đây ít việc được quản trị trung tín sẽ được tiếp nối ở bên kia bằng nhiều việc được cai trị cách vương giả; rằng ở đây một đồng tiền nhỏ, có thể nói, được đặt vào lòng bàn tay chúng ta — tức là sự phước hạnh, bình an, sức mạnh và sự thanh sạch hiện tại của một đời sống Cơ Đốc; và rằng ở bên kia chúng ta sở hữu cơ nghiệp mà những gì chúng ta có ở đây chỉ là tiền cọc. Ngày xưa có tục khi thuê một người làm cho kỳ hạn tới thì cho người một trong những đồng tiền nhỏ nhất của vương quốc gọi là "arles" — tiền công ứng trước, để đóng ấn giao kèo. Tương tự, khi mua một thửa đất, người ta trao cho người mua một mảnh cỏ. Chúng ta nhận ở đây tiền cọc của những cánh đồng rộng của cơ nghiệp ở trên. "Kẻ nào đã có, sẽ được cho thêm."
Và mặt kia của cùng nguyên tắc ấy vận hành trong một số cách khủng khiếp mà chúng ta không thể nói đến. "Nhưng kẻ nào không có, sẽ bị lấy mất cả điều nó đang có." Tôi đã nói về sự tương tự đáng sợ với viễn cảnh trang trọng nầy mà những kinh nghiệm không trọn vẹn của đất trình bày cho chúng ta. Và khi chúng ta thấy nơi người khác, hay khám phá nơi chính mình, rằng các năng lực không dùng có thể chết hẳn đi như thế nào, tôi nghĩ chúng ta sẽ cảm thấy có một nền tối trang trọng của chân lý thật đáng sợ, trong sự mô tả điều đã xảy đến cho người đầy tớ bất trung. Những hy vọng không được nuôi dưỡng đã mất; những cơ hội không được tận dụng đã mất, những khả năng không được phát triển đã mất; từng lớp, có thể nói, bị lột khỏi linh hồn, cho đến khi không còn gì ngoài cái tôi trần trụi, nghèo xơ xác và trắng tay đời đời. "Hãy lấy nó khỏi nó"; nó chưa bao giờ được ích gì từ nó; nó chưa bao giờ dùng nó; nó sẽ không còn có nó nữa.
Hỡi anh em, hãy vun trồng phần cao nhất của chính mình, và hãy coi chừng rằng, bởi đức tin và sự vâng lời, anh em thật sự có Cứu Chúa, Đấng mà anh em có bởi sự nghe của tai và bởi sự xưng nhận bề ngoài. Và rồi sự chết sẽ đến với anh em, như một người vú em đến với một đứa trẻ đi từ đồng về với hai tay đầy những cỏ dại vô giá trị, để đổ chúng ra hầu đổ đầy những bông hoa không bao giờ tàn. Anh em có thể chọn sự Chết — và sự Sống nữa, về phần ấy — sẽ là người gác cổng mở cho anh em cánh cửa kho báu của Đức Chúa Trời, hay là kẻ cướp lột anh em khỏi những cơ hội bị lạm dụng và những ta-lâng không dùng.
THẤY MÀ KHÔNG THẤY
"Họ xem mà không thấy." — MA-THI-Ơ 13:13.
Điều nầy đúng về mọi nghĩa của từ "thấy"; không có một người nào trong mười ngàn người thấy được những vật trước mắt mình. Chẳng phải đó là sự phân biệt, chẳng hạn, của nhà thơ hay họa sĩ, và người khoa học — chính là họ thấy đó sao? Điều nầy đúng biết bao về con mắt của tâm trí, có bao ít người thật sự hiểu điều họ biết! Nhưng những minh họa nầy ít quan trọng hơn ví dụ đáng buồn nhất — sự thờ ơ tôn giáo. Tôi muốn nói về điều nầy bây giờ, và xin anh em xét đến — I. Phạm vi nó lan tràn đến đâu. II. Những nguyên nhân nó sinh ra. III. Những tương phản đáng sợ nó gợi lên. IV. Cái kết nó dẫn đến.
I. Phạm vi nó lan tràn đến đâu.
Tôi không ngần ngại nói rằng đó là tình trạng của phần lớn dân tộc chúng ta. Nó là kẻ thù thật của các linh hồn. Tôi không tin rằng một phần lớn người Anh là những kẻ thực sự không tin, những kẻ bác bỏ Cơ Đốc giáo là không đáng tin, hay gắn mình với bất cứ trường phái nào trong vô số trường phái duy thần luận và phiếm thần luận. Hiện tôi không nói liệu tình trạng ấy sẽ khả quan hơn hay kém hơn nếu đúng như vậy, mà chỉ nói rằng không phải như vậy, và rằng một sự mặc nhiên mãn nguyện đối với chân lý tôn giáo, một sự đờ đẫn của linh hồn, một sự hoàn toàn bất cần về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và toàn thể chương trình vĩ đại của Phúc Âm, là đặc điểm của nhiều người trong mọi tầng lớp xã hội Anh. Chúng ta có nó ở đây trong các nhà thờ và nhà nguyện của chúng ta như kẻ thù đầu tiên chúng ta phải chiến đấu. Sự không tin giết chết hàng ngàn, và sự phóng đãng giết chết hàng chục ngàn, nhưng sự bất cần bóng bẩy, sung túc nầy, giết chết hàng triệu. Như có người nói, như thể một bầu trời thuốc phiện đã mưa xuống những liều thuốc ngủ.
II. Những nguyên nhân nó sinh ra.
Dĩ nhiên, nguyên nhân lớn của tình trạng nầy là lòng ác gian xa cách của con người, là tinh thần mê ngủ — nhưng chúng ta có thể tìm ra những nguyên nhân gần và đặc biệt.
Có sự thờ ơ sinh ra từ những mối quan tâm hấp dẫn của hiện tại. Một người chỉ có một lượng quan tâm nhất định để đưa ra. Nếu người dùng hết vào những điều nhỏ, người chẳng còn gì cho những điều lớn. Hiện tại thống trị, che phủ nầy lôi cuốn tất cả chúng ta về phía nó, và chúng ta không còn năng lực chú ý hay quan tâm để dành cho bất cứ điều gì khác, hay để suy ngẫm về chân lý Cơ Đốc liên quan đến hạnh kiểm của chính mình.
Rồi có sự thờ ơ gây ra bởi nỗi sợ những gì kết quả của sự chú ý có thể đem đến. Đôi khi nó bị phá vỡ, và người ta có nguy cơ bị mở mắt, rồi họ gắng sức lao mình vào một sự xao lãng nào đó, và ngủ lại. Như văn bản nói, "Họ đã nhắm mắt mình lại; e họ xem bằng mắt mình."
Rồi có sự thờ ơ được nuôi dưỡng bởi một sự mặc nhận lười biếng đối với chân lý. Đó là một cách ưa thích để làm mất hiệu lực của mọi chân lý đạo đức không được hoan nghênh, và nhất là của Phúc Âm. Một người nói: "Ồ vâng, điều đó đúng," và vì nó đúng, nên người nghĩ mình đã làm đủ khi đã công nhận nó. Nhiều người dường như không hề mơ rằng Lời có bất cứ sự ứng dụng cá nhân nào cho họ.
Rồi có sự thờ ơ đến từ sự quen thuộc lâu dài với chân lý. Chính điều nầy ám ảnh các hội chúng của chúng ta và làm cho việc tiếp cận nhiều người biết hết sứ điệp của chúng ta trở nên bất khả. Anh em chẳng thể nói cho họ điều gì họ chưa biết. Như với những người sống bên lò rèn, tiếng đập của búa chỉ ru họ ngủ. Phúc Âm quá quen thuộc với họ đến nỗi không còn quyền năng nào về nó nữa. Cảm xúc ngạc nhiên tầm thường không được khơi dậy, và cảm xúc yêu thương cùng ngưỡng mộ kia chưa thế chỗ nó.
Những người sống giữa cảnh núi không biết vẻ đẹp của nó, và như với mọi hoạt động khác của con mắt lờ đờ, cái cũ bị cho là không thú vị, và cái thường là cái tầm thường. Như ngay cả trong mảnh đất mà anh em đã dẫm lên lâu nhất, anh em sẽ tìm thấy những điều kỳ diệu mà anh em không mơ tới nếu anh em chịu nhìn, thì ở đây cũng vậy. Anh em đã nghe quá nhiều và suy ngẫm quá ít. Ôi, hỡi anh em, điều nầy đè nặng một người phải nói với anh em khi người suy ngẫm mình đã nghe tất cả bao nhiêu lần, dòng sông chảy dường như chỉ mài mòn linh hồn anh em cho trơn nhẵn đủ để nó lướt qua mà không một lần dừng lại.
III. Những tương phản nó gợi lên.
Hãy tương phản sự lười biếng ở đây với sự sốt sắng trong đời sống. Cùng những người ngồi với khuôn mặt đờ đẫn và vô cảm trong một bài giảng — hãy gặp họ vào sáng thứ Hai! Họ ngủ gật khi cầu nguyện hay trên Kinh Thánh, nhưng hãy xem họ trong một vụ mặc cả hay trên một sổ cái. Hãy nghĩ những năng lực yêu thương mãnh liệt, vâng, của sự tận hiến và năng lượng gần như đáng sợ, nằm trong chúng ta, và thật sự, bộc lộ ra khỏi chúng ta, rồi nghĩ chúng ta nghèo nàn, lạnh lẽo biết bao ở đây, và chúng ta hẳn phải xấu hổ. Như thể một ngọn núi lửa với thác lửa của nó bỗng bị dập tắt và khóa trong băng giá đời đời, và mọi vinh quang rực cháy chảy xuống sườn núi rung chuyển của nó biến thành một dòng sông băng chậm chạp. Băng đến thay lửa, sương giá thay ngọn lửa, tuyết thay tia lửa. Như thể một pháp sư nào đã vung đũa và làm cứng người ta thành tê liệt. Tôn giáo dường như làm tê liệt người ta thay vì truyền cảm hứng cho họ. Thật là một ý nghĩ ghê gớm về cách họ phục vụ chính mình và thế gian, cách họ yêu thương nhau, cách họ có thể được khuấy động đến nhiệt tình cao quý, và cách chẳng bao nhiêu trong tất cả điều nầy đến với Đức Chúa Trời.
Hãy tương phản sự thờ ơ của con người và sự ghê gớm của những điều họ thờ ơ về. Đức Chúa Trời — Đấng Christ — linh hồn họ — thiên đàng — địa ngục. Những điều vĩ đại nhất con người có thể nghĩ đến, những thực tại hùng mạnh nhất trong vũ trụ, những điều đời đời, mạnh mẽ nhất, chính những điều ấy mà một số anh em, xem mà không thấy.
Hãy tương phản sự thờ ơ của con người và sự sốt sắng của phần còn lại của tạo vật. Đức Chúa Trời đã dậy sớm và sai các tiên tri của Ngài. Ngài yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài. Đấng Christ đã chết, đang sống, đang làm việc, đang cai trị, đang trông đợi, đang nài xin. Các thiên sứ ước ao nhìn vào những điều kỳ diệu mà anh em xem mà không thấy. Điều làm cho thiên đàng tràn đầy ngây ngất, và chớp sáng khắp mọi vinh quang vàng của nó bằng ánh sáng, điều làm cho địa ngục nhìn với cái lườm hung ác của ác ý bị thất bại, chính điều ấy là điều anh em bất cần. Bạn ơi, bạn và những người như bạn là những sinh vật duy nhất trong vũ trụ bất cần về sự cứu rỗi linh hồn mình.
IV. Cái kết nó dẫn đến.
Cái kết ấy là sự hư mất chắc chắn. À, các bạn thân mến, anh em không cần làm nhiều để làm hư mất linh hồn mình. Anh em chỉ cần tiếp tục thờ ơ và anh em sẽ làm điều ấy một cách hiệu quả. Chỉ cần sao nhãng là đủ. Sự hư mất là điều chắc chắn nó sẽ kết thúc.
Và hãy nhớ rằng khi khả năng cứu rỗi chấm dứt, sự thờ ơ của anh em cũng sẽ chấm dứt. Con cóc tội nghiệp bị con rắn mê hoặc, và rơi bất lực vào hàm tàn nhẫn, tỉnh khỏi cơn mê khi cảm thấy cơn đau. Và cơn mê ngủ suốt đời sẽ tan cho anh em khi anh em bước vào một thế giới khác. Thật là một sự tỉnh thức ghê gớm khi người ta nhìn lại và thấy bởi ánh sáng của đời đời điều họ đã làm ở đây! Ôi! các bạn ơi, ước gì bất cứ lời nghèo nàn nào của tôi có thể đánh thức anh em khỏi giấc ngủ bị thuốc mê và thuốc phiện nầy! Hãy tin tôi, đó là sự bạo lực thương xót để đánh thức anh em. Bất cứ điều gì còn hơn là để thuốc độc ngấm cho đến khi giấc ngủ nặng nề tối lại thành sự chết. Hãy để tôi nài xin anh em, như anh em quý trọng linh hồn mình, như anh em không muốn ném viên ngọc quý nhất của mình đi, "Ngươi đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi." Hãy coi chừng sự thờ ơ xảo trá len lỏi, cho đến khi, như những người ở vùng Bắc Cực, những kẻ ngủ chết đi.
CHUNG KHI LỚN LÊN, PHÂN CÁCH KHI TRƯỞNG THÀNH
"Ví dụ khác, Đức Chúa Giê-xu phán cùng chúng rằng: Nước thiên đàng giống như người kia gieo giống tốt trong ruộng mình; 25 nhưng lúc người ta ngủ, thì kẻ thù đến gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì, rồi đi. 26 Đến khi lúa mì mọc lên, và trổ bông, thì cỏ lùng cũng lòi ra. 27 Đầy tớ của chủ nhà đến nói rằng: Thưa chủ, chủ chẳng đã gieo giống tốt trong ruộng chủ sao? Vậy thì cỏ lùng bởi đâu mà ra? 28 Chủ đáp rằng: Ấy là một kẻ thù đã làm điều đó. Các đầy tớ thưa rằng: Vậy chủ có muốn chúng tôi đi nhổ cỏ đó chăng? 29 Chủ rằng: Chẳng nên, e khi nhổ cỏ lùng, các ngươi nhổ lộn lúa mì đi chăng. 30 Hãy để cho cả hai thứ cùng lớn lên cho đến mùa gặt; rồi, trong mùa gặt, ta sẽ dặn con gặt rằng: trước hết hãy nhổ cỏ lùng, bó lại từng bó mà đốt đi; song hãy thâu trữ lúa mì vào kho ta." — MA-THI-Ơ 13:24-30.
Bốn ẩn dụ đầu trong chương nầy đã được nói với một đám đông hỗn tạp trên bãi biển, ba ẩn dụ cuối với các môn đồ trong nhà. Sự khác nhau của thính giả đi kèm với sự đa dạng của chủ đề. Nhóm trước bàn về sự lớn lên của nước thiên đàng, như người ngoài có thể quan sát, và nhất là về những khía cạnh của sự lớn lên mà đám đông cần được dạy; nhóm sau, với những đề tài thích hợp hơn cho vòng trong của những người theo. Trong bốn ẩn dụ nầy, ba ẩn dụ đầu là ẩn dụ về thực vật; ẩn dụ cuối, về sự đồng hóa. Hai ẩn dụ đầu còn liên kết chặt chẽ hơn, vì người gieo giống nổi bật trong cả hai, trong khi người không thấy trong các ẩn dụ khác. Quang cảnh chung trong cả hai giống nhau, nhưng có khác biệt. Sự đồng nhất hạt giống được gieo với những người nhận nó, đã được ám chỉ trong ẩn dụ đầu, thì chiếm ưu thế trong ẩn dụ thứ hai. Nhưng trong khi ẩn dụ trước mô tả các kết quả khác nhau của hạt giống, ẩn dụ sau bỏ qua ba thất bại, và theo dõi vận mệnh của nó trong những lòng ngay thẳng và tốt, cho thấy sự lớn lên của nước thiên đàng giữa những hoàn cảnh thù nghịch. Nó có thể được xét một cách thuận tiện trong ba phần: phần đầu dạy cách công việc của người gieo bị kẻ thù của người chống lại; phần hai, sự nhẫn nại của người gieo với cỏ lùng mọc dày; và phần ba, sự phân cách trong mùa gặt.
I. Công việc của người gieo bị kẻ thù của người chống lại, và những mùa màng lẫn lộn.
Lối diễn đạt đặc biệt của câu đầu, "Nước thiên đàng được ví như một người đã gieo," vân vân, gợi ý rằng mục đích chính của ẩn dụ là dạy hạnh kiểm của vua trước sự lớn lên của cỏ lùng. Nước được tập trung trong Ngài, và sự "ví" không được thực hiện bởi ẩn dụ, mà, như thì của cả hai động từ cho thấy, bởi sự thật đã hoàn thành của việc Ngài gieo. Chúa chúng ta che giấu các tuyên bố của Ngài bằng cách nói về người gieo ở ngôi thứ ba; nhưng tai biết nghe không thể không bắt được sự ngụ ý suốt rằng chính Ngài là người gieo và là Chúa của mùa gặt. Ruộng là "ruộng của người," và sự giải thích của chính Ngài cho chúng ta biết rằng nó có nghĩa là "thế gian." Dù chúng ta có quan điểm nào về ý nghĩa của ẩn dụ nầy đối với sự tinh sạch của sự thông công trong Hội Thánh hữu hình, chúng ta không nên lướt qua sự giải thích của chính Đấng Christ về "ruộng," kẻo chúng ta bỏ lỡ bài học rằng Ngài nhận cả thế gian là của Ngài, và dự tính việc gieo hạt giống rải khắp nó. Nước thiên đàng sẽ được phát triển trên, và lan khắp, cả trái đất. Thế gian thuộc về Đấng Christ không chỉ khi nó đầy dẫy nước, mà trước khi gieo. Sự giải thích về hạt giống tốt có cùng quan điểm như trong ẩn dụ trước. Điều được gieo là "lời"; điều nảy ra từ hạt giống là sự sống mới của người nhận. Con người trở thành con cái của nước bằng cách nhận Phúc Âm vào lòng, và do đó nhận một nguyên tắc lớn lên mới, thật sự trở thành chính họ.
Song song với công việc nhân từ của người gieo, sự chống lại của "kẻ thù của người" diễn ra. Như người, bằng cách đặt chân lý thánh trong lòng, làm cho con người thành "con cái của nước," kẻ kia, bằng cách đặt những nguyên tắc ác trong đó, làm cho con người thành "con cái của sự ác." Sự giải thích ngay thẳng không thể loại bỏ sự dạy dỗ về một kẻ thù cá nhân của Đấng Christ, cũng như về sự tác động liên tục của nó trong sự bại hoại của nhân loại. Đó là một cái nhìn thoáng vào một vùng huyền bí, không kém phần đáng tin vì quá chớp nhoáng. Những đám mây lưu huỳnh che ngọn lửa trong miệng núi lửa bị thổi bạt đi trong một chốc, và chúng ta thấy. Ai lại nghi ngờ chân lý và giá trị của sự vén mở vì nó ngắn ngủi và từng phần? "Ma quỷ là con khỉ của Đức Chúa Trời." Công việc của nó là một sự nhại lại Đấng Christ. Nơi nào hạt giống tốt được gieo, nơi đó hạt giống ác được rải dày nhất. Những Đấng Christ giả và sứ đồ giả bám theo những người thật như bóng của họ. Mọi chân lý đều có hàng giả của nó. Không thể chế, nguyên tắc, phong trào, hay cá nhân nào, mang những mùa màng tốt không lẫn lộn. Không chỉ sự không trọn vẹn của loài thọ tạo, mà sự pha trộn thù địch, đánh dấu tất cả. Kim loại tinh khiết nhất cũng oxy hóa, váng nổi trên mặt nước trong nhất, mọi đáy tàu đều bị rong rêu làm bẩn. Lịch sử của mọi cuộc cải chánh đều giống nhau: những hy vọng rạng rỡ bị tối lại, sự tiến bộ bị chậm lại, một thế hệ thứ hai của những người lùn là những người canh giữ bất cẩn hay bất trung của di sản của họ.
Vậy thì, có hai hạng người được trình bày trong ẩn dụ, và hai hạng nầy không nghi ngờ gì được phân biệt bởi hạnh kiểm của họ. Người ta nói cỏ lùng giống hệt lúa mì cho đến khi bông hiện ra, và rồi có một sự khác biệt rõ ràng. Vậy Chúa chúng ta ở đây dạy rằng con cái của nước và con cái của sự ác phải được phân biệt bởi hành động của họ. Chúng ta không cần làm gì hơn là chỉ trong một câu đến sự phân cách rõ ràng của Ngài về con người (nơi hạt giống của nước đã được gieo) thành hai nhóm. Chúa Giê-xu Christ giữ quan điểm "hẹp hòi," không hợp thời, rằng, ở đáy, một người hoặc phải là bạn của Ngài hoặc là kẻ thù của Ngài. Chúng ta quá có khuynh hướng làm yếu đi đường ranh giới mạnh mẽ, và nghĩ rằng hầu hết con người không đen cũng chẳng trắng, mà xám.
Câu hỏi đã được tranh luận sôi nổi là liệu cỏ lùng có phải là những người xấu trong Hội Thánh, và do đó, mùa màng lẫn lộn có phải là một mô tả chỉ về Hội Thánh hay không. Những suy xét sau có thể giúp trả lời. Ẩn dụ đã được nói, không phải với các môn đồ, mà với đám đông. Một sự dạy dỗ cho họ về kỷ luật Hội Thánh hẳn đã hoàn toàn không đúng chỗ; nhưng họ cần được dạy rằng nước sẽ là một bông hồng giữa gai," và sẽ lớn lên giữa những sự thù nghịch mà nó sẽ chậm rãi chinh phục, bằng những phương pháp mà hai ẩn dụ tiếp theo trình bày. Quan niệm chung nầy, chứ không phải những chỉ dẫn về trật tự giáo hội, mới thích hợp với họ. Lại nữa, danh xưng cỏ lùng là "con cái của sự ác" dường như quá rộng, nếu chỉ một hạng người ác đặc biệt — tức là những kẻ trong Hội Thánh — được ý nói. Chắc chắn cách diễn đạt ấy bao gồm tất cả, cả trong lẫn ngoài Hội Thánh, những kẻ "làm điều gian ác." Hơn nữa, sự trình bày con cái của nước, như đang lớn lên giữa cỏ lùng trong ruộng của thế gian, dường như không dự tính họ cấu thành một xã hội riêng biệt, dù tinh sạch hay không tinh sạch; mà đúng hơn là một số lượng không xác định của các cá nhân, lẫn lộn trong một mảnh đất chung với hạng kia. "Nước thiên đàng" không phải là một từ đồng nghĩa với Hội Thánh. Chẳng phải là một sự đặt sai thời đại khi tìm Hội Thánh trong ẩn dụ nầy sao? Không nghi ngờ gì, cỏ lùng ở trong Hội Thánh, và ẩn dụ có ý nghĩa về nó; nhưng bài học chính của nó dường như đối với tôi rộng hơn nhiều, và mặc khải đúng hơn những điều kiện của sự lớn lên của nước trong xã hội loài người.
II. Chúng ta có sự nhẫn nại của người nông phu với cỏ lùng mọc nhanh.
Những đầy tớ của chủ nhà không nhận được sự giải thích nào từ Chúa chúng ta. Câu hỏi của họ được lặng lẽ bỏ qua trong sự giải thích của Ngài. Rõ ràng vậy, vì một lý do nào đó, Ngài không nghĩ cần nói thêm gì về họ; và lý do có thể nhất là, họ và lời của họ không có sự thật tương ứng nào, và chỉ được đưa vào để dẫn đến sự giải thích của Chủ về điều huyền bí của sự lớn lên của cỏ lùng, và về sự nhẫn nại của Ngài với nó. Những đầy tớ không thể được cho là đại diện cho các chức sắc trong Hội Thánh, mà không phá hủy một cách tuyệt vọng sự nhất quán của ẩn dụ; vì chắc chắn tất cả con cái của nước, bất kể chức vụ nào, đều được trình bày trong mùa màng. Nhiều phỏng đoán đã được đưa ra — các sứ đồ, các thiên sứ, vân vân. Tốt hơn là nói "Chúa chưa tỏ cho tôi."
Câu hỏi đầu của người đầy tớ diễn đạt, dưới hình thức sinh động, sự thật buồn, lạ lùng rằng, nơi điều tốt được gieo, điều ác nảy ra. Điều huyền bí sâu nhất trong mọi điều là nguồn gốc của sự ác. Giải thích tội lỗi, và anh em giải thích mọi sự. Câu hỏi của những đầy tớ là sự tuyệt vọng của các nhà tư tưởng trong mọi thời đại. Thiên đàng chỉ gieo điều tốt; sự khốn khổ và gian ác từ đâu đến? Đó là một câu hỏi rộng và buồn hơn câu "Sao các hội thánh không thoát khỏi thành viên xấu?" Có lẽ câu trả lời của Đấng Christ có thể đi xa về phía đáy của vực không đáy như những câu trả lời của các nhà tư tưởng không phải Cơ Đốc, và, nếu nó không giải được những câu đố siêu hình, ít ra nó đưa ra sự thật lịch sử, là tất cả sự giải thích mà câu hỏi có thể nhận.
Câu hỏi thứ hai nhắc chúng ta về "Thầy có muốn chúng tôi khiến lửa... từ trời xuống, mà thiêu diệt chúng chăng?" Nó được đúc dưới một hình thức đặt sự nhấn mạnh vào ý muốn của chủ nhà. Câu trả lời của người cấm nhổ cỏ lùng dựa, không phải trên bất cứ cơ may nào nhầm lúa mì với chúng, cũng không trên bất cứ hy vọng nào rằng, bởi sự khoan dung, cỏ lùng có thể biến thành lúa mì, mà đơn giản trên điều tốt nhất cho mùa màng tốt. Có nguy cơ phá hủy một phần của nó, không phải vì nó giống cái kia, mà vì rễ của cả hai đan xen đến nỗi không thể nhổ cái nầy lên mà không lôi cái kia theo.
Vậy sự cấm đoán nầy có ý cấm cố gắng giữ Hội Thánh tinh sạch khỏi những thành viên không phải Cơ Đốc chăng? Những suy xét đã đưa ra có giá trị trong việc trả lời câu hỏi nầy, và những suy xét khác có thể thêm vào. Đám đông thính giả hẳn đã, không nghi ngờ gì, nhiều người trong họ, bị ảnh hưởng bởi những lời tiên tri nóng bỏng của Giăng Báp-tít về Vua sẽ đến, tay cầm nia, để "sảy sạch sân lúa Ngài," và đang trông đợi một nước sẽ được khai mạc bằng sự phân cách sắc bén và sự hủy diệt nhanh chóng. Chẳng phải sự dạy dỗ ấy đã cần thiết lúc bấy giờ, như bây giờ, rằng đó không phải là cách nước thiên đàng sẽ được thành lập và lớn lên sao? Chẳng phải ẩn dụ được hiểu tốt nhất khi đặt trong liên hệ với những mong đợi của những thính giả đầu tiên của nó, những mong đợi luôn lơ lửng mới mẻ trước mắt mỗi thế hệ Cơ Đốc nhân sao? Chẳng phải đó là lời biện hộ của Đấng Christ cho sự trì hoãn của Ngài trong việc đảm nhận vai trò mà Giăng đã vẽ ra cho Ngài sao? Và quan niệm ấy về ý nghĩa của nó có làm cho nó vô nghĩa đối với chúng ta chăng? Hãy cũng quan sát rằng việc nhổ lên bị cấm, bởi sự thích đáng của hình ảnh, và bởi sự song song mà nó nhất thiết phải cung cấp với sự thiêu đốt cuối cùng, là một điều gì đó rất trang trọng và hủy diệt. Chúng ta rất có thể hỏi liệu sự khai trừ có phải là một ý tưởng đủ nặng để được lấy làm tương đương của nó hay không. Lại nữa, sự giải thích thấy kỷ luật giáo hội ở đây ăn khớp thế nào với lý do được đưa ra để để cỏ lùng cứ lớn lên? Theo giả thuyết trong ẩn dụ, không có nguy cơ nhầm lẫn; nhưng có nguy cơ nào loại những người tốt khỏi Hội Thánh cùng với những người xấu, trừ qua nhầm lẫn, chăng? Hơn nữa, nếu ẩn dụ nầy cấm loại những người rõ ràng ác khỏi Hội Thánh, nó mâu thuẫn với luật của Hội Thánh do Đức Chúa Trời lập như đã được các sứ đồ thi hành. Nếu nó được áp dụng cho hành động của Hội Thánh chút nào, nó tuyệt đối cấm sự phân cách khỏi Hội Thánh của bất cứ người nào, dù khét tiếng không phải Cơ Đốc đến đâu, và điều ấy, như ngay cả những người bênh vực mạnh nhất cho sự bao dung thừa nhận, sẽ phá hủy chính ý tưởng về Hội Thánh. Chắc chắn một sự giải thích đưa chúng ta đến một kết luận như thế không thể đúng. Chúng ta kết luận, vậy, rằng sự lẫn lộn mà ẩn dụ muốn nói là sự lẫn lộn của người tốt và người xấu trong xã hội loài người, nơi tất cả đan xen đến nỗi sự phân cách là bất khả mà không phá hủy toàn bộ cấu trúc của nó; rằng việc nhổ lên, được tuyên bố là không tương thích với sự lớn lên của mùa màng, có nghĩa là sự dời khỏi ruộng, tức là thế gian; rằng điểm chính của phần hai của ẩn dụ là trình bày sự nhẫn nại của Chúa của mùa gặt, và nhấn mạnh điều nầy như luật của sự lớn lên của nước Ngài, rằng nó tiến lên giữa sự thù nghịch; và rằng các thành viên của nó đan xen bởi ngàn rễ nhỏ với những kẻ không phải là thần dân của Vua họ. Sự đan xen ấy để làm gì, và liệu cỏ lùng có thể trở thành lúa mì chăng, không phải là những phần của sự dạy dỗ của nó. Nhưng bài học về sự khoan dung của chủ nhà có ý để chúng ta học. Trong khi chúng ta tin rằng phạm vi của ẩn dụ rộng hơn sự dạy dỗ về kỷ luật Hội Thánh, chúng ta không quên rằng một suy luận công bằng từ nó là, trong các hội thánh thật, sẽ luôn có sự pha trộn của tốt và ác; và, mặc dầu sự thật ấy không phải là lý do để từ bỏ cố gắng làm cho một hội thánh thành một hội chúng của những người trung tín, và chỉ những người như thế, nó là một lý do để bắt chước sự nhẫn nại thiêng liêng của người gieo trong những giao thiệp giáo hội với những sai lầm về ý kiến và những lỗi về hạnh kiểm.
III. Sự phân cách cuối cùng trong mùa gặt.
Thời kỳ phát triển nhất thiết là một thời gian lẫn lộn, trong đó, song song, những nguyên tắc thù nghịch thể hiện trong những người đại diện của chúng tự bộc lộ, và ảnh hưởng lẫn nhau một cách có ích. Nhưng mỗi bên lớn lên hướng về một cái kết, và, khi nó đã đạt đến, sự pha trộn nhường chỗ cho sự phân cách. Lời tiên tri của Giăng được trích rõ ràng trong ẩn dụ, ẩn dụ lặp lại từng chữ lời "thâu trữ lúa mì vào kho Ngài" của người, và ám chỉ những lời của người trong mệnh đề kia về việc đốt cỏ lùng. Người đã đúng trong những mong đợi của mình; sai lầm của người là mong đợi Vua cầm nia của Ngài lúc ban đầu, thay vì lúc kết thúc hình thức trần gian của nước Ngài. Vào lúc hoàn thành của kỷ nguyên đã định, những ràng buộc của xã hội loài người sẽ được tháo gỡ, và một nguyên tắc kết hợp mới sẽ định chỗ của con người. Những sự tương đồng về đạo đức và tôn giáo của họ sẽ buộc họ lại với nhau hay phân cách họ, và mọi ràng buộc khác sẽ đứt. Sự sắp xếp theo tính cách tôn giáo nầy là ý chính của những lời kết trang trọng của ẩn dụ và của sự giải thích của nó, trong đó Chúa chúng ta trình bày chính Ngài như Đấng điều khiển toàn bộ tiến trình phán xét bằng các thiên sứ" thi hành các mệnh lệnh của Ngài. Họ là "các thiên sứ của Ngài," và dù hoạt động không biết nào được đưa ra bởi họ trong việc phân cách con người, tất cả đều được làm trong sự vâng lời Ngài. Những tuyên bố kinh ngạc biết bao Chúa Giê-xu đưa ra ở đây! Điều xảy đến cho cỏ lùng được nói trước bằng những lời ghê gớm trong sự rõ ràng của chúng, và còn ghê gớm hơn trong sự tối tăm của chúng. Chúng nói không thể nhầm về sự phân cách tuyệt đối của những người ác khỏi mọi xã hội trừ xã hội của những người ác; về một sự kết hợp chặt chẽ, bị ép buộc, và có lẽ không được hoan nghênh. Cỏ lùng được thâu ra khỏi "nước Ngài," — vì ruộng của thế gian lúc ấy đã hoàn toàn trở thành nước của Đấng Christ. Có hai hạng trong số cỏ lùng: những người mà sự ác của họ đã là một cạm bẫy cho người khác (vì "những điều gây vấp phạm" phải, theo bối cảnh, được hiểu là những người), và những người ít tội hơn, được gọi đơn giản là "những kẻ làm điều gian ác."
Có lẽ "những bó" có thể ngụ ý sự sắp xếp theo tội, như trong các vòng tròn của Đan-tê. Thật là một mối tương giao! "Lò lửa," như nó được gọi một cách nhấn mạnh bởi sự xuất sắc, thiêu đốt những bó. Chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng lửa là một phần của ẩn dụ, nhưng chúng ta đừng quên rằng nó xuất hiện không chỉ trong ẩn dụ, mà trong sự giải thích; và chúng ta hãy học rằng thực tế văn xuôi của "sự hủy diệt đời đời," mà Đấng Christ ở đây trang trọng loan báo, là ghê gớm và trọn vẹn. Trong một chốc Ngài vượt qua giới hạn của ẩn dụ ấy, để thêm mệnh đề khủng khiếp về "khóc lóc và nghiến răng," những dấu hiệu của tuyệt vọng và giận dữ. Những môi yêu thương và chân thật nhất đã nói như thế. Chúng ta có tin những lời cảnh báo của Ngài cũng như những lời hứa của Ngài chăng?
Cùng luật kết hợp theo tính cách vận hành trong vùng kia. Con cái của nước được thâu lại với nhau trong điều nay là "nước của Cha Ta," hình thức trọn vẹn của nước của Đấng Christ, mà vẫn là nước của Ngài, vì "ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con," một ngai mà cả hai ngồi để trị vì, ở trong đó." Thoát khỏi sự kết hợp với sự ác, họ được chạm với một sự rực rỡ mới, bắt từ Ngài, và bùng cháy như mặt trời; vì sự kết hợp của họ quá chặt chẽ, đến nỗi vô số vinh quang của họ tan chảy như thành một ánh sáng lớn duy nhất. Bây giờ, giữa tối tăm và mây, họ lấp lánh như những ngọn nến nhỏ xa nhau; rồi, thâu lại thành một, họ rực cháy trên trán của bầu trời buổi sáng, một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy."
MEN
"Nước thiên đàng giống như men mà người đàn bà kia lấy giấu trong ba đấu bột, cho đến khi bột dậy cả lên." — MA-THI-Ơ 13:33.
Chúa Giê-xu đã âu yếm và trầm tư nhìn ngắm đời sống thường nhật biết bao, chẳng hề phân biệt, những sự phân biệt tầm thường, giữa việc nhỏ và việc lớn! Một người đàn bà nghèo, với chút men của mình, nhào nó vào ba đấu bột, trong một cái chảo đất thô kệch, đối với Ngài tiêu biểu cho toàn bộ tiến trình công việc của Ngài trong thế gian. Ma-thi-ơ gom lại trong chương nầy một loạt bảy dụ ngôn về nước thiên đàng, có lẽ đã được phán dạy vào những thời điểm khác nhau, và được tập hợp lại thành một dãy và một chuỗi, cũng như ông đã làm với đoàn dài các phép lạ tiếp theo Bài Giảng trên Núi, và cũng như, có lẽ, ông đã làm với chính bài giảng ấy. Hai dụ ngôn đầu trong bảy dụ ngôn bàn về sự tiến triển của Phúc Âm trong từng tâm trí cá nhân và những trở ngại của nó. Rồi tiếp theo là một cặp, mà câu văn bản của tôi là dụ ngôn thứ hai, bàn về sự bành trướng theo địa lý của nước thiên đàng khắp thế gian, trong dụ ngôn hạt cải mọc thành cây rau lớn, và về ảnh hưởng thấm nhập, lan tỏa bên trong của nước thiên đàng, hoạt động như một lực đồng hóa và biến đổi ở giữa xã hội.
Tôi không có ý định bàn lúc nầy về vấn đề rộng lớn và khó khăn về mối quan hệ giữa nước thiên đàng và Hội Thánh. Chỉ cần nói rằng hai thuật ngữ ấy hoàn toàn không đồng nghĩa, nhưng đồng thời, vì nước thiên đàng hàm ý một cộng đồng các thần dân, nên các Hội Thánh, theo mức độ mà họ đã thấm men, và đang nắm chặt các năng quyền mà Đấng Christ đã đặt để trong họ, là những hiện thân gần đúng của nước thiên đàng. Vậy dụ ngôn gợi cho chúng ta, dưới một hình thức rất ấn tượng và sâu sắc, chức năng và các bổn phận của Cơ Đốc nhân trong thế gian.
Xin hãy để tôi bàn, theo cách hoàn toàn giải nghĩa, về biểu tượng trước mặt chúng ta.
'Nước thiên đàng giống như men.' Dĩ nhiên, men nói chung trong Kinh Thánh được dùng làm biểu tượng của sự dữ hay sự bại hoại. Chẳng hạn, việc chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua là tẩy sạch nhà của dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi mẩu men xấu xa, và bánh ăn trong Lễ ấy được truyền phải là bánh không men. Nhưng sự lên men cũng làm cho cao quý cũng như làm hư hỏng, và Chúa chúng ta nắm lấy cách dùng khác có thể có của ẩn dụ. Dụ ngôn dạy rằng tác dụng của Phúc Âm, khi được thi hành bởi, và cư ngụ trong, xã hội loài người, nơi ý muốn của Đức Chúa Trời là tối thượng, là biến khối bột nặng nề thành bánh nhẹ nhàng, bổ dưỡng. Có ba hay bốn điểm do dụ ngôn gợi ra mà tôi có thể đề cập; và điểm đầu tiên là sự chênh lệch đáng chú ý giữa tầm vóc bề ngoài của khối bột chết cần được lên men, và mẩu năng lượng nhỏ bé tích cực sẽ lan tỏa khắp nó.
Chúng ta thoáng thấy thái độ của Chúa chúng ta, khi Ngài đo lường chính mình với thế gian và các lực lượng trong nó. Ngài biết rằng trong Ngài, Đấng Đại diện duy nhất, vào lúc ấy, của nước thiên đàng trên đất — vì trong Ngài, và chỉ trong Ngài, ý muốn thiêng liêng là, một cách tuyệt đối và luôn luôn, tối thượng — có tiềm ẩn, tạm thời bị giới hạn trong Ngài, nhưng không bao giờ ngủ yên, những năng quyền đủ để biến đổi nhân loại từ một khối bột chết, ù lì thành một tập thể thấm đẫm hoàn toàn bởi một ảnh hưởng làm cho sống động, và, nếu tôi có thể nói như vậy, được lên men bằng một sự sống mới mà Ngài sẽ đem đến. Một quan niệm thật lớn lao, và điều lạ lùng là dường như giấc mơ của người thợ Na-xa-rét sắp thành hiện thực! Nhưng Ngài đang nói với những người mà Ngài ủy thác một nhiệm vụ được giao phó, và Ngài phán với họ: Chỉ có mười hai người các ngươi, các ngươi là những người nghèo, dốt, không có nguồn lực nào sau lưng, nhưng các ngươi có Ta, và thế là đủ, và các ngươi có thể chắc rằng mẩu men nhỏ bé sẽ thấm vào toàn bộ khối bột.' Những khởi đầu nhỏ bé là đặc điểm của các sự nghiệp được định cho những kết cuộc lớn; những gì được đưa vào thế gian một cách ầm ĩ, thường ít phát triển thêm, và mau chóng sụp đổ. 'Một cơ nghiệp có thể vội vã thu được lúc ban đầu, nhưng cuối cùng sẽ chẳng được phước.' Lực lượng được định để bao trùm khắp thế gian, đã khởi đầu với một Người tại Na-xa-rét, và mặc dầu ba đấu bột là nhiều, và men chỉ là một mẩu, chắc chắn nó sẽ thấm và biến đổi toàn bộ khối bột.
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy nhận lấy sự khích lệ mà Chúa chúng ta ban cho ở đây. Nếu chúng ta là những người theo các sự nghiệp không được ưa chuộng, nếu chúng ta phải đứng một mình với hai ba người, chớ đếm đầu người, nhưng hãy đo lường các lực lượng. 'Điều mọi người nói ắt phải đúng,' là một câu tục ngữ hèn nhát. Có thể đúng khi nói rằng một ý kiến hoàn toàn phổ quát là một ý kiến đúng, nhưng điều đa số người ta nói thường là sai, và điều số ít nói thì nói chung là đúng nhất. Vậy nếu chúng ta phải đối mặt — và nếu chúng ta là người chân thật thì đôi khi chúng ta sẽ phải đối mặt — với một khối thù nghịch đông đảo dàn trận, và chúng ta ở trong thiểu số đáng thương, đừng bận tâm! Chúng ta có thể nói: 'Những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng nó.' Nếu chúng ta có chút men nào trong mình, chúng ta mạnh mẽ hơn khối bột.
Nhưng còn một điểm nữa ở đây, ấy là sự tiếp xúc cần thiết giữa men và bột. Chúng ta đã vượt qua quan niệm tu viện cũ cho rằng Đạo là sự tách mình khỏi đời sống. Nhưng sai lầm ấy chết khó lắm, và có nhiều người rất Phúc Âm và rất Tin Lành — và theo ý niệm của họ thì vô cùng tốt — vẫn giữ một hình thức hiện đại của quan niệm tu viện cũ; và nghĩ rằng Cơ Đốc nhân chỉ nên quan tâm một cách hờ hững đến bất cứ điều gì ngoại trừ điều họ gọi là rao giảng Phúc Âm, và cứu linh hồn người ta. Dĩ nhiên không ai biết tôi, và xu hướng giảng dạy của tôi, sẽ buộc tội tôi coi nhẹ một trong hai điều ấy, nhưng những điều ấy không bao quát hết chức năng của Hội Thánh trong thế gian, cũng không bao quát hết bổn phận của Hội Thánh đối với xã hội. Chúng ta phải học từ ẩn dụ trong dụ ngôn. Bột không để trên một cái kệ còn men để trên cái kệ khác; mẩu men được nhấn chìm vào giữa khối bột, rồi người đàn bà nhào cả lên trong chảo của bà, và thế là ảnh hưởng được lan ra. Chúng ta là Cơ Đốc nhân mà không làm bổn phận mình, cũng không dùng khả năng mình, trừ phi chúng ta thẳng thắn và hăng hái lao mình vào mọi dòng chảy của đời sống quốc gia, thương mại, chính trị, đô thị, trí thức, và làm cho ảnh hưởng của mình được cảm nhận trong tất cả. 'Muối của đất' phải được xát vào thịt để giữ nó khỏi thối rữa; men phải được nhào vào bột để làm cho nó dậy lên. Cơ Đốc nhân phải nhớ rằng họ ở đây, không phải để tách mình ra, mà để chạm đến đời sống ở mọi điểm, và ở mọi điểm đem sự sống tốt hơn và các nguyên tắc đạo đức Cơ Đốc tiếp xúc với đời sống trần gian.
Nhưng trong sự tiếp xúc với mọi giai đoạn của đời sống và mọi hình thức hoạt động, Cơ Đốc nhân phải chắc rằng họ đem men theo cùng. Có những Cơ Đốc nhân xưng mình nói: Ồ! Tôi không khắt khe và giả hình như người Pha-ri-si. Tôi không tách mình khỏi bất cứ phong trào nào của nhân loại. Tôi không coi điều gì thuộc về loài người là xa lạ với một Cơ Đốc nhân.' Được thôi! nhưng khi anh đi vào các phong trào ấy, khi anh vào Nghị viện, khi anh trở thành Nghị viên thành phố, khi anh hòa mình với người khác trong thương mại, khi anh gặp các sinh viên khác trong các nẻo đường tri thức, anh có đem Cơ Đốc giáo của mình đến đó, hay anh bỏ nó lại sau lưng? Hai điều đều cần thiết như nhau, rằng Cơ Đốc nhân phải ở trong mọi lãnh vực hoạt động khác nhau ấy, và rằng họ phải ở đó, một cách rõ ràng, hiển nhiên, và, khi cần, công khai, như những Cơ Đốc nhân.
Hơn nữa, còn một tư tưởng nữa ở đây, mà tôi chỉ nói một lời, ấy là tác dụng của men trên bột.
Nó là để đồng hóa, để gây nên sự lên men. Và đó là điều Cơ Đốc giáo đã làm khi đến trong thế gian, và
Đã ném các vương quốc cũ
Vào một khuôn khác.'
Và đó là điều nó phải làm ngày nay, và sẽ làm, nếu Cơ Đốc nhân trung thành với chính mình và với Chúa mình. Anh em không nghĩ rằng sẽ có một sự xáo trộn nếu các nguyên tắc Cơ Đốc được áp dụng, chẳng hạn, vào chính trị quốc gia sao? Anh em không nghĩ rằng sẽ có một sự xáo trộn nếu các nguyên tắc Cơ Đốc được đem áp dụng vào mọi giao dịch trên Sở Giao dịch sao? Có lãnh vực nào của đời sống mà việc đưa các giới răn đơn giản của Cơ Đốc giáo vào làm luật tối thượng lại không cách mạng hóa nó? Chúng ta nói về nước Anh như một nước Cơ Đốc. Có phải vậy không? Một nước Cơ Đốc là một nước của những Cơ Đốc nhân, và Cơ Đốc nhân không phải là người chỉ nói 'Tôi có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,' mà là người làm theo ý muốn Ngài. Đó là men sẽ thay đổi, mà cũng không thay đổi, toàn bộ khối bột; thay đổi nó bằng cách làm cho nó nhẹ nhàng, bằng cách đặt một tinh thần mới vào nó, để chất liệu dường như không bị ảnh hưởng ngoại trừ ở chỗ chất liệu đã bị hư hỏng bởi tà linh cai trị. Hỡi anh em, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân mà làm bổn phận mình, thì sẽ đúng về chúng ta như đã đúng về các nhà giảng đạo Thập tự giá thuở xưa, rằng chúng ta là những người làm cho thế gian đảo lộn.
Nhưng còn một điểm nữa mà tôi sẽ đề cập. Tôi đã dự liệu trước một phần điều tôi muốn nói về nó, nhưng tôi phải lưu lại lâu hơn một chút; ấy là cách thức men hoạt động.
Đây là một mẩu men ở giữa một khối bột. Nó hoạt động bằng sự tiếp xúc, chạm vào các hạt gần nhất, và biến chúng thành những phương tiện để truyền ảnh hưởng đi xa hơn. Mỗi hạt được men chạm đến tự nó trở thành men, và thế là tiến trình cứ tiếp diễn, ra ngoài và mãi ra ngoài, cho đến khi thấm khắp toàn bộ khối bột. Nói cách khác, cá nhân phải trở thành người truyền ảnh hưởng đến người ở ngay cạnh mình. Tính cá nhân của ảnh hưởng, và đường lối mà nó hoạt động, tức là trên những người kề cận ngay với hạt đã được biến đổi từ bột thành men, được dạy cho chúng ta ở đây trong ẩn dụ kỳ diệu nầy.
Điều ấy mang một bài học rất nghiêm trọng và trang trọng cho tất cả chúng ta. Nếu anh em đã nhận lãnh, anh em có thể, và anh em phải, truyền đi ảnh hưởng làm cho sống động, đồng hóa, biến đổi, làm cho nhẹ nhàng nầy, và anh em không bao giờ cần than phiền thiếu đối tượng để thi hành nó, vì người nam hay người nữ ở ngay cạnh anh em là người mà anh em phải tác động.
Tôi đã nói, trong phần trước của những nhận xét nầy, rằng một số người tốt, với quan niệm sai lầm về chức năng và bổn phận của Hội Thánh trong thế gian, muốn giữ công việc của Hội Thánh trong nỗ lực thuần túy truyền giảng trên từng linh hồn cá nhân bằng cách trình bày cho họ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế. Nhưng trong khi tôi kịch liệt phản đối quan niệm cho rằng đó là toàn bộ chức năng của Hội Thánh Cơ Đốc, tôi cũng kịch liệt phản đối quan niệm cho rằng cái gọi là công tác xã hội của Hội Thánh có thể được thực hiện hiệu quả mà không đặt trên nền tảng của công tác truyền giảng nầy. Trước hết và trên hết trong các cách mà bổn phận lớn lao làm cho nhân loại lên men nầy phải được thi hành, phải luôn đứng, tôi tin vậy, lời kêu gọi lương tâm và tấm lòng cá nhân, và việc trình bày cho từng linh hồn đơn lẻ Danh vĩ đại trong đó chứa đựng mọi xung lực tái sinh và làm cho sống động có thể làm dịu và ban phước cho nhân loại. Vậy nên, trước hết và trên hết, tôi đặt việc rao giảng Phúc Âm, Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta, bởi sự chết và trong sự sống của Con Đức Chúa Trời nhập thể.
Nhưng rồi, ngoài ra, xin nhắc anh em còn có những cách khác, những cách phụ thuộc nhưng không thể thiếu, mà Hội Thánh phải thi hành chức năng của mình; và tôi đặt lên hàng đầu trong số nầy, điều tôi đã đề cập, và vì vậy không cần dài dòng bây giờ, bổn phận của Cơ Đốc nhân với tư cách Cơ Đốc nhân phải đảm nhận phần đầy đủ của mình trong mọi hình thức khác nhau của đời sống quốc gia. Tôi không cần nói nhiều về các sự dữ đang hoành hành giữa chúng ta, phải được đối phó, và, tôi tin vậy, tốt nhất nếu không phải chỉ có thể, được đối phó, trên các nguyên tắc Cơ Đốc. Hãy nghĩ đến rượu chè, dâm dục, cờ bạc, chỉ kể ba trong số chúng, con rắn nhiều đầu đang đầu độc quốc gia Anh. Theo tôi, thật đáng buồn, nhưng chắc chắn đúng, rằng không những các Hội Thánh không tấn công các sự dữ ấy như họ phải làm, mà phần lớn công việc tấn công chúng đã rơi vào tay những người ít cảm tình với Hội Thánh và các giáo lý của nó. Họ đang chiến đấu với các sự dữ trên các nguyên tắc rút ra từ Chúa Giê-xu Christ, nhưng họ không chiến đấu với các sự dữ đến mức họ phải làm, với các Hội Thánh kề vai. Tôi nài xin anh em, trong các lãnh vực khác nhau của mình, hãy lo liệu để, hết sức anh em có thể, Cơ Đốc nhân giữ lấy vị trí mà Đấng Christ định cho họ trong cuộc chiến với những khốn khổ, những sầu đau, những tội lỗi đang ăn mòn nước Anh ngày nay, và đừng để người ta nói rằng các Hội Thánh tự nhốt mình lại mà giảng cho người ta nghe, nhưng không nhấc một ngón tay để đối phó với các sự dữ xã hội của quốc gia.
CỦA BÁU VÀ NGỌC CHÂU
'Nước thiên đàng giống như của báu chôn trong một đám ruộng kia. Một người kia tìm được thì giấu đi, vui mừng mà trở về, bán hết gia tài mình, mua đám ruộng đó. Lại nữa, nước thiên đàng giống như một người lái buôn kiếm ngọc châu tốt, khi đã tìm được một hột châu quí giá, thì đi bán hết gia tài mình mà mua hột châu đó.' — MA-THI-Ơ 13:44-46.
Trong cặp dụ ngôn nầy, là cặp song sinh, và phải được xem xét cùng nhau, Chúa chúng ta dùng hai sự kiện rất quen thuộc của đời sống thế giới xưa, cả hai đều phát sinh từ một nguyên nhân tương tự. Vào thời chưa có ngân hàng và chưa có công ty trách nhiệm hữu hạn, một người khó biết phải làm gì với chút tiền dành dụm của mình. Thời xưa chính quyền có nghĩa là áp bức, và tỏ ra giàu có là nguy hiểm. Thời xưa chiến tranh giày xéo đất đai, và tài sản của người ta phải có thể mang theo được, nếu không thì phải giấu kín. Vậy, một mặt chúng ta thấy tập tục giấu những kho nhỏ ở nơi thích hợp, dưới tảng đá, trong kẽ cây, hay một cái hố đào dưới đất, rồi, có lẽ, người ấy chết trước khi trở lại lấy của cải. Hoặc, mặt khác, một người khác có thể thích mang của cải theo mình. Thế là ông ta đi mua ngọc, dễ mang, khó bị để ý, dễ đổi thành thứ mình cần.
Và, Chúa chúng ta phán, hai tập tục nầy, mà mọi người Ngài đang nói chuyện đều quen thuộc hơn chúng ta nhiều, dạy chúng ta điều gì đó về nước Đức Chúa Trời. Bây giờ, tôi sẽ không để mình bị cám dỗ bàn về điều Chúa chúng ta muốn nói bằng cụm từ, rất thường trên môi Ngài, 'nước Đức Chúa Trời' hay 'nước thiên đàng.' Chỉ cần nói rằng nó có nghĩa, theo nghĩa tổng quát nhất, một trạng thái hay trật tự trong đó Đức Chúa Trời là Vua, và ý muốn Ngài là tối thượng và chí tôn. Đấng Christ đã đến, như Ngài cho chúng ta biết, để lập và mở rộng nước ấy trên đất. Một người có thể vào trong nó, và nó có thể vào trong một người, và các điều kiện để người ấy vào trong nó, và nó vào trong người ấy, được đặt ra trong cặp dụ ngôn nầy. Vậy tôi xin anh em lưu ý những điểm tương đồng và những điểm khác biệt của chúng. Chúng khởi đầu giống nhau và chạy song song một đoạn, rồi chúng rẽ ra. Có một ngã ba trên đường, và cuối cùng chúng lại hợp nhau. Chúng đồng ý trong cách mô tả của báu; chúng khác nhau trong cách giải thích tiến trình khám phá nó, và cuối cùng chúng hợp lại trong kết cục. Vậy, chúng ta phải xem ba điểm nầy.
I. Xin anh em hãy nghĩ rằng của báu thật của một người nằm trong nước Đức Chúa Trời.
Không nói chính xác rằng của báu là nước thiên đàng, nhưng của báu được tìm thấy trong nước thiên đàng, và không ở nơi nào khác. Chúng ta hãy bỏ ẩn dụ đi; nó có nghĩa rằng điều duy nhất làm cho chúng ta giàu là sự vâng phục yêu mến luật tối thượng của Đức Chúa Trời mà chúng ta yêu mến vì chúng ta biết rằng Ngài yêu thương chúng ta. Anh em có thể diễn đạt tư tưởng ấy dưới nửa tá hình thức khác nhau. Anh em có thể nói rằng của báu là phước hạnh đến từ Cơ Đốc giáo, hay sự giàu có bên trong của một tấm lòng vâng phục, hay có thể dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau, nhưng bên dưới tất cả là một tư tưởng lớn nầy, rằng nó đè nặng trên lòng tôi, hỡi anh em yêu dấu, để cố đặt lên lòng anh em lúc nầy, rằng, khi mọi sự đã nói xong, tài sản duy nhất làm cho chúng ta giàu là — là gì? Chính Đức Chúa Trời. Vì đó là ý nghĩa sâu nhất của của báu. Và bất cứ hình thức diễn đạt nào khác chúng ta dùng để gọi nó, cuối cùng tất cả đều trở về điều nầy, rằng sự giàu có của linh hồn con người là có Đức Chúa Trời làm của riêng mình.
Xin để tôi điểm qua hai ba điểm cho chúng ta thấy điều đó. Của báu ấy là của duy nhất đáp ứng sự nghèo khó sâu nhất của chúng ta. Không phải ai trong chúng ta cũng biết đó là gì, nhưng dù anh em biết hay không, hỡi bạn yêu dấu, điều anh em cần nhất là tội lỗi mình được giải quyết, theo cách kép là được tha thứ như tội lỗi, và được cất khỏi anh em như những bạo chúa và kẻ cai trị trên ý chí anh em. Và chỉ Đức Chúa Trời mới làm được điều đó, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người,' và ban cho họ, bởi một sự sống mới mà Ngài hà hơi vào các linh hồn chết, sự giải thoát khỏi các bạo chúa cai trị trên họ, và nhờ đó đem họ vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.' 'Ngươi nói: Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa ... song không biết rằng mình đương khốn khó, nghèo ngặt ... và lõa lồ.' Hỡi anh em, cho đến khi anh em nhận ra rằng chỉ Đức Chúa Trời mới cứu anh em khỏi phá sản, và giúp anh em trả nợ, là các bổn phận của mình, anh em chưa biết của cải thật của mình ở đâu. Và nếu anh em có mọi điều người ta có thể thu được về những sự đời nầy, dù là điều thường gọi là của cải hay các lợi ích vật chất khác, mà vẫn còn món nợ lớn ấy chống lại mình, rốt cuộc anh em chỉ là kẻ phá sản. Đây là của báu sẽ làm cho anh em giàu, vì nó sẽ trả nợ cho anh em, và ban cho anh em đủ khả năng để đáp ứng mọi chi tiêu tương lai — tức là sự sở hữu ân điển tha thứ và thanh tẩy của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu anh em có điều ấy, anh em giàu; nếu anh em không có, anh em nghèo. Bây giờ anh em tin điều đó, như tôi tin, hầu hết anh em. Vậy, anh em làm gì do đó?
Hơn nữa, sự sở hữu Đức Chúa Trời, Đấng thuộc về mọi người là thần dân của nước Đức Chúa Trời, là của báu thật của chúng ta, vì sự giàu có ấy, và chỉ nó, đáp ứng cùng một lúc mọi nhu cầu khác nhau của linh hồn con người. Không có điều gì khác có thể nói như vậy. Có rất nhiều vật quý khác trên đời nầy — tình yêu con người, những tham vọng trần gian cao thượng và chính đáng. Chỉ kẻ dại mới phủ nhận sự tiện ích và điều tốt của việc có đủ của cải đời nầy. Nhưng tất cả chúng đều có khuyết điểm đáng buồn nầy, hay đúng hơn là giới hạn nầy, rằng mỗi thứ chỉ thỏa mãn một góc nhỏ của bản chất con người, và để phần còn lại, nếu tôi có thể nói, như những con thú trong chuồng mà lượt chưa đến được cho ăn, tru tréo và gầm gừ trong khi người giữ đang ở chuồng con khác. Chỉ có một điều, khi được đặt vào, như thể, ngay trung tâm, sẽ lan tỏa, như một mùi hương thơm, khắp toàn bộ phạm vi, và làm đầy bầu không khí vốn vô hương bằng hương thơm giàu có và sảng khoái của nó. Chỉ có một sự giàu có đáp ứng toàn bộ bản chất con người. Anh em, dù nhỏ bé đến đâu, dù người ta nghĩ anh em không đáng kể đến đâu, dù anh em tự nghĩ về mình khiêm tốn đến đâu, anh em lớn đến nỗi cả vũ trụ thọ tạo, nếu thuộc về anh em, cũng quá nhỏ cho anh em. Anh em không thể lấp một đầm lầy không đáy bằng bất cứ số xe đất nào. Và anh em biết rõ như tôi có thể nói với anh em rằng kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán tiền bạc, kẻ ham của cải chẳng hề chán lợi nhập,' và rằng không một điều tốt nào ở dưới nầy, dù giàu có và quý giá đến đâu, đủ lớn để lấp đầy, huống chi mở rộng, những khát vọng vô hạn của một tấm lòng con người. Như giáo phụ La-tinh xưa đã nói, 'Lạy Chúa, Ngài đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con chẳng yên cho đến khi đạt đến Ngài.'
Gắn chặt với tư tưởng ấy, nhưng có thể bàn riêng trong giây lát, là tư tưởng khác, rằng đây là của báu thật của chúng ta, vì chúng ta có tất cả trong một.
Anh em nhớ sự nhấn mạnh đẹp đẽ của một trong các dụ ngôn trong văn bản chúng ta về người đã phân tán mình đi tìm nhiều hột châu tốt? Ông ta đã có cả một hộp đầy những hột nhỏ. Chúng là châu, chúng nhiều; nhưng rồi ông thấy một hột châu phương Đông, và ông nói: 'Một hột hơn nhiều hột. Hãy cho tôi sự hiệp nhất, vì trong đó có sự nghỉ ngơi; còn trong sự đa tạp có sự bồn chồn và thay đổi.' Bầu trời đêm nay có thể đầy những dải ngân hà sao. Một mặt trời còn hơn một triệu đốm sáng lấp lánh tí hon đầy trời, mà vẫn không xua tan bóng tối. Ôi, hỡi anh em, có một mục đích, một tình yêu, một của báu, một Đấng Christ, một Đức Chúa Trời — đó là bí quyết của phước hạnh. 'Xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Chúa'; rồi mọi khốn khổ của sự đa tạp, và của việc rút nguồn cung từ vô số hồ riêng, sẽ chấm dứt, khi linh hồn chúng ta được tràn ngập từ một suối sự sống không bao giờ cạn hay đục.
Tôi cũng không cần nhắc anh em hơn một lời về việc đây là của báu thật của chúng ta, vì nó là của vĩnh cửu. Không gì có thể bị lấy khỏi tôi là thật sự của tôi. Những ai trong anh em đã sống trong một cộng đồng thương mại lớn lâu như tôi đã sống, biết rằng không phải vô cớ mà đồng tiền được đúc tròn, vì chúng lăn rất nhanh, và của cải mọc cánh bay đi.' Tất cả chúng ta đều có thể nhớ lại những trường hợp những người đặt lòng mình vào của cải, và phô trương giờ phút ngắn ngủi của mình trước chúng ta như những vua của Sở Giao dịch, và là đối tượng của sự ngưỡng mộ và ghen tị, cuối cùng bị bỏ lại mắc cạn trong nghèo khó. Không gì có thể bị tước khỏi anh em bởi những tai biến của đời sống, hay bởi cái chết không thể tránh, đáng gọi là điều tốt của anh em.' Anh em phải có điều gì đan xen với chính những thớ thịt của bản thể mình. Và tôi, dù không xứng đáng, đến với anh em, hỡi các bạn yêu dấu, lúc nầy, với lời đề nghị món quà giàu có lớn lao mà từ đó chẳng sự chết, chẳng sự sống, chẳng thiên sứ, chẳng kẻ cầm quyền, chẳng quyền thế, chẳng việc bây giờ, chẳng việc hầu đến, chẳng bề cao, chẳng bề sâu, chẳng một vật thọ tạo nào, sẽ có thể phân rẽ chúng ta.' Và tôi nài xin anh em tự hỏi mình: Có điều gì đáng gọi là của cải, ngoại trừ của cải đáp ứng nhu cầu sâu nhất của tôi, thỏa mãn toàn bộ bản chất tôi, mà tôi có thể có tất cả trong một, và nếu tôi có, tôi có thể có đời đời? Của cải ấy là Đức Chúa Trời, Đấng có thể là sức mạnh của lòng anh em và là cơ nghiệp của anh em đời đời.'
II. Bây giờ xin lưu ý, thứ hai, sự che giấu của báu.
Theo dụ ngôn đầu trong các dụ ngôn của chúng ta, của báu bị giấu trong một đám ruộng. Đó phần lớn là màu sắc địa phương, đem lại tính chân thật và vẻ có thật cho câu chuyện. Và đã có rất nhiều sự khéo léo rất không cần thiết và sai chỗ dành để ép các cách giải thích vào mọi chi tiết của dụ ngôn, mà tôi không định bắt chước, nhưng tôi chỉ muốn gợi ý một điều. Đây là người nầy trong câu chuyện, đã lê bước qua đám ruộng ấy cả ngàn lần, và biết từng cục đất của nó, mà chưa bao giờ thấy của cải nằm sáu tấc dưới mặt đất. Điều ấy rất giống một số thính giả hiện tại của tôi. Của báu của Đức Chúa Trời đến với thế gian dưới một hình thức mà đối với rất nhiều người che giấu, nếu không phải hoàn toàn giấu, sự quý giá của nó. Anh em đã nghe bài giảng đến chán ngấy bài giảng, và tôi không lấy làm lạ, nếu anh em đã nghe mà chưa bao giờ nghĩ đến việc làm theo. Hầu hết anh em biết mọi điều tôi có thể nói với anh em, về Chúa Giê-xu Christ, và điều Ngài đã làm cho anh em, và điều anh em phải làm đối với Ngài, và sự quen thuộc của anh em với Lời đã làm mù anh em trước linh và quyền năng của nó. Anh em đã đi qua đám ruộng quá thường đến nỗi đã dẫm thành một lối mòn qua nó, và anh em thấy khó tin rằng có điều gì đáng để anh em nhặt lên ở đó. Ôi! hỡi các bạn yêu dấu, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài ở đây, Đấng mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng,' đối với những người nhìn Ngài thì chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ để họ ưa thích được,' và Ngài đối với họ là cớ vấp phạm và sự dại dột. Và Phúc Âm của Đấng Christ đến giữa những người bận rộn, những người thế gian, những người ở dưới quyền cai trị của dục vọng và tham muốn mình, những người đang theo đuổi khoa học và tri thức, và nó trông đối với họ rất thường, rất không đáng kể; họ không biết của báu nào đang nằm trong nó. Anh em không biết của báu nào đang nằm — tôi có dám nói không? — trong những lời nghèo nàn nầy của tôi, trong chừng mực chúng thật sự tiêu biểu cho tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hỡi anh em yêu dấu, của báu bị giấu, nhưng không phải vì Đức Chúa Trời không muốn anh em thấy nó; mà vì anh em đã tự làm mình mù trước ánh sáng chói lòa của nó. 'Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị giấu, thì bị giấu đối với những kẻ ... mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ.' Nếu mọi khát vọng của anh em đặt tha thiết vào điều mà Manchester công nhận là điều thiện tối cao, summum bonum, hay, nếu anh em đang sống mà không một ý nghĩ nào vượt khỏi hiện tại nầy, làm sao anh em mong thấy của báu, dù nó đang nằm đó trước mắt anh em? Anh em đã chôn nó, hay đúng hơn, anh em đã làm cho cái vỏ cần thiết của nó thành sự che mờ của nó. Tôi cầu xin anh em, hãy nhìn xuyên qua các hình thức, nhìn bên dưới các lời của Kinh Thánh, và cố gột rửa mắt mình khỏi những ảo giác của hiện tại chói lòa, và anh em sẽ thấy của báu bị giấu trong đám ruộng.
III. Một lần nữa, xin anh em lưu ý, hơn nữa, hai cách tìm thấy.
Người nông dân trong câu chuyện đầu, người, như tôi đã nói, đã lê bước qua đám ruộng cả trăm lần, đang làm việc ấy lần thứ một trăm lẻ một, hay có lẽ đang làm việc ở đó với cái cuốc hay cái cày thô sơ của mình. Và, tình cờ, một nhát cuốc, hay một cú đẩy lưỡi cày, đi sâu hơn thường lệ một chút, và vàng lóe lên, hay một cơn mưa đến, và rửa trôi một ít đất phủ trên, và phơi bày cái túi. Điều ấy thường xảy ra, vì anh em phải nhớ rằng dù anh em không tìm kiếm Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời luôn tìm kiếm anh em, và thế là lời vĩ đại trở thành sự thật: 'Ta đã để cho những kẻ chẳng tìm Ta thấy được Ta.' Đã có nhiều trường hợp như người kia, đang thở ra những lời đe dọa và chém giết, trong tâm trí không có ý nghĩ nào ngoài việc trói các môn đồ và đem về Giê-ru-sa-lem làm phu tù, bỗng thấy một luồng sáng từ trời chiếu xuống, và một Tiếng phán kéo ông dừng lại giữa đường. Ôi! sẽ thật kinh khủng nếu không ai tìm được Đấng Christ ngoại trừ những người lên đường tìm kiếm Ngài. Như sương trên cỏ chẳng đợi người, chẳng chờ con loài người,' Ngài thường đến với những tấm lòng đang nghĩ về bất cứ điều gì khác hơn là về Ngài.
Có những người nam và người nữ đang nghe tôi lúc nầy mà đã không đến đây với bất cứ mong đợi nào được đối diện với sứ điệp nầy cho linh hồn mình; họ có thể bị lôi kéo bởi tính hiếu kỳ hay bởi trăm động cơ khác. Nếu có một người như vậy, mà tôi đang nói, người chưa hề khao khát của báu, chưa bao giờ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là điều Thiện duy nhất của mình, đã bị nuốt chửng trong những sự đời và công việc thường nhật, và bây giờ cảm thấy như một tia chớp bỗng phơi bày của cải giấu kín trong Phúc Âm quen thuộc, tôi nài xin người ấy chớ quay lưng khỏi của báu đã khám phá, nhưng hãy làm cho nó thành của mình. Hỡi bạn yêu dấu, anh em có thể không tìm kiếm của cải, nhưng Đấng Christ đang tìm kiếm đồng bạc bị mất của Ngài. Và, dù nó đã lăn vào một góc bụi bặm nào đó, và đang nằm đó không hay biết, tôi dám nói rằng Ngài đang tìm kiếm anh em qua những lời nghèo nàn của tôi tối nay, và đang phán với anh em: 'Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta.'
Nhưng rồi một hạng khác được mô tả trong dụ ngôn kia về người lái buôn đang tìm nhiều hột châu tốt. Tôi cho rằng ông ta có thể tiêu biểu cho một hạng người mà tôi chắc rằng có một số đại diện khác đang nghe tôi lúc nầy, tức là những người, mà không đầu phục các đòi hỏi của Đấng Christ, đã tìm kiếm, một cách thành thật và tha thiết, những điều đáng yêu và đáng khen.' Hỡi anh em yêu dấu, nếu anh em đã bị đánh động bởi ước muốn sống những đời cao thượng, nếu anh em đã được lay động
Đi theo tri thức, như một ngôi sao lặn,
Vượt qua những giới hạn xa nhất của tư tưởng loài người,'
hay nếu bằng cách nào anh em đang đi qua thế gian với mắt tìm kiếm điều gì khác hơn cái thiện thô tục của thế gian, và đang tìm kiếm nhiều hột châu, tôi nài xin anh em ghi khắc chân lý nầy vào lòng, rằng anh em sẽ không bao giờ tìm được điều mình tìm, cho đến khi anh em hiểu rằng nhiều hột không có điều ấy để ban cho anh em, và Đấng Duy Nhất có. Và khi Đấng Christ đến gần anh em và phán: 'Hễ điều chi chân thật, hễ điều chi đáng tôn, nếu ngươi tìm kiếm chúng, hãy nhận lấy Ta, và ngươi sẽ tìm được tất cả,' tôi nài xin anh em, hãy tiếp nhận Ngài. Có hai cách tìm thấy của báu. Nó lóe lên trước những mắt không mong đợi, và nó được tỏ ra cho những linh hồn tìm kiếm.
III. Và bây giờ, cuối cùng, chúng ta hãy xem điểm mà các dụ ngôn hội tụ.
Có hai cách tìm thấy; chỉ có một cách để có được. Người kia đi bán hết gia tài mình mà mua đám ruộng. Đừng bận tâm về đạo đức của giao dịch: điều ấy không liên quan đến mục đích của Chúa chúng ta. Có lẽ người nầy không hoàn toàn lương thiện khi chôn của báu lại, rồi đi mua đám ruộng với giá thấp hơn trị giá của nó, nhưng điểm chính là, dù một linh hồn được đưa đến chỗ thấy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là mọi điều mình cần bằng cách nào, chỉ có một cách để có được Ngài, ấy là, 'hãy bán hết gia tài mình.'
'Vậy thì là đổi chác, phải không? Vậy rốt cuộc là sự cứu rỗi bởi việc làm?' Không! 'Bán hết gia tài mình' trước hết là, từ bỏ mọi hy vọng có được của báu bằng bất cứ điều gì mình có. Chúng ta mua nó khi chúng ta thừa nhận rằng mình không có gì của riêng mình để mua nó. 'Hãy mua mà không cần tiền, không cần giá'; hãy mua bằng cách đầu phục lòng mình; hãy mua bằng cách thôi bám víu vào đất và thọ tạo, như thể chúng là điều thiện của mình. Sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là điều kiện của sự cứu rỗi, chính là 'bán hết gia tài mình.' Bản ngã là mọi điều anh em có.' Hãy từ bỏ bản ngã và nắm chặt Ngài, và của báu là của anh em. Nhưng hành động đức tin ban đầu phải được tiếp tục qua một đời sống từ bỏ mình và hy sinh mình, và sự khuất phục ý muốn riêng, là điều khó nhất trong mọi điều, và sự đầu phục hoàn toàn chính mình cho nước Đức Chúa Trời và cho Vua của nó. Nếu chúng ta làm như vậy chúng ta sẽ có của báu, và nếu chúng ta không làm như vậy chúng ta sẽ không có.
Chắc chắn là hợp lý khi vứt những hột châu giả để lấy những hột thật. Chắc chắn là hợp lý khi vứt những đồng thau giả để lấy những đồng vàng. Chắc chắn, trong mọi lãnh vực của đời sống, chúng ta sẵn lòng hy sinh cái tốt thứ hai để có được cái tốt nhất. Chắc chắn nếu của cải ở trong Đức Chúa Trời quý hơn mọi điều khác, anh em đã được món hời nhất, nếu anh em lìa bỏ thế gian và chính mình mà được Ngài. Và nếu, mặt khác, anh em bám lấy cái tốt thứ hai và bám víu vào chính mình và vào phạm vi ban ngày nghèo nàn nầy và những gì nó chứa, thì tôi sẽ nói cho anh em biết bài văn bia của anh em sẽ là gì. Nó được viết trong một Thi Thiên: 'Đến nửa đời mình, nó sẽ lìa bỏ chúng nó, và đến cuối cùng nó là kẻ dại dột.'
Và còn có một kẻ dại dột hơn nữa — người khi đã thấy kho báu, lại đổ thêm một xẻng đất lên trên nó, rồi bỏ đi mà không mua lấy, cũng chẳng nghĩ gì thêm về nó. Hỡi anh em, chớ làm như vậy, nhưng nếu, bởi ơn giúp của Đức Chúa Trời, những lời nghèo nàn của tôi đã khơi dậy trong lòng anh em điều gì đó về sự nhận biết kho báu thật của mình là gì, thì chớ dừng lại cho đến khi anh em đã làm điều cần thiết để sở hữu nó, dâng hiến chính mình, và đổi lại nhận lấy Đấng Christ, và trong Ngài là sự giàu có cho đến đời đời.
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIĂNG
Khi ấy, Hê-rốt, vua chư hầu, nghe danh tiếng Chúa Giê-xu, 2. thì nói với quần thần rằng: Ấy là Giăng Báp-tít, người đã từ kẻ chết sống lại; cho nên những phép lạ làm ra bởi người. 3. Vì Hê-rốt đã bắt Giăng, trói lại và bỏ tù, vì cớ Hê-rô-đia, vợ Phi-líp, anh mình. 4. Vì Giăng đã nói với vua rằng: Vua lấy người đàn bà nầy là không phải lẽ. 5. Vua muốn giết Giăng, song sợ dân chúng, vì họ đều tôn Giăng là đấng tiên tri. 6. Vừa đến ngày ăn mừng sanh nhật vua Hê-rốt, con gái của Hê-rô-đia nhảy múa giữa triều đình, làm cho Hê-rốt vui thích. 7. Vua bèn thề hứa cho con gái ấy điều chi nàng sẽ xin. 8. Nàng bèn bị mẹ xui giục, thưa rằng: Xin cho tôi cái đầu của Giăng Báp-tít để trên mâm tại đây. 9. Vua lấy làm buồn rầu; song vì lời thề mình, và vì khách dự tiệc, thì truyền cho nàng như vậy. 10. Vua bèn sai người chém Giăng trong ngục. 11. Rồi để đầu người trên mâm mà cho con gái ấy; nàng bèn đem cho mẹ mình. 12. Các môn đồ của Giăng đến, lấy xác mà chôn, rồi đi báo tin cho Chúa Giê-xu.' — Ma-thi-ơ 14:1-12.
Sự thờ ơ lạ lùng của Kinh Thánh đối với số phận của ngay cả những bậc vĩ nhân nhất được minh chứng trong sự kiện rằng sự tử đạo của Giăng chỉ được kể lại một cách tình cờ, để giải thích sự hốt hoảng của Hê-rốt. Nếu không có điều ấy, ông hẳn đã rơi khỏi câu chuyện, như một người chìm xuống biển, không một bọt nước hay một gợn sóng. Đấng Christ là đề tài duy nhất của các sách Phúc Âm, và mọi người khác chỉ hiện ra khi ánh sáng của Ngài chiếu trên họ.
Phải mất một thời gian dài tin tức về Đấng Christ mới đến tai Hê-rốt. Những người nông dân nghe về Ngài trước các bậc vương giả, mà những bức tường cung điện dày đặc và đám triều thần chen chúc đã ngăn chặn sự thật. Điều đầu tiên cần lưu ý là sự hoảng hốt của vị vua bị lương tâm cắn rứt. Chúng ta biết từ các sách Phúc Âm khác rằng đã có sự khác nhau về ý kiến giữa những người hầu của Hê-rốt — những kẻ phán đoán không mấy giỏi về một thầy dạy tôn giáo — về việc vị thầy làm phép lạ mới nầy có thể là ai, nhưng vua chư hầu không chút do dự. Không có bằng chứng nào cho thấy Hê-rốt là người Sa-đu-sê; nhưng có lẽ ông đã nghĩ về sự sống lại ít như thể mình là người Sa-đu-sê vậy, và, trong bất cứ trường hợp nào, ông không trông đợi những người chết sẽ sống lại từng người một, và hòa lẫn với kẻ sống. Lương tâm của ông đã làm ông thành kẻ hèn nhát, và nỗi sợ của ông đã làm cho điều vốn sẽ bị coi là không thể trở nên kinh khủng. Trong cơn khiếp sợ, ông thổ lộ với đầy tớ của mình, vượt qua mọi rào cản địa vị, trong cơn cần tai để đổ nỗi sợ của mình vào. Ông đã đúng khi tin rằng mình chưa xong với Giăng, và khi trông đợi sẽ gặp lại ông với quyền năng mạnh mẽ hơn để buộc tội và đoán phạt. "Nếu làm xong thì xong,' Macbeth nói; nhưng nó chưa xong. Có sự sống lại của các việc làm cũng như của thân thể, và mọi sự dữ chôn vùi của chúng ta sẽ lại đối mặt với chúng ta, lắc mái tóc đẫm máu về phía chúng ta, và nói rằng chúng ta đã làm chúng.
Thay vì theo sát câu chuyện, chúng ta có thể thu thập các bài học của nó tốt nhất bằng cách xem xét các nhân vật trong bi kịch.
I. Chúng ta thấy trong Hê-rốt những chiều sâu của sự dữ có thể có trong một tính cách yếu đuối. Sự tương ứng lạ lùng mà ông, Hê-rô-đia và Giăng tạo nên với A-háp, Giê-sa-bên và Ê-li đã thường được nhận xét. Trong cả hai trường hợp, một vị vua yếu đuối bị kéo theo hai hướng ngược nhau bởi người đàn bà cám dỗ có ý chí mạnh mẽ hơn bên cạnh mình, và bởi nhà khổ tu nghiêm khắc từ hoang mạc. Giăng đã tìm đường vào nhà các vua như thế nào, chúng ta không biết; nhưng, vì ông mang đến đó sự dạn dĩ không nao núng của lối giảng đạo rõ ràng về đạo đức và sự ăn năn, nên việc ông sớm tìm đường từ cung điện đến ngục tù là điều tất yếu. Chắc hẳn đã có sự qua lại nào đó giữa Hê-rốt và ông trước khi ông bị tù, bằng không ông đã không thể lay động lương tâm của vua bằng những lời tố cáo thẳng thừng của mình. Từ lời kể trong sách Mác, dường như, sau khi bị tù, ông đã có ảnh hưởng lớn đối với vua chư hầu, và đã dẫn ông đi vài bước trên con đường lành. Nhưng Hê-rốt vốn "yếu đuối trong ý chí", và một ma nữ xinh đẹp ở bên cạnh ông, và nàng có một ý chí sắt đã được mài sắc bén bởi lòng thù hận, và biết rõ ý mình, tức là giết người. Giữa hai người, bản tính yếu đuối hơn đã bối rối nhiều, và như một chiếc thuyền lái dở, chao đảo trong hành trình của mình, lúc thì chiều theo xung động từ Giăng, lúc thì từ Hê-rô-đia. Ma-thi-ơ quy sự do dự của ông về việc giết Giăng cho nỗi sợ tiếng dân, điều mà chắc chắn cũng đã tác động. Thế là ông để cho "ta không dám" chờ đợi "ta muốn", và không đủ sức mạnh tinh thần để giữ vững một bên và khinh bỉ bên kia trong hai cố vấn bất hòa của mình. Ông rõ ràng là một bạo chúa nhục dục, xa hoa, ý chí yếu ớt, dễ sợ hãi, mê tín và xảo quyệt; và, như luôn luôn xảy ra với những kẻ như vậy, ông đã bị đẩy xa hơn trong sự dữ so với điều ông đã định hay mong muốn. Ông đã bị mắc bẫy vào một lời thề, và rồi, thay vì nói: "Những lời hứa không đáng ra phải hứa thì không đáng phải giữ", ông lại yếu đuối đồng ý, vì nỗi sợ hão huyền về điều khách khứa sẽ nói về mình, và miễn cưỡng, vì sự ngu xuẩn thuần túy, nhuốm máu linh hồn mình đời đời. Trong thế gian gian ác nầy, những kẻ yếu đuối sẽ luôn là những kẻ gian ác; vì đồng ý thì ít phiền toái hơn là kháng cự, và có nhiều nàng tiên cá thì thầm "Hãy đến" hơn là các tiên tri gầm lên "Không được phép". Sức mạnh ý chí là điều cần thiết cho mọi đời sống cao thượng.
Chúng ta cũng có thể học từ Hê-rốt, mình có thể đi xa đến đâu trên con đường vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà rốt cuộc vẫn rời bỏ nó. Những sự chăm chú lắng nghe hăm hở của ông đã ra sao, sự vâng lời một phần của ông, sự chăm lo giữ Giăng an toàn khỏi lòng độc ác của Hê-rô-đia đã ra sao? Tất cả đều tan biến như sương sớm. Những sự hốt hoảng bị lương tâm cắn rứt của ông khi nghe về Đấng Christ đã ra sao? Chúng có dẫn đến sự xác tín sâu sắc nào không? Chúng đã phai mờ, và để ông lại cứng hơn trước. Những sự xác tín không được thực hiện theo sẽ làm chai cứng tấm lòng. Nếu ông đã sai mời Đấng Christ đến, và kể cho Ngài nỗi sợ của mình, thì mọi sự có thể đã tốt đẹp. Nhưng ông đã để chúng qua đi, và, theo như chúng ta biết, chúng không bao giờ trở lại. Cuối cùng ông đã gặp Chúa Giê-xu, khi Phi-lát gửi Tù Nhân đến cho ông, như một cử chỉ lịch sự, và trong tâm trạng nào? — niềm vui trẻ con trước cơ hội được xem một phép lạ. Chúa Giê-xu đã đáp lại trận lũ câu hỏi phù phiếm của ông như thế nào? "Ngài không đáp lại một lời nào." Sự im lặng buồn bã ấy nói lên sự hiểu biết của Đấng Christ rằng giờ đây ngay cả lời nói của Ngài cũng sẽ vô ích để tạo một gợn sóng quan tâm nào trên Biển Chết của linh hồn Hê-rốt. Bằng sự phù phiếm, dục vọng và thờ ơ, ông đã giết chết mầm của một đời sống tốt đẹp hơn, và sự im lặng là câu trả lời tử tế nhất mà tình yêu hoàn hảo có thể ban cho ông.
Ông cũng cho chúng ta thấy sự liên kết mật thiết của mọi tội lỗi. Cội rễ chung của mọi tội lỗi là tính ích kỷ, và những hình dạng nó mang thì đa dạng và có thể đổi thay cho nhau. Dục vọng ở ngay cạnh lòng thù ghét. Những tội phạm nhục dục và sự tàn ác rất gần nhau. Một tật xấu duy nhất mà Hê-rốt không chịu từ bỏ đã kéo theo sau nó cả một mớ tội lỗi khác. Không tội lỗi nào sống đơn độc. "Trong chúng không có tội nào son sẻ." Chúng sống bầy đàn, và một tội lỗi đơn độc còn hiếm thấy hơn một con én đơn độc. Hê-rốt cũng là một minh họa về một lương tâm nhạy cảm một cách kỳ quặc trong khi nó đã chết đối với những tội thật. Ông không chút cắn rứt về tội lỗi của mình với Hê-rô-đia, và không có sự cắn rứt hiệu quả nào về việc giết Giăng, nhưng ông lại nghĩ rằng phá lời thề của mình là sai. Hai điều ấy thường đi đôi với nhau; và nhiều tên cướp ở Ca-la-bri, kẻ sẽ cắt cổ người ta mà không chút do dự, lại không bỏ lễ, hay cướp bóc mà không có một hình nhỏ của Đức Bà trong mũ. Chúng ta thường đền bù cho sự dễ dãi buông thả trong những tội lớn bằng sự tỉ mỉ cầu kỳ về những lỗi nhỏ, và, như Hê-rốt, thà phạm tội giết người còn hơn là không lịch sự với khách khứa.
II. Những nhân vật tiếp theo trong bi kịch là Hê-rô-đia và con gái nàng. Thật là một số phận khốn khổ biết bao khi bị treo cổ đời đời chỉ bằng nửa tá câu! Một việc làm, sau đó chắc hẳn nàng đã lau miệng mình, và nói: "Ta chẳng làm hại ai," đã đem lại cho người mẹ một sự bất tử của ô nhục. Chân dung của nàng được vẽ bằng vài nét, nhưng cũng đủ. Về sức mạnh ý chí và sự coi thường mạng sống con người không chút áy náy, nàng là chị em của Giê-sa-bên, và kỳ lạ thay giống với sáng tạo kinh khủng của Shakespeare, Lady Macbeth; nhưng nàng thêm một vết nhơ của dục vọng nhục dục vào các tật xấu của họ, điều ấy càng tăng thêm sự kinh hoàng. Cuộc hôn nhân đầu của nàng là với chú ruột của mình; và cuộc hôn nhân thứ hai, nếu có thể gọi là hôn nhân khi chồng nàng và vợ của Hê-rốt đều còn sống, là với người cha dượng của mình, và như thế là ba lần trái luật. Lời quở trách của Giăng đã không đánh thức một chút hổ thẹn nào trong nàng, mà chỉ là lòng thù hận độc ác và giết người. Một khi đã quyết, không thất bại nào làm nàng chệch khỏi mục đích. Của nàng không phải là cơn giận thoáng qua, mà là quyết tâm lạnh lùng, có tính toán. Ý chí sắt và sự kiên trì bất di bất dịch của nàng đi kèm với sự linh hoạt trong mưu chước. Khi một vũ khí thất bại, nàng rút vũ khí khác từ một bao tên đầy. Và phương tiện cuối cùng đã thành công cho thấy không chỉ sự hiểu biết thấu đáo của nàng về kẻ yếu đuối mà nàng phải đối phó, mà cả sự sẵn sàng hạ mình xuống bất cứ sự hèn hạ nào cho mình và cho con mình để đạt được mục đích. Ngàn lẽ để ghê tởm gặp nhau trong nàng, như một người mẹ, một người vợ, và một hoàng hậu.' Nhiều người đàn bà trơ trẽn hẳn đã chùn bước trước việc làm ô uế tuổi thơ của một đứa con gái, bằng cách gửi nó đi đóng vai một cô gái nhảy múa trơ trẽn trước một đám đông khách dự tiệc say nửa chừng, và dạy đôi môi non nớt của nó xin một vụ giết người. Nhưng Hê-rô-đia không chùn bước trước điều gì, và nàng vô cảm với bổn phận của một người mẹ như với bổn phận của một người vợ. Nếu chúng ta đặt những nét nầy trong tính cách của nàng lại với nhau, những dục vọng thú tính nóng bỏng của nàng, sự báo thù lạnh lùng không lay chuyển của nàng, sự coi thường đạo lý một cách hoài nghi của nàng, sự chết đối với tình thương tự nhiên dành cho con mình, sự hung ác và xảo quyệt của nàng, chúng ta có một bức tranh gớm ghiếc về nữ tính bị sa đọa. Chúng ta không khỏi tự hỏi liệu, trong những ngày sau, sự ăn năn có bao giờ làm công việc thương xót của nó trên Hê-rô-đia không. Nàng đã xúi giục Hê-rốt đến sự sụp đổ cuối cùng bởi tham vọng của nàng, điều đã tìm kiếm cho ông danh hiệu vua, và, với một nét cứu chuộc của sự trung thành, đã cùng ông đi vào cuộc lưu đày ảm đạm ở xứ Gô-lơ. Có lẽ ở đó, giữa những người xa lạ, và bao quanh bởi đống đổ nát của các mưu đồ của mình, và khi ngọn lửa nóng của dục vọng đã tàn, nàng có thể đã nhớ lại và ăn năn tội ác của mình.
Tính tội lỗi của cô con gái phần lớn phụ thuộc vào tuổi của nàng, mà chúng ta không biết. Có lẽ nàng chỉ là một đứa trẻ quá nhỏ để hiểu sự hèn hạ của điệu nhảy, hay sự ô nhục của lời thỉnh cầu mà đôi môi — chúng ta hy vọng là — vô tội và hổn hển của nàng đã được dạy để thốt ra. Nhưng, có nhiều khả năng hơn, nàng đã đủ lớn để là đồng phạm của mẹ mình, hơn là công cụ của mẹ, và đã học quá kỹ các bài học về sự ô uế và tàn ác. Một đời sống non trẻ có cơ hội nào trong một chuồng heo ô uế như vậy? Khi người mẹ trở thành phó quan của ma quỷ, thì cô con gái có thể lớn lên thành gì, ngoài một phiên bản tệ hơn của nàng? Cô gái đáng thương nầy, vừa phạm tội, vừa bị tội phạm, đã bước theo dấu chân của Hê-rô-đia, và sau nầy đã lấy, theo tục lệ của nhà Hê-rốt, chú mình, Phi-líp, vua chư hầu. Nàng đã thừa hưởng và được dạy dỗ sự dữ; đó là bất hạnh của nàng. Nàng đã biến nó thành của mình; đó là tội ác của nàng. Khi nàng đứng đó, trơ trẽn và đỏ bừng, trong phòng tiệc gớm ghiếc ấy, với món quà rùng rợn của mình nhỏ những giọt máu đỏ trên chiếc đĩa vàng, và niềm đắc thắng gian ác rực lên trong đôi mắt đen của nàng, nàng gợi lên những câu hỏi nghiêm trọng về trách nhiệm của cha mẹ đối với tội lỗi của con cái, và là một biểu tượng sống động của sự sa đọa của nghệ thuật thành công cụ phục vụ tật xấu, và của quyền năng của một linh hồn gian ác làm cho mọi nét duyên dáng của tuổi thiếu nữ đang nảy nở trở nên gớm ghiếc.
III. Có một điều gì đó phù hợp một cách kịch tính trong cái chết lặng lẽ trong ngục của người dọn đường cô độc. Tiếng ồn ào mờ nhạt của cuộc vui có thể đã đến tai ông, khi ông trầm tư ở đó, và tự hỏi liệu Vua sắp đến có bao giờ đến để giải thoát ông không. Đột nhiên một tia sáng từ cánh cửa mở ra lọt vào xà lim của ông, và rơi trên lưỡi gươm của đao phủ. Không thể phí thời gian, vì Hê-rô-đia đang chờ. Với lời mở đầu ngắn gọn, nhát chém giáng xuống. Vua đã đến, và giải thoát người dọn đường của Ngài, sai ông đi dọn đường Ngài trước mặt Ngài trong những miền mờ mịt bên kia. Một thế gian nơi Hê-rốt ngồi trong phòng tiệc, và Giăng nằm không đầu trong ngục, cần một ai đó để chỉnh lại nó. Khi nhu cầu khẩn thiết nhất, sự giúp đỡ ở gần nhất. Chân lý thành công bởi sự thất bại bề ngoài của sứ đồ của nó. Hê-rô-đia có thể đâm cái lưỡi đã chết, như truyền thuyết kể rằng nàng đã làm, nhưng nó nói to hơn sau khi chết hơn bao giờ hết. Hê-rốt đã giữ ngày sanh nhật của mình bằng cuộc vui say sưa và đẫm máu; nhưng đó là một ngày sanh nhật tốt đẹp hơn cho nạn nhân của ông.
IV. Cần phải có can đảm thì các môn đồ của Giăng mới đến pháo đài ảm đạm, đẫm máu ấy, và mang đi cái thân không đầu mà sự tàn ác khinh bỉ đã quăng ra cho thối rữa không chôn cất. Khi tình yêu tôn kính và nỗi buồn đã hoàn thành công việc của mình, thì bầy chiên nhỏ không người chăn ấy sẽ làm gì? Khả năng họ tiếp tục tồn tại như một đoàn môn đồ đã chấm dứt. Họ cho thấy bằng hành động của mình rằng thầy của họ đã hưởng lợi từ sứ điệp cuối cùng của ông gửi cho Chúa Giê-xu. Lập tức họ quay về với Ngài, và, không nghi ngờ gì, phần đông trong họ đã được thu nhận vào đoàn môn đồ của Ngài. Những linh hồn buồn rầu và tang tóc tự nhiên tìm đến sự cảm thông ngọt ngào của Ngài để được an ủi, và đến sự khôn ngoan dịu dàng của Ngài để được hướng dẫn. Điều khôn ngoan nhất mà bất cứ ai trong chúng ta có thể làm là đi và kể cho Chúa Giê-xu' sự cô đơn của mình, và để nó ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Ngài.
NGÔI MỘ CỦA GIĂNG ĐÃ CHẾT VÀ NGÔI MỘ CỦA CHÚA GIÊ-XU HẰNG SỐNG
Và các môn đồ của Giăng đến, lấy xác mà chôn, rồi đi báo tin cho Chúa Giê-xu.' — Ma-thi-ơ 14:12.
Họ vội vàng rời khỏi mộ, vừa sợ vừa rất vui mừng.' — Ma-thi-ơ 28:8.
Có một sự tương đồng đáng chú ý và một sự tương phản còn đáng chú ý hơn nữa giữa hai nhóm môn đồ nầy tại mộ của thầy mình. Những người theo Giăng Báp-tít mạo hiểm vào ngay hàm sư tử để giải cứu cái xác không đầu của vị thầy tử đạo của mình khỏi một ngôi mộ trong ngục. Họ mang nó đi và đặt nó một cách tôn kính trong nấm mồ vô danh của nó, và khi họ đã làm xong những nghi thức cuối cùng của tình yêu, họ cảm thấy mọi sự đã chấm dứt. Họ không còn trung tâm nữa, và họ tan rã. Không còn gì để giữ họ lại với nhau nữa. Người chăn đã bị đánh, và bầy đã tan lạc. Như một "trường phái" hay một cộng đồng riêng biệt, họ không còn nữa, và phần đông được thu nhận vào hàng ngũ những người theo Đấng Christ. Đoàn người nhỏ bé buồn rầu rời khỏi mộ của Giăng, có lẽ giữa những tảng đá hung dữ của Mô-áp, có lẽ trong thành phố quê hương của ông giữa những đồi Giu-đa, đã chia tay nhau lúc ấy, để không bao giờ gặp lại, và chỉ mang đi một nỗi buồn chung mà thời gian sẽ an ủi, và một ký ức chung mà thời gian sẽ làm phai mờ.
Nhóm kia đặt vị Thầy tử đạo của mình trong mộ Ngài bằng những bàn tay dịu dàng và ít hy vọng như các môn đồ của Giăng. Mối dây ràng buộc họ lại với nhau cũng đã mất, và quá trình tan rã bắt đầu ngay lập tức. Chúng ta thấy họ vỡ ra thành những nhóm nhỏ, và chẳng bao lâu họ cũng sẽ tan tác. Những người đàn bà đến mộ để làm công việc của phụ nữ là xức xác, và họ bị bỏ lại đi một mình. Những gợi ý nhỏ khác được đưa ra cho thấy tình bạn bè đã lỏng lẻo biết bao, ngay trong một ngày, và chắc chắn và nhanh chóng họ sẽ rã ra như thế nào. Nhưng thình lình một yếu tố mới đến, mọi sự thay đổi. Những người đầu tiên thăm mộ rời khỏi nó, không phải với nỗi buồn vương vấn của những người không còn việc gì có thể làm, mà với bước chân nhanh nhẹn, sôi nổi của những người mang tin tức lớn lao và vui mừng. Họ đến đó quấn trong nỗi buồn — họ rời đi với niềm vui lớn. Họ đến đó, cảm thấy mọi sự đã chấm dứt, và rằng sự hiệp một của họ với những người còn lại đã yêu mến Ngài chỉ còn là một kỷ niệm. Họ ra đi, cảm thấy rằng tất cả đều ràng buộc với nhau chặt chẽ hơn bao giờ hết.
Ngôi mộ của Giăng là sự chấm dứt của một "trường phái". Ngôi mộ của Chúa Giê-xu là sự khởi đầu của một Hội Thánh. Tại sao? Câu trả lời duy nhất là sứ điệp mà những người đàn bà mang về từ ngôi mộ trống trong ngày Phục sinh ấy: "Chúa thật đã sống lại." Toàn bộ lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, và ngay cả sự tồn tại của nó, đều không thể hiểu được, trừ khi giả định sự sống lại. Nếu không có điều ấy, số phận của các môn đồ của Giăng hẳn đã là số phận của các môn đồ của Đấng Christ — họ hẳn đã tan vào khối dân tộc, và cùng lắm chỉ có thêm một giáo phái nhỏ xứ Ga-li-lê sống thêm một thế hệ rồi tắt khi người bạn cuối cùng của Ngài qua đời. Vậy từ hai nhóm tương phản nầy chúng ta có thể thu thập một số suy nghĩ về sự sống lại của Đấng Christ, như được chứng thực bởi chính sự tồn tại của một Hội Thánh Cơ Đốc, và về niềm vui của sự sống lại ấy.
I. Bây giờ điểm đầu tiên cần xem xét là, hạnh kiểm của các môn đồ của Đấng Christ sau sự chết của Ngài hoàn toàn ngược lại với điều có thể đã được trông đợi.
Họ đã giữ vững với nhau. Điều tự nhiên họ làm hẳn đã là tan rã; vì mối dây duy nhất của họ đã mất; và nếu họ đã hành động theo các luật thông thường của hạnh kiểm con người, họ hẳn đã tự nhủ: Hãy trở về thuyền đánh cá và nghề thâu thuế của chúng ta, và tìm sự an toàn trong sự tách biệt, và nuôi nỗi buồn riêng. Vài ngày vương vấn có thể đã được dành để cùng khóc tại mộ Ngài, và làm dịu nỗi cay đắng đầu tiên của buồn rầu và thất vọng; nhưng khi những ngày ấy qua đi, không gì có thể ngăn Cơ Đốc giáo và Hội Thánh khỏi bị chôn trong cùng ngôi mộ với Chúa Giê-xu. Chắc chắn như việc lấp nguồn sẽ làm cạn lòng sông, thì sự chết của Đấng Christ hẳn đã làm tan tác các môn đồ của Ngài. Và sự kiện lạ lùng ấy, rằng nó đã không làm tan tác họ, cần được xem xét kỹ và giải thích công bằng bằng một cách hợp lý nào đó. Sự chấm dứt trường phái của Giăng cho một sự tương đồng làm cho tính đơn độc của sự kiện càng nổi bật; và nhìn hai nhóm nầy khi họ đứng trước chúng ta trong hai câu Kinh Thánh nầy, câu hỏi không thể cưỡng lại được gợi lên: Tại sao nhóm nầy không rã ra thành những phần tử riêng biệt, như nhóm kia đã làm? Đá chốt của vòm trong cả hai trường hợp đều đã bị rút ra — tại sao công trình nầy sụp đổ thành đổ nát trong khi công trình kia vẫn đứng vững?
Không chỉ các môn đồ của Đấng Christ giữ vững hiệp một, mà quan niệm của họ về Chúa Giê-xu đã trải qua một sự thay đổi đáng chú ý, sau sự chết của Ngài. Chúng ta có thể đã trông đợi, thật vậy, rằng, khi ký ức bắt đầu hoạt động, và ảnh hưởng xáo trộn của sự giao thiệp hằng ngày bị rút đi, thì cùng một quá trình lý tưởng hóa hẳn đã bắt đầu trên hình ảnh của Ngài, quá trình ấy bày tỏ và nâng cao tính cách của những người thân yêu đã rời xa chúng ta. Hầu hết mọi người phải chết thì giá trị thật của họ mới được nhận biết. Nhưng không quá trình nào như thế sẽ đủ để giải thích sự thay đổi và nâng cao trong suy nghĩ của các môn đồ về Chúa đã chết của họ. Không chỉ là, khi họ nhớ lại, họ nói: "Chẳng phải lòng chúng ta nóng nảy khi Ngài phán cùng chúng ta dọc đường sao?" — mà là sự chết của Ngài đã tạo ra hiệu quả hoàn toàn ngược lại với điều có thể đã được trông đợi. Nó đáng ra phải chấm dứt hy vọng của họ rằng Ngài là Đấng Mê-si, và chúng ta biết rằng trong vòng bốn mươi tám giờ nó đã bắt đầu làm như vậy, như chúng ta học được từ những lời than thở của hy vọng thất vọng và phai mờ: "Chúng tôi đã mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên." Nếu, sớm như vậy, xác tín lạnh lùng đã len lỏi vào lòng họ rằng kỳ vọng thân thương nhất của họ đã được chứng minh bởi sự chết của Ngài là một giấc mơ, thì điều gì có thể ngăn cản sự thống trị hoàn toàn của nó trên họ, khi những ngày trở thành tháng và năm? Nhưng bằng cách nào đó quá trình ấy đã bị chặn lại, và quá trình ngược lại đã bắt đầu. Cái chết đáng ra phải đập tan những giấc mơ Mê-si đã xác nhận chúng. Cái chết đáng ra phải phủ một bóng tối sâu hơn của sự khó hiểu trên những lời tuyên bố lạ lùng và cao cả của Ngài đã đổ một ánh sáng mới trên chúng, làm cho tất cả trở nên rõ ràng và sáng tỏ. Chính những phần trong sự dạy dỗ của Ngài mà sự chết của Ngài hẳn đã làm cho những người yêu mến Ngài muốn quên đi, đã trở thành trung tâm đức tin của những người theo Ngài. Thập tự giá của Ngài đã trở thành ngai của Ngài. Khi Ngài còn sống với họ, họ không biết Ngài nói gì trong những lời sâu sắc nhất của Ngài, nhưng, bởi một nghịch lý lạ lùng, sự chết của Ngài đã thuyết phục họ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và rằng điều họ đã thấy bằng mắt mình, và tay mình đã rờ đến, là Sự Sống Đời Đời. Chỉ thập tự giá không bao giờ có thể làm được điều ấy. Chắc hẳn phải có điều gì khác nữa, nếu những người ấy còn tỉnh táo, để giải thích nghịch lý nầy.
Và điều đó chưa phải là tất cả. Một hệ quả khác cũng khó tin của sự chết của Chúa Giê-xu là sự biến đổi đạo đức không thể nhầm lẫn đã được thực hiện trên các môn đồ. Rụt rè và run rẩy trước đây, điều gì đó đã chạm vào họ thành sự dạn dĩ và bình tĩnh hoàn toàn mới. Phụ thuộc vào sự hiện diện của Ngài trước đây, và bất lực khi Ngài xa họ một giờ, họ thình lình trở nên mạnh mẽ và điềm tĩnh; họ đứng trước cơn thịnh nộ của một đám đông Do Thái và những lời hăm dọa của Tòa Công luận, không lay chuyển và đắc thắng. Và những người xưng đạo dũng cảm và những anh hùng thánh khiết nầy là những người, vài tuần trước, đã nóng nảy, bướng bỉnh, ganh tị, hèn nhát. Điều gì đã nâng họ lên thình lình cao hơn chính mình đến thế? Sự chết của Thầy họ ư? Điều ấy tự nhiên hơn đã lấy đi mọi lòng hay can đảm nào của họ, và để họ lại thật như chiên giữa bầy muông sói. Vậy tại sao họ lại bùng cháy lên thành sự cao cả và anh hùng một cách lạ lùng như thế? Có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý nào cho những nghịch lý nầy chăng? Chắc chắn không phải là quá đáng khi đòi hỏi những người xưng mình giải thích Cơ Đốc giáo trên các nguyên tắc tự nhiên, rằng họ phải làm cho quá trình rõ ràng với chúng ta, theo đó, Đấng Christ đã chết và được chôn, các môn đồ của Ngài đã được giữ lại với nhau, học biết suy nghĩ cao cả hơn về Ngài, và lập tức vươn lên một sự cao cả mới của tính cách. Tại sao họ đã không làm như các môn đồ của Giăng đã làm, và biến mất? Tại sao dòng suối không mất trong cát, khi đầu nguồn đã bị cắt đứt?
II. Vậy hãy lưu ý, tiếp theo, rằng niềm tin tức thì của các môn đồ vào sự sống lại cung cấp một lời giải thích hợp lý, và là lời giải thích hợp lý duy nhất, cho các sự kiện.
Không có bằng chứng lịch sử nào tốt hơn về một sự kiện bằng sự tồn tại của một thể chế được xây dựng trên nó, và đồng thời với nó. Hội Thánh Cơ Đốc là bằng chứng như vậy cho sự kiện của sự sống lại; hay, để đặt kết luận một cách ôn hòa nhất, cho niềm tin vào sự sống lại. Vì, như chúng ta đã cho thấy, hiệu quả tự nhiên của sự chết của Chúa chúng ta hẳn đã là đập tan toàn bộ cơ cấu: và nếu hiệu quả ấy đã không được tạo ra, thì lời giải thích hợp lý duy nhất về quyền lực đã ngăn cản nó là, những người theo Ngài đã tin rằng Ngài đã sống lại. Vì đó là đức tin của họ, người ta có thể hiểu làm sao họ đã được ràng buộc với nhau chặt chẽ hơn bao giờ hết. Người ta có thể hiểu làm sao mắt họ đã được mở ra để biết Ngài, Đấng "lập bởi quyền năng mà được nhận làm Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết". Người ta có thể hiểu làm sao, trong sự nhiệt thành của những suy nghĩ mới nầy về Chúa của mình, và trong sức mạnh chiến thắng sự chết của Ngài, họ đã gạt sang một bên những nỗi sợ và nhỏ nhen cũ của mình và mặc lấy áo giáp của sự sáng. "Chúa thật đã sống lại" là niềm tin đã làm cho sự tồn tại liên tục của Hội Thánh trở nên có thể. Bất cứ lời giải thích nào khác về sự kiện lớn lao nổi bật ấy đều què quặt và hoàn toàn không đủ.
Chúng ta biết rằng niềm tin ấy là niềm tin của Hội Thánh đầu tiên. Ngay cả khi người ta gạt bỏ mọi tham chiếu đến các sách Phúc Âm, chúng ta có phương tiện để chứng minh điều ấy trong các thư không tranh cãi của Phao-lô. Không ai đã nghi vấn rằng ông đã viết Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Ngày tháng thường được giả định nhất cho thư ấy đưa nó vào trong khoảng hai mươi lăm năm sau cuộc đóng đinh. Trong thư ấy, ngoài vô số tham chiếu tình cờ đến Chúa như Đấng đã sống lại, chúng ta có đoạn lớn trong chương mười lăm, nơi sứ đồ không chỉ tuyên bố rằng sự sống lại là một trong hai sự kiện đã làm nên "Phúc Âm" của ông, mà còn liệt kê một cách trang trọng các nhân chứng của Chúa sống lại, và khẳng định rằng Phúc Âm nầy về sự sống lại là chung cho ông và cho toàn thể Hội Thánh. Ông kể cho chúng ta về sự hiện ra của Đấng Christ với chính mình lúc ông trở lại, điều hẳn đã xảy ra trong vòng sáu hay bảy năm sau cuộc đóng đinh, và đảm bảo với chúng ta rằng trong thời kỳ đầu ấy ông đã thấy toàn thể Hội Thánh tin và rao giảng sự sống lại của Đấng Christ. Niềm tin của họ dựa trên sự giao thiệp được cho là của họ với Ngài vài ngày sau sự chết của Ngài, và thật không thể tưởng tượng nổi rằng trong một thời gian ngắn như vậy một niềm tin như thế hẳn đã nảy sinh và được tiếp nhận phổ quát, nếu nó đã không bắt đầu khi và như họ đã nói rằng nó đã bắt đầu.
Nhưng chúng ta thậm chí không bị bỏ lại chỉ với những suy luận như thế để cho thấy rằng, từ đầu, Hội Thánh đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu. Chính sự tồn tại của nó là nhân chứng lớn cho đức tin của nó. Và điều quan trọng cần quan sát là, ngay cả khi chúng ta không có bằng chứng tài liệu của các thư của Phao-lô như những ghi chép sớm nhất, của các sách Phúc Âm, và của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng ta vẫn sẽ có bằng chứng đầy đủ rằng niềm tin vào sự sống lại xưa như Hội Thánh. Vì sự tiếp tục của Hội Thánh không thể giải thích được nếu không có nó. Nếu đức tin ấy đã không rạng đông trên những tấm lòng chậm chạp, buồn rầu của họ trong buổi sáng Phục sinh ấy, thì vài tuần hẳn đã thấy họ tan tác; và một khi họ đã tan tác, như họ tất yếu sẽ tan tác, không quyền năng nào có thể hiệp một họ lại, cũng như một viên kim cương một khi đã vỡ không thể ráp lại được. Hẳn đã không có động cơ và không có nhân vật nào để dựng nên một câu chuyện về sự sống lại, khi đoàn người nhỏ bé đã tan ra một lần. Sự tồn tại của Hội Thánh đã phụ thuộc vào niềm tin của họ rằng Chúa đã sống lại. Theo bản chất của trường hợp, niềm tin ấy hẳn đã theo sau ngay sự chết của Ngài. Nó, và chỉ nó, giải thích hợp lý các sự kiện. Và như vậy, vượt lên trên các Sứ đồ, và các sách Phúc Âm, và các Thư tín, Hội Thánh là nhân chứng lớn, bởi chính sự tồn tại của nó, cho niềm tin tức thì và liên tục của chính nó vào sự sống lại của Chúa chúng ta.
III. Một lần nữa, chúng ta có thể nhận xét rằng một niềm tin như thế không thể đã khởi nguồn hay duy trì được trừ khi nó là thật.
Những nhận xét trước đây của chúng ta đã không đi xa hơn việc thiết lập niềm tin vào sự sống lại của Đấng Christ, như nền tảng của Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Nó bị cáo buộc một cách kịch liệt, và chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng bước từ niềm tin chủ quan đến thực tại khách quan là một bước dài. Nhưng vẫn hoàn toàn công bằng để lập luận rằng một niềm tin đã cho là có bản chất như thế đến nỗi không thể cho rằng nó dựa trên điều gì kém vững chắc hơn một sự kiện; và điều nầy đặc biệt đúng đối với niềm tin vào sự sống lại của Đấng Christ. Đã có nhiều nỗ lực của những người bác bỏ niềm tin ấy để giải thích sự tồn tại của nó, và mỗi nỗ lực trong số chúng lần lượt đã có thời của mình, và đã chấm dứt.' Sự vô tín nuốt chửng chính con cái của mình một cách không thương xót, và sự kế vị ngai của chủ nghĩa hoài nghi chống Cơ Đốc được giành lấy, như trong một số bộ lạc man rợ, bằng cách giết vị vua đang trị vì. Các đạo quân của những kẻ ngoại lai quay vũ khí chống lại nhau, và mỗi kẻ tấn công mới vào tính xác thực lịch sử của các sách Phúc Âm bắt đầu chiến dịch bằng cách cho thấy rằng mọi kẻ tấn công trước đây đều sai, và rằng không lời giải thích nào của họ đứng vững được.
Chẳng hạn, chúng ta không còn nghe gì về lời giải thích cũ thô thiển rằng câu chuyện về sự sống lại là một lời nói dối, và đã trở nên lưu hành qua sự lừa dối có ý thức của các lãnh tụ của Hội Thánh. Và đã đến lúc một giải pháp như thế phải được gạt sang một bên. Ai, với nửa con mắt nhìn tính cách, có thể nghiên cứu các việc làm và các trước tác của các sứ đồ, mà không cảm thấy rằng, dù họ là gì khác, họ đã trung thực một cách sâu sắc, và xác tín như về sự tồn tại của chính mình, rằng họ đã thấy Đấng Christ sống sau sự thương khó của Ngài, "bằng nhiều chứng cớ quả quyết"? Nếu Phao-lô và Phi-e-rơ và Giăng là những kẻ đồng mưu trong một trò bịp, thì đời sống và lời nói của họ là điều bất thường kinh ngạc nhất. Ai nữa, dù có sự nhận thức mờ nhạt nhất về các quyền lực lay chuyển dư luận và dựng nên các hệ thống, có thể tin rằng công trình công bằng của đạo đức Cơ Đốc đã được xây trên cát của một lời nói dối, và được trát bằng chất nhờn của sự lừa dối sủi lên từ chính hố địa ngục? "Người ta có hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê không?" Giả thuyết ngạo mạn ấy đã có thời của nó.
Rồi khi nó bị mất uy tín, chúng ta được bảo rằng khuynh hướng thần thoại sẽ giải thích mọi sự. Nó cho chúng ta thấy những người tốt có thể nói dối mà không biết, và giá trị tôn giáo của một sự kiện được cho là trong một sự mặc khải lịch sử được cho là không hề phụ thuộc vào việc nó là một sự kiện. Và khám phá lớn ấy, điều đầu tiên đã biến Cơ Đốc giáo lịch sử vững chắc thành trạng thái khí, rồi hứng lấy hơi trong một loại bình chưng cất nào đó, và xưng mình trả lại chúng cho chúng ta đã được cải thiện bởi sự thăng hoa, đã khá đi theo con đường của mọi giả thuyết. Thần thoại không được tạo ra trong ba ngày, hay trong ba năm, và không thể cho phép thêm thời gian nào cho sự hình thành của thần thoại về sự sống lại. Hội Thánh sẽ nuôi mình bằng gì trong khi thần thoại đang lớn lên? Nó hẳn đã chết đói từ lâu trước đó.
Rồi, lời giải thích mới nhất được đưa ra một cách nghiêm túc, và là lời giải thích thịnh hành hiện nay, tự duy trì bằng cách tham chiếu đến những sự kiện không thể chối cãi trong lịch sử các phong trào tôn giáo, và của những thái độ bất thường của tâm trí như chủ nghĩa duy linh hiện đại. Trên cơ sở của sự tương tự ấy, chúng ta được mời gọi thấy trong đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên vào sự sống lại của Chúa một trường hợp khổng lồ của ảo giác.' Không nghi ngờ gì đã có, và vẫn còn, những trường hợp phi thường về quyền năng của nó, nhất là trong những tâm trí bị kích động bởi các ý tưởng tôn giáo. Nhưng chúng ta chỉ cần xem xét các chi tiết của các sự kiện trong tay để cảm thấy rằng chúng không thể được giải thích trên cơ sở như thế. Ảo giác có nắm lấy năm trăm người cùng một lúc không? Một ảo giác có kéo dài suốt một cuộc đi bộ dài trên đồng quê, và gây ra cuộc trò chuyện kéo dài không? Ảo giác có giải thích được câu chuyện Đấng Christ ăn uống trước mặt các môn đồ Ngài không? Ánh hoàng hôn không chắc chắn của khu vườn có thể đã sinh ra một bóng ma thoáng qua như thế trong óc của một người đàn bà khóc nức nở đơn độc; nhưng những sự hiện ra cần được giải thích thì rất nhiều, rất đa dạng về tính cách, bao gồm rất nhiều chi tiết, kêu gọi rất nhiều giác quan — tai và tay cũng như mắt — trải dài trên một thời gian dài, và được đồng thời chia sẻ bởi một số đông, đến nỗi không lý thuyết nào như thế có thể giải thích chúng, trừ khi bằng cách công kích tính xác thực của các ghi chép. Và rồi chúng ta lại trở lại mảnh đất cũ bị bỏ rơi của sự lừa dối và giả mạo. Nói: "Ảo giác là một nguyên nhân đã được chứng minh của nhiều sự kiện siêu nhiên được cho là — tại sao không phải là của sự kiện nầy?" nghe có vẻ hợp lý. Nhưng tính hợp lý của giải pháp chấm dứt ngay khi bạn thử nó trên các sự kiện thực tế trong sự đa dạng và đầy đủ của chúng. Nó phải được chắp vá bằng một dải da cáo của sự lừa dối mới che phủ chúng; và chúng ta có thể tự tin khẳng định rằng một niềm tin như niềm tin của Hội Thánh đầu tiên vào sự sống lại của Chúa không bao giờ là sản phẩm của sự lừa dối hay của ảo tưởng, hay của bất cứ sự pha trộn nào của hai thứ ấy.
Chúng ta không biết những giải pháp mới nào mà sự phì nhiêu của lòng vô tín còn có thể sinh ra, và sự cả tin của lòng vô tín còn có thể chấp nhận; nhưng chúng ta có thể vững vàng nắm giữ đức tin đã thổi hy vọng mới và niềm vui lạ lùng vào đoàn người buồn rầu ấy trong buổi sáng Phục Sinh đầu tiên, và cùng vui với họ trong sự thật vui mừng, kỳ diệu rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết.
IV. Vì sứ điệp ấy là sứ điệp cho chúng ta thật như cho những người nặng lòng vô tín đã nhận nó đầu tiên. Chúng ta có thể suy nghĩ một chút về niềm vui mà chúng ta nên mang khi trở về từ ngôi mộ trống của Đấng Cứu Thế đã sống lại.
Những người đàn bà nầy ít biết bao rằng, khi họ trở về từ ngôi mộ trong ánh bình minh, họ là những người mang tin vui lớn sẽ đến cho mọi dân! Đối với họ và đối với những người đầu tiên nghe sứ điệp của họ, trong cơn trào dâng của sự ngạc nhiên vui mừng, hẳn chẳng có gì rõ ràng ngoài ý nghĩ phước hạnh: Vậy thì Ngài chưa lìa khỏi chúng ta hẳn. Những hình ảnh ngọt ngào về sự nối lại mối tương giao hạnh phúc sẽ lấp đầy tâm trí họ, và phải đến những lúc bình tĩnh hơn thì ý nghĩa trọng đại của sự thật mới tỏ ra.
Cử chỉ mê say của Ma-ri khi ôm lấy chân Ngài, lúc sự chắc chắn rằng chính là Ngài thật tràn ngập linh hồn nàng bằng ánh sáng chói lọi, tỏ ra cảm xúc đầu tiên của nàng, mà chắc chắn cũng là cảm xúc đầu tiên của hết thảy họ: Vậy chúng ta sẽ lại được Ngài ở cùng, và mọi niềm vui xưa của sự tương giao sẽ lại thuộc về chúng ta. Cũng không phải họ đã nghĩ sai khi nghĩ như vậy, dù họ còn ít hiểu cách thức tương giao tương lai của mình, hay chưa lường trước việc Ngài sẽ lại lìa họ quá sớm. Chúng ta cũng không phải không có phần trong khía cạnh niềm vui ấy của họ; vì sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta một Chúa hằng sống cho tình yêu của chúng ta, một Người Bạn Đồng Hành và Anh Em hằng hiện diện cho tấm lòng chúng ta nắm giữ, ngay cả khi tay chúng ta không thể ôm lấy chân Ngài. Một Đấng Christ đã chết có lẽ đã là đối tượng của sự ngưỡng mộ lịch sử mờ nhạt, và pho tượng đẹp có thể đã đứng giữa những pho tượng khác trong các phòng trưng bày của lịch sử; nhưng Đấng Christ đã sống lại, đang sống có thể yêu và được yêu, và chúng ta cũng có thể vui với niềm vui của những người đã tìm được một tấm lòng để yên nghỉ tấm lòng mình, và một sự tương giao không bao giờ thất bại.
Khi các môn đồ đầu tiên học suy ngẫm về sự thật Phục Sinh của Đấng Christ, sự giàu có của nó dần dần mở ra, và khía cạnh đầu tiên của quyền năng nó là ánh sáng nó chiếu trên thân vị và công việc của Ngài. Được nó dạy dỗ, như chúng ta đã thấy, họ nhận biết Ngài là Đấng Mê-si mà họ đã lâu trông đợi, và còn hơn thế nữa — Con Đức Chúa Trời nhập thể. Khía cạnh niềm vui ấy của họ cũng thuộc về chúng ta. Nếu Đấng Christ, Đấng đã tuyên bố về bản chất của Ngài như chúng ta biết Ngài đã làm, và đã mạo hiểm đưa ra những khẳng định về những lời tuyên bố của Ngài, thân vị của Ngài và chức vụ của Ngài, như những điều đầy dẫy các sách Phúc Âm, thật sự đã được đặt trong mộ và thấy sự hư nát, thì những khẳng định ấy bị bác bỏ, những lời tuyên bố không có căn cứ, chức vụ chỉ là sản phẩm tưởng tượng của Ngài. Ngài vẫn có thể còn là một thầy dạy vĩ đại, với một sự khấu trừ lớn phải trừ ra khỏi giá trị của sự dạy dỗ Ngài, nhưng mọi điều sâu sắc nhất trong chính lời Ngài về Ngài và mối liên hệ của Ngài với loài người phải buồn rầu gạt qua một bên. Nhưng nếu Ngài, sau những khẳng định và lời tuyên bố như vậy, đã sống lại từ kẻ chết, và sống lại rồi không còn chết nữa, thì lần cuối cùng, và bằng những âm thanh hùng mạnh nhất, tiếng đã xé các tầng trời tại lễ báp-têm của Ngài và sự hóa hình của Ngài công bố: "Nầy là Con yêu dấu của ta; các ngươi hãy nghe lời Con ấy." Niềm vui của chúng ta trong sự Phục Sinh của Ngài là niềm vui của những người mà Ngài trong đó được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, và những người thấy trong Đấng Christ đã sống lại của lễ chuộc tội đã được chấp nhận của mình, và Đấng Cứu Chuộc hằng sống của mình.
Đó là hiệu quả đầu tiên của sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu, nếu chúng ta tin vào các ghi chép về sự giảng đạo của các sứ đồ. Rồi dần dần ý nghĩ vui mừng định hình trong ý thức của Hội Thánh rằng Đấng Chăn Chiên của họ đã đi trước họ vào chuồng tối nơi Sự Chết chăn bầy của nó, và đã lấy nó làm của Ngài, làm nơi yên nghỉ lặng lẽ nơi Ngài sẽ khiến họ nằm xuống bên mé nước bình tịnh, và từ đó Ngài sẽ dẫn họ ra đến những núi cao nơi bầy của Ngài sẽ ở. Quyền năng của sự Phục Sinh của Đấng Christ như khuôn mẫu và bảo chứng của sự phục sinh của chúng ta là nguồn cuối cùng của niềm vui có thể lấp đầy lòng chúng ta khi chúng ta quay lưng khỏi ngôi mộ trống ấy.
Thế gian đã đoán và sợ hãi, hoặc đoán và hy vọng, nhưng luôn luôn đoán và nghi ngờ sự sống đời sau. Những suy luận tương tự, những hình bóng thơ ca, những xác suất rút ra từ ý thức và lương tâm, từ trực giác và sự trông đợi, chỉ là những nền tảng nghèo nàn để xây dựng một đức tin vững chắc. Nhưng đối với những người mà sự Phục Sinh của Đấng Christ là một sự thật, sự sống tương lai của chính họ là một sự thật. Ở đây chúng ta có một sự chắc chắn vững vàng, và chỉ ở đây mà thôi. Tấm lòng nói khi chúng ta đặt những người thân yêu xuống mộ: "Chắc chắn chúng ta chẳng chia lìa nhau đời đời." Lương tâm nói, khi nó chỉ cho chúng ta những việc ác của mình: "Sau khi chết thì sự phán xét." Một bản năng sâu sắc không thể hủy diệt tiên báo trong mọi tấm lòng về một tương lai. Nhưng tất cả đều mơ hồ và nghi ngờ. Bằng chứng duy nhất của một sự sống đời sau là sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy vui với niềm vui của những người được kéo ra khỏi vực thẳm tối tăm của sự nghi ngờ và được trồng trên vầng đá của sự chắc chắn vững vàng; và hãy vui mừng khôn xiết, mang nặng gánh vinh hiển mà lời tiên tri đã báo trước, khi chúng ta vang lên lời chào buổi sáng Phục Sinh thuở xưa: "Chúa thật đã sống lại!"
LƯƠNG THỰC CỦA THẾ GIAN
"Ngài đưa bánh cho môn đồ, môn đồ phát cho đoàn dân. Ai nấy đều ăn no; người ta lượm được đầy mười hai giỏ những mẩu bánh thừa." —MA-THI-Ơ 14:19, 20.
Các phép lạ của Kinh Thánh không chỉ là những điều kỳ diệu, mà là những dấu hiệu. Một trong những đặc tính nổi bật nhất của chúng là chúng không giống như những điềm lạ giả dối của các tôn giáo sai lầm, chỉ là những việc quyền năng đơn thuần, chẳng có mối liên hệ trí tuệ nào với sứ điệp mà chúng xưng là sự chứng thực, mà chính chúng có một ý nghĩa giáo lý. Các phép lạ của Chúa chúng ta đã được gọi là "tiếng chuông lớn trước bài giảng," nhưng chúng còn hơn thế nữa. Chính chúng là một phần không kém quan trọng của bài giảng. Thật ra, không khó để xây dựng từ chúng một sự tỏ bày về bản chất, thân vị và công việc của Ngài, đầy đủ và rõ ràng chẳng kém gì sự tỏ bày trong lời Ngài, hay thậm chí trong sự tỏ bày có hệ thống và phát triển hơn mà chúng ta nhận được trong các tác phẩm của các sứ đồ Ngài.
Phép lạ nầy, chẳng hạn, về việc nuôi năm ngàn người bằng năm cái bánh mạch nha và hai con cá nhỏ, là một trong số ít phép lạ mà Sứ đồ Giăng thuật lại trong sách Phúc Âm của ông, và lý do ông chọn nó dường như là lời bình giải mà Chúa chúng ta đã đưa ra sau đó, và chỉ một mình Giăng đã gìn giữ. Lời bình giải ấy là toàn bộ bài giảng kỳ diệu về Đấng Christ là bánh của sự sống, và việc ăn thịt Ngài là phương tiện chúng ta tiếp nhận sự sống của Ngài vào trong mình. Vậy chúng ta được phép xem phép lạ nầy như một sự tỏ bày tượng trưng về Đấng Christ là Đấng cung ứng mọi nhu cầu của thế giới đói khát nầy. Nếu vậy, có lẽ chúng ta dám mạo hiểm tiến thêm một bước, và xem cách Ngài ban phát các ơn của Ngài cũng có ý nghĩa. Những tác nhân của Ngài là các môn đồ Ngài, hay như có vẻ chắc chắn từ mười hai giỏ đầy mẩu bánh thừa, là mười hai sứ đồ, hạt nhân và những người đại diện của Hội Thánh Ngài. Như vậy chúng ta đến điểm mà từ đó chúng ta muốn nhìn câu chuyện nầy bây giờ. Có ba giai đoạn trong lời của bản văn chúng ta — sự phân phát, bữa ăn, và sự thu lượm sự dư dật còn lại. Ba giai đoạn nầy có thể dẫn chúng ta đến một vài ý nghĩ về công việc mà Đấng Christ kêu gọi Hội Thánh Ngài làm, sự thành công đi kèm nó, và những kết quả cho chính những người phân phát.
I. ĐẤNG CHRIST NUÔI THẾ GIỚI ĐÓI KHÁT QUA HỘI THÁNH CỦA NGÀI.
"Ngài đưa bánh cho môn đồ, môn đồ phát cho đoàn dân." Một đặc điểm rất nổi bật trong mọi phép lạ của Chúa chúng ta là sự tiết kiệm quyền năng. Yếu tố phép lạ được chấp nhận vì một lý do tốt và đầy đủ nào đó, thì nó được giữ xuống mức thấp nhất có thể. Chỉ đúng chừng mực cần thiết được phép, chứ không hơn một li. Nó không bắt đầu xuất hiện tại bất cứ điểm nào trong tiến trình mà cơ quan thường của con người có thể dùng được. Nó không tạo ra kết quả vượt quá nhu cầu thực tế. Nó không kéo dài lâu hơn một khoảnh khắc so với điều cần thiết. Nó giao hòa chặt chẽ với trật tự tự nhiên của sự vật.
Hãy lấy một minh họa từ khởi đầu của các phép lạ, nơi Chúa Giê-xu tỏ bày vinh hiển của Ngài, tại đám cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê — phép lạ lớn lao ấy, trong đó Chúa chúng ta đã thánh hóa những dây liên hệ của tình cảm con người, và biệt riêng ra thánh niềm vui của những tấm lòng kết hiệp. Nhu cầu được cảm thấy trước khi Ngài cung ứng nó. Các đầy tớ đổ đầy các chum nước. Nước được dùng làm vật liệu mà trên đó quyền năng phép lạ vận hành. Chỉ đúng chừng mực được múc ra để dùng hiện tại mới trở thành rượu. Các đầy tớ được dùng làm tác nhân cho sự phân phát, và mọi sự được làm kín đáo đến nỗi, dù đó là sự tỏ bày vinh hiển của Ngài, không ai biết ngoài họ.
Hãy lấy một minh họa khác từ phép lạ tương phản lớn lao kia tại ngôi mộ của La-xa-rơ, nơi Chúa chúng ta đã thánh hóa sự đứt gãy của những dây liên hệ trần gian bởi sự chết, và làm nên thánh những nỗi buồn của tình yêu chia lìa. Ngài không làm phép lạ của Ngài từ bên kia sông Giô-đanh, mà đến. Ngài không ngăn cản sự chết mà Ngài sẽ chinh phục, cũng không ngăn cản nỗi buồn mà Ngài chia sẻ. Ngài đến bên cạnh ngôi mộ — những giọt lệ thật của con người còn ướt trên má Ngài. Họ phải lăn hòn đá đi. Rồi, có lời quyền năng được ném vào bóng tối của ngôi mộ: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" Hành động phép lạ không thể tưởng tượng được đã xong, và sự sống khuấy động trong kẻ chết quấn khăn liệm. Nhưng ở đó phép lạ chấm dứt. Người đã được phục hồi sự sống phải tự mình ra khỏi ngôi mộ, và những bàn tay run rẩy của con người phải nâng chiếc khăn che khỏi khuôn mặt che phủ (họ hẳn đã run rẩy biết bao khi làm điều ấy, tự hỏi mình sẽ thấy điều kinh hãi không tên nào trong đôi mắt đã nhìn vào buồng trong của sự chết), và sự giúp đỡ của con người phải gỡ những vải liệm khỏi những chi thể bị quấn chặt và vấp váp: "Cởi trói cho người, và để người đi."
Đặc tính nổi bật nầy của mọi phép lạ của Chúa chúng ta đầy dẫy sự dạy dỗ, mà việc chỉ ra dài dòng sẽ dẫn chúng ta quá xa khỏi mục đích hiện tại. Nhưng chúng ta chỉ nhận xét thoáng qua rằng nó đưa chúng vào sự song song nổi bật với hành động sáng tạo thần thượng, nơi luôn luôn có cùng sự thích ứng chính xác của quyền năng được dùng cho kết quả được dự tính, cùng một hậu cảnh của sự toàn năng che giấu, cùng một sự xuất hiện của sức mạnh cân xứng, đầy đủ, nhưng không thừa thãi, đến nỗi, thật ra, sự tiết kiệm quyền năng có thể nói là chính chữ ký và ấn triện của thần tính đóng trên mọi công việc của Ngài. Lại nữa, nó trình bày một sự tương phản rộng với sự bày trò phép lạ hoang dại, liều lĩnh của các tôn giáo sai lầm, và vừa là một phép thử về tính chân thật của mọi "dấu kỳ và phép lạ giả dối," vừa là một dấu hiệu của sự tự chế của Đấng Làm Việc, và của sự lành mạnh tinh tế và chân thật của những người thuật lại các phép lạ Phúc Âm nầy. Và một lần nữa, nó là một khía cạnh của tính kỷ luật của toàn bộ sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — không phô trương, dù rõ ràng, có thể bị bỏ qua nếu người ta muốn. Ở đó có sự giấu kín quyền năng của Ngài. "Nếu ai muốn vô tri, cứ để họ vô tri."
Nhưng đến gần hơn với câu chuyện trước mắt chúng ta, chúng ta thấy cùng đặc tính ấy nổi bật đầy đủ trong đó. Dân chúng được phép đói. Các môn đồ được phép cảm thấy mình cùng đường. Họ được bảo đem những nguồn lực nghèo nàn của mình đến cùng Đấng Christ. Cậu bé đã đến với mớ đồ ít ỏi của mình, có lẽ là con trai một ngư phủ ở một làng ven hồ nào đó, hy vọng bán bánh và cá của mình trong đám đông, cung ứng vật liệu mà trên đó Đấng Christ muốn thi thố quyền năng phép lạ của Ngài. Cơ quan của các môn đồ được huy động vào sự phục vụ. Mỗi người riêng rẽ nhận phần mình, và khi mọi người đã được cung ứng, những mẩu bánh thừa được giữ gìn cẩn thận để dùng cho những người đã được nuôi bằng phép lạ, và cho Đấng đã nuôi họ!
Ngoài những bài học chung đã nói, tự nhiên phát sinh từ đặc điểm nầy của phép lạ, còn có bài học thuộc về nó cách đặc biệt, ấy là Đấng Christ nuôi thế giới đói khát bằng Hội Thánh của Ngài.
Đúng như trong các phép lạ nói chung, cũng vậy trong công việc của Đấng Christ nói chung, lĩnh vực của sự can thiệp siêu nhiên bị giới hạn nghiêm ngặt, và ăn khớp với trật tự đã lập của sự vật. Sự Nhập Thể và Sự Hy Sinh của Chúa chúng ta là công việc hoàn toàn siêu nhiên của Quyền Năng và Lòng Thương Xót thần thượng. Ngài đến, bước vào những điều kiện con người của chúng ta, nhận lấy nhân tính của chúng ta, chịu chết thay cho hết thảy chúng ta. "Ta đã đạp thùng ép rượu một mình." Ở đó không có vấn đề cơ quan con người cộng tác, cũng như không có trong lời "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" hay trong sự nhân bánh lên. Ở đó, bởi một mình Đấng Christ, một sự cứu chuộc đời đời được đem đến cho chúng ta và được hoàn tất cho chúng ta, mà toàn thể dòng giống loài người chẳng có việc gì khác ngoài việc tiếp nhận nó, ăn và được no nê. Nhưng điều nầy đã được làm xong bởi công việc đơn độc của Chúa Giê-xu Christ, quyền năng mới nầy đã được đưa vào thế gian, từ nay cơ quan con người được kêu gọi vào hoạt động để truyền bá nó, cũng như các đầy tớ tại Ca-na phải múc rượu mà Ngài đã làm ra, cũng như các môn đồ tại Biển Ti-bê-ri-át phải phát cho đoàn dân bánh đã được tay Ngài chúc phước và bẻ ra.
Bánh của Sự Sống được ban một cách siêu nhiên phải được mang đi khắp thế gian theo những luật thường mà bởi đó mọi chân lý khác được truyền bá và mọi ơn khác thuộc về một người được người ấy giữ trong sự quản lý cho mọi đồng loại của mình. Thật vậy, luôn luôn trong và với lời của sự sống ấy có một Đức Thánh Linh thần thượng, là nguyên nhân thật của sự tiến triển của nó, Đấng gìn giữ nó khỏi bị hủy diệt dù mọi người đều bất trung, và giữ nó sống dù cả Y-sơ-ra-ên quỳ gối trước Ba-anh. Nhưng, dù chúng ta dễ lẫn lộn với những câu đố siêu hình về mối liên hệ giữa yếu tố tự nhiên và yếu tố siêu nhiên — cơ quan con người và Đấng ban năng lực thần thượng — trong sự chu toàn thành công công việc của Hội Thánh, về mặt thực tế vấn đề rất rõ ràng.
Chân lý mà hết thảy chúng ta cần ghi lòng tạc dạ chỉ là điều nầy — Cơ Đốc nhân là những công cụ của Đấng Christ để thực hiện các mục đích của sự chết Ngài. Không có họ, Ngài sẽ chẳng thấy kết quả của sự khổ nạn của linh hồn Ngài. Không có họ, sự giảng đạo sẽ chẳng được biết đầy đủ. Không có dân sự tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài, mặc lấy vẻ đẹp thánh khiết, Vua-Thầy Tế Lễ sẽ chẳng đặt chân Ngài trên kẻ thù Ngài. Không có các đạo binh trên trời theo Ngài, "Lời Đức Chúa Trời" sẽ chẳng ra trận đến chiến thắng. Cả sắc lệnh thần thượng, cả quyền năng lan rộng của Lẽ Thật, cả sự trông đợi đội mão triều thiên của Chúa đang chờ, cả công việc quyền năng của Đấng An Ủi, đều không phải là phương tiện đầy đủ cho sự thành tựu lời hứa thần thượng rằng mọi dân tộc sẽ được phước trong Ngài. Dù tất cả những điều nầy có thể được tưởng tượng là tồn tại mà không có sự phục vụ và năng lực của Hội Thánh Đức Chúa Trời công bố danh Đấng Christ, chúng cũng không đủ. Ngài đã muốn rằng cho chúng ta, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, ân điển nầy được ban cho, để chúng ta rao truyền sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Đức Chúa Trời tỏ bày lẽ thật của Ngài, để những người tin nó có thể truyền lại nó. Đức Chúa Trời ban lời, để, được những người tiếp nhận nó vào lòng thật thà tử tế đón lấy, nó có thể được tuôn ra, trong bản hợp xướng hùng mạnh từ môi miệng của đoàn người đông đảo công bố nó. "Ngài đưa bánh cho môn đồ, môn đồ phát cho đoàn dân."
Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy học biết thiên chức cao cả của mình, và những trách nhiệm nghiêm trọng của mình. Nào! có phải lời Đức Chúa Trời ra từ anh em, hay chỉ đến cùng anh em mà thôi? Anh em đã nhận nó để làm gì? Vì cùng một lý do mà anh em đã nhận mọi điều khác anh em có — để anh em chia sẻ nó với anh em mình. Anh em đã nhận nó thế nào? Như một món quà, không đáng được, là kết quả của một phép lạ của lòng thương xót thần thượng, để anh em cảm thấy bị ràng buộc phải cho như mình đã nhận, và truyền bá món quà thần thượng nhưng không bằng công việc phân phát vui vẻ của con người. Anh em đã nhận nó từ ai? Từ Đấng Christ, Đấng trong chính hành động ban cho ràng buộc anh em sống cho Ngài chứ không cho mình, và khuôn đúc đời sống mình theo khuôn mẫu của Ngài. Biết bao nhiêu động cơ hội tụ vào bổn phận nghiêm trọng làm việc cho Đấng Christ, nếu chúng ta đọc dưới ánh sáng của ý nghĩa sâu hơn nầy những lời đơn sơ của bản văn chúng ta: "Ngài đưa bánh cho môn đồ!" Người đầy tớ như thế nào mới có thể chịu được việc không có phần trong công việc phước hạnh tiếp theo — "và môn đồ phát cho đoàn dân"?
Cũng đáng chú ý là các sứ đồ nầy đã được chuẩn bị cho công việc họ phải làm thế nào. Bài học đầu tiên họ phải học là sự chênh lệch gần như nực cười giữa những nguồn lực họ có trong tay và những nhu cầu của đám đông. "Các ngươi có bao nhiêu bánh? hãy đi xem." Và đây là bài học đầu tiên chúng ta phải học trong mọi công việc của mình cho Đấng Christ và cho anh em mình, rằng trong chính mình chúng ta chẳng có gì xứng với công việc trước mắt. Hãy nghĩ công việc ấy là gì khi đo bằng những nhu cầu và nỗi buồn của loài người. Hãy nghĩ mọi tiếng thở dài bay lên mỗi lúc từ những tấm lòng nặng trĩu, những giọt lệ lăn trên bao nhiêu má tái nhợt và lo âu. Hãy nghĩ mọi nỗi khốn khổ làm ra dưới mặt trời! Nếu nó có thể trở nên hữu hình, một tấm màn tang tối tăm nào sẽ quấn lấy thế gian, một bầu không khí sầu thảm cuộn mãi với nó qua không gian. Cảnh tượng quá buồn để bất cứ ai nhìn, trừ Đấng chữa lành tất cả, và nó đã vắt ra từ lòng Ngài tiếng than mà trước khi chữa lành một kẻ khốn khổ — một giọt nước trong đại dương — Ngài đã ngước mắt lên trời, như lời kêu cầu thầm lặng chống lại mọi nỗi khốn khổ chồng chất của loài người đau khổ.
Còn chúng ta, trong chính mình chúng ta có thể làm gì? Trên sự so sánh nào về nguồn lực của mình mà chúng ta chẳng cảm thấy hoàn toàn bất xứng với công việc? Nếu chúng ta nghĩ về tỷ lệ về số lượng, chúng ta phải nói, như người thuật lại các cuộc chiến trong Y-sơ-ra-ên: "Con cái Y-sơ-ra-ên đóng trại trước mặt họ khác nào hai bầy dê con nhỏ, còn dân Sy-ri thì đầy khắp xứ." Nếu chúng ta nghĩ về sức mạnh chính mình có và nhìn đức tin run rẩy của mình, tình yêu yếu đuối của mình, sự nắm giữ không chắc mà chính mình có trên Phúc Âm mình xưng, những đám mù và bóng tối che phủ bao nhiêu sự tỏ bày của Đức Chúa Trời khỏi chính sự hiểu biết của mình, những tội lỗi và lỗi lầm của chính đời sống mình, chúng ta há chẳng phải kêu lên: "Hãy sai người Chúa muốn sai, hỡi Chúa, nhưng xin đừng lấy con, kẻ tội lỗi dường nầy, ít chịu ảnh hưởng của ân điển Ngài dường nầy, làm sứ giả của ân điển Ngài? Ai đủ cho những sự nầy?" Và những suy ngẫm như vậy, khi chúng đóng đinh vào lòng chúng ta bài học lành mạnh về sự yếu đuối của chính mình, là sự khởi đầu, và là sự khởi đầu duy nhất có thể, của sức mạnh thần thượng. Tâm tình duy nhất mà trong đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời và làm phước cho loài người là tâm tình hạ mình thấp hèn nhất. Đức Chúa Trời làm việc bằng những cây sậy đã giập, và từ chúng làm nên những mũi tên bóng loáng, những trụ cột trong nhà Ngài. Chỉ khi chúng ta sấp mặt xuống trước mặt Đức Chúa Trời, kêu lên: "Ô uế! ô uế!" thì than lửa thanh tẩy mới chạm môi chúng ta và sức mạnh của đấng tiên tri mới chảy vào linh hồn chúng ta.
Hãy khiêm nhường và tự nghi ngờ mình, rồi học bài học tiếp theo của câu chuyện nầy, và đem những nguồn lực nghèo nàn bất xứng của anh em đến cùng Đấng Christ. "Hãy đem chúng nó đến đây cho ta." Trong tay Ngài chúng trở nên đầy đủ. Ngài nhân chúng lên. Ngài ban sự khôn ngoan, sức mạnh, và mọi điều xứng hợp cho công việc mà Ngài kêu gọi chúng ta. Hãy đem đức tin nhỏ bé của anh em đến cùng Ngài và Ngài sẽ gia tăng nó. Hãy đem tình yêu yếu đuối của anh em đến cùng Ngài, và cầu xin Ngài đốt nó lên từ ngọn lửa tinh sạch của chính Ngài, thì Ngài sẽ làm cho lòng anh em nóng cháy trong anh em. Hãy đem sự hiểu biết chưa đầy đủ của anh em về ý muốn và đường lối của Ngài đến cùng Ngài, thì Ngài sẽ là sự khôn ngoan cho anh em. Hãy đem mọi sự nghèo nàn của bản chất anh em, mọi sự bất xứng của tính cách tôn giáo anh em, mọi sự bất cập của công việc nghèo nàn anh em, đến cùng Chúa anh em. Hãy cảm nhận tất cả. Hãy để sự xác tín về sự hư không của mình chìm sâu vào linh hồn anh em. Rồi chờ đợi trước mặt Ngài trong đức tin đơn sơ, trong sự vâng lời khiêm nhường, và quyền năng sẽ đến cùng anh em xứng với ước muốn và bổn phận của anh em, và Ngài sẽ đặt Thần Ngài trên anh em, và sẽ xức dầu cho anh em để rao truyền sự tự do cho kẻ bị giam cầm và ban bánh cho mọi kẻ đói. "Ai đủ cho những sự nầy?" phải luôn luôn đi trước, và sẽ luôn luôn được theo sau bởi "sự tài giỏi của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời."
Hãy lại để ý rằng các môn đồ dường như chính mình đã dự phần bánh trước khi phân phát nó giữa đám đông. Đó là sự chuẩn bị thật của chúng ta cho công việc nuôi kẻ đói. Hội Thánh nuôi thế gian chỉ có thể làm như vậy, vì, và xứng với mức độ, nó đã tìm thấy trong Đấng Christ sự nuôi dưỡng và sự sống của chính mình. Chỉ những người có thể nói "chúng ta đã nếm, đã cảm biết và đã rờ chạm đến Lời của sự sống" mới có thể rao nó cho người khác. Sự dự phần cá nhân vào bánh của sự sống khiến bất cứ người nào có thể dâng nó cho một linh hồn đang ngất đi nào đó. Không điều gì khác khiến người ấy có thể. Khả năng bao hàm trách nhiệm. Quyền năng đến hạt cuối cùng là bổn phận. Anh em, những bạn hữu thân mến, những người đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, bởi đó đã mang những bổn phận nặng nề. Chính kinh nghiệm cá nhân của anh em về bánh quý báu ấy đã làm cho anh em xứng hợp để làm điều gì đó trong việc dâng nó cho người khác. Cách anh em làm như vậy phải được quyết định bởi tính cách và hoàn cảnh của anh em. Mỗi người có bước đi riêng của mình; nhưng điều gì đó anh em có thể làm. Đối với một vài môi miệng anh em có thể khen ngợi thức ăn cho cả thế gian. Ở đâu đó lời anh em là một quyền năng. Hãy xem anh em làm điều anh em có thể làm. Hãy nhớ rằng Đấng Christ nuôi thế gian bằng Hội Thánh Ngài, và rằng mỗi người đã tự mình ăn bánh của sự sống bởi đó được biệt riêng ra thánh để mang nó đến những người còn đang chết trong xứ xa xôi đầy đói khát, và cố lấp đầy bụng mình bằng vỏ đậu mà heo ăn.
II. BÁNH ĐỦ CHO CẢ THẾ GIỚI.
"Ai nấy đều ăn no." Người ta có thể tưởng tượng các sứ đồ đã phân phát lương thực một cách nghi ngờ và miễn cưỡng dường nào lúc đầu, và phần của mỗi người đã được tăng lên thế nào, khi hết nhóm nầy đến nhóm khác được cung ứng, mà không thấy sự giảm sút nào trong bàn tay đầy dẫy của Đấng Christ, cho đến khi, cuối cùng, cả năm ngàn người, mọi lứa tuổi, cả hai giới, mọi hạng, đều được nuôi, và những mẩu bánh thừa nằm đó không ai ngó ngàng đã chứng tỏ phần của mỗi người đã dư dật dường nào.
Chúng ta há chẳng thấy trong cảnh tượng ấy một bức tranh về sự cung ứng đầy đủ cho mọi nhu cầu của cả thế gian có trong Bánh của Sự Sống từ trời xuống sao? Phúc Âm công bố một bữa tiệc đầy đủ, đủ cho cả nhân loại, dành cho cả nhân loại, một ngày kia sẽ làm thỏa mãn cả nhân loại.
Sự thích ứng phổ quát nầy của sứ điệp Phúc Âm cho cả thế gian phát sinh từ sự thật hiển nhiên rằng nó nhắm vào những nhu cầu phổ quát, vào những đặc tính nguyên thủy, vĩ đại, phổ biến khắp nơi của bản chất con người, và rằng nó cung ứng cho tất cả những điều nầy, trong sự đơn sơ hùng vĩ của Phúc Âm, lời đầy đủ duy nhất. Nó không vướng víu với những đặc thù địa phương hay lịch sử nào của thời gian và nơi chốn của nguồn gốc trần gian của nó, là những điều có thể cản trở nó trong sự truyền bá phổ quát. Nó không cam kết với những ý kiến tạm thời nào của con người. Nó không nhắm vào những đặc tính giai cấp nào của các hạng người. Nó gạt qua một bên mọi sự phân biệt bề mặt ngăn cách chúng ta với nhau, và đi thẳng xuống những chiều sâu của những căn tính trung tâm mà trong đó chúng ta đều giống nhau. Dù chúng ta có khác nhau thế nào, về sự đào tạo, về thói quen, về khuôn đúc tư tưởng, về những đặc điểm tính cách, về hoàn cảnh, về tuổi tác — tất cả những điều nầy chỉ là những tầng trên thay đổi theo địa phương. Bên dưới tất cả những điều nầy nằm khắp nơi những nền tảng vững chắc của các vầng đá nguyên thủy, và bên dưới chúng, lại là khối trung tâm rực sáng, trái tim cháy bỏng của thế gian. Cơ Đốc giáo đâm mũi khoan của nó xuyên thẳng qua mọi tầng trên và địa phương nầy, cho đến khi nó chạm đến những chiều sâu nhất mà ở mọi người đều như nhau — sự bướng bỉnh cố chấp của một bản chất ghét bỏ Đức Chúa Trời, và những khát khao còn sâu hơn của một linh hồn cháy bỏng với ý thức về Đức Chúa Trời, và khao khát sự yên nghỉ và bình an. Đến với ý thức về tội lỗi, đến với ý thức về nỗi buồn, đến với lương tâm không bao giờ bị dập tắt hẳn, đến với những ước muốn điều thiện không bao giờ bị nhổ tận gốc hẳn và không bao giờ được thỏa mãn bởi bất cứ điều gì ngoài chính nó, lời quyền năng nầy đến. Không đến với hạng người nầy hay hạng người kia, không đến với người ở giai đoạn tiến bộ nầy hay giai đoạn tiến bộ kia, thời đại nầy của thế gian, hay giai đoạn văn minh nầy, nó nhắm vào, mà đến với nhân tính chung thuộc về mọi người, đến với những nhu cầu và nỗi buồn và ý thức bên trong thuộc về con người như con người, dù là triết gia hay kẻ ngu, vua hay nô lệ, người Đông phương hay Tây phương, kẻ ngoại đạo bú mớm một tín điều lỗi thời, hay người Anh với những ánh sáng mới và khoa học vật chất của thế kỷ hai mươi nầy.
Do đó sự thích ứng phổ quát của nó cho nhân loại. Một mình nó trong mọi cái gọi là tôn giáo vượt qua mọi giới hạn địa lý và sống trong mọi thế kỷ. Một mình nó giành được những chiến lợi phẩm và ban những ơn của nó trên mọi hạng và mọi điều kiện của con người. Những cây khác mà Cha trên trời đã không trồng có những vùng thực vật của riêng mình và chết ngoài những vĩ độ nhất định nào đó, nhưng hột giống của nước Đức Chúa Trời giống như lúa mì, chẳng phải là cây ngoại lai ở đâu cả, vì hễ nơi nào có người ở thì nó sẽ mọc, mà lại là cây ngoại lai ở khắp mọi nơi, vì nó từ trời xuống. Thức ăn khác cần một cái lưỡi sành sỏi mới thưởng thức được, nhưng bất cứ người đói nào ở xứ nào cũng sẽ thích bánh. Đối với mọi linh hồn trên đất tình yêu sống-chết nầy của Chúa Giê-xu Christ nhắm vào, và thỏa mãn, những nhu cầu sâu nhất của người ấy. Nó là bánh ban sự sống cho thế gian.
Và một trong những thành phần của đám đông bên hồ Ga-li-lê ấy là trẻ em. Đó là một vinh hiển lớn của Cơ Đốc giáo rằng những sự mầu nhiệm thương xót của nó có thể tìm đường đến tấm lòng của những trẻ nhỏ. Những sự mầu nhiệm của nó, chúng ta nói — vì Phúc Âm có những sự mầu nhiệm của nó không kém những hệ thống ngoại giáo cổ xưa đã rào quanh những chân lý sâu nhất của chúng bằng những rào cản nghiêm trang, chỉ những người được khai tâm mới vượt qua được. Nhưng sự khác biệt nằm ở đây — những sự mầu nhiệm của nó được dạy ngay từ đầu cho những tân tòng, và tổng số của chúng nằm trong những lời chúng ta đã học trên đầu gối mẹ mình từ lâu đến nỗi chúng ta đã quên rằng chúng đã từng mới mẻ với chúng ta: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Đứa trẻ nhỏ đã học những bài học đầu tiên về ý nghĩa của cha và con, yêu thương và ban cho, tin cậy và sự sống, qua những kinh nghiệm ngọt ngào của chính ngôi nhà của cha mình và tình yêu của chính mẹ mình, có thể nắm lấy những lời phước hạnh nầy. Chúng mang những sự mầu nhiệm sâu nhất mà vẫn sẽ còn lấp lánh trước mắt chúng ta, chưa dò thấu trong mọi sự sâu nhiệm của chúng, chưa chiếm lấy trong mọi sự phước hạnh của chúng, khi hàng thiên niên kỷ đã trôi qua kể từ khi chúng ta đứng trong nơi chí thánh của thiên đàng. Kỳ diệu thay lời làm phước cho trẻ nhỏ, lời vượt trên thiên sứ trước ngai!
Đây là bánh cho thế gian — dành cho nó, và một ngày kia sẽ được nó dự phần. Vì những nhóm năm mươi người có thứ tự nầy tại bữa ăn do Đấng Christ sắm sẵn là cho chúng ta một lời tiên tri về ngày chắc chắn sẽ rạng đông, khi mọi cơn đói của những đứa con hoang đàng lang thang đã qua, và lòng bị lừa dối của kẻ thờ thần tượng không còn kéo người qua một bên để ăn tro nữa, họ sẽ đến từ đông phương tây phương, từ bắc phương nam phương, và ngồi dự tiệc mà Chúa đã sắm sẵn cho mọi dân tộc, và khi cả đất sẽ được no nê bởi sự nhân từ của nhà Ngài, tức là của đền thánh Ngài.
III. BÁNH BAN CHO KẺ ĐÓI ĐƯỢC NHÂN LÊN CHO TƯƠNG LAI CỦA KẺ PHÂN PHÁT.
"Người ta lượm được những mẩu bánh thừa đầy mười hai giỏ." Người ta đã lượm được nhiều hơn những gì họ có lúc đầu. Họ đã dành lại, cho sự nuôi dưỡng và bồi bổ của chính mình trong những ngày sắp tới, một kho dự trữ lớn hơn nhiều so với năm cái bánh và hai con cá nhỏ mà họ đã bắt đầu. Sự thật chứa một nguyên tắc đúng về hầu hết mọi thứ trừ của cải vật chất, thường trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời được làm cho đúng về chúng, và đặc biệt đúng về những phước hạnh thuộc linh, về những cảm xúc tôn giáo của chúng ta, những niềm tin Cơ Đốc của chúng ta, những niềm vui và quyền năng mà Đấng Christ đến để ban.
Vì đối với tất cả những điều nầy, điều kiện của sự tăng trưởng là sự truyền bá. Trao cho người khác là được cho chính mình. Mọi nỗ lực chân thành để đưa một tấm lòng người khác vào sự chiếm hữu có ý thức tình yêu của Đấng Christ đều làm sâu sắc thêm cảm nhận của chính mình về sự quý báu của nó. Mọi cố gắng dẫn một sự hiểu biết khác đến sự nhận thức lẽ thật, như nó ở trong Chúa Giê-xu, giúp chính tôi hiểu nó rõ hơn. Nếu anh em muốn học, hãy dạy. Điều ấy sẽ làm sáng tỏ tâm trí anh em, sẽ mở ra những hòa âm ẩn giấu, sẽ tỏ bày những thiếu sót và mâu thuẫn không ngờ trong quan niệm của chính anh em, sẽ giúp anh em cảm nhận sâu sắc hơn những chân lý phát ra từ môi miệng mình. Nó có lẽ sẽ làm anh em hổ thẹn về sự trân trọng lạnh nhạt của mình đối với chúng, khi thấy người khác nắm lấy chúng từ sự dạy dỗ của anh em, hoặc ban cho anh em thêm lòng tin cậy nơi Phúc Âm như quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, khi anh em thấy nó, ngay cả khi được phục vụ qua anh em, có sức mạnh đánh đổ các đồn lũy. Ở mức thấp nhất, nó sẽ giữ tâm trí anh em tiếp xúc lành mạnh với điều mà anh em quá dễ quên. Nếu anh em muốn học yêu Đấng Christ hơn, hãy cố dẫn một người khác yêu Ngài. Anh em sẽ bắt được những tia sáng mới từ tấm lòng nhân từ của Ngài ngay trong hành động khen ngợi Ngài cho người khác. Nếu anh em muốn đời sống thuộc linh của mình được củng cố và sâu sắc, hãy nhớ rằng điều ấy không thể thành tựu chỉ bằng sự suy gẫm đơn độc hay những cơn mê đắm của sự thông công thầm lặng, mà bằng những điều nầy và bằng công việc chân thành, mạnh mẽ cho Đức Chúa Trời trong thế gian. Núi Hóa Hình phải được rời bỏ, mặc dù ở đó có Môi-se và Ê-li, và đám mây của vinh hiển thần thượng cùng những lời chấp thuận từ trời, vì dưới chân núi có một cậu bé bị quỷ ám và người cha khóc lóc, tuyệt vọng của cậu đang cần Đấng Christ. Hãy làm việc cho Đức Chúa Trời nếu anh em muốn sống với Đức Chúa Trời. Hãy cho kẻ đói bánh, nếu anh em muốn có nó làm lương thực cho chính linh hồn mình.
Sự từ chối dấn thân vào sự phục vụ như vậy là một nguyên nhân phong phú của tình trạng sức khỏe thuộc linh thấp mà trong đó bao nhiêu Cơ Đốc nhân trải qua những ngày của mình. Họ dường như nghĩ rằng họ nhận bánh từ trời chỉ để mình dùng, và rằng họ đã làm mọi điều phải làm với nó, khi chính mình ăn nó. Và thế là đủ mọi thứ bệnh thuộc linh đến. Một tôn giáo ích kỷ, tức là một tôn giáo bất động, luôn luôn ít nhiều là một tôn giáo bệnh hoạn. Để khỏe mạnh anh em cần vận động. "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn"; luật ấy không chỉ bày tỏ sự thật rằng cần phải làm việc mới có được nó, mà còn rằng sự lao nhọc phải tạo ra sự ngon miệng và làm cho thân thể thích ứng để tiêu hóa nó. Có một thứ gọi là Cơ Đốc giáo bệnh hoạn gây ra bởi sự thiếu vận động lành mạnh.
Có người rải của mình ra mà lại càng thêm lên, và có người giữ lại hơn điều phải giữ, và chỉ đưa đến nghèo khó.' Người nông dân giỏi không xay hết lúa cả năm thành bánh để mình ăn, nhưng giữ lại một phần làm giống để rải trong các luống. Và nếu những Cơ Đốc nhân đối xử với tình yêu lớn của Đức Chúa Trời, công việc lớn của Đấng Christ, sứ điệp lớn của Phúc Âm, như thể nó được ban cho họ chỉ vì bản thân họ, thì họ chỉ có thể trách mình nếu các khao khát thánh khiết chết dần trong lòng, ý thức về tình yêu của Đấng Christ trở nên mờ nhạt, và mọi lời phước hạnh của lẽ thật nghe xa vời và huyền hoặc trong tai họ. Nước tù đọng thì xanh rêu. Kho thóc đóng chặt thì sinh mọt và mốc. Hãy để nước chảy. Hãy rải hạt giống khắp nơi. 'Ngươi sẽ tìm lại được sau nhiều ngày,' bánh cho chính linh hồn ngươi — cũng như các sứ đồ đầy tớ nầy được giàu thêm trong khi họ ban ra, và sự rộng rãi đầy tay mà họ đem quà của Đấng Christ phân phát giữa đám đông' đã góp phần sắm sẵn phần dư dồi dào chất đầy kho của họ cho những ngày sắp tới.
Vậy, cảnh nầy trên bãi cỏ xanh mát bên bờ hồ Ghê-nê-xa-rết xanh biếc là hình bóng của toàn bộ công việc của Hội Thánh trong một thế gian đang đói khát. Đám đông đang chết đói. Hãy nói với Đấng Christ về nhu cầu của họ. Hãy đếm nguồn lực nhỏ bé của chính mình cho đến khi hoàn toàn học biết sự nghèo khó của mình, rồi đem chúng đến với Chúa Giê-xu. Ngài sẽ nhận lấy chúng, và trong tay Ngài chúng sẽ trở nên mạnh mẽ, được biến hóa từ những tư tưởng và sức lực của con người thành những lời thần thượng, thành những năng lực thuộc linh. Trên chính bánh mà Ngài ban, anh em hãy tự nuôi sống mình. Rồi hãy dạn dĩ đem nó đến cho mọi kẻ đói. Từng hàng từng hàng sẽ ăn. Mọi chủng tộc, mọi lứa tuổi, từ đầu bạc đến trẻ con bi bô, sẽ tìm thấy ở đó thức ăn cho linh hồn mình. Khi anh em bẻ phước hạnh, nó sẽ lớn lên dưới mắt Ngài; và càng ban ra, anh em càng trở nên đầy tay. Bánh sẽ chẳng cạn, lời sẽ chẳng suy yếu, cho đến khi cả thế gian đã nếm sự ngọt ngào của nó và được sảng khoái bởi sự sống đầy năng lực của nó.
Phép lạ nầy là bài học cho những người thợ. Có một bữa ăn kỳ diệu khác được chép trong Kinh Thánh, là lời tiên tri cho những người thợ khi họ nghỉ ngơi. Con thuyền nhỏ đã chòng chành suốt đêm trên mặt nước của hồ Ga-li-lê ấy. Mẻ lưới đã vô ích. Buổi sáng bừng lên lạnh lẽo và xám xịt, và kìa! Đấng đầu tiên chúc phước cho công việc của những người lao nhọc, rồi mời họ đến bàn của Ngài, đang đứng trên bờ. Ở đó, được thắp lên cách huyền nhiệm, ngọn lửa cháy với bữa ăn chào đón đã dọn sẵn trên nó. Họ thêm vào đó sự đóng góp của một đêm lao nhọc, rồi, trong sự tĩnh lặng và được chúc phước trong sự hiện diện yên lặng của Ngài, họ ăn tối với Ngài và Ngài với họ. Vậy khi công việc nhọc nhằn đã xong cho Hội Thánh trên đất, chúng ta sẽ nhận biết sự hiện diện đầy thương xót của Ngài trên bờ, và, về đến bến an toàn cuối cùng, chúng ta sẽ nghỉ ngơi khỏi công lao mình,' vì thấy lửa than, cá đặt trên đó, và bánh'; và 'công việc của chúng ta sẽ theo chúng ta,' vì chúng ta được mời 'hãy đem mấy con cá mà các ngươi mới bắt được đến đây.' Rồi, cởi chiếc áo choàng của người đánh cá còn ướt, và để lại sau lưng sự chòng chành của biển cả không yên và sự nhọc nhằn của mẻ lưới mệt mỏi, chúng ta sẽ ngồi với Ngài tại bữa ăn do chính tay Ngài dọn, Đấng chúc phước cho công việc của các đầy tớ Ngài dưới đất nầy, và ban cho họ sự hưởng trọn thức ăn bất tử tại bàn của Ngài lúc cuối cùng.
ĐƯỜNG LỚN CỦA VUA
'Tức thì Chúa Giê-xu ép các môn đồ xuống thuyền, qua bờ bên kia trước Ngài, trong khi Ngài cho dân chúng về. 23. Xong rồi, Ngài lên núi để cầu nguyện riêng; đến tối, Ngài ở đó một mình. 24. Bấy giờ thuyền đã ra giữa biển, bị sóng vỗ, vì gió ngược. 25. Đến canh tư đêm, Chúa Giê-xu đi trên mặt biển mà đến cùng môn đồ. 26. Khi thấy Ngài đi trên mặt biển, thì môn đồ bối rối, nói rằng: Ấy là một con ma; rồi sợ hãi mà la lên. 27. Nhưng Chúa Giê-xu liền phán rằng: Các ngươi hãy vững lòng; chính ta đây, đừng sợ! 28. Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa. 29. Ngài phán rằng: Hãy lại đây! Phi-e-rơ ra khỏi thuyền, đi bộ trên mặt nước mà đến cùng Chúa Giê-xu. 30. Song khi thấy gió thổi mạnh, thì Phi-e-rơ sợ hãi, hòng chìm xuống nước, bèn la lên rằng: Chúa ơi, xin cứu lấy tôi! 31. Tức thì Chúa Giê-xu giơ tay ra nắm lấy người, mà nói rằng: Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy? 32. Ngài cùng Phi-e-rơ lên thuyền rồi, thì gió lặng. 33. Các người trong thuyền bèn đến lạy Ngài mà nói rằng: Chúa thật là Con Đức Chúa Trời! 34. Khi đã qua biển rồi, Ngài và môn đồ đến xứ Ghê-nê-xa-rết. 35. Người xứ đó nhận biết Ngài, thì sai người báo tin cho khắp các miền xung quanh, và họ đem hết thảy kẻ đau đến cùng Ngài; 36. xin Ngài cho họ chỉ rờ đến viền áo Ngài mà thôi; hễ ai rờ đến thì đều được lành.' — MA-THI-Ơ 14:22-36
Sự vội vã và gấp rút mà các môn đồ bị truyền ra đi, nghịch ý họ, sau phép lạ hóa bánh cho năm nghìn người ăn, được giải thích trong sách Giăng. Đám đông đã bị kích động đến mức nhiệt tình nguy hiểm bởi một phép lạ quá hợp khẩu vị của họ. Một đấng tiên tri có thể cho họ ăn thì quả là một đấng tiên tri. Thế là họ quyết định tôn Ngài làm vua. Chúa chúng ta, sợ sự bùng nổ, quyết định rút vào những đồi vắng, để ngọn lửa hay thay đổi nguội dần. Nếu các môn đồ ở lại với Ngài, Ngài đã không thể dễ dàng lẩn đi như vậy, và họ có thể đã nhiễm phải sự cuồng nhiệt của quần chúng. Việc chia ra sẽ phân tán đám đông, và giúp Ngài giải tán họ dễ dàng hơn, trong khi nhiều người trong bọn, như thật sự đã xảy ra, có thể sẽ đi bộ đến Ca-bê-na-um, khi thấy thuyền đã đi. Bài học chính của phép lạ nầy, ngoài việc bày tỏ năng quyền Đấng Mê-si của Chúa chúng ta, là tính biểu tượng. Mọi phép lạ đều là những ẩn dụ, và phép lạ nầy đặc biệt như vậy. Xem như vậy, chúng ta có —
I. Những người thợ vật lộn và Đấng Christ vắng mặt.
Họ có một chặng chèo chừng năm sáu dặm trước mặt, khi khởi hành lúc chập tối. Chừng một giờ là đủ, nhưng, vì lý do nào đó không rõ, họ đã nán lại. Có lẽ thay vì chèo ngang, họ đã men theo bờ, ở đầu hồ, mong Chúa Giê-xu sẽ nhập đoàn ở một điểm nào đó. Thế là đêm xuống mà họ mới đi được một quãng ngắn. Mặt trăng lễ Vượt Qua hẳn đang chiếu xuống trên họ, và có lẽ vì mải mê bàn tán về phép lạ họ vừa chứng kiến, họ đã không chèo nhanh lắm. Một cơn gió bất chợt nổi lên, như thường xảy ra lúc hoàng hôn trên các hồ núi; và chẳng mấy chốc một cơn bão, mà họ không thể chống chọi, đã thổi ngược vào mặt họ. Điều nầy kéo dài tám chín giờ đồng hồ. Ướt sũng và mệt nhoài, họ kéo mái chèo suốt đêm dài, sóng vỡ trên đầu họ, và gió gào rú xuống các hẻm núi.
Họ đã từng bị kẹt trong một cơn bão tương tự trước đây, nhưng lúc ấy Ngài đã ở trên thuyền, và là ban ngày. Bây giờ thì trời tối, và Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ.' Họ hẳn đã nhìn về đường viền mờ của những ngọn đồi, nơi họ biết Ngài đang ở, và thắc mắc vì sao Ngài lại sai họ ra giữa cơn bão một mình! Mác cho chúng ta biết rằng Ngài đã thấy họ khốn khổ, nhiều giờ trước khi Ngài đến với họ, và điều đó càng khiến sự lìa bỏ của Ngài trở nên lạ lùng hơn. Đó chỉ là phương pháp đầy yêu thương của Ngài để tập cho họ làm việc không có sự hiện diện cá nhân của Ngài, và là một hình bóng về điều sẽ là đời sống của dân sự Ngài cho đến cuối cùng. Ngài đang ở trên núi cầu nguyện, và Ngài thấy con thuyền đang lao nhọc và những tay chèo đang khốn khổ. Sự tương phản cũng giống như được đưa ra trong những câu cuối của Phúc Âm Mác, nơi sự điềm tĩnh thanh thản của Chúa, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đặt sắc nét đối diện với những đời sống lang thang, lao nhọc của các đầy tớ Ngài, trong sứ mạng truyền giảng của họ. Vị tổng tư lệnh ngồi riêng trên đồi, điều khiển trận chiến, và sai hết trung đoàn nầy đến trung đoàn khác đến chỗ chết. Điều đó có nghĩa là thờ ơ ư? Có vẻ như vậy nếu không có những lời tiếp theo, 'Chúa làm việc cùng họ.' Ngài dự phần trong mọi sự lao nhọc; và sự giơ lên của đôi tay thánh của Ngài xoay dòng trận chiến, và nghiêng cán cân. Tình yêu của Ngài đã định sự gắng sức và sự vật lộn bền bỉ làm luật cho đời sống chúng ta. Chúng ta cũng đừng than khóc hay ngạc nhiên; vì mục đích của sự định ấy, xét về phần chúng ta, là để rèn luyện tính cách, và ban cho chúng ta những thớ gân vật lộn quật ngã thế gian.' Khó khăn làm nên con người chúng ta. Những thủy thủ mùa hè, đi du thuyền trên mặt nước êm, chẳng có niềm vui của xung đột lẫn sức mạnh mà nó ban cho. Thà là bóng tối, khi chúng ta không thấy đường đi, và gió thổi ngược vào mặt, nếu cái tốt của sự vật được đo bằng năng lực của chúng để làm cho chúng ta mạnh mẽ với sức mạnh trong linh hồn!'
II. Chúng ta có Đấng Christ đang đến gần.
Mãi đến canh tư đêm Ngài mới đến, khi họ đã vật lộn lâu, và thuyền đang ở ngay giữa hồ, và bão đang dữ dội nhất. Chúng ta có thể học từ đây về những sự chậm trễ của tình yêu Ngài. Vì yêu Ma-ri, Ma-thê và La-xa-rơ, Ngài đã ở yên, trong sự bất động lạ lùng, hai ngày, sau khi nhận được tin của họ. Vì yêu Phi-e-rơ và nhóm cầu nguyện, Ngài đã để ông nằm trong ngục cho đến giờ cuối của canh cuối của đêm cuối trước ngày ông bị xử tử theo ý định, rồi giải cứu ông với một sự thong thả (bảo ông mặc từng món áo nầy đến món áo khác) nói lên sự toàn năng có ý thức. Đồng hồ của thiên đàng chạy với nhịp độ khác với những chiếc đồng hồ nhỏ của chúng ta. Một ngày của Đức Chúa Trời như một nghìn năm, và sự chần chừ lâu nhất cũng chỉ là một chốc lát.' Khi Ngài đã đến, chúng ta thấy rằng ấy là đúng lúc,' mặc dù trước khi Ngài đến, Ngài dường như chậm trễ với chúng ta. Ngài đến ngang qua những ngọn sóng. Những đỉnh sóng bất an và dễ vỡ của chúng được vuốt phẳng và làm cho chắc chắn bởi sự chạm của chân Ngài. 'Ngài đi trên biển như trên đường lát' (bản Bảy Mươi của Gióp 9:8). Đó là một sự bày tỏ của quyền năng thần thượng. Đó là một trong rất ít phép lạ tác động trên chính thân thể Đấng Christ, và có lẽ có thể được xem, giống như Sự Hóa Hình, là một tia vinh hiển tiềm ẩn thoáng lóe xuyên qua thân thể hạ mình của Ngài, và vì vậy, theo một nghĩa nào đó, là lời tiên tri. Nhưng nó cũng mang tính biểu tượng. Ngài luôn dùng những xao động và bất an làm phương tiện thúc đẩy mục đích của Ngài. Biển bão tố là biểu tượng Cựu Ước được công nhận của sự chống đối quyền cai trị của Đức Chúa Trời; và cũng như Ngài đã bước đi trên những ngọn sóng, Ngài cũng đạt được cứu cánh của Ngài bằng chính sự chống đối ấy, 'mặc lấy' cơn giận của loài người, và khiến nó khen ngợi Ngài. Theo nghĩa nầy nữa, 'con đường của Ngài ở trong nước lớn.' Ở một khía cạnh khác, chúng ta có ở đây hình bóng của việc Đấng Christ dùng những khó khăn và thử thách của chúng ta làm phương tiện cho sự đến gần đầy yêu thương của Ngài với chúng ta. Ngài đến, ban một ý thức sâu sắc và phước hạnh hơn về sự hiện diện của Ngài nhờ những nỗi buồn của chúng ta, hơn là trong thời tiết nắng đẹp yên ả. Ngài thường đến với chúng ta trên một biển bão tố, và những kho báu vàng được ném lên bờ chúng ta sau một cơn bão.
III. Chúng ta có sự kinh khiếp và sự nhận biết.
Các môn đồ lúc nầy còn chưa cao hơn đồng loại là bao; họ không mong Ngài đến, và đã nghĩ đúng như bất cứ tâm trí thô sơ nào sẽ nghĩ, rằng Vật thể huyền bí đang sải bước về phía họ ngang qua mặt nước đến từ thế giới vô hình, và có lẽ là điềm báo họ sắp chết đuối. Nỗi kinh hoàng làm đông máu họ, và bật ra một tiếng thét (như có thể dịch từ ấy) vang trên tiếng sóng vỗ và gió gào. Họ đã dũng cảm chiến đấu với bão tố, nhưng điều nầy đã làm họ mất hết can đảm. Chúng ta cũng thường nhầm lẫn Đấng Christ, khi Ngài đến với chúng ta. Chúng ta không nhận ra công việc của Ngài trong cơn bão, cũng không nhận ra sự hiện diện của Ngài ban sức mạnh để chiến đấu với nó. Chúng ta quá đắm chìm trong hoàn cảnh đến nỗi không thấy được Ngài xuyên qua chúng. Nước mắt chúng ta dệt một tấm màn che Ngài, hoặc bóng tối làm mờ mặt Ngài, và chúng ta chẳng thấy gì ngoài những đỉnh sóng đe dọa, cuộn cao trên con thuyền nhỏ của mình. Chúng ta nhầm lẫn người bạn tốt nhất của mình, và chúng ta sợ Ngài khi thấy Ngài mờ mờ; và đôi khi chúng ta nghĩ rằng những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài chỉ là những bóng ma của trí tưởng tượng mình.
Những kẻ đã bị bề ngoài của Ngài đánh lừa đã nhận biết Ngài qua tiếng Ngài, như Ma-ri đã nhận biết tại mộ. Phước hạnh biết bao hẳn đã là khoảnh khắc khi sự chắc chắn kinh ngạc ấy rung động xuyên qua linh hồn họ! Tiếng trầm trầm ấy nghe được qua mọi tiếng ồn ào. Ngài phán với chúng ta bằng lời Ngài, và bằng lời phán thầm lặng trong tâm linh chúng ta, khiến chúng ta ý thức rằng Ngài đang ở đó. Ngài có phán với chúng ta trong những nỗi buồn sâu thẳm nhất của chúng ta, trong những đêm tối nhất của chúng ta; và khi chúng ta nghe tiếng Ngài, và với sự ngạc nhiên và vui mừng kêu lên, 'Ấy là Chúa!' thì nỗi buồn chúng ta được xoa dịu, và bóng tối trở nên sáng quanh chúng ta.
Ý thức về sự hiện diện của Ngài xua tan mọi sợ hãi. 'Chớ sợ,' theo sau 'Chính ta đây.' Chẳng ích gì khi giảng về lòng can đảm trừ khi chúng ta giảng Đấng Christ trước. Nếu chúng ta không có Ngài ở cùng, chúng ta làm phải khi sợ hãi: sự hiện diện của Ngài là nền tảng duy nhất hợp lý cho sự không sợ hãi bình tĩnh. Chỉ khi Chúa vạn quân ở cùng chúng ta, chúng ta mới không nên sợ, dù 'nước gào thét... và sôi động.' Nhờ năng lực đáng yêu của Đấng đã bước đi trên sóng' chúng ta, những tạo vật yếu đuối, có thể đối mặt mọi kinh hoàng, và không cảm thấy kinh hoàng.
IV. Chúng ta có sự kết thúc của cơn bão và của cuộc hành trình.
Cơn bão dứt ngay khi Chúa Giê-xu lên thuyền. Giăng không nhắc đến việc bão dứt, nhưng cho chúng ta biết rằng họ lập tức đến bờ. Dường như không cần phải giả thiết thêm một phép lạ nữa, mà chỉ là cuộc hành trình kết thúc rất nhanh. Không phải lúc nào sự hiện diện của Ngài cũng là sự chấm dứt của những nguy hiểm và khó khăn, nhưng ý thức về sự hiện diện của Ngài làm cho bão tố lặng yên. Điều tệ nhất của hoạn nạn đã qua khi chúng ta biết rằng Ngài dự phần trong nó; và dù đợt sóng dài sau cơn bão có kéo dài, nó không còn đe dọa nữa. Cũng không phải lúc nào sự đến của Ngài, và ý thức của chúng ta rằng Ngài đã đến, cũng đem lại sự kết thúc nhanh chóng cho những lao nhọc. Chúng ta phải tiếp tục lao động, nhưng với tâm trạng khác biết bao những người nầy sẽ cúi xuống mái chèo sau khi đã có Ngài trên thuyền! Có Ngài bên cạnh, lao nhọc trở nên ngọt ngào, gánh nặng nhẹ nhàng hơn, và con đường được rút ngắn. Ngay cả khi có Ngài trên thuyền, đời sống vẫn là một cuộc hành trình bão tố; nhưng không có Ngài, nó kết thúc trong đắm tàu. Có Ngài, nó có thể dài, nhưng sẽ có vẻ ngắn hơn nhiều trong khi nó kéo dài, và khi chúng ta cập bến, thời tiết khắc nghiệt sẽ chỉ được nhớ như một cơn giông thoáng qua. Những tay chèo mệt mỏi nầy, đã lao nhọc suốt đêm, bước lên bờ khi buổi sáng bừng lên trên bờ phía đông. Vậy chúng ta, nếu đã có Ngài làm bạn đồng hành trên thuyền, sẽ cập bến bờ vĩnh cửu, và hong khô áo ướt trong nắng ấm, và mọi năm tháng bão tố tưởng chừng dài dằng dặc sẽ chỉ được nhớ như một canh đêm.
PHI-E-RƠ TRÊN NHỮNG NGỌN SÓNG
'Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa.' — MA-THI-Ơ 14:28
Chúng ta có được ký thuật về một sự việc trong phép lạ Đấng Christ bước đi trên mặt nước nầy chỉ nhờ Ma-thi-ơ. Thật lạ lùng là không có sự nhắc đến sự táo bạo và thất bại của Phi-e-rơ trong Phúc Âm được tin chung là đã được viết dưới sự xem xét và gợi ý đặc biệt của ông. Mác bỏ qua phần ký thuật ấy không một lời. Có thể vì Phi-e-rơ hơi xấu hổ về nó, hoặc có thể vì sự không muốn tự nhiên làm cho mình nổi bật trong câu chuyện. Nhưng, dù lý do là gì, chúng ta có thể tạ ơn rằng trong Phúc Âm đầu tiên nầy chúng ta có câu chuyện, vì nó không chỉ thú vị như minh họa những đặc điểm của sứ đồ một cách rất sinh động, mà còn vì nó mang trong mình rất rõ ràng những bài học lớn ích lợi cho tất cả chúng ta.
I. Trước hết, hãy lưu ý sự táo bạo của Phi-e-rơ, nửa đức tin, và nửa tự phụ.
Có một sự pha trộn kỳ lạ giữa tốt và xấu trong đó. Nhìn một mặt, nó có vẻ hoàn toàn tốt; như một mảnh lụa đổi màu, trong một ánh sáng nó sáng, và trong ánh khác nó đủ đen. Điều gì tốt trong đó? À, có sự tin cậy trọn vẹn của con người vào Thầy mình; và còn có, sự bắn vọt tự nhiên, không suy tính của tình yêu trong lòng ông hướng về bóng người huyền bí đang đứng trên mặt nước, đến nỗi ước muốn của ông là được ở bên cạnh Ngài. Nó là 'Xin bảo tôi đến cùng Thầy!' nhiều hơn là 'Xin bảo tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Thầy.' Sự việc là một kiểu diễn tập, với một sự khác biệt đáng chú ý, và vẫn với những hoàn cảnh gần như song song, của sự việc khác khi, sau Sự Sống Lại, ông nhận ra Chúa đang đứng trên bờ, và lội ầm ầm qua nước; dù trên mặt nước hay trong nước không quan trọng với ông, miễn là ông có thể đến gần Thầy mình. Nhưng dù hành động của sứ đồ đã pha lẫn nhiều điều trẻ con và cảm tính, và có lẽ là kết quả của tính khí nhiều như của tình cảm có ý thức, vẫn có điều tốt trong lòng khao khát sốt sắng được ở bên cạnh Chúa mình, mà chúng ta sẽ tốt đẹp biết bao nếu trong một chừng mực nào đó chúng ta chia sẻ, và trong sự thờ ơ trước những hiểm nguy của con đường lạ lùng miễn là nó dẫn đến bên cạnh Đấng Christ, điều mà, nếu là của chúng ta, sẽ làm cho đời sống chúng ta cao quý, và trong sự tin chắc hoàn hảo rằng Đấng Christ có thể khiến ông bước đi trên biển động, điều sẽ khiến chúng ta làm chủ mọi cơn bão, nếu nó hành động trong chúng ta.
Điều gì xấu trong đó? Trước hết, sự xô mình lên phía trước đặc trưng, và ước muốn được chọn ra khỏi anh em mình bằng một dấu hiệu đặc biệt nào đó. 'Xin bảo tôi đến.' Vì sao ông phải được bảo hơn là Giăng, người ngồi yên lặng và ngắm nhìn, hay những người khác, đang kéo mái chèo? Rồi sự liều lĩnh bốc đồng và sự đánh giá quá cao năng lực và can đảm của mình là xấu. Có lẽ, cũng có một chút ước muốn trẻ con muốn làm một điều lạ, và bây giờ thấy Thầy mình ở đó, bước đi trên mặt nước, ông nghĩ mình cũng muốn thử. Thế là lời cầu xin là một sự tự tin liều lĩnh, xô mình lên trước anh em vào những hoàn cảnh nguy hiểm và thử thách hoàn toàn không cần thiết, mà ông đã không ước lượng mức độ nghiêm trọng cho đến khi cảm thấy nước bắt đầu lún dưới chân và gió quất vào mặt. Thế là sự việc là một cuộc diễn tập và sự báo trước của chính điều tương tự mà ông đã làm khi, vào buổi sáng Đấng Christ bị xét xử, ông đã xô mình không cần thiết vào dinh thầy tế lễ thượng phẩm, và đến gần đống lửa ở đó, không một thoáng suy nghĩ về nguy hiểm có thể xảy ra rằng lòng trung thành của ông sẽ bị tan chảy bởi một ngọn lửa dữ dội hơn, và ít ngờ rằng ông sắp ngã, và mọi can đảm sẽ chảy ra ở đầu ngón tay, trước lưỡi sắc của một đứa tớ gái. Cũng như ông nói ở đây, 'Xin bảo tôi đến cùng Thầy,' không chút nghi ngờ rằng khi được bảo đến ông sẽ làm được, ông đã nói đêm ấy: 'Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, tôi chắc không bao giờ vấp phạm,' — mà rồi ông đã chối Ngài.
Chúng ta hãy nhận lấy lời cảnh báo từ sự táo bạo nầy của một bản tính tôn giáo quảng đại, bốc đồng, nhiệt tình, và nhớ rằng đức tin và cảm xúc tôn giáo chân thật nhất cần được làm cho tỉnh táo và vững vàng bởi sự suy ngẫm, và bởi việc dò xét động cơ của chính mình, trước khi chúng ta mạo hiểm ra mặt nước, dù chúng ta có muốn đến đó đến đâu. Hãy chắc chắn rằng lòng sốt sắng của anh em đối với Chúa có một yếu tố bền vững tỉnh táo trong nó, và rằng nó là kết quả, không phải của một cảm xúc thoáng qua, mà của một mục đích vững vàng, ổn định. Và đừng tự xô mình vào những nơi hiểm nguy hay khó khăn, nơi chiến đấu cam go và lửa đạn dày đặc, trừ khi anh em có cơ sở hợp lý để tin rằng mình có thể chịu đựng được áp lực. Hãy đem lý trí yên tĩnh, tỉnh táo vào trong sự nhiệt tình cao quý và đáng yêu nhất của đức tin anh em, rồi sẽ có trong đó điều gì đó sống qua bão tố, và bước đi trên mặt nước với bàn chân khô ráo và không chìm. Một hợp kim không tinh khiết của sự ham muốn ích kỷ được nổi bật và phân biệt không hiếm khi pha lẫn với vàng ròng của sự nhiệt tình tôn giáo và ước muốn phục vụ và ở gần Chúa chúng ta. Vì vậy chúng ta phải thử động cơ mình và tìm cách luyện lọc những cảm xúc tinh khiết nhất của mình, và càng tỉ mỉ hơn khi chúng càng có vẻ tinh khiết, kẻo chúng ta đang chiều theo những xung động của bản ngã trong khi tưởng rằng mình đang bị hút bởi sức hút của Đấng Christ.
II. Chúng ta có ở đây sự đắc thắng nhất thời và sự sụp đổ nhanh chóng của một đức tin không tinh khiết.
Người ta có thể tưởng tượng với sự trông đợi nín thở biết bao các sứ đồ khác đã nhìn Phi-e-rơ khi ông trèo qua mạn thuyền, và chân ông chạm những ngọn sóng mà không chìm. Câu trả lời trang trọng, một lời của Đấng Christ 'Hãy lại đây' chỉ vừa đủ chuẩn thuận lời cầu xin của sứ đồ. Nó cùng lắm là một sự cho phép, chứ hầu như không phải là một mệnh lệnh, và nó là sự cho phép để thử, để Phi-e-rơ học biết sự yếu đuối của chính mình. Ông đã bước đi trên mặt nước để đến cùng Chúa Giê-xu. Điều gì đã giữ ông nổi? Không phải tay Đấng Christ, cũng không phải bất cứ năng lực nào được ban cho sứ đồ, mà chỉ là sự vận hành của ý muốn Đấng Christ. Nhưng nếu ông được giữ nổi bởi sự vận hành của ý muốn ấy, vì sao ông bắt đầu chìm? Lời ký thuật sinh động cho chúng ta biết: 'Khi thấy gió thổi mạnh, thì người sợ hãi.' Đó là lý do. Gió đã thổi mạnh y như vậy trước khi ông bước ra khỏi thuyền. Những ngọn sóng không cao hơn sau khi ông nói, 'Xin bảo tôi đến cùng Thầy.' Nhưng ông đã ở giữa chúng, và điều đó tạo nên một sự khác biệt kỳ diệu. Trong một lúc ông đứng vững, rồi hiểm nguy mà ông đã liều lĩnh xông vào bắt đầu tác động lên ông. Sự tự phụ nhanh chóng lắng xuống thành sợ hãi, như thường xảy ra, và nỗi sợ bắt đầu tự ứng nghiệm, như thường xảy ra. 'Ông trở nên sợ hãi,' và điều đó làm ông nặng nề và ông bắt đầu chìm. Không phải vì cơn bão dữ dội hơn, không phải vì mặt đường gồ ghề dễ lún hơn, mà vì ông sợ hãi, và đức tin ông bắt đầu nao núng trước cái nhìn cận cảnh của nguy hiểm.
Và vì sao sự suy giảm của đức tin lại có nghĩa là sự rút lại ý muốn của Đấng Christ để giữ ông nổi? Vì sao? Vì không thể khác được. Chỉ có một cánh cửa mà qua đó năng lực nâng đỡ của Đấng Christ đi vào một con người, và đó là cánh cửa của sự tin cậy của con người vào năng lực ấy; và nếu ông đóng cửa, năng lực dừng lại bên ngoài. Thế là Phi-e-rơ chìm xuống. Bản văn không cho chúng ta biết ông chìm sâu đến đâu. Hãy tin chắc rằng, nó sâu hơn quá giày! Nhưng ông chìm xuống vì ông bắt đầu mất sự tin cậy rằng Đấng Christ có thể giữ ông nổi; và khi ông mất sự tin cậy, Đấng Christ mất năng lực của Ngài trên ông.
Tất cả điều nầy là một ẩn dụ, mang những bài học rất rõ ràng và quan trọng. Chúng ta được nâng đỡ bởi năng lực của Đấng Christ, và năng lực ấy, hành động trên và trong sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta những đặc quyền phần nào giống như của chính Ngài. Nếu Ngài có thể đứng yên trên ngọn sóng cuộn, đầy tớ Ngài cũng có thể. 'Các việc ta làm, kẻ tin ta cũng sẽ làm nữa' — và những vực sâu của biển 'trở nên' đường đi cho những kẻ được cứu chuộc bước qua.' Năng lực ấy được vận hành với điều kiện là đức tin của chúng ta. Ngay khi đức tin ngừng, dòng chảy của ân điển Ngài dừng lại. Phi-e-rơ, dù có lẽ ông không nghĩ đến sự việc nầy, đã đặt toàn bộ triết lý của nó thành những lời rõ ràng trong thư của chính ông, khi ông nói, 'anh em... được bảo vệ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi.' Ông được giữ nổi bao lâu ông tin. Niềm tin của ông là một bàn tay, và điều mà nó nắm lấy là điều đã giữ ông nổi, và đó là ý muốn và năng lực của Đấng Christ. Vậy chúng ta sẽ được giữ vững khắp nơi, và trong bất cứ cơn bão nào, bao lâu, và không lâu hơn, chúng ta đặt sự tin cậy mình nơi Ngài.
Đức tin chúng ta chắc chắn sẽ thất bại khi chúng ta quay mắt khỏi Đấng Christ để nhìn cơn bão và những nguy hiểm. Nếu chúng ta giữ cái nhìn cố định nơi Ngài, ý thức và sự tin chắc về năng lực nâng đỡ mọi sự của Ngài sẽ giữ chúng ta vững. Nếu một khi chúng ta quay đi để nhìn những ngọn sóng khi chúng cuộn lên, và vểnh tai nghe gió khi nó rít, thì chúng ta sẽ bắt đầu nghi ngờ liệu Ngài có thể giữ chúng ta nổi không. 'Nhìn xem Chúa Giê-xu,' rời khỏi mọi nguy hiểm nầy, là cần thiết nếu chúng ta muốn chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta.
Một người đi dọc một gờ hẹp của một đỉnh núi An-pơ chỉ có một cơ hội an toàn, và đó là, không nhìn xuống chân mình hay những tảng đá băng bên cạnh, hay vực thẳm bên dưới, mà nếu ông nhìn xuống ông sẽ bị ném xuống. Ông phải nhìn lên và nhìn về phía trước, rồi ông sẽ đi dọc một lưỡi dao, và sẽ không ngã. Vậy, hỡi Phi-e-rơ, đừng bận tâm đến nước, đừng bận tâm đến gió; hãy nhìn Chúa Giê-xu và anh sẽ đến cùng Ngài với chân khô. Nếu anh quay mắt khỏi Ngài, và tham vấn những khó khăn và thử thách và sự chống đối, anh chắc chắn sẽ chìm xuống. 'Họ chìm xuống đáy như đá, nước sâu đã phủ họ.' Đấng Christ giữ chúng ta vững. Ngài không thể giữ chúng ta vững trừ khi chúng ta tin cậy Ngài. Đức tin và nỗi sợ tranh giành quyền tối thượng trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta tin cậy đúng đắn, chúng ta sẽ không sợ hãi. Nếu chúng ta sợ hãi, nỗi kinh hoàng sẽ giết chết sự tin cậy. Quay khỏi Đấng Christ, và để tâm trí mình bận rộn với những nguy hiểm và chướng ngại, chắc chắn sẽ dẫn đến sự sụp đổ của đức tin và sự củng cố của nỗi kinh hoàng. Nhìn xuyên qua và trên những ngọn sóng đến Đấng đứng trên chúng chắc chắn sẽ xua tan nỗi sợ và làm cho đức tin thêm can đảm. Phi-e-rơ đã phớt lờ nguy hiểm vào lúc sai, trước khi ông trèo qua mạn thuyền, và ông đã ý thức về nó vào lúc sai, trong khi ông đang thực sự được giữ vững và được giải cứu khỏi nó. Sự liều lĩnh phớt lờ hiểm nguy một cách sai, và do đó đảm bảo nó rơi xuống đầu kẻ tự phụ. Đức tin phớt lờ nó một cách đúng, bằng cách để mắt đi xuyên qua nó, đến Đấng Christ là Đấng che chở khỏi nó, và do đó đức tin đem lại sự an toàn mà nó mong đợi, và tiêu diệt hiểm nguy mà nó nhìn xa khỏi để hướng về Chúa Giê-xu.
III. Chúng ta có ở đây tiếng kêu của đức tin tuyệt vọng và câu trả lời tức thì của nó.
Chính điều đã phá vỡ đức tin của Phi-e-rơ lại sửa chữa nó. Nỗi sợ đã nhấn chìm ông bằng cách làm ông nao núng trong sự tin cậy; và, khi ông đang chìm, chính sự tuyệt vọng của nỗi kinh hoàng đã đẩy ông trở lại đức tin mình, và ông 'kêu' bằng một tiếng sắc, lớn, nghe trên tiếng gầm của gió dữ, 'Chúa ơi, xin cứu lấy tôi.' Vậy những khó khăn và nguy hiểm, khi chúng bắt đầu tác động lên chúng ta, thường đưa chúng ta trở lại sự tin cậy mà sự lường trước chúng đã phá vỡ; và từ chính cực điểm của nỗi sợ đôi khi chúng ta có thể rút ra thuốc giải độc của chính nó. Cũng như với đá lửa và thép anh em có thể đánh ra tia lửa, nguy hiểm, va chạm vào lòng chúng ta, đem ra tia chớp đốt cháy bùi nhùi.
Tiếng kêu xin giúp đỡ ngắn ngủi nầy pha trộn đức tin và nỗi sợ một cách kỳ lạ. Có đức tin trong đó, nếu không Phi-e-rơ đã chẳng kêu cầu Đấng Christ cứu ông. Có nỗi kinh hoàng chết người trong đó, nếu không ông đã chẳng cảm thấy cần phải kêu. Nhưng đức tin đang ở trên, và chính nỗi kinh hoàng nuôi dưỡng nó. Vậy, bằng một sự chuyển đổi nhanh, những nỗi sợ của chúng ta có thể chuyển thành chính điều ngược lại của chúng và trở thành sự tin cậy can đảm. Cũng như trong một lò than, khói đen dày đôi khi bốc cháy và chuyển thành ngọn lửa đỏ, những nỗi sợ của chúng ta có thể bắt lửa và bùng lên thành sự tin cậy và cầu nguyện.
Hãy lưu ý sự nhanh chóng đầy thương xót trong câu trả lời của Đấng Christ. 'Tức thì Ngài giơ tay ra nắm lấy người,' vì một khoảnh khắc nữa đã là quá muộn. Sẽ có thời gian để dạy ông những bài học về sự tự phụ của mình, nhưng khi nước gần như đã lên đến môi miệng đã thét lên cầu cứu, chỉ có một điều phải làm. Ông phải được cứu trước và được nói chuyện sau. Những tiếng kêu xin giải cứu của chúng ta trong những vấn đề thuộc đời tạm không phải lúc nào cũng được đáp nhanh như vậy, vì thường tốt hơn cho chúng ta khi được để vật lộn với sóng và gió. Nhưng những lời kêu cầu xin bàn tay giúp đỡ của Đấng Christ trong hiểm nguy của linh hồn luôn được đáp không chậm trễ. Không có thời gian đáng kể nào bị tiêu tốn trong việc gửi điện tín đi hay trong việc chớp đáp lại câu trả lời. Sứ đồ đã không được tay Đấng Christ nắm lấy trước khi ông biết nguy hiểm của mình, vì điều tốt cho ông là ông nên chìm xuống một quãng, nhưng ông đã được nắm lấy ngay khi ông kêu cầu Thầy, và trước khi ông bị hại gì. Sự thử thách kéo dài đủ lâu để rửa sạch sự cứng cỏi của lòng tự tin ra khỏi ông, rồi nó đã làm xong công việc của mình — và bàn tay mạnh mẽ của Đấng Christ đã giữ ông vững.
Cách thức của câu trả lời đáng chú ý. Nó được quyết định bởi, và được thích ứng với, đức tin yếu đuối của ông. Ông không thể được nâng đỡ bây giờ như ông đã được một lúc trước, trước khi nỗi sợ đã làm ông nặng nề, chỉ bởi sự vận hành của ý muốn Đấng Christ. Lúc ấy Đấng Christ có thể giữ ông nổi mà không chạm vào ông, nhưng bây giờ cái nắm hữu hình của bàn tay là cần thiết để trấn an tấm lòng run rẩy, nghi ngờ. Vậy chúng ta, đôi khi cũng cần và nhận được những dấu hiệu vật chất và bên ngoài khiến chúng ta dễ cảm nhận thực tại của ân điển nâng đỡ hơn. Nhưng dù chúng ta có hay không, sự giúp đỡ nhanh chóng của Đấng Christ luôn mang hình thức thích hợp nhất với đức tin chúng ta, và Ngài quan tâm đến khả năng của những bàn tay nắm lấy của chúng ta trong mức độ và cách thức của các ân tứ Ngài.
Thời gian và giọng điệu của lời quở trách dịu dàng của Đấng Christ đáng chú ý. Sự giải cứu đến trước, và lời quở trách đến sau. Trước hết đã cho ông thấy, bằng sự thật của sự an toàn, rằng những nghi ngờ của ông là vô lý, Đấng Christ sau đó, và không phải cho đến lúc ấy, mới đặt câu hỏi dịu dàng của Ngài. Có lẽ có một nụ cười trên mặt Ngài, như chắc chắn có tình yêu trong tiếng Ngài, đã làm mềm lời quở trách và đi vào lòng Phi-e-rơ.
Đấng Christ quở trách ông về điều gì? Ra khỏi thuyền ư? Không. Ngài không trách ông mạo hiểm quá nhiều, nhưng trách ông tin cậy quá ít. Ngài không trách ông cố gắng điều gì đó vượt quá sức mình, nhưng trách ông không giữ vững sự khởi đầu của lòng tin chắc mình đến cuối cùng. Và vậy bài học cho chúng ta là, chúng ta không thể mong đợi quá nhiều nếu chúng ta mong đợi nó một cách bền bỉ. Chúng ta không thể đặt những quan niệm của mình về sự giúp đỡ có thể của Đấng Christ cho chúng ta quá cao nếu chúng ta chỉ giữ ở độ cao mà chúng ta đã một lần đặt chúng, và chắc chắn rằng Ngài sẽ giữ chúng ta vững khi chúng ta ở giữa những ngọn sóng cuộn, như chúng ta đã tưởng mình khi ngồi trong thuyền ước ao được ở cùng Ngài. Đó là câu hỏi mà Ngài sẽ đón chúng ta khi chúng ta lên bờ đằng kia; và chúng ta sẽ không có gì hơn để nói cho mình, để bào chữa cho sự tin cậy run rẩy của mình, hơn là Phi-e-rơ, lần nầy im lặng, đã phải nói trong dịp nầy.
Sẽ tốt cho tất cả chúng ta nếu, như sứ đồ nầy, những thử thách của chúng ta củng cố tính cách chúng ta, và từ bản tính hay thay đổi, dao động, bốc đồng đã bị thổi tung như cát bởi mỗi cơn gió cảm xúc, được tạo nên, bởi áp lực của trách nhiệm và thử thách, và kinh nghiệm về sự không đáng tin của chính mình, 'Tảng Đá' của một tính cách ổn định, vững vàng và không lay chuyển, với quyết tâm điềm tĩnh và đức tin cố định, trên đó Đấng Kiến Trúc Sư Vĩ Đại có thể xây dựng một phần của đền thờ vĩ đại của Ngài.
MẨU VỤN VÀ Ổ BÁNH
Đức Chúa Giê-xu từ đó mà đi, đến miền Ty-rơ và Si-đôn. 22 Xảy có một người đàn bà Ca-na-an, ở xứ ấy đi ra, mà kêu lên rằng: Hỡi Chúa, con cháu vua Đa-vít, xin thương xót tôi! Con gái tôi bị quỷ ám, khổ sở lắm. 23 Nhưng Ngài chẳng đáp một lời. Các môn đồ bèn đến gần, xin Ngài rằng: Xin thầy cho người đàn bà nầy về; vì nó kêu van sau chúng ta. 24 Ngài đáp rằng: Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi. 25 Nhưng người đàn bà lại gần, lạy Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin cứu giúp tôi! 26 Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó ăn. 27 Người đàn bà lại thưa: Lạy Chúa, thật như vậy; song mấy con chó con ăn những mẩu bánh vụn trên bàn chủ mình rớt xuống. 28 Ngài bèn phán rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn. Đoạn, con gái người liền được lành. 29 Đức Chúa Giê-xu từ đó đi đến gần biển Ga-li-lê; rồi lên trên núi mà ngồi. 30 Bấy giờ có đoàn dân đông đến gần Ngài, đem theo những kẻ què, đui, câm, tàn tật và nhiều kẻ đau khác, để dưới chân Đức Chúa Giê-xu, thì Ngài chữa cho họ được lành. 31 Vậy, chúng thấy kẻ câm được nói, kẻ tàn tật được lành, kẻ què được đi, kẻ đui được thấy, thì lấy làm lạ lắm, ngợi khen Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên." — MA-THI-Ơ 15:21-31.
Vua của Y-sơ-ra-ên đã vượt ra ngoài biên giới Y-sơ-ra-ên, bị thúc đẩy bởi sự thù nghịch của những kẻ đáng lẽ phải là thần dân của Ngài. Các phái viên của đảng thầy tế lễ từ Giê-ru-sa-lem, những người đã xuống để dò xét ngọn lửa nhiệt thành nguy hiểm đang bắt đầu bùng lên ở Ga-li-lê, đã khiến việc Chúa Giê-xu rút lui trở nên cần thiết, và Ngài đi về phía bắc, nếu không thật sự vào địa phận Ty-rơ và Si-đôn, thì ít nhất cũng đến vùng biên giới. Câu chuyện người đàn bà Si-rô-phê-ni-xi càng trở nên nổi bật hơn nếu chúng ta cho rằng nó đã xảy ra trên đất dân ngoại. Dù sao, sau đó, chúng ta học được từ sách Mác rằng Ngài đã đi một vòng khá xa, trước tiên về phía bắc rồi về phía đông, và như thế đi vòng đến bờ phía đông của biển Ga-li-lê, nơi đoạn cuối cùng của phần nầy cho thấy Ngài đang ở đó. Chìa khóa để hiểu ý nghĩa của nó nằm ở sự tương phản giữa sự chữa lành đơn lẻ cho con gái bị quỷ ám của người đàn bà, đạt được sau bao nhiêu lời nài xin dài, và sự dồi dào tự nhiên của các phép chữa lành được thực hiện khi Chúa Giê-xu lại có những người Y-sơ-ra-ên đang đau khổ để đối đãi, dù đó là trên bờ phía đông đã bị ngoại hóa một nửa của biển hồ. Sự tương phản ấy là một minh họa cho dụ ngôn của Ngài về những mẩu bánh vụn rơi từ bàn và bữa tiệc dồi dào được dọn trên bàn cho con cái.
Câu chuyện người đàn bà Si-rô-phê-ni-xi tự nhiên chia thành bốn phần, mỗi phần được đánh dấu bằng cụm từ "Ngài đáp."
I. Có tiếng kêu thảm thiết, và câu trả lời là sự im lặng. Mác cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu tìm cách ẩn mình trong chuyến đi nầy; nhưng sự khốn khó có đôi mắt tinh, và người đàn bà nghèo khổ nầy đã tìm thấy Ngài. Dù là người Ca-na-an, và như thế là dòng dõi của chủng tộc cổ xưa là kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, bà đã học được cách gọi Ngài là Con cháu vua Đa-vít, xưng nhận vương quyền của Ngài, điều mà chính thần dân sinh ra của Ngài đã chối bỏ. Bà cầu xin điều mà Ngài vui thích ban cho, đồng nhất mình với sự đau khổ của đứa con tội nghiệp, và cầu xin như cho chính mình ơn thương xót của Ngài. Như Cri-sô-tôm nói: "Thật là một cảnh tượng khiến lòng xót thương phải động, khi thấy một người đàn bà kêu la lớn tiếng trong cảnh khốn cùng như thế, mà người đàn bà ấy là một người mẹ, và đang cầu khẩn cho một đứa con gái, mà đứa con gái ấy lại trong tình trạng khốn khổ như thế." Trong sự khiêm nhường của mình, bà không đem con đến, cũng không xin Ngài đến với bà. Trong nỗi thống khổ của mình, bà chẳng có gì để nói ngoài việc bày tỏ nỗi đau của mình trước Ngài, như nghĩ rằng Đấng mà bà đã nghe nói về lòng thương xót của Ngài chỉ cần biết là đủ để làm dịu bớt, và không cần những lý do thúc đẩy để khiến Ngài giúp đỡ. Trong đức tin của mình, bà nghĩ rằng quyền năng của Ngài có thể chữa lành từ xa. Ngài còn có thể mong muốn gì hơn nữa? Thế nên thái độ của Ngài càng gây ngạc nhiên hơn. Mọi điều kiện mà Ngài thường đòi hỏi đều hiện diện nơi bà; nhưng Đấng vốn quen đáp lại những điều kiện ấy bằng những câu trả lời nhanh chóng và vui vẻ, thì lại chẳng có lời nào để nói với người cầu xin nghèo khổ, thiếu thốn, kiên trì, khiêm nhường và đầy đức tin nầy. Dòng suối dường như đã đóng băng, dòng suối mà từ đó những dòng phước hạnh vốn quen tuôn chảy. Lòng thương xót của Ngài dường như đã hoàn toàn biến mất, và sự trắc ẩn của Ngài đã thất bại. Một Đấng Christ im lặng trước tiếng kêu của người đau khổ là một nghịch lý mâu thuẫn với toàn bộ câu chuyện Phúc Âm, và chúng ta có thể rất chắc rằng không một tác giả Phúc Âm nào đã vẽ nên bức tranh ấy, nếu ông đã không vẽ từ cuộc đời thật.
II. Có sự can thiệp của các môn đồ được đáp lại bằng lời tuyên bố của Đấng Christ về giới hạn của sứ mạng Ngài. Lời cầu xin của họ rõ ràng có nghĩa là: "Hãy cho bà ta về bằng cách nhận lời cầu xin của bà"; họ biết Ngài vốn quen "cho về" những người cầu xin như thế theo cách nào. Vậy thì họ dường như thương xót hơn chính Ngài. Nhưng suy nghĩ của họ hướng về bản thân họ hơn là về bà. Chữ "chúng ta" ấy để lộ cái chân khoèo. Họ không thích tiếng ồn, và sợ rằng nó có thể làm hỏng mục đích ẩn mình của Ngài; và thế là, qua cụm từ "Hãy cho bà ta về," họ vô tình để lộ rằng điều họ muốn không phải là nhận lời cầu nguyện, mà là loại bỏ người cầu xin. Có lẽ, họ cũng có ý là: "Hãy nói gì đó với bà; hoặc bảo bà rằng Ngài sẽ nhận lời, hoặc Ngài sẽ không nhận lời; hãy phá vỡ sự im lặng của Ngài bằng cách nào đó." Chắc chắn, thật khó chịu vô cùng khi có một người đàn bà la hét đi theo sau họ; và họ chỉ làm như hầu hết chúng ta đã làm, và như nhiều người trong chúng ta làm, khi chúng ta giúp đỡ mà chẳng có chút xúc động thương xót nào, chỉ để bịt miệng một cái miệng đang nài xin.
Sự can thiệp có vẻ thương xót nhưng thật ra ích kỷ của họ đã bị gạt sang một bên bởi câu trả lời, câu trả lời giải thích nghịch lý của sự im lặng của Ngài. Nó nhấn mạnh hai điều: sự Ngài vâng phục ý muốn thiêng liêng của Cha, và những giới hạn do đó đặt ra trên phạm vi công tác nhân từ của Ngài. Ngài đang vâng theo ý muốn thiêng liêng trong việc giới hạn chức vụ của mình cho dân Giu-đa, như chúng ta biết Ngài đã làm. Rõ ràng, sự giới hạn ấy là cần thiết. Đó là một trường hợp tập trung để khuếch tán. Lửa phải được gom lại trên lò sưởi, thì sau đó mới có thể sưởi ấm cả căn phòng. Phải có giới hạn địa lý và quốc gia cho đời sống của Ngài; và Đấng Mê-si, Đấng đến sau cùng trong chuỗi dài các vua và tiên tri, chỉ có thể được chứng thực là Đấng Mê-si của thế giới, bằng cách trước tiên là Đấng làm ứng nghiệm cho con cái của những lời hứa đã ban cho tổ phụ. Cùng một sự cần thiết đòi hỏi rằng sự mặc khải phải được ban cho qua dân tộc ấy, cũng đòi hỏi rằng đỉnh cao và Đấng làm ứng nghiệm mọi sự mặc khải phải giới hạn chức vụ trần thế của mình cho dân tộc ấy. Sự giới hạn nầy phải được xem như chỉ áp dụng cho chức vụ cá nhân của chính Ngài. Nó không giới hạn lòng cảm thông của Ngài, cũng không cản trở ý thức của Ngài rằng mình là Đấng Cứu Thế và Vua của cả thế giới. Ngài đã nói những dụ ngôn đòi hỏi cả thế giới làm khu vực phát triển vương quốc của Ngài, và bằng nhiều cách khác đã bày tỏ ý thức về quyền cai trị phổ quát của mình, và mục đích thương xót phổ quát của mình. Nhưng Ngài biết rằng có một trật tự phát triển trong vương quốc, và rằng ở giai đoạn bấy giờ, con đường chắc chắn nhất để đạt được tính phổ quát tối hậu là giới hạn nghiêm ngặt nó cho dân được chọn. Niềm xác tín nầy đã khóa chặt đôi môi nhân từ của Ngài trước cả tiếng kêu thảm thiết của người đàn bà nghèo khổ nầy. Chúng ta rất có thể tin rằng lòng cảm thông của Ngài đã vượt xa sứ mạng của Ngài, và rằng thật khó cho một tình yêu lớn lao như thế im lặng trước một nỗi đau lớn lao như thế, nếu Ngài đã không cảm nhận áp lực nghiêm trọng của sự cần thiết thiêng liêng cai trị cả đời mình. Ngài bị ràng buộc bởi những chỉ thị của mình, và do đó Ngài chẳng đáp một lời với bà. Nỗi đau khổ của cá nhân không phải là lý do để vượt qua giới hạn của các chức năng do Đức Chúa Trời ấn định; và người nào không giúp đỡ, điều mà người ấy chỉ có thể làm bằng cách vượt qua ranh giới hoạt động của mình, đã được Đức Chúa Trời đặt ra, thì được miễn khỏi lời cáo buộc vô cảm.
III. Tiếp theo, chúng ta có người cầu xin kiên trì được đáp lại bằng một lời từ chối nghe có vẻ khắc nghiệt và vô vọng. Những lời trước của Đấng Christ có lẽ bà đã không nghe, vì bà dường như đi ở phía sau nhóm người. Bà thấy có điều gì đó đang được nói với Ngài, và có thể đã đoán, từ cử chỉ hay ánh mắt, rằng câu trả lời của Ngài là không thuận lợi. Có lẽ có một khoảng dừng ngắn trong lúc họ đi, trong khi họ nói chuyện, lúc ấy bà đến gần hơn. Bây giờ bà quỳ xuống dưới chân Ngài, và với "sự trơ trẽn đẹp đẽ," như Cri-sô-tôm gọi, bà lặp lại lời cầu nguyện của mình, nhưng lần nầy với sự ngắn gọn cảm động, chỉ thốt ra một tiếng kêu: "Lạy Chúa, xin cứu giúp tôi!" Cảm xúc càng mãnh liệt, lời càng ít. Những lời cầu nguyện từ tấm lòng là những lời cầu nguyện ngắn. Bà không còn gọi Ngài là Con cháu vua Đa-vít, cũng không kể lại nỗi đau của mình nữa, mà trong sự tuyệt vọng quăng mình vào lòng thương xót của Ngài, với tiếng kêu chân thật và không được nâng đỡ, bật ra từ nỗi thống khổ của bà, khi bà thấy hy vọng được giúp đỡ đang phai dần. Như Gia-cốp, trong cuộc vật lộn huyền nhiệm của ông, "bà đã khóc lóc, và cầu khẩn Ngài."
Dường như nỗi đau của bà đã không chạm đến một sợi dây cảm thông nào; và từ đôi môi vốn quen nhỏ dầu và rượu vào mọi vết thương, đã phát ra những lời như gươm, lạnh lùng, vô cảm, sắc bén, được chuẩn bị và có ý để làm rách. Chúng ta sẽ không hiểu chúng, hay hiểu Ngài, nếu chúng ta hài lòng với lời giải thích mà lòng ghen tỵ cho danh dự của Ngài là Đấng thương xót và nhân từ đã khiến nhiều người chấp nhận, rằng Ngài chỉ có ý dùng mọi sự trì hoãn trong việc nhận lời cầu xin của bà, và những lời Ngài nói, chỉ như những phép thử đức tin của bà. Lời từ chối của Ngài là một lời từ chối thật, đặt trên nền tảng sắc lệnh thiêng liêng, điều mà Ngài bị ràng buộc phải vâng theo. Những lời Ngài nói với bà, dù nghe khắc nghiệt đến không thể chối cãi, chỉ là một cách khác để diễn đạt sự giới hạn mà Ngài vừa mới nhấn mạnh trong câu trả lời cho các môn đồ. "Bánh" là phước hạnh mà Ngài, là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, đem lại; "con cái" là "những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên"; "chó" là thế giới dân ngoại. Ý nghĩa của toàn bộ chỉ đơn giản là sự giới hạn cần thiết của hoạt động cá nhân của Ngài cho dân tộc được chọn. Nó không có ý làm tổn thương hay sỉ nhục, dù, không nghi ngờ, nó được đúc trong một hình thức có thể đã gây khó chịu, và hẳn đã đẩy lùi một tấm lòng ít quyết tâm hay ít đau khổ hơn. Hình thức ấy có thể một phần được giải thích bởi ý định thử sự nhiệt thành của bà, điều mà, dù không phải là lý do duy nhất, hay thậm chí là lý do chính, là một lý do phụ của hành động của Chúa chúng ta. Nhưng nó cũng phải được xét trong ánh sáng của câu đáp nhanh trí của người đàn bà, câu đáp đã rút ra từ nó một suy luận mà chúng ta không thể cho rằng Đấng Christ đã không có ý định. Ngài dùng một từ nhỏ để chỉ "chó," điều cho thấy Ngài không nghĩ đến những con vật dữ tợn, ô uế, không chủ và đói khát, vẫn ám ảnh các thành phố phương Đông, và xứng đáng với tính xấu của chúng, mà là những con vật cưng trong nhà, sống với gia đình, và ở gần bàn ăn. Thật ra, người đàn bà đã nắm bắt ý định của Ngài tốt hơn nhiều so với các nhà phê bình sau nầy, những người tìm thấy "sự khinh miệt quốc gia" trong những lời ấy; và suy luận công bằng từ chúng chính là điều bà đã rút ra, và điều đã tạo thành luật lệ của việc rao giảng Phúc Âm, — "trước cho người Giu-đa, và cũng cho người dân ngoại."
IV. Chúng ta có câu đáp của người đàn bà, câu đáp vắt ra hy vọng từ sự nản lòng bề ngoài, được đáp lại bằng sự nhận lời vui mừng của Đấng Christ. Từ chính những lời của Ngài, bà dệt nên một lời biện hộ. Phải, lạy Chúa; tôi là một trong những con chó; vậy thì tôi không phải là người xa lạ, mà thuộc về gia đình." Bản Hiệu Đính đã làm sáng tỏ lời bà bằng cách đọc "vì đến cả" thay vì "nhưng." Bà không đưa ra một lời phản đối đối với sự so sánh, mà chấp nhận nó hoàn toàn, và chỉ xin Ngài thực hiện chính ẩn dụ của Ngài. Bà lấy gươm từ tay Ngài, hay, như Lu-thơ nói, "bà bắt lấy Ngài trong chính những lời của Ngài." Bà không xin một chỗ tại bàn, cũng không xin bất cứ điều gì lấy đi từ những người có quyền ưu tiên hưởng phần dồi dào hơn trong lòng thương xót của Ngài. Một mẩu bánh vụn là đủ cho bà, điều mà họ sẽ chẳng bao giờ thiếu. Nói bằng những lời khác lạnh lùng hơn, bà thuận theo sự sắp đặt thiêng liêng giới hạn sứ mạng của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; nhưng bà nhận ra rằng mọi dân tộc đều thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, và rằng bà và đồng bào của bà có một vị trí thật, dù tạm thời kém hơn, trong đó. Bà biện hộ rằng sự lợi của bà sẽ không phải là sự mất của con cái, và câu trả lời cho lời cầu nguyện của bà cũng không phải là sự vi phạm tinh thần sứ mạng của Ngài. Có lẽ, cũng có thể có một ám chỉ đến việc Ngài đang ở đó trên đất dân ngoại, trong những lời của bà, "những mẩu bánh vụn trên bàn chủ mình rớt xuống." Bà không muốn bánh bị ném từ bàn cho bà. Bà không xin Ngài chuyển chức vụ của mình sang dân ngoại; nhưng Ngài đang ở đây. Một mẩu bánh vụn đã rơi xuống, trong chuyến thăm viếng ngắn ngủi của Ngài. Bà không được ăn nó sao? Trong câu trả lời nầy, đức tin, sự khiêm nhường, sự kiên trì, sự nhận thức nhanh nhạy về ý nghĩa của Ngài, và sự khéo léo cùng táo bạo được thánh hóa, đều đáng ngưỡng mộ như nhau. Bằng cách thừa nhận mình là "chó," và biện hộ cho quyền của mình trên cơ sở ấy, bà đã cho thấy mình là "con." Và do đó, vì bà đã tỏ mình là một trong những thành viên thật của gia đình, trong sự vững chắc của đức tin, trong sự nhu mì của khiêm nhường, trong sự bền bỉ của lời cầu nguyện, Đấng Christ vui mừng nhận ra rằng đây là một trường hợp mà trong đó Ngài có thể vượt qua ranh giới của sự giới hạn thông thường, và rằng, khi làm như thế, Ngài không vượt quá sứ mạng của mình. Đức tin như thế xứng đáng được hưởng phần đầy đủ nhất của món quà của Ngài. Bà đứng bên cạnh viên đội trưởng dân ngoại như hai người nhận được lời khen ngợi của Ngài về đức tin lớn lao của họ. Dường như Ngài sẽ không cho gì cả; nhưng Ngài kết thúc bằng cách cho tất cả, đặt chìa khóa kho tàng vào tay bà, và bảo bà lấy, không phải một mẩu bánh vụn, mà "theo ý ngươi muốn." Con gái bà được chữa lành, bởi quyền năng của Ngài làm việc từ xa; nhưng đó không phải, chúng ta rất chắc, là điều cuối cùng cũng không phải là điều tốt nhất trong những phước hạnh mà bà đã nhận từ kho tàng lớn lao mà Ngài đã đặt bà làm chủ. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng Ngài đã vui mừng vì sự dỡ bỏ rào cản ngăn dòng giúp đỡ của Ngài, nhiều như bà vui mừng vì dòng suối dồi dào cuối cùng đã đến với bà.
V. Những câu cuối cùng của bài học cho chúng ta một sự tương phản nổi bật với câu chuyện nầy. Chúa Giê-xu lại ở trên bờ biển hồ, sau một chuyến đi qua địa phận Ty-rơ và Si-đôn, rồi về phía đông và phía nam, đến bờ phía đông của nó. Ở đó Ngài, như trong một vài dịp trước, tìm sự ẩn mình và nghỉ ngơi trong đồi núi, điều bị đám đông phá vỡ. Sự hào hứng và đổ xô của dân chúng ngày xưa lại bắt đầu. Và một số lượng lớn người đau, què, đui, câm, tàn tật và nhiều người khác," được đem đến. Họ bị "để dưới chân Ngài" trong sự vội vã nóng bỏng, với ít nghi thức, và, như có vẻ, với ít lời cầu xin quyền năng chữa lành của Ngài. Nhưng cùng một ân điển, điều mà người đàn bà Ca-na-an đã phải cầu xin vất vả, giờ đây dường như tuôn chảy gần như không cần xin. Bà đã, như thể, vắt ra một giọt; giờ đây nó tuôn trào dồi dào. Bà đã không có được "mẩu bánh vụn" của mình mà không nhiều lời nài xin; những người nầy được "bánh" gần như không cần xin. Chính sự tương phản của nguồn cung ít ỏi và đầy đủ nầy mà tác giả Phúc Âm muốn chúng ta quan sát. Và ông chỉ rõ ý nghĩa của mình một cách đủ rõ ràng bằng cụm từ "ngợi khen Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên," cụm từ dường như là của chính Ma-thi-ơ, chứ không phải là lời ông trích dẫn điều đám đông đã nói. Sự dồi dào của phép lạ nầy làm chứng về sự vượt trội của Y-sơ-ra-ên trên các dân ngoại, và về sự mặc khải đặc biệt của chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong Con Ngài. Đám đông có thể đã chỉ tìm thấy trong đó nhiên liệu cho lòng kiêu hãnh quốc gia hẹp hòi và sự khinh miệt; nhưng đó vẫn là phương pháp thiêng liêng để thành lập vương quốc; và hai cảnh tượng nầy, được đặt cạnh nhau như thế, dạy cùng một chân lý, rằng Vua của loài người trước hết là Vua của Y-sơ-ra-ên.
ĐẤNG CHRIST THIÊNG LIÊNG ĐƯỢC XƯNG NHẬN, ĐẤNG CHRIST CHỊU KHỔ BỊ CHỐI BỎ
Khi Đức Chúa Giê-xu đã vào địa phận thành Sê-sa-rê Phi-líp, bèn hỏi môn đồ, mà rằng: Theo lời người ta nói thì Con người là ai? 14 Môn đồ thưa rằng: Người nói là Giăng Báp-tít; kẻ nói là Ê-li; kẻ khác nói là Giê-rê-mi, hay là một đấng tiên tri nào đó. 15 Ngài phán rằng: Còn các ngươi thì xưng ta là ai? 16 Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. 17 Bấy giờ, Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy. 18 Còn ta, ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó. 19 Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi; hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời. 20 Đoạn, Ngài cấm môn đồ đừng nói cho ai biết rằng Ngài, Đức Chúa Giê-xu, là Đấng Christ. 21 Từ đó, Đức Chúa Giê-xu mới tỏ cho môn đồ biết rằng mình phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu tại đó nhiều sự khốn khổ bởi những người trưởng lão, thầy tế lễ cả, cùng thầy thông giáo, và phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại. 22 Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra, mà can rằng: Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu! 23 Nhưng Ngài xây mặt lại mà phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta. 24 Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo ta, thì người ấy phải tự bỏ mình đi, và vác thập tự giá mình mà theo ta. 25 Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mà mất sự sống mình thì sẽ được lại. 26 Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Vậy thì người lấy chi mà đổi linh hồn mình lại? 27 Vì Con người sẽ ngự trong sự vinh hiển của Cha mình mà giáng xuống cùng các thiên sứ; lúc đó, Ngài sẽ thưởng cho từng người, tùy việc họ làm. 28 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong các ngươi đứng đây, có một vài kẻ sẽ không chết trước khi thấy Con người ngự đến trong nước Ngài." — MA-THI-Ơ 16:13-28.
Phần nầy gây lúng túng vì quá dồi dào tài liệu. Chúng ta chỉ có thể chạm nhẹ vào những điểm mà về chúng người ta có thể, và thật ra đã, viết cả những tập sách.
I. Phần đầu (câu 13-20) cho chúng ta lời xưng nhận vĩ đại của Phi-e-rơ nhân danh các môn đồ, và câu trả lời của Đấng Christ cho nó. Trung tâm của phần nầy là lời tuyên bố hăng hái của vị sứ đồ bốc đồng, luôn đi đầu trong điều thiện hay điều ác. Chúng ta lưu ý sự chuẩn bị cho nó, nội dung của nó, và kết quả của nó. Về sự chuẩn bị, — Chúa chúng ta đang bước vào một kỷ nguyên mới trong công tác của Ngài, và mong muốn đem vào ý thức của những người theo Ngài một cách rõ ràng tổng kết của sự tự mặc khải trong quá khứ của Ngài. Sự hào hứng, điều mà Ngài đã kìm hãm sau lần cho ăn phép lạ đầu tiên, đã lắng xuống. Đám đông hay thay đổi đã rời khỏi Ngài, và những bóng tối của thập tự giá đang tối dần. Giữa sự ẩn mình của rừng cây, suối nước, và đá của Sê-sa-rê Phi-líp, xa khỏi những ảnh hưởng gây xao lãng, Ngài đặt ra hai câu hỏi trọng đại nầy. Theo cách đọc của Bản Hiệu Đính, chúng ta có một sự tương phản kép giữa câu đầu và câu sau. "Người ta" đối với "các ngươi," và "Con người" đối với "Ta." Câu hỏi đầu là về những ý kiến một phần và mâu thuẫn giữa đám đông đã nghe danh Ngài cho chính mình từ môi Ngài; câu thứ hai, trong việc dùng "Ta," gợi ý về sự vén màn đầy đủ hơn những chiều sâu của nhân cách nhân từ của Ngài, điều mà các môn đồ đã kinh nghiệm, và hàm ý, "Chắc chắn các ngươi, những người đã ở bên Ta, và biết Ta gần gũi như thế, đã đạt đến một sự hiểu biết sâu sắc hơn." Nó có một âm điệu của cùng sự tha thiết và ngạc nhiên như câu hỏi khác của Ngài, "Ta đã ở với các ngươi lâu như thế, mà ngươi còn chưa biết Ta sao?" Vì lợi ích của họ, Ngài tìm cách khơi ra đức tin còn một phần vô thức của họ, đức tin đã âm ỉ, được nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm hằng ngày của họ về vẻ đẹp và sự nhân từ của Ngài. Những xác tín nửa được nhận ra trôi nổi trong nhiều tấm lòng, chỉ cần một câu hỏi trúng đích để kết tinh thành những chân lý chủ đạo, mà từ nay về sau, toàn thể con người phải phục tùng. Những mối nguy hiểm của các tín điều được diễn đạt rõ ràng là lớn; nhưng quyền năng của việc đặt những niềm tin mơ hồ của chúng ta thành những lời rõ ràng cũng lớn. "Vì tin trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi."
Tại sao câu hỏi lớn nầy lại được đặt sau câu hỏi kia? Có lẽ để khiến các môn đồ cảm nhận rõ ràng hơn những mâu thuẫn hỗn loạn của sự phán đoán của dân chúng, và sự cô lập của chính họ bởi việc sở hữu ánh sáng rõ ràng hơn. Ngài muốn họ thấy vực thẳm đang mở ra giữa họ và đồng bào của họ, và như thế ràng buộc họ chặt chẽ hơn với chính Ngài. Đây là câu hỏi mà câu trả lời cho nó quyết định mọi sự cho một người. Nó có một mũi nhọn vô cùng sắc. Chúng ta không thể lẩn tránh nó trong ý kiến chung. Cũng không có sự phán đoán của bất cứ người nào khác về Ngài có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Đấng Christ nầy có một quyền năng kỳ lạ, sau một ngàn chín trăm năm, đến với mỗi người chúng ta, với cùng một câu hỏi dai dẳng trên môi Ngài. Và ngày nay, như ngày ấy, mọi sự tùy thuộc vào câu trả lời chúng ta đưa ra. Nhiều người trả lời bằng những đánh giá cao về Ngài, như những câu trả lời khác nhau nầy đã gán cho Ngài thẩm quyền tiên tri, nhưng họ đã không hiểu danh riêng của Ngài cho chính Ngài, cũng không thấm nhuần ý nghĩa của sự tự mặc khải của Ngài, trừ khi họ có thể đáp lại bằng lời xưng nhận đầy âm điệu của vị sứ đồ, lời xưng nhận đặt Ngài cao hơn và tách biệt khỏi những người cao nhất và thánh nhất.
Về nội dung của lời xưng nhận, nó bao gồm cả hai mặt nhân tính và thần tính của bản chất Đấng Christ. Ngài là Đấng Mê-si, nhưng Ngài còn hơn những gì một người Giu-đa hiểu bởi danh ấy; Ngài là "Con Đức Chúa Trời hằng sống," về điều nầy chúng ta thật sự không thể cho rằng Phi-e-rơ có ý tất cả những gì sau nầy ông đã học nó chứa đựng, hay tất cả những gì Hội Thánh giờ đây đã được dạy về ý nghĩa của nó, nhưng, tuy nhiên, nó không được làm loãng như thể nó không tuyên bố mối quan hệ làm con duy nhất của Ngài với Cha, và như thế là bản chất thiêng liêng của Ngài. Na-tha-na-ên đã bùng nổ trong sự thờ phượng ngây ngất Chúa Giê-xu là "Con Đức Chúa Trời" ngay từ đầu; và sự tin chắc vui mừng của các môn đồ, điều đã xua đuổi nỗi sợ hãi của hình dáng mờ ảo sải bước trên biển, đã vang vọng lời xưng nhận ấy; tất cả đã nghe những lời của Ngài, "Không ai biết Cha, trừ Con." Vì vậy chúng ta không cần ngần ngại giải thích lời xưng nhận nầy như trong bản chất và mầm mống chứa đựng toàn bộ giáo lý tương lai về thần tính của Chúa chúng ta. Đúng, người nói đã không biết tất cả những gì nằm trong những lời của ông. Chúng ta thì sao? Chúng ta há chẳng thấy ở đây một minh họa về phương pháp tiến bộ Cơ Đốc trong giáo lý, phương pháp không phải là giành được những chân lý mới, mà là thâm nhập sâu hơn vào ý nghĩa của những chân lý cũ và khởi đầu sao? Sự xác tín đã làm nên và đang làm nên một Cơ Đốc nhân, chính là điều của Phi-e-rơ; và sự tăng trưởng Cơ Đốc là vào trong, chứ không phải ra khỏi, nó.
Về kết quả, chúng được trình bày trong câu trả lời của Chúa chúng ta, câu trả lời thở ra sự vui mừng, và chúng ta gần như có thể nói là lòng biết ơn. Nhân tính của Ngài đã biết sự rung động của sự thỏa mãn khi có một vài tấm lòng hiểu dù một phần, và yêu còn hơn cả điều họ biết. Lời gọi trang trọng vị sứ đồ bằng tên tổ tiên của ông, nhấn mạnh sự tương phản giữa sự yếu đuối tự nhiên của ông và sự soi sáng thiêng liêng của ông cùng đặc ân hệ quả. Danh Phi-e-rơ không được ban ở đây, mà được giải thích. Đấng Christ không nói "Ngươi sẽ là," mà "Ngươi là," và như thế giả định việc ban danh trước đó. Không nghi ngờ, vị sứ đồ là tảng đá mà trên đó Hội Thánh được xây dựng. Những nỗ lực để tránh kết luận ấy hẳn đã chẳng bao giờ được nghe nói, nếu không vì cuộc tranh cãi Công giáo La-mã; nhưng chúng không cần thiết cũng không thành công. Có đáng tin rằng trong một bài diễn văn hoàn toàn bận rộn với việc ban đặc ân cho vị sứ đồ, một mệnh đề lại xen vào, mệnh đề quan tâm đến một chủ đề hoàn toàn khác với "ngươi" của các mệnh đề trước và "ngươi" của các mệnh đề sau, mà lại lấy chính danh của vị sứ đồ, sửa đổi chút ít, cho chủ đề khác ấy sao? Chúng ta không giải thích các sách khác theo cách ấy. Nhưng đó không phải là Phi-e-rơ "xác thịt và huyết," mà là Phi-e-rơ là người nhận và người thốt ra trung tín sự cảm thúc thiêng liêng trong lời xưng nhận của ông, đã nhận những đặc ân nầy. Do đó chúng không phải là tài sản độc quyền của ông, mà thuộc về đức tin của ông, đức tin đã nắm lấy và xưng nhận Chúa là Đức Chúa Trời-thật và người-thật; và bất cứ nơi nào đức tin ấy hiện diện, ở đó có những ân tứ nầy, là kết quả của nó. Chúng là những hậu quả "tự nhiên" của đức tin thật nơi Đấng Christ, trong cõi cao hơn nơi điều siêu nhiên là tự nhiên. Sự nắm bắt của Phi-e-rơ về bản chất Đấng Christ đã tác động lên tính cách ông, như áp lực tác động lên cát, và làm đông đặc sự bốc đồng hay thay đổi của ông thành sự vững chắc như đá. Vậy cùng một đức tin sẽ có xu hướng làm như thế trong bất cứ người nào. Nó đã khiến ông thành công cụ chính trong việc thành lập Hội Thánh đầu tiên. Trên những linh hồn được ổn định và làm vững chắc bởi đức tin tương tự, và chỉ trên những linh hồn như thế, Đấng Christ mới có thể xây dựng Hội Thánh của Ngài. Dĩ nhiên, ẩn dụ ở đây xem Chúa Giê-xu, không phải là nền móng, như Kinh Thánh thường làm, mà là Đấng sáng lập. Danh của mười hai sứ đồ của Chiên Con ở trên các nền của thành thánh trên trời; và, trong sự thật lịch sử, danh của vị sứ đồ nầy được khắc trên tảng sâu nhất và được đặt đầu tiên. Trong ý nghĩa phụ thuộc tương tự, tất cả những ai chia sẻ đức tin anh hùng ấy và rao giảng nó đều được Đấng Kiến Trúc Sư Trưởng dùng trong các nền của Hội Thánh Ngài; và chính Phi-e-rơ háo hức chia sẻ danh mình giữa anh em mình, khi ông nói "cả anh em cũng như đá sống."
Được xây dựng trên những người giữ vững lời xưng nhận ấy, Hội Thánh là bất diệt; và các đạo quân tuôn ra từ các cổng của những vương quốc nhợt nhạt của thế giới vô hình sẽ không thể hủy diệt nó. Phi-e-rơ, là người xưng nhận bản chất người-thiêng liêng của Chúa mình, cầm chìa khóa nước thiên đàng, như một quản gia của một nhà lớn; và điều ấy cũng đã được ứng nghiệm trong hoạt động sứ đồ của ông trong việc tiếp nhận người Giu-đa vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và người dân ngoại trong nhà Cọt-nây. Nhưng cùng một quyền năng ấy cũng ở với tất cả những ai chia sẻ đức tin và sự xưng nhận của ông, vì việc rao giảng đức tin ấy là việc mở cửa thiên đàng cho loài người. Ông nhận được quyền buộc và mở, điều mà không có nghĩa là quyền tha hay giữ tội, mà là quyền cấm hay cho phép các hành động, hay, nói cách khác, quyền đặt ra luật lệ của nếp sống Cơ Đốc. Ý nghĩa nầy của các ẩn dụ được xác định chắc chắn bởi cách dùng chung của người Giu-đa về chúng. Quyền lập pháp chuyên chế không được giao cho vị sứ đồ ở đây, mà nguyên tắc lớn được dạy rằng đạo đức của Cơ Đốc giáo chảy trực tiếp từ thần học của nó, và rằng bất cứ ai, như Phi-e-rơ, nắm vững chân lý trọng tâm về bản chất Đấng Christ, và mọi điều chảy ra từ đó, sẽ có sự sáng suốt được thanh tẩy đến nỗi những phán đoán của người ấy về điều được phép hay bị cấm đối với một Cơ Đốc nhân sẽ tương ứng với các quyết định của thiên đàng, theo mức độ người ấy nắm giữ chân lý nằm dưới mọi tôn giáo và mọi đạo đức, ấy là: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Đây là những ân tứ cho Phi-e-rơ thật, nhưng chỉ với tư cách là người sở hữu đức tin ấy, và chúng được hiểu đúng hơn nhiều như thuộc về tất cả những ai sở hữu "đức tin quý báu" tương tự (như Phi-e-rơ nói), hơn là đặc quyền của bất cứ cá nhân hay giai cấp nào.
II. Phần thứ hai (câu 21-23) chứa đựng sự mặc khải mới gây sửng sốt về Đấng Mê-si chịu khổ, và sự ghê tởm của các môn đồ đối với nó. Phúc Âm có hai phần: Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và Đấng Christ phải chịu khổ và bước vào vinh hiển của Ngài. Chúa chúng ta đã chắc chắn rằng các môn đồ đã học phần đầu trước khi Ngài dẫn đến phần thứ hai. Chính sự xác tín về phẩm giá và bản chất thiêng liêng của Ngài đã khiến chân lý thứ hai càng khó hiểu hơn, nhưng con đường duy nhất đến nó vẫn là qua phần đầu. Câu 21 bao trùm một thời gian không xác định, trong thời gian ấy Chúa Giê-xu dần dần dạy về những sự đau khổ của Ngài. Thường chúng ta phóng đại sự đột ngột, và do đó chiều sâu, của sự sa ngã của Phi-e-rơ, bằng cách cho rằng nó xảy ra ngay sau lời xưng nhận của ông; nhưng câu chuyện không ủng hộ ý tưởng ấy, và chỉ nói rằng Chúa Giê-xu lúc ấy "mới bắt đầu" sự dạy dỗ mới của Ngài. Đã có những gợi ý che giấu về nó (như Giăng 2:19, và Ma-thi-ơ 9:15, 12:40), nhưng từ nay về sau nó chiếm vị trí nổi bật, và được dạy không che giấu. Đó không phải là một ý tưởng mới đối với chính Ngài, bị ép buộc bởi sự thù nghịch ngày càng tăng của dân tộc. Thập tự giá luôn phủ bóng trên con đường của Ngài. Ngài không phải là một kẻ nhiệt thành, bắt đầu với giấc mơ chinh phục một thế giới về phe mình, và từ từ và anh hùng quyết định chết như một người tử đạo, mà mục đích của Ngài khi sinh ra là để phục vụ và để chết, làm giá chuộc cho nhiều người. Chúng ta không có ở đây việc một ý thức ngày càng tăng, mà chỉ đơn giản là một sự rõ ràng ngày càng tăng của lời nói. Hãy lưu ý sự chính xác chi tiết của sự thấy trước của Ngài, điều chỉ ra Giê-ru-sa-lem là cảnh tượng, và các nhà lãnh đạo của dân tộc là công cụ, và sự chết là đỉnh cao, và sự sống lại là kết quả, của những sự đau khổ của Ngài; sự trình bày rõ ràng về sự cần thiết thiêng liêng, điều như đã cai trị cả đời Ngài, cũng cai trị ở đây, và được diễn đạt trong chữ "phải" trang trọng ấy; và sự chấp nhận hoàn toàn tự nguyện của Ngài đối với sự cần thiết ấy, được hàm ý trong chữ "đi," và được chứng thực bởi nhiều lời khác của Ngài. Sự cần thiết ấy không phải là sự ép buộc bên ngoài, thúc đẩy Ngài đến một sự hy sinh không mong muốn, mà là một điều được áp đặt bởi cả sự vâng phục làm con và tình yêu làm anh em. Ngài phải chết vì Ngài muốn cứu.
Cảnh tượng Phi-e-rơ hấp tấp chối bỏ sự dạy dỗ được mô tả sống động biết bao! Vị sứ đồ, đầy tình yêu hăng hái, vẫn, như xưa, nhanh miệng, và bị thúc đẩy bởi xung động chưa được xét, đặt tay lên Đấng Christ, và kéo Ngài ra riêng một chút, trong khi ông "bắt đầu" tuôn ra những lời cho thấy ông đã quên lời xưng nhận của mình. "Can gián" không được làm nhẹ thành bất cứ điều gì ít mãnh liệt hay tôn trọng hơn. Ông biết rõ hơn Chúa Giê-xu điều gì sẽ xảy ra. Có lẽ sự quả quyết của ông rằng "sự đó sẽ không xảy đến" có nghĩa là "Chúng ta sẽ chiến đấu trước đã." Nhưng ông không được phép hoàn thành điều ông đã bắt đầu; vì Đấng Thầy, Đấng mà ông yêu một cách khôn ngoan nhưng tốt, quay lưng lại với ông, như trong kinh hoàng, và cho thấy bằng sự nghiêm khắc khủng khiếp của lời quở trách Ngài bị xúc động sâu sắc biết bao. Ngài đẩy lùi gợi ý ấy bằng gần như cùng những lời Ngài đã dùng với kẻ cám dỗ trong đồng vắng, mà Phi-e-rơ, người vừa mới là người nhận và người rao giảng một sự soi sáng thiêng liêng, đã trở thành cái loa. Thật có thể sa ngã từ những đỉnh cao đầy nắng xuống những vực sâu ảm đạm! Thật ít có thể có bất cứ sự cảm thúc thiêng liêng nào là vĩnh cửu, nếu con người quay khỏi nó để nghĩ những tư tưởng của loài người, và đặt tình cảm mình vào những điều loài người mong muốn! Thật chắc chắn rằng việc chăm chú những điều nầy làm hạ thấp đến mức trở thành một công cụ của Sa-tan! Những lời ấy đầy cảm xúc kìm nén, tiết lộ cám dỗ thật là thế nào mà Phi-e-rơ đã ném vào con đường của Đấng Christ. Tảng đá đã trở thành hòn đá vấp ngã; con người Chúa Giê-xu đã rụt lại khỏi thập tự giá với một sự rụt rè tự nhiên và vô tội, điều chẳng bao giờ làm cho ý muốn của Ngài run rẩy, nhưng không vì thế mà kém thật; và những lời như thế từ những môi yêu thương đã tác động đến Ngài. Chúng ta hãy lưu ý, nói chung, rằng chân lý đầy đủ về Chúa Giê-xu Christ phải bao gồm hai phần nầy, — bản chất thiêng liêng và chức Đấng Mê-si của Ngài, và sự chết của Ngài trên thập tự giá; và rằng không một mình phần nào là Phúc Âm, cũng không ai là môn đồ, như Đấng Christ mong muốn, mà không bám chặt cả hai bằng tâm trí và tấm lòng.
III. Trong các câu 24-28, luật lệ đã cai trị đời sống của Thầy được mở rộng cho các đầy tớ. Họ đã rùng mình trước ý tưởng Ngài phải chịu khổ. Họ phải học rằng họ cũng phải chịu khổ nếu muốn thuộc về Ngài. Trước hết, điều kiện làm môn đồ được đặt ra trước mặt họ là sự thông công trong sự chịu khổ của Ngài. "Ví bằng có ai muốn" cho họ quyền lựa chọn rút lui. Một kỷ nguyên mới đang bắt đầu, và họ sẽ phải ghi danh lại, và phải làm như vậy với đôi mắt mở to. Ngài sẽ không có người lính miễn cưỡng nào, cũng chẳng có kẻ nào đã bị lừa vào hàng ngũ. Không nghi ngờ gì, một số đã lìa bỏ, không còn đi với Ngài nữa. Các điều khoản phục vụ thật rõ ràng. Làm môn đồ nghĩa là bắt chước, và bắt chước nghĩa là đóng đinh chính mình. Vào lúc đó họ chỉ hiểu một phần thế nào là vác thập tự giá mình, nhưng họ sẽ nhận ra rằng một vị Thầy tử đạo hẳn phải có những người theo mình sẵn sàng làm kẻ tử đạo nữa. Nhưng đòi hỏi ấy còn sâu xa hơn nhiều. Không có sự làm môn đồ nào mà không có sự từ bỏ mình, cả trong hình thức dễ hơn là bỏ đói các dục vọng và ham muốn, lẫn trong hình thức khó hơn là đầu phục ý muốn, và để ý muốn Ngài thay thế ý muốn mình. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể đến sau Ngài, và của sự hy sinh chính mình như thế, thập tự giá là tấm gương cao cả. Chúng ta không thể suy nghĩ quá nhiều về nó như là khí cụ của sự hòa thuận và tha thứ của chúng ta, nhưng chúng ta có thể, và quá thường làm vậy, suy nghĩ quá ít về nó như là khuôn mẫu của đời sống chúng ta. Khi Chúa Giê-xu bắt đầu dạy về sự chết của Ngài, Ngài lập tức trình bày nó như là tấm gương cho các đầy tớ Ngài. Chớ quên sự thật ấy.
Nền tảng của luật lệ ấy được nêu ra tiếp theo trong câu 25. Ham muốn cứu sự sống mình là sự mất sự sống theo nghĩa cao nhất. Nếu ham muốn ấy dẫn dắt chúng ta, thì vĩnh biệt lòng nhiệt thành, lòng can đảm, tinh thần tử đạo, và mọi điều làm cho đời sống con người cao quý hơn loài thú. Kẻ nào bị cai trị chủ yếu bởi ước muốn giữ nguyên da thịt mình, thì mất đi phần tốt nhất của điều mình đang lo giữ. Trong một ứng dụng rộng hơn, coi mình là động cơ cai trị tức là hủy diệt, và sự ích kỷ là tự sát. Trái lại, những sự sống liều mình vì Đấng Christ thì trong đó thật được cứu, và nếu chúng chẳng những bị liều mà thật sự bị mất, thì sự mất ấy là sự được; và cùng một luật lệ, mà bởi đó Thầy phải chết và sống lại, sẽ hành động trong đầy tớ. Câu 26 thúc giục sự khôn ngoan của sự điên dại bề ngoài ấy, và củng cố đòi hỏi bằng sự xem xét giản dị rằng "sự sống" đáng giá hơn mọi sự khác, và trên hai nền tảng: rằng chính thế gian sẽ vô ích đối với kẻ đã chết, và rằng một khi đã mất, "sự sống" không thể chuộc lại được. Vì vậy mệnh lệnh của sự khôn ngoan sâu sắc nhất là sự vứt bỏ dường như hoang phí sự sống thấp hèn để chiếm hữu sự sống cao hơn. Hãy để ý rằng lời kêu gọi ở đây được đưa ra cho một sự quan tâm hợp lý đến lợi ích cá nhân, và rằng chính trong hành động thúc giục đóng đinh chính mình. Đấng Christ đã nghĩ rất ít, như một số người nghĩ, rằng ham muốn cứu linh hồn mình là sự ích kỷ.
Câu 27 xác nhận mọi điều trên bằng lời công bố long trọng về sự đến của Con Người như Đấng Phán Xét. Hãy để ý sự uy nghi của lời ấy. Ngài sẽ đến "trong sự vinh hiển của Cha." Ánh sáng không thể diễn tả và không thể đến gần ấy chiếu ra từ Cha bao phủ Con. Sự vinh hiển của họ là một. Các thiên sứ đang chờ đợi là của Ngài. Ngài "báo trả cho từng người, tùy việc họ làm" (các hành động được xem như một tổng thể). Như vậy Ngài tuyên bố cho mình quyền cai trị phổ quát, và quyền năng xác định chính xác toàn bộ đặc tính đạo đức của mọi đời sống, cũng như quyền ban thưởng sự báo trả được phân cấp chính xác. Họ chắc chắn sẽ tìm lại sự sống mình, những kẻ đã theo Ngài ở đây.
Câu 28 thêm vào, với "quả thật" long trọng của Ngài, một sự xác nhận về lời công bố Ngài đến để phán xét ấy. Câu hỏi về việc biến cố nào được ám chỉ có thể được trả lời tốt nhất bằng cách lưu ý rằng nó hẳn là một biến cố đủ xa lúc nói để cho phép phần lớn thính giả của Ngài chết đi, và đủ gần để cho phép một số còn sống; rằng nó cũng hẳn là một biến cố, sau đó những người còn sống ấy sẽ đi con đường chung vào mồ; rằng nó dường như được phân biệt với sự đến "trong sự vinh hiển của Cha," mà vẫn có bản chất là bằng chứng thuyết phục về sự thành lập vương quốc Ngài trên đất, và theo một nghĩa nào đó, là dấu hiệu của hành động phán xét cuối cùng ấy. Tất cả các đòi hỏi nầy (và chúng là mọi suy luận công bằng từ lời lẽ) chỉ gặp nhau trong sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, và của đời sống quốc gia của dân được chọn. Đó là một sự sụp đổ mà chúng ta chỉ nhận ra mờ nhạt ý nghĩa kinh khủng của nó. Nó quét sạch tàn tích cuối cùng của hy vọng rằng Y-sơ-ra-ên sẽ là vương quốc của Đấng Mê-si; và từ trong bụi và hỗn loạn của sự sụp đổ ấy, Hội Thánh Cơ Đốc nổi lên, rõ ràng được định cho sự mở rộng khắp thế gian. Đó là một "ngày lớn và đáng sợ của Chúa," và, như vậy, là điềm báo và lời tiên tri về ngày của Chúa, khi Ngài "sẽ ngự trong sự vinh hiển của Cha" mà "báo trả cho từng người, tùy việc họ làm."
ĐẤNG CHRIST THẤY TRƯỚC THẬP TỰ GIÁ
"Từ đó, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho môn đồ rằng mình phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu tại đó nhiều sự khốn khổ bởi những trưởng lão, thầy tế lễ cả cùng thầy thông giáo, và phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại."—MA-THI-Ơ 16:21.
Thời điểm" được ám chỉ trong văn bản có lẽ là hơn sáu tháng một chút trước sự Đóng Đinh, khi Chúa Giê-xu vừa sắp rời Ga-li-lê lần cuối, và lên đường về Giê-ru-sa-lem. Đó là một thời kỳ trong chức vụ Ngài. Sự thù địch của đảng thầy tế lễ ở thủ đô đã trở nên rõ rệt hơn, và đồng thời lòng nhiệt thành hay thay đổi của đám đông Ga-li-lê, vốn đã nguội lạnh vì sự làm nản lòng của Ngài, đã tắt dần thành thờ ơ. Ngài và những người theo Ngài sắp rời những cảnh và mặt quen thuộc, và lao vào những con đường nguy hiểm và [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "intrude paths" — có lẽ là lỗi OCR, có thể là "intricate" hay "untried paths"]. Ngài quyết tâm rằng, nếu họ sẽ đến sau Ngài, như Ngài truyền cho họ trong một câu sau, thì phải với đôi mắt mở to, và như biết rằng đến sau Ngài bây giờ nghĩa là cắt đứt mình khỏi những nơi neo đậu cũ, và ra khơi vào cơn bão. Họ sẽ được chứng nhận đầy đủ rằng cuộc hành trình đến Giê-ru-sa-lem của họ không phải là cuộc diễu hành khải hoàn đến vương miện, mà là cuộc hành quân đến thập tự giá.
Như vậy, kỷ nguyên mới trong đời Ngài được kèm theo một sự phát triển mới trong sự dạy dỗ của Ngài. Văn bản của tôi tóm tắt kết quả của nhiều cuộc trò chuyện trong đó, từng bước chậm rãi, Ngài tìm cách đặt các môn đồ vào sở hữu của chân lý không mong muốn nầy. Nó đã được chuẩn bị, bởi cuộc trò chuyện trước đó trong đó câu hỏi của Ngài đã gợi ra từ Phi-e-rơ, như người phát ngôn của các sứ đồ, lời tuyên xưng vĩ đại về Đấng Mê-si và Thần tính của Ngài. Đã vững trong niềm tin về các chân lý nầy, dù sự nắm bắt trí tuệ của họ còn không đầy đủ, họ có lẽ có thể tiếp nhận mầu nhiệm đau buồn về sự thương khó của Ngài.
I. Ở đây trước hết chúng ta có sự trông đợi Thập Tự Giá của Chúa chúng ta được trình bày.
Hãy để ý giọng điệu của ngôn ngữ, sự tỉ mỉ của chi tiết, sự chắc chắn tuyệt đối của sự thấy trước. Đó không phải là ngôn ngữ của một người chỉ đang tính toán rằng con đường mình đang theo đuổi có khả năng kết thúc bằng sự tử đạo của mình; nhưng sự việc nằm đó trước mặt Ngài, một sự chắc chắn rõ ràng, cố định; mọi chi tiết đều được biết, cảnh tượng, các khí cụ, sự không tham dự của những kẻ nầy trong hành động cuối cùng của sự chết Ngài, sự sống lại của Ngài, và ngày của nó,—tất cả được tỏ ra và vạch ra trong tầm nhìn Ngài, và tất cả đều tuyệt đối chắc chắn.
Bây giờ đây không phải là lần đầu tiên sự chắc chắn về Thập Tự Giá đã rõ ràng đối với Đấng Christ. Nó thậm chí không phải là lần đầu tiên nó đã được công bố trong sự dạy dỗ của Ngài. Những lời gợi ý che đậy; những ám chỉ, ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa, đã được rải khắp chức vụ trước đây của Ngài—chẳng hạn như lời bí ẩn ngay lúc khởi đầu, "Hãy phá đền thờ nầy đi, thì trong ba ngày ta sẽ dựng lại"; hoặc như lời sâu xa với thầy ra-bi đến tìm Ngài ban đêm, "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy"; hoặc như lời gợi ý thoáng qua, thốt ra với dân chúng, bằng ngôn ngữ biểu tượng, về "dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na"; hoặc như nỗi buồn được báo trước mờ mờ cho các sứ đồ, về sự rút đi của Chàng Rể, và việc họ kiêng ăn "trong những ngày đó." Những lời gợi ý nầy, và chắc chắn những lời khác không được ghi lại, đã từng nổi lên mặt nước trước đây; và điều chúng ta phải xét ở đây, không phải là sự bình minh của một sự trông đợi trong Đấng Christ, cũng không phải là lời công bố đầu tiên về sự chắc chắn của Thập Tự Giá, mà chỉ là sự bắt đầu của một sự dạy dỗ liên tục và không bí ẩn về nó, như một yếu tố trong sự chỉ dẫn Ngài dành cho các môn đồ.
Như vậy, chúng ta phải nhận ra sự thật rằng sự thấy trước kết cục của Chúa chúng ta—đã chiếu sáng, tôi định nói, có lẽ nói đúng hơn là đã làm tối—mọi nẻo đường Ngài phải đi qua.
Tôi nghĩ rằng người ta giáo điều hóa quá trơn tru về điều họ biết rất ít, sự tương tác của các yếu tố thần tính và nhân tính trong Đấng Christ, và một mặt quá chắc chắn trong sự khẳng định rằng nhân tính của Ngài đã sở hữu bằng cách phản chiếu nào đó ân tứ thần tính của sự toàn tri; và mặt khác, rằng nhân tính Ngài, trải qua quá trình phát triển của con người, và thêm lên về sự khôn ngoan, thì trong các giai đoạn đầu ắt hẳn không có ý thức về sứ mạng Đấng Mê-si của mình. Tôi không dám khẳng định "có" hay "không" về vấn đề ấy; nhưng điều nầy tôi chắc chắn, rằng nếu đã từng có một thời điểm trong sự phát triển Nhân tính của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài bắt đầu biết mình là Đấng Mê-si, thì chính lúc ấy Ngài bắt đầu chắc chắn về Thập Tự Giá. Vì công việc Đấng Mê-si của Ngài đòi hỏi Thập Tự Giá, và điều thần tính ở trong Ngài đã được sinh vào thế gian cho một mục đích kép, để phục vụ và để chết.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, gạt sang một bên những siêu hình học thuần túy, rốt cuộc là hời hợt, chúng ta phải nhận ra đây là sự thật, rằng suốt sự nghiệp Ngài đã hiện lên trước Chúa chúng ta sự chắc chắn về sự chết ấy, và nó không mang đối với Ngài khía cạnh mà một viễn cảnh như thế có thể đã mang đối với người khác như một kết quả có thể của một sứ mạng thất bại, nhưng nó mang đối với Ngài khía cạnh của kết quả chắc chắn của một công việc đã hoàn thành. Ngài bắt đầu sự nghiệp mình không có những ảo tưởng, như các thầy dạy khác, các nhà cải cách, các nhà từ thiện, những người đã lay động xã hội, luôn luôn bắt đầu. Môi-se có thể tưởng "anh em mình sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời bởi tay mình sẽ giải cứu họ," nhưng Đấng Christ không có ảo tưởng như thế. Ngài biết từ đầu rằng Ngài đến để bị khước từ và để chết. Và như vậy Ngài đã bước đi "con đường thường của đời," với sự chắc chắn nghiệt ngã ấy luôn hiện lên trước mặt. Tôi cho rằng Ngài đã không, như bạn và tôi, quên đi sự chết đang chờ đợi chúng ta, và thấy sự không nhớ đến nó là điều kiện của phần lớn nghị lực chúng ta, nhưng nó đã luôn ở trong tầm nhìn Ngài.
Bây giờ tôi không nghĩ rằng chúng ta suy gẫm đủ về sự thật ấy như một yếu tố trong kinh nghiệm nhân tính của Chúa chúng ta. Nó ban cho sự dịu dàng của Ngài, cho sự thong dong của tấm lòng mà với đó Ngài sẵn sàng làm cho mọi nỗi buồn của người khác thành của mình, và đặt ngón tay chữa lành và yêu thương lên mọi vết thương, vẻ đẹp biết bao! Với sự chắc chắn nầy trước mặt, mà vẫn không có sự căng thẳng nào tỏ ra trên tinh thần Ngài, không có sự tự thu mình, không có sự khép mình khỏi những gánh nặng của người khác vì mình có những gánh nặng của mình phải mang; nhưng Ngài đã sẵn sàng cho mọi niềm vui, sẵn sàng cho mọi sự cảm thông, sẵn sàng cho mọi sự giúp đỡ; và nếu chúng ta không thể nói rằng, trong "sự tin kính vui vẻ," như tôi nghĩ chúng ta có thể, thì ít nhất chúng ta có thể nói rằng với niềm vui nghiêm trang và sự sẵn sàng không xao động, Ngài đã hành trình về phía Thập Tự Giá ấy. Y-sác nầy không có ảo tưởng nào về việc Chiên Con cho của lễ là ai, nhưng biết điều ấy, Ngài kiên nhẫn vác củi và leo lên đồi, sẵn sàng cho ý muốn của Cha.
II. Điều đó đưa tôi đến điểm thứ hai ở đây, sự nhận biết của Chúa chúng ta về sự cần thiết của sự chịu khổ của Ngài.
Hãy để ý rằng Ngài không nói rằng Ngài sẽ chịu khổ. Sự chắc chắn không phải là tất cả những gì Ngài công bố ở đây, dù sự chắc chắn ấy có tuyệt đối đến đâu, nhưng đó là "Ngài phải." Ngài đang nói không chỉ về sự kiện lịch sử, mà về nhu cầu, sâu trong bản chất của sự vật, cho những sự chịu khổ sẽ theo sau của Ngài.
Và dù chúng được thực hiện bởi sự đầu phục tự nguyện của chính Ngài một mặt, và bởi sự tung hoành không kiềm chế của những đam mê gian ác của những kẻ xấu xa nhất mặt khác, mà trên mọi sự hỗn loạn bề ngoài của sự quỷ quái không kiềm chế ấy đã cai trị mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời; và "phải" đã được thực hiện qua những đam mê của kẻ làm ác và sự đầu phục tự nguyện của Đấng chịu khổ vô tội; như vậy đặt trước chúng ta, trong sự kiện trung tâm của lịch sử nhân loại, tức là Thập Tự Giá và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, tấm gương cao cả của mầu nhiệm lớn lao ấy về việc sự tự do tuyệt đối của ý chí con người, và trách nhiệm của tội lỗi của kẻ làm điều sai, hòa hợp với mục đích cố định của một Đấng Quan Phòng toàn định và toàn cai trị như thế nào.
Nhưng điều đó không thuộc mục đích của tôi. Vậy hãy để ý rằng, sự nhận biết của Chúa chúng ta về sự cần thiết nầy cho sự chịu khổ của Ngài, trên khía cạnh đầu tiên và rõ ràng nhất của nó, là sự nhận biết rằng sự chịu khổ của Ngài là cần thiết trên nền tảng của sự vâng phục làm con. Suốt đời Ngài chúng ta nghe tiếng "phải" ấy vang vọng, và toàn bộ tinh thần Ngài cúi đầu trước nó. Như chính Ngài phán, "Con chẳng tự mình làm việc gì được." Như đã được phán về Ngài từ xưa: "Nầy tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Như vậy ý muốn của Cha là luật của Con; và "Ngươi phải" của Cha được đáp lại bởi "Ta phải" của Con.
Nhưng sự cần thiết nầy dựa trên sự vâng phục làm con không phải là sự cần thiết thuần túy bên ngoài được quyết định chỉ bởi ý muốn thần tính. Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, vì nó hẳn phải như vậy; rằng nó hẳn phải như vậy không phải vì Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Nghĩa là, công việc mà Đấng Christ đã bắt tay vào là một công việc đòi hỏi Thập Tự Giá, và không thể hoàn thành mà không có nó. Vì đó là công việc cứu chuộc thế gian, và nó đòi hỏi hơn một đời sống đẹp đẽ, hơn một tấm lòng dịu dàng thần tính, hơn sự khôn ngoan mộc mạc mà sâu xa của sự dạy dỗ Ngài, nó đòi hỏi của lễ mà Ngài đã dâng trên Thập Tự Giá.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, "phải" của Đấng Christ chỉ là điều nầy: "Công việc Ta không hoàn thành trừ khi Ta chết." Và hãy nhớ rằng mối liên hệ giữa công việc của Chúa chúng ta và sự chết của Chúa chúng ta không phải là mối liên hệ tồn tại giữa công việc và sự chết của các thầy dạy vĩ đại, hoặc các anh hùng tử đạo, hoặc các nhà từ thiện và ân nhân, những người sẽ vui lòng trả giá bằng sự sống để thực hiện các kế hoạch yêu thương hoặc khôn ngoan của mình. Nó không phải là phần phụ thêm vào công việc Ngài, cũng không phải là giá Ngài đã trả vì đã làm nó, nhưng nó chính là công việc Ngài trong trung tâm sống còn của nó.
Tôi cầu xin các bạn xét xem có lý thuyết nào về ý nghĩa và quyền năng của sự chết của Chúa Giê-xu Christ giải thích đầy đủ "phải" nầy không, ngoại trừ lý thuyết rằng Ngài đã chết làm của lễ vì tội lỗi của thế gian. Trên bất cứ giả thuyết nào khác, theo tôi, về ý nghĩa sự chết Ngài, nó là phần thừa, trên và ngoài công việc Ngài: không thêm bao nhiêu, hoặc cho sự dạy dỗ Ngài hoặc cho vẻ đẹp của tấm gương Ngài, và không có sự cần thiết tuyệt đối nghiêm ngặt nào được ấn định trên nó. Có một giáo lý—rằng khi Ngài chết Ngài đã mang tội lỗi của cả thế gian—làm cho sự chết Ngài thành sự cần thiết; và tôi hỏi các bạn, có giáo lý nào khác làm được không? Hãy coi chừng một Cơ Đốc giáo mà sẽ không bị nghèo đi bao nhiêu nếu Thập Tự Giá bị gạt bỏ hoàn toàn khỏi nó.
Có một câu hỏi sâu xa hơn, mà, theo tôi tin, chúng ta không nên bước vào, đó là, sự cần thiết cho sự cần thiết là gì? Tại sao hẳn phải như vậy rằng Ngài, là Đấng Cứu Chuộc thế gian, hẳn phải là Của Lễ vì thế gian? Chúng ta không biết đủ về những sâu thẳm của bản tính thần tính và sự cai trị thần tính để nói rất khôn ngoan hoặc rất tôn kính về chủ đề ấy, và tôi, về phần mình, từ bỏ sự cố gắng, mà theo tôi là ngạo mạn—sự cố gắng giải thích tại sao cần có một của lễ vì tội lỗi để tội lỗi được tha thứ. Nếu tôi biết mọi sự về Đức Chúa Trời, tôi có thể nói cho các bạn; và không ai, không biết, có thể nói. Nhưng chúng ta có thể thấy, về phần liên quan đến chúng ta, rằng, như lịch sử của mọi tôn giáo cho chúng ta biết, để tội nhân được tha thứ và được chấp nhận cần có một của lễ tinh sạch; và rằng để dạy chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, sự ghê tởm và tiền công của tội lỗi, để chúng ta được giải phóng khỏi điều ác, để lương tâm chúng ta được yên, để có chỗ đứng cho đức tin, để có động cơ đầy đủ cho sự đầu phục mình và vâng lời, sự chết làm của lễ của Ngài là cần thiết. Đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, được xem như của lễ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi thế gian, làm được mọi điều nầy. Đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, được xem dưới bất cứ khía cạnh nào khác, không làm được điều nầy. Nói về mặt lịch sử, những hình thức Cơ Đốc giáo bị cắt xén, mà đã không biết phải làm gì với Thập Tự Giá của Đấng Christ, đã mất đi quyền năng thúc bách, thanh tẩy, và bành trướng của mình. Đối với chúng ta là kẻ có tội, nếu chúng ta được giải thoát khỏi điều ác và trở nên con cái Đức Chúa Trời, Ngài phải chịu nhiều sự khốn khổ, và bị giết, và đến ngày thứ ba phải sống lại.
III. Bây giờ hãy để ý thêm, chúng ta có ở đây sự chấp nhận tự nguyện của Chúa chúng ta về sự cần thiết.
Nhận biết một sự phải-là là một việc, và chấp nhận nó là một việc khác. "Phải" nầy không phải là nghĩa vụ không mong muốn đặt trên Ngài trái ý Ngài, mà là điều mà toàn bộ bản tính Ngài đã đáp ứng và Ngài đã chấp nhận. Không nghi ngờ gì có trong Ngài bản năng vô tội theo thể chất rụt lại trước sự chết. Không nghi ngờ gì Thập Tự Giá, về mặt ấy, là đau đớn và khổ sở. Không nghi ngờ gì chúng ta phải nhận ra thực tại của một sự cám dỗ trong những lời liều lĩnh của Phi-e-rơ sau đó, như được chỉ ra cho chúng ta bởi sự nghiêm khắc và gần như mãnh liệt của hành động mà Đấng Christ gạt nó đi. Không nghi ngờ gì có một ý nghĩa sâu xa trong câu trả lời của Ngài, "Ngươi làm gương xấu cho ta." "Vầng Đá" đã biến thành hòn đá vấp ngã, và sự gợi ý của Phi-e-rơ kêu gọi điều gì đó trong Ngài đã đáp ứng nó.
Sự rụt lại ấy có thể là sự rụt lại của bản tính, nhưng không phải là sự thối lui của ý chí. Con tàu có thể chao đảo trong sóng dữ, nhưng kim la bàn chỉ về cực. Đoàn tàu có thể rung lắc trên đường ray, nhưng không bao giờ rời khỏi ray. Đấng Christ cảm thấy rằng Thập Tự Giá là một điều ác, nhưng cảm giác ấy không bao giờ làm Ngài nao núng trong quyết tâm mang nó. Sự chấp nhận tự nguyện của Ngài về sự cần thiết là do quyết tâm đầy đủ của Ngài cứu thế gian. Ngài phải chết vì Ngài sẽ cứu chuộc, và Ngài sẽ cứu chuộc vì Ngài không thể không yêu. "Ngài đã cứu kẻ khác," và vì vậy "mình Ngài cứu không được." Như vậy "phải" không phải là xiềng sắt trói Ngài vào Thập Tự Giá Ngài. Như một số anh hùng tử đạo xưa, những người đã từ chối bị trói vào giàn thiêu, Ngài đã đứng đó chẳng bị trói vào nó bởi điều gì ngoài chính ý muốn và mục đích yêu thương của Ngài cứu thế gian.
Và, hỡi anh em, trong mục đích yêu thương ấy, mỗi chúng ta có thể chắc rằng mình đã có một phần riêng và cá nhân. Dù sự tương tác giữa thần tính và nhân tính là thế nào, thì ít nhất điều nầy là chắc chắn, rằng mỗi linh hồn con người đều có vị trí riêng biệt và xác định trong sự biết và trong tình yêu của Đấng Christ. Mỗi chúng ta đều có thể chắc rằng một sợi của những dây tình yêu trói Ngài vào Thập Tự Giá là tình yêu Ngài dành cho tôi; và mỗi chúng ta có thể nói—Ngài phải chết, vì Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.
IV. Cuối cùng, hãy để ý ở đây sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về sự cần thiết của sự chết Ngài.
Lời công bố nầy đã được mở đầu, như tôi đã nhận xét, bởi cuộc trò chuyện đã dẫn đến sự kết tinh của những xác tín nửa hình thành của các sứ đồ thành một tín điều rõ ràng, "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Nhưng đó chưa phải là mọi điều họ cần biết và tin và nương cậy. Đó là quyển đầu của sách bài học của họ. Quyển thứ hai là điều nầy, rằng Đấng Christ phải chịu khổ. Và như vậy chúng ta hãy học vị trí trung tâm mà Thập Tự Giá giữ trong sự dạy dỗ của Đấng Christ. Họ nói với chúng ta rằng giáo lý về Đấng Christ như Của Lễ vì thế gian không có trong các sách Phúc Âm. Mắt nào đọc các sách Phúc Âm mà không thấy nó? Lý thuyết về nó không có đó; những lời công bố về nó thì có. Và trong phần sau nầy của chức vụ Chúa chúng ta, chúng đầy đủ và thường xuyên hơn trong phần trước, vì lý do hiển nhiên được ngụ ý bởi sự chuẩn bị mà Ngài đã đưa các môn đồ nầy qua, trước khi Ngài dám thông truyền sự thật đau buồn và làm hoang mang. Trước hết phải có sự nắm bắt Đấng Mê-si của Ngài, và một sự nhận biết nào đó rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, rồi mới có thể tiếp tục nói về Thập Tự Giá, mà sứ điệp đầy đủ về nó không thể được nói ra cho đến sau sự Sống Lại và sự Thăng Thiên.
Nhưng hãy để ý, các bạn không hiểu Thập Tự Giá của Đấng Christ trừ khi các bạn mang đến nó đức tin nơi Đấng Mê-si của Đấng Christ và niềm tin ở mức độ nào đó rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Cả nỗi cảm thương lẫn quyền năng của sự chết Ngài đều không thể hiểu được nếu nó chỉ như những sự chết khác—sự chết của một người sinh ra chịu luật tử vong, và đầu phục nó theo tiến trình tự nhiên. Trừ khi bạn và tôi lấy lên môi mình, dù với ý nghĩa sâu xa hơn nhiều, những lời mà viên đội trưởng ngoại giáo đã nhìn Đấng Christ đang chết mà thốt ra, và nói, "Quả thật người nầy là Con Đức Chúa Trời!" Thập Tự Giá Ngài là tầm thường và không đáng kể; nhưng nếu chúng ta có thể nói như vậy, thì nó đứng trước chúng ta như "vương miện của mọi sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong thế gian," "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời."
Và rồi hãy để ý, hơn nữa, nếu không có Thập Tự Giá, các chân lý khác nầy không phải là toàn bộ Phúc Âm. Đã có những môn đồ lúc bấy giờ, như đã có những môn đồ từ đó, và như có ngày nay, những người đã sẵn lòng chấp nhận, "Chúa là Đấng Christ"; và sẵn lòng theo nghĩa nào đó nói "Chúa là Con Đức Chúa Trời," nhưng đã vấp ngã khi Ngài phán, "Con Người phải chịu khổ." Hỡi anh em, tôi dám thúc giục rằng Phúc Âm của sự Nhập Thể, quý báu như nó, không phải là toàn bộ Phúc Âm, và rằng chân lý tròn đầy về Chúa Giê-xu Christ là Ngài là Đấng Christ, và Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại để sống đời đời, làm Thầy Tế Lễ và Vua chúng ta.
Chúng ta cần một Đấng Christ trọn vẹn. Vì sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, vì sự yên lặng của lương tâm chúng ta, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, vì sự sống mới, vì bình an, sự trong sạch, vâng lời, yêu thương, vui mừng, hy vọng, đức tin chúng ta phải nắm lấy Đấng Christ, và là Đấng Christ bị đóng đinh. Một Đấng Christ nửa vời không phải là Đấng Christ, và trừ khi chúng ta là kẻ có tội đã nắm lấy của lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời, mà Ngài đã dâng, chúng ta không hiểu ngay cả sự quý báu của Đấng Christ nửa vời mà chúng ta nhận biết, cũng không biết vẻ đẹp đầy đủ của tấm gương Ngài, chiều sâu của sự dạy dỗ Ngài, hay sự dịu dàng của tấm lòng Ngài.
Tôi nài xin các bạn, hãy tự hỏi mình, Đấng Christ nào có thể làm cho tôi những việc tôi cần được làm, ngoại trừ Đấng Christ đã chết, phải, mà lại đã sống lại, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay thế cho chúng ta?
VUA TRONG VẺ ĐẸP CỦA NGÀI
"Khỏi sáu ngày, Đức Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, là em Gia-cơ, cùng Ngài đi tẻ lên núi cao. 2. Ngài biến hóa trước mặt các người ấy, mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng. 3. Nầy, có Môi-se và Ê-li hiện đến, nói chuyện cùng Ngài. 4. Phi-e-rơ bèn cất tiếng thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, chúng ta ở đây tốt lắm; ví bằng Chúa muốn, tôi sẽ đóng tại đây ba cái trại, một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se và một cái cho Ê-li. 5. Đương khi người còn nói, bỗng chúc có một đám mây sáng rực che phủ các người ở trên; và có tiếng từ trong mây phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó! 6. Khi môn đồ nghe tiếng ấy, thì té sấp mặt xuống đất, và sợ hãi lắm. 7. Song Đức Chúa Giê-xu lại gần, rờ các môn đồ mà phán rằng: Hãy đứng dậy, đừng sợ! 8. Các môn đồ bèn ngước mắt lên, thì thấy một mình Đức Chúa Giê-xu mà thôi. 9. Lúc ở trên núi xuống, Đức Chúa Giê-xu truyền rằng: Chớ thuật sự chi các ngươi đã thấy cùng ai, cho đến khi Con Người từ kẻ chết sống lại. 10. Môn đồ hỏi Ngài rằng: Vậy thì sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước? 11. Ngài đáp rằng: Thật Ê-li phải đến mà sửa lại mọi việc. 12. Song ta phán cùng các ngươi rằng: Ê-li đã đến rồi, và người ta không nhận biết người, nhưng họ đã xử người theo ý muốn mình; Con Người cũng sẽ phải chịu khổ bởi họ như vậy. 13. Môn đồ bèn hiểu rằng Ngài nói đó là nói về Giăng Báp-tít."—MA-THI-Ơ 17:1-13.
Phỏng đoán ban đầu về Ta-bô như cảnh của sự Biến Hình phải bị bỏ vì không thể đứng vững. Một trong nhiều đỉnh của Hẹt-môn vươn ngay trên Sê-sa-rê là nơi có khả năng hơn nhiều. Nhưng sự im lặng của mọi bản tường thuật về địa điểm chắc chắn dạy chúng ta sự không quan trọng của sự biết về điểm ấy. Những nguy hiểm của sự biết sẽ hơn hẳn những lợi ích. Một sự không xác định tương tự gắn với thời gian. Chúng ta phải nghĩ nó xảy ra ban đêm, hay ban ngày? Có lẽ điều trước hơi có khả năng hơn, từ sự kiện cuộc xuống núi được thực hiện "ngày hôm sau" (Lu-ca). Quan niệm của chúng ta về cảnh tượng sẽ rất khác nhau, khi chúng ta nghĩ ánh hào quang từ mặt Ngài, và đám mây sáng ấy, như lấn át ánh chói của mặt trời xứ Sy-ri, hoặc như làm đầy đêm tối bằng vinh quang. Nhưng chúng ta không thể quyết định quan điểm nào đúng.
Có ba phần riêng biệt trong toàn bộ sự việc: sự Biến Hình chính; sự hiện ra của Môi-se và Ê-li; và đám mây với tiếng phán từ đó.
I. Sự Biến Hình chính.
Lời tuyên bố chung rằng Chúa Giê-xu "đã biến hóa trước mặt họ" được tiếp nối ngay bằng các chi tiết giải thích. Chúng có hai mặt—sự rạng rỡ của mặt Ngài, và sự trắng chói của áo Ngài, mà đã chiếu như tuyết trên Hẹt-môn khi nó bị ánh nắng chiếu vào. Có lẽ chúng ta phải nghĩ toàn thân thể đều tỏa ra cùng ánh sáng huyền bí ấy, mà đã làm cho chính nó thấy được ngay cả qua chiếc áo trắng Ngài mặc. Điều nầy sẽ cho sự chính xác và thích hợp đẹp đẽ cho sự phân biệt được vạch ra trong hai ẩn dụ,—rằng mặt Ngài "như mặt trời," trong đó sự vinh hiển không pha loãng được thấy; và áo Ngài "như ánh sáng," là ánh nắng được khuếch tán và yếu đi. Không có lời gợi ý nào về nguồn sáng bên ngoài. Nó dường như không phải là sự phản chiếu từ biểu tượng hữu hình của sự hiện diện thần tính, như ánh rạng rỡ phai nhạt trên mặt Môi-se. Biểu tượng ấy không xuất hiện cho đến giai đoạn cuối của sự việc. Vậy chúng ta phải nghĩ ánh sáng như phát ra từ bên trong, không phải chiếu từ bên ngoài. Chúng ta không thể biết nó là tự nguyện hay không tự nguyện. Lu-ca cho một lời gợi ý đầy ý nghĩa, khi liên kết nó với sự cầu nguyện của Đấng Christ, như thể sự xuất thần bình tĩnh của sự thông công với Cha đã đưa lên mặt sự vinh hiển ẩn giấu của Con. Có thể nào sự vinh hiển như thế luôn kèm theo những lời cầu nguyện của Ngài, và sự hiện diện của nó có thể đã là một lý do cho sự kín đáo siêng năng của chúng, ngoại trừ lần nầy, khi Ngài muốn ba người trung tín của mình làm "những kẻ đã xem thấy sự oai nghi Ngài"? Dù thế nào, chúng ta có lẽ phải xem sự Biến Hình như sự làm cho thấy được thoáng qua, trong hình thức tự nhiên, biểu tượng của ánh sáng, của sự vinh hiển thần tính ngự trong, mà đã ở trong Ngài như trong đền thờ, rồi chiếu xuyên qua bức màn xác thịt Ngài. Giăng giải thích sự việc, dù lời ông vượt xa nó, khi ông nói, "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."
Mục đích của sự Biến Hình là gì? Ma-thi-ơ dường như cho chúng ta biết trong chữ "trước mặt họ" ấy. Nó là vì họ, không phải vì Ngài, như quả thật theo sau từ niềm tin rằng nó là sự chiếu rọi từ bên trong của ánh sáng ngự trong. Kỷ nguyên mới của đời Ngài, trong đó họ sẽ có phần thử thách và vác thập tự giá, cần một sự khuyến khích lớn đổ vào những tấm lòng run rẩy của họ; và như vậy, một lần, Ngài đã hạ mình để họ nhìn mặt Ngài sáng như mặt trời, để làm kỷ niệm khi họ thấy nó bị che phủ bằng sỉ nhục và khạc nhổ và trán Ngài chảy máu vì gai. Nhưng có lẽ chúng ta có thể mạo hiểm tiến thêm một bước, và thấy ở đây một lời tiên tri nào đó về thân thể vinh hiển của Ngài mà trong đó Ngài hiện đang trị vì. Những suy đoán về sự khác biệt giữa thân thể trần gian của Chúa chúng ta và của chúng ta thì hấp dẫn nhưng không có thực chất. Đó là một thân thể con người thật, có thể đói, đau, mệt mỏi; nhưng chúng ta không được dạy rằng nó mang trong mình sự cần thiết của sự chết. Nó có thể đã mềm dẻo hơn trước những mệnh lệnh của tâm linh, và trong suốt hơn trước ánh sáng của nó, hơn của chúng ta. Có thể đã có trong giờ rạng rỡ ấy một sự gần gũi nào đó với sự hòa hợp hoàn hảo giữa tâm linh hoàn hảo và thân thể, là cơ quan xứng hợp của nó, mà chúng ta biết là của Ngài bây giờ, và mà chúng ta cũng biết Ngài sẽ làm cho "thân thể hèn mạt chúng ta" ra giống. Lúc đó mặt Ngài đã sáng như mặt trời; khi một trong ba người nầy thấy Ngài trong vinh quang Ngài, "mặt Ngài như mặt trời soi sáng hết sức"; và lời hứa của chính Ngài cho chúng ta là chúng ta cũng sẽ "chói rạng lòa như mặt trời." Lúc đó áo Ngài đã trắng như ánh sáng; lời hứa Ngài là "những kẻ đáng sẽ mặc áo trắng kia" mà đi với Ngài. Sự Biến Hình là một sự tỏ ra và một lời tiên tri.
II. Sự hiện ra của Môi-se và Ê-li.
Trong khi ba người đang nhìn với đôi mắt chói lòa, thình lình, như được nặn ra từ không khí, có hai hình dáng oai nghiêm đứng bên Chúa Giê-xu, rõ ràng là người, mà, theo Lu-ca, được bao quanh trong ánh rạng rỡ trắng, đi với Con Người trong một lò lửa tốt hơn. Sự kinh ngạc và lạ lùng lớn lao biết bao hẳn đã chạm đến những kẻ nhìn khi sự xác tín họ là ai đã đầy tâm trí họ, và họ đã nhận ra, chúng ta không biết bằng cách nào, những nét oai nghiêm của nhà lập luật và đấng tiên tri! Ba người phàm có hiểu ý nghĩa những lời của ba đấng thiên thượng không? Chúng ta không thể biết. Ma-thi-ơ cũng không cho chúng ta biết chủ đề của cuộc trò chuyện kỳ diệu ấy là gì. Hai vị nầy có thể đã hỏi, "Sao Ngài đã quấy chúng tôi mà đem chúng tôi lên?" Câu trả lời là gì? Vì sao họ ở đó? Để nói với Chúa Giê-xu rằng Ngài sẽ chết? Không, vì điều ấy nằm rõ trước mặt Ngài. Để học từ Ngài mầu nhiệm về sự thương khó Ngài, để họ làm những sứ giả của Ngài, người nầy trong Thiên đàng, người kia trong những vương quốc nhạt nhòa của Âm phủ? Có lẽ, nhưng, có khả năng hơn, họ đã đến để phục vụ Ngài sức mạnh cho cuộc xung đột Ngài, như các bà đã làm bằng của cải mình, và một thiên sứ đã làm trong Ghết-sê-ma-nê. Có lẽ sức mạnh đã đến với Chúa Giê-xu từ việc thấy họ khao khát sự ứng nghiệm của sự cứu chuộc được hình bóng hóa như thế nào; có lẽ nó đã đến từ việc Ngài có thể nói với họ như Ngài không thể với bất cứ ai trên đất. Dù thế nào, chắc chắn Môi-se và Ê-li đã không được đem đến đó chỉ vì chính họ, cũng không vì các nhân chứng, mà còn vì Đấng đã được chuẩn bị bởi cuộc trò chuyện ấy cho thập tự giá Ngài.
Hơn nữa, sự hiện ra của họ đã trình bày sự chết của Đấng Christ, là chủ đề của họ, như đỉnh cao của sự tỏ ra. Luật pháp với đòi hỏi và các của lễ của nó, và Lời Tiên Tri với cái nhìn hướng về phía trước, đứng đó, trong các đại diện của mình, và làm chứng rằng những đường hội tụ của họ gặp nhau trong Chúa Giê-xu. Ngón tay đã viết luật pháp, và ngón tay đã đập và rẽ Giô-đanh, đều giơ lên chỉ về Ngài. Những tiếng nghiêm khắc đã phán các điều răn và đã quở trách những kẻ chiếm ngôi Đa-vít không xứng đáng, đều công bố, "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, Đấng làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, Vua thật của Y-sơ-ra-ên." Sự hiện diện và lời nói của họ là sự thừa nhận rằng đây là Đấng họ đã thấy từ xa; sự biến mất của họ công bố rằng công việc họ đã xong khi họ đã chỉ về Ngài.
Sự hiện diện của họ cũng dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu là sự sống của mọi kẻ chết đang sống. Dĩ nhiên, phải cẩn trọng khi rút ra những kết luận giáo lý từ một sự kiện rõ ràng bất thường, nhưng có một số lẽ thật hiển nhiên từ đó. Trong hai người nầy, một người đã chết, dù sự chết và sự chôn cất của ông còn bao phủ trong huyền bí; người kia đã bước vào các từng trời qua một cánh cổng khác hẳn cánh cổng của sự chết; và tại đây cả hai đều đứng đó với sự sống chẳng hề suy giảm bởi những biến đổi huyền bí ấy, trong đầy dẫy quyền năng và ý thức, tắm mình trong vinh quang, vốn giờ đây như bầu không khí quê hương của họ. Họ là những nhân chứng của một sự sống bất diệt, và là bằng chứng rằng đôi tay chưa bị đâm thủng của Ngài đang nắm giữ chìa khóa của sự sống và sự chết. Ngài đã mở cánh cổng mà chẳng bàn tay nào ngoài tay Ngài có thể làm cho mở ra, và gọi họ đến; và họ đến, không có khăn quấn quanh đầu, không có áo liệm lê thê vướng víu chân, và nhận Ngài là Vua của sự sống.
Họ cũng nói lên cái nhìn nóng lòng hướng về phía trước mà các tín hữu Cựu Ước đã hướng về Đấng Giải Cứu sắp đến. Trong sự trông đợi lặng lẽ, suốt bao thế kỷ, những người tốt đã nằm xuống mà chết, nói rằng: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông cậy sự cứu rỗi của Ngài,' và sau sự chết, linh hồn họ đã sống trong trông đợi và kêu lên, như các linh hồn ở dưới bàn thờ: 'Lạy Chúa, còn cho đến chừng nào?' Giờ đây hai người nầy được đem ra khỏi nơi an nghỉ đầy hy vọng của họ, có lẽ để biết rằng sự giải cứu của họ đã gần kề dường nào; và sau lưng họ, chúng ta dường như nhận ra một đám đông mờ ảo gồm những người nam và người nữ thánh khiết, là những người đã chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa, đang chen chúc nơi cổng của thế giới vô hình, chờ đợi sự hiện đến gần kề của Đấng Sam-sôn tốt hơn, để vác đi những cánh cổng của thành trên núi, và dẫn đoàn người được chuộc của Ngài đến đó.
Những lời bối rối của Phi-e-rơ chẳng cần giữ chúng ta lâu. Ông nửa như choáng váng, nhưng đúng với bản tính hấp tấp của mình, ông nghĩ rằng mình phải nói điều gì đó, và làm điều gì đó sẽ làm dịu bớt sự căng thẳng trong tâm linh mình. Đề nghị của ông, dù thật lố bịch, cho thấy ông đã thật sự không hiểu điều mình đã thấy. Nó cũng bày tỏ cảm nghĩ của ông rằng ở lại đó thì tốt hơn nhiều so với việc tiếp tục hành trình đến thập tự giá — và như thế, nó có thể được xem như một trường hợp của một sự cám dỗ rất thật đối với tất cả chúng ta: sự cám dỗ trốn tránh những bổn phận không được chào đón và lùi bước trước công việc gian khổ, viện cớ là đang giữ sự thông công ngọt ngào với Chúa Giê-xu trên núi. Ở lại đó thì 'chẳng tốt', khi những kẻ bị quỷ ám dưới đồng bằng còn chưa được chữa lành.
III. ĐÁM MÂY VÀ TIẾNG LÀM CHỨNG.
Những lời của Phi-e-rơ không nhận được câu trả lời nào, vì, trong khi ông còn đang nói, một phép lạ trang nghiêm và làm im lặng khác đã diễn ra. Thình lình một đám mây lạ hình thành giữa bầu trời không một gợn mây. Nó sáng lòa mà không hứng lấy một tia phản chiếu nào từ mặt trời; nó không được gió nào đưa đi; nó chầm chậm hạ xuống trên họ, như một mái nhà, và, dù sáng lòa, nó lại phủ một bóng râm kỳ lạ. Theo một bản đọc trong tường thuật của Lu-ca, Đấng Christ và hai nhân chứng thiên thượng đi vào trong những nếp gấp của nó, để các môn đồ ở lại bên ngoài, và sự tách biệt ấy dường như được xác nhận bởi lời Ma-thi-ơ nói rằng tiếng phán ra từ trong đám mây. Nhà truyền đạo của chúng ta chỉ ra sự sáng lòa của nó như một điều đặc biệt. Nó không chỉ sáng, như thể bị ánh mặt trời chiếu rọi, mà toàn bộ thực thể của nó đều phát sáng. Gọi nó là 'đám mây của ánh sáng' gần như là một mâu thuẫn, và cách diễn đạt bất thường ấy chỉ về một điều gì đó vượt trên thiên nhiên. Chúng ta không thể không nhớ đến cây trụ có một trái tim lửa, và rực cháy trong bóng tối trên trại quân đang ngủ, và đám mây đã đầy dẫy đền thờ, và bởi sự sáng lòa của nó đã đuổi các thầy tế lễ ra khỏi nơi thánh. Chúng ta cũng chớ quên rằng trong sự thăng thiên của Ngài, Chúa Giê-xu đã không mất hút khỏi tầm mắt giữa bầu trời xanh; nhưng trong khi Ngài còn thấy được trong hành động chúc phước, một đám mây đã tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ. Thật ra, đó là biểu tượng quen thuộc của sự hiện diện thiêng liêng, vốn đã lâu vắng bóng khỏi đền thờ, và nay lại xuất hiện. Chúng ta có thể ghi nhận vẻ đẹp và sự thích hợp của biểu tượng ấy. Nó hòa quyện ánh sáng và bóng tối, qua đó gợi ý rằng chính những thuộc tính của Đức Chúa Trời vừa là điều nầy vừa là điều kia; và sự bày tỏ Ngài của chính Ngài lại bày tỏ Ngài là Đấng không thể dò thấu. Sự tỏ bày quyền năng của Ngài cũng là sự che giấu quyền năng của Ngài. Ánh sáng không thể đến gần cũng là bóng tối dày đặc. Cùng những đặc tính trong bản chất của Ngài là ánh sáng và sự vui mừng cho một số người, và là bóng tối đen kịt và sự khốn khổ cho những người khác.
Chúng ta cũng có thể ghi nhận việc Đấng Christ đi vào đám mây. Môi-se và Ê-li, đã được thanh tẩy khỏi sự yếu đuối của loài người hay chết, có thể đi vào đó. Nhưng Chúa Giê-xu, một mình trong loài người, có thể đi vào sự sáng lòa ấy trong xác thịt, và được giấu kín trong trái tim lửa của nó, không hề nao núng và không hề bị thiêu đốt. Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời? Việc Ngài bước vào đó chỉ là lời chứng cho sự tinh sạch trong bản chất của Ngài, và sự vắng mặt trong Ngài của mọi vật liệu cho lửa. Đám mây sáng lòa ấy là quê hương bình an của chính Ngài, là nơi Ngài ngự từ đời đời, và nơi mà không một người nào, bị bao vây bởi xác thịt và tội lỗi, có thể sống, Ngài bước vào như Con vào lòng của Cha.
Rồi đến lời chứng rõ ràng về Con. Sự trang nghiêm và sức mạnh của lời chứng ấy càng tăng thêm, nếu chúng ta hình dung các môn đồ ở bên ngoài đám mây, và bị tách khỏi Chúa Giê-xu. Lời nầy chỉ dành cho họ, và do đó khác với tiếng tương tự tại lễ báp-têm, và có thêm mệnh lệnh 'Hãy nghe lời Con đó.' Tiếng ấy làm chứng về sự mầu nhiệm trong thân vị của Chúa chúng ta. Nó chỉ ra sự tương phản giữa hai người hầu cận Ngài và chính Ngài. Họ là tôi tớ, đây là Con. Nó bày tỏ nhân tính được sinh ra cách siêu nhiên của Ngài, và, sâu xa hơn nữa, thần tính chân thật và đích thực của Ngài, mà Giăng đã triển khai, trong sách Phúc Âm của ông, như ý nghĩa sâu xa nhất của danh ấy. Nó làm chứng về sự hiệp một không hề gián đoạn của tình yêu thương giữa Cha và Ngài, và trong đó là sự hoàn hảo tuyệt đối trong tính cách của Chúa chúng ta. Ngài là đối tượng xứng đáng của tình yêu thương đời đời, thiêng liêng. Như Ngài đã từng từ những vực sâu vô thủy của thuở xưa, Ngài, trong đời sống làm người của Ngài, là đối tượng của sự vui lòng thiêng liêng không hề gợn sóng, nơi mà Cha có thể phản chiếu chính mình Ngài như trong một tấm gương trong suốt. Nó truyền dạy sự lắng nghe vâng phục. Tiếng của Đức Chúa Trời truyền chúng ta hãy nghe tiếng của Đấng Christ. Nếu Ngài là Con yêu dấu, lắng nghe Ngài là lắng nghe Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của toàn bộ sự kiện, xét về phần chúng ta. Chúng ta phải nghe Ngài, khi Ngài tuyên bố về Đức Chúa Trời; khi Ngài làm chứng về chính mình Ngài, về tình yêu thương của Ngài, công việc của Ngài, sự chết của Ngài, sự phán xét của Ngài; khi Ngài mời chúng ta đến cùng Ngài, và tìm được sự yên nghỉ; khi Ngài truyền lệnh và khi Ngài hứa. Giữa sự hỗn loạn Ba-bên của thời nay, chúng ta hãy lắng nghe tiếng ấy, trầm và dịu dàng, nài xin và êm ái, có thẩm quyền, uy nghi, và tối cao. Một ngày kia nó sẽ rúng động chẳng những đất mà thôi, mà còn rúng động trời nữa. Nhưng, cho đến nay, nó gọi chúng ta với một sự ngọt ngào lạ lùng, và âm nhạc của tình yêu thương trong mỗi âm điệu. Phước cho chúng ta nếu lòng chúng ta đáp lại: 'Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đương nghe.'
Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng tiếng nầy từ trong đám mây đã làm các môn đồ hoàn toàn rã rời, họ sấp mặt xuống đất, và nằm đó, chúng ta không biết bao lâu, cho đến khi Chúa Giê-xu đến và đặt bàn tay yêu thương trên họ, truyền họ hãy chỗi dậy, và đừng sợ. Thế rồi khi họ loạng choạng đứng dậy, và nhìn quanh, họ chẳng thấy gì ngoài những tảng đá xám của sườn đồi và bầu trời xanh. Tiếng kinh khiếp ấy đã qua, và sự yên lặng chỉ bị phá vỡ bởi tiếng vo ve của côn trùng hay tiếng líu lo của một con chim xa. Những vị khách lạ đã đi; ánh hào quang đã phai khỏi mặt của Thầy, và mọi sự lại như cũ. Họ chẳng thấy ai, chỉ một mình Chúa Giê-xu mà thôi. Đó là sự tổng kết của sự mặc khải; mọi người khác đều biến mất, Ngài còn lại. Đó là sự tổng kết của lịch sử thế gian. Những nếp gấp dày đặc của sự lãng quên bao bọc quá khứ, và mọi danh lớn của nó đều bị quên lãng; nhưng hình ảnh của Ngài nổi bật, đơn độc trên nền của quá khứ, như một ngọn núi vĩ đại, mà những lữ khách vẫn thấy lâu sau khi những đỉnh thấp hơn đã chìm xuống dưới chân trời. Chúng ta hãy lấy điều nầy làm sự tổng kết của đời mình. Chúng ta có thể dám lấy Ngài làm Đấng giúp đỡ duy nhất, mẫu mực, tình yêu thương, và mục đích của mình, vì Ngài, trong sự duy nhất của Ngài, đủ cho lòng chúng ta. Có nhiều vật quý giá rời rạc, nhưng chỉ có một hột châu quý giá. Và rồi điều nầy sẽ là một lời tiên tri về sự chết của chúng ta — một bóng tối ngắn ngủi, một nỗi kinh khiếp thoáng qua, rồi sự đụng chạm của Ngài và tiếng Ngài phán: 'Hãy chỗi dậy, đừng sợ.' Như thế chúng ta sẽ ngước mắt lên, và thấy đất đã phai mờ, và các tiếng của nó đã nhạt dần, và chẳng còn thấy ai nữa, chỉ một mình Chúa Giê-xu mà thôi.
BÍ QUYẾT CỦA QUYỀN NĂNG
'Bấy giờ các môn đồ đến riêng cùng Chúa Giê-xu, mà thưa rằng: Vì cớ gì chúng tôi không trừ quỉ ấy được? 20. Ngài đáp rằng: Ấy là tại các ngươi ít đức tin.' — MA-THI-Ơ 17:19, 20.
'Khi Ngài đã gọi mười hai sứ đồ đến, thì ban cho họ quyền trừ tà ma, để đuổi chúng nó.' Cùng quyền năng ấy cũng đã được ban cho vòng tròn rộng hơn gồm bảy mươi người, là những người đã trở về vui mừng, nói rằng: 'Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỉ cũng phục chúng tôi.' Nền tảng của nó được đặt trong những lời trang nghiêm mà Đấng Christ đã dùng để đáp lại sự ngạc nhiên của họ về sức mạnh của chính họ, và phán cho họ biết rằng Ngài đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp. Vì thế họ đã chiến thắng, tỏ ra những bông trái của sự đắc thắng của Thầy mình; và vì thế Ngài có quyền đổi mới ân tứ, trong lời hứa còn bao quát hơn: 'Ta đã ban cho các ngươi quyền đạp rắn, bọ cạp, và trên mọi quyền của kẻ nghịch.'
Câu chuyện nầy là một lời bình giải dường nào cho những lời ấy! Quyền năng siêu nhiên của các môn đồ đã đi đâu? Nó đã rút đi đột ngột như khi nó chảy đến sao? Sự ban cho của Chúa họ là một cái bóng hay những lời đảm bảo của Ngài là sự lừa dối? Ngài đã lấy lại điều Ngài đã ban sao? Không phải vậy. Thế mà các tôi tớ của Ngài lại bị đánh bại cách nhục nhã. Một cậu bé khốn khổ bị quỷ ám làm cho mọi nguồn lực của họ thành hư không. Cậu đứng trước mặt họ, quằn quại trong nanh vuốt của kẻ hành hạ mình, nhưng họ không thể giải thoát cậu. Sự nài xin khẩn thiết trong lời cầu nguyện của người cha thành vô ích, và sự căng thẳng của sự trông đợi trên gương mặt sốt sắng của ông giãn ra thành sự mệt mỏi tuyệt vọng cũ khi ông từ từ gục xuống với sự xác tín rằng họ không thể trừ quỉ ấy được. Sự khinh miệt độc ác trong mắt của các thầy thông giáo, những kẻ phê phán thù địch biết rằng sự việc sẽ như thế, giúp tạo ra sự thất bại mà họ đã đoán trước. Đám đông tò mò vo ve quanh họ, và giữa tất cả những điều ấy đứng một nhóm nhỏ các môn đồ bối rối, những người sở hữu quyền năng dường như lìa bỏ họ khi họ cần nó nhất, với những lời thần chú vô hiệu đang tắt dần nửa chừng trên môi, và những tấm lòng yếu ớt mong mỏi rằng Thầy mình sẽ từ trên núi xuống, và che phủ sự yếu đuối của họ bằng sức mạnh vĩ đại của chính Ngài.
Chẳng có gì lạ khi, ngay khi Đấng Christ và họ ở riêng với nhau, họ muốn biết sự thất bại nhục nhã của mình đã xảy ra thế nào. Và họ nhận được một câu trả lời mà họ ít ngờ tới, vì nơi cuối cùng mà con người tìm kiếm lời giải thích cho những thất bại của mình là bên trong; nhưng họ sẽ lên trời cao, và xuống vực sâu để tìm những lý do xa xôi và uyên bác, trước khi lắng nghe tiếng phán: 'Lỗi lầm ở gần ngươi, trong lòng ngươi.' Câu trả lời của Đấng Christ rõ ràng hàm ý rằng nguyên nhân của sự bất lực của họ hoàn toàn nằm trong chính họ, không phải trong bất cứ sự thiếu hụt hay rút lại quyền năng nào, mà chỉ trong điều ở trong họ đã nắm giữ quyền năng. Họ cũng ít ngờ tới việc được bảo rằng họ đã thất bại vì họ đã không chắc chắn rằng mình sẽ thành công. Họ đã tưởng rằng mình tin nơi khả năng trừ quỷ của mình. Họ đã cố làm điều ấy, với một thứ mong đợi nào đó rằng mình có thể. Họ đã ngạc nhiên khi thấy rằng mình không thể. Họ đã kinh ngạc hỏi tại sao. Và giờ đây Đấng Christ bảo họ rằng suốt thời gian qua họ đã chẳng có đức tin thật nơi Ngài và nơi sự thật về ân tứ của Ngài. Sự vô tín có thể len lén vào lòng một cách tinh vi dường ấy, ngay cả khi chúng ta tưởng rằng mình đang làm việc trong đức tin. Và một phần nữa trong câu trả lời của Chúa chúng ta chỉ cho họ phương tiện vĩ đại để duy trì đức tin đắc thắng nầy — ấy là sự cầu nguyện và kiêng ăn. Vậy thì, nếu chúng ta đặt tất cả những điều nầy lại với nhau, chúng ta có được một loạt những suy xét, thật rất đơn giản và bình thường, nhưng vì thế mà càng tốt và càng đúng hơn, mà tôi xin phép trình bày với anh em, vì chúng có một sự liên hệ rất quan trọng với mọi công việc Cơ Đốc của chúng ta, và nhất là với công việc truyền giáo của Hội Thánh. Những nguyên tắc mà bản văn gợi ý chạm đến sự sở hữu liên tục quyền năng đắc thắng; điều kiện để chúng ta thực hành đắc thắng nó, ấy là đức tin của chúng ta; sự nguy hiểm tinh vi của sự vô tín không bị nghi ngờ mà chúng ta phải đối mặt; và phương tiện vĩ đại để giữ đức tin của chúng ta tinh sạch và mạnh mẽ. Tôi xin anh em chú ý đến một vài suy xét về các điểm nầy theo thứ tự của chúng.
Nhưng trước hết, xin phép tôi nói rất ngắn gọn, rằng tôi không muốn bị hiểu là, bởi việc chọn một bản văn như thế, có ý gợi rằng chúng ta đã thất bại trong công việc của mình. Tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta có thể chỉ ra những kết quả lớn hơn, lớn hơn nhiều so với điều chúng ta đã xứng đáng, lớn hơn nhiều so với điều chúng ta đã mong đợi, dù chúng có thể còn dưới những ước muốn của chúng ta, và còn xa dưới điều Phúc Âm được định để hoàn thành. Những người quan sát chưa bao giờ tự mình làm điều gì, và không có con mắt đặc biệt tinh tường để đánh giá công việc thuộc linh, có thể hợp ý khi nói về các cuộc truyền giáo Cơ Đốc như những thất bại; nhưng chúng ta mà tán thành lời dối trá ấy thì thật không xứng. Thất bại ư! với nửa triệu người trở lại đạo, với những hình thức mới của đời sống Cơ Đốc đang đâm chồi trong mọi đồng vắng của các dân tộc, với ý thức về sự diệt vong sắp đến đang len lỏi quanh lòng của mọi hệ thống thờ hình tượng! Sự sống xanh tươi trong các hàng rào và trên những đồng cỏ ngọt ngào điểm xuyết hoa anh thảo sớm, và trong những khu rừng kín xanh biếc hoa lục bình, có phải là một thất bại, chỉ vì gió đông cắn xé dữ dội, và cây tần bì non nớt chậm chạp khoác lên mình màu xanh? Không! không, chúng ta đã không thất bại. Đủ đã được làm để biện minh cho công cuộc, hơn đủ để làm cho môi chúng ta đầy dẫy sự tạ ơn, đủ để cho chúng ta quyền nói với mọi kẻ muốn phê phán — Các ngươi hãy làm điều tương tự bằng những bùa chú của các ngươi đi. Nhưng, mặt khác, chúng ta phải thú nhận rằng sự thành công đã chậm chạp và nhỏ bé, lúc được lúc mất và gián đoạn, rằng chúng ta thường bị đánh bại, rằng chúng ta đã đối mặt với nhiều quỷ mà chúng ta không thể trừ được, và rằng trong nước và ngoài nước, những đám đông của sự dữ dường như khép chặt quanh chúng ta, và chúng ta chỉ gây được chút ấn tượng trên hàng ngũ dày đặc của chúng. Chúng ta đã có đủ thành công để đảm bảo với chúng ta rằng mình sở hữu báu vật, và đủ thất bại để làm cho chúng ta cảm thấy những bình đất chứa nó yếu đuối dường nào.
Và giờ đây chúng ta hãy chuyển sang những nguyên tắc tuôn chảy từ bản văn nầy.
I. CHÚNG TA CÓ MỘT QUYỀN NĂNG KHÔNG HỀ THAY ĐỔI.
Chắc chắn lời giải thích về sự thất bại của họ mà tự nhiên nhất hiện ra trong tâm trí các môn đồ nầy là rằng bằng cách nào đó — có lẽ vì sự vắng mặt của Đấng Christ — họ đã mất ân tứ mà họ biết rằng mình đã từng có. Và cùng cách giải thích ấy cho sự thiếu thành công sau nầy vẫn còn vương vấn giữa vòng Cơ Đốc nhân. Anh em đôi khi sẽ nghe người ta nói: 'Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cách đầy dẫy đặc biệt vào những thời điểm đặc biệt, theo ý muốn tối cao của chính Ngài; và cho đến lúc ấy chúng ta chỉ có thể chờ đợi và cầu nguyện.' Hoặc: 'Những quyền năng làm phép lạ đã ngự trong Hội Thánh thời đầu đã bị rút lại, và vì thế sự tiến triển chậm chạp.' Xu hướng tưởng tượng mạnh mẽ muốn lý tưởng hóa quá khứ cách hoàn hảo dẫn chúng ta nghĩ về thời đại nguyên thủy của Hội Thánh như thời hoàng kim, trái ngược với những sự thật hiển nhiên của vấn đề. Chúng ta tưởng tượng rằng vì các sứ đồ là những thầy dạy của nó, và thập tự giá còn trong ký ức của nó, hội đoàn non trẻ ấy đã mạnh mẽ hơn, khôn ngoan hơn, tốt hơn bất cứ thời đại nào từ đó đến nay, và đã có những ân tứ mà chúng ta đã mất. Nó đã có gì mà chúng ta không có? Quyền năng làm phép lạ. Chúng ta có gì mà nó không có? Một bộ Kinh Thánh hoàn chỉnh, và kinh nghiệm của mười chín thế kỷ để dạy chúng ta hiểu nó, và để xác nhận bằng những sự thật sự xác tín của chúng ta rằng Phúc Âm của Đấng Christ là cho mọi thời đại và mọi xứ. Chúng ta có gì chung với nó? Cùng một sứ mạng phải hoàn thành, cùng những nhu cầu trong anh em mình phải đáp ứng, cùng một Phúc Âm, cùng một Thánh Linh, cùng một Chúa bất diệt. Mọi điều mà bất cứ thời đại nào đã sở hữu để trang bị cho nhiệm vụ làm chứng về Đấng Christ, chúng ta cũng sở hữu. Hội Thánh có trong mình một quyền năng luôn đủ cho sự chinh phục thế gian; và quyền năng ấy hằng còn qua mọi thời đại, dù chúng ta xét nó như được ghi lại trong một Phúc Âm không hề thay đổi, hay như được ban năng lực bởi một Thánh Linh hằng ở cùng, hay như tuôn chảy từ và tập trung trong một Chúa không hề đổi dời.
Chúng ta có một Phúc Âm không bao giờ có thể cũ đi. Sự thích ứng của nó với những nhu cầu sâu xa nhất trong linh hồn con người vẫn hằng còn cùng với những nhu cầu ấy. Chúng không thay đổi từ thời đại nầy sang thời đại khác. Bất kể những khác biệt bề ngoài về y phục có thể là gì, cùng một tấm lòng con người đập dưới mọi chiếc áo. Những nhu cầu nguyên thủy lớn lao của tâm linh con người vẫn còn, như những nhu cầu nguyên thủy lớn lao của đời sống thể xác của họ vẫn còn. Đồ ăn và chỗ trú cho cái nầy, — một Đức Chúa Trời yêu thương, tha thứ, để biết và yêu, cho cái kia — nếu không họ sẽ hư mất. Bất cứ nơi nào con người đi, họ mang theo mình một lương tâm cần được tẩy sạch, một ý thức bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời cùng với một sự hiểu biết mờ nhạt rằng sự hiệp một với Ngài là sự sống, một ý chí bị đè nặng bởi chính cái tôi của nó, một trí tưởng tượng vẽ lên những bức tường mù sương của nhà tù trần gian nầy những hình thù kinh khiếp làm cho khiếp sợ và những hy vọng mờ nhạt chế giễu, một tấm lòng đói khát tình yêu thương, và một lý trí héo mòn vì teo tóp không có ánh sáng. Và tất cả những điều nầy, Phúc Âm đã được đặt trong tay chúng ta đều đáp ứng. Nó không nhắm đến điều gì trong con người mà lại không có trong loài người. Những khác biệt bề mặt về địa vị, văn hóa, khí hậu, thời đại, và những điều tương tự, nó gạt sang một bên như không quan trọng, và nó đi thẳng đến những nhu cầu phổ quát. Người ta bảo chúng ta rằng nó đã hoàn thành công việc của nó, và nhiều giáo điều tự tin tuyên bố rằng thế gian đã vượt qua nó. Chúng ta cũng có quyền tự tin, với một sự tự tin sinh ra từ sự hiểu biết của mình, rằng nó đã đáp ứng và thỏa mãn cho chúng ta những nhu cầu vốn là của chúng ta và của mọi người, và tin rằng chừng nào con người còn sống nhờ bánh, thì lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời nầy còn là đồ ăn cho linh hồn họ chừng ấy. A-rê-ô-ba và Pi-ca-đi-ly, Bê-na-rét và Ốc-phớt, cần cùng một sứ điệp và sẽ tìm thấy cùng một sự đáp ứng cho mọi nhu cầu của họ trong cùng một lời.
Nhiều thể chế mà trong đó thế giới Cơ Đốc giáo đã thể hiện những quan niệm của mình về lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ. Nhiều quan niệm sẽ phải được điều chỉnh, những lẽ thật bị bỏ quên sẽ lớn lên, làm đảo lộn nhiều thần học hệ thống, và Lời được hiểu rõ hơn sẽ quét sạch nhiều sai lầm ghê gớm mà Hội Thánh đã dùng để làm tối tăm Lời. Cứ vậy đi. Chúng ta hãy vui mừng khi 'những vật hay bị rung động' bị dời đi, như những túp lều hèn mọn dựng sát vách của một nhà thờ lớn, che khuất và làm hỏng sự trọn vẹn của vẻ đẹp của nó; 'hầu cho những vật không hề rung động được còn lại,' và mọi cột chùm, và những hốc vòm sâu, và những đường chạm trổ ngọt ngào có thể hiện ra, được giải thoát khỏi những phần thừa đã che giấu chúng.
'Cỏ khô, hoa rụng; nhưng lời Chúa còn lại đời đời.'
Chúng ta có một Thánh Linh hằng ở cùng, Đấng ban cho chúng ta một quyền năng không hề biến đổi, chẳng có bóng của sự đổi dời: 'Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời.' Cách thức Ngài vận hành có thể thay đổi, nhưng sự thật về năng lực của Ngài vẫn còn. Những 'việc làm' lạ lùng mà Chúa Giê-xu đã làm trên đất có thể không còn được làm nữa, nhưng những việc lớn hơn những việc nầy vẫn là dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài, là Đấng mà không có Ngài thì không một sự sống thuộc linh nào có thể có. Lời tiên tri có thể qua đi, các thứ tiếng có thể dứt, nhưng những ân tứ tốt hơn vẫn được đổ ra bây giờ phong phú như bao giờ. Chúng ta dễ nhìn lại Lễ Ngũ Tuần và nghĩ rằng đó đã đánh dấu một đỉnh cao mà thủy triều chưa bao giờ đạt tới từ đó, và vì thế chúng ta bị mắc cạn giữa bùn và sình. Nhưng dòng sông chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con không giống như một trong những dòng suối của chúng ta trên đất, vốn nhảy lên ánh sáng và reo vui lao xuống sườn đồi, rồi lười biếng bò dọc theo dòng bằng phẳng của nó, và cuối cùng chết dần trong cát. Nó tuôn chảy qua các thời đại cùng một khối lượng đầy dẫy như khi nó phun trào lúc đầu. Đúng hơn, nguồn đi cùng Hội Thánh trong mọi thời đại, và chúng ta uống không phải nước đã chảy ra từ lâu trong lịch sử thế gian, và đã đến với chúng ta qua các thế kỷ, mà là nước tuôn ra tươi mới mỗi khoảnh khắc từ Vầng Đá đi theo chúng ta. Đấng ban mọi quyền năng ở cùng chúng ta.
Chúng ta có một Chúa, ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. 'Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.' Chúng ta không chỉ nhìn lại đời sống và sự chết của Đấng Christ trong lịch sử, và nhận ra ở đó công việc mà hiệu quả của nó sẽ còn lại đời đời. Nhưng trong khi làm điều nầy, chúng ta cũng phải nghĩ đến Đấng Christ đã sống lại, 'là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta.' Và ý tưởng nầy, cũng như ý tưởng kia, nên làm vững mạnh sự xác tín của chúng ta trong việc sở hữu mọi sức mạnh mà chúng ta cần để đem thế gian trở về cùng Chúa chúng ta.
Một công việc trong quá khứ không bao giờ có thể cạn kiệt hay mất đi quyền năng của nó là chủ đề của sứ điệp chúng ta. Những làn sương mù của các thời đại chất chồng bao bọc trong những nếp gấp lãng quên dày dần mọi con người và sự kiện khác trong lịch sử, và làm cho chúng như ma quái và mờ ảo; nhưng chưa có khoảng cách nào làm mờ đi và sẽ không bao giờ làm mờ đi hình người thiêng liêng ấy. Những danh khác giống như những ngôi sao rực cháy một thời, rồi lụi tàn thành gần như hoàn toàn vô hình; nhưng Ngài là chính Ánh Sáng, cháy mà không bị thiêu đốt. Những cột mốc khác chìm xuống dưới chân trời khi các bộ tộc loài người theo đuổi cuộc hành quân trang nghiêm của họ qua các thế kỷ, nhưng thập tự giá trên Can-vê sẽ đứng 'làm cờ cho các dân; các dân ngoại sẽ đến tìm Ngài.' Công bố sự cứu rỗi đã hoàn thành ấy, một lần đủ cả được đặt trong lòng của lịch sử thế gian, và từ nay về sau mãi mãi có giá trị, là bổn phận không thể thay đổi của chúng ta. Sứ điệp mang trong chính nó sức mạnh bất diệt của mình.
Một Đấng Cứu Rỗi hằng sống trong hiện tại, Đấng làm việc cùng chúng ta, 'lấy các dấu lạ cặp theo mà làm cho vững đạo,' là nguồn của quyền năng chúng ta. Chỉ khi nào Ngài bất lực thì chúng ta mới yếu đuối. Mức độ không thể đo lường của ân tứ Đấng Christ định ra mức độ, và thời gian vô tận của sự sống của Ngài, Đấng hằng còn đời đời, định ra thời hạn, của sự sở hữu ân điển đã được ban cho mỗi người chúng ta. Ngài luôn ban cho. Ngài không bao giờ rút lại điều Ngài đã ban một lần. Nguồn không hề hạ xuống một sợi tóc, dù mười chín thế kỷ đã múc từ nó. Thiên văn học hiện đại bắt đầu tin rằng chính mặt trời, bởi sự tiêu hao ánh sáng lâu dài, sẽ bị tước mất các tia của nó và lang thang tối tăm trong không gian, không còn được các hành tinh con của nó vây quanh. Nhưng Mặt Trời của linh hồn chúng ta mãi mãi tỏa ra những năng lực của sự sống và ánh sáng và tình yêu thương, và sau mọi sự ban cho vẫn sở hữu sự đầy dẫy vô hạn của tất cả chúng. 'Danh người sẽ còn lại mãi mãi, được lâu dài như mặt trời; hết thảy các nước sẽ ngợi khen người.'
Vậy thì, hỡi anh em, đây là những yếu tố đời đời của quyền năng hằng còn của chúng ta: một Lời đời đời, một Thánh Linh hằng ở cùng, một Chúa không hề đổi dời.
II. ĐIỀU KIỆN ĐỂ THỰC HÀNH QUYỀN NĂNG NẦY LÀ ĐỨC TIN.
Với một sức mạnh như thế trong tay chúng ta — một sức mạnh có thể rung chuyển các núi và đập vỡ các tảng đá — sao chúng ta còn bao giờ thất bại? Các môn đồ đã hỏi như vậy, và câu trả lời của Đấng Christ cắt thẳng vào cốt lõi của vấn đề. Sao các ngươi không thể trừ quỉ ấy được? Chỉ vì một lý do, vì các ngươi đã đánh mất sự nắm giữ sức mạnh của Ta, và vì thế đã mất sự xác tín nơi quyền năng phái sinh của chính mình, hoặc đã quên rằng nó là phái sinh, và đã cố sử dụng nó như thể nó là của riêng mình. Các ngươi đã không tin cậy Ta, nên các ngươi đã không tin rằng mình có thể trừ quỉ ấy được; hoặc các ngươi đã tin rằng mình có thể bởi sức riêng của mình, vì thế các ngươi đã thất bại. Ngài ném họ trở lại cách dứt khoát vào chính họ như những người hoàn toàn chịu trách nhiệm. Không ở nơi nào khác, trên trời hay dưới đất hay trong địa ngục, mà chỉ trong chúng ta, lý do của sự suy sụp của chúng ta nằm đó, nếu chúng ta đã suy sụp. Không phải trong Đức Chúa Trời, Đấng luôn ở cùng chúng ta, sẵn sàng khiến mọi ân điển đổ đầy chúng ta, là Đấng muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật; không phải trong Phúc Âm mà chúng ta giảng, vì nó là 'quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin'; không phải trong quyền năng của quỷ đã thắng chúng ta, vì 'Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.' Chúng ta bị đẩy ra khỏi mọi lời giải thích khác đến với lời giải thích đắng cay nhất mà cũng đầy hy vọng nhất trong mọi lời, rằng chỉ chúng ta là đáng trách.
Và điều gì trong chúng ta là đáng trách? Một số người trong chúng ta sẽ trả lời — Cách thức làm việc của chúng ta; chúng chưa đủ tự do, hoặc chưa đủ trật tự, hoặc bằng cách nào đó chưa được thích ứng khôn ngoan với mục đích của chúng ta. Một số sẽ trả lời — Hình thức trình bày lẽ thật của chúng ta; chúng chưa đủ linh hoạt, hoặc chưa đủ cố định; chúng quá nhiều là sự sao chép cái cũ; chúng quá phóng túng trong sự rời bỏ cái cũ. Một số sẽ trả lời — Sự sắp xếp giáo hội của chúng ta; chúng quá dân chủ; chúng quá giáo sĩ. Một số sẽ trả lời — Văn hóa trí thức của chúng ta; nó quá lớn, làm mờ đi sự đơn sơ trong Đấng Christ; nó quá nhỏ, gửi những người được trang bị nghèo nàn ra chiến trường để chiến đấu với những hệ thống thờ hình tượng có trật tự vốn dựa trên một nền tảng triết học, và chỉ có thể bị lật đổ bằng cách đào bới nền tảng ấy. Bàn luận những câu trả lời khác nhau nầy không phải là một phần bổn phận hiện tại của tôi. Chắc chắn có chỗ cho sự cải thiện trong mọi lãnh vực mà chúng chỉ ra. Nhưng tinh thần trong lời của Chúa chúng ta ở đây há chẳng vẫy gọi chúng ta rời khỏi những chủ đề thuần túy thứ yếu nầy để cố định sự tự xét mình vào chiều sâu và sức mạnh của đức tin mình, như yếu tố quan trọng hơn mọi sự so sánh trong những điều kiện quyết định sự thành công hay thất bại của chúng ta sao? Tôi không đánh giá thấp giá trị của những phương pháp hành động khôn ngoan, nhưng lịch sử của Hội Thánh cho chúng ta biết rằng gần như bất cứ phương pháp hành động nào cũng sinh bông trái trong những bàn tay đúng đắn, và rằng không có đức tin sống thì những phương pháp tốt nhất cũng trở nên như bộ áo giáp nặng nề đã làm nghẹt thở một nửa người yếu đuối. Tôi không giả vờ có sự thờ ơ cao siêu đối với giáo lý vốn là hình thức hiện đại của sự tận hiến tối cao cho lẽ thật, nhưng kinh nghiệm đã dạy chúng ta rằng bất cứ nơi nào danh của Đấng Christ, như Đấng Cứu Rỗi của thế gian, đã được công bố cách yêu thương, ở đó quỷ đã bị trừ, bất kể những giáo lý riêng tư và phe phái nào mà người thực hành đã thêm vào. Tôi không chê bai tổ chức, nhưng lòng can đảm hơn sự tập luyện; và có một điều như sự hoàn hảo của sự sắp xếp mà không có sự sống, như những tủ kính trong viện bảo tàng, nơi mọi mẫu vật đều được phân loại đúng đắn, và đã chết. Tôi tin, cùng với nhà giảng đạo xưa, rằng 'nếu Đức Chúa Trời không cần sự học thức của chúng ta, thì Ngài lại càng ít cần sự dốt nát của chúng ta hơn, nhưng điều tương đối ít quan trọng là một ngụm nước sống được đem đến đôi môi khát bằng một cái chén đất hay một cái bình vàng.
Điều chính yếu là, cái chén có chứa đầy chăng?
Chẳng bao lâu, trời sẽ đặt mọi việc khác vào đúng chỗ.'
Và vì thế, trong khi để rộng chỗ cho mọi sự cải thiện trong những điều kiện thứ yếu nầy, xin phép tôi khẩn thiết trình bày với anh em rằng điều chính làm cho chúng ta mạnh mẽ cho công việc Cơ Đốc của mình là sự nắm giữ của đức tin sống, là đức tin nắm chắc sức mạnh của Đức Chúa Trời. Không cần phải lao vào rừng rậm của thần học siêu hình ở đây. Há chẳng phải là một sự thật rằng quyền năng mà Đức Chúa Trời đã dùng để làm việc cho sự cứu rỗi của con người đã tương ứng với sức mạnh của sự khao khát của Hội Thánh và sự tinh sạch của lòng tin cậy của nó nơi quyền năng Ngài sao? Há chẳng phải là một lẽ thật được Kinh Thánh nói rõ ràng và được kinh nghiệm xác nhận, rằng chúng ta có đặc quyền đáng sợ là giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và dập tắt Thánh Linh sao? Há đã chẳng có một thời điểm trong đời sống trên đất của Đấng Christ khi Ngài không thể làm phép lạ nào vì sự vô tín của họ sao? Chúng ta nhận mọi ân tứ thuộc linh tương xứng với khả năng của mình, và yếu tố chính quyết định mức độ khả năng của chúng ta là đức tin của chúng ta. Ở đây một bên là đại dương vô biên của sức mạnh thiêng liêng, không thể dò thấu trong chiều sâu của nó, đầy dẫy sau mọi lần múc, không thủy triều và lặng yên, trong mọi chuyển động không bao giờ xao động, trong mọi sự yên nghỉ không bao giờ tù đọng; và bên kia là sự khô cằn trống rỗng của bản chất yếu đuối nghèo nàn của chúng ta. Đức tin mở chúng ra cho dòng chảy vào của biển cả vĩ đại ấy, và 'theo đức tin các ngươi,' trong mức độ chính xác của sự tiếp nhận của chúng ta, nó đi vào lòng chúng ta. Tự nó, ân tứ là vô biên. Nó không có giới hạn nào ngoài sự đầy dẫy vô hạn của quyền năng hành động trong chúng ta. Nhưng xét về sự sở hữu của chúng ta, nó bị giới hạn bởi khả năng của chúng ta, và dù khả năng ấy lớn lên bởi chính sự kiện được đổ đầy, và như thế mỗi khoảnh khắc trở nên lớn hơn qua sự hưởng thụ, thì mỗi khoảnh khắc nó vẫn là thước đo của sự sở hữu của chúng ta, và đức tin của chúng ta là thước đo của khả năng của chúng ta. Quyền năng của chúng ta là quyền năng của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và đức tin của chúng ta là quyền năng mà nhờ đó chúng ta nắm giữ quyền năng của Đức Chúa Trời và làm cho nó thành của mình. Vậy thì, xét về Đức Chúa Trời, đức tin của chúng ta là điều kiện để chúng ta được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài.
Chúng ta cũng hãy xét đức tin ấy có một sự vận hành tự nhiên trên chính chúng ta, có xu hướng trang bị chúng ta để trừ các tà linh. Cho một người đầy dẫy đức tin, anh em sẽ có một người kiên trì trong mục đích, đắm chìm trong một đối tượng vĩ đại, đơn sơ trong động cơ, trong người ấy sự ích kỷ đã bị đuổi ra bởi quyền năng của một tình yêu thương mạnh hơn, và sự lười biếng được khuấy động thành năng lực không biết mệt. Một người như thế sẽ được làm cho khôn ngoan để hoạch định, dịu dàng để thu hút, dạn dĩ để quở trách, phong phú trong phương sách, và sẵn sàng trở nên bất cứ điều gì có thể giúp mục đích của đời mình. Sự sợ hãi sẽ chết trong người ấy, vì đức tin là thuốc gây mê thật của linh hồn; và dao có thể cắt vào thịt đang run rẩy, mà tâm linh hầu như chẳng ý thức một cơn đau nào. Tình yêu, tham vọng, và cả bầy những dục vọng làm xao lãng sẽ bị đuổi khỏi linh hồn nơi mà ngọn đèn đức tin cháy sáng. Những động cơ thông thường của con người sẽ kêu gọi vô ích vào những tai đã nghe những âm điệu của âm nhạc thiên thượng, và mọi sự phô trương của đời sống sẽ tỏ ra nghèo nàn và rẻ tiền đối với tầm mắt đã ngắm nhìn khải tượng về ngôi trắng lớn và biển thủy tinh. 'Tình cảm tôn giáo dốt nát và sai lầm nhất' — dùng một cụm từ hiện đại — mạnh hơn mọi quyền lực khác trong lịch sử thế gian. Nó giống như một trong những hợp chất kinh khủng của hóa học hiện đại, một giọt chất lỏng trơ, trông vô hại. Lắc nó, và nó bốc cháy cao đến trời, đập vỡ các tảng đá và cày xới đất. Đặt ngay cả một đức tin bị pha trộn và xác thịt hóa vào lòng của một đám đông người Ả-rập hoang dã, và trong một thế kỷ họ sẽ tràn ra khỏi sa mạc của họ, và rực cháy từ những ngọn núi Tây Ban Nha đến những đồng bằng Bengal. Đặt một đức tin sống nơi Đấng Christ và một sự xác tín anh hùng nơi quyền năng của Phúc Âm Ngài để đòi lại những tội nhân tệ hại nhất vào lòng một người, và người ấy sẽ từ sự yếu đuối được làm cho mạnh mẽ, và cày đường mình qua những chướng ngại với sức mạnh cô đặc và sự thẳng thắn sấm sét. Đã có những người đủ mọi loại được vinh dự làm nhiều trong thế gian nầy cho Đấng Christ. Khôn ngoan và dại dột, có học và dốt nát, khác nhau về giọng điệu, tính khí, tín điều, hình thức tư tưởng, và cách làm việc, trong mọi mức độ có thể tưởng tượng; nhưng một điều, và có lẽ chỉ một điều, họ đều đã có — một niềm đam mê tận hiến cá nhân nhiệt thành cho Chúa mình, một đức tin sâu xa và sống nơi Ngài và nơi sự cứu rỗi của Ngài. Mọi điều mà họ khác nhau chỉ là lớp mạ vàng lòe loẹt trên áo người lính. Điều mà họ giống nhau như cánh tay mạnh mẽ nắm chặt thanh gươm, và có các cơ bắp được căng lên bởi chính cái nắm. Đức tin tự nó là một nguồn sức mạnh, cũng như là điều kiện để rút sức mạnh từ trời.
Hãy xét nữa quyền năng của đức tin trên những người nhìn thấy nó. Việc bày tỏ những xác tín cá nhân của chính chúng ta góp phần lan truyền chúng nhiều hơn tất cả những luận cứ chúng ta đưa ra. Có một sức hút và một năng lực lây lan trong cảnh thấy đức tin của một người anh em mà ít ai hoàn toàn kháng cự nổi. Nếu anh muốn tôi khóc, thì chính nước mắt anh phải chảy; và nếu anh muốn tôi tin, hãy để tôi thấy linh hồn anh thổn thức dưới cảm xúc mà anh muốn tôi cảm nhận. Mũi tên có thể sắc bén và chính xác, thân tên tròn trịa và thẳng, cây cung mạnh, cánh tay rắn rỏi; nhưng nếu đầu thép không được gắn lông, nó sẽ rơi xuống đất từ lâu trước khi chạm đích. Những mũi tên của anh phải được gắn lông bằng đức tin, bằng không chánh thống, và những sắp xếp khôn ngoan, và sức mạnh và lòng sốt sắng, đều chẳng ích gì. Không ai sẽ tin, và không ma quỷ nào sẽ vâng, những câu bùa chú mà chính kẻ tự xưng trừ quỷ chỉ tin nửa vời. Dù hắn có xưng danh Đấng Christ, trừ khi hắn xưng ra với lòng tin chắc không nao núng, câu trả lời duy nhất hắn nhận được chỉ là câu hỏi dữ tợn và chế nhạo: "Ta biết Chúa Giê-xu, ta biết Phao-lô, còn các ngươi là ai?" Hỡi anh em, hãy chú ý đến lời quở trách nghiêm khắc mà Thầy chúng ta yêu thương đọc cho chúng ta trong những lời ấy, và trong khi chúng ta nhắm đến sự hoàn hảo tối đa có thể trong mọi việc thứ yếu, hãy nhớ rằng tất cả những điều ấy mà thiếu đức tin thì yếu, như một bộ giáp trống rỗng chẳng có sự sống nào dưới áo ngực giáp; và đức tin mà thiếu tất cả những điều ấy thì mạnh, như hiệp sĩ ngày xưa, cưỡi ngựa ra trận đẫm máu chỉ với chiếc áo lụa giản dị, và đã chiến thắng. Điều quyết định sự thành công hay thất bại của chúng ta trong công việc của Chúa là đức tin của chúng ta.
III. Đức tin của chúng ta luôn bị sự vô tín tinh vi đe dọa.
Dường như các môn đồ không biết về sự vô tín đã khiến họ yếu đuối. Họ tưởng rằng mình tin chắc vào quyền năng mà Đấng Christ ban cho, và hẳn họ đã kỳ vọng một cách uể oải nào đó rằng mình sẽ thành công trong cố gắng ấy. Nhưng Đấng nhìn thấy lòng người biết rằng trong linh hồn họ không có lòng tin sống động thật nào; và lời Ngài là một lời cảnh cáo nghiêm khắc cho tất cả chúng ta, về việc chúng ta có thể có đức tin bị gặm nhấm khắp nơi bởi sự nghi ngờ đang cắn phá mà mình chẳng hay, như một khúc gỗ vẻ ngoài lành lặn, mà toàn bộ chất gỗ đã bị lũ sâu ẩn náu ăn rỗng. Chúng ta có thể tiếp tục công việc Cơ Đốc, và thậm chí mong đợi những kết quả thuộc linh. Chúng ta có thể tưởng mình là quản gia trung tín của Phúc Âm, mà suốt thời gian ấy lại hoàn toàn thiếu điều duy nhất khiến lời chúng ta hơn hẳn làn gió rít qua vòm cổng. Sam-sôn bị cạo đầu đi ra lắc mình như các lần khác trước, mà chẳng biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi mình. Trong chúng ta có ai không bị phơi bày trước những đợt tấn công của dịch lệ lây ra trong tối tăm? và, than ôi! trong chúng ta có ai dám nói mình đã đẩy lui được sự lây nhiễm ấy? Nó len lỏi khắp chúng ta cách tinh vi, làn hơi ẩm lén lút không thể nắm bắt, không cảm thấy cho đến khi nó đã dập tắt ngọn đèn duy nhất soi sáng bóng tối của hầm mỏ, và làm nghẹt đến ngạt thở đôi buồng phổi đang lao nhọc.
Tôi sẽ không nói bây giờ về những nguồn nguy hiểm chung cho đức tin chúng ta, vốn luôn vận hành với một lực cản không đổi như ma sát, chắc chắn như lực hấp dẫn kéo quả lắc dừng lại ở điểm thấp nhất. Nhưng tôi có thể nêu rất vắn tắt hai trong số những kẻ thù của đức tin ấy, vốn liên quan đặc biệt đến công việc truyền giáo của chúng ta, và có thể được minh họa từ câu chuyện trước mắt.
Thứ nhất, mọi hoạt động của chúng ta trong việc truyền bá Phúc Âm, dù bằng nỗ lực cá nhân hay bằng của dâng, như mọi hình thức hành động bề ngoài, đều có xu hướng trở nên máy móc, và mất liên hệ với động cơ đã sinh ra nó. Dĩ nhiên mặt khác cũng đúng, rằng mọi hành động bề ngoài cũng có xu hướng củng cố động cơ mà từ đó nó phát sinh. Nhưng công việc Cơ Đốc của chúng ta sẽ không như vậy, trừ khi nó được cẩn thận trông chừng, và người ta gắng sức giữ cho nó khỏi trượt khỏi nền tảng ban đầu, và do đó biến đổi toàn bộ bản chất của nó. Chúng ta rất dễ trở nên quá bận rộn với công việc bề ngoài đơn thuần đến nỗi hoàn toàn không ý thức rằng nó đã thôi là công việc trung tín, và đã trở thành thói quen, máy móc buồn tẻ, hay kết quả của lòng tin, không phải nơi Đấng Christ, Đấng mà quyền năng từng chảy qua chúng ta, nhưng nơi chính chúng ta là kẻ làm việc. Vậy các môn đồ nầy có thể đã nghĩ, "Chúng ta có thể trừ quỷ nầy, vì chúng ta đã từng làm như vậy rồi," mà quên rằng không phải họ, nhưng Đấng Christ trong họ, đã làm điều ấy.
Kẻ thù nầy của đức tin chúng ta vận hành rộng đến đâu giữa những hoạt động nhân lên của thời đại bận rộn nầy, nghĩ đến mà rùng mình. Chúng ta thấy khắp quanh mình một Hội Thánh lao nhọc với sự chi tiêu của cải, nỗ lực, và thời gian chưa từng thấy. Khó mà nén được sự ngờ vực rằng công việc vượt quá sự sống. Hỡi anh em, trong tất cả năng lực nỗ lực nầy, đáng khâm phục về nhiều mặt, Đấng mà tay cầm nia sẽ chấp nhận bao nhiêu là sự phục vụ thật — bao nhiêu sẽ là lúa mì cho kho chứa, bao nhiêu là trấu cho lửa? Chúng ta không có phận sự phân chia hai loại, nhưng chúng ta phải nhớ rằng không phải là không thể biến những lao nhọc của mình thành kẻ thù nguy hiểm nhất cho chiều sâu của đời sống ẩn dấu kín đáo với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và rằng mọi việc phục vụ bề ngoài mà không phải là kết quả thật của đức tin sống động đều bất lực trong việc làm ích cho người khác, và nặng trĩu sự tổn hại cho chính chúng ta. Hỡi anh em và các bậc cha trong chức vụ! có bao nhiêu người trong chúng ta biết thế nào là nói và lao nhọc cho đến khi sự tận hiến ban đầu phai nhạt; và bỗng một lúc phát hiện rằng có lẽ đã nhiều năm chúng ta giảng và lao nhọc chỉ vì thói quen và nề nếp, như những xác chết được điện giật cho cử động thành một trò nhại ghê rợn và chóng qua của sự sống. Hỡi những người nam người nữ Cơ Đốc, hãy coi chừng kẻo công cuộc truyền giáo vĩ đại nầy, mà tổ phụ chúng ta đã khởi đầu từ những động cơ thánh khiết nhất và trong đức tin đơn sơ nhất, trong tay chúng ta lại bị giật khỏi nền tảng chân thật duy nhất của nó, và được làm với sự trông đợi uể oải và những ước ao thành công còn uể oải hơn, chẳng vì động cơ nào cao hơn việc chúng ta thấy nó có sẵn, và đã quen tiếp tục nó. Nếu đó là lý do của chúng ta, thì chúng ta làm hại chính mình, và che mắt mình khỏi thấy sự vô tín của mình. Nếu đúng như vậy thì công việc có thể tiếp tục một thời gian, như chiếc đồng hồ tích tắc với những nhịp càng lúc càng yếu dần trong một phút sau khi đã hết cót; nhưng nó sẽ sớm ngừng, và trời đất sẽ chẳng nghèo đi bao nhiêu vì nó chấm dứt.
Lại nữa, bầu không khí của sự vô tín khinh miệt bao quanh các môn đồ đã làm đức tin họ nao núng. Nó quá yếu để tự đứng vững trước ý thức rằng không một người nào trong cả đám đông tin vào quyền năng của họ; và nó tan chảy trước sự khinh miệt của các thầy thông giáo và sự tò mò hoài nghi của những người đứng xem, chẳng vì lý do nào khác ngoài ảnh hưởng tinh vi mà ý kiến và tính cách của những người quanh ta có trên tất cả chúng ta.
Và, hỡi anh em, ngày nay chúng ta há không có nguy cơ đánh mất sự nắm chắc Đấng Christ, là Cứu Chúa của chúng ta và của thế gian, vì một nguyên nhân y hệt sao? Chúng ta sống trong một bầu không khí của sự do dự và nghi ngờ, của sự chối bỏ khinh miệt các tuyên bố của Ngài, của sự vô tín khinh bỉ đối với bất cứ điều gì mà dao mổ không cắt được. Chúng ta không thể không ý thức rằng bám lấy Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời nhập thể, là Khởi đầu siêu nhiên của một sự sống mới, là Hy vọng duy nhất của thế gian, tức là phơi mình trước sự khinh miệt của những nhà tư tưởng tiến bộ và tự do tự xưng, và là lạc điệu với trào lưu ý kiến thịnh hành. Dòng tư tưởng có học thức chảy mạnh chống lại những niềm tin như vậy, và tôi đoán rằng mỗi người biết suy nghĩ trong chúng ta đều cảm thấy rằng một mối nguy lớn cho đức tin chúng ta ngày nay đến từ sức mạnh mà dòng chảy ấy xoay chúng ta, và đe dọa khiến một số người trong chúng ta phải kéo neo, trôi dạt, mắc cạn và tan tành trên bãi cát. Cứ một người bị sức mạnh thuần túy của lý trí dẫn đến nhượng bộ trước những căn cứ tri thức mà sự vô tín hiện đại nương vào, thì có hai mươi người chỉ đơn giản bắt lấy sự lây nhiễm trong bầu không khí. Họ thấy những xác tín ban đầu của mình đã bốc hơi, chẳng biết bằng cách nào; chỉ biết rằng có lần tấm lông chiên ướt đẫm sương và nay đã khô. Vì sự vô tín có một năng lực lây lan hoàn toàn độc lập với lý trí, chẳng kém gì đức tin, và ảnh hưởng đến vô số người chẳng biết gì về căn cứ của nó, như tảng băng làm lạnh không khí mùa hè trong nhiều dặm, và khiến các thủy thủ run rẩy từ lâu trước khi thấy những đỉnh núi cằn cỗi của nó.
Vậy nên, hỡi anh em, tất cả chúng ta hãy coi chừng chính mình, kẻo chúng ta để cho sự nắm tay Chúa yêu dấu của mình lỏng ra chẳng vì lý do nào tốt hơn việc rất nhiều người đã lìa bỏ Ngài. Đối với tất cả chúng ta, tình yêu nài xin của Ngài, Đấng biết chúng ta bị uốn nắn bởi gương của người khác biết bao, đang phán, trước trào lưu vô tín, "Các ngươi cũng muốn lui chăng?" Chúng ta hãy đáp lại, với cái nắm tay càng siết chặt hơn vì nguy cơ bị hút vào dòng chảy mạnh, "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời." Chúng ta không thể không thấy rằng sự tê liệt lan dần của sự do dự và nghi ngờ ngay cả về quyền năng của danh Đấng Christ đang len vào các phần của Hội Thánh, và làm cứng đờ cánh tay hoạt động của Hội Thánh. Những đôi môi từng xưng ra với lòng tin trọn vẹn những lời trừ quỷ, nay lẩm bẩm chúng cách uể oải với lòng tin nửa vời. Những tấm lòng từng đầy cảm thông với mục đích lớn mà Đấng Christ đã chết vì, đang trở nên lạnh nhạt với công việc rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, vì chúng đang nghi ngờ rằng, rút cuộc, có Phúc Âm nào chăng. Hơi thở băng giá nầy, hỡi anh em yêu dấu, đang thổi qua các Hội Thánh và lòng chúng ta. Và nơi nào nó chạm đến, nơi đó công việc vì Chúa Giê-xu và vì con người lụi tàn, và chúng ta rút lui bại trận với những lời trừ quỷ vô hiệu chết dần nơi cổ họng, và cây gậy quyền năng gãy trong tay chúng ta. "Sao chúng tôi không trừ nó được?" "Vì cớ các ngươi vô tín."
IV. Đức tin của chúng ta chỉ có thể được duy trì bằng sự tận hiến liên tục và sự tự phủ nhận nghiêm ngặt.
Tôi chỉ có thể chạm rất nhẹ vào tư tưởng nghiêm khắc trong đó Chúa chúng ta đặt ra điều kiện của đức tin chúng ta, và do đó của quyền năng chúng ta. "Loại nầy nếu chẳng cầu nguyện và kiêng ăn thì không trừ nó được." Kỷ luật nuôi dưỡng đức tin khi ấy chủ yếu là đạo đức và thuộc linh — không phải để thay thế, hay loại trừ, kỷ luật tri thức, vốn được tiền giả định, chứ không bị bỏ qua, trong những lời nầy.
Điều kiện đầu tiên cho sự tươi mới và năng lực của đức tin là sự tận hiến liên tục. Sự mài mòn của thế gian làm nó mỏng dần, những xao lãng của đời sống kéo nó khỏi sự bám chặt vào Đấng Christ, chính sự lao nhọc vì Ngài cũng dễ dụ dỗ tư tưởng chúng ta ra khỏi nơi ẩn bí của Đấng Chí Cao vào đấu trường bận rộn của cuộc tranh chiến. Vì vậy chúng ta luôn cần làm tươi lại những bông hoa héo của vòng hoa bằng cách tắm chúng trong Suối Sự Sống, vươn lên trên mọi lao nhọc sốt sắng của đất đến những đỉnh cao thanh bình nơi Đức Chúa Trời ngự, và trong sự thông công yên lặng với Ngài mà đổ đầy lại những bình trống rỗng của chúng ta và châm đầy dầu vàng của Ngài vào những ngọn đèn cháy mờ của chúng ta. Người em của Ma-thê bận rộn là Ma-ri trầm tư, ngồi yên lặng dưới chân Thầy và để lời Ngài thấm vào linh hồn nàng; người bạn thân nhất của Phi-e-rơ sứ đồ của hành động là Giăng sứ đồ của tình yêu thương. Nếu công việc của chúng ta muốn xứng đáng, nó phải luôn được làm mới bởi cái nhìn vào mặt Ngài; nếu sự thông công của chúng ta với Ngài muốn sâu nhiệm, nó không bao giờ được tách khỏi sự phục vụ bề ngoài. Thầy chúng ta đã để lại gương, trong việc, khi đêm xuống và mỗi người về nhà mình, Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-vết; và từ đó, sau đêm cầu nguyện, Ngài đến đền thờ rất sớm buổi sáng, và dạy dỗ. Dòng suối sẽ chảy rộng và ban sự sống qua nhiều xứ phải có nguồn ẩn giấu cao giữa những đỉnh tuyết tinh khiết đội trên núi của Đức Chúa Trời. Người muốn làm việc cho Đức Chúa Trời phải sống với Đức Chúa Trời. Chính từ đỉnh cao biến hình mà Ngài đến, Đấng mà trước mặt Ngài quỷ đã làm các môn đồ bối rối phải run sợ và lủi đi như chó bị đánh. "Loại nầy nếu chẳng cầu nguyện và kiêng ăn thì không trừ nó được."
Điều kiện thứ hai là sự tự phủ nhận nghiêm ngặt. Kiêng ăn là sự bày tỏ của quyết tâm chế ngự đời sống thấp hèn, và kiêng những thú vui của nó để đời sống thuộc linh được mạnh mẽ. Về việc làm bề ngoài, nó chẳng là gì — có thể thực hành hay không. Nếu có, nó sẽ có giá trị chỉ trong chừng mực nó phát sinh từ quyết tâm ấy và củng cố quyết tâm ấy. Và sự khuất phục mạnh mẽ mọi quyền năng thấp hèn, và sự kiêng cữ nhiều điều tốt kém hơn, cả vật chất lẫn phi vật chất, là tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn có một đức tin lành mạnh, mạnh mẽ trong linh hồn. Trong sự phản ứng lại sự khổ hạnh giả mạo của Công giáo La Mã và của Thanh giáo, thế hệ nầy của Hội Thánh há đã không đi quá xa về hướng ngược lại? và trong niềm tin đúng rằng Cơ Đốc giáo có thể thánh hóa mọi niềm vui, và bảo đảm sự phát triển hài hòa mọi năng lực của chúng ta, chúng ta há đã không quên rằng tay và chân có thể làm cho chúng ta vấp phạm, và rằng thà sống què quặt còn hơn chết với đủ tứ chi? Có một sự khổ hạnh chân thật, một kỷ luật — một sự rèn luyện hướng đến sự tin kính, như Phao-lô gọi. Và nếu đức tin chúng ta muốn vươn cao và kết những chùm quả sum suê trên những cành cao nhất ngước lên trời, chúng ta phải giữ những chồi hoang thấp bị ngắt sát. Không có sự tự chế và tự giới hạn nghiêm ngặt, chẳng có đức tin mạnh mẽ.
Và không có chúng thì chẳng có công việc hiệu quả! Trừ quỷ không phải là việc nhàn hạ. Những người nuông chiều mình sẽ chẳng bao giờ làm được. Những linh hồn lỏng lẻo, dễ dãi, mở toang trước mọi ảnh hưởng khoái lạc của đời thường, không thích hợp làm khí giới của Đức Chúa Trời hơn cây sậy làm ngọn giáo, hay miếng chì dẻo làm mũi lao. Gỗ phải cứng và đặc, kim loại phải rắn và thớ mịn, mà từ đó Đức Chúa Trời làm những mũi tên của Ngài. Ngọn đuốc dẫn người ta qua bóng tối về nhà Cha phải cháy với ánh tái của ngọn lửa thiêu đốt thanh tẩy toàn bộ chất liệu nó thành ánh sáng. "Loại nầy nếu chẳng cầu nguyện và kiêng ăn thì không trừ nó được."
Hỡi anh em yêu dấu, những lời nầy quở trách chúng ta nghiêm khắc biết bao! Chúng sàng sảy các công việc hoạt động Cơ Đốc của chúng ta biết bao! Chúng phơi bày sự trống rỗng của những sự phục vụ chúng ta, sự nuông chiều mình của đời sống chúng ta, sự lạnh nhạt của lòng tận hiến chúng ta, sự hèn nhát của đức tin chúng ta biết bao! Chúng làm cho những bông trái mà lòng nhân từ lớn của Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta thấy ngay cả từ sự phục vụ nghi ngờ của chúng ta trở nên kỳ diệu biết bao! Chúng ta hãy quay về cùng Ngài với lòng biết ơn mới rằng "ân điển đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ." Chúng ta chớ để bị lay khỏi lòng tin chắc rằng mình có một Phúc Âm để rao giảng cho cả thế gian; nhưng hãy mạnh mẽ trong đức tin nương trên những nền tảng lịch sử không thể công phá, trên kinh nghiệm riêng của chúng ta về điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và trên mười chín thế kỷ của quyền năng ngày càng tăng và sự khôn ngoan ngày càng mở ra, chúng ta hãy vui mừng đón nhận mọi điều mà tư tưởng hiện đại có thể cung cấp để sửa những sai lầm trong niềm tin, trong tổ chức, và trong đời sống, có thể đã tụ lại quanh Phúc Âm trọn vẹn và đời đời của Ngài — vững tin, như chúng ta có quyền vững tin, rằng tất cả sẽ chỉ nâng cao hơn Danh trên hết mọi danh, và bày tỏ rõ hơn Thập tự giá là cây sự sống thật cho mọi gia đình loài người. Chúng ta hãy sấp mình trước Ngài với sự xưng tội ăn năn, và thưa: —Hỡi Chúa, sức mạnh chúng tôi! chúng tôi chẳng làm nên sự giải cứu nào trên đất; chúng tôi đã yếu đuối khi mọi quyền năng Ngài đều trong tầm tay chúng tôi; chúng tôi đã nói lời Ngài như thể đó là một thí nghiệm và một may rủi xem nó có quyền năng chăng; chúng tôi đã buông tay Ngài và để viền áo Ngài tuột khỏi tay nắm lỏng lẻo của chúng tôi; chúng tôi đã không cầu nguyện và nuông chiều mình. Vì vậy Ngài đã làm chúng tôi hổ thẹn trước kẻ thù chúng tôi, và kẻ nghịch chúng tôi cười nhau. Hỡi Đấng ngự giữa các chê-ru-bin, xin hãy sáng chói ra; xin dục lòng năng lực của Chúa, đến cứu chúng tôi!' Rồi những lời cuối cùng Ngài phán trên đất sẽ lại vang ra từ ngai: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân; và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."
ĐỒNG TIỀN TRONG MIỆNG CON CÁ
"Khi vào trong nhà, Chúa Giê-xu nói trước với người rằng: Hỡi Si-môn, ngươi tưởng thế nào? Các vua trên đất thâu thuế thân hay thuế sưu của con cái mình hay là của người ngoài? 26. Phi-e-rơ thưa rằng: Của người ngoài. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Vậy thì con cái được thảnh thơi." —MA-THI-Ơ 17:25, 26.
Mọi phép lạ của Chúa chúng ta đều là "dấu lạ" cũng như "việc lạ." Chúng có một ý nghĩa. Chúng không chỉ xác thực sự dạy dỗ của Ngài, mà chính chúng cũng là một phần không nhỏ của sự dạy dỗ. Chúng không chỉ là tiếng chuông lớn trước bài giảng của Ngài, mà còn là một phần của bài giảng.
Mục đích giáo lý hay tín điều ấy đặc trưng cho mọi phép lạ ở những mức độ khác nhau. Nó là mục đích duy nhất của phép lạ trước mắt chúng ta. Phép lạ kỳ lạ nầy tìm thấy đồng tiền trong miệng con cá và đem trả tiền thuế không giống các việc khác của Chúa chúng ta ở nhiều điểm. Đây là phép lạ duy nhất — trừ việc rủa cây vả không trái, và việc bầy quỷ nhập vào bầy heo — trong đó không có sứ điệp yêu thương hay phước lành nào cho nỗi buồn và đau đớn của con người. Đây là phép lạ duy nhất trong đó Chúa chúng ta dùng quyền năng Ngài cho sự phục vụ hay giúp đỡ chính mình, và nó giống cả đàn phép lạ huyền thoại, và không giống mọi phép lạ khác của Đấng Christ ở chỗ, thoạt nhìn, nó dường như được làm vì một mục đích rất tầm thường — cung cấp chừng ba shilling tiền của chúng ta.
Nay, nếu chúng ta gom tất cả những điều nầy lại, sự vắng mặt của bất cứ sự xoa dịu nào cho nỗi buồn của con người, sự hiện diện của một mục đích cá nhân, và sự tầm thường bề ngoài của kết quả đạt được, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy rằng lời giải thích duy nhất của phép lạ là xem nó như điều tôi có thể gọi là một phép lạ dạy dỗ, đầy dẫy sự dạy bảo về tính cách, thân vị, và công việc của Chúa chúng ta. Nó là một ẩn dụ cũng như một phép lạ, và chính trong khía cạnh ấy mà tôi muốn nhìn nó bây giờ, và cố rút ra những bài học của nó.
I. Trước hết, chúng ta có đây sự tự do của Con.
Toàn bộ ý nghĩa của câu chuyện tùy thuộc vào sự thật rằng tiền thuế nầy không phải là thuế dân sự, mà là thuế tôn giáo. Nó nguyên được đánh vào trong đồng vắng, lúc kiểm tra dân số, và được truyền phải lặp lại mỗi lần kiểm tra, khi mỗi người nam Y-sơ-ra-ên phải trả nửa siếc-lơ làm "giá chuộc linh hồn mình," một sự thừa nhận rằng sự sống mình đã bị tội lỗi làm mất. Những năm sau nó được đánh thành khoản đóng góp hằng năm để nuôi đền thờ và nghi lễ của nó. Nó chẳng bao giờ bắt buộc, chẳng có quyền lực nào để ép thu. Câu hỏi của những người thu thuế, "Thầy các ngươi há không đóng thuế sao?" nghe không giống mệnh lệnh của người thâu thuế đòi khoản thuế phải nộp cho Chính phủ La Mã. Đó là một "thuế hội thánh tự nguyện," và chính vì nó như vậy, những người Giu-đa nào là, hay muốn được coi là, yêu nước hay mộ đạo, lại càng tỉ mỉ trong việc đóng nó.
Câu hỏi đặt ra cho Phi-e-rơ có lẽ ngụ ý sự nghi ngờ rằng vị Rabbi nầy, Đấng giữ những quan điểm thoáng về nhiều điểm của sự công bình Pha-ri-si, có chịu nhận nghĩa vụ của thuế chăng. Câu trả lời nhanh của Phi-e-rơ dường như được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng cho danh dự của Thầy mình, mà câu hỏi dường như đã ném bóng lên. Nó có lẽ quá nhanh, nhưng sứ đồ đã bị trách quá đáng về câu trả lời của mình, vốn thật ra là đúng, và Chúa chúng ta không trách ông về nó. Khi ông đến cùng Đấng Christ kể lại việc đã xảy ra, trước khi ông kịp nói, Đấng Christ đã đặt ra cho ông ẩn dụ nhỏ nầy mà tôi đã lấy làm một phần của câu gốc: "Ngươi tưởng thế nào? Các vua trên đất thâu thuế" — ý nói đó không phải thuế xuất nhập khẩu, mà là các loại thuế mọi thứ — "hay thuế thân" — ý nói đó là thuế đánh trên thân người — "của con cái mình, hay của những thần dân không phải con cái mình?" Câu trả lời, dĩ nhiên, là, "Của hạng sau." Vậy câu trả lời đến, "Vậy thì con cái được thảnh thơi."
Đấng Christ khi ấy ở đây tuyên bố theo một nghĩa nào đó, tư cách làm Con đối với Đấng mà thuế được nộp, tức là, đối với Đức Chúa Trời, và do đó được miễn nghĩa vụ nộp thuế. Nhưng hãy chú ý, vì đây là một điểm quan trọng trong việc giải thích những lời ấy, rằng số nhiều trong lời Chúa chúng ta, "Vậy thì con cái được thảnh thơi," không có ý bao gồm Phi-e-rơ và những người khác trong cùng hạng với chính Ngài. Vấn đề duy nhất trước mắt là nghĩa vụ của Ngài phải nộp một thứ thuế nhất định; và bao gồm bất cứ ai khác đã là lạc đề, cũng như sai lầm. Số nhiều thuộc về phần minh họa, không thuộc về phần áp dụng, và tương ứng với số nhiều trong câu hỏi, "Các vua trên đất thâu thuế của ai?" Các vua trên đất được đối chiếu với Vua duy nhất trên các từng trời, Đấng Chủ Tể tối cao và duy nhất; và con cái của các vua trên đất được đối chiếu với Con độc sanh của Vua duy nhất trên các vua và Chúa duy nhất trên các chúa.
Vậy ở đây không có sự lẫn lộn Ngài với người khác, hay người khác với Ngài, nhưng là sự tuyên bố một địa vị độc nhất, đơn nhất và duy nhất, chỉ thuộc về Ngài, trong đó Ngài đứng như Con của Đấng Quân Vương quyền năng mà thuế được nộp cho. Ngài tuyên bố có bản chất thần thánh, những đặc quyền thần thánh, mang một mối quan hệ đặc biệt với chính Đức Chúa Trời, và là, như những lời khác trong Kinh Thánh diễn tả, "sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha và hình bóng của bổn thể Ngài."
Nếu có điều gì chắc chắn về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, thì điều nầy chắc chắn về nó, rằng Ngài đã công bố mình là Con Đức Chúa Trời, theo một nghĩa mà không người nào chia sẻ với Ngài, và theo một nghĩa biện minh cho thái độ Ngài đã giữ, những đòi hỏi Ngài đã đưa ra, và những tặng phẩm Ngài đã ban cho loài người.
Phải trừ bớt bao nhiêu khỏi sự khôn ngoan của sự dạy dỗ Ngài, và khỏi sự nhu mì của Thánh Linh Ngài, nếu tuyên bố ấy là ảo tưởng! Chúng ta sẽ nói gì về sự tỉnh táo của một người tự đặt mình trước cả loài người, tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, và sự dạy dỗ liên tục của ông ta cho họ vì vậy không phải là, "Hãy tin điều thiện"; "Hãy tin đức hạnh"; "Hãy tin chân lý"; "Hãy tin lời ta"; nhưng là, "Hãy tin ta"? Đã từng có nơi nào khác một thầy dạy tôn giáo, mà mọi lời đều ân cần và khôn ngoan và ngọt ngào, nhưng lại —
Vấp phải sai lầm quan trọng,
Là nói rằng ông ta, nhà hiền triết khiêm tốn,
Cũng là — một với Đấng Sáng Tạo?"
Nhưng bây giờ sự tự do dựa trên tư cách làm Con mà Chúa chúng ta tuyên bố ở đây là gì?
Tôi đã nói rằng thuế nầy được đánh với hai ý nghĩa; thứ nhất, nó là sự chuộc tội hay giá chuộc cho linh hồn; thứ hai, nó được dành cho đền thờ và sự thờ phượng của nó. Và nay, hãy ghi nhận, rằng trong cả hai khía cạnh ấy Chúa chúng ta viện dẫn tư cách làm Con thật của mình làm lý do Ngài được miễn nó.
Nghĩa là, thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ tuyên bố mình không cần giá chuộc cho linh hồn mình. Chưa một lời nào rơi khỏi môi Ngài cho thấy ý thức nhỏ nhất về tì vết hay thất bại, về khuyết điểm hay bất toàn, huống chi là sự vi phạm thật. Ngài đứng ngoài vòng tròn những người tội lỗi bao gồm mọi người khác. Đó là một đặc điểm lạ trong một thầy dạy tôn giáo, rất khác giọng điệu thường của những người mộ đạo. Và lạ hơn nữa là sự vắng mặt của ý thức về điều ác nầy chưa bao giờ bị cảm thấy là chính nó là điều ác và là vết nhơ. Hãy nghĩ đến nỗi thống khổ ăn năn của Đa-vít. Hãy nghĩ đến nỗi thống khổ của Phao-lô, "trong những kẻ đó ta là đầu!" Hãy nghĩ đến tiếng than dài của những lời xưng tội của Âu-gu-tin. Hãy nghĩ đến những lời tự buộc tội bão táp của Lu-thơ; rồi hãy nghĩ rằng Đấng đã cảm thúc tất cả họ, chưa bao giờ, bằng lời hay việc, để lộ ý thức nhỏ nhất rằng trong chính mình có sự lệch nhỏ nhất khỏi đường thẳng trọn vẹn của điều phải, đốm hay vết nhỏ nhất trên vàng ròng của sự tinh sạch của Ngài. Và hãy nhớ nữa, rằng khi Ngài thách thức thế gian với câu, "Trong các ngươi có ai định tội được ta chăng?" trừ nửa tá người, mà về họ chúng ta khó nói điều nào trắng trợn hơn, sự thiếu hiểu biết thuộc linh hay sự kiêu ngạo tự tôn của họ, trong suốt mười chín thế kỷ, đã dám ném những nắm bùn nhỏ của mình vào Ngài, cả thế gian đã đáp, "Ngài đẹp hơn con cái loài người; môi Ngài có ân điển tuôn tràn."
"Con không cần giá chuộc cho linh hồn mình," dịch ra, chỉ là điều nầy: sự tinh sạch và vô tội của Chúa Giê-xu Christ, vốn là một sự thật hiển nhiên trong tiểu sử của Ngài, chỉ có thể giải thích được khi chúng ta tin rằng trước mắt chúng ta là Đức Chúa Trời nhập thể, và do đó là Con Người Trọn Vẹn. Và Con không cần đền thờ cho sự thờ phượng của mình. Cả đời Ngài, về phương diện con người, là một đời sống thông công và cầu nguyện với Cha Ngài trên trời. Và chính vì Ngài ngự trong lòng Đức Chúa Trời suốt năm, đối với Ngài nghi lễ và đền thờ chẳng là gì. Những người bị giác quan trói buộc cần chúng; Ngài không cần. "Tại đây có một Đấng tôn trọng hơn đền thờ," Ngài phán. Ngài là mọi điều mà đền thờ tượng trưng. Nó là nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi của tế lễ, nơi gặp gỡ của con người với Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời hiện ra chăng? "Đền thờ của thân thể Ngài" trong thực tại sâu xa nhất là tất cả những điều ấy. Trong đó ngự trọn sự đầy dẫy của thần tánh. Nó vừa là tế lễ vừa là nơi của tế lễ, như Ngài là Thầy Tế Lễ chân thật đời đời. Trong Ngài con người thấy Đức Chúa Trời, và gặp gỡ Đức Chúa Trời. Ngài lớn hơn đền thờ vì Ngài là đền thờ thật, và Ngài là đền thờ thật vì Ngài là Con. Và vì Ngài là Con, nên Ngài được tự do khỏi mọi sự lệ thuộc vào, và liên hệ với, sự thờ phượng bề ngoài của nghi lễ và tế lễ và thầy tế lễ và nghi thức.
Nay, hỡi anh em yêu dấu, hãy để tôi dừng một lúc để thúc ép anh em và chính tôi câu hỏi nầy: Tôi có đón nhận Đấng Christ ấy với lòng tin trọn vẹn rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời chăng? Đối với tôi, trong thế hệ nầy, câu hỏi của mọi câu hỏi, về phương diện tôn giáo, là câu hỏi xưa mà Đấng Christ đã hỏi các môn đồ Ngài bên những suối và rừng của Xê-sa-rê Phi-líp: "Còn các ngươi thì xưng ta là ai?" Anh có thể ngẩng mặt lên đón con mắt trong sáng và thấu suốt mọi sự của Ngài, và thưa: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống"? Nếu được, anh đang trên đường hiểu Ngài và công việc Ngài; nếu không, sự sống và công việc Ngài đều bị bọc trong bóng tối đối với anh, sự chết Ngài bị cướp mất quyền năng chân thật nhất của nó, và đời sống anh bị tước mất neo đậu chắc chắn nhất của nó.
II. Nay, có một bài học thứ hai mà tôi muốn rút ra từ phép lạ nầy — sự tự nguyện thuận phục của Con đối với những ràng buộc mà Ngài được tự do.
Ngài bảo môn đồ Ngài nộp thuế thay Ngài, vì một lý do cụ thể: "kẻo chúng ta làm cho họ vấp phạm." Đó, dĩ nhiên, chỉ là một mảnh khôn ngoan thực tế, để ngăn những linh hồn hẹp hòi hay thiển cận nào vấp ngã vì sự dạy dỗ của Ngài, bởi sự bỏ qua của Ngài đối với việc tầm thường nầy. Câu hỏi về việc các thầy dạy tôn giáo hay bất cứ ai khác được tự do đến đâu, khi không bị động cơ cá nhân thúc đẩy, trong việc tuân theo những nghi lễ chẳng có giá trị gì đối với họ, là một câu hỏi rộng, mà tôi không cần nói dài ở đây. Nhưng, quay khỏi khía cạnh cụ thể ấy của sự việc, tôi nghĩ chúng ta có thể xem nó như một minh họa, về một việc rất nhỏ, cho điều thật ra là cốt lõi của mối quan hệ của Chúa chúng ta với cả thế gian và với chính chúng ta — sự tự nguyện Ngài mang lấy những ràng buộc mà từ đó Ngài được tự do.
Há nó không phải là biểu tượng của chính cốt lõi ý nghĩa của Sự Nhập Thể của Ngài sao? "Vậy, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Chúa cũng có phần vào đó." Ngài "đã hiện ra như một người." Ngài chọn bước vào trong những giới hạn và nghĩa vụ của nhân loại. Quanh những vinh quang rực rỡ của thần tánh, Ngài gom những nếp gấp của bức màn xác thịt con người. Ngài dìm cột lửa vào trong đám mây khói. Ngài đến giữa chúng ta, mang trên cổ tay mình những xiềng xích trói buộc chúng ta, chịu để mình bị nhốt, bị giam, bị gò bó trong những giới hạn hẹp hòi của nhân tính chúng ta, để bởi sự chấp nhận tự nguyện của Ngài chúng ta được cứu khỏi sự hư nát của mình.
Há nó không phải là ẩn dụ về đời sống và sự vâng phục khiêm nhường của Ngài sao? Ngài đã công bố cùng một nguyên tắc làm kim chỉ nam cho mọi hành vi của mình, khi, vô tội, Ngài đến cùng Giăng để chịu phép báp-têm về sự ăn năn, và đã thắng những ngần ngại của người làm báp-têm bằng những lời, "Hiện nay hãy nhận, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình đã." Ngài đến dưới luật pháp. Chẳng bị ràng buộc vào sự phục vụ nào như vậy, Ngài tự ràng buộc mình vào mọi bổn phận con người để Ngài thánh hóa những ràng buộc Ngài đã mang, nêu cho chúng ta mẫu mực của sự vâng phục trọn vẹn, và biết được tấm lòng của kẻ tôi tớ.
Hoàng Tử được tự do, nhưng dù là Con của Vua, Ngài vẫn đi giữa những thần dân nghèo của Cha mình, sống đời sống bẩn thỉu của họ, nếm trải sự nghèo khó của họ, và làm chai tay mình bằng cách lao động như họ. Ngài đã học sự cảm thông trong những túp lều nơi người nghèo nằm.
Há nó không phải là sự diễn tập bằng ẩn dụ về sự chết của Ngài sao? Ngài được tự do khỏi những ràng buộc của sự chết, và Ngài đã mang lấy xác thịt con người chúng ta. Ngài được tự do khỏi sự cần thiết phải chết, ngay cả sau khi đã mang lấy xác thịt chúng ta. Nhưng, được tự do khỏi sự cần thiết, Ngài đã thuận phục thực tại, và tự mình phó sự sống mình, vì ý muốn yêu thương của Ngài, để cứu và giúp mỗi người chúng ta. Ôi, hỡi các bạn yêu dấu! chúng ta không bao giờ có thể hiểu ý nghĩa và vẻ đẹp, hoặc của sự sống hoặc của sự chết của Thầy chúng ta, trừ khi chúng ta nhìn mỗi điều từ quan điểm nầy, rằng đó là sự chấp nhận tự nguyện của Ngài đối với những ràng buộc trói buộc chúng ta. Chính ý muốn yêu thương của Ngài đã đem Ngài đến đây; chính ý muốn yêu thương của Ngài đã giữ Ngài ở đây; chính ý muốn yêu thương của Ngài đã thúc Ngài dọc đường đời, dù mỗi bước Ngài đi như với chân trần trên sắt nung; chính ý muốn yêu thương của Ngài đã đem Ngài đến Thập tự giá; chính ý muốn yêu thương của Ngài, chứ không phải đinh của lính La Mã, đã đóng Ngài lên đó. Vậy chúng ta hãy nhìn lên Ngài với lòng biết ơn, và nhận biết trong sự chết ấy sự đồng nhất triệt để của Ngài với mọi ràng buộc và khốn khổ của tình trạng chúng ta. Ngài đã có phần vào đó hầu cho bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết là ma quỉ, và giải thoát mọi kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời."
III. Rồi còn một bài học nữa mà tôi nghĩ chúng ta có thể rút ra cách chính đáng từ phép lạ nầy, ấy là chúng ta có đây vinh quang siêu nhiên luôn đồng hành với sự hạ mình của Con.
Thoạt nhìn, phép lạ dường như vì một mục đích rất tầm thường. Người ta đã chế nhạo nó chính vì sự tầm thường ấy. Nhưng phép lạ được biện minh, kỳ lạ như nó vốn, bởi một sự thích hợp và trang nghiêm thần thánh sâu xa. Ngài sẽ thuận phục, dù là Con, sự đồng nhất trọn vẹn của mình với chúng ta. Nhưng Ngài sẽ thuận phục sao cho, ngay trong sự thuận phục, vẫn khẳng định phẩm giá thần thánh của mình. Như đã được nói hay, "Ngay giữa hành động thuận phục, uy nghi bừng sáng." Một phép lạ đa dạng — chứa nhiều phép lạ trong một — một phép lạ về sự toàn tri, và một phép lạ về ảnh hưởng trên các loài thấp hơn được thực hiện. Con cá đầu tiên nổi lên mang trong miệng nó đúng số tiền cần thiết.
Vì thế, ở đây chúng ta lại có một minh họa nữa về sự pha trộn kỳ diệu giữa hạ mình và vinh quang, là đặc điểm của đời sống Chúa chúng ta. Hai sợi chỉ nầy luôn đan xen nhau, như một sợi dây xoắn bằng vàng và đen. Ở mỗi thời điểm hạ mình đặc biệt, lại có một tia chớp đặc biệt của ánh sáng vinh quang Ngài. Mỗi khi Ngài hạ mình xuống, lại có điều gì đó kèm theo sự hạ mình ấy để nói lên Đấng hạ mình ấy cao cả và nhân từ biết bao. Từ trong bóng tối sâu thẳm nhất vẫn lóe lên một tia sáng. Cũng vậy, tại nôi của Ngài, nơi dường như đánh dấu sự đồng hóa Ngài với nhân loại trong tình trạng bất lực và thấp hèn nhất, vẫn có các thiên sứ, và các vì sao trên đường đi của chúng sẽ cúi mình và chuyển động để dẫn các nhà thông thái từ phương xa đến dâng của lễ dưới chân Ngài. Và tại thập tự giá của Ngài, nơi Ngài gảy nốt trầm nhất và chạm đến điểm thấp nhất của sự hạ mình và thất bại, một tầm nhìn rõ hơn nhìn thấy trong sự hạ mình ấy vinh quang cao nhất.
Và như vậy, ở đây, Ngài không chỉ đồng hóa mình với những con người tội lỗi cần tiền chuộc, và với những con người bị trói buộc trong cảm giác cần một của lễ và một đền thờ, mà Ngài còn đồng hóa mình với họ đến nỗi Ngài sẽ sai quyền năng Ngài vào sâu trong lòng hồ, nơi sự hiểu biết của Ngài nhìn thấy, rõ như mắt chúng ta nhìn thấy những người đứng bên cạnh mình, và theo một thúc đẩy vô thức từ Ngài, con vật câm đã nuốt, khi chìm xuống, đồng bạc lấp lánh rơi ra khỏi đai lưng của một người đánh cá nào đó, sẽ nổi lên trước tiên đến lưỡi câu; như một dấu hiệu rằng Ngài không chỉ trong nhà Cha mình cai trị như Con trên nhà riêng của mình, mà Ngài làm mọi điều Ngài muốn, 'trong mọi nơi sâu thẳm,' và trong Ngài lời hy vọng xưa đã được ứng nghiệm về một Con Người có quyền cai trị trên cá biển, và mọi vật đi qua các lối biển cả. Phép lạ nầy có mục đích tầm thường về bề ngoài, nhưng đó là một sự chứng minh, dù lúc đầu chỉ cho một người, nhưng qua người ấy cho cả thế gian, rằng Đấng Christ nầy, trong sự hạ mình của Ngài, là Con Hằng Hữu của Cha.
IV. Và như vậy, cuối cùng, ở đây chúng ta cũng có bài học về sự đầy đủ cho tất cả chúng ta của điều Ngài cung cấp.
'Hãy lấy đồng bạc đó, và đưa cho họ thay cho Ta và thay cho ngươi.' Ngài không nói 'Thay cho chúng ta.' Ngài và Phi-e-rơ không đứng trên cùng một mặt bằng. Ngài đã chọn thuận phục các nghĩa vụ, mà Phi-e-rơ tất yếu phải chịu. Điều tìm thấy một cách kỳ diệu trong miệng con cá chính là số tiền cần thiết cho cả người nầy lẫn người kia. Nó được dịch, như nguyên văn, là 'Thay cho ngươi và Ta,' nhấn mạnh đặc điểm của tiền thuế là tiền chuộc, hay khoản trả, cho linh hồn một người.
Và như vậy, mặc dù ý tưởng nầy không phải là mục đích nguyên thủy của phép lạ, và vì thế, khác với những điều tôi đã suy ngẫm, là một phần của mục đích ấy, tôi nghĩ chúng ta có thể công bằng nhìn thấy ở đây chân lý vĩ đại nầy, — rằng điều Đấng Christ đem đến cho chúng ta bởi hành động siêu nhiên, lớn lao hơn nhiều so với phép lạ ở đây, là đủ cho mọi đòi hỏi và nghĩa vụ mà Đức Chúa Trời, hay con người, hay luật pháp, hay lương tâm có trên bất cứ ai trong chúng ta. Sự vâng phục trọn vẹn và đời sống không tì vết của Ngài đã trả hết cho chính Ngài mọi nghĩa vụ đối với luật pháp và sự công chính mà Ngài phải chịu khi làm Người; đời sống trọn vẹn của Ngài và sự chết vĩ đại của Ngài là sự trả hết hoàn toàn cho chúng ta mọi điều có thể chống lại chúng ta.
Có nhiều đòi hỏi trang nghiêm và nhiều kẻ đòi nợ trên mỗi chúng ta. Luật pháp và bổn phận, cái 'điều phải' khủng khiếp ấy phải cai trị đời sống chúng ta và mà chúng ta đã vi phạm hàng ngàn lần, đến với mỗi chúng ta trong nhiều giờ tỉnh ngộ, và nắm lấy cổ họng chúng ta, và nói, 'Hãy trả những gì ngươi nợ!' Và có một Ngày Phán Xét trước mặt tất cả chúng ta; không phải chỉ là chuyện dọa nạt trẻ con, mà sẽ là một thực tế của kinh nghiệm trong trường hợp của chúng ta. Bạn ơi! bạn sẽ đối mặt với các nghĩa vụ của mình thế nào? Bạn nợ Đức Chúa Trời tất cả tình yêu, tất cả tấm lòng, ý chí, sức mạnh, sự phục vụ của mình. Thật là một bản kê kinh khủng về những món nợ chưa trả, với lãi tích lũy, đang đứng chống lại tên của mỗi chúng ta! Hãy nghĩ về một người phá sản ngồi trong phòng làm việc với bảng cân đối kế toán trước mặt cho thấy sự phá sản vô vọng của mình. Ông ngồi và suy nghĩ miên man, và không biết mình sẽ làm gì trên đời. Cửa mở — một người đưa thư bước vào và trao cho ông một phong bì. Ông xé nó ra, và một tờ ngân phiếu bay ra trả hết tất cả và còn hơn thế. Minh họa nầy rất thấp kém; nó không bao quát toàn bộ công việc của Đấng Christ cho bạn. Nó đưa vào một khía cạnh có thể mang tính thương mại, mà chúng ta phải cẩn thận kẻo nó trở thành khía cạnh duy nhất; nhưng nó vẫn đúng. Bạn là người phá sản. Bạn có gì để trả? Ôi, hãy xem kho báu quý giá của vàng đã thử trong lửa, là sự công chính của Đấng Christ và sự chết của Đấng Christ; và bởi đức tin nơi Ngài, 'hãy lấy và đưa' và mọi món nợ sẽ được trả hết, và bạn sẽ được tự do và được làm con bởi Người Con đã mang lấy trên mình mọi xiềng xích của chúng ta, và như vậy đã bẻ gãy chúng; Đấng đã mang lấy trên mình mọi món nợ của chúng ta, và như vậy đã xóa bỏ hết mọi món.
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH
ALEXANDER MACLAREN, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Văn học
MA-THI-Ơ — CHƯƠNG XVIII ĐẾN XXVIII
MỤC LỤC
LUẬT VỀ THỨ TỰ TRONG NƯỚC THIÊN ĐÀNG (Ma-thi-ơ 18:1-14)
TỰ CHẶT BỎ ĐỂ TỰ BẢO TỒN (Ma-thi-ơ 18:8, Bản Hiệu Đính)
CON CHIÊN LẠC MẤT VÀ NGƯỜI CHĂN ĐI TÌM (Ma-thi-ơ 18:12)
SỰ BỀN BỈ CỦA TÌNH YÊU DÙ BỊ NGĂN TRỞ (Ma-thi-ơ 18:13; Lu-ca 15:4)
ĐÃ ĐƯỢC THA NHƯNG KHÔNG THA (Ma-thi-ơ 18:22)
NHỮNG YÊU CẦU CỦA VUA (Ma-thi-ơ 19:16-26)
GẦN ĐẤNG CHRIST NHẤT (Ma-thi-ơ 20:23)
CHÚA LÀ ĐẦY TỚ VÀ CÁC ĐẦY TỚ CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 20:28)
ĐẤNG CHRIST TRONG LỊCH SỬ ĐÃ DẠY GÌ VỀ SỰ CHẾT CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 20:28)
SỰ ĐẾN CỦA VUA ĐẾN CUNG ĐIỆN CỦA NGÀI (Ma-thi-ơ 21:1-16)
MỘT VỊ VUA MỚI LẠ (Ma-thi-ơ 21:4, 5)
VƯỜN NHO VÀ NHỮNG KẺ GIỮ VƯỜN (Ma-thi-ơ 21:33-46)
HÒN ĐÁ LÀM VẤP PHẠM (Ma-thi-ơ 21:44)
HAI CÁCH KHINH DỂ TIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Ma-thi-ơ 22:1-14)
THẾ CỜ ĐẢO NGƯỢC: NHỮNG KẺ CHẤT VẤN BỊ CHẤT VẤN LẠI (Ma-thi-ơ 22:34-46)
LỜI TỪ BIỆT CỦA VUA (Ma-thi-ơ 23:27-39)
HAI HÌNH THỨC CỦA MỘT CÂU NÓI (Ma-thi-ơ 24:13, Bản Hiệu Đính; Lu-ca 21:19)
XÁC CHẾT VÀ NHỮNG CON KỀN KỀN (Ma-thi-ơ 24:28)
CANH CHỜ VUA (Ma-thi-ơ 24:42-51)
NHỮNG TRINH NỮ CHỜ ĐỢI (Ma-thi-ơ 25:1-13)
NHỮNG ĐÈN SẮP TẮT (Ma-thi-ơ 25:8)
NHỮNG NGƯỜI ĐÃ SẴN SÀNG' (Ma-thi-ơ 25:10)
NHỮNG NGƯỜI BUÔN BÁN CHO CHỦ (Ma-thi-ơ 25:14-30)
TẠI SAO TA-LÂNG BỊ CHÔN GIẤU (Ma-thi-ơ 25:24, 25)
VUA TRÊN NGAI PHÁN XÉT (Ma-thi-ơ 25:31-46)
SỰ BÀO CHỮA CHO TÌNH YÊU KHÔNG TÍNH TOÁN (Ma-thi-ơ 26:6-16)
LỄ VƯỢT QUA MỚI (Ma-thi-ơ 26:17-30)
CÓ PHẢI TÔI KHÔNG?' (Ma-thi-ơ 26:22, 25; Giăng 13:25)
CHÉN NẦY' (Ma-thi-ơ 26:27, 28)
CHO ĐẾN NGÀY ĐÓ' (Ma-thi-ơ 26:29)
GHẾT-SÊ-MA-NÊ, CÁI ÉP DẦU (Ma-thi-ơ 26:36-46)
LỜI VAN XIN CUỐI CÙNG CỦA TÌNH YÊU (Ma-thi-ơ 26:50)
THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM THẬT VÀ KẺ GIẢ MẠO (Ma-thi-ơ 26:57-68)
CHÚA GIÊ-XU BỊ BUỘC TỘI PHẠM THƯỢNG (Ma-thi-ơ 26:35)
ĐÓ LÀ VIỆC CỦA NGƯƠI!' (Ma-thi-ơ 27:4, 24)
BẢN ÁN ĐÃ KẾT ÁN NHỮNG KẺ XÉT XỬ (Ma-thi-ơ 27:11-26)
SỰ ĐÓNG ĐINH (Ma-thi-ơ 27:33-50)
NHỮNG KẺ CANH MÙ LÒA BÊN THẬP TỰ GIÁ (Ma-thi-ơ 27:36)
LỜI CHẾ NHẠO TRỞ THÀNH LỜI CHỨNG (Ma-thi-ơ 27:41-43)
BỨC MÀN BỊ XÉ (Ma-thi-ơ 27:51)
CHÚA CỦA SỰ SỐNG (Ma-thi-ơ 28:1-15)
LỜI CHÀO VÀ QUÀ TẶNG CỦA CHÚA ĐÃ SỐNG LẠI (Ma-thi-ơ 28:9; Giăng 20:19)
TRÊN NÚI (Ma-thi-ơ 28:16, 17; I Cô-rinh-tô 15:6)
LUẬT VỀ THỨ TỰ TRONG NƯỚC THIÊN ĐÀNG
'Trong lúc ấy, môn đồ đến gần Đức Chúa Giê-xu, và hỏi rằng: Ai là lớn hơn hết trong nước thiên đàng? 2. Đức Chúa Giê-xu bèn gọi một đứa trẻ đến, để ở giữa các môn đồ, 3. mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu. 4. Vậy, hễ ai trở nên khiêm nhường như đứa trẻ nầy, sẽ là lớn hơn hết trong nước thiên đàng. 5. Hễ ai vì danh ta tiếp rước một đứa trẻ như đứa trẻ nầy, tức là tiếp rước ta. 6. Song, nếu ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ nầy đã tin ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ họ, mà quăng xuống đáy biển còn hơn. 7. Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có; song khốn nạn cho kẻ làm sự gây nên phạm tội! 8. Nếu tay hay là chân ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy chặt và quăng nó cho xa ngươi đi; vì thà ngươi què hay là cụt mà vào nơi hằng sống, còn hơn là đủ cả hai tay hay là hai chân mà bị quăng vào lửa đời đời. 9. Nếu con mắt ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy móc mà quăng cho xa ngươi đi; vì thà ngươi một mắt mà vào nơi hằng sống, còn hơn là đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục. 10. Hãy giữ mình đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy; vì ta bảo các ngươi, các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời. 11. Vì Con Người đã đến cứu sự đã mất. 12. Các ngươi nghĩ thế nào? Nếu người nào có một trăm con chiên, và một con bị lạc mất đi, thì há chẳng để chín mươi chín con lại trên núi, mà đi kiếm con đã lạc mất sao? 13. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu kiếm lại được, thì lấy làm vui mừng về con đó hơn chín mươi chín con không lạc. 14. Cũng thể ấy, ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời là chẳng muốn một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất đâu.' — Ma-thi-ơ 18:1-14.
Mác cho chúng ta biết rằng các môn đồ, khi đi đường, đã cãi nhau về địa vị cao nhất trong vương quốc, và cuộc đàm thoại nầy do câu hỏi của Chúa chúng ta về chủ đề tranh cãi của họ mà ra. Thoạt nhìn, dường như cho thấy một sự vô cảm lạ lùng khi hiệu quả đầu tiên của lời Ngài loan báo nhiều lần về sự thương khó của Ngài lại là họ tranh nhau vị trí dẫn đầu; nhưng hành vi của họ có thể hiểu được nếu chúng ta cho rằng họ coi những lời tiên tri nửa hiểu nửa không về sự thương khó của Ngài như dấu hiệu của sự bắt đầu của cuộc xung đột ngắn ngủi sẽ kết thúc trong triều đại Đấng Mê-si của Ngài. Vậy thì đã đến lúc họ phải sẵn sàng và sắp xếp thứ tự. Hình thức câu hỏi của họ, trong Ma-thi-ơ, nối nó với phép lạ đồng tiền trong miệng con cá, trong đó có một sự khẳng định rất rõ về phẩm vị vương giả của Đấng Christ, và một vinh dự phân biệt dành cho Phi-e-rơ. Có lẽ chữ 'lúc ấy' của câu hỏi có nghĩa là, Vì Phi-e-rơ được chọn như vậy, chúng ta có nên xem ông là người đứng đầu chăng? Quan niệm của họ về vương quốc và về cấp bậc trong đó hoàn toàn và thẳng thắn là trần tục. Sẽ có những phẩm vị được phân cấp, và những phẩm vị ấy tùy thuộc vào ý muốn thuần túy của Ngài. Chúa chúng ta không chỉ trả lời theo chữ nghĩa của câu hỏi, mà còn đánh vào gốc rễ của thái độ đã gây ra nó.
I. Ngài cho thấy các điều kiện để vào và để cao trọng trong vương quốc Ngài bằng một ví dụ sống. Luôn có những trẻ nhỏ ở quanh Ngài, khi Ngài cần chúng. Trực giác nhạy bén của chúng đối với những linh hồn trong sạch và yêu thương đã lôi cuốn chúng đến với Ngài; và đứa trẻ nhỏ nầy không sợ được Ngài cầm tay, rồi sau đó được Ngài bồng lên trong vòng tay, và ép sát vào lòng Ngài. Người ta không lấy làm lạ khi truyền thuyết cho rằng nó là Ignatius người tử đạo lại được lưu truyền; vì hẳn nhiên ký ức về cánh tay ôm ấp dịu dàng và vòng ngực hiền từ ấy sẽ không phai mờ hay vô ích. Các môn đồ đã rất chắc chắn rằng mình sẽ ở trong vương quốc, và điều duy nhất còn băn khoăn về họ là mỗi người sẽ cao đến đâu trong đó. Câu trả lời của Đấng Christ như một gáo nước lạnh tạt vào sự tự tin ấy. Thực chất nó là, 'Cao trọng nhất trong vương quốc! Trước hết hãy chắc chắn rằng mình có vào được không đã; điều mà các ngươi sẽ chẳng bao giờ làm được, chừng nào các ngươi còn giữ tâm trí tham vọng hiện tại.'
Câu 3 đặt ra điều kiện để vào vương quốc, từ đó tất yếu suy ra điều kiện để cao trọng trong đó. Đứa trẻ vốn có một cách tự nhiên, không nỗ lực hay công trạng, do tuổi tác và vị trí, thì chúng ta phải trở nên như vậy, nếu muốn đi qua cánh cổng hẹp dẫn vào phòng rộng. Sự 'trở nên' ấy không thể có được nếu không có một cuộc cách mạng trong chúng ta. 'Hãy đổi lại' được sửa, trong Bản Hiệu Đính, thành 'hãy quay lại,' và đúng như vậy; vì trong từ nầy có một sự ám chỉ rõ ràng đến thái độ của các môn đồ như câu hỏi của họ đã bày tỏ. Chừng nào họ còn nuôi dưỡng nó, họ thậm chí không thể vào trong, đừng nói chi đến việc giành được thăng tiến lên các phẩm vị trong vương quốc. Chính câu hỏi của họ đã kết án họ là không đủ khả năng để vào. Vậy phải có một sự thay đổi triệt để, tất nhiên không thiếu sự ăn năn, nhưng chủ yếu gồm việc thay thế thái độ của trẻ nhỏ vào thái độ của họ. Thái độ được truyền dạy ấy là gì? Ở đây chúng ta không nên thấy cả cách nhìn trẻ thơ hoàn toàn hiện đại và nông cạn đầy cảm tính mà các nhà văn bình dân hay đắm chìm, lẫn giáo lý về sự vô tội của nó. Đấng Christ không dạy, hoặc trẻ em là vô tội, hoặc con người vào vương quốc bằng cách làm cho mình vô tội. Nhưng đứa trẻ, bởi chính vị trí của nó, vốn khiêm tốn và nhún nhường, không đòi hỏi gì, và sống bằng sự tin cậy theo bản năng, và không màng đến danh dự, và có những phẩm chất mà nơi chúng ta là đức hạnh, và không kiêu ngạo vì có chúng. Đó là lý tưởng được thực hiện nơi trẻ em một cách phổ quát hơn so với các lý tưởng tương tự nơi người trưởng thành. Sự đơn sơ, nhún nhường, khiêm tốn như vậy phải là của chúng ta. Chúng ta phải được làm cho nhỏ lại trước khi có thể bước qua cánh cửa ấy. Và điều kiện để vào thế nào, thì điều kiện để cao trọng cũng vậy. Đứa trẻ không tự hạ mình, nhưng vốn khiêm tốn theo bản chất; nhưng chúng ta phải tự hạ mình nếu muốn được cao trọng.
Đấng Christ ngụ ý rằng có những cấp bậc trong vương quốc. Nó có một giới quý tộc, nhưng thuộc loại mà có thể có nhiều 'người cao trọng nhất'; vì nguyên tắc xếp hạng ở đó là sự khiêm nhường. Chúng ta vươn lên bằng cách chìm xuống. Càng ý thức sâu sắc về sự bất xứng và yếu đuối của chính mình, chúng ta càng có khả năng tiếp nhận các ân tứ thiêng liêng, và do đó chúng ta sẽ càng tiếp nhận chúng cách đầy đủ hơn. Các dòng sông chảy trong những chỗ trũng; đỉnh núi thì khô cạn. Đức Chúa Trời làm việc với những cây sậy đã gãy, và các vương hầu trong vương quốc Ngài là những kẻ ăn xin được nhấc lên từ đống phân. Một sự khiêm nhường tự hạ mình vì mục đích cao trọng sẽ trượt mục tiêu, vì nó sẽ không còn là khiêm nhường. Ước muốn đứng đầu phải bị loại bỏ, để nó có thể được thực hiện.
II. Câu hỏi đã được trả lời, và Chúa chúng ta chuyển sang những ý tưởng khác nảy sinh từ câu trả lời của Ngài. Câu 5 và 6 đặt ra một cách đối lập bổn phận của chúng ta đối với những kẻ nhỏ của Ngài. Ngài không còn nói về đứa trẻ đã phục vụ như một dụ ngôn sống để trả lời câu hỏi, mà nói về những người đã làm cho mình giống như đứa trẻ, như rõ ràng từ chữ 'một đứa trẻ như vậy' đầy nhấn mạnh, và từ câu 6 ('những kẻ tin ta').
Vậy chủ đề của các câu nầy là phước hạnh của việc nhận biết và chào đón những tín hữu khiêm nhường giống như Đấng Christ, và hiệu quả tai hại của thái độ ngược lại. 'Tiếp rước một đứa trẻ như vậy vì danh ta' chính là có một sự cảm thông đồng điệu với, và sẵn sàng chào đón vào lòng và vào nhà, những người khiêm nhường trong mắt chính họ và trong mắt thế gian, nhưng là những vương hầu trong triều đình và vương quốc của Đấng Christ. Sự chào đón và giúp đỡ như vậy chỉ được ban cho bởi người mà chính mình cũng có cùng loại tính cách ở một mức độ nào đó. Kẻ tôn trọng và ngưỡng mộ một loại đức tính nào đó thì có gốc rễ của nó trong chính mình. Một nghệ sĩ tiềm năng nằm trong người rung động trước cảnh hay âm thanh của những điều đẹp đẽ được vẽ hay hát. Sự ngưỡng mộ của chúng ta là chỉ số của khát vọng của chúng ta, và khát vọng của chúng ta là lời tiên tri về sự đạt được của chúng ta. Vậy sẽ là một tấm lòng trẻ thơ chào đón những kẻ nhỏ, và một người yêu mến Đấng Christ tiếp rước họ vì danh Ngài. Sự tiếp rước bao gồm mọi hình thức cảm thông và giúp đỡ. 'Vì danh ta' tương đương với 'vì cớ tính cách được tỏ ra của ta,' và ám chỉ cả người tiếp rước lẫn người được tiếp rước. Phước hạnh của sự tiếp rước như vậy, về phần người tiếp rước, không chỉ là nhờ đó họ đến trong mối quan hệ vui mừng với những đầy tớ hàng đầu của Đấng Christ, mà là họ đưa chính Đấng Christ vào lòng mình. Nếu với sự cảm nhận chân thật về vẻ đẹp của một tâm tính trẻ thơ như vậy, tôi mở lòng hay mở tay mình cho người sở hữu nó, tôi nhờ đó mở rộng khả năng của mình để sở hữu Đấng Christ, Đấng ngự trong con cái Ngài, và Đấng đến cùng họ nơi Ngài được chào đón. Không có cách nào chắc chắn hơn để giữ Ngài cho chính mình bằng sự tiếp rước đầy yêu thương con cái Ngài. Ai tiếp đãi những người được Vua yêu mến sẽ không bị Vua bỏ qua không thăm viếng. Nhận biết và tôn kính những người cao trọng nhất trong vương quốc tức là tự mình là thành viên trong đoàn thể của họ, và là người dự phần trong các đặc quyền của họ.
Mặt khác, đối lập với 'tiếp rước' là 'làm cho vấp phạm,' nghĩa là tạo dịp cho sự sa ngã về đạo đức. Điều đó sẽ được thực hiện bởi những tranh cãi về địa vị cao nhất, bởi sự kiêu ngạo, bởi sự không công nhận. Bầu không khí của tính xác thịt và ích kỷ mà các môn đồ đang chuyển động trong đó, như câu hỏi của họ cho thấy, sẽ bóp nghẹt sự sống non nớt của bất cứ tín hữu khiêm nhường nào thấy mình ở trong đó; và họ không chỉ làm hại chính mình, mà còn trở thành những hòn đá vấp phạm cho người khác, bởi tham vọng của mình. Bao nhiêu phần của đời sống hiện tại của các Cơ Đốc nhân trung bình bị kết án trên cùng một căn cứ! Đó là một phép thử tốt cho tính cách Cơ Đốc của chúng ta khi hỏi — sống bên cạnh chúng ta sẽ giúp hay cản trở một tín hữu khiêm nhường? Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân xưng danh thật sự, dù vô thức, đang làm hết sức mình để kéo những anh em giống Đấng Christ hơn của họ xuống ngang tầm thấp của chính mình! Sự thế tục và những tham vọng ích kỷ của Hội Thánh phải chịu trách nhiệm về sự vấp phạm của nhiều người mà nếu không đã thuộc về 'những kẻ nhỏ của Đấng Christ.' Nhưng có lẽ chúng ta nên nghĩ về những hòn đá vấp phạm được đặt một cách cố ý và có ý thức hơn. Cố tình tìm cách làm cho một người tốt sa ngã, hay làm ô uế một tính cách Cơ Đốc trong sạch hơn thường lệ, hẳn là đỉnh cao của sự độc ác, và giả định một sự thù ghét chết người đối với sự tốt lành và đối với Đấng Christ đến nỗi không số phận nào có thể tệ hơn việc sở hữu một thái độ như vậy. Bị quăng xuống biển, như một con chó, với một hòn đá quanh cổ, sẽ tốt hơn cho một người so với việc sống để làm một điều như vậy. Chính hành động ấy, ngoài bất cứ hình phạt tương lai nào khác, đã là hình phạt của chính nó; tuy nhiên những lời trang nghiêm của Chúa chúng ta không chỉ chỉ đến một hình phạt tương lai như vậy, vô cùng khủng khiếp hơn số phận khốn khổ được mô tả đối với thân thể, mà còn chỉ đến hậu quả của hành động, như quá xấu xa trong sự thù ghét mù quáng của nó đối với loại tính cách cao nhất, và trong sự ưa thích có ý thức của nó đối với điều ác, cũng như quá tai hại trong hậu quả của nó, đến nỗi thà chết đuối còn hơn sống như vậy.
III. Câu 10-14 đặt ra vinh dự và phẩm giá của 'những kẻ nhỏ của Đấng Christ.' Rõ ràng việc áp dụng danh xưng trong các câu kết nầy chỉ dành riêng cho những môn đồ khiêm nhường của Ngài. Lời cảnh báo đừng khinh dể họ cần thiết mọi lúc, và có lẽ, hiếm khi hơn, ngay cả bởi các Cơ Đốc nhân, hơn bây giờ, khi có quá nhiều nguyên nhân gây ra một sự đánh giá quá cao về những kẻ lớn của thế gian, và sự tin kính khiêm tốn, nhún nhường trông thật tẻ nhạt và điềm đạm như một con chim nhỏ khoác áo nâu đỏ giữa những con vẹt rực rỡ và chim thiên đường. Tiêu chuẩn của thế gian quá thịnh hành trong Hội Thánh; và cần một tâm linh giữ hòa hợp với tâm linh của Đấng Christ, và một mức độ nào đó của bản chất trẻ thơ trong chính chúng ta, để giữ chúng ta khỏi bỏ qua những vẻ đẹp tinh tế ẩn giấu và sự vĩ đại không thuộc về thế gian của những môn đồ chân thật nhất của Ngài.
Lời khuyên được củng cố bởi hai điều cần xem xét, — một cái nhìn thoáng vào thiên đàng, và một dụ ngôn. Sự giải thích công bằng khó có thể phủ nhận rằng Đấng Christ ở đây dạy rằng con cái Ngài ở dưới sự bảo vệ của các thiên sứ. Chúng ta không nên bận tâm suy diễn tò mò từ những lời dè dặt của Ngài, cũng không cố né tránh ý nghĩa rõ ràng của chúng, mà nên ghi nhận mối liên hệ và mục đích của chúng ở đây. Ngài đã dạy rằng địa vị cao nhất thuộc về tâm linh trẻ thơ. Ở đây Ngài mở một cánh cửa vào triều đình của Vua trên trời, và cho chúng ta thấy rằng, như những kẻ nhỏ đứng đầu trong nước thiên đàng, thì các thiên sứ canh giữ họ cũng gần ngai nhất trong chính thiên đàng. Cách diễn đạt được đúc theo tập quán của các triều đình phương Đông, và ngôn ngữ tương tự trong Cựu Ước mô tả các triều thần chính là những người 'thường thấy mặt vua.' Vinh dự dành cho những kẻ nhỏ cao đến nỗi các thiên sứ cao nhất được đặt để bảo vệ họ, và dù người ta có nghĩ gì về họ trên đất, những tạo vật cao quý nhất cũng vui mừng phục vụ và gìn giữ họ.
Theo Bản Hiệu Đính chúng ta bỏ qua câu 11. Nếu nó là thật, mối liên hệ sẽ là sự khinh dể như vậy mâu thuẫn với mục đích của sứ mạng Đấng Christ; và chữ 'vì' sẽ quy chiếu về lời răn, chứ không phải về cái nhìn thoáng vào thiên đàng đã củng cố nó.
Lời khuyên được xác nhận thêm bởi dụ ngôn về chín mươi chín con chiên, được tìm thấy, với hình thức hơi sửa đổi và trong một mối liên hệ khác, trong Lu-ca 15. Điểm của nó ở đây là cho thấy tầm quan trọng của những kẻ nhỏ như đối tượng của tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời, và như quá quý giá đối với Ngài đến nỗi sự tìm lại được chúng làm lòng Ngài vui mừng. Tất nhiên, nếu câu 11 là thật, Người Chăn là Đấng Christ; nhưng, nếu chúng ta bỏ nó, việc áp dụng dụ ngôn trong câu 14 như minh họa ý muốn yêu thương của Đức Chúa Trời trở nên trực tiếp hơn. Trong trường hợp đó Đức Chúa Trời là chủ của bầy chiên. Đấng Christ không nhấn mạnh tình yêu của chính Ngài hay phần của Ngài trong công việc, việc nhắc đến nó không liên quan đến mục đích của Ngài, nhưng, để điều đó trong bóng tối, Ngài chiếu mọi ánh sáng lên ý muốn thiêng liêng yêu thương, Đấng coi những kẻ nhỏ quý giá đến nỗi, nếu ngay cả một trong chúng đi lạc, mọi quyền năng trên trời đều được sai đi để tìm và phục hồi nó. Sự ám chỉ dường như không phải nhiều đến một hành động vĩ đại mà bởi đó, trong sự nhập thể và hy sinh của Đấng Christ, một thế gian tội lỗi đã được tìm kiếm và cứu chuộc, bằng đến vô số hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng và ân điển của Ngài, phục hồi linh hồn của những kẻ khiêm nhường ấy nếu chúng có đi lạc. Vì mối liên hệ đòi hỏi rằng con chiên lạc ở đây, khi nó đi lạc, phải là một trong 'những kẻ nhỏ' nầy; và dụ ngôn được đưa ra để minh họa chân lý rằng, vì chúng thuộc về số ấy, kẻ nhỏ nhất trong chúng quá quý giá đối với Đức Chúa Trời đến nỗi không thể để nó đi lạc và bị mất. Chúng có các thiên sứ của sự hiện diện làm người giữ; chúng có chính Đức Chúa Trời, trong tình yêu khao khát và nhiều phương cách phục hồi của Ngài, để tìm kiếm chúng, nếu chúng có bị mất, và đem chúng trở về bầy. Vì thế, 'hãy coi chừng các ngươi khinh dể một đứa nào trong những kẻ nhỏ nầy,' mỗi đứa trong chúng được ý muốn thiêng liêng nắm giữ trong sự nắm chặt của một tình yêu cá thể hóa mà không gì có thể nới lỏng.
TỰ CHẶT BỎ ĐỂ TỰ BẢO TỒN
'Nếu tay ngươi hay là chân ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi, và quăng xa ngươi đi.' — Ma-thi-ơ 18:8, Bản Hiệu Đính.
Không người hay vật nào có thể làm hại tính cách của chúng ta nhiều như chính chúng ta có thể làm. Thật vậy, không ai có thể làm hại chúng ngoài chính chúng ta. Vì người ta có thể đặt những hòn đá vấp phạm trên đường chúng ta, nhưng chính chúng ta làm cho chúng thành những hòn đá vấp phạm. Chướng ngại trên đường sẽ không làm hại chúng ta nếu không có bàn chân lầm lạc, cũng như phần thưởng hấp dẫn nếu không có bàn tay ngứa ngáy muốn nắm lấy nó, cũng như đồ chơi lấp lánh nếu không có con mắt sáng lên khi nhìn thấy nó. Vậy Chúa chúng ta ở đây, sau khi nói về những người đặt hòn đá vấp phạm trên đường của những kẻ nhỏ của Ngài, thu lưới lại gần hơn và bảo chúng ta nhìn vào trong nhà. Một lời than khóc trang nghiêm về sự phán xét thiêng liêng được tuyên bố trên những kẻ làm cho môn đồ Ngài vấp phạm; hãy để Đức Chúa Trời thi hành điều đó, và chắc chắn rằng chúng ta không dự phần trong tội lỗi của họ, nhưng chúng ta hãy là những người thi hành sự phán xét trên những điều trong chính chúng ta mà một mình chúng cho những hòn đá vấp phạm, mà người khác đặt trước mặt chúng ta, quyền năng tai hại của chúng.
Có một năng lực phi thường trong những lời nầy. Một cách trang nghiêm chúng được lặp lại hai lần ở đây, nguyên văn; một cách trang nghiêm chúng được lặp lại nguyên văn ba lần trong bản của Mác. Tính khẩn cấp nghiêm khắc của mệnh lệnh, sự rõ ràng khủng khiếp của sự lựa chọn thay thế do đôi môi không thể nói điều gì khắc nghiệt thốt ra, và sự kiện rằng chính lời răn ấy xuất hiện trong một mối liên hệ hoàn toàn khác trong Bài Giảng Trên Núi, cho chúng ta thấy Chúa chúng ta cảm nhận nguyên tắc Ngài đang đặt ra ở đây quan trọng sâu sắc biết bao.
Chúng ta ghi nhận ba điểm nầy. Thứ nhất, trường hợp giả định, 'Nếu tay ngươi hay là chân ngươi làm cho ngươi vấp phạm.' Rồi biện pháp khắc phục sắc bén, kịp thời được truyền, 'Hãy chặt chúng đi và quăng xa ngươi đi.' Rồi động cơ trang nghiêm mà bởi đó nó được củng cố, 'Thà ngươi què hay là cụt mà vào nơi hằng sống, còn hơn là một người lành lặn, bị quăng vào lửa địa ngục.'
I. Trước hết, về trường hợp giả định.
Tay và chân và mắt, tất nhiên, được coi như cơ quan của bản ngã bên trong, và biểu tượng của những sở thích và khả năng của nó. Chúng ta có lẽ thấy trong chúng sự phân biệt quen thuộc giữa thực hành và lý thuyết: — tay và chân là công cụ của hành động, và mắt là cơ quan của sự nhận thức. Chúa chúng ta đưa ra một trường hợp cực đoan. Nếu các chi thể của thân thể phải bị cắt bỏ và móc ra nếu chúng làm chúng ta vấp phạm, thì huống chi các mối quan hệ phải bị từ bỏ và nghề nghiệp phải bị rời bỏ và thú vui phải bị lìa xa, nếu những điều nầy lôi chúng ta đi. Nhưng cần lưu ý rằng toàn bộ tính nghiêm khắc của mệnh lệnh đặt trên chữ 'nếu' ấy. 'Nếu chúng làm ngươi vấp phạm,' thì, và không phải cách khác, hãy cắt bỏ. Các năng lực là tự nhiên, sự vận hành của chúng hoàn toàn vô tội, nhưng một người có thể bị hủy hoại bởi những điều vô tội. Và, Đấng Christ phán, nếu tiến trình ấy đã bắt đầu, thì, và chỉ thì, lời khuyên của Ta mới có hiệu lực.
Bây giờ, tất cả ý tưởng trang nghiêm ấy về một kết quả có hại có thể có của những nghề nghiệp vô tội, đặt trên các nguyên tắc rằng bản chất chúng ta có một trật tự lý tưởng, sao cho một số phần của nó phải bị kìm nén và một số phải cai trị, và rằng có những cấp độ quan trọng trong các mục tiêu của con người, và rằng nơi những điều thấp hơn can thiệp và cản trở hoạt động của những điều cao hơn, ở đó chúng có hại. Và vì vậy sự khôn ngoan duy nhất là cắt bỏ và chặt chúng đi.
Chúng ta thấy những minh họa đầy dẫy mỗi ngày. Có nhiều người đang bị hủy hoại về những mục đích cao nhất của đời họ, đơn giản bởi sự nuông chiều quá độ những nghề nghiệp thấp hơn mà tự chúng có thể hoàn toàn đúng đắn. Đây là một thiếu nữ dành quá nhiều thời gian trong ngày để đọc tiểu thuyết đến nỗi không còn thời giờ trông nom nhà cửa và giúp mẹ mình. Đây là một thanh niên quá đam mê thể thao đến nỗi việc học bị bỏ bê — và cứ thế bạn có thể đi vòng quanh, và tìm thấy những trường hợp về cách những điều vô tội, và việc tập luyện quá độ hay thiếu khôn ngoan các năng lực tự nhiên, đang hủy diệt con người. Và điều đó càng đúng hơn về tôn giáo, là đối tượng theo đuổi cao nhất, và về những khả năng và quyền năng mà bởi đó chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời. Những điều còn lại phải phục vụ cho chúng, và nếu trong bản chất tôi hay trong trật tự đời sống tôi có điều gì đang lôi kéo về phía nó năng lực phải đi theo hướng kia, thì, dù nó vô tội đến đâu, tự nó, nó đang làm hại tôi. Nó là một khối u đang hút mọi sinh lực vào chính nó, và biến nó thành chất độc. Và chỉ có một cách chữa cho nó, đó là con dao.
Rồi có một điểm khác cần lưu ý trong trường hợp giả định nầy, đó là toàn bộ vấn đề được để cho kinh nghiệm cá nhân quyết định. Không ai khác có quyền quyết định cho bạn điều gì an toàn và khôn ngoan cho bạn làm về những điều tự chúng không sai. Nếu chúng tự chúng là sai, tất nhiên việc xem xét hậu quả hoàn toàn không đúng chỗ; nhưng nếu chúng tự chúng không sai, thì chính bạn phải quyết định chúng có hợp lệ cho bạn hay không. Đừng để sự tự do Cơ Đốc của bạn bị can thiệp bởi sự ra lệnh của người khác về vấn đề nầy. Bạn thường nghe người ta nói, 'Tôi không thể làm điều đó'; ngụ ý từ đó, 'vậy nên anh ta không nên làm điều đó!' Nhưng suy luận ấy hoàn toàn bất hợp lệ. Đúng, có những giới hạn cho sự tự do Cơ Đốc của chúng ta về những điều trung tính và vô tội. Phao-lô đặt ra những giới hạn quan trọng nhất trong ba câu. 'Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích.' 'Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều gây dựng'; — bạn phải nghĩ đến anh em mình cũng như chính mình. 'Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng để sự gì bắt phục tôi'; hãy giữ làm chủ chúng, và thà kiêng cữ hoàn toàn còn hơn trở thành nô lệ của chúng. Nhưng ba giới hạn nầy được tuân giữ, thì, về mọi vấn đề như vậy, không ai khác có thể quy định cho bạn hay tôi. 'Tôi tớ ấy đứng hay ngã, ấy là việc chủ mình.'
Nhưng, mặt khác, bạn đừng bị lôi cuốn vào những điều làm hại bạn, vì một người khác làm chúng, như ông ta cho là, mà không bị tổn hại. 'Phước cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình cho phép!' Có một số Cơ Đốc nhân đơn giản là rất thiếu thận trọng và tưởng mình rất mạnh; và lương tâm của họ không phải được soi sáng hơn, mà kém nhạy bén hơn, so với những anh em 'thiển cận' mà họ nhìn với ánh mắt nghi ngờ.
Và như vậy, bạn thân mến, bạn nên tiếp nhận thế gian — hít thở nó, nếu tôi có thể nói vậy, như bệnh nhân hít thuốc mê; chỉ có điều bạn phải là bác sĩ của chính mình và giữ ngón tay mình trên mạch của mình, và canh chừng dấu hiệu suy yếu đầu tiên ở đó, và không hít thêm nữa. Khi đèn an toàn bắt đầu cháy xanh bạn có thể khá chắc rằng có khí độc quanh quẩn; và khi các Cơ Đốc nhân bắt đầu thấy sự cầu nguyện chán ngán, và những ý tưởng tôn giáo tẻ nhạt, và sự nhớ đến Đức Chúa Trời là một nỗ lực hay một nỗi đau, thì, dù bất cứ ai khác có làm gì, đã đến lúc họ phải dừng lại. 'Nếu tay ngươi làm cho ngươi vấp phạm,' đừng bận tâm dù tay của anh em ngươi không làm cho ông ta vấp phạm, hãy làm điều cần thiết cho sức khỏe của bạn, chặt nó đi và quăng xa bạn đi.'
Nhưng tất nhiên phải có sự thận trọng và lẽ thường trong việc áp dụng một nguyên tắc như vậy. Nó không có nghĩa là chúng ta phải từ bỏ mọi điều dễ bị lạm dụng, vì mọi thứ đều như vậy; và nếu chúng ta điều chỉnh hành vi mình bằng một quy tắc như vậy, việc cắt bỏ một bàn tay sẽ không đủ. Chúng ta cũng nên chặt đầu mình ngay lập tức, và ra khỏi thế gian hoàn toàn; vì mọi thứ đều có thể bị lạm dụng như vậy.
Lời răn cũng không có nghĩa là chúng ta phải vô điều kiện từ bỏ mọi nghề nghiệp trong đó có nguy hiểm. Không bao giờ có thể là bổn phận trốn tránh một bổn phận vì nó nguy hiểm. Và đôi khi việc một Cơ Đốc nhân đi vào, và đứng trong, những vị trí đầy cám dỗ và nguy hiểm, cũng là bổn phận của họ, như việc một lính cứu hỏa đi vào một ngôi nhà đang cháy với nguy cơ ngạt thở. Có những thánh đồ trong nhà Sê-sa, những bông hoa mọc trên đống phân, và họ không được bảo từ bỏ vị trí của mình vì nó đầy nguy hiểm có thể cho linh hồn họ. Đôi khi Đấng Christ đặt những người lính gác của Ngài ở những nơi đạn bay rất dày; và nếu chúng ta được đặt ở một nơi như vậy — và tất cả chúng ta đều như vậy vào lúc nào đó trong đời — con đường duy nhất cho chúng ta là đứng vững tại vị trí cho đến khi đội canh thay thế đến, và tin rằng Ngài đã nói một chân lý luôn luôn đúng, khi Ngài sai các đầy tớ Ngài ra làm công việc nguy hiểm, với sự đảm bảo rằng nếu họ uống thứ gì độc nó sẽ không làm hại họ.
II. Vậy là đủ, về điểm thứ nhất trong các điểm ở đây. Bây giờ một lời, ở vị trí thứ hai, về biện pháp khắc phục sắc bén được truyền.
'Hãy chặt nó mà ném đi.' Sự cắt bỏ hoàn toàn là sự bảo đảm duy nhất. Chính tôi phải là người phẫu thuật trong cuộc mổ nầy. Tôi phải đặt bàn tay mình lên khúc gỗ, và bằng tay kia cầm lấy chiếc rìu mà chém xuống. Nghĩa là, chúng ta phải kìm nén các khả năng, từ bỏ các theo đuổi, dứt khoát với các bạn bè, khi thấy rằng chúng đang làm hại đời sống thuộc linh của mình và ngăn trở sự giống như Chúa Giê-xu Christ.
Đó là lẽ thường rõ ràng. Về sự say sưa vật chất, thì kiêng tuyệt đối dễ hơn nhiều so với việc uống một chút rồi dừng lại. Ngay cả hơi rượu cũng đôi khi xô một kẻ say đã hoàn lương vào một cuộc truy hoan kéo dài hàng tuần; vì vậy, sự bảo đảm duy nhất nằm trong sự kiêng khem hoàn toàn. Quy luật nầy đúng trong đời sống hằng ngày. Mỗi người phải từ bỏ rất nhiều điều nếu muốn thành công trong một điều, và phải là người chuyên tâm một việc nếu muốn làm được điều gì đáng làm. Người Cơ Đốc nhất là phải chấp nhận nguyên tắc ấy, và cắt bỏ nhiều điều hoàn toàn hợp lệ, để giữ một dự trữ sức lực cho những điều cao nhất.
Thật vậy, mọi hình thức của sự sống đều có thể trở thành sự phục vụ và sự rèn luyện Cơ Đốc, nhưng trên thực tế chúng ta sẽ thấy rằng nếu mình đang thành tâm tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài, thì không những chúng ta sẽ mất ham thích nhiều điều vô tội, mà dù có mất ham thích chúng hay không—và càng khẩn thiết hơn nếu chúng ta chưa mất ham thích chúng—chúng ta sẽ phải từ bỏ những điều được phép, để hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà yêu mến và phục vụ Chủ mình. Chẳng có nửa vời nào được giữ; việc duy nhất phải làm với con rắn độc là giũ nó vào lửa và để nó cháy ở đó. Chúng ta phải trút khỏi tay mình những chuyện tầm thường của đất nếu muốn nắm lấy Đấng Christ bằng chính đôi tay ấy. Chúng ta phải quay mắt khỏi đất nếu muốn chiêm ngưỡng Thầy mình, và nghiêm khắc áp dụng nguyên tắc cắt bỏ nầy để tiến bước trong đời sống thiêng liêng. Đó là cách duy nhất để đảm bảo sự tiến triển. Không có phương pháp nào chắc chắn hơn để bảo đảm dòng nhựa chảy đầy lên thân cây bằng cách cắt bỏ mọi chồi non. Nếu bạn muốn có dòng chảy đi xuống lòng suối chính, đủ để giữ nó trong sạch, bạn phải đắp chặn mọi kênh rẽ.
Nhưng chớ quên rằng mạng lệnh nầy, dù nghiêm ngặt và cần thiết đến đâu, cũng chỉ là điều tốt thứ hai. Người ấy bị cụt, mặc dù vì cớ Đấng Christ mà ông chặt tay mình, hay móc mắt mình. Bàn tay được ban cho ông để với nó ông hầu việc Đức Chúa Trời, và điều cao nhất sẽ là trong tay chân mắt mình ông được xức dầu, như các thầy tế lễ xưa, cho sự phục vụ Chủ mình. Nhưng cho đến khi ông đủ mạnh để dùng khả năng ấy cho Đức Chúa Trời, thì điều khôn ngoan nhất là đừng dùng nó chút nào. Hãy bỏ công sự ngoài để giữ thành lũy. Và như người ta phá bỏ những ngôi nhà đẹp ở ngoại ô thành trì khi bị vây hãm sắp đến, để chúng không làm chỗ ẩn nấp cho kẻ thù, chúng ta cũng phải quét sạch nhiều điều trong đời sống mình vô tội và đẹp đẽ, để kẻ thù của linh hồn chúng ta không tìm được chỗ náu ẩn ở đó. Đó là điều tốt thứ hai, nhưng dầu vậy nó tuyệt đối cần thiết. Chúng ta phải liệng khỏi mình mọi gánh nặng,' cũng như tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.' Chúng ta phải chạy cho nhẹ nhàng nếu muốn chạy cho giỏi. Chúng ta phải quăng khỏi mình mọi gánh nặng, dù là gánh nặng của kho báu và thú vui, nếu muốn chạy mà nhẫn nhục trong cuộc yêu dấu đã liều mình cho chúng ta.' Nếu chơn ngươi làm cho ngươi phạm tội,' chớ ngần ngại, chớ dùng nửa vời, chớ thử điều độ, chớ tìm cách thánh hóa việc dùng chi thể gây vấp phạm; mọi điều ấy có thể khả thi và đúng trong tương lai, nhưng hiện nay chỉ có một việc phải làm—đặt nó lên khúc gỗ, và chặt đứt! Hãy chặt nó mà ném đi khỏi ngươi.'
III. Và bây giờ, sau hết, một lời về sự khuyên răn trang trọng mà nhờ đó mạng lệnh nầy được thi hành.
Đấng Christ đặt mạng lệnh từ bỏ mình và tự cắt bỏ mình trên nền tảng cao nhất của lợi ích bản thân. Vì là ích cho ngươi.' Ngày nay người ta bảo chúng ta rằng đây là một động cơ rất thấp hèn để kêu gọi, rằng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo vị kỷ, vì nó nói với con người, Sự sống hay sự chết của ngươi tùy thuộc vào đức tin và hành vi của ngươi.' Vậy, tôi nghĩ đến lúc chúng ta sẽ lắng nghe những phản đối kỳ quặc như thế khi những người đưa ra chúng chịu từ chối quay sang đường khác, nếu họ được cảnh báo rằng trên con đường mình đang đi họ sẽ gặp cái chết. Chừng nào họ còn thừa nhận rằng bảo một người, Đừng đi đường ấy kẻo mạng sống ngươi bị nguy hiểm,' là khôn ngoan và nhân hậu, tôi nghĩ chúng ta có thể lắng nghe Thầy mình phán cùng chúng ta, Đừng làm điều ấy kẻo ngươi hư mất; hãy làm điều nầy, để ngươi được vào sự sống.'
Và hãy lưu ý, một người cụt có thể vào sự sống, và một người trọn vẹn có thể hư mất. Người thứ nhất có thể là một tạo vật rất nghèo nàn, rất dốt nát, với bản chất hạn hẹp, các khả năng chưa phát triển, trí tuệ và những thứ tương tự hầu như ngủ yên trong ông, các cảm quan nghệ thuật hoàn toàn teo tóp, thế mà ông có thể đã nắm lấy Chúa Giê-xu Christ và tình yêu của Ngài, và đang cố yêu lại Ngài và phục vụ Ngài, và như thế đang bước vào sự sống ngay tại đây, và chắc chắn về một sự sống trọn vẹn hơn bên kia. Và người trọn vẹn, được trau dồi toàn diện, với mọi khả năng được mài giũa và rèn luyện đầy đủ, có thể có một mặt của bản chất chưa phát triển—ấy là mặt nối kết ông với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và thế là ông có thể giống như một cây xinh đẹp đứng ngoài đồng, mọi phía đều xòe ra vẻ đẹp cân đối, với thân thẳng đều, hình trụ, hoàn hảo trong đám lá xanh như mây, thế mà có thể có một con sâu ở rễ nó, và nó có thể bị phó cho sự mục nát và hủy diệt. Người có học có thể hư mất, và người thất học có thể có sự sống. Người cụt có thể chạm đến Đấng Christ bằng gốc tay cụt của mình, và nhờ đó nhận được sự sống, và người trọn vẹn có thể nắm lấy thế gian, xác thịt và ma quỷ bằng đôi tay mình, và nhờ đó chia sẻ sự hủy diệt của chúng.
Phải! và trong trường hợp ấy người cụt được lợi hơn. Đây là một chân lý rất đơn sơ của lẽ thường thô sơ nhất, trong lời văn bản của tôi: Thà ngươi cụt mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà sa xuống lửa địa ngục.' Nghĩa là, thà sống cụt còn hơn chết lành. Một người vào bệnh viện với cái chân bị hoại tử; bác sĩ nói phải cắt bỏ; người ấy nói, Không được,' và ngày mai ông chết. Ai là kẻ dại—người nói, Nầy, cứ cắt đi; thà sống còn hơn giữ chân tay,' hay người nói, Tôi sẽ giữ nó và tôi sẽ chết'?
'Thà cụt mà vào sự sống,' vì bạn sẽ không luôn cụt. Sự sống sẽ thắng sự cụt. Có một sự phục hồi kỳ diệu các khả năng và năng lực đã hy sinh vì cớ Đấng Christ, một sự phục hồi ngay tại đây. Như loài giáp xác sẽ mọc lại một càng mới thay cho càng đã lìa khi nguy hiểm để cứu mạng mình, chúng ta cũng vậy, nếu vì cớ Đấng Christ mà tự làm mình cụt, sẽ thấy rằng ở mức độ lớn sự kìm nén sẽ được đền đáp ngay tại đời nầy.
Và đời sau, như các thầy Ra-bi thường nói, Không ai sẽ từ mồ sống lại mà què cụt.' Mọi hạn chế mà chúng ta tự đặt cho mình, vì cớ Đấng Christ, sẽ được dỡ bỏ lúc ấy. Bấy giờ, những kẻ mù sẽ mở mắt, những kẻ điếc sẽ rỗng tai; bấy giờ, kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát.' Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì cớ ta và Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, mà chẳng lãnh được đương bây giờ trăm lần hơn, cùng sự sống đời đời trong đời sau.' Không ai là kẻ mất mát vì từ bỏ bất cứ điều gì cho Chúa Giê-xu Christ.
Và, mặt khác, người trọn vẹn, trọn vẹn trong mọi sự trừ bản chất thuộc linh, là một mảnh vỡ trong sự trọn vẹn của mình; và bên kia, sẽ có một tiến trình lột bỏ trang trọng dành cho ông. Hãy lấy của hắn mà cho kẻ có mười nén bạc.' Ôi! bao nhiêu điều mà một số anh em đang vì đó mà quăng bỏ Chúa Giê-xu Christ sẽ phai tàn khỏi anh em khi anh em qua bên kia. Khi người chết, sự vinh hiển người chẳng theo người xuống mồ'; người đến thế nào, sẽ ra đi thế ấy.' Các sự ban cho nói tiên tri sẽ hết, sự ban cho sự thông biết sẽ bỏ'; các ân tứ sẽ suy tàn, các khả năng sẽ biến mất khi cơ hội để thi thố chúng trong thế giới vật chất chấm dứt, và sẽ còn lại rất ít cho người muốn mang cả tay chân mắt vào lửa mà quên điều cần thiết duy nhất,' chỉ còn một sợi chỉ mỏng manh, nếu tôi được nói như vậy, của nhân cách đang run rẩy với ý thức trách nhiệm, và bị con sâu gặm nhấm của sự ăn năn quá muộn rỉa rói.
Hỡi anh em, môi miệng của Tình Yêu Nhập Thể đã phán những lời trang trọng trong văn bản của tôi, mà tôi không dám nhắc lại với anh em như thể là của chính tôi; nhưng tôi xin anh em cân nhắc kỹ mạng lệnh khẩn thiết của Ngài, và lắng nghe lời bảo đảm trang trọng của Ngài, nhờ đó Ngài thi hành sự khôn ngoan của sự tự kìm nén: Thà ngươi cụt mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà bị quăng vào lửa địa ngục.'
Hãy dâng lòng mình cho Chúa Giê-xu Christ, và đặt việc bước theo dấu chân Ngài và giữ gìn các mạng lệnh Ngài lên trên mọi mục tiêu khác. Anh em sẽ phải kìm nén nhiều và từ bỏ nhiều, nhưng sự kìm nén như thế là con đường ngắn nhất để trở thành người trọn vẹn, hoàn toàn trong Ngài, và sự đầu phục như thế là cách chắc chắn nhất để sở hữu mọi sự. Ai vì cớ ta mất sự sống mình'—là điều hơn cả tay hay mắt—vì cớ Đấng Christ,' thì sẽ tìm lại được.'
CON CHIÊN LẠC VÀ NGƯỜI CHĂN TÌM KIẾM
'Trong các ngươi há có ai có một trăm con chiên, nếu mất một con, thì chẳng để chín mươi chín con lại trên núi, mà đi kiếm con đã lạc mất sao? —MA-THI-Ơ 18:12.
Chúng ta thấy dụ ngôn đơn sơ nầy, hay mầm của một dụ ngôn, trong một hình thức triển khai hơn, như dụ ngôn đầu tiên trong ba dụ ngôn tuyệt vời ở chương mười lăm của Phúc Âm Lu-ca. Có lẽ Chúa chúng ta đã lặp lại dụ ngôn nầy hơn một lần. Đó là sự tỏ bày tấm lòng sâu kín nhất của Ngài, và trong đó là sự mặc khải về chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Nó chạm đến những điều sâu xa nhất trong mối liên hệ của Ngài với con người, và trình bày những tư tưởng về Ngài mà con người chưa từng dám mơ tưởng. Nó làm tất cả điều ấy bằng hình ảnh bình dị nhất và bằng cách kêu gọi những bản năng đơn sơ nhất. Người chăn chiên tầm thường nhất cũng tìm chiên lạc, và ai cũng có niềm vui đặc biệt khi tìm lại vật đã mất. Chúng có thể không quý bằng những vật chưa từng mất. Chín mươi chín con không lạc có thể nhiều, và con lạc chỉ có một. Thế mà niềm vui trong việc tìm lại một con vẫn sắc bén hơn niềm vui trong việc sở hữu trọn vẹn chín mươi chín con. Cảm xúc ấy nơi con người có thể chỉ là ích kỷ, nhưng dù bình dị—khi kẻ mất là Đức Chúa Trời, và kẻ lạc là con người, nó trở thành phương tiện để thốt ra và minh họa chân lý về Đức Chúa Trời mà không tôn giáo nào ngoài tôn giáo của Thập Tự Giá từng dám công bố, rằng Ngài quan tâm nhất đến những kẻ lang thang, và vui mừng về sự trở về của một con đã lạc hơn là về chín mươi chín con chưa từng lang thang.
Có một số khác biệt đáng chú ý giữa bản dụ ngôn nầy và hình thức nó mang trong Phúc Âm theo Lu-ca. Ở đó nó được phán để bênh vực việc Đấng Christ giao thiệp với kẻ thâu thuế và kẻ có tội; ở đây nó được phán để nhấn mạnh bài học chớ khinh dể kẻ nhỏ nhất và không đáng kể nhất trong các con cái loài người. Ở đó người chăn tìm kiếm hiển nhiên là Đấng Christ; ở đây người chăn tìm kiếm phần nào là Đức Chúa Cha; như được thấy qua lời của câu tiếp theo: Vì ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời không phải là một trong những đứa trẻ nầy phải hư mất.' Ở đó con chiên bị mất; ở đây con chiên đi lạc. Ở đó Người Chăn tìm cho đến khi tìm được, ở đây Người Chăn, có lẽ, không tìm được; vì Chúa chúng ta phán, Nếu may mà tìm được.'
Nhưng tôi không định mạo hiểm bàn hết mọi tư tưởng mà dụ ngôn nầy gợi lên, cũng không định đề cập bài học chính nó dạy. Tôi chỉ muốn nhìn vào hai hình ảnh—kẻ lang thang và đấng tìm kiếm.
I. Trước hết, chúng ta hãy nhìn vào hình ảnh của kẻ lang thang duy nhất.
Dĩ nhiên tôi chẳng cần nhắc anh em rằng trong ứng dụng trực tiếp của dụ ngôn trong Phúc Âm Lu-ca, chín mươi chín con là những người đáng kính cho rằng kẻ thâu thuế và gái điếm hoàn toàn quá dơ bẩn để chạm đến, và coi việc vị thầy trẻ từ Na-xa-rét nầy giao thiệp với những hạng người mà không ai biết giữ gìn mồ mả tô trắng sẽ dính líu đến là hành vi rất đáng ngờ. Với họ Ngài đáp lại, thực chất—Ta là người chăn; đó là sự bênh vực của Ta. Dĩ nhiên người chăn đi tìm và chăm sóc chiên lạc. Ông không hỏi về giá trị của nó, hay bất cứ điều gì khác. Ông chỉ đi theo con lạc vì nó lạc. Nó có thể rốt cuộc chỉ là một tạo vật bé bỏng tội nghiệp, nhưng nó lạc, và thế là đủ. Và như thế Ngài bênh vực mình trước chín mươi chín con: Các ngươi không cần Ta, các ngươi đã được tìm. Ta chấp nhận chính sự đánh giá của các ngươi về mình, và nói với các ngươi rằng sứ mạng của Ta là đến với những kẻ lang thang.'
Tuy nhiên tôi không cho rằng ai trong chúng ta cần được nhắc rằng khi xét kỹ và sâu hơn các sự việc, thì mỗi móng của chín mươi chín con cũng thuộc về một con chiên lạc; và trong ứng dụng rộng hơn của dụ ngôn mọi người đều là kẻ lang thang. Vậy khi nhớ đến ứng dụng phổ quát nầy, tôi muốn chỉ ra hai ba điều về tình trạng của những chiên lạc nầy, bao gồm cả nhân loại. Chín mươi chín con có thể bóng cho chúng ta vô số sinh linh, trong những thế giới chưa sa ngã, đông hơn rất nhiều so với đám đông linh hồn lang thang đã sống ở đây qua những thời đại mỏi mệt của tội lỗi và nước mắt, nhưng điều ấy giờ không liên quan đến chúng ta.
Tư tưởng đầu tiên tôi rút ra từ dụ ngôn là mọi người đều là chiên của Đấng Christ. Nghe có vẻ lạ lùng. Sao? tất cả những người nam người nữ nầy, đã chạy trốn khỏi Ngài, đang chìm đắm trong tội lỗi, như chiên lún trong vũng đen, những kẻ lưu manh và kẻ phóng đãng, cặn bã và hạng bị ruồng bỏ của các thành phố lớn; những người trán hẹp, và đời sống tàn tạ, hủy hoại, nỗi tuyệt vọng của nền văn minh hiện đại chúng ta—tất cả đều là của Ngài sao? Và trong những xứ dân ngoại rộng lớn nơi người ta không biết gì về danh Ngài và tình yêu Ngài, họ cũng đều là của Ngài sao? Hãy để Ngài đáp, Ta còn có chiên khác'—dù hôm nay chúng trông như dê—chẳng thuộc về ràn nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng ta.' Mọi người đều là của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng Thi Hành sự sáng tạo thiêng liêng, và những lời cao cả của Thi Thiên một trăm là đúng về Ngài. Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là dân sự Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài.' Họ là của Ngài, vì sự hy sinh của Ngài đã mua họ về cho Ngài. Dù lầm lạc, lang thang, lạc mất, họ vẫn thuộc về Người Chăn.
Tiếp theo hãy lưu ý hình ảnh con chiên đang lang thang. Nguyên văn là, đang đi lạc,' chứ không phải đã lạc mất.' Nó vẽ ra tiến trình lang thang, chứ không phải kết quả đã hoàn tất. Chúng ta thấy con chiên, tạo vật tội nghiệp, khờ dại, chẳng đi đến đâu cụ thể, chỉ là ở đây có một túm cỏ ngọt, và nó gặm túm ấy; và ở kia có một khoảng đất đi êm chân, và nó đi đến đó; và cứ thế, từng bước, chẳng có ý gì, chẳng biết mình đang đi đâu, hay mình đang đi đâu cả; nó đi, và đi, và đi, và sau cùng nó nhận ra mình đã rời khỏi khoảng đồi của mình—vì chiên thường giữ một khoảng đồi, như người chăn nào cũng sẽ nói với bạn—và rồi nó bắt đầu kêu be, và hết sức bất lực, hoảng loạn và kích động, chạy quàng giữa gai góc và bụi rậm, hay lún vào vũng lầy nào đó, và nó sẽ không bao giờ tự tìm đường về cho đến khi có người đến tìm nó.
'Vậy,' Đấng Christ phán cùng chúng ta, có rất nhiều người trong các ngươi không có ý đi sai; các ngươi chẳng đi đến đâu cụ thể, các ngươi không khởi đầu đường mình với bất cứ ý định nào, làm điều phải hay điều sai, giữ gần Đức Chúa Trời, hay rời xa Ngài, nhưng các ngươi chỉ đi nơi cỏ ngọt nhất, hay đường đi dễ nhất. Nhưng hãy nhìn kết cục của nó; các ngươi đã đến đâu. Các ngươi đã rời xa Ngài.'
Bây giờ, nếu bạn lấy loạt dụ ngôn trong Lu-ca 15, và lưu ý các ẩn dụ ở đó, bạn sẽ thấy ba khía cạnh khác nhau của tiến trình lòng người lìa xa Đức Chúa Trời. Có con chiên lang thang. Đó một phần là ý thức, và tự nguyện, nhưng phần lớn chỉ là buông theo khuynh hướng và cám dỗ. Rồi có đồng tiền lăn mất dưới món đồ đạc nào đó, và bị mất—đó là hình ảnh cách một người, hầu như không có ý chí, đôi khi gần như máy móc, trượt vào tội lỗi và như biến mất, và bị phủ đầy bụi của sự ác. Và rồi có điều tệ nhất, cậu trai biết rõ mình đang làm gì. Con sẽ đi đến một xứ xa; con không chịu nổi nữa—chỉ toàn kiềm chế mà không có tự do, không được làm điều mình thích với của riêng mình; và luôn phải vâng lời và lệ thuộc cha về tiền tiêu vặt! Hãy cho con phần của con, dứt khoát một lần, và để con đi!' Đó là hình ảnh kiểu lang thang tệ nhất, khi một người biết mình đang làm gì, và nhìn vào sự kiềm chế nhân từ của luật pháp Đức Chúa Trời, mà nói: Không! Tôi thà ở xa; và làm chủ của chính mình, chứ không luôn bị "nhốt, bị giam, bị cầm hãm" trong những giới hạn nầy.'
Sự lang thang của con chiên nửa tỉnh nửa mê có vẻ vô tội hơn, nhưng nó đưa tạo vật tội nghiệp rời xa người chăn hoàn toàn như thể nó đã hoàn toàn ý thức và tự nguyện. Chúng ta hãy học bài học. Trong một thế giới như nầy, nếu một người không biết rõ mình đang đi đâu, chắc chắn sẽ đi sai. Nếu bạn không thực thi một quyết tâm rõ rệt làm theo ý Đức Chúa Trời, và bước theo dấu chân Đấng đã để lại gương cho chúng ta; và nếu mục đích chính của bạn là kiếm cỏ mọng nước để ăn và chỗ mềm để đi, thì chẳng bao lâu bạn chắc chắn sẽ lang thang thê thảm khỏi mọi điều phải lẽ, cao quý và thanh sạch. Bạn viện cớ: Tôi không có ý'; tôi không định làm hại gì, tôi chỉ theo khuynh hướng của mình,' cũng vô ích. Sự thiếu suy nghĩ gây hại nhiều hơn'—cho chính người ấy, cũng như cho người khác—so với' ý muốn xấu. Và con chiên đã lạc một cách hiệu quả, dù khi khởi đầu hành trình nó chưa từng nghĩ đến việc lang thang. Hỡi các thanh niên thiếu nữ đang bước vào đời, hãy nhớ! và học bài học nầy.
Nhưng còn một điểm nữa tôi phải chạm đến một lúc. Trong Bản Hiệu Đính bạn sẽ thấy một sửa đổi rất nhỏ trong lời văn bản của tôi, thế mà lại tạo khác biệt lớn về ý nghĩa. Mệnh đề cuối của văn bản tôi, như trong Kinh Thánh chúng ta, là, Và tìm con đã lạc mất'; Bản Hiệu Đính đọc đúng hơn, Và tìm con đang đi lạc.' Bây giờ, hãy xem khác biệt giữa hai cách dịch nầy. Trong cách trước tiến trình được trình bày là đã xong, trong cách dịch đúng nó được trình bày là đang diễn ra. Và đó là điều tôi muốn nhấn mạnh với bạn, tính chất ghê sợ, trang trọng, tất yếu tiến triển của sự lang thang khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta. Một người không bao giờ đến cuối khoảng cách ngăn cách giữa mình và Cha, nếu mặt ông quay khỏi Đức Chúa Trời. Mỗi lúc sự phân cách lại tăng. Hai đường thẳng khởi đầu từ nhau với góc nhọn nhất và càng xa càng phân kỳ, cho đến sau cùng đường nầy có thể ở tít trên bên ngai Đức Chúa Trời, và đường kia ở tít dưới trong vực sâu nhất của địa ngục. Vậy nên văn bản của tôi mang với nỗi xót xa trang trọng, trong một âm tiết, bài học lớn lao: Con chiên không phải đã lạc, mà đang đi lạc.' Ôi! có một số thính giả của tôi đang ngày càng tăng khoảng cách giữa mình và Cha nhân từ của họ từng ngày từng giờ.
Bây giờ điều cuối cùng ở đây trong hình ảnh nầy là sự tương phản giữa mô tả con chiên lang thang trong văn bản chúng ta, và trong Thánh Lu-ca. Ở đây nó được trình bày là đang lang thang, ở đó nó được trình bày là đã mất. Điều ấy rất đẹp và có ý nghĩa mà độc giả vội vàng thường không để ý. Ai là người đã mất nó? Chúng ta nói về linh hồn hư mất và người hư mất, như thể chính người ấy đã tự làm mất mình, và điều ấy đúng, và là một sự thật kinh khiếp. Nhưng đó không phải là sự thật được dạy trong dụ ngôn nầy, và chúng ta phải rút ra từ nó. Ai là người đã mất nó? Đấng mà nó thuộc về.
Nghĩa là, bất cứ nơi nào một tấm lòng bị vướng mắc và rối ren với tình yêu của cải và thú vui đời nầy, và như thế lìa bỏ sự trung thành, sự tin cậy và tình bạn với Đức Chúa Trời hằng sống, thì ở đó Đức Chúa Cha coi mình nghèo đi vì mất một trong các con cái Ngài, vì mất một trong các chiên Ngài. Ngài không quan tâm sở hữu bạn bằng sự nắm giữ của sự sáng tạo, quyền tối thượng và sự cai trị. Ngài muốn bạn yêu Ngài, và rồi Ngài cho rằng Ngài có bạn. Và nếu bạn không yêu Ngài, Ngài cho rằng Ngài đã mất bạn. Có điều gì đó trong tấm lòng thiêng liêng đi theo tài sản đã mất của Ngài. Chúng ta chạm ở đây đến những điều sâu xa mà chúng ta không thể nói cách thông minh; chỉ hãy nhớ điều nầy, rằng điều trông như tự ái nơi con người là tình yêu thuần khiết nhất nơi Đức Chúa Trời, và rằng không có gì trong toàn bộ sự mặc khải mà Cơ Đốc giáo bày tỏ về tính cách của Đức Chúa Trời kỳ diệu hơn điều nầy, rằng Ngài cho rằng Ngài đã mất con mình khi con mình đã quên yêu Ngài.
II. Vậy là đủ, về một trong những hình ảnh lớn trong văn bản nầy. Tôi chỉ có thể dành một hai câu cho hình ảnh kia—hình ảnh của Đấng Tìm Kiếm.
Tôi đã nói rằng trong một hình thức của dụ ngôn Đấng được trình bày tìm kiếm chiên rõ rệt hơn là Cha, và trong hình thức kia rõ rệt hơn là Con, nhưng hai điều ấy vẫn trùng hợp về thực chất, vì cách chính của Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta những chiên lang thang tội nghiệp là qua công việc của Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu, và sự đến của Đấng Christ là sự tìm kiếm của Cha dành cho chiên Ngài trong ngày mây mù tối tăm.'
Theo văn bản của tôi Đức Chúa Trời lìa chín mươi chín con và đi vào núi nơi kẻ lang thang ở, và tìm kiếm nó. Và điều nầy, được bọc trong hình thức che giấu, là mầu nhiệm lớn của tình yêu thiêng liêng, sự nhập thể và sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Đây là câu trả lời đón trước cho lời châm biếm thường nhắm vào Cơ Đốc giáo Phúc Âm: Các ông hẳn nghĩ nhiều về bản chất con người, và hẳn có một quan niệm rất kiêu ngạo về cư dân của đốm nhỏ nầy lơ lửng trong biển trời mênh mông, nếu các ông cho rằng với bao triệu thiên thể kia ông ta quan trọng đến nỗi Bản Thể thiêng liêng đã giáng xuống gò đất tí hon nầy, và mang lấy bản chất ông và chết.'
'Phải!' Đấng Christ phán, không phải vì con người quá vĩ đại, không phải vì con người quá quý giá so với phần còn lại của sự sáng tạo—ông chỉ là một trong chín mươi chín kẻ chưa sa ngã và không tội lỗi—nhưng vì ông quá khốn khổ, vì ông quá nhỏ bé, vì ông đã đi quá xa khỏi Đức Chúa Trời; vì vậy, tình yêu tìm kiếm đã đến theo ông, và sẽ kéo ông về với chính nó.' Tôi nghĩ đó là câu trả lời đủ cho lời bắt bẻ.
Và rồi, có một khác biệt giữa hai bản Dụ Ngôn về cách trình bày kết cục của sự tìm kiếm. Bản nầy nói tìm cho đến khi tìm được.' Ôi! sự kiên nhẫn, không thể tin được, vô tận của tình yêu thiêng liêng. Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, nếu tôi được dùng ẩn dụ như thế, như một con chó săn, sẽ theo dấu đối tượng tìm kiếm qua mọi khúc quanh và ngoặt lại, cho đến khi bắt kịp nó. Vậy Người Chăn tìm kiếm vĩ đại ấy theo chúng ta qua mọi nẻo quanh co của bước chân bướng bỉnh, lang thang của chúng ta ngoặt lại trên chính chúng, cho đến khi Ngài tìm được chúng ta. Dù chiên có tăng khoảng cách, Người Chăn vẫn theo. Chúng ta càng xa Ngài càng dịu dàng kêu gọi; chúng ta càng bịt tai Ngài càng lớn tiếng gọi. Bạn không thể làm Chúa Giê-xu Christ mỏi mệt, bạn không thể cạn kiệt nguồn rộng rãi, dịu dàng của Ngài. Dù chúng ta đã đi sai thế nào, dù chúng ta đã lang thang xa thế nào, dù chúng ta đang gia tăng, mỗi lúc, khoảng cách với Ngài một cách mãnh liệt thế nào, Ngài đang đến theo chúng ta, thanh thản, yêu thương, nhịn nhục lâu dài, và sẽ không bị xua đi.
Hỡi bạn thân mến! ước gì bạn tin rằng một Ngôi Vị yêu thương, hằng sống thật sự đang tìm kiếm bạn, đang tìm kiếm bạn qua những lời nghèo nàn của tôi bây giờ, đang tìm kiếm bạn qua bao sự quan phòng, đang tìm kiếm bạn qua Phúc Âm của Ngài, qua Thánh Linh Ngài; và sẽ không bao giờ thỏa lòng cho đến khi Ngài đã tìm được bạn trong sự bạn tìm được Ngài và quay linh hồn mình về với Ngài!
Nhưng, tôi nài xin bạn, chớ quên bài học trang trọng rút ra từ hình thức kia của dụ ngôn được chép trong văn bản của tôi: Nếu may mà tìm được.' Có khả năng thất bại. Bạn có một quyền năng ghê sợ biết bao khi chôn mình trong mồ mả, như thể, của ý chí riêng mình, và ẩn mình trong bóng tối của sự vô tín của chính mình! Bạn có thể làm thất bại tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời. Một số anh em đã làm thế—một số anh em đã làm thế suốt đời mình. Một số anh em, có lẽ ngay lúc nầy, đang cố làm thế, và có ý thức cố làm cứng lòng mình chống lại sự mềm mại nào đó có thể đã len lỏi trên họ trong khi tôi đang nói. Anh em đang đầu phục tình yêu tìm kiếm của Ngài, hay đang lang thang xa Ngài hơn nữa? Ngài đã đến để tìm anh em. Đừng để Ngài tìm kiếm vô ích, nhưng hãy để Người Chăn Nhân Lành kéo anh em về với chính Ngài, nơi, được nâng lên trên Thập Tự Giá, Ngài vì chiên mình phó sự sống mình.' Ngài sẽ bổ lại linh hồn anh em và mang anh em về trên vai mạnh mẽ của Ngài, hay trong lòng Ngài gần trái tim yêu thương của Ngài, đến đồng cỏ xanh và ràn an toàn. Sẽ có niềm vui trong lòng Ngài, hơn là về những kẻ chưa từng lang thang; và sẽ có niềm vui trong lòng kẻ lang thang trở về, niềm vui mà những kẻ chưa từng lạc và chưa từng biết sự khốn khổ không bao giờ biết được, vì, như câu nói sâu sắc của người Do Thái, Nơi kẻ ăn năn đứng, người công chính trọn vẹn không thể đứng.'
SỰ KIÊN TRÌ CỦA TÌNH YÊU BỊ NGĂN TRỞ
'Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu người tìm lại được' —MA-THI-Ơ 18:13.
'cho đến chừng tìm được.' —LU-CA 15:4.
Như các thầy khác, Chúa Giê-xu dường như có những quan điểm và lời phán ưa thích đến với môi Ngài một cách tự nhiên. Có nhiều trường hợp trong các sách Phúc Âm Ngài lặp lại cùng những lời nói trong những liên hệ hoàn toàn khác nhau và với những ứng dụng khác nhau. Một trong những quan điểm quen thuộc ấy dường như là tư tưởng về con người như chiên lang thang, và về chính Ngài là Người Chăn. Ẩn dụ đã trở nên quen thuộc đến nỗi chúng ta cần một lúc suy ngẫm để nắm được sự dịu dàng, buồn bã, và uy nghi pha trộn trong nó. Ngài thường nghĩ về cả nhân loại như một bầy chiên lạc, và về chính Ngài cao trên chúng, không dự phần vào sự ác của chúng, và chỉ có một sứ mạng—đưa chúng trở về.
Và Ngài không những thường nhắc đến biểu tượng nầy, mà chúng ta còn có hai bản, mà các văn bản của tôi lần lượt được lấy từ đó, của Dụ Ngôn Chiên Lạc. Tôi nói hai bản, vì tôi thấy khả năng Chúa Giê-xu tự lặp lại mình lớn hơn nhiều so với khả năng một trong các tác giả Phúc Âm dám lấy viên ngọc nầy đặt vào một khung xa lạ. Hai bản khác nhau đôi chút trong một số cách diễn đạt không quan trọng, và bản Ma-thi-ơ là bản cô đọng hơn. Nhưng biến thể quan trọng nhất là biến thể được đưa ra ánh sáng bởi hai mảnh mà tôi đã mạo hiểm tách ra làm văn bản. 'Nếu tìm được' hàm ý Người Chăn tìm kiếm có thể thất bại; 'cho đến khi tìm được' hàm ý sự kiên trì không mỏi của Ngài trước mọi thất bại. Và, khi đặt cạnh nhau, chúng gợi lên một số suy xét rất phước hạnh và trang trọng, mà tôi cầu xin sức để đặt lên tâm trí và tấm lòng anh em bây giờ.
I. Nhưng trước hết hãy để tôi nói một hai lời về tư tưởng chung hơn được đưa ra trong cả hai mệnh đề—về sự tìm kiếm của Người Chăn.
Bây giờ, dù hình ảnh Người Chăn ở giữa núi hoang cằn cỗi tìm kiếm tỉ mỉ trong mọi khe núi và bụi rậm đẹp và cảm động đến đâu, nó cần một chút giải thích để tương ứng với thực tế mà nó diễn đạt. Vì sự tìm kiếm tài sản đã mất của Ngài không phải trong sự không biết nó ở đâu, và sự tìm được của Ngài không phải là sự Ngài khám phá ra chiên mình, mà là sự nó khám phá ra Người Chăn của nó. Chúng ta phải nhớ sự mất mát ở đâu trước khi hiểu sự tìm kiếm ở đâu.
Bây giờ, nếu chúng ta tự hỏi câu ấy trước, chúng ta được một luồng sáng trên toàn vấn đề. Thi Thiên một trăm vĩ đại, theo cách dịch đúng, nói, Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài; ... chúng ta là ... bầy chiên của đồng cỏ Ngài.' Nhưng sự sở hữu thật của Đức Chúa Trời đối với con người không đơn thuần là sự sở hữu vốn có trong hành động sáng tạo. Vì chỉ có một cách để linh thể sở hữu linh thể, hay tấm lòng sở hữu tấm lòng, và đó là qua sự đầu phục tự nguyện và tình yêu của bên nầy dành cho bên kia. Vậy Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong mọi sự tìm kiếm chúng ta con người, là tiếng nói và bàn tay của Tình Yêu Toàn Năng, không cho rằng Ngài đã tìm được một người cho đến khi người ấy đã học yêu Ngài. Vì Ngài mất chúng ta khi chúng ta xa lạ với Ngài, khi chúng ta thôi tin cậy Ngài, khi chúng ta từ chối vâng lời Ngài, khi chúng ta không đầu phục Ngài, mà đặt Ngài xa khỏi chúng ta. Vì vậy sự tìm kiếm mà, vì là của Đấng Christ nên là của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là tìm tình yêu, sự tin cậy, sự vâng lời của chúng ta; và thực ra nó gồm mọi năng lực nhờ đó Chúa Giê-xu Christ, là sự hiện thân và đại diện của Đức Chúa Trời, tìm cách ve vãn và chinh phục bạn và tôi trở về với chính Ngài, để Ngài thật sự sở hữu chúng ta.
Nếu sự tìm kiếm của Người Chăn chỉ là một ẩn dụ dịu dàng cho toàn bộ tổng số các cách mà tình yêu vừa thiêng liêng vừa nhân tính trong Chúa Giê-xu Christ chuyển động quanh những tấm lòng khép kín của chúng ta, như nước có thể cảm quanh một bình đậy kín hơi, tìm một lối vào, thì chắc chắn điều đầu tiên và trọng nhất trong chúng, kêu gọi mỗi chúng ta trực tiếp như kêu gọi bất cứ người nào từng sống, là mầu nhiệm lớn rằng Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời hằng hữu của Đức Chúa Trời, đã lìa chín mươi chín con an toàn trên đồng cỏ cao của núi Đức Chúa Trời, và giáng xuống giữa chúng ta, ra đồng vắng, để tìm và cứu kẻ bị mất.'
Và, hỡi anh em, phương pháp chinh phục—tôi định nói, kiếm được—tình yêu của chúng ta ấy đến thẳng trong lời kêu gọi đến từng linh hồn trên mặt đất. Đừng nói rằng ngươi không ở trong lòng và tâm trí Đấng Christ khi Ngài muốn được sinh ra và muốn chịu chết. Ngươi, và ngươi, và ngươi, và mỗi đơn vị của nhân loại đều ở đó rõ ràng trước Ngài trong tính cá biệt của mình; và Ngài đã chết vì ngươi, và vì tôi, và vì mọi người. Và, ở một khía cạnh, điều ấy còn hơn nói rằng Ngài đã chết vì mọi người. Có một ý định cụ thể về mỗi chúng ta trong sứ mạng của Chúa Giê-xu Christ; và khi Ngài lên Thập Tự Giá Người Chăn không phó sự sống mình cho một bầy lộn xộn mà Ngài không biết các đơn vị, nhưng cho những chiên mà mặt mỗi con Ngài biết, và mỗi con Ngài yêu. Đó là sự tìm kiếm đầu tiên của Ngài; đó là sự tìm kiếm trọng nhất của Ngài. Đó là sự tìm kiếm phải kêu gọi mọi linh hồn con người, và từ khi anh em còn trẻ thơ đã kêu gọi anh em. Nó đã kêu gọi vô ích sao? Hỡi bạn thân mến, đừng để lòng mình còn cứng.
Ngài tìm kiếm chúng ta qua mọi lời ghi lại về tình yêu vĩ đại đã chết vì chúng ta ấy, dù được rao giảng yếu ớt với bao giới hạn và khiếm khuyết, như chính tôi đang rao giảng bây giờ. 'Như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo anh em, như thể Đấng Christ nhờ chúng tôi mà nài xin vậy.' Đó không phải là kiêu ngạo — xin Chúa cấm điều ấy! — đó chỉ là sự thật đơn sơ khi tôi nói: Xin đừng bận tâm về tôi; nhưng lời tôi, chừng nào nó chân thật và dịu dàng, thì đó là lời của Đấng Christ dành cho anh em. Và ngay tại đây, giữa chúng ta, hình dáng vô hình ấy đang đi dọc các hàng ghế nầy và phán cùng các tấm lòng nầy, và Người Chăn đang tìm kiếm chiên của Ngài.
Ngài tìm kiếm mỗi người chúng ta qua những tiếng nói và cảm xúc bên trong của lòng trí chúng ta, qua những tiếng thì thầm lạ lùng mà đôi khi chúng ta nghe, qua những sự xác tín đột khởi về bổn phận và chân lý mà đôi khi, chẳng có dịp cớ rõ rệt nào, lóe lên trong lòng chúng ta. Những tiếng ấy là tiếng của Đấng Christ, vì, theo một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với điều hầu hết mọi người tin cách hời hợt, Ngài là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.'
Ngài đang tìm kiếm chúng ta qua sự bất an của chúng ta, qua những khát khao về điều chúng ta chẳng biết là gì, qua sự bất mãn mơ hồ cứ khăng khăng làm cho mình cảm thấy được giữa bao niềm vui và khoái lạc, điều mà thế gian không thể làm thỏa mãn cũng như không thể giải thích. Trong mỗi tấm lòng đều có một tiếng kêu, dù người mang tấm lòng ấy chẳng hiểu mấy ý nghĩa thật của nó — một tiếng kêu hướng về Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời hằng sống. Và qua mọi sự bất an, mọi nỗi thất vọng, mọi hy vọng chẳng thành, mọi hy vọng thành rồi lại tan vỡ ngay trong lúc thành, mọi ước muốn chết đi mà chẳng kết quả; qua mọi chuyển động huyền nhiệm của tâm linh khao khát điều gì đó vượt trên vật chất và hữu hình, Chúa Giê-xu Christ đang tìm kiếm chiên của Ngài.
Ngài tìm kiếm chúng ta qua kỷ luật của đời sống, vì tôi tin rằng Đấng Christ là sự quan phòng hành động của Đức Chúa Trời, và rằng đôi tay đã bị đóng đinh trên Thập tự giá vẫn đang chuyển động bánh xe lịch sử của thế giới, và nắn định vận mệnh của từng linh hồn.
Ý nghĩa sâu xa nhất của mọi đời sống là chúng ta được chinh phục để tìm kiếm Đấng mà trong mọi sự ấy đang tìm kiếm chúng ta, và được dẫn dắt để mạo hiểm hy vọng mình, và quăng mỏ neo của đức tin mình ra ngoài giới hạn của hữu hình, để nó bám chặt vào Đấng Đời Đời, tức chính Đấng Christ, 'hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời' khi đất nầy và sự rèn luyện của nó đã qua đi. Hỡi anh em, sống quả là một điều phước hạnh, khi chúng ta giải nghĩa đúng đắn những điều nhỏ bé của đời sống như tiếng của Chủ, là Đấng, qua tất cả những điều ấy — nỗi buồn và niềm vui của chúng ta, sự bất an của lòng chúng ta và những khát khao mong mỏi của tâm linh chúng ta, qua chức vụ của lời Ngài, qua lời ghi lại về sự thống khổ của Ngài — đang vang vọng chính lời mời của Thập tự giá: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi... hãy đến cùng ta... ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ!' Đó là sự tìm kiếm của Người Chăn.
II. Và bây giờ, thứ hai, một lời về sự tìm kiếm có thể bị ngăn trở.
'Ví bằng tìm được.' Đó là một chữ 'nếu' đáng sợ, khi chúng ta nghĩ đến điều nằm dưới nó. Nghe thì có vẻ phi lý, nhưng lại là một sự thật nghiệt ngã trong đời nhiều người — đó là nỗ lực của Đấng Christ có thể thất bại và bị ngăn trở. Không phải sự tìm kiếm của Ngài là hời hợt hay cẩu thả, mà là chúng ta tự phủ mình trong bóng tối mà tình yêu ấy không tìm được lối xuyên qua. Chính chúng ta, chứ không phải Ngài, là kẻ có lỗi khi Ngài không tìm được điều Ngài tìm. Không có gì chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, ao ước sự giải cứu của mọi người nam, người nữ và trẻ em trong nhân loại. Đừng để giáo lý nào làm mờ sự thật sáng như ban ngày ấy. Không có gì chắc chắn hơn rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm, và đang làm, mọi điều Ngài có thể làm để đạt được mục đích ấy. Nếu Ngài có thể khiến mọi người yêu Ngài, và nhờ đó tìm được mọi người, hãy tin chắc Ngài sẽ làm. Nhưng Ngài không thể. Vì đây là mầu nhiệm trung tâm của sự sáng tạo — nếu giải được nó thì chẳng còn mấy nút thắt nào chống lại được ngón tay chúng ta — rằng một ý chí hữu hạn như ý chí của anh em hay của tôi có thể dấy lên chống lại Đức Chúa Trời, và, đã có khả năng ấy, nó lại có ý muốn ấy. Ngài phán: 'Hãy đến!' Chúng ta nói: 'Tôi không đến.' Cánh cửa của tấm lòng mở từ bên trong, và Ngài không bao giờ đạp tung nó. Ngài đứng ngoài cửa mà gõ. Và rồi cũng chữ 'nếu' trang nghiêm ấy đến — 'Nếu ai mở, ta sẽ vào'; nếu ai cứ đóng chặt, và cố giữ cho nó không được mở, thì ta sẽ ở ngoài.
Hỡi anh em, giờ đây tôi muốn nhấn mạnh với anh em một chân lý rõ ràng: nếu anh em không phải là những người nam người nữ được cứu, thì chẳng có ai trên trời hay dưới đất hay dưới âm phủ đáng trách trong việc ấy ngoài chính anh em. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta và phán: 'Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?' Tay Ngài sạch, tình yêu vô hạn của Đấng Christ không hề có lỗi chi, và mọi lỗi đều ở nơi cửa nhà chúng ta.
Tôi không nên dừng lâu nơi các lý do khác nhau khiến bao người trong chúng ta — than ôi! ngay cả lòng yêu thương rộng lượng nhất cũng không thể không thấy là có — quay lưng khỏi những lời kêu gọi của Đấng Christ, và không muốn 'người nầy' 'cai trị trên' mình hay cứu mình. Tôi chắc chắn rằng giờ đây có nhiều người như vậy trong số thính giả của tôi; và tôi rất muốn, nếu có thể, kéo họ đến với Chúa là Đấng duy nhất trong Ngài họ có sự sống, có sự yên nghỉ, có sự thánh khiết, và có thiên đàng.
Một lý do lớn là vì anh em không tin rằng mình cần Ngài. Hầu hết mọi người có những quan niệm — và cảm nhận lại càng — quá thiếu sót về tội lỗi của mình. Hỡi các bạn thân mến, nếu anh em chịu đặt lương tâm mình nửa giờ chiêm nghiệm dưới ánh sáng của luật cao nhất của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ anh em sẽ khám phá ra nhiều điều hơn những gì nhiều người trong anh em biết, về việc mình là gì và tội lỗi của mình là gì. Nhiều người trong chúng ta chẳng mấy tin rằng mình đang ở trong nguy hiểm. Tôi đã thấy một con chiên thản nhiên gặm cỏ ngắn trên một đồng cỏ cạnh biển, một chân thò ra ngoài không, và dưới nó là vực sâu năm trăm bộ, với mặt nước trườn chảy ở đáy. Nó không biết có nguy hiểm rơi xuống. Đó giống như một số người trong chúng ta. Nếu anh em tin điều là thật — rằng 'tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết,' và hiểu 'sự chết' nghĩa là gì, anh em sẽ cảm được lòng thương xót của Người Chăn đang tìm kiếm mình. Một số người trong chúng ta tưởng mình ở trong bầy mà thật ra không phải. Một số không thích sự phục tùng. Một số không hề ham muốn những đồng cỏ ngon mà Ngài dọn sẵn, và thà ở lại chỗ mình, ăn những thứ ở đó.
Chúng ta chẳng cần làm gì để gạt Ngài ra. Tôi không nghi ngờ gì rằng một số người trong chúng ta, ngay khi giọng tôi vừa ngưng, sẽ lại lao vào những câu chuyện và suy nghĩ đời nầy trước khi bước xuống thềm nhà thờ, và như thế xóa đi, hết sức mình, bất cứ ấn tượng hời hợt lang thang nào có thể đã được gây ra. Hỡi anh em thân mến, quay lưng khỏi tiếng của Người Chăn là một việc rất dễ. 'Vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra, chẳng có ai chú ý.' Thế thôi! Đó là điều anh em làm, và thế là đủ.
III. Cuối cùng, sự tìm kiếm bị ngăn trở kéo dài.
'Cho đến khi tìm được' — đó là một lời diệu kỳ và đầy thương xót. Nó cho thấy sự vô hạn của lòng tha thứ nhẫn nại và sự kiên trì của Đấng Christ. Chúng ta mệt mỏi khi tìm kiếm. 'Người đàn bà há dễ quên' hay bỏ cuộc tìm kiếm đứa con lạc của mình chăng? Có chứ! nếu việc tìm kiếm đã kéo dài đến nỗi cho thấy mọi tìm kiếm nữa đều vô vọng, bà sẽ về nhà và ấp ủ nỗi buồn trong lòng. Hoặc, có lẽ, như một số bà mẹ và người vợ đáng thương, nó sẽ làm cho bà hóa điên, và một dấu hiệu của sự điên ấy là, nhiều năm sau khi nỗi đau đáng lẽ đã nguôi vì hy vọng đã chết, bà vẫn còn tìm kiếm đứa bé đã lạc từ lâu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đứng trước cánh cửa đóng kín, như một bức tranh hiện đại nổi tiếng vẽ, dù nó đã bị đóng kín không động đến lâu đến nỗi bản lề đã hoen gỉ nâu, và cỏ dại mọc cao sát nó. Ngài đứng đó trong đêm, sương đọng trên tóc, bị phớt lờ hay xua đuổi, như một người lạ trong một làng thù nghịch tìm chỗ trú qua đêm. Ngài không chịu bị gạt đi; nhưng, sau mọi sự từ chối, vẫn lấy ngón tay nhân từ gõ lên cửa, và phán vào lòng. Một số người trong anh em đã từ chối Ngài suốt đời, và có lẽ giờ đây tóc anh em đã bạc. Và Ngài vẫn đang phán cùng anh em. Ngài 'nhịn nhục, chẳng nổi giận dễ, chẳng sớm giận; trông cậy mọi sự,' ngay cả đối với những kẻ cứng lòng từ chối.
Vì đó là một chân lý khác mà chữ 'cho đến khi' nầy rao giảng cho chúng ta — tức là khả năng đem trở lại những kẻ đã đi xa nhất và đã đi xa lâu nhất. Thế gian có rất nhiều điều để nói về những trường hợp nan y của sự lệch lạc và dị dạng đạo đức. Đấng Christ chẳng biết gì về những 'trường hợp nan y.' Nếu có một người xấu nhất thế gian — và có lẽ là có — thì chẳng có gì ngoài chính sự không muốn của hắn ngăn trở hắn được đem trở lại, và được làm cho trong sạch như một thiên sứ.
Nhưng chúng ta đừng bàn về những điều chung chung; hãy đem các chân lý đến với chính mình. Hỡi anh em thân mến, tôi chẳng biết gì về phần đông anh em. Tôi sẽ không nhận ra anh em nếu gặp lại năm phút sau khi chúng ta chia tay bây giờ. Tôi chưa bao giờ nói chuyện với nhiều người trong anh em, và có lẽ sẽ không bao giờ, ngoại trừ theo cách công khai nầy; nhưng tôi biết rằng anh em cần Đấng Christ, và Đấng Christ muốn có anh em. Và tôi biết rằng, dù anh em đã đi xa đến đâu, anh em cũng chưa đi xa đến nỗi tình yêu của Ngài không vươn qua sự xa cách để nắm lấy anh em, và rất muốn kéo anh em về với chính Ngài.
Có lẽ anh em đã thấy trên một đồng hoang ảm đạm, hay dưới chân một 'vách đá dựng' ('scaur') trên sườn đồi, những bộ xương trắng của một con chiên, nằm trắng và ghê rợn giữa đám thạch nam tím. Nó đã lạc, chẳng nghĩ đến nguy hiểm, bị cỏ ngọt cám dỗ; nó ngã; nó kêu be be vô ích; nó chết. Nhưng nếu nó đã nghe tiếng gọi của người chăn, mà lại thích nằm nơi nó ngã, và chết nơi nó nằm thì sao? Chúng ta nói về 'những con chiên dại dột.' Có con nào trong chúng dại dột bằng những người nam người nữ đang nghe tôi bây giờ, là những người sẽ không đáp lại tiếng của Người Chăn khi nghe, rằng: 'Lạy Chúa, con đây, xin đến giúp con ra khỏi bùn lầy, và đem con trở về.' Ngài đang phán cùng mỗi người trong anh em: 'Hãy trở lại, hãy trở lại, sao các ngươi muốn chết?' Ước gì cuối cùng Ngài không phải phán về bất cứ ai trong chúng ta rằng: 'Các ngươi không khứng đến cùng ta để được sự sống!'
NGƯỜI ĐƯỢC THA THỨ VÀ KẺ KHÔNG THA THỨ
'Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta không nói cùng ngươi rằng: đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy.' — MA-THI-Ơ 18:22.
Các môn đồ đã cãi nhau về sự hơn kém trong nước mà họ tưởng sẽ hiện ra ngay. Họ đã dám đem cuộc tranh cãi ích kỷ và đầy tham vọng của mình đến sự phân xử của Đấng Christ. Ngài đáp bằng cách nói cho họ biết những phẩm chất của kẻ lớn nhất trong nước — rằng họ phải khiêm nhường như trẻ nhỏ; rằng họ phải dễ nguôi; rằng họ phải dùng mọi phương tiện để đưa kẻ phạm tội trở lại; và rằng, dù sự xúc phạm là nhằm vào chính mình, họ phải bỏ qua yếu tố cá nhân, và xem kẻ xúc phạm, không phải như đã làm hại mình, mà như đã tự hại mình bằng việc ác của hắn.
Rõ ràng Phi-e-rơ cảm thấy đó là một mạng lệnh rất khó đối với một người có khí chất như ông, nên ông đến cùng Chúa Giê-xu Christ để xin thêm chút hướng dẫn, và nêu một câu hỏi về giới hạn của tâm tình nầy: 'Anh em tôi sẽ xúc phạm bao nhiêu lần?' Chính câu hỏi ấy đã tỏ rằng ông không hiểu sự tha thứ nghĩa là gì; vì sự tha thứ không thật, nếu tội lỗi 'được tha' lại được cất kỹ trong ký ức. 'Tôi tha thứ được, nhưng tôi không quên được,' thường có nghĩa là: 'Tôi chưa tha thứ hẳn.' Chúng ta không được lấy sự xúc phạm đã được tha, và đem nó vào một thứ 'tài khoản treo,' để khơi lại nếu có thêm một sự xúc phạm khác, mà chúng ta phải xóa sạch nó hoàn toàn. Phi-e-rơ tưởng mình đã cho một mức rộng rãi lắm khi nói 'bảy lần.' Câu trả lời của Đấng Christ nâng toàn bộ vấn đề ra khỏi lãnh vực của những ranh giới và giới hạn cứng nhắc, vì Ngài lấy hai con số trọn vẹn 'mười' và 'bảy,' nhân chúng với nhau, rồi lại nhân với 'bảy' một lần nữa; và tích số không phải là bốn trăm chín mươi, mà là vô số. Ngài không có ý rằng sự xúc phạm thứ bốn trăm chín mươi mốt nằm ngoài phạm vi, nhưng Ngài gợi ý sự không xác định, sự vô tận. Vậy, như tôi nói, Ngài nâng câu hỏi ra khỏi vùng mà Phi-e-rơ đang giữ nó — qua đó tỏ rằng ông không hiểu mình đang nói gì — và bảo chúng ta rằng bổn phận nầy không có giới hạn.
Ẩn dụ tiếp theo, và tiếp nối bằng chữ 'vậy nên,' không bàn nhiều về câu hỏi của Phi-e-rơ liên quan đến giới hạn của tâm tình, mà trình bày các cơ sở của nó và bản chất của những biểu hiện của nó. Nếu chúng ta hiểu tại sao mình phải tha thứ, và sự tha thứ là gì, chúng ta sẽ không nói: 'Bao nhiêu lần?' Câu hỏi sẽ tự trả lời.
Tôi quay sang ẩn dụ hơn là những lời tôi đã đọc làm điểm khởi đầu, để tìm cách nêu ra các bài học nó chứa về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và với nhau. Trong đó có ba phần: nhà vua và con nợ của vua; con nợ được tha và con nợ của hắn; và con nợ được tha lại trở thành kẻ không được tha vì không tha thứ. Và nếu chúng ta nhìn vào ba điểm nầy, tôi nghĩ chúng ta sẽ được các bài học định ý.
I. Nhà vua và con nợ của vua.
Một vua kia có các đầy tớ, vua nhóm họ lại để tính sổ. Và một người trong họ được đem đến nợ vua mười ngàn ta-lâng. Ngay từ đầu cần lưu ý rằng sự tương đồng giữa nợ và tội, dù thật, nhưng rất khiếm khuyết. Không một ẩn dụ nào như thế mà hoàn toàn khớp mọi mặt, và đã có nhiều tai hại gây ra cho thần học và cho đạo Phúc Âm khi đẩy sự tương đồng giữa nợ tiền và tội lỗi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đi quá xa. Nhưng dù sự tương đồng khiếm khuyết, nó rất thật. Điểm đầu tiên cần nêu ra trong phần đầu nầy của ẩn dụ là sự vĩ đại mênh mông của mọi sự vi phạm của mỗi người đối với Đức Chúa Trời. Các nhà tiền tệ học và các nhà số học có thể tranh cãi về số tiền chính xác mà mười ngàn ta-lâng biểu thị. Nó khác nhau tùy theo loại ta-lâng được lấy làm cơ sở tính toán. Đã có nhiều loại ta-lâng dùng trong tiền tệ thời xưa. Nhưng chính điểm của cách diễn đạt không phải là xác định một số tiền chính xác, mà là dùng một con số tròn để gợi ý một độ lớn không xác định. 'Mười ngàn ta-lâng,' theo một ước tính, là khoảng hai triệu hai trăm năm chục ngàn bảng Anh.
Nhưng tôi muốn chỉ ra rằng số tiền được tính bằng ta-lâng, và bất cứ ta-lâng nào cũng là một số tiền lớn; và có mười ngàn cái như thế; và lý do sổ nợ được lập bằng ta-lâng, mệnh giá lớn nhất trong tiền tệ thời bấy giờ, là vì mọi tội đối với Đức Chúa Trời đều là tội lớn. Ngài là Đấng Ngài là, chúng ta là kẻ chúng ta là, và tội là điều tội là, nên mọi tội đều lớn, dù việc làm thể hiện nó có thể, khi đo bằng thước của thế gian, rất nhỏ. Vì bản chất của tội là sự phản loạn chống Đức Chúa Trời và việc tôn cái tôi lên làm đối thủ thắng thế của Ngài; và mọi sự phản loạn đều là phản loạn, dù nó cầm vũ khí ngoài chiến trường, hay chỉ đơn giản là lầm lì từ chối vâng lời và ấp ủ ý nghĩ phản nghịch. Chúng ta luôn dễ sai lầm trong việc ước lượng lớn nhỏ trong các hành động con người, và, dù các từ chỉ độ lớn chẳng áp dụng đúng đắn cho các vấn đề đạo đức chút nào, không có sự lạm dụng ngôn ngữ nào lộ liễu hơn khi chúng ta nói về bất cứ điều gì có trong nó mầm phản loạn chống Đức Chúa Trời, và sự vi phạm luật Ngài, như là một tội nhỏ. Nó có thể là một việc nhỏ; nó là một tội lớn. Rắn chuông con cũng là rắn; chúng có lục lạc và răng nanh độc thật như con quái vật nhất trong bầy cuộn mình và rít lên trong hang nào đó. Vậy sổ nợ được lập bằng ta-lâng, vì mọi tội đều là tội lớn. Tôi không cần dừng lâu nơi sự đông đảo được gợi ý. 'Mười ngàn' là cách nói thông thường tự nhiên cho một con số không phải là vô số, mà chỉ được biết là rất lớn. Tác giả Thi Thiên nói: 'Chúng nó nhiều hơn tóc trên đầu tôi.' Bạn có bao nhiêu sợi tóc trên đầu, Đa-vít? Bạn biết không? Không!' Và bạn đã phạm bao nhiêu tội? Bạn biết không? Không!' Con số vượt quá khả năng đếm của chúng ta, dù Đấng mà chúng ta phạm tội với Ngài có thể đếm được. Bạn có tin điều đó về chính mình không, hỡi bạn, rằng cột nợ trong sổ của bạn đã đầy cả trang và phải chuyển sang trang khác? Có ai trong chúng ta nhận thức được, như tất cả chúng ta phải nhận thức, con số vô hạn, và sự vĩ đại siêu việt, của những sự vi phạm của chúng ta đối với Cha không?
Nhưng điểm tiếp theo cần lưu ý là quyền pháp lý nghiêm khắc của chủ nợ. Nghe thật khắc nghiệt, tàn nhẫn, gần như dã man, rằng người đàn ông cùng vợ con phải bị bán làm nô lệ, và mọi thứ hắn có phải bị lấy đi, để giảm bớt phần nào món nợ khổng lồ hắn mắc. Đấng Christ đưa hành vi khắc nghiệt và có vẻ tàn nhẫn ấy vào câu chuyện, không phải để gợi ý rằng nó khắc nghiệt và tàn nhẫn, mà vì nó theo luật thời bấy giờ. Một quyền pháp lý được công nhận đã được chủ nợ thực thi khi ông nói: 'Hãy bắt hắn; bán hắn làm nô lệ, và đem lại cho ta số tiền hắn bán được ở chợ công khai.' Vậy ở đây chúng ta có ý tưởng trang nghiêm về quyền mà công lý thiêng liêng, hành động theo luật báo ứng nghiêm ngặt, có trên mỗi người chúng ta. Chính lương tâm chúng ta chứng nhận rằng hoàn toàn nằm trong phạm vi của công lý báo ứng thiêng liêng rằng tội lỗi khổng lồ của chúng ta phải chuốc lấy một hình phạt khủng khiếp.
Tôi đã nói sự tương đồng giữa tội và nợ rất khiếm khuyết. Nó khiếm khuyết về một điểm — tức là việc lôi kéo người khác vào hậu quả của điều ác của người đàn ông; vì dù hoàn toàn đúng rằng điều ác người ta làm sống sau họ, lan xa vượt tầm mắt họ, và lôi cuốn nhiều người, không ai khác phải chịu trách nhiệm trước công lý thiêng liêng về món nợ của kẻ có tội. Hoàn toàn đúng rằng, khi chúng ta làm một việc ác, chúng ta không bao giờ biết hạt giống theo gió của nó có thể bay xa đến đâu, hay đậu ở đâu, hay sinh thứ trái độc nào, hay ai sẽ bị đầu độc bởi chúng; nhưng, mặt khác, chính chúng ta, và chỉ chúng ta, chịu trách nhiệm về những sự vi phạm cá nhân của mình đối với Đức Chúa Trời. 'Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; nếu con nhạo báng, một mình con sẽ gánh lấy hậu quả.'
Cùng sự khiếm khuyết ấy trong sự tương đồng áp dụng cho điểm tiếp theo trong ẩn dụ — tức là lời cầu nguyện của con nợ phá sản: 'Xin giãn cho tôi, thì tôi sẽ trả hết cho ông.' Hứa thì dễ! Tôi tự hỏi một kẻ phá sản không xu dính túi sẽ mất bao lâu để gom góp hai triệu hai trăm năm chục ngàn bảng? Hắn đã nói nhiều hơn rất nhiều so với điều hắn có thể thực hiện. Nhưng ngôn ngữ của lời cầu nguyện của hắn hoàn toàn không phải là ngôn ngữ xứng hợp với một kẻ ăn năn tại ngai Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải dâng sự đền bù trong tương lai. Không! điều đó là không thể. 'Điều ta đã viết, ta cứ để viết,' và trang giấy, với mọi vết nhòe và vết mực và chữ méo mó, không thể trở thành khác đi bởi bất cứ trang nào viết đẹp trong tương lai. Không một sự công bình nào trong tương lai có quyền năng ảnh hưởng đến tội trạng của tội trong quá khứ. Có một điều xóa chữ viết khỏi trang giấy. Bạn có nhớ lời của Phao-lô, 'xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta... đóng đinh nó trên cây thập tự' chăng? Đôi khi anh em chấm bút vào mực đỏ, và gạch hai đường ngang qua trang của một sổ nợ đã xong. Chúa Giê-xu Christ cũng làm như vậy ngang qua sổ nợ của chúng ta, và món nợ không còn tồn tại, vì Ngài đã chết.
Nhưng lời cầu nguyện là sự bày tỏ, nếu chưa phải của sự ăn năn thì cũng của lời nài xin, và mọi sự nghiêm khắc của yêu cầu của luật pháp lập tức tan chảy, và nhà vua, trong những lời trước có vẻ khắc nghiệt, giờ đây gần như thương xót đến khó tin. Vì vua không chỉ xóa nợ, mà còn thả người ấy tự do. 'Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi; ... vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì lòng thương xót của Ngài đối với' linh hồn tội lỗi cũng lớn bấy nhiêu.
II. Vậy là đủ về phần đầu của ẩn dụ nầy. Giờ đây một lời về phần thứ hai, con nợ được tha và con nợ của hắn.
Chúa chúng ta dùng trong câu 27 và 28 của bản văn chúng ta cùng một cách diễn đạt rất ý nghĩa và nhấn mạnh. 'Chủ của đầy tớ ấy động lòng thương xót.' Và rồi một lần nữa, trong câu 28: 'Nhưng đầy tớ đó đi ra, gặp một người bạn làm việc chung với mình.' Sự lặp lại cùng một cụm từ móc hai nửa lại với nhau, nhấn mạnh sự đồng nhất của con người, và sự khác biệt trong thái độ của hắn, trong hai dịp.
Hành vi được mô tả gần như ghê tởm và hung bạo đến không thể tin. Hắn gặp người bạn làm việc chung với mình, là người mắc hắn 'một trăm đơ-ni-ê' — khoảng ba bảng mười shilling — và với đôi tay mà một phút trước đã vặn vẹo trong đau đớn, và giơ ra van xin, hắn bóp cổ người ấy; và với giọng nói mà một phút trước còn tha thiết nài xin thương xót, hắn gầm gừ cục cằn: 'Hãy trả cho ta món ngươi mắc.' Hắn vừa trải qua một cơn đau đớn có thể đã làm cho hắn mềm lòng. Hắn vừa nhận một phước lành có thể đã làm cho lòng hắn ấm lên. Nhưng ngay cả việc lặp lại chính lời nài xin của mình cũng không động đến hắn, và khi người bạn làm việc chung đáng thương, với món nợ cỏn con, nói: 'Xin giãn cho tôi, thì tôi sẽ trả hết cho ông,' thì chẳng ích gì. Hắn không dám bán người bạn làm việc chung. Quyền của Đức Chúa Trời trên một người lớn hơn quyền của bất cứ người nào trên người khác. Nhưng hắn làm điều hắn có thể. Hắn sẽ chẳng thu hồi được bao nhiêu khoản cho vay của mình bằng cách quăng con nợ đáng thương vào tù, nhưng nếu không lấy được đồng ducat của mình thì hắn sẽ hả hê xẻo 'một cân thịt' của mình. Vậy hắn vội vã lôi người ấy vào ngục.
Một người có thể làm như vậy sao? Than ôi! hỡi anh em, những điều sẽ là quái gở trong quan hệ của chúng ta với nhau lại là thường tình trong quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mỗi ngày chúng ta thấy, và, than ôi! làm, chính điều ấy, theo mức độ của mình. Anh em chưa bao giờ tích trữ những sự khinh rẻ của ai đó sao? Anh em chưa bao giờ cất vào một ngăn kéo để giữ gìn, ghi tên người gây ra ở mặt sau, bản ghi về một sự xúc phạm nhỏ nhặt đối với mình sao? Nó chỉ như một đồng xu so với một ta-lâng, vì điều tồi tệ nhất mà bất cứ ai trong chúng ta có thể làm cho người khác chẳng là gì so với điều mà nhiều người trong chúng ta đã làm suốt đời đối với Đức Chúa Trời. Tôi dám nói một số người trong chúng ta sẽ ra khỏi nơi nầy, và người đầu tiên chúng ta gặp mà 'chọc giận' chúng ta, hay làm hại chúng ta điều gì, chúng ta sẽ ghi tội hành vi của hắn với một sự không tha thứ tàn nhẫn và không thương xót như chính đầy tớ trong ẩn dụ. Đừng tin rằng hắn là một con quái vật gian ác. Hắn giống hệt chúng ta. Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng con người, và tội của người nầy quá đỗi tự nhiên đối với tất cả chúng ta. Bản chất của nó là đã được tha thứ mà không tha thứ.
Vậy, ở đây Chúa chúng ta ngụ ý nguyên tắc rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là để đặt ra tấm gương mà cách cư xử của chúng ta với người khác phải noi theo. 'Cũng như ta đã thương xót ngươi' rõ ràng đề ra phép lạ của sự tha thứ thiêng liêng ấy vừa là mẫu mực vừa là hy vọng của chúng ta. Đạo đức của thế gian công nhận bổn phận tha thứ. Đấng Christ cho chúng ta thấy sự tha thứ của Đức Chúa Trời vừa là mô hình là sự hiện thực trọn vẹn của ý tưởng trong tính hoàn hảo và vô tận của nó, vừa là động cơ mà, khi được đưa vào kinh nghiệm của chúng ta, khiến chúng ta sẵn lòng và có khả năng tha thứ.
III. Và bây giờ tôi đến điểm cuối của bản văn — con nợ đã được tha lại rơi trở vào hàng ngũ của những kẻ không được tha, vì hắn không tha thứ.
Các bạn làm việc chung hẳn rất phẫn nộ. Lương tâm chúng ta hoạt động nhanh hơn nhiều, và nghiêm khắc hơn, về lỗi của người khác so với về lỗi của chính mình. Và chín trên mười bạn làm việc chung nầy, là những người rất buồn và chạy đi tâu cùng vua, chính họ cũng sẽ làm y hệt như vậy. Nhà vua, lần đầu tiên, nổi giận. Chúng ta không đọc thấy vua như vậy trước đây, khi chỉ có món nợ được bàn; nhưng sự khắc nghiệt không tha thứ như vậy, sau kinh nghiệm về sự tha thứ thương xót như vậy, khơi dậy sự phẫn nộ công chính của vua. Sự không thương xót của Cơ Đốc nhân là một tội nặng hơn nhiều việc mang những tên rất xấu trong loài người. Và vậy sự đoán phạt giáng trên kẻ làm ác nầy, là kẻ, bởi sự hung bạo với bạn làm việc chung, đã tỏ lộ sự hèn hạ của bản chất mình và sự vô ơn của lòng mình, là: 'Hãy đặt hắn trở lại chỗ hắn đã ở! Hãy buộc hai triệu hai trăm năm chục ngàn kia quanh cổ hắn lần nữa! Để xem hắn sẽ làm gì để trả nó bây giờ!' Giờ đây, đừng để bất cứ hệ thống thần học nào ngăn anh em nhận ra chân lý trang nghiêm nằm dưới sự trình bày ấy, rằng có thể có những điều trong lòng và cách cư xử của các Cơ Đốc nhân đã được tha mà có thể hủy bỏ sự hủy bỏ món nợ của họ, và đem tất cả trở lại. Không ai có thể ấp ủ tâm tình ác độc tích trữ những sự xúc phạm đối với mình, mà đồng thời cảm thấy tình yêu thiêng liêng đang bao bọc mình trong vòng tay ấm của nó. Nếu chúng ta muốn giữ ý thức rằng mình đã được Đức Chúa Trời tha thứ, và được nhận vào sự rộng lớn của lòng Ngài, chúng ta phải, theo mức độ của mình, noi theo điều chúng ta tin cậy, và làm những tấm gương của lòng thương xót thiêng liêng mà chúng ta nói đã cứu chúng ta.
Ẩn dụ của chúng ta nhấn mạnh đều hai điều. Thứ nhất, rằng nền tảng của mọi lòng thương xót thật trong con người là sự nhận lãnh lòng thương xót tha thứ từ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đã kinh nghiệm nó trước khi có thể thực hành nó. Và, thứ hai, chúng ta phải thực hành nó, nếu muốn tiếp tục kinh nghiệm nó. 'Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.' Điều ấy áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Nhưng đằng sau đó còn có chân lý khác, rằng để được thương xót chúng ta trước hết phải đã nhận lòng thương xót ban đầu của sự vi phạm được xóa bỏ.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, đây là hai bài học cho mỗi người chúng ta. Thứ nhất, nhận biết món nợ của mình, và đến cùng Đấng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, để được xóa bỏ và tha thứ; rồi đi ra thế gian, và sống như Ngài, và bày tỏ cho người khác tình yêu được thắp lên bởi và cùng loại với tình yêu mà chúng ta tin cậy cho sự cứu rỗi của mình. 'Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta.'
NHỮNG YÊU CẦU CỦA VUA
'Và nầy, có một người đến cùng Ngài mà hỏi rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành chi để được hưởng sự sống đời đời? 17. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Sao ngươi hỏi ta về việc lành? Chỉ có một Đấng lành mà thôi. Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì hãy giữ các điều răn. 18. Người hỏi: Những điều răn gì? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Những điều răn nầy: Đừng giết người; đừng phạm tội tà dâm; đừng ăn trộm cắp; đừng làm chứng dối; 19. Hãy thảo kính cha mẹ; và: Hãy yêu kẻ lân cận như mình. 20. Người thanh niên đó thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều nầy; còn thiếu chi cho tôi nữa? 21. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn, thì ngươi sẽ được của báu ở trên trời; rồi hãy đến mà theo ta. 22. Nhưng khi người thanh niên nghe lời đó, thì đi, bộ buồn bực; vì chàng có của cải nhiều lắm. 23. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng môn đồ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng là khó lắm. 24. Ta lại nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời. 25. Môn đồ nghe lời ấy, thì lấy làm lạ lắm mà nói rằng: Vậy thì ai được rỗi? 26. Đức Chúa Giê-xu ngó môn đồ mà phán rằng: Loài người không thể làm được điều nầy, nhưng Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được.' — MA-THI-Ơ 19:16-26.
Ở đây chúng ta có một trong những câu chuyện buồn nhất trong các sách Phúc Âm. Đó là một bi kịch thật của linh hồn. Người thanh niên thật lòng, nhưng sự thật lòng của chàng không có đủ khối lượng và sức mạnh để nổi qua bãi cạn. Chàng muốn được bảo làm một việc lớn nào đó, nhưng lại chùn bước trước bài kiểm tra sắc bén mà Đấng Christ đặt ra. Chàng thật sự muốn giải thưởng, nhưng giá quá đắt; và dù muốn nó đến thế mà chàng ra đi không có nó trong nỗi buồn sâu xa, mà có lẽ, vào một ngày khác, đã chín thành quyết tâm mà lúc ấy còn quá cao đối với chàng. Có một sự nghiêm khắc nào đó trong giọng của Chúa chúng ta, một sự thiếu công nhận điều tốt đẹp nhiều trong người thanh niên, và một sự nghiêm ngặt trần trụi trong đòi hỏi của Ngài đối với chàng, nghe gần như khắc nghiệt, nhưng được đặt vào ánh sáng thật của chúng bởi ghi chú của Mác, rằng Chúa Giê-xu yêu mến người,' và vì vậy đã đối xử với chàng như thế. Cách chân thật nhất để lôi kéo những linh hồn ngay thật không phải là nịnh hót, cũng không phải làm cho lối vào dễ dàng bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn hay che giấu các yêu cầu, mà là kêu gọi hết năng lực của họ bằng cách đặt trước mặt họ lý tưởng cao cả. Những môn đồ dễ dãi thì dễ làm được — và dễ mất. Những môn đồ triệt để thì chắc chắn được chinh phục nhất bằng cách kêu gọi sự đầu phục hoàn toàn.
I. Chúng ta có thể gom phần đầu của cuộc đối thoại lại, như lời dẫn vào yêu cầu của Chúa (câu 16-20), trong đó chúng ta có bức tranh về một sự thật lòng đạo đức thật nhưng chưa trọn, và có thể lưu ý cách Đấng Christ đối xử với nó. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết người hỏi còn trẻ và giàu. Lu-ca thêm rằng chàng là một 'quan' — tức một viên chức hội đường — điều không thường đối với một người trẻ, và cho thấy sự không chỗ trách được về luật pháp của chàng được công nhận. Mác thêm một trong những nét chấm phá của ông, vừa sinh động vừa tỏ lộ tính cách, bằng tin rằng chàng 'chạy đến' cùng Chúa Giê-xu dọc đường, hăng hái đến thế, và 'sấp mình' dưới chân Ngài, cung kính đến thế. Câu hỏi đầu của chàng kỳ lạ thay vừa có điều tốt vừa có điều sai. Việc chàng đến cùng Đấng Christ vì một mục đích thuần túy thuộc linh, không tìm lợi ích cá nhân cho mình hay cho người khác, như đám đông theo vì bánh và sự chữa lành, cũng không giăng bẫy Ngài bằng những câu đố có thể vướng Ngài với nhà cầm quyền, cũng không hỏi những câu thần học vì tò mò, mà chân thành và tha thiết ao ước được giúp để nắm lấy sự sống đời đời, phải được ghi vào công của chàng. Chàng đúng khi xem đó là phước cao nhất.
Chàng đã nắm được ý tưởng về 'sự sống đời đời' từ đâu? Nó cao hơn nhiều so với những suy đoán bụi bặm và những trò biện luận của các ra-bi. Có lẽ từ chính Đấng Christ. Chàng đúng khi nhận rằng các điều kiện để có được nó là đạo đức, nhưng quan niệm của chàng về 'điều lành' còn hời hợt, và chàng nghĩ nhiều về việc làm lành hơn là về việc trở nên lành, và xem sự sống mong ước như tiền công cho những việc làm đáng công. Nói tóm lại, chàng đứng ở quan điểm của giao ước cũ. 'Hãy làm điều đó, thì sẽ được sống,' là niềm tin của chàng; và điều chàng muốn là được chỉ dạy thêm về 'điều đó' là gì. Chàng đáng được khen ở chỗ đã ngoan ngoãn đem câu hỏi của mình đến cùng Chúa Giê-xu, dù, như câu trả lời của Đấng Christ cho thấy, có sự sai lầm pha lẫn trong sự ngoan ngoãn của chàng. Đó là tính cách — một người thanh niên, giàu có, có thế lực, được chạm đến bởi những khát khao thật về đời sống cao nhất, sẵn sàng, theo như chàng tự biết mình, làm bất cứ điều gì được bảo, để chắc chắn có được nó.
Có lẽ chúng ta đã nghĩ rằng Đấng Christ, Đấng đã dang rộng vòng tay đón nhận những kẻ thâu thuế và những gái điếm, sẽ chào đón người tìm kiếm đáng mến, chân thành nầy bằng một lời tử tế nào đó. Nhưng Ngài không có lời nào cho anh ta. Chúng ta theo cách đọc của Bản Hiệu Đính, trong đó lời đầu tiên của Chúa chúng ta có ý xua đuổi. Đại ý là — "Câu hỏi của ngươi không cần thiết, vì nó tự trả lời chính nó. Chỉ có một Đấng thiện lành, là nguồn và là mẫu mực của mọi điều thiện; và do đó, điều thiện mà ngươi hỏi đến, chỉ có thể là sự thuận phục ý muốn Ngài. Ngươi không cần đến với Ta để biết mình phải làm gì." Ngài gởi người hỏi trở lại, không phải với lương tâm của chính mình, mà với ý muốn có thẩm quyền đã được mạc khải của Đức Chúa Trời trong luật pháp. Những quan điểm hiện đại về công việc của Đấng Christ, vốn đặt toàn bộ trọng tâm vào sự trọn vẹn của nhân cách đạo đức Ngài, và chức vụ của Ngài như một mẫu mực của sự công chính, hẳn phải được quở trách bởi sự kiện rằng Ngài đã thẳng thừng chối từ nhân cách ấy, và đã tuyên bố rằng, nếu Ngài chỉ được coi là tái công bố luật pháp về lối sống của loài người, thì công việc Ngài là không cần thiết. Loài người đã có đủ sự hiểu biết về những gì mình phải làm để được vào sự sống, mà không cần đến Chúa Giê-xu Christ. Không nghi ngờ gì, sự dạy dỗ đạo đức của Đấng Christ vượt xa điều đã được ban cho xưa kia; nhưng công việc đặc biệt của Ngài không phải là bảo loài người phải làm gì, mà là làm cho họ có thể làm được điều ấy; là ban, không phải luật pháp, mà là năng quyền — cả động cơ lẫn sự thúc đẩy — sẽ làm trọn luật pháp. Trong một dịp khác, Ngài đã trả lời một câu hỏi tương tự theo một cách khác. Khi người Giu-đa hỏi Ngài: "Chúng tôi phải làm chi đặng làm công việc Đức Chúa Trời?" Ngài đã đáp bằng lời tuyên bố rõ ràng của Phúc Âm: "Công việc Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến." Vì sao Ngài đã không trả lời người trai trẻ cai trị như thế? Chỉ vì Ngài biết rằng anh ta cần được dẫn đến ý tưởng ấy bằng cách sự tự mãn của mình bị đập tan, và sự bám víu của linh hồn mình vào trần gian bị phơi bày. Toàn bộ cách đối xử của Ngài với anh ta ở đây là nhằm đưa anh ta đến chỗ nhận thức rằng đức tin đi trước mọi việc lành thật.
Câu hỏi thứ hai của người trai trẻ nói lên rất nhiều chỉ trong một từ. Nó cho thấy sự kinh ngạc khi bị gởi trở lại với những điều răn cũ kỹ, mòn mỏi, và có thể dịch là: "Những điều răn nào?" như thể cho rằng chúng hẳn phải mới mẻ và đặc biệt. Đó là cùng một tinh thần trong mọi thời đại đã dẫn dắt những người, với sự hiểu biết một phần, khao khát sự sống đời đời, đi tìm nó bằng những con đường kỳ dị, khác thường của những sự hy sinh hay công việc phi thường — tinh thần đã lấp đầy các tu viện, đã sáng chế ra áo gai, và sự kiêng ăn, và việc treo mình bằng móc sắt sau lưng trong các lễ hội của người Ấn Độ giáo. Sự thèm khát những "việc lành phi thường" cho thấy một sự lầm lẫn sâu xa trong việc đánh giá những việc thường, và một sai lầm chết người về mối quan hệ giữa "sự thiện" và "sự sống đời đời."
Vì vậy, Đấng Christ trả lời câu hỏi bằng cách trích nửa sau của Mười Điều Răn, phần nói về những bổn phận gia đình thân thuộc nhất, và thêm vào đó bản tóm tắt của luật pháp, đòi hỏi tình yêu thương người lân cận như chính mình. Vì sao Ngài bỏ qua nửa đầu? Có lẽ vì Ngài muốn đối diện với sai lầm của câu hỏi, bằng cách chỉ đưa ra những điều răn đơn sơ, quen thuộc nhất, và vì Ngài mong khơi dậy ý thức về sự thiếu sót, điều có thể dễ dàng làm nhất liên quan đến những điều răn nầy.
Có một chút sốt ruột trong câu đáp: "Tôi đã giữ mọi điều nầy," và hơn cả một chút tự mãn. Luật pháp đã không hoàn thành một trong những mục đích chính của nó nơi người trai trẻ, vì nó đã không dạy anh ta biết tội lỗi của mình. Không nghi ngờ gì anh ta có quyền nói rằng đời sống bề ngoài của mình đã không vi phạm những điều đạo đức sơ đẳng mà bất cứ bà già nào cũng có thể dạy. Anh ta chưa bao giờ đi sâu xuống dưới bề mặt của các điều răn, cũng chưa bao giờ đi sâu xuống dưới bề mặt của những hành vi của mình, nếu không anh ta đã không trả lời một cách vui vẻ như thế. Anh ta còn phải học rằng đỉnh cao của "sự thiện" đạt được, không phải bằng cách thêm vào những việc làm kỳ lạ mới mẻ nào vào những điều răn mòn sờn của bổn phận hằng ngày, mà bằng cách đào sâu vào những điều ấy, và đặt nền tảng cấu trúc đời sống chúng ta trên tinh thần sâu xa nhất của chúng. Anh ta còn phải học rằng hễ ai nói: "Tôi đã giữ mọi điều nầy," thì tự tố cáo mình là chẳng hiểu các điều răn ấy cũng chẳng hiểu chính mình.
Dẫu vậy anh ta vẫn chưa được yên nghỉ, mặc dù, như anh ta tưởng, mình đã giữ hết mọi điều. Câu hỏi cuối cùng của anh ta là một lời thú nhận đáng thương, chân thành về khoảng trống đói khát bên trong, mà không vòng tròn vâng phục bề ngoài nào có thể lấp đầy được. Anh ta biết rằng mình không có suối trong tuôn ra sự sống đời đời. Anh ta mơ hồ ý thức có điều gì thiếu sót, dù trong sự vâng phục của mình hay không, ít nhất là trong sự bình an của mình; và anh ta có lý khi tin rằng lý do của khoảng trống được ý thức ấy là có điều gì thiếu sót trong cách ăn ở của mình. Nhưng anh ta sẽ không học điều mà Đấng Christ đã cố dạy anh ta, rằng anh ta không cần điều răn mới nào, mà cần một sự hiểu biết và giữ gìn sâu xa hơn về những điều răn cũ. Do đó câu hỏi của anh ta, nửa là tiếng than của một tấm lòng đói khát, nửa là sự sốt ruột với việc Đấng Christ cứ nhắc đi nhắc lại những bổn phận hiển nhiên. Có vô số người như thế trong mọi thời đại, thành thật mong nắm lấy sự sống đời đời, có thể chỉ ra lối ăn ở đức hạnh, lo lắng muốn biết và làm bất cứ điều gì còn thiếu, mà vẫn đau đớn chắc chắn rằng có điều gì thiếu sót ở đâu đó.
II. Bây giờ đến phép thử sắc nhọn, đâm thủng cái bong bóng rực rỡ. Mác cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã kèm theo lời Ngài một trong những cái nhìn thấu suốt một linh hồn, và đưa tình yêu của Ngài vào trong đó. "Nếu ngươi muốn được trọn vẹn," tiếp nối lời thú nhận về điều gì thiếu sót,' và cho thấy điều ấy là gì. Không cần phải nhận xét rằng điều răn bán hết mọi sự và cho kẻ nghèo nầy chỉ dành cho trường hợp cá nhân. Không một người nào khác muốn làm môn đồ được đòi hỏi phải làm như thế. Nó không thể dành cho người khác; vì, nếu mọi người đều là kẻ bán, thì ai sẽ là kẻ mua? Chúng ta cũng không cần làm gì hơn là chỉ ra rằng lệnh từ bỏ chỉ là một nửa câu trả lời của Đấng Christ, nửa kia là: "Hãy đến, theo Ta." Nhưng chúng ta chớ dễ dàng lướt qua điều răn nầy với ý nghĩ an ủi rằng đó là sự đối xử đặc biệt cho một trường hợp đặc biệt. Nguyên tắc chứa đựng trong đó là thuốc cho mọi người, và là cách chữa lành duy nhất cho bất cứ ai. Người nầy bị trói vào đất bởi những sợi dây của sự giàu có. Chúng không ngăn cản anh ta giữ các điều răn, vì anh ta không bị cám dỗ giết người, hay tà dâm, hay trộm cắp, hay bỏ bê cha mẹ. Nhưng chúng đã ngăn cản anh ta dâng trọn chính mình, và coi sự sống đời đời là điều quý báu nhất trong mọi sự. Vì vậy đối với anh ta không có sự an toàn nào trừ khi hoàn toàn lột bỏ hết mọi sự bề ngoài; và, nếu anh ta thành thật đến cùng trong những câu hỏi của mình, thì đây là một điều mới mẻ cho anh ta phải làm. Những người khác bị ngăn trở bởi những điều khác, và họ được kêu gọi từ bỏ những điều ấy. Điều duy nhất cần thiết để vào sự sống về căn bản là sự dâng mình, và sự vứt bỏ mọi sự khác vì cớ tối thượng của nó. "Tôi coi hết thảy như rơm rác" phải là ngôn ngữ của mọi người muốn được Đấng Christ. Hai bàn tay phải trống rỗng khỏi những kho báu, và tấm lòng phải được quét sạch khỏi những tình yêu nhỏ hơn, thì Ngài mới có thể được tay chúng ta nắm lấy, và ngự trong lòng chúng ta. Nhiều người trong chúng ta hơn chúng ta dám tin đang bị ngăn cản khỏi sự dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ, bởi tiền bạc và của cải đời nầy; và nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang bị giữ cho khô héo, yếu đuối và buồn bã vì họ yêu sự giàu có của mình hơn Chúa mình, và sẽ cho là điên rồ nếu làm như người nầy đã được bảo phải làm. Khi đá dằn được quăng ra, khinh khí cầu vọt lên. Một cuộc dỡ bỏ chung cái "bùn lầy nặng nề" đang đè nặng đời sống Cơ Đốc của nước Anh, sẽ để cho hàng ngàn người bay lên những tầm cao mà họ sẽ không bao giờ đạt tới chừng nào họ còn yêu tiền bạc và những gì nó mua được như họ hiện yêu. Chữ của điều răn nầy có thể chỉ áp dụng trong một trường hợp đặc biệt (mặc dù, có lẽ, người trai trẻ nầy không phải là con người duy nhất từng cần sự đối xử nầy), nhưng tinh thần của nó thì áp dụng phổ quát. Không ai vào sự sống mà không coi mọi sự như là sự lỗ, và không chết đối với hết thảy, hầu cho theo Đấng Christ.
III. Rồi đến sự sụp đổ của mọi nhiệt tình. Lòng sốt sắng của người hỏi nguội lạnh khi chạm vào phép thử. Sự hăng hái đã đưa anh ta chạy đến cùng Chúa Giê-xu, và sự sẵn lòng làm bất cứ công việc khó nhọc nào được giao, đã đi đâu mất? Nó là thật, nhưng nông cạn. Nó đã lừa dối chính anh ta. Nhưng lời của Đấng Christ đã cắt sâu đến con người bề trong, và phơi bày cho chính anh ta xem cái lõi cứng của sự tham lam thế gian nằm bên dưới. Biết bao nhiệt tình rực rỡ, lừa dối chủ thể của chúng không kém người ngắm nhìn, biến mất như sương mù nhuộm màu khi những sự thật cứng rắn của sự hy sinh bản thân đập vào chúng! Biết bao sự tham lam thế gian thuần túy tự ngụy trang khỏi chính mình và khỏi người khác trong những bộ áo lấp lánh của những tình cảm cao thượng, vốn rơi xuống khi chạm vào lúc sự từ bỏ thật được đòi hỏi, và để lộ vật xấu xí bên dưới! Biết bao "tôn giáo" đi khắp thế gian, và được tôn làm "kẻ cai trị" của hội đường để công nhận sự xuất sắc của nó, chỉ cần ngọn giáo của Ithuriel nầy là bật dậy trong hình dạng thật của mình! Sự hoàn toàn và tức thì của sự sụp đổ đáng chú ý. Người trai trẻ dường như không nói một lời, và không dành thời gian suy ngẫm. Anh ta đứng một lúc như bị choáng, rồi lặng lẽ quay đi. Thật là một khoảnh khắc! số phận anh ta treo trên đó. Một lần nữa chúng ta thấy trước mắt mình mầu nhiệm kinh khiếp được diễn ra, của một linh hồn tập hợp hết năng lực của mình để gạt bỏ sự sống. Ai dám nói rằng quyết định của một khoảnh khắc, là kết quả của mọi quá khứ, lại không thể định đoạt cả tương lai? Người nầy chưa bao giờ trước đây được đưa một cách có ý thức đến ngã rẽ đường; nhưng giờ đây hai con đường ở trước mặt anh ta, và, biết rõ, anh ta chọn con đường xấu hơn. Đấng Christ đã không muốn anh ta làm như vậy; nhưng Ngài đã muốn anh ta phải chọn, và phải biết rằng mình đã chọn. Đó là lòng nhân từ chân thật nhất khi xé bỏ tấm màn của sự tốt bề mặt đã che giấu anh ta khỏi chính mình, và buộc anh ta đến một quyết định có ý thức.
Một dấu hiệu của ân điển anh ta có cho thấy, là anh ta "đi buồn rầu." Anh ta không giận dữ cũng không thờ ơ. Anh ta không thể thấy triển vọng tươi đẹp của sự sống đời đời, điều mà anh ta đã thật sự mong muốn theo một cách nào đó, phai tàn đi, mà không đau đớn. Nếu anh ta trở lại với thế gian, anh ta trở lại với cảm nhận sâu sắc hơn bao giờ hết rằng nó không thể làm anh ta thỏa mãn. Anh ta yêu nó quá đỗi để từ bỏ nó, nhưng không đủ để cảm thấy nó là đủ. Chắc chắn, trong những ngày sắp tới, nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời ấy sẽ tạo nên một sự thay đổi của lựa chọn dại dột, và chúng ta có thể hy vọng rằng anh ta đã không tìm được sự yên nghỉ cho đến khi vứt bỏ mọi sự khác để làm cho Đấng Christ thuộc về mình. Một linh hồn đã đi xa trên con đường đến sự sống đời đời như người nầy, khó có thể sau đó bước đi trên con đường rộng của sự ích kỷ và sự chết với sự thỏa mãn trọn vẹn.
IV. Đoạn kết thúc bằng lời bình luận của Đấng Christ về biến cố buồn bã. Ngài không nói một lời lên án nào, mà đi ngay từ cá nhân đến bài học chung về sự khó khăn mà những người giàu có (hay, như Ngài giải thích trong Mác, những kẻ cậy sự giàu có) gặp phải khi vào nước Đức Chúa Trời. Lời suy ngẫm toát ra một giọng thương xót, và không phải là lời trách móc cho bằng sự nhận biết đầy thương xót về những cám dỗ đặc biệt ảnh hưởng đến sự phán đoán của Ngài, và nên điều chỉnh sự phán đoán của chúng ta. Một con lạc đà với thân mình đồ sộ, cổ dài, và bướu, vật lộn để chui qua lỗ kim, là hình ảnh của họ. Thật là một điều mới mẻ khi thương xót những người giàu, hay coi sự giàu có của họ như làm cho họ không đủ tư cách cho bất cứ điều gì. Các môn đồ, với sự ngây thơ trẻ con, lấy làm lạ. Chúng ta có thể lấy làm lạ rằng họ đã lấy làm lạ. Họ không thể hiểu một vương quốc như thế nào mà trong đó những nhà tư bản lại thấy khó vào. Mọi cánh cửa đều mở toang cho họ ngày nay, cũng như ngày ấy. Họ không thấy khó khăn gì nhiều khi vào Hội Thánh, dù có thể khó khăn biết bao khi vào nước Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn đúng rằng người có sự giàu có có một sự ngăn trở cho nhân cách tôn giáo của mình, sự ngăn trở nầy, như mọi sự ngăn trở, có thể trở thành sự giúp đỡ bởi cách dùng của người ấy; và rằng người cậy sự giàu có, điều mà kẻ sở hữu chúng rất có thể làm, đã biến sự ngăn trở thành một rào cản mà người ấy không thể vượt qua.
Đó là một bài học mà các nước buôn bán, như nước Anh, cần ghi vào lòng, không phải như một câu nói mòn của Kinh Thánh, có nghĩa rất ít đối với chúng ta, mà như nặng đầy ý nghĩa, và chỉ ra những nguy hiểm đặc biệt đang vây quanh sự trọn vẹn Cơ Đốc.
Nguy hiểm của sự giàu có thật đến nỗi Đấng Christ muốn các môn đồ Ngài coi chiến thắng trên nó là vượt quá năng lực con người của chúng ta, và vẫy chúng ta rời khỏi nỗ lực thắng tình yêu thế gian bằng sức mình, chỉ chúng ta đến Đức Chúa Trời, trong ân điển hùng mạnh của Ngài, được thổi vào ý chí yếu đuối và tấm lòng phản bội của chúng ta, là sức mạnh duy nhất có thể thắng sự lôi cuốn của sự giàu có hư nát, và làm cho bất cứ ai trong chúng ta sẵn lòng hay có khả năng từ bỏ hết mọi sự hầu cho được Đấng Christ. Người cai trẻ vừa cho thấy rằng đối với loài người điều nầy là không thể được." Có lẽ anh ta vẫn còn nán lại đủ gần để nghe được lời đảm bảo rằng sự dâng mình, vốn đã quá sức anh ta đạt được, vẫn có thể được thực hiện một cách vui mừng, vì với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được."
GẦN ĐẤNG CHRIST NHẤT
"Được ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta chẳng phải Ta cho được; song sẽ ban cho kẻ nào mà Cha Ta đã sửa soạn." — MA-THI-Ơ 20:23.
Bạn sẽ nhận thấy rằng một cụm từ bổ sung dài khác thường được các dịch giả của chúng ta chèn vào trong câu nầy. Cụm từ bổ sung ấy hoàn toàn không cần thiết, và, như đôi khi vẫn thế, còn tệ hơn cả không cần thiết. Nó che khuất một cách tích cực ý nghĩa thật của những lời trước chúng ta.
Như chúng đứng trong Kinh Thánh của chúng ta, ấn tượng chúng để lại trong tâm trí người ta là Đấng Christ trong đó từ bỏ quyền ban cho các môn đồ Ngài những chỗ trong nước thiên đàng, và tuyên bố rằng điều ấy không thuộc chức phận Ngài, mà gởi gắm nó, loại trừ chính Ngài, cho Cha; trong khi điều Ngài nói là hoàn toàn ngược lại. Ngài không gạt bỏ việc ban những chỗ bên hữu hay bên tả Ngài như không nằm trong thẩm quyền Ngài, mà Ngài trình bày những nguyên tắc và điều kiện mà trên đó Ngài thực hiện sự ban cho ấy, và như vậy thật ra đang nhận nó là thuộc thẩm quyền Ngài. Mọi sự hẳn đã rõ ràng hơn nhiều nếu các dịch giả của chúng ta đã bằng lòng dịch những lời họ tìm thấy trước mặt trong Sách, không thêm gì, và đọc rằng: "Được ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta chẳng phải Ta cho được; song cho những kẻ mà Cha Ta đã sửa soạn."
Một nhận xét dẫn nhập nữa có thể được đưa ra, rằng Chúa chúng ta không gạt bỏ lời cầu xin nầy của các sứ đồ Ngài như thể họ đang tìm kiếm một điều không thể được. Tôi biết, không bao giờ an toàn khi lập luận từ sự im lặng của Kinh Thánh. Có thể có nhiều lý do cho sự im lặng ấy vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta trong bất cứ trường hợp nào; nhưng vẫn đáng chú ý rằng, khi người mẹ thương con và hai người con tham vọng của bà đến với lời cầu xin được ưu việt trong vương quốc Ngài, Chúa chúng ta đã không đáp điều mà hẳn đã rất hiển nhiên để đáp nếu nó là thật: "Các ngươi đang xin một điều không thể ban cho bất cứ ai, vì tất cả đều ở trên một mặt bằng trong vương quốc ấy." Ngài nói ngược lại hoàn toàn một cách ngầm ý. Không những sự im lặng của Ngài xác nhận niềm tin của họ rằng khi Ngài đến trong sự vinh hiển Ngài, một số người sẽ gần bên Ngài hơn những người khác; mà lời tuyên bố rõ ràng của bản văn là, trong chiều sâu của những mưu định đời đời, và bởi sự sửa soạn của ân điển thiên thượng, có những ngai gần ngai Ngài nhất mà một số người sẽ ngồi. Ngài không nói: "Các ngươi đang xin điều không thể được." Ngài nói: "Có những người mà Cha Ta đã sửa soạn cho."
Và rồi, hơn nữa, Chúa Giê-xu không lên án lời cầu xin như cho thấy một trạng thái tâm trí sai lầm nơi Gia-cơ và Giăng, dù thiện và ác đã lạ lùng trộn lẫn trong đó. Ngày nay người ta bảo chúng ta rằng thật là một điều rất ích kỷ, thấp xa dưới tầm cao mà các bậc thầy siêu việt của chúng ta đã đạt tới, khi được tấm lòng và được khích lệ, được thêm sức và được làm cho sống động, bởi triển vọng của mão triều thiên và sự yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nếu vậy, Đấng Christ hẳn đã quay lại với những người nầy, và đã quở trách niềm đam mê phần thưởng, điều mà, theo ánh sáng mới nầy, thật không xứng đáng và thấp hèn dường nào. Nhưng, thay vì thế, Ngài chỉ giới hạn mình trong việc giải thích những điều kiện mà trên đó sự thành tựu của ước muốn là khả dĩ, và bởi sự ngầm ý cho phép và tán thành ước muốn. "Các ngươi muốn ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta, phải không? Vậy thì được. Các ngươi có thể làm như vậy nếu các ngươi muốn. Các ngươi có sẵn lòng nhận các điều kiện không? Thật tốt khi các ngươi muốn điều ấy — không phải vì cớ được trên các anh em mình, mà vì cớ được gần Ta nhất. Hãy lắng nghe! Các ngươi uống được chén Ta sắp uống chăng?" Họ thưa cùng Ngài (và tôi không biết có ở đâu những lời cao cả hơn câu trả lời điềm tĩnh, nhanh chóng, không do dự, khiêm tốn, mà vẫn tự tin của hai người nầy): "Chúng tôi uống được." "Các ngươi sẽ được điều mình ước muốn nếu các ngươi làm trọn các điều kiện. Nó được ban cho những kẻ mà Cha Ta đã sửa soạn."
I. Vậy thì, nếu chúng ta hiểu đúng những lời nầy, và nhận chúng không có lời bình luận đáng tiếc mà các dịch giả của chúng ta đã chèn vào, chúng chứa đựng, trước hết, nguyên tắc rằng một số người sẽ gần Đấng Christ hơn những người khác trong vương quốc thiên thượng ấy.
Như tôi đã nói, những lời của Chúa chúng ta không chỉ ngầm ý, bởi sự vắng mặt của mọi gợi ý rằng lời cầu xin của các môn đồ nầy là không thể được, sự hiện hữu của những cấp bậc giữa các thần dân của vương quốc thiên thượng của Ngài, mà còn khẳng định một cách rõ ràng rằng sự đa dạng ấy được cung ứng bởi sự sửa soạn của Cha. Có lẽ hai anh em nghĩ rằng họ chỉ xin sự ưu việt trong một vương quốc trần gian, và không có ý niệm rằng lời cầu nguyện của họ chỉ về bên kia mồ mả; nhưng sự lẫn lộn tư tưởng ấy không thể được chữa trong giai đoạn trưởng thành lúc bấy giờ của họ, và do đó Chúa chúng ta để nó nguyên không đụng đến. Nhưng sai lầm kia, nếu nó là một sai lầm, thuộc một loại khác, và có thể, theo như người ta thấy, đã được sửa ngay trong một khoảnh khắc. Thay vì thế câu trả lời chấp nhận nó, và dường như đặt sự xác nhận của chính Đấng Christ trên nó, như không phải là một giấc mơ Do Thái, mà là một chân lý.
Họ xin đất. Ngài đáp — cho trời. Ngài để họ học trong những ngày sau — khi một người bị giết bằng gươm, vị tử đạo đầu tiên trong các sứ đồ, và người kia sống để thấy tất cả họ đi đến các ngai của mình, trong khi ông vẫn là "bạn đồng chịu hoạn nạn" của thế hệ thứ hai của Hội Thánh — sự thành tựu mà họ tưởng là gần lại xa xôi dường nào.
Chúng ta chớ lấy làm lạ rằng một chân lý lớn lao như thế lại được Đấng Christ nói một cách lặng lẽ, và như thể tình cờ. Vì điều ấy phù hợp với toàn bộ giọng điệu của Ngài khi nói về thế giới vô hình. Người ta không biết nên kinh ngạc hơn về thẩm quyền quả quyết mà Ngài nói với chúng ta về vùng huyền bí ấy, hay về khoảng nhỏ mà những sự mạc khải như thế chiếm trong lời Ngài. Có một vẻ đơn sơ và vô thức, mà cũng có thẩm quyền, mà cũng có sự kín đáo thiêng liêng về tất cả chúng, hoàn toàn hòa hợp với niềm tin rằng Đấng Christ nói về thiên đàng là nói về điều Ngài biết, và làm chứng điều Ngài đã thấy.
Chân lý mà, như chúng ta nghĩ, những lời của Chúa chúng ta ở đây tất yếu dẫn đến, được dạy một cách rõ ràng trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh. Chúng ta hẳn đã ít khó khăn về nó, và hẳn đã cảm nhận hơn điều là một ý tưởng trang nghiêm và khích lệ dường nào, nếu chúng ta đã cố gắng hơn hầu hết chúng ta làm để giữ rõ ràng trước mặt chúng ta điều thật là cốt yếu của đời sống tương lai ấy, điều là ánh sáng của sự sáng nó, thiên đàng của thiên đàng, sự vinh hiển của sự vinh hiển. Người ta nói về những lý thuyết vật chất của một đời sống khác. Tôi cho là chúng có thể được. Chúng dường như với tôi vô cùng không quan trọng. Những trí tưởng tượng nồng nhiệt, làm việc bằng giác quan, viết sách về một trạng thái tương lai vốn thành công một cách kỳ diệu trong việc làm cho nó thật bằng cách làm cho nó thuộc đất. Một số đọc giống như một cuốn sách du ký trên thế gian nầy hơn là những dự báo về đời sau. Chúng có thể đúng hay không. Chẳng quan trọng một chút nào. Tôi tin rằng thiên đàng là một nơi. Tôi tin rằng thân thể của đời sống tương lai của chúng ta là cốt yếu cho sự trọn vẹn của nó. Tôi tin rằng Đấng Christ mang, và sẽ mang mãi mãi, một thân thể vinh hiển của con người. Tôi tin rằng điều ấy bao hàm địa điểm, hoàn cảnh, những công việc bên ngoài; và tôi nói, tất cả điều ấy như thế, và ở chỗ riêng của nó rất quan trọng, mà nếu chúng ta dừng lại ở đó, chúng ta không có khải tượng về ánh sáng thật làm nên sự sáng láng, không có ý niệm thật về sự vinh hiển làm nên phước hạnh.
Vì thiên đàng là gì? Sự giống Đức Chúa Trời, tình yêu thương, sự thánh khiết, sự thông công với Ngài; tình trạng của tâm linh và mối quan hệ của linh hồn với Ngài. Chân lý cao quý nhất về thế giới tương lai tuôn chảy từ những lời của Thầy chúng ta — "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Không phải "điều nầy đem lại"; không phải "điều nầy sẽ dẫn đến"; không phải "điều nầy sẽ kéo theo sau"; mà là "điều nầy là"; và hễ ai sở hữu sự sống đời đời ấy đã có trong mình mầm của mọi sự vinh hiển quanh ngai, và phước hạnh đầy dẫy tấm lòng của những tâm linh trọn vẹn.
Nếu vậy, nếu sự sống đời đời đã ở trong nụ đứng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì điều gì làm nên sự kết trái và sự trọn vẹn của nó? Chắc chắn, không phải những thay đổi vật chất hay những hoàn cảnh của thiên đàng, ít nhất không phải những điều ấy trước hết, dù những thay đổi và hoàn cảnh như thế có thể phụ trợ cho phước hạnh của chúng ta ở đó đến đâu, và sự trông đợi chúng có thể giúp những hy vọng bị giác quan trói buộc của chúng ta ở đây đến đâu. Nhưng sự trọn vẹn của thiên đàng là sự hoàn thành của sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ của chúng ta, với mọi sự nên trọn của tâm linh mà điều ấy bao hàm và sản sinh. Đức tin, và tình yêu thương, và sự vâng phục vui mừng, và sự dâng mình điềm tĩnh, vốn đã chiếm giữ và cai trị linh hồn một phần ở đây, phải được nghĩ là được nới rộng, được nên trọn, được giải thoát khỏi sự gián đoạn của những tư tưởng đối nghịch, của những ham muốn giác quan, của những mục đích ích kỷ, của những công việc trần gian và tội lỗi. Và sự nhận biết trọn vẹn và sự hiệp một trọn vẹn và sự giống nhau trọn vẹn ấy là phước hạnh trọn vẹn. Và phước hạnh ấy là thiên đàng. Và nếu, trong khi thiên đàng là một nơi, thiên đàng của thiên đàng là một trạng thái, thì không cần thêm lời nào để cho thấy rằng, khi ấy, thiên đàng không thể là một mặt bằng chết, cũng không thể mọi người đứng ở cùng một giai đoạn đạt được, dù mọi người đều trọn vẹn; mà trong đoàn trang nghiêm của những kẻ được phước ấy, "các linh hồn người công bình được nên trọn lành," có vô số cấp bậc của sự gần gũi với Đấng Trọn Vẹn không thể đạt tới, Đấng vươn cao trên hết mọi người, và lôi kéo hết mọi người đến chính Ngài. Chúng ta không phải nghĩ về đời sống tương lai ấy như bị đè nặng, nếu tôi có thể nói như vậy, bởi sự đơn điệu không gián đoạn của sự đồng nhất trọn vẹn trong nhân cách và sự đạt được. Thật vậy mọi người đều giống nhau, vì mọi người đều giống Chúa Giê-xu, nhưng nền tảng tương tự ấy không loại trừ sự đa dạng vô hạn. Cùng một sự vinh hiển thuộc về mỗi người, nhưng nó được phản chiếu ở những góc khác nhau và được nhận trong những mức độ khác nhau. Phước hạnh trọn vẹn sẽ thuộc về mỗi người, nhưng khả năng nhận nó sẽ khác nhau. Sẽ có cùng một mão triều thiên trên mỗi đầu, cùng một bài ca trên mỗi môi, cùng một sự đầy dẫy vui mừng lấp đầy mỗi tấm lòng; nhưng sao nầy khác sao kia về sự sáng láng, và điều kiện lớn của sự giao thông vui vẻ trên đất sẽ không thiếu trên trời — một sự tương tự sâu xa và một sự đa dạng bề mặt.
Chẳng phải chính ý niệm về một sự tiến triển vô tận trong vương quốc ấy bao hàm sự đa dạng như thế sao? Chúng ta không nghĩ về loài người đi vào các từng trời, và được nên trọn bởi một bước nhảy đến nỗi sẽ không có sự tăng trưởng. Chúng ta thật nghĩ về họ như được nên trọn đến tầm của khả năng lúc bấy giờ của họ, từ buổi đầu của đời sống thiên thượng ấy, đến nỗi sẽ không có tội lỗi, cũng không có sự thiếu sót được ý thức nào, nhưng không đến nỗi sẽ không có sự tiến triển. Và, nếu mỗi người tăng trưởng qua mọi thời đại, và cứ đến gần Đấng Christ hơn mãi, thì điều ấy dường như tất yếu dẫn đến ý tưởng rằng sự tiến triển vô tận nầy, được tiếp diễn trong mọi tâm linh, sẽ đặt họ ở những điểm khác nhau của sự gần gũi với trung tâm duy nhất. Như trên các từng trời có những hành tinh lăn gần mặt trời trung tâm hơn, và những hành tinh khác quay xa hơn khỏi tia sáng nó, mà mỗi hành tinh giữ đường mình, và tạo nhạc khi chuyển động, cũng như những hành tinh có đĩa rộng hơn có thể nhận và phản chiếu nhiều ánh sáng hơn những chị em nhỏ hơn, mà mỗi hành tinh vẫn rực cháy trên toàn bề mặt và đầy đến tận vành với ánh sáng trắng; thì quanh ngai ấy các tâm linh của những người công bình được nên trọn sẽ chuyển động trong trật tự và bình an — mỗi người được phước, mỗi người trọn vẹn, mỗi người lúc đầu giống Đấng Christ, và trở nên giống hơn qua mỗi khoảnh khắc của các đời đời. Mỗi linh hồn được nên trọn nhìn anh em mình sẽ thấy ở đó một khía cạnh khác của một sự trọn vẹn đang ban phước và trang điểm cho chính mình, và tất cả gộp lại sẽ tạo nên, trong chừng mực các tạo vật hữu hạn có thể tạo nên, sự phản chiếu và bày tỏ của sự đầy dẫy của Đấng Christ. "Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta" là luật cho sự chưa trọn của đất. "Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo sự vinh hiển đã ban cho chúng ta" sẽ là luật cho sự trọn vẹn của các từng trời. Có những người mà Cha Ngài đã sửa soạn cho, rằng họ sẽ ngồi trong sự gần gũi đặc biệt với Ngài.
II. Hơn nữa, những lời nầy được hiểu đúng khẳng định chân lý mà, thoạt nhìn, cách dịch của Bản Được Phép dường như làm cho chúng mâu thuẫn, tức là Đấng Christ là Đấng ban cho mỗi người những cấp bậc khác nhau của sự vinh hiển và phước hạnh ấy. "Chẳng phải Ta cho được, song cho những kẻ mà Cha Ta đã sửa soạn." Vậy thì chính Ngài cho họ. Chối từ hay nghi ngờ rằng Đấng Christ là Đấng ban phước hạnh, bất cứ phước hạnh nào, đầy dẫy tấm lòng và linh hồn của những kẻ được cứu chuộc, là phá hủy toàn bộ công việc Ngài, phá hủy mọi mối quan hệ mà hy vọng chúng ta nương cậy, và đưa sự lẫn lộn và mâu thuẫn vào toàn bộ vấn đề.
Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Ngài là sự ban cho không xiết kể của Đức Chúa Trời; rằng trong Ngài mọi sự được ban cho chúng ta; rằng Ngài là Đấng ban mọi điều chúng ta cần; rằng từ sự đầy dẫy Ngài," như một trong hai môn đồ ấy đã nói lâu sau, "hết thảy chúng ta đều đã nhận được, và ân điển nối ân điển." Không có gì trong phạm vi tình yêu của Đức Chúa Trời ban cho mà Đấng Christ không phải là Đấng ban. Không có gì thiêng liêng được làm trên các từng trời và đất, như tôi tin, mà Đấng Christ không phải là Đấng làm. Sự trình bày của Kinh Thánh luôn nhất quán rằng Ngài là phương tiện của sự hoạt động của bản tính thiêng liêng; rằng Ngài là năng lực của ý muốn thiêng liêng; rằng Ngài là, dùng ẩn dụ của Cựu Ước, "cánh tay của Đức Giê-hô-va" — sự đưa ra của quyền năng Đức Chúa Trời; rằng Ngài là, dùng cách diễn đạt sâu xa của Tân Ước, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, đồng bản chất với, và là sự phán ra của, bản tính đời đời, ánh sáng tuôn chảy từ sự sáng láng trung tâm, dòng sông chảy ra từ nguồn vốn bị niêm phong. Như cánh tay đối với thân thể, và như lời đối với linh hồn, thì Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời cũng vậy — sự phán ra và bày tỏ thiêng liêng đời đời của bản tính thiêng liêng. Và, do đó, nói về bất cứ điều gì con người có thể cần và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể ban như không được Đấng Christ ban, là đánh vào chính nền tảng, không những của hy vọng chúng ta, mà của toàn bộ hệ thống chân lý được mạc khải. Ngài là Đấng ban thiên đàng và mọi sự khác mà linh hồn cần.
Và rồi, một lần nữa, xin nhắc bạn rằng về vấn đề nầy chúng ta không bị để lại với những sự xem xét chung như những điều tôi đã gợi ý, mà những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh xác nhận lời khẳng định rằng Đấng Christ là Đấng định đoạt và là Đấng ban mọi cấp bậc khác nhau của sự vinh hiển và phước hạnh ở bên kia. Vì chúng ta há chẳng đọc về Ngài rằng Ngài là Đấng Đoán Xét cả thế gian sao? Chúng ta há chẳng đọc về Ngài rằng lời Ngài là sự tha bổng và cái chau mày Ngài là sự định tội — rằng được Ngài chấp nhận" là mục đích và cứu cánh cao nhất của đời sống Cơ Đốc sao? Chúng ta há chẳng đọc rằng chính Ngài phán: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy nước thiên đàng đã sẵn sàng cho các ngươi" sao? Chúng ta há chẳng đọc rằng sứ đồ, lúc hấp hối, đã an ủi mình với ý tưởng rằng có mão triều thiên vinh hiển dành cho ông, mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho ông trong ngày đó sao? Và chúng ta há chẳng đọc trong chính sách cuối cùng của Kinh Thánh, được viết bởi một trong hai anh em ấy, và chứa lời ám chỉ gần như từng chữ đến những lời trong bản văn của tôi, lời hứa được nói bảy lần từ đôi môi bất tử của Con Người vinh hiển, đi giữa các chân đèn, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho" sao? Trái cây sự sống được tay Ngài hái cho những kẻ chiến thắng mệt mỏi. Mão triều thiên của sự sống được Ngài đặt trên trán những chứng nhân trung tín. Ma-na đương giấu kín và tên mới được Ngài ban cho những kẻ giữ vững danh Ngài. Chính Ngài ban cho những kẻ thắng quyền cai trị các nước. Ngài mặc áo trắng cho những kẻ chưa làm ô uế áo xống mình. Tay Ngài viết trên những trán đắc thắng danh Đức Chúa Trời. Và cao nhất trong mọi sự, ngoài đó không còn phước hạnh nào có thể tưởng tượng được, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta."
Đấng Christ là Đấng ban những vương quyền của các từng trời cũng như những sự cứu chuộc của đất, và thuộc về Ngài để ban điều chúng ta cầu xin nơi tay Ngài, khi chúng ta xin sự tha thứ ở đây và sự vinh hiển ở đời sau. "Ai khát, ta sẽ lấy nước sự sống cho uống cách nhưng không," và "kẻ nào thắng, Ngài sẽ ban mão triều thiên vinh hiển."
III. Những lời nầy dẫn chúng ta, ở chỗ thứ ba, đến ý tưởng nữa, rằng những chỗ vinh hiển nầy không được ban cho sự ước muốn suông, cũng không bởi ý muốn độc đoán suông.
Các ngươi muốn ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta? Các ngươi nghĩ về sự ưu việt ấy như được ban vì các ngươi đã chọn xin nó — như được ban bởi một việc thiên vị. Không phải vậy. Ta không thể làm một người đứng đầu trong vương quốc Ta theo cách ấy. Có những điều kiện phải đi trước một sự nâng lên như thế."
Và vẫn có những người nghĩ như thế, như thể sự ước muốn suông, không có gì hơn, là đủ — hay như thể những phước hạnh của thế giới thiên thượng chỉ tùy thuộc vào ý muốn độc đoán của Đấng Christ, và có thể được ban bởi một việc thi hành quyền năng suông, như một ông hoàng phương Đông có thể làm người nầy thành tể tướng của mình và người kia thành kẻ gánh nước của mình. Cùng những nguyên tắc mà chúng ta đã áp dụng để làm sáng tỏ ý niệm về những sự đa dạng và những giai đoạn của sự gần gũi với Đấng Christ trong vương quốc thiên thượng của Ngài có một sự liên quan đến vấn đề nầy. Nếu chúng ta hiểu đúng rằng phước hạnh cốt yếu của thiên đàng là sự giống Đấng Christ, chúng ta sẽ cảm thấy rằng sự ước muốn suông không đưa ai đến đó, và rằng ý muốn và quyền năng tối thượng suông không đủ để đặt chúng ta ở đó. Có những điều kiện không thể thiếu, từ chính bản chất của trường hợp, và trừ khi chúng được thực hiện thì chúng ta không thể nhận, cũng như Ngài không thể ban, một chỗ bên cạnh Ngài. Nếu, thật vậy, phước hạnh tương lai gồm trong những hoàn cảnh bên ngoài suông và những điều kiện sống hạnh phúc hơn, thì nó có thể được ban như vậy. Nhưng nếu chỗ và hoàn cảnh xung quanh, và một thân thể tinh tế và thanh khiết hơn, chỉ là những nguồn phụ của nó, và suối thật của nó là sự hiệp một với Chúa Giê-xu và sự đồng hóa với Ngài, thì cần điều gì khác hơn những ước muốn nhàn rỗi để chắp cánh cho linh hồn bay lên đó, và ân điển biến đổi của Ngài, chứ không phải ý muốn độc đoán của Ngài, phải đặt chúng ta ở bên hữu Ngài trong các nơi thiên thượng."
Trong tất cả những việc làm vô ích mà người ta phí đời mình vào, không có việc nào hoàn toàn vô dụng hơn là ước ao mà không hành động. Những ước ao của chúng ta có mục đích thúc đẩy chúng ta đến những hình thức nỗ lực thích hợp để biến chúng thành hiện thực. Khi một kẻ ăn mày trở thành triệu phú chỉ bằng cách ngồi đó và nồng nhiệt ước rằng mình giàu có, khi sự dốt nát trở thành học thức chỉ bằng cách đứng trong thư viện mà ước rằng nội dung của mọi sách đó đều ở trong đầu mình, thì lúc đó mới có hy vọng rằng các cửa thiên đàng sẽ mở tung ra trước ước muốn của bạn. Nhưng cho đến lúc ấy, "ta phán cùng các ngươi, sẽ có nhiều người tìm cách vào mà không vào được." Nhiều người sẽ tìm kiếm; bạn phải gắng sức. Vì ước ao là một chuyện, muốn là một chuyện khác, và làm lại là một chuyện nữa. Và về việc vào nước của Đấng Christ, "việc làm" của chúng ta là tin cậy nơi Đấng đã làm mọi sự vì chúng ta. "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài." Ước muốn của chúng ta có đưa chúng ta đến chỗ chấp nhận điều kiện ấy không? Nếu có, nó sẽ được thành tựu. Nếu không, nó sẽ vẫn vô ích, sẽ chết chìm vào sự thờ ơ, hoặc sẽ sống như một nỗi đau đớn và một lời rủa sả.
Bạn ước, hoặc tưởng rằng mình ước, được vào thiên đàng khi chết, tôi đoán thế. Một vài đặc điểm của nó thu hút bạn. Bạn tin có hình phạt cho tội lỗi, và bạn sẵn lòng thoát khỏi điều đó. Bạn tin có một nơi yên nghỉ sau lao nhọc, hạnh phúc sau sầu khổ, nơi những giá rét làm tê buốt của thất vọng, những cơn gió dữ của tai họa, và sự mục ruỗng chậm chạp, gặm nhấm không còn làm hại và giết chết những niềm vui của bạn — và bạn thích điều đó. Nhưng bạn có ước mình được trong sạch và tinh khiết, lòng bạn hướng trọn về một mình Đức Chúa Trời, cả con người bạn được Ngài đầy dẫy, và được trống rỗng khỏi cái tôi, khỏi giác quan và tội lỗi chăng? Sự bình an của thiên đàng thu hút bạn — nhưng sự ngợi khen của nó lại xua đuổi bạn, có phải không? Hạnh phúc của nó lôi kéo ước muốn của bạn — nhưng sự thánh khiết của nó có vẻ hấp dẫn không? Được ở xa hình phạt thì vui biết bao — nhưng được gần Đấng Christ có vui bằng không? A! không; những ước muốn chẳng đưa đến quyết tâm nào, và vì thế chẳng đưa đến kết quả nào, vì lẽ nầy trong nhiều lẽ khác, là chúng chỉ được thắp lên bởi một phần của toàn thể, và biến thành sự ghét bỏ tích cực khi thiên đàng thật của thiên đàng được bày ra trước tư tưởng của bạn. Nhiều người mà, bởi toàn bộ khuynh hướng đời mình, đang trôi dạt mỗi ngày một gần hơn đến vùng tối tăm ngoài kia, vẫn ý thức được một ước muốn hờ hững về bình an và niềm vui bên kia nấm mồ. Trong những việc thường ngày, một người có thể bị những ước muốn hão huyền gặm nhấm cả đời, chỉ vì không chịu bước qua ước ao để hành động cho tương xứng. "Lòng tham muốn của kẻ biếng nhác giết chết nó; bởi vì hai tay nó không chịu làm lụng. Nó tham muốn suốt ngày." Và với những hậu quả tương tự nhưng bi thảm hơn vô cùng, những ước muốn hão huyền về một chỗ trong thế giới bình lặng ấy, nơi chỉ sự thánh khiết mới được vào, gặm nhấm nhiều linh hồn. "Chớ gì tôi chết như người công bình, và cuối cùng tôi đồng như họ," là lời khát vọng của nhà tiên tri dân ngoại ấy, người mà tình yêu thế gian đã làm mờ đi ngay cả sự soi sáng tiên tri mà ông có — và lời bia mộ của ông là một lời bình nghiêm khắc về sự vô dụng của những ước muốn trống rỗng như thế: "người ta cũng lấy gươm giết Ba-la-am, con trai của Bê-ô." Cần hơn một ước muốn mới đặt chúng ta được ở bên hữu Đấng Christ trong nước Ngài.
Và một chỗ như thế không thể ban cho bởi ý muốn độc đoán đơn thuần. Đấng Christ không thể, dù Ngài muốn, đặt một người ở bên hữu Ngài mà lòng người ấy không phải là nhà của lòng tin cậy đơn sơ và tình yêu biết ơn, mà bản tính và ước muốn chưa được chuẩn bị cho thế giới phước hạnh ấy. Điều đó sẽ như đem một sinh vật — nếu có sinh vật như thế — sống trên hành tinh có quỹ đạo xa mặt trời nhất, quen với lạnh giá, được cấu tạo cho bóng tối, mà đưa nó đến ngọn lửa trung tâm vĩ đại ấy, với tất cả những ngọn lửa dữ dội và lưỡi khí cháy ngùn ngụt bốc lên cao ngàn dặm trong một khoảnh khắc. Nó sẽ tan rã và biến mất trước khi bóng tối của nó kịp hiện ra trên nền ánh sáng.
Ý muốn yêu thương của Ngài bao ôm tất cả chúng ta, và là nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta. Nhưng nó phải đạt đến mục đích bằng một con đường đắng cay mà Ngài đã không ngần ngại bước đi. Ngài muốn cứu chúng ta, và để thực hiện ước muốn ấy Ngài đã phải chết. "Đấng làm nên muôn vật, trong việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta nhờ sự đau đớn mà nên trọn vẹn." Điều Ngài đã phải làm, chúng ta phải chấp nhận. Trừ khi chúng ta tiếp nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì không một ước muốn nào của chúng ta, cũng không một sự thi thố quyền năng nào của Ngài, sẽ đưa chúng ta đến thiên đàng mà Ngài đã chết để mở ra, và Ngài vừa là Đấng ban cho vừa là chính món quà.
IV. Những chỗ vinh hiển ấy được ban cho như kết quả của một sự chuẩn bị thuộc về Đức Chúa Trời.
"Cho những kẻ mà Cha Ta đã sắm sẵn cho." Chúng ta đã thấy rằng Đấng Christ không thể bị xem là từ bỏ chức vụ, mà sự tin cậy của các môn đồ đã khiến họ trao cho Ngài — chức vụ phân định chỗ cho các đầy tớ Ngài trong nước Ngài. Ngài không quy việc ấy cho Cha mà không có Ngài, cũng không nhận việc ấy cho mình mà không có Cha. Sự hiệp nhất sống động của ý muốn và công việc vốn có giữa Cha và Con cấm sự phân chia và phân phối chức vụ như thế. Và sự hiệp nhất ấy được bày tỏ cả hai mặt trong chính những lời sâu xa của Ngài: "Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."
Vậy thì, trong khi sự ban cho các ngôi bên cạnh Ngài là việc của Ngài và của Cha, thì cũng vậy, sự chuẩn bị các ngôi vua cho những người ngồi lên đó, và sự chuẩn bị các vua cho các ngôi của họ, là việc của Cha và của Ngài.
Bản văn của chúng ta không cho chúng ta biết trực tiếp sự chuẩn bị ấy là gì, cũng như không cho chúng ta biết trực tiếp các nguyên tắc mà theo đó sự vào và sự nổi bật trong nước được ban cho. Nhưng chúng ta biết đủ về cả hai, để làm đường lối thực hành, cho sức mạnh của hy vọng, và cho sự nắm chắc của đức tin chúng ta.
Có một sự chuẩn bị hai mặt, thuộc về Đức Chúa Trời, về các từng trời cho loài người. Một là từ xưa. "Nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Sự chuẩn bị ấy nằm trong ý chỉ đời đời của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng "gọi những sự không có như có rồi", và trước mặt Đấng ấy, mọi sự diễn ra trong các thế hệ loài người và các thời kỳ của thời gian đều nằm trên một mặt bằng, gần như nhau đối với Đấng mà từ ngôi Ngài phân ra, ở tận phía dưới, ba dòng suối của quá khứ, hiện tại và tương lai.
Và bên cạnh sự chuẩn bị ấy, ý chỉ của lòng thương xót tha thứ và ân điển cứu chuộc, còn có một sự chuẩn bị khác — sự thực hiện mục đích đời đời ấy trong thời gian qua công việc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lời an ủi của Ngài với các môn đồ trong giờ chia tay là: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." Bao nhiêu điều được gồm trong những lời nầy chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết cho đến khi chúng ta, như Ngài, thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và như Ngài được thỏa lòng. Nhưng chúng ta có thể mờ mờ thấy rằng một mặt, sự chết của Ngài, và mặt khác, sự Ngài vào nơi chí thánh ấy, dọn sẵn cho chúng ta nhiều chỗ ở của nhà Cha. Ngài đã bị đóng đinh vì cớ tội lỗi chúng ta, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Ngài đã vượt qua các từng trời để đứng làm Đấng Tiền Phong của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời — và bởi mọi việc vĩ đại ấy Ngài chuẩn bị những chỗ trên trời cho chúng ta. Như mặt trời sau đám mây, đám mây che khuất nó khỏi mắt chúng ta, vẫn đang tuôn tia nắng trên những miền đất xa xôi, thì Ngài, bị che phủ trong những đám mây tối tăm của hoàng hôn Can-vê, đã truyền năng lực của sự thương khó và thập tự giá của Ngài vào thế giới vô hình và khiến chúng ta có thể vào đó. "Khi Ngài đã thắng sự sắc bén của sự chết, Ngài đã mở cửa nước thiên đàng cho mọi kẻ tin." Như một người đi trước một đạo quân hùng mạnh lo liệu và chuẩn bị nơi nghỉ cho sự mệt nhọc của họ, và lương thực cho cơn đói của họ, trong một thành nào đó trên đường hành quân, và khi đã dọn sẵn mọi sự, đứng tại cổng thành chào đón đoàn quân lấm bụi của họ khi họ đến, và dẫn họ đến chỗ yên nghỉ; thì Ngài đã đi trước, là Đấng Tiền Phong của chúng ta, để sắp đặt mọi sự cho chúng ta ở đó. Có lẽ nếu Đấng Christ không ở trên trời, Ngài là anh em chúng ta cũng như là Chúa chúng ta, thì đó không phải là chỗ cho người phàm. Có lẽ chúng ta cần có sự hiện diện vinh hiển trong thân thể của Ngài để cho các linh hồn loài người có thể chịu nổi ánh sáng, và được ở nhà với Đức Chúa Trời. Dù thế nào đi nữa, điều nầy chúng ta biết, rằng Cha chuẩn bị một chỗ cho chúng ta bởi ý chỉ đời đời của tình yêu Ngài, và bởi công việc đầy đủ mọi bề của Đấng Christ, bởi Ngài mà chúng ta được đến gần Cha.
Và như công việc của Ngài là sự chuẩn bị của Cha về chỗ cho chúng ta bởi Con, thì kết quả của công việc Ngài là sự chuẩn bị của Cha về chúng ta cho chỗ ấy, qua Con, bởi Thánh Linh. "Đấng đã gây dựng chúng ta cho sự ấy chính là Đức Chúa Trời."
Nếu vậy, thì điều gì tiếp theo? Điều nầy, trong nhiều điều khác, là những ước ao đều vô ích, vì thiên đàng không phải là quà của sự thiên vị độc đoán, nhưng đức tin trong Đấng Christ, và chỉ đức tin mà thôi, dẫn chúng ta đến bên hữu Ngài — và mức độ của đức tin và sự nên giống Đấng Christ càng tăng của chúng ta ở đây, sẽ là mức độ của sự vinh hiển của chúng ta đời sau, và của sự gần gũi của chúng ta với Ngài. Có thể được cứu, "dường như qua lửa vậy." Có thể "được ban cho dư dật mà vào nước đời đời của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta." Nếu chúng ta muốn gần Ngài lúc ấy, chúng ta phải gần Ngài bây giờ. Nếu chúng ta muốn dự phần ngôi Ngài, chúng ta phải vác thập tự giá Ngài. Nếu chúng ta muốn được thấy giống như sự sống lại của Ngài, chúng ta phải "được đồng hóa với sự chết của Ngài." Thì những ước muốn như các môn đồ chân thành, nhưng lầm lẫn nầy đã bày tỏ sẽ không phải là tiếng của tham vọng ích kỷ, mà của tình yêu nương cậy. Chúng sẽ không phải là những ước muốn hão huyền, nhưng sẽ được thành tựu bởi Đấng, Đấng cúi xuống từ giữa những vinh hiển của thiên đàng, với tình yêu trên mặt và lòng thương xót trong lòng, sẽ ban cho nhiều hơn điều chúng ta cầu xin. Ngươi tìm một chỗ ở bên hữu Ta ư? Không, Ta ban cho ngươi một phẩm vị kỳ diệu hơn. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta."
ĐẤNG CHÚA LÀ ĐẦY TỚ VÀ CÁC ĐẦY TỚ CỦA NGÀI
"Vì Con Người đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ." —MA-THI-Ơ 20:28.
Thoạt nhìn, có vẻ kỳ lạ là không đồng cảm và không ăn nhập khi lời cầu xin tham vọng của Gia-cơ và Giăng cùng người mẹ khờ dại của họ, rằng họ được ngồi ở bên hữu và bên tả Đấng Christ trong nước Ngài, lại được dịp bởi, và tiếp ngay sau, lời loan báo trang trọng và cảm động của Chúa chúng ta về sự thương khó của Ngài. Nhưng mối liên hệ không khó truy nguyên. Các môn đồ tin rằng, bằng một cách nào đó không thể giải thích, những sự thương khó mà Chúa chúng ta đang phác họa trước sẽ là những điềm báo trực tiếp của việc Ngài lên ngôi vua. Và thế là họ, như họ tưởng, đã liệu trước thời cơ, và vội vàng đảm bảo chỗ mình trong nước mà họ tin là sắp bùng nổ. Những dịp khác trong các sách Phúc Âm mà chúng ta thấy những tranh cãi tương tự giữa các môn đồ về sự nổi bật cũng gắn liền tương tự với những lời Chúa chúng ta nói về sự đóng đinh sắp đến của Ngài. Trong một dịp trước, Ngài đã chữa những tham vọng sai chỗ nầy bằng cách đặt một đứa trẻ giữa họ. Lần nầy Ngài chữa chúng bằng một gương còn cảm động và kỳ diệu hơn — chính Ngài; và Ngài phán: Ta, trong sự khiêm nhường và hầu việc của Ta, là Khuôn Mẫu cho các ngươi. Trong Ta hãy xem nền tảng của mọi sự vĩ đại thật, và cách dùng đúng đắn mọi ảnh hưởng và thẩm quyền. "Vì Con Người đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ."
I. Vậy thì, trước hết chúng ta hãy nhìn vào đời sống hầu việc trọn vẹn của Đấng Chúa là Đầy Tớ.
Bây giờ, để nhận thức ý nghĩa của đời sống hầu việc ấy, chúng ta phải xét đến những lời mở đầu: "Con Người đã đến." Chúng tuyên bố sự tiền hữu của Ngài, sự Ngài tự nguyện bước vào những điều kiện của nhân tính, và sự Ngài cởi bỏ vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu được Đấng Christ là Đầy Tớ cho đến khi chúng ta hiểu rằng Ngài là Con đời đời của Cha. Sự hầu việc của Ngài đã bắt đầu lâu trước khi bất cứ việc nào trong những việc làm thương xót và quên mình thấp hèn của Ngài đem sự giúp đỡ đến cho kẻ khốn khổ ở đây trên đất. Sự hầu việc của Ngài đã bắt đầu khi Ngài cởi bỏ, không phải áo choàng của đất, mà là y phục của các từng trời, và thắt mình, không phải bằng đai lưng dệt trong khung cửi loài người, mà bằng xác thịt của nhân tính chúng ta, và "đã hiện ra như một người," cúi xuống bước vào những điều kiện của đất. Đó là việc đầu tiên, việc lớn nhất trong mọi việc hầu việc của Ngài, và sự thánh khiết cùng sự đáng kính của nó chạy suốt danh sách mọi việc Ngài làm và khiến chúng vĩ đại khôn xiết. Thật lớn lao khi tay Ngài chữa lành, khi môi Ngài an ủi, khi lòng Ngài rướm máu vì đồng cảm với sầu khổ. Nhưng, ôi! còn lớn hơn nữa là Ngài có bàn tay để chạm, có môi để nói với lòng người, và có lòng của một người, một người anh em, để cảm thông cùng cũng như cảm thông cho chúng ta. "Con Người đã đến" — đó là gương tối cao của cách dùng đúng sự vĩ đại; đó là trường hợp nổi bật của nền tảng thật của thẩm quyền và sự cai trị. Vì chính bởi Ngài "đã hiện ra như một người" mà Ngài đã được "danh trên hết mọi danh," và những "mão triều thiên" mà Ngài đội bên cạnh Cha đã thuộc về Ngài.
Nhưng rồi, vượt qua điều đó, chúng ta có thể ngẫm nghĩ, dù hết sức bất toàn, về những nét, quen thuộc là thế, của đời sống kỳ diệu ấy của sự hầu hạ người khác trong quên mình và hy sinh mình. Hãy nghĩ đến sự tinh sạch của nguồn mà từ đó những kỳ diệu và phước hạnh của sự hầu việc loài người nầy tuôn chảy. Đời sống của Chúa Giê-xu Christ là tình yêu quên mình được bày tỏ ra cho mắt thấy. Các nhà khoa học cho chúng ta biết rằng, bằng cách sắp xếp những hạt cát trên những tấm kính, người ta có thể làm cho, như thể mắt thấy được, sự ngọt ngào của những âm thanh âm nhạc; và mỗi nốt nhạc khi được gảy sẽ hất tung các hạt thành những hình thức đẹp đẽ khác nhau. Đời sống của Chúa Giê-xu Christ bày tỏ trong những hình dáng đáng yêu và cân đối thứ âm nhạc vô hình của một tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng ta thấy nhịp điệu của lòng Cha. Nguồn mà từ đó những sự hầu hạ của Ngài đã tuôn chảy là nguồn tinh sạch của một tình yêu trọn vẹn. Những truyền thuyết xưa đã kết tụ những tia nắng thành hình dáng rực rỡ của thần ánh sáng bắn xa. Và thế là những tia nắng của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời đã, như thể, tự thu lại và tự tạo thành hình người của Con Người, Đấng "đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ."
Không một vết nhơ của động cơ vụ lợi nào trong sự hầu việc ấy; không một cái liếc xéo nào về những lợi ích có thể của ảnh hưởng hay danh tiếng hay những điều tương tự, là những điều quá thường làm méo mó những việc từ thiện và những sự hầu việc lẫn nhau của loài người. Chẳng hơn gì tia nắng chiếu sáng vì những kết quả phụ có thể lợi cho chính nó, mà Chúa Giê-xu Christ tìm lợi riêng cho mình trong sự hầu hạ loài người. Không một đốm đen nào trong chiếc áo trắng rực rỡ ấy, nhưng tất cả đều là tình yêu hoàn toàn vô tư. Như mặt biển trong, không rong, không vết, vỗ vào những bậc đá cẩm thạch của các cung điện Vơ-ni-dơ, đại dương sâu thẳm của sự hầu việc loài người của Đấng Christ tinh sạch đến tận đáy suốt cả.
Chức vụ trọn vẹn của Đấng Chúa là Đầy Tớ đã được thi hành với một sự tự phát và vui vẻ lạ lùng. Một trong các nhà văn Phúc Âm nói, bằng một cụm từ rất ấn tượng và đẹp đẽ, rằng Ngài "chữa lành những kẻ cần được lành," như thể sự hiện diện của nhu cầu gợi ra sự cung ứng, bởi hành động bản năng của một tình yêu trọn vẹn. Trong Ngài chẳng hề có một dấu vết nào của sự miễn cưỡng khi giờ rảnh bị xâm phạm, khi sự yên nghỉ bị quấy rầy, hay ngay cả khi sự thông công với Đức Chúa Trời bị rút ngắn. Mọi người đều có thể đến luôn; họ chẳng bao giờ đến không đúng lúc. Chúng ta thường vui vẻ gánh lấy một gánh nặng hầu việc, nhưng thấy rất khó tiếp tục mang nó. Nhưng Ngài đã sẵn lòng xuống khỏi núi Hóa Hình vì có một cậu bé bị quỷ ám dưới đồng bằng; và vì thế Ngài đã gạt sang một bên sự cám dỗ — "Chúng ta hãy đóng ba cái trại tại đây." Ngài đã sẵn lòng từ bỏ nơi hoang vắng ẩn dật vì đoàn dân tìm kiếm Ngài. Bị gián đoạn trong sự thông công với Cha bởi các môn đồ, Ngài chẳng có một lời nào nóng nảy, nhưng "Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh đây... vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến." Khi Ngài bước ra khỏi thuyền đánh cá ở phía bên kia hồ, nơi Ngài đã lánh đến để có một lúc yên nghỉ, Ngài đã vui mừng khi thấy đoàn dân đã kiên trì chạy trước Ngài, và đang chờ Ngài trên bãi biển. Trên thập tự giá Ngài vẫn có thì giờ rảnh để quay khỏi những đau đớn thể xác của chính mình và gánh nặng của tội lỗi cả thế gian đè trên Ngài, mà nhìn đến kẻ ăn năn bên cạnh mình, và Ngài đã kết thúc đời mình trong chức vụ thương xót đối với một tên cướp. Và thế là vui vẻ, và luôn không một ý nghĩ về mình, Ngài "đã đến để hầu hạ."
Hãy nghĩ nữa đến tầm bao quát của những sự hầu hạ của Ngài. Chúng bao gồm mọi người; chúng mở ra như nhau cho kẻ thù và cho bạn hữu, cho kẻ nhạo báng và cho người đồng cảm. Hãy nghĩ đến sự đa dạng của những ân tứ mà Ngài đã đem đến trong chức vụ mình — chăm sóc thân thể và linh hồn; xoa dịu sầu khổ, băng bó vết thương, thanh tẩy tấm lòng; xử lý tội lỗi, là nguồn, và những khốn khổ, là dòng nước của nó, với sự giúp đỡ và tình yêu như nhau.
Và hãy nghĩ sự hầu hạ ấy luôn là sự hầu hạ bởi CHÚA như thế nào. Vì không có gì trong câu chuyện Phúc Âm đáng chú ý đối với tôi hơn cách mà, song song nhau, nằm trong đời sống của Đấng Christ hai yếu tố, quá khó hòa hợp trong thực tế, và không thể nào đã được hòa hợp trong một truyền thuyết: ý thức về thẩm quyền và sự khiêm nhường của một đầy tớ. Nghịch lý mà Giăng mở đầu câu chuyện ngọt ngào cảm động của Chúa chúng ta rửa chân các môn đồ là đúng về, và được minh họa bởi, mọi trường hợp khiêm nhường và quên mình khác thường nào mà Phúc Âm chứa đựng. "Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời" — đã làm gì? "Thì đứng dậy khỏi bàn, cởi áo ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình." Hai điều ấy luôn đi đôi với nhau. Và thế là, trong sự hạ mình thấp nhất của Ngài, như một ngôi sao vướng trong đám mây, những tia của vinh quang vô thủy của Ngài càng chiếu rạng, càng rộng và càng nổi bật vì chính môi trường bao phủ chúng.
Sự hầu hạ ấy là một sự hầu việc chẳng bao giờ né tránh lời quở trách nghiêm khắc. Sự hầu việc của Ngài không phải chỉ là sự giúp đỡ dịu dàng, mềm dẻo, đồng cảm đơn thuần, nhưng nó có thể đánh và đâm, có thể nghiêm khắc, có thể chau mày, và nói những lời nghiêm, như mọi sự hầu việc thật phải thế. Vì đồng cảm với kẻ có tội mà không nói gì lên án tội lỗi của người thì không phải là hầu việc mà là tàn nhẫn. Nhưng sự nghiêm khắc nào không được thúc đẩy rõ ràng bởi ước muốn giúp đỡ thì không được phước.
Bây giờ, tôi biết rõ hơn các bạn biết bao những lời nghèo nàn của tôi đã bất xứng với đề tài lớn mà tôi đã cố nói đến như thế nào, nhưng chúng ít ra — như một ít nước đổ vào cái bơm — có thể đã khiến tâm trí các bạn vận hành trên đề tài ấy, và, tôi hy vọng, cho một mục đích tốt hơn. "Con Người đã đến... để hầu hạ."
II. Bây giờ, thứ hai, hãy lưu ý sự hầu việc phải được noi theo Ngài.
Ôi! hỡi anh em, nếu chúng ta, dù bất toàn đến đâu, đã tiếp nhận vào tâm trí và tấm lòng hình ảnh của Đấng đã và đang ở giữa chúng ta như "Đấng hầu hạ," thì chữ "như" trong bản văn của tôi hàm chứa một sự thử thách sắc bén và một mạng lệnh nghiêm ngặt, và đôi khi dường như không thể, đến chừng nào. Khi chúng ta nghĩ về những sự hầu việc keo kiệt của mình; khi chúng ta nghĩ mình sẵn lòng khăng khăng về điều người ta nợ mình hơn là về điều mình nợ người ta biết bao; chúng ta sẵn sàng đòi hỏi mà chậm chạp cho đi biết bao; chúng ta bùng lên trong điều chúng ta tưởng là cơn giận chính đáng nếu không được sự tôn trọng, hay sự đồng cảm, hay sự chú ý mà mình đòi hỏi, mà lại cho đi những điều ấy ít ỏi biết bao, chúng ta hẳn phải nói: "Ngài đã đặt một khuôn mẫu chỉ có thể đẩy chúng ta đến tuyệt vọng." Nếu chúng ta đọc các sách Phúc Âm của mình nhiều hơn chúng ta đang làm với cảm giác, khi chúng ta theo dấu Thầy ấy qua từng giai đoạn đồng cảm, quên mình, hy sinh mình và hầu việc của Ngài, rằng "đó là điều tôi phải trở nên," thì Tân Ước sẽ là một quyển sách khác hẳn đối với chúng ta, và các bạn và tôi sẽ là những con người khác hẳn biết bao!
Không có nền tảng nào mà chúng ta có thể đặt sự vĩ đại hay sự vượt trội trong nước của Đấng Christ lên, ngoại trừ nền tảng của sự hầu việc nầy. Và không có cách dùng nào mà chúng ta có thể dùng tiền bạc hay tài năng, học thức hay cơ hội, ngoại trừ cách dùng giúp đỡ đồng loại bằng chúng, sẽ chịu được sự thử thách của khuôn mẫu và gương nầy. "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Đầy tớ hầu việc vì tình yêu là cao nhất trong phẩm trật của Thiên Đàng. Đức Chúa Trời, Đấng tối cao, đã cúi xuống thấp hơn bất cứ ai ở dưới Ngài, và sự cai trị thật của Ngài được noi theo, không phải vì Ngài là vô hạn, toàn năng, toàn tri, ở khắp mọi nơi, hay bất cứ chữ La-tinh phô trương nào trong những chữ mô tả điều người ta gọi là các thuộc tính của Ngài, nhưng vì Ngài yêu thương nhất, và làm nhiều nhất cho nhiều người nhất. Và đó là điều các bạn và tôi phải trở nên. Chúng ta hẳn nên tiếp nhận bài học cho chính mình. Tôi không có chỗ, và, tôi hy vọng, không cần phải khai triển thêm; nhưng hãy chắc điều nầy, rằng nếu chúng ta muốn gần bên hữu và bên tả của Thầy trong nước Ngài, chỉ có một đường, và chỉ một đường, để đến đó, và đó là khiến cái tôi thoái vị khỏi thẩm quyền làm trung tâm của đời sống chúng ta, và tôn Đấng Christ lên ngôi đó, và vì cớ Ngài mà tôn mọi anh em chúng ta. Hãy tham vọng làm đầu, nhưng nhớ rằng, Noblesse oblige — quý tộc có bổn phận. Kẻ làm đầu phải trở nên rốt hết. Kẻ làm Đầy Tớ của mọi người là Chủ của mọi người. Đó là sự làm chủ duy nhất đáng giá, sự dâng hiến của những tấm lòng xoay quanh nguồn mà từ đó chúng rút ra ánh sáng và hơi ấm. Điều gì khiến một người mẹ thành nữ hoàng của con mình? Chỉ đơn giản là cả đời bà đã làm đầy tớ của chúng, và chẳng bao giờ nghĩ về mình, nhưng luôn nghĩ về chúng.
Bây giờ có thể nói nhiều về việc áp dụng những nguyên tắc đã sờn cũ nầy trong Hội Thánh và trong xã hội, nhưng tôi không khai triển về điều đó; chỉ xin nói gọn một lời — rằng đây là luật duy nhất mà theo đó sự nổi bật trong Hội Thánh phải được phân định.
Những phẩm trật giáo sĩ sẽ ra sao, những "kẻ làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời" sẽ ra sao, nếu nền tảng duy nhất của sự nổi bật là sự hầu việc? Dĩ nhiên tôi biết rằng có thể có những hình thức khác nhau thể hiện một nguyên tắc, nhưng đối với tôi dường như hình thức tổ chức Hội Thánh nào gần với ý của Đấng Christ nhất là hình thức mà trong đó phẩm giá duy nhất là phẩm giá của sự hầu việc, và cách dùng duy nhất của địa vị là đặc ân được cúi xuống và giúp đỡ.
Nguyên tắc sinh nhiều hoa trái nầy một ngày kia sẽ định hình các xã hội dân sự cũng như các xã hội giáo hội. Hiện tại, Chúa chúng ta vạch ra sự tương phản giữa quan niệm thế gian và quan niệm Cơ Đốc về phẩm trật và phẩm giá. "Song trong vòng các ngươi thì không như vậy," Ngài phán. Và quan niệm cao quý hơn về sự nổi bật và hầu việc được bày tỏ trong các môn đồ Ngài, nếu họ trung thành với Chúa và bổn phận mình, sẽ làm men, và chúng ta có thể hy vọng cuối cùng sẽ biến đổi xã hội, quét sạch mọi quan niệm thô tục về sự vĩ đại như tùy thuộc vào dòng dõi, hay giàu sang, hay những hình thức quyền lực thô sơ hơn, và sắp xếp con người theo thứ tự ưu tiên của Đấng Christ, trong đó sự giúp ích là sự nổi bật và sự hầu việc là sự tối cao, trong khi ngược lại sự nổi bật được dùng để giúp đỡ và sự vượt trội cúi xuống để hầu việc.
Một nhận xét sẽ kết thúc bài giảng của tôi. Các bạn phải tiếp nhận những lời cuối của câu nầy nếu các bạn muốn thực hành những lời đầu của nó. "Vì Con Người đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ," — nếu Chúa Giê-xu đã dừng lại ở đó, Ngài chỉ là một trong danh sách dài những nhà giảng đạo và tiên tri bất lực chỉ cho người ta đường tốt hơn, và để họ vật lộn trong vũng bùn. Nhưng Ngài đã không dừng ở đó: "Vì Con Người đã đến... để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người."
A! thập tự giá, với gánh nặng của sự hy sinh vì tội lỗi thế gian, là quyền năng duy nhất sẽ cung cấp cho chúng ta một động cơ đủ cho sự cao cả của sự hầu việc giống Đấng Christ. Tôi biết rằng có nhiều sự làm lành hoàn toàn vô đạo và không có Đấng Christ trên thế gian. Và xin Đức Chúa Trời cấm tôi nói một lời nào có vẻ hạ thấp điều đó. Nhưng tôi chắc chắn rằng đối với những loại hầu việc loài người cao quý nhất, tinh sạch nhất, lan rộng nhất và sinh nhiều kết quả phước hạnh nhất, chẳng có động cơ và nguồn nào ở đâu ngoại trừ "Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Và, được mua bởi sự hầu việc và huyết ấy, chúng ta sẽ có thể, và chúng ta bắt buộc, "làm cho người ta," như chính Ngài đã phán, "như ta đã làm cho các ngươi." "Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình."
ĐẤNG CHRIST CỦA LỊCH SỬ ĐÃ DẠY ĐIỀU GÌ VỀ SỰ CHẾT CỦA NGÀI
"Con Người đã đến... để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." —MA-THI-Ơ 20:28.
Ngày nay chúng ta nghe nhiều về việc trở lại với "Đấng Christ của các sách Phúc Âm." Trong chừng mực cụm từ ấy và phong trào tư tưởng mà nó mô tả là một sự phản đối việc thay thế các giáo lý cho Đấng mà các giáo lý tượng trưng, thì riêng tôi, tôi vui mừng về nó. Nhưng tôi tin rằng sự đối lập mà cụm từ ấy gợi ý, và một số người bênh vực nó công khai thừa nhận, giữa Đấng Christ của các sách Phúc Âm và Đấng Christ của các Thư Tín, là sai. Đấng Christ của các sách Phúc Âm là Đấng Christ của các Thư Tín, như tôi khiêm tốn dám tin. Và tôi không thể không thấy rằng có khả năng một phong trào, được thực hiện chính đáng, phải nhận được sự đồng cảm đầy đủ nhất của mọi tấm lòng Cơ Đốc, thoái hóa thành sự loại bỏ mọi yếu tố siêu nhiên trong bản tính và công việc của Chúa chúng ta, và để lại cho chúng ta một Đấng Christ chỉ là người, nghèo nàn và bất lực. Đấng Christ của các sách Phúc Âm, bằng mọi cách; nhưng hãy là toàn bộ Đấng Christ của mọi sách Phúc Âm, Đấng Christ mà trên nôi Ngài các thiên sứ đã hát, bên mộ trống của Ngài các thiên sứ đã canh, hình dáng thăng thiên của Ngài các thiên sứ đã ngắm nhìn và loan báo rằng Ngài sẽ trở lại làm Quan Án của chúng ta. Hãy trở lại với Đấng Christ ấy, và mọi sự sẽ tốt đẹp.
Bây giờ đối với tôi dường như một hướng mà trong đó có khả năng một phong trào như tôi đã đề cập trở nên một chiều và có hại là về quan niệm chúng ta hình thành về sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Và vì thế tôi xin các bạn lắng nghe tôi một vài phút lúc nầy trong khi tôi cố bày tỏ điều rõ ràng trong những lời trước mặt chúng ta; và là, như tôi khiêm tốn tin, được dệt xen trong toàn bộ kết cấu của mọi sách Phúc Âm — tức là, quan niệm mà chính Chúa Giê-xu Christ đã hình thành về ý nghĩa sự chết của Ngài.
I. Điều đầu tiên tôi nhận thấy là Đấng Christ của các sách Phúc Âm đã nghĩ và dạy rằng sự chết của Ngài là việc của chính Ngài.
Tôi không nghĩ rằng đó là một sự nhấn mạnh quá mức hay câu nệ về ý nghĩa của những lời trước mặt chúng ta, nếu tôi xin các bạn lưu ý hai trong những cách diễn đạt ý nghĩa trong bản văn nầy. "Con Người đã đến," và "đến để phó sự sống mình." Chữ đầu chỉ việc bước vào, chữ sau chỉ việc rời khỏi, đời sống trần gian nầy. Chúng tương ứng ở chỗ cả hai đều làm nổi bật sự ưng thuận, ý chí và hành động của chính Đấng Christ trong chính hai việc mà người ta ít được hỏi ý kiến nhất, là sự sinh ra và sự chết của họ.
"Con Người đã đến." Bây giờ nếu cách diễn đạt nầy chỉ xuất hiện một lần thì có thể bị giảm nhẹ thành chỉ đồng nghĩa với sự sinh ra, không có sức nặng đặc biệt. Nhưng nếu các bạn lưu ý rằng đó là lời quen thuộc của Chúa chúng ta về chính Ngài, chỉ thỉnh thoảng được đổi bằng một lời khác cũng ý nghĩa không kém khi Ngài nói rằng Ngài "đã được sai đến"; và nếu các bạn lưu ý thêm rằng suốt các sách Phúc Âm Ngài chẳng bao giờ, trừ một lần, nói về chính mình như là "được sinh ra," tôi nghĩ các bạn sẽ thừa nhận rằng tôi không làm quá về một chữ khi tôi nói rằng khi Đấng Christ, từ sâu thẳm của ý thức Ngài, nói "Con Người đã đến," Ngài đang dạy chúng ta rằng Ngài đã sống trước khi Ngài sinh ra, và rằng đằng sau sự kiện tự nhiên của sự sinh ra có sự kiện siêu nhiên của việc Ngài chọn nhập thể vì sự cứu chuộc của loài người. Trường hợp duy nhất mà Ngài nói về chính mình như là "được sinh ra" rất có tính dạy dỗ trong mối liên hệ nầy. Vì đó là trước mặt quan tổng đốc La Mã; và Ngài đã kèm theo mệnh đề trong đó Ngài nói: "Vì mục đích nầy Ta đã sinh ra" — vốn được điều chỉnh cho trình độ hiểu biết của Phi-lát — với một mệnh đề khác dường như được chen vào để thỏa mãn chính ý thức về sự thích hợp của Ngài, hơn là để soi sáng gì cho người nghe đầu tiên: "Và vì cớ nầy Ta đã đến trong thế gian." Hai điều không đồng nghĩa; nhưng trước sự sinh ra có sự đến, và Chúa Giê-xu đã sinh ra vì Ngôi Lời đời đời đã muốn đến. Đấng Christ của các sách Phúc Âm phán vậy; và Đấng Christ của các Thư Tín được trình bày như là Đấng đã "mang lấy hình đầy tớ, và đã hiện ra như một người." Các bạn có chấp nhận điều đó là đúng về "Đấng Christ của lịch sử" chăng?
Với sự tương ứng chính xác, nếu chúng ta quay sang đầu kia của đời Ngài, chúng ta thấy cách diễn đạt cũng ý nghĩa không kém trong bản văn của tôi, khẳng định về nó nữa rằng sự cần thiết khác mà người ta nhất thiết và không có ý chí riêng phải cúi đầu trước đã là một vấn đề lựa chọn đối với Đấng Christ. "Con Người đã đến để phó." "Chẳng có ai cất sự sống ta đi," như Ngài đã phán trong một dịp khác. "Tự ta phó cho." "Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình." "Thịt ta... ta sẽ ban vì sự sống của thế gian." Bây giờ, hỡi anh em, chúng ta chớ xem những lời nầy như những cách diễn đạt mơ hồ về sự sẵn lòng khuất phục trước sự cần thiết của sự chết, nhưng như diễn đạt điều mà tôi tin là được dạy cho chúng ta suốt Kinh Thánh, và là nền tảng cho bất cứ sự nắm bắt thật nào về Đấng Christ thật, rằng Ngài đã chết vì Ngài đã chọn, và đã chọn vì Ngài đã yêu. "Tiếng lớn" mà với đó Ngài phán "Mọi việc đã được trọn" có ý nghĩa gì, nếu không phải là không có sự kiệt sức thể xác, là điều thường là nguyên nhân trực tiếp của sự chết bởi đóng đinh? Sự nhanh chóng đáng ngạc nhiên mà giây phút cuối đến trong trường hợp của Ngài, khiến những kẻ đứng xem đờ đẫn phải kinh ngạc, có ý nghĩa gì? Chúng có cùng ý nghĩa với điều mà tôi tin các nhà văn Phúc Âm đã có ý khi họ, đồng lòng, dùng những cách diễn đạt để mô tả sự chết của Đấng Christ, những cách ấy quả có thể chỉ là những lời nói giảm, nhưng rõ ràng là những tuyên bố về tính tự nguyện của nó. "Ngài trút linh hồn." "Ngài giao nộp Thánh Linh Ngài." "Ngài thở hơi cuối cùng, và thế là Ngài chết."
Như một trong các giáo phụ xưa đã nói: "Người nầy là ai mà khi muốn lại ngủ yên như thế? Chết là yếu đuối, nhưng chết như thế là quyền năng." "Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người." Vua tuyệt vọng của Y-sơ-ra-ên bảo đầy tớ mình giết mình, và khi kẻ hèn ấy rụt rè trước sự phạm thánh như thế, ông đã ngã trên gươm mình. Đấng Christ bảo đầy tớ của Ngài là Sự Chết: "Hãy làm điều nầy," và nó đã làm; và trong khi chết, Chúa và Thầy chúng ta đã tuyên bố Ngài là Chúa và Chủ của Sự Chết. Đây là một phần của lịch sử về Đấng Christ của lịch sử. Các bạn có tin điều đó chăng?
II. Rồi, thứ hai, Đấng Christ của các sách Phúc Âm đã nghĩ và dạy rằng sự chết của Ngài là một mục đích chính của sự đến của Ngài.
Tôi đã bỏ qua những chữ trong bản văn của tôi nằm giữa những chữ đầu và những chữ cuối; không phải vì tôi xem chúng là không quan trọng, nhưng vì chúng sẽ dẫn chúng ta vào một cánh đồng quá rộng để bao quát trong một bài giảng. Nhưng tôi xin các bạn lưu ý cách mà việc chèn chúng trở lại soi sáng biết bao ý nghĩa của những lời mà tôi đã chọn. "Con Người đã đến không phải để được hầu hạ, nhưng để hầu hạ." Điều đó bao quát toàn bộ lãnh vực những sự đối đãi nhân từ và dịu dàng của Ngài ở đây trên đất, sự dịu dàng, quên mình, đồng cảm, chữa lành và giúp đỡ của Ngài. Rồi, song song với điều đó, và như sự bày tỏ tột đỉnh của công việc hầu việc của Ngài, mà nếu không có sự chết của Ngài — đời sống Ngài — nhân từ, rạng rỡ, ngọt ngào là thế — vẫn còn thiếu một phần quyền năng của nó, Ngài đặt sự chết của Ngài.
Quả thật đó là một hiện tượng hoàn toàn chưa từng có; một điều hoàn toàn độc nhất và không gì sánh được, khi một người xem cái mà đối với mọi nhà hoạt động, nhà tư tưởng, nhà diễn thuyết, thi sĩ, nhà từ thiện, là dấu chấm buồn cho hoạt động của họ, lại là một phần trong công việc của mình; và không chỉ là một phần, mà là một phần nổi bật đến nỗi đó là một mục đích mà Ngài đã nhắm đến ngay từ lúc bắt đầu, và trước cả lúc bắt đầu, đời sống trần thế của Ngài. Vì vậy, đối với Chúa Giê-xu Christ, Can-vê chẳng phải là sự gián đoạn bi thảm và yểu mệnh của các hoạt động đời Ngài. Sự chết của Ngài chẳng phải chỉ là một sự lựa chọn đặt trước mặt Ngài, mà Ngài đã chọn thay vì bất trung hay câm lặng. Ngài chết không phải vì bị các thầy tế lễ thù nghịch truy lùng, nhưng Ngài đã đến cốt ý để kết thúc sự nghiệp mình như vậy.
Tôi không cần nhắc anh em, và chỗ nầy cũng không cho phép tôi nói kỹ, về các trường hợp khác trong các sách Phúc Âm, trong đó Chúa chúng ta nói cùng một ngôn ngữ ấy. Ngay lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã nói với vị thầy thông giáo đến tìm hiểu, người đến cùng Ngài với ý nghĩ rằng Ngài hẳn sẽ được ve vãn đôi chút bởi sự công nhận của một trong những bậc thức giả có thẩm quyền và khôn ngoan của dân tộc, rằng Con Người phải bị treo lên.' Sự cần thiết ấy ở trước mặt Ngài, nhưng đó không phải là sự cần thiết không mong muốn, vì nó nảy sinh từ chính tình yêu của Ngài. Đó chính là mục đích của sự đến của Ngài, để sống như một Tôi Tớ và chết như một Giá Chuộc.
Hỡi anh em yêu dấu, xin hãy để tôi nhấn mạnh với anh em lẽ thật rõ ràng nầy, rằng không một quan niệm nào về sự chết của Đấng Christ, xem nó chỉ như sự kết thúc, bằng những sự khổ đau thương tâm, của một đời sống mà nó chẳng thêm gì vào các hoạt động của đời ấy ngoài sự thương tâm, có thể đến gần ý nghĩa của nó vốn ẩn chứa trong tư tưởng rằng đây chính là mục đích và cứu cánh mà vì đó Chúa Giê-xu Christ đã nhập thể, rằng Ngài phải sống thật đời sống thanh sạch và êm dịu mà Ngài đã sống, nhưng cũng phải chết sự chết đau đớn và đắng cay mà Ngài đã chết. Ngài không chỉ là một vị tử đạo, dù là vị tử đạo đầu tiên, nhưng là một điều gì đó lớn lao hơn nhiều, như chúng ta sẽ thấy ngay. Nếu đối với anh em, sự chết của Chúa Giê-xu Christ cũng cùng một loại, dù có cao hơn về mức độ, như sự chết của các nhà ái quốc và các nhà cải cách và các nhân chứng cho lẽ thật và các vị tử đạo vì sự công bình, thì tôi xin khiêm nhường trình bày rằng, thay vì quay về với, anh em đã rời xa Đấng Christ của các sách Phúc Âm, là Đấng đã phán: Con Người đã đến . . . để phó sự sống mình'; và rằng một Đấng Christ như vậy không phải là Đấng Christ có thật trong lịch sử mà là Đấng Christ do tưởng tượng mà ra.
III. Thứ ba, xin lưu ý rằng Đấng Christ của các sách Phúc Âm đã nghĩ và dạy rằng sự chết của Ngài là một giá chuộc.
Giá chuộc là một giá đã trả để đổi lấy tù nhân hầu họ được giải phóng; hay để đổi lấy kẻ phạm tội hầu họ được tha. Và đó là điều Đấng Christ nghĩ về điều Ngài phải chết vì. Chính ở đó là sự cần thiết.'
Tôi không nói nhiều về quan niệm về tình trạng của chúng ta hàm chứa trong chữ ấy. Tất cả chúng ta đều bị trói buộc và giam giữ bởi xiềng xích của tội lỗi mình. Tất cả chúng ta đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và, như tôi tin, có một sự cần thiết trong bản tánh yêu thương thánh khiết ấy, khiến cho nếu không có giá chuộc thì không thể, vì lợi ích của nhân loại và vì lợi ích của sự công bình, có sự tha tội được. Tôi không có ý nói rằng trong những lời trước mặt chúng ta có một giáo lý chuộc tội đã được triển khai đầy đủ, nhưng tôi có ý nói rằng không một người nào, khi xử lý chúng một cách công bằng, có thể gạt bỏ khỏi chúng ý niệm về sự chịu khổ thay thế, để đổi lấy, hay thế cho, nhiều người.' Đây không phải là dịp để bàn luận thần học, và tôi cũng không cố ý bây giờ trình bày một giáo lý đã phát triển trọn vẹn; nhưng tôi đang tuyên bố, xin Đức Chúa Trời giúp tôi, điều đối với tôi, và tôi cầu nguyện cũng đối với anh em, là tư tưởng trung tâm về Thập Tự Giá Can-vê ấy, rằng trên đó đã có sự dâng của lễ vì tội lỗi của thế gian.
Và, hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em hãy suy xét, làm sao chúng ta có thể cứu vãn được nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, khi chấp nhận các sách Phúc Âm nầy, mà theo giả thuyết tôi đang nói đây là những nguồn tri thức có giá trị, mà không công nhận rằng Ngài đã cố ý dẫn các môn đồ của Ngài tin rằng Ngài đã chết vì—tức là, thế cho—họ là những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài? Vì xin nhớ rằng không chỉ những lời như lời trong văn bản của tôi đây mới phải được tính đến. Xin nhớ rằng chính Đấng Christ của các sách Phúc Âm đã thiết lập lễ Tiệc Thánh cuối cùng ấy, trong đó bánh bị bẻ ra, và sự tách rời giữa bánh và chén, đều chỉ ra một sự chết dữ dội, và Ngài đã phán về cả biểu tượng nầy lẫn biểu tượng kia của hai biểu tượng kép ấy rằng: Vì các ngươi.' Tôi không hiểu làm sao bất cứ một hội những người xưng mình là tín hữu nào, khi chối bỏ sự chết của Đấng Christ là của lễ vì tội lỗi, lại có thể tìm được chỗ trong niềm tin hay trong sự thực hành của mình cho thể chế Tiệc Thánh ấy, hay có thể giải thích đúng đắn những lời thánh đã phán lúc bấy giờ. Đây là lý do vì sao Thập Tự Giá là mục đích của Đấng Christ. Đây là lý do vì sao Ngài đã phán, bằng hơi thở hấp hối của mình: Mọi việc đã được trọn.' Lẽ thật nầy là lời giải thích cho những lời của Ngài: Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình.'
Và lẽ thật về giá chuộc nầy nằm ở nền tảng của mọi Cơ Đốc giáo đầy sức sống. Một Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ chịu chết là một Cơ Đốc giáo đang chết. Và lịch sử cho chúng ta thấy rằng tính lan rộng và quyền năng nâng cao của Phúc Âm tùy thuộc vào sự nổi bật dành cho của lễ trên Thập Tự Giá. Một ngụ ngôn cổ nói rằng điều duy nhất làm tan chảy kim cương là máu của chiên con. Phúc Âm bày tỏ huyết báu của Chúa Giê-xu Christ, sự chết của Ngài vì chúng ta như một giá chuộc, là quyền năng duy nhất dẹp tan sự thù nghịch và buộc chặt lòng người với Ngài. Đấng Christ của các sách Phúc Âm là Đấng Christ đã dạy rằng Ngài đã chết vì chúng ta.
IV. Cuối cùng, Đấng Christ của các sách Phúc Âm đã nghĩ và dạy rằng sự chết của Ngài có quyền năng khắp thế giới.
Ngài phán ở đây: Một giá chuộc cho nhiều người.' Chữ nầy không được dùng trong trường hợp nầy để phân biệt với mọi người,' cũng không để phân biệt với ít người.' Nó được dùng rõ ràng để nhấn mạnh sự tương phản giữa một sự chết duy nhất và phạm vi rộng lớn của các ích lợi của nó; và trong những từ ngữ, nếu hiểu một cách cứng nhắc, chỉ diễn tả sự không xác định, nó diễn tả tính phổ quát. Điều đó là như vậy, theo tôi thấy, là đủ rõ ràng, nếu chúng ta lưu ý những chỗ khác của Kinh Thánh mà, ở giai đoạn nầy của bài giảng, tôi chỉ có thể nhắc qua. Chẳng hạn, trong Rô-ma đoạn 5, hai cách diễn đạt, nhiều người' và mọi người,' xen kẽ nhau khi nói về phạm vi quyền năng của sự hy sinh của Đấng Christ vì loài người. Và Sứ đồ ở một chỗ khác, nơi có lẽ ám chỉ đến những lời trong văn bản của chúng ta, đã thay đổi chúng đến nỗi ông tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài là giá chuộc thế cho mọi người.' Nhưng tôi không cần nói nhiều về những điều ấy. Nhiều người' là một chữ mơ hồ, và trong đó chúng ta thấy những đám đông mờ mờ trải dài ra ngoài tầm nhìn của chúng ta, là những người mà sự chết ấy sẽ là phương tiện cứu rỗi cho họ. Tôi cho rằng những lời trong văn bản của chúng ta ám chỉ đến những lời trong lời tiên tri lớn ở đoạn 53 của Ê-sai, trong đó chúng ta đọc: Bởi sự thông biết mình, Tôi Tớ công bình của ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì người sẽ gánh lấy tội lỗi họ.' (xin lưu ý sự ám chỉ trong văn bản của chúng ta: Đấng đã đến để hầu việc').
Vậy, hỡi anh em, tôi tin rằng tôi không có tội mở rộng quá mức tư tưởng của Chúa chúng ta khi tôi nói rằng chữ nhiều người' không xác định ấy thực tế là mọi người.' Và, hỡi anh em, nếu mọi người,' thì anh em; nếu mọi người, thì tôi; nếu mọi người, thì từng người. Hãy nghĩ về một người, mười chín thế kỷ trước, ở một góc nhỏ bé vô danh của thế gian, đứng lên và phán: Sự chết của ta là giá đã trả để đổi lấy thế gian!' Đó là sự khiêm nhường và nhu mì trong lòng, phải không? Đó là sự khiêm tốn, thật đẹp đẽ nơi một giáo sư, phải không? Làm sao bất cứ người nào có thể chấp nhận tính xác thực của những tường thuật nầy, tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã phán điều gì đó ít nhất giống như vậy, mà không tin rằng Ngài là Con thánh của Cha, là Của Lễ vì tội lỗi của thế gian, mà vẫn xưng—và tôi không nghi ngờ, trong nhiều trường hợp là xưng một cách thành thật—giữ lòng tôn kính và ngưỡng mộ, gần như thờ phượng, đối với Ngài, thì tôi thú nhận rằng, về phần hèn mọn của tôi, tôi không thể hiểu được.
Nhưng tôi hỏi anh em, anh em định làm gì với những tư tưởng và lời dạy nầy của Đấng Christ của các sách Phúc Âm. Anh em định nhận chúng là lẽ thật chăng? Anh em định phó thác sự cứu rỗi của mình cho Ngài chăng? Anh em định nhận lấy giá chuộc và phán: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; Ngài đã mở trói cho tôi' chăng? Hỡi anh em, Đấng Christ của các sách Phúc Âm, bằng mọi cách; nhưng là Đấng Christ đã phán: Con Người đã đến . . . để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' Đấng Christ của tôi, và Đấng Christ của anh em, và Đấng Christ của thế gian là Đấng Christ đã chết; phải, đúng hơn, là Đấng đã sống lại; Đấng đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng vì chúng ta mà cầu thay nữa.'
SỰ ĐẾN CỦA VUA TRONG CUNG ĐIỆN CỦA NGÀI
Khi họ gần đến Giê-ru-sa-lem, tới Bết-pha-giê, núi Ô-li-vết, thì Chúa Giê-xu sai hai môn đồ, 2. mà phán rằng: Hãy đi đến làng ở trước mặt các ngươi, thì liền sẽ gặp một con lừa cái bị cột, với một con lừa con ở với nó; hãy mở ra và dắt đến cho ta. 3. Nếu có ai nói chi với các ngươi, thì trả lời rằng: Chúa cần dùng chúng nó; tức thì họ sẽ gởi chúng nó đi. 4. Vả, điều ấy xảy ra để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã phán rằng: 5. Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi lừa, và lừa con, là con của lừa cái mang ách. 6. Hai môn đồ bèn đi, và làm y theo lời Chúa Giê-xu đã dạy. 7. Hai người dắt lừa cái và lừa con, trải áo mình trên lưng chúng, và Ngài cỡi lên trên. 8. Bấy giờ có rất nhiều người trải áo mình trên đường; kẻ khác chặt nhánh cây mà rải trên đường. 9. Đám đông đi trước và theo sau đều la lên rằng: Hô-sa-na con vua Đa-vít! Đáng khen ngợi cho Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na ở trên nơi rất cao! 10. Khi Ngài đã vào thành Giê-ru-sa-lem, thì cả thành đều xôn xao, mà nói rằng: Người nầy là ai? 11. Chúng thưa rằng: Ấy là đấng tiên tri Giê-xu ở thành Na-xa-rét, xứ Ga-li-lê. 12. Chúa Giê-xu vào đền thờ Đức Chúa Trời, đuổi hết kẻ bán người mua ở đó, đổ bàn của người đổi bạc, và ghế của kẻ bán bồ câu; 13. Ngài phán cùng chúng rằng: Có lời chép: Nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện; nhưng các ngươi làm nó thành ra hang trộm cướp. 14. Bấy giờ những kẻ mù và què đến cùng Ngài trong đền thờ, thì Ngài chữa cho họ được lành. 15. Nhưng các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy sự lạ Ngài đã làm, và nghe con trẻ kêu la trong đền thờ rằng: Hô-sa-na con vua Đa-vít! thì họ tức giận, 16. và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều những đứa trẻ nầy nói không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Có; các ngươi há chưa hề đọc lời nầy: Chúa đã được sự ngợi khen bởi miệng trẻ con và con đang bú sao? --MA-THI-Ơ 21:1-16.
Chúa Giê-xu đã trải qua ngày Sa-bát cuối cùng của Ngài trong mái nhà yên tĩnh ở Bê-tha-ni với La-xa-rơ và các chị em người. Một ý thức nào đó về sự chết sắp đến của Ngài đã nhuộm màu buồn lên những vui mừng khiêm tốn của buổi tối hôm ấy, và đã lên tiếng trong việc Ma-ri xức dầu thân thể Ngài để chôn. Khoảng lặng thật ngắn ngủi, và, khi bình minh của ngày Chủ nhật ló dạng, Ngài lại lên đường đi đến thập tự giá. Ai có thể nghi ngờ rằng Ngài đã cảm thấy sự nhẹ nhõm của sự nới lỏng nhất thời ấy của sự căng thẳng trên tâm linh Ngài, và sức ép tương ứng của sự siết chặt lại của nó? Đoạn nầy cho thấy Ngài ra đi từ bến cảng yên tĩnh và lại đối mặt với cơn bão. Nó có hai phần chính, lần lượt bàn về cuộc rước hoàng gia, và các việc làm của Vua trong đền thờ.
I. Cuộc rước của Vua. Điểm đáng chú ý đầu tiên là Chúa chúng ta khởi xướng toàn bộ sự việc, và cố ý đặt mình để gợi lên sự nhiệt tình của quần chúng, bằng một sự ứng nghiệm có ý thức rõ ràng của một lời tiên tri về Đấng Mê-si. Sự ám chỉ đến lời tiên tri, trong việc Ngài sai đi tìm con lừa con và cỡi lên nó, có thể đã thoát khỏi các môn đồ và đám đông khách hành hương; nhưng họ đã nắm đúng ý định của Ngài là thực hiện một cuộc khải hoàn trọng thể vào thành, và đáp lại bằng một bùng nổ nhiệt tình, mà Ngài đã mong đợi và mong muốn. Những tấm áo nghèo nàn vội vã phủ lên các con vật, những chiếc áo choàng lấm bụi đường quăng trên con đường đá, những cành ô-liu và cành chà là vung vẩy trong tay, và tiếng hoan hô ồn ào, vang vọng lời của thi thiên, và tuyên bố Ngài là Con vua Đa-vít, đều là những dấu hiệu rằng đám đông đã chào đón Ngài như Vua của họ, và tất cả đều được Ngài cho phép và hoan nghênh. Tất cả điều nầy hoàn toàn trái ngược với cách hành động thường lệ của Ngài, vốn là một nỗ lực dài để dập tắt những hy vọng Mê-si dễ cháy và không thuộc linh, và để tránh chính sự nhiệt tình mà bây giờ đang dâng trào quanh Ngài không gì ngăn cản. Chắc chắn rằng hình bóng điềm tĩnh ấy, ngồi trên con lừa chậm bước, với đám đông ồn ào chen chúc quanh Ngài, thật lạ lùng khác hẳn với Ngài, là Đấng đã ẩn mình giữa các đồi khi họ tìm cách tôn Ngài làm Vua. Hành động của Ngài càng đáng chú ý hơn, nếu nhớ rằng các con đường đầy những khách hành hương, hầu hết trong số họ đi qua Bê-tha-ni đều là người Ga-li-lê; rằng họ đã thấy La-xa-rơ đi lại trong làng, và biết ai đã khiến người sống lại; rằng lễ Vượt Qua là thời điểm trong cả năm mà các cuộc náo động của quần chúng đáng được mong đợi; và rằng đám đông đi đến Giê-ru-sa-lem đã gặp một đám đông từ đó đi ra, quyết xem kẻ làm và đối tượng của phép lạ lớn. Vào đống vật dễ cháy nầy Chúa chúng ta đặt một ngọn lửa. Ngài hẳn đã có ý để nó bùng cháy như nó đã bùng.
Lý do cho sự tương phản nầy là gì? Sự cần thiết của sự dè dặt trước kia không còn nữa. Không còn sợ rằng sự giảng dạy và chức vụ của Ngài bị gián đoạn bởi sự bùng nổ của quần chúng. Ngài biết rằng nó đã xong, và giờ của Ngài đã đến. Vì vậy, cùng một động cơ của sự vâng lời làm con đã dẫn Ngài tránh điều sẽ ngăn cản Ngài thi hành sứ mạng của Cha Ngài, nay thúc đẩy Ngài thu hút sự chú ý của dân tộc và các nhà cầm quyền của họ đến mức độ đầy đủ của các lời tuyên bố của Ngài, và đặt ra vấn đề rõ ràng về sự chấp nhận hay khước từ của họ một cách không thể nhầm lẫn nhất. Một sự trang nghiêm thánh nhất định, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, đòi hỏi rằng một lần Ngài phải vào thành như Vua của nó. Một số trong đám đông hò reo có thể được thanh tẩy và thuộc linh hóa sự nhiệt tình của họ, nếu một lần nó được hướng về Ngài. Cũng vì chúng ta, không kém gì vì họ, mà sự gián đoạn một lần nầy của phương pháp thường lệ của Ngài đã được Ngài áp dụng, để chúng ta cũng suy ngẫm sự kiện rằng Ngài đã đặt tay lên lời tiên tri huy hoàng ấy, và phán: Nó là của ta. Ta là Vua.'
Cuộc rước hoàng gia cũng là một sự bày tỏ về tính cách của Vua và bản chất của vương quốc Ngài. Thật là một vị Vua lạ lùng, là Đấng thậm chí chẳng có một con lừa của riêng mình, và đoàn tùy tùng, là những nông dân với cành chà là thay vì gươm giáo! Một người lính La Mã hay một trong những người của Hê-rốt sẽ nghĩ gì về cuộc rước quê mùa của một hoàng tử nghèo khổ trên con lừa, và một hai trăm người không vũ khí, không tiền bạc? Một khoảnh khắc huy hoàng vương giả duy nhất của Đấng Christ hùng hồn về sự hạ mình của Ngài cũng như quãng dài đời sống thấp hèn của Ngài vậy. Và tuy nhiên, như vẫn thường xảy ra, song song với sự thấp hèn có ánh huy hoàng che giấu lóe lên. Ngài phải mượn con lừa con, và sứ điệp mà trong đó Ngài xin nó là một nghịch lý lạ lùng. Chúa cần dùng nó'—sự nghèo khổ của một vị Vua vĩ đại dường ấy thật lớn lao. Nhưng nó cũng nói về một sự hiểu biết hơn loài người, và về một thẩm quyền mà chỉ cần đòi hỏi để nhận lãnh. Chắc hẳn một nông dân nào đó trong làng, là môn đồ nhưng âm thầm, đã vui lòng nhường các con vật của mình. Lời tiên tri mà Ma-thi-ơ trích dẫn, bỏ bớt một số chữ, từ Xa-cha-ri, và thêm mệnh đề đầu từ Ê-sai, là biểu tượng, và hẳn đã được ứng nghiệm đầy đủ trong sứ mạng và tính cách của Đấng Christ, dù sự kiện nầy chưa hề xảy ra. Nhưng cũng như nó là biểu tượng, thì sự ứng nghiệm bề ngoài nầy, vốn có ý chỉ đến sự ứng nghiệm thật, cũng là biểu tượng. Xe chiến mã và ngựa là biểu tượng của những kẻ chinh phục. Thật thích hợp khi Hoàng Tử Hòa Bình thực hiện cuộc vào thành long trọng của Ngài trên một con lừa con, chưa từng có ai cỡi, và chỉ thắng yên bằng một tấm áo. Xa-cha-ri có ý rằng Vua của Si-ôn sẽ không trị vì bằng quyền của kẻ mạnh nhất, và mọi chiến thắng của Ngài đều phải thắng bằng sự nhu mì thấp hèn. Đấng Christ cũng có ý như vậy bằng hành động đáng chú ý của Ngài. Và hình ảnh của Ngài, ngự trên ngai như vậy, há chẳng đã khắc sâu mãi mãi vào trí tưởng tượng của thế gian một cảm thức sâu xa hơn về bản chất thâm sâu của vương quốc Ngài hơn là nhiều lời nói đã làm sao? Chúng ta đã học được bài học về sự hiền lành thuộc về vương quốc của Ngài, và về tính chất không thuộc về Đấng Christ của chiến tranh và bạo lực chăng? Chúng ta có hiểu điều mà Thi Thiên đã muốn nói khi hát: Trong sự oai nghi của Ngài, hãy cỡi xe đi cách thắng trận, vì cớ sự nhu mì' chăng? Xin chúng ta đừng quên bức tranh kia: Kìa có một con ngựa bạch. Đấng cỡi ngựa ấy được xưng là Thành Tín và Chân Thật; Ngài lấy lẽ công bình mà xét đoán và tranh chiến.'
Cuộc vào thành cũng có thể nhắc chúng ta về sự vô giá trị của cảm xúc nhiệt tình suông đối với Chúa Giê-xu Christ. Hôm ấy là ngày Chủ nhật. Có bao nhiêu người trong đám đông ấy đã la to không kém: Đóng đinh hắn trên cây thập tự!' và Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba cho chúng ta!' vào ngày Thứ Sáu? Những cành chà là chưa kịp héo, nơi chúng đã bị quăng, trước khi đám đông hay thay đổi đã xoay sang tâm trạng đối nghịch. Có lẽ chính sự dồi dào của cảm xúc lúc đầu, đã có phần nào liên quan đến sự cay đắng của những lời nguyền rủa lúc cuối, của tuần lễ. Ngài đã không đáp ứng sự mong đợi của họ, nhưng, thay vì đứng đầu một cuộc nổi dậy, Ngài chỉ giảng dạy trong đền thờ, và nhu mì để mình bị bắt. Không gì thành công bằng thành công, và không thần tượng nào bị bỏ rơi nhanh bằng thần tượng của một cuộc nổi dậy của quần chúng. Tất cả đều háo hức chối bỏ sự liên hệ với Ngài, và xóa bỏ ký ức về những tiếng hô-sa-na ngày Chủ nhật của họ bằng những tiếng rên rỉ quanh giá treo cổ của Ngài. Nhưng có một bài học rộng hơn ở đây. Không sự nhiệt tình nào có thể quá mãnh liệt nếu nó dựa trên một cảm thức thật về nhu cầu của chúng ta đối với Đấng Christ, và về công việc của Ngài vì chúng ta; nhưng thật dễ khơi dậy cảm xúc tôn giáo bề ngoài bằng những trình bày phiến diện về Ngài, và sự phấn khích như vậy tự tan biến bởi chính sự dữ dội của nó, như một con sông phương Đông nào đó vào mùa đông cuồn cuộn đổ xuống lòng suối với sức mạnh không gì cưỡng lại, mà vào mùa hè thì khô cạn đến tận xương. Trừ phi chúng ta biết Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc linh hồn chúng ta và là Chiên Con của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sớm chán hát hô-sa-na trong đoàn tùy tùng của Ngài, và muốn một vị vua có nhiều tham vọng hơn; nhưng nếu chúng ta đã học biết Ngài là ai và Ngài là gì đối với chúng ta, thì xin chúng ta hãy mở miệng mình ra rộng, và đừng sợ để thế gian nghe tiếng reo khen ngợi của chúng ta.
II. Sự đến của Vua trong đền thờ. Việc bàn luận về tính chính xác của sự sắp xếp các sự kiện của Ma-thi-ơ ở đây là không cần thiết. Ông rõ ràng đã nhóm lại, như thường lệ, các sự việc có một mối liên hệ chung, và muốn đặt ba sự việc nầy, là sự tẩy sạch, sự chữa lành, và sự vui thích trong lời khen ngợi của trẻ con, làm những việc làm đặc trưng của Vua trong đền thờ. Chúng ta khó tránh thấy trong sự việc đầu tiên trong ba sự việc ấy một sự ám chỉ đến lời tiên tri của Ma-la-chi: Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài . . . Ngài sẽ làm cho con cháu Lê-vi nên thanh sạch.' Việc làm đầu tiên của Ngài, khi trong tuổi trưởng thành Ngài thăm đền thờ, đã là tẩy sạch. Việc làm đầu tiên của Ngài khi Ngài vào đó như Chúa của nó cũng vậy. Sự lạm dụng đã lại mọc lên nhanh chóng. Có thể nói nhiều điều để biện hộ cho nó, như là tiện lợi và vô hại, và nó quá có lợi để bị bỏ đi một cách nhẹ nhàng. Nhưng bàn thờ của Ma-môn quá gần bàn thờ của Đức Chúa Trời là sự phạm thánh trong mắt Ngài, và dù Ngài đã nhiều lần đi qua những kẻ buôn bán không hề động đến kể từ lần đuổi đầu tiên ấy, nay khi Ngài long trọng đến để đòi quyền của mình, Ngài không thể không lặp lại. Có lẽ điều đáng chú ý là lời của Ngài nay có cả giọng điệu uy quyền hơn và nghiêm khắc hơn trước. Khi ấy Ngài đã nói về nhà Cha ta,' nay là nhà ta,' vốn là một phần của lời trích dẫn của Ngài thật, nhưng không vì thế mà nhất thiết không ám chỉ đến chính Ngài. Ngài đang thi hành thẩm quyền của một người con trên nhà của chính mình, và cư xử như Chúa của đền thờ. Trước kia, Ngài đã buộc tội họ biến nó thành nhà buôn bán'; nay, biến nó thành hang trộm cướp. Điều ác bị quở trách mà lại làm nữa thì tệ hơn trước. Buôn bán những vật thuộc về bàn thờ còn dễ hơn các việc buôn bán khác vượt qua ranh giới không phải lúc nào cũng được định nghĩa rõ ràng phân cách thương mại với mánh khóe và buôn bán với trộm cắp. Bài học ấy cần được ghi vào lòng trong nhiều nơi ngày nay. Luôn luôn có một vành đai những quyền lợi tiền bạc quanh Hội Thánh của Đấng Christ, tìm kiếm lợi lộc từ các thể chế tôn giáo; và các sạp hàng của họ có một khuynh hướng lạ lùng len lỏi vào trong từ hành lang của dân ngoại đến những nơi thánh hơn. Kẻ ký sinh mọc rất nhanh, và Đấng Christ đã phải xử lý nó hơn một lần để kìm hãm sự phát triển của nó. Những kẻ bán bồ câu và đổi tiền ra đồng siếc-lơ thánh là những kẻ phạm tội nhẹ so với nhiều người trong Hội Thánh, và nòi giống ấy chưa tuyệt chủng. Nếu Đấng Christ đến nhà Ngài ngày nay, trong thân thể, ai nghi ngờ rằng Ngài sẽ bắt đầu, như Ngài đã làm trước kia, bằng cách đuổi những kẻ buôn bán ra khỏi đền thờ của Ngài? Có bao nhiêu thói quen và con người rất đáng kính' sẽ phải ra đi, nếu Ngài làm vậy!
Việc làm đặc trưng thứ hai, hay chúng ta có thể nói là biểu tượng, là sự chữa lành những kẻ mù và què. Uy nghi vương giả và sự nghiêm khắc tẩy sạch được pha trộn kỳ diệu với lòng thương xót dịu dàng và bàn tay êm ái của đức hạnh tối cao để chữa lành. Chính sự bày tỏ của điều trước đã thu hút những kẻ thiếu thốn đến cùng Ngài; và những kẻ mù, dù không thể thấy, và những kẻ què, dù không thể đi, đã xoay xở mò mẫm và lê bước đến cùng Ngài, không sợ sự nghiêm khắc của Ngài, cũng không nao núng trước uy nghi vương giả của Ngài. Chắc hẳn họ đã quanh quẩn các sân đền thờ như những kẻ ăn xin, có lẽ ít có ý thức về sự thánh khiết của nó như những kẻ đổi tiền; nhưng sự khốn khổ của họ đã nhen lên một tia le lói của sự tin cậy và khao khát, mà Đấng chăm sóc ngọn đèn leo lét nhất cho đến khi nó bùng lên thành ngọn lửa sáng không thể không đáp lại. Dù trong nhà Ngài, Ngài đuổi những kẻ buôn bán ra, Ngài sẽ chữa lành những kẻ què và mù, là những người biết nhu cầu của mình, và mờ nhạt tin cậy lòng và quyền năng của Ngài. Một nét như vậy không thể thiếu trong sự trình bày tiêu biểu nầy về các việc làm của Vua.
Cuối cùng, Ngài khích lệ và giương khiên chấp thuận của Ngài quanh những lời khen ngợi của trẻ con. Thật tự nhiên biết bao khi trẻ con, vui thích với sự náo động và chưa bị rèn vào khuôn phép, cứ tiếp tục những tiếng reo vui của chúng, ngay cả trong khuôn viên đền thờ! Những giọng trong trẻo tươi mới của chúng còn vang vọng qua bao thế kỷ nầy biết bao! Các thầy tế lễ chắc hẳn đã nuôi dưỡng cơn thịnh nộ của họ trước mọi điều đang diễn ra, nhưng họ đã không dám can thiệp vào việc tẩy sạch, cũng không, vì xấu hổ lắm, vào các sự chữa lành; nhưng nay họ thấy cơ hội của mình. Đây là một sự vi phạm rõ ràng mọi phép tắc, và đó là tội của các tội trong mắt những người như vậy. Họ đã giữ hoàn toàn bình tĩnh và khinh khỉnh thanh thản, giữa sự náo động của cuộc rước vui mừng, và họ chẳng mấy quan tâm dù Ngài đã chữa lành vài kẻ ăn xin; nhưng có tiếng ồn ào không phải phép nầy, dù là lời khen ngợi, là điều hơn cả sức chịu đựng của họ. Những kẻ câu nệ lễ nghi trong Hội Thánh, và những người mà tôn giáo của họ phần lớn là nghi lễ, dĩ nhiên, bị động lòng phẫn nộ' trước bất cứ sự vi phạm nào của các quy định nghi lễ hơn là trước những lỗ hổng trong các luật nghiêm trọng hơn. Không gì làm cho người ta vô cảm với tiếng vang của sự thờ phượng thật bằng việc quen với sự trang nghiêm buồn tẻ của sự thờ phượng hình thức. Đấng Christ đáp lại câu các ngươi có nghe chăng?' của họ bằng một câu các ngươi há chưa hề đọc chăng?' và bịt miệng họ bằng những lời thích hợp đến nỗi trong ý nghĩa rõ ràng nhất của chúng, ngay cả họ cũng bị câm lặng. Đối với Ngài, những tiếng hô-sa-na trẻ trung vang vọng nầy là sự ngợi khen trọn vẹn,' và đáng giá bất cứ số lượng bài giảng nào của các thầy ra-bi. Trong ý nghĩa sâu xa hơn, lời của Ngài tuyên bố rằng tai của Đức Chúa Trời và của Con Ngài, là Chúa của đền thờ, được lấp đầy vui vẻ hơn bằng những lời khen ngợi của những kẻ bé mọn,' là những người biết sự yếu đuối của mình, và bằng lưỡi đơn sơ ca ngợi sự tốt lành của Ngài, hơn là bằng sự hùng biện vô hồn của lời nói hay sự phô trương của sự thờ phượng. Thi thiên mà từ đó những lời ấy được lấy tuyên bố sự vượt trội của con người trên những công trình cao nhất trong tay Đức Chúa Trời, và sự hoàn thiện của lời ngợi khen thánh từ môi miệng người. Chúng ta chỉ như những trẻ nhỏ của tạo vật, nhưng vì chúng ta biết tội lỗi và sự cứu chuộc, chúng ta dẫn đầu dàn đồng ca của thiên đàng. Như Thánh Bernard nói: Có điều gì đó thiếu cho lời ngợi khen của thiên đàng, nếu thiếu những kẻ có thể nói: Chúng tôi đã trải qua lửa, qua nước; nhưng Chúa đem chúng tôi ra nơi giàu có.' Cũng vậy, những người khen ngợi Ngài một cách đẹp lòng nhất trong loài người là những người biết sự yếu đuối của mình, và bằng môi lắp bắp khiêm nhường cố gắng thốt ra tình yêu, nhu cầu, và lòng tin cậy của họ.
MỘT LOẠI VUA MỚI
Vì điều nầy đã xảy ra, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã phán rằng: Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi lừa.'--MA-THI-Ơ 21:4, 5.
Sự vào thành Giê-ru-sa-lem của Chúa chúng ta là một trong số tương đối ít sự kiện được ghi lại trong cả bốn sách Phúc Âm. Sự không giống phần còn lại của đời Ngài một cách kỳ lạ của nó, và ảnh hưởng mạnh mẽ của nó trong việc đưa đến sự Đóng Đinh, có thể giải thích cho sự nổi bật của nó trong các tường thuật. Nó có lẽ đã xảy ra vào ngày Chủ nhật của Tuần lễ Thương khó. Trước khi những cành chà là héo úa, sự nhiệt tình đã tắt ngấm, và đám đông hò reo đã nhận ra rằng đây không phải là loại vua mà họ muốn. Họ có thể đã nhận ra điều ấy, ngay cả bởi chính các hoàn cảnh của cuộc vào thành, vì chúng đầy ý nghĩa sâu xa; dù ý nghĩa của chúng, như phần lớn còn lại của đời Đấng Christ, ít rõ ràng đối với những người tham dự và chứng kiến hơn là đối với chúng ta. Những điều đó lúc đầu các môn đồ không hiểu,' Giăng nói khi kết thúc tường thuật của ông về cuộc vào thành, nhưng khi Đức Chúa Giê-xu đã được vinh hiển, thì họ mới nhớ rằng người ta đã làm các điều đó cho Ngài.'
Mục đích của tôi trong bài giảng nầy hoàn toàn không phải là cố gắng trình bày câu chuyện nầy một cách sinh động, vì các sách Phúc Âm nầy kể nó cho chúng ta hay hơn nhiều so với bất cứ ai trong chúng ta có thể kể lại sau họ; nhưng là tìm cách làm nổi bật, nếu có thể, hai ba khía cạnh của ý nghĩa của nó.
I. Trước hết, tôi xin anh em suy xét ý nghĩa của nó như một sự kiện hoàn toàn ngoại lệ trong đời Đấng Christ.
Suốt cả thời kỳ trước đó, Ngài đã có hai mục đích rõ ràng trong tầm nhìn. Một là tránh sự công khai; và hai là dập tắt những mong đợi nóng nảy, thô tục của quần chúng, là những người mong đợi một vị vua trần thế. Và nay ở đây Ngài cố ý, và có chủ đích, thực hiện một bước đi giống như quăng một tia lửa vào thùng thuốc súng. Dân tộc đã tụ họp thành đám đông, đầy sự phấn khích không lành mạnh đi kèm với cuộc họp của họ cho lễ hội hằng năm. Tất cả đều trong trạng thái mong đợi căng thẳng; và biết điều ấy, Chúa Giê-xu Christ khởi xướng cảnh tượng nầy bằng hành động của Ngài là sai hai môn đồ vào làng ở trước mặt họ, để dắt lừa, và lừa con là con của lừa cái.' Những lý do cho một đường lối hoàn toàn trái ngược với mọi đường lối trước đó hẳn phải mạnh mẽ. Xin chúng ta hãy cố xem chúng là gì.
Thứ nhất, Ngài làm điều ấy để thúc đẩy cuộc xung đột vốn sẽ kết thúc trong sự chết của Ngài. Bây giờ, Ngài có quyền làm điều ấy chăng? Biết như Ngài đã biết sự lên men của sự mong đợi mà Ngài đang ném vào đó yếu tố xáo trộn mới nầy, và thấy trước, như Ngài hẳn đã thấy, rằng nó sẽ mài sắc sự thù nghịch của các nhà cầm quyền của dân đến mức độ giết người, thì làm sao Ngài có thể được minh oan khỏi một trong hai điều—hoặc là sự thiển cận lạ lùng hoặc là sự liều lĩnh dại dột trong việc thực hiện một bước đi như vậy? Ngài có được xưng là công chính, hay không?
Nếu chúng ta nhìn hành vi của Ngài từ những quan điểm thông thường, câu trả lời chắc chắn phải là không. Và chúng ta chỉ có thể hiểu điều nầy, và mọi hành động còn lại của Ngài trong ba bốn ngày định mệnh tiếp theo nó, nếu chúng ta nhận ra trong chúng quyết tâm cố định của Đấng biết rằng sứ mạng của Ngài không chỉ là sống và dạy dỗ bằng lời và đời sống, nhưng là chết, và bằng sự chết giải cứu thế gian. Tôi cho rằng thật khó cứu vãn nhân cách của Chúa Giê-xu Christ cho lòng tôn kính của chúng ta nếu chúng ta từ chối xem sự chết của Ngài là vì sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng nếu Ngài đã đến, và biết rằng Ngài đã đến, không chỉ để hầu việc' nhưng để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,' thì chúng ta có thể hiểu làm sao Ngài đã vội vã đến Thập Tự Giá, và cố ý châm lửa vào đường dây vốn sẽ kết thúc trong vụ nổ lớn ấy. Trên bất cứ giả thuyết nào khác, theo tôi thấy, thật vô cùng khó giải thích hành động của Ngài ở đây.
Rồi, hơn nữa, nhìn vào sự kiện hoàn toàn ngoại lệ nầy trong đời Chúa chúng ta, chúng ta thấy trong đó một lời tuyên bố rất nhấn mạnh về một đặc quyền và địa vị rất đặc biệt. Ngài không chỉ nhờ đó trình mình trước dân tộc trong tư cách tập thể của họ như là Vua của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài còn làm một điều rất lạ lùng. Ngài đã, nói như vậy, mặc lấy mình để ứng nghiệm một lời tiên tri. Ngài đã tạo dáng trước thế gian như là Đấng được những lời thánh xưa muốn nói đến. Và sự vào thành của Ngài trên con lừa chậm bước là sự khẳng định tự nguyện và long trọng của Ngài rằng Ngài là Đấng mà toàn bộ dòng chảy và mạch nguồn của những điềm báo và dự báo do Đức Chúa Trời sai đến đã làm chứng từ buổi đầu. Ngài nhờ đó tuyên bố mình là Vua của Y-sơ-ra-ên và là Đấng Làm Trọn những lời hứa thánh đã có từ xưa.
Bây giờ một lần nữa, tôi phải hỏi câu hỏi: Ngài đúng, hay Ngài sai? Nếu Ngài đúng, thì Ngài là một điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với một Giáo Sư khôn ngoan, và một Gương Mẫu hoàn hảo của sự tuyệt hảo. Nếu Ngài sai, Ngài là một điều gì đó kém xa. Theo tôi thấy, không có lối thoát khỏi sự lựa chọn ấy, ngoại trừ bằng biện pháp tuyệt vọng là phủ nhận rằng Ngài đã từng làm điều mà tường thuật nầy kể rằng Ngài đã làm. Dù sao đi nữa, tôi nài xin tất cả anh em, hỡi các bạn yêu dấu, hãy công bằng tính vào bản kê nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, sự kiện nầy, rằng Ngài, Đấng nhu mì, Đấng hiền lành, đã nói rằng mình nhu mì, và mọi người đã tin Ngài; và rằng một lần, trong chính cơn khủng hoảng của đời Ngài, và trong những hoàn cảnh làm cho hành động ấy nổi bật nhất, Ngài là Đấng luôn tránh sự công khai, chẳng để tiếng mình được nghe ngoài đường phố,' và kiên quyết gạt bỏ khỏi mình sự tôn kính thô tục vốn sẽ hạ Ngài xuống thành một vị vua trần thế tầm thường, đã khẳng định rằng Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên và là Đấng Làm Trọn lời tiên tri. Xin anh em tự hỏi: Sự kiện ấy có nghĩa gì?
Và rồi, hơn nữa, nhìn vào hành động ấy như là ngoại lệ trong đời Chúa chúng ta, xin lưu ý rằng nó đã được làm để thực hiện một lời kêu gọi và đề nghị long trọng cuối cùng cho những người chứng kiến Ngài. Đó là mũi tên cuối cùng trong ống tên của Ngài. Mọi điều khác đã thất bại, có lẽ điều nầy có thể thành công. Chúng ta không biết những sâu thẳm của các mầu nhiệm của sự tiền tri thánh ấy, là sự tiền tri dù thấy trước sự thất bại, vẫn không ngừng nài nỉ và dỗ dành những tấm lòng cứng cỏi. Nhưng điều nầy chúng ta có thể biết ơn mà học, rằng, cũng như với hy vọng tuyệt vọng, nhưng với năng lực không ngừng, Chúa Giê-xu Christ, thường bị khước từ, đã một lần nữa dâng mình nếu may ra Ngài có thể thắng được người ta đến sự ăn năn, thì sự kiên nhẫn yêu thương và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chúng ta cũng không ngừng nài nỉ với chúng ta. Sau rốt, người sai con trai mình đến cùng chúng nó, mà rằng: Chúng nó sẽ kính nể con trai ta khi thấy nó'; mà sự mong đợi ấy đã thất vọng, và Con Trai đã bị giết. Chúng ta chạm đến những mầu nhiệm sâu xa, nhưng sự bền bỉ của tình yêu và lòng thương xót nài nỉ mà bị khước từ của Đức Chúa Trời chúng ta chiếu sáng qua sự kiện lạ lùng nầy.
II. Và bây giờ, thứ hai, xin hãy để tôi xin anh em lưu ý ý nghĩa của nó như một biểu tượng.
Lời tiên tri mà hai trong bốn nhà viết Phúc Âm—tức là Ma-thi-ơ và Giăng—cho rằng đã được ứng nghiệm, theo một nghĩa nào đó, bởi sự Tiến vào Giê-ru-sa-lem, hẳn đã được ứng nghiệm một cách chân thật chẳng kém dù chẳng hề có cuộc Tiến vào ấy. Vì chi tiết đơn thuần của lời tiên tri chỉ là một cách diễn đạt sinh động về điểm trung tâm và cốt yếu của nó—tức là sự nhu mì của Vua. Vậy sự ứng nghiệm của Chúa chúng ta chỉ là một sự ứng nghiệm bên ngoài, hoàn toàn phụ thuộc, của lời tiên tri; và thật ra, như một số tương ứng bên ngoài khác giữa đời sống Ngài và các chi tiết bề ngoài của lời tiên tri Cựu Ước, nó chỉ được định để làm một bức tranh hay một tấm biển chỉ đường, hướng tâm trí chúng ta đến sự tương ứng bên trong, tức là sự ứng nghiệm thật.
Vậy thì, việc làm ấy, giống như lời tiên tri mà nó được khuôn theo, hoàn toàn và trọn vẹn quan trọng ở khía cạnh biểu tượng của nó.
Biểu tượng thật rõ ràng. Đây là một vị Vua kiểu mới. Ngài đến, không cưỡi trên ngựa chiến, hay ào ào lao qua chiến trường trên cỗ xe trang bị lưỡi hái, như các Pha-ra-ôn và các vua A-sy-ri, những kẻ đã để lại cho chúng ta các đài kỷ niệm khoe khoang vô ích của họ, nhưng cưỡi trên biểu tượng của sự nhu mì, kiên nhẫn, hiền lành và hòa bình. Và Ngài là một vị Vua nghèo khó, vì Ngài phải mượn con vật Ngài cưỡi, và ngai Ngài được phủ bằng những chiếc áo nghèo, có lẽ rách rưới, của một nhóm ngư phủ. Và đoàn tùy tùng của Ngài không phải là những chiến sĩ mang giáo, mà là những nông dân với cành chà là. Và lời chào mừng vương quyền của Ngài không phải là tiếng kèn vang dội, mà là tiếng 'Hô-sa-na!' từ một nghìn cổ họng. Đó không phải là kiểu Vua mà thế gian gọi là Vua. Các lính La-mã hẳn đã tưởng mình đang diễn một trò đùa tuyệt diệu khi họ dúi cây sậy vào tay không kháng cự của Ngài, và ấn mão gai lên đôi lông mày đẫm máu của Ngài.
Nhưng biểu tượng ấy hé mở chính bí mật của Vương Quốc Ngài, những điều huyền nhiệm thâm sâu nhất của chính tính cách Ngài và của các năng lực mà Ngài giao phó cho sự tiến triển hơn nữa của lời Ngài. Sự hiền lành là vương giả và toàn năng; sức mạnh và bạo lực là yếu đuối. Chúa ở trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, chứ không ở trong cơn động đất, cũng không ở trong lửa, cũng không ở trong gió mạnh. Cánh chim bồ câu nhẹ nhàng sẽ bay xa hơn cánh của những con đại bàng La-mã, với móng vuốt mạnh mẽ và mỏ nhuộm máu của chúng. Và vương quốc được thiết lập trong sự nhu mì, và cai trị bằng sự hiền lành và vì sự hiền lành, và chỉ có các vũ khí là quyền năng của tình yêu và sự toàn năng của lòng kiên nhẫn, đó là vương quốc sẽ đời đời và phổ quát.
Bây giờ tất cả điều ấy là nhiều hơn hẳn một tình cảm đẹp đẽ; nó có mối liên hệ thực tiễn gần gũi nhất với đời sống chúng ta. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã chậm chạp biết bao trong việc tin rằng sức mạnh của vương quốc Đấng Christ là sự nhu mì! Những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã tìm cách thắng thế gian về phe mình, và bằng của cải hay sức mạnh hay sự bắt bớ, hay điều nầy, điều kia, hay điều khác trong số các vũ khí lấy từ kho vũ khí của thế gian, để xúc tiến vương quốc của Đấng Christ. Nhưng tất cả đều vô ích. Chỉ có một quyền năng thắng được sự thù ghét, và đó là tình yêu nhu mì. Chỉ có một cách mà vương quốc của Đấng Christ có thể đứng vững, và đó là sự tương phản phi thế tục của nó với mọi kiểu cai trị của loài người. Bất cứ nơi nào Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã liên minh với các quyền thế trần tục, và nương cậy nơi cánh tay xác thịt, ở đó vàng ròng đã trở nên mờ tối. Sự chịu đựng làm mòn sự bắt bớ, sự thuận phục kiên nhẫn làm tê liệt bạo lực thù địch, vì ngươi không thể cứ mãi vung gươm chém xuống những đám đông không kháng cự. Hội Thánh của Đấng Christ là một cái đe đã bị nhiều cái búa đập lên, và nó đã làm mòn hết tất cả. Sự nhu mì là đắc thắng, và vương quốc của Đấng Christ chỉ có thể được tiến triển bằng sự công bố trung tín về tình yêu hiền hòa của Ngài, từ những đôi môi được lay động bởi những tấm lòng tự chúng đã được đồng hình với ảnh tượng kiên nhẫn của Ngài.
Rồi, thêm nữa, xin nhắc anh em rằng biểu tượng nầy, theo tôi thấy, mang trong nó bài học về sự bất tương dung triệt để của chiến tranh với vương quốc và quyền cai trị của Đấng Christ. Thế gian đã mất ngần ấy thế kỷ mới bắt đầu học bài học ấy. Nhưng dần dần loài người đang đến với nó, và ngày sẽ đến khi mọi sự phô trương của chiến tranh, và hỏa ngục của những đam mê xấu xa mà từ đó nó sinh ra, và mà nó kích thích, sẽ được cảm nhận là hoàn toàn bất tương dung với tinh thần của Cơ Đốc giáo, như chế độ nô lệ được cảm nhận ngày nay. Lời tiên tri nằm dưới biểu tượng của chúng ta thật ý nghĩa trong khía cạnh nầy. Ngay sau khải tượng về vị Vua nhu mì ngự trên lừa con, tức là con của lừa cái, thì tiếp theo là điều nầy: 'Ta sẽ trừ tiệt xe cộ khỏi Ép-ra-im, và ngựa khỏi Giê-ru-sa-lem; cung giao chiến cũng bị trừ tiệt, và Ngài sẽ phán sự bình an cho các dân tộc.'
Tôi nài xin anh em, hỡi anh em Cơ Đốc nhân, hãy ghi lòng tạc dạ bổn phận của những người theo Đấng Christ liên quan đến sự ảnh hưởng và thấm nhuần dư luận công chúng về vấn đề nầy, và hãy lo sao cho, trong phạm vi chúng ta có thể giúp, chúng ta kiên quyết chống lại tinh thần ma quỷ ấy, tinh thần vẫn còn đè nặng như một ác mộng gần như không thể chịu nổi trên các dân tộc của cái gọi là thế giới Cơ Đốc giáo. Hãy cất tiếng lên, chớ sợ hãi, nhưng hãy kêu lên rằng: Chúng ta là những người theo Chúa Bình an, và chúng ta chiến đấu chống lại cuộc chiến tranh là sự phạm thượng chống lại quyền cai trị của Ngài.'
Và như vậy, thêm nữa, xin ghi nhận sức mạnh thực tiễn của biểu tượng nầy khi ảnh hưởng đến cách cư xử của chính chúng ta. Chúng ta là những người theo Đấng Christ nhu mì. Thật xứng hợp cho chúng ta bước đi trong mọi sự nhu mì và hiền lành. 'Cư xử cương trực' là cách nói hoa mỹ của thế gian cho cách cư xử phi Cơ Đốc, trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm. Quan niệm về đức hạnh đã thay đổi kể từ khi Chúa Giê-xu Christ dạy chúng ta cách yêu thương. Các đức hạnh ngoại giáo xưa về sự cao thượng, dũng cảm, và những điều tương tự đã phải hổ thẹn mà ngồi chỗ thấp hơn.' Có điều gì tốt hơn những điều ấy. Vị thánh có đủ mọi đức hạnh của anh hùng ngoại giáo xưa, và thêm một số nữa, cao hơn những đức hạnh ấy, và những đức hạnh chung với họ, người có với tỉ lệ khác. Những bông tuy-líp và mẫu đơn lòe loẹt trong vườn của thế gian dường như rực rỡ hơn những bông tuyết trắng và những đóa violet nhỏ khiêm nhường, rực rỡ dưới tán lá của chúng, nhưng những bông trước là thô tục, và chúng tàn rất mau, còn những bông sau, dù nhạt màu và mỏng manh hơn, lại thanh tao trong vẻ đẹp thiên thượng của chúng. Con ngựa chậm rãi mà Chúa Giê-xu Christ cưỡi sẽ đi xa hơn con ngựa chiến nóng nảy, và sẽ theo con đường kiên nhẫn, vững vàng của nó cho đến khi Ngài khiến sự công bình được thắng,' và mọi người có lòng ngay thẳng sẽ theo Ngài.'
III. Cuối cùng, xin ghi nhận ý nghĩa của sự kiện nầy như một lời tiên tri. Như tôi đã chỉ ra, đó là lời kêu gọi trang trọng cuối cùng đối với dân tộc, và theo một nghĩa rất thật, đó là sự đến của Đấng Christ để phán xét. Không thể nhìn vào nó mà không thấy, bên cạnh mọi ý nghĩa khác của nó, le lói mờ mờ xuyên qua nó, những sự trông đợi về lần đến khác ấy, khi chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời.'
Xin để tôi nối kết với cảnh trong văn bản của tôi ba cảnh khác, thu thập từ nhiều phần khác nhau của Kinh Thánh. Trong Thi Thiên thứ bốn mươi lăm chúng ta thấy, cạnh những lời lớn lao: 'Hãy cưỡi ngựa, hãnh tiến, vì cớ chân lý, sự hiền từ và sự công bình,' những lời khác: 'Tên ngươi nhọn, bắn thấu lòng kẻ thù nghịch vua; các dân tộc sụp đổ dưới chân ngươi.' Bây giờ, dù có thể hình ảnh chiến tranh sau nầy chỉ là sự triển khai ý tưởng được đặt ra cách hiền hòa hơn trong những lời trước, vẫn dường như có hai mặt trong sự biểu lộ chinh phục của vua—một mặt ở trong sự nhu mì, chân lý và công bình,' và mặt kia, theo một nghĩa nào đó, là hủy diệt và trừng phạt.
Nhưng, dầu thế nào đi nữa, cảnh thứ hai của tôi được lấy từ sách cuối cùng của Kinh Thánh, nơi chúng ta đọc rằng, khi ấn thứ nhất được mở ra, có một Hình tượng cưỡi ra, đội mão, cưỡi trên con ngựa bạch, mang cung và tên, chinh phục và để chinh phục.' Và, dù điều ấy cũng chỉ là hình ảnh về sự tiến triển đắc thắng của Phúc Âm hiền hòa của Chúa Giê-xu Christ khắp cả trái đất, nó vẫn đến như một trong một chuỗi các sự phán xét, và có thể được hiểu để diễn tả những hiệu quả trừng phạt theo sau sự công bố của nó ngay cả ở đây và bây giờ.
Nhưng không thể nghi ngờ gì về cảnh thứ ba trong số các cảnh mà tôi nối kết với sự việc chúng ta đang bàn luận: 'Bấy giờ tôi thấy trời mở ra, và có một con ngựa bạch hiện ra: Đấng cưỡi ngựa ấy gọi là Đấng Trung tín và Chân thật; Ngài lấy lẽ công bình mà xét đoán và tranh chiến. ... Một lưỡi gươm bén ở miệng Ngài ra, Ngài sẽ lấy nó mà đánh các dân, và cai trị họ bằng một cây gậy sắt. Ngài giày đạp thùng rượu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng.' Đó là Đấng Christ đã vào Giê-ru-sa-lem trên lừa con, tức là con của lừa cái. Đó là Đấng Christ nhu mì và nhịn nhục. Có một nguồn dự trữ quyền năng trừng phạt và hủy diệt trong vị Vua nhu mì. Và ôi! có điều gì khủng khiếp bằng cơn giận của sự nhu mì, cơn thạnh nộ của sự hiền lành vô hạn? Trong cuộc tiến vào khải hoàn, chúng ta thấy rằng, khi đoàn người vòng qua vai đá của núi Ô-li-vết, và dải tường trắng dài của thành, với sự mạ vàng của Đền Thờ lấp lánh trong ánh nắng, hiện ra trước mắt họ, đám đông cất tiếng reo vui. Nhưng Đấng Christ ngồi đó, và khi Ngài nhìn qua thung lũng, và thấy, bằng sự tiên tri thần thánh của Ngài, thành phố, bây giờ vui vẻ và đầy rộn ràng, ngồi trơ trọi và hoang vắng, Ngài cất tiếng khóc lớn. Đấng Christ khóc vì Ngài phải trừng phạt, nhưng Ngài trừng phạt dù Ngài khóc.
Đấng Xét đoán của chúng ta là Chúa Giê-xu hiền lành, vậy chúng ta có thể hy vọng. Chúa Giê-xu hiền lành là Đấng Xét đoán của chúng ta, vậy chúng ta chớ kiêu ngạo. Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy đặt, như những người nghèo nầy đã đặt áo mình, những dục vọng và ý chí kiêu ngạo của anh em trên đường Ngài, và hòa vào tiếng reo chào đón Vua, nhu mì và có sự cứu rỗi.' Và rồi, khi Ngài ra để xét đoán và hủy diệt, anh em sẽ không ở trong hàng ngũ kẻ thù, những kẻ Ngài sẽ giày đạp và làm tan tác, nhưng ở trong số các đạo binh theo Ngài, ... mặc vải gai mịn, trắng và sạch.'
'Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình, vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên. Phàm những kẻ nương náu mình nơi Người có phước thay!'
VƯỜN NHO VÀ NHỮNG KẺ GIỮ VƯỜN
'Hãy nghe một thí dụ khác: Có một người chủ nhà kia, trồng một vườn nho, rào chung quanh, ở trong đào một cái hầm ép rượu, và cất một cái tháp; rồi cho những kẻ trồng nho mướn vườn, và đi qua xứ khác. 34. Đến mùa hái trái, người chủ sai đầy tớ đến cùng bọn trồng nho đặng thâu hoa lợi. 35. Bọn trồng nho bắt các đầy tớ, đánh người nầy, giết người kia, và ném đá người nọ. 36. Người chủ lại sai đầy tớ khác đông hơn khi trước; thì họ cũng xử với các đầy tớ như vậy. 37. Sau rốt, người chủ sai chính con trai mình đến cùng họ, vì nói rằng: Chúng nó sẽ kính trọng con ta. 38. Nhưng khi bọn trồng nho thấy con trai, thì bàn với nhau rằng: Kẻ nầy là kẻ kế tự; hè, hãy giết nó đi, và chiếm lấy phần gia tài nó. 39. Họ bèn bắt con trai ấy, quăng ra ngoài vườn nho, và giết đi. 40. Vậy, khi người chủ vườn nho đến, thì sẽ xử với bọn làm vườn ấy thế nào? 41. Chúng trả lời rằng: Người chủ sẽ diệt đồ hung ác ấy cách khổ sở, và cho bọn trồng nho khác mướn vườn, là bọn sẽ nộp hoa quả đúng mùa. 42. Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi há chưa hề đọc lời trong Kinh Thánh: Hòn đá mà người xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà; Ấy là việc Chúa làm, và là sự lạ mắt chúng ta, hay sao? 43. Bởi vậy, ta phán cùng các ngươi, nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó. 44. Ai ngã trên hòn đá nầy thì sẽ bị dập nát; còn hòn đá nầy ngã trên ai thì sẽ nghiền nát người ấy. 45. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nghe những lời thí dụ đó, thì biết Ngài nói về mình. 46. Họ bèn tìm cách để bắt Ngài; song sợ thiên hạ, vì thiên hạ tôn Ngài là đấng tiên tri.' — MA-THI-Ơ 21:33-46.
Thí dụ nầy dường như được phán vào ngày thứ Ba của Tuần Thương Khó. Đó là một ngày đấu tay đôi với các nhà cầm quyền Do Thái và lao nhọc kiệt sức, như sự liệt kê đơn thuần các sự việc của nó cho thấy. Nó bao gồm mọi điều Ma-thi-ơ ghi lại giữa câu 20 của chương nầy và hết chương hai mươi lăm—câu trả lời cho phái đoàn từ Tòa Công luận; ba thí dụ do nó gây ra, tức là các thí dụ về hai người con, thí dụ nầy, và thí dụ về đám cưới của con trai vua; ba câu trả lời cho các bẫy của người Pha-ri-si và người Hê-rốt về thuế, của người Sa-đu-sê về sự sống lại, và của người cai trị về điều răn lớn nhất; câu hỏi của Đấng Christ cho những kẻ chất vấn Ngài về Con và Chúa của Đa-vít; những lời quở trách nghiêm khắc giáng xuống những kẻ giả hình đã bị lột mặt nạ; thêm vào đó, từ các sách Phúc Âm khác, lời khen ngợi ngọt ngào về đồng tiền của bà góa, và lời sâu sắc phán cùng người Gờ-réc về hột giống lúa mì, với, có thể, sự việc về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm; và rồi, sau tất cả những điều ấy, những lời tiên tri trang trọng về sự cuối cùng chứa trong Ma-thi-ơ 24 và 25, được phán trên đường đến Bê-tha-ni, khi bóng chiều đang buông xuống. Một ngày dường nào! Một nguồn khôn ngoan và tình yêu dường nào đã tuôn ra những dòng suối như thế! Sự nghiêm khắc cay đắng của thí dụ nầy, với tấm màn mỏng của câu chuyện, chỉ được cảm nhận đúng khi giữ rõ trong tâm trí hoàn cảnh và những người nghe. Họ đã đánh Chúa Giê-xu bằng câu hỏi của họ về thẩm quyền của Ngài, và Ngài đỡ đòn ấy. Bây giờ đến lượt Ngài, và mũi nhọn đâm thẳng vào đích.
I. Giai đoạn thứ nhất là sự chuẩn bị vườn nho, trong đó ba bước được đánh dấu. Nó được trồng và trang bị đầy đủ mọi dụng cụ cần thiết để làm rượu, là cứu cánh lớn của nó. Nguồn gốc trực tiếp từ thần thượng của các ý tưởng và lễ nghi tôn giáo của đạo Do Thái' do đó được Đấng Christ khẳng định. Lời giải thích duy nhất về chúng là Đức Chúa Trời đã rào lấy một mảnh hoang mạc ấy, và bằng chính tay Ngài trồng ở đó những cây ngoại lai nầy. Cả thần học lẫn lễ nghi đều không phải do loài người thiết lập. Chúng ta không cần tìm ý nghĩa đặc biệt cho tường, hầm ép rượu, và tháp. Chúng chỉ diễn tả sự đầy đủ của trang bị vườn nho, như trong bài ca của Ê-sai, là nền tảng của thí dụ, và gợi lên câu hỏi của ông: 'Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?' Được trang bị như vậy, vườn nho tiếp theo được giao cho những kẻ trồng nho, là những người, trong Ma-thi-ơ, chỉ là các nhà cai trị, trong khi trong Lu-ca họ là dân chúng. Chắc chắn là dân thế nào, thầy tế lễ thế ấy.' Quyền cai trị lạ lùng của người Pha-ri-si hoàn toàn dựa trên sự đồng thuận của dân chúng, và tính khí của họ phản ánh chính xác tính khí của dân tộc. Tòa Công luận là đối tượng chính mà Đấng Christ nhắm thí dụ vào. Nhưng nó chỉ tạo hình và tiếng nói cho tinh thần dân tộc, và dân chúng ưa thích như vậy.' Các trách nhiệm quốc gia không thể bị trượt khỏi bằng cách đổ lên đôi vai rộng của các chính phủ hay những người có ảnh hưởng. Ai để họ làm chính phủ và người có ảnh hưởng?
'Chính phủ chẳng phải trả nợ ấy đâu,'
'Đức Chúa Trời sẽ gửi hóa đơn đến cho ngươi.'
Đấng Christ ở đây dạy cả kẻ cai trị lẫn người bị trị nền tảng và mục đích của các đặc ân của họ. Họ tự hào về những đặc ân ấy như của riêng mình, nhưng họ chỉ là những kẻ thuê mướn. Họ khoe mình về luật pháp'; nhưng họ quên rằng bông trái là cứu cánh của sự trồng trọt và trang bị của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và vâng lời vui vẻ là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm, và khi Ngài tìm thấy chúng, Ngài được tươi mới như với trái nho trong đồng vắng.'
Đã lập những kẻ trồng nho xong, người chủ đi qua xứ khác. Chùm phép lạ khai mở một thời đại mặc khải không được tiếp tục quá lúc khởi đầu của nó. Nhiều thế kỷ Đức Chúa Trời tương đối im lặng theo sau sự trồng vườn nho. Đã giao phó trách nhiệm cho chúng ta, Đức Chúa Trời, có thể nói, bước sang một bên để chừa chỗ cho chúng ta làm việc theo ý mình, và như vậy tỏ ra chúng ta được làm bằng chất liệu gì. Ngài vắng mặt trong chừng mực sự giám sát và báo ứng rõ rệt được quan tâm. Ngài hiện diện để giúp đỡ, yêu thương, và ban phước. Người trồng nho trung tín luôn có Ngài gần bên, một niềm vui và một sức mạnh, bằng không chẳng bông trái nào mọc lên; nhưng tội lỗi và khốn khổ của kẻ bất trung là họ nghĩ về Ngài như xa cách.
II. Rồi đến sự ngược đãi thường xuyên các sứ giả. Dĩ nhiên đây là các đấng tiên tri, mà chức vụ của họ không chỉ là tiên báo, mà là khẩn nài sự vâng lời và tin cậy, những bông trái Đức Chúa Trời tìm kiếm. Toàn bộ lịch sử dân tộc được tóm tắt trong bức tranh tối tăm nầy. Thế hệ nầy sang thế hệ khác của các vua, thầy tế lễ, và dân chúng đều đã làm cùng một việc. Không có sự kiện lịch sử nào đáng chú ý hơn sự thù nghịch đồng đều của người Do Thái đối với các đấng tiên tri. Rằng một dân tộc luôn có tính nết thù ghét và nói chung là giết hại họ lại có họ trong một chuỗi dài, suốt lịch sử của nó, hẳn không thể giải thích được bằng bất cứ giả thuyết tự nhiên nào. Những con người như thế không phải là sản phẩm tự nhiên của nòi giống, cũng không phải của hoàn cảnh của nó, như số phận của họ cho thấy. Họ từ đâu mà ra? Không có triết lý nào về lịch sử Do Thái' giải thích được điều bất thường ấy ngoại trừ điều được nêu ở đây,—'Ngài đã sai các đầy tớ Ngài.' Ngày nay người ta bảo chúng ta rằng người Do Thái có thiên tài tự nhiên về tôn giáo, cũng như người Hy Lạp về nghệ thuật và tư tưởng, và người La-mã về luật pháp và trật tự, và rằng điều ấy giải thích nguồn gốc các đấng tiên tri. Nó có giải thích được cách đối xử với họ chăng?
Sự thù nghịch của những kẻ trồng nho tăng theo sự khoan dung. Từ đánh đập họ tiến đến giết hại, và ném đá là một hình thức giết hại đặc biệt dã man. Sự chống đối khởi đầu, như thí dụ trước cho chúng ta biết, bằng sự giả hình lịch sự và vâng lời ngoài môi, đã biến đổi, dưới sự kích thích của các lời kêu gọi tiên tri, thành sự từ chối thành thật, và từ đó thành bạo lực không ngần ngại giết hại. Đức Chúa Trời càng khẩn nài loài người, sự thù ghét của họ càng trở nên tự ý thức và cay đắng; và sự thù ghét của họ càng cay đắng, Ngài càng khẩn nài, sai các sứ giả khác, có lẽ đông hơn về số, hoặc có lẽ có trọng lượng hơn, với sứ mệnh lớn hơn và ánh sáng rõ hơn. Như vậy cả hai lực đối kháng đều tăng, và loài người càng trở nên xấu xa, tiếng kêu của Đức Chúa Trời gọi họ càng lớn và càng khẩn thiết. Điều ấy luôn đúng; và cũng luôn đúng rằng kẻ bắt đầu bằng 'Tôi đi, thưa ngài,' mà không đi, đang trên đường ngay để kết thúc bằng việc ném đá các đấng tiên tri.
Đấng Christ đối xử với toàn bộ chuỗi dài những sự từ chối bạo lực như các hành động của cùng một nhóm kẻ trồng nho. Giai cấp hay dân tộc là một, như một dòng sông là một, dù mọi hạt nước của nó đều khác nhau; và người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, những kẻ đứng với lòng thù ghét cau có trước mặt Ngài khi Ngài phán, là hiện thân sống động của tinh thần đã linh hoạt mọi quá khứ. Trong chừng mực họ thừa hưởng vết nhơ của mình, và lặp lại cách cư xử của mình, tội lỗi của mọi thế hệ trước được chất lên cửa họ. Họ tuyên bố mình là kẻ thừa kế của tổ tiên; và khi họ tái diễn các hành động của họ, họ sẽ phải mang gánh nặng tích lũy của các hậu quả.
III. Các câu 37-39 kể về sứ mệnh của Con Trai và kết cục thảm khốc của nó. Ba điểm nổi bật trong chúng. Điểm thứ nhất là vị trí độc nhất mà Đấng Christ ở đây xưng nhận, với sự cởi mở và quả quyết khác thường, như tách biệt và vượt xa mọi đấng tiên tri. Họ tạo thành một hạng, nhưng Ngài đứng một mình, duy trì một mối liên hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Họ trung tín như đầy tớ,' nhưng Ngài như Con,' hay, như Mác chép, 'con trai duy nhất và yêu dấu.' Những người nghe hiểu Ngài đủ rõ. Lời khẳng định, mà đối với họ dường như là sự phạm thượng táo bạo, phù hợp với mọi hành động của Ngài trong tuần cuối cùng ấy, tuần không chỉ là cơn khủng hoảng của đời Ngài, mà của số phận dân tộc. Các nhà cai trị và dân chúng phải quyết định họ sẽ nhận hay từ chối Vua mình, và họ phải làm điều ấy với mắt mở. Chúa Giê-xu xưng nhận một vị trí độc nhất. Ngài đúng hay sai trong lời xưng nhận ấy? Nếu Ngài sai, khôn ngoan, nhu mì, tôn giáo của Ngài ra sao? Một giáo sư tôn giáo, đã lầm tưởng mình là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa mà không người nào khác là như vậy, có đáng được ngưỡng mộ chăng? Nếu Ngài đúng, một Cơ Đốc giáo chỉ thấy nơi Ngài người đứng đầu các đấng tiên tri ra sao?
Điểm tiếp theo được đánh dấu là hy vọng hão huyền của người chủ, khi sai Con mình. Ông tưởng Con sẽ được chào đón, và ông đã thất vọng. Đó là nỗ lực cuối cùng của ông. Đấng Christ biết chính Ngài là lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời, như Ngài là đối với mọi người, cũng như đối với thế hệ ấy. Ngài là mũi tên cuối cùng trong ống tên của Đức Chúa Trời. Khi nó đã bắn mũi tên ấy, các nguồn lực ngay cả của tình yêu thần thượng cũng cạn kiệt, và không thể làm gì hơn cho vườn nho ngoài điều Ngài đã làm cho nó. Chúng ta không cần ngạc nhiên khi các hy vọng không thành được gán cho Đức Chúa Trời ở đây. Ý tưởng gây sửng sốt ấy chỉ diễn đạt bằng ngôn ngữ điều huyền nhiệm lớn bao quanh mọi lời khẩn nài của Ngài với loài người, những lời được tiếp tục, dù chúng thường thất bại, và do đó, xét về sự tiên tri của Ngài, phải được xem là được tiếp tục với sự biết trước rằng chúng sẽ thất bại. Đó là lòng nhẫn nhục chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời. Khó khăn ấy chung cho cả lời của thí dụ và các sự kiện về sự khẩn nài không mệt mỏi của Đức Chúa Trời với những kẻ không ăn năn. Bề mặt của nó là một khó khăn, lòng của nó là một vực thẳm của đức ái luôn hy vọng.
Điểm cuối cùng là sự tính toán hão huyền của những kẻ trồng nho. Đấng Christ đặt các động cơ ẩn giấu thành lời rõ ràng, và tỏ cho các nhà cai trị nầy điều họ hầu như không biết về lòng mình. Họ có, trong các cuộc họp kín của mình, nhìn thẳng mặt nhau, và xưng nhận rằng Ngài là Đấng Kế Tự chăng? Chẳng phải chính Ngài đã đặt lời cầu nguyện xin tha thứ cho họ trên sự không biết của họ sao? Nhưng sự không biết của họ không trọn vẹn, bằng không họ đã chẳng có tội; sự biết của họ cũng không đầy đủ, bằng không họ đã chẳng được tha. Dưới nhiều sự chối bỏ ngoan cố về Ngài là một sự xưng nhận bí mật, hay ngờ vực, nói về con người thật hơn là sự phủ nhận ồn ào. Và loài người mâu thuẫn lạ lùng đến nỗi, sự xác tín bí mật thường chính là điều làm cho sự thù nghịch cay đắng và hăng hái. Đó là trường hợp của một số người mà những ngờ vực ẩn giấu của họ được đặt ra ánh sáng ở đây. Những nhà cai trị hay dân chúng mong muốn chiếm lấy cơ nghiệp của Ngài' là động cơ giết Chúa Giê-xu của họ như thế nào? Tội lớn của họ là mong muốn có các đặc ân quốc gia của mình, mà lại không vâng phục thật. Giai cấp cầm quyền bám chặt các đặc quyền của mình và quên các trách nhiệm của mình, trong khi dân chúng tự hào về địa vị là người Do Thái của mình, và thờ ơ với sự phục vụ Đức Chúa Trời. Cả hai đều không muốn được nhắc về món nợ của mình với Chúa của vườn nho, và sự thù nghịch của họ với Chúa Giê-xu chủ yếu vì Ngài sẽ đòi họ bông trái. Nếu họ có thể làm cho tiếng nói khó chịu và dai dẳng nầy im lặng, họ có thể tiếp tục theo lối cũ thoải mái của sự phục vụ ngoài môi và sự ích kỷ thật. Đó là một sự trình bày, bằng ngôn ngữ thí dụ sống động, không chỉ về sự thù nghịch của họ, mà của nhiều người chống lại Ngài. Họ muốn sở hữu sự sống và điều tốt của nó, mà không bị mãi mãi quấy rầy bởi những lời nhắc về các điều khoản mà họ giữ nó, và về sự mong muốn của Đức Chúa Trời đối với tình yêu và sự vâng lời của họ. Họ có một cảm giác bí mật rằng Đấng Christ có quyền đòi hỏi lòng họ, và vì vậy họ thường quay khỏi Ngài cách giận dữ, và đôi khi ghét Ngài.
Chúa Giê-xu kể số phận của con trai với sự bình tĩnh buồn bã dường nào, chắc chắn đến nỗi nó đã như xong rồi! Nó đã xong trong các mưu kế của họ, mà Ngài vẫn không ngừng khẩn nài, nếu có lẽ một số tấm lòng được cảm động mà rút khỏi liên minh giết người.
IV. Tiếp theo chúng ta có sự tự kết án từ những đôi môi miễn cưỡng. Chúa chúng ta quay sang các nhà cai trị với sự đột ngột gây sửng sốt và kịch tính, có lẽ đã làm họ mất cảnh giác, đến nỗi câu trả lời của họ bật ra trước khi họ có thì giờ nghĩ nó đánh trúng ai. Sự nghiêm trang trang trọng của Ngài đã đặt một bùa mê trên họ, rút ra sự tự kết án của chính họ, dù họ đã xuyên thấu tấm màn mỏng của thí dụ, và biết rõ những kẻ trồng nho là ai. Họ cũng không thể từ chối trả lời một câu hỏi về các hình phạt luật pháp cho sự bất lương, được đặt ra cho họ, những suối nguồn của luật pháp, mà không lần thứ hai chịu sự nhục nhã vừa giáng xuống khi Ngài đã buộc họ phải xưng nhận rằng họ, những suối nguồn của tri thức, không biết Giăng từ đâu đến. Vậy từ mọi động cơ ấy, và có lẽ từ sự pha trộn của lòng táo bạo, muốn trơ tráo cho qua và giả vờ không thấy ý nghĩa của câu hỏi, họ trả lời. Như Cai-phe trong lời khuyên của ông, và Phi-lát với dòng chữ của ông trên thập tự giá, và nhiều người khác, họ đã nói những điều sâu hơn điều họ biết, và xưng nhận trước sự công bình của các sự phán xét, những sự phán xét theo đúng các đường lối do chính lời họ vạch ra.
V. Rồi đến sự áp dụng trang trọng và chân lý trần trụi của thí dụ. Chúng ta không cần nấn ná trên chu kỳ các lời tiên tri về đá góc nhà, cũng không về sự áp dụng nguyên thủy của thi thiên. Chúng ta phải bằng lòng ghi nhận rằng Chúa chúng ta, trong phần cuối cùng nầy của bài diễn văn Ngài, vứt bỏ ngay cả tấm màn mỏng của thí dụ, và nói chân lý nghiêm khắc nhất bằng những lời trần trụi nhất. Ngài đặt lời xưng nhận của chính Ngài theo cách rõ ràng nhất, như đá góc nhà mà trên đó vương quốc thật của Đức Chúa Trời sẽ được xây dựng. Ngài đóng dấu những kẻ đứng trước mặt Ngài là những người thợ xây bất tài, những kẻ không biết hòn đá cần cho công trình của mình khi họ thấy nó. Ngài tuyên bố, với sự tự tin đắc thắng, sự vô ích của sự chống đối chính Ngài—dù nó giết Ngài. Ngài chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ xây dựng trên Ngài, và rằng chỗ của Ngài trong tòa nhà, sẽ mọc lên qua các thời đại, sẽ là, đối với ngay cả những con mắt thờ ơ, đỉnh cao của những phép lạ tỏ tường của tay Đức Chúa Trời. Những lời lạ lùng từ một Con Người biết rằng trong ba ngày Ngài sẽ bị đóng đinh! Lạ lùng hơn nữa là chúng đã thành sự thật! Ngài là nền tảng của phần tốt nhất nơi những con người tốt nhất; là cơ sở của tư tưởng, động cơ của hành động, mẫu mực của đời sống, nền tảng của hy vọng, cho vô số cá nhân; và trên Ngài Hội Thánh của Ngài đứng vững, và mọi sự vinh hiển của nhà Cha Ngài được treo lên.
Đấng Christ xác nhận bản án vừa được các nhà cai trị phán trên chính họ, nhưng với sự đảo ngược các mệnh đề của nó. Mọi sự ngụy trang đã chấm dứt. Chữ 'các ngươi' định mệnh được thốt ra. Sự tính toán của những kẻ trồng nho là giết người kế tự sẽ làm họ thành chủ vườn nho; sự thật nghiệt ngã là họ đã tự quăng mình ra khi họ quăng người ra. Ngài là Đấng Kế Tự. Nếu chúng ta mong muốn cơ nghiệp, chúng ta phải nhận nó qua Ngài, chứ không giết hay từ chối, nhưng tin cậy và vâng lời Ngài. Bản án tuyên bố hai chân lý, rằng sự sở hữu vườn nho tùy thuộc vào việc tôn trọng Con Trai, và vào việc sinh bông trái. Vương quốc đã bị cất khỏi các Hội Thánh ở Tiểu Á, Phi Châu, và Sy-ri, vì chúng không sinh bông trái. Nó không được chúng ta giữ trên các điều kiện khác. Ai dám nói về sự đoán phạt kinh khiếp được đặt ra trong những lời cuối cùng ở đây? Nó có hai giai đoạn: một là sự khốn khổ nhẹ hơn, là phần của kẻ vấp ngã vào hòn đá, trong khi nó nằm yên để được xây lên; một khủng khiếp hơn, khi nó đã có chuyển động và giáng xuống với sức mạnh không thể cưỡng. Vấp ngã vào Đấng Christ, hay từ chối ân điển Ngài, và không đặt đời sống và hy vọng của chúng ta trên Ngài là sự tàn tật và thiệt hại, theo nhiều cách, ở đây và bây giờ. Nhưng giả sử hòn đá được phú cho chuyển động, điều gì có thể đứng vững chống lại nó? Và giả sử Đấng Christ, Đấng bây giờ được dâng cho tảng đá mà trên đó chúng ta có thể chất hy vọng của mình mà không bao giờ bị hổ thẹn, đến để phán xét, Ngài sẽ chẳng nghiền nát kẻ chống đối mạnh nhất như bụi của sân đập lúa mùa hè sao?
HÒN ĐÁ VẤP NGÃ
'Ai ngã trên hòn đá nầy thì sẽ bị dập nát; còn hòn đá nầy ngã trên ai thì sẽ nghiền nát người ấy.' — MA-THI-Ơ 21:44.
Khi chức vụ của Đấng Christ gần đến chỗ kết thúc, sự nghiêm khắc và sự hiền lành của nó đều tăng; sự nghiêm khắc của nó đối với hạng người mà nó luôn nghiêm khắc, và sự hiền lành của nó đối với hạng người mà nó không bao giờ quay khỏi. Song song, xuyên suốt mọi sự biểu lộ của chính Ngài, có hai khía cạnh: Ngài tỏ mình 'trái tánh' (nếu tôi được phép trích dẫn từ ấy) với kẻ tự cho mình công bình và người Pha-ri-si; và Ngài cúi xuống với sự dịu dàng khao khát của tình yêu, hơn cả người đàn bà, trên sự tối tăm và tội lỗi, là sự tối tăm trong sự tối tăm lớn của nó mờ mờ biết mình mù, và trong tội lỗi của nó giơ ra bàn tay đức tin què quặt, và mò mẫm tìm một Đấng giải cứu thần thượng. Ở đây, trong văn bản của tôi, chỉ có những lời nghiêm khắc và báo trước kinh khiếp. Đấng Christ đã bảo những người Pha-ri-si và thầy tế lễ rằng vương quốc sẽ bị cất khỏi họ, và ban cho một dân tộc sinh bông trái của nó. Ngài giải thích cho họ một hình ảnh Cựu Ước, thường lặp lại, mà chúng ta đọc trong Thi Thiên 118 (và tôi có thể nói, nhân tiện, rằng chúng ta nhận được ở đây sự giải thích của Ngài về thi thiên ấy, và sự minh chứng cho sự áp dụng của chúng ta về nó, và các thi thiên tương tự khác, cho Ngài và chức vụ Ngài); 'Hòn đá mà những người thợ xây bỏ ra,' Ngài phán, 'đã trở nên đá đầu góc nhà'; và rồi, quay lại các cách dùng khác trong Cựu Ước của cùng hình ảnh ấy, Ngài dệt thành một tất cả chúng—hình ảnh trong Ê-sai về 'nền vững bền,' và hình ảnh trong Đa-ni-ên về hòn đá chẳng phải tay người đục ra, đã trở nên một hòn núi lớn,' nghiền nát mọi sự chống đối,—và quy tụ tất cả trong chính Ngài; như được ứng nghiệm trong chính Ngài, trong thân vị và công việc của Ngài.
Hai mệnh đề của văn bản tôi theo nghĩa bóng chỉ đến hai hạng hoạt động khác nhau trên những kẻ từ chối Phúc Âm. Hai hạng ấy là gì? 'Ai ngã trên hòn đá nầy thì sẽ bị dập nát; còn hòn đá nầy ngã trên ai thì sẽ nghiền nát người ấy.' Trong trường hợp nầy, hòn đá được trình bày như thụ động, nằm yên; trong trường hợp kia, nó đã có chuyển động. Trong trường hợp nầy, con người vấp ngã và tự làm mình bị thương; một thương tích có thể chữa lành, một thương tích tự gây ra, một thương tích tự nhiên, mà không hề có sự vận hành tích cực của Đấng Christ để sinh ra nó; trong trường hợp kia thương tích nặng hơn mức có thể chữa lành, nó là sự hủy diệt trọn vẹn, tuyệt đối, nghiền nát, và nó đến từ sự vận hành tích cực của 'hòn đá vấp ngã.' Nghĩa là, hạng nầy tiêu biểu những tổn thương và thiệt hại hiện tại mà, bởi sự vận hành tự nhiên của mọi sự, không có sự hành động phán xét nào của Đấng Christ, mọi người nhận lấy trong chính hành động từ chối Phúc Âm; và hạng kia tiêu biểu kết cục cuối cùng của sự từ chối ấy, sự từ chối đã tối tăm thành sự chống đối và thù nghịch cố định, khi hòn đá được đặt làm nền' đã có cánh (nếu tôi được phép nói như vậy), và giáng xuống trong sự phán xét, nghiền nát và hủy diệt kẻ chống đối hoàn toàn. 'Ai ngã trên hòn đá nầy thì bị dập nát,' ở đây và bây giờ; và 'hòn đá nầy ngã trên ai thì sẽ nghiền nát người ấy,' đời sau và bên kia.
Vậy thì, xét đến sự dệt chung trong đoạn nầy ba hình ảnh từ Cựu Ước mà tôi đã đề cập,—hòn đá bị bỏ, nền tảng, và hòn đá núi của Đa-ni-ên, và nhìn, trong ánh sáng của chúng, hai kết cục, một hiện tại và một tương lai, mà văn bản phân biệt rõ ràng đem ra trước chúng ta,—chúng ta có đúng ba điểm mà tôi xin anh em chú ý bây giờ. Thứ nhất, Mọi người đều có một kiểu tiếp xúc nào đó với Đấng Christ. Thứ hai, Sự từ chối Ngài, ở đây và bây giờ, là tổn thương và tàn tật. Và, cuối cùng, Sự từ chối Ngài, đời sau và bên kia, là sự hủy diệt vô vọng, vô tận, trọn vẹn.
I. Trước hết, mọi người đều có một kiểu liên hệ nào đó với Đấng Christ.
Tôi sẽ không đi vào chút nào lúc này câu hỏi về tình trạng của 'những nơi tối tăm của đất' là nơi Phúc Âm chưa đến như một sứ điệp đã được rao giảng rộng rãi; điều ấy chẳng liên quan gì đến chúng ta; các nguyên tắc mà theo đó họ bị xét đoán không phải là vấn đề trước mắt chúng ta bây giờ. Tôi chỉ nói riêng về những người đã nghe lời của sự cứu rỗi, và đang sống giữa điều mà chúng ta gọi là một xứ Cơ Đốc. Đấng Christ được dâng cho mỗi người chúng ta, với lòng thành tín nơi Đức Chúa Trời, như một phương tiện cứu rỗi, một nền tảng trên đó chúng ta có thể xây dựng. Một người được tự do chấp nhận hay từ chối lời dâng ấy. Nếu người ấy từ chối, người ấy không vì đó mà cắt đứt mình khỏi mọi tiếp xúc và liên hệ với Đấng Cứu Thế bị từ chối ấy, nhưng vẫn còn duy trì một mối quan hệ với Ngài; và sứ điệp mà người ấy đã từ chối tin, đang thi hành một ảnh hưởng trên tính cách và định mệnh của người ấy.
Tôi xin nói rằng Đấng Christ đến, được dâng cho hết thảy chúng ta với lòng thành tín nơi Đức Chúa Trời, như một nền tảng trên đó chúng ta có thể xây dựng. Và rồi đây là sự mầu nhiệm lạ lùng, rằng một con người, ý thức mình được tự do, quay lưng lại với sự thương xót được dâng, và biến Ngài, Đấng vốn được định để làm nền tảng của đời sống mình, nền tảng của hy vọng mình, hòn đá mà trên đó, vững vàng và bình an, người ấy nên xây nên một ngôi đền-nhà cho linh hồn mình ngự trong, — lại biến Ngài thành hòn đá vấp ngã mà bởi sự từ chối và vô tín, người ấy đập nát mình vào đó!
Bạn thân mến, xin cho tôi đặt điều này trên lòng bạn, — bạn không thể ngăn cản Phúc Âm ảnh hưởng đến bạn theo một cách nào đó. Xét ở khía cạnh thấp nhất, nó là một trong những lực lượng của xã hội hiện đại, một yếu tố trong nền văn minh hiện nay của chúng ta. Nó ở khắp mọi nơi, nó tự áp đặt lên bạn ở mọi ngã rẽ, không khí đã bão hòa bởi ảnh hưởng của nó. Không bị ảnh hưởng bởi một hiện tượng lan tỏa khắp nơi như thế là điều không thể. Không một cá nhân nào trong toàn thể lớn lao của một dân tộc được phép tách mình hoàn toàn khỏi cộng đồng. Dù người ấy chống đối hay tán thành các quan niệm đương thời, việc tự lột bỏ những sở hữu thuộc chung về thời đại và hoàn cảnh xã hội của mình đều là điều không thể thực hiện được trong cả hai trường hợp. "Điều đến trong lòng các ngươi," một trong các tiên tri đã nói với dân Giu-đa đang tìm cách cắt đứt mình khỏi đức tin dân tộc và các đặc quyền tổ tiên, "điều đến trong lòng các ngươi sẽ chẳng được gì cả, khi các ngươi nói: Chúng ta sẽ giống như các dân tộc, các nước khác mà thờ lạy gỗ và đá." Giấc mộng hão huyền! Bạn không thể nói, Tôi sẽ bỏ qua Phúc Âm, và nó sẽ chẳng là gì đối với tôi, tôi sẽ chỉ đơn giản mặc kệ nó, hơn là bạn có thể nói, Tôi sẽ khép mình lại khỏi các ảnh hưởng khác thuộc về thời đại và dân tộc mình. Bạn không thể quay về với sự dã man trần trụi ngày xưa, và bạn không thể giảm ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, dù chỉ xét nó như một trong những đặc trưng của thời đại, xuống thành số không. Bạn có thể tưởng mình đang mặc kệ nó, nhưng nó không mặc kệ bạn; nó ở đây, và bạn không thể khép mình tách khỏi nó.
Nhưng không chỉ như một ảnh hưởng tinh tế và lan tỏa mà Phúc Âm thi hành một hiệu quả lâu dài trên chúng ta. Nó được trình bày cho mỗi người chúng ta đây một cách cá nhân, trong hình thức rõ ràng của một lời dâng sự cứu rỗi thực sự cho từng người, và một sự đòi hỏi đức tin thực sự nơi từng người. Các lời ấy đi vào linh hồn chúng ta, và từ đó về sau chúng ta không bao giờ có thể như thể chúng chưa từng ở đó. Tia sáng nhỏ nhất chiếu lên một tấm phim nhạy sáng tạo ra một biến đổi hóa học không bao giờ có thể hủy được nữa, và ánh sáng của tình yêu Đấng Christ, một khi đã được linh hồn nhận biết và được trình bày để linh hồn chấp nhận, in lên nó một dấu hiệu không thể tẩy xóa về việc ánh sáng ấy đã từng ở đó. Phúc Âm một khi đã được nghe, thì mãi mãi là Phúc Âm đã được nghe. Không gì có thể thay đổi điều ấy. Một khi đã được nghe, nó từ đó trở thành một yếu tố thường xuyên trong toàn bộ tình trạng, tính cách, và định mệnh của người nghe.
Đấng Christ làm một điều gì đó cho mỗi người chúng ta. Phúc Âm của Ngài sẽ ảnh hưởng đến bạn, nó đang ảnh hưởng đến bạn. Nếu bạn không tin nó, bạn không còn như thể mình chưa từng nghe nó. Không bao giờ hộp dầu thơm được mở ra mà không có một hương thơm nào đó còn lưu lại trong mọi lỗ mũi mà mùi hương ấy bay đến. Chỉ còn lại sự chọn lựa duy nhất, 'hoặc thế này, hoặc thế kia' khủng khiếp, mở ra cho mỗi người — mùi sự sống cho sự sống, hoặc mùi sự chết cho sự chết. Trở lại với hình ảnh của bản văn, Đấng Christ là một điều gì đó, và làm một điều gì đó cho mỗi người chúng ta. Ngài hoặc là hòn đá mà trên đó tôi xây dựng, con người nghèo nàn, yếu đuối, tội lỗi như tôi, nhận được sự an toàn, sự thánh khiết, và sức mạnh từ Ngài, tôi là một 'hòn đá sống' được xây trên 'hòn đá sống,' và dự phần vào sức sống của nền tảng; hoặc Ngài là điều kia, 'hòn đá làm cho vấp, tảng đá làm cho ngã cho những kẻ vấp vì không vâng phục đạo.' Đấng Christ đứng mãi mãi trong một mối quan hệ nào đó với, và mãi mãi thi hành một ảnh hưởng nào đó trên, mỗi người đã nghe Phúc Âm.
II. KẾT QUẢ TRỰC TIẾP CỦA VIỆC TỪ CHỐI NGÀI LÀ SỰ MẤT MÁT VÀ TÀN PHẾ.
"Ai té xuống trên hòn đá ấy sẽ bị bể mình đi." Xin suy nghĩ một lát, để minh họa nguyên tắc này, trước hết về sự hại tích cực mà bạn tự gây cho mình trong hành động quay lưng lại với sự thương xót được dâng cho bạn trong Đấng Christ; rồi hãy suy nghĩ một lát về sự mất mát tiêu cực mà bạn phải chịu bởi cùng hành động ấy.
Xin chú ý đến sự hại tích cực. Có phải tôi thiếu lòng nhân ái khi nói rằng chưa từng có người nào chỉ thờ ơ bỏ qua sứ điệp của tình yêu trong Con Đức Chúa Trời; nhưng rằng luôn luôn đây là nét phác thô của kinh nghiệm của những người biết thế nào là có một Đấng Cứu Thế được dâng cho mình, và biết thế nào là gạt Ngài đi, — rằng có một chuyển động yếu ớt và thoáng qua của tấm lòng và ý chí; rằng lương tâm nói, 'Ngươi phải'; rằng ý chí nói, 'Ta muốn'; rằng tấm lòng được chạm bởi một cảm nhận nào đó về khải tượng vĩ đại và dịu dàng của ánh sáng và tình yêu lướt qua trước mắt; rằng người ấy, dường như, như một bệnh nhân đang sốt cao, nhấc mình lên một lúc khỏi chiếc giường mình đang nằm, và đưa tay ra, rồi lại ngã xuống, ý chí dao động, sốt nóng, tê liệt co rút lại khỏi quyết tâm, và lương tâm có quyền nói, 'Ngươi phải,' nhưng không có quyền thi hành các mệnh lệnh của nó, và tấm lòng quay lưng lại với sự cứu rỗi mà nó đã có thể tìm thấy trong tình yêu của tình yêu, để đi đến sự mất mát mà nó tìm thấy trong tình yêu bản thân và đất đời? Hay nói cách khác, chẳng phải đúng sao rằng mỗi người từ chối Đấng Christ thật sự từ chối Ngài theo nghĩa đen, chứ không chỉ thờ ơ với Ngài; rằng luôn luôn có một nỗ lực, rằng có một cuộc đấu tranh, yếu ớt, có lẽ, nhưng thật, kết thúc trong sự quay lưng? Không phải bạn đứng đó, và chỉ đơn giản để Ngài đi qua. Điều ấy đã đủ tệ; nhưng sự thật còn tệ hơn thế. Đó là bạn quay lưng lại với Ngài. Không phải tay Ngài đặt trên tay bạn, và tay bạn cứ chết lặng và lạnh lẽo, không mở ra để nắm lấy tay Ngài; nhưng là tay Ngài đặt trên tay bạn, bạn lại nắm chặt tay mình hơn, và không chịu nhận. Và thế nên mỗi người (tôi tin) từ chối Đấng Christ bởi đó mà làm những điều này — làm tổn thương chính lương tâm mình, làm cứng chính tấm lòng mình, làm cho mình thành một người tệ hơn, chỉ vì mình đã được thoáng thấy, và đã sẵn lòng, và gần như ý thức, 'yêu thích sự tối tăm hơn ánh sáng.' Ôi, hỡi anh em, sứ điệp của tình yêu không bao giờ có thể đi vào một linh hồn loài người, và lướt qua khỏi nó mà không được tiếp nhận, mà không để lại tinh thần ấy tệ hơn, với mọi đặc tính thấp hèn nhất được củng cố, và mọi đặc tính tốt nhất bị đè nén, bởi sự việc từ chối. Giờ đây tôi không có việc gì phải theo đuổi tiến trình ấy đến cùng; nhưng kết quả tự nhiên — nếu chẳng có Sự Phán Xét tương lai nào cả, nếu chẳng bao giờ có một chuyển động nào được ban cho hòn đá mà bạn phải xây trên đó — kết quả tự nhiên của việc từ chối Phúc Âm đơn thuần là, từng chút một, mọi tàn dư còn sót lại của sự cao thượng lảng vảng quanh con người, như hương thơm quanh một chiếc bình vỡ, sẽ qua đi; và từng bước một, qua tiến trình đơn giản của việc nói, 'Ta không muốn Đấng Christ cai trị ta,' toàn thể con người thoái hóa, cho đến khi tính người trở thành tính quỷ, và linh hồn bị hư mất bởi chính sự thiếu đức tin của mình. Vô tín tự nó là sự phán xét; vô tín tự nó là sự định tội; vô tín, như tội lỗi, bị phạt, như mọi tội lỗi khác, bằng sự tiếp diễn của những hình thức sâu hơn và tối tăm hơn của chính nó. Mỗi lần bạn bóp nghẹt một sự cáo trách, chống lại một sự cáo trách, hay xua đuổi một sự cáo trách; và mỗi lần bạn yếu ớt tiến về phía quyết định, 'Ta sẽ tin Ngài, yêu Ngài, và thuộc về Ngài,' mà vẫn không thực hiện được, bạn đã làm hại linh hồn mình, bạn đã làm cho mình thành một người tệ hơn, bạn đã hạ thấp mức độ của lương tâm mình, bạn đã làm yếu ý chí mình, bạn đã làm cho tấm lòng mình cứng hơn trước tình yêu, bạn đã vẽ thêm một lớp vảy sừng nữa trên con mắt, sẽ ngăn bạn thấy ánh sáng ở đằng kia; bạn đã, hết sức mình, rút lui khỏi Đức Chúa Trời, và tiến gần đến cực kia của vũ trụ (nếu tôi có thể nói vậy), đến kẻ thù tối tăm và chết chóc của sự thương xót, lòng nhân từ, chân lý, và ân điển. 'Ai té xuống trên hòn đá này,' bởi kết quả tự nhiên của sự vô tín của mình, 'sẽ bị bể mình đi' và tàn phế, và sẽ làm hỏng chính bản tính mình.
Tôi không cần nấn ná về các kết quả xấu tiêu cực của sự vô tín; sự mất mát của điều duy nhất là người dẫn đường cho một con người, sự bị lấy đi, hay đúng hơn là sự không sở hữu được, tình yêu lớn lao trên chúng ta, Đức Thánh Linh thiêng liêng trong chúng ta, mà chỉ bởi đó chúng ta mới được làm nên điều chúng ta phải là. Điều duy nhất tôi muốn để lại với bạn, trong phần này của đề tài, là: Ai không ở trong Đấng Christ thì bị tàn phế. Chỉ kẻ là 'một người trong Đấng Christ' mới đạt đến 'tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.' Ở đó, và chỉ ở đó, chúng ta nhận được quyền năng sẽ làm cho chúng ta trưởng thành trọn vẹn. Chỉ ở đó linh hồn được trồng trong đất tốt mà trong đó, lớn lên, nó trở thành một cây tròn trịa, hoàn hảo, với lá và trái đúng mùa. Mọi người khác đều là nửa người, phần tư người, những mảnh vụn của con người, những phần của nhân loại bị phóng đại và vặn vẹo và biến dạng khỏi toàn thể hòa giải mà người Cơ Đốc phải là, và tương xứng với sự Cơ Đốc của mình đang trên đường trở thành, và một ngày kia chắc chắn và thật sự sẽ là, một con người trọn vẹn và toàn hảo, 'không thiếu thốn chút nào'; chẳng tàn phế gì, chẳng gãy vỡ gì, sự hiện thực hóa của lý tưởng nhân loại, bản sao được đổi mới của A-đam thứ hai, Chúa từ trời.
Còn một điều nữa liên quan chặt chẽ đến phần thứ hai này của đề tài, mà tôi chỉ nhắc qua rồi đi tiếp. Không chỉ bởi hành động từ chối Đấng Christ chúng ta mới tự làm hại và tàn phế mình, nhưng mọi nỗ lực chống đối — chống đối chính thức — Phúc Âm như một hệ thống, đều tự kết tội mình và tự định án suy tàn mau chóng. Lịch sử của các tà thuyết trong Hội Thánh và các cuộc tấn công của sự vô tín là một lời chú giải thế nào cho lời ấy, 'Ai té xuống trên hòn đá này sẽ bị bể mình đi'! Người nầy đến người khác, giàu có về ân tứ, thường được phú cho những khả năng lớn lao và cao thượng hơn hẳn những người chống đối mình, với sự bền chí không thể lay chuyển, một kẻ tử đạo cho sự lầm lạc của mình, tự đặt mình chống lại chân lý được kết tinh trong Chúa Giê-xu Christ; và sứ điệp thiêng liêng vĩ đại chỉ đơn giản tiếp tục con đường mình, và mọi tiếng ồn ào lảm nhảm chỉ như bầy dơi bay vào ánh sáng, hay như những con chim biển quét đến trong bão tố và đêm tối, đến ngọn hải đăng hiếu khách trên hòn đá, và tự đập chết mình vào đó. Những kẻ hoài nghi nổi tiếng trong thế hệ mình, làm cho lòng người run sợ cho hòm giao ước của Đức Chúa Trời, giờ đã ra sao? Sách của họ nằm phủ bụi không ai động đến trên kệ cao của các thư viện; trong khi đó Kinh Thánh vẫn đứng đó, với mọi nét vẽ nguệch ngoạc bị lau sạch khỏi trang, như thể chúng chưa từng có! Những kẻ chống đối bắn những viên đạn nhỏ vào Hòn Đá Lớn của các thời đại, và những viên đạn nhỏ rơi xuống bẹp dúm, chỉ làm bong ra một chút rêu đã tụ lại ở đó! Hỡi anh em, xin cho lịch sử quá khứ dạy bạn và tôi, cùng với những suy nghĩ sâu xa khác, một sự tin chắc bình tĩnh và đắc thắng về mọi điều những kẻ chống đối nói ngày nay; vì mọi sự chống đối hiện đại đối với Phúc Âm này sẽ đi như mọi sự trong quá khứ đã đi, và những hệ thống mới nhất cắt xẻo Cơ Đốc giáo sẽ đi đến ngôi mộ nơi mọi hệ thống khác đã đi; và những sự vô tín xưa cũ sẽ trỗi dậy khỏi ngai mình, và nói với những sự vô tín mới toanh của thế hệ này, khi ngày của chúng đã qua, 'Ngươi cũng đã thành yếu đuối như chúng ta, cũng đã giống như chúng ta rồi sao?' 'Ai té xuống trên hòn đá này sẽ bị bể mình đi': cá nhân, người ấy sẽ bị hại; và các quan niệm, sách vở, lời nói, và mọi sự biện luận của người ấy, sẽ ra hư không, như những đợt sóng vỡ tan thành bọt vô hiệu vào vách đá.
III. Cuối cùng, kết cục, kết cục cuối cùng, của sự vô tín là sự hủy diệt không thể cứu chữa khi Đấng Christ bắt đầu hành động.
Mệnh đề trước đã nói về sự hại tự nhiên theo sau sự vô tín trong khi Phúc Âm đang được rao giảng; mệnh đề sau nói về sự hành động tích cực của Đấng Christ khi sự cuối cùng đã đến, và việc rao giảng Phúc Âm sẽ hợp nhất vào hành động phán xét. Tôi không định nấn ná, hỡi anh em, về ý tưởng ấy; đối với tôi dường như nó quá kinh khủng để bàn tay tôi chạm đến, dù sao đi nữa. Xin để nó trong sự mơ hồ và rùng rợn của những lời của Đấng chẳng bao giờ nói những lời phóng đại, và Đấng, khi nói, 'Nó sẽ nghiền nát nó ra,' dường như đối với tôi có ý không gì kém hơn một sự hủy diệt mà, đối chiếu với sự bị thương và bị bể có thể chữa lành trước đó, là một sự hủy diệt trọn vẹn, vô vọng, đời đời, và không có phương cứu chữa. Nghiền nát — nghiền thành bụi! Còn sự sống nào trong đó? Còn gom lại điều ấy, và làm lại một con người từ đó? Mọi tính người bị đánh tan ra khỏi nó, và sự sống sạch trơn khỏi nó! Chẳng phải điều ấy nghe rất giống 'sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài' sao? Đấng Christ, lặng im bây giờ, sẽ bắt đầu phán; thụ động bây giờ, sẽ bắt đầu hành động. Hòn đá giáng xuống, và sự rơi của nó sẽ khủng khiếp. Tôi nhớ, ở trên một thung lũng Cao nguyên hoang vắng, nơi dưới một vách đá đen cao, bạc màu vì thời tiết, nứt nẻ, và rạn nẻ, có một tảng đá khổng lồ nằm dưới chân, tựa trên bãi cỏ xanh bò quanh chân nó, đã rơi từ mặt vách đá. Một người chăn chiên đang đi ngang dưới nó; và thình lình, khi ngón tay của ý muốn Đức Chúa Trời chạm vào nó, và xé nó khỏi chiếc giường cổ xưa trong hòn đá đời đời, nó rơi xuống, nhảy vọt và tung mình từ đỉnh này đến đỉnh kia — và nó rơi; và người ở dưới nó vẫn còn ở đó bây giờ! 'Nghiền thành bụi.' Ôi, hỡi anh em, đó không phải là hình ảnh của tôi — đó là của Đấng Christ. Vì thế tôi nói với bạn, vì mọi kẻ chống lại Ngài sẽ trở thành 'như trấu trên sân đạp lúa trong mùa hạ,' và bị quét sạch hoàn toàn, hãy lấy Ngài làm nền tảng mà trên đó bạn xây dựng; và khi cơn bão quét sạch mọi 'nơi ẩn náu của sự giả dối,' bạn sẽ được an toàn và bình an, được xây trên Hòn Đá Lớn của các thời đại.
HAI CÁCH KHINH DỂ TIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Đức Chúa Giê-xu lại lấy thí dụ mà phán cùng chúng rằng: 2. Nước thiên đàng giống như một vua kia làm tiệc cưới cho con mình. 3. Vua sai đầy tớ mình đi nhắc những người đã được mời đến dự tiệc; nhưng họ không chịu đến. 4. Vua lại sai đầy tớ khác mà dặn rằng: Hãy nói với người được mời rằng: Nầy ta đã sửa soạn tiệc rồi; đã hạ bò và thú mập; mọi sự đã sẵn sàng cả, hãy đến dự tiệc cưới. 5. Nhưng họ không đếm xỉa đến, cứ đi đường mình; người nọ đi ra ruộng, kẻ kia đi buôn bán mình; 6. Còn những kẻ khác bắt đầy tớ vua, ngược đãi và giết đi. 7. Vua nổi giận, sai quân lính mình diệt những kẻ giết người đó, và đốt phá thành của chúng nó. 8. Đoạn, vua phán cùng đầy tớ mình rằng: Tiệc cưới đã sẵn sàng, mà những kẻ đã mời không xứng dự; 9. vậy, các ngươi hãy đi ra đầu đường, hễ gặp ai, thì mời đến dự tiệc. 10. Đầy tớ đi khắp các đường cái, nhóm lại hết thảy những người họ gặp, bất luận dữ lành, đến nỗi trong phòng tiệc đầy những khách dự tiệc. 11. Vua vào xem khách dự tiệc, thấy ở đó một người không mặc áo lễ, 12. thì phán cùng người rằng: Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ? Người đó làm thinh. 13. Vua bèn truyền cho đầy tớ rằng: Hãy trói tay chân nó lại, và quăng ra ngoài nơi tối tăm, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. 14. Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn. —MA-THI-Ơ 22:1-14.
Thí dụ này, và thí dụ trước về những người trồng nho, thành một cặp. Chúng gắn bó chặt chẽ về thời gian, cũng như về đề tài. 'Chúa Giê-xu lại đáp.' Đáp điều gì? Rõ ràng, sự thù hận giết người không nói ra, bị nỗi sợ kìm hãm, đã dấy lên trong tâm trí các nhà lãnh đạo, và lóe lên trong mắt họ, và cử động trong cử chỉ của họ. Đấng Christ đáp lại nó bằng cách lặp lại đòn đánh của Ngài; vì thí dụ hiện tại, về đại cương, giống hệt thí dụ trước, dù khác về sắc thái, và đưa các tư tưởng của nó đi xa hơn. Thí dụ trước dừng lại ở việc chuyển nước cho dân ngoại; thí dụ này tiến tới cũng nói về sự phát triển trong vòng dân ngoại, và kết thúc bằng định luật 'nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn,' được minh họa nơi người Giu-đa và người ngoại. Vậy thì, có hai phần trong nó: các câu 1-9 bao phủ cùng mặt đất như thí dụ trước; các câu 10-14 thêm điều mới.
I. Sự phán xét trên những kẻ từ chối các niềm vui được dâng của nước. Trong thí dụ trước, nước được trình bày về phía bổn phận và phục vụ. Lời kêu gọi là vâng phục. Vườn nho là một phạm vi lao động. Chủ đã ban cho nó thật, nhưng, đã ban cho, ông đòi hỏi. Đó chỉ là một nửa của lẽ thật, và là nửa ít vui mừng hơn. Vậy thí dụ này gạt bỏ mọi ý tưởng về công việc, bổn phận, phục vụ, đòi hỏi, và thay vào đó đưa ra hình ảnh của một tiệc cưới làm bức tranh của nước. Trong đó nó hiệp nhất hai hình ảnh quen thuộc của các tiên tri về thời kỳ Đấng Mê-si — những hình ảnh của một lễ hội và của một đám cưới. Như Lu-thơ nói, "Ngài gọi nó là tiệc cưới, không phải thời gian lao nhọc hay thời gian buồn rầu, nhưng là thời gian nghỉ lễ và thời gian vui mừng; trong đó chúng ta làm đẹp mình, hát, chơi, nhảy múa, ăn, uống, vui vẻ, và có một thời gian tốt đẹp; nếu không nó chẳng phải là tiệc cưới, nếu người ta phải làm việc, than khóc, hay khóc lóc. Vì thế, Đấng Christ gọi Cơ Đốc giáo và phúc âm của Ngài bằng tên của niềm vui cao nhất trên đất; tức là, bằng tên của một tiệc cưới." Lời gọi nước Ngài bằng danh xưng này trên môi Đấng Christ thật cảm động biết bao, khi chúng ta nhớ Ngài đã đứng gần sự đau đớn cay đắng của Ngài thế nào, và Ngài đã nếm sự cay đắng ấy rồi! Nó không phải là toàn bộ lẽ thật cũng như hình ảnh vườn nho không phải. Cả hai phải được hiệp nhất trong ý niệm của chúng ta về nước, như cả hai có thể ở trong kinh nghiệm. Có thể vừa cày cuốc giữa những hàng nho dưới nắng nóng, vừa dự tiệc ở bàn tiệc. Đời sống Cơ Đốc không phải toàn là nghiền nát ở những công việc nặng nhọc, cũng không toàn là hưởng thụ sự bồi bổ thuộc linh; nhưng công việc của chúng ta có thể được làm đến nỗi nó là 'đồ ăn' của chúng ta — như nó đã là của Ngài — và sự nghỉ ngơi vui mừng của chúng ta có thể không bị phá vỡ ngay cả giữa lao nhọc. Chúng ta, cùng một lúc, là những người làm công trong vườn nho của vua, và là khách tại bàn tiệc của vua; và sự hai mặt ấy sẽ, theo một cách không ai biết, tiếp tục trong nước trọn vẹn, nơi sẽ vừa có công việc vừa có tiệc, và mọi sự sống sẽ vừa là cả hai trong một.
Điểm thứ hai cần chú ý là các lời mời của vua. Đã có một lời mời trước điểm mà thí dụ bắt đầu, vì các đầy tớ được sai đi triệu tập những người 'đã được mời.' Lời kêu gọi ấy, nằm ngoài chân trời của thí dụ chúng ta, là toàn bộ chuỗi các phương tiện trong thời Cựu Ước. Vậy thí dụ này bắt đầu gần như nơi thí dụ trước kết thúc. Chúng chỉ hơi chồng lấn nhau. Các đầy tớ đầu tiên ở đây là chính Đấng Christ, và các môn đồ của Ngài trong chức vụ của họ trong đời Ngài; và nhóm thứ hai là các sứ đồ và những người rao giảng phúc âm trong khoảng thời gian giữa việc hoàn thành sự chuẩn bị tiệc (tức là, sự chết của Đấng Christ) và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Sự khác biệt đặc trưng của sứ điệp của họ với sứ điệp của các đầy tớ trong thí dụ trước, thể hiện toàn bộ sự khác biệt giữa việc rao giảng của các tiên tri, như những sứ giả đòi hỏi bông trái của sự công bình, và sứ điệp vui mừng của một phúc âm của ân điển nhưng không đòi hỏi, nhưng dâng cho, và không nói 'hãy vâng lời' cho đến khi nó đã nói 'hãy ăn, và hãy vui mừng.' Các lời mời lặp đi lặp lại không chỉ tương ứng với các sự kiện thực tế, nhưng, như các sự kiện, đặt phép lạ của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời trong một ánh sáng còn sáng hơn câu chuyện trước đã làm; vì trong khi thật kỳ diệu khi chủ vườn nho hạ mình hỏi xin bông trái nhiều lần như thế, thì còn kỳ diệu hơn nhiều khi người sáng lập tiệc, vốn cũng là vua, hạ mình dâng đi dâng lại nhiều lần sự dư dật bị từ chối của bàn tiệc mình.
Hơn nữa, xin đánh dấu sự từ chối các lời mời: 'Họ không muốn' (hay 'không mong muốn') đến.' Đó là cách dịu dàng của Đấng Christ để mô tả sự vô tín của thế hệ Ngài. Chính nhóm người từ chối thứ hai được vẽ bằng những màu tối hơn. Chúng ta quen nghĩ tội của những người đương thời với Ngài lớn vượt mọi sự song song, nhưng dường như ở đây Ngài ám chỉ tội của những kẻ từ chối Ngài sau Thập Tự Giá và Sự Sống Lại, đen tối hơn tội của họ. Dù sao đi nữa, rõ ràng là như thế. Nhưng xin chú ý thí dụ nói như thể những kẻ từ chối là cùng những người suốt, như vậy lấy cùng quan điểm như thí dụ trước đã làm, và coi các thế hệ người Giu-đa như một toàn thể. Có một sự hiệp nhất thật, dù các cá nhân khác nhau, nếu tinh thần thúc đẩy các thế hệ liên tiếp là một.
Xin chú ý hai hạng người từ chối. Hạng thứ nhất chỉ đơn giản không để ý, vì đầu họ đầy công việc. Họ thậm chí không nói những lời bào chữa què quặt ít nhiều, như những người từ chối trong thí dụ tương tự của Lu-ca còn giữ thể diện để làm. Sứ giả của vua nói với một nhóm, họ dừng lại trên đường một lát, để lơ đãng nghe điều người ấy nói, và, khi người ấy đã xong, tản ra không một lời, mỗi người đi đường mình, như thể chẳng có gì xảy ra. Nền tảng của sự thờ ơ của họ nằm ở sự bị cuốn hút bởi điều tốt của đời này, và niềm tin rằng nó là tốt nhất. 'Ruộng của chính mình,' như nguyên văn nhấn mạnh, giữ một người bởi niềm vui thích vững chắc của việc sở hữu những mẫu đất mà người ấy có thể đi qua và cày xới; việc buôn bán của người ấy lôi kéo người khác, bởi sự kích thích của đầu cơ và lòng tham tích lũy. Không chỉ sự vội vã và sốt nóng của một thành phố thương mại lớn, nhưng cả sự yên tĩnh và nhàn rỗi của đời sống thôn quê, đều khép lại khẩu vị đối với tiệc của Đức Chúa Trời. Sự ưa thích lạ lùng của lao nhọc và rủi ro mất mát hơn là sự dư dật, nghỉ ngơi, và vui mừng! Người dã man đổi vàng lấy hạt thủy tinh. Chúng ta chọn những đời sống lao nhọc mệt mỏi và săn đuổi những của cải không chắc, hơn là lắng nghe lời kêu gọi của Ngài, khinh dể sự quản gia rộng tay của nhà Cha chúng ta, và tìm cách lấp đầy cơn đói của mình bằng vỏ đậu của heo. Sự điên rồ tự sát của việc từ chối nước được đặt trong một ánh sáng sinh động trong những lời yên lặng này.
Nhưng còn lạ lùng hơn là cách cư xử của những người còn lại. Tại sao họ lại giết những người mà lỗi duy nhất là mang đến cho họ một lời mời hiếu khách? Sự không tương xứng của sự trình bày đã xúc phạm một số nhà giải nghĩa, là những người không chậm chỉ ra Đấng Christ đã có thể cải thiện thí dụ của Ngài thế nào. Nhưng thực tế còn không tương xứng hơn, và sự bùng nổ giận dữ vô cớ chống lại những người mang tin vô tội của một lời mời tử tế chỉ quá đúng với đời. Xin đánh dấu sự phân biệt Chúa chúng ta vẽ giữa phần đông dân chúng chỉ đơn giản thờ ơ, và số ít chống đối dữ dội. Ngài không đổ tội cho mọi người. Những kẻ giết Ngài và những người theo Ngài đầu tiên không phải là khối đông của dân tộc, là những người, nếu để yên, đã chẳng hành động như thế, nhưng là số ít đã xúi giục số đông. Nhưng, dù Ngài không đặt tội ở cửa mọi người, hình phạt vẫn rơi trên mọi người, và, khi thành bị đốt, nhà của kẻ thờ ơ và nhà của kẻ giết người đều bị thiêu rụi như nhau; vì sự từ chối đơn thuần sứ điệp và việc giết các sứ giả chỉ là những cấp độ tích cực và tuyệt đối của cùng một tội — nổi loạn chống lại vua, mà lời mời của vua là một mệnh lệnh.
Kết cục định mệnh được trình bày, như trong thí dụ trước, trong hai phần: sự hủy diệt những kẻ nổi loạn, và sự chuyển nước cho người khác. Nhưng các sự khác biệt đáng chú ý. Ở đây chúng ta đọc rằng vua 'nổi giận.' Sự sỉ nhục một vua tệ hơn sự bất lương đối với một chủ đất. Sự từ chối ân điển được dâng của Đức Chúa Trời còn chắc chắn hơn nữa sẽ đánh thức thực tại kinh khủng ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn là sự không sinh bông trái của điều tốt đã sở hữu. Tình yêu bị đẩy lui và dội lại trên chính nó không thể không trở thành cơn thạnh nộ. Sự từ chối ấy, là sự nổi loạn, được mô tả cách xứng đáng là bị phạt bằng sức mạnh quân sự và sự đốt thành. Chúng ta khó mà không thấy Chúa chúng ta ở đây, trong một cách rất nổi bật và khác thường, trộn lẫn lời tiên tri văn xuôi với hình ảnh thí dụ. Một số nhà chú giải phản đối điều này, và cho rằng các đạo quân và sự đốt cháy chỉ là một phần của hình ảnh, nhưng khó mà tin như vậy. Xin chú ý các đại từ nhấn mạnh, 'quân lính của vua,' và 'thành của chúng nó.' Các quân đoàn La-mã khủng khiếp là binh lính của Ngài trong lúc ấy, cái rìu Ngài đặt vào rễ cây. Thành đã thôi là của Ngài, cũng như đền thờ thôi là 'nhà Ta,' và trở thành, bởi tội của họ, 'nhà của các ngươi.' Truyền thuyết kể rằng, trước sự hủy diệt của chúng, một tiếng lớn được nghe nói, 'Chúng ta hãy đi,' và, cùng với tiếng cánh vỗ ào ào, sự hiện diện của Ngài rời đền thánh và thành. Khi Ngài không còn là 'sự vinh hiển ở giữa,' Ngài không còn là 'tường bằng lửa chung quanh,' và các ngọn đuốc La-mã đã mặc sức làm việc trên thành không còn là thành của Đức Chúa Trời chúng ta.
Mệnh lệnh thu thập người khác để lấp đầy các chỗ trống theo sau sự hủy diệt của thành. Điều này có vẻ mâu thuẫn với các sự kiện của việc chuyển nước cho dân ngoại, chắc chắn đã bắt đầu lâu trước khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ. Nhưng sự sụp đổ của nó là sự chia cắt cuối cùng và trọn vẹn của Cơ Đốc giáo khỏi Do-thái giáo, và mãi đến lúc ấy các sứ giả mới từ bỏ lời triệu tập Y-sơ-ra-ên như vô vọng. Có lẽ Phao-lô đã có thí dụ này lởn vởn trong trí khi ông nói với những kẻ phạm thượng la hét ở An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, 'Vì các ngươi đã từ chối đạo, và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nầy, chúng ta xây qua người ngoại. Vì Chúa có phán dặn chúng ta như vầy.' 'Những kẻ đã được mời không xứng dự,' và sự không xứng của họ không hệ tại bất cứ sự kém cỏi đạo đức nào khác, nhưng chỉ hệ tại điều này, rằng họ đã từ chối các phước hạnh được dâng. Đó là điều duy nhất làm cho bất cứ ai trong chúng ta không xứng. Và điều ấy sẽ làm cho người tốt nhất trong chúng ta không xứng.
II. Các câu 10-14 đưa chúng ta vượt qua thí dụ trước, và cho chúng ta thấy sự phán xét trên những kẻ chấp nhận lời mời mà không xứng. Có hai cách phạm tội chống lại ân tứ thương xót của Đức Chúa Trời: một là từ chối chấp nhận nó; hai là nhận lấy nó trong vẻ bề ngoài, nhưng tiếp tục trong tội lỗi. Cách trước là tội của người Giu-đa; cách sau là tội của những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Chúng ta có thể ghi vắn tắt các điểm của phần phụ lục này cho thí dụ. Điểm đầu là lời mời không phân biệt, được đánh dấu cách nhấn mạnh hơn là như thế, bởi việc nhắc đến 'kẻ dữ' trước 'người lành' trong số khách. Lời dâng của Đức Chúa Trời là cho mọi người, và, trong một ý nghĩa rất thật, được gửi đặc biệt cho kẻ tệ nhất, cũng như thầy thuốc đến trước nhất với kẻ bị thương nặng nhất. Vậy đám đông hỗn tạp, không chút cố gắng phân biệt, được ngồi vào bàn. Nếu Hội Thánh hiểu việc của mình, nó sẽ chẳng dính dáng gì trong sứ điệp của mình đến các sự phân biệt về tính cách cũng như về giai cấp, nhưng, nếu nó có phân biệt gì, nó sẽ dành chỗ đầu tiên trong các nỗ lực của mình cho kẻ bị ruồng bỏ và tai tiếng. Đó có phải là điều nó làm không?
Điểm kế là sự kiểm tra của vua. Chữ được dịch là 'xem' ngụ ý một sự quan sát cố định và tỉ mỉ. Khi nào sự kiểm tra ấy diễn ra? Rõ ràng, từ phần tiếp theo, Sự Phán Xét Cuối Cùng được nhắc đến, và đáng chú ý ở đây không nhắc gì đến con trai của vua như quan án. Không thí dụ nào có thể phản ánh mọi lẽ thật, và dù 'Cha đã giao trọn quyền phán xét cho Con,' sự phán xét của Con là của Cha, và sự cần thiết của thí dụ đòi hỏi rằng người con như chàng rể không nên được đưa ra như quan án. Xin chú ý chỉ có một khách không có áo cần thiết. Đó có thể là một trường hợp của lòng nhân ái khoan dung của Đấng Christ, là lòng 'hy vọng mọi sự'; hay đúng hơn nó có ý gợi ra sự sắc bén của cái nhìn của vua, là cái nhìn, trong mọi bàn đông đúc, nhặt ra một kẻ rách rưới hèn hạ đã lọt vào đó — sự hiểu biết của Ngài cá nhân biết bao, chúng ta không thể nào ẩn mình trong đám đông!
Xin đánh dấu rằng tiệc chưa bắt đầu, dù các khách đã ngồi. Sự phán xét đứng ở ngưỡng cửa của nước thiên đàng. Vua nói với một sự lạnh lùng nào đó, rất khác với lời chào đón xứng với một khách; và câu hỏi của vua là một câu hỏi ngạc nhiên trước sự táo bạo thô lỗ của người đã đến đó, biết rằng mình không có áo xứng đáng. (Sự biết ấy được ngụ ý trong hình thức của câu trong tiếng Hy Lạp.) Vậy thì, áo lễ là gì? Nó không thể là gì khác hơn sự công bình, sự trong sạch đạo đức, là điều xứng để ngồi tại bàn Ngài trong nước Ngài. Và người không có nó, là người Cơ Đốc trên danh nghĩa, là người nói rằng mình đã chấp nhận lời mời của Đức Chúa Trời, và sống trong tội lỗi, không 'lột bỏ người cũ cùng công việc nó,' cũng không 'mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên mới trong sự công bình.' Cách nào áo ấy được có không phải là một phần của thí dụ này. Chúng ta biết rằng nó chỉ được nhận bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng nếu chúng ta phải qua sự kiểm tra của vua, thì phải như 'chẳng lấy sự công bình của mình,' nhưng của Ngài thành của chúng ta bởi đức tin làm cho chúng ta nên công bình, và rồi bởi mọi nỗ lực thánh khiết, và lao nhọc trong sức Ngài, chúng ta phải mặc linh hồn mình trong áo xứng với phòng tiệc; vì chỉ những kẻ được rửa sạch và mặc vải gai mịn, trắng và sạch, mới ngồi ở đó. Nhưng mục đích của Đấng Christ ở đây không phải để giải thích áo choàng được sắm thế nào, nhưng để nhấn mạnh rằng nó phải được mặc.
'Người đó làm thinh,' — hay, như chữ ấy có nghĩa, 'bị bịt miệng.' Người ấy tự định tội mình, và, không có gì để nói bào chữa, lời hứa trang trọng được phán về việc tống ra khỏi phòng sáng đèn, với chân tay bị trói đến nỗi không thể giãy giụa, và sự giao phó cho bóng tối bên ngoài, mà Chúa chúng ta thêm vào, trong những lời không đặt vào miệng vua, nhưng mà chúng ta đã nghe từ Ngài trước đây, 'Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng' — những cách nói kinh khủng dù là hình bóng cho sự tuyệt vọng và đam mê.
Cả hai phần của thí dụ đều thuộc một định luật, và minh họa một nguyên tắc của nước, rằng các lời mời của nó trải rộng hơn sự sở hữu thật các ân tứ của nó. Người Giu-đa vô tín, theo một hướng, và người Cơ Đốc bất nghĩa theo một hướng khác, là những trường hợp của điều này.
Đây không phải là chỗ để bàn luận câu hỏi rộng rãi và mòn mỏi ấy về cơ sở của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Điều ấy không thuộc phạm vi của dụ ngôn. Đối với dụ ngôn, sự lựa chọn được chứng minh bằng sự tham dự thực sự trong tiệc cưới. Những ai không chọn tiếp nhận lời mời, hay không chịu mặc lấy áo lễ cưới, thì, bằng những cách khác nhau, cho thấy rằng họ không được chọn, dù đã được gọi. Bài học rút ra không phải là những câu hỏi vô tận và không thể giải đáp về các điều bí mật của Đức Chúa Trời, mà là chú tâm thành khẩn vào tiếng gọi nhân từ của Ngài, và nỗ lực tin cậy thành khẩn để làm cho chiếc áo đẹp đẽ ấy thật sự thành của mình, hầu cho, khi đã mặc lấy rồi, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.
BÀN CỜ ĐÃ XOAY: KẺ HỎI ĐÃ THÀNH KẺ BỊ HỎI
Nhưng khi người Pha-ri-si nghe Đức Chúa Giê-xu đã làm cho bọn Sa-đu-sê cứng miệng, thì nhóm hiệp nhau lại. 35. Có một thầy dạy luật trong bọn họ hỏi Ngài một câu mà thử Ngài rằng: 36. Thưa thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết? 37. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. 38. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. 39. Còn điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. 40. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra. 41. Khi người Pha-ri-si nhóm nhau lại, thì Đức Chúa Giê-xu hỏi họ rằng: 42. Các ngươi tưởng thế nào về Đấng Christ? Ngài là con ai? Họ đáp rằng: Con vua Đa-vít. 43. Ngài đáp rằng: Vậy, vì cớ nào vua Đa-vít được Đức Thánh Linh cảm động, gọi Ngài bằng Chúa, mà rằng: 44. Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng nào ta đặt kẻ thù nghịch ngươi dưới chơn ngươi? 45. Vậy, nếu vua Đa-vít gọi Ngài bằng Chúa, thì Ngài làm con vua ấy là thể nào? 46. Không ai thưa lại được một lời, và từ ngày đó, không ai dám hỏi Ngài nữa.' — MA-THI-Ơ 22:34-46.
Người Hê-rốt, người Sa-đu-sê, người Pha-ri-si, vốn là những kẻ kình chống nhau như lửa với nước, đã vá víu nên một liên minh chống lại Chúa Giê-xu, là Đấng mà tất cả họ đều ghét. Những câu hỏi của họ được sắp đặt khôn khéo để giăng bẫy Ngài trong mạng nhện của ngụy biện và những sự cãi lý thần học, nhưng Ngài bước qua những cạm bẫy tinh vi ấy như một con sư tử điềm tĩnh bỏ đi, mang theo sau lưng những thòng lọng đã đặt cho nó. Câu hỏi cuối cùng trong ba câu hỏi đặt ra cho Chúa Giê-xu, và câu hỏi duy nhất mà nhờ đó Ngài xoay bàn cờ và làm cho kẻ hỏi mình cứng miệng, là đề tài của chúng ta. Trong câu trước, Chúa Giê-xu tuyên bố tinh túy của luật pháp, hay của tôn giáo; trong câu sau, Ngài đưa ra ánh sáng sự cao cả thiết yếu của Đấng Mê-si.
I. Hai câu hỏi trước được trình bày như đã được hỏi bởi các phái đoàn; câu hỏi nầy được ghi chú đặc biệt là xuất phát từ một cá nhân. Vị 'thầy dạy luật' dường như đã đi trước các đồng nghiệp mình, và có lẽ câu hỏi của ông không phải là câu mà họ đã định hỏi. Động cơ ông hỏi là để 'thử' Chúa Giê-xu, nhưng chúng ta không nên gán cho từ ấy một ý nghĩa quá thù địch, vì nó có thể chẳng có nghĩa gì hơn là 'thử nghiệm' hay 'dò xét'. Vị chuyên gia luật pháp muốn tìm hiểu mức độ và lập trường của vị thầy giả định nầy, nên ông nêu ra một câu hỏi sẽ bộc lộ chỗ đứng của Chúa Giê-xu, và tạo cơ hội cho một cuộc cãi lý thần học. Ông không hỏi để được chỉ dẫn, mà như một quan tòa tra hỏi một kẻ tình nghi tà giáo. Có lẽ câu hỏi nầy là một câu rập khuôn, và có những dấu vết trong các sách Phúc Âm cho thấy đáp án được công nhận là chính thống chính là đáp án mà Chúa Giê-xu đã đưa ra (Lu-ca 10:27). Hai điều răn được trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5 và Lê-vi Ký 19:18 theo thứ tự. Vị thầy dạy luật có lẽ chỉ muốn khơi lên một cuộc thảo luận về giá trị tương đối của những điều răn riêng lẻ. Chúa Giê-xu đi sâu xuống bên dưới những điều răn riêng lẻ, và hợp nhất, cũng như biến đổi, luật pháp. Tình yêu tối thượng và không chia sẻ dành cho Đức Chúa Trời không chỉ là điều răn lớn, mà còn là điều răn đầu tiên. Dùng cách nói hiện đại hơn, nó là tổng kết bổn phận của con người và là mầm mống của mọi điều tốt lành. Hãy để ý rằng Chúa Giê-xu chuyển trọng tâm từ hành vi sang tính cách, từ việc làm sang tình cảm. 'Con người nghĩ gì trong lòng mình, thì người ấy như vậy,' bậc hiền triết xưa đã nói; Đấng Christ phán, 'Con người yêu gì, thì người ấy như vậy.' Chúng ta có hai thứ tình yêu, — hoặc là tình yêu tối tăm của bản ngã và giác quan, hoặc là tình yêu trắng trong của Đức Chúa Trời, và mọi tính cách cùng hành vi đều được quyết định bởi thứ nào trong hai thứ ấy cai trị chúng ta. Hãy để ý thêm rằng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hẳn phải không chia sẻ. Đức Chúa Trời là một và là tất cả; con người là một và hữu hạn. Yêu một đối tượng như thế bằng nửa trái tim không phải là yêu. Thật vậy, sự yếu đuối của chúng ta dẫn chúng ta lạc lối, nhưng tình yêu thật duy nhất tương xứng với bản chất của người yêu và Đấng được yêu là tình yêu hết lòng, hết linh hồn, hết ý. Nó phải là tất cả trong mọi sự, hoặc chẳng là gì cả.
'Điều thứ hai cũng như vậy,' — tình yêu thương người là mặt dưới, có thể nói như thế, của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Hai điều răn giống nhau, vì cả hai đều đòi hỏi tình yêu, và điều thứ hai là thứ hai vì nó là hệ quả của điều thứ nhất. Mỗi điều đều đặt ra một tiêu chuẩn cao vời; 'hết lòng' và 'như mình' nghe có vẻ đều bất khả, nhưng cả hai đều tất yếu phát sinh từ bản chất của vấn đề. Tôn giáo là mẹ của mọi đạo đức, và đặc biệt của tình yêu nhân từ dành cho con người. Lòng tự ái bẩm sinh sẽ không nhường bước trước bất cứ sức mạnh nào ngoại trừ sức mạnh của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Thật vô ích khi cố tạo ra tình huynh đệ giữa con người trừ khi ý thức về tình phụ tử của Đức Chúa Trời là nền tảng của nó. Yêu người lân cận là điều răn thứ hai, và biến nó thành điều thứ nhất, như một số người ngày nay làm, là chấm dứt mọi hy vọng thực hiện nó. Hơn nữa, Chúa Giê-xu treo cả luật pháp lẫn các tiên tri trên hai điều răn nầy, mà xét cho cùng chỉ là một. Không những mọi bổn phận khác sẽ được làm trong khi làm hai điều nầy, vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp, mà mọi điều răn khác, và mọi lời kêu gọi cùng khuyên bảo của các tiên tri, đều chỉ là những suy diễn từ, hay những phương trợ để đạt được, hai điều ấy. Mọi hình thức thờ phượng, tín điều, và những điều tương tự của chúng ta, đều có giá trị trong chừng mực chúng là kết quả của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, hoặc giúp chúng ta yêu Ngài và người lân cận. Không có tình yêu, chúng chỉ là đồng kêu leng keng, hay chập chỏa vang rền.
II. Những người Pha-ri-si vẫn 'nhóm nhau lại,' và có thể đang chuẩn bị một câu hỏi khác, nhưng Chúa Giê-xu đã bị chất vấn đủ lâu rồi. Thật không phải lẽ nếu chỉ mình Ngài bị tra hỏi. Những câu hỏi của Ngài dạy dỗ. Ngài không tìm cách 'giăng bẫy' những người Pha-ri-si 'trong lời nói của họ,' cũng không tìm cách khiến họ tự mâu thuẫn, mà đưa họ đối diện trực tiếp với một nan đề, để họ mở mắt thấy lẽ thật vĩ đại là giải pháp duy nhất cho nó. Câu hỏi đầu tiên của Ngài, 'Các ngươi tưởng thế nào về Đấng Christ?' chỉ đơn thuần là mở đường cho câu thứ hai. Đáp án mà Ngài lường trước đã được đưa ra, — như lẽ dĩ nhiên phải thế, vì dòng dõi Đa-vít của Đấng Mê-si là một điều hiển nhiên ai cũng chấp nhận. Người ta có thể tưởng tượng những người Pha-ri-si mỉm cười tự mãn trước nỗ lực làm họ lúng túng bằng một câu hỏi sơ đẳng như thế, nhưng nụ cười tắt hẳn khi câu tiếp theo đến. Họ giải thích Thi Thiên 110 là thuộc về Đấng Mê-si, và Đa-vít trong đó gọi Đấng Mê-si là 'Chúa tôi.' Làm sao Ngài vừa là Con vừa là Chúa được? Câu hỏi của Chúa Giê-xu có hai dạng, — 'Nếu Ngài là con, thì sao Đa-vít gọi Ngài là Chúa?' hay, 'nếu Ngài là Chúa, thì sao Ngài lại là con của vua ấy?' Lấy danh xưng nào, thì danh xưng kia cũng đưa bạn vào những nan đề không thể gỡ.
Bây giờ, mục đích của Chúa chúng ta khi dồn những người Pha-ri-si vào chân tường như vậy là gì? Không chỉ để 'bịt miệng' họ, như từ trong câu 34, được dịch là 'làm cho cứng miệng,' có nghĩa đen, mà để đưa ra ánh sáng những quan niệm thiếu sót về Đấng Mê-si và về bản chất của nước Ngài, mà việc chỉ công nhận dòng dõi Đa-vít của Ngài hẳn phải dẫn đến. Con cháu của Đa-vít sẽ chỉ là một vị vua theo kiểu các Hê-rốt và các Sê-sa, và nước của người ấy sẽ 'xác thịt' như kẻ cuồng nhiệt nhất mong đợi, nhưng Chúa của Đa-vít, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và có kẻ thù nghịch mình bị chính Đức Giê-hô-va đặt làm bệ chân, — một vị Vua Mê-si như thế sẽ ra sao? Hình ảnh uy nghi, hình thành một cách mờ ảo ở đây, là một sự mặc khải khiến những người Pha-ri-si nghẹt thở và cứng miệng. Những lời ấy cũng không thiếu một lời tuyên bố nửa kín nửa hở của Đấng Christ rằng Ngài là Đấng mà chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ công khai xưng nhận trước thầy tế lễ thượng phẩm. Những người nghe đầu tiên có lẽ đã phần nào hiểu được ý nghĩa ấy, và kinh hãi; chúng ta nghe rõ điều ấy trong những lời ấy, và đáp rằng, Ngài là Vua vinh hiển, ôi Đấng Christ! Ngài là Con đời đời của Cha.
Chúa Giê-xu ở đây nói rằng Thi Thiên 110 thuộc về Đấng Mê-si, rằng Đa-vít là tác giả, và rằng ông đã viết nó bởi sự cảm động thiêng liêng. Người viết nầy không thấy làm sao luận cứ của Chúa chúng ta có thể đứng vững nếu thi thiên không phải là của Đa-vít.
LỜI TỪ BIỆT CỦA VUA
Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng bề ngoài coi đẹp đẽ, mà bề trong thì đầy xương người chết và mọi sự dơ dáy. 28. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài ra dáng công bình cùng người ta, nhưng bề trong thì chan chứa sự giả hình và tội lỗi. 29. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi xây mồ mả các đấng tiên tri, trau giồi mồ mả người công bình, 30. và nói rằng: Nếu chúng ta ở vào đời tổ phụ, thì không hùa với họ mà làm đổ máu các đấng tiên tri vậy. 31. Ấy đó, các ngươi tự làm chứng cho mình rằng các ngươi là con cháu những kẻ giết các đấng tiên tri. 32. Vậy thì hãy làm cho đầy dẫy cái lường của tổ phụ các ngươi! 33. Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục, thể nào các ngươi tránh khỏi bị đoán phạt xuống địa ngục được? 34. Vậy nên, nầy, ta sai những đấng tiên tri, kẻ khôn ngoan, và thầy thông giáo đến cùng các ngươi; trong những người ấy, kẻ thì các ngươi sẽ giết và đóng đinh trên cây thập tự, kẻ thì các ngươi sẽ đánh đòn trong nhà hội mình; và các ngươi sẽ đuổi bắt họ từ thành nầy qua thành kia, 35. hầu cho hết thảy máu vô tội bị đổ ra trên mặt đất, từ máu A-bên là người công bình cho đến máu Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chi, mà các ngươi đã giết ở giữa đền thờ và bàn thờ, đổ lại trên các ngươi. 36. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi điều đó sẽ xảy đến cho dòng dõi nầy. 37. Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao lần ta muốn nhóm họp các con ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng! 38. Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang. 39. Vì, ta bảo các ngươi, các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho đến lúc các ngươi sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!' — MA-THI-Ơ 23:27-39.
Nếu, theo đa số các thẩm quyền, chúng ta loại câu 14 ra khỏi bản văn, thì trong chương nầy có bảy tiếng khốn, như bảy tiếng sấm, phóng ra chống lại các nhà lãnh đạo. Chúng là những sự phơi bày nghiêm khắc, nhưng, như chính từ ngữ hàm ý, đầy dẫy buồn thảm cũng như nghiêm nghị. Chúng không phải là những lời lên án, mà là những lời tiên tri cảnh báo rằng sự kết thúc của những tâm tính như thế hẳn phải thê thảm. Tiếng than khóc của lòng thương xót vô hạn, hơn là giọng giận dữ, vang lên trong đó; và chỉ riêng tiếng ấy được nghe trong cơn bùng nổ than khóc mà trong đó lòng Đấng Christ trào dâng, như trong cơn xúc động trào nước mắt, vào lúc kết thúc. Sự hòa quyện của nghiêm khắc và thương xót, mỗi thứ đều trọn vẹn, là đặc điểm của cao trào kỳ diệu nầy trong những lời kêu gọi của Chúa chúng ta dành cho dân tộc Ngài. Lẽ nào những giọng điệu tình yêu và cơn giận công chính hòa hợp như thế đã có thể vang vọng qua các thời đại trong sách Phúc Âm nầy, nếu chúng chưa từng được nghe?
I. Tiếng khốn về những mồ mả tô trắng.' Bốn tiếng khốn đầu chủ yếu nhắm vào sự dạy dỗ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; ba tiếng khốn cuối nhắm vào tính cách của họ. Hai tiếng khốn đầu trong số nầy cùng nhắm vào một tội, là sự thánh khiết giả hình. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa hình ảnh kẻ giả hình dưới ẩn dụ về mặt ngoài sạch sẽ của cái chén và cái đĩa, và hình ảnh về mồ mả tô trắng. Trong trường hợp trước, tội lỗi ẩn giấu là 'tịch thu và thái quá'; nghĩa là sự hưởng thụ giác quan được chiếm đoạt cách bất chính, mà các biểu tượng cái chén và cái đĩa gợi ý rằng ăn ngon uống say là một phần chính. Trong trường hợp sau, đó là 'tội lỗi' — một tên gọi tổng quát và đen tối hơn cho tội. Trong trường hợp trước, người Pha-ri-si là 'mù,' tự lừa dối một phần hay hoàn toàn; trong trường hợp sau, nhấn mạnh hơn về 'vẻ ngoài của hắn trước mặt người ta.' Việc lặp lại cùng một lời buộc tội trong hai tiếng khốn dạy chúng ta sự đánh giá của Đấng Christ về mức độ nghiêm trọng và tần suất của tội ấy.
Những ngôi mộ tô trắng của các thánh nhân Hồi giáo vẫn còn lấp lánh dưới ánh nắng gay gắt trên nhiều ngọn đồi ở Pa-lê-tin. Nếu tập tục của luật Talmud đã có từ thời Chúa chúng ta, thì việc quét vôi hằng năm vừa mới xong. Mục đích của nó không phải là trang trí các ngôi mộ, mà là làm cho chúng dễ thấy, để người ta tránh xa vì sợ bị ô uế. Vậy Ngài muốn nói, với một sự mỉa mai khủng khiếp, rằng sự thánh khiết bề ngoài của các nhà lãnh đạo thật ra là dấu hiệu của sự thối rữa, và là một lời cảnh báo để tránh xa họ. Một đòn giáng vào sự tự mãn của họ biết bao! Và thật sâu sắc biết bao khi nhận ra rằng kẻ giả hình càng quét vôi trắng bên ngoài kỹ lưỡng bao nhiêu, thì bên trong càng ô uế bấy nhiêu, và mọi người sáng suốt sẽ càng tránh xa hắn bấy nhiêu! Sức mạnh khủng khiếp của hình ảnh nầy không cần phải khai triển thêm. Theo sự đánh giá của Đấng Christ, một linh hồn như thế chính là nơi cư ngụ của sự chết; và những mùi hôi thối cùng sâu bọ và sự thối rữa lấp đầy những hang sâu ghê tởm của nó. Những lời khủng khiếp biết bao khi phát ra từ môi Ngài, môi mà ân điển đã đổ vào, và những lời táo bạo biết bao khi phóng ra trước những người nghe đang nắm trong tay mạng sống của Đấng phán dạy! Có hai loại kẻ giả hình, loại có ý thức và loại vô ý thức; và có mười kẻ loại sau cho một kẻ loại trước, và mỗi kẻ trong mười kẻ ấy nguy hiểm gấp mười lần. Tôn giáo đã thành chế độ sinh ra chúng, và chúng đặc biệt có khả năng được tìm thấy trong số những người có nghề nghiệp là nghiên cứu các tài liệu thể hiện tôn giáo ấy. Những tiếng khốn nầy không giống như những tiếng sấm lăn trên đầu chúng ta, trong khi tia chớp đánh xuống mặt đất cách xa hàng dặm. Một tôn giáo phần lớn chỉ là quét vôi trắng cũng phổ biến trong chúng ta như nó từng phổ biến ở Giê-ru-sa-lem; và những thứ ô uế kèm theo của sự thối rữa càng thêm thối rữa mỗi năm, khi lớp vôi trắng được quét dày thêm, có thể ngửi thấy trong chúng ta, và sự kết thúc bi thảm của nó cũng chắc chắn như thế.
II. Tiếng khốn về những kẻ xây mồ mả (câu 29-36). Trong những câu nầy, trước hết chúng ta có sự chỉ rõ một hình thức giả hình khác, gồm việc xây mồ mả các tiên tri, và chối bỏ việc tổ phụ mình đã giết họ. Tôn kính các tiên tri đã chết là điều đúng; nhưng tôn kính những người đã chết và giết những người đang sống là sự giả hình có ý thức hay vô ý thức. Tâm tính dẫn đến việc tôn vinh các chứng nhân đã chết, cũng dẫn đến việc cho rằng mọi lẽ thật đều đã được họ ban cho; và do đó những giáo sư đang sống, là những người mang sứ điệp của họ đi xa hơn, là những tiên tri giả. Một thế hệ sẵn sàng giết Chúa Giê-xu để tôn kính Môi-se, hẳn đã giết Môi-se để tôn kính Áp-ra-ham, và hẳn đã không có một sự hiểu biết mờ nhạt nào về sứ điệp của cả hai.
Xây mồ mả thì dễ hơn nhiều so với tiếp nhận sự dạy dỗ, và rất nhiều vinh dự truy tặng dành cho các sứ giả của Đức Chúa Trời có nghĩa là, 'Thật may là họ đã chết, và chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài việc dựng một tượng đài.' Những lễ kỷ niệm hai trăm năm và ba trăm năm và những lễ hội không phải lúc nào cũng hàm ý sự hiểu biết hay sự tiếp nhận các nguyên tắc được cho là được tôn vinh nhờ đó. Nhưng những kẻ phóng đại quá khứ thường khá vô ý thức về sự rỗng tuếch của lòng ngưỡng mộ mình, và thành thật trong sự kinh tởm hành động của tổ phụ; và tất cả chúng ta đều cần sự thăm dò của những lời như lời của Đấng Christ để đâm xuyên qua lớp da của lòng tôn kính lười biếng của chúng ta dành cho các tiên tri của tổ phụ, và nặn ra chất mủ hôi thối bên dưới, — tức là sự mù lòa của chính chúng ta đối với các sứ giả của Đức Chúa Trời ngày nay.
Lời tuyên bố về sự giả hình được tiếp nối, trong các câu 31-33, bằng sự vạch trần và lên án nó. Những lời ấy bừng cháy cơn thịnh nộ công chính đến độ trắng nóng, và kết thúc trong một cơn bùng nổ phẫn nộ, rất xa lạ với môi Ngài. Ba câu văn, như ba tia chớp, lóe ra từ lòng đau đớn của Ngài. Với một sự tinh tế gần như khinh bỉ, Ngài nắm lấy những lời mà Ngài đặt vào miệng những người Pha-ri-si, để kết tội họ có họ hàng với những kẻ mà họ muốn chối bỏ việc làm. 'Tổ phụ chúng ta,' các ngươi nói ư? Vậy thì xét cho cùng các ngươi thuộc cùng một gia đình. Các ngươi thú nhận rằng huyết của họ chảy trong huyết quản các ngươi; và, ngay trong hành động chối bỏ sự đồng cảm với hành vi của họ, các ngươi đã nhận họ hàng. Và, bất chấp mọi lời phản đối của các ngươi, họ hàng thuộc linh đi đôi với dòng dõi xác thịt.' Đấng Christ ở đây công nhận rằng con cái có lẽ giống cha mẹ mình,' hay, dùng thuật ngữ khoa học hiện đại, rằng 'di truyền' là quy luật, và rằng nó tác động chắc chắn hơn trong việc truyền lại điều ác so với điều thiện.
Rồi đến những lời khủng khiếp bảo thế hệ ấy hãy làm cho đầy dẫy cái lường của tổ phụ.' Chúng giống như mệnh lệnh kia bảo Giu-đa hãy làm nhanh công việc của mình. Chúng không chỉ là sự cho phép, mà là mệnh lệnh; nhưng là một mệnh lệnh mà, bằng việc phơi bày bản chất thật của việc đang nhắm đến, là nỗ lực cuối cùng của tình yêu để ngăn chặn. Hãy để ý cảm xúc ngày càng dâng trong ngôn ngữ. Hãy để ý quan niệm về tội lỗi của một dân tộc như là một qua các thế hệ nối tiếp, và quan niệm khác, rằng chúng có một cái lường nhất định, mà khi đã đầy, sự đoán xét không thể trì hoãn thêm nữa. Thế hệ nầy nối tiếp thế hệ kia đổ phần đóng góp của mình vào chiếc bình, và khi giọt đen cuối cùng mà nó có thể chứa đã được thêm vào, thì tai họa ập đến. Hãy để ý sự tất yếu bi thảm mà qua đó tội lỗi di truyền trở thành tội lỗi đen tối hơn. Tội của tổ phụ nhẹ hơn tội của con cháu. Di sản nầy tăng lên qua mỗi lần truyền lại. Chiếc áo choàng đánh mạnh hơn một lần sau mỗi vòng quay của kim đồng hồ.
Thật khó nhận ra Đấng Christ trong những lời khủng khiếp tiếp theo. Chúng ta đã nghe một phần của chúng từ Giăng Báp-tít; và nghe ông gọi con người là loài rắn và con cái của loài rắn thì nghe tự nhiên, nhưng nghe Chúa Giê-xu ném những tên gọi như thế vào ngay cả những kẻ tội lỗi nhất thì có phần gây chấn động. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng Đấng thấy rõ lòng người, có quyền nói những lẽ thật gay gắt, và rằng lột bỏ những chiếc mặt nạ che giấu con người khỏi chính tính cách thật của mình là lòng nhân từ chân thật nhất, và rằng sự tỏ bày của tình yêu thiêng liêng trong Chúa Giê-xu sẽ là một sự tỏ bày thiếu sót và bất lực nếu nó không cho chúng ta thấy tình yêu công chính mà là cơn thịnh nộ. Không có gì khủng khiếp bằng cơn giận của lòng thương xót dịu dàng, và cơn thịnh nộ dữ dội và tàn phá nhất là cơn thịnh nộ của Chiên Con.' Hiếm khi, thật vậy, Ngài tỏ ra khía cạnh ấy của tính cách mình; nhưng nó ở đó, và khía cạnh kia sẽ không phước hạnh như nó vốn có, trừ khi khía cạnh nầy cũng ở đó.
Tiếng khốn kết thúc bằng lời tiên tri kép rằng thế hệ ấy sẽ lặp lại và vượt qua tội của tổ phụ, và rằng trên nó sẽ đổ xuống những hình phạt tích lũy của máu đã đổ trong quá khứ. Hãy để ý chữ 'vậy nên' trang trọng, nhìn lại toàn bộ bối cảnh trước đó, và nhìn tới toàn bộ phần sau. Vì các nhà lãnh đạo tuyên bố ghê tởm việc làm của tổ phụ mình, mà vẫn thừa hưởng tinh thần của họ, nên họ cũng sẽ có những tiên tri của mình, và sẽ giết họ. Đức Chúa Trời cứ tiếp tục sai các sứ giả của Ngài, vì chúng ta khước từ họ; và con người càng điếc, Ngài càng dội lời Ngài vào tai họ. Đó là lòng thương xót và nhân từ, để mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật; nhưng đó cũng là sự đoán xét, và hiệu quả đã thấy trước của nó phải được coi là một phần trong mục đích thiêng liêng của việc ấy. Ước muốn của Đấng Christ là một điều, mục đích của Ngài là một điều khác. Ước muốn của Ngài là mọi người đều tìm được trong Phúc Âm của Ngài 'mùi thơm của sự sống'; nhưng mục đích của Ngài là, nếu nó không phải là mùi thơm của sự sống cho ai, thì nó sẽ là cho họ 'mùi thơm của sự chết.' Hãy để ý nữa thẩm quyền mà nhờ đó Ngài, trước mặt những người Pha-ri-si cau có nầy, đảm nhận đặc quyền thiêng liêng rõ ràng là sai phái những người được cảm động, là những người, với tư cách sứ giả của Ngài, sẽ đứng ngang hàng với các tiên tri xưa. Hãy để ý sự im lặng của Ngài về số phận của chính mình, chỉ được ám chỉ một cách mờ ảo trong mệnh lệnh hãy làm cho đầy dẫy cái lường của tổ phụ. Hãy quan sát sự liệt kê chi tiết các ân tứ của các sứ giả của Ngài, — 'các đấng tiên tri' dưới sự cảm động trực tiếp, như các tiên tri xưa, điều nầy có thể đặc biệt chỉ về các sứ đồ; 'những kẻ khôn ngoan,' như một Ê-tiên hay một A-pô-lô; 'các thầy thông giáo,' như Mác và Lu-ca và nhiều tôi tớ trung tín từ đó, những người mà ngòi bút đã yêu thích viết danh trên hết mọi danh. Hãy để ý lời tiên tri chi tiết về sự đối xử dành cho họ, bắt đầu bằng sự giết hại và đi xuống đến sự đánh đòn ít nghiêm trọng hơn, và từ đó đến sự bắt bớ nhẹ hơn. Có phải ba hình phạt thuộc về ba hạng sứ giả, hình phạt nghiêm khắc nhất rơi vào phần của những người được ban cho nhiều nhất, và ngay cả người cầm bút lặng lẽ cũng bị săn đuổi từ thành nầy qua thành kia?
Chúng ta không cần uốn éo và vặn vẹo để cố tránh thừa nhận rằng việc gọi Xa-cha-ri bị tử đạo là 'con của Ba-ra-chi,' là một lỗi của ai đó đã nhầm lẫn tác giả của sách tiên tri với người mà vụ giết được thuật lại trong II Sử Ký chương 24. Chúng ta không biết ai đã phạm lỗi, hay nó xuất hiện trong bản văn của chúng ta như thế nào, nhưng sẽ không thành thật nếu cố lướt qua nó. Sự trừng phạt của tội lỗi nhiều thời đại, được tiếp nối từ cha sang con, quả thật trong quá trình của lịch sử thế giới, là một phần của sự đoán xét thế giới, đổ xuống trên một thế hệ. Phải mất lâu để khối tội chất chồng trở nên nặng đầu; nhưng khi đã như thế, nó chôn vùi một thế hệ trong số những người đã góp công chất nó, dưới trận tuyết lở đổ ập xuống.
Cối xay của Đức Chúa Trời xay chậm,
Nhưng chúng xay thật nhuyễn.
Những tai họa của lịch sử các dân tộc được chuẩn bị bởi những thế kỷ liên tục. Thế hệ đã đặt phần thuốc súng đầu tiên của đường dây cháy chậm đã chết và được chôn từ lâu, trước vụ nổ hất tung trật tự đã thành lập và các thể chế lên trời. Nỗi bất hạnh là thường khi thế hệ phải trả giá đã bắt đầu tỉnh thức nhận ra tội lỗi, và sẽ vui lòng sửa chữa, nếu có thể. Nước Anh trong thế kỷ mười bảy, nước Pháp trong thế kỷ mười tám, nước Mỹ trong thế kỷ mười chín, đã phải gặt những vụ mùa từ tội lỗi đã gieo từ lâu trước đó. Đó là quy luật của sự đoán xét được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong lịch sử. Nhưng có một sự đoán xét khác, bắt đầu ở đây và được hoàn tất ở đời sau, trong đó cha và con mỗi người sẽ mang gánh nặng của chính mình, và gặt chính xác bông trái của điều mình đã gieo. 'Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết.'
III. Tiếng than khóc lúc chia tay của tình yêu bị khước từ. Những tia chớp của bảy tiếng khốn kết thúc trong một trận mưa thương xót và nước mắt. Lòng đầy tràn của Ngài trào ra trong tiếng kêu than buồn thảm về sự thất bại kéo dài của những nỗ lực của một tình yêu muốn ấp ủ và che chở. Cường độ cảm xúc biết bao trong việc gọi tên thành phố hai lần! Ngài gọi một cách khao khát và thiết tha biết bao, như thể Ngài vẫn còn có thể chinh phục được kẻ bội bạc, và Ngài miễn cưỡng từ bỏ hy vọng biết bao! Ngài nhắc lại một cách buồn thảm, hơn là buộc tội, những hành động đã diễn ra suốt cả lịch sử, dùng một dạng thức của động từ gợi ý sự tiếp diễn. Hãy để ý nữa cách thức hiển nhiên mà Đấng Christ cho rằng chính Ngài đã sai mọi tiên tri mà, qua các thế hệ, Giê-ru-sa-lem đã ném đá.
Vậy lời than khóc chuyển thành lời từ biệt trang trọng cuối cùng, mà nhờ đó Chúa chúng ta kết thúc chức vụ của Ngài giữa dân Giu-đa, và rời khỏi đền thờ. Như trong dụ ngôn tiệc cưới, thành ấy đã được gọi một cách nhấn mạnh là 'thành của họ,' thì ở đây Đền Thờ, trong sân mà Ngài đang đứng, và mà trong chốc lát Ngài sẽ rời bỏ mãi mãi, được gọi là 'nhà của các ngươi,' vì sự ra đi của Ngài là sự rút lui của She-ki-na thật. Nó đã từng là nhà của Đức Chúa Trời: nay Ngài từ bỏ nó, và phó nó cho họ muốn làm gì thì làm. Hình phạt buồn thảm nhất của việc khước từ lâu dài tình yêu nài nỉ của Ngài, là cuối cùng nó ngừng nài nỉ. Tiếng khốn cay đắng nhất cho những kẻ từ chối dâng cho Ngài bông trái của vườn nho, là được vườn nho cho riêng mình, không bị quấy rầy. Sự báo trả tột cùng của Đấng Christ cho sự mù lòa ngoan cố là rút khỏi tầm mắt của chúng ta. Mọi tiếng khốn còn sẽ đổ xuống, trong một chuỗi dài ảm đạm trên dân tộc ấy, vốn tiếp tục lâu dài trong tội lỗi, tiếp tục lâu dài trong khốn khổ, đều ẩn giấu trong sự ra đi trang trọng của Đấng Christ khỏi ngôi đền từ nay trống rỗng. Chúng ta hãy sợ rằng sự bất trung của mình sẽ gặp hình phạt tương tự! Nhưng ngay cả sự ra đi cũng không chấm dứt những khao khát của Ngài, cũng không khép lại câu chuyện dài về cuộc xung đột giữa tình yêu nài nỉ của Đức Chúa Trời và sự vô tín của họ. Thời gian sẽ đến khi dân tộc ấy sẽ một lần nữa cất lên, với lòng tôn thờ sâu sắc hơn, chân thật hơn, những tiếng hô-sa-na của cuộc khải hoàn vào thành. Và rồi một Y-sơ-ra-ên tin cậy sẽ thấy Vua mình, và hầu việc Ngài. Đấng Christ không bao giờ từ biệt dứt khoát bất cứ người nào trong đời nầy. Luôn luôn có khả năng môi câm sẽ được mở ra để chào đón Ngài, dù đã khước từ Ngài lâu dài; và những lần Ngài rút lui là những nỗ lực của Ngài để mang lại sự mở ra ấy. Khi nó diễn ra, Ngài vui mừng biết bao khi trở lại lòng nay đã là đền thờ của Ngài, và tỏ bày vẻ đẹp của Ngài cho đôi mắt đã tối tăm lâu ngày!
HAI DẠNG CỦA CÙNG MỘT LỜI
'Kẻ nào chịu đựng cho đến cùng, kẻ ấy sẽ được cứu.' — MA-THI-Ơ 24:13, Bản Hiệu Đính.
'Trong sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.' — Lu-ca 21:19.
Hai lời nói nầy, dù nghe khác nhau trong Bản Được Phép của chúng ta, có lẽ là những cách trình bày khác nhau của một nguyên bản. Các lý do để cho là như vậy thì nhiều và hiển nhiên khi suy xét một chút. Trước hết, hai lời nói xuất hiện trong bản tường thuật của các tác giả Phúc Âm về cùng một lời tiên tri và tại cùng một điểm trong đó. Thứ hai, sự giống nhau về chữ nghĩa lớn hơn nhiều so với vẻ bề ngoài trong Bản Được Phép của chúng ta, vì từ được dịch là 'nhịn nhục' trong Lu-ca bắt nguồn từ từ được dịch là 'chịu đựng' trong Ma-thi-ơ; và mối liên hệ thật giữa hai dạng thức của lời nói sẽ hiển nhiên hơn nếu chúng ta có một từ tương tự trong cả hai, đọc trong câu nầy là 'kẻ nào chịu đựng,' và trong câu kia là 'trong sự chịu đựng của các ngươi.' Thứ ba, sự khác nhau giữa hai lời nói như được trình bày trong Bản Được Phép của chúng ta, ở chỗ câu nầy là một lời hứa còn câu kia là một mệnh lệnh, là do đọc sai chữ của thánh Lu-ca. Bản Hiệu Đính thay mệnh lệnh 'hãy giữ' bằng lời hứa 'sẽ giữ được,' và với sự thay đổi ấy hai lời nói được đưa đến gần nhau hơn nhiều. Trong cả hai, sự chịu đựng được đặt ra làm điều kiện, mà trong cả hai đều được tiếp nối bằng một lời hứa. Rồi, cuối cùng, không khó để thấy rằng 'giữ được,' hay, theo nghĩa đen hơn, 'thắng được linh hồn mình,' là tương đương chính xác với cách diễn đạt kia, 'sẽ được cứu.' Người ta không thể không nhớ đến cụm từ đối lập trang trọng của Chúa chúng ta về một người đánh mất linh hồn mình.' Thắng được linh hồn mình' là được cứu; được cứu là thắng được linh hồn mình.
Vậy tôi nghĩ mình đã chứng minh được luận đề rằng hai lời nói về cơ bản là một. Chúng mang một sức nặng lớn lao của lời cảnh báo, lời khuyên bảo, và lời khuyến khích cho tất cả chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy thử gặt một phần của vụ mùa ấy.
I. Trước hết, hãy để ý quan niệm về tình trạng của chúng ta nằm dưới hai lời nói nầy.
Đó là một quan niệm buồn và có phần nghiêm khắc, nhưng tôi nghĩ lòng hầu hết mọi người sẽ đồng tình, nếu họ dành thời gian suy nghĩ; và nếu họ nhìn đời một cách vững vàng, và nhìn nó trọn vẹn.' Vì dù bao nhiêu ngày tươi sáng, và dù mọi ngày đều tốt lành, thì, xét toàn thể, con người là một người lính, và đời là một trận chiến.' Đối với một số người trong chúng ta, nó là sự chịu đựng đơn thuần; đối với tất cả chúng ta, nó đôi khi đã là sự đau đớn; đối với tất cả chúng ta, luôn luôn, nó đặt ra sự kháng cự đối với mọi loại sự nghiệp cao quý, và đặc biệt đối với sự nghiệp Cơ Đốc. Những nhà lạc quan dễ dãi cố lướt qua những sự thật nầy, nhưng chúng không thể gạt sang một bên nhẹ nhàng như thế. Bạn chỉ cần nhìn những gương mặt bạn gặp trên đường phố là chắc chắn rằng sống luôn luôn là một việc nghiêm trọng và đôi khi cay đắng. Và vì vậy hai câu văn của chúng ta mặc nhiên cho rằng đời, xét toàn thể, đòi hỏi sự chịu đựng, bất kể chữ lớn lao ấy bao hàm điều gì.
Hãy nghĩ về sự kháng cự bên trong và những trở ngại bên ngoài đối với mọi đời sống cao thượng. Người học giả, người có văn hóa, người làm từ thiện, — mọi người muốn sống cho bất cứ điều gì khác ngoài hiện tại, thấp hèn, và giác quan, — đều thấy rằng có một âm mưu liên kết, có thể nói như thế, chống lại họ, và rằng họ phải chiến đấu để tiến lên bằng sự đối kháng liên tục, bằng sự kiên trì liên tục, cũng như bằng sự chịu đựng liên tục. Bên trong, sự yếu đuối, uể oải, mệt mỏi, nhẹ dạ, những ý chí thất thường, những mục đích tươi sáng mờ dần, và mọi sự hèn nhát cùng thú tính của bản chất chúng ta không ngừng chiến đấu chống lại cái tôi tốt hơn, cao hơn. Và bên ngoài, có một sức kéo xuống, dai dẳng như lực hấp dẫn, đến từ toàn bộ tập hợp những sự vật bên ngoài lôi kéo, và muốn quyến rũ chúng ta. Các truyền thuyết xưa thường kể rằng, bất cứ khi nào một hiệp sĩ lên đường thực hiện một sứ mệnh vĩ đại và cao thượng, con đường của chàng bị vây hai bên bởi những tiếng nói, khi thì thầm những lời quyến rũ, khi thì thét những lời nguyền rủa, nhưng luôn tìm cách kéo chàng ra khỏi cuộc hành quân quả quyết tiến tới mục tiêu. Và mỗi người trong chúng ta, nếu đã nhận lấy chức vụ của bất cứ kỵ sĩ đoàn cao thượng nào, và đặc biệt nếu đã tuyên thệ làm hiệp sĩ của Thập Tự Giá, đều phải đối mặt với cùng sự đối kháng. Rồi cũng có những quả táo vàng lăn trên đường chúng ta, tìm cách kéo chúng ta ra khỏi sự chịu đựng vững vàng.
Ngoài những trở ngại trong mọi con đường cao quý, những trở ngại bên trong và những trở ngại bên ngoài, sức nặng của bản ngã và sức lôi kéo của trần thế, còn đến với tất cả chúng ta, — với những mức độ khác nhau không nghi ngờ, và dưới những hình dạng khác nhau, — nhưng với tất cả chúng ta đều đến những gánh nặng của buồn phiền và lo âu, và những thử thách. Bất cứ nơi nào hai ba người nhóm lại, dù họ nhóm lại để dự tiệc, cũng sẽ có một số người mang một nỗi buồn mà họ biết rõ sẽ không bao giờ được cất khỏi vai và lòng mình, cho đến khi họ đặt mọi gánh nặng xuống ở cửa mồ; và thật là công việc mệt nhọc khi lê bước trên đường đời với một sức nặng không thể dời đổi, với một vết thương không bao giờ cầm máu.
Ôi, anh em, chủ nghĩa lạc quan màu hồng đều là mộng tưởng. Sự nhận biết điều thiện trong điều ác là bùa hộ mệnh của người mộ đạo, nhưng luôn luôn cần có sự kháng cự và chịu đựng mà các câu văn của tôi đã quy định. Và người trẻ nhất trong chúng ta, người vui vẻ nhất trong chúng ta, người ít kinh nghiệm nhất trong chúng ta, người phù phiếm nhất trong chúng ta, nếu chịu tra vấn lòng mình, sẽ nghe được tiếng A-men của nó đối với quan niệm nghiêm khắc, buồn thảm về các sự thật của đời trần thế nằm dưới câu văn nầy.
Dù nó có nhiều khía cạnh khác, thế gian đôi khi đối với tôi dường như giống cái ao tại Giê-ru-sa-lem mà trong năm hành lang của nó nằm, rên rỉ dưới nhiều bệnh tật, nhưng không ai là không có đau đớn, một đám đông lớn những người tàn tật, què và mù. Các nhà thiên văn cho chúng ta biết rằng, ít ra một trong các hành tinh lăn trên quỹ đạo của nó quấn trong mây và hơi ẩm. Thế gian chuyển động bao phủ trong một màn sương nước mắt. Chỉ Đức Chúa Trời biết hết mọi sự, nhưng mỗi lòng đều biết nỗi cay đắng của riêng mình và đáp lại những lời, 'Các ngươi cần sự nhịn nhục.'
II. Bây giờ, thứ hai, hãy để ý tâm tính đắc thắng.
Điều ấy được nói đến trong một câu bởi "kẻ nào bền đỗ," và trong câu kia bởi "trong sự nhẫn nại của các ngươi." Bấy giờ, để hiểu nhiều chỗ trong Kinh Thánh, rất cần nhớ rằng quan niệm về sự nhẫn nại hay sự chịu đựng không hề bao trùm hết quyền năng của từ ngữ Cơ Đốc cao quý nầy. Vì đó là những đức tính thụ động, và dù xuất sắc và cần thiết đến đâu, chúng cũng không hề tóm gọn bổn phận của chúng ta đối với những trở ngại và sầu khổ, những gánh nặng mà tôi đã cố gắng nói đến. Vì anh chị em biết rằng chỉ có điều không thể chữa lành mới phải chịu đựng, và ngay cả những điều không thể chữa lành cũng không chỉ để chịu đựng, nhưng phải được sử dụng. Việc chúng ta đắp đập để ngăn lũ sầu khổ và hoạn nạn tràn ngập đồng ruộng mình là chưa đủ; chúng ta phải dẫn dòng nước đục ấy vào cống rãnh của mình, và khiến chúng chạy máy xay của mình. Việc chúng ta gắng sức nằm bất động dưới lưỡi dao của thầy thuốc là chưa đủ; dù Đức Chúa Trời biết rằng đôi khi đó là tất cả những gì chúng ta có thể làm, và chúng ta phải làm như tù nhân dưới ngọn roi, ngậm một mẩu chì hay một viên đạn vào miệng, và cắn chặt nó để khỏi kêu lên. Nhưng đó không phải là tất cả bổn phận của chúng ta đối với những thử thách và khó khăn. Cần có điều gì đó hơn cả sự chịu đựng thụ động.
Từ ngữ cao quý trong hai câu văn gốc của tôi thật sự có nghĩa nhiều hơn thế rất nhiều. Nó có nghĩa là sự kiên trì tích cực cũng như sự đầu phục nhẫn nại. Việc chúng ta đứng chịu trận bão tàn nhẫn trút xuống, không than van và không cúi đầu, là chưa đủ; nhưng chúng ta có bổn phận phải tiếp tục hành trình, chống đỡ và lái thẳng về phía trước. Sự bền bỉ kiên trì trong con đường đã vạch ra cho chúng ta đặc biệt là đức tính mà Chúa chúng ta ở đây truyền dạy. Ngồi yên không than van là tốt; nhưng cứ bước tới không chệch hướng và không bị cản trở là tốt hơn. Và khi chúng ta có thể đi thẳng trên con đường đã vạch ra cho mình, nhất là con đường dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bất chấp mọi tiếng nói phản đối, và mọi trở ngại và miễn cưỡng bên trong; khi chúng ta có thể đến với những công việc mình bất luận loại nào và làm chúng, dù lòng mình đập như búa tạ; khi chúng ta tự nhủ: Tôi buồn hay vui, khỏe hay mệt, được hoàn cảnh giúp đỡ hay bị cản trở, chẳng hề chi, tôi chỉ làm một điều nầy, thì chúng ta đã hiểu và đã thực hành ân điển mà Thầy chúng ta ở đây truyền dạy. Sự bền đỗ chiến thắng linh hồn, và dẫn đến sự cứu rỗi, không phải là sự đầu phục thụ động đơn thuần, dù điều đó thường xuất sắc và khó đạt được; nhưng là sự kiên trì dũng cảm trước mọi khó khăn, và bất chấp mọi kẻ thù.
Hãy xem Chúa chúng ta ở đây nhấn mạnh thế nào rằng khoảng không gian mà đức tính ấy phải được thực hành trùng khít với toàn bộ thời gian sống của chúng ta. Tôi không cần bàn "sự cuối cùng" trong ứng dụng nguyên thủy của những lời ấy là gì; điều đó sẽ đưa chúng ta đi quá xa. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh là, ngay cho đến lúc cuối đời, chúng ta phải trông đợi sự cần thiết phải thực hành chính sự kiên trì ấy, mà các giai đoạn đầu của bất kỳ sự nghiệp cao quý nào cũng nhất thiết phải có. Trong các lĩnh vực khác của đời sống, khi năm tháng trôi qua có thể có sự thư giãn; nhưng trong việc vun trồng tính cách, trong việc đào sâu đức tin, và trong việc đến gần Đức Chúa Trời, không được có sự ngừng nghỉ hay giảm bớt lòng sốt sắng và nỗ lực, ngay cho đến lúc cuối cùng.
Có rất nhiều người, và tôi dám nói rằng ngay bây giờ tôi đang nói với một số người trong số họ, đã bắt đầu đời sống Cơ Đốc đầy sức mạnh và với một sự sốt sắng quá nóng để có thể kéo dài. Nhưng, than ôi, chỉ một hai năm sau mọi sự sốt sắng đã qua, và họ an phận thành người Cơ Đốc trung bình, dễ dãi, không tiến bộ, là tấm chăn ướt dập tắt lòng sốt sắng và công việc của một Hội Thánh Cơ Đốc. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta hầu như không nhận ra chính mình thuở trước nếu có thể nhìn thấy họ. Hỡi những Cơ Đốc nhân, có bao nhiêu người trong chúng ta cần nghe lời nầy vang bên tai: "Các ngươi đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở các ngươi"? Câu trả lời là — Chính tôi.
Nhưng cho phép tôi nói rằng "cho đến cuối cùng" đầy nhấn mạnh nầy có một bài học đặc biệt cho chúng ta, những người lớn tuổi, mà khi sức lực tự nhiên suy giảm và lòng nhiệt thành nguội lạnh, dễ trở nên chỉ là cái bóng của chính mình thuở trước trong nhiều điều? Nhưng trong núi lửa phải có lửa, dù trên đỉnh có tuyết. Nhiều con tàu đã mất ngay trên bãi cảng; và không có cớ gì cho thuyền trưởng rời cầu tàu, hay kỹ sư rời phòng máy, dù vị trí nầy có bão tố và vị trí kia có ngột ngạt đến đâu, cho đến khi neo đã thả, và tàu đã neo đậu yên lặng trong bến cảng mong ước. Sa mạc, với dã thú và người Bê-đô-in, trải dài đến tận cổng thành, và cho đến khi chúng ta vào trong, chúng ta cần giữ tay trên chuôi gươm và sẵn sàng chiến đấu. "Kẻ nào bền đỗ cho đến cuối cùng, kẻ ấy sẽ được cứu."
III. Cuối cùng, hãy chú ý đến mão triều thiên mà sự bền đỗ chiến thắng được.
Giờ đây, tôi không cần phí thì giờ của quý vị vào sự phê bình thuần túy về từ ngữ, nhưng tôi muốn chỉ ra rằng từ "linh hồn" trong một trong hai câu văn gốc của chúng ta vừa có nghĩa là linh hồn vừa là sự sống mà nó là chỗ ngự; và cũng nhận xét rằng việc được cứu và việc chiến thắng sự sống hay linh hồn, theo lời Chúa chúng ta, trước hết áp dụng vào sự an toàn và bảo tồn thân thể giữa những nguy hiểm; và, hơn nữa, nhận xét cụm "trong sự nhẫn nại của các ngươi" đầy nhấn mạnh, như gợi ý không chỉ sự đạt được trong tương lai mà cả sự đạt được linh hồn hay sự sống của chính mình ngay trong hiện tại, như kết quả của sự bền đỗ kiên trì và sự kiên trì bền đỗ ấy. Ghi nhớ tất cả những điều đó, tôi có thể mở rộng lời hứa lớn lao ẩn trong câu văn gốc của tôi như sau: Trước hết, bằng sự kiên trì bền bỉ trong con đường Cơ Đốc, chúng ta chiến thắng chính mình. Đầu phục mình là làm chủ mình. Chúng ta không bao giờ thật sự sở hữu mình cho đến khi đã thôi tự sở hữu mình, và đã dâng mình cho Chúa, Đấng ban chúng ta lại cho chính chúng ta như những thánh đồ. Tự chủ là tự sở hữu. Chúng ta không làm chủ mình chừng nào còn có thể để bất kỳ sự yếu đuối nào trong xác thịt, giác quan, hay tâm linh thắng thế và ngăn cản chúng ta làm điều mình biết là phải. Khi ấy chúng ta không phải là chủ của chính mình. "Dầu chúng hứa sự tự do cho người ta, mà chính mình lại làm tôi mọi sự hư nát." Chỉ khi chúng ta đã tra hàm thiếc chắc vào miệng những con thú, và nắm chặt dây cương trong tay, đến nỗi một cái chạm ngón tay có thể kìm hãm hay chuyển hướng đường đi, chúng ta mới thật sự là chủ của cỗ xe mình cưỡi và của những con vật kéo nó.
Và sự tự chủ như thế, tức là sự chiến thắng chính mình, như tôi tin, chỉ được thực hiện trọn vẹn khi, bằng sự đầu phục chính mình cho Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được sự giúp đỡ của Ngài để cai trị mình và nhờ đó trở nên chủ của chính mình. Một tiểu vương nhỏ bé nào đó, trên vùng đồi, trong một tiểu quốc gần như độc lập ở Ấn Độ, bị những kẻ phản loạn mà mình không thể dẹp yên quấy phá; ông ta làm gì? Ông gửi tin xuống La-ho hay Can-quýt-ta, và quân Anh tiến lên củng cố quyền cai trị của ông, và ông cai trị an toàn, khi ông đã bằng lòng trở thành chư hầu, và công nhận chúa thượng của mình. Và cũng vậy, anh chị em và tôi, bằng sự lặp đi lặp lại liên tục, trước mặt bản ngã và tội lỗi, những hành động đầu phục mình, đem Đấng Christ vào trận chiến; và khi chúng ta đã nói: "Lạy Chúa, xin nhận lấy tôi; tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi"; và khi mỗi ngày, bất chấp những trở ngại, chúng ta giữ vững sự đầu phục và lặp lại sự dâng hiến, thì trong sự kiên trì của mình chúng ta đạt được linh hồn mình.
Hơn nữa, sự kiên trì như thế chiến thắng cả sự sống thân thể, dù nó bảo tồn hay đánh mất sự sống ấy. Tôi đã nói rằng những lời trong hai câu văn gốc của chúng ta có ứng dụng vào sự bảo tồn thân thể giữa những nguy hiểm khủng khiếp của cuộc vây hãm và sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem. Nhưng xét như vậy chúng là một nghịch lý. Vì hãy nghe Thầy giới thiệu chúng thế nào: "Người ta sẽ vì cớ ta mà giết một vài người trong các ngươi, nhưng không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi sẽ mất. Nhờ sự nhẫn nại của các ngươi, các ngươi sẽ thắng được linh hồn mình." "Người ta sẽ giết một vài người trong các ngươi," nhưng "các ngươi sẽ thắng được sự sống mình," — một nghịch lý chỉ có thể được giải quyết bằng kinh nghiệm. Dù sự sống thân thể nầy được bảo tồn hay bị mất, nó được chiến thắng khi được dùng làm phương tiện để đạt đến sự sống cao hơn của sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Nhiều vị tử đạo đã thấy lời hứa: "Không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi sẽ mất," được ứng nghiệm ngay lúc lưỡi rìu rơi xuống chẻ đôi mái tóc, và lìa đầu khỏi thân thể.
Cuối cùng, sự cứu rỗi trọn vẹn, sự sở hữu thật sự chính mình, và sự đạt được sự sống thật sự là sự sống, đến với người bền đỗ cho đến cuối cùng, và nhờ đó bước sang miền đất nơi người sẽ nhận phần thưởng của phần thưởng. Một lúc trước, người chạy đua, với đôi má ửng đỏ và thân mình nghiêng về phía trước, nóng bừng, hơi thở hổn hển, mọi cơ bắp căng cứng, đang gắng sức về đích; và ngay lúc sau, trong sự bình an hoàn toàn, người đang đội mão triều thiên.
"Cho đến cuối cùng," và tương phản biết bao với khoảnh khắc tiếp theo! Hỡi anh em, nguyện điều nầy thành sự thật cho quý vị và cho tôi, rằng chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi đến sự hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin để chiến thắng linh hồn mình!
XÁC CHẾT VÀ KỀN KỀN
"Xác chết ở đâu, chim ưng nhóm lại đó." —MA-THI-Ơ 24:28.
Dụ ngôn rùng rợn nầy, dĩ nhiên, mang đậm màu sắc phương Đông. Người sống ở những miền đất ấy mới thưởng thức nó trọn vẹn. Người ta kể rằng hễ có con vật ốm yếu nào chết, hay có miếng thịt ôi nào bị vứt bên đường, thì kền kền — vì chim ưng không ăn thịt ôi — xuất hiện. Có thể một lúc trước không thấy một con nào trên bầu trời xanh nóng bỏng, nhưng, được mùi hay mắt mách bảo rằng bữa tiệc đã dọn sẵn, chúng kéo đến từ mọi góc trời, một đám đông gớm ghiếc quanh bữa ăn gớm ghiếc, đánh nhau bằng đôi cánh vỗ phành phạch và xé mồi bằng móng vuốt mạnh mẽ. Và cũng vậy, Đấng Christ phán, hễ nơi nào có một xã hội thối rữa, đã chết, một xác chết bại hoại và gian ác không còn hy vọng, thì các thiên sứ, những con kền kền của sự phán xét thiêng liêng, sẽ ập xuống, như bị hút bởi một sức hấp dẫn không sai lầm.
Những lời trong câu văn gốc của tôi được phán, theo bản văn trong Phúc Âm Lu-ca, để trả lời một câu hỏi của các môn đồ. Chúa chúng ta đã giảng, bằng những lời rất trang trọng, mà khởi đầu từ biến cố lịch sử là sự sụp đổ sắp xảy ra của thành Giê-ru-sa-lem, đã dần chuyển sang mô tả biến cố lớn hơn là sự tái lâm của Ngài. Và mọi lời cảnh báo trang trọng ấy đã không khơi dậy điều gì sâu sắc hơn trong lòng các môn đồ ngoài một sự tò mò hời hợt và nhàn rỗi, biểu lộ trong một câu hỏi gần như không liên quan: "Ở đâu, thưa Chúa?" Ngài đáp — Không phải ở đây, không phải ở đó, nhưng ở khắp mọi nơi có xác chết. Biến cố lớn lao được nói đến trong những lời trang trọng của Chúa chúng ta là một sự phán xét tương lai, mang tính phổ quát. Nhưng những lời ấy không cạn kiệt trong việc chỉ về biến cố ấy. Đã có nhiều lần Chúa đến, nhiều ngày của Chúa, mà trên quy mô nhỏ hơn đã thể hiện cùng những nguyên tắc sẽ được bày tỏ trong sự huy hoàng và kinh khiếp khắp thế gian vào ngày cuối cùng.
I. Điều đầu tiên, trong những lời rất thật và rất trang trọng nầy, là chúng là cho chúng ta một sự mặc khải về một định luật vận hành với sự chắc chắn không sai lầm suốt dòng lịch sử thế giới.
Chúng ta không thể biết, nhưng Đức Chúa Trời có thể, khi nào sự ác đã trở nên không thể chữa lành; hay khi nào, theo ngôn ngữ của câu văn gốc của tôi, khối đông của bất kỳ cộng đồng nào đã trở thành xác chết. Có thể có những tia lửa sự sống, mắt chúng ta không thấy, hay có thể có sự chết, mà cái nhìn nông cạn của chúng ta không ngờ. Chừng nào còn khả năng sửa đổi, "án phạt kẻ làm ác chẳng được thi hành vội vã"; và Đức Chúa Trời như ngăn dòng phán xét báo trả của Ngài lại, không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự nhận biết lẽ thật. Nhưng khi Ngài thấy mọi sự đều vô ích, không còn khả năng phục hồi hay hồi sinh, thì Ngài thả dòng lũ ra; hay, theo ngôn ngữ của câu văn gốc của tôi, khi vật ấy đã trở thành xác chết, thì kền kền, những kẻ dọn dẹp của Đức Chúa Trời, đến và quét sạch nó khỏi mặt đất.
Bấy giờ đó là định luật đã vận hành từ buổi đầu, vận hành cả trong những sự trì hoãn lâu dài lẫn trong sự thi hành nhanh chóng. Có một ẩn dụ khác, trong Cựu Ước, diễn đạt cùng ý tưởng ấy một cách rất ấn tượng. Nó nói về sự "thức tỉnh" của Đức Chúa Trời, như thể sự phán xét của Ngài đang ngủ. Quanh mặt đồng hồ, kim giờ bò, bò, bò chậm rãi, nhưng khi đến vạch đã định, thì chuông reo. Và cũng vậy, năm tháng và thế kỷ trôi qua, mọi cơ hội phục hồi qua đi, và rồi tiếng đổ vỡ! Cung điện băng, xây trên những khối băng đông cứng, đứng vững một thời, nhưng khi mùa xuân tan băng đến, nó vỡ tan.
Hãy để tôi nhắc quý vị vài trường hợp và minh họa. Hãy lấy câu chuyện mà người ta vấp ngã trong phần đầu của sự mặc khải Cựu Ước — sự quét sạch những dân Ca-na-an mà những sự gian ác gớm ghiếc của họ đã biến xứ thành một chuồng heo hoàn toàn của những điều ghê tởm. Ở đó họ đã lăn lóc, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng hằng tranh đấu với loài người, đã tranh đấu với họ, chúng ta không biết bao lâu, nhưng khi thời điểm đến mà, theo ẩn dụ rùng rợn của Cựu Ước, "tội ác của họ đã đầy trọn," thì Ngài đã ném lên họ những đạo quân hung dữ từ sa mạc, và trong cơn lốc lửa và gươm đã quét sạch họ khỏi mặt đất.
Hãy lấy một minh họa khác. Chính những người nầy, từng là kẻ thi hành sự phán xét thiêng liêng, định cư trong xứ, đã sa vào bẫy — và quý vị biết câu chuyện. Những cuộc lưu đày của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa là những minh họa khác của cùng điều ấy. Sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem, mà Chúa chúng ta chỉ đến trong bối cảnh trang trọng của những lời nầy, là một minh họa khác. Suốt hàng thiên niên kỷ, Đức Chúa Trời đã nài nỉ họ, sai các tiên tri của Ngài, dậy sớm mà sai đi, phán: "Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà ta ghét nầy!" Và sau hết Ngài đã sai Con Ngài. Đấng Christ bị khước từ, Đức Chúa Trời đã bắn mũi tên cuối cùng. Ngài chẳng còn điều gì có thể làm. Đấng Christ bị từ chối, án phạt của dân tộc đã định và niêm phong, và chim ưng của La-mã ập xuống, lại là những kẻ dọn dẹp của Đức Chúa Trời, để quét sạch dân tộc mà trên đó đã đổ bao của cải của tình yêu thiêng liêng, nhưng giờ đã trở thành một điều gớm ghiếc thối rữa, và cho đến ngày nay vẫn còn trong sự chết sống, một đài kỷ niệm được bảo tồn kỳ diệu về các sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Hãy lấy một minh họa khác về việc, một lần nữa, những kẻ thi hành định luật lại sa dưới quyền năng của nó. Dân tộc đã nghiền nát những nguồn lực yếu ớt của xứ Giu-đê, như người khổng lồ có thể nghiền nát con muỗi trong tay, đến lượt mình trở nên rỗng ruột vì những điều gớm ghiếc và gian ác; và rồi từ phương bắc băng giá, những bộ tộc Gô-tích hung dữ tràn xuống lãnh thổ La-mã. Một trong các tướng của họ tự xưng là "Roi của Đức Chúa Trời," và ông ta nói đúng. Một lần ập xuống nữa của kền kền lóe lên từ bầu trời xanh, và xác chết bị xé thành từng mảnh bởi những cái mỏ mạnh mẽ của chúng.
Hãy lấy thêm một minh họa — cuộc Cách mạng Pháp cuối thế kỷ mười tám. Cha ông gieo gió, con cháu gặt bão. Nhiều thế hệ sống xa hoa vô tâm, ích kỷ, thờ ơ trước tiếng kêu của người nghèo, sự tách biệt vô luân của giai cấp nầy với giai cấp kia, và mọi tội lỗi mà một giai cấp thống trị có thể phạm chống lại dân tộc bị trị, đã chuẩn bị cho cơn chấn động. Rồi, trong một lễ hội máu và những trận lụt lửa cùng diêm sinh, vật thối rữa bị quét sạch khỏi mặt đất, và thế giới thở dễ dàng hơn vì sự hủy diệt của nó.
Hãy lấy một minh họa khác, mà nhiều người trong chúng ta đã trải qua. Di sản đắng cay của chế độ nô lệ da đen mà nước Anh đã trao cho người con khổng lồ của mình bên kia Đại Tây Dương, đã làm tàn phá và hút kiệt sức lực của nền cộng hòa vĩ đại ấy, đã sụp đổ giữa sự nguyền rủa của mọi người. Phải mất nhiều thế kỷ xác chết mới sẵn sàng, nhưng khi kền kền đến, chúng đã làm việc nhanh gọn.
Và như tôi nói, khắp thế giới, và từ buổi đầu thời gian, với những sự trì hoãn tùy theo khả năng phục hồi và hồi sinh mà con mắt thiêng liêng nhận thấy, định luật nầy đang vận hành. Quả thật có Đức Chúa Trời phán xét trong thế gian. Bánh xe của Đức Chúa Trời nghiền chậm, nhưng nghiền rất nhỏ. "Xác chết ở đâu, chim ưng nhóm lại đó."
Và định luật ấy đã cạn kiệt sức mạnh chưa? Sẽ không còn ứng dụng nào nữa sao? Ngày nay không có xã hội Âu châu nào, trong sự vô thần và gian ác xã hội của mình, đang vội vã tiến đến tình trạng xác chết sao? Hãy nhìn quanh chúng ta — say rượu, gian ác dâm dục, bất lương thương mại, xa hoa vô nghĩa giữa người giàu, thờ ơ vô tâm trước tiếng than của người nghèo, vô thần trên mọi giai cấp và hạng người trong cộng đồng. Chắc chắn, chắc chắn, nếu thân thể chính trị chưa chết, thì nó đang bệnh gần chết. Và về phần tôi, tôi không chút ngần ngại nói rằng, theo những gì có thể thấy, xã hội Âu châu đang lao nhanh hết sức, với sự vô thần và gian ác của mình, đến một "ngày của Chúa" khác như những lời trong câu văn gốc của tôi gợi ý. Hãy xem chúng ta làm phần nhỏ của mình để trở nên "muối của đất" giữ cho nó khỏi thối rữa, và nhờ đó xua đuổi kền kền của sự phán xét.
II. Nhưng hãy để tôi chuyển sang một điểm khác. Chúng ta có ở đây một định luật sẽ có sự ứng nghiệm kinh khiếp hơn nhiều trong tương lai.
Đã có nhiều lần Chúa đến, nhiều ngày của Chúa, khi, như Ê-sai nói trong khải tượng huy hoàng của ông về một ngày như thế, "sự kiêu ngạo loài người sẽ bị hạ xuống, sự tự cao loài người sẽ bị hạ thấp, và trong ngày ấy chỉ một mình Đức Giê-hô-va được tôn cao, khi Ngài đứng dậy làm rung chuyển đất cách kinh khiếp." Và mọi "ngày của Chúa" ấy đều là những lời tiên tri, và chỉ rõ đến một "ngày" tương lai khi cùng những nguyên tắc đã được bày tỏ đang vận hành trên quy mô nhỏ trong chúng, sẽ được biểu lộ đầy đủ. Những "ngày của Chúa" nầy công bố "ngày của Chúa." Trong những lời tiên tri cả Cựu và Tân Ước, sự phán xét phổ quát tương lai ấy được thấy lóe lên qua những mô tả về các sự phán xét từng phần gần hơn. Vì vậy các nhà giải thích lúng túng không biết tại điểm nào trong một lời tiên tri sự chuyển tiếp được thực hiện từ điều nhỏ hơn sang điều lớn hơn. Những lời tiên tri giống như các hình vẽ trong các sách luận về phối cảnh, trong đó các đường phân kỳ được vẽ từ con mắt, bao quanh một hình vuông hay hình khác, và khi càng xa điểm nhìn, chúng bao quanh một hình, cùng hình dạng nhưng kích thước lớn hơn. Có một biến cố lịch sử được báo trước, sự sụp đổ của thành Giê-ru-sa-lem. Nó ở gần mắt các môn đồ, và tương đối nhỏ. Hãy kéo dài những đường chạm vào các góc và định hình nó, và trên bức màn xa xôi mờ mịt của tương lai hiện ra một hình tương tự lớn hơn vô cùng, sự đến của Chúa Giê-xu Christ để phán xét thế gian. Mọi điềm báo, nếm trước, và mẫu vật báo trước nhỏ bé nầy đều chỉ về sự kết thúc chắc chắn của lịch sử thế giới trong ngày lớn và trang trọng ấy, khi mọi người sẽ nhóm lại trước ngai Đấng Christ, và Ngài sẽ phán xét mọi dân tộc — phán xét quý vị và tôi trong số đó. Sự phán xét tương lai ấy rõ ràng là một phần của sự mặc khải Cơ Đốc. Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong hình thể như Ngài đã đi. Mọi người sẽ bị Ngài phán xét. Sự phán xét ấy sẽ là sự hủy diệt các thế lực chống đối, sự quét sạch xác chết của sự ác đạo đức.
Vì vậy, rõ ràng đó là một phần của sứ điệp phải được chúng ta rao giảng, dưới án phạt của sự đoán phạt kinh khiếp tuyên bố trên người canh gác thấy gươm đến mà không báo động. Không nên lấy sứ điệp trang trọng như thế làm cơ hội cho hùng biện hoa mỹ, vốn làm tầm thường sự vĩ đại của nó và làm suy yếu quyền năng của nó. Nhưng tệ hơn là phạm tội chống lại khẩu vị; đó là bất trung với sự rao giảng mà Đức Chúa Trời truyền bảo chúng ta, là phản bội Vua chúng ta, và tàn nhẫn với thính giả, khi giấu đi lời cảnh báo — "Ngày của Chúa đến." Có nhiều cám dỗ để đặt nó vào hậu trường. Nhiều người trong quý vị không muốn loại giảng ấy. Quý vị muốn mặt dịu dàng của sự mặc khải thiêng liêng. Quý vị thật ra nói với chúng tôi, dù không bằng lời: "Hãy nói tiên tri cho chúng tôi những điều êm tai. Hãy kể cho chúng tôi về tình yêu vô hạn ôm ấp cả nhân loại. Hãy nói với chúng tôi về Đức Chúa Trời là Cha, Đấng 'chẳng ghét điều gì Ngài đã dựng nên.' Hãy tôn cao lòng thương xót, sự dịu dàng và nhân từ của Đấng Christ. Đừng nói gì về mặt kia. Điều đó không hợp với khuynh hướng của tư tưởng hiện đại."
Vậy thì càng tệ cho khuynh hướng của tư tưởng hiện đại. Tôi không nhường ai về lòng nhiệt thành tin rằng trung tâm của mọi sự mặc khải là sự mặc khải về một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn, nhưng tôi không thể quên rằng có điều gọi là "sự kinh khiếp của Chúa," và tôi không dám che giấu niềm xác tín của mình rằng không có sự giảng nào rung lên mọi dây trong cây đàn hạc nhiều dây của lẽ thật Đức Chúa Trời, mà lại không đánh lên nốt trang trọng cảnh báo về sự phán xét sẽ đến.
Sự giấu giếm như thế là bất trung. Chắc chắn, nếu chúng tôi, những người giảng, tin lẽ thật kinh khiếp ấy, chúng tôi có bổn phận phải nói. Im lặng là lòng tốt tàn nhẫn. Nếu một lữ khách sắp lao vào khu rừng âm u đầy thú dữ, người ngồi bên đường cảnh báo nguy hiểm cho ông là bạn. Chắc chắn quý vị sẽ không gọi người gác tín hiệu là vô cảm vì ông giơ đèn đỏ khi biết rằng ngay khúc quanh sau cabin, đường ray đã bị tháo, và bất kỳ đoàn tàu nào đến đó cũng sẽ lật trong sự tàn phá kinh hoàng. Chắc chắn sự giảng vang lên lời công bố lành mạnh về một ngày phán xét, khi mỗi chúng ta sẽ khai trình về mình với Đấng Phán Xét vừa thần vừa nhân, không bị kết án công bằng là khắc nghiệt.
Sự giấu giếm như thế làm suy yếu quyền năng của Phúc Âm, vốn là sự công bố sự giải cứu, không chỉ khỏi quyền năng, mà còn khỏi sự báo trả tương lai của tội lỗi. Trong một phúc âm què quặt như thế, ý niệm giải cứu chỉ được ban cho một ý nghĩa suy yếu. Và dù điều làm tan vỡ lòng và kéo người ta đến Đức Chúa Trời không phải là sự kinh khiếp, mà là tình yêu, sự kinh khiếp thường phải được khơi dậy để dẫn đến tình yêu. Chỉ có "sự phán xét sẽ đến" mới làm Phê-lít run rẩy, và dù sự run rẩy của ông có qua đi, và ông chẳng đến gần nước Đức Chúa Trời hơn, sẽ không bao giờ có điều tốt lành nào xảy đến cho ông trừ khi ông run rẩy. Vì vậy, vì mọi lý do nầy, mọi sự giảng trung tín về Phúc Âm của Đấng Christ phải bao gồm sự công bố Đấng Christ là Quan Án.
Nhưng, nếu tôi bất trung, nếu tôi không giảng lẽ thật nầy, thì chúng ta sẽ gọi quý vị là gì nếu quý vị quay lưng khỏi nó? Quý vị có nghĩ người lái tàu khôn ngoan khi nhắm mắt nếu đèn đỏ được giơ lên, và cứ chạy hết tốc lực mà chẳng để ý đến nó không? Quý vị có nghĩ một mục sư Cơ Đốc làm đúng khi khóa môi mình và không bao giờ nói: "Có một sự phán xét sẽ đến"? Và quý vị có nghĩ mình khôn ngoan khi không nghĩ đến điều ấy, và không sắp xếp đời mình theo đó không?
Ôi, các bạn thân mến! Tôi không nghi ngờ rằng trung tâm của mọi sự mặc khải thiêng liêng là tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không nghi ngờ rằng sự bày tỏ cao cả nhất của quyền năng Phúc Âm của Đấng Christ là nó kéo người ta ra khỏi tình yêu và sự thực hành sự ác, và làm cho họ thanh sạch và thánh khiết. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không chỉ có sự thực hành và quyền năng của tội lỗi phải chiến đấu, mà còn có hình phạt của tội lỗi phải tính đến; và chắc như quý vị đang sống, và chắc như có Đức Chúa Trời trên chúng ta, chắc như vậy là có Ngày Phán Xét, khi Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công bình bởi Người mà Ngài đã định. Tin điều ấy không phải là sự cứu rỗi, nhưng tin điều ấy dường như với tôi là không thể thiếu cho bất kỳ sự nắm bắt mạnh mẽ nào về tình yêu giải cứu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
III. Và vì vậy điều cuối cùng tôi phải nói là đây là một định luật không bao giờ cần chạm đến quý vị, cũng không cần quý vị biết gì về nó ngoài sự nghe bằng tai.
Nó được kể cho chúng ta để chúng ta có thể thoát khỏi nó. Khi Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, người nghe run rẩy khi lắng nghe, nhưng chỉ có thế. Nhưng hiệu quả thật sự của sứ điệp nầy là hiệu quả mà chính Phao-lô đã gắn với nó khi ông nói giữa sự khôn ngoan của A-thên: "Đức Chúa Trời đã định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công bình, nên truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn." Sự phán xét được giảng trung tín là sự chuẩn bị cho sự giảng rằng "cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ chẳng bị đoán phạt đâu." Nếu chúng ta tin cậy Đấng Cứu Thế vĩ đại ấy, chúng ta sẽ được làm cho sống lại từ sự chết của tội lỗi, và nhờ đó sẽ không làm mồi cho kền kền của sự phán xét. Những xác chết nầy có thể sống chăng? Sự thối rữa ăn mòn nầy, đào đường hôi hám của nó xuyên qua linh hồn chúng ta, có thể được làm ngọt lại chăng? Có chất sát trùng nào cho nó chăng? Có, ngợi khen Đức Chúa Trời, và bàn tay mà sự đụng chạm đã chữa người phong sẽ chữa chúng ta, và thịt chúng ta sẽ trở lại như thịt của đứa trẻ nhỏ. Đấng Christ đã phơi ngực Ngài ra trước những sự phán xét thiêng liêng chống lại tội lỗi, và nếu bởi đức tin chúng ta ẩn mình trong Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ biết sự kinh khiếp của ngày kinh khiếp ấy.
Hãy chắc rằng sự phán xét sẽ đến không phải là hình bóng khoác lên để dọa trẻ con, cũng không phải sản phẩm của mê tín mù quáng, nhưng là kết quả tất yếu của sự công bình của Đức Chúa Trời Đấng cai trị mọi sự. Quý vị và tôi và mọi con trai loài người đều phải đối mặt với nó. "Nhờ đó mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, để chúng ta được vững lòng trong ngày phán xét." Hãy đến, như những tạo vật nghèo nàn tội lỗi biết đôi chút về sự bại hoại của lòng mình, với Đấng Christ yêu dấu đã chết trên thập tự giá vì quý vị, và mọi điều đáng ghét đối với những sự phán xét thiêng liêng sẽ, bởi sự sống biến đổi của Ngài thổi vào quý vị, được lấy ra khỏi lòng quý vị; và khi "ngày của Chúa" ấy rạng đông, quý vị, tin cậy sự hy sinh của Đấng là Quan Án của mình, sẽ có một bài ca như khi giữ lễ thánh trang nghiêm. Hãy nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, và rồi, khi kền kền của sự phán xét, với đôi cánh đen hùng mạnh, đang lượn vòng trên trời, sẵn sàng ập xuống con mồi, Ngài sẽ nhóm quý vị lại như gà mái túc con mình dưới cánh, và dưới bóng chúng quý vị sẽ được an toàn.
TỈNH THỨC CHỜ VUA
"Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến. 43. Hãy biết rõ, nếu chủ nhà đã hay canh nào kẻ trộm đến, thì tỉnh thức, không để cho đào ngạch nhà mình. 44. Vậy thì các ngươi cũng hãy chực cho sẵn, vì Con Người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ. 45. Ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ đã đặt cai quản người nhà mình, đặng cho đồ ăn đúng giờ? 46. Phước cho đầy tớ đó, khi chủ đến thấy làm như vậy! 47. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ đặt kẻ ấy cai quản hết thảy gia tài mình. 48. Nếu đầy tớ gian ác nghĩ rằng trong lòng mình: Chủ ta chậm đến; 49. đoạn đánh bạn cùng làm việc, và ăn uống với kẻ say sưa, 50. thì chủ nó sẽ đến trong ngày nó không ngờ, và giờ nó không biết; 51. chủ sẽ đánh xé nó, và định phần nó đồng với bọn giả hình; đó sẽ là nơi khóc lóc và nghiến răng." —MA-THI-Ơ 24:42-51.
Ngày dài làm việc gần xong. Đấng Christ đã rời đền thờ, không bao giờ trở lại. Ngài đi qua núi Ô-li-vết đến Bê-tha-ni, và bị câu hỏi của các môn đồ giữ lại về ngày tháng của sự tàn phá đền thờ mà Ngài đã báo trước, và của "sự cuối cùng thế gian," mà họ gắn với nó. Họ không thể tưởng tượng thế giới tồn tại mà không có đền thờ! Chúng ta thường phạm sai lầm tương tự. Vì vậy, ở đó, trên sườn đồi, nhìn sang thành phố nằm trong ánh chiều tàn buồn bã, Ngài đã phán những lời tiên tri của chương nầy, khởi đầu bằng sự tàn phá thành Giê-ru-sa-lem, và dần hòa vào sự đến cuối cùng của Con Người, mà sự tàn phá ấy là khúc dạo đầu và hình bóng. Khó khăn trong việc phân định chính xác các chi tiết của lời tiên tri nầy cho các biến cố tương lai ứng nghiệm chúng là chung với mọi lời tiên tri, mà đặc tính của nó là hòa trộn những biến cố, trong sự ứng nghiệm, cách xa nhau. Từ đỉnh núi, mắt nhìn qua những dải đất rộng, nhưng không thấy những hẻm núi, ngăn cách những điểm dường như gần nhau, bị rút ngắn bởi khoảng cách.
Có nhiều lần Con Người đến trước lần đến cuối cùng của Ngài để phán xét cuối cùng, và những lần đến gần hơn, nhỏ hơn tự chúng là những lời tiên tri. Vì vậy, chúng ta không cần giải quyết niên biểu của lời tiên tri chưa ứng nghiệm để được đầy đủ lợi ích từ những lời dạy của Đấng Christ ở đây. Trong hiệu quả đạo đức và thuộc linh trên chúng ta, sự không chắc chắn về thời gian chúng ta đi đến Đấng Christ gần như đồng nhất với sự không chắc chắn về thời gian Ngài đến với chúng ta.
I. Mạng lệnh tỉnh thức được củng cố bởi sự không biết của chúng ta về thời gian Ngài đến (câu 42-44). Hai mạng lệnh ở đầu và cuối đoạn văn không hoàn toàn giống nhau. "Hãy sẵn sàng" là hệ quả của sự tỉnh thức. Hai lý do kèm theo cũng không giống nhau; vì mạng lệnh đầu dựa trên việc Ngài đến "trong ngày các ngươi không biết," và mạng lệnh thứ hai dựa trên việc Ngài đến "trong giờ các ngươi không ngờ," nghĩa là, nó không chỉ không chắc chắn, mà còn bất ngờ và ngạc nhiên. Cũng có thể có một sự khác biệt đáng chú ý trong hai danh xưng khác nhau của Đấng Christ là "Chúa các ngươi," đứng trong mối quan hệ đặc biệt với quý vị, và là "Con Người," đồng loại với mọi người, và là Quan Án của họ. Sự tỉnh thức nầy là gì? Theo nghĩa đen nó là sự thức tỉnh. Chúng ta bị bao vây bởi những cám dỗ thường trực để ngủ, để buồn ngủ và đờ đẫn thuộc linh. "Bầu trời thuốc phiện đổ xuống những liều thuốc ngủ." Và nếu không nỗ lực liên tục, nhận thức của chúng ta về những thực tại vô hình và sự cảnh giác phục vụ của chúng ta sẽ bị ru ngủ. Tôn giáo của đám đông là một tôn giáo buồn ngủ. Hơn nữa, nó là một niềm xác tín sống động và luôn hiện diện về sự đến chắc chắn của Ngài, và do đó là sự nhận thức thường xuyên về tính tạm bợ của trật tự hiện tại, và về những thực tại tương lai đang đến gần. Hơn nữa, nó là việc giữ tâm trí mình trong thái độ trông đợi và khao khát, mắt chúng ta luôn hướng về khoảng xa mờ để nhận ra ánh sáng xa xăm của sự đến của Ngài. Tương phản đáng thương biết bao với điều nầy là tâm trạng của toàn thể Cơ Đốc giáo xưng mình! Nó bị nuốt chửng trong hiện tại, tỉnh táo với những lợi ích và hy vọng thuộc về "ngân hàng và bãi cạn của thời gian" nầy, nhưng chìm trong giấc ngủ về tương lai vĩ đại ấy, hay, nếu ý nghĩ về nó thỉnh thoảng xen vào, sự rụt rè, hơn là khao khát, đi kèm với nó, và nó sớm bị xua khỏi tâm trí.
Đấng Christ căn cứ mệnh lệnh của Ngài trên sự chúng ta không biết thời điểm Ngài đến. Ngài chẳng có ý định nào, trong lời tiên tri nầy, là dẹp bỏ sự không biết ấy, và chẳng có phép tính niên biểu nào về các lời tiên tri chưa ứng nghiệm đã xuyên thủng được bóng tối ấy. Mục đích của Ngài là, từ đời nầy sang đời kia, các tôi tớ của Ngài phải được giữ trong thái độ trông đợi, như trông đợi một sự kiện có thể đến bất cứ lúc nào và chắc chắn sẽ đến vào một lúc nào đó. Sự không chắc chắn tương tự về giờ chết, tuy không phải điều được nói đến ở đây, cũng phục vụ cùng một mục đích luân lý nếu được dùng đúng, và sự thật về cái chết cũng dễ bị bỏ quên vì chính sự không chắc chắn ấy, mà lẽ ra phải là một trong những lý do chính để luôn giữ nó trước mắt. Bất cứ sự kiện tương lai nào hội đủ hai điều nầy — sự chắc chắn tuyệt đối rằng nó sẽ xảy ra, và sự không chắc chắn hoàn toàn về lúc nó sẽ xảy ra — đều phải có sức mạnh để đòi hỏi được nhớ đến, ít ra cho đến khi người ta đã chuẩn bị cho nó; và nó hẳn đã được như vậy, nếu loài người chẳng phải là những kẻ dại dột. Sự đến của Đấng Christ hẳn đã được suy ngẫm nhiều hơn, nếu nó được chào đón nhiều hơn. Nhưng kẻ tôi tớ nào lại chẳng có ngọn lửa vui mừng rực lên khi nghĩ đến việc gặp chủ mình? Các Cơ Đốc nhân thật đều là những kẻ đã yêu mến sự hiện đến của Ngài.'
Ví dụ minh họa phân tách hai mệnh lệnh ấy thật đáng chú ý. Sự không biết giờ kẻ trộm sẽ đến của người chủ nhà là lý do khiến ông không thức canh. Ông không thể thức suốt đêm, đêm nào cũng vậy, để sẵn sàng đón kẻ trộm; nên ông phải đi ngủ, và bị cướp. Nhưng sự không biết của chúng ta lại là lý do để tỉnh thức, vì chúng ta có thể thức suốt cả đêm của đời mình. Người chủ nhà thức canh để ngăn cản, còn chúng ta thức canh để được dự phần vào điều mà việc thức canh hướng đến. Hình ảnh kẻ trộm được chọn để minh họa một điểm duy nhất là sự đến bất ngờ, lén lút. Nhưng há chẳng có chân lý sâu xa trong đó, về việc sự đến của Đấng Christ giống như sự đến của kẻ cướp đối với những kẻ đang ngủ, cướp đi của họ những báu vật trần gian? Chữ được dịch là 'phá dở' có nghĩa đen là 'đào xuyên qua', và chỉ về một ngôi nhà bằng đất sét hay bùn, thường thấy ở phương Đông, được đột nhập không phải bằng cách phá bung cửa hay cửa sổ, mà bằng cách đào xuyên qua tường. Sự chết đến với những người chìm trong giấc ngủ thuộc linh, để lột khỏi họ những điều tốt lành mà họ muốn giữ, và nó vào bằng một lỗ hổng trên ngôi nhà trần gian của cái lều tạm nầy. Vì thế, Thánh Phao-lô, trong thơ tín đầu tiên của ông, nhắc đến lời nói nầy (bằng chứng về sự lan truyền sớm của truyện Phúc Âm), và nói: 'Hỡi anh em, anh em chẳng ở nơi tối tăm, đến nỗi ngày ấy đến thình lình như kẻ trộm chụp lấy anh em.'
II. Hình ảnh và phần thưởng của sự tỉnh thức. Lời khuyên chung về sự tỉnh thức được nối tiếp bằng một cặp tranh dụ ngôn tương phản, trước hết áp dụng cho các sứ đồ và cho những người được đặt trên 'nhà Ngài.' Nhưng nếu chúng ta nhớ điều Đấng Christ đã dạy là điều kiện của sự trỗi hơn trong nước Ngài, thì chúng ta sẽ không giới hạn việc áp dụng chúng cho một hàng nào.
'Bông hoa nhỏ nhất với chén tràn đầy có thể đứng vững,
Và chia giọt sương của mình cho một bông khác ở gần,'
và Cơ Đốc nhân yếu kém nhất cũng có một mẩu bánh của sự sống được giao phó cho mình để phân phát. Cần nhận thấy rằng sự tỉnh thức không được nhắc đến trong bức tranh về người đầy tớ trung tín nầy. Nó được giả định là nền tảng và động lực của sự hầu việc của người. Vì thế chúng ta học được bài học kép rằng thái độ luôn hướng mắt trông đợi Chúa là cần thiết, nếu chúng ta muốn hoàn thành các nhiệm vụ Ngài đã giao, và rằng hiệu quả thật của sự tỉnh thức là thắng chúng ta vào cỗ xe của bổn phận. Nhiều động lực khác thúc đẩy sự trung tín của Cơ Đốc nhân, nhưng tất cả đều được củng cố bởi điều nầy, và nơi nào nó yếu ớt thì chúng ít nhiều mất hiệu lực. Chúng ta không thể mất ảnh hưởng của nó. Một Hội Thánh hay một linh hồn nào đã thôi trông đợi Ngài hẳn đã để mọi nhiệm vụ rơi khỏi bàn tay buồn ngủ của mình, và sẽ chỉ cảm nhận sức mạnh của các động lực thúc đẩy khác của sự hầu việc Cơ Đốc một cách yếu ớt, như trong giấc mơ nửa tỉnh.
Mặt khác, sự chờ đợi Ngài thật được bày tỏ tốt nhất trong việc lặng lẽ chu toàn các nhiệm vụ quen thuộc và đã được giao. Chỗ đúng để người đầy tớ được thấy, khi Chúa đến, là 'đang làm' như Ngài truyền, dù nhiệm vụ có trần tục đến đâu. Thật là một vị quan tòa khôn ngoan, khi bóng tối bất ngờ ập xuống, và người ta tưởng ngày tận thế đã đến, đã nói: Hãy mang đèn đến, và chúng ta hãy tiếp tục xét xử vụ án. Chúng ta không thể được dùng vào việc gì tốt hơn, nếu ngày cuối đã đến, hơn là làm tròn bổn phận của mình.' Sự nôn nóng bay bổng với các nhiệm vụ thường ngày không phải là chờ đợi Vua, như Phao-lô đã phải dạy người Tê-sa-lô-ni-ca, là những người bị 'rúng động' trong tâm trí vì ý nghĩ về ngày của Chúa; nhưng thái độ đúng của những người tỉnh thức là 'hãy gắng sức mà ở cho yên lặng, làm công việc riêng của mình.'
Hãy để ý thêm, hình thức vấn đáp của dụ ngôn. Câu hỏi là mũi nhọn sắc bén đem lại sức mạnh xuyên thấu, và gợi ý sự đánh giá cao của Đấng Christ về giá trị và sự khó khăn của cách cư xử như vậy, và khiến chúng ta phải tự hỏi mình: 'Lạy Chúa, có phải là tôi?' Người đầy tớ là 'trung tín' vì làm theo ý chủ mình, và dùng đúng những của cải được giao phó, và là 'khôn ngoan' vì trung tín.' Vì một tấm lòng đơn thành tận hiến cho Đấng Christ là mẹ đẻ của sự sáng suốt trong bổn phận, và là người hướng dẫn tốt nhất cho cách cư xử; và ai chỉ tìm cách trung thành với Chúa mình trong việc dùng các ân tứ và của cải, sẽ không thiếu sự khôn ngoan để hướng dẫn mình trong việc 'phân phát đồ ăn đúng giờ' cho mỗi người. Hai đặc tính ấy còn liên hệ với nhau theo một cách khác nữa; vì, nếu tính đến kết quả của sự trung tín, thì sự khôn ngoan của nó là rõ ràng, và kẻ đã trung tín cho đến chết sẽ được thấy là đã khôn ngoan dầu đã bỏ mọi sự, khi mão triều thiên của sự sống đời đời lấp lánh trên trán người. Sự trung tín và khôn ngoan như vậy (vốn ở đáy chỉ là hai tên gọi cho một cách cư xử) tìm được động lực trong sự tỉnh thức ấy, là sự luôn làm việc như trước mắt của Vị Chủ Lớn, và luôn giữ trước mắt sự đến của Ngài, và việc khai trình với Ngài.
Phần thưởng của người đầy tớ trung tín được nói bằng ngôn ngữ tương tự như trong dụ ngôn về các ta-lâng. Sự trung tín trong phạm vi hẹp hơn dẫn đến phạm vi rộng hơn. Phần thưởng cho công việc thật là được giao thêm công việc, cao quý hơn và trên quy mô lớn hơn. Điều ấy đúng cho đất nầy và cho thiên đàng. Nếu chúng ta làm theo ý Ngài ở đây, một ngày kia chúng ta sẽ đổi chỗ phụ thuộc của người quản gia lấy quyền cai trị, và đổi sự nhọc nhằn của kẻ tôi tớ lấy niềm vui của Chúa mình.' Linh hồn nào hiệp với Đấng Christ và đồng một ý muốn với Ngài thì có mọi sự làm tôi tớ mình; và ai dùng mọi sự cho sự ích lợi cao nhất của mình và của anh em mình thì là chủ của tất cả chúng, trong khi còn bước đi giữa những bóng của thời gian, và sẽ được nâng lên quyền thống trị cao hơn trên một thế giới huy hoàng hơn khi qua khỏi đời nầy.
III. Hình ảnh và số phận của người đầy tớ không tỉnh thức. Bức tranh nầy giả định rằng một thời gian dài sẽ trôi qua trước khi Đấng Christ đến. Ý nghĩ kín đáo của người đầy tớ gian ác là ý nghĩ về một thời gian xa tít về sau so với lúc Chúa chúng ta phán. Phải mất hàng thế kỷ một tâm tính như vậy mới phát triển trong Hội Thánh. Tâm tính ấy là gì? Một sự gạt bỏ kín đáo sự trông đợi sự trở lại của Chúa, và điều ấy không chỉ vì Ngài đã đến chậm lâu, mà còn như nghĩ rằng Ngài đã bội lời hứa, và đã không đến khi Ngài nói rằng Ngài sẽ đến. Sự mờ dần không nói ra của sự trông đợi và sự nghi ngờ không thú nhận về sự vững chắc của lời hứa, là sản phẩm tự nhiên của thời gian dài dường như trì hoãn mà Hội Thánh đã phải trải qua. Nó sẽ làm mờ và đè nặng tôn giáo của các đời sau, trừ phi có nỗ lực liên tục chống lại khuynh hướng ấy và giữ cho tỉnh thức. Các thế hệ đầu đều rực cháy với niềm hy vọng vui mừng Ma-ra-na-tha' — Chúa gần đến.' Những người kế tiếp dần mất đi sự sắc bén của sự trông đợi ấy, và cùng lắm chỉ kêu lên: 'Há Ngài sẽ không đến mau sao?' Những người kế tiếp nữa nhìn ngôi sao hy vọng qua những màn sương dày đặc của năm tháng; và ngày nay nó hầu như chẳng chiếu sáng cho nhiều người, hoặc ít ra chỉ là một điểm mờ, trong khi nó phải rực rỡ như mặt trời.
Hắn là một đầy tớ 'gian ác' vì đã nói như vậy trong lòng. Hắn gian ác vì đã nói, và hắn nói vì hắn gian ác; vì sự buông mình theo tội lỗi và sự rút tình yêu khỏi Chúa Giê-xu làm mờ đi ước muốn Ngài đến, và khiến tiếng thì thầm rằng Ngài chậm trễ trở thành một niềm hy vọng; trong khi, mặt khác, niềm hy vọng rằng Ngài chậm trễ lại giúp mở các cửa cống, và để tội lỗi tràn ngập đời sống. Vì thế một sự bùng nổ của thói làm chủ tàn nhẫn và của sự dâm đãng buông tuồng là hậu quả của sự trông đợi bị mờ nhạt. Hẳn đã chẳng có sự chiếm đoạt quyền trên cơ nghiệp của Đấng Christ bởi thầy tế lễ hay giáo hoàng, hay bất cứ ai khác, nếu niềm hy vọng ấy đã không trở nên yếu ớt. Nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình sống với ngôi trắng lớn và trời đất chạy trốn trước mặt Đấng ngồi trên ngôi, luôn cháy sáng trước con mắt bên trong của họ, thì làm sao họ có thể đắm mình giữa vũng bùn của sự buông tuồng thú tính? Những sự bại hoại của Hội Thánh, nhất là của các thành viên chức sắc, được vạch ra bằng bàn tay buồn bã và tiên tri trong những lời báo trước nầy, vốn chẳng kém là lời tiên tri vì được lòng nhân từ khoan dung của Ngài đúc vào hình thức dịu dàng hơn của một giả định.
Số phận kinh khiếp của người đầy tớ không tỉnh thức được nói bằng những lời nghiêm khắc đáng sợ. Hình phạt tàn nhẫn là cưa xẻ làm đôi, mà, theo truyền thống, Ê-sai đã chịu và chẳng lạ lùng trong thời xưa, là của hắn. Sự kinh hoàng che giấu của sự báo trả mà nó biểu thị là gì, chúng ta không biết. Có lẽ nó chỉ về một số phận trong đó một người sẽ, như thể, bị tách làm hai, mỗi phần thù nghịch với phần kia. Có lẽ nó ngụ ý một sự báo trả tương xứng với tội của hắn, là tội, như mệnh đề tiếp theo ngụ ý, ở sự giả hình, vốn là sự xé đôi niềm tin bên trong và cách thực hành, và sẽ bị báo trả bằng một sự xé rách tương tự nhưng tệ hơn của lương tâm và ý chí. Dù sao, nó phác họa một sự báo trả đáng sợ, vốn không phải là sự diệt vong, vì, trong mệnh đề tiếp theo, chúng ta đọc rằng phần của hắn — số phận của hắn, hay tình trạng thuộc về hắn bởi tính cách của hắn — là 'với kẻ giả hình.' Hắn là một trong bọn họ, vì, trong khi hắn nói 'chủ ta,' hắn đã thôi yêu mến và vâng lời, đã thôi ước muốn và trông đợi; và vì thế bất cứ số phận nào của họ sẽ là của hắn, cho đến cả sự phân rẽ linh hồn và tâm linh,' và đặt sự bất hòa đời đời giữa các ý tưởng và ý định của lòng. Đó không phải là hình phạt của sự không tỉnh thức, mà của điều sự không tỉnh thức dẫn đến, nếu không được đánh thức. Xin những lời của Vua nầy vang lên như tiếng báo động cho tất cả chúng ta, và đánh thức những linh hồn buồn ngủ của chúng ta để tỉnh thức, như xứng đáng với con cái của ban ngày.
NHỮNG TRINH NỮ CHỜ ĐÓN
'Khi ấy, nước thiên đàng sẽ giống như mười người trinh nữ kia cầm đèn đi rước chàng rể.
2. Trong các nàng đó có năm người dại và năm người khôn.
3. Người dại khi cầm đèn đi thì không đem dầu theo cùng mình.
4. Song người khôn khi cầm đèn đi thì đem dầu theo trong bình mình.
5. Vì chàng rể đến trễ, nên các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ gục.
6. Đến khuya, có tiếng kêu rằng: Kìa, chàng rể đến, hãy đi ra rước người!
7. Các trinh nữ bèn thức dậy cả, sửa soạn đèn mình.
8. Các người dại nói với các người khôn rằng: Xin bớt dầu của các chị cho chúng tôi, vì đèn chúng tôi gần tắt.
9. Nhưng các người khôn trả lời rằng: Không, e không đủ cho chúng tôi và các chị; các chị hãy đi đến người bán dầu mà mua đi.
10. Song trong khi họ đang đi mua, thì chàng rể đến; kẻ nào chực sẵn, thì đi với người cùng vào tiệc cưới, và cửa đóng lại.
11. Chặp lâu, những người trinh nữ khác cũng đến nói rằng: Hỡi Chúa, hỡi Chúa, xin mở cho chúng tôi!
12. Nhưng người đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi đâu.
13. Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ, mà Con Người sẽ đến.' — MA-THI-Ơ 25:1-13.
Chúng ta sẽ hiểu rõ nhất dụ ngôn đẹp đẽ nhưng khó khăn nầy nếu chúng ta nhìn đến chỗ kết thúc của nó. Chúa chúng ta thêm vào nó điệp khúc của toàn bộ đoạn văn nầy, lời khuyên tỉnh thức, căn cứ trên sự chúng ta không biết thời điểm Ngài đến. Nhưng cũng như trong dụ ngôn nhỏ trước về người đầy tớ khôn ngoan, điều được khen ngợi nơi người là sự phân phát khôn ngoan, trung tín của cải của chủ mình, chứ không phải sự tỉnh thức của người, thì ở đây điều được khen là sự sẵn sàng của các trinh nữ khôn ngoan để vào vị trí của mình trong đoàn rước dâu. Sự sẵn sàng ấy ở chỗ họ có đèn cháy sáng và có dầu dự trữ. Vậy đó là điều chính trong dụ ngôn. Nó là một sự trình bày, dưới một khía cạnh khác, về điều cấu thành sự xứng đáng để vào phòng tiệc của chàng rể, điều vừa được trình bày là ở sự quản lý trung tín. Ở đây nó được trình bày là ở sự có đèn và dầu.
I. Vậy điều cần xét trước hết là: Ý nghĩa của các biểu tượng nầy là gì? Rất nhiều sự khéo léo tinh vi đã được dùng vào các điểm phụ trong dụ ngôn, như ý nghĩa của số các trinh nữ, các kết luận từ sự chia đều thành khôn và dại, nơi họ từ đó đến đón chàng rể, điểm trong đoàn rước cưới mà họ được cho là nhập vào, là lúc đi đón cô dâu, hay lúc trở về với nàng; tiệc được tổ chức tại nhà nàng, hay nhà chàng, vân vân. Nhưng tất cả đều là những câu hỏi không quan trọng, và vì Đấng Christ đã để chúng ở hậu cảnh, chúng ta chỉ phá hỏng viễn cảnh khi lôi chúng ra tiền cảnh. Không có dụ ngôn nào mà việc kiềm chế cám dỗ chạy theo các sự tương tự đến tận cùng lại quan trọng hơn dụ ngôn nầy. Sự nhớ rằng các trinh nữ, như biểu tượng của toàn thể Hội Thánh hữu hình, cũng chính là cô dâu, là người không xuất hiện trong dụ ngôn, có thể cảnh báo chúng ta khỏi lỗi ấy. Họ là mười người, vì là số thường dùng cho một đoàn như vậy, hay vì là con số tròn tự nhiên được dùng khi không cần sự xác định. Họ được chia đều, không phải vì Chúa chúng ta muốn nói, mà vì Ngài muốn để ngỏ, tỉ lệ số lượng của hai hạng. Một nhóm là 'khôn' và nhóm kia là 'dại,' vì Ngài muốn bày tỏ không chỉ tội, mà cả sự phi lý, của sự không sẵn sàng, và dạy chúng ta rằng sự khôn ngoan thật không phải chỉ của đầu óc, mà còn hơn thế nhiều, của tấm lòng. Cách cư xử của hai nhóm trinh nữ được nhìn từ quan điểm khôn ngoan và thường tình, và hành động lo xa của nhóm nầy làm nổi bật sự ngu dại liều lĩnh của nhóm kia.
Đã có nhiều ý kiến về ý nghĩa của đèn và dầu, mà chẳng cần nhắc lại. Chắc chắn sự tương tự của biểu tượng Kinh Thánh là người hướng dẫn tốt nhất của chúng ta. Nếu chúng ta theo nó, chúng ta được một ý nghĩa hoàn toàn hợp với các biểu tượng và toàn bộ dụ ngôn. Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa chúng ta dùng cùng hình ảnh cái đèn, và giải thích nó: 'Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi.'
II. Hãy để ý giấc ngủ của tất cả các trinh nữ. Không có lời quở trách nào được ám chỉ về nó. Nó không mâu thuẫn với sự khôn ngoan của các trinh nữ khôn, cũng không cản trở sự sẵn sàng của họ để đón chàng rể. Vậy đó là một giấc ngủ tương hợp với sự tỉnh thức. Việc Chúa chúng ta đưa điểm nầy vào là một ví dụ về sự khoan dung thương xót của Ngài đối với sự yếu đuối của chúng ta. Phải có một sự chùng xuống nào đó của sự căng thẳng trông đợi khi chàng rể chậm đến. Hàng thế kỷ trì hoãn hẳn không thể không biến đổi thái độ của Hội Thánh đang chờ đợi, và Chúa Giê-xu ở đây ngụ ý rằng sẽ có một quãng thời gian dài trước khi Ngài ngự đến, trong thời gian ấy mọi dân Ngài sẽ cảm thấy hiệu quả tự nhiên của sự hoãn lại của niềm hy vọng. Nhưng giấc ngủ mà Ngài cho phép, không quở trách, là nhẹ, và như giấc ngủ chợp mắt khi chờ được gọi. Ngài không đòi chúng ta luôn ở trên đầu ngón chân của sự trông đợi, cũng không từ chối bài học của kinh nghiệm; nhưng Ngài kể rằng chúng ta đã tỉnh thức đúng, nếu chúng ta thức dậy khỏi những giấc ngủ chợp mắt khi nghe tiếng kêu, và có đèn thắp sáng, sẵn sàng cho đoàn rước.
III. Rồi đến tiếng kêu lúc nửa đêm và sự thức dậy của các trinh nữ. Giờ, là 'viên đá đỉnh vòm của đêm đen,' gợi ý sự bất ngờ của sự đến của Ngài; sự lớn tiếng của tiếng kêu, hiệu quả đánh thức mọi người của nó; những lời ngắt quãng của bản đọc đúng, 'Kìa chàng rể!' sự tiếp cận sát gót các sứ giả mà đoàn rước lóe lên qua bóng tối. Các trinh nữ đã 'đi ra đón người' lúc đầu dụ ngôn, nhưng việc đi ra mà họ nay được kêu gọi không phải là việc ấy. Linh hồn Cơ Đốc đi ra một lần khi, lúc bắt đầu đời sống Cơ Đốc của mình, nó lìa bỏ thế gian để chờ đợi và hầu việc Đấng Christ, và lại đi ra nữa, khi nó lìa bỏ thế gian để cùng Ngài vào tiệc. Đời sống là giấc ngủ mà một số người được đánh thức bởi tiếng của sự chết, và một số người 'còn lại' sẽ được đánh thức bởi tiếng kèn của sự phán xét. Không có khoảng cách nào giữa tiếng kêu và sự xuất hiện của chàng rể; chỉ một khoảnh khắc để họ tự đánh thức mình, nhìn đến đèn mình, và nói những lời vội vã của các kẻ dại và câu trả lời của các người khôn, rồi đoàn rước đã ở trên họ. Tất cả được làm như trong một tia chớp, trong một giây lát, trong nháy mắt.' Ấn tượng về sự nhanh chóng nầy, không để thời gian cho sự chuẩn bị trì hoãn, là ấn tượng đồng nhất được mọi chỗ Kinh Thánh nói về sự đến của Chúa truyền đạt. Cú vồ của chim ưng, ngọn lửa chớp hung dữ từ bên nầy sang bên kia bầu trời, sự vỡ đê của trận lụt, công việc buổi sáng ấy tại Sô-đôm, không bắt đầu cho đến rạng đông và đã xong trước khi mặt trời mọc trên đất,' là các hình bóng của nó. Thật dại dột biết bao khi hoãn sự chuẩn bị đến khoảnh khắc ấy khi tiếng kêu và sự đến đồng thời, như chớp và sấm ngay trên đầu!
Lời cầu xin tha thiết của các trinh nữ dại và câu trả lời của nó không nên bị ép buộc, như thể chúng có ý nghĩa hơn là trình bày sự vô vọng của việc lúc ấy cố mua dầu thiếu, và nhất là sự vô vọng của việc cố lấy nó từ đồng bạn mình. Có cả một thế giới kinh hoàng và ngạc nhiên bị dồn nén trong tiếng kêu ấy: 'Đèn chúng tôi gần tắt.' Hãy để ý rằng chúng đã cháy cho đến khi chàng rể đến, rồi, như những ngọn đèn thần trong các truyện cổ, khi Ngài đến gần thì run rẩy tắt vào bóng tối. Há chẳng đúng về tôn giáo hình thức, bề ngoài, là thứ sống sót mọi sự trừ sự tiếp xúc với con mắt toàn tri và sự phán xét hoàn hảo của Ngài sao? Những trinh nữ dại nầy ngạc nhiên không kém sợ hãi khi thấy đèn mình nhấp nháy tắt dần; và các Cơ Đốc nhân xưng mình có thể sống cả đời, mà chẳng bao giờ bị chính mình hay bất cứ ai khác phát hiện. Nhưng nếu trong đèn đã không có dầu, nó sẽ tắt khi Ngài xuất hiện. Bầu không khí quanh ngôi Ngài tác động như ô-xy trên ngọn lửa được nuôi bằng dầu, và như khí các-bô-níc trên ngọn kia.
Câu trả lời của các người khôn không phải là ích kỷ. Không phải từ đồng bạn chúng ta, dù đèn họ sáng đến đâu, mà chúng ta có thể lấy được ân điển bên trong ấy. Không ai trong họ có nhiều hơn đủ cho nhu cầu của mình, cũng không ai có thể cho người khác. Nó có thể mua được, với cùng điều kiện như viên ngọc quý đã được mua, 'chẳng cần tiền'; nhưng chợ đóng cửa, như vào ngày lễ, trong ngày cưới của con trai vua. Điều ấy không được chạm đến ở đây, trừ khi được ám chỉ trong sự vắng mặt của các kẻ dại khi chàng vào phòng tiệc, và trong lời cầu nguyện vô ích của họ. Họ không có thời gian lấy dầu trước khi chàng đến, và họ đã không lấy được khi trở về. Bài học thật rõ. Chúng ta chỉ có thể nhận được sự sống mới của Đức Thánh Linh, là sự sẽ làm cho đời sống chúng ta thành ánh sáng, từ Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể nhận nó bây giờ, chứ không phải lúc ấy.
IV. Chúng ta thấy các trinh nữ khôn ở trong và các kẻ dại ở ngoài. Thật vậy, họ không còn được gọi bằng các tính từ ấy nữa, mà là 'kẻ chực sẵn' và 'những người khác'; vì sự chuẩn bị là sự xứng đáng, và những kẻ được Ngài thấy là có sự công chính bề ngoài và nguồn gốc bên trong của nó, là sự sống thiêng liêng của chính Ngài trong họ, thì đã sẵn sàng. Đối với những người như vậy, các cửa phòng tiệc mở toang. Trong ngày ấy, địa vị là kết quả của tính cách, và việc 'kẻ chực sẵn' bị đóng cửa ngoài là điều không thể, cũng như việc 'những người khác' được vào là điều không thể.
Khi chàng rể với các bạn tiệc vui vẻ của mình đi vào phước hạnh lúc nửa đêm,' những kẻ đã đổ đầy đèn thơm của mình bằng các việc làm của ánh sáng' chắc chắn đã được vào.' Có sự im lặng về những niềm vui không nói được của tiệc cưới. Một vài âm thanh mờ nhạt của âm nhạc và nhảy múa, một vài tia sáng từ các cửa sổ thắp đèn, tìm đường ra ngoài; nhưng cánh cửa đóng kín giữ bí mật của nó, và chỉ các khách mới biết niềm vui.
Cánh cửa đóng ấy có nghĩa là sự an toàn, sự đời đời, phước hạnh không kể xiết, nhưng nó cũng có nghĩa là sự loại trừ. Tiếng kêu lặp đi lặp lại đáng thương của các trinh nữ bị đóng cửa ngoài, bị đánh thức quá trễ, và quá đột ngột, từ những bài ca và tiếng cười sang những tiếng kêu vô ích, gợi ra một câu trả lời nghiêm khắc, qua đó chiếu sáng thực tại đáng sợ được che giấu trong dụ ngôn. Chúng ta không cần coi lời cầu xin được vào, và sự từ chối nó, là truyền đạt nhiều hơn sự vô ích của những ước muốn được vào lúc ấy, khi không kèm theo sự xứng đáng để vào. Ước muốn như được bày tỏ trong sự đập cửa cuồng nhiệt nầy, với những lời van nài khàn khàn, không phải là sự xứng đáng. Nếu là, cửa hẳn đã mở; và lý do nó không mở nằm trong câu trả lời đáng sợ của chàng rể: 'Ta không biết các ngươi đâu.' Sự thiếu điều kiện ngăn cản chàng nhận biết họ là của chàng. Chắc chắn bóng tối không giảm của sự loại trừ vô vọng phủ xuống năm người buồn bã nầy, đứng co ro bên nhau, ở cửa, với những ngọn đèn đã tắt lủng lẳng trong bàn tay thất vọng của họ. Quá trễ, quá trễ, các ngươi không thể vào bây giờ.' Tiếng chuông cưới đã thành tiếng chuông đám tang. Họ không phải là kẻ thù của chàng rể, họ tưởng mình là bạn của chàng. Họ để đời sống trôi đi mà không lo liệu điều cần thiết duy nhất, và sự bỏ bê ấy không thể cứu vãn. Có một bi kịch ẩn dưới nhiều đời sống bề ngoài mộ đạo mà bên trong trống rỗng, và một sự phát hiện kinh khiếp sẽ lóe lên trên những người như vậy, khi họ phải tự nói với mình:
'Điều nầy đã có thể xảy ra một lần,
Và chúng ta đã bỏ lỡ, đã mất nó đời đời.'
ĐÈN SẮP TẮT
'Đèn chúng tôi gần tắt.' — MA-THI-Ơ 25:8.
Đây là một trong nhiều trường hợp mà Bản Hiệu Đính, nhờ sự chính xác trong việc dịch thì của động từ, cho một sự tái hiện nổi bật hơn nhiều cũng như đúng hơn bản Được Phép. Bản trước đọc là 'gần tắt,' thay vì 'đã tắt,' một cách dịch mà Bản Cũ, tiếc thay, đã gạt ra lề. Nó rõ ràng được ưa chuộng hơn, không chỉ vì nó trình bày đúng hơn nguyên văn Hy-lạp, mà vì nó đặt trước chúng ta một hình ảnh trang nghiêm và ấn tượng hơn về thời điểm chính xác mà năm kẻ dại phát hiện ra điều kinh khiếp. Họ thức dậy khỏi giấc ngủ, và vội vã sửa soạn đèn mình. Chúng cháy sáng rực trong một lúc, rồi bắt đầu nhấp nháy và lụi dần. Sự tắt ngấm của ánh sáng chúng không phải là việc của một khoảnh khắc, mà là một tiến trình dần dần, đã tiến triển đến một mức độ nào đó trước khi thu hút sự chú ý của những người cầm đèn. Cuối cùng nó đánh thức năm kẻ nửa ngủ thành ý thức giật mình, tỉnh táo hoàn toàn. Có một âm điệu báo động và sợ hãi trong tiếng kêu đột ngột của họ: 'Đèn chúng tôi gần tắt.' Giờ đây họ thấy tai họa đang đe dọa, và hiểu rằng cách duy nhất để ngăn nó là đổ đầy các bình dầu trống trước khi ngọn lửa tắt hẳn. Nhưng sự hiểu biết và nỗi sợ của họ đều quá trễ, và, khi họ tiếp tục cuộc tìm kiếm vô vọng một ai đó để cho họ điều mà họ đã có thể có dồi dào một thời, tia nhấp nháy yếu ớt cuối cùng tắt hẳn, và họ phải mò mẫm trong bóng tối, với những ngọn đèn không ánh sáng lủng lẳng vô dụng trong bàn tay rũ rượi của họ, trong khi xa xa những ngọn đuốc của đoàn rước dâu, mà họ đã có thể dự phần, lóe lên qua đêm. Chúng ta không có việc gì với kết cục bi thảm của tiến trình tắt ngấm; nhưng những bài học trang nghiêm có tính áp dụng phổ quát tụ họp quanh hình ảnh của tiến trình ấy, như được trình bày trong câu văn của chúng ta, và chúng ta nay quay sang chúng.
I. Chúng ta phải xác định ý nghĩa của dầu và đèn.
Biểu tượng Cựu Ước là người hướng dẫn tốt nhất của chúng ta về ý nghĩa của dầu. Xuyên suốt nó, dầu tượng trưng cho các ảnh hưởng thiêng liêng giáng xuống trên những người được Đức Chúa Trời chỉ định vào các chức vụ của họ, và ở đó được truy nguyên đến Thánh Linh của Chúa. Vì thế các thầy tế lễ được biệt riêng ra bằng sự xức dầu thánh; vì thế Sa-mu-ên đổ dầu trên mái tóc đen của Sau-lơ. Cũng vậy, chính danh Đấng Mê-si có nghĩa là 'đấng được xức dầu,' và lời tiên tri lớn, mà Chúa Giê-xu nhận là của chính Ngài trong bài giảng đầu tiên của Ngài tại nhà hội Na-xa-rét, đã đặt vào môi Đấng Mê-si lời tuyên bố: 'Thánh Linh của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta.' Nhưng có những biểu tượng Cựu Ước còn gần hơn với các biểu tượng của câu văn chúng ta. Xa-cha-ri đã thấy trong khải tượng một chân đèn bằng vàng với bảy ngọn đèn, và hai bên nó một cây ô-li-ve, từ đó dầu chảy qua các ống vàng để nuôi ngọn lửa. Lời giải thích của khải tượng được thiên sứ 'đang nói chuyện với' đấng tiên tri ban cho là: 'Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.'
Vậy thì, chúng ta theo con đường đã được vạch rõ và cách dùng một biểu tượng trong Kinh Thánh khi chúng ta coi dầu trong dụ ngôn nầy là điều mà mọi người nghe Chúa Giê-xu, là người được dạy về những điều cũ mà Ngài đang đem ra với sự nhấn mạnh mới từ kho báu cổ của lời Đức Chúa Trời, hẳn sẽ coi là — tức là, tổng số các ảnh hưởng từ Trời được ban cho qua Thánh Linh của Chúa.
Đã xác định ý nghĩa của dầu như vậy, thì đèn có ý nghĩa gì? Chúng ta không có ý định bàn ở đây nhiều cách giải thích khác nhau đã được đưa ra cho biểu tượng nầy. Làm vậy sẽ dẫn chúng ta đi quá xa. Chúng ta chỉ có thể nói rằng cách giải thích dầu là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh nhất thiết kéo theo lời giải thích về đèn được nó nuôi, là sự sống thuộc linh của cá nhân, được nuôi dưỡng và làm cho thế gian thấy là ánh sáng, bởi sự thông truyền liên tục từ Đức Chúa Trời các ảnh hưởng thánh hóa nầy. Trở lại Cựu Ước, tôi chỉ cần nhắc anh em về chân đèn bảy ngọn lớn đứng trong Đền Tạm, và sau nầy trong Đền Thờ. Nó là biểu tượng của Y-sơ-ra-ên tập thể, là kẻ nhận các ảnh hưởng thiêng liêng, và nhờ đó được làm thành ánh sáng của một thế gian tối tăm. Các tia của nó chiếu ra trên đồng vắng trước, và sau nầy chiếu từ núi của nhà Đức Giê-hô-va, tỏa ra sự soi sáng và lời mời cho những kẻ ngồi trong tối tăm để xem ánh sáng lớn, và bước đi trong sự sáng của Đức Giê-hô-va. Biểu tượng của Xa-cha-ri dựa trên đèn Đền Thờ. Phù hợp với sự nhấn mạnh lớn hơn của Cựu Ước về tôn giáo quốc gia hơn tôn giáo cá nhân, cả hai đều trình bày dân chúng như một tổng thể. Phù hợp với chủ nghĩa cá nhân tiến bộ hơn của Tân Ước, câu văn của chúng ta biến đổi việc áp dụng biểu tượng đến mức mỗi một trong mười trinh nữ, là những người, như một tổng thể, đứng cho Hội Thánh xưng mình tập thể, có đèn riêng của mình. Nhưng đó là điểm khác biệt duy nhất giữa cách dùng biểu tượng của Cựu và Tân Ước.
Tôi chẳng cần nhắc anh em ẩn dụ ấy tái hiện thường xuyên thế nào trong các lời dạy của Chúa chúng ta và của các sứ đồ. Đôi khi quan điểm tập thể của Cựu Ước được giữ, như trong lời của Chúa chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi: 'Các ngươi là sự sáng của thế gian,' nhưng thường hơn, sự cá nhân hóa đặc trưng của hình ảnh thắng thế, và chúng ta đọc về các Cơ Đốc nhân 'chiếu sáng như đuốc trong thế gian,' và mỗi người giơ cao, như đèn giơ ánh sáng của nó, 'lời sự sống.' Chúng ta cũng đừng quên đỉnh cao của các cách dùng biểu tượng nầy, trong khải tượng của sách Khải Huyền, nơi Giăng một lần nữa thấy Chúa, trên ngực Ngài đầu ông đã bao lần bình an tựa, đi giữa bảy chân đèn bằng vàng.' Ở đó, một lần nữa, khía cạnh tập thể hơn là cá nhân của hình ảnh nổi bật, nhưng với những khác biệt đáng kể so với cách dùng cũ. Trong Do Thái giáo có một sự hiệp nhất hình thức, bề ngoài, được trình bày bằng một chân đèn với nhiều ngọn đèn, tất cả hàn lại trên thân vàng; nhưng các Hội Thánh tại Tiểu Á là những tổ chức riêng biệt, và sự hiệp một của họ đến, không phải từ sự hiệp nhất bề ngoài thuộc loại máy móc, mà từ sự hiện diện giữa họ của Con Đức Chúa Trời.
Tổng số của toàn bộ dòng tư tưởng nầy là đèn là đời sống Cơ Đốc của cá nhân được duy trì bởi sự thông truyền các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
II. Kế đến chúng ta ghi nhận sự tắt dần của ánh sáng. 'Đèn chúng tôi gần tắt.'
Mọi cảm xúc và sức sống thuộc linh, như mọi loại cảm xúc và sức sống khác, đều chết trừ khi được nuôi dưỡng. Xin đừng để những khó khăn thần học về 'sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ,' hay 'tính bất khả hoại của ân điển,' và sự không thể giết chết sự sống thiêng liêng một khi đã ban cho một người, cản trở việc để dụ ngôn nầy có sức nặng trang nghiêm đầy đủ của nó. Những trinh nữ dại nầy đã có dầu và đã có ánh sáng, dầu cạn vì lỗi của họ, và vì thế ánh sáng tắt, và họ giật mình, khi thức dậy khỏi giấc ngủ, thấy rằng, thay vì ngọn lửa rực rỡ, chỉ còn bấc khói.
Hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy nhận bài học. Không có gì trong các cảm xúc tôn giáo của chúng ta có sự bảo đảm nào về tính bền lâu, trừ theo những điều kiện nhất định. Chúng ta có thể sống, và sự sống chúng ta có thể cạn. Chúng ta có thể tin cậy, và sự tin cậy chúng ta có thể run rẩy thành vô tín. Chúng ta có thể vâng lời, và sự vâng lời chúng ta có thể bị phá vỡ bởi những cuộc nổi loạn của ý riêng. Chúng ta có thể bước đi 'trong các lối công bình,' và chân chúng ta có thể lảo đảo và rẽ sang bên. Có sự chắc chắn về sự tắt dần của mọi sự sống được thông truyền, trừ khi kênh thông truyền với sự sống mà từ đó nó được thắp lên lần đầu, được giữ luôn thông suốt. Đèn có thể là 'đèn thắp sáng rực,' hay, dịch chính xác hơn cụm từ của Chúa chúng ta, 'đèn đã được thắp' (và vì thế) 'đang sáng,' nhưng nó sẽ chỉ là ánh sáng 'trong một mùa' thôi, trừ khi nó được nuôi từ nguồn mà từ đó nó được thắp lên lần đầu; và nguồn ấy là chính Đức Chúa Trời.
'Đèn chúng tôi gần tắt,' — một tiến trình chậm chạp biết bao! Ngọn lửa không tắt hết thành bóng tối trong một phút. Có những giai đoạn trong cái chết của nó. Phần trắng của ngọn lửa trở nên nhỏ hơn và phần xanh lan rộng; rồi ngọn lửa nhấp nháy, và cuối cùng run rẩy, như thể, lìa khỏi bấc; rồi chẳng còn gì ngoài một đường đỏ cháy dọc trên đỉnh; rồi đường ấy vỡ ra thành những điểm nhỏ, và từng điểm một nhấp nháy tắt, rồi tất cả đen kịt, và đèn đã tắt. Và cứ thế, chậm rãi, như thủy triều rút, như sự chết miễn cưỡng, kéo dài của những ngày hè, như máu nhỏ giọt từ một vết thương chí mạng, dần dần tiến trình tắt ngấm bò, bò, bò tới, và ngọn đèn đang tắt cuối cùng đã tắt hẳn.
III. Lại nữa, chúng ta ghi nhận rằng sự tắt ngấm được gây ra đơn giản bởi việc không làm gì.
Năm trinh nữ dại nầy không đi lạc vào bất cứ con đường cấm nào. Không có tội tích cực nào bị cáo buộc họ. Họ chỉ đơn giản ngủ. Năm người kia cũng ngủ. Tôi không cần đi vào, ở đây và bây giờ, toàn bộ cách giải thích dụ ngôn, bằng không hẳn có nhiều điều để nói về sự khác biệt giữa hai loại giấc ngủ nầy. Nhưng điều tôi muốn lưu ý là chẳng có gì ngoài sự cẩu thả tối dần thành buồn ngủ, đã gây ra sự tắt dần của ánh sáng.
Năm người dại khờ không mang dầu theo không phải là do cố ý. Họ chỉ xao lãng mà thôi, không có trí khôn để nhìn xa và dự phòng cho khả năng phải chờ chàng rể lâu. Sự xao lãng của họ là kết quả, không phải của ý muốn cố tình để cho đèn tắt, mà của sự thiếu cẩn trọng; và vì sự xao lãng ấy mà họ mang danh kẻ dại.' Nếu chúng ta không nhìn về phía trước, và chuẩn bị cho những nhu cầu có thể làm hao mòn năng lực của mình, chúng ta sẽ đáng nhận cùng một tính từ ấy. Nếu chúng ta không dự trữ cho việc dùng về sau, chúng ta có thể phải học với con kiến gặt hái và con ong. Bài học nầy áp dụng cho mọi lãnh vực của đời sống; nhưng nó đặc biệt áp dụng cho đời sống thuộc linh, đời sống chỉ được duy trì nhờ những sự thông đạt từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì những sự thông đạt nầy sẽ giảm dần một cách không nhận biết, và có thể bị chặn đứng hoàn toàn, trừ phi siêng năng chú ý giữ cho mở các ống dẫn mà qua đó chúng đi vào tâm linh. Nếu các ống không được coi sóc, chúng sẽ bị nghẹt bởi những đống chuyện vặt vãnh bện chặt, mà qua đó những 'sông nước hằng sống,' mà Đấng Christ đã lấy làm hình bóng của những sự tác động của Thánh Linh, không thể xuyên qua được.
Điều làm đắm tàu đức tin của hầu hết những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà bị hư mất, không phải là sự gian ác tích cực nào, không phải là hạnh kiểm mà lương tâm Cơ Đốc hay ngay cả người thường cũng cho là tội lỗi, mà đơn giản là sự hôn mê. Nếu nước trong ao không bao giờ được khuấy động, chắc chắn nó sẽ tù đọng, và váng xanh sẽ lan phủ trên mặt, và mùi hôi sẽ bốc lên. Một Cơ Đốc nhân chỉ cần làm điều mà tôi e rằng nhiều người trong chúng ta đang có nguy cơ lớn làm — tức là, không làm gì cả — để đảm bảo rằng đèn mình sẽ tắt.
Bạn có cố giữ đèn mình cháy sáng chăng? Chỉ có một cách để làm điều đó — ấy là đến cùng Đấng Christ và nhờ Ngài đổ sự dịu dàng và quyền năng của Ngài vào lòng chúng ta đang mở ra. Khi một trong các tổ phụ xưa đã phạm một tội lớn, và đã vô tín giật tay mình ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và đi xuống Ai Cập để tự cứu lấy mình thay vì tin cậy Đức Chúa Trời, thì khi trở về xứ Pa-lê-tin, ông được truyền phải đến nơi mình đã ở lúc đầu, và bắt đầu lại, tại điểm mà ông đã bắt đầu khi mới vào xứ. Điều đó dịch ra có nghĩa là — cách duy nhất để giữ tâm linh mình sống động và mạnh mẽ là nhờ cậy, lần nữa và lần nữa, vào cùng quyền năng đã ban sự sống cho chúng trước kia, và điều nầy được làm bằng phương tiện đầu tiên, phương tiện của sự nương dựa đơn sơ nơi Đấng Christ trong ý thức về nhu cầu sâu xa của chính mình, và của sự chờ đợi Ngài cách tin tưởng để được lặp lại sự thông đạt những ân tứ mà, than ôi! chúng ta đã bao lần dùng sai. Sự xao lãng đủ để giết chết. Không làm gì cả là cách chắc chắn để dập tắt Đức Thánh Linh.
Và, mặt khác, giữ mình gần Ngài là cách chắc chắn để giữ chắc rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ chúng ta. Bạn có thể làm cho đèn tắt nghẹt vì dầu, nhưng bạn không thể có trong lòng quá nhiều ân điển thánh của Ngài. Và bạn nhận được mọi điều mình cần nếu bạn chọn đến và xin Ngài. Hãy nhớ câu chuyện xưa về Ê-li-sê và người đàn bà nghèo. Hũ dầu bắt đầu chảy. Bà đem đến mọi đồ đựng bà có thể gom góp được, lớn nhỏ, chậu và chén, đủ hình đủ dạng, và đặt chúng, hết cái nầy đến cái khác, dưới dòng dầu đang chảy. Tất cả đều được đầy; và khi bà không đem thêm đồ đựng nào nữa thì dầu ngừng lại. Nếu bạn không đem lòng mình trống rỗng đến cùng Đức Chúa Trời, và nói, Lạy Chúa, xin hãy đổ đầy chén nầy nữa; nó nghèo nàn làm sao, xin đổ đầy nó bằng những sự tác động đầy ơn của chính Ngài,' hãy chắc rằng không có sự tác động nào như vậy sẽ đến với bạn. Nhưng nếu bạn đến, hãy chắc điều nầy, rằng bao lâu bạn còn chìa sự trống rỗng của mình ra cho Ngài, Ngài sẽ đổ đầy nó bằng sự đầy đủ của Ngài, và ngọn đèn dường như đang lụi tàn tắt hẳn sẽ bùng sáng trở lại. Ngài sẽ không dập tắt tim đèn còn leo lét, nếu chỉ chúng ta đem nó đến cho Ngài; nhưng như các thầy tế lễ trong Đền thờ đã đi suốt đêm để tỉa sửa các cây đèn vàng, thì Đấng đi giữa bảy chân đèn cũng sẽ coi sóc từng cây một.
IV. Và bây giờ một lời cuối cùng. Quá trình tắt dần đó có thể đang diễn ra, và có thể đã diễn ra từ lâu, mà nàng trinh nữ mang cây đèn lại chẳng hay biết gì.
Làm sao một người đàn bà đang ngủ có thể biết đèn mình có cháy hay không? Làm sao một Cơ Đốc nhân hôn mê có thể biết đời sống thuộc linh của mình có sáng hay không? Không ý thức được sự tiến gần của mình đến tình trạng nầy, tôi e rằng, là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất rằng chúng ta đang ở trong nó. Tôi đoán rằng một chi thể bị bại liệt thì khá thoải mái. Dù sao, sự bại liệt của tâm linh có thể đang diễn ra mà chúng ta chẳng hay biết gì. Vậy, hỡi anh em yêu dấu, đừng gạt bỏ những lời nghèo nàn của tôi mà nói, Ôi! những lời nầy không áp dụng cho tôi.'
Tôi chắc chắn rằng những người mà chúng áp dụng sẽ là những người cuối cùng nhận chúng cho chính mình. Và dù tôi tin chắc, tạ ơn Đức Chúa Trời! rằng nhiều người trong chúng ta có thể cảm thấy và biết rằng đèn mình không tắt, thì tôi chắc rằng có một số người trong chúng ta mà ai cũng biết, trừ chính họ, là đang mang một cây đèn đã tắt đến mức nó đang cháy khét và bốc mùi hôi trong mắt và mũi của những người đứng gần. Hãy chắc rằng không ai ngạc nhiên hơn năm người đàn bà dại khờ khi họ mở đôi mắt ngái ngủ không hiểu biết của mình ra, và thấy tình trạng mọi việc. Vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy thắt lưng cho chặt, và đèn mình phải cháy sáng; và chính anh em như những người đợi chủ mình về.'
NHỮNG KẺ ĐÃ SẴN SÀNG
'Những kẻ đã sẵn sàng, bèn đi với chàng mà vào nơi tiệc cưới.' — MA-THI-Ơ 25:10.
Thật thú vị khi lưu ý sự đa dạng của các phương diện mà trong bài giảng dài nầy, Chúa Giê-xu trình bày sự Đến lần thứ hai của Ngài. Nó giống như cơn lụt đã cuốn trôi một thế gian. Nó giống như kẻ trộm lén qua bóng tối, và đào ngạch một căn nhà. Nó giống như một chủ nhân tính sổ với các đầy tớ mình. Ba hình ảnh nầy gợi lên những hình tượng trang nghiêm, người ta hầu như có thể nói là đáng sợ. Nhưng rồi dụ ngôn nầy đến và nói rằng sự đến ấy giống như sự đến của một chàng rể đến nhà cô dâu, với niềm vui và âm nhạc. Tôi e rằng người Cơ Đốc trung bình, khi nghĩ đến sự đến của Đấng Christ, thì lấy ba phương diện đầu tiên hơn là phương diện cuối cùng, và vì vậy mất đi điều vốn được định là một niềm hy vọng tươi sáng và một sự khích lệ lớn. Con người không có bản tính nghĩ nhiều về một tương lai khủng khiếp. Con người không có bản tính tránh nghĩ nhiều về một tương lai phước hạnh. Và dù người ta không muốn giảng dạy sự bất cẩn, hay việc bỏ qua mặt trang nghiêm của sự đến ấy, tôi chắc rằng đời sống Cơ Đốc của chúng ta sẽ mạnh mẽ và thuần khiết hơn, tươi sáng hơn và có thể đối diện mặt trang nghiêm tốt hơn, nếu mặt phước hạnh của nó thường xuyên hơn là đối tượng của sự suy ngẫm của chúng ta.
Quay lại những lời của câu văn gốc, mà đối với tôi dường như là chính trung tâm và tấm lòng của dụ ngôn nầy, tôi hỏi: —
I. Điều gì làm nên sự sẵn sàng?
Đã có nhiều câu trả lời cho câu hỏi ấy. Một câu trả lời là sự sẵn sàng có nghĩa là luôn giữ trước mặt mình ý tưởng về sự đến của Chúa, và điều đó được cho là ý nghĩa của sự tỉnh thức được truyền dạy trong đoạn văn. Nhưng chính dụ ngôn chỉ về một hướng hoàn toàn khác. Theo dụ ngôn, ai là người sẵn sàng? Năm người có đèn và dầu. Có những điều nầy là sự sẵn sàng.
Thật đẹp biết bao khi lưu ý rằng năm người nầy, những người đã sẵn sàng khi Chủ đến, cũng đã 'ngủ gật và ngủ mê' như năm người kia. Ôi! nét chạm trong bức tranh đó cho thấy rằng Ngài biết rõ thể chất chúng ta; Ngài nhớ lại rằng chúng ta là bụi đất.' Con người không có bản tính giữ mãi một sự căng thẳng của sự trông đợi một điều tốt lành xa xôi; và trong sự hiểu biết sâu xa về sự yếu đuối của nhân loại, Chúa chúng ta, trong dụ ngôn nầy, phán: 'Trong khi chàng rể đến trễ, thì các người ấy đều buồn ngủ và ngủ gục' — mà năm người vẫn sẵn sàng khi chàng rể đến. Cũng vậy, những người nam và người nữ Cơ Đốc không hề trông đợi rằng sự Đến lần thứ hai của Chúa sẽ xảy ra trong đời mình, vẫn có thể sẵn sàng, nếu họ có những cây đèn đang cháy và dự trữ dầu. Vậy câu hỏi trở thành, những điều nầy có nghĩa là gì?
Có lẽ đã gây hại khi khăng khăng đòi một sự giải thích quá tỉ mỉ và cụ thể. Nhưng, đồng thời, chúng ta không được quên rằng, từ chính khởi đầu của sự Mạc khải cho người Giu-đa, từ thời cây đèn bảy nhánh được chỉ định cho Đền tạm, cho đến ngày Đấng Tiên tri Khải thị thấy tại Bát-mô Con Người đi giữa bảy chân đèn vàng, hình ảnh đã có một ý nghĩa. Tổng thể dân sự của Đức Chúa Trời được định là, như Chúa Giê-xu đã bảo chúng ta ngay sau khi Ngài đã vẽ nên tính cách của một môn đồ thật, trong những đường nét kỳ diệu của các Phước lành, 'sự sáng của thế gian,' và họ sẽ là như vậy trong chừng mực ánh rực rỡ dịu dàng của tính cách ấy chiếu qua đời sống họ, như ánh sáng của cây đèn qua kính mờ. Nhưng tổng thể được tạo nên bởi các đơn vị, và từng Cơ Đốc nhân phải chiếu sáng như 'những vì sao trong thế gian,' và những sự sáng riêng biệt của họ phải hòa lẫn trong ánh sáng cụm lại của toàn Hội Thánh. Điều làm cho một Cơ Đốc nhân cá nhân thành một sự sáng là một đời sống giống Đấng Christ, bắt nguồn từ Sự Sống ấy, là 'Sự sáng của nhân loại.' Cây đèn mà năm trinh nữ khôn mang là cùng một sự sáng mà người Cơ Đốc nhất quán là. Cái tôi bên trong được chiếu sáng từ Đấng Christ, nguồn của mọi sự chiếu sáng của chúng ta, làm sáng lên đời sống bên ngoài, mà mỗi người chúng ta có thể hình dung mình đang cầm trong tay. Nó không phải là chính chúng ta, mà lại là chính chúng ta được làm cho tỏ tường. Nó không phải là chính chúng ta, mà là Đấng Christ ở trong chúng ta; và vì vậy chúng ta chiếu sáng như 'những vì sao trong thế gian,' chỉ bằng cách giữ lấy lời của sự sống.'
Sự sửa đổi hình ảnh đó của Phao-lô thật sâu sắc và quan trọng, vì suy cho cùng chúng ta không phải là những sự sáng cho bằng những chân đèn, và chỉ khi chúng ta giơ cao ánh sáng chói lọi của Đấng Christ chúng ta mới chiếu sáng trong một thế gian gian ác.' Vậy, đèn của chúng ta là những tính cách giống Đấng Christ bắt nguồn từ Đấng Christ, và có và mang những điều nầy là yếu tố đầu tiên trong việc sẵn sàng cho chàng rể.
Hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ rằng toàn bộ dụ ngôn nầy được phán cho những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu và những chi thể thật của Hội Thánh của Đấng Christ; và rằng nó không có ý nghĩa gì trừ phi có thể dập tắt ánh sáng của cây đèn. Hãy nhớ rằng Chúa chúng ta đã từng phán, 'Hãy thắt lưng cho chặt,' và đặt điều đó làm điều kiện cần thiết cho đèn cháy sáng. 'Hãy thắt lưng cho chặt' bằng sự nỗ lực đã quyết tâm của đức tin và sự nương dựa, và hãy chắc rằng bạn có sự dự phòng cho sự tiếp tục của ánh sáng. Như vậy, và chỉ như vậy, một người mới thuộc về đoàn thể hạnh phúc của 'những kẻ đã sẵn sàng.'
II. Hãy lưu ý rằng sự sẵn sàng nầy là điều kiện của sự vào.
'Những kẻ đã sẵn sàng, bèn đi với chàng mà vào nơi tiệc cưới.' Đức tin đơn độc kết hiệp một người với Chúa Giê-xu Christ, và làm người ấy thành kẻ thừa kế của sự cứu rỗi. Nhưng chỉ đức tin đơn độc, nếu điều đó có thể, sẽ không cho một người vào nơi tiệc cưới. Dĩ nhiên trường hợp giả định là một trường hợp không thể, vì như Gia-cơ đã dạy chúng ta cách rõ ràng và đạo đức, đức tin đơn độc thì chết, hay có lẽ chưa từng sống. Nhưng điều Chúa chúng ta bảo chúng ta ở đây là tính cách đạo đức, tính cách chiếu sáng trong bóng tối của thế gian, là điều kiện của sự vào. Người ta nói rằng sự cứu rỗi bởi đức tin. Phải, điều đó đúng; nhưng sự cứu rỗi cũng bởi việc làm, chỉ có điều việc làm được làm cho có thể nhờ đức tin. Trong chính sự cần thiết và bản chất của sự việc, không gì ngoài sự sẵn sàng gồm trong tính cách giống Đấng Christ tiếp tục sẽ cho phép một người bước qua ngưỡng cửa. Bây giờ bạn có tin điều đó chăng? Hay bạn đang nói, Tôi tin cậy Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy tôi chắc rằng mình sẽ lên Thiên đàng.' Không, bạn sẽ không, trừ phi đức tin của bạn đang làm cho bạn nên giống thiên đàng, trong tâm tính và hạnh kiểm của bạn. Vì nói về thế gian sắp đến như một nơi của sự báo trả chỉ là một sự trình bày không đầy đủ của vấn đề. Nó không phải là nơi của sự báo trả cho bằng của kết quả, và sứ đồ đưa ra một quan điểm đầy đủ hơn khi ông nói, 'Hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.' Đời sống tương lai đó không phải là phần thưởng của sự tốt lành cho bằng là hệ quả cần thiết của sự thánh khiết. Sự thánh khiết và sự phước hạnh, ở đây, có phần nào tách rời; ở đó chúng là hai tên cho một tình trạng. 'Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.' 'Những kẻ đã sẵn sàng, bèn vào.' Dĩ nhiên họ đã vào. Tôi đã sẵn sàng chăng? Câu hỏi đó có nghĩa là, Nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tôi có đang tiếp nhận vào lòng mình sự xức dầu mà Đấng được xức dầu vĩ đại ban cho chúng ta chăng? Tôi có đang sống một đời sống là sự sáng trong thế gian chăng? Nếu vậy, chứ không khác, sự vào của tôi là chắc chắn.
Chúng ta đã thấy sự sẵn sàng nầy gồm những gì, và nó là điều kiện của sự vào như thế nào. Còn một ý tưởng cuối cùng —
III. Trì hoãn sự chuẩn bị là điên rồ.
Không có gì trong tất cả các dụ ngôn của Đấng Christ bi thảm hơn, đáng thương hơn, bức tranh về năm người bất hạnh khi họ thức dậy và thấy đèn mình đang tắt. Họ nghe đoàn rước đến, tiếng chân càng lúc càng gần, và âm nhạc mỗi lúc một lớn hơn trong không khí nửa đêm. Và ở đó họ, với những cây đèn đang lụi tàn và những hũ dầu trống rỗng. Sự kinh hoàng, sự hoảng sợ, sự bàng hoàng của họ, tất cả được bày tỏ trong lời cầu xin phi lý của họ, 'Hãy cho chúng tôi một ít dầu của các chị.'
Câu trả lời của các trinh nữ khôn được cho là lạnh lùng và vô cảm. Không phải vậy; nó đơn giản là một sự trình bày thẳng thắn các sự kiện. Dầu thuộc về tôi không thể cho bạn được. Đó là bài học đầu tiên mà lời cầu xin của kẻ dại và câu trả lời của người khôn dạy chúng ta. 'Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; nếu con nhạo báng, một mình con phải mang lấy.' 'Ai nấy sẽ mang gánh nặng của mình.' Không có sự chuyển giao tính cách đạo đức hay ân tứ thuộc linh theo cách ấy. Tính cá nhân khủng khiếp của mỗi linh hồn, và trách nhiệm cá nhân không thể chia sẻ của nó, hiện ra trang nghiêm trong những lời mà các độc giả hời hợt bỏ qua: 'Chẳng được, e không đủ cho chúng tôi và các chị.' Bạn không thể chia sẻ dầu của anh em mình. Bạn có thể chia sẻ nhiều tài sản của anh; không phải điều nầy.
'Hãy đến người bán dầu mà mua.' Câu hỏi liệu còn kịp mua hay không không phải là việc năm người khôn trả lời. Không có nhiều cơ hội rằng những kẻ muốn mua sẽ tìm được một tiệm mở cửa và có người chờ bán dầu cho họ lúc nửa đêm. Nhưng họ đã liều; và khi họ trở lại thì đã quá trễ.
Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, mọi bài học của dụ ngôn nầy có thể được chúng ta tiếp nhận, dù chúng ta không tin, và nghĩ rằng mình có lý do chính đáng để không tin, rằng sự trở lại theo nghĩa đen của Chúa Giê-xu Christ sẽ xảy ra trong thời chúng ta. Không quan trọng lắm, xét về sự dạy dỗ của dụ ngôn nầy, liệu chàng rể đến cùng chúng ta, hay chúng ta đi cùng chàng rể. Tôi không nói một lúc nào rằng không có chuyện đến cùng Chúa Giê-xu Christ trong những giờ cuối của đời sống, và trở nên sẵn sàng để vào ngay lúc đó, nhưng tôi nói rằng đó là một trường hợp rất hiếm, và có một nguy cơ khủng khiếp trong việc trì hoãn đến lúc đó. Nhưng tôi cầu xin bạn nhớ rằng dụ ngôn của chúng ta được phán cho, và nhắm đến trường hợp của, không phải những người ở xa Chúa Giê-xu Christ, mà là những Cơ Đốc nhân, và rằng chính họ là đối tượng mà sứ điệp của nó được đem đến chủ yếu. Chính họ là những người mà nó cảnh báo đừng trì hoãn việc đảm bảo rằng họ có sự dự phòng cho sự tiếp tục của sự sống của Đấng Christ. Ngày qua ngày, chúng ta phải đến cùng Đấng bán và mua cho chính mình.' Và chúng ta biết, điều mà Chúa chúng ta không đặt trong mục đích phán dụ ngôn nầy, rằng giá của dầu là sự đầu phục chính mình, và sự mở lòng chúng ta cho sự vào của Đức Thánh Linh. Vậy sẽ không sợ rằng đèn sẽ tắt trước khi cháy hết, và không sợ rằng khi chàng rể, với những bạn bè vui vẻ của Ngài, đi qua để vào phước hạnh, 'vào lúc nửa đêm,' chúng ta sẽ được vào.
NHỮNG NGƯỜI BUÔN BÁN CHO CHỦ
Vả, nước thiên đàng sẽ giống như một người kia, khi đi đường xa, gọi các đầy tớ mà giao của cải mình. Chủ đó cho người nầy năm ta-lâng, người kia hai, người khác một, tùy theo tài mỗi người; đoạn, chủ lên đường. Tức thì, người đã nhận năm ta-lâng đi làm lợi ra, và được năm ta-lâng khác. Người đã nhận hai ta-lâng cũng vậy, làm lợi ra được hai ta-lâng nữa. Song người chỉ nhận một thì đi đào lỗ dưới đất mà giấu tiền của chủ. Cách lâu ngày, chủ của những đầy tớ ấy trở về khiến họ tính sổ. Người đã nhận năm ta-lâng bèn đến, đem năm ta-lâng khác nữa, và thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa đã cho tôi năm ta-lâng; đây nầy, tôi đã làm lợi ra được năm ta-lâng khác. Chủ nói với người rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi. Người đã nhận hai ta-lâng cũng đến mà thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa đã cho tôi hai ta-lâng; đây nầy, tôi đã làm lợi ra được hai ta-lâng khác. Chủ đáp rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi. Người chỉ nhận một ta-lâng cũng đến mà thưa rằng: Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo, lượm lặt trong chỗ mình không rải ra, nên tôi sợ mà đi giấu ta-lâng của Chúa ở dưới đất; đây nầy, vật của Chúa xin trả lại. Song chủ đáp rằng: Hỡi đầy tớ dữ và biếng nhác kia, ngươi biết ta gặt trong chỗ ta không gieo, và lượm lặt trong chỗ ta không rải ra; vậy thì ngươi phải đưa bạc của ta lại cho người đổi bạc, rồi khi ta trở về, sẽ lấy vốn và lời. Vậy, các ngươi hãy lấy ta-lâng của kẻ nầy mà cho kẻ có mười ta-lâng. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại lấy luôn của họ đã có nữa. Còn tên đầy tớ vô ích đó, hãy quăng nó ra ngoài là chỗ tối tăm, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.' — MA-THI-Ơ 25:14-30.
Dụ ngôn về Mười Trinh Nữ không nói gì về việc họ làm việc trong khi chờ đợi. Dụ ngôn nầy trình bày mặt đó của bổn phận của các đầy tớ trong khi chủ vắng mặt, và vì vậy bổ túc dụ ngôn trước. Rõ ràng nó ở trong mối liên hệ lịch sử thật của nó ở đây, và được gắn chặt với cả đoạn văn trước và đoạn văn sau. Thật là một trường hợp lạ của việc đọc hời hợt khi cho rằng nó chỉ là một phiên bản khác của dụ ngôn về các nén bạc của Lu-ca. Chính những sự giống nhau của hai dụ ngôn được định để làm nổi bật những sự khác nhau của chúng, là những sự khác nhau căn bản. Chúng là nghịch đảo của nhau. Dụ ngôn về các nén dạy rằng những người được giao cùng ân tứ có thể dùng chúng rất khác nhau, và sẽ được thưởng khác nhau, theo tỷ lệ chặt chẽ với sự siêng năng không giống nhau của họ. Bài học của dụ ngôn trước mặt chúng ta, mặt khác, là những người có ân tứ không giống nhau có thể dùng chúng với sự siêng năng bằng nhau; và rằng, nếu họ làm vậy, phần thưởng của họ sẽ giống nhau, dù ân tứ của người nầy lớn đến đâu, và của người kia nhỏ đến đâu. Một độc giả đã bỏ lỡ sự phân biệt đó hẳn phải rất thiển cận, hay đã thề phải tìm ra một vụ kiện chống lại các sách Phúc Âm.
I. Chúng ta có thể xét vốn được cho mượn và việc kinh doanh đã làm với nó.
Ngày nay các chủ không giao tiền cho đầy tớ để buôn bán, khi họ đi xa; nhưng sự việc đúng với mối quan hệ xưa của chủ và nô lệ. Ý thức của Chúa chúng ta về sự ra đi gần kề của Ngài, rung động trong toàn đoạn văn nầy, được bày tỏ mạnh mẽ ở đây. Ngài đang chuẩn bị các môn đồ cho thời gian họ sẽ phải làm việc không có Ngài, như những người quản lý của một chi nhánh kinh doanh mà chủ đã đi nước ngoài. Những 'ta-lâng' mà Ngài sẽ giao cho họ để bắt đầu làm việc tự lập là gì? Chúng ta đã lấy từ nầy vào ngôn ngữ thông thường, dù chúng ta ít nhớ sự dạy dỗ của dụ ngôn về bàn tay ban cho những người 'có tài năng' những ân tứ của họ. Nhưng những năng lực tự nhiên thường được gọi bằng tên ấy không phải là điều Đấng Christ muốn nói ở đây, dù các nguyên tắc của dụ ngôn có thể được mở rộng để bao gồm chúng. Vì những năng lực nầy là 'khả năng' mà theo đó các ta-lâng được ban. Nhưng chính các ta-lâng là sự hiểu biết thuộc linh và những ân tứ vốn là những quà tặng của Chúa đã thăng thiên cho Hội Thánh Ngài. Hai bài học quan trọng về những điều nầy được truyền đạt. Thứ nhất, chúng được phân phát với mức độ khác nhau, và không phải một cách tùy tiện, bởi ý muốn đơn thuần của người ban, mà theo sự nhận định của ông về điều mỗi đầy tớ có thể quản lý cách có ích. 'Khả năng' quyết định số lượng của chúng không được định nghĩa chặt chẽ hơn. Nó có thể bao gồm năng khiếu tự nhiên, vì các ân tứ của Đấng Christ thường theo đường lối của nó; và bản tính càng lớn, càng chứa được nhiều Ngài. Nhưng nó cũng bao gồm sự tiếp nhận thuộc linh và sự trung tín, làm tăng năng lực hấp thụ. Năng lực tiếp nhận cũng sẽ là năng lực quản lý, và nó sẽ được đổ đầy trọn.
Bài học thứ hai được dạy là các ân tứ thuộc linh được ban để buôn bán. Nói cách khác, chúng ở đây được xét không phải nhiều như những phước hạnh cho người sở hữu, mà là vốn liếng của người ấy, mà người ấy có thể dùng cho sự làm giàu của Chủ. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ nghĩ về chúng chủ yếu như được ban cho chúng ta vì phước hạnh và niềm vui của chính mình; và lời nhắc nhở không bao giờ là không đúng lúc rằng một Cơ Đốc nhân không nhận gì chỉ cho riêng mình. 'Đức Chúa Trời đã soi sáng lòng chúng tôi, hầu cho chúng tôi ban cho người khác sự sáng của sự hiểu biết' đã làm cho ngày vui chiếu vào bóng tối của chúng tôi. Chủ giao cho chúng ta một phần của cải của Ngài, không phải để tiêu xài cho mình, mà để buôn bán.
Một nguyên tắc thứ ba ở đây là việc dùng đúng các ân tứ của Ngài làm tăng chúng trong tay chúng ta. 'Tiền sinh tiền.' Năm ta-lâng tăng thành mười, hai thành bốn. Cách chắc chắn nhất để tăng sự sở hữu ân điển của Đấng Christ là cố gắng truyền đạt nó. Không có cách nào tốt hơn để củng cố đức tin của chính mình hơn là tìm cách làm cho người khác dự phần vào nó. Các xác tín Cơ Đốc, được nói ra, được xác nhận, nhưng bị bưng bít trong im lặng thì yếu đi. 'Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên.' Hạt giống chất đống và khóa trong kho sinh mọt và sâu bướm; gieo rải trên luống cày, nó nhân lên thành hạt giống có thể gieo lại, và bánh nuôi người gieo. Vậy chúng ta có trong phần nầy của dụ ngôn hầu như toàn bộ bản tóm tắt các nguyên tắc mà trên đó, các mục đích mà vì đó, và các kết quả cho việc dùng trung tín mà Đấng Christ ban các ân tứ của Ngài.
Hạnh kiểm của đầy tớ được ban ít mà giấu ta-lâng mình sẽ được xét xa hơn về sau.
II. Chúng ta lưu ý bản cân đối kế toán và phần thưởng của các đầy tớ trung tín.
Chúa chúng ta lại gióng lên nốt nhạc của sự trì hoãn — 'Cách lâu ngày' — một cụm từ không xác định mà chúng ta biết mang nhiều thế kỷ trong nếp gấp của nó, còn bao nhiêu nữa chúng ta không biết cũng không được định để biết. Hai đầy tớ trung tín trình bản cân đối kế toán của mình bằng những lời giống hệt nhau, và nhận cùng một lời khen ngợi và phần thưởng. Lời nói của họ tương phản mạnh với lời bào chữa của kẻ biếng nhác, vì nó đặt sự thừa nhận vui mừng về sự ban cho của chúa ở hàng đầu, như để dạy rằng sự nhận biết ơn về sự rộng rãi của chủ là nền tảng của mọi sự phục vụ vui vẻ và thành công, và làm sâu sắc thêm đồng thời làm cho vui vẻ ý thức về trách nhiệm. Những dây tình yêu thì bằng tơ; và kẻ nào bắt đầu bằng cách đặt trước mặt mình sự lớn lao của các ân tứ của Đấng Christ cho mình, sẽ không thất bại trong việc dùng chúng để làm tăng chúng. Trong ánh sáng của ngày ấy, đầy tớ thấy rõ hơn khi còn làm việc các kết quả của công việc mình. Chúng ta không biết lợi nhuận của năm là bao nhiêu cho đến khi kiểm kê và cân đối đến. Ở đây chúng ta thường nói, 'Tôi đã lao nhọc luống công.' Ở đó chúng ta sẽ nói, 'Tôi đã được năm ta-lâng.'
Sự lặp lại nguyên văn cùng những lời cho cả hai đầy tớ dạy bài học lớn của dụ ngôn nầy tương phản với dụ ngôn về các nén, rằng nơi nào có cùng công việc trung tín, với số vốn khác nhau, nơi đó sẽ có cùng phần thưởng. Chủ chúng ta không quan tâm về số lượng, mà về chất lượng và động cơ. Người nô lệ với vài đồng xu, đủ để mở một sạp nhỏ nghèo nàn, có thể tỏ ra năng lực kinh doanh, sự siêng năng, và lòng trung tín, như thể người ấy có hàng triệu để làm việc. Đấng Christ không thưởng cho hành động, mà cho những ân điển được làm cho tỏ tường trong hành động; và những ân điển nầy có thể được thấy rõ trong những việc nhỏ nhất cũng như trong những việc lớn nhất. Ánh sáng xuyên qua một lỗ kim là cùng ánh sáng tuôn qua cửa sổ rộng nhất. Những tinh thể của một hạt muối trình bày cùng các mặt, phản chiếu mặt trời cùng các góc, dù chúng lớn hay nhỏ đến mức hiển vi. Vì vậy sự phán xét của Đấng Christ, đơn giản là sự phát biểu của sự kiện, không để ý đến mức độ mà chỉ đến loại hình của sự phục vụ, và đặt trên cùng mức độ của sự báo đền mọi người, với năng lực rất khác nhau, mà là một trong tinh thần, trong sự siêng năng, và sự tận hiến. Lời khen ngợi các đầy tớ không phải là 'thành công' hay 'xuất sắc,' mà là 'trung tín,' và cả hai đều nhận được như nhau.
Những lời của chúa chia thành ba phần. Trước hết là lời khen ngợi rộng rãi và chân thành của ông — từ đơn ngắn gọn và nhấn mạnh 'Được lắm,' và sự mô tả các đầy tớ là 'ngay lành trung tín.' Lời khen từ môi Đấng Christ là lời khen thật; và ở đây Ngài tuôn nó ra không hề keo kiệt hay ít ỏi, mà với sự nồng nhiệt và niềm vui rõ ràng. Lòng Ngài rực cháy vì vui sướng, và lời khen ngợi của Ngài du dương với sự bày tỏ niềm vui của chính Ngài nơi các đầy tớ. 'Ngài vui mừng vì họ bằng tiếng hát'; và vui hơn một người mẹ yêu thương nói những lời khen ngợi ngọt ngào cho con yêu của mình, mà bà tự hào về sự tốt lành của nó, Ngài khen ngợi hai người nầy. Khi chúng ta bị cám dỗ coi thường năng lực nhỏ bé của mình so với những đầy tớ nổi bật hơn của Ngài, và cho rằng mọi điều chúng ta làm chẳng là gì, hãy nghĩ đến sự đánh giá thương xót và yêu thương nầy về sự phục vụ nghèo nàn của chúng ta. Vì những lời như vậy từ môi như vậy, chính sự sống cũng đáng được hy sinh một cách khôn ngoan; nhưng những lời như vậy từ môi như vậy sẽ được phán trong sự công nhận nhiều việc phục vụ ít cao cả và anh hùng hơn một người tử đạo. 'Ngay lành trung tín' không chỉ đến quan niệm chung về sự tốt lành, mà đến sự xuất sắc đặc biệt của một đầy tớ, và từ sau dường như định nghĩa từ trước. Sự trung tín là ân điển mà Ngài khen ngợi — được bày tỏ trong sự nhận biết rằng vốn là một khoản vay, được giao để buôn bán cho Ngài, và được đem về đã tăng lên cho Ngài. Người trung tín là người luôn giữ trong tầm mắt, và hành động theo, các điều kiện mà trên đó, và các mục đích mà vì đó, người ấy đã nhận của cải thuộc linh của mình; và 'kẻ trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn.'
Phần thứ hai của những lời của chúa là sự bổ nhiệm vào chức vụ cao hơn, làm phần thưởng của sự trung tín. Ở đây trên đất, các công cụ, về lâu dài, đến tay những người có thể dùng chúng, và phần thưởng tốt nhất của sự trung tín trong một phạm vi hẹp hơn là được nâng lên một phạm vi rộng hơn. Sự thăng chức có nghĩa là nhiều việc hơn để làm; và nếu thế gian được tổ chức đúng đắn, con đường tiến lên sẽ là sự siêng năng; và người ta càng leo cao, chân trời lao động của người ta càng rộng. Trong nước của Đấng Christ là như vậy, và trong Hội Thánh hữu hình của Ngài cũng nên như vậy. Trên thiên đàng sẽ là như vậy. Rõ ràng lời phán nầy hàm ý lý thuyết tích cực về đời sống tương lai, và sự tiếp tục trong một chức vụ yêu thương nào đó, mà chúng ta không biết, của những năng lực đã được rèn luyện trong những giao dịch nhỏ của đất. Nếu năm ta-lâng là 'việc nhỏ,' thì 'nhiều việc' sẽ lớn biết bao! Trong dụ ngôn về các nén, đầy tớ được làm người cai trị; ở đây 'được đặt coi sóc' dường như vẫn chỉ đến vị trí của một quản gia hay đầy tớ. Phạm vi được mở rộng, nhưng chức vụ không đổi. Người quản lý đã điều hành một việc buôn bán nhỏ cách đúng đắn sẽ được thăng lên sự giám sát một việc kinh doanh lớn hơn.
Chúng ta không nghi ngờ rằng đối với một người chân thật như vậy
Chắc phải có công việc khác, cao quý hơn để làm,'
và rằng trong công việc ấy cùng một luật sẽ tiếp tục vận hành, và sự trung tín sẽ được đội mão bằng những năng lực và nhiệm vụ ngày càng tăng qua một cõi đời đời không ngày tháng.
Những lời cuối của chúa vượt quá những cố gắng nghèo nàn của chúng ta trong việc chú giải. Không mắt nào có thể nhìn mặt trời mà không chói. Khi Đấng Christ gần thập tự giá, Ngài để lại cho các môn đồ một di sản lạ lùng vào lúc ấy — niềm vui của Ngài; và đó là phần sáng nhất của họ ở đây, dù nó bị che phủ bởi nhiều nỗi buồn. Đấng Christ đã lên ngôi chào đón mọi người đã biết sự thông công trong sự thương khó của Ngài' vào sự đầy đủ của niềm vui thiên thượng của Ngài, không bị che phủ, không bị gián đoạn, không thể diễn tả; và họ bước vào nó như vào một bầu không khí bao quanh, hay một xứ rộng lớn của sự bình an và dồi dào. Sự đồng cảm với các mục đích của Ngài dẫn đến sự hiệp một với Ngài đến nỗi niềm vui của Ngài là của chúng ta, cả trong những dịp của nó lẫn trong sự ngây ngất của nó. 'Chúa làm cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa,' và chúa và đầy tớ uống từ cùng một chén.
III. Lời bào chữa và sự trừng phạt của đầy tớ biếng nhác.
Lời bào chữa của người ấy là lý do của người ấy. Người ấy thật sự nghĩ xấu về chúa mình, và, dù có ân tứ của Ngài trong tay để bác bỏ người ấy, người ấy đã vu khống Ngài trong lòng như khắc nghiệt và đòi hỏi. Đối với nhiều người, những yêu cầu của tôn giáo nổi bật hơn những ân tứ của nó, và Đức Chúa Trời được nghĩ là đòi hỏi hơn là Đức Chúa Trời ban cho.' Những ý tưởng như vậy làm tê liệt hành động. Sự sợ hãi thì cằn cỗi, tình yêu thì kết quả. Không có gì mọc trên núi rủa sả, núi nhăn mặt đen kịt đối diện với những sườn núi đầy nắng của núi phước hạnh với những chùm nho ửng hồng. Sự biếng nhác là phi lý, vì, nếu chủ là như người ta nghĩ, càng có lý do để siêng năng; nhưng sự sợ hãi là một kẻ lý luận dở, và khoảng cách phi lý giữa tiền đề và kết luận được sánh bằng một khoảng cách cùng chiều rộng trong mọi đời sống nghĩ về Đức Chúa Trời như cứng nhắc đòi hỏi sự vâng lời, mà, vì vậy, nó không vâng theo! Vẫn còn một lỗi nữa trong những lời của đầy tớ biếng nhác. Người ấy quăng ta-lâng đã tích trữ xuống với 'Kìa, vật của Chúa xin trả lại.' Người ấy đã lầm. Những ta-lâng bị giấu không, khi đào lên, nặng như khi chúng được chôn. Vàng nầy có rỉ sét, và một đời sống không dâng cho Đức Chúa Trời không bao giờ được đem về cho Ngài mà không hư hỏng.
Câu trả lời của chúa lại chia thành ba phần, tương ứng với câu trả lời cho các đầy tớ trung tín. Trước hết là sự mô tả nghiêm khắc về con người. Như với sự tốt lành của những người kia, sự xấu của người nầy được định nghĩa bởi tính từ thứ hai. Đó là sự lười biếng. Chỉ vậy thôi sao? Phải; không cần sự chống đối tích cực để kéo sự hủy diệt xuống đầu mình. Sự biếng nhác đơn thuần là đủ, tội tiêu cực của việc không làm hay không trở nên điều chúng ta phải làm hay phải trở nên. Lưng không thắt, đèn không thắp, ta-lâng không dùng, nhấn chìm một người như chì. Không làm gì cả là đủ cho sự hủy diệt.
Câu trả lời đáng chú ý cho lời buộc tội của đầy tớ dường như dạy chúng ta rằng những linh hồn nhút nhát, ý thức về ân tứ nhỏ bé của mình, và bị đè nặng bởi ý thức trách nhiệm, và rụt rè trước các công việc Cơ Đốc, vì sợ phải chịu sự đoán phạt nặng hơn, vẫn có thể tìm được phương tiện dùng vốn nhỏ của mình. Những người đổi bạc, những người đầu tư những đóng góp tập thể của các nhà tư bản nhỏ cách có lợi, có thể, hay có thể không, được định để dịch thành Hội Thánh; nhưng, dù sao, nguyên tắc của sự phục vụ hiệp nhất được khuyên ở đây cho những người cảm thấy quá yếu để hành động độc lập. Những ngôi nhà hẹp trong một dãy chống đỡ lẫn nhau; và, nếu chúng ta không thể mở một con đường cho chính mình, hãy tìm sức mạnh và sự an toàn trong số đông.
Số phận của người đầy tớ biếng nhác mang một nỗi kinh khiếp hai mặt. Đó là sự mất mát và sự chịu khổ. Ta-lâng bị lấy khỏi đôi tay chểnh mảng và tấm lòng hèn nhát không chịu dùng nó, và được giao cho người đã chứng tỏ mình có thể dùng và sẽ dùng. Những ân tứ không được dùng cho Đấng Christ sẽ bị lột khỏi linh hồn ở bên kia. Biết bao nhiêu điều sẽ bị lấy khỏi nhiều tâm hồn giàu ân tứ, là những tâm hồn ở đây đã lóe lên bằng thiên tài và sức lực chưa được thánh hiến! Chúng ta chẳng cần đợi đến cõi đời đời để thấy rằng sự chiếm hữu thật, tức là sự dùng, làm tăng thêm năng lực, và rằng sự không dùng, vốn tương đương với không chiếm hữu, sẽ cướp mất chúng. Cánh tay của người thợ rèn, con mắt của người trinh sát, ngón tay khéo léo của người thợ thủ công, trí tuệ của học trò, dục vọng của kẻ buông tuồng, hết thảy đều minh họa định luật ấy ở mặt nầy; và sự lụi tàn của các năng lực và sở thích, thậm chí của linh cảm và lương tâm, chỉ vì đơn giản không dùng, là những bằng chứng đáng buồn ở mặt kia. Nhưng những lời nghiêm trang của sự đoán phạt nầy dường như chỉ đến một năng lực đáng sợ hơn nhiều trong cách nó vận hành ở tương lai, khi mọi điều không được thánh hiến bằng việc dùng cho Chúa Giê-xu sẽ bị lấy đi, và linh hồn, bị lột khỏi áo mình, sẽ bị thấy là trần truồng. Ai có thể nói được quá trình lột bỏ ấy sẽ ảnh hưởng đến các năng lực đến đâu, mà không chạm đến sự sống? Đủ để chúng ta kinh sợ mà thấy rằng một linh hồn có thể bị cắt, dường như, đến tận thịt sống, mà vẫn tồn tại.
Nhưng sự mất mát chưa phải là hết số phận của người đầy tớ biếng nhác. Một lần nữa, như tiếng chuông tang thong thả, chúng ta nghe bản án đáng sợ bị đuổi ra bóng tối mù mịt bên ngoài, nơi nước mắt không được lau khô và mọi đau đớn đều vô ích. Có một điều gì thật đáng sợ trong sự lặp đi lặp lại đều đều của bản án ấy nhiều lần trong những lời giảng cuối cùng nầy của Đấng Christ. Đôi môi đầy yêu thương nhất từng nói ra, trong tình yêu thương, đã nặn ra hình thức lời lẽ nầy, thật thấu tâm trong tiếng than khóc, nhưng dứt khoát, công bố sự đen tối, vô gia cư, và đau buồn, và không thể không đánh nó hết lần nầy đến lần khác vào tai chúng ta, trong sự biết buồn thảm về sự hay quên và vô tín của chúng ta,—mong rằng chúng ta sẽ lắng nghe và được cảnh báo, và, sau khi đã nghe âm thanh của nó, sẽ chẳng bao giờ biết thực tại của sự chết trong sự sống ấy, là kết cục chắc chắn của những kẻ biếng nhác đã mù lòa trước các ân tứ của Ngài, và do đó không chịu nghe các yêu cầu của Ngài.
VÌ SAO TA-LÂNG BỊ CHÔN GIẤU
Đoạn, kẻ đã nhận một ta-lâng đến thưa rằng: Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo, lượm lặt trong chỗ mình không rải ra; 25. nên tôi sợ mà đi giấu ta-lâng của Chúa ở trong đất. —MA-THI-Ơ 25:24, 25.
Đó là một lời bào chữa vô lễ đến lạ lùng cho sự biếng nhác. Tố cáo một ông chủ đang giận ngay trước mặt ông ta về sự tham lam chèn ép và bất công thì chắc chắn không phải là cách để làm ông ta nguôi giận. Ngôn ngữ như thế thật không tự nhiên và không hợp tình hợp cảnh, cho đến khi chúng ta nhớ đến thực tại mà ẩn dụ nầy muốn phác họa—tức là, lời đáp trả về việc làm của mình mà loài người sẽ phải trình bày trước tòa phán xét của Đấng Christ. Bấy giờ chúng ta có thể hiểu làm sao, bởi một sự ép buộc không cưỡng lại được, con người nầy buộc phải, ngay cả khi có nguy cơ làm tăng thêm cơn giận của ông chủ, lột trần chính mình, và thốt ra bằng những lời lẽ gay gắt, xấu xa, những tư tưởng nửa ý thức đã dẫn dắt đời mình và gây ra sự bất trung của mình. Ai nấy trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời. Sự trơ trẽn không biết xấu hổ của một lời bào chữa như thế cho sự biếng nhác chẳng qua là diễn đạt một cách sống động và ấn tượng lẽ thật nầy, rằng bấy giờ hành động của một người trong bản chất thật của chúng, và những động cơ xấu xa ẩn dưới chúng, mà người ấy không phải lúc nào cũng thành thật thú nhận với chính mình, sẽ được bày tỏ rõ ràng trước mặt người ấy. Trong nhiều trường hợp, điều ấy sẽ là một sự ngạc nhiên cho chính những con người ấy, cũng như đối với những người nghe. Do đó chúng ta nên nhìn kỹ mặt dưới của đời mình, những niềm tin chưa nói ra và những động cơ chưa được định hình, là những thứ càng tác động mạnh mẽ trên chúng ta hơn, vì phần lớn chúng hoạt động trong bóng tối. Đây là lời giải thích của Đấng Christ về một nguyên nhân rất hữu hiệu và rất nhiều kết quả của việc từ chối hầu việc Ngài.
I. Trước hết, tôi xin anh em hãy suy xét lời vu khống ở đây và lẽ thật bác bỏ nó.
Tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt nơi Chúa không gieo" (và lúc ấy hắn đang đứng với ta-lâng chưa dùng trong tay), "và lượm lặt nơi Chúa không rải ra." Nghĩa là, sâu thẳm trong nhiều tấm lòng chưa bao giờ tự thú nhận như vậy, có một giọt mật đắng đen tối nầy—một quan niệm về bản tính Đức Chúa Trời như Đấng đòi hỏi hơn là Đấng ban cho, một ý nghĩ về Ngài như Đấng khắt khe. Điều Ngài đòi hỏi được chú ý hơn điều Ngài ban cho. Thế là tôn giáo bị coi chủ yếu là vấn đề làm những việc nầy việc nọ và dâng lên những của lễ nầy của lễ nọ, thay vì được xem, như thật sự là vậy, chủ yếu là vấn đề nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đấng Christ khiến tôi dạn dĩ nói rằng sai lầm nầy nằm dưới đời sống của vô số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, những người tự cho mình là rất tốt và rất mộ đạo, cũng như dưới đời sống của hàng nghìn người đứng ngoài tôn giáo hẳn. Và tôi muốn, không phải tự tay vén bức màn nào, mà xin anh em hãy tự mình dỡ bỏ tấm màn che giấu điều xấu xa trong lòng mình, và đem chính ý thức của mình ra trước tòa án lương tâm mình, và nói xem có phải điều nầy là thật chăng, rằng tư tưởng nổi bật nhất về Đức Chúa Trời, khi anh em nghĩ về Ngài, là: "Chúa là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo."
Không khó để hiểu vì sao một ý nghĩ như thế về Đức Chúa Trời lại nảy lên trong một tấm lòng không vui thích nơi Ngài cũng chẳng vui thích trong sự hầu việc Ngài. Có một mặt của lẽ thật về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với loài người làm cho lời vu khống có vẻ hợp lý. Luật pháp của Đức Chúa Trời đặt ra những yêu cầu nghiêm khắc và khắt khe trên mỗi người chúng ta; và lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng chúng chưa được giữ. Do đó chúng ta tìm cách tự thuyết phục mình rằng chúng quá nghiêm khắc. Rồi nữa, vì tính ích kỷ của mình, chúng ta hầu như không thể vươn lên đến quan niệm về tình yêu thương thuần khiết, trọn vẹn, vô tư của Đức Chúa Trời; và chúng ta quá mù lòa trước những ơn lành Ngài đổ trên chúng ta mỗi ngày trong đời mình. Và thế là từ tất cả các lý do ấy cộng lại, và thêm một số lý do nữa, mà ra điều nầy, rằng đối với một số người trong chúng ta, mặt trời phước lành trên trời, Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót và tình yêu thương, đã bị tối sầm thành một quầng lửa đỏ hung bị tước mất mọi tia lành, và treo đó đe dọa trong bầu trời mờ sương của chúng ta. Tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt. Ôi! Tôi chắc rằng nếu chúng ta chịu đi sâu vào những nơi kín nhiệm của lòng mình, và tự hỏi tư tưởng thật của mình về Đức Chúa Trời là gì, thì nhiều người trong chúng ta sẽ thú nhận rằng nó giống như thế.
Bây giờ hãy nhìn sang mặt bên kia. Lẽ thật nào đánh chết lời vu khống ấy? Là Đức Chúa Trời là tình yêu thương trọn vẹn, thuần khiết, không pha tạp, vô hạn. Và tình yêu thương là gì? Là sự khao khát vô hạn được ban chính mình ra. Bản tính và đặc tính của Ngài là hay thương xót, và anh em không thể ngăn Đức Chúa Trời ban cho, cũng như không thể nhốt các tia mặt trời trong chính nó. Đối với Ngài, tồn tại và ban cho là một và cùng một điều. Tình yêu thương của Ngài là một nỗi khao khát vô hạn muốn ban cho, chuyển thành những hành động ân huệ không ngừng. Ngài chẳng bao giờ gặt nơi Ngài chưa gieo. Có nơi nào Ngài chưa gieo chăng? Có tấm lòng nào mà từ bàn tay giàu có của Ngài chưa rải những hạt giống lành chăng? Kẻ vu khống trong bài văn nầy đang thốt ra những lời vu khống của mình với chính trong tay điều lẽ ra phải bịt miệng hắn. Kẻ phàn nàn rằng ông chủ nghiêm nhặt đòi trái của điều Ngài không ban cho thì đã chẳng có gì cả, nếu hắn không nhận được ta-lâng duy nhất từ tay Ngài. Và không có nơi nào trong toàn thể vũ trụ bao la của Đức Chúa Trời mà tình yêu thương của Ngài chưa rải các ân tứ lành của nó. Không có cánh đồng bỏ hoang nào không được cày cấy và không được gieo, trong nông trại lớn của Ngài. Ngài chẳng bao giờ đòi hỏi nơi Ngài chưa ban cho.
Ngài chẳng bao giờ đòi hỏi cho đến sau khi Ngài đã ban cho. Ngài bắt đầu bằng việc ban cho, và chỉ sau khi vườn nho đã được trồng trên đồi rất tốt, và hàng rào đã dựng quanh nó, và hầm ép rượu đã đào, và tháp canh đã xây, và những phép lạ của lòng thương xót nhẫn nại và sự kiên trì khéo léo đã được đổ ra dồi dào trên nó, thì bấy giờ Ngài mới trông mong nó sẽ sinh ra trái nho. Các ân tứ của Đức Chúa Trời đi trước các yêu cầu của Ngài. Ngài luôn gieo trước khi gặt. Hơn thế nữa, Ngài ban điều Ngài đòi hỏi, giúp chúng ta dâng lên Ngài những tấm lòng mà Ngài mong ước. Bằng chính những sự ban cho đầy thương xót của Ngài, Ngài làm cho chúng ta có thể đặt dưới chân Ngài của lễ là lòng biết ơn yêu mến. Cũng như cha mẹ cho con ít tiền để con đi mua quà sinh nhật tặng lại cho người cho, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những tấm lòng, và làm cho chúng giàu có bằng nhiều ơn ban. Ngài rải quanh chúng ta điều lành từ tay Ngài, như những giọt hương thơm từ một ngọn đuốc rực cháy, để chúng ta nhặt chúng lên và được dự một phần niềm vui vốn đặc biệt thuộc về Ngài—niềm vui của sự ban cho. Sẽ là một việc đáng thương nếu mối quan hệ duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là nhận lãnh. Sẽ là một việc chuyên chế nếu mối quan hệ duy nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là dâng lên. Nhưng cả hai mối quan hệ đều được hiệp nhất, và nếu ban cho có phước hơn là nhận lãnh, thì Đấng Ban Mọi Điều Lành không để chúng ta thiếu cơ hội bước vào ngay cả phước lành tột đỉnh ấy. Chúng ta phải đến cùng Ngài và nói, khi chúng ta đặt các ân tứ, hoặc là tài năng của mình hoặc là đức tin của mình, của cải hoặc đức hạnh của mình, dưới chân Ngài: Mọi vật đều do nơi Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa đều là của Chúa.
Ngài đòi hỏi vì cớ chúng ta, chứ không phải vì cớ Ngài. Ví bằng ta đói, ta chẳng nói cùng ngươi; vì thế gian và muôn vật ở trong đều thuộc về ta. Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao. Thật có phước cho chúng ta khi dâng lên. Ngài chẳng giàu thêm vì mọi sự chúng ta dâng, cũng như Ngài chẳng nghèo đi vì mọi sự Ngài ban. Thế mà sự Ngài ban cho chúng ta là thật, và sự chúng ta dâng là thật và là niềm vui cho Ngài. Đó là lẽ thật được giương cao chống lại lời vu khống của tấm lòng tự nhiên. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, sự ban cho thuần khiết, ý muốn ban cho không giới hạn và không ngừng. Ngài ban mọi sự trước khi Ngài đòi hỏi bất cứ điều gì, và khi Ngài đòi hỏi điều gì thì ấy là để chúng ta được phước.
Nhưng anh em nói: Nói thì hay lắm—anh học biết mọi điều ấy về Đức Chúa Trời ở đâu?" Câu trả lời của tôi rất đơn giản. Tôi học biết, và tôi tin không có nơi nào khác để học biết, tại Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ. Nếu đó là đỉnh cao nhất của tình yêu thương thần thượng và sự tự tỏ mình; nếu, khi nhìn lên nó, chúng ta hiểu Đức Chúa Trời hơn bất cứ cách nào khác, thì không còn nghi ngờ gì nữa, rằng thay vì lượm lặt nơi Ngài không rải ra, và gặt nơi Ngài không gieo, Đức Chúa Trời chỉ, và luôn luôn, và hoàn toàn, và đối với mọi người, là tình yêu thương vô hạn ban chính mình ra. Lòng tôi nhiều lần nói với tôi: Luật pháp của Đức Chúa Trời thật nghiêm khắc, sự phán xét của Đức Chúa Trời thật khắt khe. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều anh không thể dâng. Hãy cúi rạp trước mặt Ngài, và hãy sợ hãi." Và đức tin của tôi nói: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ấy là Đấng chẳng tiếc chính Con mình, . . . há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Thập Tự Giá của Đấng Christ là câu trả lời cho lời vu khống, và là sự tỏ ra của Đức Chúa Trời ban cho.
II. Thứ hai, hãy để ý ở đây nỗi sợ đeo đẳng tư tưởng như thế, và tình yêu thương xua đuổi nỗi sợ.
Tôi sợ." Phải, tất nhiên. Nếu một người không phải là kẻ dại, thì cảm xúc của người ấy đi theo tư tưởng của người ấy, và tư tưởng của người ấy phải định hình cảm xúc của người ấy. Và bất cứ nơi nào có ánh hoàng hôn của sự không chắc chắn trên bài học lớn mà Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, thì nơi đó sẽ có, dù che giấu và dù được các tư tưởng khác làm nhẹ đi, sâu trong lòng người, một nỗi kinh sợ Đức Chúa Trời có lẽ không nói ra, nhưng vì thế mà không kém phần hiệu quả. Cũng như sự hiểu sai về bản tính thần thượng ảnh hưởng đến nhiều đời sống mà trong đó nó chưa bao giờ được nói ra thành lời, và cần phải quan sát chính mình một cách vững vàng mới phát hiện được, thì nỗi kinh sợ Ngài cũng vậy. Hãy đưa công việc tự xét mình tiến thêm một bước nữa, và tự hỏi xem có phải trong lòng nhiều người trong anh em đang cuộn tròn nỗi kinh sợ Đức Chúa Trời nầy, như một con rắn đang ngủ chỉ cần một chút hơi ấm là tỉnh dậy để cắn. Có đủ mọi dấu hiệu của nó. Có nhiều người trong anh em có một sự không muốn rõ rệt bị đưa đến gần tư tưởng về Ngài. Có nhiều người trong anh em có một cảm giác khó chịu rõ rệt khi bị ép sát vào những thực tại của đạo Cơ Đốc. Có nhiều người trong anh em, dù che đậy nó bằng một sự tự tin nông cạn, hay cố thuyết phục mình tin vào những hoài nghi suy đoán về bản tính thần thượng, hay giấu nó khỏi chính mình bằng sự thờ ơ, thế mà biết rằng tất cả chỉ là lớp băng rất mỏng, và bên dưới là một vũng đen lớn—một nỗi kinh sợ trong lòng, về một Quan Án công bình nào đó, Đấng mà anh em có việc phải làm, mà anh em không thể rũ bỏ được. Tôi không muốn kêu gọi nỗi sợ, nhưng lòng tôi quặn đau khi thấy hàng trăm hàng nghìn người quanh chúng ta, chỉ vì sợ Đức Chúa Trời, mà không chịu nghĩ về Ngài, gạt đi một cách giận dữ và thiếu kiên nhẫn những lời nghiêm trang như những lời tôi đang cố nói, và tìm cách bao quanh mình bằng một thứ thiên đàng ngu dại của sự thờ ơ nào đó, và nhắm mắt trước các sự kiện và thực tại. Anh em không thú nhận điều ấy với chính mình. Tư tưởng về mối quan hệ của anh em với Đức Chúa Trời mà anh em sợ không dám nói ra ấy là loại tư tưởng gì? Một số người trong anh em nhớ những lời khủng khiếp trong một vở kịch của Shakespeare: Bây giờ, để an ủi hắn, ta bảo hắn chớ nên nghĩ đến Đức Chúa Trời. Ta mong rằng hắn chưa cần phải bận lòng với những tư tưởng như thế." Điều ấy dạy chúng ta gì? Tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt; và tôi sợ."
Bạn thân mến, có hai tôn giáo trên thế gian nầy: tôn giáo của nỗi sợ, và tôn giáo của tình yêu thương; và nếu anh em không có tôn giáo nầy, thì anh em phải có tôn giáo kia, nếu anh em có chút tôn giáo nào. Cách duy nhất để có được tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi là phải hoàn toàn chắc chắn về tình Cha yêu thương trên trời sinh ra nó. Và cách duy nhất để chắc chắn về tình yêu thương vô hạn trên các tầng trời thắp lên chút tia lửa yêu thương trong lòng chúng ta ở đây, là đến cùng Đấng Christ và học bài học mà Ngài tỏ ra cho chúng ta tại Thập Tự Giá của Ngài. Tình yêu thương sẽ tiêu diệt nỗi sợ; hay đúng hơn, nếu tôi được phép dùng một hình ảnh như thế, nó sẽ châm lửa vào cuộn khói đang bốc lên, và làm cho tất cả bùng cháy thành ngọn lửa đỏ rực. Vì tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi sẽ nâng nó lên thành sự tôn kính và biến nó thành sự tin cậy. Anh em có tình yêu thương ấy chăng, và anh em đã nhận được nó tại Thập Tự Giá của Đấng Christ chăng?
III. Cuối cùng, hãy để ý sự tê liệt của nỗi sợ và sự năng động của tình yêu thương. Tôi sợ, nên đi giấu ta-lâng của Chúa ở trong đất."
Nỗi sợ làm tê liệt sự hầu việc, cắt đứt dây thần kinh của sự năng động, khiến một người từ chối vâng lời Đức Chúa Trời. Người đầy tớ biếng nhác nói: Tôi biết Chúa khắt khe trong việc đòi hỏi điều đáng được đòi, nên tôi quyết định không dâng nó cho Chúa"—đó là một điều rất phi lý. Nó có phi lý và vô lý hơn những gì hàng trăm người nam người nữ quanh chúng ta làm ngày nay, khi họ nói: Các yêu cầu của Đức Chúa Trời quá lớn nên tôi không cố gắng làm theo" chăng? Lẽ ra người ta tưởng hắn sẽ suy luận ngược lại, và nói: Vì tôi biết các yêu cầu của Chúa quá lớn và nghiêm khắc, nên tôi dốc hết mọi năng lực của mình vào công việc." Không phải vậy. Dù hợp lý hay phi lý, kết quả vẫn còn đó, rằng tư tưởng ấy về Đức Chúa Trời, giọt mật đắng đen tối ấy, trong nhiều tấm lòng, ngăn chặn sự vận hành của bàn tay. Nỗi sợ cằn cỗi, hoặc nếu nó sinh ra điều gì thì cũng chẳng ra đâu vào đâu, và nó đem lại những ân tứ mà ngay cả tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng không thể nhận, vì trong chúng không có tình yêu thương. Nỗi sợ cằn cỗi; Tình yêu thương sinh hoa kết quả—như hai ngọn núi của Sa-ma-ri, từ ngọn nầy gánh nặng cuộn tròn của những lời rủa sả của Luật Pháp được sấm vang, và từ ngọn kia những lời hứa và chúc phước ngọt ngào được hát vang đáp lại bằng âm nhạc. Một bên là những tảng đá đen, không một ngọn cỏ, Núi Rủa Sả; bên kia là những chùm nho ửng đỏ và vườn nho, Núi Chúc Phước. Tình yêu thương thúc đẩy hành động, nỗi sợ làm tê liệt thành biếng nhác. Và lý do tại sao muôn vàn người trong anh em không làm gì cho Đức Chúa Trời là vì lòng anh em chưa bao giờ được chạm đến bởi niềm tin chắc rằng Ngài đã làm mọi sự cho anh em, và chỉ xin anh em yêu lại Ngài, và đem lòng mình đến cho Ngài. Những tư tưởng đen tối nầy như sương giá trói đất trong gông cùm sắt, khiến những bông hoa nhỏ bắt đầu nhú đầu lên ánh sáng phải rụt lại. Và khi tình yêu thương đến, nó sẽ đến như gió tây và nắng ấm của mùa xuân; và trước những ngón tay giải phóng của nó, gông cùm của đất sẽ bị quăng bỏ, và những bông tuyết trắng và những bông nghệ vàng sẽ hiện ra trên mặt đất. Nếu anh em muốn lòng mình sinh hoa kết quả của đời sống cao thượng, và sự dâng mình thánh khiết, và những việc làm tinh sạch, thì đây là tiến trình—Hãy bắt đầu bằng sự biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời có đối với chúng ta; hãy học điều ấy tại Thập Tự Giá, và để nó bịt miệng những hoài nghi của anh em, và đuổi chúng về lại cũi của chúng, im bặt. Rồi hãy bước bước kế tiếp, và yêu lại Ngài. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Tình yêu thương ấy sẽ là nguyên tắc sinh sản của mọi sự vâng lời vui mừng, và anh em sẽ giữ các điều răn của Ngài, và ngay trên đất nầy sẽ thấy, như người đầy tớ trung tín đã thấy, rằng ta-lâng được dùng sẽ tăng thêm; và ở bên kia sẽ nhận được lời khen từ môi Ngài, Đấng mà làm đẹp lòng Ngài là phước hạnh, được Ngài khen ngợi là vinh quang của thiên đàng: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm;
VUA TRÊN NGAI PHÁN XÉT CỦA NGÀI
Khi Con Người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài: 32. Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; 33. để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả. 34. Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. 35. Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; 36. ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta; ta đau, các ngươi thăm ta; ta bị tù, các ngươi viếng ta. 37. Lúc ấy, người công bình sẽ thưa rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống? 38. Lại khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước; hoặc trần truồng mà mặc cho? 39. Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau, hoặc bị tù, mà đi thăm viếng Chúa? 40. Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy. 41. Kế đó, Ngài sẽ phán cùng những người ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. 42. Vì ta đã đói, các ngươi không cho ăn; ta khát, các ngươi không cho uống; 43. ta là khách lạ, các ngươi không tiếp rước; ta trần truồng, các ngươi không mặc cho ta; ta đau và bị tù, các ngươi không thăm viếng. 44. Đến phiên các người nầy bèn thưa lại rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa, hoặc đói, hoặc khát, hoặc làm khách lạ, hoặc trần truồng, hoặc đau ốm, hoặc bị tù mà không hầu việc Chúa ư? 45. Ngài sẽ đáp lại rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta nữa. 46. Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời. —MA-THI-Ơ 25:31-46.
Những lời dạy trong ngày kỳ diệu cuối cùng của chức vụ Đấng Christ, đã chiếm nhiều trang sách của chúng ta, được khép lại bằng bức tranh đáng kinh về sự phán xét phổ quát nầy. Đó là bức tranh nên ngắm nhìn với sự kính sợ lặng lẽ, hơn là bình luận. E rằng, khi bận tâm nghiên cứu các chi tiết, và cố xuyên thủng sự mầu nhiệm mà nó phần nào vén mở, chúng ta sẽ quên phần của chính mình trong đó. Thà khắc sâu vào lòng tư tưởng: Tôi sẽ ở đó, còn hơn để ấn tượng nghiêm trang bị mất trong những cố gắng gỡ rối các khó khăn của đoạn văn. Có những khó khăn, như lẽ ra phải có trong ngay cả sự tỏ ra của Đấng Christ về một cảnh tượng vô song như thế. Nhiều câu hỏi được nêu ra mà sẽ chẳng bao giờ được giải đáp cho đến khi chúng ta đứng ở đó. Ai có thể nói bao nhiêu yếu tố ẩn dụ tham gia vào sự mô tả? Dù sao, chúng ta không dám nói về phần nầy: Đây chỉ là tấm màn, sự trình bày bằng giác quan của thực tại thuộc linh, và về phần kia: Đó là lẽ thật cốt yếu. Tấm màn là bức tranh, và trước khi chúng ta có thể tách các yếu tố của nó theo cách ấy, chúng ta phải đã sống qua nó. Chúng ta hãy cố nắm lấy các bài học chính, và đừng để mất linh hồn trong việc nghiên cứu chữ nghĩa.
I. Bài học rộng đầu tiên là Đấng Christ là Quan Án của cả thế gian. Ngồi đó, một con người mệt mỏi trên núi Ô-li-vết, với trũng Giô-sa-phát dưới chân Ngài, mà người Giu-đa coi là nơi của sự phán xét cuối cùng, Chúa Giê-xu đã tuyên bố mình là Quan Án của thế gian, bằng ngôn ngữ không giới hạn trong những lời xưng nhận của nó đến nỗi người nói phải là kẻ điên hoặc là Đức Chúa Trời. Can-vê chỉ còn chưa đầy ba ngày nữa, khi Ngài phán như vậy. Sự tương phản giữa khải tượng về tương lai và thực tại của hiện tại thật choáng ngợp. Con Người đã đến trong sự yếu đuối và sỉ nhục; Ngài sẽ đến trong sự vinh hiển của Ngài, ánh chớp sáng của Đức Chúa Trời tự tỏ mình, mà biểu tượng của nó là sự vinh hiển' đã chiếu sáng giữa các chê-ru-bin, và mà Chúa Giê-xu Christ ở đây quả quyết là thuộc về Ngài như sự vinh hiển của Ngài. Bấy giờ, thiên đàng sẽ trống các thiên sứ, là những vị sẽ nhóm quanh Quan Án ngự trên ngôi như nhóm môn đồ buồn rầu ít ỏi của Ngài đã tụ quanh Ngài khi Ngài phán, hay như những người nông dân đã vây quanh trạng thái hiền lành của sự Ngài vào thành hôm qua. Bấy giờ, Ngài sẽ nhận lấy địa vị Quan Án, và ngồi, như dấu hiệu của sự yên nghỉ, quyền tối thượng, và sự phán xét, trên ngai vinh hiển của Ngài, như bây giờ Ngài ngồi trên các tảng đá của Ô-li-vết. Bấy giờ, nhân loại sẽ được chất đống dưới chân Ngài, và cái nhìn của Ngài sẽ tách vô số đoàn người, và nhận ra bản chất của từng người trong đám đông dễ dàng và nhanh chóng như mắt người chăn nhận ra dê đen giữa chiên trắng. Hãy để ý sự khác biệt trong cách trình bày so với các ẩn dụ trước. Ở đó, sự tách các loại hoặc tự vận hành, như trường hợp các trinh nữ dại; hoặc người ta khai trình việc mình, như trường hợp các đầy tớ với ta-lâng. Ở đây, sự tách ra là công việc của Quan Án, và được hoàn thành trước khi một lời nào được nói. Tất cả các cách trình bày nầy đều phải được gồm trong lẽ thật đầy đủ về sự phán xét cuối cùng. Đó là hậu quả của hành động loài người; đó là kết quả của sự chúng tự phơi bày bắt buộc những động cơ sâu kín nhất của đời mình; đó là hành động của sự nhận biết trọn vẹn của Quan Án. Việc làm của chúng sẽ đoán xét chúng; chúng sẽ tự đoán xét mình; Đấng Christ sẽ đoán xét.
Thật lạ lùng, mọi cách giải thích có thể có về phạm vi của cụm từ muôn dân' đều đã tìm được người bênh vực. Nó đã được hiểu theo nghĩa rộng nhất và rõ ràng nhất, như tương đương với cả nhân loại; nó đã bị giới hạn cho nhân loại trừ Cơ Đốc nhân ra, và nó đã bị giới hạn cho Cơ Đốc nhân trừ dân ngoại ra. Tất cả các cách giải thích nầy đều có khó khăn, nhưng có lẽ ít nhất ở cách đầu tiên. Tự nhiên nhất là cho rằng muôn dân' nghĩa là muôn dân, trừ khi nghĩa ấy là không thể. Sự vắng mặt của giới hạn cho nước thiên đàng, phân biệt đoạn nầy với các đoạn trước có nói về sự phán xét, và vị trí của đoạn hiện tại như sự khép lại nghiêm trang của những lời dạy của Đấng Christ, vốn tự nhiên mở rộng ra thành sự tuyên bố về sự phán xét phổ quát, là điểm cao và kết thúc thích hợp duy nhất cho những lời dạy trước đó, dường như chỉ đến nghĩa rộng nhất của cụm từ. Chức vụ Quan Án phổ quát của Ngài được dạy rõ ràng khắp Tân Ước, và thật hết sức không tự nhiên khi cho rằng Ngài đã không nói về nó trong những lời cảnh báo tiên tri cuối cùng nầy. Do đó chúng ta có thể, với chút tin chắc, thấy trong bức tranh tráng lệ và đáng kinh được vẽ ở đây khải tượng về sự phán xét phổ quát. Chắc chắn có những yếu tố ẩn dụ trong bức tranh; nhưng chúng ta không có sự tỏ ra nào không có chúng để làm thước đo, mà nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn bao nhiêu là hình thức và bao nhiêu là thực chất. Điều nầy rõ ràng, là chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ; và điều nầy rõ ràng, là Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra, khi ở điểm thấp nhất của sự hạ mình trần gian của Ngài, những lời xưng nhận ghê gớm nầy, và quả quyết quyền năng của Ngài làm Quan Án trên mọi linh hồn loài người. Chúng ta dễ lạc mình trong đám đông. Chúng ta hãy dừng lại và nghĩ rằng chữ mọi' bao gồm cả tôi.
II. Hãy để ý các nguyên tắc của sự phán xét phổ quát của Đấng Christ. Điều quan trọng cần nhớ là đoạn nầy khép lại một loạt các mô tả về sự phán xét, và không được xem như thể, khi bị tách ra, nó trình bày mọi lẽ thật. Người ta thường khai thác nó, bởi những người không thiện cảm với sự dạy dỗ Phúc Âm, như thể đó là lời duy nhất của Đấng Christ về sự phán xét, và giải thích nó như thể nó có nghĩa là, bất kể một người là gì khác, miễn là người ấy có lòng từ thiện và nhân ái, người ấy sẽ được thương xót. Nhưng đó là quên hết phần còn lại của sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong văn mạch, và bay ngược mặt với toàn thể khuynh hướng của giáo lý Tân Ước. Chúng ta ở đây đang xét các nguyên tắc phán xét áp dụng đồng đều cho những người đã nghe, và những người chưa nghe, Phúc Âm. Các thần dân của vương quốc được chỉ cho các nguyên tắc áp dụng trực tiếp hơn cho họ, trong các ẩn dụ trước, và ở đây họ được nhắc rằng có một tiêu chuẩn phán xét tuyệt đối phổ quát. Mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều bị đoán xét về những việc làm lúc còn trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác. Đấng Christ dạy như vậy trong những lời khép lại của Bài Giảng Trên Núi, và ở nhiều nơi khác. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn mà chụm đi. Nguồn gốc sinh sản của việc lành không phải là vấn đề ở đây; điều được nhấn mạnh là trái, hơn là rễ. Phúc Âm cũng nghiêm khắc trong các yêu cầu công bình của nó như luật pháp, và quan niệm của nó về sự công bình mà nó đòi hỏi còn sâu và rộng hơn nhiều. Các thần dân của vương quốc luôn cần được nhắc về lẽ thật nghiêm trang rằng họ không chỉ, như các trinh nữ khôn, phải có đèn mình cháy sáng và bình dầu đầy, cũng không chỉ, như các đầy tớ khôn, phải dùng các ân tứ của vương quốc cho chủ mình, mà, như thành viên của đại gia đình nhân loại, phải trau dồi những đạo đức chung mà mọi người, dân ngoại và Cơ Đốc nhân, đều công nhận là ràng buộc trên mọi người, mà không có thì không ai được thấy Đức Chúa Trời. Hình thức công bình đặc biệt được chọn làm phép thử là lòng từ thiện. Hiển nhiên nó được chọn như đại diện cho mọi đức hạnh của bảng thứ hai của luật pháp. Nếu hiểu theo nghĩa đen trần trụi, điều nầy có nghĩa là mối quan hệ của loài người với Đức Chúa Trời không có hiệu quả gì trong sự phán xét, và không đức hạnh nào khác ngoài lòng từ thiện nầy được tính đến. Một kết luận như thế hiển nhiên trái ngược với mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ, đến nỗi chúng ta phải cho rằng tình yêu thương đối với người lân cận ở đây được nêu bật, cũng như trong bản tóm tắt luật pháp và các đấng tiên tri' của Ngài, như vương miện và bông hoa của mọi bổn phận tương quan, và như, theo một nghĩa rất thật, là sự làm trọn luật pháp. Sự bỏ qua mọi đề cập đến tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời cho thấy đầy đủ rằng quan điểm ở đây bị giới hạn cứng nhắc vào các hành động, và rằng không phải mọi căn cứ của sự phán xét đều được trình bày.
Nhưng lòng nhân ái được nói đến ở đây không phải là tình cảm tự nhiên đơn thuần, thường tồn tại với năng lực lớn nơi những người mà bản chất đạo đức, ở các phương diện khác, hoàn toàn không giống Đấng Christ đến nỗi việc họ vào vương quốc đã sắm sẵn cho người công bình là không thể tưởng tượng được. Nhiều người có trăm nết xấu mà vẫn có lòng mềm. Đó phần lớn là vấn đề khí chất. Há Đấng Christ lại mâu thuẫn với mọi phần còn lại của sự dạy dỗ Ngài đến nỗi nói rằng một người như thế thuộc về bầy chiên, và được Cha ban phước sao? Chắc chắn không. Có phải mọi việc tử tế đối với kẻ khốn khó, bất kể động cơ nào, và bởi loại người nào làm, đều được Ngài xem là làm cho chính Ngài chăng? Nói như vậy sẽ là lẫn lộn các phân biệt đạo đức, và hòa tan mọi sự công bình thành một thứ xi-rô đa cảm. Những việc làm mà Ngài xem là làm cho chính Ngài, là những việc làm cho anh em Ngài. Cụm từ ấy đưa chúng ta vào lãnh vực động cơ, và song song với những lời khác của Ngài về việc tiếp rước một đấng tiên tri, và cho một trong những người nhỏ nầy uống một chén nước lạnh, vì chúng thuộc về Ngài. Vì muôn dân đều ở trước tòa, cụm từ anh em ta, không thể bị giới hạn cho các môn đồ, vì nhiều người đang bị đoán xét chưa bao giờ tiếp xúc với Cơ Đốc nhân, cũng không thể hợp lý cho là bao gồm mọi người, vì, dù thật là Đấng Christ là anh em của mọi người, sự nhận biết họ hàng ở đây chắc chắn phải bị giới hạn cho những người ở bên hữu. Bất cứ điều gì được gồm dưới người công bình, thì được gồm dưới anh em. Chúng ta dường như, bấy giờ, được dẫn đến nhận ra trong cụm từ một sự đề cập đến động cơ của lòng nhân ái, và đi đến kết luận rằng điều Quan Án nhận là làm cho chính Ngài là sự giúp đỡ và cảm thông tử tế được ban cho những thân nhân nầy của Ngài, với một sự nhận biết nào đó về bản chất của họ, và ước ao theo nó. Tiếp rước một đấng tiên tri ngụ ý rằng trong người tiếp rước có một sự tương hợp thuộc linh nào đó với người. Giúp đỡ anh em Ngài, vì họ là vậy, ngụ ý một sự tương hợp nào đó với Ngài hoặc một cảm giác muốn giống Ngài và họ. Bây giờ, nếu chúng ta giữ chặt tính phổ quát của sự phán xét được mô tả ở đây, chúng ta sẽ thấy rằng sự nhận biết nầy nhất thiết phải có những mức độ khác nhau nơi những người đã nghe về Đấng Christ và những người chưa. Nơi những người trước, nó sẽ tương đương với đức tin là gốc của mọi điều lành, và nắm lấy Đấng Christ được tỏ ra trong Phúc Âm. Nơi những người sau, nó không thể hơn một sự cảm nhận về Đấng là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người. Chắc chắn có những linh hồn giữa bóng tối của dân ngoại khao khát ánh sáng, như cây mọc trong bóng tối. Bằng những đường lối của riêng Ngài, Đấng Christ có thể đến với những tấm lòng như thế, như sông nước sự sống có thể thấm qua những kênh ngầm đến nhiều cây mọc xa bờ nó.
III. Hãy lưu ý những điều bất ngờ của sự phán xét. Sự kinh ngạc của những người công bình không phải là sự khiêm nhường phủ nhận lời khen, mà là sự ngạc nhiên thật sự trước ý nghĩa không thể ngờ tới của những việc họ đã làm. Trong ẩn dụ về các ta-lâng, các đầy tớ đã phơi bày lòng dạ sâu kín nhất của mình, và mô tả chính xác đời sống của họ. Ở đây, mặt kia của lẽ thật được làm nổi bật, rằng, trong ngày đó, chúng ta sẽ ngạc nhiên khi nghe từ môi Ngài về những gì chúng ta thật sự đã làm. Lòng nhân từ Cơ Đốc chân thật có ý thức lấy việc làm vui lòng Đấng Christ làm động cơ; nhưng dẫu vậy, người nào trong đời nầy đã hết lòng gắng sức làm mọi sự như cho Chúa Giê-xu, sẽ đầy lòng biết ơn kinh ngạc trước ân điển chấp nhận công việc nghèo hèn của mình, và sẽ học biết, với sự thán phục mới mẻ, Ngài đã liên kết chính mình Ngài với đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài chặt chẽ dường nào. Trong mọi việc chúng ta làm đều ẩn chứa một yếu tố bí nhiệm mà chính chúng ta cũng không thấy. Tình yêu của chúng ta dành cho những người theo Đấng Christ không bao giờ hướng đến Ngài một cách rõ ràng đến nỗi, trong đời nầy, chúng ta dám chắc rằng Ngài nhận lấy nó như đã làm cho Ngài. Ở đây chúng ta không thể theo dõi đường bay của mũi tên, cũng không biết Ngài sẽ gắn cho những việc nghèo hèn của chúng ta ý nghĩa gì, hay sẽ triển khai từ đó những hệ quả lớn lao nào. Vì vậy thiên đàng sẽ đầy những điều bất ngờ phước hạnh, khi chúng ta gặt lấy bông trái "mọc lên trong quyền năng" của điều chúng ta đã gieo "trong sự yếu đuối", và những kẻ thấy, lần đầu tiên, trong ánh sáng ghê rợn của ngày đó, bản chất thật của đời mình, như một chuỗi dài bỏ bê các bổn phận hiển nhiên, tức là đã lừa dối Đấng Cứu Thế phần thuộc về Ngài, cũng sẽ đau buồn kinh ngạc dường ấy. Chỉ cần không làm gì cả cũng đủ để bị định tội, và những nạn nhân của nó sẽ rùng mình kinh hãi trước vết thương chí mạng mà nó đã gây ra cho họ.
IV. Tính không thể thay đổi của sự phán xét. Đó là một sự tương phản đáng sợ giữa tiếng "Hãy đến, hỡi những kẻ được ban phước" và tiếng "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa". Đó là một sự song song còn đáng sợ hơn giữa "sự hình phạt đời đời" và "sự sống đời đời". Thật vô ích khi cố làm dịu bớt sự đáng sợ bằng cách tước bỏ khỏi chữ "đời đời" ý nghĩa về thời gian. Chắc chắn nó hàm ý phẩm chất, nhưng ý nghĩa đầu tiên của nó là tồn tại mãi mãi. Ở đây chẳng có gì gợi ý rằng tình trạng nầy có thể chấm dứt hơn tình trạng kia. Trái lại, việc lặp lại nhấn mạnh chữ ấy làm nổi bật sự tiếp diễn không ngừng của mỗi tình trạng, như điểm mà trong đó hai trạng thái, khác nhau một cách thê thảm, lại giống nhau. Dù giáo lý về sự phục hồi vạn vật có vẻ tìm được chỗ đứng ở những đoạn khác, thì ở đây chẳng có một tấc đất nào cho nó. Kính cẩn đón nhận lời Đấng Christ như lời của tình yêu trọn vẹn và không hề sai lầm, chính người viết nầy cảm thấy sâu sắc khó khăn trong việc đưa mọi lời tuyên bố của Tân Ước về câu hỏi kinh khiếp nầy vào thành một tổng thể hài hòa, đến nỗi ông từ bỏ cho mình sự chắc chắn giáo điều, và lo sợ rằng, trong lúc hăng hái tranh luận về thời hạn (điều sẽ không bao giờ nằm ngoài tầm tranh luận), thực tại nghiêm trọng của lẽ thật về sự báo trả tương lai sẽ bị lu mờ, và người ta sẽ tranh cãi về "sự kinh khiếp của Chúa" cho đến khi họ không còn cảm nhận nó nữa.
SỰ BÊNH VỰC CỦA TÌNH YÊU KHÔNG TÍNH TOÁN
Khi Đức Chúa Giê-xu ở tại làng Bê-tha-ni, trong nhà Si-môn là người phung, 7. thì có một người đàn bà cầm một lọ bằng ngọc đựng dầu thơm quí giá lắm, đến xức trên đầu Ngài đương khi Ngài ngồi ăn. 8. Các môn đồ thấy vậy, lấy làm giận mà rằng: Phí của dường ấy làm chi? 9. Vì đã có thể bán dầu thơm nầy lấy nhiều tiền mà thí cho kẻ nghèo nàn. 10. Đức Chúa Giê-xu biết điều đó, bèn phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi làm khó cho người đàn bà nầy? Người đã làm một việc tốt cho ta. 11. Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, song sẽ không có ta ở cùng luôn luôn. 12. Người đổ dầu thơm nầy trên mình ta là để sửa soạn chôn xác ta đó. 13. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khắp cả thế gian, hễ nơi nào Tin Lành nầy được giảng ra, thì người ta cũng thuật việc người đàn bà nầy đã làm để nhớ đến người. 14. Bấy giờ, một người trong mười hai sứ đồ, tên là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đi đến cùng các thầy tế lễ cả, 15. mà nói rằng: Các thầy bằng lòng trả cho tôi bao nhiêu đặng tôi sẽ nộp Ngài cho? Họ bèn trả cho nó ba chục bạc. 16. Từ lúc đó, nó tìm dịp tiện để nộp Ngài.' — MA-THI-Ơ 26:6-16.
Giăng cho chúng ta biết người đàn bà ấy là Ma-ri, và kẻ phản đối là Giu-đa. Cả việc làm lẫn lời chê bai đều được hiểu rõ hơn khi biết chúng đến từ đâu. La-xa-rơ là khách, và khi em gái ông thấy ông ngồi đó bên cạnh Chúa Giê-xu, lòng nàng tràn ngập, và nàng không thể không cầm lấy vật quí giá nhất của mình mà xức lên đầu và chân Ngài. Những thôi thúc của tình yêu có vẻ phi lý đối với tính ích kỷ. Làm sao Giu-đa hiểu được Ma-ri? Những lời gièm pha luôn tìm được tai sẵn nghe. Một tiếng nhạo báng sẽ làm nguội lạnh thành khinh miệt và chê trách những tình cảm của cả một nhóm người. Người ta luôn hăng hái bới móc những hành vi mà họ áy náy cảm thấy vượt trên tầm với của mình. Tội nghiệp Ma-ri! nàng chỉ đã chiều theo thôi thúc không tính toán của tình yêu lớn lao, mà nàng thấy mình bị buộc tội thiếu thận trọng, hoang phí, và vô tình bỏ bê kẻ nghèo. Chẳng lạ gì tấm lòng hiền lành của nàng đã bối rối. Nhưng Chúa Giê-xu đã giơ khiên chấp thuận của Ngài che chở nàng, và thế là đủ. Mặc cho Giu-đa và những người tốt hơn hắn tìm lỗi thế nào, miễn là Chúa Giê-xu mỉm cười chấp nhận.
Những lời lớn lao của Ngài trình bày, trước hết, sự bênh vực việc làm, vì cớ động cơ của nó. Bất cứ điều gì được làm mà không nhắm đến mục đích nào khác ngoài chính Ngài, thì trong mắt Ngài, đều là tốt. Sự trọn vẹn của hạnh kiểm là mọi sự đều được qui về Chúa Giê-xu. Bàn thờ ấy' thánh hóa cả lễ vật lẫn người dâng. Ngược lại, bất cứ điều gì không qui về Ngài thì thiếu vẻ đẹp cao nhất của sự thiện. Một viên sỏi trong lòng suối đầy nắng được làm nổi bật những đường gân màu sắc; nhấc nó ra, và khi khô đi, nó xỉn màu. Cũng vậy những việc chúng ta làm, khi chìm trong dòng sông lớn ấy, được làm tăng thêm vẻ đáng yêu. Mọi điều có đóng dấu "Vì cớ Đấng Christ" nhờ đó được thánh hóa. Đó là công thức không bao giờ sai để làm cho một đời sống trở nên đẹp. Ma-ri chỉ nghĩ đến Chúa Giê-xu và tình yêu nàng dành cho Ngài, vì vậy điều nàng làm thật ngọt ngào đối với Ngài. Phần lớn hơn của một việc làm là động cơ của nó, và động cơ trọn vẹn là tình yêu dành cho Chúa Giê-xu.
Nhưng, hơn nữa, Đấng Christ bênh vực mặt của việc Ma-ri làm mà những kẻ phê bình đã bám lấy. Họ tự cho mình thực tế và nhân từ hơn nàng. Họ là những người theo chủ nghĩa thực dụng, nàng thì hoang phí. Lời phản đối của họ nghe có vẻ hợp lý, nhưng nó thuộc về những tầng thấp của đời sống. Một tia chớp của tình yêu cao cả đã có thể giết chết nó. Lời đáp của Đấng Christ đối với nó vạch ra một sự tương phản giữa những bổn phận thường hằng và những khoảnh khắc đặc biệt, thoáng qua. Nó cũng nhuốm màu ý thức của Ngài về cái chết gần kề của Ngài, và có một âm điệu buồn trong câu "các ngươi sẽ không có ta ở cùng luôn luôn" ấy. Có những lúc thủy triều dâng cao của tình cảm Cơ Đốc, khi câu hỏi việc nầy sẽ làm ích gì bị nhấn chìm, và câu hỏi duy nhất là, Điều tốt nhất nào tôi sẽ dâng cho Chúa?' Những kẻ phê bình không nhân từ hơn, mà chỉ ít bốc cháy tình yêu dành cho Chúa Giê-xu hơn, và kẻ cầm đầu bọn họ chỉ mong số tiền bán dầu thơm lọt vào tay hắn, nơi một phần trong đó hẳn đã dính lại. Ngày nay chúng ta vẫn nghe cùng loại chế nhạo ấy,--Bỏ bao nhiêu tiền vào các công tác truyền giáo và các mục đích tôn giáo như thế có ý nghĩa gì? Há chẳng hữu ích hơn nhiều nếu chi vào nhà ở tốt hơn cho người nghèo, hay bệnh viện, hay trường dạy nghề sao! Nhưng trong kho của Đấng Christ có chỗ cho những việc vô dụng, nếu chúng là sự bày tỏ thuần khiết của tình yêu dành cho Ngài, và lọ ngọc của Ma-ri, vốn chẳng làm ích gì cả, nằm cạnh những chén nước lạnh đã làm dịu đôi môi khát. Thôi thúc không tính toán, vốn chỉ biết rằng mình muốn dâng tất cả cho Đấng Yêu Linh hồn, không chỉ được Chúa Giê-xu tha thứ, mà còn được Ngài khen ngợi. Những người yêu nhau trên đất không bận tâm về sự hữu ích của quà tặng mình, và Đấng Yêu thiêng liêng vui mừng về điều mà những khán giả lạnh lùng, vốn chẳng hiểu chút nào đường lối của những tấm lòng yêu thương, cho là "sự hoang phí vô dụng". Thế gian sẽ xếp mọi cảm xúc của những tấm lòng Cơ Đốc, mọi sự anh hùng của các vị tử đạo Cơ Đốc, và mọi hy sinh của những người làm công Cơ Đốc, vào cùng một loại. Chúa Giê-xu chấp nhận tất cả.
Một lần nữa, Ngài thổi vào món quà một ý nghĩa vượt trên điều người dâng nghĩ. Ma-ri không coi việc xức dầu của mình là để chuẩn bị cho sự chôn cất Ngài, nhưng tâm trí Ngài đã chăm vào đó, và Ngài tìm cách chuẩn bị các môn đồ cho cơn bão sắp đến. Tâm trí Ngài cách xa những cuộc vui đơn sơ trong nhà Si-môn biết bao! Vực thẳm nào giữa các khách khác và Ngài! Nhưng Chúa Giê-xu luôn đặt ý nghĩa vào sự phục vụ mà Ngài chấp nhận, và làm ngạc nhiên những người dâng bởi những hệ quả xa xôi của quà tặng họ. Chúng ta không biết Ngài sẽ khiến những việc nghèo hèn của chúng ta có ý nghĩa gì. Kết quả vượt ngoài tầm nhìn chúng ta. Vì vậy hãy chắc chắn về điều nằm trong chân trời của chúng ta--tức là động cơ. Nếu chúng ta làm bất cứ điều gì vì cớ Ngài, Ngài sẽ lo liệu nó thành ra sao. Điều đó đúng ngay trên đất, và càng đúng hơn trên trời. Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn?' Những điều bất ngờ nào sẽ chờ đợi những đầy tớ khiêm nhường của Đấng Christ trên trời, khi họ thấy bản chất thật và những hệ quả lan rộng của những việc khiêm nhường của mình! Ngươi gieo không phải là thân thể sẽ được, mà chỉ là hột không, . . . nhưng Đức Chúa Trời cho nó một thân thể tùy ý Ngài muốn.'
Một lần nữa, Mác ghi thêm một mệnh đề trong lời Đấng Christ, làm nổi bật nguyên tắc rằng thước đo của sự phục vụ được chấp nhận là khả năng. "Nàng đã làm điều mình có thể làm" là một lời bào chữa, hay đúng hơn là một sự bênh vực, cho hình thức của món quà. Ma-ri không thực tế, và không thể "phục vụ" như Ma-thê; có lẽ nàng chẳng còn vật quí nào khác để dâng, nhưng nàng có thể yêu, và nàng có thể dâng điều tốt nhất của mình cho Chúa Giê-xu. Nhưng lời phán ấy hàm ý một đòi hỏi nghiêm ngặt, cũng như một sự bênh vực đầy ân điển. Không gì kém hơn toàn bộ thước đo của khả năng là thước đo của bổn phận Cơ Đốc. Quyền năng đến hạt cuối cùng là bổn phận. Chúa Giê-xu không hỏi đầy tớ Ngài làm hay dâng bao nhiêu, nhưng Ngài đòi hỏi họ phải làm và dâng tất cả những gì mình có thể. Ngài muốn chúng ta là chính mình trong sự phục vụ Ngài, và định hình phương cách theo tính cách và khả năng, nhưng Ngài cũng muốn chúng ta dâng cho Ngài toàn bộ con người mình. Nếu giữ lại điều gì, mọi điều đã dâng đều bị hư hỏng.
Lời cuối cùng của Chúa Giê-xu ban cho sự phục vụ mà Ngài chấp nhận tính vĩnh cửu. Ma-ri được hứa sự bất tử cho việc nàng làm, và lời hứa đã được ứng nghiệm, và nầy chúng ta, bao thế kỷ sau, đang nhìn nàng khi nàng đập vỡ lọ và đổ dầu trên đầu Ngài. Chúa Giê-xu chẳng phải là không công bình mà quên bất cứ công việc yêu thương nào đã làm cho Ngài. Hương dầu thơm chẳng bao lâu đã tan, và những mảnh vỡ của lọ đã bị quét vào thùng rác, cùng với các tàn tích khác của bữa tiệc; nhưng cả thế gian đều biết về hành động của tình yêu dâng hiến tất cả ấy, và nó thơm ngát và nở hoa đời đời.
LỄ VƯỢT QUA MỚI
Trong ngày thứ nhứt ăn bánh không men, các môn đồ đến cùng Đức Chúa Giê-xu mà thưa rằng: Thầy muốn chúng tôi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua tại đâu? 18. Ngài đáp rằng: Hãy vào thành, đến nhà một người kia, mà nói cùng người rằng: Thầy phán: Giờ ta gần đến; ta sẽ giữ lễ Vượt Qua tại nhà ngươi với các môn đồ ta. 19. Môn đồ làm như Đức Chúa Giê-xu đã dạy mà dọn lễ Vượt Qua. 20. Chiều tối, Ngài ngồi ăn với mười hai sứ đồ. 21. Đương khi ăn, Ngài phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng có một người trong các ngươi sẽ phản ta. 22. Các môn đồ lấy làm buồn bực lắm, và lần lượt hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải tôi không? 23. Ngài đáp rằng: Kẻ nào để tay vào mâm với ta, là kẻ sẽ phản ta. 24. Con Người đi như lời đã chép về Ngài; nhưng khốn nạn thay cho kẻ phản Con Người! Thà nó chẳng sanh ra thì hơn. 25. Giu-đa là kẻ phản Ngài bèn cất tiếng hỏi rằng: Thưa thầy, có phải tôi chăng? Ngài đáp rằng: Thật như ngươi đã nói. 26. Khi đương ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra đưa cho môn đồ mà rằng: Hãy lấy ăn đi; nầy là mình ta. 27. Ngài lại lấy chén, tạ ơn rồi, đưa cho môn đồ mà rằng: Hết thảy hãy uống đi; 28. vì nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội. 29. Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau, ta không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước Cha ta. 30. Khi đã hát thánh ca rồi, Ngài và môn đồ bèn đi ra mà lên núi Ô-li-vết.' — MA-THI-Ơ 26:17-30.
Ngày thứ Ba của Tuần Thương Khó được lấp đầy bởi những bài giảng kỳ diệu đã cung cấp rất nhiều đề tài suy ngẫm cho chúng ta. Cuối ngày ấy Chúa Giê-xu tìm nơi lui mình tại Bê-tha-ni, không chỉ để xoa dịu và chuẩn bị tâm linh Ngài mà còn để "ẩn mình" khỏi Tòa Công luận. Tại đó Ngài trải qua ngày thứ Tư. Ai có thể tưởng tượng được những ý nghĩ của Ngài? Trong khi Ngài yên lặng nghỉ ngơi trong mái nhà êm đềm của Ma-ri, các nhà cầm quyền đã quyết định bắt Ngài, nhưng lúng túng không biết làm cách nào mà không gây bạo loạn. Giu-đa đến với họ thật đúng lúc, và họ để mặc hắn ra hiệu. Có lẽ chúng ta có thể giải thích sự giữ kín đặc biệt về nơi dùng bữa tối cuối cùng, bởi sự hiểu biết của Chúa chúng ta rằng các bước Ngài bị theo dõi, và bởi lòng Ngài thiết tha muốn ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ trước khi chịu khổ. Sự thay đổi giữa việc công khai tỏ mình và gần như mời gọi bị bắt lúc đầu tuần, với ước muốn rõ ràng muốn hoãn cơn khủng hoảng cho đến đúng thời điểm đánh dấu cuối tuần, thật đáng chú ý, và được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng giả thuyết rằng Ngài muốn giờ chết của Ngài chính là giờ mà, theo luật pháp, chiên con lễ Vượt Qua bị giết. Vậy, vào ngày thứ Năm, Ngài sai Phi-e-rơ và Giăng vào thành để dọn lễ Vượt Qua; các môn đồ khác không biết nơi ấy cho đến khi họ đến đó, và Giu-đa vì thế bị ngăn không thực hiện ý định hắn cho đến sau buổi lễ.
Những biện pháp phòng ngừa đã thực hiện để bảo đảm điều nầy đã để lại dấu ấn trong tường thuật của Ma-thi-ơ, trong cách gọi chủ nhà một cách đặc biệt,--"một người kia!" Nó như một tiếng vang của sự bí mật mà ông nhớ rất rõ đã bao quanh việc sai phái hai người. Ông dường như chưa nghe về dấu hiệu để họ nhận ra nhà, tức là người mang vò nước mà họ sẽ gặp. Nhưng ông biết Phi-e-rơ và Giăng đã nhận chỉ thị bí mật, và ông cùng các người khác tự hỏi họ sẽ đi đâu. Đã có một sự sắp xếp trước với "một người kia" vô danh nầy, hay dấu hiệu và sứ điệp đều là những trường hợp về sự hiểu biết và thẩm quyền siêu nhiên của Đấng Christ? Thật khó nói. Tôi nghiêng về giả thuyết trước, vốn phù hợp với nỗ lực giữ kín rõ rệt đánh dấu những ngày nầy; nhưng các tường thuật không quyết định câu hỏi. Dù sao, chủ nhà là một môn đồ, như thấy rõ qua lời có thẩm quyền "Thầy phán"; và, dù trước đó ông có biết rằng "ngày nầy" sự cứu rỗi nhập thể sẽ đến nhà ông hay không, ông hăng hái đón nhận cả hiểm nguy lẫn vinh dự. Sứ điệp của ông mang giọng điệu vương giả. Chúa không xin phép, mà ra mệnh lệnh. Nhưng Ngài là một Vua nghèo, chẳng có nơi gối đầu, và cần nhà của người khác để qui tụ gia đình Ngài lại cho bữa tiệc gia đình của lễ Vượt Qua. Những lẽ thật sâu xa nào được gói trong câu "Giờ ta gần đến" ấy! Nó nói lên tính tự nguyện của sự phó mình Ngài, ý thức rằng thập tự giá của Ngài là điểm trung tâm của công việc Ngài, sự vượt trên mọi ảnh hưởng bên ngoài trong việc định giờ chết của Ngài, và sự vâng phục sự định đoạt tối cao của Cha. Sự vâng phục và tự do, sự chọn lựa và sự tất yếu, được hòa trộn kỳ diệu trong đó.
Vậy, khuya ngày thứ Năm ấy, nhóm nhỏ rời Bê-tha-ni lần cuối, theo một cách rất khác với sự náo nức vui vẻ của cuộc khải hoàn vào thành. Khi chiều buông, họ len qua những con phố ồn ào, náo động với đám đông lễ hội, và đến phòng cao, Giu-đa vô ích rình cơ hội lẻn đi làm sứ mạng đen tối của hắn. Phòng đã được chuẩn bị bởi những bàn tay vô danh, đã biến mất, và những bàn tay ấy đã thành bụi; nhưng cả hai đều bất tử. Biết bao hành động sống động của các đầy tớ Ngài cũng dường như tiêu tan, và những người làm ra chúng bị lãng quên hay vô danh! Nhưng Ngài biết tên của "một người kia" ấy, và không quên rằng ông đã mở cửa cho Ngài vào dùng bữa.
Việc Chúa Giê-xu gạt lễ Vượt Qua sang một bên và lập Tiệc Thánh thay vào chỗ nó, nói lên nhiều điều cả về thẩm quyền của Ngài lẫn ý nghĩa của nó. Ngài đã nghĩ thế nào về chính mình, Đấng bảo người Giu-đa lẫn người ngoại quay khỏi lễ hội do Đức Chúa Trời định ấy, và đừng nghĩ đến Môi-se, mà nghĩ đến Ngài? Ngài có ý gì khi đặt Tiệc Thánh vào chỗ của lễ Vượt Qua, nếu Ngài không có ý rằng Ngài là Chiên Con lễ Vượt Qua thật, rằng sự chết của Ngài là một của tế lễ thật, rằng trong huyết rảy của Ngài có sự an toàn, rằng sự chết của Ngài khai mạc sự giải cứu tốt hơn của Y-sơ-ra-ên thật khỏi một nhà tù tối tăm hơn và một ách nô lệ nặng nề hơn, rằng những người theo Ngài là một gia đình, và rằng "bánh của con cái" là của tế lễ mà Ngài đã dâng? Có nhiều lý do cho việc nhân đôi biểu tượng kỷ niệm, nhưng đây hiển nhiên là một trong những lý do chính--rằng, bởi sự tách hai biểu tượng trong nghi thức, chúng ta được đưa trở lại sự tách biệt trong thực tế; tức là, đến cái chết dữ dội của Đấng Christ. Không phải chỉ thịt Ngài, theo nghĩa Nhập Thể, mà thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài, là điều Ngài muốn phải được nhớ đến đời đời. Sự đánh giá của chính Ngài về điểm trung tâm của công việc Ngài được tuyên bố không thể nhầm lẫn trong việc Ngài lập nghi thức nầy.
Nhưng chúng ta có thể xét riêng sức mạnh của từng biểu tượng. Trong nhiều điểm quan trọng chúng có cùng ý nghĩa, nhưng mỗi cái cũng có ý nghĩa riêng. Bản tóm tắt của Ma-thi-ơ về lời lập phép bỏ qua mọi đề cập đến việc bẻ thân thể và tính kỷ niệm của nghi thức, nhưng cả hai đều được hàm ý. Ông nhấn mạnh sự tiếp nhận, sự dự phần, và ý nghĩa của bánh. Về ý nghĩa sau, câu "Nầy là mình ta" phải được hiểu giống như câu "ruộng là thế gian", và nhiều lời phán khác. Nói theo ngôn ngữ của các nhà ngữ pháp, động từ nối ở đây là động từ của quan hệ tượng trưng, không phải của sự hiện hữu; hay nói theo ngôn ngữ đường phố, "là" ở đây có nghĩa, như thường có, là "tượng trưng cho". Làm sao nó có thể có nghĩa khác, khi Đấng Christ ngồi đó trong thân thể Ngài, và huyết Ngài còn trong mạch Ngài? Vậy, sự dạy dỗ của biểu tượng nầy là gì? Nó không chỉ là Ngài trong nhân tính Ngài là bánh của sự sống, mà là Ngài trong sự chết Ngài là sự nuôi dưỡng của sự sống thật của chúng ta. Trong bài giảng lớn trong Phúc Âm Giăng, vốn thể hiện bằng lời những bài học mà Tiệc Thánh dạy bằng biểu tượng, Ngài tiến từ lời tuyên bố chung, "Ta là bánh của sự sống", đến sự dạy dỗ còn bí nhiệm và sâu xa hơn rằng thịt Ngài, mà vào một thời điểm tương lai nào đó Ngài sẽ phó vì sự sống của thế gian, là bánh; như vậy rõ ràng báo trước sự chết Ngài, và khẳng định rằng bởi sự chết ấy chúng ta sống, và bởi dự phần vào nó chúng ta được nuôi dưỡng. Sự dự phần vào các ích lợi của sự chết Đấng Christ, được tượng trưng bởi "Hãy lấy, ăn đi", được thực hiện bởi đức tin sống. Chúng ta nuôi mình bằng Đấng Christ khi tâm trí chúng ta bận rộn với lẽ thật của Ngài, và lòng chúng ta được nuôi dưỡng bởi tình yêu Ngài, khi "đồ ăn" của ý chí chúng ta là làm theo ý muốn Ngài, và khi toàn bộ con người bề trong chúng ta bám chặt vào Ngài như đối tượng thật của nó, và rút từ Ngài sự hiện hữu tốt nhất của mình. Nhưng hành động tiếp nhận dạy bài học lớn rằng Đấng Christ phải ở trong chúng ta, nếu Ngài muốn làm ích cho chúng ta. Ngài không thuộc về chúng ta' theo nghĩa thật nào, trừ khi Ngài ở trong chúng ta.' Chữ được dịch trong Phúc Âm Giăng là "ăn" là chữ dùng cho việc nhai lại của súc vật, và kỳ diệu thay chỉ ra sự suy ngẫm bình tĩnh, liên tục, kiên nhẫn mà nhờ đó chúng ta mới có thể tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình, và nuôi sống mình bằng Ngài. Bánh đã ăn được đồng hóa vào thân thể, nhưng bánh nầy khi ăn lại đồng hóa kẻ ăn vào chính nó, và ai nuôi mình bằng Đấng Christ trở nên giống Đấng Christ, như con tằm mang màu của lá nó ăn. Bánh ăn hôm nay sẽ không nuôi chúng ta ngày mai, cũng vậy những kinh nghiệm quá khứ về sự ngọt ngào của Đấng Christ sẽ không nâng đỡ linh hồn. Ngài phải là "bánh hằng ngày" của chúng ta nếu chúng ta không muốn mòn mỏi vì đói.
Rượu mang sự dạy dỗ đặc biệt của riêng nó, hiện rõ trong bản của Ma-thi-ơ về lời lập phép. Đó là "huyết ta", và bởi được trình bày dưới một hình thức tách khỏi bánh là thân thể Ngài, nó gợi ý một cái chết dữ dội. Đó là "huyết của giao ước", ấn chứng của "giao ước tốt hơn" giao ước cũ, mà Đức Chúa Trời nay lập với cả nhân loại, trong đó được ban những tấm lòng đổi mới mang luật thiêng liêng trong mình; sự chiếm hữu lẫn nhau và cùng được phước của Đức Chúa Trời bởi loài người và của loài người bởi Đức Chúa Trời, sự hiểu biết Đức Chúa Trời được lan truyền khắp nơi, vốn hơn cả sự hiểu biết bằng đầu, là ý thức mình đang chiếm hữu Ngài; và, cuối cùng, sự quên hết mọi tội lỗi. Những lời hứa nầy được ứng nghiệm, và giao ước được chắc chắn, bởi huyết đã đổ ra của Đấng Christ. Vậy, cuối cùng, đó là "đổ ra cho nhiều người được tha tội". Mục đích của sự chết Đấng Christ là sự tha thứ vốn chỉ có thể được ban trên nền tảng của sự chết Ngài. Người ta bảo rằng Đấng Christ đã không dạy giáo lý về sự chuộc tội. Ngài có lập Tiệc Thánh chăng? Nếu Ngài đã lập (và chẳng ai phủ nhận), Ngài có ý gì bởi đó, nếu Ngài không có ý trình bày bằng biểu tượng chính lẽ thật mà, khi nói bằng lời, là giáo lý về sự chết chuộc tội của Ngài? Nghi thức nầy thật không giải thích lý do của giáo lý; nhưng nó là một trò hề vô nghĩa, trừ khi nó rao giảng rõ ràng lẽ thật rằng sự chết của Đấng Christ là nền tảng của sự tha thứ chúng ta.
"Bánh là gậy của sự sống", nhưng huyết là sự sống. Vậy "chén" nầy dạy rằng "sự sống" của Chúa Giê-xu Christ phải truyền vào mạch của dân Ngài, và rằng bí quyết của đời sống Cơ Đốc là "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi". Rượu là sự vui mừng, và đời sống Cơ Đốc không chỉ là nuôi linh hồn bằng Đấng Christ như sự nuôi dưỡng nó, mà còn là vui vẻ dự phần, như tại một bữa tiệc, vào sự sống Ngài và nhờ đó vào sự vui mừng Ngài. Sự vui mừng trong lòng là một bổn phận Cơ Đốc, "sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực các ngươi" và phải là sự vui mừng của chúng ta; và dù ở đây chúng ta ăn với lưng thắt, và ra đi, người nầy chối bỏ, người kia chạy trốn, mọi người lao khổ và chịu khổ, chúng ta vẫn có thể có sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong mình, ngay giữa lúc chúng ta buồn rầu.
Tiệc Thánh chủ yếu là một sự kỷ niệm, nhưng nó cũng là một lời tiên tri, và được đánh dấu như vậy bởi những lời bí nhiệm cuối cùng của Chúa Giê-xu, về việc uống rượu mới trong nước của Cha. Chúng hướng tư tưởng của mười một người buồn rầu, trên vai họ bóng tối của sự chia ly đè nặng, đến một cuộc đoàn tụ đời đời, trong một xứ nơi "mọi sự đều trở nên mới", và nơi chén tiệc sẽ được rót đầy một thức uống có quyền năng làm vui và truyền cảm hứng vượt mọi kinh nghiệm ở đây. Những niềm vui của thiên đàng sẽ tương tự những niềm vui Cơ Đốc trên đất đến nỗi cùng một tên có thể được dùng cho cả hai; nhưng chúng sẽ khác biệt đến nỗi tên cũ sẽ cần một ý nghĩa mới, và sự thông công với Đấng Christ tại bàn Ngài trong nước Ngài, cùng sự tràn đầy vui mừng của chúng ta trong việc uống trọn sự sống bất diệt của Ngài, sẽ vượt qua những giờ thông công chọn lọc nhất ở đây. So với sự đầy dẫy vui mừng ấy, chúng sẽ như nước đối với rượu,--"rượu mới của nước thiên đàng".
CÓ PHẢI TÔI KHÔNG?
Vả, các môn đồ lấy làm buồn bực lắm, và lần lượt hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải tôi không? 25. Giu-đa là kẻ phản Ngài bèn cất tiếng hỏi rằng: Thưa thầy, có phải tôi chăng? Ngài đáp rằng: Thật như ngươi đã nói.' — MA-THI-Ơ 26:22, 25.
Ngài đương dựa vào ngực Đức Chúa Giê-xu, bèn hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, ai đó?' — GIĂNG 13:25.
Thiên tài của nhiều họa sĩ lớn đã vẽ Bữa Tiệc Ly, nhưng thực tế của nó rất khác với những tưởng tượng của họ. Chúng ta phải hình dung một cái bàn thấp, có lẽ chỉ là một cái khay đặt trên đất, chung quanh đó Chúa chúng ta và mười hai người nằm nghiêng, theo cách mà đầu của mỗi khách kề vào ngực của người nằm trên mình; chỗ danh dự ở bên trái Chúa, tức cao hơn Ngài trên bàn, và chỗ thứ hai ở bên phải Ngài, tức thấp hơn Ngài.
Vậy sẽ không có những cử chỉ nôn nóng của các môn đồ chồm dậy khi Chúa chúng ta thốt ra lời báo buồn, "Một người trong các ngươi sẽ phản ta!" mà chỉ có sự kinh hoàng sửng sốt trĩu xuống trên cả nhóm. Những câu nầy, mà chúng ta đã đặt cạnh nhau, cho chúng ta thấy ba giai đoạn trong cuộc đối thoại tiếp theo lời báo buồn. Ba nhà viết Phúc Âm cho chúng ta hai giai đoạn trong đó; chỉ mình Giăng bỏ qua hai giai đoạn ấy, và chỉ cho chúng ta giai đoạn thứ ba.
Trước hết, chúng ta có câu hỏi của họ, sinh ra từ một cái nhìn thoáng qua vào những khả năng của điều ác trong lòng họ, "Lạy Chúa, có phải tôi không?" Hình thức của câu hỏi ấy trong nguyên văn gợi ý rằng họ mong một câu trả lời phủ định, và có thể được dịch sang tiếng Anh: "Chắc chắn không phải tôi, phải không?" Chẳng ai trong họ có thể nghĩ mình là kẻ phản bội, nhưng cũng chẳng ai dám chắc mình không phải. Thầy họ biết rõ hơn họ; và vì vậy, từ sự hiểu biết khiêm nhường về điều nằm trong họ, cuộn tròn và ngủ yên, nhưng vẫn ở đó, họ không đón lời Ngài bằng một sự phủ nhận, mà bằng một câu hỏi. Lời đáp của Ngài tha cho kẻ phản bội, và để nỗi kinh sợ làm việc trong lương tâm họ thêm một lúc, vì ích cho họ. Vì nhiều bàn tay cùng chấm vào đĩa để thấm miếng bánh; và nói, "Kẻ nào để tay vào mâm với ta, là kẻ sẽ phản ta," chẳng khác gì nói "Một người trong các ngươi tại bàn nầy."
Rồi đến giai đoạn thứ hai. Giu-đa, yên tâm rằng hắn đã thoát bị phát hiện lúc nầy, và có lẽ ngờ rằng Thầy chỉ có một sự nghi ngờ mơ hồ về sự phản bội, hay không biết kẻ phản là ai, uốn đôi môi dối trá với sự táo bạo đáng ghê thành cùng một câu hỏi, nhưng vẫn không hoàn toàn giống, Những người khác đã nói, "Lạy Chúa, có phải tôi không?" hắn vấp khi đến tên ấy, và không dám nói "Lạy Chúa!" Điều ấy nghẹn trong cổ hắn. "Thưa thầy!" là xa nhất hắn có thể nói. "Thưa thầy, có phải tôi chăng?" Lời đáp của Đấng Christ với hắn, "Thật như ngươi đã nói," là một trường hợp nữa của sự nhịn nhục kiên nhẫn. Rõ ràng đó là một tiếng thì thầm không lọt đến tai ai khác, vì hắn rời phòng mà không bị nghi ngờ. Chúa chúng ta vẫn cố cứu hắn khỏi chính mình bằng cách cho Giu-đa thấy ý định hắn đã bị biết, và bằng cách vẫn che giấu tên hắn.
Rồi đến giai đoạn thứ ba, mà chúng ta có được nhờ Phúc Âm Giăng. Ở đây ông lại trung thành với nhiệm vụ bổ sung tường thuật của ba Phúc Âm Nhất Lãm. Nhớ lại điều tôi đã nói về tư thế của các môn đồ tại bàn, chúng ta có thể hiểu rằng Phi-e-rơ, nếu ông chiếm chỗ chính ở bên trái Chúa, thì ở vị trí kém thuận lợi để nói với Đấng Christ hơn Giăng, người nằm ở chỗ thứ hai bên phải Ngài, và vì vậy ông ra hiệu qua đầu Thầy cho Giăng. Bản Hiệu Đính diễn đạt sức mạnh của nguyên văn sinh động hơn Bản Được Phép: "Ngài đương dựa vào ngực Đức Chúa Giê-xu như vậy, bèn hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, ai đó?" Giăng, với một cử động tự nhiên, ngửa đầu ra sau trên ngực Thầy mình, để hỏi và được đáp, bằng tiếng thì thầm. Câu hỏi của ông không phải, "Có phải tôi không?" Kẻ đã dựa vào lòng Đấng Christ, và được tình yêu Đấng Christ bao phủ, không cần hỏi điều ấy. Câu hỏi bây giờ là, "Ai đó?" Không phải câu hỏi của sự tự phụ, cũng không của tính tò mò, mà của tình yêu thương; và vì vậy được đáp: "Ấy là kẻ ta sẽ trao cho miếng bánh, sau khi ta đã chấm."
Miếng bánh chấm vào đĩa và được bàn tay chủ nhà trao cho khách, là dấu hiệu của ân huệ, của sự hiệp một và tin cậy. Đó là một nỗ lực nữa để cứu Giu-đa, một dấu hiệu nữa của sự kiên nhẫn tha thứ tất cả. Chẳng lạ gì dấu hiệu cuối cùng của tình bạn ấy đã làm đắng thêm lòng thù hận của hắn và mài sắc ý định hắn thành một quyết định không thể lay chuyển, hay, như Giăng nói: "Sau khi ăn miếng bánh, quỷ Sa-tan vào trong lòng nó." Vì lúc ấy, như mọi khi, tấm lòng không được tình yêu Đấng Christ dâng hiến làm tan chảy thì bị nó làm cứng lại.
Bây giờ, nếu chúng ta lấy ba giai đoạn của cuộc đối thoại nầy, chúng ta có thể học được một vài bài học quí giá. Tôi lấy hình thức đầu tiên của câu hỏi làm ví dụ về sự tự ngờ vực lành mạnh mà một cái nhìn thoáng qua vào những khả năng ngủ yên của điều ác trong lòng chúng ta phải đem lại cho mọi người. Tôi lấy hình thức thứ hai trên môi Giu-đa, làm ví dụ về điều hoàn toàn trái ngược với sự tự ngờ vực ấy, tức là quyết tâm cố định làm một điều sai, dù biết rõ nó sai. Và tôi lấy hình thức cuối cùng của câu hỏi, như Giăng đã hỏi, làm minh họa về sự tin cậy bình an đến từ ý thức về tình yêu của Đấng Christ, và sự thông công với Ngài. Bây giờ một đôi lời về mỗi điều trong đó.
I. Trước hết, chúng ta có một ví dụ về sự tự ngờ vực lành mạnh, mà một cái nhìn thoáng qua vào những khả năng của điều ác đang ngủ yên trong mọi tấm lòng chúng ta phải dạy mỗi người trong chúng ta.
Mỗi người là một điều bí nhiệm đối với chính mình. Trong mọi linh hồn đều nằm, cuộn tròn và ngủ đông, như những con rắn ngủ đông, những điều ác mà một sự tăng nhiệt độ rất nhẹ sẽ đánh thức thành hoạt động độc hại. Và đừng ai nói, trong sự tự tin dại dột, rằng bất cứ hình thức tội lỗi nào mà anh em mình đã phạm đều không thể xảy ra cho mình. Khí chất che chở chúng ta khỏi nhiều điều, không nghi ngờ gì. Có những tội lỗi mà chúng ta "có khuynh hướng phạm", và có những tội lỗi mà chúng ta "không có ý phạm". Nhưng tính đồng nhất của bản chất con người sâu hơn sự đa dạng của khí chất, và có hai ba điều cần xét khiến một người bớt tự tin rằng bất cứ điều gì một người đã làm thì không thể nào mình làm. Hãy để tôi liệt kê chúng rất ngắn gọn. Hãy nhớ, trước hết, rằng mọi tội lỗi xét cho cùng chỉ là những hình thức khác nhau của một gốc. Bản chất của mọi điều ác là tính ích kỷ, và khi đã có nó, thì cũng giống như những đầu bếp có "nước dùng" bên bếp lửa. Họ có thể nấu bất cứ loại súp nào từ nó, với gia vị thích hợp. Chúng ta đã có "cồn mẹ" của mọi sự gian ác trong mỗi tấm lòng mình; và vì vậy đừng quá chắc rằng nó không thể được pha chế và thêm gia vị thành bất cứ hình thức tội lỗi nào. Mọi tội lỗi xét cho cùng là một, và đây là định nghĩa của nó--sống cho mình thay vì sống cho Đức Chúa Trời. Vì vậy nó có thể dễ dàng chuyển từ một hình thức điều ác nầy sang hình thức khác, cũng như ánh sáng và nhiệt, chuyển động và điện, đều--người ta bảo chúng ta--là những hình thức và giai đoạn khác nhau của một lực. Cũng như các bác sĩ sẽ bảo bạn rằng có những loại bệnh trượt từ một hình thức bệnh nầy sang hình thức khác, vậy nếu chúng ta đã nhiễm bệnh trong mình thì hình thức nó mang phần lớn là vấn đề của hoàn cảnh tình cờ. Và không người nào có tấm lòng con người được an toàn khi chỉ vào bất cứ tội lỗi nào, mà nói, "Hình thức vi phạm ấy tôi cho là xa lạ với mình."
Và rồi hãy để tôi nhắc bạn nữa, rằng điều cần xét ấy được củng cố bởi một sự thật khác, rằng mọi tội lỗi, nếu tôi có thể nói vậy, có tính bầy đàn; không chỉ dễ trượt từ hình thức nầy sang hình thức khác, mà bất cứ điều ác nào cũng dễ kéo theo điều khác. Khối rối rắm của tội lỗi giống như một trong những cánh đồng rong biển lớn mà đôi khi bạn bắt gặp trên đại dương, tất cả dính nhau bởi ngàn tua nhớt; nếu nhấc nó khỏi sóng tại bất cứ điểm nào, nó kéo lên hàng thước rong mọc chằng chịt không gỡ được. Không ai chỉ phạm một loại vi phạm. Mọi tội lỗi đi săn có đôi. Theo bức tranh ảm đạm của Cựu Ước, về một vấn đề khác, "Không con nào thiếu bạn nó. Thú hoang của đồng vắng sẽ gặp thú hoang của các cù lao." Một tội lỗi mở cửa cho tội khác, và "bảy quỷ khác dữ hơn nó" đến làm lễ hội trong lòng người.
Lại nữa, bất cứ điều ác nào cũng có thể xảy đến với chúng ta, vì mọi tội lỗi chẳng qua chỉ là sự chiều theo những khuynh hướng chung của tất cả chúng ta. Những sự vi phạm lớn nhất đều do chiều theo những khuynh hướng như thế mà ra. Ca-in giết em mình vì ghen tị; Đa-vít làm ô danh mình và triều đại mình bởi đam mê thú tính; Giu-đa phản Đấng Christ vì ham tiền. Nhiều người đã giết người khác chỉ vì tính nóng nảy. Và bạn cũng có tính nóng nảy, bạn cũng có lòng ham tiền, bạn cũng có những đam mê thú tính, và bạn cũng có những điều có thể khuấy động bạn đến chỗ ghen tị. Nhà của người lân cận bạn đã bắt lửa, và nếu gió thổi mạnh, nhà của bạn cũng có thể cháy. Hãy dè dặt, đừng bao giờ tự tin thái quá.
Và, lại nữa, xin nhớ rằng chính sự tự dè dặt lành mạnh nầy cũng cần thiết cho tất cả chúng ta, vì mọi sự vi phạm đều là sự chiều theo những cám dỗ vây đánh mọi người. Đây có một trăm người trong một thành phố đang bị dịch bệnh; tất cả đều phải múc nước từ cùng một cái giếng. Nếu có năm sáu người chết vì dịch tả, thì chín mươi lăm người còn lại thật dại dột nếu nói: 'Chúng ta chẳng có nguy cơ nào bị lây.' Tất cả chúng ta đều sống trong cùng một bầu không khí; và những cám dỗ đã thắng hơn những kẻ đứng đầu danh sách tội phạm cũng đang kêu gọi bạn. Vậy bài học là: 'Chớ kiêu ngạo, song hãy sợ hãi.'
Và xin nhớ thêm rằng cùng một suy xét nghiêm túc nầy càng được nhấn mạnh bởi ý nghĩ rằng con người sẽ dần dần tụt xuống đến mức mà, trước khi bắt đầu đi xuống, họ tưởng là không thể đến được. 'Kẻ tôi tớ ông há là con chó, mà làm được sự lớn lao nầy sao?' — Ha-xa-ên đã nói thế khi tội giết chủ lần đầu tiên thoáng qua trước mặt ông. Phải, nhưng ông đã làm nó. Dần dần ông đã tụt xuống đến mức mà ông tưởng mình chẳng bao giờ chìm tới. Trước hết trí tưởng tượng bị nung nóng, rồi ước muốn bắt đầu kéo linh hồn đến với tội, rồi lương tâm kéo nó lại, rồi quyết định chết người được đưa ra, và một bước đã bước qua, rồi bước khác dễ dàng hơn, cho đến khi người đàn ông ngồi vững trên ngôi mà mình đã giết chủ để chiếm lấy, và chẳng còn gì khuấy động lương tâm ông ngoài một lời tiên tri về tai họa sắp đến.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, chẳng có gì dại dột hơn là một người đứng đó, tự tin rằng bất cứ hình thức điều ác nào đã thắng hơn anh em mình đều không có cám dỗ gì đối với mình. Hiện nay nó có thể không cám dỗ bạn; hôm nay nó có thể không cám dỗ bạn; nhưng, ôi! tất cả chúng ta đều có chung một tấm lòng con người, và 'Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội.' 'Phước cho người nào hằng kính sợ.' Sự tự dè dặt khiêm nhường, ý thức về tội lỗi đang ngủ yên trong lòng mình có thể rất nhanh bị khuấy động thành cắn xé và đâm chém; sự tự kiềm chế nghiêm ngặt đối với mọi khả năng điều ác nầy — là những bổn phận mà việc chiêm nghiệm về Giu-đa và sự phản bội của ông đã dạy chúng ta.
Chớ nói: 'Tôi biết lúc nào nên dừng.' Chớ nói: 'Tôi có thể đi xa đến mức nầy; nó sẽ không hại gì tôi.' Nhiều người đã nói thế, và nhiều người đã bị hủy hoại vì thế. Chớ nói: 'Những khuynh hướng và sở thích nầy là tự nhiên nơi tôi, và chiều theo chúng chẳng có hại gì.' Một người cúi xuống bên mép vực để hái những bông hoa mọc trong kẽ đá là điều hoàn toàn tự nhiên; và việc anh ta lộn nhào xuống, nát thành bột ở đáy vực, cũng tự nhiên như thế. Đức Chúa Trời đã ban cho bạn những tính khí và toàn bộ bản chất của bạn dưới ổ khóa và chìa khóa — hãy giữ chúng như vậy. Và khi nghe về, hoặc thấy, những tội phạm lớn và những tội ác lớn, hãy tự nhủ, như vị mục sư Thanh giáo tốt lành xưa đã nói khi nhìn một người đi lên đoạn đầu đài: 'Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, tôi cũng sẽ đi vào chỗ ấy!' Và trong việc chiêm nghiệm về các tội lỗi và sự bội đạo, mỗi chúng ta hãy khiêm nhường nhìn vào sự yếu đuối của chính mình, và cầu xin Ngài gìn giữ chúng ta khỏi những điều ác của anh em mình, vốn rất dễ trở thành của chúng ta.
II. Thứ hai, chúng ta có ở đây một tấm gương hoàn toàn trái ngược, đó là sự quyết tâm làm điều ác một cách cố định, không lay chuyển trước sự hiểu biết rõ ràng nhất rằng nó là điều ác.
Giu-đa đã nghe tội ác của mình được mô tả đúng với thực chất xấu xa của nó. Ông đã nghe số phận mình được công bố bởi đôi môi của tình yêu và chân lý tuyệt đối; và bất chấp cả hai, ông vẫn đến, không hề lay động, với câu hỏi của mình. Sự quyết tâm lì lợm trong lòng ông, dám nhìn tội ác của mình bị lột trần mà không biết xấu hổ, còn đáng sợ hơn cả sự giả hình và vẻ thân thiện trơn tru giả tạo trên mặt ông.
Hầu hết mọi người đều quay mặt đi với sự kinh tởm ngay cả trước những tội lỗi mà họ sẵn lòng phạm, khi những tội ấy được đặt ra một cách thẳng thừng và không che đậy trước mặt họ. Như một nhà giảng đạo thời trung cổ xưa đã nói: 'Chẳng có gì yếu đuối hơn ma quỷ khi bị lột trần.' Ý ông là chính điều nầy — rằng chúng ta phải khoác lên điều sai trái một thứ y phục kỳ quái nào đó, để che giấu vẻ xấu xa vốn có của nó, thì mới cám dỗ được con người làm nó. Vì vậy chúng ta có hai bộ tên gọi cho những điều sai trái, một bộ chúng ta dùng cho tội lỗi của anh em mình, và bộ kia cho cùng những tội ấy nơi chính mình. Điều tôi làm là 'khôn ngoan,' điều bạn làm cùng loại là 'tham lam'; điều tôi làm là 'gieo yến mạch dại của tuổi trẻ,' điều bạn làm là 'vô luân' và 'trụy lạc'; điều tôi làm là 'sống rộng rãi,' điều bạn làm là 'say sưa' và 'háu ăn'; điều tôi làm là 'cơn giận chính đáng,' điều bạn làm là 'nóng nảy giận dữ.' Và cứ thế bạn có thể đi hết vòng điều ác. Thật tệ hại thay những kẻ có thể nhìn vào việc làm của mình, được mô tả đúng với sự dị dạng vốn có của nó, mà vẫn nói: 'Phải; chính là nó, và tôi sẽ làm nó.' 'Một người trong các ngươi sẽ phản ta.' 'Phải; tôi sẽ phản thầy!' Hẳn phải cần một điều gì đó mới có thể nhìn vào mặt Thầy mà vẫn giữ vững quyết tâm cố định.
Giờ đây tôi xin bạn suy nghĩ, hỡi các bạn thân mến, về điều nầy, rằng tình trạng lì lợm quyết tâm làm một điều sai, biết rõ nó là điều sai, là tình trạng mà mọi điều ác đều đang đều đặn tiến tới. Chúng ta có thể không đạt tới nó trong đời nầy — tôi không biết có ai đạt tới hoàn toàn không; nhưng tất cả chúng ta đều đang tiến về phía nó đối với những việc làm và ước muốn sai trái đặc biệt mà chúng ta ấp ủ và phạm phải. Và khi một người đã một lần đạt đến chỗ nói với điều ác: 'Ngươi hãy làm điều thiện của ta,' thì người ấy là 'ma quỷ' theo đúng nghĩa của từ ấy; và dù ở đâu, người ấy cũng đang ở trong địa ngục! Và tội không thể tha thứ duy nhất là tội nhận biết rõ ràng rằng một điều nào đó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vẫn quyết tâm không lay chuyển làm nó. Đó là tội duy nhất không thể được tha, hoặc trong đời nầy hoặc trong đời hầu đến.'
Và như vậy, hỡi anh em, thấy rằng tình trạng như thế là có thể, và rằng mọi nẻo đường của điều ác, dù lúc đầu có dè dặt và rụt rè đến đâu, và dù tội lỗi có được bọc trong bao nhiêu lời bào chữa, hình thức và mặt nạ, đều tiến về tình trạng ấy, chúng ta hãy lấy lời cầu nguyện xưa kia lên môi mình, lời cầu nguyện thích hợp cho cả những ai tự dè dặt vì những tội lỗi đang ngủ yên, lẫn những ai sợ bị sự gian ác hiển nhiên thắng hơn: — 'Ai thấu hiểu các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; Nguyện tội ấy không cai trị tôi.'
III. Giờ đây, cuối cùng, chúng ta có trong câu hỏi sau cùng một tấm gương về sự tin cậy bình an đến từ sự thông công với Chúa Giê-xu Christ.
Giăng đã dựa vào ngực Thầy. Ông là 'môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu.' Và như thế được bao bọc trong tình yêu lớn lao ấy, và cảm thấy an toàn tuyệt đối trong vòng tay mạnh mẽ ấy, câu hỏi của ông không phải là 'Có phải tôi chăng?' mà là 'Là ai?' Từ đó tôi nghĩ chúng ta có thể rút ra kết luận chính đáng rằng cảm biết Đấng Christ yêu mình, và mình được Ngài bao quanh, là sự bảo đảm thật chống lại việc sa vào bất cứ tội lỗi nào.
Không phải tình yêu của Giăng đối với Đấng Christ, mà là tình yêu của Đấng Christ đối với Giăng đã làm nên sự an toàn của ông. Ông đã không nói: 'Tôi yêu Thầy nhiều đến nỗi tôi không thể phản Thầy.' Vì mọi cảm xúc và tình cảm của chúng ta đều thay đổi, và xây dựng sự tin cậy trên chúng chẳng khác nào xây một tòa nhà nặng nề trên cát lún; chính sức nặng của nó sẽ đẩy bật nền móng ra. Nhưng ông đã tự nhủ — hay đúng hơn ông đã cảm nhận hơn là suy nghĩ — rằng quanh mình là bầu không khí ngọt ngào, ấm áp, phong phú của tình yêu của Thầy; và đối với một người được bao bọc như thế, sự phản bội là điều không thể.
Tội lỗi chẳng còn cám dỗ nào chừng nào chúng ta còn thật sự hưởng được sự ngọt ngào lớn hơn của tình yêu được cảm biết của Đấng Christ. Ba mươi miếng bạc có phải là của hối lộ đối với Giăng không? Có điều gì có thể làm kẻ khác khiếp sợ mà lại làm ông sợ hãi lìa khỏi Thầy mình, trong khi ông còn cảm biết tình yêu của Ngài? Một nắm đồ trang sức giả, làm bằng thủy tinh màu và bột nhão, có cám dỗ được người đang đeo một viên kim cương quý trên ngón tay không? Và có sự ngọt ngào nào của đất nầy cám dỗ được người đang sống trong ý thức liên tục về tình yêu lớn lao phong phú của Đấng Christ bao quanh mình không? Hỡi anh em, không phải chính chúng ta, không phải đức tin chúng ta, không phải cảm xúc chúng ta, không phải kinh nghiệm tôn giáo chúng ta; không có gì ở trong chúng ta là sự bảo đảm rằng chúng ta không bị cám dỗ, không chiều theo cám dỗ, không chối bỏ hay phản bội Chúa chúng ta. Chỉ có một điều là sự bảo đảm, ấy là chúng ta được ép vào lòng, và được tay của Chúa yêu thương ấy nắm giữ. Bấy giờ — bấy giờ chúng ta mới có thể tin cậy rằng mình sẽ không ngã; vì 'Chúa có quyền làm cho người đứng vững.'
Sự tin cậy như thế chỉ là mặt kia của sự tự dè dặt của chúng ta; là bạn đồng hành thường xuyên của nó, phải lấy sự tự dè dặt ấy làm điều kiện và điều kiện tiên quyết, và dẫn đến một hình thức tự dè dặt sâu xa và phước hạnh hơn nữa. 'Tin nơi Ngài và chẳng tin cậy nơi xác thịt' chỉ là hai mặt của cùng một đồng tiền, mặt sấp và mặt ngửa. Hạt giống gieo xuống đất, bởi cùng một hành động sống, đâm một rễ nhỏ xuống và một mầm nhỏ lên. Và trong lòng chúng ta cũng vậy, như thể rễ đâm xuống là sự tuyệt vọng về chính mình, và chồi vươn lên là đức tin nơi Đấng Christ. Hai cảm xúc ấy đi đôi với nhau — càng dè dặt về mình, chúng ta càng nương cậy nơi Ngài, và càng nương cậy nơi Ngài, càng cảm biết mọi sức lực của mình đến, không phải từ chân mình, mà từ Vầng Đá mà chân mình đang đứng, thì chúng ta càng dè dặt về khả năng và lòng trung tín của chính mình.
Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, nhìn vào mọi điều ác quanh chúng ta, và ý thức phần nào về sự yếu đuối của lòng mình, chúng ta hãy làm như một người đứng trên gờ đá hẹp của vách núi, nhìn thẳng xuống vực sâu bên dưới, và cảm thấy đầu mình bắt đầu quay cuồng choáng váng; chúng ta hãy nắm lấy tay của Đấng Dẫn Đường, và nếu chúng ta bám chặt lấy Ngài, Ngài sẽ gìn giữ bước đi của chúng ta, hầu cho chân chúng ta không trượt ngã. Chẳng có gì khác làm được. Không có thời gian dài phục vụ vâng lời nào là sự bảo đảm chống lại sự phản bội và nổi loạn. Như Bunyan đã thấy, có một cửa sau dẫn đến địa ngục ngay từ cổng Thành Thiên Thượng. Nhiều người đã sống nhiều năm như những Cơ Đốc nhân xưng mình nhất quán, mà cuối cùng đã ngã. Nhiều con tàu đã vượt nửa vòng trái đất, mà tan xác trên bãi cạn của bến cảng. Nhiều đạo quân, chiến thắng trong trăm trận, mà cuối cùng bị tiêu diệt. Không có chiều sâu nào của kinh nghiệm tôn giáo, không có đỉnh cao nào của phước hạnh tôn giáo, không có thành tựu nào của đức hạnh và sự hy sinh trong quá khứ, là sự bảo đảm cho ngày mai. Đừng tin cậy nơi điều gì và nơi ai, nhất là nơi chính mình và quá khứ của mình. Chỉ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi.
'Vả, ngợi khen Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được; là Đức Chúa Trời có một, Đấng cứu rỗi chúng ta, được vinh hiển, tôn trọng, thế lực và quyền năng, từ trước vô cùng, và hiện nay cho đến đời đời.' A-men.
CHÉN NÀY'
'Chúa Giê-xu cầm lấy chén, tạ ơn rồi, trao cho môn đồ mà phán rằng: Hết thảy hãy uống đi; 28. Vì nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội.' — MA-THI-Ơ 26:27, 28.
Sự im lặng tương đối của Chúa chúng ta về tính chất hy sinh của sự chết Ngài đã rất thường bị viện ra làm lý do để nghi ngờ giáo lý ấy, và để coi nó không phải là một phần của sự dạy dỗ Cơ Đốc nguyên thủy. Sự im lặng ấy có thể được giải thích bằng những lý do đầy đủ. Nó đã bị phóng đại quá mức, và những kẻ lập luận từ nó để chống lại giáo lý về Sự Chuộc Tội đã quên rằng Chúa Giê-xu Christ đã lập ra Tiệc Thánh.
Nghi lễ ấy cho chúng ta thấy Ngài đã nghĩ gì, và Ngài muốn chúng ta nghĩ gì, về sự chết của Ngài; và trước lời chứng của nó, tôi thấy không thể phủ nhận rằng quan niệm của Ngài về nó là rõ ràng có tính hy sinh. Bởi đó Ngài chỉ ra thời điểm trong toàn bộ sự nghiệp của Ngài mà Ngài mong người ta ghi nhớ. Không phải những lời dịu dàng và khôn ngoan của Ngài; không phải những phép lạ của Ngài, dù kỳ diệu và đầy ân điển; không phải vẻ đẹp không tì vết của tính cách Ngài, dù nó chạm đến mọi tấm lòng và chinh phục kẻ thô lỗ nhất đến chỗ yêu thương, và kẻ suy đồi nhất đến chỗ hy vọng; mà chính là thời điểm Ngài phó sự sống mình, ấy là điều Ngài muốn khắc sâu mãi mãi vào ký ức của Hội Thánh Ngài.
Và không chỉ thế, mà trong nghi lễ Ngài còn nói rõ Ngài muốn sự chết ấy được ghi nhớ dưới khía cạnh nào. Không phải như cái kết bi thảm của một sự nghiệp cao quý có thể được thánh hóa bằng những giọt lệ như người ta khóc trên tro cốt của một vị tử đạo; không phải như bằng chứng tột cùng của tình yêu; không phải như hành động tối cao của sự tha thứ kiên nhẫn; mà như một sự chết vì chúng ta, trong đó, như bởi huyết của của lễ, sự tha tội được bảo đảm.
Và không chỉ thế, mà biểu tượng kép trong Tiệc Thánh — dù về một số mặt bánh và chén nói cùng những lẽ thật, và chắc chắn cùng trỏ về một thập tự giá — lại có trong mỗi phần của nó những bài học đặc biệt được giao phó, và những lẽ thật đặc biệt để công bố. Bánh và chén đều nói: — 'Hãy nhớ đến Ta và sự chết của Ta.' Lấy chung lại chúng trỏ về sự chết ấy như một sự chết bạo tàn; lấy riêng ra mỗi thứ gợi lên những khía cạnh khác nhau của nó, và của những phước hạnh sẽ tuôn chảy cho chúng ta từ đó. Và mục đích hiện tại của tôi là nêu ra, ngắn gọn và rõ ràng hết sức có thể, những bài học đặc biệt mà Chúa chúng ta muốn chúng ta rút ra từ chén ấy, biểu tượng của huyết đã đổ ra của Ngài.
I. Trước hết, xin lưu ý rằng nó nói với chúng ta về một hiệp ước hay giao ước thiêng liêng.
Y-sơ-ra-ên xưa đã sống gần 2000 năm dưới hiến chương của sự tồn tại quốc gia của họ, hiến chương mà, như chúng ta đọc trong Cựu Ước, đã được ban trên núi Si-na-i giữa sấm chớp — 'Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta. Các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh cho ta.'
Và giao ước ấy, hay thỏa thuận, hay hiệp ước ấy, về phía Đức Chúa Trời, đã được phê chuẩn bằng một hành động long trọng, trong đó huyết của của lễ, chia làm hai phần, được rảy, một nửa trên bàn thờ, và nửa kia, sau khi họ chấp nhận các điều kiện và nghĩa vụ của giao ước, trên dân chúng, là những người đã cam kết vâng lời.
Và giờ đây, đây có một người nông dân Ga-li-lê, trong một phòng cao mượn tạm, chỉ còn hai mươi bốn giờ nữa là đến cái chết nhục nhã dường như sẽ phá tan mọi công việc của Ngài, lại bước ra và nói: 'Ta gạt bỏ giao ước cổ xưa đã ràng buộc dân tộc nầy với Đức Chúa Trời. Nó đã lỗi thời. Ta là của lễ và sinh tế thật, bởi huyết của Ta, rảy trên bàn thờ và trên dân chúng, một giao ước mới, xây trên những lời hứa tốt hơn, sẽ từ nay được lập.'
Thật là một sự táo bạo kinh khủng biết bao, trừ phi theo một giả thuyết duy nhất rằng Đấng đã phán chính là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài đang khiến điều mà chính Ngài đã lập xưa kia nhường chỗ cho điều mà Ngài đang lập bây giờ! Giao ước mới mà Đấng Christ đóng ấn bằng huyết Ngài, là hiến chương, hiến chương tốt hơn, theo các điều kiện của nó, không phải một dân tộc mà cả thế gian có thể tìm được một sự cứu rỗi bên ngoài làm lu mờ mọi sự giải cứu trong quá khứ. Ý tưởng về một giao ước được xác nhận bằng huyết của Đấng Christ có thể nghe khô khan và cứng nhắc đối với nhiều người nghe. Nhưng nếu bạn cố suy nghĩ những lẽ thật lớn lao nào được gói trong cụm từ thần học ấy, bạn sẽ thấy chúng rất thật và rất mạnh. Há chẳng phải là một ý tưởng cao cả rằng giữa chúng ta và Bản Thể thiêng liêng vô hạn có một thỏa thuận vững chắc không lay chuyển sao? Bấy giờ Ngài đã tỏ bày các mục đích của Ngài; chúng ta không bị bỏ lại mò mẫm trong bóng tối, phó mặc cho những 'có thể' và 'có lẽ'; cũng không bị giảm xuống phải tham vấn những lời sấm mơ hồ của thiên nhiên hay của sự quan phòng, hay những tiếng nói thay đổi của lòng mình, hay phải khó nhọc và mơ hồ dựng lên những nền tảng ít nhiều vững chắc cho sự tin cậy nơi một Đức Chúa Trời yêu thương từ những gợi ý và mảnh vụn của sự mặc khải như thế. Ngài đã bước ra khỏi nơi tối tăm của Ngài, và phán những lời rõ ràng, những lời đơn sơ, những lời thành tín, ràng buộc Ngài vào một đường lối hành động được định rõ. Trên đại dương mênh mông của những cách hành động khả dĩ của một bản thể thiêng liêng, Ngài đã, nếu tôi được phép nói thế, thả phao đánh dấu cho chính Ngài một luồng lạch, để chúng ta biết đường lối Ngài, là đường trong nước sâu. Ngài đã tự giới hạn mình bằng lời phán thành tín, và giờ đây chúng ta có thể đến cùng Ngài với chính lời hứa của Ngài, đặt nó trước mặt Ngài, và nói: 'Ngài đã phán, và Ngài phải làm trọn.' Chúng ta có một giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy tay Ngài, đã cho chúng ta biết Ngài sẽ làm gì và do đó đã cam kết thực hiện nó.
Và, hơn nữa, để nếm được trọn vẹn sự ngọt ngào của ý tưởng nầy, để bóc vỏ mà đến được hạt nhân, bạn phải nhớ điều kiện của giao ước nầy là gì, theo Tân Ước. Thỏa thuận cũ là: 'Nếu các ngươi vâng lời ta và giữ các điều răn ta, thì,' — điều nọ điều kia sẽ xảy ra. Điều kiện cũ là: Hãy làm và sống; hãy công bình và được phước!' Điều kiện mới là: Hãy nhận lấy và có; hãy tin và sống!' Cái nầy là luật pháp, cái kia là ân tứ; cái nầy là báo ứng, cái kia là tha thứ. Một bên là luật pháp bên ngoài, cứng rắn, nghiêm khắc, được khắc xứng đáng bằng bút sắt trên đá cho đến đời đời'; bên kia là sự thúc đẩy, tình yêu, một quyền năng được ban cho sẽ khiến chúng ta vâng lời; và điều kiện duy nhất chúng ta phải đáp ứng là điều kiện của sự tiếp nhận khiêm nhường và tin cậy ân tứ thiêng liêng. Giao ước mới, trong sự đầy tràn dư dật của lòng thương xót, và trong sự dịu dàng của những mục đích đầy ân điển, vừa là sự hoàn tất vừa là sự đối lập của giao ước cổ xưa với các giới luật và sự báo ứng của nó.
Và, hơn nữa, 'giao ước mới' nầy, mà cốt lõi là sự Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài cho mọi tấm lòng muốn sở hữu Ngài; giao ước mới nầy, theo sự dạy dỗ của những lời trong câu gốc của tôi và của biểu tượng mà chúng nói đến, được phê chuẩn và đóng ấn bằng của lễ lớn lao ấy. Huyết đã được rảy trên bàn thờ; huyết đã được rảy trên dân chúng, điều nầy dịch ra ngôn ngữ đơn sơ, không ẩn dụ, chỉ đơn giản là: sự chết của Đấng Christ còn mãi hiện diện trong tâm trí thiêng liêng như lý do và động cơ lớn lao điều chỉnh sự cai trị của Ngài, và bảo đảm rằng tình yêu của Ngài sẽ luôn tìm được đường đến mọi linh hồn đang tìm kiếm. Sự chết của Ngài là dấu hiệu; sự chết của Ngài là lý do; sự chết của Ngài là sự cam kết về lòng thương xót vô tận và vô cùng của Đức Chúa Trời ban cho mỗi chúng ta. 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?' Nghi lễ bên ngoài với biểu tượng của nó là sự bày tỏ ra bằng hình thức hữu hình của lẽ thật ấy, rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ đóng ấn cho thế gian lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời.
Và, mặt khác, cùng huyết của giao ước ấy, rảy trên các bên kia của hiệp ước, tức là những tấm lòng tội lỗi nghèo hèn của chúng ta, ràng buộc chúng vào việc làm trọn điều kiện thuộc về chúng. Nghĩa là, bởi quyền năng của của lễ ấy, đức tin, tình yêu, sự đầu phục được khơi dậy trong những linh hồn nghèo hèn của chúng ta. Chỉ nó, và chỉ nó, mới gắn chúng ta với Đức Chúa Trời; chỉ nó, và chỉ nó, mới ràng buộc chúng ta làm trọn giao ước. Hỡi anh em, bạn đã bước vào liên minh và sự hiệp một ngọt ngào, nghiêm túc, thánh khiết với Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã chấp nhận và làm trọn các điều kiện chưa? Lòng bạn có 'được rảy huyết đã đổ ra cách dư dật vì bạn' không; và bạn có nhờ đó được đưa vào liên minh sống động với Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết chính hữu thể và danh Ngài để làm Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự cho bạn không?
II. Hơn nữa, chén nầy nói với chúng ta về sự tha tội.
Chỉ có một lý thuyết, và theo tôi thấy chỉ có một lý thuyết, về ý nghĩa sự chết của Đấng Christ là khả dĩ, nếu những lời trong câu gốc của tôi từng thốt ra từ môi Đấng Christ, hoặc nếu Ngài từng lập ra nghi lễ mà chúng nói đến; Ngài hẳn đã tin rằng sự chết của Ngài là một của lễ, không có nó tội lỗi của thế gian không được tha; và nhờ nó sự tha thứ đến với tất cả chúng ta.
Và tôi không nghĩ chúng ta hiểu đúng mối quan hệ giữa các của lễ của các bộ tộc ngoại giáo man rợ, hay các của lễ đã định trong Y-sơ-ra-ên, với của lễ lớn lao trên thập tự giá, nếu chúng ta nói rằng sự chết của Chúa chúng ta chỉ được gán cho những của lễ ấy theo nghĩa bóng để đáp ứng những quan niệm thấp kém hay thô thiển hơn, mà đúng hơn, tôi cho rằng sự gán ấy theo chiều ngược lại. Trong mọi dân tộc ngoài giới hạn Y-sơ-ra-ên, các của lễ bằng sinh vật sống không chỉ nói lên sự đầu phục và nương cậy, mà còn nói lên ý thức về sự không xứng đáng và điều ác nơi những kẻ dâng của lễ, và vừa là sự xưng tội, vừa là lời cầu xin tha thứ, vừa là sự nguôi cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Và tôi tin rằng các của lễ trong Y-sơ-ra-ên đã được định ý và thích ứng không chỉ để đáp ứng nhu cầu sâu xa của bản chất con người, chung cho họ cũng như mọi bộ tộc khác, mà còn được định ý và thích ứng để trỏ về Đấng mà trong sự chết của Ngài một nhu cầu thật của nhân loại đã được đáp ứng, trong sự chết của Ngài một của lễ thật đã được dâng, trong sự chết của Ngài một Đức Chúa Trời giận dữ không hẳn đã được nguôi — mà trong sự chết của Ngài, chính Cha yêu thương của linh hồn chúng ta đã sắm sẵn Chiên Con cho của lễ, không có của lễ ấy, vì những lý do sâu xa hơn chúng ta có thể thấu hiểu trọn vẹn, tội lỗi không thể được tha.
Tôi không khăng khăng về một lý thuyết nào của Sự Chuộc Tội. Tôi tin rằng không có Phúc Âm nào, đáng gọi là Phúc Âm, đáng được giảng, đáng cho bạn tin, hay sẽ lay động thế gian hoặc thanh tẩy xã hội, trừ Phúc Âm bắt đầu bằng sự kiện của Sự Chuộc Tội, và trỏ về thập tự giá như bàn thờ mà trên đó Của Lễ vì tội lỗi của thế gian, không có sự chết của của lễ ấy thì sự tha thứ là không thể, đã chết vì tất cả chúng ta.
Ôi! hỡi các bạn thân mến, đừng để mình bị rối trí bởi những khó khăn bao quanh mọi trình bày thiếu sót và không đầy đủ của con người về triết lý của sự chết của Đấng Christ; nhưng hãy lìa khỏi những điều ấy, bám chặt lấy sự kiện rằng tội lỗi của bạn đã chất trên Đấng Christ, và Ngài đã chết vì tất cả chúng ta; rằng sự chết của Ngài là một của lễ; thân thể Ngài đã vỡ ra vì chúng ta; và để sự tha tội của chúng ta, huyết Ngài đã đổ ra cách dư dật. Chỉ như thế, và chỉ như thế, bạn mới hiểu được sự ngọt ngào của tình yêu Ngài hay quyền năng của tấm gương Ngài; bấy giờ, và chỉ bấy giờ, chúng ta mới biết tại sao Ngài đã chọn để được ghi nhớ, trong mọi thời điểm của đời Ngài, bởi chính thời điểm Ngài treo yếu ớt trên thập tự giá, và từ bóng tối vang lên tiếng kêu: 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?'
III. Và giờ đây, lại nữa, xin nhắc bạn rằng chén nầy cũng nói về một sự sống được truyền vào.
'Huyết là sự sống,' sinh lý học của người Hê-bơ-rơ nói. Huyết là sự sống, và khi người ta uống chén ấy họ tượng trưng cho sự kiện rằng chính sự sống và linh của Đấng Christ được truyền cho những ai yêu mến Ngài. 'Nếu các ngươi không ăn thịt Con người, cùng không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.' Chính tấm lòng của ân tứ Đấng Christ ban cho chúng ta là ân tứ của chính sự sống của Ngài để làm sự sống của sự sống chúng ta. Trong thực tại mầu nhiệm sâu xa, chính Ngài đi vào hữu thể chúng ta, và 'luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha' chúng ta 'khỏi luật pháp của sự tội và sự chết,' đến nỗi chúng ta có thể nói: 'Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài,' và linh hồn tin cậy khiêm nhường có thể vui mừng trong điều nầy: 'Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.' Đây là, về một khía cạnh, ý nghĩa sâu xa nhất của nghi lễ Thông Công nầy. Như các thầy thuốc đôi khi cố phục hồi sự sống cho một người gần chết bằng cách truyền vào những mạch máu co rút của ông dòng máu tươi ấm từ một người trẻ khỏe mạnh, thì vào đời sống sốt nóng của chúng ta, vào dòng huyết hư hoại của chúng ta, có đổ vào dòng đầy tràn của sự sống tinh sạch và trọn vẹn của chính Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta sống, không phải bởi quyền năng mình, không phải vì ý muốn mình, không phải vâng theo những ý thích thất thường của mình, mà bởi Ngài và trong Ngài, và với Ngài và vì Ngài. Đây là tấm lòng của Cơ Đốc giáo, sự sở hữu trong chúng ta sự sống, sự sống bất diệt của Đấng đã chết vì chúng ta.
Hỡi anh em, bạn có ân tứ lớn lao ấy trong lòng mình không? Hãy chắc điều nầy, rằng trừ phi sự sống của Đấng Christ ở trong bạn bởi đức tin, bạn đã chết, 'chết vì lầm lỗi và tội ác mình'; chết, và chắc chắn sẽ mục nát và tan rã thành sự hư hoại. Chén phước hạnh mà chúng ta uống nói với chúng ta về sự truyền vào linh hồn chúng ta Linh của Chúa Giê-xu Christ.
IV. Và cuối cùng, nó nói về một niềm vui lễ hội.
Bánh không nói với chúng ta gì về sự tha tội. Bánh bẻ ra quả thật công bố sự nuôi dưỡng chúng ta từ Chúa Giê-xu, nhưng chưa đạt tới lẽ thật sâu xa và nghiêm túc rằng chính huyết-sự-sống của Đấng Christ nuôi dưỡng chúng ta và làm cho chúng ta sống động. Và bánh, cũng vậy, quả thật công bố sự kiện chúng ta được nuôi bằng Ngài, nhưng không nói gì về niềm vui của sự nuôi dưỡng ấy. Rượu là biểu tượng của điều ấy, và nó công bố với chúng ta rằng đời sống Cơ Đốc ở đây trên đất, chính vì là sự ăn Chúa Giê-xu và uống lấy Ngài, phải luôn là một đời sống phước hạnh, vui mừng dư dật, dù nó có bị bóng tối, gánh nặng, lo âu, lao nhọc, sầu khổ và cô đơn che phủ và làm buồn đến đâu. Những ai sống nhờ Đấng Christ, những ai uống lấy linh của Ngài, họ phải vui mừng trong mọi hoàn cảnh, chỉ họ mà thôi. Chúng ta ngồi tại một bàn tiệc, dù là trong đồng vắng, dù là trước mặt kẻ thù chúng ta, nơi phải có niềm vui và tiếng reo mừng.
Nhưng ngoài ra, như chính Thầy chúng ta đã dạy các sứ đồ nầy trong phòng cao ấy, chén nầy trỏ về một bữa tiệc tương lai. Trong giờ phút long trọng ấy Chúa Giê-xu đã giữ vững lòng mình bằng khải tượng về nước đã hoàn tất và lễ hội vui mừng bấy giờ. Vậy Tiệc Thánh nầy có một yếu tố tiên tri trong nó, và nối kết với những lời tiên tri và dụ ngôn nói về 'tiệc cưới' của Vua lớn, và về thời chúng ta sẽ ngồi tại bàn Ngài trong nước Ngài.
Về quá khứ, Tiệc Thánh nói về của lễ một lần đủ cả và sự đền đáp cho tội lỗi của cả thế gian. Về hiện tại, nó nói về sự sống được tạo ra và duy trì bởi sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Và về tương lai, nó nói về sự thỏa mãn vui mừng vô tận của mọi ước muốn trong 'phòng cao' của các tầng trời.
Thật khác biết bao, mà cũng thật giống biết bao cảnh trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem! Từ đó các môn đồ buồn rầu đã bước ra, một số để chối Thầy mình; tất cả để vật lộn, để phạm tội, để mất Ngài khỏi tầm mắt, để lao nhọc, để sầu khổ, và cuối cùng để chết. Từ bàn tiệc kia chúng ta sẽ không bước ra nữa, mà ngồi đó với Ngài trong sự hưởng trọn phước hạnh không hề suy giảm và sự dự phần vào sự sống bất diệt của Ngài cho đến đời đời.
Hỡi anh em yêu dấu, đây là những bài học, đây là những hy vọng, mà 'huyết của giao ước mới' nầy dạy dỗ và khơi dậy. Bạn đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã chắc chắn về sự tha tội mình qua huyết Ngài chưa? Bạn đã nhận vào linh hồn mình sự sống bất diệt của Ngài chưa? Bấy giờ bạn có thể khiêm nhường tin chắc rằng, sau khi sự mệt mỏi và cô đơn của đời nầy qua đi, bạn sẽ được đón vào phòng tiệc bởi Chúa của bữa tiệc, và ngồi với Ngài cùng các đầy tớ đã yêu mến Ngài tại bàn ấy mà vui mừng.
CHO ĐẾN NGÀY ĐÓ'
'Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau, ta không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước của Cha ta.' — MA-THI-Ơ 26:29.
Lời phán đáng chú ý nầy của Chúa chúng ta được ghi lại trong mọi bản tường thuật về việc lập Tiệc Thánh. Ý tưởng chứa trong nó phải hiện diện trong tâm trí mọi người dự phần vào nghi lễ ấy. Nó biến điều vốn chủ yếu là một lễ tưởng niệm thành một lời tiên tri. Nó bảo chúng ta hy vọng cũng như, và vì, chúng ta ghi nhớ. Ánh sáng đằng sau chúng ta được chiếu tới về phía mờ mịt phía trước. Vậy sứ đồ Phao-lô, trong lần duy nhất ông nhắc đến Tiệc Thánh — mà quả thật chỉ là một nhắc đến hoàn toàn tình cờ, và chỉ do những sự hư hoại trong Hội Thánh Cô-rinh-tô gợi ra — đã nhấn mạnh khía cạnh tiên tri và hướng về phía trước nầy, và gắn nó chặt chẽ với lời phán của Chúa chúng ta mà tôi đang bàn đến.
Giờ đây, theo tôi thấy, những người trong chúng ta vốn giữ vững quan điểm rằng Tiệc Thánh chủ yếu là một lễ tưởng niệm đơn sơ, không có hiệu lực mầu nhiệm hay ma thuật nào, thường bỏ qua trong suy nghĩ thông thường của mình khía cạnh kia được nêu bật trong câu gốc của tôi; và sự bỏ qua tương đối ấy, theo tôi, chỉ là một phần của một khuynh hướng chung đáng tiếc của thời đại nầy, theo đó viễn cảnh về đời sống tương lai đã trở nên mờ nhạt phần nào và không còn chiếm chỗ, hoặc trong suy nghĩ Cơ Đốc thông thường, hoặc như một động cơ cho sự phục vụ Cơ Đốc, xứng với tỷ lệ của đức tin, và với vị trí tương đối mà nó chiếm trong Tân Ước.
I. Trước hết, xin cho tôi nói đôi lời về khía cạnh song sinh của Tiệc Thánh như một lời tiên tri tưởng niệm, hay sự tưởng niệm tiên tri.
Giờ đây, tôi chắc không cần nhắc bạn, rằng theo quan điểm mà, tôi tin, Tân Ước giữ, và chắc chắn chúng ta là những người Không Tuân thủ giữ, về mọi nghi lễ thờ phượng bên ngoài, mỗi nghi lễ đều là một lời tiên tri, vì mọi hành động mà trong đó giác quan chúng ta được đưa vào để củng cố linh hồn — và bởi các hình thức bên ngoài, dù bằng lời nói, hay bằng tay làm, hay bằng bất cứ loại nào khác, chúng ta cố bày tỏ và làm sống động những cảm xúc thuộc linh và những xác tín trí tuệ — đều tuyên bố sự bất toàn của chính nó, đào mồ chôn chính nó, và tiên tri về sự sống lại của chính nó trong một hình thức cao quý và tốt đẹp hơn. Chính vì chúng ta cảm biết, dù mờ nhạt đến đâu, rằng những hình thức ấy không đầy đủ, nên chúng ta dùng chúng; và chính sự dùng chúng là một lời thú nhận rằng chúng ta trông đợi một điều gì tốt hơn sẽ đến, khi những hình thức yếu đuối nầy sẽ được gạt sang một bên, và linh hồn sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự trần trụi vinh hiển của sự thông công trực tiếp, không cần những sự giúp đỡ vụng về nầy nữa. Vậy mọi nghi lễ đều là một lời tiên tri, và trong Tiệc Thánh, khía cạnh tiên tri ấy được Chúa chúng ta nêu bật cách rõ ràng trong lời phán: 'Cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước của Cha ta.'
Vậy, khi nhìn lại, chúng ta phải nhìn tới, và khi dự phần biểu tượng, chúng ta phải vươn tới thời điểm mà biểu tượng sẽ trở nên lỗi thời, khi thực tại đã đến. Lễ Vượt Qua của Y-sơ-ra-ên đã chẳng chỉ thật về tương lai cho Chiên Con của Sự Hy Sinh thật, và cho Lễ Vượt Qua thật đã bị giết vì chúng ta, và cho sự nâng cao chính nó thành Tiệc Thánh của Hội Thánh Cơ Đốc, hơn là Tiệc Thánh của Hội Thánh Cơ Đốc chỉ về tương lai cho tiệc cưới của Chiên Con, và cho chính sự chấm dứt của nó.
Nhưng rồi, một lần nữa, xin nhắc anh em rằng khía cạnh tiên tri nầy vốn có trong khía cạnh tưởng niệm của Tiệc Thánh, vì điều chúng ta nhớ đến tất yếu đòi hỏi sự đến của điều chúng ta trông đợi. Nói cách khác, nếu Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà Tiệc Thánh nói Ngài là, và nếu Ngài đã làm điều mà bánh bẻ ra và rượu đổ ra tuyên bố, theo chính lời phán của Ngài, rằng Ngài đã làm, thì rõ ràng sự chết ấy vì sự sống của thế gian, sự chết ấy là con dấu của giao ước, thân thể ấy bị bẻ ra để tha tội, rượu ấy được dự phần như sự tiếp nhận vào lòng mình chính huyết sự sống của Chúa Giê-xu Christ, tất cả đều đòi hỏi một điều cao quý và trọn vẹn hơn nhiều so với sự vâng lời, lòng trung thành và sự thông công rời rạc, chưa trọn mà các Cơ Đốc nhân ở đây thực hành và sở hữu.
Nếu Ngài đã chết, như nghi lễ nói Ngài đã chết, và nếu khi chết Ngài đã để lại một lời bình giải cho hành động của mình như nghi thức ấy đem lại, thì Ngài không thể đã xong với thế gian; thì các quyền năng đã được khởi động bởi sự chết của Ngài không thể ngừng hay chấm dứt tác động của chúng cho đến khi chúng đạt đến đỉnh cao xứng hợp của mình trong việc thực hiện mọi điều chúng có khả năng thực hiện. Nếu, khi lìa dân Ngài, Ngài đã phán với họ, 'Đừng bao giờ quên sự chết của Ta vì các ngươi, thân thể bẻ ra của Ta, và huyết đổ ra của Ta,' thì trong đó Ngài đã nói rằng thời điểm sẽ đến, phải đến, khi mọi quyền năng của Thập tự giá sẽ được kết hợp trong nhân loại, và khi những người đã chia lìa sẽ được đoàn tụ. Tiệc Thánh sẽ đứng như biểu hiện của một sự đánh giá sai lầm của Đấng Christ về tầm quan trọng của chính mình, nếu ở bên kia nấm mồ không có sự hoàn thành của nó, và sự tiếp nhận đầy đủ cùng sự sở hữu vui mừng mọi điều mà sự chết nó biểu thị đã đem đến cho nhân loại.
Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, đối với tôi dường như cách tốt nhất để các Cơ Đốc nhân đào sâu sự tin cậy và làm sáng tỏ niềm hy vọng về sự đoàn tụ trọn vẹn và phước hạnh của các từng trời, là gia tăng sự vững vàng của đức tin mình nơi, và chiều sâu của sự thấu hiểu mình về, sự hy sinh của Thập tự giá. Nếu Thập tự giá đòi hỏi Vương miện, thì con đường chắc chắn nhất để chúng ta nhận biết như chắc chắn sự sở hữu Vương miện của chính mình là bám chặt lấy Thập tự giá ấy. Càng nhìn lại nó, nó càng rọi ánh sáng của nó vào mọi nơi tối tăm ở phía trước chúng ta, và nhuộm đỏ các từng trời lên đến tầng thứ bảy và xa hơn nữa, với những vinh quang tuôn chảy từ nó. Hãy nắm chặt Thập tự giá, và càng đầy đủ, càng tin, càng vui mừng, càng không nao núng, chúng ta nhận biết trong nó nền tảng của sự cứu rỗi mình, thì càng vui vẻ, càng rõ ràng, càng thực tế, chúng ta sẽ ấp ủ niềm hy vọng rằng đá đỉnh sẽ được đưa ra giữa tiếng reo hò, và sự thông công biểu tượng chưa trọn của đất sẽ lớn lên và vĩ đại thành sự hiệp một trọn vẹn và thật trong phước hạnh đời đời.
Vậy xin tôi thúc giục anh em điều nầy, rằng, thực tế là, đức tin nơi vinh quang đời đời đi đôi và dao động cùng mức độ và cùng cách như đức tin nơi sự hy sinh quá khứ mà Đấng Christ đã làm. Ngài, và chỉ một mình Ngài, như tôi tin, biến những tinh vân thành chất rắn, và biến sự trông đợi ít nhiều run rẩy về một tương lai ít nhiều mờ mịt xa xôi thành một sự chắc chắn bình lặng, vững vàng. Chúng ta biết Ngài sẽ đến vì, và tùy theo, chúng ta tin Ngài đã đến. Vậy hãy giữ hai điều nầy luôn luôn với nhau, sự tưởng nhớ và niềm hy vọng. Chúng đứng như hai trụ cầu lớn, một trụ ở mỗi bên của một khe núi hẹp, tối, và bắc từ chúng là chiếc cầu, dọc theo đó những người lữ hành hạnh phúc có thể đi và bước vào sự yên nghỉ.
II. Và bây giờ, chúng ta hãy hướng một lúc đến khải tượng đáng yêu về tương lai ấy mà văn bản của chúng ta gợi ý.
Cách đúng nhất, tôi muốn nói là cách duy nhất, để chúng ta có thể có bất cứ khái niệm nào về một tình trạng tồn tại mà chúng ta chưa từng kinh nghiệm, là quay về với những kinh nghiệm chúng ta có, và dùng chúng như biểu tượng và ẩn dụ. Tấm màn chính là bức tranh. Vậy Chúa chúng ta ở đây, theo những giới hạn cần thiết của sự hiểu biết loài người, bằng lòng dùng điều ở ngay trong tay Ngài, và lấy nó như ban cho những bóng mờ và những gợi ý ẩn dụ về phước hạnh thuộc linh ở bên kia.
Có một cách khác, như đối với tôi dường như, để chúng ta có thể ít nhiều hình dung ra cho mình tình trạng chưa biết của sự vật, ấy là quay về với những kinh nghiệm hiện tại của chúng ta theo một cách khác, và phủ định mọi kinh nghiệm nào hàm chứa đau đớn và giới hạn và sự chưa trọn. Sẽ không có đêm tối--không có sầu khổ--không có nước mắt--không có than thở, và những điều tương tự. Những phủ định nầy về những nỗi đau buồn và giới hạn mạnh mẽ, cay đắng của hiện tại có lẽ là cách tốt thứ hai của chúng ta để đến với một khải tượng tiên tri nào đó về tương lai vĩ đại ấy.
Vậy nhớ rằng chúng ta đang xử lý ẩn dụ thuần túy, và sự dịch chính xác ẩn dụ thành thực tại chưa thể có được cho chúng ta, chúng ta hãy lấy ra một hoặc hai tư tưởng rất đơn giản từ lời phán vĩ đại nầy--'Cho đến khi ta sẽ uống nước nho mới cùng các ngươi trong nước của Cha ta.'
Vậy, chúng ta phải nghĩ về sự hoàn thành của đời sống Cơ Đốc ở bên kia, cũng là sự hoàn thành của các kết quả sự chết của Đấng Christ trên Thập tự giá, như là, theo ẩn dụ rất thường dùng của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, một yến tiệc kéo dài. Tôi không cần nói đến các chi tiết của những tư tưởng từ đó nảy sinh. Xin tóm gọn chúng ngắn nhất có thể. Chúng bao gồm sự thỏa mãn mọi ước muốn và sự nuôi dưỡng mọi sức mạnh, và thức ăn cho mọi khả năng. Khi chúng ta nghĩ về những tấm lòng đói khát mà mọi người đều mang, và sự thật biết bao rằng ngay cả người khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất trong chúng ta cũng đang tiêu tiền của mình để mua điều chẳng phải là bánh, và lao lực của mình cho điều chẳng thỏa mãn'; khi chúng ta nghĩ về việc những thức ăn tuyển chọn nhất mà đời sống có thể cung cấp, ngay cho cơn đói cao quý nhất của những tấm lòng cao quý, thường chỉ là như ăn tro sẽ để lại sạn giữa kẽ răng và vị hôi trên vòm miệng, thì thật phước hạnh biết bao khi nghĩ rằng chúng ta có thể, sau mọi thất vọng của đời sống, ấp ủ niềm hy vọng về một sự hưởng trọn hoàn hảo, và rằng ở bên kia, nếu không ở đây, sẽ hoàn toàn đúng rằng Đức Chúa Trời chẳng hề ban cho miệng mà không ban cho thức ăn để nuôi nó.' Ở thế gian nầy không như vậy, vì tất cả chúng ta đều mang những cơn đói thúc giục mình tiến tới một đời sống cao quý hơn, và sẽ chẳng tốt cho chúng ta nếu chúng được thỏa mãn ở đây. Nhưng, trừ phi cả vũ trụ là một hỗn độn vô thần, phải có nơi nào đó một tình trạng mà ở đó con người sẽ có mọi điều mình muốn, và sẽ chỉ muốn điều mình nên muốn.
Biểu tượng của yến tiệc cũng gợi ý xã hội. Những lữ khách đơn độc đã vất vả nhọc nhằn qua sa mạc suốt cả ngày, vội vàng ngoạm một miếng khi hành quân, và cô đơn nhiều lúc, cuối cùng đến với nhau, và ngồi cùng nhau ở đó vui vẻ và hiệp một. Sâu trong lòng chúng ta, một số người có những vết thương luôn rỉ máu. Chúng ta biết mất mát và cô đơn, và chúng ta có thể cảm nhận, tôi hy vọng, tư tưởng ấy phước hạnh biết bao rằng mọi kẻ lang thang sẽ cùng ngồi ở đó, và vui mừng trong sự thông công của nhau, và 'vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.'
Nhưng ngoài sự thỏa mãn và xã hội, hình ảnh còn gợi ý sự yên nghỉ. Sự yên nghỉ ấy không phải là lười biếng, vì chúng ta phải mang theo những ẩn dụ khác để đến với ý nghĩa đầy đủ của ẩn dụ nầy, và hình ảnh yến tiệc không phải là tất cả những gì chúng ta phải tính đến; vì chúng ta đọc, 'Ta ban nước cho các ngươi... các ngươi sẽ ngồi trên ngôi xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên,' cũng như 'các ngươi sẽ ăn uống cùng ta nơi bàn tiệc ta trong nước ta.' Vậy sự yên nghỉ, vốn tương hợp và cùng tồn tại với hoạt động mãnh liệt nhất, là niềm hy vọng lớn đến từ những ẩn dụ nầy. Nhưng đối với nhiều người trong chúng ta--tôi cho là đối với mọi người lớn tuổi trong chúng ta--đang sắp mệt mỏi vì công việc và lo lắng, không có niềm hy vọng nào sâu hơn niềm hy vọng về sự yên nghỉ. 'Ta đã lao nhọc đủ cho một đời,' một trong các thi sĩ của chúng ta nói. Và tôi nghĩ có điều gì đó trong lòng hầu hết chúng ta vang vọng điều ấy và vui mừng khi nghe rằng, sau cuộc hành quân dài, 'các ngươi sẽ ngồi cùng ta nơi bàn tiệc ta.'
Nhưng ngoài sự thỏa mãn, xã hội, và sự yên nghỉ, hình ảnh còn gợi ý niềm vui. Rượu là biểu tượng của mặt vui vẻ của yến tiệc, cũng như bánh là biểu tượng của sự nuôi dưỡng cần thiết. Và đó là rượu mới; niềm vui được nâng lên một bậc cao hơn, được biến đổi và vinh hiển; nhưng vẫn là cảm xúc cũ trong một hình thức mới. Về niềm vui ấy, 'mắt chưa từng thấy, và lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.' Chỉ có tất cả chúng ta là những người mệt mỏi, gánh nặng, buồn rầu, lo lắng, thất vọng, bị dày vò mới có thể hy vọng về những niềm vui yến tiệc nầy, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ. Yến tiệc sẽ còn lại khi mọi hoạn nạn và lo lắng đã giúp chúng ta đến được nó đều đã chết, đã được chôn, và đã bị lãng quên.
Bốn điều nầy, hỡi anh em--sự thỏa mãn, xã hội, sự yên nghỉ, niềm vui mới--được tuyên bố và tiên tri cho mỗi chúng ta, nếu chúng ta muốn, bởi nghi lễ tưởng niệm nầy.
Một lần nữa, từ khía cạnh nầy của Tiệc Thánh đến tư tưởng rằng tình trạng phước hạnh của linh hồn Cơ Đốc ở đời sau là một yến tiệc trên một của lễ. Chúng ta phải phân biệt giữa ý nghĩa mà Chúa chúng ta uống cùng chúng ta, và ý nghĩa mà chỉ một mình chúng ta dự phần yến tiệc mà Ngài cung cấp món ăn. Nhưng cũng như trong nghi lễ biểu tượng của Tiệc Thánh, chính cốt lõi của nó là điều đã được dâng làm của lễ nay được kết hợp vào bản thể thuộc linh của người dự phần, và trở thành một phần của người ấy, và sự sống của sự sống người ấy, thì trong tương lai, mọi phước hạnh của những niềm vui kết chùm và kết tinh của đời sống ấy, vốn là một yến tiệc đời đời, sẽ nảy sinh từ sự tiếp nhận vào những linh hồn được hoàn thiện, với sự vĩ đại và phước hạnh càng ngày càng tăng, Đấng Christ đã chết và hằng sống vì họ. Vinh quang thiên thượng ấy, đến đỉnh cao nhất của khát vọng, đến sự trọn vẹn say sưa nhất của niềm vui, tất cả đều là hệ quả của sự chết của Đấng Christ trên Thập tự giá. Sự chết ấy, mà chúng ta tưởng niệm, là nguyên nhân đem con người vào phước hạnh, và sự chết ấy là đề tài của sự tưởng nhớ liên tục, biết ơn của các thánh đồ trong tầng trời thứ bảy của vinh quang họ. Sự sống ở bên kia, như mọi sự sống thật ở đây, gồm ở việc tiếp nhận vào lòng mình sự sống của Chúa Giê-xu Christ, và luật cho thiên đàng cũng là luật cho đất, 'Ai ăn ta, sẽ nhờ ta mà sống.'
Cuối cùng, quan niệm về tương lai cho các linh hồn Cơ Đốc nảy sinh từ khía cạnh nầy của Tiệc Thánh là nó không chỉ là một yến tiệc, và một yến tiệc trên một của lễ, mà còn là một yến tiệc với Vua.
'Ta sẽ uống cùng các ngươi.' Hỡi anh em, chúng ta vượt qua ẩn dụ khi chúng ta gom lại và cô đọng mọi sự sáng và vinh quang mơ hồ của tương lai hoàn hảo ấy thành một tư tưởng say sưa, choáng ngợp, bao trùm mọi sự nầy: 'Vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.' Tôi gần như ước rằng các Cơ Đốc nhân không có tư tưởng nào khác về tương lai ấy ngoài điều nầy, vì chắc chắn trong sự đơn giản hùng vĩ của nó, trong chiều sâu khôn tả của nó, ẩn chứa mầm mống của mọi phước hạnh. Mọi biểu tượng vật chất mà những trí tưởng tượng giác quan làm quá lên đều nghèo nàn biết bao, khi so với niềm hy vọng ấy! Như bài thánh ca xưa tốt lành nói, mà đối với tôi nói nhiều hơn, trong sự đơn giản táo bạo của nó, so với mọi sự phóng đại đa cảm của các ẩn dụ Kinh Thánh mà một số người ngưỡng mộ quá mức--
'Chỉ cần Đấng Christ biết mọi sự,
Và tôi sẽ ở cùng Ngài.'
Lạ thay khi Ngài nói, 'Ta sẽ uống cùng các ngươi.' Ngài có cần thức ăn chăng? Ngài có cần bất cứ điều gì bên ngoài để làm yến tiệc của Ngài chăng? Không! và Có! 'Ta sẽ ăn bữa tối với Ngài' cũng như Ngài với ta.' Và, chắc chắn, thức ăn và thức uống của Ngài là tình yêu, lòng trung thành, sự vâng lời, sự tiếp nhận, sự thông công của con cái được chuộc của Ngài. 'Sự vui mừng của Chúa' đến từ 'sự thấy sự cực nhọc của linh hồn Ngài,' và các đầy tớ của Ngài thật sự bước vào niềm vui ấy theo cách sâu xa và kỳ diệu. Chúng ta không chỉ sẽ sống nhờ Đấng Christ, mà chính Ngài đưa lên môi mình chén mà Ngài trao cho chúng ta, và trong sự hạ mình kỳ diệu đối với, và sự đồng nhất với, nhân tính được vinh hiển của chúng ta, uống cùng chúng ta 'rượu mới' trong nước của Cha.
GHẾT-SÊ-MA-NÊ, MÁY ÉP DẦU
'Rồi Đức Chúa Giê-xu cùng môn đồ đi đến một chỗ kêu là Ghết-sê-ma-nê. Ngài phán rằng: Các ngươi hãy ngồi đây đợi ta đi cầu nguyện đằng kia. 37. Ngài bèn đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi với mình, tức thì Ngài buồn bực và sầu não lắm. 38. Ngài bèn phán: Linh hồn ta buồn bực cho đến chết; các ngươi hãy ở đây và tỉnh thức với ta. 39. Rồi Ngài bước tới một ít, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha. 40. Kế đó, Ngài trở lại với môn đồ, thấy đang ngủ, thì phán cùng Phi-e-rơ rằng: Thế thì các ngươi không tỉnh thức với ta trong một giờ được! 41. Hãy thức canh và cầu nguyện, để cho khỏi sa vào sự cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. 42. Ngài lại đi cầu nguyện lần thứ hai, và phán: Cha ơi! nếu chén nầy không thể lìa khỏi Con được mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên. 43. Ngài trở lại nữa, thì thấy môn đồ còn ngủ; vì mắt họ đã đừ quá rồi. 44. Đoạn, Ngài bỏ mà lại đi cầu nguyện lần thứ ba, và lặp xin như lời trước. 45. Rồi Ngài đi đến với môn đồ, mà phán rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi ư! Nầy, giờ đã gần tới, Con người sẽ bị nộp trong tay kẻ có tội. 46. Hãy chờ dậy, đi hè! Kìa, kẻ phản ta đến kia.'--MA-THI-Ơ 26:36-46.
Người ta rụt rè khi chạm vào bức tranh không gì sánh được nầy về nỗi sầu khổ chưa từng có, sợ rằng dấu tay mình sẽ làm vấy bẩn nó. Ở đây không có chỗ cho sự mô tả hoa mỹ, vốn cố sửa chữa các câu chuyện Phúc Âm bằng cách khoác cho chúng thời trang ngày nay, cũng không có chỗ cho những nhà hệ thống hóa và phân tích thần học thuộc loại sẽ 'nghiên cứu thực vật trên mộ của mẹ mình.' Chúng ta phải cởi giày mình ra, và cảm biết mình đang đứng trên đất thánh. Dù những con mắt yêu thương đã thấy phần nào sự thống khổ của Đấng Christ, Ngài không để chúng đến bên Ngài, nhưng rút vào bóng tối của những cây ô-liu xù xì, như thể ngay cả ánh trăng cũng không được nhìn quá gần vào mầu nhiệm của nỗi đau buồn như vậy. Chúng ta có thể đi gần đến mức tình yêu được phép đi, nhưng dừng lại ở nơi nó đã bị chặn, trong khi chúng ta kính cẩn và tôn thờ lắng nghe điều mà nhà Truyền giáo thuật cho chúng ta về giờ phút khôn tả ấy.
I. Hãy ghi nhận 'nỗi sầu khổ tột cùng' của Người Sầu Khổ. Đâu đó ở chân phía tây của Ô-li-vết có khu vườn, được đặt tên theo một máy ép dầu trước đây hoặc lúc ấy ở trong đó, nơi sẽ là cảnh của nỗi sầu khổ thánh khiết nhất và đau đớn nhất mà mặt trăng, đã thấy quá nhiều khốn khổ, từng nhìn thấy. Thật nó là một 'máy ép dầu,' trong đó 'trái ô-liu tốt' bị nghiền nát bởi nắm ép của sự thống khổ không gì sánh được, và cho ra dầu quý, đã được đổ vào nhiều vết thương từ đó đến nay. Tám trong mười một người được để lại ở hoặc gần lối vào, trong khi Ngài đi sâu hơn vào bóng tối với ba người. Họ đã từng chứng kiến những lời cầu nguyện của Ngài một lần trước đây, trên sườn Hẹt-môn, khi Ngài hóa hình trước mặt họ. Giờ đây họ sẽ thấy một sự bày tỏ không kém phần kỳ diệu về vinh quang của Ngài trong sự thuận phục như Con. Có điều đáng chú ý trong cách diễn đạt của Ma-thi-ơ, 'Ngài bắt đầu buồn bực,'--như thể một làn sóng cảm xúc đột ngột, vỡ òa trên linh hồn Ngài, đã cuốn đi trước nó mọi cảm xúc con người của Ngài. Từ ngữ lạ được Bản Hiệu Đính dịch là 'sầu não' có nguồn gốc không chắc chắn, và có thể chỉ đơn giản nhằm nhấn mạnh ý tưởng về nỗi sầu khổ; nhưng có lẽ hơn, nó thêm một yếu tố khác, mà Giám mục Lightfoot mô tả là 'tình trạng rối loạn, bồn chồn, nửa điên nửa tỉnh do sự rối loạn thể chất hoặc sự đau khổ tinh thần gây ra.' Một cơn bão kích động và bối rối đã phá vỡ sự bình tĩnh của Ngài, và ép ra từ đôi môi nhẫn nhục của Ngài, vốn ít quen nói về cảm xúc của chính mình, hay tìm kiếm sự cảm thông, tiếng kêu thương tâm khôn tả, 'Linh hồn ta buồn bực'--bị sự sầu khổ vây quanh, như từ ngữ có nghĩa--'cho đến chết.' Không lời giải thích yếu ớt nào về những lời nầy làm công bằng cho vực sâu khốn khổ mà chúng để chúng ta mờ mờ nhìn vào. Chúng nói lên sự thật rằng, chỉ một chút nữa thôi thì thân thể đã quỵ ngã dưới gánh nặng. Ngài biết giới hạn của sức chịu đựng loài người, vì 'muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài,' và, biết điều ấy, Ngài thấy mình đã chạm đến rìa. Từ bóng tối Ngài đưa tay ra để tìm nắm tay của một người bạn, và thảm thiết xin những kẻ yêu mến khiêm nhường nầy ở lại bên Ngài, không phải vì họ có thể giúp Ngài gánh nặng, mà vì sự hiện diện của họ có chút an ủi nào đó trong đó. Sự thống khổ của Ngài phải chịu đựng một mình, vì vậy Ngài bảo họ ở lại đó; nhưng Ngài muốn họ ở gần, vì vậy Ngài chỉ đi tới một ít.' Họ không thể gánh nó cùng Ngài, nhưng họ có thể 'tỉnh thức cùng' Ngài, và sự an ủi nghèo nàn ấy là tất cả những gì Ngài xin. Không một lời nào đến từ họ. Không nghi ngờ gì, họ đã bị kính sợ đến im lặng, như sự cảm thông chân thật nhất vẫn thường như vậy, trước sự hiện diện của một nỗi đau buồn lớn. Có được phép cho chúng ta hỏi những nguồn của những dòng lũ cay đắng đã cuốn qua linh hồn vô tội của Đấng Christ là gì chăng? Có phải chỉ là sự co rúm thể chất trước sự chết chăng? Nếu vậy, chúng ta có thể kính cẩn nói rằng nhiều trinh nữ và cụ già, đã rút mọi sức mạnh của mình từ Chúa Giê-xu, đã đi đến cọc thiêu hay giá treo cổ vì cớ Ngài, với một sự bình tĩnh tương phản lạ lùng với sự kích động của Ngài. Ghết-sê-ma-nê bị cướp mất sự thương tâm và cao quý của nó nếu chỉ có vậy. Nhưng không chỉ có vậy. Đúng hơn, đó là thành phần ít cay đắng nhất của chén. Điều ở trước mặt Ngài không chỉ là sự chết, mà là sự chết sẽ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, và trong đó, do đó, toàn bộ gánh nặng hậu quả của tội lỗi được tập trung. 'Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người'; đó là lời giải thích duy nhất đầy đủ cho cảnh tượng vô cùng trang nghiêm và dịu dàng nầy. Trừ phi chúng ta tin điều ấy, chúng ta sẽ thấy khó hòa giải sự kích động của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê với sự trọn vẹn của tính cách Ngài như đội trưởng của đạo binh cao quý của các thánh tử đạo.'
II. Hãy ghi nhận lời cầu nguyện của sự thuận phục như Con. Ma-thi-ơ không thuật cho chúng ta về những giọt mồ hôi rơi nghe được và nặng nề, và nghe đối với ba người như những giọt máu chậm rãi từ một vết thương, cũng không về thiên sứ thêm sức, nhưng ông cho chúng ta hình ảnh sấp mặt xuống, và lời cầu nguyện ba lần, được đổi mới mỗi khi một khoảnh khắc bình tĩnh, giành được bởi nó, lại bị phá vỡ bởi một làn sóng cảm xúc mới. Ba lần Ngài phải rời các môn đồ, và trở lại, một người chiến thắng bình tĩnh; và hai lần kẻ thù tập hợp lại và trở lại tấn công, và cuối cùng bị đuổi hoàn toàn khỏi chiến trường bởi quyền năng của sự cầu nguyện và thuận phục. Ba sách Phúc Âm Nhất Lãm khác nhau trong việc thuật lại lời của Chúa chúng ta, nhưng tất cả đều có cùng ý nghĩa về thực chất; và rõ ràng nhiều điều hơn nữa hẳn đã được nói so với những gì họ thuật lại. Có thể những gì chúng ta có chỉ là những mảnh vỡ đã đến được ba người trước khi họ ngủ thiếp đi. Dù sao, Chúa Giê-xu đã vắng mặt với họ mỗi lần đủ lâu để họ làm như vậy.
Ba yếu tố có thể phân biệt trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta. Trước hết, có ý thức về tư cách làm Con, vốn là nền tảng của mọi sự, và chưa bao giờ rõ ràng hơn trong giờ phút kinh hoàng ấy. Rồi có sự co rúm khỏi 'chén,' mà bản năng tự nhiên không thể không cảm thấy, dù vô tội. Xác thịt co lại khỏi Thập tự giá, nếu không thì đã chẳng phải là đau khổ; và nếu không phải là đau khổ, thì đã chẳng có sự chuộc tội. Nhân tính của Ngài sẽ không giống như chúng ta, cũng không nỗi đau buồn của Ngài làm gương cho chúng ta, nếu Ngài đã không rút lui như vậy, trong nhân tính nhạy cảm của Ngài, khỏi viễn cảnh kinh hoàng nay đã quá gần. Nhưng bản năng tự nhiên là một điều, và ý chí kiểm soát là một điều khác. Dù các dòng nước có xô đẩy con tàu thế nào, bàn tay vững vàng ở bánh lái không bao giờ để chúng đổi hướng đi của nó. Ý muốn, mà trong lời cầu nguyện nầy Ngài dường như tách khỏi ý muốn của Cha một cách lạ lùng, ngay trong hành động thuận phục, là ý muốn ước mong, không phải ý muốn quyết định. Mục đích cố định của Ngài là chết vì tội lỗi của thế gian không bao giờ nao núng. Sự co rúm không đạt đến mức tuyệt đối và vô điều kiện xin rằng chén có thể qua đi. Ngay trong hành động thốt ra ước muốn, nó bị giới hạn bởi điều 'nếu có thể được,' chỉ có thể có nghĩa--có thể được, xét đến mục đích lớn vì đó Ngài đã đến. Điều ấy phải được hoàn thành, bằng mọi giá; và trừ phi nó có thể được hoàn thành dù chén bị cất đi, Ngài thậm chí không ước muốn, huống chi là quyết định, rằng nó bị cất đi. Vậy, yếu tố thứ ba trong lời cầu nguyện là sự phó thác hoàn toàn cho ý muốn của Cha, trong sự thuận phục ấy Ngài đã tìm được bình an, như chúng ta.
Ngài đã cầu nguyện để đến được sự bình tĩnh trọn vẹn, vốn luôn là bạn đồng hành của sự phó thác hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. 'Ai đã vào sự yên nghỉ mình, thì nghỉ công việc mình.' Mọi sự kích động đã ập đến như những tiểu đoàn đông đảo chống lại Ngài đều bị nó đánh bại. Chúng đã không làm lay chuyển mục đích của Ngài, giờ đây chúng thậm chí không làm xao động sự bình an của Ngài. Vậy, chiến thắng từ cuộc xung đột kinh hoàng, và thảnh thơi trong lòng để lo cho người khác, Ngài có thể trở lại với các môn đồ. Nhưng ngay khi tìm cách giúp họ, một làn sóng đau khổ mới lại phá vỡ sự bình tĩnh của Ngài, và một lần nữa Ngài rời họ để đổi mới cuộc chiến đấu. Sự co rúm bản năng lại khẳng định mình, và, dù bị chế ngự, không bị nhổ tận gốc. Nhưng lời cầu nguyện thứ hai còn bén rễ sâu hơn trong sự thuận phục so với lời đầu. Nó cho thấy Ngài đã không mất điều mình đã giành được bởi lời trước; vì nó, như thể, xây dựng trên lời cầu xin đầu tiên ấy, và chấp nhận như câu trả lời cho lời thỉnh cầu có điều kiện của nó ý thức, đi kèm với sự bình tĩnh, rằng chén không thể qua khỏi Ngài. Ý thức về tư cách làm Con là nền tảng của sự phó thác hoàn toàn của lời cầu nguyện thứ hai cũng như của lời đầu. Nó không có ước muốn nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và là sự dâng hiến tự nguyện của chính Ngài. Ở đây Ngài vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Của Lễ, và dâng sinh tế bằng lời cầu nguyện thánh hiến nầy. Vậy một lần nữa Ngài chiến thắng, vì một lần nữa, và càng trọn vẹn hơn, Ngài thuận phục, và chấp nhận Thập tự giá. Đối với Ngài, như đối với chúng ta, Thập tự giá được chấp nhận không còn là đau đớn, và chén không còn đắng khi chúng ta bằng lòng uống nó. Một lần nữa mờ nhạt hơn kẻ thù tiến lên, lại bắn những mũi tên đã cạn, và bị đẩy lùi bởi cùng một vũ khí. Những lời vẫn như vậy, vì không lời nào khác có thể diễn đạt trọn vẹn hơn sự thuận phục vốn là tấm lòng của những lời cầu nguyện của Ngài và là điều kiện của sự chiến thắng của Ngài.
Vậy lời cầu nguyện của Đấng Christ không phải để chén qua đi, mà để ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong và bởi Ngài, và Ngài 'được nhậm lời vì lòng kính sợ Ngài,' không phải bằng cách được miễn khỏi Thập tự giá, mà bằng cách được thêm sức qua sự thuận phục cho sự thuận phục. Vậy sự thống khổ của Ngài là mẫu mực của mọi lời cầu nguyện thật, vốn phải luôn xử lý những ước muốn của chúng ta, như Ngài đã làm với sự co rúm bản năng của Ngài,--trình chúng được gói trong một 'nếu có thể được,' và tiếp theo là một 'song.' Ý nghĩa của sự cầu nguyện không phải là ép ý muốn của chúng ta lên ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là uốn ý muốn của chúng ta theo ý Ngài; và lời cầu nguyện thật sự được nhậm là lời mà kết quả là sự sẵn sàng bình tĩnh của chúng ta cho mọi điều Ngài đặt trên chúng ta.
III. Hãy ghi nhận lời trách nhẹ nhàng và buồn bã với ba người buồn ngủ. Giấc ngủ của các môn đồ, và của những môn đồ nầy, và của cả ba người, và một giấc ngủ áp đảo như vậy, vẫn còn, ngay cả sau lời giải thích của Lu-ca, 'vì cớ buồn rầu,' một 'câu đố tâm lý' (Meyer). Nó song song một cách lạ lùng với giấc ngủ của cùng ba người ấy tại sự Hóa Hình--một biến cố trình bày cực đối diện của những kinh nghiệm của Chúa chúng ta, và đem lại nhiều sự song song tương phản với Ghết-sê-ma-nê. Không nghi ngờ gì, sự căng thẳng của cảm xúc, đã kéo dài nhiều giờ, đã làm họ kiệt sức; nhưng, nếu sự mệt mỏi đã đè nặng mí mắt họ, tình yêu đáng lẽ đã giữ chúng mở. Giấc ngủ như vậy của những môn đồ như vậy có thể đã là một câu đố, nhưng nó cũng là một tội, và báo trước sự cảm thông chưa trọn. Sự ngạc nhiên nhẹ nhàng và nỗi đau của tình yêu thất vọng có thể nghe được trong câu hỏi, gửi đến Phi-e-rơ đặc biệt, vì ông đã hứa quá nhiều, nhưng dành cho tất cả. Đó là tất cả những gì Chúa Giê-xu nhận được để đáp lại khao khát cảm thông của Ngài. 'Ta trông đợi sự thương xót, nhưng chẳng có ai.' Những người yêu Ngài nhất nằm cuộn tròn trong giấc ngủ chết trong tầm nghe của những lời cầu nguyện của Ngài. Nếu đã từng có một linh hồn nếm sự hoang vắng của cô đơn tuyệt đối, thì người cầu khẩn dưới những cây ô-liu ấy đã nếm nó. Nhưng nỗi đau thoát ra khỏi môi Ngài ít biết bao! Những lời chỉ gợi ý về sự nhẹ nhàng của nhiệm vụ của họ so với của Ngài, về sự ngắn ngủi của sự căng thẳng trên tình yêu của họ, và về sự đồng hành đáng lẽ đã làm cho giấc ngủ không thể có. Chúng ta há không thấy trong lời trách của Đấng Christ một lời cho mọi người sao? Đối với chúng ta cũng vậy, nhiệm vụ giữ tỉnh thức trên mảnh đất bị mê hoặc là nhẹ, đo với của Ngài, và thời gian thì ngắn, và chúng ta có Ngài đồng hành với chúng ta trong sự canh giữ, và mọi động cơ của tình yêu biết ơn đáng lẽ làm cho nó dễ dàng; nhưng, than ôi, bao nhiêu người trong chúng ta ngủ một giấc ngủ bị đánh thuốc và nặng nề!
Lời trách nhẹ nhàng chẳng bao lâu chuyển thành lời khuyên nhẹ nhàng. Sự tỉnh thức và cầu nguyện không thể tách rời. Một đằng nhận biết nguy hiểm, một đằng trang bị chống lại chúng. Sự tỉnh thức giữ chúng ta cầu nguyện, và sự cầu nguyện giữ chúng ta tỉnh thức. Tỉnh thức mà không cầu nguyện là tự phụ, cầu nguyện mà không tỉnh thức là giả hình. Con mắt thấy rõ các sự thật của đời sống sẽ ngước lên từ việc dò xét các bẫy rập, và sẽ không nhìn uổng công. Hai điều nầy là những điều kiện không thể thiếu để đối mặt sự cám dỗ một cách chiến thắng. Được củng cố bởi chúng, chúng ta sẽ không 'bước vào' nó, dù chúng ta gặp nó. Sự thử thách bên ngoài sẽ còn lại, nhưng quyền năng dẫn chúng ta lạc lối của nó sẽ biến mất. Nó vẫn sẽ là nguy hiểm hay sầu khổ, nhưng nó sẽ không phải là sự cám dỗ; và chúng ta sẽ đi qua nó, như một tia nắng qua không khí hôi thối, không bị ô uế, và giữ sự rực rỡ của thiên đàng. Đó là một bài học cho một vòng tròn rộng hơn ba người buồn ngủ.
Tiếp theo là những lời sẽ cần cả một quyển sách để giải thích trong mọi chiều sâu và chiều rộng áp dụng của chúng, nhưng trước hết là một lý do cho lời khuyên trước, cũng như một lời bào chữa yêu thương cho giấc ngủ của các môn đồ. Đấng Christ luôn vui lòng ghi nhận cho chúng ta ngay cả điều tốt chưa trọn; con mắt của Ngài, thấy sâu hơn con mắt chúng ta, thấy yêu thương hơn, và không bị ngăn cản ghi nhận tâm thần sẵn lòng bởi sự nhận biết xác thịt yếu đuối. Nhưng những lời nầy không được làm thành một cái gối cho sự bằng lòng lười biếng trước những giới hạn mà xác thịt áp đặt trên tâm thần. Ngài có thể thương xót tính đến những điều nầy, và chúng ta cũng vậy, khi xét đoán người khác, nhưng thật tai hại khi viện chúng trước tòa án lương tâm của chính mình. Đúng hơn chúng phải là một cái thúc cho sự tỉnh thức và sự cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta cần những điều nầy vì xác thịt yếu đuối, còn hơn nữa vì, trong sự yếu đuối của nó đối với điều tốt, nó mạnh mẽ đối với điều ác. Sự rèn luyện như vậy sẽ ban cho tâm thần quyền cai trị, và khiến nó có thể áp đặt ý muốn của mình trên xác thịt miễn cưỡng. Nếu chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện, sự xung đột giữa hai yếu tố nầy trong bản chất được đổi mới sẽ hướng đến sự hiệp một và bình an bởi sự tối thượng của tâm thần; nếu chúng ta không, nó sẽ hướng đến sự chấm dứt bởi sự chuyên chế không bị chất vấn của xác thịt. Đời sống của chúng ta đang hướng về một trong hai hướng.
Lạ thay những lời như vậy không có hiệu quả gì. Nhưng sự việc đã như vậy, và giấc ngủ của các sứ đồ sâu đến nỗi Đấng Christ đã để họ yên không đánh thức lần thứ hai. Sự tái phát còn tệ hơn bệnh gốc. Giấc ngủ bị gián đoạn rồi tiếp tục còn tê liệt và tai hại hơn nếu nó không bị gián đoạn. Chúng ta không biết nó kéo dài bao lâu, dù toàn bộ thời gian trong vườn phải được đo bằng giờ; nhưng cuối cùng nó đã bị phá vỡ bởi những lời cuối cùng bí ẩn của Chúa chúng ta. Lời giải thích về sự đối lập trực tiếp giữa các câu liên tiếp, bằng cách coi 'Hãy ngủ' là mỉa mai, chói tai đối với lòng tôn kính của người ta. Chắc chắn sự mỉa mai không hợp với tinh thần của Đấng Christ lúc ấy. Đúng hơn Ngài bảo họ cứ ngủ, vì giờ đã đến, trong sự nhận biết buồn bã rằng nhu cầu về sự cảm thông tỉnh thức của họ đã qua, và cùng với nó cơ hội cho tình cảm đã được chứng minh của họ. Nó được nói với giọng u sầu trầm tư, và gần như tương đương với 'quá trễ, quá trễ.' Bài giảng đáng nhớ của F. W. Robertson, về văn bản nầy, nắm đúng tinh thần của mệnh đề đầu, khi nó dừng lại với quyền năng như vậy trên tư tưởng về 'quá khứ không thể vãn hồi' của những cơ hội bị hoang phí và bổn phận bị bỏ bê. Nhưng sự chuyển đột ngột sang mệnh lệnh sắc gọn, ngắn ngủi và những câu đứt đoạn của câu cuối cùng phải được giải thích bởi sự xuất hiện đột ngột của những ánh đèn chớp sáng của toán lính do Giu-đa dẫn đầu, ở đâu đó gần, trong thung lũng. Tâm trạng suy tư trầm lắng nhường chỗ cho quyết định nhanh chóng. Ngài gọi họ trỗi dậy, không phải để trốn chạy, mà để Ngài có thể ra đón kẻ phản bội. Trốn thoát hẳn đã dễ dàng. Còn thời gian để đến một nếp đồi che chở nào đó trong bóng tối; nhưng lời cầu nguyện dưới những cây ô-liu xám bạc đã không uổng công, và những lời cuối cùng nầy trong Ghết-sê-ma-nê đập rộn với sự sẵn lòng của Con để phó mình, và uống cạn đến cặn chén mà Cha đã ban cho Ngài.
LỜI NÀI XIN CUỐI CÙNG CỦA TÌNH YÊU
'Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Bạn ơi! điều ngươi đến đây mà làm, thì làm đi.'--MA-THI-Ơ 26:50.
Chúng ta quen nghĩ về kẻ phản bội Chúa chúng ta như một loại quái vật, mà tội ác của hắn quá bí ẩn trong sự tàn ác đến nỗi đặt hắn ra ngoài phạm vi của sự cảm thông loài người. Bức tranh kinh hoàng mà nhà thơ Ý vĩ đại vẽ về hắn như đơn độc trong địa ngục, bị xa lánh ngay cả ở đó, như có tội hơn mọi kẻ khác, diễn đạt cảm nghĩ chung về hắn. Và ngay cả những nỗ lực đã được thực hiện để giảm bớt sự lớn lao của tội lỗi hắn, bằng cách cho rằng động cơ của hắn chỉ là thúc đẩy Đấng Christ nắm lấy quyền năng Mê-si chiến thắng của Ngài, cũng được gợi ý bởi cùng một tư tưởng rằng sự phản bội như của hắn gần như không thể tưởng tượng nổi. Tôi không thể không nghĩ rằng những nỗ lực nầy thất bại, và rằng các câu chuyện của các sách Phúc Âm buộc chúng ta nghĩ về tội ác của hắn như sự phản bội có chủ ý. Nhưng ngay khi được xem như vậy, những cảm xúc khác ngoài sự ghê tởm kinh ngạc đáng lẽ phải được khơi dậy bởi câu chuyện kinh hoàng.
Trước đây chẳng có điều gì trong đời ông gợi ý đến tội ác như thế, như chứng tỏ qua câu hỏi của các môn đồ, khi Chúa chúng ta phán rằng một người trong các ngươi sẽ phản Ta. Không một sự nghi ngờ nào đổ dồn về ông — không một ngón tay nào chỉ về chỗ ông ngồi. Nhưng sự tự nghi ngờ về chính mình hỏi rằng: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" và chỉ có tình yêu, gối đầu trên ngực Thầy, và mạnh mẽ trong niềm vui được Ngài yêu thương, mới đủ chắc chắn về lòng trung thành của mình, để đổi câu hỏi thành "Lạy Chúa! ai vậy?" Quá trình suy đồi đã diễn ra mà mọi con mắt đều không thấy, chỉ có Đấng Christ thấy. Ông đã bước đến đỉnh cao kinh khiếp của tội ác bằng những bước chậm rãi, và bằng những con đường mà tất cả chúng ta đều có thể bước đi. Còn về tội lỗi của ông, điều ấy nằm trong tay khác, không phải tay chúng ta. Còn về số phận của ông, chúng ta hãy bắt chước sự im lặng nghiêm trang và đầy thương xót của Phi-e-rơ, mà nói rằng ông ta có thể đi đến chỗ riêng của mình — chỗ thuộc về ông, và ông xứng đáng với, bất cứ nơi ấy là đâu. Còn về sự tăng trưởng và phát triển của tội lỗi ông, chúng ta hãy nhớ rằng tất cả chúng ta đều có một tấm lòng nhân loại, và rằng khả năng phạm những tội ác tối tăm như thế đều có trong mỗi người chúng ta. Và thay vì rùng mình kinh tởm trước một tội lỗi mà hầu như không thể hiểu nổi, và không bao giờ có thể lặp lại, chúng ta hãy chắc rằng bất cứ điều gì loài người đã làm, loài người đều có thể làm, và hãy hỏi với ý thức khiêm nhường về tấm lòng dối trá của chính mình: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" Những lời đáng chú ý và nghiêm trọng nầy của Đấng Christ, mà Ngài dùng để đón nhận nụ hôn phản bội, dường như là lời kêu gọi cuối cùng gửi đến Giu-đa. Có lẽ chúng không phải là câu hỏi, như trong bản dịch của chúng ta — mà là một câu nói dang dở: "Điều ngươi đã đến để làm" — bỏ lửng mệnh lệnh ngầm "hãy làm đi". Vậy thì chúng rất giống những lời khác mà kẻ phản bội đã nghe chỉ một hai giờ trước đó: "Điều ngươi định làm, hãy làm mau đi." Nhưng cách diễn giải ấy dường như không thích hợp với hoàn cảnh bằng cách xem chúng là câu hỏi, đánh vào tấm lòng và lương tâm của ông, và tìm cách xé toang bức màn ngụy biện mà ông đã dùng để che giấu khỏi chính mắt mình hình thù ghê tởm của tội ác mình. Và nếu vậy, chúng ta có ở đây một bằng chứng kỳ diệu biết bao về tình yêu thương nhẫn nhục lâu dài ấy! Chúng là nỗ lực cuối cùng của sự nhẫn nại thiêng liêng để giành lại ngay cả kẻ phản bội. Chúng cho chúng ta thấy cuộc vật lộn giữa lòng thương xót vô hạn và một tấm lòng phản trắc, tội lỗi, và chúng đưa lên hàng đầu một cách kinh khiếp quyền năng mà tấm lòng ấy có được để khước từ mưu định của Đức Chúa Trời đối với chính nó. Tôi xin phép dùng chúng ngay bây giờ để gợi ra ba điều nầy: sự nhẫn nại của tình yêu thương Đấng Christ; sự nài xin của tình yêu thương Đấng Christ; và sự khước từ tình yêu thương Đấng Christ.
I. SỰ NHẪN NẠI CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG ĐẤNG CHRIST.
Nếu chúng ta không nhìn sự việc cảm động nầy dưới một góc độ nào cao hơn là những lời ấy phát ra từ môi miệng của một con người, thì ngay cả khi ấy vẻ đẹp của nó cũng không mất đi hết. Có những tội lỗi chống lại tình bạn mà trong đó cách thức còn khó chịu đựng hơn chính bản chất của điều ác. Chắc hẳn đó là một bản tính đê hèn và hèn nhát lạ thường, cũng như thô bỉ và lạnh lùng, mới có thể nghĩ đến việc dùng nụ hôn yêu thương làm dấu hiệu đã hẹn trước để chỉ nạn nhân cho bọn lính. Nhiều người có thể đã hoạch định và thực hiện cuộc phản bội, nhưng sẽ rùng mình trước điều ấy. Và nhiều người có thể chịu đựng bị chính bạn thân phản bội, nhưng sẽ thấy sự sỉ nhục vô tâm ấy còn khó chịu đựng hơn chính cuộc phản bội. Nhưng chúng ta có ở đây một bức tranh tuyệt vời biết bao về sự nhẫn nại trọn vẹn và sự bình tĩnh không hề gợn sóng, trong việc câu trả lời cho cái ôm độc hại, giả dối ấy lại là những lời cảm động nầy! Vết chạm của đôi môi kẻ phản bội vừa rời khỏi má Ngài, nhưng không một vệt đỏ giận dữ thoáng qua nào nhuộm nó. Ngài hoàn toàn quên mình — đắm chìm trong những tư tưởng khác, và trong số đó là lòng thương xót dành cho kẻ khốn khổ đầy tội lỗi trước mặt Ngài. Lời Ngài không có chút xao động nào, không có sự lùi lại theo bản năng trước sự ô uế của một lời chào như thế. Chúng mang lời quở trách nghiêm nghị, nhưng chính lời quở trách ấy lấy sức mạnh từ việc kêu gọi đến mối tương giao xưa. Đấng Christ vẫn nhận biết mối ràng buộc cũ, và vẫn trung thành với nó. Ngài vẫn sẽ nài xin con người đã ở bên Ngài lâu nay; và dù tấm lòng Ngài bị thương tổn, Ngài vẫn không giận, và Ngài sẽ không ruồng bỏ ông. Nếu đây chẳng qua chỉ là một bức tranh về tình bạn nhân loại, nó vẫn sẽ đứng một mình, vượt trên mọi ghi chép khác mà thế gian trân quý trong sâu thẳm tấm lòng, về tình yêu thương không bao giờ thất bại, và chẳng dễ nổi giận.
Nhưng tôi hy vọng, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta nghĩ về Chúa yêu dấu của mình cao cả và chân thật hơn là chỉ như một nhân tính hoàn hảo, mẫu mực của mọi điều tốt lành. Làm sao Ngài có thể là như thế, nếu Ngài chẳng hơn thế, thì tôi không hiểu, và riêng tôi, tôi cảm thấy niềm tin của mình vào sự trọn vẹn không tì vết của nhân tính Ngài sống hay chết cùng với niềm tin rằng Ngài là Ngôi Lời Đời Đời, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt. Chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ thật sự nắm bắt ý nghĩa phước hạnh của đời Ngài trên đất cho đến khi chúng ta nhìn toàn bộ nó như sự tỏ ra của Đức Chúa Trời. Nước mắt của Đấng Christ là lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự dịu dàng của Chúa Giê-xu là sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Lòng âu yếm của Chúa Giê-xu là tình yêu thương của Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha"; và toàn bộ đời sống ấy, đẹp đẽ nhưng lạ lùng đến nỗi gần như khó tin, khi chúng ta nghĩ về nó chỉ như đời sống của một con người, lại rực sáng với một vẻ đẹp còn đẹp hơn nữa, và tương ứng với bản tính mà nó bày tỏ, khi chúng ta nghĩ về nó như lời tuyên bố của Con thiêng liêng về Cha thiêng liêng gửi đến chúng ta — sự tỏ ra cao cả nhất, rõ ràng nhất, và chân xác nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời.
Tư tưởng ấy nâng những lời trước mặt chúng ta lên một cõi còn cao hơn biết bao! Giờ đây chúng ta đang ở trong sự hiện diện của sự vĩ đại nghiêm trang của một tình yêu thương thiêng liêng. Nếu ý nghĩa của câu nói nầy là như chúng ta đã gợi ý, thì nó đã cảm động ngay cả ở góc độ thấp hơn, nhưng nỗi cảm động ấy sâu sắc hơn vô cùng biết bao khi chúng ta nhìn nó ở góc độ cao hơn!
Chắc chắn nếu có một người nào có thể được cho là bị loại khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thì đó chính là Giu-đa. Chắc chắn nếu có một khoảnh khắc nào trong đời người, khi người ta có thể cho rằng ngay cả tấm lòng luôn rộng mở của Đấng Christ cũng sẽ khép lại trước một ai đó, thì đó chính là khoảnh khắc nầy. Nhưng không, kẻ phản bội ngay trong chính khoảnh khắc phản bội của mình vẫn có sự dịu dàng không đổi quấn quanh mình, và bàn tay thương xót ấy vẫn đang vẫy gọi ông.
Và chẳng phải chúng ta có quyền khái quát hóa sự thật kỳ diệu nầy, và tuyên bố bài học của nó là — tình yêu thương của Đức Chúa Trời được ban cho tất cả chúng ta, và không thể bị tội lỗi nào của chúng ta làm cho quay lưng đi sao? Tội lỗi rất mạnh; nó có thể gây ra vô số điều ác trên chúng ta; nó có thể làm rối loạn và làm đắng cay mọi mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời; nó có thể, như chúng ta sẽ phải chỉ ra ngay, khiến cho ân điển dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời phải đến mà sửa phạt — đến với roi vọt, chính vì nó đến trong ý mềm mại. Nhưng có một điều nó không thể làm, và đó là — khiến Đức Chúa Trời ngừng yêu thương chúng ta. Tôi cho rằng mọi tình cảm nhân loại đều có thể bị mài mòn bởi sự thất bại liên tục trong việc gợi ra một đáp ứng từ những tấm lòng lạnh lẽo. Tôi cho rằng nó có thể bị sương giá làm tê cóng đến nỗi, bị chặn đứng liên tục khi đang nảy nở, nó héo úa và chết đi. Tôi cho rằng sự vô ơn liên tục, sự thờ ơ liên tục có thể biến những dòng suối ấm áp nhất của tình yêu thương chúng ta thành một dòng sông băng. "Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi." Nhưng chúng ta đang đối diện với một Đức Chúa Trời, mà tình yêu thương chính là bản thể của Ngài; Đấng yêu thương chúng ta không phải vì những lý do nơi chúng ta mà nơi chính Ngài; Đấng có tình yêu thương đời đời và vô biên như mọi bản tính của Ngài; Đấng có tình yêu thương, do đó, không thể bị tội lỗi của chúng ta làm cho quay lưng — mà ở cùng chúng ta đời đời, và được ban cho mọi linh hồn loài người. Hỡi anh em yêu dấu, chúng ta không thể tin quá vững, không thể tin cậy quá tuyệt đối, không thể rao truyền quá rộng rãi tư tưởng phước hạnh ấy, mà nếu không có nó, chúng ta chẳng có hy vọng nào để nuôi mình, hay để chia sẻ với đồng loại — tình yêu thương phổ quát của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Có một người tồi tệ nhất trên đất lúc nầy chăng? Nếu có, thì người ấy cũng có phần trong tình yêu thương ấy. Những gái điếm và kẻ trộm cắp, những kẻ thâu thuế và kẻ có tội, những kẻ phong hủi bị ruồng bỏ, và những linh hồn bị tà linh hành hạ, những mảnh vỡ của nhân loại mà xã hội đoan trang và Cơ Đốc giáo đáng kính lướt qua với cái đầu ngoảnh đi và đôi tay giơ lên, những tử tội trên giá treo cổ với sợi dây quanh cổ — và những người tuyệt vọng như bất cứ ai trong số đó, những kẻ hình thức tự mãn và những kẻ đã chai lì trước Phúc Âm — tất cả đều có một chỗ trong tấm lòng ấy. Và đó, không phải như những thành viên không phân biệt của một hạng người, mà như những linh hồn riêng biệt, từng người một là đối tượng của sự biết và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Ngài yêu thương tất cả, vì Ngài yêu thương từng người. Chúng ta không bị gom thành đám đông trong cái nhìn của Ngài, cũng không trong sự quan tâm của Ngài. Ngài không đánh mất những chi tiết trong tổng thể; như chúng ta, khi nhìn một đám đông lớn những khuôn mặt ngước lên, ý thức được tất cả nhưng không nhận ra một ai. Ngài không yêu thương một hạng người — một thế gian — mà Ngài yêu thương từng linh hồn riêng biệt làm nên nó — bạn và tôi, và mỗi người trong hàng triệu người mà chúng ta gộp chung trong cụm từ mơ hồ "loài người". Chúng ta hãy cá nhân hóa tình yêu thương ấy trong tư tưởng mình như nó cá nhân hóa chúng ta trong dòng chảy của nó — và hãy nhận lấy những lời hứa "rộng lớn vô cùng", vốn bao gồm cả chúng ta. Đức Chúa Trời yêu thương tôi; Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì tôi. Tôi có một chỗ trong tấm lòng vương giả, dịu dàng ấy.
Cũng không một tội lỗi nào nên khiến chúng ta nghi ngờ điều nầy. Ngài đã yêu thương chúng ta bằng tình yêu thương lớn lao, ngay khi chúng ta đã chết vì tội mình. Ngài đã không bắt đầu yêu thương vì bất cứ điều gì nơi chúng ta; Ngài sẽ không ngừng yêu thương vì bất cứ điều gì nơi chúng ta. Chúng ta thay đổi; còn Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được. Như ánh nắng đổ xuống sẵn lòng và dồi dào trên rác rưởi và đống phân, cũng như trên vàng lấp lánh trong tia sáng của nó, và châu báu phản chiếu ánh huy hoàng của nó, thì ánh sáng và hơi ấm của nguồn sống không bao giờ lặn và không bao giờ cạn ấy cũng đổ xuống trên kẻ vô ơn và trên người lành. Đại dương lớn ôm lấy một vách đá đen ngòm và trơ trụi hằn học chống lại nó, cũng khít khao như sóng vỗ hôn lên một bờ cát xinh đẹp thêu dệt hoa và ngát hương. Vậy nên biển tình yêu thương mà trong đó chúng ta sống, và động, và có bản thể, bao quanh kẻ tồi tệ nhất bằng dòng chảy dồi dào. Chính Ngài đặt cho chúng ta mẫu mực, mà bắt chước nó tức là làm con của Cha chúng ta ở trên trời, trong việc Ngài yêu kẻ thù mình, làm ơn cho kẻ rủa sả, và làm lành cho kẻ ghét. Chính Ngài là điều Ngài đã truyền cho chúng ta phải là, trong việc Ngài cho kẻ thù mình ăn khi họ đói, và khi họ khát cho họ uống, chất than lửa đỏ trên đầu họ, và tìm cách nhóm lên trong họ ngọn lửa của tình yêu thương đáp lại, không bị điều ác của họ thắng hơn, đến nỗi Ngài lấy ghen ghét trả ghen ghét và khinh bỉ trả khinh bỉ, nhưng trong sự tiếp tục nhẫn nại của lòng nhơn từ, tìm cách lấy lành thắng dữ. Chính Ngài là "tình yêu thương" ấy mà chẳng dễ nổi giận, chẳng nóng giận, dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự, và chẳng hề thất bại. Tình yêu thương của Ngài mạnh hơn mọi tội lỗi của chúng ta, không chờ đợi công đức của chúng ta, cũng không bị sự gian ác của chúng ta làm cho quay lưng. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."
II. Thứ hai, chúng ta có ở đây — sự nài xin của tình yêu thương nhẫn nại của Đấng Christ.
Tôi đã cố nói một cách rộng rãi và mạnh mẽ nhất có thể rằng tội lỗi của chúng ta không làm cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ quay lưng khỏi chúng ta. Chúng ta càng tin và rao truyền điều ấy cách khẩn thiết bao nhiêu, thì càng cần phải trình bày rõ ràng bấy nhiêu — không phải như giới hạn, mà như giải thích lẽ thật — tư tưởng kia, rằng tội lỗi tuy không làm quay đi, nhưng lại làm biến đổi cách biểu lộ của tình yêu thương Đức Chúa Trời. Tội lỗi của loài người buộc Ngài phải làm điều mà tiên tri gọi là "việc lạ lùng Ngài" — công việc không thân thiết với tấm lòng Ngài, cũng chẳng tự nhiên, nếu có thể nói như vậy, đối với tay Ngài — công việc phán xét của Ngài.
Tình yêu thương của Đấng Christ phải đến với những người tội lỗi bằng sự nài xin và khuyên răn nhẫn nại, để nó có thể vào lòng họ và ban phước cho họ. Chúng ta quen thuộc với một tác phẩm nghệ thuật hiện đại trong đó lời kêu gọi nhẫn nhục lâu dài ấy được miêu tả một cách tuyệt vời. Đấng là Ánh Sáng của thế gian đứng đó, khoác tấm áo choàng vương giả cài bằng áo giáp thầy tế lễ, tay cầm đèn của lẽ thật, và ở đó, giữa sương đêm và cỏ độc mọc um tùm, Ngài nài xin được vào cánh cửa đã đóng, là cánh cửa không có tay nắm ở mặt ngoài, và bản lề của nó chỉ mở được từ bên trong. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy."
Và trong sự việc trước mặt chúng ta, chúng ta thấy được tỏ ra không chỉ sự nhẫn nại vô tận của tình yêu thương thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn phương cách mà nó cần phải dùng để chạm đến tấm lòng.
Có một lời kêu gọi gửi đến tấm lòng của kẻ phản bội, và một lời kêu gọi gửi đến lương tâm của ông. Đấng Christ muốn ông nghĩ đến những mối tương giao đã tồn tại lâu dài giữa họ; và Ngài cũng muốn ông nghĩ đến bản chất thật của việc ông đang làm, hay có lẽ, đến những động cơ thúc đẩy ông. Lời nghiêm trang, buồn bã, mà Ngài dùng để gọi ông, có ý đánh vào tấm lòng ông. Câu hỏi sắc bén mà Ngài đặt ra cho ông có ý đánh thức lương tâm ông; và cả hai hợp lại tiêu biểu cho hai loại khuyên răn chính mà Ngài dùng đối với tất cả chúng ta — hai khẩu đại bác lớn mà từ đó Ngài công phá pháo đài tội lỗi của chúng ta.
Có trước hết — lời kêu gọi của Đấng Christ gửi đến tấm lòng. Ngài cố khiến Giu-đa cảm nhận những điều nên kìm giữ ông lại. Danh xưng mà Chúa chúng ta dùng để gọi ông trong nguyên văn không truyền đạt ý thân thiết mạnh mẽ như chữ "Bạn" trong tiếng chúng ta. Nó không giống như danh xưng mà Ngài đã dùng vài giờ trước trong phòng cao, khi Ngài phán: "Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà ta gọi các ngươi là bạn hữu. — Các ngươi là bạn hữu ta, nếu làm theo điều ta dạy dỗ." Nó giống như lời đặt vào miệng của chủ vườn nho, khi ông quở trách người làm công ghen tị: "Bạn ơi, ta không xử tệ với ngươi." Vậy thì trong nó có một giọng điệu ít thân mật hơn và lời quở trách nghiêm nghị hơn là trong danh xưng mà Ngài tôn vinh những người lấy ý Ngài làm ý mình, và lấy lời Ngài làm luật cho đời mình. Nó không nói về sự tin cậy thân thiết, nhưng nó gợi ý sự đồng hành và lòng tốt về phía người nói. Trong nó có lời quở trách, nhưng đó là lời quở trách lấy toàn bộ sức mạnh từ sự nhớ lại mối hòa thuận và tương giao xưa. Chúa chúng ta muốn nhắc cho kẻ phản bội nhớ lại những ngày họ đã cùng nhau bàn bạc ngọt ngào. Dường như Ngài đã phán — Ngươi đã quên hết mọi sự tương giao xưa của chúng ta rồi sao? Ngươi đã ăn bánh ta, ngươi đã là bạn thiết của ta, là người ta tin cậy — ngươi há lại giơ gót lên nghịch cùng ta sao? Biết bao giờ phút hạnh phúc của sự tương giao yên tĩnh trên nhiều chặng đường, của sự nghỉ ngơi cùng nhau sau nhiều ngày lao nhọc, biết bao tư tưởng đã quên của lòng tận hiến yêu thương và ngọn lửa của sự dâng mình vui mừng mà ông đã từng cảm nhận, biết bao bằng chứng liên tiếp về sự hiền lành dịu dàng và sự khôn ngoan nhu mì của Đấng Christ đáng lẽ phải sống lại trong ký ức trước một lời kêu gọi như thế! Và tội lỗi của ông sẽ có vẻ đen tối và đê hèn biết bao nếu một lần ông dám nhớ lại tình bạn vô song mà ông đang phạm tội chống lại!
Chẳng phải với tất cả chúng ta cũng vậy sao, hỡi anh em yêu dấu? Mọi điều ác của chúng ta đều là sự phản bội Đấng Christ, và mọi sự phản bội Đấng Christ của chúng ta đều là tội lỗi chống lại một tình bạn hoàn hảo và một lòng tốt không đổi. Chúng ta cũng đã ngồi tại bàn Ngài, nghe sự khôn ngoan Ngài, thấy phép lạ Ngài, lắng nghe lời nài xin Ngài, đã có một chỗ trong tấm lòng Ngài; và nếu chúng ta quay lưng khỏi Ngài để làm theo ý riêng mình, và bán tình yêu thương của Ngài lấy một nắm bạc, chúng ta chẳng cần ôm lòng kinh tởm rùng mình chống lại kẻ khốn khổ đã nộp Ngài lên thập tự giá. Ôi! nếu chúng ta có thể thấy đúng, chúng ta sẽ thấy khuôn mặt hiền lành, buồn bã của Đấng Cứu Thế đứng giữa chúng ta và mỗi tội lỗi của chúng ta, với lời cảnh cáo trong đôi mắt thương xót, và tiếng Ngài nài xin sẽ vang trong tai chúng ta, kêu gọi chúng ta bằng những kỷ niệm yêu thương về tình bạn xưa của Ngài, hãy quay khỏi điều ác là sự phản bội chống lại Ngài, và làm đau tấm lòng Ngài cũng như hại chính chúng ta. Hãy coi chừng kẻo khi lên án kẻ phản bội chúng ta lại định tội chính mình. Nếu chúng ta đỏ mặt giận dữ trước sự đê hèn của tội ông, và tuyên bố: "Nó phải chết!", thì chẳng phải chúng ta nghe tiếng của một tiên tri phán với từng người: "Ngươi chính là người đó" sao?
Bàn tay yêu thương đặt trên dây đàn tấm lòng được tiếp nối bằng một cú đánh mạnh vào lương tâm. Tấm lòng rung động dễ dàng nhất trước những cái chạm nhẹ nhàng: lương tâm, trước những cái nặng hơn, như hơi thở đánh thức dây đàn của chiếc đàn gió sẽ lặng lẽ lướt qua đồng của chiếc kèn. "Ngươi đến đây làm chi?" — nếu được xem như một câu hỏi, mà như tôi đã nói, có vẻ tự nhiên nhất, thì hoặc là "Ngươi đã đến để làm gì?" — hay "Vì sao ngươi đến để làm điều ấy?" Có lẽ có thể xem nó bao gồm cả hai. Nhưng dù sao, rõ ràng đó là một lời kêu gọi Giu-đa hãy nhìn xem hành vi của mình thật sự là gì trong bản chất, và có lẽ cả động cơ của nó nữa. Và đây là nỗ lực liên tục của tình yêu thương Đấng Christ — khiến chúng ta tự nói với mình tên thật của điều chúng ta đang làm.
Chúng ta che giấu tội lỗi khỏi chính mình bằng nhiều lớp bọc, như người ta quấn xác ướp trong những nếp vải dầy. Và trong những tấm màn ấy, một trong những tấm dầy nhất được dệt nên bởi việc chúng ta lạm dụng lời nói để mô tả cùng một việc bằng những tên khác nhau, tùy theo chúng ta làm, hay người khác làm. Hầu hết mọi hành động đạo đức — điều mà chúng ta có thể dùng chữ đúng hay sai — đều có hai tên trở lên, trong đó tên nầy gợi ý mặt tốt hơn và tên kia mặt xấu hơn của hành động. Chẳng hạn điều nơi chính mình chúng ta gọi là sự thận trọng khôn ngoan vì lợi ích riêng, nơi người lân cận chúng ta gọi là sự ích kỷ hẹp hòi; điều nơi chính mình là sự tiết kiệm đáng khen, nơi ông ta là sự keo kiệt đáng khinh. Chúng ta nóng nảy, ông ta hung dữ; chúng ta rộng rãi, ông ta phung phí; chúng ta là những nhà kinh doanh khôn khéo, ông ta là kẻ gian manh; chúng ta gieo yến mạch dại và vui vẻ, ông ta trụy lạc. Vậy là chúng ta tự lừa mình bằng những tấm màn hơn nữa trong suốt do chính mình dệt, mà chúng ta phủ lên những nét xấu xí và những chi thể méo mó của những tội lỗi mình, và nhờ đó chúng ta càng bị chúng trói buộc hơn bao giờ hết.
Do đó, nhiệm vụ của tình yêu thương chân thật nhất là buộc chúng ta phải nhìn sự vật như nó là. Sẽ giúp một người tránh được một số tội lỗi nếu ông ta gọi sự việc bằng tên thật của nó. Một lời tuyên bố ý thức rõ ràng với chính mình: "Bây giờ ta sắp nói dối" — "Việc ta đang làm nầy là gian lận" — "Cảm xúc mà ta cảm thấy đang bò với hơi ấm ma quỷ quanh rễ tấm lòng ta là sự trả thù" — vân vân, chắc chắn đôi khi sẽ làm chúng ta giật mình, và khiến chúng ta ném chất độc trơn trượt khỏi ngực mình, như một người ném con rắn mà ông ta thấy vừa ngẩng đầu lên khỏi vạt áo mình. Giả sử Giu-đa đã trả lời câu hỏi, và, thu mình lại, đã nhìn thẳng vào mặt Thầy mình, và nói — "Tôi đến đây để làm gì? Tôi đến để phản Thầy lấy ba mươi miếng bạc!" Bạn không nghĩ rằng việc nói tội lỗi của mình thành lời có thể đã lay động ngay cả ông đến những cảm xúc lành mạnh hơn là sự hối hận sau nầy đi kèm với sự nhận biết muộn màng về điều ông đã làm sao? Vậy là tình yêu thương nhẫn nại của Đấng Christ đến mà quở trách, và đánh mạnh vào lương tâm. Ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi, phải dạy dỗ chúng ta — và tay Ngài không bao giờ dịu dàng hơn khi nó bóc đi những lớp màng mà chúng ta dùng để che giấu tội lỗi khỏi chính mình, và cho chúng ta thấy sự mục nát và xương kẻ chết bên dưới những bức tường mộ tô trắng và nhung của quan tài.
Ngài phải bắt đầu bằng lời quở trách để Ngài có thể tiến đến phước lành. Ngài phải dạy chúng ta điều gì đang ngăn cách chúng ta khỏi Ngài để, khi học biết, chúng ta có thể chạy đến ân điển Ngài mà giúp đỡ. Không có lối vào cho những ơn quý báu nhất của tình yêu thương nhẫn nại của Ngài vào bất cứ tấm lòng nào chưa chịu khuất phục trước lời khuyên răn nài xin của Ngài, và trong sự ăn năn khiêm nhường đã đáp lại câu hỏi của Ngài như Ngài muốn chúng ta đáp: "Bạn và Đấng Yêu Linh Hồn tôi, tôi đã phạm tội chống lại tấm lòng dịu dàng của Ngài, chống lại sự nhẫn nại vô song của tình yêu thương Ngài. Tôi đã lìa bỏ Ngài và phản bội Ngài. Phước cho tiếng thương xót của Ngài đã dạy tôi biết điều tôi đã làm! Phước cho lòng tốt không mỏi mệt của Ngài vẫn cúi xuống trên tôi! Hãy nâng tôi dậy khi tôi ngã! Hãy tha thứ tôi khi tôi phản trắc! Hãy giữ tôi được an toàn và hạnh phúc, luôn trung thành và gần bên Ngài!"
III. Hãy lưu ý sự khước từ có thể có đối với sự nài xin của tình yêu thương nhẫn nại của Đấng Christ.
Ngay cả lời kêu gọi ấy cũng vô ích. Ở đây chúng ta đối diện với một bằng chứng rõ ràng về quyền năng bí ẩn và kinh khiếp của loài người trong việc làm cho mưu định của Đức Chúa Trời ra vô hiệu — mà người ta không biết điều nào lớn hơn, sự khó hiểu về cách một ý chí hữu hạn có thể dựng mình lên chống lại Ý Chí Vô Hạn, hay sự bí ẩn buồn thảm rằng một tạo vật lại muốn chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Thi Ân yêu thương mình. Nhưng lạ lùng thay, sự thật là vậy; và chúng ta có thể quay lưng lại với Cha Chủ Tể đang mời chúng ta vào sự hầu việc Ngài, và nói: "Tôi không muốn." Ngài nài xin chúng ta, và chúng ta có thể kháng cự lời nài xin của Ngài. Ngài giơ ra những sự thương xót trong tay Ngài và những ơn của ân điển Ngài, và chúng ta có thể khước từ chúng. Chúng ta không thể ngừng là đối tượng của tình yêu thương Ngài, nhưng chúng ta có thể từ chối làm người nhận những ơn quý báu nhất của nó. Chúng ta có thể đóng kín tấm lòng mình chống lại nó. Vậy thì, nó có ích gì cho chúng ta? Trở lại hình ảnh trước: ánh nắng đổ xuống và tràn ngập một thế gian, điều ấy có nghĩa gì với chúng ta nếu chúng ta đã đóng chặt cửa chớp trên mọi cửa sổ, và bịt mọi kẽ hở mà qua đó niềm vui tràn ngập có thể tìm đường vào? Chúng ta sẽ mò mẫm giữa trưa như trong bóng tối trong ngôi nhà u ám của mình, trong khi những người lân cận có ánh sáng trong nhà họ. Việc chúng ta trôi nổi trong đại dương lớn của tình yêu thương thiêng liêng có nghĩa gì, nếu bằng nhựa đường và vải bạt chúng ta đã cẩn thận bịt kín mọi lỗ mà dòng lũ có thể chảy vào? Một cái hũ đậy kín, dìm trong Đại Tây Dương, sẽ khô ráo bên trong như thể nó đang nằm trên cát sa mạc. Có thể chết khát trong tầm nhìn của suối nước. Có thể tách mình khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chứ không tách tình yêu thương của Đức Chúa Trời khỏi chính mình.
Sự việc trước mặt chúng ta mang một bài học nghiêm trọng khác — thật đơn giản và dễ dàng biết bao để đẩy lùi tình yêu thương nài xin ấy. Giu-đa đã làm gì? Không làm gì cả; thế là đủ. Ông chỉ giữ im lặng — không hơn. Ông chẳng cần phải tuôn ra những lời thề và nguyền rủa, để khước từ Chúa mình bằng những lời điên cuồng. Im lặng là đủ. Và đối với chúng ta — cũng chẳng cần hơn. Chúng ta chỉ cần thụ động; chúng ta chỉ cần đứng yên. Không tiếp nhận tức là khước từ; không vâng phục tức là phản loạn. Chúng ta không cần nhấn mạnh sự khước từ của mình bằng bất cứ hành động nào — không cần giơ đôi tay nắm chặt lên thách thức. Chúng ta chỉ cần đặt chúng sau lưng hoặc giữ chúng khoanh lại. Bàn tay khép kín hẳn vẫn là bàn tay trống rỗng. "Ai không tin thì đã bị định tội rồi." Bạn ơi, hãy nhớ rằng, khi Đấng Christ nài xin và lôi kéo, không làm gì tức là chống lại, và trì hoãn tức là khước từ. Hủy hoại linh hồn mình là một việc rất dễ. Bạn chỉ cần giữ yên khi Ngài phán "Hãy đến cùng ta" — giữ mắt mình dán chặt nơi chúng vốn ở, khi Ngài phán: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta, thì các ngươi sẽ được cứu!", và mọi sự còn lại sẽ tự đến.
Cũng hãy lưu ý, lời kêu gọi của tình yêu thương Đấng Christ làm cho cứng lòng nơi nào nó không làm cho mềm lòng. Giọng nói dịu dàng ấy đã đẩy kẻ phản bội đến gần hơn mép vực mà ông đã rơi xuống hố tuyệt vọng. Lẽ ra nó phải kéo ông lại gần Chúa hơn, nhưng ông đã lùi khỏi nó, và nhờ đó bị đưa đến gần sự hủy diệt hơn. Mỗi lời nài xin của ân điển Đấng Christ, dù bằng sự quan phòng, hay bằng sách vở, hay bằng chính lời Ngài, đều làm điều gì đó với chúng ta. Nó không bao giờ vô ích. Hoặc nó làm tan chảy, hoặc nó làm cứng lại. Mặt trời hoặc xua tan sương mù buổi sáng mùa hạ, hoặc cuộn chúng thành những nếp dầy hơn, mà từ những vực sâu tái mét của chúng tia chớp sẽ lóe lên vào giữa trưa. Bạn không thể đến gần sự bày tỏ dù không đầy đủ nhất của tình yêu thương tha thứ của Đấng Christ mà không hoặc được kéo lại gần Ngài hơn, hoặc bị đẩy xa Ngài hơn. Mỗi hành động khước từ dọn đường cho một hành động khác, sẽ dễ dàng hơn, và thêm một lớp màng nữa vào bóng tối che mắt bạn, thêm một lớp nữa vào sự cứng cỏi bao bọc tấm lòng bạn.
Một lần nữa, sự im lặng ấy, hùng hồn và mạnh mẽ trong ảnh hưởng của nó, có lẽ là sự im lặng của một người mà lương tâm bị cáo trách trong khi ý chí không đổi. Một tình trạng như thế là có thể. Nó chỉ đến những tư tưởng nghiêm trọng, và những điều bí ẩn sâu xa trong bản tính kinh khiếp của loài người. Ông biết mình sai, ông không có cớ bào chữa, việc ông làm ở trước mặt ông phần nào trong bản chất thật của nó, thế mà ông vẫn không chịu từ bỏ nó. Một trạng thái như thế, nếu liên tục và trọn vẹn, trình bày bức tranh đáng sợ nhất mà chúng ta có thể vẽ về một linh hồn. Rằng một người sẽ không thể nói: "Tôi đã làm điều ấy vì không biết"; rằng Đấng Christ sẽ không thể dựa lời cầu thay của Ngài trên "Vì họ không biết mình làm điều gì"; rằng với sự hiểu biết đầy đủ về bản chất thật của việc làm, sẽ không có sự chao đảo nào của quyết tâm làm nó — chúng ta rất nên quay đi trong kinh hãi khỏi một vực thẳm kinh khiếp như thế. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, dù một tình trạng như thế trong sự trọn vẹn của nó có thể tưởng tượng được hay không, thì dù sao chúng ta cũng có thể tiến đến nó vô hạn; và chúng ta tiến đến nó bằng mỗi tội lỗi, và bằng mỗi lần khước từ chịu khuất phục trước tình yêu thương muốn chạm đến lương tâm và đổ đầy tấm lòng chúng ta.
Bạn có bao giờ để ý sự tương ứng bằng lời đáng chú ý biết bao giữa những lời trong bài học của chúng ta, và một số lời rất nghiêm trọng khác của Đấng Christ không? Câu hỏi mà Ngài đặt vào miệng của vị vua đến xem các khách dự tiệc là: "Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới?" Câu hỏi được hỏi trên đất sẽ được lặp lại vào ngày sau rốt. Sự im lặng mà một thời chỉ ra một lương tâm bị cáo trách và một ý chí không đổi, vào ngày ấy có thể chỉ ra cả hai điều ấy và thêm sự tuyệt vọng. Sự nhìn rõ tình yêu thương thiêng liêng, nếu nó không tràn ngập tấm lòng bằng niềm vui và gợi lên niềm hạnh phúc của tình yêu thương đáp lại, có thể đổ đầy nó bằng sự đắng cay. Có thể cùng một sự tỏ ra của cùng một ân điển ấy là thiên đàng của thiên đàng cho những ai đón nhận nó, và là nỗi đau của hỏa ngục cho những ai quay khỏi nó. Có thể tình yêu thương được tin và tiếp nhận là sự sống, và tình yêu thương được nhận biết và khước từ là sự chết. Có thể sự nhìn thấy cùng một khuôn mặt khiến một số người vỡ òa trong bài ca ngợi hân hoan: "Kìa, nầy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài!" và khiến những người khác kêu gọi núi đổ xuống trên mình và che họ khỏi sự sáng chói của nó.
Nhưng chúng ta chớ kết thúc bằng những lời như thế. Trái lại, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy chịu khuất phục trước lời nài xin nhẫn nại của Ngài; hãy để Ngài dạy chúng ta biết điều ác và tội lỗi của mình. Hãy lắng nghe tình yêu thương lớn lao của Ngài, Đấng mời chúng ta đến biện luận, và hứa sẽ tha thứ — "Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau. Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên."
THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM THẬT VÀ KẺ GIẢ MẠO
"Những kẻ đã bắt Đức Chúa Giê-xu đem Ngài đến nhà thầy cả thượng phẩm Cai-phe, là nơi các thầy thông giáo và các trưởng lão đã nhóm họp. 58. Phi-e-rơ theo Ngài xa xa cho đến nơi sân của thầy cả thượng phẩm; vào trong, ngồi với những kẻ làm việc, đặng xem sự ấy ra thể nào. 59. Vả, các thầy tế lễ cả, các trưởng lão và cả tòa công luận đều tìm chứng dối nghịch cùng Đức Chúa Giê-xu, đặng giết Ngài. 60. Dầu có nhiều người làm chứng dối hiện ra, cũng không tìm được gì cả. Rốt lại có hai người làm chứng dối đến, 61. nói rằng: Người nầy đã nói: Ta có thể phá đền thờ Đức Chúa Trời nầy mà dựng lại trong ba ngày. 62. Thầy cả thượng phẩm bèn đứng dậy mà nói rằng: Ngươi chẳng thưa lại được điều gì về những lời mà các chứng nầy đã cáo ngươi sao? 63. Nhưng Đức Chúa Giê-xu nín lặng không thưa lại lời nào. Thầy cả thượng phẩm lại hỏi Ngài rằng: Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta biết ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng. 64. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như lời ngươi đã nói. Vả lại, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà xuống. 65. Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình mà nói rằng: Nó đã nói phạm thượng; chúng ta còn cần gì người làm chứng nữa? Nầy, các ngươi vừa mới nghe lời phạm thượng nó. 66. Các ngươi nghĩ làm sao? Họ đáp rằng: Nó đáng chết. 67. Rồi họ khạc nhổ trên mặt Ngài, đấm Ngài; lại có kẻ vả Ngài, 68. mà rằng: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri đi; cho chúng ta biết ai đánh ngươi." — MA-THI-Ơ 26:57-68.
Sách Phúc Âm Giăng cho chúng ta biết Chúa Giê-xu đã bị đưa đến trước mặt An-ne trước, có lẽ trong cùng dinh thầy tế lễ chính thức mà Cai-phe, con rể ông, đang ở. Cuộc thẩm vấn sơ bộ ấy chẳng đưa ra được điều gì để buộc tội tù nhân, và hoàn toàn trái luật, vì là một nỗ lực gài bẫy Ngài để Ngài tự buộc tội mình. Nó đã bị phá hỏng bởi việc Chúa Giê-xu trước hết giữ im lặng, và sau đó đứng vững trên nguyên tắc không thể chối cãi rằng một lời buộc tội phải được chứng cứ nâng đỡ, chứ không dựa trên sự tự buộc tội. An-ne, chẳng thu được gì từ tội nhân lạ lùng nầy, đã sai giải Ngài bị trói đến cùng Cai-phe.
Một cuộc họp của Tòa Công luận đã được triệu tập vội vàng trong đêm khuya, mà chính việc ấy đã là trái luật. Giờ đây Chúa Giê-xu đứng trước cái bóng nghèo nàn của một tòa án tư pháp, mà dù chỉ là tất cả những gì Rô-ma còn để lại cho một dân tộc bị chinh phục, vẫn có quyền ngồi xét xử Ngài. Sự đảo ngược lạ lùng, và vị thế kinh khiếp cho những kẻ hình thức nầy! Và với sự bền bỉ buồn thảm của thành kiến cay đắng, họ tiến hành xét xử tù nhân, hoàn toàn không hay biết rằng chính họ, chứ không phải Ngài, mới là người đang bị xét xử.
Họ đã bắt đầu sai, và bộc lộ ác ý của mình ngay lập tức. Họ ngồi đó để tra xét xem Chúa Giê-xu có tội hay không; họ đã quyết định trước rằng Ngài có tội, và nỗ lực của họ giờ đây chỉ là dệt một tấm màn pháp lý mỏng manh cho một vụ giết người tư pháp. Vậy là họ tìm chứng dối, đặng giết Ngài. Ma-thi-ơ chỉ đơn giản nói rằng không có chứng cứ nào đủ cho mục đích ấy được đưa ra; Mác thêm rằng điểm yếu là những lời dối trá mâu thuẫn nhau. Sự hiện diện của Đấng Christ có một quyền năng lạ lùng, nghiêm trang trong việc vạch trần những điều dối trá của chúng ta, cả trong tư tưởng lẫn việc làm, và thật khó nói điều ác về Ngài trước mặt Ngài. Nếu những kẻ vu khống Ngài đã bối rối khi Ngài đứng như Tù Nhân, thì họ sẽ ra sao khi Ngài ngồi như Quan Án?
Chỉ có Ma-thi-ơ và Mác cho chúng ta biết về hai nhân chứng mà lời bóp méo về câu nói phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày dường như đủ nghiêm trọng đối với Cai-phe để đòi một câu trả lời. Sai lầm của họ là điều có thể đã được phạm trong thiện chí, nhưng dù vậy sự bóp méo của họ vẫn là "chứng dối". Lời họ kể lại về lời vĩ đại của Ngài cho thấy thật dễ dàng biết bao để lời dạy của một tâm hồn cao cả, khi đi qua bộ óc quần chúng, bị hạ thấp, và bị khiến có nghĩa ngược lại với điều ông ta đã muốn nói. Vì sự phá hủy đền thờ đã xuất hiện trong câu nói như công việc của người Giu-đa, và Chúa Giê-xu đã trình bày chính Ngài trong đó như Đấng Phục Hồi, chứ không phải Đấng Phá Hủy, đền thờ và mọi điều nó tượng trưng. Chúng ta phá hủy, Ngài xây dựng lại. Vụ giết Chúa Giê-xu là sự tự sát của dân tộc. Cai-phe và tòa công luận của ông ngay lúc nầy đang phá đền thờ xuống. Và vụ giết ấy là sự phá hủy, trong chừng mực loài người có thể làm được, của đền thờ thật của thân thể Ngài, trong đó sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự, và đã được tái lập vinh hiển hơn trong sự Sống Lại. Đấng Christ sống lại dựng đền thờ thật trên đất, vì qua Ngài Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh Ngài, là đền thờ một cách tập thể, và trong mọi linh hồn tin, là đền thờ của Đức Chúa Trời một cách cá nhân. Vậy là những nhân chứng dối đã bóp méo một lẽ thật lớn thành một lời dối trá.
Ngôi Lời đã nhập thể đã lặng thinh suốt thời gian ấy. Ngài vẫn yên lặng và nín nhịn. Đó là sự im lặng của Vua trước một tòa án phi pháp của những kẻ phản nghịch, của sự nhu mì nhẫn nại, như chiên con trước mặt kẻ hớt lông nó; của sự vô tội không chịu hạ mình biện minh cho mình trước những lời buộc tội vô căn cứ; của lòng thương xót vô hạn và tình yêu thương nhẫn nhục, thấy rằng không thể chinh phục, nhưng cũng chẳng chịu đánh trả. Chúa Giê-xu vẫn lặng thinh, nhưng một ngày kia, bởi hơi miệng Ngài, Ngài sẽ giết kẻ ác. Cai-phe dường như vừa bực bội vừa ngạc nhiên trước sự im lặng của Chúa Giê-xu, vì có một dấu vết của sự bực tức, như thể bị khinh mạn tòa án, trong lời nói của ông. Nhưng sự im lặng kéo dài của Chúa chúng ta dường như đã làm cho ông có phần khiếp sợ, và ý thức đang nảy nở về phẩm giá của ông có lẽ là lý do khiến thầy tế lễ thượng phẩm gạt bỏ mọi trò hề của những lời chứng giả, và cuối cùng đi thẳng vào điểm chính — các lời tuyên bố về Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu.
Cai-phe đã làm bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm khi tra hỏi về những lời tuyên bố như thế, nhưng ông đã hơi muộn màng, và ông đã định sẵn ý mình trước khi tra hỏi. Điều ông muốn có được là một lời khẳng định rõ ràng để trên cơ sở đó có thể tuyên án tử hình. Chúa Giê-xu biết điều đó, thế mà Ngài vẫn đáp. Nhưng Lu-ca cho chúng ta biết rằng trước hết Ngài đã cay đắng chỉ ra sự giả dối và ác ý của câu hỏi bằng lời rằng: Nếu ta nói cho các ngươi, các ngươi sẽ không tin. Tuy nhiên, vẫn thật phải lẽ khi Ngài long trọng, trước tòa án tối cao, đại diện cho cả dân tộc, tuyên bố rằng Ngài là Đấng Mê-si, và rằng, nếu Ngài phải bị chối bỏ và bị kết án, thì phải là trên cơ sở của lời tuyên bố ấy. Trước mặt Cai-phe, Ngài xưng mình là Đấng Mê-si; trước mặt Phi-lát, Ngài xưng mình là Vua. Mỗi người đã chối bỏ Ngài trong chính tư cách mà tư cách ấy kêu gọi họ mạnh mẽ nhất. Tính nhiều mặt của Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời cách hoàn hảo đem Ngài đến với mỗi linh hồn trong dáng vẻ mà dáng vẻ ấy kêu gọi mỗi người to tiếng nhất. Vì vậy tình yêu trong lời kêu gọi càng lớn, và tội lỗi trong sự chối bỏ nó cũng càng lớn.
Nhưng lời tự chứng của Đấng Christ trước công hội không chỉ giới hạn trong lời xưng đơn thuần danh hiệu Đấng Mê-si. Nó bày tỏ những hàm ý của danh hiệu ấy theo một cách hoàn toàn khác với các quan niệm mà Cai-phe đang giữ. Khi Cai-phe đặt Đấng Christ và Con Đức Chúa Trời song song với nhau, ông không nói theo quan điểm Do Thái thông thường, mà theo một sự hiểu biết nào đó về sự dạy dỗ của Đấng Christ, và có hai lời buộc tội gộp làm một.
Nhưng câu trả lời của Chúa Giê-xu, trong khi rõ ràng xưng mình là Đấng Mê-si, lại mở rộng ra về lời xưng là Con Đức Chúa Trời, và tỏ bày ý nghĩa ghê gớm của nó. Nó bao hàm sự dự phần vào thẩm quyền và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Nó bao hàm một sự đến trong tương lai để làm Quan Án của chính những quan án của Ngài. Nó tuyên bố rằng những thầy thông giáo và trưởng lão mù lòa nầy sẽ thấy Ngài được tôn cao như vậy, và nó khẳng định rằng tất cả những điều ấy sẽ bắt đầu ngay lúc đó và tại đó (từ nay về sau), như thể giờ phút nhục nhã ấy, theo ý thức của Ngài, là sự khởi đầu của việc Ngài tỏ mình là Chúa, hay, như Giăng đã nói, là giờ Con Người được vinh hiển. Chúng ta cũng chớ bỏ qua sự thật rằng chính Con Người là Đấng mà tất cả những điều nầy được nói đến, vì nhờ đó mà sự nâng nhân tánh hoàn hảo của Ngài lên để dự phần vào thần tánh được tỏ bày, cùng khả năng rằng anh em Ngài cũng có thể ngồi nơi Ngài ngồi. Nhiều điều đã bị che giấu trong câu trả lời cho công hội, nhiều điều vẫn bị che giấu đối với chúng ta. Nhưng điều nầy còn lại — rằng Chúa Giê-xu, trong giờ phút tối cao ấy, khi Ngài bị buộc phải không để lại sự hiểu lầm nào, đã đưa ra lời xưng rõ ràng nhất về thần tánh của Ngài, và đã có thể cứu mạng sống mình nếu Ngài không làm như vậy. Hoặc là Cai-phe, trong sự kinh hãi phô trương của ông trước sự bất kính như thế, đã đúng khi gọi lời của Đấng Christ là phạm thượng, và không sai lầm mấy khi suy luận rằng Chúa Giê-xu không đáng sống, hoặc Ngài là Con hằng hữu của Cha, và sẽ đến làm Quan Án của chúng ta.
CHÚA GIÊ-XU BỊ BUỘC TỘI PHẠM THƯỢNG
Rồi thầy tế lễ thượng phẩm xé áo mình, nói rằng: Nó đã nói phạm thượng; chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? — MA-THI-Ơ 26:65.
Chúa Giê-xu đã bị xét xử và bị kết án bởi hai tòa án, tòa án tôn giáo của người Do Thái và tòa án dân sự của người La-mã. Trong mỗi trường hợp, lời buộc tội tương ứng với tòa án. Công hội không xét đến, và cũng chẳng quan tâm đến, sự nổi loạn chống lại Sê-sa; mặc dù lúc ấy họ giả vờ trung thành. Phi-lát lại càng ít quan tâm đến những mê tín của người Do Thái. Và vì vậy cuộc tra xét trong mỗi trường hợp xoay quanh một câu hỏi khác nhau. Trong trường hợp nầy là: Ngươi có phải là Con Đức Chúa Trời chăng? Trong trường hợp kia là: Ngươi có phải là Vua dân Y-sơ-ra-ên chăng? Câu trả lời cho cả hai đều là một tiếng Vâng đơn giản! nhưng với những khác biệt rất đáng chú ý. Phi-lát nhận được một lời giải thích; công hội thì không. Quan tổng đốc La-mã được dạy rằng tước hiệu Vua của Đấng Christ thuộc về một lãnh vực hoàn toàn khác với lãnh vực của Sê-sa, và chẳng hề xâm phạm chút nào đến quyền cai trị mà ông đại diện. Nhưng Con Đức Chúa Trời thì không có lời giải thích nào có thể làm cho nó bớt xúc phạm; và điều duy nhất phải làm là chấp nhận nó hoặc kết án Ngài.
Vì vậy lời nói nầy của thầy tế lễ thượng phẩm khác với những lời khác của những kẻ chống đối Chúa chúng ta, mà chúng ta đã xét trong những trang gần đây, ở chỗ nó không phải là sự bóp méo các đặc tính hay ý nghĩa của Chúa chúng ta. Nó hiểu đúng, nhưng lại chối bỏ cách tai hại, các lời tuyên bố của Ngài; và không ngần ngại đi thêm bước nữa, trên cơ sở của những lời ấy, mà gán cho Ngài là kẻ phạm thượng.
Chúng ta có thể xoay câu hỏi của thầy tế lễ thượng phẩm sang một hướng khác: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? Những quan án kinh hãi, xé áo mình trong sự đau buồn và sốt sắng giả vờ, và Tù nhân lặng thinh kia, biết rằng mạng sống mình là giá phải trả cho các lời tuyên bố của Ngài, thế mà chẳng thốt một lời làm nhẹ bớt hay giải thích chúng, có thể dạy chúng ta nhiều điều. Họ là những nhân chứng cho một số sự thật trung tâm của sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng ta hãy quay sang xét chúng trong giây lát.
I. Trước hết, họ làm chứng cho các lời tuyên bố của Đấng Christ.
Câu hỏi đã được đặt ra cho Chúa Giê-xu: Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống chăng? đã được gợi ý bởi các sự kiện trong chức vụ của Ngài, chứ không phải bởi bất cứ điều gì đã lộ ra trong quá trình tra xét nầy. Đó là sự tổng kết ấn tượng mà toàn bộ thái độ và cách cư xử của Ngài đã gây ra nơi các nhà cầm quyền tôn giáo của đạo Do Thái. Và nếu chúng ta nhìn lại đời Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng đã có những trường hợp, từ lâu trước đây, mà trên cùng một cơ sở, cùng một lời buộc tội đã được ném vào Ngài. Chẳng hạn, khi Ngài muốn chữa lành người bại, và, trước khi đụng đến bệnh thân thể, đã chăm sóc sự yếu đuối thuộc linh, và phán: Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha, trước khi Ngài phán: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi, thì có một nhóm thợ săn dị giáo mắt sắc đang ngồi hăm hở rình rập, đã chộp lấy những lời ấy trong chốc lát, và nói: Người nầy là ai mà tha tội được? Chẳng ai tha tội được, trừ ra Đức Chúa Trời! Người nầy nói phạm thượng! Và họ đã đúng. Ngài đã xưng một đặc quyền của Đức Chúa Trời; và hoặc là lời xưng ấy phải được công nhận, hoặc lời buộc tội phạm thượng phải được đưa ra.
Lại nữa, khi Ngài vi phạm luật Sa-bát của người Ra-bi bằng một sự chữa lành, và họ nói: Người nầy đã phạm ngày Sa-bát, thì lời biện minh của Ngài còn tệ hơn tội của Ngài, vì Ngài đáp: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy. Và rồi họ càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài chẳng những phạm ngày Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của mình, tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Và lại nữa, khi Ngài tuyên bố rằng sự an toàn của chiên Ngài trong tay Ngài cũng giống hệt sự an toàn của chúng trong tay Cha Ngài, và biện minh cho sự so sánh táo bạo ấy bằng lời khẳng định ghê gớm: Ta với Cha là một, thì lời buộc tội phạm thượng vang lên; và nó là không thể tránh khỏi, trừ phi lời xưng ấy là thật.
Những trường hợp nổi bật nầy chẳng qua chỉ như những đỉnh núi nhô lên trên mặt bằng chung. Nhưng mặt bằng chung là mặt bằng của một Đấng giữ một địa vị hoàn toàn độc nhất. Không một ai khác, xưng mình dẫn dắt loài người trong các nẻo công chính, đã liên tục đặt trọng tâm của sự dạy dỗ mình, chẳng phải trên đạo đức, chẳng phải trên tôn giáo, chẳng phải trên sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà trên điều nầy: Hãy tin ta; hay từng đẩy mạnh chính thân vị mình ra tiền cảnh, và làm cho toàn bộ sự cao quý và phước hạnh và an toàn và sùng kính của một đời sống phải tùy thuộc vào một điều duy nhất ấy, là mối quan hệ cá nhân của nó với Ngài.
Người ta nói về sự khôn ngoan ngọt ngào và hiền hòa tuôn ra từ môi Đấng Christ, vân vân; về đạo đức cao thượng, về vẻ đẹp của lòng thương xót và sự dịu dàng, và tất cả những câu sáo rỗng khác rất quen thuộc với chúng ta, và chúng ta vui lòng công nhận tất cả. Nhưng tôi dám đi xa hơn tất cả những điều ấy một bước, mà nói rằng điểm phân biệt nổi bật, đặc tính làm cho sự dạy dỗ của Đấng Christ khác biệt như một điều gì mới mẻ, đặc thù, và hoàn toàn độc đáo, không phải là đạo đức của nó, không phải là lòng nhân từ của nó, không phải là sự khôn ngoan nhu mì của nó, không phải là sự phải lẽ ngọt ngào của nó, mà là những lời khẳng định ghê gớm của nó về tầm quan trọng của chính Ngài.
Và nếu tôi được hỏi phải nêu cơ sở nào để biện minh cho lời khẳng định như thế, tôi sẽ chỉ cho anh em những sự kiện như nầy: rằng Người nầy đã giữ một địa vị ngang hàng với, và cao hơn, luật pháp mà Ngài và dân tộc mà Ngài đang nói chuyện đều coi là do Đức Chúa Trời ban xuống, và phán: Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: như vầy như vầy; song ta phán cùng các ngươi; rằng Người nầy đã tuyên bố rằng xây dựng trên lời Ngài là xây dựng trên vầng đá; rằng Người nầy đã tuyên bố rằng chính Ngài — chính Ngài — là đối tượng xứng đáng của sự tin cậy tuyệt đối, của sự phục tùng và vâng lời trọn vẹn; rằng Ngài đã đòi hỏi nơi những người theo Ngài sự tin yêu, tình yêu, sự tôn kính không thể phân biệt với sự thờ phượng, và rằng Ngài chẳng hề nghĩ rằng mình đang chiếm lấy bất cứ điều gì thuộc về Cha. Người nầy xưng mình có thể thỏa mãn những khát vọng của mọi tấm lòng loài người khi Ngài phán: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Người nầy xưng mình có thể thổi hơi thánh của sự yên nghỉ trong phước hạnh của sự vâng lời trên mọi kẻ mệt mỏi và nặng gánh; và bảo đảm với họ rằng chính Ngài, qua mọi thời đại, trong mọi xứ sở, và cho mọi nỗi gian truân, sẽ ban cho họ sự yên nghỉ. Người nầy đã tuyên bố rằng Đấng đứng đó, trong những mái nhà yên tĩnh của xứ Ga-li-lê, và đi khắp các đồng ruộng của nó với những bàn chân phước hạnh ấy vì ích lợi của chúng ta, sẽ làm Quan Án của cả thế gian. Người nầy nói rằng danh Ngài là Con Đức Chúa Trời; và Người nầy đã tuyên bố: Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.
Và rồi người ta nói với chúng ta: Ồ! các truyện Phúc Âm của các ông, dù chúng có là công việc của những người thành thật, thuật lại những điều họ cho là Ngài đã phán, cũng đã hiểu lầm Thầy; và nếu chúng ta có thể gạt bỏ lớp bồi thêm của lòng tôn kính lầm lạc, và đến với con người lịch sử, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy những lời xưng như thế.
Thôi, đây không phải lúc để bước vào những vấn đề lớn mà sự tranh cãi ấy lôi kéo, nhưng tôi chỉ cho anh em biến cố làm nên câu gốc của tôi, và tôi nói: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? Chẳng ai phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh là kết quả của sự phối hợp giữa công hội và Phi-lát. Điều gì đã khiến các nhà cầm quyền Do Thái chống lại Ngài với quyết tâm độc ác và giết người như thế? Có điều gì trong đời Chúa Giê-xu Christ, nếu nó bị pha loãng như những người muốn gạt bỏ mọi điều siêu nhiên mong muốn pha loãng nó — có điều gì trong đời Ngài sẽ giải thích được sự cay độc dai dẳng và thù nghịch đã đeo đuổi Ngài cho đến chết? Sự thật vẫn còn đó rằng, dù các nhà Truyền Đạo và các Sứ đồ có hiểu lầm sự dạy dỗ của Ngài khi họ đặt sự nổi bật như thế nơi thân vị Ngài và những lời xưng cao cả của Ngài hay không, thì kẻ thù của Ngài cũng ở trong cùng một sự lầm lạc, nếu đó là sự lầm lạc; và lý do khiến toàn bộ tôn giáo chính thống của đạo Do Thái vui mừng khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá đã được tóm tắt trong lời chế nhạo mà họ ném vào Ngài khi Ngài treo ở đó: Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá đi, thì chúng ta sẽ tin Ngài.
Vậy, hỡi anh em, tôi đưa An-ne và Cai-phe cùng tất cả bè đảng của họ vào hộp nhân chứng, và tôi nói: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? Ngài đã chết vì Ngài đã tuyên bố rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Và tôi nài xin anh em hãy tự hỏi mình rằng chúng ta há chẳng đang bị đánh lừa bằng một phiên bản què quặt của sự dạy dỗ của Ngài, nếu điều bị gạch bỏ khỏi nó chính là đặc tính trung tâm nầy, rằng Ngài, vị hiền triết khiêm nhường, đã tuyên bố rằng Ngài cũng là Một với Đấng Tạo Hóa.
II. Thứ hai, hãy lưu ý rằng chúng ta có ở đây lời chứng rằng Chúa Giê-xu Christ luôn tán thành ý nghĩa cao nhất mà loài người gán cho các lời tuyên bố của Ngài.
Tôi đã chỉ ra sự khác biệt đáng chú ý giữa những lời giải thích mà Ngài hạ mình ban cho quan tổng đốc La-mã về ý nghĩa hoàn toàn vô tội của lời xưng mình là Vua dân Y-sơ-ra-ên, và sự im lặng của Ngài trước mặt công hội. Sự im lặng ấy chỉ có thể giải thích được vì họ đã hiểu đúng ý nghĩa của lời xưng mà họ khinh miệt và ngoan cố chối bỏ. Chúa Giê-xu Christ biết rằng sự chết của Ngài là giá phải trả, như tôi đã nói, thế mà Ngài đã khóa môi mình và chẳng thốt một lời.
Cũng một thể ấy, khi, trong dịp khác mà tôi đã đề cập, người Pha-ri-si vấp ngã trước lời xưng tha tội của Ngài, Ngài chẳng nói gì để làm nhẹ bớt lời xưng ấy. Nếu khi ấy Ngài chỉ có ý như một số người muốn làm cho Ngài có ý khi Ngài phán: Tội lỗi ngươi đã được tha — nghĩa là, Ngài chỉ đơn thuần hành động như một đầy tớ của sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và bảo đảm với một tội nhân khốn khổ rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người — thì vì lẽ thật thà thông thường, trong sự thi hành bổn phận hiển nhiên của một người thầy, sao Ngài không nói như vậy — chẳng phải vì cớ chính Ngài, mà vì cớ ngăn ngừa một sự hiểu lầm ghê gớm về ý Ngài như thế? Nhưng Ngài đã để họ ra đi với niềm tin rằng Ngài có ý xưng một đặc quyền của Đức Chúa Trời, và đã biện minh cho lời khẳng định ấy bằng cách làm điều mà chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm được: Để cho các ngươi biết Con Người ở thế gian có quyền tha tội, Ngài phán cùng kẻ bại rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi. Ngài chẳng cần phải làm một phép lạ để thiết lập quyền của Ngài mà nói với một linh hồn khốn khổ rằng Đức Chúa Trời tha tội. Và sự thật rằng phép lạ được coi là sự chứng minh và biện minh cho quyền của Ngài tuyên bố sự tha thứ cho thấy rằng Ngài đang thi hành đặc quyền ấy, đặc quyền mà, như họ đã nói đúng, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.
Và đúng một thể ấy, những bổn phận thông thường nhất của sự thật thà, bổn phận hiển nhiên của một người Thầy bị hiểu lầm, chưa nói đến bổn phận tự bảo tồn, lẽ ra phải mở môi Ngài trước mặt các nhà cầm quyền Do Thái, nếu họ hiểu sai và đánh giá quá cao ý nghĩa của các lời tuyên bố của Ngài. Sự im lặng của Ngài xác lập sự thật rằng họ đã hiểu đúng những điều ấy.
Và vì vậy, suốt đời Ngài, chúng ta ghi nhận đặc tính kỳ lạ nầy, rằng Ngài chẳng bao giờ gạt bỏ là quá cao cho lẽ thật những sự giải thích cao nhất của loài người về các lời tuyên bố của Ngài, cũng chẳng gạt bỏ là quá hèn cho mối quan hệ tương hỗ của họ sự tôn kính thấp nhất đã cúi mình trước Ngài. Phi-e-rơ, trong nhà Cọt-nây, nói: Hãy đứng dậy! Vì chính ta đây cũng chỉ là người. Phao-lô và Ba-na-ba, khi các thầy tế lễ đem bò đực và vòng hoa ra đến cổng thành Lít-trơ, đã có thể nói: Chúng tôi đây cũng chỉ là loài người giống như các ông. Nhưng Chúa Giê-xu nhu mì nầy để cho người ta sấp mình dưới chân Ngài; và để cho đàn bà lấy nước mắt rửa chân Ngài và lấy tóc mình lau; và để cho các linh hồn giơ những bàn tay đức tin què quặt ra, và nắm lấy Ngài như hy vọng duy nhất của mình. Khi sứ đồ của Ngài nói: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, câu trả lời của Ngài là: Phước cho ngươi, vì chẳng phải thịt và huyết đã tỏ cho ngươi biết, và khi một người khác kêu lên: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! thì Mẫu mực của mọi sự nhu mì nầy đã chấp nhận và tán thành tước hiệu ấy, và đã tuyên bố một lời chúc phước trên mọi kẻ, chẳng từng thấy Ngài, sau nầy sẽ đạt được một đức tin như thế.
Bây giờ tôi muốn biết liệu đặc tính ấy, đặc tính chạy suốt đời Ngài, và không thể tách rời khỏi nó, có thể được biện minh trên cơ sở nào khác ngoài cơ sở rằng Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Hoặc là Chúa Giê-xu Christ đã có một sự thèm khát tham lam sự tôn thờ quá mức, là nạn nhân của lòng hư vinh bệnh hoạn và sự tự trọng luôn hiện diện — lời buộc tội nặng nề nhất mà anh em có thể đưa ra chống lại một người thầy tôn giáo — hoặc Ngài đã chấp nhận tình yêu và sự tôn kính và sự tin cậy, vì tình yêu và sự tôn kính và sự tin cậy ấy gắn kết các linh hồn với Đức Chúa Trời đã nhập thể, là Đấng Cứu Thế của họ.
III. Và cuối cùng, chúng ta có ở đây lời chứng cho điều duy nhất còn lại thay vì việc chấp nhận các lời tuyên bố của Ngài.
Nó đã nói phạm thượng, chẳng phải vì Nó đã làm giảm phẩm giá của thần tánh, mà vì Nó đã cả gan dự phần vào nó. Và theo tôi, với mọi sự kính trọng, thì điều thay thế thô thiển nầy là điều duy nhất hợp lý. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra những lời xưng như thế, và mối quan hệ của Ngài với hàng giáo phẩm Do Thái và sự chết của Ngài là, như tôi đã tỏ cho anh em, sự xác nhận mạnh mẽ cho sự thật rằng Ngài đã làm như vậy, tách rời khỏi lời chứng của các nhà Truyền Đạo — nếu Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra những lời xưng như thế, mà chúng không có giá trị, thì một trong hai điều sau đây xảy ra. Hoặc là Ngài đã tin chúng, và vậy thì, còn gì về sự tỉnh táo của Ngài? hoặc là Ngài đã không tin chúng, và vậy thì, còn gì về sự thật thà của Ngài? Trong trường hợp nào, còn gì về các lời xưng của Ngài là một Thầy dạy tôn giáo? Còn gì về các lời xưng của Ngài là Mẫu mực của nhân loại? Phần ấy của sự dạy dỗ và tính cách của Ngài hoặc là sự tỏ bày vinh hiển của Ngài, hoặc nó giống như một trong những đường gân đen tai hại chạy xuyên qua và thấm vào chất liệu của một pho tượng cẩm thạch trắng đẹp, làm hư hỏng mọi vẻ đẹp còn lại của nó, vẻ đẹp nhợt nhạt và thiên thượng. Hỡi anh em, theo tôi, khi mọi sự đã được nói và làm, chúng ta đi đến một trong ba điều về Chúa Giê-xu Christ. Hoặc Ngài nói phạm thượng nếu Ngài đã nói những điều nầy, mà chúng không thật, hoặc Ngài mất trí nếu Ngài đã nói những điều nầy và đã tin chúng, hoặc
Chúa là Vua vinh hiển, hỡi Đấng Christ;
Chúa là Con hằng hữu của Cha.
Bây giờ tôi biết rằng có nhiều người mà, tôi dám nói, tốt hơn nhiều so với tín điều của họ, và những người, tin rằng không thể chấp nhận, theo nghĩa đen của chúng, những lời xưng rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ về thần tánh, thế mà vẫn bám chặt lấy Ngài với một tình yêu và một sự tôn kính và một sự vâng lời mà những người chính thống hơn hẳn có thể noi theo. Và xa thay cho tôi việc nói một lời nào có vẻ như dập tắt tia sáng mờ nhạt nhất mà, chiếu ra từ tính cách hoàn hảo của Ngài, lôi kéo bất cứ tấm lòng nào, dù không trọn vẹn đến đâu, đến với chính Ngài. Chỉ xin, nếu tôi nói với bất cứ người nào như thế lúc nầy, tôi nài xin họ hãy theo ánh sáng lôi kéo họ, và xem liệu sự tôn kính của họ đối với tính cách đẹp đẽ ấy há chẳng nên dẫn họ đến chỗ chấp nhận tuyệt đối những lời xưng đã ra từ môi Ngài. Tôi khiêm tốn dám nói rằng nếu chúng ta biết bất cứ điều gì về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết rằng Ngài đã sống tuyên bố mình là Con hằng hữu của Cha, và rằng Ngài đã chết vì Ngài đã tuyên bố như vậy. Và tôi nài xin anh em hãy suy ngẫm câu hỏi rằng liệu sự tôn kính Ngài và sự ngưỡng mộ tính cách Ngài có thể được giữ lại cách hợp lý và phải lẽ, song song với sự chối bỏ điều là phần đặc biệt nhất của sứ điệp Ngài cho loài người.
Ồ, hỡi anh em, nếu thật rằng Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt, và rằng đời sống ngọt ngào, nhân từ, đẹp đẽ vô hạn ấy thật là sự bày tỏ của tấm lòng Đức Chúa Trời, thì có biết bao tia nắng chiếu vào mọi sự tối tăm của thế gian nầy! Vậy thì Đức Chúa Trời là sự yêu thương; vậy thì tình yêu ấy ôm giữ tất cả chúng ta; đã chẳng nề chết vì chúng ta, và sống đời đời để ban phước cho chúng ta. Nếu những lời xưng nầy là thật, thì thái độ của chúng ta phải là gì ngoài thái độ của sự tin cậy vô hạn, tình yêu, sự phục tùng, sự vâng lời, và sự khuôn đúc đời sống mình theo mẫu mực của đời sống Ngài?
Những kẻ chối bỏ nầy, khi họ nói: Nó nói những lời phạm thượng, đã đóng ấn sự diệt vong của chính mình, và Đền thờ hoang tàn cùng mười chín thế kỷ lang thang khốn khổ cho thấy điều gì đến với những người nghe Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống và là Quan Án của thế gian, mà chẳng tìm thấy gì trong những lời ấy ngoài sự phạm thượng. Trái lại, nếu chúng ta trả lời câu hỏi của Ngài: Còn các ngươi nói ta là ai? như sứ đồ đã trả lời, chúng ta sẽ, như sứ đồ, nhận được một lời chúc phước từ môi Ngài, và được đặt trên đức tin ấy như trên vầng đá mà các cửa âm phủ chẳng thắng được.
'HÃY TỰ LO LIỆU LẤY!'
Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội. Họ đáp: Can gì đến chúng ta? Mặc kệ ngươi. Ta vô tội về huyết của người công bình nầy: mặc kệ các ngươi. — MA-THI-Ơ 27:4, 24.
Vậy, điều các thầy tế lễ nói với Giu-đa, thì Phi-lát nói với các thầy tế lễ. Họ khinh miệt bảo kẻ công cụ khốn khổ của mình hãy mang lấy gánh nặng của sự phản bội của chính nó. Họ đã hạ mình dùng đến sự phục vụ của hắn, nhưng hắn đã cả gan quá xa nếu hắn tưởng rằng điều ấy cho hắn một quyền đòi hỏi sự cảm thông của họ. Những công cụ của những tội nhân đáng kính và táo bạo hơn bị vứt bỏ ngay khi chúng đã dùng xong. Những sự thống khổ hay nước mắt của cả trăm kẻ như hắn thì có nghĩa gì đối với những kẻ phạm tội địa vị cao và vô tâm nầy? Dù là thầy tế lễ, và vì vậy bị buộc bởi chức vụ mình phải giúp bất cứ tạo vật khốn khổ nào đang vật lộn với một lương tâm bị thương, họ chẳng có gì tốt hơn để nói với hắn ngoài lời chế nhạo khinh bỉ nầy: Can gì đến chúng ta? Mặc kệ ngươi.
Phi-lát, trái lại, đong cho họ đấu mà họ đã đong cho Giu-đa. Với sự tương ứng lạ lùng về lời lẽ, ông lặp lại chính những lời của Giu-đa và của các thầy tế lễ. Huyết vô tội, Giu-đa nói. Ta vô tội về huyết của người công bình nầy, Phi-lát nói. Mặc kệ ngươi, họ đáp. Mặc kệ các ngươi, ông nói. Ông cố đẩy trách nhiệm của mình lên họ, và họ cũng sẵn lòng nhận lấy. Lương tâm của họ không dễ bị lay động. Sự căm ghét cuồng tín mà tự tưởng mình bị ảnh hưởng bởi động cơ tôn giáo là đam mê mù quáng và tàn nhẫn nhất trong mọi đam mê, chẳng biết ăn năn, và hoàn toàn không nhận ra sự vô tội của nạn nhân mình.
Và vì vậy ba người nầy, Giu-đa, các thầy tế lễ, và Phi-lát, gợi cho chúng ta, tôi nghĩ, một cách ba mặt mà lương tâm bị bóp méo. Giu-đa tiêu biểu cho sự thống khổ của lương tâm, Phi-lát tiêu biểu cho những sự lẩn tránh quanh co của một lương tâm nửa thức tỉnh, và những thầy tế lễ cùng dân chúng ấy tiêu biểu cho sự tê liệt của một lương tâm hoàn toàn bị dẫn lạc.
I. Giu-đa, hay sự thống khổ của lương tâm.
Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội. Chúng ta không cần phải bàn dài dòng về câu hỏi khó rằng động cơ của Giu-đa trong sự phản bội của hắn là gì. Về phần tôi, tôi không thấy có điều gì trong câu chuyện Kinh Thánh, được giải thích đơn giản, để chứng minh giả thuyết rằng động cơ của hắn là lòng sốt sắng và tình yêu lầm lạc đối với Đấng Christ; và một ước muốn ép Ngài phải xưng ra Đấng Mê-si của Ngài. Người ta khó có thể cho rằng lòng sốt sắng bị bóp méo một cách kỳ lạ đến nỗi bắt đầu bằng sự phản bội, và nếu mục đích là làm cho Chúa chúng ta nói ra các lời tuyên bố của Ngài, thì phương tiện được chọn thật là vụng về một cách lạ lùng. Câu chuyện, như nó đứng đó, tự nhiên gợi ý một lời giải thích ít gượng ép hơn nhiều.
Giu-đa đơn giản là một người có bản tánh hèn hạ thuộc về đất, đã trở thành người theo Đấng Christ, tưởng rằng Ngài sẽ tỏ ra là một Đấng Mê-si kiểu tầm thường, hay một Giu-đa Ma-ca-bê khác. Hắn chẳng bị lôi cuốn bởi tính cách và sự dạy dỗ của Đấng Christ. Khi bản chất thật của công việc và nước của Đấng Christ càng trở nên rõ ràng, hắn càng trở nên chán ngán Ngài và công việc ấy. Sự gần gũi sát sao nhất với Chúa Giê-xu Christ đã làm nên mười một môn đồ sốt sắng, nhưng cũng đã làm nên một kẻ phản nghịch. Không ai có thể sống gần Ngài ba năm mà không đến chỗ ghét Ngài nếu người ấy không yêu Ngài. Khi ấy, như mọi khi, Ngài đã định làm cho nhiều người vấp ngã hoặc dấy lên. Ngài là mùi thơm của sự sống cho sự sống, hay mùi hôi của sự chết cho sự chết.
Nhưng dù thế nào, chúng ta có ở đây việc phải xét đến sự đảo ngược đột ngột của cảm xúc theo sau hành động đã hoàn thành. Sự bùng nổ xưng nhận nầy chẳng nghe như lời của một người đã bị thúc đẩy bởi động cơ của tình yêu lầm lạc. Hắn biết mình là kẻ phản nghịch, và tính cách đẹp đẽ, hoàn hảo ấy hiện ra trước mặt hắn trong sự tinh sạch của nó, như hắn chưa từng thấy trước đây — để quở trách và làm hắn bối rối.
Vậy tiếng kêu nầy của hắn đặt vào một hình thức sống động, hình thức có thể giúp nó bám chặt trong trí nhớ và tấm lòng chúng ta, tư tưởng nầy — có biết bao sự khác biệt ghê gớm trong dáng vẻ của một tội lỗi trước khi chúng ta phạm nó và sau đó! Trước khi chúng ta phạm nó, điều sẽ đạt được dường như thật hấp dẫn, và sự vi phạm đạt được nó dường như tương đối không đáng kể. Phải! và khi chúng ta đã phạm nó, hai điều đổi chỗ cho nhau; điều chúng ta thắng được nhờ nó dường như thật đáng khinh — ba mươi miếng bạc! hãy ném chúng qua hàng rào Đền thờ đi và tống khứ chúng đi! — và điều chúng ta đã làm để thắng được chúng trương lên thành một tầm vóc ghê gớm!
Chẳng hạn, giả sử chúng ta làm bất cứ điều gì mà chúng ta biết là sai, bị cám dỗ bởi sự buông thả chốc lát của một bản năng thú tính nào đó. Theo chính bản chất của trường hợp, điều ấy chết trong sự thỏa mãn của nó và dục vọng chết cùng với nó. Chúng ta chẳng còn muốn giải thưởng nữa một khi chúng ta đã có nó. Nó chỉ kéo dài một chốc lát rồi qua đi. Rồi chúng ta bị bỏ lại một mình với ý nghĩ về tội lỗi mà chúng ta đã phạm. Khi chúng ta đạt được giải thưởng của việc làm sai của mình, chúng ta khám phá ra rằng nó chẳng thỏa mãn như chúng ta đã tưởng. Hầu hết các mục tiêu trần gian của chúng ta đều như thế. Cuộc săn thì hơn con thỏ bội phần. Hay, như George Herbert đã nói: Chẳng có gì giữa hai cái đĩa — một bộ đồ ăn bằng bạc lộng lẫy, và khi anh em dỡ nắp ra thì chẳng có thức ăn để ăn — các thú vui ở đời nầy cũng như thế.
Nói chung, điều nầy là thật, rằng sớm hay muộn, khi cơn mê sảng của đam mê và cơn lũ của cám dỗ đã qua và chúng ta tỉnh lại, chúng ta thấy rằng mình chẳng giàu hơn chút nào vì điều đã đạt được, và ôi! nghèo hơn biết bao vô hạn vì phương tiện mà nhờ đó chúng ta đã đạt được nó. Đó là câu chuyện cũ về vị Tiên Tri Che Mặt, người đã quyến rũ và chiếm được lòng những thiếu nữ khờ dại, và, khi đã có họ trong tay trong buồng trong, đã vén tấm mạng bạc mà chúng tưởng che giấu vinh quang chói lòa, và để lộ bộ mặt gớm ghiếc làm cho lòng chúng tuyệt vọng. Tội lỗi của mỗi người làm điều ấy cho người ấy. Và bây giờ tôi đến với anh em với sứ điệp nầy: mọi điều sai trái anh em làm, lớn hay nhỏ, sẽ giống như một số hình tượng rỗng của các thần mà người ta nghe nói trong các đền thờ của dân dã man — nhìn từ phía trước thì đẹp, nhưng khi anh em vòng ra phía sau thì thấy một cái rỗng, đầy bụi bặm và mạng nhện và những vật ô uế. Hãy chắc điều nầy, mọi tội lỗi đều là một sự lầm lẫn.
Đó là bài học thứ nhất nằm trong những lời nầy của kẻ phản nghịch khốn khổ nầy; nhưng lại nữa, đây là một bức tranh ghê gớm cho chúng ta về hỏa ngục trên đất, về một lương tâm không có hy vọng được tha thứ. Tôi không cho rằng Giu-đa đã hư mất, nếu hắn đã hư mất, vì hắn đã phản nộp Chúa Giê-xu Christ, mà vì, đã phản nộp Chúa Giê-xu Christ, hắn chẳng hề xin được tha thứ. Và tôi cho rằng sự khác biệt giữa kẻ phản nghịch đã phản nộp Ngài và kẻ phản nghịch kia đã chối Ngài, là điều nầy: rằng người nầy, khi ra ngoài khóc lóc đắng cay, đã có ý nghĩ về một Chủ yêu thương ở cùng mình, và người kia, khi ra ngoài thắt cổ, đã chẳng có ý nghĩ gì ngoài việc ác ghê tởm ấy chằm chằm trước mặt mình. Tôi cầu xin anh em hãy học bài học nầy — anh em không thể nghĩ quá nhiều, quá đen tối, về tội lỗi của chính mình, nhưng anh em có thể nghĩ về chúng quá độc quyền, và nếu anh em làm vậy chúng sẽ xô anh em đến chỗ điên cuồng của tuyệt vọng.
Bạn thân mến, chẳng có sự ăn năn hay hối hận nào đủ sâu cho sự vi phạm nhỏ nhất; nhưng chẳng có sự vi phạm nào lớn đến nỗi sự tha thứ cho nó không thể đến. Và chúng ta có thể có nó chỉ bằng cách xin, nếu chúng ta chịu đến với Đấng Christ yêu dấu đã chết vì chúng ta. Ý thức về tội lỗi là một ý thức lành mạnh. Tôi ước gì mọi người nam người nữ đang nghe tôi bây giờ đều có nó sâu trong lương tâm mình, và rồi tôi ước gì nó có thể dẫn tất cả chúng ta đến với một Chúa duy nhất, trong Ngài có sự tha thứ và bình an. Hãy chắc điều nầy, rằng nếu Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, khi linh hồn hắn bùng cháy trong bóng tối, đã chết không hy vọng và không được tha thứ, thì chẳng phải vì tội của hắn quá lớn cho sự tha thứ, mà vì sự tha thứ chưa hề được xin. Chẳng có tội nào không thể tha thứ trừ tội từ chối sự tha thứ có hiệu lực cho mọi tội.
II. Vậy, đó là bức tranh thứ nhất và những bài học rút ra từ nó. Tiếp theo chúng ta xét Phi-lát, là đại biểu của điều tôi đã dám gọi là những sự lẩn tránh quanh co của một lương tâm nửa thức tỉnh.
Ta vô tội về huyết của người công bình nầy, ông nói: mặc kệ các ngươi. Ông rất sẵn lòng đẩy trách nhiệm của mình lên các thầy tế lễ và dân chúng, và họ, về phần mình, cũng sẵn lòng nhận lấy; nhưng trách nhiệm chẳng thể bị ông đẩy đi cũng chẳng thể bị họ nhận lấy. Động cơ của ông khi giao Chúa Giê-xu cho họ có lẽ chẳng hơn gì ước muốn hèn hạ và nhát gan là chiều lòng các thần dân hay làm loạn của mình, và nhờ đó giữ được một nhiệm kỳ dễ dàng. Vì một mục đích như thế thì mạng sống của một người nghèo có nghĩa gì? Ông rất khinh miệt những kẻ tố cáo, điều mà ông hầu như chẳng buồn che giấu. Nó bùng ra trong những lời châm biếm nửa che nửa hở, nhờ đó ông chua chát tự đền bù cho sự nhượng bộ hèn hạ của mình trước sự ép buộc mà họ đặt lên ông. Ông biết rất rõ rằng quyền lực La-mã chẳng có gì phải sợ Vua nầy, Vua mà nước của Ngài đặt trên lời chứng của Ngài về Lẽ Thật. Ông biết rất rõ rằng những động cơ thù riêng không thú nhận nằm ở đáy của toàn bộ công việc. Trong những lời của câu gốc chúng ta, ông tuyên bố Đấng Christ vô tội, và nhờ đó tự kết án mình. Nếu Phi-lát biết Chúa Giê-xu vô tội, ông biết rằng mình, với tư cách tổng đốc, đã phạm tội mại dâm công lý La-mã, là món quà tốt nhất của La-mã cho các dân tộc lệ thuộc của nó, và đã giao một người vô tội cho sự chết, để khỏi phiền phức cho mình và để làm vừa lòng một đám đông gào thét. Không sự rửa tay nào sẽ làm sạch tay ông. Tất cả các thứ nước hoa của Ả-rập cũng sẽ chẳng làm cho bàn tay ấy thơm tho được. Nhưng lời của ông cho chúng ta thấy một người có thể làm cho lương tâm mình quanh co và cãi cọ về tội của mình như thế nào.
Ở đây, vậy, chúng ta lại có một bức tranh sống động có thể nhắc chúng ta về điều mà, than ôi! tất cả chúng ta đều biết trong kinh nghiệm của chính mình: lương tâm của một người có thể sáng suốt đủ để nhận ra, và lên tiếng đủ để tuyên bố, rằng một điều nào đó là sai, nhưng không đủ mạnh để ngăn mình làm nó. Lương tâm có tiếng nói và có con mắt; than ôi! nó chẳng có tay. Nó chia sẻ sự yếu đuối của mọi luật pháp, nó không thể tự thi hành chính nó. Người ta sẽ trèo qua hàng rào, mặc dù tấm bảng ghi: Kẻ xâm nhập sẽ bị truy tố đang nhìn chằm chằm vào họ bằng chữ in hoa ngay tại chỗ họ nhảy qua. Lương tâm của anh em là một vị vua không quân đội, một quan án không thuộc hạ. Nếu nó có quyền hành, như nó có quyền năng, nó hẳn đã cai trị thế gian, nhưng sự việc là, nó bị hạ xuống chỉ ban ra những chiếu chỉ vô ích và nói: Ngươi chớ, và nếu anh em quay lại và nói: Ta cứ muốn, thì lương tâm chẳng còn gì có thể làm nữa.
Và ở đây, cũng có một minh họa về một trong những cách phổ biến nhất mà chúng ta thường dùng để rút cổ mình khỏi cái ách, và gạt bỏ những trách nhiệm vốn thật sự thuộc về mình. "Hãy tự lo liệu lấy" không thể nào chuyển tội của Phi-lát sang vai các thầy tế lễ được. Con người tham gia vào việc ác, và mỗi người đều tưởng mình vô tội, vì mình có bạn đồng hành. Sáu người cùng khiêng một gánh nặng; chẳng ai nghĩ rằng mình đang gánh nó. Giống như trường hợp người ta sai cả một đội binh ra bắn xử một tên phản loạn — chẳng ai biết viên đạn nào đã giết hắn, và chẳng ai thấy mình có tội; nhưng thi thể vẫn nằm đó, và đã có kẻ làm điều ấy. Các hội đoàn, các hội thánh, các xã hội và các quốc gia cũng làm những việc mà cá nhân sẽ không làm, và mỗi người trong họ đều phủi miệng mà nói: "Tôi chẳng làm gì hại ai." Và ngay cả khi phạm tội một mình, chúng ta cũng rất khéo tìm vật tế thay tội. "Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi, đã cho tôi ăn trái cây đó, và tôi đã ăn rồi" — đó là công thức mà đến nay vẫn được mọi người dùng. Lời bào chữa của cậu học trò: "Thưa thầy, không phải em, là thằng khác đấy ạ" — đó là điều mà tất cả chúng ta đều sẵn lòng nói.
Vậy giờ đây tôi nài xin anh em, hãy nhớ rằng, dù lương tâm chúng ta có cố trút bỏ trách nhiệm về hành động chung cho các thành viên khác trong công ty, hay chúng ta có cố bào chữa cho hành động cá nhân bằng cách đổ lỗi cho tính khí mình, hay chúng ta có dùng thứ tiếng lóng thời thượng, nói về hoàn cảnh và di truyền này nọ như những lý do để giảm nhẹ hoặc xóa bỏ ý niệm về tội lỗi, thì tất cả đều chỉ là những trò láu cá xảo biện; và tận đáy lòng, hầu hết chúng ta đều biết rằng chỉ một mình chúng ta phải chịu trách nhiệm về ý chí đã dẫn đến hành động của mình. Chúng ta đã có thể ngăn nó lại nếu chúng ta muốn. Chẳng ai ép chúng ta phải ở lại trong sự hợp tác với điều ác, hay phải chiều theo kẻ cám dỗ. Phi-lát đã không bị các thần dân ép buộc phải ra lệnh rằng cứ làm theo như họ đòi. Họ có gánh nặng của riêng họ phải mang. Mỗi người phải gánh chịu hậu quả của việc mình làm. Có nhiều gánh nặng mà chúng ta có thể gánh đỡ cho nhau, và như thế làm trọn luật pháp của Đấng Christ; nhưng mỗi người phải tự mình gánh lấy gánh nặng của những bông trái từ việc mình đã làm. Trong mùa gặt ấy, kẻ gieo và kẻ gặt là một, và mỗi người chúng ta phải uống như chính mình đã nấu. Anh em phải trả cho phần của mình, dù có bao nhiêu bạn đồng hành trong việc ấy đi nữa.
Vậy anh em đừng dùng những lời lẽ tinh khôn để làm hư lương tâm mình với ảo tưởng rằng trách nhiệm của mình có thể chuyển sang bất cứ người hay vật nào khác. Những điều ấy có thể làm giảm nhẹ, hoặc sửa đổi trách nhiệm của anh em, và Đức Chúa Trời đã xét đến tất cả những điều ấy. Nhưng sau khi đã xét đến hết thảy những điều ấy, còn lại điều nầy — rằng chính anh em đã làm việc ấy, là việc anh em đã không cần phải làm nếu anh em không muốn như vậy, và đã làm rồi thì anh em phải mang nó trên lưng mình đời đời. "Hãy tự lo liệu lấy" là một lời nhẫn tâm, nhưng đó là lời thật. "Mỗi người chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời," và như sách Châm Ngôn xưa có chép: "Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; nếu con nhạo báng, một mình con phải gánh chịu lấy."
III. Và như vậy, cuối cùng, ở đây chúng ta còn có một nhóm khác nữa — các thầy tế lễ và dân chúng. Họ tiêu biểu cho chúng ta sự tê liệt và sự lầm lạc của lương tâm.
"Chúng đều đáp rằng: Xin huyết người lại đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi!" Họ hoàn toàn sẵn lòng gánh lấy gánh nặng trên mình. Họ tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời khi giết Sứ Giả của Ngài. Họ không hề nhận biết vẻ đẹp và sự dịu dàng trong nhân cách của Đấng Christ. Họ tin Ngài là kẻ phạm thượng, và họ tin rằng giết Ngài ngay tại chỗ ấy là một bổn phận tôn giáo trang trọng. Họ có đáng trách vì đã giết một kẻ phạm thượng chăng? Theo luật pháp của người Giu-đa — không. Họ đáng trách vì đã đưa mình vào một tình trạng đạo đức như thế, đến nỗi đó là tất cả những gì họ nghĩ và thấy nơi Chúa Giê-xu Christ. Với những lời kinh khiếp của mình, họ đứng trước chúng ta, như có lẽ là những trường hợp tột bậc trong lịch sử Kinh Thánh về sự tê liệt có thể làm tê liệt lương tâm con người.
Chắc hẳn tôi không cần dừng lại, dù chỉ một lát, để nói về tư tưởng rằng những tình cảm cao quý và cao cả nhất có thể bị bóp méo để trở thành đồng minh của tội ác thấp hèn nhất. "Hỡi Tự Do! nhân danh ngươi đã có biết bao tội ác được gây ra!" — bạn còn nhớ một trong những nạn nhân của máy chém đã nói thế, như những lời cuối cùng. "Hỡi Tôn Giáo! nhân danh ngươi đã có biết bao tội ác được gây ra!" — đó là một trong những bài học rút ra từ Đồi Sọ.
Nhưng, bỏ qua điều ấy, để đến với điều có hệ quả hơn cho mỗi người chúng ta, chúng ta hãy nhận lấy tư tưởng nầy, hỡi anh em yêu dấu, về khả năng kinh khiếp rằng lương tâm có thể ngủ say như chết giữa cơn bão cuồng nộ nhất của dục vọng, như đấng tiên tri bất trung Giô-na, nằm dưới hầm của con tàu dân ngoại. Anh em có thể ru lương tâm mình vào giấc ngủ say như chết. Anh em có thể bóp nghẹt nó đến nỗi nó sẽ không thốt một lời nào chống lại những tội lỗi tệ hại nhất của anh em. Anh em có thể làm điều ấy chỉ bằng cách bỏ mặc nó, bằng cách thường xuyên từ chối lắng nghe nó. Nếu anh em cứ ngắt hết mọi lá và mọi nụ trên cây trước khi chúng nở, thì cây sẽ ngừng ra hoa. Anh em có thể làm điều ấy bằng cách luôn luôn, và chỉ luôn luôn, bao quanh mình bằng những sự giao du xấu xa và những việc làm xấu xa. Thói quen phạm tội sẽ ru lương tâm ngủ nhanh hơn hầu như bất cứ điều gì khác. Chúng ta không biết một căn phòng nóng đến mức nào, hay không khí trong đó đã ngột ngạt ra sao, khi chúng ta đã ngồi trong đó một tiếng rưỡi đồng hồ. Nhưng nếu chúng ta bước vào từ bên ngoài, chúng ta sẽ cảm thấy sự khác biệt. Nông dân vùng Styria vẫn mập mạp khỏe mạnh nhờ ăn thạch tín, và con người cũng có thể phồn vinh trên mọi gian ác và điều dữ, mà lương tâm sẽ chẳng nói một lời nào. Hãy coi chừng cái cân tinh tế bên trong anh em; và hãy xem chừng đừng đụng chạm hay bóp méo nó.
Lương tâm có thể bị dẫn đi lầm lạc cũng như bị ru ngủ. Nó có thể gọi điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác; nó có thể lấy mật làm mật ngọt, và lấy mật ngọt làm mật đắng. Và vì vậy chúng ta cần một điều gì đó bên ngoài chính mình để làm người dẫn đường, làm chuẩn mực cho mình. Chúng ta không được mãn nguyện chỉ vì lương tâm mình tha bổng cho mình. Sứ đồ nói: "Tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ đó mà được xưng là công chính," vì Đấng phán xét tôi ấy là Chúa. Và hoàn toàn có thể xảy ra rằng một người không hề bị lương tâm cắn rứt mà vẫn đã làm một việc rất sai trái. Vì vậy, theo tôi thấy, chúng ta cần một điều gì đó bên ngoài chính mình mà các biến đổi của chúng ta không ảnh hưởng được. Lương tâm giống như ngọn đèn trên cột la bàn của con tàu. Nó tung lên dập xuống cùng với con tàu. Chúng ta cần một ngọn đèn vững vàng đằng kia trên mũi đất, trên mặt đất rắn chắc, một ngọn đèn sẽ không nhấp nhô theo sóng, cũng không hề thay đổi. Lương tâm nói nhỏ nhất chính khi nó cần phải nói lớn nhất. Kẻ tệ hại nhất lại ít bị lương tâm cắn rứt nhất. Nó giống như ngọn đèn tắt ngúm trong bóng tối dày đặc nhất. Vì vậy chúng ta cần, như tôi tin, một sự bày tỏ về chân lý và sự thiện và vẻ đẹp bên ngoài chính mình, để chúng ta có thể đem lương tâm mình đến đó hầu được soi sáng và chỉnh ngay lại. Chúng ta cần một chuẩn mực như những quả cân và thước đo được nhà nước chuẩn y mà người ta giữ trong Tháp Luân Đôn, để mọi người dân ở các làng quê nhỏ bé có thể gửi thước và cân của mình lên đó, và biết được chúng có đúng và thật hay không. Chúng ta cần một quyển Kinh Thánh, và chúng ta cần một Đấng Christ để bảo cho chúng ta biết bổn phận là gì, cũng như để làm cho chúng ta có thể làm được bổn phận ấy.
Những nhóm người mà chúng ta vừa xem xét cho thấy một lương tâm bị thương tổn có thể nhận được rất ít sự giúp đỡ và cảm thông từ những kẻ đồng loại. Những kẻ âm mưu quay sang chống lại nhau ngay khi các thám tử lọt vào giữa họ, và luôn luôn có một tên trong bọn sẵn lòng bước vào vành móng ngựa và thề bán đứng mạng sống của những tên khác để cứu cái cổ của mình. Chó sói xé xác những con sói bị thương.
Chung quanh chúng ta đứng sững Xã Hội, tàn nhẫn và nghiêm khắc, và Thiên Nhiên, cứng rắn và không khoan nhượng; không thể cầu xin, không thể lay chuyển. Và khi tôi, giữa vũ trụ của luật pháp cố định và của nguyên nhân và hậu quả nầy, than khóc: "Tôi đã phạm tội," thì một ngàn tiếng nói đáp lại tôi: "Việc ấy can gì đến chúng ta? Hãy tự lo liệu lấy." Và thế là tôi bị bỏ lại với tội lỗi của mình — nó và tôi, hai chúng tôi với nhau. Có một Đấng đến với đôi tay giơ ra đầy những vết thương, và phán: "Hãy trao mọi gánh nặng của ngươi cho Ta, và Ta sẽ giải thoát ngươi khỏi hết thảy." "Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta!" Hãy tin cậy nơi Ngài, nơi sự hy sinh lớn lao của Ngài, và anh em sẽ thấy rằng "huyết vô tội" của Ngài có một quyền năng sẽ giải thoát lương tâm anh em khỏi sự tê liệt, khỏi những lời bào chữa hão huyền, khỏi sự thống khổ và tuyệt vọng của nó.
BẢN ÁN ĐÃ KẾT ÁN NHỮNG QUAN TÒA
"Đức Chúa Giê-xu đứng trước mặt quan tổng đốc, quan hỏi rằng: Ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như ngươi đã nói. 12. Khi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão tố cáo Ngài, thì Ngài chẳng trả lời chi. 13. Phi-lát bèn nói cùng Ngài rằng: Họ làm chứng mà kiện ngươi nhiều điều dường ấy, ngươi không nghe sao? 14. Đức Chúa Giê-xu chẳng đáp lại một lời, đến nỗi quan tổng đốc lấy làm lạ lắm. 15. Mỗi khi đến ngày lễ, quan tổng đốc thường tha một tên tù, tùy ý dân muốn. 16. Đang lúc ấy, có một tên tù nổi tiếng, tên là Ba-ra-ba. 17. Vậy khi dân chúng nhóm lại, Phi-lát nói cùng chúng rằng: Các ngươi muốn ta tha người nào? Ba-ra-ba hay là Giê-xu gọi là Christ? 18. Vì quan biết các thầy tế lễ cả đã vì lòng ghen ghét mà nộp Ngài. 19. Khi quan đang ngồi trên tòa án, thì vợ sai người nói cùng quan rằng: Đừng làm gì đến người công bình ấy, vì hôm nay tôi đã vì cớ người mà đau đớn nhiều trong chim bao. 20. Nhưng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão xui dân chúng xin tha Ba-ra-ba và giết Đức Chúa Giê-xu. 21. Quan tổng đốc bèn hỏi lại chúng rằng: Trong hai người nầy, các ngươi muốn ta tha ai? Chúng thưa rằng: Ba-ra-ba. 22. Phi-lát nói cùng chúng rằng: Vậy còn Giê-xu gọi là Christ, ta sẽ xử thế nào? Chúng đều đáp rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự đi! 23. Quan hỏi: Nhưng người nầy đã làm điều ác gì? Chúng lại la lớn hơn nữa rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự đi! 24. Phi-lát thấy mình không thắng nổi chi hết, mà sự ồn ào càng thêm, thì lấy nước rửa tay trước mặt thiên hạ, mà nói rằng: Ta vô tội về huyết của người công bình nầy: mặc kệ các ngươi. 25. Cả dân chúng đều đáp rằng: Xin huyết người lại đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi! 26. Đoạn, quan tha tên Ba-ra-ba cho chúng; và sai đánh đòn Đức Chúa Giê-xu, rồi giao Ngài cho đóng đinh trên cây thập tự." — MA-THI-Ơ 27:11-26.
Những nhân vật chính trong đoạn nầy là Phi-lát và các quan cầm quyền cùng dân chúng Giu-đa. Chúa Giê-xu gần như hoàn toàn bị động. Họ bận rộn kết án Ngài, mà ít biết rằng họ đang kết án chính mình. Họ đang vô tình minh họa chân lý bi thảm trong lời Đấng Christ phán: "Ai ngã trên hòn đá nầy sẽ bị dập nát." Họ không hề lay chuyển được hòn đá ấy, nhưng nỗ lực lay chuyển nó của họ đã làm họ bị thương.
I. Ma-thi-ơ thuật lại việc Chúa chúng ta ra trước mặt Phi-lát rất vắn tắt, nhưng, dù ngắn và dù bỏ sót nhiều, nó vẫn nêu bật hai điểm cốt yếu — lời tuyên bố của Đấng Christ rằng Ngài là Vua dân Giu-đa, và sự im lặng của Ngài trong khi một cơn bão tố cáo gầm thét chung quanh Ngài. Về điểm trước, đó là cáo buộc duy nhất mà Phi-lát có quyền quan tâm. Ông có quyền biết liệu tên tội phạm lạ lùng nầy có nguy hiểm cho Rô-ma không, vì Hắn xưng mình làm vua, và, nếu ông thấy thỏa mãn rằng Hắn không nguy hiểm, thì bổn phận ràng buộc của ông là phải thả Ngài ra. Người ta có thể hiểu được cái nhấn mạnh khinh bỉ mà Phi-lát đặt vào chữ "Ngươi" khi ông nhìn Tù Nhân của mình, là Đấng chắc chắn sẽ không có vẻ gì, trong con mắt thực tế của ông, là một thủ lĩnh nổi loạn đáng gờm. Trong câu hỏi ấy có cả một thế giới khinh miệt, thích thú hơn là báo động, và đằng sau nó là ý thức rằng mình đang chỉ huy đủ quân đoàn để nghiền nát bất cứ cuộc nổi dậy nào do một người như thế cầm đầu. Giăng thuật lại cho thấy những nỗ lực mà Chúa Giê-xu đã dùng để chắc chắn về ý nghĩa của câu hỏi trước khi trả lời, rồi làm cho rõ rằng vương quyền của Ngài chẳng đe dọa gì đến Rô-ma. Khi điều ấy đã được làm cho rõ, Ngài đã trả lời bằng một lời khẳng định. Cũng như Ngài đã bằng lời lẽ không thể lầm được xưng nhận trước Tòa Công luận rằng mình là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng xưng nhận trước mặt Phi-lát rằng mình là Vua dân Y-sơ-ra-ên, trả lời mỗi tòa án về điều mà mỗi tòa có quyền hỏi, và như thế đã làm chứng về "lời xưng nhận tốt lành" trước mặt Bông-xơ Phi-lát, khiến cả hai tòa án đều không còn cớ gì để bào chữa. Chúa Giê-xu đã chết vì Ngài không chịu giảm bớt những lời xưng nhận về phẩm vị Đấng Mê-si của mình. Ngài có vứt bỏ mạng sống mình vì một quan niệm sai lầm về chính mình chăng? Ngài hoặc là một kẻ mơ mộng say sưa với ảo tưởng, và cái chết của Ngài là tự sát, hoặc Ngài là — gì?
Một lời xưng nhận ấy là tất cả những gì Phi-lát có quyền được nghe. Về phần còn lại, Chúa Giê-xu khóa chặt môi mình, và Đấng mà chính danh Ngài là Ngôi Lời đã im lặng. Ý nghĩa của sự im lặng ấy là gì? Đó không phải là khinh miệt, cũng không phải là không muốn bày tỏ mình; nhưng một phần là vì thương xót — vì Ngài biết rằng mọi lời nói đều sẽ vô ích, và chỉ làm tăng thêm sự kết án cho những thính giả như Cai-phe, Hê-rốt và Phi-lát — và một phần là vì phán xét. Hơn nữa, đó là sự im lặng của sự vâng phục hoàn toàn, không chống cự — "như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, người cũng không mở miệng." Và đó là một mẫu mực cho chúng ta, như Phi-e-rơ dạy trong thư của ông; vì chính về vấn đề chịu đựng sự bất công một cách nhẫn nại và không chống cự nầy mà sứ đồ nói rằng Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta một gương. Có những giới hạn cho sự chịu đựng thinh lặng trước điều sai trái như thế, vì Phao-lô đã tự bênh vực mình đến cùng trước các thầy tế lễ và các vua; nhưng những kẻ theo Đấng Christ mạnh nhất là nhờ sự nhẫn nại hiền lành, và họ hạ mình xuống khi học theo sách của kẻ thù mình.
II. Điểm kế tiếp là nỗ lực yếu ớt của Phi-lát để cứu Chúa Giê-xu. Sự im lặng của Đấng Christ đã gây ấn tượng cho Phi-lát, và, nếu ông là một người chân thật, ông đã không dừng lại ở việc chỉ "lấy làm lạ lắm." Rõ ràng ông đã tin chắc rằng Đấng Christ vô tội về bất cứ tội nào đe dọa quyền tối thượng của Rô-ma, và vì vậy ông buộc phải làm cho niềm tin của mình có hiệu lực, và thả Chúa Giê-xu ra. Ông đã đọc được động cơ của các thầy tế lễ, là điều quá rõ ràng để một người khôn ngoan của thế gian không nhìn thấy. Việc dân Giu-đa bỗng dưng nổi lên một cơn sốt trung thành đến nỗi gào thét đòi giết một đồng bào vì hắn phản loạn chống Sê-sa thì quá phi lý để nuốt trôi, và Phi-lát đã không bị lừa. Ông biết rằng có điều gì khác đang hoạt động ngầm bên dưới, và ông đoán ra "lòng ghen ghét" là lời giải. Ông đã không đoán sai bao nhiêu; vì lòng nhiệt thành mà chính các thầy tế lễ tưởng là do lòng sùng kính danh Đức Chúa Trời khơi dậy, thật ra đã được nhen lên bởi quyết tâm giữ lấy những đặc quyền của mình, và bởi cái nhìn sắc bén thấy rằng những đặc quyền ấy sẽ bị thu hẹp nếu Giê-xu nầy được nhìn nhận là Đấng Mê-si. Chẩn đoán của Phi-lát trùng hợp với chẩn đoán của Đấng Christ trong ẩn dụ: "Người nầy là kẻ kế tự; hè, chúng ta hãy giết nó đi, thì gia tài sẽ về chúng ta."
Vậy, vừa muốn thả Chúa Giê-xu, vừa sợ làm trái ý các thần dân khó tính của mình, Phi-lát, như bao kẻ yếu đuối khác, thử dùng một mánh khóe để vừa đạt được ý mình, vừa ra vẻ chiều theo ý họ. Ông hy vọng họ sẽ chọn Chúa Giê-xu thay vì Ba-ra-ba làm đối tượng của việc tha bổng theo lệ thường. Thật là khéo léo khi ông thu hẹp sự lựa chọn chỉ còn một trong hai người, bỏ qua mọi tù nhân khác có thể được hưởng lệ ấy. Nhưng cũng có, có lẽ, một chút mỉa mai, và một gợi ý rằng ông đã nhìn thấu động cơ của các thầy tế lễ, trong việc ông giới hạn sự lựa chọn của họ trong Chúa Giê-xu hoặc Ba-ra-ba; vì Ba-ra-ba chính là điều mà họ đã buộc tội Chúa Giê-xu — một kẻ phản loạn; và, nếu họ thích hắn hơn Chúa Giê-xu, thì sự giả hình trong lòng trung thành đáng ngờ của họ sẽ lộ rõ. Cùng một giọng điệu chua chát ấy hiển hiện trong việc Phi-lát hai lần gọi Chúa chúng ta là "Giê-xu gọi là Christ." Ông thích thú làm họ nhục nhã bằng cách dí danh hiệu ấy vào mặt họ, có thể nói như vậy. Ông không dám công chính, và ông tự an ủi và trả thù bằng cách tỏ ra hoài nghi và chế nhạo.
III. Sau khi đã giao sự lựa chọn cho dân chúng, Phi-lát ngồi vào ghế quan chính thức của mình để chờ đợi, rồi phê chuẩn, lá phiếu của họ. Trong khoảng dừng ấy, có lẽ ông đã cảm thấy chút ăn năn vì đã đùa giỡn với công lý, là đức tính duy nhất của Rô-ma. Giấc mộng của vợ ông hẳn đã làm tăng thêm nỗi nghi ngờ của ông biết bao! Giấc mộng của bà là một lời cảnh báo thiêng liêng, hay chỉ là sự phản chiếu trong giấc ngủ của những tư tưởng lúc thức? Đáng chú ý là Ma-thi-ơ ghi lại mấy giấc mộng đã truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời — chẳng hạn, cho Giô-sép và cho các nhà thông thái phương Đông, và đây có thể là một trường hợp khác; hoặc có tin tức nào đó về Chúa Giê-xu đã đến tai bà, mà chồng bà không được nghe, và ý thức nữ tính về điều phải của bà đã định hình giấc mộng, và gây cho bà những ấn tượng sống động về sự nguy hiểm của việc tiếp tay cho một vụ giết người bằng xét xử. Nhưng Ma-thi-ơ dường như thuật lại sự can thiệp của bà chủ yếu để lưu giữ lời chứng của bà về sự vô tội của Chúa Giê-xu, và để chỉ ra thêm một hàng rào nữa mà Phi-lát đã giẫm đạp qua trong nỗi sợ làm mất lòng các quan cầm quyền. Lời nhắn của một người vợ, truyền đạt điều mà cả ông lẫn bà có lẽ đều xem là một lời cảnh báo siêu nhiên, đã không đủ sức giữ ông lại khỏi sự thất bại nhục nhã về bổn phận của mình.
IV. Trong khi ông đang chống lại ấn tượng của lời nhắn ấy, thì các quan cầm quyền đang bận rộn giữa đám đông, xúi giục chọn Ba-ra-ba. Có lẽ chính những lời của vợ ông đã thúc ông phải hành động ngay, cho xong cuộc xung đột nội tâm. Vậy ông đòi quyết định về phương án mà ông đã trình ra. Thể diện của ông sẽ bị tổn hại, nếu ông phải chờ đợi câu trả lời lâu hơn. Ông nhận được câu trả lời ngay, và lá phiếu nhất trí là cho Ba-ra-ba. Có lẽ các quan cầm quyền đã khéo léo thao túng dân chúng. Đám đông dễ bị bọn mị dân dắt mũi, nhưng, để mặc nó, bản năng của nó thường đúng, dù sự nhận xét về nhân cách của nó thường lầm. Vì sao Ba-ra-ba được chọn? Có lẽ chỉ vì hắn đã bị bỏ tù về tội dấy loạn, nên được xem là một người yêu nước tốt. Những anh hùng của quần chúng thường thắng được danh tiếng bằng những việc làm rất đáng ngờ, và Ba-ra-ba đã được tha thứ về tội giết người vì cớ hắn là kẻ phản loạn. Nhưng không phải Ba-ra-ba được yêu mến cho bằng Chúa Giê-xu bị ghét, và không phải đám đông cho bằng các quan cầm quyền đã ghét Ngài. Nhiều người trong những kẻ giờ đây đang gào thét "Đóng đinh nó đi!" đã hô vang "Hô-sa-na!" một hai ngày trước đến khản cả giọng. Quần chúng phạm tội hay thay đổi, mù quáng, hấp tấp, quá dễ tin những lời vu khống xảo quyệt của các quan cầm quyền. Nhưng một vết nhơ sâu xa hơn nhiều đè nặng trên các quan cầm quyền nầy, là những kẻ đã chống lại ánh sáng, và giờ đây bị thúc đẩy bởi lợi ích ích kỷ hèn hạ nhất khoác bộ áo lòng sốt sắng vì danh dự của Đức Chúa Trời. Có những mức độ tội lỗi rất khác nhau trong nhiều tiếng nói đã gầm lên "Ba-ra-ba!" Phi-lát đã thêm một nỗ lực yếu ớt nữa để cứu Chúa Giê-xu bằng cách hỏi phải xử Ngài ra sao. Câu hỏi ấy là một sự từ bỏ đê hèn chức vụ xét xử của ông, và có lẽ có ý như một liều thuốc xoa dịu lương tâm ông, và một lời bào chữa với vợ ông, để ông có thể nói: "Tôi không đóng đinh Ngài; họ đóng đinh" — một cớ thảm hại, chỗ nương náu cuối cùng của một kẻ yếu đuối, là kẻ biết rằng mình đang làm một việc sai trái và hèn nhát.
V. Cũng chính nỗi sợ hãi thần kinh ấy và nỗ lực hão huyền trút bỏ trách nhiệm khỏi mình làm cho việc rửa tay đầy kịch tính của ông trở nên bi thảm. Điều duy nhất ông sợ là một cuộc bạo loạn, là điều sẽ như một tia lửa trong thùng thuốc súng, nếu nó bùng ra trong lễ Vượt Qua, khi thành Giê-ru-sa-lem chen chúc những đám đông khích động. Để tránh điều ấy, hy sinh mạng sống của một người Giu-đa là chuyện nhỏ, dù ông là một nhân vật thú vị và đáng chú ý, và Phi-lát biết Ngài hoàn toàn vô hại.
Nhưng không việc rửa tay nào có thể trút tội lỗi khỏi Phi-lát.
Há cả biển cả của đại dương Nêp-tuyn
Rửa sạch huyết nầy khỏi tay ta chăng? Không.
Lời tuyên bố vô tội hão huyền của ông là một sự thú nhận tội lỗi, vì lương tâm buộc ông phải tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là một "người công bình," và, với tư cách ấy, Ngài đáng lẽ phải được ở dưới tấm khiên rộng của công lý Rô-ma. Chúng ta cũng thường tự lừa dối mình bằng cách đổ lỗi tội lỗi mình cho bạn bè hay hoàn cảnh, và cố lừa lương tâm mình im lặng. Nhưng tội lỗi của chúng ta là của chúng ta, dù chúng ta có bao nhiêu đồng minh, và dù cám dỗ có mạnh đến đâu; và dù chúng ta có nói: "Tôi vô tội," thì Đức Chúa Trời sớm muộn gì cũng sẽ phán với mỗi người chúng ta: "Ngươi chính là người đó!" Tiếng kêu cuồng dại của dục vọng mà đám đông đã nhận lấy trách nhiệm đã được ứng nghiệm quá đầy đủ trong thiên sử thi dài cả ngàn năm những nỗi khốn khổ đã đeo đuổi dân Giu-đa. Chắc chắn, sự tồn tại, trong những hoàn cảnh như thế, suốt bao nhiêu thế kỷ nay, của chủng tộc lạ lùng, kỳ dị, định mệnh ấy, là một phép lạ trường tồn, và là bằng chứng hiển nhiên nhất rằng quả thật, có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất. Nhưng đó cũng là một lời tiên tri rằng Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại cùng Chúa, và rằng huyết đã đổ trên họ bấy lâu nay như một tội ác, mang theo hình phạt của chính nó, cuối cùng sẽ được rảy trên lòng họ, và cất đi tội lỗi của họ.
SỰ ĐÓNG ĐINH TRÊN THẬP TỰ GIÁ
"Khi đã đến một chỗ gọi là Gô-gô-tha, nghĩa là chỗ Cái Sọ, 34. thì họ cho Ngài uống giấm hòa với mật đắng; Ngài nếm, nhưng không chịu uống. 35. Họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự, rồi bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói rằng: Chúng đã chia nhau áo xống ta, lại bắt thăm lấy áo trong của ta. 36. Rồi họ ngồi đó mà canh giữ Ngài. 37. Phía trên đầu Ngài, họ treo một tấm bảng ghi tội trạng Ngài, rằng: NGƯỜI NẦY LÀ GIÊ-XU, VUA DÂN GIU-ĐA. 38. Lúc đó, có hai tên trộm cướp cũng bị đóng đinh với Ngài, một đứa bên hữu, một đứa bên tả. 39. Những kẻ đi ngang qua đó đều mắng nhiếc Ngài, lắc đầu, 40. mà nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi! Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự! 41. Các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão cũng chế nhạo Ngài rằng: 42. Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được. Nếu phải là Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta sẽ tin. 43. Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời yêu nó, bây giờ hãy giải cứu nó, vì nó đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời. 44. Hai tên trộm cướp bị đóng đinh với Ngài cũng mắng nhiếc Ngài như vậy. 45. Từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, khắp cả xứ đều tối tăm mù mịt. 46. Ước chừng giờ thứ chín, Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng lên rằng: Ê-li, Ê-li, lam-ma sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi? 47. Có mấy người đứng đó nghe kêu, thì nói rằng: Người nầy kêu Ê-li. 48. Tức thì một người trong bọn họ chạy lấy một miếng bông đá, nhúng đầy giấm, để trên đầu cây sậy và đưa cho Ngài uống. 49. Nhưng kẻ khác thì lại nói rằng: Hãy để mặc, xem thử Ê-li có đến giải cứu nó chăng. 50. Đức Chúa Giê-xu lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn." — MA-THI-Ơ 27:33-50.
Đặc điểm của lời thuật của Ma-thi-ơ về sự đóng đinh là việc trình bày Chúa Giê-xu hoàn toàn bị động và im lặng. Việc Ngài từ chối chén rượu có pha thuốc, tiếng kêu than bị lìa bỏ của Ngài, và tiếng kêu khác của Ngài lúc tắt hơi, là tất cả những việc làm được ghi lại của Ngài. Ấn tượng của toàn bộ là "như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, người cũng không mở miệng." Chúng ta được bảo hãy nhìn vào những chi tiết ghê rợn của việc thi hành cái chết khủng khiếp, và lắng nghe những lời chế nhạo của dân chúng và các thầy tế lễ; nhưng sự kính sợ trang nghiêm cấm chúng ta mô tả Đấng đã treo đó trong cơn hấp hối thinh lặng dài dằng dặc của Ngài. Ước gì sự dè dặt như thế cũng đã kìm hãm những lời hùng biện không đúng lúc của các nhà giảng đạo và các thầy dạy trong các thời đại sau!
I. Chúng ta có những chi tiết ghê rợn của sự đóng đinh. — Đề xuất của Conder về địa điểm Đồi Sọ là một gò đất nhỏ ngoài thành phố, có vẻ khả dĩ. Ngày nay đó là một gò đồi thấp, trơ trụi, với một lớp thảm thực vật thưa thớt trên mặt đá, và với hình dáng tròn cùng chất đá xương xẩu của nó, giải thích vì sao nó được gọi là "cái sọ." Nó đứng sát con đường chính đi Đa-mách, nên vào ngày lễ ấy hẳn có nhiều "kẻ đi ngang qua đó." Đỉnh của nó trông xuống qua các bức tường vào trong khuôn viên đền thờ, nơi mà, chính vào giờ Chúa Giê-xu tắt hơi, chiên lễ Vượt Qua có lẽ đang bị giết. Đến nơi, những kẻ hành hình bắt tay vào việc với sự chính xác lạnh lùng. Việc đóng đinh thêm một hai người Giu-đa nữa có nghĩa lý gì với họ? Trước khi họ dựng thập tự hay trói tù nhân vào nó, một chút xót thương, hay có lẽ chỉ là việc tuân theo lệ thường, khiến họ dâng cho Ngài một chén rượu có pha thuốc giảm đau, để làm tê liệt cơn đau. Nhưng chén mà Ngài phải uống đòi hỏi Ngài phải ở trong trạng thái hoàn toàn tỉnh táo với mọi cảm giác đau đớn, và với mọi sự vững vàng không nao núng của quyết tâm; và vì vậy đôi môi nhẫn nại của Ngài khép lại trước lòng thương xót được dâng lên. Ngài không chịu uống vì Ngài muốn chịu đau, và Ngài muốn chịu đau vì Ngài muốn cứu chuộc. Việc làm cuối cùng của Ngài trước khi bị đóng đinh trên cây thập tự là một việc làm tự nguyện từ chối một cánh cửa thoát khỏi một phần nỗi đau của Ngài.
Ôi, khoảng cách giữa câu 34 và câu 35 sao mà lớn! Những người lính vô cảm cứ tiếp tục bước kế tiếp trong lệ thường của họ trong những dịp như thế — dựng cây thập tự và trói nạn nhân vào nó. Đối với họ đó chỉ là việc họ đã thường làm; đối với Ma-thi-ơ, nó quá thiêng liêng để thuật lại. Ông không nỡ cầm bút mà viết. Như thể, ông bảo chúng ta hãy quay mắt đi một lát; và khi chúng ta nhìn lại, việc đã xong, cây thập tự đã dựng đó, và Chúa đang treo, câm lặng và không chống cự, trên đó. Chúng ta không thấy Ngài, mà thấy những người lính, đang bận rộn với công việc kế tiếp. Họ ít bị lòng thương xót hay sự kính sợ chạm đến đến nỗi họ chẳng để ý gì đến Ngài, và đã ngừng việc để chắc chắn về những món lợi của mình — những chiếc áo nghèo nàn mà họ lột khỏi thân thể Ngài. Như thế Ma-thi-ơ nhẹ nhàng gợi ý về sự sỉ nhục của việc bị lột trần đi kèm với sự đóng đinh, và đo lường sự chai đá cứng cỏi của bọn lính canh. Lợi lộc là ý nghĩ đầu tiên của họ, sự thoải mái là ý nghĩ thứ hai. Họ hơi mệt sau cuộc hành quân và công việc, và họ phải dừng lại đó canh gác trong một thời gian không biết bao lâu, chẳng có việc gì làm ngoài việc còn hai tù nhân nữa phải đóng đinh: vậy họ nghỉ ngơi, và thản nhiên canh chừng Ngài cho đến khi Ngài chết. Con người ta có thể nhìn vào những sự thương khó của Đấng Christ mà chẳng thấy gì! Những tên lính lê dương thô lỗ nầy đã nhìn hàng giờ vào điều đã chạm đến thế gian từ đó đến nay, và điều mà các thiên sứ ao ước được xem xét, mà chẳng thấy gì ngoài một người Giu-đa đang hấp hối. Họ nghĩ về giá trị của mấy bộ quần áo, hay về việc họ sẽ phải ở lại đó bao lâu, và trước mặt sự kiện vĩ đại nhất trong lịch sử thế gian, họ vẫn hoàn toàn không xúc động. Chúng ta cũng có thể nhìn vào thập tự giá mà chẳng thấy gì. Chúng ta cũng có thể nhìn vào đó mà không xúc động, vì không có đức tin, hay không ý thức được điều đó có ý nghĩa gì cho mình. Chỉ những ai thấy ở đó sự hy sinh vì tội lỗi của mình và của thế gian mới thấy điều ở đó. Những người khác cũng mù lòa như, và kém bào chữa hơn, những người lính đã canh suốt ngày bên Thập Tự Giá, chẳng thấy gì, và trở về trại lính ban đêm hoàn toàn không biết mình đã làm gì. Nhưng công việc của họ chưa xong hẳn. Còn một màn chế nhạo ghê rợn nữa phải diễn, mà họ hẳn sẽ rất thích. "Cáo trạng," như Ma-thi-ơ gọi, phải được đóng đinh lên phần trên của cây thập tự. Nó được viết bằng ba thứ tiếng, như Giăng cho chúng ta biết — bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ của sự mặc khải; bằng tiếng Hy Lạp, ngôn ngữ của triết học và nghệ thuật; bằng tiếng La-tinh, ngôn ngữ của luật pháp và quyền lực. Ba sức mạnh chính của tinh thần loài người đã vô tình làm chứng cho Vua; ba ngôn ngữ chính của thế giới phương Tây đã tuyên bố vương quyền phổ quát của Ngài, ngay khi chúng dường như giới hạn nó trong một dân tộc. Nó có ý như một lời chế giễu Ngài và dân tộc, và như lời Phi-lát tuyên bố lý do của bản án mình; nhưng nó có ý nghĩa hơn điều Phi-lát muốn nói, và thật là xứng hợp khi danh hiệu vương giả của Ngài treo trên đầu Ngài; vì thập tự giá là ngai của Ngài, và Ngài là Vua của loài người vì Ngài đã chết vì hết thảy họ. Những người lính còn một việc nữa phải làm. Việc đóng đinh hai tên cướp (có lẽ thuộc đảng của Ba-ra-ba, dù kém may mắn hơn hắn) bên cạnh Đấng Christ có ý gán Ngài trong tâm trí công chúng với chúng và những tội ác của chúng, và là đòn độc ác cuối cùng, như thể nói: "Đây là Vua của các ngươi, và đây là hai trong số các thần dân và quan lại của Ngài." Ma-thi-ơ không nói gì về chiến thắng của tình yêu Đấng Christ, là tình yêu đã chinh phục tên cướp nghèo nàn làm môn đồ ngay trong giờ sỉ nhục ấy. Mục đích duy nhất của ông dường như là chất chồng những dấu hiệu của sự đau đớn và sỉ nhục, và như thế nhấn mạnh sự chịu đựng thinh lặng của Chiên Con hiền lành của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không một lời nào về bất cứ việc làm hay lời nói nào của Chúa chúng ta, ông chuyển sang nhóm biến cố kế tiếp.
II. Những lời chế nhạo của dân chúng và các thầy tế lễ. Hẳn có nhiều người qua lại trên con đường kề bên, hầu hết quá bận rộn với việc riêng để nán lại lâu; vì sự đóng đinh là một quá trình chậm chạp, và, một khi cây thập tự đã được dựng lên, sẽ chẳng còn gì nhiều để xem. Nhưng họ không quá bận đến nỗi không phun nọc độc vào Ngài khi đi ngang. Trong những kẻ chế nhạo nầy, là những kẻ mà sự chết không hề che chắn cho đối tượng của những lời nhạo báng nghèo nàn của họ, có bao nhiêu người đã hô đến khản cả giọng vào ngày thứ Hai, và đã vẫy những cành lá cọ chưa kịp héo! Điều gì đã làm nên sự thay đổi? Chẳng có sự thay đổi nào cả. Họ chạy theo dòng nước trong cả tiếng hô-sa-na lẫn tiếng chế nhạo của mình, và cái nầy cũng đáng giá như cái kia. Họ đã được dạy hô: "Đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!" và giờ đây họ được dạy lặp lại điều đã nói tại phiên tòa về việc phá đền thờ. Những kẻ tôn thờ thành công vẫn trung thành với chính mình khi họ chế nhạo thất bại. Những kẻ hô vang quanh Chúa Giê-xu, khi người khác đang làm thế, chỉ nhất quán khi họ hòa vào tiếng gầm nguyền rủa. Chúng ta hãy coi chừng để sự thờ phượng Ngài của mình được bén rễ trong kinh nghiệm cá nhân của chính mình, và độc lập với điều mà các quan cầm quyền hay những trí thức có ảnh hưởng ngày nay nói về Ngài.
Một niềm đam mê chung san bằng mọi sự phân biệt về văn hóa và giai cấp. Những bậc tôn túc đáng kính lặp lại tiếng cười nhạo dữ dằn của đám đông mà họ vốn khinh bỉ vô cùng. Tên tội phạm nghèo khổ nhất cũng đã được để chết trong yên bình; nhưng những tràng cười tàn bạo cuộn trào quanh Người chịu khổ lặng thinh, và những cơn mưa lời mỉa mai châm chích được ném vào Ngài. Kẻ ném tưởng chúng là những trò đùa tinh tế, và là bằng chứng cho sự phi lý của các lời tuyên bố của Đấng Christ; nhưng thực ra chúng là những nhân chứng cho các lời tuyên bố của Ngài, và là những lời giải thích cho những đau khổ của Ngài. Hãy lần lượt xem xét chúng, với ý nghĩ nầy trong tâm trí. 'Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được,' được phóng ra như một lời mỉa mai bác bỏ các phép lạ Ngài xưng đã làm bằng sự bất lực hiện tại của Ngài. Nó thừa nhận bao nhiêu, ngay trong khi nó phủ nhận! Vậy thì, Ngài đã từng làm phép lạ; và các phép lạ ấy đều vì người khác, chẳng bao giờ vì mục đích của chính Ngài; và chúng đều để cứu, chẳng bao giờ để hủy diệt. Vậy thì, cũng bởi chính lời chế nhạo nầy, lời tuyên bố Ngài là 'Đấng Cứu Chúa' đã được mặc nhiên thừa nhận. Và vì thế, 'Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa mình đi,' dường như là một mũi tên không thể đáp trả để ném ra. Nếu họ chỉ biết điều gì đã làm nên cái 'không thể,' và thấy rằng đó là một cái 'không muốn,' họ hẳn đã đứng ngay trước mặt phép lạ lớn của tình yêu đang ở trước mặt họ mà họ không ngờ tới, và hẳn đã học được rằng việc không cứu chính mình, mà họ tưởng đã thổi tan tành những lời xưng nhận cứu người khác của Ngài, thật ra chính là điều kiện để Ngài cứu một thế giới. Nếu Ngài muốn cứu người khác thì Ngài không thể cứu chính mình. Đó là luật cho mọi sự giúp đỡ lẫn nhau. Ngọn đèn cháy hết mình để cho ánh sáng, nhưng sự cần thiết cho cái chết của Đấng là sự sống của thế gian được đặt trên một cái 'phải' sâu xa hơn. Cách duy nhất của Ngài để giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng của tội lỗi là chính Ngài mang lấy nó. 'Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta,' nếu Ngài muốn cất tội lỗi của thế gian đi. Nhưng cái 'không thể' rút hết sức mạnh của nó từ chính ý muốn yêu thương của Ngài. Lời chế nhạo của các nhà cầm quyền là một lời dối trá độc địa, theo như ý họ muốn nói. Nếu thay cho 'không thể' chúng ta đọc 'không muốn,' thì đó là chân lý trung tâm của Phúc Âm.
Họ cũng chẳng thành công hơn với lời chế giễu thứ hai, vốn đem một ngai vàng như thế ra làm trò cười, và hứa sẽ thần phục nếu Ngài chịu xuống khỏi thập tự giá. Hỡi những kẻ mù dẫn dắt kẻ mù! Cái chết mà đối với họ dường như đã đập tan vương quyền của Ngài thật ra đã thiết lập nó. Thập tự giá của Ngài là ngai vàng quyền năng cứu rỗi của Ngài, bởi đó Ngài lay động lòng người và ý chí, và cũng vì đó Ngài nhận từ Cha quyền tể trị hoàn vũ, và mọi đầu gối sẽ quì trước Ngài. Chính vì Ngài đã không xuống khỏi thập tự giá mà chúng ta tin nơi Ngài. Trên đầu Ngài có nhiều mão triều; nhưng dù có bao nhiêu đi nữa, chúng đều mọc ra từ mão gai. Vương quyền chân thật là quyền cai trị tuyệt đối trên những tâm linh đã tự nguyện thần phục; và chính sự chết của Ngài cúi chúng ta trước mặt Ngài trong những cơn ngây ngất của tình yêu vui mừng, vốn coi sự thần phục là tự do, và sự hy sinh là phước hạnh. Ngài có quyền truyền lệnh vì Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, và sự chết của Ngài đánh thức đức tin dâng hiến tất cả và trông đợi tất cả.
Lời chế giễu thứ ba cũng chẳng may mắn hơn. Những con người rất mực sùng đạo nầy đã đọc Kinh Thánh của mình tệ đến nỗi họ dường như chưa từng nghe nói về Gióp, cũng như về nửa sau của sách Ê-sai. Họ đã nghiền ngẫm từng chữ suốt cả đời mình, mà chưa từng thấy, với những kính hiển vi của họ, hình ảnh lớn lao của Đấng Chịu Khổ Vô Tội, vốn quá rõ ràng ở đó. Thế nên họ tưởng rằng thập tự giá đã chứng minh sự rỗng tuếch của niềm tin nơi Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu, và sự Đức Chúa Trời đã từ bỏ Ngài. Chắc chắn các thầy dạy tôn giáo hẳn đã phải chậm rãi khi chế nhạo niềm tin tôn giáo, và chắc chắn họ hẳn đã biết rằng thất bại và tai họa cho đến chết chẳng phải là dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Nhưng, ở một khía cạnh, họ đã đúng. Thật là một điều huyền nhiệm khi một đời sống như thế lại kết thúc như vậy; và điều huyền nhiệm ấy chẳng bớt đi vì nhiều đời sống kém thánh khiết khác cũng đã kết thúc trong đau khổ. Nhưng điều huyền nhiệm được giải đáp khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không giải cứu Ngài, chính vì ấy là điều Ngài muốn, và rằng sự vui thích của Cha nơi Con đã đạt đến điểm cao nhất khi Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, và dâng chính mình làm của dâng và của tế lễ như một thức hương có mùi thơm, đẹp lòng Đức Chúa Trời.'
III. Chúng ta chuyển sang bóng tối, sự hoang vắng, và sự chết. Ma-thi-ơ trình bày ba giờ dài từ giữa trưa cho đến giờ tương đương với 3 giờ chiều của chúng ta như đã trôi qua trong sự im lặng hoàn toàn của Đấng Christ. Điều gì đã diễn ra bên dưới bức màn kinh khiếp ấy, chúng ta không được phép biết. Chúng ta cũng chẳng cần hỏi nguyên nhân vật lý hay phạm vi của nó. Nó đã che giấu cơn hấp hối khỏi những con mắt tàn nhẫn; nó tượng trưng cho sự đen tối của hoang vắng trong tâm linh Ngài, và bởi đó Đức Chúa Trời đã khoác bầu trời trong tang phục vì tội lỗi của loài người. Những kẻ đứng xem lúc ấy đang làm gì? Họ có ngừng chế nhạo, và cảm thấy một chút kinh sợ nào len lỏi trong lòng không?
Trán Ngài lạnh buốt trong cơn hấp hối,
Và linh hồn Ngài mòn mỏi vì mất mát.'
Tiếng kêu đã phá vỡ sự im lặng kinh khiếp, và vọng ra từ bóng tối, còn kinh khiếp hơn nữa. Chúng ta càng ít lời càng tốt; chỉ xin ghi nhận rằng, ngay trong cơn hấp hối, Chúa Giê-xu vẫn dùng đến lời tiên tri, và tìm thấy trong tiếng kêu của một kẻ chịu khổ nhỏ hơn tiếng nói cho sự hoang vắng của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể kính cẩn lưu ý sự hòa quyện lạ lùng giữa niềm tin và cảm giác bị lìa bỏ. Ngài cảm thấy Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài, mà vẫn bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Đức tin của Ngài, với tư cách một con người, đã đạt đến đỉnh cao trong giờ phút tột cùng ấy, khi, mang gánh nặng huyền nhiệm của sự Đức Chúa Trời lìa bỏ, Ngài vẫn kêu lên trong cơn hấp hối, 'Đức Chúa Trời tôi ơi!' và kêu với lời kêu lặp lại hai lần. Sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời là sự chết thật, là 'tiền công của tội lỗi'; và trong giờ phút kinh khiếp ấy Ngài đã mang trong ý thức của mình sự cùng cực của hình phạt ấy. Sự kiện vật lý về cái chết của Đấng Christ, nếu có thể xảy ra mà không có sự hoang vắng nầy khỏi ý thức về sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, hẳn đã không phải là sự gánh chịu mọi hậu quả của tội lỗi loài người. Hai điều ấy chẳng bao giờ được tách rời trong những suy ngẫm biết ơn của chúng ta; và, trong khi chúng ta kính cẩn từ bỏ mọi cố gắng thấu suốt điều mà Đức Chúa Trời đã giấu chúng ta bằng bóng tối, chúng ta phải kính cẩn suy ngẫm điều mà Đấng Christ đã tỏ cho chúng ta bằng tiếng kêu đã xé toang bóng tối ấy, làm chứng rằng bấy giờ Ngài thật đã mang trọn gánh nặng tội lỗi của cả một thế giới. Bên cạnh những ý nghĩ như thế, và trước mặt nỗi sầu như thế, trò đùa vụng về của những kẻ đứng xem, vốn bám lấy những lời nghe được nửa vời, và giả vờ tưởng rằng Chúa Giê-xu là một kẻ cuồng tín điên rồ đang gọi Ê-li với cỗ xe lửa của ông đến giải cứu Ngài, có thể được bỏ qua cho xong. Một chút cảm thông nhỏ đã làm ướt môi hấp hối của Ngài, không phải không có sự phản đối của đám người vô tâm muốn giễu cợt cho đã. Rồi sự cuối cùng đã đến. Tiếng kêu lớn của Đấng Christ hấp hối đáng được ghi nhận; vì thập tự giá thường giết người bằng sự kiệt sức, và tiếng kêu nầy là bằng chứng của sức sống dồi dào còn lại. Phù hợp với đó, sự kiện của cái chết được diễn tả bằng một cụm từ, tuy dùng cho những cái chết thường, song tự nhiên diễn tả tính tự nguyện của Đấng Christ. 'Ngài trút linh hồn,' như thể Ngài đã truyền cho nó ra đi, và nó vâng lời. Dù cụm từ ấy có thể được ép buộc đến mức ấy hay không, sự kiện vẫn vậy, rằng Chúa Giê-xu đã chết, không phải vì Ngài bị đóng đinh, mà vì Ngài đã chọn. Ngài là Chúa và Chủ của Sự Chết; và khi Ngài truyền cho kẻ mang binh khí của mình đâm, tên đầy tớ đã đâm, và Vua đã chết, không như Sau-lơ trên cánh đồng thất bại của mình, mà như một kẻ chiến thắng trong và bởi và trên sự chết.
NHỮNG KẺ CANH GIỮ MÙ QUÁNG BÊN THẬP TỰ GIÁ
'Họ ngồi đó mà canh giữ Ngài.' —MA-THI-Ơ 27:36.
Những ý nghĩ của chúng ta, một cách đúng đắn, bị thu hút quá nhiều bởi Nhân Vật trung tâm trong chương lớn nầy đến nỗi chúng ta gần như bỏ qua không để ý đến các nhóm người quanh thập tự giá. Ấy thế mà có những bài học lớn để học từ mỗi nhóm trong họ. Những tên lính thô bạo nầy, bốn tên, như chúng ta suy ra từ Phúc Âm Giăng, chắc chắn đã cùng đồng bọn tham gia vào trò chế nhạo thô tục diễn ra trước cuộc rước buồn đến đồi Can-vê; rồi họ phải làm công việc thô bạo của những đao phủ, đóng chặt những kẻ chịu khổ vào những cây thập tự gỗ thô, dựng chúng lên với gánh nặng của chúng, chôn chân chúng xuống đất, rồi chia nhau áo xống. Và khi mọi việc đã xong họ ngồi phịch xuống một cách thờ ơ để nghỉ ngơi dưới chân thập tự giá, và nhàn rỗi chờ đợi, với đôi mắt nhìn mà chẳng thấy gì, cho đến khi những kẻ chịu khổ chết. Một bức tranh lạ lùng; và thật lạ lùng khi nghĩ rằng họ đã ở gần biến cố lớn nhất trong lịch sử thế gian đến thế, và đã phải nhìn chằm chằm vào nó ba bốn giờ đồng hồ, mà chẳng thấy gì cả!
Những bài học mà sự việc nầy dạy chúng ta có thể được rút ra một cách rất đơn giản.
I. Trước hết chúng ta suy ra từ đây chân lý cũ về việc loài người ngu dốt thế nào về ý nghĩa thật và kết quả của những việc họ làm.
Bốn tên lính La-mã nầy là người ngoại quốc; tôi đoán rằng chúng chẳng nói được một lời với một người nào trong đám đông ấy. Chúng không có phương tiện giao tiếp nào với họ. Chúng đã từng có nhiều kinh nghiệm đóng đinh người Do-thái. Đó là một phần công việc thường ngày của chúng trong những thời buổi rối ren nầy, và đây chỉ là một lần nữa. Hãy nghĩ xem một toán lính Anh thô lỗ, đang ở miền Bắc Ấn-độ, sẽ nghĩ gì nếu họ được lệnh treo cổ một thổ dân bị buộc tội phản loạn chống lại Chính phủ Anh. Chỉ bấy nhiêu, và chẳng hơn một chút nào, là những gì những người nầy biết về việc họ đang làm; và họ trở về doanh trại, thờ ơ và dửng dưng, hoàn toàn không biết mình đã làm gì.
Nhưng một phần nào đó, tất cả chúng ta đều như vậy, dù ở mức độ ít cực đoan hơn. Không ai trong chúng ta biết ý nghĩa thật, và không ai trong chúng ta biết những kết quả và hậu quả có thể có của phần lớn đời sống mình. Chúng ta giống như những người gieo giống trong bóng tối; giống được đặt vào tay chúng ta và chúng ta gieo. Chúng ta làm việc ấy; đầu nầy của nó nằm trong quyền chúng ta, nhưng nó chạy ra đến đâu, và sẽ sinh ra điều gì, thì nằm xa ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Chúng ta bị bao quanh, đi đâu cũng vậy, bởi bầu không khí huyền nhiệm nầy, và bị nhốt trong một vòng đen tối lớn.
Và vì thế bài học đơn giản rút ra từ sự kiện rõ ràng ấy, về mọi hành vi của chúng ta, là nầy — hãy để mặc kết quả. Đừng bận tâm về điều bạn không thể nắm bắt; bạn không thể nhìn thấy đến đầu kia, và bạn chẳng có việc gì với nó. Bạn có thể thấy đầu nầy; hãy làm cho đầu nầy được đúng. Hãy chắc chắn rằng động cơ là đúng, rồi thì dù hành động của bạn có chạy ra đến những hậu quả không lường trước nào ở đầu xa, bạn vẫn sẽ đúng. Đừng bận tâm mùa gặt nào sẽ đến từ việc làm của bạn, bạn không thể đoán trước được. 'Điều ngươi gieo, chẳng phải là chính hình thể sẽ sanh ra, chẳng qua là một cái hột... Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài muốn.' Hãy gác lại cuộc điều tra vô ích ấy, nỗ lực định hình và hiểu rõ hoặc ý nghĩa hoặc kết quả của hành vi mình, và hãy bám chặt lấy điều nầy — hãy lo cho động cơ làm việc của bạn, và thái độ của bạn khi làm việc; rồi hãy chắc chắn rằng, 'vì lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại,' và bông trái sẽ 'đáng khen ngợi, tôn trọng, vinh hiển trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra.'
II. Hãy rút ra từ sự việc nầy một bài học rất đơn giản và cũng rất rõ ràng khác, ấy là sự giới hạn của trách nhiệm bởi sự hiểu biết.
Những người nầy, như tôi đã nói, không biết mình đang làm gì, và vì thế họ vô tội. Chính Đấng Christ đã phán như vậy: 'Vì họ không biết mình làm điều gì.' Nhưng thật lạ lùng khi quan sát rằng trong khi những người đứng quanh thập tự giá, và có phần trong hành động dẫn Chúa Giê-xu đến đó, đều có đủ mọi mức độ trách nhiệm, thì những kẻ ít có tội nhất trong tất cả lại là những người đã làm công việc thật sự đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và dựng nó lên cùng với Ngài trên đó. Những tên lính nầy chẳng đáng trách bằng một nửa so với nhiều người đứng xem; và đúng theo mức độ mà sự hiểu biết hay khả năng hiểu biết gia tăng, thì đúng theo mức độ ấy trách nhiệm gia tăng. Thầy tế lễ thượng phẩm đáng trách hơn nhiều so với những tên lính La-mã. Cái búa đóng đinh Đấng Christ lên thập tự giá, cái búa được cầm trong tay người lính lê dương, gần như đáng trách ngang với bàn tay cầm nó. Vì bàn tay cầm nó chẳng biết hơn nó bao nhiêu.
Trong chừng mực mà những người nầy có thể đã biết điều gì đó về việc họ đang làm, thì trong chừng mực ấy họ đáng trách; nhưng hãy nhớ rằng ánh sáng có thể chiếu đến những linh hồn nầy ít ỏi biết bao. Nếu không có ánh sáng thì không thể có bóng tối; và nếu những người nầy, như chắc chắn là vậy, gần như hoàn toàn không biết, và không bao giờ có thể biết gì khác, về việc họ đang làm, thì họ gần như hoàn toàn vô tội. Và thế là bạn đi đến điều nầy, vốn chỉ là nghịch lý đối với những nhà tư tưởng hời hợt, rằng những người đã phạm tội ác lớn nhất trong toàn bộ lịch sử thế gian, đã phạm nó với đôi tay gần như trong sạch; và những người đáng bị kết án là những kẻ đã nộp 'Đấng Công Bình' vào tay những kẻ vô luật pháp hơn, và vì thế ít trách nhiệm hơn.
Vậy đây là nguyên tắc chung, rằng khi sự hiểu biết và ánh sáng lên xuống, thì trách nhiệm cũng lên xuống cùng với chúng. Và vì thế hãy cảm tạ rằng chúng ta không phải đoán xét lẫn nhau, nhưng tất cả chúng ta đều phải đứng trước tòa án nhân từ và yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời hay biết mọi sự, và bởi Ngài các công việc được cân nhắc, như Sách xưa đã chép — không phải đếm, mà là cân. Và cũng hãy cảm tạ rằng chúng ta có thể mở rộng lòng bác ái đến mọi người quanh mình, và kiềm chế không nghĩ về bất cứ người nam hay người nữ nào rằng mình có thể tuyên án về tội của họ, vì chúng ta không biết ánh sáng mà họ đang bước đi trong đó.
III. Và bây giờ là bài học cuối cùng, và là bài tôi tha thiết muốn gửi gắm vào lòng bạn, ấy là việc nhìn Đấng Christ trên thập tự giá mà chẳng thấy gì là có thể đến thế nào.
Suốt nửa ngày họ ngồi đó, và đối với họ đó chỉ là một người Do-thái hấp hối, một trong ba người. Một chút thương hại len vào lòng họ một đôi lần, xen lẫn với trò chế nhạo, vốn không tàn ác vì nó đơn thuần là thô bạo; nhưng khi mọi việc đã xong, và họ đã đâm cạnh sườn Ngài, và trở về doanh trại, họ chẳng có ý niệm nào rằng họ, với đôi mắt mờ đục, đã được nhìn thấy phép lạ kinh ngạc nhất trong toàn bộ lịch sử thế gian, đã được chiêm ngưỡng điều mà các thiên sứ ao ước được xem; và đã thấy điều mà lòng và sự biết ơn của hằng triệu người chưa được cải đạo sẽ hướng về cho đến đời đời. Họ đặt đầu xuống gối đêm ấy mà không biết điều gì đã diễn ra trước mắt mình, và họ nhắm đôi mắt đã phục vụ mình quá tệ, rồi ngủ thiếp đi, không hay biết rằng họ đã thấy trục xoay mà toàn bộ lịch sử nhân loại đã quay quanh; và đã là những nhân chứng thờ ơ của 'Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt,' chết trên thập tự giá vì cả thế gian, và vì chính họ. Họ đáng lẽ đã phải thấy gì nếu họ đã thấy thực tại? Họ đáng lẽ đã phải thấy không phải một kẻ phản loạn hấp hối mà là một Đấng Christ hấp hối; họ đáng lẽ đã phải nhìn với cảm xúc, họ đáng lẽ đã phải nhìn với đức tin, họ đáng lẽ đã phải nhìn với lòng biết ơn.
Bất cứ ai nhìn thập tự giá ấy, mà chẳng thấy gì ngoài một con người thuần khiết và trọn vẹn đang chết trên đó, thì cũng gần như mù quáng như những tên lính lê dương La-mã. Bất cứ ai mà đối với người ấy nó chỉ là một tấm gương của sự vô tội trọn vẹn và sự chịu khổ nhẫn nại thì chỉ mới nhìn sâu được một tấc vào Đấng Vô Hạn; và những chiều sâu của nó cũng bị che giấu khỏi người ấy như đã bị che giấu khỏi họ. Bất cứ ai nhìn với tấm lòng không xúc động, không một cơn rung động của lòng biết ơn, thì gần như mù quáng như những tên lính thô bạo. Kẻ nào nhìn mà không nói —
Đức tin tôi muốn đặt tay
Trên đầu yêu dấu của Ngài;
Trong khi như kẻ ăn năn tôi đứng
Và ở đó xưng ra tội mình,'
đã chẳng học được nhiều hơn về ý nghĩa của thập tự giá so với họ. Và bất cứ ai nhìn vào nó, rồi quay đi và quên, hay nhìn vào nó mà không nhận ra trong đó luật của chính đời mình và khuôn mẫu cho chính hành vi mình, vẫn còn phải nhìn sâu hơn nữa vào đó trước khi thấy được ngay cả phần ý nghĩa mà ở đây chúng ta có thể nắm bắt.
Ôi! các bạn thân mến, tất cả chúng ta, như sứ đồ nói trong một trong các thư của ông, đã được Đấng Christ nầy bày tỏ rõ ràng trước mặt như thể được vẽ trên một tấm biển quảng cáo treo trên tường' (vì đó là ý nghĩa của những lời hoa mỹ mà ông dùng). Và nếu chúng ta nhìn với tấm lòng bình thản, không xúc động; nếu chúng ta nhìn mà không áp dụng thập tự giá và tình yêu hấp hối ấy vào chính mình một cách cá nhân, và nếu chúng ta nhìn mà lòng không hướng về Ngài trong lòng biết ơn và đặt mình dưới chân Ngài trong cơn ngây ngất bình lặng của sự tận hiến trọn đời, thì chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng bốn người ngoại đạo ngu dốt đã ngồi nhìn Ngài suốt bốn giờ dài mà chẳng thấy gì, vì chúng ta cũng mù quáng như họ đã từng.
Bạn nói, 'Chúng tôi thấy.' Bạn có thấy không? Bạn có nhìn không? Cái nhìn có chạm đến lòng bạn không? Bạn đã thấu hiểu ý nghĩa của sự kiện ấy chưa? Đối với bạn, đó có phải là sự hy sinh của Đấng Christ hằng sống vì sự cứu rỗi của bạn không? Đối với bạn, đó có phải là sự chết mà mọi hy vọng của bạn nương dựa không? Bạn nói rằng bạn thấy. Bạn có thấy điều ấy trong đó không? Bạn có thấy nền tảng duy nhất cho sự tin chắc và bình an của mình không? Và bạn có thấy đến nỗi, như một người đã nhìn mặt trời một lúc, khi quay đầu đi bạn vẫn mang theo hình ảnh của điều mình đã thấy còn in trên con ngươi, và giữ nó vừa như một ký ức vừa như một ấn tượng hiện tại? Thập tự giá đã được chụp ảnh vào lòng bạn như thế; và điều nầy có đúng về chúng ta rằng mỗi ngày, và mọi ngày, chúng ta chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chúa của mình, và khi chiêm ngưỡng Ngài chúng ta đang được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài? Điều nầy có đúng về chúng ta rằng chúng ta 'lúc nào cũng mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình'? Nếu chúng ta nhìn đến Ngài với đức tin và tình yêu, và nhận thập tự giá của Ngài làm của mình, và giữ nó luôn trong ký ức, luôn trước mặt như một nguồn cảm hứng và một hy vọng và một niềm vui và một khuôn mẫu, thì chúng ta thấy. Nếu không, 'Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ kẻ nào chẳng thấy, thì thấy; còn kẻ nào thấy, lại hóa mù.' Vì có những người nam người nữ nào mù quáng trước nỗi thống khổ và dịu dàng, quyền năng, huyền nhiệm, và phép lạ vô hạn của thập tự giá, bằng những người nam người nữ suốt cả đời mình đã nghe một Phúc Âm được giơ lên trước đôi mắt mờ đục của họ, và đã nhìn vào nó quá lâu đến nỗi họ không còn thấy nó nữa?
Chúng ta hãy cầu nguyện cho mắt mình được tẩy sạch, để chúng ta có thể thấy, và khi thấy thì bắt chước, tình yêu hấp hối của Chúa hằng yêu thương.
LỜI CHẾ NHẠO TRỞ THÀNH LỜI CHỨNG
. . . Các thầy tế lễ cả nhạo Ngài rằng: 42. Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được. Nếu phải là Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta mới tin. 43. Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời yêu nó lắm, thì bây giờ Ngài phải giải cứu nó: Vì nó đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời.' —MA-THI-Ơ 27:41-43.
Người ta thường nói rằng sự hư hỏng của điều tốt nhất là điều tệ hại nhất. Có gì nhân từ và thương xót hơn tôn giáo chân thật? Có gì tàn nhẫn và độc ác hơn lòng căm ghét tự xưng là tôn giáo'? Những thầy tế lễ nầy, như nhiều kẻ bắt bớ vì tôn giáo từ đó đến nay, đã đến để mãn nhãn nhìn những cơn hấp hối kéo dài của Nạn Nhân mình, và những cái lưỡi thô tục của họ nở ra thành những lời lẽ ô uế. Rất đặc trưng, dù họ cùng chia sẻ những trò chế nhạo của đám đông, họ vẫn giữ mình tách biệt. Đám đông chen đến đủ gần thập tự giá để nói những lời chế giễu với Chúa Giê-xu; những kẻ quyền quý đáng kính xúi giục đám đông ngu dốt đứng tách ra một cách khinh khỉnh, và nói về Ngài với giọng mỉa mai. Trong khi dân chúng la hét, 'Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy xuống khỏi cây thập tự đi,' thì các thầy tế lễ cả, cùng các thầy thông giáo, nhìn nhau mỉm cười, và nói, 'Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được.' Nào, những lời chế nhạo tàn bạo nầy có những bài học cho chúng ta. Chúng làm chứng về ấn tượng phổ biến về Đấng Christ, và các lời tuyên bố của Ngài là gì. Ngài đã tự xưng là người làm phép lạ, là Đấng Mê-si-Vua của Y-sơ-ra-ên, là Con Đức Chúa Trời, vì thế Ngài đã chết. Và chúng làm chứng về sự hiểu lầm ngự trị trong tâm trí các thầy tế lễ nầy về mối quan hệ giữa các lời tuyên bố của Ngài với thập tự giá. Họ tưởng rằng nó đã cuối cùng làm vỡ bong bóng, và dứt khoát một lần cho xong những lời xưng nhận phi lý và phạm thượng nầy. Có thể tin được rằng một người có quyền năng làm phép lạ lại không, trong giây phút tột cùng nầy, dùng nó để giải cứu chính mình? 'Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa mình đi,' chẳng phải rất hợp chỗ ở đây sao? Có kẻ nào trong số những kẻ theo cuồng tín nhất của kẻ giả mạo nầy còn giữ lại được một mẩu niềm tin nào vào vương quyền Đấng Mê-si của Ngài nếu Ngài bị đóng đinh? Có thể nào, nếu quả có một Đức Chúa Trời, Ngài lại bỏ mặc một người thật sự tin cậy nơi Ngài, chưa nói đến một người thật sự là Con Ngài, chết như vậy? Một tấm gương nứt cho một hình ảnh méo mó. Các sự kiện đã được thấy, nhưng mối quan hệ của chúng bị bẻ cong. Nếu chúng ta chịu lấy sự dẫn dắt của những lời chế giễu nầy, và xem lời giải thích thật cho điều dị thường mà chúng gợi ra là gì, thì chúng ta sẽ thấy rằng những lời chế nhạo quay lại với Ngài để làm chứng, và rằng từ miệng những kẻ nhạo báng lời ngợi khen đã được hoàn tất.' Những hòn đá ném vào Thầy trở thành những đóa hồng rải trên đường Ngài đi.
I. Vậy thì, trước hết thập tự giá cho chúng ta thấy Đấng Cứu Chúa đã không thể cứu chính mình.
Các thầy tế lễ không tin các phép lạ của Đấng Christ, và họ tưởng rằng bằng chứng cuối cùng nầy về sự bất lực của Ngài, như họ cho là vậy, là bằng chứng rõ ràng rằng các phép lạ hoặc là trò bịp hoặc là sự nhầm lẫn. Họ đã thấy hai điều, họ đã hiểu sai tai hại mối quan hệ giữa chúng. Hãy đặt hai điều ấy lại với nhau.
Đây, một mặt, là một Con Người đã thi hành quyền tuyệt đối trong mọi cõi của vũ trụ, Đấng đã phán với vật chất chết, và nó đã vâng lời; Đấng bởi lời Ngài đã làm yên cơn bão, và khiến gió lặng bằng lời Ngài, đã nhân bánh lên, đã biến nước nhạt thành rượu đỏ; Đấng đã bước đi toàn năng giữa những tâm trí rối loạn và thân thể bệnh tật của loài người, Đấng đã ném lời toàn năng của Ngài vào chiều sâu và bóng tối của nấm mồ, và đem kẻ chết ra, loạng choạng và vướng víu trong đồ khâm liệm. Tất cả những điều ấy là sự kiện ở một phía. Và ở phía kia là điều nầy — rằng ở đó, thụ động, và, đối với con mắt hời hợt, bất lực, Ngài treo mình, Nạn Nhân bất lực của lính La-mã và của các thầy tế lễ Do-thái. Cách giải quyết ngắn gọn và dễ dàng theo kiểu tầm thường cho sự mâu thuẫn bề ngoài là phủ nhận tính thật của một trong hai thành tố của nó; để nói 'Phép lạ ư? Phi lý! Ngài chưa từng làm một phép nào, bằng không Ngài hẳn đã đang làm một phép ngay bây giờ.'
Nhưng hãy để sai lầm của họ dẫn chúng ta vào chân lý, và hãy nắm lấy mối quan hệ của hai sự kiện dường như mâu thuẫn nhau. 'Nó đã cứu kẻ khác,' điều ấy chắc chắn. 'Nó đã không cứu chính mình,' điều ấy cũng chắc chắn. Lời giải thích có phải là 'không thể'? Các thầy tế lễ dùng 'không thể' với ý là bất khả về thể chất, thiếu quyền năng, và họ đã sai. Nhưng có một ý nghĩa sâu xa mà trong đó chữ 'không thể' là hoàn toàn đúng. Vì đây là, trong mọi thời đại, và trong mọi mối quan hệ giữa người với người, luật của sự phục vụ — sự hy sinh; và không ai có thể thật sự giúp nhân loại, hay một cá nhân, trừ khi người ấy sẵn sàng phó chính mình trong sự phục vụ. Ngọn đèn cháy hết mình để cho ánh sáng. Lửa tiêu hao để sưởi ấm lò sưởi, và chưa từng có sự cảm thông hay giúp đỡ huynh đệ nào được thực hiện, hay sẽ được thực hiện, trừ phi với cái giá của sự phó mình. Nào, một số người tưởng rằng đây là toàn bộ lời giải thích cho lịch sử của Chúa chúng ta, cả trong đời Ngài lẫn trong sự chết của Ngài. Tôi không tin rằng đó là toàn bộ lời giải thích, nhưng tôi tin rằng nó đưa chúng ta đi một đoạn đường về phía nơi chí thánh, nơi lời giải thích nằm đó. Ấy thế mà nó chưa đầy đủ hay thỏa đáng, vì, việc đặt song song công việc của Đấng Christ với công việc của bất cứ ai trong chúng ta đối với anh em mình, dù đẹp đẽ, vô tư, quên mình, và thiêu đốt mình đến đâu, đối với tôi dường như — tôi nói với sự kính trọng, dù ở đây tôi phải nhớ đến sự cần thiết của sự ngắn gọn và chỉ khẳng định — hoàn toàn bỏ qua đặc tính đặc biệt duy nhất của công việc của Chúa Giê-xu Christ — ấy là, đó là sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Ngài đã không thể cất tội lỗi chúng ta đi, trừ phi gánh nặng của chúng được đặt trên lưng chính Ngài, và Ngài mang sự đau ốm, sự buồn bực, bệnh tật, và sự vi phạm của chúng ta. 'Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được.' Nhưng sự bất khả ấy hoàn toàn là kết quả của tình yêu tự nguyện và vâng phục của chính Ngài; hay, nếu tôi diễn đạt nó dưới hình thức châm ngôn hơn, cái 'không thể' của các thầy tế lễ đã đúng một phần, nhưng nếu họ đã nói 'không muốn' thì họ hẳn đã trúng đích, và đi đến chân lý đầy đủ. Lý do cho sự chết của Ngài trở nên rõ ràng, và mỗi sự kiện trong cặp tương phản được nâng cao, khi chúng ta đặt cạnh nhau sự giàu sang và dễ dàng của vô số phép lạ của Ngài với sự bất lực bề ngoài và thiếu thốn nguồn lực của Nạn Nhân thụ động trên thập tự giá.
Cái 'không thể' ấy đã không đến từ sự thiếu quyền năng, mà từ sự dư dật của tình yêu, và trong chiều sâu nhất của nó nó là một cái 'không muốn.' Vì bạn sẽ thấy rải rác khắp Kinh Thánh, nhất là các Phúc Âm nầy, những dấu hiệu từ chính môi miệng Chúa chúng ta, và bởi chính hành động của Ngài, rằng, theo ý nghĩa chân thật và đầy đủ nhất, những đau khổ của Ngài là tự nguyện. 'Chẳng có ai cất sự sống ta đi' — Ngài phán về sự sống mình — 'nhưng tự ta phó cho, ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại.' Và có lần Ngài đã chọn lóe ra trong một khoảnh khắc quyền năng hằng hiện, để chúng ta học rằng khi nó không xuất hiện, không phải vì Ngài không thể, mà vì Ngài không muốn. Khi những tên lính đến bắt Ngài, Ngài đã tự trình diện trước mặt chúng, đỡ cho chúng mọi rắc rối tìm kiếm, và khi Ngài hỏi một câu, và nhận được câu trả lời rằng chính Ngài là người họ đang tìm, thì một sự tỏ hiện đột ngột về uy nghi của Ngài đã đến, và chúng ngã xuống đất, nằm sấp trước mặt Ngài. Chúng đã không thể có quyền gì chống lại Ngài, trừ phi Ngài đã muốn phó mình cho chúng. Một lần nữa, dù có lẽ hơi câu nệ khi gán tầm quan trọng cho điều có thể chỉ là những hình thức diễn đạt tự nhiên của ngôn ngữ, nhưng trong mối liên hệ nầy không nên bỏ qua rằng ngôn ngữ của tất cả các tác giả Phúc Âm, khi mô tả giây phút tột cùng của cái chết của Đấng Christ, đều phù hợp với ý tưởng rằng Ngài đã chết không phải vì kiệt sức do thập tự giá, cũng không phải vì nhát đâm của ngọn giáo người lính, mà vì Ngài muốn. Vì tất cả họ đều có những cụm từ tương đương với cụm từ của một trong họ, 'Ngài phó linh hồn.' Dù sao đi nữa, cái 'không thể' là một cái 'không muốn'; và không phải những chiếc đinh đã đóng Ngài vào cây gỗ, cũng không phải bạo lực đã giết Ngài, mà Ngài đã bị cố định ở đó bởi chính ý chí kiên định của mình, và Ngài đã chết vì Ngài muốn. Vậy nếu chúng ta hiểu đúng cái 'không thể' chúng ta có thể nhận lấy với lòng biết ơn lời chế nhạo mà, như tôi nói, đã được lên dây thành lời chứng, và lặp lại với lòng tôn thờ, 'Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được.'
II. Thập tự giá cho chúng ta thấy Vua trên ngai Ngài.
Đối với các thầy tế lễ, việc cho rằng một Vua của Y-sơ-ra-ên lại bị chính Y-sơ-ra-ên đóng đinh lên thập tự giá dường như lố bịch. 'Hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta mới tin.' Họ đã thấy hai sự kiện, họ đã hiểu sai mối quan hệ của chúng. Có một mối quan hệ giữa chúng, và chúng ta không khó nắm bắt nó.
Thập tự giá là ngai vàng của Đấng Christ. Có hai cách mà thảm kịch của sự đóng đinh Ngài được nhìn trong các Phúc Âm, một cách thịnh hành trong ba sách đầu, một cách khác thịnh hành trong sách thứ tư. Hai cách nầy bề ngoài dường như đối lập; chúng bổ sung cho nhau. Tùy theo vị trí của bạn mà một điểm trên bầu trời là thiên đỉnh hay địa đỉnh của bạn. Ở đây nó là thiên đỉnh của bạn; ở phía đối diện nó là địa đỉnh. Trong ba sách Phúc Âm đầu, khía cạnh sỉ nhục, hạ thấp, trống rỗng, đau khổ nổi bật trong những chỗ nói đến Sự Đóng Đinh. Trong Phúc Âm thứ tư, khía cạnh vinh quang và chiến thắng chiếm ưu thế. 'Con Người phải bị treo lên cũng một thể ấy'; 'Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta'; 'Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển.' Và đó là vinh quang của Ngài, vì trên thập tự giá ấy Chúa Giê-xu Christ tỏ bày, trong hình thức siêu việt và tột bậc, cùng một lúc quyền năng và tình yêu vô biên và thiêng liêng. Thập tự giá là nền tảng của vương quốc Ngài. Trong đoạn lớn trong sách Phi-líp, sứ đồ đặt cạnh nhau, trong mối liên hệ nhân quả chặt chẽ nhất, sự vâng phục cho đến chết của Ngài, sự chết trên cây thập tự, với sự tôn cao Ngài và sự nhận lấy danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quì xuống.' Tấm bảng trên thập tự giá vốn để chế nhạo. Nó là một lời tiên tri. Bởi thập tự giá Ngài trở thành 'Vua,' và không chỉ là 'Vua dân Do-thái.' Cây vương trượng đặt trong tay Ngài, dù để chế giễu, đã báo trước một chân lý, vì Ngài cai trị, không phải bằng cây gậy sắt, mà bằng cây sậy của sự dịu dàng; và mão gai, bị ấn xuống trên đầu bị thương và rướm máu của Ngài, đã báo trước cho đức tin chúng ta chân lý lớn rằng đau khổ là nền tảng của quyền cai trị, và loài người sẽ cúi mình như trước Vua và Chúa của mình trước Đấng đã chết vì họ, với sự sấp mình của tâm linh, lòng trung thành của sự thần phục, và sự nhanh nhẹn của sự phục vụ, mà không một ai khác, vua hay bề trên, dám mơ đạt được. Thập tự giá thiết lập, chứ không phá hủy, quyền cai trị của Đấng Christ trên loài người.
Phải; và thập tự giá ấy chinh phục đức tin của họ như không gì khác có thể. Các thầy tế lễ mù quáng đã nói, 'Hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta mới tin.' Chính vì Ngài đã không xuống, những tấm lòng buồn rầu và đau khổ và tội lỗi quay về cùng Ngài từ các đầu cùng đất, và từ những khoảng cách của các thời đại đổ những kho báu của lòng tin và tình yêu dưới chân Ngài. Bạn có bao giờ nghĩ thật lạ lùng dường nào, trừ một lời giải thích, rằng những lời chế nhạo của các thầy tế lễ đã không hóa ra đúng? Vì sao cái chết nhục nhã của Đấng Christ đã không làm vỡ bong bóng, như họ tưởng đã làm? Vì sao trong trường hợp của Ngài — và tôi sắp nói, và nói thế cũng không ngoa, chỉ trong trường hợp của Ngài — cái chết của người lãnh đạo đã không dẫn đến sự tan rã của những kẻ được dẫn dắt? Vì sao số phận và tương lai của Ngài lại ngược với vô số kẻ giả mạo Đấng Mê-si khác, những kẻ khi bị giết thì những kẻ theo chúng đều ra hư không? Vì sao? Chỉ có một lời giải thích, tôi nghĩ, và đó là sự chết không phải là sự cuối cùng, mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Hỡi anh em, hoặc bạn sẽ phải chấp nhận Sự Sống Lại, với mọi điều đến từ nó, hoặc bạn sẽ phải gia nhập hàng ngũ các thầy tế lễ, và cho rằng cái chết của Đấng Christ đã thổi tan tành những lời xưng nhận của Đấng Christ. Nếu chúng ta biết gì về Ngài, chúng ta biết rằng Ngài đã xưng nhận quyền năng làm phép lạ, vương quyền Đấng Mê-si, và mối quan hệ làm con với Đức Chúa Trời. Những điều ấy là sự kiện. Ngài đã sống lại hay không? Nếu không, Ngài là một kẻ cuồng tín. Nếu có, Ngài là Vua mà lòng chúng ta có thể bám chặt, và Đấng mà lòng trung thành của chúng ta thuộc về.
III. Bây giờ, cuối cùng, thập tự giá cho chúng ta thấy Con, được Cha yêu dấu.
Các thầy tế lễ tưởng rằng thật hoàn toàn không thể tin được rằng lòng sùng kính của Ngài là chân thật, hay lời tuyên bố là Con Đức Chúa Trời của Ngài có thực chất nào, vì thập tự giá, đối với con mắt thô tục của họ, đã bác bỏ cả hai. Như mọi người có đầu óc thô thiển, họ đánh giá tính cách theo hoàn cảnh, nhưng những kẻ làm vậy mắc không biết bao nhiêu sai lầm. Họ đã quên chính những Lời Tiên Tri của mình, vốn có thể đã bảo họ rằng Đấng Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng Ngài vui thích,' là một Tôi Tớ chịu khổ. Nhưng trong khi họ nhận ra các sự kiện, ở đây một lần nữa, như trong hai trường hợp kia, họ đã hiểu sai mối quan hệ. Chúng ta có phương tiện để sửa lại hình ảnh méo mó.
Chúng ta nên biết, và chắc chắn, rằng thập tự giá của Đấng Christ chính là dấu hiệu rằng đây là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài đẹp lòng.' Nếu chúng ta dám mạo hiểm so sánh các phần của điều vốn hoàn toàn đồng nhất và trọn vẹn, chúng ta có thể nói rằng trong giây phút chết của Ngài, Chúa Giê-xu Christ hơn bao giờ hết là đối tượng của sự vui thích của Cha.
Tại sao? Tôi không có ý, trong lúc nầy, triển khai hết mọi lý do có thể nêu ra. Xin để tôi gói chúng lại trong một đôi câu. Trong Thập tự giá ấy, Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra Đức Chúa Trời như lòng Đức Chúa Trời hằng luôn khao khát được tỏ ra: vô hạn trong tình yêu, trong lòng thương xót, trong sự nhịn nhục và trong ân điển tha thứ. Đó là sự bày tỏ cao cả nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Gì cơ?" anh em nói, "một con người yếu đuối đáng thương, treo trên thập tự giá, và chết trong bóng tối — mà lại là đỉnh sáng chói nhất của tất cả những gì nhân loại có thể biết về thần tính sao?" Vâng, vì đó là sự tỏ ra thuần khiết rằng Đức Chúa Trời là Tình yêu. Vì thế toàn thể ánh nắng của sự hiện diện của Cha đã ngự trên Đấng Cứu Thế đang hấp hối. Đó là giờ phút mà Đức Chúa Trời vui thỏa nơi Ngài hơn hết, nếu tôi dám so sánh, vì những lý do khác nữa: vì lúc ấy Ngài đã đem sự vâng phục của người con lên đến mức trọn vẹn tột cùng, vì lúc ấy đức tin cậy nơi Đức Chúa Trời của Ngài sâu đậm nhất, ngay cả khi tâm linh Ngài bị phủ tối bởi đám mây mà tội lỗi của thế gian, tội lỗi Ngài đang mang, đã phủ đen sấm chớp giữa Ngài và ánh nắng trên mặt Cha. Vì trong tiếng kêu mầu nhiệm ấy, mà chúng ta chẳng bao giờ hiểu thấu được, đã hòa lẫn sự tin cậy và sự cô đơn, mỗi thứ ở mức độ cao nhất: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Và Thập tự giá là sự thi hành trọn vẹn cứu cánh yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời đối với thế gian, hầu cho Ngài vừa là công bình, vừa là Đấng xưng công bình kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Vì thế, giờ ấy — tôi muốn nói, như chưa bao giờ — Đấng Christ là Con Ngài, Đấng mà Ngài vui lòng.
Hỡi anh em, chúng ta hãy, được dẫn dắt bởi những lầm lỗi của những kẻ chế nhạo kia, mà nắm lấy những chân lý họ đã xuyên tạc. Chúng ta hãy thấy con người yếu đuối ấy treo bất lực trên thập tự giá, mà sự "không thể" của Ngài là sự bất lực của Đấng toàn năng, do chính ý muốn yêu thương của Ngài tự áp đặt để cứu một thế gian bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Chúng ta hãy tôn Ngài làm Vua chúng ta, và hãy dâng cho Ngài lòng tin cậy sâu xa nhất và sự vâng phục vui mừng nhất của chúng ta, vì Ngài đã không xuống khỏi thập tự giá, nhưng đã chịu đựng nó. Chúng ta hãy ngắm nhìn với sự kinh ngạc, kính sợ và tình yêu vô tận nơi Cha đã không tiếc Con một của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì hết thảy chúng ta, và từ ngôi mộ trống và ngai vàng đã được chiếm ngự, chúng ta hãy học biết rằng Cha, bởi cả hai điều ấy, đã công bố cho cả thế gian về Đấng đang treo chết trên thập tự giá: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng."
BỨC MÀN XÉ RA
Kìa, bức màn của đền thờ bị xé ra làm đôi từ trên chí dưới." — MA-THI-Ơ 27:51.
Như tôi cho rằng chúng ta đều biết, đền thờ của người Giu-đa được chia làm ba phần: Sân ngoài, mở ra cho mọi người; Nơi thánh, nơi các thầy tế lễ đang chức hằng ngày ra vào để đốt hương và sửa soạn đèn; và Nơi chí thánh, nơi chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được phép vào, mà cũng chỉ một lần mỗi năm, vào ngày lễ Chuộc tội lớn. Ba trăm sáu mươi bốn ngày còn lại, nơi chí thánh nằm im lặng, không một dấu chân, tối đen. Giữa nó và Nơi thánh kém thánh hơn treo bức màn, mà những nếp nặng nề của nó chỉ một người được phép vén lên hay bước qua. Đối với mọi người khác thì nhìn vào các sự mầu nhiệm ấy là chết, và ngay cả đối với người ấy, nếu ông đã vào vào một thời gian khác, và không có huyết của của tế lễ, thì cũng phải chết.
Nếu chúng ta nhớ hết mọi điều ấy và cố gắng trong tưởng tượng trở về thái độ tinh thần của một người Giu-đa bình thường, thì sự kiện trong câu Kinh Thánh của tôi sẽ nhận được lời giải thích đúng đắn. Ngay lúc tiếng kêu lớn của Đấng Christ đang hấp hối vang trên đầu đám đông sửng sốt, bức màn ấy đã như bị một đôi bàn tay khổng lồ nắm lấy và xé toạc ra, như nhà truyền đạo Phúc Âm nói, "từ trên chí dưới." Sự kiện ấy là một biểu tượng. Nhìn theo một khía cạnh, nó công bố sự chấm dứt những năm dài của đặc quyền của Y-sơ-ra-ên. Nhìn theo một khía cạnh khác, nó mở ra một thời kỳ của những mối quan hệ mới giữa con người và Đức Chúa Trời. Nếu Chúa Giê-xu Christ là Đấng như Ngài tự xưng, nếu sự chết của Ngài là như Ngài đã tuyên bố, thì việc nó được đi kèm bởi một đoàn các kỳ quan phụ thuộc và giải nghĩa là thích đáng. Những kỳ quan ấy, ngoài kỳ quan trong câu Kinh Thánh của tôi, là mặt trời tối đen, mặt đất run rẩy, đá vỡ vụn, mồ mả mở ra, các thánh đồ sống lại — tất cả, theo cách riêng của chúng, đều chiếu sáng ý nghĩa của sự chết trên Can-vê ấy.
Biểu tượng trong câu Kinh Thánh của tôi chẳng kém phần đầy ý nghĩa, và tôi muốn bây giờ thu hút sự chú ý của quý vị đến những ý nghĩa của nó.
I. Bức màn xé ra công bố đền thờ đã bị làm ô uế.
Có một truyền thuyết cổ xưa đầy ấn tượng, được lưu giữ bởi một sử gia của dân Giu-đa có phần không đáng tin lắm, rằng trước khi Giê-ru-sa-lem thất thủ, những người canh đêm lo lắng đã nghe từ trong nơi chí thánh có một tiếng lớn phán rằng: "Chúng ta hãy lìa khỏi nơi nầy!" và suốt đêm họ cảm nhận được sự quạt của những cánh hùng mạnh của các chê-ru-bim đang rút đi. Và chẳng bao lâu một tên lính La-mã đã ném một cây đuốc vào Nơi chí thánh, và ngôi nhà đẹp đẽ nơi tổ phụ họ đã ca ngợi đã bị lửa thiêu đốt. Truyền thuyết ấy thật cảm động và đầy ý nghĩa. Nhưng sự "lìa khỏi" ấy đã diễn ra bốn mươi năm trước rồi; và ngay lúc Chúa Giê-xu trút linh hồn, những con mắt được thanh tẩy hẳn đã thấy vệt sáng dài của những tôi tớ có cánh của Đấng Chí Cao rút khỏi đền thờ đã bị làm ô uế. Bức màn bị xé ra tuyên bố rằng mảnh đất thánh bên trong nó giờ đây đã thành phàm như bất cứ tấc đất nào ở Ga-li-lê; và việc xé nó ra, có thể nói, đã mở đường cho một Đức Chúa Trời đang lìa khỏi.
Quan niệm ấy, rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ là sự làm mất phép thánh — xin cho tôi mượn một từ mới — của đền thờ, và là sự chấm dứt mọi sự thánh khiết đặc biệt của nó, và rằng từ đó về sau sự Hiện diện đã lìa khỏi nó, được chính Ngài dạy chúng ta khá rõ ràng bằng những lời chuyển động trong cùng vòng ý tưởng mà trong đó biểu tượng ngự trị. Chắc quý vị còn nhớ rằng, nếu chúng ta chấp nhận lời chứng của Phúc Âm Giăng, thì ngay lúc bắt đầu chức vụ của Chúa chúng ta, Ngài đã minh oan quyền mình thanh tẩy nơi thánh trước những lời bắt bẻ của những kẻ quá khắt khe về phép tắc bằng những lời huyền bí: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại," mà nhà truyền đạo Phúc Âm thêm lời giải thích: "Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài," thân thể mà trong đó "sự đầy đủ của thần tính" ngự trị, và thân thể ấy đã, và ngày nay vẫn là, tất cả những gì đền thờ đã che bóng và báo trước, nơi ngự của Đức Chúa Trời trong nhân loại, nơi của tế lễ, nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng chính vì Chúa chúng ta trong những lời tối tăm ấy đã tiên báo sự chết và sự sống lại của Ngài, nên Ngài cũng đã ám chỉ sự hủy phá tòa nhà bằng đá và vôi thật, và việc nó được dựng lại trong hình thức cao quý hơn và thuộc linh hơn. Khi Ngài phán: "Hãy phá đền thờ nầy đi," Ngài đã hàm ý, thứ hai, sự hủy phá ngôi nhà mà Ngài đang đứng trong đó, và đã đổ sự hủy phá ấy, bất cứ khi nào nó xảy ra, lên đầu họ. Và, vì lời nói trong chiều sâu nhất của nó có nghĩa là sự chết của Ngài bởi sự bạo ngược và quỷ quyệt của họ, nên trong lời nói thuở ban đầu ấy của Ngài đã gói gọn chính chân lý đã được biểu tượng bằng bức màn xé ra, và sau cùng đã được ứng nghiệm một cách đắng cay. Khi họ giết Đấng Christ, họ đã giết hệ thống mà dưới đó họ sống, và vì đó họ đã sẵn lòng chết, trong một lòng sốt sắng không có sự hiểu biết; và đã hủy phá chính đền thờ trên cái tội méo mó là kẻ hủy phá đền thờ mà họ đã nộp Ngài cho quyền lực La-mã.
Sự chết của Đấng Christ, vậy, là sự làm ô uế và sự hủy phá đền thờ ấy. Dĩ nhiên là thế; vì khi một dân tộc đã được hàng ngàn năm giáo dục, nhịn nhục, mặc khải, cuối cùng đã quay lại chống chính tột đỉnh và ánh sáng trung tâm sáng chói nhất của mọi sự mặc khải, đang đứng giữa họ trong hình thể bằng xương thịt, thì chẳng còn gì nữa để làm. Đức Chúa Trời đã bắn mũi tên cuối cùng của Ngài; ống tên của Ngài đã trống. "Sau hết Ngài sai Con mình đến cùng chúng nó, nói rằng: 'với một thứ tự tin lưỡng lự đầy mong ước, chúng nó sẽ kính nể Con ta,'" và sự mong đợi thiêng liêng đã thất vọng, và tình yêu vô tận đã trở về tay trắng, và mọi sự đã hết. Ngài có thể quay lại với họ mà phán: "Hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta. Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta đã chẳng làm?" Vì thế, chẳng còn gì ngoài việc thả các thiên sứ hủy diệt ra, và gọi những con chim ưng La-mã với đôi cánh dang rộng, với những cái mỏ đầy máu và những móng vuốt mạnh, đến tụ lại quanh xác chết. Khi Ngài trút linh hồn, bức màn của đền thờ bị xé ra làm đôi từ trên chí dưới."
Một thời gian ăn năn đã được ban cho. Chính kẻ tham dự tội lỗi nhất trong vụ giết người theo thủ tục tòa án ấy cũng có thể được những bàn tay vấy máu của mình rửa sạch và làm trắng trong chính huyết mà hắn đã đổ ra; nhưng, nếu không ăn năn, thì sự chết ấy là sự chết của Y-sơ-ra-ên, và là sự hủy phá đền thờ của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta hãy nhận lấy bài học, hỡi anh em thân mến. Nếu chúng ta quay lưng khỏi Đấng Cứu Thế ấy, và khước từ những ân tứ được dâng ra của tình yêu Ngài, thì chẳng còn lời kêu gọi nào khác trong quyền năng của Thiên đàng; và sau đó chẳng còn gì ngoài sự đoán xét và sự hủy diệt. Chúng ta có thể đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại nữa và làm sỉ nhục Ngài tỏ tường. Và những tấm lòng vô cảm, như một số tấm lòng của chúng ta, trước tình yêu và ân điển lớn lao ấy, thì chẳng làm được gì ngoại trừ bị nghiền nát bởi một sự đoán xét. Sự ăn năn là có thể cho hết thảy chúng ta, nhưng, nếu không có nó, sự tiếp tục khước từ Đấng Christ là tự kéo đổ trên đầu mình những đống đổ nát của đền thờ, như anh hùng Y-sơ-ra-ên trong sự mù lòa và tuyệt vọng của ông.
II. Giờ đây, thứ hai, bức màn xé ra có nghĩa, theo một cách khác để nhìn sự kiện ấy, là ánh sáng tràn vào trên sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.
Xin để tôi nhắc lại trong trí tưởng tượng của quý vị những gì nằm sau bức màn nặng nề ấy. Trong đền thờ, vào thời Chúa chúng ta, không có sự hiện diện của hào quang Shekinah, ánh sáng tượng trưng cho sự hiện diện thiêng liêng. Có nắp thi ân, với đôi cánh giang ra của các chê-ru-bim; có những hình vẽ mờ nhạt trên các bức rèm thêu; có sự im lặng sâu như sự chết; có bóng tối tuyệt đối và trọn vẹn, trong khi mặt trời Sy-ri đang chói chang bên ngoài. Hẳn đó là biểu tượng của sự hiểu biết hay sự soi sáng không trọn vẹn về bản chất thiêng liêng phủ khắp thế gian. Bức màn trải trên mọi dân tộc, và tấm khăn phủ trên mọi dân. Và hẳn sự xé toạc đột ngột, sắc bén của màn che tối ấy, và để cho ánh nắng sáng chói tràn vào mọi góc của gian phòng tối, là cho chúng ta một biểu tượng của sự thật lớn rằng trong sự sống, và đặc biệt trong sự chết, của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, chúng ta có ánh sáng rọi vào đến những chiều sâu của Đức Chúa Trời.
Thập tự giá ấy nói cho chúng ta điều gì về Đức Chúa Trời mà thế gian đã không biết? Và nó nói bằng cách nào? và tại sao nó nói? Nó nói cho chúng ta về sự công bình tuyệt đối, về điều trong bản chất thiêng liêng không thể dung thứ tội lỗi; về luật báo ứng nghiêm khắc phải được thi hành, và bởi đó tiền công của mọi tội lỗi là sự chết. Nó nói cho chúng ta không chỉ về một sự công bình thiêng liêng thấy tội lỗi và thi hành hình phạt, mà nó còn nói cho chúng ta về một tình yêu thiêng liêng, trọn vẹn, vô hạn, tuyệt đối, đời đời, không ngần ngại trước bất cứ hy sinh nào, cúi xuống những điều kiện thấp nhất, tự mình gánh lấy mọi nỗi khổ của nhân loại, và chết vì yêu thương và muốn cứu con người khỏi sự chết. Và khi chúng ta nhìn Đấng đang chết treo trên thập tự giá, hiện thân tột cùng và sự hoàn thành của sự yếu đuối và của sự sỉ nhục, chúng ta phải nói: "Kìa, Đức Chúa Trời chúng ta đây! Chúng ta đã trông đợi Ngài" — suốt bao thế kỷ mỏi mệt — "và Ngài sẽ cứu chúng ta." Nó nói cho chúng ta tất cả điều nầy bằng cách nào? Không bằng những tư tưởng hùng biện và ân cần, không bằng những lời ngọt ngào và du dương, mà bằng một việc làm. Cách duy nhất để chúng ta biết con người là bởi những việc họ làm. Cách duy nhất để chúng ta biết Đức Chúa Trời là bởi những việc Ngài làm. Và thế là chúng ta chỉ vào Thập tự giá ấy mà nói: "Kìa! không phải trong lời nói, không phải trong tư tưởng, không phải trong suy đoán, không phải trong hy vọng và sợ hãi và những điều có lẽ và những trực giác mờ nhạt, mà trong một sự thật vững chắc; kìa là sự Mặc khải phơi bày lòng Đức Chúa Trời, và cho chúng ta thấy chính nhịp đập của tình yêu đối với mọi linh hồn con người." Bức màn bị xé ra làm đôi từ trên chí dưới.
Thập tự giá sẽ tỏ ra Đức Chúa Trời cho quý vị chỉ khi quý vị tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Ngôi Lời nhập thể. Hỡi anh em, nếu sự chết ấy chỉ là sự chết của một linh hồn thánh thiện nhất, cao quý nhất, ngọt ngào nhất, trọn vẹn nhất từng sống trên đất và thở hơi thở con người, thì trong đó chẳng có sự tỏ ra Đức Chúa Trời nào cho chúng ta. Nó nói cho chúng ta biết Chúa Giê-xu là gì, và bằng một suy luận rất vòng vo có thể gợi ý điều gì đó về bản chất thiêng liêng, nhưng trừ khi quý vị có thể nói, như Tân Ước nói: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời... Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha," tôi không thấy sự chết của Đấng Christ có thể là một sự tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào.
Tôi không cần phí thời gian đào sâu sự tương phản giữa sự chắc chắn vững vàng nầy, và tất cả những gì thế gian, ngoài Chúa Giê-xu Christ, có để nắm giữ về Đức Chúa Trời. Chúng ta cần điều gì khác hơn sương mù để xây dựng trên đó, và để nắm giữ. Và có một bàn tay ấm áp, vững chắc, bằng xương bằng thịt, nếu tôi được nói thế, đưa ra cho chúng ta xuyên qua màn sương khi chúng ta tin nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã chết trên thập tự giá vì hết thảy chúng ta. Bấy giờ, giữa những màn sương cuộn xoáy và những biển cả dậy sóng, có một điểm cố định để chúng ta neo đậu; bấy giờ đức tin của chúng ta được xây dựng, không phải trên những điều có lẽ hay suy đoán hay ước muốn hay mộng mị hay hy vọng, mà trên một sự thật lịch sử, và nắm chặt lấy nó chúng ta có thể đứng vững không lay chuyển.
Hỡi các bạn thân mến, có lẽ tôi rất cổ hủ và rất hẹp hòi — tôi cho là vậy; nhưng tôi bị buộc phải tuyên xưng niềm xác tín của mình, mà tôi nghĩ kinh nghiệm hằng ngày về xu hướng tư tưởng chỉ làm cho nó chắc chắn hơn, rằng, thực tế đối với thế hệ nầy, sự lựa chọn nằm giữa việc chấp nhận sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ như sự Mặc khải lịch sử của Đức Chúa Trời, hoặc chẳng có chút hiểu biết nào về Ngài — hiểu biết, tôi nói — về Ngài cả; quý vị phải chọn giữa nơi chí thánh bị chắn, trong đó nằm một Điều gì đó ẩn giấu — viết hoa — hoặc có lẽ một Đấng nào đó ẩn giấu mà quý vị chẳng bao giờ biết và chẳng bao giờ sẽ biết; hoặc bức màn xé ra, được xé bởi sự chết của Đấng Christ, qua đó quý vị có thể bước vào, và chiêm ngưỡng nắp thi ân và, trên đôi cánh giang ra của các chê-ru-bim thờ lạy, người Cha mà danh Ngài là Tình yêu.
III. Sau hết, bức màn xé ra cho phép bất cứ ai và mọi người đến gần Đức Chúa Trời.
Quý vị còn nhớ những gì tôi đã nói về việc canh giữ ghen tị sự riêng tư của nơi chí thánh bên trong ấy, và làm thế nào không chỉ đám đông thường dân, mà cả toàn thể hàng thầy tế lễ, ngoại trừ vị đứng đầu duy nhất của nó, đều bị ngăn không bao giờ được vào trong. Trong thời Cựu Ước của Y-sơ-ra-ên, chỉ có một người còn sống tại một thời điểm đã từng ở bên kia bức màn. Và giờ đây khi nó bị xé ra, điều đó cho thấy gì ngoài điều nầy, rằng bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, bất cứ ai, mọi người, đều được chào đón bước vào đến tận nơi chí thánh bên trong nhất, và ngự, nép mình sát bao nhiêu cũng được, vào chính lòng của Đức Chúa Trời ngự trên ngai? Có một bức màn đôi, nếu tôi được nói thế, giữa con người và Đức Chúa Trời: mặt quay ra ngoài được dệt bằng tội lỗi của chính chúng ta; và mặt quay vào trong được làm ra từ sự đối kháng tất yếu của bản chất thiêng liêng đối với tội lỗi của con người. Bức màn treo đó, và khi tác giả Thi Thiên hỏi: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?" ông đã đặt một câu hỏi vang lên sự tuyệt vọng trong chính lòng của mọi tôn giáo. Và ông đã trả lời nó như lương tâm vẫn trả lời khi nó được đối xử công bằng: "Ai có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng lòng mình về sự hư không." Và người ấy ở đâu hay là ai? Chẳng nơi nào; chẳng ai cả. Đường vào bị chắn, vì một Đức Chúa Trời thánh khiết và công bình không thể truyền thông những ân tứ chọn lọc nhất của tình yêu Ngài, ngay cả cảm thức về ân huệ của Ngài, và sự hòa hiệp và thông công với Ngài, cho những kẻ có tội, là điều không thể, và bị chắn, vì những con người, với ý thức về điều ác và gánh nặng tội lỗi đôi khi cọ xát vai họ, và luôn luôn đè cong lưng họ, không thể mong muốn sở hữu, hay có khả năng sở hữu, sự thông công và hiệp nhất với Đức Chúa Trời ấy. Một bức tường đen, nhăn nhó, nếu tôi được đổi ẩn dụ của câu Kinh Thánh, dựng lên giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Nhưng Một Đấng đến với bình tế lễ trong tay, và đổ huyết Ngài trên hàng rào, và điều ấy làm tan chảy những khối đen dựng lên giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và con đường trở nên quang đãng và thông suốt cho mọi bàn chân. Bức màn của đền thờ đã bị xé ra làm đôi khi Đấng Christ chịu chết. Sự chết ấy, vì nó là một của tế lễ, làm cho có thể toàn thể sự đầy đủ của tình yêu thiêng liêng được đổ ra trên con người. Sự chết ấy cảm động lòng chúng ta, cất đi ý thức tội lỗi của chúng ta, kéo chúng ta đến gần Ngài hơn; và thế là vừa bởi sự vận hành của nó — không phải trên tình yêu của Đức Chúa Trời — mà trên chính quyền của Đức Chúa Trời, vừa bởi sự vận hành của nó trên ý thức của con người, nó mở toang con đường vào chính sự hiện diện của Ngài.
Nếu tôi được dùng những từ trừu tượng, tôi sẽ nói rằng sự chết của Đấng Christ mở ra một cách tiềm tàng con đường cho mọi người, mà khi nói thành tiếng Anh giản dị — vốn tốt hơn — chỉ là bởi sự chết của Đấng Christ, mọi người đều có thể, nếu muốn, đến cùng Đức Chúa Trời, và sống bên Ngài. Và đức tin của chúng ta là sự nắm lấy cá nhân của chúng ta của lễ hy sinh lớn lao ấy và bước đi trên con đường ấy. Nó biến "tiềm tàng" thành "thực tế," biến khả năng thành sự thật. Nếu chúng ta tin nơi Đấng đã chết trên thập tự giá vì hết thảy chúng ta, thì bởi con đường ấy chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, con đường mà ngoài ra chẳng có con đường nào khác ban cho dưới trời giữa loài người.
Vậy mọi tín đồ đều là thầy tế lễ, hoặc chẳng ai là cả. Quyền tuyệt đối của sự đến trực tiếp cùng Đức Chúa Trời, không cần sự can thiệp của bất cứ người nào có sự gần gũi chính thức với Ngài hơn những người khác, và qua đó như qua một kênh mà ân điển của thánh lễ đến, được chứa trong biểu tượng lớn của câu Kinh Thánh của tôi. Và đó là một chân lý mà thời đại nầy cần. Một mặt có sự vô tín bất khả tri, cần thấy trong bức màn xé ra ánh sáng chiếu xuyên qua nó vào những chiều sâu của Đức Chúa Trời; và mặt khác có lỗi lầm bổ sung — và hai thứ ấy luôn sinh ra nhau — là sự mê tín kéo trở lại bằng một sự lạc thời những quan niệm cũ của người Giu-đa về chức thầy tế lễ vào trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nó cần thấy trong bức màn xé ra hiến chương của chức thầy tế lễ phổ quát cho mọi tín đồ, và lắng nghe những lời tuyên bố: "Anh em là dòng giống được lựa chọn, là nhà thiêng liêng, là chức thầy tế lễ nhà vua, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Đó là bài học mà thời đại nầy cần. "Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài, thì chúng ta hãy lấy lòng chân thật và đức tin đầy dẫy mà đến gần."
ĐẤNG CHÚA CỦA SỰ SỐNG
Đến cuối ngày Sa-bát, khi ngày thứ nhất trong tuần lễ vừa sáng, Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác đến thăm mồ. 2. Thình lình có cơn động đất lớn; vì thiên sứ của Chúa từ trên trời xuống, đến lăn hòn đá ra mà ngồi ở trên. 3. Hình dong người như chớp, và áo trắng như tuyết. 4. Vì sợ người, những lính canh run rẩy, trở nên như người chết. 5. Thiên sứ cất tiếng phán cùng các người đàn bà rằng: Đừng sợ chi cả; vì ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu là Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá. 6. Ngài không ở đây đâu; Ngài sống lại rồi, như lời Ngài đã phán. Hãy đến xem chỗ Ngài đã nằm; 7. và hãy mau mau đi bảo cho môn đồ Ngài rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Kìa, Ngài đi trước các ngươi sang xứ Ga-li-lê, các ngươi sẽ thấy Ngài tại đó. Ấy, ta đã bảo các ngươi. 8. Hai người đàn bà vội vàng ra khỏi mồ, vừa sợ vừa cả mừng, chạy báo tin cho các môn đồ Ngài. 9. Nầy, Chúa Giê-xu gặp hai người đàn bà đó, thì phán rằng: Chào hai ngươi. Hai người đến gần ôm chơn Ngài, và thờ lạy Ngài. 10. Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Đừng sợ chi cả; hãy đi bảo cho anh em ta đi qua xứ Ga-li-lê, thì sẽ thấy ta tại đó. 11. Trong lúc hai người đàn bà đó đi đường, thì có mấy tên lính canh vào thành thuật lại cho các thầy tế lễ cả biết mọi việc đã xảy đến. 12. Các thầy tế lễ cả bèn nhóm lại cùng các trưởng lão đặng hội nghị, rồi cho những lính đó nhiều tiền bạc, 13. mà dặn rằng: Các ngươi hãy nói rằng: Môn đồ nó đã đến lúc ban đêm, lúc chúng ta đang ngủ, mà lấy trộm nó đi. 14. Nếu điều nầy thấu tai quan tổng đốc, thì chúng ta sẽ nói cùng người để cho các ngươi khỏi bị lo lắng. 15. Chúng nó bèn lấy tiền bạc và làm theo như lời dặn; và sự ấy đồn ra trong dân Giu-đa cho đến ngày nay." — MA-THI-Ơ 28:1-15.
Những cố gắng hòa giải các tường thuật về sự sống lại không những không thỏa đáng, mà còn có xu hướng làm mờ những đặc điểm riêng của mỗi tường thuật. Vì thế chúng ta sẽ hoàn toàn giới hạn mình trong bản của Ma-thi-ơ, và để các bản khác yên, chỉ nhận xét đơn giản rằng một bản tường thuật cô đọng về một loạt sự kiện không phủ nhận điều nó bỏ sót, cũng không mâu thuẫn với một bản đầy đủ hơn. Những đặc điểm của chương cuối của Ma-thi-ơ phần lớn là do mục đích của Phúc Âm của ông. Suốt từ đầu, nó là bản ghi chép về chức vụ ở Ga-li-lê, bức tranh về Vua của Y-sơ-ra-ên, và về cách đối xử của những người đáng lẽ phải là thần dân của Ngài với Ngài. Chương nầy xác lập sự thật về sự sống lại của Ngài; nhưng, bỏ qua những lần hiện ra ở Giê-ru-sa-lem của Chúa đã sống lại, vì được ban cho các cá nhân và ít liên quan đến vương quyền của Ngài, nó nhấn mạnh hai điểm: sự khước từ Ngài bởi các đại diện của dân tộc, mà lời dối trá của họ được sự chấp nhận của quần chúng tán thành; và sự đảm nhận trang trọng, ở Ga-li-lê, quen thuộc với độc giả, của quyền thống trị phổ quát, với sứ mạng khắp thế gian, trong đó vương quốc vượt qua những giới hạn dân tộc hẹp hòi và trở nên đồng phạm vi với nhân loại. Thà học ý nghĩa của sự lựa chọn các sự kiện của Ma-thi-ơ còn hơn xóa bỏ những đặc điểm đầy dạy dỗ trong nỗ lực hòa giải vô ích.
Trước hết, hãy lưu ý sự im lặng của ông (trong đó cả bốn tường thuật đều giống nhau) về thời gian và hoàn cảnh của chính sự sống lại. Điều ấy đã diễn ra trước khi ánh bình minh xám gọi những người đàn bà trung tín, và trước cơn động đất và sự giáng xuống của thiên sứ. Không con mắt nào thấy Ngài sống lại. Những lính canh không ngủ, vì lời tuyên bố rằng họ ngủ là lời dối trá do các nhà cầm quyền nhét vào miệng họ; nhưng dầu họ canh giữ ghen tị, sự sống lại của Ngài đối với họ là vô hình. "Ngục giam được canh giữ hết sức an toàn," vì hòn đá được lăn ra sau khi Ngài đã sống lại, và những lính canh đứng trước các cửa, nhưng bên trong chẳng có người nào. Như chiều hôm ấy Ngài đã hiện ra trong gian phòng đóng kín, Ngài đã ra khỏi mồ đã niêm phong. Phép lịch sự thiêng liêng đòi hỏi hành động siêu việt ấy phải được thực hiện mà không có người phàm nào chứng kiến chính sự mọc lên của Mặt Trời xua tan đời đời bóng tối của sự chết.
Ma-thi-ơ tiếp theo lưu ý thiên sứ tôi tớ và sứ giả. Tường thuật của ông để lại ấn tượng rằng cơn động đất và sự xuất hiện của thiên sứ đã ngay trước sự đến của các người đàn bà, và chữ "Kìa!" gợi ý rằng họ đã cảm và thấy cả hai. Nhưng đó là một chi tiết thời gian mà có thể có ý kiến khác nhau. Các tường thuật khác nói về hai thiên sứ. Việc Ma-thi-ơ chỉ đề cập một thiên sứ có thể là vì một vị là người nói, hoặc vì ấn tượng chủ quan của người cung cấp tin cho ông, người chỉ thấy một vị, hoặc vì số lượng thiên sứ hiện ra khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Chúng ta biết quá ít về các luật định sự hiện ra của họ để có quyền tìm thấy sự mâu thuẫn hay khó khăn ở đây. Quyền năng thấy được có thể tùy thuộc vào tình trạng của người xem. Nó có thể tùy thuộc, không như với các vật thể vật chất thô, vào quang học, mà vào ý muốn của những đấng sáng láng được thấy. Họ có thể chuyển từ hữu hình sang vô hình, nhẹ nhàng và lặp đi lặp lại, nhấp nháy ra vào tầm nhìn, như chòm sao Thất Tinh dường như làm. Nơi nào có kho dự trữ những khả năng như thế, kẻ nào nói lưu loát về những mâu thuẫn ở đó là kẻ liều lĩnh.
Có giá trị hơn nhiều là lưu ý mục đích mà thiên sứ đang chờ đợi nầy phục vụ. Chúng ta đã nghe nhiều về một thiên sứ sứ giả của Chúa trong câu chuyện Giáng Sinh. Chúng ta chẳng nghe gì về vị ấy trong đời Chúa. Giờ đây vị ấy lại xuất hiện, như các vì sao, bị lu mờ giữa trưa, lại sáng lên khi mặt trời đã khuất khỏi bầu trời. Vị ấy hầu hạ như tôi tớ khiêm nhường, trong dấu chỉ rằng những đấng cao nhất đã ngắm nhìn ngôi mộ trống ấy với sự thờ lạy tôn kính, và được tôn vinh vì được phép canh giữ nơi thánh. Sự chết đối với họ chẳng phải là điều đáng sợ, và không có hy vọng nào cho chính họ nảy nở từ mồ của Đấng Christ; nhưng Đấng đã nằm trong đó vừa là Vua của họ cũng như của chúng ta, và những bài học mới về tình yêu thiêng liêng đã được dạy cho họ, khi họ kinh ngạc và ngắm nhìn. Họ đến để hầu việc bằng việc làm và lời nói cho đức tin và niềm vui đang khóc của những người đàn bà. Sự xuất hiện của họ làm tê liệt những lính canh, những kẻ hẳn đã ngăn các bà Ma-ri khỏi mồ. Họ lăn hòn đá tròn lớn ra, mà những bàn tay đàn bà, dầu được tình yêu thêm sức, cũng không thể nhúc nhích trong rãnh của nó. Họ nói những lời dịu dàng với họ. Nơi ấy bên ngôi mộ trống, những người yêu mến Vua đã sống lại — mạnh mẽ thuộc trời và yếu đuối thuộc đất — gặp nhau, và nắm lấy bàn tay giúp đỡ, lời thề và bông trái đầu mùa của trật tự thường trực từ nay về sau, và sự khai mạc chức vụ của họ là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc cho... những kẻ sẽ được cứu rỗi. Đấng Christ đã sống lại đã làm cho cả hai nên một. Những tôi tớ của cùng một Vua ắt phải là bạn của nhau.
Những lời của thiên sứ chia thành ba phần. Trước hết, vị ấy trấn an nỗi sợ bằng sự bảo đảm rằng những kẻ tìm kiếm Đấng Christ là quý mến đối với Ngài. "Đừng sợ chi cả" liếc nhìn những lính canh đang phủ phục, và gần như thừa nhận sự hợp lý của nỗi kinh hoàng hèn nhát của họ. Đối với họ vị ấy không thể không thù địch, nhưng đối với những tấm lòng khao khát Chúa của họ và của vị ấy, vị ấy và mọi bạn hùng mạnh của vị ấy đều là anh em. Chúng ta hãy học rằng mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều là những người yêu mến và giúp đỡ chúng ta, nếu chúng ta yêu mến và tìm kiếm Chúa Giê-xu. Sự mê tín đã làm đầy vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và con người bằng đám đông các loài; sự mặc khải bảo đảm với chúng ta rằng nó đầy dẫy những tạo vật mạnh sức. Con người đã run sợ trước họ, nhưng dầu họ là ngôi, hay quyền cai trị, hay quyền thế, hay quyền lực, Vua chúng ta là Đấng dựng nên họ, và là Chúa tể của họ, và, nếu chúng ta hầu việc Ngài, thì tất cả những đấng ấy đều đứng về phía chúng ta. Đấng giải cứu thật khỏi những nỗi kinh hoàng mê tín là Đấng Christ đã sống lại. Một lần nữa, thiên sứ công bố bằng những lời đơn giản nhất sự thật vinh hiển: "Ngài sống lại rồi," và giúp họ tiếp nhận nó bằng một con đường đôi. Vị ấy nhắc họ về chính những lời của Đấng Christ, mà đã dường như rất mầu nhiệm và đã hóa ra rất đơn giản, rất khó tin, và giờ đây đã chứng tỏ rất thật. Vị ấy gọi họ với một nụ cười chào đón đến gần, và cùng vị ấy nhìn vào chỗ trống. Lời mời mở rộng đến hết thảy chúng ta, vì đó là một sự bảo đảm duy nhất của sự bất tử; và câu trả lời duy nhất cho câu hỏi tuyệt vọng: "Nếu loài người chết, có được sống lại chăng?" mà đủ vững chắc để chống lại sự ăn mòn của sự nghi ngờ hiện đại cũng như sự dốt nát cổ xưa, là ngôi mộ trống ấy, và ngai vàng đầy dẫy, vốn là hậu quả tất yếu của nó. Bởi nó chúng ta đo lường tình yêu đã cúi xuống thấp dường ấy, chúng ta rèn luyện lòng mình để không sợ hãi hay miễn cưỡng mà trông đợi chính sự nằm xuống của mình nơi ấy, chúng ta neo đức tin mình nơi Đấng Tiền Phong đã sống lại, và vui mừng trong sự bảo đảm chiến thắng của một Đấng Christ hằng sống. Nếu sự kinh ngạc của cái nhìn sửng sốt của những người đàn bà không còn là của chúng ta, thì sự chấp nhận bình tĩnh của chúng ta về sự thật quen thuộc cũng chẳng cần kém vui mừng, và sự đánh giá của chúng ta về những kết quả xa rộng của nó đầy đủ hơn cơn xáo động cảm xúc đã cho phép họ.
Chẳng lạ gì mà, nhanh chóng, bổn phận mới vốn là đặc ân đã theo sau sự hiểu biết vui mừng mới. Đó là một ngày của tin lành cách đặc biệt, và họ không thể giữ im lặng. Một cái nhìn thoáng qua, đủ cho sự chắc chắn và niềm vui, đã được cho phép; và rồi, với sự vội vã khẩn thiết, họ được sai đi làm sứ đồ cho các Sứ đồ. Sự sở hữu tin tức về một Đấng Cứu Thế đã sống lại ràng buộc những người sở hữu phải làm người rao giảng nó. Nơi nào nó được tiếp nhận với bất cứ quyền năng nào, nó sẽ thúc đẩy phải nói ra. Kẻ nào có thể giữ im lặng thì chưa bao giờ cảm nhận, như đáng phải, giá trị của lời, cũng chưa nhận ra lý do tại sao mình đã thấy Thập tự giá hay ngôi mộ trống. "Ngài đi trước các ngươi sang xứ Ga-li-lê, tại đó các ngươi sẽ thấy Ngài." Mới chỉ hai ngày trọn và một đêm kể từ khi Đấng Christ phán cùng các môn đồ rằng Ngài sẽ sống lại, và, như Người Chăn của bầy chiên tan lạc, sẽ đi trước họ sang xứ Ga-li-lê. Lời phán ấy dường như đã cách đây bao lâu! Những lý do cho việc Ma-thi-ơ bỏ sót mọi lần hiện ra khác của Chúa chúng ta ở Giê-ru-sa-lem, ngoại trừ lần hiện ra ngay sau đây, và cho sự nhấn mạnh của ông về cuộc hẹn ở Ga-li-lê quê hương họ, đã được đề cập rồi, và không cần giữ chúng ta lại bây giờ.
Điểm tiếp theo trong tường thuật là cuộc gặp gỡ vui mừng với Chúa Giê-xu đã sống lại. Những người đàn bà chỉ ở bên mồ vài phút. Nhưng họ đã sống trong mấy phút ấy hơn cả những năm yên tĩnh. Thời gian rất co giãn, và năm phút hay năm giây có thể thay đổi một đời người. Vài phút ấy đã thay đổi một thế gian. Sự vội vã, được chắp cánh bởi nỗi sợ không có sự hành hạ, và bởi niềm vui tìm được lối thoát trong sự chuyển động nhanh, đã sai họ chạy, quên cả những phép tắc thông thường, về phía thành phố đang thức giấc. Có lẽ Ma-ri Ma-đơ-len đã rời họ, ngay khi họ thấy ngôi mộ mở, và đã vội vã trở về một mình để báo tin. Và giờ đây niềm vui và sự kinh ngạc tột đỉnh đến. Thật đơn giản biết bao khi nó được kể! — chữ "Kìa!" mở đầu chỉ thoáng gợi sự kỳ diệu, và có lẽ sự đột ngột, của sự xuất hiện của Chúa chúng ta, còn phần còn lại là bằng những lời yên lặng và ít ỏi nhất có thể. Hãy lưu ý ý nghĩa sâu xa của danh "Chúa Giê-xu" ở đây. Thiên sứ nói về "Chúa," nhưng cả phần còn lại của chương đều nói về "Chúa Giê-xu." Niềm vui và hy vọng tuôn chảy từ sự Sống lại tùy thuộc vào sự thật về nhân tính của Ngài. Ngài ra khỏi mồ, vẫn là người anh em cùng xác thịt phải chết như trước. Không phải một bóng ma mà chân họ ôm lấy, và Ngài không bị rút khỏi họ bởi kinh nghiệm mầu nhiệm của Ngài. Suốt các tường thuật về sự Sống lại và tường thuật về bốn mươi ngày, cùng một sự nhấn mạnh gắn liền với danh ấy, mà lên đến tột đỉnh trong sự bảo đảm của thiên sứ lúc Thăng Thiên, rằng chính Chúa Giê-xu nầy, trong nhân tính thật của Ngài, Đấng đã lên cao là Đấng Tiền Phong của chúng ta, sẽ trở lại làm Anh em và làm Quan Án của chúng ta. "Chính Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại"; nhưng sự bảo đảm chiến thắng ấy mất hết phước hạnh của nó, trừ khi chúng ta cũng nói: "Chúa Giê-xu đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và... đã sống lại ngày thứ ba."
Cũng hãy lưu ý sự bình tĩnh trong lời chào của Ngài. Ngài dùng hình thức chào hỏi thông thường, như thể Ngài chỉ vắng mặt trong một dịp thông thường nào, và gặp họ trong những hoàn cảnh bình thường. Ngài nói ra từ sự yên tĩnh sâu xa của chính Ngài, và muốn truyền nó cho những tâm linh đang xao động của họ. Ngài muốn làm dịu niềm vui của họ, để nó có thể sâu hơn, như của chính Ngài. Nếu chúng ta có thể đặt bất cứ trọng lượng nào vào ý nghĩa gốc của công thức chào hỏi mà Ngài dùng, chúng ta có thể thấy lời tiên tri đầy phước trong đó. Môi của Đấng Christ đã sống lại bảo hết thảy chúng ta hãy vui mừng. Lời chào của Ngài không phải là một lời chúc trống rỗng, mà là một mạng lệnh tự làm cho sự ứng nghiệm của chính nó thành có thể. Nếu lòng chúng ta chào đón Ngài, và đức tin chúng ta vững chắc nơi quyền năng và tình yêu đã sống lại của Ngài, thì Ngài ban cho chúng ta một niềm vui sâu xa và trung tâm, mà chẳng có gì
Là kẻ thù của niềm vui
Có thể hoàn toàn xóa bỏ hay hủy diệt được.
Việc họ vội vã đến dưới chân Ngài, và cái ôm thinh lặng của sự thờ phượng, đã hùng hồn nói lên một sự xáo động của cảm xúc rất tự nhiên, song cũng không thiếu những yếu tố đục ngầu mà Ngài không hoàn toàn tán đồng. Ở đây chúng ta không có lời cấm đoán việc đụng chạm ấy như đã phán với Ma-ri, nhưng chúng ta có sự thay thế về thực chất, theo mệnh lệnh của Ngài, của việc phục vụ thực tế cho tình cảm đơn thuần. Điều ấy chứa một bài học luôn luôn đúng lúc. Chúng ta không thể yêu mến Đấng Christ quá nhiều, cũng chẳng thể cố đến quá gần Ngài, để đụng chạm Ngài bằng bàn tay của đức tin mình. Nhưng đã có những hình thức của cảm xúc tôn giáo, được thể hiện qua các bài thánh ca và sách phổ thông, không trộn lẫn lòng kính sợ cách đúng đắn với tình yêu thương, và đã nói về Ngài, và về những cảm xúc ràng buộc chúng ta với Ngài, bằng những giọng điệu gần gũi một cách không lành mạnh với những giọng thuộc về đam mê thế gian. Nhưng, bỏ qua điều ấy, Chúa Giê-xu đã dạy những người đàn bà nầy, và dạy chúng ta qua họ, rằng rao truyền Sự Phục Sinh của Ngài thì tốt hơn là nằm dưới chân Ngài; và rằng, dù phước hạnh chúng ta tìm được trong Ngài có ngọt ngào đến đâu, nó là để đặt một sứ điệp vào môi chúng ta, điều mà người khác cần. Việc thấy Ngài cho chúng ta điều gì đó để nói, và buộc chúng ta phải nói ra. Được có việc để làm là một phước cho những người đàn bà nầy, trong việc làm ấy những cảm xúc căng thẳng của họ có thể nguôi dần. Được có lòng mình chuẩn bị cho sự đến của Ngài bởi những sứ giả báo trước nầy là một phước cho đoàn người buồn bã trong phòng trên lầu. Việc Ngài gửi sứ điệp cho họ như những anh em là một dấu chứng kỳ diệu của tình yêu thương không đổi của Ngài, và là câu trả lời cho những lo sợ và nghi ngờ của họ về cách họ có thể gặp Ngài.
Trong sự vội vã của buổi sáng Phục Sinh ấy, họ không có thì giờ suy ngẫm về mọi điều nó đã mang lại cho họ. Sự Phục Sinh như là sự chứng minh thần tính của Đấng Christ và sự chấp nhận của lễ hoàn hảo của Ngài, hay như là sự bảo đảm của sự phục sinh của họ, hay như là hình mẫu của đời sống Cơ Đốc của họ, là điều dành cho kinh nghiệm tương lai nắm lấy. Đối với ngày hôm ấy, chỉ cần đi từ tuyệt vọng đến vui mừng, và để cho sự kiện kỳ diệu ấy tràn ngập họ bằng hy vọng rực rỡ là đủ.
Chúng ta biết phạm vi rộng lớn của những hậu quả và sự an ủi của nó hơn họ rất nhiều. Khoảng cách của chúng ta với nó không có lý do gì làm nó giảm đi trong mắt chúng ta về mức độ lớn lao, về sự chắc chắn, hay về phước hạnh. Không sự kiện nào trong lịch sử thế giới đứng trên chứng cớ vững chắc như sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ. Không thời đại nào của thế gian cần tin điều ấy hơn thời đại nầy. Mọi người chúng ta phải nắm lấy nó cho chính mình bằng một sức nắm bền bỉ như sắt, và vang lên, đối mặt với các chủ nghĩa duy vật và triết lý bất khả tri của ngày nay, lời tuyên xưng vang dội xưa cũ: "Đấng Christ nay đã sống lại từ kẻ chết!" Chúng ta không cần nói nhiều về điểm cuối cùng trong câu chuyện nầy — sự mù lòa cố chấp của các nhà lãnh đạo, và lời nói dối trong suốt của họ để giải thích về ngôi mộ trống. Đội lính báo cáo cho các nhà lãnh đạo, không phải cho quan tổng đốc, vì họ đã được Phi-lát giao cho họ để làm việc đặc biệt. Nhưng họ là lính La Mã, như thấy rõ từ mối nguy mà các nhà lãnh đạo đã phòng ngừa, là tội được cho là phạm luật quân sự của họ, vì ngủ tại trạm gác, đến tai quan tổng đốc. Câu chuyện bịa đặt quá trẻ con không thể lừa được ai không muốn tin. Sao họ có thể biết chuyện gì đã xảy ra khi họ đang ngủ? Sao một việc như lăn tảng đá nặng ra, và đào một xác chết lên, có thể tiến hành mà không đánh thức họ? Sao một bọn người nhút nhát như vậy có thể lấy can đảm làm một việc táo bạo như thế? Họ làm điều ấy để làm gì? Không phải để chôn cất Chúa của mình. Ngài đã được đặt đó một cách yêu thương bởi những bàn tay kính cẩn, và những hương liệu đắt tiền rải trên thân thể thánh. Động cơ duy nhất có thể là để các môn đồ có thể nói dối về sự phục sinh của Ngài. Giả thuyết rằng Sự Phục Sinh là một điều giả dối được cố tình bịa đặt đã tỏ ra quá nặng cho bao tử của chủ nghĩa vô tín hiện đại, và đã bị bỏ từ lâu, như nó đáng phải bị. Khi sung ngọt mọc trên cây gai, những nhân cách như các Cơ Đốc nhân đầu tiên, các anh hùng tử đạo, các anh hùng, các thánh đồ, sẽ được sản sinh bởi một hệ thống có nền tảng là một lời nói dối, mà người ta biết rõ là dối. Nhưng câu chuyện què quặt ấy có ý nghĩa theo hai cách. Nó thú nhận, bởi nỗ lực tuyệt vọng để vòng qua góc của khó khăn, rằng tảng đá lớn, mà trên đó mọi sự chối bỏ sự phục sinh của Đấng Christ đều bị đập tan, là câu hỏi đơn giản — Nếu Ngài không sống lại, thì thân thể đã đi đâu? Câu trả lời của các thầy tế lễ thật vô lý, nhưng ít ra nó thú nhận rằng ngôi mộ trống, và rằng việc phải đưa ra một lời giải thích mà những người có lý trí có thể chấp nhận mà không cười là bổn phận.
Hơn nữa, lần xuất hiện cuối cùng nầy của các nhà lãnh đạo trong Phúc Âm đầy ý nghĩa bi thảm, và đặc biệt quan trọng đối với Ma-thi-ơ, vì câu chuyện của ông đặc biệt đề cập đến Chúa Giê-xu là Vua và Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Đây là sự kết thúc của bao thế kỷ tiên tri và nhẫn nại! Đây là điều mà mọi sự chăm sóc vườn nho của Đức Chúa Trời đã đi đến! Những kẻ trồng vườn đã quăng Người Thừa Kế ra khỏi vườn, và giết đi. Nhưng còn có một vực sâu hơn thế nữa. Họ đã không chịu thuyết phục khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Họ tự củng cố trong một lời nói dối, điều chỉ cho thấy họ đã thoáng thấy lẽ thật và ghét nó. Và lời nói dối đã bị đại đa số dân tộc nuốt một cách tự nguyện, nhờ đó cho thấy họ cùng một chất với những kẻ đã bịa ra nó. Một âm mưu của sự giả dối, mà tự biết mình là giả dối, là hành động cuối cùng của hội đồng cao quý ấy của Y-sơ-ra-ên. Đó là một bài học kinh khủng về hình phạt của sự bất trung với ánh sáng đã sở hữu, một trường hợp kinh khủng của sự mù lòa do đoán phạt." Vậy là mặt trời của Y-sơ-ra-ên lặn xuống. Và vì thế Phúc Âm Ma-thi-ơ quay lưng khỏi dân tộc bội giáo, đã từ chối Vua của mình, để kể, trong những lời cuối cùng, về việc Ngài nhận lấy quyền thống trị phổ quát, và về sự chuyển đi của Phúc Âm từ Y-sơ-ra-ên đến thế gian.
LỜI CHÀO VÀ MÓN QUÀ CỦA CHÚA PHỤC SINH
"Đang khi họ đi báo tin cho các môn đồ, nầy, Chúa Giê-xu gặp họ, phán rằng: Chào mừng." — MA-THI-Ơ 28:9.
"Chiều ngày ấy... Chúa Giê-xu đến đứng giữa các môn đồ và phán: Sự bình an cho các ngươi!" — GIĂNG 20:19.
Chúa chúng ta đã chào đón các môn đồ buồn bã của Ngài như vậy. Lời chào đầu tiên trong hai lời ấy được gửi đến những người đàn bà khi họ vội vã vào buổi sáng từ ngôi mộ trống trong tâm trạng bối rối; lời thứ hai được gửi đến các môn đồ nhóm họp trong phòng trên lầu vào buổi tối cùng ngày. Cả hai đều là những lời chào thông thường. Lời đầu là lời thường dùng trong tiếng Hy-lạp, và nghĩa đen là "Hãy vui mừng"; lời thứ hai là lời thường dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ. Sự khác nhau giữa hai lời chào có thể là do nhà truyền đạo Ma-thi-ơ đã dịch những lời mà Chúa chúng ta thật sự đã nói, bằng thứ tiếng quen thuộc với thời của Ngài, ra tiếng Hy-lạp tương đương. Nhưng dù giải thích sự khác nhau nầy thế nào, nó không ảnh hưởng nhiều đến ý nghĩa mà tôi tìm thấy trong các lời chào. Và tôi muốn quay sang chúng một lát bây giờ, vì tôi nghĩ rằng, nếu chúng ta suy ngẫm, chúng ta có thể thu được những bài học quý giá từ những lời chào Phục Sinh của chính Chúa.
I. Trước hết, hãy lưu ý sự đơn giản lạ lùng và uy nghiêm của chúng.
Ngài gặp các môn đồ của mình sau Can-vê và Ngôi Mộ và Sự Phục Sinh, bằng chính những lời mà hai người quen tình cờ, sau một thời gian xa cách ngắn, có thể chào nhau trên đường. Chính sự đơn giản của chúng là sự cao cả của chúng ở đây. Vì hãy nghĩ xem Ngài đã trải qua những kinh nghiệm khủng khiếp nào kể từ khi họ thấy Ngài lần cuối, và một dòng thác vui mừng cùng sự xáo trộn của niềm vui đã làm rung động tâm trí các môn đồ ra sao, rồi ước lượng sức mạnh làm yên và an ủi của lời chào đơn giản và thực tế ấy. Nó mang ngay trên mặt sự dấu chứng của lẽ thật. Có ai tưởng tượng ra cảnh tượng như vậy không? Đã có một hai nhà thơ lớn có thể đã vươn tới đỉnh cao của việc đặt những lời như vậy trong những hoàn cảnh như vậy vào miệng các nhân vật tưởng tượng của mình. Những trường hợp tương tự của sự đơn giản tột độ trong diễn đạt trong những khoảnh khắc cảm xúc mãnh liệt có thể được trích dẫn từ Aeschylus hay Shakespeare, và được xem là những dấu mốc cao nhất của thiên tài. Nhưng có ai cho rằng những nhà truyền đạo nầy là những tâm hồn đặc biệt có tài năng như thế, hay rằng họ có thể tưởng tượng ra điều gì như thế nầy — lạ lùng trong sự bình tĩnh của nó, thoạt nhìn có vẻ không tự nhiên, song tự chứng minh mình là sâu sắc tự nhiên và cao cả — trừ ra vì lý do đơn giản rằng chính họ đã nghe, hoặc đã được những nhân chứng đáng tin kể cho? Cả ngòi bút tinh tế của thiên tài kịch nghệ vĩ đại lẫn cây cọ thô kệch của truyền thuyết đều không thể vẽ được một cảnh tượng như thế nầy, và đối với tôi, lời giải thích hợp lý duy nhất là những lời chào nầy là điều Ngài thật sự đã nói.
Vì, như tôi đã nhận xét, dù thoạt nhìn có vẻ không tự nhiên, nếu chúng ta suy nghĩ một lát, chính sự đơn giản và bình tĩnh, và tôi sắp nói, sự thực tế, của một lời chào như vậy, là điều đầu tiên thoát ra từ đôi môi đã trải qua sự chết song vẫn hồng hào và có tiếng, phù hợp với những lẽ thật sâu xa nhất của bản chất Ngài. Ngài đã đến từ cuộc xung đột khủng khiếp ấy, và Ngài xuất hiện lại, không đỏ bừng với thắng lợi, cũng chẳng mang dấu vết nào của sự gắng sức, nhưng được bao quanh như bởi một vòng hào quang bằng sự yên tĩnh lạ lùng đã luôn bao phủ Ngài. Cảnh tượng ghê gớm mà Ngài đã trải qua có vẻ nhỏ bé biết bao đối với Con Người thần-nhân nầy, và những mối liên hệ và ràng buộc cũ hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi nó đến nỗi khi Ngài gặp các môn đồ của mình, mọi điều Ngài phải nói với họ như lời chào đầu tiên là: "Sự bình an cho các ngươi!" — lời chào đã mòn mà người ta nói qua lại trong mọi chợ búa và nơi chốn nơi người ta thường gặp nhau. Nhờ đó Ngài chỉ ra sự yên tĩnh thần thánh của bản chất mình; nhờ đó Ngài giảm sự chết xuống mức nhỏ nhất của nó; nhờ đó Ngài hạ nó xuống thành sự không đáng kể thật của nó như một dấu ngoặc đơn mà qua đó mọi tình thân ngọt ngào và tình bạn yêu thương đều có thể đi qua không bị ảnh hưởng; nhờ đó Ngài nối lại những mối liên hệ đã đứt, và, dù hình thức tương giao của họ về sau sẽ được sửa đổi sâu sắc, thực chất của nó vẫn còn, mà Ngài bảo đảm cho họ trong những lời đầu tiên từ kẻ chết nầy. Vậy, cũng như đối với một người đứng trên cao nguyên núi nào đó, những hẻm núi sâu cắt ngang nó trở nên vô hình, và mặt bằng không đứt chạy thẳng. Vậy, đây là bằng chứng kỳ diệu về sự uy nghiêm và yên tĩnh của Con Người thần thánh, một sự biểu lộ vinh quang về sự vượt trội của Ngài trên sự chết; một sự bảo đảm phước hạnh về việc nối lại mọi mối liên hệ cổ xưa, sau nó cũng như trước nó, đến với chúng ta từ việc suy ngẫm về những lời tầm thường — tầm thường từ môi kẻ khác, nhưng sâu sắc ý nghĩa trên môi Ngài — mà Ngài đã chào các đầy tớ mình khi Ngài từ kẻ chết sống lại.
II. Rồi hãy lưu ý, thứ hai, đích đến phổ quát của các lời chào của Chúa phục sinh.
Tôi đã nói rằng có thể chỉ là ngẫu nhiên mà chúng ta có hai hình thức của lời chào được giữ lại cho chúng ta ở đây; và rằng hoàn toàn có thể hiểu được rằng Chúa chúng ta thật sự chỉ nói một lời, đã được giữ nguyên không đổi từ nguyên bản Hê-bơ-rơ hay A-ram trong sách Giăng, và được nhà truyền đạo Ma-thi-ơ dịch ra tiếng Hy-lạp tương đương.
Nhưng dù thế nào đi nữa, tôi không thể không cảm thấy rằng trong sự kiện nầy, rằng một lời chào là lời chào thông thường của các dân nói tiếng Hy-lạp, và lời kia là lời chào thông thường của các dân Đông phương, chúng ta có thể hợp pháp tìm thấy ý tưởng về khía cạnh phổ quát của các món quà và lời chào của Đấng Christ phục sinh. Ngài đến với mọi người, và mỗi người nghe Ngài bằng chính tiếng mẹ đẻ của mình, thở ra cho người ấy những lời chào là những lời hứa, và những lời hứa là những món quà. Cũng như dòng chữ nhạo báng trên thập tự giá đã tuyên bố, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy-lạp và tiếng La-tinh, ba thứ tiếng mà người đọc nó biết, vương quốc duy nhất của Vua bị đóng đinh — vậy trong các lời chào từ ngôi mộ, điều được tuyên bố rằng, đối với mọi khát vọng của những người phương Tây háo hức, nhiệt thành, giác quan, yêu vui vẻ, và mọi khát khao của những người phương Đông yêu sự yên tĩnh, những người đã nếm trải cay đắng những cơn đau và khổ của tình trạng chiến tranh, Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng đáp ứng và mang đến những món quà tương xứng. Bất cứ điều gì mà cộng đồng hay cá nhân nào đã tưởng tượng là lý tưởng cao nhất của phước hạnh và của điều tốt, Đấng Christ phục sinh đều có trong tay để ban cho. Ngài lấy những lý tưởng của con người về phước hạnh, và làm cho chúng sâu sắc hơn, thanh sạch hơn và tinh tế hơn.
Quan niệm của người Hy-lạp về sự vui mừng như là điều tốt đẹp nhất để chúc cho những người thân yêu, chỉ là một quan niệm nông cạn. Họ phải học, và triết học, thi ca và nghệ thuật của họ đã đi đến hư hỏng vì họ đã không chịu học, rằng hột lúa mì phải gieo xuống đất và chết trước khi kết quả. Họ biết ít về phước hạnh và ý nghĩa của sự buồn rầu, và vì thế ánh hào quang giả dối đã qua đi, và việc theo đuổi lý tưởng đã trở nên thô tục, ô uế và giác quan. Và, mặt khác, người Giu-đa, với khát khao bình an, đã có một quan niệm nông cạn và không xứng đáng như nhau về điều nó nghĩa là gì, và điều cần để tạo ra nó. Nếu ông chỉ có sự hòa thuận bên ngoài với con người, và một mức đủ của điều tốt bên ngoài trong tầm tay mà không phải khó nhọc quá nhiều, ông tưởng rằng vì mình đã có nhiều của cải chứa để dùng nhiều năm, thì có thể nghỉ ngơi; và ăn, uống, vui chơi. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đến để thỏa mãn cả hai khát vọng bằng cách phủ nhận cả hai, và để tỏ cho người Hy-lạp và người Giu-đa thấy khát khao của mình sâu sắc và thần thánh hơn mình mơ tưởng biết bao; và, vì thế, việc tìm niềm vui sẽ còn lâu trong những đom đóm lửa nhảy múa của những thỏa mãn bên ngoài hay những khoái lạc của nghệ thuật và cái đẹp là điều không thể ra sao; và việc tìm sự yên tĩnh làm cho cao quý và gắn liền với hành động, trong bất cứ điều gì kém hơn sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, là điều không thể ra sao.
Đấng Christ ra khỏi ngôi mộ mà Ngài đã nằm trong đó vì mọi người, và mang đến cửa mỗi người, bằng một phương ngữ mà chính người ấy hiểu được, sự thỏa mãn của những khát vọng và lý tưởng của linh hồn đơn độc, cũng như của những khát vọng quốc gia. Các món quà và lời chào của Ngài có đích đến phổ quát, dành cho tất cả chúng ta và thích ứng cho mỗi chúng ta.
III. Rồi, thứ ba, hãy lưu ý sự hiệu nghiệm không hề thất bại của các lời chào của Chúa.
Hãy nhìn những người mà Ngài đã phán cùng. Hãy nhớ họ đã là gì giữa ngày thứ Sáu và buổi sáng ngày Chúa nhật; hoàn toàn bị áp đảo và đánh bại, những người đàn bà, theo bản chất nữ tính, dường như bị đụng chạm sâu sắc hơn bởi sự mất mát cá nhân của Người Bạn và Đấng An Ủi; và những người đàn ông dường như, trong khi chia sẻ nỗi buồn ấy, cũng bị đụng chạm bởi sự tuyệt vọng vì mọi hy vọng họ đã xây dựng trên chức vụ và địa vị chính thức của Ngài đã tan thành mây khói. "Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu dân Y-sơ-ra-ên," họ nói, khi đi đường và buồn bã. Họ sắp sửa tan rã. Viên đá nóc bị rút đi, những viên đá đã sẵn sàng rơi rã. Rồi có điều gì đó đến — chúng ta hãy để một khoảng trống trong một lát — rồi có điều gì đó đến; và những kẻ đã là kẻ hèn nhát, tan rã trong buồn rầu và rã rời vì tuyệt vọng, trong bốn mươi tám giờ đã trở thành anh hùng. Từ lúc ấy, khi, theo mọi lý luận hợp lý và lẽ thường áp dụng cho động cơ con người, việc bị đóng đinh hẳn đã nghiền nát giấc mơ của họ và giải tán xã hội của họ, một hiệu quả hoàn toàn ngược lại xảy ra, và không những Hội Thánh tiếp tục, mà các con người đã đổi tính cách, và đã trở nên, bằng cách nào đó, đầy dẫy chính hai điều mà Đấng Christ đã chúc cho họ — tức là sự vui mừng và sự bình an.
Bây giờ tôi muốn biết — điều gì bắc qua cái vực ấy? Làm sao bạn có được Phi-e-rơ của sách Công Vụ các Sứ đồ từ Phi-e-rơ của các Phúc Âm? Có cách nào giải thích cuộc cách mạng tính cách ấy, trong khi những nét lớn vẫn y nguyên, đã xảy đến cho ông và cho tất cả họ, trừ ra cách cổ xưa rằng điều gì đó đã đến ở giữa là Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ, và món quà tiếp theo của sự vui mừng và bình an trong Ngài, một sự vui mừng mà không gian truân hay bắt bớ nào có thể lay động, một sự bình an mà không xung đột nào có thể làm xáo trộn dù một chốc? Đối với tôi, dường như mọi lý thuyết về Cơ Đốc giáo lảng tránh việc chấp nhận Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ như một sự kiện hiển nhiên, đều bị đập tan thành từng mảnh trên tảng đá nhọn của một đòi hỏi nầy — Được rồi! Nếu nó không phải là sự kiện, hãy giải thích sự tồn tại của Hội Thánh, và sự thay đổi tính cách của các thành viên nó. Bạn có thể lách ra sao cũng được, nhưng bạn sẽ chẳng bao giờ có được một lý thuyết hợp lý về hai sự kiện không thể chối cãi nầy cho đến khi bạn tin rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Trong tay phải Ngài cầm sự bình an, và trong tay trái sự vui mừng. Ngài ban chúng cho họ, và vì thế từ sự yếu đuối họ đã được làm cho mạnh, mạnh mẽ trong chiến trận, khiến những đạo binh nước ngoài phải chạy trốn, và khi thời điểm đến, họ bị tra tấn, chẳng thà chẳng nhận sự giải cứu, để được sự sống lại tốt hơn. Có sự hiệu nghiệm toàn năng trong các lời chào của Đấng Christ.
Trường hợp đơn lẻ ấy mở ra luật chung, rằng những ước muốn của Ngài là những món quà, rằng mọi lời của Ngài là những việc làm, rằng Ngài phán và việc liền được làm, và rằng khi Ngài ước cho chúng ta sự vui mừng, đó là một hành vi chuyển giao và ban tặng, và khoác lên chúng ta sự vui mừng mà Ngài ước nếu chúng ta tuân giữ các điều kiện.
Những ước muốn của Đấng Christ là toàn năng, của chúng ta là bất lực. Chúng ta ước cho bạn bè mình nhiều điều tốt, và sự kiện biến những ước muốn thành trò nhạo báng, và những vòng hoa mà chúng ta chuẩn bị cho sinh nhật của họ đôi khi phải treo trên mộ của họ. Những giới hạn của tình bạn con người và của những ước muốn sâu xa và thành khẩn nhất của chúng ta, như một nền tối, làm nổi bật sự hiệu nghiệm vô biên của các lời chào của Thầy, mà không chỉ là những ước muốn mà còn là sự ban tặng của chính điều được ước, và trong đó được ban, bởi Ngài.
IV. Vậy, cuối cùng, hãy lưu ý phần của chúng ta trong lời chào hai mặt nầy.
Khi nó mới được nghe, tôi đoán rằng các môn đồ và những người đàn bà đã tiếp nhận lời chào chỉ trong hình thức bên ngoài nhất của nó, và rằng mọi tư tưởng khác đều bị mất trong sự ngây ngất đơn thuần của sự chuyển biến đột ngột từ cảm giác mất mát thê lương đến ý thức vui mừng của sự sở hữu lại. Khi những người đàn bà ôm lấy chân Ngài vào buổi sáng Phục Sinh ấy, họ chẳng nghĩ gì ngoài — chúng con lại ôm Ngài, hỡi Linh Hồn của các linh hồn chúng con. Nhưng rồi, theo thời gian, ý nghĩa và phước hạnh và những hệ quả xa rộng của Sự Phục Sinh đã trở nên rõ ràng hơn đối với họ. Và tôi nghĩ chúng ta có thể thấy những dấu vết của quá trình, trong sự phát triển của giáo lý Cơ Đốc như được trình bày trong sách Công Vụ các Sứ đồ và trong các thư tín. Phi-e-rơ trong các bài giảng đầu tiên của mình gần như chỉ lưu ý đến Sự Phục Sinh từ một quan điểm — tức là, như bằng chứng lớn của chức Đấng Mê-si của Đấng Christ. Rồi dần dần đến, như được thể hiện trong chính thư của Phi-e-rơ, và dồi dào trong sứ đồ Phao-lô, sự nhận biết ánh sáng mà Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ chiếu lên sự bất tử; như một lời tiên tri và một hình mẫu của nó. Rồi, khi sự kiện lịch sử đã được chấp nhận đầy đủ và phổ biến khắp nơi, và những liên hệ của nó với tương lai con người đã được nắm bắt đầy đủ nhất có thể ở đây, cuối cùng đã đến tư tưởng rằng Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ là biểu tượng của đời sống mới, từ Chúa phục sinh ấy truyền vào mọi kẻ yêu mến và tin cậy Ngài.
Bây giờ, trong cả ba khía cạnh ấy — như bằng chứng của chức Đấng Mê-si, như hình mẫu và lời tiên tri của sự bất tử, và như biểu tượng của đời sống tốt hơn mà chúng ta có thể tiếp cận được, ở đây và bây giờ — Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta còn thật hơn đối với những người đàn bà ngây ngất đã ôm chân Ngài, hay đối với những người đầy lòng biết ơn đã nhìn Ngài trong phòng trên lầu, như nguồn của sự bình an và sự vui mừng.
Vì, thưa anh em yêu dấu, trong đó Đấng Christ được bày ra cho chúng ta, mà công việc của Ngài nhờ đó được tuyên bố là đã hoàn thành và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và mọi buồn rầu của tội lỗi, mọi tội lỗi, mọi xáo trộn của lòng và trí vì những đam mê xấu xa và những ký ức cháy bỏng của sự gian ác xưa, và mọi xáo trộn của sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, đều bị quét sạch ngay lập tức và mãi mãi. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã được lập bởi quyền năng mà nhận làm Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết, và nếu trong Sự Phục Sinh ấy, như chắc chắn là trường hợp, ấn rộng của sự chấp nhận thần thánh được đóng lên hiến chương của sự tha thứ và làm con của chúng ta bởi huyết của thập tự giá, thì sự vui mừng và bình an đến với chúng ta từ Ngài và từ nó.
Lại nữa, sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ bày Ngài ra trước chúng ta như hình mẫu và lời tiên tri của đời sống bất tử. Sam-sôn nầy đã vác những cánh cổng của nhà tù trên vai rộng của mình và mang chúng đi, và giờ đây không ai còn bị giam cầm mãi mãi trong bóng tối ấy. Cơn động đất đã mở các cửa và tháo mọi xiềng xích của mỗi người. Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trong đó không chỉ chứng minh sự chắc chắn rằng sự sống tồn tại xuyên qua sự chết, và rằng một đời sống thân thể sau đó là có thể, mà còn đặt trước mọi kẻ giao phó việc giữ gìn linh hồn mình vào tay Ngài niềm tin vinh hiển rằng thân thể hèn mạt của họ sẽ được biến hóa ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật. Vì thế những buồn rầu của sự chết, cho chính chúng ta và cho những người thân yêu của chúng ta, sự xao động mà nó gây ra, và mọi bóng tối của nó mà chúng ta rùng mình khi phải đi qua, đều bị quét sạch khi Ngài từ ngôi mộ bước ra, bình thản, rực rỡ, và chiến thắng, để không bao giờ chết nữa, nhưng để phân phát giữa chúng ta sự bình an và sự vui mừng của Ngài.
Lại nữa, Đấng Christ phục sinh là nguồn của một đời sống mới lấy từ Ngài và được tiếp nhận vào lòng bởi đức tin nơi sự hy sinh và Sự Phục Sinh và vinh hiển của Ngài. Và nếu tôi có, ăn sâu trong linh hồn mình, dù có thể chưa trưởng thành đầy đủ, sự sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời ấy, thì một dòng suối trong của sự vui mừng, tốt hơn nhiều so với những nước sủi bọt, và vì thế mau xẹp, của sự vui mừng Hy-lạp hay thế gian, là của tôi; và trong thâm sâu con người tôi ngự một vực sâu của sự bình an lặng mà không xáo trộn bên ngoài nào có thể đụng tới, cũng như những cơn gió gầm thét trên mặt đại dương chẳng ảnh hưởng đến những vực sâu bất động và chưa dò được của nó. Chúa Giê-xu Christ đến cùng ngươi, hỡi anh em, mệt mỏi, rối trí, nặng gánh lo âu, nặng gánh tội lỗi, buồn rầu và sợ hãi. Và Ngài phán với mỗi chúng ta từ ngai những điều Ngài đã phán trong phòng trên lầu trước thập tự giá, và khi rời khỏi ngôi mộ sau đó: "Sự vui mừng của ta sẽ ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi sẽ được đầy dẫy. Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho."
TRÊN NGỌN NÚI
"Mười một sứ đồ đi qua xứ Ga-li-lê, lên núi mà Chúa Giê-xu đã chỉ cho. Khi các ông thấy Ngài thì thờ lạy Ngài, nhưng có một vài người nghi ngờ." — MA-THI-Ơ 28:16, 17.
"Rồi Ngài hiện ra cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc." — I Cô-rinh-tô 15:4.
Suy ra sự thiếu hiểu biết của một sử gia từ sự im lặng của ông là một phương pháp ngắn gọn và dễ dàng, nhưng liều lĩnh. Ma-thi-ơ chẳng nói gì về những lần hiện ra của Chúa chúng ta tại Giê-ru-sa-lem, trừ ra về lần hiện ra với những người đàn bà vào sáng sớm ngày Phục Sinh. Nhưng không vì thế mà suy ra ông không biết những lần hiện ra ấy. Kiến thức không đầy đủ có thể là lời giải thích; nhưng phạm vi và chủ đích của Phúc Âm ông có nhiều khả năng hơn là lời giải thích. Đó là Phúc Âm của Vua Y-sơ-ra-ên một cách đặc biệt, và nó chuyển động, trừ ra câu chuyện về Cuộc Thương Khó, hoàn toàn trong giới hạn của chức vụ Ga-li-lê. Có gì xác suất hơn là chính động cơ đã khiến Chúa Giê-xu chọn ngọn núi mà Ngài đã chỉ định làm cảnh của cuộc gặp gỡ nầy cũng đã khiến nhà truyền đạo bỏ qua mọi lần hiện ra khác để chỉ tập trung vào lần nầy? Thật thích hợp rằng tại Ga-li-lê, nơi Ngài đã bước đi trong sự hiền lành khiêm nhường, tử tế với đồng loại mình, Ngài sẽ nhận lấy uy quyền tối cao của mình. Thật thích hợp rằng tại "Ga-li-lê của dân ngoại", tỉnh ngoại biên và bị khinh miệt ấy, nửa ngoại giáo trong mắt của Giê-ru-sa-lem Pha-ri-si hẹp hòi, Ngài sẽ tuyên bố sự mở rộng vương quốc của mình từ Y-sơ-ra-ên đến mọi dân tộc.
Nếu chúng ta chỉ có lời của Ma-thi-ơ, chúng ta sẽ cho rằng chỉ có mười một người hiện diện trong dịp nầy. Nhưng rõ ràng đây là cùng một sự kiện mà Phao-lô đề cập khi ông nói về sự hiện ra cho năm trăm anh em cùng một lúc. Đó là những môn đồ Ga-li-lê đã trung tín trong những ngày Ngài hạ mình, và vì thế giờ đây nhóm lại để nghe lời tuyên bố về sự tôn cao của Ngài. Rõ ràng cuộc gặp đã được sắp xếp trước. Họ đến mà không có Ngài tại ngọn núi mà Chúa Giê-xu đã chỉ định. Có lẽ đó là cùng một chỗ mà cái gọi là Bài Giảng Trên Núi, lời tuyên bố đầu tiên của Vua, đã được ban ra, và nó tự nhiên được chọn làm cảnh của một lời tuyên bố cao cả hơn nữa. Một ngàn ký ức và liên tưởng dịu dàng tụ họp quanh nơi ấy. Vậy chúng ta phải nghĩ đến năm trăm người nhóm lại trong sự mong đợi háo hức; và chúng ta lưu ý cách Ngài đến khác hẳn với cách của những lần hiện ra trước. Khi ấy, đột nhiên, Ngài trở nên hiện diện một cách hữu hình nơi một chốc trước Ngài còn vô hình. Nhưng giờ đây Ngài dần dần đến gần, vì sự nghi ngờ và sự thờ phượng đã diễn ra khi họ thấy Ngài, và trước khi Ngài đến cùng họ. Tôi đoán chúng ta có thể hình dung Ngài đi xuống đồi và đến gần họ, rồi, khi Ngài đứng trên họ, song vẫn gần họ — nếu không năm trăm người đã không thể thấy Ngài cùng một lúc — những nghi ngờ tan biến; và họ lắng nghe với sự kính sợ và yêu mến thinh lặng. Những lời ấy uy nghiêm; mọi sự đều vương giả. Giờ đây không còn nhân cách bị che giấu, như đã có với Ma-ri, và với hai người trên đường Em-ma-út. Giờ đây không còn lời chào, như đã có trong phòng trên lầu; không còn sự trưng ra một bằng chứng về tính thực của sự hiện ra của Ngài, như đã có với Thô-ma và với những người khác. Ngài đứng giữa họ như Vua, và âm nhạc của những lời Ngài, sâu như tiếng sấm rền, và ngọt như những người đánh đàn cầm, làm mọi lời bình luận hay diễn giải nghe có vẻ mỏng và nghèo. Nhưng vẫn còn quá nhiều bài học lớn và quý giá chất chứa trong những lời ấy đến nỗi chúng ta phải kính cẩn suy ngẫm chúng. Tài liệu phong phú đến nỗi tôi chỉ có thể chạm vào nó một cách sơ lược nhất có thể. Lời phán vĩ đại nầy của Chúa chúng ta chia thành ba phần: một lời tuyên bố lớn, một sứ mạng lớn, một lời hứa lớn.
I. Có Một Lời Tuyên Bố Lớn.
"Mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được giao cho ta." Không lời nào có thể diễn tả tuyệt đối hơn uy quyền và quyền thống trị vô điều kiện, vô hạn. Hãy đánh dấu sự đa dạng của món quà — "mọi quyền phép"; mọi loại sức mạnh, mọi loại quyền cai trị đều ở trong tay Ngài. Hãy đánh dấu phạm vi của quyền thống trị — "trên trời dưới đất". Nầy, thưa anh em, nếu chúng ta biết điều gì về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết Ngài đã đưa ra lời tuyên bố nầy. Không có lý do nào, trừ ra sự không muốn của một số người thừa nhận lời tuyên bố ấy, để ném bất cứ nghi ngờ nào lên những lời nầy, hay phân biệt về uy quyền giữa chúng và phần còn lại của những lời ân cần mà cả thế gian đã ôm vào lòng. Nhưng nếu Ngài đã nói điều nầy, thì quyền của Ngài đối với sự tôn kính của nhân loại, như Gương Mẫu Hoàn Hảo của đời sống tôn giáo hy sinh bản thân, quên mình, ra sao? Đó là một điều bí ẩn mà tôi không thể giải được, làm sao một người có thể giữ lòng tôn kính mình đối với Chúa Giê-xu, mà từ chối tin rằng bên dưới những lời khủng khiếp nầy có một thực tại trang nghiêm và vững chắc.
Hãy lưu ý, nữa, rằng có hàm ý một thời điểm xác định mà tại đó uy quyền bao trùm mọi sự nầy đã được ban. Bạn sẽ thấy trong Bản Hiệu Đính một sự thay đổi nhỏ trong cách đọc, tạo ra một sự khác biệt lớn trong ý nghĩa. Nó đọc: "Mọi quyền phép đã được ban cho ta"; và điều ấy chỉ, như tôi nói, đến một thời kỳ xác định. Khi nào nó đã được ban? Hãy để một phần khác của Kinh Thánh trả lời câu hỏi — "lập bởi quyền năng mà nhận làm Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết". Rồi Con Người Chúa Giê-xu đã được ban uy quyền trên trời và dưới đất. Mọi tài liệu Cơ Đốc đầu tiên đều đồng ý trong quan điểm nầy về mối liên hệ giữa sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, và việc Ngài được trao quyền tối cao nầy. Hãy nghe Phao-lô: "Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh." Hãy nghe Phi-e-rơ: "là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban sự vinh hiển cho Ngài." Hãy nghe tác giả thư Hê-bơ-rơ: "nhưng thấy Đức Chúa Giê-xu chịu chết, được đội mão triều thiên vinh hiển tôn trọng." Hãy nghe Giăng: "Đấng làm chứng thành tín, sanh đầu nhất từ trong kẻ chết và làm Chúa của các vua trong thế gian." Hãy cùng mắt ông nhìn khải tượng về Chiên Con như đã bị giết, ngồi giữa ngai, và hãy nói xem sự đồng thuận nhất trí nầy của những giáo sư Cơ Đốc đầu tiên có thể giải thích được trên bất cứ cơ sở hợp lý nào không, trừ khi bên dưới nó đã có chính những lời của văn bản chúng ta, và chính Thầy đã dạy họ rằng mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được giao cho Ngài. Đối với tôi, cũng như việc giải thích sự tồn tại của Hội Thánh nếu chúng ta chối bỏ Sự Phục Sinh là điều không thể, thì việc giải thích đức tin của tầng lớp đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc mà không chấp nhận một lời tuyên bố như thế nầy, như đã đến từ chính Chúa, cũng là điều không thể. Và vậy những bàn tay bị đinh đâm thủng cầm vương trượng của Vũ Trụ, và trên những trán bị thương và rỉ máu với mão gai được đội những mão triều thiên của Vương Quyền phổ quát.
Nhưng chúng ta còn phải lưu ý rằng trong việc trao quyền nầy, với "mọi quyền phép trên trời dưới đất", chúng ta không chỉ có sự chứng thực về sự hoàn hảo của sự vâng phục của Ngài, sự trọn vẹn của công việc Ngài, và quyền năng của sự hy sinh Ngài, mà chúng ta còn có sự nâng bản chất Con Người lên ngôi với Thần Tính. Vì điều mới đã đến với Chúa Giê-xu sau sự phục sinh của Ngài là nhân tính của Ngài đã được đưa vào, và trở thành người dự phần của, sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian. Rồi bản chất chúng ta, khi hoàn hảo và vô tội, đồng loại và họ hàng với Thần Tính đến nỗi nhân loại có khả năng được trao, và mang, sự vinh hiển cao trọng đời đời ấy. Trong sự nâng cao Con Người Chúa Giê-xu Christ ấy, chúng ta có thể đọc một lời tiên tri, sẽ không bị bỏ trống, về định mệnh của mọi kẻ làm theo Ngài qua đức tin, tình yêu thương, và sự vâng phục, cuối cùng sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài, như Ngài đã ngồi với Cha trên ngai Ngài.
Than ôi! thưa anh em, Cơ Đốc giáo có những quan điểm đen tối và thấp về bản chất con người, và người ta nói chúng quá thấp và quá đen tối. Nó là "người họa sĩ nghiêm khắc nhất của Tự Nhiên", và, vì thế, là người giỏi nhất. Nhưng nếu trên bảng màu của nó những màu đen đen hơn bất cứ nơi nào khác, phạm vi màu sắc của nó lớn hơn, và màu trắng của nó rực rỡ hơn. Không hệ thống nào nghĩ một cách kết án về bản chất con người như nó là; không hệ thống nào nghĩ một cách rực rỡ về bản chất con người như nó có thể trở thành. Có những nốt trầm xa xuống dưới giới hạn của thang âm mà tai bị điếc vì thế gian và tội lỗi và buồn rầu nhạy cảm; và có những âm thanh cao trong trẻo, rung và vang xa trên phạm vi nhận thức của những tai như vậy. Người ở trong vực sâu thấp nhất có thể cùng Chúa Giê-xu vươn lên cao nhất, nhưng phải bằng cùng con đường mà Thầy đã đi. "Nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị," và chỉ nếu. Không có con đường nào khác đến Ngai ngoài thập tự giá. Via crucis, via lucis — đường thập tự giá là đường của ánh sáng ("the way of the Cross is the way of light"). Chính cho những kẻ đã chấp nhận những Ghết-sê-ma-nê và những Can-vê của mình mà Ngài chỉ định một vương quốc, như Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài.
Vậy là đủ, về điểm đầu tiên ở đây trong những lời nầy; giờ hãy quay sang điểm thứ hai.
II. Sứ Mạng Lớn.
Có lẽ người ta hẳn đã tưởng rằng kết luận trực tiếp rút ra từ câu "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta" sẽ là một lời nào đó để khích lệ và làm cho mạnh mẽ những kẻ sắp bị bỏ lại, là những người đang bắt đầu ý thức về sự yếu đuối của mình. Nhưng không có điều gì nổi bật hơn trong toàn bộ các sự việc của bốn mươi ngày ấy bằng sự nhấn mạnh dành cho công việc của Hội Thánh khi Thầy đã lìa khỏi nó, và cho những bổn phận cấp thiết đặt trên nó. Và vì vậy ở đây, không phải sự khích lệ, mà là bổn phận, được rút ra từ lời tuyên bố vĩ đại ấy. "Vì ta có hết cả quyền phép, nên các ngươi được giao phó bổn phận chinh phục thế gian cho Vua nó." Đấng Christ cầm quyền toàn trị kêu gọi các môn đồ của Ngài phải công bố khắp nơi chủ quyền của Ngài. Năm trăm người ấy hiểu rất ít về tầm vóc của mạng lệnh, và, như lịch sử cho thấy, đã thất bại thảm hại trong việc nhận biết năng quyền giải phóng của nó. Nhưng Ngài phán với chúng ta, cũng như với họ: "Ta không thỏa lòng với thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho ta, trừ khi ta có thẩm quyền mà mỗi người tự mình có thể dâng cho ta, bằng sự đầu phục tự nguyện của lòng và ý chí mình cho ta." Chúa Giê-xu Christ không khao khát một vương quyền trống rỗng, một sự tôn cao suông nhờ quyền tối cao thần thánh trên loài người. Ngài xem sự tôn cao ấy là chưa trọn nếu thiếu sự đầu phục tự nguyện của loài người để trở nên thần dân và dũng sĩ của Ngài. Không có sự bằng lòng của chính nó, Ngài không kể quyền năng phổ quát của Ngài đã được thiết lập trong một tấm lòng con người. Dù vương quyền ấy bao trùm mọi sự như biển cả, lan đến mọi góc vũ trụ, và thống trị trên mọi thời đại, thì trong biển ấy vẫn có thể nhô lên những tảng đá đen đúa khô cằn, trơ trụi vì khô, và tàn phá vì đen, bởi vì, với năng quyền khủng khiếp của ý chí con người, người ta đã nói: "Chúng ta không muốn Người nầy cai trị chúng ta." Chính những thần dân bằng lòng là điều Đấng Christ tìm kiếm, để làm cho sự ban cho thẩm quyền từ Đức Chúa Trời nên hiện thực.
Trong công việc ấy Ngài cần những đầy tớ của Ngài. Dù có sự ban cho của Đức Chúa Trời, dù có năng quyền của thập tự giá Ngài, dù có sự trọn vẹn và đầy đủ của công trình hòa giải và cứu chuộc vĩ đại của Ngài, tất cả những điều ấy đều vô ích, trừ khi chúng ta, những đầy tớ của Ngài, chịu cầm lấy chúng trong tay làm khí giới, và ra trận trong cuộc chiến mà Ngài đã gọi chúng ta. Đây là mạng lệnh đặt trên tất cả chúng ta: "Hãy làm cho muôn dân trở nên môn đồ." Chỉ như thế hiện thực mới tương ứng với sự ban cho ban đầu và bao trùm mọi sự.
Nếu chúng ta bàn đến các phần còn lại của sứ mạng vĩ đại nầy một cách đầy đủ, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài lối hời hợt nhất, thì sẽ đi quá xa. "Hãy làm cho muôn dân trở nên môn đồ" — đó là điều thứ nhất. Rồi đến bước thứ hai: "Hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ." Ai sẽ được làm phép báp-têm? Hãy chú ý, nếu tôi được phép dùng chút thuật ngữ chuyên môn trong giây lát, rằng từ "muôn dân" trong mệnh đề trước là giống trung tính, còn từ "họ" trong mệnh đề nầy là giống đực, điều nầy dường như cho thấy khá rõ rằng mạng lệnh "làm phép báp-têm cho họ" không nhắm đến "muôn dân," mà là những môn đồ tiềm ẩn trong số họ, và sẽ được kéo ra khỏi họ. Chắc chắn, chắc chắn rằng lời tuyên bố vĩ đại về quyền năng tuyệt đối và vô biên có hệ quả tốt hơn nhiều so với kết luận què quặt và bất lực là lập ra một nghi lễ bừa bãi như phương tiện để làm môn đồ! Chắc chắn điều ấy không phù hợp với tính thuộc linh của đức tin Cơ Đốc!
"Làm phép báp-têm cho họ nhân danh" — danh là một, danh của Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh. Điều đó có nghĩa là danh của Đức Chúa Trời, và của một con người, và của một ảnh hưởng, tất cả bị trộn lẫn vào nhau trong một sự hiệp nhất phạm thượng và phi lý chăng? Chắc chắn, nếu Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh có một danh, danh của Thần tánh, thì chỉ còn một bước nữa để nói rằng ba Ngôi là một Đức Chúa Trời! Nhưng còn nhiều điều ở đây hơn một công thức báp-têm, vì được làm phép báp-têm nhân danh chỉ là biểu tượng của việc được dìm mình vào sự thông công với Đức Chúa Trời ba ngôi một thể của sự cứu rỗi chúng ta. Trạng thái lý tưởng của một môn đồ Cơ Đốc là người ấy như một cái bình bị thả xuống Đại Tây Dương, được bao bọc quanh bởi Đức Chúa Trời, và được đầy dẫy Ngài. "Chúng ta hết thảy sống, động, và có sự sống mình" trong Ngài, nhưng một số người trong chúng ta đã tự bọc mình, nếu tôi được phép dùng hình ảnh ấy, bằng một lớp bao chống thấm nước, đến nỗi dù đang nổi trên một biển Thần tánh, không một giọt nào lọt vào. Hãy vứt bỏ lớp bao ấy đi, và anh em sẽ được thấm đẫm Đức Chúa Trời, và chỉ trong mức độ anh em sống, động, và có sự sống mình trong Danh ấy thì anh em mới là môn đồ.
Còn một bước nữa. Làm môn đồ và đưa vào sự thông công với Thần tánh chưa phải là tất cả những gì phải phát xuất từ, và tương ứng với, và hiện thực nơi mỗi cá nhân, thẩm quyền tuyệt đối của Chúa Giê-xu Christ — "Dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi." Ngày nay chúng ta nghe rất nhiều về sự vô giá trị của một Cơ Đốc giáo chỉ là giáo điều suông. Chúa Giê-xu Christ đã lường trước mọi lời bàn ấy, và giữ nó khỏi bị cường điệu. Vì điều Ngài bảo chúng ta ở đây phải tự rèn luyện mình và người khác trong đó, không phải là tín điều mà là hạnh kiểm; không phải là credenda (những điều phải tin) mà là agenda (những điều phải làm) — "dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi." Một tín điều không được thể hiện thành hành động là trống rỗng; một hạnh kiểm không được tín điều soi sáng, thấm nhuần, điều chỉnh là không xứng đáng với một con người, huống chi là một Cơ Đốc nhân. Điều chúng ta phải biết, chúng ta phải biết để mà làm, và nhờ đó hưởng được phước lành, phước lành chẳng bao giờ ban cho kẻ biết, mà ban cho kẻ, khi biết những điều nầy, được phước trong, cũng như vì, sự làm theo chúng.
Sự rèn luyện ấy phải liên tục, giáo dục chúng ta đến những quan điểm mới về bổn phận; những ứng dụng mới của các chân lý cũ, sự nhạy bén mới của lương tâm, mở ra cho chúng ta, mãi khi chúng ta leo lên, những tầm cao mới mà chúng ta khát khao. Hội Thánh Cơ Đốc chưa học hết — tạ ơn Đức Chúa Trời, nó đang học, dù chậm chạp từng bước — mọi hàm ý và ứng dụng đạo đức và thực tiễn của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Và vì thế đây là ba điều mà nhờ đó Hội Thánh nhận biết và tương ứng với vương quyền phổ quát của Đấng Christ: làm môn đồ khắp nơi; đưa họ vào sự thông công của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; và rèn luyện họ đến một hạnh kiểm càng ngày càng tiến gần hơn đến lý tưởng thần thánh về nhân loại nơi Đấng Christ vinh hiển.
Và bây giờ tôi phải thu gọn trong một hai câu điều cần nói về điểm cuối cùng. Đó là —
III. LỜI HỨA VĨ ĐẠI.
"Ta thường ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế," hay có thể đọc là, "ở cùng các ngươi mọi ngày, cho đến sự thành tựu của thời đại." Hãy chú ý "Ta ở" đầy nhấn mạnh ấy, nó không chỉ nói lên sự chắc chắn, mà là lời của Đấng được nâng lên trên các cõi thấp hèn nơi Thời gian trôi và các sự việc nối tiếp nhau xảy ra. "Ta ở" ấy bao trùm mọi dạng của đã qua, hiện tại, sẽ đến. Hãy chú ý viễn cảnh dài những ngày mang nhiều sắc thái khác nhau mở ra ở đây. Dù nhiều bao nhiêu, dù khác nhau thế nào, những ngày hè và những ngày đông, những ngày nắng và những ngày bão, những ngày thanh xuân phơi phới và những ngày già nua trì trệ, rập khuôn, những ngày thất bại bề ngoài và những ngày thịnh vượng bề ngoài, Ngài ở cùng chúng ta trong tất cả. Chúng thay đổi, Ngài là một "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời." Hãy chú ý phạm vi vô biên của lời hứa — "cho đến tận." Chúng ta luôn bị cám dỗ nghĩ rằng xưa kia trái đất đầy dẫy Đức Chúa Trời hơn ngày nay, và về phía trước trong tương lai nó sẽ lại đầy hơn, nhưng khoảnh khắc nầy tương đối trống vắng. Trời chạm đất trên đường chân trời phía trước và phía sau, và chúng cao nhất và xa nhất ngay trên đầu chúng ta đang đứng. Nhưng không có ngày nào trong quá khứ có nhiều Đấng Christ hơn ngày hôm nay, và việc Ngài đã đi xa là điều kiện cho việc Ngài đến. "Vậy Ngài lìa đi một thời, để chúng ta có thể tiếp nhận Ngài đời đời."
Nhưng hãy nhớ rằng lời hứa đến sau một mạng lệnh, và dù đầy phước hạnh và quyền năng, vẫn tùy thuộc vào sự vâng lời của chúng ta đối với bổn phận đã được truyền. Bổn phận ấy trước hết là làm cho muôn dân trở nên môn đồ, và việc thi hành nó gắn bó mật thiết với sự hiện thực của lời hứa đến nỗi một Hội Thánh không truyền giáo chẳng bao giờ có được bao nhiêu sự hiện diện của Đấng Christ. Nhưng sự vâng lời mọi mạng lệnh của Vua là điều cần thiết nếu chúng ta đứng trước Ngài, và muốn hưởng nụ cười của Ngài. Nếu anh em muốn giữ Đấng Christ thật gần mình, và cảm biết Ngài ở cùng mình, cách để làm điều ấy không phải chỉ là trau dồi cảm xúc tôn giáo, hay làm cho tâm trí mình ngập tràn sách vở và tư tưởng tôn giáo, dù những điều ấy có chỗ của chúng; mà là trên con đường bụi bặm của đời sống, làm theo ý muốn Ngài và giữ các điều răn của Ngài. "Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều sẽ đến cùng người, và ở trong người."