Giải Nghĩa Kinh Thánh: Giăng I Đến XIV
Alexander Maclaren · Expositions of Holy Scripture: St John Ch. I to XIV
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Giăng I Đến XIV
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: GIĂNG I ĐẾN XIV
Alexander Maclaren
MỤC LỤC
NGÔI LỜI TRONG CÕI ĐỜI ĐỜI, TRONG THẾ GIAN, VÀ TRONG XÁC THỊT (Giăng 1:1-14)
ÁNH SÁNG VÀ CÁC CÂY ĐÈN (Giăng 1:8; 5:35)
BA CÁI TRẠI (Giăng 1:14; Khải Huyền 7:15; 21:3)
SỰ ĐẦY DẪY CỦA ĐẤNG CHRIST (Giăng 1:16)
ÂN ĐIỂN VÀ LẼ THẬT (Giăng 1:17)
ĐẤNG GÁNH TỘI CỦA THẾ GIAN (Giăng 1:29)
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: I. GIĂNG VÀ ANH-RÊ (Giăng 1:37-39)
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: II. SI-MÔN PHI-E-RƠ (Giăng 1:40-42)
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: III. PHI-LÍP (Giăng 1:43)
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: IV. NA-THA-NA-ÊN (Giăng 1:45-49)
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: V. TIN VÀ THẤY (Giăng 1:50, 51)
CHÚA GIÊ-XU, ĐẤNG MANG LẠI NIỀM VUI (Giăng 2:1-11)
PHÉP LẠ ĐẦU TIÊN TẠI CA-NA — NƯỚC HÓA THÀNH RƯỢU (Giăng 2:11)
ĐẤNG CHRIST DẸP SẠCH ĐỀN THỜ (Giăng 2:16)
NHỮNG KẺ PHÁ HỦY VÀ ĐẤNG PHỤC HỒI (Giăng 2:19)
THẦY GIÁO HAY ĐẤNG CỨU THẾ? (Giăng 3:2)
GIÓ VÀ ĐỨC THÁNH LINH (Giăng 3:8)
CON RẮN BẰNG ĐỒNG (Giăng 3:14)
NHỮNG ĐIỀU BẮT BUỘC CỦA ĐẤNG CHRIST (Giăng 3:14)
CÁI HỒ VÀ DÒNG SÔNG (Giăng 3:16)
ĐẤNG CHRIST MỆT MỎI (Giăng 4:6, 32)
'XIN CHO TÔI UỐNG NƯỚC' (Giăng 4:7, 26)
ÂN TỨ VÀ ĐẤNG BAN ÂN TỨ (Giăng 4:10)
MẠCH NƯỚC PHUN (Giăng 4:14)
PHÉP LẠ THỨ HAI (Giăng 4:54)
PHÉP LẠ THỨ BA TRONG PHÚC ÂM GIĂNG (Giăng 5:8)
ĐẤNG BAN SỰ SỐNG VÀ ĐẤNG PHÁN XÉT (Giăng 5:17-27)
PHÉP LẠ THỨ TƯ TRONG PHÚC ÂM GIĂNG (Giăng 6:11)
'NHỮNG MIẾNG BÁNH VỤN' HAY 'NHỮNG MIẾNG BỊ BẺ' (Giăng 6:12)
PHÉP LẠ THỨ NĂM TRONG PHÚC ÂM GIĂNG (Giăng 6:19, 20)
LÀM THẾ NÀO ĐỂ LÀM CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Giăng 6:28, 29)
MA-NA (Giăng 6:48-50)
MỘT LỜI NÓI VỚI HAI NGHĨA (Giăng 7:33, 34; 13:33)
VẦNG ĐÁ VÀ DÒNG NƯỚC (Giăng 7:37, 38)
ÁNH SÁNG CỦA THẾ GIAN (Giăng 8:12)
BA KHÍA CẠNH CỦA ĐỨC TIN (Giăng 8:30, 31)
'CHẲNG BAO GIỜ BỊ NÔ LỆ' (Giăng 8:33)
MỘT ẨN DỤ VỚI HAI NGHĨA (Giăng 9:4; Rô-ma 13:12)
PHÉP LẠ THỨ SÁU TRONG PHÚC ÂM GIĂNG — KẺ MÙ ĐƯỢC THẤY, VÀ KẺ THẤY TRỞ NÊN MÙ (Giăng 9:6, 7)
NHỮNG ÂN TỨ CHO BẦY CHIÊN (Giăng 10:9)
NGƯỜI CHĂN CHIÊN TỐT LÀNH (Giăng 10:14, 15)
'NHỮNG CHIÊN KHÁC' (Giăng 10:16 Bản Hiệu Đính)
SỰ CHẬM TRỄ CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG (Giăng 11:5, 6)
CÂU HỎI CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỖI NGƯỜI (Giăng 11:26, 27)
NGÔI MỘ MỞ TẠI BÊ-THA-NI (Giăng 11:30-45)
PHÉP LẠ THỨ BẢY TRONG PHÚC ÂM GIĂNG — SỰ SỐNG LẠI CỦA LA-XA-RƠ (Giăng 11:43, 44)
CAI-PHE (Giăng 11:49, 50)
SỰ HOANG PHÍ CỦA TÌNH YÊU BỊ CHÊ TRÁCH VÀ ĐƯỢC BIỆN MINH (Giăng 12:1-11)
MỘT VỊ VUA KIỂU MỚI (Giăng 12:12-26)
SAU ĐẤNG CHRIST: Ở CÙNG ĐẤNG CHRIST (Giăng 12:26)
NAM CHÂM PHỔ QUÁT (Giăng 12:32)
CON NGƯỜI (Giăng 12:34)
LỜI CẢNH BÁO LÚC CHIA TAY (Giăng 12:35, 36 Bản Hiệu Đính)
TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST LÚC RA ĐI (Giăng 13:1)
ĐẤNG CHỦ LÀ ĐẦY TỚ (Giăng 13:3-5)
SỰ ĐUỔI GIU-ĐA (Giăng 13:27)
VINH HIỂN CỦA THẬP TỰ GIÁ (Giăng 13:31, 32)
KHÔNG THỂ VÀ CÓ THỂ (Giăng 13:33)
TÌM KIẾM CHÚA GIÊ-XU (Giăng 13:33)
'NHƯ TA ĐÃ YÊU' (Giăng 13:34, 35)
'QUO VADIS?' (THẦY ĐI ĐÂU?) (Giăng 13:37, 38)
LỜI THỀ HẤP TẤP (Giăng 13:38)
ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐẤNG CHRIST (Giăng 14:1)
'NHIỀU CHỖ Ở' (Giăng 14:2)
ĐẤNG ĐI TRƯỚC (Giăng 14:2, 3)
CON ĐƯỜNG (Giăng 14:4-7)
SỰ NHÌN THẤY ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT (Giăng 14:8-11)
CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA CHÚNG TA (Giăng 14:12-14)
TÌNH YÊU VÀ SỰ VÂNG LỜI (Giăng 14:15)
ĐẤNG AN ỦI ĐƯỢC BAN CHO (Giăng 14:16, 17)
ĐẤNG CHRIST VẮNG MẶT MÀ HIỆN DIỆN (Giăng 14:18, 19)
NHỮNG ÂN TỨ CỦA ĐẤNG CHRIST ĐANG HIỆN DIỆN (Giăng 14:20, 21)
AI ĐƯA ĐẤNG CHRIST ĐẾN (Giăng 14:22-24)
ĐỨC THÁNH LINH, ĐẤNG DẠY DỖ (Giăng 14:25, 26)
SỰ BÌNH AN CỦA ĐẤNG CHRIST (Giăng 14:27)
NIỀM VUI VÀ ĐỨC TIN, NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA SỰ RA ĐI CỦA ĐẤNG CHRIST (Giăng 14:28, 29)
ĐẤNG CHRIST THẤY TRƯỚC SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA NGÀI (Giăng 14:30, 31)
NGÔI LỜI TRONG CÕI ĐỜI ĐỜI, TRONG THẾ GIAN, VÀ TRONG XÁC THỊT
'Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. 2. Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời trong ban đầu. 3. Muôn vật bởi Ngài mà được dựng nên; chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài. 4. Trong Ngài có sự sống; sự sống là ánh sáng của nhân loại. 5. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. 6. Có một người Đức Chúa Trời sai đến, tên là Giăng. 7. Người đến để làm chứng, làm chứng về ánh sáng, hầu cho hết thảy bởi người mà tin. 8. Người chẳng phải là ánh sáng, nhưng phải làm chứng về ánh sáng. 9. Ấy là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian. 10. Ngài ở trong thế gian, thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, mà thế gian chẳng nhận biết Ngài. 11. Ngài đã đến nơi của mình, mà dân mình chẳng tiếp nhận Ngài. 12. Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài: 13. chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời mà sanh ra. 14. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.' — GIĂNG 1:1-14.
Các sách Phúc Âm khác bắt đầu tại Bết-lê-hem; Giăng bắt đầu từ trong lòng Cha.' Lu-ca ghi niên đại câu chuyện của mình theo các hoàng đế La-mã và các thầy tế lễ thượng phẩm Do-thái; Giăng ghi niên đại câu chuyện mình bằng chữ 'ban đầu.' Cố gắng giải nghĩa đầy đủ các câu nầy trong giới hạn chật hẹp của chúng ta là điều phi lý; chúng ta chỉ có thể ghi nhận những điểm nổi bật của trang sâu sắc nhất trong Tân Ước nầy.
Lời phán ba lần trong câu 1 đưa chúng ta vào chiều sâu của cõi đời đời, trước khi có thời gian hay loài thọ tạo. Sáng Thế Ký và Giăng đều khởi đầu từ 'ban đầu,' nhưng trong khi Sáng Thế Ký đi xuống từ điểm ấy và thuật lại những gì tiếp theo, Giăng đi lên và thuật lại những gì đã có trước — nếu được phép dùng chữ ấy khi nói về điều vượt ngoài thời gian. Thời gian và loài thọ tạo đã hiện hữu, và khi chúng bắt đầu, thì Ngôi Lời đã có.' Chắc chắn không có cách nói nào có thể mạnh mẽ hơn để tuyên bố sự hiện hữu tuyệt đối, không được dựng nên, vượt ngoài giới hạn của thời gian. Rõ ràng, cũng không có cách giải thích nào thấu được chiều sâu của những lời nầy, hay tạo được ý nghĩa xứng đáng, mà lại không nhận biết rằng Ngôi Lời là một thân vị. Mệnh đề thứ hai của câu 1 khẳng định sự tương giao đời đời của Ngôi Lời với Đức Chúa Trời. Giới từ được dùng có nghĩa chính xác là 'hướng về,' và diễn tả ý tưởng rằng trong Ngôi Lời có sự chuyển động hay khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là sự kết hợp với Ngài. Nó chỉ đến sự tương giao có đi có lại, có ý thức, và sự tuôn tràn tích cực của tình yêu theo hướng Đức Chúa Trời. Mệnh đề cuối khẳng định sự đồng bản thể, điều không mâu thuẫn với sự phân biệt các thân vị, và làm cho sự tương giao của Tình Yêu tích cực trở nên khả thi; vì không ai, trong chiều sâu của cõi đời đời, có thể ở cùng Đức Chúa Trời và yêu Ngài cách trọn vẹn và được Ngài yêu lại, trừ Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời.
Câu 1 đứng riêng như mặc khải bản tính tiền-thời gian và bản chất của Ngôi Lời. Trong đó, đại dương sâu thẳm của bản tính thần linh được hé lộ phần nào, dù không mắt thọ tạo nào có thể lặn xuống dò thấu chiều sâu của nó, hay vượt khỏi chân trời của chúng ta đến bờ bến vô biên, không bến bờ của nó. Phần còn lại của đoạn văn nói về cuộc hành tiến uy nghiêm của Ngôi Lời tự mặc khải qua sự sáng tạo, và sự soi sáng nhân loại, lên đến đỉnh cao trong sự Nhập Thể.
Giăng lặp lại nội dung của câu 1 trong câu 2, hẳn là để đồng nhất Tác Nhân của sự sáng tạo với thân vị uy nghiêm mà ông đã tỏ ra là Đấng đầy dẫy cõi đời đời. Bởi Ngài sự sáng tạo đã được thực hiện, và vì Ngài là Đấng mà câu 1 đã tuyên bố, nên sự sáng tạo đã bởi Ngài mà được thực hiện. Hãy để ý ba bước được đánh dấu trong ba câu liên tiếp. 'Muôn vật bởi Ngài mà được dựng nên'; theo nghĩa đen là 'đã trở thành,' trong đó sự hiện hữu của các vật thọ tạo được đối chiếu mạnh mẽ với chữ 'đã có' thần linh của câu 1. 'Bởi Ngài' tuyên bố rằng Ngôi Lời là tác nhân của sự sáng tạo; 'không bởi Ngài' (theo nghĩa đen, 'ngoài Ngài') tuyên bố rằng các vật thọ tạo tiếp tục hiện hữu vì Ngài truyền sự hiện hữu ấy cho chúng. Con người là cao nhất trong 'muôn vật' ấy, và câu 4 trình bày mối quan hệ của Ngôi Lời với con người, tuyên bố rằng 'sự sống,' trong mọi chiều rộng và chiều cao của các nghĩa có thể có của nó, nội tại trong Ngài, và được Ngài truyền ban, cùng với sự đi kèm đặc trưng của nó, trong bản tính con người, là ánh sáng, dù là ánh sáng của lý trí hay của lương tâm.
Cho đến đây, Giăng đã nói như từ phía trên hay phía thần linh, nhưng trong câu 5 ông nói từ phía dưới hay phía con người, và cho chúng ta thấy sự tự mặc khải của Ngôi Lời, bởi một sự cần thiết bí nhiệm nào đó, đã là sự xung đột. 'Sự tối tăm' không phải do Ngài tạo ra, nhưng nó có đó, và các tia sáng phải tranh chiến với nó. Hẳn đã có điều gì xa lạ xen vào, hẳn đã xảy ra tai biến nào đó, nên ánh sáng mới phải chiếu vào một vùng tối tăm.
Giăng coi sự Sa Ngã là điều hiển nhiên, và trong câu 5 mô tả toàn bộ tình trạng sự việc, cả trong lẫn ngoài vùng mặc khải đặc biệt. Sự chiếu sáng của ánh sáng là liên tục, nhưng sự tối tăm thì ngoan cố. Đó là bi kịch và tội ác của thế gian: sự tối tăm không muốn có ánh sáng. Đó là lòng thương xót nhẫn nhục của Đức Chúa Trời: ánh sáng bị khước từ không bị dập tắt, mà vẫn hiền hòa chiếu soi.
Các câu 6-13 nói về sự xuất hiện trong lịch sử của Ngôi Lời. Người Dọn Đường được giới thiệu, như trong các Phúc Âm khác; và, điều đáng chú ý, nhà Truyền Đạo nầy chỉ gọi ông là 'Giăng,' — lược bỏ chữ 'Báp-tít,' như rất tự nhiên đối với ông, là Giăng kia, người hẳn cảm thấy ít cần phân biệt hai người hơn những người khác. Chức vụ phụ thuộc của một người làm chứng về ánh sáng được tuyên bố cách tích cực và tiêu cực, và phẩm giá của chức vụ ấy được hàm ý. Làm chứng về ánh sáng, và trở nên phương tiện dẫn người ta đến đức tin, là vinh dự cho bất kỳ ai.
Chức vụ giới hạn của Người Dọn Đường dùng làm nền tương phản cho ánh hào quang siêu việt của Ánh Sáng thật. Ý nghĩa của câu 9 có thể còn nghi vấn, nhưng các câu 10 và 11 rõ ràng chỉ về sự hiện ra trong lịch sử của Ngôi Lời, và có lẽ câu 9 cũng vậy. Tuy nhiên, cũng có thể nó chỉ về sự mặc khải bên trong bởi Ngôi Lời, là 'ánh sáng của nhân loại.' Trong trường hợp ấy cụm 'đến thế gian' sẽ chỉ về 'mọi người,' trong khi trong văn mạch nầy, chỉ nó về 'ánh sáng' là tự nhiên hơn, và thấy trong câu ấy sự chỉ về sự soi sáng nhân loại tiếp theo sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ. Cách dùng chữ 'thế gian' và 'đến' trong các câu 10 và 11 hướng về phía ấy. Câu 9 trình bày Ngôi Lời như đang đến'; câu 10 nhìn Ngài như đã đến — 'Ngài ở trong thế gian.'
Hãy để ý ba mệnh đề, giống mà lại không giống ba mệnh đề uy nghiêm trong câu 1. Hãy để ý kết cục buồn của sự đến — 'Thế gian chẳng nhận biết Ngài.' Trong 'thế gian' ấy có một nơi Ngài hẳn đã trông đợi sự nhận biết, một nhóm người hẳn đã được mong đợi chào đón Ngài; nhưng không chỉ thế gian rộng lớn mù lòa ('chẳng nhận biết'), mà vòng hẹp hơn của 'dân mình' còn chống lại điều họ biết là ánh sáng ('chẳng tiếp nhận').
Nhưng sự khước từ không phải là phổ quát, và Giăng tiếp tục triển khai những hậu quả phước hạnh của việc tiếp nhận ánh sáng. Lần đầu tiên ông nói chữ lớn 'tin.' Hành động của đức tin là điều kiện hay phương tiện của sự tiếp nhận.' Đó là sự mở mắt tâm trí để ánh sáng tuôn vào. Chúng ta sở hữu Chúa Giê-xu theo mức độ đức tin của mình. Đối tượng của đức tin là 'danh Ngài,' nghĩa là, không phải sự sắp xếp chữ cái nầy hay chữ cái khác để gọi Ngài, mà là toàn bộ sự tự mặc khải của Ngài. Kết quả của đức tin ấy là quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời,' vì qua đức tin nơi Con Một chúng ta nhận được sự truyền ban một sự sống thần linh khiến chúng ta cũng trở nên con trai. Sự sống mới ấy, cùng với hệ quả là địa vị làm con, không thuộc về bản tính con người như nhận từ cha mẹ, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời được trung gian qua đức tin nơi Ánh Sáng là Ngôi Lời.
Câu 14 không chỉ lặp lại điều trước, mà còn tiến xa hơn ở chỗ nó tuyên bố sự kỳ diệu của cách thức mà Ngôi Lời thần linh ấy đã vào trong thế gian. Ở đây Giăng như vén bức màn, và cho chúng ta thấy phép lạ siêu việt của tình yêu thần linh, điều ông đã chuẩn bị trong mọi điều trước. Hãy để ý rằng ông đã không gọi tên 'Ngôi Lời' từ câu 1, nhưng ở đây ông lại dùng cách diễn đạt uy nghiêm ấy để làm nổi bật sự tương phản giữa vinh hiển tiền-thời gian và sự thấp hèn trong lịch sử. Bốn chữ nầy, 'Ngôi Lời đã thành xác thịt,' là nền tảng của mọi sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, về con người, về mối quan hệ giữa hai bên, là nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta, sự bảo đảm của mọi sự bình an của chúng ta, lời cam kết của mọi phước hạnh. 'Ngài đã dựng trại giữa chúng ta.' Như vinh hiển thần linh xưa ngự giữa các chê-ru-bim, thì Chúa Giê-xu giữa loài người là Đền Thờ thật, nơi chúng ta thấy một vinh hiển chân thật hơn ánh sáng rực rỡ đã đầy dẫy buồng kín của nơi chí thánh. Những ký ức say sưa dâng lên trước mặt Sứ đồ khi ông viết, 'Chúng ta đã ngắm vinh hiển Ngài'; và ông đã thuật lại điều ông đã ngắm và thấy bằng mắt mình, để chúng ta cũng được tương giao với ông trong sự ngắm nhìn. Vinh hiển chiếu ra từ Ngôi Lời Nhập Thể không phải là ánh sáng đe dọa hay chói lòa. Ngài và nó 'đầy ơn và lẽ thật,' Tình Yêu trọn vẹn cúi xuống với kẻ thấp hèn và kẻ có tội, với đôi tay đầy ân tứ và tấm lòng đầy dịu dàng cùng sự mặc khải về thực tại, cả về Đức Chúa Trời lẫn về con người. Ân điển Ngài ban mọi điều sự thấp hèn của chúng ta cần, lẽ thật Ngài dạy mọi điều sự ngu dốt của chúng ta đòi hỏi. Mọi ân tứ và mọi sự hiểu biết của chúng ta đều đến từ Ngôi Lời Nhập Thể, Đấng mà khi tin, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.
ÁNH SÁNG VÀ CÁC CÂY ĐÈN
'Ngài chẳng phải là ánh sáng, nhưng phải làm chứng về ánh sáng.' — GIĂNG 1:8.
'Người là một cây đèn cháy sáng; các ngươi vui mừng tạm trong sự sáng người.' — GIĂNG 5:35.
Cả hai câu Kinh Thánh của tôi đều chỉ về Giăng Báp-tít. Một là lời thuật của nhà Truyền Đạo về ông, câu kia là lời khen của Chúa chúng ta về ông. Câu Kinh Thánh thứ hai của tôi, như Bản Hiệu Đính cho thấy, sẽ được dịch đúng hơn là 'Người là một cây đèn' hơn là 'Người là một ánh sáng,' và sự tương phản giữa hai chữ, 'ánh sáng' và 'các cây đèn,' là chủ đề của tôi. Tôi gom mọi điều tôi muốn nói thành ba điểm: 'ánh Sáng' ấy và các chứng nhân của nó; Ánh Sáng không do đâu mà có và các cây đèn được thắp; Ánh Sáng bất diệt và các cây đèn tắt ngúm.
I. Trước hết, sự tương phản được gợi ý cho chúng ta là giữa 'ánh Sáng' ấy và các chứng nhân của nó.
Giăng, trong lời mở đầu sâu sắc là phần sâu nhất của Kinh Thánh, và đặt vững chắc, rộng rãi trong chiều sâu những viên đá nền của một đức tin hợp lý, vẽ ra sự tương phản giữa 'ánh Sáng' ấy và những kẻ có bổn phận làm chứng về nó. Về đấng trước, tôi không thể ở đây mạo muội bàn rộng về những tư tưởng lớn lao, và đối với tôi hoàn toàn thỏa đáng và nền tảng, nằm trong mười tám câu đầu của Phúc Âm nầy. 'Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời,' và Ngôi Lời ấy là Tác Nhân của Sự Sáng Tạo, Nguồn của Sự Sống, Nguồn của Ánh Sáng không thể tách rời khỏi mọi sự sống con người. Giăng trở về, với sự đơn sơ của lời trẻ thơ, mà lại sâu hơn mọi triết học, đến một Ban Đầu, xa trước 'Ban Đầu' mà Sáng Thế Ký nói đến, và tuyên bố rằng trước sự sáng tạo ánh Sáng ấy đã chiếu; và ông nhìn khắp thế gian, và tuyên bố rằng trước và ngoài giới hạn của sự hiện ra trong lịch sử của Ngôi Lời trong xác thịt, các tia sáng của nó trải khắp toàn thể nhân loại. Nhưng tất cả đều hội tụ, nếu tôi được nói thế, và gom lại thành một điểm vừa cháy vừa chiếu sáng, trong sự hiện ra trong lịch sử của Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt. Đó là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian.'
Tiếp theo, ông chuyển sang vinh dự cao nhất và bổn phận cấp bách nhất được đặt, không chỉ trên những người vĩ đại và các chức sắc, mà trên mọi người mà Ánh Sáng nầy đã chiếu vào đôi mắt hạnh phúc, và vào tấm lòng tối tăm của họ niềm vui, sự bình an và sự tinh sạch của nó đã tuôn chảy, và ông nói, 'Người được sai' — và họ được sai — 'để làm chứng về ánh Sáng ấy.' Đó là chức năng cao quý nhất mà một người có thể thi hành. Đó là một chức năng được thi hành bởi chính sự hiện hữu qua các thời đại của một cộng đồng, thế hệ nầy qua thế hệ khác, tồn tại, và thế hệ nầy qua thế hệ khác bày tỏ, với các mức độ sáng khác nhau, và với các sắc thái khác nhau, cùng một ánh sáng. Có tính cách gia đình trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật, dù đa dạng về cá tính, và đời sống quốc gia hay sự phân biệt giáo hội. Dù là Francis of Assisi hay John Wesley, dù là Thomas a Kempis hay George Fox, ánh sáng chiếu qua những tấm kính nhiều màu nầy là một, và Hội Thánh sống là chứng nhân của một Chúa hằng sống, không chỉ ở trước nó, và sau nó, và trên nó, mà hằng sống trong nó. Họ là 'ánh sáng' vì họ được Ngài chiếu sáng. Họ là 'ánh sáng' vì họ 'ở trong Chúa.' Nhưng không chỉ bởi sự kiện hiện hữu của một cộng đồng như thế mà việc làm chứng được thực hiện, mà nó đến như một bổn phận cá nhân, với sức nặng to lớn của áp lực và những khả năng vui mừng vô hạn trong việc thi hành nó, cho mọi người nam và người nữ Cơ Đốc.
Vậy thì, chứng cớ mà tất cả chúng ta bị buộc phải làm, và sẽ làm nếu chúng ta trung tín với bổn phận và với Chúa mình, là gì? Chủ yếu, thưa anh em yêu dấu, là chứng cớ của kinh nghiệm. Một Cơ Đốc nhân có thể đứng lên và nói, 'Tôi biết điều nầy vì tôi sống nó, và tôi làm chứng về Chúa Giê-xu Christ vì chính tôi đã thấy Ngài là sự sống của sự sống tôi, Ánh Sáng của mọi sự thấy của tôi, niềm vui của lòng tôi, nhà tôi, và nơi neo đậu của tôi' — đó là chứng cớ không thể công phá. Và không có dấu hiệu nào tốt hơn về khuynh hướng của tư tưởng Cơ Đốc ngày nay bằng sự kiện rằng lời chứng của kinh nghiệm ngày càng được những người và nhà văn suy tư công nhận là sự chứng thực tối cao về thực tại của Ánh Sáng. 'Tôi thấy'; đó là bằng chứng rằng ánh sáng đã chạm vào mắt tôi. Và khi một người có thể đối chiếu, như một số chúng ta có thể, thị giác hiện tại của mình với sự tối tăm trước kia, thì bằng chứng, giống như của người mù cứng cỏi trong các Phúc Âm, người chẳng có gì để đáp lại những sự tinh vi và những cạm bẫy, câu đố của phái Ra-bi ngoài câu 'Tôi đã mù; nay tôi thấy' — kinh nghiệm của người ấy hẳn sẽ có hiệu quả như trong một phép lạ chữa lành khác: 'Nhìn thấy người đã được chữa lành đứng giữa họ, họ chẳng có lời gì đối đáp được.' Tôi nghĩ họ không thể.
Nhưng có một điều sẽ luôn đặc trưng cho các chứng nhân chân thật của Ánh Sáng ấy, đó là sự tự xóa mình. Hãy nhớ sự khiêm nhường đẹp đẽ, không lay chuyển của Giăng Báp-tít, đấng mà các câu Kinh Thánh nầy đã nói đến: 'Ngươi tự xưng mình là ai?' 'Ta là Tiếng,' chỉ vậy thôi. 'Ngươi có phải là Đấng Tiên Tri ấy chăng?' 'Không!' 'Ngươi có phải là Đấng Christ chăng?' 'Không! Ta chẳng là gì ngoài một Tiếng.' Và hãy nhớ, khi các môn đồ của Giăng cố nhóm lên trong lòng yên tĩnh của ông những ngọn lửa ghen tị của hỏa ngục bằng cách nói, 'Người mà thầy đã làm phép báp-têm, và thầy đã làm chứng cho' — Người mà thầy đã khởi đầu sự nghiệp cho — 'đang làm phép báp-têm,' đang xâm phạm địa hạt của thầy, 'và mọi người đều đến cùng Người,' câu trả lời duy nhất ông đưa ra là, 'Người bạn của chàng rể' — người đứng lặng trong một góc tối — 'vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể.' Hãy giữ mình khuất khỏi tầm mắt, hỡi các giáo sư và nhà giảng đạo Cơ Đốc; hãy đặt Đấng Christ lên phía trước, và ẩn mình sau Ngài.
II. Bây giờ xin anh em nhìn vào sự tương phản khác được gợi ý bởi câu Kinh Thánh kia của chúng ta. Ánh sáng không do đâu mà có và các cây đèn được thắp.
Có thể đọc các lời của câu Kinh Thánh thứ hai ấy như vầy — 'Người là một cây đèn đã được thắp và (do đó) đang cháy.' Nhưng dù nghĩa ấy đúng, hay cách dịch thông thường đúng, thì chính ẩn dụ — bất kể sức mạnh của chữ mơ hồ — trong sự tương phản hùng hồn giữa Ánh Sáng và cây đèn, gợi ý tư tưởng nầy: đấng nầy là không do đâu mà có, tự nuôi mình, và do đó bất diệt, còn đấng kia nợ mọi ngọn lửa của mình cho sự chạm vào của Ánh Sáng không được tạo dựng ấy, và chỉ cháy sáng với điều kiện giữ sự tiếp xúc với Ngài, và được nuôi liên tục từ kho tàng rực rỡ của Ngài.
Tôi không cần nói hơn một lời về thành viên trước của sự tương phản được gợi ý ở đây. Ánh Sáng không được thắp ấy có được sự rực rỡ của nó, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, từ không gì khác ngoài sự hiệp một thần linh của nó với Cha. Đến nỗi từ lâu trước khi có mắt để thấy, đã có sự tỏa ra và chiếu sáng vinh hiển của Cha. Tôi không đi vào các chiều sâu nầy, nhưng điều nầy tôi xin nói: cái gọi là 'tính nguyên bản' của Chúa Giê-xu chỉ được giải thích khi chúng ta kính cẩn thấy trong đời sống độc nhất ấy sự chiếu xuyên qua một nhân tính tinh sạch, như xuyên qua một tấm thạch cao tuyết hoa, của Ánh Sáng thần linh không do đâu mà có ấy. Chúa Giê-xu là một nan đề không thể giải đối với những người không chịu thấy trong Ngài Ánh Sáng Đời Đời, Đấng trong ban đầu đã ở cùng Đức Chúa Trời.' Anh em không thấy trong Ngài dấu vết nào của sự thu thập tri thức dần dần, hay của sự lý luận hay mò mẫm đường đến các niềm tin của Ngài. Anh em không thấy trong Ngài dấu vết nào của ý thức về một chân trời tối tăm bao la bao quanh vùng Ngài thấy ánh sáng. Anh em không thấy trong Ngài dấu vết nào của sự nhận biết các nguồn khác mà từ đó Ngài đã rút lấy bất kỳ phần nào của ánh sáng Ngài. Anh em thấy trong Ngài lời tuyên bố rõ ràng rằng mối quan hệ của Ngài với lẽ thật không phải là mối quan hệ của những người học hỏi, và lớn lên, và thu thập, và biết từng phần; vì, Ngài phán, 'Ta là lẽ thật.' Ngài đứng tách biệt khỏi tất cả chúng ta, và trên tất cả chúng ta, ở chỗ Ngài chẳng nợ sự rực rỡ của mình cho ai, và có thể ban phát nó cho mọi người. Câu hỏi mà những người Do-thái bối rối đã hỏi về Ngài, 'Người nầy chưa hề học, làm sao biết được chữ nghĩa?' có thể được mở rộng ra cho mọi đặc tính của đời sống con người của Ngài. Đối với tôi câu trả lời duy nhất là: 'Ngài là Vua vinh hiển, hỡi Đấng Christ! Ngài là Con Đời Đời của Cha!'
Nương cậy nơi Ngài là những ngọn đèn nhỏ Ngài đã thắp, và giữa chúng Ngài bước đi. Sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ — 'Ánh Sáng' ấy — là điều kiện của mọi ánh sáng con người. Điều ấy đúng trên mọi lãnh vực, tôi tin vậy. 'Hơi thở của Đấng Toàn Năng ban sự thông hiểu.' 'Ngọn đèn của Đức Giê-hô-va chiếu soi trong mọi người, và ánh Sáng thật ấy soi sáng mọi người đến thế gian.' Nhà tư tưởng, sinh viên, nhà khoa học, thi sĩ, tác giả, người thực tiễn — tất cả đều được thắp từ Nguồn không được tạo dựng, và tất cả, nếu hiểu bản tính mình, sẽ nói, 'Trong ánh sáng của Chúa, chúng con thấy ánh sáng.'
Nhưng đặc biệt tư tưởng lớn nầy đúng và được minh họa trong giới hạn của đời sống Cơ Đốc. Đối với Cơ Đốc nhân, được ngón tay Pro-mê-thê của Đấng Christ chạm vào là bùng lên thành ánh sáng. Và điều kiện để tiếp tục chiếu sáng là tiếp tục sự tiếp xúc đã soi sáng lần đầu. Một sự đứt đoạn trong sự tiếp xúc, dù chỉ bằng bề rộng một ngón tay, cũng hiệu nghiệm như một dặm. Xin các anh chị em Cơ Đốc, nếu muốn chiếu sáng, hãy nhớ, 'Anh em là ánh sáng trong Chúa'; và nếu chúng ta lạc, và ra khỏi vòng của Ánh Sáng, chúng ta bước vào sự tối tăm, và chính mình thôi chiếu sáng.
Thưa anh em, đó là một chân lý mòn sờn, rằng điều kiện của sức sống và sự rực rỡ Cơ Đốc là sự tiếp xúc gần gũi và không gián đoạn với Chúa Giê-xu Christ, Nguồn của mọi ánh sáng. Mòn sờn; nhưng nếu chúng ta sống như thể chúng ta tin nó, Hội Thánh sẽ được cách mạng hóa và thế gian được chiếu sáng; và nhiều tim đèn bốc khói sẽ bùng lên thành đuốc rực. Xin con dân Cơ Đốc nhớ rằng các lời trong câu Kinh Thánh của tôi không định nghĩa đặc quyền hay bổn phận đặc biệt nào của bất kỳ chức sắc hay người có ân tứ đặc biệt nào, mà rằng với tất cả chúng ta đã được phán, 'Các ngươi là chứng nhân của Ta,' và với tất cả chúng ta được ban khả năng trở nên 'những cây đèn cháy sáng' nếu chúng ta giữ mình gần Ánh Sáng ấy.
III. Cuối cùng, câu Kinh Thánh thứ hai của tôi gợi ý — sự tương phản giữa Ánh Sáng Bất Diệt và các cây đèn tắt ngúm.
'Các ngươi vui mừng tạm trong sự sáng người.' Không có gì trong tình trạng hiện tại của thế giới văn minh và có học thức đáng chú ý và khó giải thích hơn đối với một số người bằng sự tương phản giữa mối quan hệ mà Chúa Giê-xu Christ có với thời đại hiện tại, và mối quan hệ mà mọi danh lớn khác trong quá khứ — các triết gia, thi sĩ, người dẫn dắt nhân loại — có với nó. Không có gì trên thế gian giống chút nào sự sống động, sự tươi mới, sự gần gũi, của mối quan hệ cá nhân mà hàng ngàn hàng ngàn người, với óc thường thức trong đầu, có với Con Người đã chết cách đây mười chín thế kỷ ấy. Mọi người khác, sớm hay muộn, đều đi vào sự tối tăm. Những màn sương lãng quên dày đặc, lớp nầy chồng lớp khác, tụ quanh những danh sáng nhất. Nhưng đây là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà mọi hạng nhà tư tưởng và nhà cải cách xã hội ngày nay đều phải tính đến, Đấng là một năng quyền hằng sống giữa những điều tầm thường của khoảnh khắc qua đi, và trong lời Ngài và trong sự dạy dỗ của đời Ngài, những người nghiêm túc cảm thấy rằng còn nằm đó những nguyên tắc chưa triển khai, và chắc chắn chưa được thực hành, được định để cách mạng hóa xã hội và biến đổi thế gian. Và điều ấy đến thế nào?
Tôi sẽ không đi vào câu hỏi ấy; tôi chỉ xin anh em nghĩ về sự tương phản giữa vị trí của Ngài, trong thế hệ nầy, đối với các cộng đồng và cá nhân, và vị trí của mọi danh lớn khác nằm trong quá khứ. Thật vậy, không cần hơn một đời người như đời tôi, chẳng hạn, để nhớ rằng những ngọn đèn lớn đã chiếu sáng bảy mươi năm trước trong tư tưởng Anh và trong văn học Anh, phần lớn đã tắt, và những gì chúng tôi, những thanh niên, tưởng là những ngôi sao sáng đặc biệt, thế hệ mới nầy chê bai chỉ là hơi đầm lầy hay những cây nến lập lòe không chắc, và anh em sẽ thấy sách của họ trong hộp hai xu ở cửa hiệu sách. Một nhà ngoại giao hoài nghi, trong một vở kịch hiện đại của chúng ta, tóm tắt nó, sau khi chứng kiến cái chết của một nhà cách mạng, 'Tôi đã biết tám lãnh tụ của các cuộc nổi dậy.' Và một số chúng ta có thể nói, 'Chúng tôi đã biết chừng ấy người dẫn dắt nhân loại đã bị lãng quên và qua đi.' 'Danh Ngài sẽ còn mãi mãi. Danh Ngài sẽ còn lâu như mặt trời, người ta sẽ được phước trong Ngài; các đời sẽ gọi Ngài là có phước.' Ngay cả Shelley cũng bị ép phải thốt ra lời tiên tri —
Trăng của Ma-hô-met
Đã mọc và sẽ lặn,
Trong khi như khắc rực trên buổi trưa vĩnh cửu của trời,
Thập Tự Giá dẫn các thế hệ tiến bước.'
Chúng ta có thể tóm tắt sự tương phản giữa Ánh Sáng bất diệt và các cây đèn tắt ngúm bằng những lời xưa: 'Thật họ có nhiều người, vì sự chết ngăn trở không cho họ ở luôn, nhưng Con Người nầy, vì ở đời đời... thì có thể cứu toàn vẹn những kẻ đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài.'
Vậy, thưa anh em, khi các cây đèn bị dập tắt, chúng ta hãy nhìn lên Ánh Sáng. Khi đời sống chúng ta tối tăm vì ngọn đèn gia đình bị lấy khỏi chân đèn, chúng ta hãy ngước lòng và hy vọng mình lên Đấng ở đời đời. Đừng để chúng ta sa vào sự dại dột, và phạm tội, đặt tình cảm của lòng mình, sự tin cậy của linh hồn mình, trên bất kỳ ai có thể qua đi và hẳn phải đổi thay. Chúng ta cần một Thân Vị mà chúng ta có thể ôm chặt, và Đấng sẽ không bao giờ tuột khỏi vòng tay chúng ta. Chúng ta cần một Ánh Sáng không được tạo dựng, tự nuôi mình, đời đời. 'Hễ các ngươi còn có sự sáng, hãy tin sự sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng.'
BA CÁI TRẠI
'Ngôi Lời... đã dựng trại giữa chúng ta.' — GIĂNG 1:14.
'. . . Đấng ngự trên ngôi sẽ dựng trại Ngài trên họ.' — KHẢI HUYỀN 7:15.
'. . . Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, và Ngài sẽ ở cùng họ.' — KHẢI HUYỀN 21:3.
Chữ được dịch là 'ở' trong ba đoạn văn nầy là một chữ đặc biệt. Nó chỉ được thấy trong Tân Ước — trong Phúc Âm nầy và trong sách Khải Huyền. Sự kiện ấy tạo nên một trong nhiều sợi chỉ tinh tế nối kết hai sách nầy, mà thoạt nhìn dường như hết sức không giống nhau; và nó là một mẩu bằng chứng cho quyền tác giả chung của Phúc Âm và sách Khải Thị, điều đã thường, và rất kịch liệt trong những ngày phê bình sau nầy, bị phủ nhận.
Tuy nhiên, sức mạnh của chữ ấy là điều tôi đặc biệt muốn thu hút sự chú ý. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là 'ở trong lều,' hay, nếu được phép dùng chữ ấy, 'dựng trại,' và không nghi ngờ gì có sự ám chỉ đến Đền Tạm trong đó sự Hiện Diện thần linh ngự trong đồng vắng và trong đất Y-sơ-ra-ên trước khi đền thờ được dựng. Trong cả ba đoạn, vậy, chúng ta có thể thấy sự ám chỉ đến sự ở cùng loài người mang tính biểu tượng ban đầu của Đức Chúa Trời. 'Ngôi Lời đã dựng trại giữa chúng ta'; đó là lẽ thật cho đất và thời gian. 'Đấng ngự trên ngôi sẽ giăng trại Ngài trên' đám đông không ai đếm được, là những kẻ đã giặt áo mình trắng trong huyết Chiên Con; đó là lẽ thật cho các linh hồn của người công chính đã nên trọn, Hội Thánh đang chờ đợi, đang trông đợi sự cứu chuộc của thân thể. 'Đức Chúa Trời sẽ dựng trại cùng họ'; đó là lẽ thật cho tình trạng cao nhất của nhân loại, khi Đền Tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở cùng loài người được cứu chuộc trong đất mới. 'Chúng ta hãy lập ba cái trại,' một cho Đấng Christ Nhập Thể, một cho khoảng giữa đất và trời, và một cho sự viên mãn của mọi sự. Và chính ba khía cạnh nầy của một tư tưởng, được trình bày trong biểu tượng thô sơ bằng cái lều di động trong đồng vắng, là điều tôi xin anh em hướng đến bây giờ.
I. Trước hết, chúng ta phải nghĩ về cái Trại cho đất ấy. 'Ngôi Lời đã thành xác thịt, và đã dựng trại, như trong lều, giữa chúng ta.'
Bản tính con người, thân thể hữu hình, vật chất của Chúa Giê-xu Christ, trong đó Ngôi Lời đời đời đã tự giam mình, là Đấng từ ban đầu là Tác Nhân của mọi sự mặc khải thần linh, đó là Đền Thờ thật của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta bắt đầu nói về sự hiện diện đặc biệt của Đấng Vô Sở Bất Tại ở bất kỳ một nơi nào, chúng ta sớm lạc lối, và đi vào vùng nước sâu của vinh hiển, nơi không có chỗ đứng. Và tôi không muốn ở đây bàn về các định nghĩa thần học hay những câu hỏi gai góc, mà chỉ trình bày đơn sơ, như ngôn ngữ của câu Kinh Thánh tôi trình bày trước chúng ta, tư tưởng siêu việt, kỳ diệu, đầy phước hạnh ấy rằng bản tính con người nghèo hèn nầy có khả năng, và thật sự một lần trong lịch sử thế gian đã nhận vào mình, sự hiện diện thật, thực tế của toàn bộ sự đầy dẫy của Thần Tính. Hẳn phải có sự bà con và giống nhau thế nào giữa Thần Tính và nhân tính khi vào phương tiện mong manh của nhân tính chúng ta kho báu kỳ diệu ấy có thể được rót vào; khi lửa của Đức Chúa Trời có thể cháy trong bụi gai của bản tính con người chúng ta, mà bản tính ấy không bị thiêu rụi? Đã là như vậy. 'Vì chưng sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài cách có hình thể.'
Và khi chúng ta đến với những câu hỏi, Thế nào? Bằng cách nào? Làm sao cái nhỏ hơn chứa được cái lớn hơn? chúng ta phải bằng lòng với sự nhận biết rằng cách thức vượt quá sự dò thấu của chúng ta, và chấp nhận sự kiện, được đặt lên đức tin chúng ta, để lòng chúng ta nắm lấy nó và được bình an. Đức Chúa Trời đã ở trong nhân tính. Ngôi Lời đời đời, là sự hiện ra của toàn bộ sự đầy dẫy của Thần Tính vào cõi loài thọ tạo hữu hạn, đã thành xác thịt và ở giữa chúng ta.
Nhưng Đền Tạm không chỉ là nơi ở của Đức Chúa Trời, nó còn, và do đó, là nơi Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Vậy trong câu Kinh Thánh chúng ta tiếp theo có, 'chúng ta đã ngắm vinh hiển Ngài.' Như trong lều trong đồng vắng có lơ lửng giữa đôi cánh dang rộng của các chê-ru-bim lặng lẽ, trên nắp thi ân, sự sáng của đám mây biểu tượng được gọi đích danh là 'vinh hiển của Đức Chúa Trời,' và là sự bày tỏ hữu hình của sự hiện diện thật của Ngài; thì Giăng muốn chúng ta nghĩ rằng trong nhân tính thấp hèn ấy, với những tấm màn và những lớp che phủ bằng xác thịt, có ẩn trong nơi sâu kín nhất sự sáng của ánh sáng vinh hiển tỏ tường của Đức Chúa Trời. 'Chúng ta đã ngắm vinh hiển Ngài.' Sự tôn thờ say sưa của ký ức chế ngự ông, và ông ngắt câu mình, bất chấp liên kết ngữ pháp, khi sự đầy dẫy của ký ức phước hạnh tràn vào linh hồn ông. Vinh hiển ấy 'như của Con Một đến từ Cha.' Sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là độc nhất, như xứng với Đấng dự phần bản tính của Đức Chúa Trời mà Ngài là Đấng Đại Diện và Đấng Mặc Khải.
Và vinh hiển ấy đã tỏ mình cho chúng ta thế nào? Bởi phép lạ? Phải! Như chúng ta đọc trong câu chuyện về phép lạ đầu tiên Đấng Christ đã làm, 'Ngài đã tỏ sự vinh hiển mình, và môn đồ tin Ngài.' Bởi phép lạ? Phải! Như chúng ta đọc lời hứa của chính Ngài tại mộ La-xa-rơ: 'Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?' Nhưng, ngợi khen danh Ngài, phép lạ không phải là sự bày tỏ cao nhất của vinh hiển Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. Tính độc nhất của sự mặc khải vinh hiển Đấng Christ trong Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào các việc Ngài đã làm. Vì, như văn mạch tiếp tục cho biết, Ngôi Lời đã dựng trại giữa chúng ta 'đầy ơn và lẽ thật,' và trong đó vinh hiển được tỏ ra một cách vinh hiển nhất.
Ánh sáng dịu dàng của tình yêu hạ mình cúi xuống, vừa cảnh tỉnh vừa lôi cuốn trong đời sống hiền hòa của Ngài, và luồng sáng trắng trong ngần của lẽ thật thuần khiết tuôn chảy từ sự tinh sạch rạng ngời trong đời sống Đấng Christ, đã bày tỏ Đức Chúa Trời cho những tấm lòng khao khát tình yêu và những tâm linh đói khát lẽ thật, như không một công trình tự bày tỏ nào khác của Đức Chúa Trời đã làm. Và sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật ấy là sự bày tỏ cao cả nhất có thể có. Vì điều thần thượng nhất trong Đức Chúa Trời là tình yêu, và vinh quang thật của Đức Chúa Trời chẳng phải là ánh chớp biểu tượng nào, cũng chẳng phải sự lộng lẫy của quyền năng và uy nghi đơn thuần; cũng chẳng phải những thuộc tính không thể tưởng tượng và không thể truyền đạt mà chúng ta gọi bằng những tên như Toàn Năng, Toàn Tại, Vô Hạn, và những tên tương tự. Tất cả những điều ấy chỉ ở rìa của sự sáng chói. Trái tim trung tâm thật và ánh sáng rực rỡ của vinh quang Đức Chúa Trời nằm trong tình yêu của Ngài, và Đấng Christ là Đấng Đại Diện và Đấng Bày Tỏ duy nhất của vinh quang ấy, vì Ngài là Con Một, đầy ân điển và lẽ thật.
Như thế, Ngôi Lời đã lập trại ở giữa chúng ta. Và dù bề ngoài Đền Tạm được che phủ bằng những tấm màn và da thú che khuất mọi sự huy hoàng rực rỡ bên trong; thế nhưng trong đời sống thấp hèn được sống trong thân thể hạ mình của Ngài, vốn biết những giới hạn và những yếu đuối của chúng ta, vinh quang của Chúa đã được bày tỏ; và mọi xác thịt đã cùng nhau thấy điều ấy và nhìn nhận sự Hiện Diện thần thượng tại đó.
Hơn nữa, Đền Tạm là nơi dâng tế lễ. Cũng vậy, trong đền tạm của xác thịt Ngài, Chúa Giê-xu đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời. Trong việc dâng đời sống con người của Ngài trong sự vâng lời liên tục, và trong việc dâng thân thể và huyết Ngài trong sự Thương Khó đắng cay của thập tự giá, Ngài đã đem con người đến gần Đức Chúa Trời.
Vậy nên, vì mọi điều ấy, vì Đền Tạm là nơi ở của Đức Chúa Trời, nơi bày tỏ, và nơi dâng tế lễ, cho nên, sau hết, nó là nơi hội ngộ giữa Đức Chúa Trời và con người. Trong Cựu Ước, nó luôn được gọi bằng cái tên mà Bản Hiệu Đính của chúng ta đã dịch chính xác thay cho "đền tạm của hội chúng," tức là "trại hội kiến." Tính chính xác của bản dịch ấy và ý nghĩa của cái tên được xác lập bởi nhiều đoạn trong Cựu Ước, chẳng hạn: "Tại đó ta sẽ gặp ngươi, đặng phán cùng ngươi tại đó, và tại đó ta sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên." Vậy nên trong Đấng Christ, Đấng bởi sự nhập thể đặt tay Ngài trên cả hai, Đức Chúa Trời chạm đến con người và con người chạm đến Đức Chúa Trời. Chúng ta là kẻ ở xa đã được đem đến gần, và trong trại thật mà Chúa đã dựng lên, không phải loài người, chúng ta gặp Đức Chúa Trời và vui mừng.
Và thế là Ngôi Lời đã thành xác thịt, và đã làm nên
Bằng đôi tay con người, tín điều của mọi tín điều,
Trong vẻ đẹp của những việc làm trọn vẹn.
Đền thờ cho đất là đền thờ của thân thể Ngài.
II. Chúng ta có Đền Tạm cho các từng trời.
Trong văn cảnh của đoạn thứ hai của chúng ta, chúng ta có một khải tượng về đoàn dân đông đã được cứu chuộc ra khỏi mọi nước mọi chi phái, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là. Những nhành chà là trong tay họ giúp ích rất nhiều để hiểu khải tượng. Như đã thường được nhận xét, không có biểu tượng ngoại giáo nào trong sách Khải Huyền. Mọi ẩn dụ của sách đều nằm trong vòng tròn của những kinh nghiệm và sự kiện của người Do Thái. Cho nên chúng ta không được nghĩ đến nhành chà là chiến thắng của người La Mã, mà đến nhành chà là của người Do Thái được mang trong Lễ Lều Tạm. Lễ Lều Tạm là gì? Một lễ được lập ra với mục đích nhắc nhở tâm trí và lòng biết ơn của người Do Thái đã định cư trong xứ mình về những ngày lang thang trong đồng vắng. Một phần nghi lễ của nó là trong lúc cử hành, họ dựng cho mình những lều hoặc trại bằng lá và cành cây, ở dưới đó, để nhắc nhở mình về đời sống du mục của họ.
Ôi, lời trong bản văn của tôi sẽ thêm đẹp và thêm quyền năng biết bao, nếu chúng ta nhận ra sự ám chỉ đến lễ của người Do Thái nầy! Đoàn dân đông mang nhành chà là đang giữ lễ, tưởng nhớ những ngày lang thang trong đồng vắng đã qua; và Đấng ngồi trên ngôi sẽ dựng trại Ngài trên họ, như chữ ấy có thể được dịch ở đây. Nghĩa là, chính Ngài sẽ xây dựng và sẽ là trại mà họ ở; chính Ngài sẽ ở với họ trong đó. Chính Ngài, trong sự hiệp một gần gũi hơn bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được ở đây, sẽ bầu bạn với họ trong kỳ lễ ấy.
Chúng ta sẽ có một ý tưởng thế nào về tình trạng ấy — tình trạng mà tôi tin được trình bày trong khải tượng nầy — của linh hồn những người công chính đã nên trọn lành, đang chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể, nếu chúng ta lấy quan điểm nầy để giải thích toàn bộ biểu tượng đáng yêu ấy. Tất cả là một thời kỳ tưởng nhớ vui mừng, biết ơn về cuộc hành trình trong đồng vắng. Tất cả là một thời kỳ mà niềm vui lễ hội sẽ thuộc về họ, và ký ức về những thử thách, mệt mỏi, buồn rầu và cô đơn đã qua sẽ làm cho sự nghỉ ngơi, sự thông công và hạnh phúc trong sự Hiện Diện bình an ấy càng thêm sâu sắc, tinh tế trong niềm vui, và chính Đức Chúa Trời sẽ dựng trại Ngài trên họ, ở với họ, và họ ở với Ngài.
Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu, hãy yên nghỉ trong sự bảo đảm nầy, rằng dù chúng ta biết rất ít về tình trạng ấy, chúng ta biết điều nầy: Lìa bỏ thân thể nầy thì ở cùng Chúa, và đoàn người hạnh phúc mang nhành chà là sẽ ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ.
III. Và bây giờ, sau hết, hãy nhìn khải tượng cuối cùng mà chúng ta có trong các bản văn nầy, mà chúng ta có thể gọi là Đền Tạm cho đất được đổi mới.
Tôi không dám giải thích bối cảnh và khung cảnh của các khải tượng Khải Huyền nầy với sự tự tin giáo điều, nhưng dường như với tôi các biểu tượng của khải tượng cuối cùng nầy trùng hợp với những gợi ý mờ nhạt trong nhiều phần khác của Kinh Thánh; đến nỗi sau khi một sự biến đổi vũ trụ đã xảy đến trên thế giới vật chất nầy mà chúng ta đang ở, nó, trong một hình thức được tái sinh nào đó, sẽ là nơi ở cuối cùng của một nhân loại được tái sinh và được cứu chuộc. Tôi nghĩ đó là cách giải thích tự nhiên của rất nhiều lời dạy trong Kinh Thánh.
Đối với tình trạng cao cả nhất ấy, điều nầy được trình bày như ánh sáng đầy đủ trọn vẹn soi vào nó. Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng. Đỉnh cao và mục đích của mọi công việc thần thượng, và những quá trình dài lâu của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho thế gian, và sự sửa dạy của Ngài đối với thế gian, sẽ là điều nầy: Ngài và loài người sẽ ở cùng nhau trong sự hiệp một và hòa thuận. Đó là ước muốn của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Chúng ta đọc trong một lời sâu nhiệm của sách Châm Ngôn rằng từ xưa "sự vui thích" của Sự Khôn Ngoan nhập thể, là điềm báo trước Ngôi Lời nhập thể, đã "ở nơi con cái loài người." Và, vào lúc cuối cùng của mọi sự, khi khải tượng của chương cuối nầy được ứng nghiệm, Đức Chúa Trời sẽ phán, khi Ngài an ngự giữa một nhân loại được cứu chuộc: Kìa! Ta sẽ ở đây, vì ta ưa thích nó. Đây là nơi an nghỉ ta đời đời. Ngài sẽ lập trại với loài người, và loài người với Ngài.
Chúng ta không biết, và sẽ chẳng bao giờ biết cho đến khi kinh nghiệm lột những băng vải khỏi mắt chúng ta, những phương cách mới nào của sự dự phần bản tính thần thượng, và những khả năng mới nào của sự thân mật và giao tiếp với Ngài sẽ thuộc về chúng ta khi mọi bức màn của xác thịt, giác quan và thời gian đều đã rơi xuống. Những cửa sổ mới có thể được mở ra trong tâm linh chúng ta, từ đó chúng ta sẽ nhận biết những khía cạnh mới của bản tính thần thượng. Những cánh cửa mới có thể được mở ra trong linh hồn chúng ta, từ đó chúng ta có thể bước ra để chạm đến những phần trong bản tính Ngài, vốn hoàn toàn không thể sờ thấy và không thể tưởng tượng được đối với chúng ta bây giờ. Và khi mọi bức màn của một bản tính đạo đức bất hòa được cất đi, và chúng ta được thanh sạch, bấy giờ chúng ta sẽ thấy, bấy giờ chúng ta sẽ đến gần Đức Chúa Trời. Điều chủ yếu ngăn cách con người với Đức Chúa Trời là tội lỗi của con người. Khi điều ấy được cất đi, lực ly tâm đã giữ quả cầu nhỏ bé của chúng ta tách khỏi mặt trời trung tâm vĩ đại bị rút đi, chúng ta sẽ như thể rơi vào trong sự sáng chói và nên một, không mất ý thức về cá tính — mất đi điều ấy tức là mất mọi phước hạnh — nhưng hiệp một với Ngài trong một sự hiệp một thân mật hơn bất cứ điều gì trên đất có thể sánh được. Đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở giữa loài người, và Ngài sẽ lập trại với họ.
Chúng ta đừng quên rằng niềm hy vọng cao cả và tối hậu được giơ ra ở đây, về sự hiệp một và thông công trọn vẹn và đời đời của nhân loại với Đức Chúa Trời, không hề gạt Chúa Giê-xu Christ sang một bên. Vì suốt cõi đời đời, Ngôi Lời Hằng Hữu, Đấng Christ mang bản tính của chúng ta trong hình thức vinh hiển, hay đúng hơn, Đấng mà bản tính trong hình thức vinh hiển của Ngài chúng ta sẽ mang, là Đấng Trung Gian của sự mặc khải, và Đấng Trung Gian của sự thông công giữa con người và Đức Chúa Trời.
"Tôi chẳng thấy đền thờ nào trong thành," khải tượng cuối cùng của sách Khải Huyền phán, "nhưng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng và Chiên Con đều là đền thờ của thành." Vậy nên suốt cõi đời đời, Đức Chúa Trời sẽ lập trại với loài người, như Ngài đang lập trại với chúng ta bây giờ qua Đấng mà trong Ngài, như trong nơi cư ngụ đời đời của nó, "sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong như có hình."
Vậy chúng ta có ba đền tạm, cho đất, cho trời, cho đất được đổi mới; và ba điều nầy, nếu tôi được phép nói, giống như ba phần của Đền Tạm xưa trong đồng vắng: Hành Lang Ngoài; Nơi Thánh; Nơi Chí Thánh. Chúng ta hãy bước vào hành lang ngoài ấy, và ở lại, thông công với Đức Chúa Trời là Đấng đến gần chúng ta, bày tỏ, tha thứ, trong thân vị của Con Ngài, rồi chúng ta sẽ đi từ sân nầy sang sân khác, và "đi tới, sức lực lần lần thêm," cho đến khi "ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn"; và bước vào Nơi Chí Thánh, nơi "bên trong bức màn" chúng ta sẽ nhận những sự bày tỏ rực rỡ chưa từng mơ đến ở đây, và hưởng những chiều sâu thông công mà những giây phút thông công với Đức Chúa Trời chọn lọc nhất trên đất đều nông cạn và nghèo nàn so với.
SỰ ĐẦY DẪY CỦA ĐẤNG CHRIST
"Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được, và ơn càng thêm ơn." — GIĂNG 1:16.
Lời tuyên bố của Sứ đồ ở đây dành cho Thầy mình thật đáng chú ý biết bao! Một bên, ông đặt hình ảnh đơn độc của Ngài là Đấng Ban Cho phổ quát; bên kia là toàn thể dòng giống loài người tụ họp lại, là những kẻ nhận lãnh từ Ngài. Như trong đồng vắng, con cái Y-sơ-ra-ên vây quanh hòn đá mà từ đó tuôn ra những dòng suối, dồi dào đủ cho cả trại khát nước, Giăng, vang lại lời của Thầy mình: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống," ở đây tuyên bố: "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được."
I. Trước hết, hãy chú ý đến Nguồn duy nhất luôn đầy dẫy.
Lời trong bản văn của tôi nhắc lại lời của câu mười bốn: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật." "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được." "Sự đầy dẫy" ở đây dường như có nghĩa là điều mà Ngôi Lời nhập thể đầy dẫy, tức "ân điển và lẽ thật" vốn ở trong Ngài không lường; sự trọn vẹn và dư dật vô hạn, tuyệt đối của những năng quyền và vinh quang thần thượng đã "lập trại" trong Ngài. Và như vậy, ngôn ngữ trong bản văn của tôi, cả về chữ nghĩa lẫn thực chất, về căn bản tương đương với lời của Sứ đồ Phao-lô: "Vì chưng sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như có hình; và anh em đã nhận lãnh sự đầy đủ trong Ngài." Toàn thể sự Uy Nghi vô hạn, và những nguồn lực không cạn của bản tính thần thượng, đã được hợp nhất và bao hàm trong Ngôi Lời nhập thể ấy, Đấng mà mọi người đều có thể kín múc.
Trong ý tưởng ấy có hai ý. Một là sự khẳng định không thể lầm được về toàn thể sự đầy dẫy của bản tính thần thượng ở trong Ngôi Lời nhập thể, và hai là toàn thể sự đầy dẫy của bản tính thần thượng ở trong Ngôi Lời nhập thể để con người có thể đến mà nhận lấy.
Lời trong bản văn của tôi, như tôi đã nói, nhắc lại câu trước; nhưng hãy chú ý nó tiến xa hơn câu trước ấy biết bao. Ở đó chúng ta đọc: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài." Ngắm xem là nhiều, nhưng sở hữu còn nhiều hơn. Nói rằng Đấng Christ đến để bày tỏ Đức Chúa Trời là nhiều, nhưng đó là một lời tường thuật nghèo nàn, còi cọc về mục đích Ngài đến, nếu đó là tất cả những gì bạn có thể nói. Ngài đến để bày tỏ Ngài. Phải! nhưng Ngài đến để truyền đạt Ngài, không chỉ để làm chúng ta lóa mắt bằng một khải tượng, không chỉ để chỉ cho chúng ta thấy Ngài từ xa, không chỉ để làm cho Ngài được biết đến bởi trí hiểu hay bởi lòng; nhưng để ban cho — không phải là ẩn dụ suông, mà là sự thật đơn giản, theo nghĩa đen — sự sở hữu tuyệt đối bản tính thần thượng. "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài" là một hồi ức làm rung động nhà Truyền Đạo, dù nửa thế kỷ đã trôi qua kể từ khi khải tượng lóe sáng trên mắt ông; nhưng "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được" còn hơn vô hạn và không thể diễn tả. Và sự bày tỏ đã được ban cho để sự sở hữu được chắc chắn, vì đây chính là trung tâm và trái tim của Cơ Đốc giáo, rằng trong Đấng là chính Cơ Đốc giáo, Đức Chúa Trời không chỉ được tỏ ra, mà được ban cho; không chỉ được ngắm xem, mà được sở hữu.
Để sự đầy dẫy thần thượng ấy thuộc về chúng ta, cần có Ngôi Lời trở nên xác thịt; và còn cần hơn nữa sự nhập thể được đội vương miện bằng sự hy sinh, và sự sống được hoàn tất trong sự chết. Bình ngọc thạch phải đập vỡ ra trước khi cả nhà được đầy mùi thơm của dầu. Nếu tôi được phép nói, cái bao, cái bao thô sơ của nhân tính Đấng Christ, phải bị cắt ra để của cải chứa trong đó có thể được đổ vào tay chúng ta. Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong sự sống, nhưng Đức Chúa Trời trở nên của chúng ta trong sự chết, của Con yêu dấu Ngài. Sự nhập thể cần thiết cho đặc ân lớn lao ấy — "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài"; nhưng sự đóng đinh cần thiết để làm cho đặc quyền kỳ diệu hơn trở nên khả thi: "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được." Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho loài người trong Đấng Christ, Đấng mà sự sống đã bày tỏ Ngài và sự chết đã truyền đạt Ngài cho thế gian.
Và như vậy Ngài là Nguồn duy nhất. Mọi người, theo một nghĩa rất thật, đều kín múc từ sự đầy dẫy của Ngài. "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người." Sự sống của thân thể và sự sống của tâm linh muốn, biết, yêu, mọi điều làm cho sự sống thành sự sáng, tất cả đều đến với chúng ta qua Ngôi Lời hằng hữu của Đức Chúa Trời ấy. Và khi Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, các ân tứ của Ngài không chỉ là các ân tứ của sự sáng và sự sống, mà mọi người đều kín múc từ Ngài, mà còn là các ân tứ của ân điển và lẽ thật mà mọi kẻ yêu mến Ngài đều nhận nơi tay Ngài. Các ân tứ của Ngài, như nước từ một nguồn, có thể chảy ngầm vào nhiều đồng cỏ của đồng vắng; và nhiều người được phước bởi chúng mà chẳng biết chúng từ đâu đến. Chính Ngài là Đấng mà từ đó mọi lẽ thật, mọi ân điển chiếu sáng và ban phước cho nhân loại, chảy vào mọi xứ trong mọi thời đại.
II. Vậy hãy xét lại, những kẻ nhận lãnh đông đảo từ Nguồn duy nhất. "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được."
Hãy để ý, chúng ta không được cho biết rõ ràng chúng ta nhận điều gì. Nếu chúng ta xem lại lời trong một câu trước, chúng có thể đưa chúng ta vào đúng hướng để trả lời câu hỏi: Chúng ta nhận được gì? "Ngài đã đến trong xứ mình," câu 11 nói, "song dân mình chẳng hề nhận lấy; nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép," vân vân. Điều ấy trả lời câu hỏi: Chúng ta nhận được gì? Đấng Christ lớn hơn mọi ân tứ của Ngài. Mọi ân tứ của Ngài đều được cất giữ trong Ngài và không thể tách khỏi Ngài. Chúng ta nhận được chính Chúa Giê-xu Christ.
Những phước hạnh chúng ta nhận có thể được diễn tả bằng nhiều cách. Bạn có thể nói chúng ta nhận được sự tha thứ, sự tinh sạch, niềm hy vọng, niềm vui, viễn cảnh thiên đàng, năng lực để hầu việc; tất cả những điều nầy và trăm tên gọi khác mà chúng ta có thể dùng để mô tả ân tứ duy nhất ấy. Tất cả chỉ là những hậu quả của việc chúng ta đã có Đấng Christ trong lòng. Ngài không ban sự tha thứ và những điều còn lại như một vị vua có thể ban ân xá và danh dự, cách xa ngàn dặm, ban cho bằng một lời, trên một tên tội phạm, nhưng Ngài ban mọi điều Ngài ban vì Ngài ban chính Ngài. Sự sở hữu thật mà chúng ta nhận chẳng hơn chẳng kém là một Đấng Cứu Chúa đầy yêu thương, bước vào tâm linh chúng ta và ở lại đó, và là linh của linh chúng ta, và là sự sống của sự sống chúng ta.
Rồi hãy chú ý tính phổ quát của sự sở hữu nầy. Giăng đã nói, trong lời trước: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài." Ở đó ông ám chỉ, dĩ nhiên, vòng tròn tương đối nhỏ của những nhân chứng mắt thấy đời sống của Thầy chúng ta; vào lúc ông viết, họ hẳn đã rất, rất ít. Họ đã có đặc ân được thấy bằng mắt và rờ bằng tay Ngôi Lời sự sống đã bày tỏ ra cho chúng ta; và cùng với đặc ân ấy là bổn phận làm chứng về Ngài cho những người còn lại. Nhưng trong "sự nhận lãnh," Giăng liên kết với chính mình, và với các nhân chứng mắt thấy khác, mọi kẻ đã nghe lời họ, và đã nhận lấy lẽ thật trong tình yêu đối với nó. "Chúng ta đã ngắm xem" ám chỉ vòng tròn hẹp hơn; "chúng ta hết thảy đều đã nhận được" ám chỉ toàn thể Hội Thánh rộng lớn hơn. Không có giai cấp độc quyền, không có đặc ân riêng. Mỗi Cơ Đốc nhân, kẻ yếu đuối nhất, thấp hèn nhất, thiếu văn hóa nhất, thô lỗ, dốt nát, dại dột nhất, kẻ trong quá khứ đã mê muội nhất, đã lang thang xa Thầy nhất; kẻ mà tâm linh đã thiếu thốn nhất mọi tia lửa của điều thiện và của Đức Chúa Trời — đều nhận từ sự đầy dẫy của Ngài. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Và mỗi người chúng ta, nếu muốn, đều có thể có Đấng ngự trong lòng mình, trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, trong sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, trong sự rõ ràng của sự khôn ngoan chiếu sáng của Ngài, Ngôi Lời nhập thể, Đấng An Ủi, Đấng là mọi sự trong mọi sự mà chúng ta hết thảy đều nhận.
Và, như tôi đã nói, chữ "hết thảy" ấy có thể có phạm vi còn rộng hơn mà không vượt quá giới hạn của lẽ thật. Vì một bên có Đấng Christ đứng, Đấng Ban Cho phổ quát; và tụ họp trước mặt Ngài, trong mọi dáng vẻ yếu đuối và thiếu thốn, là toàn thể dòng giống loài người. Và từ Ngài tuôn ra một dòng suối dồi dào đủ để cung ứng mọi nhu cầu của mỗi linh hồn con người đang sống hôm nay, của mỗi linh hồn con người đã sống trong quá khứ, của mỗi người sẽ sống trong tương lai. Không có giới hạn nào cho tính phổ quát ấy ngoài giới hạn của ý chí con người: "Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."
Hãy nghĩ đến hình ảnh đơn độc của Đấng Christ được dựng lên, như thể, trước toàn thể dòng giống loài người, có thể đổ đầy mọi trống rỗng của họ bằng sự đầy dẫy của Ngài, và làm thỏa mọi cơn khát của họ bằng sự đầy đủ của Ngài. Hỡi anh em yêu dấu! trong lòng bạn có một khoảng trống lớn đang há miệng — một sự trống rỗng đau nhói ở đó, mà bạn biết rõ hơn tôi có thể nói. Hãy nhìn đến Đấng có thể đổ đầy nó và nó sẽ được đổ đầy. Ngài có thể cung ứng mọi nhu cầu của bạn như Ngài có thể cung ứng mọi nhu cầu của mỗi linh hồn con người. Và sau khi bao thế hệ đã kín múc từ Ngài, mực nước sẽ không hạ xuống một sợi tóc nào trong nguồn lớn, nhưng sẽ còn đủ cho mọi cõi đời đời sắp đến như đã đủ cho mọi thời quá khứ. Ngài giống như chính phép lạ của Ngài — hàng ngàn người nhóm lại trên cỏ, "ai nấy đều ăn no." Bánh được nhân lên tùy theo nhu cầu của họ, và sau cùng còn dư lại nhiều hơn lúc đầu tưởng chừng có. Vậy "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được"; và sau khi cả vũ trụ đã kín múc từ đó, suốt một cõi đời đời, sự đầy dẫy không hề trở thành thiếu thốn hay trống rỗng.
III. Và như vậy, sau hết, hãy chú ý dòng chảy liên tục từ Nguồn không cạn. "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận được, và ơn càng thêm ơn."
Tiểu từ "càng" trong câu nầy hơi đặc biệt. Trong nguyên văn nó có nghĩa là "thay cho," "đổi lấy"; và ý tưởng của nhà Truyền Đạo dường như là khi một lượng ân điển được ban cho và dùng hết, nó như được trả lại cho Đấng Ban Cho, Đấng thay vào đó một bình mới chưa dùng, đầy ân điển mới. Ông có thể đã nói, ơn chồng lên ơn; một lượng chồng lên lượng khác. Nhưng ý ông là, một lượng được ban thay cho lượng khác, đèn mới thay đèn cũ.
Cũng như một người làm vườn cẩn thận đứng bên cây cần nước, và đổ nước lên mặt đất cho đến khi đất đã hút hết, rồi thêm một ít nữa; Ngài cũng ban từng bước, ơn thay ơn, một sự ban cho không ngừng, nhưng được điều chỉnh theo khả năng hấp thụ của tấm lòng nhận lãnh. Ẩn dưới ý tưởng lớn ấy là hai điều: sự truyền đạt ân điển liên tục, và sự truyền đạt ân điển tiến triển. Ở đây chúng ta có sự truyền đạt ân điển liên tục. Đức Chúa Trời luôn đổ chính Ngài ra trên chúng ta trong Đấng Christ. Có một dòng chảy ra không ngừng từ Ngài đến chúng ta: nếu không có dòng chảy vào không ngừng từ Ngài vào chúng ta, đó là lỗi của chúng ta, không phải của Ngài. Ngài luôn ban cho, và ý định của Ngài là đời sống chúng ta sẽ là một sự nhận lãnh liên tục. Có phải vậy không? Có biết bao Cơ Đốc nhân mà đời sống Cơ Đốc của họ, ở mức tốt nhất, giống như một số con sông ở Úc hay Xi-bê-ri; trong mùa khô, đây một vũng nước, kia một dải cát, không nước và khô cằn, rồi một chỗ khác có giọt nước bùn trong một hố trũng, rồi lại một dải cát khác, cứ thế. Sao các vũng nước không được nối lại với nhau bằng một dòng suối lấp lánh? Đức Chúa Trời luôn đổ chính Ngài ra; sao chúng ta không luôn nhận Ngài vào?
Chỉ có một câu trả lời, và câu trả lời là, chúng ta không làm tròn điều kiện, điều kiện ấy là đức tin đơn sơ. "Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Đức tin là điều kiện của sự nhận lãnh, và ở đâu có sự tin cậy liên tục, ở đó sẽ có ân điển không gián đoạn; và ở đâu có những ân tứ gián đoạn, ấy là vì đã có sự tin cậy gián đoạn nơi Ngài. Đừng để đời sống bạn giống như con đường mờ tối, đây một ngọn đèn, kia một quãng tối, rồi một ánh sáng lấp lánh khác; hãy để ánh sáng chạy suốt bên đường bạn đi, vì mỗi lúc lòng bạn đều hướng về Đấng Christ với sự tin cậy. Hãy làm cho đức tin bạn liên tục, và Đức Chúa Trời sẽ làm cho ân điển Ngài không ngừng, và từ sự đầy dẫy của Ngài bạn sẽ kín múc những nguồn cung ứng liên tục của sức mạnh cần thiết.
Nhưng ở đây chúng ta không chỉ có ý niệm về sự liên tục, mà còn, theo tôi thấy, về những ân tứ tiến triển. Mỗi lượng Đấng Christ đã nhận, nếu chúng ta dùng đúng, sẽ làm cho chúng ta có khả năng sở hữu nhiều hơn về Đấng Christ. Và mức độ khả năng của chúng ta là mức độ ân tứ của Ngài, càng chứa được nhiều chúng ta càng nhận được nhiều. Thành lòng chúng ta có tính đàn hồi, chiếc bình nở ra khi được đổ đầy; nó tự đập rộng ra bằng khao khát và đức tin. Càng há miệng rộng, ân tứ Đức Chúa Trời đặt vào càng lớn. Mỗi lượng và mỗi giai đoạn ân điển được tận dụng và dùng cách trung thực sẽ làm cho chúng ta có khả năng và khao khát, và do đó, trở nên người sở hữu ngày càng nhiều ân điển Ngài ban. Vậy lý tưởng của đời sống Cơ Đốc, và ý định của Đức Chúa Trời về chúng ta, không chỉ là chúng ta có một sự sở hữu không gián đoạn, mà là một sự sở hữu ngày càng tăng trưởng, về Đấng Christ và ân điển của Ngài.
Bạn thân mến, có phải trường hợp của bạn như vậy không? Bạn có thể chứa nhiều hơn về Đức Chúa Trời so với hai mươi năm trước không? Linh hồn bạn có khả năng chứa nhiều hơn về Đấng Christ so với lâu, lâu lắm rồi không? Nếu có, bạn đã có nhiều hơn về Ngài; nếu bạn không có nhiều hơn về Ngài, ấy là vì bạn không thể chứa nhiều hơn; và bạn không thể chứa nhiều hơn vì bạn đã không khao khát nhiều hơn, và vì bạn đã quá tệ hại trong sự bất trung khi dùng điều mình đã có. Lý tưởng là, "họ đi tới, sức lực lần lần thêm," và kết quả của điều ấy là, "ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời."
Vậy hỡi anh em yêu dấu, như sóng vỗ sẽ khoét một vết lõm nhỏ trên bờ biển, và làm nó lớn dần cho đến khi thành một vịnh lớn, với những mũi đất cách nhau hàng dặm, và lòng vịnh sâu trải dài vào đất liền, và cả khoảng rộng đầy những làn nước lấp lánh và sóng nhảy vọt, thì Đấng Christ ban cho cũng làm một chỗ cho chính Ngài trong lòng người, và làm cho tâm linh nhận lãnh và trung tín dùng các ân tứ Ngài đem đến, có khả năng chứa nhiều hơn về chính Ngài, và đổ đầy khoảng rộng đã nới ra bằng những ân tứ lớn hơn và ân điển mới.
Chỉ hãy nhớ điều kiện để có Ngài là tin cậy danh Ngài và khao khát sự hiện diện của Ngài. "Nếu ai mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy." Chúng ta có Ngài nếu chúng ta tin cậy Ngài. Sự tin cậy ấy không phải là sự nhận lãnh thụ động suông, như trường hợp một cái bình trống nằm há miệng trên bờ và để biển rửa vào rửa ra, như có thể xảy ra. Nhưng chữ "nhận" trong bản văn của chúng ta có thể được dịch đúng là "lấy." Đức tin là một sự lấy chủ động, không phải sự nhận thụ động. "Hãy nắm giữ lấy sự sống đời đời." Đức tin là bàn tay nắm lấy ân tứ được dâng, là cái miệng ăn bánh của Đức Chúa Trời, là tiếng nói với Đấng Christ: "Hãy vào, hỡi người được Đức Giê-hô-va ban phước; sao đứng ngoài nầy?" Chỉ đức tin như vậy mới đưa chúng ta vào mối liên hệ sống động với Chúa Giê-xu. Không có nó, bạn sẽ chẳng giàu hơn chút nào vì mọi sự đầy dẫy của Ngài, và có thể chết đói giữa sự dư dật, như người chết đói ngoài cửa kho lúa. Kẻ tin thì lấy Đấng Cứu Chúa đã ban cho, kẻ lấy thì nhận, và kẻ nhận thì ngày càng nhận được ân điển tăng trưởng từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, và như vậy càng đến gần hơn sự thực hiện mục đích tối hậu của Cha, rằng họ "được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."
ÂN ĐIỂN VÀ LẼ THẬT
"Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật thì đến bởi Chúa Giê-xu Christ." — GIĂNG 1:17.
Trong các tác phẩm của Sứ đồ Giăng, hầu như không có dấu vết nào của cuộc tranh luận lớn về mối quan hệ giữa Luật Pháp và Phúc Âm, cuộc tranh luận đã chiếm lấy và làm đắng cay biết bao công việc của Sứ đồ Phao-lô. Trong các tác phẩm của Giăng, chúng ta đã trôi vào một vùng hoàn toàn khác. Những tranh luận cũ đã chết — đã được giải quyết, tôi cho là, chủ yếu bởi chính lời của Phao-lô, và cũng phần lớn bởi lô-gíc của các biến cố. Câu nầy hầu như là câu duy nhất mà Giăng chạm đến cuộc tranh luận đã tàn ấy, và ở đây Luật Pháp được đưa vào đơn thuần như một nền tương phản để làm nổi bật sự sáng chói của Phúc Âm. Mọi nghệ sĩ đều biết giá trị của sự tương phản trong việc tạo điểm nhấn. Một nền tối làm cho những màu sáng hơn bừng lên rực rỡ. Màu trắng không bao giờ trắng bằng khi được đặt trên nền đen. Và như vậy ở đây, sự quý báu đặc biệt và những nét đặc trưng của điều chúng ta nhận trong Đấng Christ được làm cho sống động hơn và rõ nét hơn bằng sự tương phản với điều xưa kia đã ban cho bởi Môi-se.
Mỗi chữ trong câu nầy đều có ý nghĩa. "Luật pháp" được đặt đối lập với "ân điển và lẽ thật." "Đã ban cho"; "đã đến." Môi-se được đối chiếu với Đấng Christ. Vậy chúng ta có một sự đối lập ba mặt giữa Luật Pháp và Phúc Âm: về nội dung tương ứng của chúng; về cách thức truyền đạt; và về thân vị của Đấng Lập nên chúng. Và tôi nghĩ, nếu chúng ta xem ba điểm nầy, chúng ta sẽ có sự hiểu biết rõ ràng về những vinh quang của Phúc Âm mà Sứ đồ qua đó muốn giới thiệu cho tình cảm và đức tin của chúng ta.
I. Trước hết, chúng ta có ở đây vinh quang đặc biệt của nội dung Phúc Âm được tôn lên bởi sự tương phản với Luật Pháp.
Luật pháp không có sự dịu dàng, không có lòng thương xót, không có cảm xúc. Bảng đá và bút sắt là những phương tiện xứng hợp của nó. Chớp lóe và sấm rền tượng trưng cho ánh sáng dữ dội mà nó chiếu vào bổn phận của con người và những kinh hoàng của sự báo trả của nó. Cứng nhắc, và không chút cảm thông với sự yếu đuối của con người, nó bảo chúng ta phải là gì, nhưng không giúp chúng ta trở nên như vậy. Nó "buộc những gánh nặng khó chịu, khó gánh vác," trên lương tâm con người, nhưng "chẳng động ngón tay đến" để giúp người ta gánh chúng. Và điều nầy đúng về luật pháp dưới mọi hình thức, dù là Luật Môi-se, hay luật pháp của đất nước chúng ta, hay luật pháp viết trên lương tâm con người. Tất cả đều có chung một đặc tính, là chúng chẳng giúp gì cho việc làm trọn chính những đòi hỏi của chúng, và chúng đều có gai là những lời đe dọa báo trả. Như một nữ thần báo thù, luật pháp giáng xuống giữa loài người, đáng sợ trong sự tinh sạch của nó, ghê gớm trong vẻ đẹp của nó, với ánh sáng cứng trong đôi mắt xám trong — một tay cầm bảng đá, mang những điều răn mà chúng ta đã phạm, và tay kia cầm gươm hai lưỡi sắc bén.
Và điều nầy trái ngược với mọi điều đến với chúng ta trong Phúc Âm. Sự tương phản chia thành hai phần. "Luật pháp" được đặt đối lập với "ân điển và lẽ thật." Chúng ta hãy xem hai điều nầy theo thứ tự.
Điều chúng ta có trong Đấng Christ không phải là luật pháp, mà là ân điển. Luật pháp, như tôi đã nói, không có trái tim; ý nghĩa của Phúc Âm là sự vén mở trái tim của Đức Chúa Trời. Luật pháp truyền lệnh và đòi hỏi; nó nói: "Ngươi phải làm điều nầy, bằng không —"; và nó không còn gì hơn để nói. Đứng bên một người què, chỉ lên đỉnh núi sáng chói, và nói với anh ta: "Hãy lên đó, rồi anh sẽ hít thở bầu không khí trong lành hơn," thì có ích gì? Anh ta đang nằm què dưới chân núi. Không có sự giúp đỡ nào cho linh hồn trong luật pháp. Con người không hư mất vì không biết mình phải làm gì. Con người không xấu vì nghi ngờ bổn phận mình là gì. Người xấu nhất thế gian biết nhiều hơn rất nhiều về điều mình phải làm so với điều người tốt nhất thế gian thực hành. Vậy không phải vì thiếu điều răn mà nhiều người trong chúng ta đang đi đến sự hư mất, mà là vì thiếu năng lực để làm trọn các điều răn.
Ân điển là tình yêu ban cho. Luật pháp đòi hỏi, ân điển ban tặng. Luật pháp đến nói "Hãy làm điều nầy," và lương tâm chúng ta đáp lại tính cấp thiết của bổn phận. Nhưng ân điển đến và nói: "Ta sẽ giúp ngươi làm điều ấy." Luật pháp là Đức Chúa Trời đòi hỏi; ân điển là Đức Chúa Trời ban cho. "Xin ban điều Ngài truyền, rồi hãy truyền điều Ngài muốn."
Ôi, hỡi anh em! tất cả chúng ta đều có viết trên bảng thịt của lòng mình những điều răn nghiêm trọng mà chúng ta biết là ràng buộc chúng ta; và đôi khi chúng ta muốn giữ, nhưng không thể. Đây chẳng phải là sứ điệp hy vọng và phước hạnh đến với chúng ta sao? Ân điển đã đến gần trong Chúa Giê-xu Christ, và một Đức Chúa Trời ban cho, Đấng ban cho chúng ta một sự sống sẽ tự mở ra phù hợp với luật pháp cao nhất, giơ ra sự đầy dẫy của ân tứ Ngài trong Ngôi Lời nhập thể ấy. Luật pháp không có trái tim; Phúc Âm là sự vén mở trái tim của Đức Chúa Trời. Luật pháp truyền lệnh; ân điển là Đức Chúa Trời ban chính Ngài.
Và hơn nữa, luật pháp kết án. Ân điển là tình yêu cúi xuống với kẻ làm ác, và không đối xử trên căn bản báo trả nghiêm khắc với những yếu đuối và tội lỗi của chúng ta, những kẻ yếu đuối đáng thương. Và như vậy, vì không một người sống nào mà không nghe trong lòng mình một tiếng buộc tội, và vì mỗi người chúng ta đều biết thế nào là nhìn vào những bổn phận cao cả mà mình đã lùi bước, những nghĩa vụ rõ ràng mà mình đã ích kỷ và hèn nhát rút cổ khỏi ách của chúng; vì mọi người nam, người nữ, và trẻ em đang nghe tôi bây giờ đều có, ẩn nấp trong một góc lòng mình, một ký ức chỉ cần được đánh thức sẽ thành sự tra tấn, và những việc làm chỉ cần vén màn đi sẽ làm họ kinh hãi và hổ thẹn — ôi! chắc hẳn đó phải là một lời vui mừng cho mỗi người chúng ta rằng, trước bất kỳ luật pháp nào kết án chúng ta, hiện ra hình ảnh hiền hòa, đầy ân điển của Đấng Christ đem sự tha thứ, và "ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người." Tạ ơn Đức Chúa Trời! luật pháp cần phải "ban cho," nhưng nó chỉ là nền móng trên đó sẽ dựng lên một điều tốt hơn. "Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se" — một "thầy dẫn đường," như lương tâm ngày nay, "đưa chúng ta đến Đấng Christ," là Đấng mà bởi Ngài đến ân điển yêu thương, cúi xuống, ban cho, và tha thứ.
Hơn nữa, còn một sự đối lập khác ở đây. Phúc Âm đến bởi Đấng Christ không phải là luật pháp, mà là lẽ thật. Mục đích của luật pháp là điều chỉnh hạnh kiểm, và chỉ thứ yếu là cung cấp thông tin cho tâm trí hay soi sáng sự hiểu biết. Luật Môi-se dĩ nhiên có nền tảng là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời. Nhưng sự bày tỏ về Đức Chúa Trời ấy ít nổi bật hơn, tương đối, so với những quy định cho hạnh kiểm con người. Phúc Âm thì ngược lại. Nó có mục đích là điều chỉnh hạnh kiểm; nhưng mục đích ấy ít nổi bật hơn, tương đối, so với điều kia, là sự biểu hiện và bày tỏ Đức Chúa Trời. Cựu Ước nói "Ngươi phải"; Tân Ước nói "Đức Chúa Trời là." Cựu Ước là Luật Pháp; Tân Ước là Lẽ Thật.
Và như vậy chúng ta có thể rút ra kết luận, mà tôi không cần dừng lại lâu, rằng quan niệm về Cơ Đốc giáo trình bày nó chủ yếu như một phương tiện điều chỉnh hạnh kiểm thì khốn khổ bất túc và nông cạn biết bao, và lời nói hời hợt mà chúng ta nghe nhiều lần thì sai lầm và dại dột biết bao. — "Đừng bận tâm về những điều thần học tinh tế; hạnh kiểm mới là điều chính." Không phải vậy. Phúc Âm không phải là luật pháp; Phúc Âm là lẽ thật. Nó là sự bày tỏ Đức Chúa Trời cho sự hiểu biết và cho tấm lòng, để nhờ đó ý chí được khuất phục, và rồi hạnh kiểm được uốn nắn và đúc thành hình. Nhưng chúng ta hãy bắt đầu nơi nó bắt đầu, và hãy nhớ rằng đạo đức của Tân Ước chưa bao giờ được giữ cao và trong sạch lâu dài, nơi mà thần học của Tân Ước đã bị bỏ bê và khinh rẻ. "Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se; lẽ thật thì đến bởi Chúa Giê-xu Christ."
Nhưng, còn nữa, xin nhắc anh em rằng, trong sự mặc khải về một Đức Chúa Trời đầy lòng nhân từ, Đấng ban cho sự trống rỗng của chúng ta và tha thứ các tội lỗi chúng ta — nói cách khác, trong sự mặc khải về ân điển — chúng ta có một quan niệm về bản chất của Đức Chúa Trời sâu xa hơn, cao quý hơn, phước hạnh hơn nhiều so với trong luật pháp. Thật là vĩ đại khi nghĩ đến một Đức Chúa Trời công chính, thật là vĩ đại và cao thượng khi nghĩ đến Đấng có đôi mắt tinh sạch không thể nhìn xem tội lỗi, và Đấng muốn con người sống những đời sống tinh sạch, cao quý và giống như Đức Chúa Trời. Nhưng còn phước hạnh hơn nhiều, vượt trên mọi sự dạy dỗ xưa cũ, khi chúng ta ngồi dưới chân Đấng Christ, Đấng ban cho và Đấng tha thứ, và ngước nhìn vào đôi mắt sâu thẳm của Ngài, với những giọt lệ thương xót long lanh trong đó, mà nói: Kìa! Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta! Chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta! Đó là một chân lý tốt hơn, một chân lý sâu xa hơn chân lý mà các tiên tri và người công chính xưa đã có; và đến với chúng ta, được mang đến trên đôi cánh của thiên sứ hùng mạnh của ân điển Ngài, là sự mặc khải quý báu về Đức Chúa Trời Cha có tấm lòng là tình yêu thương. Luật pháp đã được ban cho bởi Môi-se, nhưng còn sáng chói hơn ánh hào quang của sự hiện diện giữa các Chê-ru-bim là ánh sáng êm dịu của lòng nhân từ dịu dàng chiếu ra từ mặt của Chúa Giê-xu Christ. Ân điển, và vì thế chân lý, một chân lý sâu xa hơn, đã đến bởi Ngài.
Và, còn nữa, xin nhắc anh em về việc sự tương phản nầy được chứng thực thế nào bởi sự kiện rằng cả hệ thống trước đó đều là một sự phác họa, một cái bóng và một điềm báo của sự mặc khải trọn vẹn sẽ đến. Đền thờ, thầy tế lễ, của lễ, luật pháp, toàn bộ thể chế Môi-se đều như một cái bóng đổ dọc con đường phía trước bởi Vị Vua đang vội đến. Cái bóng đổ xuống trước Ngài, nhưng khi Ngài đến thì cái bóng biến mất. Thể chế trước là một hệ thống các hình bóng, biểu tượng, hình ảnh. Còn đây là thực tại làm cho tất cả chúng trở nên lỗi thời, làm trọn chúng và vượt trên chúng. Luật pháp đã được ban cho bởi Môi-se; ân điển và chân lý đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ.
MỤC II. Giờ đây, thứ hai, hãy xem sự tương phản khác ở đây, giữa việc ban cho và việc đến.
Tôi không biết mình đã hoàn toàn thành công trong việc làm rõ cho chính tâm trí mình ý nghĩa chính xác của sự đối lập nầy chưa. Chắc chắn có một ý nghĩa sâu xa nếu ai đó có thể thấu hiểu; có lẽ diễn đạt tốt nhất bằng cách như sau.
Chữ được dịch là đến có thể dịch chính xác hơn là trở nên, hay đã đến trong sự hiện hữu. Luật pháp đã được ban cho; ân điển và chân lý đã đến trong sự hiện hữu.
Vậy, khi chúng ta nói về việc một luật pháp được ban cho, chúng ta muốn nói gì? Tôi cho rằng chúng ta chỉ muốn nói rằng nó được công bố, bằng lời nói miệng hoặc bằng chữ viết. Suy cho cùng, nó chẳng qua là bấy nhiêu chữ mà thôi. Nó được ban cho khi nó được nói ra hay được công bố. Ở mức tốt nhất nó cũng chỉ là một sự truyền đạt bằng lời. Nhưng ân điển và chân lý đã đến trong sự hiện hữu. Chúng là những thực tại; chúng không phải là chữ nghĩa. Chúng không được truyền đạt bằng các câu văn, chúng là những sự hiện hữu thật sự; và chúng đã bước vào sự hiện hữu — xét về sự sở hữu và kinh nghiệm lịch sử của con người đối với chúng — chúng đã bước vào sự hiện hữu trong Chúa Giê-xu Christ, và qua Ngài chúng thuộc về tất cả chúng ta. Chẳng phải là trước sự nhập thể không có ân điển nào, không có tình yêu thương tỏ tường nào của Đức Chúa Trời trong thế gian, cũng chẳng có sự hiểu biết thật nào về Ngài, nhưng các phần trước của chương nầy nhắc chúng ta rằng mọi ân điển, dù bị giới hạn và từng phần, mọi chân lý, dù không trọn vẹn và mờ nhạt đến đâu, đã có trong thế gian trước khi Đấng Christ đến, đều nhờ vào sự vận hành của Ngôi Lời Hằng Hữu, Đấng đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, và rằng những điều ấy, so với sự dồi dào, sự đầy dẫy và sự gần gũi của ân điển và chân lý sau khi Đấng Christ đến, thì nhỏ bé và xa vời đến nỗi nói rằng, xét về sự sở hữu và kinh nghiệm của con người đối với chúng, tình yêu ban cho của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết rõ ràng và chân thật về tấm lòng nhân từ và ân điển sâu thẳm của Ngài, đã bước vào sự hiện hữu cùng với sự bày tỏ lịch sử của Chúa Giê-xu Christ là Chúa, thì cũng không phải là nói quá.
Ngài đến để mặc khải mà không dùng lời nói. Món quà của Ngài không giống món quà Môi-se đã mang xuống từ núi, chỉ là chữ viết trên các bảng; món quà của Ngài không phải là chữ của một mạng lệnh bề ngoài, cũng không phải chữ của một sự mặc khải bề ngoài. Chính là thực tại mà Ngài mặc khải bằng cách trở nên nó. Ngài không nói về ân điển, Ngài mang nó đến; Ngài không tỏ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời bằng lời Ngài, Ngài tỏ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời bằng việc làm của Ngài. Ngài không giảng về Ngài, nhưng Ngài sống ra Ngài, Ngài bày tỏ Ngài. Sự dịu dàng của Ngài, lòng thương xót của Ngài, các phép lạ của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự nhịn nhục của Ngài, những giọt lệ của Ngài, các lời hứa của Ngài; tất cả những điều ấy là chính Thần Tính đang hành động trước mắt chúng ta; và thay vì một sự mặc khải bằng lời nói suông, vốn rất không trọn vẹn và vô giá trị, ân điển và chân lý, những thực tại sống động, được chiếu rọi trên một thế gian tăm tối trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Lạnh lùng biết bao, cứng cỏi biết bao, hời hợt biết bao, so với tấm bảng xác thịt của tấm lòng Đấng Christ, trên đó ân điển và chân lý đã được khắc ghi, là những bảng đá của luật pháp, vốn, dẫu có uy nghi đến đâu, cũng chỉ mang những chữ nghĩa là hơi thở và chẳng có gì hơn.
MỤC III. Và vì thế, cuối cùng, hãy xem sự tương phản được vạch ra ở đây giữa những người sáng lập.
Tôi cho rằng chúng ta không nên xét đến sự khác nhau giữa giới hạn của người nầy và sự trọn vẹn của người kia. Tôi cho rằng Sứ đồ không nghĩ đến sự khác nhau giữa sự phục vụ miễn cưỡng của nhà lập luật và sự vâng phục vui vẻ của Con; hay giữa đam mê và kiêu ngạo đôi khi làm hỏng công việc của Môi-se, với sự điềm tĩnh liên tục và sự nhu mì nhẫn nhục đã làm trọn sự dâng mình của Chúa Giê-xu. Tôi cũng không cho rằng trước trí nhớ ông chợt hiện ra sự khác nhau giữa ngôi mộ kỳ lạ nơi Đức Chúa Trời đã chôn nhà tiên tri, không ai biết, trong sự cô quạnh khắc nghiệt của đồng vắng — biểu tượng đích thực của sự huyền nhiệm nghiêm trang và sự cô quạnh đáng sợ mà luật pháp chúng ta đã phạm phải phủ lên sự chết, đối với lương tâm run rẩy của chúng ta — và ngôi mộ trong vườn với những bông hoa xuân đang nở rộ chung quanh, được các thiên sứ mặc áo trắng đến thăm, những người đã nói lời an ủi với các bạn hữu đang khóc — bức tranh đích thực về điều mà sự chết của Ngài làm cho ngôi mộ trở nên đối với mọi người theo Ngài.
Nhưng tôi cho rằng ông chủ yếu nghĩ đến sự tương phản giữa mối quan hệ của Môi-se với luật pháp của ông, và của Đấng Christ với Phúc Âm của Ngài. Môi-se chỉ là một phương tiện. Nhân cách của ông chẳng liên quan gì đến sứ điệp của ông. Ông có thể lấy Môi-se đi, mà luật pháp vẫn y nguyên. Nhưng Đấng Christ gắn bó với sứ điệp của Đấng Christ đến nỗi ông không thể xé rời hai điều ấy; ông không thể để hình ảnh của Đấng Christ tan biến, mà món quà Đấng Christ đã mang đến vẫn còn. Nếu ông dập tắt mặt trời thì ông không thể giữ lại ánh nắng; nếu ông gạt Đấng Christ ra khỏi Cơ Đốc giáo, trong sự đầy dẫy của nhân tính Ngài và thần tính Ngài, trong quyền năng của sự nhập thể Ngài và sự toàn năng của thập tự giá Ngài — nếu ông gạt Đấng Christ ra, thì Cơ Đốc giáo sụp đổ thành bụi và hư không.
Vậy, anh em yêu dấu, xin đừng ai trong chúng ta thử thí nghiệm đầy nguy hiểm ấy. Ông không thể làm cho Chúa Giê-xu tan biến mà vẫn giữ được ân điển và chân lý. Ông không thể xâm phạm đến tính cách của Ngài, đến bản chất của Ngài, đến sự huyền nhiệm của sự thương khó Ngài, đến quyền năng chuộc tội của thập tự giá Ngài, mà vẫn giữ được các phước lành Ngài đã mang đến cho thế gian. Nếu ông muốn ân điển, là sự vén mở tấm lòng của Đức Chúa Trời, món quà của một Đức Chúa Trời ban cho và sự tha thứ của một Quan Án tha thứ; hay nếu ông muốn chân lý, thực tại của sự hiểu biết Ngài, ông chỉ có thể nhận được chúng bằng cách tiếp nhận Đấng Christ. Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Có một luật pháp được ban cho mà ban sự sống, và sự công chính là bởi luật pháp ấy. Có một Đấng là Chân Lý, và sự hiểu biết chân lý của chúng ta là qua Đấng ấy, và chỉ qua Ngài mà thôi. Hãy bởi đức tin khiêm nhường tiếp nhận Ngài vào lòng, và Ngài sẽ đến, mang đến cho ông sự đầy dẫy của ân điển và chân lý.
ĐẤNG GÁNH LẤY TỘI LỖI CỦA THẾ GIỚI
Ngày sau, Giăng thấy Đức Chúa Giê-xu đến cùng mình, thì nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi! — GIĂNG 1:29.
Chúa chúng ta, khi trở về từ sự cám dỗ trong đồng vắng, đã đến thẳng với Giăng Báp-tít. Ngài được chào đón bằng những lời kỳ diệu và đầy hân hoan nầy, mà sự quen thuộc đã làm chai lì cảm nhận của chúng ta về sự vĩ đại của chúng. Những lời ấy hẳn đã nghe táo bạo biết bao đối với một số người nghe đầu tiên! Hãy nghĩ đến hai người nầy, một trong hai là một chàng thợ mộc trẻ xứ Ga-li-lê, mà người bạn đồng hành của ông làm chứng và tuyên bố rằng Ngài có ý nghĩa toàn cầu và vô hạn. Đó là sự chỉ định công khai đầu tiên về Chúa Giê-xu Christ, và nó đặt vào vị trí nổi bật tuyệt đối một khía cạnh trong công việc của Ngài.
Giăng Báp-tít, tổng kết toàn bộ sự mặc khải xưa đã tập trung nơi ông, đã chỉ ngón tay định danh về Chúa Giê-xu và nói: Chính là Ngài! Bài giảng của tôi là tổng số của mọi sự dạy dỗ Cơ Đốc từ đó đến nay. Nhiệm vụ của tôi, và của mọi người giảng đạo, nếu chúng ta hiểu đúng, chỉ là lặp lại cùng một sứ điệp, và tập trung sự chú ý vào cùng một sự kiện — Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Đó là điều duy nhất cần thiết cho ông, bạn thân mến, là phải tin. Đó là chân lý mà tất cả chúng ta cần hơn hết. Chúng ta nhóm lại đây lúc nầy chẳng có lý do nào khác, ngoài việc tôi nài xin ông hãy tự mình chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian.
MỤC I. Giờ đây, xin ông lưu ý, trước hết, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng gánh lấy tội lỗi của thế gian.
Ý nghĩa của mệnh đề đầu tiên trong câu gốc của tôi, Chiên Con của Đức Chúa Trời, sẽ bị suy yếu một cách đáng tiếc nếu hiểu nó chỉ, hay chủ yếu, là Chúa Giê-xu Christ, trong sự ngọt ngào của bản tính con người Ngài, là dịu dàng, nhu mì, nhẫn nhục, vô tội và tinh sạch. Nó có nghĩa là tất cả những điều ấy, tạ ơn Đức Chúa Trời! Nhưng đó không phải là một sự mô tả đơn thuần về tính khí của Đấng Christ mà Giăng Báp-tít cho rằng mình đang thốt ra, như rõ ràng qua những lời tiếp theo trong mệnh đề sau. Lý do ông chọn (dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, như tôi tin) hình ảnh Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy, sâu xa hơn nhiều so với bất cứ điều gì thuộc về tính khí của Đấng mà ông đang nói đến. Nhiều dòng tiên tri và nghi lễ cổ xưa hội tụ nơi biểu tượng nầy, và nếu chúng ta muốn hiểu ý nghĩa của danh xưng Chiên Con của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng thỏa mãn với những cảm xúc ủy mị mà một số giáo sư hời hợt đã cho là đã vắt kiệt ý nghĩa của câu nói; nhưng chúng ta phải chịu để Giăng, người là sự tổng kết của mọi Mặc Khải xưa, dẫn chúng ta trở lại các nguồn trong Mặc Khải ấy, từ đó ông đã lấy ẩn dụ nầy.
Trước hết và quan trọng nhất trong các nguồn ấy, theo tôi, là những lời mà không người Do-thái nào từng nghi ngờ là nói về Đấng Mê-si, cho đến khi Ngài đã đến, và các ra-bi không chịu tin Ngài, nên buộc phải đi tìm một cách giải thích khác — tôi muốn nói những lời vĩ đại trong lời tiên tri mà, tôi cho, hầu hết chúng ta đều quen thuộc, nơi có hai hình ảnh, một là: Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng; và hình ảnh kia, còn phù hợp hơn với mục đích của câu gốc tôi: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. . . . Kẻ tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ. Giăng Báp-tít, nhìn lại qua các thời đại đến lời tiên tri cổ xưa ấy, chỉ vào chàng trai trẻ đứng bên cạnh mình, và nói: Nơi đây nó được ứng nghiệm.
Nhưng biểu tượng tiên tri về Chiên Con, và ý tưởng rằng Ngài đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người, đã có gốc rễ trong quá khứ, và chỉ trở lại con chiên tế lễ, con chiên của của lễ hằng ngày, và đặc biệt là con chiên bị giết trong Lễ Vượt Qua, vốn là biểu tượng và thánh lễ của sự giải thoát khỏi ách nô lệ. Như thế các quan niệm về sự chịu khổ thay, và về một sự chết là sự giải thoát, và về huyết rảy trên mày cửa, giữ nhà khỏi thiên sứ hủy diệt, đều được thu gom vào trong những lời nầy.
Các nguồn của hình ảnh nầy, khi đến từ quá khứ đáng kính và thánh khiết, cũng chưa cạn kiệt. Vì khi chúng ta đọc Chiên Con của Đức Chúa Trời, có ai lại không nhận ra, trừ khi mắt người ấy bị mù bởi thành kiến cố chấp, một cái nhìn ngoái lại câu chuyện ngọt ngào và cảm động khi người cha cùng con trai lên đỉnh núi Mô-ri-a, và trước câu hỏi của cậu bé: Chiên con đâu? đã đáp: Con ơi, chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn chiên con! Giăng nói: Hãy xem Chiên Con mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, Của Lễ, trên Đấng ấy tội lỗi của cả một thế gian đã được chất lên, và Đấng ấy gánh chúng đi.
Cũng hãy lưu ý tính phổ quát của quyền năng trong công việc chuộc tội của Đấng Christ. Giăng không nói các tội lỗi, như kinh phụng vụ (Litany), theo một bản dịch chưa đầy đủ, khiến ông nói. Nhưng ông nói tội lỗi của thế gian, như thể cả khối sự vi phạm của loài người được buộc lại với nhau, thành một bó đen tối và ghê sợ, và được chất lên đôi vai không hề nao núng của Đấng Át-lát tốt hơn nầy, Đấng có thể gánh hết tất cả, và gánh hết tất cả đi. Tội lỗi của ông, và của tôi, và của mọi người, tất cả đều đã được chất trên Chúa Giê-xu Christ.
Giờ đây, xin nhớ, anh em yêu dấu, rằng trong sự trình bày kỳ diệu nầy có hai điều, rõ ràng và rành mạch, mà đối với tôi, và tôi cầu xin cũng đối với ông, là nền tảng của Phúc Âm mà chúng ta phải tin cậy. Một là trên Chúa Giê-xu Christ, trong sự sống và sự chết của Ngài, đã được chất lên sự phạm tội và hậu quả của tội lỗi của cả một thế gian. Tôi không dám cho rằng mình sẵn sàng giải thích làm sao điều ấy có thể. Rằng đó là một sự thật thì tôi tin, dựa trên thẩm quyền của chính Đấng Christ và của Kinh Thánh; rằng nó mâu thuẫn với các quy luật của bản tính con người thì có thể quả quyết, nhưng không bao giờ chứng minh được. Nhiều lý thuyết đã được dựng lên để làm cho nó rõ ràng. Tôi không biết có lý thuyết nào đã đi đến tận đáy của vực thẳm không. Nhưng Đấng Christ trong nhân tính trọn vẹn của Ngài, được kết hợp, như tôi tin, với thần tính thật, có khả năng bước vào — không chỉ bằng sự cảm thông, dù điều ấy cũng có phần nhiều — một mối quan hệ gần gũi với loài người, và với từng người, đến nỗi trên Ngài có thể chất được tội lỗi của hết thảy chúng ta.
Ôi, anh em! Ý nghĩa của câu Ta có một phép báp-têm phải chịu là gì, nếu không phải những dòng nước lạnh của cơn lụt mà Ngài đã không nao núng bước vào, và để cho tràn qua Ngài, đã được tạo nên bởi sự tích lũy dồn lại của tội lỗi cả thế gian? Ý nghĩa của sự đau đớn trong Ghết-sê-ma-nê là gì? Ý nghĩa của lời đáng sợ nhất từng được thốt ra bởi môi miệng con người, trong đó ý thức về sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và về sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, được pha trộn một cách kỳ diệu, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi? là gì, nếu không phải Đấng Vô Tội lúc ấy đã bị chất đầy tội lỗi của thế gian, chúng đã dâng lên giữa Ngài và Đức Chúa Trời?
Bạn thân mến, tôi thấy rằng trừ khi yếu tố siêu việt nầy được công nhận cách công bằng là hiện hữu trong sự thương khó và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, thì thái độ của Ngài khi Ngài đến để chết còn kém anh hùng, cao quý và đáng noi theo hơn nhiều so với cái chết của hàng trăm người đã lấy hết sức mạnh để chết từ Ngài. Tôi không dám đưa ra một lý thuyết, nhưng tôi nhấn mạnh với ông sự thật nầy: Ngài gánh lấy tội lỗi của thế gian, và trong gánh nặng ghê sợ ấy có tội lỗi của ông và của tôi.
Còn có một chân lý khác ở đây, cũng rõ ràng, và có lẽ còn trực tiếp hơn, được chủ ý qua việc chọn câu nói trong câu gốc của tôi, rằng Đấng Gánh Tội không chỉ mang, mà còn mang đi, gánh nặng đã được chất trên Ngài. Có lẽ có một sự ám chỉ — ngoài các nguồn khác của hình ảnh mà tôi đã chỉ ra là hiện hữu trong nghi lễ, lời tiên tri và lịch sử — có một sự ám chỉ trong những lời ấy đến một biểu tượng hùng hồn khác của hệ thống cổ xưa đã gìn giữ những chân lý không riêng của dân tộc nào, mà là tài sản của nhân loại. Hẳn ông còn nhớ nghi lễ đặc biệt liên quan đến con dê chịu tội, và nhiều người trong ông sẽ nhớ lại sự thể hiện tuyệt vời của nó bởi thiên tài Cơ Đốc của một họa sĩ hiện đại. Tội lỗi của cả dân tộc đã được đặt cách tượng trưng trên đầu nó, và nó bị dẫn ra đến bìa đồng vắng và bị đuổi đi lang thang một mình, mang trên mình vào bóng tối và sự cô quạnh — xa loài người và xa Đức Chúa Trời — toàn bộ gánh nặng tội lỗi của dân tộc. Chúa Giê-xu Christ cất đi tội lỗi mà Ngài gánh, và theo tôi tin, chỉ có một cách để cá nhân, hay xã hội, hay cả thế gian, có thể hoàn toàn thoát khỏi sự phạm tội và hậu quả hình phạt cùng ách thống trị của tội lỗi, đó là chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng gánh lấy trên mình, để mang đi khuất mắt, tội lỗi của thế gian. Vậy là đủ cho ý tưởng đầu tiên mà tôi muốn gợi ý với ông.
MỤC II. Giờ đây, xin ông cùng tôi xem ý tưởng thứ hai, rằng một Đấng Gánh Tội của thế gian như thế là nhu cầu sâu xa nhất của thế gian.
Các của lễ của mọi xứ làm chứng cho sự thật rằng nhân loại khắp thế gian, qua mọi thời đại, và dưới mọi hình thức văn hóa, đã mơ hồ ý thức rằng nhu cầu sâu xa nhất của mình là sự kiện tội lỗi phải được giải quyết. Tôi biết có nhiều cách giải thích khéo léo hiện đại về sự phổ biến toàn cầu của bàn thờ và của lễ, và việc giết các sinh vật vô tội, dựa trên các căn cứ khác, mà một số trong đó, tôi nghĩ, không phải là thiếu bác ái khi cho rằng chúng được ưa chuộng chủ yếu vì chúng làm yếu đi nhánh bằng chứng nầy về sự phù hợp của chân lý Cơ Đốc với các nhu cầu của con người. Nhưng bất chấp những điều ấy, tôi dám quả quyết, với mọi sự khiêm tốn trước những người khôn ngoan hơn, rằng ông không thể giải thích cách hợp lý sự phổ biến toàn cầu của của lễ, trừ khi ông tính đến như một — tôi phải nói là yếu tố chính — trong đó, ý thức được lan truyền khắp nơi rằng mọi sự đều sai trật giữa con người và Đấng Quyền Năng cao hơn, và cần phải được sửa lại, dù bằng một phương cách như thế.
Nhưng tôi không cần chỉ viện đến sự kiện toàn cầu nầy như một lời tuyên bố về nhu cầu sâu xa nhất của con người. Tôi muốn kêu gọi lương tâm của mỗi người — dù khó mà chạm đến; dù bị chôn vùi, với một số người trong chúng ta, dưới những núi thờ ơ và sao nhãng; và dù đã chai lì, với nhiều người trong chúng ta, vì thói quen nuông chiều các thói xấu. Tôi tin rằng trong mỗi người chúng ta, nếu chúng ta thành thật, và lắng nghe tiếng nói bên trong, sẽ vang lên một sự đáp ứng và một tiếng a-men với lời tuyên bố của Kinh Thánh: Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi. Tôi hỏi ông về chính mình, có phải thế không? Ông há chẳng biết rằng, dù ông có thể tô vẽ sự việc, hay quên nó giữa vòng xoáy bận rộn và công việc, hay cố chuyển ý nghĩ mình sang những kênh khoái lạc và theo đuổi cao thượng hay thấp hèn hơn, thì vẫn có, trong lòng mỗi chúng ta, một cảm thức, thường ngủ yên, nhưng đôi khi như con rắn trong giấc ngủ đông, thức dậy đủ để cử động, và đôi khi đủ để cắn — vẫn có, trong mỗi chúng ta, ý thức rằng chúng ta sai trật với Đức Chúa Trời, và cần một điều gì đó để sửa chúng ta lại cho đúng?
Và, anh em ơi, xin các nhà từ thiện hiện đại đủ mọi loại hãy học bài học nầy: Điều thế gian cần là tội lỗi phải được giải quyết — được giải quyết theo cách tha thứ có ý thức; được giải quyết theo cách làm khô cạn nguồn của nó, và giải thoát con người khỏi quyền lực của nó. Trừ khi ông làm điều ấy, tôi không nói ông chẳng làm gì, nhưng ông đổ một chai đầy nước lạnh vào núi Vê-su-vi-ơ, và cố dập lửa bằng thứ ấy. Ông có thể giáo dục, ông có thể trau dồi, ông có thể tinh luyện; ông có thể sắp xếp đúng đắn các cơ chế chính trị và kinh tế theo những quan niệm mới nhất của thế kỷ, rồi sao nữa? Nầy! điều cũ sẽ lại bắt đầu, và những khốn khổ cũ sẽ lại xuất hiện, vì bà tổ của tất cả chúng vẫn còn đó, tội lỗi đã dẫn đến chúng.
Giờ đây, xin đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi đang chống lại những người tốt và cao quý đang cố chữa lành các điều ác của thế gian bằng những phương pháp kém triệt để hơn Phúc Âm của Đấng Christ. Họ sẽ làm được nhiều. Nhưng ông có thể có nền giáo dục cao, sự tinh luyện văn hóa và phong cách tuyệt đẹp; ông có thể phân chia quyền lực chính trị theo những quan niệm dân chủ nhất; ông có thể cho mọi người một mức lương đủ sống, dù quan niệm của họ về mức lương đủ sống có xa xỉ đến đâu. Ông có thể thực hiện tất cả các phương thuốc vạn năng ấy mà thế gian vẫn sẽ rên siết, vì ông đã không đụng đến gốc rễ của mọi điều tai hại. Ông không thể chữa một ung thư bên trong bằng một miếng dán trên ngón tay út, và ông sẽ không bao giờ cầm được vết thương của thế gian cho đến khi ông đến với Vị Thầy Thuốc có dầu xoa và băng bó, chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian. Tôi hết sức nghi ngờ mọi phương thuốc chữa sự khốn khổ của thế gian ấy là tự chúng không đủ, dù tôi vẫn muốn giúp đỡ tất cả chúng, và xem tất cả chúng là được phước và có quyền năng, khi chúng là hậu quả và kết quả thứ yếu của Phúc Âm, mà nhiệm vụ đầu tiên là giải quyết, bằng sự tha thứ và bằng sự tẩy sạch, sự vi phạm của cá nhân.
Và nếu tôi được phép tiến thêm một bước, tôi muốn nói rằng khía cạnh nầy trong công việc của Chúa chúng ta, mà Giăng Báp-tít đã tập trung mọi sự chú ý của chúng ta vào, là khía cạnh duy nhất ban cho Ngài quyền năng lay động lòng người, và làm cho Phúc Âm — bản ghi chép về công việc của Ngài — trở thành quyền năng vương giả trong thế gian như nó phải là. Hãy tin chắc rằng trong chừng mực các giáo sư Cơ Đốc không đặt tầm quan trọng tối cao vào khía cạnh ấy trong công việc của Đấng Christ, thì họ hoàn toàn thất bại. Có nhiều khía cạnh khác, như tôi vừa nói, theo quan niệm của tôi là hệ quả của khía cạnh đầu tiên nầy; nhưng nếu, như rõ ràng là khuynh hướng ở nhiều nơi ngày nay, Cơ Đốc giáo được nghĩ chủ yếu là một phương tiện cải thiện xã hội, hay nếu các nguyên tắc hành động của nó được áp dụng vào đời sống mà không có nền tảng của tất cả chúng, trong Thập Tự Giá cất đi sự gian ác của thế gian, thì chẳng cần tiên tri nào báo trước rằng một Cơ Đốc giáo như thế sẽ chỉ có những hiệu quả hời hợt, và rằng, khi đánh mất tư tưởng trung tâm nầy, nó đã quăng đi mọi quyền năng của mình.
Tôi nài xin ông, anh em yêu dấu, hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ là điều gì đó hơn một nhà cải cách xã hội, dù Ngài là người đầu tiên trong số họ, và là Đấng duy nhất mà công việc sẽ còn lại. Chúa Giê-xu Christ là điều gì đó hơn một mẫu mực đáng yêu của hạnh kiểm con người, dù Ngài là thế. Chúa Giê-xu Christ là điều gì đó hơn một thiên tài tôn giáo vĩ đại đã trình bày về Đức Chúa Trời là Cha như chưa từng được trình bày bao giờ. Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là bản ghi chép không chỉ về điều Ngài đã nói mà về điều Ngài đã làm, không chỉ rằng Ngài đã sống mà rằng Ngài đã chết; và mọi quyền năng khác của Ngài, cùng mọi lợi ích và phước lành khác của Ngài cho xã hội, đến như kết quả của việc Ngài giải quyết linh hồn cá nhân khi Ngài cất đi sự phạm tội của nó và hòa giải nó với Đức Chúa Trời.
MỤC III. Và vì thế, cuối cùng, xin ông lưu ý rằng Đấng Gánh Tội của thế gian nầy là Đấng Gánh Tội của chúng ta nếu chúng ta chiêm ngưỡng Ngài.
Giăng chỉ đơn giản kêu gọi những con mắt vô tri hãy nhìn, và nói cho họ biết họ sẽ thấy gì. Nhưng lời kêu gọi của ông có thể mang, mà không gượng ép, một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều. Đây thật sự là chân lý duy nhất mà tôi muốn nhấn mạnh với ông, bạn thân mến — Hãy chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời!
Sự chiêm ngưỡng ấy là gì? Chắc chắn nó chẳng là gì khác hơn việc chúng ta nhận biết nơi Ngài công việc vĩ đại và phước hạnh mà tôi đã cố mô tả, rồi nương mình trên Chúa vĩ đại và Của Lễ đầy đủ ấy. Và một sự thực hành đức tin đơn sơ như thế được gọi đúng là chiêm ngưỡng, vì những kẻ tin thì thấy, với một thị kiến sâu xa và chân thật hơn thị giác có thể ban. Ông và tôi có thể thấy Đấng Christ thật hơn những người đã đứng quanh Ngài, mà đối với họ xác thịt của Ngài là một bức màn — như Thư gởi tín hữu Hê-bơ-rơ gọi — che giấu thần tính thật và công việc thật của Ngài. Những kẻ chiêm ngưỡng bởi đức tin như thế chẳng thiếu gì sự trực tiếp lẫn sự chắc chắn thuộc về thị kiến. Thấy mới tin, tục ngữ hoài nghi nói. Bản Cơ Đốc đảo ngược các từ của nó: Tin mới thấy. Anh em chưa thấy Ngài mà yêu mến Ngài, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài thì vui mừng.
Và hành động chiêm ngưỡng đơn sơ của ông, bằng sự nhận biết công việc của Ngài và sự nương mình trên đó, làm cho Đấng Gánh Tội của thế gian trở nên Đấng Gánh Tội của ông. Ông chiếm lấy phước lành chung, như một người lấy một mảnh nhỏ của một thảo nguyên vô biên làm của riêng mình. Sự sở hữu của ông không làm cho sự sở hữu của tôi về Ngài kém đi, vì mỗi con mắt nhận được tia sáng riêng của mình, và dù có bao nhiêu con mắt trông đợi Ngài, tất cả đều nhận được ánh sáng chiếu vào đôi mắt hạnh phúc của mình. Ông có thể làm cho Đấng Christ thuộc về mình, và có mọi điều Ngài đã làm cho thế gian làm sở hữu của mình, và có thể kinh nghiệm trong lòng mình cảm thức về sự tha thứ của chính mình và sự giải thoát khỏi quyền lực và sự phạm tội của chính tội lỗi mình, với điều kiện đơn sơ là nhìn lên Chúa Giê-xu. Con rắn được giương lên trên cây sào, trại quân đang hấp hối không thể đến với nó, nhưng đôi mắt mờ của người đang trong hơi thở cuối cùng có thể quay về hình ảnh sáng chói treo trên cao; và khi ông nhìn, sức khỏe bắt đầu râm ran trở lại trong huyết quản ông, và ông được chữa lành.
Và vì thế, anh em yêu dấu, hãy chiêm ngưỡng Ngài; vì nếu ông không làm thế, thì dù Ngài đã gánh lấy tội lỗi của thế gian, tội lỗi của ông sẽ không ở đó, mà sẽ còn lại trên lưng ông để đè bẹp ông. Hỡi Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, xin thương xót tôi!
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: I. GIĂNG VÀ ANH-RÊ
Hai môn đồ nghe lời đó, bèn đi theo Đức Chúa Giê-xu. Đức Chúa Giê-xu xây lại, thấy hai người đi theo, bèn phán rằng: Các ngươi tìm chi? Hai người thưa rằng: Ra-bi (nghĩa là Thầy), Thầy ở đâu? Ngài phán rằng: Hãy đến xem. Vậy, hai người đi, thấy nơi Ngài ở, và ở lại cùng Ngài trong ngày đó; lúc bấy giờ độ chừng giờ thứ mười. — GIĂNG 1:37-39.
Trong các câu nầy chúng ta thấy nguồn đầu của một dòng sông lớn, vì trước mắt chúng ta chẳng có gì kém hơn sự khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Các môn đồ đầu tiên đã được tạo nên thật đơn sơ. Hội lớn của các tín hữu đã được sinh ra như Chủ của nó, không phô trương và trong một góc khuất.
Chúa Giê-xu đã trở về từ cuộc xung đột trong đồng vắng sau phép báp-têm của Ngài, và đã trình diện trước Giăng Báp-tít để nhận lời chứng cuối cùng của ông. Đó là một thời khắc lịch sử vĩ đại khi vị tiên tri cuối cùng đứng mặt đối mặt với Sự Ứng Nghiệm của mọi lời tiên tri. Trong lời ông: Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi! lời tiên tri Do-thái đã hát bài ca thiên nga, đã thốt ra niềm vui mừng cuối cùng: Ơ-rê-ca! Ta đã tìm thấy Ngài! và đã chết ngay khi thốt ra.
Chúng ta không đánh giá đủ sự tự kiềm chế và vô kỷ tuyệt vời của người Báp-tít, trong việc ông, bằng chính môi miệng mình, ở đây lặp lại lời chứng của mình để chỉ các môn đồ của ông rời khỏi chính mình, và gắn họ với Chúa Giê-xu. Nếu ông có thể bị lòng ghen tị chạm đến, ông đã không vui vẻ nhận lấy phận mình là phải giảm xuống trong khi Chúa Giê-xu tăng lên. Sự cao thượng hiếm có ấy ở một người thầy! Hai người nghe lời Giăng là Anh-rê, anh của Si-môn Phi-e-rơ, và một người vô danh. Người sau có lẽ là người viết Phúc Âm. Vì thật đáng chú ý rằng chúng ta không bao giờ thấy tên của Gia-cơ và Giăng trong Phúc Âm nầy (dù từ các Phúc Âm khác chúng ta biết họ đã gắn bó mật thiết với Chúa chúng ta thế nào), và rằng chúng ta chỉ thấy họ được nhắc đến là các con trai của Xê-bê-đê, một lần gần cuối sách. Sự kiện ấy chỉ, tôi nghĩ, về hướng Giăng là tác giả của Phúc Âm nầy.
Hai người nầy, do đó, đi theo sau Chúa Giê-xu, tưởng rằng mình không bị để ý, không muốn nói chuyện với Ngài, và có lẽ có ý định theo Ngài đến nhà Ngài, để xin một cuộc gặp mặt vào lúc khác. Nhưng Đấng để ý đến những khởi đầu đầu tiên của sự trở lại với Ngài, và luôn đến gặp con người, và đối với họ tốt hơn cả điều họ ước, sẽ không để họ lén đi sau Ngài mà không được khích lệ, cũng không để họ vật lộn với sự rụt rè và chần chừ. Vì thế Ngài quay lại với họ, và các sự việc tiếp theo diễn ra như tôi đã đọc trong các câu làm câu gốc của tôi.
Tôi nghĩ, chúng ta có ba điều đặc biệt cần lưu ý ở đây. Trước hết, câu hỏi của Thầy dành cho cả thế gian: Các ngươi tìm chi? Thứ hai, lời mời của Thầy dành cho cả thế gian: Hãy đến xem! Cuối cùng, sự thông công cá nhân đem lòng người đến với Ngài: Họ đã đến, thấy nơi Ngài ở, và ở lại cùng Ngài trong ngày đó.
MỤC I. Vậy, trước hết, hãy xem câu hỏi của Đấng Christ dành cho cả thế gian: Các ngươi tìm chi?
Như nó vốn có, trên bề mặt, và trong ứng dụng đầu tiên, đó là câu hỏi tự nhiên nhất. Chúa chúng ta nghe tiếng bước chân sau lưng, và, như bất cứ ai cũng làm, quay lại, với câu hỏi mà bất cứ ai cũng hỏi: Các ông muốn gì? Câu hỏi ấy sẽ lấy hết ý nghĩa từ ánh mắt đi kèm, và giọng điệu đã thốt ra nó. Nó có thể có nghĩa là sự khó chịu và sự xua đuổi thô lỗ một lời cầu xin, ngay trước khi nó được trình bày, hoặc nó có thể có nghĩa là một ước muốn vui vẻ muốn khơi ra lời cầu xin, và hơn nửa là một lời hứa sẽ ban cho. Tất cả tùy thuộc vào nụ cười mà nó được hỏi và ngữ điệu của giọng nói đã đưa nó đến tai họ. Và nếu chúng ta đã ở đó, chúng ta hẳn đã cảm thấy, như hai người nầy rõ ràng đã cảm thấy, rằng dù hình thức là một câu hỏi, thực chất nó là một lời hứa, và rằng nó đã khơi ra những ước muốn rụt rè của họ, làm cho họ tự ý thức về điều mình ao ước, và ban cho họ sự tự tin rằng ước muốn của họ sẽ được ban cho. Rõ ràng nó đã khắc rất sâu vào tâm trí người viết Phúc Âm; và giờ đây, vào cuối đời ông, khi hành trình của ông gần xong, giọng nói không bao giờ quên được vẫn còn vang trong ký ức ông, và ông lại thấy, trong sự rõ ràng đầy nắng, toàn bộ cảnh tượng đã diễn ra trong ngày ấy bên chỗ cạn của sông Giô-đanh. Những lời đầu tiên và những lời cuối cùng của những người chúng ta đã học yêu mến được khắc sâu trong lòng chúng ta.
Không phải ngẫu nhiên mà những lời đầu tiên Thầy đã thốt ra trong chức vụ Đấng Mê-si của Ngài lại là câu hỏi đầy ý nghĩa sâu xa nầy: Các ngươi tìm chi? Ngài hỏi tất cả chúng ta, Ngài hỏi chúng ta hôm nay. Phước cho những ai có thể đáp: Ra-bi! Thầy ở đâu? Chính là Ngài mà chúng con tìm! Vì thế, mạo muội lấy những lời ấy trong ứng dụng rộng hơn đôi chút, xin chỉ gợi ý với ông hai ba hướng mà chúng dường như chỉ đến.
Trước hết, câu hỏi gợi ý với chúng ta điều nầy: nhu cầu có một ý thức rõ ràng về đối tượng của đời mình là gì. Hầu hết con người chưa bao giờ trả lời câu hỏi ấy. Họ sống lay lắt qua ngày, bị hoàn cảnh xô đẩy, bị tai nạn dẫn dắt, bị những đam mê và ước muốn thiếu suy nghĩ thúc giục, biết mình muốn gì trong chốc lát, nhưng chưa bao giờ cố định hình hành trình đời mình thành một tổng thể nhất quán, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ khi Ngài đặt câu hỏi cho họ: Các ngươi tìm chi? và trả lời câu hỏi ấy.
Những đời sống rời rạc, bản năng, thiếu suy nghĩ mà rất nhiều người trong ông đang sống là một sự hổ thẹn cho nhân phẩm của ông, chưa nói gì hơn. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cho điều gì đó khác hơn là để chúng ta trở thành trò đùa của hoàn cảnh. Thật là nhục nhã cho bất cứ ai trong chúng ta khi đời sống mình giống như chiếc thuyền đánh cá nhỏ, với một bàn tay vụng về hay yếu ớt cầm lái, chao đảo từ điểm la bàn nầy sang điểm la bàn khác, mà không giữ một hành trình thẳng và trực tiếp. Tôi cầu xin ông, anh em yêu dấu, hãy đối diện câu hỏi nầy: Rốt cuộc, và tận đáy, tôi đang sống vì điều gì? Tôi có thể diễn đạt các mục đích và ý định của đời mình trong một lời trình bày dễ hiểu mà tôi sẽ không hổ thẹn không? Một số người trong ông không hổ thẹn làm điều mà ông sẽ rất hổ thẹn khi nói, và ông thực tế trả lời câu hỏi Các ông đang tìm gì? bằng những theo đuổi mà ông không dám gọi bằng tên xấu xí của chúng.
Có thể có nhiều người trong chúng ta đang sống cho dục vọng mình, cho đam mê mình, cho tham vọng mình, cho lòng tham, đang sống trong mọi sự ô uế và vô thần. Tôi không biết. Có nhiều mục đích thấp hèn, tồi tàn trong tất cả chúng ta, không chịu nổi bị lôi ra ánh sáng ban ngày. Tôi nài xin ông hãy cố nắm lấy những điều xấu xí và đưa chúng lên mặt, dù chúng có tìm cách ẩn trong bóng tối quen thuộc và quấn những vòng trơn trượt của chúng quanh điều gì đó trong tối đến đâu. Nếu ông không dám diễn đạt đối tượng đời mình thành lời, hãy suy nghĩ xem nó có đáng là đối tượng đời ông không.
Ôi, hỡi anh em! Nếu chúng ta tự hỏi mình câu hỏi nầy, và trả lời nó một cách thấu đáo, thì chúng ta đã không phạm nhiều sai lầm đến thế về những nơi mà chúng ta tìm kiếm những điều mình đang tìm. Nếu chúng ta biết mình thật sự đang tìm điều gì, chúng ta sẽ biết phải đi đâu để tìm nó. Để tôi nói cho bạn biết bạn đang tìm điều gì, dù bạn có biết hay không. Bạn đang tìm sự yên nghỉ cho lòng mình, một mái nhà cho tâm hồn mình; bạn đang tìm chân lý hoàn hảo cho trí hiểu của mình, vẻ đẹp hoàn hảo cho tình cảm của mình, sự tốt lành hoàn hảo cho lương tâm mình. Bạn đang tìm cả ba điều ấy, tụ lại trong một tia sáng trắng duy nhất, và bạn đang tìm tất cả những điều ấy trong một Con Người. Nhiều người trong các bạn không biết điều nầy, và vì thế các bạn cứ đi săn lùng ở đủ mọi nơi không thể được, để tìm điều mà các bạn chỉ có thể tìm thấy ở một nơi duy nhất. Đối với câu hỏi, "Các ngươi tìm ai?" câu trả lời sâu sắc nhất trong mọi câu trả lời, câu trả lời duy nhất thật sự, là: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống." Nếu bạn biết điều ấy, bạn biết phải nhìn đâu để tìm điều mình cần! Người ta há có hái nho nơi bụi gai sao? Nếu đây thật sự là những điều các bạn đang tìm, trong mọi cuộc tìm kiếm lầm lạc của mình — ôi! cuộc tìm kiếm ấy lầm lạc biết bao! Người ta có tìm ngọc trai trong vỏ sò, hay tìm vàng trong hầm than đâu; và cớ sao các bạn lại tìm sự yên nghỉ của lòng, của trí, của lương tâm, của tâm linh, ở bất kỳ nơi đâu và trong bất kỳ điều gì thiếu Đức Chúa Trời? "Các ngươi tìm ai?" — câu trả lời duy nhất là: "Chúng tôi tìm Ngài!"
Rồi, xa hơn nữa, xin để tôi nhắc bạn rằng những lời nầy không chỉ là một câu hỏi, mà thật sự là một lời hứa che giấu và ngầm ngụ. Câu hỏi, "Ngươi muốn điều gì nơi Ta?" có thể đánh vào một người định cầu khẩn như một cú đấm, và xua đuổi họ đi với lời cầu nguyện còn nghẹn lại trong cổ họng chưa thốt ra, hoặc nó có thể vang lên như một lời mời thương xót: "Ngươi xin điều gì, ngươi cầu điều chi, sẽ được ban cho ngươi?" Chúng ta biết ở đây là trường hợp nào trong hai trường hợp ấy. Đấng Christ hỏi mọi câu hỏi như thế nầy (và có nhiều câu như vậy trong Tân Ước), không phải để Ngài được biết thêm, mà để chúng ta được thêm vững. Ngài hỏi người ta, không phải vì Ngài không biết trước khi họ trả lời, mà để, một mặt, tâm trí họ được rõ ràng về điều mình muốn, và nhờ sự rõ ràng ấy mà họ ước muốn cách tha thiết hơn; và để, mặt khác, khi những ước muốn được bày tỏ, họ có thể tiếp nhận món quà mà Ngài sẵn lòng ban cho. Vậy nên ở đây Ngài quay sang những người mà Ngài đã biết rõ ý định, và nói với họ: "Các ngươi tìm ai?" Trong việc nầy Ngài đang làm cùng một việc, trên một bình diện thấp hơn và trong một phạm vi ngoài hơn, như điều Ngài làm khi Ngài định rằng chúng ta phải cầu xin những phước lành mà Ngài đang khao khát ban cho, nhưng Ngài làm cho chúng phụ thuộc vào lời cầu khẩn của chúng ta, chỉ vì nhờ những lời cầu khẩn ấy mà lòng chúng ta được mở ra để có khả năng tiếp nhận chúng.
Vậy, trong những lời trước mặt chúng ta, được hiểu như thế, chúng ta có lời hứa nhân từ của Chúa chúng ta rằng sẽ ban điều được ước muốn với điều kiện đơn giản là người cầu khẩn nhận thức được nhu cầu của mình, và quay sang Ngài để được cung ứng. "Các ngươi tìm ai?" Đó là một tờ chi phiếu trắng mà Ngài đặt vào tay họ để họ điền vào. Đó là chìa khóa của kho báu Ngài mà Ngài dâng cho hết thảy chúng ta, với sự tin chắc vững vàng rằng nếu chúng ta mở nó ra, chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều mình cần.
Đấng nào là Đấng đứng lên trước cả một thế giới đầy những tâm linh đang tìm kiếm, bồn chồn, và đối mặt với họ bằng câu hỏi vốn là một lời cam kết, ý thức về khả năng ban cho mỗi người trong họ điều mà mỗi người cần? Đấng nào đây tự nhận là có thể ban cho mọi người nam, người nữ và trẻ em nầy bánh ở đây trong đồng vắng? Chỉ có một câu trả lời duy nhất — Đấng Christ của Đức Chúa Trời.
Và Ngài đã làm điều Ngài hứa. Chưa từng có người nam hay người nữ nào đến cùng Ngài, trả lời câu hỏi nầy, và dâng lời thỉnh cầu về một điều thiện thật sự nào, mà bị từ chối. Không ai có thể xin Đấng Christ điều mà Đấng Christ không thể ban. Không ai có thể xin Đấng Christ điều mà Đấng Christ không muốn ban. Trong cõi cao nhất, cõi của những ơn thiêng liêng trong lòng, là những ơn tốt nhất, chúng ta có thể nhận được mọi điều mình muốn, và giới hạn duy nhất của chúng ta không phải là sự toàn năng và sẵn lòng vô biên của Ngài, mà là những ước muốn nghèo nàn, hẹp hòi, teo tóp của chính chúng ta. "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp."
Đấng Christ đứng trước chúng ta, nếu tôi có thể nói như vậy, như một trong những đài phun nước được dựng lên trong một lễ hội quốc gia trọng đại, từ đó tuôn ra cho cả đám đông mọi thứ đồ uống mà họ ước muốn, và mỗi người đến với chiếc chén trống của mình đều được đổ đầy, và được đổ đầy bằng chính điều mình muốn. "Các ngươi tìm ai?" Sự khôn ngoan? Hỡi các bạn sinh viên, các nhà tư tưởng, các thanh niên đang chiến đấu với những khó khăn và rối rắm về trí tuệ, "Các ngươi tìm ai?" Chân lý? Ngài ban cho chúng ta điều ấy. Hỡi những người khác, "Các ngươi tìm ai?" Tình yêu, sự bình an, sự chiến thắng, sự tự chủ, hy vọng, thuốc giảm đau cho nỗi sầu? Bất cứ điều gì bạn ước muốn, bạn sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Những lời đầu tiên mà Ngài phá vỡ sự im lặng khi Ngài phán với loài người như là Đấng Mê-si, vừa là một câu hỏi tra xét, thăm dò mục đích và ý định của họ, vừa là một lời hứa nhân từ cam kết Ngài vào một công tác không vượt quá khả năng Ngài, dù vượt xa khả năng của mọi người khác, tức là công tác ban cho mỗi người điều lòng họ ước ao. "Các ngươi tìm ai?" Hãy tìm, sẽ gặp.
MỤC II. Rồi, xa hơn nữa, xin để ý cách chúng ta có thể xem, theo một kiểu tương tự, những lời thứ hai mà Chúa chúng ta phán như là lời mời thương xót của Ngài cho thế gian: "Hãy đến xem."
Câu trả lời của các môn đồ thật đơn sơ và rụt rè. Họ không dám nói: "Chúng tôi có thể nói chuyện với ông không?" "Ông có nhận chúng tôi làm môn đồ không?" Mọi điều họ dám hỏi bây giờ chỉ là: "Ra-bi ở đâu?" Một lúc khác, có lẽ, chúng ta sẽ đến vị Ra-bi nầy và nói chuyện với Ngài. Câu trả lời của Ngài là: "Hãy đến, hãy đến ngay bây giờ; hãy đến, và bằng sự tương giao với Ta mà học biết Ta." Chỗ ở tạm thời của Ngài có lẽ chẳng hơn gì một nơi được chọn trên bờ sông, vì Ngài không có chỗ gối đầu; nhưng dù là thế nào, Ngài chào đón họ đến đó. "Hãy đến xem!"
Hãy rút ra một chân lý đơn sơ, mộc mạc từ điều ấy. Đấng Christ luôn vui mừng khi người ta đến cùng Ngài. Khi Ngài còn ở trong thế gian, không giờ nào là bất tiện hay không đúng lúc; không khoảnh khắc nào là quá bận rộn; không nhu cầu thể xác nào như đói, khát, hay buồn ngủ từng được phép xen vào giữa Ngài và những tấm lòng tìm kiếm. Ngài không bao giờ thiếu kiên nhẫn. Ngài không bao giờ chán nói, dù Ngài thường mỏi mệt trong khi nói. Ngài không bao giờ từ chối ai hay nói: "Ta còn việc khác phải làm hơn là để ý đến ngươi." Và cũng như trong thực tế, khi Ngài còn trên đất, không điều gì từng được phép ngăn cản Ngài đến gần bất kỳ ai muốn đến gần Ngài, thì cũng vậy, không điều gì ngăn cản điều ấy bây giờ; và Ngài vui mừng khi bất kỳ ai trong chúng ta đến cùng Ngài và xin Ngài cho chúng ta được nói với Ngài và ở cùng Ngài. Sự mỏi mệt hay bận rộn của Ngài không bao giờ đóng cửa với người ta khi ấy. Sự vinh hiển của Ngài không đóng cửa với họ bây giờ.
Rồi còn một ý tưởng nữa ở đây. Lời mời nầy của Thầy cũng là một lời kêu gọi rất rõ ràng đến sự hiểu biết trực tiếp về Chúa Giê-xu Christ. Anh-rê và Giăng đã nghe Giăng Báp-tít nói về Ngài, và bây giờ điều Ngài bảo họ làm là đến và nghe chính Ngài. Đó là điều Ngài kêu gọi các bạn, hỡi anh em thân mến, làm. Đừng nghe chúng tôi, hãy để chính Thầy phán với các bạn. Nhiều người chối bỏ Cơ Đốc giáo là chối bỏ vì đã không lắng nghe chính Chúa Giê-xu dạy dỗ mình, mà chỉ nghe các nhà thần học và những trình bày của loài người về chân lý. Hãy đến xin Đấng Christ phán với bạn bằng chính môi miệng chân lý của Ngài, và nhận Ngài làm Đấng Giải Nghĩa cho chính hệ thống của Ngài. Đừng thỏa mãn với những lời nói truyền thống và thông tin nghe lại. Hãy đến cùng Đấng Christ, và nghe chính Ngài có điều gì muốn nói với bạn.
Rồi, xa hơn nữa, trong lời "Hãy đến xem" nầy có một lời kêu gọi rõ ràng đến hành động cá nhân của đức tin. Cả hai từ "đến" và "xem" đều được dùng trong Tân Ước như những biểu tượng đứng cho đức tin. Đến cùng Đấng Christ là tin cậy Ngài; tin cậy Ngài là nhìn thấy Ngài, ngước nhìn Ngài. "Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," "Hãy nhìn đến Ta, và hãy được cứu, hỡi hết thảy các đầu cùng đất." Có hai ẩn dụ, cả hai đều chỉ về một điều, và điều duy nhất ấy là lời mời từ đôi môi thân yêu của Chúa đầy yêu thương đến mọi người nam, người nữ, và trẻ em trong hội chúng nầy: "Hãy đến xem!" Hãy đặt lòng tin nơi Ta, hãy đến gần Ta bằng ước muốn và sự ăn năn, hãy đến gần Ta trong ý nghĩ cố định của tâm trí, trong sự tận hiến của ý chí, trong sự tin cậy của toàn thể con người bạn. Hãy đến cùng Ta, và nhìn thấy Ta bởi đức tin; rồi — và rồi — lòng các bạn sẽ tìm được điều mình tìm, và cuộc tìm kiếm mệt mỏi của các bạn sẽ kết thúc, và, như chim bồ câu, các bạn sẽ xếp cánh lại và rúc vào dưới chân Thập Tự Giá, và yên nghỉ đời đời. Hãy đến! "Hãy đến xem!"
MỤC III. Vậy, cuối cùng, chúng ta có trong những lời nầy một dụ ngôn về kinh nghiệm phước hạnh ràng buộc lòng người ta với Chúa Giê-xu mãi mãi: "Họ bèn đến xem chỗ Ngài ở, và ở lại cùng Ngài ngày đó, vì bấy giờ độ chừng giờ thứ mười."
"Ở" và "ở lại" là cùng một từ trong nguyên văn. Đó là một trong những từ yêu thích của Giăng, và trong ý nghĩa sâu xa nhất nó diễn tả sự thông công gần gũi, yên lặng mà linh hồn có thể có với Chúa Giê-xu Christ, sự thông công mà, trong ngày không bao giờ quên ấy, khi ông và Anh-rê ngồi với Ngài trong tình bằng hữu yên tĩnh, thân mật đã bày tỏ vinh quang của Đấng Christ đầy ân điển và chân lý cho lòng họ, đã làm cho họ thuộc về Ngài mãi mãi.
Nếu cách tính giờ ở đây theo kiểu Do Thái, thì "giờ thứ mười" sẽ là mười giờ sáng. Vậy là một ngày dài trò chuyện! Nếu theo kiểu luật pháp La Mã, giờ ấy sẽ là bốn giờ chiều, chỉ cho thời gian trò chuyện ngắn trước khi đêm xuống. Nhưng, dù thế nào, sự kín đáo thánh được giữ về những gì đã diễn ra trong cuộc gặp gỡ ấy. Một bài học cho rất nhiều lời nói ồn ào, trong thời nay, về sự trở lại đạo và những chi tiết của nó!
Khó mà tha thứ được
Những kẻ, mở toang những cánh cửa ngăn cách
Những phòng tân hôn bí mật của lòng,
Cho ánh ngày lọt vào.
Giăng chẳng có gì để nói với thế gian về những gì Thầy đã nói với ông và em trai ông trong ngày dài thông công ấy.
Một kết luận rõ ràng từ phần cuối của câu chuyện chúng ta là ấn tượng về chính nhân cách của Đấng Christ là sức mạnh lớn nhất để làm nên môn đồ. Nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, suy cho cùng, là bằng chứng trung tâm và thường trực, và là uy tín mạnh mẽ nhất của Cơ Đốc giáo. Chính diện mạo của nó mang bằng chứng về tính chân thật của nó. Nếu một nhân cách như thế chưa từng được sống, thì làm sao nó có thể được mô tả, và được mô tả bởi những người như thế? Và nếu nó đã được sống, thì làm sao nó lại như thế? Tính xác thực lịch sử của nhân cách Chúa Giê-xu Christ được bảo đảm bởi chính tính độc nhất của nó. Và nguồn gốc thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ được đặt ra cho chúng ta như lời giải thích đầy đủ duy nhất về nhân cách lịch sử của Ngài. "Người nầy thật là Con Đức Chúa Trời."
Tôi tin rằng tôn cao Ngài là công việc của mọi nhà giảng đạo và giáo sư Cơ Đốc; trong khả năng có thể, hãy ẩn mình sau Chúa Giê-xu Christ, hoặc cùng lắm để mình hiện ra, như các họa sĩ xưa thường để chân dung mình hiện ra trong những bức tranh bàn thờ vĩ đại của họ — một hình người nhỏ đang quỳ, ở nơi góc tối của nền tranh. Hãy trình bày Đấng Christ, và Ngài sẽ biện minh cho nhân cách của Ngài; Ngài sẽ biện minh cho bản tính của Ngài; Ngài sẽ biện minh cho Phúc Âm của Ngài. "Họ bèn đến xem chỗ Ngài ở, và ở lại cùng Ngài," và kết quả là họ ở lại với Ngài mãi mãi. Và sẽ luôn luôn như vậy.
Một lần nữa, kinh nghiệm cá nhân về ân điển và sự ngọt ngào của Đấng Cứu Thế nầy ràng buộc người ta với Ngài như không điều gì khác có thể:
Ngài phải được yêu trước khi đối với bạn
Ngài sẽ tỏ ra đáng được bạn yêu.
Phần sâu xa nhất, ngọt ngào nhất và quý báu nhất của nhân cách Ngài và của các ơn Ngài chỉ có thể được biết với điều kiện sở hữu Ngài và các ơn ấy, và chúng chỉ có thể được sở hữu với điều kiện giữ sự tương giao với Ngài. Tôi không nói với ai rằng: "Hãy thử tin để chắc rằng Chúa Giê-xu Christ đáng được tin cậy," vì bởi chính bản tính, đức tin không thể là một thí nghiệm hay là tạm thời. Tôi không nói rằng kinh nghiệm của tôi là bằng chứng cho bạn, nhưng đồng thời tôi nói rằng bất kỳ ai cũng đáng suy ngẫm điều nầy: không ai từng tin cậy nơi Ngài mà bị hổ thẹn. Chưa ai từng nhìn lên Chúa Giê-xu mà nói: "À! Tôi đã khám phá ra Ngài rồi! Sự giúp đỡ của Ngài là hư không, lời hứa của Ngài là trống rỗng." Nhiều người đã lìa bỏ Ngài, tôi biết, nhưng không phải vì họ đã chứng minh Ngài không thành thật, mà vì họ đã trở nên bất trung.
Và vậy, hỡi anh em thân mến, tôi đến với các bạn với sứ điệp xưa: "Ôi! hãy nếm thử," và nhờ đó các bạn sẽ thấy rằng Đức Giê-hô-va là thiện." Phải có đức tin trước, rồi sẽ có kinh nghiệm, kinh nghiệm ấy sẽ làm cho mọi điều khác dường như kém đáng tin hơn là việc Đấng mà bạn đã yêu mến và tin cậy, và Đấng đã đáp lại tình yêu và lòng tin của bạn, lại là gì khác hơn là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của nhân loại. Hãy đến cùng Ngài và bạn sẽ thấy. Lý lẽ không thể công phá sẽ được đặt vào miệng bạn — "Người có phải là kẻ có tội hay chăng, tôi chẳng biết; có một điều tôi biết, là tôi trước đây mù mà nay thấy được." Hãy nhìn lên Ngài, lắng nghe Ngài, và khi Ngài hỏi bạn: "Các ngươi tìm ai?" hãy trả lời: "Ra-bi, Thầy ở đâu? Chính Ngài là Đấng tôi tìm." Ngài sẽ chào đón bạn vào sự tương giao mật thiết phước hạnh với Ngài, sự tương giao sẽ buộc chặt bạn với Ngài bằng những dây không thể đứt, và với tiếng yêu thương của Ngài làm vang nhạc trong ký ức và lòng, bạn sẽ có thể tự hào xưng nhận — "Nay chúng tôi tin, không phải vì lời anh đã nói, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng Đấng nầy thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian."
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: II. SI-MÔN PHI-E-RƠ
40. Một trong hai người đã nghe Giăng nói và theo Ngài là Anh-rê, em trai của Si-môn Phi-e-rơ. 41. Trước hết, người gặp em mình là Si-môn và nói với người: Chúng tôi đã tìm được Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ). 42. Người bèn dẫn ông đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Khi Đức Chúa Giê-xu nhìn thấy ông, bèn phán rằng: Ngươi là Si-môn, con của Giô-na; ngươi sẽ được gọi là Kê-pha (nghĩa là đá). — GIĂNG 1:40-42.
Có nhiều cách mà nhờ đó các linh hồn được đưa đến cùng Đấng Cứu Thế của họ. Đôi khi, như người lái buôn tìm ngọc quý, người ta tha thiết tìm Ngài và gặp được Ngài. Đôi khi, nhờ sự can thiệp của người khác, sự hiểu biết về Ngài được nhen lên trong những tấm lòng tối tăm. Đôi khi chính Ngài lấy sự chủ động, và tìm những kẻ không tìm Ngài. Chúng ta có những minh họa về mọi cách khác nhau nầy trong những ghi chép đơn sơ về sự thu nhóm các môn đồ đầu tiên. Anh-rê và bạn ông, là người chúng ta đã bàn đến trong bài giảng trước, đã tìm Đấng Christ và gặp được Ngài. Phi-e-rơ, là người chúng ta phải bàn đến bây giờ, được em trai mình dẫn đến cùng Đấng Christ; và người thứ ba trong nhóm, gồm Phi-líp, được Đấng Christ tìm khi ông không nghĩ đến Ngài, và gặp được một kho báu không tìm mà được; rồi Phi-líp lại, như Anh-rê, tìm một người bạn, và dẫn người ấy đến cùng Đấng Christ.
Mỗi sự việc có bài học riêng của nó, và mỗi sự việc thêm một điều gì đó vào việc làm sáng tỏ hai đề tài lớn của Giăng: sự mặc khải về Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và sự phát triển của đức tin nơi Ngài là đức tin ban cho chúng ta sự sống. Có thể có ích khi xét từng nhóm kế tiếp nhau, và ghi nhận các khía cạnh khác nhau của hai đề tài nầy được trình bày bởi mỗi nhóm.
Trong sự việc nầy, chúng ta có hai điều chủ yếu phải xét: thứ nhất, lời chứng của môn đồ; thứ hai, sự tự bày tỏ của Thầy.
MỤC I. Lời chứng của môn đồ.
Chúng ta đã thấy rằng người bạn không tên của Anh-rê có lẽ chính là nhà Truyền Đạo, là người, theo thói quen nhất quán của mình, giấu tên mình đi, và rằng sự bỏ sót ấy chỉ về quyền tác giả Phúc Âm của Giăng. Một mẩu bằng chứng nữa về niên đại và mục đích của Phúc Âm nằm trong việc nhắc đến Anh-rê ở đây là "em trai của Si-môn Phi-e-rơ." Chúng ta chưa hề nghe gì về Si-môn Phi-e-rơ. Nhà Truyền Đạo chưa từng nhắc tên ông, vậy mà ông cho là hiển nhiên rằng thính giả của mình biết hết về Phi-e-rơ, và biết ông rõ hơn họ biết Anh-rê. Điều ấy giả định một sự quen thuộc đáng kể với các sự việc trong câu chuyện Phúc Âm, và phù hợp với lý thuyết rằng Phúc Âm thứ tư nầy là Phúc Âm mới nhất trong bốn Phúc Âm, và được viết để bổ sung, chứ không phải để lặp lại, câu chuyện của họ. Do đó nhiều hiện tượng của Phúc Âm, là những điều đã làm các nhà phê bình bối rối, được giải thích đơn giản và đầy đủ.
Nhưng đó chỉ là nói qua. Bỏ qua điều ấy, trước hết xin để ý minh họa mà chúng ta nhận được ở đây về việc bản năng và tự nhiên biết bao là sự thôi thúc, khi một người đã gặp Chúa Giê-xu Christ, phải nói cho người khác biết về Ngài. Không ai bảo Anh-rê: "Hãy đi tìm em ngươi," vậy mà, ngay khi ông đã thật sự nhận ra sự thật rằng Con Người đứng trước mặt mình là Đấng Mê-si, dù dường như trời đã về chiều, ông vội vã đi tìm em trai mình, và chia sẻ với ông niềm xác tín vui mừng ấy.
Nay, đó luôn luôn là trường hợp. Nếu một người có bất kỳ chiều sâu xác tín thật sự nào, người ấy không thể yên nghỉ cho đến khi cố gắng chia sẻ nó với người khác. Này, ngay cả một con chó được chữa lành chân què, cũng sẽ dẫn những con chó què khác đến với người đã tử tế với nó. Ai thật sự tin điều gì cũng trở thành người truyền bá.
Hãy nhìn quanh chúng ta hôm nay! và lắng nghe Ba-bên, Ba-bên ồn ào toàn tập, nơi mọi thứ ý kiến đều cố gắng làm cho mình được nghe. Nó nghe như một hội chợ quê nơi mỗi người bán rong đều rao to nhất. Điều ấy cho thấy người ta tin những điều họ xưng nhận. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì có quá nhiều sự sốt sắng trong thế gian! Và nay Cơ Đốc nhân há lại câm lặng trong khi cả đám đông ồn ào nầy đang rao hàng của họ, và những lang băm đứng trên bục giảng của họ rao những thuốc đặc trị của họ, mà phần lớn là dối trá? Các bạn há không có một phương thuốc chữa được mọi thứ, một thuốc chữa bách bệnh thật sự, một liều giảm đau đích thực? Nếu bạn tin rằng mình có, chắc chắn bạn sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chia sẻ ơn phước của mình với anh em mình.
Nếu hiệu quả tự nhiên của mọi xác tín tha thiết, tức là một sự khao khát và một nhu cầu tuyệt đối phải nói ra, không phải là một phần trong kinh nghiệm Cơ Đốc của bạn, thì nên rút ra những suy luận rất nghiêm trọng từ điều ấy. Người nầy, trước khi làm môn đồ được hai mươi bốn giờ, đã làm cho một người khác thành môn đồ. Một số người trong các bạn đã làm môn đồ bằng ấy năm, mà chưa từng thử làm cho một người nào. Sự im lặng ấy, than ôi, quá phổ biến trong chúng ta, từ đâu mà ra?
Rất rõ ràng là, dù đã xét hết những thay đổi về phong tục, những khó khăn xã hội, sự nhút nhát, sự lúng túng vây lấy người ta khi họ nói với người khác về tôn giáo, là một đề tài khó xử để nêu ra nơi chốn đông người hỗn tạp, và những điều tương tự, — dù đã xét hết những điều ấy, vẫn có một số lượng đáng buồn những Cơ Đốc nhân đáng lẽ phải, trong vòng tròn của mình, là những người truyền đạo và giáo sĩ, mà lại, nếu tôi dám trích những lời rất thô tục mà Kinh Thánh dùng, "những con chó câm nằm dài và ham ngủ." "Trước hết người tìm được em trai mình là Si-môn!"
Nay, hãy rút ra một bài học nữa từ lời chứng của môn đồ, về con đường mà nỗ lực như thế tự nhiên chảy qua. "Trước hết người tìm được em trai mình"; há điều ấy không ngụ ý một sự tìm kiếm thứ hai bởi người còn lại trong hai người? Ngôn ngữ của văn bản gợi ý rằng khuynh hướng giấu mình của nhà Truyền Đạo, mà tôi đã nói đến, che giấu đi, nếu tôi có thể nói như vậy, trong cách diễn đạt lạ lùng nầy, sự thật rằng ông cũng đi tìm một người em trai, nhưng Anh-rê đã tìm được em mình trước khi Giăng tìm được em mình. Nếu vậy, mỗi người trong cặp môn đồ nguyên thủy đã đi tìm một người được buộc với mình bằng những dây thân thuộc và tình cảm gần gũi, và đã tìm được người ấy và dẫn người ấy đến cùng Đấng Christ; và trước khi ngày tàn, Hội Thánh Cơ Đốc đã tăng gấp đôi, vì mỗi thành viên, bởi ân điển Đức Chúa Trời, đã thêm một người nữa. Vậy thì, gia đình, và những người gần gũi nhất với chúng ta, trình bày những con đường tự nhiên cho công việc Cơ Đốc. Nhiều nhà giảng đạo, giáo viên Trường Chúa Nhật, hay giáo sĩ rất sốt sắng và bận rộn, có anh em trai chị em gái, chồng hay vợ, con cái hay cha mẹ ở nhà mà họ chưa từng nói một lời nào về Đấng Christ. Có một câu tục ngữ xưa: "Vợ người thợ đóng giày luôn là người đi giày tồi nhất." Gia đình của nhiều giáo sư Cơ Đốc rất bận rộn chịu khổ sở vì quên rằng "trước hết người tìm được em trai mình." Thật là một việc nghèo nàn nếu mọi lòng nhân từ và năng lực Cơ Đốc của bạn đều ồn ào đổ ra trong các Trường Chúa Nhật và các trạm truyền giáo, mà vườn nho của chính bạn bị bỏ bê, và những người quanh lò sưởi nhà bạn chẳng bao giờ nghe điều gì từ bạn về Thầy mà bạn nói mình yêu. Một số người trong các bạn cần gợi ý ấy; các bạn có nhận lấy không?
Nhưng rồi, nguyên tắc nầy là nguyên tắc có thể được mở rộng một cách công bằng vượt ra ngoài vòng tròn gia đình. Những mối quan hệ tự nhiên mà chúng ta được đặt vào bởi láng giềng và bởi những giao thiệp thông thường quy định hướng đi của nỗ lực chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta được đặt xuống trong đám dân đông đúc nầy của xứ Lan-ca-sơ để làm gì? Vì thương mại và mục đích cá nhân? Vâng, một phần. Nhưng có phải chỉ thế thôi không? Chắc chắn, nếu chúng ta tin rằng có một đấng thiêng liêng định hình mục đích của chúng ta và định giới hạn nơi ở của chúng ta, chúng ta phải tin rằng những mục đích khác ảnh hưởng đến người khác cũng được Đức Chúa Trời định hoàn thành qua chúng ta, và rằng nơi một người biết và yêu Chúa Giê-xu Christ được đưa vào sự tiếp xúc láng giềng với hàng ngàn người không biết Ngài, người ấy nhờ đó được lập làm kẻ giữ em mình, và được kêu gọi rõ ràng để nói với họ về Đấng Christ như thể một tiếng từ Trời đã truyền bảo người ấy làm vậy. Phải nói gì về chiều sâu và năng lực sống của Cơ Đốc giáo mà không nghe tiếng gọi cũng không cảm thấy sự thôi thúc chia sẻ phước lành của mình với La-xa-rơ đói khát tại cổng nhà mình? Số phận của một hội thánh như thế sẽ ra sao? Này, nếu bạn sống xa xỉ trong ngôi nhà thoát nước tốt và thông gió của mình, mà không để ý đến bệnh sốt thương hàn hay bệnh tả trong các khu ổ chuột phía sau nhà, thì rất có thể mầm bệnh sẽ tìm đường đến với bạn, và giết vợ, hay con, hay chính bạn. Và nếu các bạn là Cơ Đốc nhân, sống giữa những người vô thần, không cố gắng chữa lành họ, họ sẽ lây nhiễm cho bạn. Nếu bạn không tìm cách ghi khắc xác tín của mình rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si lên một thế hệ không tin, thế hệ không tin sẽ ghi khắc lên bạn những nghi ngờ của nó rằng Ngài có phải hay không; và môi bạn sẽ run rẩy, và một màu nhợt sẽ phủ lên sắc mặt của tình yêu bạn, và đức tin bạn sẽ đông cứng và hóa thành băng.
Hãy để ý một lần nữa lời đơn sơ là phương tiện mạnh mẽ nhất để ảnh hưởng hầu hết mọi người.
Anh-rê đã không bắt đầu tranh luận với em trai mình. Một số người trong chúng ta có thể làm điều ấy và một số không thể. Một số người trong chúng ta bị ảnh hưởng bởi lý luận và một số thì không. Bạn có thể đập nát tín điều lầm lạc của một người thành từng mảnh bằng những búa tạ của lý luận, mà người ấy chẳng gần thành Cơ Đốc nhân hơn trước bao nhiêu; cũng như bạn có thể đập băng thành mảnh vụn thì nó vẫn là băng vụn mà thôi. Lý lẽ mạnh mẽ nhất mà chúng ta có thể dùng, và lý lẽ mà hết thảy chúng ta đều có thể dùng, nếu chúng ta có chút tôn giáo nào trong mình, là lý lẽ của Anh-rê: "Chúng tôi đã tìm được Đấng Mê-si."
Gần đây tôi đọc một câu chuyện trong một tờ báo nào đó về một mục sư đã giảng một loạt bài giảng rất công phu để bác bỏ một hình thức vô thần nào đó, vì lợi ích đặc biệt của một người đến nơi thờ phượng của ông. Không lâu sau, người ấy đến và tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân. Mục sư hỏi ông: "Bài giảng nào của tôi đã xóa bỏ những nghi ngờ của ông?" Câu trả lời là: "Ồ! Không phải bài giảng nào của ông đã ảnh hưởng tôi. Điều làm tôi suy nghĩ là một người đàn bà nghèo ra khỏi nhà nguyện bên cạnh tôi, và vấp trên bậc thềm, và tôi đưa tay ra giúp bà, và bà nói: 'Cảm ơn ông!' Rồi bà nhìn tôi và nói: 'Ông có yêu Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế phước hạnh của tôi không?' Và tôi không yêu, và tôi về nhà và suy nghĩ về điều ấy; và bây giờ tôi có thể nói tôi yêu Chúa Giê-xu." Lời của người đàn bà nghèo, và sự xưng nhận thẳng thắn về kinh nghiệm của bà, là toàn bộ quyền năng biến đổi.
Nếu bạn đã gặp Đấng Christ, bạn có thể nói rằng mình đã gặp. Đừng bận tâm về cách nào! Bất kỳ cách nào! Chỉ cần nói ra! Một cậu bé được cha sai đi làm việc chỉ có một bổn phận phải làm, là lặp lại điều được bảo. Dù chúng ta có tài hùng biện hay không, dù chúng ta có lý luận hay không, dù chúng ta có thể nói thuyết phục và duyên dáng hay không, nếu chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ chút nào, chúng ta có thể nói rằng mình đã nắm lấy; và chúng ta sẽ bị hiểm họa nếu không nói. Chúng ta có thể nói với ai đó. Chắc chắn có ai đó sẽ lắng nghe bạn sẵn lòng hơn bất kỳ ai khác. Chắc chắn bạn đã không sống cả đời mà không buộc ai với mình bằng lòng tốt và tình yêu, đến nỗi họ sẽ vui lòng chú ý điều bạn nói. Vậy thì, hãy dùng quyền năng được ban cho bạn.
Hãy nhớ những khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc — hai người, mỗi người tìm được em trai mình. Hai với hai là bốn; và nếu mỗi người chúng ta chịu đi, theo luật chiến tranh xưa, và mỗi người chúng ta giết một người, hay đúng hơn mỗi người chúng ta ban sự sống bởi ân điển Đức Chúa Trời cho một người, hay cố gắng làm vậy, thì các hội chúng và hội thánh của chúng ta sẽ tăng trưởng nhanh như, theo bài toán xưa, số tiền đã tăng lên khi trả cho những chiếc đinh đóng móng ngựa. Hai bông tuyết trên đỉnh núi gom thành một trận tuyết lở khi chúng đến thung lũng. "Trước hết người tìm được em trai mình là Si-môn."
MỤC II. Và bây giờ tôi chuyển sang phần thứ hai của văn bản nầy, sự tự bày tỏ của Thầy.
Mối ràng buộc đã gắn những người nầy với Đấng Christ lúc đầu hoàn toàn không phải là đức tin Cơ Đốc trọn vẹn mà sau nầy họ đạt được. Họ nhận ra Ngài là Đấng Mê-si, họ gắn bó cá nhân với Ngài, họ sẵn sàng chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài và vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Đó là khoảng họ đã đi được. Nhưng họ là những học trò. Họ đã vào trường. Phần còn lại sẽ đến. Thật vô lý khi mong đợi Đấng Christ bắt đầu bằng cách giảng cho họ đức tin nơi thần tính và công tác chuộc tội của Ngài. Ngài ràng buộc họ với chính Ngài. Đó là bài học đủ cho một người mới bắt đầu trong một ngày.
Chính ấn tượng mà Đấng Christ tạo ra trên Si-môn đã hoàn tất công việc mà em trai ông đã khởi đầu. Vậy ấn tượng ấy là gì? Ông đến đầy ngạc nhiên và kính sợ, và ông được đón bằng một ánh nhìn và một câu nói. Ánh nhìn, được mô tả bằng một từ bất thường, là một cái nhìn xuyên thấu nhìn Phi-e-rơ với sự chú tâm chăm chú. Hẳn nó phải đáng chú ý, mới sống trong ký ức của Giăng suốt bao nhiêu năm. Rõ ràng, như tôi nghĩ, một sự thấu suốt hơn cả tự nhiên được ngụ ý. Cũng vậy, lời mà Chúa chúng ta đón tiếp Phi-e-rơ dường như có ý tỏ ra tri thức hơn cả tự nhiên: "Ngươi là Si-môn, con của Giô-na." Đấng Christ, không nghi ngờ, có thể đã biết tên và dòng dõi của sứ đồ từ em trai ông, hay bằng một cách thông thường nào khác. Nhưng nếu bạn để ý sự việc tương tự tiếp theo trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, và lời tuyên bố nhấn mạnh của chương kế rằng Chúa Giê-xu biết cả mọi người, và biết điều gì trong lòng người — cả bản tính con người nói chung, và mỗi cá nhân — thì tự nhiên hơn khi thấy ở đây tri thức siêu nhiên.
Vậy thì, điểm đầu tiên trong sự tự bày tỏ của Chúa chúng ta ở đây là Ngài tỏ mình sở hữu tri thức siêu nhiên và thấu đáo. Người ta nhớ nhiều trường hợp Chúa chúng ta đọc lòng người ta, và lời cầu nguyện dâng lên Ngài, có lẽ bởi Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người," và khải tượng mà Giăng thấy về đôi mắt như ngọn lửa, và "Ta biết các công việc của ngươi" bảy lần.
Nó có thể là một ý nghĩ rất kinh khiếp: "Lạy Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi." Đó là một ý nghĩ rất không được chào đón đối với rất nhiều người, và sẽ như vậy đối với chúng ta trừ khi chúng ta có thể cho nó sự biến đổi mà nó nhận được từ niềm tin nơi thần tính của Chúa Giê-xu Christ, và chắc chắn rằng đôi mắt đang rực cháy với sự toàn tri thiêng liêng thì đẫm sương của tình yêu thiêng liêng và nhân tính.
Bạn có tin không? Bạn có cảm thấy Đấng Christ đang nhìn bạn, và dò xét bạn trọn vẹn không? Bạn có vui mừng về điều ấy không? Bạn có mang nó theo mình như một sự an ủi và sức mạnh trong những lúc yếu đuối và trong những thời cám dỗ không? Cảm thấy "Đấng Christ của tôi đang nhìn tôi bây giờ" có phước cho bạn như việc một đứa trẻ cảm thấy rằng, khi nó đang chơi trong vườn, mẹ nó đang ngồi ở cửa sổ nhìn nó, và không điều hại nào có thể đến không? Đã có những người phát điên trong tù vì họ biết rằng đâu đó trong tường có một lỗ kim nhỏ, qua đó con mắt của người cai ngục luôn luôn, hay có thể luôn luôn, trừng mắt nhìn xuống họ. Và ý nghĩ về một Đấng Toàn Tri tuyệt đối ở trên kia, dò xét tôi đến tận đáy bản tính, có thể trở thành điều mà tôi rụt rè lùi lại, và sẽ không hoàn toàn là một điều phước trừ khi nó đến với tôi trong hình dạng nầy: — Đấng Christ của tôi biết tôi trọn vẹn và yêu tôi hơn là biết tôi. Và vậy tôi sẽ trải lòng mình ra trước Ngài, và dù tôi cảm thấy trong mình có nhiều điều mà tôi không dám nói với người ta, tôi sẽ vui mừng rằng không có điều gì mà tôi cần phải nói với Ngài. Ngài biết tôi thấu đáo. Ngài đã biết tôi khi Ngài chết vì tôi. Ngài đã biết tôi khi Ngài tha thứ tôi. Ngài đã biết tôi khi Ngài cam kết tẩy sạch tôi. Như chính Phi-e-rơ nầy tôi sẽ nói: "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự," và, như ông, tôi sẽ bám chặt hơn vào chân Ngài, vì tôi biết, và Ngài biết, sự yếu đuối và tội lỗi của tôi.
Một sự mặc khải nữa về mối quan hệ của Chúa chúng ta với các môn đồ được ban trong việc Ngài đổi tên Si-môn. Đức Giê-hô-va, trong Cựu Ước, đổi tên của Áp-ra-ham và của Gia-cốp. Các vua Ba-by-lôn trong Cựu Ước đổi tên các vương hầu chư hầu của họ. Các chủ đặt tên cho nô lệ của mình; và tôi cho rằng ngay cả phong tục hôn nhân mà người vợ mang tên của chồng cũng bắt nguồn từ cùng một ý tưởng về thẩm quyền tuyệt đối. Ý tưởng ấy được truyền đạt trong việc Chúa chúng ta đổi tên Phi-e-rơ, và như vậy Ngài lấy quyền sở hữu tuyệt đối trên ông, và khẳng định quyền làm chủ của Ngài trên ông. Chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, vì Ngài đã hoàn toàn phó mình vì chúng ta. Thẩm quyền tuyệt đối của Ngài tương ứng với sự phó mình trọn vẹn của Ngài. Đấng có thể đến với tôi và nói: "Ta đã chẳng tiếc mạng sống Ta vì ngươi," và chỉ Đấng ấy, có quyền đến với tôi và nói: "hãy phó mình hoàn toàn cho Ta." Vậy, hỡi các bạn Cơ Đốc, Thầy của các bạn muốn mọi sự phục vụ của các bạn; các bạn có phó mình cho Ngài trọn vẹn, không phải nửa vời không?
Cuối cùng, sự đổi tên ấy ngụ ý quyền năng và lời hứa của Đấng Christ ban cho một tính cách mới cùng những chức năng và địa vị mới. Phi-e-rơ lúc ấy hoàn toàn không phải là một "Phi-e-rơ." Tên ấy không nghi ngờ chủ yếu ngụ ý chức năng chính thức, nhưng chức năng chính thức ấy được chuẩn bị bởi tính cách cá nhân; và trong chừng mực tên ấy chỉ về tính cách, nó có nghĩa là sự vững chắc. Vào thời kỳ ấy Phi-e-rơ liều lĩnh, bốc đồng, bướng bỉnh, tự tin, kiêu căng, và do đó, tất nhiên hay thay đổi. Như đá hoa cương, toàn là lỏng và nóng, và lỏng vì nóng, ông cần nguội đi để đông đặc thành đá. Và mãi cho đến khi sự tự tin của ông bị đánh bật ra khỏi ông, và ông đã học sự khiêm nhường bằng cách ngã; mãi cho đến khi ông bị đánh gãy mọi sự tự cao, và được thuần phục, và tỉnh táo và vững vàng bởi những năm khó khăn và trách nhiệm, ông mới trở thành hòn đá mà Đấng Christ muốn ông trở thành. Tất cả những điều ấy nằm ẩn trong tương lai, nhưng trong sự đổi tên của ông, khi ông đứng ngay ngưỡng cửa của đời sống Cơ Đốc, đã được rao giảng cho ông, và được rao giảng cho chúng ta, chân lý vĩ đại nầy: nếu bạn chịu đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ làm cho bạn thành một con người mới. Không tính cách nào của người ta bám rễ cứng đầu trong điều ác đến nỗi Đấng Christ không thể đổi hướng và phương hướng của nó. Không khuynh hướng tự nhiên nào của người ta lỗi lầm và thấp hèn đến nỗi Đấng Christ không thể phát triển những đức tính bù đắp, và từ điều ác và yếu đuối làm nên sức mạnh. Ngài sẽ không biến một Phi-e-rơ thành một Giăng, hay một Giăng thành một Phao-lô, nhưng Ngài sẽ giải thoát Phi-e-rơ khỏi những khiếm khuyết của các phẩm chất của ông, và dẫn chúng lên một cõi cao hơn và cao quý hơn. Không có kẻ bị ruồng bỏ nào trong cái nhìn của Đấng Christ biến đổi. Ngài không đuổi ai ra khỏi bệnh viện của Ngài vì cho là không thể chữa lành, vì bất kỳ ai, mọi người, những kẻ đen tối nhất, những kẻ bám rễ nhất trong điều ác, những kẻ đã lâu đắm chìm trong bất kỳ hình thức vi phạm nào, đều có thể đến cùng Ngài; với sự chắc chắn rằng nếu họ chịu bám chặt lấy Ngài, Ngài sẽ đọc hết tính cách của họ và mọi yếu đuối của nó, rồi với nụ cười vui mừng chào đón và sự tin chắc vững vàng trên mặt Ngài, sẽ bảo đảm cho họ một bản tính mới và những địa vị mới. "Ngươi là Si-môn — ngươi sẽ là Phi-e-rơ."
Công việc nầy sẽ dài. Nó sẽ đau đớn. Sẽ có nhiều điều bị gọt bỏ đi. Người điêu khắc tạo nên tượng đá bằng cách đẽo bỏ những phần đá thừa. Ôi! và khi phải đẽo bỏ những phần thịt và máu thừa, thì đó là công việc đắng cay, và cây đục thường nhuộm đỏ màu máu, và cái búa dường như tàn nhẫn lắm. Si-môn không biết hết những gì phải làm để biến ông thành một Phi-e-rơ. Chúng ta phải tạ ơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì chúng ta không biết hết những nỗi buồn và thử thách của quá trình Ngài dùng để biến chúng ta thành điều Ngài muốn chúng ta trở nên. Nhưng chúng ta có thể chắc chắn điều nầy, rằng nếu chỉ chúng ta giữ mình gần Chúa của mình, để Ngài tùy ý đối đãi với chúng ta, và làm trọn ý Ngài trên chúng ta, và nếu chỉ chúng ta không chùn bước trước những nhát đục của Người Nghệ Sĩ Vĩ Đại, thì từ khối đá thô ráp nhất, Ngài sẽ tạc nên bức tượng đẹp nhất; và cuối cùng Ngài sẽ làm trọn cho chúng ta lời hứa lớn lao của Ngài: "Ta sẽ ban cho kẻ thắng được hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy thì không ai biết đến."
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: III. PHI-LÍP
"Qua ngày sau, Đức Chúa Giê-xu muốn đi qua xứ Ga-li-lê, gặp Phi-líp, phán cùng người rằng: Hãy theo ta." — Giăng 1:43.
"Qua ngày sau" — chúng ta có một nhật ký trong chương nầy và chương kế tiếp, kéo dài từ ngày Giăng Báp-tít đưa ra lời chứng chính thức của mình về Đức Chúa Giê-xu, cho đến chuyến đi đầu tiên của Chúa chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem. Thứ tự các sự kiện là thế nầy. Phái đoàn của Tòa Công luận đến gặp Giăng chiếm ngày thứ nhất. Đến ngày thứ hai, Đức Chúa Giê-xu trở lại với Giăng sau khi Ngài chịu cám dỗ, và nhận lời chứng trọng thể của ông. Đến ngày thứ ba, Giăng lặp lại lời chứng của mình, và ba môn đồ, có lẽ là bốn, tạo thành hạt nhân của Hội Thánh. Đó là hai cặp anh em, Gia-cơ và Giăng, Anh-rê và Phi-e-rơ, là những người đứng đầu trong mọi danh sách các sứ đồ, và rõ ràng là gần gũi với Đấng Christ hơn cả.
"Qua ngày sau" trong bài học của chúng ta là ngày thứ tư. Trong ngày ấy Chúa chúng ta quyết định trở về Ga-li-lê. Các mục đích của Ngài trong chuyến thăm Giăng đã được thành tựu — nhận lời chứng công khai của ông, và quy tụ nhóm môn đồ đầu tiên nhỏ bé của Ngài. Đã ra đi trên con đường của mình như thế, Ngài muốn trở về quê hương mình.
Những sự kiện nầy đã xảy ra tại nơi Giăng đang làm phép báp-têm, một nơi được gọi trong bản tiếng Anh là Bết-a-ba-ra, có nghĩa là "Nhà của chỗ vượt qua," hay như chúng ta có thể nói, Nhà Đò. Địa điểm truyền thống nơi Giăng làm phép báp-têm là gần Giê-ri-cô, nhưng chương kế tiếp (câu 1) cho thấy nó chỉ cách Ca-na xứ Ga-li-lê một ngày đường, và do đó hẳn phải ở xa hơn về phía bắc Giê-ri-cô nhiều. Một bến đò, vẫn còn mang tên A-ba-ra, cách hồ Ghê-nê-xa-rét vài dặm về phía nam, mới đây đã được phát hiện. Vậy Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài có một ngày đi bộ để trở về Ga-li-lê. Nhưng dường như trước khi họ lên đường vào buổi sáng hôm ấy, Phi-líp và Na-tha-na-ên đã được thêm vào nhóm nhỏ. Thế là hai ngày nầy chứng kiến sáu môn đồ quy tụ quanh Đức Chúa Giê-xu.
Anh-rê và Giăng tìm kiếm Đấng Christ và đã gặp Ngài. Đối với họ, Ngài tỏ mình ra là Đấng rất sẵn lòng để người ta đến gần, và vui mừng đón nhận bất cứ ai đến bên Ngài. Phi-e-rơ, người đến kế tiếp, được anh mình đưa đến Đấng Christ, và đối với ông, Đấng Christ tỏ mình ra là Đấng đọc thấu lòng ông, và hứa ban cho ông những chức vụ cao hơn và một nhân cách cao quý hơn.
Bây giờ chúng ta đến trường hợp thứ ba, "Đức Chúa Giê-xu gặp Phi-líp," người không tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu, và cũng không được ai đưa đến. Đối với ông, Đấng Christ tỏ mình ra là Đấng đến gần nhiều tấm lòng chưa từng nghĩ đến Ngài, và đặt bàn tay chủ tể đầy ân điển uy quyền lên các mạch nguồn của sự sống và nhân cách trong lời nói chuyên chế ấy: "Hãy theo ta." Vậy chúng ta có một sự mặc khải dần dần cao hơn về lòng nhân từ của Chúa đối với mọi linh hồn, với kẻ tìm kiếm và với kẻ không tìm kiếm Ngài. Bây giờ tôi chỉ xin các bạn chú ý đến việc triển khai những ý tưởng đơn sơ nầy.
I. Trước hết, chúng ta hãy đề cập đến sự mặc khải được ban cho chúng ta ở đây về Đấng Christ đi tìm kiếm.
Mọi người đọc chương nầy dù chỉ chú ý sơ qua cũng phải nhận thấy các chữ "tìm kiếm" và "gặp" được lặp đi lặp lại nhiều lần. Đấng Christ quay lại hỏi Anh-rê và Giăng: "Các ngươi tìm chi?" Anh-rê, như câu chuyện kể, "gặp anh mình là Si-môn, nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si!" Rồi lại, Đức Chúa Giê-xu gặp Phi-líp; và rồi Phi-líp, ngay khi đã được chinh phục về cùng Đức Chúa Giê-xu, liền đi tìm Na-tha-na-ên; và lời vui mừng của ông với người là, một lần nữa, "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si!" Đó là một sự tương tác qua lại của việc tìm và gặp xuyên suốt các câu nầy.
Có hai loại gặp. Có sự tình cờ vấp phải một điều mà mình không tìm kiếm, và có sự gặp như kết quả của việc tìm kiếm. Điều sau mới là điều được nói đến ở đây. Đấng Christ không tình cờ vấp phải Phi-líp vào buổi sáng ấy, trước khi họ rời các bến đò sông Giô-đanh trong chuyến hành trình ngắn đến Ca-na xứ Ga-li-lê. Ngài đã đi tìm người Ga-li-lê kia, một người có liên hệ với Anh-rê và Phi-e-rơ, quê ở cùng một ngôi làng nhỏ. Ngài đã đi và gặp ông; và trong khi Phi-líp hoàn toàn không mong đợi và không ước ao, Chúa đã đến với ông, đặt tay Ngài trên ông, và kéo ông về cùng Ngài.
Bây giờ đó chính là điều Đấng Christ thường làm. Có những người như người lái buôn đi khắp thế gian tìm hột châu tốt, là những người với lòng khao khát mãnh liệt muốn sở hữu ánh sáng, hay chân lý, hay sự tốt lành, hay sự yên nghỉ, tìm kiếm khắp nơi mà không gặp, vì họ tìm nó ở hàng trăm chỗ khác nhau. Họ mong sẽ gặp một ít ở đây một ít ở kia, rồi ráp các mảnh lại với nhau để tạo nên một sự yên nghỉ trọn vẹn. Rồi khi họ đang tha thiết nhất trong sự tìm kiếm, hoặc khi có lẽ mọi sự đã lịm tắt thành thất vọng và thờ ơ, bức màn dường như được vén lên, và họ thấy Đấng mà họ đã tìm kiếm suốt bấy lâu mà không biết Ngài vẫn ở bên cạnh họ. Mọi điều, và hơn mọi điều, mà họ tìm kiếm nơi nhiều viên ngọc, đều được chứa sẵn cho họ trong một viên Ngọc quý giá. Giao ước xưa vẫn vững bền ngày nay như muôn đời. "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho."
Nhưng rồi lại có những người khác, như Phao-lô trên đường đi Đa-mách hay như Ma-thi-ơ người thu thuế, đang ngồi tại sở thu thuế, là những người bị một bàn tay bất chợt đặt lên, là những người nhận một sự cáo trách bất chợt, là những người mà mắt không hướng về phương đông bỗng thấy ánh sáng của sự hiện diện của Đấng Christ bừng lên. Những trường hợp như thế xảy ra suốt các thời đại, vì Ngài không bị giới hạn, cảm tạ danh Ngài! trong những giới hạn hẹp của việc đáp lời các linh hồn tìm kiếm, hay của việc tỏ mình ra cho những người được đưa đến Ngài bởi phương tiện loài người; nhưng Ngài vượt xa những giới hạn ấy, và nhiều lần tỏ bày vẻ đẹp và sự ngọt ngào của Ngài cho những tấm lòng không hề biết đến Ngài, và là những người chỉ có thể nói: "Thật Đức Giê-hô-va hiện có trong nơi nầy mà tôi chẳng biết!" "Những kẻ chẳng cầu hỏi ta, ta đã để cho tìm được ta."
Như trong các phép lạ của Ngài trên đất thế nào, thì trong các công việc ngọt ngào và đầy ân điển của ân điển Ngài từ đó đến nay cũng thế. Đôi khi Ngài chữa lành để đáp lại lòng khao khát trông mong lóe ra từ những đôi mắt đau yếu, hay thốt ra từ những đôi môi khô khốc, và không một người nào đã đến cùng Ngài mà nói "Xin chữa cho tôi!" lại bị ra về tay trắng ân phước của Ngài. Đôi khi Ngài chữa lành để đáp lại lời nài xin của những người, với tấm lòng yêu thương, đã khiêng người thân yêu của họ đặt dưới chân Ngài. Nhưng đôi khi, để tôn cao sự tự phát và sự trọn vẹn của tình yêu Ngài, và để cho chúng ta thấy Ngài không bị ràng buộc hay giới hạn bởi bất kỳ sự cộng tác nào của loài người, và rằng Ngài là động cơ của chính mình, Ngài đã đưa ân phước ra cho một bàn tay không đưa ra để nắm lấy; và bằng câu hỏi của Ngài: "Ngươi có muốn được lành chăng?" Ngài đã khơi lên những ước ao mà nếu không thì đã ngủ yên mãi mãi.
Và trong câu chuyện trước mắt chúng ta cũng vậy; Ngài sẽ đón tiếp và đáp lời Anh-rê và Giăng quá cả lòng mong đợi khi họ đến tìm kiếm; Ngài sẽ quay lại với họ bằng nụ cười trên mặt, biến câu hỏi "Các ngươi tìm chi?" thành một lời mời: "Hãy đến xem." Và khi Anh-rê đưa anh mình đến cùng Ngài, Ngài sẽ đi hơn nửa đường để đón ông. Nhưng khi những người nầy đã được chinh phục, vẫn còn một con đường khác mà Ngài muốn dùng để đưa môn đồ vào Vương quốc Ngài, đó là chính Ngài ra đi, đặt tay Ngài trên con người ấy và kéo người về lòng Ngài bằng sự mặc khải về tình yêu Ngài. Nhưng hơn nữa, và trong một ý nghĩa sâu xa hơn, Ngài thật sự tìm kiếm tất cả chúng ta, và, dù không được cầu xin, ban tình yêu Ngài cho chúng ta.
Dù chúng ta tìm kiếm Ngài hay không, không có tấm lòng nào trên đất mà Đấng Christ không khao khát; và không có người nam hay người nữ nào trong tầm nghe của Phúc Âm Ngài mà Ngài không, trong một ý nghĩa rất thật, đang tìm kiếm để kéo họ về cùng Ngài. Chính lời Ngài thật kỳ diệu: "Đức Chúa Trời tìm kiếm những người thờ lạy Ngài như vậy"; như thể Đức Chúa Trời đi khắp thế gian tìm những tấm lòng yêu mến Ngài và quay về cùng Ngài với lòng biết ơn tôn kính. Và như Cha thế nào, thì Con cũng vậy — Đấng là sự mặc khải của Cha cho chúng ta: "Vì Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Không một ai trên đất muốn Ngài, hay mơ đến sự đến của Ngài. Khi Ngài cúi các tầng trời và thu mình vào không gian hẹp của máng cỏ tại Bết-lê-hem, và mang lấy những giới hạn, những gánh nặng và những sự yếu đuối của nhân tính, đó không phải để đáp lại bất kỳ lời cầu xin nào, cũng không phải để trả lời cho bất kỳ sự tìm kiếm nào; nhưng Ngài đến một cách tự phát, không ai lay động, chỉ vâng theo sự thúc giục của chính lòng Ngài, và vì Ngài muốn thương xót. Đấng là Khởi Đầu, và sẽ là Đấng Đầu trong mọi sự, đã là Đấng Đầu trong điều nầy, rằng trước khi họ kêu cầu Ngài đã đáp lời, và đã đến trên đất mà không ai cầu xin và không ai ngờ đến, vì chính tình yêu vô hạn của Ngài đã đưa Ngài đến đây. Lòng thương xót của Đấng Christ đối với thế gian không đến như nước trong giếng phải bơm lên, bằng những lời cầu nguyện của chúng ta, bằng sự tìm kiếm của chúng ta, nhưng như nước trong một dòng suối, tự dâng lên lấp lánh dưới ánh mặt trời bởi chính sự thúc giục bên trong. Ngài là động cơ của chính mình; và đã đến với một thế gian hay quên và hờ hững, như người chăn đi tìm bầy mình trong đồng vắng, không phải vì chúng kêu be be gọi người, trong khi chúng gặm cỏ cám dỗ chúng đi càng xa chuồng và không còn nhớ đến người và chuồng nữa, nhưng vì người không thể để chúng bị mất. Loài người không ý thức mình cần Đấng Christ cho đến khi Ngài đến. Sự cung ứng tạo ra nhu cầu. Ngài như sương móc chẳng đợi ai, chẳng mong gì loài người.
Nhưng Đấng Christ không chỉ tìm kiếm tất cả chúng ta, vì toàn bộ ý niệm và sự thực hiện công việc vĩ đại của Ngài đều độc lập với những ước muốn của loài người, mà Ngài còn tìm kiếm mỗi người chúng ta bằng ngàn cách. Ngài khao khát có mỗi người chúng ta làm môn đồ Ngài. Ngài tìm kiếm mỗi người chúng ta làm môn đồ Ngài, bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài trên tâm linh chúng ta, bởi sự khơi dậy cáo trách trong lương tâm chúng ta, bởi thường xuyên làm cho chúng ta nhói đau với ý thức về sự gian ác của chính mình, bởi mọi sự bồn chồn và bất mãn của chúng ta, bởi những thất vọng và mất mát, cũng như bởi những điều tươi sáng và tốt lành của sự quan phòng trần thế, và thường xuyên qua những phương tiện như môi miệng tôi và môi miệng những người khác. Chính Chúa, Đấng tìm kiếm toàn thể nhân loại, đã tìm kiếm và đang tìm kiếm bạn ngay lúc nầy. Ôi! hãy thuận theo sự tìm kiếm của Ngài. Người chăn ra đi trên sườn núi, giữa bão tố và tuyết, lội ngập đến đầu gối qua những đống tuyết cho đến khi tìm được con chiên. Và Người Chăn của bạn, cũng là Anh của bạn, đã đến tìm bạn, và ngay lúc nầy đang đưa tay ra nắm lấy một số người trong các bạn qua những lời nghèo nàn của tôi, và phán cùng các bạn, như Ngài đã phán cùng Phi-líp: "Hãy theo ta!"
II. Và bây giờ chúng ta hãy kế tiếp xét lời nói đầy uy quyền, được phán cùng một người trong bài học của chúng ta, nhưng thật sự được phán cùng tất cả chúng ta.
"Đức Chúa Giê-xu gặp Phi-líp, phán cùng người rằng: Hãy theo ta!" Chắc chắn còn nhiều điều nữa đã diễn ra, nhưng chắc chắn những điều còn lại ấy kém ý nghĩa và kém quan trọng cho sự phát triển đức tin nơi người nầy hơn điều được ghi lại. Lời nói đầy uy quyền, lời mời gọi mà là một mệnh lệnh, mệnh lệnh mà là một lời mời gọi, và ấn tượng cá nhân mà Ngài tạo nên trên lòng Phi-líp, là những điều đã buộc ông với Đức Chúa Giê-xu Christ mãi mãi. "Hãy theo ta," được phán lúc bắt đầu chuyến hành trình của Đấng Christ và các môn đồ Ngài trở về Ga-li-lê, bề ngoài có thể chỉ có nghĩa là "Hãy trở về với chúng ta." Nhưng những lời ấy, dĩ nhiên, có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều. Chúng có nghĩa là — hãy làm môn đồ của ta. Hãy suy nghĩ điều được ngụ ý trong chúng, và tự hỏi xem đòi hỏi mà Đấng Christ đặt ra trong những lời nầy có phải là vô lý không, rồi hãy tự hỏi xem các bạn đã thuận theo nó hay chưa.
Chúng ta đánh mất sức mạnh của hình ảnh bởi sự lặp đi lặp lại quá nhiều. Chiên theo người chăn. Lữ khách theo người dẫn đường. Đây là một người trên một gờ đá nguy hiểm nào đó của dãy An-pơ, với một vách đá vôi rộng bằng lòng bàn tay, và có lẽ một hai bộ tuyết phủ trên đó, để ông bước đi, một vực thẳm hai bên; và người dẫn đường nói, khi tự buộc dây vào ông: "Nầy, hãy bước đúng chỗ ta bước!" Lữ khách theo người dẫn đường của họ. Binh lính theo người chỉ huy của họ. Kia là địa ngục của chiến trường; đây là một hàng tân binh dao động, nhút nhát, chưa từng trận mạc. Người chỉ huy của họ lao lên phía trước và xông vào quân thù đang tiến tới với một lời duy nhất: "Theo ta!" và kẻ hèn nhát trở thành anh hùng. Binh lính theo các đội trưởng của họ. Người Chăn của bạn đến cùng bạn và gọi: "Hãy theo ta." Vị Thủ Lĩnh và Tướng Lãnh của bạn đến cùng bạn và gọi: "Hãy theo ta." Trong mọi đồng vắng ảm đạm, trong mọi tình huống và hoàn cảnh khó khăn, trong mọi cuộc xung đột của đời sống, Con Người nầy bước đi trước chúng ta và đề xuất chính Ngài cho chúng ta làm Đấng Dẫn Đường, Gương Mẫu, Đấng An Ủi, Bạn, Đồng Hành, mọi sự; và gom mọi bổn phận, mọi phước hạnh, vào trong những lời oai nghiêm và đơn sơ: "Hãy theo ta."
Ít nhất đó là một lời kêu gọi chấp nhận Ngài làm Thầy, nhưng toàn bộ cốt lõi của văn mạch ở đây là để cho chúng ta thấy rằng ngay từ đầu các môn đồ của Đấng Christ đã không coi Ngài như môn đồ của một thầy Ra-bi coi thầy mình, chỉ đơn thuần là một giáo sư, nhưng đã nhận biết Ngài là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, là Vua của Y-sơ-ra-ên. Vì thế họ được kêu gọi bởi mệnh lệnh nầy phải chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài theo một cách rất đặc biệt, không chỉ như Hi-lê-lơ hay Ga-ma-li-ên đòi các môn đồ mình phải chấp nhận sự dạy dỗ của họ. Bạn có làm điều đó không? Bạn có lấy Ngài làm sự soi sáng của mình về mọi vấn đề của chân lý lý thuyết, và của sự khôn ngoan thực tiễn không? Lời tuyên bố của Ngài về Đức Chúa Trời có phải là thần học của bạn không? Lời tuyên bố của Ngài về chính Thân Vị Ngài có phải là tín điều của bạn không? Bạn có nghĩ về Thập tự giá của Ngài như Ngài đã nghĩ khi Ngài chọn được nhớ đến khắp thế gian bằng thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ, là những biểu tượng của sự chết chuộc tội của Ngài không? Sự dạy dỗ của Ngài, rằng Con Người đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, có phải là nền tảng của hy vọng bạn không? Bạn có theo Ngài trong đức tin của mình, và theo Ngài trong đức tin, bạn có chấp nhận Ngài là, bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, Đấng Cứu Chuộc linh hồn bạn không? Đó là bước đầu tiên — theo Ngài, tin cậy Ngài trọn vẹn về Đấng Ngài là, Con Một nhập thể của Đức Chúa Trời, Của Lễ Chuộc Tội cho cả thế gian, và do đó cho tội lỗi của bạn và của tôi. Đây là một lời kêu gọi đến đức tin.
Đó cũng là một lời kêu gọi đến sự vâng lời. "Hãy theo ta" chắc chắn có nghĩa là "Hãy làm điều ta bảo ngươi," nhưng làm dịu đi mọi sự gay gắt của mệnh lệnh ấy. Hãy cẩn thận đặt bàn chân run rẩy của bạn vào những dấu chân vững chắc của Ngài. Nơi nào bạn thấy dấu chân Ngài đi ngang qua đầm lầy, đừng sợ bước theo Ngài, dù dường như nó dẫn bạn vào chỗ sâu nhất và đen tối nhất. "Hãy theo Ngài" thì bạn sẽ đúng. "Hãy theo Ngài" thì bạn sẽ được phước. Hãy làm điều Đấng Christ đã làm, hay theo sự phán đoán tốt nhất của bạn dường như Đấng Christ đã làm nếu Ngài ở trong hoàn cảnh của bạn; và bạn sẽ không lầm lạc bao xa. "Sự Bắt Chước Đấng Christ," mà Tô-ma a Kem-pis đã viết sách về, là tổng hợp của mọi sự Cơ Đốc giáo thực tiễn. "Hãy theo ta!" khiến việc làm môn đồ trở thành điều gì đó hơn là sự chấp nhận bằng trí óc sự dạy dỗ của Ngài, hơn cả sự nương cậy vào công việc Ngài để được cứu rỗi. Nó khiến việc làm môn đồ — nảy sinh từ hai điều nầy — sự chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài và sự nương cậy bởi đức tin vào lời Ngài — trở thành một sự tái tạo thực tiễn nhân cách và hạnh kiểm của Ngài trong tôi.
Đó là một lời kêu gọi đến sự tương giao. Nếu một người theo Đấng Christ, người ấy sẽ bước đi sát sau Ngài, và đủ gần Ngài để nghe Ngài phán, và để được mắt Ngài dẫn dắt. Người ấy sẽ được tách biệt khỏi người khác, và khỏi các nẻo khác. Vậy trong bốn điều nầy — Đức tin, Vâng lời, Bắt chước, Tương giao — nằm bản chất của việc làm môn đồ. Không ai là Cơ Đốc nhân nếu không có trong một chừng mực nào đó cả bốn điều. Bạn có được chúng không?
Đức Chúa Giê-xu Christ có quyền gì để bảo tôi theo Ngài? Tại sao tôi phải theo? Ngài là ai mà dám tự đặt mình làm Gương Mẫu hoàn hảo và Đấng Dẫn Đường cho cả thế gian? Ngài đã làm gì để ràng buộc tôi với Ngài, mà tôi phải lấy Ngài làm Chúa của mình, và thuận phục Ngài trong một sự thuận phục mà tôi từ chối đối với những tên tuổi vĩ đại nhất trong văn chương, tư tưởng, và lòng nhân ái thực tiễn? Đấng nầy là ai mà dám cai trị tất cả chúng ta như thế? Ôi! hỡi anh em, chỉ có một câu trả lời. Đây không ai khác chính là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho tôi, và do đó có quyền, và chỉ do đó có quyền, phán cùng tôi: "Hãy theo ta."
III. Và bây giờ một lời cuối cùng. Hãy suy nghĩ một lát về người môn đồ lặng lẽ và mau mắn vâng lời nầy.
Phi-líp không nói gì. Dĩ nhiên câu chuyện chỉ là phác thảo sơ lược. Ông lặng lẽ, nhưng ông thuận theo. Ôi, hỡi anh em, một linh hồn có thể được chinh phục hay bị mất nhanh chóng biết bao! Khoảnh khắc ấy, khi quyết định của Phi-líp còn đang chênh vênh, chỉ là một khoảnh khắc. Nó có thể đã đi theo hướng khác, vì Đấng Christ không có lính bị ép buộc trong quân đội Ngài; tất cả đều là tình nguyện viên. Nó có thể đã đi theo hướng khác. Một khoảnh khắc có thể quyết định cho bạn rằng bạn sẽ là môn đồ Ngài hay không. Người ta nói với chúng ta rằng niềm tin vào những sự trở lại tức thì là phi triết học. Đối với tôi, dường như những phản đối ấy mới là phi triết học. Mọi quyết định đều là việc của một khoảnh khắc. Sự do dự có thể dài, việc cân nhắc có thể là một quá trình kéo dài, nhưng quyết định luôn là công việc của một khoảnh khắc, một lưỡi dao. Và không có lý do gì mà bất cứ ai đang nghe tôi lúc nầy lại không thể, nếu người ấy muốn, làm như người nầy Phi-líp đã làm ngay tại chỗ, và khi Đấng Christ phán "Hãy theo ta," quay lại cùng Ngài và đáp: "Tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi."
Có một truyền thống cổ của Hội Thánh nói rằng người môn đồ mà sau nầy đã đáp cùng Đấng Christ: "Xin cho tôi đi chôn cha tôi trước đã," chính là sứ đồ nầy. Tôi không cho điều đó có khả năng chút nào, nhưng truyền thống gợi cho chúng ta một ý nghĩ cuối cùng về những lý do khiến người ta bị giữ lại khỏi việc thuận theo sự kêu gọi của Đấng Christ. Nhiều người trong các bạn bị giữ lại, như người môn đồ trì hoãn ấy, vì có một số bổn phận khác mà các bạn cảm thấy, hay cho là, quan trọng hơn. "Tôi sẽ nghĩ về Cơ Đốc giáo và việc trở nên tin kính khi việc nầy, việc kia, hay việc khác đã xong. Tôi phải tạo dựng địa vị trong đời. Tôi có rất nhiều việc phải làm ngay, và thật sự, tôi không có thì giờ nghĩ đến nó."
Rồi có một số người trong các bạn bị giữ lại khỏi việc theo Đấng Christ vì các bạn chưa bao giờ nhận ra rằng mình cần một người dẫn đường chút nào. Rồi lại có một số người trong các bạn bị giữ lại vì các bạn thích đi theo đường riêng mình, và theo ý thích riêng mình hơn nhiều, và không thích ý tưởng theo ý muốn của người khác. Còn vô số lý do khác mà tôi không cần đề cập bây giờ; nhưng ôi! hỡi anh em, không lý do nào trong chúng đáng để viện dẫn. Chúng là những cớ, chúng không phải là lý do. "Họ đồng lòng bắt đầu viện cớ" — những cớ, không phải lý do; và là những cớ bịa đặt, để che đậy một quyết định đã được đưa ra trước đó, và trên những căn cứ hoàn toàn khác, mà đưa ra thì không tiện. Tôi sẽ không đề cập chi tiết đến những điều nầy, nhưng tôi nài xin các bạn, đừng để điều mà tôi dám gọi là sự tìm kiếm của Đấng Christ đối với các bạn một lần nữa, dù chỉ qua những lời nghèo nàn của tôi lúc nầy, trở nên vô ích.
Hãy theo Ngài. Hãy tin cậy, vâng lời, bắt chước, giữ sự tương giao với Ngài. Bạn sẽ luôn có một Đấng Đồng Hành, bạn sẽ luôn có một Đấng Bảo Vệ. "Kẻ nào theo Ta sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống," Ngài phán vậy. Và nếu bạn chịu nghe tiếng Người Chăn và theo Ngài, lời hứa ngọt ngào xưa ấy sẽ thành sự thật, trong ý nghĩa thiêng liêng và ngọt ngào nhất, về đời sống bạn, trong hiện tại; và về đời sống bạn trong giờ phút của sự chết, eo biển giữa hai thế giới, và về đời sống bạn trong cõi đời đời — "Họ sẽ không đói không khát, mặt trời cùng hơi nắng sẽ không hại đến họ; vì Đấng thương xót họ sẽ dẫn dắt họ, và dắt họ đến gần các suối nước." "Ngươi hãy theo ta."
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: IV. NA-THA-NA-ÊN
"Phi-líp gặp Na-tha-na-ên, nói với người rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se đã chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có chép, ấy là Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép. Na-tha-na-ên nói rằng: Há có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Phi-líp nói: Hãy đến xem. Đức Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến cùng mình, bèn phán về người rằng: Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết. Na-tha-na-ên thưa rằng: Bởi đâu thầy biết tôi? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trước khi Phi-líp gọi ngươi, ta đã thấy ngươi lúc ở dưới cây vả. Na-tha-na-ên lại nói: Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên!" — Giăng 1:45-49.
Lời nói thường là phần nhỏ nhất của một cuộc trò chuyện. Người Truyền Đạo có thể thuật lại Na-tha-na-ên đã nói gì với Đức Chúa Giê-xu, và Đức Chúa Giê-xu đã nói gì với Na-tha-na-ên, nhưng không người Truyền Đạo nào có thể tái tạo được cái nhìn, giọng điệu, ảnh hưởng từ lực phát ra từ Đấng Christ, và, chúng ta có thể tin, hơn bất cứ điều gì Ngài đã nói, đã ràng buộc những người nầy với Ngài.
Trông như thể Na-tha-na-ên và các bạn ông đã rất dễ tin, như thể sự gắn bó của họ với những lời tuyên bố trọng đại như của Đức Chúa Giê-xu Christ là một điều quá dễ dàng để có thể sâu sắc. Nhưng những gì có thể ghi bằng mực đen trắng chỉ đi được một đoạn rất ngắn để giải được bí mật của quyền năng đã kéo họ đến cùng Ngài.
Sự việc trước mắt chúng ta bây giờ về cơ bản diễn ra theo cùng những đường nét như việc đưa Phi-e-rơ đến cùng Đức Chúa Giê-xu Christ trước đó. Trong cả hai trường hợp người đều được một người bạn đưa đến, trong cả hai trường hợp vũ khí của người bạn chỉ đơn giản là sự bày tỏ kinh nghiệm cá nhân của mình: "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si," dù Phi-líp có nói thêm một chút về sự tương ứng của Đấng Christ với lời tiên tri. Trong cả hai trường hợp công việc được hoàn tất bởi chính Chúa chúng ta tỏ bày tri thức siêu nhiên của Ngài cho tinh thần đang tìm hiểu, dù trong trường hợp của Na-tha-na-ên quá trình ấy kéo dài hơn một chút so với trường hợp của Phi-e-rơ, vì có một lớp băng mỏng của do dự và nghi ngờ cần được làm tan. Và Na-tha-na-ên, xuất phát từ một điểm thấp hơn Phi-e-rơ, có những câu hỏi và do dự mà người kia không có, lại vươn lên một điểm cao hơn của đức tin và sự chắc chắn, và từ môi ông trước hết thốt ra lời tuyên xưng đầy đủ và rõ ràng, mà các sứ đồ không bao giờ vượt qua khi Chúa chúng ta còn trên đất: "Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên!" Vì thế cả về sự mặc khải được ban cho về nhân cách của Chúa chúng ta, lẫn về sự dạy dỗ được ban cho về sự phát triển và tiến trình của đức tin trong một linh hồn, câu chuyện cuối cùng nầy xứng đáng đội vương miện cho cả loạt bài. Khi cùng các bạn xem xét nó bây giờ, tôi nghĩ tốt nhất tôi sẽ làm nổi bật sức mạnh của nó bằng cách xin các bạn xem nó chia thành ba phần: trước hết, sự chuẩn bị — một linh hồn được một người anh em đưa đến Đấng Christ; rồi cuộc trò chuyện — một linh hồn được chính Đấng Christ gắn chặt với Ngài; và rồi lời tuyên xưng ngây ngất — "Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên!"
I. Vậy, trước hết, hãy xem sự chuẩn bị — một linh hồn được một người anh em đưa đến Đấng Christ.
"Phi-líp gặp Na-tha-na-ên." Na-tha-na-ên, rất có khả năng, như các nhà chú giải sẽ cho các bạn biết, chính là sứ đồ Ba-thê-lê-mi; và trong các danh sách các sứ đồ trong các sách Phúc Âm, Phi-líp và ông luôn được liên kết với nhau. Vì thế hai người, đã là bạn trước đó, tình bạn của họ được gắn chặt và trở nên thân thiết hơn bởi mối dây thiêng liêng nhất trong mọi mối dây, rằng người nầy đã là phương tiện đưa người kia đến cùng Đức Chúa Giê-xu Christ. Không có gì ràng buộc người ta với nhau như thế. Nếu bạn muốn biết trọn vẹn sự ngọt ngào của sự gắn bó với bạn bè, và của tình yêu con người, hãy khiến một tấm lòng nào đó được kết với tấm lòng bạn bởi mối dây thiêng liêng và đời đời nầy, rằng nó nợ bạn sự hiểu biết đầu tiên về Đấng Cứu Thế. Như thế mọi mối dây con người sẽ được làm ngọt ngào, cao quý, nâng cao, và trở nên vĩnh cửu.
"Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se đã chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có chép: Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép." Phi-líp không biết gì về sự giáng sinh siêu nhiên của Đấng Christ, cũng không biết về việc Ngài đã giáng sinh tại Bết-lê-hem; đối với ông Ngài là con trai của một người nông dân Na-xa-rét. Nhưng, bất chấp điều đó, Ngài là Đấng vĩ đại, đầy ý nghĩa, huyền nhiệm mà toàn bộ văn học thánh của Y-sơ-ra-ên đã là một sự khao khát dài suốt nhiều thế kỷ; và ông đã tin rằng Con Người đứng bên cạnh mình đây chính là Đấng mà mọi sự truyền đạt thiêng liêng trước đó trong cả ngàn năm qua đã tập trung và quy tụ vào.
Tôi không cần lưu lại trên những lời nầy, vì làm thế sẽ lặp lại về cơ bản điều tôi đã nói trong một bài giảng trước về những môn đồ đầu tiên nầy, về giá trị của sự xác tín cá nhân như một phương tiện tạo ra sự xác tín trong lòng người khác, và về sự cần thiết và khả năng của mọi người đã tự mình gặp Đấng Christ phải nói ra với người khác, và nhờ đó trở thành những giáo sĩ và nhà truyền giáo của Ngài.
Tôi không cần lặp lại điều tôi đã nói trong dịp ấy; vì thế tôi chuyển sang sự do dự và câu hỏi rất tự nhiên của Na-tha-na-ên: "Há có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" Một định kiến, không nghi ngờ, nhưng rất vô hại; một lớp băng rất mỏng đã tan ngay khi nụ cười của Đấng Christ chiếu rọi trên ông. Và một định kiến hết sức tự nhiên. Na-tha-na-ên đến từ Ca-na xứ Ga-li-lê, một ngôi làng đồi nhỏ, cách Na-xa-rét ba bốn dặm. Chúng ta đều biết những mối thù và ganh tị cay đắng của các làng lân cận, và không gì làm dân làng nầy vui thích bằng một lời châm chọc về dân làng kia. Và trong lời của Na-tha-na-ên chỉ đơn giản nói lên sự ganh tị thôn quê của Ca-na đối với Na-xa-rét.
Thật dễ trách ông, nhưng bạn có nghĩ rằng bạn hay tôi, nếu ở địa vị ông, có khả năng đã nói điều gì khác lắm không? Giả sử bạn được bảo rằng một người nông dân ở xứ Ross-shire là một người mà toàn bộ lịch sử của quốc gia nầy phụ thuộc vào. Bạn có nghĩ mình sẽ tin mà trước hết không nói: "Thật là một nơi lạ để một người như thế được sinh ra"? Ga-li-lê là phần bị khinh miệt của Pa-lét-tin, và Na-xa-rét rõ ràng là một ngôi làng bị khinh miệt theo tục ngữ của Ga-li-lê; và Đức Chúa Giê-xu nầy là con trai của một người thợ mộc mà không ai từng nghe đến. Dường như đó là một cái đầu lạ để chim bồ câu thiêng đậu xuống, bỏ qua mọi người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, mọi người lớn và người khôn. Định kiến của Na-tha-na-ên chỉ là thốt ra một lỗi lầm rộng như nhân loại, mà mỗi ngày trong đời chúng ta phải tranh chiến với; không chỉ về các vấn đề tôn giáo mà về mọi vấn đề khác — đó là thói quen đánh giá con người, và công việc của họ, và sự khôn ngoan của họ, và khả năng dạy dỗ chúng ta của họ, theo giai cấp mà người ta cho là họ thuộc về, hay thậm chí theo nơi họ đến từ.
"Há có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" "Một người Đức có thể dạy cho một người Anh điều gì mà người Anh không biết sao?" "Một người Tin Lành có phải nợ một người Công giáo La Mã điều gì về sự soi sáng thuộc linh sao?" "Chúng ta là những người Bất Đồng Giáo có phải nhận sự khôn ngoan hay gương mẫu nào từ những người của Giáo hội sao?" "Một người Bảo thủ có thể dạy cho một người Tự do bài học nào về chính trị sao?" "Có mảnh đất nào khác của nước Anh có thể dạy cho xứ Lan-ca-sơ?" Hãy cẩn thận kẻo trong khi các bạn giơ tay kinh hãi trước những định kiến của những người đương thời với Chúa chúng ta, là những người đã vấp phạm vì nguồn gốc của Ngài, các bạn lại đang làm điều tương tự về đủ mọi chủ đề hai mươi lần một ngày.
Đó là một bài học rất rõ ràng, và không hề quá trần tục cho một bài giảng. Hãy lấy một bài học khác. Định kiến vô tội đến ba phần tư nầy của Na-tha-na-ên đưa vào sự sáng tỏ cho chúng ta rằng nguồn gốc thấp hèn bề ngoài của Chúa chúng ta đã là một trở ngại rất thật cho sự nhìn nhận thẩm quyền Đấng Mê-si của Ngài thế nào. Chúng ta đã vượt qua nó, và nó không phải là khó khăn đối với chúng ta; nhưng lúc bấy giờ nó là vậy. Khi Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian nầy, xứ Giu-đê bị cai trị bởi tầng lớp quý tộc tàn nhẫn nhất, một tầng lớp quý tộc của những học giả pedan được trau dồi. Ở đâu có một giai cấp như thế, ở đó có những người cho rằng không thể có ai đáng nhìn, hay đáng chú ý, ngoài những giới hạn nhỏ bé của sự tự cao tự đại của họ. Tại sao Đức Chúa Giê-xu Christ lại đến từ "những người của đất," như các thầy Ra-bi gọi mọi người chưa học cách phủ mọi điều răn rõ ràng bằng những mạng nhện của sự ngụy biện? Tại sao, một phần, theo quy luật chung rằng các nhà cải cách và đổi mới vĩ đại luôn đến từ bên ngoài các giai cấp nầy, rằng Thần của Đức Chúa Trời giáng trên một người chăn bò như A-mốt, và những người đánh cá và nông dân rao truyền Phúc Âm khắp thế gian; và rằng trong chính trị, trong văn chương, trong khoa học, cũng như trong tôn giáo, luôn đúng rằng "không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng được gọi." Đối với các giai cấp có học thức, bạn phải trông đợi nhiều điều quý báu và tốt lành, nhưng đối với xung lực mới mẻ, trên những cánh đồng chưa vỡ, bạn phải trông đợi ở bên ngoài họ. Và vì thế đời sống cao cả nhất trong mọi đời sống được làm cho phù hợp với quy luật chung.
Hơn nữa, "Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép," đã đến như thế vì Ngài là Đấng Christ của người nghèo, vì Ngài là Đấng Christ của người dốt, vì lời Ngài không dành cho bất kỳ giai cấp nào, mà rộng như thế gian. Ngài đến nghèo khó, mờ nhạt, không chữ nghĩa, để mọi người, như Ngài, nghèo khó và không được ngón tay của văn hóa trần thế chạm đến, có thể trong Ngài tìm được Anh của mình, Đấng Giúp Đỡ của mình, và Bạn của mình.
"Phi-líp nói: Hãy đến xem." Ông sẽ không tranh luận câu hỏi. Ông đưa ra câu trả lời duy nhất có thể cho nó — "Ngươi hỏi ta, há có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Hãy đến xem đó có phải là điều tốt không; và nếu phải, và nếu nó ra từ Na-xa-rét, thì câu hỏi đã tự trả lời rồi." Phẩm chất của một vật không thể được quyết định bởi nguồn gốc của vật ấy.
Như đã xảy ra, Con Người nầy không hề ra từ Na-xa-rét, dù cả Phi-líp lẫn Na-tha-na-ên đều không biết; nhưng nếu Ngài đã ra từ đó, thì cũng vẫn thế thôi. Câu trả lời đúng là "Hãy đến xem."
Bây giờ dù, dĩ nhiên, không có sự tương ứng nào giữa định kiến đơn thuần của người nầy Na-tha-na-ên và những nghi ngờ trí thức ăn sâu của các thế hệ khác, nhưng "Hãy đến xem" mang trong nó tinh túy của mọi sự hộ giáo Cơ Đốc. Điều khôn ngoan nhất mà bất cứ ai phải bênh vực đạo Cơ Đốc có thể làm là đưa Đấng Christ ra thật rõ, để người ta nhìn xem Ngài, và tin cậy Ngài tạo ra ấn tượng của chính Ngài. Chúng ta có thể tranh luận vòng quanh, vòng quanh, vòng quanh về Ngài mãi mãi, và chúng ta sẽ không bao giờ thuyết phục chắc chắn bằng cách chỉ đơn giản giơ Ngài ra. "Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Nhưng chúng ta bận rộn chứng minh Cơ Đốc giáo đến nỗi đôi khi không có thì giờ rao giảng nó; bận rộn chứng minh rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là điều nầy, điều kia, và điều khác, hay bác bỏ quan niệm rằng Ngài không phải là điều nầy, điều kia, và điều khác, đến nỗi chúng ta quên chỉ đơn giản trình bày Ngài cho người ta nhìn xem. Hãy tin chắc rằng, trong khi tranh luận có chức năng của nó, và có những người phải được tiếp cận bằng nó; nhìn chung, và đối với đại đa số, cách tốt nhất để truyền bá Cơ Đốc giáo là rao giảng nó, và cách tốt thứ hai là chứng minh nó. Các lập luận của chúng ta rất thường diễn ra rất giống bài diễn văn công phu mà một vị giám mục kia đã giảng để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà cuối bài một bà lão đơn sơ, không theo dõi lý luận của ông mấy thông minh, đã thốt lên: "Dù ông nói gì, tôi vẫn không thể không nghĩ rằng có Đức Chúa Trời!" Những sai lầm được trích dẫn để bác bỏ thường còn rõ hơn trong tâm trí người nghe so với những sự bác bỏ được cố gắng. Hãy giơ Đấng Christ ra — hãy lớn tiếng kêu gọi người ta: "Hãy đến xem!" và một số con mắt sẽ quay lại và một số tấm lòng sẽ gắn bó với Ngài.
Và mặt khác, thưa anh em yêu dấu, anh em chưa làm trọn bổn phận đối với đạo Cơ Đốc cho đến khi anh em đã vâng theo lời mời gọi nầy, và thành thật phó thác tâm trí cùng tấm lòng mình cho ảnh hưởng và dấu ấn mà chính Đấng Christ muốn khắc ghi trên đó.
II. Bây giờ chúng ta đến giai đoạn thứ hai — cuộc trò chuyện giữa Đấng Christ và Na-tha-na-ên, nơi chúng ta thấy một linh hồn được chính Ngài gắn chặt vào Đấng Christ.
Nói chung, như tôi đã nhận xét, phương cách mà Chúa chúng ta bày tỏ địa vị Đấng Mê-si của Ngài cho linh hồn đơn độc nầy là một sự tỏ bày về tri thức siêu nhiên của Ngài về ông. Nhưng cũng nên nói đôi lời về các chi tiết. Hãy để ý sự nhấn mạnh mà tác giả Phúc Âm cho chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta đã thốt ra lời mô tả phân biệt về Na-tha-na-ên trước khi Na-tha-na-ên đến với Ngài: "Ngài thấy người đến." Vậy không phải bằng một cái nhìn sắc bén, thấu suốt của trực giác mà Ngài đã đọc tính cách ông qua gương mặt. Không phải Ngài đã vội vàng khái quát từ một hành động nào Ngài đã thấy ông làm. Cũng không phải từ bất kỳ sự quen biết cá nhân nào trước đó, vì rõ ràng, qua lời của Phi-líp nói với Na-tha-na-ên, người sau chưa từng thấy Chúa Giê-xu Christ. Khi Na-tha-na-ên đang đến gần Ngài, trước khi ông làm bất cứ điều gì để bộc lộ mình, Chúa chúng ta đã thốt ra những lời cho thấy Ngài đã đọc thấu tấm lòng ông: "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi."
Nói cách khác, đây là một người thật sự tiêu biểu cho điều vốn là lý tưởng của cả dân tộc. Sự ám chỉ nầy, chắc chắn, là về câu chuyện xưa khi tên Gia-cốp được đổi thành Y-sơ-ra-ên. Và chúng ta sẽ thấy một sự ám chỉ nữa về cùng câu chuyện ấy trong các câu tiếp theo. Gia-cốp đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong khung cảnh huyền bí bên suối Giáp-bốc, và đã thắng, và đã nhận lấy, thay vì tên Gia-cốp, nghĩa là "kẻ chiếm chỗ," tên Y-sơ-ra-ên, vì "ngươi đã vật lộn với Đức Chúa Trời và với người ta; ngươi đều được thắng." Và Đấng Christ phán: "Người nầy cũng là con trai của Y-sơ-ra-ên, một trong những chiến sĩ của Đức Chúa Trời, đã thắng với Ngài bởi sự cầu nguyện." "Trong người không có điều dối trá chi" — Gia-cốp trong đời đầu đã bị đánh dấu và hủy hoại bởi tính xảo quyệt ích kỷ. Mưu mẹo và gian trá đã là nốt nhạc chủ đạo của tính cách ông. Để đánh đuổi điều đó ra khỏi ông, đã cần nhiều năm kỷ luật, đau đớn và sầu khổ. Và mãi đến khi nó bị đánh đuổi ra khỏi ông, tên ông mới được đổi, và ông trở thành Y-sơ-ra-ên. Người nầy đã có sự gian trá bị đánh đuổi ra khỏi mình. Bằng tiến trình nào? Những lời ấy là một sự trích dẫn nguyên văn từ Thi Thiên 32: "Phước thay cho kẻ nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!" Sự cởi mở, ngay thẳng trong sáng của tâm hồn, và sự tự do của linh hồn khỏi mọi sự hư hoại mà tác giả Thi Thiên gọi là "gian trá," chỉ là đặc tính của kẻ đã nhận được nó, bởi sự xưng tội, bởi sự tha thứ, và bởi sự tẩy sạch, từ Đức Chúa Trời. Vậy Na-tha-na-ên, trong sự vật lộn của mình, đã thắng được ân tứ lớn lao. Sự vi phạm của ông đã được tha; tội lỗi của ông đã được khỏa lấp; Đức Chúa Trời đã không kể tội cho ông; và trong tâm hồn ông, bởi vậy, không có sự gian trá. Ôi, anh em ơi! nếu giọt đen tối ấy phải được tẩy sạch khỏi tấm lòng anh em, thì phải bởi cùng một phương cách — xưng tội với Đức Chúa Trời và nhận sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Và rồi anh em cũng sẽ là một hoàng tử với Ngài, và tâm hồn anh em sẽ ngay thẳng, tự do, cởi mở và chân thành.
Na-tha-na-ên, với sự kinh ngạc, thưa: "Lạy Chúa, bởi đâu Chúa biết tôi?" Không phải ông đã tự nhận lấy lời mô tả ấy cho mình, hay nhận ra tính chân thật của nó, nhưng ông ngạc nhiên rằng Đấng Christ lại có phương tiện để hình thành bất kỳ sự phán đoán nào về ông, nên ông hỏi Ngài, nửa mong đợi một câu trả lời sẽ cho thấy nguồn gốc tự nhiên của tri thức của Chúa chúng ta: "Bởi đâu Chúa biết tôi?" Rồi đến câu trả lời, mà đối với sự thấu suốt siêu nhiên về tính cách của Na-tha-na-ên, lại thêm tri thức siêu nhiên về những hành động kín nhiệm của Na-tha-na-ên: "Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Và chính vì ta đã thấy ngươi dưới cây vả mà ta biết ngươi là "một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi." Vậy thì, dưới cây vả, Na-tha-na-ên hẳn đã vật lộn trong sự cầu nguyện; dưới cây vả hẳn đã xưng ra các tội mình; dưới cây vả hẳn đã khao khát và trông đợi Đấng Giải Cứu, Đấng sẽ "cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp." Cô độc dường nào đã là cuộc canh thức ấy, và ít dường nào mà bất kỳ con mắt loài người nào nhìn vào nó sẽ biết được điều gì đã diễn ra trong tâm trí ông, đến nỗi tri thức của Đấng Christ về nó và về ý nghĩa của nó lập tức thắp lên trong lòng Na-tha-na-ên ngọn lửa của niềm xác tín vui mừng: "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta đã thấy Na-tha-na-ên, chúng ta chỉ thấy một người đang ngồi, chìm trong suy tư, dưới một cây vả; nhưng Chúa Giê-xu đã thấy cuộc đấu tranh thuộc linh không có dấu hiệu bề ngoài nào, và để biết được điều ấy, Ngài hẳn đã thực thi đặc quyền thần thánh của việc đọc thấu tấm lòng.
Tôi xin anh em xét xem kết luận của Na-tha-na-ên há chẳng đúng sao, và người đàn bà xứ Sa-ma-ri há chẳng đúng sao khi bà vội vã trở lại thành, bỏ lại bình nước, và nói: "Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm." Chữ "mọi điều" ấy có hơi phóng đại về mặt sự kiện, nhưng về mặt tinh thần thì vẫn đúng. Và suy luận của bà là tuyệt đối đúng: "Há chẳng phải người nầy là Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời sao?" Đây là phép lạ đầu tiên mà Chúa Giê-xu Christ đã làm. Tri thức siêu nhiên của Ngài, điều không thể bị gạt bỏ khỏi những mô tả của Tân Ước về tính cách Ngài, cũng là một dấu chỉ của thần tính như bất kỳ biểu hiện nào khác của Ngài trên đất. Nó không phải là cao nhất; nó không chạm đến lòng cảm thông của chúng ta như một số biểu hiện khác, nhưng nó không thể bác bỏ được. Đây là một con người mà đối với Ngài, mọi người Ngài tiếp xúc đều như những chiếc đồng hồ có mặt kính trong suốt cho chúng ta thấy mọi bộ máy bên trong. Sao Ngài lại có được tri thức hoàn hảo và tuyệt đối nầy?
Sự toàn tri ấy, như được bày tỏ ở đây, cho chúng ta thấy Đấng Christ vui mừng dường nào khi Ngài thấy bất cứ điều gì tốt, bất cứ điều gì Ngài có thể khen ngợi trong bất kỳ ai trong chúng ta. "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi." Không một lời nào về thành kiến của Na-tha-na-ên, không một lời nào về bất kỳ lỗi lầm nào của ông (dù chắc chắn ông có không ít), mà chỉ là lời khen ngợi nồng hậu rằng ông là một người ngay thẳng, chân thành, theo đuổi Đức Chúa Trời và theo đuổi chân lý. Không có điều gì làm Đấng Christ vui mừng bằng việc thấy trong chúng ta bất kỳ dấu vết mờ nhạt nào của sự khao khát, của tình yêu hướng về, và của sự giống với chính Ngài. Sự toàn tri của Ngài không bao giờ vui thích bằng khi, bên dưới những đống núi của hư không và tội lỗi, nó nhận ra trong lòng một con người một mầm nhỏ bé của sự thiện và của sự khao khát ân điển Ngài.
Và một lần nữa, hãy để ý cách mà ở đây sự toàn tri của Chúa chúng ta được trình bày như thấu suốt mọi cơn khủng hoảng và đấu tranh nội tâm của chúng ta: "Khi ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Tôi cho rằng tất cả chúng ta đều có thể nhìn lại một nơi chốn nào đó, dưới một hàng rào táo gai, hay bên một tảng đá cạnh bờ biển, hay trên một đỉnh núi, hay có lẽ trong một căn phòng phía sau, hay trên một con phố đông đúc, nơi một thời khắc không bao giờ quên trong lịch sử linh hồn chúng ta đã trôi qua, không một con mắt nào thấy, và sẽ không để lại dấu vết nào cho bất kỳ người ngoài nào, ngoại trừ có lẽ một đôi môi mím chặt. Hãy vui mừng mà cảm nhận rằng Đấng Christ thấy mọi khoảnh khắc mà không con mắt nào khác có thể thấy. Trong những giờ khủng hoảng của chúng ta, và trong những khoảnh khắc đơn điệu, vô sự của chúng ta, trong dòng nước cuồng nộ xô tới, khi dòng đời chúng ta bị mắc kẹt giữa những tảng đá, và trong những đoạn dài uể oải của dòng chảy êm đềm nhất, khi chúng ta đang chiến đấu với những nỗi sợ của mình hay khao khát ánh sáng của Ngài, hay thậm chí khi ngồi câm lặng và đờ đẫn, như những người tuyết, thờ ơ và đông cứng trong sự dửng dưng của mình, Ngài thấy chúng ta, thương xót, và sẽ giúp đỡ sự cần dùng mà Ngài trông thấy.
"Chớ tưởng ngươi thở một hơi dài,
Mà Đấng Cứu Thế ngươi chẳng ở đây;
Chớ tưởng ngươi rơi một giọt lệ,
Mà Đấng Cứu Thế ngươi chẳng ở kề."
"Khi ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi."
III. Thêm một lời nữa về lời xưng nhận đầy ngây ngất nầy, đỉnh cao của tất cả: "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời; thầy là Vua dân Y-sơ-ra-ên."
Na-tha-na-ên đã học được những danh xưng lớn lao nầy ở đâu? Ông là môn đồ của Giăng Báp-tít, và chắc chắn ông đã nghe lời làm chứng của Giăng như được ghi trong cùng chương nầy, khi ông thuật lại rằng tiếng từ trời đã dặn ông nhận biết Đấng Mê-si qua dấu hiệu của Chim Bồ Câu ngự xuống, và rằng ông đã thấy và làm chứng rằng "người nầy là Con Đức Chúa Trời." Lời làm chứng của Giăng đã vang dội trong lời xưng nhận của Na-tha-na-ên. Chắc chắn ông chỉ gắn những ý niệm mơ hồ với danh xưng ấy, kém phần rõ ràng và hệ thống về giáo lý hơn nhiều so với đặc ân chúng ta có. Đối với ông, "Con Đức Chúa Trời" hẳn không thể có nghĩa là mọi điều nó phải có nghĩa đối với chúng ta, nhưng nó có nghĩa là điều gì đó ông thấy rõ ràng, và rất nhiều điều vượt xa điều ấy mà ông chỉ thấy mờ mờ. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã sai phái, và theo một ý nghĩa đặc biệt là Cha của, Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét nầy.
"Thầy là Vua dân Y-sơ-ra-ên," Giăng đã rao giảng: "Nước thiên đàng đã đến gần rồi." Đấng Mê-si phải là Vua của chế độ thần quyền, là Vua, không phải của "Giu-đa" cũng không phải của "dân Do-thái," mà của "Y-sơ-ra-ên," dân tộc đã lập giao ước với Đức Chúa Trời. Vậy nội dung của lời xưng nhận là địa vị Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, dựa trên mối quan hệ thần thánh đặc biệt của Ngài và dẫn đến quyền cai trị Vua của Ngài.
Cũng hãy để ý sự nhiệt thành của lời xưng nhận; tai người ta nghe rõ một âm điệu ngây ngất trong đó. Những chiếc chuông vui mừng trong lòng người nầy đều đang reo vang. Đây không phải là một sự thừa nhận thuần túy trí thức về Đấng Christ là Đấng Mê-si. Sự khác biệt giữa niềm tin bằng đầu óc và đức tin bằng tấm lòng nằm chính ở sự hiện diện của những yếu tố nầy: sự tự tin, lòng trung thành nhiệt thành, và sự vâng phục tuyệt đối.
Vậy câu hỏi lớn cho mỗi người chúng ta là, không phải: "Tôi có tin như một điều trong tín điều trí thức của mình rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên không?" Tôi cho rằng hầu hết thính giả của tôi ở đây đều làm thế. Điều đó sẽ không khiến anh em thành một Cơ Đốc nhân, bạn ơi. Điều đó sẽ chẳng cứu linh hồn anh em, chẳng làm yên lòng anh em, chẳng đem lại cho anh em bình an và sức mạnh trong đời sống, cũng chẳng mở cổng nước thiên đàng cho anh em. Một người có thể khốn khổ, hoàn toàn chìm đắm trong mọi thứ gian ác và xấu xa, chết như một con chó, và đi vào hình phạt đời sau, dù ông ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời và là Vua dân Y-sơ-ra-ên. Anh em cần điều gì đó hơn thế. Anh em cần chính yếu tố nầy: sự xưng nhận đầy ngây ngất, lòng trung thành, sự vâng phục tuyệt đối, niềm tin không lay chuyển.
Hãy nhìn các môn đồ đầu tiên nầy, sáu người dũng cảm đã có tất cả lòng trung thành và tình yêu ấy đối với Ngài; dù trên thế gian không có một linh hồn nào ngoài họ chia sẻ niềm xác tín của họ. Họ há không làm anh em hổ thẹn sao? Khi Ngài đến với anh em, như Ngài thật sự đến, với câu hỏi nầy: "Còn các ngươi thì xưng ta là ai?" nguyện Đức Chúa Trời ban cho anh em ân điển để đáp: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," và không chỉ đáp bằng môi miệng, mà tin cậy Ngài trọn vẹn bằng tấm lòng, và với lòng sùng kính nhiệt thành mà quỳ gối cả con người mình trong sự thờ phượng kinh ngạc và vâng phục vui mừng dưới chân Ngài. Nếu chúng ta là những "người Y-sơ-ra-ên thật," lòng chúng ta sẽ tôn Ngài làm "Vua dân Y-sơ-ra-ên."
NHỮNG MÔN ĐỒ ĐẦU TIÊN: V. TIN VÀ THẤY
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Vì ta đã phán cùng ngươi rằng ta thấy ngươi dưới cây vả, thì ngươi tin; ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy! Và Ngài phán cùng người rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người." — GIĂNG 1:50, 51.
Ở đây chúng ta có phần kết của câu chuyện về việc nhóm họp các môn đồ đầu tiên, điều đã chiếm mấy bài giảng. Chúng ta đã có dịp chỉ ra rằng mỗi biến cố trong chuỗi ấy đã ném một ánh sáng mới lên hai chủ đề chính, đó là, lên một khía cạnh nào đó của tính cách và công việc của Chúa Giê-xu Christ, hoặc lên những cách thức khác nhau mà nhờ đó đức tin, vốn là điều kiện của việc làm môn đồ, được nhóm lên trong linh hồn loài người. Những lời kết nầy có thể được xem là những tư tưởng tột đỉnh về cả hai vấn đề ấy.
Chúa chúng ta nhận biết và chấp nhận đức tin của Na-tha-na-ên và các bạn ông, nhưng, như một Người Thầy khôn ngoan, để các học trò của Ngài ngay từ đầu thoáng thấy còn bao nhiêu điều phía trước họ phải học; và trong hành động chấp nhận đức tin, Ngài chỉ hé lộ một chút về vùng đất rộng lớn của tri thức về Ngài mà họ chưa hiểu, còn ở trước mặt họ: "Vì ta đã phán cùng ngươi rằng ta thấy ngươi dưới cây vả, thì ngươi tin; ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy." Ngài chấp nhận lời xưng nhận của Na-tha-na-ên và lời xưng nhận của các bạn ông. Môi loài người đã ban cho Ngài nhiều danh xưng lớn lao và kỳ diệu trong chương nầy. Giăng gọi Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời"; các môn đồ đầu tiên tung hô Ngài là "Đấng Mê-si, nghĩa là Đấng Christ"; Na-tha-na-ên sấp mình trước Ngài với lời thốt đầy ngây ngất: "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời; thầy là Vua dân Y-sơ-ra-ên!" Tất cả những vương miện ấy đã được đặt trên đầu Ngài bởi tay loài người, nhưng ở đây Ngài tự đội vương miện cho chính mình. Ngài đưa ra một tuyên bố hùng vĩ hơn bất kỳ điều gì họ từng mơ, và công bố chính mình là phương tiện của mọi sự thông công và giao tiếp giữa trời và đất: "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người."
Vậy thì, có hai nguyên tắc lớn nằm trong các câu nầy, và được chứa trong, thứ nhất, lời hứa hùng vĩ của Chúa chúng ta cho các môn đồ mới của Ngài, và thứ hai, trong lời làm chứng của Chúa chúng ta về chính Ngài. Xin cho tôi nói đôi lời về từng điều trong hai điều ấy.
I. Lời hứa của Chúa chúng ta cho các môn đồ mới của Ngài.
Lời của Đấng Christ ở đây có thể dịch hoặc như một câu hỏi hoặc như một lời khẳng định. Dù chúng ta đọc "ngươi tin sao?" hay "ngươi tin," thì về ý nghĩa chính cũng khác nhau rất ít. Trong trường hợp thứ nhất sẽ có thêm chút biểu hiện sống động của sự ngạc nhiên và thán phục trước đức tin nhanh chóng của Na-tha-na-ên, nhưng trong cả hai trường hợp chúng ta đều không được tìm bất cứ điều gì mang tính khiển trách hay nghi ngờ về tính chân thật của niềm tin ông. Câu hỏi, nếu là câu hỏi, không phải là câu hỏi về việc đức tin của Na-tha-na-ên có phải là điều chân thật hay không. Không có chút ám chỉ nào rằng ông đã quá vội vàng với lời xưng nhận của mình, và đã leo quá nhanh đến điểm ông đã đạt. Nhưng trong cả hai trường hợp, dù từ ấy là câu hỏi hay lời khẳng định, chúng ta đều phải thấy trong đó sự công nhận long trọng và vui mừng về tính chân thật của lời xưng nhận và niềm tin của Na-tha-na-ên.
Đây là lần đầu tiên từ "tin" thốt ra từ môi Đấng Christ; và khi chúng ta nhớ đến mọi tầm quan trọng đã được gắn cho nó trong lịch sử tiếp theo của Hội Thánh, và cuộc cách mạng trong tư tưởng loài người đã tiếp nối đòi hỏi của Chúa chúng ta về đức tin của chúng ta, thì có một sự thú vị trong việc để ý lần xuất hiện đầu tiên của từ ấy. Đó là một thời khắc trong lịch sử thế giới khi Đấng Christ lần đầu tiên đòi hỏi và chấp nhận đức tin của một con người.
Tất nhiên phần thứ hai của câu nầy: "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy," có sự ứng nghiệm thích đáng trong sự bày tỏ dần dần về thân vị và tính cách Ngài, tiếp nối qua các biến cố được ghi trong các sách Phúc Âm. Đời sống phục vụ của Ngài, những lời khôn ngoan của Ngài, những việc quyền năng và thương xót của Ngài, sự chết đầy sỉ nhục và vinh quang của Ngài, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, đó là những "việc lớn hơn" mà Na-tha-na-ên được hứa. Tất cả đều còn chưa được tỏ bày, và điều Chúa chúng ta muốn nói chỉ đơn giản là thế nầy: Nếu ngươi cứ tiếp tục tin cậy nơi ta, như ngươi đã tin cậy ta, và đứng bên cạnh ta, ngươi sẽ thấy được mở ra trước mắt ngươi và được đức tin ngươi hiểu thấu những sự kiện lớn lao sẽ làm nên sự bày tỏ Đức Chúa Trời cho thế gian. Nhưng dù đó là sự áp dụng nguyên thủy của lời ấy, tôi nghĩ chúng ta vẫn có thể rút ra từ đó một số bài học quan trọng cho chính mình; và tôi xin anh em xem xét gợi ý mà chúng cho chúng ta về ba điều — đức tin và việc làm môn đồ, đức tin và sự thấy, đức tin và sự tiến bộ. "Ngươi tin sao? ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy."
Thứ nhất, ở đây có ánh sáng soi vào mối quan hệ giữa đức tin và việc làm môn đồ. Rõ ràng Chúa chúng ta ở đây dùng từ ấy lần đầu tiên với ý nghĩa Cơ Đốc đầy đủ, rằng Ngài xem việc thực hành đức tin thực tế đồng nghĩa với việc làm môn đồ, rằng ngay từ đầu, tín đồ là môn đồ, và môn đồ là tín đồ.
Rồi, hãy để ý thêm rằng Chúa chúng ta ở đây dùng từ "tin" mà không có bất kỳ định nghĩa nào về điều gì hay Đấng nào mà họ phải tin. Chính Ngài, chứ không phải những tư tưởng nào đó về Ngài, là đối tượng chân thật của đức tin một con người. Chúng ta có thể tin một mệnh đề, nhưng đức tin phải nắm lấy một con người. Ngay cả khi con người ấy được bày tỏ cho chúng ta qua một mệnh đề mà chúng ta phải tin trước khi có thể tin cậy con người, thì bản chất của đức tin vẫn không phải là tiến trình trí thức nắm lấy một tư tưởng nào đó và ưng thuận với nó, mà là tiến trình đạo đức phó thác chính mình trong sự tin cậy trọn vẹn nơi Đấng được bày tỏ cho tôi qua tư tưởng ấy — đặt tay mình lên, và dồn trọng lượng mình lên, Con Người mà nó thuật cho tôi. Và thế là đức tin, vốn là việc làm môn đồ, có trong bản chất của nó yếu tố cá nhân của sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ.
Rồi, thêm nữa, hãy để ý niềm tin của Na-tha-na-ên khác xa tín điều của chúng ta dường nào, mà đức tin của Na-tha-na-ên lại đồng nhất với đức tin của chúng ta dường nào, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân. Ông chẳng biết gì về chính trung tâm của công việc Đấng Christ, sự chết chuộc tội của Ngài. Ông chẳng biết gì về vinh quang cao nhất của thân vị Đấng Christ, địa vị Con Đức Chúa Trời của Ngài, theo ý nghĩa độc nhất và cao cả của nó. Những điều ấy còn chưa được tỏ bày, và nằm trong số những việc lớn hơn mà ông còn phải thấy; nhưng dù tri thức ông như thế là không đầy đủ, và tín điều ông không trọn vẹn so với chúng ta, đức tin ông vẫn y hệt. Ông nắm lấy Đấng Christ, ông bám chặt lấy Ngài bằng cả tấm lòng, ông sẵn sàng chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài, ông sẵn lòng làm theo ý muốn Ngài, còn phần còn lại — "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy." Vậy, thưa anh em yêu dấu, từ những lời trong văn bản của tôi ở đây, từ việc gán không chút do dự khái niệm cao cả về đức tin cho người nầy, từ cách Chúa chúng ta dùng từ ấy, rút ra được ba điểm mà tôi khẩn xin anh em suy ngẫm: không có việc làm môn đồ mà không có đức tin; đức tin là sự nắm lấy cá nhân chính Đấng Christ; nội dung của các tín điều có thể khác nhau trong khi yếu tố đức tin vẫn như nhau. Tôi khẩn xin anh em hãy để Đấng Christ đến với anh em với câu hỏi trong văn bản của tôi, và khi Ngài nhìn vào mắt anh em, hãy nghe Ngài phán với anh em: "Ngươi tin sao?"
Thứ hai, hãy để ý cách trong lời hứa lớn lao nầy cho các môn đồ mới có ánh sáng soi vào một chủ đề khác, tức là mối liên hệ giữa đức tin và sự thấy. Có rất nhiều điều về sự thấy trong bối cảnh nầy. Đấng Christ đã phán với hai người đầu tiên theo Ngài: "Hãy đến xem." Phi-líp đã đối đáp với lớp màng mỏng của thành kiến của Na-tha-na-ên bằng cùng những lời ấy: "Hãy đến xem." Đấng Christ đã chào đón Na-tha-na-ên đang đến bằng "Khi ngươi ở dưới cây vả ta đã thấy ngươi." Và giờ đây lời hứa của Ngài được đúc trong cùng ẩn dụ ấy: "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy."
Ở đây có một sự đối lập kép. "Ta đã thấy ngươi," "Ngươi sẽ thấy ta." Ngươi đã được thuyết phục vì ngươi cảm thấy mình là đối tượng thụ động của cái nhìn của ta. Ngươi sẽ còn được thuyết phục hơn khi được ta soi sáng. Ngươi sẽ thấy như chính ngươi đã được thấy. Ta đã thấy ngươi, và điều đó đã buộc ngươi với ta; ngươi sẽ thấy ta, và điều đó sẽ củng cố mối buộc ấy.
Còn một sự đối lập nữa, đó là — giữa tin và thấy. "Ngươi tin" — đó là hiện tại của ngươi; "ngươi sẽ thấy," đó là hy vọng của ngươi cho tương lai. Bây giờ tôi đã giải thích rằng, theo ý nghĩa nguyên thủy chính xác và sự áp dụng của lời ấy, sự thấy được hứa ở đây chỉ đơn giản là sự quan sát bằng mắt ngoài về các sự kiện lịch sử trong đời Chúa chúng ta còn phải học. Nhưng chúng ta vẫn có thể rút ra một chân lý từ sự đối lập nầy sẽ hữu ích cho chúng ta. "Ngươi tin — ngươi sẽ thấy"; nghĩa là, trong lãnh vực cao nhất của kinh nghiệm thuộc linh, anh em phải tin trước, để có thể thấy.
Tôi không có ý, như đôi khi người ta hiểu, bởi lời tuyên bố ấy rằng một người phải cố ép sự hiểu biết của mình vào thái độ chấp nhận chân lý tôn giáo, để có được một kinh nghiệm sẽ thuyết phục ông rằng nó là thật. Tôi muốn nói một điều đơn giản hơn nhiều, và chân thật hơn nhiều, tức là thế nầy, rằng trừ khi chúng ta tin cậy Đấng Christ và nhận sự soi sáng từ Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ thấy cả một loạt chân lý mà, một khi chúng ta tin cậy Ngài, đều rõ ràng và sáng tỏ với chúng ta. Nói thế không phải là thần bí. Anh em biết gì về Đức Chúa Trời? — tôi nhấn mạnh chữ "biết" — Anh em biết gì về Ngài, dù anh em có tranh luận, suy đoán, cho là có thể, lo sợ, hy vọng, và chất vấn về Ngài đến đâu? Anh em biết gì về bổn phận con người, ngoài Ngài? Anh em biết gì về cả vùng mờ mịt nằm bên kia nấm mồ, ngoài Ngài? Nếu anh em tin cậy Ngài, nếu anh em sấp mình dưới chân Ngài và thưa: "Thưa thầy! Thầy là Thầy dạy và là sự soi sáng của tôi," thì anh em sẽ thấy. Anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời, con người, chính mình, bổn phận; anh em sẽ thấy ánh sáng trên ngàn sự rối rắm và nan giải; và anh em sẽ có một sự sáng rực hơn cả mặt trời giữa trưa, chiếu vào bóng tối dày đặc nhất của sự chết, nấm mồ và đời sau kinh khiếp. Đấng Christ là Sự Sáng. Trong Sự Sáng ấy chúng ta sẽ thấy sự sáng. Và cũng như cần mặt trời mọc lên để mắt tôi thấy được thế giới bên ngoài, thì cũng cần Đấng Christ chiếu sáng trong bầu trời của tôi để soi rọi cả vũ trụ, hầu tôi có thể thấy rõ. Hãy tin và ngươi sẽ thấy. Vì chỉ khi chúng ta tin cậy Ngài thì những chân lý hùng vĩ nhất ảnh hưởng đến nhân loại mới hiện ra rõ ràng và sáng tỏ trước chúng ta.
Và ngoài ra, nếu chúng ta tin cậy Đấng Christ, chúng ta có được một kinh nghiệm sống động về vô số sự kiện và nguyên tắc, mà đối với loài người chỉ là sương mù và bóng tối, ngoại trừ qua đức tin của họ; một kinh nghiệm sống động và đem lại sự xác tín đến nỗi nó xứng đáng được gọi là sự thấy. Thế gian nói: "Thấy mới tin." Về những điều thô thiển mà anh em có thể sờ nắm thì đúng thế, nhưng về mọi điều cao hơn những thứ ấy, hãy đảo ngược câu tục ngữ, và anh em sẽ được chân lý. "Thấy mới tin." Đúng, về những điều bên ngoài. Tin mới thấy, về Đức Chúa Trời và chân lý thuộc linh. "Ngươi tin sao? ngươi sẽ thấy."
Rồi, thứ ba, ở đây có ánh sáng về một vấn đề khác, mối liên hệ giữa đức tin và sự tiến bộ. "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy." Một người thầy khôn ngoan khích lệ học trò ngay từ đầu, bằng cách cho họ thoáng thấy còn bao nhiêu điều phía trước phải học. Điều đó không đẩy họ đến tuyệt vọng; nó rèn luyện mọi năng lực của họ. Và thế là Đấng Christ, như bài học đầu tiên cho những người nầy, thực chất phán: "Các ngươi chưa học được gì cả, các ngươi chỉ mới bắt đầu." Điều đó đúng về tất cả chúng ta. Đức tin lúc đầu, cả về nội dung lẫn phẩm chất, đều rất sơ khai và ấu trĩ. Một người khi mới được cải đạo — có lẽ đột ngột — biết theo một cách nào đó rằng mình là một tạo vật rất tội lỗi, khốn khổ, nghèo nàn, và biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mình, là Đấng Cứu Thế của mình, và lòng ông hướng về Ngài, trong sự tin cậy, tình yêu và vâng lời. Nhưng ông chỉ mới đứng ở cửa và lén nhìn vào. Ông mới chỉ học thuộc bảng chữ cái. Ông mới chỉ ở biên giới của đất hứa. Đức tin ông đã đưa ông tiếp xúc với năng quyền vô hạn, và kết cục của điều đó sẽ là gì? Ông sẽ lớn lên vô hạn. Đức tin ông đã đặt ông vào một hành trình không có điểm kết thúc tự nhiên. Miễn là nó còn sống, ông sẽ cứ lớn lên mãi, và đến gần hơn, gần hơn nữa trung tâm lớn lao của mọi sự.
Vậy ở đây có một khả năng vĩ đại được mở ra trong những lời đơn sơ nầy, một khả năng duy nhất đáp ứng điều anh em cần, và điều anh em đang khao khát, dù anh em có biết hay không, đó là, một điều gì đó sẽ ban cho anh em những năng lực và thành tựu luôn mới mẻ; một điều gì đó sẽ bảo đảm anh em đến gần hơn, ngày càng gần hơn một đối tượng tuyệt đối của niềm vui và chân lý; một điều gì đó sẽ bảo đảm anh em khỏi sự trì trệ và bảo lãnh sự tiến bộ không ngừng. Mọi thứ khác đều mòn mỏi, sớm hay muộn; nếu không trong đời nầy, thì trong đời khác. Có một hành trình mà một người có thể bước vào với sự chắc chắn rằng nó không có hồi kết, rằng nó sẽ mở ra, và mở ra, và mở ra khi ông tiến bước — với sự chắc chắn rằng, dù sống, dù chết, cũng đều như nhau.
Khi cây trồng quá cao cho nhà kính, người ta nâng mái lên, và nó còn mọc cao hơn nữa. Dù anh em lớn lên trong thế gian thấp hèn nầy, hay anh em vươn ngọn lên trong sự sáng rực và màu xanh của thiên đàng, sự tăng trưởng đều theo một hướng. Có một con đường bảo đảm sự tiến bộ vô tận, và đây là bí mật của nó: "Ngươi tin! ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều nầy."
Bây giờ, thưa anh em, đó là một khả năng vĩ đại, và là một bài học nghiêm trọng cho một số anh em. Hỡi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, anh em có cao hơn chút nào so với lúc anh em mới sinh ra không? Anh em có lớn lên chút nào không? Anh em có đang lớn lên bây giờ không? Anh em có thấy sâu hơn chút nào vào những sâu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ so với ngày đầu tiên anh em sấp mình dưới chân Ngài và thưa: "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, thầy là Vua dân Y-sơ-ra-ên" không? Lời hứa của Ngài cho anh em khi ấy là: "Ngươi tin, ngươi sẽ thấy việc lớn hơn." Nếu anh em chưa thấy những việc lớn hơn, ấy là vì đức tin anh em đã suy sụp, nếu chưa tắt hẳn.
II. Bây giờ xin cho tôi chuyển sang tư tưởng thứ hai nằm trong những lời lớn lao nầy.
Chúng ta có ở đây, như tôi đã nói, Chúa chúng ta tự đội vương miện cho mình bằng lời làm chứng của chính Ngài về phẩm giá Ngài. "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra." Hãy để ý cách, với đôi môi uy quyền tuyệt đối, Ngài đặt lời phán hùng vĩ nầy trên không gì khác ngoài chính lời Ngài. Các tiên tri luôn nói: "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Đấng Christ luôn phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi." Vì Ngài không thể chỉ Đấng nào lớn hơn mà thề, nên "Ngài đã chỉ mình Ngài mà thề." Ngài đặt sự bảo đảm của chính Ngài thay cho mọi luận chứng và mọi sự nâng đỡ cho lời Ngài.
"Từ nay về sau." Một từ có lẽ không phải nguyên văn, và bị lược bỏ, như anh em sẽ thấy, trong Bản Hiệu Đính. Nếu giữ lại, nó phải được dịch, không phải là "sau nầy," như thể chỉ về một thời kỳ mơ hồ nào đó trong tương lai, mà là "từ nay về sau," như thể khẳng định rằng trời mở ra và các thiên sứ ngự xuống đã bắt đầu được bày tỏ từ chính giờ đầu tiên của chức vụ công khai của Ngài. "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống." Đó là một sự ám chỉ từ câu chuyện của Gia-cốp tại Bê-tên. Chúng ta đã thấy sự ám chỉ về lịch sử Gia-cốp trong cuộc trò chuyện với Na-tha-na-ên: "Một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi." Và ở đây là một sự ám chỉ không thể lầm được về câu chuyện ấy, khi kẻ chạy trốn, với đầu gối trên chiếc gối đá, và bầu trời tím xứ Sy-ri, với muôn vì sao, cong vòm trên ông, đã thấy chiếc thang mà trên đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống. "Vậy," Đấng Christ phán, "các ngươi sẽ thấy, không phải trong một khải tượng ban đêm, không phải trong một sự hiện ra thoáng qua, mà trong một thực tại thức tỉnh thiết thực, chiếc thang ấy lại giáng xuống, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời di chuyển trên đó trong những sứ mệnh thương xót của họ."
Và ai, hay điều gì, là chiếc thang nầy? Đấng Christ. Đừng đọc những lời nầy như có nghĩa là các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ ngự xuống trên Ngài để giúp đỡ, tôn vinh, và cứu giúp Ngài như họ đã làm một hai lần trong đời Ngài, mà như có nghĩa là họ sẽ lên xuống bởi Ngài vì sự giúp đỡ và phước lành của cả thế gian.
Nói cách khác, để nói bằng lời lẽ giản dị, Đấng Christ là phương tiện duy nhất của sự thông công giữa trời và đất, là chiếc thang với chân đặt trên đất trong nhân tính của Ngài, và đỉnh chạm trời. "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời."
Thời gian của tôi không cho phép tôi khai triển những tư tưởng nầy như tôi mong muốn; xin cho tôi đặt chúng trong dàn ý ngắn gọn nhất. Đấng Christ là phương tiện của mọi sự thông công giữa trời và đất, vì Ngài là phương tiện của mọi sự mặc khải. Tôi đã nói qua về điều đó trong phần trước của bài giảng nầy, nên tôi không dừng lại ở đây nữa. Đấng Christ là chiếc thang giữa trời và đất, vì trong Ngài ý thức về sự ngăn cách, và thực tại của sự ngăn cách, đều bị quét sạch. Tội lỗi đã đóng trời lại; từ đó nhiều phước lành giáng xuống trên những cái đầu vô ơn, nhưng giữa nó trong sự tinh khiết của nó và đất trong sự dơ bẩn bùn lầy của nó, có "một vực sâu lớn đã định." Không phải vì Đức Chúa Trời vĩ đại còn tôi nhỏ bé, hay vì Ngài Vô Hạn còn tôi chỉ là một chấm nhỏ so với một lục địa lớn, không phải vì Ngài sống đời đời còn đời tôi chỉ bằng một gang tay, không phải vì sự khác biệt giữa sự toàn tri của Ngài và sự dốt nát của tôi, sức mạnh Ngài và sự yếu đuối của tôi, mà tôi bị ngăn cách với Ngài. "Ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời mình," và không ai, dù xây tháp Ba-bên cao đến đâu, có thể với tới đó. Có một phương tiện mà nhờ đó sự ngăn cách chấm dứt, và nhờ đó mọi chướng ngại khách quan cho sự hiệp nhất, và mọi chướng ngại chủ quan, đều bị quét sạch như nhau. Đấng Christ đã đến, và trong Ngài các tầng trời đã cúi xuống chạm, và chạm để ban phước, mảnh đất thấp hèn nầy, và con người với Đức Chúa Trời lại hòa thuận với nhau một lần nữa.
Ngài là chiếc thang, hay phương tiện duy nhất của sự thông công, vì bởi Ngài mọi phước lành thiêng liêng, ân điển, sự giúp đỡ, và ơn huệ, đều giáng xuống như thiên sứ, vào những tấm lòng yếu đuối và thiếu thốn của chúng ta. Mọi sức mạnh, mọi sự thương xót, mọi năng quyền thuộc linh, sự an ủi trong mọi nỗi buồn, sự xứng đáng cho bổn phận, sự soi sáng trong bóng tối, mọi ân tứ mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể cần, đều đến với chúng ta xuống trên con đường sáng chói duy nhất ấy, sự trung bảo và công việc của Đấng Christ vừa thần vừa người, là Chúa.
Ngài là chiếc thang, phương tiện duy nhất của sự thông công giữa trời và đất, vì bởi Ngài những ước ao, lời cầu nguyện và lời chuyển cầu nghèo nàn của tôi, những ước muốn, tiếng thở dài, lời xưng tội của tôi bay lên đến Đức Chúa Trời. "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Ngài là chiếc thang, phương tiện của mọi sự thông công giữa trời và đất, vì cuối cùng, nếu chúng ta có vào đó, chúng ta sẽ vào qua Ngài và chỉ qua Ngài mà thôi, Đấng là "Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống."
Ôi, thưa anh em yêu dấu! người ta đang nói với chúng ta bây giờ rằng không có mối liên hệ nào giữa đất và trời ngoại trừ những gì kính viễn vọng và quang phổ kế có thể nhận ra. Chúng ta được bảo rằng không có chiếc thang, không có thiên sứ, rằng có lẽ không có Đức Chúa Trời, hoặc nếu có, thì chúng ta chẳng liên quan gì đến Ngài, Ngài cũng chẳng liên quan gì đến chúng ta; rằng lời cầu nguyện của chúng ta không thể đến tai Ngài, nếu Ngài có tai, cũng như tay Ngài không thể giơ ra để giúp chúng ta, nếu Ngài có tay. Tôi không biết thế hệ có học thức nầy sẽ được đem trở lại với đức tin nơi Đức Chúa Trời và được giải cứu khỏi sự hoài nghi kinh khiếp làm trống rỗng thiên đàng và làm u sầu mặt đất cho các nạn nhân của nó bằng cách nào, ngoài việc chú ý đến lời Đấng Christ đã phán với cả nhân loại trong khi Ngài phán với Na-tha-na-ên: "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người." Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì mọi sứ giả thiên đàng ấy đều đến đất bởi Ngài. Nếu Ngài là Con Người, thì mọi người đều có thể chia sẻ những ân tứ được đem vào thế gian qua Ngài, và nhân tính của Ngài, vốn hằng ở trên trời ngay khi còn dưới đất, và hằng được bao quanh bởi các thiên sứ hiện diện, vừa là thước đo cho điều mỗi người chúng ta có thể trở thành, vừa là năng quyền nhờ đó chúng ta có thể trở thành.
Một điều cần thiết cho sự hoàn tất kỳ diệu nầy, đó là đức tin của chúng ta. Và ôi! phước hạnh dường nào nếu trong những hoang mạc cô quạnh chúng ta có thể thấy trời mở ra, và trong đêm đen nhất ánh rực rỡ của vinh quang của một Đấng Christ hiện diện, và nghe tiếng xào xạc êm dịu của cánh thiên sứ đầy không gian, và thấy trong mọi nơi một nhà của Đức Chúa Trời và một cửa thiên đàng, vì Ngài ở đó. Tất cả những điều ấy có thể thuộc về anh em với một điều kiện: "Ngươi tin sao? Ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người."
ĐỨC CHÚA GIÊ-XU — ĐẤNG ĐEM LẠI NIỀM VUI
Ngày thứ ba, có một tiệc cưới tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê, và mẹ của Đức Chúa Giê-xu có mặt tại đó. 2. Đức Chúa Giê-xu và các môn đồ cũng được mời dự tiệc cưới. 3. Khi rượu hết, mẹ của Đức Chúa Giê-xu thưa cùng Ngài rằng: Họ hết rượu rồi. 4. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi người đàn bà, Ta với ngươi có sự gì chung nhau? Giờ Ta chưa đến. 5. Mẹ Ngài bảo những kẻ hầu bàn rằng: Hễ Ngài bảo các ngươi điều chi, hãy làm theo. 6. Vả, tại đó có sáu cái chum đá, dùng theo thói phép rửa sạch của người Giu-đa, mỗi chum chứa được hai ba đấu. 7. Đức Chúa Giê-xu biểu rằng: Hãy múc nước đổ đầy các chum nầy. Thì họ đổ đầy lên tới miệng. 8. Ngài lại biểu rằng: Bây giờ hãy múc đi, đem cho kẻ coi tiệc. Thì họ đem cho. 9. Lúc kẻ coi tiệc nếm nước đã biến thành rượu (vả, người không biết rượu nầy đến từ đâu, còn những kẻ hầu bàn đã múc nước thì biết), bèn gọi chàng rể 10. mà nói rằng: Mọi người đều đãi rượu ngon trước, khi người ta đã uống nhiều rồi, thì mới đãi rượu kém hơn; nhưng ngươi đã giữ rượu ngon đến bây giờ. 11. Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Giê-xu đã làm phép lạ đầu tiên, và tỏ bày sự vinh hiển của mình như vậy; các môn đồ bèn tin Ngài. —Giăng 2:1-11.
Việc ghi ngày tháng chính xác cho phép lạ đầu tiên nầy cho thấy có một người chứng kiến tại chỗ. Vì Na-xa-rét cách nơi Giăng làm phép báp-têm chừng ba mươi dặm, và Ca-na cách Na-xa-rét chừng bốn dặm, nên "ngày thứ ba" có lẽ được tính từ ngày Phi-líp được gọi. Đức Chúa Giê-xu và các môn đồ dường như được mời dự tiệc cưới sau các khách khác, vì Ma-ri đã có mặt tại đó. Bà dường như có mối quan hệ thân thiết với gia đình tổ chức tiệc, như thấy qua việc bà biết rượu đã hết, và qua lời bà dặn các kẻ hầu bàn.
Điểm đầu tiên, mà Giăng nhấn mạnh gần như ngang bằng với chính phép lạ, là mối quan hệ mới giữa Ma-ri và Đức Chúa Giê-xu, bài học bà phải học, và lòng tin ngọt ngào đắc thắng của bà. Giờ đây, khi thấy Con mình được các môn đồ vây quanh, niềm hy vọng kín đáo mà bà đã âm thầm nuôi dưỡng bấy lâu bùng cháy lên, và bà quay sang Ngài với đức tin đẹp đẽ nơi quyền năng giúp đỡ của Ngài, ngay cả trong nhu cầu nhỏ bé hiện tại. Lời đầu tiên bà nói với Ngài nêu gương cho tất cả chúng ta biết bao! Như hai chị em buồn rầu tại Bê-tha-ni, bà chắc rằng chỉ cần nói với Ngài về nỗi khó khăn là đủ, vì chính tấm lòng Ngài sẽ thúc giục Ngài chia sẻ, và có lẽ giải cứu. Hãy nói với Đức Chúa Giê-xu về những nhu cầu của chúng ta và để Ngài xử lý chúng theo cách Ngài biết.
Dĩ nhiên, việc Ngài gọi bà là "Hỡi người đàn bà" không mang ý nghĩa như trong cách dùng của chúng ta, vì cách xưng hô ấy là một lời tôn trọng và lịch sự, nhưng trong đó có một sự ám chỉ rõ ràng về một khoảng cách mới, càng được củng cố bởi câu hỏi: "Ta với ngươi có sự gì chung nhau?" Có sự gì chung nhau giữa một người mẹ và con trai bà! Phải, nhưng bà phải học rằng việc đảm nhận địa vị Đấng Mê-si, điều mà lòng kiêu hãnh làm mẹ của bà rất đỗi vui mừng, tất yếu kéo theo một hậu quả, lưỡi gươm đầu tiên trong những lưỡi gươm sẽ đâm thấu tấm lòng người mẹ của bà. Việc Con bà không còn gọi bà là "mẹ" nữa, mà là "người đàn bà," cho bà biết rằng những ngày xưa Ngài vâng phục bà đã qua hẳn rồi, và mối quan hệ cũ đã hòa tan vào mối quan hệ mới của Đấng Mê-si và môn đồ — một ý nghĩ cay đắng, mà biết bao bậc cha mẹ vẫn phải nếm sự cay đắng cho đến nay, khi những chân trời rộng hơn và ý thức mới về một tiếng gọi đến với con cái họ. Ít người mẹ nào có thể chấp nhận điều tất yếu như Ma-ri đã làm. "Giờ của Đức Chúa Giê-xu" không ai được định đoạt cho Ngài, mà chính ý thức của Ngài về thời điểm thích hợp phải quyết định hành động của Ngài. Điều gì đã báo cho Ngài biết giờ đã điểm thì không được nói cho chúng ta, cũng không nói bao lâu sau khoảnh khắc ấy thì nó đến. Nhưng lời phán ấy, cách nhẹ nhàng nhưng dứt khoát, tuyên bố sự tự do của Ngài, sự chính xác không sai lầm của Ngài, và sự can thiệp chắc chắn vào đúng thời điểm. Chúng ta có thể tưởng Ngài chậm trễ, nhưng Ngài luôn giúp đỡ, và giúp đỡ rất đúng lúc.
Sự khiêm nhường ngọt ngào và lòng tin mạnh mẽ của Ma-ri bộc lộ tuyệt vời trong lời bà dặn các kẻ hầu bàn, điều hoàn toàn trái ngược với điều có thể đoán sau gáo nước lạnh dội lên sự hăng hái muốn thúc giục Đức Chúa Giê-xu của bà. Đức tin của bà đã nắm lấy tia lửa nhỏ của lời hứa trong chữ "chưa đến" ấy, và đã quạt nó thành ngọn lửa. Rồi Ngài sẽ can thiệp, và ta có thể để Ngài định đoạt thời điểm. Đức tin ấy hẳn phải vững vàng biết bao, dẫu còn thiếu hiểu biết, khi không hề nao núng ngay cả trước bài học cay đắng và sự từ chối bề ngoài, và nó làm hổ thẹn biết bao đức tin yếu ớt hơn của chúng ta nơi Chúa mà chúng ta biết rõ hơn, mỗi khi Ngài chậm đáp lời cầu xin của chúng ta! Ma-ri đã phó thác mọi sự cho Đức Chúa Giê-xu; các mạng lệnh của Ngài phải được vâng theo cách tuyệt đối. Chúng ta có vâng phục Ngài cách tuyệt đối như thế cả về thời điểm lẫn cách thức Ngài đáp lời cầu nguyện của chúng ta không?
Điểm tiếp theo là chính phép lạ. Nó được kể lại với sự sinh động đáng chú ý và sự dè dặt cũng đáng chú ý không kém. Chúng ta thậm chí không biết chính xác nó gồm những gì. Có phải mọi nước trong các chum đều hóa thành rượu? Hay sự biến đổi chỉ xảy ra với phần nước được múc ra? Không thể trả lời những câu hỏi nầy. Đức Chúa Giê-xu không phán một lời quyền năng nào, cũng không đưa tay ra. Ý muốn thầm lặng của Ngài đã thực hiện sự biến đổi trên vật chất. Như vậy Ngài đã tỏ bày vinh hiển Ngài là Đấng Sáng tạo và Đấng Duy trì, là Đấng nắm quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên vật chất chỉ bằng ý muốn trần trụi của Ngài.
Tính xác thực của phép lạ được chứng thực bởi lời nhận xét vui vẻ của kẻ coi tiệc. Như Bengel nói: "Sự không biết của kẻ coi tiệc chứng tỏ rượu ngon; sự biết của các kẻ hầu bàn chứng tỏ phép lạ là thật." Vị giác của ông, dù sao, cũng không đến nỗi tê liệt mà không phân biệt được một thứ rượu ngon khi nếm, cũng không có lý do gì để cho rằng Đức Chúa Giê-xu đang cung cấp thêm rượu cho một đám tiệc đã uống quá đủ rồi.
Lời của kẻ coi tiệc không nhằm áp dụng cho các khách tại tiệc ấy, mà mang tính chung chung. Nhưng nhà truyền đạo nầy thích trích dẫn những lời mang ý nghĩa sâu xa hơn điều người nói đã mơ tưởng, và với con mắt chiêm niệm đầy huyền nhiệm, ông thấy những gợi ý và biểu tượng thuộc linh trong những điều rất tầm thường. Vì vậy, chúng ta không hề gán ép những ý nghĩa cao hơn vào câu nói đùa của kẻ coi tiệc, mà chỉ nắm bắt một ý định của Giăng khi trích dẫn nó, khi chúng ta thấy trong đó một lời vô tình thốt ra về chân lý lớn rằng Đức Chúa Giê-xu giữ rượu ngon nhất cho đến cuối cùng. Biết bao linh hồn khốn khổ bị lừa dối luôn thấy rằng thế gian làm điều ngược lại, dụ dỗ con người làm nô lệ và nạn nhân của nó bằng những lời hứa rực rỡ và những thú vui chóng tàn, mà sớm muộn cũng mất đi vẻ hào nhoáng dối trá và trở nên nhạt nhẽo, thường là đắng cay! "Cuối cùng của sự vui cười ấy là nỗi buồn rầu." Điều ảm đạm nhất trên đời là một tuổi già không có Đức Chúa Trời, và một trong những điều đẹp đẽ nhất trên đời là buổi hoàng hôn yên bình thường tôn vinh một đời sống tin kính đầy những nỗ lực vì Đức Chúa Giê-xu, và những nỗi buồn được kiên nhẫn chịu đựng như do Ngài gửi đến.
Thường khoác tấm áo sáng ngời,
Bình minh đi ra với vẻ gian dối,
nhưng Đấng Christ giữ lời hứa buổi sáng của Ngài hơn thế nữa, và kinh nghiệm Cơ Đốc cứ tiến triển đều đặn, nếu Cơ Đốc nhân bám chặt lấy Ngài, và Thiên đàng sẽ ban sự xác nhận siêu việt cho chân lý phước hạnh đã được thốt ra vô tình bởi "kẻ coi tiệc" tại tiệc cưới đơn sơ ấy.
Phép lạ đã gây hiệu quả gì trên những người khác thì không được kể; có lẽ các khách cũng không biết gì như kẻ coi tiệc, nhưng hiệu quả trên các môn đồ là họ "đã tin Ngài." Họ đã "tin" rồi, nếu không họ đã chẳng làm môn đồ (Giăng 1:50), nhưng đức tin của họ vừa được đào sâu vừa được khơi dậy mới mẻ. Đức tin của chúng ta cũng phải liên tục và ngày càng đáp ứng với những sự tỏ bày liên tục của Ngài về chính mình mà tất cả chúng ta đều có thể tìm thấy trong kinh nghiệm riêng của mình.
Đức Chúa Giê-xu đã "tỏ bày vinh hiển Ngài" trong dấu lạ đầu tiên nầy. Những tia sáng của ánh hào quang dịu dàng ấy là gì? Chắc chắn điều nổi bật nhất trong số đó, ngoài sự tỏ bày quyền tối thượng của Ngài trên vật chất mà chúng ta đã nhắc đến, là trong đó Ngài đã thánh hóa những niềm vui ngọt ngào thiêng liêng của hôn nhân và đời sống gia đình, trong đó Ngài tỏ mình là Đấng nhìn bằng con mắt cảm thông trên những mối dây ràng buộc chúng ta với nhau, và trên niềm vui chung của nhân tính chúng ta, trong đó Ngài tỏ mình là Đấng có thể và vui lòng thánh hóa và nâng cao những niềm vui của chúng ta, và rót vào chúng một hương thơm và quyền năng mới lạ. "Nước" của đời sống thường nhật của chúng ta được biến thành "rượu." Đức Chúa Giê-xu đã "trở nên quen thuộc với sự buồn rầu" để Ngài có thể ban cho mọi linh hồn tin và sẵn lòng niềm vui của chính Ngài, và nhờ niềm vui ấy còn ở trong chúng ta, niềm vui của chúng ta được trọn vẹn.
PHÉP LẠ ĐẦU TIÊN TẠI CA-NA — NƯỚC HÓA THÀNH RƯỢU
"Ấy là sự khởi đầu các phép lạ mà Đức Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê, và tỏ bày sự vinh hiển của mình." —Giăng 2:11.
Nốt nhạc chủ đạo của Phúc Âm nầy đã được đánh lên trong những câu đầu của chương một bằng những lời vĩ đại: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài." Những lời nầy được ám chỉ rõ ràng trong ngôn ngữ ở đây. Nhà truyền đạo xem phép lạ đầu tiên của Đấng Christ là tia sáng đầu tiên của vinh hiển chói lòa ấy của Ngôi Lời Nhập Thể. Đối với nhà truyền đạo nầy, mọi phép lạ đều đặc biệt quan trọng vì chúng là những dấu lạ, đó là từ ông thường dùng để gọi chúng. Chúng không chỉ là những điềm lạ, mà là những sự tỏ bày đầy ý nghĩa cũng như những việc kỳ diệu. Tôi nghĩ không phải ngẫu nhiên mà có đúng bảy phép lạ của Chúa chúng ta, trước sự đóng đinh của Ngài, được Giăng ghi lại, và một phép lạ của Chúa Phục Sinh.
Các dấu lạ nầy đều được nhà truyền đạo trình bày như những sự tỏ bày các khía cạnh khác nhau của ánh sáng trắng duy nhất ấy, của vinh hiển không được tạo dựng chiếu ra từ Đấng Christ. Có thể nói, chúng là bảy sắc màu mà chùm sáng duy nhất được phân tích thành. Mỗi phép lạ có thể lần lượt được xem như trình bày một ý tưởng mới mẻ về vinh hiển "... đầy ơn và lẽ thật" là gì.
Tôi bắt đầu với phép lạ đầu tiên trong loạt. Vậy thì, vinh hiển của "Con độc sanh" chói lòa trên chúng ta từ phép lạ nầy là gì? Mục đích của tôi chỉ đơn giản là cố gắng trả lời câu hỏi ấy cho anh em.
I. Trước hết, chúng ta thấy ở đây sự tỏ bày quyền năng sáng tạo của Ngài.
Rất đáng chú ý là sự kiện phép lạ hoàn toàn bị che phủ trong câu chuyện. Không một lời nào được nói về cách thức vận hành, thậm chí không hề nói rằng phép lạ đã được thực hiện; chúng ta chỉ được kể điều gì xảy ra trước đó, và điều gì xảy ra sau đó. Chính nó bị bao phủ trong sự im lặng sâu thẳm. Các kẻ hầu bàn đổ đầy các chum nước. — "Bây giờ hãy múc đi," và họ múc, và đem cho kẻ coi tiệc. Hành động phép lạ xen vào chỗ nào thì chúng ta không biết; bản chất của nó ra sao thì chúng ta không thể nói. Nó lan rộng đến đâu thì vẫn mờ mịt. Có phải toàn bộ lượng nước lớn trong sáu cái chum đá vĩ đại ấy đều biến thành rượu, hay sự biến đổi được thực hiện vào lúc phần nước cần dùng được múc ra khỏi chúng và chỉ trên phần ấy mà thôi? Chúng ta không thể trả lời câu hỏi nầy. Có lẽ, tôi nghĩ, là trường hợp sau; nhưng dù sao một bức màn đã buông xuống trên sự kiện.
Chỉ điều nầy, chúng ta thấy rằng trong phép lạ nầy, còn rõ rệt hơn bất kỳ phép lạ nào khác của Chúa chúng ta, không hề dùng phương tiện nào cả. Đôi khi Ngài dùng những phương tiện vật chất, xức mắt một người bằng bùn, hay thấm tai bằng nước miếng; đôi khi sai một người đi tắm tại ao Si-lô-ê; đôi khi đặt tay trên kẻ bệnh; đôi khi chữa lành từ xa chỉ bằng lời phán của Ngài. Nhưng ở đây thậm chí không có một lời nào; không dùng bất kỳ phương tiện nào, mà chỉ có sự thể hiện thầm lặng của ý muốn Ngài, không dấu hiệu, không một chỉ dấu hữu hình hay hữu thanh nào, đi vào giữa vật chất bằng quyền tối thượng và ở đó làm việc theo mục đích riêng của Ngài. Đây chẳng phải là dấu ấn của thần tính sao, rằng không cần phương tiện, chỉ cần sự thể hiện của ý muốn là đủ để nhào nặn vật chất như đất sét dẻo trong tay Ngài? Thậm chí không phải "Ngài phán, thì việc bèn có," mà Ngài thầm lặng muốn, và dòng nước có ý thức nhận biết Chúa mình, và ửng hồng. Đây là vinh hiển của Ngôi Lời Nhập Thể.
Điều ấy không hề làm gián đoạn trật tự các sự vật đã được thiết lập trong Công cuộc Sáng tạo. Không có sự đình chỉ các luật tự nhiên nào ở đây. Điều đã xảy ra chỉ là thế nầy, rằng quyền năng vốn thường làm việc qua các mắt xích trung gian đã tiếp xúc trực tiếp với hiệu quả. Việc cỗ máy của bạn truyền động lực qua nửa tá tay quay, hay ít đi hai ba cái, thì có khác gì? Việc sợi xích dài hơn hay ngắn hơn thì có khác gì? Một vài mắt xích ngoặc đơn bị bỏ qua ở đây, đó là tất cả những gì khác thường. Vì trong mọi vận hành tự nhiên thông thường, như chúng ta vẫn gọi, lời mở đầu sâu sắc của Phúc Âm nầy dạy chúng ta tin rằng Đấng Christ, Ngôi Lời Đời Đời, làm việc theo ý muốn Ngài. Ngài là Tác nhân của công cuộc sáng tạo. Ngài là Tác nhân của sự duy trì, mà sự duy trì chỉ là một công cuộc sáng tạo liên tục. Trong Ngài có sự sống, và mọi vật sống đều sống nhờ sự hiện diện và vận hành liên tục của quyền năng thần thượng của Ngài trên chúng. Và tôi xin nói lại, điều phi thường và khác thường trong phép lạ nầy chỉ là sự lược bỏ hai ba mắt xích nối liền giữa nguyên nhân liên tục của mọi sự hiện hữu được tạo dựng, và hiệu quả của nó. Vậy chúng ta hãy học rằng dù qua một chuỗi dài những cái gọi là nguyên nhân, hay dù kề sát hiệu quả, không có sự can thiệp của các phương tiện ngoặc đơn và truyền dẫn nầy, quyền năng thần thượng vẫn làm việc. Quyền năng là một, và lý do của hiệu quả là một, rằng Đấng Christ hằng làm việc trong thế gian, và là Ngôi Lời Đời Đời ấy, mà "muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài." "Ấy là sự khởi đầu các phép lạ mà Đấng Christ đã làm... và tỏ bày sự vinh hiển của Ngài."
II. Rồi, nữa, chúng ta thấy ở đây, tôi nghĩ, sự tỏ bày một mục đích lớn của sự đến của Chúa chúng ta, là thánh hóa mọi đời sống thường nhật, và đặc biệt mọi đời sống gia đình.
Thật là một sự tương phản lạ lùng giữa niềm vui đơn sơ của đám cưới làng quê mộc mạc và cảnh tượng kinh khủng của Sự Cám Dỗ trong đồng vắng, chỉ xảy ra vài ngày trước đó! Thật là một sự tương phản lạ lùng giữa những đỉnh cao siêu việt của chương một và biến cố đời thường mở đầu chức vụ! Thật là một sự tương phản giữa sự khắc khổ cứng nhắc của Giăng Báp-tít, đấng "đến chẳng ăn chẳng uống," và Con Người, đấng bước vào cách tự do và vui vẻ như thế trong những niềm vui và mối quan hệ chung của bản tính con người! Cảnh tiệc cưới hẳn đã khác xa biết bao với những gì nửa tá môn đồ đã tụ họp quanh Ngài, tất cả đều rạo rực mong đợi về sự tỏ bày đầu tiên của quyền năng Đấng Mê-si của Ngài, đã dự đoán! Điều cuối cùng họ dám mơ tưởng là tìm thấy Ngài trong ngôi nhà khiêm tốn tại Ca-na xứ Ga-li-lê. Có người nói phép lạ nầy không xứng với Ngài, vì nó được thực hiện trong một dịp tầm thường như thế. Và có phải là một dịp tầm thường đã thúc giục Ngài khởi đầu sự nghiệp như thế, không phải bằng một sự phô bày cao siêu, căng thẳng và xa vời nào về sự thánh khiết hay quyền năng hơn người, mà bằng cách bước vào như một Người Anh giữa những niềm vui chung, mộc mạc, trần thế, và bày tỏ sự hiện diện của Ngài đã tôn cao và thánh hóa chúng dường nào? Chắc chắn thế gian đã nhận được từ Ngài, trong muôn vàn ơn Ngài đã ban cho nó, ít ơn nào đã trở thành nguồn của sự ngọt ngào thiêng liêng và phước hạnh hơn ơn được mở ra trong sự kiện rằng sự tỏ bày đầu tiên của vinh hiển Ngài đã có kết quả là thánh hóa mối dây hôn nhân.
Và điều ấy chẳng phải phù hợp với toàn bộ ý nghĩa và tinh thần của các công việc Ngài sao, rằng "vì các con đã dự phần" vào bất cứ điều gì, thì chính Ngài cũng "dự phần vào điều ấy," và thánh hóa mọi biến cố của đời sống bằng sự chia sẻ của Ngài? Như vậy Ngài phản đối sự phân chia đời sống cách thiếu đức tin và gian ác thành thiêng liêng và phàm tục, điều đã gây hại lớn cả trong lãnh vực thiêng liêng lẫn lãnh vực phàm tục. Như vậy Ngài phản đối quan niệm cho rằng tôn giáo liên quan đến một thế giới khác hơn là thế giới nầy. Như vậy Ngài phản đối quan niệm hẹp hòi về công việc Ngài, muốn loại khỏi ảnh hưởng của nó bất cứ điều gì liên quan đến nhân loại. Như vậy Ngài phán, có thể nói, ngay từ đầu sự nghiệp của Ngài: "Ta là một con người, và không điều gì thuộc về con người mà Ta coi là xa lạ với Ta."
Hỡi anh em! chúng ta hãy học bài học rằng mọi đời sống là lãnh vực của Vương quốc Ngài; rằng phạm vi cai trị của Ngài là mọi điều một con người có thể làm, cảm nhận hay suy nghĩ. Chúng ta hãy học rằng nơi nào dấu chân Ngài đã đi qua là đất thánh. Nếu một vị hoàng tử chia sẻ trong vài khoảnh khắc niềm vui của dân chúng tụ họp trong một dịp trọng đại, tiệc ấy dường như được tôn cao biết bao! Nếu ngài tham gia các trò chơi hay công việc của họ một lúc như một hành động hạ mình, họ trở lại với chúng hăng hái mới biết bao! Và chúng ta cũng vậy. Chúng ta đã có Vua mình ở giữa mọi đời sống gia đình của chúng ta, ở giữa mọi bổn phận thường nhật của chúng ta; vì vậy chúng được thánh hiến. Chúng ta hãy học rằng mọi việc làm với ý thức về sự hiện diện của Ngài đều là thiêng liêng. Ngài đã thánh hóa mọi ngõ ngách của đời sống con người bằng sự hiện diện của Ngài; và sự thánh hiến, như một hương thơm nồng nàn và bền lâu, vẫn còn vương vấn cho chúng ta trong bầu không khí vốn vô vị của đời sống hằng ngày, nếu chúng ta bước theo dấu chân Ngài.
Sự thánh khiết không phải là sự lập dị. Không cần rút khỏi bất kỳ lãnh vực hoạt động và quan tâm nào của con người để phát triển sự thánh khiết trắng trong nhất, sự tinh sạch giống Đấng Christ nhất. Thánh đồ phải ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian; như Thầy, đấng đã đi thẳng từ đồng vắng và những cám dỗ của nó đến niềm vui đơn sơ của đám cưới làng quê mộc mạc.
III. Hơn nữa, chúng ta có ở đây một biểu tượng về vinh hiển của Đấng Christ là Đấng tôn cao và làm tăng thêm mọi niềm vui trần thế.
Điều ấy có thể được hiểu, với một sự chơi chữ có lẽ được phép, như một ý nghĩa, dù sao, của sự biến nước thành rượu; chất lỏng kém thơm ngon, kém hương thơm và kém mạnh mẽ thành chất lỏng thơm ngon, hương thơm và mạnh mẽ hơn. Rượu, đặc biệt trong Cựu Ước, là biểu tượng của sự vui mừng, và dẫu nó đã nhận một ý nghĩa sâu xa và thiêng liêng hơn trong Tân Ước như là biểu tượng của huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, thì chính quan điểm Cựu Ước mới thắng thế ở đây. Và vì vậy, tôi nói, chúng ta có thể đọc trong biến cố nầy biểu tượng về quyền năng biến đổi của Ngài. Ngài đến, Người Đầy Dẫy Sự Buồn Rầu, với món quà vui mừng trong tay. Đó không phải là một mục đích không xứng đáng — tôi muốn nói, không xứng đáng với một sự hy sinh thần thượng — để làm cho con người vui mừng. Đáng để Ngài từ Thiên đàng đến chịu khổ hình và chịu chết, để Ngài rảy vài giọt niềm vui không hư nát và đời đời trên những tấm lòng mệt mỏi và buồn rầu của đất. Chúng ta không phải lúc nào cũng coi trọng đúng mức sự vui mừng trong nền kinh tế đời sống của mình, vì chúng ta quá quen lấy niềm vui từ những nguồn hèn hạ đến nỗi trong hầu hết niềm vui của chúng ta có điều gì đó không hoàn toàn đáng khen hay cao thượng. Nhưng Đấng Christ đến để đem niềm vui, và biến đổi các nguồn vui trần thế của nó thành những suối nguồn thiên thượng; và như vậy biến đổi mọi ngụm nước kém ngọt ngào, kém thỏa mãn và kém mạnh mẽ mà chúng ta uống từ các bể chứa của đất thành rượu của Vương quốc; rượu mới, mạnh mẽ và bổ dưỡng, "làm cho lòng người vui vẻ."
Những phước hạnh thường nhật nhất của chúng ta, những niềm vui thường nhật nhất của chúng ta, nếu chúng không ô uế và bẩn thỉu, đều có thể được biến đổi như thế. Hãy nối kết chúng với Đấng Christ; hãy vui mừng trong Ngài. Hãy đem Ngài vào niềm vui của bạn, và nó sẽ đổi tính chất. Như một ngọn nến nhúng vào một bình ô-xy, nó sẽ cháy sáng rực rỡ hơn. Đất, ở trạng thái tốt nhất và cao nhất, không có Ngài, giống như một phong cảnh đẹp nằm trong bóng râm; và khi Ngài đến, nó giống như cùng cảnh ấy khi mặt trời bừng sáng trên nó, lóe lên từ mọi khúc quanh của dòng sông lăn tăn, đem vẻ đẹp vào nhiều góc râm, mở mọi cánh hoa và làm mọi chim chóc hót vang trên bầu trời. Toàn cảnh thay đổi khi một tia sáng từ Ngài chiếu xuống những niềm vui trần thế. Ngài sẽ biến đổi chúng, tôn cao chúng và làm chúng trường cửu. Đừng đụng đến niềm vui nào mà bạn không thể làm dấu Thánh giá trên nó và cầu xin Ngài ban phước; và đừng giữ Ngài ngoài niềm vui của bạn, nếu không nó sẽ để lại vị đắng trên môi bạn, dẫu lúc đầu nó ngọt ngào đến đâu.
Phải! và không chỉ Vị Thầy nầy có thể biến nước tại tiệc cưới thành rượu của niềm vui, mà những chén mà tất cả chúng ta đều mang, những chén mà nước mắt chúng ta đã rơi vào — trên những chén ấy Ngài cũng có thể đặt tay và biến chúng thành những chén phước hạnh và cứu rỗi.
"Phước cho những người... đi qua trũng khóc lóc, gom giọt lệ mình thành giếng nước; mưa sớm cũng phủ phước cho nó." Thi Thiên xưa đã diễn đạt như thế ý tưởng rằng nỗi buồn có thể biến thành một niềm vui trang nghiêm, và có thể nằm ở nền tảng của sự kết quả rực rỡ nhất của chúng ta. Và chúng ta cũng có thể học cùng bài học từ biểu tượng nầy. Đấng Christ biến nước của niềm vui trần thế thành rượu của phước hạnh thiên thượng cũng có thể làm điều ấy cho những dòng nước đắng của nỗi buồn, và khiến chúng trở thành dịp của niềm vui trang nghiêm. Khi lá rụng, chúng ta nhìn xuyên qua những cành trơ trụi. Chúng có thể trông run rẩy và lạnh lẽo, nhưng chúng ta thấy những vì sao ở phía bên kia, và điều ấy tốt hơn. "Sự khởi đầu các phép lạ" nầy Đức Chúa Giê-xu sẽ lặp lại trong mọi tấm lòng buồn rầu phó thác mình cho Ngài.
IV. Và cuối cùng, chúng ta có ở đây một dấu hiệu về vinh hiển của Ngài là Đấng cung ứng những thiếu hụt của các nguồn trần thế.
Mẹ Ngài thưa cùng Ngài: "Họ hết rượu rồi." Tiệc của thế gian cạn kiệt, Đấng Christ cung ứng một món quà vô hạn. Những cái chum nước lớn đứng đó, nếu toàn bộ chứa trong chúng đều biến đổi, như có thể, chứa đựng nhiều hơn đủ cho nhu cầu khiêm tốn của đám tiệc nhỏ. Nước chảy ra từ mỗi chum, vâng theo cái chạm tay của kẻ hầu bàn, nếu sự biến đổi được thực hiện lúc ấy, như có thể, sẽ chảy mãi chừng nào còn ai khát hay còn ai xin. Và Đấng Christ ban cho mỗi người chúng ta, nếu chúng ta chọn, một nguồn nước sẽ phun lên đến sự sống đời đời. Và khi các đĩa của thế gian trống rỗng, và các chén của thế gian đều cạn khô, Ngài sẽ nuôi và làm thỏa mãn cơn đói bất diệt và cơn khát phước hạnh của mọi linh hồn khao khát Ngài.
Lời nói thô lỗ của kẻ coi tiệc có thể cho thấy một khía cạnh khác của cùng ý tưởng nầy. Ông nói, vừa đùa vừa ngạc nhiên: "Ngươi đã giữ rượu ngon đến bây giờ," trong khi thế gian đãi rượu ngon nhất trước, và khi vị giác đã tê liệt và sự thèm ăn đã giảm, thì "mới đãi rượu kém hơn." Điều ấy đúng biết bao; thật bi thảm biết bao trong một số đời sống của chúng ta! Trong cá nhân, những ngày đầu của hy vọng và sức sống, khi mọi sự đều tươi mới và kỳ diệu, khi mọi thứ đều khoác trên mình vinh quang của giấc mơ, tương phản thảm hại với những kinh nghiệm đắng cay của đời sống mà hầu hết chúng ta đã trải qua. Thói quen đến, và làm mất đi sự sắc bén của mọi thứ. Chúng ta kéo lê ký ức, như một sợi xích ngày càng dài, suốt cả đời mình; và cùng với ký ức đến sự ăn năn và hối tiếc. "Khải tượng huy hoàng" không còn đến với con người nữa, khi họ lê bước trên con đường qua sự mệt mỏi của tuổi trung niên, hay đi xuống vào những bóng chiều ngày càng sâu của tuổi già đang đến và cô đơn. Rượu ngon nhất đến trước, đối với những người không có điều tốt nào ngoài điều tốt của thế gian nầy. Và một số anh em chẳng có gì trong chén mình ngoài cặn mà anh em hầu như không buồn uống.
Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ giữ rượu ngon nhất cho đến cuối cùng. Các ơn Ngài ban ngày càng ngọt ngào hơn. Không thời gian nào có thể làm chúng nhàm chán. Những năm tháng tiến lên làm chúng quý giá hơn và cần thiết hơn. Kết cục trong hành trình nầy tốt hơn khởi đầu. Và khi đời sống qua đi, và chúng ta bước vào các tầng trời, lời sẽ đến trên môi chúng ta, với sự ngạc nhiên và lòng biết ơn, khi chúng ta thấy mọi sự tốt hơn biết bao so với điều chúng ta từng mơ: "Ngươi đã giữ rượu ngon đến bây giờ."
Ôi, hỡi anh em! đừng chạm đến chén mà thế gian gian dâm mời bạn, chén đầy gia vị, thơm tho và sủi bọt; "cuối cùng, nó cắn như rắn, chích như rắn lục." Nhưng hãy nhận những niềm vui tinh sạch mà Đấng Christ, đấng được yêu mến, tin cậy, vâng phục, được mời đến tiệc của bạn và được đón tiếp trong lòng bạn, sẽ đem đến cho bạn; và những niềm vui ấy sẽ lớn lên và tăng thêm cho đến sự trọn vẹn của các Tầng Trời.
ĐẤNG CHRIST LÀM SẠCH ĐỀN THỜ
Hãy cất bỏ đồ đó khỏi đây, đừng làm cho nhà Cha Ta thành nhà buôn bán." —Giăng 2:16.
Các nhà truyền đạo khác không ghi lại việc làm sạch Đền thờ nầy vào lúc bắt đầu chức vụ của Đấng Christ, nhưng, như chúng ta đều biết, kể về một hành động tương tự vào lúc gần cuối. Giăng, mặt khác, không hề nhắc đến biến cố sau. Vậy câu hỏi tự nhiên nảy sinh là, các tường thuật khác nhau nầy có phải là những tường thuật về cùng một biến cố không? Câu trả lời dường như là không, vì Phúc Âm của Giăng rõ ràng nhằm bổ sung cho ba Phúc Âm kia, và ghi lại những biến cố mà họ không biết, hoặc không để ý đến, và, trên thực tế, toàn bộ chuyến thăm Giê-ru-sa-lem đầu tiên nầy của Chúa chúng ta đã bị ba nhà truyền đạo kia bỏ qua. Rồi hai biến cố khác nhau rõ rệt về giọng điệu, bối cảnh, và những lời Chúa chúng ta dùng kèm theo. Cả hai đều thích hợp ở vị trí của chúng, biến cố nầy là hành động đầu tiên và biến cố kia gần như là hành động cuối cùng của chức Đấng Mê-si của Ngài. Vậy chúng ta có thể học từ sự lặp lại việc làm sạch nầy bài học trang nghiêm: rằng sự cải cách bề ngoài các sự hư hoại tôn giáo chỉ có giá trị nhỏ nhoi và chóng qua. Vì trong ba năm — có lẽ chỉ trong ba tuần — sự lạm dụng mà Ngài đã sửa lại trở lại nguyên vẹn.
Bây giờ, câu chuyện nầy có nhiều điểm đáng chú ý, nhưng tôi nghĩ tôi sẽ làm rõ ý nghĩa của nó tốt nhất nếu nhắc anh em, như lời mở đầu, rằng Đền thờ Giê-ru-sa-lem đã được Đền thờ của Hội Thánh Cơ Đốc kế tiếp, và mỗi Cơ Đốc nhân là một đền thờ. Vậy có ba điều tôi muốn trình bày trước anh em: Đấng Christ đã làm gì trong Đền thờ; Ngài làm gì trong Hội Thánh; Ngài sẽ làm gì cho mỗi người chúng ta nếu chúng ta để Ngài làm.
I. Trước hết, Đấng Christ đã làm gì trong Đền thờ.
Cảnh tượng trong câu chuyện của chúng ta không khác mấy cảnh có thể thấy ở bất kỳ nước Công giáo La Mã nào tại quảng trường nhà thờ chính tòa hay ngoài nhà thờ vào ngày lễ thánh, nơi có những dãy dài các gian hàng, bày đầy chuỗi hạt, và tượng thánh, và nến, cùng các đồ dùng thờ phượng khác.
Sự lạm dụng có nhiều lý do thực tế để biện hộ. Mua vật tế lễ tại chỗ thì tiện biết bao, thay vì phải kéo chúng từ xa đến. Đổi tiền ngoại quốc, có lẽ mang hình đầu một hoàng đế, lấy nửa siếc-lơ theo luật định cũng tiện không kém. Việc ấy có lợi cho người bán, và chắc chắn cho các thầy tế lễ, những người có lẽ là cổ đông thầm lặng trong việc kinh doanh, hay thu tiền thuê đất nơi các gian hàng đứng. Và như vậy, vì tiện cho mọi người và có lợi cho nhiều người, việc ấy trở thành một thể chế được công nhận.
Vì đã quen thuộc nên nó trở thành hợp pháp, và không ai nghĩ đến sự bất xứng nào trong đó cho đến khi người Na-xa-rét trẻ tuổi nầy cảm thấy một tia nhiệt thành vì sự thánh khiết của nhà Cha Ngài thiêu đốt Ngài. Vơ lấy mấy sợi dây sậy dùng làm ổ rơm cho súc vật, Ngài xoắn chúng thành hình một cái roi, thứ không thể làm đau người hay thú. Ngài không dùng nó. Nó là một biểu tượng, chứ không phải một công cụ. Theo bản đọc được chấp nhận trong Bản Hiệu Đính, chính là chiên và bò, chứ không phải chủ của chúng, mà Ngài đã đuổi ra. Rồi, buông roi xuống, Ngài quay sang những kẻ đổi bạc, và, bằng cùng bàn tay ấy, lật đổ bàn của họ. Rồi đến lượt những kẻ bán bồ câu. Ngài không muốn làm đau những con chim, cũng không cướp của chủ chúng. Và vì vậy Ngài không lật đổ cũng không mở lồng, mà bảo họ "Hãy cất bỏ đồ đó khỏi đây"; rồi đến những lời soi sáng: "Đừng làm cho nhà Cha Ta thành nhà buôn bán."
Biến cố nầy rất khác với cách thức thông thường của Chúa chúng ta, ngay cả khi chúng ta không phóng đại sự bạo lực Ngài đã dùng. Nó khác ở hai điểm: ở việc dùng sự cưỡng ép, và ở việc nhắm đến sự cải cách chỉ bề ngoài. Và cả hai điểm nầy đều liên hệ mật thiết với vị trí của nó trong sự nghiệp Ngài.
Đó là lần xuất hiện công khai đầu tiên của Đức Chúa Giê-xu trước dân tộc Ngài với tư cách Đấng Mê-si. Ngài khai mạc công việc bằng một lời tuyên bố — bằng một hành động thẩm quyền — là Vua của Y-sơ-ra-ên và Chúa của Đền thờ. Nếu chúng ta nhớ những lời của vị tiên tri cuối cùng, trong đó Ma-la-chi nói rằng Sứ giả của giao ước "... sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài, và làm cho con cháu Lê-vi nên sạch," chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của biến cố nầy. Chúng ta phải ghi nhận trong đó việc Chúa chúng ta cố ý đảm nhận vai trò Đấng Mê-si; việc Ngài định hình cách cư xử để nhắc nhở mọi tấm lòng dễ cảm nhận lời tiên tri cuối cùng ấy, và để nhận biết sự kiện rằng ngay từ đầu sự nghiệp Ngài đã ý thức đầy đủ về địa vị làm Con của Ngài, và đã khai mạc công việc bằng lời kêu gọi trang trọng dân tộc nhìn nhận Ngài là Chúa của họ.
Và đây là lý do, theo tôi hiểu, tại sao biến cố khác thường nầy lại ở đúng vị trí vào lúc bắt đầu sự nghiệp Ngài cũng như sự lặp lại của nó vào lúc kết thúc. Và đây là lời giải thích cho sự khác thường của biến cố. Đó là lời tuyên bố trang trọng, đầy thẩm quyền của Ngài rằng Ngài là Sứ giả của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si đã được báo trước từ lâu.
Rồi, nữa, biến cố nầy là một sự tỏ bày đặc biệt về quyền năng độc nhất của Đấng Christ. Làm sao mà tất cả những kẻ buôn bán đê tiện ấy không thốt được một lời, và không giơ một ngón tay chống đối, hay lính canh Đền thờ không kháng cự, và không cố dẹp cuộc náo loạn khó coi, hay chính các quan chức, khi đến chất vấn Ngài, chẳng có lời nào nặng nề hơn là: "Thầy làm như vậy thì cho chúng tôi xem phép lạ gì?" Không cần phép lạ nào để giải thích sự phục tùng lạ lùng ấy. Chúng ta thấy trong những hình thức thấp hơn nhiều trường hợp tương tự. Một người rực cháy với sự phẫn nộ thánh khiết, và có một đồng minh bí mật trong lòng những người bị Ngài quở trách, sẽ làm cả đám đông kinh sợ dù không lây nhiễm họ. Nhưng đó chưa phải là lời giải thích đầy đủ. Tôi thấy ở đây một biến cố tương tự biến cố lạ lùng vào cuối chức vụ của Đấng Christ, khi, bước ra từ dưới bóng ô-liu trong vườn, Ngài phán với bọn lính: "Các ngươi tìm ai?" và chúng ngã ngửa ra và lăn lộn trên đất. Một ấn tượng áp đảo về sự uy nghi cá nhân của Ngài, và có lẽ một sự thể hiện của vinh hiển ẩn giấu vốn đã nổi lên mặt nước trên núi Hóa hình, đã cúi rạp tất cả những người nầy trước Ngài, như cây sậy trước gió. Và dẫu không có sự nhìn nhận nào về lời tuyên bố của Ngài, vẫn có điều gì đó trong Đấng Tuyên bố khiến sự chống đối bị cấm và lời phản đối bị câm lặng.
Hơn nữa, biến cố nầy là một sự tỏ bày về khả năng phẫn nộ công chính của Đấng Christ. Không hai cảnh nào có thể khác nhau hơn hai cảnh được ghi trong chương nầy: cảnh diễn ra trong sự tĩnh mịch thôn quê của Ca-na, nép mình giữa những đồi Ga-li-lê, cảnh kia được thực hiện trong các sân Đền thờ chen chúc những người giữ lễ náo nức; cảnh thánh hóa những niềm vui chung của đời sống hằng ngày, cảnh kia quở trách sự xúc phạm điều được cho là thiêng liêng hơn một tiệc cưới biết bao; cảnh tỏ bày tình yêu và sự cảm thông của Đức Chúa Giê-xu, quyền năng tôn cao mọi mối quan hệ con người của Ngài, và niềm vui thích phục vụ nhu cầu và đem niềm vui đến của Ngài, và cảnh kia trình bày khía cạnh nghiêm khắc hơn trong tính cách Ngài là Đấng bị thiêu đốt bởi lòng nhiệt thành thánh khiết vì sự thánh khiết của danh và nhà Đức Chúa Trời. Gộp lại, có thể nói chúng bao quát toàn bộ tính cách Ngài, và theo một ý nghĩa rất thực nào đó là bản tóm tắt mọi công việc Ngài. Chương trình chứa đựng toàn bộ những gì sẽ theo sau.
Chúng ta rất nên rút ra bài học, mà không thế hệ nào cần hơn thế hệ hiện tại, cả vì những điểm xuất sắc lẫn những khiếm khuyết của nó, rằng không có tình yêu nào xứng đáng với một tâm linh trọn vẹn mà trong đó không tiềm ẩn một khả năng thịnh nộ đen tối, và rằng chính Đấng Christ đã chẳng thể là Đấng Đem Niềm Vui, Đấng Làm Vui Lòng đầy cảm thông mà Ngài đã tỏ mình trong "sự khởi đầu các phép lạ tại Ca-na xứ Ga-li-lê," nếu, song song, trong Ngài không tiềm ẩn quyền năng phẫn nộ thánh khiết và, nếu cần, quở trách nghiêm khắc. Hỡi anh em, chúng ta phải giữ quan niệm của mình về cơn giận của Ngài nếu chúng ta không muốn làm què quặt quan niệm của mình về tình yêu của Ngài. Không có cơn thịnh nộ nào như cơn thịnh nộ của Chiên Con. Sân Đền thờ, với hình ảnh lạ lùng của Đấng Christ cầm roi trong tay, là một sự tỏ bày mà thế hệ nầy, với chủ nghĩa đa cảm phóng đại, với sự rụt rè, vì điều tốt và điều xấu của nó, trước chính ý niệm về một sự báo trả thần thượng dựa trên sự đối kháng đời đời giữa thiện và ác, đang cần đến cách đau đớn nhất.
II. Giờ đây, thứ hai, hãy chú ý điều Đấng Christ làm trong Hội Thánh Ngài.
Tôi không cần nhắc anh em rằng phương cách phục hồi của Đức Chúa Trời luôn là phục hồi với sự khác biệt và sự tiến bộ. Đền thờ đổ nát trên Si-ôn không được kế tiếp bởi một ngôi nhà khác bằng đá và vôi, mà bởi một ngôi nhà thuộc linh, "được cất lên chung lại thành nhà ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh". Hội Thánh của Đấng Christ thay chỗ cho nơi thánh vật chất ấy, và là nơi ngự của Đức Chúa Trời.
Đã như thế, chúng ta hãy học bài học rằng ngôi nhà ấy cũng có thể bị ô uế. Có thể có, như đã có trong Đền thờ nguyên thủy, những hình thức bên ngoài của sự thờ phượng, mà đồng thời, bào mòn thực chất của những hình thức ấy, lại có một tinh thần trục lợi ẩn bên trong.
Hãy chú ý sự hư hoại len lỏi vào một cộng đồng một cách tinh vi thế nào. Anh em không thể thể hiện một ý tưởng bằng một hình thức hay một hiệp hội bên ngoài mà không lập tức kéo nó xuống thấp, và chạy rủi ro bị suy đồi. Nó giống hệt một giọt thủy ngân mà anh em không thể để ngoài không khí mà không ngay lập tức ánh sáng của nó bị mờ đi bởi lớp váng nổi lên trên bề mặt. Một hội thánh như một tổ chức bề ngoài phải chịu mọi nguy hiểm mà các tổ chức khác phải chịu. Và những nguy hiểm ấy len lỏi vào một cách tinh vi, như sự lạm dụng nầy đã len lỏi vào. Cho nên, không đủ để chúng ta yên tâm trong lương tâm về các thực hành của mình như những cộng đồng Cơ Đốc. Chúng ta trở nên quen thuộc với bất cứ sự lạm dụng nào, và khi đã quen, chúng ta mất khả năng phán xét đúng đắn về nó. Vì vậy lương tâm cần được hướng dẫn và soi sáng không kém gì cần được vâng theo.
Hội Thánh của Đấng Christ đã mất bao lâu để học ra sự gian ác của chế độ nô lệ? Hội Thánh của Đấng Christ đã học ra được tính chất phản Cơ Đốc của chiến tranh hay chưa? Có những sự lạm dụng nào trong chúng ta mà các thế hệ sau sẽ thấy rõ rành rành đến nỗi họ sẽ nói về chúng ta như chúng ta nói về tổ tiên mình, và tự hỏi liệu chúng ta có thật là Cơ Đốc nhân không khi đã dung thứ những điều như thế? Chúng len lỏi dần dần, và cần được canh chừng liên tục kẻo chúng nắm quyền cai trị.
Kiểu hư hoại đặc biệt mà chúng ta thấy trong biến cố nầy là thứ luôn rình rập Hội Thánh. Dĩ nhiên, nếu tôi đang giảng cho các mục sư, tôi sẽ có nhiều điều để nói về chuyện đó. Vì những người buộc phải nhận lương để giảng đạo có một cám dỗ nặng nề là giảng để lấy lương. Nhưng không chỉ chúng tôi là những nhà chuyên nghiệp mới cần khắc ghi biến cố nầy. Đó là mọi cộng đồng Cơ Đốc, hội thánh quốc doanh lẫn không quốc doanh, Công giáo La Mã lẫn Tin Lành. Cùng một nguy hiểm rình rập tất cả. Phải có tiền để lo công việc bề ngoài của nhà Đức Chúa Trời. Nhưng còn những người điều hành "hội thánh" như điều hành nhà máy thì sao? Còn những người lấy bảng cân đối thu chi làm thước đo sự thịnh vượng của một cộng đồng Cơ Đốc thì sao? Còn những người bám lấy các cộng đồng tôn giáo và các buổi lễ để trục lợi thì sao? Gần đây chúng ta nghe nhiều về điều gì sẽ xảy ra nếu Đấng Christ đến Chicago. Nếu Đấng Christ đến bất cứ cộng đồng tín hữu nào trong xứ nầy, anh em không nghĩ Ngài sẽ cần cầm roi trong tay, và phán: "Đừng làm nhà Cha Ta thành nhà buôn bán" sao? Ngài sẽ đến; Ngài đang đến; Ngài luôn đến nếu chúng ta chịu lắng nghe Ngài. Và thỉnh thoảng Ngài đến một cách lớn lao và rõ rệt, lật đổ bàn của những kẻ đổi bạc.
Ôi, hỡi anh em! Nếu Chúa Giê-xu Christ đã không đến với Hội Thánh Ngài như thế, hết lần nầy đến lần khác, thì loài người Cơ Đốc đã giết chết đạo Cơ Đốc từ lâu rồi. Anh em có bao giờ nghĩ rằng đạo Cơ Đốc là tôn giáo duy nhất đã tỏ ra có năng lực phục hồi, và đã có thể quẳng bỏ những khí huyết độc hại của mình không? Người ta thường nói — tôi không biết có đúng không — rằng nước sông Thames tốt để mang lên tàu vì nó có tính chất hư thối rồi tự trong trở lại, và trở nên uống được. Chúng ta và anh em chúng ta, suốt các thời đại, đã làm hư thối Nước Sự Sống. Và vì sao nó vẫn ngọt ngào và đầy năng lực? Cây nầy có nhựa sống khi nó rụng lá. Đặc tính độc nhất của đạo Cơ Đốc, năng lực cải chánh của nó, không phải là tự cải chánh, mà là sự đến của Chúa với đền thờ Ngài để làm sạch con cháu Lê-vi, hầu của lễ họ được đẹp ý như trong những ngày xưa.
Vậy người ta nhìn cảnh tượng các hội thánh quằn quại dưới đủ thứ hư hoại; và không cần phải mất lòng. Ngày ngắn nhất là ngày trước khi năm xoay chuyển; và khi nhu cầu gay gắt nhất thì sự cứu giúp gần nhất. Và vì thế, phần tôi, tôi tin rằng phần lớn các tổ chức của mọi hội thánh hiện tại sẽ phải bị quét sạch. Nhưng tôi cũng tin bằng cả tấm lòng — và tôi mong anh em cũng vậy — rằng, dù lúa mì quý bị sàng trong sàng, và trấu rụng xuống đất, không một hạt nào lọt qua mắt lưới. Dù các hội thánh ra sao, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ không bao giờ bị các sự lạm dụng làm kiệt sức đến nỗi phải hư mất, hay bị làm mờ vinh quang đến nỗi Chúa của Đền thờ phải lìa nơi thánh Ngài.
III. Sau cùng, hãy chú ý điều Đấng Christ sẽ làm cho mỗi chúng ta nếu chúng ta để Ngài làm.
Không phải chỉ một cộng đồng mới là đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì các sứ đồ ở nhiều chỗ gợi ý, và ở vài chỗ nói rõ ràng, anh em là những đền thờ riêng rẽ, cũng như là Đền thờ chung, của Đấng Chí Cao. Và như vậy mọi linh hồn Cơ Đốc — bởi điều là chân lý sâu xa nhất của đạo Cơ Đốc, là sự ngự trị của Đấng Christ trong lòng loài người bởi đức tin — là một đền thờ của Đức Chúa Trời; và mọi linh hồn loài người được định để trở nên và có thể trở nên như thế. Đền thờ ấy có thể bị ô uế. Có nhiều cách mà các tín hữu làm cho nó thành nhà buôn bán. Có những hình thức tôn giáo chẳng hơn gì việc mặc cả với Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài chừng nầy công việc nếu Ngài trả lại chừng nầy Thiên đàng. Có quá nhiều cám dỗ, mà chúng ta đầu hàng, đem những tư tưởng thế tục vào những điều thánh khiết nhất của mình. Một số chúng ta, không phải vì ham giàu mà vì sợ nghèo, thấy khó mà đóng cửa những lo toan đời nầy ra khỏi lòng. Tất cả chúng ta cần đề phòng kẻo bầu không khí nơi chúng ta sống trong thành phố lớn nầy thấm vào cả những giây phút sùng kính, và tiếng ồn của chợ búa ngay sát tai nơi Chí Thánh làm xao động tiếng ca của những kẻ thờ phượng. Đó là cám dỗ của Manchester, và là điều mà hầu hết chúng ta cần được gìn giữ.
Chúng ta bị cuốn hút, và như chúng ta vẫn nói, bị cuốn hút cách tất yếu — hay ít ra, bị cuốn hút cách chính đáng — trong những công việc buôn bán hằng ngày, đến nỗi chúng ta hầu như không có đủ thì giờ hay sự thanh thản của lòng và trí để vào nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. Những kẻ thờ phượng dừng lại bên ngoài để buôn bò và bồ câu, và họ không có thì giờ vào đền thờ dâng của lễ.
Đó là nguy hiểm luôn rình rập chúng ta. Biết trước là được trang bị trước, phần nào đó. Ước gì tất cả chúng ta đều nghe, khi đi làm những công việc thường ngày, tiếng phán nghiêm trang ấy: "Đừng làm nhà Cha Ta thành nhà buôn bán", và giữ nơi chí thánh bên trong yên tĩnh khỏi những tiếng ồn, và xa cách khỏi những ô uế, của cái chợ ngay bên cạnh!
Chúng ta không thể tự mình xua đuổi những tư tưởng và dục vọng ô uế ấy, hay bất cứ điều gì khác, ngoài một mức rất nhỏ. Và nếu chúng ta làm, thì xảy ra điều Chúa chúng ta đã cảnh báo trong những lời sâu xa. Ngôi nhà có thể được dọn sạch người thuê gian ác phần nào bởi quyết tâm và sự tự cải chánh của chúng ta. Nhưng nếu nó không được Ngài chiếm ngự, nó vẫn trống rỗng, dù đã được quét dọn và trang hoàng. Thiên nhiên ghét khoảng trống, và vào ngôi nhà trống, người thuê cũ cùng bảy anh em đen tối hơn nó bước vào. Cách duy nhất để giữ thế gian ra khỏi lòng tôi là để Đấng Christ đầy dẫy trong đó. Nếu chúng ta cầu xin Ngài, Ngài sẽ đến với chúng ta. Và nếu Ngài cầm roi trong tay, chớ vì thế mà Ngài kém được chào đón như một vị khách. Ngài sẽ đến, và khi Ngài bước vào, sẽ như mặt trời mọc, khi mọi thú rừng lẩn đi nằm xuống trong hang. Sẽ như khi hòm giao ước của Chúa của cả đất được khiêng vào đền thờ của Đa-gôn, khi hình tượng nửa cá ngã sấp và cụt tay chân trên ngưỡng cửa. Nếu chúng ta thưa với Ngài: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đứng dậy bước vào nơi nghỉ ngơi Ngài, với hòm về năng lực Ngài!", Ngài sẽ bước vào, và bởi sự bước vào của Ngài sẽ làm cho nơi chân Ngài vinh hiển và thanh sạch.
NHỮNG KẺ PHÁ HOẠI VÀ ĐẤNG PHỤC HỒI
Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại! — GIĂNG 2:19.
Đây là lời đáp của Chúa chúng ta trước yêu cầu của người Do Thái đòi một dấu lạ để chứng thực hành động Ngài đã làm khi tẩy sạch đền thờ. Có hai lần tẩy sạch như thế được ghi trong các sách Phúc Âm; lần nầy là hành động công khai đầu tiên của Ngài, và lần kia, mà Giăng bỏ qua nhưng các sách Phúc Âm khác ghi lại, gần như là hành động công khai cuối cùng của Ngài.
Người ta cho rằng hai lần ấy chỉ là hai bản của một biến cố; và dù về nguyên tắc không có gì phản đối việc chấp nhận khả năng giải thích ấy, nhưng thực tế tôi thấy nó không đủ và không cần thiết. Vì mỗi biến cố đều phù hợp với vị trí của mình. Mỗi biến cố có một sắc thái khác biệt. Biến cố được ghi trong chương nầy có lời bình của Chúa chúng ta: "Đừng làm nhà Cha Ta thành nhà buôn bán"; trong biến cố được ghi trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, sự ô uế được tuyên bố là lớn hơn, và lời quở trách nặng nề hơn. "Nhà buôn bán" đã trở thành, vì họ từ chối dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài, "hang trộm cướp". Trong biến cố sau, lời trích Cựu Ước của Chúa chúng ta có nói đến việc dân ngoại bước vào Vương quốc. Ở đây không có điều ấy. Trong các sách Phúc Âm khác không ghi lại câu hỏi của người Do Thái, cũng không ghi lời đáp đầy ý nghĩa của Chúa chúng ta, trong khi một bản bóp méo và sai lệch của lời đáp ấy lại được các sách Phúc Âm khác biết đến, và được họ đặt vào miệng những kẻ làm chứng dối tại phiên xử Chúa chúng ta. Như vậy họ chứng thực tính chính xác của tường thuật của chúng ta ngay cả khi dường như họ không biết biến cố ấy.
Xét tất cả những điều ấy, tôi nghĩ chúng ta đang đối diện với một cặp song sinh, mà trong các sách Phúc Âm có nhiều trường hợp, cùng một biến cố lặp lại trong hoàn cảnh hơi khác nhau, phản chiếu những khía cạnh khác nhau của chân lý. Nhưng tôi muốn hướng sự chú ý của anh em vào lời Chúa chúng ta bênh vực quyền tẩy sạch đền thờ của Ngài hơn là vào chính biến cố làm nền cho lời ấy: "Hãy phá đền thờ nầy đi," Chúa chúng ta phán, như lời đáp đầy đủ và duy nhất cho đòi hỏi một dấu lạ, "trong ba ngày ta sẽ dựng lại!"
Giờ đây những lời nầy, dù bí ẩn, đối với tôi dường như rất sâu xa và đầy ý nghĩa; và tôi muốn, trong Chúa nhật Phục sinh nầy, xem chúng như soi sáng niềm vui của ngày hôm nay. Chúng gợi cho tôi ba điều: tôi thấy trong chúng, thứ nhất, một tiên báo bí ẩn về chính lịch sử của Chúa chúng ta; thứ hai, một lời cảnh báo tiên tri về lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên; và sau cùng, một hình bóng tượng trưng về công việc phục hồi của Ngài trên khắp thế gian trước những tàn phá của loài người. "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!"
I. Vậy trước hết, tôi nghĩ, chúng ta thấy ở đây một tiên báo bí ẩn về chính lịch sử của Chúa chúng ta.
Trước hết, hãy chú ý ý thức kỳ diệu và độc nhất của Chúa chúng ta về phẩm giá và bản tính của chính Ngài. Ngài phán về đền thờ của thân thể Ngài. Hãy nghĩ rằng đây là một con người, bề ngoài giống như chúng ta, đi giữa chúng ta, sống đời sống chung của nhân loại, mà tuyên bố rằng trong Ngài, theo một cách hoàn toàn đơn độc và đặc biệt, có sự đầy dẫy của Thần tính cư ngụ. Hãy nghĩ rằng đã có một Con Người phán: "Tại chỗ nầy có Đấng lớn hơn đền thờ." Và người ta đã tin Ngài, và đang tin Ngài, và đã thấy rằng sự táo bạo kinh khủng của những lời ấy là chân lý đơn sơ, và rằng Đấng Christ, trong thực tại thâm sâu nhất, là mọi điều mà đền thờ chỉ là biểu tượng nghèo nàn. Trong đền thờ đã từng ngự, dù lúc Ngài phán thì không còn ngự nữa, một ánh sáng vật chất và tượng trưng, là biểu hiện của điều mà vì thiếu tên gọi hay hơn chúng ta gọi là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng ánh lửa rực giữa các chê-ru-bim phủ trên nắp thi ân, với ánh sáng lung linh và rạng rỡ như ánh sáng của tình yêu và sự sống, có là gì so với vinh quang, được đúc trong nhu mì và mặc lấy dịu dàng, vinh quang chiếu ra, nhân từ và hiếu khách và mời gọi — một ngọn lửa ôn hòa mà đôi mắt nghèo hèn, bệnh hoạn, mù lòa nhất có thể nhìn mà không chớp — từ mặt và từ nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, là Chúa? Ngài lớn hơn đền thờ, vì trong Ngài, không phải trong biểu tượng mà trong thực tại, sự đầy dẫy của Đấng không thể gọi tên mà chúng ta gọi là Cha và Đức Chúa Trời đã cư ngụ và đang cư ngụ. Và không những sự đầy dẫy cư ngụ, mà trong Ngài sự Xa Cách đáng sợ ấy trở nên đối với chúng ta một Sự Hiện Diện nhân từ; vực thẳm vô hạn và biển khép kín của bản tính thần linh có một lối thoát, và trở thành một dòng sông nước sự sống. Và như tên cổ của đền thờ ấy là "lều hội kiến", nơi Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời, trong hình thức tượng trưng và nghi lễ, gặp nhau, thì trong thực tại thâm sâu nhất của bản tính Đấng Christ, Nhân tính và Thần tính kết hợp và hiệp một, và trong Ngài tất cả chúng ta, kẻ yếu đuối, kẻ tội lỗi, kẻ xa lạ, kẻ phản nghịch, đều có thể gặp Cha mình. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." "Tại chỗ nầy có Đấng lớn hơn đền thờ."
Và như vậy con người Do Thái quê mùa nầy, ngay lúc khởi đầu sự nghiệp trần thế của Ngài, đứng lên đó, trước những điều thánh thiêng tổ tiên và những nghi lễ bất diệt đã được thánh hóa qua bao thời đại và do chính Đức Chúa Trời truyền dạy, và bằng bàn tay độc đoán gạt tất cả sang một bên, như người kéo tấm màn để pho tượng được thấy, và vẫn đứng chễm chệ trong chỗ trống ấy, để mọi mắt đều nhìn Ngài, và chỉ một mình Ngài. "Hãy phá đền thờ nầy đi..." Ngài phán về đền thờ của thân thể Ngài.
Hơn nữa, hãy chú ý ở đây chúng ta có, ngay lúc khởi đầu sự nghiệp của Chúa chúng ta, sự thấy trước rõ ràng của Ngài về kết cục của mọi sự. Những người sẵn lòng tôn vinh Chúa Giê-xu Christ, mà không sẵn lòng nhận sự chết của Ngài là mục đích lớn mà vì đó Ngài đến, nói với chúng ta rằng, như với các nhà cải cách và anh hùng và tử đạo khác, sự chết của Ngài là kết quả của sự thất bại trong mục đích của Ngài. Và một số người nói với chúng ta rất trơn tru, trong những tác phẩm gọi là "Cuộc đời Chúa Giê-xu Christ", về sự thay đổi kế hoạch của Đấng Christ khi Ngài thấy sứ điệp của Ngài sẽ không được tiếp nhận. Tôi không bàn đến mọi lý do khiến cách dựng nên công việc của Đấng Christ như thế không thể đứng vững, nhưng đây là một — cho bất cứ ai tin câu chuyện trước mặt chúng ta — rằng ngay lúc khởi đầu, trước khi Ngài đi được nửa tá bước trong sự nghiệp công khai, khi kết quả của cuộc thử nghiệm, nếu đó là một con người đang làm cuộc thử nghiệm, còn chưa được thử; khi, nếu đó chỉ là một kẻ cuồng nhiệt tử đạo đang bắt đầu cuộc đấu tranh, hẳn đã phải có một tia hy vọng le lói rằng Ngài sẽ được anh em mình tiếp nhận, nếu không Ngài đã chẳng bao giờ dám bước vào con đường ấy — rằng chính lúc ấy, không lầm lẫn, không ảo tưởng, không trông đợi được chào đón và tung hô, mà với sự chắc chắn rõ ràng nhất về điều đang chờ trước mặt, Chúa chúng ta đã nhìn thấy và chấp nhận thập tự giá của Ngài. Bóng của nó đổ trên đường Ngài từ lúc khởi đầu, vì thập tự giá là mục đích mà vì đó Ngài đến. "Ta đã sanh ra vì cớ đó, và đến trong thế gian vì cớ đó," Ngài phán — khi thực tại của nó đã gần trong tầm tay — "đặng làm chứng cho lẽ thật," và việc làm chứng cho lẽ thật của Ngài đã được trọn vẹn và hoàn tất trên thập tự giá. Đây, ngay lúc khởi đầu sự nghiệp của Ngài, chúng ta có điều được bày tỏ rõ ràng: Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.
Và, hỡi anh em, sự kiện ấy quan trọng, không những vì nó giúp chúng ta hiểu rằng sự chết của Ngài là trung tâm của công việc Ngài, mà còn vì nó giúp chúng ta có một ý nghĩ yêu mến và dịu dàng về Ngài: suốt cả đời Ngài, với kết cục ấy rõ ràng trước mặt, Ngài đã tiến về nó bởi ý muốn yêu thương của chính Ngài; mỗi bước Ngài đi trên những con đường đá sỏi của đất, bước bằng bàn chân rướm máu và thanh sạch, Ngài bước mà biết mình đang đi về đâu. Y-sác nầy leo núi lên nơi dâng tế lễ, không ảo tưởng về việc mình lên núi để làm gì. Ngài biết Ngài lên để làm chiên con của của lễ, và biết vậy, Ngài đi. Vì thế chúng ta hãy yêu Ngài bằng tình yêu bền bỉ như chính tình yêu của Ngài, Đấng đã thấy rõ cuối từ đầu, đã muốn được sanh ra và sống vì Ngài đã quyết định chết, vì anh em và tôi và mọi người.
Và rồi, hơn nữa, chúng ta có ở đây lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng chính Ngài là Tác Nhân của sự sống lại của chính Ngài. "Trong ba ngày ta sẽ dựng lại." Dĩ nhiên, trong Kinh Thánh, chúng ta thường thấy sự sống lại được xem là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta thường đọc rằng Đấng Christ đã được sống lại; nhưng đôi khi chúng ta đọc, như ở đây, rằng Đấng Christ sống lại, và chúng ta có những lời nghiêm trang của chính Ngài: "Ta có quyền thí mạng sống ta, và có quyền lấy lại." Hãy nghĩ về một con người nói: "Ta sẽ đem chính thân thể Ta ra khỏi bụi đất của sự chết," và hãy nghĩ về con người đã phán điều ấy mà đã làm được. Nếu điều ấy là thật, nếu lời tiên báo nầy đã được thốt ra, và khi thốt ra đã được ứng nghiệm — thì sao? Tôi không cần trả lời câu hỏi. Hỡi anh em tôi, ngày hôm nay tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. "Hãy phá đền thờ nầy đi" — đó là một thách thức — "trong ba ngày ta sẽ dựng lại"; và Ngài đã làm. Và Ngài là Chúa của đền thờ cũng như là đền thờ. Hãy quỳ gối trước mặt Ngài, với cả tấm lòng và cả lòng tin cậy, mà thờ phượng, và tin cậy, và yêu mến mãi mãi Người Thứ Hai, là Chúa từ trời!
II. Giờ chúng ta hãy chuyển sang các khía cạnh khác của những lời nầy. Tôi nghĩ chúng ta thấy ở đây, kế đến, một lời cảnh báo tiên tri về lịch sử của những người mà Ngài đang phán cùng.
Ắt phải có một mối liên hệ giữa cách giải thích những lời nầy mà nhà Phúc Âm của chúng ta quả quyết là đúng, và cách giải thích hẳn đã tự nhiên hiện ra trong trí người nghe, rằng bởi "đền thờ nầy" Chúa chúng ta thật sự chỉ có ý nói tòa nhà bằng đá nơi Ngài đang phán. Có một mối liên hệ như thế, và dù Chúa chúng ta không chỉ có ý nói đền thờ, Ngài đã có ý nói đền thờ. Nói vậy không phải là gán nghĩa đôi một cách bừa bãi cho Kinh Thánh, cũng không phải đùa giỡn với sự mơ hồ, hay buông mình theo bất cứ thói xấu nào của lối giải Kinh theo nghĩa bóng, mà chỉ là nắm lấy ý tưởng trung tâm của những lời trong câu gốc của tôi. Hiểu đúng, chúng dẫn chúng ta đến điều nầy: Sự chết của Đấng Christ là sự phá hủy đền thờ và chế độ Do Thái, và sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết vào ngày thứ ba là sự dựng lại chế độ thần quyền và đền thờ đã bị phá hủy ấy theo một cách mới mẻ và cao quý hơn. Vậy chúng ta hãy nhìn một lát, và chỉ một lát thôi, vào hai ý tưởng nầy.
Nếu có ai nói với bất cứ kẻ nào trong đám đông gào thét đứng quanh Đấng Christ tại tòa án của thầy cả thượng phẩm, và tưởng mình đang kết án Ngài chết, vì Ngài đã phạm thượng đền thờ, rằng: "Các ngươi, ngay lúc nầy, đang phá đổ ngôi nhà thánh và đẹp đẽ mà tổ phụ các ngươi đã ngợi khen; và điều các ngươi đang làm bây giờ là sự phá hủy sự thờ phượng quốc gia của các ngươi và của chính các ngươi," thì những lời ấy hẳn đã bị đón nhận với sự hoài nghi; vậy mà chúng là chân lý đơn sơ. Sự chết của Đấng Christ đã phá hủy đền thờ bề ngoài ấy. Bức màn đã bị xé làm hai từ trên xuống dưới vào lúc Ngài tắt hơi; đó thật sự là lời tuyên bố rằng từ nay nơi Chí Thánh mở rộng cho bàn chân của mọi người, nhưng cũng là lời tuyên bố rằng không còn sự thánh khiết nào trong các sân ấy nữa, và đền thờ, và chức tế lễ, và của tế lễ, và bàn thờ, và nghi lễ và mọi sự, đều đã lỗi thời. Khi điều trọn vẹn đã đến, sự chết của Đấng Christ đã làm ứng nghiệm mọi điều mà sự thờ phượng trong đền thờ tượng trưng, thì điều là bóng đã bị cất đi khi thực thể xuất hiện.
Và theo một cách khác, cũng đúng rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, do tay người Do Thái gây ra, là sự phá hủy sự thờ phượng Do Thái, theo diễn tiến tự nhiên và theo sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Khi những kẻ trồng nho từ chối Con mà sau hết được sai đến, thì không còn gì khác ngoài việc họ bị đuổi ra khỏi vườn nho, và ngọn đuốc mà tên lính La Mã, bốn mươi năm sau, ném vào nơi Chí Thánh, và đã đốt cháy ngôi nhà thánh và đẹp đẽ, đã được châm lửa vào ngày Y-sơ-ra-ên kêu: "Đóng đinh hắn! Đóng đinh hắn!"
Ôi, hỡi anh em! Thật là một bài học cho tất cả chúng ta về sự mù quáng của ngay cả cái gọi là lòng sốt sắng tôn giáo; về việc thường đúng biết bao rằng loài người trong cơn điên và sự dốt nát phá hủy chính các thể chế mà họ đang cố bảo tồn! Nó cảnh báo chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng ta, không biết mình đang làm gì, và tưởng mình đang chiến đấu cho danh dự của Đức Chúa Trời, mà thật ra suốt thời gian ấy chỉ đang phục vụ chính mình và từ chối sứ điệp và Sứ Giả của Ngài!
Và rồi xin nhắc anh em rằng một điều nữa cũng đúng: cũng như sự từ chối Đấng Christ của người Do Thái là sự từ chối chính họ như dân của Đức Chúa Trời, và sự toan phá hủy Đấng Christ của họ là sự phá hủy đền thờ Do Thái, thì mặt kia của chân lý cũng ở đây, ấy là sự sống lại của Ngài là sự phục hồi đền thờ đã bị phá hủy trong hình thức cao quý và đẹp đẽ hơn. Dĩ nhiên đền thờ thật duy nhất là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta đã nói, nơi của tế lễ được dâng, nơi Đức Chúa Trời ngự, nơi loài người gặp Đức Chúa Trời. Nhưng theo nghĩa thứ yếu và phái sinh, thay chỗ đền thờ Do Thái đã đến Hội Thánh của Đấng Christ, là điều, theo một cách sâu xa và nội tại hơn nhiều, những gì hệ thống cổ xưa ấy khao khát trở thành.
Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh trên sự sống lại của Ngài. Trên sự sống lại của Ngài, tôi nói, vì không có gì khác mà nó có thể nương dựa. Nếu người ta hỏi tôi bằng chứng lớn của sự sống lại của Đấng Christ là gì, câu trả lời của tôi là — sự tồn tại trên thế gian của một Hội Thánh. Nó từ đâu đến? Làm sao có thể tưởng tượng được rằng nếu không có sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ thì một cấu trúc như xã hội Cơ Đốc lại được xây trên mồ của một người chết? Nó hẳn đã tan rã, như mọi hiệp hội tương tự đều tan rã. Điều gì đã xảy ra sau giây phút chán nản khiến họ tản mác mỗi người về nhà mình, và khiến một số người nói, với cách dùng thì quá khứ đầy thương cảm để diễn tả những trông đợi đã tan biến: "Chúng tôi đã trông mong rằng chính Đấng nầy sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên"? Lực nào, thay vì xua họ tan tác, đã kéo họ lại với nhau? Quyền năng nào, thay vì dập tắt những hy vọng gần tắt của họ, đã khiến chúng bùng lên với sức sống mới cao ngất trời? Vì sao toán nông dân Do Thái nhát gan, chán nản ấy, đã tản mác trong sợ hãi ích kỷ và thất vọng đau lòng, chỉ vài ngày sau lại được thấy đương đầu với mọi chống đối, và tin chắc rằng những hy vọng của họ chỉ sai ở chỗ quá mờ nhạt và yếu ớt? Câu trả lời duy nhất nằm trong chính sứ điệp của họ, đã giải thích mọi sự: "Đức Chúa Trời đã khiến Đấng nầy sống lại; hết thảy chúng ta đều làm chứng về điều đó."
Đền thờ bị phá hủy biến mất, và từ bụi và khói của đống đổ nát đang tan biến, hiện lên, đẹp đẽ và thanh thản, dù chưa trọn và manh mún và vương nhiều vết nhơ, thực tại đẹp đẽ hơn, Hội Thánh của Đấng Christ hằng sống. "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!"
III. Sau cùng, chúng ta có ở đây một hình bóng báo trước công việc phục hồi của Chúa chúng ta trên khắp thế gian trước những tàn phá của loài người.
Sự dại dột, vô thần, thế tục, dục vọng, tội lỗi của loài người luôn hoạt động để phá hủy mọi điều thánh trong nhân tính và trong đời sống, và để làm ô uế mọi nơi thánh. Chính chúng ta, về lòng mình, là nơi được dựng nên để làm đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, luôn bởi tội lỗi, thiếu sót, và ích kỷ của mình, đem ô uế vào nơi chí thánh nhất; phá đổ những công trình chạm trổ bằng rìu và búa, và dựng lên sự gớm ghiếc tàn phá trong những nơi thánh của lòng mình. Chúng ta làm ô uế tất cả — lương tâm, trí tưởng tượng, ký ức, ý chí, trí tuệ. Bao nhiêu người đang nghe tôi bây giờ có bản tính như mặt tiền của một vài nhà thờ lớn của chúng ta, với những hốc trống và tượng gãy tuyên bố rằng sự phá hoại và tàn phá cố ý đã hoành hành ở đó?
Hỡi anh em tôi! Anh em đã làm gì với lòng mình? "Hãy phá đền thờ nầy đi." Đấng Christ đã phán với những người không biết mình đang làm gì; và Ngài phán với anh em. Đó là ý nghĩa thâm sâu nhất của đời sống nhiều người trong anh em. Giờ qua giờ, ngày qua ngày, hành động qua hành động, anh em đang tàn phá và làm ô uế những điều thánh thiêng của bản tính mình, và những nơi thánh ở đó nơi Đức Chúa Trời phải ngự.
Hãy nghe lời hứa đầy tin chắc của Ngài. Ngài biết rằng trong Ngài, Ngài có thể phục hồi cho đẹp đẽ hơn xưa mọi điều mà tôi, bởi tội lỗi mình, đã phá hủy; tái thánh hóa mọi điều mà tôi, bởi sự ô uế mình, đã làm ô uế; đuổi ra những thần tà đang làm ô uế và biến dạng nơi thánh; và làm cho tấm lòng nghèo hèn của tôi, nếu tôi chỉ để Ngài bước vào căn phòng đổ nát, thành một đền thờ và nơi ở của Đức Chúa Trời đẹp đẽ hơn.
"Trong ba ngày," Ngài làm điều ấy chăng? Theo một nghĩa — Phải! Tạ ơn Đức Chúa Trời! Quyền năng thánh hóa và phục hồi đền thờ bị ô uế và đổ nát trong lòng một con người, đã được đặt vào thế gian trong ba ngày chết và sống lại ấy. Sự kiện Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, sự kiện Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, là những năng lực tạo hình và kiến trúc sẽ xây dựng bất cứ nhân cách nào thành đền thờ của Đức Chúa Trời.
Và tuy nhiên "ngôi đền nầy phải xây cất trong bốn mươi sáu năm." Đó là công việc cả đời cho đến khi hòn đá nóc được đem ra. Chỉ xin nhớ điều nầy: Đấng Christ, là Kiến Trúc Sư và Đấng Xây Dựng, Nền Tảng và Hòn Đá Nóc; phải! và là Thần tính ngự trong đền thờ, và xây dựng nó bởi sự ngự trị của Ngài — Đấng Christ nầy không phải là một trong những kẻ khởi công xây cất mà không làm xong được. Ngài thực hiện mọi kế hoạch của Ngài. Không có công trình đổ nát nào trong Thành; cũng không có đền thờ nào xây dở dang trong tường thành của Giê-ru-sa-lem lớn mà Đấng xây dựng và làm nên là Đấng Christ.
Nếu anh em phó mình trong tay Ngài, và tin cậy chính mình cho Ngài, Ngài sẽ cất đi mọi sự chưa trọn của anh em, và sẽ làm cho anh em, thân thể, linh hồn, và tâm thần, thành những đền thờ của Chúa Đức Chúa Trời; cao xa hơn vẻ đẹp cao nhất và sự thánh khiết trắng trong nhất của bất cứ nhân cách Cơ Đốc nào ở dưới đất nầy, như nhà bởi Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, còn lại đời đời ở trên trời, cao xa hơn nhà tạm ở dưới đất nầy.
Ngài sẽ hoàn tất công việc phục hồi nầy vào lúc sau hết, khi Lời Ngài phán với tôi tớ Ngài là Sự Chết, lúc Ngài chỉ tay về phía chúng ta, sẽ là: "Hãy phá đền thờ nầy đi, và Ta sẽ dựng nó lại."
THẦY DẠY HAY CỨU CHÚA?
Người đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm, thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được. — GIĂNG 3:2.
Mối liên hệ mà nhà Phúc Âm dùng để dẫn vào câu chuyện Ni-cô-đem soi sáng nhiều về khía cạnh mà chúng ta phải xem xét nó. Ông vừa nói rằng trong chuyến thăm Giê-ru-sa-lem đầu tiên của Chúa chúng ta vào dịp lễ Vượt Qua đã có một sự quan tâm đáng kể được khơi dậy, và một thứ đức tin không trọn vẹn nơi Ngài được rút ra, chỉ dựa trên các phép lạ của Ngài. Ông thêm rằng đức tin ấy được Đấng Christ xem là không đáng tin; và ông tiếp tục giải thích rằng Chúa chúng ta đã rất dè dặt trong cách đối xử với những người xưng nhận nó, vì lý do Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người, vì Ngài biết điều gì ở trong lòng người.
Giờ đây, nếu anh em chú ý sự lặp lại của chữ "người", anh em sẽ hiểu lời mô tả về nhân vật được giới thiệu kế tiếp. Ngài biết điều gì ở trong lòng người. "Có một người thuộc về phái Pha-ri-si, tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Do Thái." Chỉ cần nói "Có một người Pha-ri-si" đã đủ. Khi Giăng nói "một người thuộc về phái Pha-ri-si", ông không chỉ bị cuốn theo tiếng vang trong tai về chính những lời cuối của mình, mà như thể ông đã nói: "Nầy, đây là một minh họa cho thứ mà tôi đang nói; một mẫu của đức tin không trọn vẹn xây trên phép lạ; và một minh họa về cách Chúa Giê-xu Christ đối xử với nó."
Ni-cô-đem là người Pha-ri-si. Điều ấy cho chúng ta biết trường phái ông thuộc về, và khuynh hướng chung của tư tưởng ông. Ông là người cai trị dân Do Thái. Điều ấy cho chúng ta biết ông giữ một chức vụ chính thức trong tòa án tối cao của dân tộc, mà người La Mã đã để lại cho nó một bóng dáng quyền lực đáng kể trong các vấn đề giáo hội. Và người nầy đến cùng Đấng Christ và xưng nhận Ngài. Đấng Christ đối xử với ông một cách đầy gợi ý. Lời xưng nhận của ông, và cách Chúa chúng ta tiếp nhận nó, là điều tôi muốn xét ngắn gọn trong bài giảng nầy.
I. Vậy trước hết, hãy chú ý lời xưng nhận không trọn vẹn nầy.
Hầu như mọi điều về nó đều sai. Ông đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm, nửa xấu hổ và hoàn toàn sợ hãi không dám nói ra niềm xác tín đang hoạt động trong mình. Ông là người có địa vị. Ông không thể làm tổn hại mình trong mắt những người cùng Hội đồng Công luận với ông. Thật là chuyện nghiêm trọng cho một người như tôi bị bắt gặp trò chuyện với vị Rabbi mới nầy và vị tiên tri bề ngoài. Tôi phải đi thận trọng, và giữ gìn danh tiếng và địa vị của mình trong đời; và sẽ lẻn đến cùng Ngài ban đêm. Có điều gì sai với bất cứ niềm xác tín nào về Chúa Giê-xu Christ mà để mình bị gói kín trong bóng tối. Sự nhận biết Ngài thật sự giống như lửa trong xương một người, khiến người ấy mệt mỏi vì nín lặng khi khóa môi mình, và buộc người ấy phải nói. Nếu Cơ Đốc nhân có thể câm lặng, thì có điều gì sai khủng khiếp với đạo Cơ Đốc của họ. Nếu họ không nhìn Chúa Giê-xu Christ dưới một khía cạnh buộc họ phải đứng ra giữa đời mà nói: "Dù ai nói gì hay nghĩ gì, tôi là người của Đấng Christ," thì chắc chắn họ chưa biết Ngài như họ phải biết.
Ni-cô-đem đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm, và bởi đó tự kết án mình. Ông nói: "Thưa thầy, chúng tôi biết." Có hơn một chút ngụ ý ban ơn trong đó. Ông đang cấp cho Chúa Giê-xu Christ một giấy chứng nhận, có chữ ký và đóng dấu đàng hoàng của thẩm quyền Rabbi. Ông rõ ràng nghĩ rằng việc ông và một vài đồng liêu có khuynh hướng nhìn vị Thầy mới nầy với thiện cảm chẳng phải chuyện nhỏ. Và thế là ông đến, nếu không phải ban ơn cho người trẻ, thì ít ra cũng hết sức ý thức về sự hạ cố của mình khi công nhận Ngài bằng chữ "chúng tôi biết" ấy.
Ông có quyền nói thay cho đồng liêu nào của mình không? Nếu có, thì ngay ở giai đoạn rất sớm của chức vụ Chúa chúng ta đã có một niềm xác tín bắt đầu hoạt động trong đoàn thể giáo sĩ ấy, niềm xác tín chiếu một ánh sáng rất ghê rợn lên những việc làm sau nầy của họ. Mãi lâu sau, khi thái độ của Chúa Giê-xu Christ đối với họ đã được bày tỏ rõ hơn một chút so với lúc khởi đầu, họ mới chính thức nói: "Về người nầy, chúng ta chẳng biết người bởi đâu đến." Họ đã "biết" khi Ngài dường như chưa đụng chạm đến đặc quyền của họ, hay chưa đâm ngọn giáo Ithuriel của Ngài xuyên qua những lời xưng chính thống truyền thống và những phép biện luận tỉ mỉ của họ. Nhưng khi Ngài giẫm lên chân họ, khi Ngài xé toạc những lời khoe khoang của họ, khi Ngài bắt đầu tỏ ra chống đối chủ nghĩa hình thức và chủ nghĩa truyền thống của họ, thì họ không biết Ngài từ đâu đến. Và có nhiều người trong chúng ta rất lịch sự với Chúa Giê-xu Christ miễn là Ngài không can thiệp vào chúng ta, và bắt đầu nghi ngờ thẩm quyền của Ngài khi Ngài bắt đầu quở trách tội lỗi chúng ta.
Người đã nói "Chúng tôi biết," rồi tiếp đó kể cho Đấng Christ nghe những căn cứ mà theo đó Ngài được ông ta chấp nhận, thì không ở trong vị trí xứng hợp với những kẻ có tội đến gần Đấng Cứu Thế của mình. "Chúng tôi biết Thầy là giáo sư" — hãy đối chiếu lời ấy, với giọng tự mãn của nó, và nếu không phải là uy quyền cao hơn, thì ít ra cũng ngang hàng, với "Chúa Giê-xu! Thầy! xin thương xót con," hay với "Lạy Chúa! xin cứu con kẻo con phải chết," thì anh em sẽ thấy sự khác biệt giữa cách một kẻ câu nệ hình thức, tự kiêu về tri thức của mình, và một tội nhân nghèo khổ sắp hư mất, ý thức sự dốt nát và nhu cầu của mình, đến với Đấng Cứu Thế.
Hơn nữa, lời xưng nhận chưa trọn nầy chỉ có giá trị hạng hai, vì nó được xây dựng hoàn toàn trên bằng chứng của phép lạ. Giờ đây, đã có nhiều sự cường điệu thái quá về giá trị của bằng chứng phép lạ. Sự đề cao quá mức mà nó được nâng lên trong văn học hộ giáo của thế kỷ mười tám, khi người ta gần như cho rằng không có bằng chứng nào khác rằng Chúa Giê-xu đến từ Đức Chúa Trời ngoài việc Ngài làm phép lạ, đã dẫn một cách tự nhiên, trong thế hệ nầy và thế hệ trước, đến một sự đánh giá thấp cũng thái quá không kém về giá trị của nó. Chúa Giê-xu Christ đã viện dẫn các dấu lạ; Ngài cũng đã rất rõ ràng xếp đức tin chỉ dựa vào phép lạ vào hạng hai; chẳng hạn khi Ngài phán, "Nếu các ngươi không tin Ta, hãy tin những việc làm của Ta." Ni-cô-đem nói, "Chúng tôi biết Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến, vì không ai có thể làm những phép lạ nầy nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng." Ôi! Ni-cô-đem! Há nội dung của sự dạy dỗ lại không bày tỏ nguồn gốc của sự dạy dỗ ấy còn trọn vẹn hơn cả những phép lạ kèm theo nó sao? Chắc chắn, nếu tôi được phép dùng một minh họa cũ, thì tiếng chuông rung lên báo giờ giảng (tức là các phép lạ) kém thuyết phục hơn chính bài giảng về nguồn gốc thiên thượng của sự dạy dỗ. Chính Đấng Christ là bằng chứng tốt nhất của Ngài, và lời Ngài tỏa sáng trong chính ánh sáng của nó, không cần dấu lạ nào để xác thực nguồn gốc của mình. Các dấu lạ có ở đó, và chúng quý giá trong mắt tôi ít như những bằng chứng về thẩm quyền của Ngài, mà hơn như những sự bày tỏ về bản tánh và công việc của Ngài. Chúng là những việc lạ lùng; điều đó là nhiều lắm. Chúng là những bằng chứng; như tôi tin. Nhưng, cao hơn cả hai đặc tính ấy, chúng là những dấu chỉ của công việc thuộc linh Ngài làm, và là những sự tỏ bày về quyền năng cứu chuộc của Ngài. Và vì thế một đức tin không có tai để nghe tiếng vang của tiếng nói thiên thượng trong các lời phán, và không có mắt để thấy vẻ đẹp và sự trọn vẹn của bản tánh, thì thật tầm thường, thấp hèn và không đáng tin, vì nó không thể đưa ra lý do nào tốt hơn cho chính mình ngoài việc Chúa Giê-xu đã làm phép lạ,
Tôi chẳng cần nhắc anh em rằng đáng chú ý biết bao, ngay ở giai đoạn rất sớm nầy trong chức vụ của Chúa chúng ta, đã có đủ số phép lạ được làm đến nỗi nhà Truyền Đạo gọi chúng là "nhiều," và chúng đã là một yếu tố rất mạnh mẽ trong việc đưa đến đức tin thật, dù chưa trọn, nầy. Giăng chỉ kể cho chúng ta một phép lạ trước đó; và các nhà Truyền Đạo khác không hề đề cập đến những ngày đầu nầy của chức vụ Chúa chúng ta chút nào. Vì vậy chúng ta phải nghĩ đến cả một loạt những việc làm quyền năng và ân điển siêu nhiên đã không tìm thấy chỗ ghi trong những bản tường thuật ngắn gọn nầy. Chúa Giê-xu Christ đã là, đã làm, và đã phán biết bao điều hơn bất cứ sách nào có thể kể! Đây chỉ là những phần trong đường lối Ngài; một tiếng thì thầm về quyền năng Ngài. Sự đầy dẫy của nó vẫn chưa được bày tỏ sau mọi sự bày tỏ.
Nhưng thiếu sót trọng tâm của lời xưng nhận nầy nằm ở quan niệm hoàn toàn không xứng về Chúa Giê-xu Christ và công việc Ngài mà nó hàm chứa. "Chúng tôi biết Thầy là giáo sư, là người làm phép lạ, là người từ Đức Chúa Trời đến, và ở trong sự tương giao với Ngài." Đó là những sự công nhận lớn lao, quá lớn lao để nói về bất cứ ai ngoài một số ít được chọn trong số con cái loài người. Nhưng chúng rơi thảm hại dưới tầm cao cả, và thậm chí không đến gần được đặc tính trung tâm của Đấng Christ và công việc Ngài. Ni-cô-đem là mẫu người của rất nhiều người ngày nay. Mọi người có một thứ liên hệ lỏng lẻo, hời hợt với đạo Đấng Christ đều vang lại đại ý lời ông. Họ khen ngợi Chúa Giê-xu Christ ra khỏi thiên tính của Ngài và ra khỏi công việc cứu chuộc của Ngài, và dường như nghĩ rằng họ đang ban một vinh dự cho đạo Đấng Christ khi họ hạ mình nói, "Chúng tôi, những học giả uyên bác của văn chương; chúng tôi, những trọng tài của thị hiếu; chúng tôi, những người dẫn dắt dư luận; chúng tôi, những người viết báo và tạp chí và định kỳ san; chúng tôi, những nhà lãnh đạo trong các phong trào xã hội và từ thiện — chúng tôi công nhận Thầy là giáo sư." Phải, thưa anh em, và sự công nhận ấy hoàn toàn không xứng với các sự kiện của vụ việc, và là sự sỉ nhục, chứ không phải công nhận.
MỤC II. Xin anh em hãy xem, kế đến, cách Chúa Giê-xu Christ đối xử với lời xưng nhận chưa trọn nầy.
Đối với một Ra-bi trẻ từ Na-xa-rét, không có giấy chứng nhận nào từ giới cầm quyền, mà tìm được một lối mở vào tận trung tâm của Tòa Công luận, thì đó là một điều lớn lao. Trong đời, đối với một tâm hồn trẻ nhiệt thành, lúc khởi đầu sự nghiệp — nhất là khi người ấy cảm thấy có một gánh nặng được đặt trên mình để truyền đạt cho đồng loại — không có gì ngọt ngào bằng một nửa sự công nhận sớm từ một người khôn ngoan, có uy tín và ảnh hưởng, rằng chính mình cũng là sứ giả từ Đức Chúa Trời. Những năm về sau lời khen và sự công nhận trở nên nhạt nhẽo. Và người ta hẳn đã mong đợi vài lời thoáng qua từ Thầy bày tỏ một cảm xúc như thế, nếu Ngài chỉ là một giáo sư trẻ tìm kiếm sự công nhận. Tôi nhớ rằng trong mớ hỗn độn lạ lùng của vẻ đẹp và sự vô lý ấy, Kinh Cô-ran, đâu đó, có một đoạn thổ lộ tâm tình của Ma-hô-mét về phước hạnh của việc đầu tiên tìm thấy một linh hồn chịu tin mình. Và thật lạ rằng Chúa Giê-xu Christ không dành cho người nầy sự đón tiếp nào hơn điều câu chuyện kể Ngài đã dành. Vì Ngài đón ông mà không một lời khích lệ; không một lời nào dường như công nhận ngay cả một niềm tin đang lớn dần và mò mẫm, vậy mà Ngài không dập tắt tim đèn còn leo lét. Phải! đôi khi cách tử tế nhất để đối xử với một quan niệm chưa trọn là chỉ ra không khoan nhượng tại sao nó chưa trọn; và đôi khi sự đẩy lùi bề ngoài của một đức tin chưa đủ lại chính là sự Đấng Christ kéo người ấy về với Ngài, dù đức tin của người ấy không được chấp nhận.
Vậy, hãy để ý cách Chúa chúng ta đón nhận những thiếu sót của lời công nhận nầy. Ngài bắt đầu bằng cách chỉ ra nhu cầu sâu xa và phổ quát nhất của loài người. Ni-cô-đem đã nói, "Ra-bi, chúng tôi biết Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến." Và Đấng Christ phán, "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, ngươi phải được sanh lại." Điều đó liên quan gì đến lời công nhận của Ni-cô-đem? Bề ngoài chẳng liên quan gì; thực ra là mọi sự. Vì, nếu anh em suy nghĩ một lát, anh em sẽ thấy nó đáp ứng chính xác, và buộc vị Ra-bi phải đào sâu quan niệm của mình về Chúa. Điều đầu tiên anh em và tôi cần, để được dự phần trong nước Đức Chúa Trời, là một sự thay đổi triệt để, tận gốc trong toàn bộ tính cách và bản tánh chúng ta. "Các ngươi phải được sanh lại"; giờ đây, dù điều đó còn có nghĩa gì hơn nữa, thì ít ra nó có nghĩa nầy — một sự đổi mới và biến hóa toàn diện bản tánh con người, như nhu cầu nhức nhối nhất mà thế giới và mọi cá nhân tạo nên thế giới có.
Nền tảng sâu xa nhất của nhu cầu ấy nằm ở sự kiện tội lỗi. Thưa anh, chúng ta chỉ có thể kiểm chứng lời quả quyết của Chúa chúng ta bằng cách thành thật dò xét những chiều sâu của lòng mình, và nhìn chính mình trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ điều đó có nghĩa gì khi chúng ta nói, "Ngài là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Hãy nghĩ về sự thanh khiết tuyệt đối ấy, sự gớm ghiếc khủng khiếp, đối với chúng ta, mọi điều ác, mọi điều tội lỗi. Hãy nghĩ những người có thể thấy Chúa phải là hạng người nào. Rồi hãy nhìn chính mình. Chúng ta có xứng để bước qua ngưỡng ấy không? Chúng ta có xứng để ngắm nhìn mặt Ngài không? Có thể nào chúng ta được tương giao với Ngài không? Ôi, thưa anh em, nếu chúng ta suy ngẫm đúng đắn về hai sự kiện, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tính cách của chính chúng ta, tôi nghĩ chúng ta sẽ cảm thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã nói đúng sự thật khi Ngài phán, "Các ngươi phải được sanh lại." Trừ khi anh em và tôi được thay đổi tận gốc, thì không có thiên đàng cho chúng ta; không có sự tương giao với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng ta phải đứng trước mặt Ngài, và cảm thấy rằng một vực sâu lớn đã được định giữa chúng ta và Ngài.
Và vì vậy khi một người đến với câu "Thầy là giáo sư" nghèo nàn nhỏ bé của mình, thì không cần lời nào để phơi bày dưới ánh sáng chói lòa sự hoàn toàn không xứng của một quan niệm như thế. Điều thế giới cần không phải là một giáo sư, mà là một Đấng Ban Sự Sống. Điều loài người cần không phải là được bảo cho biết lẽ thật; họ đã biết rồi. Điều họ cần không phải là được bảo cho biết bổn phận; họ cũng đã biết điều đó. Điều họ cần là một quyền năng nào đó sẽ xoay họ quay ngược hẳn lại. Và điều mỗi người chúng ta cần trước khi có thể thấy Chúa là, nếu có thể, một điều gì đó nắm lấy chúng ta, và thay đổi tận gốc bản tánh chúng ta, và vắt ra khỏi lòng chúng ta giọt đen đang nằm đó làm ô nhiễm mọi sự.
Giờ đây, nhu cầu nầy được đáp ứng trong Chúa Giê-xu Christ. Vì có hai điều "phải" trong cuộc trò chuyện của Ngài với Ni-cô-đem, và cả hai đều nhắm thẳng vào một mục đích là đào sâu quan niệm chưa xứng của Ni-cô-đem về Ngài là ai và Ngài đã làm gì. Ngài phán, "Các ngươi phải được sanh lại," để người nghe Ngài, và chúng ta, khắc ghi vào lòng điều nầy, rằng chúng ta cần điều gì hơn một giáo sư, tức là một Đấng Ban Sự Sống; và Ngài phán, "Con Người phải bị treo lên," để tất cả chúng ta biết rằng trong Ngài nhu cầu được đáp ứng, và rằng Con Người, Đấng từ trời xuống, và ở trên trời, ngay cả khi Ngài đang ở dưới đất, là chiếc thang duy nhất mà nhờ đó loài người có thể lên trời và ngắm nhìn Đức Chúa Trời.
Như vậy, chính công việc của Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc, sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, quyền năng của Đấng Christ trong việc đem đến cho thế giới một sự sống mới và thánh khiết, và thổi nó vào mọi kẻ tin nơi Ngài, làm nên trung tâm của công việc Ngài. Hãy đặt bên cạnh điều đó lời kia, "Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến." Ôi, thưa anh em, điều đó không đủ; nó không đủ cho anh em và tôi! Chúng ta cần điều gì sâu xa hơn thế nhiều. Bí mật của Chúa Giê-xu không được bày tỏ cho đến khi chúng ta bước vào nơi chí thánh bên trong, nơi chúng ta học biết rằng Ngài là Của Lễ vì thế giới, và là Nguồn và Suối của sự sống mới. Tôi nài xin anh em, hãy lấy cách Đấng Christ đối xử với tấm giấy chứng nhận về bản tánh Ngài do vị Ra-bi không biết nhu cầu của chính mình cấp, và suy ngẫm nó.
Hãy ghi nhận nguyên tắc nền tảng ở đây — tức là, nếu anh em muốn hiểu Đấng Christ thì anh em phải hiểu tội lỗi; và ai coi nhẹ nó sẽ coi thường Ngài. Một sự đánh giá thấp về tính hiện thực, tính phổ quát, tính nghiêm trọng của sự kiện tội lỗi đưa người ta vào quan niệm hời hợt và hoàn toàn bất lực, "Ra-bi! Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến." Một sự hiểu biết thật về chính mình như một người có tội, về nhu cầu được tha thứ của mình, về nhu cầu được tẩy sạch của mình, về nhu cầu một bản tánh mới, phải được ban từ trên cao, và không thể tự tiến hóa từ bên trong, dẫn tôi, và tôi cầu xin nó cũng dẫn anh em, đến chỗ sấp mình xuống trước mặt Ngài, không có những lời công nhận trí thức tự mãn nào trên môi, mà với tiếng kêu xưa, "Lạy Chúa! xin thương xót con là kẻ có tội."
MỤC III. Và giờ đây, thưa các bạn thân mến, một lời cuối cùng. Hãy để ý khi nào và ở đâu người môn đồ chưa trọn nầy được biến đổi thành một người xưng nhận can đảm.
Chúng ta không biết điều gì đã xảy ra ngay sau cuộc trò chuyện nầy. Chúng ta chỉ biết rằng một thời gian đáng kể sau, Ni-cô-đem vẫn chưa lấy hết can đảm để công khai thừa nhận, như một người dũng cảm, rằng mình là môn đồ của Đấng Christ; mà ông chỉ rụt rè mạo hiểm, trong Tòa Công luận, lén đưa vào một lời can gián được khéo léo nghĩ ra để che giấu quan điểm của chính mình, mà vẫn làm được chút lợi ích cho Đấng Christ, khi ông nói, "Luật pháp chúng ta há bắt tội ai chưa tra hỏi trước sao?" Và, dĩ nhiên, lời can gián rụt rè ấy đã bị quét sang một bên, như nó đáng phải chịu, bởi sự chống đối dữ dội của những người cùng Tòa Công luận với ông.
Nhưng khi thập tự giá đến, và việc công khai làm môn đồ đã trở nên nguy hiểm hơn, ông đã lấy hết can đảm, hay đúng hơn can đảm đã tuôn vào ông từ thập tự giá ấy, và ông đã mạnh dạn đi xin xác của Chúa Giê-xu, và được ban cho, và chôn cất Ngài. Không nghi ngờ gì khi ông nhìn Chúa Giê-xu treo trên thập tự giá, ông đã nhớ đến đêm ấy tại Giê-ru-sa-lem khi Chúa đã phán, "Con Người phải bị treo lên," và ông nhớ Ngài đã nói về con rắn được treo lên trong đồng vắng như thế nào, và một ánh sáng lớn đã bùng lên trong ông, chấm dứt vĩnh viễn mọi do dự và rụt rè của ông. Và vì vậy ông đã sẵn sàng làm tử đạo, hay bất cứ điều gì khác, vì Đấng mà giờ đây ông thấy là hơn một giáo sư rất nhiều, tức là Của Lễ mà bởi lằn roi Ngài ông được chữa lành.
Thưa anh em yêu dấu, tôi đem thập tự giá ấy đến cho anh em bây giờ, và cầu xin anh em thấy ở đó công việc thật của Đấng Christ cho chúng ta, và cho thế giới. Ngài đã dạy dỗ chúng ta, nhưng Ngài đã làm hơn thế. Ngài không chỉ phán, Ngài đã chết. Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta con đường để bước đi, Ngài đã làm cho chúng ta có thể bước đi trong đó. Ngài không chỉ là một người trong đoàn cao quý đã hướng dẫn và linh cảm và giáo huấn nhân loại, mà Ngài đứng một mình — không phải là giáo sư, mà là Đấng Cứu Chuộc, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi.
Nếu Ngài là giáo sư, hãy lấy các sự dạy dỗ của Ngài, và chúng là gì? Nầy, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài từ Đức Chúa Trời đến; rằng Ngài đi đến cùng Đức Chúa Trời; rằng Ngài phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; rằng Ngài sẽ là Đấng Phán Xét nhân loại; rằng nếu chúng ta tin nơi Ngài, tội lỗi chúng ta được tha thứ và bản tánh chúng ta được đổi mới. Đừng lựa chọn trong các sự dạy dỗ của Ngài, vì những điều tôi vừa kể chắc chắn là của Ngài như "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ," hay bất cứ sự dạy dỗ đạo đức nào khác mà thế giới xưng là ngưỡng mộ. Hãy lấy toàn bộ sự dạy dỗ của toàn vẹn Đấng Christ, và anh em sẽ xưng nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc linh hồn anh em, và là Đấng Ban Sự Sống mà nhờ Ngài, và chỉ nhờ Ngài, chúng ta vào nước Đức Chúa Trời.
GIÓ VÀ ĐỨC THÁNH LINH
"Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." — GIĂNG 3:8.
Có lẽ một cơn gió đêm đã quét quanh căn phòng nơi Ni-cô-đem ngồi nghe Chúa Giê-xu, và đã gợi nên ngụ ngôn cô đọng nầy. Nhưng đã có đủ cơ sở cho nó trong chữ "Thần," mà, cả trong ngôn ngữ Chúa chúng ta dùng để nói với quan trưởng của Tòa Công luận, và trong ngôn ngữ Giăng dùng để ghi lại cuộc trò chuyện, cũng như trong tiếng Anh của chúng ta, đều có nghĩa vừa là "thần linh" vừa là "hơi thở." Nghĩa kép nầy của chữ ấy làm nảy sinh các sự tương tự trong bản văn chúng ta, và nó cũng đặt ra câu hỏi về ý nghĩa chính xác của bản văn. Có hai cách đọc, một được Bản Được Phép và Bản Hiệu Đính của chúng ta chấp nhận, và một anh em sẽ thấy bị đẩy vào phần lề của bản sau. Chúng ta có thể đọc "gió thổi" hoặc "Thần thổi hơi." Tôi không được để mình bị cám dỗ ở đây mà đi vào thảo luận các căn cứ mà theo đó cách dịch nầy hay cách dịch kia được ưa thích hơn. Chỉ cần nói rằng tôi giữ cách dịch đang ở trước mặt chúng ta, và tìm thấy ở đây một sự so sánh giữa các đặc tính nổi bật của sự kiện vật lý và các hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm linh loài người.
Nhưng rồi, còn một bước nữa phải đi. Chúa chúng ta vừa đặt ra nguyên tắc rằng giống sanh giống, rằng xác thịt sanh xác thịt, và thần linh sanh thần linh. Và vì vậy, áp dụng nguyên tắc ấy, Ngài phán ở đây, không phải như người ta có thể mong đợi, "Công việc của Đức Thánh Linh trong việc sanh sự sống mới trong loài người là như vậy," mà là "Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Có ba điều được đặt trong mối liên hệ với nhau: sự kiện vật lý; các hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà sự kiện vật lý ấy trong các đặc tính khác nhau của nó có thể được xem như một biểu tượng; và kết quả của các hoạt động ấy trong con người mới được dựng nên theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình.
Tôi muốn hướng về điều cuối cùng trong ba điều ấy. Ở đây anh em có lý tưởng của đời sống Cơ Đốc, được xem như sản phẩm của Đức Thánh Linh tự do, bức tranh về điều mọi Cơ Đốc nhân có khả năng trở thành, có bổn phận trở thành, và thật sự là, đúng theo mức độ sự sống mới, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho, đang cai trị trong họ và uốn nắn tính cách họ. Vì vậy tôi lấy các đặc tính nầy đúng như chúng hiện ra.
MỤC I. Ở đây anh em có sự tự do của sự sống mới.
"Gió muốn thổi đâu thì thổi." Dĩ nhiên, trong những ngày có dự báo thời tiết và treo cờ báo bão nầy, chúng ta biết rằng gió chịu những định luật vật lý nghiêm ngặt như bất cứ hiện tượng nào khác. Nhưng Chúa Giê-xu Christ phán ở đây, như Kinh Thánh luôn nói về thiên nhiên, từ hai quan điểm — một là quan điểm bình dân, xem sự vật như nó hiện ra trên bề mặt, và một là điều tôi có thể gọi là thi-ca-đạo — tìm bài giảng trong đá, sách trong dòng suối chảy, và những gợi ý về thế giới thuộc linh trong mọi hiện tượng của thiên nhiên. Vì vậy, cũng như bất chấp khoa học khí tượng, câu ví tục ngữ "tự do như gió" đã đi vào lời nói thông thường, thì Chúa Giê-xu Christ phán ở đây, "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ... hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Ngài bỏ qua mắt xích trung gian, là Đức Thánh Linh Đấng sanh ra sự sống, và bàn về sự sống kết quả và tuyên bố rằng nó tự thúc đẩy và tự định hướng. Đó có phải là đặc tính đáng ao ước hay đáng ngưỡng mộ không? Làm theo ý mình muốn có chính xác là mô tả về đời sống cao quý nhất không? Đó là mô tả về đời sống thuần túy thú tính. Đó là mô tả về một đời sống hoàn toàn hèn hạ và thấp kém. Nó có thể trở thành mô tả về một đời sống tội ác tàn bạo. Nhưng chúng ta thường không nghĩ rằng một người nói "Ta muốn thế nầy; ta truyền lệnh thế nầy; hãy để sự kiện ta muốn nó thay thế mọi lý lẽ," là đang nói từ một quan điểm cao cả.
Nhưng có hai thứ "muốn." Có thứ muốn là đầu hàng trước đám đông những đam mê hèn hạ và những dục vọng kêu la của bản tánh thú tính trong chúng ta, và có thứ "muốn" là vâng theo những thúc đẩy của một ý chí cao hơn, đã được hòa lẫn với ý chí chúng ta. Và ở đó anh em đến với bí mật của tự do thật, mà không cốt ở làm theo ý mình thích, mà ở thích làm theo điều Đức Chúa Trời muốn mình làm. Khi Chúa chúng ta phán "muốn thổi đâu thì thổi," Ngài ngụ ý rằng một sự thay đổi đã xảy đến trên một người, khi sự sống mới được sanh ra trong người ấy, nhờ đó luật pháp, ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, được viết trên lòng người ấy, và, được khắc trên những bảng thịt nầy, không còn là một sức mạnh sắt thép bên ngoài người ấy, mà là một thúc đẩy sống động bên trong người ấy. Đó là tự do, là có ý chí tốt hơn của mình hoàn toàn liền kề và trùng khớp với ý muốn của Đức Chúa Trời, theo như mình biết. Cũng như một người không bị giam cầm bởi những giới hạn mà mình không muốn vượt qua, thì tự do, và sự cao cả, và sự cao quý đến bằng cách vâng theo, không phải các mạng lệnh của một thẩm quyền bên ngoài, mà là thúc đẩy của một sự sống bên trong.
"Anh em đã chẳng nhận lấy tinh thần làm tôi mọi," vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ, là tâm thần kìm nén thứ "muốn" thấp hèn và hạ đẳng ấy, và nâng cao thứ "muốn" cao hơn và cao quý hơn, "Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có tự do," vì bổn phận đã trở thành vui thích, và không còn ước muốn nào trong bản tánh mới và cao hơn cho bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Tự do thật là khi, bởi sự hướng dẫn của ý chí chúng ta, chúng ta đổi "phải" thành "Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài." Vì vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ và gánh nặng của một luật pháp bên ngoài, và không được yêu mến, và được đưa vào sự tự do, vì cớ tình yêu thương quý báu, làm theo ý muốn của Đấng được yêu.
"Chính mình ta đối với người yêu dấu sẽ là
Vừa luật pháp vừa thúc đẩy,"
một trong các thi sĩ nói về một vấn đề thấp kém hơn nhiều. Điều đó đúng khi nói về đời sống Cơ Đốc, và sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta,
Nhưng rồi, để hiểu một cách tự do tầm vóc và sự vĩ đại của luật pháp trọn vẹn của tự do nầy, chúng ta phải nhớ rằng sự sống mới được trồng vào chúng ta chính là để chúng ta dẹp bỏ, và, nếu cần, đuổi ra và trừ khử, thứ "muốn" thấp hơn ấy, mà tôi đã nói rằng nó luôn hèn hạ và đôi khi thú tính. Vì tự do nầy sẽ mang theo nó sự cần thiết của chiến tranh liên tục chống lại mọi điều muốn giới hạn và kìm hãm nó — tức là, các đam mê và dục vọng và khuynh hướng của bản ngã thấp hèn hơn hay cao quý hơn, nhưng vô thần, của chúng ta. Những thứ nầy, có thể nói, bị phế truất bởi sự bước vào của sự sống mới. Nhưng giữ những bạo chúa bị phế truất và bị tước vương miện còn sống là điều nguy hiểm, và điều tốt nhất là chặt đầu chúng, cũng như truất chúng khỏi ngai. "Nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm chết các việc" và các khuynh hướng và ý muốn của xác thịt, "thì anh em sẽ sống"; và nếu anh em không làm, chúng sẽ sống và sẽ giết anh em. Vì vậy sự tự do của sự sống mới là một sự tự do chiến đấu, và chúng ta phải chiến đấu để giữ nó. Như Burke đã nói về lĩnh vực chính trị, "giá của tự do là sự cảnh giác đời đời," thì chúng ta nói về sự sống mới của Cơ Đốc nhân — người ấy chỉ được tự do với điều kiện giữ chặt những bạo chúa cũ dưới hầm tàu, là những kẻ luôn mưu mô và vùng vẫy để cai trị một lần nữa.
Hơn nữa, trong khi sự sống mới nầy làm cho chúng ta được tự do khỏi sự khắc nghiệt của một luật pháp chỉ có thể rao truyền bổn phận, và cũng làm cho chúng ta được tự do khỏi bản ngã thấp hèn của chính mình, nó làm cho chúng ta được tự do khỏi mọi thẩm quyền loài người. Nền tảng chân thật của nền dân chủ Cơ Đốc là mỗi linh hồn cá nhân có sự tiếp cận trực tiếp và tức thì đến, và sự sở hữu trực tiếp và thật về, Đức Chúa Trời, trong tâm linh và đời sống mình. Vì vậy, theo mức độ chúng ta rút vào mình sự sống mới và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ độc lập với những người quanh mình, và có thể nói, "Về phần tôi, bị anh em xử đoán hay bị loài người xử đoán, là việc rất nhỏ mọn." Sự sống mới ấy phải làm cho người ta độc đáo, theo nghĩa sâu xa và chân thật của chữ, như rút các quan niệm về bổn phận và các phương pháp sống, không phải gián tiếp từ người khác, mà thẳng từ chính Đức Chúa Trời. Nếu Hội Thánh Cơ Đốc đầy dẫy sự sống thiên thượng ấy hơn bây giờ, thì nó sẽ đầy dẫy hơn mọi thứ vẻ đẹp và sự xuất sắc Cơ Đốc, và tất cả những điều nầy sẽ là công việc của một và cùng một Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn. Nếu hội chúng nầy thật sự được đầy dẫy sự sống mới, thì sẽ có một sự dư dật quyền năng, và một sự đa dạng hài hòa các đặc tính về nó, và một sự đốt cháy các khuôn phép của nghề nghiệp Cơ Đốc như chúng ta không mơ đến ngày nay. "Gió muốn thổi đâu thì thổi."
MỤC II. Ở đây chúng ta có sự sống mới nầy trong sự tỏ bày của nó.
"Ngươi nghe tiếng động," hay, như chữ có thể được dịch sát nghĩa, "tiếng nói của nó," từ tiếng thì thầm nhỏ giữa những chiếc lá non mềm của những cây dẻ đang nở trong rừng chúng ta hôm nay, lên đến cơn bão tàn phá khắp các hải lý của đại dương nhiệt đới. Tiếng nói ấy, lúc thì thầm, lúc gầm thét, là sự tỏ bày duy nhất của sức mạnh vô hình quét quanh chúng ta. Và nếu anh em là một Cơ Đốc nhân, nam hay nữ, sự sống mới của anh em phải như vậy mà người khác nhận biết được, bằng nhiều cách, không nghi ngờ, và bằng nhiều mức độ mạnh mẽ. Anh em không thể bày ra rễ của nó; anh em bị buộc phải bày ra bông trái của nó. Anh em không thể phơi bày tâm linh mình, và nói với thế giới, "Hãy xem! có sự hiện diện của một mầm thiên thượng trong tôi," nhưng anh em có thể đi giữa loài người, và làm chứng về sự sở hữu nó bằng đời sống anh em sống. Có rất nhiều Cơ Đốc nhân mà nếu anh em lắng nghe chăm chú đến đâu, anh em cũng sẽ không nghe một tiếng rì rào hay một gợn sóng nào. Có một sự lặng chết; "gió mạnh thổi ào ào" đã tắt; và không còn gì ngoài một đợt sóng nhờn bóng trên đại dương không gió. "Gió thổi," và "tiếng" được nghe. Gió ngừng, và có một sự im lặng ghê tởm. Và đó là tình trạng của nhiều người nam và nữ có tiếng là sống mà đã chết. Có ai nghe tiếng thì thầm của hơi thở ấy trong đời sống anh em không, thưa Cơ Đốc nhân? Không phải việc tôi trả lời câu hỏi; mà là việc anh em tự hỏi và tự trả lời cho chính mình.
Và Cơ Đốc nhân phải ở trong thế gian, như chính hơi thở của sự sống giữa sự trì trệ. Khi Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên ra đời, nó thật sự đã đến trong đầm lầy hư hoại, đầy dịch bệnh của chủ nghĩa ngoại giáo cổ đại với sự chữa lành trên cánh nó, và như không khí trong lành từ những ngọn đồi tinh khiết vào một vùng đầy sốt rét. Bất cứ nơi nào có một sự bùng nổ mới, trong kinh nghiệm của các cá nhân và của các Hội Thánh, của sự sống thiên thượng ấy, thì đã đến, và thế giới đã cảm thấy rằng đã đến, một sức mạnh mới thổi trên những xương khô, và chúng sống. Than ôi, than ôi! rằng quá thường xuyên Hội Thánh Cơ Đốc xưng mình đã thôi thi hành chức năng rõ ràng của mình, là thổi hơi trên những kẻ bị giết để chúng sống.
Ngày nay người ta đang chữa, hay nói là đang chữa, bệnh lao, bằng cách đưa bệnh nhân ra và giữ họ ngoài trời, và để gió trời thổi tự do quanh họ. Điều đó, chứ không phải nhốt người ta trong những phòng ấm, và nuông chiều họ bằng những đơn thuốc cải cách xã hội và chính trị, đó là phương thuốc chữa các bệnh tật của thế giới. Bất cứ nơi nào sự sống mới mạnh mẽ trong loài người, loài người sẽ nghe tiếng của nó, và nhận biết rằng nó đến từ trời.
MỤC III. Cuối cùng, ở đây chúng ta có sự sống mới trong bí mật kép của nó.
Tôi đã nói rằng nó có một phương tiện tỏ bày mà mọi Cơ Đốc nhân bị buộc phải làm gương. Nhưng Chúa chúng ta vạch một sự phân biệt rộng giữa điều có thể được tỏ bày và điều không thể. Như tôi đã nói, anh em có thể bày ra lá và bông trái; rễ thì bị che phủ. "Ngươi nghe tiếng của nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu, cũng chẳng biết đi đâu."
Nguồn gốc của sự sống mới ấy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Và vì vậy, vì chúng ta không lệ thuộc vào những điều bên ngoài cho sự truyền đạt sự sống, chúng ta cũng không nên lệ thuộc vào chúng cho sự tiếp tục và sự nuôi dưỡng của nó, và chúng ta nên nhận ra rằng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta đang sống trong hai cõi, và, dù xét về đời sống bề mặt chúng ta thuộc về những sự của thời gian, xét về đời sống sâu xa nhất, chúng ta thuộc về cõi đời đời. Mọi suối bề mặt có thể cạn khô. Thì sao? Miễn còn một mạch sâu tuôn trào lên, đồng ruộng sẽ xanh, và chúng ta có thể cười trước nạn đói và hạn hán. Nếu thật rằng đời sống chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, thì cũng phải thật rằng sự nuôi dưỡng, cũng như sự hướng dẫn và thúc đẩy của chúng, được rút từ Ngài, và rằng chúng ta tìm kiếm không phải cho bằng được sự dư dật của những điều phục vụ bề ngoài, mà là sự đầy dẫy của những điều duy trì bề trong, sự sống thật, sự sống của Đấng Christ trong linh hồn.
Thế giới không biết đời sống Cơ Đốc ấy đến từ đâu. Nếu anh em là Cơ Đốc nhân, anh em phải mang trong tính cách mình một điều gì không thể định nghĩa khiến những người quanh anh em nghĩ rằng quyền năng bí mật của đời sống anh em khác với quyền năng đúc nên đời sống họ. Anh em có thể đã nhập tịch, và anh em có thể nói khá tốt ngôn ngữ của xứ mà anh em là khách lạ, nhưng phải có điều gì đó trong giọng anh em cho biết anh em từ đâu đến, và tố cáo người ngoại quốc. Chúng ta phải đi giữa loài người, mang quanh mình điều không thể giải thích bằng điều đủ để giải thích đời sống họ. Một đời sống Cơ Đốc phải là sự tỏ bày cho thế giới về điều siêu nhiên.
"Họ chẳng biết nó đến từ đâu cũng chẳng biết đi đâu." Không; sự sống mới ấy trong lúc thơ ấu yếu đuối nhất, và trước khi nó lên tiếng, nếu tôi được phép nói vậy, bởi chính sự hiện hữu của nó, là một nhà tiên tri, và tuyên bố rằng hẳn phải có, ngoài "bờ và bãi cạn của thời gian" nầy, một cõi mà nó thuộc về, và trong đó nó có thể lớn lên đến trưởng thành. Anh em sẽ thấy trong nhà kính của mình những cây ngoại lai đứng đó, sau mọi công sức và than đá của anh em, còi cọc, và dường như thở dài vì hơi nóng nhiệt đới là quê hương chúng. Của cầm về cơ nghiệp chúng ta, trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, đời sống Cơ Đốc bắt nguồn từ, và được duy trì bởi, dòng chảy của sự sống thiên thượng vào chúng ta, đòi hỏi rằng, bằng cách nầy hay cách khác, cây còi cọc phải được nhấc lên và dời vào ngôi nhà cao hơn nơi "những kẻ nầy được trồng" — và sự xòe rộng của cành nó, và sự rực rỡ của lá nó, và sự lộng lẫy của hoa nó, và sự ngọt ngào trường cửu của trái nó khi đó và tại đó sẽ ra sao, "thì chưa từng hiện ra."
"Họ chẳng biết nó đi đâu." Và ngay cả những người tự mình sở hữu nó cũng chẳng biết, và sẽ chẳng biết, qua các thời đại của một sự tiến gần dần đến sự trọn vẹn mãi được tiến đến mà không bao giờ đạt được. "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy." Hãy tin Đấng Christ, và "luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ" sẽ buông tha anh em khỏi "luật pháp của sự tội và sự chết."
RẮN BẰNG ĐỒNG
"Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng." — GIĂNG 3:14.
Đây là trường hợp thứ hai trong Phúc Âm nầy mà Chúa chúng ta đặt tay lên một thể chế hay một biến cố của Cựu Ước, như hình bóng bày tỏ một khía cạnh nào đó của công việc Ngài. Trong trường hợp thứ nhất, dưới hình ảnh chiếc thang mà Gia-cốp đã thấy, Chúa chúng ta đã trình bày Ngài là phương tiện duy nhất của sự thông công giữa trời và đất; ở đây Ngài đi thêm một bước vào trung tâm công việc Ngài, và dưới hình ảnh, rất hùng hồn đối với người Pha-ri-si mà Ngài đang nói, của con rắn bằng đồng được treo lên trên cây sào trong sa mạc, tuyên bố Ngài là phương tiện của sự chữa lành và của sự sống cho một thế giới bị đầu độc.
Giờ đây, Ni-cô-đem có rất nhiều người theo ngày nay. Ông đã giữ một lập trường mà nhiều người giữ. Ông công nhận Đấng Christ là giáo sư, và sẵn lòng ban cho người trẻ gần như vô danh từ Ga-li-lê danh hiệu Ra-bi đáng thèm muốn. Ông đến với Ngài với một chút hạ mình, và rõ ràng nghĩ rằng đối với ông, một quan trưởng của dân Do Thái, một thành viên của tầng lớp thượng lưu và có học, mà chịu nói về Chúa Giê-xu như một giáo sư, là một sự chứng thực mà người trẻ đầy khát vọng hẳn sẽ vui mừng nhận lấy. "Ra-bi, chúng tôi biết Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" — nhưng ông dừng ở đó. Ông không phải là người duy nhất khen ngợi Chúa Giê-xu Christ, trong khi hạ Ngài khỏi vị trí độc nhất của Ngài. Giờ đây, đối với quan niệm chưa xứng về thân vị và công việc của Chúa chúng ta nầy, Đấng Christ đã đối lại bằng sự nhấn mạnh nghiêm trang về sự bất lực của bản tánh loài người như nó vốn có, trong việc bước vào sự tương giao với, và sự thuận phục, Đức Chúa Trời. Rồi Ngài tiếp tục nói — song song chính xác với lập trường Ngài đã giữ khi ví mình với chiếc thang trong khải tượng của Gia-cốp — về chính Ngài là Con Người từ trời xuống, và vì vậy có thể bày tỏ những điều trên trời. Trong bản văn của tôi Ngài còn vén mở thêm bằng biểu tượng sự mầu nhiệm và phẩm giá của thân vị Ngài và công việc Ngài, trong khi Ngài nói về một sự treo lên huyền nhiệm của Con Người từ trời xuống nầy. Đây là những lẽ thật mà quan niệm về Đấng Christ như một giáo sư vĩ đại cần để được trọn vẹn; sự đối nghịch của bản tánh loài người với ý muốn thiên thượng, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự đóng đinh của Con đã nhập thể. Và vì vậy chúng ta có ở đây ba điểm, mà tôi muốn hướng đến, như trình bày quan niệm về chính công việc Ngài mà Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra như làm trọn quan niệm về nó, mà Ni-cô-đem đã đạt đến.
MỤC I. Trước hết, có sự treo lên của Con Người.
Giờ đây, dĩ nhiên, mục đích duy nhất của việc đặt con rắn bằng đồng ấy trên cây sào là để làm cho nó dễ thấy, và tất cả những gì Ni-cô-đem lúc đó có thể hiểu qua biểu tượng là, bằng một cách nào đó chưa biết, Con Người từ trời xuống nầy sẽ được bày ra trước Y-sơ-ra-ên và thế giới như là Đấng Chữa Lành mọi bệnh tật của họ. Nhưng chúng ta khôn ngoan hơn, sau sự kiện, so với điều quan trưởng của dân Do Thái có thể là ở ngưỡng cửa chức vụ của Đấng Christ. Chúng ta cũng phải nhớ rằng đây không phải là dịp duy nhất, dù là dịp đầu tiên, mà Chúa chúng ta dùng cách diễn đạt rất đầy ý nghĩa nầy. Vì hai lần trong Phúc Âm nầy chúng ta thấy nó trên môi Ngài — một lần khi, nói với đám đông vô tín, Ngài phán "Khi các ngươi treo Con Người lên, bấy giờ các ngươi sẽ biết Ta là Đấng đó"; và một lần khi độc thoại, gần kề Can-vê, Ngài phán, khi khải tượng về một thế giới tuôn đến cùng Ngài hiện ra trước Ngài nhân dịp một vài người Gờ-réc theo đạo muốn gặp Ngài, "Còn Ta, khi Ta bị treo lên, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Chúng ta không cần, dù chúng ta có, lời bình luận của nhà Truyền Đạo, "Ngài nói điều đó để chỉ về Ngài sẽ chết cách nào."
Vậy, nếu chúng ta chấp nhận tính xác thực lịch sử của Phúc Âm nầy, chúng ta thấy tại đây Chúa Giê-xu Christ, ngay từ buổi đầu sự nghiệp của Ngài, và trước khi thái độ của dân tộc đối với Ngài bộc lộ thành hành động, đã nhìn thấy trước kết cục của nó, và thấy, gầy gò và rùng rợn trước mặt Ngài, thập tự giá được dựng lên tại Gô-gô-tha. Những người nhiệt thành và những nhà từ thiện và những sứ đồ đủ mọi loại, trong các lãnh vực khoa học, từ thiện, đạo đức và tôn giáo, đều bắt đầu sự nghiệp với niềm tin rằng đồng bào mình hẳn đã hiểu rằng Đức Chúa Trời đang phán qua họ. Nhưng theo các sách Phúc Âm nầy, không một ảo tưởng nào như thế đã kéo Chúa Giê-xu Christ ra khỏi nơi ẩn dật tại Na-xa-rét và thúc đẩy Ngài bước vào sự nghiệp. Từ buổi đầu Ngài đã biết thập tự giá sẽ là kết cục. Thập tự giá ấy đối với Ngài không phải là một sự cần thiết, được chấp nhận như cái giá của sự trung tín trong công việc, đến nỗi thái độ của Ngài là: 'Ta sẽ nói điều ở trong Ta, dù ta phải chết vì nó,' mà đối với Ngài, nó chính là cốt lõi của công việc mà Ngài đến để làm. Vì vậy, sau khi Ngài đã nói với quan trưởng của dân Giu-đa rằng Con Người, là Đấng từ trời xuống, có thể nói về những việc trên trời, Ngài đã thêm vào sự cần thiết sâu xa hơn: 'Ngài phải bị treo lên.' Chữ 'phải' ấy nằm ở đâu? Nằm trong đòi hỏi của công việc mà Ngài đã tự đặt ra cho mình. Bên dưới lời phán vĩ đại nầy là một quan niệm vừa cảm động, vừa nghiêm khắc, vừa chân thật về tình trạng của bản tính con người. Trại quân trong đồng vắng ấy, với những người trúng độc đang chết khắp nơi, là hình ảnh mà qua đó Chúa Giê-xu Christ, linh hồn dịu dàng và ngọt ngào nhất từng sống, đã nhìn ra nhân loại. Và chính vì thực trạng của bản tính con người đòi hỏi một điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với một giáo sư, nên Ngài đã phán rằng Con Người phải bị treo lên.' Vì điều họ cần, và điều Ngài đã quyết đem đến, chỉ có thể được đem đến bởi một Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi của cả thế gian.
Nhưng chữ 'phải' ấy, vốn phát sinh từ đòi hỏi của nhiệm vụ mà Ngài đã đặt ra trước mặt mình, lại có nguồn gốc từ chính lòng Ngài; nó không phải là một sự cần thiết bị áp đặt lên Ngài từ bên ngoài. Đúng, đó là một sự cần thiết được đặt trên Ngài bởi sự vâng phục của người Con, nhưng cũng đúng, đó là sự cần thiết được Ngài chấp nhận theo sự thúc giục của chính lòng mình. Ngài phải chết vì Ngài phải cứu, và Ngài phải cứu vì Ngài yêu. Vì vậy, Ngài đã không bị đóng đinh lên thập tự giá bởi đinh và búa của những lính La Mã, và lời nhạo báng ném vào Ngài khi Ngài treo trên đó mang một ý nghĩa sâu xa hơn, như những lời chế giễu ném vào Ngài và sự nghiệp của Ngài thường vẫn thế, so với điều những kẻ nhạo báng hiểu được: 'Nó đã cứu kẻ khác,' và do đó 'tự cứu mình chẳng được.'
Vậy tại đây chúng ta thấy Đấng Christ vừa chấp nhận, vừa nhìn thấy trước thập tự giá. Và chúng ta còn thấy hơn thế nữa. Chúng ta thấy Đấng Christ nhìn thập tự giá không phải là sự sỉ nhục, mà là sự tôn cao. 'Con Người phải bị treo lên.' Điều đó có nghĩa gì? Nó có cùng ý nghĩa với điều Ngài đã phán khi, gần cuối đời, Ngài tuyên bố: 'Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển.' Chúng ta quen nói — và nói đúng — về sự chết của Ngài như điểm thấp nhất của sự hạ mình vốn có trong chính sự kiện Ngài làm người. Ngài đã hạ mình để sinh ra; Ngài còn hạ mình hơn nữa để chết. Nhưng trong khi điều đó là đúng, thì mặt kia cũng đúng — rằng trong thập tự giá, Đấng Christ được tôn cao, và đó là Ngai của Ngài. Vì chúng ta thấy gì tại đó? Sự bày tỏ cao nhất, sự mặc khải dịu dàng nhất, về tình yêu trọn vẹn của Ngài. Và ngoài ra chúng ta còn thấy gì tại đó? Sự biểu lộ tối cao của quyền phép cao cả nhất.
'Vĩ đại thay khi phán nên thế giới từ hư không,
'Càng vĩ đại hơn khi cứu chuộc.'
Cứu nhân loại, làm cho con người có thể nhận được sự tái sanh lần thứ hai ấy, và bước vào nước Đức Chúa Trời — đó là một công việc vĩ đại hơn, vì là công việc không chỉ của sự sáng tạo, mà còn của sự phục hồi, so với việc sai các ngôi sao đi theo quỹ đạo của chúng và gìn giữ 'các tầng trời cổ xưa khỏi hư hỏng.' Có một sự mặc khải về quyền năng thánh khi chúng ta 'ngước mắt lên cao,' và thấy rằng, vì Ngài rất có quyền năng, nên 'không một ngôi sao nào thiếu.' Nhưng có một sự mặc khải về quyền phép thánh còn vĩ đại hơn khi chúng ta thấy, từ giữa đống đổ nát của nhân loại, Ngài có thể phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ghép lại, như thể không một dấu vết nứt vỡ hay một mảnh vụn nào thiếu, hình ảnh xinh đẹp đã bị đập tan thành mảnh vụn bởi nhát búa nặng nề của Tội Lỗi. Quyền phép trong hoạt động cao nhất của nó, quyền phép trong hiệu quả dịu dàng nhất của nó, quyền phép trong tầm với rộng nhất của nó, đều được bày tỏ trên thập tự giá của Đấng Christ, và Con Người yếu đuối đang treo tại đó, chết trong bóng tối, chính là 'quyền phép của Đức Chúa Trời' cũng như là 'sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.' Thập tự giá là Ngai của Đấng Christ, nhưng nó chỉ là sự biểu lộ tối cao của tình yêu và quyền phép của Ngài nếu nó đúng là điều mà, như tôi tin Ngài đã phán với chúng ta, và điều mà các đầy tớ Ngài đã nghe từ môi Ngài mà giải nghĩa, là sự chết vì tội lỗi của thế gian đang bị tội lỗi hành hạ. Trừ khi chúng ta có thể tin rằng, khi Ngài chết, Ngài đã chết vì chúng ta, tôi không biết tại sao sự chết của Đấng Christ lại có thể kêu gọi tình yêu của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta nhận biết — như tôi cầu nguyện rằng tất cả chúng ta đều nhận biết — rằng nhu cầu sâu xa của chúng ta về một điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với một Giáo Sư hay một Khuôn Mẫu đã được đáp ứng trong 'của lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời' vĩ đại ấy, thì sức hút của thập tự giá bắt đầu tác động, và chúng ta hiểu điều Ngài muốn nói khi Ngài phán: 'Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.' Hỡi anh em, thập tự giá là Ngai của Ngài, từ đó Ngài cai trị thế gian, và nếu anh em loại bỏ sự hy sinh vì tội lỗi của Ngài ra khỏi quan niệm của mình về công việc Ngài, anh em đã cướp mất quyền tối cao của Ngài, và đã lấy khỏi tay Ngài cây vương trượng mà Ngài dùng để cai trị lòng và ý chí của những con người phản loạn và được phục hồi.
MỤC II. Hãy để ý, một lần nữa, tại đây chúng ta có cái nhìn hướng về Con Người được treo lên.
Tôi không cần vẽ cho anh em điều mà chính trí tưởng tượng của anh em đã có thể vẽ đủ cho mình — cảnh trong đồng vắng, nơi những người đang hấp hối từ tận rìa trại quân có thể hướng đôi mắt mờ đục về con rắn bằng đồng treo giữa họ. Cái nhìn ấy là biểu tượng của điều chúng ta cần, để quyền phép ban sự sống của Đấng Christ có thể đi vào sự chết của chúng ta. Không có mô tả nào hay hơn về hành động của đức tin Cơ Đốc bằng hình ảnh người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối hướng đôi mắt uể oải của mình về biểu tượng của sự chữa lành và sự sống. Sự tin cậy mà Chúa Giê-xu nhấn mạnh tại đây trong 'hễ ai tin đến Ngài,' Ngài đặt nó đối lập rất mạnh mẽ với lời xưng nhận của Ni-cô-đem: 'Chúng tôi biết thầy là giáo sư.' Chúng tôi biết — ông phải tiến thêm một bước nữa, Ni-cô-đem ơi! 'Chúng tôi biết'; tốt lắm, nhưng ông có được bao gồm trong 'hễ ai tin' chăng? Đức tin là một bước tiến xa hơn sự tin nhận. Nó có mặt tri thức, nhưng bản chất của nó là điều vốn là bản chất của sự tin cậy — hành động của ý chí gieo mình vào điều được nhận biết là đáng tin cậy. Anh em biết một người nào đó là đáng tin — điều đó chưa phải là nương cậy nơi người ấy. Anh em phải tiến thêm một bước nữa. Và vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, anh em có thể tin ba mươi chín hay ba mươi chín nghìn Điều khoản với một sự tin nhận không lay chuyển, mà vẫn xa đức tin như thể anh em không tin một điều nào trong số đó. Có thể có một niềm tin hoàn hảo mà hoàn toàn thiếu đức tin. Và mặt khác, cảm tạ Đức Chúa Trời! có thể có một sự tin cậy thật và có hiệu quả với một tín điều rất bất toàn hay sai lầm. Những bông hoa dại trên đá nở rộ xinh tươi, dù chúng hầu như không có đất để đâm rễ, và những cây trong khu vườn màu mỡ nhất có thể không ra hoa kết hạt. Vậy sự tin cậy và sự tin nhận không phải lúc nào cũng cùng một tầm cỡ.
Sự tin cậy nầy không phải là một điều kiện tùy tiện. Người Y-sơ-ra-ên được bảo hãy hướng về con rắn bằng đồng. Không có mối liên hệ nào giữa cái nhìn của người ấy và sự chữa lành của người ấy, ngoại trừ ở chỗ biểu tượng ấy là một sự trợ giúp cho, và việc nhìn nó là một sự thử nghiệm của, đức tin của người ấy nơi quyền phép chữa lành của Đức Chúa Trời. Nhưng việc gắn chặt không thể tách rời cái nhìn của đức tin với sự sống đời đời mà Đấng Christ ban cho không phải là một sự sắp đặt tùy tiện, như nhiều người thường nghĩ. Vì xét rằng sự cứu rỗi không phải chỉ là một món quà bề ngoài của việc đóng lại một hỏa ngục bề ngoài nào đó và mở cửa một thiên đàng bề ngoài nào đó, mà là một trạng thái của lòng và trí, của mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nên con đường duy nhất để sự cứu rỗi ấy đi vào lòng một người là người ấy, khi biết mình cần nó, sẽ tin cậy Đấng Christ, và qua Ngài sự sống mới sẽ chảy vào lòng người ấy. Đức tin là sự tin cậy, và sự tin cậy là bàn tay giơ ra để nhận lấy món quà quý giá, là lòng mở ra để đón nhận dòng ân điển tuôn vào, là ăn bánh, là uống nước, của sự sống.
Đó là điều kiện duy nhất có thể có. Đức Chúa Trời chớ để tôi dường như coi nhẹ các hình thức khác của việc chữa lành điều ác của con người và sửa lại những bất công của con người, và giảm bớt nỗi buồn của nhân loại! Chúng ta hoan nghênh tất cả; nhưng giáo dục, nghệ thuật, văn hóa, sự tinh tế, môi trường được cải thiện, các điều kiện xã hội và chính trị được tốt hơn, dù làm được rất nhiều, cũng không chạm đến đáy của sự cần thiết. Và sau khi anh em đã xây các trường đại học và viện bảo tàng nghệ thuật và những dinh thự vui chơi lộng lẫy, và đặt mỗi người vào một môi trường thích hợp để phát triển, anh em sẽ khám phá ra điều mà chắc hẳn thế gian đã có thể khám phá từ lâu, rằng, như trong một cung điện lộng lẫy nào đó xây tại vùng Cam-pan-na, bệnh sốt rét ở trong không khí, len lỏi qua các cửa sổ, và lây nhiễm mọi cư dân. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì mọi điều khác ấy! nhưng anh em không thể chữa lành một người có chất độc trong huyết quản bằng cách bôi mỹ phẩm, và anh em không thể dập tắt núi lửa Vê-xu-vi-út bằng một bình nước. Nếu trại quân muốn được chữa lành, Đấng Christ phải được treo lên.
MỤC III. Và giờ đây, cuối cùng, tại đây chúng ta có sự sống đến với cái nhìn hướng về Con Người được treo lên.
Những ai trong anh em đang dùng Bản Hiệu Đính sẽ thấy có một thay đổi nhỏ tại đây, một phần do loại bỏ một mệnh đề và một phần do thay đổi thứ tự các chữ. Sự thay đổi nầy không chỉ gần với nguyên văn hơn, mà còn làm nổi bật một ý tưởng gây ấn tượng. Nó đọc rằng 'hễ ai tin thì được sự sống đời đời trong Ngài.' Giờ đây, đã quá muộn trong bài giảng của tôi để khai triển mọi điều mà những lời vĩ đại nầy gợi ý cho chúng ta, nhưng xin cho tôi, chỉ trong một hai câu, đánh dấu những điểm nổi bật.
'Sự sống đời đời'; đừng hạ thấp điều đó xuống thành quan niệm hẹp hòi và bất xứng của sự tồn tại vô tận. Nó bao hàm điều đó, nhưng còn có nghĩa nhiều hơn nữa. Nó có nghĩa là một sự sống đáng được gọi là sự sống, là một sự sống trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và do đó đầy phước hạnh, đầy sự tinh sạch, đầy sự thỏa mãn, đầy khát khao và ước vọng, và tất cả những điều nầy đều mang đậm dấu ấn của sự vô tận. Và đó là điều đến với chúng ta qua cái nhìn. Không chỉ tiến trình của sự chết bị chặn đứng, mà còn được thay thế bằng một tiến trình mới của sự chiếm hữu ngày càng tăng của một sự sống mới. 'Các ngươi phải tái sanh,' Đấng Christ đã phán với Ni-cô-đem. Sự biến đổi xảy đến trên một người khi người ấy đã neo chặt sự tin cậy của mình vào Chúa Giê-xu Christ, Con Người được treo lên, sâu xa đến nỗi nó chẳng là gì khác hơn một sự tái sanh, và một sự sống mới đi vào huyết quản người ấy, không bị nhiễm độc, và không còn khuynh hướng về sự chết.
'Được sự sống đời đời' — ngay bây giờ, tại đây, tức thì. Sự sống đời đời ấy không phải là một món quà tương lai sẽ ban cho những người phải chết khi họ đã trải qua sự hấp hối của cái chết, mà là một món quà đến với chúng ta tại đây, và có thể đến với bất cứ người nào ngay trong khoảnh khắc người ấy hướng nhìn về Chúa Giê-xu Christ.
'Được sự sống đời đời trong Ngài' — sự hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, sự sát nhập sâu xa ấy — nếu tôi được phép dùng chữ nầy — vào trong Ngài, mà Tân Ước trình bày dưới đủ mọi khía cạnh như chính nền tảng của các phước hạnh của Cơ Đốc giáo; sự hiệp một ấy là điều kiện của sự sống đời đời. Vậy, hỡi anh em yêu dấu, tất cả chúng ta đều cần chất độc được tống ra khỏi huyết quản mình. Tất cả chúng ta đều cần khuynh hướng đi xuống đến một tình trạng chỉ có thể mô tả là sự chết được chặn đứng, và hướng chuyển động được đảo ngược. Tất cả chúng ta đều cần sự hiểu biết của mình được làm cho sống động thành đức tin. Tất cả chúng ta đều cần quá khứ được tha thứ, và quyền lực của tội lỗi trên chúng ta trong hiện tại được hủy bỏ. 'Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội,' vì nó đã đổ ra để tha tội cho nhiều người, và được truyền, như một nguyên tắc sống không nhiễm độc, vào huyết quản chúng ta. Điều Chúa Giê-xu đã nói với Ni-cô-đem ban đêm trong căn phòng yên tĩnh tại Giê-ru-sa-lem, điều Ngài đã nói bằng hiệu quả và hành động trên thập tự giá, khi được treo lên tại đó, chính là điều Ngài nói với mỗi người chúng ta từ Ngai nơi Ngài hiện đang được tôn cao: 'Hễ ai tin thì được sự sống đời đời trong Ta.' Hãy tin Ngài đúng như lời Ngài, và anh em sẽ thấy điều đó là thật.
NHỮNG ĐIỀU 'PHẢI' CỦA ĐẤNG CHRIST
'... Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.' — GIĂNG 3:14.
Tôi đã chọn câu Kinh Thánh nầy vì một chữ trong nó, chữ 'phải' trang trọng vốn thường ở trên môi Chúa chúng ta. Tôi không có ý định bàn về phần còn lại của mệnh đề nầy, cũng thật ra không bàn về nó chút nào, ngoại trừ như một trường hợp Ngài dùng cách diễn đạt ấy. Nhưng tôi cảm thấy có lẽ sẽ thú vị, và có thể đặt những chân lý cũ dưới một ánh sáng sáng tỏ hơn, nếu chúng ta gom lại những trường hợp Đấng Christ nói về sự cần thiết lớn lao đã chi phối đời Ngài, và đã định hình ngay cả những hành động nhỏ.
Cách diễn đạt nầy được dùng thường xuyên nhất liên quan đến Sự Thương Khó và Sự Sống Lại. Có nhiều trường hợp trong các sách Phúc Âm, trong đó Ngài nói về chữ 'phải' ấy. Trường hợp đầu tiên trong số đó là trường hợp trong câu Kinh Thánh của tôi. Rồi có một loại khác, mà lời Ngài nói với mẹ khi còn là đứa trẻ mười hai tuổi có thể được lấy làm mẫu: 'Há các ngươi chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?' nơi ý thức huyền nhiệm về một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời trong lòng đứa trẻ đã kéo Ngài đến đền thờ và đến công việc của Cha Ngài. Những trường hợp tương tự khác là những trường hợp Ngài đáp lại đoàn dân khi họ muốn giữ Ngài cho riêng mình: 'Ta cũng phải giảng Tin Lành trong các thành khác nữa'; hay như khi Ngài phán: 'Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến.'
Một khía cạnh khác nữa của cùng một sự cần thiết được trình bày khi, nhìn xa vượt khỏi công việc và sự khổ đau trên đất, Ngài thấy trước chiến thắng tương lai vốn sẽ là kết quả của những điều nầy, và phán: 'Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa.'
Và một khía cạnh khác nữa liên quan đến một việc rất nhỏ: việc Ngài chọn một nơi để nghỉ ngơi vài giờ trên hành trình định mệnh cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem, khi Ngài phán: 'Xa-chê, xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi.'
Giờ đây, nếu chúng ta đặt các trường hợp nầy lại với nhau, chúng ta sẽ có được một vài cái nhìn quý báu vào lòng Chúa chúng ta, và quan điểm của Ngài về đời sống.
MỤC I. Tại đây chúng ta thấy Đấng Christ nhận biết và chấp nhận sự cần thiết cho sự chết của Ngài.
Câu Kinh Thánh của tôi, nếu chúng ta chấp nhận Phúc Âm Giăng, đóng góp một yếu tố hoàn toàn mới cho quan niệm của chúng ta về Chúa chúng ta trong việc loan báo sự chết của Ngài. Vì ba sách Phúc Âm kia nhấn mạnh nó như một phần trong sự dạy dỗ của Ngài, nhất là trong giai đoạn sau của chức vụ Ngài. Nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài bắt đầu nghĩ về nó hay nhìn thấy nó, khi Ngài bắt đầu nói về nó. Có những lý do cho sự dè dặt tương đối trước đó, và không có cơ sở nào cho kết luận rằng lúc ấy mới bắt đầu ló dạng trong một người nhiệt thành thất vọng thực tế rùng rợn rằng công việc của Ngài sẽ không thành công, và sự tử đạo là cần thiết. Đó là một quan niệm đã thường được bênh vực trong những năm gần đây, nhưng đối với tôi nó dường như hoàn toàn không phù hợp với các sự kiện của vụ việc. Và, nếu Phúc Âm Giăng là một bản ghi chép chân thật, thì lý thuyết ấy bị đập tan trước câu Kinh Thánh nầy, câu mô tả Ngài ngay từ buổi đầu sự nghiệp — thời điểm mà, theo lý thuyết kia, Ngài đầy những mong đợi tươi vui và vô căn cứ thường thấy của một nhà cải cách bắt đầu sự nghiệp — đang nói với Ni-cô-đem: 'Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.' Cũng vậy, trong chương trước của cùng Phúc Âm nầy, chúng ta có lời phán đầy ý nghĩa dù khó hiểu: 'Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!'; với lời chú giải có thẩm quyền của nhà Truyền Đạo: 'Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài.' Vậy, từ buổi đầu sự nghiệp của Ngài, kết cục đã rõ ràng trước mặt Ngài.
Và tại sao Ngài phải đi đến thập tự giá? Không chỉ, như các nhà Truyền Đạo khác diễn đạt, 'để được ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã nói.' Không phải Chúa Giê-xu phải chết vì các đấng tiên tri đã nói rằng Đấng Mê-si sẽ chết, mà là các đấng tiên tri đã nói rằng Đấng Mê-si sẽ chết vì Chúa Giê-xu phải chết. Có một sự cần thiết sâu xa hơn nhiều so với việc ứng nghiệm bất cứ lời tiên tri nào, ngay cả sự cần thiết đã định hình lời tiên tri ấy. Công việc của Chúa Giê-xu Christ không thể hoàn thành trừ khi Ngài chết. Ngài không thể là Cứu Chúa của thế gian trừ khi Ngài là của lễ vì tội lỗi của thế gian.
Chúng ta không thể thấy mọi căn cứ của mệnh lệnh trang trọng ấy, nhưng điều nầy chúng ta có thể thấy, rằng đó là vì đòi hỏi của sự công chính thánh, và vì sự cần thiết của những con người tội lỗi. Và vì vậy sự chết của Đấng Christ không phải là sự chết của một vị tử đạo, người phải chết như hình phạt của việc trung tín làm tròn bổn phận. Đó không phải là hình phạt Ngài trả cho việc làm công việc của mình, mà chính là công việc. Không phải đời sống đầy ân điển ấy, cũng không phải 'vẻ đẹp của những việc làm trọn vẹn,' cũng không phải những lời khôn ngoan ngọt ngào của Ngài, cũng không phải những việc làm quyền phép siêu việt, chỉ sánh được bằng lòng thương xót đã lay động quyền phép ấy, đã hoàn thành nhiệm vụ của Ngài, mà Ngài đến 'để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.'
Chữ 'phải' là một chữ cứng rắn. Nó có thể diễn đạt một sự cần thiết không được hoan nghênh. Sự cần thiết nầy có phải là không được hoan nghênh chăng? Khi Ngài phán: 'Con Người phải bị treo lên,' Ngài có đang co rúm lại, hay miễn cưỡng phục tùng chăng? Ồ, không! Ngài phải chết vì Ngài muốn cứu, và Ngài muốn cứu vì Ngài đã yêu. Sự vâng phục của người Con đối với Đức Chúa Trời trùng hợp với lòng thương xót của Ngài đối với con người: và không chỉ trong sự vâng phục đòi hỏi của sự công chính thánh, mà còn trong lòng trắc ẩn đối với sự cần thiết của những kẻ có tội, sự cần thiết đã được đặt trên Ngài.
Ôi, hỡi anh em! không gì giữ Đấng Christ trên thập tự giá ngoài chính ước muốn cứu chúng ta của Ngài. Không phải các thầy tế lễ cũng không phải người La Mã đã đưa Ngài đến đó. Điều đã gắn chặt Ngài vào nó không phải là những cái đinh do những bàn tay thô bạo đóng. Và lý do Ngài đã không, như những kẻ nhạo báng bảo Ngài làm, xuống khỏi nó, không phải là một sự cần thiết thể xác hay đạo đức không được chính Ngài hoan nghênh, mà là sự đầu phục của chính ý muốn Ngài để làm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người.
Của lễ nầy đã được buộc vào bàn thờ bằng những dây tình yêu. Chúng ta đã nghe về những vị tử đạo đã từ chối bị trói vào cột, và đã giữ mình bất động giữa những ngọn lửa dữ dội bằng sức mạnh ý chí của họ. Chúa Giê-xu Christ đã tự gắn mình vào thập tự giá và chết vì Ngài muốn.
Và, ôi! nếu chúng ta nghĩ về đời sống ngọt ngào, thanh thản ấy như đã có rõ ràng trước mặt từ những bước đầu tiên kết cục rùng rợn ấy, thì nó tăng thêm biết bao vẻ đẹp cảm động và chạm đến lòng người! Sự từ bỏ mình kỳ diệu biết bao! Ngài đã được rảnh rang khỏi chính mình biết bao, với một tấm lòng thương xót mọi nỗi buồn, và thắt lưng sẵn sàng cho mọi sự phục vụ, dù trong suốt đời Ngài thập tự giá đã khép lại chân trời! Hãy nghĩ rằng sự co rúm của con người đã được Ngài cảm nhận, hãy nghĩ rằng nó đã bị kìm hãm đến nỗi mục đích của Ngài không bao giờ nao núng, hãy nghĩ rằng mỗi người chúng ta có thể nói: 'Ngài phải chết vì Ngài muốn cứu tôi'; rồi hãy hỏi: 'Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?'
MỤC II. Trong một loại thứ hai của những lời phán nầy, chúng ta thấy Đấng Christ được thúc đẩy bởi sự vâng phục của người Con và ý thức về sứ mạng của Ngài.
'Há các ngươi chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?' Đó là một lời phán lạ lùng đối với một cậu bé mười hai tuổi. Nó dường như phủ nhận giả thuyết cho rằng cái gọi là 'ý thức về vai trò Đấng Mê-si' chỉ ló dạng trong Chúa Giê-xu Christ sau phép báp-têm của Ngài và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Nhưng dù thế nào đi nữa, nó và những đoạn tương tự mà tôi đã đề cập, liên quan đến việc Ngài làm tròn công việc trước sự chết của Ngài, dạy rằng sự cần thiết là một sự cần thiết nội tại phát sinh từ ý thức của Ngài về tư cách làm Con, và sự nhận biết của Ngài về công việc Ngài phải làm. Và vì vậy Ngài là Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta về sự vâng phục tự phát, sự vâng phục tự làm tổn thương chính mình nếu không vâng phục. Chính bản năng đã đưa cậu bé vào đền thờ. Một người Con nên ở đâu nếu không ở trong nhà Cha mình? Sao Ngài lại có thể không lo việc Cha mình?
Như vậy Ngài đứng trước chúng ta, là khuôn mẫu cho sự vâng phục duy nhất đáng được gọi như vậy, sự vâng phục sẽ đau đớn và bứt rứt trừ khi nó đang làm công việc của Đức Chúa Trời. Tôn giáo có ý làm cho nó trở thành một bản tính thứ hai, hay, như tôi đã mạo muội gọi nó, một bản năng — một ước muốn tự phát, không tính toán, không thể kìm nén — được tương giao với Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài. Đó là ý nghĩa của Cơ Đốc giáo chúng ta. Không có sự vâng phục trong sự vâng phục miễn cưỡng; sự phục vụ bị ép buộc là nô lệ, không phải phục vụ. Cơ Đốc giáo được ban cho với mục đích cụ thể là đem chúng ta vào sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu Christ đến nỗi tâm trí đã ở trong Ngài cũng ở trong chúng ta; và để chúng ta cũng có thể nói, với một nỗi ngạc nhiên rằng người ta lại mong tìm thấy chúng ta ở bất cứ nơi nào khác, hay làm bất cứ việc gì khác: 'Há các ngươi chẳng biết rằng vì ta là Con, nên ta phải lo việc Cha ta sao?' Chắc chắn như hoa hướng dương theo mặt trời, một người được linh hoạt bởi tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ chắc chắn như vậy, giống như Ngài, tìm thấy chính hơi thở sự sống của mình trong việc làm theo ý muốn của Cha.
Vậy thì, hỡi anh em, còn sự phục vụ keo kiệt của chúng ta thì sao? Còn sự vâng phục miễn cưỡng của chúng ta thì sao? Còn sai lầm lan tràn rằng tôn giáo cấm những điều người ta mong muốn và ép buộc những bổn phận không được hoan nghênh thì sao? Nếu Cơ Đốc giáo của tôi không khiến tôi ghê tởm điều nó cấm, và hăng hái lao đến điều nó khen ngợi, thì Cơ Đốc giáo của tôi chẳng có ích gì mấy. Nếu khi ở trong đền thờ chúng ta giống như những cậu bé lười biếng trong trường học, luôn liếc nhìn đồng hồ và cửa ra vào, và ước mình ở ngoài, thì chúng ta ở ngoài cũng như ở trong. Sự vâng phục vui vẻ mới là sự vâng phục thật. Chỉ người nào có thể nói: 'Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi, và tôi làm theo ý muốn Chúa vì tôi yêu mến Chúa, và không thể không làm như Chúa muốn,' mới tìm thấy niềm vui có thể có của một đời sống Cơ Đốc. Nó không 'khắc nghiệt và cộc cằn,' như những người nhìn nó từ bên ngoài có thể tưởng,' mà du dương và đầy ngọt ngào. Không có gì phước hạnh hơn khi 'tôi chọn' bao trùm chính xác cùng một phạm vi với 'tôi phải.' Và khi bổn phận là niềm vui thích, niềm vui thích sẽ không bao giờ trở thành sự chán ghét, và niềm vui sẽ không qua đi.
MỤC III. Trong một cách dùng khác nữa của chữ 'phải' vĩ đại nầy, chúng ta thấy Đấng Christ thấy trước chiến thắng tương lai của Ngài.
'Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa, và sẽ chỉ có một bầy chiên và một người chăn.' Dù những lời nầy tự chúng đã gây ấn tượng, chúng còn gây ấn tượng hơn khi chúng ta để ý mối liên hệ của chúng; vì chúng theo ngay sau lời phán của Ngài về việc phó sự sống mình vì chiên. Vậy thì, đây là một công việc vượt khỏi thập tự giá, và dù nó là gì, nó phải được làm sau khi Ngài đã chết.
Tôi không cần chỉ cho anh em tầm nhìn của Đấng Christ vươn xa đến đâu ra những nơi hoang vu mờ mịt, nơi trên những ngọn núi tối tăm những con chiên lạc bị xé nát, hoảng sợ và đói khát. Tôi không cần nhấn mạnh ánh mắt Ngài đi xa đến đâu trong tương lai, hay lời vĩ đại nầy huy hoàng và quở trách sự hẹp hòi nhỏ nhen của chúng ta đến đâu. 'Sẽ chỉ có một bầy chiên' (không phải chuồng); và chúng sẽ là một, không phải vì chúng ở trong ranh giới của bất cứ 'chuồng' hữu hình nào,' mà vì chúng được nhóm lại quanh một Người Chăn, và trong mối quan hệ chung của chúng với Ngài được đan kết lại trong sự hiệp một.
Nhưng Con Người nầy là hạng người nào mà cho rằng công việc rộng lớn nhất của Ngài sẽ do chính Ngài làm sau khi Ngài đã chết? 'Ta cũng phải dẫn nó về nữa.' Ngài ư? làm sao? khi nào? Chắc hẳn những lời như thế nầy, đặt cạnh một sự thấy trước rõ ràng về cái chết sắp đến rất gần, hoặc là vô nghĩa, hoặc là lời của một sự kiêu ngạo gần như điên rồ, hoặc chúng thấy trước điều mà một nhà Truyền Đạo tuyên bố đã xảy ra — rằng 'Chúa được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,' trong khi các đầy tớ Ngài đi khắp nơi giảng Đạo, 'Chúa cũng làm việc với họ và lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo.'
'Ta cũng phải dẫn nó về nữa.' Đó không chỉ là một sự cần thiết bắt rễ trong bản tính của Đức Chúa Trời và nhu cầu của con người. Đó không chỉ là một sự cần thiết phát sinh từ sự vâng phục của người Con của Đấng Christ và ý thức về sứ mạng; mà đó là một chữ 'phải' của định mệnh, một chữ 'phải' nhìn nhận những kết quả chắc chắn của sự thương khó của Ngài; một chữ 'phải' bao hàm quyền phép của thập tự giá để trở thành sự hòa giải của thế gian. Và vì vậy, đối với mọi tư tưởng bi quan ngày nay, hay bất cứ lúc nào, và khi lòng những người Cơ Đốc có thể đang run sợ vì Hòm Giao Ước của Đức Chúa Trời — dù, có lẽ, ít có lý do cho sự run sợ ấy — và trước mọi sự đối kháng ồn ào và những Gô-li-át kiêu ngạo khinh dể 'sự dại dột của sự giảng đạo,' chúng ta nương cậy vào chữ 'phải' vĩ đại của Đấng Christ. Nó đã được viết trong các hội đồng của Thiên đàng còn bất biến hơn cả các tầng trời; nó được bảo đảm bởi quyền phép của thập tự giá; điều chắc chắn, bởi sự sống đời đời của Cứu Chúa chịu đóng đinh, là một ngày kia Ngài sẽ là Vua của nhân loại, và phải dẫn những con chiên lang thang của Ngài về nằm nghỉ trong bình an, một bầy chiên quanh một Người Chăn.
MỤC IV. Cuối cùng, chúng ta thấy Đấng Christ áp dụng nguyên tắc vĩ đại nhất vào bổn phận nhỏ nhất.
'Xa-chê, xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi.' Tại sao Ngài phải? Vì Xa-chê sẽ được cứu, và đáng được cứu. Chữ 'phải' ấy là gì? Là dừng lại một hai giờ trên đường Ngài đến thập tự giá. Vậy Ngài dạy chúng ta rằng trong một đời sống thấm nhuần tư tưởng về ý muốn thánh, mà chúng ta vui vẻ vâng theo, không có việc gì quá lớn, và không có việc gì quá tầm thường, đến nỗi không thể đặt dưới quyền cai trị của luật ấy, và được điều chỉnh bởi sự cần thiết thánh ấy. Vâng phục là vâng phục, dù trong việc lớn hay việc nhỏ. Không có thang đo tầm cỡ nào áp dụng được cho sự phân biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và điều không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. Lực hấp dẫn cai trị những hạt bụi nhảy múa trong nắng cũng như khối lượng của sao Mộc. Một tam giác có đỉnh ở mặt trời, và đáy vượt khỏi hệ mặt trời, có cùng tính chất và chịu cùng các định luật như một tam giác mà một cậu học trò nguệch ngoạc trên bảng đá của mình. Chân lý của Đức Chúa Trời không quá vĩ đại để không cai trị những bổn phận nhỏ nhất. Ngôi sao ở phương Đông đã dẫn đường đến căn nhà khiêm nhường tại Bết-lê-hem, và có những chân lý như sao cao trên các tầng trời có ích cho sự hướng dẫn chúng ta trong những hành động nhỏ nhất của đời sống.
Vậy, hỡi anh em, hãy đặt việc làm của mình dưới luật bao trùm mọi sự của bổn phận — bổn phận, vốn là cách diễn đạt của người ngoại đạo cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Có những vùng rộng lớn của đời sống trong đó những sự cần thiết thấp hơn có chỗ. Hoàn cảnh, quá khứ của chúng ta, thiên kiến và tính khí, quan hệ, tình bạn, bổn phận công dân, và những điều tương tự — tất cả đều đem đến những sự cần thiết của chúng; nhưng chúng ta hãy xem tất cả chúng như đúng bản chất chúng là, những sự bày tỏ cho chúng ta về ý muốn của Cha chúng ta. Có những khoảng rộng lớn của đời sống trong đó một trong hai đường lối đều có thể đúng, và chúng ta được để cho sự quyết định của chọn lựa hơn là của bổn phận; nhưng cao trên tất cả những điều nầy, chúng ta hãy thấy sự cần thiết thánh đang sừng sững. Đó là một cuộc đấu tranh hằng ngày để đem 'tôi muốn' trùng khớp với 'tôi phải'; và chỉ có một cách đầy đủ và luôn có hiệu lực để bảo đảm sự trùng khớp ấy, đó là giữ mình gần Chúa Giê-xu Christ và uống lấy linh của Ngài. Rồi, khi bổn phận và niềm vui thích có chung ranh giới, mọi nơi gồ ghề sẽ trở nên bằng phẳng, mọi điều cong queo sẽ được làm cho ngay thẳng, mọi núi sẽ bị hạ thấp, và mọi thung lũng sẽ được nâng cao,' và đời sống sẽ được phước, và sự phục vụ sẽ là tự do. Niềm vui và tự do và quyền phép và bình an sẽ đầy dẫy lòng chúng ta khi đây là luật của sự sống chúng ta: 'Hết thảy điều Chúa đã phán, ta phải làm theo.'
HỒ NƯỚC VÀ DÒNG SÔNG
'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.' — GIĂNG 3:16.
Tôi mạo muội nói rằng câu Kinh Thánh của tôi cho chúng ta thấy một hồ nước, một dòng sông, một cái bình, và một ngụm nước. 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi' — đó là hồ nước. Một hồ nước tự tạo cho mình một dòng sông — 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con . . . của Ngài.' Nhưng dòng sông không làm dịu cơn khát của ai trừ khi người ấy có vật gì để múc nước: 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con . . . của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Ngài.' Cuối cùng là ngụm nước: 'không bị hư mất mà được sự sống đời đời.'
MỤC I. Hồ nước vĩ đại, tình yêu của Đức Chúa Trời.
Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian nầy, chưa ai từng mơ nói rằng 'Đức Chúa Trời yêu thương.' Một số tác giả Thi Thiên trong Cựu Ước đã thoáng thấy chân lý ấy và đến khá gần việc diễn đạt nó. Nhưng trong số 'nhiều thần và nhiều chúa' ấy, có những thần dâm dục và những thần xinh đẹp, và những thần nhàn rỗi, và những thần hiếu chiến và những thần hòa bình: nhưng không một vị nào mà những kẻ thờ phượng nói rằng: 'Ngài yêu thương.' Có một thời đó là một sứ điệp mới và gần như khó tin, nhưng chúng ta đã quen với nó, và nó không còn lạ lùng với chúng ta nữa. Nhưng nếu chúng ta cố suy nghĩ về ý nghĩa của nó, toàn bộ chân lý sẽ bừng sáng trong sự mới mẻ tươi nguyên, và mọi nỗi khổ và nỗi buồn và sự bối rối của đời chúng ta sẽ trôi đi theo gió, và chúng ta sẽ không còn bị chúng làm phiền nữa. 'Đức Chúa Trời yêu thương' là điều vĩ đại nhất mà môi miệng có thể nói ra.
'Đức Chúa Trời . . . yêu thương thế gian.' Giờ đây khi chúng ta nói về việc yêu thương một số cá nhân — dòng sông càng rộng thì càng nông, phải không? Người yêu nước nồng nhiệt nhất ở nước Anh cũng không yêu đất nước mình bằng một phần mười nghìn so với tình yêu dành cho cô con gái nhỏ của mình. Khi chúng ta nghĩ hay cảm nhận điều gì về một đám đông lớn người ta, nó giống như nhìn một khu rừng. Chúng ta không thấy những cây, chúng ta thấy cả cánh rừng. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời yêu thương thế gian. Giả sử tôi nói rằng tôi yêu thương người dân ở Ấn Độ, tôi không có ý nói rằng tôi có cảm xúc nào về bất cứ linh hồn cá nhân nào trong số hàng triệu người da sẫm ấy, mà chỉ là tôi gộp tất cả họ lại với nhau; hay tạo ra điều mà người ta gọi là một sự khái quát hóa về họ. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời yêu thương. Ngài yêu tất cả vì Ngài yêu từng người. Và khi chúng ta nói: 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,' chúng ta phải tách khối ấy ra thành từng nguyên tử, và nghĩ về mỗi nguyên tử như một đối tượng của tình yêu Ngài. Tất cả chúng ta đều nổi bật trong tình yêu của Đức Chúa Trời y như chúng ta sẽ nổi bật trước mắt nhau, nếu chúng ta đứng trên đỉnh một dãy núi với bầu trời hoàng hôn trong trẻo phía sau. Mỗi chấm đen nhỏ của đoàn người dài sẽ hiện rõ riêng biệt. Và tất cả chúng ta đều nổi bật như vậy, mỗi người chúng ta tách biệt, và nhận được nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời như thể không có một tạo vật nào khác trong cả vũ trụ ngoài Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Anh em đã bao giờ nhận ra rằng khi chúng ta nói: 'Ngài đã yêu thương thế gian,' thì điều đó thật sự có nghĩa, đối với mỗi người chúng ta, là Ngài yêu tôi chăng? Và cũng như toàn bộ tia nắng mặt trời đổ xuống vào mỗi con mắt của đám đông đang ngước nhìn nó, thì toàn bộ tình yêu của Đức Chúa Trời đổ xuống, không phải trên một đám đông, một sự trừu tượng, một cộng đồng, mà trên mỗi linh hồn đơn lẻ tạo nên cộng đồng ấy. Ngài yêu tất cả chúng ta vì Ngài yêu từng người chúng ta. Chúng ta sẽ không bao giờ nhận được mọi điều tốt lành của tư tưởng ấy cho đến khi chúng ta dịch nó ra, và đặt nó lên lòng mình. Nói: 'À phải! Đức Chúa Trời là tình yêu thương,' thì rất tốt, và nói 'Ngài yêu thương thế gian' thì rất tốt. Nhưng tôi sẽ nói với anh em điều tốt hơn nhiều — là nói — điều Phao-lô đã nói — 'là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.'
Giờ đây, có một gợi ý khác mà tôi muốn đưa ra với anh em trước khi tiếp tục, đó là trong suốt Tân Ước, nhưng nhất là trong Phúc Âm Giăng, chữ 'thế gian' không chỉ có nghĩa là con người, mà là những con người tội lỗi, những con người bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Và chân lý vĩ đại và phước hạnh được dạy tại đây là dù tôi có kéo mình ra xa Đức Chúa Trời đến đâu, tôi cũng không thể xua Ngài ra khỏi tôi, và dù tôi có ít quan tâm đến Ngài, hay yêu mến Ngài, hay nghĩ về Ngài đến đâu, điều đó cũng không tạo ra một chút khác biệt nào đối với sự thật rằng Ngài yêu tôi. Tất nhiên tôi biết rằng nếu một người không yêu lại Ngài, tình yêu của Đức Chúa Trời phải mang những hình thức mà nếu không nó đã chẳng mang, những hình thức có thể cực kỳ bất tiện cho người ấy. Nhưng dù hình thức có thể thay đổi, phải thay đổi, sự thật vẫn còn đó; và mọi linh hồn tội lỗi trên đất, kể cả Giu-đa Ích-ca-ri-ốt — người được nói là đứng đầu danh sách tội ác — đều có tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trên mình.
MỤC II. DÒNG SÔNG.
Bây giờ, trở lại với ẩn dụ của tôi, cái hồ tạo nên dòng sông. "Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài."
Vậy thì, cái chết của Đấng Christ không phải là điều khiến Đức Chúa Trời thôi ghét và thôi giận, mà chính tình yêu của Đức Chúa Trời đã định trước cái chết của Đấng Christ. Nếu anh em chỉ nhớ điều đó, thì rất nhiều phản đối nông cạn và phổ biến chống lại giáo lý vĩ đại về Sự Chuộc Tội sẽ biến mất ngay. "Đức Chúa Trời yêu thương... đến nỗi Ngài đã ban." Nhưng có người nói rằng khi chúng ta giảng rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, để cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không giáng xuống con người, thì sự dạy dỗ của chúng ta là vô đạo đức, vì nó có nghĩa là Đấng Christ đã đến, và vì thế Đức Chúa Trời yêu thương. Hoàn toàn ngược lại, bạn ơi. "Đức Chúa Trời yêu thương... đến nỗi Ngài đã ban."
Nhưng giờ đây, hãy để tôi đưa anh em trở về Cựu Ước. Anh em có nhớ câu chuyện người cha dẫn cậu con trai mang bó củi và lửa, vượt núi cho đến khi đến nơi sẽ dâng của lễ không? Anh em có nhớ câu hỏi của cậu bé khiến người đọc phải rơi lệ: "Đây có củi và lửa, nhưng chiên con đâu?" Anh em có nghĩ người cha phải vất vả lắm mới giữ giọng bình tĩnh mà nói: "Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp chiên con" không? Và anh em có nhớ kết cục của câu chuyện ấy không? "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham rằng: Vì ngươi đã làm điều đó, và không tiếc con trai mình, con một của ngươi, đối với Ta, thì phước Ta sẽ ban phước cho ngươi," v.v. Hãy nhớ rằng một trong các sứ đồ đã nói, dùng chính chữ được dùng trong Sáng Thế Ký về việc Áp-ra-ham dâng con mình cho Đức Chúa Trời: "Ngài đã chẳng tiếc chính Con Ngài, nhưng vì hết thảy chúng ta đã phó Con ấy cho sự chết." Điều đó chẳng chỉ đến một sự tương đồng huyền bí sao? Bằng cách nào đó — chúng ta không có quyền cố nói là bằng cách nào — bằng cách nào đó, Đức Chúa Trời không chỉ sai Con Ngài, như câu tiếp theo trong câu gốc của tôi đã nói, mà còn dịu dàng hơn, kỳ diệu hơn, cảm động hơn, Đức Chúa Trời đã ban — đã phó Con Ngài, và của lễ được tăng thêm, vì đó là Con Một của Ngài.
A! thưa anh em thân mến, xin đừng ngại theo đuổi mọi điều bao hàm trong chữ lớn lao ấy: "Đức Chúa Trời... yêu thương thế gian." Vì không có tình yêu nào mà không vui thích ban cho, và không có tình yêu nào mà không vui thích, theo một cách nào đó, tự tước bỏ khỏi mình điều mình ban. Còn phần tôi, tôi tin rằng những lời của Phao-lô phải được hiểu trong mọi chiều sâu phước hạnh và ý nghĩa kỳ diệu của chúng khi ông nói: Ngài đã "phó" — cũng như đã "ban" — Ngài cho sự chết vì chúng ta tất cả.
Và bây giờ, anh em có nghĩ chúng ta có thể đo lường được phần nào sự vĩ đại của chữ nhỏ bé "đến nỗi" ấy không? "Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi" — yêu thương sâu đậm đến nỗi, thánh khiết đến nỗi, trọn vẹn đến nỗi — "đã ban Con Một của Ngài"; và sự ban cho Con ấy, có thể nói, là dòng sông mà tình yêu của Đức Chúa Trời đến với mọi linh hồn trên thế gian.
Bây giờ có rất nhiều người muốn đặt phần giữa của câu gốc vĩ đại nầy của chúng ta vào ngoặc đơn. Họ nói rằng chúng ta nên nối các chữ đầu và các chữ cuối của câu gốc nầy lại với nhau, và bỏ qua hết mọi điều ở giữa. Những người không thích giáo lý về thập tự giá sẽ nói: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban... sự sống đời đời"; và thế là hết. Nếu có Đức Chúa Trời, và nếu Ngài yêu thương thế gian, sao Ngài không thể cứu thế gian mà không cần thêm gì nữa? Không cần những mệnh đề chen vào ấy. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi mọi người sẽ lên thiên đàng" — đó là phúc âm của rất nhiều người trong anh em; và đó là phúc âm của rất nhiều người khôn ngoan và học thức. Nhưng đó không phải là Phúc Âm của Giăng, và không phải là Phúc Âm của Đấng Christ. Phần đầu và phần cuối của câu gốc không thể buộc lại với nhau theo cách thô sơ và vội vàng ấy. Chúng phải được nối bằng một sợi xích; và có hai mắt xích trong sợi xích ấy: Đức Chúa Trời rèn mắt xích thứ nhất, và chúng ta phải rèn mắt xích thứ hai. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban" — Ngài đã làm phần của Ngài. "Hễ ai tin" — đó là phần của bạn. Và Đức Chúa Trời rèn mắt xích của Ngài cũng vô ích, trừ khi bạn chịu rèn mắt xích của mình và nối nó vào mắt xích của Ngài. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," đó là bước thứ nhất trong tiến trình; "đến nỗi Ngài đã ban," đó là bước thứ hai; rồi đến một chữ "đến nỗi" khác — "hễ ai tin," đó là bước thứ ba; và tất cả đều cần trước khi anh em đến bước thứ tư, là bến đỗ chứ không phải bước — "hầu cho khỏi hư mất, nhưng được sự sống đời đời."
MỤC III. CÁI BÌNH MÚC NƯỚC.
Tôi đến điều mà tôi gọi là cái bình múc nước, với đó chúng ta múc nước cho mình dùng — "hễ ai tin." Bạn có lẽ nói: "Vâng, tôi tin. Tôi chấp nhận mọi chữ của Phúc Âm, tôi hoàn toàn tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, như một sự kiện lịch sử; và tôi hoàn toàn tin rằng Ngài đã chết vì tội lỗi loài người." Và rồi sao? Đó có phải là điều Chúa Giê-xu Christ muốn nói khi nói tin không? Tin về Ngài không phải là tin nơi Ngài; và trừ khi bạn tin nơi Ngài, bạn sẽ chẳng được ích lợi gì từ Ngài. Có cái hồ, và dòng sông phải chảy qua những túp lều trong khoảng đất trống trong rừng, nếu những người ở đó muốn uống. Nhưng nó có thể chảy qua cửa nhà họ, rộng như sông Mi-xi-xi-pi, và sâu như đại dương; nhưng họ sẽ chết khát, trừ khi họ nhúng tay xuống, như những người của Ghi-đê-ôn, và đưa nước lên môi mình. Bạn thân mến, điều bạn phải làm — và sự cứu rỗi của linh hồn bạn, và sự bình an, niềm vui và sự cao thượng của bạn trong đời nầy và đời sau hoàn toàn tùy thuộc vào nó — chỉ đơn giản là tin cậy Chúa Giê-xu Christ và sự chết của Ngài vì tội lỗi của bạn.
Đôi khi tôi ước chúng ta chưa bao giờ nghe chữ "đức tin." Vì hễ chúng ta bắt đầu nói về "đức tin," người ta liền nghĩ chúng ta đang ở tận vùng thần học nào đó xa trên đời sống hằng ngày. Giả sử chúng ta thử đưa nó xuống gần hơn với công việc và lòng mình một chút, và thay vì dùng một chữ được dành riêng cho việc dùng trong tôn giáo, và nói "đức tin," chúng ta nói "sự tin cậy." Đó chẳng phải là điều bạn dành cho vợ và chồng mình sao? Và đó chính xác là điều bạn phải dành cho Chúa Giê-xu Christ, đơn giản là nắm lấy Ngài như một người nắm lấy tấm lòng yêu thương mình, và nương cả sức nặng của mình lên nó. Hãy nương nặng lên Ngài, bám chặt Ngài, hay, lấy ẩn dụ khác mà là một trong những chữ Cựu Ước chỉ sự tin cậy, "chạy trốn" đến Ngài để nương náu. Hãy tưởng tượng một người có kẻ báo thù huyết phía sau lưng, và mũi giáo của kẻ đuổi theo gần chạm vào sống lưng mình — bạn có nghĩ người ấy sẽ chạy nhanh về Thành Nương Náu không? Đó là điều bạn phải làm. Hễ ai tin, và bằng sự tin cậy nắm lấy Bàn Tay đỡ mình lên, sẽ không bao giờ ngã; và ai không nắm lấy Bàn Tay ấy sẽ không bao giờ đứng, chưa nói đến đứng dậy. Và như vậy, bằng hai mắt xích ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian được nối với sự cứu rỗi của thế gian.
MỤC IV. NGỤM NƯỚC.
Cuối cùng, chúng ta có ở đây ngụm nước sống. Anh em có bao giờ nghĩ tại sao câu gốc của chúng ta đặt "khỏi hư mất" lên trước không? Chẳng phải vì, trừ khi chúng ta đặt sự tin cậy nơi Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất, và vì vậy, sự chắc chắn hư mất ấy phải được dời đi trước khi chúng ta có thể có "sự sống đời đời" sao?
Bây giờ tôi sẽ không mở rộng hai cách diễn đạt trang trọng ấy, "hư mất" và "sự sống đời đời." Tôi chỉ nói điều nầy: con người không cần đợi đến khi chết mới hư mất. Ngay bây giờ ở đây có những người nam và người nữ đã chết — chết trong khi còn sống, và khi họ chết, sự hư mất, là sự đoán phạt và sự hủy diệt, sẽ chỉ là làm cho thấy rõ, trong một tình trạng khác của sự sống, điều đã là sự thật ngày nay. Thưa anh em thân mến, anh em không cần phải chết mới hư mất trong tội lỗi mình, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em có thể có sự sống đời đời trước khi chết. Anh em có thể có nó ngay bây giờ, và chỉ có một cách để có nó, đó là nắm lấy Đấng là Sự Sống. Và khi anh em có Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình, là Đấng anh em chắc chắn sẽ có nếu anh em tin cậy Ngài, thì anh em sẽ có sự sống — sự sống đời đời, ở đây và bây giờ, và sự chết chỉ sẽ làm tỏ rõ sự sống đời đời mà anh em đã có trong khi còn sống ở đây, và sẽ hoàn thiện nó trong những cách mà chúng ta chưa biết gì về.
Chỉ xin nhớ, như tôi đã cố chỉ cho anh em, thứ tự xuyên suốt câu gốc nầy. Hãy nhớ thứ tự của những chữ cuối cùng ấy, và rằng trước hết chúng ta phải được giải cứu khỏi sự chết đời đời và hoàn toàn, rồi mới có thể được mặc lấy sự sống đời đời và tuyệt đối.
Bây giờ, thưa anh em thân mến, tôi dám nói tôi chưa bao giờ nói với đại đa số anh em trước đây; rất có thể tôi sẽ không bao giờ nói với ai trong anh em nữa. Tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi nói sao cho các linh hồn được kéo đến Đấng Cứu Thế. Và giờ đây tôi nài xin anh em, như lời cuối cùng, rằng anh em hãy lắng nghe, không phải tôi, mà là Ngài. Vì chính Ngài phán với chúng ta: "Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài, hầu cho hễ ai" — hễ ai, một tấm séc trắng, như chữ M. hay N. trong Sách Cầu Nguyện, hay A. B. trong một bản kê; bạn có thể điền tên mình vào đó — "hễ ai tin nơi Ngài thì khỏi hư mất, nhưng được" — ở đây, ngay bây giờ — "sự sống đời đời."
ĐẤNG CHRIST MỆT NHỌC
"...Chúa Giê-xu, vì mệt nhọc bởi cuộc hành trình, ngồi như thế trên giếng... Ngài phán với họ rằng: Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết." — GIĂNG 4:6, 32.
Hai bức tranh nảy sinh từ hai câu nầy, mỗi bức tự nó đã nổi bật, và càng thêm nhấn mạnh bởi sự tương phản. Trong một cuộc hành trình dài dưới ngày nóng bức, nhóm người đi bộ mệt mỏi rẽ vào thung lũng màu mỡ. Ở đó, trong khi các môn đồ đi vào ngôi làng nhỏ trên đồi để mua, nếu có thể, chút thức ăn từ những cư dân bị khinh miệt, Chúa Giê-xu, dường như quá kiệt sức để đi theo họ, "ngồi như thế trên giếng." Chữ nhỏ bé "như thế" dường như có một sức mạnh khó diễn đạt bằng tiếng Anh. Dường như nó được dùng để tăng cường ý tưởng về sự mệt nhọc tột cùng, hoặc vì chữ "mệt nhọc" được ngầm hiểu: "ngồi, vì đã mệt nhọc như thế, trên giếng"; hoặc vì nó truyền đạt ý niệm có thể diễn đạt bằng "đúng như lúc ấy"; như một người mệt mỏi buông mình xuống bất cứ đâu và bất cứ cách nào, không chuẩn bị trước, và chẳng mấy quan tâm mình nghỉ ở đâu.
Như vậy, hoàn toàn kiệt sức, Chúa Giê-xu Christ ngồi trên giếng, trong khi mặt trời phương tây kéo dài những cái bóng trên đồng bằng. Các môn đồ trở lại, và họ thấy một sự thay đổi biết bao! Cơn đói đã đi, sự kiệt sức đã hết, sinh lực mới trong Thầy mệt nhọc của họ. Điều gì đã tạo nên sự khác biệt? Sự ăn năn và niềm vui của người đàn bà. Và Ngài vén mở bí mật của sự phục hồi sinh lực của Ngài khi Ngài phán: "Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết" — ma-na ẩn giấu. "Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và làm trọn công việc Ngài."
Bây giờ, tôi nghĩ nếu chúng ta chỉ lấy ba góc nhìn, chúng ta sẽ thu được các bài học của sự tương phản đáng chú ý nầy. Vậy, hãy ghi nhận Đấng Christ mệt nhọc; Đấng Christ tận hiến; Đấng Christ được phục hồi sinh lực.
MỤC I. ĐẤNG CHRIST MỆT NHỌC.
Quý báu biết bao cho chúng ta khi Phúc Âm nầy, là Phúc Âm có những điều cao cả nhất để nói về thần tính tỏ tường của Chúa chúng ta, và về sự vinh hiển ở trong Ngài, cũng luôn cẩn thận nhấn mạnh những giới hạn và sự yếu đuối tỏ tường của Nhân Tính. Giăng không bao giờ quên một trong hai vế của câu vĩ đại của ông, trong đó toàn bộ phúc âm được tóm tắt: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Ông luôn chỉ cho chúng ta thấy "Ngôi Lời"; luôn chỉ cho chúng ta thấy "xác thịt." Như vậy, chỉ có ông mới ghi lại lời trên thập tự giá: "Ta khát." Chính ông kể cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ, không chỉ để có một lối mở tiện lợi cho cuộc trò chuyện, hay để xoa dịu thành kiến, mà vì Ngài cần điều Ngài xin, đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri: "Hãy cho Ta uống." Vì vậy, sự mệt nhọc của Thầy nổi bật cho chúng ta như bằng chứng cảm động rằng đó không phải là một sự mặc lấy mờ ảo một Nhân Tính bề ngoài mà Ngài đã hạ mình xuống, mà là một sự tham dự thật sự vào những giới hạn và sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi công việc đối với Ngài là sự mệt nhọc, dù trong Ngài ở sự vinh hiển tỏ tường của bản tính thần thánh "không mệt nhọc, cũng không mỏi mệt."
Sự việc cảm động nầy không chỉ dạy chúng ta, để đức tin mình vững chắc hơn, và sự cảm thông và sự thấu hiểu gần gũi hơn, về thực tại của Nhân Tính của Chúa Giê-xu Christ, mà còn cung cấp một số thước đo không hoàn hảo về tình yêu của Ngài, và tỏ cho chúng ta thấy một điều kiện của năng quyền Ngài. A! nếu Ngài chưa từng tự mình biết sự mệt nhọc, Ngài không bao giờ có thể nói: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Chính vì "Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta," và trong số đó có sự yếu đuối của cơ bắp mệt mỏi và thân thể kiệt quệ, mà Ngài "ban năng lực cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ chẳng có sức." Đấng Tạo Hóa hẳn không có phần trong những sự yếu đuối của tạo vật. Hẳn là năng quyền không mệt mỏi của Ngài gọi tất cả chúng bằng tên; và vì Ngài vĩ đại trong năng quyền, "không một" tạo vật nào của tay Ngài có thể thất bại. Nhưng Đấng Cứu Chuộc phải tham dự vào điều mà Ngài cứu chuộc; và điều kiện để sức mạnh Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta là sự yếu đuối của chúng ta hẳn đã phủ bóng lên sự vinh hiển của sức mạnh Ngài. Thước đo của tình yêu Ngài được thấy ở chỗ, từ lâu trước Gô-gô-tha, Ngài đã bước vào sự hạ mình, những đau khổ và buồn rầu của nhân loại; một điều kiện của năng quyền Ngài được thấy ở chỗ, "vì các con đều có phần trong huyết và thịt, thì Ngài cũng đã lấy phần giống như vậy," không chỉ để "qua sự chết Ngài giải cứu" khỏi sự chết, mà để trong sự sống Ngài cứu chuộc khỏi những bệnh tật và buồn rầu của sự sống.
Và Thân Hình kiệt sức ấy, tựa trên Giếng Gia-cốp, không chỉ giảng cho chúng ta về Ngài là gì. Nó cũng rao cho chúng ta biết chúng ta phải là gì. Vì nếu công việc của Ngài đã được tiến hành đến bờ vực khả năng của Ngài, và nếu Ngài không co rút khỏi sự phục vụ vì nó đòi hỏi lao nhọc, thì sao về những tín hữu xưng mình theo Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ nghĩ rằng họ được miễn khỏi mọi hình thức phục vụ vì họ có thể viện cớ rằng nó sẽ làm họ mệt nhọc? Sao về những kẻ nói rằng họ bước theo dấu chân Ngài, mà chưa bao giờ biết thế nào là dâng một sự tiện nghi, một khoảnh khắc nhàn rỗi, một sự rung động của niềm vui, hay gặp một sự hy sinh, một hành động tự phủ nhận, một cơn đau của sự mệt nhọc vì cớ Chúa, là Đấng đã mang mọi sự vì họ? Đấng Christ mệt nhọc rao truyền Nhân Tính của Ngài, rao truyền thần tính và tình yêu của Ngài, và quở trách chúng ta là những kẻ đồng ý bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài chỉ với điều kiện có thể làm được mà không có bụi hay nóng; và là những kẻ sẵn sàng chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt mình, chỉ nếu chúng ta có thể đến đích mà không đổ mồ hôi hay xù tóc. "Chúa Giê-xu, vì mệt nhọc bởi cuộc hành trình, ngồi như thế trên giếng."
MỤC II. HƠN NỮA, HÃY GHI NHẬN Ở ĐÂY ĐẤNG CHRIST TẬN HIẾN.
Không thường xuyên Ngài cho chúng ta nhìn thoáng vào những buồng trong cùng của lòng Ngài, trong chừng mực liên quan đến các động lực thúc đẩy đường lối của Ngài. Nhưng ở đây Ngài vén chúng ra. "Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và làm trọn công việc Ngài."
Bây giờ, đó không phải là một sự câu nệ văn phạm suông khi tôi xin anh em ghi nhận rằng ngôn ngữ của nguyên văn được cấu trúc sao cho làm nổi bật ý tưởng rằng mục đích của đời Đấng Christ là làm theo ý muốn của Cha; và rằng điều được Chúa chúng ta chỉ đến là mục đích chứ không phải sự thực hiện và sự hoàn thành thật sự của mục đích ấy. Các chữ sẽ được dịch từng chữ là: "Đồ ăn của Ta là để Ta làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến và làm trọn công việc Ngài" — tức là, chính sự nuôi dưỡng và sự phục hồi của Đấng Christ được tìm thấy trong việc lấy sự hoàn thành ý muốn của Cha làm động lực thúc đẩy không ngừng, làm mục tiêu theo đuổi không ngừng của mình. Cách diễn đạt đưa chúng ta vào tận lòng sâu kín của Chúa Giê-xu, vì nó đề cập đến động lực bao trùm tất cả chứ không phải các hành động kết quả, dù các hành động ấy công bằng và thánh khiết.
Thưa anh em, bí mật của đời sống chúng ta, nếu chúng đáng và cao quý chút nào, phải giống như vậy — sự nhận biết, không chỉ như người ta nói bây giờ, rằng chúng ta có một sứ mệnh, mà rằng có một Đấng Sai Phái; đó là một quan điểm hoàn toàn khác về vị trí của chúng ta, và rằng Đấng sai phái là Cha yêu thương, là Đấng đã phán với chúng ta trong Con yêu dấu ấy, là Đấng đã lấy sự vâng phục ấy làm mục đích của mình, để chúng ta có thể vang lại tiếng của Ngài, và lặp lại mục đích của Ngài. Sự nhận biết Đấng Sai Phái, sự đầu phục tuyệt đối ý chí của chúng ta cho Ngài, phải xuyên suốt cả đời sống. Bạn có thể làm công việc hằng ngày của mình, dù là gì, với khẩu hiệu nầy: "Ý muốn của Chúa được nên"; và những ai như vậy có thể nhìn công việc buôn bán, hay nghề nghiệp của mình, và thấy những điều tầm thường và đơn điệu của nghề nghiệp hằng ngày, trong ánh sáng biến hóa của tư tưởng lớn lao ấy, sẽ không bao giờ cần than rằng đời sống nhỏ bé, hèn hạ, mệt nhọc, vô nghĩa. Như những viên sỏi trong một con suối trong vắt có nắng chiếu lên, nước trong đó chúng chìm làm chúng rực rỡ và phóng đại. Nếu bạn nhấc chúng lên, chúng chỉ là những mảnh đá xỉn; nằm dưới những gợn sóng lấp lánh nắng, chúng là những viên ngọc. Hãy nhúng văn xuôi của đời sống bạn, và mọi điều tầm thường của nó, vào dòng chảy lớn lao ấy, và nó sẽ phóng đại và tôn vinh điều nhỏ nhất và bình dị nhất. Sự đầu phục tuyệt đối ý muốn thần thánh, và ý thức rạo rực luôn hiện diện về việc làm theo nó, là bí mật của đời Đấng Christ, và phải là bí mật của đời chúng ta.
Hãy ghi nhận sự phân biệt giữa làm theo ý muốn và làm trọn công việc. Điều đó ngụ ý rằng Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta, đã vươn tới, trong mỗi hành động vâng phục liên tiếp đối với những sự tỏ bày liên tiếp của ý muốn của Cha, một điều gì đó vẫn chưa hoàn thành. Công việc sẽ không bao giờ được hoàn hảo hay hoàn tất trừ khi có sự làm trọn liên tục, từng lúc một, các mạng lệnh riêng của ý muốn thần thánh ấy. Đối với Chúa, cũng như đối với các tôi tớ Ngài, cách vâng phục là như vầy, rằng Ngài "nhắm mục đích mà chạy," và bằng những hành động phù hợp riêng lẻ đã đảm bảo rằng cuối cùng "toàn bộ công việc" đã được hoàn thành trọn vẹn đến nỗi Ngài có thể nói trên thập tự giá: "Mọi sự đã được trọn." Nếu chúng ta có quyền gọi mình là của Ngài, chúng ta cũng phải sống như vậy.
MỤC III. CUỐI CÙNG, HÃY GHI NHẬN ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC PHỤC HỒI SINH LỰC.
Tôi đã chỉ ra sự tương phản đáng yêu giữa hai bức tranh, đầu và cuối của sự việc nầy; nên tôi không cần lưu lại trên đó. Các môn đồ lấy làm lạ khi thấy Đấng Christ không muốn và không cần chút thức ăn tầm thường nào họ đã mang đến cho Ngài. Và khi Ngài trả lời sự cảm thông của họ hơn là sự tò mò của họ — vì họ không hỏi Ngài câu nào, nhưng họ nói với Ngài: "Thưa Thầy, xin ăn" — bằng "Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết," họ, theo cách mù lòa, vụng về của họ, chỉ có thể tưởng rằng có ai đã mang cho Ngài thứ gì. Vì vậy họ đã tạo cơ hội cho những lời lớn lao mà chúng ta đã chạm đến.
Tuy nhiên, hãy ghi nhận rằng Đấng Christ ở đây đặt mục đích cao cả là phù hợp với ý muốn thần thánh và sự hoàn thành Công Việc thần thánh làm đồ ăn của linh hồn. Đó là thức ăn thật cho tất cả chúng ta. Linh hồn nào nuôi mình bằng thức ăn như vậy sẽ lớn lên và được nuôi dưỡng. Và linh hồn nào nuôi mình bằng ý muốn và tưởng tượng riêng, chứ không phải bằng bánh mì nâu giản dị của sự vâng lời, là thứ lành mạnh, dù thường đắng, sẽ nuôi mình bằng tro, là thứ sẽ nghiến răng và làm đau vòm miệng. Linh hồn như vậy sẽ giống những đứa trẻ khốn khổ đôi khi được phát hiện ở các "trại trẻ sơ sinh," đói khát và còi cọc, không lớn được một nửa cỡ phải có. Nếu anh em muốn linh hồn mình mạnh mẽ, tráng kiện, được nuôi dưỡng tốt, hãy sống bằng sự vâng lời, và để ý muốn của Đức Chúa Trời làm thức ăn của linh hồn anh em, thì mọi sự sẽ tốt đẹp.
Những linh hồn được nuôi như vậy có thể làm được mà không cần nhiều điều người khác cần. Nầy, sự nhiệt thành với bất cứ điều gì nâng con người lên trên những nhu cầu thể xác và những ham muốn thấp hèn, ngay trong những hình thức nghèo nàn nhất của nó. Một trung đoàn lính hành quân cấp tốc, hay một vận động viên cố phá kỷ lục, sẽ hành quân, hành quân mãi, không cần thức ăn, hay nghỉ ngơi, hay ngủ, cho đến khi họ đạt được mục đích, dù mục đích ấy nghèo nàn và hèn hạ. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, sự nhiệt thành và những mục đích cao cả làm cho linh hồn làm chủ thân thể và thế gian.
Và trong đời sống Cơ Đốc chúng ta sẽ làm chủ như vậy, chính xác theo chiều sâu và sự nghiêm túc của những ước muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Những ai được nuôi như vậy có thể khinh thường những thú vui và sống những ngày lao nhọc. Những ai được nuôi như vậy có thể sống giản dị, nếu có những động lực cao cả cũng như những tư tưởng cao cả. Và tôi chắc chắn rằng không có gì chắc chắn dập tắt sự nhiệt thành của sự vâng lời phải đánh dấu đời sống Cơ Đốc hơn là lối sống xa hoa đang trở nên quá phổ biến ngày nay trong số các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.
Việc chúng ta đọc câu chuyện cũ về những cậu bé Do Thái, mặt rạng rỡ và thịt chắc hơn khi được nuôi bằng đậu và nước thay vì mọi rượu và cao lương của triều đình Ba-by-lôn, không phải là vô ích. "Nếu ngươi là người tham ăn, hãy để con dao nơi cổ họng ngươi," và chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta càng ít dùng, và càng ít cảm thấy mình cần, của cải vật chất bên ngoài, thì chúng ta càng đến gần tình trạng trong đó những ước muốn thánh khiết và những mục đích cao cả sẽ thăm viếng linh hồn chúng ta.
Tôi giới thiệu cho anh em, thưa anh em, câu chuyện của câu gốc chúng ta, trong ứng dụng theo nghĩa đen nhất của nó, cũng như trong những bài học thuộc linh cao hơn có thể rút ra từ nó. Được gần Đấng Christ, và ước muốn sống vì Ngài, giải thoát chúng ta khỏi sự lệ thuộc vào những điều thuộc đất; và trong những ai sống như vậy, lời xưa sẽ được ứng nghiệm: "Của cải ít của người công bình quí hơn sự dư dật của nhiều kẻ ác."
"HÃY CHO TA UỐNG"
"...Chúa Giê-xu phán với người rằng: Hãy cho Ta uống... Chúa Giê-xu phán với người rằng: Ta, là Đấng đang nói với ngươi, chính là Ngài." — GIĂNG 4:7, 26.
Nhà Truyền Đạo nầy đặt cạnh nhau một cách rất có ý nghĩa các cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem và với người đàn bà Sa-ma-ri. Hai người rất khác nhau: một là một thầy Ra-bi học thức có danh tiếng, ảnh hưởng, và kiến thức thần học lớn theo lối thời thượng lúc bấy giờ; người kia là một người đàn bà ngoại bang, nghèo khó — vì bà phải làm công việc hèn hạ là gánh nước dưới cái nóng ban ngày — và có tư cách đáng ngờ.
Sự khác nhau của hai người đòi hỏi những khác biệt lớn trong hình thức Chúa chúng ta phán với mỗi người; nhưng những điểm giống nhau cũng nổi bật như những điểm khác nhau. Trong cả hai chúng ta có phương pháp của Ngài dần dần vén mở lẽ thật cho một linh hồn dễ tiếp nhận, bắt đầu bằng biểu tượng và một gợi ý, dần dần mở rộng gợi ý và dịch biểu tượng; và cuối cùng vén mở chính Ngài là Đấng Ban Cho và là Món Quà. Có một điểm giống nhau khác; trong cả hai món quà đặc trưng là Đức Thánh Linh ban sự sống, và, có lẽ, trong cả hai biểu tượng đều giống nhau. Vì chúng ta đọc trong một câu về "nước và Đức Thánh Linh"; và trong câu kia về "mạch nước trong lòng, vọt lên sự sống đời đời." Dù sao đi nữa, tiến trình dạy dỗ gần như giống hệt nhau về thực chất trong cả hai trường hợp, dù hình thức rất khác nhau.
Những lời của Chúa chúng ta mà tôi đã lấy làm câu gốc bây giờ là lời đầu tiên và lời cuối cùng của Ngài trong cuộc trò chuyện nầy. Giữa chúng có một vực thẳm biết bao! Chúng được nối với nhau bởi những lời nói ở giữa, và cùng với chúng tạo thành một cái thang lớn, chân đứng vững trên đất, và đầu cố định trên trời. Một mặt, Ngài nhận những nhu cầu thấp nhất; mặt khác, Ngài đưa ra những tuyên bố cao nhất. Chúng ta hãy suy ngẫm về sự đặt cạnh nhau đáng chú ý nầy, và cố thu thập những bài học rõ ràng trong đó.
MỤC I. TRƯỚC HẾT, TÔI NGHĨ CHÚNG TA THẤY Ở ĐÂY SỰ HUYỀN NHIỆM CỦA ĐẤNG CHRIST NƯƠNG CẬY.
"hãy cho Ta uống": "Ta, là Đấng đang nói với ngươi, chính là Ngài." Hãy thử xem sự việc một lúc bằng mắt của người đàn bà. Bà đi xuống từ ngôi làng nhỏ của mình, lên trên những vách đá trên sườn đồi, băng qua thung lũng hẹp, nóng bức, dưới ánh nắng thiêu đốt phản chiếu từ những ngọn núi bao quanh, và bà thấy, giữa đám cây cỏ tươi tốt quanh giếng cổ, một người Do Thái đơn độc, mệt mỏi, rõ ràng kiệt sức — vì các môn đồ Ngài đã đi mua thức ăn, và Ngài quá mệt không đi theo họ được — đang nhìn xuống giếng, nhưng không có gáo hay bình để múc chút kho báu mát lạnh của nó. Chúng ta mất đi rất nhiều ý nghĩa của lời cầu xin của Đấng Christ nếu cho rằng đó chỉ là một cách để bắt chuyện với người đàn bà, một cách "phá băng." Nó còn hơn thế rất nhiều. Đó là tiếng kêu của một nhu cầu cảm nhận được và đau đớn, mà chính Ngài không thể đáp ứng mà không phá vỡ điều Ngài cho là sự nương cậy làm con của mình. Ngài có thể đã làm cho nước trào ra khỏi giếng. Ngài không cần nương cậy cái gáo mà các môn đồ có lẽ đã vô tình mang đi khi họ đi mua bánh. Ngài không cần xin người đàn bà cho, nhưng Ngài đã chọn làm vậy. Chúng ta mất nhiều nếu không thấy trong sự việc nầy còn hơn nhiều điều người đàn bà đã thấy, nhưng chúng ta mất còn nhiều hơn nếu không thấy điều bà đã thấy. Và những lời Thầy đã phán với bà không phải là một cách giới thiệu cuộc trò chuyện về các chủ đề tôn giáo; mà Ngài đã xin một ngụm nước mà Ngài cần, và mà Ngài không có cách nào khác để có được.
Vậy thì, ở đây được bày ra trước chúng ta một cách cảm động sự tham dự thật sự của Chúa chúng ta vào hai trong những đặc điểm phân biệt của nhân tính yếu đuối của chúng ta — lệ thuộc vào những nhu cầu thể xác và nương cậy vào sự giúp đỡ tử tế. Chúng ta thấy Ngài mệt mỏi, đói khát, đôi khi ngủ. Và mọi trường hợp ấy là những tài liệu và bằng chứng cho chúng ta rằng Ngài là một con người thật như chúng ta, và rằng, như chúng ta, Ngài đã nương cậy "những người đàn bà đã dùng của cải mình mà giúp Ngài" để đáp ứng các nhu cầu của Ngài, và như vậy đã biết những giới hạn của nhân tính bất lực trong xã hội và mọi mặt khác của chúng ta.
Nhưng một người mệt mỏi và khát nước thì chẳng có gì quan trọng. Nhưng ở đây là một Người đã hạ mình để mệt mỏi và khát. Chìa khóa của Phúc Âm nầy, tư tưởng duy nhất mở mọi kho báu của nó, và là điều mà toàn bộ sách được dành để minh họa, trong mọi khía cạnh của nó, là: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Chỉ khi bạn để ánh sáng của lời cuối cùng trong câu gốc của chúng ta, "Ta, là Đấng đang nói với ngươi, chính là Ngài," chiếu vào, chúng ta mới hiểu sự cảm động, sự cao cả, chiều sâu và ý nghĩa phước hạnh nằm trong lời đầu tiên, "hãy cho Ta uống." Khi chúng ta thấy Ngài đã cúi mình, và sẵn lòng giơ tay ra chịu xiềng, chúng ta mới hiểu ý nghĩa của những dấu vết Nhân Tính của Ngài. Người đàn bà nói, với sự ngạc nhiên: "Sao Ngài là người Giu-đa mà lại xin tôi, là người đàn bà Sa-ma-ri, uống nước?" và điều đó thật kỳ diệu. Nhưng, như Ngài gợi ý cho bà, nếu bà đã biết rõ hơn Người nầy là ai, Đấng dường như là người Giu-đa, một sự ngạc nhiên sâu hơn hẳn đã len vào lòng bà. Điều kỳ diệu là Ngôi Lời đời đời lại cần nước của giếng, và lại xin nó của một tạo vật nghèo hèn của loài người.
Và tại sao sự hạ mình nầy? Ngài có thể, như tôi đã nói, đã làm một phép lạ. Đấng đã cho năm ngàn người ăn, Đấng đã hóa nước thành rượu tại đám cưới quê mùa, sẽ không khó khăn gì trong việc làm dịu cơn khát của mình nếu Ngài đã chọn dùng năng quyền làm phép lạ của Ngài cho việc đó. Nhưng Ngài ở đây chỉ cho chúng ta thấy rằng tinh thần làm con thật sẽ thà chết còn hơn cởi bỏ sự nương cậy nơi Cha, và cùng một động lực đã khiến Ngài từ chối sự cám dỗ trong đồng vắng, và trả lời với sự tự tin cao cả: "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời," cấm Ngài ở đây dùng phương tiện khác để có được ngụm nước mà Ngài cần đến thế, ngoài việc kêu gọi sự cảm thông của một người ngoại bang, và lòng thương xót nhanh chóng của tấm lòng người đàn bà.
Rồi, chúng ta hãy nhớ rằng động lực của sự sẵn lòng chấp nhận những giới hạn và sự yếu đuối của nhân tính nầy, trong phân tích sâu nhất, chỉ đơn giản là tình yêu của Ngài đối với chúng ta; như bài thánh ca thời trung cổ có câu: "Tìm kiếm tôi, Ngài đã ngồi mệt nhọc."
Trong Người Lữ Hành đơn độc ấy, mòn mỏi, kiệt sức, khát nước, khao khát một ngụm nước từ tay người lạ, được bày ra sự vinh hiển của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Một sự tỏ bày vinh hiển thần thánh thật lạ lùng! Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là ánh sáng rực rỡ của tình yêu tự tỏ bày của Ngài, có lẽ chúng ta sẽ hiểu làm sao, từ tiếng kêu yếu ớt, khát khao ấy, "hãy cho Ta uống," vinh hiển ấy vang lên hơn cả trong những tiếng sấm cuộn quanh đỉnh núi đá của Si-nai. Thật lạ khi nghĩ, thưa anh em, rằng tiếng từ đôi môi khô vì khát ấy, thấp và yếu, là tiếng đã phán với biển: "Hãy yên đi, lặng đi," và biển yên lặng; là tiếng đã phán với các quỉ: "Hãy ra khỏi nó!" và chúng đã rút khỏi đồn lũy của chúng; là tiếng đã truyền lệnh vào mộ của La-xa-rơ, và ông đã ra; và là tiếng mà một ngày kia mọi kẻ trong mồ mả sẽ nghe, và nghe sẽ vâng theo. "Hãy cho Ta uống." "Ta, là Đấng đang nói với ngươi, chính là Ngài."
MỤC II. THỨ HAI, CHÚNG TA CÓ THỂ GHI NHẬN Ở ĐÂY ĐẤNG CHRIST TỰ MẶC KHẢI.
Tiến trình mà Chúa Giê-xu dần dần vén mở tính cách đầy đủ của Ngài cho người đàn bà nầy, là người lúc đầu có vẻ rất không thuộc linh và không dễ tiếp nhận, thật thú vị và dạy dỗ. Tôi sẽ chiếm quá nhiều thì giờ của anh em nếu tôi làm hơn là trình bày nó trong nét phác thảo sơ sài nhất. Ghi nhận sự khác nhau lạ lùng giữa hai câu nói mà tôi đã lấy làm câu gốc, thật thú vị khi thấy câu nầy dần dần hòa vào câu kia. Trước hết, Chúa Giê-xu Christ, có thể nói, mở một ngón tay của Ngài để người đàn bà thoáng thấy món quà nằm đó, để điều đó có thể khơi dậy ước muốn, và gợi ý về một chiều sâu huyền bí nào đó trong con người và bản tính của Ngài mà bà chưa hề mơ tới, và sẽ là dịp ngạc nhiên lớn hơn, và đảo ngược vai trò của họ, nếu bà biết nó. Rồi, để trả lời bà, bà nửa hiểu rằng Ngài muốn nói hơn điều nghe được, nhưng lại nêu ra những khó khăn thể xác hiển nhiên cản trở, rằng Ngài không có gì để múc, và "giếng thì sâu," và hỏi Ngài có lớn hơn tổ phụ Gia-cốp của chúng ta không, là người cũng đã ban, và ban không chỉ một ngụm nước, mà cả cái giếng, Chúa chúng ta mở rộng tầm nhìn của bà về sự phước hạnh của món quà, dù Ngài chỉ nói thêm chút ít về bản chất của nó, ngoại trừ chừng nào có thể suy ra từ việc nước mà Ngài sẽ ban sẽ là nguồn thỏa mãn lâu dài, cấm những cơn đau của ước muốn không được thỏa mãn không bao giờ được cảm nhận như những cơn đau nữa; và từ việc khác rằng nó sẽ là một sở hữu bên trong, vọt lên với năng lực của mạch nước, và một sự sống trong chính nó, hướng tới, và vào sự sống đời đời. Tiếp theo, Ngài đánh mạnh vào lương tâm và đòi hỏi sự ăn năn, và tỏ mình là Đấng đọc được những bí mật của lòng. Rồi Ngài tỏ bày những lẽ thật lớn lao về sự thờ phượng thuộc linh. Và, cuối cùng, như một hoàng tử cải trang có thể làm, Ngài hất bỏ tấm áo choàng mà Ngài đã để một hai nếp bị gió thổi tung trong cuộc trò chuyện trước, và đứng tỏ mình. "Ta, là Đấng đang nói với ngươi, chính là Ngài." Tức là, sự khơi dậy ước muốn, sự dâng món quà thỏa mãn mọi điều, sự đánh thức lương tâm, sự tỏ bày về một Cha phải được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật, và sự tỏ bày đầy đủ cuối cùng về con người và chức vụ của Ngài là Đấng Ban Cho món quà sẽ làm dịu mọi cơn khát của loài người — đó là các giai đoạn của sự tự mặc khải của Ngài.
Rồi hãy ghi nhận, không chỉ tiến trình, mà thực chất của sự tỏ bày chính Ngài. Người đàn bà có một quan niệm thuộc linh và cao cả hơn nhiều về chức vụ của Đấng Mê-si so với người Giu-đa. Đây không phải là lần đầu tiên những kẻ dị giáo đạt được một lý tưởng cao hơn về một số phần của lẽ thật so với những người chính thống đạt được. Đối với người Giu-đa, Đấng Mê-si là một vua chiến thắng, sẽ giúp họ cưỡi trên cổ kẻ thù, và trả đũa những sự bắt bớ và áp bức của họ. Đối với người đàn bà Sa-ma-ri nầy — nói, tôi cho là, những quan niệm của dân tộc bà — Đấng Mê-si là Đấng "sẽ nói cho chúng ta mọi điều."
Chúa Giê-xu Christ chấp nhận vị trí ấy, tán thành những mong đợi của bà, và thực tế trình bày chính Ngài trước bà và trước chúng ta như Mạch Nước của mọi sự chắc chắn và tri thức về các vấn đề thuộc linh. Vì mọi điều chúng ta có thể biết, hay cần biết, về Đức Chúa Trời và con người và mối quan hệ lẫn nhau của họ; vì mọi điều chúng ta có thể hay cần biết về nhân tính, lý tưởng của nó, nghĩa vụ của nó, khả năng của nó, vận mệnh của nó; vì mọi điều chúng ta cần biết về con người trong mối quan hệ với nhau, chúng ta phải quay về với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si, "là Đấng sẽ nói cho chúng ta mọi điều." Ngài là Mạch Nước của ánh sáng; Ngài là Nền Tảng của sự chắc chắn; và những ai tìm kiếm, không phải giả thuyết và khả năng và phỏng đoán và giấc mơ, mà thực chất vững chắc của một tri thức đáng tin, phải nắm lấy Ngài, và coi lời miệng Ngài và việc làm của đời Ngài quí hơn thức ăn cần thiết của mình.
Ngài đáp ứng những quan niệm của người đàn bà nầy như Ngài đã đáp ứng những quan niệm của Ni-cô-đem. Với ông, Ngài đã tỏ mình ra là Con Đức Chúa Trời, và là Con Người từ trời xuống, đang ở trên trời, và sẽ lên trời. Với người đàn bà, Ngài tỏ mình ra là Đấng Mê-si, Đấng sẽ bảo cho chúng ta mọi lẽ thật, và với cả hai, Ngài tỏ mình ra là Đấng Ban Cho của ân tứ sẽ truyền đạt, duy trì và làm tươi mới đời sống tốt đẹp hơn. Nhưng tôi không thể không dừng lại một chút nơi danh xưng đáng chú ý, xinh đẹp và đầy ý nghĩa mà Chúa chúng ta dùng ở đây: 'Ta là Đấng đương nói cùng ngươi.' Chữ trong nguyên văn, được bản dịch của chúng ta dịch là 'nói', lại càng ngọt ngào hơn, vì thân mật hơn, và truyền đạt ý tưởng về sự trò chuyện cởi mở, không gò bó. Có lẽ chúng ta có thể dịch là 'Ta là Đấng đương trò chuyện với ngươi!' và rằng Chúa chúng ta muốn nhấn mạnh vào lòng người đàn bà ý tưởng về sự thân mật gần gũi của Ngài với nàng, dù Ngài là Đấng Mê-si, theo tôi, dường như được xác nhận bởi sự kiện Ngài dùng cùng một cách diễn đạt ấy, với thêm ân điển và dịu dàng, khi Ngài nói, với ý nghĩa sâu xa biết bao, với người mù được Ngài chữa lành: 'Ngươi đã thấy Ngài,' bằng đôi mắt mà Ngài đã ban cho sự thấy và đối tượng của sự thấy, 'và ấy là Đấng đương nói chuyện với ngươi.' Đấng Christ thân mật, Đấng sẽ đến và nói với chúng ta mặt đối mặt, lòng với lòng, như một người nói chuyện với bạn mình,' chính là Đấng Christ sẽ bảo cho chúng ta mọi sự, và là Đấng chúng ta có thể trọn tin cậy.
Cũng hãy chú ý sự mặc khải nầy có điều kiện là sự vâng phục tiếp nhận những lời dạy dỗ ban đầu và chưa trọn vẹn. Nếu người đàn bà đã không vâng theo những lời ban đầu của Chúa chúng ta, và, dù với sự hiểu biết còn rất mờ, nhưng với tấm lòng khao khát được dạy dỗ, đã theo Ngài khi Ngài bước từ bậc nầy lên bậc khác của cái thang đi lên, thì nàng đã chẳng bao giờ đứng trên đỉnh mà thấy khải tượng lớn lao nầy. Nếu bạn chẳng thấy gì hơn trong Chúa Giê-xu Christ ngoài một con người như chính mình, bị bao quanh bởi những sự yếu đuối của chúng ta, mà lại dịu dàng, nhân từ, tốt lành và thanh sạch, thì hãy trung tín với điều bạn biết, hãy đem ra thực hành, và hãy sẵn sàng tiếp nhận mọi ánh sáng ló rạng. Những ai bắt đầu từ dưới đáy với việc nghe 'Hãy cho ta uống,' có thể đứng trên đỉnh, và nghe Ngài phán với họ lẽ thật không che giấu và vinh hiển trọn vẹn của Ngài. 'Ai đã có, sẽ được cho thêm.' 'Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý.'
MỤC III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây Đấng Christ cho cả nhân loại.
Người đàn bà ngạc nhiên vì, là người Giu-đa, Ngài lại nói chuyện với nàng. Như tôi đã nói, lời đầu tiên của Chúa chúng ta chỉ đơn giản là sự bày tỏ một nhu cầu thể xác thật sự. Nhưng nó chẳng kém điều mà người đàn bà cảm nhận, là một sự vượt qua lạ lùng những hàng rào dựng cao ngất. Một người Sa-ma-ri, một người đàn bà, một kẻ có tội, lại là người nhận được lời xưng nhận rõ ràng đầu tiên từ Chúa Giê-xu Christ về chức Đấng Mê-si và phẩm vị của Ngài. Bản năng của nàng đã đúng khi cảm thấy có điều gì đó đằng sau việc Ngài gạt bỏ những hàng rào và đến gần nàng với lời xin của Ngài. Hai điều ấy, thành kiến chủng tộc và sự khinh miệt đàn bà, hai điều ác lớn của thế giới xưa, đã bị Chúa chúng ta vượt qua như thể Ngài chẳng hề thấy chúng. Chúng quá cao đối với tay chân yếu đuối của loài người; chúng chẳng làm trở ngại gì cho bước tiến của lòng thương xót thánh của Ngài. Và trong đó ẩn chứa một biểu tượng, nếu bạn muốn, nhưng chẳng kém một lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm, về sự thích ứng phổ quát và định mệnh phổ quát của Phúc Âm, và sự độc lập của nó đối với mọi phân biệt chủng tộc và giới tính, địa vị, tính cách đạo đức. Trong Chúa Giê-xu Christ không có người Giu-đa cũng chẳng có người Gờ-réc, chẳng có nam cũng chẳng có nữ, chẳng có tôi mọi cũng chẳng có tự chủ'; anh em thảy đều hiệp làm một trong Đấng Christ.' Nếu Ngài chỉ là một người Giu-đa, thì thật lạ lùng khi Ngài nói chuyện với một người Sa-ma-ri. Nhưng chẳng có gì trong tính cách và đời sống của Đấng Christ, như Kinh Thánh ghi lại, đáng chú ý và rõ ràng hơn sự hoàn toàn vắng bóng mọi đặc tính chủng tộc, hay những nét tính cách do vị trí của Ngài trong không gian hay thời gian. Ngài khác hẳn dân tộc mình đến nỗi chính những kẻ ưu tú trong dân ấy đã gầm gừ với Ngài mà nói: 'Ngươi là người Sa-ma-ri!' Ngài khác họ đến nỗi người ta cảm thấy một tính cách nhân loại đến tận cốt lõi, và không thể giải thích được từ hoàn cảnh xung quanh, là điều không thể giải thích, trừ theo lý thuyết của Tân Ước rằng Ngài chẳng phải là người Giu-đa, hay chỉ là con người, mà là Con Người, là hiện thân thánh của lý tưởng nhân loại, Đấng có chỗ ở trên đất, nhưng nguồn gốc và quê hương ở trong lòng Đức Chúa Trời. Vì thế Chúa Giê-xu Christ là Đấng Christ của thế gian, Đấng Christ của bạn, Đấng Christ của tôi, Đấng Christ của mọi người, là cây sự sống đứng giữa vườn, để mọi người đều có thể đến gần mà hái trái nó.
Hỡi anh em, hãy đáp lại lời Ngài ban ân tứ như người đàn bà nầy đã đáp: 'Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy, để cho tôi không khát, và không đến đây mà múc nữa'; và Ngài sẽ đặt vào lòng anh em mạch nước sự sống ngự trong, hầu cho anh em có thể nói như dân thành của người đàn bà nầy: 'Vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, là Cứu Chúa của thế gian.'
ÂN TỨ VÀ ĐẤNG BAN CHO
Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai, thì ngươi chắc đã xin người, và người chắc đã cho ngươi nước sống.'--GIĂNG 4:10.
Phúc Âm nầy có hai đặc tính hiếm khi đi chung với nhau: tư tưởng sâu sắc và nét vẽ nhân vật sinh động. Không gì rõ nét và đầy kịch tính hơn cảnh tượng trong chương trước mặt chúng ta. Chẳng có một lời nào miêu tả người đàn bà Sa-ma-ri nầy. Nàng tự vẽ mình, và đó chẳng phải là một bức tranh đẹp. Nàng dường như thuộc tầng lớp nông dân, từ một ngôi làng nhỏ nép mình trên đồi cao trên đồng bằng, đi xuống giếng Gia-cốp dưới nắng gay gắt giữa trưa. Nàng đã đứng tuổi, và có một quá khứ chẳng mấy trong sạch. Nàng là người phù phiếm, sẵn sàng trò chuyện với người lạ, với cái lưỡi nhanh nhẹn biến những chuyện nghiêm trọng thành trò đùa; thế mà nàng lại sở hữu, ẩn dưới bao lớp hư vinh ô uế, một lương tâm và một khát khao điều gì đó tốt hơn điều nàng có, điều mà lời của Đấng Christ đã đánh thức, và cuối cùng đã được nhen lên đến nỗi khiến nàng xứng đáng nhận được lời tuyên bố trọn vẹn về chức Đấng Mê-si của Ngài, điều mà những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ không thể được tin cậy giao phó.
Tôi chẳng cần làm gì hơn là nhắc anh em cách cuộc trò chuyện giữa cặp đôi kỳ lạ nầy bắt đầu. Người Giu-đa đơn độc, ngồi kiệt sức vì đường xa trên miệng giếng, xin một hớp nước; chẳng phải để tìm cớ rao giảng, mà vì Ngài cần nó. Nàng đáp lại bằng một tiếng kêu ngạc nhiên nhẹ nhàng, nửa đùa nửa châm biếm, và thách thức một lời đáp cùng giọng điệu.
Nhưng Đấng Christ nâng nàng lên một tầm cao hơn bằng những lời trong câu gốc của tôi, những lời làm cho sự phù phiếm phải kính sợ, và dọn đường cho một sự mặc khải đầy đủ hơn. 'Ngươi ngạc nhiên vì Ta, là người Giu-đa, lại xin nước uống của ngươi, là người Sa-ma-ri. Nếu ngươi biết Ta là ai, sự ngạc nhiên của ngươi về việc Ta xin sẽ còn lớn hơn. Nếu ngươi biết Ta có gì để ban, chúng ta sẽ đổi chỗ cho nhau, và ngươi sẽ xin, và Ta sẽ ban cho.'
Vậy thì, chúng ta có ở đây ân tứ, Đấng Ban Cho, cách thức nhận lấy, và sự ngu dốt ngăn trở việc xin. Chúng ta hãy xem xét những điều nầy.
MỤC I. Trước hết, ân tứ của Đức Chúa Trời. Thật rõ ràng Chúa chúng ta muốn nói cùng một điều, bất kể đó là gì, bởi hai cách diễn đạt 'ân tứ của Đức Chúa Trời' và 'nước sống.' Vì, nếu không, toàn bộ mạch văn của câu gốc tôi sẽ tan rã. 'Nước sống' hẳn được gợi ý, không nghi ngờ gì, bởi hoàn cảnh lúc ấy. Kia, trong giếng, là một nguồn tuôn chảy không ngừng, và, Ngài phán, một nguồn cung cấp tương tự, luôn trào lên cho những đôi môi khát và những bàn tay dơ bẩn, luôn ngọt ngào và luôn đầy đủ, Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho.
Chúng ta có thể nhớ lại cách, xuyên suốt Kinh Thánh, chúng ta nghe tiếng róc rách của những dòng nước ấy khi chúng chảy. Sức mạnh của cách diễn đạt nầy phần lớn được rút ra từ Cựu Ước và những cách dùng ẩn dụ ở đó. Người ta đã cho rằng 'nước sống' mà Đức Chúa Trời ban ở đây có ý chỉ một ân tứ cụ thể nào đó, chẳng hạn như ân tứ của Đức Thánh Linh, đôi khi được diễn đạt bằng ẩn dụ nầy. Tôi thì có khuynh hướng nói 'nước sống' là sự sống đời đời. 'Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa.' Và như vậy, xét cho cùng, ân tứ của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời. Chẳng có gì khác sẽ đủ cho chúng ta, hỡi anh em. Chúng ta cần Ngài, và chúng ta chẳng cần ai khác ngoài Ngài.
Chúa chúng ta, trong phần sau của cuộc trò chuyện nầy, lại chạm đến ẩn dụ lớn lao nầy, và gợi ý một vài đặc tính, phước lành và sự tuyệt vời của nó. 'Nó sẽ ở trong người,' đó là điều chúng ta có thể mang theo trong lòng, không thể tách rời khỏi bản thể chúng ta, không thể bị cướp đi bởi bạo lực, bị xé khỏi chúng ta bởi sầu khổ, hay thậm chí bị chia lìa khỏi chúng ta bởi sự chết. Điều gì con người có ở bên ngoài mình thì người ấy chỉ dường như có mà thôi. Những của cải thật sự duy nhất của chúng ta là những điều đã thấm vào bản chất linh hồn chúng ta. Mọi điều khác chúng ta sẽ để lại đằng sau. Điều thiện duy nhất là điều thiện bên trong; và nước sự sống nầy làm dịu cơn khát chúng ta vì nó chảy vào nơi sâu thẳm nhất của bản thể chúng ta, và ở đó đời đời.
Ôi! anh em là những người đương tìm sự thỏa mãn từ những mạch nước mà sau mọi nỗ lực vẫn ở bên ngoài anh em, hãy học biết rằng tất cả chúng, vì tính cách bên ngoài của chúng, sớm muộn gì cũng sẽ là những hồ nứt ra, không chứa nước được.' Và tôi nài xin anh em, nếu anh em muốn sự an nghỉ cho linh hồn mình và sự lắng dịu cho những khát khao của nó, hãy tìm nó ở nơi duy nhất có thể tìm được, nơi Đấng chẳng những ngự trên các từng trời để cai trị và đổ phước xuống, mà còn bước vào tấm lòng đang chờ đợi và ở đó, là của cải và sự giàu có bên trong, và do đó là của cải và sự giàu có thật sự duy nhất. 'Nó sẽ ở trong người như một mạch nước.'
'Nó văng ra'--với một năng lực bất diệt, với sự đầy dẫy luôn tươi mới, bởi năng lực vốn có của chính nó, chẳng cần máy bơm hay máy móc, mà luôn trào ra sự tươi mát của nó, một biểu tượng của năng lực vui mừng và sự tươi mới liên tục của sức sống, được ban cho những ai mang Đức Chúa Trời trong lòng, và do đó chẳng bao giờ bị chán nản quá mức, cũng chẳng bao giờ cảm thấy gánh nặng của đời sống quá nặng không gánh nổi, hay sầu khổ của nó quá sắc không chịu nổi.
'Nó văng ra cho đến sự sống đời đời,' vì nước phải tìm về nguồn của nó, và dâng lên đến mực của nguồn gốc nó, và mạch nước trong con người, luôn vươn lên về sự sống đời đời mà từ đó nó đến, và sự sống mà nó ban cho người sở hữu nó, sẽ nâng người ấy lên, như một mạch nước mạnh nâng lên những cục đất lấp miệng nó, sẽ nâng người ấy lên về sự sống đời đời vốn là bản tính của nó, và do đó là bản tính của người ấy.
Hỡi anh em, chẳng có ai nghèo nàn, thấp hèn, hẹp hòi về khả năng, hạn chế về lòng và trí đến nỗi chẳng cần cả một Đức Chúa Trời để được an nghỉ. Chẳng có gì khác làm được. Tìm sự thỏa mãn ở nơi khác cũng như những thủy thủ trong cơn tuyệt vọng, khi các thùng nước đã cạn, lấy nước biển xanh phản bội vỗ tàn nhẫn dọc mạn tàu tả tơi mà dịu cơn khát. Một chút dịu đi trong chốc lát rồi cơn khát trở lại dữ dội gấp mười, rồi điên loạn, rồi chết. Đừng uống nước mặn lấp lánh cuồn cuộn bên cạnh anh em khi anh em có thể đến với mạch nước sự sống ở nơi Đức Chúa Trời.
'Ôi!' anh em nói, 'những lời sáo rỗng mòn cũ của bục giảng.' Phải! Anh em có sống như thể đó là thật không? Nó sẽ chẳng bao giờ quá mòn cũ để nhồi vào đầu anh em cho đến khi nó thấm vào đời sống anh em và chi phối chúng.
MỤC II. Bây giờ, kế đến, hãy chú ý Đấng Ban Cho.
Chúa Giê-xu Christ gộp trong một câu, táo bạo đến kinh ngạc, ân tứ của Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đấng Ban Cho. Con Người nầy, kiệt sức vì thiếu một hớp nước, bằng đôi môi khô nẻ thốt ra một lời tuyên bố thật kỳ lạ đối nghịch với lời xin Ngài vừa thốt: 'Ta sẽ cho ngươi nước sống.' Chẳng lạ gì người đàn bà đã bối rối, và chỉ nói được: 'Giếng thì sâu, mà Chúa không có gì mà múc.' Nàng có thể đã nói: 'Vậy sao Ngài lại xin tôi?' Những lời ấy cố ý gây kinh ngạc, để sự kinh ngạc đánh thức sự quan tâm, hầu dẫn đến khả năng được soi sáng thêm. Giả sử anh em đã ở đó, đã thấy Con Người mà nàng thấy, đã nghe hai điều nàng nghe, và chẳng biết gì về Ngài hơn nàng biết, anh em sẽ nghĩ gì về Ngài và lời Ngài? Có lẽ anh em sẽ khinh miệt hơn nàng. Hãy coi chừng, vì anh em đã biết bao điều giải thích và bảo chứng chúng, anh em đừng đối xử với chúng tệ hơn nàng đã đối xử.
Chúa Giê-xu Christ tuyên bố ban các ân tứ của Đức Chúa Trời. Ngài có thể ban cho người đàn bà nghèo nàn, phù phiếm, lòng ô uế và đời ô uế ấy, theo lời nàng xin, sự sống đời đời sẽ làm dịu mọi cơn khát của linh hồn nàng, linh hồn mà trong quá khứ thường đã được no nê và chán ngán, nhưng chưa bao giờ được thỏa mãn bởi bất cứ hớp nước nào.
Và Ngài tuyên bố rằng trong sự ban cho nầy Ngài là điều gì đó hơn một cái ống dẫn, vì, Ngài phán: 'Nếu ngươi đã xin Ta, Ta sẽ cho ngươi.' Đôi khi chúng ta nghĩ về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ như được tiêu biểu bởi mối quan hệ giữa một biển hồ bị núi non bao kín ở chốn xa xôi, và dòng sông mang những báu vật lấp lánh của nó đến thung lũng khát cháy. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chẳng phải là phương tiện đơn thuần để chuyển một ân tứ thánh, mà chính lòng Ngài, chính năng quyền Ngài, chính tình yêu thương Ngài đều ở trong đó; và đó là ân tứ của Ngài cũng như là ân tứ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ tôi chẳng làm gì hơn là dừng lại một chút để xin anh em suy nghĩ về suy luận nhất thiết phải có trong một lời tuyên bố như thế nầy. Nếu chúng ta biết gì về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết rằng Ngài đã nói với giọng điệu nầy, chẳng phải thỉnh thoảng, mà thường xuyên. Chẳng ích gì khi chọn ra những nét khác trong tính cách hay hành động của Ngài mà ngưỡng mộ, rồi phớt lờ đặc tính của sự dạy dỗ Ngài--những lời Ngài tuyên bố về chính mình. Và tôi chỉ có một lời nầy để nói, nếu Chúa Giê-xu Christ đã từng nói điều gì đó hơi giống những lời trong câu gốc của tôi, mà những lời ấy không đúng, thì Ngài là gì nếu chẳng phải là một kẻ cuồng tín đã mất trí trong ảo tưởng cảm hứng của mình? Và nếu Ngài đã nói những lời nầy mà chúng đúng, thì Ngài là gì? Là gì nếu chẳng phải là điều mà Phúc Âm nầy từ đầu đến cuối khẳng định Ngài là--Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, bởi Đấng mọi sự mặc khải thánh từ ban đầu đã được thực hiện, và là Đấng cuối cùng đã trở nên xác thịt' để chúng ta nhận, và ơn càng thêm ơn,' và nhờ đó được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.' Về phần tôi, tôi chẳng thấy phương án nào khác.
Nhưng tôi cũng muốn anh em chú ý mối liên hệ giữa những nhu cầu nhân tính của Cứu Chúa và năng quyền của Ngài để ban ân tứ thánh. Sao Ngài không đơn giản nói với người đàn bà nầy: 'Nếu ngươi biết Ta là ai?' Sao Ngài lại dùng cách nói vòng vo trong câu gốc của tôi: 'Ai là Đấng nói với ngươi: Hãy cho ta uống'?' Sao vậy, nếu chẳng phải vì Ngài muốn cố định sự chú ý của nàng vào sự đối nghịch kinh ngạc giữa vẻ bề ngoài của Ngài và những lời Ngài tuyên bố--một đằng khẳng định đặc quyền thánh, một đằng phô bày sự yếu đuối và nhu cầu của nhân tính, vì hai điều nầy, sự yếu đuối nhân tính và đặc quyền thánh, được bện chặt và đan xen không thể tách rời. Một số anh em sẽ nhớ cảnh lớn trong Shakespeare nơi sự yếu đuối của Xê-sa được viện ra làm lý do bác bỏ quyền đế vương của ông:--
'Kìa, và cái lưỡi của hắn, cái lưỡi từng bảo dân Rô-ma: Hãy ghi nhớ ta, và chép các bài diễn văn của ta vào sách của các ngươi, than ôi, nó đã kêu: "Hãy cho ta chút nước uống, ... như một cô gái bệnh hoạn."'
Và suy luận được rút ra là, làm sao hắn xứng làm người cai trị loài người? Nhưng chúng ta lắng nghe Xê-sa và Hoàng Đế của chúng ta, khi Ngài xin người đàn bà nầy nước uống, và khi Ngài phán trên thập tự giá: 'Ta khát,' và chúng ta cảm thấy rằng đó chẳng phải là những danh hiệu kém nhất của Ngài để được đội nhiều mão triều thiên. Chúng đưa Ngài đến gần chúng ta hơn, và chúng là phương tiện bởi đó tình yêu thương của Ngài đạt đến mục đích, là ban cho hết thảy chúng ta, nếu chúng ta muốn nhận, chén cứu rỗi. Nếu Ngài đã không nói điều thứ nhất trong hai điều nầy, Ngài đã chẳng bao giờ nói được điều thứ hai. Nếu đôi môi khô nẻ đã không cầu xin: 'Hãy cho ta uống,' thì đôi môi đầy ân điển đã chẳng bao giờ phán được: 'Ta sẽ cho ngươi nước sống.' Nếu, như Gia-cốp ngày xưa, Vị Chăn Chiên nầy đã không thể nói: 'Ban ngày tôi bị nắng thiêu đốt,' thì đã không thể nào 'chúng sẽ không đói, không khát nữa, ... vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến các suối nước sống.'
MỤC III. Lại nữa, hãy chú ý cách thức nhận ân tứ.
Đấng Christ đặt cạnh nhau, như thể chúng gần như đồng thời: 'ngươi đã xin Ta,' và 'Ta đã cho ngươi.' Bàn tay trên máy điện báo truyền đi thông điệp, và nhanh như chớp, đáp lại lóe về. Điều kiện, điều kiện duy nhất, và điều kiện không thể thiếu, để sở hữu nước sự sống ấy--cách diễn đạt tóm tắt cho mọi ân tứ của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà cuối cùng cốt yếu là chính Đức Chúa Trời--là khao khát sở hữu nó được hướng về Chúa Giê-xu Christ. Chẳng lạ sao khi loài người lại không khao khát; chẳng lạ và buồn sao khi chúng ta là những tạo vật dại dột đến nỗi chẳng muốn điều mình cần; đến nỗi ước muốn và nhu cầu của chúng ta thường hoàn toàn trái ngược? Mọi người đều khao khát hạnh phúc, nhưng một số chúng ta đã làm hư hỏng khẩu vị và lưỡi mình bằng những chất say nồng đến nỗi nước sự sống dường như nhạt nhẽo và chẳng kích thích chút nào, và thế là chúng ta thà quay lại với những thức uống lừa dối, độc hại còn hơn dán môi mình vào sông phước của Đức Chúa Trời.
Nhưng khao khát thôi chưa đủ. Nó phải được hướng về Ngài. Thật ra việc xin trong câu gốc của tôi, về phần anh em và tôi, chỉ là một cách khác để nói từ khóa lớn của tôn giáo cá nhân, là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì những ai xin, biết nhu cầu của mình, tin chắc năng quyền của Đấng mình cầu khẩn để nhậm lời mình, và nương cậy tình yêu thương của Ngài sẽ làm như vậy. Và ba điều nầy, ý thức về nhu cầu, sự tin chắc về khả năng cứu và làm thỏa mãn của Đấng Christ, và về tình yêu thương vô hạn của Ngài khao khát làm cho chúng ta được phước--ba điều nầy hòa quyện lại tạo nên đức tin tiếp nhận ân tứ của Đức Chúa Trời.
Hãy nhớ, hỡi anh em, rằng một cách diễn đạt khác trong Kinh Thánh về hành động tin cậy nơi Ngài, là nhận lấy, chứ không phải xin. Anh em chẳng cần xin, như thể xin điều chưa được sắm sẵn. Điều hết thảy chúng ta cần làm là mở mắt ra để thấy điều đã có đó. Nếu chúng ta thích, hãy giơ tay ra mà nhận lấy. Sao chúng ta cứ nói: 'Hãy cho tôi uống,' khi một bàn tay bị đâm thâu giơ ra cho chúng ta chén cứu rỗi, và phán: 'Hết thảy hãy uống đi'? 'Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến ... mà uống ... không cần tiền, không đòi giá.'
Chẳng có điều kiện nào khác ngoài khao khát được hướng về Đấng Christ, và đó là điều kiện cần thiết. Đức Chúa Trời không thể ban sự cứu rỗi cho loài người, như người thú y đổ thuốc cho những con ngựa không chịu uống--cậy miệng chúng đang nghiến chặt mà đổ thuốc xuống họng. Phải có cái miệng mở ra, và nơi nào có, nơi đó sẽ có nguồn cung cấp đầy đủ. 'Hãy xin, sẽ được'; hãy nhận lấy, sẽ sở hữu.
MỤC IV. Cuối cùng, hãy để ý sự ngu dốt ngăn trở việc xin.
Chúa Giê-xu Christ nhìn người đàn bà nghèo nàn nầy và nhận ra trong nàng, dù, như tôi đã nói, nó bị chôn vùi dưới những núi dại dột và tội lỗi, một linh hồn khát cháy đang mờ mờ khao khát điều gì đó tốt hơn. Và Ngài tin rằng, một khi huyền nhiệm về bản thể Ngài và lòng thương xót của các ân tứ Đức Chúa Trời được bày ra trước nàng, nàng sẽ tan chảy thành một khao khát chắc chắn được đáp ứng. Ở một mức độ nào đó điều ấy cũng đúng với hết thảy chúng ta. Vì chắc chắn, chắc chắn, nếu anh em chỉ thấy thực tại, và mọi sự như chúng vốn có, một số anh em đã chẳng bằng lòng tiếp tục như hiện nay--không có nước sự sống nầy. Mù, mù, mù, là những người mò mẫm giữa trưa như trong đêm tối mà quay lưng khỏi Chúa Giê-xu. Nếu anh em biết, chẳng phải chỉ bằng cái đầu, mà bằng cả bản tính, nếu anh em biết cơn khát của linh hồn mình, sự ngọt ngào của nước, sự sẵn lòng của Đấng Ban Cho, và vùng đất khô cằn mà anh em tự đày mình vào bởi sự từ chối của mình, chắc chắn anh em sẽ hồi tâm mà sấp mình dưới chân Ngài mà xin, và được, nước sự sống.
Nhưng, hỡi anh em, còn có một trường hợp tệ hơn sự ngu dốt; đó là trường hợp những người biết mà từ chối, chẳng phải vì tri thức chưa trọn, mà vì ý chí quay lưng. Và tôi nài xin anh em suy ngẫm xem đó có phải là tình trạng của anh em không. 'Kẻ nào muốn, khá đến.' 'Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.' Tôi không nghĩ mình liều lĩnh lắm khi nói rằng tôi chắc có những người đương nghe tôi bây giờ, chẳng phải là Cơ Đốc nhân, mà sâu thẳm trong lòng họ chắc chắn như bất cứ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời rằng sự an nghỉ duy nhất của linh hồn là nơi Đức Chúa Trời, và con đường duy nhất để có được là qua Đấng Christ. Nhưng sự hiểu biết chẳng chạm đến ý chí họ vì họ thích chất độc và họ chẳng muốn sự sống.
Ôi! hỡi các bạn thân mến, sự đáp lời tức thì của Đấng Christ, và sự chắc chắn của nó, cũng thật cho mỗi chúng ta như đã thật cho người đàn bà nầy. Lời mời được ban cho hết thảy chúng ta, y như đã ban cho nàng. Chúng ta có thể vây quanh Vầng Đá ấy như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và dịu mọi cơn khát của linh hồn mình từ những dòng suối tuôn trào của nó. Chúa Giê-xu Christ phán với mỗi chúng ta, như Ngài đã phán với nàng, dịu dàng, cảnh tỉnh, mời gọi, mà cũng quở trách: 'Nếu ngươi biết ... ngươi đã xin, ... và Ta đã cho.'
Hãy coi chừng, kẻo bởi sự lơ là liên tục, anh em ép Ngài cuối cùng phải đổi lời, và than khóc trên anh em, như Ngài đã than khóc trên thành mà Ngài yêu dấu biết bao, mà lại bị hủy diệt. 'Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an. Song hiện nay những sự ấy kín nhiệm trước mắt ngươi.'
MẠCH NƯỚC VĂNG RA
Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời.'--GIĂNG 4:14.
Có hai loại giếng, một là bể chứa đơn thuần, một là chứa nước của một mạch suối. Chính loại sau được nói đến ở đây, như rõ ràng chẳng những từ ý nghĩa của chữ trong tiếng Hy Lạp, mà còn từ sự miêu tả nó là 'văng ra.' Điều đó gợi ngay đến sự hoạt động của một mạch nước. Mạch nước là biểu tượng của chuyển động, chứ không phải của nghỉ ngơi. Chuyển động của nó phát xuất từ chính nó, chẳng phải được truyền cho từ bên ngoài. 'Cột bạc' của nó luôn dâng lên trời, dù sức hút trái đất quá mạnh đối với nó, và kéo nó trở lại.
Vậy Đấng Christ hứa với người đàn bà Sa-ma-ri ngu dốt, tội lỗi nầy rằng nếu nàng chọn, Ngài sẽ trồng trong linh hồn nàng một ân tứ mà nhờ năng lực vốn có của chính nó sẽ trào lên, và làm cho tâm linh nàng đầy âm nhạc, và tươi mát, và thỏa mãn.
Ân tứ ấy là gì? Câu trả lời có thể được nói nhiều cách mà thật ra đều quy về một. Đó là chính Ngài, Ân Tứ không xiết kể, ân tứ lớn nhất của chính Ngài; hoặc đó là Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy,' và bởi đó Ngài đến ngự trong lòng loài người; hoặc đó là sự sống kết quả, đồng loại với sự sống được ban, là hậu quả của Đấng Christ ngự trong và Đức Thánh Linh hiện diện.
Và như vậy lời hứa là những ai tin nơi Ngài và nương cậy tình yêu thương Ngài sẽ nhận vào tâm linh mình một nguyên lý sự sống mới sẽ dâng lên trong lòng họ như một mạch nước, văng ra cho đến sự sống đời đời.'
Tôi nghĩ chúng ta sẽ nắm được trọn chiều sâu và sự lớn lao của lời hứa vĩ đại nầy tốt nhất nếu, gạt bỏ mọi trật tự nhân tạo, chúng ta chỉ đơn giản lấy các lời như chúng đứng đây trong câu văn, và suy nghĩ, trước hết, về ân tứ của Đấng Christ như một mạch nước bên trong; rồi như một mạch nước văng ra, vọt lên, bởi năng lực của chính nó; và rồi như một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời.'
MỤC I. Trước hết, ân tứ của Đấng Christ được trình bày ở đây như một mạch nước bên trong.
Hầu hết loài người lấy nguồn cung cấp từ bên ngoài; họ giàu, hạnh phúc, mạnh mẽ, chỉ khi những điều bên ngoài ban cho họ sức mạnh, hạnh phúc, giàu có. Đối với hầu hết chúng ta, điều chúng ta có là điều quyết định hạnh phúc của chúng ta.
Hãy lấy loại đời sống thấp nhất làm thí dụ, những người mà đa số, than ôi! tôi cho là, trong mọi thời đều gồm thành, những người sống hoàn toàn trên bình diện thấp của thế gian, và chỉ vì thế gian, dù tính thế tục của họ mang hình thức dục vọng giác quan, hay ham muốn thâu đoạt của cải và sở hữu bên ngoài. Cơn khát của thân thể là hình ảnh của kinh nghiệm của hết thảy những người như thế. Nó được thỏa mãn và dịu đi trong chốc lát, rồi cơn thèm khát độc tài lại trở lại. Và, than ôi! những thứ anh em uống để thỏa cơn khát linh hồn mình thường giống như bia pha loãng của chủ quán rượu, đã bỏ muối vào, và hóa chất, và đủ thứ để khuấy động, thay vì dịu và dập tắt, cơn khát. 'Kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán lắc tiền bạc; kẻ ham của cải chẳng hề chán về huê lợi.' Dục vọng lớn lên bởi điều nó nuôi mình, và một chút dục vọng nhường nhịn hôm nay là một dục vọng lớn hơn ngày mai, và nửa ly hôm nay lớn thành một chai trong một năm. Như câu nói cổ có: kẻ bắt đầu bằng việc vác một con bê, chẳng bao lâu vác được một con bò'; vậy cơn khát trong linh hồn cần và nuốt xuống một hớp ngày càng lớn.
Và ngay cả khi chúng ta lên một vùng cao hơn mà xem kinh nghiệm của những người đã phần nào học được rằng 'sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu,' cũng chẳng tại sự dư dật của sự thỏa mãn mà bản tính thú vật của mình được, mà phải có một mạch thỏa mãn bên trong, nếu muốn có sự thỏa mãn nào; nếu chúng ta lấy những người sống vì tư tưởng, và chân lý, và văn hóa trí thức, và hiến mình cho lòng nhiệt thành vì một đại nghĩa, và hãnh diện nói: 'Trí ta đối với ta là một vương quốc,' dù họ trình bày một phong cách sống cao hơn xa loại trước, nhưng ngay cả loại người cao hơn ấy cũng có quá nhiều rễ mình trong thế giới bên ngoài đến nỗi họ ở dưới sự thương xót của may rủi và biến đổi, và họ cũng, sâu trong lòng, có một cơn khát mà chẳng có gì, chẳng có chân lý, chẳng có khôn ngoan, chẳng có văn hóa, chẳng có gì nhắm vào một phần bản tính họ, dù là phần cao quý và cao siêu nhất, có thể thỏa mãn và dịu được.
Tôi chắc trong thính giả của tôi có một số người như thế, và thông điệp nầy đến với họ. Anh em có thể có, nếu anh em muốn, trong chính lòng mình, một mạch nước vui mừng và phước hạnh văng ra, bảo đảm rằng chẳng có khao khát nào không được thỏa sẽ hành hạ anh em. Đấng Christ trong sự đầy dẫy của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, sự sống tuôn ra từ cả hai và được trồng trong lòng chúng ta, đều được ban cho hết thảy chúng ta; và nếu chúng ta có chúng, chúng ta mang kín trong mình mọi điều cốt yếu cho hạnh phúc mình; và chúng ta có thể nói: 'Tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy,' chẳng phải với sự độc lập kiêu ngạo, khắc kỷ của người chẳng cần Đức Chúa Trời hay loài người để được phước, mà với sự độc lập khiêm nhường của người có thể nói 'sự đủ khả năng của tôi đến từ Đức Chúa Trời.'
Chẳng có sự độc lập nào đối với những điều bên ngoài là khả thi, cũng chẳng lành mạnh nếu khả thi, ngoại trừ sự độc lập đến từ sự nương cậy tuyệt đối nơi Chúa Giê-xu Christ.
Nếu anh em có Đấng Christ trong lòng thì sự sống là khả thi, sự bình an là khả thi, niềm vui là khả thi, dưới mọi hoàn cảnh và ở mọi nơi. Mọi điều linh hồn có thể khao khát, nó đều sở hữu. Anh em sẽ như đồn lũy của một thành bị vây, trong sân thành có một mạch nước trong vắt, được nuôi từ một nguồn nào đó cao trên núi, và len lỏi vào đó bằng những kênh ngầm mà chẳng kẻ vây nào chạm tới được. Sầu khổ sẽ đến, và làm anh em buồn, nhưng dù có nhiều tối tăm vây quanh anh em, sẽ có ánh sáng trong tối tăm. Cây cối có thể trụi lá trơ cành, nhưng nhựa đã rút xuống rễ. Thế gian có thể trắng xóa mùa đông đầy tuyết, nhưng sẽ có một ngọn lửa nhỏ sáng rực trên lò sưởi nhà anh em. Anh em sẽ mang trong mình mọi điều cốt yếu cho phước hạnh. Nếu anh em có Đấng Christ trong bình' anh em có thể mỉm cười trước giông tố. 'Ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi'; nhưng những ai có Đấng Christ trong lòng sẽ có một mạch nước bên trong chẳng đóng băng trong giá rét cay nghiệt nhất, cũng chẳng cạn trong nắng nóng gay gắt nhất. 'Nước ta sẽ cho người sẽ ở trong người như một mạch nước.'
MỤC II. Ân tứ của Đấng Christ là một mạch nước văng ra.
Biểu tượng, dĩ nhiên, gợi ý chuyển động bởi xung lực vốn có của chính nó. Nước có thể tù đọng, hoặc có thể xuôi theo sức hút mà trượt xuống lòng sông dốc, hoặc có thể bị bơm lên và nâng lên bởi ngoại lực tác động, hoặc có thể cuộn như trong biển, bị mặt trăng kéo, bị gió đẩy, bị những dòng hải lưu mang đi mà nguồn gốc của chúng là do nóng lạnh bên ngoài. Nhưng mạch nước dâng lên bởi một năng lực được gieo trong chính nó, và chính là biểu tượng của sự hoạt động vui mừng, tự do, tự lập và tự điều chỉnh.
Và như vậy, Đấng Christ phán: 'Nước ta sẽ cho người sẽ ở trong người như một mạch nước văng ra'; nó sẽ chẳng nằm đó tù đọng, mà vọt lên như một vật sống, lên ánh nắng, và lấp lánh ở đó, hóa thành kim cương, khi những tia sáng rực rỡ mỉm cười trên nó.
Vậy ở đây là lời hứa về hai điều: lời hứa về sự hoạt động, và về một sự hoạt động tự nó là luật.
Lời hứa về sự hoạt động. Trong thế giới làm việc quá sức nầy, lời hứa về sự gắng sức tích cực hơn dường như ít phước hạnh; nhưng biết bao phần trong bản tính chúng ta nằm im lìm và tê liệt nếu chúng ta chẳng phải là Cơ Đốc nhân! Biết bao công việc được làm là buồn tẻ, mệt mỏi, công việc cổ cày, trái với bản tính. Bánh xe đời sống chẳng thường quay chậm sao? Anh em chẳng thường chán ngán sự đơn điệu và mệt nhọc không tả xiết sao? Và anh em chẳng đôi khi đi làm, dù với cảm giác mãnh liệt về sự cần-phải-làm,' nhưng cũng với sự ghê tởm trong lòng sao? Và chẳng có những phần lớn trong bản tính anh em chưa bao giờ thức dậy hoạt động, và bứt rứt, vì chẳng có lãnh vực hành động nào được dành cho chúng sao? Trí óc như cối xay; nếu anh em không bỏ lúa mì vào để xay, chúng sẽ xay mặt nhau. Vậy một số chúng ta đương tự xé mình ra từng mảnh, hay đau ốm vì một chứng bệnh mơ hồ, và u sầu khổ sở vì những phần cao nhất và cao quý nhất trong bản tính mình chưa bao giờ được đem ra thi hành. Chắc chắn lời hứa của Đấng Christ nầy phải đến như một Phúc Âm thật cho những người như thế, ban cho, như nó ban, nếu chúng ta phó mình cho Ngài, một mạch nước hoạt động văng ra trong lòng chúng ta sẽ làm cho cả bản thể chúng ta đầy năng lực vui mừng, và khiến cho sống và làm việc thành một niềm vui. Nó sẽ đem đến cho chúng ta những năng lực mới, những động cơ mới; nó sẽ làm cho mọi bánh xe đời sống quay nhanh gấp đôi. Chúng ta sẽ được làm cho sống động bởi sự hiện diện của năng quyền hùng mạnh ấy, như một ngọn nến mờ được làm sáng rực và bùng cháy khi nhúng vào một bình ô-xy. Và đời sống sẽ thú vị trong lao nhọc gian khổ nhất, khi đó là lao nhọc vì cớ, và bởi sức mạnh ngự trong của, Chúa và Thầy vĩ đại của công việc chúng ta.
Và ở đây chẳng những có lời hứa về sự hoạt động, mà về sự hoạt động tự nó là luật và xung lực. Đó là một lời hứa phước hạnh theo hai cách. Trước hết, luật sẽ biến thành niềm vui. Chúng ta sẽ chẳng bị thúc đẩy bởi một điều răn đứng trên chúng ta với roi và vọt, hay đến sau chúng ta với cựa và gót, mà điều chúng ta phải làm chúng ta sẽ vui mừng làm; và khuynh hướng và bổn phận sẽ trùng khớp trong mọi đời sống chúng ta khi đời sống chúng ta là đời sống của Đấng Christ trong chúng ta.
Đó phải là một phước hạnh cho một số anh em đã đương chiến đấu chống điều ác và cố gắng làm điều phải với ít nhiều thành công, ít nhiều gián đoạn và từng lúc, và đã cảm thấy nỗ lực là một gánh nặng và sự mệt mỏi. Ở đây là lời hứa giải thoát khỏi mọi sự ép buộc và ách nô lệ mà bổn phận được nhận biết mà chẳng được yêu mến luôn đặt trên vai con người. Khi chúng ta mang trong mình ân tứ của một sự sống rút ra từ Chúa Giê-xu Christ, và có thể nói như Ngài: 'Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, và luật pháp Chúa ở trong lòng tôi,' chỉ bấy giờ chúng ta mới có sự bình an và niềm vui trong đời sống mình. 'Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.'
Rồi nữa, ở điểm thứ hai, chính ý tưởng về một hoạt động tự mình làm động lực và tự mình làm luật ấy gợi ra một khía cạnh khác của sự phước hạnh nầy, ấy là nó giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của hoàn cảnh bên ngoài, thứ hoàn cảnh tuyệt đối định hình đời sống của biết bao người trong chúng ta. Đời sống của mọi người hẳn phải chịu khuôn đúc lớn của những điều ấy, nhưng không nhất thiết, và không nên, hoàn toàn bị chúng quyết định. Thật đáng thương khi nhìn thấy những người đàn ông đàn bà bị cuốn trước gió như bông cỏ. Hoàn cảnh phải ảnh hưởng đến chúng ta, nhưng chúng có thể ảnh hưởng chúng ta hoặc theo hướng tuân phục hèn kém và thụ động tiếp nhận khuôn đúc của chúng, hoặc theo hướng kháng cự dũng cảm và cương quyết không nhượng bộ trước những lời mời gọi của chúng. Nếu dùng chúng như thế, chúng sẽ ảnh hưởng chúng ta đến chỗ nắm giữ vững chắc hơn điều thiện trái ngược nhất với chúng, và chúng ta sẽ càng khác với môi trường chung quanh, khi những điều xấu càng tràn đầy. Bạn có thể chọn cho mình, nếu tôi được phép nói như vậy, hoặc giống như những chiếc khinh khí cầu bị mặc cho gió bão và chỉ có thể định hướng bay tùy theo gió thổi đến và cuốn đi, hoặc như những chiếc tàu hơi nước có năng lực nội tại giúp giữ vững hành trình bất kể gió thổi từ hướng nào, hoặc như một chiếc thuyền buồm đóng chắc chắn, với bàn tay vững vàng nơi tay lái, và buồm căng đúng cách, có thể hầu như lướt ngược gió và bắt gió đưa nó đi gần như ngược hẳn hướng mà gió muốn cuốn nó, nếu nó nằm như một khúc gỗ trên mặt nước.
Tôi nài xin hết thảy anh em, và nhất là các bạn trẻ, đừng để thế gian nắm lấy và nắn mình, như một nắm đất sét mềm bị ép vào khuôn gạch, nhưng hãy đặt bàn tay chủ nhân lên nó, và bắt nó, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, giúp anh em trở nên cao thượng hơn, chân thật hơn, và trong sạch hơn.
Thật hổ thẹn cho loài người khi sống cuộc đời mà biết bao người trong chúng ta đang sống, hoàn toàn bị mặc cho những điều bên ngoài quyết định hướng đời mình, như những cây cỏ dài trong dòng suối buông xuôi theo dòng nước. Giảng những châm ngôn cao cả và dũng cảm, bảo người ta khẳng định quyền chủ của mình trên những điều bên ngoài, là vô ích, trừ khi chúng ta có thể bảo họ tìm ở đâu năng lực nội tại giúp họ làm được điều ấy. Nhưng chúng ta có thể giảng những lời khuyên cao quý ấy một cách có ích, khi chúng ta có thể chỉ cho họ món quà lớn lao mà Đấng Christ sẵn ban, và khuyên họ mở lòng tiếp nhận năng lực nội trú sẽ giải thoát họ khỏi ách thống trị của những hoàn cảnh bạo ngược nầy và giải phóng họ vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. "Nước ta sẽ cho, sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra." (Giăng 4:14.)
MỤC III. Điểm cuối cùng ở đây là ơn của Đấng Christ là một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời.
Nước của một mạch nước dâng lên bởi chính động lực của nó, nhưng dù cột nước bạc ấy có dâng cao đến đâu, nó cũng luôn rơi trở lại vào bồn cẩm thạch của mình. Nhưng mạch nước nầy dâng cao hơn, và với mỗi tia phun liên tiếp lại cao hơn, hướng đến, và cuối cùng chạm tới, mục tiêu của nó, mà đồng thời cũng là đường đi của nó. Nước tìm mực của chính nó, và mạch nước dâng lên cho đến khi chạm đến Đấng từ đó nó đến, và sự sống đời đời mà Ngài sống. Chúng ta có thể diễn đạt ý tưởng ấy theo hai cách. Thứ nhất, món quà nầy là đời đời trong thời gian kéo dài của nó. Nước mà thế gian dùng để giải cơn khát thì hư mất. Mọi nguồn cung cấp và tài nguyên đều khô cạn như những dòng thác mùa đông trong nắng hè. Mọi điều tốt lành của loài thọ tạo chỉ tồn tại một thời. Đối với một số, nó hư mất trong việc dùng; đối với một số khác, nó bốc hơi và bay mất, hoặc như nước đổ trên đất không thể hốt lại được; đối với tất cả, chúng ta phải bỏ lại nó khi lìa đời. Nhưng món quà nầy văng ra cho đến sự sống đời đời, và khi chúng ta ra đi, nó đi cùng chúng ta. Tính cách của Cơ Đốc nhân là một trong cả hai thế giới, và dù hình thức và chi tiết của các việc theo đuổi có khác nhau, nguyên lý cốt lõi vẫn là một. Thế nên đời sống của một Cơ Đốc nhân trên đất và đời sống của người ấy trên thiên đàng chỉ là một dòng sông, như thể, dòng sông ấy, quả thật, như một vài con sông ở Mỹ Châu, có thể một thời chảy qua một hẻm núi sâu tối, hay một lối ngầm dưới đất, nhưng lại thoát ra ở đầu bên kia vào những đồng bằng rộng hơn, sáng hơn và những miền hè; nơi nó chảy với dòng êm hơn và ánh nắng phản chiếu trên mặt nước lặng, vào biển cả bình yên. Người ấy có một món quà và một sự sống cho cả đất và trời — Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài, và sự sống là kết quả của cả hai.
Rồi mặt khác của ý tưởng lớn lao nầy là món quà hướng đến, nhắm đến, hay chạm tới, sự sống đời đời. Toàn bộ kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân trên đất là một lời tiên tri và một sự nếm trước của thiên đàng. Toàn bộ kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân trên đất rõ ràng nhắm đến đó như mục tiêu của nó, và được giải nghĩa bởi đó như cứu cánh của nó. Thật là một sự tương phản với những mục tiêu thấp hèn và chóng qua mà biết bao người trong chúng ta đang có! Đời sống của nhiều người cứ bò trườn trên mặt đất trong khi có thể vút lên trời cao. Bạn ơi! Bạn sẽ chọn điều nào? Đời bạn sẽ giống như một trong những con sông Bắc Á mất hút trong cát, hay chảy vào, hay bị nuốt chửng lười biếng trong một đầm lầy; hay nó sẽ đổ xuống một vách đá cao, và rơi ầm ầm xuống vào bóng tối; hay nó sẽ văng lên cho đến sự sống đời đời? Trong hai mục tiêu ấy, mục tiêu nào khôn ngoan hơn, cao thượng hơn, tốt đẹp hơn?
Và một đời sống văng lên như thế sẽ chạm tới điều nó văng hướng đến. Một mạch nước dâng lên rồi rơi xuống, vì luật hấp dẫn kéo nó xuống; mạch nước nầy dâng lên và chạm tới, vì luật áp suất đưa nó lên, và nước dâng đến mực của nguồn nó. Ơn của Đấng Christ không chế giễu một ai, nó không khởi động một hy vọng nào mà nó không làm trọn; nó không khích lệ làm một công việc nào mà nó không đội vương miện thành công. Nếu bạn ao ước một đời sống chạm tới mục tiêu, một đời sống mà mọi ao ước của bạn được thỏa mãn, một đời sống đầy năng lực vui mừng, đời sống của một người tự do được giải thoát khỏi hoàn cảnh và khỏi ách của luật lệ không mong muốn, và thắng hơn những điều bên ngoài, hãy mở lòng tiếp nhận món quà mà Đấng Christ ban cho bạn; món quà là chính Ngài, sự chết và sự thống khổ của Ngài, sự hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, Đức Thánh Linh nội trú và làm nên thánh của Ngài.
Ngài đã ban mọi sự đầy dẫy của ân điển ấy cho người đàn bà Sa-ma-ri nầy, trong sự dốt nát của bà, trong sự trụy lạc của bà, trong sự cợt nhả của bà. Ngài ban nó cho bạn. Lời đề nghị của Ngài đã đánh thức một tiếng vang trong lòng bà, liệu nó có khơi dậy đáp ứng nào trong lòng bạn chăng? Ôi! Khi Ngài phán cùng bạn: "Nước ta sẽ cho, sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời," tôi cầu xin bạn hãy đáp như bà đã đáp — Thưa Chúa! — xin cho tôi nước ấy, để tôi không khát; cũng không phải đến các bể nứt của đất mà múc nước.
PHÉP LẠ THỨ HAI
"Đây đã là phép lạ thứ hai mà Đức Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài từ xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê." — GIĂNG 4:54.
Nhà Truyền Đạo rõ ràng có ý cho chúng ta liên kết hai phép lạ tại Ca-na với nhau. Mục đích của ông có thể, có lẽ, chủ yếu là theo thứ tự thời gian, và để đánh dấu các thời kỳ trong chức vụ của Chúa chúng ta. Nhưng chúng ta không thể không thấy hai phép lạ nầy tương phản nhau một cách lạ lùng. Phép lạ thứ nhất diễn ra tại một đám cưới, một cảnh quê mùa của lễ hội và vui mừng ở nông thôn. Nhưng đời sống có những điều sâu xa hơn niềm vui, và một Đấng Cứu Thế thích nhà tiệc hơn nhà than khóc thì sẽ chẳng phải là Đấng Cứu Thế cho chúng ta. Phép lạ thứ hai, vì vậy, quay sang mặt tối hơn của kinh nghiệm loài người. Ngôi nhà hạnh phúc nhất cũng có những giờ buồn; niềm vui hôn nhân chân thật nhất cũng gắn liền với bao lo âu và bao nỗi bận tâm. Vì thế, Đấng đã bắt đầu bằng việc thở phước lành trên niềm vui hôn ước lại tiếp tục đáp lời cầu xin thảm thiết của nỗi lo cha mẹ. Thật phải lẽ khi phép lạ đầu tiên xử lý niềm vui, vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo của Ngài, và phép lạ thứ hai xử lý bệnh tật và sầu khổ, là những điều thêm vào mục đích ấy do tội lỗi làm cho cần thiết.
Lại nữa, phép lạ đầu tiên được làm không cần sự cầu thay, như kết quả của chính quyết định của Đấng Christ rằng giờ Ngài làm phép lạ đã đến. Phép lạ thứ hai được rút ra từ Ngài bởi đức tin chưa trọn và lời nài xin đau đớn của người cha.
Nhưng đặc điểm lớn của phép lạ thứ hai tại Ca-na nầy là nó được uốn nắn trọn vẹn để phát triển và hoàn thiện một đức tin yếu ớt. Hãy để ý có ba lời trong câu chuyện, mỗi lời chỉ một giai đoạn trong lịch sử. "Nếu các ngươi không thấy dấu lạ phép mầu, các ngươi không tin." ... "Người đó tin lời Đức Chúa Giê-xu đã phán cùng mình, và đi đường." ... "Chính người tin, và cả nhà người cũng vậy."
Chúng ta có ở đây, vì vậy, Đấng Christ được bày tỏ là Đấng Thấu Suốt, Đấng Quở Trách, Đấng Đáp Lời, và vì thế là Đấng Củng Cố, một đức tin rất thiếu và dốt nát. Đó là một minh họa đáng yêu về lẽ thật của lời tiên tri cổ xưa: "Người sẽ chẳng dập tắt cây sậy đã gãy." (Ê-sai 42:3.) Thế nên ba giai đoạn nầy, theo tôi thấy, là ba điểm cần quan sát. Trước hết, chúng ta có Đấng Christ than thở về một đức tin chưa trọn. Rồi chúng ta có Ngài thử thách, và nhờ đó củng cố, một đức tin đang lớn. Và rồi chúng ta có Đấng Christ vắng mặt tưởng thưởng và đội vương miện cho một đức tin đã được thử thách. Tôi nghĩ nếu chúng ta xem xét ba giai đoạn nầy trong câu chuyện, chúng ta sẽ nắm được những điểm chính mà nhà Truyền Đạo muốn chúng ta quan sát.
MỤC I. Trước hết, chúng ta có Chúa chúng ta than thở về một đức tin dốt nát và thuộc về giác quan.
Mới nhìn, lời Ngài, đáp lại lời cầu khẩn vội vã, hăng hái của người cha, dường như kỳ lạ vô cảm, xa rời vấn đề đang bàn. Hãy nghĩ xem, thở không ra hơi, cảm thấy không một giây phút nào được lãng phí, người đàn ông đáng thương ấy sấp mình dưới chân Thầy, và nài xin rằng con trai mình đang hấp hối. Và hãy nghĩ xem, như một gáo nước lạnh dội lên sự nóng lòng nóng nảy nầy, những lời lạ lùng ấy hẳn đã đến, dường như bỏ qua hẳn trường hợp của ông, và đang ngóng nhìn xa hơn ông — "Nếu các ngươi không thấy dấu lạ phép mầu, các ngươi không tin." Điều đó thì liên quan gì đến tôi và đứa con sắp chết của tôi, và sự nài xin nóng ruột đau đớn của tôi? Nó liên quan đến anh mọi sự.
Đó là sự bày tỏ, trước hết, về sự bình thản lạ lùng và ung dung trang trọng của Đấng Christ, xứng hợp với Đấng không cần vội vã, vì Ngài ý thức quyền năng tuyệt đối. Như khi sứ điệp nài xin được gửi đến Ngài: "Người Chúa yêu đương đương bị bịnh," Ngài vẫn ở lại hai ngày trong chỗ Ngài đương ở, vì Ngài yêu La-xa-rơ và Ma-thê và Ma-ri; và cũng như khi Giai-ru đang hối thúc Ngài đến giường nơi con gái mình đang chết, Ngài dừng lại trên đường để lắng nghe lời cầu xin của một người chịu khổ khác; thì ở đây, trong sự bình thản ung dung trang trọng như thế, Ngài gạt sang một bên nhu cầu dường như cấp bách và khẩn thiết để xử lý một nhu cầu sâu xa hơn, cấp bách hơn nhiều.
Vì trong các lời ấy không chỉ có sự bày tỏ về sự ung dung trang trọng của Chúa chúng ta, mà còn có dấu hiệu về điều Ngài coi trọng nhất trong cách Ngài đối xử với loài người. Chữa lành cậu bé là việc xứng đáng với sự quan tâm của Ngài; nhưng huấn luyện và dẫn dắt người cha đến đức tin thì cần thiết hơn nhiều. Việc nầy có thể chờ đợi tốt hơn việc kia nhiều.
Và trong các lời ấy, cũng có một cái gì như tiếng thở dài của nỗi sầu sâu xa. Đấng Christ không quở trách bằng than thở. Chính lòng đau xót của Ngài đang nói; Ngài thấy trong người đàn ông trước mặt Ngài nhiều hơn những gì lời ông nói ra; đọc thấu lòng ông bằng sự toàn tri thiêng liêng xuyên thấu bề mặt, và nhìn thấy trong ông chính điều xấu xa đang ảnh hưởng đến mọi đồng bào của ông. Vì vậy Ngài phán cùng ông như với một người trong một hạng người, và nhờ đó phần nào làm nhẹ lời quở trách, dù câu trả lời cho lời cầu xin của quan đại thần dường như nhờ đó càng kém trực tiếp, và cái nhìn sầu thương của Ngài trước tinh thần mù lòa lan rộng dường như nhờ đó càng đắm chìm và ít ý thức về người chịu khổ đang quỳ dưới chân Ngài hơn.
Đấng Christ vừa từ Sa-ma-ri, sự khinh miệt của dân Giu-đa, đến, và tại đó Ngài đã gặp những người không cần phép lạ, những người có quan niệm về Đấng Mê-si không phải là một kẻ làm phép lạ tầm thường, mà là Đấng "sẽ nói mọi sự cho chúng ta," và là những người tin Ngài không vì những dấu lạ Ngài đã làm, mà vì chính họ đã nghe Ngài, và lời Ngài chạm đến lương tâm họ và khuấy động những khao khát lạ lùng trong lòng họ. Mặt khác, nhà Truyền Đạo nầy đã cẩn thận chỉ ra trong các chương trước rằng sự công nhận mà Đấng Christ đã nhận được trong "đất nước của Ngài" cho đến lúc ấy hoàn toàn nhờ các phép lạ của Ngài, và vì vậy chính Đấng Christ đã coi nó là hoàn toàn không đáng tin (chương ii. 23-25), trong khi ngay cả Ni-cô-đem, người Pha-ri-si, cũng chẳng thấy lý do nào tốt hơn để coi Ngài là một Giáo Sư từ Đức Chúa Trời đến ngoài "những phép lạ thầy làm." Và giờ đây ở đây Ngài vừa qua biên giới lại thì chính tinh thần ấy đã gặp Ngài. Ngài nghe nó ngay trong giọng nói cầu xin đẫm lệ của người cha, và rõ ràng đến nỗi nó trong một lúc còn nổi bật hơn cả nỗi đau và lời cầu nguyện đối với lòng thương xót của Ngài. Và Đấng Christ sầu thương về điều đó. Tại sao? Vì, làm cho chính mình nghèo nàn, quan đại thần và các bạn hữu của ông đã mù lòa trước mọi vẻ đẹp của tính cách Ngài. Sự nhân từ trong bản tính Ngài chẳng là gì đối với họ. Họ không có mắt cho sự dịu dàng của Ngài và không có tai cho sự khôn ngoan của Ngài; nhưng nếu có dấu lạ tầm thường nào được làm trước mặt họ, thì họ sẽ chạy theo Ngài với đức tin vô giá trị của họ. Và điều đó đã đánh một nốt đau vào lòng Đấng Christ khi Ngài nghĩ đến việc mọi sự tuôn đổ tình yêu của Ngài, mọi ân điển và lẽ thật chiếu sáng rực rỡ và lấp lánh trong đời Ngài, đều rơi trên những con mắt mù lòa, không thể nhìn thấy vẻ đẹp của Ngài; và việc sự bày tỏ hiển nhiên của một tính cách giống Đức Chúa Trời chẳng có quyền năng làm điều mà một phép lạ bề ngoài tầm thường có thể làm được.
Điều nầy không phải để hạ thấp bằng chứng phép lạ. Chỉ là để đặt đúng vị trí của nó tinh thần mù lòa trước vinh quang tự chứng của tính cách Ngài, tinh thần đã nhìn thấy nó mà không nhận ra nó là vinh quang của Con Một đến từ Đức Chúa Cha.
Chính sự mù lòa đối với điều thiêng liêng ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, vì những điều vật chất một mình chiếm lấy lòng và hấp dẫn trí óc, vẫn là căn bệnh của nhân loại. Nó vẫn đâm một nhát dao vào tấm lòng yêu thương của Đấng Christ thương xót và hay giúp đỡ. Hình thức đặc biệt mà nó mang trong câu chuyện như thế nầy trước mặt chúng ta đã qua từ lâu. Những người nô lệ giác quan của thế hệ nầy không đòi hỏi dấu lạ. Phép lạ là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ cho việc tiếp nhận Cơ Đốc giáo trong nhiều nơi. Người ta sẵn lòng ngưỡng mộ, theo một cách nào đó, vẻ đẹp tính cách của Đấng Christ, và sự trong sạch cao cả của giáo huấn Ngài (nghĩa là, nói chung, những phần không thuộc riêng về Ngài), hơn là chấp nhận các phép lạ của Ngài. Bánh xe đã quay xa đến thế trong những ngày nầy.
Nhưng dù hình thức hoàn toàn khác, tinh thần vẫn còn đó. Chẳng phải có nhiều người trong chúng ta cho rằng giác quan là sự chắc chắn duy nhất sao? Chúng ta nghĩ rằng tri thức duy nhất là tri thức đến với chúng ta từ những gì chúng ta có thể thấy và sờ và cầm, và những suy luận chúng ta có thể rút ra từ những điều ấy; và đối với nhiều người, cả thế giới tư tưởng và vẻ đẹp, cả những sự bày tỏ thiêng liêng của sự dịu dàng và ân điển, chỉ là sương mù và miền mây. Về mặt trí tuệ, dù với nghĩa hơi sửa đổi, thế hệ nầy phải nhận lời quở trách: "Nếu các ngươi không thấy, các ngươi không tin."
Và về mặt thực hành, chẳng phải đại đa số loài người coi thế giới vật chất là tối quan trọng, và coi công việc làm được hay sự tiến bộ đạt được ở đó là điều duy nhất đáng gọi là "công việc" hay "tiến bộ," trong khi mọi vinh quang của một Đấng Christ yêu thương đều mờ mịt và không thật đối với đôi mắt nô lệ giác quan của họ sao? Chẳng phải ngày nay cũng đúng như xưa, rằng nếu có người đến giữa anh em, và đem đến cho anh em điều tốt vật chất, thì đó sẽ là đấng tiên tri cho anh em sao? Sự khôn ngoan chân thật, vẻ đẹp, những tư tưởng nâng cao, những sự mặc khải thiêng liêng; tất cả những điều ấy đều bay qua đầu anh em. Nhưng khi có người đến và hóa bánh ra nhiều, thì anh em nói: "Người nầy thật là đấng tiên tri phải đến thế gian." "Nếu các ngươi không thấy dấu lạ phép mầu, các ngươi không tin."
Và mặt khác, chẳng phải đáng buồn là đúng về những người trong chúng ta có đức tin thuần khiết và cao cả nhất, rằng chúng ta thường cảm thấy như thể rất khó, hầu như không thể, giữ vững sự nắm giữ Đấng không bao giờ bày tỏ cho giác quan chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta thường cảm thấy, ôi ước gì một lần, chỉ một lần thôi, được nghe một tiếng nói phán với tai ngoài của mình, hay thấy một sự chuyển động nào của bàn tay thiêng liêng sao? Đức tin cao nhất vẫn nghiêng về, và vẫn khao khát, một sự bày tỏ nào đó bề ngoài và có thể thấy, và chúng ta cần đặt mình dưới lời quở trách soi sáng của Thầy, Đấng phán: "Nếu các ngươi không thấy dấu lạ phép mầu, các ngươi không tin," và vì vậy, đức tin của anh em khao khát sự nâng đỡ của một điều gì đó bề ngoài, và thường cảm thấy đau đớn vì nó yếu đuối khi không có nó, thì cho đến nay vẫn còn rất chưa trọn và sơ khai.
MỤC II. Và thế nên chúng ta có ở đây, như giai đoạn tiếp theo của câu chuyện, Chúa chúng ta thử thách, và nhờ đó củng cố, một đức tin đang lớn.
Câu trả lời của quan đại thần đối với những lời lạ lùng của Chúa chúng ta, mới nhìn, nghe như thể những lời ấy đã lướt qua ông, không tạo ra hiệu quả gì. Thưa Chúa, xin Chúa hãy xuống trước khi con tôi chết; nghe gần như ông đã nói: Đừng nói với tôi về những điều ấy lúc nầy. Hãy đến chữa cậu bé của tôi. Đó là điều tôi muốn; và chúng ta sẽ nói về những việc khác vào lúc khác. Nhưng không hẳn là thế. Rõ ràng, dù sao, ông đã không đọc trong lời Đấng Christ một sự miễn cưỡng đáp ứng lời cầu xin của mình, càng không phải một sự từ chối. Rõ ràng ông đã không hiểu lầm lời quở buồn mà những lời ấy truyền đạt, nếu không ông đã không dám lặp lại lời cầu xin của mình. Ông không giả vờ có gì hơn điều ông có, ông không tìm cách chối bỏ lời kết án mà Đấng Christ đưa ra chống lại mình, cũng không cho rằng mình có một mức độ đức tin cao cả hơn hay một loại đức tin thuần khiết hơn điều ông sở hữu. Ông nắm chặt lấy bấy nhiêu tính cách của Đấng Christ mà ông có thể hiểu; và đó là khởi đầu của mọi tiến bộ. Điều ông biết thì ông biết. Ông có nhu cầu lớn; đó là một điều. Ông đã đến cùng Đấng Giúp Đỡ; đó là điều hơn. Ông chỉ đang mò mẫm tìm Ngài, nhưng ông sẽ không nói một lời nào vượt quá điều ông biết và cảm thấy; và vì vậy, có điều gì đó trong ông để có thể tác động; và đức tin đã bắt đầu nảy mầm và nở hoa. Và thế nên lời cầu nguyện của ông là câu trả lời tốt nhất của ông cho lời Đấng Christ: Thưa Chúa, xin Chúa hãy xuống trước khi con tôi chết.
À! Anh em yêu dấu, bất cứ người chân thật nào đã từng thật sự đến cùng Đấng Christ với ý thức dù chỉ về một nhu cầu bề ngoài và tạm thời nào đó, và đã từng thật sự cầu nguyện, thì thường phải trải qua kinh nghiệm nầy, rằng kết quả đầu tiên của tiếng kêu đau đớn của mình chỉ là sự bày tỏ cho mình thấy sự bất xứng và chưa trọn của chính đức tin mình, và rằng sẽ dường như có sự trì hoãn lạ lùng trong sự đến của phước lành mình khao khát. Và thái độ đúng đắn cho một người khi có sự vén mở trước mình, trong ý thức mình, đáp lại tiếng kêu cứu của mình, sự bày tỏ bất ngờ về sự bất xứng và chưa trọn của chính mình — câu trả lời đúng cho cách đối xử như thế chỉ là lặp lại tiếng kêu. Và rồi Thầy cúi xuống nghe lời cầu xin, và vì Ngài thấy rằng lời cầu nguyện thứ hai có ít tính thuộc giác quan hơn lời thứ nhất, và rằng một mầm nhỏ nào đó của một đức tin cao hơn đang bắt đầu hé nở, Ngài nhường, mà Ngài cũng không nhường. Thưa Chúa, xin Chúa hãy xuống trước khi con tôi chết. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đi, con trai ngươi sống.
Tại sao Ngài không đi với người cầu xin? Tại sao, trong hành động ban cho, Ngài lại từ chối? Vì lợi ích của người cầu xin. Toàn bộ sức mạnh và vẻ đẹp của câu chuyện càng hiện ra sống động hơn nếu chúng ta lấy sự tương phản giữa nó và câu chuyện khác, có một số điểm tương đồng với nó — câu chuyện về việc chữa lành đầy tớ của thầy đội tại Ca-bê-na-um. Ở đó thầy đội cầu xin Đấng Christ chỉ phán một lời, và Đấng Christ phán: Ta sẽ đến. Ở đó thầy đội không cảm thấy sự hiện diện của Ngài là cần thiết, nhưng lời Ngài là đủ. Ở đây quan đại thần nói: Hãy đến, vì chưa bao giờ bước vào tâm trí ông rằng Đấng Christ có thể làm được gì trừ khi Ngài đứng như một thầy thuốc bên giường cậu bé. Và ông cũng nói: Hãy đến, trước khi con tôi chết, vì chưa bao giờ bước vào tâm trí ông rằng Đấng Christ có thể làm được gì nếu cậu bé đã một lần bước qua ngưỡng tối tăm.
Và vì đức tin ông yếu ớt như thế, Đấng Christ từ chối lời cầu xin của nó, vì Ngài biết rằng từ chối như thế là củng cố. Được yêu cầu chỉ "phán" một lời bởi một đức tin mạnh, Ngài tưởng thưởng nó bằng nhiều hơn điều nó cầu, và đề nghị "đến." Được yêu cầu "đến" bởi một đức tin yếu, Ngài tưởng thưởng nó bằng ít hơn, mà cũng là nhiều hơn, điều nó đã cầu; và từ chối đến, để Ngài có thể chữa lành từ xa; và nhờ đó càng bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài một cách kỳ diệu hơn.
Cách đối xử dịu dàng và khôn ngoan của Ngài có hiệu quả; và kẻ đã bị trói buộc bởi giác quan đến nỗi nếu không thấy dấu lạ phép mầu thì sẽ không tin, quay lại và ra đi, mang phước lành, như ông tin, trong tay, trong khi chưa có dấu hiệu nào cho thấy ông đã nhận được nó.
Hãy nghĩ xem một sự thay đổi nào đã diễn ra trên người đàn ông ấy trong vài phút tiếp xúc với Đấng Christ. Khi ông chạy đến chân Ngài, hết sức nóng lòng và thở không ra hơi và nôn nóng, với lời cầu khẩn thiết tha của mình, ông chỉ tìm sự giải cứu cho cậu bé của mình, và tìm nó ngay lúc ấy, và chẳng quan tâm điều gì khác. Khi ông rời Ngài, một lát sau, ông đã vươn lên đến tầm cao nầy, rằng ông tin lời phán trần trụi, và quay lưng khỏi Đấng Chữa Lành, và hướng mặt về Ca-bê-na-um trong sự tự tin rằng mình sở hữu món quà vô hình. Đức tin ông đã lớn lên như thế.
Và đó là điều bạn và tôi phải làm. Chúng ta có lời phán trần trụi của Đấng Christ, và không hơn, để tin cậy cho mọi sự. Chúng ta phải bằng lòng ra khỏi phòng yết kiến của Vua chỉ với lời hứa của Ngài, và bám chặt lấy nó. Một đức tin yếu ớt cần sự nâng đỡ của một điều gì đó thuộc giác quan và có thể thấy, như một cây leo nghèo khổ cần một cái cọc để nó quấn tua cuốn quanh. Một đức tin mạnh hơn sải bước rời khỏi Thầy, hạnh phúc và bình an trong sự sở hữu chắc chắn của một phước lành mà nó chẳng có gì để nương cậy ngoài một lời phán trần trụi đơn giản. Đó là đức tin mà chúng ta phải thực hành. Đấng Christ đã phán. Điều đó đã đủ cho người nầy, người từ tuổi thơ của kinh nghiệm Cơ Đốc đã vọt ngay lên sự trưởng thành. Đối với bạn, điều đó có đủ chăng? Bạn có bằng lòng nói: Lời Ngài, lời phán trần trụi của Ngài, là tất cả những gì tôi cần, vì Ngài đã phán, và Ngài sẽ làm thành không?
"Hãy đi, con trai ngươi sống." Thật là một sự thử thách! Giả sử người cha đã không đi, thì con trai ông có sống không? Không! Sự sống của con trai và việc người cha nhận từ Đấng Christ điều ông cầu xin đã treo lơ lửng trên một khoảnh khắc ấy. Ông có tin Ngài, hay ông không? Ông sẽ nấn ná, hay ông sẽ ra đi? Ông ra đi, và trong hành động tin cậy, ông nhận được phước lành, và cậu bé của ông được cứu.
Và hãy xem câu chuyện gợi cho chúng ta về sự tự tin trọn vẹn của người cha bây giờ. Ca-na chỉ cách Ca-bê-na-um vài dặm. Con đường từ thành phố nhỏ trên đồi xuống nơi mặt nước hồ lấp lánh nắng bên các bến Ca-bê-na-um chỉ là việc của vài giờ; nhưng phải đến ngày hôm sau, và đã vào sâu ngày hôm sau, ông mới gặp các đầy tớ đến báo tin cậu bé đã khỏi. Ông chắc chắn đến nỗi lời cầu xin của mình đã được đáp, đến nỗi ông không vội vã trở về nhà, nhưng thong thả và yên tĩnh đi tiếp vào ngày hôm sau về với con mình. Hãy nghĩ đến sự khác biệt giữa cuộc chạy thở không ra hơi lên Ca-na, và cuộc trở về yên tĩnh từ đó. "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng." (Ê-sai 28:16.)
MỤC III. Và thế nên, cuối cùng, chúng ta có ở đây Đấng Christ vắng mặt đội vương miện và tưởng thưởng đức tin đã được thử thách.
Chúng ta có hình ảnh người cha trở về. Các đầy tớ gặp ông. Sứ điệp của họ, được họ truyền đạt trước khi ông kịp nói, là một sự lặp lại kỳ lạ từng lời của lời hứa của Thầy: "Con trai ông sống." Đức tin ông, dù mạnh, chưa vươn tới hết tầm cao của phước lành, vì ông hỏi xem con bắt đầu khá vào giờ nào, mong đợi một sự hồi phục chậm chạp và dần dần; và ông được báo rằng vào giờ thứ bảy, giờ Thầy phán, cơn sốt lìa khỏi cậu, và cậu được chữa lành hoàn toàn ngay lập tức. Thế nên, hơn điều đức tin ông đã mong đợi được ban cho ông; và Đấng Christ, khi Ngài đặt tay trên một người, làm công việc của Ngài triệt để, dù không phải lúc nào cũng ngay lập tức.
Tại sao phép lạ được làm theo cách lạ lùng ấy? Tại sao Chúa chúng ta lại ném quyền năng của Ngài ra như từ xa thay vì đến đứng bên giường cậu bé? Chúng ta đã thấy lý do trong tình trạng đặc biệt của tâm trí người cha; nhưng giờ đây hãy để ý điều ông đã học được bằng phương pháp chữa lành như thế, không chỉ sự kiện về quyền năng chữa lành của Đấng Christ, mà còn sự kiện rằng lời phán trần trụi của ý muốn Ngài, dù Ngài hiện diện hay vắng mặt, đều có quyền năng. Và thế nên một quan niệm cao hơn về Đấng Christ bắt đầu ló dạng trên ông.
Và đối với chúng ta, việc Đấng Christ hành động từ xa ấy là một lời tiên tri. Nó tiêu biểu cho chúng ta hành động của Ngài ngày nay. Ngài vẫn đáp những tiếng kêu của chúng ta cầu xin Ngài xuống giúp chúng ta bằng cách từ thành phố trên đồi, thành phố của tiệc cưới, sai quyền năng chữa lành của Ngài xuống trên các giường bệnh và những sầu khổ và tội lỗi đang hành hạ các làng mạc bên dưới. "Ngài ra lệnh trên đất, lời Ngài chạy rất mau." (Thi Thiên 147:15.)
Kinh nghiệm mới nầy đã mở rộng và xác nhận đức tin của người đàn ông. Giai đoạn thứ hai mà sự đối xử của Đấng Christ đã dẫn ông đến chỉ là tin lời hứa cụ thể của Chúa chúng ta, một bước tiến khổng lồ so với vị trí đầu tiên của ông là đức tin cần sự thấy làm nền tảng.
Nhưng ông chưa đến đức tin trọn vẹn, và sự nương cậy, nơi Đấng Chữa Lành được nhận biết là Đấng Mê-si. Nhưng kinh nghiệm mà giờ đây ông đã có, dù là kinh nghiệm dựa trên phép lạ, là mẹ của một đức tin không chỉ là con của sự kinh ngạc, cũng không phải là kết quả của việc nhìn thấy một dấu lạ bề ngoài. Và thế nên chúng ta đọc: — Vậy người cha nhận biết chính vào giờ đó Đức Chúa Giê-xu đã phán cùng mình: "Con trai ngươi sống." Và chính người tin, và cả nhà người cũng vậy.
Một đức tin chưa trọn đem đến kinh nghiệm xác nhận và mở rộng đức tin; và những ai hiểu Ngài mờ nhạt, mà yêu Ngài khiêm nhường, và tin Ngài chưa trọn, sẽ nhận vào lòng những món quà lớn lao của tình yêu và Đức Thánh Linh nhân từ của Ngài đến nỗi đức tin họ sẽ được củng cố, và họ sẽ lớn lên vào vóc dáng trọn vẹn của sự tự tin bình an.
Cách để tăng đức tin là thực hành đức tin. Và cha mẹ thật của đức tin trọn vẹn là kinh nghiệm về các phước lành đến từ đức tin thô sơ nhất, mộc mạc nhất, hẹp hòi nhất, mù lòa nhất, yếu ớt nhất mà một người có thể thực hành. Hãy tin Ngài như bạn có thể, đừng sợ những quan niệm chưa đầy đủ, hay một sự nắm giữ yếu ớt. Hãy tin Ngài như bạn có thể, và Ngài sẽ ban cho bạn nhiều hơn điều bạn mong đợi đến nỗi bạn sẽ tin Ngài hơn, và có thể nói: Giờ đây tôi tin, vì tôi đã nghe chính Ngài, và biết rằng người nầy thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian.
PHÉP LẠ THỨ BA TRONG PHÚC ÂM GIĂNG
"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi." — GIĂNG 5:8.
Phép lạ thứ ba trong các phép lạ được ghi trong Phúc Âm Giăng tìm được chỗ của nó ở đó, theo như có vẻ, vì hai lý do: thứ nhất, vì nó đánh dấu khởi đầu của sự vô tín giận dữ từ phía các nhà lãnh đạo Do Thái, sự phát triển của điều ấy là một phần trong mục đích của Phúc Âm nầy để truy nguyên; thứ hai, vì nó là dịp cho lời phán lớn lao của Chúa chúng ta về Con Ngài và việc làm thiêng liêng của Ngài như Đức Chúa Cha cũng làm, lời phán ấy chiếm toàn bộ phần còn lại của chương, và là nền tảng của nhiều điều tiếp theo trong Phúc Âm. Chính vì những lý do nầy, chứ không phải vì mục đích thêm một câu chuyện về phép lạ chữa lành vào nhiều câu chuyện mà các nhà Truyền Đạo khác đã kể cho chúng ta, mà Giăng thuật lại cho chúng ta lịch sử nầy.
Nếu, vì vậy, chúng ta xét lý do đưa phép lạ vào Phúc Âm, chúng ta có thể được cứu khỏi nhu cầu phải nấn ná, trừ rất nhẹ nhàng, trên một vài chi tiết sơ bộ trước việc chữa lành thực sự. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, lễ nào Đức Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem không quan trọng lắm, cũng không phải cái ao ở gần chợ chiên hay gần cửa chiên, cũng không phải Bê-tết-đa ở chỗ nào trong Giê-ru-sa-lem. Có thể quan trọng đối với chúng ta là để ý rằng việc nhắc đến thiên sứ xuất hiện trong câu thứ tư không phải là một phần của câu chuyện nguyên thủy. Bản văn đúng chỉ kể cho chúng ta về một cái ao gián đoạn, có, hoặc được cho là có, năng lực chữa bệnh; và quanh đó lòng tốt của một ân nhân nào đó bị lãng quên đã xây năm cái hành lang thô sơ. Ở đó nằm một đám đông những hình hài gầy mòn, và những khuôn mặt tái nhợt, buồn rầu, với mọi thứ đau đớn và tiều tụy và bất lực in dấu trên chúng, những người mà vẫn tụ tập trong Bê-tết-đa, nghĩa là "nhà thương xót." Đó là hình ảnh của một thế giới đầy những người chịu đựng các bệnh tật khác nhau, nhưng tất cả đều bệnh; hình ảnh của một thế giới tụ tập với sự hăng hái, không xa tuyệt vọng là mấy, quanh bất cứ điều gì dường như hứa hẹn, dù mơ hồ, giúp đỡ và chữa lành; hình ảnh của một thế giới, tạ ơn Đức Chúa Trời, giữa mọi sự đa dạng buồn bã của khốn khổ và mệt mỏi, vẫn ngồi trong các hành lang của một "nhà thương xót," và có ở giữa một mạch nước đã mở cho tội lỗi và cho sự ô uế, năng lực của mạch nước ấy mạnh mẽ cho người đến cuối cùng của mọi thế hệ như cho người đầu tiên bước vào dòng tẩy sạch của nó.
Người đàn ông đáng thương nầy, bệnh tật và bất lực đã ba mươi tám năm — nhiều năm trong đó ông đã trải qua, theo như có vẻ, ngày qua ngày, mệt mỏi lê đôi chân liệt đến mạch nước với hy vọng ngày càng giảm — người đàn ông đáng thương nầy thu hút sự chú ý của Đấng Christ khi Ngài bước vào, và Ngài hỏi ông câu hỏi lạ lùng: "Ngươi có muốn lành chăng?" (Giăng 5:6.) Chắc chắn chẳng cần phải hỏi điều đó; nhưng không nghi ngờ gì, nhiều thất vọng và những năm dài chờ đợi và chịu khổ đã đóng dấu thờ ơ lên mặt người chịu khổ, và Đấng Christ thấy rằng điều đầu tiên cần thiết, để quyền năng chữa lành của Ngài có một điểm tiếp xúc trong bản tính người đàn ông, là khơi lại một tia hy vọng nhỏ nào đó trong ông một lần nữa.
Và thế nên, không nghi ngờ gì, với nụ cười trên mặt Ngài, biến câu hỏi thành một lời đề nghị, Ngài phán: "Ngươi có muốn lành chăng?" nghĩa là nói rằng: Ta sẽ chữa ngươi nếu ngươi muốn. Và đến câu trả lời mệt mỏi, như thể người đàn ông đã nói: Tôi có muốn lành chăng? Tôi đã nằm ở đây bao năm nay để làm gì? Tôi không có ai đem tôi xuống ao.
Vâng, đó là một viễn cảnh đầy hy vọng để đưa ra cho một người mà bệnh tật là không thể đi, rằng nếu ông đi đến nước ông sẽ được chữa, và sau đó sẽ có thể đi. Nào, ông thậm chí không thể lăn mình xuống ao, và thế nên ông đã nằm đó, một hình ảnh của những nỗ lực vô vọng tự chữa lành mà chúng ta là những người bệnh đưa ra, một hình ảnh của những phúc âm trêu ngươi mà thế gian giảng cho các thần dân của nó khi nó nói với một người liệt: Hãy đi để ngươi được chữa; hãy giữ các điều răn để ngươi vào sự sống.
Và thế nên cuối cùng chúng ta đã đến điểm chính của câu chuyện trước mặt chúng ta, và tôi đặt vào những lời nầy, những lời thực sự mà qua đó việc chữa lành được truyền đạt, như truyền đạt cho chúng ta một vài bài học và ý tưởng rất quan trọng về Đấng Christ và mối liên hệ của chúng ta với Ngài.
MỤC I. Trước hết, tôi thấy trong những lời ấy Đấng Christ bày tỏ Ngài là Đấng Ban năng lực cho kẻ bất lực tin cậy Ngài.
Lời Ngài mới nghe dường như mang chính tính châm biếm gần như tàn nhẫn như điều kiện chữa lành đã tỏ ra vô vọng không thể thực hiện được. Ngài, cũng vậy, phán: "Hãy đi để ngươi được chữa"; và Ngài phán điều đó với một người liệt và bất lực. Nhưng hai điều rất khác nhau, vì trước khi người què nầy có thể cố gắng kéo đôi chân bất lực của mình lên tư thế đứng, và vác cái giường nhẹ nhỏ và quàng nó lên vai, ông hẳn đã phải có một loại tin cậy nào đó nơi người bảo ông làm như thế. Một sự tin cậy rất dốt nát, không nghi ngờ gì, nó là vậy; nhưng tất cả những gì được đặt trước ông về Đức Chúa Giê-xu Christ ông đã nắm lấy và nương cậy. Ông chỉ biết Ngài là Đấng Chữa Lành, và ông tin Ngài như vậy. Nội dung đức tin của một người không liên quan gì đến tính thật của đức tin người ấy; và kẻ, chỉ được bày tỏ cho quyền năng chữa lành của Đấng Christ, nắm lấy Đấng Chữa Lành ấy, bám chặt lấy Ngài với một đức tin chân thật không kém người được bày ra trước mình toàn bộ sự đầy dẫy và cao cả của tính cách thần nhân và công việc cứu chuộc của Đấng Christ, và là người bám chặt lấy những điều ấy. Bàn tay nắm lấy là một, bất kể vật nó nắm là gì.
Vậy thì, việc nói rằng những gì đã diễn ra trong lòng và trí của người đàn ông ấy trước khi ông nhấc chiếc giường nhỏ của mình lên và bước đi, về bản chất chính là cùng một hành động của trí và lòng mà qua đó một tội nhân, biết rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc mình, nắm lấy thập tự giá của Ngài và phó thác linh hồn mình cho Ngài — đó không phải là gượng ép linh ý cho câu chuyện nầy, cũng không phải là đọc vào đó một ý nghĩa sâu xa hay mộ đạo hơn những gì vốn thuộc về nó. Trong trường hợp nầy cũng như trường hợp kia, đều có sự tín thác nơi con người; chỉ khác ở chỗ trong một trường hợp, người ấy chỉ được biết đến như một Đấng Chữa Lành, và trong trường hợp kia, người ấy được biết đến như một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng đức tin thì vẫn là một, bất kể điều nó nắm lấy là gì.
Đấng Christ đến và phán với ông: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi." Có một sự chuyển động của lòng tin trong trái tim người đàn ông; ông cố vâng lời, và ngay trong hành động vâng lời, năng quyền đến với ông.
Ôi, hỡi anh em! luôn luôn là như vậy. Mọi điều răn của Đấng Christ đều là những món quà. Khi Ngài phán với anh: "Hãy làm điều nầy!" thì Ngài tự cam kết ban cho anh năng lực để làm điều đó. Điều gì Ngài truyền, Ngài cũng thêm sức để làm. Ngài tự ràng buộc chính mình bằng các điều răn của Ngài, và mỗi lời từ môi Ngài phán với chúng ta rằng "Ngươi phải!" đều chứa đựng như hạt nhân bên trong một lời khác của Ngài rằng "Ta sẽ." Vậy nên khi Ngài truyền lệnh, Ngài ban cho; và chúng ta nhận được năng lực để giữ các điều răn của Ngài khi trong đức tin khiêm nhường, chúng ta nỗ lực làm theo ý muốn của Ngài. Chỉ khi chúng ta cố vâng lời vì lòng yêu mến Đấng đã chữa lành chúng ta thì chúng ta mới có thể vâng lời. Và hãy chắc chắn điều nầy: bất cứ khi nào chúng ta gắng làm điều chúng ta biết là ý muốn của Thầy, bởi vì Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, thì năng lực của chúng ta sẽ bằng với ước muốn của chúng ta, và đủ cho bổn phận của chúng ta. Như Thánh Âu-tinh đã nói: "Xin ban điều Ngài truyền, và xin truyền điều Ngài muốn."
"Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi," hay như trong một trường hợp khác: "Hãy giơ tay ra." Và người ấy đã giơ ra, và tay người được lành hẳn như tay kia." Đấng Christ ban năng lực để giữ các điều răn của Ngài cho những kẻ yếu đuối cố gắng vâng lời, vì họ đã được Ngài chữa lành.
MỤC II. Tiếp theo, trong phép lạ nầy chúng ta thấy Chúa chúng ta được bày tỏ là Chủ Tể tuyệt đối, vì Ngài là Đấng Chữa Lành.
Những người Pha-ri-si và bè bạn của họ không hề có mắt để thấy phép lạ; nhưng nếu họ bắt gặp một người vác chiếc giường nhẹ của mình trong ngày Sa-bát, thì đó là điều khiến họ chú ý, và phải xem xét ngay lập tức.
Vậy nên, chẳng hề để ý đến sự thật rằng chính một người bại liệt đang làm điều nầy, với bản năng hẹp hòi đích thực của kẻ câu nệ hình thức, họ chỉ bám lấy sự vi phạm các giới hạn của giới thầy dạy luật Do Thái, và dùng chúng để ngăn cản ông. "Hôm nay là ngày Sa-bát! Ngươi không được phép vác giường của ngươi."
Và họ nhận được một câu trả lời đi sâu hơn nhiều so với điều người nói biết, và đặt toàn bộ vấn đề về sự vâng lời Cơ Đốc trên nền tảng đúng đắn của nó. Ông trả lời họ: "Đấng đã chữa lành tôi, chính Ngài đã phán với tôi: Vác giường ngươi và đi." Như thể ông đã nói: Ngài đã ban cho tôi năng lực, chẳng phải Ngài có quyền bảo tôi phải làm gì với nó sao? Chính nhờ món quà của Ngài mà tôi có thể nhấc giường lên; chẳng phải tôi buộc phải đi khi nào và ở đâu mà Đấng đã khiến tôi có thể đi được chút nào chọn sai bảo tôi sao?
Và nếu anh khái quát hóa điều ấy, thì rốt lại là thế nầy: người duy nhất có quyền truyền lệnh cho anh chính là Đấng Christ, Đấng cứu anh. Ngài có thẩm quyền tuyệt đối để làm theo ý Ngài với các năng lực thuộc linh đã được phục hồi của anh, vì Ngài đã ban tất cả cho anh. Sự cai trị của Ngài được xây dựng trên các ơn phước của Ngài. Ngài là Vua vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Ngài cai trị vì Ngài đã chuộc. Ngài khởi đầu bằng sự ban cho, và chỉ sau đó Ngài mới truyền lệnh; và Ngài quay về phía mỗi chúng ta với nụ cười trên môi, và với sự dịu dàng trong giọng nói sẽ gắn kết bất kỳ ai, trừ kẻ vô ơn, với Ngài mãi mãi. "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta."
Trong giọng điệu uy quyền mà bất kỳ con người nào khoác lấy, luôn có điều gì đó cứng cỏi và khó chịu đối với ý chí cá nhân. Chúng ta ít nhiều luôn nổi loạn và lùi bước trước nó; và chỉ có một điều khiến điều răn trở nên ngọt ngào, đó là khi nó nhỏ xuống như mật từ tổ ong, từ đôi môi mà chúng ta yêu mến. Các điều răn của Đấng Christ đối với chúng ta cũng vậy. Được biết và làm theo ý muốn của Đấng mà cả tấm lòng hướng về với lòng biết ơn và trìu mến là một niềm vui. Và Đấng Christ ban phước và ưu đãi chúng ta bằng việc bày tỏ cho chúng ta biết ý muốn tốt lành của Ngài về chúng ta, để chúng ta có được sự vui mừng khi thuận phục các ước muốn của Ngài, và nhờ đó đón lấy tình yêu truyền lệnh bằng tình yêu vâng lời đầy hoan hỉ. "Đấng đã chữa lành tôi, chính Ngài đã phán với tôi..." và điều gì Ngài phán thì làm điều đó phải là một niềm vui.
Vậy nên: "Ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng," không phải vì Đấng Christ hạ thấp các yêu cầu của luật pháp; cũng không phải vì tiêu chuẩn của sự vâng lời Cơ Đốc bị hạ xuống dưới bất kỳ tiêu chuẩn nào khác về hạnh kiểm và nhân cách. Nó cao hơn nhiều. Những điều tạo nên bổn phận Cơ Đốc thường tự chúng rất đớn đau. Trong đức hạnh Cơ Đốc luôn có sự hy sinh bản thân, và sự hy sinh bản thân luôn có một ngòi châm; nhưng "ách thì dễ chịu và gánh thì nhẹ nhàng," vì, nếu tôi có thể nói như vậy, cái ách được lót bằng thứ nhung mềm mại nhất của tình yêu, và nằm nhẹ trên cổ chúng ta vì chính Ngài đã đặt nó ở đó. Mọi sự cứng nhắc khắc nghiệt của giới luật đều tan biến khi giới luật đến từ môi của Đấng Christ, và điều răn của Ngài "làm cho những nơi cong queo nên thẳng và những chỗ gồ ghề nên bằng phẳng"; và biến bổn phận, bổn phận khó chịu, thành sự phục vụ đầy vui mừng. Nền tảng phước hạnh của sự vâng lời Cơ Đốc, và của thẩm quyền của Đấng Christ, chính là sự cứu chuộc của Đấng Christ.
MỤC III. Rồi nữa, ở đây chúng ta thấy Chúa chúng ta tự bày tỏ mình là Con thần thánh, Đấng làm việc chẳng cần và cũng chẳng biết đến sự nghỉ ngơi.
Chúng ta thấy, trong phần sau của chương nầy, rằng "những người Giu-đa," như họ được gọi — tức là phần tử chống đối trong dân tộc — đã tìm cách giết Đấng Christ vì Ngài đã làm những việc nầy trong ngày Sa-bát." Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp lời họ: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc." Không còn nghi ngờ gì, hình thức mà sự chữa lành mang lấy đã được Chúa chúng ta định ý để nêu bật chính điểm mà các nhà ngụy biện câu chữ nầy đã bám vào. Ngài muốn thu hút sự chú ý đến việc Ngài gạt bỏ sang một bên các phép ngụy biện thầy dạy luật về luật Sa-bát. Và Ngài muốn làm điều ấy để có dịp đưa ra lời tuyên bố vĩ đại nầy, được gửi gắm trong những lời trang trọng và sâu nhiệm, về một thân phận Con, Đấng, giống như sự làm việc thần thánh, cứ làm việc, chẳng cần và cũng chẳng biết đến sự yên nghỉ.
"Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc." Sự nghỉ ngơi mà câu chuyện xưa trong Sáng Thế Ký quy cho Đấng Tạo Hóa sau sự sáng tạo, không được hiểu như thể nó có nghĩa là sự nghỉ ngơi của bất động; mà đó là sự nghỉ ngơi của hành động liên tục. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời và sự làm việc của Đức Chúa Trời là một. Suốt mọi thời đại, sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục. Năng lực thần thánh tuôn chảy mãi mãi, như bụi gai cháy mà không tàn, như mặt trời rực cháy không hề suy giảm muôn đời, trào ra từ chiều sâu của bản tính thần thánh ấy, và mãi mãi nâng đỡ cả vũ trụ. Vậy nên không có ngày Sa-bát, theo nghĩa là sự ngưng hành động, thuộc về bản tính thần thánh; vì mọi hành động của Ngài đều là yên nghỉ, và "ngay trong chuyển động của Ngài cũng có sự nghỉ ngơi." Và sự trùng hợp thần thánh nầy giữa hành động và yên nghỉ thuộc về Con thần thánh trong bản tính thần-nhân của Ngài. Với sự kiêu ngạo ấy, vốn chính là sự táo tợn của lộng ngôn, nếu nó không phải là sự đơn sơ của một ý thức thần thánh, Ngài đặt công việc của mình song song với công việc của Cha, như cùng một nguyên tắc, cùng một phương pháp, cùng một mục đích, cùng một sự trùng hợp uy nghi giữa yên nghỉ và năng lực.
"Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc. Vậy nên đối với Ta, cũng như đối với Ngài, không cần một ngày Sa-bát để nghỉ ngơi." Hoạt động của con người bị phân tán bởi lao nhọc, năng lực của con người bị cạn kiệt bởi hao tổn. Con người làm việc rồi mệt mỏi; con người làm việc rồi bị xao lãng. Để phục hồi sự thanh thản của tâm linh, và để đổi mới sức mạnh thể xác, sự nghỉ ngơi của thân thể và sự thu nhặt của tâm trí, như ngày Sa-bát mang lại, là cần thiết; nhưng cả hai đều không cần đối với Đấng lao nhọc không mệt mỏi trên các tầng trời; và cả hai đều không cần đối với bản tính thần thánh của Đấng lao nhọc trong những công việc song song với công việc của Cha ở đây trên đất.
Giờ hãy nhớ rằng đây không phải là sự bãi bỏ ngày nghỉ Sa-bát cho các môn đồ của Đấng Christ. Trái lại, nền tảng mà trên đó Ngài ở đây khẳng định sự vượt trội của mình trên, và sự không lệ thuộc của mình vào, sự yên nghỉ như thế cho thấy, hay ít ra hàm ý, rằng mọi người lao động thuần túy con người đều cần sự nghỉ ngơi ấy, và nên biết ơn mà đón nhận nó. Nhưng đó là một lời tuyên bố về phía Ngài về sự bình đẳng thần thánh. Đó là một lời tuyên bố về phía Ngài rằng Ngài làm những công việc khác với công việc của con người. Đó là một lời tuyên bố về phía Ngài rằng Ngài là Chúa của một thể chế thần thánh, sống trên nhu cầu của nó, và có thể định hình nó theo ý Ngài.
Và như vậy nó mở ra những chiều sâu, mà giờ đây chúng ta không thể đi vào, về mối quan hệ giữa Cha thần thánh ấy và Con thần thánh ấy; và khiến chúng ta cảm nhận rằng sự việc nhỏ bé trong đó Ngài quay về phía một người bại liệt và nói: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi," trong ngày Sa-bát, giống như một chiếc lá rong biển nhỏ nổi trên mặt nước, có những tua sâu to lớn đi xuống, xuống tận vực thẳm của mọi sự, và nắm lấy lẽ thật trung tâm của Cơ Đốc giáo, tức thần tính của Con Đức Chúa Trời, Đấng hiệp nhất với Cha hằng làm việc.
MỤC IV. Cuối cùng, trong sự việc nầy chúng ta còn có một bài học nữa. Chúng ta có Đấng Chữa Lành cũng là Đấng Phán Xét, cảnh báo người đã được chữa về khả năng tái phát.
Đức Chúa Giê-xu gặp người ấy trong đền thờ, và phán với người: "Kìa, ngươi đã được lành: đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hại hơn đến cho ngươi." Ba mươi tám năm bệnh tật của người đàn ông ấy dường như đã do sự phóng đãng gây ra. Chính một tội của xác thịt, bị báo trả trong xác thịt, đã mang đến cho ông đời sống khốn khổ ấy. Người ta hẳn nghĩ ông đã được cảnh báo đủ rồi, nhưng tất cả chúng ta đều biết câu tục ngữ xưa về chuyện gì đã xảy ra khi ma quỷ bị bệnh, và điều gì đã đến với các quyết tâm của nó khi nó khỏe lại. Và vậy nên Đấng Christ lại đến với ông với lời cảnh báo nghiêm trang nầy: Có một điều tệ hại hơn ba mươi tám năm bại liệt. Ngươi đã sa ngã một lần, và sự trừng phạt thật nặng nề. Nếu ngươi sa ngã hai lần, sự trừng phạt của ngươi sẽ nặng nề hơn." Tại sao? Vì lần đầu đã chẳng làm ích gì cho ông. Vậy nên ở đây có những bài học cho chúng ta. Luôn có nguy hiểm rằng chúng ta sẽ sa ngã trở lại vào các tội cũ, dù chúng ta tưởng mình đã thắng chúng. Ảnh hưởng huyền bí của thói quen, ý chí suy yếu, sự cám dỗ quen thuộc, trí tưởng tượng nổi loạn, ký ức cám dỗ, đôi khi thậm chí, như trong trường hợp một người từng là kẻ nghiện rượu, tác động vật lý của mùi cám dỗ của ông trên lỗ mũi — tất cả những điều nầy khiến cho việc một người từng bị định tội bởi bất kỳ điều ác nào sẽ không bao giờ bị cám dỗ sa ngã dưới quyền nó nữa trở nên vô cùng khó xảy ra.
Và một sự sa ngã như thế không chỉ có tội hơn lần trước, mà còn chết chóc hơn lần trước. "Thà họ chẳng từng biết đường công chính, còn hơn là sau khi đã biết rồi lại lìa bỏ." "Tình trạng sau của người ấy lại tệ hơn tình trạng trước."
Hỡi anh em của tôi, không có sự định tội nào đen tối hơn; và nếu tôi được phép dùng một từ mạnh, không có hỏa ngục nào nóng hơn cái thuộc về một Cơ Đốc nhân bội đạo. "Đã xảy ra cho chúng theo câu tục ngữ thật. Con chó đã trở lại chỗ nôn mửa của nó." Một hình ảnh rất bất lịch sự, một ẩn dụ rất thô thiển ư? Phải; để diễn đạt một thực tại còn tệ hại hơn nhiều.
Hỡi những người Cơ Đốc nam và nữ! anh chị em đã được lành. Đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hại hơn đến cho anh chị em." Và hãy quay về cùng Chúa ấy và nói: "Xin Chúa nâng đỡ tôi, và tôi sẽ được cứu." Bấy giờ các kẻ thù sẽ không thể bắt lại anh chị em, và những xiềng xích đã rơi khỏi cổ tay anh chị em sẽ không bao giờ siết lấy chúng nữa.
ĐẤNG BAN SỰ SỐNG VÀ ĐẤNG PHÁN XÉT
Nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy. 18. Bởi cớ đó, người Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì chẳng những Ngài phạm luật Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình ngang bằng với Đức Chúa Trời. 19. Vậy Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy. 20. Cha yêu Con và tỏ cho Con mọi điều mình làm; Cha sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc nầy nữa, để các ngươi lấy làm lạ lùng. 21. Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy. 22. Cha cũng chẳng đoán xét ai hết, nhưng đã giao sự phán xét trọn vẹn cho Con, 23. hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. 24. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. 25. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ sống. 26. Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình; 27. Cha lại đã ban quyền thi hành sự phán xét cho Con, vì là Con Người. — GIĂNG 5:17-27.
"Những người Giu-đa" đã nổi giận vì Đức Chúa Giê-xu đã giải cứu một người khỏi ba mươi tám năm khốn khổ. Họ không có chút cảm thông nhân loại nào với kẻ đau khổ, người mà niềm hy vọng trì hoãn đã khiến đau yếu và tuyệt vọng, nhưng họ rùng mình trước sự vi phạm ngày Sa-bát. "Tế lễ" quan trọng hơn "thương xót" trong quan điểm của họ. Họ không công nhận rằng phép lạ chứng tỏ Đấng Mê-si của Đấng Christ, nhưng họ hoàn toàn chắc chắn rằng việc làm điều đó trong ngày Sa-bát chứng tỏ sự gian ác của Ngài. Sự câu nệ hình thức vặn vẹo phán đoán của con người về tầm quan trọng tương đối của hình thức và tâm linh biết bao!
Sự bênh vực hành động của Ngài của Đức Chúa Giê-xu càng khiến họ phẫn nộ hơn, vì Ngài đặt nó trên một nền tảng mà đối với họ chẳng khác gì lộng ngôn: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc." Họ bám lấy một điểm trong lời vĩ đại ấy, đó là nó tuyên bố thân phận Con theo một nghĩa đặc biệt, và bênh vực quyền của Ngài bất chấp luật Sa-bát trên nền tảng đó. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không phải là bất động. Sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục. Mọi sự hiện hữu tồn tại vì Đức Chúa Trời hằng làm việc. Con hợp tác với Cha, và đối với Ngài, cũng như đối với Cha, luật Sa-bát không áp dụng. Cáo buộc vi phạm Sa-bát trở nên không đáng kể trước tội, trong mắt những kẻ phản đối, của việc đưa ra những tuyên bố như thế. Vậy nên Chúa chúng ta tiếp tục mở rộng và bênh vực chúng.
Trước hết, Ngài đưa ra một tuyên bố chung trong các câu 19 và 20, trong đó Ngài trình bày mối quan hệ hàm chứa trong chính ý niệm về Cha và Con. Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời hoàn hảo, hoàn toàn hiệp nhất với Cha trong ý chí và hành động, và gắn kết với Ngài trong sự cảm thông đến nỗi một hành động tự phát là điều không thể, không phải vì thiếu năng quyền, mà vì sự hiệp nhất của hữu thể. Sự hiệp nhất hoàn hảo ấy được diễn đạt một cách phủ định ("không làm được việc gì") rồi một cách khẳng định ("cũng làm y như vậy"). Nhưng nó không chỉ biểu hiện trong các hành động, mà còn có rễ sâu trong tình yêu hoàn hảo tuôn chảy mãi từ Đấng nầy sang Đấng kia, và trong sự tỏ bày hoàn hảo của Cha cho Con, và sự tiếp nhận hoàn hảo của Con từ Cha. Đức Chúa Giê-xu tuyên bố mình đứng trong một mối quan hệ với Cha đến nỗi Ngài có thể làm bất cứ điều gì Cha làm, và "cũng làm y như vậy" như Cha làm; rằng Ngài là đối tượng duy nhất của tình yêu của Cha, và có thể tiếp nhận sự tỏ bày đầy đủ về mọi điều "mà chính Ngài làm"; rằng Ngài sống trong sự hiệp nhất trọn vẹn với Cha đến nỗi mọi hành động của Ngài đều là kết quả của nó, và không một dấu vết nào của ý riêng từng nhuốm tâm linh hoàn hảo của Ngài. Có con người nào từng đưa ra những tuyên bố như thế mà không bị coi là điên rồ? Ngài đưa ra chúng, và đồng thời nói rằng Ngài "nhu mì trong lòng"; và thế gian lắng nghe, nếu không tin, thì ít ra cũng kính cẩn, như thể ở trước mặt người tốt nhất từng sống. Lạ thay sự nhân lành, khi tuyên bố những đặc quyền thần thánh như thế, trừ phi tuyên bố ấy là thật!
Điều ấy được mở rộng trong các câu 21-23 thành hai hạng công việc vĩ đại mà Đức Chúa Giê-xu nói rằng Ngài làm. Cả hai đều là những công việc đặc biệt thuộc về thần thánh. Ban sự sống và phán xét thế gian đều vượt ngoài năng lực của con người; chúng đều là các hành động của Ngài. Đó là "những việc lớn hơn" mà Ngài báo trước trong câu 20, và chúng lớn hơn phép lạ chữa lành đã khởi đầu toàn bộ cuộc đối thoại. Ban sự sống lúc ban đầu, và ban nó lại cho kẻ chết, và không chỉ làm sống lại, mà còn khiến họ sống dậy, rõ ràng không thuộc về năng quyền nào kém hơn thần thánh; và ở đây Đức Chúa Giê-xu điềm nhiên tuyên bố chúng.
Lời tuyên bố kinh khiếp ấy ở đây được đưa ra theo nghĩa rộng nhất, bao gồm cả kẻ chết về thân thể lẫn kẻ chết về tâm linh, những người sau nầy được xét riêng. Con là nguồn của sự sống trong mọi khía cạnh của từ ngữ bao quát ấy; và "Ngài ban sự sống cho kẻ Ngài muốn," như Ngài đã tự ý chữa lành người bại liệt. Lời khẳng định ấy có mâu thuẫn với lời trước đó, rằng Ngài không tự mình làm điều gì, chăng? Không; vì ý muốn của Ngài, tuy là của Ngài, vẫn luôn hài hòa với ý muốn của Cha, cũng như tình yêu của Ngài luôn trùng hợp với tình yêu của Cha. Lời khẳng định ấy có hàm ý sự tùy hứng độc đoán của Ngài, hay biến ý chí của con người thành một con số không, chăng? Không; vì ý muốn của Ngài được hướng dẫn bởi tình yêu công chính, và muốn ban sự sống cho những ai thuận theo các điều kiện của Ngài. Nhưng lời khẳng định quả tuyên bố rằng ý muốn ban sự sống của Ngài là toàn năng, và rằng tiếng của Ngài có thể xuyên thủng "tai điếc lạnh của sự chết," và đem linh hồn trở về ngôi nhà trống của đền tạm nầy, hay đánh thức tâm linh chết trong tội lỗi.
Đặc quyền thần thánh kia của sự phán xét không thể tách rời khỏi đặc quyền làm sống lại, và về nó, lời tuyên bố của Đấng Christ còn cao hơn, vì Ngài nói rằng nó hoàn toàn được trao cho Ngài với tư cách là Con. Ý niệm về sự phán xét ở đây, giống như ý niệm về sự ban sự sống, mà nó liên kết với, phải được hiểu theo nghĩa chung hơn ("mọi sự phán xét"), và do đó bao gồm cả sự phán xét hiện tại, mà Đức Chúa Giê-xu nói rằng Ngài đã đến thế gian vì đó, và mà con người tự chuốc lấy cho mình chính bởi thái độ của họ đối với Ngài và Phúc Âm của Ngài, lẫn sự phán xét chung cuộc trong tương lai, vốn tỏ bày nhân cách và quyết định định mệnh. Cả hai điều nầy Cha đã giao vào tay Con.
Mục đích, xét về phía con người, của việc Con được trao những đặc quyền trang trọng nầy, là để Ngài nhận được sự tôn kính thần thánh phổ quát. Một mục đích hẹp hơn đã được nêu trong câu 20, nơi những người chứng kiến các công việc của Ngài chỉ là thính giả lúc bấy giờ của Ngài, và hiệu quả muốn tạo ra chỉ là "lấy làm lạ." Nhưng sự kinh ngạc có ý dẫn đến việc nhận biết ý nghĩa của năng quyền của Ngài, và của huyền nhiệm về thân vị của Ngài, và điều đó, lại dẫn đến việc dâng cho Ngài đúng sự tôn kính như đáng dâng cho Cha. Không có lời đòi hỏi sự thờ phượng nào rõ ràng hơn, không có lời khẳng định thần tính nào nhấn mạnh hơn, có thể đưa ra hơn những gì nằm trong các lời nầy. Thờ phượng Đấng Christ không ngăn trở sự tôn kính đáng dâng cho Đức Chúa Trời; thờ phượng Con là thờ phượng Cha; và không ai tôn kính Cha Đấng đã sai Ngài mà lại không tôn kính Con mà Ngài đã sai.
Trong các câu 24-27, hai đặc quyền liên quan được trình bày theo khía cạnh thuộc linh của chúng, trong khi trong các câu sau của chương, sự sống lại và sự ban sự sống cho kẻ chết theo nghĩa đen được xét đến. Hãy ghi nhận từ ngữ mới đầy ý nghĩa được đưa vào trong câu 24: "Ai tin." Sự sống lại thuộc linh khỏi sự chết của tội lỗi và bản ngã được thực hiện "trên kẻ Ngài muốn," nhưng Ngài muốn nó được thực hiện trên những ai tin. Cũng vậy, trong câu 25, chính "những ai nghe" sẽ sống. Hẳn phải như vậy, vì không có cách nào khác để sự sống từ Ngài, là Sự Sống, có thể truyền vào và làm chúng ta sống, ngoài việc chúng ta mở lòng mình bằng đức tin để đón nhận dòng chảy của nó. Các huyền nhiệm về thần tính của Con và về sự sống được Ngài ban truyền là sâu nhiệm, nhưng điều kiện để nhận sự sống ấy thì rõ ràng. Nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ sống; nếu không, chúng ta đã chết. Tin cậy Ngài là tin cậy Cha Đấng đã sai Ngài, và Cha ấy trở nên có thể tiếp cận cho sự tin cậy của chúng ta khi chúng ta "nghe" lời Đấng Christ.
Các hiệu quả của đức tin là tức thì, và hiện tại nghèo nàn có thể được làm giàu và khoác ánh sáng thiên thượng cho mỗi chúng ta, nếu chúng ta muốn. Vì Đức Chúa Giê-xu không trước hết chỉ vào các huyền nhiệm của sự sống lại của kẻ chết, và các lễ nghi kinh khiếp của sự phán xét chung cuộc, mà chỉ vào điều mỗi chúng ta có thể bước vào bất cứ lúc nào. "Người tin có sự sống đời đời," và "không đến sự phán xét." Sự sống ấy không được dành để bước vào trong tương lai phước hạnh, mà là một sở hữu hiện tại. Thật vậy, nó sẽ nở rộ thành sự cao quý chưa từng thấy khi nó được chuyển về quê hương của mình, như một loài cây lạ trong khí hậu lạnh hơn của chúng ta nếu nó được đưa trở lại vùng nhiệt đới. Nhưng nó là một sở hữu hiện tại, và thiên đàng không khác về loại với đời sống Cơ Đốc trên đất, mà chủ yếu khác về mức độ và hoàn cảnh. Và người có sự sống ở đây và bây giờ, nhờ sự đúc nặn của nó đối với đời sống bên ngoài của mình, được gìn giữ khỏi các tội lỗi vốn sẽ đem mình vào sự phán xét, và sự phán xét đầy thương xót mà người ấy vẫn còn phải chịu là điều mà bản ngã chân thật nhất của người ấy khao khát. Và tình trạng phước hạnh ấy mang trong nó sự bảo đảm rằng, vào ngày lớn cuối cùng, vốn đối với người khác là "một ngày của cơn thịnh nộ, một ngày kinh khiếp," người mà Đấng Christ đã làm cho sống bằng chính sự sống ngự trong Ngài sẽ có sự dạn dĩ trước mặt Ngài.
Rõ ràng, trong các câu nầy, các hiệu quả hiện tại của đức tin được nhắm đến, vì Đức Chúa Giê-xu nhấn mạnh tuyên bố rằng "giờ đã đến" khi chúng có thể được thực hiện. Một lần nữa Ngài nói bằng những lời mạnh mẽ nhất, và như là lý do cho sự bảo đảm rằng đức tin đem lại sự sống cho chúng ta, về việc Ngài sở hữu hai đặc quyền thần thánh của sự ban sự sống và sự phán xét. Thật là nghịch lý biết bao khi nói rằng Ngài "được ban" cho "có sự sống trong mình"! Và món quà ấy đã được ban khi nào? Trong những chiều sâu của cõi đời đời.
Ngài không ngự trên ngai bấp bênh nào, cũng chẳng mượn phép để hiện hữu," và do đó Ngài có thể ban sự sống mà không mất đi chút nào. Gắn liền không thể tách rời với sự sống "được ban" ấy, nhưng cũng tự có trong mình, là năng lực thi hành sự phán xét thuộc về Ngài với tư cách là "Con Người." Trong các câu trước, nó đã được xem xét như thuộc về Ngài với tư cách là "Con" của Cha; nhưng giờ đây chính với tư cách là một con người thật mà Ngài đủ tư cách để mang, và thật sự được khoác lấy, quyền tư pháp ấy. Hẳn nhiên Ngài là Đấng Phán Xét của mọi người, vì bởi sự nhập thể và đời sống trần gian của mình, Ngài trình bày cho mọi người lời mời sự sống đời đời, mà bởi thái độ của họ đối với lời mời ấy, con người bị phán xét. Nhưng mạch tư tưởng dường như là thế nầy: nhân tính của Đấng Christ, đan xen không thể gỡ với thần tính của Ngài, cũng cần thiết không kém với thần tính để cấu thành Ngài thành Đấng Phán Xét của chúng ta. "Ngài biết rõ thân thể chúng ta," như thể từ bên trong, và sự dự phần vào bản tính của chúng ta, vốn khiến Ngài đủ tư cách làm "Thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín," cũng khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng Phán Xét của nhân loại.
PHÉP LẠ THỨ TƯ TRONG PHÚC ÂM GIĂNG
Đức Chúa Giê-xu lấy bánh; và khi đã tạ ơn rồi, Ngài phân phát cho các môn đồ, và các môn đồ phân phát cho những kẻ đã ngồi; Ngài cũng phân phát cá tùy ý họ muốn. — GIĂNG 6:11.
Câu chuyện về phép lạ nuôi năm ngàn người được đưa vào Phúc Âm Giăng một cách đột ngột lạ thường. Chúng ta đọc trong câu đầu của chương: "Sau các việc ấy, Đức Chúa Giê-xu qua biển Ga-li-lê," tức là từ bờ phía tây sang bờ phía đông. Nhưng nhà Truyền Đạo không cho chúng ta biết Ngài đã đến bờ phía tây như thế nào hay khi nào. "Các việc ấy," được ghi trong chương trước, là sự chữa lành người bại liệt tại ao Bê-tết-đa, sự bùng nổ thù địch của người Giu-đa tiếp theo, và bài luận sâu nhiệm và trang trọng của Chúa chúng ta, trong đó Ngài tuyên bố mối quan hệ con với Cha. Vậy nên chúng ta phải chèn vào giữa các chương một chuyến đi từ Giê-ru-sa-lem đến Ga-li-lê, và một khoảng thời gian ít ra vài tháng — hay, nếu lễ được nói đến trong chương trước là, như có thể, lễ Vượt Qua, thì một khoảng gần một năm. Phúc Âm thứ tư nầy thật ít quan tâm đến khung sự kiện thuần túy; nhà Truyền Đạo hoàn toàn muốn chúng ta thấy rằng lý do ông kể phép lạ nầy chủ yếu là các bài học thuộc linh của nó và sự mặc khải mà nó bày tỏ về Đấng Christ như chính Ngài là Bánh của Sự Sống.
Cũng vậy, ông không hề quan tâm cho chúng ta biết điều gì về các lý do khiến Chúa chúng ta cùng các môn đồ lui về bờ phía đông khỏi Ga-li-lê. Chúng ta phải học những điều nầy từ các nhà Truyền Đạo khác. Họ cho chúng ta biết nhiều động cơ cùng lúc — tin về cái chết của Giăng Báp-tít; và về ước muốn của tên bạo chúa khát máu được thấy Đức Chúa Giê-xu, điều báo trước điều ác; cũng có sự trở về của mười hai sứ đồ từ chuyến đi thử việc, điều đòi hỏi họ cần nghỉ ngơi; và, có lẽ, sự đến gần của lễ Vượt Qua, mà Chúa chúng ta không định giữ tại Giê-ru-sa-lem vì sự thù địch của người Giu-đa, và do đó gợi ý việc rút lui tạm thời.
Với tất cả các lý do nầy cùng đến, Ngài và các môn đồ hẳn đã tìm một khoảng ngắn của sự tách biệt và nghỉ ngơi. Nhưng hy vọng đạt được điều ấy đã vô ích. Dân chúng đi theo thành đoàn đông đảo, hăng hái, vội vã, với số lượng khổng lồ, đến nỗi không một sự cung ứng tự nhiên hay thông thường nào cho nhu cầu của họ có thể nghĩ đến. Từ đó nảy sinh dịp cho phép lạ trước mặt chúng ta.
Giờ tôi nghĩ rằng câu chuyện mà tôi muốn xét nầy chủ yếu rơi vào hai phần, cả hai đều gợi cho chúng ta một số bài học quan trọng. Trước hết là sự chuẩn bị cho dấu lạ; rồi đến chính dấu lạ. Chúng ta hãy xét hai điểm nầy lần lượt.
MỤC I. Trước hết là sự chuẩn bị cho dấu lạ.
Giờ phải lưu ý rằng đây là sự việc duy nhất trước chuyến đi cuối cùng của Chúa chúng ta đến Giê-ru-sa-lem được cả bốn nhà Truyền Đạo ghi lại; vậy nên những khác biệt giữa các tường thuật đặc biệt đáng chú ý, và những khác biệt nầy rất đáng kể. Chẳng hạn, chúng ta thấy rằng trong tường thuật của Giăng, câu hỏi về việc bánh sẽ được cung ứng thế nào đến từ Đấng Christ; trong các tường thuật của các nhà Truyền Đạo khác, câu hỏi ấy trước hết được bàn riêng giữa các sứ đồ. Chúng ta thấy từ tường thuật của Giăng rằng câu hỏi đã được nêu ra ngay cả trước khi đoàn dân đến với Đức Chúa Giê-xu. Chúng ta thấy trong các Phúc Âm Nhất Lãm rằng nó nảy sinh vào cuối một ngày dài giảng dạy và chữa lành.
Giờ có thể rằng sự khác nhau về thời gian nầy chính là lời giải cho sự khác nhau về người đề xuất. Nghĩa là, hoàn toàn hợp lý để kết luận rằng tường thuật của Giăng bắt đầu sự việc ở một thời điểm sớm hơn các nhà Truyền Đạo khác, và rằng trật tự đầy đủ của các sự kiện là thế nầy: riêng tư, vào đầu ngày, trong khi dân chúng còn đang tuôn đến với Chúa chúng ta, Ngài, chỉ với một môn đồ, nêu câu hỏi: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để những người nầy có mà ăn?" và câu trả lời: "Hai trăm đơ-ni-ê bánh cũng không đủ cho mỗi người một chút," giải thích cho chúng ta việc các sứ đồ sau nầy trong ngày nêu cùng một số tiền ấy khi họ hỏi Chúa chúng ta: "Chúng tôi há phải đi mua hai trăm đơ-ni-ê bánh để cho họ ăn sao?"
Dù thế nào đi nữa, chúng ta có thể dừng lại một lát nơi câu hỏi nầy của Chúa chúng ta: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để những người nầy có mà ăn?"
Giờ hãy lưu ý chúng ta có được ở đó một thoáng nhìn đáng yêu biết bao vào sự cảm thông nhanh chóng trào dâng của Đấng Cứu Rỗi với mọi hình thức của nhu cầu con người. Ngài đã lui đi để tranh thủ một khoảnh khắc nghỉ ngơi ngắn ngủi. Sự nghỉ ngơi bị từ chối đối với Ngài; những đoàn dân vội vã chen lấn với sự tò mò tầm thường — vì nó chẳng tốt hơn thế — theo sau Ngài. Không một chuyển động nào của sự mất kiên nhẫn lướt qua tâm trí Ngài; không một chút miễn cưỡng nào khi Ngài quay khỏi viễn cảnh đang tan biến của một buổi chiều yên tĩnh với các bạn hữu. Ngài nhìn họ, và ý nghĩ đầu tiên là một chuyển động nhanh, bản năng của một sự cảm thông thần thánh mà lại rất đỗi con người. Câu hỏi nảy lên trong tâm trí Ngài về việc Ngài sẽ cung ứng cho họ thế nào; họ chưa đói; họ chưa nghĩ bánh của họ sẽ đến từ đâu. Nhưng Ngài quan tâm đến những kẻ vô tâm, và lòng Ngài đã tiên đoán các nhu cầu của họ, và nhanh chóng quyết định "điều Ngài sẽ làm" để cung ứng cho họ. Mãi mãi là như vậy. Trước khi chúng ta kêu cầu, Ngài đã đáp lời. Lòng thương xót của Ngài, hỡi Đấng Christ yêu dấu! chẳng cần gì hơn là được thấy các nhu cầu của con người, hay thậm chí dự đoán chúng, để nhanh chóng hành động vì sự thỏa mãn và cung ứng cho chúng.
Nhưng nữa, Ngài chọn Phi-líp để hỏi, một người dường như là điều người ta gọi — như thể đó là lời khen cao nhất — một "con người cực kỳ thực tế"; người dường như có ít đức tin vào bất cứ điều gì mà ông không thể nắm bắt bằng các giác quan, và sống trên mặt bằng thấp của "lẽ thường." Ông luôn nhấn mạnh vào "sự thấy." Câu trả lời của ông cho Na-tha-na-ên khi ông nầy nói: "Há có vật tốt gì ra từ Na-xa-rét được sao?" là: "Hãy đến mà xem." Một câu trả lời rất hay, nhưng lại chỉ dựa vào sự biểu hiện bên ngoài của Đấng Christ đối với các giác quan. Rồi, trong một dịp khác, ông chen ngang vào những điều thuộc linh cao vời của bài luận cuối cùng của Chúa chúng ta cho các môn đồ, với lời xin không đúng lúc: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ cho chúng tôi rồi." Và vậy nên ở đây, đối với người tin vào mắt mình, và không dễ lãnh hội được nhiều điều khác, Đức Chúa Giê-xu đặt câu hỏi nầy: "Bánh sẽ đến từ đâu cho cả đoàn dân nầy? "Điều nầy Ngài nói để thử ông." Ngài hy vọng rằng câu hỏi có thể đã tự định hình trong tâm trí người nghe thành một lời hứa, và ông có thể đã đáp rằng: "Ngài có thể cung ứng; chúng ta chẳng cần mua."
Đấng Christ vẫn làm vậy cho đến nay. Ngài cũng đặt các nan đề trước mặt chúng ta để giải quyết; đưa chúng ta, như thể, vào sự tin cậy của Ngài bằng những câu hỏi thử thách chúng ta, xem chúng ta có thể vươn lên trên mặt bằng của vật chất và hữu hình, hay mọi quan niệm của chúng ta về khả năng đều bị giới hạn bởi chúng. Và đôi khi, dù thoạt nhìn câu hỏi dường như chỉ gợi ra một đáp ứng như ở đây, nó lại làm việc sâu hơn bên dưới sau nầy, và chính nan đề giúp chúng ta vươn lên một đức tin rõ ràng.
Câu trả lời của Phi-líp rất đầy ý nghĩa. "Hai trăm đơ-ni-ê bánh cũng không đủ." Ông đưa mắt nhìn đoàn dân, ông tính nhẩm một cách đại khái, nhanh chóng, người ta không thấy rõ dữ liệu mà nó dựa trên; và ông đi đến kết luận: "hai trăm đơ-ni-ê" (tính theo tiền Anh của chúng ta, khoảng bảy hay tám bảng) sẽ cho mỗi người một miếng. Và hẳn ông tưởng mình rất thực tế. Ông là con người của những con số; ông tin vào những gì có thể đưa vào bảng biểu và thống kê. Phải; và giống như rất nhiều người cùng loại với ông, ông đã bỏ sót một yếu tố nhỏ trong phép tính của mình, và đó là Chúa Giê-xu Christ, và vậy nên câu trả lời của ông cứ bò trườn dọc theo các mặt bằng thấp, lê mình như một con rắn bị thương một nửa, trong khi nó có thể đã vươn lên trên đôi cánh của đức tin vào bầu trời cao, và bay cao và ca hát.
Vậy hãy học rằng khi chúng ta phải đối diện với sự làm việc của Đấng Christ — và khi nào chúng ta lại không phải đối diện với sự làm việc của Đấng Christ? — có lẽ những xác suất có thể lập bảng không hoàn toàn là những nền tảng tốt nhất để đặt các phép tính của chúng ta lên. Hãy học rằng sự táo bạo của một đức tin trông đợi những điều lớn lao, dù chẳng có gì hữu hình để xây dựng trên, thì khôn ngoan và thận trọng hơn lẽ thường bò trườn, vốn bám vào các sự kiện chỉ là bóng, và quên rằng sự kiện chính là chúng ta có một Đấng Giúp Đỡ và Bạn Hữu Toàn Năng ở bên cạnh.
Xa hơn nữa, trong các việc chuẩn bị nầy, chúng ta hãy chỉ ra sự phô bày các nguồn lực không đủ mà Đấng Christ, theo tường thuật đầy đủ hơn trong các nhà Truyền Đạo khác, muốn biết. "Ở đây có một đứa trẻ có năm cái bánh lúa mạch" — một cái cho một ngàn người — "và hai con cá nhỏ" — không đủ về số lượng và rất, rất tầm thường về phẩm chất, vì bánh lúa mạch là thức ăn của kẻ nghèo nhất. "Nhưng ngần ấy thấm vào đâu với ngần nầy người?" Và Đấng Christ phán: "Hãy đem chúng đến cho Ta."
Sự chuẩn bị của Đấng Christ để khiến nguồn lực nghèo nàn của chúng ta đủ sức cho bất cứ việc gì, là khắc sâu vào lòng chúng ta ý thức về sự bất lực của nó. Trước hết, chúng ta cần được đưa đến chỗ thốt lên: 'Tất cả những gì tôi có chỉ là một chút vốn liếng thảm hại nầy; và nó là gì khi đặt cạnh công việc tôi phải làm và những yêu cầu đặt trên tôi?' Chỉ khi được đưa đến chỗ đó, quyền năng vĩ đại của Ngài mới tuôn đổ vào chúng ta, làm chúng ta đầy dẫy niềm vui và sức mạnh đắc thắng. Các nhà thần bí xưa thường nói, và họ nói đúng: 'Con phải được dọn sạch chính mình trước khi có thể được Đức Chúa Trời đổ đầy.' Và điều đầu tiên mọi người phải học, trong sự chuẩn bị để đón nhận một quyền năng lớn hơn chính mình vào tấm lòng đang mở ra, là biết rằng mọi sức riêng của mình đều là sự yếu đuối tuyệt đối và hoàn toàn. 'Những thứ nầy có là gì giữa bao nhiêu người?' Khi chúng ta một lần đi sâu xuống đến đáy của sự bất lực đã cảm nghiệm, và khi công việc hiện ra trước mặt chúng ta như thể quá lớn lao cho sức lực nghèo hèn vốn là sự yếu đuối của mình, thì lúc ấy, và chỉ lúc ấy, chúng ta mới được đưa vào vị thế có thể bắt đầu hy vọng rằng quyền năng tương xứng với khát khao sẽ được đổ vào tâm hồn mình.
Và điều cuối cùng trong các sự chuẩn bị mà tôi sẽ đề cập là sự chuẩn bị đầy uy nghi cho phước lành bằng sự vâng lời. Và Đức Chúa Giê-xu phán: 'Hãy truyền cho người ta ngồi xuống.' Và họ ngồi xuống, như Mác diễn tả bằng lối văn sống động của mình, giống như những luống vườn — những hình chữ nhật trong vườn nơi người ta trồng rau thơm — trên bãi cỏ xanh, dưới bầu trời xanh, bên cạnh mặt hồ yên lặng. Bạn có thể hình dung có những người ngồi xuống với vẻ chế nhạo, và những người với nụ cười mỉm hoài nghi; và những người nửa ngượng ngùng miễn cưỡng; và những người trong sự trông đợi lặng lẽ; và những người trong sự kinh ngạc ngây ngô; và thế mà tất cả đều với một sự vâng lời chưa trọn? Và Giăng nói trong bản dịch đúng: 'Vậy, những người nam ngồi xuống, vì vậy Đức Chúa Giê-xu lấy bánh.' Hãy ngồi xuống nơi Ngài bảo bạn, và miệng bạn sẽ không trống rỗng lâu. Hãy làm những điều Ngài bảo, và bạn sẽ nhận được thức ăn mình cần. Việc của chúng ta là vâng lời và chờ đợi, còn việc của Ngài là, khi chúng ta đã ngồi xuống, mở tay Ngài ra và để lòng thương xót tuôn rơi. Nói bấy nhiêu về các sự chuẩn bị cho phép lạ vĩ đại nầy.
MỤC II. Giờ đây, kế đến, vài lời về chính dấu lạ.
Tôi rút ra hai bài học, và chỉ hai, từ đó. Tôi thấy trong đó, thứ nhất, một sự mặc khải về Đấng Christ, Đấng liên tục qua mọi thời đại duy trì sự sống thể xác của loài người. Và tôi thấy trong đó, thứ hai, một biểu tượng về Đấng Christ như chính Ngài là Bánh của Sự Sống.
Về điều thứ nhất, tôi tin rằng ở đây có một sự mặc khải về luật của vũ trụ, về Đấng Christ là Đấng qua mọi thời đại duy trì sự sống thể xác của loài người. Điều đã được làm khi ấy một lần, với sự lược bỏ một số mắt xích trong chuỗi, thì vẫn được làm luôn luôn, với sự đưa các mắt xích ấy vào. Khoảnh khắc kỳ diệu trong câu chuyện không được mô tả cho chúng ta. Chúng ta không biết ở đâu hay khi nào quyền năng siêu nhiên đã nhập vào khiến bánh nhân lên — có lẽ khi chúng đi qua tay của Thầy. Nhưng dù sao đi nữa, chính ý muốn của Đấng Christ đã tạo ra sự cung cấp nuôi cả năm ngàn người nầy. Và tôi tin rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh phù hợp với triết học sâu sắc nhất, rằng nguyên nhân duy nhất của mọi hiện tượng vật lý là ý muốn của một Đức Chúa Trời hiện diện; dù rằng ý muốn ấy thường tuân theo phương thức làm việc thông thường mà người ta khái quát hóa và gọi là luật lệ. Lý do bất cứ điều gì tồn tại, và lý do mọi sự biến đổi, là năng lực ở đó và lúc đó của Đức Chúa Trời ngự trong mọi công việc của Ngài, Đấng là Ý Muốn và Quyền Năng duy nhất trong thế giới vật lý.
Và tôi tin, hơn nữa, rằng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ý muốn liên tục ấy, nguyên nhân của mọi hiện tượng và nền tảng sâu xa mà mọi sự nương tựa, đều được quản trị và trung gian bởi Đấng từ xưa được gọi là Ngôi Lời; trong Ngài có sự sống, và chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài.' Đấng Christ của chúng ta là Đấng Sáng Tạo, Đấng Christ của chúng ta là Đấng Duy Trì, Đấng Christ của chúng ta di chuyển các vì sao và nuôi các chim sẻ. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật được dựng nên trong Ngài.' Ngài mở tay Ngài ra — và có dấu đinh trên đó — và làm cho mọi sinh vật được thỏa lòng.'
Vậy hãy học cách nghĩ về các nguyên nhân thứ yếu, và xem trong câu chuyện nầy một biểu hiện nhất thời, dưới hình thức khác thường, của một thực tế đời đời và bền vững. Đức Chúa Giê-xu lấy bánh và phân phát cho những kẻ đã ngồi xuống.
Và vì vậy, thứ hai, phép lạ là một dấu lạ — một biểu tượng về Ngài như là Bánh và Thức Ăn thật của thế giới. Đó là sự giải thích và chú thích mà chính Ngài thêm vào sau trong phần còn lại của chương, trong bài giảng vĩ đại được dựng trên phép lạ nầy.
'Ta là Bánh của Sự Sống.' Có một tuyên bố ba phần của Chúa chúng ta về chủ đề nầy trong phần còn lại của chương. Ngài phán: 'Ta là Bánh của Sự Sống.' Nhân vị của Ta không chỉ duy trì sự sống khi sự sống đã được ban, mà còn ban sự sống cho những kẻ ăn lấy nó. Nhưng hơn thế nữa, 'bánh mà Ta sẽ ban,' chỉ về một sự ban cho nào đó trong tương lai vượt quá lúc hiện tại, và do đó là điều gì đó hơn cả đời sống và gương mẫu của Ngài, 'là thịt Ta,' — theo một cách nào đó chưa được giải thích — 'mà Ta ban cho vì sự sống của thế gian.' Và để không có sự hiểu lầm, còn có một tuyên bố thứ ba, sâu sắc hơn, huyền nhiệm hơn nữa: 'Thịt Ta thật là đồ ăn, và huyết Ta thật là đồ uống.' Khó nghe và nghịch lý, nhưng ngay trong tính khó nghe và nghịch lý của nó, tuyên bố sự thật vĩ đại mà nó che giấu, và sự thật, hỡi anh em, là thế nầy: Thức Ăn duy nhất ban sự sống cho ý chí, tình cảm, lương tâm, sự hiểu biết, cho toàn bộ tâm linh của một người, là Hy Sinh vĩ đại của Chúa nhập thể, Đấng đã ban thịt Ngài trên thập tự giá, và trên thập tự giá đã đổ huyết Ngài, vì sự sống của thế gian đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.' Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta, và chúng ta ăn lấy hy sinh ấy. Hãy để lương tâm bạn, lòng bạn, các ước muốn bạn, các sự trông đợi bạn, sự hiểu biết bạn, ý chí bạn, toàn bộ con người bạn ăn lấy Ngài. Ngài sẽ là sự thanh tẩy, Ngài sẽ là tình yêu, Ngài sẽ là sự thỏa mãn, Ngài sẽ là hy vọng, Ngài sẽ là lẽ thật, Ngài sẽ là sự công chính, Ngài sẽ là tất cả. Hãy ăn lấy Ngài bằng đức tin ấy, là sự ăn thật của Bánh thật, và linh hồn các bạn sẽ sống.
Và cuối cùng hãy để ý ở đây, kết quả của phép lạ nầy khi chuyển sang lãnh vực biểu tượng. 'Hết thảy đều ăn và được no nê'; đàn ông, đàn bà, trẻ em, cả hai giới, mọi lứa tuổi, mọi giai cấp, đều tìm được thức ăn mình cần trong bánh đến từ tay của Đấng Christ. Nếu ai muốn những món ngon để gãi ngứa khẩu vị của những người theo trường phái Epicurean, hãy để người ấy đi nơi khác. Nhưng nếu người ấy muốn bánh, để giữ sự sống và xua đi cơn đói, hãy để người ấy đến với Đấng Christ nầy, là thức ăn hằng ngày của bản tính con người.'
Thế gian đã chế nhạo trong mười chín thế kỷ bánh lúa mạch mà Phúc Âm cung cấp; thô kệch bên cạnh bánh kẹo của nó, nhưng nó đủ để ban sự sống cho mọi kẻ ăn nó. Nó đi thẳng đến các nhu cầu nguyên thủy của bản tính con người. Nó không nuông chiều một giai cấp, hay chiều theo các khẩu vị không lành mạnh, bệnh hoạn, hay kén cá chọn canh. Nó là thức ăn của thế giới, chứ không phải của một phe phái. Mọi người đều có thể thưởng thức nó, mọi người đều cần nó. Nó được dâng cho tất cả họ.
Và hơn thế nữa; hãy để ý sự dồi dào không cùng. 'Hết thảy đều ăn, và được no nê.' Và rồi họ thu nhặt — không phải 'những mảnh vụn,' như Kinh Thánh của chúng ta ghi, truyền ý tưởng về những mẩu vụn rơi vãi trên cỏ sau khi bữa ăn xong, mà là 'những miếng bánh đã bẻ ra' — những phần đến từ tay của Đấng Christ — mười hai giỏ đầy, một số lượng lớn hơn vô cùng so với số họ đã bắt đầu. 'Món quà dãn rộng ra khi được nhận lấy.' Các của cải và sở hữu khác hư mất theo sự dùng, nhưng điều nầy càng tăng thêm theo sự dùng. Người ta càng ăn nhiều, càng có nhiều cho người ấy ăn. Và cả thế gian có thể sống nhờ nó mãi mãi, và sẽ còn nhiều hơn lúc bắt đầu ở lúc kết thúc.
Hỡi anh em, 'cớ sao các ngươi tiêu bạc mình cho điều không phải bánh?' Không có câu trả lời nào xứng đáng với một linh hồn có lý trí, không có câu trả lời nào đứng vững được dưới ánh sáng của lương tâm hay dưới ánh sáng rõ ràng hơn của Ngày Phán Xét. Giờ đây tôi đến cùng các bạn, và mặc dù lời nói nghèo nàn của tôi có thể chỉ giống như bánh lúa mạch và hai con cá — chẳng là gì giữa đám đông đã nhóm họp nầy — tôi đến với Đấng Christ trong tay mình, và tôi nói với các bạn: 'Hãy ăn, và linh hồn các bạn sẽ sống.' Ngài sẽ dọn một bàn ăn cho bạn trong đồng vắng, và cuối cùng đưa bạn ngồi tại bàn của Ngài trong Vương Quốc Ngài.
'NHỮNG MẢNH VỤN' HAY NHỮNG MIẾNG BÁNH ĐÃ BẺ RA'
'Khi đã ăn no nê rồi, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Hãy thu nhặt những miếng còn thừa, hầu cho không mất chút nào.' — GIĂNG 6:12.
Bản Hiệu Đính đã đúng khi tạo một thay đổi rất nhỏ, nhưng rất có ý nghĩa, trong lời của câu nầy. Thay vì 'những mảnh vụn,' nó đọc là 'những miếng bánh đã bẻ ra.' Sự thay đổi dường như rất nhỏ, nhưng hiệu quả của nó rất đáng kể. Nó giúp bức tranh của chúng ta về cảnh tượng bằng cách sửa một hiểu lầm rất phổ biến về việc các Sứ đồ được truyền thu nhặt là gì. Ý tưởng chung, tôi đoán, là 'những mảnh vụn' là các mẩu vụn rơi khỏi tay mỗi người khi ông ta ăn, và bức tranh trước trí tưởng tượng của độc giả thông thường là các Sứ đồ cẩn thận thu gom những mảnh còn lại của bữa ăn khỏi bãi cỏ nơi chúng đã rơi. Nhưng ý tưởng đúng là 'những miếng bánh còn thừa' là các phần chưa dùng mà bàn tay làm phép lạ của Chúa chúng ta đã bẻ bánh ra, và bức tranh đúng là các Sứ đồ cẩn thận cất đi để dành dùng sau sự cung cấp dồi dào mà Chúa họ đã làm, vượt xa nhu cầu của hàng ngàn người đói. Và quan niệm ấy về mạng lệnh dạy những bài học đẹp đẽ và sâu sắc hơn nhiều so với quan niệm kia.
Vì nếu bản dịch và ý tưởng thông thường là đúng, thì tất cả những gì được dạy chúng ta, hay ít ra điều chủ yếu được dạy, là bổn phận tằn tiện và quản lý cẩn thận; trong khi quan niệm kia cho thấy rõ hơn rằng điều được dạy chúng ta là Chúa Giê-xu Christ luôn sẵn sàng cho dân Ngài điều gì đó vượt trên giới hạn chính xác của nhu cầu trần trụi của họ lúc ấy, rằng Ngài chuẩn bị cho những người nghèo đói phụ thuộc vào Ngài theo phong cách hoàng gia, luôn để lại một khoảng chênh lệch rộng giữa điều vừa đủ giữ sự sống trong họ và sự quản gia rộng rãi của Ngài. Hơn nữa, chúng ta được dạy một bài học về sự quản lý khôn ngoan và tằn tiện trong việc dùng ân điển dư dật mà Đấng Christ ban, và được chỉ dẫn rằng các luật của sự tằn tiện khôn ngoan có một vị trí đáng kính trong việc quản lý của cải thuộc linh cũng như của cải trần gian. 'Hãy thu nhặt,' Chúa chúng ta phán, 'những miếng mà Ta đã bẻ, sự cung cấp lớn lao Ta đã làm cho các nhu cầu có thể. Các món quà của Ta vượt quá các yêu cầu của lúc nầy. Hãy giữ gìn chúng cho đến khi các ngươi cần đến.' Đó là một cách giải thích xứng đáng hơn về mạng lệnh của Ngài so với cách chỉ thấy trong đó một lời khuyên tằn tiện giữ gìn các mẩu vụn rơi khỏi môi những kẻ đói ăn.
Vậy, xét mạng lệnh nầy với sự thay đổi nhỏ trong cách dịch, và hệ quả mở rộng phạm vi, chúng ta có thể tóm tắt các bài học mà nó hiển nhiên gợi ra.
MỤC I. Chúng ta có ý tưởng mà tôi đã đề cập, như được làm nổi bật hơn bởi sự thay đổi nhỏ trong cách dịch, mà, bằng việc dùng 'những miếng bánh đã bẻ ra,' gợi lên sự liên kết với việc Đấng Christ bẻ bánh và cá. Chúng ta được dạy nghĩ về số dư lớn lao trong các món quà của Đấng Christ vượt trên nhu cầu của chúng ta. Chính Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta một lời chú giải về phép lạ nầy. Mọi phép lạ của Đấng Christ đều là ẩn dụ, vì tất cả dạy chúng ta, trên bình diện vật tự nhiên và bề ngoài, những bài học đúng về thế giới thuộc linh; nhưng phép lạ nầy đặc biệt mang tính biểu tượng, như quả thật mọi phép lạ được chép trong Phúc Âm Giăng. Và ở đây chúng ta có Đấng Christ, vào ngày hôm sau phép lạ, chú giải nó trong bài giảng dài và sâu sắc về Bánh của Sự Sống, rõ ràng cho thấy Ngài muốn chức vụ nuôi đám đông đói của mình, bằng bánh được nhân lên siêu nhiên bởi sự chạm của tay Ngài, chỉ là một hình ảnh và một hướng dẫn có thể dẫn đến sự nhận thức về quan điểm cao hơn về chính Ngài như 'bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống,' 'nuôi và ban sự sống cho thế gian' bởi thân thể bị bẻ của Ngài và huyết đã đổ của Ngài.
Vì vậy chúng ta không hề bịa ra một cách giải thích viển vông cho một sự việc không có ý nghĩa sâu hơn những gì bề ngoài cho thấy, khi chúng ta nói rằng sự dồi dào vượt xa những gì những người ăn có thể dùng lúc ấy thật sự đại diện cho số dư lớn lao của nguồn lực không cùng và ân điển chưa dùng được tích trữ cho tất cả chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu. Ai được Ngài nuôi, Ngài đãi tiệc. Các món quà của Ngài đáp ứng nhu cầu của chúng ta, và đáp ứng vượt hơn, vì Ngài có thể 'làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,' và cả quan niệm, lời nài xin, lẫn khả năng tiếp nhận hiện tại của chúng ta đều không phải là giới hạn thật của ân điển vô hạn được tích trữ cho chúng ta trong Đấng Christ, và mà, về tiềm năng, mỗi người chúng ta đều có trong tay bất cứ khi nào chúng ta đặt tay mình trên Ngài.
Ôi, các bạn thân mến! những gì bạn và tôi đã từng có và cảm nghiệm về quyền năng, sự ngọt ngào, sự quý báu, và tình yêu của Đấng Christ chẳng là gì so với độ sâu vô hạn của tất cả những điều ấy nằm trong Ngài. Biển lấp đầy các vũng nhỏ dọc bờ nó, nhưng nó cuộn trào trong độ sâu không dò được, vô biên đến chân trời xa tít ngoài Đại Tây Dương. Và mọi kinh nghiệm hiện tại của mọi Cơ Đốc nhân, về Đấng Christ là gì, giống như kinh nghiệm của những người định cư đầu tiên trên một lục địa vĩ đại chưa được khám phá; những người rụt rè trồng một vành đai dân cư nhỏ quanh mép nó và trồng mùa màng ít ỏi ở đó, trong khi các đồng cỏ lớn hàng dặm hàng dặm, với mọi sự giàu có và phì nhiêu, đang nằm chưa ai đặt chân đến và chưa ai biết trong lòng lục địa chưa được vượt qua. Kính thiên văn mạnh nhất để các tinh vân chưa được phân giải, mà, dù dường như chỉ là bụi sáng mờ, đều rực cháy với các mặt trời hùng vĩ. 'Sự tốt lành' mà Ngài đã làm trước mặt con cái loài người 'cho những kẻ kính sợ' Ngài, như người Thi sĩ cảm thán đầy tôn thờ, 'vĩ đại lạ lùng,' nhưng còn lớn hơn nữa là điều mà cùng câu Thi Thiên ấy ngợi ca — sự tốt lành mà Ngài đã 'dành cho những kẻ kính sợ Ngài.' Vàng thật sự đã được đúc và đang chuyền tay nhau, chỉ là một phần nhỏ, như một mảnh vảy, khỏi bề mặt khối vàng thỏi lớn chưa đúc nằm trữ trong các kho ở đó. Đấng Christ lớn lao hơn nhiều so với những gì bất cứ người nào, hay tất cả mọi người, đã tìm thấy về Ngài. 'Hãy thu nhặt những miếng bánh đã bẻ ra'; và hãy xem chừng đừng để mất điều gì trong sự quý báu vô hạn của Ngài.
MỤC II. Rồi có một bài học rất đơn giản khác mà tôi rút ra. Mạng lệnh nầy gợi cho chúng ta sự tằn tiện của Đấng Christ (nếu tôi được phép dùng từ nầy) trong việc dùng quyền năng làm phép lạ của Ngài.
Chắc hẳn họ có thể đã nói: 'Nếu Ngài có thể nhân năm ổ bánh lên thành tất cả sự dồi dào nầy, sao chúng ta phải lê bước, mỗi người với một giỏ đầy bánh trên lưng, khi chúng ta có cùng mình Đấng mà lời Ngài có thể tạo ra nó cho chúng ta bất cứ lúc nào?' Phải, nhưng một luật đặc trưng cho mọi sự kỳ diệu, trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, và phân biệt rộng rãi các phép lạ của Đấng Christ với mọi phép lạ giả của các tôn giáo giả, là thế nầy: điều kỳ diệu được thu gọn đến mức nhỏ nhất có thể, không một sợi tóc nào vượt quá sự cần thiết sẽ được làm bằng phép lạ; điều gì con người có thể làm họ sẽ làm; công việc của họ sẽ dừng lại muộn nhất có thể, và bắt đầu lại sớm nhất có thể. Vì vậy, dù Đấng Christ sắp khiến La-xa-rơ sống lại, tay người ta phải lăn tảng đá đi; và khi Đấng Christ đã khiến La-xa-rơ sống lại, tay người ta phải cởi khăn khỏi mặt ông. Và dù Đấng Christ có thể nói với con gái Gia-rơ: 'Ta-li-tha cu-mi!' (hỡi con gái nhỏ, hãy trỗi dậy!) lời tiếp theo của Ngài là: 'Hãy cho nó ăn.' Ở đâu sự kỳ diệu cần thiết ở đó nó được dùng, và không một sợi tóc nào vượt quá sự cần thiết tuyệt đối mà nó mở rộng.
Và vì vậy ở đây Đấng Christ nhân bánh lên, và thế mà mỗi Sứ đồ phải lấy một giỏ, có lẽ là một vật đan bằng nan mây mà họ thường mang để đựng các vật dụng nhỏ trong các cuộc hành trình của họ; mỗi Sứ đồ phải lấy giỏ của mình, và có lẽ đổ bỏ một số quần áo khiêm tốn, để đổ đầy nó bằng các miếng bánh nầy; vì Đấng Christ sẽ không làm phép lạ nơi sự tằn tiện và khôn ngoan của con người có thể được dùng.
Ngài cũng không làm như thế ngày nay. Chúng ta sống bởi đức tin, và sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài không bao giờ có thể tuyệt đối quá mức. Chỉ là sự lười biếng đôi khi mặc lấy y phục và nói bằng lưỡi của đức tin, và giả vờ trung tín khi nó chỉ là lười nhác. 'Sao ngươi kêu van cùng Ta?' Đức Chúa Trời phán với Môi-se, 'hãy truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên tiến lên.' Đức tin thật khiến chúng ta làm việc. Nó không được bóp méo thành sự nương cậy nhàn rỗi và giả dối nơi Ngài làm việc thay chúng ta, khi bằng việc dùng mười ngón tay và trí não của mình, được dẫn dắt và tăng cường bởi sự làm việc của Ngài trong chúng ta, chúng ta có thể làm công việc đã đặt trước mặt mình.
MỤC III. Hơn nữa, có một bài học khác ở đây. Mạng lệnh không chỉ cho chúng ta thấy sự tằn tiện của Đấng Christ trong việc dùng điều siêu nhiên, mà còn dạy chúng ta bổn phận tằn tiện và cẩn thận trong việc dùng ân điển thuộc linh đã ban cho chúng ta.
Những người nầy đã được ban bánh làm ra kỳ diệu nầy; nhưng họ phải thực hành sự tằn tiện thông thường trong việc bảo quản món quà siêu nhiên. Đấng Christ đã được ban cho bạn bởi phép lạ vĩ đại nhất đã từng hay có thể được làm, và nếu bạn là Cơ Đốc nhân, bạn có Thần của Đấng Christ ban cho bạn, để ngự trong lòng bạn, để khiến bạn khôn ngoan và xinh đẹp, hiền lành và mạnh mẽ, và hoàn toàn giống Đấng Christ. Nhưng bạn phải giữ gìn các món quà nầy. Bạn phải thực hành các đức hạnh thông thường về tiết kiệm và tằn tiện trong việc dùng các món quà thiêng liêng như trong việc dùng các vật thông thường của đời sống hằng ngày. Bạn phải dùng khôn ngoan và không lãng phí Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống, bằng không Bánh của Đức Chúa Trời ấy sẽ không nuôi bạn. Bạn phải sắm giỏ để mang số dư chưa cạn của món quà thiêng liêng, bằng không bạn có thể đứng đói ngay giữa sự dồi dào, và trong khi trong tầm tay bạn có bánh đủ và dư để nuôi cả thế giới.
Bài học của bản văn tôi, được làm nổi bật rõ nhất nếu chúng ta chấp nhận cách dịch mà tôi đã đề cập lúc đầu các lời nhận xét nầy, là, chính điều nầy: Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy là những người quản gia tỉnh thức của món quà vĩ đại về Đấng Christ hằng sống, thức ăn của linh hồn các bạn, đã được ban cho các bạn bởi phép lạ. Việc thu nhặt lại cho nhu cầu tương lai số dư ân điển chưa dùng như thế có thể được thực hiện bằng ba cách. Thứ nhất, phải có sự dùng ân điển đã ban cách siêng năng. Hãy xem chừng bạn dùng thật đầy đủ, trong mức khả năng tiếp nhận hiện tại và nhu cầu hiện tại của bạn, món quà đã ban cho bạn. Hãy chắc rằng bạn tiếp nhận Đấng Christ nhiều như bạn có thể chứa trước khi bắt đầu nghĩ đến việc làm gì với số dư. Nếu chúng ta không cẩn thận nhận lấy những gì mình có thể, và dùng những gì mình cần, của Đấng Christ, thì ít có cơ hội chúng ta là những người quản gia trung tín của số dư. Nước trong dòng suối cối xay chảy tràn qua máng rất dồi dào khi bánh xe không quay, và một lý do khiến nhiều Cơ Đốc nhân dường như có nhiều hơn trong Đấng Christ so với nhu cầu là vì họ không làm việc nào để dùng hết món quà.
Điều thiết yếu thứ hai cho sự quản gia như thế là giữ gìn cẩn thận ân điển đã ban khỏi bất cứ điều gì sẽ làm hại nó. Đừng để tính thế gian, công việc, các sự lo lắng của thế gian, các nỗi buồn của đời sống, các niềm vui, bổn phận, lo âu hay thú vui của nó — đừng để chúng đến vào lòng các bạn đến nỗi chúng húc Đấng Christ ra khỏi lòng các bạn, và làm cùn khẩu vị của các bạn đối với Bánh thật từ trời xuống.
Và cuối cùng, không chỉ bằng sự dùng và giữ gìn cẩn thận, mà còn bằng sự khát khao tha thiết các món quà lớn hơn của Đấng Christ là Đấng vĩ đại vượt mọi mức độ, chúng ta sẽ nhận càng ngày càng nhiều sự ngọt ngào và quý báu của Ngài vào lòng mình, và vẻ đẹp và vinh hiển của Ngài vào tính cách được biến đổi của mình. Cái giỏ chúng ta mang, tấm lòng tiếp nhận nầy của chúng ta, co dãn được. Nó có thể dãn ra để chứa bất cứ số lượng nào bạn muốn đặt vào. Sự khát khao ân điển của Đấng Christ hơn nữa sẽ làm dãn sức chứa của nó, và khi sức chứa tăng lên thì món quà tuôn vào càng lớn, và một Đấng Christ lớn hơn lấp đầy căn phòng lớn hơn của tấm lòng nghèo hèn của tôi.
Vậy bài học được dạy chúng ta về sự khôn ngoan của mình trong việc giữ gìn và dùng ân điển đã ban cho chúng ta, và chúng ta được truyền giữ một sự tin cậy vui mừng vào nguồn lực không cùng của Đấng Christ, và sự ban cho liên tục trong tương lai các mức độ ân điển còn lớn hơn nữa, vốn đã là của chúng ta rồi, được ban cho chúng ta ngay khi đầu tiên tiếp nhận Ngài vào lòng mình, và chỉ cần sự trung tín của chúng ta để chúng ngày càng thuộc về chúng ta trong kinh nghiệm như chúng thuộc về chúng ta từ đầu trong mầm mống.
MỤC IV. Cuối cùng, một lời cảnh cáo trang trọng được ngụ ý trong mạng lệnh nầy, và lý do của nó: 'hầu cho không mất chút nào.'
Vậy có một khả năng chúng ta mất món quà được ban cho chúng ta cách nhưng không. Chúng ta có thể lãng phí bánh, và vì thế, vào lúc nào đó khi đói, tỉnh dậy với ý thức rằng nó đã rơi khỏi đôi tay lỏng lẻo của mình. Sự dồi dào của ân điển Đấng Christ có thể, về mức bạn được ích lợi hay giàu có bởi nó, giống như hàng triệu bạc không ai nhận mà chẳng ai xin và chẳng ích cho một linh hồn sống nào. Bạn có thể là những kẻ nghèo hèn trong khi mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời trong vinh hiển ở trong quyền sử dụng của bạn, và đói khát trong khi những giỏ đầy bánh được Đấng Christ bẻ cho chúng ta nằm chưa dùng bên cạnh. Một số chúng ta chưa từng nếm sự ngọt ngào hay được nuôi bởi sự bổ dưỡng của Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống. Và lạ lùng hơn nữa, có thể có một số chúng ta, đã đến cùng Đấng Christ khi đói và được Ngài nuôi, đã thôi quan tâm đến sự nuôi dưỡng tinh khiết và khẩu vị với ma-na, và đang quay lại với khẩu vị thô tục với vỏ đậu trong máng heo. Hỡi các Cơ Đốc nhân sao lãng! hỡi các Cơ Đốc nhân thế gian! các bạn quan tâm tiền bạc và các món ngon và thú vui khác vốn hư mất theo sự dùng hơn — hỡi các Cơ Đốc nhân bội đạo, những người đã từng đói khát Đấng Christ hơn nữa, và giờ không còn khao khát Ngài — hãy tỉnh dậy trước hiểm nguy mà các bạn đang đứng, của việc để mọi của cải thuộc linh tuột qua kẽ tay; hãy nhìn các kho báu, chưa chạm đến, trong tầm tay, và tìm cách thu gom và nhận lấy chúng. Hãy thu nhặt những miếng bánh đã bẻ còn thừa, kẻo mọi sự bị mất.
PHÉP LẠ THỨ NĂM TRONG PHÚC ÂM GIĂNG
'Khi đã chèo được ước chừng năm sáu dặm đường, các môn đồ thấy Đức Chúa Giê-xu đi trên mặt biển, và đến gần thuyền; thì sợ hãi. 20. Nhưng Ngài phán rằng: Ấy chính ta đây, đừng sợ chi.' — GIĂNG 6:19, 20.
Không có ẩn dụ nào của Chúa chúng ta được chép trong Phúc Âm nầy, nhưng mọi phép lạ nó thuật lại đều là ẩn dụ. Chân lý đạo đức và tôn giáo được truyền đạt bởi sự việc bề ngoài, như trong ẩn dụ nó được truyền đạt bởi câu chuyện. Sự kiện nhìn thấy đơn thuần trở nên hơn cả nửa trong suốt. Sự tương tự giữa thế giới thuộc linh và thế giới tự nhiên mà con người nắm bắt theo bản năng, mà thi sĩ và diễn giả và giáo sư tôn giáo luôn dùng rất nhiều, và mà đôi khi người ta đã cố, theo tôi là không thành công, nâng lên hàng chân lý khoa học, nằm dưới toàn bộ chuỗi các phép lạ nầy. Nó là chìa khóa chính, nếu không phải là duy nhất, cho ý nghĩa của phép lạ trước mặt chúng ta.
Tính biểu tượng coi đời sống dưới hình thức một chuyến hải hành, và các rắc rối và khó khăn của nó dưới ẩn dụ bão táp, đặc biệt tự nhiên đối với các dân tộc thân thiện với nước, như chúng ta người Anh. Tôi không biết có trường hợp nào, trong Cựu Ước hay Tân Ước, dùng ẩn dụ rất quen thuộc với chúng ta nầy; nhưng biểu tượng của biển như dấu hiệu của rắc rối, bất an, quyền lực phản loạn, rất quen thuộc với các trước giả Cựu Ước. Và bức tranh về đường lối thiêng liêng như trong các dòng nước, và về đặc quyền thiêng liêng như đạp trên các đợt sóng cao của biển,' như Gióp có, hoàn toàn không xa lạ. Vì vậy tính biểu tượng tự nhiên, và cách dùng các diễn đạt của Cựu Ước, hòa quyện vào nhau, theo tôi, trong việc gợi ra quan điểm duy nhất mà từ đó phép lạ nầy nên được xem.
Nó được tìm thấy trong hai trong số các trước giả Phúc Âm khác, và bản thuật tóm tắt về nó mà chúng ta có trong Phúc Âm nầy, bằng việc lược bỏ việc Phi-e-rơ đi trên mặt nước, và một số chi tiết nhỏ hơn nhưng sinh động mà các trước giả Phúc Âm khác cho chúng ta, phục vụ để làm sắc nét ý nghĩa biểu tượng của toàn câu chuyện, và đưa điều ấy như mục đích và ý nghĩa vĩ đại của nó lên nổi bật.
Tôi nghĩ, chúng ta sẽ rút được tốt nhất các bài học định rút ra nếu chỉ đơn giản theo các điểm của câu chuyện theo thứ tự chúng đứng ở đây.
MỤC I. Chúng ta có ở đây, trước hết, những người lao nhọc vật lộn.
Các trước giả Phúc Âm khác cho chúng ta biết rằng sau khi nuôi năm ngàn người, Chúa chúng ta đã 'ép' các môn đồ xuống thuyền, và qua bờ bên kia. Lời lẽ ngụ ý sự miễn cưỡng, ở một mức độ nào đó, về phía họ, và sự thực thi quyền uy về phía Ngài. Trước giả Phúc Âm của chúng ta, không đề cập sự ép buộc, cho chúng ta lý do của nó. Phép lạ trước đã khuấy động sự phấn khích của đám đông đến một điểm rất nguy hiểm. Đám đông luôn như nhau, và đám đông nầy nghĩ, như bất cứ đám đông nào khác ở bất cứ đâu và trong bất cứ thời đại nào cũng đã nghĩ, rằng tiên tri có thể làm bánh theo ý muốn là loại tiên tri họ muốn. Vì vậy họ quyết định dùng sức bắt Ngài, và tôn Ngài làm vua; và Đấng Christ, thấy hiểm nguy, và không muốn Vương Quốc Ngài được tiến triển bởi những bàn tay ô uế và động cơ thô tục như thế, quyết định rút Ngài vào nơi cô tịch của các đồi biên giới. Thật khôn ngoan khi tách nhóm nhỏ ra; nó sẽ phân tán sự chú ý; nó có thể khiến một số người, như chúng ta biết nó đã khiến họ, theo thuyền khi họ thấy nó đã đi. Nó sẽ cứu các Sứ đồ khỏi bị ảnh hưởng bởi sự nhiệt tình thô tục, mờ mịt của đám đông. Nó sẽ cứu họ khỏi tiết lộ nơi Ngài ẩn mình. Nó có thể giúp Ngài lén đi an toàn hơn mà không bị thấy; vì vậy họ được sai qua bờ bên kia của hồ, khoảng năm sáu dặm. Một hai giờ có thể đã xong, nhưng vì một lý do nào đó không biết họ dường như đã nấn ná. Có lẽ họ không có lý do đặc biệt nào phải vội. Trăng Lễ Vượt Qua, gần tròn, hẳn đang chiếu xuống mặt nước; lòng và trí họ hẳn bận rộn với phép lạ họ vừa thấy. Và vì vậy họ có thể đã trôi đi, không quan tâm mấy khi đến nơi. Nhưng đột nhiên một trong các cơn gió giật thường thấy trên các hồ núi, đặc biệt về lúc chạng vạng, nổi lên và sớm thành cơn bão mà họ không thể chống. Trước giả Phúc Âm của chúng ta không cho biết nó kéo dài bao lâu, nhưng chúng ta có một ghi chú về thời gian từ Mác, người nói đó là 'khoảng canh tư ban đêm'; tức là giữa giờ thứ ba và thứ sáu buổi sáng hôm sau. Vì vậy ít ra trong bảy tám giờ họ đã kéo những mái chèo vô ích, hay ngồi run rẩy, ướt sũng và mệt mỏi, trong thuyền.
Há đó chẳng phải là lịch sử của Hội Thánh trong một hạt dẻ sao? Há đó chẳng phải là biểu tượng của đời sống cho tất cả chúng ta sao? Luật trang nghiêm mà chúng ta sống đòi hỏi nỗ lực bền bỉ, và áp đặt sự chống đối liên tục trên chúng ta; không có lý do gì chúng ta coi điều ấy là xấu, hay nghĩ mình bị đối xử tệ, chỉ vì chúng ta không phải là thủy thủ chỉ đi biển khi trời đẹp. Mục đích của đời sống là tạo nên con người; ý nghĩa của mọi sự việc là uốn nắn tính cách. Bất cứ điều gì khiến tôi mạnh mẽ hơn là một phước lành, bất cứ điều gì phát triển tinh thần của tôi là điều tốt cao nhất có thể đến với tôi. Vì vậy nếu sự chống đối uốn nắn trong tôi
'Những bắp thịt vật lộn quật ngã thế gian,'
và cho tôi các bắp thịt tốt, mạnh, và đặt màu nâu nắng vào má tôi, tôi không cần bận tâm cái lạnh và sự ướt, cũng không quan tâm tiếng gió rít vào mặt, hay bọt sóng tung tóe qua mũi thuyền. Đi thuyền mùa hè khi trời đẹp, giữa các vịnh kín gió, trong biển xanh, và dưới bầu trời êm, có thể rất tốt cho những kẻ chơi bời, nhưng
'Biển động sóng và mưa bão tố'
thì tốt hơn nếu mục đích của chuyến đi là làm chúng ta vững vàng và gọi ra các khả năng của chúng ta.
Và vì vậy hãy tạ ơn nếu, khi thuyền đang vượt qua cửa một thung lũng mở ra hồ, một cơn gió giật đột ngột đánh vào buồm và đưa bạn đến bánh lái, và cần mọi nỗ lực của bạn để khỏi chìm. Đừng lầm bầm, hay nghĩ sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là lạ, vì nhiều và nhiều lần khi trời tối, và 'Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng chúng ta,' cơn bão gió giáng xuống hồ và đe dọa đẩy chúng ta khỏi đường đi. Thay vào đó, hãy nhận biết Ngài là Chúa, Đấng trong tình yêu và lòng nhân từ, sai đến mọi loại thời tiết mà, theo tục ngữ xưa, tạo nên trọn năm cộng lại.
Và rồi hãy để ý, trong bức tranh đầu tiên nầy của bản văn chúng ta, tính biểu tượng tự nhiên biết bao cho mình vào các ý nghĩa thuộc linh, không chỉ về cơn bão bắt lấy các thủy thủ vô tư, mà còn về các điểm khác; như bóng tối giữa đó họ phải chiến đấu với bão, và sự vắng mặt của Thầy. Một lần trước, họ đã bị bắt trong một cơn bão tương tự trên hồ, nhưng lúc ấy là ban ngày, và Đức Chúa Giê-xu ở cùng họ, và điều ấy tạo nên mọi sự khác biệt. Lần nầy là ban đêm, và họ ngước mắt vô ích lên các đồi xanh phía Đông, và tự hỏi Ngài đang ẩn nơi đâu trong các nếp đồi, xa sự giúp đỡ của họ biết bao. Mác cho chúng ta một nét ngọt ngào khi ông nói rằng Đấng Christ trên sườn đồi ở đó thấy họ vất vả chèo, nhưng họ không thấy Ngài. Chắc chắn họ cảm thấy mình bị bỏ rơi, và gửi nhiều cái nhìn khao khát buồn bã về bờ nơi Ngài ở. Những ý nghĩ cay nghiệt về Ngài có thể đã ở trong trí một số người. 'Thầy ôi, Thầy chẳng lo đến chúng tôi sao?' hẳn đã bật lên trên môi một số người với lý do rõ ràng hơn so với cơn bão khác trên hồ. Nhưng ánh nhìn êm dịu và yêu thương của Ngài nhìn xuống thương xót mọi sợ hãi và lao nhọc của họ. Bóng tối không che giấu khỏi Ngài, sự an toàn của chính Ngài trên đất vững chắc không khiến Ngài quên, và sự thông công của Ngài với Cha cũng không hấp thu Ngài đến nỗi loại trừ những ý nghĩ về họ.
Đó là một ẩn dụ và một lời tiên tri về mối quan hệ bền vững giữa Chúa vắng mặt và Hội Thánh lao nhọc. Ngài ở trên núi trong khi chúng ta ở trên biển. Cõi đời đời vững bền của các tầng trời giữ Ngài; chúng ta bị quăng quật trên sự biến đổi không yên của thời gian, trên đó chúng ta lao nhọc theo mạng lệnh của Ngài. Ngài ở đó cầu thay cho chúng ta. Trong khi Ngài cầu nguyện Ngài nhìn xem, và Ngài nhìn xem để Ngài có thể giúp chúng ta bằng lời cầu nguyện của Ngài. Thủy thủ đoàn đơn độc không đơn độc như họ nghĩ. Chấm nhỏ nhảy múa trên mặt nước ấy, chứa đựng bao nhiêu tình yêu mù quáng và bao nhiêu sợ hãi và rắc rối, đã ở trong tầm mắt của Ngài, khi trên đỉnh núi êm Ngài thông công với Đức Chúa Trời. Chẳng lạ gì những tấm lòng mệt mỏi và cô đơn, lần mò giữa bóng tối, và chiến đấu với bão táp và các nỗi buồn của đời sống, đã luôn tìm thấy trong câu chuyện của chúng ta một biểu tượng đến với họ với một lời tiên tri về hy vọng và một sự bảo đảm về sự giúp đỡ, và đã vui mừng biết rằng họ trên biển được Đấng Christ trên trời nhìn xem, và rằng bóng tối không che giấu khỏi' ánh mắt yêu thương của Ngài.
MỤC II. Và giờ hãy chuyển sang giai đoạn tiếp theo của câu chuyện trước mặt chúng ta. Chúng ta có Đấng Christ đang đến gần.
'Khi đã chèo được ước chừng năm sáu dặm đường,' và vì vậy đang ở khoảng giữa hồ, 'các môn đồ thấy Đức Chúa Giê-xu đi trên mặt biển, và đến gần thuyền.' Họ đã đi được khoảng nửa đường qua hồ. Chúng ta không biết Thầy đến vào giờ nào trong canh tư. Nhưng có lẽ là về lúc rạng đông. Lao nhọc đã kéo dài một đêm. Sẽ phù hợp với tính biểu tượng rằng niềm vui và sự giúp đỡ đến cùng buổi sáng.
Nếu chúng ta nhìn vào sự kiện kỳ diệu trong giây lát, bỏ qua khía cạnh biểu tượng, chúng ta có nơi đây một sự tỏ bày về Đấng Christ là Chúa của vũ trụ vật chất, một vương quốc rộng lớn hơn trong phạm vi và sâu sắc hơn trong thẩm quyền so với vương quốc mà đám đông hò reo kia đã tìm cách ép Ngài nhận lấy. Ý muốn Ngài đã làm cho ngọn sóng mềm mại đặc lại, hay đã nâng giữ thân thể vật chất của Ngài trên những ngọn sóng chập chùng. Dù chúng ta cho rằng phép lạ được thực hiện theo cách nầy hay cách kia, điều đó không làm thay đổi giá trị của nó như một sự tỏ bày vinh hiển của Đấng Christ, và quyền năng của Ngài trên trật tự vật chất của vạn vật. Trong trường hợp sau, có lẽ có một gợi ý về một năng quyền ngự trong thân thể vật chất của Ngài, mà có lẽ chúng ta thấy những khía cạnh khác, như trong sự Hóa Hình, có thể là một lời tiên tri về quyền làm chủ thiên nhiên nào có thể thuộc về một nhân tính vô tội. Dẫu thế nào đi nữa, chúng ta có nơi đây một bức tranh tuyệt vời, đúng cho mọi thời đại, về Đấng Christ đầy quyền năng, Đấng mà bước chân dịu dàng của Ngài khiến những ngọn sóng bất an trở nên như mặt đá cẩm thạch; và là Đấng đến gần trong những mục đích yêu thương của Ngài, không bị ngăn trở bởi sự chống đối, và thậm chí dùng chính những lực lượng đối nghịch làm con đường cho sự tiến bước khải hoàn của Ngài. Hai bài học có thể rút ra từ đây. Một là trong sự quan phòng kỳ diệu của Ngài, Đấng Christ dùng mọi sóng gió và bất an, sự chống đối và bão tố bao quanh con thuyền chở những người theo Ngài, làm phương tiện để thành tựu các mục đích của Ngài. Chúng ta đứng trước một huyền nhiệm mà mình không có chìa khóa khi nghĩ đến hai sự thật chắc chắn nầy; thứ nhất, ý muốn cứu chuộc toàn năng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và thứ hai, sự chống đối của loài người có thể dựng lên chống lại điều đó. Và chúng ta đứng trong sự hiện diện của một huyền nhiệm khác, đầy phước hạnh nhất, nhưng lại là điều chúng ta không thể tháo gỡ, khi nghĩ, như chúng ta chắc chắn có thể, rằng bằng một cách thức huyền nhiệm nào đó, Ngài thực hiện các mục đích của Ngài bằng chính sự chống đối các mục đích của Ngài, khiến ngay cả gió ngược cũng làm căng buồm, và đặt chân Ngài trên những đầu sóng trắng xóa của những đợt sóng dữ và thay đổi thất thường. Trong lịch sử thế giới, quang cảnh nầy đã lặp lại biết bao lần, và bằng một sự trớ trêu thần thánh, các kẻ thù đã trở thành những người giúp đỡ cho công việc của Đấng Christ, và điều họ mưu tính để hủy diệt đã hóa ra lại đưa đến sự tiến bộ của Phúc Âm! Ngài khiến cơn thạnh nộ của loài người ngợi khen Ngài, và Ngài giữ mình khỏi phần còn lại của nó.
Một bài học khác cho đời sống cá nhân của chúng ta là điều nầy, rằng Đấng Christ, trong sự dịu dàng và sự giúp đỡ nâng đỡ êm ái của Ngài, đến gần mỗi người chúng ta, băng qua biển cả của buồn rầu và rắc rối. Một cảm thức dịu dàng hơn, một cảm thức đầy ân điển hơn về sự gần gũi của Ngài với chúng ta luôn được ban cho chúng ta trong thời gian tăm tối và buồn thảm của chúng ta hơn là có thể có trong những giờ phút nắng ấm của niềm vui. Luôn luôn là biển cả giông tố mà Đấng Christ băng qua, để đến gần chúng ta; và những ai chưa từng trải qua cơn bão tố vẫn còn phải học biết sự ngọt ngào thâm sâu nhất của sự hiện diện Ngài. Khi đêm xuống, và trời tối đen, vào giờ khắc là viên đá khóa của vòm trời đêm đen tối, Đấng Christ đến cùng chúng ta, sải bước trên mặt nước bão bùng. Buồn rầu đem Ngài đến gần chúng ta. Bạn có thấy rằng buồn rầu không đẩy bạn xa khỏi Ngài chăng!
MỤC III. Rồi, hơn nữa, chúng ta lưu ý trong câu chuyện trước mặt mình về sự kinh hãi và sự nhận biết.
Thánh Giăng không cho chúng ta biết vì sao họ sợ hãi. Không cần phải cho biết. Có lẽ trong ánh sáng lạnh lẽo, mập mờ của buổi bình minh xám xịt đang ló dạng trên những ngọn đồi phía Đông, họ thấy một Bóng hình đang đến với họ trên mặt nước. Họ đã chống chọi can trường với cơn bão, nhưng hình bóng đáng ngờ nầy làm đông máu tim họ, và một tiếng kêu, nghe rõ trên cả tiếng gió gào và tiếng sóng đập, báo hiệu nỗi kinh hãi mê tín len lỏi quanh lòng những con người bình thường, thô kệch ấy.
Tôi không dừng lại ở sự thật rằng con người bình thường, nếu tưởng tượng rằng có điều gì từ cõi Vô Hình ở gần mình, thì co rúm lại vì sợ hãi. Tôi không hỏi bạn rằng đó có phải là một dấu hiệu và biểu thị của niềm xác tín sâu xa nằm trong tâm hồn con người, về một sự bất hòa giữa chính mình và thế giới vô hình; nhưng tôi hỏi bạn rằng chúng ta có thường lầm tưởng về Chúa đang đến, và run sợ trước Ngài khi đáng ra phải vui mừng chăng?
Chúng ta thường quá mải mê với công việc của mình, quá bận rộn giật mái chèo, quá lo lắng quan sát chiều dòng chảy, quá chăm chú giữ tay lái cho đúng, đến nỗi không có thì giờ và không có mắt để nhìn qua đại dương và thấy ai đang đến với chúng ta qua mọi sự ồn ào hỗn loạn. Nước mắt chúng ta làm đầy mắt, và dệt một tấm màn giữa chúng ta và Chúa. Và khi chúng ta thấy rằng có một Điều Gì Đó ở đó, chúng ta thường sợ hãi nó, và co rúm lại trước nó. Và đôi khi khi một lời thì thầm dịu dàng của sự an ủi, hoặc một làn gió nhẹ nào đó, như thể là, của ý thức về sự hiện diện của Ngài, thổi qua tâm hồn chúng ta, chúng ta tưởng rằng đó chỉ là một ảo ảnh do chính mình tạo ra, và rằng Đấng Christ đang đến chẳng hơn gì sự đùa giỡn của tư tưởng và trí tưởng tượng của chúng ta.
Ôi, hỡi anh em, xin đừng để sự mải mê trong những lo toan và bổn phận, đừng để những lời lẩm bẩm thiếu tính trẻ thơ, đừng để sự buông mình ích kỷ cho buồn rầu, làm bạn mù lòa trước Chúa, Đấng luôn đến gần những tấm lòng bối rối, nếu họ chỉ chịu nhìn và thấy! Đừng để sự miễn cưỡng đón nhận các ý tưởng tôn giáo, đừng để nỗi sợ hãi khi tiếp xúc với cõi Vô Hình, đừng để sự co rúm trước ý nghĩ về Đấng Christ như một kẻ làm mất niềm vui, giữ bạn khỏi việc nhìn thấy Ngài khi Ngài đến gần bạn trong những rắc rối của bạn. Và đừng để một con quỷ Mê-phi-xtô-phê-lét tinh quái, nhạo báng nào của sự hoài nghi, cũng không một luồng khí độc nào, thổi ra từ những đầm lầy hôi hám, đọng tù của chủ nghĩa duy vật thời nay, khiến bạn tưởng tượng rằng Đấng Sống Thực, đang bước đi trên dòng nước lũ kia, là một giấc mơ hay một ảo tưởng hay sự phóng chiếu của chính trí tưởng tượng của bạn lên khoảng không trống rỗng. Ngài là thật, bất kể điều gì có vẻ là hiện tượng và bề mặt. Cơn bão không thật bằng Đấng Christ, những ngọn sóng không vững chắc bằng Đấng đứng trên chúng. Chúng sẽ qua đi và lặng xuống, Ngài sẽ còn lại đời đời. Hãy ngẩng lòng lên và vui mừng, vì Chúa đến cùng bạn băng qua mặt nước, và hãy lắng nghe tiếng Ngài: "Ta đây! Đừng sợ."
Lời khích lệ đừng sợ theo sau lời công bố: "Ta đây!" Một luồng phấn khởi vui mừng biết bao đã phải tuôn tràn vào lòng họ, khi họ một lần vươn lên đến tầm cao của sự thật diệu kỳ ấy!
"Cơn bão gầm thét dữ dội với những ai nghe được
Một tiếng sâu hơn vọng qua cơn bão."
Không có sự sợ hãi trong ý thức về sự hiện diện của Ngài. Đó là lời xưa của Ngài: "Đừng sợ!" Và Ngài thổi nó đến bất cứ nơi nào Ngài đến; vì sự đến của Ngài là sự xua đuổi nguy hiểm và là sự trừ khử nỗi kinh hãi. Vì vậy, nếu chỉ bạn và tôi, giữa mọi bão tố và kinh hoàng, có thể nói: "Ấy là Chúa," thì chúng ta có thể hát vang khúc ca khải hoàn hùng tráng của bài Thi Thiên xưa, và nói: "Dầu nước biển ầm ầm sôi bọt, và các núi rúng động, bị quăng vào giữa biển, chúng ta cũng chẳng sợ hãi." Chúa ở cùng chúng ta; Đấng Christ đời đời là Đấng Giúp Đỡ, là Nơi Nương Náu, và là Sức Mạnh của chúng ta.
MỤC IV. Vậy, cuối cùng, chúng ta có nơi đây trong câu chuyện nầy sự kết thúc của cơn bão và của chuyến hành trình.
Nhà Truyền Đạo của chúng ta không ghi lại, như các nhà truyền đạo khác ghi lại, rằng cơn bão đã ngừng khi Đấng Christ được đón vào chiếc thuyền nhỏ. Các nhà truyền đạo khác không ghi lại, như ông ghi lại, sự hoàn thành của chuyến hành trình. "Lập tức thuyền đến bờ, là nơi họ định đi." Hai điều nầy là nguyên nhân và hậu quả. Tôi không cho rằng, như nhiều người cho rằng, một phép lạ phụ phải được thấy trong mệnh đề cuối của văn bản của chúng ta, hay rằng chữ "lập tức" phải được hiểu như thể nó có nghĩa là không một chút chậm trễ, hay khoảng cách nào, chuyến hành trình đã được hoàn thành; mà chỉ, điều tôi nghĩ là tất cả những gì cần thiết, rằng sự lắng xuống của cơn bão và sự yên tĩnh của mặt nước theo sau việc Thầy vào trong thuyền đã làm cho phần còn lại của chuyến hành trình tương đối ngắn và nhanh.
Không phải luôn luôn đúng, rất hiếm khi đúng, rằng khi Đấng Christ lên thuyền thì sự chống đối chấm dứt, và bến cảng được tới. Nhưng luôn luôn đúng rằng khi Đấng Christ lên thuyền, một tinh thần mới bước vào những người có Ngài làm bạn đồng hành, và ý thức rằng mình có. Điều đó làm cho công việc của họ trở nên dễ dàng, và làm cho họ hơn cả kẻ đắc thắng trên những gì còn lại. Với một tinh thần khác hẳn, những con người mệt mỏi kia sẽ còng lưng kéo mái chèo một lần nữa khi họ đã có Thầy trên thuyền, và với một tinh thần khác hẳn, bạn và tôi sẽ dốc mình vào công việc của mình nếu chúng ta chắc chắn về sự hiện diện của Ngài. Điều tệ hại nhất của rắc rối đã qua đi khi Đấng Christ chia sẻ nó với chúng ta. Có một sự quyến rũ kỳ diệu để giữ yên gió dữ của Ngài trong sự bảo đảm rằng trong mọi sự khốn khổ của chúng ta, Ngài cũng khốn khổ. Nếu chúng ta cảm thấy rằng mình đang bước theo dấu chân Ngài, chúng ta cảm thấy rằng Ngài đứng giữa chúng ta và cơn gió dữ, là nơi nương náu khỏi bão tố và là chỗ ẩn mình khỏi cơn giông. Và nếu vẫn còn, như chắc chắn sẽ là trường hợp, chúng ta có phần của mình về rắc rối và bão tố và buồn rầu và khó khăn, thì cơn gió dữ nhất đã qua, và dù một con sóng dài vẫn có thể dâng lên, sự kinh hãi và nguy hiểm đã đi theo đêm tối, và hy vọng và can đảm và niềm vui hồi sinh khi mặt trời buổi sáng ló lên trên những ngọn sóng vẫn chưa yên, và cho chúng ta thấy Thầy mình ở cùng chúng ta và những bức tường trắng của cảng lóe lên trong những tia nắng bằng phẳng.
Hỡi các bạn, đời sống là một chuyến hành trình, dù sao đi nữa, với nhiều bão tố và nguy hiểm và khó khăn và mệt mỏi và gian truân và lo lắng và kinh hãi và buồn rầu, cho mọi linh hồn của con người. Nhưng nếu bạn chịu để Đấng Christ lên thuyền, nó sẽ rất khác với điều nó sẽ là nếu bạn vượt qua làn nước mờ mịt một mình. Không có Ngài, bạn sẽ làm đắm chính mình; có Ngài, chuyến hành trình của bạn có thể dường như đầy hiểm nguy và bão tố, nhưng Ngài sẽ làm cho bão tố thành yên lặng, và sẽ đem bạn đến bến cảng của lòng ước ao của bạn.
LÀM CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THẾ NÀO
28. Họ bèn hỏi Ngài rằng: Chúng tôi phải làm chi, để làm những công việc của Đức Chúa Trời? 29. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài. — GIĂNG 6:28, 29.
Việc cho năm ngàn người ăn là phép lạ được ưa chuộng nhất của Đấng Christ. Nhà Truyền Đạo thuật lại cho chúng ta, với một điều gì đó giữa nụ cười và tiếng thở dài, rằng khi dân chúng thấy việc ấy, họ nói: "Người nầy thật là Đấng tiên tri phải đến thế gian," và họ quá vui mừng về Ngài và về việc ấy, đến nỗi họ muốn lập tức dấy lên một cuộc nổi dậy tại chỗ, và tôn Ngài làm Vua. Tôi tự hỏi liệu ngày nay còn có hạng người như thế chăng. Nếu ngày mai buổi sáng có hai người đến thành Manchester, và một trong hai người ấy đem đến lợi ích vật chất, và người kia đem đến sự khôn ngoan và sự bình an trong lòng, bạn nghĩ người nào sẽ có đông người theo hơn? Chúng ta không cần ném đá vào sự thán phục thẳng thắn, không e dè mà những người nầy dành cho một Đấng tiên tri có thể cho họ ăn, vì đó chính xác là hạng tiên tri mà rất nhiều người trong chúng ta sẽ thích nhất, nếu họ dám nói ra.
Vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã phải thoát khỏi sự nhiệt tình bất tiện của những kẻ thán phục Ngài một cách lầm lạc nầy; và họ đi theo Ngài trong sự háo hức của mình, nhưng lại gặp những lời nâng họ lên một cõi khác và làm nguội đi lòng sốt sắng của họ. Ngài cố gắng hướng tư tưởng của họ khỏi phép lạ đến một ân tứ cao quý hơn nhiều. Ngài đối chiếu sự cực nhọc mà họ sẵn lòng chịu để có được một bữa ăn với sự thờ ơ của họ về việc nhận lấy bánh thật từ trời, và Ngài bảo họ hãy làm việc để có nó cũng như họ đã tỏ ra sẵn lòng làm việc để có bữa ăn kia.
Họ đặt cho Ngài câu hỏi trong văn bản của tôi, thật lạ lùng khi nó pha trộn cả đúng và sai: "Thầy đã bảo chúng tôi phải làm việc; hãy cho chúng tôi biết phải làm việc thế nào? Chúng tôi phải làm gì để làm những công việc của Đức Chúa Trời?" Đấng Christ đáp, bằng những lời soi sáng sự lẫn lộn của họ và làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài."
MỤC I. Vậy, đức tin là một việc làm.
Bạn biết rằng điều thông thường trong sự dạy dỗ của Tin Lành đối lập đức tin với việc làm; và sự đối lập nầy hoàn toàn đúng, nếu nó được hiểu đúng. Nhưng tôi có một ấn tượng mạnh mẽ rằng rất nhiều bài giảng của chúng ta đi qua đầu người nghe, vì chúng ta coi là đương nhiên, và họ tưởng rằng mình hiểu ý nghĩa của các thuật ngữ, chỉ vì bản thân các thuật ngữ quá quen thuộc. Và tôi tin rằng nhiều người đi nhà thờ và nhà nguyện suốt cả đời mình, và nghe giáo lý nầy được nhồi nhét vào họ, rằng họ phải được cứu bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm, mà không bao giờ tiến gần đến một sự hiểu biết rõ ràng về ý nghĩa của nó.
Vậy xin hãy để tôi trong giây lát cố gắng làm sáng tỏ các thuật ngữ của lời tuyên bố dường như nghịch lý nầy rằng đức tin là một việc làm. Chúng ta muốn nói gì khi nói đức tin? Bạn muốn nói gì khi nói rằng bạn có đức tin nơi bạn mình, nơi vợ mình, nơi chồng mình, nơi người hướng dẫn mình? Bạn đơn giản muốn nói, và chúng ta muốn nói, rằng bạn tin cậy người ấy, nắm lấy người ấy bằng hành động tin cậy. Trên sự tin cậy, toàn bộ cơ cấu của xã hội loài người tùy thuộc, cũng như trong một khía cạnh khác của cùng một biểu thức, toàn bộ cơ cấu thương mại của Manchester tùy thuộc. Đức tin, sự tín nhiệm, sự nương mình trên một người được nhận biết là chân thật, đáng tin, mạnh mẽ, đủ sức cho mục đích trước mắt, bất kể nó là gì — điều đó, và không có gì huyền bí hơn, không có gì xa rời đời sống hằng ngày và những cảm xúc thông thường gắn kết chúng ta với nhau, là, như tôi hiểu, điều mà Tân Ước muốn nói khi nó nhấn mạnh đức tin.
À, tất cả chúng ta đều thực hành nó. Bạn thực hành nó ở những mức độ và hướng thấp kém nào đó. "Lòng người chồng tin cậy nơi nàng," là bản tóm tắt ngắn gọn về những đời sống hạnh phúc của nhiều người, tôi không nghi ngờ, trong số thính giả hiện tại của tôi. Bạn không có chút tín nhiệm nào để dành cho Đức Chúa Trời sao? Tất cả có phải là để tuôn đổ trên những tạo vật yếu đuối, hay lầm lỗi, hay thay đổi như chính chúng ta, và không có chút nào dâng lên cho Đấng mà trong Ngài sự tin cậy tuyệt đối có thể được đặt vững đời đời chăng?
Nhưng rồi, dĩ nhiên, như chúng ta có thể thấy qua việc thực hành cùng một cảm xúc đối với nhau, mặt dưới (như tôi vẫn quen nói với bạn) của sự tín nhiệm nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ nầy là sự không tin cậy chính mình. Không có sự thực hành tín nhiệm thật nào mà không bao hàm, như một phần thiết yếu của chính nó, việc ra khỏi chính mình để đặt tất cả gánh nặng và trách nhiệm của vấn đề trước mắt trên Đấng mà tôi tin cậy. Và vì vậy đức tin Cơ Đốc được hợp thành từ hai yếu tố nầy, hay đúng hơn, nó có hai mặt tương ứng với nhau. Cùng một hình tròn lồi hay lõm tùy theo bạn nhìn nó từ mặt nầy hay mặt kia. Nếu bạn nhìn đức tin từ một mặt, nó vươn lên về phía Đức Chúa Trời; nếu từ mặt kia, nó lõm mình xuống thành một sự trống rỗng lớn. Và vì vậy mặt dưới của đức tin là sự không tin cậy; và ai đặt sự tín nhiệm mình nơi Đức Chúa Trời thì nhờ đó ra khỏi chính mình, và tuyên bố rằng trong chính mình không có gì để nương cậy.
Bây giờ sự tín nhiệm và không tín nhiệm hai mặt ấy, sự tin cậy và sự nghi ngờ, vốn là một, thật sự là một việc làm. Nó cũng không phải là một việc dễ dàng; nó là sự vận dụng bản tính thâm sâu nhất của chúng ta. Nó là một nỗ lực của ý chí. Nó phải được thực hiện bằng cách ép buộc chính mình. Nó phải được duy trì trước nhiều cám dỗ và khó khăn. Sự đối chiếu giữa đức tin và việc làm là giữa một hành động bên trong và một đám đông những biểu hiện bên ngoài. Nhưng đức tin gắn kết tôi với Đức Chúa Trời là hành động của tôi, và tôi chịu trách nhiệm về nó.
Nhưng nó lại không phải là một việc làm, chính vì nó là sự ngưng làm các việc của riêng tôi, và ra khỏi chính mình để Ngài có thể bước vào. Chỉ xin nhớ, khi chúng ta nói: "Chẳng phải bởi các việc công bình, mà bởi đức tin của Đấng Christ," chúng ta chỉ đang công bố rằng con người bên trong phải thực hành hành động tự phủ nhận và xưng nhận sự bất lực của chính mình, và ngưng mọi sự nương cậy nơi bất cứ điều gì nó làm, nhờ đó, và chỉ nhờ đó, nó có thể được gắn kết với Đức Chúa Trời. "Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời... Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài." Bạn chịu trách nhiệm về việc làm điều đó, hoặc về việc không làm điều đó.
MỤC II. Thứ hai, đức tin, chứ không phải vô số hành động riêng lẻ, là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Hãy ghi nhận sự khác biệt giữa hình thức của câu hỏi và hình thức của câu trả lời. Dân chúng nói: "Chúng tôi phải làm gì để làm những công việc của Đức Chúa Trời?" Đấng Christ đáp ở số ít: "Ấy đó là công việc Ngài." Họ nghĩ đến một loạt lớn các nghi lễ và việc làm. Ngài gom tất cả lại thành một. Họ nghĩ đến một đống, và đống càng cao lên thì họ càng có khả năng được chấp nhận. Ngài thống nhất điều đòi hỏi, và Ngài đưa tất cả xuống thành một hành động nầy, trong đó mọi hành động khác đều được bao hàm, và trên đó một mình toàn bộ gánh nặng của sự cứu rỗi của một người phải đặt. "Chúng tôi phải làm gì để làm những công việc của Đức Chúa Trời?" là một câu hỏi được hỏi bằng đủ mọi cách, bởi lòng người ở khắp nơi quanh chúng ta; và biết bao là tiếng ồn ào của các câu trả lời! Thầy tế lễ nói: "Nghi lễ và lễ nghi." Nhà tư tưởng nói: "Văn hóa, giáo dục." Nhà đạo đức nói: "Hãy làm điều nầy, điều kia, và điều nọ," và liệt kê cả một loạt các hành động riêng lẻ. Chúa Giê-xu Christ nói: "Nhưng có một việc cần mà thôi... Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài." Ngài gạt bỏ câu trả lời của hàng giáo phẩm và câu trả lời của nhà đạo đức đơn thuần, và Ngài nói: "Không! Không phải làm; mà là tin cậy." Trong chừng mực đó là hành động, nó là hành động duy nhất mà bạn cần.
Điều đó rõ ràng là hợp lý. Con người quan trọng hơn việc làm của anh ta; động cơ quan trọng hơn hành động; tính cách sâu xa hơn hạnh kiểm. Đức Chúa Trời đẹp lòng, không phải vì những gì con người làm, mà vì những gì con người là. Chúng ta phải là trước, rồi sau đó chúng ta sẽ làm. Và điều đó rõ ràng là hợp lý, vì chúng ta có thể tìm thấy những sự tương tự với điều đòi hỏi trong mọi quan hệ khác của đời sống. Bạn sẽ quan tâm gì đến một đứa trẻ vâng lời tỉ mỉ, mà không yêu thương hay tin cậy? Một ông vua sẽ nghĩ gì về một thần dân phô trương trong các hành động trung thành, mà suốt thời gian ấy lại mưu tính và nuôi dưỡng sự phản bội trong lòng?
Nếu làm các hành động công bình riêng lẻ là cách để làm những công việc của Đức Chúa Trời, thì không một người nào từng làm chúng. Vì đó là một sự thật hiển nhiên rằng mọi người đều thua kém lương tâm của chính mình — mà lương tâm ấy lại kém khắt khe hơn luật pháp của Đức Chúa Trời. Kẻ tệ nhất trong chúng ta biết nhiều hơn rất nhiều so với điều kẻ tốt nhất trong chúng ta làm; và đời sống của chúng ta, nói chung, trong trường hợp tốt nhất, là những đời sống nỗ lực từng phần để đạt đến những thành tựu vâng lời và nhân đức chưa bao giờ với tới.
Nhưng, ngay cả giả sử rằng chúng ta có thể thực hiện, đầy đủ hơn nhiều so với chúng ta đang làm, các đòi hỏi của lương tâm mình, và phù hợp với các bổn phận hiển nhiên của địa vị và các quan hệ của mình, bạn có nghĩ rằng không có đức tin, chúng ta nhờ đó đang làm những công việc của Đức Chúa Trời chăng? Giả sử một người có thể hoàn toàn thực hiện lý tưởng thiện của chính mình về sự tốt lành, mà không có bất kỳ sự tin cậy nào nơi Đức Chúa Trời làm nền cho mọi hành động của mình; bạn có nghĩ rằng những điều đó sẽ là những hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng? Tôi thấy rằng, dù đáng yêu và đáng ngưỡng mộ biết bao, khi nhìn bằng mắt người mà thôi, nhiều đời sống đã cao thượng và kiên quyết chiến đấu chống lại điều ác, và vật lộn theo đuổi điều thiện, nếu chúng đã thiếu ân điển tột đỉnh là làm điều nầy vì cớ Đức Chúa Trời, thì chúng thiếu, tôi sắp nói, hầu như mọi sự; tôi sẽ không nói thế, nhưng tôi sẽ nói rằng chúng thiếu điều làm cho chúng được chấp nhận, đẹp lòng Ngài. Sự thực hiện nghèo nàn nhất, không hoàn hảo nhất về bổn phận và lý tưởng hạnh kiểm của chúng ta mà trong đó có một tình yêu hướng về Đức Chúa Trời và một đức tin nơi Ngài muốn làm tốt hơn nếu có thể, là một điều cao quý hơn, tôi dám nói, trong mắt Thiên Đàng — là đôi mắt thấy chân lý — so với những thành tựu cao quý nhất của một tâm hồn không tin cậy. Tôi thấy rằng nói như vậy không phải là hẹp hòi hay cố chấp hay bất cứ điều gì khác ngoài sự suy diễn hiển nhiên từ điều nầy, rằng quan hệ của một người với Đức Chúa Trời là điều sâu xa nhất về anh ta, và rằng nếu điều đó đúng, những điều khác sẽ trở nên đúng, và nếu điều đó sai, không có gì đúng như nó có thể.
Nơi đây chúng ta có Chúa Giê-xu Christ đặt nền tảng cho giáo lý thường được nói là của Phao-lô, như thể điều đó có nghĩa là một điều gì khác với điều đến từ Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thường nghe người ta nói: "Ồ, sự dạy dỗ Tin Lành của bạn về sự xưng công chính bởi đức tin, và tất cả những điều đó, đến từ các thư tín của Phao-lô, chứ không phải từ sự dạy dỗ của Đấng Christ, cũng không từ Phúc Âm Giăng." À, có một sự khác biệt, mà không nhận ra là mù quáng, giữa những hạt giống dạy dỗ trong lời của Chúa chúng ta, và những bông hoa và trái của những hạt giống ấy, mà chúng ta có trong sự dạy dỗ có hệ thống và phát triển hơn của các thư tín. Tôi thành thật thừa nhận điều đó, và tôi sẽ mong đợi nó, với niềm tin của tôi về Đấng Christ là ai, và Phao-lô là ai. Nhưng trong lời nói: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài," là mầm mống của mọi điều mà Phao-lô đã dạy chúng ta về các việc làm của luật pháp là vô ích, và đức tin là đơn độc và không hề thất bại trong quyền năng hiệp nhất con người với Đức Chúa Trời, và đem họ vào sự sở hữu sự sống đời đời. Lời nói ấy đứng trong Phúc Âm Giăng, và vì vậy Phao-lô và Giăng đều đã nhận, dù theo những cách khác nhau, và đã triển khai trên những đường lối dạy dỗ tiếp theo khác nhau, xung lực mầm mống từ những lời của Thầy. Xin đừng nghe nữa về việc cứu rỗi bởi đức tin là một sự thêm vào của Phao-lô cho Phúc Âm của Đấng Christ, vì chính môi miệng của Đấng Christ đã tuyên bố: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài."
MỤC III. Thứ ba, đức tin nầy là người mẹ sinh sản của mọi công việc riêng lẻ của Đức Chúa Trời.
Sự dạy dỗ mà tôi đã cố gắng nhấn mạnh đã, tôi biết, được trình bày đến nỗi làm thành một cái gối cho sự lười biếng, và liên minh chặt chẽ với sự vô luân. Nó đã được trình bày như vậy, nhưng nó đã không được trình bày như vậy thường xuyên bằng một nửa như kẻ thù của nó muốn chúng ta tin. Vì tôi chỉ biết rất ít, và những người ấy hoàn toàn không phải là những người nổi bật và quyền năng nhất trong số các nhà giảng đạo của giáo lý vĩ đại về sự cứu rỗi bởi đức tin, những người đã không thêm vào, như bậc thầy vĩ đại nhất của nó đã làm: "Hãy để người chúng ta cũng chăm chỉ làm việc lành để dùng trong sự cần thiết." Nhưng sự dạy dỗ thật không phải là sự tin cậy thay thế cho việc làm, mà là nó là nền tảng của việc làm. Phúc Âm là, trước hết, Tin cậy; rồi, hãy dốc mình làm các việc làm của đức tin. Nó hành động bởi sự yêu thương, nó là sự mở lòng để sự sống của Đấng Christ bước vào, và, dĩ nhiên, khi sự sống ấy bước vào, nó sẽ hành động trong con người theo một cách thích hợp với nguồn gốc và cội nguồn của nó, và ai bởi đức tin đã được hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và đã mở lòng mình để nhận vào lòng ấy sự sống của Đấng Christ, sẽ, như một lẽ đương nhiên, trong mức độ đức tin của mình, sinh ra những bông trái của sự công bình.
Chúng ta chắc chắn không khinh miệt bông trái và hoa khi chúng ta nhấn mạnh cái rễ mà chúng sẽ đến từ đó. Một người có thể lấy những hành động thiện riêng lẻ, từng phần, như bạn thấy trẻ con vào mùa xuân cắm những bông cúc lên những gai của một cành gai hái từ hàng rào. Nhưng những bông ấy sẽ chết. Nền tảng của mọi sự công bình là đức tin, và sự biểu hiện của đức tin là sự công bình thực tế. "Hãy lấy việc làm của ngươi mà chỉ cho ta đức tin của ngươi" là sự dạy dỗ của Đấng Christ cũng như là sự dạy dỗ của Gia-cơ, đầy tớ vững vàng của Ngài. Và vì vậy, hỡi các bạn thân mến, chúng ta đang đi con đường ngắn nhất để làm giàu đời sống với mọi vẻ đẹp của sự hoàn hảo có thể có của con người khi chúng ta nói: "Hãy bắt đầu từ đầu. Con đường vòng dài nhất là con đường ngắn nhất về nhà; trước hết hãy tin cậy Ngài bằng cả tấm lòng các bạn, và điều đó sẽ nở ra thành 'phàm điều gì chân thật... phàm điều gì đáng yêu chuộng... phàm điều gì có tiếng tốt.'" Trong ẩn dụ đẹp đẽ của sứ đồ Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của ông, Đức tin là cô gái trẻ dẫn đầu đoàn hợp xướng của các ân tứ tiếp theo; và chúng ta được khuyên hãy thêm cho đức tin mình nhân đức, và mọi điều khác mở ra trong trình tự hài hòa từ một nguồn trung tâm ấy.
Nếu tôi có thì giờ, tôi sẽ rất vui được quay sang ánh sáng mà những sự suy xét như thế chiếu lên những đề tài đang chiếm phần lớn sự chú ý của Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay. Tôi muốn nhấn mạnh rằng, trước khi bạn nói nhiều về Cơ Đốc giáo ứng dụng, bạn nên rất chắc chắn rằng trong con người có một Cơ Đốc giáo để ứng dụng. Tôi dám bày tỏ niềm tin khiêm tốn của riêng mình rằng trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm, các mục sư và các hội thánh Cơ Đốc sẽ không làm gì thêm cho sự tiến bộ xã hội, chính trị, và trí tuệ và đạo đức của con người và sự nâng cao dân chúng bằng cách bám chặt vào công việc của chính mình và giảng Phúc Âm nầy — "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài."
MỤC IV. Cuối cùng, đức tin nầy bảo đảm bánh của sự sống.
Bánh của sự sống là điểm khởi đầu của toàn bộ cuộc đối thoại. Theo nghĩa rộng nhất có thể, nó là bất cứ điều gì thật sự làm dịu cơn đói của linh hồn bất tử. Theo nghĩa sâu hơn, nó là chính con người của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài không chỉ nói rằng Ngài sẽ ban cho, mà còn nói rằng Ngài là Bánh của Sự Sống. Và, theo nghĩa sâu nhất trong mọi nghĩa, nó là thịt Ngài bị bẻ ra vì chúng ta trong sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Bánh ấy là một ân tứ. Vì vậy kết quả là nghịch lý đứng trong văn bản của chúng ta — hãy làm việc để có bánh mà Đức Chúa Trời sẽ ban. Nếu nó là một ân tứ, sự thật ấy quyết định công việc nào phải được làm để sở hữu nó. Nếu nó là một ân tứ, thì công việc duy nhất là nhận lấy nó. Nếu nó là một ân tứ, thì chúng ta ra khỏi cõi đổi chác; và không phải đem đến, như người Trung Hoa làm, những xâu tiền đồng dài mà, cộng hết lại, không đáng một xu, để mua điều mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta. Nếu nó là một ân tứ, thì tin cậy Đấng Ban Cho và nhận lấy ân tứ là điều kiện duy nhất có thể có.
Nó không phải là một điều kiện mà Đức Chúa Trời đã sáng chế và áp đặt một cách độc đoán. Sự cần thiết của nó nằm sâu trong chính bản chất của trường hợp. Không khí không thể đến phổi của một con chuột trong một cái bơm chân không. Ánh sáng không thể vào một căn phòng mà mọi cửa chớp đều đóng và lỗ khóa bị bịt. Nếu một người chọn đứng trên một cái ghế đẩu nhỏ của riêng mình, với những chân ghế bằng thủy tinh, và nhấc tay khỏi vật dẫn điện, sẽ không có điện nào đến với anh ta. Nếu tôi chọn khóa môi mình, Chúa Giê-xu Christ không cạy hàm răng nghiến chặt của tôi để đặt bánh của sự sống vào cái miệng không muốn của tôi. Nếu chúng ta xin, chúng ta được; nếu chúng ta nhận, chúng ta được.
Và vì vậy nghịch lý đến, rằng chúng ta làm việc để có một ân tứ, bằng một việc làm không phải là việc làm vì nó là sự ra khỏi chính mình. Đó là cùng một nghịch lý đầy phước hạnh mà đấng tiên tri đã nói khi ông nói: "Hãy mua... mà không cần tiền, không cần giá." Ôi! biết bao là gánh nặng của nỗ lực tuyệt vọng và lao nhọc mệt mỏi — như gánh của người phải lăn tảng đá lên đồi, tảng đá cứ trượt trở lại — được cất khỏi vai chúng ta bởi một lời như lời mà tôi đã cố gắng nói cách nghèo nàn về nó bây giờ! "Ngươi ưu phiền, bị rộn ràng về nhiều việc," hỡi linh hồn đáng thương! đang cố gắng nên tốt; đang cố gắng chiến đấu với chính mình, và thế gian, và ma quỷ. Hãy thử kế hoạch khác, và lắng nghe Ngài phán: "Hãy từ bỏ nỗ lực tự áp đặt trong sức riêng của ngươi. Hãy lấy, ăn đi, nầy là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho."
MA-NA
48. Ta là bánh của sự sống. 49. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và chết. 50. Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn chẳng hề chết. — GIĂNG 6:48-50.
"Người nầy thật là Đấng tiên tri," người Do Thái nói, khi Đấng Christ đã cho năm ngàn người ăn bằng năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ. Đó là hạng Thầy cho họ; họ hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự khôn ngoan trong lời Ngài và vẻ đẹp trong các việc làm của Ngài, nhưng một phép lạ tìm được thức ăn đã đáp ứng chính xác nhu cầu của họ, và vì vậy một sự nhiệt tình không trong sạch đã được khơi dậy, rất không được Chúa Giê-xu hoan nghênh. Vì vậy Ngài rút mình khỏi nó, và khi dân chúng đi theo Ngài, đầy trông đợi, để được thêm bánh và xem thêm phép lạ, Ngài đón họ bằng một gáo nước lạnh làm nguội sự nhiệt tình của họ và quăng họ trở lại vào một tâm trạng phê phán, chất vấn. Họ chỉ vào phép lạ ma-na, và ám chỉ rằng, nếu Ngài mong họ chấp nhận Ngài, Ngài phải làm như Môi-se đã làm, hay một điều gì tương tự. Có lẽ lúc ấy có một truyền thống Do Thái tồn tại rằng Đấng Mê-si sẽ lặp lại phép lạ ma-na. Nhưng, dù sao đi nữa, Đấng Christ nắm lấy sự ám chỉ mà họ đặt vào tay Ngài, và Ngài nói thực chất: "Ma-na ư? Phải; Ta ban, và Ta là, ma-na thật."
Vì vậy đây là trường hợp thứ ba trong Phúc Âm nầy mà Chúa chúng ta chỉ vào các sự kiện và thể chế trong Cựu Ước như biểu tượng cho chính Ngài. Trong trường hợp thứ nhất, khi Ngài ví mình với cái thang mà Gia-cốp đã thấy, Ngài tuyên bố mình là Phương tiện giao thông giữa trời và đất. Trong trường hợp thứ hai, khi Ngài ví mình với con rắn bằng đồng được giương lên trong trại quân, Ngài tuyên bố mình là Đấng Chữa Lành của một thế gian bị tội lỗi đánh đập và đầu độc. Và bây giờ, với một sự ám chỉ cả đến phép lạ và đến đòi hỏi của người Do Thái về việc lặp lại dấu lạ ma-na, Ngài tuyên bố mình là Đồ Ăn thật cho một thế gian đang đói khát. Vì vậy có ba điều trong văn bản của tôi: lời tuyên bố của Đấng Christ, các đòi hỏi của Ngài, và lời hứa của Ngài; bánh, sự ăn, các kết quả.
MỤC I. Nơi đây là một lời tuyên bố của Đấng Christ.
Như tôi đã nói, trong toàn bộ cuộc đối thoại kỳ diệu mà tôi đã chọn một phần cho văn bản của tôi, có một sự ám chỉ kép đến phép lạ về các ổ bánh và về ma-na. Điều Chúa chúng ta muốn khẳng định cho chính Ngài là điều chung cho cả hai — tức là Ngài cung ứng những nhu cầu nguyên thủy lớn của nhân loại, cơn đói của tấm lòng. Có thể có một sự ám chỉ khác nữa, mà tôi chỉ lưu ý mà không dừng lại ở đó. Bánh lúa mạch là hình thức thô kệch nhất và ít giá trị nhất của bánh. Chúng không chỉ ít giá trị, mà hoàn toàn không đủ để nuôi năm ngàn người. Những khẩu vị, không quen với những hương vị cay xè của tỏi và hành tây xứ Ê-díp-tô, chán ghét thứ bánh nhẹ. Và vì vậy Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian trong hình thức thấp hèn, như ổ bánh lúa mạch hay thứ bánh nhẹ mà những người có khẩu vị đã bị hư hoại bởi những hương vị cay nồng của sự nuôi dưỡng trần tục hơn quay đi như nhạt nhẽo. Và thế mà Ngài trong sự thấp hèn của Ngài, Ngài trong sự nhạt nhẽo của Ngài, là điều đáp ứng những nhu cầu sâu xa nhất của nhân loại, và là thức ăn của mọi người vì Ngài sẽ là sự thỏa mãn của bất kỳ ai.
Nhưng tôi muốn đem đến trước sự chú ý của bạn cách kỳ diệu mà Chúa chúng ta, trong bài luận vĩ đại về chính Ngài là Bánh của Sự Sống, dần dần mở ra những chiều sâu của ý nghĩa và của lời đề nghị của Ngài. Ngài bắt đầu bằng việc nói rằng Ngài, Con Người, sẽ ban cho loài người bánh còn lại đến sự sống đời đời. Và rồi khi lời nói ấy chỉ được hiểu một cách mờ nhạt, mà vẫn đánh thức một số khát khao và thèm muốn mới lạ nào đó trong người nghe, và họ đến cùng Ngài và hỏi: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn," Ngài đáp lại họ bằng cách mở thêm một ngón tay của bàn tay Ngài, như thể là, và cho họ thấy thêm một chút kho báu nằm trong lòng bàn tay Ngài. Vì Ngài phán: "Ta là Bánh của Sự Sống." Đó là một bước tiến so với lời nói trước. Ngài ban bánh, và bất kỳ người nào ý thức mình sở hữu một chân lý vĩ đại hay một phước hạnh vĩ đại nào, mà được tin và chấp nhận, sẽ làm tươi mới và nuôi dưỡng nhân loại, có thể đã nói điều tương tự. Nhưng bây giờ chúng ta bước vào vùng nửa tối của một huyền nhiệm lớn hơn: "Ta là Bánh của Sự Sống." Bạn không thể tách điều Đấng Christ ban khỏi điều Đấng Christ là. Bạn có thể lấy những chân lý mà một người khác công bố, hoàn toàn bất kể đến người ấy và nhân cách của ông ta. Điều đó chỉ làm rối loạn, và càng sớm loại bỏ nó, sự sở hữu sứ điệp của chúng ta mà ông ta chỉ là phương tiện càng vững chắc và càng trong sạch. Bạn có thể lấy sự dạy dỗ của Pla-tôn và làm gì tùy thích với Pla-tôn. Nhưng bạn không thể lấy sự dạy dỗ của Đấng Christ và làm gì tùy thích với Đấng Christ. Nhân cách của Ngài là trung tâm của ân tứ Ngài ban cho thế gian. "Ta là Bánh của Sự Sống." Việc Ngài ban nó là nhiều; việc Ngài là nó còn nhiều hơn nữa.
Và hãy lưu ý, khi Ngài đã dẫn chúng ta tiến thêm một chút vào vòng tròn ma thuật của ánh sáng, Ngài không chỉ khẳng định sự không thể tách rời của ân tứ Ngài khỏi Con Người Ngài, mà còn khẳng định, với một sự ám chỉ, không nghi ngờ, đến ma-na: "Ta là Bánh từ trời xuống." Những người nghe lập tức nắm lấy điểm ấy, và bỏ qua trong lúc ấy mọi điều còn lại, và họ với một bản năng thật — dù là vì mục đích phủ nhận nó — nhắm vào điểm trung tâm nầy, rằng từ trời xuống. Họ nói với nhau: "Người nầy nói rằng Ngài từ trời xuống, sao được? Há chẳng phải đây là Giê-xu, con của Giô-sép, mà cha mẹ chúng ta đều biết sao?" Vì vậy, hỡi anh em, như ma-na từ trên cao giáng xuống trong sương đêm đối với bánh được nướng trong lò của thợ làm bánh, thì Đấng Christ đối với nhân tính có nguồn gốc trong các tiến trình tự nhiên của sự sinh đẻ cũng vậy. Sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời, trở nên Con Người vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, được bao hàm trong lời tuyên bố vĩ đại nầy. Bạn không chạm đến tấm lòng của sứ điệp của Đấng Christ trừ khi bạn đã chấp nhận điều nầy là chân lý về Ngài, rằng ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và rằng tại một điểm xác định trong tiến trình dài của các thời đại, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta. Ngài sẽ không bao giờ là "Bánh của Sự Sống" trừ khi Ngài là "Bánh từ trời xuống." Vì nhân loại cần rằng bầu trời xanh uốn cong xa xôi phía trên phải giáng xuống; và chúng ta không thể được nhấc ra khỏi hố ghê gớm và bùn lầy trừ khi một Bàn Tay từ trên cao được vươn xuống vào những vực sâu của sự suy đồi của chúng ta, và nhấc chúng ta khỏi sự thấp hèn của mình. Trời phải đến với đất, nếu đất muốn vươn lên trời. Cái thang phải được hạ xuống từ trên cao, nếu bao giờ từ những tầng thấp, con người muốn bước lên nơi mà tại đỉnh, mặt Đức Chúa Trời có thể được thấy.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúa chúng ta, nếu tôi được mượn lại một hình ảnh đã dùng trước đây, đã tiếp tục mở thêm một ngón tay của bàn tay Ngài, và bày tỏ thêm nữa về món quà ấy. Vì Ngài chẳng những đã phán: 'Con Người ban cho bánh,' và 'Ta là Bánh hằng sống từ trời xuống,' mà Ngài còn phán tiếp, ở một giai đoạn sau của cuộc đối thoại: 'Bánh mà Ta sẽ ban cho, tức là thịt Ta, vì sự sống của thế gian mà phó cho' (Giăng 6:51). Giờ đây, xin hãy lưu ý chữ 'sẽ ban cho.' Như vậy, dẫu Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ma-na đã từ trời xuống, nhưng món quà đặc biệt là thịt Ngài vì sự sống của thế gian thì, vào lúc Ngài phán những lời ấy, vẫn còn là một điều ở tương lai. Và điều Ngài muốn nói lại càng được làm sáng tỏ hơn, khi chúng ta đọc những lời khác, vốn là đỉnh cao của cuộc đối thoại nầy, khi Ngài tuyên bố rằng điều kiện để chúng ta có sự sống trong mình là phải ăn thịt và uống huyết của Con Người (Giăng 6:53). Hình ảnh ấy đã được cố tình làm cho ghê gớm, để nó thúc giục chúng ta đào sâu ý nghĩa của nó. Đối với người Do Thái, với sự ghê tởm mang tính tôn giáo của họ đối với việc chạm đến hay nếm bất cứ thứ gì còn dính máu, hình ảnh ấy lại càng ghê gớm hơn. Ấy thế mà Chúa chúng ta chẳng những nói về chính Ngài như là Bánh, mà còn nói về thịt và huyết Ngài như là Đồ Ăn của thế giới. Việc thịt và huyết được tách rời nhau rõ ràng chỉ về một cái chết dữ dội, và về phần tôi, tôi không hề nghi ngờ chút nào rằng, trong những lời vĩ đại nầy mà Chúa chúng ta bày tỏ những nền tảng sâu thẳm nhất của lời Ngài tuyên bố mình là Đồ Ăn của nhân loại, có ẩn chứa, bằng ngôn ngữ che kín cần thiết ở giai đoạn bấy giờ của chức vụ Ngài, một sự ám chỉ rõ ràng đến sự chết của Ngài, như là Của Lễ mà trên đó một thế giới đói lả có thể ăn và được thỏa mãn.
Vậy ở đây chúng ta có, qua ba bước, lẽ thật trung tâm vĩ đại của Phúc Âm được trình bày dưới hình thức biểu tượng: Đấng Con ban cho, Đấng Con chính là Bánh của thế giới, và sự chết mà qua đó thịt và huyết Ngài bị phân tách và trở nên thức ăn nuôi sống mọi linh hồn bị tội lỗi hành hại. Tôi không nói một lời nào để bắt buộc quý vị phải chấp nhận các lời tuyên bố ấy, nhưng tôi nài xin quý vị hãy đối xử công bằng với các câu chuyện Phúc Âm nầy, và đừng cứ lựa ra từ trong đó những hành động hay lời nói nào của Đấng Christ khiến quý vị thích thú, rồi phớt lờ tất cả những phần còn lại. Không có lý do nào hơn để tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã từng phán: 'Các ngươi muốn người ta làm chi cho mình, thì cũng hãy làm cho họ như vậy,' hay bất cứ phần nào khác của Bài Giảng Trên Núi mà một số người lấy làm cả đạo Cơ Đốc của họ, hơn là lý do để tin rằng Ngài đã phán: 'Bánh mà Ta sẽ ban cho, tức là thịt Ta, vì sự sống của thế gian mà phó cho.' Tin hay không tin, quý vị đã không đối xử với các bản ký thuật Kinh Thánh như cách quý vị đối xử với các bản ký thuật lịch sử khác, nếu chỉ vì những lý do chủ quan mà quý vị gạt sang một bên toàn bộ mảng giáo huấn nầy của Chúa chúng ta. Và nếu quý vị chấp nhận nó, thì 'sự đáng yêu trong tính phải lẽ' của Ngài sẽ ra sao? Sự hiền lành và khiêm nhường trong lòng Ngài sẽ ra sao? Tôi sắp nói: sự minh mẫn của Ngài sẽ ra sao, mà Ngài, một người thanh niên xứ Na-xa-rét, lại đứng lên trong hội đường tại Ca-bê-na-um và phán: 'Ta, Đấng từ trời xuống, và bị loài người giết chết, là Bánh của Sự Sống cho cả thế gian'?
Tôi sắp đưa ra một nhận xét nữa, nhưng chỉ xin lướt qua thật nhanh, đó là: nếu xét theo quan điểm nầy và cân nhắc đầy đủ ba bước tiến trong sự mặc khải dần dần của Chúa chúng ta về chính Ngài, chúng ta có lời giải đáp cho câu hỏi: Mối liên hệ giữa các bài giảng luận nầy với lễ Tiệc Thánh là gì? Những người bạn theo chủ nghĩa thánh lễ của thời hiện đại cứ khăng khăng cho rằng Chúa Giê-xu Christ đang nói về lễ Thông Công trong chương nầy. Tôi thì cho rằng — và tôi dám nghĩ đó là lời giải thích hợp lý — Ngài không nói về lễ Thông Công, nhưng bài giảng luận nầy và nghi lễ ấy cùng đề cập một lẽ thật — một bên bằng lời lẽ rõ ràng, bên kia bằng những biểu tượng tương đương. Vì vậy chúng ta không cần phải đọc vào trong văn bản bất cứ ám chỉ nào về nghi lễ ấy, mà hãy thấy trong văn bản và trong nghi lễ sự công bố của cùng một điều — ấy là thịt và huyết của Của Lễ vì tội lỗi là thức ăn mà một thế giới tội lỗi và đau đớn vì tội lỗi có thể ăn.
MỤC II. Thứ hai, xin hãy để ý đến điều đòi hỏi của Chúa chúng ta ở đây.
Ngài tiếp tục ẩn dụ. 'Ấy là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì chẳng chết' (Giăng 6:50). Việc ăn nhất thiết phải theo sau biểu tượng của bánh, như là cách mà qua đó hết thảy chúng ta, với tấm lòng đói khát, có thể ăn lấy Bánh của Đức Chúa Trời nầy. Tôi không cần nhắc quý vị rằng ở nhiều chỗ, và trong toàn bộ mạch văn nầy, chúng ta thấy lời giải thích của biểu tượng được nêu rất rõ ràng. Ở một phần khác của cuộc đối thoại nầy, chúng ta đọc, dưới một ẩn dụ khác mà ý nghĩa cũng như nhau: 'Ai đến cùng Ta chẳng hề đói, và ai tin Ta chẳng hề khát' (Giăng 6:35). Vậy việc ăn và việc đến là những biểu tượng khác nhau cho cùng một điều, ấy là tin. Khi một người ăn, người ấy chiếm lấy cho mình và hòa nhập vào chính bản thể mình món ăn mình dự phần. Và khi một người tin Đấng Christ, người ấy chiếm lấy cho mình và hòa nhập vào thâm tâm mình chính sự sống của Chúa Giê-xu Christ. Quý vị bảo: 'Đó là chủ nghĩa thần bí'; nhưng đó là lời dạy của Tân Ước, rằng khi tôi tin Đấng Christ, tôi được hơn cả các món quà của Ngài — tôi được chính Ngài; rằng khi đức tin của tôi hướng về Ngài, nó không chỉ đặt tôi nương nơi Ngài, mà còn đem Ngài vào trong tôi, và thức ăn của linh hồn ấy trở nên sự sống của linh hồn tôi, như chúng ta sẽ thấy.
Điều kiện ấy là không thể thiếu. Có thức ăn trên bàn hay trên đĩa hay trong tay cũng vô ích, nó không nuôi quý vị ở đó: quý vị phải ăn nó, rồi quý vị mới nhận được sự bổ dưỡng từ nó. Nhiều người đói đã chết ngay trước cửa kho thóc. Một số người trong chúng ta đang chết đói, dẫu bên cạnh có Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống. Thưa anh em, quý vị phải ăn, và tôi xin mạo muội đặt câu hỏi nầy với quý vị — không phải: Quý vị có tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của thế gian không? không phải: Quý vị có tin vào sự Nhập Thể không? không phải: Quý vị có tin vào sự Chuộc Tội không? mà là: Quý vị đã nhận lấy phần mình trong Bánh ấy chưa? Quý vị đã đưa nó lên môi mình chưa? Crede et manducasti (Hãy tin, và ngươi đã ăn), như lời của Âu-tinh — hãy 'tin' — hay đúng hơn, hãy 'tín thác' — và ngươi đã ăn. Quý vị đã ăn chưa?
Hơn nữa, xin hãy nhớ rằng trong việc ăn nầy không chỉ bao gồm một hành động đức tin ban đầu, mà còn cả một tiến trình dự phần liên tục. Bữa ăn quý vị đã ăn vào ngày nầy năm ngoái chẳng ích gì cho cơn đói của ngày hôm nay. Hành động đức tin đã làm từ lâu sẽ không đem Bánh đến nuôi dưỡng quý vị bây giờ. Quý vị phải lặp lại bữa ăn. Và điều đáng chú ý và đẹp đẽ là trong phần cuối của cuộc đối thoại nầy, Chúa chúng ta đổi từ ngữ chỉ việc ăn, và thay vào đó — như thể Ngài đang nói với những người đã thực hiện điều kiện trước — một từ khác ngụ ý hành động nhai lại của một số loài vật. Và đó là điều Cơ Đốc nhân phải làm: ăn đi ăn lại, mãi mãi, Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống. Đấng Christ, và đặc biệt trong và qua sự chết của Ngài vì chúng ta, có thể nuôi dưỡng và nâng đỡ ý chí chúng ta, ban cho chúng khuôn mẫu về điều chúng nên ước ao, và động cơ để ước ao điều ấy. Đấng Christ, và đặc biệt qua sự chết của Ngài, có thể nuôi dưỡng lương tâm chúng ta, cất khỏi chúng mọi cảm giác đau đớn vì tội lỗi, đồng thời mài sắc chúng đến một sự nhạy bén sâu sắc hơn với điều ác. Đấng Christ, và đặc biệt qua sự chết của Ngài, có thể nuôi dưỡng trí tuệ chúng ta, và vén mở trong đó những lẽ thật sâu thẳm nhất về Đức Chúa Trời và con người, về định mệnh của con người và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, và đặc biệt trong sự chết của Ngài, có thể nuôi dưỡng tình cảm chúng ta, và cung cấp thức ăn thiên thượng cho tình yêu, lòng khao khát, sự vâng phục và hy vọng. Ngài là Bánh của Đức Chúa Trời, và chúng ta chỉ cần ăn lấy điều đã dọn ra trước mặt chúng ta.
MỤC III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây những kết quả.
'Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết rồi' (Giăng 6:49). Bánh nầy bảo đảm rằng 'ai ăn lấy thì chẳng chết' (Giăng 6:50). Bánh hay hư nát nuôi một sự sống hay hư nát; nhưng Bánh nầy chẳng những duy trì mà còn tạo dựng một sự sống không thể hư nát, và khi được đưa vào trong linh hồn của những người 'chết vì lầm lỗi và tội ác của mình,' nó ban cho họ một sự sống không có chút thân thuộc nào với điều ác, và do đó chẳng sợ gì sự tiêu diệt.
'Ai ăn lấy thì chẳng chết,' Đấng Christ xóa bỏ cho chúng ta cái tai nạn tưởng chừng của sự chết phần xác. Đó chỉ là một cú sốc thoáng qua trên hành trình. Tất cả đều có thể gói gọn trong một dấu ngoặc đơn. 'Ngài sẽ chẳng chết,' nhưng sống sự sống thật đến từ việc sở hữu sự hiệp nhất với Đấng là Sự Sống. Bánh chúng ta ăn duy trì sự sống; Bánh Ngài ban tạo dựng sự sống. Bánh chúng ta ăn được đồng hóa vào thân thể chúng ta, Bánh Ngài ban đồng hóa bản chất thuộc linh của chúng ta nên giống Ngài. Và thế là nó trở nên thức ăn duy nhất làm dịu tấm lòng đói khát, thức ăn duy nhất vừa thỏa mãn mà chẳng bao giờ ngán, để khi ăn, chúng ta được no, và khi được no, chúng ta lại được thêm khả năng đón nhận nhiều hơn, và khi có thêm khả năng, chúng ta lại nhận thêm. Trong sự luân phiên phước hạnh và đời đời, sự hưởng thụ và khao khát, sự thỏa mãn và thèm muốn, cứ tiếp diễn.
'Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?' (Ê-sai 55:2). Quý vị không thể trả lời câu hỏi ấy bằng bất cứ lời đáp hợp lý nào. Ôi, các bạn thân mến! Tôi nài xin quý vị hãy lắng nghe Chúa ấy, Đấng đang phán với mỗi chúng ta: 'Hãy lấy, ăn đi, nầy là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho' (I Cô-rinh-tô 11:24).
MỘT LỜI NÓI VỚI HAI Ý NGHĨA
Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Còn một ít lâu nữa Ta ở với các ngươi, rồi Ta đi đến Đấng đã sai Ta. 34. Các ngươi sẽ tìm Ta, mà chẳng thấy; và nơi Ta ở, các ngươi không thể đến được. — GIĂNG 7:33, 34.
Hỡi các con yêu dấu, Ta còn ở với các ngươi một ít lâu nữa. Các ngươi sẽ tìm Ta; và như Ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến được, thì nay Ta cũng nói với các ngươi như vậy. — GIĂNG 13:33.
Không thể tưởng tượng một sự tương phản nào lớn hơn sự tương phản giữa hai nhóm người mà những lời giống nhau một cách lạ lùng nầy đã được phán cho. Một nhóm gồm các viên chức, là tay sai của người Pha-ri-si và các thầy tế lễ, đã được sai đi để bắt Đấng Christ, và hẳn đã thi hành lệnh của chủ mình, nhưng bị kìm lại bởi một nỗi kính sợ lạ lùng, mà chính họ cũng không giải thích nổi. Nhóm kia gồm đoàn môn đồ nhỏ bé trung tín, dẫu chậm hiểu, của Ngài, những người đã phạm nhiều sai lầm, và đôi khi suýt làm cạn cả sự kiên nhẫn của Ngài, ấy thế mà vẫn được tha nhiều vì họ yêu nhiều. Hận thù thúc đẩy một nhóm, nỗi buồn yêu thương thúc đẩy nhóm kia.
Đấng Christ phán với cả hai bằng những lời gần như giống nhau, nhưng với giọng điệu, ý nghĩa và cách áp dụng khác nhau biết bao! Đối với các viên chức, lời phán là sự bày tỏ lòng tin chắc thắng của Ngài rằng sự ác độc của họ bất lực và cánh tay của họ bị tê liệt; rằng khi nào Ngài muốn, Ngài sẽ đi, không phải bị chúng lôi đi, cũng chẳng bị ai lôi đi, nhưng đi đến một nơi trú ẩn an toàn, nơi kẻ thù không thể tìm cũng không thể theo. Các viên chức không hiểu Ngài muốn nói gì. Họ nghĩ rằng, kẻ Do Thái hư hỏng như họ vẫn tin Ngài là, rất có thể Ngài sẽ hoàn tất sự bội đạo của mình bằng cách hoàn toàn quy thuận người Ngoại; nhưng dẫu sao, họ cảm thấy rằng Ngài sắp thoát khỏi tay họ.
Các môn đồ cũng chẳng hiểu nhiều hơn về nơi Ngài đi, như chính họ thú nhận một lúc sau; nhưng họ nhận ra từ lời Ngài lòng thương xót yêu thương của Ngài, và dẫu bề mặt của lời phán dường như đe dọa và đầy chia lìa, thì mặt dưới lại gợi ý khả năng đoàn tụ cho họ.
Các lời ấy gần như giống nhau trong cả hai trường hợp, nhưng không hoàn toàn đồng nhất. Có những sự lược bỏ và thêm vào đầy ý nghĩa trong hình thức thứ hai của các lời ấy. 'Hỡi các con yêu dấu' là tên gọi trìu mến nhất trong mọi tên mà Đấng Christ từng gọi các môn đồ, và chưa từng được nghe trên môi Ngài ngoại trừ một lần nầy, vì những lời từ biệt phải là những lời yêu thương lắm. 'Một ít lâu nữa Ta ở với các ngươi,' nhưng Ngài không nói: 'Rồi Ta đi đến Đấng đã sai Ta.' 'Các ngươi sẽ tìm Ta,' nhưng Ngài không nói: 'Mà chẳng thấy.' 'Như Ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến được, thì nay Ta cũng nói với các ngươi như vậy,' chữ 'nay' nhỏ bé ấy khiến lời phán trở thành lẽ thật chỉ cho hiện tại mà thôi. Các môn đồ của Ngài sẽ không tìm kiếm Ngài vô ích, nhưng khi họ tìm, họ sẽ gặp. Và dẫu họ bị chia lìa với Ngài trong chốc lát, ấy là với viễn cảnh và niềm tin chắc về sự đoàn tụ. Vậy, chúng ta hãy xem xét hai tư tưởng chính ở đây. Thứ nhất, hai sự 'tìm kiếm,' sự tìm kiếm vô ích, và sự tìm kiếm không bao giờ vô ích; và hai điều 'không thể,' sự không thể đến nơi Ngài ở của kẻ thù Ngài mãi mãi, và sự không thể đến nơi Ngài ở của bạn hữu Ngài, trong một thời gian ngắn.
MỤC I. Hai sự tìm kiếm.
Như tôi đã nhận xét, có một sự lược bỏ rất đầy ý nghĩa trong một trong hai hình thức của các lời ấy. Kẻ thù được bảo rằng họ sẽ không bao giờ gặp được Ngài, nhưng không có lời đen tối nào như vậy được phán cho bạn hữu. Vậy thì, sự tìm kiếm Đấng Christ với ý thù địch là vô ích, còn sự tìm kiếm Ngài đầy yêu thương của bạn hữu Ngài, dẫu họ hiểu Ngài rất nghèo nàn, và vì thế tìm kiếm Ngài để biết Ngài hơn, thì luôn được đáp lại và được đáp lại dồi dào.
Xin cho tôi bàn chỉ một lúc với từng điều trong hai điều nầy. Theo cách dùng đơn giản nhất, các lời trong bản văn đầu tiên của tôi chỉ có nghĩa là: 'Các ngươi không thể chạm đến Ta; Ta đang đi vào một nơi trú ẩn an toàn, nơi tay các ngươi không bao giờ với tới được.'
Chúng ta có thể khái quát hóa điều đó trong một lúc, dẫu nó không nằm trực tiếp trong mạch bài, và rao giảng lẽ thật phước hạnh cũ xưa rằng không một ai, với ý định thù địch, tìm kiếm Đấng Christ trong thân vị Ngài, trong Phúc Âm Ngài, hay trong các môn đồ và bạn hữu của Ngài, mà có thể gặp được Ngài. Mọi sự đối kháng đã dấy lên chống lại Ngài và sự nghiệp Ngài và lời Ngài, cùng các môn đồ và những kẻ yêu mến Ngài, đều bất lực và vô ích. Những kẻ truy đuổi giống như lũ chó săn đuổi theo một con chim, hít hít đánh hơi trên mặt đất tìm con mồi, trong khi nó vẫn đậu ngoài tầm với của chúng trên một cành cây, và hót vang lên trời. Như trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, kẻ thù Ngài không thể chạm đến thân vị Ngài cho đến khi Ngài chọn, và tìm kiếm Ngài vô ích khi Ngài muốn ẩn mình khỏi họ, thì kể từ đó, đối với sự nghiệp Ngài, và đối với mọi tấm lòng yêu mến Ngài, 'mọi binh khí chế ra nghịch cùng họ sẽ chẳng thạnh lợi.' Họ sẽ được bọc, khi cần, trong một đám mây của bóng tối che chở, và đứng an toàn trong nơi ẩn nấp của nó. Hãy vững lòng, hỡi tất cả những ai đang cố gắng làm bất cứ điều gì, dù nhỏ bé đến đâu, dù có vẻ thuộc đời đến đâu, vì điều thiện và sự thịnh vượng của đồng loại! Mọi sự phục vụ như vậy đều là sự nối dài công việc của Đấng Christ, và là dòng chảy từ Ngài, nếu trong đó có chút điều thiện nào; và nó bất diệt và an toàn, như chính Ngài. 'Các ngươi sẽ tìm Ta, mà chẳng thấy.'
Nhưng rồi, ngoài điều đó, còn một tư tưởng nữa. Không chỉ sự tìm kiếm Ngài với ý thù địch mới là vô vọng. Khi những ngày đen tối giáng xuống trên Y-sơ-ra-ên, dưới áp lực ngày càng tăng của ách La Mã, và giữa những cơn hấp hối của cuộc vây thành cuối cùng, cùng những đau khổ không sao tả xiết suýt xóa sổ cả dân tộc, quý vị có nghĩ rằng đã có nhiều người trong số họ tự nhủ: 'Ước gì chúng ta có Giê-xu Na-xa-rét trở lại với chúng ta một vài ngày! Ước gì chúng ta đã lắng nghe Ngài!' Quý vị có nghĩ rằng trước khi Y-sơ-ra-ên tan rã trong máu, đã có nhiều người trong số những kẻ đã đứng về phía thù địch hay xa cách, ước ao được thấy một ngày của Con Người, mà chẳng được thấy? Họ tìm kiếm Ngài, không còn trong giận dữ nữa; họ tìm kiếm Ngài, không phải trong ăn năn, vì nếu ăn năn thì họ đã gặp được Ngài; nhưng họ tìm kiếm Ngài chỉ trong đau khổ, và ước ao có thể lấy lại được điều mà khi có trong tay họ đã chẳng màng gì.
Và ngày nay có ai trong số những người đang nghe tôi mà các lời nầy áp dụng cho chăng? —
Kẻ không chịu khi còn có thể,
Khi muốn rồi, sẽ chỉ được — Không!'
Dẫu (chúc tụng danh Ngài) luôn luôn đúng rằng một tấm lòng tìm kiếm thì gặp được Ngài, và bất cứ khi nào có dấu vết ăn năn dù mờ nhạt nhất muốn nắm lấy tay Đấng Christ, Ngài liền nắm lấy tay chúng ta, thì cũng đúng rằng những điều đã bị bỏ bê một lần thì không thể lấy lại được; rằng mùa gieo giống đã để trôi qua thì không bao giờ trở lại; và rằng những ai đã quay, như một số quý vị đã quay, suốt cả đời mình, một tai điếc trước Đấng Christ là Đấng nài xin quý vị yêu Ngài và tin Ngài, một ngày kia có thể ước rằng mọi sự đã khác, và đi tìm Ngài mà không gặp Ngài.
Còn có một kiểu tìm kiếm vô ích nữa, là sự tìm kiếm bằng trí tuệ mà tấm lòng chưa được chuẩn bị. Không nghi ngờ gì, hôm nay ở đây có một số người sẽ nói: 'Suốt đời chúng tôi đã tìm kiếm lẽ thật về tôn giáo, mà chưa đạt tới.' Vâng, tôi không muốn xét đoán động cơ hay phương pháp của quý vị, nhưng tôi biết điều nầy, rằng có nhiều người cứ tiếp tục cuộc truy tìm sự chắc chắn về tôn giáo, và nhìn xem, nếu không phải là tìm Chúa Giê-xu Christ, mà thật ra không thể nhận ra Ngài khi thấy Ngài, vì mắt họ không đơn thuần, hay vì lòng họ đầy dẫy thế gian hay thờ ơ, hay vì họ bắt đầu bằng một kết luận có sẵn, và tìm kiếm các sự kiện để củng cố nó; hay vì họ không chịu hạ xuống và gạt bỏ những điều ác ngáng đường giữa họ và Thầy mình.
Hỡi anh em! nếu anh em đi tìm Chúa Giê-xu Christ với một tấm lòng đầy dẫy thế gian, nếu anh em đi tìm Ngài trong khi vẫn muốn bám lấy mọi thói quen và sự trần tục của quá khứ, anh em sẽ không bao giờ gặp được Ngài. Kẻ dâm dục tìm kiếm Ngài, kẻ tham lam tìm kiếm Ngài, kẻ nóng nảy, khó tính tìm kiếm Ngài; người đàn bà đắm chìm trong phù phiếm, hay ngập đến tận tai trong những lo toan gia đình — những người nầy có thể bằng cách yếu ớt nào đó đi tìm Ngài và họ sẽ không gặp Ngài, vì họ đã tìm kiếm Ngài bằng những tấm lòng chất đầy những điều khác và đầy dẫy những việc đời nầy, những điều tầm thường và những tội lỗi của nó.
Bây giờ tôi xin quay lại một lúc với sự tìm kiếm không vô ích. 'Các ngươi sẽ tìm Ta' không phải là, trên môi Đấng Christ, một án chia lìa hay một số phận buồn thảm đối với bất cứ tấm lòng nào yêu mến Ngài, dù yêu mến Ngài chưa trọn vẹn, nhưng là một luật phước hạnh, luật của đời sống Cơ Đốc.
Đời sống ấy toàn là một sự tìm kiếm Đấng Christ vĩ đại. Tình yêu tìm kiếm người vắng mặt khi người ấy rời khỏi tầm mắt chúng ta. Nếu chúng ta quan tâm gì đến Ngài, tấm lòng chúng ta sẽ hướng về Ngài tự nhiên như, khi mùa đông bắt đầu se lạnh, những con chim di trú tìm về phương nam nắng ấm, bị thúc đẩy bởi một bản năng mà chính chúng cũng không hiểu.
Cũng chính luật khiến những tư tưởng yêu thương bay vượt địa cầu đi tìm chồng, tìm con, hay tìm bạn khi họ vắng mặt, khiến tấm lòng Cơ Đốc thật sự tìm kiếm Đấng Christ, Đấng mà dẫu chẳng thấy, lòng yêu mến, chắc chắn như dây thường xuân cảm nhận để tìm chỗ bám. Chắc chắn như rễ của cây tần bì núi mọc trên đỉnh một tảng đá cảm nhận xuống sườn đá cho đến khi chạm đất; chắc chắn như con cò theo hơi ấm về Địa Trung Hải nắng ấm, thì cũng chắc chắn như vậy, nếu lòng anh em yêu Đấng Christ, chính tấm lòng và động cơ của mọi hành động anh em sẽ là sự tìm kiếm Ngài.
Và nếu anh em không tìm kiếm Ngài, hỡi anh em, chắc chắn như Ngài đã rời khỏi giác quan chúng ta, anh em sẽ mất Ngài, và Ngài sẽ hoàn toàn rời khỏi anh em, vì không có cách nào để một người không ở trước mắt chúng ta được giữ gần chúng ta, ngoại trừ chỉ bằng nỗ lực siêng năng của chúng ta để giữ tư tưởng, tình yêu và ý chí đều tiếp xúc với Ngài; tư tưởng suy ngẫm, tình yêu hướng về Ngài, ý chí vâng phục. Nếu không có nỗ lực nầy, anh em sẽ mất Thầy mình chắc chắn như một đứa trẻ nhỏ trong đám đông sẽ lạc mất vú nuôi và người dẫn đường, nếu tay nó tuột khỏi bàn tay che chở. Bóng tối của trái đất nơi anh em đứng sẽ từ từ lan lên che phủ sự sáng bạc của Ngài, như khi mặt trăng bị che khuất, và anh em sẽ không biết mình đã mất Ngài như thế nào, mà chỉ buồn bã nhận ra rằng thiên đàng của mình đã tối tăm. 'Các ngươi sẽ tìm Ta,' là điều kiện của mọi sự thông công hạnh phúc giữa Đấng Christ và chúng ta.
Và sự tìm kiếm ấy, hỡi anh em yêu dấu, trong ba hình thức mà tôi đã nói — nỗ lực giữ Ngài trong tư tưởng, trong tình yêu, và trên ý chí chúng ta — không phải là sự tìm kiếm khởi đi từ cảm giác rằng chúng ta chưa có Ngài, cũng không phải là sự tìm kiếm kết thúc trong thất vọng. Nhưng chúng ta tìm kiếm Ngài vì chúng ta đã có Ngài ở một mức độ nào đó, và chúng ta tìm kiếm Ngài để có Ngài dồi dào hơn, và bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra, chứ không thể có chuyện cuộc tìm kiếm như vậy trở nên vô ích. Người ta có thể đến các giếng do loài người đào, và chẳng thấy nước, rồi trở về hổ thẹn, bình không; nhưng mọi kẻ tìm kiếm Nguồn Cứu Rỗi ấy đều sẽ vui mừng múc nước từ đó. Cũng bất khả như việc một tấm lòng khao khát Chúa Giê-xu Christ mà lại chẳng được Ngài, như việc lá phổi căng ra mà không đầy không khí, hay như việc một chiếc bình rỗng đặt dưới cơn mưa mà không được đầy. Ngài không ẩn mình, nhưng Ngài muốn được tìm thấy. Tôi có thể nói rằng như một người mẹ đôi khi giả vờ trốn con, để niềm vui của con càng lớn hơn trong lúc tìm và lúc gặp, thì Đấng Christ đã rời khỏi tầm mắt chúng ta cũng một phần vì cớ nầy, để Ngài kích thích ước ao của chúng ta vươn tới tìm Ngài! Nếu chúng ta tìm kiếm Ngài ẩn trong Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ gặp được Ngài làm niềm vui cho lòng chúng ta.
Một nhà tư tưởng vĩ đại có lần đã nói rằng ông thà có cuộc tìm kiếm lẽ thật hơn là sở hữu lẽ thật. Đó là một lời liều lĩnh, nhưng nó chỉ ra sự thật rằng có một cuộc tìm kiếm chỉ kém phước hơn sự sở hữu một chút. Và nếu điều đó đúng đối với bất cứ lẽ thật thuần khiết và cao cả nào, thì càng đúng hơn về chính Đấng Christ. Tìm kiếm Ngài là niềm vui; gặp được Ngài là niềm vui. Có đời sống nào hạnh phúc hơn đời sống không ngừng truy tìm một đối tượng quý giá vô hạn, đối tượng luôn được tìm và luôn được gặp; tìm với ý thức sâu sắc về sự quý giá của nó, gặp với sự trân trọng và khả năng hưởng thụ ngày càng mở rộng? 'Các ngươi sẽ tìm Ta' không phải là lời của tai họa mà là lời của sự vui mừng; vì chôn sâu trong điều răn phải tìm kiếm là lời hứa rằng chúng ta sẽ gặp.
MỤC II. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn hai điều 'không thể' nầy.
'Nơi Ta đi, các ngươi không thể đến được,' Ngài phán với kẻ thù, không giới hạn, không điều kiện. Điều 'không thể' ấy là tuyệt đối và vĩnh viễn, chừng nào họ còn giữ sự thù nghịch. Nhưng đối với bạn hữu, Ngài phán: 'Nên bây giờ Ta phán với các ngươi như vậy,' là luật cho hôm nay, luật cho phía bên nầy của dòng sông, nhưng không phải là luật cho phía bên kia, như Ngài giải thích đầy đủ hơn trong những lời tiếp theo: 'Bây giờ ngươi không thể theo Ta được; nhưng về sau ngươi sẽ theo Ta' (Giăng 13:36).
Vậy thì, Đấng Christ đang ở đâu đó. Khi Ngài lìa khỏi sự sống, Ngài không chỉ đi vào một trạng thái, mà vào một nơi chốn; và Ngài đã mang theo một thân thể vật chất, dù đã được biến đổi. Ngài đang ở đâu đó, và bạn lẫn thù đều không thể bước vào, chừng nào còn bị bao bọc bởi 'cái nhà tạm của đất' nầy (II Cô-rinh-tô 5:1). Nhưng sự bất lực ấy còn sâu hơn thế. Không một người tội lỗi nào có thể bước vào đó. Ngài đã đi đâu? Những lời đi trước cho chúng ta câu trả lời. 'Đức Chúa Trời sẽ làm cho sáng danh nơi chính mình Ngài' (Giăng 13:32). Viễn cảnh được tiếp nhận vào trong vinh quang thẳm sâu của bản tính thần linh đã trực tiếp khiến Chúa chúng ta nghĩ đến sự thay đổi mà nó sẽ đem đến trong mối quan hệ giữa Ngài và các bạn hữu khiêm nhường của Ngài. Trong khi chính Ngài vui mừng trước viễn cảnh ấy, Ngài không thể không nghĩ đến nỗi cô đơn của họ, và từ đó nảy sinh các lời trong bản văn của chúng ta. Ngài đã bước vào trong lòng và trong hào quang của thần tính. Tôi có thể bước vào đó chăng, tôi có thể đi vào cái lò lửa kinh khiếp ấy chăng? 'Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời?' (Ê-sai 33:14). 'Bây giờ ngươi không thể theo Ta được.' Không ai có thể đến đó trừ khi Đấng Christ đi đến đó.
Có những mầu nhiệm sâu thẳm nằm trong lời của Chúa chúng ta: 'Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ' (Giăng 14:2). Chúng ta không biết sự sắm sẵn ấy có nghĩa dứt khoát là hoạt động như thế nào nơi phần Ngài. Dường như bằng cách nào đó sự hiện diện trên Thiên Đàng của Anh Chúng Ta trong nhân tính vinh hiển của Ngài là cần thiết, để bàn chân chúng ta bước đi trên nền vàng, và để nhân tính nghèo hèn yếu đuối của chúng ta sống mà không bị thiêu rụi trong hào quang của sự sáng trung tâm ấy.
Chúng ta không biết Ngài sắm sẵn chỗ ấy như thế nào, nhưng thiên đàng, dẫu là gì, cũng không phải là chỗ cho một con người, trừ khi Con Người, là Đức Chúa Giê-xu Christ, ở đó. Ngài là Đấng Mặc Khải về Đức Chúa Trời, không chỉ cho đất, mà cho thiên đàng; không chỉ cho thời gian, mà cho đời đời. 'Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha' (Giăng 14:6), đúng ở mọi nơi và mọi lúc, ở đó cũng như ở đây. Vậy tôi cho rằng, nếu không có sự hiện diện của Ngài, chính thiên đàng cũng sẽ tối tăm, và Vua của nó vô hình, và nếu một người có thể bước vào đó, người ấy hoặc bị thiêu hủy bởi những tia sáng không chịu nổi, hoặc mò mẫm giữa trưa như kẻ mù, vì mắt người ấy không thích ứng với những tia sáng như vậy. Dẫu sao, 'Đấng đi trước chúng ta đã vào' (Hê-bơ-rơ 6:20). Ngài đã đi trước, vì Ngài biết Thành Lớn, ngôi nhà yên tĩnh của chính Ngài, nơi Ngài đã ngự từ đời đời. Ngài đã đi trước để dọn sẵn chỗ ở cho chúng ta, trong xứ mà Ngài đã ở bấy lâu, và Ngài sẽ đón chúng ta, là những kẻ nếu không có Ngài sẽ bỡ ngỡ như một người sống trong sa mạc bị đưa đến kinh thành, khi chúng ta đến các cổng thành, và dẫn dắt những bước chân chưa quen của chúng ta đến dinh thự đã sắm sẵn cho chúng ta.
Nhưng quyền được bước vào đó, ngay cả khi Ngài ở đó, tùy thuộc vào sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ bởi đức tin. Khi chúng ta được nối kết với Ngài, điều 'không thể' tuyệt đối, dựa trên xác thịt, và còn hơn nữa, dựa trên tội lỗi, vốn là một sự bất khả triệt để và vĩnh viễn, được đổi thành một sự bất lực tương đối và tạm thời. Nếu chúng ta có đức tin nơi Đấng Christ, và nhờ đó đang rút lấy từ Ngài một sự sống đồng loại, bản chất chúng ta sẽ trong tiến trình được biến đổi thành điều có thể chịu nổi sự chói lọi của những phước hạnh của thiên đàng. Nhưng cũng như các bạn hữu của Đấng Christ, dẫu họ yêu mến Ngài rất thật, và hiểu Ngài một chút, còn xa mới sẵn sàng để theo Ngài, và cần sự rèn luyện của Thập Tự Giá, và của Ô-li-vết, và của Lễ Ngũ Tuần, cũng như kỷ luật của đời sống và lao nhọc, trước khi họ hoàn toàn chín cho mùa gặt, thì chúng ta, phần lớn, cũng phải trải qua sự rèn luyện tương tự trước khi chúng ta được chuẩn bị cho chỗ mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta. Chắc chắn, ngay khi một tấm lòng đã tin Đấng Christ, nó có thể bước vào nơi Ngài ở, và lý do thật sự khiến các môn đồ không thể đến nơi Ngài đi là vì họ chưa biết Ngài rõ ràng như của lễ thần linh vì tội lỗi của họ và của thế giới, và dẫu họ tin Ngài là Đấng Mê-si đến đâu, họ chưa có, cũng không thể có, sự hiểu biết để đặt nền cho lòng tin cậy của họ nơi Ngài như Cứu Chúa của họ.
Nhưng, trong khi điều đó đúng, cũng đúng rằng mỗi bước tiến trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta sẽ đem theo khả năng tiến sâu hơn vào lòng xứ xa xăm, và thấy Vua trong vẻ đẹp Ngài nhiều hơn. Vậy, chừng nào bạn hữu của Ngài còn bị bọc trong những đám mây đen của sự hiểu lầm và sai trật, chừng nào tính cách Cơ Đốc của họ còn chưa trọn và chưa hoàn chỉnh như lúc các lời trong bản văn của tôi được phán, họ không thể đến đó và theo Ngài. Nhưng đó là một sự bất khả đang giảm dần, và ngày qua ngày họ càng lúc càng đến gần hình ảnh Ngài hơn, vì họ hiểu Ngài hơn, tin Ngài hơn, yêu Ngài hơn, và lớn lên hướng về Ngài, và vì thế, ngày qua ngày càng trở nên có khả năng hơn để bước vào Vương Quốc ấy.
Anh em có đang lớn lên trong khả năng làm như vậy chăng? Điều duy nhất khiến anh em chưa xứng với thiên đàng có phải chỉ là việc anh em còn mang một thân thể hay chết chăng? Về các phương diện khác, anh em có xứng để bước vào thiên đàng ấy, và đi trong sự sáng của nó mà không bị thiêu hủy chăng? Câu trả lời cho câu hỏi ấy nằm trong một câu hỏi khác — Anh em có được nối kết với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin đơn sơ chăng? Sự bất lực là tuyệt đối và đời đời nếu sự thù nghịch là đời đời.
Trạng thái và nơi chốn ở bên kia được quyết định bởi tính cách, và tính cách được quyết định bởi đức tin. Hãy lấy một chai dung dịch trong đó các chất khác nhau đã được hòa tan hết vào nhau, và để nó đứng trên kệ cho dần dần lắng xuống, và các thành phần trong nó sẽ lắng thành những lớp đều đặn, nặng nhất ở đáy và nhẹ nhất ở trên, và phân tầng theo trọng lực. Và thế giới bên kia cũng được sắp xếp như vậy — phân tầng. Khi mọi sự rối loạn của hiện tại nầy chấm dứt, và mọi hơi ẩm bị rút khô, người nam người nữ sẽ còn lại thành từng lớp, như vật giống nhau hút nhau. Như Phi-e-rơ đã nói về Giu-đa với sự khôn ngoan và dè dặt ngang nhau: 'Nó đã đến chỗ riêng của nó' (Công Vụ 1:25). Đó là nơi hết thảy chúng ta sẽ đến, nơi chúng ta xứng với.
Đức Chúa Trời không đóng sầm cửa thiên đàng vào mặt ai; nó đứng mở rộng. Nhưng có một hàng rào huyền bí, vô hình, mà rất thật, ngăn cách hơn cả chê-ru-bim và gươm lửa, khiến không một bàn chân nào có thể bước qua ngưỡng ấy, ngoại trừ bàn chân của người mà lòng và bản chất đã được nên giống Đấng Christ, và được làm cho xứng với thiên đàng bởi đức tin đơn sơ nơi Ngài.
Hãy yêu mến Ngài và tin Ngài, thì đời sống anh em trên đất sẽ là một sự tìm kiếm và một sự gặp gỡ Ngài đầy phước hạnh, Đấng mà tìm kiếm Ngài là nỗ lực vui mừng, Đấng mà gặp được Ngài là Ê-li-si-um của sự nghỉ ngơi. Anh em sẽ bước đi ở đây không chia lìa với Ngài, nhưng với tư tưởng và tình yêu của anh em, là chính con người thật của anh em, vươn lên nơi Ngài ở, cho đến khi anh em cởi bỏ 'bộ áo mục nát bùn đất' khiến anh em, trong khi còn mặc nó, chưa xứng với phòng chầu của Vua, và thế là anh em sẽ bước vào và đời đời ở cùng Chúa (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).
HÒN ĐÁ VÀ NƯỚC
Vào ngày sau rốt, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống. 38. Người nào tin Ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép. — GIĂNG 7:37, 38.
Dịp và ngày của lời phán vĩ đại nầy được trước giả Phúc Âm ghi cẩn thận, vì chúng làm sáng tỏ nhiều về ý nghĩa và tầm quan trọng của nó. Đó là vào 'ngày sau rốt, là ngày trọng thể trong kỳ lễ,' mà 'Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn.' Kỳ lễ ấy là lễ Lều Tạm, được lập ra để ghi nhớ các biến cố của cuộc lang thang trong đồng vắng. Vào ngày kỷ niệm nầy, người Do Thái ngày nay vẫn làm như xưa, và trong nhiều khu ổ chuột Do Thái dơ dáy và những con hẻm tối tăm của các thành phố châu Âu, quý vị sẽ thấy họ ngồi dưới những lều bằng cành lá xanh, tưởng nhớ cuộc Xuất Hành và các phép lạ của nó. Một phần của nghi lễ ấy là vào mỗi buổi sáng trong bảy ngày, và có thể vào ngày thứ tám, 'ngày sau rốt của kỳ lễ,' một đoàn thầy tế lễ mặc áo trắng uốn lượn xuống con đường đá từ Đền Thờ đến Si-lô-ê, và tại đó, trong một chiếc bình bằng vàng, múc nước từ suối, vừa đi lên vừa trở vào cổng Đền Thờ, nơi họ đổ nước ra như của lễ rót, vừa hát những lời của đấng tiên tri: 'Các ngươi sẽ vui mừng mà múc nước nơi các nguồn của sự cứu rỗi' (Ê-sai 12:3).
Hãy tưởng tượng cảnh tượng ấy — những thầy tế lễ áo trắng khó nhọc leo lên con đường, đám đông trong sân, dòng nước lấp lánh đổ ra giữa tiếng hát hợp xướng. Và rồi, khi các thầy tế lễ đứng đó với những chiếc bình trống, đám đông có một xao động nhẹ, và một Người vẫn đứng quan sát từ nãy, cất tiếng lớn mà kêu lên: 'Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.' Những lời lạ lùng biết bao khi nói ra, ở bất cứ đâu và bất cứ lúc nào, những lời táo bạo biết bao khi nói ra ở đó, trong sân Đền Thờ! Vì ở đó và lúc ấy chúng không thể có nghĩa gì khác hơn là Đấng Christ đặt tay Ngài lên phép lạ cũ xưa mà nghi lễ ấy chỉ về, khi hòn đá tuôn ra nước, và khẳng định rằng mọi điều phép lạ ấy đã làm và đã hình bóng đều được lặp lại, được ứng nghiệm, và được vượt trổi trong chính Ngài, và chẳng những cho một nắm người du mục trong đồng vắng, mà cho cả thế giới, trong mọi thế hệ của nó.
Vậy ở đây lại có thêm một thí dụ nữa để thêm vào những thí dụ mà trước đây tôi đã hướng sự chú ý của quý vị đến, trong đó, trong Phúc Âm nầy, chúng ta thấy Đấng Christ tuyên bố mình là sự ứng nghiệm của các biến cố và sự kiện trong giao ước cũ xưa ấy — cái thang của Gia-cốp, con rắn bằng đồng, ma-na, và nay là hòn đá đã tuôn ra nước. Ngài phán về tất cả chúng rằng chúng là cái bóng, còn thực thể thì ở trong Ngài.
MỤC I. Vậy thì, trước hết, chúng ta phải xem quan điểm của Đấng Christ về nhân loại như được trình bày ở đây.
Các bạn còn nhớ câu chuyện dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, bị cơn khát — cơn đói khát thể xác cấp bách nhất trong mọi cơn đói khát — hành hạ, đã xoay lại chất vấn Môi-se và A-rôn: 'Sao các ngươi đem chúng ta lên đây để chết trong đồng vắng, là nơi chẳng có nho, cũng chẳng có lựu,' mà là xứ khô cằn và sự chết? Cũng như Đấng Christ, trong những trường hợp trước mà chúng ta đã nhắc đến, đã chọn và chỉ vào trại quân bị rắn độc cắn như một hình bóng của nhân loại, và cũng như Ngài đã chỉ vào cơn đói của những người đang chết đói nơi ấy như một hình bóng, thì tại đây Ngài phán: 'Đó là thế gian — một đoàn người khát cháy đang quằn quại trong cơn đau đớn, mà chẳng biết tìm đâu sự an ủi hay sự giải khát.' Tôi không cần phải kể lại mọi dục vọng chi phối đang dâng trào trong tâm hồn con người: trí óc khao khát tri thức, tấm lòng kêu gọi tình yêu thương, cả bản tánh con người mò mẫm một cách mù quáng và thường là tuyệt vọng tìm kiếm một điều gì đó ngoài chính nó, để nó có thể nắm bắt, và nơi đó nó có thể được thỏa mãn. Các bạn biết những điều ấy; chúng ta đều biết. Như một cái cây mọc trong hầm tối, với những tua cuốn yếu ớt, nhợt nhạt vươn về phía ánh sáng xa xôi, mỗi người đều mang trong mình cả một đoàn những ước muốn khát khao, cần tìm một điều gì đó để quấn quýt quanh, và nơi đó được yên nghỉ.
'Sự khốn khổ của con người thật lớn lao trên mình nó,' bởi vì, có những ước muốn ấy mà con người lại đọc sai quá nhiều trong số đó, lại bóp nghẹt, phớt lờ, làm teo tóp đi phần lớn những ước muốn cao quý nhất. Tôi không biết bi kịch nào buồn hơn cách chúng ta diễn giải sai ý nghĩa của những tiếng kêu không thành lời dâng lên từ sâu thẳm lòng mình, và hiểu sai điều mà mình đang mò mẫm tìm kiếm, khi chúng ta đưa ra những bàn tay trống rỗng, và — than ôi! — quá thường xuyên là nhơ bẩn, để nắm lấy điều thiện thật của mình.
Thưa anh em, nhiều người trong các bạn không biết mình muốn điều gì, và có điều gì đó thật đáng thương trong nỗ lực không ngừng dùng vô số những thứ nhỏ nhoi, đa dạng để lấp đầy tấm lòng, trong khi suốt thời gian ấy ý nghĩa sâu xa nhất của mọi khát vọng, mọi niềm mong mỏi, mọi nỗi khắc khoải, mọi sự bất mãn là: 'Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống.' Chẳng có gì kém hơn Đấng Vô Hạn có thể thỏa mãn tấm lòng nhỏ bé nhất của con người hèn mọn, kém phát triển nhất. Chẳng có gì kém hơn việc có mọi kho tàng của mình trong một Đấng Vô Hạn có thể đến gần, không hề thay đổi, mới có thể ban sự yên nghỉ cho linh hồn con người. Các bạn đã thử qua vô số những thứ vặt vãnh. Phải cần rất nhiều túi đồng xu mới thành một nghìn bảng, và chúng thật cồng kềnh để mang. Há chẳng tốt hơn sao nếu từ bỏ vô số những hạt ngọc đẹp, nếu cần, để có mọi của cải mình, và sự thỏa mãn của mọi ước muốn, trong Viên Ngọc quý giá duy nhất? Chính Đức Chúa Trời là Đấng mà con người đang khát khao, và — than ôi! — biết bao người trong chúng ta không biết điều đó. Như lời tiên tri xưa phán, bằng những lời không bao giờ mất đi sức lay động của mình: 'chúng đã đào những hầm chứa nước' — một cái chưa đủ — chúng cần nhiều cái. Chúng chỉ là những hầm chứa, giữ lấy những gì được đổ vào, và chúng là những 'hầm chứa nứt vỡ,' chẳng giữ được gì. Thế mà chúng ta lại quay về với chúng bằng một sự mê muội kỳ lạ, mà ngay cả kinh nghiệm dạy kẻ dại cũng không dạy chúng ta biết đó là dại dột. Chúng ta quay về với chúng; và chúng ta quay lưng với Nguồn Nước; Nguồn duy nhất, tuôn trào, đầy đủ, không hề cạn, dồi dào vô hạn của nước hằng sống. Một số người trong các bạn có những bể chứa trên nóc nhà, phủ một lớp váng xanh và muội than, và các bạn lại thích thứ nước đục ngầu ấy hơn phước lành trong sáng tuôn ra từ lòng vầng đá, lấp lánh và tinh khiết sao?
Nhưng chẳng những những ước muốn ấy bị đọc sai, mà những ước muốn cao quý nhất còn bị bóp nghẹt. Tôi đã nói tình trạng của nhân loại là tình trạng khát. Đấng Christ trong câu Kinh Thánh của tôi nói như thể cơn khát ấy chẳng hề phổ quát, và — than ôi! — nó thật sự không phổ quát. 'Nếu người nào khát'; có một số người trong chúng ta không khát, vì tất cả chúng ta đều được cấu tạo sao cho, nếu không nhờ sự tự kỷ luật, sự tự kiềm chế, và sự tự rèn luyện không ngừng, những dục vọng thấp hèn sẽ lấn át những dục vọng cao thượng, và giết chết chúng, như cỏ dại sẽ lấn át một vụ mùa quý giá. Và một số người trong các bạn quá bận rộn thỏa mãn những nhu cầu và khao khát thấp hèn nhất của bản tánh mình, đến nỗi bỏ mặc những điều cao nhất chẳng được đoái hoài, và hậu quả là nỗi khao khát không được thỏa mãn báo thù sự thờ ơ của bạn, bằng cách rót sự khắc khoải và bất mãn vào những thứ vốn sẽ thỏa mãn những điều thấp hèn. 'Kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán tiền bạc; kẻ tham của cải chẳng hề chán lợi tức,' nhưng kẻ yêu mến Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn với ít hơn tiền bạc, và sẽ tiếp tục được thỏa mãn khi sự suy giảm đến. Nếu bạn muốn hút cạn giọt ngọt ngào cuối cùng của những chùm nho tím mọng mọc trên đất, bạn phải có sự thèm khát những điều tốt nhất, được nhận biết, được chăm sóc, và được thỏa mãn. Và khi chúng ta được thỏa mãn với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ học được 'trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng được tự đầy đủ.' Nhưng, như tôi đã nói, những ước muốn cao nhất bị bỏ bê, còn những ước muốn thấp nhất được nuông chiều và chiều chuộng, nên khẩu vị bị hư hỏng. Nhiều người trong các bạn không hề mong ước Đức Chúa Trời, không hề khao khát những điều cao thượng và cao quý, và hoàn toàn mãn nguyện gặm cỏ trên những đồng cỏ thấp lè tè, hay ăn những vỏ đậu mà heo ăn,' trong khi suốt thời gian ấy năng lực cao quý nhất của bạn đang chết đói bên trong. Thưa anh em, trước khi chúng ta có thể đến với Vầng Đá ban nước, phải có cảm nhận về nhu cầu. Bạn có biết mình muốn điều gì không? Bạn có ước muốn nào về sự công chính, sự tinh sạch, sự cao quý, và khải tượng Đức Chúa Trời rực chiếu vào những điều vụn vặt, tầm thường của đời này — đời 'ồn ào và cuồng nộ, chẳng có ý nghĩa gì,' và tầm thường trong mọi sự vĩ đại giả tạo của nó — trừ khi bạn đã học được rằng bạn cần Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự, và sẽ chẳng bao giờ được yên nghỉ cho đến khi có được Ngài?
MỤC II. THỨ HAI, HÃY LƯU Ý TẠI ĐÂY Ý THỨC CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ CHÍNH NGÀI.
Có lời nào của con người uy nghi và kỳ diệu hơn lời phán trong câu Kinh Thánh của tôi: 'Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta'? Tại đó Ngài tuyên bố mình hoàn toàn tách biệt với những kẻ mà Ngài muốn giải cơn khát. Tại đó Ngài tuyên bố mình có thể đáp ứng mọi khát vọng, mọi nhu cầu thuộc linh, mọi ước muốn chân thật trong bản tánh phức tạp này của chúng ta. Tại đó Ngài tuyên bố mình có thể làm điều ấy cho một người, và vì thế cho mọi người. Tại đó Ngài tuyên bố mình có thể làm điều ấy cho mọi thế hệ nhân loại, cho đến tận cùng thời gian. Ngài là ai mà lại đặt mình đứng trước toàn thể nhân loại như thế, biết rõ những cơn khát sâu thẳm của họ, thấu hiểu sự bất lực của mọi tạo vật trong việc thỏa mãn chúng, nắm lấy đặc quyền thần thượng, và phán: 'Ta đến để thỏa mãn mọi ước muốn trong mọi linh hồn, cho đến tận cùng thời gian'? Vâng, và từ ngày Ngài đứng trong Đền Thờ và hô lớn những lời ấy, cho đến hôm nay, đã có và đang có hàng triệu người có thể nói: 'Chúng tôi đã múc nước từ nguồn sự cứu rỗi này, và nó chưa bao giờ cạn.' Sự tự giới thiệu táo bạo của Đấng Christ với thế gian như Đấng đầy đủ để lấp đầy mọi nhu cầu và giải mọi cơn khát của nó, đã được mười chín thế kỷ kinh nghiệm xác chứng, và ngày nay có biết bao người nam người nữ khắp thế gian sẵn sàng đóng ấn chứng rằng Đấng Christ là chân thật, và Ngài quả thật là Đấng đầy đủ mọi sự cho linh hồn.
Thưa anh em, tôi không muốn nán lại ở khía cạnh này trong tính cách của Chúa chúng ta quá một câu, nhưng tôi nài xin các bạn tự hỏi: ấn tượng còn lại về tính cách của một người nói những điều như thế sẽ ra sao, nếu Ngài chẳng hơn gì một người trong dòng giống chúng ta? Chúa Giê-xu Christ, rõ như ban ngày, trong những lời này đưa ra một tuyên bố mà chỉ thần tính mới có thể bảo đảm cho Ngài đưa ra, hay có thể làm trọn khi đã đưa ra. Và tôi muốn thúc giục các bạn suy xét xem lựa chọn thay thế là gì, nếu các bạn không tin rằng Chúa Giê-xu Christ tại đây tự bày tỏ mình là Ngôi Lời Nhập Thể của Đức Chúa Trời, đầy đủ cho toàn thể nhân loại. 'Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường' — và sự khiêm nhường trong lòng của Ngài được chứng minh theo một cách kỳ lạ, nếu Ngài đứng trước toàn thể nhân loại và phán: 'Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.'
MỤC III. HƠN NỮA, HÃY LƯU Ý LỜI MỜI CỦA ĐẤNG CHRIST.
'Hãy đến... mà uống' — hai cách diễn đạt cho một điều. Lời mời ấy vang vọng khắp Kinh Thánh, và, có lẽ, trong tâm trí Chúa chúng ta, bên cạnh hình ảnh vầng đá ban nước, còn văng vẳng tiếng vọng của lời tiên tri Ê-sai thứ hai: 'Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước!' 'Không!' Đấng Christ phán, 'không phải đến nơi nước, mà đến cùng Ta.' Và rồi chúng ta nghe từ chính môi miệng Ngài lời mời tương tự gửi đến người đàn bà Sa-ma-ri, với điểm khác là đối với bà, một người ngoại bang, Ngài chỉ chỉ vào nước tự nhiên trong giếng vốn của Gia-cốp, trong khi đối với những người này, dòng dõi của dân tộc được chọn, Ngài chỉ vào phép lạ trong đồng vắng, và tuyên bố mình làm trọn điều ấy. Và ở chính trang cuối cùng của Kinh Thánh, theo cách sắp xếp hiện nay, lại vang lên tiếng vọng của lời trong câu Kinh Thánh của tôi: 'Kẻ nào khát, hãy đến' — phải có cảm nhận về nhu cầu, như tôi đã nói, trước khi có sự đến — 'và người nào muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.'
Bây giờ, thưa các bạn thân mến, bên dưới hai cách diễn đạt ẩn dụ này ẩn chứa một điều kiện đơn giản. Tôi gói nó trong ba chữ, mà để dễ nhớ, tôi đặt theo vần: đến gần Đấng Christ, chiếm lấy Đấng Christ, gắn bó với Đấng Christ.
Đến gần Đấng Christ. Bạn đến bằng đức tin, bạn đến bằng tình yêu thương, bạn đến bằng sự thông công. Và bạn có thể đến nếu bạn muốn, dù giờ đây Ngài đang ngự trên ngôi.
Chiếm lấy Đấng Christ. Nước có tuôn trào từ vầng đá nơi kia cũng vô ích, trừ khi bạn làm nó thành của riêng mình bằng cách uống. Nó phải đi qua môi bạn. Nó phải trở thành tài sản cá nhân của bạn. Bạn phải rào một mảnh đất công thành của riêng mình. 'Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta'; tốt lắm, nhưng hãy gạch chữ 'chúng ta' đi và thay bằng 'tôi.' 'Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.' Dòng sông có thể chảy ngay qua cửa nhà bạn, thế mà môi bạn vẫn nứt nẻ vì khát, ngay cả khi bạn nghe tiếng róc rách của nó giữa những đám sậy và sỏi đá. Chiếm lấy Đấng Christ. Hãy đến... mà uống.'
Gắn bó với Đấng Christ. Hôm qua bạn khát: bạn đã uống. Điều đó sẽ không giải cơn khát hôm nay, cũng chẳng ngăn nó tái diễn. Và bạn phải tiếp tục uống nếu muốn khỏi chết khát. Ngày qua ngày, giọt qua giọt, hớp qua hớp, bạn phải uống. Theo truyền thuyết cổ của người Do Thái, mà Phao-lô trong một thư tín của mình có nhắc đến, về chính phép lạ này, bạn phải có Vầng Đá đi theo mình suốt cuộc hành trình trong đồng vắng, và bạn phải uống hằng ngày, hằng giờ, bằng đức tin, tình yêu thương, và sự thông công không ngừng.
MỤC IV. TẠI ĐÂY CHÚNG TA KHÔNG CHỈ CÓ NHỮNG ĐIỂM ẤY, MÀ CÒN MỘT ĐIỂM THỨ TƯ. LỜI HỨA CỦA ĐẤNG CHRIST.
'Kẻ nào tin Ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép.' Đó là một trường hợp của luật phổ quát rằng người tin cậy Đấng Christ trở nên giống Đấng Christ mà mình tin cậy. Dĩ nhiên là một cách phái sinh và bởi sự ban cho, nhưng người đã đến với Vầng Đá ấy, đến với nguồn nước đang tuôn trào, nhận vào trong mình một sự sống nội tại nhờ sự thông truyền của Thánh Linh thần thượng của Đấng Christ, đến nỗi trong mình có 'một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.' Sách Châm Ngôn phán: 'Người lành sẽ được no nê bởi chính mình,' nhưng người lành chỉ được no nê bởi chính mình khi có thể nói: 'Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi,' và từ con người tốt hơn ấy người ấy sẽ được thỏa mãn.
Vậy chúng ta có thể có một cái giếng trong sân, và có thể mang trong mình nguồn nước, và nơi nào sự sống thần thượng của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài đã được trồng vào trong chúng ta nhờ đức tin, nó sẽ tuôn ra từ chúng ta. Có một câu hỏi cho các bạn là Cơ Đốc nhân — có dòng sông nước hằng sống nào chảy ra từ các bạn không? Nếu không, thật đáng ngờ liệu các bạn đã uống từ nguồn ấy chưa. Có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu giống như những con sông nhỏ bẩn thỉu chảy dưới lòng đường ở Manchester, đầy ô uế, và bị che lấp đến nỗi chẳng ai thấy. 'Từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước hằng sống' — đó là cách Đấng Christ truyền phước lành của sự sống đời đời cho thế gian — qua trung gian những người đã nhận lãnh nó. Thưa các anh chị em Cơ Đốc nhân, nếu đức tin của các bạn đã đem sự sống vào trong mình, hãy coi chừng để, trong khi đến gần Đấng Christ, chiếm lấy Đấng Christ, và gắn bó với Đấng Christ, các bạn đang trở nên đồng hóa với Đấng Christ, và trong đời sống hằng ngày, ân điển của Đức Chúa Trời kết quả qua các bạn đến với mọi người, các bạn trở nên 'như suối nước trong nơi đất khô, như bóng vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi.'
SỰ SÁNG CỦA THẾ GIAN
'... Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống.' — GIĂNG 8:12.
Chúa Giê-xu Christ là đề tài lớn của chính Ngài. Dù lời giải thích cho sự thật ấy là gì, sự thật vẫn đứng đó: nếu chúng ta biết chút gì về giọng điệu giảng dạy thường lệ của Ngài, chúng ta biết rằng nó đầy dẫy chính Ngài. Chúng ta cũng biết rằng những điều Ngài nói về mình rất khác với ngôn ngữ xứng hợp với một bậc thầy tôn giáo khôn ngoan và khiêm nhường. Cả sự nổi bật dành cho chính nhân cách Ngài, lẫn những tuyên bố lớn lao Ngài đưa ra cho mình, đều khó hòa hợp với bất kỳ quan niệm nào về bản tánh và công việc của Ngài ngoại trừ một — rằng tại đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Những lời như thế có xứng để bất kỳ người nào ý thức về giới hạn và sự bất toàn trong đời sống và tri thức của mình thốt ra chăng? Chúng há chẳng hủy hoại mọi tư cách của bất kỳ ai tự xưng là thầy dạy tôn giáo hay đạo đức sao? Chúng khẳng định rằng Đấng phán là Nguồn soi sáng cho thế gian; Nguồn duy nhất; Nguồn cho mọi người. Chúng khẳng định rằng 'theo' Ngài, dù trong niềm tin hay trong việc làm, là sự giải cứu chắc chắn khỏi mọi tối tăm, hoặc của lầm lạc hoặc của tội lỗi; và trồng vào mỗi người theo một ánh sáng chính là sự sống. Và thế gian, thay vì quay lưng với những tự phụ quái gở như thế, nhấn chìm chúng trong tiếng cười khinh miệt, hay nổi loạn chống lại chúng, đã lắng nghe, và phần lớn đã tin, và đã không cảm thấy chúng làm hoen ố vẻ đẹp của sự nhu mì — mà, bởi một nghịch lý kỳ lạ, Người này nói rằng mình có.
Những lời tương tự như thế thường xuyên ở trên môi Chúa chúng ta. Trong mỗi trường hợp chúng đều có một sự thích hợp đặc biệt, như có lẽ cũng là trường hợp ở đây. Có ý kiến cho rằng, một cách hợp lý, trong chúng có ám chỉ đến một phần nghi lễ gắn với Lễ Lều Tạm, mà chúng ta thấy Chúa chúng ta dự trong chương trước. Các nhà chú giải cho chúng ta biết rằng vào buổi tối đầu tiên của Lễ, hai cây đèn vàng khổng lồ, đứng hai bên bàn thờ của lễ thiêu trong sân Đền Thờ, được thắp lên khi đêm bắt đầu buông, và đổ một dòng sáng rực rỡ xuống Đền Thờ, thành phố và hẻm núi sâu; trong khi mãi đến nửa đêm, từng đoàn người thờ phượng hân hoan tụ tập quanh chúng với điệu múa và bài ca. Khả năng của sự ám chỉ này được củng cố bởi ghi chú về địa điểm mà nhà Truyền Đạo của chúng ta đưa ra. 'Đức Chúa Giê-xu phán những lời đó tại nơi kho tiền, lúc đang giảng dạy trong đền thờ,' vì 'nơi kho tiền' ở cùng một sân, và hẳn những cây đèn vàng ở ngay trong tầm mắt của các nhóm người đang lắng nghe. Nó cũng được củng cố bởi sự ám chỉ không thể nhầm lẫn trong chương trước về một phần khác của nghi lễ của Lễ, nơi Chúa chúng ta đưa ra một sự tự mặc khải vĩ đại khác của Ngài và đòi hỏi, song song một cách kỳ lạ với điều trong câu Kinh Thánh của chúng ta, bằng những lời: 'Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.' Điều đó ám chỉ đến tục lệ trong Lễ lấy nước từ suối Si-lô-ê, đổ trên bàn thờ, trong khi đám đông tụ tập hát vang điệp khúc xưa của lời tiên tri Ê-sai: 'Các ngươi sẽ vui vẻ mà múc nước nơi các giếng sự cứu rỗi.' Cũng cần nhớ, khi ước lượng khả năng câu Kinh Thánh của chúng ta thuộc về những lời phán trong Đền Thờ tại Lễ này, rằng đoạn tách nó khỏi chúng, chứa câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm, được các nhà phê bình xuất sắc nhất đánh giá là lạc chỗ ở đây, và không có trong những bản chép tay giá trị nhất. Vậy nếu chúng ta cho rằng sự ám chỉ này khá có cơ sở, tôi nghĩ nó đem lại một hướng và ý nghĩa đặc biệt cho những lời cao cả này, đáng để chúng ta suy ngẫm đôi chút.
Điều đầu tiên cần lưu ý là — ý định của nghi lễ mà Chúa chúng ta tại đây chỉ vào như một biểu tượng của chính Ngài. Những ngọn đèn lớn rực sáng xuyên qua những đêm thu ấm áp của lễ hội có ý nghĩa gì? Mọi phần của Lễ ấy đều nhằm nhắc lại một nét nào đó của bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng; những ngọn đèn bên bàn thờ là kỷ niệm của trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm. Vậy khi Chúa Giê-xu phán: 'Ta là sự sáng của thế gian,' Ngài muốn tuyên bố mình thật sự là, và đối với mọi linh hồn con người cho đến tận cùng thời gian, điều mà đám mây với trái tim lửa của nó chỉ là vẻ bề ngoài đối với một thế hệ những kẻ lang thang trong đồng vắng.
Giờ đây, điều chủ yếu mà nó là đối với họ, là phương tiện hữu hình của sự hiện diện thần thượng. 'Đức Giê-hô-va đi trước dân sự, ban ngày trong trụ mây.' 'Đức Giê-hô-va nhìn qua trụ mây.' 'Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây và phán cùng người.' 'Đám mây bao phủ đền tạm, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va hiện ra.' Đó là cách nó luôn được nói đến, như là sự bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên bằng hình thức cảm nhận được về sự hiện diện giữa họ của Đức Chúa Trời, Vua của họ. 'Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va' có một ý nghĩa rất đặc thù trong Cựu Ước. Nó thường chỉ sự rực rỡ ấy, trái tim lửa của trụ mây, mà phần lớn, dường như, bị đám mây che phủ, tụ sáng khi thế gian tối dần lúc mặt trời lặn, và đôi khi, trong những cuộc khủng hoảng lớn của lịch sử, như tại Biển Đỏ, hay trên núi Si-nai, hay trong sự thông công yêu thương với đấng ban luật pháp, hay trong sự đoán phạt nhanh chóng kẻ phản loạn, xé toạc bức màn và rực cháy trước mắt con người. Tôi không cần nhắc các bạn rằng chính trụ mây và lửa này, vừa bày tỏ vừa che giấu Đức Chúa Trời, bởi đó là một biểu tượng không hề kém xứng của Đấng vẫn, sau mọi sự mặc khải, không được tỏ bày. Bất cứ điều gì bày tỏ, cũng phải che phủ, vinh quang vô hạn. Về mọi điều mà Ngài dùng để tỏ mình cho mắt, hay trí, hay lòng, phải nói rằng: 'Nơi đó có sự ẩn giấu quyền năng Ngài.' Ngọn lửa luôn được gấp trong đám mây. Không, tận đáy, ánh sáng đầy vinh quang vì thế không thể đến gần, và bóng tối dày đặc nơi Ngài ngự chỉ là 'sự riêng tư vinh hiển' của ánh sáng trọn vẹn.
Trụ dẫn đường ấy, di chuyển trước dân sự đang di chuyển — một đám mây che khỏi nắng cháy, một ngọn lửa sưởi ấm trong bóng đêm đen — trải mình trên đền tạm của đồng vắng; và 'sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm.' Khi đền tạm di động nhường chỗ cho đền thờ cố định, đám mây lại 'đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va'; và tại đó — ngự giữa các chê-ru-bim, hình bóng của cả trật tự sự sống thọ tạo, và trên nắp thi ân, nói về sự tha thứ, và hòm giao ước giữ luật pháp, và sau bức màn, trong bóng tối dày đặc của nơi chí thánh, nơi chẳng bàn chân nào bước vào, trừ mỗi năm một lần một thầy tế lễ áo trắng, trong y phục của kẻ ăn năn, mang huyết làm sự chuộc tội — ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời chiếu rọi, uy nghi hữu hình của Đấng Thần Thượng hiện diện.
Nhưng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua kể từ khi ánh sáng ấy lìa đi. 'Sự vinh hiển' đã dứt khỏi ngôi nhà giờ đây đứng trên Si-ôn, và ánh sáng khỏi giữa các chê-ru-bim. Há chúng ta chẳng thấy một ý nghĩa sâu xa và sự ám chỉ đến khoảng trống đáng sợ ấy, khi Chúa Giê-xu đứng đó trong sân Đền Thờ ấy, mà nơi chí thánh sâu thẳm nhất, theo nghĩa buồn thảm nhất, trống rỗng, chỉ vào những cây đèn đã tắt kỷ niệm một She-ki-na đã lìa đi, và phán: 'Ta là sự sáng của thế gian'?
Ngài là Sự Sáng của thế gian, vì trong Ngài có vinh quang của Đức Chúa Trời. Lời Ngài là điên rồ, và gần như phạm thượng, trừ khi được minh chứng bởi sự ngự hữu hình trong Ngài của Đức Chúa Trời hiện diện. Đám mây của nhân tính, bức màn, tức là 'xác thịt Ngài,' bao bọc và làm dịu; và qua những nếp gấp trong suốt của nó tỏ bày, ngay cả khi quấn quanh, Thần Tính. Như một làn hơi mỏng lướt qua mặt trời, và được ánh sáng nó chiếu rọi, nó khiến đôi mắt yếu đuối của chúng ta thấy ánh sáng, chứ không phải bóng tối, trong ánh chói vốn không thể chịu nổi. Vâng! Ngài là Sự Sáng của thế gian, vì 'trong Ngài hằng có mọi sự đầy dẫy của thần tính.' Tôi tớ Ngài đã dạy chúng ta ý nghĩa lời Ngài, khi nói: 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.'
Rồi, phụ thuộc vào tư tưởng chính này, là điều khác mà tôi có thể chạm đến chốc lát — rằng Đấng Christ, như trụ mây và lửa ấy, dẫn dắt chúng ta trong cuộc hành hương. Các bạn hẳn còn nhớ Sách Dân Số (chương 9) nhấn mạnh thế nào về sự kiểm soát tuyệt đối mọi cuộc hành quân và dừng chân bởi sự di chuyển của đám mây. Khi nó được cất lên, họ lên đường; khi nó hạ xuống, họ đóng trại. Miễn là nó trải trên đền tạm, họ ở đó. Những con mắt sốt ruột có thể ngóng trông, những tâm hồn sốt ruột có thể bực bội — mặc kệ. Trại có thể đóng ở nơi hoang vu, xa giếng nước và cây chà là, xa bóng mát, giữa những con rắn lửa, và hở hang trước kẻ thù dữ — mặc kệ. Miễn là trụ còn bất động, không ai nhúc nhích. Những ngày chậm chạp mệt mỏi có thể trôi qua trong sự bất động bắt buộc này; nhưng dù đám mây đậu trên đền tạm hai ngày, hay một tháng, hay một năm, 'dân Y-sơ-ra-ên chẳng hề lên đường.' Và bất cứ khi nào Nó nhấc mình lên — mặc kệ cuộc dừng chân ngắn ngủi thế nào, dân sự mệt mỏi rã rời thế nào, nơi nghỉ ngơi dễ chịu thế nào — lập tức nhổ cọc lều, và lên đường. Nếu hiệu lệnh ban ra lúc nửa đêm, khi mọi người trừ lính canh đều ngủ, hay lúc giữa trưa, đều như nhau. Đó là Vị Chỉ Huy thật của cuộc hành quân của họ. Không phải Môi-se, cũng không phải Giê-trô, với con mắt Ả-rập tinh tường và sự am hiểu địa hình, dẫn dắt họ; mà là trụ uy nghi, trang trọng ấy, lơ lửng trước mặt họ. Hẳn họ đã dõi theo sự thu gọn những nếp gấp của nó khi nó trải dài mềm mại trên nóc đền tạm; và sự hạ xuống, trải rộng ra, như một bàn tay mờ sương của phước lành, khi nó lướt đi ở tiền quân!
'Ta là sự sáng của thế gian.' Trong Ngài chúng ta có một Đấng Dẫn Đường tốt hơn qua những bối rối tệ hại hơn của họ. Bởi Thánh Linh Ngài trong chúng ta, bởi tấm gương trọn vẹn và đầy đủ của đời sống Ngài, bởi lời của Phúc Âm Ngài, và bởi vô số dấu chỉ của sự quan phòng Ngài, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Dẫn Đường của chúng ta. Nếu chúng ta lạc đường, đó không phải lỗi của Ngài, mà của chúng ta. Sự dẫn dắt ấy dịu dàng và yêu thương thế nào, chẳng ai chưa vâng theo có thể biết. Khôn ngoan và chắc chắn thế nào, chỉ những ai đã theo mới biết. Ngài không phán 'Hãy đi,' mà 'Hãy đến.' Khi Ngài đưa chiên mình ra, Ngài đi trước chúng. Trong mọi nơi gập ghềnh bàn tay nhanh nhẹn của Ngài đưa ra cứu chúng ta. Trong cơn nguy hiểm Ngài buộc chúng ta vào mình, như người dẫn đường vùng An-pơ làm khi có băng nguy hiểm phải vượt qua. Như một thi thiên diễn đạt, với vẻ đẹp kỳ diệu: 'Ta sẽ lấy mắt Ta mà chỉ dẫn ngươi' — một cái nhìn, không phải một đòn roi — một ánh mắt của tình yêu thương dẫn dắt, vừa khích lệ làm bổn phận vừa chỉ rõ bổn phận. Chúng ta phải rất gần Ngài mới bắt được ánh mắt ấy, và rất đồng cảm với Ngài mới hiểu nó; và khi hiểu, chúng ta phải nhanh chóng vâng lời. Mắt chúng ta phải hằng hướng về Chúa, bằng không chúng ta sẽ thường hành quân tiếp, không hay biết trụ đã trải ra để nghỉ, hay lười biếng nấn ná trong lều lâu sau khi đám mây đã thu mình lên đường. Đừng để sự sốt ruột dẫn các bạn đến việc giải thích vội vàng các kế hoạch của Ngài trước khi chúng được bày tỏ trọn vẹn. Nhiều người bởi ý riêng, bởi hấp tấp, bởi vội vàng hấp tấp rút kết luận về điều mình phải làm, đã hủy hoại đời mình. Hãy coi chừng, theo lối nói cổ, 'chạy trước khi được sai đi.' Luôn nên có một khoảng trống rõ ràng giữa hòm dẫn đường và bạn, 'khoảng hai ngàn thước,' để không lầm lẫn về đường đi. Chẳng kính cẩn cũng chẳng khôn ngoan khi giẫm lên gót Đấng Dẫn Đường của chúng ta trong sự tự tin hăng hái rằng mình biết Ngài muốn chúng ta đi đâu.
Đừng để hơi ấm bên lửa trại, hay sự dễ chịu của nơi râm mát nơi lều bạn dựng, giữ bạn lại khi đám mây nhấc lên. Hãy sẵn sàng cho sự thay đổi, hãy sẵn sàng cho sự tiếp tục, vì bạn đang thông công với Đấng Lãnh Đạo và Chỉ Huy của mình; và hãy để Ngài phán: Hãy đi, và bạn đi; Hãy làm điều này, và bạn vui lòng làm, cho đến giờ Ngài sẽ thì thầm: Hãy đến; và, khi bạn đến, dòng sông sẽ rẽ ra, cuộc hành trình sẽ kết thúc, và 'trụ lửa, trụ mây,' đã dẫn dắt bạn suốt cuộc hành trình,' sẽ trải ra thành vinh quang còn mãi, trong quê hương cao hơn nơi Chiên Con là sự sáng của thành ấy.
Mọi sự theo Đấng Christ chân thật đều bắt đầu bằng đức tin, hay chúng ta gần như có thể nói theo là đức tin, vì chúng ta thấy Chúa chúng ta thay cách diễn đạt trước bằng cách diễn đạt sau trong một đoạn khác của Phúc Âm này song song với đoạn hiện tại. 'Ta đã đến, là sự sáng của thế gian, để ai tin Ta chẳng ở trong sự tối tăm.' Hai ý tưởng không tương đương, nhưng đức tin là điều kiện của sự theo; và sự theo là kết quả và phép thử, vì là sự vận hành, của đức tin. Chỉ những ai tin cậy Ngài mới theo Ngài. Ai không theo, thì không tin cậy. Theo Đấng Christ nghĩa là khao khát và gắng sức tìm sự đồng hành với Ngài; như Thi Thiên gia phán: 'Linh hồn tôi đeo đuổi theo Chúa.' Nó nghĩa là sự đầu phục của ý chí, sự gắng sức của cả bản tánh, cuộc chiến đấu hằng ngày để tái hiện tấm gương Ngài, sự quyết tâm nhận điều răn Ngài làm luật của tôi, sự quan phòng Ngài làm ý muốn của tôi, sự thông công Ngài làm niềm vui của tôi. Và gốc rễ, khởi đầu của mọi sự theo như thế là đến cùng Ngài, ý thức về bóng tối của chính mình, và tin cậy nơi ánh sáng lớn của Ngài. Chúng ta phải nương cậy Đấng Dẫn Đường trước khi nhận sự chỉ dẫn của Ngài; và thật vô lý khi giả vờ rằng mình tin cậy Ngài, nếu mình không đi như Ngài truyền. Vậy 'Hãy theo Ta' là, theo nghĩa rất thật, tổng cương của mọi bổn phận Cơ Đốc.
Tư tưởng ấy mở ra những cánh đồng rất rộng, mà giờ đây chúng ta không được phép liếc nhìn; nhưng tôi không thể không dừng lại đây để lặp lại nhận xét đã nêu, về sự tự tin khổng lồ và khó hiểu đang phán tại đây. 'Theo Ta'; rồi Chúa Giê-xu Christ điềm tĩnh đề xuất chính mình làm mục đích và mục tiêu cho mọi linh hồn con người; dựng việc làm của chính mình làm quy tắc đầy đủ mọi sự cho tất cả chúng ta, với mọi sự đa dạng về tính khí, tính cách, văn hóa, và công việc, và lặng lẽ cho rằng mình có quyền đi trước, và quyền ra lệnh tuyệt đối trên, toàn thế gian. Tất cả đều phải ở sau Ngài, Ngài nghĩ, dù họ là thánh đồ hay hiền triết, vua hay kẻ ăn mày; và càng giống Ngài, Ngài nghĩ, họ càng gần sự trọn vẹn và sự sống. Ngài đặt mình ở đầu cuộc hành quân huyền bí của các thế hệ, và, như Thiên Sứ huyền bí mà Giô-suê thấy trong đồng bằng gần Giê-ri-cô, đưa ra tuyên bố cao cả: 'Không, nhưng Ta đến như là Quan Tướng của đạo binh Đức Giê-hô-va.' Chúng ta có thừa nhận tuyên bố của Ngài vì chúng ta biết Danh Ngài không? Chúng ta có dâng trọn niềm tin cho Ngài vì chúng ta đã học biết Ngài là Sự Sáng của loài người bởi vì Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có theo Ngài với sự vâng lời trung thành, tình yêu thương khao khát, và sự bắt chước khiêm nhường, vì Ngài đã và đang là Cứu Chúa của linh hồn chúng ta không?
Tùy theo mức độ chúng ta làm, những lời hứa lớn lao của lời phán kỳ diệu này sẽ được xác chứng và hiểu rõ bởi chúng ta — 'Kẻ nào theo Ta sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm.' Lời phán ấy có, có thể nói, một sự ứng nghiệm thấp hơn và một sự ứng nghiệm cao hơn. Ở sự ứng nghiệm thấp hơn, nó chỉ về đời sống thực tế và những bối rối của nó. Chẳng ai chưa thử qua sẽ tin được bao nhiêu khó khăn được dọn sạch khỏi đường đi của một người chỉ bằng hành động đơn giản là cố gắng theo Đấng Christ. Hẳn vẫn còn đủ những điều mờ mịt về điều chúng ta phải làm, đòi hỏi sự vận dụng tốt nhất của sự khôn ngoan kiên nhẫn; nhưng một phần khổng lồ trong số đó tan như sương khi mặt trời ló rạng, một khi chúng ta thành thật đặt mình tìm xem Ánh Sáng Trụ đang dẫn về đâu. Chính ý chí miễn cưỡng, và những ưa ghét xen vào, làm mờ đường cho chúng ta, thường hơn nhiều so với sự mờ mịt thật sự trong chính con đường. Hiếm khi không thể nhận biết ý muốn thần thượng, khi chúng ta chỉ muốn biết nó để làm theo nó. Và nếu bao giờ nó không thể đối với chúng ta, hẳn sự không thể ấy giống như đám mây đậu trên đền tạm — một dấu hiệu rằng hiện tại ý muốn Ngài là chúng ta nên yên lặng, chờ đợi, và trông nom.
Nhưng trong những lời này còn có một ý nghĩa cao hơn cả lời hứa về sự hướng dẫn thực tế này. Trong biểu tượng sâu sắc của Kinh Thánh, đặc biệt của Phúc Âm này, 'tối tăm' là tên gọi cho toàn bộ tình trạng của linh hồn quay lưng với Đức Chúa Trời. Vậy Chúa chúng ta tại đây đang tuyên bố rằng theo Ngài là sự giải cứu thật khỏi nửa đêm của linh hồn. Có một bóng tối của sự dốt nát, một bóng tối của sự ô uế, một bóng tối của sự buồn rầu; và trong ba tầng u ám ấy, đặc quánh thành bóng tối của sự chết, những kẻ không theo Sự Sáng bị bao bọc. Đó là mặt u ám, bi thảm của lời phán này, quá buồn, quá kinh khiếp để môi chúng ta nói nhiều, và tốt nhất để lại trong sự trang nghiêm ấn tượng của một chữ ấy. Nhưng mặt hy vọng, phước hạnh của nó là, những khởi đầu yếu ớt nhất của sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và những bước chập chững đầu tiên cố bước theo dấu chân Ngài, đem chúng ta vào trong sự sáng. Không cần chúng ta đã đạt đến mục tiêu, chỉ cần mặt chúng ta hướng về nó, và lòng chúng ta khao khát đạt đến nó, thì chúng ta có thể chắc rằng quyền thống trị của bóng tối trên chúng ta đã bị phá vỡ. Theo, dù là từ xa, và với những bước không đều, lấp đầy đường chúng ta bằng sự rực rỡ ngày càng tăng, và dù gian ác, dốt nát và buồn rầu có thể đẩy bóng đen của chúng vào ngày của chúng ta, chúng đang tan chảy trong vinh quang ngày càng lớn, và chúng ta đã có thể cảm tạ Đức Chúa Cha, 'Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng: Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài.'
Nhưng chúng ta không chỉ có lời hứa rằng mình sẽ được ánh sáng dẫn dắt và đưa vào trong ánh sáng. Một ân tứ sâu xa và cao cả hơn còn được ban tại đây: 'Người ấy sẽ có ánh sáng của sự sống.' Tôi cho rằng điều đó nghĩa là, không phải, như người ta thường cẩu thả hiểu, một ánh sáng soi sáng đời sống, mà, như những cụm từ tương tự của Phúc Âm này, 'bánh của sự sống,' 'nước của sự sống,' — ánh sáng chính là sự sống. 'Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.' Hai điều này là một trong nguồn của chúng, là Chúa Giê-xu, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Về Ngài chúng ta phải nói: 'Nguồn sự sống ở nơi Chúa; trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng.' Chúng là một trong bản tánh sâu xa nhất; sự sống là sự sáng, và sự sáng là sự sống. Và ân tứ duy nhất này được ban cho mọi linh hồn theo Đấng Christ. Chẳng những đời sống bề ngoài của chúng ta sẽ được soi sáng hay dẫn dắt từ bên ngoài, mà bản thể nội tại của chúng ta sẽ được lấp đầy bằng sự rực rỡ. 'Lúc trước anh em đang là tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa.'
Trụ lửa ấy vẫn tách biệt và ở ngoài. Nhưng Đấng Dẫn Đường thật và tốt hơn này của linh hồn chúng ta bước vào và ngự trong chúng ta, trong mọi sự đầy dẫy của ân tứ ba phần của Ngài là sự sống, sự sáng, và tình yêu thương. Trong chúng ta Ngài sẽ chủ yếu chứng tỏ mình là Đấng Dẫn Đường của tâm linh chúng ta, và sẽ chẳng những chiếu tia sáng Ngài trên đường chân chúng ta, mà sẽ lấp đầy và tràn ngập chúng ta bằng chính sự rực rỡ của Ngài. Mọi ánh sáng của tri thức, của sự thiện, của sự vui mừng sẽ thuộc về chúng ta, nếu Đấng Christ thuộc về chúng ta; và Ngài hẳn sẽ thuộc về chúng ta nếu chúng ta theo Ngài. Chúng ta hãy coi chừng, e quay lưng với Ngài mà theo những đốm lửa ma trơi của những tưởng tượng của mình, hay những ánh đèn nhảy múa, sinh ra từ sự thối rữa, chập chờn trên đầm lầy, vì chúng sẽ dẫn chúng ta vào những xứ ảm đạm nơi những điều gian ác ám ảnh, và vào nơi tối tăm ngoài cùng. Chúng ta hãy coi chừng cách mình dùng ánh sáng ấy của Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ, như biểu tượng xưa của Ngài, có hai mặt tùy theo con mắt nhìn. Nó đến giữa trại của người Ê-díp-tô và trại của Y-sơ-ra-ên, và 'là đám mây và sự tối tăm đối với chúng, nhưng soi sáng ban đêm cho những người nầy.' Ngài hoặc là Tảng Đá vấp phạm hoặc là Nền Tảng chắc chắn, một mùi của sự sống hoặc của sự chết, và Ngài là gì tùy thuộc vào chính chúng ta. Được tin cậy, được yêu mến, được theo, Ngài là sự sáng. Bị bỏ bê, bị quay lưng, Ngài là bóng tối. Dù Ngài là Sự Sáng của thế gian, chỉ người theo Ngài mới là người Ngài có thể ban cho ánh sáng của sự sống. Vì vậy, đặc quyền kinh khiếp của con người là biến điều tốt nhất thành điều tệ nhất đã buộc Ngài, Đấng đến để làm sự sáng của loài người, phải thốt ra lời buồn thảm và trang nghiêm ấy: 'Ta đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy thì thấy, còn ai thấy thì hóa mù.'
BA KHÍA CẠNH CỦA ĐỨC TIN
Khi Đức Chúa Giê-xu nói như vậy, có nhiều kẻ tin Ngài. Bấy giờ Ngài phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng:... — GIĂNG 8:30, 31.
'Bản Hiệu Đính' diễn đạt chính xác nguyên văn bằng cách đổi cách nói trong hai mệnh đề này, giữ nguyên 'tin nơi Ngài' ở mệnh đề trước, và thay bằng câu đơn giản 'tin Ngài' ở mệnh đề sau. Sự đổi cách nói trong hai mệnh đề kề nhau khó có thể là ngẫu nhiên nơi một trước giả cẩn thận như Sứ đồ Giăng. Và lý do cùng ý nghĩa của nó đã quá rõ ràng trên bề mặt câu chuyện. Mục đích của ông là phân biệt giữa sự chấp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ trọn vẹn hơn và kém trọn vẹn hơn. Sự trọn vẹn hơn là cái trước, 'họ tin nơi Ngài'; sự kém trọn vẹn hơn là cái sau, sự chấp nhận đơn thuần lời Ngài dựa trên lời Ngài xưng mình là Đấng Mê-si, bị lên án là hời hợt, và bị chứng tỏ là chóng qua bởi văn mạch.
Họ là 'những người Giu-đa' đã tin, và họ vẫn cứ là như vậy trong khi họ tin. Giờ đây, trong Phúc Âm này, chữ 'Giu-đa' luôn hàm ý chống đối Đức Chúa Giê-xu Christ; và sự gắn bó của họ với Chúa mong manh và không đáng tin đến đâu, sẽ lộ ra trong tiến trình vài câu tiếp theo; và đến cuối chương thì họ đang cầm đá ném Ngài. Vậy Giăng muốn cho chúng ta thấy rằng có một kiểu chấp nhận có thể là thật, và có thể là nền tảng cho một điều tốt hơn nhiều về sau, nhưng nếu nó không lớn lên, nó sẽ thối rữa và biến mất; và ông muốn vạch một đường phân biệt rạch ròi giữa nó và hành vi tâm trí kia, sâu xa hơn nhiều, lành mạnh hơn, bền lâu hơn và đầy sức sống hơn, mà ông gọi là 'tin nơi Ngài.' Vậy tôi lấy những lời này để suy xét, không phải để bàn các tư tưởng khác do chúng gợi ý, mà vì chúng cho tôi một điểm xuất phát để suy xét các giai đoạn khác nhau của hành vi tin, các phước hạnh và bản chất của nó, và mối quan hệ của nó với các đối tượng của nó, vốn được diễn đạt trong Tân Ước bởi các cách nối kết và cấu trúc ngữ pháp khác nhau của chữ này.
Giờ đây, những sự kiện tôi muốn đề cập có thể nói rất ngắn gọn. Có ba cách Tân Ước trình bày hành vi tin, và mối quan hệ của nó với Đối Tượng của nó, là Đấng Christ. Ba cách ấy là: thứ nhất, cách đơn giản xuất hiện trong câu gốc của chúng ta là 'tin Ngài.' Rồi có thứ hai, xuất hiện dưới hai hình thức, hơi khác nhau, nhưng vì mục đích của chúng ta, có thể xem về cơ bản là một — 'tin nơi Ngài.' Rồi có thứ ba, dịch sát và chính xác theo từng chữ là, 'tin hướng về' hay 'tin vào trong Ngài.' Cụm từ này là cách Giăng ưa dùng nhất, và đáng tiếc, dù có lẽ là bất đắc dĩ, các dịch giả của chúng ta đã thường dịch nó bằng cụm 'tin trong Ngài' kém mạnh mẽ hơn, chỉ diễn được ý an nghỉ trong, chứ không diễn được ý chuyển động hướng tới. Vậy ba cách ấy, tôi nghĩ, nếu chúng ta suy ngẫm, sẽ bày tỏ những bài học rất lớn về bản chất của hành vi tin này, về Đối Tượng mà nó bám lấy, và về các phước hạnh tuôn chảy từ nó, mà giờ đây chúng ta sẽ cùng suy xét. Tôi có thể đúc toàn bộ thành hình thức ba lời khuyên: tin Ngài, tin nơi Ngài, tin mà hướng về Ngài.
MỤC I. Trước hết, hãy tin Đấng Christ.
Chúng ta chấp nhận lời của một người khi chúng ta tin cậy người ấy. Ngay cả khi niềm tin, hay đức tin, được trình bày trong Tân Ước, như rất hiếm khi, là có đối tượng là những lời mặc khải, thì đằng sau sự chấp nhận những lời ấy là sự tin cậy nơi người nói. Và sự khởi đầu của mọi đức tin Cơ Đốc thật có trong nó, không chỉ là sự chấp nhận trí óc một số mệnh đề là đúng, mà là sự tin cậy nơi tính chân thật của Đấng bày tỏ chúng cho chúng ta — chính là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Tôi không cần nài nỉ điều đó dài dòng ở đây — nó sẽ đưa tôi ra khỏi mục đích hiện tại; nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh là, ngay từ điểm khởi đầu, hạt mầm nhỏ nhất của đức tin sơ khai và chưa trọn vẹn nhất gắn kết một linh hồn với Đức Chúa Giê-xu Christ đã có Ngài làm Đối Tượng, và nhờ đó khác với sự chấp nhận đơn thuần những chân lý mà, trên những cơ sở khác ngoài uy quyền của người nói, có thể chính đáng thuyết phục một người.
Vậy hãy tin Ngài. Giờ đây, điều ấy tách ra thành hai tư tưởng, là tất cả những gì tôi định rút ra từ nó lúc này, dù còn nhiều điều nữa có thể gợi ý. Một là thế này, rằng điều ít nhất và thấp nhất mà Đức Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi nơi chúng ta là sự chấp nhận trọn vẹn và không do dự các lời Ngài phán là cuối cùng, quyết định, và tuyệt đối đúng. Dù Đức Chúa Giê-xu Christ còn là gì hơn nữa, Ngài là, bởi đời sống và lời nói của Ngài, Đấng Truyền Đạt chân lý thiêng liêng và chắc chắn. Ngài là một Thầy dạy, dù Ngài còn hơn thế nhiều. Và dù đức tin Cơ Đốc còn là gì hơn nữa — và nó còn hơn thế nhiều — thì ít nhất nó đòi hỏi sự nhìn nhận thẳng thắn và đầy đủ uy quyền của mọi lời ra từ môi Ngài. Một Cơ Đốc giáo không tín điều chỉ là một giấc mộng. Xương không thịt quả là rất khô; nhưng còn thịt không xương thì sao? Một khối mềm nhũn, vô hình. Anh em sẽ không bao giờ có một đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ và chân thật nếu nó được đúc theo giấc mộng kỳ quặc của thời sau này, bảo chúng ta rằng chúng ta có thể lấy Đức Chúa Giê-xu làm Đấng Hướng Dẫn cho cách ăn ở mà chẳng cần bận tâm Ngài nói gì với chúng ta. 'Hãy tin Ta' là điều Ngài đòi hỏi. Lời từ miệng Ngài, và những sự mặc khải Ngài đã bày tỏ trong sự ngọt ngào của đời sống Ngài, và trong mọi sự nhân từ của cách Ngài đối xử, chính là sự vén màn cho loài người thấy chân lý tuyệt đối, cuối cùng và chắc chắn.
Nhưng mặt khác, hãy nhớ rằng, dù tất cả điều ấy rất rõ ràng và dứt khoát trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, nó chỉ đưa chúng ta đi một quãng rất ngắn. Chúng ta thấy, trong trường hợp mà bài giảng này lấy làm điểm xuất phát, sự phân biệt rạch ròi được vạch ra, và được minh họa thực tế trong cách ăn ở của những người liên quan, giữa sự chấp nhận đơn thuần điều Đấng Christ phán, và một đức tin thật bám chặt lấy Ngài đời đời. Và cùng một kiểu hạ thấp tiến trình thấp hơn của việc chỉ chấp nhận lời Ngài cũng được thấy hơn một lần liên quan đến các cụm từ ấy. Chúng ta thấy, chẳng hạn, hai cụm từ được nối kết trong các câu gốc của chúng ta được dùng trong một cuộc đối thoại trước đó giữa Chúa chúng ta và những kẻ chống đối Ngài. Khi Ngài phán cùng họ: 'Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến,' họ đáp, hạ thấp lời Ngài đòi hỏi xuống một mức thấp hơn: 'Thầy làm dấu lạ gì, để chúng tôi thấy và tin Thầy?' Ngài đòi hỏi sự tin nơi chính Ngài; họ đáp: 'Chúng tôi sẵn lòng tin thầy, với điều kiện chúng tôi thấy điều gì đó khiến việc dâng niềm tin của chúng tôi thành một sự bắt buộc của lý trí.'
Hãy ghi lòng tạc dạ tính sơ khai và chưa trọn vẹn của một đức tin chỉ chấp nhận sự dạy dỗ của Đức Chúa Giê-xu Christ, mà không làm gì hơn. Ý niệm rằng chính thống giáo lý là Cơ Đốc giáo, rằng một người không mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Tân Ước thì bởi đó là một Cơ Đốc nhân, là một ý niệm rất cổ, rất nguy hiểm và rất phổ biến. Nhiều người trong chúng ta không có danh xưng Cơ Đốc nhân nào tốt hơn điều này, rằng chúng ta chưa từng phủ nhận điều gì Đức Chúa Giê-xu Christ đã phán, dù chúng ta không đủ quan tâm đến nó, tôi suýt nói, đến nỗi phủ nhận nó. Đức tin sơ khai này, bằng lòng với sự chấp nhận chân lý được mặc khải, cứng lại thành hình thức giáo điều khô khan, hoặc tan ra thành sự thờ ơ cẩu thả đối với chính chân lý mà nó xưng mình tin. Không có gì bất lực hơn những tín điều nằm ngủ trong óc chúng ta, mà không ảnh hưởng gì đến đời sống chúng ta. Tôi tự hỏi có bao nhiêu độc giả của bài giảng này, những người tưởng mình là Cơ Đốc nhân tốt, đối xử với tín điều của mình như người Nhật xưa đối xử với Thiên hoàng của họ — giữ ông ta trong cung điện sau những tấm mành tre, và không bao giờ để ông ta làm gì cả, trong khi mọi thực quyền lại thuộc về một người khác, là người chẳng xưng mình là vua. Anh em có nghĩ mình là Cơ Đốc nhân vì anh em sẵn lòng ký vào ba mươi chín hay ba trăm chín mươi điều của Cơ Đốc giáo, nếu chúng được đưa ra cho anh em, trong khi không một điều nào trong số đó ảnh hưởng đến suy nghĩ hay cách ăn ở của anh em không? Đừng để chúng ta có những 'vua lười biếng' ấy, với một viên thị trưởng địa phương lo việc cai trị thật sự, mà hãy đặt trên ngai lòng mình các nguyên tắc của tôn giáo mình, và xem chừng để mọi xác tín của mình được biến thành thực hành, và mọi thực hành của mình được thấm nhuần bởi các xác tín.
Sự tin vào một bộ giáo điều, dựa trên uy quyền của Đức Chúa Giê-xu Christ, về những giáo điều mà chúng ta chẳng quan tâm chút nào, và không tạo nên khác biệt nào trong đời sống chúng ta, là đức tin mà Gia-cơ có biết bao lời nặng nề để nói; và ông cả gan đưa ra một sự so sánh mà tôi chẳng dám đưa ra nếu không được ông làm gương mà cả gan: 'Ngươi tin, hỡi người vô ích kia! ngươi làm phải: ma quỉ cũng tin như vậy, và' — hơn ngươi ở chỗ niềm tin của chúng làm được điều gì đó cho chúng, chúng tin — 'và run sợ!' Nhưng chúng ta sẽ nói gì về một người xưng mình là môn đồ, mà chẳng run sợ, chẳng rung động, chẳng hy vọng, chẳng kính sợ, chẳng khao khát, cũng chẳng làm một việc nào vì tín điều của mình? Hãy tin Đức Chúa Giê-xu, nhưng đừng dừng lại ở đó.
MỤC II. Tin nơi Đấng Christ.
Giờ đây, như tôi đã nhận xét, và như nhiều anh em đã biết, có một hình thức hơi khác nhau, hai dạng, của cụm từ này trong Kinh Thánh. Tôi không cần làm phiền anh em với sự phân biệt tinh vi giữa dạng này và dạng kia. Cả hai dạng đều trùng nhau ở điểm quan trọng mà tôi muốn chạm đến. Cách diễn đạt tin nơi Đấng Christ ấy đưa chúng ta ngay lập tức ra khỏi hành vi đơn thuần chấp nhận lời Ngài dựa trên uy quyền Ngài, đến một hành vi rõ ràng tự nguyện hơn, thuộc đạo đức và cá nhân hơn, là nương cậy nơi Ngài. Ẩn dụ ấy được mở rộng theo nhiều cách trong Kinh Thánh, và thay vì đưa ra bất kỳ suy nghĩ nào của riêng tôi về nó, tôi chỉ xin anh em chú ý đến ba hình thức mà nó được trình bày trong Cựu Ước và Tân Ước.
Hình thức thứ nhất trong số đó, và là hình thức chúng ta có thể xem là chi phối các hình thức khác, được thấy trong lời của Ê-sai: 'Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá, một nền vững chắc'; và, như Sứ đồ Phi-e-rơ bình luận: 'Kẻ nào tin Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.' Ở đó những tư tưởng được trình bày là sự đặt tòa nhà lên trên Nền của nó, sự an nghỉ của linh hồn, và sự xây dựng đời sống trên cơ sở là Đức Chúa Giê-xu Christ.
Ẩn dụ ấy nói với chúng ta biết bao về Ngài là Nền Móng, trong mọi khía cạnh mà chúng ta có thể áp dụng từ ấy! Ngài là Cơ Sở của hy vọng chúng ta, Đấng Bảo Đảm cho sự an toàn chúng ta, Đá Nền của các niềm tin chúng ta, chính Mặt Đất mà toàn bộ đời sống chúng ta an nghỉ trên đó, Nguồn của sự yên tĩnh chúng ta, Đấng Bảo Chứng cho sự bình an chúng ta. Mọi điều tôi nghĩ, cảm, khao khát, ước muốn, và làm, đều phải được đặt trên Chúa yêu dấu ấy, và được xây dựng trên Ngài bằng đức tin đơn sơ. Bằng sự kiên trì nhẫn nại của nỗ lực mà dựng lên tòa nhà đời sống tôi vững chắc trên Ngài, và ghép mọi viên đá của nó — nếu tôi được dùng ẩn dụ như vậy — vào viên đá giường, là Đấng Christ, tôi sẽ mạnh mẽ, bình an, và thanh sạch.
Bão tố đến, nước dâng, gió gào, mưa đá và mưa quét sạch 'nơi ẩn náu của sự dối trá,' và những kẻ ở trong các nhà mong manh không nền móng ấy đang hối hả chạy tán loạn từ đỉnh này sang đỉnh khác, trước làn nước dâng đều đặn. Nhưng 'kẻ nào xây trên Nền ấy sẽ không vội vàng,' như Ê-sai nói; sẽ không cần hối hả dời chỗ ở trước khi lũ đến kịp mình; sẽ nhìn ra thanh thản trên mọi cơn thịnh nộ dữ dội của bão tố, và sự dâng lên của làn nước âm u. Vậy, nương cậy nơi Đấng Christ, và thành thật lấy Ngài làm Cơ Sở, không chỉ của hy vọng chúng ta, mà của sự suy nghĩ và việc làm chúng ta, và của toàn bộ con người chúng ta, là bí quyết của sự an toàn, và là bảo chứng của sự bình an.
Rồi còn một hình thức khác của cùng cụm từ 'tin nơi,' trong đó được gợi ý không hẳn là hình ảnh xây dựng trên nền móng, mà là một người yếu đuối nào đó tựa trên một chỗ nương mạnh mẽ, hay bám vào một cánh tay giơ ra đầy quyền năng. Ẩn dụ ấy cũng hàm ý trong chữ 'nương cậy.' Chúng ta nương mình trên Đấng Christ khi, từ bỏ mọi chỗ chống đỡ khác, và nhận biết sự đầy đủ và ngọt ngào của Ngài, chúng ta đặt toàn bộ gánh nặng mệt mỏi và mọi sự bất lực của sự yếu đuối chúng ta trên cánh tay mạnh mẽ và không hề mệt mỏi của Ngài, và nhờ đó được cứu. Mọi chỗ nương khác đều giống như chỗ mà nhà tiên tri ví với vua Ê-díp-tô — cây sậy giấy trong dòng sông Ni-lơ, mà nếu một người tựa vào, nó sẽ gãy thành những mảnh vụn đâm vào thịt người, và gây ra một vết thương nhiễm độc. Nhưng nếu chúng ta nương trên Đấng Christ, chúng ta nương trên một bức tường đồng và một cột sắt, và bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra sớm hơn là chỗ nương ấy lung lay.
Còn một hình thức khác nữa của ẩn dụ, trong đó không gợi ý việc xây trên nền móng, cũng không phải tựa trên một chỗ nâng đỡ được nghĩ là ở dưới vật tựa lên nó, mà là việc treo mình trên một vật chắc chắn và an toàn ở trên vật treo xuống từ nó. Cùng một hình ảnh ấy được gợi ý bởi chữ 'nương tựa' của chúng ta. 'Như cái đinh đóng nơi vững chắc,' một trong các nhà tiên tri nói, 'trên Ngài sẽ treo mọi vinh hiển của nhà Cha Ngài.'
'Linh hồn bất lực của tôi treo trên Ngài.'
Sợi dây thả xuống từ vách đá nâng đỡ người leo núi mạo hiểm lấy trứng chim được an toàn trên mặt biển rì rào. Những ai nắm lấy tay Đấng Christ giơ ra từ trên cao, có thể đong đưa trên vực sâu thẳm nhất, trống rỗng nhất, mà không sợ ngã.
Vậy, hỡi anh em, hãy xây trên Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài, nương tựa nơi Ngài, và điều đó sẽ không luống công. Nhưng nếu anh em không chịu xây trên Nền vững chắc, đừng ngạc nhiên nếu nền mục nát sụp đổ. Nếu anh em không chịu nương trên Chỗ Nâng mạnh mẽ, đừng than phiền khi chỗ yếu đuối vỡ vụn thành bụi dưới sức nặng của anh em. Và nếu anh em chọn đong đưa trên vực sâu thăm thẳm ở đầu một sợi dây thừng thô, thay vì bám vào một sợi xích kim cương quấn quanh ngôi của Đức Chúa Trời, anh em phải sẵn sàng cho việc nó đứt và anh em bị nát tan ở dưới.
MỤC III. Lời khuyên cuối cùng từ việc nghiên cứu so sánh các cụm từ này là — Hãy tin mà hướng về Đấng Christ.
Đó là một cách diễn đạt rất giàu ý nghĩa và đáng chú ý, và như anh em thấy, khó có thể dịch sang ngôn ngữ chúng ta mà không có chút gượng gạo; nhưng vẫn đáng đối mặt với sự gượng gạo ấy vì lợi ích có được ý nghĩa kép hàm chứa trong nó. Vì khi chúng ta nói về việc tin hướng về hay tin vào trong Ngài, chúng ta gợi ý hai điều, cả hai dường như đều ở trong tâm trí các trước giả Tân Ước. Một là chuyển động hướng tới, và hai là an nghỉ trong, Chúa yêu dấu ấy.
Vậy thì, đức tin Cơ Đốc thật là chuyến bay của linh hồn hướng về Đấng Christ. Trong đó là một trong những phước hạnh đặc biệt của đời sống Cơ Đốc, rằng nó có đối tượng và mục tiêu là sự trọn vẹn và vinh hiển tuyệt đối vô hạn và không thể đạt tới, đến nỗi sự tươi mới không mỏi mệt, sức bật không cạn, tiến bộ vô tận, là của hồi môn của mọi tâm linh thật sự tin cậy nơi Đấng Christ. Mọi mục tiêu và đối tượng khác đều hữu hạn, chóng qua, và sẽ bị bỏ lại đằng sau. Mọi cột mốc khác sẽ chìm xuống dưới chân trời, nơi biết bao cột mốc của chúng ta đã chìm rồi, và nơi tất cả chúng sẽ biến mất khi giây phút cuối cùng đến. Nhưng chúng ta có thể có, và nếu chúng ta là dân Cơ Đốc thì chúng ta sẽ có, sáng ngời trước mặt chúng ta, đủ chắc chắn sẽ đạt tới để khiến nỗ lực của chúng ta đầy hy vọng và tự tin, đủ chắc chắn sẽ không bao giờ đạt tới để khiến nỗ lực của chúng ta được phước với những khát vọng vô tận, ánh sáng và tình yêu lớn lao của Chúa yêu dấu ấy, mà khao khát Ngài thì tốt hơn là sở hữu mọi thứ khác, và đeo đuổi Ngài cách sốt sắng, ngay trong chính chuyển động ấy có sự an nghỉ, và trong sự tìm kiếm ấy có sự tìm thấy. Tôn giáo là chuyến bay của linh hồn, là khát vọng của toàn thể con người hướng về Đấng Không Thể Đạt Tới mà Có Thể Đạt Tới — 'hầu cho tôi được biết Ngài, và được ở trong Ngài.'
Ôi, những tư tưởng như thế phải làm chúng ta, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, hổ thẹn biết bao! Trưởng thành, tiến bộ, đến gần Đấng Christ hơn, luôn khao khát với một ước muốn lớn lao hướng về Ngài! — những lời ấy chẳng phải nghe như lời mỉa mai khi áp dụng cho hầu hết chúng ta sao? Hãy nghĩ đến kiểu mẫu trung bình của sự bằng lòng lười biếng với những thành tựu hiện tại vốn đánh dấu dân Cơ Đốc — những con rùa bò lết chứ không phải những con chim ưng bay lượn. Và chúng ta hãy nhận lấy phần hổ thẹn của mình, và nhớ rằng đức tin tin Ngài, và đức tin tin nơi Ngài, cả hai đều cần được đội mão và làm trọn bởi đức tin tin mà hướng về Ngài, mà châm ngôn là: 'Quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước.'
Nhưng còn một mặt khác của giai đoạn cuối cùng này của đức tin. Việc tin thật hướng về hay vào trong Đấng Christ ấy là sự an nghỉ của linh hồn trong Ngài. Bởi đức tin, sự hiệp một sâu sắc và thật nhất của linh hồn tin với Đức Chúa Giê-xu Christ được thực hiện, mà có thể diễn tả thích hợp là sự chúng ta bước vào và ở trong Ngài. Người tin như thể được nhập vào Ngài mà mình tin. Thật vậy, Sứ đồ cả gan dùng một cách diễn đạt gây sửng sốt hơn cả sự nhập vào khi ông nói rằng ai kết hiệp với Chúa thì là một linh với Ngài.' Nếu bởi đức tin chúng ta tiến về, bởi đức tin chúng ta sẽ ở trong, Đấng Christ. Đức tin vừa là chuyển động vừa là an nghỉ, vừa là tìm kiếm vừa là tìm thấy, vừa là khao khát vừa là hưởng thụ. Nét duyên của hình thức cuối cùng này của cụm từ là nó diễn đạt cả hai ý tưởng ấy, vốn hiệp một trong thực tế cũng như trong lời nói. Một cấu trúc hiếm của động từ tin, với giới từ đơn 'trong,' trùng với phần ý nghĩa này của việc tin hướng về hay tin vào trong, và không cần xét riêng.
Với sự hiểu biết này về ý nghĩa của nó, chúng ta thấy Giăng ưa dùng cấu trúc này là tự nhiên biết bao. Vì chắc chắn, nếu ông có điều gì để nói với chúng ta, ấy là đời sống Cơ Đốc thật là một đời sống được bao bọc, có thể nói, trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Tôi cũng chẳng cần nhắc anh em rằng Phao-lô, dù khởi đầu từ một quan điểm khác, vẫn trùng với Giăng trong sự dạy dỗ này. Vì, đối với ông, 'ở trong Đấng Christ' là tổng hòa của mọi phước hạnh, sự công chính, bình an, và quyền năng. Như trong một bầu không khí, chúng ta có thể ở trong Ngài. Ngài có thể là Nơi Cư Trú vững chắc mà chúng ta có thể liên tục nương náu. Một trong các chữ Cựu Ước chỉ sự tin cậy có nghĩa là nương náu, và một tư tưởng như thế tự nhiên được gợi ý bởi hình thức diễn đạt Tân Ước này. 'Tôi trốn đến Ngài để tránh khỏi chúng nó.' Trong Pháo Đài ấy chúng ta ở an toàn.
Được ở trong Đức Chúa Giê-xu, kết hôn với Ngài bởi sự hiệp một của ý chí và ước muốn, kết hôn với Ngài trong sự hiệp một của một tâm linh tin và trong sự vâng phục của một đời sống, được ở trong Đấng Christ như vậy là mão triều và đỉnh cao của đức tin, và là điều kiện của mọi sự trọn vẹn. Ở trong Đấng Christ là sự sống; ở ngoài Ngài là sự chết. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc; trong Ngài chúng ta có sự khôn ngoan, chân lý, bình an, sự công chính, hy vọng, sự tin chắc. Ở trong Ngài là ở trong thiên đàng. Chúng ta bước vào bởi đức tin. Đức tin không chỉ là sự chấp nhận Lời Ngài, mà là sự nương cậy của linh hồn nơi Ngài, chuyến bay của linh hồn hướng về Ngài, sự ở của linh hồn trong Ngài. 'Hỡi dân ta, hãy vào buồng và đóng cửa lại... cho đến chừng cơn giận đã qua.'
KHÔNG BAO GIỜ LÀM NÔ LỆ
'Chúng ta chưa từng làm nô lệ cho người nào: sao Thầy lại nói: Các ngươi sẽ được tự do!' — GIĂNG 8:33.
'Chưa từng làm nô lệ cho người nào'? Vậy còn Ai Cập, Ba-by-lôn, Ba-tư, Sy-ri thì sao? Chẳng phải có một đồn lính La Mã nhìn xuống từ thành lũy vào chính sân đền thờ nơi lời khoe khoang dối trá này được thốt ra sao? Cần có chút liều lĩnh mới dám nói: 'Chưa từng làm nô lệ cho người nào,' trước mặt một lịch sử như thế, và một hiện tại như thế. Nhưng chẳng phải đó chỉ là một trường hợp của năng lực lạ lùng mà tất cả chúng ta đều có và thực hành, là phớt lờ những sự kiện khó chịu, và bằng sự thao túng khéo léo mà xóa nếp nhăn khỏi bức ảnh đó sao? Người Giu-đa có lẽ đã không hiểu lầm Đức Chúa Giê-xu Christ nhiều như những lời này có vẻ gợi ý. Nếu Ngài đã hứa, như họ chọn cho là, tự do chính trị và bề ngoài, tôi tưởng họ đã vồ lấy mồi háo hức hơn một chút so với cách họ đã làm với lời Ngài.
Nhưng dù sao đi nữa, câu trả lời lạ lùng này của họ gợi ý năng lực phớt lờ điều chúng ta không muốn thấy, không chỉ theo cách tôi đã gợi ý, mà còn theo một cách khác. Vì nếu họ có chút ý niệm nào về điều Đức Chúa Giê-xu muốn nói bởi sự nô lệ và tự do, thì bằng những lời như thế, họ đã gạt khỏi mình tư tưởng rằng họ, theo một nghĩa sâu xa và nội tâm nào đó, là những kẻ nô lệ, và rằng một sứ điệp về tự do có bất kỳ áp dụng nào cho họ. À, hỡi các bạn yêu dấu! có biết bao tính người trong những người này, là những người đã dựng lên một tấm màn giữa mình và những lời thấu suốt của Chúa chúng ta. Chẳng phải họ đang làm đúng điều mà nhiều người trong chúng ta — tất cả chúng ta ở mức độ nào đó — làm: phớt lờ những sự kiện về nhu cầu của chính mình, về tình trạng thuộc linh của chính mình, phủ nhận những bài học hiển nhiên của kinh nghiệm sao? Như họ, chẳng phải chúng ta cũng quá thường từ chối nhìn thẳng vào sự thật rằng tất cả chúng ta, ngoài Ngài ra, thật sự đang làm nô lệ sao? Vì chúng ta không nhận ra sự nô lệ, chẳng phải chúng ta thờ ơ với lời mời tự do sao? 'Chúng ta chưa từng làm nô lệ'; do đó chúng ta thêm: 'Sao Thầy lại nói: Các ngươi sẽ được tự do?' Vậy thì, câu gốc của tôi đưa chúng ta nghĩ đến ba điều: sự nô lệ của chúng ta, sự chúng ta không biết mình nô lệ, và sự thờ ơ của chúng ta đối với lời mời tự do của Đấng Christ. Hãy để tôi nói đôi lời về từng điều.
Trước hết về —
MỤC I. Sự nô lệ của chúng ta.
Đấng Christ tiếp nối lời khoe khoang hão huyền trong câu gốc, bằng lời giải thích bình tĩnh, nghiêm trang, sâu sắc về điều Ngài muốn nói: 'Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi.' Điều đó đúng theo hai cách. Bởi hành vi phạm tội, một người tỏ ra mình là nô lệ của một quyền lực ngoại lai đã bắt giữ mình; và trong hành vi phạm tội, hắn siết chặt xiềng xích và tăng thêm ách thống trị. Hắn là nô lệ, nếu không hắn đã chẳng vâng phục tội lỗi. Hắn càng là nô lệ hơn vì hắn lại vâng phục nó. Giờ đây, đừng để chúng ta mang ý niệm rằng khi Đức Chúa Giê-xu nói về tội lỗi và sự nô lệ của nó, Ngài chỉ nghĩ, hay chủ yếu nghĩ, đến những sự vi phạm thô bỉ và mâu thuẫn với luật đạo đức và phép lịch sự hiển nhiên, rằng Ngài chỉ nghĩ đến những hành vi bề ngoài mà mọi người đều lên án là sai, hay những điều luật pháp định là tội hình sự. Chúng ta phải đi sâu hơn nhiều, và vào một vùng nội tâm hơn nhiều của đời sống, trước khi chúng ta thấu hiểu được tính nội tâm và chiều sâu của quan niệm Cơ Đốc về tội lỗi là gì. Chúng ta phải đưa toàn bộ đời sống mình đến gần Đức Chúa Trời, rồi xét đoán các việc làm của nó bởi đó. Vì vậy, dù tôi biết tôi đang nói với một đám đông đáng kính, tuân thủ luật pháp, rất ít người trong anh em biết đến những hình thức vi phạm thô tục và xấu xa hơn, và tôi dám nói không ai trong anh em có kinh nghiệm về việc phạm tội chống lại luật pháp loài người, dù tôi không buộc tội anh em — Đức Chúa Trời cấm! — về các thói xấu, càng không về các tội hình sự, tôi vẫn đưa đến lương tâm mỗi người một lời tra xét sâu sắc hơn nhiều so với cả hai điều ấy, khi tôi nói: 'Chúng ta hết thảy đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Lời tuyên bố này về tính phổ quát và thực tại của sự nô lệ của tội lỗi chỉ là việc diễn thành lời rõ ràng một sự kiện thuộc kinh nghiệm phổ quát, dù nó có thể thuộc ý thức phổ quát ít hơn nhiều. Chúng ta có thể không nhận biết sự kiện ấy, vì, như tôi phải chỉ cho anh em, chúng ta không hướng sự chú ý đến nó. Nhưng nó vẫn ở đó; và sự thật là mỗi người, dù đôi khi khát vọng cao thượng, dù xác tín thanh sạch và cao cả, và dù nỗ lực sống ngay thẳng của mình về cơ bản có thành thật, khi thành thật đối diện với chính mình, đều trở nên ý thức ít nhiều về chính kinh nghiệm mà một bậc thầy vĩ đại trong việc phân tích linh hồn và tự xét đã bày tỏ: 'Tôi thấy có luật trong tôi, là khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi.'
Tất cả chúng ta đều biết điều đó, dù chúng ta có nhìn nhận nó như đáng phải hay không. Tất cả chúng ta đều nói A-men với điều đó, khi nó bị ép buộc vào sự chú ý của chúng ta. Có điều gì đó trong chúng ta cản trở khát vọng hướng về điều lành, và nghiêng về điều dữ.
'Cái gì sẽ chẳng chạm thấu tấm màn xác thịt này?'
Và nó không chỉ là một tấm màn. Nó không chỉ ngăn chúng ta vươn cao như chúng ta muốn, mà còn dìm chúng ta xuống thấp đến nỗi làm những việc mà có điều gì đó trong chúng ta rùng mình và lên án là ác. Đức Chúa Giê-xu dạy chúng ta rằng ai phạm tội là nô lệ của tội lỗi; nghĩa là, một quyền lực ngoại lai đã bắt giữ và đang cưỡng bức kẻ làm ác. Sự dạy dỗ ấy không hủy bỏ trách nhiệm, nhưng nó nhóm lên hy vọng. Một kẻ thù ngoại quốc, đã xâm lăng xứ, có thể bị đuổi khỏi xứ, và mọi tù nhân của nó được thả tự do, nếu một Đấng mạnh hơn nó đến chống lại nó. Cơ Đốc giáo bị gọi là ảm đạm và nghiêm khắc, vì nó giảng về sự bại hoại của lòng người. Chẳng phải là một tin lành khi phân biệt giữa điều ác mà một người làm, và cái tôi mà một người có thể là sao? Chẳng phải tốt hơn, đầy hy vọng hơn, đúng là một phúc âm chân thật hơn, khi nói với một người: 'Tội lỗi ở trong anh,' hơn là nói: 'Điều gọi là tội lỗi chỉ là hành động tất yếu của bản tính loài người' sao? Tin rằng tình trạng hiện tại của họ không phải là nô lệ khiến con người tuyệt vọng về việc có được tự do, và phúc âm chân thật về sự giải phóng nhân loại dựa trên giáo lý Cơ Đốc về sự nô lệ của tội lỗi.
Hãy để tôi nhắc anh em rằng tự do không cốt ở việc không có những ràng buộc bề ngoài, mà ở việc con thú trong chúng ta bị ý chí cai trị, vì khi xác thịt được tự do thì con người là nô lệ. Và điều đó có nghĩa là ý chí phải bị lương tâm cai trị; và điều đó có nghĩa là lương tâm phải bị Đức Chúa Trời cai trị. Đó là các giai đoạn. Con người được xây ba tầng, có thể nói. Ở tầng dưới cùng, và phải giữ nó ở đó, là những khuynh hướng, đam mê, dục vọng, ham muốn, tất cả chỉ là những sự hướng tới mù quáng sự thỏa mãn thích hợp của chúng, không hề hỏi sự thỏa mãn ấy đúng hay sai; và trên đó là một ý chí thống trị được định để kiểm soát, và trên đó nữa là một lương tâm. Ấy là giới quan chức ngày càng hạ mình đến chỗ suy đồi là lo phục vụ những ước muốn được cho là của dân chúng thay vì cắt đứt ngược hẳn với chiều ước muốn ấy, nếu cần, để đáp ứng những nhu cầu thật của dân. Bất cứ nơi nào có một người mạnh mẽ nào đó đứng lên chống lại dòng thác hoang dã của những ước muốn quần chúng, người ấy có thể chắc rằng lời buộc tội là một công dân tồi, không yêu nước, kẻ yêu kẻ thù của dân,' sẽ bị ném vào mình. Anh em là những người Cơ Đốc nam nữ phải đối mặt với cùng những lời vu khống như Thầy mình đã đối mặt. Những quả trứng thối ném vào các đối tượng bị quần chúng nguyền rủa — nếu tôi được dùng một hình ảnh hơi dữ dội — biến thành hoa hồng trong khi bay. Lời khen của người tốt và lời chế giễu của kẻ sống buông thả và vô thần đều là những giấy chứng nhận nhân cách giá trị ngang nhau. Hội Thánh nào không đáng được cùng thứ ô nhục đã theo Thầy mình thì có lẽ đã không làm tròn bổn phận. Được gọi là 'ảm đạm' và 'mặt mày chua chát' bởi những kẻ mà quan niệm duy nhất về lạc thú là sự vô luân sủi bọt thì thật tốt; và được gọi là không khoan dung bởi đám đông muốn chúng ta khoan dung với thói xấu thì thật tốt. Vậy, hỡi các bạn, tôi muốn anh em hiểu rằng anh em cũng phải bước theo dấu chân của Thầy. Việc bắt chước Đức Chúa Giê-xu' không chỉ cốt ở những sự thánh khiết và những bí mật của sự tương giao, và những phước hạnh của một tấm lòng nhu mì và yên lặng, mà bao gồm việc đứng nơi Ngài đã đứng, trong sự chống đối công khai và tích cực các điều ác lan tràn, và, nếu cần, trong sự chống đối phản kháng với sai lầm của quần chúng. Và nếu anh em bị gọi bằng những biệt danh, đừng bận tâm! Hãy nhớ điều Thầy đã phán: 'Người ta sẽ đem các ngươi ra trước mặt các vua và các quan' — tòa án của đám đông nhiều đầu là một ghế xét xử đáng sợ hơn ghế của bất kỳ vua nào — 'và điều đó sẽ trở nên một lời chứng cho các ngươi.'
MỤC II. Giờ đây, thứ hai, cái tên này là chứng nhân cho điều mà tôi cả gan gọi, vì thiếu một từ hay hơn, là tính độc đáo của Đức Chúa Giê-xu Christ.
Nó làm chứng cho cảm giác mơ hồ mà những người chứng kiến đã có rằng trong Ngài có một hiện tượng mới, không thể giải thích được bằng sinh ra và dòng dõi, bằng sự đào tạo và giáo dục, hay bằng toàn bộ những gì ngày nay người ta gọi là môi trường. Ngài đã không xuất thân từ những hoàn cảnh ấy. Đây không phải là một mẫu người Giu-đa theo khuôn khổ thông thường. 'Ngài là một người Sa-ma-ri.' Nghĩa là, Ngài không giống những người mà Ngài sống giữa họ; và tỏ ra rằng những ảnh hưởng khác ngoài những ảnh hưởng đã định hình họ đã góp phần tạo nên Ngài.
Đó là một trong những nét rõ rệt nhất, nổi bật nhất, và quan trọng nhất trong sự dạy dỗ và trong nhân cách của Đức Chúa Giê-xu Christ, rằng nó hoàn toàn độc lập với, và không thể giải thích được bởi, bất cứ điều gì Ngài nhận được từ những hoàn cảnh mà Ngài đã sống. Ngài là người Giu-đa, mà lại không phải người Giu-đa. Ngài không phải người Sa-ma-ri, mà lại là một người Sa-ma-ri. Ngài không phải người Hy Lạp, mà lại là một người. Ngài không phải người La Mã, cũng chẳng phải người Anh, người Ấn, người Á châu, hay người Phi châu; mà lại có mọi đặc tính của các dân tộc ấy trong chính mình, và ôm trọn tất cả trong tầm rộng lớn của Nhân Tính trọn vẹn của Ngài.
Nếu chúng ta xét đến sự dạy dỗ của Ngài, chúng ta thấy rằng, dù không nghi ngờ gì ở mức độ nào đó nó chịu ảnh hưởng trong hình thức bởi những đòi hỏi của việc thích ứng với những người nghe đầu tiên, có một yếu tố nào đó trong nó vượt xa bất cứ điều gì đến từ các thầy ra-bi, hay thậm chí từ các tiên tri và thi thiên gia. Học giả Cơ Đốc hiện đại ngày nay đã rất bận rộn nghiên cứu văn học Giu-đa, trong chừng mực có thể tiếp cận, để xác định xem nó đã định hình sự dạy dỗ, hay tâm trí, của Đức Chúa Giê-xu người thợ mộc Na-xa-rét đến đâu. Có sự giống nhau, nhưng sự giống nhau chỉ làm cho sự khác nhau càng nổi bật hơn. Và về phần tôi, tôi cả gan quả quyết rằng, dù hình thức của sự dạy dỗ của Chúa chúng ta có thể phần lớn truy ra từ những ảnh hưởng mà Ngài được nuôi dưỡng, và dù bản chất của một số phần trong đó có thể đã được các thầy ra-bi trước đó của dân Ngài đoán trước, đám đông đã nghe Ngài trên đỉnh núi đã đặt ngón tay lên sự kiện quan trọng hơn khi họ kinh ngạc về sự dạy dỗ của Ngài,' và thấy sự khác biệt đặc trưng giữa nó và sự dạy dỗ của những người mà họ đã nghe, ở âm điệu uy quyền mà Ngài đã phán. Đức Chúa Giê-xu không bao giờ tranh luận, Ngài quả quyết; Ngài tuyên bố; và thay cho mọi lập luận, Ngài ban cho anh em chính lời 'Quả thật, quả thật, Ta phán cùng các ngươi' của Ngài.
Như vậy không chỉ trong hình thức, mà trong bản chất, trong đạo đức cao cả của nó, trong tôn giáo thuộc linh của nó, trong sự mặc khải về Cha và về tình Cha dành cho mọi người, sự dạy dỗ của Đấng Christ xét như sự dạy dỗ đứng hoàn toàn đơn độc.
Nếu chúng ta xét đến nhân cách của Ngài, điều duy nhất đập vào chúng ta là về nó không có chút gì của những giới hạn của thời gian hay chủng tộc vốn đóng dấu mọi người khác. Ngài không tốt theo kiểu của thời đại Ngài, hay của bất kỳ thời đại nào khác; Ngài đơn giản là Sự Thiện hảo thể hiện và trọn vẹn. Cây này đã vươn cao trên những hàng rào bao quanh khu rừng nơi nó mọc, và lá nó còn mãi đời đời.
Hãy lướt qua, trong tâm trí, những tên tuổi lớn khác của các anh hùng, các thánh đồ, nhà tư tưởng, thi sĩ; tất cả đều mang dấu ấn của thời đại và hoàn cảnh mình, và kiểu tốt lành hay cách tư tưởng thuộc về những điều ấy. Chỉ một mình Đức Chúa Giê-xu Christ đứng trước loài người hoàn toàn tự do khỏi mọi giới hạn vốn thiết yếu trong trường hợp của mọi sự xuất sắc và thầy dạy loài người. Và vì vậy Ngài đến với chúng ta với một sự tươi mới lạ lùng, với một sự gần gũi lạ lùng; và mười chín thế kỷ đã không làm Ngài kém phù hợp với nhu cầu của chúng ta hơn Ngài đã phù hợp với nhu cầu của thế hệ mà Ngài đã hạ mình sống giữa. Những màn sương mù dày đặc của sự quên lãng bao phủ mọi tên tuổi lớn khác khi chúng lùi vào quá khứ; và về những người cao cả nhất trong số họ chúng ta phải nói: 'Người này, đã hầu việc thế hệ mình, rồi ngủ, và thấy sự hư nát.' Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ còn mãi, vì không có gì thuộc địa phương hay tạm thời về sự dạy dỗ hay nhân cách của Ngài.
Giờ đây tính độc đáo đặc biệt này, như tôi cả gan gọi, của nhân cách Đấng Christ là một lập luận rất mạnh cho tính chính xác trung thực của bức tranh được vẽ về Ngài trong bốn Phúc Âm này. Bốn người này đã lấy Đấng Christ của họ ở đâu? Từ trí tưởng tượng sao? Từ thần thoại sao? Từ sự hội tụ ngẫu nhiên của vô số truyền thuyết sao? Có một câu chuyện cũ về một họa sĩ, trong tuyệt vọng muốn tạo ra một hiệu ứng bão tố nào đó trên mặt biển, cuối cùng đã ném miếng bọt biển ướt của mình vào tấm vải, và ngạc nhiên thấy rằng nó đã làm đúng điều ông muốn. Nhưng những miếng bọt biển ướt không thể vẽ chân dung; và cho rằng bốn người này đã vẽ một bức tranh như thế, trong một phạm vi như thế, mà không có ai ngồi làm mẫu, đối với tôi dường như là giả thuyết liều lĩnh nhất từng được nghĩ ra. Nếu không có Đấng Christ, hay nếu Đấng Christ đã có, không giống như điều các Phúc Âm vẽ Ngài là, thì các tác giả của những cuốn sách nhỏ này là những thiên tài tuyệt đỉnh, và các tác phẩm của họ đứng ở đỉnh cao nhất của văn học tưởng tượng của thế giới. Giải thích các Phúc Âm, nếu chúng không phải là lịch sử, còn khó hơn là giải thích Đấng Christ mà chúng kể cho chúng ta nếu chúng là lịch sử.
Và lại nữa, chỉ có một chìa khóa duy nhất cho huyền nhiệm của tính độc đáo nầy. Đấng Christ là Con Người hoàn hảo, vượt cao trên mọi giới hạn, và không chịu ảnh hưởng gì từ hoàn cảnh, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Tôi thà tin rằng những rễ cỏ, năm nầy qua năm khác, trong một cánh đồng nào đó, chỉ trổ lên những ngọn lá xanh khiêm nhường, bỗng nhiên mọc vút thành một cây cọ, còn hơn tin rằng dòng dõi tự nhiên đơn thuần đã đột ngột đưa vào giữa chuỗi dài buồn tẻ của những con người tầm thường và tội lỗi một Hình Tượng rực rỡ và độc nhất nầy. Hỡi tất cả các ngươi là kẻ không tin, hãy giải thích Đấng Christ đi! Câu hỏi của thời nay, mà mọi trận chiến đang diễn ra chung quanh, chính là ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Nếu Ngài là Đấng mà các sách Phúc Âm cho chúng ta biết Ngài là, thì chẳng còn gì cho kẻ không tin đáng để tranh đấu nữa. "Các ngươi nghĩ làm sao về Đấng Christ? Ngài là con của ai?" Người Giu-đa nói: "Ngươi là người Sa-ma-ri!" Chúng ta nói: "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống!"
MỤC III. Cuối cùng, danh hiệu nầy làm chứng về tính phổ quát của Đấng Christ.
Tôi cho rằng, ngoài những gì có vẻ là sự chống đối của Ngài đối với điều được xem là Do-thái giáo chân chính, còn có một loạt sự kiện khác làm cơ sở cho danh hiệu nầy — tức là những sự kiện chỉ ra mối quan hệ tử tế của Ngài với những người mà mỗi người Do-thái tốt đều xem là bổn phận vui lòng của mình phải ghét hết lòng. Câu chuyện về người đàn bà Sa-ma-ri trong Phúc Âm Giăng, ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành, sự việc về người phong hủi biết ơn, vốn là người Sa-ma-ri, việc Ngài từ chối không cho phép các Sứ đồ hăng hái khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy những kẻ thô lỗ không tiếp đãi trong một làng Sa-ma-ri, chỉ là những ví dụ nổi bật trong số những điều hẳn đã là đặc điểm của toàn bộ sự nghiệp của Ngài mà kẻ thù Ngài không thể không biết. Vì vậy họ lập luận: "Nếu Ngài yêu kẻ thù của chúng ta thì Ngài hẳn phải ghét chúng ta; và Ngài hẳn là một trong bọn họ," nhờ đó mà bóp méo, nhưng cũng đồng thời trình bày, điều là vinh quang lớn của Phúc Âm của Đấng Christ, và của chính Đấng Christ, rằng Ngài thuộc về thế giới; và rằng sự cứu rỗi của Ngài, phạm vi của tình yêu Ngài, và quyền năng của thập tự giá Ngài, là dành cho toàn thể nhân loại.
Tính phổ quát ấy phần lớn phát sinh từ sự vắng mặt của các giới hạn mà tôi đã nói đủ rồi. Vì Ngài không thuộc về một thời kỳ nào xét về nhân cách, nên Ngài có thể được dùng cho mọi thời kỳ xét về hiệu quả. Vì sự dạy dỗ của Ngài không nhuộm màu sắc của một trường phái, một thời đại, hay một khuynh hướng tư tưởng nào, nên nó thích hợp cho toàn thể nhân loại. Dòng nước nầy chảy trong veo từ tảng đá đời đời, không vương chút mùi vị của bất cứ vùng đất nào nó đã chảy qua. Vì vậy đôi môi khát của một thế giới có thể áp vào đó mà uống và được thỏa mãn. Của lễ duy nhất của Ngài có hiệu lực cho cả thế giới.
Nhưng xin nhắc các bạn rằng tính phổ quát cũng có nghĩa là tính cá nhân, và rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Christ cho mọi người vì Ngài là Đấng Christ của từng người. Cây sự sống đứng giữa vườn để mọi người đều có thể đến gần như nhau. Đấng Christ phổ quát nầy có phải là của bạn; của ngươi không? Đó mới là câu hỏi. Hãy làm cho Ngài thuộc về mình bằng cách đưa tay ra nhận lấy phần của bạn nơi Ngài, bằng cách phó thác linh hồn mình cho Ngài, bằng cách tin cậy mọi sự của bạn nơi Ngài, bằng cách lắng nghe lời Ngài, bằng cách vâng theo các điều răn Ngài, bằng cách uống lấy sự đầy dẫy của phước lành Ngài. Bạn có thể làm như vậy nếu bạn muốn. Nếu bạn không làm, Đấng Christ phổ quát chẳng là gì đối với bạn. Hãy nhận lấy Ngài làm của bạn, và bạn sẽ thấy rằng mỗi người sở hữu Ngài thì sở hữu Ngài trọn vẹn, và không ai cản trở người khác hưởng trọn vẹn bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống.
MỘT ẨN DỤ VÀ HAI Ý NGHĨA
"Đang khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đến, không ai làm việc được." — GIĂNG 9:4.
"Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng." — RÔ-MA 13:12.
Sự tương phản giữa hai lời phán nầy sẽ đập vào mắt bạn ngay lập tức. Dùng cùng những ẩn dụ, chúng áp dụng chúng theo những hướng hoàn toàn trái ngược. Trong câu thứ nhất, đời sống là ban ngày, và tình trạng sau sự chết là ban đêm; trong câu thứ hai, đời sống là ban đêm, và tình trạng sau sự chết là ban ngày. Dù sự tương phản ấy đã đáng chú ý, nó còn đáng chú ý hơn nữa nếu chúng ta nhớ đến người nói của mỗi câu. Vì mỗi người trong họ lại nói điều mà chúng ta hẳn đã mong người kia nói. Hẳn Phao-lô đã phải là người thốt lên lời khích lệ siêng năng xuất phát từ ý thức rằng thời gian làm việc thật ngắn ngủi; và hẳn Chúa Giê-xu, Đấng mà chúng ta tin, đã từ Đức Chúa Trời, từ nơi vinh quang đời đời trên trời mà đến, đã phải nói rằng đời sống ở đây là đêm tối so với sự sáng mà Ngài đã biết. Nhưng chính Đấng Thầy thần thượng lại thốt lên ý thức chung của nhân loại về một đời sống ngắn ngủi kết thúc trong bất động, và chính người đầy tớ lại đứng trên quan điểm cao hơn.
Những lời trong đoạn Kinh Thánh đầu tiên của tôi nghe quá lạ lùng trên môi Chúa chúng ta, đến nỗi cảm giác không phù hợp ấy dường như đã là nguyên nhân của sự khác biệt đáng chú ý trong bản văn mà Bản Hiệu Đính đã chấp nhận khi chép: "Chúng ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai Ta đến." Nhưng ý tưởng ấy đối với tôi dường như hoàn toàn không liên quan đến mục đích của Chúa chúng ta trong văn mạch nầy, nơi Ngài đang biện hộ cho hành động của chính mình, chứ không phải đặt ra bổn phận cho các đầy tớ Ngài. Ngài đang ban cho chúng ta ở đây một trong những cái nhìn thoáng qua, mà chúng ta rất hiếm khi có được, vào cõi lòng sâu kín nhất của Ngài. Và vì vậy chúng ta phải nắm lấy sự tương phản gay gắt giữa tư tưởng của Đấng Thầy và tư tưởng của người đầy tớ, và kết hợp chúng lại, nếu chúng ta muốn suy nghĩ đúng đắn về hiện tại và tương lai, và hành động đúng đắn trong hiện tại.
MỤC I. Xin cho phép tôi mời bạn hãy xem tư tưởng của Đấng Thầy về hiện tại và tương lai.
Như tôi đã nói, Chúa chúng ta ở đây thốt lên ý thức chung, thật ra là phổ quát, của nhân loại. Sự tương phản giữa đốm sáng nhỏ mãnh liệt và vòng bóng tối bao quanh; giữa khoảng đất ấm áp của "ban ngày vui vẻ" và những miền hoang lạnh lẽo của ban đêm bất động đã là chuyện thường tình và vốn liếng của các nhà đạo đức và những người suy tư từ thuở ban đầu; đã mang lại nét bi thương cho thi ca, sự trang nghiêm cho đời chúng ta; và đã là đồng minh của những điều hèn hạ cũng như cao quý. Vì nói với một người rằng, có mười hai giờ trong ngày của đời sống, rồi sau đó là bóng tối, sự đen tối nuốt trọn mọi hoạt động, có thể được dùng để nâng đỡ mọi tư tưởng cao thượng và cao quý, hoặc, bởi loại người hèn hạ, có thể, và đã, được dùng làm triết lý thuộc loại "Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết"; "Hãy hái hoa hồng khi còn có thể"; "Đời ngắn ngủi và vui vẻ." Tư tưởng ấy khích lệ sự siêng năng, nhưng không làm gì để hướng dẫn sự siêng năng. Nó khiến người ta làm việc điên cuồng, nhưng sẽ chẳng bao giờ ngăn họ làm việc hèn hạ. "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình," là một kết luận rút ra từ sự xét rằng trong âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan, nhưng tay nên làm việc gì thì phải được quyết định từ những sự xét hoàn toàn khác.
Chúa chúng ta ở đây đứng trên quan điểm chung của nhân loại, và phán: Đời sống là thời gian để hoạt động, và nó phải càng siêng năng hơn vì nó bị bao quanh bởi bóng tối của ban đêm. Chính xác Chúa chúng ta muốn nói gì khi dùng ẩn dụ ban đêm ấy? Không có hình ảnh nào, chúng ta biết, áp dụng được trong mọi chi tiết. Điểm so sánh có thể chỉ nằm ở một đặc điểm chung nào đó giữa hai vật được so sánh, và vì vậy mọi thứ tai hại có thể xảy ra khi cố mở rộng phép loại suy sang các đặc điểm khác. Nay, có rất nhiều điểm mà ngày và đêm có thể lần lượt được xem là hình ảnh của Đời Sống và Sự Chết cùng tình trạng sau sự chết. Có một "đêm khóc lóc"; có một "đêm dốt nát." Nhưng chính Chúa chúng ta cho chúng ta biết điểm so sánh duy nhất trong tâm trí Ngài, khi Ngài phán: "Đêm đến, khi không ai làm việc được." Đơn giản ban đêm là mùa của sự bất động bắt buộc gợi ra sự so sánh trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta. Và vì vậy chúng ta có ở đây sự trình bày về Chúa yêu dấu ấy như bị chi phối bởi động cơ chung của nhân loại, và cảm thấy rằng có công việc phải làm mà phải chen chúc vào một khoảng thời gian nhất định, vì khi khoảng thời gian ấy đã qua, sẽ không còn cơ hội để làm công việc ấy nữa.
Hãy xem trong những lời của đoạn Kinh Thánh đầu tiên của tôi, như tôi đã nói, chúng ta có một cái nhìn thoáng qua vào cõi lòng sâu kín nhất của Ngài. Ngài cho chúng ta thấy rằng cả đời Ngài đều ở dưới sự ép buộc thiêng liêng của cái "phải" lớn lao thường xuyên trên môi Ngài, rằng Ngài cảm thấy mình ở đây để làm theo ý muốn của Cha, và rằng bổn phận ấy đè nặng lên Ngài với một áp lực mà Ngài không thể, và dù có thể cũng không muốn, thoát khỏi.
Có hai loại "phải" trong đời chúng ta. Có sự bắt buộc không mong muốn siết chặt chúng ta bằng gọng sắt và nanh nhọn; sự "ắt phải" đè bẹp hy vọng, mộng mơ và khuynh hướng, và ép người nô lệ làm công việc miễn cưỡng của mình. Và có cái "phải" đã thấm vào ý chí, vào lòng, và đã uốn nắn ước muốn sâu kín nhất cho phù hợp với bổn phận mà không còn đứng đối diện với chúng ta như một quản đốc cầm roi và xiềng, nhưng đã đi vào bên trong chúng ta và ở đó là nguồn cảm hứng và niềm vui. Ai có thể nói, như Chúa Giê-xu Christ trong nhân tính Ngài có thể, và đã nói: "Đồ ăn" của Ta — sự bồi bổ cho bản chất Ta, sự nuôi dưỡng cần thiết cho hữu thể Ta — "là làm theo ý muốn của Cha Ta"; người ấy, và chỉ người ấy, không cảm thấy áp lực nào là đau đớn từ sự đè nặng của sự bắt buộc cai trị đời mình một cách đầy ơn phước. Khi "tôi muốn" và "tôi chọn" trùng khớp, như hai tam giác của Euclid chồng lên nhau, đường nọ khớp đường kia và góc nọ khớp góc kia, thì tự do đến trong đời sống. Ai có thể nói, không phải với đôi mày cau lại và cái đầu miễn cưỡng cúi xuống dưới ách, "Tôi phải làm việc ấy," nhưng có thể nói, "Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi," người ấy là người giống Đấng Christ, người tự do, người hạnh phúc.
Hơn nữa, Chúa chúng ta ở đây, trong những suy nghĩ của Ngài về hiện tại và tương lai, cho chúng ta thấy Ngài nghĩ thế nào về công việc của Đức Chúa Trời trong thế gian. Các môn đồ nhìn người mù ngồi bên vệ đường, và điều ông ta gợi lên cho họ là một câu hỏi kỳ quặc, nửa thần học, nửa siêu hình, mà sự tinh vi của các thầy Ra-bi rất ưa thích. "Ai đã phạm tội, người nầy hay là cha mẹ người?" Họ chỉ nghĩ đến việc bàn luận về nan đề thần học ẩn chứa trong sự kiện rằng, trước khi ông ta làm bất cứ điều gì trong đời nầy để giải thích tai họa, ông ta đã sinh ra mù. Chúa Giê-xu Christ nhìn người ấy, và Ngài không nghĩ về những mạng nhện thần học. Điều được gợi lên cho Ngài là chống lại điều ác và xóa bỏ nó. Đôi khi cần phải thảo luận về nguồn gốc của một điều ác, của một nỗi buồn hay một tội lỗi, để hiểu cách xử lý và loại bỏ nó. Nhưng trừ khi đó là trường hợp, công việc đầu tiên của chúng ta không phải là nói: "Điều nầy đến từ đâu?" mà công việc của chúng ta là thực hiện các bước để nó không còn xảy ra nữa. Hãy chữa lành người ấy trước rồi sau đó tranh luận thỏa thích về điều gì đã khiến ông ta mù, nhưng hãy chữa lành ông ta trước. Và vì vậy Chúa Giê-xu Christ dạy chúng ta rằng ý nghĩa của ngày của đời sống là chúng ta nên quyết tâm xóa bỏ các công việc của ma quỉ, và rằng công việc của Đức Chúa Trời là chúng ta nên chiến đấu chống lại tội lỗi và nỗi buồn, và trong phạm vi khả năng của mình, xóa bỏ chúng, trong mọi hình thức đa dạng, trong mọi sức sống dồi dào của chúng. Nỗi buồn và tội lỗi là tiếng gọi của Đức Chúa Trời đến mọi con trai và con gái của Ngài hãy quyết tâm đuổi chúng ra khỏi công trình sáng tạo tươi đẹp của Ngài; và "ban ngày" là cơ hội để làm điều đó.
Chúa chúng ta ở đây, như tôi đã gợi ý, cho chúng ta thấy một cách rất cảm động và đẹp đẽ, Ngài đã mang lấy bản chất nhân loại của chúng ta trọn vẹn thế nào, và đã bước vào hoàn cảnh của chúng ta, ở chỗ Ngài, cũng vậy, cảm thấy cảm xúc chung của nhân loại ấy, và được thúc giục siêng năng không vội vàng nhưng cũng không ngừng nghỉ bởi ý nghĩ về sự đến của ban đêm. Tôi đoán rằng mặc dù chúng ta có ít dữ kiện niên đại trong Phúc Âm Giăng nầy, giờ chết của Chúa chúng ta thật sự đã rất gần vào lúc ấy. Ngài vừa thoát khỏi một mưu toan đáng sợ nhắm vào mạng sống Ngài. "Chúng bèn lấy đá đặng ném Ngài; nhưng Ngài lánh khỏi giữa chúng mà đi," là lời tường thuật ngay trước câu chuyện Ngài gặp người mù nầy. Và vì vậy dưới áp lực, có lẽ, của kinh nghiệm tức thì ấy vốn bày tỏ chiều sâu của lòng thù ghét sẵn sàng làm bất cứ điều gì chống lại Ngài, Ngài thốt ra lời tuyên bố nầy: "Nếu quả thật thời giờ đã gần kề, thì càng cần, dù là ngày Sa-bát, Ta phải dừng lại ở đây." Dù đám đông trang bị đá để ném Ngài, Ngài đã dừng bước trong lúc chạy trốn vì có một người mù nghèo khổ ở đó mà Ngài cảm thấy mình cần phải chữa lành. Thật đẹp đẽ biết bao, và khiến Ngài thật gần gũi với chúng ta — và điều ấy nên kéo chúng ta thật gần với Ngài — rằng Ngài như vậy đã chia sẻ ý thức nhân loại cốt yếu ấy về sự giới hạn của khả năng làm việc, bởi vòng đen tối bao quanh đốm sáng nhỏ được chiếu sáng.
Nhưng sẽ có người nói: "Làm sao một ý thức như thế nầy có thể thật sự ở trong tâm trí của Chúa Giê-xu Christ? Chẳng phải Ngài biết rằng sự chết của Ngài không phải là sự chấm dứt công việc Ngài sao? Chẳng phải Ngài đã biết, và đã nói đi nói lại, dưới nhiều hình thức, rằng khi Ngài lìa khỏi đất, ấy không phải là bước vào bất động sao? Chẳng phải chính đặc điểm của sứ mạng Ngài, khác với mọi đấng cứu giúp, đấng làm ơn và thầy dạy của thế gian, ở chỗ sự chết Ngài đứng ngay giữa công việc Ngài, và ở một bên của nó là hoạt động, và ở bên kia của nó vẫn là hoạt động, và theo một nghĩa nào đó còn cao thượng và lớn lao hơn sao?" Phải; tất cả điều ấy hoàn toàn đúng, và tôi không một chút nào tin rằng Chúa chúng ta đã quên rằng đời sống trên đất chỉ là quyển đầu tiên trong tiểu sử Ngài, và trong hồ sơ về các việc Ngài làm, và rằng Ngài đã ngắm xem chúng, như Ngài luôn ngắm xem, đời sống bên kia, như đang làm việc trong, trên, trên nữa và qua các đầy tớ Ngài, cho đến tận thế.
Nhưng bạn chỉ cần nhớ sự khác biệt giữa đời sống trên đất và đời sống trên trời của Chúa là sẽ hiểu trọn vẹn quan điểm mà Ngài giữ ở đây. Đời nầy là nền tảng của đời kia; đời nầy là mùa gieo, đời kia là mùa gặt. Đời nầy chỉ có những năm tháng hữu hạn của đời sống trên đất, trong đó nó có thể được thực hiện; đời kia có những năm tháng vô tận của cõi Đời Đời, qua đó nó sẽ được tiếp tục. Và nếu bất cứ phần nào trong đời sống trên đất của Chúa đã trống rỗng bổn phận, và trống rỗng sự làm trọn ý muốn của Cha, thì ngay cả Ngài, giữa ánh chói của vinh quang trên trời, cũng không thể sau đó lấp đầy khoảng trống nhỏ nhoi ấy. Tất cả các năm tháng trên đất đều cần được lấp đầy bằng sự phục vụ, cho đến sự phục vụ và của lễ lớn lao của Thập Tự Giá, để trên chúng có thể dựng nên giai đoạn và thời kỳ thứ hai của đời sống trên trời của Ngài. Xét về đời nầy, Ngài đã phán trên Thập Tự Giá: "Mọi việc đã được trọn." Nhưng khi Ngài chết, Ngài không bước vào đêm bất động, mà bước vào ban ngày của sự phục vụ lớn lao hơn. Và hình thức cao hơn, thuộc về trời, của công việc Ngài vẫn tiếp tục, và cho đến khi "nước của thế gian trở nên nước của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài," và toàn bộ lợi ích cùng hiệu quả của đời sống trên đất của Ngài được ban cho cả dòng giống loài người, mới sẽ được phán: "Việc đã xong," và các thiên sứ trên trời loan báo sự hoàn tất công việc của Ngài vì loài người. Nhưng thấy rằng công việc ấy có hai hình thức, Chúa Giê-xu, như chúng ta, đã phải ý thức về sự giới hạn của đời sống, và về ban đêm tiếp sau ban ngày.
MỤC II. Và bây giờ hãy, ở phần thứ hai, chuyển sang tư tưởng của người đầy tớ.
Như tôi đã chỉ ra, nó là sự đảo ngược chính xác của tư tưởng kia. Điều đối với Đấng Christ là "ban ngày" thì đối với Phao-lô là "ban đêm." Điều đối với Đấng Christ là "ban đêm" thì đối với Phao-lô là "ban ngày." Nay điểm đầu tiên tôi muốn nêu là: tương lai sẽ chẳng bao giờ là "ban ngày" đối với Phao-lô nếu Chúa Giê-xu đã không bước xuống vào bóng tối của "ban đêm." Tôi đã nói rằng trong tâm trí Chúa chúng ta chỉ có một điểm so sánh giữa ban đêm và sự chết. Nhưng chúng ta có thể mạo muội mở rộng hình ảnh một chút, và nói rằng Ánh Sáng đã bước vào thung lũng bóng chết, và chiếu sáng nó từ đầu nầy đến đầu kia. Sự Sống đã bước vào cung điện của Sự Chết, và thổi sự sống vào mọi vật ở đó. Có một bức tranh lớn của một trong những bậc thầy tu sĩ xưa, trên tường của một tu viện ở Florence, mô tả sự giáng xuống của Chúa Giê-xu đến miền mờ mịt của kẻ chết ấy. Quanh Ngài có một vầng hào quang chiếu sáng vào hành lang u ám, nơi đoàn các tổ phụ và các thánh đồ của Cựu Ước đang tiến lên, với những bàn tay vươn ra đầy sự chào đón và tiếp nhận háo hức, để nhận lãnh phước lành. À! thật đúng vậy, "dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và sự sáng đã chiếu trên những kẻ ở xứ thuộc về bóng của sự chết." Đấng Christ là Ánh Sáng đã bước xuống vào bóng tối, và điều đối với Ngài là ban đêm, Ngài đã biến thành ban ngày cho chúng ta. Cũng như Kinh Thánh hầu như chỉ giới hạn danh xưng sự chết cho kinh nghiệm của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, và nhờ kinh nghiệm ấy mà làm dịu nó đi cho phần còn lại của chúng ta thành hình ảnh đầy ơn phước của giấc ngủ, thì Đấng Thầy đã biến ban đêm của sự chết thành bình minh của ban ngày.
Hơn nữa, đối với người đầy tớ, sự rực rỡ của ban ngày tương lai ấy đã làm mờ mọi vinh quang chói lòa của đất thành bóng tối. Chính vì Phao-lô thấy miền Bên Kia rực cháy với hào quang như vậy mà khoảng cách gần hơn đối với ông dường như đã chìm vào u ám. Cũng như một người hay vật nào đó giữa bạn và bầu trời phía tây khi mặt trời ở đó sẽ hoàn toàn tối đen, thì đất với thiên đàng ở phía sau nó trở thành một đường viền mờ mờ. Ban ngày ở bên kia lấn át mọi hào quang và rực rỡ của đất, và biến chúng thành bóng tối. Bạn bước vào một căn phòng từ ánh nắng nhiệt đới chói chang, và nó hoàn toàn u ám và tối tăm. Ai mà mắt chăm chú vào ban ngày sẽ đến sẽ thấy rằng ở đây mình bước đi như kẻ trong ban đêm.
Và sự rực rỡ của ban ngày ấy, cũng như bóng tối của ban đêm hiện tại, đã hướng dẫn người đầy tớ về điều ông nên siêng năng. Vì quả thật "ban ngày gần đến," chúng ta hãy mặc lấy áo giáp sáng láng, và ăn mặc cho xứng hợp với nó. Vì quả thật "đêm đã khuya," chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm.
MỤC III. Và vì vậy điều ấy đưa tôi đến điểm cuối cùng, đó là sự kết hợp tư tưởng của Đấng Thầy và tư tưởng của người đầy tớ, và hiệu quả nó nên tạo ra trên chúng ta.
Chỉ nói "đêm đến, khi không ai làm việc được" thì không đủ cho lòng hay trí chúng ta. Đời sống là ban ngày, nhưng nó cũng là ban đêm. Sự chết là ban đêm nhưng nó cũng là lúc bình minh. Chúng ta không thể hiểu hiện tại hay tương lai trừ khi chúng ta liên kết chúng với nhau. Sự chết ấy, mà ở một khía cạnh là sự chấm dứt hoạt động, thì đối với các đầy tớ của Đấng Christ, cũng thật như đối với Đấng Christ, là sự khởi đầu của một hoạt động ở hình thức cao hơn và cao quý hơn. Tôi không tin vào một thiên đàng của sự nghỉ ngơi, hiểu theo nghĩa bất động; tôi càng không tin vào một sự chết chấm dứt hoạt động của linh hồn con người. Tôi tin rằng thế gian nầy là trường học của chúng ta, thời kỳ học việc của chúng ta, nơi chúng ta học nghề và rèn luyện các năng lực, nơi chúng ta vẽ bức tranh, có thể nói, mà chúng ta dâng lên khi mong được nhận vào hội lớn của các nghệ sĩ, và tùy theo kết quả của nó, trong mắt Đấng Phán Xét, là vị trí của chúng ta về sau. Điều người Đức gọi là "tác phẩm chứng minh" — đó là ý nghĩa của đời sống. Và dù "đêm đến, khi không ai làm việc được," thì ban ngày đến, khi những tính cách chúng ta đã tạo nên ở đây, những thói quen chúng ta đã nuôi dưỡng và buông thả, những năng lực chúng ta đã rèn luyện, và xu hướng cùng dòng chảy của mọi hoạt động của chúng ta trên đất, sẽ quyết định công việc chúng ta được giao ở đó.
Vậy thì, kết hợp hai tư tưởng ấy như nhìn qua kính lập thể, chúng ta có được hình ảnh rắn chắc từ cả hai. Và nó dạy chúng ta không chỉ sự siêng năng, và do đó cung cấp sự khích lệ, mà nó quyết định hướng của sự siêng năng, và do đó cung cấp sự hướng dẫn. Chúng ta nên là những kẻ keo kiệt với thời gian và cơ hội của mình. Chúa Giê-xu Christ đã phán: "Ta phải làm trọn công việc của Đấng đã sai Ta đến đang khi còn ban ngày; đêm đến." Huống chi bạn và tôi càng nên nói như vậy? Và một số người trong chúng ta rất đặc biệt nên nói như vậy, và cảm nhận như vậy, vì giờ chúng ta phải đặt công cụ xuống đang rất gần, và bóng chiều đang dài dần. Nếu bạn đã ở ngoài đồng trong những buổi tối hè nầy mấy ngày qua, bạn hẳn đã thấy những người gặt cỏ làm việc càng siêng năng hơn khi buổi tối càng lúc càng tối dần. Các bạn yêu dấu, một số người trong chúng ta đang ở giờ thứ mười một. Hãy lấp đầy nó bằng công việc siêng năng. Đêm đến.
Nhưng các đoạn Kinh Thánh của tôi không chỉ khích lệ sự siêng năng, mà còn hướng dẫn sự siêng năng. Nếu quả thật có một ban ngày ở bên kia, và rằng dân của Đấng Christ là "con cái của ban ngày," thì chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ. Chúng ta phải nương cậy nơi Ngài làm Cứu Chúa của mình, yêu mến Ngài làm Chúa và Bạn của mình, nhận lấy Ngài làm Gương Mẫu và Đấng Hướng Dẫn, Đấng Giúp Đỡ, Ánh Sáng, và Sự Sống của mình. Và rồi chúng ta sẽ chẳng bị lừa dối bởi những hào nhoáng chói lòa của đời sống, cũng chẳng bị đè nặng bởi u ám và nỗi buồn của nó; chúng ta sẽ chẳng co rúm trước khoảnh khắc cuối cùng ấy, như một đêm bất động, cũng chẳng quá nôn nóng trút bỏ gánh nặng của công việc hiện tại, nhưng sẽ vui vẻ lao nhọc vào điều sẽ chuẩn bị chúng ta cho "ban ngày," và tiếng chuông ban đêm đưa chúng ta ra khỏi nhà máy và xưởng sẽ không phải là không được chào đón, vì nó sẽ đưa chúng ta vào công việc cao hơn và sự phục vụ cao quý hơn. Sự chuyển tiếp sẽ giống như một trong những đêm hè trong Vòng Bắc Cực, khi mặt trời không lặn. Qua một lớp mỏng của ánh sáng kém hơn một chút, chúng ta sẽ bước vào ban ngày trọn vẹn, nơi Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là sự sáng của thành, và "ở đó sẽ không có ban đêm nữa."
PHÉP LẠ THỨ SÁU TRONG PHÚC ÂM GIĂNG — NGƯỜI MÙ ĐƯỢC SÁNG MẮT, VÀ KẺ SÁNG MẮT TRỞ NÊN MÙ
"Khi Đức Chúa Giê-xu phán như vậy rồi, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức mắt cho người mù. Ngài phán cùng người rằng: Hãy đi, rửa nơi ao Si-lô-ê (nghĩa là chịu sai đi). Vậy, người đi, rửa, và trở lại thì được sáng mắt." — GIĂNG 9:6, 7.
Chiều dài tương xứng mà phép lạ nầy và những hiệu quả kèm theo được ghi chép cho thấy rất rõ ràng ý tưởng của nhà Truyền Đạo về tầm quan trọng tương đối của chúng. Hai câu được dành cho câu chuyện về phép lạ; toàn bộ phần còn lại của chương dành cho phần mở đầu và những kết quả của nó. Chữa lành một người mù từ khi sinh ra là một việc lớn, nhưng câu chuyện về sự soi sáng dần dần của tâm linh ông ta cho đến khi đạt đến ánh sáng trọn vẹn của sự nhận biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, đối với nhà Truyền Đạo còn quan trọng hơn nhiều, và đối với chúng ta cũng nên quan trọng hơn nhiều, so với việc ban cho con mắt bên ngoài khả năng nhận biết ánh sáng bên ngoài.
Câu chuyện có một phần mở đầu và một phần kết, và quan điểm đúng đắn để nhìn vào nó được tìm thấy trong những lời trang trọng mà Chúa chúng ta kết thúc sự việc. "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù."
Vậy thì dấu lạ đơn thuần, dù quan trọng, là điều ít nhất chúng ta phải nhìn đến trong sự suy ngẫm của chúng ta bây giờ.
MỤC I. Chúng ta có ở đây Chúa chúng ta bày tỏ những động cơ sâu kín nhất của Ngài khi ban một ơn phước không được cầu xin.
Điều đáng chú ý, tôi nghĩ, là trong tám phép lạ được ghi trong Phúc Âm nầy, chỉ có một phép lạ mà Chúa chúng ta đáp lại lời cầu xin bày tỏ quyền năng phép lạ của Ngài; các phép lạ còn lại đều tự phát.
Trong các Phúc Âm khác, Ngài chữa lành đôi khi vì lời van xin của người đau; đôi khi vì lời cầu xin của bạn bè hay người xung quanh đầy lòng thương xót; đôi khi không được cầu xin, vì chính lòng Ngài rung động trước những người đau đớn bệnh tật. Nhưng trong Phúc Âm Giăng, chủ yếu chúng ta có Con Đức Chúa Trời, Đấng hành động xuyên suốt như được thúc đẩy bởi chính tấm lòng sâu thẳm của Ngài. Quan điểm ấy về Đấng Christ đạt đến đỉnh cao trong chính những lời sâu sắc của Ngài về việc Ngài phó sự sống mình: "Ta ra từ Cha mà đến thế gian. Lại bỏ thế gian mà về cùng Cha." Vì vậy, không bị người khác chi phối cho bằng rút lấy động cơ, sự thúc đẩy và luật lệ từ chính mình, Ngài bước đi trên đất như một mạch nước chứ không phải một hồ chứa, là Đấng Khởi Xướng và Đấng Bắt Đầu của các phước lành Ngài mang theo.
Và đó là quan điểm mà phần mở đầu của câu chuyện chúng ta trình bày hành động của Ngài trong phép lạ ở đây một cách nổi bật nhất. "Khi Đức Chúa Giê-xu đi qua," câu chuyện chép, "thấy một người mù từ lúc mới sanh." Ngài chăm chú nhìn ông ta. Không tiếng kêu nào từ môi người mù kéo Ngài lại. Ông ta ngồi đó không hay biết đôi mắt nhân từ đang dán chặt vào mình. Các môn đồ đứng bên cạnh Đấng Christ, và không chia sẻ cảm xúc của Ngài. Họ không xin Ngài làm gì cả. Đối với họ người mù là — gì? Một nan đề thần học. Không một dấu vết thương xót nào chạm đến lòng họ. Họ dường như thậm chí không tính đến hay mong đợi sự can thiệp phép lạ của Đấng Christ. Và đó là một đặc điểm rất đáng chú ý trong các Phúc Âm. Dù sao, họ rõ ràng không mong đợi điều ấy ở đây; nhưng tất cả những gì cảnh tượng người đau khổ suốt đời nầy làm trong họ là dấy lên một câu hỏi: "Ai đã phạm tội, người nầy hay là cha mẹ người?" Có lẽ họ không nhìn thấu đáo đến tận cùng của sự lựa chọn mà họ đang gợi ý; và chúng ta không cần bận tâm hỏi liệu có một quan niệm đầy đủ về sự tiền hữu của linh hồn người ấy trong tâm trí họ khi họ hỏi câu hỏi ấy không. Có lẽ họ nhớ đến người bại mà Chúa chúng ta đã phán: "Hãy đi, đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hại hơn đến cho ngươi." Và họ có lẽ đã nghĩ rằng họ có sự chuẩn nhận của Ngài cho giáo lý — xưa như các bạn của Gióp — rằng ở đâu có sự đau khổ lớn thì trước đó ắt phải có tội lỗi lớn.
Đó là tất cả những gì cảnh tượng nỗi buồn làm cho một số người. Nó dẫn đến những phán xét hay chỉ trích, hoặc đến những suy đoán nhàn rỗi và tò mò. Đấng Christ cho chúng ta thấy nó đã làm gì cho Ngài, và nó có ý được làm gì cho chúng ta. "Người đó chẳng phải phạm tội, cha mẹ người cũng không; song ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người." Nghĩa là, nỗi buồn của nhân loại phải được chúng ta nhìn xem như một cơ hội để bày tỏ qua chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cứu giúp và cầm máu những vết thương mà qua đó sinh lực đang chảy ra. Đừng đứng đó lạnh lùng tò mò hay chỉ trích thiếu từ tâm. Đừng biến những người khốn khổ thành những nan đề thần học, nhưng hãy thấy trong họ một tiếng gọi phục vụ. Hãy thấy trong họ một cơ hội để ánh sáng của Đức Chúa Trời, phần nào ở trong bạn, chiếu ra từ bạn, và đôi tay bạn hành động trong các việc thương xót.
Và rồi Đấng Thầy tiếp tục trình bày rõ ràng hơn nữa luật lệ đã chi phối đời Ngài, và luật lệ ấy cũng nên chi phối đời chúng ta: "Ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai Ta đến đang khi còn ban ngày; đêm đến, không ai làm việc được." Vậy thì nỗi khốn khổ của người nghèo là dịp cho tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ. Phải. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ qua những phương tiện con người, qua những con người; và nếu chúng ta chấp nhận cách đọc những lời nầy mà bạn sẽ tìm thấy trong Bản Hiệu Đính, và thay vì nói "Ta phải làm việc," đọc là "Chúng ta phải làm việc," thì chúng ta có Đấng Christ mở rộng luật lệ đã cai trị đời Ngài cho mọi môn đồ Ngài, và khiến nó trở nên tối cao bắt buộc và ràng buộc đối với mỗi người chúng ta. Về phần Ngài, như tôi đã nói, Ngài bước qua Phúc Âm nầy như Con Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng thương xót, và mọi việc làm đều tự khởi phát. Nhưng mặt kia của điều ấy là Ngài bước qua Phúc Âm nầy trong thái độ khiêm nhường của sự vâng phục làm con, luôn nhận biết rằng ý muốn của Cha là tối cao trong đời Ngài; và rằng Ngài bị ràng buộc, với một bổn phận mà trong đó Ngài vui mừng, làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Ý thức về một sứ mạng, cảm nhận về sự vâng phục làm con, sự đầu phục vui vẻ và hòa hợp ý muốn của Con với ý muốn của Cha; những điều nầy là bí quyết của đời Đấng Thầy.
Và đi đôi với chúng, ngay cả nơi Ngài cũng có ý thức rằng thời gian ngắn ngủi; và mặc dù bên kia Thập Tự Giá và ngôi mộ trải dài cho Ngài một cõi đời đời mà trong đó Ngài sẽ làm việc vì phước lành của thế gian, nhưng công việc đặc biệt mà Ngài phải làm, khi mang lấy tấm màn và sự yếu đuối của xác thịt, chỉ có ít ngày giờ để có thể hoàn thành. Vì vậy, như chúng ta nên làm, Ngài đã làm việc dưới những giới hạn của sự chết, và nhận biết trong sự ngắn ngủi của đời sống một tiếng gọi khác đến sự phục vụ hăng hái và liên tục.
Đó là những động cơ của Ngài mà, chung với Ngài, chúng ta có thể chia sẻ. Nhưng Ngài thêm một động cơ khác mà chúng ta không có phần; và tuyên bố ý thức độc nhất luôn thúc giục Ngài làm những việc tự bày tỏ mình và bày tỏ Đức Chúa Trời: "Đang khi Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian."
Như vậy, được thúc đẩy bởi nỗi buồn, nhận biết trong nỗi khốn khổ của con người tiếng kêu cứu câm lặng, thấy trong nó cơ hội để bày tỏ lòng thương xót cao hơn của Đức Chúa Trời; xem mọi điều ác là dịp cho một sự bày tỏ rực rỡ hơn của tình yêu và điều thiện thuộc về Đức Chúa Trời; cảm thấy rằng mục đích duy nhất của Ngài trên đất là chen chúc các khoảnh khắc bằng sự vâng phục ý muốn, và bằng việc làm trọn các công việc của Đấng đã sai Ngài; và sở hữu ý thức độc nhất và lạ lùng rằng từ ngôi vị Ngài tuôn ra mọi ánh sáng chiếu sáng thế gian — Đấng Christ dừng lại trước người mù không hay biết, và nhìn vào đôi mắt vô dụng đáng thương, không biết ánh sáng và thị lực đang gần kề thế nào, vâng theo sự thúc đẩy định hình cả đời Ngài, và "khi đã phán như vậy," tiến hành sự chữa lành kỳ lạ.
MỤC II. Vậy chúng ta đến, ở phần tiếp theo, để xét Đấng Christ như che giấu quyền năng Ngài dưới những phương tiện vật chất.
Chỉ có một trường hợp khác trong các Phúc Âm mà một phép lạ được thực hiện theo cách thức kỳ lạ được dùng ở đây, đó là sự chữa lành người điếc và ngọng được ghi trong Phúc Âm Mác, nơi, cũng vậy, Chúa chúng ta lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức tai người điếc. Sự đa dạng trong phương pháp của các phép lạ của Chúa chúng ta phục vụ những mục đích quan trọng, như dạy chúng ta rằng các phương pháp chẳng là gì cả, và rằng Ngài hành động tự do giữa tất cả chúng, nguyên nhân thật trong mọi trường hợp là một và giống nhau, sự bày tỏ trần trụi của ý muốn Ngài; và dạy chúng ta hơn nữa rằng trong mỗi trường hợp cụ thể đều có những lý do trong tình trạng đạo đức và tôn giáo của những người được chữa lành khiến phải dùng phương tiện cụ thể ấy, mà chúng ta dĩ nhiên không có cách nào khám phá. Vậy ở đây, trước hết, là sự chữa lành bằng phương tiện vật chất. Bùn không có quyền năng chữa lành; nước Si-lô-ê không có quyền năng chữa lành. Điều đã chữa lành là ý muốn của Đấng Christ, nhưng Ngài dùng những vật bên ngoài nầy để giúp người mù nghèo khổ tin rằng mình sắp được chữa lành. Ngài hạ mình khoác lên và che giấu quyền năng Ngài để con mắt mờ, chưa quen với ánh sáng, có thể nhìn vào sự trình bày được che khuất ấy của nó khi nó không thể ngắm nhìn sự rực rỡ thuần khiết; như một con mắt có thể nhìn vào một ngọn đèn có chụp mà không thể chịu nổi sự chói lòa trần trụi không được làm dịu.
Sự chữa lành bằng phương tiện vật chất nầy để thích ứng với đức tin yếu đuối mà Ngài tìm cách khơi dậy, và nhờ đó củng cố, về nguyên tắc song song với chính Sự Nhập Thể của Ngài, và với việc Ngài lập ra các nghi lễ và thể thức bên ngoài. Phép báp-têm, Tiệc Thánh, một Hội Thánh hữu hình, các phương tiện thờ phượng bên ngoài, vân vân, tất cả đều thuộc cùng một loại ấy. Không có sự sống hay quyền năng nào trong chúng trừ khi ý muốn Ngài hành động qua chúng, nhưng chúng là những chiếc nạng và sự giúp đỡ cho một đức tin yếu đuối và bị trói buộc bởi giác quan leo lên sự nắm bắt thực tại thuộc linh. Không phải bùn, không phải nước, không phải Hội Thánh, các thể thức, sự thờ phượng bên ngoài, hình thức cầu nguyện, thánh lễ — không một điều nào trong những điều nầy có sự chữa lành và ân điển trong chúng. Chúng chỉ là những chiếc thang để chúng ta leo lên đến Ngài. Vì vậy chúng ta chớ kiêu ngạo đoán trước thời điểm chúng ta sẽ có thể làm mà không cần chúng — Thiên Đàng nơi "không có Đền Thờ" — cũng chớ hèn hạ và mê tín nâng chúng lên một vị trí quan trọng và quyền năng trong đời sống Cơ Đốc mà Đấng Christ không bao giờ có ý cho chúng giữ. Ngài chữa lành qua phương tiện vật chất; nguồn chữa lành thật là ý muốn yêu thương của chính Ngài.
Hơn nữa, Ngài chữa lành từ xa. Ở đây chúng ta có một điểm song song với câu chuyện về con trai của quan thị vệ ở Ca-bê-na-um, mà chúng ta đã xét qua. Ở đó cũng vậy, chúng ta thấy cùng một hiện tượng, quyền năng chữa lành được ban ra từ Thầy, và vận hành xa khỏi sự hiện diện cá nhân hữu hình của Ngài. Đây là một sự thử nghiệm đức tin, cũng như việc dùng bùn đất đã là một sự trợ giúp cho đức tin. Ngài vẫn làm công việc chữa lành của Ngài từ xa, vì đối với Ngài chẳng có xa hay gần. Trong sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, Con Người ấy, Đấng trong nhân tính vinh hiển đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, đang ở đây và ở khắp mọi nơi có sự yếu đuối và đau khổ hướng về Ngài; sẵn sàng giúp đỡ, sẵn sàng ban phước và chữa lành. Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.'
Nhà Truyền Đạo của chúng ta thấy trong chính tên của dòng suối mà người ấy đã rửa, một biểu tượng không thể bỏ qua. Hãy đi, rửa tại ao Si-lô-ê,' mà Giăng nói, nghĩa là, được sai đi.' Chúng ta đã nghe về ao Si-lô-ê trong phần nầy của Phúc Âm. Trong chương vii. chúng ta đọc, Trong ngày sau rốt, là ngày lớn của kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng mà kêu lên rằng, "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống."' Những lời nầy có lẽ đã được phán vào ngày cuối cùng của Lễ Lều Tạm, trong đó một phần của nghi lễ là việc múc nước, với sự vui mừng hớn hở, từ ao Si-lô-ê, và mang lên đền thờ. Trong những lời nầy, Đấng Christ chỉ đến dòng suối chảy mạnh bên các lời phán của Đức Chúa Trời,' và tuôn lên từ dưới đồi, là đồi mà đền thờ được xây dựng, như là một biểu tượng của chính Ngài.
Và ở đây nhà Truyền Đạo muốn chúng ta cho rằng, cũng tương tự như vậy, chính tên mà dòng suối mang (dù là như một dòng tuôn ra từ dưới tảng đá đền thờ, hay như là ân tứ của Đức Chúa Trời) cũng ứng dụng cho chính Ngài. Bài học cần học là dòng suối mà chúng ta phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi và khỏi sự ô uế,' mà nước của nó là thuốc rửa sẽ ban thị lực cho kẻ mù, dòng suối thật của tuổi trẻ đời đời,' mà loài người đã tìm kiếm trong mọi xứ, chính là Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta có sự tuôn trào của tấm lòng Đức Chúa Trời, nước sự sống, nước vui mừng, dòng bất diệt mà ai uống lấy sẽ chẳng hề khát,' và chạm đến những con mắt mù, rửa sạch sự mờ tối và ban năng lực nhìn thấy mới.
MỤC III. Rồi, hơn nữa, chúng ta thấy ở đây Chúa chúng ta treo sự chữa lành trên sự vâng lời.
Hãy đi, rửa đi.' Như Ngài đã phán với người bại: Hãy giơ tay ra'; như Ngài đã phán với người bại liệt trong Phúc Âm nầy: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi'; ở đây cũng vậy Ngài phán, Hãy đi, rửa đi.' Và một bàn tay thân thiện nào đó đưa ra cho người mù, hoặc chính người ấy dò dẫm trên con đường quen thuộc, người ấy đến ao và rửa, và trở về thấy được.
Có một bài học kép ở đó, mà tôi không cần phải dừng lại lâu. Trước hết, có lẽ thật tổng quát rằng sự chữa lành được Đấng Christ treo trên sự tuân theo các điều kiện của Ngài. Ngài không đơn giản phán với bất kỳ ai, Hãy được lành. Ngài có thể và đã phán như vậy đôi khi về sự chữa lành thân thể. Nhưng Ngài không thể làm như vậy về sự chữa lành những linh hồn mù lòa của chúng ta. Với kẻ bịnh vì tội và mù vì tội, Ngài phán, Ngươi sẽ được lành, nếu' — hay Ta sẽ làm cho ngươi được lành, với điều kiện' — gì? — với điều kiện ngươi đến dòng suối nơi Ngài đã đặt quyền năng chữa lành. Điều kiện để thị lực đến với kẻ mù là tuân theo lời mời của Đấng Christ, Hãy đến cùng Ta; hãy tin cậy nơi Ta; và ngươi sẽ được lành.'
Rồi có một bài học đặc biệt ở đây, đó là, Sự vâng lời đem lại thị lực. Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý.' Có ai trong quý vị đang dò dẫm trong tối tăm, bị bao quanh bởi những rối rắm thần học và những nghi ngờ tôn giáo chăng? Hãy vâng theo điều quý vị biết. Hãy làm điều quý vị thấy rõ mình phải làm. Hãy cúi ý chí mình xuống trước lẽ thật đã được nhận biết. Kẻ đã biến mọi sự hiểu biết của mình thành hành động sẽ nhận được thêm sự hiểu biết ngay khi cần đến. Hãy đi, rửa đi; và người ấy đi, và trở về thấy được.'
MỤC IV. Và giờ đây, cuối cùng, chúng ta thấy ở đây Chúa chúng ta phác họa trước công việc cao cả nhất của Ngài là Đấng Chữa Lành những linh hồn mù.
Tôi không thể đi vào câu chuyện kỳ diệu đầy kịch tính và dạy dỗ tiếp sau câu chuyện về phép lạ, và mô tả các cuộc tranh luận giữa người mù kiên cường, lanh trí, thẳng thắn, và những người Pha-ri-si hẹp hòi, cay đắng. Nhưng hãy để ý một hai điểm.
Hai bên rõ ràng được trình bày như hình ảnh của hai hạng người đối nghịch. Người mù đứng làm gương của sự dốt nát lương thiện, biết mình dốt nát, và không để bị dụ dỗ hay hù dọa hay bằng cách nào bị xúi giục để giả vờ có sự hiểu biết mà mình không có; vững vàng giữ lấy điều mình biết, và vì ý thức sự hiểu biết ít ỏi của mình, nên chờ đợi ánh sáng và sẵn lòng được dẫn dắt. Do đó người vừa khiêm nhường vừa kiên cường, vừa ngoan ngoãn vừa độc lập, sẵn sàng lắng nghe bất kỳ tiếng nào có thể dạy dỗ thật sự, và đáng gờm trong sự nhanh trí dùng lời châm biếm lành mạnh để chọc thủng những lời khoe khoang phồng lên của những kẻ chỉ giả vờ có chức phận. Những người Pha-ri-si, mặt khác, chắc chắn rằng họ biết mọi điều có thể biết về bất cứ điều gì trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức, và trong sự tự tin tuyệt đối về sự sở hữu tuyệt đối lẽ thật của họ, trong sự vô ý thức hoàn toàn rằng nó hơn cả tài sản chức vụ và hàng hóa buôn bán của họ, trong sự hoàn toàn không có khả năng nhận ra vinh quang của một phép lạ vi phạm các phép tắc và lề thói của giáo hội, trong sự khinh miệt sự dốt nát mà họ phải chịu trách nhiệm và chẳng bao giờ nghĩ đến việc soi sáng, trong lời chế nhạo tàn nhẫn nhắm vào tai họa của người ấy, và trong sự nhanh chóng dùng đến vũ khí tuyệt thông đối với một người mà việc đuổi ra dễ hơn nhiều so với việc trả lời, chỉ là một hình ảnh quá rõ của một tính cách sẵn sàng làm hư hỏng những người dạy dỗ của Hội Thánh cũng như của nhà hội.
Người ta không thể không để ý câu 'Chúng ta biết' xuất hiện thường xuyên thế nào. Cha mẹ của người ấy dùng nó ba lần. Những người Pha-ri-si có nó trên môi trong cuộc gặp đầu tiên với người ấy: 'Chúng ta biết người nầy là kẻ có tội.' Người ấy đáp, từ chối khẳng định bất cứ điều gì về tính cách của Con Người Giê-xu, vì phần mình, người 'không biết,' nhưng vững vàng giữ lấy thực tại vững chắc mà người 'biết,' theo một cách rất vững chắc, rằng mắt mình đã được mở. Vậy chúng ta có cuộc chạm trán đầu tiên giữa sự hiểu biết mà dốt nát, và sự dốt nát mà hiểu biết, với chiến thắng rõ rệt thuộc về bên sau. Rồi, trong vòng thứ hai, họ cố dùng lời quả quyết dữ dội của họ về sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se để đè bẹp lời châm biếm điềm tĩnh của người ấy, nhưng bằng sự thú nhận rằng ngay cả sự hiểu biết của họ cũng không đạt đến việc xác định câu hỏi về nguồn gốc sứ mạng của Chúa Giê-xu, họ đã tự mở mình ra cho cú đâm bất ngờ của lời đáp trả sắc bén như kiếm của sự khiêm nhường lương thiện mắt sáng. 'Nầy là một sự lạ, các ông là những kẻ Biết-tất, mà bổn phận là phải biết một kẻ làm phép lạ tự xưng đến từ đâu, lại không biết Ngài từ đâu đến, mà Ngài đã mở mắt tôi.' 'Chúng ta biết' (dùng chính lời của các ông) 'rằng Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội, mà nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nhậm lời kẻ ấy.'
Người ta không thể không để ý câu 'Chúng ta biết' xuất hiện thường xuyên thế nào. Cha mẹ của người ấy dùng nó ba lần. Những người Pha-ri-si có nó trên môi trong cuộc gặp đầu tiên với người ấy: 'Chúng ta biết người nầy là kẻ có tội.' Người ấy đáp, từ chối khẳng định bất cứ điều gì về tính cách của Con Người Giê-xu, vì phần mình, người 'không biết,' nhưng vững vàng giữ lấy thực tại vững chắc mà người 'biết,' theo một cách rất vững chắc, rằng mắt mình đã được mở. Vậy chúng ta có cuộc chạm trán đầu tiên giữa sự hiểu biết mà dốt nát, và sự dốt nát mà hiểu biết, với chiến thắng rõ rệt thuộc về bên sau. Rồi, trong vòng thứ hai, họ cố dùng lời quả quyết dữ dội của họ về sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se để đè bẹp lời châm biếm điềm tĩnh của người ấy, nhưng bằng sự thú nhận rằng ngay cả sự hiểu biết của họ cũng không đạt đến việc xác định câu hỏi về nguồn gốc sứ mạng của Chúa Giê-xu, họ đã tự mở mình ra cho cú đâm bất ngờ của lời đáp trả sắc bén như kiếm của sự khiêm nhường lương thiện mắt sáng. 'Nầy là một sự lạ, các ông là những kẻ Biết-tất, mà bổn phận là phải biết một kẻ làm phép lạ tự xưng đến từ đâu, lại không biết Ngài từ đâu đến, mà Ngài đã mở mắt tôi.' 'Chúng ta biết' (dùng chính lời của các ông) 'rằng Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội, mà nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nhậm lời kẻ ấy.'
Rồi hãy quan sát, ở cả hai bên, một tiến trình đang diễn ra. Người ấy càng lúc càng nhận được thêm ánh sáng ở mỗi bước. Người bắt đầu với 'một người tên là Giê-xu.' Rồi người đến 'một đấng tiên tri,' rồi người đến 'một kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài.' Rồi người đến, 'Nếu người nầy chẳng phải từ Đức Chúa Trời đến,' theo một nghĩa rất đặc biệt nào đó, 'thì không làm gì được hết.' Đó là những suy ngẫm của chính người, sự triển khai ấn tượng mà sự việc gây ra trên một tâm trí lương thiện; và vì người đã dùng ánh sáng mình có như vậy, nên Chúa Giê-xu ban cho người thêm, và tìm gặp người với câu hỏi, 'Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?' Rồi người đã tỏ mình mạnh mẽ trong các xác tín của mình, độc lập, và khó dụ dỗ hay ép buộc như vậy, giờ đây tỏ mình hoàn toàn ngoan ngoãn và phục tùng, và sẵn sàng chấp nhận bất cứ điều gì Chúa Giê-xu phán: 'Thưa Chúa, người là ai, hầu cho tôi tin đến người?' Đó không phải là sự cả tin. Người đã biết đủ về Đấng Christ để biết rằng mình phải tin cậy Ngài. Và cho sự ngoan ngoãn của người được ban sự mặc khải đầy đủ; và người nghe những lời mà những người Pha-ri-si và những kẻ bất nghĩa không xứng đáng được nghe: 'Ngươi đã thấy Ngài; và ấy là Đấng đang nói cùng ngươi.' Rồi sự xác tín của trí óc, sự nương cậy của đạo đức, và sự sấp mình hoàn toàn và tận hiến của cả con người cúi người xuống dưới chân Đấng Christ. Thưa Chúa, tôi tin; rồi người sấp mình xuống trước mặt Ngài.'
Đó là câu chuyện về sự tiến triển của một linh hồn lương thiện, dốt nát mà biết mình mù, đi vào sự soi sáng của thị lực hoàn hảo.
Và khi người ấy đi lên, thì những kẻ kia đi xuống một cách đều đặn và bi thảm. Vì họ có ánh sáng mà không chịu nhìn vào nó; và nó đã làm họ chói lòa và mù lòa. Họ có sự bày tỏ của Đấng Christ, và họ chế nhạo và nhạo báng nó, và quay lưng lại với nó, và nó trở thành một sự rủa sả cho họ; rơi xuống không như sương mà như thuốc ăn da trên tâm linh họ, làm phồng rộp, chứ không làm tươi mát.
Vì vậy Đấng Christ tuyên bố số phận của họ, và tóm tắt câu chuyện trong câu hai lưỡi trang nghiêm: 'Vì sự phán xét mà ta đã đến trong thế gian, đặng làm cho kẻ chẳng thấy đều thấy, và kẻ thấy đều hóa mù.'
Mục đích của sự đến của Ngài không phải để phán xét, mà để cứu. Nhưng nếu loài người không chịu để Ngài cứu, thì hiệu quả của sự đến của Ngài sẽ là làm hại. Vì vậy, sự đến của Ngài sẽ chia loài người thành hai phần, như một thỏi nam châm sẽ hút hết mọi mạt sắt ra khỏi một đống và để lại đồng thau. Ngài đến không phải để phán xét, nhưng sự đến của Ngài phán xét. Ngài được đặt ra để cho người ta hoặc đứng dậy hoặc ngã xuống, và là Đấng phân biệt các ý tưởng và ý định trong lòng.'
Ánh sáng có một hiệu quả hai mặt. Nó là sự tra tấn đối với con mắt bịnh; nó là sự vui mừng đối với con mắt lành. Đấng Christ là ánh sáng, vì Ngài cũng vừa là năng lực của sự thấy vừa là vật được thấy. Vì vậy, không thể khác được là sự chiếu sáng của Ngài trên lòng người sẽ phán xét họ, và sẽ hoặc soi sáng hoặc làm tối tăm.
Tất cả chúng ta đều có mắt — những cơ quan mà qua đó chúng ta có thể thấy ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời.' Tất cả chúng ta đã tự làm mình mù bởi tội lỗi mình. Đấng Christ đã đến để chỉ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời, để làm ánh sáng mà qua đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời, và để củng cố và phục hồi khả năng thấy Ngài của chúng ta. Nếu quý vị tiếp đón Ngài, và rước Ngài vào lòng mình, Ngài sẽ vừa là ánh sáng vừa là thị lực cho quý vị. Nhưng nếu quý vị quay lưng lại với Ngài, Ngài sẽ là sự mù lòa và tối tăm cho quý vị. Ngài đến để đổ thị lực trên kẻ mù, nhưng do đó Ngài cũng đến, chắc chắn nhất, để làm cho mù hơn nữa những kẻ không biết mình mù, và tự cho mình là sáng mắt. Ta tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!'
Những kẻ thấy mình mù, biết mình dốt nát, những kẻ khiêm nhường nhận biết sự tội lỗi và khốn khổ và bất lực của mình, và trong nhu cầu đau đớn của mình quay về với Đấng Christ, sẽ được dẫn đi trên những nẻo đường của sự hiểu biết và phước hạnh càng lúc càng tăng đến ngày trọn vẹn, nơi thị lực được củng cố của họ sẽ có thể thấy ánh sáng trong sự chói lòa mà đối với chúng ta bây giờ là tối tăm. Những kẻ nói 'Ta thấy,' mà không biết rằng mình khốn khổ và mù lòa, cũng không nghe lời khuyên của Ngài để xức thuốc xức mắt mình hầu cho được thấy,' sẽ còn bị thêm một lớp màng nữa phủ trên mắt mình bởi sự chiếu sáng của ánh sáng mà họ chối bỏ, và sẽ đi vào tối tăm nơi chỉ còn đủ ánh sáng và thị lực để làm cho có tội. Đức Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta là ánh sáng và thị lực. Hãy tin cậy nơi Ngài, và mắt quý vị sẽ được phước vì chúng thấy Đức Chúa Trời. Hãy quay lưng lại với Ngài và tối tăm Ai-cập sẽ phủ xuống linh hồn quý vị. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì cũng cất luôn điều họ đã có nữa.'
NHỮNG ÂN TỨ CHO BẦY
'... Nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu; họ sẽ vào ra và gặp đồng cỏ.' — GIĂNG 10:9.
Người ta không biết nên chú ý hơn đến chiều rộng hay chiều sâu của lời hứa kỳ diệu nầy. Đức Chúa Giê-xu Christ trình bày chính Ngài trước toàn thể nhân loại, và tuyên bố Ngài có thể đáp ứng nhu cầu của mọi cá nhân trong toàn thể to lớn ấy. 'Nếu ai' — không kể là ai, ở đâu, khi nào.
Đối với mọi đời sống cao thượng và hạnh phúc, cần ít nhất ba điều: sự an toàn, sự nuôi dưỡng, và một lĩnh vực cho sự vận dụng năng lực. Cung cấp những điều nầy là mục đích của mọi xã hội và chính quyền của loài người. Đức Chúa Giê-xu Christ ở đây phán rằng Ngài có thể ban mọi điều nầy cho mọi người.
Hình ảnh về chiên và ràn vẫn còn, dĩ nhiên, trong tâm trí Ngài, và tô màu cho hình thức của sự trình bày. Nhưng thực chất là lời tuyên bố rằng, đối với bất kỳ và mọi linh hồn, dù bị nguy hiểm bao quanh thế nào, dù bị cản trở và vướng víu trong công việc thế nào, dù đất có cằn cỗi mọi sự cung ứng thế nào, Ngài sẽ ban những điều nầy, những nhu cầu nguyên thủy của sự sống. 'Người sẽ được cứu, sẽ ra vào và gặp đồng cỏ.'
Bây giờ tôi chỉ muốn đề cập ba khía cạnh nầy của phước hạnh của một đời sống Cơ Đốc thật mà Chúa chúng ta đưa ra ở đây như điều mọi người chúng ta đều có thể đạt được: sự an toàn, sự vận dụng năng lực không bị cản trở, và sự nuôi dưỡng hay cung ứng.
MỤC I. Trước hết, vậy, trong và qua Đấng Christ, bất kỳ ai cũng có thể được cứu.
MỤC I. Trước hết, vậy, trong và qua Đấng Christ, bất kỳ ai cũng có thể được cứu.
Tôi cho rằng từ 'được cứu' ở đây được dùng với ý ám chỉ hình ảnh của ẩn dụ hơn là theo nghĩa Cơ Đốc đầy đủ của sự cứu rỗi tối hậu và đời đời, và rằng ý nghĩa của nó trong mối liên hệ hiện tại có lẽ được diễn đạt tốt hơn bằng cách dịch là 'được an toàn' hơn là 'được cứu.' Đồng thời, hai ý tưởng chuyển vào nhau; và lời tuyên bố của câu văn tôi là vì, từng bước một, từng trận chiến một, khi vượt qua nguy hiểm nầy đến nguy hiểm khác, bên ngoài và bên trong, Đức Chúa Giê-xu Christ, qua sự hiệp một của chúng ta với Ngài, sẽ giữ chúng ta an toàn, cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến sự cứu rỗi đời đời vĩnh cửu. Ngài sẽ cứu chúng ta' bằng sự vận dụng liên tục quyền năng bảo vệ của Ngài, vào trong nước đời đời của Ngài.' Không có nơi trú ẩn nào khác cho những cái đầu không được che chở và những thân thể trần trụi, mềm yếu, không vũ khí của loài người, trừ nơi trú ẩn được tìm thấy trong Ngài. Có những loài vật bậc thấp trong thế giới động vật có bản năng, vì thân thể chúng quá không được bảo vệ và bất lực chống lại sự tiếp xúc với những vật sắc và nhọn, mà trú ẩn trong những cái vỏ bị bỏ lại của các loài vật khác. Quý vị và tôi phải nương mình sau những phòng tuyến của tình yêu mạnh mẽ và Bàn Tay quyền năng ấy nếu chúng ta muốn đi qua đời mà không bị tổn hại chí tử.
Vì hãy xét rằng, ngay cả về những nguy hiểm bên ngoài, sự hiệp một với Đức Chúa Giê-xu Christ bảo vệ và giải cứu chúng ta. Giả sử hai người, hai thương gia ở Manchester, bị phá sản bởi cùng một cuộc khủng hoảng thương mại; hay hai thủy thủ bị đắm tàu bị trói trên một cái bè; hay hai người ngồi cạnh nhau trong một toa xe lửa và bị nghiền nát bởi cùng một vụ va chạm. Một người là Cơ Đốc nhân và người kia thì không. Cùng một cú đánh hoàn toàn khác nhau về diện mạo và hiệu quả thật sự trên hai người. Họ chịu cùng một điều bên ngoài, trong thân thể hay trong tài sản. Con người bên ngoài bị ảnh hưởng tương tự, nhưng con người thì bị ảnh hưởng khác nhau. Người nầy bị nghiền nát, hay trở nên cay đắng, hay bị đẩy đến tuyệt vọng, hay đến rượu chè, hay đến một điều gì khác để xoa dịu sự cay đắng; người kia cúi mình với 'Ấy là Đức Giê-hô-va, cầu xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài!'
Vậy hai tai họa hoàn toàn khác nhau, dù về hình thức chúng có thể giống nhau, và kẻ đã vào trong ràn bởi Đức Chúa Giê-xu Christ được an toàn, không phải khỏi tai họa bên ngoài — điều đó chỉ là một điều nhỏ nhoi — mà được an toàn trong nó. Vì đối với tấm lòng chân thật sống trong sự thông công với Đức Chúa Giê-xu Christ, Nỗi Buồn, dù mặc áo tối, lại có mặt sáng, tay mềm, lòng hiền, một thiên sứ của Đức Chúa Trời. 'Nếu ai bởi Ta mà vào, người ấy sẽ được an toàn.'
Và hơn nữa, trong sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin đơn sơ nơi Ngài và sự phục tùng và vâng lời trung thành, chúng ta nhận được một sự phòng thủ không thể xuyên thủng chống lại những điều ác thật, và những điều duy nhất đáng gọi là nguy hiểm. Vì điều ác thật duy nhất là mối nguy chúng ta sẽ mất lòng tin cậy và không trung thành với bản ngã tốt nhất của mình, và lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Không có gì là ác trừ điều cám dỗ, và thành công trong việc cám dỗ, chúng ta lìa khỏi Ngài. Và đối với mọi nguy hiểm như vậy, bám lấy Đấng Christ, nhận thức sự hiện diện của Ngài, nghĩ đến Ngài, đeo danh Ngài như một lá bùa trên lòng mình, đặt ý tưởng về Ngài giữa chúng ta và sự cám dỗ như một cái lọc mà qua đó không khí độc sẽ đi qua, và bị tước mất chất độc của nó, là bí quyết duy nhất của sự an toàn và chiến thắng.
Ân tứ thật của quyền năng từ Đức Chúa Giê-xu Christ, sự tuôn vào của sức mạnh Ngài vào trong sự yếu đuối của chúng ta, của một phần Thần sự sống đã ở trong Ngài vào trong sự chết của chúng ta, được hứa, và lời hứa được ứng nghiệm dư dật cho mọi người tin cậy Ngài khi giờ cám dỗ của họ đến. Như người tử đạo đang hấp hối, khi ngước mắt lên trời, đã thấy Đức Chúa Giê-xu Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời' sẵn sàng giúp đỡ, và, như thể, đã đứng dậy khỏi ngôi đời đời của Ngài trên Ngai trong sự nóng lòng muốn cứu giúp đầy tớ Ngài, vậy tất cả chúng ta có thể thấy, nếu chúng ta muốn, Chúa yêu dấu ấy sẵn sàng cứu giúp chúng ta, và ở ngay bên cạnh chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi điều ác trong điều ác, quyền năng cám dỗ của nó. Nếu chúng ta có thể mang khải tượng ấy vào đời sống hằng ngày của mình, và bước đi trong ánh sáng của nó, khi sự cám dỗ vây quanh chúng ta, thì mọi sự dụ dỗ lìa khỏi Ngài sẽ trông nghèo nàn biết bao!
Có một quyền năng trong sự nhớ đến Chúa Giê-xu để giết chết mọi tư tưởng gian ác; và những điều cám dỗ chúng ta nhất, những điều trực tiếp nhất kêu gọi những mặt xấu nhất của chúng ta, giác quan, tham vọng, kiêu ngạo, sự không tin, ý riêng của chúng ta, mọi điều nầy đều mất quyền năng trên chúng ta, và bị phơi bày trong sự trống rỗng và không đáng kể của chúng, khi một khi ý tưởng nầy lóe lên trong tâm trí — Đức Chúa Giê-xu Christ là Sự Phòng Thủ của tôi, và Đức Chúa Giê-xu Christ là Khuôn Mẫu và Bạn Đồng Hành của tôi.
Hỡi anh em! đừng tin mình ra giữa những hố bẫy và cạm bẫy của đời sống mà không có Ngài. Nếu quý vị làm vậy, điều ác thật của mọi điều ác sẽ bắt lấy quý vị làm của riêng nó; nhưng hãy ở gần Chúa yêu dấu ấy, thì 'sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, Cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi.' Sự cám dỗ ẩn giấu ngươi sẽ đi qua mà không bị hại; sự cám dỗ lộ liễu ngươi sẽ giày đạp dưới chân. 'Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc dịch lệ lây ra trong tối tăm, Hay là sự tàn diệt phá hoại đương lúc trưa.' Những sự cám dỗ ẩn giấu đã biết sẽ đều bất lực như nhau; và trong ràn mà mọi người vào bởi đức tin nơi Đấng Christ, ngươi sẽ được an toàn. Và như vậy, được giữ an toàn khỏi mỗi nguy hiểm và trong mỗi lúc cám dỗ, tổng số và cộng dồn của những lần giải cứu sẽ thành sự cứu rỗi đời đời sẽ được hoàn tất trên các từng trời.
Chỉ hãy nhớ điều kiện, 'Nếu ai bởi Ta mà vào.' Đó không phải là một việc làm một lần cho xong, mà cần sự lặp lại không ngừng. Khi chúng ta nắm bất cứ điều gì trong tay mình, dù cái nắm ban đầu có chặt đến đâu, trừ phi có sự cố gắng liên tục siết chặt lại, các bắp thịt trở nên lỏng lẻo, và chúng ta phải làm mới sự căng thẳng, nếu chúng ta muốn giữ cái nắm. Vậy trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta, chỉ có sự lặp lại liên tục của hành động mà Chúa chúng ta ở đây gọi là 'bởi Ngài mà vào' mới đem đến cho chúng ta sự miễn trừ liên tục khỏi, và sự miễn nhiễm trong, những nguy hiểm vây quanh chúng ta.
Hãy giữ Đấng Christ giữa quý vị và cơn bão. Hãy ở phía khuất gió của Vầng Đá Muôn Đời. Hãy ở sau đê chắn sóng, vì có một biển dữ đang cuộn ngoài kia; và chiếc thuyền nhỏ của quý vị, không có boong và với một bàn tay yếu ớt ở bánh lái, sẽ sớm bị nhận chìm. Hãy ở trong ràn, vì sói và sư tử rình trong mọi bụi cây. Hay, nói thẳng ra, hãy sống từng giây phút trong sự nhận thức sự hiện diện, quyền năng, và ân điển của Đấng Christ. Như vậy, và chỉ như vậy, quý vị mới được an toàn.
MỤC II. Giờ đây, thứ hai, hãy để ý, trong Đức Chúa Giê-xu Christ bất kỳ ai cũng có thể tìm được một lĩnh vực cho sự vận dụng năng lực không bị hạn chế của mình.
MỤC II. Giờ đây, thứ hai, hãy để ý, trong Đức Chúa Giê-xu Christ bất kỳ ai cũng có thể tìm được một lĩnh vực cho sự vận dụng năng lực không bị hạn chế của mình.
Ẩn dụ về 'ra vào' được giải thích cho chúng ta một phần bởi hình ảnh của bầy, đi vào ràn để nghỉ ngơi bình an, và ra lại, không nguy hiểm, để vận động và ăn; và được giải thích một phần bởi cách dùng thường xuyên, trong Cựu Ước và trong lời nói thông thường, của cụm từ 'ra vào' như tên gọi của sự vận động hai mặt của đời sống con người. Một mặt là đời sống chiêm niệm của sự hiệp một bên trong với Đức Chúa Trời bởi đức tin và tình yêu; mặt kia, đời sống tích cực của sự vâng lời thực tế trong lĩnh vực công việc mà Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta. Cả hai đều có thể được nâng lên quyền năng cao nhất của chúng, và được thi hành với sự vận động không bị hạn chế và vui mừng nhất, với điều kiện chúng ta giữ mình gần Đấng Christ, và sống bởi đức tin nơi Ngài.
Vậy hãy để ý, 'Người sẽ vào.' Điều đó đến trước, dù nó làm mất tính thích hợp của ẩn dụ, vì những lời trước đã hình dung một sự vào ban đầu 'bởi Ta, là Cái Cửa.' Nghĩa là, đã có sự hiệp một với Đức Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, thì sau đó, làm nền tảng của mọi sự vận động, phải tiếp theo những hành động bên trong rất thường xuyên và sâu sắc của sự chiêm niệm, của đức tin, và khát vọng, và ước muốn. Quý vị phải đi vào những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Quý vị phải đi vào những sự sâu nhiệm của linh hồn mình qua Ngài. Quý vị phải quen rút mình khỏi việc trải mình ra trên những sự xao lãng của bất kỳ sự vận động bên ngoài nào, dù khẩn thiết, từ thiện, hay cần thiết đến đâu, và sống một mình với Chúa Giê-xu, trong 'nơi kín đáo của Đấng Chí Cao.' Chính qua Ngài chúng ta được đến gần những sự mầu nhiệm và nơi chí thánh của đền thờ. Chính qua Ngài chúng ta đến gần những sự sâu nhiệm của Thần Tính. Chính qua Ngài chúng ta học biết chiều dài và chiều rộng và chiều cao và chiều sâu của những lẽ thật lớn lao và cao cả và cao quý nhất liên quan đến tâm linh. Chính qua Ngài chúng ta trở nên quen thuộc với những bí mật sâu kín nhất của chính mình. Và chỉ những kẻ thường xuyên sống đời sống ẩn giấu và chìm sâu nầy của sự thông công đơn độc và kín đáo với Ngài mới bao giờ làm được nhiều trong lĩnh vực công việc bên ngoài. Các Cơ Đốc nhân của thế hệ nầy quá quen sống chỉ trong các phòng trước của ngôi nhà, nhìn ra đường phố; và họ biết rất ít — quá ít cho sức khỏe linh hồn mình, và quá ít cho sự tươi mới của công việc mình và sự thịnh vượng của nó — về đời sống bên trong của sự chiêm niệm lặng lẽ và sự thờ phượng trông đợi, mà nhờ đó mọi sức mạnh được nuôi dưỡng. Đừng giữ mọi hàng hóa của mình trong tủ kính cửa hàng, mà trên kệ chẳng có gì ngoài những hình nộm, như trường hợp của quá nhiều người trong chúng ta ngày nay. Hãy nhớ rằng Chúa đã phán trước, 'Người sẽ vào,' và trừ phi quý vị làm vậy quý vị sẽ không được cứu.'
Nhưng rồi, hơn nữa, nếu đã có, và tiếp tục có, sự vận dụng không bị hạn chế nầy qua Đấng Christ của đời sống ngọt ngào và lặng lẽ của sự thông công đơn độc với Ngài, thì sau đó sẽ tiếp theo một sự mở rộng cơ hội, và quyền năng cho sự phục vụ bên ngoài mà không gì ngoài sự giải phóng bởi đức tin nơi Ngài có thể đem lại. Dù, bởi hoàn cảnh bên ngoài, quý vị và tôi có thể bị cản trở và vướng víu, dù chúng ta có thường cảm thấy rằng nếu điều gì đó bên ngoài chúng ta khác đi, sự phát triển các năng lực tích cực của chúng ta sẽ thỏa đáng hơn nhiều, và chúng ta có thể làm được nhiều hơn cho sự nghiệp của Đấng Christ, sự cản trở thật chẳng bao giờ nằm bên ngoài, mà bên trong; và nó chỉ được thắng hơn bởi sự lao mình vào những sự sâu nhiệm của sự thông công với Ngài. Và rồi, nếu chúng ta mang theo mình vào lĩnh vực công việc, dù đó là những bổn phận tầm thường, bụi bặm, tẻ nhạt, và thường ghê tởm của công việc đơn điệu của chúng ta; hay đó là lĩnh vực của sự phục vụ vị tha và Cơ Đốc rõ rệt hơn — nếu chúng ta mang theo mình vào mọi nơi chúng ta đến để lao động, ý tưởng ngọt ngào về sự hiện diện của Ngài, về gương Ngài, về tình yêu Ngài, và về nụ cười có thể đến trên mặt Ngài như phần thưởng của sự phục vụ trung tín, thì chúng ta sẽ thấy rằng lao động bên ngoài, rút khuôn mẫu, động cơ, luật lệ, và quyền năng cho sự thi hành của nó, từ sự thông công với Ngài, không còn là công việc bắt buộc hay nô lệ nữa; và ngay cả những nơi gồ ghề sẽ được làm cho bằng phẳng, và 'những đường cong quẹo sẽ trở nên ngay thẳng,' và công việc khó chịu sẽ được làm cho ít nhất là chịu đựng được, và những gánh nặng sẽ được nhẹ bớt, và 'những sự thấy được và tạm thời' sẽ lung linh thành trong suốt, qua đó sẽ chiếu ra 'những sự không thấy được và đời đời còn mãi.'
Một số người trong chúng ta vốn được tạo nên để thích một trong hai hình thức nầy của sự vận động Cơ Đốc; một số người trong chúng ta thích hình thức kia. Các khuynh hướng của thế hệ nầy quá nhiều về hình thức sau, loại trừ hình thức trước. Khó mà dung hòa các đòi hỏi xung đột, và tôi không biết cách nào tốt hơn để đạt được mức trung dung công bằng hơn là cố giữ mình luôn tiếp xúc với Đức Chúa Giê-xu Christ, và rồi lao động bên ngoài bất cứ loại nào, dù vì bánh hư nát hay vì nước Ngài và sự công bình của Ngài, sẽ chẳng bao giờ trở nên cuốn hút đến nỗi trong đó chúng ta không thể giữ lòng mình ở trên trời, và giờ lặng lẽ thông công với Ngài sẽ chẳng bao giờ kéo dài đến nỗi bỏ bê các bổn phận bên ngoài. Có một cậu bé bị quỷ ám ở đồng bằng, và vì vậy không thể dựng lều trên Núi Hóa Hình. Nhưng các môn đồ đã không leo lên Núi đều bất lực đuổi cậu bé bị quỷ ám. Chúng ta, nếu giữ mình gần Đức Chúa Giê-xu Christ, sẽ thấy rằng qua Ngài chúng ta có thể 'ra vào,' và trong cả hai đều theo đuổi một mục đích đồng nhất là phục vụ và làm đẹp lòng Ngài. Như vậy sẽ được ứng nghiệm trong trường hợp chúng ta lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên, 'Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va Trọn đời tôi, Để ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, Và cầu hỏi trong đền của Ngài.'
MỤC III. Cuối cùng, trong Đức Chúa Giê-xu Christ bất kỳ ai cũng có thể nhận được sự nuôi dưỡng. 'Họ sẽ gặp đồng cỏ.'
MỤC III. Cuối cùng, trong Đức Chúa Giê-xu Christ bất kỳ ai cũng có thể nhận được sự nuôi dưỡng. 'Họ sẽ gặp đồng cỏ.'
Hình ảnh về chiên và ràn vẫn còn, dĩ nhiên, hiện diện trong tâm trí của Thầy, và định hình hình thức mà trong đó lời hứa lớn nầy được trình bày.
Tôi chỉ cần nhắc quý vị, để minh họa nó, hai sự thật, một, rằng trong chính Đức Chúa Giê-xu Christ mọi nhu cầu thật của nhân loại đều được đáp ứng và thỏa mãn. Ngài là 'Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống ban sự sống cho thế gian.' Tôi có muốn một đối tượng bên ngoài cho trí óc mình chăng? Tôi có nó trong Ngài. Lòng tôi có dùng những tua cuốn của nó, mà đầu chúng không có mắt, để tìm kiếm một điều gì đó mà quanh đó nó có thể quấn lấy, và không sợ rằng cây chống sẽ bao giờ mục hay bị đốn hay bị nhổ lên chăng? Đức Chúa Giê-xu Christ là nhà của tình yêu trong đó chim bồ câu có thể gấp cánh lại và được yên nghỉ. Tôi có muốn (và tôi muốn nếu tôi không phải là kẻ dại) một mệnh lệnh tuyệt đối và có thẩm quyền được đặt trên ý chí mình; một Đấng mà ánh mắt ra lệnh, mà những lời nhẹ nhất là những câu thần chú chăng? Tôi tìm thấy thẩm quyền tuyệt đối, không chút vết tích của sự chuyên chế, và không sự hạ thấp nào cho kẻ phục tùng, trong Ý Chí Vô Hạn của Ngài. Lương tâm tôi có cần một chất tẩy mạnh nào đó được đặt trên nó để lấy ra những vết bẩn cứng đầu nhất, thâm căn cố đế nhất, và ăn sâu nhất chăng? Tôi chỉ tìm thấy nó trong 'huyết làm sạch mọi tội.' Những khát vọng và ước muốn của tôi có tìm kiếm một điều thiện vững chắc và thực chất và không thể nghi ngờ và không hư nát nào đó mà, vươn tới, chúng có thể chắc rằng mình không đang thả neo trên xứ mây chăng? Đấng Christ là sự trông cậy của chúng ta. Đối với mọi cộng đồng phức tạp và khao khát nầy mà tôi mang trong linh hồn mình, chỉ có một sự thỏa mãn, chính là Đức Chúa Giê-xu Christ. Không có gì khác nuôi dưỡng cả con người cùng một lúc, nhưng trong Ngài có mọi thành phần mà hệ thống con người cần cho sự dinh dưỡng và sự tăng trưởng của nó trong mọi phần. Vậy trong và qua Đấng Christ chúng ta gặp đồng cỏ.'
Nhưng hơn thế nữa, nếu chúng ta được đan kết với Ngài bởi đức tin, tình yêu, và sự vâng lời đơn sơ và liên tục, thì điều vốn là cằn cỗi trở nên đầy sự nuôi dưỡng, và những ân tứ không thỏa mãn của thế gian trở nên giàu có và quý giá. Chúng chẳng là gì khi được đặt trước, chúng là nhiều khi được đặt sau.
Tôi nhớ khi tôi ở Úc đã thấy một số bò khốn khổ cố tìm cỏ trên một đồng cỏ vàng úa nơi chẳng có gì ngoài đây đó một cọng nâu khô vỡ thành bụi trong miệng chúng khi chúng cố ăn. Đó là thế gian không có Đức Chúa Giê-xu Christ. Và tôi đã thấy cùng đồng cỏ ấy sáu tuần sau, khi mưa đã đến, và cỏ cao, giàu, mọng nước, thỏa mãn. Đó là điều thế gian có thể là đối với quý vị, nếu quý vị đặt nó sau, và trước hết tìm kiếm rằng linh hồn mình sẽ được nuôi dưỡng trên Đức Chúa Giê-xu Christ. Rồi, và chỉ rồi, điều vốn là nước sẽ bởi sự chạm và ban phước của Ngài biến thành rượu đổ đầy các ché lớn đến miệng, và được những khẩu vị sành sỏi tuyên bố là rượu ngon. 'Ta sẽ chăn chúng nó trong những đồng cỏ tốt, và chuồng chúng nó sẽ ở trên các núi cao của Y-sơ-ra-ên. Tại đó chúng nó sẽ nằm trong chuồng tốt, và trong đồng cỏ mập chúng nó sẽ ăn cỏ trên các núi của Y-sơ-ra-ên.'
NGƯỜI CHĂN HIỀN LÀNH
'Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta. 15. Như Cha biết ta, và ta biết Cha vậy; ta vì chiên ta phó sự sống mình.' — GIĂNG 10:14, 15.
'Ta là người chăn hiền lành.' Có lẽ ngay cả Đấng Christ cũng chẳng bao giờ phán những lời sinh hoa kết quả hơn những lời nầy. Hãy nghĩ xem có bao nhiêu tấm lòng cô đơn, mệt mỏi chúng đã an ủi, và có biết bao sự khích lệ và an ủi trong chúng cho mọi thế hệ.
Đứa trẻ nhỏ khi nằm xuống ngủ, kêu lên —
'Giê-xu, Đấng Chăn Nhân Từ, xin nghe con,
Xin ban phước cho chiên nhỏ của Ngài đêm nay,'
và ông già nằm xuống để chết lẩm bẩm với mình, 'Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi.' 'Ta là người chăn hiền lành.' Không bài giảng nào có thể làm gì khác ngoài làm yếu và pha loãng sức mạnh của những lời như vậy, và tuy nhiên, dù trong mọi sự ngọt ngào, giản dị gần gũi chúng kêu gọi mọi tấm lòng, có những chiều sâu lớn trong chúng đáng suy ngẫm, và những tư tưởng sâu sắc cần được làm sáng tỏ.
Có ba điểm cần để ý — Trước hết, sức mạnh tổng quát của ẩn dụ, và rồi hai sự ứng dụng cụ thể của nó mà chính Chúa chúng ta đưa ra.
MỤC I. Trước hết, vậy, hãy để tôi nói vài lời về sự ứng dụng tổng quát của ẩn dụ. Quan niệm thông thường về những lời nầy giới hạn mình trong nghĩa tự nhiên, và chạy ra thành những suy xét rất đúng, nhưng có lẽ hơi đa cảm, nắm lấy điều quá rõ trên bề mặt đến nỗi tôi không cần dành thì giờ nói về nó. Khuôn mẫu của Đấng Christ là luật của tôi; sự quan phòng của Đấng Christ là sự hướng dẫn và phòng thủ của tôi — trong trường hợp hiện tại có nghĩa là sự đồng hành của Đấng Christ — là sự an toàn của tôi, sự nuôi dưỡng của tôi — trong trường hợp hiện tại có nghĩa là chính Đấng Christ là bánh của linh hồn tôi. Người Chăn Hiền Lành thi hành sự chăm sóc, điều giải phóng chiên khỏi sự lo lắng, và trong trường hợp hiện tại có nghĩa là bổn phận duy nhất của tôi là sự đi theo nhu mì và sự tin cậy lặng lẽ. 'Ta là người chăn hiền lành' — ở đây là sự hướng dẫn, sự bảo vệ, sự đồng hành, sự nuôi dưỡng — mọi trách nhiệm đặt trên đôi vai rộng của Ngài, và mọi sự dịu dàng trong tấm lòng sâu của Ngài, và vì vậy đối với chúng ta là sự vâng lời đơn sơ và sự tin cậy lặng lẽ.
Một cách khác mà nhờ đó chúng ta nhận được toàn bộ ý nghĩa của biểu tượng nầy là để ý cách ý tưởng được củng cố bởi từ đi kèm với nó. Đấng Christ không phán 'Ta là một người chăn,' nhưng Ngài phán, 'Ta là người chăn hiền lành.' Thoạt nhìn từ 'hiền lành' được giải thích, như tôi đã nói, theo một cách đa cảm, thi vị, như diễn đạt sự dịu dàng và tình yêu và sự chăm sóc của Chúa chúng ta; nhưng tôi không nghĩ đó là nghĩa đầy đủ ở đây. Quý vị tìm thấy khắp Phúc Âm Giăng nầy những cụm từ như, 'Ta là bánh thật,' 'Ta là cây nho thật,' và nghĩa của từ ở đây được dịch là 'hiền lành' gần như song song với ý tưởng ấy. Bánh thật, cây nho thật, Người Chăn thật — điều nầy có nghĩa, dùng cách diễn đạt hiện đại, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, trong mối liên hệ của Ngài với quý vị và tôi, làm trọn mọi điều mà trong hình bóng và bóng được biểu thị cho con mắt suy ngẫm bởi mối liên hệ thấp hơn giữa người chăn hữu hình và chiên của người. Đó là bức tranh, đây là thực tại. Có một điểm nữa cần làm rõ, đó là, trong khi từ 'hiền lành' có lẽ là một sự biểu thị khá đầy đủ về điều mà Chúa chúng ta dùng, có một sức mạnh và ý nghĩa đặc biệt gắn với nguyên văn, đã mất đi trong Kinh Thánh của chúng ta. Tôi không biết rằng nó có thể được giữ lại hay không; nhưng vẫn cần phải nói ra. Cách diễn đạt ở đây là cách thường được dịch là 'đẹp đẽ,' hay 'đáng yêu,' hay 'xinh đẹp,' và nó thuộc về thiên tài của ngôn ngữ kỳ diệu mà Tân Ước được viết bằng đó rằng nó có một tên gọi cho sự trong sạch đạo đức, được xem như đáng yêu, sự thiện cao nhất, và vẻ đẹp thanh thản nhất, điều mà người Hy Lạp xưa đã dạy, dù họ có thực hành nó trong đời sống họ ít ỏi đến đâu. Và vì vậy ở đây tư tưởng là Người Chăn đứng trước chúng ta, sự hiện thực hóa mọi điều mà danh ấy có nghĩa, được trình bày theo một cách như vậy để vô cùng đáng yêu và hoàn toàn đẹp đẽ, và để thu hút sự ngưỡng mộ của bất kỳ ai có thể đánh giá điều đẹp đẽ, và có thể ngưỡng mộ điều có tiếng tốt.
Còn một điểm nữa liên quan đến cách nhìn thứ nhất về câu Kinh Thánh này. Chúa chúng ta không chỉ tuyên bố rằng Ngài là thực thể mà người chăn chiên trần gian chỉ là cái bóng, và với tư cách đó Ngài là Đấng hoàn hảo, vẹn toàn, mà còn rằng chỉ một mình Ngài là thực thể ấy. Ta là người chăn chiên hiền lành; trong Ta và chỉ trong Ta mới có điều con người cần.' Và điều đó dẫn tôi đến một điểm khác cần nhắc qua, đó là chúng ta sẽ không đạt được ý nghĩa trọn vẹn của những lời vĩ đại này nếu không xét đến lịch sử của ẩn dụ ấy trong Cựu Ước. Đấng Christ đưa ra ấn bản thứ hai của hình ảnh này, và chúng ta phải nhớ tất cả những gì đã có trước đó. Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi: tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì'; Chúa đã dẫn dắt dân Ngài như một bầy chiên, bởi tay Môi-se và A-rôn.' Đó chỉ là một vài mẫu trong chuỗi liên tục các lời phán trong Mặc Khải cũ, trong đó chính Đức Giê-hô-va là Đấng Chăn Chiên của nhân loại; và còn một loại câu khác nữa mà tôi sẽ trích một hai câu. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các chiên con vào cánh tay mình.' Hỡi gươm, hãy nổi lên nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta!... Hãy đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ tan lạc.' Chúng ta nên nhớ rằng có hai dòng trình bày: theo dòng thứ nhất, chính Đức Chúa Trời là Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, và theo dòng thứ hai, Đấng Mê-si là Người Chăn Chiên; và ở đây, như tôi tin, Đức Chúa Giê-xu đặt tay Ngài trên cả hai dòng ấy và phán: Chúng là của Ta, và chúng làm chứng về Ta.' Những lời ấy thật ngọt ngào, thật nhân từ đến nỗi chúng ta đánh mất cảm nhận về sự hùng vĩ của chúng, và cần phải suy nghĩ mới hiểu được lời tuyên bố to lớn dường nào được đưa ra ở đây cho đức tin chúng ta, và rằng Con Người này đang đứng trước chúng ta và tự nhận cho mình đặc quyền của Đức Chúa Trời đã được các thi nhân và tiên tri làm chứng từ xưa, và phán rằng vì Ngài mà các lời tiên tri thuở xưa nói về một người chăn nhân loại đã được phán ra, và khẳng định rằng mọi sự nuôi dưỡng, chăm sóc, uy quyền, mệnh lệnh mà ẩn dụ gợi lên đều hội tụ nơi Ngài một cách trọn vẹn.
MỤC II. Giờ đây, chúng ta hãy xét đến hai điểm đặc biệt mà Chúa chúng ta nhấn mạnh ở đây, vì đó là những điểm mà mối quan hệ của Ngài với tư cách Người Chăn Chiên Hiền Lành được biểu lộ rõ rệt nhất. Lời của câu Kinh Thánh tôi lấy làm đề tài chạy như sau: Ta là người chăn chiên hiền lành, và biết chiên ta, và chiên ta biết ta. Ấy như Cha biết ta, thì ta cũng biết Cha vậy.' Cách sống của chúng ta ở phương Tây không thể hiện hết ý nghĩa đầy đủ của ẩn dụ này; nhưng mọi lữ khách phương Đông đều kể cho chúng ta biết về mối dây đồng cảm và yêu mến kỳ lạ, cùng sự nhận biết ngoan ngoãn, nảy sinh giữa người chăn và bầy chiên của mình nơi các đồng cỏ và sa mạc phương Đông; và rằng ông biết từng con một, dù đối với mắt người lạ chúng giống hệt nhau; và rằng ngay cả những bản năng câm lặng và trí khôn hạn hẹp của những con chiên khờ dại cũng nhận ra người chăn của mình, sẽ không bị đánh lừa bởi áo chăn chiên khoác lên để lừa gạt, và sẽ không theo tiếng người lạ.
Nhưng chúng ta còn phải lưu ý rằng Đấng Christ nắm lấy những bản năng câm lặng của con vật, như một minh họa, ở một đầu của thang đo, cho mối quan hệ giữa Ngài và những người theo Ngài, và nắm lấy sự thông công giữa Cha và Con ở đầu kia của thang đo, như một minh họa cho cùng một điều ấy. Ta biết chiên ta.' Đó là một sự biết giống như sự biết của người chăn, một mối dây thân mật khắng khít. Nhưng Ngài không biết chúng vì Ngài nhìn chúng và suy nghĩ về chúng. Đó là điều phước hạnh hơn nhiều. Ngài biết tôi vì Ngài yêu tôi; Ngài biết tôi vì Ngài đồng cảm với tôi, và tôi biết Ngài, nếu tôi biết Ngài chút nào, là nhờ tình yêu tôi dành cho Ngài, và tôi biết Ngài nhờ sự đồng cảm, và tôi biết Ngài nhờ sự thông công. Một tấm lòng không yêu thương không biết Người Chăn, và trừ khi tấm lòng của Người Chăn tràn đầy yêu thương, Ngài mới không biết chiên mình. Tình yêu của Người Chăn là một tình yêu cá thể hóa. Ngài biết bầy chiên của Ngài như một bầy vì Ngài biết từng đơn vị trong đó, và chúng ta có thể an nghỉ nơi sự biết cá nhân, tức là tình yêu thương và sự đồng cảm cá nhân, của Chúa Giê-xu Christ. Và chiên ta biết ta' — không phải nhờ sức mạnh của trí tuệ, không phải nhờ hiểu biết những lẽ thật nào đó, dù điều đó có quan trọng đến đâu, mà là nhờ tấm lòng chúng ta được hòa điệu trong Ngài, và linh hồn chúng ta được đặt vào sự đồng cảm và thông công với Ngài. Chúng biết ta,' và sự an nghỉ đến cùng với sự biết ấy; chúng biết ta,' và trong sự biết ấy là câu trả lời tốt nhất cho mọi nghi ngờ và sợ hãi. Chúng bị phơi bày trước hiểm nguy, nhưng trong ràn chúng có thể yên lặng an nghỉ, vì chúng biết rằng Ngài đang ở cửa canh chừng qua mọi hiểm nguy.
MỤC III. Hãy dành một chút thì giờ cho điểm cuối cùng: Ta phó sự sống ta vì chiên.' Tôi đã nói rằng cách sống của chúng ta ở phương Tây không thể hiện hết yếu tố của ẩn dụ liên quan đến sự đồng cảm giữa người chăn và bầy chiên; và đời sống phương Tây của chúng ta cũng không thể hiện hết yếu tố khác này. Những người chăn ở Anh không bao giờ cần phải phó sự sống mình vì chiên. Những người chăn ở Pa-lét-tin thường phải làm vậy, và đôi khi vẫn còn. Các bạn nhớ Đa-vít với con sư tử và con gấu, đó chỉ là một minh họa cho thực tế ẩn dưới ẩn dụ này. Vậy thì, theo một cách sâu xa nào đó, sự chết của người chăn là sự an toàn của bầy chiên. Trước hết, hãy nhìn vào sự biểu lộ không thể nhầm lẫn, nhấn mạnh nhất — tôi suýt nói là mãnh liệt, ít nhất là sâu sắc — về tính hoàn toàn tự nguyện của sự chết của Đấng Christ: Ta phó sự sống ta,' như người ta cởi bỏ một chiếc áo. Và việc áp dụng ẩn dụ này càng mạnh mẽ hơn nhờ những lời tiếp theo: Nầy, tại sao Cha yêu thương ta: ấy vì ta phó sự sống mình để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại và có quyền lấy lại.' Chúng ta đọc: Hãy đánh kẻ chăn, thì bầy chiên sẽ tan lạc,' nhưng ở đây, bằng cách nào đó, việc đánh Người Chăn không phải là sự tan lạc mà là sự nhóm hiệp bầy chiên. Ở đây, bằng cách nào đó, Người Chăn đã chết vẫn có quyền năng để gìn giữ, dẫn dắt, bênh vực chúng. Ở đây, bằng cách nào đó, sự chết của Người Chăn là sự bảo đảm của bầy chiên; và tôi nói với các bạn, hỡi bầy chiên, rằng đối với mỗi linh hồn, lối vào bầy của Đức Chúa Trời là qua cánh cửa của Đấng Christ chịu chết, Đấng đã phó sự sống mình vì chiên, và làm cho những ai tin cậy nơi Ngài trở thành chiên của Ngài.
NHỮNG CHIÊN KHÁC [1]
Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn nầy; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, và sẽ hiệp làm một bầy, và một người chăn. — GIĂNG 10:16 (BẢN HIỆU ĐÍNH).
Đã có nhiều bài học kỳ lạ và cay đắng trong bài giảng này cho những kẻ chăn giả, những người Pha-ri-si, là những người đầu tiên nghe nó. Nhưng không có bài học nào khiến tâm trí họ khó chịu hơn, và như họ tưởng, xúc phạm đến những xác tín thiêng liêng nhất của họ, bằng bài học này: bầy của Đức Chúa Trời rộng hơn ràn của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta công nhận rõ ràng đạo Do Thái với bức tường ngăn cách ở giữa là một định chế của Đức Chúa Trời, và rồi cũng công nhận rõ ràng không kém khi đưa ánh mắt Ngài vượt ra ngoài nó. Đối với những người nghe Ngài, ràn này,' tức chính thể quốc gia của họ, chứa trọn cả bầy. Bên ngoài là loài chó, một xứ buồn thảm, nơi thú rừng của sa mạc gặp gỡ thú rừng của các hải đảo.' Và giờ đây vị Thầy mới này, không thỏa mãn với việc tuyên bố họ là kẻ chăn thuê, và chính Ngài là Người Chăn thật duy nhất của Y-sơ-ra-ên, lại phá đổ các hàng rào và nói về chính Ngài như Người Chăn của nhân loại. Không có gì lạ khi họ nói: Người bị quỷ ám và điên cuồng.'
Trong đời sống trần thế, Chúa chúng ta, như chúng ta biết, phần lớn đã giới hạn chức vụ cá nhân của Ngài trong vòng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Không hoàn toàn như vậy, vì Ngài đã thực hiện ít nhất một chuyến đi vào miền Ty-rơ và Si-đôn để dạy dỗ và chữa lành; một người đàn bà Sy-rô-Phê-ni-xi đã ôm lấy chân Ngài và được nhậm lời cầu xin; và một trong các phép lạ của Ngài, phép hóa bánh cho đám đông ăn, đã được thực hiện cho những người ngoại đói khát. Nhưng trong khi công việc Ngài ở trong Y-sơ-ra-ên, thì đó là vì nhân loại; và trong khi ràn này,' nói chung, đã khoanh vùng những nhọc nhằn của Ngài, thì nó không giới hạn tình yêu cũng như tư tưởng của Ngài. Hơn một lần những lời tuyên bố và hứa hẹn bao trùm cả thế giới đã thốt ra từ môi Ngài, ngay cả trước mạng lệnh phổ quát cuối cùng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người.' Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.' Ta là sự sáng của thế gian.' Những lời ấy và những lời tương tự khác cho chúng ta thấy ý thức cao cả của Ngài rằng Ngài đã nhận dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài, và các đầu cùng đất làm của cải Ngài.' Song song với chúng về nội dung là những lời chúng ta đang xét, mà đối với mục đích hiện tại, chúng ta có thể coi như chứa đựng những bài học từ chính Chúa chúng ta về cách Ngài đã nhìn và muốn chúng ta nhìn thế giới ngoại giáo, nhìn công việc của Ngài và công việc của chúng ta, và nhìn những kết quả chắc chắn của cả hai.
MỤC I. Ở đây chúng ta thấy Đấng Christ dạy chúng ta nghĩ về thế giới ngoại giáo như thế nào.
Hãy lưu ý rằng lời Ngài không phải là một lời tuyên bố rằng toàn thể nhân loại đều là chiên của Ngài. Các câu trước đã định nghĩa rõ ràng một hạng người mang danh ấy, và các câu sau lặp lại định nghĩa ấy, và loại trừ một hạng khác cũng rõ ràng không kém. Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi.' Chiên của Ngài là những người biết Ngài và được Ngài biết. Giữa Ngài và họ có một sự thông công của tình yêu, một sự hiệp một của sự sống, và một sự biết nhau tương hỗ do đó, vượt xa những thân mật gần gũi nhất của đời sống trần thế, và chỉ tìm được hình ảnh tương đồng trong sự hiệp một sâu xa và mầu nhiệm tồn tại giữa Cha, Đấng duy nhất biết Con, và Con độc sanh, Đấng hằng ở trong lòng Cha, duy nhất biết Ngài và bày tỏ Ngài cho chúng ta. Ta biết chiên ta và chiên ta biết ta; ấy như Cha biết ta, thì ta cũng biết Cha. Chiên ta nghe tiếng ta và theo ta, và ta ban cho chúng sự sống đời đời.' Đó là những đặc điểm của mối quan hệ giữa Đấng Christ và con người mà nhờ đó họ trở thành chiên của Ngài. Chính những linh hồn như thế là những gì Chúa chúng ta nhìn thấy trong đồng vắng hoang vu. Ngài không nói về một mối quan hệ mà mọi người đều có với Ngài nhờ công cuộc sáng tạo, mà về một mối quan hệ mà những người tin danh Ngài có với Ngài.
Giờ đây, cách giải thích những lời này không hề mâu thuẫn, mà trái lại còn giả định và dựa trên lẽ thật rằng toàn thể nhân loại đều ở trong tình yêu của tấm lòng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã chết vì mọi người, rằng mọi người đều có thể là thần dân của vương quốc trung bảo của Ngài, là người nhận lòng thương xót đã dâng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được giao phó cho sự quản lý của Hội Thánh truyền giáo. Dựa trên những lẽ thật ấy, những lời trong câu Kinh Thánh chúng ta tiến thêm một bước nữa và ngắm nhìn những người sau nầy sẽ tin ta.' Họ ít hay nhiều không phải là vấn đề đang bàn. Liệu trong tương lai họ có bao gồm mọi cư dân trên đất hay không cũng không phải là vấn đề đang bàn. Rằng mỗi linh hồn con người đều được bao gồm trong sự thích ứng, ý định và lời mời của Phúc Âm cũng không phải là vấn đề đang bàn. Nhưng đây mới là vấn đề đang bàn: rằng Chúa Giê-xu Christ trong khoảnh khắc cao cả khi Ngài hướng mắt về việc phó sự sống mình vì chiên, cũng đã hướng mắt ra xa, ra tận đồng ruộng, và thấy trong mọi quốc gia và dân tộc những linh hồn mà Ngài biết là của Ngài, và một ngày kia sẽ biết Ngài, và được Ngài dẫn đi nơi đồng cỏ xanh tươi và mé nước bình tịnh.'
Nhưng khi Ngài phán, chúng ở đâu hay chúng là gì? Ngài không có ý nói rằng lúc ấy chúng đã nghe tiếng Ngài và đang theo bước chân Ngài, và biết tình yêu Ngài, và đã nhận sự sống đời đời từ tay Ngài. Ngài không thể có ý đó, vì lý do rõ ràng là Ngài tiếp tục nói về việc Ngài dẫn chúng về' và chúng nghe,' một công việc còn phải làm. Vậy chỉ có thể là Ngài phán như vậy trong sự đầy dẫy của tri thức Đức Chúa Trời, là Đấng gọi những sự không có như có rồi.' Vậy đó là một lời tiên tri mà Ngài phán ở đây.
Chúng ta chỉ cần nghĩ đến tình trạng của thế giới ngoại giáo văn minh thời Đấng Christ để cảm nhận sức mạnh của câu Kinh Thánh chúng ta trong ứng dụng nguyên thủy của nó. Trong khi công cuộc cứu rỗi đang được chuẩn bị cho thế gian trong sự sống và sự chết của Chúa chúng ta, thì thế gian cũng đang được chuẩn bị cho tin tức về sự cứu rỗi. Khắp nơi con người đang mất đức tin nơi thần tượng của mình, và khao khát một Đấng giải cứu nào đó. Một số đã chán ngán sự trống rỗng của suy đoán triết học, và như Phi-lát, đang hỏi Lẽ thật là gì?' trong khi, không giống ông, họ chờ đợi một câu trả lời, và sẽ tin nó khi nó đến từ môi của Đấng Khôn Ngoan nhập thể. Những người như thế là các nhà thông thái đã được ngôi sao của khoa học tinh tú dẫn đến máng cỏ của Ngài, và trở về miền Đông sâu thẳm với một ánh sáng tốt hơn ánh sáng đã dẫn họ đến đó. Những người như thế không ít trong số các tín hữu Cơ Đốc đầu tiên, những người đã lâu tìm kiếm hột châu tốt trong vô vọng, và nhờ đó đã học biết giá trị của Hột Châu duy nhất khi nó được dâng cho họ. Có những người đã lâu đau ốm vì tuyệt vọng giữa sự mục nát của các thần thoại suy tàn và đạo đức băng hoại, và khao khát một hơi thở từ trời thổi sức khỏe đến cho chính mình và cho thế gian, và nhờ đó đã học đón nhận cơn gió mạnh ào ào' khi nó đến trong quyền năng. Có những linh hồn đơn sơ, cả trong lẫn ngoài dân được chọn, đang chờ đợi Sự An Ủi, dù họ không biết nó sẽ đến từ đâu. Có nhiều người đã học tin rằng sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến,' dù họ còn phải học rằng sự cứu rỗi ở trong Đức Chúa Giê-xu. Những người như thế là viên quan Ê-thi-ô-bi đang chăm chú đọc Ê-sai khi Phi-líp đến cùng ông, viên đội trưởng La Mã tại Xê-xa-rê mà lời cầu nguyện và việc bố thí đã được Đức Chúa Trời đẹp lòng nhậm lấy, những người Hy Lạp phương Tây đến với thập tự giá của Ngài như các nhà thông thái phương Đông đến với máng cỏ của Ngài, và trong mắt Đấng Christ là đội tiên phong và những sứ giả lẻ tẻ đầu tiên của các bầy sẽ bay đến nương náu nơi Ngài được giương cao trên thập tự giá, như bồ câu bay về cửa sổ mình.' Cả thế giới cho thấy kỳ hạn đã trọn đã đến; và lịch sử những năm đầu của Hội Thánh bày tỏ trong biết bao linh hồn quá trình chuẩn bị đã âm thầm diễn ra. Nó giống như sắc hồng của đầu xuân, khi mọi nụ hoa đã chín muồi và phình to trong giá lạnh bung nở, và những bông hoa non đã vươn lên mặt đất suốt mùa đông khắc nghiệt bật cười trong vẻ đẹp, và một tấm màn xanh phủ khắp các hàng rào ngay tia nắng tháng Tư đầu tiên.
Không chỉ những người ấy ở trong tư tưởng của Chúa chúng ta khi Ngài thấy chiên Ngài trong các xứ ngoại giáo. Có nhiều người không có sự chuẩn bị trước nào như thế, mà bị chìm trong mọi tối tăm, cũng chẳng biết rằng đó là tối tăm. Không chỉ những người đã chán ngán thờ hình tượng, và bất mãn với các tín điều đã cũ mòn, mà còn dân man rợ của xứ I-ly-ri, những kẻ trụy lạc của Cô-rinh-tô, những người thô lỗ cứng cỏi như người cai ngục tại Phi-líp, và nhiều người nữa đã ở trước mắt thấu suốt của Ngài. Đấng nhìn thấu bên dưới bề mặt, và vượt ra ngoài hiện tại, thấy chiên Ngài nơi con người chỉ thấy chó sói. Ngài thấy một sứ đồ trong Sau-lơ phạm thượng, một thầy dạy cho mọi thế hệ trong Âu-tinh người Phi Châu khi ông còn là kẻ đắm chìm nhục dục và là người theo phái Ma-ni, một nhà cải chánh trong thầy tu Lu-thơ đầy nhiệt huyết, một thi nhân-truyền đạo trong người thợ vá nồi Bunyan. Ngài thấy vị thánh tương lai trong tội nhân hiện tại, đôi cánh thiên sứ đang nảy mầm trên nhiều bờ vai mà gánh nặng của thế gian đè nặng, và danh mới được viết trên nhiều trán mà hiện tại chỉ mang dấu của con thú, và số của danh nó.
Và những chiên mà Ngài thấy khi Ngài phán không chỉ là những người của thế hệ ấy. Những lời hùng vĩ này bao trùm cả thế giới và trường tồn cả thế giới. Toàn thể các thời đại đều ở trong tâm trí Ngài. Mọi quốc gia đều nhóm lại trước khải tượng tiên tri của Ngài, như một ngày kia chúng sẽ nhóm lại trước ngai phán xét của Ngài, và trong đám đông vô số ấy tay Ngài chạm đến và tình yêu Ngài ôm lấy những ai đến tận cuối thời gian sẽ đến với tiếng gọi của Ngài bằng đức tin yêu mến, sẽ theo bước chân Ngài bằng sự vâng lời vui mừng.
Đấng Christ nhìn ra thế giới nằm ngoài ràn như vậy đó. Tôi không thể nán lại làm gì hơn là nhắc qua về tinh thần mà những lời trong câu Kinh Thánh chúng ta thở ra. Có ý thức cao cả rằng Ngài là Đấng Lãnh Đạo và Hướng Dẫn, là Bạn và Đấng Giúp Đỡ của mọi người, rằng Ngài đứng đơn độc trong quyền năng ban phước của Ngài. Có sự tin chắc trọn vẹn rằng đất thuộc về Ngài đến tận biên giới xa xôi nhất. Có khải tượng rõ ràng về tình trạng đau buồn của những dân ngoại này, không người chăn và không ràn, lang thang trên mọi núi cao và chết dần trong mọi xứ khô khát không có nước. Có lòng thương xót dịu dàng nhất và tình yêu khao khát dành cho họ trong cảnh cùng cực của họ. Có sự bảo đảm rõ ràng rằng họ sẽ đến và được phước trong Ngài. Tôi bỏ qua mọi tư tưởng khác, vốn tự nhiên nảy sinh từ những lời này, để nhấn mạnh điều thích hợp nhất cho dịp nhóm họp hiện tại của chúng ta. Hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy lấy Đấng Christ làm mẫu mực trong sự suy ngẫm của chúng ta về thế giới ngoại giáo.
Ngài đã nêu gương cho chúng ta một cái nhìn hướng ra xa vượt khỏi giới hạn của các Hội Thánh hiện hữu, vượt xa điểm thành tựu hiện tại. Chúng ta quá dễ khoanh vùng những tư tưởng hành động và những đồng cảm nồng ấm của mình trong vòng tròn của tầm nhìn, hay của những liên hệ cá nhân của chính mình. Tính ích kỷ và sự lười biếng của chúng ta ảnh hưởng đến các đối tượng suy ngẫm của chúng ta cũng nhiều như chúng ảnh hưởng đến tính chất công việc của chúng ta. Chúng làm hư hỏng cả hai, bằng cách biến chính chúng ta thành đối tượng lớn của cả hai, và bằng cách làm suy yếu sức mạnh của cả hai theo một tỷ lệ tăng nhanh cùng với khoảng cách ngày càng xa khỏi trung tâm yêu dấu ấy. Đó chỉ là một hình thức tinh vi của cùng một căn bệnh khiến tư tưởng chúng ta bị giam trong giới hạn của một ràn nào đó, hay bị giới hạn bởi tiến bộ đã đạt được. Đối với chúng ta, cả thế giới là của cải của Chúa chúng ta, Đấng đã chết để chuộc chúng ta. Bởi chúng ta, cả thế giới phải được ngắm nhìn với cùng tinh thần tin chắc tiên tri đã đầy dẫy trong Ngài khi Ngài phán: Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn nầy.' Để tiến tới, quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước,' là thái độ duy nhất xứng hợp cho Cơ Đốc nhân, hoặc liên quan đến sự thanh tẩy dần dần tính cách của chính mình, hoặc liên quan đến việc dần dần chinh phục thế gian cho Đấng Christ. Chúng ta phải biến mọi thành công quá khứ thành những bậc thang dẫn đến những điều cao quý hơn. Công dụng thật của hiện tại là vươn lên từ nó đến một tương lai cao hơn. Khoảng xa vẫy gọi; thật phước cho chúng ta nếu nó không vẫy gọi chúng ta uổng công. Chúng ta còn phải học bài học đầu tiên về tinh thần của Thầy chúng ta, như được bày tỏ trong những lời này, nếu chúng ta chưa quen thuộc với sự suy ngẫm thương xót về những đồng hoang ngoài ràn, cũng chưa khắc sâu trong tâm trí đức tin rằng bề rộng của các bức tường của nó sẽ phải được nới rộng theo năm tháng tăng trưởng cho đến khi nó đầy dẫy thế gian. Tiếng kêu vang đến chúng ta từ xưa: Hãy giang dây ngươi ra cho dài, đóng cọc ngươi cho chắc! Vì ngươi sẽ lan rộng ra bên hữu và bên tả.' Chúng ta bước bước đầu tiên để đáp lại lời kêu gọi ấy khi chúng ta biến các miền ở đằng xa' thành một trong những đề tài thường xuyên của những tư tưởng sùng kính của chúng ta, và cẩn thận đừng cho rằng Hội Thánh như chúng ta biết, có cùng kích thước mà người cầm cây sậy bằng vàng đã đo cho các sân đời đời của Giê-ru-sa-lem, là nơi sẽ làm sự vui mừng của cả trái đất. Chính thiên tài của Phúc Âm là khao khát vươn lên. Nó không thỏa mãn với điều gì kém hơn tính phổ quát cho tầm vóc, và sự đời đời cho thời gian, và sự trọn vẹn tuyệt đối cho mức độ, của những ân tứ nó ban cho con người. Chúng ta phải như những người trên chuyến hải trình khám phá, cảm thấy nhiệm vụ của mình chưa hoàn tất cho đến khi mũi đất này đến mũi đất khác mờ dần trong khoảng xa đã được vòng qua và khảo sát, và lá cờ của đất nước chúng ta được cắm lên đó. Sau mỗi mũi đất đã qua lại có một mũi đất khác nhô lên khỏi mặt nước, chúng ta phải tiến tới. Không có chỗ dừng cho tư tưởng chúng ta, không cho sự đồng cảm chúng ta, không cho công việc chúng ta, cho đến khi những chiếc tàu của chúng ta đã thăm viếng, và tiếng reo mừng của vua' đã được nghe trên mọi bờ biển lấp đầy bề rộng xứ Ngài, hỡi Em-ma-nu-ên!' Những giới hạn của cộng đồng hữu hình của Hội Thánh Đấng Christ ngày nay còn ở xa trong biên giới mà một ngày kia nó phải vươn tới. Phần chúng ta, được dạy dỗ bởi lời Ngài, là hiểu rằng chúng ta còn như mới đóng trại bên Giê-ri-cô, và mới ở đầu chiến dịch. A-hi và Bết-Hô-rôn, và nhiều trận chiến nữa còn ở trước chúng ta. Trại của những kẻ xâm lăng, khi họ vây quanh thành cây chà là, với núi non ở phía trước và sông Giô-đanh ở phía sau, không khác trật tự đã ổn định của dân tộc khi nó đầy dẫy xứ sở, hơn là hàng ngũ quân đội của Đấng Christ ngày nay khác với những đoàn quân hùng mạnh một ngày kia sẽ xưng danh Ngài, và theo cờ hiệu của Ngài. Chúng ta hãy sống trong tương lai, và nắm chặt lấy điều xa xôi; vì cả hai đều thuộc về Chúa chúng ta, và nhờ đó chúng ta sẽ làm tốt hơn công việc của Thầy chúng ta trong hiện tại, và ở gần.
Ngài đã nêu gương cho chúng ta một cái nhìn thấu suốt vào chủ nghĩa ngoại giáo, bày tỏ bên dưới những khốn khổ đơn điệu của nó, những linh hồn thuộc về Ngài. Chúng ta phải nhìn mọi cánh đồng của nỗ lực Cơ Đốc với sự bảo đảm rằng trong đó có một số người sẽ nghe tiếng Ngài. Như khi Ngài đến, thì mọi lúc và mọi nơi cũng vậy. Thế gian đang được chuẩn bị cho Phúc Âm. Trong một số miền rộng lớn, đức tin nơi thờ hình tượng đang lụi tàn, và tình trạng đạo đức của dân chúng đang trải qua một sự nâng cao chậm rãi. Từng cá nhân đang được cai khỏi các thần của họ, họ không biết bằng cách nào, và họ sẽ không biết tại sao cho đến khi họ nghe về Đấng Christ. Ngài thấy trong mọi xứ nơi Phúc Âm đang được đem đến một dân đã sửa soạn cho Chúa.' Ngài thấy vàng lấp lánh trong các kẽ đá của hang động, những viên ngọc thô chưa mài nằm trong quặng. Ngài không chỉ nhìn đám đông lớn những kẻ thờ hình tượng, mà Ngài thấy những linh hồn đơn lẻ sẽ nghe. Phần chúng ta là nhìn cùng đám đông ấy với sự tin chắc học được từ Ngài. Cả sự thờ ơ lãnh đạm lẫn sự nghi ngờ nhát đảm đều không được phép làm yếu tay chúng ta. Triển vọng có thể dường như rất tối tăm, quyền lực của kẻ thù rất lớn, nguồn lực của chúng ta rất thiếu thốn; nhưng chúng ta hãy nhìn bằng mắt của Đấng Christ, chúng ta sẽ biết rằng khắp nơi chúng ta đều có thể hy vọng tìm được sự đáp ứng cho sứ điệp của mình. Họ là ai, chúng ta không biết. Họ bao nhiêu, chúng ta không biết. Họ được Ngài dẫn dắt thế nào, họ không biết. Nhưng Ngài biết tất cả. Chúng ta có thể biết rằng họ ở đó. Và vì chúng ta không thể biết họ là ai mà chỉ biết rằng họ ở đó, chúng ta có bổn phận ấp ủ hy vọng cho mọi người — những kẻ sa đọa và bị ruồng bỏ nhất trong nòi giống chúng ta. Chúng ta không có quyền bỏ cuộc với bất kỳ cánh đồng hay bất kỳ người nào là vô vọng. Chiên của Đấng Christ sẽ được tìm thấy đi ra từ giữa bầy chó sói và dê. Tối tăm có thể bao phủ đất, và tối tăm mù mịt bao phủ các dân; nhưng nếu chúng ta nhìn nó như Đấng Christ đã nhìn, và như Ngài muốn chúng ta nhìn, chúng ta sẽ thấy những ánh đèn chập chờn đây đó trong bóng tối, những ánh đèn sẽ bùng lên thành ngọn lửa. Con mắt tiên tri, tấm lòng hy vọng vô bờ, sự tin chắc mạnh mẽ rằng trong mọi xứ nơi Ngài được rao giảng sẽ có những người nghe — đó là những gì Ngài ban cho chúng ta khi Ngài phán: Ta còn có chiên khác, chẳng thuộc về ràn nầy.'
Còn một tư tưởng nữa liên quan đến những lời này có thể được nhắc qua. Đó là ngay cả bây giờ, trong mọi xứ nơi Phúc Âm đã được rao giảng, vẫn có những người mà Đấng Christ đã tiếp nhận, dù họ không có liên hệ nào với Hội Thánh hữu hình của Ngài.
Có nhiều dê trong ràn. Có nhiều chiên ngoài ràn. Ngay cả trong những xứ nơi Phúc Âm đã lâu được rao giảng, chúng ta cũng không dám đồng nhất việc xưng nhận bằng sự thông công Hội Thánh với sự hiệp một sống động với Đấng Christ. Điều này càng đúng hơn đối với những nỗ lực truyền giáo của chúng ta, và những người dường như tin đạo mà chúng tạo ra. Những kết quả xuất hiện không phải là thước đo của những kết quả thật sự đã đạt được. Chúng ta thường nghe về những người đã bắt được một vài lời lẻ loi trong một khu chợ Bengali, hay nhận một tờ truyền đạo bên đường từ một nhà truyền giáo đi qua, và mang hạt giống trong lòng, đã lâu sống như Cơ Đốc nhân xa cách mọi Hội Thánh và không ai biết đến. Chúng ta dễ dàng hình dung rằng sự nhút nhát trong một số trường hợp, và khoảng cách trong những trường hợp khác, làm đông thêm hàng ngũ những môn đồ bí mật này. Dù họ không theo dấu chân của bầy, Người Chăn sẽ dẫn họ trong nơi đơn độc của họ. Sẽ có nhiều danh hơn trong sách sự sống của Chiên Con, hãy tin chắc điều đó, hơn bao giờ hết được ghi trong danh sách điểm danh của các Hội Thánh chúng ta, hay trong thống kê truyền giáo. Những ngôi sao băng hằng năm đầy dẫy bầu trời chúng ta chỉ hiện ra với chúng ta trong một khoảnh khắc, khi quỹ đạo của chúng đi vào bầu trời sáng, rồi biến mất trong bóng của đất. Nhưng các nhà thiên văn cho chúng ta biết rằng chúng luôn ở đó dù đối với chúng ta chúng dường như chỉ lóe sáng trong chốc lát. Chúng ta không thể thấy chúng, nhưng chúng di chuyển trên con đường tối tăm của mình và có một mặt trời mà chúng xoay quanh. Vậy hãy tin chắc rằng trong nhiều xứ ngoại giáo có những linh hồn tin kính, chúng ta chỉ thấy trong một thoáng rồi mất hút, nhưng vẫn đầy dẫy chỗ vô hình của mình, và vâng lời di chuyển quanh Mặt Trời Công Chính. Danh của họ trên đất thì tối tăm, nhưng khi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời đến, họ sẽ sáng như sự sáng trên vòng khung, và như các ngôi sao đời đời mãi mãi. Công việc chúng ta có những kết quả vượt quá sự hiểu biết của chúng ta bây giờ. Khi Hội Thánh, vợ của Chiên Con, ngước mắt lên vào cuối các ngày, lời tiên tri cho chúng ta biết rằng nàng sẽ ngạc nhiên khi thấy đoàn con đông đúc của mình, những người mà nàng chưa từng biết cho đến lúc ấy, và sẽ nói: Ai đã sanh đẻ ta những con nầy? Nầy, ta đã bị bỏ lại một mình. Những con nầy ở đâu mà có?' Đó là những người ẩn giấu của Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng và lớn lên ngoài hàng rào của Hội Thánh bề ngoài, nhưng cuối cùng được đem đến để chia sẻ sự thắng trận của nàng, và ở bên cạnh nàng. Ta còn có chiên khác, chẳng thuộc về ràn nầy.'
Vậy thì sự tin chắc nào, lòng thương xót dịu dàng nào, hy vọng nào nên đầy dẫy tâm trí chúng ta khi chúng ta nhìn thế giới ngoại giáo! Chúng ta đừng bao giờ thỏa mãn với những thành tựu hiện tại. Chúng ta đã cam kết với một nhiệm vụ không thể kết thúc cho đến khi cả thế giới nghe tiếng vui mừng và được phước bởi bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài. Khi nhà truyền giáo Công giáo La Mã vĩ đại, vị Sứ Đồ của Đông Phương, đang nằm trên giường hấp hối giữa những dân man rợ mà ông yêu mến, linh hồn sắp lìa đời của ông vẫn bận rộn với công việc của mình, và ngay trong giờ lâm chung, trong khi đôi mắt mờ đục không còn thấy rõ nữa và đôi môi xám xịt đã bắt đầu cứng lại trong sự im lặng đời đời, những khải tượng về những cuộc chinh phục xa hơn lóe lên trước ông, và lời cuối cùng của ông là Amplius' (Hãy tiến lên!) — Đó phải là châm ngôn của công việc truyền giáo của chúng ta, là những người khoe mình có một đức tin thuần khiết hơn, để đem đến cho dân ngoại và đốt cháy linh hồn chính chúng ta. Nếu bao giờ chúng ta bị cám dỗ nghỉ ngơi, nản lòng, nghỉ ngơi và biết ơn khi chúng ta đếm công việc và những người tin đạo của mình, chúng ta hãy lắng nghe tiếng Ngài phán trong giờ phút tối cao ấy khi Ngài nhìn thấy khải tượng về thập tự giá, và vượt ra ngoài nó là khải tượng về một thế giới đã được nhóm hiệp: Ta còn có chiên khác, chẳng thuộc về ràn nầy.'
Ở đây chúng ta có —
MỤC II. ĐẤNG CHRIST DẠY CHÚNG TA NGHĨ VỀ CÔNG VIỆC CỦA NGÀI VÀ CÔNG VIỆC CỦA CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO.
Chúng nó ta cũng phải dẫn về nữa.' Một sự cần thiết được đặt trên Ngài, phát xuất cùng lúc từ công việc Đức Chúa Trời là luật của đời sống Ngài, và từ tình yêu và lòng thương xót của chính Ngài. Những phương tiện để hoàn thành công việc cần thiết này được ngụ ý trong văn mạch, như trong các lời Kinh Thánh song song khác, là sự chết chuộc tội của Ngài. Công cụ được dùng không chỉ là sự hành động cá nhân của chính Ngài trên đất, cũng không chỉ là sự cai trị đăng quang của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời với quyền năng trên Đức Thánh Linh, mà còn là công việc của Hội Thánh Ngài, và công việc của Ngài qua họ. Về điều đó Ngài chủ yếu đang nói khi Ngài phán: Chúng nó ta cũng phải dẫn về nữa.' Vậy thì, ở đây là một số lẽ thật phải làm nền tảng và định hình cũng như làm sống động những nỗ lực của chúng ta cho thế giới ngoại giáo.
Và trước hết, hãy nhớ rằng cùng một sự cần thiết tối cao đã đặt trên Ngài cũng đè nặng trên chúng ta.
Thần của sự sống' ở trong Đấng Christ có luật pháp của nó,' là ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều đó đã định hình toàn thể hữu thể của Ngài, và Ngài đã nêu gương cho chúng ta sự nhận biết hoàn toàn rõ ràng, và sự vâng lời hoàn toàn, đối với nó, từ khoảnh khắc đầu tiên khi Ngài phán: Ta phải lo việc Cha ta,' đến khoảnh khắc cuối cùng, khi Ngài thở ra: Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha.' Do đó những lời thường xuyên bày tỏ công việc Ngài như được quyết định bởi một chữ phải' đầy mệnh lệnh, mà dù được viện dẫn liên quan đến một điều dường như nhỏ bé hay một điều rõ ràng vĩ đại trong đời sống Ngài, thì luôn luôn mệnh lệnh như nhau, và dù dường như dựa trên nhu cầu ứng nghiệm một lời tiên tri nào đó, hay trên những điều thích hợp và tương xứng của địa vị làm Con, cuối cùng vẫn an nghỉ trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Những lời cuối cùng của Ngài trong đêm Lễ Vượt Qua, trước khi Ngài ra vườn Ghết-sê-ma-nê dưới ánh trăng, chứa đựng ảnh hưởng đã đúc nặn toàn thể đời sống trần thế của Ngài: Cha đã truyền cho ta thể nào, thì ta làm thể ấy.'
Và ý muốn Đức Chúa Trời này cấu thành cho Ngài nền tảng sâu xa nhất của sự cần thiết trong trường hợp chúng ta đang xét. Những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời đã muốn rằng các đầu cùng đất đều sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta'; vì vậy, bất chấp những nhọc nhằn và đau đớn, sự mất mát và sự chết, Ngài, Đấng lấy việc làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài làm đồ ăn thức uống, phải hiến mình cho nhiệm vụ, chẳng nghỉ ngơi cho đến khi, từng người một, những kẻ lang thang mệt mỏi được đem về trên vai Ngài và được ấp ủ trong tình yêu Ngài.
Trong tất cả những điều ấy, chúng ta hãy nhớ rằng, Chúa Giê-xu Christ là mẫu mực của chúng ta, không phải trong công việc cứu rỗi con người của Ngài, mà trong tinh thần Ngài đã làm công việc ấy. Luật pháp trang nghiêm của bổn phận mà trước đó Ngài đã cúi đầu cũng là luật cho chúng ta. Mệnh lệnh đầy uy quyền mà Ngài đã vâng theo cũng có quyền trên chúng ta. Nếu chúng ta muốn đời sống mình thánh khiết và mạnh mẽ, khôn ngoan và tốt lành, chúng ta phải có luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu, là luật đã buông tha chúng ta khỏi luật pháp của sự tội và sự chết,' vì sự vâng lời luật cao hơn giải phóng khỏi ách nô lệ cho luật thấp hơn, và mọi uy quyền khác đều chấm dứt trên chúng ta khi chúng ta thuộc về Đấng Christ. Chúng ta bị ràng buộc vào sự phục vụ hướng đến cùng một mục đích như của Ngài — tức là sự cứu rỗi của thế gian. Cùng một tiếng phán với Ngài: Ta sẽ lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại,' phán với chúng ta: Các ngươi là những kẻ làm chứng ta, và là đầy tớ ta đã chọn.' Cùng một Ý Muốn đã lập Ngài làm Đấng Tiên Tri được xức dầu, phán về chúng ta: Chớ đụng đến những kẻ chịu xức dầu ta, đừng làm hại các đấng tiên tri ta.' Chúng ta được cứu chuộc để bày tỏ những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Không phải chỉ cho chính chúng ta, cũng không phải cho những mục đích kết thúc trong sự được Đức Chúa Trời chấp nhận cá nhân của chúng ta, hay sự hoàn thiện tính cách của chính chúng ta, dù những điều ấy quý giá đến đâu, mà là cho những mục đích ảnh hưởng đến thế gian mà Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta. Chúng ta đã được mua bằng giá cao để làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nhận lãnh để ban ra,
Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như chúng ta đối với đuốc,
Chẳng thắp chúng cho chính mình.'
Hãy dấy lên và sáng lòe ra! Vì sự sáng ngươi đã đến.'
Vậy thì công việc truyền giáo này của chúng ta không phải là điều có thể nhấc lên đặt xuống theo ý thích của chúng ta. Nó không phải là một phần thừa, hay một sự mọc thêm tình cờ của đời sống Hội Thánh. Chúng ta quá dễ nghĩ về nó như một điều thêm vào, một thứ công việc siêu công đức, mà những ai có khuynh hướng ấy có thể tham gia, và những ai không quan tâm có thể bỏ qua, mà chẳng hại gì. Khi nào chúng ta mới cảm nhận sâu sắc, liên tục, thực tế, rằng nó phải được làm, và rằng chúng ta đang phạm tội khi bỏ bê nó? Hỡi anh em yêu dấu, chúng ta đã đặt lên lòng và lương tâm mình gánh nặng trang nghiêm của sự cần thiết đã đúc nặn đời sống Ngài chưa? Chúng ta đã cảm nhận quyền năng đáng sợ của ý muốn đã được phán rõ của Đức Chúa Trời, thúc đẩy chúng ta đến nhiệm vụ này chưa? Chúng ta có biết chút gì về tinh thần ấy, là tinh thần nghe vang vọng mãi trong tai mình mạng lệnh đáng sợ ấy: Hãy đi, hãy đi khắp thế gian, hãy giảng, hãy giảng Phúc Âm cho mọi người?' Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta cầm lấy kèn, và nếu chúng ta không muốn làm ô uế linh hồn mình bằng tội lỗi thô thiển và rõ rệt, chúng ta phải đặt nó lên môi mình và thổi lên tiếng báo động, để bởi ân điển Ngài nó sẽ đánh thức những kẻ ngủ, và làm cho những bức tường rêu phong của thành cướp đã làm khổ đất này bao thiên niên kỷ mệt mỏi rung chuyển đến sụp đổ, hầu cho những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc lại được đi qua và giải phóng những kẻ bị cầm tù.
Nếu chúng ta cảm nhận điều đó như chúng ta nên cảm nhận, hẳn sự dâng mình của chúng ta sẽ trọn vẹn hơn, và sự phục vụ của chúng ta sẽ xứng đáng hơn. Một xác tín rõ ràng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đang chỉ lối cho chúng ta, trong mọi việc, là một sự giúp đỡ kỳ diệu cho hành động mạnh mẽ, cho lòng thanh thản, và do đó cho sự thành công. Trong công việc vĩ đại nầy, nó sẽ trang bị cho chúng ta những nỗ lực lớn hơn, và khiến chúng ta xứng đáng với những kết quả lớn hơn. Nó sẽ giản lược và đào sâu động cơ của chúng ta, và do đó phát sinh từ chúng những việc làm cao thượng hơn và những hy sinh tinh sạch hơn. Trước mọi phản đối từ cái gọi là sự khôn ngoan, trước mọi tính toán từ những kết quả thưa thớt, trước mọi sự bắt bẻ của những người đứng xem có thể châm chọc và tìm cách ngăn trở, chúng ta sẽ có một đáp án duy nhất mà đủ cả. Chúng ta không phải để tranh luận về những điểm như thế. Chúng ta chẳng màng khó khăn, chẳng màng nản lòng, chẳng màng giá phải trả. Chúng ta có thể nghĩ về những điều ấy cho đến khi mất hết lòng hiệp sĩ can trường của tính cách Cơ Đốc, như sứ đồ đã nhìn chằm vào những ngọn sóng trắng của đợt sóng dữ vỡ tung trong ánh trăng nhợt nhạt, cho đến khi quên mất Đấng đang đứng trên cơn bão, và bắt đầu chìm vì sợ hãi lớn. Một tinh thần cao quý hơn phải là của chúng ta. Công việc nặng nhọc, hy sinh nhiều, và thành quả dường như ít. Cứ cho là vậy! Trước mọi ý nghĩ như thế, chúng ta có một đáp án — ôi! ước gì chúng ta cảm nhận thêm quyền năng trang nghiêm của nó! — ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy. Chúng ta đang làm như chúng ta được truyền, và chúng ta định sẽ tiếp tục. "Ta cũng phải đem chúng nó về," Thầy phán. "Sự cần kíp đã bị đặt trên ta; thật, khốn nạn cho ta nếu ta không rao giảng Phúc Âm," sứ đồ vang lên. Chúng ta hãy, trong sự dâng mình của những tấm lòng đã quyết định, và trong sự vâng phục run rẩy trước ý muốn của Đức Chúa Trời, hiệp tiếng A-men, và trước mọi gợi ý làm tê liệt của sự ích kỷ của chính mình, và mọi tiếng mời gọi cám dỗ của sự khôn ngoan thế gian và sự chế nhạo vô tín muốn chặn đứng công việc của chúng ta, chúng ta hãy ném trả lại câu trả lời xưa vĩ đại: "Có phải nghe theo các ông hơn nghe theo Đức Chúa Trời là phải, trước mặt Đức Chúa Trời, xin tự xét lấy; vì chúng ta không thể không nói điều chúng ta đã thấy và đã nghe."
Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng đó không phải là một công việc nhọc nhằn đáng ghê tởm mà Đấng Christ phải miễn cưỡng nhận lấy. Nhưng trong trường hợp nầy, như luôn luôn nơi Ngài, lời tiên tri đã đúng: "Ta lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Ngài." Sự rạn nứt giữa luật lệ và sự chọn lựa không hề tồn tại nơi Ngài; và khi Ngài nói rằng Ngài phải đem những con chiên lạc về chuồng, Ngài muốn nói không phải nhiều vì ý muốn của Đức Chúa Trời hơn là vì chính khát khao của Ngài muốn tuôn đổ kho báu của lòng thương xót Ngài.
Với chúng ta cũng phải như vậy. Công việc truyền giáo của chúng ta quả không nên bị hạ thấp xuống dưới mức của bổn phận, nhưng cũng không nên bị bỏ lại ở mức ấy. Chúng ta không chỉ nên được dẫn đến nó bởi một quyền năng bên ngoài, mà còn được thúc đẩy bởi một năng lực bên trong. Nếu chúng ta muốn giống như Thầy mình, chúng ta phải biết sự cần kíp phát sinh từ chính sự thôi thúc của lòng mình, là sự dẫn chúng ta làm việc cho Ngài. Kẻ chưa bao giờ cảm nhận lời Ngài như lửa trong xương mình, khiến mình mệt mỏi vì chịu đựng, thì mới chỉ nắm bắt một cách rất hời hợt tinh thần của Phúc Âm. Nếu chúng ta chỉ nhận lấy công việc nầy vì được truyền, mà không có lòng cảm thông với con người, và không có khát khao đem tất cả họ đến với Đấng đã ban phước cho chúng ta, thì chúng ta cũng gần như có thể bỏ nó đi. Chúng ta sẽ chẳng làm ích gì cho ai, cho chính mình thì ít, cho thế giới lại càng ít. Để chính lòng chúng ta dạy cho chúng ta sự cần kíp nầy, chúng ta phải sống gần Thầy mình, và tự mình biết ân điển của Ngài. Tùy theo mức độ chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ nôn nả rao truyền nó, chứ không đứng chôn chân ở góc chợ, chờ đợi một mệnh lệnh rõ ràng nào đó sai chúng ta vào vườn nho, mà sẽ đi vì để giải tỏa chính cảm xúc của mình. "Ngày nay là ngày tin lành, chúng ta không nên nín lặng," những người phung nghèo trong trại đã nói với nhau như vậy. Cùng cảm giác ấy — rằng chúng ta phải kể tin lành chỉ vì chúng ta biết nó, và nó sẽ làm anh em chúng ta vui mừng — là một phần của tính cách Cơ Đốc. Vậy một sự cần kíp có phước đã được đặt trên chúng ta. Một công việc có phước đã được giao cho chúng ta, mang theo nó một lúc niềm vui của sự vâng phục ý muốn của Cha chúng ta, và niềm vui của việc làm thỏa mãn một bản năng sâu thẳm của bản chất chúng ta. "Ta cũng phải đem chúng nó về," Đấng Cứu Thế phán, vì Ngài yêu thương con người. "Ấy là ân điển đã ban cho ta, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ," sứ đồ vang lên. Chúng ta hãy sống trong ánh mắt của Chúa chúng ta, và uống thật sâu thần của Ngài, cho đến khi lời rao giảng trở thành ân điển và đặc ân, không còn là gánh nặng, và cho đến khi sự nín lặng và nhàn rỗi trong công việc của Ngài được cảm thấy là không thể, vì đó sẽ là sự bạo hành chính cảm xúc của mình, và là sự mất mát một niềm vui lớn cũng như là tội nghịch với ý muốn của Cha chúng ta.
Hãy xét lại xem, chiên sẽ được đem đến Đấng Christ bằng phương tiện nào? Mạch văn trả lời câu hỏi ấy một cách rõ ràng. Chính ở đó cái chết đền tội của Ngài được trình bày một cách nhấn mạnh như quyền năng mà nhờ đó công việc sẽ được hoàn thành. Câu trước câu kinh thánh của chúng ta nói: "Ta vì chiên mà phó sự sống mình"; câu sau câu kinh thánh của chúng ta nói: "Nầy, vì sao mà Cha yêu thương ta, ấy vì ta phó sự sống mình." Đó là cùng một mối liên hệ giữa phương tiện và cứu cánh như trong những lời kỳ diệu mà nhờ đó Ngài đón tiếp những người Hy Lạp đến dự lễ, và nghe biết lẽ thật lớn lao mà không có nó thì triết học và nghệ thuật của họ trở nên vô ích. "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình" — "Ta, khi đã bị treo lên khỏi mặt đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta."
Thật vậy, hỡi anh em! Thập tự giá của Đấng Christ, và chỉ một mình nó, nhóm hiệp con người thành một; vì chỉ một mình nó mới kéo con người đến với Đấng Christ. Cái chết của Ngài, như sự đền tội của chúng ta, tạo nên một sự thay đổi trong diện mạo của sự cai trị thần thánh, và trong sự ứng dụng của công lý thần thánh, đến nỗi chúng ta, vốn ở xa, nay được lại gần nhờ huyết của Đấng Christ. Cái chết của Ngài, như động lực bắt buộc của sự sống trong những tấm lòng tiếp nhận nó, kéo họ ra khỏi đường lối của mình bằng những dây tình yêu, và buộc chặt họ với Ngài. Cái chết của Ngài là giá Ngài đã trả để mua ân tứ của Đức Thánh Linh thần thánh cho những kẻ phản loạn, là Đấng nay cáo trách thế gian và ban ân tứ cho Hội Thánh, cho đến khi chúng ta tất cả đều đến được bậc trưởng thành của vóc dáng sự đầy dẫy của Đấng Christ. Vậy Đấng Sanh Đầu Tiên từ trong kẻ chết là vua của mọi vua trên đất, và Ngài ngự trị giữa các dân tộc hầu đem thế giới về với chính Ngài. Triết học của lịch sử nằm trong những lời nầy: "Ta còn có chiên khác, ta cũng phải đem chúng nó về."
Công việc truyền giáo Cơ Đốc chứng minh dồi dào rằng Thập tự giá và sự rao giảng Thập tự giá có quyền năng nầy, và không có gì khác có được. Không phải đạo đức của Cơ Đốc giáo, cũng không phải những lẽ thật trừu tượng có thể rút ra từ câu chuyện của nó, mà chính là câu chuyện về Đấng Cứu Chuộc chịu khổ mới ban cho nó quyền năng trên lòng người, trong mọi hoàn cảnh, mọi khí hậu, và mọi giai đoạn văn minh. Chỉ sức hút của Thập tự giá mới đủ mạnh để thắng được lực hút của linh hồn về phía tội lỗi và thế gian. Ngày nay chúng ta nghe nhiều về một cuộc cải chánh mới sẽ được thực hiện trên Cơ Đốc giáo, bằng cách thanh lọc nó khỏi các sự kiện lịch sử và khỏi khía cạnh hy sinh đáng ghê tởm của nó. Khi điều nầy được làm xong, và những ý tưởng thiêng liêng tinh khiết được tách ra khỏi lớp vỏ xác thịt, thì, người ta bảo chúng ta, sẽ là sự thần thánh hóa và tôn vinh Đấng Christ. Đó sẽ là sự nâng lên khỏi mặt đất thật sự; đó sẽ kéo mọi người. Phải, và khi điều nầy được làm xong thì còn lại gì? Cơ Đốc giáo sẽ được thanh lọc ngược lại thành một chủ nghĩa duy thần mơ hồ, mà người ta tưởng đã chứng tỏ mình bất lực và vô năng, từ nhiều thế kỷ trước. Việc thiêng liêng hóa sẽ hóa ra rất giống việc làm bốc hơi, phần cặn còn lại sẽ là một thứ đáng thương không thỏa đáng, gần như hư không, và chắc chắn không thể đốt cháy các môn đồ của nó bằng khát khao truyền bá đức tin của mình, nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy một cách nhã nhặn, cũng không thể kéo con người đến với chính nó. Một Cơ Đốc giáo không có của lễ trên bàn thờ sẽ là một Cơ Đốc giáo không có người thờ phượng trong đền thờ. Vua của các Vua ngự ra chinh phục mặc áo choàng nhuộm bằng máu. Hoàng đế Cơ Đốc đã thấy trên trời Thập tự giá, với dòng chữ: "Bằng dấu nầy, ngươi sẽ thắng!" Đó là một biểu tượng đúng cho mọi thời đại. Thập tự giá là quyền năng để cứu rỗi. Các dân tộc rải rác trên đất thường tìm cách tự tạo cho mình một điểm tập hợp, và những nỗ lực hiệp nhất của họ đã trở thành những Ba-bên, những trung tâm của sự đẩy nhau và hỗn loạn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Trung Tâm, Cây Sự Sống ở giữa. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh là Chồi của Gie-sê, sẽ đứng lên làm ngọn cờ cho các dân tộc; các dân ngoại sẽ tìm đến đó, và nương dưới bóng Thập tự giá mà được bình an. "Ta, khi đã bị treo lên khỏi mặt đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta."
Một lần nữa Chúa chúng ta dạy chúng ta ở đây đồng nhất công việc của Hội Thánh với công việc của chính Ngài. Điều tôi tớ Ngài làm cho Ngài thì Ngài làm, vì từ Ngài họ nhận được quyền năng để làm, và từ Ngài đến phước lành làm cho nó hiệu quả. Ngài làm việc trong chúng ta, Ngài làm việc với chúng ta, Ngài làm việc cho chúng ta. Ngài làm việc trong chúng ta. Chúng ta có ân điển của Đức Thánh Linh Ngài để chạm đến lòng chúng ta và biệt riêng chúng ta ra cho sự phục vụ. Ngài đặt vào ý chí và ước muốn của Hội Thánh Ngài sự dâng mình cho công việc. Ngài dạy họ lòng cảm thông và sự tận hiến. Ngài thổi vào họ những khát vọng bao trùm thế giới. Ngài dấy lên những người ra đi. Ngài làm việc với chúng ta, giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, soi sáng sự dốt nát của chúng ta, dẫn dắt bước chân chúng ta, ban quyền năng cho người học viên trong công việc khô khan về ngữ pháp và từ điển, làm miệng và sự khôn ngoan cho những người nói nhân danh Ngài, chạm đến lòng những người nghe. Vào giỏ chúng ta Ngài đặt hạt giống; những luống cày Ngài làm mềm bằng mưa, và khi đã gieo Ngài ban phước cho sự mọc lên của nó. Ngài làm việc cho chúng ta, mở cửa giữa các dân tộc, sắp đặt các đường lối của sự quan phòng, và giữ tay Ngài bao quanh tôi tớ Ngài, đến nỗi họ bất tử cho đến khi công việc của họ xong; và luôn có thể cất tiếng cảm tạ Đấng dẫn họ vui mừng làm tù binh nơi xe chiến thắng của chính Ngài, khi nó tiến bước uy nghi, rải hương thơm của danh Ngài khắp nơi đoàn diễu hành dài đi qua thế giới. Chúng ta không ra trận bằng chi phí của chính mình, cũng không bằng sức mạnh của chính mình. Ngài sẽ chiến đấu với chúng ta, và Ngài sẽ trả công cho chúng ta cách rộng rãi lúc sau hết. Khi chúng ta tính toán nguồn lực của chính mình, chẳng phải chúng ta thường bỏ Đấng Christ ra khỏi phép tính sao? Chẳng phải chúng ta đo sức mình chống lại sức kẻ thù, mà quên rằng một người yếu đuối, cộng với Đấng Christ, luôn luôn ở thế đa số sao? "Ấy chẳng phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi." "Ta làm việc, song chẳng phải ta, nhưng là ân điển Đức Chúa Trời ở với ta." Được giúp đỡ như vậy, được cảm hứng như vậy, chúng ta lầm khi nản lòng; chúng ta lầm khi không trông đợi những việc lớn và thử làm những việc lớn; chúng ta lầm khi không dám, chúng ta lầm khi làm công việc của Chúa một cách lơ là. Chúng ta hãy cảm nhận rằng công việc của Đấng Christ là của chúng ta, và chúng ta sẽ cúi mình dưới sự trang nghiêm của ý nghĩ ấy, sẽ vui mừng nhận lấy sự cần kíp. Chúng ta hãy cảm nhận rằng công việc của chúng ta là của Đấng Christ, và chúng ta sẽ vui mừng trong sự yếu đuối để quyền năng của Ngài ngự trên chúng ta, sẽ từ biệt những sợ hãi nhát gan, và chắc chắn rằng công việc ắt sẽ thịnh vượng. "Hãy chỗi dậy, hỡi Đức Chúa Trời! Xin bênh vực duyên cớ Chúa." "Chẳng phải cho chúng tôi, lạy Chúa! Chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin nhân danh Chúa mà được vinh hiển."
"Đức Chúa Giê-xu thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, còn họ đi khắp nơi rao giảng lời." Dường như là một sự tương phản kỳ lạ giữa sự nghỉ ngơi của Chúa, ngồi trong sự trông đợi cao cả của quyền năng ý thức cho đến khi kẻ thù Ngài trở thành bệ chân Ngài, và những lao nhọc của các môn đồ rải rác của Ngài. Giống như khoảnh khắc mà thiên tài của họa sĩ vĩ đại đã nắm bắt trong một tác phẩm bất hủ, khi Chúa Giê-xu trong sự hiệp thông say mê với những người chết vĩ đại, và đội mão lời chấp nhận từ trời, lơ lửng biến hình trên Núi Thánh, trong khi bên dưới các môn đồ Ngài vật lộn bất lực với quỷ mà không đuổi ra được. Nhưng thật ra không phải tương phản. Ngài không phân chia lao nhọc đến nỗi của Ngài xong trước khi của chúng ta bắt đầu. Ngài không để Hội Thánh chiến đấu của Ngài gánh chịu phần nặng nhất của trận chiến trong khi Đấng Chỉ Huy của đạo binh Đức Chúa Trời chỉ ngắm dòng chảy của trận chiến dữ dội — như Môi-se từ núi an toàn. Nhà Truyền Đạo tiếp tục kể rằng Chúa cũng đang làm việc với họ và chia sẻ lao nhọc của họ, làm nhẹ gánh nặng của họ, chuẩn bị cho họ những thành công trên đất, và một sự nghỉ ngơi như của Ngài khi Ngài sẽ thắt lưng mình và phục vụ họ. Như vậy, lần đầu tiên các tầng trời lại mở ra cho mắt phàm sau khi chúng đóng lại trên hình dạng thăng thiên của Ngài, là để tỏ cho vị tử đạo trong phòng hội đồng thấy Ngài, không phải ngồi thờ ơ hay nghỉ ngơi, nhưng đứng bên hữu Đức Chúa Trời, để cầu thay cho, để thêm sức cho, để tiếp nhận và tôn vinh tôi tớ đang chết của Ngài. Ngài đi với chúng ta nơi chúng ta đi, và qua công việc và ân tứ và lời cầu nguyện của chúng ta, qua sự rao giảng Thập tự giá của chúng ta, Ngài thi hành ý muốn Ngài, và cuối cùng sẽ hoàn thành sự cần kíp lớn đã đặt trên Ngài bởi hội đồng của Cha, và trên chúng ta bởi mạng lệnh của Ngài, và sẽ được thực hiện bởi cái chết của Ngài, rằng Ngài phải chết, chẳng những vì dân đó mà thôi, nhưng cũng để nhóm hiệp lại một những con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc.
Chúng ta có ở đây —
MỤC III. Chúa chúng ta dạy chúng ta nghĩ thế nào về những kết quả chắc chắn của công việc của Ngài và của chúng ta.
"Chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn." Chúng ta có thể xem những lời nầy bao hàm hai điều; một kết quả gần hơn, tức là sự đáp ứng sẽ luôn luôn đi theo tiếng gọi của Ngài; và một kết quả xa hơn, tức là sự hoàn thành công việc của Ngài. Dĩ nhiên có một ý nghĩa rất có phước trong đó những lời sau là đúng ngay bây giờ, và đã đúng kể từ khi Phao-lô có thể nói với những người vốn là kẻ xa lạ với quốc dân Y-sơ-ra-ên rằng: "Ngài đã làm cho cả hai nên một. Vậy, anh em chẳng còn phải là người ngoại, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ." Nhưng bầy chiên nay hiện hữu, giới hạn về số lượng, với các thành viên chỉ ý thức một phần về sự hiệp nhất của mình, và bị bao quanh bởi những kẻ theo các mục tử thuê, không làm cạn kiệt những lời lớn lao nầy. Chúng sẽ không được ứng nghiệm cho đến khi tương lai xa xôi ấy đến.
Nhưng về hiện tại, chúng ta có những lời tiên tri của mệnh đề trước: "Chúng nó sẽ nghe tiếng ta." Những lời ấy dạy chúng ta nuôi dưỡng kỳ vọng nào? Dường như nó không nói về sự tiếp nhận phổ quát sứ điệp của Đấng Christ, mà về một số nghe và một số không nghe. Nó dạy chúng ta trông đợi những kết quả khác nhau đi theo công việc truyền giáo của chúng ta. Sẽ luôn luôn có một Đi-ô-ni-xi-ơ người A-rê-ô-ba, người đàn bà Ly-đi, những người dã man tử tế, viên cai ngục bị cáo trách lương tâm. Sẽ luôn luôn có những kẻ nhạo báng, chế cười khi nghe về Chúa Giê-xu và sự sống lại; những kẻ do dự thỏa hiệp với lương tâm bằng cách hứa sẽ nghe lại về việc nầy; những kẻ chống đối dữ dội viện đến chính quyền đã thành lập hay bạo lực đám đông để đè bẹp sứ điệp.
Một lần nữa, những lời ấy dường như hình dung một công việc dài lâu. Không có gì về tốc độ Vương quốc của Ngài sẽ lan rộng, không một lời nào để trả lời những câu hỏi về thời điểm cuối cùng sẽ đến. Toàn bộ giọng điệu của ngôn ngữ gợi ý rằng việc đem chiên về sẽ mất một thời gian dài, và tốn nhiều chuyến đi vất vả vào đồng vắng. Không phải một sự bùng nổ đột ngột, mà là một sự nhen nhóm chậm rãi của ngọn lửa, là điều Chúa chúng ta dạy chúng ta ở đây trông đợi.
Nhưng trong khi giọng điệu bình tĩnh và kỳ vọng vừa phải như vậy, những lời ấy thở ra một niềm hy vọng vững chắc như nó bình tĩnh, rõ ràng như nó vừa phải. Sẽ luôn luôn có sự đáp ứng. Tiếng Ngài sẽ không bao giờ vang lên trong bão tuyết hay sườn đồi cô quạnh chỉ để bị gió thổi ngược vào tai chính Ngài, không được nghe và không được để ý. Dù ít hay nhiều, chúng nó sẽ nghe. Dù công việc dài hay ngắn, nặng nhọc hơn hay ít hơn, nó sẽ không vô ích.
Và với những kỳ vọng nầy, chúng ta sẽ khôn ngoan nếu điều chỉnh kỳ vọng của mình theo chúng. Hãy bỏ khỏi hy vọng của bạn điều mà Chúa bạn đã bỏ khỏi lời hứa của Ngài; đừng hỏi điều Ngài chưa nói. Đừng ngạc nhiên nếu bạn gặp điều Ngài đã gặp, vì môn đồ không lớn hơn thầy, và chỉ khi họ đã giữ lời ta, họ mới giữ lời các ngươi. Nhưng, mặt khác, hãy trông đợi đúng như Ngài đã tiên tri; hãy đón nhận nó khi nó đến như hoa quả của công việc của Ngài, không phải của bạn, và xây một đức tin vững chắc rằng công lao của bạn sẽ không vô ích trên những lời bình tĩnh và thấy trước nầy.
Đó là về diễn trình của vương quốc. Còn về sự kết thúc thì sao? Từng con một chiên đã được đem về, cuối cùng tất cả được nhóm hiệp lại, không một móng nào bị bỏ lại. Những vì sao lẻn vào vị trí của chúng trên trời khi bóng tối dày đặc, và Ngài đem chúng ra theo số,' cho đến khi vào nửa đêm bầu trời đông nghẹt ánh sáng của chúng, và vì Ngài là Đấng có quyền năng lớn, không một vì nào thiếu.' Vậy chúng ta được dạy nuôi dưỡng những kỳ vọng nào về kết quả sau hết?
Trước hết, hãy để ý rằng có ngụ ý sự phổ quát tối hậu của quyền cai trị của Ngài và quyền tối cao duy nhất của ngôi Ngài. Sẽ chỉ có một Người Chăn, và trên khắp đất một sự hiệp nhất lớn trong sự vâng phục Ngài. Đây là tiếng chuông báo tử của mọi thẩm quyền không nhận Ngài, và sự phục tùng của mọi thẩm quyền nhận Ngài. Những kẻ chăn thuê, những người dẫn đường mù, đã làm lạc và làm khổ nhân loại suốt bao thời đại mệt mỏi, sẽ đều chìm vào quên lãng. Các thần giả sẽ bị truất ngôi, và nằm tan vỡ trên thềm đền thờ, và sẽ không có người thờ phượng nào quan tâm hay tìm cách sửa chữa sự thất bại của chúng. Hãy cúi đầu trước Ngài, hỡi những nhà tư tưởng đã dẫn con người vào những lối quanh co và chỉ nói một lẽ thật một phần và một sự khôn ngoan lẫn lộn với ngu dại! Hãy hạ gươm trước Ngài, hỡi những chiến binh đã xây thành phố của mình trên máu và dẫn con người như chiên đến lò mổ! Ngài vinh hiển và cao trọng hơn các núi của mồi. Hãy quăng mão mình trước Ngài, hỡi các vua chúa và mọi quan xét của đất, vì Ngài là Vua bởi quyền của mão gai! Đây là Chúa của tất cả — Thầy, Lãnh Đạo, Đấng Cai Trị của mọi người. Mọi danh khác sẽ bị quên lãng nhưng danh Ngài sẽ còn mãi. Nếu họ đã là những mục tử không chịu vào bởi cửa, một thế giới được cứu chuộc sẽ vui mừng trước sự sụp đổ của họ với bài ca xưa: "Ngoài Ngài, các chúa khác đã cai trị chúng tôi; chúng nó đã chết, sẽ chẳng sống lại; Ngài đã hủy diệt chúng nó, và làm cho mọi kỷ niệm về chúng nó phải tiêu tan." Nếu họ đã phục tùng Người Chăn cả và làm gương cho bầy, họ sẽ vui mừng giảm bớt trước sự tăng trưởng của Ngài, và đã giúp đem Cô Dâu đến với Chàng Rể, sẽ vui lòng đứng sang một bên và bị quên lãng trong tình yêu trọn vẹn bước vào sự thành tựu đầy đủ lúc sau hết. Vậy khi không ai tranh giành hay ngăn trở sự vâng phục tôn kính mà cả thế giới dâng lên Ngài, sẽ được ứng nghiệm lời hứa vững chắc đã phán từ lâu: "Ta sẽ lập lên trên chúng nó một người chăn duy nhất, người sẽ chăn chúng nó và làm người chăn của chúng nó."
Một lần nữa, hãy để ý bản chất có phước của mối quan hệ giữa Đấng Christ và mọi người được báo trước ở đây. Từ xưa, người chăn đã là biểu tượng trong mọi dân tộc của quyền vương giả, của mọi thứ lãnh đạo. Lịch sử hãy kể sự thật đã bao lần mâu thuẫn với biểu tượng. Nhưng với Chúa Giê-xu, thực tại không chỉ mâu thuẫn, mà còn vượt xa phép so sánh xưa dịu dàng ấy. Ngài cai trị bằng quyền năng êm dịu. Vương trượng của Ngài không phải cây gậy sắt, mà là cây gậy chăn chiên, và ý nghĩa sâu thẳm nhất của việc dùng nó là để nó an ủi' chúng ta, như Đa-vít đã học được để cảm nhận. Quanh phép ẩn dụ nầy tụ họp mọi ý nghĩ về sự dẫn dắt thương xót, về sự chăm sóc dịu dàng, về một cánh tay giúp đỡ khi chúng ta yếu, về một lồng ngực yêu thương nơi chúng ta được bồng khi chúng ta mệt. Nó nói về một tình yêu tìm kiếm rong ruổi khắp mọi đồi cao cho đến khi tìm thấy, và về một bờ vai mạnh mẽ vác chúng ta về khi đã tìm thấy. Nó kể về những giờ nghỉ ngơi ngọt ngào trong nắng trưa nóng bên mé nước bình tịnh, về sự cung ứng dồi dào cho mọi khát khao của linh hồn trên đồng cỏ xanh. Nó nói về những bước chân đi trước, mà con người có thể theo và tìm thấy những lối vui thích. Nó nói về những tiếng gọi dịu dàng gọi tên kéo lòng người. Nó nói về sự bảo vệ khi sư tử và gấu xông xuống cướp mồi, và về chỗ nằm an toàn ban đêm khi những vì sao lặng lẽ nhìn bầy chiên đang ngủ và người chăn thức canh. Chính Ngài ban cho biểu tượng ý nghĩa cao nhất của nó, trong những lời của bài giảng lớn nầy, khi Ngài chú trọng vào sự hiểu biết của Ngài, sự gọi chiên của Ngài, sự đi trước chúng của Ngài, sự phó sự sống của Ngài vì chúng. Đó là những phước lành đầy ân điển mà ở đây Ngài dạy chúng ta nghĩ đến như được sở hữu trong những ngày vui vẻ sẽ đến, bởi cả thế giới.
Và, mặt khác, biểu tượng nói về tình yêu tin cậy trong lòng người, về một sự bình an lớn của sự vâng phục hiền lành làm yên lặng và vui mừng ý chí của họ, về ý thức về tình yêu trọn vẹn của Ngài, và sự hiểu biết mọi tính cách ân điển của Ngài, về sự hiệp thông ngọt ngào đáp lại với Ngài, về sự an toàn khỏi mọi kẻ thù, về sự tự do, về sự ra vào quen thuộc đến với Đức Chúa Trời. Như vậy bầy chiên và Người Chăn sẽ được kết chặt với nhau. "Chúng nó sẽ ăn trên các đường đi, và đồng cỏ chúng nó sẽ ở trên mọi nơi cao. Chúng nó sẽ chẳng đói chẳng khát, nắng và mặt trời cũng chẳng hại đến chúng nó; vì Đấng thương xót chúng nó sẽ dẫn dắt chúng nó, Ngài sẽ dắt chúng nó đi gần những suối nước."
Một lần nữa, hãy để ý viễn cảnh được ban cho ở đây về mối quan hệ của con người với nhau.
Chúng nó sẽ đều được nhóm hiệp vào một sự hiệp nhất bình an. Chúng nó sẽ là một vì tất cả đều nghe theo một tiếng. Cần lưu ý rằng Chúa chúng ta không nói, như Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta khiến Ngài nói, rằng sẽ có một chuồng. Ngài cố ý bỏ từ ấy trong mệnh đề sau của câu kinh thánh của chúng ta, và thay vào đó một từ khác, có lẽ tốt nhất được dịch là bầy. Tại sao thay đổi cách diễn đạt nầy? Vì, dường như, Ngài muốn chúng ta học rằng sự hiệp nhất của thời kỳ có phước tương lai ấy không phải như sự hiệp nhất của Hội Thánh Do Thái, một sự hiệp nhất hình thức và bề ngoài. Thể chế cổ xưa ấy là một cái chuồng. Nó giữ các thành viên của nó lại với nhau bằng những ràng buộc bên ngoài của sự đồng nhất. Nhưng Hội Thánh phổ quát của tương lai sẽ là một bầy. Nó sẽ thật sự và rõ ràng là một. Nhưng nó sẽ như vậy, không phải vì nó bị rào lại bởi một hàng rào, mà vì nó sẽ được nhóm hiệp quanh một Người Chăn. Chúng càng được kéo gần Ngài, chúng sẽ càng gần nhau. Trung tâm mà mọi bán kính gặp nhau giữ tất cả chúng ở vị trí của chúng. "Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một cái bánh, vì chúng ta dự phần chung một cái bánh ấy." Trong nghi lễ của Giao Ước Cũ, cây đèn lớn bằng vàng với bảy nhánh đứng trong sân đền thờ, biểu tượng của sự đồng nhất hình thức của dân sự, vốn được định để làm ánh sáng của Chúa cho một thế giới tối tăm. Trong khải tượng của Giao Ước Mới, nhà tiên tri trên đảo Bát-mô thấy không phải một cây đèn với các nhánh, mà là bảy chân đèn bằng vàng, được làm thành một sự hiệp nhất thánh hơn và tự do hơn vì Con Người đi giữa chúng — biểu tượng của sự hiệp nhất trong đa dạng của các dân tộc, vốn đã từng là tối tăm, nhưng một ngày kia sẽ là sáng láng trong Chúa. Có thể vẫn tiếp tục có những khác biệt quốc gia. Có thể có hay không có bất kỳ sự hiệp nhất bên ngoài nào. Nhưng dù sao Chúa chúng ta cũng quay tư tưởng của chúng ta khỏi điều bề ngoài sang điều bên trong, và bảo chúng ta chắc chắn rằng dù chuồng có nhiều, bầy sẽ là một, vì chúng sẽ đều nghe và theo Ngài.
Tuy nhiên, những lời ấy gợi cho chúng ta ý nghĩ có phước về mối quan hệ bình an sẽ tồn tại giữa con người lúc bấy giờ. Các chi phái trên đất sẽ nằm kề nhau như những con chiên yên lặng trong chuồng, và đã học được sự hiền lành lớn của Ngài, chúng sẽ không còn cắn xé nhau nữa. Than ôi! than ôi! những lời ấy dường như quá tốt để là thật. Chúng dường như còn lâu, lâu lắm mới ứng nghiệm. Kể từ khi chúng được phán, công việc đẫm máu xưa vẫn tiếp diễn, và những dục vọng cũ của lòng người vẫn bận rộn gieo những chiếc răng rồng sẽ mọc lên thành chiến tranh và tranh đấu. Ở những xứ dã man chiến tranh vẫn hoành hành, không ngừng, hèn hạ, không được ghi chép, và dường như vô mục đích như chiến tranh của những vi sinh vật trong một giọt nước. Trên đất văn minh, những người yêu cùng một Đấng Christ và thờ phượng Ngài bằng cùng một thứ tiếng, đang đối mặt nhau vào giờ nầy. Chiến tranh bằng gươm thật, và chiến tranh bằng tín điều xung đột, và sự xô đẩy của tính ích kỷ con người trên con đường gồ ghề của đời sống, đều ở quanh chúng ta, và hạt giống của chúng ở trong chính chúng ta. Loài người không sống như chiên trong chuồng, mà giống như một bầy sói, trước hết chạy qua rồi nuốt chửng những kẻ yếu hơn trong chúng.
Nhưng đây là một niềm hy vọng tươi đẹp hơn, và nó sẽ được ứng nghiệm khi mọi ý nghĩ ác, mọi ước muốn ích kỷ, mọi sự ghen ghét đố kỵ đều tan biến khỏi lòng người, như những uế linh lúc gà gáy, và để lại chúng, quên mình, nhường nhịn đặc quyền của mình, không ham muốn đặc quyền của người khác, ghê tởm việc gây hại, và nhẫn nhịn chịu hại. Bấy giờ sẽ không còn nhiên liệu để thổi thành ngọn lửa lưu huỳnh, dù mọi luồng gió từ địa ngục có thổi vào than hồng. Nhưng sự bình an và hòa thuận sẽ ở trong mọi người, vì Đấng Christ sẽ ở trong mọi người. Những khác biệt quốc gia có thể còn, nhưng những thù hằn quốc gia — xưa nhất và sâu nhất — sẽ biến mất. Vẫn sẽ còn A-si-ri, và Ê-díp-tô, và Y-sơ-ra-ên, nhưng mối quan hệ cũ của chúng sẽ được thay bằng một dây liên kết thân thiện trong sự cùng sở hữu Đấng là sự bình an của chúng ta. "Trong ngày đó, Y-sơ-ra-ên sẽ là thứ ba với Ê-díp-tô, và với A-si-ri, làm phước giữa đất, là nước mà Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ ban phước, mà rằng: Đáng ngợi khen thay Ê-díp-tô, dân ta, A-si-ri, công việc tay ta làm ra, và Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp ta!" Cảm tạ Đức Chúa Trời! rằng dù chúng ta thấy, và tổ phụ chúng ta đã thấy, bao điều dường như mâu thuẫn với hy vọng của chúng ta về một thế giới bình an, và dù hôm nay những con chó săn địa ngục của chiến tranh đang sủa vang trên đất, và dù không nơi nào chúng ta có thể thấy dấu hiệu dù là của sự đến gần của thời kỳ yên lành, chúng ta vẫn có thể chờ đợi khải tượng, biết rằng nó sẽ đến vào thời điểm đã định, khi
"Không còn tiếng chiến tranh hay trận mạc
Vang khắp thế gian,
Ngọn giáo nhàn rỗi và chiếc khiên được treo cao;
Kèn trận không còn gọi đoàn quân vũ trang,
Và các vua ngồi yên, với ánh mắt nghiêm trang,
Như thể họ chắc chắn biết Chúa Tể mình ở bên."
Đó là những ý nghĩ mà Chúa chúng ta muốn dạy chúng ta về hiện tại và về tương lai của công việc truyền giáo của chúng ta. Về hiện tại, những kỳ vọng vừa phải về thành công, không thiếu những thất vọng, và một sự kiên nhẫn can đảm trong lao nhọc dài lâu. Về tương lai, những hy vọng không thể quá rực rỡ, và một đức tin không thể quá cứng cỏi. Cái thứ nhất đang được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của chính chúng ta và của anh em chúng ta ngay bây giờ; do đó chúng ta càng có thể chắc chắn rằng cái thứ hai sẽ như vậy vào đúng thời điểm. Nếu chúng ta nhìn bằng mắt của Đấng Christ, chúng ta sẽ không nản lòng trước bề mặt dường như không vỡ của chủ nghĩa ngoại giáo mà sẽ thấy, như Ngài đã thấy, khắp nơi những linh hồn thuộc về Ngài, là những người có thể và phải được chinh phục; chúng ta sẽ vui mừng ôm lấy công việc Ngài đã giao cho chúng ta làm; chúng ta sẽ trang bị mình chống lại những nản lòng của hiện tại, bằng cách sống nhiều trong quá khứ dưới chân Thập tự giá, cho đến khi chúng ta nắm được hình ảnh thật của tình yêu của Đấng Cứu Thế, và sống nhiều trong tương lai giữa bầy chiên được cứu chuộc, cho đến khi chúng ta cũng thấy những đóa hồng nở trong đồng vắng, những dòng nước sáng phủ khắp mọi nơi khô hạn trong sa mạc, và các gia đình loài người ngồi, mặc quần áo và tỉnh táo, dưới chân Chúa Giê-xu.
Công việc truyền giáo của chúng ta là kết quả thuần khiết và tất yếu của niềm tin vào những lời của câu kinh thánh của tôi. Một người có thể tin rằng Đấng Christ có những chiên khác mà vì chúng Ngài đã chết vì Ngài phải đem chúng vào, là những chiên Ngài sẽ đem vào vì Ngài đã chết, mà không làm việc theo khả năng mình theo đường lối của mục đích thần thánh sao? Tinh thần truyền giáo chỉ là tinh thần Cơ Đốc làm việc theo một hướng đặc biệt. Các hội truyền giáo chỉ là một trong những kết quả xác thực của các nguyên tắc Cơ Đốc, tự nhiên như đời sống thánh khiết, hay hành động cầu nguyện.
Vậy để bảo đảm một năng lực mạnh mẽ hơn trong công việc như vậy, chúng ta cần chủ yếu điều chúng ta cần cho mọi sự tăng trưởng Cơ Đốc — tức là, sự hiệp thông sâu xa hơn với Đấng Christ, một sự nhận thức sống động hơn về ân điển và tình yêu của Ngài cho chính chúng ta. Và rồi chúng ta cần rằng, dưới sự kích thích kép của tình yêu Ngài và của mạng lệnh Ngài — mà tận đáy là một — tâm trí chúng ta nên thường xuyên bận rộn với chủ đề về công việc truyền giáo Cơ Đốc nầy hơn. Hầu hết chúng ta biết quá ít về vấn đề để cảm nhận nhiều. Và rồi chúng ta cần rằng chúng ta nên suy ngẫm nghiêm túc hơn về các sự kiện trong mối liên hệ với trách nhiệm và bổn phận cá nhân của chính mình. Bạn phàn nàn về sự sáo rỗng của những lời kêu gọi như bài giảng nầy. Hỡi anh em, bạn đã bao giờ thử công thức làm tươi mới những lẽ thật mòn cũ ấy, tức là, suy nghĩ về chúng trong mối liên hệ với câu hỏi đơn giản nhất, quan trọng nhất — vậy, trước những lẽ thật nầy, tôi nên làm gì? Tôi có phóng đại khi nói rằng, không một nửa số Cơ Đốc nhân xưng mình của thời chúng ta dành một giờ trong năm để ngẫm nghĩ câu hỏi ấy, liên quan đến công việc truyền giáo không? Ôi! hỡi các bạn thân mến, hãy lo liệu để bạn sống trong Đấng Christ cho chính mình, và rồi hãy lo liệu để bạn nghĩ những ý nghĩ của Ngài về thế giới ngoại giáo, cho đến khi lòng thương xót của bạn được khuấy động và tâm trí bạn được trang bị cho quyết tâm vững chắc rằng bạn cũng sẽ làm công việc của Đấng Christ và đem những kẻ lang thang vào.
Chúng ta đã có những kết quả lớn như Đấng Christ đã dẫn chúng ta trông đợi, và lớn hơn nhiều so với chúng ta đáng được. Công việc truyền giáo Cơ Đốc vẫn còn trong thời thơ ấu — than ôi! sao lại như vậy. Nhưng trong bảy mươi năm nầy kể từ khi có thể nói chúng bắt đầu, những thành công kỳ diệu nào đã đạt được. Người ta thường bảo chúng ta rằng chúng ta chẳng làm gì cả. Có phải vậy không? Cây đã được trồng, phương pháp làm việc đã được hệ thống hóa, những sai lầm đã được sửa chữa phần nào. Chúng ta đã dành phần lớn thời gian để học cách làm việc, và quá trình ấy vẫn chưa kết thúc. Nhưng với tất cả những khấu trừ ấy, là những điều nên được tính một cách công bằng, đã có bao nhiêu điều được hoàn thành? Kinh Thánh đã được đặt vào ngôn ngữ của bảy trăm triệu người. Những khởi đầu của một nền văn học Cơ Đốc đã được cung cấp cho năm phần sáu thế giới. Nửa triệu người cải đạo xưng mình đã được nhóm hiệp lại, hay bằng số lượng có được vào cuối thế kỷ thứ nhất, sau khoảng cùng số năm lao động, và với các sứ đồ làm nhà truyền giáo và phép lạ làm bằng chứng. Và nếu những người nầy vẫn còn mang trên mắt cá chân dấu vết của xiềng xích, và đi khập khiễng khi bước đi, hay ban đầu không thể thấy rõ lắm, thì đó không hơn điều có thể trông đợi từ bóng tối lâu dài của họ trong nhà tù, và không hơn điều Phao-lô đã phải đương đầu tại Ê-phê-sô và Cô-rinh-tô.
Mọi Hội Thánh đã tham gia vào lao nhọc đều đã chia sẻ phước lành, và có những trường hợp thịnh vượng đặc biệt của riêng mình. Chúng ta đã có Giăm-ma-ca; Hội Truyền Giáo Luân Đôn, Ma-đa-ga-xca, và Nam Hải; những người Wesleyan, Phi-gi; các Hội Thánh Giám lý, Tin-nê-ve-li; các anh em người Mỹ, Miến Điện, và người Ca-rên. Một số thần thoại thô sơ đã bị nhổ tận gốc đến nỗi con cái của những kẻ thờ hình tượng đã thấy các thần mà cha ông chúng thờ phượng lần đầu tiên trong Viện Bảo Tàng Anh. Trong khi trên những hệ thống chặt chẽ và khoa học hơn nằm như một ác mộng trên những dân tộc hùng mạnh, đã len lỏi một ý thức ốm yếu về một số phận đang đến, và chúng đã nửa thừa nhận kẻ chinh phục mình trong Đấng Mạnh Hơn chúng.
"Chúng cảm thấy từ đất Giu-đa
Bàn tay của Hài Nhi đáng sợ."
"Bên cúi xuống, Nê-bô khom mình, các hình tượng chất trên súc vật." Chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thành công đủ cho lòng tin cậy biết ơn của chúng ta, hơn đủ cho công đức của chúng ta. Tôi lặp lại, đó là đúng như Ngài đã hứa, đúng như chúng ta có quyền trông đợi, và đó là nhiều hơn rất nhiều so với bất kỳ hệ thống niềm tin hay vô niềm tin nào khác, bất kỳ Cơ Đốc giáo thiêng liêng hóa nào của bạn, hay những tín điều còn mơ hồ hơn nữa đã từng đạt được, hay từng nghĩ đến việc thử. Với những kẻ chế nhạo chúng ta vì không thành công, và có lẽ sẽ không ghét công việc truyền giáo Cơ Đốc nhiều đến thế nếu họ bớt ghét lẽ thật Cơ Đốc một chút, chúng ta có thể trả lời một cách rất công bằng và bình tĩnh — Cây gậy nầy đã trổ hoa rồi đó; các ngươi hãy làm như vậy với những phép thuật của các ngươi đi.
Nhưng quá khứ không phải là thước đo của tương lai. Vì bản chất của công việc, tỷ lệ tiến triển tăng lên với tốc độ nhanh. Mười năm lao động đầu tiên tại Ấn Độ đã cho thấy hai mươi bảy người trở lại đạo, mười năm thứ bảy đã cho thấy hơn hai mươi bảy nghìn người. Sự chuẩn bị có thể chậm rãi như đám mây dông đang tụ lại trang nghiêm, chúng lẳng lặng trôi vào vị trí của mình, và từ từ dâng cao những đỉnh mây xám cuồn cuộn; sự thành công cuối cùng có thể nhanh như tia chớp lóe lên trong chớp mắt từ phía nầy của bầu trời đến phía kia. Phải mất nhiều năm dài để đào đường hầm, "san bằng nơi cong queo, và những nơi gồ ghề," rồi sau đó quyền năng vĩ đại lao nhanh và lướt êm trên đường ray. Đối với chúng ta, tiếng kêu vang đến: "Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Chúa Trời chúng ta." Sự lao nhọc thì nặng nề và dài lâu, nhưng "vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy." Những đỉnh núi An-pơ nằm trắng xóa và ảm đạm dưới nắng xuân, và dường như nắng ấy chỉ đổ những tia bất lực lên cái lạnh chất chồng của chúng; nhưng từng bước chậm rãi, nắng ấy đang lẳng lặng nới lỏng những lớp tuyết, và sau một lúc, một bước chân dê, khi đi qua một gờ đá, hay một hơi gió sẽ làm lay động một hạt nhỏ, và trong chớp mắt chuyển động ấy lan ra khắp một dặm sườn núi, và trận tuyết lở lao xuống thung lũng bên dưới, càng nhanh càng mạnh qua từng thước, nơi tất cả sẽ tan thành dòng nước ngọt, lăn tăn gợn lấp lánh dưới ánh nắng. Công việc của chúng ta cũng như vậy. Nó có thể dường như rất tuyệt vọng, và phần lớn không thể thấy kết quả bề mặt, nhưng dù sao nó vẫn rất thật. Sức đẩy chiến thắng, mà nhiệm vụ của chúng ta có thể chỉ là dọn đường, sẽ được ban cho, và rồi chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy vương quốc đã đến chắc chắn dường nào, ngay cả khi chúng ta không nhận biết.
Các bạn cần sự nhẫn nại, và để nuôi dưỡng sự nhẫn nại, các bạn cần sự thông công với Đấng Christ, đức tin nơi các lời hứa của Ngài, sự đồng cảm với tâm trí Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thưa anh em yêu dấu, một lý do đặc biệt để dâng mình mới lại cho công việc nầy trong những phước lành đã, trong suốt năm qua, chấm dứt những lo âu của chúng ta và tôn vinh công việc của Hội chúng ta. Nhưng chúng ta đừng nên lưu luyến mãi về những gì đã làm được. Những thành công ấy là những dòng suối bên đường để chúng ta có thể uống—không hơn. Chúng ta phải như những người chăn chiên trong các khe núi cô quạnh, thấy trong trận tuyết rơi nhanh và cơn gió buốt một lời kêu gọi lên sườn đồi, và ở đó suốt đêm dài, nơi nào tuyết ngập sâu nhất và gió cắn xé mạnh nhất, họ tìm kiếm khẩn trương nhất những con vật đáng thương nửa sống nửa chết, và khi tìm được con nào, cõng nó về chuồng an toàn, chẳng dừng lại để đếm những con đã cứu, chẳng nghỉ ngơi cho đỡ mệt, dù trong lều có ánh sáng rực rỡ còn bên ngoài là bóng tối, mà lại ra đi với cùng một cuộc tìm kiếm, cho đến khi tất cả chiên của Chủ đã được cứu khỏi cái chết trắng đang rình rập chung quanh, và đang ngủ yên trong các ràn Ngài. Một Tiếng Lớn phải luôn vang trong tai chúng ta: "Ta còn có chiên khác," và câu trả lời của lòng và đời sống chúng ta phải là: "Lạy Chúa, con cũng sẽ cố gắng đem chúng về." Mãi đến khi công cuộc ở chốn xa xăm ấy hoàn thành chúng ta mới có quyền nghỉ ngơi, và rồi chúng ta, cùng với tất cả những người Ngài đã giúp chúng ta thu thập về bên Ngài, sẽ ở giữa bầy chiên ấy, là bầy mà Đấng vừa là Chiên Con vừa là Đấng Chăn Chiên, vừa là Anh Em chúng ta vừa là Chúa chúng ta, vừa là Sinh Tế chúng ta vừa là Vua chúng ta, sẽ chăn giữ và dẫn dắt đến các suối nước sự sống, trong những đồng cỏ ngọt ngào của thế giới trên cao, nơi không còn chó sói dữ, cũng chẳng còn người dẫn đường giả dối nào làm kinh hãi và làm lạc bầy chiên Ngài nữa, mãi mãi. [1] Bài giảng trước Hội Truyền Giáo Báp-tít.
NHỮNG SỰ CHẬM TRỄ CỦA TÌNH YÊU
"Vả, Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em gái nàng, và La-xa-rơ. Khi đã nghe tin La-xa-rơ đau, thì Ngài còn ở lại hai ngày tại nơi Ngài đang ở." — GIĂNG 11:5, 6.
Chúng ta học từ một câu sau của chương nầy rằng La-xa-rơ đã chết bốn ngày khi Đấng Christ đến Bê-tha-ni. Khoảng cách từ làng ấy đến nơi có thể Đấng Christ đang ở, khi Ngài nhận được sứ điệp, chừng một ngày đường. Do đó, nếu cộng hai ngày Ngài ở lại sau khi nhận tin với một ngày sứ giả mất để đến gặp Ngài và một ngày Ngài mất để lên đường, chúng ta được bốn ngày kể từ khi La-xa-rơ được đặt trong mồ. Kết quả là, rất có thể khi Chúa chúng ta nhận được sứ điệp, người ấy đã chết. Vậy Đấng Christ đã không ở lại để làm một phép lạ lớn hơn bằng cách khiến La-xa-rơ từ kẻ chết sống lại thay vì chữa lành cho anh—lạ lùng thay—mà Ngài ở lại vì những lý do gắn chặt với phúc lợi cao nhất của cả ba người thân yêu ấy, và vì Ngài yêu họ.
Giăng luôn rất kỹ trong cách dùng từ "cho nên" ấy, và ông chỉ ra nhiều mối liên hệ tinh tế và đẹp đẽ giữa nguyên nhân và kết quả qua việc dùng từ ấy. Tôi không biết có trường hợp nào trong số đó ý nghĩa hơn và đầy sự soi sáng hơn về các đường lối của sự quan phòng thiên thượng hơn trường hợp trước mắt chúng ta. Hai chị em ấy hẳn đã dõi mắt xuống con đường đá dẫn lên từ Giê-ri-cô trong bốn ngày mệt mỏi ấy, để xem có dấu hiệu Ngài đến không. Việc Ngài không hề có dấu hiệu di chuyển, dù đã nhận được sứ điệp, hẳn đã dường lạ lùng đối với chính các môn đồ. Có lẽ sự cẩn thận tỉ mỉ của Giăng trong việc chỉ ra rằng tình yêu của Ngài là lý do Đấng Christ im lặng có thể phản ánh ký ức về những nghi ngờ đã len lỏi trong tâm trí ông và các anh em mình trong hai ngày lạ lùng chẳng làm gì ấy. Nhà Truyền Đạo muốn chúng ta học một bài học, vươn xa vượt khỏi trường hợp cụ thể, và chiếu sáng nhiều nơi tối tăm.
MỤC I. Những sự chậm trễ của Đấng Christ là những sự chậm trễ của tình yêu.
Tôi cho rằng tất cả chúng ta đều đã từng trải nghiệm những ước muốn về việc cất đi sự đắng cay hay nỗi buồn, hay về việc thành tựu các kỳ vọng và ước ao, mà chúng ta tin, dựa trên bằng chứng tốt nhất có thể tìm được, là phù hợp với ý Ngài, và chúng ta đã có thể biến chúng thành những lời cầu nguyện, trong đức tin thật và sự vâng phục, những lời cầu nguyện ấy đã phải dâng lên hết lần nầy đến lần khác, mà không có câu trả lời nào đến. Đó là một phần trong phương cách của sự Quan Phòng: việc cất đi gánh nặng và việc ước muốn đến phải là một "sự trông đợi bị trì hoãn." Và thay vì vấp ngã trước điều huyền nhiệm, hay cảm thấy như thể nó đòi hỏi quá nhiều nơi đức tin của mình, chẳng phải khôn ngoan hơn sao nếu chúng ta nắm lấy chữ nhỏ "cho nên" của Sứ đồ ở đây, và thấy trong nó một khung cửa sổ nhỏ mở ra một viễn cảnh vô biên, và một cái nhìn thoáng vào chính trái tim của các động cơ thiên thượng trong sự Ngài đối đãi với chúng ta?
Nếu chúng ta một lần đưa được niềm xác tín ấy vào lòng mình, chúng ta sẽ đi làm công việc của mình bình thản biết bao! Sẽ có một sự nhẫn nại đẹp đẽ và can đảm biết bao trong chúng ta, nếu chúng ta thường xuyên cảm nhận rằng lý do duy nhất thúc đẩy sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc chọn thời điểm thành tựu các ước muốn và cất đi sự đắng cay của chúng ta chính là ích lợi của chính chúng ta! Không có gì ngoài tình yêu thuần khiết và đơn sơ nhất, trong suốt và không một nếp gấp, điều khiển Ngài trong mọi điều Ngài làm. Tại sao chúng ta lại khó tin điều nầy đến thế? Nếu chúng ta quen nhìn đời sống hơn, với mọi bổn phận thường không mong muốn, với những mũi tên đau đớn và buồn rầu, với mọi thất vọng và các điều ác khác mà nó là kẻ thừa kế, như một sự rèn luyện, và nghĩ ít hơn về sự khó chịu, nhiều hơn về mục đích, của những gì xảy đến, chúng ta sẽ thấy ít khó khăn hơn nhiều trong việc hiểu rằng sự chậm trễ của Ngài sinh ra từ tình yêu, và là dấu hiệu của sự chăm sóc dịu dàng của Ngài.
Nỗi buồn được kéo dài vì cùng lý do nó được gởi đến. Gởi nó đến một lúc ngắn ngủi thì chẳng ích gì. Trong đa số trường hợp, thời gian là một yếu tố để nó tác động đúng hiệu quả trên chúng ta. Nếu gánh nặng được nhấc lên, chất đàn hồi bên dưới lại bật lên. Ngay khi gió lướt qua ruộng lúa, những bông lúa cúi đầu lại ngẩng lên. Các bạn phải ngâm những thứ dơ bẩn trong nước một lúc lâu trước khi nước trong rửa sạch các vết ố. Và thế là thời gian là một yếu tố trong mọi điều tốt lành chúng ta nhận được từ sự rèn luyện của đời sống. Do đó, chính tình yêu đã gởi đến cũng phải kéo dài, quá sự mong muốn của chúng ta, sự rèn luyện mà chúng ta đang chịu. Nếu chúng ta nghĩ về nó, như tôi đã nói, thường xuyên hơn như một sự rèn luyện và giáo dục, và ít thường xuyên hơn như một nỗi đau và gánh nặng, chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của mọi sự tốt hơn nhiều, và sẽ có thể đối mặt với chúng bằng lòng can đảm hơn, và với một sự chịu đựng nhẫn nại, hầu như vui mừng.
Nếu chúng ta nghĩ về một số mục đích của các nỗi buồn và gánh nặng, chúng ta sẽ thấy rõ hơn nữa rằng cần có thời gian để hoàn thành chúng, và rằng, do đó, tình yêu phải chậm đến để cất chúng đi. Ví dụ, mục đích của tất cả, và phước lành cao nhất mà bất cứ ai trong chúng ta có thể đạt được, là ý chí chúng ta được uốn nắn cho đến khi trùng khớp với ý Đức Chúa Trời, và điều đó cần thời gian. Người thợ đóng tàu, khi có một khúc gỗ muốn dùng làm một "khuỷu" (mối nối cong), biết rằng uốn nó thành hình đúng không phải là việc của một ngày. Một ý chí có thể bị bẻ gãy trong một đòn, nhưng sẽ mất một lúc để uốn nắn nó. Và chính vì những tai ương qua nhanh có ít hiệu quả lâu dài trong việc uốn nắn ý chí chúng ta, nên việc có một thực tế cố định trong đời sống, sẽ liên tục đòi hỏi chúng ta liên tục lặp lại những hành động cúi mình dưới ý Ngài ngọt ngào, dù có vẻ nghiêm khắc, là một phước lành chứ không phải một điều ác. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ không thể ban cho chúng ta điều gì tốt hơn cơ hội cúi ý chí mình trước ý Ngài, và thưa rằng: "Không theo ý con, mà theo ý Cha." Nếu đó là lý do Ngài dừng lại bên kia sông Giô-đanh, và không đến dù các tấm lòng thân yêu đã gởi sứ điệp yêu thương, thì Ngài tỏ tình yêu của Ngài dưới hình thức ngọt ngào nhất và cao thượng nhất. Vậy, các bạn thân mến, nếu các bạn mang một nỗi buồn suốt đời, đừng nghĩ rằng việc nó nằm trên vai mình là một điều huyền nhiệm khi có quyền năng toàn năng và một tấm lòng vô hạn trên các tầng trời. Nếu nó có hiệu quả uốn nắn các bạn theo mục đích Ngài, đó là dấu hiệu chân thật nhất của sự chăm sóc yêu thương mà Ngài có thể gởi đến. Cũng vậy, chẳng phải đáng mang một gánh nặng những ước muốn chưa thành, và một sự mệt mỏi của những nỗi buồn chưa được xoa dịu, nếu chúng dạy chúng ta ba điều, mà thật ra là một điều—đức tin, sự chịu đựng, sự cầu nguyện, và nhờ đó cột chúng ta bằng một sợi dây ba tao không thể đứt, vào chính trái tim của Đức Chúa Trời sao?
MỤC II. Sự giúp đỡ đến chậm luôn đến đúng giờ.
Đừng quên rằng đồng hồ của Thiên đàng khác với đồng hồ của chúng ta. Trong ngày của chúng ta có mười hai giờ, và trong ngày của Đức Chúa Trời có một nghìn năm. Điều dường dài đối với chúng ta thì đối với Ngài là "một chút." Chúng ta đừng bắt chước sự thiếu kiên nhẫn thiển cận của các môn đồ Ngài, những người đã nói: "Ngài nói: Ít lâu, là nghĩa gì? Chúng ta không hiểu Ngài nói chi." Thời gian xa cách trông thật dài trong sự mong đợi đối với họ, còn đối với Ngài nó đã thu lại thành một khoảnh khắc. Trong hai ngày, bốn mươi tám giờ, Ngài trì hoãn câu trả lời cho Ma-ri và Ma-thê, và họ tưởng đó là cả một cõi vĩnh hằng, trong khi những giờ nặng nề chầm chậm trôi, và họ chỉ nói: "Thật là mệt mỏi, 'Ngài chẳng đến,' chúng nói." Hỏi rằng khi họ đã có La-xa-rơ trở lại, thời gian ấy trông dài bao nhiêu đối với họ?
Sự trì hoãn dài nhất của việc thành tựu kỳ vọng khát khao nhất và ước muốn đã thành sẽ dường như chỉ bằng một cái chớp mắt khi chúng ta đo thời gian theo cùng một thước mà Ngài dùng để đo, thước của Đời Đời. Con côn trùng phù du, sinh ra buổi sáng và chết khi ngày tàn, có một thước đo còn nhỏ hơn của chúng ta, nhưng chúng ta chẳng nghĩ đến việc điều chỉnh ước lượng dài ngắn của mình theo nó. Chúng ta đừng phạm sự ngớ ngẩn tương đương là điều chỉnh bước đi của sự quan phòng Ngài theo nhịp đập nhanh của đồng hồ của mình. Đức Chúa Trời làm việc thong thả vì Đức Chúa Trời có cõi đời đời để làm việc.
Câu trả lời luôn đến đúng giờ, và đúng giờ dù đến chậm. Ví dụ, Phi-e-rơ ở trong tù. Hội Thánh cứ cầu nguyện cho ông; cứ cầu nguyện, ngày nầy qua ngày khác. Không có câu trả lời. Tuần lễ đến. Lời cầu nguyện được dâng lên cách tha thiết, sốt sắng và liên tục. Không có câu trả lời. Những giờ chậm chạp trôi qua. Ngày cuối cùng của đời ông, như người ta tưởng, đến rồi đi. Không có câu trả lời. Đêm xuống; lời cầu nguyện bay lên trời. Giờ cuối cùng của canh cuối cùng của đêm cuối cùng mà ông phải sống đã đến, và khi màn đêm đang mỏng dần, và ngày đang bắt đầu ló rạng, thiên sứ của Chúa chói lòa quanh ông. Nhưng sự giải cứu ông chẳng có gì vội vã. Mọi việc được làm thong thả, như với sự tự tin của người có thừa thời gian và sự an toàn hoàn hảo. Ông được bảo hãy đứng dậy mau, nhưng các bước giải thoát chẳng có gì hấp tấp. "Hãy nịt lưng và mang dép vào." Ông phải dành thời gian để buộc quai dép. Không sợ bốn toán lính canh tỉnh giấc, hay sợ không đủ thời gian làm mọi việc. Chúng ta có thể tưởng tượng Sứ đồ nửa tỉnh nửa mê và hoàn toàn bối rối đang lóng ngóng với quai dép, sợ một cử động làm thức giấc lính canh, và khuôn mặt thiên sứ bình thản đang nhìn. Dép đã buộc xong, ông được bảo hãy mặc áo choàng và theo. Với cùng sự thong thả và trật tự, ông được dẫn qua đội lính canh thứ nhất và thứ hai đang ngủ, rồi qua cửa ngục. Lẽ ra ông có thể được nhấc bổng ngay khỏi ngục tối, và đặt xuống trong nhà nơi nhiều người đang nhóm lại cầu nguyện cho ông. Nhưng sự tỏ bày quyền năng càng nổi bật hơn qua một sự giải cứu từ từ như vậy, khi nó dẫn ông chậm rãi qua mọi trở ngại và làm tê liệt quyền năng của chúng. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ vội vã. Ngài không bao giờ đến quá sớm cũng không quá muộn. "Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó khi rạng đông." Quân của San-chê-ríp vây quanh thành, nạn đói ở trong tường thành. Ngày mai sẽ là quá muộn. Nhưng đêm nay thiên sứ đánh, và các kẻ thù đều thành người chết. Vậy sự chậm trễ của Đức Chúa Trời làm cho sự giải cứu càng nổi bật và vui mừng hơn khi nó được ban. Và dù sự trông đợi bị trì hoãn đôi khi làm lòng đau đớn, ước muốn khi đến, là cây sự sống.
MỤC III. Sự giúp đỡ tốt nhất không bị trì hoãn.
Nguyên tắc mà chúng ta đang minh họa chỉ áp dụng cho một nửa—và là nửa ít quan trọng hơn—của những lời cầu nguyện của chúng ta và các câu trả lời của Đấng Christ. Vì đối với các phước lành thuộc linh, và những lời thỉnh cầu của chúng ta về một đời sống đầy dẫy hơn, thanh sạch hơn, và thiên thượng hơn, thì không có sự chậm trễ. Trong lãnh vực ấy, luật không phải là "Ngài còn ở lại hai ngày tại cùng một nơi," mà là "Trước khi chúng kêu cầu, Ta đã trả lời; khi chúng đang nói, Ta đã nghe." Nếu các bạn đã cầu nguyện cho sự hiểu biết sâu hơn về Đức Chúa Trời, cho những đời sống giống Ngài hơn, cho những tấm lòng đầy dẫy Đức Thánh Linh hơn, mà chưa nhận được câu trả lời, đừng vin vào sự áp dụng sai một nguyên tắc như nguyên tắc của câu gốc của tôi, vốn chẳng liên quan gì đến lãnh vực ấy; nhưng hãy nhớ rằng lý do duy nhất khiến người tốt không lập tức nhận được các phước lành của đời sống Cơ Đốc mà họ cầu xin nằm ở chính họ, chứ không hề ở Đức Chúa Trời. "Các ngươi không có, vì các ngươi không cầu xin. Các ngươi cầu xin mà không nhận lãnh được, vì"—không phải vì Ngài chậm trễ, mà vì—"các ngươi cầu xin trái lẽ," hoặc vì, sau khi đã cầu xin, các bạn đứng dậy khỏi đầu gối và bỏ đi, chẳng trông xem phước lành có đang đổ xuống hay không.
Ôi! có một số lượng đáng buồn của sự dối trá và đạo đức giả trong những lời cầu nguyện xin các phước lành thuộc linh. Nhiều người cầu xin không muốn có chúng. Họ sẽ chẳng biết làm gì với chúng nếu có được. Họ đưa ra các lời cầu xin vì cha ông họ đã làm vậy trước họ, và vì đó là loại điều đúng đắn để nói trong lời cầu nguyện. Những lời cầu nguyện như vậy chẳng nhận được câu trả lời nào. Nếu một người cầu xin một sự mở rộng thuộc linh nào đó, rồi đi ra thế gian và sống hoàn toàn trái với lời cầu nguyện của mình, thì người ấy có quyền gì để nói rằng Đức Chúa Trời chậm trễ câu trả lời? Không, Ngài không chậm trễ câu trả lời, nhưng chúng ta đẩy lùi câu trả lời của Ngài, và món quà đã được ban chúng ta không chịu nhận. Chúng ta hãy nhớ rằng hai nửa của sự Đức Chúa Trời đối đãi không được điều hành bởi cùng một nguyên tắc, dù chúng được điều hành bởi cùng một động cơ; và rằng tình yêu thường chậm trễ vì ích lợi chúng ta, đối với những ước muốn liên quan đến các điều bên ngoài, thì nhanh như tia chớp để đáp lời mọi lời thỉnh cầu nào chuyển động trong vòng tròn của đời sống thuộc linh chúng ta.
"Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi;" và Đức Chúa Trời không bao giờ chậm trễ sẽ lo liệu để các bạn có được chúng.
CÂU HỎI CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỖI NGƯỜI
DÀNH CHO NGƯỜI TRẺ
". . . Ngươi có tin điều đó chăng? Ma-thê thưa cùng Ngài rằng: Vâng, Chúa ơi." — GIĂNG 11:26, 27.
Như mỗi bài giảng hằng năm mà tôi đã giảng bấy lâu nay đến kỳ, tôi càng cảm nhận một cách trang nghiêm hơn xác suất ngày càng tăng rằng nó có thể là bài cuối cùng. Như một người gần hết ngày làm việc, tôi muốn tận dụng những khoảnh khắc còn lại. Dù đây có phải là bài giảng cuối cùng thuộc loại nầy mà tôi sẽ giảng hay không, thì chắc chắn đây là bài cuối cùng thuộc loại nầy mà một số các bạn sẽ nghe từ tôi, hoặc có thể từ bất kỳ ai.
Vậy, các bạn thân mến, tôi cảm thấy rằng cả các bạn lẫn tôi đều không thể phí phạm giờ nầy để xét các đề tài có tầm quan trọng thứ yếu, dù một số đề tài ấy có thể thích hợp. Tôi muốn đi thẳng vào điểm chính, và thúc ép tất cả các bạn, nhất là các bạn trẻ trong số thính giả nầy, câu hỏi về tôn giáo cá nhân của chính các bạn.
Những lời của câu gốc của tôi, như các bạn có lẽ còn nhớ, đã được Chúa chúng ta phán với Ma-thê, khi nàng đang quằn quại trong nỗi đau đớn về người anh đã chết. Đấng Christ tuyên bố, với sự bình tĩnh và uy nghi lạ thường, bản chất và công việc của Ngài là Sự Sống Lại và Sự Sống, rồi tìm cách kéo nàng ra khỏi nỗi buồn đang nuốt chửng mình đến một nỗ lực của đức tin để nắm lấy các chân lý Ngài tuyên bố. Ngài phóng ra câu hỏi bất ngờ nầy, như một nhát đâm nhanh của lưỡi dao sáng loáng. Đó là một đòi hỏi về sự tin cậy vào lời Ngài tuyên bố—dựa trên lời Ngài trần trụi—dù lời tuyên bố ấy khủng khiếp đến đâu. Và đòi hỏi ấy đã được đáp ứng một cách cao quý bằng câu trả lời cũng nhanh, không do dự: "Vâng, Chúa ơi," tôi tin nơi Ngài, và vì vậy tôi tin lời Ngài.
Bây giờ, các bạn ơi, Chúa Giê-xu Christ đang đặt cùng câu hỏi ấy cho mỗi người chúng ta. Và tôi cầu nguyện rằng câu trả lời của chúng ta sẽ như của Ma-thê.
MỤC I. Trước hết, hãy lưu ý ý nghĩa của câu hỏi.
"Điều đó." Điều đó là gì? Câu trả lời sẽ cho chúng ta biết những sự thật cốt lõi và thiết yếu nào, mà đức tin nơi chúng làm nên một Cơ Đốc nhân. Dĩ nhiên hình thức mà lời phán trước của Chúa chúng ta được đúc ra đã bị nhuộm màu bởi hoàn cảnh Ngài phán, và được định hình để đáp ứng nhu cầu cấp bách nhất thời. Nhưng trong khi hình thức như vậy được định bởi việc Ngài đang nói với một tấm lòng tan nát vì sự chia ly, và như một sự chuẩn bị cho một hành động quyền năng của sự sống lại, thì các chân lý thiết yếu được diễn đạt như vậy là những chân lý mà, theo tôi tin, cấu thành các chân lý căn bản của Cơ Đốc giáo—chính cốt lõi và trái tim của Phúc Âm.
Vậy hãy quay lại, chỉ một lúc, với những gì ngay trước câu gốc của tôi. Chúa chúng ta nói ba điều. Thứ nhất, Ngài khẳng định bản chất siêu nhiên của Ngài và mối liên hệ thiên thượng với sự sống: "Ta là sự sống lại và sự sống." Kế đến, Ngài tuyên bố rằng Ngài có thể truyền cho những người đang chết và đã chết một sự sống chiến thắng sự chết, cười nhạo sự đổi thay, và bền vững qua kinh nghiệm bề ngoài mà chúng ta gọi bằng tên Sự Chết, không bị ảnh hưởng, không suy giảm, như một dòng suối ngọt nào đó có thể vọt lên trong lòng một biển mặn, cô độc. Rồi Ngài tuyên bố rằng điều kiện để Ngài, Đấng Ban Sự Sống, ban sự sống bất diệt của Ngài cho những người đang chết, là sự tin cậy của họ nơi Ngài. Ba điều nầy—bản chất và công việc của Ngài, các món quà mà tay Ngài đầy dẫy, và cách thức mà nhờ đó các món quà có thể được chúng ta loài người chiếm lấy—ba điều nầy, theo tôi hiểu, là các sự thật trung tâm của Cơ Đốc giáo. "Ngươi có tin điều đó chăng?"
Câu hỏi đến với tất cả chúng ta; và trong những ngày bất ổn nầy, thật tốt khi có một sự hiểu biết rõ ràng về "mức tối thiểu không thể giản lược" của giáo huấn Cơ Đốc là gì. Tôi cho rằng nó nằm ở đây. Có hai sai lầm trái ngược, mà như mọi sai lầm trái ngược, được buộc lại với nhau, và quay quanh một trung tâm chung. Một là khuynh hướng bảo thủ cực đoan, coi mỗi cái chốt và con bu-lông của đền tạm như thể chúng cũng thánh như bàn thờ và hòm giao ước. Và khuynh hướng kia là khuynh hướng tự xưng là "tự do và tiến bộ," luôn sẵn sàng đổi những cây đèn cũ, dù chúng đã cháy sáng rực trong quá khứ, lấy những cây mới mà mới chỉ là kim loại lấp lánh chưa được thử. Trong những ngày nầy, khi việc cha ông chúng ta đã tin một quan điểm nào đó là một sự suy đoán chống lại quan điểm ấy (một sai lầm mà người trẻ dễ sa vào nhất), và khi, bởi năng lực của sự mâu thuẫn, sai lầm ấy đã gợi lên, và đang gợi lên, sự phóng đại trái ngược bám víu mọi điều truyền thống, mọi điều đã được coi là thuộc về các điều thiết yếu của đức tin Cơ Đốc, và vì vậy run sợ, lo lắng cho Hòm của Đức Chúa Trời khi chẳng cần, chúng ta hãy quay về với những lời vĩ đại của Thầy, và thấy rằng những điều cấu thành trái tim sống động của sứ điệp và món quà của Ngài cho thế gian chẳng hơn chẳng kém ba điều nầy: Đấng Christ siêu nhiên, sự sống Ngài ban, và điều kiện Ngài ban nó. "Ngươi có tin điều đó chăng?" Nếu các bạn tin, các bạn chẳng cần bận tâm nhiều đến những dao động của dư luận đương thời về các vấn đề khác, quý giá và quan trọng như chúng có thể là ở vị trí của chúng; và có thể để mặc người ta nói gì thì nói về các câu hỏi tranh cãi—về phương pháp mà nhờ đó phương tiện của sự mặc khải đã được tạo ra và bảo tồn, về sự điều chỉnh các hình thức bên ngoài của Hội Thánh, về trăm điều khác mà người ta thường mất bình tĩnh và làm hỏng Cơ Đốc giáo của mình vì tranh đấu, và quay về với chân lý trung tâm vĩ đại, một Đấng Christ từ trên cao, Đấng Ban Sự Sống cho mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.
Hãy để tôi mở rộng câu hỏi nầy cho các bạn. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"—các bạn có tin điều đó chăng? "Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ"—các bạn có tin điều đó chăng? "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời"—các bạn có tin điều đó chăng? "Vì Con Người đã đến không phải để được người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người"—các bạn có tin điều đó chăng? "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta"—các bạn có tin điều đó chăng? "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ"—các bạn có tin điều đó chăng? "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở"—các bạn có tin điều đó chăng? "Ta ở đâu, thì kẻ tôi tớ Ta cũng sẽ ở đó"—các bạn có tin điều đó chăng? "Như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn"—các bạn có tin điều đó chăng? Đó là Cơ Đốc giáo; chứ không phải các lý thuyết về sự linh cảm, và chức tế lễ, và hiệu lực của các thánh lễ, hay bất kỳ câu hỏi gai góc nào khác đã, trong dòng các thế kỷ, nảy sinh. Đây là trung tâm sống động; tôi nài xin các bạn, hãy giữ chặt lấy nó.
Rồi nữa, ý nghĩa của câu hỏi nầy là ở chỗ làm rõ cho chúng ta con đường mà nhờ đó người ta nắm lấy các chân lý vĩ đại nầy. Các chân lý thuộc loại mà chỉ nói: "Ồ phải, tôi tin; điều đó hoàn toàn đúng!" thì chưa đủ chút nào. Nếu một người nói với tôi rằng hai đường thẳng song song kéo dài bao xa cũng không bao giờ gặp nhau, tôi nói: "Vâng, tôi tin"; và chẳng còn gì để làm hay nói nữa. Nếu một người nói với tôi: "Hai cộng hai bằng bốn," tôi nói: "Vâng"; và sự tán thành của tôi chấm dứt ở đó. Nếu một người nói: "Làm điều phải là điều phải," thì rõ ràng thái độ tán thành bằng trí tuệ, vốn đã đủ cho loại phát biểu kia, là chưa đủ cho loại nầy; và chỉ nói: "Ồ phải, làm điều phải là điều phải," thì không phải là thái độ duy nhất chúng ta nên có đối với một chân lý như vậy. Và nếu Đức Chúa Trời đến với tôi và nói: "Ngươi là một tội nhân, và Chúa Giê-xu Christ đã chết vì ngươi; và nếu ngươi nhận lấy Ngài làm Cứu Chúa của mình, ngươi sẽ được cứu trong đời nầy, và được cứu đời đời," thì cũng rõ ràng như vậy rằng không sự chấp nhận câu nói ấy như một sự thật nào có thể làm cạn kiệt thái độ đúng đắn của tôi đối với nó. Hay nói bằng lời đơn giản hơn, không ai sẽ thật sự, hoàn toàn, và đầy đủ, tin Phúc Âm nầy trừ phi người ấy làm nhiều hơn nhiều so với việc tán thành nó hay không phản đối nó.
Vậy tôi mong muốn thúc ép hình thức nầy của câu hỏi trên các bạn ngay bây giờ. Các anh em thân mến, các bạn có tin cậy nơi "điều đó," mà các bạn nói mình tin, không? Không có kẻ thù nào lớn hơn của đức tin Cơ Đốc hơn sự tán thành lười biếng thông thường—điều mà các triết gia gọi là "otiose," vốn chỉ là một từ hoa mỹ cho chữ lười biếng—của sự hiểu biết, vì người ta không chịu khó phản đối nó hay suy nghĩ về nó.
Đó là loại Cơ Đốc giáo vốn là Cơ Đốc giáo của khá nhiều người đi nhà thờ và nhà nguyện. Họ không quan tâm đủ về đề tài để phản đối dòng niềm tin thông thường. Trong mọi điều bất lực, không có gì bất lực hơn một tín điều nằm ỳ trong đầu một người, mà chẳng bao giờ chạm đến trái tim hay ý chí của ông ta. Nầy, tôi sẽ tiến triển tốt hơn nhiều nếu tôi đang nói với những người chưa từng nghe gì về Phúc Âm hơn là với các bạn, những người đã bị dầm mình trong nó suốt đời, đến nỗi nó chảy qua các bạn và tuột đi như nước trên lưng vịt. Những quả đạn pháo bắn vào các công sự đất của Xê-ba-xtô-pôn đã phá vỡ mặt trước của các gò đất, rồi đống đổ nát đã bảo vệ các pháo đài; và đó là điều xảy ra với nhiều thính giả của tôi. Các bạn đã nghe Phúc Âm thường xuyên đến nỗi đống đổ nát của những lần nghe cũ đã dựng lên giữa các bạn và tôi, và lời tôi không thể đến được với các bạn. "Ngươi có tin điều đó chăng?"—không phải theo cách người ta đứng lên trong nhà thờ hay nhà nguyện, nhìn quanh quẩn và đọc liến thoắng Bài Tín Điều mỗi Chúa Nhật suốt đời, mà chẳng gắn một chút ý niệm nào vào một điều khoản nào của nó; nhưng theo nghĩa rằng sự xác tín về các chân lý nầy sâu trong lòng các bạn đến nỗi nó lay động toàn bộ bản chất các bạn để phó mình cho Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa và làm tất cả của mình. Đó là đức tin mà một mình nó, sự sống được hứa ở đây sẽ đến. Ôi! các anh em, tôi không có phận sự hỏi các bạn câu hỏi, và các bạn không cần trả lời nó với tôi! Đôi khi những người tốt, có thiện chí, gây ra vô số tai hại bằng cách đẩy những câu hỏi như vậy vào mặt những người chưa chuẩn bị. Nhưng hãy đem câu hỏi vào lòng mình, và nhớ đức tin là gì, và điều các bạn phải tin là gì, và hãy trả lời theo ý nghĩa thật của nó, và trong ánh sáng của lương tâm, câu hỏi trang nghiêm mà tôi thúc ép các bạn.
MỤC II. Bây giờ, thứ hai, xin các bạn hãy nghĩ về điều gì tùy thuộc vào câu trả lời.
Trong trường hợp trước mắt—nếu tôi được nhìn lại nó một lúc—có một minh họa rất soi sáng về điều gì đã tùy thuộc vào nó. Ma-thê đã phải tin rằng Đấng Christ là Sự Sống Lại và Sự Sống như một điều kiện tiên quyết để nàng thấy rằng Ngài là như vậy. Vì, như chính Ngài đã phán trước khi Ngài phán lời quyền năng khiến La-xa-rơ sống lại: "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" và vì vậy đức tin của nàng là điều kiện để nàng có thể kiểm chứng các sự thật mà đức tin nàng nắm lấy. Thôi, hãy để tôi nói điều ấy bằng lời đơn giản hơn. Nó chỉ là thế nầy—một người nhận được từ Đấng Christ điều mà người ấy tin cậy Đấng Christ sẽ ban cho mình, và không có cách nào khác để chứng minh sự thật của các lời hứa của Ngài ngoài việc chấp nhận các lời hứa của Ngài, rồi chúng tự ứng nghiệm. Các bạn không thể biết một thứ thuốc sẽ chữa lành mình cho đến khi các bạn nuốt nó. Các bạn phải "nếm thử" trước khi "thấy rằng Đức Giê-hô-va là tốt lành." Đức tin tự kiểm chứng mình bằng kinh nghiệm nó đem lại.
Và nó đem lại điều gì? Tôi đã nói, mọi điều mà một người tin cậy Đấng Christ. Mọi sự được tóm lại trong một chữ yêu thích của Chúa chúng ta như được bày tỏ trong Phúc Âm thứ tư nầy, chữ bao gồm trong nó mọi sự của phước hạnh và của sự công chính—sự sống, sự sống đời đời. Các anh em thân mến, các bạn và tôi, ngoài Chúa Giê-xu Christ, đều đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm mình. Sự sống mà chúng ta sống trong xác thịt là một sự sống bề ngoài, che đậy cái chết thật của sự xa cách Đức Chúa Trời. Và các bạn trẻ ơi, hãy khắc điều nầy trong tâm trí ngay từ đầu, nó sẽ cứu các bạn khỏi nhiều nỗi đau lòng, và nhiều sai lầm—không có gì đáng gọi là sự sống, ngoại trừ sự sống đến với một tấm lòng bình an, vâng phục và được giải phóng qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và nếu các bạn phó mình cho Ngài, và trả lời câu hỏi nầy bằng tiếng "Vâng, Chúa ơi!" vang dội của mình, thì các bạn sẽ nhận được một sự sống sẽ làm cho các bạn sống lại khỏi sự chết của mình; một sự sống sẽ uốn nắn các bạn ngày qua ngày thành vẻ đẹp trọn vẹn hơn của tính cách và sự giống Ngài; một sự sống sẽ rải sự ngọt ngào và duyên dáng trên những điều tầm thường đầy bụi bặm, và làm cho cây xanh bỗng mọc lên trong những sa mạc khô cằn, trơ cỏ; một sự sống sẽ đem một niềm vui trang nghiêm vào nỗi buồn, một sức mạnh cho mọi bổn phận; sẽ đem ma-na trong đồng vắng, mật ong từ vầng đá, ánh sáng trong bóng tối, và một Đức Chúa Trời hiện diện làm phần đủ cho các bạn; một sự sống sẽ chạy dài vào những vinh quang mờ ảo của cõi đời đời, và không biết đổi thay nào ngoài sự tiến triển, qua các thiên niên kỷ của các thời đại.
Nhưng, các anh em thân mến, trong khi cánh cửa vào mọi phước hạnh thiên thượng và vô tận cùng sự tiến triển được mở toang cho loài người, với điều kiện là đức tin của họ, đừng quên mặt kia của các vấn đề tùy thuộc vào câu hỏi nầy. Vì nếu quả thật Chúa Giê-xu Christ là Sự Sống, và là Nguồn của nó, và đức tin nơi Ngài là con đường mà nhờ đó các bạn và tôi nhận được nó, thì không thể tránh khỏi kết luận trang nghiêm rằng ở ngoài Đấng Christ, và không thực hành đức tin nơi Ngài, là bị nhiễm sự chết, và bị nhốt trong một nhà mồ. Tôi không dám giấu kín lời dạy rõ ràng của chính Chúa Giê-xu Christ: "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." Các vấn đề tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi của câu gốc tôi có thể được tóm lại, nếu tôi được phép nói vậy, bằng cách lấy lời của chính Chúa chúng ta và đổi chúng thành điều ngược lại. Ngài đã phán: "Ai tin Ta . . . dầu đã chết rồi, cũng sẽ sống; phàm ai sống và tin Ta thì không hề chết." Điều đó hàm ý: Ai không tin Đấng Christ, dầu đang sống, cũng sẽ chết, và phàm ai sống mà không tin thì sẽ chẳng bao giờ sống. Đó là các vấn đề—các vấn đề thay thế—tùy thuộc vào câu trả lời của các bạn cho câu hỏi nầy.
MỤC III. Và bây giờ, cuối cùng, xin các bạn hãy nghĩ về lời kêu gọi trực tiếp, cá nhân đến mọi linh hồn nằm trong câu hỏi nầy.
Tôi đã nói về hai trong ba chữ mà câu hỏi được cấu thành—"ngươi có tin điều đó chăng?" Xin cho tôi nói một lúc về chữ thứ ba—"ngươi có tin chăng?"
Bây giờ điều đó gợi lên ý tưởng mà tôi không cần nói dài, nhưng tôi tìm cách đặt ngắn gọn trên lòng và lương tâm các bạn—tức là, hành động cá nhân sâu sắc của đức tin của chính các bạn, mà một mình nó Chúa Giê-xu Christ mới có thể ích lợi cho các bạn. Đừng để bị lôi đi bởi những quan niệm mơ hồ mà người ta có về các ích lợi của một Hội Thánh hay các nghi lễ của nó. Đừng cho rằng bất kỳ thánh lễ hay bất kỳ thầy tế lễ nào có thể làm cho các bạn điều mà các bạn phải làm trong sự cô độc kinh khiếp của ý chí quyết định của chính mình—giơ tay ra và nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Có bất kỳ người hay vật nào có thể là điều kiện hay kênh của phước lành thuộc linh cho các bạn, ngoại trừ trong chừng mực hành động tin cậy cá nhân của chính các bạn phát huy tác dụng? Các bạn phải lấy bánh bằng chính tay mình, các bạn phải nhai nó bằng chính răng mình, các bạn phải tiêu hóa nó bằng chính cơ quan của mình, trước khi nó có thể đem sự nuôi dưỡng cho huyết và sức mạnh cho đời sống các bạn. Và chỉ có một con đường mà nhờ đó bất kỳ người nào có thể đến trong một mối liên hệ sống động và ban sự sống với Chúa Giê-xu Christ, và đó là, bằng sự thực hành đức tin cá nhân của chính mình.
Và hãy nhớ nữa, rằng như sự thực hành sự tin cậy hiệp nhất nơi Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là việc của riêng các bạn, thì hoàn toàn là việc của riêng các bạn trách nhiệm trả lời câu hỏi nầy. Chỉ một mình các bạn nó được phán cho. Các bạn, và chỉ các bạn, phải trả lời nó.
Ngày xưa có một người đàn bà nghèo đi theo Đấng Christ, và đưa một ngón tay gầy guộc, run rẩy, tái nhợt ra để chạm vào tua áo của Ngài. Sự nhạy cảm tinh tế của Ngài đã nhận ra cái chạm nhẹ của ngón tay nài xin ấy, và để quyền năng tuôn ra, mặc dù đoàn dân xô đẩy và chen lấn quanh Ngài. Không có đám đông nào xen vào giữa bạn và Đấng Christ. Bạn và Ngài, hai người với nhau, có thể nói là chiếm trọn cả thế giới, và câu hỏi nầy đến thẳng với bạn: "Ngươi có tin điều nầy chăng?"
Ôi! anh em, thói quen lẩn trốn vào giữa đám đông, và để cho lời kêu gọi khẩn thiết nhất từ bục giảng tan loãng ra khắp thính giả — đó là lý do tại sao quý vị ngồi đó lặng lẽ, tự mãn, có lẽ hoàn toàn không bị tác động bởi điều tôi đang cố gắng biến thành một lời gọi cá nhân, thẳng thắn. Giả sử mọi người khác trong nơi thờ phượng nầy đều vắng mặt, chỉ còn bạn và tôi, chẳng phải lời tôi đang cố nói sẽ đến với lòng bạn mạnh mẽ hơn bây giờ sao? Vậy thì, hãy gạt bỏ thế giới cùng muôn triệu người của nó đi, và nhận thức điều nầy: bạn đang đứng trong sự hiện diện của Đấng Christ, với mọi sự chú ý của Ngài tập trung nơi bạn, và câu hỏi nầy đến với riêng bạn từ một tấm lòng nhân từ, đầy yêu thương, đang khao khát bạn đáp lại: "Thưa Chúa, tôi tin!"
Sao bạn lại không? Giả sử bạn thưa với Ngài: "Không, thưa Chúa, tôi không tin"; và giả sử Ngài hỏi: "Sao ngươi lại không tin?" thì bạn nghĩ lúc ấy mình sẽ nói gì? Rồi bạn sẽ phải trả lời điều đó một ngày kia, trong những hoàn cảnh hết sức nghiêm trọng, khi mọi đám đông đều rẽ ra, như chúng rẽ ra khỏi một người lính bị gọi ra khỏi hàng để lên trả lời về tội phản loạn trước mặt viên chỉ huy. "Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình chính mình ra," và đôi môi đã nói với biết bao yêu thương bên mộ La-xa-rơ, "Ngươi có tin điều nầy chăng?" và đang nói lại, hỡi bạn thân mến, với bạn, ngay cả qua những lời nghèo nàn của tôi, sẽ hỏi lại một lần nữa. Vì đây là câu hỏi mà câu trả lời của nó quyết định chúng ta sẽ đứng bên phải hay bên trái Ngài. Hãy nói ngay bây giờ, với đức tin khiêm nhường: "Thưa Chúa!" thì bạn sẽ nhận được phước của những người chưa thấy mà đã tin.
NGÔI MỘ MỞ TẠI BÊ-THA-NI
"Lúc đó Đức Chúa Giê-xu chưa vào làng, nhưng ở nơi mà Ma-thê đã gặp Ngài. Người Giu-đa bấy giờ ở trong nhà với nàng và yên ủi nàng, khi thấy Ma-ri vội vàng đứng dậy đi ra, thì đi theo nàng, nói rằng: Nàng đi đến mộ để khóc đó. Khi Ma-ri đến nơi Đức Chúa Giê-xu ở, thấy Ngài thì sấp mình xuống chân Ngài, thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa đã có mặt ở đây, thì anh tôi không chết. Vậy Đức Chúa Giê-xu thấy nàng khóc, và những người Giu-đa đi theo nàng cũng khóc, thì Ngài xúc động trong tâm thần và bồi hồi. Ngài phán: Các ngươi đã chôn người ở đâu? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, hãy đến mà xem. Đức Chúa Giê-xu khóc. Bấy giờ người Giu-đa nói: Hãy coi Ngài yêu người nầy biết bao! Có mấy kẻ trong bọn họ nói: Người đã mở mắt kẻ mù, há không thể làm cho người nầy không chết được sao? Vậy Đức Chúa Giê-xu lại xúc động trong lòng, bèn đến mộ. Mộ là một cái hang, và có hòn đá chận ngang. Đức Chúa Giê-xu phán: Hãy lăn hòn đá đi. Ma-thê, chị của người chết, thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, bây giờ đã có mùi, vì người chết đã bốn ngày rồi. Đức Chúa Giê-xu phán cùng nàng: Ta há chẳng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao? Vậy họ lăn hòn đá khỏi nơi người chết nằm. Đức Chúa Giê-xu bèn ngước mắt lên, phán rằng: Lạy Cha, Con cảm ơn Cha đã nhậm lời Con. Con biết Cha nhậm lời Con luôn, nhưng Con nói vậy vì cớ dân chúng đứng xung quanh, để họ tin rằng Cha đã sai Con đến. Nói xong, Ngài kêu lên một tiếng lớn: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! Người chết ra, tay chân còn bị quấn khăn liệm, mặt thì bị khăn che lại. Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ: Hãy mở cho người, và để người đi. Vậy nhiều người Giu-đa đã đến cùng Ma-ri, và thấy những việc Đức Chúa Giê-xu đã làm, thì tin Ngài. — GIĂNG 11:30-45."
Sao Đấng Christ lại dừng chân ngoài Bê-tha-ni và cho gọi Ma-thê cùng Ma-ri đến với Ngài? Rõ ràng là để Ngài giữ mình tách khỏi đám người đưa tang ồn ào, giả tạo, những kẻ đã xúc phạm đến sự tôn nghiêm và thánh khiết của nỗi đau buồn, và để Ngài nói với tấm lòng của hai người thật sự đau buồn. Một sự trang nghiêm thiêng liêng đã cấm Ngài đến nhà. Đấng Ban Sự Sống giữ khoảng cách. Sự an ủi của Ngài được thốt ra trong chốn riêng tư. Ngài tôn trọng nỗi đau buồn. Sự tinh tế đầy cảm thông của Ngài đối nghịch một cách đẹp đẽ biết bao với sự vội vã vô cảm của những kẻ đang "yên ủi" Ma-ri khi tưởng rằng nàng bị một cơn đau mới thúc đẩy phải chạy vội ra mộ! Nếu họ có chút cảm thông hay nhận thức thật, họ đã ở yên tại chỗ, và để tấm lòng nặng trĩu tìm được sự nhẹ nhõm trong những giọt lệ cô đơn. Nhưng, như mọi tâm hồn tầm thường, họ chỉ có một ý niệm — không bao giờ để người tang chế một mình hay để họ khóc.
Ba giai đoạn dường như có thể phân biệt được trong sự tự tỏ mình của Đấng Christ trong phép lạ cao cả nầy: sự xao động và những giọt lệ của Ngài, sự tin cậy uy nghiêm của Ngài vào quyền năng ban sự sống sắp được tỏ ra, và sự thực thi quyền năng ấy.
MỤC I. Việc Ma-ri lặp lại lời của Ma-thê, như lời chào đầu tiên, kể một câu chuyện đầy thương cảm về ý nghĩ duy nhất đã lấp đầy lòng hai chị em trong bốn ngày u ám nầy. Sao Ngài đã không đến? Ngài có thể đến dễ dàng biết bao! Chắc chắn Ngài có thể ngăn hết mọi khổ nầy! Lòng tin vào quyền năng của Ngài pha trộn kỳ lạ với sự nghi ngờ về sự chăm sóc của Ngài. Một chút trách móc thoáng qua trong lời nói, nhưng nhiều hơn thế là đức tin vào sức mạnh của Ngài. Ngài không quở trách sự phán xét vội vàng ẩn trong đó, vì Ngài biết tình yêu thật nằm bên dưới; nhưng Ngài cũng không đáp lại Ma-ri trực tiếp như đã đáp Ma-thê, vì hai chị em cần những cách đối xử khác nhau.
Chúng ta nhận thấy Ma-ri không có chút hy vọng nào như Ma-thê đã bày tỏ. Tính cách thụ động, trầm tư hơn của nàng đã cúi mình xuống, để cho nỗi đau nhấn chìm mình. Vì vậy nơi nàng chúng ta thấy một mẫu của nỗi đau buồn quá mức, đắm mình trong việc lặp đi lặp lại một cách đơn điệu điều lẽ ra đã xảy ra nếu điều nầy điều nọ không xảy ra thì đã khác, và quá sâu thẳm đen tối đến nỗi không để một tia hy vọng nào lọt vào. Lời nói chẳng làm được gì nhiều để an ủi nỗi đau như thế. Sự chia sẻ lặng lẽ với những giọt lệ của nó và những việc làm giúp ích mới làm được nhiều nhất.
Vậy là một làn sóng cảm xúc lớn đã tràn qua tâm hồn thường ngày bình lặng của Đấng Christ, điều mà Giăng bảo chúng ta phải truy tìm nguyên nhân bằng chữ "vì vậy" (câu 33). Cảnh tượng những giọt lệ thật của Ma-ri, và những giọt lệ nửa thật của những người than khóc, cùng tiếng khóc than ầm ĩ của họ, đã làm rung động tâm linh Ngài, và Ngài buông mình theo, thậm chí khuyến khích, cơn cảm xúc trào dâng ("tự mình bồi hồi"). Nhưng không chỉ sự cảm thông và nỗi buồn đã làm gợn mặt gương trong sáng của tâm linh Ngài; một yếu tố xao động khác cũng hiện diện. Ngài "xúc động vì cớ sự phẫn nộ" (lề Bản Hiệu Đính). Sự giận dữ đối với sự quan phòng thường pha lẫn trong nỗi đau của chúng ta, nhưng đó không phải là sự phẫn nộ của Đấng Christ. Lời giải thích duy nhất xứng đáng cho thành phần kỳ lạ trong sự xao động của Đấng Christ là nó hướng vào nguồn gốc của sự chết, — tức là tội lỗi. Ngài thấy nguyên nhân tỏ ra trong hậu quả. Ngài khóc vì cái nầy, Ngài giận cái kia. Những giọt lệ làm chứng cho tình yêu trọn vẹn của con người, và của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong con người ấy; sự phẫn nộ làm chứng cho sự phản ứng và ghê tởm tội lỗi của Người trọn vẹn công chính, và của Đức Chúa Trời thánh được tỏ ra trong Ngài. Chúng ta thoáng nhìn vào tấm lòng Ngài, như nhìn ra một đại dương cuộn sóng và phủ sương mù. Cái nhìn thoáng qua ấy tuyên bố sự hiệp một trong Ngài, với tư cách là Ngôi Lời Nhập Thể, của lòng thương xót trước khốn khổ của chúng ta và sự ghê tởm trước tội lỗi của chúng ta.
Câu hỏi của Ngài về nơi đặt mộ không phải điều chúng ta đã mong đợi; nhưng chính sự đột ngột của nó cho thấy nỗ lực kiềm chế cảm xúc, và quyết tâm không mất thời gian trong việc sửa chữa nỗi đau. Những giọt lệ lại trào ra, hết sức ngọt ngào, rất con người, sau phút kiềm chế, khi đoàn người bắt đầu tiến về phía mộ. Và những lời bình phẩm thiếu cảm thông về nỗi đau thánh khiết của Ngài cũng hết sức đáng buồn, rất con người. Ngay cả những người thiện cảm nhất trong đám đứng xem cũng đủ bình tĩnh để ghi nhận chúng là dấu hiệu của tình yêu Ngài, mà có lẽ còn thoáng chút ngạc nhiên; trong khi những kẻ khác khịt mũi buông ra một lời mỉa mai hai lưỡi, như gieo nghi ngờ về thực chất hoặc của tình yêu hoặc của quyền năng. Khóc thì dễ, nhưng nếu Ngài đã thương người ấy, và có thể làm phép lạ, thì chắc hẳn Ngài đã giữ cho người ấy khỏi chết.' Con người mù lòa biết bao! "Đức Chúa Giê-xu khóc," và tất cả những gì người xem cảm nhận chỉ là sự ngạc nhiên rằng Ngài lại thương một người chết tầm thường đến thế, hoặc là sự bới móc nghi ngờ về tính chân thật của nỗi đau và thực chất của quyền năng Ngài. Ngài vẫn tỏ cho chúng ta lòng thương xót và nỗi đau của Ngài — với nhiều người cũng chẳng hiệu quả hơn.
MỤC II. Quãng đường đến mộ được đánh dấu bằng sự xao động tiếp diễn của Ngài. Nhưng khi đến nơi, Ngài trở nên bình tĩnh và uy nghiêm. Giờ đây thời khắc đã đến mà Ngài đã nhắm tới khi rời chốn ẩn náu bên kia Giô-đanh; và, như thường xảy ra với chúng ta, đột nhiên sự run rẩy và náo động rời khỏi tâm linh khi đối mặt với một thời khắc quyết định. Không có gì đáng chú ý hơn trong tường thuật nầy bằng sự tương phản giữa Đấng Christ khóc lóc và phẫn nộ, với Đấng Christ thanh thản và có thẩm quyền khi Ngài đứng đối diện hang mộ. Sự biến đổi đột ngột ấy hẳn đã làm cho người xem kinh sợ.
Ngài chỉ vào hòn đá, có lẽ giống như đá của nhiều ngôi mộ đã được khai quật ở Pa-lê-tin, lăn trong một rãnh đục trong nền đá trước mộ. Mệnh lệnh phù hợp với thói quen liên tục của Ngài là giới hạn phép lạ trong phạm vi hẹp nhất. Ngài sẽ không làm bằng phép lạ điều gì có thể làm được mà không cần nó. La-xa-rơ có thể đã nghe và bước ra, dù hòn đá vẫn còn. Nếu câu chuyện là một huyền thoại, rất có thể ông đã làm vậy. Như câu "Hãy mở cho người, và để người đi," đây là một chi tiết nhỏ không thể bịa đặt được, và giúp xác nhận tính chất đơn sơ, lịch sử của bản tường thuật.
Không kém phần tự nhiên, dù chắc chắn cũng không có khả năng được kể lại nếu nó đã không xảy ra, là sự xen vào của Ma-thê. Hẳn nàng đã nghe những gì đang diễn ra, và, với sự lanh lợi thường có, đã nhập vào đoàn người, mặc dù lúc nãy chúng ta đã để nàng lại trong nhà. Nàng nghĩ rằng Đấng Christ sắp bước vào mộ; và một sự tôn kính nào đó đối với thi hài đáng thương, cũng như đối với Ngài, khiến nàng rùng mình trước ý nghĩ ngay cả đôi mắt yêu thương của Ngài nhìn thấy chúng bây giờ. Rõ ràng nàng đã quên những hy vọng mờ mờ đã bắt đầu nhen nhóm trong nàng khi trò chuyện với Đấng Christ. Vì vậy Ngài nhẹ nhàng nhắc nàng nhớ lại những điều ấy; vì lời Ngài (câu 40) khó mà chỉ về điều gì khác ngoài cuộc đối thoại ấy, dù hình thức diễn đạt chính xác bây giờ được dùng không có trong bản tường thuật về nó (câu 25-27).
Chúng ta đánh dấu sự tin cậy bình tĩnh của Đấng Christ vào quyền năng của chính mình. Ngài đồng nhất hiệu quả của nó với sự bùng phát của vinh hiển Đức Chúa Trời, và Ngài khích lệ nàng thực thi đức tin bằng cách treo sự trông thấy vinh hiển ấy của nàng trên đức tin của nàng. Điều đó có nghĩa là Ngài sẽ không khiến anh nàng sống lại trừ khi nàng tin sao? Không; vì Ngài đã quyết định "đánh thức người khỏi giấc ngủ" trước khi rời Pê-rê. Nhưng đức tin của Ma-thê là điều kiện để nàng thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong phép lạ. Chúng ta có thể thấy cả ngàn sự tỏa ra của vinh hiển ấy, mà chẳng thấy gì trong đó cả. Chúng ta sẽ thấy nó nếu chúng ta thực thi đức tin. Trong thế giới tự nhiên, thấy là tin'; trong thế giới thuộc linh, tin là thấy.
Cũng đáng chú ý không kém, như thở ra sự tin cậy thanh thản nhất, là lời cầu nguyện hiếu thảo kỳ diệu. Chúa chúng ta nói như thể phép lạ đã hoàn thành rồi, Ngài chắc chắn đến thế: "Cha đã nhậm lời Con." Lời tạ ơn nầy có hạ Ngài xuống ngang hàng với các đầy tớ khác của Đức Chúa Trời, những người đã làm phép lạ bằng quyền năng thiêng liêng được ban cho không? Chắc chắn không; vì nó hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của toàn bộ Phúc Âm nầy, theo đó Con không thể tự mình làm gì được,' nhưng "những việc gì Cha làm, thì Con cũng làm y như vậy." Cả hai mặt của chân lý đều phải được giữ trong tầm nhìn. Con không độc lập với Cha, nhưng Con hiệp một với Cha một cách liên tục và trọn vẹn đến nỗi Ngài ý thức về sự thông công không gián đoạn, về việc liên tục sử dụng toàn bộ quyền năng thiêng liêng.
Nhưng mục đích thực tiễn của lời tạ ơn phải được đặc biệt lưu ý. Nó treo toàn bộ các lời tuyên bố của Ngài trên vấn đề duy nhất sắp được quyết định. Nó triệu tập dân chúng đánh dấu sự kiện. Chưa bao giờ Ngài loan báo một phép lạ như vậy. Chưa bao giờ Ngài hạ mình nói một cách long trọng như vậy: "Nếu Đức Chúa Trời không hành động qua Ta bây giờ, hãy loại bỏ Ta như một kẻ lừa dối; nếu Ngài hành động, hãy khuất phục Ta như Đấng Mê-si." Thời khắc ấy đứng một mình trong đời Ngài. Một cảnh tượng biết bao! Kìa là ngôi mộ mở, với người chết nằm trong đó; kìa là đám đông háo hức, hoài nghi; hai chị em ngừng khóc để ngước nhìn, với những hy vọng kỳ lạ bắt đầu len vào lòng họ; các môn đồ lặng lẽ; và, trước mặt tất cả họ, là Đấng Christ, với ánh rạng quyền năng trong đôi mắt vừa mới đây còn đẫm lệ, và một sự nâng cao mới trong giọng Ngài. Mọi sự sẽ lặng đi trong mong đợi hành động của khoảnh khắc tiếp theo!
MỤC III. Bản thân phép lạ được kể trong vài lời ngắn nhất. Còn gì để kể nữa? Hai đầu, có thể nói, của một sợi xích bị chôn vùi, hiện lên trên mặt đất. Nguyên nhân và hậu quả được đưa lại với nhau. Đúng hơn, ở đây không có sợi xích nhiều mắt, như trong các hiện tượng vật lý, nhưng ở đây có lời ban sự sống, và ở kia có người chết đang sống lại. "Tiếng lớn" cũng không cần thiết như việc lăn hòn đá đi. Nó chỉ là dấu hiệu của ý muốn Đấng Christ đang hành động. Và sự hành động của ý muốn Ngài, không cần nguyên nhân nào khác, sinh ra các hiệu quả vật lý.
La-xa-rơ ở xa khỏi hang đá ấy. Nhưng, dù ở đâu, ông có thể nghe, và ông phải vâng lời. Vậy là, với vải liệm vướng víu chân, và khăn che quanh khuôn mặt tái mét, ông lảo đảo bước ra vào ánh sáng làm chói mắt ông, đôi mắt đã khép trong bốn ngày tối tăm, và đứng lặng lẽ bất động giữa đám đông kinh sợ. Chỉ có một Người ở đó là không kinh sợ. Giọng bình tĩnh của Đấng Christ, vừa mới đây vang dội khắp các miền của kẻ chết, thốt ra mệnh lệnh đơn sơ: "Hãy mở cho người, và để người đi." Đối với Ngài, việc Ngài ban lại một sự sống không có gì lạ. Vì Đấng Christ đã khóc là Đấng Christ mà mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi mồ.
PHÉP LẠ THỨ BẢY TRONG PHÚC ÂM GIĂNG — SỰ KHIẾN LA-XA-RƠ SỐNG LẠI
"Khi Đức Chúa Giê-xu đã nói vậy, Ngài kêu lên một tiếng lớn: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! 44. Và người chết ra, tay chân còn bị quấn khăn liệm, mặt thì bị khăn che lại." — GIĂNG 11:43, 44.
Chuỗi các phép lạ của Chúa chúng ta trước cuộc Thương Khó, như được ghi trong Phúc Âm nầy, được kết thúc một cách xứng đáng bằng sự khiến La-xa-rơ sống lại. Nó đội vương miện cho toàn bộ, dù chúng ta xét về sự vĩ đại của sự việc, cách Chúa chúng ta hành động, sự tỉ mỉ và phong phú của các chi tiết đi kèm, sự tỏ ra của tấm lòng Chúa chúng ta, những sự an ủi nó gợi ra cho các tâm linh đau buồn, hay những hy vọng bất tử nó khơi dậy.
Và bên cạnh tất cả những điều nầy, phép lạ còn quan trọng cho sự phát triển mục đích của trước giả Phúc Âm, ở chỗ nó tạo ra dịp trực tiếp cho sự thù hận cay đắng cuối cùng thúc đẩy thảm kịch của thập tự giá. Vì vậy tường thuật kéo dài đến thế.
Dĩ nhiên chúng ta không thể cố gắng, ngay cả một cách sơ lược nhất, đi qua toàn bộ. Chúng ta phải bằng lòng đối phó với một hai điểm nổi bật. Và có ba điều trong tường thuật nầy mà tôi cho là rất đáng chúng ta chú ý. Có sự tỏ ra của Đấng Christ như Anh Em chúng ta, bằng cảm xúc và nỗi đau. Có sự tỏ ra của Đấng Christ như Chúa chúng ta bằng ý thức của Ngài về quyền năng thiêng liêng. Có sự tỏ ra của Đấng Christ như Sự Sống chúng ta bằng lời ban sự sống hùng mạnh của Ngài. Và tôi xin quý vị hướng về ba điểm nầy một cách ngắn gọn.
MỤC I. Trước hết, chúng ta có ở đây sự tỏ ra của Đấng Christ như Anh Em chúng ta, bằng cảm xúc và nỗi đau.
Phép lạ nầy đứng một mình trong toàn bộ chuỗi uy nghi các việc quyền năng của Ngài bởi một sự kiện là nó được đi trước bởi một cơn bão cảm xúc, làm rung chuyển thân thể của Thầy, mà trước giả Phúc Âm trình bày không phải Ngài kiềm chế cho bằng nuôi dưỡng, và nó tách ra thành hai cảm giác được diễn tả bằng những tiếng rên rỉ và những giọt lệ của Ngài. Từ được dịch trong bản của chúng ta là "Ngài xúc động trong tâm thần," và được lặp lại hai lần trong tường thuật, theo các cuộc điều tra của những nhà chú giải ngữ văn cẩn thận nhất, không chỉ diễn tả dấu hiệu bên ngoài của một cảm xúc, mà cả bản chất của nó. Và bản chất của cảm xúc không chỉ là nỗi đau và sự cảm thông đã nhỏ thành lệ, mà là một điều gì sâu sắc hơn và khác với điều ấy. Từ ấy chứa đựng ít nhất một sắc thái của niềm "phẫn nộ" (như được diễn tả ở lề Bản Hiệu Đính). Điều gì đã gây ra sự phẫn nộ? Chúng ta chẳng phải có thể tưởng tượng làm sao đã dâng lên, như một đoàn rước ma quái nhợt nhạt trước khải tượng Ngài, toàn bộ chuỗi dài những nỗi đau và mất mát của con người, mà một trong số đó đang bày ra trước mặt Ngài? Ngài thấy, trong trường hợp cá biệt, cả một giống loài. Ngài thấy toàn thể khối lượng được đại diện ở đó, đại dương trong giọt nước, và Ngài nhìn vượt qua sự việc để liên kết nó với nguyên nhân của nó. Và khi trước mặt Ngài dâng lên thực tại của sự hoang tàn của con người qua tội lỗi, và ý nghĩ rằng tất cả khổ nầy, mất mát, đau đớn, chia lìa, chết chóc nầy, là một sự mâu thuẫn với mục đích thiêng liêng, và một sự gián đoạn trật tự của Đức Chúa Trời, và rằng tất cả đã bị kéo xuống trên đầu tuyệt vọng của loài người bởi chính sự gian ác và sự dại dột của họ, thì trong lòng Ngài dâng lên cơn giận, vốn là một phần của sự trọn vẹn của nhân tính khi nó nhìn nỗi đau liên kết bằng những sợi xích kim cương với tội lỗi.
Nhưng tia chớp của cơn thịnh nộ chẳng bao lâu tan thành cơn mưa thương xót và đau buồn, và, như chúng ta đọc, "Đức Chúa Giê-xu khóc." Nhìn Ma-ri đang khóc và đám đông đang than, và chính Ngài cảm nhận nỗi đau chia lìa với người bạn Ngài yêu, những giọt lệ, vốn là sự thú nhận của bản tính con người rằng nó đang đi qua một cảm xúc quá sâu cho lời nói, đã đến với đôi mắt thấu suốt mọi sự của Ngài.
Ôi! anh em, chắc chắn — chắc chắn trong sự tỏ bày nầy, hay gọi đúng hơn, sự tỏ ra nầy của Đấng Christ là Chúa, được diễn tả trong hai cảm xúc nầy — chắc chắn có những bài học lớn lao và phước hạnh cho chúng ta! Tôi chỉ có thể chạm đến chúng một cách nhẹ nhàng nhất. Ở đây, một mặt, có dấu hiệu phước hạnh và bằng chứng của tình anh em thật của Ngài với chúng ta. Trước giả Phúc Âm nầy, người được ban cho để nói với Hội Thánh và thế giới nhiều hơn bất kỳ ai khác đã truyền đạt về tính độc nhất thiêng liêng của ngôi vị Thầy, cũng đã được giao phó sứ điệp tương ứng và bổ sung — nhấn mạnh thực tại và chân lý của nhân tính Ngài. Lời tuyên bố của ông là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," và ông phải ngụ ở cả hai phần của sứ điệp ấy, tỏ Ngài ra vừa là Ngôi Lời vừa là xác thịt. Vì vậy ông nhấn mạnh mọi điểm nổi lên trong tiến trình tường thuật của mình cho thấy thực tại của nhân tính thể xác của Đấng Christ.
Ông hiệp với những người khác, những người không có lời tuyên bố cao cả như vậy được ủy thác, trong việc nói với chúng ta Ngài đã là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta,' thế nào trong việc Ngài đói và khát và ngủ, và mệt nhọc; Ngài là con người, linh hồn có lý trí và tâm linh con người, thế nào trong việc Ngài đau buồn và vui mừng, và ngạc nhiên và khao khát, và than khóc và khóc. Và vì vậy chúng ta có thể nhìn lên Ngài, và cảm nhận rằng đây thật sự là Một trong chúng ta, với một tâm linh dự phần mọi kinh nghiệm của con người, và một tấm lòng rung động run rẩy với mọi cảm xúc thuộc về con người.
Ở đây chúng ta cũng được dạy về sự chuẩn y và các giới hạn của nỗi đau. Cơ Đốc giáo không dính dáng gì đến chủ nghĩa Khắc kỷ giả và tôn giáo giả, vốn một phần là kiêu ngạo và một phần là giả dối, tuyên bố khóc khi Đức Chúa Trời đánh đập là sai. Nhưng rõ ràng và dứt khoát như câu chuyện trước mặt chúng ta nói với chúng ta: "Hãy khóc cho chính mình và cho những người thân yêu đã ra đi," thì cũng dứt khoát như vậy nó vạch ra các giới hạn mà trong đó nỗi đau là thánh và thánh hóa, và vượt ra ngoài đó nó là tai hại và làm suy yếu. Hãy đặt cạnh nhau nỗi đau của hai chị em nghèo đang khóc nầy, và nỗi đau của Đấng Christ đang khóc, thì chúng ta được một bài học lớn. Họ chỉ có thể than tiếc rằng điều nầy điều nọ đã không xảy ra khác đi thì mọi sự đã khác. "Nếu Chúa đã có mặt ở đây, thì anh tôi không chết." Một trong hai người ngồi khoanh tay trong nhà, để nỗi đau tràn qua cái đầu đau đớn của mình. Ma-thê không thể, vì cớ nỗi đau, nắm lấy sự an ủi được đưa ra cho nàng; nỗi đau của nàng đã khiến những hy vọng về tương lai dường như rất mờ mịt và nhỏ bé, và nàng gạt câu "Anh ngươi sẽ sống lại" đi với một cái phất tay gần như sốt ruột. "Tôi biết rằng người sẽ sống lại trong ngày sau rốt." Nhưng ôi! điều ấy xa vời quá, và điều tôi muốn là sự an ủi hiện tại.' Như vậy, quên mất bổn phận, lầm bầm về những sự tình cờ lẽ ra đã khác, và không thích hợp để nắm lấy những hy vọng đầy dẫy trong tương lai, hai người nầy đã bị nỗi đau làm hại, và để nó tràn bờ đê và tàn phá đất đai. Nhưng Đấng Christ nầy trong nỗi đau kiểm soát nỗi đau để Ngài làm công việc của mình; trong nỗi đau tin chắc rằng Cha nghe; trong nỗi đau nghĩ đến những người đứng xem, và muốn đem sự an ủi và vui mừng đến cho họ. Một nỗi đau khiến chúng ta ý thức hơn về sự thông công với Cha, Đấng luôn lắng nghe, khiến chúng ta ý thức hơn về quyền năng để làm điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta, khiến chúng ta dịu dàng hơn trong cảm thông với mọi kẻ than khóc, và nhanh nhẹn hơn, sẵn sàng hơn cho công việc của mình — nỗi đau như vậy đang làm điều Đức Chúa Trời định cho chúng ta; và là một phước lành trong một sự cải trang mỏng đến nỗi chúng ta khó mà gọi nó là che giấu được.
Và rồi, xa hơn nữa, còn có những bài học khác mà tôi không thể chạm đến. Chẳng hạn, sự tỏ ra trong cảm xúc của Thầy nầy, của một tình yêu cá nhân ôm lấy từng cá nhân vào lòng Ngài, và cảm nhận mọi sự ngọt ngào và quyền năng của tình bạn. Tình yêu cá nhân ấy mở ra cho mỗi người chúng ta, và chúng ta đều có thể thâm nhập vào ân điển và sự dịu dàng của nó. "Môn đồ được Đức Chúa Giê-xu yêu" là trước giả Phúc Âm, người không ghen tị, vui mừng nói với chúng ta rằng cùng một Chúa đầy yêu thương đã đưa vào cùng một nơi chí thánh của tấm lòng tinh khiết Ngài, Ma-ri và Ma-thê, cùng em trai nàng. Điều đã ban cho họ không bị lấy đi khỏi ông, và mỗi người đều sở hữu trọn vẹn tình yêu của Thầy. Vì vậy đối với mỗi người chúng ta tấm lòng ấy rộng mở, và bạn và tôi, anh em, có thể lập những mối quan hệ cá nhân với Thầy đến nỗi chúng ta sẽ sống với Đấng Christ như một người với bạn mình, và có thể cảm nhận rằng tấm lòng Ngài hoàn toàn thuộc về chúng ta.
Đó là bấy nhiêu về các bài học của những cảm xúc mà nhờ đó Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta như Anh Em chúng ta.
MỤC II. Và bây giờ xin quay sang, ở vị trí tiếp theo, và thật ngắn gọn, điều nằm cạnh điều nầy trong câu chuyện, và thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn kỳ lạ với nó, nhưng thật ra chỉ bổ túc ý tưởng, tức là sự uy nghiêm, ý thức bình tĩnh về quyền năng thiêng liêng mà nhờ đó Ngài được tỏ ra như Chúa chúng ta.
Chỉ một bước từ sự xao động và cơn bão cảm xúc đến "Hãy lăn hòn đá đi." Và để đáp lại những than khóc của người chị là những lời lớn lao kỳ diệu: "Ta há chẳng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" Và Ngài nhìn lại sứ điệp đã được gửi đến các chị em để đáp lại hy vọng không nói ra của họ rằng Ngài sẽ đến: "Bệnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh." Và Ngài cho chúng ta thấy rằng ngay từ khoảnh khắc đầu tiên, với sự tự phát mà, như tôi đã nhận xét trong các bài giảng trước về những dấu lạ nầy,' đặc trưng cho mọi phép lạ trong Phúc Âm Giăng, chính Ngài đã biết mình sẽ làm gì,' và trong ý thức về quyền năng thiêng liêng của mình đã quyết định rằng La-xa-rơ đã chết sẽ là dịp cho sự tỏ ra, sự bùng phát ra thế giới, của vinh hiển Đức Chúa Trời trong Con ban sự sống.
Và rồi, trong cùng một giọng uy nghiêm ý thức, tiếp theo là lời tạ ơn trước phép lạ như về phép lạ đã hoàn thành. "Con cảm ơn Cha đã nhậm lời Con, và Con biết Cha nhậm lời Con luôn, nhưng Con nói vậy vì cớ dân chúng đứng xung quanh, để họ tin rằng Cha đã sai Con đến." Chú giải hay nhất về những lời nầy, sự triển khai sâu sắc và đầy đủ nhất về các chân lý lớn nằm trong chúng liên quan đến sự hợp tác của Cha và Con, được tìm thấy trong đoạn của chương năm Phúc Âm nầy, nơi được phác họa, bằng bàn tay vững chắc nhất, những đường nét rõ ràng nhất của chân lý về đề tài lớn lao và sâu xa nầy. "Con không thể tự mình làm gì được," nhưng "những việc gì Cha làm, thì Con cũng làm y như vậy." Một ý thức về sự hợp tác liên tục với Cha Toàn Năng, một ý thức rằng ý muốn Ngài liên tục trùng khớp với ý muốn của Cha, rằng đến với Ngài luôn có quyền năng để làm mọi điều mà Đấng Toàn Năng có thể làm, và rằng dù chúng ta có thể nói về một món quà được ban và một quyền năng được nhận, mối quan hệ giữa Cha ban cho và Con nhận lãnh hoàn toàn khác với, và khác hẳn mối quan hệ giữa người cầu xin và Đức Chúa Trời ban cho. Ma-thê đáng thương đã nói: "Tôi biết rằng hễ điều gì Thầy cầu xin Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban cho Thầy." Nàng nghĩ về Ngài như một Người tốt mà lời cầu nguyện có quyền năng với trời. Nhưng lên đến một miền hoàn toàn khác bay lên ý thức được diễn tả trong những lời nầy, về một Con thiêng liêng mà công việc hoàn toàn song song với công việc của Cha, và về Đấng mà hai điều nghe có vẻ mâu thuẫn đều có thể nói được. Quyền toàn năng của Ngài là của chính Ngài; quyền toàn năng của Ngài là của Cha: "Cha có sự sống" và vì vậy có quyền năng trong chính mình, "thì cũng ban" — đó là một nửa của nghịch lý — "cho Con có sự sống trong chính mình"; đó là nửa kia. Và trừ khi bạn đặt cả hai lại với nhau, bạn mới không nghĩ về Đấng Christ như Đấng Christ đã dạy chúng ta nghĩ.
MỤC III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây sự tỏ ra của Đấng Christ như Sự Sống chúng ta trong lời ban sự sống hùng mạnh của Ngài.
Phép lạ, như tôi đã nói, đứng cao trong thang đo, không chỉ vì điều mà đối với chúng ta dường như là sự vĩ đại của sự việc, dù dĩ nhiên, nói đúng ra, trong các phép lạ không có sự phân biệt nào về sự vĩ đại của sự việc, mà còn vì cách thức hành động. Giọng nói ném vào hang đến tai của người chết quấn khăn: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" Và rồi, bằng những lời truyền đạt ấn tượng sâu sắc về sự kinh hãi và trang nghiêm đã được tạo ra trên trước giả Phúc Âm, chúng ta có hình ảnh người đàn ông với vải liệm quấn quanh tay chân, lảo đảo bước ra; và những bàn tay yêu thương được bảo lấy đi chiếc khăn che mặt ông. Có lẽ bàn tay đã run khi đưa ra, không biết tấm màn có thể che đậy cảnh tượng khủng khiếp nào.
Với sự kín đáo dịu dàng nhất, không một lời nào được thốt ra về điều đã xảy ra sau đó. Không một thoáng nào thoát ra về niềm vui, không một tia sáng nào về những kinh nghiệm mà người lữ khách đã mang về từ "bến bờ" mà ông đã đến. Chắc hẳn một ngụm nước sông Lệ-thê nào đó đã được ban cho ông, để tâm linh ông được ru vào một sự quên lãng lành mạnh, bằng không sự sống hẳn đã là một cực hình đối với ông.
Nhưng dù sao đi nữa, điều chúng ta phải lưu ý là sự việc ở đây, và điều nó dạy chúng ta như một sự việc. Chẳng phải đó là sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ như Chúa tuyệt đối của Sự Sống và Sự Chết, ban cái nầy, đẩy lùi cái kia sao? Sự chết đã túm lấy con mồi. Con mồi sẽ được lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải cứu chăng? Phải, con mồi sẽ được lấy khỏi kẻ mạnh.' Lời trần trụi của Ngài có tác động thiêng liêng. Ngài phán với bóng ma gớm ghiếc ấy: "Hãy đến!" và nó đến; Ngài phán với nó: "Hãy đi!" và nó đi. Và như một người chăn sẽ xua con gấu đang kẹp con chiên giữa hàm đẫm máu của nó, và con thú rút lui, gầm gừ, nhưng thả con mồi ra, thì trước tiếng của Chúa La-xa-rơ trở lại sự sống, và Sự Chết thất vọng lẩn trốn vào bóng tối.
Phép lạ cho thấy Ngài là Chúa của Sự Chết và Đấng Ban Sự Sống. Và nó dạy một bài học khác, tức là sự bền vững liên tục của mối dây giữa Đấng Christ và bạn Ngài, không đứt và không lay chuyển bởi sự tình cờ nông cạn của sự sống hay sự chết. Dù La-xa-rơ ở đâu ông nghe tiếng, và dù La-xa-rơ ở đâu ông biết tiếng, và dù La-xa-rơ ở đâu ông vâng tiếng. Và vì vậy chúng ta được dạy rằng mối quan hệ giữa Đấng Christ là sự sống chúng ta, và mọi người yêu mến và tin cậy Ngài, là mối quan hệ mà răng của sự chết, vốn gặm đứt mọi dây khác làm đôi, không có quyền năng nào cả. Đấng Christ là Sự Sống, và, vì vậy, Đấng Christ là Sự Sống Lại, và điều chúng ta gọi là sự chết chỉ là một lớp màng trải trên bề mặt, nhưng không có quyền năng thâm nhập vào chiều sâu của mối quan hệ giữa chúng ta và Ngài.
Đó, trong những lời ngắn gọn nhất, là các bài học của phép lạ như một sự việc, nhưng trước khi kết thúc tôi phải nhắc quý vị rằng nó phải được nhìn không chỉ như một sự việc, mà như một lời tiên tri và như một ẩn dụ.
Nó là một lời tiên tri theo nghĩa có điều chỉnh, ít nhất nói với chúng ta rằng Ngài có quyền năng gọi người ta trở lại từ bụi đất và bóng tối, và ban cho chúng ta sự bảo đảm mà chính lời Ngài truyền đạt cho chúng ta còn rõ ràng hơn: "Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi mồ." Hỡi anh em! có hai sự sống lại trong một lời hứa ấy: sự sống lại của bạn Đấng Christ và sự sống lại của kẻ thù Đấng Christ. Và dù đối với cả hai tiếng Ngài sẽ là tiếng đánh thức, một số sẽ sống lại để vui mừng và bất tử, một số để hổ thẹn và khinh bỉ đời đời.' Bạn sẽ nghe tiếng; hãy tự quyết định cho mình rằng khi Ngài gọi và bạn đáp, bạn sẽ nói: "Kìa! tôi đây," vui mừng nhìn lên Ngài; hay bạn sẽ sống lại miễn cưỡng, và kêu gọi núi đá và đồi che phủ mình, và giấu mình khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi.'
Và sự khiến nầy sống lại là một ẩn dụ cũng như một lời tiên tri; vì cũng như Đấng Christ là sự sống của La-xa-rơ nầy, thì, theo một nghĩa sâu sắc và thật hơn, chứ không phải theo nghĩa bóng, huyền bí, mơ hồ nào, Chúa Giê-xu Christ là sự sống của mọi tâm linh thật sự sống. "Chúng ta đã chết vì tội lỗi mình.' Vì sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời là sự chết trong mọi miền, sự chết cho thân thể theo loại của nó, sự chết cho tâm trí, cho linh hồn, cho tâm linh theo loại của chúng; và chỉ những ai nhận Đấng Christ vào lòng mới sống. Mỗi Cơ Đốc nhân là một phép lạ. Đã có một sự đến thật của điều thiêng liêng vào trong con người, một công việc siêu nhiên thật, sự truyền vào một linh hồn đã chết sự sống của Đức Chúa Trời vốn là sự sống của Đấng Christ.
Và bạn và tôi có thể có sự sống ấy. Điều kiện là gì? "Những kẻ nghe sẽ sống.' Bạn có nghe không? Bạn có đón nhận không? Bạn có đón Đấng Christ ấy vào lòng không? Ngài có phải là Sự Sống của bạn, hỡi anh em?
Có thể chống lại tiếng ấy, nhét đầy tai mình những đất sét, và thế tục, và tội lỗi, và tự lực đến nỗi nó sẽ không vang trong lòng bạn. "Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Người, và những kẻ nghe sẽ sống," và hôm nay đạt được "sự sống lại tốt hơn" so với sự sống lại của thân thể. Nếu bạn không nghe tiếng ấy, thì bạn sẽ ở lại trong hội chúng của kẻ chết.'
CAI-PHE
"Trong bọn họ có một người tên là Cai-phe, làm thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, nói rằng: Các ngươi chẳng biết gì hết, cũng chẳng xét rằng ích lợi cho chúng ta để một người chết vì dân, còn hơn là cả nước bị hư mất." — GIĂNG 11:49, 50.
Sự sống lại của La-xa-rơ đã dấy lên một làn sóng phấn khích trong dân chúng. Bất kỳ sự xáo động nào trong dân chúng cũng nguy hiểm, nhất là vào thời kỳ Lễ Vượt Qua, đang gần kề, khi Giê-ru-sa-lem sẽ đầy những đám đông, sẵn sàng bốc cháy từ bất kỳ tia lửa nào rơi vào giữa họ. Vì vậy một cuộc họp vội vàng của hội đồng tôn giáo chính của người Giu-đa được triệu tập, để giải quyết tình hình, và bàn biện pháp dập tắt lòng nhiệt thành mới nhen nhóm. Người ta có thể mong tìm thấy ở đó một khuynh hướng nào đó tra xét một cách ngay thẳng các lời tuyên bố của một Thầy giáo có một nhân chứng cho các lời tuyên bố của Ngài như một người sống mà đã chết. Nhưng chẳng có gì như vậy trong những tính toán đê hèn của họ. Như mọi kẻ yếu đuối, họ cảm thấy phải làm gì đó' nhưng hoàn toàn không thể nói là gì. Họ thừa nhận các phép lạ của Đấng Christ: "Người nầy làm nhiều phép lạ," nhưng họ chẳng gần hơn chút nào với việc nhận ra sứ mạng của Ngài, như vậy là bất tuân luật pháp của họ và bất trung với chức vụ của họ. Họ sợ rằng bất kỳ sự xáo trộn nào cũng sẽ đem bàn tay nặng nề của La Mã giáng xuống họ, và dẫn đến sự mất đi đời sống quốc gia mà họ vẫn còn. Nhưng ngay cả nỗi sợ ấy cũng không phải là lòng yêu nước hay tôn giáo. Nó là sự tư lợi thuần túy. Họ sẽ cất lấy chỗ chúng ta' — có lẽ là đền thờ — và dân chúng ta.' Những vật thánh, trong mắt họ, là tài sản riêng của họ. Và vì vậy, trong thời khắc tối cao nầy, đầy dẫy số phận của chính họ và của dân tộc họ, toàn bộ nỗi lo của họ là về các quyền lợi cá nhân. Họ do dự, và lúng túng không biết phải làm gì.
Nhưng dù họ có do dự thế nào đi nữa, vẫn có một người biết rõ ý mình — đó là Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm. Ông không chút nghi ngờ về việc nên làm. Ông có lợi thế của một mục đích hoàn toàn rõ ràng và chuyên nhất, và không một sự kiềm chế nào của lương tâm hay sự tinh tế ngăn ông nói thẳng ra. Ông sốt ruột trước sự dao động của họ, và gạt phăng tất cả bằng lời nói cộc cằn và khinh miệt: "Các ngươi chẳng biết gì hết!" Cách nhìn duy nhất chúng ta cần giữ là cách nhìn từ lợi ích của chính chúng ta. Hãy hiểu rõ điều đó; một khi đã hỏi điều gì là "có ích cho chúng ta", thì câu trả lời sẽ chẳng còn nghi ngờ gì nữa. Người nầy phải chết. Đừng bận tâm đến các phép lạ của Hắn, hay lời dạy dỗ của Hắn, hay vẻ đẹp của nhân cách Hắn. Mạng sống của Hắn là một mối nguy hiểm thường trực cho các đặc quyền của chúng ta. Ta bỏ phiếu cho cái chết!' Và thế là ông quăng lời khuyên của mình vào giữa những sự do dự của họ, như một thanh sắt ném xuống dòng nước mềm mại; và con người mạnh mẽ ấy, không bị lương tâm kiềm chế, nói thẳng ra một cách cay độc ý nghĩ đang lởn vởn trong tâm trí tất cả họ nhưng họ không dám thốt lên, đã làm chủ tình thế, và quyết định được đưa ra. "Từ ngày đó trở đi" họ quyết định giết Ngài.
Nhưng Giăng xem lời khuyên ích kỷ, tàn nhẫn nầy như một lời tiên tri. Cai-phe đã nói những điều khôn ngoan hơn ông biết. Đức Thánh Linh đã thổi qua một cách lạ lùng ngay cả qua những môi miệng như của ông, và nắn đúc lời nói man rợ của ông thành một hình thức xứng hợp để diễn đạt chính ý tưởng sâu xa nhất về bản chất và quyền năng của sự chết của Đấng Christ. Ngài thật đã chết cho dân tộc ấy — nhà Truyền Đạo nghĩ vậy — dù họ đã khước từ Ngài, và người Rô-ma đáng sợ đã đến và lấy đi nơi chốn và dân tộc chúng ta — nhưng sự chết của Ngài có một mục đích rộng lớn hơn, và không chỉ cho dân tộc ấy thôi, mà còn để nhóm hiệp lại thành một các con cái của Đức Chúa Trời đang tản lạc khắp nơi.'
Vậy, chúng ta hãy xét hai khía cạnh của con người và lời khuyên của ông: thầy tế lễ vô lương tâm và lời khuyên man rợ của ông; vị tiên tri vô tình và lời dự báo vĩ đại của ông.
MỤC I. Trước hết, chúng ta hãy lấy cách nhìn thứ nhất, và suy nghĩ về thầy tế lễ vô lương tâm nầy cùng lời khuyên man rợ của ông. "Thà một người vì dân chịu chết, còn hơn cả nước bị hư mất.'
Hãy nhớ ông là ai, thầy tế lễ thượng phẩm của dân tộc, với mão của A-rôn trên trán, và bao thế kỷ truyền thống vinh hiển được thể hiện nơi con người ông; bởi chính chức vụ của mình, ông được đặt để chăm sóc ngọn lửa thiêng của những hy vọng về Đấng Mê-si của họ, và với đôi tay và tấm lòng trong sạch dâng của lễ chuộc tội cho dân sự; là đầu và vương miện của tôn giáo quốc gia, mà trong lòng ông, công lý và lòng thương xót đáng lẽ đã tìm được nơi trú ẩn nếu chúng đã chạy trốn khỏi mọi nơi khác; tai ông đáng lẽ đã được mở ra để nghe tiếng thì thầm khẽ nhất của tiếng Đức Chúa Trời; môi ông đáng lẽ luôn sẵn sàng làm chứng cho lẽ thật.
Và hãy xem ông là gì! Một kẻ mưu mô xảo quyệt, mù lòa như chuột chũi trước vẻ đẹp của nhân cách Đấng Christ và sự vĩ đại của lời Ngài; hoàn toàn thiếu thuộc linh; ích kỷ không che giấu; thô lỗ như kẻ quê mùa; tàn nhẫn như kẻ cắt cổ; và đã đạt đến đỉnh cao tột cùng của sự gian ác, nơi đó ông có thể khoác lên ý nghĩ xấu xí nhất của mình những lời lẽ thẳng thừng nhất, và đưa chúng ra đời mà không hề hổ thẹn. Lời nói của Cai-phe nầy, và nhân cách được nó phơi bày, dạy cho mọi người có mối liên hệ nghề nghiệp với tôn giáo một bài học biết bao!
Đối với sự mặc khải thuộc linh hùng vĩ nhất mà thế gian từng thấy, ông chỉ có thể lấy một cách nhìn duy nhất; đó là mối liên hệ của nó với những lợi ích cá nhân khốn khổ của ông, và lợi ích của hàng ngũ mà ông thuộc về. Và thế là, dù Giê-xu có khôn ngoan, hay có phép lạ, hay tốt lành đến đâu, vì Ngài đe dọa các đặc quyền của hàng thầy tế lễ, Ngài phải chết và phải bị loại khỏi đường đi.
Đây chỉ là một trường hợp cực đoan của một tính khí và một khuynh hướng trường tồn. Các giáo hoàng và quan tòa dị giáo và các thầy tế lễ của mọi Hội Thánh đã làm như vậy, tùy theo mức độ của mình, trong mọi thời đại. Họ luôn bị cám dỗ xem tôn giáo và chân lý tôn giáo và các tổ chức tôn giáo như tồn tại bằng cách nào đó vì lợi ích cá nhân của họ. Và thế là "Hội Thánh đang lâm nguy!" thường có nghĩa là "địa vị của tôi đang bị đe dọa," và những kẻ dị giáo bị loại trừ, vì lời dạy của họ gây bất tiện cho các đặc quyền của hàng thầy tế lễ, và chân lý mới bị chống lại, vì các quan chức không thấy nó hòa hợp thế nào với sự vượt trội của họ.
Không phải chỉ các giáo hoàng và thầy tế lễ và quan tòa dị giáo mới là những ví dụ của khuynh hướng nầy. Lời cảnh báo nầy cần thiết cho mọi người đứng ở một vị trí như tôi, mà công việc chuyên nghiệp của họ là cầm giữ những điều thánh và quản trị các thể chế Cơ Đốc và các nghi lễ Cơ Đốc. Mọi người như vậy đều bị cám dỗ xem chân lý như hàng hóa của mình, và chống lại những đổi mới, và theo bản năng xếp mình chống lại sự tiến bộ, và cau mày trước những khía cạnh mới và những thầy dạy chân lý mới, chỉ vì chúng đe dọa, hoặc dường như đe dọa, địa vị và đặc quyền của các thầy dạy hiện hành. Tội lỗi của Cai-phe là có thể xảy ra, và sự cám dỗ của Cai-phe là hiện thực, đối với mọi người mà nghề nghiệp của họ là cầm giữ những lời tiên tri của Đức Chúa Trời.
Nhưng những bài học của lời nói và nhân cách nầy là dành cho tất cả chúng ta. Lời tuyên án của Cai-phe là một sự tuyên bố công khai, không hổ thẹn về một lập trường hoàn toàn ích kỷ. Đứng lên, và không đỏ mặt mà nói: "Tôi nhìn mọi tuyên bố về sự mặc khải, mọi chân lý xưng mình là thuộc linh, và mọi thứ khác, từ một cách nhìn đơn giản một cách thích thú — tôi tự hỏi, nó liên hệ thế nào với điều tôi cho là có lợi cho mình?" — thì đó không phải là một chiều sâu đồi bại tầm thường. Một người được cứu khỏi bao nhiêu bối rối nếu giữ lấy lập trường ấy! Phải! và ông ta đã tự kết án chính mình ngay trong hành động làm điều đó! Vì hãy xem sự tự quan tâm nuốt chửng và độc quyền nầy làm gì trong minh họa trước mắt chúng ta, và chúng ta hãy học nó sẽ làm gì cho chính chúng ta.
Sự xem xét ích kỷ về lợi ích của chính mình nầy sẽ làm chúng ta mù lòa như dơi trước vẻ đẹp rực rỡ nhất của chân lý; phải, và trước chính Đấng Christ, nếu sự nhận biết Ngài và sứ điệp của Ngài dường như đe dọa bất kỳ lợi ích nào trong số đó. Người ta kể rằng những con cá sống trong nước hang động dần mất thị lực; và những người luôn sống trong những hố tối của bản chất bị nuốt chửng bởi ích kỷ của chính mình, họ cũng mất đi thị giác thuộc linh; và những khải tượng đẹp đẽ nhất, cao cả nhất, chân thật nhất và rực rỡ nhất (là những thực tại) đi ngang qua trước mắt họ, mà họ không thấy. Khi bạn đeo sự quan tâm đến chính mình như người ta đeo tấm che mắt cho ngựa, bạn không còn khả năng nhìn rộng và bao quát, mà chỉ nhìn thẳng về phía trước trên đường hẹp mà bạn tưởng tượng là được đánh dấu bởi lợi ích của chính mình. Nếu có bao giờ vào tâm trí kẻ ích kỷ một chân lý, hay một khía cạnh của sứ mạng của Đấng Christ, mà dường như chống lại một số hành vi hay lợi ích của hắn, hắn mù lòa trước nó biết bao! Khi Lãnh chúa Nelson ở Copenhagen, và họ kéo tín hiệu thu quân, ông đưa kính viễn vọng lên con mắt mù của mình và nói, "Ta chẳng thấy gì hết!" Và đó chính xác là điều sự tự quan tâm bị cuốn hút bởi lợi ích của chính mình nầy làm với hàng trăm người không hề biết đến nó. Nó làm họ mù lòa trước ý muốn rõ ràng của Tổng Tư Lệnh đang bay trên đỉnh cột buồm. "Không ai mù như những kẻ không chịu thấy"; và không ai chắc chắn sẽ không thấy như những kẻ có một sự nghi ngờ bất an rằng nếu họ thấy, họ sẽ phải đổi hướng. Vậy tôi nói, hãy nhìn vào trường hợp trước mắt chúng ta, và học bài học về sự mù lòa trước chân lý và vẻ đẹp là chính Đấng Christ, đến từ sự quan tâm đến lợi ích của chính mình.
Rồi nữa, cùng một sự tự quan tâm nầy có thể đưa một người xuống bất kỳ loại và mức độ nào của sự làm sai. Cai-phe đã bị nó đưa xuống, trong khi là vị quan án tối cao của dân tộc mình, trở thành một kẻ ám sát và đồng lõa với những kẻ giết người. Và chỉ là vấn đề tình cờ và hoàn cảnh xem người đã một lần phó mình cho sự hướng dẫn của một tính khí và khuynh hướng như vậy sẽ đi xuống bao xa. Tất cả chúng ta đều phải chiến đấu chống lại sự ích kỷ đã phát triển lấy hình thức nầy, hình thức khác của tội lỗi; và tất cả chúng ta, nếu khôn ngoan, đều phải chiến đấu chống lại tội lỗi chưa phát triển nằm trong mọi sự ích kỷ. Hãy nhớ rằng nếu bạn bắt đầu bằng việc đặt làm chuẩn mực cho cách cư xử của mình rằng, "Điều đó có ích cho ta," bạn đã bước lên một mặt phẳng nghiêng nghiêng ở một góc rất dốc, và được bôi trơn rất đầy đủ, và kết thúc xa xuống dưới kia trong chiều sâu của sự tối tăm và sự chết, và chỉ là vấn đề thời gian xem sự đi xuống của bạn sẽ bao xa và nhanh thế nào, sâu và không thể đảo ngược ra sao.
Và cuối cùng, cùng một cách nhìn sự việc nầy lấy "Có ích cho ta" làm điều xem xét quyết định, có trong nó một quyền năng đáng sợ để vặn vẹo và thiêu đốt lương tâm của một người đến nỗi ông ta nhìn sự ác mà không bao giờ biết có điều gì sai trái trong đó. Vị thầy tế lễ thượng phẩm hoài nghi trong đoạn kinh văn của chúng ta không hề có ý niệm rằng mình đang làm điều gì khác ngoài việc vâng theo những mệnh lệnh rõ ràng nhất của sự tự bảo tồn tự nhiên nhất khi ông đưa ra ý kiến rằng họ nên giết Đấng Christ hơn là để cho hàng thầy tế lễ của mình gặp bất kỳ nguy hiểm nào. Tội ác của cuộc đóng đinh thực sự đã giảm đi vì những kẻ thực hiện quá không ý thức rằng đó là một tội ác; nhưng tội ác của quá trình mà qua đó họ đã trở nên không ý thức — ôi nó đã tăng lên và sâu thêm biết bao! Vậy, nếu chúng ta dán mắt sắc bén và độc quyền vào điều mang lại lợi ích cho chính mình, và lấy đó làm cách nhìn mà từ đó chúng ta quyết định cách cư xử của mình, chúng ta có thể, và sẽ, đưa chính mình vào một tình trạng mà lương tâm chúng ta sẽ thôi nhạy cảm với đúng và sai; và chúng ta sẽ làm mọi thứ xấu xa, mà không bao giờ biết. Chúng ta sẽ lau miệng và nói: "Tôi chẳng làm điều gì hại." Vậy, tôi khẩn nài anh em, hãy nhớ điều nầy, rằng sống cho bản thân là địa ngục, và kẻ thù duy nhất của sự ích kỷ như vậy, dẫn đến sự mù lòa, tội ác và lương tâm bị thiêu đốt, là phó mình cho tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ và nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi."
MỤC II. Và bây giờ hãy quay sang khía cạnh thứ hai của lời nói nầy, mà khía cạnh trước, nếu tôi được phép nói như vậy, tan biến vào đó. Chúng ta có vị tiên tri vô tình và lời dự báo vĩ đại của ông.
Nhà Truyền Đạo quan niệm rằng người nắm giữ chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, là đầu của cộng đồng thần trị, tự nhiên là phương tiện của một lời tiên tri thiêng liêng. Khi ông nói, "là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, Cai-phe nói tiên tri," ông không ngụ ý rằng chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm là hàng năm, mà chỉ muốn đánh dấu tầm quan trọng định mệnh của năm đó đối với lịch sử thế giới và hàng thầy tế lễ. "Trong năm đó," Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đời đời đã đến và đứng một lúc bên cạnh thầy tế lễ thượng phẩm trần gian — Thực Thể bên cạnh bóng — và bởi sự dâng chính mình Ngài làm của lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời, đã tước bỏ hàng thầy tế lễ và của lễ từ đó về sau mọi hiệu lực của chúng. Đến nỗi Cai-phe trong thực tế là vị thầy tế lễ thượng phẩm cuối cùng, và những người kế vị ông trong chưa đầy nửa thế kỷ chỉ như những bóng ma đi lang thang sau tiếng gà gáy. Và điều nhà Truyền Đạo muốn đánh dấu là tầm quan trọng của "năm đó," khiến Cai-phe mãi đáng nhớ đối với chúng ta. Thật nghiêm trọng và lạ lùng khi dòng dài của chức tế lễ A-rôn kết thúc ở một con người như vậy — dòng sông đổ vào một vũng lầy thối rữa — và trong mọi năm của lịch sử dân tộc, "trong năm đó" lại có một nhân vật như vậy giữ một chức vụ như vậy!
"Là thầy tế lễ thượng phẩm, ông đã nói tiên tri." Và có điều gì lạ lùng trong việc một người xấu nói tiên tri sao? Chẳng phải Thần của Đức Chúa Trời đã thổi qua Ba-la-am ngày xưa sao? Có điều gì khó tin trong việc một người nói tiên tri một cách vô tình sao? Phi-lát đã chẳng làm vậy, khi ông đóng đinh trên thập tự giá dòng chữ, "Người Nầy Là Vua Dân Giu-đa," và viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, tưởng mình đang thực hiện một trò đùa thô lỗ, trong khi ông đang công bố một lẽ thật đời đời sao? Khi những người Pha-ri-si đứng dưới chân thập tự giá và chế nhạo Ngài, "Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được," chẳng phải họ cũng đã nói những điều sâu xa hơn họ biết sao? Và đôi môi của vị thầy tế lễ không xứng đáng, ích kỷ, thiếu thuộc linh, vô lương tâm, tàn nhẫn nầy đã chẳng được dùng đến nỗi, hoàn toàn vô tình, lời nói của ông tự cho mình vào việc công bố lẽ thật trung tâm vinh hiển của Cơ Đốc giáo, rằng Đấng Christ đã chết cho dân tộc đã giết Ngài và khước từ Ngài, chẳng phải chỉ cho họ thôi, mà cho cả thế gian sao? Dù chỉ một lúc thôi, hãy nhìn vào những ý tưởng đến từ cách nhìn mới về những lời chúng ta đã xét.
Trước hết, chúng gợi cho chúng ta hai khía cạnh của sự chết của Đấng Christ. Từ cách nhìn của con người, đó là một vụ giết người man rợ dưới hình thức luật pháp vì mục đích chính trị: Cai-phe và các thầy tế lễ giết Ngài để tránh một cuộc nổi loạn của dân chúng có thể đe dọa các đặc quyền của họ, Phi-lát đồng ý cho Ngài chết để tránh sự bất mãn có thể xảy ra sau một lời từ chối. Từ cách nhìn của Đức Chúa Trời, đó là của lễ vĩ đại của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của thế gian. Đó là trường hợp nổi bật nhất của luật lệ nghiêm trọng của sự Quan Phòng chạy suốt lịch sử thế giới, nhờ đó những việc ác của kẻ ác, được lọc qua mạng lưới tinh vi, có thể nói như vậy, của sự quan phòng thiêng liêng, mất đi chất độc của chúng và trở nên bổ dưỡng và làm cho màu mỡ. "Vì sự thạnh nộ loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự thạnh nộ dư lại, Chúa thắt lưng lấy." Tội ác lớn nhất từng làm trong thế gian là phước lành lớn nhất từng ban cho thế gian. Tội lỗi của con người thực hiện mục đích thiêng liêng cao cả nhất, cũng như những con trùng san hô mù quáng xây lên rạn đá ngăn giữ dòng nước, hay như biển cả trong cơn thịnh nộ hoang dại, bất lực của nó, tìm cách nhấn chìm đất liền, chỉ quăng lên bãi biển một rào chắn giam giữ sóng của nó và kiềm chế cơn giận dữ của chúng.
Rồi nữa, khía cạnh thứ hai nầy của lời khuyên của Cai-phe gợi cho chúng ta hai hậu quả của sự chết ấy đối với chính dân tộc. Phúc Âm Giăng nầy có lẽ được viết sau sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Đến lúc nhà Truyền Đạo của chúng ta viết những lời nầy, người Rô-ma đã đến và lấy đi nơi chốn và dân tộc của họ. Thảm họa mà Cai-phe và đảng của ông, bằng chính sách thiển cận của mình, đã cố ngăn chặn, đã bị gây ra bởi chính hành động ấy. Vì sự chết của Đấng Christ thực tế là nguyên nhân của sự hủy diệt quốc gia Do Thái. Khi những kẻ làm vườn nói, "Hãy đến! chúng ta hãy giết hắn, và chiếm lấy cơ nghiệp," chỉ là đặt lời khuyên của Cai-phe bằng ngôn ngữ khác, họ qua đó đã tự tước mình khỏi cơ nghiệp. Và thế là sự chết của Đấng Christ là sự hủy diệt chứ không phải sự cứu rỗi của dân tộc.
Và thế mà, đúng thật Ngài đã chết cho dân tộc ấy, cho mọi người trong họ, cho Cai-phe cũng thật như cho Giăng, cho Giu-đa cũng thật như cho Phi-e-rơ, cho mọi thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã chế nhạo quanh thập tự giá của Ngài, cũng thật như cho những người đàn bà đứng lặng lẽ khóc ở đó. Ngài đã chết cho tất cả họ, và Giăng, nhìn lại sự hủy diệt của dân tộc mình, vẫn có thể nói, "Ngài đã chết cho dân tộc ấy." Phải! và chính vì Ngài đã chết, và vì họ đã khước từ Ngài, sự chết của Ngài, mà họ không để cho nó trở thành sự cứu rỗi của họ, đã trở thành sự hủy diệt và sự đổ nát của họ. Ôi! anh em ơi, điều đó luôn luôn như vậy! Ngài hoặc là "mùi của sự sống đưa đến sự sống, hoặc là mùi của sự chết đưa đến sự chết!" "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá, một hòn đá thử nghiệm, là đá góc quí báu, một nền vững chắc." Hãy xây trên nó và bạn sẽ an toàn. Nếu bạn không xây trên nó, Hòn Đá ấy trở thành "hòn đá vấp chân và tảng đá ngăn trở." Bạn phải hoặc xây trên Đấng Christ hoặc vấp ngã trên Ngài; bạn phải hoặc xây trên Đấng Christ, hoặc bị nghiền thành bột dưới Ngài. Hãy chọn! Hiệu quả hai mặt luôn được thực hiện, nhưng chúng ta có thể chọn điều nào trong hai điều sẽ được thực hiện trên chúng ta.
Cuối cùng, chúng ta có ở đây hai phạm vi mà trong đó sự chết hùng mạnh của Chúa chúng ta thực hiện hiệu quả của nó.
Tôi đã nói rằng Phúc Âm nầy được viết sau sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Toàn bộ giọng điệu của nó cho thấy quan niệm về Hội Thánh hoàn toàn tách biệt khỏi Do Thái giáo đã được thiết lập vững chắc. Hệ thống quốc gia hẹp hòi hơn đã bị vỡ tan, và từ bụi và đống đổ nát kinh hoàng của sự sụp đổ nghiền nát của nó đã nổi lên thực tại đẹp đẽ hơn của một Hội Thánh rộng như thế giới. Đền thờ trên Si-ôn — dù sao cũng chỉ là một tòa nhà nhỏ — đã bị đốt cháy. Đó là "nơi chốn của chúng ta," như Cai-phe gọi. Nhưng việc dọn sạch tòa nhà hẹp hòi hơn đã làm lộ ra những bức tường đang dựng lên của đền thờ vĩ đại, Hội Thánh Cơ Đốc, mà mái của nó vòm trên mọi xứ, và trong sân của nó mọi người đều có thể đứng và ngợi khen Chúa. Vậy Giăng, tại nhà mình ở Ê-phê-sô, được bao quanh bởi những hội thánh thịnh vượng mà trong đó người Do Thái chỉ là một thành phần nhỏ và ngày càng giảm, đã nhận ra con chim bồ câu với cành ô-li-ve trong miệng nó đã bay xa thế nào, và chắc chắn rằng dân tộc ấy chỉ là một mảnh nhỏ trong số nhiều người mà vì đó Đấng Christ đã chết.
"Những con cái của Đức Chúa Trời đang tản lạc khắp nơi" đều sẽ được hiệp nhất quanh thập tự giá ấy. Phải! điều duy nhất hiệp nhất loài người với nhau là mối liên hệ chung của họ với một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng. Mối liên kết ấy sâu hơn mọi liên kết quốc gia, mọi liên kết huyết thống, cộng đồng chủng tộc, gia đình, tình bạn, các mối quan hệ xã hội, cộng đồng quan điểm, cộng đồng mục đích và hành động. Nó được định để nuốt chửng tất cả chúng. Tất cả những điều nầy đều chóng qua và chúng đều không hoàn hảo; con người vẫn lang thang cô độc bất chấp tất cả chúng. Nhưng nếu chúng ta được đan kết với Đấng Christ, chúng ta được đan kết với mọi người cũng được đan kết với Ngài. Một sự sống làm sinh động mọi chi thể, và một dòng máu sự sống lưu thông qua mọi huyết quản. "Đấng Christ cũng vậy." Chúng ta là một trong Ngài, trong Ngài toàn thân được ráp nối cách thích hợp và được tăng trưởng, và trong Ngài toàn công trình được đóng khung cách thích hợp và được tăng trưởng. Nếu chúng ta đã phó mình cho quyền năng của thập tự giá ấy kéo chúng ta đến chính nó, chúng ta sẽ đã cô độc hoàn toàn hơn, trong sự ăn năn của mình và trong sự phó mình có ý thức cho Đấng Christ, hơn bao giờ chúng ta đã từng. Nhưng "Ngài làm cho kẻ cô độc có nhà ở," và kinh nghiệm nghiêm trọng của việc một mình với Quan Án và Đấng Cứu Chúa của chúng ta sẽ được tiếp theo bởi cảm giác phước hạnh rằng chúng ta không còn cô độc nữa, mà là "đồng bào với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời."
Sự chết ấy đưa con người vào gia đình của Đức Chúa Trời. "Ngài sẽ nhóm hiệp lại thành một những con cái của Đức Chúa Trời đang tản lạc." Họ được gọi là con cái theo sự trông đợi trước. Vì chắc chắn không điều gì rõ ràng hơn rằng giáo lý của mọi tác phẩm của Giăng là con người không phải là con cái của Đức Chúa Trời nhờ nhân tính của mình, ngoại trừ theo nghĩa thấp hơn là được Ngài dựng nên, và theo hình ảnh của Ngài như những tạo vật có linh hồn và ý chí, nhưng trở nên con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, điều mang lại sự sanh lại, nhờ đó chúng ta trở nên dự phần vào bản tánh thiêng liêng. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài."
Vậy tôi khẩn nài anh em, hãy quay về với Đấng Christ yêu dấu ấy, Đấng đã chết cho tất cả chúng ta, cho mỗi người chúng ta, cho tôi và cho anh, và đặt sự tin cậy của mình vào của lễ vĩ đại của Ngài. Bạn sẽ thấy mình đi từ sự cô lập vào xã hội, từ sự chết vào sự sống, từ sự chết của ích kỷ vào sự sống của Đức Chúa Trời. Hãy nghe Ngài, Đấng phán: "Ta cũng còn các chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải đem chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy," vì chỉ có một người chăn.'
SỰ PHUNG PHÍ CỦA TÌNH YÊU BỊ CHÊ TRÁCH VÀ ĐƯỢC MINH OAN
Đức Chúa Giê-xu đến thành Bê-tha-ni, sáu ngày trước Lễ Vượt Qua, là nơi La-xa-rơ ở, kẻ chết đã được Ngài khiến sống lại. Người ta đãi tiệc Ngài tại đó; Ma-thê lo hầu bàn, La-xa-rơ là một trong các người cùng ngồi ăn với Ngài. Bấy giờ Ma-ri lấy một cân dầu cam tùng rất quí giá xức chơn Đức Chúa Giê-xu, và lấy tóc mình mà lau; cả nhà sực mùi thơm của dầu đó. Một trong các môn đồ, là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn, tức là kẻ sẽ phản Ngài, bèn nói: "Sao chẳng bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ khó khăn?" Nhưng hắn nói vậy, chẳng phải lo cho kẻ khó khăn đâu, song vì hắn là kẻ trộm, lại có túi bạc, và hay lấy của người ta để vào đó. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: "Hãy để mặc người: người đã để dành dầu thơm nầy cho ngày chôn xác Ta. Vì các ngươi thường có kẻ khó khăn ở với mình; song không phải lúc nào cũng có Ta." Nhiều người Do Thái biết Đức Chúa Giê-xu ở đó, bèn đến, chẳng những vì Ngài mà thôi, song để xem La-xa-rơ nữa, là kẻ Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại. Nhưng các thầy tế lễ cả bàn nhau giết luôn La-xa-rơ; vì cớ hắn, nhiều người Do Thái bỏ họ mà tin Đức Chúa Giê-xu. — GIĂNG 12:1-11.
Đức Chúa Giê-xu đến từ Giê-ri-cô, nơi Ngài đã để lại Xa-chê đang vui mừng về sự cứu rỗi đã đến nhà ông, và từ nơi đó Ba-ti-mê, vui mừng về quyền năng nhìn thấy mới của mình, dường như đã đi theo Ngài. Vài giờ sau Ngài đến Bê-tha-ni, và chúng ta biết từ các trước giả Phúc Âm khác một sự căng thẳng của mục đích đã đánh dấu Ngài ra sao, và đã làm các môn đồ kính sợ, khi Ngài tiến lên trước họ trên con đường đá. Tâm trí Ngài đầy dẫy sự tranh đấu và sự chết đang rất gần. Bữa tiệc làng mạc khiêm tốn trong nhà của Si-môn người phung đến một cách lạ lùng giữa bóng tối đang tụ lại; nhưng, chắc chắn, Đức Chúa Giê-xu đã nhận nó, như Ngài đã nhận mọi sự, và bước vào tinh thần của giờ phút. Ngài không muốn làm đau lòng chủ nhà bởi sự xa cách tự thu mình tại bàn. Lý do của bữa tiệc hiển nhiên là sự sống lại của La-xa-rơ, như được gợi ý bởi việc ông được nhắc đến hai lần trong các câu 1 và 2.
Chúa chúng ta đã rút về Ép-ra-im ngay sau phép lạ đến nỗi cơ hội tôn vinh Ngài đã không xảy ra. Đó là một sự tôn vinh dũng cảm dành cho Ngài trước lệnh của Tòa Công luận (chương 11:57). Sự việc nầy đặt vào sự tương phản sắc nét nhất hai nhân vật của Ma-ri, mẫu mực của tình yêu thích dâng điều tốt nhất của mình, và Giu-đa, mẫu mực của sự ích kỷ chỉ háo hức để lấy; và nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu giương khiên của Ngài trên người dâng không tính toán, và đặt ý nghĩa vào việc làm của cô.
MỤC I. Theo phong tục phương Đông, các thực khách dường như đều là nam giới, chắc chắn là những bậc quyền quý của làng, và Đức Chúa Giê-xu cùng các môn đồ của Ngài. Những người trước hẳn đã quen với việc nhìn thấy La-xa-rơ, nhưng những môn đồ thân cận của Đấng Christ sẽ nhìn ông một cách tò mò. Và ông sẽ nhìn Đức Chúa Giê-xu biết bao, Đấng mà ông có lẽ đã không thấy kể từ khi tấm khăn được lấy khỏi mặt ông. Hai chị em đúng với tính cách của mỗi người. Ma-thê bận rộn, thực tế có lẽ không có những cảm xúc tinh tế hay dễ xúc động. Cô không thể nói những lời duyên dáng với ân nhân của họ, và có lẽ cô không ham ngồi dưới chân Ngài mà uống lấy lời dạy của Ngài; nhưng cô vẫn yêu Ngài bằng cả tấm lòng, và bày tỏ điều đó bằng sự hầu việc. Chắc chắn, cô lo liệu để những món ngon nhất được dọn cho Đức Chúa Giê-xu trước, và, chắc chắn, như phong tục ở những xứ ấy, cô liên tục mời Ngài dùng. Chúng ta đối xử với Ma-thê kém công bằng nếu chúng ta không tôn vinh cô, và nhận ra rằng kiểu hầu việc của cô là sự hầu việc thật. Cô có nhiều người kế tục trong số những môn đồ thật của Đấng Christ, những người không thể nói lời sướt mướt cũng không vươn lên được những đỉnh cao của lời dạy cao siêu nhất của Ngài, nhưng đã nhận Ngài làm Chúa của mình, và ít ra có thể làm sự hầu việc khiêm tốn, thực tế trong bếp hay xưởng. Những anh em "trí thức" hơn hay "giàu cảm xúc thi ca" hơn của họ bị cám dỗ khinh thường họ, nhưng Đức Chúa Giê-xu cũng sẵn sàng bảo vệ Ma-thê trước Ma-ri, nếu cô xem thường cô ấy, như Ngài sẵn sàng bảo vệ quyền của Ma-ri đối với kiểu bày tỏ tình yêu của mình, nếu Ma-thê tìm cách ép kiểu của mình lên chị em mình. "Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa."
Ma-ri là một trong những người thuộc kiểu thiếu thực tế, mà Ma-thê rất dễ xem là hoàn toàn vô dụng, và thường mất kiên nhẫn với họ. Cô không thể tìm được việc gì hữu ích để làm trong bao nhiêu bận rộn của bữa tiệc sao? Cô không có đôi tay để bưng một đĩa thức ăn, và không có chút lẽ thường để giúp mọi việc tiến triển sao? Dường như không. Mọi người khác đều bận rộn, và cô sẽ bày tỏ tình yêu đang trào dâng trong lòng mình khi nhìn La-xa-rơ ngồi đó bên cạnh Đức Chúa Giê-xu ra sao? Cô có một tài sản đắt giá, một cân dầu thơm. Rõ ràng nó là của riêng cô, vì cô đã không lấy nó nếu La-xa-rơ và Ma-ri là đồng sở hữu. Vậy, không nghĩ đến điều gì khác ngoài gánh nặng tình yêu vĩ đại mà cô phước hạnh mang, cô đổ nó trên đầu Ngài (Mác) và trên chân Ngài, mà phong tục nằm ngả lưng khi ăn khiến chúng trong tầm với của cô, khi cô đứng sau Ngài. Tình yêu thật thì dồi dào, không nói là phung phí. Nó không biết công dụng nào tốt hơn cho điều tốt nhất của mình hơn là phung phí nó trên người mình yêu, và không thể có niềm vui nào cao hơn thế. Nó không dừng lại để tính toán lợi ích như những con mắt lạnh lùng hơn thấy. Nó thậm chí có một niềm vui thích tinh tế trong chính sự vắng mặt của kết quả thực tế, vì sự bày tỏ chính nó nhờ đó càng trong sạch hơn. Một chậu nước và một cái khăn hẳn đã tốt ngang hoặc tốt hơn để rửa chân Đấng Christ, nhưng không để nhẹ bớt tấm lòng đầy dẫy của Ma-ri. Chúng ta có biết gì về sự thôi thúc toàn năng ấy không? Chúng ta có thể tự mãn đặt những sự dâng của mình bên cạnh sự dâng của Ma-ri không?
MỤC II. Giu-đa là cái nền làm nổi bật Ma-ri. Sự ích kỷ đen tối, cau có của hắn, giương những bàn tay như móng vuốt trong háo hức để lấy, làm cho việc làm tình yêu rực rỡ của cô thêm rực rỡ, và chính nó trở nên tối tăm hơn bởi việc ấy. Sự thiện luôn khơi dậy sự ác để tự khẳng định, và các trước giả Phúc Âm khác nối kết hành động của Ma-ri với sự phản bội cuối cùng của Giu-đa như một phần của nguyên nhân thúc đẩy nó. Họ cũng cho thấy rằng sự phản đối có vẻ hợp lý của hắn, bởi sự hợp lẽ thường và bác ái bề ngoài của nó, đã tìm được sự đồng tình trong các môn đồ. Ba trăm đơ-ni-ê dầu thơm tốt bị lãng phí mà có thể đã giúp bao nhiêu người nghèo! Phải, và thế gian sẽ nghèo nàn biết bao nếu nó không có câu chuyện nầy! Ma-ri thiết thực hơn những kẻ phê bình cô. Cô đã phục vụ điều thiện cao nhất của mọi thế hệ bằng sự phung phí không tính toán của mình, mà qua đó người nghèo đã được nhiều hơn một số ít trong họ có thể đã mất.
Sự phê bình của Giu-đa vẫn được lặp lại. Thế gian không hiểu sự tự hy sinh của Cơ Đốc nhân, vì những mục đích mà đối với nó dường như mờ ảo so với những thực tại vững chắc của việc giúp tiến bộ vật chất hay thỏa mãn những nhu cầu vật chất. Một trăm nhà phê bình, những người tự mình không làm nhiều cho người nghèo, sẽ bàn luận về sự lãng phí tiền bạc trong các công việc tôn giáo, và mỉm cười kẻ cả với những người nhiệt thành quá thiếu thực tế. Nhưng tình yêu biết ý nghĩa của chính mình, và không cần hổ thẹn trước sự chê trách của những kẻ không yêu.
Giăng bừng lên một cơn phẫn nộ trước lòng tham của Giu-đa, đang cải trang thành lòng nhân từ. Việc ông vạch trần cay độc động cơ hèn hạ và trộm cắp của Giu-đa không phải là sự nghi ngờ suông, nhưng ông hẳn đã biết những trường hợp gian dối. Khi một người đã đi xa trong lòng tham ích kỷ đến nỗi đã bỏ lại sự trung thực thông thường sau lưng, không lạ gì nếu cảnh tượng của tình yêu hoàn toàn phó mình trông như điên rồ đối với hắn. Thế gian không có công cụ nào để đo lường sự cao cả của đời sống tin kính. Ma-ri sẽ không phải là Ma-ri nếu Giu-đa tán thành cô hay hiểu cô.
MỤC III. Đức Chúa Giê-xu minh oan cho hành động của đầy tớ bị chê trách của Ngài. Lời Ngài chia thành hai phần, phần trước đặt một ý nghĩa vào hành động của Ma-ri, mà cô có lẽ đã không nhận biết, trong khi phần sau đáp lại sự phê bình bới móc của Giu-đa. Việc Đức Chúa Giê-xu thấy trong sự xức dầu một sự liên hệ đến sự chôn xác của Ngài, một cách cảm động cho thấy cái chết gần kề ấy đã đầy dẫy tư tưởng của Ngài thế nào, ngay cả khi dự phần vào bữa tiệc đơn sơ. Khải tượng rõ ràng về thập tự giá quá gần đã không thu hút Ngài đến nỗi làm Ngài thờ ơ hoặc với tình yêu của Ma-ri hoặc với buổi lễ khiêm tốn của dân làng. Dù bị đè nặng đến đâu, lòng Ngài luôn đủ thong thả khỏi chính mình để quan tâm đến bạn hữu và bảo vệ họ. Ngài nhận mọi của dâng mà tình yêu mang đến, và, trong khi nhận, ban cho nó một ý nghĩa vượt quá tư tưởng của người dâng. Chúng ta không biết Ngài có thể dùng sự hầu việc nghèo nàn của chúng ta ra sao; nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng, nếu điều chúng ta có thể xem xét là đúng — tức là động cơ của nó — Ngài sẽ lo liệu điều chúng ta không thể xem xét — tức là hiệu quả của nó — và sẽ tìm được công dụng cao quý cho những của lễ mà các nhà phê bình không yêu thương tuyên bố là sự lãng phí vô ích.
"Các ngươi thường có kẻ khó khăn ở với mình." Những cơ hội để thực hành lòng rộng rãi huynh đệ luôn hiện diện, và vì vậy nghĩa vụ đối với nó là thường xuyên. Nhưng những bổn phận thường xuyên nầy không loại trừ những cơ hội cho những hình thức đặc biệt của việc bày tỏ tình yêu đặc biệt với Đức Chúa Giê-xu như Ma-ri đã bày tỏ, và như sắp phải chấm dứt. Cùng một cảm giác về sự chia lìa đang đến gần như trong mệnh đề trước mang lại sự cảm động cho cái "không phải lúc nào" bị kìm nén ấy. Sự kiện Ngài sắp rời bỏ họ biện minh cho những dấu hiệu phi thường của tình yêu, như mọi tấm lòng yêu thương đều biết quá rõ. Nhưng, trên và vượt qua sự liên hệ trực tiếp của những lời ấy, chúng mang bài học rộng hơn rằng, ngoài những bổn phận thông thường của sự dâng rộng rãi đặt trên chúng ta bởi sự hiện diện của nghèo khó và khốn khổ thông thường, có chỗ trong kinh nghiệm Cơ Đốc cho những dòng chảy phi thường từ nguồn của một tấm lòng đầy tình yêu với Đấng Christ. Thế gian có thể chế nhạo nó như sự phung phí vô ích, nhưng Đức Chúa Giê-xu thấy rằng nó được làm cho Ngài, và vì vậy Ngài nhận nó, và thổi ý nghĩa vào nó.
"Hễ nơi nào Tin Lành nầy được giảng ra trong khắp thế gian, thì việc người đàn bà nầy đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến người." Nhà Truyền Đạo ghi lại lời hứa ấy không nhắc tên Ma-ri; Giăng, người nhắc tên, lại không ghi lại lời hứa. Việc tên chúng ta có được nhớ đến hay không ít quan trọng, miễn là Đức Chúa Giê-xu đã khắc chúng trên lòng Ngài.
MỘT KIỂU VUA MỚI
Ngày hôm sau, có nhiều người đã đến dự lễ, khi nghe rằng Đức Chúa Giê-xu đến thành Giê-ru-sa-lem, thì lấy những nhánh chà là, và đi ra đón Ngài, mà reo lên: "Hô-sa-na! Chúc phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, là Vua của Y-sơ-ra-ên!" Đức Chúa Giê-xu gặp một con lừa con, bèn lên cỡi; như có chép rằng: "Hỡi con gái thành Si-ôn, đừng sợ chi, nầy, Vua ngươi đến, cỡi trên lừa con." Môn đồ Ngài lúc trước không hiểu những điều đó; nhưng khi Đức Chúa Giê-xu đã được vinh hiển, thì nhớ lại những điều đó đã chép về Ngài, và người ta đã làm những điều đó cho Ngài. Đoàn dân ở với Ngài khi Ngài gọi La-xa-rơ từ mộ ra, và khiến từ kẻ chết sống lại, đều làm chứng về điều đó. Nhân đó, dân chúng đi đón Ngài, vì có nghe Ngài đã làm phép lạ ấy. Những người Pha-ri-si bèn nói với nhau rằng: "Các ngươi thấy mình chẳng làm gì được! Kìa, cả thiên hạ đều theo người." Vả, trong đám đã lên đặng thờ lạy trong kỳ lễ, có mấy người Gờ-réc: mấy người đó đến cùng Phi-líp, là người Bết-sai-đa xứ Ga-li-lê, mà xin rằng: "Thưa ngài, chúng tôi muốn được thấy Đức Chúa Giê-xu." Phi-líp đi nói với Anh-rê; rồi Anh-rê với Phi-líp đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: "Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều. Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi; ai ghét sự sống mình trong đời nầy thì sẽ giữ lại đến sự sống đời đời. Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta, và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó; nếu ai hầu việc ta, thì Cha ta ắt tôn quí người." — GIĂNG 12:12-26.
Sự khác biệt giữa tường thuật của Giăng về việc vào Giê-ru-sa-lem và những tường thuật của các Phúc Âm Nhất Lãm rất đặc trưng. Tường thuật của ông ngắn gọn hơn nhiều, nhưng nó đưa ra những điều cốt yếu một cách rõ ràng, và đặc biệt trong việc cho thấy vị trí của nó như một mắt xích trong chuỗi dẫn đến thảm họa cuối cùng, và trong việc ghi nhận ảnh hưởng của nó trên các hạng người khác nhau.
"Ngày hôm sau" trong câu 12 có lẽ là ngày Chúa Nhật trước cuộc đóng đinh. Để hiểu các sự kiện của ngày ấy, chúng ta phải cố nhận ra sự phấn khích đã dâng lên nhanh chóng, và, như các nhà cầm quyền nghĩ, nguy hiểm biết bao trong đám đông đã lên dự Lễ Vượt Qua, và đã nghe về sự sống lại của La-xa-rơ. Lễ Vượt Qua luôn là thời điểm mà tình cảm quốc gia sẵn sàng bùng cháy, và bất kỳ tia lửa nào cũng có thể nhóm lửa. Có vẻ như La-xa-rơ sẽ là que diêm lần nầy, và thế là, vào ngày Sa-bát, các nhà cầm quyền đã quyết định loại ông ra khỏi đường đi để ngăn dòng chảy đang dâng lên, của sự chấp nhận Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si.
HỌ đã quyết ý trừ khử Chúa Giê-xu, và giờ đây, với sự khinh miệt công lý đến mức tàn nhẫn, họ quyết định giết cả La-xa-rơ nữa. Thế là sẽ có hai người phải chết cho dân.' Trong bối cảnh làn sóng cảm xúc của quần chúng như thế, người ta có thể đã nghĩ rằng Chúa Giê-xu sẽ, như từ trước đến nay, lánh vào nơi vắng vẻ, hoặc khước từ sự tôn sùng mà đám đông dâng lên cho Ngài — một đám đông mà lý tưởng về Đấng Mê-si khác xa với lý tưởng của Ngài.
Giăng chủ yếu quan tâm làm nổi bật hai điểm trong phiên bản của ông về sự việc này. Thứ nhất, ông cho chúng ta biết điều mà chúng ta không thể thu thập được từ các trước giả Phúc Âm khác, rằng cuộc rước mừng chiến thắng bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, chứ không phải tại Bê-tha-ni. Đó là kết quả trực tiếp của sự bùng nổ nhiệt tình do việc làm cho La-xa-rơ sống lại gây ra. Diễn biến các sự việc dường như là: 'dân thường của người Giu-đa' tuôn ra Bê-tha-ni vào ngày Chúa Nhật để ngắm nghía người đã sống lại và Đấng đã làm cho ông sống lại, rồi họ cùng một số người đã chứng kiến việc làm cho sống lại trở về thành và đem tin rằng Chúa Giê-xu sẽ từ Bê-tha-ni vào ngày hôm sau, và thế là đoàn rước đón Ngài được tổ chức.
Ý nghĩa của cuộc biểu dương của quần chúng thật rõ ràng, cả từ các nhành chà là — dấu hiệu của chiến thắng và vui mừng — lẫn từ bài tụng ca, một phần trích từ Thi Thiên 118. Việc áp dụng lời trích ấy theo hướng Đấng Mê-si được làm cho không thể nhầm lẫn nhờ câu thêm vào: 'tức là Vua của dân Y-sơ-ra-ên.' Trong Thi Thiên, 'đấng nhân danh Đức Giê-hô-va mà đến' có nghĩa là người thờ phượng đang tiến gần đến Đền Thờ, nhưng các từ thêm vào đã chuyển ý của cụm từ ấy sang Chúa Giê-xu, tôn Ngài làm Vua, và cầu xin Ngài như Đấng Cứu Thế.' Đám đông reo hò ấy ít hiểu gì về việc Ngài là Đấng Cứu Thế như thế nào. Điều họ đang nghĩ đến là sự giải phóng khỏi ách Rô-ma.
Chúng ta phải nhớ rằng họ có những quan niệm thô thiển, thiếu tính thuộc linh như thế nào về Đấng Mê-si, và rồi chúng ta sẽ cảm thấy thật lạ lùng biết bao, hành động của Chúa Giê-xu lúc này khác hẳn mọi hành động trước đây của Ngài. Ngài đã tránh đám đông và sự nhiệt tình không trong sạch của họ; Ngài đã lẩn vào nơi vắng vẻ khi họ muốn dùng sức ép tôn Ngài làm vua, và đã bằng mọi cách có thể tìm cách tránh sự công khai và khơi dậy sự phấn khích của quần chúng. Giờ đây Ngài cố ý tự đặt mình vào việc làm cho nó tăng lên. Việc Ngài chọn một con lừa để cưỡi vào Giê-ru-sa-lem là, và nhiều người sẽ thấy như vậy, một sự tự nhận rõ ràng cho mình một lời tiên tri Mê-si rất đặc trưng, và hẳn đã làm cho nhiệt huyết của đám đông tăng lên gấp bội. Người ta có thể tưởng tượng tiếng reo mừng vang dội đã chào đón Ngài khi Ngài gặp đám đông, và cảm xúc cuồng nhiệt khi họ trải áo quần vội cởi ra rải trên đường Ngài đi.
Vì sao Ngài lại mâu thuẫn với cả quá khứ của mình như vậy, và tìm kiếm sự nhiệt tình mơ hồ mà trước đây Ngài đã kìm nén? Vì Ngài biết 'giờ' của Ngài đã đến, và thập tự giá đã kề cận, và Ngài muốn nó đến càng nhanh càng tốt, để rút ngắn sự đau đớn mà Ngài không muốn tránh né, và để hoàn thành công việc mà Ngài nóng lòng hoàn tất. Sự nôn nóng, như chúng ta có thể gọi, đã đánh dấu Ngài suốt cuộc hành trình cuối cùng ấy, giờ đây đạt đến đỉnh điểm, và có thể cho chúng ta thấy, để chúng ta đồng cảm và biết ơn, vừa khát vọng nhân tính của Ngài muốn giờ phút tăm tối qua mau, vừa quyết tâm vững chắc của Ngài muốn chịu chết vì chúng ta.
Nhưng ngay khi Chúa Giê-xu đón nhận những lời tung hô và cố ý tự đặt mình vào việc khơi dậy nhiệt tình, Ngài vẫn tìm cách thanh lọc những tư tưởng thô thiển của đám đông. Có cách nào ấn tượng hơn mà Ngài có thể chọn để tuyên bố rằng mọi đam mê cuồng loạn và sự háo hức muốn đối đầu trực diện với Rô-ma đang sôi sục trong lòng họ đều xa lạ với mục đích của Ngài và với lý tưởng Mê-si chân chính, hơn là việc chọn con lừa hiền lành, chậm rãi bước để mang Ngài đi? Một vị vua chinh phục hẳn đã tiến vào trong sự khải hoàn trên xe chiến mã hay ngựa chiến. Kiểu vua kỳ lạ này lại được tôn trên một con lừa. Không chỉ để ứng nghiệm lời tiên tri bằng chữ, mà để biểu dương bản chất cốt yếu của vương quốc Ngài, Ngài đã vào thành như thế.
Giăng theo cách đặc trưng của mình ghi nhận ảnh hưởng của cuộc vào thành đối với hai hạng người: các môn đồ và các nhà cầm quyền. Đối với hạng trước, sau khi thập tự giá và sự sống lại đã dạy dỗ họ, họ đã nhớ lại với một tia sáng tỏ bất ngờ ý nghĩa của cuộc vào thành. Đối với các nhà cầm quyền, họ ghi nhận cảm xúc của quần chúng dâng cao với sự bối rối, và như Chúa Giê-xu đã định cho họ, họ càng quyết tâm hơn trong việc thi hành các biện pháp quyết liệt để dập tắt 'sự cuồng loạn của đám đông' này.
Biến cố thứ hai trong đoạn này tương phản đáng kể với biến cố thứ nhất, nhưng trong một khía cạnh lại là sự tiếp nối của nó. Trong biến cố thứ nhất, Chúa Giê-xu đã làm nổi bật bản chất chân chính của sự cai trị Ngài bằng việc chọn con lừa mang Ngài đi, qua đó tuyên bố rằng quyền cai trị của Ngài không dựa trên sự chinh phục, mà trên sự nhu mì. Trong biến cố thứ hai, Ngài tỏ bày một khía cạnh còn sâu xa hơn của công việc Ngài, và dạy rằng ảnh hưởng của Ngài trên loài người được đắc thắng bằng sự hy sinh hoàn toàn, và rằng các thần dân của Ngài phải bước đi trên cùng con đường mất mạng sống của mình, con đường Ngài đi qua để đến vinh hiển của Ngài. Các chi tiết của biến cố ít quan trọng so với bài học lớn lao và nghiêm trang ấy; nhưng chúng ta có thể ghi nhận chúng trong vài lời. Ước muốn của một vài người Hy Lạp muốn thấy Ngài có lẽ chỉ là phản ánh của sự nhiệt tình của quần chúng, và chủ yếu bị thúc đẩy bởi tính tò mò và sự háo hức đặc trưng của người Hy Lạp muốn thấy bất cứ điều gì mới lạ.' Việc họ ngỏ lời xin với Phi-líp có lẽ được giải thích bởi việc ông là người Bết-sai-đa xứ Ga-li-lê,' và có lẽ đã tiếp xúc với những người Hy Lạp này ở vùng Thập Tỉnh lân cận, bên kia hồ. Việc Phi-líp bàn bạc với người đồng hương của mình, Anh-rê, người được gắn với ông ở những nơi khác, có lẽ hàm ý sự do dự trong việc chấp thuận một lời xin chưa từng có tiền lệ như thế. Họ không biết Chúa Giê-xu sẽ nói gì về điều đó. Và điều Ngài đã nói hoàn toàn khác với bất cứ điều gì họ có thể đoán trước.
Lời xin nhỏ mọn ấy như một khung cửa sổ hẹp mà qua đó tâm hồn khao khát của Chúa Giê-xu đã thấy một chân trời rộng lớn — chẳng gì kém hơn sự đến với Ngài của muôn vàn người Ngoại, 'kết quả nhiều' mà Ngài lập tức nói đến, 'những chiên khác' mà Ngài phải đem về.' Tư tưởng ấy hẳn đã luôn hiện diện trong Ngài, bằng không nó đã không bao giờ bật ra thành lời trong một dịp như thế. Khung cửa sổ nhỏ ấy cũng cho chúng ta thấy điều vốn thường hằng trong tâm trí và tấm lòng Ngài. Ngài như thể nghe tiếng điểm giờ của sự vinh hiển của Ngài; trong cụm từ ấy, các tư tưởng về việc Ngài được vinh hiển bằng cách lôi kéo loài người đến sự nhận biết tình yêu Ngài, và về thập tự giá không phải là điểm thấp nhất của sự hạ mình Ngài, mà là đỉnh cao nhất của vinh hiển Ngài — như trong Phúc Âm này vẫn luôn trình bày — dường như đã hòa quyện vào nhau.
Hạt giống phải chết thì mùa gặt mới nảy sinh từ nó. Đó là định luật cho mọi sự cải cách đạo đức và thuộc linh. Mọi sự nghiệp đều phải có những người tử đạo. Không ai có thể kết quả trừ khi hy sinh chính mình. Chúng ta sẽ không làm cho' đồng loại mình sống động' trừ khi chúng ta chết,' hoặc chết theo nghĩa đen, hoặc bằng sự tử đạo không kém phần thật của sự tự đóng đinh nghiêm khắc và sự chế ngự bản thân.
Nhưng sự cần thiết ấy không chỉ dành cho các sứ đồ hay những nhà truyền giáo của các sự nghiệp lớn; nó là điều kiện của mọi đời sống chân thật, cao thượng, và vạch ra con đường không chỉ cho những ai muốn sống vì người khác, mà cho tất cả những ai muốn thật sự sống đời mình. Sự từ bỏ bản thân canh giữ con đường đến cây sự sống.' Bài học ấy đặc biệt cần cho người Hy Lạp,' vì sự thiếu hiểu biết về nó là con sâu gặm nhấm những bông hoa trên cây của họ, dù là cây nghệ thuật hay cây văn chương. Nó cũng không kém phần cần thiết cho thế hệ ngày nay của chúng ta, đầy dục vọng và ham mê tích lũy. Những tiếng kêu xung trận của thế gian ngày nay có hai — 'Được!' 'Hưởng!' Mệnh lệnh của Đấng Christ là: 'Từ bỏ!' Và trong sự từ bỏ chúng ta sẽ đạt được cả hai mục tiêu kia, những điều mà những ai chỉ theo đuổi chúng không bao giờ đạt được.
Tôi tớ của Đấng Christ phải là người theo Đấng Christ: quả thật sự phục vụ là sự đi theo. Thập tự giá có những khía cạnh mà ở đó nó đứng một mình, không thể được tái hiện, và làm cho mọi sự lặp lại trở nên không cần thiết. Nhưng nó cũng có một khía cạnh mà ở đó nó không chỉ có thể, mà phải, được tái hiện nơi mỗi môn đồ. Và kẻ nào chỉ lấy nó làm nền tảng cho sự nương cậy của mình, mà không lấy nó làm khuôn mẫu cho đời sống mình, cần tự hỏi liệu sự nương cậy ấy của mình có chân thật hay đáng giá gì không. Dĩ nhiên những ai đi theo một nhà lãnh đạo sẽ đến nơi nhà lãnh đạo đã đến, và dù chân chúng ta yếu đuối và bước tiến của chúng ta quanh co và chậm chạp, chúng ta có lời hứa của Ngài ở đây rằng chúng ta sẽ không bị lạc trong sa mạc, mà, được Ngài nâng đỡ, sẽ đến bên Ngài, và cuối cùng được ở nơi Ngài ở.
THEO SAU ĐẤNG CHRIST: VỚI ĐẤNG CHRIST
'Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta; và Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.' — GIĂNG 12:26.
Chúa chúng ta đã xúc động một cách lạ lùng bởi biến cố dường như nhỏ nhặt là một số người Hy Lạp muốn thấy Ngài. Ngài đã nhận ra và chào đón nơi họ những trái đầu mùa của người Ngoại. Các nhà hiền triết Đông phương bên máng cỏ Ngài, và những đại diện của văn hóa Tây phương này chỉ vài giờ trước thập tự giá, đều như nhau là những đấng tiên tri. Vì thế, trong câu trả lời cho lời xin của họ, Chúa chúng ta vượt lên trên ý nghĩa trước mắt của lời xin ấy, và nhìn nó trong mối liên hệ với những phát triển tương lai của công việc Ngài. Và tư tưởng rằng Con Người sắp bắt đầu được vinh hiển, lập tức đặt Ngài đối diện với thực tế phải đến trước vinh hiển, tức là, sự chết của Ngài.
Định luật lớn rằng một đời sống cao hơn chỉ có thể đạt được bằng sự suy tàn của đời sống thấp hơn, mà thập tự giá là trường hợp vĩ đại, Ngài minh họa, trước hết, bằng một ví dụ từ thiên nhiên: hạt lúa mì phải chết mới sinh ra kết quả. Rồi Ngài tuyên bố rằng đây là một định luật phổ quát: 'Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất nó; ai ghét sự sống mình trong đời nầy thì sẽ giữ lại đến sự sống đời đời.' Và rồi Ngài tuyên bố rằng định luật phổ quát này, vốn có hình bóng trong thiên nhiên, và áp dụng cho toàn thể nhân loại, và được tỏ bày ở hình thức cao nhất trên thập tự giá, chính là định luật của sự làm môn đồ Cơ Đốc. 'Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta,' và, như một hệ quả, 'Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.'
Trong hai mệnh đề Ngài bao trùm toàn bộ lãnh vực của hiện tại và tương lai. Nhiều nhà tư tưởng và thầy dạy đã cố gắng kết tinh hệ thống của mình thành một công thức ngắn gọn có thể bám trong trí nhớ và dễ áp dụng. 'Hãy theo thiên nhiên,' các hiền triết cổ đại nói, gắn một ý nghĩa cao quý hơn cho mệnh lệnh cô đọng ấy so với những người nhắc lại nó ngày nay thường làm; 'Hãy theo bổn phận,' những người khác nói; 'Hãy theo Ta' Đấng Christ nói. Thế là đủ cho đời sống. Và cho mọi miền mịt mờ phía bên kia, viễn cảnh này là đủ: 'Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.' Một Hình Tượng sừng sững trên cả hiện tại lẫn tương lai, và cả hai đều nhận màu sắc và giá trị của mình từ Ngài và từ mối liên hệ của chúng ta với Ngài. 'Đi theo' — đó là bản tóm tắt cô đọng của bổn phận đời sống. 'Được ở với' — đó là sự kết tinh của mọi hy vọng của chúng ta.
MỤC I. ĐỊNH LUẬT ĐỦ CHO ĐỜI SỐNG.
'Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta.' Mọi sự được nấu chảy thành điều ấy; và ở đó bạn có một chỉ dẫn đầy đủ cho mọi hành động của mọi người.
Bây giờ mặc dù điều đó không liên quan gì đến mục đích hiện tại của tôi, tôi khó lòng tránh dừng lại, chỉ một chốc lát, để xin bạn suy xét sự độc nhất vô nhị hoàn hảo của một lời phán như thế. Hãy nghĩ về một Người đứng lên trước toàn thể nhân loại, và bình tĩnh, quả quyết nói với họ: 'Ta là Lý Tưởng đã thành hiện thực của hạnh kiểm loài người; Ta là Sự Hoàn Hảo nhập thể; và tất cả các ngươi, trong muôn vàn sự khác biệt về hoàn cảnh, văn hóa và tính cách, đều phải lấy Ta làm khuôn mẫu và hướng đạo cho mình.' Thế gian đã lắng nghe, và thế gian đã không cười nhạo cũng không tức giận. Không sự phẫn nộ nào, cũng không sự chế giễu nào, điều mà người ta có thể đã nghĩ sẽ dập tắt sự lố bịch ấy, đã theo sau lời phán của Đấng Christ. Tôi không có thời gian để dừng lâu ở đây; nó nằm ngoài mục đích của tôi, nhưng tôi xin bạn thành thật suy xét điều đó lạ lùng biết bao, và tự hỏi làm sao giải thích được rằng một Người đã nói điều đó, và rằng phần khôn ngoan nhất của thế gian đã đồng ý nhận lấy Ngài theo chính sự tự định giá của Ngài; và sau một lời phán như thế, vẫn gọi Ngài là 'hiền lành và khiêm nhường trong lòng.'
Nhưng tôi bỏ qua điều đó. Ngài muốn nói gì bởi mệnh lệnh này, 'Hãy theo Ta'? Dĩ nhiên tôi không cần nhắc bạn rằng nó thu gọn mọi bổn phận thành sự noi theo Chúa Giê-xu Christ. Đó là một điều sáo rỗng mà tôi không cần dừng lại, cũng không cần theo đuổi vào nhiều miền mà nó sẽ dẫn chúng ta đến, và nơi chúng ta có thể tìm thấy những đề tài suy ngẫm phong phú; vì tôi muốn, trong một hai câu, nhấn mạnh hình thức đặc biệt của sự đi theo được truyền dạy ở đây. Thật là một điều lớn lao khi nói về sự noi theo Đấng Christ, và ngay cả theo nghĩa nông cạn nhất của nó, đó cũng là một hướng dẫn tốt cho mọi người. Nhưng không ai đã thấu đến chiều sâu của mệnh lệnh nghiêm ngặt và toàn diện ấy mà lại không nhận ra rằng có một điều đặc biệt mà Đấng Christ phải là Khuôn Mẫu của chúng ta, và đó là chính điều mà chúng ta nghĩ Ngài độc nhất và không thể noi theo nhất. Đó là thập tự giá của Ngài, chứ không phải đời sống Ngài; đó là sự chết của Ngài, chứ không phải các đức tính của Ngài, điều Ngài đang nghĩ đến ở đây, và đặt lên tất cả chúng ta như bách khoa toàn thư và tổng kết của mọi đạo đức, rằng chúng ta nên được nên giống như nó. Tôi đã chỉ cho bạn trong lời mở đầu của mình sức mạnh của văn cảnh hiện tại. Và vì thế tôi không cần mở rộng thêm, cũng không cần biện minh cho tuyên bố của mình rằng sự chết của Đấng Christ là khuôn mẫu được đặt ra trước chúng ta ở đây. Dĩ nhiên chúng ta không thể noi theo nó trong các hiệu quả của nó, trừ theo một cách rất thứ yếu và hình bóng. Nhưng tinh thần ẩn dưới nó, như Gương Mẫu tối cao của sự hy sinh bản thân, được truyền cho tất cả chúng ta như luật hoàng gia cho đời sống mình, và trừ khi chúng ta được uốn nắn theo đó, chúng ta không có quyền gọi mình là môn đồ của Đấng Christ. Chết đi vì sự sống cao hơn, từ bỏ hoàn toàn ý muốn riêng mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và trong ước muốn vị tha giúp đỡ và ban phước cho người khác, đó là An-pha và Ô-mê-ga của sự làm môn đồ. Luôn luôn đã như vậy và luôn luôn sẽ như vậy. Và vì thế, thưa anh em, hãy áp dụng nó vào lòng mình, và tra xét rất nghiêm ngặt hạnh kiểm của mình, xem chúng ta đã bao giờ đến gần điều làm nên một môn đồ chân chính chưa — tức là, chúng ta nên được nên giống như sự chết của Ngài.'
Bây giờ thần học hiện đại của chúng ta đã che mờ quá nhiều lời dạy rõ ràng này của Tân Ước, vì nó đã bận tâm — tôi không nói là quá nhiều, mà là quá độc nhất, bận tâm — trong việc trình bày khía cạnh kia của sự chết của Đấng Christ, mà bởi đó nó là điều mà không một sự chết nào của chúng ta có thể bắt đầu giống, là sự hy sinh cho tội lỗi của cả thế gian. Nhưng, hãy nhớ, có hai cách nhìn thập tự giá của Đấng Christ. Bạn phải bắt đầu bằng việc nhận biết nó là nền tảng của mọi hy vọng của bạn, là quyền năng bởi đó bạn được giải thoát khỏi tội lỗi như tội lỗi đáng tội, như thói quen, và như sự đoán phạt. Và rồi bạn phải lấy nó, nếu nó là sự hy sinh và sự chuộc tội cho tội lỗi của bạn, làm gương mẫu cho đời sống bạn, và uốn nắn mình theo nó. 'Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta,' và đây là lĩnh vực đặc biệt mà sự đi theo được thực hiện: 'Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất nó, và ai ghét sự sống mình thì sẽ giữ lại đến sự sống đời đời.'
Hơn nữa, hãy để tôi nhắc bạn rằng mệnh lệnh ngắn gọn, cô đọng này, tinh túy của mọi sự tin kính và Cơ Đốc giáo thực hành, làm nên đặc tính phước hạnh của đạo đức Cơ Đốc. Người ta hỏi điều gì phân biệt lời dạy của Tân Ước về bổn phận, với lời dạy của các nhà luân lý và hiền triết cao quý thời xưa. Không phải các giới luật cụ thể, dù những giới luật này, trong nhiều trường hợp, sâu xa hơn. Không phải các điều răn riêng lẻ, dù viễn cảnh của các đức tính và sự xuất sắc của con người đã được thay đổi trong Cơ Đốc giáo, và những ân điển dịu dàng và ngọt ngào hơn đã được tôn lên ngôi vị mà đạo đức của thế gian thường đặt những ân điển phô trương hơn; vị anh hùng, nói một cách thô, là mẫu mực của thế gian, vị thánh là mẫu mực của Tân Ước. Nhưng đặc tính chân chính của lời dạy Cơ Đốc về hạnh kiểm nằm ở đây, rằng luật pháp ở trong một Thân Vị, và quyền năng vâng theo luật pháp đến từ tình yêu đối với Thân Vị ấy. Mọi sự đều khác biệt; những bổn phận khó chịu trở nên bớt ghê tởm, và những công việc khó khăn được nhẹ nhàng, và những nỗi buồn được làm cho chịu đựng nổi, nếu chỉ chúng ta đang theo Ngài. Bạn nhớ câu chuyện xưa trong lịch sử Scotland về vị hiệp sĩ được giao phó trái tim của vua; ông bị các toán quân ngoại đạo bao vây như thế nào, đã ném chiếc hộp vàng vào giữa hàng ngũ dày đặc nhất của chúng và nói: 'Hãy tiến lên, ta theo ngươi'; và chính sự chết cũng nhẹ nhàng khi tư tưởng ấy thúc ngựa ông tiến lên.
Và vì thế, thưa anh em, thật là một công việc quá khó để bước đi trên con đường bổn phận mà lương tâm chúng ta truyền cho, trừ khi chúng ta được lôi kéo bởi Đấng đi trước chúng ta trên con đường ấy, và thấy sự rực sáng của y phục Ngài khi Ngài quay mặt tiến lên, và lôi kéo chúng ta theo sau Ngài. Thật dễ dàng leo một sông băng khi người hướng dẫn đã dùng rìu băng của mình chặt những bậc thang mà ông đặt chân mình vào, và chúng ta có thể đặt chân mình vào đó. Sự nghiêm khắc của bổn phận, và tính cứng nhắc của luật pháp, và sự lạnh lùng của 'ta phải,' đều được biến đổi khi bổn phận gồm trong việc theo Đấng Christ, và Ngài đi trước chúng ta trên con đường gồ ghề và hẹp hòi.
Giới luật này đủ cho mọi sự. Dĩ nhiên việc áp dụng giới luật tổng quát vào những trường hợp cụ thể nảy sinh trong đời sống chúng ta sẽ là một công việc của sự khôn ngoan, của lẽ thường, của sự trau dồi hằng ngày trong sự thận trọng và các ân điển khác; nhưng trong khi việc áp dụng có thể đòi hỏi rất nhiều luật phụ trợ, thì đạo luật hoàng gia chỉ có một, đơn giản, và đủ. 'Hãy theo Ta.' Chẳng phải là một điều lạ lùng sao — đối với tôi dường như là một điều hoàn toàn độc nhất, không thể giải thích được trừ trên một giả thuyết — rằng một đời sống ngắn ngủi như thế, mà các bản ghi chép lại rời rạc như thế, trong đó một số mối liên hệ mà chúng ta đứng trong đó không hề có chỗ, và được sống ra trong một thế gian hoàn toàn khác với thế gian của chúng ta, mà vẫn đủ để làm hướng đạo cho loài người, không phải nhiều về những điểm cụ thể, mà về sự thống trị tối thượng trong đó của những động cơ này — 'Ngay cả Đấng Christ cũng chẳng làm đẹp lòng mình; Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến.'
Và vì thế, thưa anh em, hãy lấy bài trắc nghiệm sắc bén này và áp dụng nó một cách thành thật vào đời sống mình, hằng ngày, trong mọi chi tiết nhỏ nhặt cũng như trong những việc lớn. 'Nếu ai hầu việc Ta,' 'sự phục vụ Cơ Đốc' ấy đã bị rút cạn ý nghĩa sâu xa nhất một cách đáng thương biết bao, và bị làm cho nông cạn và thu hẹp! 'Phục vụ' — điều đó có nghĩa là người ta vào một tòa nhà và hát và cầu nguyện. Phục vụ — điều đó có nghĩa là những hành động nhân từ, dạy dỗ và giảng dạy và ban cho những sự giúp đỡ vật chất hay thuộc linh đủ loại. Những điều ấy gần như đã độc chiếm từ ngữ này. Nhưng Đấng Christ lại mở rộng nội dung bị teo tóp của nó một lần nữa, và dạy chúng ta rằng, cao hơn mọi hành động thờ phượng tôn giáo được gọi tên cụ thể, và cần thiết hơn các hành động hoạt động và phục vụ Cơ Đốc được gọi tên cụ thể, nằm ở sự uốn nắn tính cách theo Ngài trong sự hy sinh bản thân. 'Nếu ai hầu việc Ta,' hãy để người ấy hát và ngợi khen và cầu nguyện? Vâng; 'Nếu ai hầu việc Ta,' hãy để người ấy cố giúp người khác, và trong sự phục vụ loài người mà phục vụ Ta? Vâng; nhưng sâu hơn tất cả, và là nền tảng cho những điều kia, 'Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta' — Đó có phải là sự làm môn đồ của tôi không? Mỗi người chúng ta, những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, hãy tự hỏi.
MỤC II. HY VỌNG ĐỦ CHO TƯƠNG LAI Ở ĐÂY.
Tôi biết ít điều nào đẹp hơn cách thức hoàn toàn hồn nhiên mà tư tưởng vĩ đại nhất được trình bày ở đây bằng hình ảnh đơn giản nhất. Nếu hai người đi trên cùng một con đường đến một nơi, người đi trước sẽ đến đó trước, và người bạn đi sau sẽ đến đó sau, nếu người ấy cứ tiếp tục; và họ sẽ được hiệp nhau ở cuối đường, vì, người này sau người kia, họ đi cùng con đường. Và vì thế Đấng Christ phán: Dĩ nhiên, nếu các ngươi theo Ta, các ngươi sẽ gặp Ta; và Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.' Những hàm ý của một đời sống Cơ Đốc, là sự thật sự đi theo Đấng Christ ở đây, tất yếu dẫn đến sự tin chắc rằng trong tương lai ấy sẽ có sự hiệp nhất với Ngài. Đó là một tư tưởng sâu xa, có thể cung cấp chất liệu cho nhiều điều được nói, nhưng tôi không thể dừng lâu ở đây bây giờ.
Tôi đã nhận xét ở giai đoạn đầu của bài giảng này rằng thật lạ lùng biết bao khi Chúa chúng ta trình bày chính Ngài là Khuôn Mẫu cho mọi sự xuất sắc của con người. Chẳng phải còn lạ lùng hơn nữa khi Ngài dám trình bày sự đồng hành của chính Ngài là phần thưởng đầy đủ cho mọi nỗi buồn, cho mọi nỗ lực, cho mọi đau đớn, cho mọi cuộc hành hương? Được ở với Ngài, Ngài nghĩ, là đủ cho bất cứ ai và đủ cho mọi người. Ngài nghĩ Ngài là ai? Ngài cho rằng mối liên hệ của Ngài với những người còn lại trong chúng ta là gì, mà Ngài có thể bình thản gợi ý với thế gian rằng điều duy nhất một tấm lòng cần cho phước hạnh là được ở bên Ngài? Và chúng ta cũng tin như vậy, dù nó ảnh hưởng đến đời sống chúng ta quá ít. 'Được ở với Đấng Christ' là 'rất tốt hơn'; tốt hơn mọi sự dưới các ngôi sao; tốt hơn mọi sự phía bên này của cõi đời đời.
Chúa chúng ta muốn nói gì bởi hy vọng đủ này? Chúng ta biết rất ít về miền mịt mờ phía bên kia, nhưng chúng ta biết rằng cho đến khi Ngài trở lại, các tôi tớ đã qua đời của Ngài là 'vắng mặt khỏi thân thể.' Và, theo nghĩa của chúng ta về từ ngữ, không thể có chỗ cho những linh hồn thoát khỏi môi trường thể xác như thế. Và vì thế 'nơi chốn,' ít nhất ngày nay đối với các thánh đồ đã qua đời, và ở mức độ phụ thuộc suốt cõi đời đời, ngay cả khi họ được mặc lấy thân thể vinh hiển, phải chỉ là biểu tượng của trạng thái, của điều kiện, của tính cách thuộc linh. 'Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó,' có nghĩa đặc biệt là 'Ta là thế nào, thì kẻ hầu việc Ta sẽ là thế ấy.' Sự uốn nắn hoàn hảo theo Chúa yêu dấu ấy, Đấng mà bước chân chúng ta đã theo; sự đồng hóa ở đó, là kết quả của sự noi theo ở đây, dù bị gián đoạn và không trọn vẹn, đây là hy vọng có thể làm vui mừng và khích lệ mọi tấm lòng Cơ Đốc.
Được ở với Ngài là được giống như Ngài, và do đó được ý thức về sự hiện diện của Ngài theo một cách thân mật, chắc chắn đến nỗi mọi quan niệm trần thế của chúng ta về sự hiện diện, suy ra từ sự đặt cạnh nhau của các khung thể xác, đều là khoảng cách vô cùng so với nó. Đó là điều mà câu gốc của tôi phác họa mờ nhạt cho chúng ta. Chúng ta không biết sự hiệp nhất ấy, phải khít khao đến mức có thể trong khi sự phân biệt ngôi vị vẫn được giữ, có thể được hoàn thành như thế nào. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng sự hòa tan của hai giọt thủy ngân, sự chảy vào nhau của hai giọt nước, sự hòa quyện của tấm lòng với tấm lòng ở đây trong tình yêu, đều là khoảng cách so với sự hiệp nhất hoàn toàn của Đấng Christ và linh hồn hạnh phúc nghỉ ngơi trong Ngài, như trong một bầu không khí và một đại dương. Ôi, thưa anh em! đó không phải là điều để nói về; đó là điều để mang vào lòng mình, và trong thinh lặng mà cảm tạ; 'vắng mặt khỏi thân thể; hiện diện với Chúa.'
Và điều đó chưa đủ sao? Nền tảng của nó là đủ. Nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì 'những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời cũng sẽ đem họ đến với Ngài.' Sự đồng hành tương lai ấy được bảo đảm cho người Cơ Đốc bởi lời của Chân Lý Nhập Thể, và bởi sự sống lại của Chúa mình. Nền tảng của nó là đủ, và nội dung của nó là đủ — đủ cho đức tin; đủ cho hy vọng; đủ cho sự bình an; đủ cho công việc; và đặc biệt đủ cho sự an ủi.
À! còn nhiều câu hỏi khác mà chúng ta muốn hỏi, nhưng không có câu trả lời; nhưng như bài nhạc thô mộc mạc của một trong những bậc đáng kính thế kỷ mười tám có nói, chúng ta đã đủ.
'Kiến thức của tôi về đời sống ấy thật nhỏ nhoi,
Mắt đức tin thật mờ;
Nhưng đủ rồi rằng Đấng Christ biết mọi sự,
Và tôi sẽ được ở với Ngài.'
Đủ cho môn đồ rằng người ấy được như' (tức là, với) Thầy mình.' Vì thế hãy mang tư tưởng ấy vào lòng và khích lệ mình với nó, vì chúng ta làm như vậy là hợp pháp. Hy vọng duy nhất ấy là đủ cho tất cả chúng ta.
Chỉ hãy nhớ rằng, theo lời dạy của câu gốc tôi, sự đồng hành ban phước cho tương lai là kết quả của việc theo Ngài bây giờ. Tôi không biết phép lạ nào trong sự chết có thể thay đổi hướng mà mặt một người đang quay về. Như người ấy đang đi và đã đi, người ấy sẽ đi khi đi qua đường hầm, và ra ánh sáng rực rỡ hơn ở bên kia. Đường ray xe lửa được đánh dấu trên bản đồ có thể dừng ở ranh giới của xứ mà bản đồ ấy quan tâm, nhưng rõ ràng nó đang đi đâu đó, và theo cùng một hướng. Bạn cần tờ bản đồ khác để thấy nó đi về đâu. Đó giống như đời sống bạn. Bản đồ dừng rất đột ngột, nhưng đường ray không dừng. Hãy lấy một dãy nhà chung cư chưa xong. Trên ngôi nhà cuối cùng có những viên gạch thò ra chuẩn bị cho sự tiếp nối của dãy nhà. Và vì thế đời sống chúng ta, có thể nói, rải đầy những chỗ lồi ra và sự chuẩn bị cho việc gắn vào đó một 'nhà không bởi tay người làm,' mà vẫn phù hợp trong kiến trúc với dãy nhà chúng ta đã xây. Người đi theo sẽ đạt đến. Đối với đời sống, định luật đủ là, theo sau Đấng Christ; đối với hy vọng, sự bảo đảm đủ là, với Đấng Christ.
THỎI NAM CHÂM PHỔ QUÁT
'Ta, khi đã bị treo lên khỏi mặt đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.' — GIĂNG 12:32.
'Chưa hề có người nào nói như người nầy,' các quan viên Đền Thờ được sai đi bắt Chúa Giê-xu đã kinh ngạc nói. Có nhiều khía cạnh trong lời dạy của Chúa chúng ta khiến người ta thấy là độc nhất; nhưng có lẽ không khía cạnh nào kỳ lạ hơn sự táo bạo vô biên của những khẳng định của Ngài về tầm quan trọng của Ngài đối với thế gian. Hãy nghĩ về những lời phán như thế này: 'Ta là sự sáng của thế gian'; 'Ta là bánh của sự sống'; 'Ta là cái cửa'; 'Ở đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn'; 'Tại nơi nầy có một Đấng lớn hơn Đền Thờ.' Chúng ta thường không gắn nhiều tầm quan trọng vào sự tự đánh giá của loài người; và những lời tuyên bố khổng lồ như thế thường gặp sự hoài nghi hay khinh miệt. Nhưng điều lạ lùng về những khẳng định cao nhất của Đấng Christ về giá trị toàn thế gian của Ngài và sự vô tội cá nhân của Ngài là chúng không gây ra mâu thuẫn nào, và thế gian nhận lấy Ngài theo chính sự tự định giá của Ngài. Ấn tượng mà Ngài đã tạo ra sâu xa đến nỗi người ta đồng ý khi Ngài phán: 'Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng,' và không đáp lại như họ sẽ đáp với bất kỳ ai khác: 'Nếu ông là vậy, ông đã không bao giờ nói thế.'
Bây giờ không có lời phán nào gây sửng sốt hơn về ý thức phi thường này của Chúa Giê-xu Christ về chính Ngài hơn những lời mà tôi đã dùng làm câu gốc. Chúng đi sâu xuống bí mật của quyền năng Ngài. Chúng hé mở cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào những tư tưởng sâu kín nhất của Ngài về chính Ngài, điều mà Ngài rất hiếm khi cho chúng ta thấy. Và chúng đến với mỗi chúng ta với một lời kêu gọi cá nhân rất cảm động và mạnh mẽ về việc chúng ta đang làm gì với, và chúng ta mỗi người đang đáp ứng như thế nào với, lời kêu gọi phổ quát ấy mà Ngài phán rằng Ngài đang thực thi.
MỤC I. VÌ THẾ TÔI MUỐN DỪNG LẠI Ở NHỮNG LỜI NÀY BÂY GIỜ, VÀ TRƯỚC HẾT XIN BẠN LƯU Ý Ở ĐÂY SỰ TIÊN ĐOÁN CỦA CHÚA CHÚNG TA VỀ THẬP TỰ GIÁ.
Một nắm người Hy Lạp đã lên Giê-ru-sa-lem dự Lễ Vượt Qua, và họ muốn thấy Chúa Giê-xu, có lẽ chỉ vì họ đã nghe về Ngài, và để thỏa mãn một tính tò mò thoáng qua; có lẽ vì một lý do sâu xa và thiêng liêng hơn. Nhưng trong biến cố nhỏ bé ấy Chúa chúng ta thấy chiếc lá xanh đầu tiên nhú lên khỏi mặt đất, là điềm báo của một mùa gặt dồi dào; giọt đầu tiên của một trận mưa dồi dào. Ngài nhận ra rằng Ngài đang bắt đầu bước ra khỏi Y-sơ-ra-ên vào thế gian. Nhưng tư tưởng về ảnh hưởng toàn thế gian của Ngài được chỉ ra và tiên báo như thế lập tức mang theo tư tưởng về điều phải trải qua trước khi ảnh hưởng ấy có thể được thiết lập. Và Ngài nhận thức rằng, như hạt lúa mì rơi xuống đất, điều kiện của sự kết quả đối với Ngài là sự chết.
Bây giờ chúng ta phải nhớ rằng Chúa chúng ta ở đây chỉ còn vài giờ trước Ghết-sê-ma-nê, và vài ngày trước thập tự giá, và rằng các sự việc đã diễn biến đến nỗi không cần đấng tiên tri nào cũng thấy chỉ có thể có một kết cục cho cuộc đấu tay đôi mà Ngài đã cố ý gây ra giữa Ngài và các nhà cầm quyền Y-sơ-ra-ên. Vì thế tôi không xây dựng gì trên sự tiên đoán thập tự giá, xuất hiện ở giai đoạn này trong lịch sử Chúa chúng ta, vì bất kỳ ai ở vị trí của Ngài cũng có thể đã thấy, rõ như Ngài đã thấy, rằng con đường của Ngài bị chặn lại, và rất gần ngay trước mặt, bởi khí cụ chết chóc ghê gớm. Nhưng rồi hãy nhớ rằng chính cách diễn đạt này của câu gốc tôi xuất hiện ở một thời kỳ rất sớm hơn trong sự nghiệp của Chúa chúng ta, và rằng nếu chúng ta chấp nhận Phúc Âm Giăng này, thì ngay từ đầu Ngài đã phán: 'Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy'; và rằng đó không phải là một tư tưởng thoáng qua là điều hiển nhiên từ việc ở giữa sự nghiệp Ngài, nếu chúng ta chấp nhận lời chứng của cùng Phúc Âm ấy, Ngài đã dùng cùng cách diễn đạt ấy với những đối thủ hay bắt bẻ khi Ngài phán: 'Khi các ngươi treo Con Người lên, bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đấng đó.' Và vì thế ở đầu, ở giữa, và ở cuối sự nghiệp Ngài, cùng một tư tưởng được đúc thành cùng những lời, là chứng cớ về sự nắm giữ mà nó có trên Ngài, và sự hiện diện liên tục của nó trong ý thức Ngài.
Tôi không cần đề cập ở đây những minh họa và bằng chứng khác về cùng một điều, chỉ tôi muốn nói, rõ ràng và mạnh mẽ hết sức có thể, rằng những tư tưởng hiện đại cho rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ nhận ra sự cần thiết của sự chết Ngài ở giai đoạn muộn của công việc Ngài, và rằng như những nhà cải cách khác, Ngài bắt đầu với hy vọng phấn chấn, và nghĩ rằng Ngài chỉ cần nói và thế gian sẽ nghe, và, như những nhà cải cách khác, đã dần dần vỡ mộng, là, theo phán đoán kém cỏi của tôi, hoàn toàn vô căn cứ, và bị các câu chuyện Phúc Âm mâu thuẫn một cách thẳng thừng. Và vì thế, thưa anh em, đây là hình ảnh hiện ra trước chúng ta, và phải kêu gọi chúng ta hết sức rõ ràng; một Đấng Christ mà, từ khoảnh khắc đầu tiên của ý thức Ngài về Đấng Mê-si — và ý thức ấy sớm đến mức nào thì tôi không ở đây để tra xét — cũng ý thức về sự chết sẽ khép lại nó. Ngài đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc,' và cũng vì mục đích này, để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' Đời sống nhân từ, hiền lành ấy, đầy mọi lòng nhân từ, và nhẫn nhục, và sự tốt lành ngọt ngào, và kiên nhẫn, không phải là đời sống của một Người mà tấm lòng nhàn rỗi khỏi mọi lo âu về chính mình, mà là đời sống của một Người mà trước mặt Ngài luôn đứng, nghiêm nghị và rõ rệt ở phía chân trời xa, thập tự giá và chính Ngài trên đó. Tất cả các bạn đều nhớ một bức tranh nổi tiếng gợi ý 'Bóng của Sự Chết,' bóng của thập tự giá đổ xuống, Ngài không thấy, nhưng mẹ Ngài thấy với đôi mắt mở to kinh hãi. Nhưng thực tế là một điều cảm động hơn nhiều; đó là điều này, rằng Ngài đến cốt để chết.
Nhưng bây giờ có một điểm khác được gợi ý bởi những lời đáng chú ý này, và đó là Chúa chúng ta coi thập tự giá của sự sỉ nhục là sự tôn cao hay 'bị treo lên.' Tôi không tin rằng việc dùng cụm từ đáng chú ý này trong câu gốc tôi tìm thấy lời giải thích trong vài tấc độ cao trên mặt đất mà các nạn nhân bị đóng đinh thường được nâng lên. Điều đó có ở đó, dĩ nhiên, nhưng có một điều sâu xa và kỳ diệu hơn nhiều ở phía sau, và một phần đó là, thập tự giá ấy, trong mắt Đấng Christ, mang một khía cạnh kép. Xét về những kẻ gây ra nó hay các sự việc bên ngoài của nó, nó là sự sỉ nhục, sự xấu hổ, sự đau đớn, điểm thấp nhất của sự hạ mình. Nhưng nó còn có một mặt khác. Điều trong một khía cạnh là điểm cực hạ, điểm thấp nhất dưới chân loài người, trong một khía cạnh khác là điểm cực thượng, điểm cao nhất trên vòm trời cong trên chúng ta. Vì thế xuyên suốt Phúc Âm này, và rất nhấn mạnh trong câu gốc, chúng ta thấy rằng chúng ta có phần bổ sung cho quan điểm của Phao-lô về thập tự giá, vốn là, rằng nó là sự xấu hổ và đau đớn. Vì Chúa chúng ta phán: 'Bây giờ là giờ Con Người sẽ được vinh hiển.' Dù đó là vinh hiển hay xấu hổ tùy thuộc vào điều gì đã trói Ngài ở đó. Lý do Ngài chịu đựng nó làm cho nó trở thành đỉnh cao và chóp lửa rực rỡ nhất của tình yêu rực lửa của Ngài. Và, do đó, Ngài được treo lên không chỉ vì thập tự giá được nâng cao trên mặt đất trên độ cao nhỏ của Gô-gô-tha, mà thập tự giá ấy là ngai của Ngài, vì ở đó, theo cách cao nhất và tối thượng, các vinh hiển của Ngài được tỏ bày, các vinh hiển của tình yêu Ngài, và của 'ân điển và lẽ thật' mà Ngài đầy dẫy.'
Vậy, chúng ta đừng quên khía cạnh kép nầy, và trong khi quỳ lạy trước Đấng đã chịu thập tự giá, khinh chê sự sỉ nhục, chúng ta cũng hãy cố gắng hiểu và cảm nhận điều Ngài muốn nói khi, nhìn về thập tự giá, Ngài phán: "Giờ đã đến, hầu cho Con Người được vinh hiển." Mưu đồ chế giễu đã vô tình che giấu một lẽ thật không ngờ khi chúng đan vòng gai quanh trán tái nhợt của Ngài, từ đó vô thức bày tỏ lẽ thật muôn đời rằng quyền chủ trị đạt được nhờ sự chịu khổ; và khi đặt vào bàn tay chẳng hề kháng cự của Ngài cây vương trượng bằng sậy, từ đó bày tỏ lẽ thật sâu xa về vương quốc Ngài, rằng quyền thống trị được thực thi trong sự hiền lành. Mạnh hơn mọi cây gậy sắt hay gươm sắc bén mà các kẻ chinh phục vung lên, và rực rỡ lấp lánh hơn mọi vương miện vàng điểm kim cương, chính là cây vương trượng bằng sậy trong tay, và vòng gai trên đầu, của Người Chịu Đau Khổ đã được tôn cao, vì đã chịu đóng đinh.
Nhưng vẫn còn một khía cạnh khác nữa trong sự nhìn thấy thập tự giá của Đấng Christ, vì việc được "nâng lên" trên thập tự giá tất yếu kéo theo việc được nâng lên đến quyền chủ trị của các tầng trời. Và vì thế sứ đồ, dùng một chữ đồng nguồn với chữ trong câu kinh văn của tôi, nhưng tăng cường nó bằng một tiếp đầu ngữ, phán rằng: "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao."
Vậy ở đây chúng ta có chính quan niệm của Đấng Christ về sự chết của Ngài, rằng nó là tất yếu, rằng nó là sự tôn cao ngay trong hành động chịu chết, và rằng nó tất yếu kéo theo sau mình, vì lẽ tất yếu, quyền chủ trị được thực thi từ các tầng trời trên khắp mặt đất. Ngài đã được nâng lên trên đồi Gô-gô-tha, và vì Ngài đã được nâng lên nên Ngài đã đem nhân tánh của chúng ta vào nơi vinh hiển, và ngồi bên hữu Đấng Tối Cao. Đó là điểm thứ nhất mà tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị.
MỤC II. Bây giờ, ở đây chúng ta thấy Chúa bày tỏ bí quyết của quyền lực thu hút Ngài.
"Còn Ta, khi Ta bị treo lên khỏi mặt đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Chữ "nếu" ấy chẳng bày tỏ sự nghi ngờ nào, nó chỉ đặt ra điều kiện. Đấng Christ được nâng lên trên thập tự giá chính là Đấng Christ kéo con người đến. Bây giờ tôi muốn quý vị lưu ý sự kiện mà Chúa chúng ta nhờ đó như vén màn bày tỏ, nơi quyền lực ảnh hưởng của Ngài trên cá nhân và nhân loại chủ yếu cư ngụ. Ngài nói về sự chết của Ngài theo một cách hoàn toàn khác với cách của người khác, vì Ngài không chỉ phán: "Nếu Ta bị treo lên khỏi mặt đất, câu chuyện về thập tự giá nầy sẽ kéo con người đến," mà Ngài phán: "Ta sẽ" làm điều đó; và nhờ đó chiêm ngưỡng, như tôi sẽ phải nói trong giây lát, ảnh hưởng cá nhân liên tục xuyên suốt các thời đại.
Bây giờ, đó không phải là cách người khác phải nói về sự chết của họ, vì mọi người khác đã ảnh hưởng thế gian vì điều thiện hay điều ác, các nhà tư tưởng và ân nhân, các nhà cải cách xã hội và tôn giáo, tất cả đều chịu chung một luật là sự chết của họ không phải là một phần hoạt động của họ, mà chấm dứt công việc của họ, và rằng sau đó, trừ vài ngoại lệ, và trong những thời kỳ ngắn ngủi, ảnh hưởng của họ là một lượng giảm dần. Vì vậy một sứ đồ đã phải nói: "Ở lại trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em," và một sứ đồ khác phải nói: "Ta sẽ cố gắng, hầu cho sau khi ta qua đời, anh em nhớ lại những điều ta đã nói với anh em"; và mọi nhà tư tưởng, nhà giáo huấn, người cứu giúp đều trôi xa dần, và bị bao phủ bởi những đám sương quên lãng càng lúc càng dày, và ảnh hưởng của họ càng lúc càng ít đi.
Điều tốt nhất mà lịch sử có thể nói về bất kỳ ai trong số họ là: "Người nầy, đã hầu việc thế hệ mình theo ý Đức Chúa Trời, rồi ngủ." Nhưng con người khác, Đấng đã được treo trên thập tự giá, chẳng thấy sự hư nát, và sự chết vốn đặt dấu chấm hết cho công việc của mọi người khác lại được đặt ngay vào trung tâm công việc của Ngài, và chính nó là một phần của công việc ấy, và được tiếp nối bởi một hình thức mới của nó sẽ tồn tại đời đời.
Thập tự giá là nam châm của Cơ Đốc giáo. Chúa Giê-xu Christ kéo con người đến, nhưng chủ yếu là nhờ thập tự giá của Ngài, và việc Ngài cảm nhận điều nầy sâu sắc là điều hiển nhiên, không chỉ từ những lời phán như lời trong câu kinh văn của tôi, mà, không cần đi đâu xa, từ sự kiện Ngài chỉ yêu cầu chúng ta nhớ một điều duy nhất về Ngài, và đã lập nên lễ Tiệc Thánh hay lễ Thông Công, là lễ để luôn nhắc nhở chúng ta, và làm chứng cho thế gian, rằng trung tâm công việc Ngài ở đâu, và sự kiện nào Ngài mong muốn nhất con người ghi nhớ, không phải là sự nhân từ trong lời Ngài, không phải là sự khôn ngoan của chúng, không phải là các việc lành Ngài đã làm, mà là "Nầy là thân thể Ta vì các ngươi mà vỡ ra... Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta." Một tôn giáo lấy biểu tượng của một cái chết làm nghi lễ chính hẳn phải đặt cái chết ấy vào chính trung tâm của các năng lực mà nó trông cậy để đổi mới thế gian, và ban phước cho các linh hồn cá nhân.
Nếu vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không sai lầm khi Ngài phán như Ngài đã phán trong câu kinh văn của tôi, thì câu hỏi đặt ra là, điều gì trong sự chết của Ngài khiến nó trở thành nam châm kéo mọi người đến? Con người được kéo đến bằng dây thừng của tình yêu. Họ có thể bị xua đẩy bằng những phương tiện khác, nhưng họ chỉ được kéo đến bằng tình yêu. Và điều gì khiến sự chết của Đấng Christ trở thành sự biểu hiện cao cả, cao quý, kỳ diệu và siêu việt nhất của tình yêu mà thế gian từng thấy, hay có thể thấy? Chắc quý vị sẽ cho tôi là hẹp hòi và cổ hủ khi tôi trả lời câu hỏi ấy, với niềm xác tín sâu sắc nhất của trí óc tôi, và, tôi hy vọng, với lòng tin cậy của tấm lòng tôi. Điều duy nhất khiến con người có quyền giải thích sự chết của Đấng Christ là sự biểu hiện tối thượng của tình yêu, đó là nó là một cái chết tự nguyện gánh lấy vì tội lỗi của một thế gian.
Nếu quý vị không tin điều đó, quý vị có thể cho tôi biết Đấng Christ có quyền gì trên tấm lòng quý vị vì Ngài đã chết chăng? Sô-cơ-rát có quyền gì trên tấm lòng quý vị chăng? Và há chẳng có hàng trăm hàng ngàn vị tử đạo cũng có quyền được tôn kính và yêu mến như Người Con của Người Thợ Mộc vùng Ga-li-lê nầy, trừ phi, khi Ngài chết, Ngài đã chết làm Của Lễ chuộc tội cho cả thế gian, và cho tội của quý vị và tôi? Tôi biết hết vẻ đẹp cảm động của câu chuyện ấy. Tôi biết bao nhiêu tấm lòng con người được lay động phần nào bởi cuộc đời và sự chết của Chúa chúng ta, nhưng vẫn do dự không dám thốt ra lời tuyên xưng trọn vẹn mà tôi vừa thốt. Nhưng tôi khẩn cầu quý vị, hỡi các bạn thân mến, hãy nghiêm túc để câu hỏi nầy vào lòng, liệu có lý do chính đáng nào cho sự tôn kính, tình yêu, sự thờ phượng mà thế gian đang dâng cho chàng thanh niên Ga-li-lê nầy, nếu quý vị gạt bỏ ý tưởng rằng đó là vì Ngài yêu thế gian mà Ngài đã chọn chết để gỡ nó khỏi các dây trói của tội lỗi nó chăng. Có thể đó là, và thật là, một câu chuyện cảm động và đáng yêu nhất, nhưng nó không có quyền lực kéo mọi người đến, trừ phi nó chạm đến điều mà mọi người đều cần, và trừ phi nó là sự tự hiến của Con Đức Chúa Trời cho cả thế gian.
MỤC III. Và giờ đây, cuối cùng, ở đây chúng ta thấy Chúa tiên liệu ảnh hưởng liên tục và phổ quát của Ngài.
Tôi đã thu hút sự chú ý đến sự đầy đủ đặc biệt của hình thức diễn đạt trong câu kinh văn của tôi, mà, giải thích cách công bằng, chắc chắn ngụ ý rằng Chúa chúng ta trong khoảnh khắc tối thượng ấy đã nhìn về sự chết của Ngài, không phải như đặt dấu chấm hết cho công việc Ngài, mà như sự chuyển đổi từ một hình thức ảnh hưởng tác động trên một vòng tròn rất hẹp, sang một hình thức ảnh hưởng khác một ngày kia sẽ tràn ngập thế gian. Tôi không cần nán lại ý tưởng ấy, ngoài việc tìm cách nhấn mạnh lẽ thật nầy, rằng người ta phải cảm thấy Chúa Giê-xu Christ có một mối liên hệ sống động ngay bây giờ với mỗi người chúng ta. Không chỉ là câu chuyện về thập tự giá được để lại để tạo ra kết quả của nó, mà, về phần tôi, tôi tin rằng, Đấng Chúa thân yêu, Đấng, trước khi trở nên Người, đã là Sự Sáng của thế gian, và soi sáng mọi người đến trong thế gian, sau sự chết của Ngài lại càng là Sự Sáng của thế gian, và đang thi hành ảnh hưởng khắp mặt đất, không chỉ bởi lương tâm và sự sáng ở trong chúng ta, cũng không chỉ qua các hiệu quả của bản ghi chép về quá khứ của Ngài, mà bởi các hoạt động liên tục của Đức Thánh Linh Ngài. Tôi không nán lại ý tưởng ấy xa hơn ngoài việc nói rằng tôi khẩn cầu quý vị hãy nghĩ đến Chúa Giê-xu Christ, không phải như Đấng chỉ chết vì tội lỗi chúng ta, mà như Đấng sống ngày nay, và ngày nay, không phải là nói phóng đại mà là nói lẽ thật đơn sơ và sâu xa, sẵn sàng giúp đỡ, ban phước và ở cùng mỗi người chúng ta. "Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại đã sống lại, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu nguyện thế cho chúng ta."
Nhưng, ngoài điều đó, hãy ghi nhận sự tự tin của Ngài về ảnh hưởng phổ quát: "Ta sẽ kéo mọi người." Tôi không cần nán lại về sự thích ứng rõ rệt của chân lý Cơ Đốc, và của của lễ trên thập tự giá ấy, cho nhu cầu của mọi người. Nó là phương thuốc phổ quát, vì nó đi thẳng đến dịch bệnh phổ quát. Điều mà đàn ông đàn bà cần nhất, điều mà quý vị cần nhất, là mối quan hệ của quý vị với Đức Chúa Trời được sửa lại cho đúng, và quý vị được giải thoát khỏi tội lỗi của quá khứ, khỏi sự tiếp xúc với quyền lực của nó trong hiện tại và trong tương lai. Dù thế gian chứa đựng bao nhiêu sự đa dạng về khí hậu, văn minh, văn hóa, tính cách, mọi người đều giống mọi người khác ở điểm nầy, là họ đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chính vì thập tự giá của Đấng Christ đi thẳng đến để giải quyết tình trạng ấy mà sự giảng rao về nó là Phúc Âm, không phải cho giai đoạn nầy hay giai đoạn nọ của xã hội, hay loại người nầy hay loại người nọ, hay giai đoạn văn hóa kia, mà nó được dành cho, và có thể giải thoát và ban phước cho, mọi người.
Vậy, hỡi các anh em, một sự thu hút phổ quát đang tỏa ra từ thập tự giá của Đấng Christ, và từ chính Ngài đến mỗi người chúng ta. Nhưng sự thu hút phổ quát ấy có thể bị kháng cự. Nếu một người đứng vững hai chân dang rộng, và bám chặt cả hai tay vào một cái chốt hay cái móc nào đó, thì sự kéo không thể kéo được. Có sự thu hút đấy, nhưng hắn không bị thu hút. Quý vị làm mất từ tính của Cơ Đốc giáo, như mọi lịch sử cho thấy, nếu quý vị gạt bỏ sự chết trên thập tự giá vì tội của một thế gian. Cái còn lại không phải là nam châm, mà là một miếng sắt vụn. Và quý vị có thể tự đưa mình ra khỏi ảnh hưởng của sự thu hút nếu quý vị muốn, một số chúng ta bằng sự kháng cự tích cực, một số chúng ta bằng sự lơ là đơn thuần, như một sợi dây thừng quăng qua một vật trơn nhẵn với mục đích kéo nó, có thể trượt khỏi, và vật ấy nằm yên bất động.
Và vì vậy giờ đây tôi đến với quý vị, hỡi các bạn thân mến, với câu hỏi thẳng thắn: Quý vị đang làm gì để đáp lại sự kéo đến của Đấng Christ với quý vị? Ngài đã chết vì quý vị trên thập tự giá; điều đó không kéo quý vị sao? Ngài sống để ban phước cho quý vị; điều đó không kéo quý vị sao? Ngài yêu quý vị với tình yêu bất biến như một Đức Chúa Trời, với tình yêu ấm áp và đầy cảm xúc như một con người; điều đó không kéo quý vị sao? Ngài phán với quý vị, tôi dám nói, qua những lời nghèo nàn của tôi, và phán: "Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ"; điều đó không kéo quý vị sao? Tất cả chúng ta đều đang ở trong đầm lầy. Ngài đứng trên đất vững, và đưa tay ra. Nếu quý vị muốn nắm lấy nó, nhờ sự bảo đảm của những dấu đinh trên lòng bàn tay, Ngài sẽ nhấc quý vị ra khỏi hầm sâu và bùn lầy, và đặt chân quý vị trên vầng đá. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta đều nói: "Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài"!
CON NGƯỜI
"...Con Người nầy là ai?" — GIĂNG 12:34.
Tôi đã nghĩ rằng một bài giảng hữu ích có thể dành cho việc xem xét danh xưng đáng chú ý mà Chúa chúng ta tự xưng — "Con Người." Và tôi đã chọn trường hợp nầy trong câu chuyện, hơn bất kỳ trường hợp nào khác, vì nó làm nổi bật một điểm quá thường bị bỏ qua, tức là danh xưng ấy hoàn toàn xa lạ và bí ẩn đối với những người đã nghe nó. Câu hỏi bày tỏ sự bối rối tột cùng nầy cho chúng ta thấy rõ điều đó, và phủ định, dường như với tôi, giả thuyết thường được đưa ra, rằng danh xưng "Con Người," trên môi Chúa Giê-xu Christ, tương đương với Đấng Mê-si. Rõ ràng không có ý nghĩa nào như vậy gắn với nó bởi những người đặt câu hỏi nầy. Cũng rõ ràng, vì một lý do khác, hai danh xưng không bao trùm cùng một lãnh vực; vì Chúa chúng ta đã cẩn thận tránh tự gọi mình là Đấng Christ, và thường xuyên tự gọi mình là Con Người.
Bây giờ một điều cần lưu ý về danh xưng nầy là nó không bao giờ thấy trên môi của bất kỳ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ. Không ai từng gọi Ngài là Con Người khi Ngài còn trên đất, và chúng ta chỉ một lần thấy nó được áp dụng cho Ngài trong phần còn lại của Kinh Thánh, và đó là dịp vị tử đạo đầu tiên, Ê-tiên, đang hấp hối dưới chân bức tường cũ, thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Hai trường hợp biểu kiến khác của việc dùng cụm từ nầy xảy ra, cả hai đều trong sách Khải Huyền, cả hai đều là trích dẫn từ Cựu Ước, và trong cả hai bản đọc có khả năng hơn cho ra "một Con Người," chứ không phải "Con Người."
Một nhận xét sơ bộ nữa rồi tôi sẽ chuyển sang chính danh xưng. Danh xưng nầy thường được cho là lấy từ lời tiên tri đáng chú ý trong sách Đa-ni-ên, về "một người giống như con người," Đấng nhận từ Đấng Thượng Cổ một vương quốc đời đời thắng hơn những vương quốc của sức mạnh thú vật mà tiên tri đã thấy. Chắc chắn có một mối liên hệ giữa lời tiên tri và cách Chúa chúng ta dùng danh xưng, nhưng cần lưu ý rằng điều tiên tri nói đến không phải là "Con," mà là "một người giống như con người"; hay nói cách khác, điều lời tiên tri nhấn mạnh đơn giản là nhân tánh của Vua tương lai tương phản với các hình thú của Sư Tử, Báo và Gấu, các vương quốc của chúng sụp đổ trước Ngài. Dĩ nhiên Đấng Christ ứng nghiệm lời tiên tri ấy, và Ngài là Đấng "giống như con người," nhưng chúng ta không thể nói danh xưng ấy xuất phát từ lời tiên tri, trong đó, nói đúng ra, nó không xuất hiện.
Vậy thì, sức mạnh của danh xưng nầy, khi Chúa chúng ta áp dụng cho chính Ngài, là gì?
Thứ nhất, chúng ta thấy trong đó Đấng Christ đưa tay ra, nếu tôi có thể nói vậy, để kéo chúng ta đến cùng Ngài — đồng nhất Ngài với chúng ta. Rồi chúng ta thấy, rõ ràng không kém, Đấng Christ, bằng việc dùng danh xưng nầy, theo một nghĩa rất thật phân biệt Ngài khỏi chúng ta, và tuyên bố nắm giữ một mối quan hệ độc nhất và đơn độc với nhân loại. Và rồi chúng ta thấy Đấng Christ, bằng việc dùng danh xưng nầy trong mối liên hệ với lời tiên tri cổ, chỉ cho chúng ta hướng về một tương lai kỳ diệu.
MỤC I. Trước hết, như vậy Đấng Christ đồng nhất Ngài với chúng ta.
Danh xưng Con Người, dù còn có nghĩa gì hơn nữa, tuyên bố sự kiện lịch sử về sự Nhập Thể của Ngài, và tính thật, tính chân chính, tính trọn vẹn và đầy đủ, của sự Ngài khoác lấy nhân tánh. Và vì vậy thật ý nghĩa khi lưu ý rằng danh xưng nầy được dùng liên tục trong các chỗ trong các sách Phúc Âm, nơi vì lý do nào đó cần nhấn mạnh đặc biệt vào nhân tánh của Chúa chúng ta, chẳng hạn, khi Ngài muốn đưa vào tầm nhìn chiều sâu của sự hạ mình Ngài. Chính danh xưng nầy Ngài dùng khi Ngài phán: "Con cáo có hang, chim trời có chỗ đậu; song Con Người không có chỗ mà gối đầu." Việc dùng cụm từ ở đó rất ý nghĩa và sâu xa; Ngài đối chiếu sự vô gia cư của Ngài, không phải với nhà cửa của những người sống trong cung điện, mà với nhà cửa của các loài vật thấp kém. Như thể Ngài muốn nói: Không chỉ riêng Ta vô gia cư và không nơi nương náu, mà Ta như vậy vì Ta thật là một con người, loài thọ tạo duy nhất xây nhà, và loài thọ tạo duy nhất không có nhà. Con cáo có hang, bất cứ đâu chúng cũng nghỉ được, chim trời có, không phải như Kinh Thánh chúng ta dịch là "tổ," mà là chỗ đậu, bất cứ cành cây nào cũng đủ cho chúng. Mọi loài thọ tạo đều ở nhà trong vũ trụ vật chất nầy; Ta, với tư cách là Đại diện của nhân loại, lang thang như một kẻ lữ hành và khách lạ. Tất cả chúng ta đều bồn chồn và vô gia cư; các loài vật tương ứng với môi trường của chúng. Chúng ta có những ước muốn và khát khao, những niềm mong mỏi dại khờ, và những nhu cầu ăn sâu, lang thang xuyên cõi đời đời; Con Người, đại diện của nhân tánh, không có chỗ mà gối đầu.
Rồi cùng một cụm từ được dùng trong những dịp Chúa chúng ta muốn nhấn mạnh sự trọn vẹn của việc Ngài dự phần trong mọi tình trạng của chúng ta. Chẳng hạn, "Con Người đã đến hay ăn hay uống," biết những giới hạn thông thường và nhu cầu của nhân tánh xác thịt; có sự nương cậy thông thường vào những sự vật bên ngoài; cũng không ngại nếm, bằng môi trong sạch và biết ơn, bất cứ niềm vui nào có thể tìm thấy trên đường đời con người qua việc cung cấp các nhu cầu tự nhiên.
Và danh xưng nầy được dùng thường xuyên trong những dịp Ngài muốn nhấn mạnh nhân tánh Ngài như đã thật sự gánh lấy toàn bộ sức nặng và sự mệt mỏi của tội lỗi con người, và toàn bộ gánh nặng của tội lỗi con người, và toàn bộ tính bi thảm của các hình phạt của nó, như trong những đoạn quen thuộc, quá nhiều đến nỗi tôi chỉ cần nhắc đến mà không cần trích dẫn, trong đó chúng ta đọc về việc Con Người bị nộp trong tay kẻ có tội; hay trong những lời, chẳng hạn, hòa quyện một cách kỳ diệu sự thấp hèn của Con Người và ý thức cao cả về mối quan hệ huyền nhiệm mà Ngài mang đối với cả thế gian; "Con Người đã đến không phải để được hầu việc, nhưng để hầu việc, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người."
Bây giờ nếu chúng ta gom tất cả các trường hợp nầy lại (và chúng chỉ là những mẫu được chọn gần như ngẫu nhiên), và suy ngẫm một lát về Danh xưng được soi sáng bởi những lời như thế, chúng gợi cho chúng ta, thứ nhất, Ngài thật sự và phước hạnh biết bao là xương bởi xương chúng ta, và thịt bởi thịt chúng ta. Mọi niềm vui của con người đều là của Ngài. Ngài biết mọi nỗi buồn của con người. Các nhu cầu thông thường của bản chất con người thuộc về Ngài; Ngài đói, Ngài khát, và mệt mỏi; Ngài ăn, Ngài uống và ngủ. Các nhu cầu thông thường của tấm lòng con người Ngài biết; Ngài bị tổn thương bởi sự ghét bỏ, bị châm chích bởi sự vô ơn, khao khát tình yêu; tâm linh Ngài mở rộng giữa bạn bè, và đau đớn khi họ lìa xa. Ngài đã chiến đấu và lao nhọc, buồn rầu và vui hưởng. Ngài đã phải cầu nguyện, tin cậy, và khóc. Ngài là Con Người, một con người thật giữa loài người. Cuộc đời Ngài ngắn ngủi; chúng ta chỉ có những bản ghi chép rời rạc về nó trong ba năm ngắn ngủi. Về hình thức bề ngoài nó chỉ bao trùm một lãnh vực hẹp của kinh nghiệm con người, và những mảng lớn của đời sống con người dường như không được đại diện trong nó. Thế mà mọi thời đại và giai cấp con người, trong mọi hoàn cảnh, dù khác xa người thầy đạo quê mùa đã chết khi vừa bước vào tuổi trưởng thành, đều có thể cảm thấy người nầy đến gần họ hơn mọi người khác. Dù để khích lệ làm bổn phận, hay để được ân điển và nhẫn nại trong buồn rầu, hay để kiềm chế trong vui hưởng, hay để thánh hóa mọi hoàn cảnh và mọi công việc, sự hiện diện và gương mẫu của Con Người đều đủ. Dù chúng ta đi đâu, chúng ta cũng có thể lần theo bước chân Ngài nhờ những giọt huyết Ngài trên những viên đá sắc mà chúng ta phải đạp. Trong mọi lối hẹp, nơi gai góc xé rách lông của bầy chiên, chúng ta có thể thấy, còn vướng lại trên gai, những gì chúng đã xé khỏi bộ lông tinh sạch của Chiên Con của Đức Chúa Trời đã đi trước. Con Người là Anh Em và là Gương Mẫu của chúng ta.
Và há chẳng đẹp đẽ sao, và há chẳng nói với chúng ta cách cảm động và ngọt ngào về lòng khao khát thiết tha của Chúa chúng ta được đến rất gần chúng ta và đem chúng ta đến rất gần Ngài, rằng danh xưng nầy, nhấn mạnh sự hạ mình, sự yếu đuối và sự giống chúng ta, lại là danh xưng luôn ở trên môi Ngài? Cũng như, nếu tôi có thể so sánh việc lớn với việc nhỏ, một thầy giáo hay nhà từ thiện nào đó, rời bỏ đời sống văn minh đến với đời sống man rợ, có thể bỏ lại tên mà ông được biết đến ở Âu châu, và nhận một tên man rợ có ý nghĩa trong ngôn ngữ của bộ lạc man rợ mà ông được sai đến, và nói với họ: Đó là tên ta bây giờ, hãy gọi ta bằng tên ấy, thì Đấng Lãnh đạo vĩ đại của linh hồn chúng ta, Đấng đã cập bến bờ chúng ta với đôi tay đầy phước lành, tấm lòng đầy tình yêu, đã lấy một danh xưng khiến Ngài trở thành một trong chúng ta, và không bao giờ mệt mỏi nói với tấm lòng chúng ta, và bảo chúng ta rằng đó là danh xưng mà Ngài chọn để được biết đến. Đó là một nét chạm của cùng sự hạ mình vô hạn đã thúc đẩy sự đến của Ngài, khiến Ngài chọn làm danh xưng ưa thích và thường dùng của Ngài danh xưng của sự yếu đuối và đồng nhất, danh xưng Con Người.
MỤC II. Nhưng giờ hãy chuyển sang điều cũng rõ ràng và chắc chắn trong danh xưng nầy. Ở đây chúng ta thấy Chúa chúng ta phân biệt Ngài khỏi chúng ta, và thẳng thắn tuyên bố một mối quan hệ độc nhất với cả thế gian.
Hãy thử tưởng tượng xem sẽ vô lý thế nào nếu một người trong chúng ta cứ khăng khăng nhấn mạnh rằng mình là một con người, lấy đó làm mô tả liên tục về mình, và ép nó vào sự chú ý của người ta như thể có điều gì lạ lùng về nó. Ý tưởng ấy thật lố bịch; và chính sự thường xuyên và nhấn mạnh mà danh xưng nầy đến từ môi Chúa chúng ta, khiến người ta nghi ngờ rằng có điều gì đằng sau nó hơn là bề ngoài. Ấn tượng ấy được xác nhận và trở thành xác tín, nếu quý vị để ý mạo từ đứng trước, Con Người. "Một con người" là một ý tưởng rất khác. Khi Ngài nói "Con Người" Ngài dường như tuyên bố rằng trong chính Ngài tập hợp mọi phẩm chất cấu thành nhân tánh; rằng Ngài là, dùng ngôn ngữ hiện đại, Lý Tưởng đã thành hiện thực của nhân tánh, Con Người điển hình, trong Đấng có mọi điều thuộc về nhân tánh, và Đấng bước ra trọn vẹn và hoàn hảo. Vì vậy thật thích hợp, danh xưng nầy được dùng liên tục với những gợi ý về thẩm quyền và phẩm giá tương phản với những gợi ý về sự hạ mình. "Con Người là Chúa của ngày Sa-bát," "Con Người có quyền trên mặt đất tha tội" và những lời tương tự. Đến nỗi quý vị không thể thoát khỏi điều nầy, rằng Con Người mà cả thế gian đã đồng lõa tuyên bố ngưỡng mộ vì sự hiền lành, nhu mì, khiêm nhường, và sự tỉnh táo tôn giáo của Ngài, đã bước ra và phán: Ta trọn vẹn và hoàn hảo, và mọi điều thuộc về nhân tánh quý vị sẽ tìm thấy trong Ta.
Và rất ý nghĩa trong mối liên hệ nầy là danh xưng xuất hiện thường xuyên hơn trong ba sách Phúc Âm đầu hơn trong sách thứ tư; sách thứ tư được cho là trình bày những quan niệm cao hơn về bản chất và thân vị của Chúa Giê-xu Christ so với ba sách kia. Có nhiều trường hợp hơn trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, trong đó Chúa chúng ta tự gọi mình là Con Người, với mọi ngụ ý về tính độc nhất và trọn vẹn mà danh xưng ấy mang; có nhiều hơn nữa ngay cả trong Phúc Âm của Người Đầy Tớ, Phúc Âm theo Mác, so với Phúc Âm của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, Phúc Âm theo Giăng. Và vì vậy tôi nghĩ chúng ta có quyền nói rằng bằng danh xưng nầy, mà chứng cớ của cả bốn sách Phúc Âm của chúng ta khiến chắc chắn, ngay cả đối với độc giả hoài nghi nhất, rằng Đấng Christ đã áp dụng cho chính Ngài, Ngài đã tuyên bố nhân tánh Ngài, nhân tánh tuyệt đối hoàn hảo và trọn vẹn của Ngài.
Về thực chất Ngài đang tuyên bố cho chính Ngài điều mà Phao-lô đã tuyên bố cho Ngài khi ông gọi Ngài là "A-đam thứ hai." Đã có hai con người trong thế gian, Phao-lô nói, A-đam sa ngã, với những sự hoàn hảo non nớt và chưa phát triển của ông, và Đấng Christ, với nhân tánh đầy đủ và trọn vẹn của Ngài. Mọi người khác đều là những mảnh vụn, Ngài là viên ngọc chrysolite nguyên vẹn và hoàn hảo. Như một trong những nhà thần học châm ngôn của thế kỷ mười bảy chúng ta đã nói, "A-ri-xtốt chỉ là rác rưởi của một A-đam," và A-đam chỉ là phác thảo mờ nhạt của một Chúa Giê-xu. Giữa hai người ấy không có ai khác. Con Người như Đức Chúa Trời đã định, mẫu mực của con người, nhân tánh hoàn hảo, lý tưởng đã thành hiện thực, nơi cư ngụ của mọi năng lực của nhân tánh, chính là Đấng đã tự tuyên bố vị trí ấy cho chính Ngài, và bước vào đó với những lời lạ lùng trên môi: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường."
"Con Người nầy là ai?" Ôi, hỡi các anh em! Ai có thể đem vật trong sạch ra từ vật ô uế? Không một ai được! Một Con Người hoàn hảo, sinh bởi người nữ, xương bởi xương chúng ta và thịt bởi thịt chúng ta, hẳn phải hơn một Con Người. Và sự trọn vẹn đạo đức ấy và sự hoàn hảo lý tưởng trong mọi năng lực và phần của bản chất Ngài, điều đã thúc đẩy kẻ phản bội quăng ba mươi miếng bạc xuống trong đền thờ trong tuyệt vọng vì đã phản nộp huyết vô tội; điều đã khiến Phi-lát rửa tay khỏi huyết của người công chính nầy; điều đã bịt miệng các kẻ thù khi Ngài thách thức họ bắt lỗi Ngài về tội lỗi, và điều mà cả thế gian từ đó đến nay đã công nhận và tôn vinh, hẳn phải khiến chúng ta đặt câu hỏi: Con Người nầy là ai? và trả lời nó, như tôi cầu nguyện tất cả chúng ta đều trả lời: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống!
Sự kiện về sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài nầy ban cho công việc Ngài một mối quan hệ hoàn toàn độc nhất với phần còn lại của nhân loại. Và vì vậy chúng ta thấy danh xưng được dùng trên môi chính Ngài trong những mối liên hệ, trong đó Ngài muốn đặt mình ra là phương tiện duy nhất và đơn độc của mọi phước lành và sự cứu rỗi cho thế gian — chẳng hạn, "Con Người đã đến để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người"; "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người." Ngài là cái mà chiếc thang là trong khải tượng đối với tổ phụ, với đầu ông gối trên hòn đá và bầu trời Sy-ri trên đầu ông — Phương Tiện của mọi sự thông công giữa đất và trời. Và chiếc thang nối trời với đất, và đem mọi thiên sứ xuống trên những kẻ canh thức đơn độc ấy, giáng thẳng xuống, như tia nắng mặt trời, đến mọi người bất cứ nơi nào. Mỗi người chúng ta thấy đường ngắn nhất từ chỗ đứng của mình đến ánh sáng trung tâm, và các tia sáng của nó đến thẳng đồng tử mắt của mỗi người. Vì vậy vì Đấng Christ hơn một con người, vì Ngài là Con Người, các phước lành của Ngài đến với mỗi người chúng ta trực tiếp và thẳng thắn, như thể chúng đã được phóng ra từ ngai với một mục đích và một sứ điệp chỉ cho chúng ta mà thôi. Như vậy Đấng vốn trong chính Ngài là nhân tánh hoàn hảo chạm đến mọi người, và mọi người chạm đến Ngài, và Con Người, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn, sẽ ban cho mỗi người chúng ta bánh từ trời. Mối quan hệ độc nhất đưa Ngài vào mối liên hệ với mọi linh hồn con người trên mặt đất, và khiến Ngài trở thành Cứu Chúa, Đấng Cứu Giúp, và Bạn của tất cả chúng ta, được diễn đạt khi Ngài tự gọi mình là Con Người.
MỤC III. Và giờ đây, một lời cuối cùng về tính tiên tri của danh xưng nầy.
Dù chúng ta không thể coi nó là trích dẫn thực sự lời tiên tri trong sách Đa-ni-ên, vẫn có một sự ám chỉ rõ ràng đến lời tiên tri ấy, và đến toàn bộ vòng tròn ý tưởng được trình bày bởi nó, về một quyền chủ trị đời đời, sẽ hủy diệt mọi quyền lực đối kháng, và về một sự đến long trọng để phán xét của Đấng Giống như Con Người.
Chúng ta thấy, như vậy, danh xưng xuất hiện trên môi Chúa chúng ta rất thường xuyên trong loại đoạn văn mà chúng ta rất quen thuộc, và quá nhiều đến nỗi tôi không cần trích dẫn cho quý vị; trong đó Ngài nói về sự đến lần thứ hai của Con Người; chẳng hạn, đoạn gắn liền rõ rệt nhất với sách Đa-ni-ên, những lời mang ý nghĩa long trọng cao cả trước tòa của thầy tế lễ thượng phẩm: "Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự trong sự vinh hiển của các tầng trời mà đến"; hay như khi Ngài phán: "Ngài đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người"; hay như khi vị tử đạo đầu tiên, với những lời cuối cùng, tuyên bố trong sự ngạc nhiên bùng nổ đột ngột và niềm vui rộn ràng: "Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời."
Hai ý tưởng là tất cả những gì tôi có thể chạm đến ở đây. Danh xưng mang theo nó một sứ điệp phước hạnh về hoạt động hiện tại và nhân tánh vĩnh cửu của Chúa đã sống lại. Ê-tiên không thấy Ngài như mọi chỗ khác trong Kinh Thánh vẽ Ngài, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, mà đứng ở đó. Biểu tượng về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời diễn tả sự bình tĩnh khải hoàn trong sự tự tin không bị quấy rầy của chiến thắng. Nó tuyên bố sự trọn vẹn của công việc Ngài đã làm trên đất, và rằng mọi lịch sử tương lai chỉ là sự mở ra của các hậu quả của công việc mà theo chính lời chứng của Ngài đã xong khi Ngài gục đầu và trút linh hồn. Nhưng vị tử đạo đang hấp hối thấy Ngài đứng, như thể Ngài đã bật dậy để đáp lại tiếng kêu của đức tin từ người đầu tiên trong đoàn dài những người chịu khổ. Như thể vị hoàng đế trên ngai, nhìn xuống đấu trường nơi các đấu sĩ đang tranh đấu đến chết, không thể ngồi yên giữa những chiếc rìu lóe sáng của các lính cầm rìu và những bức màn tím của ngai Ngài, và nhìn những cuộc vật lộn chết chóc của họ, mà phải bật dậy để giúp họ, hay ít nhất cúi xuống với cái nhìn và với thực tại của sự cảm thông. Vậy Đấng Christ, Con Người, mang nhân tánh Ngài theo Ngài,
Vẫn cúi xuống đất một con mắt Anh Em,
và là Đấng Cứu Giúp luôn hiện diện của mọi linh hồn vật lộn đặt lòng tin cậy nơi Ngài.
Rồi về ý tưởng khác và chính ở đây trong tầm nhìn — sự đến lần thứ hai của Nhân Tánh hoàn hảo ấy để làm Quan Án của chúng ta. Đó là một đề tài quá long trọng cho môi con người nói nhiều về. Nó đã bị tầm thường hóa, và quyền lực của nó bị lấy mất bởi nhiều nỗ lực có ý tốt nhằm khắc sâu nó vào tấm lòng con người. Nhưng sự đến ấy là chắc chắn. Nhân tánh ấy không thể chấm dứt mối quan hệ với chúng ta bằng thập tự giá, cũng không bằng sự tiến lên chậm rãi, trang nghiêm, hướng thượng đã đưa Ngài, tuôn đổ phước lành, lên vào cùng đám mây sáng đã ở giữa các chê-ru-bim và đã tiếp nhận Ngài vào nơi huyền nhiệm của nó tại sự Hóa Hình. Việc Ngài sẽ đến lần nữa là sự hoàn tất duy nhất có thể của công việc Ngài.
Quan Án ấy là Anh Em chúng ta. Vì vậy theo nghĩa sâu xa nhất chúng ta được xét xử bởi Đồng Bậc của mình. Tri thức con người ở mức cao nhất không thể biết công đức đạo đức của bất cứ điều gì bất kỳ người nào làm. Quý vị có thể phán xét hành động, quý vị có thể tuyên án về các vi phạm luật pháp, quý vị có thể tuyên bố một người vô tội về những điều như vậy, nhưng để bất kỳ ai đọc được những bí mật của tấm lòng người khác thì vượt quá quyền năng con người; và nếu Đấng là Quan Án chỉ là một con người thì sẽ có công việc rối ren, và nhiều sai lầm trong các bản án được đưa ra. Nhưng khi chúng ta nghĩ rằng chính Con Người là Quan Án của chúng ta, thì chúng ta biết rằng sự Toàn Tri của thần tánh, Đấng cân nhắc các tấm lòng và đọc các động cơ, sẽ hòa quyện với sự dịu dàng và cảm thông của nhân tánh; rằng chúng ta sẽ được xét xử bởi Đấng biết rõ thân thể chúng ta, không chỉ với tri thức của Đấng Tạo Hóa, nếu tôi có thể nói vậy, như từ bên ngoài, mà với tri thức của Đấng sở hữu, như từ bên trong; rằng chúng ta sẽ được xét xử bởi Đấng đã chiến đấu và thắng trong mọi cám dỗ; và phước hạnh nhất trong mọi điều, rằng chúng ta sẽ được xét xử bởi Đấng mà chúng ta chỉ phải cầu xin công việc của chính Ngài và tình yêu của chính Ngài và thập tự giá của chính Ngài để chúng ta có thể đứng được tha bổng trước ngai Ngài.
Vậy, hỡi các anh em, trong một Danh hùng mạnh ấy mọi quá khứ, hiện tại, và tương lai đều được gom lại và hòa quyện với nhau. Trong quá khứ thập tự giá Ngài lấp đầy hồi tưởng: cho tương lai có ngai phán xét trắng và trang nghiêm của Ngài hiện lên. "Con Người đã đến để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người"; đó là điểm trung tâm của mọi lịch sử. "Con Người sẽ đến để phán xét thế gian"; đó là một ý tưởng lấp đầy tương lai. Chúng ta hãy nắm lấy bằng đức tin thật công việc hùng mạnh mà Ngài đã làm trên thập tự giá, rồi chúng ta sẽ vui mừng thấy Anh Em chúng ta trên ngai, khi sự phán xét đã đặt và các sách đã mở. Ôi, các bạn, hãy bám chặt lấy Ngài luôn trong lòng tin và tình yêu, trong sự thông công và noi gương, trong sự vâng phục và xưng nhận, hầu cho các ngươi được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người trong ngày ấy!
LỜI CẢNH BÁO LÚC CHIA TAY
"Đương khi các ngươi còn có sự sáng, hãy tin sự sáng, đặng trở nên con cái sự sáng." — GIĂNG 12:35, 36 (Bản Hiệu Đính).
Những lời nầy là những lời cuối cùng trong chức vụ công khai của Chúa chúng ta. Sau đó Ngài chỉ phán với những môn đồ Ngài trong sự ẩn dật ngọt ngào của ngôi nhà đầy cảm thông tại Bê-tha-ni, và giữa những điều thánh khiết của phòng cao. "Thầy còn ở với các ngươi ít lâu"; — mặt trời đã gần lặn. Còn hai ngày nữa, và thập tự giá đã được dựng trên Gô-gô-tha, nhưng vẫn còn thì giờ để quay về sự sáng. Và vì vậy bác ái thiêng liêng của Ngài hy vọng mọi điều, và tiếp tục nài xin những kẻ đã từ chối Ngài bấy lâu. Như xứng hợp với một lời kêu gọi cuối cùng, những lời nầy vén màn tấm lòng của Đấng Christ. Chúng long trọng với lời cảnh báo, rực rỡ với lời hứa, gần như van nài trong sự tha thiết. Ngài yêu quá sâu để không cảnh báo, nhưng Ngài sẽ không để lại vị đắng của lời đe dọa như hương vị cuối cùng trên khẩu vị, và vì vậy đôi môi, mà ân điển được đổ vào, đã từ biệt kẻ thù Ngài bằng lời hứa và niềm hy vọng rằng ngay cả họ cũng có thể trở nên con cái sự sáng.
Vậy, sự trọng đại của dịp ấy khiến những lời nầy càng thêm mạnh mẽ; và khi nhớ lại nó, chúng ta sẽ đánh giá đúng ý nghĩa của chúng. Hãy xem những lời cuối cùng của Đấng Christ gởi cho thế gian có thể dạy chúng ta những bài học gì.
MỤC I. Trước hết, đây là một sự tự tỏ bày.
Việc lưu ý đến sự kiện Chúa chúng ta bốn lần trong bài giảng nầy dùng mạo từ xác định, và nói về "sự sáng," chẳng phải là sự câu nệ ngữ pháp suông. Và rõ ràng đó chẳng phải là ngẫu nhiên, vì trong mệnh đề cuối của bài giảng, nơi chỉ muốn nhấn mạnh ý tưởng chung về sự sáng, thì mạo từ đã bị bỏ đi: "Còn ít lâu nữa, sự sáng ở giữa các ngươi. Hãy bước đi đang lúc các ngươi có sự sáng... Khi các ngươi có sự sáng, hãy tin sự sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng."
Vậy thì, ở đây, rõ ràng nhất, trong lời kêu gọi cuối cùng gởi cho thế gian, Ngài như vén tấm màn lên, gỡ bỏ cái chụp đèn đã che ngọn đèn, và để một luồng sáng trọn vẹn chiếu ra làm ấn tượng cuối cùng Ngài để lại. Há chẳng sâu sắc và cảm động sao khi chính lúc ấy, hơn mọi lúc, hết lần nầy đến lần khác, trong khuôn khổ những câu ngắn ngủi nầy, người nông dân Ga-li-lê nầy đưa ra lời tuyên bố kinh khủng rằng Ngài là điều mà không ai khác có thể là, theo một nghĩa độc nhất và siêu việt, là Sự Sáng của nhân loại? Không nao núng trước sự khước từ của cả thế giới, không chùn bước dù môi mím lại vì hoài nghi và khinh bỉ, không gãy đổ dù sự tử đạo chắc chắn đang kề cận, Ngài đứng trước thế gian với tư cách là Sự Sáng của nó. Trong lịch sử những lời tuyên bố điên rồ, cuồng tín về sự linh cảm và thẩm quyền thiêng liêng, không có gì sánh được với những lời khẳng định của Chúa chúng ta. Ngài là Nguồn mạch, Ngài phán, của mọi sự soi sáng; Ngài đứng trước toàn thể loài người, và đòi làm Ánh Sáng Chủ của mọi sự nhìn thấy của chúng ta. Bất cứ ý tưởng nào về sự sáng suốt của tri thức, về niềm vui ngây ngất, về sự trắng trong của sự tinh sạch mà biểu tượng vĩ đại kia tượng trưng, Ngài đều tuyên bố rằng Ngài bày tỏ tất cả cho loài người. Những người khác có thể chiếu sáng; nhưng họ, như Ngài đã phán, là những "ngọn đèn đã thắp," và vì thế "cháy sáng." Những người khác có thể chiếu sáng, nhưng họ đã nhận lấy ánh rực của mình từ Ngài. Mọi giáo sư, mọi đấng giúp đỡ, mọi nhà tư tưởng đều rút sự linh cảm của mình, nếu họ có, từ Ngài, là Đấng "trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người."
Gần đây trên bầu trời có một ngôi sao mới rực cháy, bùng lên trước những nhà thiên văn kinh ngạc tại một khoảng trống; nhưng ánh sáng chói lọi của nó, dù vượt xa mặt trời của chúng ta, chẳng bao lâu bắt đầu lu mờ, và trước sau gì, dường như, nơi từng có ánh sáng sẽ lại là bóng tối như trước. Cũng vậy, mọi sự sáng ngoài Ngài đều tạm thời cũng như vay mượn, và loài người, sẵn lòng trong một thời gian "vui mừng" trong những hào quang chóng tàn, và lắng nghe vị giáo sư của một ngày, sẽ mất đi sự soi sáng của sự hiện diện và sự hướng dẫn của tư tưởng ông ta khi các thời đại trôi qua. Nhưng Sự Sáng không phải cho một thời đại, mà cho mọi thời đại.
Nầy, thưa anh em, đây là sự đánh giá của Đấng Christ về chính mình. Tôi không dừng lại ở đó để tìm cách vét cạn chiều sâu ý nghĩa của nó. Trong đó hàm chứa lời khẳng định rằng chỉ Ngài, và chỉ mình Ngài, là nguồn của mọi tri thức vững chắc sâu xa nhất về Đức Chúa Trời và loài người, và về mối quan hệ tương hỗ giữa hai bên. Trong đó hàm chứa lời khẳng định rằng chỉ Ngài, và chỉ mình Ngài, là nguồn của mọi niềm vui thật có thể hòa lẫn với những đời sống vốn tối tăm của chúng ta, và lời khẳng định nữa rằng chỉ từ Ngài, và chỉ từ một mình Ngài, sự tinh sạch khiến chúng ta nên tinh sạch mới có thể chảy đến chúng ta. Chúng ta phải hướng về Con Người đứng gần thập tự giá của Ngài, Đấng mà khi Ngài phán thì bán ảnh của cuộc nhật thực của cái chết đã bắt đầu hiện ra trên Ngài, và nói với Ngài điều mà người viết Thi Thiên xưa đã nói với Đức Giê-hô-va mà ông biết, và Đấng mà chúng ta nhận biết đang ngự trong Chúa Giê-xu: "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; Chúa khiến chúng tôi uống nước sông phước lạc của Chúa. Trong ánh sáng Chúa, chúng tôi thấy sự sáng."
Đấng Christ đã nghĩ về mình như vậy; Ngài cũng muốn chúng ta nghĩ về Ngài như vậy. Và đối với chúng ta trở thành một câu hỏi: nếu chúng ta từ chối chấp nhận lời tuyên bố của Ngài về một quyền năng soi sáng nhân loại độc nhất, không vay mượn, đời đời và phổ quát, thì làm sao chúng ta có thể giữ gìn nhân cách Ngài cho sự tôn kính của thế gian? Chúng ta không thể chọn lựa giữa các lời của Thầy, và nói "Câu nầy là lịch sử, câu kia là huyền thoại." Chúng ta không thể chọn một số lời, và bỏ những lời khác sang một bên. Các bạn phải nhận lấy toàn bộ Đấng Christ nếu các bạn nhận lấy bất cứ phần nào của Đấng Christ. Và toàn bộ Đấng Christ là Đấng, trong tầm nhìn của đồi Gô-gô-tha, và trước sự khước từ gần như toàn thể, đã cất tiếng lên, và, như lời từ biệt gởi cho thế gian, tuyên bố: "Ta là sự sáng của thế gian." Ngài phán với chúng ta như vậy. Ôi ước gì tất cả chúng ta đều phủ phục trước Ngài, với tiếng kêu: "Xin Chúa soi sáng sự tối tăm của chúng tôi, lạy Chúa, chúng tôi nài xin Ngài!"
MỤC II. Thứ hai, ở đây chúng ta có một lời khuyên bảo hai mặt.
"Hãy bước đi trong sự sáng; hãy tin sự sáng." Hai lời nầy tóm gọn mọi bổn phận của chúng ta; hay đúng hơn, vén mở cho chúng ta toàn bộ sự đầy dẫy của những đặc ân và phước lành có thể có mà mối quan hệ của chúng ta với sự sáng ấy dung chứa. Rõ ràng lời sau sâu sắc hơn về ý tưởng, và đi trước về thứ tự. Phải có sự "tin" sự sáng trước khi có sự "bước đi" trong sự sáng. Bước đi bao hàm những ý tưởng về hoạt động bên ngoài và về sự tiến bộ. Và như vậy, khi đặt hai lời khuyên bảo nầy cạnh nhau, chúng ta có được toàn bộ Cơ Đốc giáo xét như mặt chủ quan. Hãy tin sự sáng; hãy tin cậy sự sáng, rồi hãy "bước đi" trong nó. Vậy, một lời về mỗi nhánh của lời khuyên bảo hai mặt nầy.
Hãy tin cậy sự sáng. Dường như hình ảnh bị rơi rớt ngay từ đầu; vì tin ánh nắng giữa trưa thì cần gì đức tin; và khi ánh sáng đang tuôn đổ, làm sao người ta lại không thấy nó? Nhưng sự không ăn khớp rõ ràng của ẩn dụ chỉ đến một điều rất sâu về mặt thuộc linh. Chúng ta không thể không tin ánh sáng đập vào mắt khi nó đập vào mắt, nhưng một người có thể tự làm mù mình trước sự chiếu sáng của sự sáng nầy. Vì vậy lời khuyên bảo là cần thiết — "Hãy tin sự sáng," vì chỉ bằng cách tin nó các bạn mới có thể thấy nó. Cũng như con mắt là cơ quan của sự nhìn, cũng như các dây thần kinh của nó nhạy cảm với ngón tay huyền bí của tia sáng, cũng như trên bề mặt phản chiếu của nó đập vào một lực dịu dàng nhưng hùng mạnh đã bay qua mọi khoảng không giữa chúng ta và mặt trời, mà vẫn rơi xuống không làm đau, thì đức tin, con mắt bên trong tạo nên "niềm hạnh phúc" của tâm hồn cô độc, là cơ quan duy nhất mà nhờ đó các bạn và tôi có thể thấy sự sáng. "Thấy mới tin," tục ngữ xưa nói. Điều đó đúng về mặt thể chất. "Tin mới thấy," đúng hơn là cách nói về mặt thuộc linh và thiêng liêng.
Chỉ khi chúng ta tin cậy sự sáng, chúng ta mới thấy sự sáng. Trừ khi các bạn và tôi đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời và Con Người, chúng ta không có tri thức đầy đủ về Ngài và không thấy Ngài rõ ràng. Chúng ta phải biết để có thể yêu; nhưng chúng ta phải yêu để có thể biết. Chúng ta phải tin để có thể thấy. Thật vậy, chúng ta phải thấy để có thể tin, nhưng sự nhìn thấy sơ khởi đi trước đức tin thì mờ nhạt và lờ mờ so với sự vững chắc và chiều sâu của sự xác tín mà nhờ đó chúng ta nắm bắt thực tại và biết được ánh rực của Đấng mà đức tin chúng ta đã nắm lấy. Các bạn sẽ chẳng bao giờ biết vinh quang của sự sáng, cũng chẳng biết sự ngọt ngào mà nó đổ xuống con mắt đang ngắm nhìn, cho đến khi các bạn quay mặt về vị Thầy ấy, và như vậy đón nhận trên tấm lòng nhạy cảm và đang chờ đợi của mình hơi ấm và ánh rực mà chỉ mình Ngài có thể ban. "Hãy tin sự sáng." Hãy tin cậy nó; hay đúng hơn, hãy tin cậy Đấng chính là nó. Ngài không thể lừa dối. Sự sáng từ trời nầy không bao giờ dẫn lạc. Chúng ta có thể nương cậy nơi nó một cách tuyệt đối; chúng ta phải đi theo nó một cách vô điều kiện. Hãy nương mình trên Ngài — mượn một ẩn dụ khác — bằng cả sức nặng của mình. Cánh tay Ngài đủ mạnh để gánh lấy gánh nặng của những yếu đuối, những buồn rầu, và trên hết, những tội lỗi của chúng ta. "Đang lúc các ngươi có sự sáng, hãy tin cậy sự sáng."
Nhưng như thế vẫn chưa đủ. Con người, với mối quan hệ hai mặt của mình, phải có một đời sống tích cực và bên ngoài cũng như một đời sống nội tâm và chiêm ngưỡng. Và vì vậy Chúa chúng ta, song song với lời khuyên bảo tôi vừa chạm đến, đặt lời khuyên bảo kia: "Hãy bước đi trong sự sáng." Những cảm xúc nội tâm của chúng ta, dù sâu sắc và quý báu đến đâu, dù sự tin cậy có thật đến đâu, dù tình yêu có trọn vẹn đến đâu, đều bị què quặt và còi cọc, và không phải điều sự sáng đòi hỏi, trừ khi có sự hoạt động của bước đi theo sau chúng. Chúng ta được ban ngày để làm gì? Để ngồi ngắm nó sao? Không hề; nhưng để nó hướng dẫn chúng ta trên đường đi và giúp đỡ chúng ta trong mọi công việc. Và vì vậy mọi Cơ Đốc nhân cần luôn nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã buộc chặt với nhau không thể tách rời hai giai đoạn nầy trong mối quan hệ của chúng ta với Ngài là sự sáng của sự sống — sự chiêm ngưỡng nội tâm đầy phước hạnh bởi đức tin, và sự hoạt động thực tiễn bên ngoài. Bước đi, dĩ nhiên, là ẩn dụ quen thuộc cho đời sống bên ngoài của con người, và mọi việc làm của chúng ta đều phải phù hợp với Sự Sáng, và ở trong sự thông công với Ngài. Đây có lẽ là sự mô tả sâu sắc nhất về bản chất thật của đời sống Cơ Đốc về mặt bên ngoài — rằng nó bước đi trong Đấng Christ, không làm gì ngoài điều Sự Sáng của Ngài chiếu soi, và luôn mang theo mình sự thông công ý thức với Đấng là sự hướng dẫn, sự chiếu sáng, sự làm vui và sự thánh hóa đời sống của đời sống chúng ta. "Hãy bước đi trong sự sáng như chính Ngài ở trong sự sáng." Những ngày của chúng ta trôi nhanh và thay đổi; những ngày của Ngài ổn định và không đổi. Vì, dù những lời tôi vừa trích, trong ứng dụng nguyên thủy, nói về Đức Chúa Cha, chúng cũng không kém phần đúng về Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và là một sự sáng với Ngài. Ngài ở trong sự sáng. Chúng ta có thể tiến gần đến ánh rực ổn định và bình lặng ấy, dù đời sống chúng ta trải qua những cảnh đổi thay, và nỗ lực cùng tranh đấu là đặc tính của chúng. Và ôi! phước hạnh thay, thưa anh em, một đời sống như vậy sẽ ra sao, được làm vui trọn vẹn bởi ánh nắng không bao giờ lặn và không mây che phủ, mà ngay cả trong những nơi râm mát nhất cũng chiếu sáng, và biến bóng tối của trũng bóng chết thành ánh sáng trang nghiêm; dạy cho sự ảm đạm biết rực lên với một mặt trời ẩn giấu!
Nhưng ở đây không chỉ có ý tưởng về hoạt động, mà còn có ý niệm nữa về sự tiến bộ. Trừ khi Cơ Đốc nhân thêm việc làm vào đức tin, và có cả đức tin lẫn việc làm hệ quả trong tình trạng tiến bộ và tăng trưởng liên tục, thì ít có lý do để tin rằng họ hiểu biết sự sáng chút nào. Nếu các bạn tin cậy sự sáng, các bạn sẽ bước đi trong nó; và nếu những ngày của các bạn không phù hợp cũng không thông công với Ngài, và không tiến gần hơn đến ngọn lửa trung tâm, thì các bạn nên tự hỏi mình liệu mình đã thật sự thấy, hay thật sự tin cậy, Sự Sáng của sự sống hay chưa.
MỤC III. Thứ ba, ở đây có một lời cảnh báo.
"Hãy bước đi đang lúc các ngươi có sự sáng, e sự tối tăm đến thình lình trên các ngươi chăng." Đó là sự tóm tắt toàn bộ lịch sử của dân cứng cổ và lạ lùng ấy. Vì toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên từ ngày ấy đến nay có gì khác ngoài việc mò mẫm trong đồng vắng mà không có trụ lửa nào? Nhưng trong đó còn có hơn thế nữa. Đấng Christ ban cho chúng ta lời cảnh báo trang trọng duy nhất nầy về điều sẽ giáng xuống chúng ta nếu chúng ta quay lưng khỏi Ngài. Sự sáng bị khước từ là cha đẻ của bóng tối dày đặc nhất, và người nào, khi có sự sáng, mà không tin cậy nó, sẽ chất quanh mình những đám mây dày đặc của sự mù mịt và ảm đạm, thê lương và không thể xuyên thủng hơn nhiều so với ánh hoàng hôn le lói quanh những người chưa từng biết ban ngày của sự mặc khải. Lịch sử của Cơ Đốc giáo phi Cơ Đốc và chống Cơ Đốc là một lời bình giải khủng khiếp về những lời của Thầy, và những tiếng kêu chúng ta nghe khắp quanh mình ngày nay từ những người không chịu đi theo sự sáng của Đấng Christ, mà rên rỉ hay khoe khoang rằng mình sống trong bóng tối của thuyết bất khả tri, cho chúng ta biết rằng, trong mọi cuộc nhật thực có thể giáng xuống lòng và trí, không có cuộc nào ảm đạm hay đen tối đến kinh hoàng như của những người, đã thấy sự sáng của Đấng Christ trên bầu trời, lại quay lưng khỏi nó và nói: "Đó không phải là sự sáng, chỉ là một mặt trời giả." Thưa anh em, chớ thử thách số phận ấy.
Và nếu những người nam nữ Cơ Đốc không tiến bộ trong sự hiểu biết và trong sự nên giống Ngài, thì những đám mây tối tăm sẽ giáng xuống họ. Không ai tuyệt vọng bằng Cơ Đốc nhân không tiến bộ, không ai xa cách bằng những người đã được đưa đến gần mà chẳng bao giờ đến gần hơn. Nếu các bạn tin sự sáng, hãy xem chừng để mình ngày càng tin cậy và bước đi trong nó, bằng không bóng tối sẽ đến trên các bạn, và các bạn sẽ không biết mình đi đâu.
MỤC IV. Và cuối cùng, ở đây có một niềm hy vọng và một lời hứa.
"Hầu cho các ngươi trở nên con cái của sự sáng."
Đức tin và sự vâng lời biến một người nên giống như điều mình tin cậy. Nếu chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu, chúng ta mở lòng mình cho Ngài; và nếu chúng ta mở lòng mình cho Ngài, Ngài sẽ bước vào. Nếu các bạn ở trong một căn phòng tối, các bạn phải làm gì để nó đầy tràn ánh nắng vui tươi? Hãy mở các cánh cửa chớp và kéo rèm lên, và ánh sáng sẽ làm phần còn lại. Nếu các bạn tin cậy sự sáng, nó sẽ ùa vào và lấp đầy mọi kẽ hở và góc khuất của lòng các bạn. Đức tin và sự vâng lời sẽ, theo hiệu quả tự nhiên của chúng, đúc nắn chúng ta nên giống như điều chúng ta nương cậy. Như một trong các nhà thần bí người Đức xưa đã nói: "Ngươi yêu mến điều gì, ngươi sẽ trở nên điều ấy." Và điều đó thật phước hạnh thay. Cùng một nguyên tắc khiến Cơ Đốc nhân nên giống Đấng Christ, cũng khiến những kẻ thờ hình tượng nên giống các thần của mình. "Phàm kẻ nào làm hình tượng, và nhờ cậy nơi nó, đều giống như nó," một Thi Thiên đã phán. "Chúng nó theo sự hư không, và trở nên hư không," sử gia của những lần bội đạo của Y-sơ-ra-ên chép. "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài." Hãy tin cậy sự sáng, và các bạn sẽ trở nên con cái của sự sáng.
Và như vậy, các bạn thân mến, tất cả chúng ta đều có thể hy vọng rằng dần dần, như phần thưởng của đức tin và của sự bước đi, chúng ta vẫn có thể mang lấy hình ảnh của Đấng trên trời, ngay tại đây trên đất. Trong khi chúng ta mới chỉ tin sự sáng, chúng ta đã có thể dự phần vào quyền năng biến đổi của nó, như một hành tinh xa xôi nào đó ở biên giới xa nhất của một hệ mặt trời, nhận được những nguồn cung ánh sáng và hơi ấm mờ nhạt và ít ỏi, xuyên qua một bầu khí quyển dày đặc hơi nước, và vượt qua những khoảng không không thể đo lường. Nhưng chúng ta có sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ được đưa đến gần trung tâm của mình hơn, và rồi, như những hành tinh gần mặt trời hơn trái đất chúng ta, chúng ta sẽ cảm nhận đầy đủ hơn quyền năng của sức nóng, và được thấm đẫm vinh quang của sự sáng. "Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy"; và rồi chúng ta cũng sẽ "chói rạng như mặt trời trong nước của Cha" mình.
TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST ĐANG RA ĐI
"... Khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng. — GIĂNG 13:1."
Nửa sau của Phúc Âm Giăng, bắt đầu bằng những lời nầy, là Nơi Chí Thánh của Tân Ước. Không nơi nào khác ánh sáng hòa quyện của phẩm giá siêu nhân và sự dịu dàng nhân tính của Chúa chúng ta lại chiếu rọi với ánh lấp lánh rực rỡ như vậy. Không nơi nào khác lời Ngài vừa đơn sơ vừa sâu sắc như vậy. Không nơi nào khác chúng ta thấy tấm lòng của Đức Chúa Trời được vén mở cho chúng ta như vậy. Không trang nào khác, ngay cả trong Kinh Thánh, có nhiều con mắt, long lanh nước mắt, đã nhìn vào và được lau khô nước mắt như vậy. Những lời bất hủ mà Đấng Christ đã phán trong phòng cao ấy là sự tự tỏ bày cao nhất của Ngài bằng lời nói, cũng như thập tự giá mà chúng dẫn đến là sự tự tỏ bày hoàn hảo nhất của Ngài bằng hành động.
Bài giảng của tôi là lời dẫn vào phần chí thánh nhất nầy của Tân Ước. Nó vén mở cho chúng ta những tia sáng từ tấm lòng của Đấng Christ, và làm điều mà các trước giả Phúc Âm rất hiếm khi dám làm, tức là cho chúng ta một sự phân tích nào đó về những ảnh hưởng đã định hình dòng chảy và hình dáng của tình yêu của Chúa chúng ta lúc bấy giờ.
Nhiều nhà chú giải giỏi thích đọc những lời cuối của bài giảng tôi là "Ngài yêu họ đến tột cùng" hơn là "đến cuối cùng" — như vậy lấy chúng để diễn tả chiều sâu và mức độ hơn là sự bền vững và sự trường tồn của tình yêu của Chúa chúng ta. Và điều đó đối với tôi dường như là ý nghĩa xứng đáng và cao quý hơn nhiều, cũng như là ý nghĩa được xác nhận bởi cách dùng thông thường của thành ngữ nầy trong các tác giả Hy Lạp khác. Biết rằng những cảm xúc của những giây phút cuối nầy đã không làm gián đoạn tình yêu của Đấng Christ là điều quý giá. Biết rằng theo một nghĩa nào đó chúng đã hoàn thiện nó, ban cho sự dịu dàng của nó một sức sống thậm chí còn lớn hơn, và cho những biểu hiện của nó một sự ngọt ngào quý giá hơn, còn quý giá hơn nữa. Hiểu như vậy, những lời ấy giải thích cho chúng ta tại sao trong sự thánh khiết của phòng cao lại có hành động kỳ diệu của việc rửa chân, những bài giảng kỳ diệu tiếp theo, và đỉnh cao của tất cả, lời cầu nguyện như Thầy tế lễ thượng phẩm ấy. Chúng thốt ra một tình yêu mà sự ý thức của Đấng Christ trong giờ phút trang trọng ấy có khuynh hướng định hình và đào sâu.
Vậy, dưới sự hướng dẫn của nhà Truyền Đạo, chúng ta có thể cả gan nhìn ít ra một quãng ngắn vào những chiều sâu nầy, và với mọi sự tôn kính cố gắng thấy được ít ra một phần vành ngoài và bề mặt của tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết. "Khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến, là giờ phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì lúc bấy giờ cứ yêu cho đến tột cùng."
Mục đích của tôi sẽ đạt được tốt nhất bằng cách đơn giản đi theo sự hướng dẫn của những lời trước mặt chúng ta, và xin các bạn trước hết hãy nhìn vào tình yêu ấy như một tình yêu không bị gián đoạn, mà được hoàn thiện bởi viễn cảnh của sự chia ly.
MỤC I. Sẽ đưa chúng ta đi quá xa, dù sự chiêm ngưỡng ấy có thú vị đến đâu, nếu dừng lại với bất cứ chi tiết nào về sự ý thức của Chúa chúng ta như được trình bày ở đây trong câu "Ngài biết giờ mình đã đến, là giờ phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha." Nhưng tôi khó lòng tránh khỏi việc nhận xét, dù chỉ trong vài câu, những điểm nổi bật của sự ý thức của Đấng Christ như được trình bày ở đây.
"Ngài biết giờ mình đã đến." Cả đời Ngài đã trôi qua dưới sự ý thức về một sự cần thiết thiêng liêng đặt trên Ngài, mà Ngài âu yếm và vui vẻ thuận phục. Trên môi Ngài không có lời nào ý nghĩa hơn, và ít có lời nào thường xuyên hơn, tiếng "phải!" thiêng liêng ấy. "Con Người phải" làm điều nầy, điều kia, và điều nọ — thuận phục sự cần thiết do ý muốn của Cha áp đặt, và được đóng ấn bởi quyết tâm yêu thương của chính Ngài để trở thành Cứu Chúa của thế gian. Và cũng vậy, suốt đời Ngài, Ngài tuyên bố mình ý thức về những giờ đánh dấu các bước ngoặt và các giai đoạn khác nhau của sứ mệnh mình. Chúng đến với Ngài và Ngài nhận ra chúng. Không quyền lực bên ngoài nào có thể ép buộc Ngài làm bất cứ việc gì cho đến khi giờ đến. Không quyền lực bên ngoài nào có thể ngăn cản Ngài khỏi việc ấy khi nó đến. Khi giờ điểm, Ngài nghe tiếng chuông ảo vang lên; và khi nghe, Ngài vâng theo. Và như vậy, vào giây phút cuối cùng và tối cao, đối với Ngài nó hiện ra không thể nghi ngờ và không thể đảo ngược. Ngài đã đón nhận nó ra sao? Trong khi một mặt có sự rụt rè mà chúng ta có bằng chứng cảm động trong lời cầu nguyện đứt quãng mà chính Ngài đã sửa lại — "Lạy Cha! xin cứu Con khỏi giờ nầy... Nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà Con đã đến" — thì có một niềm vui chiến thắng lạ lùng, hòa lẫn với sự rụt rè, rằng giờ quyết định cuối cùng đã đến.
Cũng hãy để ý đến hình thức mà sự ý thức ấy mang lấy — không phải là giờ đây đã đến lúc chịu khổ hay chịu chết hay mang lấy tội lỗi của thế gian — dù mọi khía cạnh ấy của nó đều hiện diện với Ngài, như chúng ta biết; mà là giờ đây Ngài sắp bỏ lại mọi thế gian bên dưới mình và trở về cùng Cha.
Nỗi kinh hoàng, sự đau đớn, sự sỉ nhục, gánh nặng huyền bí của tội lỗi cả một thế gian sắp được đặt trên Ngài — tất cả những yếu tố nầy như bị chìm xuống, và trở nên kém nổi bật hơn một ý tưởng duy nhất là bỏ lại đằng sau mọi giới hạn, và những sự hạ mình, và sự bắt buộc phải giao thiệp với điều ác, mà như một thanh củi cháy đặt trên làn da non, là một sự đau đớn từng giờ từng phút đối với Ngài, và vút lên trên tất cả, về quê hương bình an của chính Ngài, nơi Ngài ở từ đời đời với Cha, như Ngài đã có trước khi có thế gian. Lạ lùng thay sự hòa lẫn của sự rụt rè và lòng háo hức, của buồn rầu và vui mừng, của sự ý thức run rẩy của con người về cái chết sắp đến, và của sự ý thức chiến thắng về sự gần kề của giờ mà khi ấy Con Người, ngay trong sự đau đớn cay đắng nhất và sự hạ mình sâu xa nhất của mình, nghịch lý thay, sẽ được tôn vinh, và sẽ lìa thế gian để đi cùng Cha!
Chúng ta không thể đi vào với bất cứ chi tiết hay chiều sâu nào sự ý thức kỳ diệu và độc nhất nầy, nhưng nó được trình bày ở đây — và đó là điểm mà tôi đặc biệt muốn hướng sự chú ý của các bạn đến — như nền tảng và lý do cho một sự dịu dàng đặc biệt làm mềm giọng Ngài, và chiếm lấy tấm lòng Ngài, khi Ngài nghĩ đến sự chia ly sắp đến.
Và điều ấy há chẳng đẹp sao? Và nó há chẳng giúp chúng ta nhận ra vị Cứu Chúa thiêng liêng ấy thật sự là xương bởi xương chúng ta và thịt bởi thịt chúng ta biết bao, và mang một tấm lòng rung động với mọi cảm xúc nhân tính vô tội sao? Chúng ta cũng đã biết cảm giác, vì sự chia ly sắp đến với những người thân yêu, cần đến một sự dịu dàng dịu dàng hơn, là thế nào. Trong những giây phút như vậy, những mặt nạ của thói quen rơi xuống, và chúng ta háo hức tìm một lời nào đó, đặt cả tâm hồn mình vào một cái nhìn, dồn hết sức lực mình vào một cái ôm siết chặt, có thể diễn tả trọn tình yêu của chúng ta, và có thể là niềm vui cho hai tấm lòng mãi mãi về sau khi nhớ lại. Thầy đã biết niềm khao khát ấy, và cảm nhận nỗi đau của sự chia ly; và Ngài cũng thuận theo sự thôi thúc của con người khiến ý tưởng về sự chia lìa trở thành chìa khóa mở ra những buồng kín của tấm lòng được canh giữ kỹ nhất, và để những cảm xúc e thẹn nhất của nó một lần bước ra ánh sáng ban ngày. Vậy, biết rằng giờ mình đã đến, Ngài yêu họ đến tột cùng.
Nhưng trong điều nầy không chỉ có một sự biểu lộ kỳ diệu về nhân tính thật của Đấng Christ, mà cùng với đó còn có một gợi ý về một điều thiêng liêng và sâu xa hơn nữa. Vì chắc chắn giữa mọi cảnh chia ly mà văn học thế giới đã tôn vinh, giữa mọi tấm gương quên mình vào giây phút cuối cùng, khi một người tử đạo đã trở thành đấng an ủi cho những bạn bè đang khóc của mình, không có tấm gương nào mà không hạ thấp điều nầy lại có thể đặt cạnh tấm gương tối cao và độc nhất nầy về sự quên mình. Há chẳng phải Đấng Christ, vì cớ nắm người nghèo khó ấy, trước hết và trực tiếp, và vì cớ phần còn lại của chúng ta sau đó, dĩ nhiên, thứ hai và gián tiếp, đã đè nén mọi cảm xúc tự nhiên của những giây phút cuối nầy đến nỗi sự vắng mặt tuyệt đối của chúng là độc nhất và lạ lùng, và chỉ về một điều xa hơn, tức là Con Người nầy, Đấng nhạy cảm với mọi tình cảm của con người, và yêu chúng ta bằng một tình yêu không chỉ cao vời trên tầm với của chúng ta, tuyệt đối, hoàn hảo, không đổi và thiêng liêng, mà bằng một tình yêu giống như tình cảm của con người chúng ta, cũng có hơn một tấm lòng của con người để ban cho chúng ta, và đã ban cho chúng ta nhiều hơn, khi, để có thể an ủi và nâng đỡ, Ngài đè nén chính mình mà đi đến thập tự giá với những lời dịu dàng, an ủi và khích lệ cho người khác trên môi Ngài sao? Biết mọi điều đang ở trước mặt mình, Ngài không bị cuốn hút cũng không bị bối rối, mà mang một tấm lòng thảnh thơi để yêu thương ngay cả lúc ấy đến tột cùng.
Và nếu viễn cảnh chỉ làm sắc bén và hoàn thiện, chứ không hề gián đoạn dù một khắc dòng chảy tình yêu của Ngài, thì thực tại cũng chẳng có quyền làm gì khác. Trong vinh quang, khi Ngài đến đó, Ngài tuôn đổ cùng một tấm lòng yêu thương; và ngày nay Ngài nhìn xuống chúng ta với cùng Gương Mặt đã cúi xuống bàn trong phòng cao, và cùng sự dịu dàng tuôn chảy đến chúng ta. Khi Giăng thấy Thầy mình lần sau, sau khi Ngài thăng thiên, giữa những vinh quang của khải tượng trên đảo Bát-mô đá sỏi của mình, dù "mặt Ngài như mặt trời khi chiếu sáng hết sức," đó vẫn là gương mặt xưa. Dù tay Ngài cầm các ngôi sao như một chùm, đó vẫn là bàn tay đã bị đinh đâm thủng. Dù ngực được thắt đai vàng của quyền tể trị và của chức tế lễ, đó vẫn là ngực mà cái đầu hạnh phúc của Giăng đã tựa vào; và dù "tiếng Ngài như tiếng nước lớn," nó dịu lại thành tiếng thì thầm, êm như tiếng biển không thủy triều quanh ông vỗ vào bờ cát bạc khi Ngài phán: "Đừng sợ chi... Ta là Đấng Trước Hết và là Đấng Sau Cùng." Biết rằng mình đi cùng Cha, Ngài yêu đến tột cùng, và đang ở với Cha, Ngài vẫn yêu như vậy.
MỤC II. Và bây giờ tôi phải, với ít chi tiết hơn, bàn đến những điểm khác mà bài giảng nầy đưa ra cho chúng ta. Nó gợi ý cho chúng ta tiếp theo rằng chúng ta có trong tình yêu của Chúa Giê-xu Christ một tình yêu trung tín với những nghĩa vụ của quá khứ của chính nó.
"Đã yêu, thì Ngài yêu." Vì Ngài đã là một điều nào đó, nên Ngài đang là và sẽ là điều ấy. Đó là một lập luận hàm ý thần tính. Về không điều gì của con người chúng ta có thể nói rằng vì nó đã từng như vậy nên nó sẽ như vậy. Than ôi! về nhiều điều của con người chúng ta phải nói ngược lại, rằng vì nó đã từng như vậy, nên nó sẽ chấm dứt như vậy. Và dù, tạ ơn Đức Chúa Trời! ít ỏi và nghèo nàn thay những ai trong đời mình chưa từng trải nghiệm những tấm lòng con người mà tình yêu trong quá khứ rõ ràng là mãi mãi, chúng ta vẫn không thể với cùng sự tin chắc tuyệt đối nói về nhau, ngay cả về người thân yêu nhất: "Đã yêu, thì người ấy yêu." Nhưng chúng ta có thể nói như vậy về Đấng Christ. Không có sự cạn kiệt nào trong dòng sông lớn tuôn đổ từ tấm lòng Ngài; không có sự giảm sút nào trong dòng chảy của nó.
Người ta bảo chúng ta rằng ánh sáng trung tâm của hệ thống chúng ta, chính mặt trời vĩ đại ấy, khi tuôn đổ các tia sáng sẽ cạn kiệt hơi ấm, và nếu không được tiếp nhiên liệu liên tục, dần dần phải, và dù được tiếp nhiên liệu liên tục, cuối cùng cũng sẽ ngừng cháy, và trở thành một khối tro lạnh chết. Nhưng Ánh Sáng trung tâm nầy, tấm lòng của Đấng Christ nầy, là Mặt Trời của thế gian, sẽ tồn tại như mặt trời, và sau khi mặt trời nguội lạnh, tình yêu của Ngài sẽ còn mãi mãi. Ngài tuôn đổ nó ra mà vẫn không thiếu thứ để ban. Không có sự phá sản nào trong sự chi tiêu của Ngài, không có sự kiệt quệ nào trong nỗ lực của Ngài, không có sự giảm sút nào trong kho tàng của Ngài. "Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời"; "Ngài đã yêu, nên Ngài sẽ yêu" là một suy luận cho thời gian và cho cõi đời đời, mà trên đó chúng ta có thể xây dựng và yên nghỉ vững vàng.
MỤC III. Rồi, xa hơn nữa, ở đây tình yêu nầy được gợi ý là một tình yêu có sự dịu dàng đặc biệt đối với những người thuộc về mình. "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình, thì cứ yêu cho đến tột cùng."
Những người nghèo khó nầy, với mọi sai lầm của họ, đã bám lấy Ngài; những người, theo một cách mờ nhạt nào đó, đã hiểu đôi chút về sự vĩ đại và sự ngọt ngào của Ngài — và các bạn và tôi có làm hơn thế không? — những người, với mọi tội lỗi của họ, vẫn trung thành với Ngài trong đại thể; những người đã từ bỏ rất nhiều để theo Ngài, và đã đồng hóa mình với Ngài, há họ lại không có một chỗ đặc biệt trong tấm lòng Ngài chỉ vì trong tấm lòng ấy cả thế gian đều nằm đó sao? Có lý do gì khiến chúng ta phải e ngại nói rằng tình yêu phổ quát của Chúa Giê-xu Christ, ôm cả nhân loại vào lòng Ngài, lại giáng xuống với sự dịu dàng và ngọt ngào đặc biệt trên những người đã làm cho Ngài thuộc về mình và đã dâng mình để thuộc về Ngài? Chắc chắn Ngài phải có sự gần gũi đặc biệt với những ai yêu Ngài; chắc chắn thật hợp lý khi Ngài vui thích đặc biệt nơi những ai cố gắng nên giống Ngài; chắc chắn đó chỉ là điều người ta có thể trông đợi ở Ngài rằng Ngài sẽ tôn trọng một cách đặc biệt, nói nôm na, những tờ ngân phiếu của những ai đặt lòng tin nơi Ngài, và đang xây dựng cả đời mình trên Ngài. Chắc chắn, vì mặt trời chiếu xuống những đống phân và mọi ô uế, không phải là lý do để nó không chiếu với ánh sáng đặc biệt trên tấm gương được đánh bóng phản chiếu ánh rực của nó. Chắc chắn, vì Chúa Giê-xu Christ yêu — ngợi khen danh Ngài! — những người thu thuế, những gái điếm, những kẻ bị ruồng bỏ và những tội nhân, không phải là lý do để Ngài không cúi xuống với sự dịu dàng đặc biệt trên những ai, yêu Ngài, cố gắng hầu việc Ngài, và đã đặt mọi hy vọng của mình trên Ngài. Cầu vồng vắt ngang bầu trời, nhưng có một cầu vồng trong mỗi giọt sương lấp lánh treo trên những ngọn cỏ. Không có gì giới hạn, không có gì bè phái, không có gì hẹp hòi trong việc công bố một sự dịu dàng đặc biệt của Đấng Christ đối với những người thuộc về mình, khi các bạn đi kèm với lẽ thật ấy lẽ thật nầy nữa, rằng mọi người đều được Ngài nài nỉ đến vào vòng tròn "những người thuộc về mình" ấy, và chỉ chính họ mới loại bất cứ ai ra khỏi đó. Ngợi khen danh Ngài! cả thế gian ở trong tình yêu của Ngài, nhưng có một buồng trong mà ở đó Ngài bày tỏ trọn tấm lòng mình cho những ai tìm thấy trong tấm lòng ấy thiên đàng và mọi sự của mình. "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy," theo nghĩa rộng của từ ấy; nhưng cũng vậy, "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." Có những chất liệu và những đời sống chỉ có thể hấp thụ một số tia sáng trong quang phổ; có những thứ, nói nôm na, chỉ có khả năng tiếp nhận những tia tím của sự phán xét và của cơn thịnh nộ, và có những người mở lòng mình đón nhận ánh sáng đỏ rực ở đầu bên kia của dải quang phổ. Các bạn hãy xem chừng, thưa anh em, để mình thuộc về vòng trong, những người tiếp nhận toàn bộ Đấng Christ vào lòng mình, và là những người mà Ngài có thể mở ra sự đầy dẫy của tình yêu Ngài.
MỤC IV. Và cuối cùng, bài giảng của tôi gợi ý rằng tình yêu của Đấng Christ được trở nên đặc biệt dịu dàng bởi những nhu cầu và những nguy hiểm của bạn hữu Ngài. "Ngài yêu kẻ thuộc về mình ở trong thế gian," và vì yêu họ như vậy, Ngài yêu họ đến tột cùng.
Xuyên suốt những bài giảng quý báu theo sau bài giảng của tôi, chúng ta có nhiều lời ám chỉ đến sự chia ly sắp xảy ra, và đến việc Ngài bỏ lại những người theo mình trong hoàn cảnh nguy hiểm đặc biệt, không được che chở và cô độc. "Con về cùng Cha, và không ở thế gian nữa," Ngài phán trong lời cầu nguyện cuối cùng như Thầy tế lễ thượng phẩm, "nhưng chúng nó còn ở thế gian. Lạy Cha thánh, xin giữ chúng nó trong danh Cha." Cùng sự tương phản giữa sự an toàn chắc chắn của Đấng Chăn và những hiểm nguy rối ren của bầy chiên tan tác dường như ở trong những lời của bài giảng tôi, và gợi ý một lý do ngọt ngào và phước hạnh cho sự dịu dàng đặc biệt mà Ngài nhìn họ. Như một người cha sắp chết trên giường bệnh có thể khao khát những đứa con mồ côi mà mình bỏ lại không được che chở, Đấng Christ ở đây được trình bày như ý thức về một sự gia tăng ngay cả trong những khao khát dịu dàng của tấm lòng Ngài, khi Ngài nghĩ đến sự cô độc và những nguy hiểm mà những người theo Ngài sẽ phải đối mặt.
Ôi! Dường như có một sự tương phản gay gắt giữa vị Hoàng đế, ngự trên ngai giữa những tấm rèm tía, và những vận động viên nghèo khổ đang vật lộn trong đấu trường bên dưới. Dường như lạ lùng khi nghĩ rằng một vị Thầy yêu thương đã lên núi, và bỏ lại các môn đồ mình chèo chống vất vả trên biển đời đầy bão tố; nhưng sự tương phản chỉ là bề ngoài. Vì các bạn và tôi, nếu chúng ta yêu và tin cậy Ngài, đang ở với Ngài "trong các nơi trên trời" ngay cả khi chúng ta vất vả ở đây, và Ngài ở với chúng ta, làm việc với chúng ta, ngay cả khi Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời.
Chúng ta có thể chắc chắn điều nầy, thưa anh em, rằng tình yêu ấy luôn gia tăng sự biểu lộ của nó tùy theo những nhu cầu ngày càng sâu của chúng ta. Đêm càng tối, các ngôi sao càng rực rỡ. Hẻm núi An-pơ càng sâu, càng hẹp, càng hoang dã, thường thì dòng suối chảy qua nó càng đầy và càng xiết. Và kẻ thù và nỗi sợ càng tụ họp quanh chúng ta, những âm điệu trong tiếng của Đấng An Ủi chúng ta sẽ càng ngọt ngào, và những món quà dịu dàng và ân điển mà Ngài đem đến gần chúng ta sẽ càng đầy dẫy. Những buồn rầu, nguy hiểm, nhu cầu của chúng ta là những cánh cửa mà qua đó tình yêu Ngài có thể đến gần.
Vậy, các bạn thân mến, chúng ta đã từng trải nghiệm tình yêu ngọt ngào mà chóng qua của con người; chúng ta đã từng trải nghiệm tình yêu hay thay đổi và bất lực; hãy quay khỏi tất cả chúng mà đến với tấm lòng sâu thẳm bất diệt của Đấng Christ nầy, tràn đầy một tình yêu mà không sự thay đổi nào có thể ảnh hưởng, không sự chia ly nào có thể làm giảm, không tội lỗi nào có thể chọc giận, trở nên lớn lao và dịu dàng hơn khi những nhu cầu của chúng ta gia tăng, và xin Ngài đổ đầy lòng các bạn bằng tình yêu ấy, để các bạn biết được bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết ấy, và như vậy "được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời."
NGƯỜI CHỦ LÀ ĐẦY TỚ
"Đức Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời, thì đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ra, lấy khăn quấn ngang lưng. Kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, và rửa chân cho môn đồ, lại lấy khăn mình đã quấn mà lau chân cho.' — GIĂNG 13:3-5.
Có người đã gợi ý rằng cuộc tranh luận xem ai là lớn hơn hết, là cuộc tranh luận đã phá vỡ sự thiêng liêng của phòng cao, có liên quan đến sự không chịu của mỗi sứ đồ trong việc làm công việc hèn mọn là rửa chân cho đồng bạn mình. Họ đã từ Bê-tha-ni đến, và cần sự phục vụ ấy. Nhưng dường như việc ấy đã bị bỏ sót, và mặc dù chúng ta khó có thể cho rằng hành động siêu việt được ghi trong câu gốc của tôi đã diễn ra vào lúc đầu bữa ăn, song tôi nghĩ chúng ta sẽ không lầm nếu thấy trong đó một sự ám chỉ đến công việc phục vụ đã bị bỏ quên.
Nhà Truyền Đạo kể cho chúng ta về cuộc tranh luận, mà không kể về sự rửa chân, đã lưu giữ một câu nói chỉ tìm được ý nghĩa thật trong biến cố này: 'Ta ở giữa các ngươi như kẻ phục vụ vậy.' Và mặc dù Giăng là người duy nhất ghi lại biến cố cảm động này, song có những sự ám chỉ trong các phần khác của Kinh Thánh dường như gợi ý đến nó. Như, chẳng hạn, khi Phao-lô nói về việc Ngài đã 'lấy hình tôi tớ'; và càng nổi bật hơn khi Phi-e-rơ dùng chữ đáng chú ý, là chữ ông dùng trong lời khuyên bảo: 'Hãy lấy lòng khiêm nhường mà thắt lưng cho nhau.' Vì chữ được dịch là 'thắt lưng' ấy chỉ xuất hiện duy nhất tại chỗ đó trong Kinh Thánh, và theo nghĩa đen là sự mặc lấy y phục của đầy tớ. Người ta khó mà không thấy, trong ba đoạn tôi vừa dẫn, những tiếng vọng của biến cố này mà chỉ một mình Giăng đã lưu giữ cho chúng ta. Và như thế, chúng ta lập tức nhận được một gợi ý về sự hòa hợp lẫn sự chưa đầy đủ của các sách Phúc Âm.
MỤC I. HÃY XÉT CÁC ĐỘNG CƠ CỦA VIỆC LÀM NÀY.
Đó là lãnh vực mà các nhà Truyền Đạo rất hiếm khi bước vào. Họ kể cho chúng ta biết Đấng Christ đã làm gì, nhưng rất hiếm khi cho chúng ta thoáng thấy vì sao Ngài làm như vậy. Nhưng đoạn Phúc Âm này đáng chú ý ở sự phân tích đầy đủ và cẩn thận về những động cơ thúc đẩy Đấng Christ trong các hành động cuối cùng của đời Ngài. Giăng đã tìm ra vì sao Đấng Christ làm việc này bằng cách nào? Có lẽ kẻ đã 'dựa vào ngực Ngài trong bữa ăn', và rõ ràng rất thân cận với Ngài, đã, trong một giờ phút thông công thân mật nào đó không được ghi lại trong bốn mươi ngày giữa sự Phục Sinh và sự Thăng Thiên, nghe từ Thầy lời giải thích về các động cơ của Ngài. Nhưng tôi nghĩ, có lẽ hơn, là những năm dài càng ngày càng giống Chúa mình, và suy gẫm về chiều sâu ý nghĩa trong những biến cố nhỏ nhất mà trí nhớ trung tín gợi lại, đã dạy ông hiểu mục đích và các động cơ của Đấng Christ. 'Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài,' và chúng ta càng giống Thầy mình, càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh Ngài, thì càng dễ dàng đoán biết mục đích và các động cơ của các việc làm Ngài, dù như được ghi trong Kinh Thánh hay như đến với chúng ta trong kinh nghiệm của đời sống hằng ngày.
Nhưng, bỏ qua điểm ấy, tôi muốn trong một lúc hướng sự chú ý của quý vị vào chiếc chìa khóa hai mặt mở ra hành động của Chúa chúng ta, như được ban cho trong văn mạch này. Trước hết, trong câu đầu của chương này, có một lời giải thích tổng quát về điều chiếm ngự trong tâm trí và lòng Ngài suốt cả thời gian trong phòng cao. Việc làm trong câu gốc của tôi, và những lời kỳ diệu tiếp theo trong các chương sau, được đội vương miện bởi lời cầu thay vĩ đại ấy, dường như đối với tôi đều được giải thích cho chúng ta bằng lần đầu tiên vén mở các động cơ của Ngài này. 'Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.'
Rồi những lời của câu gốc tôi, áp dụng cụ thể hơn cho biến cố đơn lẻ mà chúng liên kết với, cho chúng ta biết thêm vì sao sự tỏ bày này của tình yêu Đấng Christ đã được ban cho. 'Ngài biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời.' Vậy, đây là hai lời giải thích về động cơ, lời giải thích này bao quát một phạm vi rộng hơn lời kia, nhưng cả hai đều hội tụ vào biến cố trước mặt chúng ta.
Lời giải thích thứ nhất trong hai lời ấy chỉ là điều này — ý thức về sự chia ly sắp đến đã thúc đẩy Đấng Christ tỏ bày tình yêu Ngài một cách dịu dàng hơn thường lệ. Vì cách dịch mà quý vị sẽ tìm thấy ở lề của Bản Hiệu Đính, 'Ngài đã yêu họ đến cực điểm,' dường như đối với tôi trung thành hơn với ý của nhà Truyền Đạo so với cách kia, 'Ngài đã yêu họ cho đến cuối cùng.' Vì điều Giăng muốn nói cho chúng ta biết hơn là bóng của thập tự giá chỉ làm trỗi lên bề mặt, trong sự trình bày đầy phước hạnh và kỳ diệu hơn, tình yêu sâu đậm của lòng Ngài, chứ không chỉ đơn giản là cho chúng ta biết rằng bóng ấy không ngăn dòng chảy của nó. Biết rằng suốt cả nỗi buồn Ngài vẫn tiếp tục yêu, là điều lớn lao; nhưng biết rằng nỗi buồn đã làm cho sự sắc bén của nó thêm nhọn, chiều sâu của nó thêm sâu, và sự dịu dàng của nó thêm dịu dàng, thì còn lớn lao hơn nhiều.
Ý nghĩ ấy đưa chúng ta đến gần con người Đấng Christ biết bao! Há chúng ta chẳng đều biết cái thôi thúc muốn làm cho những giây phút chia ly trở nên những giây phút dịu dàng đó sao? Những mặt nạ của thói quen thường ngày rơi xuống; sự e dè mà chúng ta, có lẽ khôn ngoan, thường nuôi dưỡng đối với những cảm xúc sâu đậm nhất của mình tan biến. Chúng ta khao khát dồn nén mọi tình yêu chưa từng nói ra vào một lời, một việc, một ánh mắt, hay một cái ôm nào đó, mà về sau có thể là sự sống cho hai tấm lòng khi nhớ lại. Và Chúa Giê-xu Christ đã cảm nhận điều này. Vì Ngài sắp ra đi, Ngài không thể không tuôn đổ chính mình ra còn đầy trọn hơn trong nếp sống thường ngày của Ngài. Trận động đất làm lộ ra những mạch vàng ẩn giấu, và tấm lòng mở rộng ra khi sự chia ly sắp đến. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu các công việc của Chúa Giê-xu Christ nếu chúng ta làm như chúng ta đều dễ làm, tức là chỉ nghĩ về chúng như chỉ có mục đích dạy dỗ và giáo lý. Chúng ta phải nhớ rằng trong Ngài có sự vận hành thật của một tấm lòng con người, và chính là để giải tỏa tình yêu của chính Ngài, cũng như để dạy những người này bổn phận của họ, mà Ngài đã đứng dậy khỏi bàn ăn, và chuẩn bị mình để rửa chân cho các môn đồ.
Rồi, mặt khác, động cơ kia mà các nhà Truyền Đạo đem vào mối liên hệ trực tiếp hơn với biến cố này là: 'Ngài biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời.'
Ý thức về phẩm vị cao nhất thúc đẩy đến sự hạ mình thấp nhất. 'Mọi sự đã được giao phó vào tay Ngài,' nghĩa là quyền cai trị phổ quát và tuyệt đối. Việc 'Ngài đã từ Đức Chúa Trời đến,' nghĩa là sự tiền hữu, sự nhập thể tự nguyện, một bản tính thần thánh đời đời, và sự thông công không đứt đoạn với Cha. Việc 'Ngài sẽ về với Đức Chúa Trời,' nghĩa là sự ra đi tự nguyện khỏi thế gian thấp hèn này, và sự trở về nhà yên bình của chính Ngài, 'nơi ở của Ngài từ đời đời.'
Và, gom tất cả lại với nhau, các cụm từ ấy ngụ ý ý thức tuyệt đối của Ngài về bản tính thần thánh của Ngài. Chính điều ấy đã sai Ngài, với chiếc khăn quấn ngang lưng, đi rửa những bàn chân dơ bẩn của những người bộ hành đã đến bằng con đường bụi bặm và nóng nực từ Bê-tha-ni, và đi qua mọi sự gớm ghiếc của một thành phương Đông, để vào phòng cao.
Đấng này là Đấng mà từ ban đầu đã ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời.' Đấng này là Đấng làm Chúa của Sự Chết, Đấng Chiến Thắng trên mồ mả. Đấng này là Đấng bởi chính quyền năng mình đã thăng lên nơi cao, và ngày nay đang trị vì trên ngai của vũ trụ. Đấng này là Đấng mà chính nhà Truyền Đạo ấy đã thấy, trước khi viết sách Phúc Âm của mình, với 'đai vàng thắt ngang trên ngực' của chức tế lễ và chủ quyền; và cầm, trong những bàn tay đã đặt chiếc khăn lên chân các môn đồ, bảy ngôi sao.
Ôi, hỡi anh em! Nếu chúng ta tin các tín điều của mình, lòng chúng ta sẽ tan chảy biết bao với sự kinh ngạc và kính sợ rằng Đấng cao cả dường ấy đã hạ mình thấp dường ấy! Biết rằng Ngài 'đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời,' và rằng ngay khi Ngài đang quỳ gối trước những người này, 'Cha đã giao phó mọi sự trong tay Ngài,' thì Ngài đã làm gì? Chiến thắng ư? Bày tỏ uy nghi ư? Phô trương quyền năng ư? Đòi hỏi phục vụ ư? 'Đã quấn khăn ngang lưng và rửa chân cho các môn đồ Ngài'!
Ý thức về sự cao cả tự nó không đủ để giải thích sự thấp hèn siêu việt. Quý vị cần động cơ trước được hiệp với nó, vì chỉ có tình yêu mới uốn sự cao cả thành sự phục vụ, và biến ý thức về sự vượt trội thành sự khao khát cởi bỏ những điều vượt trội ngăn cách, và nhấn mạnh những tình cảm hiệp nhất.
MỤC II. SỰ ĐẦY ĐỦ CHI TIẾT CỦA VIỆC LÀM.
Sự tỉ mỉ đáng chú ý trong việc kể lại các giai đoạn của sự hạ mình gợi ý đến con mắt của nhân chứng mục kích. Giăng đã mang tất cả chúng trong tâm trí mình không thể phai mờ, và nhiều, nhiều năm sau giờ phút đáng nhớ ấy, chúng ta nghe ông nhớ lại từng chi tiết của cảnh tượng. Chúng ta có thể thấy nhóm nhỏ giật mình vì sự xáo trộn trật tự của bữa ăn khi Ngài đứng dậy khỏi bàn, và sự kinh ngạc lặng thinh cùng sự trông đợi há hốc miệng mà họ dõi xem bước tiếp theo sẽ là gì. Ngài đứng dậy khỏi bàn và cởi bỏ áo ngoài vốn cản trở cử động. Ngài sẽ làm gì tiếp theo?' Ngài lấy cái chậu, đang đứng đó để sẵn cho việc rửa chân các sứ đồ, nhưng chưa được dùng, và thậm chí chưa được đổ nước vào. Chính Ngài đổ đầy nước vào, chẳng nhờ ai giúp. Ngài quấn chiếc khăn ngang lưng; rồi, có lẽ, bắt đầu với kẻ phản bội; dù sao, không phải với Phi-e-rơ.
Há quý vị không thấy họ, như dáng vẻ họ trông? Há quý vị không cảm nhận sự trang nghiêm của lời kể chi tiết tỉ mỉ về từng bước đó sao?
Và há chúng ta không thể nói rằng tất cả đều là một ẩn dụ, hay một sự minh họa, trên một bình diện thấp hơn, về chính những nguyên tắc đã vận hành trong sự kiện vĩ đại hơn của sự hạ mình lớn lao hơn khi Ngài trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta đó sao? 'Ngài đã đứng dậy khỏi bàn ăn,' như Ngài đã đứng dậy khỏi chỗ mình trong lòng Cha.' Ngài đã làm xáo trộn bữa ăn như Ngài đã phá vỡ những lễ hội trên các tầng trời. Ngài đã cởi bỏ áo mình, như Ngài 'đã chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ'; và Ngài 'đã quấn chiếc khăn ngang lưng,' như Ngài đã mặc lấy sự yếu đuối của xác thịt. Chính Ngài đã đổ đầy chậu nước, bằng công việc của chính mình mà sắm sẵn phương tiện để tẩy sạch; và chính Ngài đã áp dụng sự tẩy sạch ấy cho chân của những kẻ ở cùng Ngài. Tất cả đều là sự triển khai của cùng một động cơ kép đã kéo Ngài xuống đất chúng ta. Lý do vì sao Ngài đã cúi xuống, với đôi tay để rửa chân các môn đồ, cũng chính là lý do vì sao Ngài có đôi tay để rửa — tức là, vì biết mình cao hơn hết, và yêu hết thảy, Ngài đã chọn trở nên một với chúng ta, hầu cho chúng ta có thể trở nên giống như Ngài. Vậy các chi tiết của việc làm là một ẩn dụ về sự nhập thể và sự chết của Ngài.
MỤC III. VÀ RỒI, XA HƠN NỮA, HÃY LƯU Ý MỤC ĐÍCH CỦA VIỆC LÀM.
Giờ đây, mặc dù tôi đã nói rằng chúng ta chẳng bao giờ hiểu đúng các hành động của Chúa chúng ta nếu chúng ta luôn tìm kiếm những mục đích giáo lý hay giáo điều, và nghĩ về chúng như là những bài giảng, và đôi khi là những lời quở trách bằng việc làm, hơn là sự trào dâng của tình cảm Ngài và bản tính vừa thần vừa nhân của Ngài, song chúng ta cũng phải xét đến những bài học đạo đức và thuộc linh của chúng. Các việc làm của Ngài là lời và lời của Ngài là việc làm. Và mặc dù mục đích chính và chủ yếu của biến cố này, xét theo nó có bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc giải tỏa tình yêu của chính Đấng Christ bằng sự tỏ bày ra, và an ủi lòng các môn đồ bằng sự tỏ bày dịu dàng ấy, là dạy họ bổn phận của mình, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, song khía cạnh đặc biệt của sự tẩy sạch, vốn nổi bật và rõ rệt trong đoạn Phi-e-rơ từ chối, phải được mang theo suốt trong sự giải thích biến cố. Đây là lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ đã từ trời đến và mặc lấy xác thịt, và đây là lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ, khi đã mặc lấy xác thịt, đã cúi mình làm công việc hèn mọn này — để khiến loài người sạch.
Tôi dám nói rằng chúng ta chẳng bao giờ hiểu Chúa Giê-xu Christ và công việc Ngài cho đến khi chúng ta nhận ra đây là mục đích nổi bật của nó, là tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi. Một quan niệm không đầy đủ về điều chúng ta cần, những quan điểm hời hợt, nông cạn về sự nghiêm trọng, tính phổ quát và sự cố chấp của thực tại tội lỗi, là một bức màn không thể xuyên thủng giữa chúng ta và mọi sự hiểu biết thật về Chúa Giê-xu Christ. Không có động cơ đầy đủ nào cho một thực tại kinh ngạc như sự nhập thể và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời, ngoại trừ mục đích cứu chuộc thế gian. Nếu quý vị không tin rằng quý vị — chính quý vị, và tất cả anh em quý vị — cần được tẩy sạch, quý vị sẽ thấy khó tin vào thần tính và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Nếu quý vị đã xuống đến những vực sâu của lòng mình, và đã tìm ra quyền năng kinh khủng, ma quỷ của bản tính xấu xa và tội lỗi của chính mình tác động trên quý vị là gì, thì quý vị sẽ không bằng lòng với bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng từ trời cúi xuống gánh lấy gánh nặng tội lỗi của quý vị, và cất nó đi hết thảy. Nếu quý vị muốn hiểu vì sao Ngài đã cởi áo ra và lấy hình đầy tớ của nhân tính chúng ta, thì tiếng kêu của tội lỗi loài người đến tình yêu Ngài và câu trả lời của sự hạ mình thần thánh của Ngài là lời giải thích duy nhất.
Lại nữa, xin nhắc quý vị rằng không có sự tẩy sạch nào ngoài Đấng Christ. Quý vị có nghĩ mình có thể tự làm điều đó không? Có một tục ngữ cổ: 'Tay nọ rửa tay kia.' Điều ấy đúng về những vết bẩn trên xác thịt. Nó không đúng về những vết bẩn trên linh hồn chúng ta. Không ai có thể làm điều đó cho chúng ta ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ. Ngài quỳ trước chúng ta, có quyền và có năng lực để rửa chúng ta vì Ngài đã chết vì chúng ta. Các vua nước Anh xưa từng chạm để chữa 'bệnh của vua,' và đặt những ngón tay tinh sạch của mình lên những khối uế thối rữa đầy mủ. Sự chạm của Vua chúng ta có quyền năng tối thượng trên sự thối nát và sự thối rữa đang chớm của tội lỗi chúng ta; và không có quyền năng nào trên trời hay dưới đất sẽ khiến một người sạch, ngoại trừ quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Hoặc là Chúa Giê-xu Christ, hoặc là sự ô uế.
Nếu tôi được phép rời câu gốc mình một lúc, tôi xin nhắc quý vị về đoạn tiếp ngay sau, và gợi ý rằng nếu Chúa Giê-xu Christ không tẩy sạch chúng ta thì Ngài chẳng là gì đối với chúng ta. 'Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết.' Tôi biết, dĩ nhiên, rằng người ta có thể có những quan niệm cục bộ, sơ khai, và đôi khi kính cẩn về Chúa ấy mà không nhận ra trong Ngài 'suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế' vĩ đại. Nhưng tôi chắc chắn điều này, rằng không có sự sở hữu thật, sống động nào về Chúa Giê-xu Christ như linh hồn loài người cần, và như sẽ trường tồn qua những ảnh hưởng phân rã của sự chết, trừ khi đó là sự sở hữu Ngài như chiếm lấy cho chính mình, trước hết, quyền năng tẩy sạch của Ngài. Trước hết Ngài phải tẩy sạch, rồi sau đó mọi khía cạnh khác của vinh quang Ngài, và những ân tứ của ân điển Ngài, sẽ tuôn đổ vào lòng chúng ta.
Vậy, không có sự hiểu biết về Đấng Christ, nếu không nhận ra rằng sự tẩy sạch là mục đích và sự biện minh của sự nhập thể và sự hy sinh của Ngài; không có sự tẩy sạch nếu không có Đấng Christ; không có Đấng Christ nào đáng gọi bằng danh ấy nếu không có sự tẩy sạch.
MỤC IV. VÀ NHƯ VẬY, CUỐI CÙNG, HÃY LƯU Ý KHUÔN MẪU TRONG VIỆC LÀM NÀY.
Quý vị sẽ nhớ rằng nó được tiếp nối bằng những lời trang nghiêm phán sau khi Ngài đã mặc áo lại và ngồi vào chỗ tại bàn, trong đó hòa quyện, một cách kỳ diệu nhất, ý thức về thẩm quyền, vừa là Thầy của lẽ thật vừa là Đấng dẫn dắt sự sống, và sự thấp hèn dịu dàng ngọt ngào nhất. Trong đó Chúa Giê-xu đã quy định việc làm kỳ diệu của tình yêu hạ mình và quyền năng tẩy sạch của Ngài làm luật của đời sống Cơ Đốc. Có quá nhiều người trong chúng ta xưng mình hoàn toàn sẵn lòng tin cậy Chúa Giê-xu Christ là Đấng Tẩy Sạch linh hồn mình mà lại chẳng hề sẵn lòng chấp nhận Gương của Ngài làm khuôn mẫu cho đời sống mình; và tôi muốn quý vị lưu ý, như một điểm cực kỳ đáng chú ý, rằng mọi sự đề cập trong Tân Ước về Chúa chúng ta là Gương của chúng ta đều được đưa ra trong mối liên hệ trực tiếp với sự thương khó của Ngài. Chính phần đời Ngài mà chúng ta thường xem là hoàn toàn độc nhất và không thể bắt chước được lại là sự kiện trong đời Ngài mà các sứ đồ và các nhà Truyền Đạo chọn để đặt trước mặt chúng ta làm gương.
Quý vị hỏi liệu có ai có thể sao chép những sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ không? Xét về giá trị và hiệu năng của chúng, thì Không. Xét về động cơ — về một phương diện, thì Không; về một phương diện khác, thì Có. Xét về tinh thần đã thúc đẩy Ngài, chúng ta có thể sao chép Ngài. Dòng nước nhỏ nhất chảy xuống rãnh thành phố sẽ khắc ra từ bùn bên cạnh nó những bờ và vách nhỏ, và bày tỏ mọi hiện tượng xói mòn trên quy mô lớn nhất, như sông Mít-xi-xi-pi làm trên nửa lục địa, và gợn sóng nhỏ nhất trong chậu nước sẽ uốn theo cùng những đường cong như những đợt sóng giữa đại dương. Quý vị và tôi, trong những đời sống nhỏ bé của mình, thậm chí có thể ao ước làm 'như ta đã làm cho các ngươi.'
Sự dùng đúng đắn của sự vượt trội là phục vụ. Noblesse oblige! (Địa vị quý tộc buộc phải xứng với nó!) Ngân hàng, của cải, năng lực, tài năng, mọi sự đều được ban cho chúng ta để chúng ta dùng đến hạt cuối cùng cho đồng loại mình. Chỉ khi thế gian và xã hội đã thức tỉnh trước lẽ thật vĩ đại mà Đấng Christ quấn khăn quỳ gối đã dạy chúng ta, thì xã hội mới được tổ chức trên những nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã định.
Nhưng, hơn nữa, hình thức cao nhất của sự phục vụ là tẩy sạch. Việc tẩy sạch bao giờ cũng là việc bẩn thỉu đối với người làm sạch, như mọi người đầy tớ gái quét dọn đều biết. Quý vị không thể khiến người ta sạch bằng cách la mắng họ, bằng cách giảng bài cho họ, bằng cách ban ơn cho họ. Quý vị phải đi xuống nơi ô uế nếu quý vị muốn nâng họ ra khỏi nó; và bỏ lại những lọ nước hoa của mình; và chẳng coi điều gì là ghê tởm nếu sự cúi xuống của quý vị có thể cứu một người anh em.
Con đường duy nhất để chúng ta có thể bắt chước gương ấy là, trước hết, dự phần vào nó cho chính mình. Trước hết chúng ta phải lấy thập tự giá làm sự tin cậy của mình, rồi nó mới có thể trở nên khuôn mẫu và luật của chúng ta. Trước hết chúng ta phải nói: 'Lạy Chúa, chẳng những rửa chân mà thôi, lại cũng rửa tay và đầu tôi nữa,' rồi, theo mức độ chúng ta đã nhận được phước hạnh tẩy sạch, chúng ta sẽ được thúc đẩy và có khả năng đặt đôi tay dịu dàng của mình trên sự ô uế và bệnh phong; và nói với mọi kẻ ô uế: 'Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã tẩy sạch tôi, khiến ngươi sạch.'
SỰ SAI GIU-ĐA ĐI
'. . . Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng Giu-đa rằng: Sự ngươi làm, hãy làm mau đi.' — GIĂNG 13:27.
Khi Chúa chúng ta trao miếng bánh đã nhúng vào đĩa cho Giu-đa, chỉ một mình Giăng biết ý nghĩa của việc ấy. Nhưng nếu chúng ta bổ sung câu chuyện ở đây bằng câu chuyện Ma-thi-ơ đã kể, chúng ta sẽ thấy rằng, kèm theo sự trao miếng bánh, có một cuộc đối thoại ngắn trong đó kẻ phản bội, với vẻ mặt trơ tráo, giả hình nói: 'Lạy Chúa, có phải tôi chăng?' và nghe câu trả lời trang nghiêm, buồn bã: 'Ngươi nói phải rồi!' Vậy, hai điều đã đến với hắn trong lúc ấy: một, sự xác tín rằng hắn đã bị phát hiện; hai, sự bảo đảm kỳ diệu rằng hắn vẫn được yêu, vì sự trao miếng bánh là một dấu hiệu của tình thân. Hắn đã đóng lòng mình trước cả hai; và khi hắn đóng lòng mình trước Đấng Christ, hắn đã mở nó ra cho ma quỷ. Vậy 'sau miếng bánh, quỉ Sa-tan nhập vào hắn.' Trong lúc ấy một linh hồn đã tự sát; và không một ai trong những kẻ ngồi quanh, ngoại trừ Đấng Christ và 'môn đồ Chúa yêu,' mảy may mơ đến tấn thảm kịch đang diễn ra trước mắt họ.
Tôi không biết có nơi nào những lời trang trọng và kỳ diệu hơn những lời của câu gốc chúng ta không. Và tôi ao ước thử xem liệu tôi có thể khiến quý vị cảm nhận như tôi cảm nhận, ý nghĩa và sức mạnh trang nghiêm của chúng không. 'Sự ngươi làm, hãy làm mau đi.'
MỤC I. TRƯỚC HẾT, TÔI NGHE TRONG CHÚNG TIẾNG CỦA TÌNH YÊU TUYỆT VỌNG ĐANG TỪ BỎ CUỘC TRANH ĐẤU.
Nếu tôi đã diễn giải đúng ý nghĩa của biến cố, thì đây là ý nghĩa hiển nhiên của nó. Và quý vị sẽ nhận thấy rằng Bản Hiệu Đính, dịch sát và chính xác hơn những lời của câu gốc chúng ta, bắt đầu bằng một chữ 'Vậy.' 'Vậy, Đức Chúa Giê-xu phán cùng hắn,' vì lá bài đã ngã; vì ý chí của Giu-đa đã dứt khoát đón nhận Sa-tan, và dứt khoát khước từ Đấng Christ; vậy, vì biết rằng sự can gián là vô ích, vì biết rằng việc ấy, trên thực tế, đã xong, Chúa Giê-xu Christ, Tình Yêu Thương nhập thể 'hay dung thứ mọi sự, và trông cậy mọi sự,' đã phó mặc người ấy cho chính mình, và phán: 'Thôi, nếu ngươi muốn thì ngươi phải làm. Ta đã làm mọi điều có thể; mũi tên cuối cùng của Ta đã bắn ra, và nó đã trượt mục tiêu. Việc ngươi định làm, hãy làm mau đi.'
Có cả một thế giới ý nghĩa trang nghiêm trong một chữ nhỏ 'làm' ấy. Nó dạy chúng ta bài học xưa, mà giác quan dễ quên, rằng kẻ hành động thật trong các việc làm của loài người là 'con người thầm kín của lòng,' và rằng khi nó đã hành động, thì tương đối không quan trọng mấy liệu công cụ và khí cụ đơn thuần của bàn tay hay các cơ quan khác có thi hành mệnh lệnh hay không. Việc đã xong trước khi được làm xong khi người ta đã quyết định, với một ý chí cố định, để làm nó. Sự phản bội coi như đã đang diễn ra, mặc dù chưa có bước nào vượt quá những bước mở đầu, vốn có thể dễ dàng hủy bỏ, được thực hiện. Vì có một mục đích cố định không thể bị bất cứ điều gì bây giờ lay chuyển, nên Chúa Giê-xu Christ xem việc ấy như đã hoàn thành. Chúng ta là điều chúng ta nghĩ trong lòng mình; và những quyết định cố định, những khuynh hướng của ý chí chúng ta, mới thật sự là những việc làm của chúng ta hơn là những hậu quả đơn thuần của chúng, được thể hiện trong thực tế. Thật là một sự đánh giá nghèo nàn về một người khi xét đoán người ấy bằng tiêu chuẩn những gì người ấy đã làm. Điều người ấy đã muốn làm mới là con người thật; điều người ấy đã cố gắng làm. 'Ngươi đã có ý ấy trong lòng, ấy là phải lắm!' Đức Chúa Trời phán với vị vua đã nghĩ đến việc xây đền thờ mà ông chẳng bao giờ được phép dựng lên. 'Điều ác ấy ở trong lòng ngươi,' Đấng cân nhắc các việc làm phán với kẻ có tội trong mục đích, mặc dù bàn tay sạch của hắn nằm yên trong lòng. Những chuyển động ẩn giấu của ước muốn và ý chí chẳng bao giờ trồi lên mặt là chính con người thật của chúng ta. Hãy coi chừng chúng, và các việc làm sẽ tự lo lấy. Trứng rắn thì có rắn trong đó. Và kẻ đã quyết định phạm một tội đã phạm tội ấy rồi, dù bàn tay hắn có đặt vào đó hay không.
Nhưng, rồi, xin hãy quay sang một lúc với ý nghĩ khác được gợi ý ở đây — bức tranh trang nghiêm về một linh hồn bị bỏ mặc làm điều nó muốn, vì tình yêu thần thánh không còn sự kìm hãm nào khác có thể áp đặt, và đã cạn kiệt những động cơ có thể đưa ra để ngăn nó khỏi sự điên rồ của mình. Giờ đây tôi không tin, về phần mình, rằng bất kỳ người nào trong thế gian này lại 'bị bán hết cho tội lỗi' đến nỗi tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời phó mặc hắn như không thể cứu chuộc được. Tôi không tin có những người mà về họ điều này là đúng, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không thể tìm được một khe hở, một kẽ nứt nào trong linh hồn họ để qua đó bước vào và biến đổi họ. Không có trường hợp vô vọng nào chừng nào loài người còn ở đây. Nhưng, rồi, mặc dù có thể không có như vậy, xét về toàn bộ phạm vi của bản tính con người, song mỗi người chúng ta, hết lần này đến lần khác, đã biết thế nào là rơi đúng vào vị trí ấy đối với một điều ác đơn lẻ nào đó, về điều mà chúng ta đã nghiến răng và đặt chân mình ở một góc độ chống cự đến nỗi Đức Chúa Trời thôi không đối xử với chúng ta nữa và bỏ mặc chúng ta, như Ngài đã làm với Ba-la-am khi Ngài chống lại những khuynh hướng tham lam của ông trước mọi lời can gián của trời. Đức Chúa Trời cuối cùng đã phán cùng ông: 'Hãy đi!' vì đó là cách tốt nhất để dạy ông rằng ông đã dại dột biết bao khi muốn đi. Như vậy, khi chúng ta quyết định chống lại những lời nài xin và khẩn cầu của tình yêu thần thánh, sự tử tế chân thật nhất là quăng dây cương trên cổ chúng ta, và để chúng ta phi nước đại cho đến mồ hôi nhễ nhại và mệt lử, rồi sau đó chúng ta sẽ dễ nghe sự chạm của dây cương hơn.
Há có những người mà Đức Chúa Trời đang dạy vâng theo sự chạm nhẹ của Ngài, bằng cách để họ chạy theo đường lối của mình sau một tội cụ thể nào đó? Có lẽ có. Dù sao, xin chúng ta nhớ rằng vị trí được phép làm điều mình thích ấy là điều mà tất cả chúng ta đều hướng tới, theo mức độ chúng ta nuông chiều những khuynh hướng của mình, và đóng lòng mình trước những lời nài xin của Đức Chúa Trời. Có một điều gọi là lương tâm đã chai như bị sắt nung đỏ. Người ta xưa từng nói rằng có những dấu của phù thủy trên thân thể, những chỗ mà, nếu quý vị đâm kim vào, chẳng có cảm giác gì. Loài người bao phủ mình khắp nơi bằng những dấu như thế, vốn chẳng nhạy cảm ngay cả trước sự đâm của một lời can gián, quở trách, hay báo trả thần thánh. 'Chúng chùi miệng và nói: Tôi chẳng làm điều ác gì.' Quý vị có thể buộc lưỡi chuông rung trên hòn đá đen, mà nếu quý vị trôi dạt vào đó, quý vị sẽ tan tành. Quý vị có thể làm cho Tiếng ấy im lặng bằng tiến trình đơn giản là bỏ qua nó. Giu-đa đã nghiến răng chống lại hai điều, sự xác tín trang nghiêm rằng Chúa Giê-xu Christ biết tội hắn, và sự bảo đảm cứu rỗi rằng Chúa Giê-xu Christ vẫn yêu hắn. Và bất cứ ai chống lại một trong hai điều này đều đang đến gần một cách nguy hiểm đến điểm mà, không phải vì giận dỗi mà vì thương xót, Đức Chúa Trời sẽ phán: 'Được lắm, Ta đã gọi mà các ngươi đã từ chối. Giờ hãy đi, và làm điều các ngươi muốn làm, và xem các ngươi thích nó thế nào khi nó đã xong. Việc ngươi định làm, hãy làm mau đi.' Quý vị có nhớ lời khác không: 'Nếu đã làm xong khi đã làm, thì tốt nhất là làm cho mau'? Nhưng vì hậu quả còn kéo dài khi việc làm đã qua, có lẽ tốt hơn quý vị nên dừng lại trước khi quyết định làm chúng.
MỤC II. GIỜ ĐÂY, THỨ HAI, TÔI NGHE TRONG NHỮNG LỜI NÀY TIẾNG CỦA UY NGHI VÀ SỰ HẠ MÌNH ĐƯỢC TRỘN LẪN MỘT CÁCH LẠ LÙNG.
'Việc ngươi làm, hãy làm!' Giu-đa tưởng hắn đã chiếm được thân thể Đấng Christ, và là chủ của Ngài theo một nghĩa rất thật. Nào ngờ! Đột nhiên nạn nhân đảm nhận vị trí của Chúa và ra lệnh, cho kẻ phản bội thấy rằng thay vì cản trở và chống lại, hắn chỉ đang thực hiện những ý định của nạn nhân tưởng tượng của mình; và rằng hắn là một khí cụ trong tay Đấng Christ để thi hành ý muốn Ngài. Và hai ý nghĩ này, rằng, trên thực tế, mọi sự chống đối, mọi lòng căm thù độc ác, mọi sự chống cự dữ dội thuộc mọi loại chỉ hòa vào mục đích của Đấng Christ, và thực hiện ý định Ngài; và rằng, trong những lúc suy đồi rõ rệt sâu nhất, Ngài vươn lên, trong Uy Nghi và Quyền Chúa hiển nhiên, dường như đối với tôi được dạy rõ trong lời trước mặt chúng ta.
Ngài dùng kẻ thù mình để thúc đẩy mục đích Ngài. Đó là lịch sử của thế gian từ xưa đến nay. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, các dòng nước đã dấy lên, các dòng nước đã cất tiếng lên.' Và chúng đã làm gì? Đập vào đê chắn sóng, chúng chỉ củng cố những khối đá hùng vĩ của nó, và chứng tỏ rằng 'Đức Giê-hô-va ở nơi cao, đại năng hơn tiếng nước lớn.' Trong quá khứ đã như vậy, ngày nay cũng vậy; sẽ như vậy cho đến cuối cùng. Mỗi Giu-đa đều vô thức là đầy tớ của Đấng mà hắn tìm cách phản bội; và hắn phát hiện ra trong sự bối rối rằng điều hắn định làm một đòn chí mạng lại đang hoàn thành chính mục đích và ý muốn của Chúa mà hắn đã chống lại.
Lại nữa, sự kết hợp ở đây, trong sự kề nhau đáng chú ý như vậy, của hai điều, một sự thuận phục tự nguyện đến cực điểm của sự xấu hổ mà tấm lòng phản bội có thể phun ra trong sự độc ác của nó và, đồng thời, một sự vươn lên trong ý thức uy nghi và quyền chúa, được gợi ý cho chúng ta bởi những lời trước mặt chúng ta. Sự kết hợp của sự thấp hèn tột cùng và sự cao cả siêu việt ấy chạy suốt cả đời và lịch sử của Chúa chúng ta. Quý vị có bao giờ nghĩ rằng sự kết hợp lạ lùng ấy, được bày ra một cách tự nhiên suốt cả các sách Phúc Âm, là một luận chứng mạnh mẽ biết bao cho tính xác thực lịch sử của chúng? Giả sử bài toán đã được đặt ra cho các thi sĩ để sáng tạo và đặt vào một loạt cảnh thích hợp một nhân vật mang hai mặt đối lập này được đóng dấu đều nhau trên nó, không mặt nào xâm phạm lãnh vực của mặt kia — tức là, sự khiêm nhường và hạ mình tột cùng trong hoàn cảnh, và chủ quyền uy nghi cùng sự siêu việt trên mọi hoàn cảnh — quý vị có nghĩ rằng ai trong họ có thể giải được bài toán, dù Aeschylus và Shakespeare đã ở trong số họ, như bốn người đã viết bốn luận văn nhỏ mà chúng ta gọi là các sách Phúc Âm đã làm không? Vì sao bài toán văn chương khó nhất này lại được bốn người ấy giải một cách thắng lợi như vậy? Tôi nghĩ chỉ có một câu trả lời: Vì họ là những phóng viên, chẳng tưởng tượng điều gì, chỉ quan sát mọi điều, và thuật lại điều đã xảy ra.' Đấng đã hòa giải những mặt đối lập này là Đấng 'người sầu khổ, từng trải sự buồn bực,' mà lại là Con Đời Đời của Cha; và các sách Phúc Âm đã giải bài toán chỉ vì chúng là những bản ghi đơn giản về sự giải bài toán ấy bởi Ngài.
Bất cứ nơi nào trong lịch sử Ngài có một nét thấp hèn nào, thì bên cạnh nó có một tia chớp của uy nghi. Bất cứ nơi nào trong lịch sử Ngài có một sự lóe ra từ tấm màn xác thịt của vinh quang ẩn giấu của thần tính, thì lập tức có một sự kéo tấm màn che vinh quang ấy lại. Và hai điều ấy không mâu thuẫn cũng không lẫn lộn, nhưng chúng ta đứng trước bức tranh kép về một Đấng Christ bị phản bội và một Đấng Christ ra lệnh cho kẻ phản bội Ngài, và dùng sự phản bội của hắn, và chúng ta nói: 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta.'
MỤC III. LẠI NỮA, TÔI NGHE TIẾNG CỦA SỰ YẾU ĐUỐI TỰ NHIÊN CỦA CON NGƯỜI.
'Việc ngươi định làm, hãy làm mau đi.' Có thể đáng ngờ, và có lẽ một số quý vị không muốn theo tôi trong nhận xét này, nhưng đối với tai tôi điều ấy nghe đúng như tiếng nói của sự ghét bản năng đối với sự hồi hộp và sự treo lơ lửng lâu dài trên chúng ta của thanh gươm bởi một sợi tóc, mà tất cả chúng ta đều biết rất rõ. Thà chịu khổ còn hơn chờ đợi sự khổ. Tiếng sấm lớn nhất không đáng sợ bằng sự im lặng ghê rợn của thiên nhiên khi bầu trời đen kịt trước khi tiếng nổ vang qua các đám mây. Nhiều vị tử đạo đã cầu nguyện cho một sự kết thúc mau chóng những hoạn nạn của mình. Nhiều tấm lòng sầu khổ, đã ngồi co ro dưới sự trông đợi những điều ác sắp đến, đã ước rằng sợi dây có thể được kéo, như thể, và tất cả chúng có thể đổ xuống trong một dòng lũ lạnh, và chấm dứt, hơn là nhỏ giọt từng giọt. Người ta bảo chúng ta rằng những người lính dũng cảm nhất ghét năm phút đứng xếp hàng trước khi phát súng đầu tiên nổ. Và với mọi sự kính cẩn, tôi dám nghĩ rằng Đấng đã biết mọi sự yếu đuối của chúng ta trong chừng mực sự yếu đuối không phải là tội, đang ở đây cho chúng ta thấy rằng Ngài, cũng vậy, ao ước điều ác sắp đến có thể đến mau, và sự căng thẳng đau đớn của sự trông đợi có thể ngắn nhất có thể. Điều ấy có thể đáng ngờ; tôi không dừng lại ở đó, nhưng tôi gợi ý nó cho quý vị suy xét.
MỤC IV. VÀ RỒI TÔI CHUYỂN SANG ĐIỆU CUỐI CÙNG TRONG NHỮNG TIẾNG TÔI NGHE TRONG NHỮNG LỜI NÀY — TIẾNG CỦA CỦA LỄ TỰ NGUYỆN VÌ TỘI LỖI CỦA THẾ GIAN.
'Việc ngươi định làm, hãy làm mau đi.' Không có điều gì rõ ràng hơn suốt cả phần sau của câu chuyện Phúc Âm bằng cách mà, càng về cuối, Chúa Giê-xu dường như càng vội vã đến thập tự giá. Quý vị nhớ những lời Ngài phán: 'Có một phép báp-têm ta phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành. Ta đã đến quăng lửa xuống đất; nếu đã cháy lên rồi, ta còn ước ao chi nữa!' Quý vị nhớ với một vẻ lạ lùng — tôi suýt dùng một chữ không thích hợp, và nói, vẻ nhanh nhẹn; nhưng, dù sao, vẻ cương quyết cố định — Ngài đã hành trình từ Ga-li-lê, trong cuộc hành quân trang nghiêm cuối cùng ấy về Giê-ru-sa-lem, và các môn đồ đã theo sau, kinh ngạc trước vẻ quyết định và miệt mài khác thường in trên nét mặt Ngài. Nếu chúng ta xét những việc Ngài làm trong tuần lễ cuối cùng ấy tại Giê-ru-sa-lem, Ngài đã tìm kiếm sự công khai thế nào, Ngài đã tránh né không cuộc chạm trán nào với những kẻ thù chính thức của mình, Ngài đã làm giọng mình sắc bén thế nào, không hẳn để khiêu khích, nhưng chắc chắn không để xoa dịu, chúng ta sẽ thấy, tôi nghĩ, trong tất cả những điều ấy, ý thức của Ngài rằng giờ đã đến, và sự sẵn sàng và tự nguyện tuyệt đối của Ngài để được dâng vì tội của thế gian. Ngài giơ tay ra, như thể, để kéo thập tự giá lại gần chính mình, không chút nào mang sự yếu đuối của một khát vọng cuồng tín muốn làm tử đạo, nhưng dưới một thôi thúc sâu xa và kỳ diệu hơn nhiều.
Vì sao Đấng Christ lại sẵn lòng, lại nôn nóng, nếu tôi được phép dùng chữ ấy, để sự chết Ngài được hoàn thành? Hai lý do, mà tận đáy là một, trả lời câu hỏi. Ngài đã vội vã đến thập tự giá như vậy vì Ngài muốn vâng theo ý muốn của Cha, và vì Ngài yêu cả thế gian — quý vị và tôi và mọi đồng loại chúng ta. Mỗi người chúng ta đều ở trong lòng Ngài. Chính vì Ngài muốn cứu quý vị mà Ngài đã phán cùng Giu-đa: 'Hãy làm mau đi, để sự cứu rỗi của thế gian và sự cứu rỗi của người ấy có thể được hoàn thành.' Đó là những dây đã buộc Ngài vào bàn thờ. Xin chúng ta đừng bao giờ quên rằng Giu-đa với sự phản bội của hắn, và các nhà cầm quyền với sự thù địch của họ, và Phi-lát với thẩm quyền của ông, và các lính với những chiếc đinh của họ, và các đội trưởng với những ngọn giáo, và bóng dáng ảm đạm của chính Thần Chết với mũi tên của nó, tất cả đều sẽ bất lực như nhau trước Đấng Christ nếu không phải vì ý muốn yêu thương của Ngài là chết trên thập tự giá vì mỗi người chúng ta.
Vậy, hỡi anh em, khi chúng ta nghe tiếng ấy, chúng ta hãy nhận ra trong đó âm điệu cảnh báo chúng ta về mối nguy của việc chiều theo khuynh hướng riêng và dập tắt những lời quở trách của Ngài, cho đến khi Ngài tạm bỏ chúng ta trong tuyệt vọng; chúng ta hãy nghe trong đó giọng cảm động của một Người Anh Em, Đấng biết hết mọi yếu đuối của chúng ta và đã cảm nhận mọi cảm xúc của chúng ta; chúng ta hãy nghe tiếng của Uy Quyền Tối Cao, Đấng dùng kẻ thù của Ngài cho mục đích của Ngài, và không bao giờ cao cả hơn lúc Ngài thấp hèn nhất, mà thập tự giá của Ngài là ngai vinh hiển của Ngài, sự tôn cao của Ngài là sự hạ mình sâu nhất của Ngài, và chúng ta hãy nghe một tình yêu thương, Đấng nhận biết từng người chúng ta xuyên qua mọi thời đại và đám đông, đã vui lòng đi đến thập tự giá vì Ngài muốn rằng Ngài phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
Và thấy rằng thời gian thì ngắn, tương lai thì bấp bênh, và sự trì hoãn có thể tối sầm lại thành mất mát và bị khước từ, chúng ta hãy nhận những lời này như được phán cho chúng ta theo một ý nghĩa khác, và nghe trong đó lời cảnh báo rằng hôm nay, nếu chúng ta nghe tiếng Ngài, thì đừng cứng lòng,' và khi Ngài phán với chúng ta, về sự ăn năn và đức tin, và sự dâng hiến và phục vụ Cơ Đốc, 'Sự ngươi làm đó hãy làm mau đi,' chúng ta hãy đáp: 'Tôi vội vàng, không trễ nải, mà vội vàng gìn giữ các điều răn Chúa.'
VINH QUANG CỦA THẬP TỰ GIÁ
"Vậy, khi đã ra rồi, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hiện nay Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Con Người được vinh hiển trong chính mình Ngài, và sẽ vội vàng làm cho vinh hiển.' — GIĂNG 13:31, 32.
Có một điều gì đó rất kỳ lạ và đáng sợ trong ghi chú ngắn ngủi về thời điểm mà nhà Truyền Đạo tiễn Giu-đa lên đường làm việc đen tối của mình. 'Người... đi ra lập tức, và khi ấy đã tối.' Linh hồn đen tối ấy đã đi vào bóng tối. Giờ ấy là 'quyền của sự tối tăm,' chính là viên đá đỉnh của vòm đen tối của tội lỗi loài người, và một bóng của nó cũng phủ lên tâm hồn của chính Đấng Christ.
Ngay nối tiếp với sự ra đi của kẻ phản bội là tiếng reo đắc thắng lạ lùng này trong bản văn của chúng ta. Nhà Truyền Đạo nhấn mạnh mối liên hệ bằng chữ ấy: 'Vậy, khi đã ra rồi, Đức Chúa Giê-xu phán.' Có một nét chân thật và tự nhiên kỳ diệu trong mối liên hệ ấy. Kẻ phản bội đã đi rồi. Sự hiện diện của hắn đã là một sự kìm nén; và giờ đây, khi vết nhơ trong bữa tiệc yêu thương của họ đã biến mất, Thầy cảm thấy nhẹ nhõm; và như một dòng suối mà tảng đá đen đã được lấy ra khỏi lòng suối, lời Ngài tuôn chảy tự do hơn. Câu chuyện trở nên chân thật và mang tính người biết bao khi chúng ta thấy rằng Đấng Christ cũng cảm nhận sự đè nén của một sự hiện diện không hòa hợp, và đã được giải thoát và vui mừng khi nó được cất đi! Sự ra đi của kẻ phản bội cũng gợi lên những lời đắc thắng này theo một cách khác. Khi hắn đi ra, chúng ta có thể nói, ngòi lửa đã được châm để đốt đường dây cháy chậm. Hắn đã đi ra làm việc đen tối của mình, và điều đó đã đưa thập tự giá đến trong tầm đo đếm được của Chúa chúng ta. Từ một cảm nhận mới về sự gần kề của nó, Ngài phán ở đây. Vậy ghi chú về thời điểm không chỉ giải thích cho chúng ta tại sao Chúa chúng ta phán, mà còn đặt chúng ta vào đúng hướng để hiểu lời Ngài, và khiến cho bất kỳ cách giải thích nào khác về chúng ngoài một cách duy nhất là bất khả thi. Điều Giu-đa đi làm là khởi đầu của sự vinh hiển của Đấng Christ. Chúng ta có ở đây, vậy, một sự vinh hiển ba phần — Con Người được vinh hiển trong thập tự giá của Ngài; Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người; và Con Người được vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem xét ba ý tưởng này trong vài phút.
MỤC I. Trước hết, chúng ta có ở đây Con Người được vinh hiển trong thập tự giá của Ngài.
Lời này là một nghịch lý. Lạ thay, vào chính lúc ấy, khi trước Đấng Christ hiện lên toàn bộ viễn cảnh về sự sỉ nhục và khổ đau, nỗi đau và cái chết, và cảm giác bị bỏ rơi mầu nhiệm, vốn tệ hơn tất cả, Ngài dường như vươn tay ra để kéo thập tự giá lại gần mình hơn, và tâm hồn Ngài lại đầy dẫy sự đắc thắng!
Có một khía cạnh kép mà dưới đó Chúa chúng ta nhìn những sự chịu khổ của Ngài. Một mặt chúng ta thấy trong Ngài một sự rụt lại không thể nhầm lẫn khỏi thập tự giá, sự rụt lại vô tội của nhân tính Ngài được bày tỏ trong những lời như: 'Ta có một phép báp-têm phải chịu, và ta đau đớn biết dường nào cho đến chừng nào được thành'; và trong những biến cố như sự vật vã trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Và thế nhưng, song song với điều đó, không bị nó lấn át, nhưng cũng không lấn át nó, lại có cảm xúc đối lập, sự vươn tay ra gần như háo hức để kéo thập tự giá lại gần mình hơn. Hai điều này nằm sát bên nhau trong lòng Ngài. Như dòng nước trong vắt của sông Rhine và dòng suối đục của sông Moselle, chảy song song qua một quãng dài, chẳng dòng nào hòa lẫn rõ rệt với dòng kia, thì sự rụt lại và sự khao khát cũng đồng thời trong tâm trí Đấng Christ. Ở đây chúng ta có sự mong đợi đắc thắng trỗi lên mặt, và tạm thời chế ngự sự rụt lại.
Tại sao Đấng Christ lại nghĩ về thập tự giá của Ngài như một sự vinh hiển? Tân Ước nói chung trình bày nó như điểm thấp nhất của sự hạ mình của Ngài; Phúc Âm Giăng luôn trình bày nó như điểm cao nhất của sự vinh hiển của Ngài. Và cả hai điều đều đúng; cũng như thiên đỉnh của bầu trời chúng ta là thiên để của bầu trời đối với những người ở phía bên kia của thế giới. Cùng một sự kiện mà trong một khía cạnh vang lên vực sâu nhất của sự hạ mình của Đấng Christ, thì trong một khía cạnh khác lại là điểm tột đỉnh cao nhất của sự vinh hiển của Ngài.
Thập tự giá đã vinh hiển Đấng Christ bằng cách nào? Bằng hai cách. Đó là sự mặc khải của lòng Ngài; đó là ngai của quyền năng tối cao của Ngài.
Đó là sự mặc khải của lòng Ngài. Suốt đời Ngài, Ngài đã cố gắng nói cho thế gian biết Ngài yêu nó biết bao. Tình yêu của Ngài đã, như thể, nhỏ giọt qua lời Ngài, qua việc làm của Ngài, qua toàn bộ thái độ và cách cư xử của Ngài; nhưng trong sự chết của Ngài, nó đến như một cơn lũ, và tuôn đổ trên thế gian. Suốt đời Ngài, Ngài đã mặc khải lòng mình, qua những khe hẹp của việc làm Ngài, như những ô cửa sổ vòm nhọn mảnh khảnh; nhưng trong sự chết của Ngài, mọi rào cản đều bị phá đổ, và ánh sáng rực rỡ chiếu rọi trên loài người. Suốt đời Ngài, Ngài đã cố gắng truyền đạt tình yêu của mình cho thế gian, và hương thơm đến từ hộp dầu thơm rất quý, nhưng khi hộp bị đập vỡ thì nhà đầy dẫy mùi thơm.
Được biết đến đối với Ngài tức là được vinh hiển. Ngài thuần khiết và trọn vẹn đến nỗi sự mặc khải về bản tính Ngài và sự vinh hiển của chính Ngài là một và cùng một điều. Vì thập tự giá của Ngài mặc khải cho thế gian, cho mọi thời và cho cả cõi đời đời nữa, một tình yêu không rụt lại trước bất kỳ hy sinh nào, một tình yêu có khả năng phó dâng trọn vẹn nhất, một tình yêu lan tỏa khắp bề mặt nhân loại và qua mọi thời đại, một tình yêu đến mang theo những ân tứ giàu có và cao quý nhất, thậm chí là việc biến những tấm lòng ích kỷ và tội lỗi thành hình ảnh thuần khiết và trọn vẹn của chính nó, nên Ngài phán, khi chiêm ngắm thập tự giá ấy, thập tự giá sẽ mặc khải Ngài cho thế gian Ngài là ai, và sẽ đem tình yêu của Ngài đến từng người chúng ta: 'Hiện nay Con Người được vinh hiển.'
Chúng ta có thể hình dung, chẳng hạn, một người mẹ, khi nghĩ trước đến sự xấu hổ, và nhục nhã, và khổ đau, và buồn phiền, và sự chết mà bà gặp vì một đứa con hoang đàng nào đó, quên hết mọi nhục nhã, và xấu hổ, và khổ đau, và buồn phiền, và sự chết, vì tất cả những điều này đều chìm trong một ý nghĩ: 'Nếu ta chịu đựng chúng, đứa con nghèo khổ, lang thang, nổi loạn của ta cuối cùng sẽ biết ta đã yêu nó biết bao.' Đấng Christ cũng khao khát truyền đạt sự hiểu biết về chính Ngài cho chúng ta, vì nhờ sự hiểu biết ấy chúng ta có thể được chinh phục cho tình yêu và sự phục vụ của Ngài; và do đó, khi Ngài nhìn về sự vật vã, và sỉ nhục, và buồn phiền của giờ cuối, mọi ý nghĩ khác đều bị nuốt chửng trong ý nghĩ này: 'Chúng sẽ là phương tiện mà qua đó cả thế gian sẽ biết lòng yêu thương của ta dành cho nó sâu đến dường nào.' Vì thế Ngài đắc thắng mà phán: 'Hiện nay Con Người được vinh hiển.'
Hơn nữa, Ngài xem thập tự giá của Ngài là phương tiện của sự vinh hiển Ngài, vì đó là ngai của quyền năng cứu rỗi của Ngài. Những lời nghịch lý của bản văn chúng ta đặt trên niềm xác tín sâu sắc của Ngài rằng trong sự chết của Ngài, Ngài sắp bày tỏ một quyền năng mạnh mẽ và thiên thượng hơn bao giờ Ngài đã bày tỏ trong đời Ngài. Chúng đồng hiệu quả và đồng âm điệu với những lời vĩ đại: 'Ta, khi đã được treo lên khỏi mặt đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta.' Bây giờ tôi muốn các bạn tự hỏi mình một câu: Thập tự giá của Đấng Christ là sự vinh hiển của Đấng Christ theo nghĩa nào, trừ phi thập tự giá của Ngài mang một mối liên hệ hoàn toàn khác với đời Ngài so với cái chết của một bậc thầy hay nhà từ thiện vĩ đại thường mang với đời họ? Đấng Christ không thể nào phán những lời như bản văn của tôi đây nếu Ngài chỉ đơn thuần nghĩ về sự chết của mình như một Pla-tôn hay một John Howard có thể đã nghĩ về cái chết của mình, như là sự chấm dứt hoạt động của mình vì phúc lợi của đồng loại. Trừ phi sự chết của Đấng Christ có trong đó một giá trị thực chất nào đó, trừ phi nó là một điều gì đó hơn sự chấm dứt đơn thuần của công việc Ngài vì thế gian, tôi không thấy các lời trước mặt chúng ta có thể được giải thích thế nào. Nếu sự chết của Ngài là sự vinh hiển của Ngài, thì hẳn là vì trong sự chết ấy có một điều gì đó được làm nên mà đời sống, dù tốt đẹp; lời nói, dù khôn ngoan và dịu dàng; việc làm quyền năng, dù phục hồi và chữa lành, đã không hoàn tất. Ở đây có một điều gì đó hơn những điều hiện hữu này. Hơn điều gì? Hơn điều này, rằng thập tự giá của Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi của cả thế gian.' Ngài được vinh hiển trong đó, không như một Xô-cra-tét có thể được vinh hiển bởi cái chết điềm tĩnh và cao thượng của mình; không phải vì không có gì trong đời Ngài trở nên xứng với Ngài bằng chính sự Ngài ra đi; không phải vì trang kể câu chuyện khổ nạn của Ngài được chúng ta lật đến như trang dịu dàng và thiêng liêng nhất trong các biên niên sử của thế gian; mà vì trong sự chết ấy Ngài đã vật lộn với và thắng hơn kẻ thù của chúng ta, và vì, như người anh hùng Do-thái xưa kia, khi chết, đã kéo sập căn nhà mà bọn bạo chúa của chúng ta đã xây, và đè bẹp chúng trong đống đổ nát của nó. 'Hiện nay Con Người được vinh hiển.'
Và thế, hỡi anh em, trong hành động cuối cùng của Chúa chúng ta — vì sự chết của Ngài là hành động của Ngài — hai ý tưởng mâu thuẫn của vinh hiển và sỉ nhục hòa quyện vào nhau theo một cách lạ lùng; như một bầu trời, đầy những đám mây giông đen kịt, mà giữa chúng lại là màu xanh rực rỡ nhất và ánh mặt trời chói lọi. Trong thập tự giá, Sự Chết đội lên Ngài vương miện của Chúa của Sự Sống, và thập tự giá của Ngài là ngai của Ngài. Suốt đời Ngài, Ngài là Ánh Sáng của Thế Gian, nhưng chính giờ giữa trưa của vinh hiển Ngài là giờ mà bóng nhật thực phủ trên khắp đất, và Ngài treo trên thập tự giá chết trong bóng tối. 'Buổi chiều đến thì có sự sáng.' Ngài đã 'chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục'; và kìa! sự sỉ nhục đã lóe lên thành chính sự rực rỡ của vinh hiển, và sự nhục nhã cùng khổ đau đã trở thành những viên ngọc trên vương miện Ngài. 'Hiện nay Con Người được vinh hiển.'
MỤC II. Bây giờ chúng ta hãy quay sang trong chốc lát vinh hiển thứ hai trong ba sự vinh hiển được trình bày ở đây: Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người.
Mầu nhiệm càng sâu khi chúng ta tiến tới. Việc Đức Chúa Trời được vinh hiển trong một con người không phải là lạ, nhưng việc Ngài được vinh hiển theo cách trổi vượt và đặc biệt mà Chúa Giê-xu chiêm ngắm ở đây thì là lạ; và còn lạ hơn nữa khi chúng ta nghĩ rằng hành động mà trong đó Ngài sẽ được vinh hiển là sự chết của một Người Vô Tội. Nếu Đức Chúa Trời, theo một cách đặc biệt và trổi vượt nào đó, được vinh hiển trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, thì điều đó hàm ý, như tôi thấy, ít nhất hai điều — còn nhiều điều nữa mà tôi không có thời gian đề cập, nhưng hai điều rất rõ ràng. Một là 'Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ,' theo một cách độc nhất và trổi vượt nào đó. Nếu cả đời Ngài là sự bày tỏ liên tục của bản tính thiên thượng, nếu lời Đấng Christ là sự khôn ngoan thiên thượng, nếu lòng thương xót của Đấng Christ là lòng trắc ẩn thiên thượng, nếu sự khiêm nhường của Đấng Christ là sự dịu dàng thiên thượng, nếu toàn bộ đời sống và nhân tính của Ngài là sự bày tỏ sáng rực và rõ ràng nhất cho thế gian về Đức Chúa Trời là ai, chúng ta có thể hiểu rằng thập tự giá là điểm cao nhất của sự mặc khải bản tính thiên thượng cho thế gian, và vì vậy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nhưng nếu chúng ta có bất kỳ quan điểm thấp kém nào về mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tôi không biết làm sao chúng ta có thể giải oan cho những lời của Thầy chúng ta khỏi cáo buộc rằng chúng quá rộng lớn so với các sự kiện trong trường hợp này.
Những lời này hàm ý, như tôi thấy, không chỉ ý tưởng về một sự hiệp nhất và ngự trong khít khao, độc nhất của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà còn hàm ý điều khác này: rằng những sự chịu khổ ấy chẳng liên quan gì đến công trạng của người chịu đựng chúng. Nếu Đấng Christ, với bản tính thuần khiết và trọn vẹn của Ngài — sự vô tội và cao thượng của nó mà mọi người đọc các Phúc Âm đều thừa nhận — nếu Đấng Christ đã chịu khổ như vậy; nếu đức hạnh cao nhất từng thấy trên thế gian này không đem lại tiền công nào tốt hơn sự xấu hổ và nhổ vào mặt và thập tự giá; nếu đời Đấng Christ và sự chết của Đấng Christ chỉ đơn thuần là một ví dụ điển hình về cách thế gian đối xử với các nhà từ thiện vĩ đại nhất của nó; thì, nếu chúng có bất kỳ ảnh hưởng nào đến bản tính của Đức Chúa Trời, chúng gieo bóng tối hơn là ánh sáng lên sự cai trị thiên thượng, và trở thành không kém phần ghê gớm trong số những khó khăn và nút thắt sẽ phải được gỡ ra sau này trước khi rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sự đều tốt. Nhưng nếu chúng ta có thể nói: 'Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta'; nếu chúng ta có thể nói: 'Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài'; nếu chúng ta có thể nói: rằng sự chết của Ngài là sự chết của Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sống và chết vì chúng ta, và mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,' thì, dù những mầu nhiệm sâu xa đến cùng với ý nghĩ ấy, chúng ta vẫn có thể thấy rằng, theo một cách rất độc nhất, Đức Chúa Trời được vinh hiển và tôn cao trong sự chết của Ngài.
Vì nếu Đấng Christ đang chết là Con Đức Chúa Trời chết vì chúng ta, thì thập tự giá vinh hiển Đức Chúa Trời, vì nó dạy chúng ta rằng vinh hiển của bản tính thiên thượng là tình yêu thiên thượng. Về sự khôn ngoan, hay quyền năng, hay bất kỳ thuộc tính 'oai nghiêm' nào của bản tính thiên thượng, Người yếu đuối kia, đang treo mình chết trên thập tự giá, là một hiện thân kỳ lạ; nhưng nếu chính trung tâm của sự rực rỡ thiên thượng là ngọn lửa trắng tinh của tình yêu; nếu chẳng có gì thiên thượng hơn trong Đức Chúa Trời bằng sự Ngài phó chính mình cho các tạo vật của Ngài; nếu vinh hiển cao nhất của bản tính thiên thượng là thương xót và ban cho, thì thập tự giá mà trên đó Đấng Christ đã chết vươn cao hơn mọi mặc khải khác như sự bày tỏ đáng kính sợ nhất, thiêng liêng nhất, dịu dàng nhất, trọn vẹn nhất, chạm đến lòng nhất, chinh phục linh hồn nhất của bản tính thiên thượng; và các ngôi sao và thế giới, và các thiên sứ và tạo vật hùng mạnh, và những điều ở các nơi cao và những điều ở các nơi sâu, mỗi thứ trong đó đã được giao phó một vài âm tiết rời rạc của bản tính thiên thượng để công bố cho thế gian, đều nhỏ bé và mờ nhạt trước sự rực rỡ, vầng sáng chập chờn, dịu dàng chiếu ra từ thập tự giá của Đấng Christ, là thập tự giá công bố — Đức Chúa Trời là tình yêu thương, là lòng thương xót, là sự tha thứ.
Và chẳng phải là thế sao — chẳng phải là thế sao? Chẳng phải ý tưởng đã chảy từ thập tự giá của Đấng Christ xuyên qua Cơ Đốc giáo về Cha chúng ta trên trời là ai là ý tưởng cao nhất và phước hạnh nhất mà thế gian từng có sao? Nó chẳng phải đã xua tan những nghi ngờ nằm như núi băng trên lòng người sao? Nó chẳng phải đã quét sạch bầu trời khỏi những đám mây bao phủ nó trong bóng tối sao? Nó chẳng phải đã giải thoát loài người khỏi những giấc mơ về các thần giận dữ, các thần thất thường, các thần báo thù, các thần thờ ơ, các thần chỉ hùng mạnh và mênh mông và đáng sợ và không thể tả sao? Nó chẳng phải đã dạy chúng ta rằng tình yêu thương là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và như vậy đem đến cho cả thế gian Phúc Âm thật, Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời sao? Trong thập tự giá ấy, Cha được vinh hiển.
MỤC III. Bây giờ, cuối cùng, chúng ta có ở đây Con Người được vinh hiển trong Cha.
Các mầu nhiệm và nghịch lý dường như càng sâu khi chúng ta tiến tới. 'Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Con Người, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Con Người được vinh hiển trong chính mình Ngài, và sẽ vội vàng làm cho vinh hiển.' Những lời này có nghe với các bạn như chỉ bày tỏ không hơn sự tin chắc của một người tốt, là người, khi sắp chết, tin rằng mình sẽ được một Người Cha yêu thương chấp nhận, và sẽ được yên nghỉ khỏi những khổ đau của mình không? Đối với tôi, chúng dường như nói vô hạn hơn thế nhiều. 'Ngài cũng sẽ làm cho Con Người được vinh hiển trong chính mình Ngài.' Hãy để ý chữ 'trong chính mình Ngài.' Đó là sự đối lập hiển nhiên với điều đã được nói trong mệnh đề trước, một sự vinh hiển bao gồm sự bày tỏ cho vũ trụ bên ngoài, trong khi đây là một sự vinh hiển trong chiều sâu của bản tính thiên thượng. Và lời chú giải hay nhất về nó là chính lời của Chúa chúng ta: 'Cha ơi! xin làm vinh hiển Con bên Cha, bằng sự vinh hiển Con đã được với Cha trước khi chưa có thế gian.' Chúng ta được thoáng thấy, như thể, vào chính trung tâm của sự rực rỡ của Đức Chúa Trời; và ở đó, đang đi trong lò lửa nhân từ ấy, chúng ta thấy Một Đấng giống như Con Người.' Đấng Christ tiên liệu rằng, theo một nghĩa sâu sắc và không thể tả nào đó, Ngài sẽ, như thể, được cất lên vào trong thần tính, và sẽ ngự, như thật sự Ngài đã ngự từ ban đầu, trong lòng Cha.' 'Ngài sẽ làm cho Con Người được vinh hiển trong chính mình Ngài.'
Nhưng rồi hãy để ý, hơn nữa, rằng sự tiếp nhận vào lòng Cha này được ban cho Con Người. Nghĩa là, Người là Chúa Giê-xu Christ, Con của Ma-ri, Anh Em của tất cả chúng ta, 'xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi,' chính Đấng đã đi trên đất và ở giữa chúng ta được cất lên vào trong lòng Đức Chúa Trời, và trong nhân tính của Ngài bước vào chính sự vinh hiển ấy, mà, từ ban đầu, Ngôi Lời Đời Đời đã có với Đức Chúa Trời.
Và hơn nữa, không chỉ chúng ta có ở đây, được trình bày bằng ngôn ngữ diệu kỳ nhất, sự tiếp nhận và hiệp nhất, nếu chúng ta có thể dùng những từ như vậy, vào chính trung tâm của thần tính, được ban cho Con Người, mà chúng ta còn có sự vinh hiển ấy được trình bày như bắt đầu ngay lập tức khi Đức Chúa Trời được vinh hiển trọn vẹn bởi Đấng Christ trên thập tự giá. 'Ngài sẽ vội vàng làm cho vinh hiển.' Ngay khoảnh khắc ấy, khi Ngài phán: 'Xong rồi!' và mọi điều thập tự giá có thể làm để vinh hiển Đức Chúa Trời đã được làm xong, ngay khoảnh khắc ấy đã bắt đầu, không một khoảng cách nào giữa chúng, sự Đức Chúa Trời làm cho Con được vinh hiển trong chính mình Ngài. Nó bắt đầu trong nơi Pa-ra-đi mà chúng ta biết rằng trong ngày ấy Ngài đã vào. Nó được bày tỏ cho thế gian khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và ban sự vinh hiển cho Ngài.' Nó đạt đến một điểm còn cao hơn khi 'người ta dẫn đến gần Đấng Thượng Cổ,' và khi lên cao, một quyền thống trị và một ngai vàng và một vinh hiển đã được ban cho Ngài mà tồn tại đến nay, trong khi Con Người ngự trên trời trên ngai vinh hiển của Ngài, sử dụng các thuộc tính của thần tính, và quản trị các luật lệ của vũ trụ và các mầu nhiệm của sự quan phòng. Nó sẽ vươn đến sự bày tỏ cao nhất trước một thế gian nhóm họp, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và trước mặt Ngài sẽ nhóm họp mọi dân tộc.'
Đây, vậy, là khải tượng nằm trước Đấng Christ trong phòng cao ấy, khải tượng về chính Ngài được vinh hiển trong sự xấu hổ cực độ của Ngài, vì thập tự giá của Ngài đã bày tỏ tình yêu và quyền năng cứu rỗi của Ngài; về Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài hơn mọi hành động bày tỏ nào khác của Ngài khi Ngài chết trên thập tự giá, và mặc khải chính lòng Đức Chúa Trời; và về chính Ngài được vinh hiển trong Cha khi, được tôn cao trên mọi tạo vật, Ngài ngự trên ngai của Cha và cai trị vương quốc của Cha.
Và thế nhưng, từ đỉnh cao của sự tôn cao Ngài, cao và, đối với chúng ta, không thể đến và hầu như không thể nghĩ đến, Ngài nhìn xuống sẵn sàng ban phước cho từng tạo vật nghèo khổ ở đây, đang vất vả và cần cù giữa khổ đau, và ti tiện, và tầm thường, và đơn điệu, nếu chúng ta chỉ đặt lòng tin nơi Ngài, và yêu mến Ngài, và thấy sự rực rỡ của mặt Cha trong Ngài. Ngài quan tâm đến tất cả chúng ta; và nếu chúng ta chỉ nhận lấy Ngài làm Cứu Chúa của mình, lời cầu nguyện toàn thắng của Ngài, được dâng trong màn cho chúng ta, chắc chắn sẽ được ứng nghiệm cuối cùng: 'Cha ơi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Con.'
KHÔNG THỂ VÀ CÓ THỂ
"Hỡi các con trẻ, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa; các ngươi sẽ tìm ta, và như ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy.' — GIĂNG 13:33.
Bối cảnh trước đó cho thấy thập tự giá đã hiện ra lớn và đen tối biết bao trước Chúa Giê-xu lúc này, và vinh hiển ở phía sau đã chiếu rực rỡ thế nào cho Ngài. Nhưng chỉ trong một khoảnh khắc mà một trong hai điều này thu hút suy nghĩ của Ngài; và với sự quên mình và tự chủ kỳ diệu, Ngài quay đi ngay khỏi việc xét xem tương lai gần sẽ ảnh hưởng đến Ngài thế nào, để nghĩ đến việc nó sẽ ảnh hưởng thế nào đến nhóm nhỏ các môn đồ bất lực phải bị bỏ lại một mình. Sự chia cách sắp đến làm vỡ các nguồn của lòng, và tất cả chúng ta đều biết bản năng muốn dồn mọi tình yêu thường bị giấu kín vào một dấu hiệu cuối cùng nào đó. Vì vậy ở đây Chúa chúng ta xưng hô các môn đồ của Ngài bằng một tên không bao giờ được dùng ngoại trừ lần duy nhất này, 'các con trẻ,' một từ nhỏ trìu mến không chỉ mặc khải một chiều sâu cảm xúc dịu dàng khác thường, mà còn thở ra một cảm giác thương xót về sự không được bảo vệ của họ khi họ sẽ bị bỏ lại một mình. Một người mẹ sắp chết cũng có thể nhìn các con nhỏ của mình như vậy.
Nhưng những lời tiếp theo, nhìn sơ qua, thì đen tối với ý nghĩa của một sự chia cách cuối cùng và trọn vẹn. 'Các ngươi sẽ tìm ta' — và không chỉ thế, mà Ngài dường như đặt những người bạn khiêm nhường của Ngài trở lại cùng một vị trí mà kẻ thù cay đắng của Ngài đã chiếm — 'như ta đã nói với người Giu-đa rằng: Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được, thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy.' Có một điều gì đó ngăn cả hai hạng người như nhau khỏi đồng hành với Ngài; và Ngài phải một mình bước đi con đường của Ngài cả vào bóng tối và vào vinh hiển.
Những lời này chỉ áp dụng đầy đủ cho khoảng thời gian ngắn trong khi Ngài nằm trong mộ, và các môn đồ tuyệt vọng nghĩ rằng mọi sự đã chấm dứt. Đó là một thời kỳ ngắn ngủi: đó là một khoảnh khắc cách mạng; và dù nó sắp kết thúc, họ cần được giữ gìn chống lại nó. Nhưng dù những lời này không áp dụng cho mối liên hệ lâu dài giữa Đấng Christ vinh hiển và chúng ta, các môn đồ của Ngài, nhưng một phần bởi sự tương đồng, và hơn nữa bởi sự tương phản, chúng gợi lên phước hạnh Cơ Đốc vĩ đại và những bổn phận Cơ Đốc khẩn thiết. Những điều này tụ lại chủ yếu quanh hai sự tương phản, một 'không thể' tạm thời sắp được đổi thành một 'có thể' lâu dài; và một sự tìm kiếm nhất thời, sắp được biến đổi thành một sự tìm kiếm có phước tìm thấy. Bây giờ tôi chỉ xét điều trước.
Ở đây chúng ta có một 'không thể' tạm thời sắp được đổi thành một 'có thể' lâu dài.
'Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được.' Người ta chẳng nghe thấy một âm điệu của nỗi buồn cá nhân trong lời nói ấy sao? Chúa Giê-xu đã luôn khao khát những bạn đồng hành thấu hiểu và cảm thông, và một trong những nỗi buồn suốt đời của Ngài là sự cô đơn hoàn toàn của Ngài; nhưng Ngài chưa bao giờ, trong suốt thời gian Ngài ở với họ, giơ tay ra như vậy, tìm kiếm một cái nắm tay ấm áp của bàn tay người để giúp Ngài trong cuộc tranh đấu của Ngài, như Ngài đã làm trong những giờ kết thúc với Ghết-sê-ma-nê. Và có lẽ chúng ta có thể mạo muội nói rằng chúng ta nghe trong lời thốt này một sự bày tỏ nỗi buồn của Đấng Christ cho chính Ngài rằng Ngài phải một mình bước đi con đường tối tăm, và bước vào sự rực rỡ ở phía sau. Ngài khao khát tình bạn đồng hành của con người bất khả thi, cũng như buồn cho những khiếm khuyết đã làm cho nó trở nên bất khả thi.
Tại sao họ 'bây giờ' không thể theo Ngài? Câu trả lời cho câu hỏi ấy được tìm thấy trong việc xét xem Ngài đã đi đâu. Khi đám mây She-ki-na rực rỡ ấy trong sự thăng thiên đón Ngài vào những nếp gấp rạng ngời của nó, nó đã cho thấy tại sao họ không thể theo Ngài, vì nó mặc khải rằng Ngài đã đi đến cùng Cha, khi Ngài rời khỏi thế gian. Vì vậy chúng ta được đưa đến đối diện với ý nghĩ xưa, trang nghiêm rằng bản tính tạo ra khả năng cho thiên đàng. 'Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?' người viết Thi Thiên đã hỏi; và một tiên tri đã đặt câu hỏi dưới một hình thức còn sắc bén hơn, và chính bằng hình thức của câu hỏi đã gợi ý một câu trả lời phủ định — 'Trong chúng ta, ai sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Trong chúng ta, ai sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời?' Ai có thể bước vào Sự Hiện Diện ấy, và đứng gần Đức Chúa Trời, mà không bị, như nàng thiếu nữ trong truyền thuyết xưa, héo khô thành tro bởi sự chạm vào ngọn lửa thiên đình? 'Sự thánh khiết' là điều mà nếu không thánh khiết thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.' Và tất cả chúng ta, trong chiều sâu của chính lòng mình, nếu chúng ta hiểu đúng những tiếng nói luôn vang vọng ở đó, hẳn phải cảm thấy rằng điều kiện, hiển nhiên và không cần tranh luận, được đòi hỏi để ở với Đức Chúa Trời, và như vậy đi vào vinh hiển nơi Đấng Christ ở, là một điều kiện mà không ai trong chúng ta có thể đáp ứng. Về mặt ấy, những người bạn chưa trọn vẹn và chưa trưởng thành, các con trẻ, những em bé yêu mến mà chưa biết Đấng mình yêu, và những kẻ thù cau có, đều như nhau. Vì tất cả họ đều có một tấm lòng người, và trong tấm lòng ấy có sự xa cách và đối nghịch sâu kín với Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ đã một mình đạp bàn ép rượu, và một mình thăng lên nơi Ngài đã ở trước.'
Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng 'không thể' này chỉ là một 'không thể' tạm thời. Vì chúng ta phải gạch dưới rất đậm chữ 'bây giờ ta cũng nói với các ngươi' trong bản văn của tôi, và một lúc sau, khi một trong các sứ đồ đặt câu hỏi: 'Sao bây giờ tôi không theo thầy được?' câu trả lời là: 'Bây giờ ngươi không có thể theo ta được, nhưng rồi sau ngươi sẽ theo ta.' Bản văn, cũng vậy, được nối tiếp ngay bằng những lời an ủi và khuyên bảo tuyệt vời lúc chia tay được nói với các môn đồ, mà xuyên suốt chúng lấp lánh lời hứa rằng họ sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở, và chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài. Hãy đặt cạnh những lời buồn bã của Chúa chúng ta trong bản văn, mà bởi đó Ngài đã gỡ những bàn tay đang nắm chặt của họ khỏi Ngài, và quay mặt về con đường đơn độc của Ngài, ngôn ngữ đắc thắng mà phần còn lại của Tân Ước thường dùng để nói về mối liên hệ của người Cơ Đốc với Đấng Christ. Hãy nghĩ đến đoạn vĩ đại ấy: 'Anh em đã tới gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, ... gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, ... gần Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới.' Sự bất khả thi đã đi đâu? Đã biến mất. 'Không thể' ở đâu? Đã biến thành một 'có thể' có phước.' Và vì vậy các sứ đồ không ngần ngại nói: 'Nhưng chúng ta là công dân trên trời,' cũng như nói: 'Khiến chúng ta đồng ngồi với Đấng Christ ở các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Con đường bị chặn đã mở. Sự bất khả thi đã sừng sững như một bức tường đen lớn đã tan biến; và con đường vào nơi rất thánh được mở ra bởi huyết của Đấng Christ. Vì trong sự chết ấy có quyền năng quét sạch mọi chướng ngại của tội lỗi loài người, và trong sự sống của Đấng Christ phục sinh, vinh hiển, ngự trong lòng ấy có quyền năng làm sạch lòng sâu kín nhất khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm thần,' và khiến cho đôi chân hay chết của chúng ta có thể bước đi trên con đường bất tử, và cho chúng ta, với mọi sự không xứng đáng của mình, với mọi sự rụt lại của mình, đứng trong sự hiện diện của Ngài mà không xấu hổ hay bị thiêu đốt. 'Các ngươi không thể đến' đã đúng trong vài ngày. 'Các ngươi có thể đến' đúng mãi mãi; và cho mọi người Cơ Đốc.
Nhưng chúng ta đừng quên rằng một thái độ của lòng và trí, mà bởi đó một người nghèo khổ, tội lỗi, không dám đến gần Đức Chúa Trời, nhận vào mình công đức và quyền năng của sự chết, và quyền năng ngự trong lòng của sự sống, của Chúa Giê-xu Christ, là đức tin cá nhân nơi Chúa Giê-xu Christ. Tin cậy Ngài tức là đến cùng Ngài, và Kinh Thánh trình bày điều đó như ban cho một sự xứng đáng tức thì để đến gần Đức Chúa Trời. Người ta đôi khi cầu nguyện rằng mình được làm cho xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng,' và lời cầu nguyện ấy, theo một nghĩa, là khôn ngoan và đúng. Nhưng họ quá thường quên rằng sứ đồ nói, trong mối liên hệ gốc của những lời mà họ trích dẫn như vậy: 'Ngài đã cứu chúng ta ra khỏi quyền của sự tối tăm, và đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.' Nghĩa là, bất cứ khi nào một linh hồn nghèo khổ, bị vây quanh và nặng nề với sự yếu đuối và tội lỗi của mình, quay về với Chúa ấy, mà thập tự giá của Ngài chinh phục tội lỗi, và mà huyết của Ngài được truyền vào huyết quản chúng ta — Đức Thánh Linh của sự sống Ngài được ban cho chúng ta — khiến chúng ta được dự phần sự công chính của chính Ngài, thì ngay khoảnh khắc ấy linh hồn ấy có thể bước đi con đường đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và 'được đến gần Ngài cách dạn dĩ bởi đức tin nơi Ngài.' Vì vậy, hỡi anh em, thấy rằng sự bất lực có thể hoàn toàn được quét sạch như vậy, và thay vì một 'không thể,' đẩy chúng ta vào bóng tối, chúng ta có thể nhận một 'có thể' dẫn chúng ta vào sự sáng, chúng ta hãy lo rằng sự thông công này, vốn có thể cho mọi người Cơ Đốc, là thật trong trường hợp của chúng ta, và rằng chúng ta dùng sự đến gần được ban cho chúng ta, và ở mãi mãi trong, và với, Chúa.
Tôi đã nói rằng hành động của đức tin, bằng cách kết hiệp một người với Chúa Giê-xu Christ trong quyền năng của sự chết và của sự sống của Ngài, khiến bất cứ ai thực hành nó có thể bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi cũng xin nhắc các bạn rằng, để khiến chúng ta xứng đáng hơn cho sự thông công đầy đủ và thường xuyên hơn là chính mục đích mà mọi sự rèn luyện của đời sống trần thế chúng ta, những buồn phiền và niềm vui của nó, những công việc và sự nghỉ ngơi của nó, được thi hành trên chúng ta — 'Ngài sửa phạt chúng ta vì lợi ích cho chúng ta, để chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài.' Chắc chắn nếu chúng ta thường xuyên giữ quan điểm ấy về công việc của mình, về niềm vui của mình, về những thử thách của mình, mọi sự sẽ khác hẳn. Chúng ta đang được chuẩn bị với tình yêu thương siêng năng, với sự lặp lại kiên nhẫn 'chẳng điều nầy đến điều kia, chẳng mạng lịnh kia đến mạng lịnh kia,' với những phương pháp đặc biệt đa dạng nhưng một mục đích đồng nhất, bởi mọi sự gặp chúng ta trong đời, để có thể bước đi con đường đời đời vào trong sự sáng đời đời hơn. Đó có phải là cách chúng ta hằng ngày nghĩ về hoàn cảnh của mình không? Chúng ta có đem ý nghĩ vĩ đại ấy áp dụng cho mọi điều mà chúng ta, đôi khi thiếu đức tin, gọi là mầu nhiệm hay lẩm bẩm nghĩ đến — nếu chúng ta không dám nói ra ý nghĩ của mình — như là tàn nhẫn và khắc nghiệt không? Có hề gì nếu một vài điều quý giá được nhấc khỏi vai chúng ta, và khỏi lòng chúng ta, nếu việc chúng bị lấy đi khiến chúng ta có thể bước đi con đường bình an với bước chân nhẹ nhàng hơn? Có hề gì dù nhiều điều chúng ta muốn giữ bị rút khỏi chúng ta, nếu bởi sự rút đi ấy chúng ta được đưa tiến xa hơn một chút trên con đường dẫn đến Đức Chúa Trời? Như George Herbert nói, buồn phiền và niềm vui như những cây vợt đánh trái cầu lông, và tất cả chúng đều có thể đưa chúng ta về lòng Ngài.' Trong đức tin, dù nó còn non nớt thế nào, cũng có một khả năng chưa phát triển, một mầm của sự xứng đáng, để ở với Đức Chúa Trời. Nhưng khả năng ấy được định để gia tăng, và các con trẻ được định để được giúp lớn lên thành những người trưởng thành, 'đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ,' bởi mọi sự đến với họ ở đây trên đất. Các bạn chẳng nghĩ chúng ta sẽ hiểu đời sống tốt hơn sao, các bạn chẳng nghĩ tất cả sẽ bừng sáng thành sự rực rỡ mới sao, các bạn chẳng nghĩ chúng ta sẽ ít đứng bối rối hơn trước điều chúng ta chọn gọi là những sự xếp đặt khó hiểu của sự quan phòng, nếu đây là quan điểm mà từ đó chúng ta nhìn tất cả — rằng chúng đang chuẩn bị chúng ta cho sự ở mãi mãi với Cha Thiên Thượng của chúng ta sao?
Chúng ta cũng đừng quên rằng có một 'không thể' tạm thời của một loại khác. 'Vì thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.' Vì vậy, như đời sống được biến đổi khi chúng ta nghĩ về nó như giúp chúng ta hướng về Ngài, sự chết cũng được biến đổi khi chúng ta nghĩ về nó như là, nếu tôi có thể nói như vậy, viên quan dẫn khách của phòng yết kiến, là người vén bức màn mỏng ngăn cách chúng ta với ngai vàng, và nắm tay chúng ta và dẫn chúng ta vào Sự Hiện Diện. Chắc chắn nếu chúng ta thường xuyên nghĩ như vậy về viên quan thị vệ nghiêm nghị ấy, chúng ta sẽ sẵn lòng đặt tay mình vào tay Ngài, như một đứa trẻ nhỏ, khi lạc đường, vào tay một người lạ nói: 'Hãy đi với ta và ta sẽ đưa con về nhà với cha con.' 'Như ta đã nói với người Giu-đa ... thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi, nơi ta đi, các ngươi không thể đến được.'
Chúng ta hãy thúc giục các bạn và chính tôi một ý nghĩ rút ra từ mọi điều tôi đã nói, khả năng có phước, mà, vì là một khả năng, nên là một bổn phận, để dùng nhiều hơn hầu hết chúng ta đã dùng, quyền được đến gần Vua là Cha của chúng ta. Có những vương hầu và đoàn thể, xem đó là một trong những đặc quyền chính của họ rằng họ luôn có quyền được vào yết kiến triều đình của đấng quân vương. Mọi người Cơ Đốc đều có điều đó. Và ngày xưa, khi một nam tước không hiện diện tại triều đình, sự nghi ngờ tự nhiên nảy sinh, và ông ta có nguy cơ bị nghĩ là bất mãn, nếu không phải là phản nghịch. Ôi! nếu bạn và tôi bị xét theo luật ấy, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta có thể đi khi nào chúng ta muốn. Chúng ta đi ít biết bao! Chúng ta có thể sống trên trời trong khi công việc của chúng ta nằm dưới đất. Chúng ta thích đất thấp hơn trời cao. 'Chúng ta đã đến' — theo lý tưởng, và trong chiều sâu của bản tính chúng ta, những mối liên hệ của chúng ta ở đó — 'gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, và gần Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới.' Chúng ta đã đến chưa? Hằng ngày, trong mọi sự nhỏ nhen của đời sống thường nhật của chúng ta, khi bị vây quanh bởi bổn phận nặng nề, đè nặng bởi nỗi buồn đau dữ dội — chúng ta vẫn giữ lòng mình trên trời, và chân mình quen thuộc với con đường dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời chăng? 'Hãy ham mến các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.' Vì không có 'không thể' nào cho các tôi tớ Ngài về sự đến gần của họ với bất kỳ nơi nào Ngài ở.
TÌM KIẾM CHÚA GIÊ-XU
. . . các ngươi sẽ tìm kiếm Ta."—GIĂNG 13:33.
Trong bài giảng trước về câu nầy, tôi đã chỉ ra rằng, trong ý nghĩa trọn vẹn của nó, câu nầy chỉ áp dụng cho khoảng thời gian ngắn ngủi giữa sự đóng đinh và sự sống lại; nhưng, một phần bằng sự tương phản và một phần bằng sự tương đồng, nó gợi ra những mối quan hệ thường tồn giữa Đấng Christ và các môn đồ của Ngài. Những mối quan hệ nầy chủ yếu—như tôi đã chỉ ra khi ấy—có hai: một là điều được diễn đạt bằng các lời tiếp theo của câu ấy, "Ta đi, các ngươi không thể đến được"—một "không thể" ngắn ngủi, chẳng bao lâu sẽ đổi thành một "có thể" bền lâu; và hai là một sự tìm kiếm ngắn ngủi, buồn thảm, và vô ích, chẳng bao lâu sẽ đổi thành một sự tìm kiếm mà tìm ra. Chính điều sau nầy là điều tôi muốn nói tới bây giờ.
"Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta" rơi xuống, như những cục đất trên nắp quan tài, với một âm vang rỗng trên tấm lòng của các Sứ đồ. Nó đến với chúng ta như một sự cho phép, một mệnh lệnh, và một lời hứa. Tôi không nấn ná trên sự tìm kiếm buồn thảm ấy, ngắn ngủi nhưng cay đắng dường bao. Tất cả chúng ta đều biết cảm giác giơ một bàn tay trống rỗng vào bóng tối và khoảng không, mò mẫm tìm một sự chạm đến mà chúng ta biết, ngay trong khi mò mẫm, rằng mình sẽ không tìm được. Và những môn đồ khốn khổ, bất lực ấy, bằng cảm giác chia lìa hiu quạnh, bằng niềm khao khát không được thỏa, bằng chính sự tuyệt vọng buông xuôi uể oải, đã nói, trong những giờ thống khổ mà vào đó một cõi đời đau đớn đã dồn nén, "Ôi! Ước gì Ngài lại ở bên chúng tôi!"
Sự tìm kiếm buồn thảm ấy đã kết thúc khi Ngài đến với họ, và "môn đồ vừa thấy Chúa thì đầy sự mừng rỡ." Nhưng một kiểu tìm kiếm khác đã bắt đầu, khi "có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa"; một sự tìm kiếm vui mừng như sự tìm kiếm kia đong đầy sầu khổ, chắc chắn tìm được đối tượng của nó như sự tìm kiếm kia chắc chắn phải thất vọng. Điều Ngài đã nói trong bóng tối với họ, Ngài nói trong ánh sáng với chúng ta: "Điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người," "Hãy tìm kiếm!" Vậy nên giờ đây chúng ta phải đề cập đến sự tìm kiếm vui mừng mà chắc chắn sẽ tìm thấy đối tượng của nó, và chỉ kém một chút, nếu có kém, sự phước hạnh của chính sự tìm ra.
I. Mọi Cơ Đốc nhân, chính bởi danh xưng của mình, đều là người tìm kiếm Đấng Christ.
Có hai kiểu tìm kiếm, một như con chim bị cướp mất con non, bay chập chờn đây đó, vì nó không biết điều mình tìm ở nơi nào; một kiểu khác, như chuyến bay của chính con chim ấy, khi bản năng di cư trỗi dậy trong bộ ngực nhỏ bé của nó, và thẳng như mũi tên nó bay, không phải vì nó không biết đích đến, mà vì nó biết rõ đích đến, ở nơi xa xăm kia, nơi mặt trời ấm áp và bầu trời xanh biếc, và mùa đông bị bỏ lại phía sau ở miền bắc lạnh giá. "Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta" là lời hứa đổi sự tìm kiếm vô ích không biết đối tượng của mình ở đâu thành sự hướng ra phước hạnh của tấm lòng về điều mà nó biết là nhà của sự vô gia cư của mình. Như vậy bản văn làm nổi bật chính sự phước hạnh trung tâm và nét đặc trưng của đời sống Cơ Đốc, ấy là nó không có gì bất định trong mục đích của mình, và thay vì tìm kiếm những điều có thể tìm được hay không, hoặc nếu tìm được thì có thể hóa ra không như điều ta mơ ước, nó tìm kiếm một Đấng mà nó biết tìm ở đâu, và biết rằng mọi ước muốn của mình sẽ được đáp ứng trong Ngài. Vậy chúng ta có, một bên, muôn vàn sự tìm kiếm đa tạp, tản mát của con người; và bên kia, một sự truy tầm duy nhất, trong đó mọi sự tìm kiếm khác được gom lại và biến thành phước hạnh—sự tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ.
Con người biết rằng họ cần, nếu tôi được phép nói vậy, bốn điều: chân lý cho trí hiểu, tình yêu quanh đó tấm lòng có thể quấn quýt, thẩm quyền cho ý chí để hướng dẫn và kiềm chế, và năng lực cho đời sống thực tế. Nhưng, tách khỏi sự tìm kiếm Đấng Christ, phần lớn con người tìm các của quý cần thiết ấy trong nhiều đối tượng khác nhau, và tìm sự viên mãn của ước muốn mình một cách manh mún. Nhưng những mảnh vụn sẽ chẳng bao giờ thỏa mãn linh hồn con người, và những kẻ phải đến nơi nầy tìm chân lý, nơi khác tìm tình yêu, nơi khác nữa tìm thẩm quyền, và nơi khác nữa tìm năng lực, thì đáng thương thay, khó mà tìm được điều mình tìm. Họ đang tìm trong muôn vật điều chỉ có thể tìm được trong Đấng Duy Nhất. Điều ấy như thể có một chiếc thuyền đầy đá quý bị đổ ra trước mặt con người, và trong khi họ đua nhau nhặt kim cương, họ đánh mất ngọc lục bảo và ngọc lam bảo. Nhưng người khôn ngoan tập trung mọi sự tìm kiếm của mình vào một viên ngọc trai quý giá, trong đó có chân lý cho trí não, tình yêu cho tấm lòng, thẩm quyền cho ý chí, quyền năng cho đời sống, và tất cả được tóm gọn trong điều phước hạnh hơn hết mọi sự, Thân Vị của Người Anh Em đã chết vì chúng ta, Đấng Christ sống để làm đầy tấm lòng chúng ta mãi mãi. Một mặt trời làm lu mờ mọi vì sao; và một viên cúc thạch duy nhất, trọn vẹn và hoàn hảo, làm cho mọi của quý mà ngươi có thể ước ao trở nên nghèo nàn và chỉ còn là mảnh vụn.
Tìm kiếm Ngài chính là dấu ấn đặc trưng của một Cơ Đốc nhân, và sự tìm kiếm ấy trở thành một ước muốn và nỗ lực tha thiết để được thông công ý thức hơn với Ngài, và được sở hữu trọn vẹn hơn sự sống được ban cho của Ngài, tức là sự công bình, sự bình an, sự vui mừng và quyền năng. Theo các Ra-bi, ma-na nếm ra trong miệng mỗi người điều mà mỗi người ao ước nhất. Sự đa tạp của một Đấng Christ duy nhất còn đa tạp hơn bội phần sự đa tạp của muôn vàn mục đích manh mún và một phần mà những kẻ ngu dại nhận ra.
Cách tìm kiếm rất rõ ràng. Trước hết, chúng ta tìm kiếm nếu, và theo chừng mực, chúng ta nỗ lực để chiếm lấy tư tưởng và tâm trí mình, không phải bằng các giáo lý thần học, mà bằng chính Đấng Christ hằng sống. Ôi! anh em, điều ấy khó làm, và tôi dám chắc nhiều người trong anh em đang nghĩ rằng đối với anh em, giữa những sự xao lãng, xô bồ và tranh đấu của công việc và đời sống hằng ngày, điều ấy còn khó hơn nhiều so với những người như tôi, mà anh em tưởng tượng đang ngồi trong phòng sách, không có gì làm xao lãng. Tôi không biết về điều đó; tôi nghĩ đối với tất cả chúng ta, khó ngang nhau; nhưng điều ấy là có thể. Tôi đã ở trong những ngôi làng trên dãy An-pơ, nơi mà ở cuối mỗi con hẻm bẩn thỉu, một ngọn núi lớn, tinh khiết, lặng lẽ, trắng xóa sừng sững vươn lên. Đời sống chúng ta có thể như thế; dù con ngõ nhỏ chúng ta sống có hôi hám, đông đúc, tầm thường đến đâu, dãy An-pơ vẫn ở cuối con ngõ ấy, nếu chúng ta chỉ chịu ngước mắt lên và nhìn. Có thể là không chỉ trong những buổi suy ngẫm ngọt ngào lặng lẽ, mà ngay trong sự xô bồ vội vã của xưởng thợ hay sàn giao dịch, vẫn có thể đến, như một giai điệu ngọt ngào, quyến rũ, ngọt đến nỗi chúng ta không biết mình đang lắng nghe, ý tưởng biến sự tầm thường thành vĩ đại, làm cho mọi sự trôi chảy và dễ dàng, là một phép thử và một bùa chú để khám phá và hủy diệt cám dỗ—ý tưởng về một Đấng Christ hiện diện, Đấng Yêu Linh Hồn Tôi, và Đấng Giúp Đỡ Đời Sống Tôi.
Một lần nữa, chúng ta tìm kiếm Ngài khi, bằng sự khát khao và ước muốn, chúng ta đem Ngài—vì đó luôn là điều khát khao và ước muốn đem lại—vào tấm lòng và vào đời sống chúng ta. Thước đo của ước muốn chúng ta là thước đo của sự sở hữu chúng ta. Ước muốn là sự mở lòng chúng ta, nhưng, than ôi, thường chúng ta ước và ao, mà lòng mở ra và chẳng có gì bước vào. Những ước muốn giống như những xúc tu của một sinh vật biển nào đó, quơ quào trong đại dương hoang vắng, mò tìm thức ăn mà chúng không tìm được. Nhưng nếu chúng ta mở lòng mình ra cho Ngài, thì điều ấy đồng thời với sự Ngài đến với chúng ta. "Các ngươi chẳng có chi, vì không cầu xin." Xin đừng quên, anh em thân mến, rằng ước muốn, nếu là chân thật, sẽ mang một hình thức rất cụ thể, và sẽ là sự cầu nguyện. Và chính sự cầu nguyện—mà tôi không có ý nói sự thốt ra lời không có ước muốn, cũng như tôi không có ý nói ước muốn không có sự trực tiếp đặt nó vào hình thức cầu khẩn—chính sự cầu nguyện đem Đấng Christ vào bất kỳ đời sống nào, và chính sự cầu nguyện sẽ đem Ngài vào mọi đời sống.
Cũng đừng quên rằng còn có một cách tìm kiếm khác nữa, ngoài hai cách nầy, là ngước mắt lên Ngài xuyên qua, và giữa, mọi cảnh tượng và việc vặt của đời nầy thấp hèn, và vươn ước muốn chúng ta về phía Ngài, như rễ cây dưới lòng đất đi thẳng về phía dòng sông. Cách khác ấy là noi gương và vâng phục. Nghĩ về Ngài mà không noi gương thì vô ích, và vờ vịt ao ước Ngài thì giả dối, nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài bằng cách bước đi trong con đường Ngài đã đi, là con đường dẫn tới Ngài. Noi gương và vâng phục—đó là những bước chân mà nhờ đó chúng ta đi thẳng qua mọi sự tầm thường của đời nầy vào sự hiện diện của chính Chúa. Sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi con đường dẫn tới Ngài sẽ đưa chúng ta lạc vào những hoang mạc thê lương. Đám mây nhỏ nhất, vô hình nhất lướt ngang bầu trời sẽ che khuất nửa vòm sao; và chúng ta không tìm kiếm Đấng Christ trừ phi, vừa nghĩ về Ngài, vừa ao ước Ngài, chúng ta cũng bước đi trong con đường Ngài đã đi, và như vậy đến được nơi Ngài ở. Chính Ngài đã phán rằng nếu đầy tớ Ngài theo Ngài, thì Ngài ở đâu, đầy tớ Ngài cũng ở đó. Những điều nầy tạo thành sự tìm kiếm phải đánh dấu tất cả chúng ta.
Tôi xin lưu ý rằng—
II. Người tìm kiếm Đấng Christ luôn tìm được.
Tôi đã chỉ ra trong bài giảng trước sự trùng hợp lạ lùng giữa lời của Chúa chúng ta phán với các bạn hữu hèn mọn của Ngài, và lời Ngài đã dùng trong một dịp khác với kẻ thù cay đắng của Ngài. Ngài nhắc các môn đồ về sự trùng hợp ấy trong câu mà bản văn của tôi được lấy ra: "Như Ta đã nói với người Giu-đa... thì giờ Ta cũng nói với các ngươi vậy." Nhưng có một điều Ngài đã nói với người Giu-đa mà Ngài không nói với họ. Với người trước Ngài phán, "Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, mà chẳng thấy Ta"; và Ngài không nói điều ấy—ngay cả trong những giờ buồn thảm ấy nó cũng không hoàn toàn đúng—Ngài không nói điều ấy với những môn đồ của Ngài, và Ngài không nói điều ấy với chúng ta.
Nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm được. Không có sự thất vọng nào trong đời sống Cơ Đốc. Mọi sự đều có thể, chứ không thể có chuyện một người ao ước Đấng Christ mà không có được Ngài. Đó chưa bao giờ là kinh nghiệm của bất kỳ linh hồn tìm kiếm nào. Và vì thế tôi khẩn nài anh em điều đã được gợi ra, rằng vì cớ lòng khao khát vô hạn của Ngài muốn ban chân lý, tình yêu, sự hướng dẫn, năng lực và cả chính Ngài cho tất cả chúng ta, nên mức độ chúng ta sở hữu quyền năng và sự sống của Chúa Giê-xu Christ tùy thuộc vào chính chúng ta. Nếu anh em đem một cái chén nhỏ tới vòi nước, anh em sẽ chỉ đem về một chén nhỏ. Nếu anh em đem một chiếc bình lớn, anh em sẽ đem nó về đầy. Miễn là người đàn bà trong câu chuyện xưa còn đưa các bình ra hứng dòng dầu kỳ diệu, dòng dầu còn chảy. Khi bà không còn bình nào để lấy, dòng dầu ngừng. Nếu một người cầm một bầu rượu dưới vòi với bàn tay run rẩy, một nửa thứ rượu quý sẽ đổ xuống đất. Những ai đáp ứng các điều kiện mà tôi đã nói tới có thể chắc chắn rằng sẽ được theo đức tin mình. Và nếu anh em, bạn thân mến, không có trong kinh nghiệm mình sự hiện diện ý thức của một Đấng Christ là mọi điều anh em cần, thì chẳng có ai trên trời, dưới đất hay trong hỏa ngục để trách, mà chỉ có chính anh em. "Ta chẳng hề phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm ta là vô ích"; và khi Chúa phán, "Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta," Ngài đã ngầm ràng buộc chính Ngài phải gặp gỡ linh hồn tìm kiếm, và ban chính Ngài cho tấm lòng ao ước.
Cũng hãy nhớ rằng sự tìm kiếm nầy, luôn được tôn vinh bằng sự tìm ra, là cuộc truy tầm duy nhất mà trong đó thất bại là không thể. Chỉ có một nếp sống không có thất vọng. Tất cả chúng ta đều biết mình bị cản trở trong các cuộc truy tầm thường xuyên ra sao; tất cả chúng ta đều biết giải thưởng giành được thường là sự thất vọng cay đắng hơn giải thưởng không đạt được. Như một con sứa trong nước, khi còn ở đó, chất mỏng manh của nó đẹp đẽ, căng ra, nhuốm màu tím và lam nhạt, và những sợi dài của nó trôi thành những đường nét mỹ miều. Đặt nó lên bãi biển, nó thành một khối vô hình dạng, và nó đầu độc và chích. Anh em câu giải thưởng mình lên khỏi đại dương lớn, và khi đã có nó, nó làm thất vọng, hay làm ứng nghiệm, những mong đợi được nâng cao của cuộc truy tầm? Có một Đấng không làm thất vọng. Có một mỏ vàng xứng với bản cáo bạch. Có một dòng suối không bao giờ cạn. Kinh nghiệm Cơ Đốc của chúng ta càng sâu, chúng ta càng lấy lời thốt lên ngây ngất của nữ vương A-ra-bi làm của mình: "Người ta chẳng nói cho chúng tôi hay được đến một nửa!"
Và như vậy, cuối cùng, tôi gợi ý rằng—
III. Sự tìm ra thúc đẩy sự tìm kiếm mới.
Đối tượng của cuộc truy tầm của Cơ Đốc nhân là Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Vô Hạn nhập thể; và điều ấy không thể cạn kiệt. Người tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ là linh hồn Cơ Đốc. Linh hồn ấy là khả năng nhập thể của sự mở rộng, sự tiến gần và sự đồng hóa vô định; và điều ấy không thể cạn kiệt. Và vì thế, với một Đấng Christ vô hạn, và một người tìm kiếm mà khả năng của họ có thể được mở rộng vô định, thì không thể có sự nhàm chán, không thể có giới hạn, không thể có sự chấm dứt của tiến trình. Bầu da nầy sẽ không vỡ khi rượu mới được đổ vào. Trái lại, như một chiếc bình đàn hồi, khi anh em rót vào, nó sẽ đầy ra và căng ra. Sự sở hữu làm mở rộng, và càng nhiều sự đầy dẫy của Đấng Christ được rót vào một tấm lòng con người, tấm lòng ấy càng được nới rộng ra để nhận một phước hạnh lớn hơn.
Anh em thân mến, có một nếp sống, và tôi tin chỉ có một, mà tất cả chúng ta có thể bước vào với sự chắc chắn tin cậy rằng trong bản chất của vạn vật, trong bản chất của Đấng Christ, và trong bản chất của chính chúng ta, không có sự chấm dứt cho sự tăng trưởng và tiến bộ. Hãy nghĩ xem điều ấy đem vào một đời sống sự tươi mới, phước hạnh và năng lực dường nào. Có một đối tượng chưa đạt được và không thể đạt được, một đích đến mà chúng ta không bao giờ tới, nhưng chúng ta có thể mãi tiến gần, dường như đối với tôi là bí quyết của niềm vui trường cửu và của tuổi trẻ trường cửu. Nói rằng, quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, là một bùa chú và một lá bùa đẩy lùi sự đơn điệu và mệt mỏi, và đi với một người đến tận cùng, và khi mọi mục đích và đối tượng khác đã tàn thành tro xám, thì ngọn lửa ấy, như ngọn đèn huyền thoại trong mộ của Virgil, cháy sáng trong mồ mả, và soi đường cho chúng ta tới cõi đời đời bên kia.
Vì chắc chắn, nếu không có sự nhàm chán hay giới hạn nào cho sự tiến bộ Cơ Đốc ở đây, thì không thể có bằng chứng nào tốt hơn và mạnh hơn rằng sự tiến bộ Cơ Đốc ở đây chỉ là "vòng đầu" của cuộc đua, sân vận động đầu tiên của hành trình, và rằng bên kia đường vạch hẹp, tối tăm nằm ngang con đường, nó vẫn chạy tiếp, vươn cao hơn, và sẽ chạy mãi mãi.
Trên đất, vòng cung đứt đoạn; trên trời, vòng tròn hoàn hảo."
Hãy tìm kiếm điều anh em chắc chắn sẽ tìm được; hãy tìm kiếm điều sẽ không bao giờ làm anh em thất vọng; hãy tìm kiếm điều sẽ ở với anh em mãi mãi. Chính lời đầu tiên được ghi lại của Đấng Christ trong Kinh Thánh là một câu hỏi Ngài đặt ra cho tất cả chúng ta: "Các ngươi tìm chi?" Phước cho chúng ta, nếu như hai người mà câu hỏi ấy ban đầu được phán với họ, chúng ta trả lời, "Chúng tôi không tìm một Cái Gì; chúng tôi tìm một Đấng.—Thưa Thầy, Thầy ở đâu?" Và nếu chúng ta có câu trả lời ấy trong lòng, chúng ta sẽ nhận được lời mời mà họ đã nhận, "Hãy đến xem"—hãy đến và tìm kiếm. "Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta" là một lời mời ân cần, một mệnh lệnh bắt buộc, và một lời hứa thành tín rằng nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm được. Ai tìm được Ngài thì tìm được sự sống; ai bỏ lỡ Ngài—dù đã tìm và được bất cứ điều gì khác—thì làm hại linh hồn mình."
'NHƯ TA ĐÃ YÊU'
"Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta."—GIĂNG 13:34, 35.
Những ước muốn từ môi miệng sắp lìa đời là thiêng liêng. Chúng chìm sâu vào ký ức và uốn nắn những đời sống trung tín. Ý thức về sự chia lìa sắp tới đã thêm một sự dịu dàng khác thường vào lời phán của Chúa chúng ta, và Ngài đã gọi các môn đồ Ngài bằng danh xưng trìu mến là "các con yêu dấu." Chính ý thức ấy ở đây ban thẩm quyền cho lời Ngài, và uốn nắn chúng thành hình thức của một mệnh lệnh. Các môn đồ đã gắn bó với nhau vì Ngài ở giữa họ. Vòm đá có đứng vững khi viên đá chóp bị đánh bật ra không? Các nan hoa có rã ra khi trục bánh xe bị lấy đi không? Ngài muốn giữ họ khỏi những khuynh hướng tan rã chắc chắn sẽ ập đến khi Ngài ra đi; và Ngài muốn chỉ cho họ một sự an ủi cho sự vắng mặt của Ngài, và một thứ thay thế cho sự hiện diện của Ngài. Vì yêu thương anh em mà họ thấy sẽ, theo một nghĩa nào đó, là tiếp tục yêu Đấng Christ mà họ đã không còn thấy. Và vì thế, ngay sau khi Ngài phán: "Ta đi, các ngươi không thể đến được," Ngài tiếp: "Hãy yêu nhau như Ta đã yêu các ngươi."
Ngài gọi đây là một "điều răn mới," dù việc yêu người lân cận như chính mình đã là một lẽ thường quen thuộc giữa người Giu-đa, và đã có một vị trí được công nhận trong sự dạy dỗ của các Ra-bi. Nhưng điều răn của Ngài đề ra một đối tượng mới của tình yêu, nó đặt ra một thước đo mới của tình yêu, khác hẳn mọi điều đã có trước đến nỗi trở thành gần như một loại tình yêu mới, và nó gợi ý và cung cấp một động lực mới cho tình yêu. Điều răn nầy có thể ban sự sống và tự làm trọn chính nó. Vì vậy nó đến với chúng ta như một "điều răn mới"—ngay cả với chúng ta—và, khác với những lời đi trước nó mà chúng ta đã xét trong các bài giảng trước, nó hoàn toàn và mới mẻ áp dụng cho hôm nay như cho các thời đại đã qua. Tôi xin anh em, trước hết, hãy xét—
I. Phạm vi mới của điều răn mới.
"Hãy yêu nhau." Sự mới mẻ của lời dạy được nhận ra, nếu chúng ta suy nghĩ một chút về hiện tượng mới mà sự vâng phục nó đã tạo ra. Khi những lời ấy được phán ra, thế giới văn minh phương Tây thời bấy giờ bị cắt xẻ bởi những hố sâu thăm thẳm của sự chia rẽ, như những kẽ nứt trong sông băng, mà bên cạnh đó những mối thù chủng tộc và khác biệt giai cấp của chúng ta chỉ là những vết nứt hời hợt trên bề mặt. Ngôn ngữ, tôn giáo, mối thù quốc gia, khác biệt địa vị, và buồn thay nhất, khác biệt giới tính, đã chia thế giới thành những mảnh xa lạ. "Người lạ" và "kẻ thù" trong một ngôn ngữ được diễn đạt bằng cùng một từ. Người có học và kẻ thất học, nô lệ và chủ, người dã man và người Gờ-réc, đàn ông và đàn bà, đứng ở hai bên hố sâu, ném sự thù địch qua lại. Một nông dân Giu-đa lang thang lên xuống ba năm trong xứ nhỏ bé của mình, là tâm điểm của sự hẹp hòi, chia rẽ và thù địch, như sử gia La Mã đã cảm thấy khi gọi người Giu-đa là "những kẻ ghét loài người"; Ngài nhóm lại vài môn đồ, và Ngài bị đóng đinh bởi một quan tổng trấn La Mã khinh miệt, người cho rằng mạng sống của một người Giu-đa cuồng tín là một cái giá nhỏ để mua sự ưa thích của các thần dân khó trị của mình, và một thế hệ sau, các hố sâu đang được bắc cầu, và khắp Đế quốc một cảm giác hiệp nhất lạ lùng mới đang được thở ra, và người dã man, người Sy-the, kẻ tôi mọi và người tự chủ, đàn ông và đàn bà, người Giu-đa và người Gờ-réc, người có học và kẻ dốt nát, nắm tay nhau và ngồi xuống cùng một bàn, và cảm thấy mình đều là một trong Đấng Christ Giê-xu. Họ sẵn sàng bẻ gãy mọi ràng buộc khác, và thuận theo các lực hiệp nhất tuôn ra từ Thập tự giá của Ngài. Chưa từng có điều gì như thế. Chẳng lạ gì thế gian bắt đầu xì xào về phép phù thủy, âm mưu, và đồng lõa trong những thói xấu không thể gọi tên. Chỉ là các môn đồ đang vâng phục "điều răn mới," và một điều mới đã đến trong thế gian—một cộng đồng được giữ với nhau bằng tình yêu chứ không phải bằng những sự tình cờ địa lý hay họ hàng ngôn ngữ, hay những xiềng sắt của kẻ chinh phục. Anh em gieo hạt trong những luống bị ngăn cách bởi gò đất, và mặt đất bị khía rãnh, nhưng khi hạt nảy mầm, các gò đất bị che khuất, không còn thấy sự chia rẽ, và xa tới đâu mắt nhìn, cánh đồng lúa mì trải dài, gợn sóng vàng không đứt đoạn. Điều răn mới đã làm ra một điều mới, và thế gian kinh ngạc.
Vậy nên, anh em, đừng quên rằng, dù vâng phục điều răn nầy về một số mặt ngày nay khó hơn nhiều so với khi ấy, những hoàn cảnh khác nhau mà các cá nhân Cơ Đốc và các cộng đồng Cơ Đốc ngày nay ở trong có thể thay đổi hình thức vâng phục của chúng ta, nhưng không hề làm suy yếu nghĩa vụ, đối với cá nhân Cơ Đốc nhân và đối với các hội đoàn Cơ Đốc, phải theo điều răn nầy. Sự nhân lên về số lượng, sự chấm dứt của sự thù địch vũ trang của thế gian, những khác biệt lớn về lập trường trí thức đối với các chân lý của Cơ Đốc giáo, những phân kỳ văn hóa, và nhiều điều khác, là những lực chia rẽ. Nhưng Cơ Đốc giáo của chúng ta đáng giá rất ít, nếu nó không thể chế ngự những khuynh hướng chia rẽ nầy, cũng như trong những ngày tươi mới ban đầu, Cơ Đốc giáo nảy sinh trong tâm trí những tân tín hữu đã chế ngự những khuynh hướng chia rẽ mạnh hơn nhiều mà họ phải đương đầu.
Mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận nhận biết họ hàng của mình với mọi Cơ Đốc nhân khác—họ hàng trong những nền tảng sâu xa của bản thể thuộc linh mình, sâu xa hơn nhiều, và phải có tác dụng mạnh mẽ hơn nhiều trong việc kéo lại gần nhau, so với những khác biệt hời hợt về văn hóa hay quan điểm hay những điều tương tự, có thể chia rẽ chúng ta. Sợi dây giữ các Cơ Đốc nhân với nhau là mối quan hệ chung của họ với một Chúa, và điều ấy phải ảnh hưởng đến thái độ của họ với nhau. Anh em nói tôi đang nói những lẽ thường. Phải; và tình trạng của Cơ Đốc giáo ngày nay là dấu hiệu buồn và bi thảm cho thấy những lẽ thường cần được nói ra, cho đến khi chúng được khắc vào lương tâm của Hội Thánh như chưa từng có trước đây.
Đừng tưởng rằng tình yêu Cơ Đốc chỉ là tình cảm. Lát nữa tôi sẽ phải nói một hai lời về điều đó, nhưng tôi muốn nâng cả chủ đề, nếu có thể, ra khỏi vùng của những lời bóng bẩy suông và sự trào dâng của cảm xúc nửa vời, chẳng có nghĩa gì, và làm cho anh em cảm thấy rằng đó là một điều răn rất thực tế, nắm chặt lấy chúng ta, khi Chúa chúng ta phán với chúng ta, "Hãy yêu nhau."
Tôi đã nói về những điều kiện tình cờ làm cho sự vâng phục điều răn nầy khó khăn. Lý do thật sự làm cho sự vâng phục nó khó khăn là sự lỏng lẻo của chính sự nắm giữ của chúng ta nơi Trung Tâm. Theo chừng mực chúng ta được đầy dẫy Chúa Giê-xu Christ, theo chừng mực ấy sự biểu lộ linh và sự sống của Ngài sẽ trở nên tự nhiên với chúng ta. Mọi Cơ Đốc nhân đều có những điểm tương đồng với mọi Cơ Đốc nhân khác, trong những sâu thẳm của bản thể mình, đến nỗi anh em giống người anh em mình, là người sở hữu đức tin quý báu như mình, hơn nhiều so với một người khác mà anh em có thể có sự đồng cảm gần gũi hơn nhiều trong mọi vấn đề nầy so với người anh em kia, nhưng bị ngăn cách với anh em bởi điều nầy, ấy là người nầy tin cậy, yêu mến và vâng phục Chúa Giê-xu Christ, còn người kia thì không. Vậy, đối với cá nhân và đối với các hội thánh, điều răn mang hình thức nầy—Hãy đi xuống những sâu thẳm và anh em sẽ thấy mình gần gũi với Cơ Đốc nhân hay cộng đồng Cơ Đốc dường như xa cách nhất, hơn là với người không phải Cơ Đốc dường như gần gũi nhất. Vì vậy, hãy để tình yêu anh em theo họ hàng của anh em, và để tấm lòng anh em nhận biết sự hiệp nhất gắn kết anh em với nhau. Đó là một điều răn cách mạng; điều gì sẽ xảy ra với các tổ chức hiện tại của Cơ Đốc giáo nếu nó được vâng phục? Đó là một điều răn cách mạng; điều gì sẽ xảy ra với các quan hệ cá nhân của chúng ta với cả gia đình, những người, ở mọi nơi, bằng nhiều thứ tiếng, và với nhiều tín điều, kêu cầu Chúa Giê-xu là Chúa của họ, Chúa của họ và Chúa của chúng ta, nếu nó được vâng phục? Tôi để anh em trả lời câu hỏi. Chỉ xin nói điều răn có phạm vi đầu tiên là mọi người, ở mọi nơi, yêu mến Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng còn có nhiều hơn thế hàm chứa trong nó. Chính nguyên tắc làm cho tình yêu thương nhau nầy bắt buộc đối với mọi môn đồ, cũng làm cho nó bắt buộc như nhau đối với mọi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ phải ôm lấy trong một tình cảm thật mọi người mà Chúa Giê-xu đã yêu đến nỗi chết vì họ. Nếu tôi phải yêu một Cơ Đốc nhân vì anh em và tôi yêu Đấng Christ, tôi phải yêu mọi người, vì Đấng Christ yêu tôi và mọi người, và vì Ngài đã chết trên Thập tự giá vì tôi và vì mọi người. Và vì thế một trong các Sứ đồ khác, hay ít nhất, bức thư mang tên ông, đã nắm lấy mối liên hệ đúng khi, thay vì tập trung tình cảm Cơ Đốc vào Hội Thánh, và để thế gian đi đến ma quỷ như một vật xa lạ, ông nói: "Hãy thêm cho đức tin mình... tình yêu thương anh em, và thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến." Điều riêng không loại trừ điều chung, nó dẫn tới điều chung. Ngọn lửa nhóm trên lò sưởi ban hơi ấm cho cả gian phòng. Các vòng tròn đồng tâm, và vòng rộng nhất được vạch ra từ cùng một tâm điểm như vòng hẹp nhất. Vậy điều răn mới không cắt nhân loại thành hai nửa, mà gom mọi sự đa dạng vào một, và trải sự hòa giải lớn của tình yêu Cơ Đốc trên mọi sự đối kháng và chống đối của đất. Xin anh em lưu ý—
II. Gương mẫu của điều răn mới, "Như Ta đã yêu các ngươi."
Cái "như" trang trọng ấy vươn lên trước chúng ta, tỏa sáng xa phía trước chúng ta, phải kéo chúng ta về phía chính nó trong hy vọng, chứ không đẩy chúng ta ra xa khỏi chính nó trong tuyệt vọng. "Như Ta đã yêu"—một điều kinh khủng dường nào khi một người đứng lên trước đồng loại mình và nói, "Hãy lấy Ta làm gương mẫu hoàn hảo của tình yêu hoàn hảo; và để gương mẫu của Ta—không bị mờ bởi sương mù của các thế kỷ chồng chất, không bị suy yếu bởi sự thay đổi điều kiện và hoàn cảnh, tươi mới như xưa sau bao thời đại đã qua, và vừa khít như xưa với mọi loại tính cách và hoàn cảnh con người—đứng trước anh em; lý tưởng mà Ta đã hiện thực, và anh em sẽ được phước theo chừng mực anh em tìm kiếm, dù thất bại, để hiện thực nó!" Có, tôi cả gan tin, chỉ một khía cạnh của Chúa Giê-xu Christ mà trong đó sự nêu chính Ngài làm Hiện Thân hoàn hảo của tình yêu hoàn hảo như vậy là chính đáng; và khía cạnh ấy được tìm thấy trong niềm tin xưa rằng chính sự giáng sinh của Ngài là kết quả của tình yêu Ngài, và sự chết của Ngài là tột đỉnh của tình yêu ấy. Và nếu vậy, chúng ta phải quay về Bết-lê-hem, cả cuộc đời, và Thập tự giá ở cuối cuộc đời ấy, như là gương mẫu và khuôn mẫu do Đấng Christ ban cho tình yêu chúng ta đối với anh em mình.
Chúng ta thấy gì ở đó? Tôi đã nói rằng có quá nhiều tình cảm ủy mị bệnh hoạn về cách đối đãi thông thường với điều răn lớn nầy, và rằng tôi mong muốn nâng nó ra khỏi vùng ấy vào một vùng cao quý hơn, mạnh mẽ hơn, và khó khăn hơn nhiều. Đây là điều chúng ta thấy trong đời sống ấy và trong sự chết ấy:—Trước hết—sự năng động của tình yêu—"chúng ta chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật"; rồi chúng ta thấy sự quên mình của tình yêu—"Đấng Christ cũng chẳng đẹp lòng chính mình"; rồi chúng ta thấy sự hy sinh mình của tình yêu—"Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình." Và trong ba điểm nầy, mà tôi mong muốn khai triển nếu có thể, tình yêu năng động, tình yêu quên mình, tình yêu hy sinh mình, anh em có khuôn mẫu đặt ra cho tất cả chúng ta. Tình yêu Cơ Đốc không phải là một thiếu nữ yếu ớt bệnh hoạn, đầy những cảm xúc ủy mị và lời nói ngọt ngào. Nàng là một trinh nữ mạnh mẽ, thắt lưng sẵn sàng phục vụ, một nữ anh hùng sẵn sàng đối mặt hiểm nguy, và chuẩn bị làm người tử đạo nếu cần. Ngôn ngữ của tình yêu là sự hy sinh. "Ta ban chính ta cho ngươi," là châm ngôn của nó. Và đó là khuôn mẫu đặt ra trước tất cả chúng ta—"như Ta đã yêu các ngươi."
Tôi đã cố chỉ cho anh em điều răn mới mẻ như thế nào trong nhiều chi tiết, và nó mãi mãi mới mẻ trong chi tiết nầy, ấy là nó mãi mãi ở trước chúng ta, chưa đạt được, và kéo những tấm lòng trung tín về phía chính nó, và mãi mở ra thành những anh hùng mới và, vì thế, những phước hạnh mới, của sự hy sinh mình, và mãi dẫn chúng ta thú nhận những khác biệt, sâu xa, bi thảm, tội lỗi, giữa chúng ta và Đấng mà—đôi khi chúng ta nghĩ quá táo bạo—chúng ta dám nói là Chúa và Thầy của mình.
Anh em có bao giờ thấy trong một phòng tranh lớn nào đó một người chép tranh ngồi trước một bức Raffaelle, và so sánh nét vẽ nghèo nàn yếu ớt của mình, hoàn toàn sai tỷ lệ, và chỉ có chút ít vẻ đẹp thần thánh mà bậc thầy đã thổi trên vải vẽ của ông, ngay cả khi nó giữ được đường nét cơ học suông? Đó là điều anh em và tôi phải làm với đời sống mình: lấy chúng đặt xuống cạnh bản gốc. Một ngày nào đó chúng ta sẽ phải làm điều ấy. Chúng ta chẳng nên làm ngay bây giờ, và cố đưa bản sao lại gần kiệt tác hơn một chút; và để cái "như Ta đã yêu các ngươi" ấy tỏa sáng trước chúng ta và kéo chúng ta lên những tầm cao không thể với tới?
Và bây giờ, cuối cùng, chúng ta có ở đây—
III. Động lực cho sự vâng phục điều răn.
Điều ấy mới mẻ như mọi điều còn lại. Cái "như" ấy diễn đạt cách thức của tình yêu, nhưng nó cũng diễn đạt động cơ và quyền năng. Nó có thể được dịch thành từ tương đương "theo cách mà," hoặc nó có thể được dịch thành từ tương đương "vì"—"Ta đã yêu các ngươi." Nguyên văn có thể mang cách dịch, "để các ngươi cũng yêu nhau." Nghĩa là, điều ngăn cản con người vâng phục điều răn nầy là sự tự ái bản năng tự nhiên nơi tất cả chúng ta. Có những cơ trong thân thể được cấu tạo sao cho chúng khép chặt; và tấm lòng cũng giống một trong những cơ thắt ấy—nó khép lại theo bản tính, nhất là nếu có điều gì được đặt vào trong nó mà trên đó nó có thể khép lại và giữ tất cả cho riêng mình. Nhưng có một điều truất ngôi Bản Ngã, và tôn Thiên sứ Tình Yêu lên ngôi trong một tấm lòng, và điều ấy là, vào trong tấm lòng ấy sẽ tràn vào ý thức về tình yêu lớn mà "Ta đã yêu các ngươi." Điều ấy làm tan tảng băng; không gì khác làm được.
Tình yêu ấy của Đấng Christ đối với chúng ta, được nhận vào tấm lòng chúng ta, và ở đó tạo ra một tình yêu đáp lại đối với Ngài, sẽ làm cho chúng ta, theo chừng mực chúng ta sống trong nó và để nó cai trị chúng ta, yêu mọi sự và mọi người mà Ngài yêu. Tình yêu ấy của Chúa Giê-xu Christ, len vào tấm lòng chúng ta và ở đó làm ngọt ngào "những dòng chảy luôn tuôn của sự sống," sẽ làm chúng tuôn ra trong sự vâng phục vui mừng bất kỳ điều răn nào của Ngài. Tình yêu ấy của Chúa Giê-xu Christ, được nhận vào tấm lòng chúng ta, và được đáp lại bằng tình yêu đáp lại của chúng ta, sẽ làm việc, như tình yêu luôn làm, một sự biến hóa kỳ diệu. Một vị đại tu sĩ đã viết cuốn sách quý báu của mình về Sự Bắt Chước Đấng Christ. "Bắt chước" là một từ lớn, "Biến hóa" còn lớn hơn. "Chúng ta" tất cả, nhận trên tấm gương của tấm lòng yêu thương mình tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, "được biến hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài." Như vậy, tình yêu, là khuôn mẫu của chúng ta, cũng là động cơ và quyền năng của chúng ta cho sự vâng phục, và càng đặt mình dưới ảnh hưởng của nó, chúng ta càng yêu mọi người được Ngài yêu và yêu mến Chúa Giê-xu.
Đó là nền tảng duy nhất cho một thế giới được đan kết trong những dây ràng của tình thân và hòa thuận. Đã có những cố gắng về tình huynh đệ, và máy chém đã kết thúc điều được bắt đầu nhân danh "tình huynh đệ." Con người xây tháp, nhưng không có vữa giữa những viên gạch, trừ phi tình yêu của Đấng Christ giữ chúng với nhau, và vì thế tháp Ba-bên nầy đến tháp Ba-bên khác đổ sập quanh tai những kẻ xây dựng. Nhưng bất chấp mọi điều tăm tối hôm nay, và dù mây chiến tranh đang kéo đến, và tấm lòng con người đang bừng cháy những đam mê dữ dội, điều răn của Đấng Christ là lời hứa của Đấng Christ; và dù khải tượng chậm trễ, nó chắc sẽ đến. Vậy ngay hôm nay các Cơ Đốc nhân phải đứng về hòa bình của Đấng Christ, và về tình yêu của Đấng Christ. Điều răn cũ mà chúng ta đã có từ ban đầu, là điều răn mới vừa vặn với hôm nay như vừa vặn với mọi thời đại. Đó là một giấc mơ, có người nói. Phải, một giấc mơ; nhưng là giấc mơ buổi sáng trở thành sự thật. Chúng ta hãy làm chút ít chúng ta có thể để làm nó thành sự thật, và đem đến ngày mà bầy người sẽ nhóm quanh một Người Chăn, Đấng đã yêu họ đến chết, và đã truyền và đã giúp họ yêu nhau "như"—và vì—Ngài đã yêu họ."
QUO VADIS? (THẦY ĐI ĐÂU?)
"Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, sao hiện bây giờ tôi không thể theo Chúa được? Tôi liều sự sống tôi vì Chúa! Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi liều sự sống ngươi vì ta sao! Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần."—GIĂNG 13:37, 38.
Mọi đặc điểm chính của Phi-e-rơ đều đang vận hành ở đây; sự hăng hái muốn đi đầu, thói quen buột miệng nói ra tư tưởng và cảm xúc mình, tình yêu nồng nàn đối với Thầy mình, và cùng với đó sự không thể hiểu được Ngài, và sự kiêu ngạo tự tin của mình. Ông đã xen vào những lời trang trọng của Đấng Christ, hoàn toàn điếc trước ý nghĩa sâu xa của chúng, mà mù quáng và vụng về nắm lấy chỉ một ý tưởng, ấy là Chúa Giê-xu sắp ra đi, và ông sẽ bị bỏ lại một mình. Vậy ông hỏi, "Lạy Chúa! Thầy đi đâu?"—không phải quan tâm nhiều về điều đó, mà ý ông muốn nói bằng câu hỏi của mình—"hãy cho tôi biết nơi nào, rồi tôi cũng sẽ đến"; cam kết theo trung tín, như con chó sau lưng chủ, bất cứ nơi nào Ngài đi.
Chúa chúng ta đã đáp lại ý nghĩa sâu xa nằm bên dưới những lời ấy, lặp lại với một sự áp dụng cá nhân điều mà Ngài vừa nói như một nguyên tắc chung — “Thầy đi đâu, bây giờ anh chưa thể theo Thầy được, nhưng sau nầy anh sẽ theo Thầy.” Rồi cuộc đối thoại đáng chú ý sau đây diễn ra.
Toàn bộ ý nghĩa của sự việc được lưu giữ cho chúng ta trong truyền thuyết xinh đẹp kể rằng, gần thành Rô-ma, trên con đường Ap-pi, khi Phi-e-rơ đang trốn chạy để giữ mạng sống, ông gặp Chúa, và một lần nữa thưa với Ngài: “Thưa Chúa, Chúa đi đâu vậy?” Nguyên văn câu hỏi, theo bản Vulgate, chính là tên của địa điểm nơi cuộc gặp gỡ được cho là đã diễn ra, và của nhà thờ nhỏ đứng trên đó. Thầy đáp: “Ta đi đến Rô-ma, để lại chịu đóng đinh nữa.” Lời đáp ấy đánh động tấm lòng của vị Sứ đồ, và biến kẻ hèn nhát đang trốn chạy thành một anh hùng; ông theo Chúa mình, và vui vẻ bước đến cái chết của mình. Vì chính cái chết ấy đã phải được hoàn thành trước khi Phi-e-rơ có thể theo Chúa mình.
Còn về những lời trước mặt chúng ta đây, tôi nghĩ chúng ta sẽ nắm bắt ý nghĩa của chúng tốt nhất, và đặt nó lên lòng mình, nếu chúng ta đơn giản dõi theo những khúc quanh của cuộc đối thoại. Có ba điểm: câu hỏi táo bạo, lời thề bồng bột, và lời báo trước buồn bã.
MỤC I. Câu hỏi táo bạo.
Cũng như câu hỏi đầu tiên của Phi-e-rơ, “Thưa Chúa, Chúa đi đâu vậy?”, không có nghĩa nhiều bằng lời nói của nó, mà là “Tôi sẽ theo Chúa đi bất cứ nơi nào Chúa đến; xin hãy cho tôi biết, để tôi được theo”; thì câu hỏi thứ hai, cũng tương tự, thật ra không phải là một câu hỏi, “Tại sao bây giờ con không thể theo Chúa?”, mà là sự tiếp cận gần nhất có thể với một sự phản bác thẳng thừng Chúa chúng ta. Phi-e-rơ đặt lời mình dưới hình thức một câu hỏi thăm; điều ông muốn nói là: “Thưa, con có thể theo Chúa; và để chứng minh điều đó, con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa.” Tính kiên trì của người ấy, tình yêu của người ấy dẫn ông đến chỗ thiếu lòng tôn kính, bộc lộ trong điều mà tôi dám gọi là câu hỏi táo bạo này. Ý nghĩa tiềm ẩn của nó là sự từ chối tin lời của Thầy. Nhưng dù vậy, trong đó vẫn có một sự cao thượng của quyết tâm — sau nầy bị bể vỡ, nhưng khoan hãy bàn về điều đó — chấp nhận chịu mọi sự còn hơn là xa cách Chúa. Dầu cao thượng trong động cơ, nhưng thiếu tôn kính trong hình thức, trong đó còn có một lỗi lầm sâu xa hơn thế. Phi-e-rơ không biết “theo” nghĩa là gì, và ông phải được dạy điều đó trước đã. Một trong những lý do chính khiến ông không thể theo là vì ông chưa hiểu điều liên quan là gì. Đó là điều gì đó hơn cả việc bước đi sau lưng Thầy mình, ngay cả đến thập tự giá. Cần có một kỷ luật sâu xa hơn và một nỗ lực mãnh liệt hơn mới có thể làm được việc “theo” như vậy.
Chúng ta hãy nhìn một chút về phía trước trong cuộc đời ông. Hãy nhớ lại cảnh buổi sáng ngày nọ bên bờ hồ, khi ông lội qua làn nước cạn, và gieo mình, mình mẩy ướt sũng, dưới chân Thầy mình, và sau khi bằng ba lần xưng nhận xóa đi ba lần chối bỏ, ông được đón trở lại vào tình yêu của Chúa mình, và nhận được sự cho phép mà ông đã khao khát, và mà ông đã được bảo, trong phòng cao, là bây giờ chưa thể được ban: Đức Chúa Giê-xu phán với ông: “Hãy theo Ta.” Biết bao dòng ký ức hẳn đã tràn về trên Phi-e-rơ ăn năn lúc ấy! Ông hẳn đã tự nhủ trong lòng: “Thật mau, thật mau thay, chữ ‘không thể’ đã đổi thành chữ ‘có thể’! Thật mau thay, chữ ‘sau nầy’ đã trở thành hiện tại!”
Và nhiều năm sau đó, khi ông đã già, và kinh nghiệm đã dạy ông “theo” nghĩa là gì, ông chia sẻ đặc ân của mình với tất cả những khách lạ bị tản lạc mà ông viết thư cho, và nói với họ, với một sự ám chỉ rõ ràng đến sự việc này, và đến sự việc kia sau sự Phục sinh: “để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta” (chẳng phải chỉ, như tôi từng nghĩ trong những ngày hăng hái dại khờ của mình) “noi dấu chân Ngài.”
Vậy, hỡi anh em, câu hỏi táo bạo, vụng về mà đầy yêu thương này gợi cho chúng ta rằng theo Chúa Giê-xu Christ là phương hướng tối cao cho mọi cách ăn nết ở. Mọi người thuộc mọi tín ngưỡng, mọi người chẳng thuộc tín ngưỡng nào, đều thừa nhận điều đó. Cái
Vẻ đáng yêu của những việc làm trọn vẹn,
Mạnh hơn mọi ý tưởng thi ca,
được bày tỏ trong đời sống ấy cấu thành luật sống động mà mọi cách ăn nết ở phải theo khuôn, và sẽ cao quý tương xứng với mức độ được theo khuôn.
Đó là phước hạnh lớn lao, và bổn phận nghiêm trang, và đặc quyền cao quý của đạo đức Cơ Đốc, rằng thay vì vâng theo một điều răn, nó thay thế bằng việc theo một Con Người, và thay vì nói với người ta “Hãy làm điều lành” nó nói với họ “Hãy giống Đấng Christ.” Nó đưa khái niệm bổn phận ra khỏi lãnh vực của những điều trừu tượng vào lãnh vực của những thực tại sống động. Thay cho lý tưởng hoàn hảo lạnh lùng như tượng đá, nó thay thế một Con Người sống động, với một tấm lòng để yêu thương, và một bàn tay để giúp đỡ chúng ta. Nhờ đó toàn bộ diện mạo của việc phấn đấu theo điều phải được đổi mới; vì công việc trở nên dễ dàng hơn, và sự đồng hành đến trợ giúp đạo đức, khi Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta: “Hãy giống như Ta; rồi các ngươi sẽ được tốt lành và được phước.” Nỗ lực sẽ được phước gần như sự đạt đến, và cảm giác ráo riết đuổi theo Ngài sẽ chỉ kém yên nghỉ đôi chút so với ý thức đã đạt đến. Theo Ngài là niềm vui, đến được Ngài là thiên đàng.
Nhưng để việc theo ấy khả thi, phải có một điều gì đó được thực hiện mà chưa được thực hiện khi Phi-e-rơ hỏi: “Tại sao bây giờ con không thể theo Chúa?” Một lý do khiến ông không thể, như tôi đã nói, là vì ông chưa biết “theo” nghĩa là gì, và vì ông chưa xứng hợp để tính cách và cách ăn nết ở của mình được đồng hóa với hình ảnh của Chúa mình. Và một lý do nữa là vì thập tự giá vẫn còn ở trước mặt Chúa, và cho đến khi cái chết của tình yêu vô hạn và sự hy sinh hoàn toàn vì người khác ấy được hoàn thành, thì mẫu mực vẫn chưa trọn vẹn, cũng như lý tưởng cao nhất của đời sống con người chưa được thực hiện trong đời sống. Vì vậy việc “theo” là bất khả. Đấng Christ phải chết trước khi Ngài hoàn thành tấm gương mà chúng ta phải theo, và Đấng Christ phải chết trước khi động lực được ban cho chúng ta, động lực sẽ khiến chúng ta có thể bước đi, dầu lảo đảo và xa phía sau, trong dấu chân Ngài.
Tinh túy của đời sống và cái chết của Ngài nằm trong hai điều: sự dẹp bỏ hoàn toàn ý riêng trong sự vâng phục ý muốn của Cha, và sự hy sinh bản thân hoàn toàn vì nhân loại. Và dầu có — và xin Đức Chúa Trời chớ để tôi bao giờ quên trong khi giảng rằng có — một tính độc nhất trong sự hy sinh ấy, trong đời sống ấy, và trong cái chết ấy, vượt xa mọi sự bắt chước, và không cần cũng không dung thứ sự lặp lại bao lâu thế gian còn tồn tại, thì cùng với đó, vẫn có điều có thể bắt chước được trong đời sống và có thể bắt chước được trong cái chết của Thầy. Theo Chúa Giê-xu là sống chối bỏ mình vì Đức Chúa Trời, và sống hy sinh mình vì người ta. Chẳng có gì kém hơn những điều ấy được bao hàm trong những lời nghiêm trang: “để lại cho chúng ta” — ngay trong hành động và giây phút chịu chết khi Ngài chịu khổ vì chúng ta — “một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài.”
Chữ được dịch là “gương” chỉ cái đầu bài mà thầy giáo viết cho học trò chép lại, dòng này nối dòng kia. Chúng ta đều biết những nét móc nguệch ngoạc vụng về thế nào, trang giấy bị nhòe với bao nhiêu vết mực. Ấy thế mà, ở đầu trang, nét chữ đẹp đẽ của Thầy đứng đó, và dầu dòng cuối cùng trên trang có bị nhòe nhoẹt, khi chúng ta lật sang và bắt đầu trên tờ giấy mới, bản chép sẽ giống như bản gốc, và chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. “Sau nầy ngươi sẽ theo Ta” là một mạng lệnh; tạ ơn Đức Chúa Trời, đó cũng là một lời hứa. Vì chúng ta chớ quên rằng việc “theo” kết thúc trong sự đạt đến; cũng như chính Chúa đã phán trong một liên hệ khác, khi Ngài nói: “Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta; và Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.” Dĩ nhiên, nếu chúng ta theo, một ngày kia chúng ta sẽ đến cùng một nơi. Và như vậy lời hứa lớn lao sẽ được ứng nghiệm: họ sẽ theo Chiên Con, trong đời sống cao hơn ấy, đi đến bất cứ nơi nào Ngài đến; và chẳng phải như ở đây, cách không trọn vẹn, và xa phía sau, mà kề bên Ngài, và bước đều bước, trước hết ở với Ngài, và sau đó theo Ngài.
Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng về sự theo trong tương lai và sự trọn vẹn của nó, cùng một sự bất lực hiện tại áp dụng, như sự bất lực làm vướng víu và làm hỏng việc “theo” là việc uốn nắn đời sống mình theo Ngài. Vì, như chính Ngài đã phán với chúng ta: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ ở,” và cho đến khi Ngài đã đi qua sự chết và vào trong vinh hiển Ngài, thì chẳng có chỗ đứng nào cho bàn chân con người trên những con đường vàng, và thiên đàng không thể đến được với con người cho đến khi Đấng Christ đã chết. Như vậy, cũng như mọi đời sống đều được đổi mới khi được xem là việc theo Chúa Giê-xu, thì sự chết cũng trở nên hoàn toàn khác khi được xem như vậy. Vị tử đạo đầu tiên ngoài tường thành, mình mẩy bầm dập vì những hòn đá tàn nhẫn, nhớ đến cái chết của Thầy mình, và uốn nắn cái chết của mình cho giống như vậy. Như Chúa Giê-xu, khi Ngài chết, đã phán: “Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha,” thì Ê-tiên, lúc hấp hối, nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Như Thầy đã dành hơi thở cuối cùng cho lời cầu nguyện: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” thì Ê-tiên cũng uốn nắn lời trăn trối của mình cho hợp với Chúa mình, trong đó sự khác biệt cũng đầy ý nghĩa như sự giống nhau, và nói: “Lạy Chúa, xin chớ đổ tội nầy cho họ.” Rồi, như bản tường thuật diễn tả thật đẹp, giữa bao nhiêu náo động dữ dội và cuộc tấn công tàn nhẫn ấy, ông ngủ, như một đứa trẻ trên ngực mẹ mình. Sự chết được đổi mới khi nó trở thành việc theo Đấng Christ.
MỤC II. Chúng ta có ở đây một lời thề bồng bột.
“Con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa.” Lạ lùng thay sự đảo ngược vai trò ở đây! “Thí mạng sống mình vì Ta” — khi mà đồi Gô-gô-tha còn chưa đầy hai mươi bốn giờ nữa, khi Đấng Christ thí mạng sống Ngài vì Phi-e-rơ. Phi-e-rơ đã phạm một lỗi lầm về thời gian trong những lời ấy, vì thời điểm người môn đồ chết vì Chúa mình chưa đến cho đến sau khi Chúa đã chết vì người môn đồ Ngài. Nhưng ông đã đúng trong cảm nghĩ, dầu ông chỉ cảm nghĩ về một hành động bề ngoài và thể xác, rằng để theo Chúa Giê-xu, cần phải sẵn sàng chết vì Ngài. Và đó là lẽ thật lớn lao nằm bên dưới và phần nào cứu chuộc sự bồng bột của lời thề này, và cần được đặt lên lòng chúng ta, nếu chúng ta muốn trở thành những người theo Thầy thật sự. Chết vì Đấng Christ là điều cần thiết nếu chúng ta muốn theo Ngài. Chẳng có việc gì mà một người có thể làm cách sâu sắc và thật sự, một cách xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, mà bên dưới nó không có, hoặc là sự chết của ý riêng và mọi bản chất vô đạo, hoặc nếu cần, là chính cái chết thể xác, vốn là một việc nhỏ hơn nhiều. Các ngươi không thể theo Đấng Christ trừ khi các ngươi hằng ngày chết đi. Chưa có ai từng bước đi trong dấu chân Ngài trừ với điều kiện là, từng giây từng phút, giết chết bản ngã, dẹp bỏ bản ngã, từ bỏ bản ngã, cắt đứt mối liên hệ của bản ngã với thế giới vật chất, và phó dâng chính mình như một của lễ sống, trong một cái chết sống, cho Chúa của sự sống và sự chết. Chớ tưởng rằng “theo Đấng Christ” chỉ là một cách diễn đạt đa cảm cho bấy nhiêu đạo đức mà chúng ta có thể tiện thể nhét vào đời sống hằng ngày. Nhưng hãy nhớ rằng ở đây, với tất cả sự bồng bột, với tất cả sự dốt nát, với tất cả sự hời hợt của mình, vị Sứ đồ đã nắm được nguyên tắc lớn lao, vĩnh cửu, nhưng than ôi! bị lãng quên nhiều, rằng chết là điều thiết yếu để theo Chúa Giê-xu.
Việc chết hằng ngày này, vốn là việc khó làm hơn nhiều so với việc một lần bước lên thập tự giá, rồi xong — là điều Phi-e-rơ lúc ấy không thể làm, dầu ông không biết. Lời thề của ông là một lời thề bồng bột, vì việc Đấng Christ thí mạng sống Ngài, vì Phi-e-rơ và vì chúng ta, chưa được hoàn thành. Đó là động lực mà nhờ đó, và chỉ nhờ đó, được kéo theo trong lòng biết ơn, và được nung chảy khỏi mọi ích kỷ của mình, chúng ta cũng, trong chừng mực và đến lượt mình, có thể phó dâng chính mình, trong việc đóng đinh hằng ngày điều ác của mình, và việc hằng ngày chối bỏ sự tự tin, sự tự chiều, và ý riêng, cho Chúa đã chết vì chúng ta. Ngài phải thí mạng sống Ngài vì chúng ta, và chúng ta phải biết Ngài đã làm điều đó, và nương cậy nơi Ngài như Sinh tế vĩ đại và Thầy tế lễ chuộc tội cho chúng ta, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ được thoát khỏi ách cai trị của bản ngã đến nỗi sẵn sàng sống bằng cách chết đi, và chết để có thể sống vì Ngài. “Ta đi đến Rô-ma để lại chịu đóng đinh” là những lời mà truyền thuyết xưa đã dùng để vực dậy kẻ trốn chạy và biến ông thành anh hùng, sai ông trở lại để bị đóng đinh như Chúa mình và dâng lên mạng sống thể xác của mình, như từ lâu ông đã dâng lên ý riêng và tính kiêu ngạo của mình cho Chúa đã chết vì ông.
Lạy Chúa là Cha chúng con! xin giúp chúng con, chúng con nài xin Ngài, hầu cho chúng con thuộc về những con chiên nghe tiếng Đấng Chăn và theo Ngài. Xin thêm sức cho đức tin của chúng con nơi Chúa yêu dấu đã thí mạng sống Ngài vì chúng con, hầu cho chúng con hằng ngày, bằng sự chối bỏ mình và hy sinh mình, thí mạng sống mình vì Ngài, và theo Ngài ở đây trong mọi dấu chân của tình yêu Ngài.
MỘT LỜI THỀ BỒNG BỘT
“Đức Chúa Giê-xu đáp cùng người rằng: Ngươi muốn thí mạng sống mình vì Ta sao? Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, gà chưa gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần.” — GIĂNG 13:38.
Trong bài giảng lần trước tôi đã xét một phần cuộc đối thoại mà đây là phần kết, và thấy nó gồm có một câu hỏi táo bạo: “Tại sao bây giờ con không thể theo Chúa?” thật ra có nghĩa là sự phản bác Chúa chúng ta; một lời thề bồng bột: “Con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa” — và một lời báo trước buồn bã: “Gà chưa gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần.” Tôi đã dừng lại giữa chừng khi xét giai đoạn thứ hai trong ba giai đoạn này, lời thề bồng bột. Lúc ấy tôi đã chỉ ra rằng, dầu vị Sứ đồ dốt nát về ý nghĩa của “theo Đấng Christ”, ông đã đánh trúng đích, và vô tình vấp phải chính tinh túy của đời sống Cơ Đốc, và một lẽ thật vĩnh cửu, khi ông nhận ra rằng, bằng cách nào đó, “theo Đấng Christ” có nghĩa là chết vì Ngài. Điều ấy đúng, và luôn luôn đúng, vì chẳng có sự theo Đấng Christ nào mà không phải là “chết hằng ngày”, bằng sự dâng hiến mình và lìa bỏ thế gian, và đời sống của giác quan và bản ngã. Nhưng lời thề bồng bột này phải được nhìn từ một góc độ hơi khác, và chúng ta phải xét không chỉ cái đúng và sai, cái lầm lạc và lẽ thật sâu xa pha trộn lạ lùng nằm trong nội dung nó, mà còn cái đúng và sai pha trộn lạ lùng trong trạng thái tình cảm và tư tưởng, nơi vị Sứ đồ, mà nó biểu hiện. Và nối lại sợi chỉ đã bỏ dở, trước hết tôi xét điều đó, rồi sau đó xét lời báo trước buồn bã tiếp theo.
Vậy, nhìn những lời này như mọi lời của chúng ta, ngay cả những lời tốt nhất, đều pha trộn lạ lùng giữa đúng và sai, lành và dữ, tôi thấy trong chúng —
MỤC I. Một tình cảm và động lực cao thượng, chân thành, nhưng chóng qua.
“Con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa.” Phi-e-rơ đã thật lòng từng chữ; và ông hẳn đã làm được, nếu chỉ có một cái giá treo cổ hay thập tự giá được dựng lên ngay tại đó trong phòng cao. Nhưng tiếc thay những phút thăng hoa và nhiệt tình cao độ, và những tiếng gọi tử đạo, không phải lúc nào cũng trùng khớp. Trong phòng cao, với bầu không khí thiêng liêng, thì dễ cảm và dễ làm cách cao thượng. Nhưng chẳng dễ như vậy, khi nằm gà gật ở Ghết-sê-ma-nê, trong đêm xuân lạnh lẽo, chờ Thầy bước ra từ dưới những bóng ô-liu run rẩy, hay co ro bên đống lửa ở cuối phòng trong buổi sáng xám xịt, khi sinh lực xuống thấp nhất.
Thế nên lời nói chân thành, cao thượng ấy chỉ là sự bộc phát của động lực và tình cảm, nâng Phi-e-rơ lên một lúc, và làm ông được ích, nhưng đồng thời, chảy qua ông, nó cũng để lại ông khô cằn, và yếu đuối hơn vì cơn trào dâng tình cảm đã phung phí thành những lời sáo rỗng. Vì chúng ta đừng bao giờ quên rằng dầu tình cảm có cao quý, thanh khiết, hay được thần cảm đến đâu, bản chất nó là chóng qua và chắc chắn sẽ bị phản ứng theo sau. Như những dòng suối mùa đông ở xứ khô cằn nào đó, càng sủi bọt, lòng suối càng mau khô cạn trở lại, và càng cuốn trôi chính lớp đất mà cây cối và hoa trái có thể mọc. Một cơn trào dâng tình cảm dễ để lại phía sau tảng đá cứng, vô cảm. Có một mối liên hệ mật thiết giữa một đời sống Cơ Đốc thiên về tình cảm và một đời sống rất không trọn vẹn. Tình cảm dễ trở thành vật thay thế cho hành động. Chẳng phải là một điều rất đáng chú ý sao, chữ “benevolence” (nghĩa là “lòng nhân từ”) đã mang lấy ý nghĩa đúng ra thuộc về “beneficence” (nghĩa là “việc làm nhân từ”)? Người thiên về tình cảm tự đánh lừa và bịt mắt mình, tưởng rằng sự nhạy cảm mau lẹ và nhiệt tình cao độ cùng sự ấm áp của tình cảm là hành động hay ngang bằng hành động. “Hãy sưởi ấm và ăn no nê đi,” người ấy nói với anh em mình, và trong một sự dãn nở lười biếng của tấm lòng, quên mất rằng mình chưa hề nhấc một ngón tay để giúp.
Xin Đức Chúa Trời chớ để tôi dường như xem nhẹ tôn giáo tình cảm hay tình cảm tôn giáo! Đó là điều cuối cùng cần làm trong thế hệ này. Nếu các Hội Thánh thiếu một điều gì hơn mọi điều khác, thì đó là đạo Cơ Đốc của họ cần trở nên giàu tình cảm hơn nhiều so với hiện nay, và những động lực của họ mạnh mẽ hơn, nhanh hơn, tự phát hơn, chế ngự hơn, và họ được những động lực ấy thúc đẩy, chứ không chỉ bởi sự nhận biết miễn cưỡng rằng việc hy sinh hay nỗ lực này nọ là một món nợ mà họ buộc phải thanh toán. Sự phục vụ của họ sẽ là sự phục vụ vui vẻ, chỉ khi nó là sự phục vụ đầy động lực và sự phục vụ đầy tình cảm. Hỡi anh em yêu dấu, một Cơ Đốc nhân mà đời sống không bị chi phối bởi tình cảm sâu xa và tha thiết nhất của tình yêu đối với Tình Yêu Vĩ Đại đã chết vì mình, là một quái vật. “Lửa của Đức Chúa ở tại Si-ôn, và lò lửa Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem” — đó có phải là lời mô tả sự sốt sắng của Hội Thánh này, hay của bất kỳ Hội Thánh nào trong khắp Cơ Đốc giáo không? Một lò lửa ư? Một nhà băng! Hãy tưởng tượng một túp lều hoang vắng, mái đã sập, và trong lò sưởi lạnh lẽo một cái vỉ sắt hoen rỉ với vài cục than tàn, và tuyết phủ trên đỉnh — đó là lời mô tả đúng hơn về rất nhiều Hội Thánh của chúng ta so với “lò lửa của Chúa”.
Nhưng bài học rút ra từ sự việc trước mặt chúng ta không phải là sự nguy hiểm của tình cảm; mà là sự cần thiết của tình cảm, nhưng với hai điều kiện, rằng đó phải là tình cảm dựa trên sự nhận biết rõ ràng lẽ thật vĩ đại rằng Ngài đã thí mạng sống Ngài vì tôi; và rằng đó phải là tình cảm được thắng vào công việc, chứ không phung phí thành lời nói. Cú lao càng mạnh, càng có thể lấy ra nhiều năng lượng điện, và cho nó chạy để quay các bánh xe của đời sống. Đừng sợ tình cảm; các bạn sẽ làm được rất ít với đạo Cơ Đốc của mình nếu không có nó. Nhưng hãy chắc rằng nó được hướng dẫn bởi một sự nhận thức rõ ràng về lẽ thật gợi ra nó, và rằng tất cả nó được dùng để quay các bánh xe của đời sống. Thà không thề nguyện, còn hơn thề nguyện mà không trả. Thà tình cảm kín đáo và hành động, còn hơn tình cảm ba hoa và lười biếng. Nó là một đầy tớ tốt, nhưng là một ông chủ tồi. Một người trông cậy vào động lực và tình cảm để tiến bước trên đường Cơ Đốc, giống như một con tàu trong vành đai gió đổi thay gần Xích đạo, nơi sẽ có một cơn gió mười hải lý thổi một hai giờ, rồi một sự tĩnh lặng èo uột, tù đọng. Hãy đẩy xa hơn về phía nam, và vào vùng gió mậu dịch ổn định, nơi gió thổi đều đặn và bền bỉ quanh năm cùng một hướng. Hãy biến những động lực và tình cảm thành nguyên tắc vững chắc, được sưởi ấm bởi tình cảm và được mang đi bởi động lực.
MỤC II. Một lần nữa, lời thề bồng bột này là một minh họa về một sự tự tin, cũng pha trộn lạ lùng giữa lành và dữ.
“Con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa.” Như tôi đã nói, Phi-e-rơ đã thật lòng. Lời ông song song với những lời khác, trong đó hai người môn đồ của Chúa đã đáp lại câu hỏi nghiêm trang của Ngài: “Các ngươi có uống được chén Ta uống không?” bằng câu trả lời không do dự: “Chúng tôi uống được.” Một bậc thầy vĩ đại đã xem câu nói ấy là một trong những “cuộc mạo hiểm của đức tin”. Có lẽ đúng vậy. Có lẽ trong đó có nhiều tự tin như đức tin. Chắc chắn trong câu trả lời của Phi-e-rơ có nhiều tự tin hơn đức tin, và sự tự tin của ông sụp đổ khi thử thách đến.
Thế gian và Hội Thánh giữ những quan niệm hoàn toàn đối lập về giá trị của sự tự tin. Thế gian nói rằng đó là điều kiện của năng lực. Hội Thánh nói rằng đó là gốc rễ của sự yếu đuối. Sự tự tin đóng cửa một người khỏi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và như vậy đóng cửa người ấy khỏi nguồn năng lực. Vì nếu các bạn suy nghĩ một chút, các bạn sẽ thấy rằng đức tin mà Tân Ước, phù hợp với mọi sự hiểu biết khôn ngoan về chính mình, rao giảng là bí quyết duy nhất của năng lực, có mặt trái — mặt kia của nó — là sự rụt rè và tự nghi ngờ chính mình. Không ai tin cậy Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, mà lại không nghi ngờ chính mình như chính mình đáng bị nghi ngờ. San bằng một ngọn núi là cách duy nhất để dẫn nước qua nơi nó từng đứng. Các bạn có thể, bằng máy móc và cửa cống, dẫn một con kênh lên đỉnh đồi, nhưng các bạn không thể dẫn một con sông lên đỉnh đồi, và dòng sông của sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chảy qua thung lũng và tìm những chỗ thấp nhất. Đức tin và sự tuyệt vọng về chính mình là mặt trên và mặt dưới của cùng một vật, như một tấm vải dệt khéo léo, mặt này mang một hoa văn khác mặt kia, mà lại làm bằng cùng một sợi, và cùng những sợi chỉ đi từ mặt trên xuống mặt dưới. Đức tin và sự tự nghi ngờ chỉ là hai tên gọi cho một tổng thể duy nhất.
Tôi từng được cho xem một đồng tiền Do-thái cổ, một mặt có khắc chữ “vải gai và tro bụi”, mặt kia khắc chữ “một mão triều thiên bằng vàng”. Đồng tiền ấy muốn đối chiếu Y-sơ-ra-ên đã từng là gì với Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ là gì. Mão triều thiên đến trước; vải gai và tro bụi đến sau. Nhưng chúng ta có thể dùng nó để minh họa điểm mà tôi đang nói đến. Bất cứ nơi nào, và chỉ nơi nào, có vải gai và tro bụi của sự tuyệt vọng về chính mình, nơi đó sẽ có mão triều thiên bằng vàng của đức tin đáp lại. Khi như vậy, như Wesley diễn tả trong bài thánh ca vĩ đại của ông: “Tự tin trong sự tuyệt vọng về chính mình”, chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể nói: “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ”, “Kìa, chúng tôi chẳng có sức lực chi, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.” Nếu Phi-e-rơ chỉ nói: “Nhờ sự giúp đỡ của Chúa, con sẽ thí mạng sống mình vì Chúa”, thì sự tự tin của ông đã là hợp lý và được phước — sự tự tin, vì đó là sự tự tin nơi một bản ngã được thần lực cảm thúc.
Và như vậy, hỡi anh em, trong khi sự hoàn toàn rụt rè là đúng đắn cho chúng ta, và là điều kiện của mọi sự tiếp nhận năng lực theo nhu cầu, thì sự tự tin tuyệt đối nhất — một sự tự tin mà, trong mắt người chỉ đo lường những điều hữu hình, sẽ dường như điên rồ thuần túy — lại là sự tỉnh táo đối với một Cơ Đốc nhân. Thế gian hoàn toàn đúng khi nói: “Nếu bạn tin mình có thể làm một việc, bạn đã đi được một chặng đường dài để làm nó.” Sự trông đợi thành công thường có tài tự ứng nghiệm. Nhưng thế gian không biết bí mật của chúng ta, và bí mật của chúng ta là đức tin khiêm nhường của chúng ta đem vào chiến trường lực lượng dự bị với Đấng Cầm đầu sự cứu rỗi của chúng ta dẫn đầu. Vì vậy một Cơ Đốc nhân tự nghi ngờ mình có thể nói, và nói mà không phóng đại hay tự phụ: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.”
Những lý tưởng của Hội Thánh là những khả thể, khi các bạn đưa Đức Chúa Trời vào phép tính, và chúng trông như điên rồ khi các bạn không đưa Ngài vào. Lấy công tác truyền giáo làm thí dụ. Thật phi lý biết bao khi nói về một nhóm nhỏ Cơ Đốc nhân — vì chúng ta chỉ là một nhóm nhỏ so với cả thế giới — đem Phúc Âm của họ đến mọi ngóc ngách trên đất, và khắp nơi tìm được sự hưởng ứng. Phải; thật phi lý; nhưng, hỡi ông Máy Tính khôn ngoan, kẻ đếm đầu người, ông đã quên Đức Chúa Trời trong ước lượng của mình về điều đó là hợp lý hay vô lý. Lại nữa, lấy lý tưởng Cơ Đốc về sự trọn vẹn tuyệt đối của tính cách. Thật vô nghĩa biết bao khi nói như thể bất cứ ai có thể đạt đến điều đó. Phải! — như thể bất cứ ai có thể đạt đến điều đó, tôi đồng ý. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, thì điều vô nghĩa là cho rằng người ấy sẽ không đạt đến. Đây là một hàng số không dài bằng cánh tay. Chúng chẳng có nghĩa gì. Đặt một số 1 ở đầu trái của hàng; rồi nó có nghĩa gì? Đức tin đem Đấng Christ vào đời sống, và vào Hội Thánh, biến những “kẻ chẳng là gì” thành những người hùng — cười vào những điều bất khả, và kêu lên: “Việc ấy sẽ được làm nên!”
Hơn nữa, ở đây, trong lời thề bồng bột này, chúng ta có một sự đánh giá thấp những khó khăn. Có một sự việc khác trong đời vị Sứ đồ, một bản sao lạ lùng của sự việc này, mà ông đã xông vào, cũng như ông đã xông vào sảnh của thầy cả thượng phẩm, một phần vì tò mò và muốn nổi bật; một phần vì yêu Thầy mình. Không một chút suy nghĩ về hiểm nguy mà mình đang lao vào, ông ngồi trong thuyền, và nói: “Xin khiến tôi đến cùng Thầy trên mặt nước.” Ông quên mất rằng mình nặng, và nước không rắn, và gió lớn và hồ động, và khi ông thò chân qua mạn thuyền và cảm thấy những đợt sóng lạnh leo lên đầu gối, lòng can đảm của ông rút đi cùng với đức tin, và ông bắt đầu chìm. Rồi ông kêu lên: “Chúa ơi, cứu tôi!” Nếu ông đã nghĩ một chút về thực tế của tình huống, ông đã ngồi yên trong thuyền. Nếu ông đã nghĩ đến điều gì sẽ cản đường mình trong việc theo Chúa Giê-xu đến sự chết, ông đã do dự mà thề. Nhưng thật dễ hơn biết bao khi quyết tâm làm những việc anh hùng trong một góc yên tĩnh so với việc làm chúng khi cơn căng thẳng đến, và thật dễ hơn biết bao khi làm một việc vĩ đại nào đó có tính nhiệt tình và cao thượng, và sự hy sinh lộ rõ, nhất là nếu nó có thể xong trong chốc lát, như bị chặt đầu bằng rìu, so với việc chết hằng ngày. Than ôi! hỡi anh em, chính những khó khăn nhỏ nhặt tạo nên khó khăn. Các bạn đọc trên báo chí vào mùa thu, thỉnh thoảng, về những đoàn tàu, ở xứ sở kỳ diệu bên kia đại dương, bị sâu bướm làm dừng lại. Đoàn tàu Cơ Đốc bị một đạo quân sâu bướm chặn lại, thường xuyên hơn nhiều so với bị một hàng rào vững chắc, cao ngất nào đó. Đời sống Cơ Đốc của chúng ta dễ thất bại hơn nhiều, vì chúng ta không tính đến vô số sự chống đối nhỏ, hơn là vì chúng ta không sẵn sàng đối mặt với những sự chống đối lớn hơn. Các bạn sẽ nghĩ gì về một người xây cầu, xây một cây cầu qua một dòng suối núi và không tính đến lũ lụt khi băng tan? Cây cầu và các trụ cầu của ông ta sẽ biến mất ngay mùa đông đầu tiên. Các bạn còn nhớ ai là người đã nói rằng mình bước vào cuộc chiến Pháp-Đức với một tấm lòng nhẹ nhõm, và trong bảy tuần thì Xơ-đăng thất thủ và một Hoàng đế bị phế truất, và một đạo quân đầu hàng không? “Phước cho kẻ hằng kính sợ.” Chẳng có lỗi lầm nào tai hại hơn việc đánh giá thấp những khó khăn của mình.
MỤC III. Xin cho tôi nói một lời về lời báo trước buồn bã ở đây.
“Ngươi sẽ chối Ta ba lần.”
Chúng ta không thể nói rằng sự sa ngã của Phi-e-rơ đáng thương là một điều gì bất thường hay hiếm có. Ông đã làm đúng như điều rất nhiều người trong chúng ta đang làm. Ông có thể — và tôi không nghi ngờ gì ông đã sẵn lòng — đi đến sự chết vì Chúa Giê-xu Christ; nhưng ông không thể chịu bị cười nhạo vì Ngài. Ông đã sẵn sàng đối mặt với lưỡi gươm sắc của đao phủ, nhưng cái lưỡi sắc của cô gái hầu bàn thì ông không chịu nổi. Và thế là ông chối Chúa Giê-xu, không phải vì ông sợ cho mạng sống mình — vì tôi không cho rằng những người đầy tớ có ý định làm gì hơn là mua vui bằng vài lời châm chọc vụng về nhắm vào ông — mà vì ông không thể chịu bị đem ra làm trò cười.
Giờ đây, hỡi anh em yêu dấu, tôi cho rằng tất cả chúng ta, ít nhiều, đều là những người hoạt động trong những vòng tròn mà đôi khi người ta không xem là “đúng điệu” khi tỏ ra mình là người Cơ Đốc. Các bạn, những thanh niên trong các kho hàng, các bạn, những sinh viên ở Đại học, nơi mà nói “Tôi là một Cơ Đốc nhân” là dấu hiệu của sự “hóa thạch” và “lạc hậu” và “không theo kịp thời đại”, và tất cả chúng ta ở những vị trí khác nhau đôi khi phải thu hết can đảm, và không sợ tuyên xưng mình thuộc về ai. Không nghi ngờ gì, đời sống là một chứng nhân tốt hơn lời nói, nhưng không nghi ngờ gì, đời sống cũng không phải là một chứng nhân tốt như nó có thể, trừ khi đôi khi nó có lời nói làm chú thích. Như vậy, xưng nhận Đấng Christ có nghĩa là hai điều; đôi khi nói — trước nụ cười khinh bỉ, vốn thường khó chịu đựng hơn nhiều điều nguy hiểm hơn nhiều — “Tôi thuộc về Ngài”, và sống Đấng Christ, và bằng cách ăn nết ở mà nói “Tôi thuộc về Ngài”. “Ai xưng Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha Ta, và ai chối Ta, Ta cũng sẽ chối họ.” Đừng cài áo khoác che kín quân phục của mình. Đừng lấy phù hiệu ra khỏi mũ khi các bạn đi giữa phe đối phương. Hãy sống Chúa Giê-xu, và khi thích hợp, hãy rao giảng Chúa Giê-xu.
Nhưng sự sa ngã của Phi-e-rơ, vốn là điển hình cho điều mà tất cả chúng ta đều bị cám dỗ làm, mang trong nó một sứ điệp đầy ân điển; vì nó công bố khả năng phục hồi từ bất cứ độ sâu sa ngã nào, và quay trở lại từ bất cứ khoảng cách lang thang nào. Các bạn có bao giờ để ý sự sa ngã của Phi-e-rơ đã khắc sâu vào ký ức ông thế nào, đến nỗi khi ông bắt đầu giảng sau lễ Ngũ Tuần, hình thức mà lời buộc tội của ông đối với thính giả mang lấy là: “Các ngươi đã chối Đấng Thánh và Đấng Công Bình”, và lâu sau — nếu thư thứ hai mang tên ông là của ông — trong khi tổng kết các tội của những kẻ dị giáo mà ông đang lên án, ông nói đến việc họ “chối Chúa đã chuộc mình”. Ông không bao giờ quên sự chối bỏ của mình, và nó ở lại với ông như sự diễn tả cho mọi điều sai trái trong mối liên hệ của một người với Chúa Giê-xu Christ. Và tôi cho rằng không chỉ nó khắc sâu vào ký ức ông, mà nó còn đốt cháy hết sự tự tin của ông.
Thật đẹp khi thấy, trong thư của mình, ông nói đi nói lại về “sự kính sợ” như một tâm trạng khôn ngoan cho một Cơ Đốc nhân. Như George Herbert diễn tả: “Một lòng dũng cảm buồn bã, khôn ngoan là nét mặt thật.” Như vậy người đã từng rất tự tin vào chính mình học được mà nói: “Hãy sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải khiêm nhường và kính sợ.”
Và các bạn không nghĩ rằng sự sa ngã của ông đã kéo ông đến gần Chúa Giê-xu Christ hơn bao giờ hết, khi ông học biết thêm về tình yêu và lòng thương xót tha thứ của Ngài sao? Ông có ở gần Chúa hơn vào buổi sáng hôm ấy khi hai người, một mình, trò chuyện sau sự Phục sinh không? Ông có ở gần Ngài hơn khi ông vùng vẫy đứng dậy khỏi thuyền trên hồ, vào buổi sáng hôm ấy khi ông được đón trở lại chức vụ Sứ đồ của Đấng Christ không? Ông có bao giờ quên mình đã phạm tội thế nào không? Ông có bao giờ quên Đấng Christ đã tha thứ thế nào không? Ông có bao giờ quên Đấng Christ đã yêu thương và sẽ gìn giữ mình không? Than ôi, không! Sợi dây bị đứt thì mạnh nhất ở chỗ nối, không phải vì nó đã bị đứt, mà vì một bàn tay khéo léo đã gia cố nó. Chúng ta có thể mạnh mẽ hơn vì tội lỗi mình, không phải vì tội lỗi làm cho mạnh, vì nó làm cho yếu, mà vì Đức Chúa Trời phục hồi. Có thể chúng ta sẽ xây một công trình đẹp đẽ hơn trên đống đổ nát của con người cũ mình. Có thể chúng ta sẽ biến mọi cánh đồng thất bại thành cánh đồng thắng lợi. Có thể chúng ta sẽ
Sa ngã để đứng dậy; bị đánh bại, để chiến đấu tốt hơn.
Nếu chỉ chúng ta bám lấy Chúa là Sức lực chúng ta, lời hứa sẽ thuộc về chúng ta — bất kể những thất bại, những lần chối bỏ, những lần bội đạo, những điều không nhất quán của chúng ta — “dầu người té ngã cũng không nằm sải dài, vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người.”
ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐẤNG CHRIST
“Lòng các ngươi chớ hề bối rối … Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” — GIĂNG 14:1.
Mười hai sứ đồ đang ngồi trong phòng cao, choáng váng trước viễn cảnh u ám, hiểu nửa vời về sự ra đi của Đấng Christ. Ngài, quên đi gánh nặng của chính mình, quay sang an ủi và khích lệ họ. Những lời ngọt ngào và vĩ đại này pha trộn một cách lạ lùng sự dịu dàng và uy nghi. Ai có thể tái hiện nhịp điệu của sự âu yếm xoa dịu, mềm như bàn tay mẹ, trong câu “Lòng các ngươi chớ hề bối rối”? Và ai có thể không cảm nhận âm điệu của sự uy nghi trong câu “Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa”?
Tiếng Hy-lạp có một sự mơ hồ trong nửa sau của câu, vì động từ có thể là chỉ thị hoặc mệnh lệnh, và như vậy chúng ta có thể đọc bốn cách khác nhau, tùy theo chúng ta dịch mỗi chữ “tin” trong hai cách. Bản Được Phép và Bản Hiệu Đính của chúng ta đều đồng ý dùng cách chỉ thị “Các ngươi tin” ở mệnh đề đầu và mệnh lệnh ở mệnh đề sau. Nhưng tôi cả gan nghĩ rằng chúng ta sẽ được một ý nghĩa đúng và thích hợp hơn nếu giữ cả hai mệnh đề cùng một thể, và đọc cả hai như mệnh lệnh: “Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” Tôi nghĩ sẽ là gượng ép nếu lấy một cái làm lời khẳng định và cái kia làm mạng lệnh. Tôi nghĩ sẽ là lạc đề nếu nhắc các môn đồ về đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời. Nó sẽ phá vỡ sự thống nhất của câu và hủy hoại mối liên hệ của nửa sau với nửa trước, nửa trước là một điều răn phủ định: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối”; và nửa sau là một điều răn khẳng định: “Thay vì bối rối, hãy tin Đức Chúa Trời, và cũng hãy tin Ta.” Vì tất cả những lý do ấy, tôi cả gan dùng cách đọc mà tôi đã nêu.
MỤC I. Giờ đây, trong những lời này, điều đầu tiên đập vào tôi là Đấng Christ ở đây chỉ chính Ngài là đối tượng của chính sự tin cậy thuộc linh vốn phải được dành cho Đức Chúa Trời.
Chỉ vì chúng ta quá quen thuộc với những lời này nên mới bị mờ mắt trước sự kỳ diệu và vĩ đại của chúng. Hãy thử nghe chúng như thể lần đầu tiên, và nhớ lại hoàn cảnh chúng được phán ra. Đây là một người đang ngồi giữa một nhúm bạn bè của mình, chỉ còn không đầy hai mươi bốn giờ nữa là đến cái chết nhục nhã, mà bề ngoài xem ra là sự tiêu diệt hoàn toàn mọi lời Ngài xưng nhận và mọi niềm hy vọng, mà Ngài phán: "Hãy tin Đức Chúa Trời, và cũng hãy tin Ta"! Tôi nghĩ rằng nếu chúng ta đã nghe điều đó lần đầu tiên, chúng ta hẳn đã hiểu sâu hơn đôi chút so với một số người trong chúng ta hiện nay về chiều sâu của ý nghĩa nó.
Đấng Christ ở đây cầu xin điều gì? Hay đúng hơn, để tôi nói rằng, Đấng Christ ở đây ban cho chúng ta điều gì? Vì chúng ta không được xem những lời này như một sự đòi hỏi hay một mệnh lệnh, nhưng như một lời mời thương xót hãy làm điều vốn là sự sống và phước hạnh để làm. Quả là một cách giải thích thấp kém và bất toàn những lời này khi chỉ coi chúng chẳng hơn gì "Hãy tin Đức Chúa Trời, hãy tin rằng Ngài hiện hữu; hãy tin Ta, hãy tin rằng Ta hiện hữu." Nhưng cũng chẳng kém bất toàn mấy khi cho rằng chỉ cần sự đồng ý của trí tuệ đối với lời dạy của Ngài là tất cả những gì Đấng Christ ở đây cầu xin. Không hề; điều Ngài mời gọi chúng ta đi sâu hơn thế rất nhiều. Thực chất của nó là một hành động của ý chí và của tấm lòng, chứ chẳng phải của trí tuệ chút nào. Một người có thể tin Ngài như một nhân vật lịch sử, có thể chấp nhận mọi điều được nói về Ngài ở đây, mà vẫn còn xa lắm mới đạt tới sự tin cậy nơi Ngài mà Ngài ở đây phán đến. Vì thực chất của toàn thể không phải là tiến trình trí tuệ đồng ý với một mệnh đề, nhưng là hành động hết sức riêng tư của việc phó dâng ý chí và tấm lòng cho một thân vị đang sống. Đức tin không nắm lấy một giáo lý, mà nắm lấy một tấm lòng. Sự tin cậy mà Đấng Christ đòi hỏi là sợi dây gắn kết các linh hồn với Ngài; và chính sự sống của nó là sự phó thác trọn vẹn chính mình cho Ngài trong mọi mối quan hệ và cho mọi nhu cầu của mình, cùng sự tin cậy tuyệt đối, trọn vẹn nơi Ngài là Đấng đủ mọi đàng cho mọi điều tôi có thể cần. Hãy thoát khỏi chủ nghĩa trí tuệ lạnh lùng của "tin" mà bước vào bầu khí ấm áp của "tín cậy", và chúng ta sẽ hiểu rõ hơn bằng nhiều tập sách về ý nghĩa của những lời Đấng Christ ở đây phán, cùng phạm vi, quyền năng và phước hạnh của đức tin mà Đấng Christ đòi hỏi.
Hơn nữa, hãy lưu ý rằng, bất luận sự tin nơi Ngài mà Ngài cầu xin nơi chúng ta hay mời gọi chúng ta dâng lên có là gì, thì nó chính xác là điều Ngài bảo chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Hai mệnh đề trong nguyên bản làm nổi bật ý tưởng ấy còn sinh động hơn trong bản dịch của chúng ta, vì trật tự các từ trong mệnh đề sau bị đảo ngược; và chúng đọc theo nghĩa đen như sau: "Hãy tin Đức Chúa Trời, nơi Ta cũng hãy tin." Mục đích của sự đảo ngược là đặt hai điều này, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sát nhau hết mức có thể; và đặt hai cảm xúc giống hệt nhau ở đầu và ở cuối, ở hai cực và hai mép ngoài của toàn bộ câu. Ngôn ngữ còn có thể được chọn lựa và uốn nắn một cách có chủ ý hơn nữa, ngay cả trong cách nối tiếp và sắp xếp, để nhấn mạnh tư tưởng này hay sao, rằng bất luận điều gì chúng ta dành cho Đấng Christ, thì đó chính là điều chúng ta dành cho Đức Chúa Trời? Và như vậy Ngài ở đây đề xuất chính mình Ngài là Đấng xứng đáng và đủ đầy để tiếp nhận mọi cảm xúc tin cậy, đầu phục, phó thác này, là những điều tạo nên tôn giáo trong ý nghĩa sâu xa nhất của nó.
Giọng điệu ấy không hề là đơn lẻ trong chỗ này. Đó là giọng điệu nhất quán và đặc trưng của lời dạy của Chúa chúng ta. Để tôi nhắc quý vị trong một câu về một hai trường hợp. Ngài nghĩ gì về chính mình, Đấng đã đứng lên trước mặt thế gian và, với đôi tay dang rộng, như bức tượng Đấng Christ trắng muốt của Thorwaldsen tuyệt đẹp, phán với cả đám người uể oải, nặng gánh và mỏi mệt đang chen chúc dưới chân Ngài: "Hãy đến cùng Ta, hỡi hết thảy những ai mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ"? Đó hẳn là đặc quyền của thần tính. Ngài nghĩ gì về chính mình, Đấng đã phán: "Mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha"? Ngài nghĩ gì về chính mình, Đấng, ngay trong Bài Giảng Trên Núi (mà những người chủ trương một thứ Cơ Đốc giáo què quặt, bị cắt xén bảo chúng ta họ đặt đức tin của mình vào, thay vì vào các giáo lý huyền bí) đã tuyên bố rằng chính Ngài là Đấng Phán Xét nhân loại, và mọi người sẽ đứng trước tòa của Ngài và nhận từ Ngài tùy theo việc làm trong thân thể mình? Trên bất kỳ nguyên tắc giải thích trung thực nào đối với các Phúc Âm này, và trừ phi quý vị công khai lựa chọn trong lời Ngài, chấp nhận điều này và loại bỏ điều kia, quý vị không thể gạt ra khỏi hình ảnh Kinh Thánh về Chúa Giê-xu Christ sự thật rằng Ngài đã xưng nhận làm của riêng Ngài các cảm xúc của tấm lòng mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thỏa mãn.
Tôi không nấn ná tại điểm ấy, nhưng tôi nói trong một câu: chúng ta phải tính đến điều đó nếu muốn đánh giá đúng đắn tính cách của Chúa Giê-xu Christ như một Người Dạy và như một Con Người. Tôi sẽ không xua đuổi khỏi Ngài bất kỳ quan niệm bất toàn nào, theo tôi thấy, về bản chất và công việc của Ngài — trái lại, tôi sẽ nuôi dưỡng chúng, và dẫn dắt chúng tiến tới một sự nhận biết đầy đủ hơn về Đấng Christ trọn vẹn — nhưng tôi buộc phải nói rằng, về phần mình, tôi tin rằng chỉ có sự tùy hứng điên rồ nhất, xử lý các Phúc Âm theo những tưởng tượng chủ quan của mình, hoàn toàn bất kể bằng chứng, mới có thể gạt bỏ khỏi lời dạy của Đấng Christ điểm đặc trưng khác biệt này của nó. Điều làm cho Ngài nổi bật, và tách Ngài khỏi mọi thầy dạy tôn giáo khác, không phải là sự rõ ràng hay sự dịu dàng mà Ngài đã lặp lại các chân lý về tình yêu của Cha thiên thượng, hay về đạo đức, công lý, chân lý và sự tốt lành; nhưng nét đặc biệt trong lời kêu gọi của Ngài đối với thế gian là: "Hãy tin Ta." Và nếu Ngài đã phán như vậy, hoặc điều gì tương tự, và nếu các mô tả về lời dạy của Ngài trong bốn Phúc Âm này, vốn là nguồn duy nhất từ đó chúng ta có được bất kỳ khái niệm nào về Ngài, là phải được chấp nhận, thì một trong hai điều sau đây. Hoặc Ngài đã sai, và khi ấy Ngài là một kẻ cuồng tín điên loạn, chỉ được tha tội phạm thượng vì đã bị kết tội điên rồ; hoặc khác — hoặc khác — Ngài là Đức Chúa Trời, hiện ra trong xác thịt. Thật vô ích khi cúi lạy trước một bức chân dung tưởng tượng về một phần của Đấng Christ, và tôn vinh vị hiền triết khiêm nhường xứ Na-xa-rét, mà lại bỏ đi chính điều tạo nên sự khác biệt giữa Ngài và mọi người khác, tức là những lời xưng nhận hoặc táo bạo tột cùng hoặc chân thật tột cùng này về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Xứng Đáng Tiếp Nhận và là Đối Tượng Đầy Đủ của các cảm xúc tôn giáo của con người. "Hãy tin Đức Chúa Trời, nơi Ta cũng hãy tin."
MỤC II. Giờ đây, thứ hai, hãy lưu ý rằng đức tin nơi Đấng Christ và đức tin nơi Đức Chúa Trời không phải là hai, mà là một.
Hai mệnh đề này trên bề mặt trình bày sự đặt cạnh nhau. Nhìn kỹ hơn, chúng trình bày sự thấm nhập vào nhau và sự đồng nhất. Chúa Giê-xu Christ không chỉ đơn thuần đặt chính mình Ngài bên cạnh Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng không phải là những người thờ hai thần khi cúi lạy trước Chúa Giê-xu và cúi lạy trước Cha; nhưng đức tin nơi Đấng Christ chính là đức tin nơi Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Đức Chúa Trời mà không phải là đức tin nơi Đấng Christ thì bất toàn, không đầy đủ, và sẽ không tồn tại lâu. Tin cậy nơi Ngài là tin cậy nơi Cha; tin cậy nơi Cha là tin cậy nơi Ngài.
Chân lý nền tảng ở đây là gì? Làm sao mà hai đối tượng này hòa quyện thành một, như hai hình ảnh trong một chiếc kính lập thể; và đức tin tuôn chảy về Chúa Giê-xu Christ lại tựa trên Đức Chúa Trời? Đây là chân lý nền tảng: Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài là thần tính, là Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời bằng thần tính. Tôi không cần nấn ná tại tư tưởng thứ hai trong hai tư tưởng này: rằng không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời thật trong chiều sâu của tình yêu Ngài, sự dịu dàng của bản tính Ngài hay sự rực rỡ của sự thánh khiết Ngài; rằng không có sự chắc chắn; rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy ngoài Chúa Giê-xu Christ đôi khi là nghi ngờ, đôi khi là hy vọng, đôi khi là sợ hãi, luôn xa xôi và mơ hồ, một sự trừu tượng hơn là một thân vị, một "dòng chảy của khuynh hướng" ngoài chúng ta, một điều không thể gọi tên, và những thứ tương tự. Tôi không cần nấn ná tại tư tưởng rằng Chúa Giê-xu Christ đã tỏ cho chúng ta một Người Cha, đã đem đến cho lòng chúng ta một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yêu mến, mà chúng ta có thể biết thật dù không đầy đủ, mà chúng ta có thể chắc chắn với một sự chắc chắn sâu như chính sự chắc chắn về sự hiện hữu cá nhân của mình; rằng Ngài đã đem đến cho chúng ta một Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài chúng ta không cần phải rúm ró ở đàng xa, rằng Ngài đã đem đến cho chúng ta một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể tin cậy. Thật đầy ý nghĩa khi chỉ có Cơ Đốc giáo đặt chính tấm lòng của tôn giáo trong hành động tin cậy. Các tôn giáo khác đặt nó trong sợ hãi, thờ phượng, phục vụ, và những thứ tương tự. Chỉ có Chúa Giê-xu Christ phán rằng mối dây liên kết giữa con người và Đức Chúa Trời là mối dây phước hạnh của sự tin cậy. Và Ngài phán như vậy vì chỉ có Ngài mới đem đến cho chúng ta một Đức Chúa Trời mà bảo con người tin cậy Ngài không phải là điều lố bịch.
Và, mặt khác, chân lý nền tảng này không chỉ là Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời, mà chính Ngài là thần tính. Ánh sáng chiếu xuyên qua cửa sổ, nhưng ánh sáng và tấm kính làm cho nó hiện rõ chẳng có gì chung với nhau. Thần tính chiếu xuyên qua Đấng Christ, nhưng Ngài không phải là một phương tiện trong suốt đơn thuần. Chính Ngài là Đấng Ngài đang tỏ ra cho chúng ta khi Ngài đang tỏ ra cho chúng ta Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy Ta tức đã thấy" — không phải ánh sáng tuôn chảy xuyên qua Ta — mà là đã thấy, trong Ta, "Đức Chúa Cha." Và vì chính Ngài là thần tính và là Đấng Mặc Khải bằng thần tính, nên đức tin nắm lấy Ngài không thể tách rời với đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời. Con người có thể nhìn Môi-se, Ê-sai hay Phao-lô, và nơi họ nhận ra sự tỏa rạng của thần tính đã truyền qua họ, nhưng phương tiện bị quên đi tỉ lệ thuận với việc điều nó mặc khải được nhìn thấy. Quý vị không thể quên Đấng Christ để thấy Đức Chúa Trời rõ hơn, nhưng nhìn thấy Ngài là nhìn thấy Đức Chúa Trời.
Và nếu điều đó là đúng, thì hai điều sau đây là đúng. Một là mọi sự mặc khải bất toàn về Đức Chúa Trời đều là tiên tri và dẫn dắt tới sự mặc khải trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Trước giả thư Hê-bơ-rơ đã trình bày chân lý ấy một cách rất ấn tượng. Ông so sánh mọi phương tiện khác để biết Đức Chúa Trời như những âm tiết rời rạc của một lời vĩ đại, trong đó âm này được ban cho người này và âm khác được ban cho người khác. "Đức Chúa Trời đã phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách bởi các đấng tiên tri"; nhưng toàn bộ lời được phán ra rõ ràng bởi Con, là Đấng Ngài đã phán dạy chúng ta trong những ngày sau rốt này. Sự mặc khải bất toàn, nhờ những người chỉ là phương tiện cho sự mặc khải, dẫn dắt tới Đấng chính Ngài là Sự Mặc Khải, Đấng Mặc Khải, và Đấng Được Mặc Khải.
Và cũng vậy, mọi đức tin bất toàn mà, nắm lấy các phương tiện rời rạc khác để biết Đức Chúa Trời, đã run rẩy cố tin cậy Ngài, đều tìm thấy tột đỉnh và bông hoa viên mãn trong đức tin nở rộ trọn vẹn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Những lời tiên tri vô thức của thế giới ngoại giáo; sự tin cậy mà những tâm hồn tuyển chọn đây đó trên thế gian đã đặt vào Đấng mà họ lờ mờ nhận biết; đức tin của các thánh đồ Cựu Ước; những khởi đầu sơ khai của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và của sự tin cậy nơi Ngài được tìm thấy nơi con người ngày nay, và giữa chúng ta, ngoài vòng Cơ Đốc giáo — tất cả những điều ấy đều rõ ràng là chưa hoàn chỉnh như một tòa nhà mới dựng được nửa chiều cao, đang chờ hòn đá góc nhà được đem ra, là sự mặc khải trọn vẹn về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, cùng sự tiếp nhận Ngài bằng sự hiểu biết trọn vẹn và đức tin nơi Ngài.
Và một điều nữa cũng đúng, rằng nếu không có đức tin nơi Đấng Christ, thì đức tin nơi Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể có, là yếu ớt, không đầy đủ, và sẽ không tồn tại lâu. Trong lịch sử, một thứ thần luận thuần túy hầu như bất lực. Trên quy mô lớn, thế giới chỉ có một ví dụ về nó, và đó là một thứ Cơ Đốc giáo con hoang — đạo Ma-hô-mét; và chúng ta đều biết nó tốt đẹp thế nào với tư cách một tôn giáo. Ngày nay giữa chúng ta có nhiều người tự xưng là những nhà tư tưởng rất cấp tiến, và tự gọi mình là Người Hữu Thần, chứ không phải Cơ Đốc nhân. Vậy thì, tôi dám nói rằng đó là một giai đoạn sẽ không kéo dài. Nó chẳng có bao nhiêu thực chất. Đức Chúa Trời mà con người biết ngoài Chúa Giê-xu Christ là một thứ nghèo nàn, mờ mịt; một ý tưởng, chứ không phải một thực tại. Ngài, hay đúng hơn là Nó, là một màng mây được tạo thành một hình dạng mơ hồ, xuyên qua đó quý vị có thể thấy các vì sao. Nó chẳng có bao nhiêu quyền năng để kiềm chế. Nó càng ít hơn để cảm hứng và thúc đẩy. Nó còn ít hơn nữa để an ủi; và ít nhất trong mọi thứ để thỏa mãn tấm lòng. Quý vị sẽ phải có được một điều gì đó thực chất hơn vị thần xa xôi của một thứ Hữu Thần phi Cơ Đốc nếu quý vị định lay chuyển thế gian và thỏa mãn lòng người.
Và như vậy, hỡi anh em yêu dấu, tôi đi đến điều này — có lẽ lời này có thể phù hợp với một số người đang nghe tôi — "Hãy tin Đức Chúa Trời," và để làm được, "hãy tin cả Đấng Christ nữa." Vì tôi chắc chắn rằng khi gian truân đến, và quý vị cần một vị thần, thì trừ phi thần của quý vị là Đức Chúa Trời được mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, hắn sẽ là một thần bất lực. Nếu quý vị không có đức tin nơi Đấng Christ, quý vị sẽ không lâu có được đức tin nơi Đức Chúa Trời mà sống động và đáng giá.
MỤC III. Cuối cùng, sự tin cậy nơi Đấng Christ này là bí quyết của một tấm lòng yên tĩnh.
Nói với con người rằng: "Lòng các ngươi chớ bối rối," là vô ích, trừ phi quý vị đọc hết câu và nói: "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa." Vì trừ phi chúng ta tin cậy, chúng ta chắc chắn sẽ bối rối. Tình trạng của con người trong thế gian này giống như một số hòn đảo nắng ấm ở các vùng biển phương nam, quanh đó thường gầm thét những cơn lốc xoáy dữ dội nhất, và trong lòng chúng, bên dưới mọi vẻ xanh tươi rậm rạp, hỗn loạn, ẩn giấu những ngọn lửa, thỉnh thoảng lại làm rung chuyển mặt đất vững chắc và gieo rắc sự hủy diệt. Bão tố bên ngoài và động đất bên trong — đó là tình trạng của nhân loại. Và sự yên nghỉ sẽ đến từ đâu? Mọi sự phòng thủ khác đều yếu ớt và nghèo nàn. Chúng ta đã nghe về "những viên thuốc chống động đất." Đó là điều mà những sự an ủi và trấn tĩnh thế gian cung cấp có thể được ví von một cách công bằng. Trừ phi chúng ta tin cậy, chúng ta đang, và sẽ, và đáng bị bối rối.
Nếu chúng ta tin cậy, chúng ta có thể yên tĩnh. Tin cậy luôn là sự yên tĩnh. Trút một gánh nặng khỏi chính mình lên vai người khác luôn là sự nghỉ ngơi. Nhưng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ đem đến vô hạn về phía tôi. Đầu phục là yên nghỉ. Khi chúng ta thôi đạp gót chống lại mũi nhọn, chúng sẽ thôi đâm và làm chúng ta đau. Tin cậy mở tấm lòng, như những cửa sổ của chiếc tàu hòm chòng chành trên dòng lũ đen tối chết chóc, để chim bồ câu hòa bình ngậm nhành ô-liu trong miệng bước vào. Tin cậy đem Đấng Christ đến bên tôi trong mọi sự dịu dàng, vĩ đại và ngọt ngào của Ngài. Nếu tôi tin cậy, mọi sự dường như sai lầm nhất đều đúng. Nếu tôi tin cậy, lương tâm được yên. Nếu tôi tin cậy, sự sống trở thành "sự khinh dể trang trọng đối với mọi điều dữ." Nếu tôi tin cậy, sự bất an bên trong được đổi thành yên tĩnh, và những đam mê điên cuồng bị đuổi khỏi kẻ đang ngồi, mặc quần áo chỉnh tề và tâm trí tỉnh táo, dưới chân Chúa Giê-xu.
"Kẻ ác giống như biển động, không thể yên nghỉ." Nhưng nếu tôi tin cậy, linh hồn tôi sẽ trở nên như mặt đại dương phẳng lặng khi mọi cơn bão đều ngủ, và những cánh chim hòa bình đậu ấp trên làn sóng được bùa mê. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Lòng các ngươi chớ bối rối. Hãy tin Đức Chúa Trời; cũng hãy tin Ta.
Hỡi Chúa, xin giúp chúng con phó dâng tấm lòng mình cho Con yêu dấu của Ngài, và trong Ngài tìm thấy chính Ngài và sự yên nghỉ đời đời.
NHIỀU CHỖ Ở
"Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi." — GIĂNG 14:2.
Nỗi buồn cần những lời đơn sơ để được an ủi; và những lời đơn sơ là tấm áo đẹp nhất cho những chân lý lớn lao nhất. Mười một người nghèo khổ này đã bị đè bẹp và hoang tàn trước ý nghĩ Đấng Christ ra đi; họ tưởng rằng nếu Ngài lìa họ là họ mất Ngài. Và thế là, bằng những lời đơn sơ, trẻ thơ, mà kẻ yếu nhất cũng có thể nắm bắt, và trong đó người bối rối nhất cũng có thể tìm thấy bình an, Ngài đã phán với họ, sau khi đã khích lệ lòng tin cậy của họ nơi Ngài: Nơi Ta sắp đến cũng có đủ chỗ cho các ngươi như cho Ta; và sự thẳng thắn trong mối giao tiếp của chúng ta trong quá khứ hẳn làm các ngươi chắc chắn rằng nếu Ta sắp lìa các ngươi, Ta hẳn đã nói cho các ngươi biết mọi sự về điều đó. Ta có bao giờ giấu các ngươi điều gì đau buồn không? Ta có bao giờ lôi cuốn các ngươi theo Ta bằng những lời hứa dối trá không? Ta hẳn đã giữ im lặng về điều đó sao, nếu sự chia cách của chúng ta là đời đời? Thật đơn sơ, như một người mẹ dỗ đứa con trên ngực mình, Ngài xoa dịu nỗi buồn của họ. Thế mà, trong những lời lặng lẽ ấy, thật vừa tầm với sự hiểu biết thấp nhất, ẩn chứa những chân lý vĩ đại, sâu xa hơn những gì chúng ta đã nhận thức, và sẽ mở ra trong sự uy nghi và vĩ đại của chúng qua cõi đời đời. "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi."
MỤC I. Giờ đây, hãy lưu ý trong những lời này, trước hết, "nhà của Cha," và căn phòng rộng rãi của nó.
Trong toàn bộ các Phúc Âm, chỉ có một dịp khác được ghi lại mà Chúa chúng ta đã dùng cách diễn đạt này, và nó xuất hiện trong chính Phúc Âm này gần phần đầu; nơi trong câu chuyện về lần thanh tẩy đền thờ đầu tiên, chúng ta đọc thấy Ngài phán: "Hãy cất bỏ đồ đó khỏi đây, đừng làm cho nhà Cha Ta thành nhà buôn bán." Cách dùng trước đó của những lời này có thể giúp soi sáng một khía cạnh của cách dùng sau này, vì trong hình ảnh hòa quyện hai ý tưởng mà tôi có thể gọi là sự thân thuộc gia đình, và của tương lai vĩ đại ấy như là thực tại mà đền thờ trần gian được định làm lời tiên tri và hình bóng mờ nhạt. Các sân của nó, nhiều phòng của nó, các hành lang rộng với chỗ cho đám đông thờ phượng chen chúc, đã trình bày một cách nghèo nàn nào đó về phạm vi và không gian rộng lớn của ngôi nhà cao hơn; và ý thức về tư cách làm Con, vốn đã kéo Cậu Bé đến nhà của Cha Ngài trong những giờ đầu tiên của tuổi thơ ý thức, đang phán ở đây.
Hãy nghĩ một lát xem quan niệm về thiên đàng như nhà của Cha làm cho nó ngọt ngào và thân thuộc với chúng ta thế nào. Có điều gì đó đáng sợ, ngay cả đối với những linh hồn tốt nhất và thánh khiết nhất, trong ý nghĩ về ngay cả những vinh quang bên kia. Hoàn cảnh của cái chết, vốn là cửa vào của nó, sự hoàn toàn xa lạ của chúng ta với mọi điều nằm sau bức màn, sự im lặng và xa cách khủng khiếp giáng xuống những người thân yêu nhất của chúng ta khi họ bị hút vào đám mây, tất cả đều khiến chúng ta cảm thấy rằng có nhiều điều trang trọng và đáng sợ ngay cả trong ý nghĩ về phước hạnh tương lai đời đời. Nhưng tất cả được làm dịu đi biết bao khi chúng ta nói: "Nhà của Cha tôi." Hầu hết chúng ta từ lâu đã bỏ lại sau lưng sự an toàn ngọt ngào, ý thức về sự vắng bóng mọi trách nhiệm, sự chắc chắn về sự bảo vệ và chu cấp, vốn thuộc về chúng ta khi chúng ta còn sống như trẻ thơ trong nhà của cha mình ở đây. Nhưng tất cả chúng ta đều có thể trông đợi sự đổi mới, trong hình thức cao quý hơn nhiều, của những ngày đầu ấy, khi nhà của cha có nghĩa là pháo đài bất khả xâm phạm nơi không điều dữ nào có thể xảy đến với chúng ta, ngôi nhà dồi dào nơi mọi nhu cầu đều được chu cấp, và nơi đứa trẻ nhút nhát và rụt rè nhất cũng có thể cảm thấy thoải mái và an toàn. Tất cả đang trở lại, hỡi anh em, và giữa những vinh quang trang nghiêm và không thể tưởng tượng của tương lai ấy, cảm giác cũ của việc làm trẻ thơ bé bỏng, nép mình an toàn trong nhà của Cha, sẽ lại lấp đầy tấm lòng yên tĩnh của chúng ta một lần nữa.
Và rồi hãy xem quan niệm về Tương Lai ấy như nhà của Cha gợi ra những câu trả lời cho biết bao câu hỏi của chúng ta về mối quan hệ của những người cư ngụ với nhau. Họ sẽ sống cô lập trong từng chỗ ở của mình chăng? Đó có phải là cách những đứa trẻ trong một gia đình sống với nhau không? Chắc chắn nếu Ngài là Cha, và thiên đàng là nhà của Ngài, thì mối quan hệ của những người được cứu chuộc với nhau phải có trong đó nhiều hơn tất cả sự thân thuộc ngọt ngào và thẳng thắn không gò bó vốn có trong các gia đình trên đất. Một thiên đàng đơn độc chỉ là nửa thiên đàng, và sẽ không tương xứng với những hy vọng tất yếu nảy sinh từ việc trình bày nó như "nhà của Cha tôi."
Nhưng hãy xét thêm rằng tên gọi vĩ đại và dịu dàng này cho thiên đàng có ý nghĩa sâu xa nhất trong quan niệm về nó như một trạng thái thuộc linh, mà các yếu tố thiết yếu là sự bày tỏ và hiện diện đầy yêu thương của Đức Chúa Trời như Cha, ý thức trọn vẹn về tư cách làm con, sự hiệp nhất hạnh phúc của mọi người con trong một đại gia đình, và việc mọi phước hạnh của họ đều bắt nguồn từ Anh Cả của họ.
Đền thờ trần gian, mà ẩn dụ vĩ đại này có phần ám chỉ, là nơi vinh quang thần thượng được bày tỏ cho các linh hồn tìm kiếm, dù trong hình bóng, mà cũng trong thực tại, và cách trình bày của bản văn chúng ta hòa quyện hai ý tưởng về mối giao tiếp tự do, thẳng thắn của gia đình và về những sự mặc khải huy hoàng của Nơi Chí Thánh. Dưới khía cạnh nào của cụm từ, dù chúng ta nghĩ "nhà của Cha tôi" như đền thờ hay như gia đình, nó đều đặt trước chúng ta, như phước hạnh và vinh quang chính của thiên đàng, khải tượng về Cha, ý thức về tư cách làm con, và sự hiệp nhất trọn vẹn với Ngài. Có nhiều phước hạnh và vinh quang phụ thuộc, bên ngoài hơn, chiếu sáng mờ nhạt qua làn sương của các ẩn dụ và phủ định, mà nhờ đó một trạng thái chúng ta không có kinh nghiệm mới có thể được mặc khải cho chúng ta; nhưng đó là thứ yếu. Thiên đàng của thiên đàng là sự sở hữu Đức Chúa Trời là Cha qua Con trong các linh được mở rộng của các con trai Ngài. Vị trí làm Con vừa có chủ quyền vừa hiếu thảo mà Chúa Giê-xu Christ trong nhân tính Ngài chiếm giữ trong ngôi nhà cao hơn ấy, và mà Ngài chia sẻ với mọi người nhờ Ngài đã nhận được sự làm con nuôi, chính là tấm lòng và gân cốt của ẩn dụ vĩ đại này.
Nhưng tôi nghĩ chúng ta phải đi xa hơn một bước, và nhận biết rằng trong hình ảnh vốn có lời dạy rằng tương lai vinh quang ấy không chỉ là một trạng thái, mà còn là một nơi chốn. Các liên tưởng địa phương không được tách rời khỏi những lời này; và dù chúng ta chỉ có thể nói ít ỏi về một vấn đề như vậy, nhưng mọi điều trong lời dạy của Kinh Thánh đều chỉ tới ý nghĩ rằng dù đúng là bản chất của thiên đàng là tình trạng, nhưng thiên đàng cũng có một nơi cư ngụ địa phương, và là một nơi chốn trong vũ trụ vĩ đại của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ lúc này có một thân thể con người, được vinh hiển. Thân thể ấy, như Kinh Thánh dạy chúng ta, ở đâu đó, và nơi Ngài ở, tôi tớ Ngài cũng sẽ ở đó. Trong văn mạch, Ngài tiếp tục bảo chúng ta rằng Ngài đi để sắm sẵn cho chúng ta một chỗ, và dù tôi sẽ không khăng khăng về cách giải thích theo nghĩa đen của những lời như vậy, nhưng rõ ràng khuynh hướng của cách trình bày là theo hướng địa phương hóa, dù không phải vật chất hóa, nơi ở của những người được phước. Vì vậy tôi nghĩ chúng ta có thể nói, không chỉ rằng Ngài là gì thì tôi tớ Ngài cũng sẽ là vậy, mà nơi Ngài ở thì tôi tớ Ngài cũng sẽ ở đó. Và từ cách trình bày của bản văn chúng ta, dù chúng ta không thể dò thấu mọi chiều sâu của nó, ít nhất chúng ta có thể nắm lấy điều này, vốn đem lại sự vững chắc và thực tại cho những suy ngẫm của chúng ta về tương lai, rằng thiên đàng là một nơi chốn, đầy mọi sự an toàn ngọt ngào và yên nghỉ như ở nhà, nơi Đức Chúa Trời được tỏ ra trong mọi tấm lòng và cho mọi ý thức như một Người Cha yêu thương, và mọi cư dân đều được đan kết với nhau trong mối giao tiếp huynh đệ thẳng thắn nhất, ý thức về tình yêu của Cha, và vui mừng trong sự chu cấp dồi dào của Hoàng Cung Ngài.
Và rồi có một tư tưởng thứ hai được gợi ra từ những lời này, đó là về căn phòng rộng rãi trong ngôi nhà vĩ đại này. Mục đích nguyên thủy của những lời trong bản văn chúng ta, như tôi đã nhắc quý vị, đơn giản là xoa dịu nỗi sợ của một nhúm môn đồ.
Nơi Đấng Christ đến có chỗ cho mười một người nghèo khổ. Phải, đủ chỗ cho họ! nhưng con mắt tiên tri của Đấng Christ đã nhìn xuống các thời đại, và thấy mọi triệu người chưa sinh ra mà sẽ còn được kéo đến Ngài được treo lên trên thập tự giá, và một tia sáng hài lòng thoáng qua nỗi buồn của Ngài, khi Ngài từ xa thấy kết quả của nỗi đau sắp đến của linh hồn Ngài trong vô số người mà nhà trên trời của Đức Chúa Trời sẽ còn được lấp đầy. Nhiều chỗ ở! tư tưởng mở rộng vượt xa tầm nắm bắt của chúng ta. Có lẽ phòng trên lầu ấy, như hầu hết các phòng trên mái nhà của người Do Thái, mở ra bầu trời, và trong khi Ngài phán, vô số ánh sáng rực cháy trong bầu trời trong vắt ấy chiếu xuống họ, và Ngài có thể đã chỉ vào chúng. Áp-ra-ham tốt lành hơn có lẽ đã nhìn ra, như nguyên mẫu của mình, trên bầu trời đầy sao, và thấy trong khải tượng về tương lai những người nhờ Ngài sẽ nhận được sự làm con nuôi và ở đời đời trong nhà của Chúa, đông như sao trên trời và như cát nơi bờ biển không thể đếm được.
Ôi! hỡi anh em, nếu chúng ta chỉ có thể mở rộng phép đo các bức tường của Giê-ru-sa-lem Mới theo phép đo của cây sậy vàng mà người, tức là thiên sứ, như Giăng nói, đã dùng để đo nó, chúng ta sẽ hiểu nó lớn hơn biết bao so với bất kỳ giáo phái và cộng đồng nghèo nàn nào của chúng ta ở đây trên đất. Nếu chúng ta chịu ghi khắc vào lòng, như chúng ta phải làm, ý nghĩa sâu xa của chữ "nhiều" không xác định trong bản văn chúng ta, nó sẽ quở trách sự hẹp hòi của chúng ta. Sẽ có rất nhiều cư dân của các chỗ ở trên thiên đàng mà những Cơ Đốc nhân ở đây trên đất — những người có lòng rộng rãi nhất trong số họ — sẽ rất ngạc nhiên khi thấy họ ở đó, và hàng ngàn người sẽ tìm được lối vào đó mà không bao giờ tìm được lối vào bất kỳ cộng đồng nào của những người được gọi là Cơ Đốc nhân ở đây trên đất.
Chính một chữ "nhiều" ấy nên làm sâu thêm lòng tin của chúng ta vào những chiến thắng của thập tự giá Đấng Christ, và nó có thể được dùng để tăng thêm lòng tin của chính chúng ta về bản thân nghèo hèn của mình. Một buồng trong đền thờ vĩ đại đang chờ mỗi người chúng ta, và câu hỏi là: Chúng ta sẽ chiếm lấy nó, hay sẽ không? Các ra-bi xưa có một truyền thống mà, như rất nhiều lời nói dường như dại dột của họ, bao phủ dưới hình thức đẹp đẽ một chân lý rất sâu xa. Họ nói rằng, dù đám đông thờ phượng lên Giê-ru-sa-lem vào lễ Vượt Qua đông đến đâu, các đường phố của thành và các sân của đền thánh không bao giờ chật chội. Và với thành vĩ đại ấy cũng vậy. Có chỗ cho mọi người. Có đám đông, nhưng không có sự chen chúc. Mỗi người tìm được một chỗ trong phạm vi rộng lớn của nhà Cha, như một số cung điện vĩ đại mà các vua phương Đông man rợ thường xây, trong các sân của chúng đạo quân có thể đóng trại, và các buồng của chúng được đếm bằng ngàn. Và chắc chắn trong mọi chỗ ở rộng rãi ấy, quý vị và tôi có thể tìm được một góc nào đó nơi chúng ta, nếu muốn, có thể trú ngụ đời đời.
Tôi không nấn ná tại những ý tưởng phụ có thể rút ra từ các cách diễn đạt. "Chỗ ở" có nghĩa là nơi cư ngụ lâu dài, và gợi lên hai tư tưởng, thật ngọt ngào đối với những lữ khách và người lao nhọc trong cuộc đời phù du, vất vả này, về sự bất biến và về sự yên nghỉ. Một số người cho rằng sự khác biệt trong mức độ đạt được của những người được cứu chuộc, vốn hợp lý và hợp Kinh Thánh, có thể được suy ra từ bản văn chúng ta, nhưng điều đó dường như không liên quan đến mục đích của Chúa chúng ta.
Một gợi ý nữa có thể được đưa ra mà không cần mở rộng. Trong Phúc Âm này chỉ có một dịp khác mà từ được dịch là "chỗ ở" được dùng, và đó là: "Chúng ta sẽ đến cùng người và ở trong người." Chỗ ở của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời; nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Vậy hãy tự hỏi mình: Quý vị có một chỗ trong ngôi nhà thiên thượng ấy không? Khi những đứa con hoang đàng rời khỏi nhà của cha, đôi khi một người cha tan nát cõi lòng sẽ giữ nguyên căn phòng của đứa con trai như nó vẫn thế khi nó còn trẻ và trong trắng, và sẽ hy vọng và mòn mỏi qua những ngày dài chờ nó trở về và chiếm lấy nó một lần nữa. Đức Chúa Trời đang giữ một căn phòng cho quý vị trong nhà Ngài; hãy lo liệu để quý vị lấp đầy nó.
MỤC II. Kế đến, hãy lưu ý ở đây sự đầy đủ của sự mặc khải của Đấng Christ cho các nhu cầu của chúng ta.
"Nếu không phải vậy, Ta hẳn đã nói cho các ngươi." Ngài đưa chính mình Ngài ra trước một cách rất uy nghi như là Đấng Mặc Khải và Đấng Mở cửa ngôi nhà ấy cho chúng ta. Có một giọng điệu đặc biệt về mọi lời ít ỏi của Chúa chúng ta đề cập đến tương lai — một giọng điệu quyết đoán; không như thể Ngài đang phán, như một người có thể làm, điều mà ông ta đã suy nghĩ ra, hay điều đã đến với ông ta, nhưng như thể Ngài đang phán về điều chính Ngài đã trông thấy. "Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy." Ngài đứng như một người trên đỉnh núi, nhìn xuống các thung lũng bên kia, và bảo các bạn đồng hành trong đồng bằng sau lưng Ngài điều Ngài thấy. Ngài luôn phán về thế giới vô hình ấy như Một Đấng đã từng ở trong đó, và đang thuật lại những kinh nghiệm, chứ không phải đưa ra những ý kiến. Sự hiểu biết của Ngài là sự hiểu biết của Một Đấng đã ở với Cha, và lìa nhà để đi tìm và đem các anh em lang thang của mình trở về. Đó là ngôi nhà yên tĩnh của chính Ngài, "nơi ở của Ngài từ đời đời," và vì vậy Ngài có thể bảo chúng ta một cách quyết đoán, đơn sơ, chắc chắn, mọi điều chúng ta cần biết về địa lý của vùng đất chưa biết ấy — bản đồ của ngôi nhà, mà chúng ta chưa từng thăm, ấy. Vì vậy, thật đáng chú ý rằng với giọng điệu này lại có sự dè dặt như vậy trong những lời Đấng Christ đề cập đến tương lai. Bản văn hàm ý lý do của sự dè dặt ấy. "Nếu không phải vậy, Ta hẳn đã nói cho các ngươi." Ta bảo các ngươi mọi điều các ngươi cần, dù Ta bảo các ngươi ít hơn nhiều so với điều đôi khi các ngươi mong muốn.
Những khoảng trống trong sự hiểu biết của chúng ta về tương lai, khi thấy chúng ta có một Đấng Mặc Khải như chúng ta có trong Đấng Christ, là đáng chú ý. Nhưng bản văn chúng ta gợi ra điều này cho chúng ta — chúng ta có đủ những gì chúng ta cần. Tôi biết, và nhiều người trong quý vị biết, bởi kinh nghiệm cay đắng, có bao nhiêu câu hỏi, mà câu trả lời dường như đối với chúng ta sẽ làm nhẹ bớt gánh nặng, mà tấm lòng hoang tàn và bối rối của chúng ta gợi ra về tương lai ấy, và chúng ta đã vô ích chất vấn thiên đàng bằng những câu hỏi và tra vấn Đấng Tiên Tri không đáp lời thế nào. Nhưng chúng ta biết đủ những gì chúng ta cần. Chúng ta biết Đức Chúa Trời ở đó. Chúng ta biết đó là nhà của Cha. Chúng ta biết Đấng Christ ở trong đó. Chúng ta biết những người cư ngụ ở đó là một gia đình. Chúng ta biết sự an toàn ngọt ngào và sự chu cấp dồi dào ở đó; và, về phần còn lại, nếu chúng ta cần nghe thêm, Ngài hẳn đã bảo chúng ta.
Sự hiểu biết của tôi về sự sống ấy thật nhỏ,
Con mắt đức tin thật mờ;
Nhưng đủ rồi rằng Đấng Christ biết mọi sự;
Và tôi sẽ ở với Ngài.
Hãy để những khoảng trống còn đó. Những khoảng trống là một phần của sự mặc khải, và chúng ta biết đủ cho đức tin và hy vọng.
Chúng ta chẳng phải có thể mở rộng áp dụng tư tưởng ấy sang những vấn đề khác ngoài những quan niệm giới hạn và rời rạc của chúng ta về sự sống tương lai sao? Trong những thời đại như hiện nay, của nghi ngờ và bất an, việc nhận biết những giới hạn của sự hiểu biết của chúng ta và sự đầy đủ của những mảnh vỡ chúng ta có là một phần lớn của sự khôn ngoan Cơ Đốc. Chúng ta được ban một sự mặc khải để làm gì? Để giải các câu đố thần học và những khó khăn giáo lý? để thổi phồng chúng ta với niềm kiêu hãnh của sự gần như toàn tri? hay để trình bày cho chúng ta Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để tin, để yêu, để vâng phục, để noi theo? Chắc chắn là điều sau, và cho những mục đích như vậy chúng ta có đủ.
Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng sự hiểu biết của chúng ta rất cục bộ. Một dải tường dài còn trống trơn, và không có một cửa sổ nào trong đó. Nếu đã cần một cửa sổ, nó hẳn đã được mở ra. Ngài đã vui lòng để nhiều điều mờ mịt, không phải một cách tùy tiện, để thử đức tin chúng ta — vì hàm ý của những lời trước chúng ta là mối quan hệ giữa Ngài và chúng ta buộc Ngài phải thẳng thắn hết mức có thể, và mọi điều chúng ta cần và Ngài có thể bảo chúng ta thì Ngài đều bảo — nhưng vì những lý do cao cả, và vì chính những điều kiện của môi trường hiện tại của chúng ta, vốn cấm đoán sự hiểu biết đầy đủ và toàn diện hơn.
Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết những giới hạn của mình. Chúng ta biết một phần, và chúng ta khôn ngoan nếu chúng ta khẳng định một phần. Hãy giữ lấy Ánh Sáng Trung Tâm, là Chúa Giê-xu Christ. "Đức Chúa Giê-xu đã làm nhiều phép lạ khác nữa trước mặt môn đồ, mà trong sách nầy không chép lại," và nhiều khoảng trống và thiếu sót theo quan điểm con người tồn tại trong cấu trúc của sự mặc khải. "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ," mà vì đó đã bảo cho chúng ta đủ, "và để khi đã tin, thì nhờ danh Ngài các ngươi được sự sống." Nếu mục đích ấy được hoàn thành trong chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không phán vô ích, và chúng ta cũng không nghe vô ích. Chúng ta hãy giữ lấy Ánh Sáng Trung Tâm, và rồi vòng tròn bóng tối sẽ dần lùi, và một phạm vi soi sáng rộng hơn sẽ thuộc về chúng ta, cho đến ngày chúng ta bước vào chỗ ở của mình trong nhà của Cha, và rồi "trong ánh sáng Ngài, chúng con sẽ thấy ánh sáng"; và chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết.
Hãy để Anh Cả của quý vị dẫn quý vị trở về, hỡi bạn yêu dấu, vào lòng Cha, và chắc chắn rằng nếu quý vị tin cậy Ngài và lắng nghe Ngài, quý vị sẽ biết đủ trên đất để biến đất thành một sự nếm trước thiên đàng, và cuối cùng sẽ tìm được chỗ của mình trong nhà của Cha bên cạnh Người Anh đã sắm sẵn nó cho quý vị.
ĐẤNG ĐI TRƯỚC
. . . Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Và khi Ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó.'—GIĂNG 14:2, 3.
Những lời này đơn sơ mà sâu nhiệm dường nào! Chúng đưa chúng ta lên đến thế giới vô hình, vượt ngoài thời gian; vậy mà một đứa trẻ nhỏ cũng có thể nắm lấy chúng, và những tấm lòng đang tang thương cùng những người sắp qua đời tìm được sự bình an và ngọt ngào trong đó. Một hình ảnh rất quen thuộc ẩn đằng sau những lời này. Ngày xưa, khi các lữ khách lên đường, thường cho một vài người trong đoàn đi trước để tìm chỗ trọ và thu xếp mọi việc trong một thành lớn nào đó. Biết bao lần một hoặc hai môn đồ đã được sai đi trước mặt Ngài vào mọi nơi mà chính Ngài sẽ đến.' Chính buổi sáng hôm ấy, hai người trong số họ đã đi vào, theo lệnh Ngài, từ Bê-tha-ni để dọn sẵn bàn tiệc mà họ đang ngồi ăn. Đấng Christ ở đây tự đảm nhận nhiệm vụ ấy. Hình ảnh thì gần gũi, nhưng điều được chỉ ra thì cao siêu.
Cũng kỳ diệu không kém là sự pha trộn giữa uy nghi và khiêm nhường. Chức vụ mà Ngài tự đảm nhận là chức vụ của một kẻ dưới và một đầy tớ. Thế mà việc thực thi chức vụ ấy, trong trường hợp này, lại hàm ý quyền của Ngài trên mọi ngóc ngách của vũ trụ, sự sống bất diệt của Ngài, và sự đủ đầy của sự hiện diện Ngài để tạo nên một thiên đàng. Chúng ta cũng không thể không nhận thấy sự pha trộn của một cặp đối lập khác: sự chắc chắn của Ngài về cái chết đang cận kề, và sự chắc chắn của Ngài, bất chấp điều đó và nhờ đó, về công việc liên tục của Ngài cùng sự trở lại cuối cùng của Ngài, được đan chặt vào nhau một cách không thể tách rời tại đây. Sao vậy mà, trong mọi lời tiên báo về cái chết của Ngài, Đức Chúa Giê-xu Christ chẳng bao giờ nói về nó như một thất bại, hay như sự gián đoạn hoặc chấm dứt hoạt động của Ngài, mà luôn luôn như sự chuyển tiếp đến, và là điều kiện của, công việc rộng lớn hơn của Ngài? Ta đi, và nếu Ta đi, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi về với Ta.'
Vậy thì, ở đây có ba điều: sự ra đi với mục đích của nó, sự trở lại, và sự hiệp nhất trọn vẹn.
MỤC I. SỰ RA ĐI.
Việc Chúa chúng ta rời khỏi nhóm nhỏ ấy là một cuộc hành trình gồm hai chặng. Gô-gô-tha là chặng thứ nhất; Ô-li-vết là chặng thứ hai. Ngài muốn nói qua cụm từ ấy là toàn bộ tiến trình liên tục bắt đầu bằng sự chết của Ngài và kết thúc bằng sự thăng thiên của Ngài. Cả hai đều được bao hàm trong lời Ngài, và mỗi chặng đều góp phần đạt được mục đích lớn lao.
Ngài sắm sẵn chỗ cho chúng ta bằng sự chết của Ngài. Trong nghi lễ cổ xưa, vị thầy tế lễ thượng phẩm, mỗi năm một lần, được đặc ân vén bức màn nặng nề và bước vào gian phòng tối tăm, nơi chỉ thấy ánh sáng giữa các chê-ru-bim, vì tay ông cầm huyết của sinh tế. Nhưng trong hệ thống Tân Ước của chúng ta, con đường vào nơi chí thánh,' sự thực hiện mối thông công thân mật nhất với những điều thuộc thiên đàng và sự tương giao với chính Đức Chúa Trời, được thực hiện khả thi, và con đường mở rộng cho mọi bước chân, vì Đức Chúa Giê-xu đã chết. Và như sự thông công trên đất, thì sự hoàn tất sự thông công trên trời cũng vậy. Ai trong chúng ta có thể bước vào những nơi chí thánh đáng kính sợ ấy, hay đứng vững vàng giữa miền ánh sáng đời đời và sự thánh khiết không tì vết, trừ phi, trong sự chết của Ngài, Ngài đã mang lấy tội lỗi của thế gian, và, sau khi đã thắng' sự cay đắng của sự chết' bằng cách chịu đựng nhát đâm của nó, đã mở Nước Thiên Đàng cho mọi kẻ tin'?
Những truyền thuyết cổ kể rằng có những cánh cổng thần kỳ kháng cự mọi nỗ lực phá vỡ, nhưng nếu một giọt huyết nào đó rơi lên, chúng sẽ bật mở. Và thế là, bằng sự chết của Ngài, Đấng Christ đã mở các cổng và biến thiên đàng của sự thánh khiết trọn vẹn thành nơi cư ngụ cho những con người tội lỗi.
Nhưng chặng thứ hai của sự ra đi của Ngài là điều mà Đấng Christ ở đây lưu tâm hơn cả. Ngài sắm sẵn chỗ cho chúng ta bằng sự bước vào và ngự trong các nơi trên trời. Những lời này khó hiểu vì chúng ta có ít lời khác để so sánh, và không có kinh nghiệm nào để diễn giải. Chúng ta biết quá ít về vấn đề này nên không khôn ngoan nếu nói nhiều; nhưng dù có những vùng tối mịt mùng bao quanh đốm sáng nhỏ bé, thì điều ấy chỉ nên làm cho đốm sáng ấy thêm rực rỡ và quý giá hơn. Chúng ta biết ít, nhưng biết đủ cho tâm trí và tấm lòng nương cậy. Sự thiếu hiểu biết của chúng ta về cách Đấng Christ, qua sự thăng thiên, sắm sẵn một thiên đàng cho những kẻ theo Ngài, không nên gây ra sự nghi ngờ hay sự khinh thường đối với sự bảo đảm của Ngài rằng Ngài làm điều đó.
Nếu Đấng Christ đã không thăng thiên, thì liệu có một 'chỗ' nào cả chăng? Ngài đã đi với một thân thể con người, dù đã được vinh hiển, vẫn còn liên hệ với không gian, và phải ở một nơi nào đó. Và chúng ta thậm chí có thể nói rằng việc Ngài thăng lên trên cao đã tạo nên một nơi mà các đầy tớ Ngài ở. Nhưng ngoài gợi ý ấy, điều mà có lẽ vượt quá giới hạn của chúng ta, chúng ta có thể thấy rằng sự hiện diện của Đấng Christ trên trời là cần thiết để làm cho nó thành một thiên đàng cho những linh hồn con người nghèo nàn. Ở đó, cũng như ở đây (Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta), và trong suốt cõi đời đời cũng như hôm nay, Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của mọi sự hiểu biết và sở hữu Đức Chúa Trời của con người. Từ Ngài và qua Ngài mà đến với con người, dù là con người trên đất hay con người trên trời, mọi điều họ biết, mọi điều họ hy vọng, mọi điều họ hưởng thụ, về sự khôn ngoan, tình yêu thương, vẻ đẹp, sự bình an, quyền năng, tuôn chảy từ Đức Chúa Trời. Hãy lấy đi khỏi thiên đàng của sự trông đợi Cơ Đốc điều đến với linh hồn qua Đức Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ chẳng còn lại gì. Chỉ một mình Ngài cùng sự trung bảo và chức vụ của Ngài mới làm nên sự sáng láng và phước hạnh của trạng thái cao cả ấy. Chính những vinh quang của mọi điều ở bên kia bức màn cũng sẽ có một vẻ đáng sợ và làm bối rối đối với chúng ta, trừ phi Người Anh của chúng ta ở đó. Như những người dã man đáng thương bị đưa vào một thành phố lớn, hay những người quê mùa vào trước mặt một vị vua và triều đình của ông, chúng ta sẽ cảm thấy không thoải mái giữa những vinh quang và sự trang nghiêm của đời sống tương lai, trừ phi chúng ta thấy đứng đó Người Thân của mình, Đấng mà chúng ta có thể quay về, và Đấng làm cho chúng ta có thể cảm nhận rằng đó là nhà. Sự hiện diện của Đấng Christ làm cho thiên đàng thành quê hương của tấm lòng chúng ta.
Không chỉ Ngài đã đi để sắm sẵn một chỗ, mà Ngài còn đang liên tục sắm sẵn nó cho chúng ta suốt các thời đại. Chúng ta phải nghĩ về hình thức kép của công việc Đấng Christ, công việc quá khứ của Ngài trong đời sống trên đất, và công việc hiện tại của Ngài trong sự tôn cao. Chúng ta phải nghĩ về hình thức kép của hoạt động hiện tại của Ngài — công việc của Ngài với và trong chúng ta ở đây trên đất, và công việc của Ngài vì chúng ta ở đó trên trời. Chúng ta phải nghĩ về hình thức kép của công việc của Ngài trên trời — điều mà Kinh Thánh diễn tả bằng một ẩn dụ, mà sự thấu hiểu đầy đủ vượt quá khả năng và kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, là sự cầu thay của chức tế lễ Ngài; và điều mà câu gốc của tôi diễn tả bằng một ẩn dụ, có lẽ dễ hiểu hơn một chút đối với chúng ta, là việc Ngài sắm sẵn một chỗ cho chúng ta. Đằng sau bức màn có một Đấng Christ đang làm việc, Đấng, trong các tầng trời, đang sắm sẵn một chỗ cho mọi kẻ yêu mến Ngài.
MỤC II. Tiếp theo, xin lưu ý đến Sự Trở Lại.
Mục đích của sự ra đi của Chúa chúng ta, như chính Ngài đã trình bày ở đây, bảo đảm cho chúng ta sự trở lại của Ngài. Đó là sức mạnh của lập luận đơn giản trong câu gốc của tôi, và của sự lặp lại cảm động và êm dịu những lời ngọt ngào: 'Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; và khi Ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta.' Vì sự ra đi có mục đích là sắm sẵn chỗ, nên nó nhất thiết được tiếp nối bằng sự trở lại. Đấng đã ra đi như Đấng Tiền Phong chưa hoàn thành công việc của Ngài cho đến khi Ngài trở lại, và, như Đấng Dẫn Đường, dẫn những người mà Ngài đã sắm sẵn chỗ đến chỗ mà Ngài đã sắm sẵn cho họ.
Bây giờ sự trở lại của Chúa chúng ta, cũng như sự ra đi của Ngài, có thể được xem như gồm hai chặng. Không nghi ngờ gì, ý nghĩa chính và sự áp dụng của những lời này là về sự đến cuối cùng và cá nhân đứng ở cuối lịch sử, mà hy vọng của mọi linh hồn Cơ Đốc phải kiên định hướng về. Ngài sẽ đến như thể nào' như Ngài đã đi. Chúng ta không được pha loãng những lời như thế này thành bất cứ điều gì kém hơn một sự trở lại tương ứng chính xác về phương thức với sự ra đi; và như sự ra đi là hữu hình, có thân thể, theo nghĩa đen, cá nhân, và có địa điểm, thì sự trở lại cũng phải hữu hình, có thân thể, theo nghĩa đen, cá nhân, có địa điểm. Ngài sẽ đến như Ngài đã đi, một Nhân Tính hữu hình, chỉ là được tôn cao giữa các đám mây trên trời với quyền năng và vinh quang lớn. Đây là mục tiêu mà Ngài đặt ra trước mặt Ngài trong sự ra đi của Ngài. Ngài ra đi để Ngài có thể trở lại.
Và, ôi, các bạn yêu dấu! hãy nhớ — và chúng ta hãy sống trong sức mạnh của sự nhớ ấy — rằng sự trở lại này phải là chủ đề nổi bật của sự khao khát và mong ước Cơ Đốc. Có nhiều điều về quan niệm của sự trở lại nghiêm trọng ấy, với mọi sự chấn động đi kèm, và sự phán xét mà nó mở đầu, có thể làm cho lòng người lạnh giá. Nhưng đối với bạn và tôi, nếu chúng ta có chút tình yêu nào trong lòng và chút lòng trung thành nào trong tâm hồn đối với vị Vua ấy, thì 'sự đến' của Ngài phải được dọn sẵn như buổi sáng,' và chúng ta phải hòa vào tiếng reo vui lớn của biết bao thi thiên, kêu gọi các núi đồi trỗi tiếng ca hát, và các cây cối ngoài đồng vỗ tay, vì Ngài đến như Vua để phán xét đất. Dụ ngôn của chính Ngài cho chúng ta biết chúng ta phải nhìn sự đến của Ngài như thế nào. Khi nhánh cây vả bắt đầu mềm, và những chiếc lá non đâm xuyên qua thân cây bóng loáng, thì chúng ta biết mùa hè đã gần. Sự đến của Ngài phải như sự tiếp cận của thời kỳ rực rỡ, nồng nàn ấy, trong đó ánh nắng có sức chói lọi và quyền năng gấp mười lần, thời kỳ của những mùa gặt chín vàng và những trái cây trưởng thành, thời kỳ của niềm vui cho mọi loài thọ tạo yêu mến mặt trời. Nó phải là niềm hy vọng vui mừng của mọi đầy tớ Ngài.
Chúng ta có một chứng cớ kép phải làm chứng giữa thế hệ này cũng như mọi thế hệ. Một nửa của chứng cớ hướng về quá khứ đến Thập Tự Giá, và công bố 'Đấng Christ đã đến'; nửa kia hướng về tương lai đến Ngai, và công bố 'Đấng Christ sẽ đến.' Giữa hai trụ cột cao được dựng lên ấy, sợi xích của lịch sử thế giới đung đưa, và nó khép lại bằng sự trở lại, để phán xét và để cứu rỗi, của Chúa đã đến để chết và đã đi để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta.
Nhưng chúng ta đừng quên rằng chúng ta hoàn toàn có thể nhìn từ một góc độ khác. Kinh Thánh biết về nhiều sự đến của Chúa trước sự đến cuối cùng, và về nguyên tắc là một với sự đến cuối cùng ấy. Đối với các dân tộc, mọi khủng hoảng lớn trong lịch sử của họ đều là 'sự đến của Chúa,' là Đấng Phán Xét, và chúng ta hoàn toàn đi đúng theo sự tương tự của Kinh Thánh khi, liên quan đến các cá nhân, chúng ta thấy trong mỗi cái chết một sự đến thật của Chúa.
Đó là góc độ mà chúng ta phải nhìn về giường chết của một Cơ Đốc nhân. 'Thầy đến, và đang gọi ngươi.' Vượt trên mọi nguyên nhân thứ yếu, sâu hơn bệnh tật hay tai nạn, là ý muốn yêu thương của Đấng là Chúa của sự sống và sự chết. Sự chết là đầy tớ của Đấng Christ, đầy quyền năng và xinh đẹp, dù mặt nó tối tăm,' và nó cũng đứng giữa hàng ngũ các thần hầu việc được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ được hưởng sự cứu rỗi.' Chính Đấng Christ là Đấng phán về người này: 'Ta muốn người này ở lại,' và với người khác: 'Hãy đi!' và người ấy đi. Nhưng bất cứ khi nào một Cơ Đốc nhân nằm xuống để chết, Đấng Christ phán: 'Hãy đến!' và người ấy đến. Ôi, ý nghĩ ấy phải thánh hóa buồng bệnh như thế nào với dấu chân của Thầy! Nó phải làm yên lòng chúng ta và lau khô nước mắt chúng ta biết bao! Nó phải thay đổi toàn bộ diện mạo của 'cái bóng mà con người sợ hãi' ấy biết bao! Có Ngài làm bạn đồng hành, con đường cô đơn sẽ không ảm đạm; và dù trong sự chờ đợi, tấm lòng nhút nhát của chúng ta có thể thường sẵn sàng nói: 'Chắc chắn bóng tối sẽ bao phủ tôi,' nếu chúng ta có Ngài bên cạnh, thì ngay cả ban đêm cũng sẽ sáng chung quanh chúng ta.' Người tử đạo đang hấp hối dưới chân tường thành ngước mặt lên trời và nói: 'Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi!' Đó là tiếng vang của lời hứa của Thầy: 'Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta.'
MỤC III. Cuối cùng, xin lưu ý đến Sự Hiệp Nhất Trọn Vẹn.
Sự ra đi vì mục đích như vậy nhất thiết bao hàm sự trở lại. Cả hai đều là những chặng trong tiến trình, được hoàn tất bằng sự hiệp nhất trọn vẹn — 'Hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó.'
Đấng Christ, như tôi đã nói, là Thiên Đàng. Sự hiện diện của Ngài là tất cả những gì chúng ta cần cho sự bình an, cho niềm vui, cho sự thánh khiết, cho sự nghỉ ngơi, cho tình yêu thương, cho sự tăng trưởng. 'Ở với Ngài,' như Ngài cho chúng ta biết trong một phần khác của những lời cuối cùng kỳ diệu trong phòng cao, là 'thấy sự vinh hiển của Ngài.' Và thấy sự vinh hiển của Ngài, như Giăng cho chúng ta biết trong thư của ông, là trở nên giống như Ngài. Vậy sự hiện diện của Đấng Christ có nghĩa là sự truyền đạt cho chúng ta mọi vẻ rực rỡ của hào quang Ngài, mọi sự trắng trong của sự thánh khiết Ngài, mọi chiều sâu của phước hạnh Ngài, và một phần trong quyền cai trị kỳ diệu của Ngài. Nhân tính vinh hiển của Ngài sẽ thấm vào chúng ta, và những kẻ ở với Ngài nơi Ngài ở sẽ nghỉ ngơi như trong trung tâm và quê hương của linh hồn mình, và thấy Ngài là đủ mọi. Sự hiện diện của Ngài là Thiên Đàng của tôi.
Đó là hầu như tất cả những gì chúng ta biết. Ôi! nó còn hơn tất cả những gì chúng ta cần biết. Bức màn chính là bức tranh. Chính vì điều ở đó vượt quá trong vinh quang mọi kinh nghiệm hiện tại của chúng ta mà Kinh Thánh chỉ có thể gợi ý và mô tả nó bằng những phủ định — như 'không có đêm,' 'không có buồn rầu,' 'không có nước mắt,' 'những sự cũ đã qua rồi'; và bằng những biểu tượng của vinh quang và sự sáng láng lấy từ mọi điều cao quý và cao cả nhất trong các công trình xây dựng và xã hội loài người. Nhưng tất cả những điều ấy chỉ là thứ yếu và nghèo nàn. Trái tim sống động của niềm hy vọng, và trung tâm rực cháy của sự sáng láng, là: 'Như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.'
Và thế là đủ. Nó đủ để tạo nên mối dây hiệp nhất giữa chúng ta ở sân ngoài và họ ở nơi thánh. Những người bạn xa cách sẽ hẹn nhau nhìn vào cùng một ngôi sao vào cùng một thời khắc trong đêm và cảm thấy có sự hiệp nhất; và nếu chúng ta từ giữa những đám mây của đất, và họ từ giữa ánh sáng tinh khiết của thiên đàng họ, quay mắt về cùng một Đấng Christ, thì chúng ta không xa nhau. Nếu Ngài là bạn đồng hành của mỗi người chúng ta, Ngài đưa một tay cho người này, và nắm lấy, những người xa cách được hiệp nhất; và dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cùng sống với nhau,' vì cả hai chúng ta đều sống với Ngài.
Hỡi anh em! Đức Chúa Giê-xu Christ có phải là tất cả đối với bạn đến nỗi một thiên đàng gồm sự gần gũi và giống như Ngài có sức hấp dẫn nào đối với bạn không? Hãy để Ngài là Cứu Chúa của bạn, Của Lễ Chuộc Tội của bạn, Đấng Giúp Đỡ của bạn, Bạn Đồng Hành của bạn. Hãy vâng phục Ngài như Vua của bạn, yêu mến Ngài như Bạn của bạn, tin cậy Ngài như Tất Cả của bạn. Và hãy chắc chắn rằng khi ấy bóng tối sẽ chỉ là cái bóng của bàn tay Ngài, và thay vì sợ hãi sự chết như điều chia cắt bạn khỏi sự sống và tình yêu thương và hành động và niềm vui, bạn sẽ có thể đón nó một cách bình an, như điều xé rách bức màn mỏng, và hiệp nhất bạn với Đấng là Thiên Đàng của các tầng trời.
Ngài đã đi để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta. Và nếu chúng ta để Ngài, Ngài sẽ sắm sẵn chúng ta cho chỗ ấy, rồi đến và dẫn chúng ta đến đó. 'Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống' dẫn xuyên qua sự chết. 'Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.'
ĐƯỜNG ĐI
'Các ngươi biết Ta đi đâu, và biết đường đi.' Thô-ma thưa rằng: 'Thưa Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được!' Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: 'Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha. Ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài.'—GIĂNG 14:4-7.
Chúa chúng ta đã nói về sự ra đi của Ngài, về mục đích của nó, về sự trở lại của Ngài được bảo đảm bởi mục đích ấy, và về sự tái hiệp đời đời và trọn vẹn của các đầy tớ Ngài với Ngài. Nhưng ngay cả những tư tưởng an ủi và làm yên lòng này cũng không cạn hết những lời an ủi của Ngài, như chúng cũng không thỏa mãn mọi nhu cầu của các môn đồ. Họ vẫn có thể nói: 'Vâng; chúng tôi tin rằng Ngài sẽ trở lại, và chúng tôi tin rằng chúng ta sẽ ở cùng nhau; nhưng còn khoảng thời gian vắng mặt thì sao?' Và đây là câu trả lời, hay ít nhất một phần của nó: 'Các ngươi biết Ta đi đâu, và biết đường đi'; hay, nếu chúng ta theo dạng rút gọn mà Bản Hiệu Đính đưa ra: 'Các ngươi biết đường Ta đi.'
Khi bạn nói với một người: 'Bạn biết đường,' bạn có ý là 'Hãy đến.' Và trong những lời này, như tôi thấy, ẩn chứa một lời mời gọi kín đáo gửi đến các môn đồ hãy đến với Ngài trước khi Ngài trở lại đón họ, và sự bảo đảm rằng họ, dù bị chia cách, vẫn có thể tìm và bước trên con đường đến nhà Cha, và như vậy vẫn ở với Ngài. Họ không bị bỏ lại bơ vơ. Đấng Christ vắng mặt hiện diện như con đường đến với chính Ngài. Và thế là khoảng thời gian ấy được bắc cầu qua. Bây giờ trong những câu này chúng ta có vài bài học lớn và quan trọng mà tôi nghĩ có thể rút ra tốt nhất bằng cách đơn giản theo dõi dòng chảy của chúng.
MỤC I. Xin lưu ý đến sự hiểu biết vô thức của các môn đồ.
Đức Chúa Giê-xu Christ phán: 'Các ngươi biết đường đi và các ngươi biết mục tiêu.' Một trong số họ dám thẳng thừng mâu thuẫn Ngài, và bác bỏ cả hai lời khẳng định bằng một lời phủ nhận cụt lủn và triệt để. 'Chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu,' Thô-ma nói; 'làm sao chúng tôi biết đường được?' Ông là cùng một con người trong cuộc đối thoại này như chúng ta thấy ông trong cuộc gặp gỡ trước cuộc hành trình của Chúa chúng ta để khiến La-xa-rơ sống lại, và trong cuộc gặp gỡ sau sự sống lại của Chúa chúng ta. Trong cả ba trường hợp ông đều hiện ra chủ yếu dưới sự thống trị của giác quan, chậm chạp trong việc lĩnh hội bất cứ điều gì vượt ngoài giới hạn của nó, u sầu một cách bệnh hoạn và có khuynh hướng nhìn mọi việc theo cách đen tối nhất có thể — một kẻ bi quan thực tế — nhưng với một sự thẳng thắn bộc trực nào đó đã phần nào chuộc lại các đặc điểm kia khỏi sự đáng trách. Ông không thể hiểu hết những lời sâu nhiệm của Chúa vừa phán. Tâm trí ông bị sương mù che phủ và mờ mịt, và ông buột miệng thốt ra sự thiếu hiểu biết của mình, biết rằng nơi tốt nhất để mang nó đến là Đấng Soi Sáng có thể làm cho nó thành ánh sáng.
'Chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu, làm sao chúng tôi biết đường được?' Đức Chúa Giê-xu có đúng không? Thô-ma có đúng không? hay cả hai đều đúng? Sự thật là Thô-ma và mọi người bạn của ông đều biết, theo một cách nào đó, nhưng họ không biết rằng mình biết. Họ đã nghe nhiều điều trong quá khứ về nơi Đấng Christ sẽ đi. Rõ ràng nó đã được lặp đi lặp lại vào tai họ nhiều lần. Nó đã chiếm một chỗ nào đó trong đầu họ, và, theo nghĩa ấy, họ đã biết. Chính sự hiểu biết không được dùng đến và vô thức này của họ là điều Đấng Christ kêu gọi, và điều Ngài cố gắng lôi ra thành ý thức và quyền năng khi Ngài phán: 'Các ngươi biết Ta đi đâu, và các ngươi biết đường đi.' Chẳng phải đó chính xác là điều một người thầy kiên nhẫn sẽ làm với một đứa trẻ đang bối rối khi ông nói với nó: 'Hãy bình tĩnh! Con biết rõ nếu con chịu suy nghĩ'? Vậy Thầy phán ở đây: 'Đừng xao xuyến và bối rối trong lòng. Hãy suy ngẫm, hãy nhớ lại, hãy lục lại kho tàng của các ngươi, và nghĩ về điều Ta đã nói với các ngươi nhiều lần, các ngươi sẽ thấy rằng các ngươi biết Ta đi đâu, và các ngươi biết đường đi.'
Sự dịu dàng kiên nhẫn của Thầy đối với sự chậm chạp của các học trò được minh họa một cách đẹp đẽ ở đây, cũng như phương pháp mà Ngài yêu thương và kiên nhẫn áp dụng, là sai người ta trở lại tham khảo ý thức của chính mình như được soi sáng bởi sự dạy dỗ của Ngài, và xem liệu có phải đang nằm đâu đó, bị bỏ quên và không được dùng đến trong một góc đầy bụi của tâm trí, một chân lý chỉ cần được lôi ra và lau sạch để tự tỏ mình ra đúng như nó là, là ánh sáng và sức mạnh đầy đủ cho nhu cầu của thời khắc.
Cuộc đối thoại là một minh họa về điều đúng với tất cả chúng ta, rằng chúng ta sở hữu những chân lý do Đức Chúa Giê-xu Christ ban cho, mà toàn bộ tầm vóc và ý nghĩa của chúng, toàn bộ sự uy nghi và quyền năng và khả năng soi sáng của chúng, chúng ta chưa hề mơ tưởng đến. Trong các tín điều của chúng ta có biết bao điều còn mờ mịt và chưa phát triển! Cần có thời gian và hoàn cảnh cùng một nỗi đau đớn nào đó của tâm hồn để làm cho chúng ta nhận ra sự giàu có chúng ta sở hữu, và những điều chắc chắn mà những tâm hồn bối rối của chúng ta có thể bám víu; và cũng cần có sự thực hành việc suy gẫm kiên nhẫn, chân thật, sâu sắc hơn nhiều so với điều được đa số Cơ Đốc nhân ưa chuộng, để những chân lý được sở hữu có thể thật sự được sở hữu, và để chúng ta biết điều chúng ta biết, và hiểu những điều đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.'
Trong mọi tín điều của các bạn, có những vùng rộng lớn mà các bạn, theo một cách nào đó, tin; vậy mà chúng không có sức sống nào trong ý thức các bạn cũng không có quyền năng nào trong đời sống các bạn. Và Thầy ở đây làm với các môn đồ này chính xác điều Ngài đang cố gắng làm ngày ngày với chúng ta, tức là, quăng chúng ta trở lại với chính mình, hay đúng hơn với sự mặc khải của Ngài trong chúng ta, và khiến chúng ta dò thấu chiều sâu của nó và đi vòng quanh sự vĩ đại của nó, và như vậy hiểu những điều chúng ta nói mình tin.
Mọi sự hiểu biết của chúng ta đều là sự thiếu hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết biết thú nhận mình với Ngài đang trên đường trở thành sự hiểu biết. Ánh sáng của Ngài sẽ chạm vào làn khói và biến nó thành những ngọn lửa đỏ vút cao. Nếu bạn không biết, hãy đến với Ngài và nói: 'Lạy Chúa! Con không biết.' Một sự hiểu biết chính xác về nơi bóng tối nằm là bước đầu tiên đến ánh sáng. Chúng ta được định để mang mọi sự nhận thức thiếu sót và hời hợt của mình về chân lý của Ngài vào sự hiện diện của Ngài, để, từ Ngài, chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết sâu hơn, một đức tin vững chắc hơn, và một sự chắc chắn vui mừng hơn trong những bài học vô tận của Ngài. Trong mọi điều khoản và chi tiết của đức tin Cơ Đốc có một yếu tố siêu việt vượt quá sự lĩnh hội hiện tại của chúng ta. Hãy tin chắc rằng ánh sáng sẽ bừng lên; và hãy đón nhận sự soi sáng mới khi nó đến, chắc chắn rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Đừng phình lên với sự tự phụ rằng mình biết hết mọi sự. Hãy chắc chắn điều này, rằng, theo ẩn dụ cổ xưa tốt đẹp, chúng ta chỉ như những đứa trẻ trên bờ đại dương mênh mông, nhặt vài vỏ sò mà nó đã dạt vào chân chúng ta, còn chính nó trải dài vô biên, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, rạng rỡ ánh nắng, trước mặt chúng ta. 'Các ngươi biết đường.' 'Thưa Thầy, chúng con chẳng biết đường.'
MỤC II. Thứ hai, xin lưu ý ở đây đến sự tự mặc khải vĩ đại của Chúa chúng ta đáp ứng sự hiểu biết vô thức này.
Đức Chúa Giê-xu phán với ông: 'Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.' Bây giờ rõ ràng, tôi nghĩ, từ toàn bộ mạch văn của bối cảnh và mục đích của những lời này, rằng ý tưởng chính trong chúng là ý đầu tiên — 'Ta là đường đi.' Và điều đó càng chắc chắn hơn vì những lời cuối của câu, tóm tắt sức mạnh của ba lời khẳng định trước, chỉ dừng lại trên ẩn dụ của Đường Đi: 'Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.' Vậy trong ba lời vĩ đại này, Đường Đi, Lẽ Thật, Sự Sống, chúng ta phải xem lời thứ hai và thứ ba là giải thích lời thứ nhất. Chúng không ngang hàng, nhưng lời thứ nhất tổng quát hơn, và hai lời kia cho thấy lời thứ nhất trở nên đúng như thế nào. 'Ta là đường đi' vì 'Ta là lẽ thật và sự sống.'
Có lẽ không có lời nào của Thầy mà những nhận xét trước của tôi cần được áp dụng hơn những lời này. Chúng ta biết; vậy mà ôi! biết bao vinh quang và chiều sâu dư dật ở đây mà chúng ta không biết và không bao giờ có thể biết. Sự nắm bắt rời rạc và thiếu sót nhất về chúng bằng tấm lòng và tâm trí sẽ đem ánh sáng đến cho tâm trí và sự yên tĩnh cùng bình an đến cho tấm lòng; nhưng toàn bộ ý nghĩa của chúng vượt quá con người và các thiên sứ. Chúng ta chỉ có thể lướt qua bề mặt và tìm cách lùi xa thêm một chút ranh giới của sự hiểu biết, và ôm vào trong giới hạn của nó thêm một chút nữa của miền đất rộng lớn mà những lời này đưa chúng ta vào. Vậy hãy lấy một hoặc hai ý tưởng có thể hướng về phía ấy.
Xin lưu ý, như thuộc về cả ba mệnh đề, 'Ta là' đáng chú ý ấy. Chúng ta chỉ đường, Đấng Christ chính là nó. Chúng ta nói lẽ thật, Đấng Christ chính là nó. Cha mẹ truyền sự sống mà họ đã nhận, Đấng Christ là Sự Sống. Ngài tách mình khỏi mọi người bằng sự trình bày rằng Ngài không chỉ là Đấng truyền đạt hay Đấng dạy dỗ hay Đấng dẫn đường, mà chính Ngài, trong Hữu Thể cá nhân của Ngài, là Đường Đi, Lẽ Thật, Sự Sống. Ngài đã nói điều đó khi Gô-gô-tha chỉ còn trong tầm tay. Ngài đã nghĩ gì về chính Ngài, và chúng ta phải nghĩ gì về Ngài?
Và rồi xin lưu ý thêm rằng Ngài trình bày mối quan hệ duy nhất của Ngài với lẽ thật như một nền tảng mà trên đó Ngài là Đường Đi đến Đức Chúa Trời. Ngài là Lẽ Thật liên quan đến bản tính thần linh. Lẽ Thật ấy, vậy, không phải chỉ là vấn đề lời nói. Không chỉ lời phán của Ngài dạy dỗ chúng ta, mà chính Ngài tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời. Toàn bộ đời sống và tính cách của Ngài, nhân cách của Ngài, là sự trình bày chân thật trong các điều kiện con người về Đức Chúa Trời Vô Hình; và khi Ngài phán: 'Ta là Đường Đi và Lẽ Thật,' Ngài đang nói về thực chất cùng một điều như lời mở đầu vĩ đại của Phúc Âm này nói khi gọi Ngài là Ngôi Lời và Ánh Sáng của loài người, và như Phao-lô nói khi gọi Ngài là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời Vô Hình.' Giữa việc nói về Đức Chúa Trời và việc tỏ bày Ngài ra có tất cả sự khác biệt. Con người mặc khải Đức Chúa Trời bằng lời nói của họ; Đấng Christ mặc khải Ngài bằng chính Ngài và các sự kiện của đời sống Ngài. Sự trình bày chân thật và cao cả nhất về bản tính thần linh mà con người có thể có được là trong khuôn mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ.
Tôi chỉ cần nhắc các bạn trong một câu về những áp dụng khác và thấp hơn của lời vĩ đại này, mà theo tôi, không thuộc mục đích của bối cảnh. Ngài là Lẽ Thật, vì trong đời sống và sự tỏ bày lịch sử của Đức Chúa Giê-xu Christ như được ghi trong Kinh Thánh, con người tìm thấy những chân lý nền tảng thuộc về luân lý và thuộc linh. 'Hễ điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt,' Ngài là những điều ấy, và mọi đạo đức chân chính chỉ là việc hệ thống hóa thành các nguyên tắc mọi sự kiện của đời sống và tính cách của Đức Chúa Giê-xu Christ.
Hơn nữa, câu gốc của tôi nói Ngài là Đường Đi vì Ngài là Sự Sống. Một mặt Đức Chúa Trời được đưa đến mọi tấm lòng, và trong một ý nghĩa thật nào đó đến sự lĩnh hội của chúng ta, bởi đời sống của Đức Chúa Giê-xu Christ, và như vậy Ngài là Đường Đi. Nhưng điều đó chưa đủ. Phải có một hành động trên chúng ta cũng như một hành động liên quan đến bản tính thần linh. Đức Chúa Trời được đưa đến con người bởi sự tỏ bày trong Đấng Christ; và chúng ta, những kẻ chết, được làm cho sống bởi sự truyền đạt Sự Sống. Cụm từ thứ nhất chỉ về mọi công việc của Ngài như Đấng Mặc Khải, cụm từ thứ hai chỉ về mọi công việc của Ngài trên chúng ta như Đấng ban sự sống, Đấng Làm Cho Sống và Đấng Truyền Cảm Hứng. Những người chết không thể đi trên đường. Chẳng ích gì làm một con đường nếu nó bắt đầu từ một nghĩa địa. Đấng Christ đã dạy rằng con người ngoài Ngài là chết, và sự sống duy nhất họ có thể có để được kết hiệp với Đức Chúa Trời là sự sống thần linh ở trong chính Ngài, và Ngài là nguồn và nguyên lý của nó cho cả thế giới. Ngài không nói với chúng ta ở đây điều vẫn đúng, và điều Ngài dồi dào nói trong những phần khác của cuộc đối thoại vĩ đại này, rằng cách duy nhất mà sự sống Ngài mang đến có thể được lan tỏa và truyền đạt là bằng sự chết của Ngài. 'Nếu hạt lúa mì chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình.' Ngài là Sự Sống, và — nghịch lý của huyền nhiệm nhưng là sự thật, chính là trái tim và trung tâm của Phúc Âm Ngài — cách duy nhất Ngài ban sự sống của Ngài cho chúng ta là bằng cách phó sự sống thể xác của Ngài vì chúng ta. Ngài phải chết để Ngài có thể là nguồn sự sống cho thế giới. Bình ngọc thạch phải bị đập vỡ thì dầu thơm và hương thơm mới được đổ ra; và 'sự chết là cửa của sự sống' theo một ý nghĩa sâu hơn ý nghĩa thông thường của câu nói, vì sự chết của Sự Sống là Đấng Christ là sự sống của sự chết là chúng ta.
Và thế là, vì, một mặt, Ngài đem một Đức Chúa Trời đến tấm lòng chúng ta mà chúng ta có thể yêu mến và tin cậy, và vì, mặt khác, Ngài truyền đạt cho linh hồn chúng ta, đã chết trong cái chết thật duy nhất là sự chia cách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, sự sống mà nhờ đó chúng ta được kết hiệp với Đức Chúa Trời, Ngài là Đường Đi đến Cha.
Còn những người chưa bao giờ nghe về Ngài, mà Đường Đi ấy đã bị đóng lại đối với họ, mà Lẽ Thật ấy chưa bao giờ được tỏ bày cho họ, mà Sự Sống ấy chưa bao giờ được đem đến cho họ thì sao? À! Đấng Christ có những cách làm việc khác ngoài sự tỏ bày lịch sử của Ngài, vì không có chân lý nào được dạy rõ ràng hơn trong Phúc Âm thứ tư vĩ đại này hơn điều này, rằng 'Ánh Sáng ấy soi sáng mọi người đến thế gian.' Ngôi Lời đời đời làm việc khắp cả đất, theo những cách vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, và bất cứ nơi nào có một con người, dù không trọn vẹn đến đâu, đã cảm nhận và nắm lấy ý tưởng về một Người Cha trên trời, thì ở đó Ngôi Lời, là Ánh Sáng của loài người, đã làm việc.
Nhưng đối với chúng ta, những người mà Sách này đã đến, đối với cái mà người ta, với sự mỉa mai cay đắng, gọi là 'Christendom' (cõi Cơ Đốc giáo), luật của câu gốc tôi áp dụng một cách nghiêm ngặt, và nó đang được thực hiện khắp chung quanh chúng ta ngày nay. 'Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.' Và đây chúng ta đang ở, trong nước Anh của chúng ta, và trong các quốc gia chị em trên lục địa Âu Châu và ở Mỹ Châu, đối diện như tôi tin với sự lựa chọn này — hoặc Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời và Sự Sống của loài người, hoặc một Thiên Đàng trống rỗng. Và đối với mỗi bạn, cá nhân, hoặc là — nhận Đấng Christ làm Đường Đi, hoặc lang thang trong đồng vắng và quên mất Cha mình. Hoặc là — nhận Đấng Christ làm Lẽ Thật, hoặc bị phó cho những sự thiếu sót của những lẽ thật thuần túy tự nhiên, chính trị, và trí thức, cùng những màn trình diễn và ảo ảnh của thời gian và giác quan. Hoặc là — nhận Đấng Christ làm Sự Sống của bạn, hoặc ở lại trong sự chết của mình, chia cách khỏi Đức Chúa Trời.
MỤC III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây sự thiếu hiểu biết của các môn đồ và khải tượng mới xua tan nó.
'Ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta; và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài.' Chúa chúng ta tạm thời chấp nhận quan điểm của Thô-ma. Ngài bổ sung cho lời khẳng định trước của Ngài về sự hiểu biết của các môn đồ bằng sự thừa nhận sự thiếu hiểu biết đi kèm với nó như cái bóng của nó, và đã được tỏ bày một cách đáng buồn và rõ ràng bởi sự thất bại của họ trong việc nhận ra trong Ngài sự tỏ bày của Cha. Ngài vừa nói với họ rằng họ đã biết điều họ tưởng mình không biết; bây giờ Ngài nói với họ rằng họ đã không biết điều họ tưởng mình biết rất rõ, sau bao năm đồng hành — chính Ngài. Bằng chứng rằng họ đã không biết là họ đã không biết Cha như được mặc khải trong Ngài, cũng không biết Ngài như Đấng mặc khải Cha. Nếu họ bỏ lỡ điều đó, họ đã bỏ lỡ mọi sự; và với tất cả những gì họ đã biết về lòng nhân từ của Ngài, họ vẫn xa lạ với Chân Ngã thật nhất của Ngài. Sự thiếu hiểu biết của họ sẽ hóa ra thành sự hiểu biết, nếu họ chịu suy nghĩ, và sự hiểu biết tưởng tượng của họ sẽ hóa ra thành sự thiếu hiểu biết.
Bài học cho chúng ta là thước đo chân thật của sự đầy đủ và giá trị của sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ nằm ở việc nó là sự hiểu biết về Đức Chúa Cha, được đưa đến gần chúng ta bởi Ngài. Lời này đặt ngón tay lên sự thiếu sót triệt để của mọi quan điểm thuần túy nhân đạo về thân vị Đấng Christ, dù chúng có thể nhìn rõ và ca ngợi một cách ngưỡng mộ vẻ đẹp của tính cách Ngài và 'sự khôn ngoan ngọt ngào hợp lý' của Ngài đến đâu. Tất cả đều sụp đổ tại đây, và bị cáo buộc là nông cạn và thiếu sót đến nỗi chúng không đáng được gọi là sự hiểu biết về Ngài chút nào. Nếu bạn biết điều gì về Đức Chúa Giê-xu Christ một cách đúng đắn, thì đây là điều bạn biết về Ngài, rằng trong Ngài bạn thấy Đức Chúa Trời. Nếu bạn chưa thấy Đức Chúa Trời trong Ngài, bạn chưa chạm đến trái tim của huyền nhiệm. Sự hiểu biết về Đấng Christ dừng lại ở Con Người và Đấng Tử Đạo, và Đấng Dạy Dỗ và Người Anh em dịu dàng xinh đẹp, là sự hiểu biết phiến diện đến nỗi ngay cả Ngài cũng không dám gọi nó bằng tên nào khác ngoài sự thiếu hiểu biết. Ôi! hỡi anh em, những quan niệm của chúng ta về Ngài có đáp ứng được bài kiểm tra mà chính Ngài đã đặt ra không, và chúng ta có thể nói rằng, khi thấy Ngài, chúng ta thấy trong Ngài Đức Chúa Trời không?
Và rồi Chúa chúng ta chuyển sang một ý tưởng khác, khải tượng mới mà ngay lúc ấy đang được ban cho sự thiếu hiểu biết vô thức này đang chuyển thành sự hiểu biết có ý thức. 'Và từ bây giờ các ngươi biết và đã thấy Ngài.' Chúng ta phải dành cho 'từ bây giờ' ấy, như một dấu mốc thời gian, một sự diễn giải có phần rộng rãi, và áp dụng nó cho toàn bộ chuỗi những lời phán và việc làm mà những lời trong câu gốc của chúng ta chỉ là một phần. Và, nếu vậy, chúng ta đi đến điều này — chính trong sự khôn ngoan, và sự dịu dàng, và những chân lý sâu nhiệm của phòng cao ấy; chính trong sự hấp hối và vâng phục của Ghết-sê-ma-nê; chính trong sự hiền lành kiên nhẫn trước các quan xét, và sự chấp nhận im lặng sự sỉ nhục và xấu hổ; chính trong sự chịu đựng tự nguyện, yêu thương những giờ dài trên Thập Tự Giá, mà Đấng Christ đã khai mở giai đoạn mới trong sự mặc khải của Ngài về Đức Chúa Trời và trong sự ban sự sống của Ngài cho thế giới. Và chính từ đó về sau và nhờ đó mà trong con người Đức Chúa Giê-xu, loài người biết và thấy Cha' như họ chưa bao giờ biết trước. Thập Tự Giá và Sự Thương Khó của Đấng Christ là sự vén mở cho thế giới tấm lòng của Đức Chúa Trời; và bên cạnh khải tượng mới ấy, những sự tỏ bày và lời phán công bằng nhất, cao cả nhất, và ngọt ngào nhất trước đây của Đấng Christ chìm vào sự thiếu quan trọng tương đối. Chính Đấng Christ đang chết mặc khải Đức Chúa Trời hằng sống.
Vậy nên, hỡi các bạn thân mến, Ngài là con đường của các bạn đến cùng Đức Chúa Trời. Hãy thấy rằng các bạn chỉ tìm kiếm Cha bởi Ngài mà thôi. Ngài là Lẽ Thật của các bạn; hãy nắm chặt Ngài vào lòng mình, và bởi sự suy gẫm kiên nhẫn cùng lòng trung tín liên tục, hãy làm giàu mình với mọi kho báu đã truyền đạt mà các bạn đã nhận được trong Ngài. Ngài là Sự Sống của các bạn; hãy bám chặt lấy Ngài, để Đức Thánh Linh làm sống lại ở trong Ngài có thể truyền vào các bạn và khiến các bạn thắng hơn mọi sự chết, cả thuộc thời gian lẫn thuộc đời đời. Hãy biết Ngài như một Người Bạn, chứ không phải như một nhân vật lịch sử đơn thuần, hay bằng tri thức trí óc đơn thuần, vì biết một người bạn là điều sâu xa hơn nhiều so với biết một lẽ thật. "Hãy giao thông với Ngài, thì ngươi sẽ được bình an." "Đây là sự sống đời đời, là biết," bằng sự hiểu biết vốn là sự sống và là sự chiếm hữu, "Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến."
KHẢI TƯỢNG ĐÍCH THỰC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
"Phi-líp thưa rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi? Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta, hay sao? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói; ấy là Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc mình. Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta; bằng chẳng vậy, hãy tin bởi công việc ta." — GIĂNG 14:8-11.
Cơn bộc phát mãnh liệt mà Phi-líp dùng để ngắt quãng dòng diễn thuyết điềm tĩnh của Chúa chúng ta không phải là sản phẩm của tính phù phiếm hay hiếu kỳ đơn thuần. Người ta nghe thấy trong đó âm vang của lòng chân thành, và những khao khát của nhiều năm đã tìm được tiếng nói. Phi-líp hẳn đã cảm thấy mình quá sức, khi tiếp nhận những lời dạy sâu sắc mà Chúa chúng ta đã phán, nhưng lời nói cuối cùng của Ngài về việc thấy Đức Chúa Trời đã chạm vào một dây đàn quen thuộc. Là một tín hữu Cựu Ước, ông biết rằng Môi-se đã từng dẫn các trưởng lão Y-sơ-ra-ên lên núi, nơi họ đã thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và rằng nhiều người khác đã được ban cho những sự biểu hiện cảm nhận được của sự hiện diện thiên thượng. Là một môn đồ, ông khao khát có một dấu hiệu tương tự để củng cố đức tin mình. Là một con người, ông ý thức được nhu cầu sâu xa mà tất cả chúng ta đều có, dù chúng ta có ý thức hay không, về một điều gì đó thật hơn và có thể nắm bắt được hơn một Đức Chúa Trời không thể thấy và không thể biết. Những đặc điểm trong tính cách của Phi-líp càng làm tăng thêm ước muốn đó. Lần xuất hiện đầu tiên của ông trong các sách Phúc Âm đã đặc trưng giống hệt như lần cuối cùng này. Trước mọi sự phản đối của Na-tha-na-ên, ông chỉ có một câu trả lời: "Hãy đến xem." Và ở đây ông nói: "Ôi! nếu chúng ta có thể thấy Cha thì đủ rồi." Ông là một trong những người mà thấy tức là tin, và thế là ông nói lên điều đó.
Lời thỉnh cầu của ông thật trẻ thơ trong sự đơn sơ, đẹp đẽ trong sự tin cậy, cao thượng và chân thật trong sự đánh giá điều con người cần. Ông khao khát được thấy Đức Chúa Trời. Ông tin rằng Đấng Christ có thể tỏ Đức Chúa Trời cho thấy; ông chắc chắn rằng việc thấy Đức Chúa Trời sẽ làm thỏa lòng con người. Đó là những lầm lạc, hay những lẽ thật, tùy thuộc vào ý nghĩa của chữ "thấy." Phi-líp muốn nói một sự biểu hiện hữu hình, và ở điểm đó ông đã lầm. Hãy cho chữ ấy ý nghĩa cao nhất và chân thật nhất, thì lầm lạc của Phi-líp trở thành lẽ thật cao cả. Chúa chúng ta nhẹ nhàng, đầy yêu thương, và chỉ với một chút ngụ ý quở trách, đáp lời thỉnh cầu, và tìm cách tách lầm lạc ra khỏi lẽ thật. Câu trả lời của Ngài nằm trong các câu Kinh Thánh chúng ta vừa đọc. Chúng ta hãy thử theo dõi chúng, và, trong khả năng của mình, lướt qua bề mặt của chúng, vì chiều sâu của chúng vượt quá chúng ta.
Trước hết, chúng ta có sự thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đủ để đáp ứng những khao khát của con người. Có cả một thế giới buồn thương và dịu dàng, của nỗi đau bị dồn nén và của tình cảm thương tổn, trong những lời đầu tiên của câu trả lời của Chúa chúng ta. "Ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta, hỡi Phi-líp?" Ngài hiếm khi gọi tên các môn đồ mình. Khi Ngài gọi, trong cách xưng hô ấy có một âm điệu sâu thẳm của tình cảm. Người này là một trong những môn đồ đầu tiên, nhóm nhỏ ban đầu do chính Đấng Christ kêu gọi, và như vậy đã ở với Ngài suốt thời gian chức vụ của Ngài, và Thầy ngạc nhiên với sự ngạc nhiên dịu dàng rằng, trước những đôi mắt yêu mến Ngài như mắt Phi-líp, sự tự mặc khải liên tục của Ngài lại thành ra ít kết quả đến thế. Trong câu trả lời, ở phần đầu, ẩn chứa sự nhắc lại những tư tưởng mà tôi đã cố gắng suy gẫm trong bài giảng trước, do đó tôi chỉ chạm nhẹ qua ở đây — cụ thể là, sự thấy Đấng Christ tức là sự thấy Đức Chúa Trời — "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" — và rằng không biết Đấng Christ như Đấng tỏ bày Đức Chúa Trời như thế thì tức là không biết Ngài chút nào — "ngươi chưa biết ta, hỡi Phi-líp." Hơn nữa, còn có tư tưởng rằng sự thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đủ: "Sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?" Từ tất cả những điều này chúng ta có thể rút ra một vài tư tưởng mà tôi chỉ chạm nhẹ qua.
MỤC I. Điều thứ nhất là, tất cả chúng ta đều cần được thấy Đức Chúa Trời biểu hiện ra.
Lịch sử của thế giới ngoại giáo cho chúng ta thấy rằng, ở mọi đất nước, người ta đều đã nói: "Các vị thần đã giáng xuống cùng chúng ta trong hình dạng con người." Và nền giáo dục cao nhất của thế kỷ hai mươi được giáo dục cao và tự ý thức cao này vẫn chưa đưa chúng ta thoát khỏi cùng một sự cần thiết mà người dã man thô sơ nhất có, là cần một loại biểu hiện nào đó của bản tính thiên thượng khác với những biểu hiện mờ ảo và mơ hồ có thể có được ngoài sự mặc khải Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Một Đức Chúa Trời chỉ là sản phẩm của những suy luận từ tạo vật, hay từ sự quan phòng, hay từ những bí nhiệm của lịch sử, hay từ những kỳ diệu của đời sống nội tâm tôi, là một thụ tạo của luận lý hay của sự suy ngẫm, thì rất vô năng trong việc lay chuyển và ảnh hưởng con người. Những giới hạn của các năng lực chúng ta và sự vô biên của lòng chúng ta đều kêu lên đòi hỏi một Đức Chúa Trời gần gũi hơn thế, mà chúng ta có thể thấy, yêu mến và chắc chắn. Cả thế giới đều khao khát sự biểu hiện của thần tính là nhu cầu sâu xa nhất của nó. Và lòng các bạn, trí các bạn đều cần điều đó. Không có gì khác sẽ làm dịu được cơn đói chúng ta, sẽ trả lời được những trí khôn vấn nạn của chúng ta.
Đấng Christ đáp ứng nhu cầu này. Làm sao bạn có thể làm cho sự khôn ngoan biểu hiện ra được? Làm sao một người có thể thấy tình yêu thương hay sự thanh sạch? Làm sao tôi thấy được tinh thần của bạn? Bởi những việc làm của thân thể bạn. Và cách duy nhất để Đức Chúa Trời có thể đến gần con người đủ để trở thành một năng lực hằng định và một động cơ hằng định trong đời sống họ, là họ thấy Ngài đang làm việc trong một Con Người, Đấng ở giữa họ là hình ảnh và là sự mặc khải của Ngài. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ là sự biểu hiện của Đức Chúa Trời vô hình. Ngài là sự tỏ bày cho thế giới về Cha vô hình.
Khải tượng đó là đủ — đủ cho trí khôn, đủ cho lòng, đủ cho ý chí. Không có khải tượng nào khác là đủ, nhưng khải tượng này là đủ. "Sao ngươi lại nói rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?" Nếu chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời thì đủ cho chúng ta. Khi ấy trí khôn lắng xuống trên tư tưởng về Ngài như nền tảng của mọi sự hiện hữu, và của mọi sự thay đổi, và lòng có thể quấn quýt quanh Ngài, và linh hồn tìm kiếm khép cánh lại và được nghỉ ngơi, và tinh thần rối bời được yên lặng, và lương tâm buộc tội được im bặt, và ý chí phản nghịch được thuần phục, và những đam mê bão tố được dẹp yên, và trong vương quốc nội tâm có một sự bình an lớn. Sự thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đem lại sự nghỉ ngơi cho mọi lòng, và, ôi! sự vắng mặt của khải tượng là bí quyết đích thực của mọi nỗi bất an. Chúng ta bối rối và lo âu, và bị ném từ đợt sóng bão này sang đợt sóng bão khác, và bị cuốn đi bởi mọi gió thổi đến, vì chúng ta không thấy Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, trong mặt Chúa Giê-xu. "Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi" hoặc là một lời thỉnh cầu ấu trĩ, hoặc là lời cầu nguyện sâu xa và cao thượng nhất của lòng người. Phước cho những ai đã học biết thế nào là thấy, và biết khải tượng lớn ấy phải được thấy ở đâu!
Tri thức và khải tượng hiện nay của chúng ta cao xa hơn nhiều so với biểu tượng bên ngoài về Đức Chúa Trời mà người này muốn. Các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đã thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng điều họ thấy chỉ là một sự biểu hiện tượng trưng của Đấng vốn tự mình là vô hình và không thể đạt tới. Nhưng chúng ta, những người thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không thấy một biểu tượng nào mà là Thực Tại chính nó, và ở đây không còn gì cao hơn có thể có được hay có thể mong ước nữa. Sự biểu hiện và sự thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hiện nay của chúng ta quả thật, theo những cách chúng ta không biết, thua kém những hy vọng tươi sáng mà chúng ta có quyền ấp ủ. Nhưng dù nó không hoàn hảo đến đâu, khi đo với sự hoàn hảo của khải tượng khi chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, và biết như chúng ta đã được biết, thì nó vẫn là đủ, và hơn đủ, cho mọi vấn nạn và ước ao của những tinh thần đang đói khát của chúng ta.
MỤC II. Chúa chúng ta tiếp tục đưa ra một câu trả lời sâu xa hơn, và chỉ đến sự ngự vào nhau thiên thượng và tương hỗ, nhờ đó khải tượng này trở thành khả thi.
"Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta, hay sao? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói; ấy là Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc mình." Ở đây có, chủ yếu, hai điều: lời tuyên bố của Đấng Christ về sự hiệp một của mối thông công không gián đoạn, và do đó, lời tuyên bố của Đấng Christ về sự hiệp một của sự hợp tác hoàn toàn. "Ta ở trong Cha" chỉ sự dẹp bỏ mọi ý chí, ý thức, tư tưởng và hành động độc lập và do đó phản nghịch; "Và Cha ở trong ta" chỉ sự tuôn tràn vào trong nhân tính hoàn toàn hiếu thảo ấy của cả sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời trong dòng chảy không gián đoạn, liên tục, dịu dàng, sâu xa. Đó là hai mặt của huyền nhiệm lớn này mà cả sự khôn ngoan lẫn sự tôn kính đều không dẫn chúng ta đến việc bàn luận; và chúng kết hợp để diễn tả sự hòa hợp, thâm nhập và thông công khăng khít và liên tục nhất.
Và rồi theo sau là lời tuyên bố khác, rằng vì sự ngự vào nhau liên tục này mà có sự hợp tác hoàn hảo. Điều này cũng được trình bày bằng những từ ngữ tương ứng với sự trình bày kép ở trên. "Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói" tương ứng với "Ta ở trong Cha." "Ấy là Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc mình" tương ứng với "Cha ở trong ta." Hai điều đặt cạnh nhau dạy chúng ta điều này, rằng bởi lý do sự hiệp một huyền nhiệm và không thể diễn tả của mối thông công ấy, Chúa Giê-xu Christ trong mọi lời phán và mọi việc làm là công cụ hoàn hảo của ý muốn thiên thượng, đến nỗi lời Ngài là lời của Đức Chúa Trời, và việc Ngài là việc của Đức Chúa Trời; đến nỗi, khi Ngài phán, sự khôn ngoan dịu dàng của Ngài, lòng thương cảm yêu thương của Ngài, sự dịu dàng tan chảy của Ngài, những mệnh lệnh có thẩm quyền của Ngài, những lời đe dọa tiên tri của Ngài, đều là lời phán của Đức Chúa Trời, và khi Ngài hành động, dù bằng phép lạ hay trong những việc thường ngày của đời sống Ngài, điều chúng ta thấy là Đức Chúa Trời đang làm việc trước mắt chúng ta như chúng ta chẳng bao giờ thấy Ngài nơi bất kỳ con người nào.
Và từ tất cả những điều này suy ra chỉ hai ba suy nghĩ mà tôi nêu tên. Hãy để ý sự vắng mặt tuyệt đối của bất kỳ ý thức nào nơi Đấng Christ về sự lệch lạc hay bất hòa dù nhỏ nhất giữa Ngài và Cha. Hai tam giác đặt chồng lên nhau thì mọi đường, mọi điểm, mọi góc đều hoàn toàn trùng khít. Nhân tính ấy có khả năng tiếp nhận toàn bộ sự tuôn tràn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ngự vào được diễn tả hoàn hảo trong nhân tính ấy. Không có dấu vết nào của ý thức về tội lỗi. Mọi điều Chúa Giê-xu Christ phán, Ngài biết đó là Đức Chúa Trời phán; mọi điều Ngài làm, Ngài biết đó là Đức Chúa Trời hành động. Không có rào cản nào giữa hai Đấng. Chúa Giê-xu Christ không ý thức có sự phân cách — không một lớp không khí mỏng nhất giữa hai Đấng dính chặt và ngự vào nhau khăng khít và liên tục như thế. Đó là một lời quả quyết đáng sợ.
Giờ đây tôi xin các bạn tự hỏi mình câu hỏi này: Nếu đây là điều Đấng Christ đã phán, thì Ngài đã nghĩ gì về chính mình? Và đây có phải là một Con Người, giống như những người còn lại trong chúng ta, với những vết nhơ và tội lỗi, với những thất bại trong việc thể hiện chính những ý tưởng của mình, và càng thất bại hơn trong việc thực hiện trong đời sống ý muốn mà Ngài biết là ý muốn của Đức Chúa Trời chăng? Đây có phải là một con người như những người khác, đang phán với chúng ta như thế này chăng? Nếu Chúa Giê-xu có ý thức này, thì hoặc Ngài đã lầm lẫn một cách nực cười, bi thảm, phạm thượng, hoàn toàn và không đáng tin cậy, hoặc Ngài chính là Đấng mà Hội Thánh mọi thời đại đã xưng nhận Ngài là — Con đời đời của Đức Chúa Cha.
MỤC III. Cuối cùng, Chúa chúng ta còn trình bày trước chúng ta đức tin mà Ngài mời gọi chúng ta đặt nơi Ngài trên nền tảng sự hiệp một của Ngài với, và sự mặc khải của Ngài về, Đức Chúa Trời.
"Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta; bằng chẳng vậy, hãy tin bởi công việc ta." Hãy để ý rằng động từ ở đầu câu cuối cùng của bản văn chúng ta chuyển sang hình thức số nhiều. Chúa chúng ta đã nói xong với Phi-líp cách riêng, và giờ đây phán với mọi người nghe Ngài, và với chúng ta trong số những người nghe Ngài. Ngài bảo chúng ta hãy tin Ngài, và tin một điều về Ngài trên sức mạnh của chính lời chứng của Ngài, hoặc, nếu không có điều đó, và như là thứ yếu, hãy tin Ngài trên lời chứng của các công việc Ngài. Tôi gom lại những điều tôi phải nói về điểm này thành ba nhận xét.
Mối dây liên kết đích thực giữa con người và Chúa Giê-xu Christ là đức tin. Chúng ta phải tin cậy, và điều đó tốt hơn là thấy. Chúng ta phải tin cậy Ngài. Ngài là Đối Tượng cá nhân của đức tin chúng ta. Trong mọi đức tin đều có điều mà tôi có thể gọi là một yếu tố đạo đức và một yếu tố tự nguyện. Một người tin một mệnh đề vì nó bị áp đặt lên ông ta, và trí khôn của ông ta buộc phải chấp nhận nó. Một người tin cậy Đấng Christ vì ông ta muốn tin cậy Ngài, và yếu tố đạo đức và tự nguyện đưa chúng ta đi xa hơn nhiều so với quan niệm thuần túy trí thức về đức tin như sự đồng ý với một tập hợp các mệnh đề thần học. Đức tin thật sự là sự vươn ra của cả con người — lòng, ý chí, trí khôn, và tất cả — đến một Đấng mà nó nắm lấy. Nhưng Đấng Christ mà các bạn và tôi phải tin cậy là Đấng Christ như chính Ngài đã tuyên bố với chúng ta. "Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta." Có một thứ đức tin lai, bị cắt xén, tự xưng là đức tin Cơ Đốc, đang đi khắp thế gian trong thế hệ này, nó tin Chúa Giê-xu Christ bằng đủ mọi cách đẹp đẽ, nhưng nó sẽ không tin Ngài là Sự Mặc Khải Cá Nhân và là sự biểu hiện của Đức Chúa Trời vô hình. Chính Chúa Giê-xu Christ bảo chúng ta ở đây rằng đó không phải là loại đức tin mà Ngài mời gọi chúng ta đặt ra. Nếu chúng ta chỉ đặt ra điều đó, chúng ta vẫn chưa đến chỗ hiểu Ngài. Ôi, các bạn thân mến! Đấng Christ như Ngài tự tuyên bố với chúng ta ở đây là Đấng Christ duy nhất mà chúng ta tin cậy là đúng. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, tôi không nên tin cậy Ngài. Tôi có thể ngưỡng mộ Ngài như một nhân vật lịch sử; tôi có thể tôn kính Ngài vì sự khôn ngoan và vẻ đẹp của Ngài; tôi thậm chí có thể theo một cách mơ hồ nào đó có một thứ tình yêu thương đối với Ngài. Nhưng nhân danh lẽ thường, tôi sẽ tin cậy Ngài về điều gì? Và tại sao Ngài lại kêu gọi tôi phải thực hành đức tin nơi Ngài, trừ phi Ngài đứng trước tôi như Đối Tượng xứng đáng của sự tin cậy của một con người — cụ thể là, Đức Chúa Trời được tỏ bày?
Và rồi, hơn nữa, hãy để ý rằng tin theo nghĩa tin cậy là thấy và là biết. Phi-líp nói: "Xin chỉ Cha cho chúng tôi." Đấng Christ đáp: "Hãy tin, thì ngươi thấy." Nếu bạn nhìn lại các câu trước của chương này, bạn sẽ thấy rằng trong phần đầu của chúng, chữ then chốt là "biết"; trong phần thứ hai của chúng, chữ then chốt là "thấy"; trong phần này của chúng, chữ then chốt là "tin." Thế gian nói: "À! thấy tức là tin." Phúc Âm nói: "Tin tức là thấy." Con đường đích thực đến tri thức, và đến một khải tượng tốt hơn khải tượng không chắc chắn của con mắt, là đức tin. Về sự chắc chắn và trực tiếp, tri thức về Đức Chúa Trời mà chúng ta có qua đức tin nơi Đấng Christ mà mắt chúng ta chưa từng thấy vượt xa sự chắc chắn và trực tiếp gắn với sự thấy bằng thân thể đơn thuần của chúng ta; và như vậy, chìa khóa của mọi tri thức thiên thượng, và con đường chắc chắn đến khải tượng chân thật nhất về Đức Chúa Trời, là đức tin.
Hơn nữa, đức tin, dù đặt trên nền tảng thấp hơn nền tảng cao nhất, vẫn là đức tin, và được Ngài chấp nhận: "Bằng chẳng vậy, hãy tin bởi công việc ta." Những "công việc" chủ yếu là, tôi cho rằng, dù không độc quyền, các phép lạ của Ngài. Và nếu thế, chúng ta được dạy ở đây rằng, nếu một người chưa đến chỗ nhạy bén thuộc linh đến nỗi hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ nắm lấy lòng ông và buộc ông phải tin cậy Ngài và yêu mến Ngài, thì vẫn còn các phép lạ để nhìn xem; và đức tin nắm lấy chúng, và nhờ cái thang đó trèo lên đến Ngài, dù là thứ yếu, vẫn là thật. Bằng chứng của phép lạ là thứ yếu, nhưng nó có giá trị và chân thật. Vậy Chúa chúng ta bác bỏ cả sự thái quá của các thế hệ đã qua lẫn sự thái quá của thời nay, và Ngài không quả quyết rằng lý do lớn cho đức tin là phép lạ, cũng không nói rằng phép lạ chẳng có ích gì cả. Các thế kỷ trước trong Hội Thánh Cơ Đốc đã lặp đi lặp lại sự thái quá trước, và như vậy phần nào đã châm ngòi cho sự thái quá của ngày nay. Chúng ta hãy giữ con đường giữa: có một cách đến với Đấng Christ tốt hơn là qua cái cổng của phép lạ, đó là Ngài in dấu sự ngọt ngào và cao thượng thiên thượng của chính Ngài lên trí và lòng chúng ta. Nhưng nếu chúng ta chưa đạt đến điểm đó, đừng đá đổ cái thang có thể giúp chúng ta đến đó. "Hãy tin bởi công việc ta." Đức tin không hoàn hảo có thể là con đường cao tốc dẫn đến sự hoàn hảo. Chúng ta hãy theo ánh sáng, dù nó chỉ là một tia le lói xa xăm, chắc chắn rằng nó sẽ đưa chúng ta vào giữa ban ngày nếu chúng ta trung tín với sự dẫn dắt của nó.
Mặt khác, hỡi các bạn thân mến, chúng ta hãy nhớ rằng không một đức tin nào tận dụng được mọi kho báu dành cho nó, nếu nó không nắm lấy Đấng Christ trong tư cách Ngài tự trình bày. Sự tin cậy xứng đáng duy nhất nơi Ngài là sự tin cậy nắm lấy Ngài như Đức Chúa Trời nhập thể và Đấng Cứu Rỗi. Chỉ đức tin như thế mới làm trọn lời tuyên bố của chính Ngài. Chỉ đức tin như thế mới là con đường chắc chắn đến khải tượng và tri thức. Chỉ đức tin như thế mới kéo xuống phước hạnh của một trí khôn vấn nạn được trả lời, một lòng đói khát được thỏa mãn, một lương tâm buộc tội và tiên báo về sự phán xét sẽ đến được tẩy sạch và thanh tẩy.
Với mỗi người trong chúng ta, Đấng Christ ban lời mời nhân từ của Ngài: "Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta." Nguyện tất cả chúng ta đều đáp: "Chúng tôi tin Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống!"
CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA CHÚNG TA
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha. Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con. Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho." — GIĂNG 14:12-14.
Tôi đã chỉ ra trong một bài giảng trước rằng chữ then chốt của mạch văn này là "Hãy tin!" Trong ba câu liên tiếp chúng ta thấy nó, mỗi lần mở rộng trong sự áp dụng. Trước hết chúng ta có câu hỏi cho một môn đồ: "Hỡi Phi-líp, ngươi há không tin?" Rồi chúng ta có lời mời gọi gửi đến cả nhóm: "Hãy tin ta!" Và ở đây chúng ta có một cách diễn đạt hoàn toàn tổng quát nói về mọi người, trong mọi thế hệ và mọi góc trời, đặt lòng tin nơi Đấng Christ, và mở rộng ánh nắng của lời hứa lớn này đến bất cứ ai tin Ngài. Chúa chúng ta đã chỉ đến sự tin như liều thuốc lớn chống lại lòng bối rối, như con đường chắc chắn để biết Cha, như sự thay thế tốt hơn cho sự thấy; và giờ đây ở đây Ngài mở ra trước chúng ta những đặc quyền và kết quả kỳ diệu hơn nữa của đức tin. Lời Ngài đưa chúng ta lên những vùng cao và mờ mịt, nơi chúng ta không thể thở tự do cũng không thể thấy rõ ràng, trừ khi chúng ta bám chặt lấy lời Ngài. Vì thế Ngài mở đầu bằng "Quả thật, quả thật!" bảo chúng ta lắng nghe với sự chú ý sắc bén như sự mặc khải một điều kỳ diệu, và tiếp nhận với lòng tin không dao động, trên thẩm quyền của Ngài, dù những điều ấy kỳ diệu và không thể khám phá bằng cách khác đến đâu.
Vậy Ngài giao cho chúng ta chấp nhận điều gì? Nếu tôi được phép diễn giải bằng những lời ít quen thuộc hơn, thì điều đó chỉ là thế này, rằng vì sự ra đi của Đấng Christ khỏi đất, và sau sự ra đi ấy, Ngài sẽ, đáp lại lời cầu nguyện, làm việc trên những linh hồn trung tín theo cách mà họ sẽ làm điều Ngài đã làm, và theo một nghĩa nào đó sẽ làm điều lớn hơn nữa.
MỤC I. Chúng ta có ở đây công việc liên tục của Chúa vinh hiển vì và qua các đầy tớ Ngài.
Các môn đồ này, tất nhiên, đang run rẩy và nặng nề với ý nghĩ rằng sự ra đi của Chúa Giê-xu sẽ là sự chấm dứt hoạt động không ngơi nghỉ của Ngài vì họ, điều mà họ đã nương cậy hoàn toàn bấy lâu nay. Từ nay về sau, bất cứ nỗi buồn hay nhu cầu nào đến, Tiếng ấy sẽ im bặt, và Tay ấy sẽ bất động, và họ sẽ bị bỏ lại để đối diện mọi cơn bão, không có bạn đồng hành và không được khuyên bảo. Một số người trong chúng ta biết kinh nghiệm như thế làm cho đời sống u ám đến đâu, và chúng ta có thể hiểu những người này đã rùng mình trước viễn cảnh ấy. Lời của Đấng Christ ban sức để đối diện thử thách đó, và không chỉ bảo họ rằng sau khi Ngài đi, họ sẽ có thể làm điều họ không làm được bây giờ, và điều Ngài đã từng làm cho họ, mà còn bảo rằng trong họ Ngài sẽ làm việc cũng như vì họ, và sẽ là năng lực của hành động họ, sau khi Ngài đã ra đi.
Vì, hãy để ý mối liên hệ đáng chú ý của những lời chúng ta đang bàn. "Kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm," và nền tảng của điều đó là "vì ta đi về cùng Cha," và "các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho."
Vậy, ở đây có hai con đường rất khác biệt mà Đấng Christ bày tỏ với chúng ta rằng hoạt động tương lai của Ngài sẽ đi qua; một, là làm việc cho chúng ta, đáp lại lời cầu nguyện chúng ta; hai, là làm việc trên chúng ta và trong chúng ta, đến nỗi hành động của chúng ta là của Ngài và hành động của Ngài là của chúng ta. Chúng ta có thể nhìn hai con đường này riêng biệt trong giây lát.
Ở đây, vì vậy, được trình bày rõ ràng tư tưởng lớn này, rằng sự ra đi của Đấng Christ khỏi thế gian không phải là sự chấm dứt hoạt động của Ngài trong thế gian và trên những vật chất, mà là, dù vắng mặt, Ngài vẫn là một năng lực hiện diện, và đã qua sự chết, và đã được cất khỏi tầm cảm quan, Ngài vẫn có thể vận hành trên những điều quanh chúng ta, và lay động chúng theo ý Ngài. Chúng ta không được làm loãng những lời như thế này thành một tư tưởng như là ảnh hưởng liên tục của ký ức và lịch sử của quá khứ Ngài sẽ là một năng lực hiện diện trong mọi thời đại.
Điều đó là thật, thật vinh quang và độc nhất, nhưng đó không phải là lẽ thật Ngài phán ở đây. Bên trên ảnh hưởng vĩnh viễn của công việc đã ghi lại trong quá khứ, còn có ảnh hưởng hiện tại của công việc hiện tại của Ngài, và hôm nay Ngài đang làm việc thật như khi Ngài đã làm việc trên đất. Một hình thức công việc của Ngài đã hoàn tất trên Gô-gô-tha, như hơi thở hấp hối của Ngài đã tuyên bố; nhưng còn một công việc khác của Đấng Christ ở giữa các thời đại, đang di chuyển những quân cờ trên bàn cờ thế gian, và chủ trì vận mệnh của cuộc xung đột trang nghiêm, cuộc xung đột sẽ không kết thúc cho đến ngày mà các tiếng thiên sứ sẽ hát: "Việc đã xong! Các nước thế gian đã thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Christ của Ngài." Đấng Christ đang sống làm việc bằng sự phát ra thật sự của năng lực hiện tại của chính Ngài trên những vật chất, và giữa sự quan phòng của đời sống. Và vì vậy các môn đồ này không nên nản lòng như thể công việc của Ngài vì họ đã chấm dứt.
Giờ đây rõ ràng, tất nhiên, những lời như thế này đòi hỏi để minh chứng chúng một điều hoàn toàn độc nhất và đơn độc trong bản chất và thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Công việc của mọi người khác đều bị cái chết cắt đôi. Người này, "đã phục vụ thế hệ mình theo ý Đức Chúa Trời, thì đã ngủ và được hiệp với tổ phụ mình, và đã thấy sự mục nát," đó là lời văn bia trên mộ những nhà tư tưởng, chính trị gia, anh hùng, thi sĩ vĩ đại nhất, lời văn bia cho những người dịu dàng và đầy hy vọng nhất. Cha, mẹ, chồng, vợ, con, bạn, tất cả đều ngưng hoạt động khi họ chết, và dù sấm sét có nổ, họ vẫn im lặng và không giúp gì được nữa. Nhưng Đấng Christ đang sống hôm nay, và đang làm việc quanh chúng ta.
Giờ đây, hỡi anh em, điều vô cùng quan trọng cho sự vui mừng của đời sống Cơ Đốc chúng ta, và cho lòng can đảm của cuộc xung đột với buồn rầu và tội lỗi, là chúng ta phải dành một vị trí nổi bật trong các tín điều, và trong lòng chúng ta, cho lẽ thật lớn này về một Đấng Christ đang sống. Ôi, niềm cảm giác vui mừng về sự đồng hành mà nó đem đến cho người cô đơn, ôi sự bình tĩnh của cái nhìn khi chiêm ngưỡng những rắc rối và tai họa của lịch sử thế giới, nếu chúng ta nắm vững sự bảo đảm rằng Đấng Christ đang sống thật sự đang làm việc bằng sự phát ra hiện tại của năng lực Ngài trong thế giới hôm nay!
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Còn một con đường khác mà Chúa chúng ta tỏ cho chúng ta thấy ở đây một thoáng nhìn về công việc của Ngài, không chỉ vì chúng ta, mà còn trên và trong và do đó qua chúng ta, đến nỗi những việc chúng ta làm trong đức tin nương cậy nơi Ngài theo một phương diện là của Ngài, và theo phương diện khác là của chúng ta.
"Người nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; vì điều chi các ngươi cầu xin, ta sẽ làm điều đó."
Chúng ta không được chỉ nghĩ đến một Chúa mà hoạt động vì chúng ta, dù nhân từ và kỳ diệu đến đâu, đã hoàn tất trong quá khứ mù mịt trên thập tự giá, cũng không được chỉ nghĩ đến một Chúa mà hoạt động vì chúng ta, dù hùng mạnh và an ủi đến đâu đối với mọi người cô đơn và tranh đấu, được thực hiện như từ trên các tầng trời, mà chúng ta phải nghĩ đến một Đấng ở bên cạnh chúng ta và trong chúng ta và biết những con đường ẩn giấu mà không mắt nào thấy, và không chân nào ngoài chân Ngài có thể bước vào, đến những nơi sâu kín nhất của linh hồn chúng ta, và ở đó có thể bước vào như Vua và sự công chính, như sự sống và sức mạnh. Đây là bài học sâu xa nhất mà Ngài muốn dạy chúng ta ở đây. "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," và qua tôi, nếu tôi ở gần Ngài, Ngài sẽ làm việc mạnh mẽ trong những hình thức mà nhân tính nghèo nàn của tôi không bao giờ có thể đạt tới. Biểu tượng của cây nho và các cành, và biểu tượng khác của ngôi nhà và những người cư ngụ trong nó, và biểu tượng khác của đầu và các chi thể, tất cả đều chỉ đến một điều này mà những người nông cạn và thiếu thuộc linh gọi là "huyền bí," nhưng đó chính là trái tim của đặc quyền Cơ Đốc và là neo của hy vọng Cơ Đốc. Đấng Christ trong chúng ta là sự công chính hiện tại của chúng ta và là hy vọng về vinh quang tương lai của chúng ta.
Và giờ đây hãy đánh dấu rằng một khía cạnh trang nghiêm và huyền nhiệm hơn nữa của sự hiệp một này giữa Chúa Giê-xu Christ và tín hữu được ban cho, vì nó được trình bày như đưa đến việc chúng ta làm công việc của Đấng Christ, và Đấng Christ làm công việc của chúng ta; và trong đó nó song hành với sự hiệp một kỳ diệu và không thể diễn tả hơn nữa giữa Cha và Con. Không phải ngẫu nhiên mà trong một mệnh đề Ngài phán: "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta. Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói; ấy là Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc mình"; và trong mệnh đề tiếp theo Ngài phán: "Người nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm"; và như vậy bảo chúng ta thấy trong sự hiệp một giữa Cha và Con, và trong sự hợp tác tiếp theo giữa Ngài và Cha Ngài, một khuôn mẫu mà sự hiệp một của chúng ta với Ngài phải được nắn theo, cả về sự khăng khít của mối thân tình lẫn về những biểu hiện tiếp theo trong đời sống. Đấng Christ ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đấng Christ ở một mức độ nào đó như Con ở trong Cha và Cha ở trong Con. Và những công việc chúng ta làm, Ngài làm theo một cách mờ nhạt vang lại và phản chiếu sự hợp tác hoàn hảo của Cha và Con trong những công việc mà Đấng Christ đã làm trên đất.
Mọi việc làm của một Cơ Đốc nhân, nếu làm trong đức tin, và bám chặt lấy Đấng Christ, đều là việc làm của Đấng Christ, vì Ngài là sự sống và năng lực làm tất cả những điều ấy. Và việc của Đấng Christ được tái hiện và lưu truyền trong môn đồ khiêm nhường của Ngài, vì sự sống được truyền ban sẽ triển khai theo chính loại của nó; và ai yêu mến Đấng Christ sẽ được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài, và trở nên dự phần Đức Thánh Linh Ngài. Vậy chúng ta hãy kiềm chế mọi sự tự cậy và ý riêng, để dòng thủy triều hùng mạnh ấy chảy vào chúng ta; và chúng ta hãy quăng bỏ mọi sự nhút nhát, nghi ngờ và u ám, và mạnh mẽ trong sự bảo đảm rằng chúng ta có một Đấng Christ đang sống trên các tầng trời để làm việc cho chúng ta, và đang sống trong chúng ta để làm việc qua chúng ta.
Không có ký thuật nào về sự thăng thiên trong Phúc Âm Giăng, nhưng những lời trong bản văn chúng ta vén lên cho chúng ta ý nghĩa sâu kín nhất của sự thăng thiên ấy, và hoàn toàn phù hợp với bức tranh lớn mà một trong các trước giả Phúc Âm đã vẽ — một bức tranh có hai nửa, nhưng hai nửa ấy lại gắn kết thành một. "Vậy sau khi phán những điều đó cùng họ, thì Ngài được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; còn các môn đồ đi ra giảng khắp mọi nơi." Ôi sự tương phản giữa hai điều — sự nghỉ ngơi ở trên, sự lao nhọc ở dưới! Phải! Nhưng những lời tiếp theo gắn kết chúng lại — "Chúa cùng làm việc với họ, và lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo."
MỤC II. Hãy để ý, ở vị trí tiếp theo, công việc lớn hơn của các đầy tớ mà trên và vì đó Chúa làm việc. "Lại cũng làm việc lớn hơn nữa." Vậy, đầy tớ có lớn hơn chủ mình, và kẻ được sai đi có lớn hơn Đấng sai mình đi chăng? Không phải thế, vì bất cứ điều gì đầy tớ làm đều được làm vì Chúa ở với và ở trong người, và sự tương phản được vẽ ra giữa những công việc Đấng Christ làm trên đất và những công việc lớn hơn mà đầy tớ sẽ làm sau này, đúng ra và ở gốc rễ, là sự tương phản giữa những biểu hiện của Đấng Christ trong thời gian Ngài bị giới hạn và hạ mình trên đất, và những biểu hiện của Ngài trong thời gian Ngài thăng thiên và vinh quang trên trời.
Chúng ta không cần sợ rằng những lời lớn như thế này xâm phạm ở bất kỳ mức độ nào đến tính cách độc nhất và không thể với tới của công việc trên đất của Đấng Christ trong hai khía cạnh của nó, vốn là một — là Sự Mặc Khải và Sự Cứu Chuộc. Những điều ấy đã hoàn tất, và không cần bản sao, không cần lặp lại, không cần lưu truyền, cho đến cuối thời gian. Nhưng công việc của Sự Mặc Khải khách quan, vốn đã hoàn tất khi Ngài thăng thiên, và công việc của Sự Cứu Chuộc vốn đã hoàn tất khi Ngài sống lại — những điều ấy cần được áp dụng qua các thời đại. Và chính về sự áp dụng công việc đã hoàn tất của Đấng Christ cho sự thành tựu thật sự những kết quả đã định trước của nó, mà sự so sánh được vẽ ra giữa phạm vi hạn chế và những kết quả nhỏ bé của công việc của Đấng Christ trên đất, và tầm quét toàn thế giới cùng sự hùng vĩ trang nghiêm của những kết quả của sự áp dụng công việc ấy bởi công việc làm chứng của các đầy tớ Ngài. Những kết quả thuộc linh rộng lớn và hoàn toàn hơn đạt được bởi sự hầu việc của các đầy tớ so với sự hầu việc của Chúa là điểm so sánh ở đây. Và tôi chỉ cần nhắc các bạn rằng Cơ Đốc nhân nghèo hèn nhất, người có thể đến với một linh hồn anh em, và bằng lời nói hay đời sống có thể kéo linh hồn ấy đến với một Đấng Christ mà nó nhận biết là đã chết vì tội lỗi nó và đã sống lại vì sự vinh hiển của nó, làm một điều mạnh mẽ hơn điều mà Thầy có thể làm bằng đời sống hay môi miệng khi Ngài còn trên đất. Vì Sự Cứu Chuộc phải được hoàn tất trong hành động trước khi có thể được rao truyền trong lời nói; và Đấng Christ không có trong tay vũ khí như thế để kéo linh hồn con người, và hạ bệ những đồn lũy cao của sự ác, như chúng ta có khi chúng ta có thể nói: "Chúng tôi làm chứng với các bạn rằng Con Đức Chúa Trời đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại theo Kinh Thánh." Tôi cũng không cần làm gì hơn là nhắc các bạn về sự so sánh, vừa tôn cao sự khiêm nhường của Ngài vừa hạ thấp sự tự tôn của chúng ta, giữa phạm vi hẹp hòi mà sự hầu việc trên đất của Ngài phải vận hành và phạm vi toàn thế giới được ban cho các đầy tớ Ngài. Ngài đã đặt tay trên một vài người bệnh, và chữa lành họ; và cuối đời Ngài có một trăm hai mươi môn đồ tại Giê-ru-sa-lem và năm trăm tại Ga-li-lê, và bạn có thể nhét tất cả họ vào nhà nguyện này mà vẫn còn chỗ rộng rãi. Đó là tất cả những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm; trong khi hôm nay và bây giờ thế giới đang được lên men và các nước trên đất đang bắt đầu nhận biết danh Ngài. "Lại cũng làm việc lớn hơn nữa" — ai để Đấng Christ trong mình làm mọi công việc của Ngài.
MỤC III. Cuối cùng, hãy để ý những điều kiện mà Chúa vinh hiển làm việc cho và trên các đầy tớ Ngài.
Đó là hai: đức tin và sự cầu nguyện.
"Người nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm." Đức tin, hành động đơn sơ của lòng tin yêu nơi Chúa Giê-xu Christ, mở cửa lòng và bản tính chúng ta cho sự bước vào của mọi Đấng Toàn Năng trang nghiêm của Ngài, và khiến chúng ta sở hữu nó. Đó là điều kiện, và là điều kiện duy nhất, và rõ ràng là điều kiện không thể thiếu, để sở hữu năng lực của Đấng Christ thiên thượng này, là chúng ta phải phó thác mình cho Đấng ban nó. Và nếu chúng ta làm thế, thì chúng ta sẽ không tin cậy uổng công, mà sẽ có năng lực đến với chúng ta vượt quá điều chúng ta ao ước, và làm chúng ta đầy dẫy niềm vui mừng và năng lực thuần khiết của chính nó. Đức tin sẽ khiến chúng ta giống Đấng Christ. Đức tin vô cùng thực tế. "Kẻ nào tin sẽ làm." Đó không phải là sự đồng ý lạnh lùng đơn thuần với một tín điều vốn hoàn toàn vô năng trong việc vận hành trên hành động con người, không phải là cảm xúc kích động đơn thuần vốn hoàn toàn vô năng trong việc sinh năng lượng cho những sự phục vụ cao thượng và những phép lạ của sự dâng hiến, mà là sự phó thác của cả bản tính trải ra trước Ngài và cầu nguyện: "Xin lấp đầy sự trống rỗng của con và làm cho con sống bằng chính Đức Thánh Linh Ngài." Đó là đức tin luôn được đáp lại bằng sự tràn vào của năng lực thiên thượng, và thước đo khả năng tiếp nhận của chúng ta là thước đo món quà của Ngài cho chúng ta.
Vậy, nếu các cá nhân Cơ Đốc và các cộng đồng Cơ Đốc trở nên bất lực, hoặc gần như bất lực, thì chẳng khó gì để hiểu tại sao. Họ đã cắt đứt đường dây liên kết, họ đã khóa vòi lại. Họ thiếu đức tin; và thế là sức mạnh của họ hóa ra yếu đuối. "Tại sao chúng tôi không đuổi nó ra được?" họ hỏi, bối rối trong khi lẽ ra chẳng cần bối rối. Tại sao các ngươi không đuổi nó ra được? Vì các ngươi không tin rằng chính Ta, hành động trong các ngươi, có thể đuổi nó ra. Lý do là thế đó; và chỉ có lý do đó mà thôi. Chúng ta hãy học biết rằng bí quyết của sự yếu đuối của các Cơ Đốc nhân là sự yếu đuối của đức tin Cơ Đốc nơi họ.
Và điều kiện kia là sự cầu nguyện. "Bất cứ điều gì các ngươi xin trong danh Ta, Ta sẽ làm thành," và Ngài lặp lại, để xác nhận và để nhấn mạnh hơn nữa. "Nếu các ngươi sẽ cầu xin bất cứ điều gì trong danh Ta," hay, như câu ấy có lẽ phải được đọc theo một số bản dịch, "Nếu các ngươi sẽ cầu xin Ta bất cứ điều gì trong danh Ta, Ta sẽ làm thành."
Có ba điểm có thể nêu ra ở đây. Sức mạnh của chúng ta tùy thuộc vào sự cầu nguyện của chúng ta. Sự đầy dẫy và lòng sẵn sàng ban cho của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ không tùy thuộc vào sự cầu nguyện của chúng ta. Nhưng khả năng tiếp nhận sự đầy dẫy ấy, và do đó khả năng sự đầy dẫy ấy được truyền thông đến cho chúng ta, thì tùy thuộc vào sự cầu nguyện của chúng ta. "Các ngươi chẳng được, vì các ngươi chẳng cầu xin."
Sức mạnh của sự cầu nguyện của chúng ta tùy thuộc vào sự ý thức của chúng ta về sự hiệp một với Đấng Christ đã được tỏ bày. "Nếu các ngươi sẽ cầu xin trong danh Ta," Ngài phán. Và người ta tưởng rằng họ đã đáp ứng điều kiện khi, một cách máy móc và hình thức bề ngoài, họ nói, như một công thức ở cuối những lời cầu nguyện chứa đầy ý riêng và lòng ích kỷ, "vì cớ Đấng Christ. A-men!" rồi sau đó họ ngạc nhiên vì sao lời cầu nguyện của mình không được nhậm! Cầu xin trong danh Đấng Christ có phải là như vậy chăng?
Danh của Đấng Christ là sự tỏ bày về tính cách của Đấng Christ, và làm một việc trong danh của một người khác tức là làm việc ấy với tư cách là người đại diện cho người ấy, và nhận thức rằng trong một ý nghĩa sâu xa và chân thật nào đó — ít nhất là cho mục đích hiện tại — chúng ta hiệp một với Ngài. Và chính khi chúng ta biết mình được hiệp một với Đấng Christ và là một với Ngài, và thực sự đại diện cho Ngài một cách chân thật, cũng như khi, trong lòng khiêm nhu nương cậy nơi công việc của Ngài cho chúng ta và nơi tấm lòng yêu thương của Ngài, chúng ta đến gần, thì lời cầu nguyện của chúng ta mới có quyền năng, như các nhà thần học xưa từng nói, "lay chuyển Bàn Tay lay chuyển thế giới," và đem một dòng ơn phước đổ xuống trên đầu chúng ta. Cầu nguyện trong danh Đấng Christ thật khó dâng lên. Nó đòi hỏi nhiều sự kỷ luật và tỉnh thức; nó loại trừ mọi ý riêng và lòng ích kỷ. Và nếu, như phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta dạy, mục đích cuối cùng của công việc của Con là sự vinh hiển của Cha, thì cũng chính mục đích ấy, chứ không phải sự dễ chịu hay thoải mái của chính chúng ta, phải là mục đích và đối tượng của mọi lời cầu nguyện được dâng lên trong danh Ngài. Khi chúng ta cầu nguyện như vậy, chúng ta sẽ được nhậm lời. Và lý do tại sao vô số lời cầu nguyện không bao giờ lên cao hơn mái nhà, và không đem lại phước lành nào cho kẻ cầu nguyện, là vì chúng không phải là những lời cầu nguyện trong danh Đấng Christ.
Lời cầu nguyện trong danh Ngài sẽ chuyển thành lời cầu nguyện dâng lên Ngài. Như Ngài dạy chúng ta ở đây không chút mập mờ (nếu chúng ta chấp nhận cách đọc mà tôi đã đề cập đến), Ngài có tai để nghe những lời cầu xin như vậy, và Ngài thi hành quyền năng thần thượng để đáp lời. Chắc chắn đó không phải là sự phạm thượng cũng không phải là bất cứ sự chuyển hướng nào của sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, khi vị tử đạo hấp hối ngoài tường thành kêu lên rằng: "Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi." Và chúng ta cũng không hề rời bỏ các bổn phận nghiêm trọng nhất mà sự hiệp một của bản thể thần thượng đặt trên chúng ta, cũng không hề dâng những lời cầu nguyện thờ lạy thần tượng cho một Đấng khác ngoài Đức Chúa Cha, khi chúng ta đến gần Đấng Christ và xin Ngài ban cho chúng ta điều mà Ngài ban như một món quà của Cha, và làm trên chúng ta điều mà Đức Chúa Cha ngự trong Ngài làm qua Ngài cho chúng ta.
Hãy phó thác chính mình cho Đấng Christ, và hãy để cho những ước muốn của các bạn lặng xuống, để lắng nghe tiếng Ngài trong các bạn, và hãy để tiếng ấy phán. Và rồi, hỡi anh em thân mến, chúng ta sẽ được nâng lên cao hơn chính mình, và sức mạnh sẽ chảy vào trong chúng ta, và chúng ta sẽ có thể nói: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ngự trong tôi và làm cho tôi mạnh mẽ." Và cũng như những dòng nước vui vẻ, trong sáng của thủy triều dâng lên tràn đầy những chỗ trống của một bến cảng đầy bùn nhớt, nơi tất cả các con tàu nằm như đã chết, và bùn đang bốc mùi dưới ánh nắng, thì cũng vậy, vào trong sự trống rỗng đầy nhớt của những tấm lòng bại hoại của chúng ta sẽ tràn vào làn sóng lấp lánh ánh nắng, dòng chảy luôn tươi mới của quyền năng Ngài; và "mọi vật sẽ sống, hễ nơi nào dòng nước ấy chảy đến," và chúng ta sẽ có thể nói trong mọi sự khiêm nhu, nhưng cũng trong sự nhận biết đầy vui mừng về sự thành tín của Đấng Christ đối với lời hứa siêu việt này của Ngài: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," vì sự sống tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.
TÌNH YÊU VÀ SỰ VÂNG LỜI
"Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta." — GIĂNG 14:15.
Như chúng ta đã thấy trong các bài giảng trước, từ khóa của phần bối cảnh đi trước là "Hãy tin!" và từ ấy giờ đây chuyển thành "Hãy yêu!" Trật tự ở đây là trật tự của kinh nghiệm. Trước hết là cái nhìn tin cậy hướng lên Đấng Christ như Ngài được tỏ bày — hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Cái nhìn ấy nhen nhóm tình yêu, và thúc đẩy đến sự vâng lời.
Còn có một mối liên kết rất đẹp và tinh tế khác giữa những lời này với những lời đi trước. Chúa chúng ta vừa mới phán: "Bất cứ điều gì các ngươi xin trong danh Ta, Ta sẽ làm thành." Liệu sự song song giữa Đấng Chúa làm theo điều người đầy tớ xin và người đầy tớ phải làm theo điều Đấng Chúa truyền có hoàn toàn là tình cờ hay gượng ép chăng? Ở cả hai phía đều có tình yêu vui thích được lay chuyển bởi một sứ điệp từ phía bên kia. Một bên là tình yêu tối cao, Đấng truyền lệnh và vui thích được cầu xin, một bên là tình yêu lệ thuộc, biết cầu xin và vui thích được truyền lệnh; và tuy vực sâu giữa hai bên là lớn, và sự khác biệt giữa luật pháp của Đấng Christ với những lời cầu xin của chúng ta là vô cùng, thế nhưng vẫn có một sự tương tự.
Tôi dừng lại ở những lời này, dù chúng chỉ được đưa ra ở đây làm nền tảng cho lời hứa lớn tiếp theo, vì chúng mở ra những cánh đồng thật rộng. Chúng chứa đựng luật toàn vẹn cho nếp sống Cơ Đốc. Chúng chứa đựng động lực duy nhất đủ sức để biến luật ấy thành hiện thực. Chúng tỏ bày chính gốc rễ của đạo đức Cơ Đốc, và một phần bí quyết của quyền năng và ảnh hưởng độc nhất của Đấng Christ giữa loài người. Chúng đem đến một sứ điệp khích lệ cho mọi tâm hồn đang tuyệt vọng vì không làm được điều mình muốn, và một sứ điệp giải thoát cho mọi người đang nặng gánh dưới một đám đông các quy định nhỏ nhặt và bề ngoài. "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta" — có ba điểm cần được trình bày ở đây — đó là: lý tưởng toàn vẹn hay kim chỉ nam của đời sống, động lực toàn năng mà Đấng Christ đem đến để thi hành, và cái nhìn đức tin toàn thắng mà nhờ đó động lực ấy được đưa vào hành động.
I. Ở đây chúng ta có lý tưởng toàn vẹn hay kim chỉ nam của đời sống.
Chúa Giê-xu Christ không chỉ nói với nắm nhỏ con người ấy trong phòng cao, mà nói với mọi thế hệ và mọi đất nước, cho đến cuối thời gian và khắp vòng thế giới. Giọng điệu đầy thẩm quyền mà Ngài dùng ở đây rất đáng chú ý. Ngài phán như Đức Giê-hô-va đã phán từ Si-nai, và trích dẫn chính những lời của luật pháp xưa khi Ngài nói về việc giữ gìn "các điều răn Ta". Trong lời phán tình cờ này của Đấng Christ có hai điều thật gây sửng sốt được hàm chứa — một là sự Ngài cho rằng mình có quyền áp đặt ý muốn của mình trên mọi người, và hai là sự Ngài cho rằng ý muốn của Ngài chứa đựng kim chỉ nam toàn vẹn cho nếp sống con người.
Vậy, các điều răn của Ngài là gì? Những điều Ngài đã phán đều rõ ràng và đơn giản; và những người muốn chê bai sự vĩ đại của công việc Đấng Christ trên thế gian nói với chúng ta rằng bạn có thể tìm thấy gần như mọi mệnh lệnh của Ngài rải rác giữa các nhà luân lý và triết học, và họ lớn tiếng hả hê nếu, mò mẫm trong những đống bụi Rab-bi, họ tìm được điều gì đó giống như bất cứ điều gì Ngài từng phán. Cứ cho là thế! Điều đó có quan trọng gì? Các điều răn của Đấng Christ chính là Đấng Christ. Đây là tính độc đáo và độc nhất của Đấng Christ với tư cách là một Nhà Dạy Đạo đức, rằng Ngài không nói: "Hãy làm điều này, điều kia," mà nói: "Hãy noi theo gương Ta." "Hãy gánh lấy ách Ta, và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Các điều răn của Ngài là chính Ngài; và tóm tắt của tất cả là thế này — một tính cách hoàn toàn quên mình, và hoàn toàn được thấm nhuần và đầy dẫy sự phục tùng vui vẻ, con thảo đối với Cha, và sự hoàn toàn và trọn vẹn phó mình cho anh em mình. Đó là điều răn của Đấng Christ mà Ngài bảo chúng ta giữ gìn, và luật pháp của Ngài được tìm thấy trong đời sống của Ngài.
Và rồi, nếu quả thật là như vậy, biết bao sự biến đổi diễn ra trên diện mạo của luật pháp, khi chúng ta lấy Đấng Christ làm hiện thân sống động của luật pháp! Mọi điều từng cứng nhắc, xa cách, xa vời, lạnh lùng đều biến mất. Chúng ta không còn "bảng đá" nữa, mà là "bảng lòng bằng thịt"; và Luật pháp đứng trước chúng ta, một Đấng để yêu mến, để bám lấy, để tin cậy, và Đấng mà biết Ngài là phước hạnh, và giống Ngài là sự hoàn hảo. Đường ray mà đoàn tàu chạy có thể cứng nhắc, nhưng chúng có nghĩa là an toàn, và chúng đưa người ta êm ái vào những miền đất mà không đường nào khác tới được. Cũng vậy, đời sống của Chúa Giê-xu Christ được đem đến cho chúng ta là con đường vững chắc và rõ ràng mà chúng ta phải đi; và mọi điều từng khó khăn và gian nan trong tư tưởng lạnh lùng về bổn phận đều biến đổi thành sức hấp dẫn của một Mẫu Mực và Gương Sống động. Điều răn sống động, biết thở và biết yêu này là toàn vẹn cho mọi chi tiết và phức tạp của đời sống con người. Nó là như vậy theo lời thú nhận của những người tin và của những người không tin, theo lời thú nhận vui mừng của người này, và theo sự công nhận thẳng thắn của nhiều người kia. Hãy lắng nghe một người trong số họ: "Bất cứ điều gì khác có thể bị lấy khỏi chúng ta bởi sự phê bình duy lý, thì Đấng Christ vẫn còn lại, một Nhân Vật độc nhất, không khác mọi người đi trước Ngài hơn mọi người theo sau Ngài... Tôn giáo không thể nói là đã chọn lầm khi chọn Con Người này làm Đại Biểu Lý Tưởng và Đấng Dẫn Đường của nhân loại; và ngay cả bây giờ, ngay cả đối với một người không tin, cũng chẳng dễ tìm được một bản dịch tốt hơn của quy tắc đạo đức từ trừu tượng sang cụ thể hơn là cố gắng sống sao cho Đấng Christ tán thành đời sống của chúng ta."
Như vậy là đủ cho nếp sống, là đủ cho tính cách, là đủ trong mọi sự bối rối của những bổn phận xung đột, khi chúng ta lắng nghe và vâng theo tiếng phán rằng: "Hãy giữ gìn các điều răn Ta."
II. Bây giờ, thứ hai, hãy để ý đến động lực toàn năng.
Có lẽ phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta được hiểu đúng nhất theo cách Bản Hiệu Đính hiểu, đọc rằng: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ gìn các điều răn Ta," biến nó thành một lời bảo đảm chứ không phải một mệnh lệnh. Đấng Christ phán với sự tin chắc điềm tĩnh rằng tình yêu đối với Ngài sẽ có đủ quyền năng để chi phối đời sống. Lời Ngài phán ở đây không phải là thêm một điều răn nữa vào danh sách, mà là chỉ ra cách mà tất cả các điều răn có thể được giữ.
Nguyên tắc ẩn dưới những lời này, vì vậy, là thế này: tình yêu là nền tảng của sự vâng lời, và sự vâng lời là kết quả và thành quả chắc chắn của tình yêu. Điều đó đúng đối với những hình thức thấp hơn của tình yêu, có thể dạy chúng ta đôi điều về cách vận hành của tình yêu cao hơn. Tất cả chúng ta đều biết rằng tình yêu chân thật, chứ không phải chỉ là đam mê và ích kỷ đội lốt, vui thích nhất trong việc biết và conform theo ý muốn của người mình yêu, và rằng không có gì ngọt ngào hơn là được tiếng nói thân thương ra lệnh và vâng lời vì tình yêu thân thương. Và bạn chỉ cần lấy điều là kinh nghiệm của mọi tấm lòng chân thật, trong muôn vàn cách ngọt ngào của đời sống hằng ngày, và nâng nó lên miền cao hơn, và chuyển nó sang mối dây kết nối chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ thấy rằng Ngài đã không viện đến một quyền năng ảo tưởng, mà một quyền năng toàn năng khi Ngài đặt toàn bộ sức mạnh của năng lực biến đổi và nên thánh của Ngài trên nguyên tắc duy nhất này: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, là Đấng Ban Luật, các ngươi sẽ giữ gìn các điều răn của Luật Ta."
Đó chính là điều phân biệt và nâng đạo đức của Phúc Âm lên trên mọi hệ thống khác. Kẻ xấu xa nhất trên đời biết về bổn phận của mình nhiều hơn người tốt nhất nhiều. Không phải vì thiếu hiểu biết mà người ta hư mất, mà là vì thiếu quyền năng hoặc ý chí để sống theo sự hiểu biết của mình. Và điều mà đạo đức luân lý không làm được, với những lời phán rõ ràng nhất của nó về bổn phận con người, Đấng Christ đến và làm. Luật này giống như những bản cáo thị vô dụng dán lên ở một vùng nổi loạn, nơi chẳng có quân đội nào hậu thuẫn, và thẩm quyền của vua, nguồn gốc của chúng, bị khinh thường. Luật kia thì được người ta vâng theo. Đó là sự khác biệt giữa đạo đức bất lực của thế gian và điều răn của Chúa Giê-xu Christ. Đây là con đường bằng phẳng và thẳng. Con đường ấy có ích gì, nếu chẳng có lực nào kéo chiếc xe đi trên nó? Chẳng khác gì không có con đường. Đây là tất cả các khung cửi của các bạn, được đánh bóng và sắp xếp hoàn hảo, nhưng không có hơi nước trong nồi hơi; thế là không có chuyển động, và chẳng dệt được gì. Điều chúng ta cần không phải là luật, mà là quyền năng, và điều Phúc Âm ban cho chúng ta, và độc nhất ban cho chúng ta, không chỉ là sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự tỏ bày rõ ràng về điều chúng ta phải là, mà là quyền năng để trở nên như vậy.
Tình yêu làm được điều đó, và chỉ tình yêu mà thôi. Lực mạnh mẽ ấy được đưa vào hành động trong lòng chúng ta sẽ đuổi hết mọi đối thủ, mọi điều giả dối và thấp hèn ra khỏi đó. Cách chân thật để tẩy sạch chuồng ngựa của vua Au-gê, như thần thoại xưa kể, là dẫn dòng sông vào trong. Việc xúc phân ra bằng xe cút-kít chất đầy bằng xẻng sẽ là công việc vô tận: hãy dẫn dòng nước vào, và nó sẽ cuốn sạch mọi ô uế. Khi Hòm Giao Ước vào trong Đền Thờ, Đa-gôn nằm, một khúc gỗ cụt bị chặt, trên ngưỡng cửa. Khi Đấng Christ vào lòng tôi, thì mọi hình dạng dơ bẩn và ưa bóng tối ẩn nấp ở đó, và làm ô uế nó, sẽ biến mất như ma quỷ trước tiếng gà gáy trước Sự Hiện Diện điềm tĩnh và thanh sạch của Ngài. Chính Ngài, và chỉ Ngài, bước vào lòng tôi qua những cánh cửa của tình yêu tôi, sẽ chế ngự điều ác trong tôi và kích thích điều thiện trong tôi. Và nếu tôi yêu mến Ngài, tôi sẽ giữ gìn các điều răn Ngài.
Bây giờ, hỡi anh em, đây là một bài trắc nghiệm rõ ràng và hai mặt, thử cả tình yêu lẫn sự vâng lời của chúng ta bằng một hòn đá thử sắc bén. "Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ gìn các điều răn Ta." Điều đó hàm ý, trước hết, rằng không có tình yêu nào đáng gọi là tình yêu mà không giữ gìn điều răn. Mọi cảm xúc và thần bí, và những phần được gọi là cao hơn của kinh nghiệm Cơ Đốc, đều phải bằng lòng phục tùng bài trắc nghiệm rõ ràng này — chúng có giúp chúng ta sống như Đấng Christ muốn, và vì Ngài muốn không? Tình yêu đối với Ngài mà không giữ gìn các điều răn của Ngài thì hoặc là giả dối hoặc là yếu ớt một cách nguy hiểm. Dấu hiệu chân thật của sự hiện diện của nó trong lòng và công việc cao quý nhất của nó không được tìm thấy trong những lời bày tỏ cảm xúc sôi nổi cao vút, cũng không phải trong những niềm vui thánh khiết của sự tương giao cô tịch, mà trong việc nó khiến chúng ta, giữa cuộc vật lộn cam go của đời sống hằng ngày, và giữa những công việc tầm thường, sống gần Ngài, và nhờ Ngài, và vì Ngài, và giống Ngài. Nếu tôi sống như vậy, tôi yêu mến Ngài; nếu không, thì không. Không phải tôi muốn nói rằng đối với mỗi hành động riêng lẻ trong đời sống của một Cơ Đốc nhân đều phải có sự hiện diện ý thức của sự hướng về tình yêu tối cao, nhưng mỗi hành động riêng lẻ của đời sống phải xuất phát từ một tính cách mà sự hướng về tình yêu tối cao ấy là nguyên tắc và nền tảng tạo hình của nó. Chất nhuộm cho vào ở nguồn sẽ nhuộm mọi giọt nước của dòng suối; và những ai có lòng sâu thẳm được tẩm nhuộm bằng tình yêu ngọt ngào của Chúa Giê-xu Christ, từ lòng họ sẽ tuôn ra những dòng sự sống đều được nhuộm màu và nặn hình bởi nó. Hãy thử tình yêu Cơ Đốc của các bạn bằng sự vâng lời thực tiễn của các bạn.
Và mặt khác, không có sự vâng lời nào đáng gọi là vâng lời mà không phải là con của tình yêu; và mọi đám đông những việc phải lẽ mà các Cơ Đốc nhân làm mà không có động lực ấy đều bị sự xét đoán ấy dẹp bỏ mau chóng. Sự vâng lời hình thức, máy móc, theo thói quen, không có sự hiện diện trong nó của một sự phục tùng ý chí đầy yêu thương; sự vâng lời miễn cưỡng, tính toán, bị ép buộc bởi sự sợ hãi, bắt chước từ người khác — tất cả đều chẳng là gì; và Chúa Giê-xu Christ không hề kể đó là sự vâng lời. Đây là một cái sàng có mắt rất nhỏ, và sẽ còn lại rất nhiều rác trong nó sau khi sàng. "Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ gìn các điều răn Ta." Sự "giữ gìn các điều răn Ta" mà không có sự "yêu mến Ta" ở bên dưới thì chẳng phải là giữ gìn chút nào.
III. Và thế là, cuối cùng, hãy để ý đến cái nhìn toàn thắng.
Điều đó không có trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi, nhưng cần thiết để hoàn tất cái nhìn về các lực mà Chúa Giê-xu Christ giao phó cho việc nên thánh của đời sống và việc nên thánh của bản tính chúng ta; và chúng ta được dẫn đến việc nhắc đến nó bởi điều tôi đã chỉ ra; mối liên hệ giữa "tình yêu" của phân đoạn tôi với "sự tin" của các câu đi trước. Tôi có thể hình dung một người nói: "Giữ gìn các điều răn Ngài? Khốn thay cho tôi! Làm sao tôi giữ được?" Câu trả lời là: "Hãy yêu." Và tôi có thể hình dung người ấy nói: "Yêu ư?" Vâng! "Nhưng làm sao tôi yêu được? Tôi không thể dựng nên tình yêu theo mệnh lệnh, hay bằng bất cứ nỗ lực ý chí nào." Và câu trả lời lại đến: "Hãy tin!" Hãy tin cậy Đấng Christ, và bạn sẽ yêu mến Ngài. Hãy yêu mến Ngài và bạn sẽ làm theo ý muốn Ngài. Và rồi câu hỏi lại đến: "Tin điều gì?" Và câu trả lời đến: "Hãy tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời đã chết vì bạn."
Không có gì khác sẽ nhen nhóm tình yêu của một người ngoài sự chiêm ngưỡng trung tín và nắm lấy Đấng Christ trong tính cách và khía cạnh ấy. Chỉ có Đấng Christ chuộc tội mới đem lại một cơ sở hợp lý cho tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Đây là một người đã chết, đã chết mười chín thế kỷ, đang mong đợi bạn và tôi có đối với Ngài một tình cảm cá nhân sống động sẽ ảnh hưởng đến nếp sống và tính cách của chúng ta. Ngài có quyền gì để mong đợi điều đó? Chỉ có một cơ sở hợp lý duy nhất để tôi được kêu gọi yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và đó là Ngài đã chết vì tôi, và một tình yêu như vậy đối với một Đấng Christ như vậy là điều duy nhất sẽ nắm giữ đủ quyền năng để dẫn dắt, chế ngự, kiềm chế, thúc ép, và nâng đỡ ý chí yếu đuối, thất thường, nổi loạn, và trì trệ của tôi. Mọi cảm xúc khác của cái gọi là sự ngưỡng mộ, thờ phượng, kính sợ và mến yêu đối với Chúa Giê-xu Christ đều dễ trở nên nguội lạnh; nhưng tình yêu này có quyền năng và hơi ấm trong nó.
Đây là một sự kiện độc nhất trong lịch sử thế giới, rằng không những Ngài đã đưa ra lời tuyên bố kinh ngạc này đối với mọi thế hệ sau, mà mọi thế hệ sau đều đã đáp ứng nó, và ngày nay có hàng triệu người yêu mến Chúa Giê-xu Christ bằng một tình yêu nồng ấm, cá nhân, sâu xa, mạnh mẽ — nguồn của mọi điều thiện của họ và là Chúa của đời sống họ. Tại sao họ yêu? Chỉ vì một lý do duy nhất. Vì họ tin rằng Ngài đã chết vì chính họ, và rằng Ngài đang sống, một Đấng Trợ Giúp đã thăng thiên nhưng luôn hiện diện, và là Người Yêu của linh hồn họ.
Hỡi anh em, chính niềm xác tín ấy, và chỉ niềm xác tín ấy, như tôi cả gan quả quyết, mới có quyền năng gửi một luồng ấm tình yêu vào lòng, luồng ấm sẽ lay chuyển mọi chi thể trong sự vâng lời mau lẹ và vui vẻ. Chính niềm xác tín ấy, và chỉ niềm xác tín ấy, mới làm tan khối băng dày sườn của tinh thần chúng ta và khiến nó chảy xuống thành những dòng nước ngọt. Tình yêu đã nhìn lên thập tự giá sẽ là sự làm trọn luật pháp của Đấng phán từ Ngôi. Khi đức tin của chúng ta đã nắm lấy Ngài, như Đấng đã chịu thập tự giá ấy vì chúng ta, thì tình yêu của chúng ta sẽ được đánh thức để nghe và làm theo các điều răn của Ngài.
"Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước," và tình yêu như vậy sẽ trổ hoa và kết trái trong sự vâng lời. Tôi sẽ giữ gìn các điều răn của Ngài khi tôi yêu mến Ngài. Tôi sẽ yêu mến Ngài bằng một tình yêu làm cho ý chí tôi mềm dẻo và đời sống tôi thành một sự hầu việc vui mừng, khi bởi đức tin tôi nắm lấy Ngài như Chúa Nhập Thể, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.
ĐẤNG AN ỦI ĐƯỢC BAN CHO
"Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời; tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi." — GIĂNG 14:16, 17.
Chữ "lại" ở đầu những lời này cho chúng ta thấy chúng nối tiếp và là hậu quả của điều đi trước. "Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ gìn các điều răn Ta, và Ta sẽ nài xin... và Ngài sẽ ban cho." Đó là chuỗi liên kết; nhưng chúng ta cũng phải nhớ rằng, như chúng ta đã thấy trong các bài giảng trước, sự vâng lời được nói đến trong mệnh đề trước phân đoạn của tôi tự nó cũng được xem như hậu quả của một vài bước đi trước. Chiếc thang được dựng trên đất và có đỉnh ở trên trời có các bậc thang, bậc thấp nhất thứ nhất là "hãy tin"; thứ hai là "hãy yêu"; thứ ba là "hãy vâng". Và như vậy bối cảnh đưa chúng ta từ chính nền tảng của đời sống Cơ Đốc lên đến phần thưởng cao nhất của nó, chính là món quà lớn hơn ban cho một tâm linh vâng lời của Đại Linh ấy, là Đấng An Ủi và là Đấng Dạy Dỗ.
Và còn có một mối liên kết rất nổi bật khác giữa những lời này với những lời đi trước. Có thể nói rằng, có hai chiếc điện thoại bắc qua vực sâu ngăn cách Đấng Christ đã thăng thiên với chúng ta. Một trong hai được chứa trong lời Ngài: "Nếu các ngươi xin bất cứ điều gì trong danh Ta, Ta sẽ làm thành"; chiếc kia được chứa trong những lời này: "Nếu các ngươi giữ gìn các điều răn Ta, Ta sẽ nài xin." Tình yêu ở phía bên này của hố sâu lớn lay chuyển tình yêu ở phía bên kia của nó theo hai cách. Nếu chúng ta cầu xin, Ngài làm; nếu chúng ta làm, Ngài nài xin. Hành động của Ngài là câu trả lời cho những lời cầu nguyện của chúng ta, và những lời cầu nguyện của Ngài là câu trả lời cho hành động vâng lời của chúng ta. Vậy ở đây chúng ta có các điểm này — Đấng Christ cầu nguyện và Đức Chúa Cha ban cho; Món Quà ở lại; thế gian mù lòa và các môn đồ tiếp nhận.
I. Trước hết, hãy để ý đến Đấng Christ cầu nguyện và Đức Chúa Cha ban cho.
"Ta sẽ nài xin và Ngài sẽ ban cho" dường như là một bước hạ xuống lạ lùng khỏi những lời tuyên bố cao cả mà chúng ta đã quen thuộc trong các câu trước của chương này. "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa"; "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha"; "Nếu các ngươi sẽ xin bất cứ điều gì trong danh Ta, Ta sẽ làm thành"; "Hãy giữ gìn các điều răn Ta." Tất cả những điều này đều bày tỏ rõ ràng, hoặc nhất thiết hàm ý, bản tính, đặc quyền, và thẩm quyền thần thượng. Nhưng ở đây, tiếng phán đã tỏ bày trọn vẹn Đức Chúa Trời, và phán ra một cách đầy thẩm quyền luật hoàn hảo của đời sống, hạ thấp giọng điệu trong lời nài xin; và Chúa Giê-xu Christ gia nhập hàng ngũ những kẻ cầu xin. Lẽ thường cho chúng ta biết rằng những quan điểm dường như khác nhau nằm quá gần nhau trong một dòng diễn ngôn liên tục không thể có vẻ mâu thuẫn đối với chính người đã phán chúng; và tôi cả gan quả quyết rằng không có cách giải thích nào làm công bằng cho hai mặt này của ý thức Đấng Christ — một mặt toàn là thần thượng, đầy thẩm quyền và cao cả, và mặt kia toàn là khiêm nhu và đồng nhất mình với những kẻ cầu xin khắp nơi — ngoại trừ niềm tin xưa cũ và ngày nay bị khinh rẻ rằng Ngài là "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt," Đấng cầu nguyện trong Nhân tính và nghe lời cầu nguyện trong Thần tính của Ngài. Quan điểm nhân bản trần trụi nhấn mạnh những lời như phân đoạn của tôi không tài nào, dù cố gắng thế nào, biết xử lý ra sao với những lời kia, và không thể hợp nhất hai hình ảnh này thành một khối nổi ba chiều. Điều đó dành riêng cho đức tin tin vào Nhân tính và Thần tính của Chúa và Cứu Chúa chúng ta.
Sự cầu thay của Ngài là niềm hy vọng lớn của tấm lòng Cơ Đốc. Sự cầu thay của Ngài là hoạt động lớn của trạng thái cao cả và vinh hiển hiện nay của Ngài. Sự cầu thay của Ngài không phải là lời nói suông, cũng không phải là sự trình bày trước Đức Chúa Cha một ý muốn xa lạ hay khác biệt, nhưng sự cầu thay của Ngài, dù mầu nhiệm và vượt quá sự dò thấu của những sợi dây đo ngắn ngủi và nhẹ cân của chúng ta, ít nhất phải có nghĩa này — hoạt động liên tục của Ngài trong việc trình bày trước Đức Chúa Cha thần thượng, như động lực và điều kiện để lời nài xin của Ngài được nhậm, chính công việc lớn của Ngài trên thập tự giá. Vị Thầy tế lễ thượng phẩm bước vào trong bức màn, tay cầm của lễ mà Ngài đã dâng, và vì cớ của lễ ấy, và vì sự hiện diện quyền năng của Ngài trước nắp thi ân, mọi ơn phước thuộc linh cứu chuộc, tái sinh và nên thánh cho nhân loại mãi mãi tuôn ra. "Ta sẽ nài xin, và Ngài sẽ ban cho," chỉ là một cách nói khác của câu: "Vì chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã vào trong bức màn, cai quản nhà Đức Chúa Trời, hãy đến gần."
Nhưng tôi muốn các bạn để ý cách mà, như luôn luôn xảy ra trong mọi lời Chúa Giê-xu Christ bày tỏ sự hạ mình thấp nhất và sự đồng nhất hoàn toàn của Ngài với nhân loại, luôn hiện diện một nét vinh quang bị che khuất, một tia sáng gần như bị nén lại sẽ không bị che giấu hoàn toàn. Hãy để ý hai điều trong lời phán lớn này; một là, sự Đấng Christ điềm nhiên cho rằng suốt các thời đại, và ngày nay, mười chín thế kỷ sau khi Ngài chết, Ngài biết, ngay tại thời điểm chúng được làm, các việc làm của đầy tớ Ngài. "Hãy giữ gìn các điều răn Ta, và, biết rằng các ngươi giữ chúng, Ta sẽ ngay lúc ấy nài xin cho các ngươi." Ngài tuyên bố trong những lời khiêm nhu ấy một sự nhận biết hoàn toàn siêu nhiên, bất thường, thần thượng về mọi hành động của con người suốt các thời đại và bắc qua vực sâu giữa đất với trời.
Và dấu ấn thần thượng thứ hai được đóng trên lời cầu nguyện của Đấng Christ là sự chắc chắn của Ngài về câu trả lời. "Ta sẽ nài xin và Ngài sẽ ban cho": Ngài đặt, có thể nói, hành động của Đức Chúa Cha làm bảo chứng cho chúng ta, và bảo đảm cho chúng ta, với một giọng chắc chắn, không chỉ là sự bảo đảm của đức tin, mà là sự chắc chắn của Đấng là một với Đức Chúa Cha, rằng lời cầu nguyện của Ngài luôn đem lại câu trả lời. "Cha ơi! Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con." Thật lạ lùng! Vượt xa ngôn ngữ mà con người có thể dùng! Và một người đánh cá ở Bết-sai-đa không thể nào tưởng tượng ra, nếu ông chưa từng nghe, sự pha trộn lạ lùng giữa sự phục tùng và thẩm quyền ấy phán ra trong những lời như vậy!
Rồi, hãy nhớ điều tôi đã nói, rằng theo sự dạy dỗ của câu này, kết hợp với bối cảnh của nó, điều lay chuyển hoạt động cầu thay của Đấng Christ, như được trình bày trong phân đoạn của tôi, là sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân. Nếu bạn vâng lời, Ngài sẽ cầu nguyện, và Đức Chúa Cha sẽ ban cho. Vậy phần thưởng của sự vâng lời không trọn vẹn là sự ban cho chúng ta một lượng lớn hơn của Đức Thánh Linh thần thượng, nhờ sự ngự trong của Ngài mà sự vâng lời trở nên khả thi, và sự phó mình trở thành niềm vui và quyền năng. Và điều đó không chỉ vì sự vận hành tự nhiên mà bất cứ nếp sống nào cũng có khuynh hướng lặp lại chính nó ở một lượng đầy đủ hơn, cũng không chỉ là trường hợp "ai có sẽ được cho thêm"; như cánh tay một người được mạnh thêm nhờ tập luyện, và bất cứ khả năng nào cũng trở nên chắc chắn hơn, mau lẹ hơn, và vâng theo chủ nó hơn, nhờ dùng đến. Nhưng có một sự ban cho siêu nhiên rõ rệt đến với mọi tấm lòng vâng lời những ơn thần thượng đến thẳng qua Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài, trong bối cảnh trực tiếp này, phán: "Nếu Ta ra đi, Ta sẽ sai Đấng ấy đến cùng các ngươi," và quan niệm đúng là trong món quà của Đức Thánh Linh ấy, là một thực tại chờ đợi như vương miện và phần thưởng trên sự vâng lời lem luốc của chúng ta, toàn bộ Thần Tính hiện diện; Đức Chúa Cha là Nguồn, Đức Chúa Con là Kênh, Đức Thánh Linh là Món Quà.
II. Và thế là, thứ hai, hãy để ý điều phân đoạn của chúng ta nói về món quà ở lại ấy.
"Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác," "để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật." Tôi cho rằng có thể xem như điều đã biết rằng hầu hết thính giả của tôi đều biết mọi điều cần nói về ý nghĩa của từ "Đấng An Ủi" này. Trong tiếng Anh hiện đại ngày nay nó có một phạm vi ý nghĩa hẹp hơn nhiều so với từ nguyên của nó sẽ cho, và so với điều nó có lẽ đã có khi nó lần đầu được dùng trong một bản dịch tiếng Anh. "Comforter" có nghĩa nhiều hơn "người an ủi" rất nhiều, dù chúng ta đã thu hẹp nó gần như hoàn toàn vào nghĩa ấy. Nó không chỉ có nghĩa là người ban những lời thì thầm êm dịu của sự an ủi trong hoạn nạn, mà là người, trong bất cứ hoàn cảnh nào, nhờ sự hiện diện của mình làm cho mạnh mẽ. Và từ nguyên gốc Hy Lạp, mà nó là bản dịch ở đây, có một ý nghĩa tương tự chính xác; nghĩa gốc của nó là người được gọi đến để giúp đỡ người khác, trước hết là một luật sư biện hộ trong tòa án, nhưng rộng hơn là một người giúp đỡ dưới bất cứ hình thức nào. Và đó là ý tưởng phải gắn với từ này ở đây: — một Đấng An Ủi làm cho mạnh mẽ bởi sự hiện diện của Ngài; Đấng Bảo Trợ (Paraclete), là Đấng Biện Hộ, Đấng Trợ Giúp, Đấng Dẫn Đường, và Đấng Dạy Dỗ của chúng ta. Tôi có cần nán lại trên những tư tưởng lớn nảy sinh từ ẩn dụ ấy chăng; cách chúng ta phải trông đợi một Đấng, chứ không chỉ là một ảnh hưởng mơ hồ; một Đấng thần thượng sẽ ở bên cạnh chúng ta với điều kiện chúng ta có đức tin, tình yêu, và sự vâng lời, để làm Sức Mạnh của chúng ta trong mọi sự yếu đuối, Sự Bình An của chúng ta trong mọi hoạn nạn, Sự Khôn Ngoan của chúng ta trong mọi sự tối tăm, Đấng Dẫn Đường của chúng ta trong mọi sự bối rối, Đấng An Ủi và Đấng Nâng Niu của chúng ta, Sự Công Chính của chúng ta khi tội lỗi mạnh, Đấng Chiến Thắng trên những cám dỗ của chúng ta, và Đấng Đồng Hành và Làm Ngọt Ngào sự cô tịch của chúng ta? Những ẩn dụ mà Kinh Thánh dùng để trình bày Ảnh Hưởng cá nhân lớn này đầy dẫy sự dạy dỗ và vẻ đẹp. Ngài đến như "Lửa," làm tan chảy, làm ấm, làm sạch, làm sống động. Ngài đến như "Gió Mạnh Thổi Ào Ào," mang sức khỏe trên cánh nó, và đôi khi thổi nhẹ như hơi thở trẻ thơ, đôi khi quét qua với quyền năng không gì cưỡng nổi. Ngài đến như "Dầu," chảy êm dịu, bôi trơn, làm mọi khớp xương mềm dẻo, nuôi dưỡng. Ngài đến như "Nước Sự Sống," làm tươi mát, làm sống động, làm cho mọi sự tăng trưởng nảy nở. Ngài nhẹ nhàng đáp xuống như Chim Bồ Câu của Đức Chúa Trời, chim của sự bình an sẽ ấp trên lòng chúng ta. Các danh xưng mà Kinh Thánh gắn với Danh lớn ấy cũng đa dạng như vậy, và đầy dẫy sự dạy dỗ về cách Ngài là Đấng An Ủi và Đấng Biện Hộ. Ngài là Thần Thánh Khiết, Thần Lẽ Thật, Thần Khôn Ngoan, Thần Quyền Năng, Thần Yêu Thương, Thần Tiết Độ, Thần Làm Con Nuôi, Thần Cầu Nguyện, và nhiều điều lớn khác nữa. Và Đấng ngọt ngào, mạnh mẽ, toàn vẹn này được ban cho mỗi người chúng ta, và đang chờ đợi để bước vào lòng chúng ta.
Và, Đấng Christ phán, Đấng Làm Mạnh Mẽ và Đấng Biện Hộ này sẽ thay thế Ta và tiếp tục công việc của Ta. "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác." Đấng kia là ai nếu không phải là Vị Thầy đang phán? Vậy mọi điều mà nắm nhỏ con người ấy đã tìm thấy về sự ngọt ngào, nơi nương náu, sự dẫn dắt chắc chắn, chỗ nương cho sự yếu đuối, sự soi sáng cho sự tối tăm, sự đồng hành cho sự cô tịch, và một lồng ngực để tựa đầu, và tình yêu để đắm mình trong đó, tất cả những điều này Đức Thánh Linh thần thượng sẽ đem đến cho mỗi người chúng ta nếu chúng ta muốn.
Và hơn nữa, Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng Đấng tiếp tục sự hiện diện của Ngài mạnh mẽ này sẽ là một Bạn Đồng Hành vĩnh viễn. "Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời." Ngài đang an ủi các môn đồ đang run rẩy trước ý nghĩ Ngài ra đi, và biết rằng mọi sự ngọt ngào của ba năm ngắn ngủi ấy đã đến hồi kết; và Ngài phán với họ, và qua họ phán với mọi thời đại cho đến cuối thời gian: Đây là Vị Khách ở lại, mà không gì ngoài tội lỗi của chính các ngươi sẽ bao giờ đuổi Ngài ra khỏi lòng các ngươi.
Và Đấng Christ bảo chúng ta Đức Thánh Linh lớn này sẽ làm công việc của Ngài thế nào. Ngài là "Thần lẽ thật," không phải như thể Ngài đem đến lẽ thật mới. Cho rằng Ngài làm như vậy là mở cửa cho mọi thứ cuồng tín, nhưng lẽ thật, sự tỏ bày của nó được tóm tắt và hoàn tất trong con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ, là vũ khí mà Đức Thánh Linh thần thượng dùng để thực hiện mọi cuộc chinh phục của Ngài, là cây gậy mà Ngài khiến chúng ta nương cậy và được mạnh mẽ. Ngài là Đức Thánh Linh mà nhờ đó lẽ thật đi vào sự chiếm hữu cá nhân của chúng ta, không phải bằng hình thức dạy dỗ bề ngoài không trọn vẹn vốn luôn rối rắm và bất túc, mà bằng sự dạy dỗ bên trong đối đãi với lòng và linh hồn chúng ta.
Nhưng Đấng Christ cũng nói về thế gian mù lòa. Có một giọng buồn sâu trong lời Ngài. Ý nghĩ về đám đông vô số những người không có khả năng tiếp nhận Đấng Làm Mạnh Mẽ này lướt qua và phủ một bóng tối thoáng qua ngay cả trên sự sáng ngời và vĩ đại của lời hứa Ngài. "Thế gian không nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài." "Thế gian" là khối nhân loại, được xem như vô thần và tách biệt khỏi Ngài, và có một chút thế gian trong tất cả chúng ta; nhưng có những người hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng và quyền cai trị của nó. Và những người này, Đấng Christ phán, hoàn toàn không có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ của Đấng An Ủi thần thượng này. Dĩ nhiên còn có những công việc khác của Đức Thánh Linh Lớn ấy mà chúng ta sẽ phải nghe khi chúng ta đi sâu hơn trong bối cảnh này, trong đó công việc của Ngài cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét. Nhưng điều Chúa chúng ta đang nói ở đây là công việc của Đức Thánh Linh ấy, Đấng đến để đáp lại lời cầu nguyện của Ngài, lời cầu nguyện dâng lên do hậu quả của sự vâng lời của chúng ta, và Đấng, khi đến, đem theo sức mạnh, sự thanh sạch, sự bình an và sự khôn ngoan; và khía cạnh ấy của các hoạt động của Ngài thì một tấm lòng đầy dẫy và sôi sục thế gian không đủ tư cách tiếp nhận. Nó không thể thấy Ngài. Những bản tính bị thú tính hóa hoàn toàn không có khả năng cho những tư tưởng cao, cho sự nhận thức vẻ đẹp thiên nhiên, cho sự thưởng thức nghệ thuật; và những người thế tục, theo cùng một định luật ấy, không có khả năng tiếp nhận Đức Thánh Linh thần thượng này. Một người dã man trừng trừng nhìn ánh nắng và chẳng thấy gì ngoài chói lòa. Và những người thế tục — tức là những người mà thị hiếu, khuynh hướng, ước muốn, hy vọng, mục đích, nỗ lực của họ đều bị trói buộc bởi vòng nhật hành hữu hình này — thiếu cơ quan giúp họ thấy Đức Thánh Linh thần thượng đang vận hành quanh họ. Dù bạn đã làm mù mắt mình bằng những dục vọng xác thịt, hay, như nhiều người trong thế hệ này đã làm, bằng sự tự mãn và kiêu căng trí thức, nếu thế gian, trong những hình thức thô thiển nhất hay tinh tế nhất của nó, là chủ của bạn, bạn hoàn toàn mù lòa đối với mọi thực tại tốt nhất của vũ trụ, và bạn không thể thấy những điều đang hiện hữu. Nếu bạn nhìn vào lịch sử Hội Thánh, hay vào tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo, và nói: "Tôi chẳng thấy Đức Thánh Linh thần thượng nào đang hành động ở đó"; thì, điều duy nhất phải nói với bạn là: Hãy đi gặp bác sĩ nhãn khoa; thị lực của bạn kém. Có lẽ có đất liền vững chắc, như một số người trong chúng ta thấy, nơi bạn chỉ thấy sương mù. Thế hệ này cần sự rao giảng về một quyền năng siêu nhiên đang hành động bên cạnh chúng ta, và giữa chúng ta, và cho đến khi chúng ta tin điều đó, chúng ta chưa hiểu được sự đầy dẫy của món quà Đấng Christ.
MỤC III. Rồi, cuối cùng, hãy để ý đến các môn đồ là những người tiếp nhận.
Hãy quan sát rằng trật tự của các mệnh đề đã bị đảo ngược trong phần cuối của câu gốc. Thế gian không thể tiếp nhận, vì nó không biết. Người môn đồ biết, vì người ấy tiếp nhận. Sự sở hữu và sự hiểu biết đổi chỗ cho nhau, và có thể xem là nguyên nhân và kết quả của nhau. Nói cách khác, ở tận đáy, chúng là một và cùng một sự. Hiểu biết là sở hữu, và sở hữu là sự hiểu biết duy nhất. Các môn đồ nầy đã biết Đấng Christ theo một cách nào đó. Ngài vừa nói với họ rằng họ chưa biết Ngài; nhưng trong chừng mực họ mơ hồ nắm bắt được Ngài, họ đã thấy Đức Thánh Linh — dưới một hình thức khác, thật vậy, so với hình thức họ sẽ thấy về sau — nhưng vẫn là thật, dù chưa trọn vẹn. Ngắm nhìn Đức Thánh Linh, dù chỉ "như qua một tấm gương, cách mập mờ," và trân trọng sự sở hữu từng phần của họ về Ngài, họ sẽ tiến đến nhiều hơn, và vững vàng lớn lên từ ánh rạng đông của buổi sớm đến vinh quang của buổi trưa. Vì vậy Ngài phán: "Ngài ở với các ngươi" bây giờ, và "Ngài sẽ ở trong các ngươi" về sau. Một hình thức sở hữu tốt đẹp hơn đang mở ra trước họ, hình thức đã đến vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và còn tồn tại cho đến nay. Từ đó trở đi, chúng ta có một Đức Thánh Linh chẳng những đứng bên cạnh chúng ta và thông công với chúng ta (vì hai chữ "với" trong câu gốc là hai từ khác nhau, diễn tả lần lượt sự gần gũi và sự thông công), mà còn thật sự ngự trong những tầng sâu thẳm nhất của bản chất chúng ta, và vì vậy chúng ta sở hữu Ngài một cách trọn vẹn và phước hạnh hơn điều mà ngay cả sự gần gũi bề ngoài thân mật nhất, và sự thông công bề ngoài ngọt ngào nhất, cũng có thể làm được.
Sự sở hữu một Đức Thánh Linh ở lại và ngự trong lòng là món quà của Đấng Christ cho mọi linh hồn Cơ Đốc, và tất cả chúng ta đều có thể tìm thấy trên con đường đã được vạch ra rõ ràng trong câu gốc của chúng ta và các chỗ liên hệ với nó — "tin," "yêu," "vâng lời." Rồi Bồ Câu của Đức Chúa Trời sẽ sà xuống trên đầu chúng ta và nép mình trong lòng chúng ta, và ấp ủ trên biển cả trang nghiêm và cô đơn của những tâm linh hỗn mang của chúng ta, sẽ đưa lên từ đó một thế giới mới lấp lánh trong trật tự và vẻ đẹp tươi mới, và "lấy làm tốt lành" trong mắt của Đấng đã tạo dựng nó.
ĐẤNG CHRIST VẮNG MẶT MÀ HIỆN DIỆN
"Ta sẽ không bỏ các ngươi mồ côi đâu; Ta sẽ đến cùng các ngươi. Còn ít lâu nữa, thế gian sẽ chẳng thấy Ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy Ta; vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống. — GIĂNG 14:18, 19."
Những lời an ủi ngọt ngào và nhân từ mà Đấng Christ đã dùng để xoa dịu nỗi sợ hãi của các môn đồ đã đi rất sâu, nhưng cho đến nay vẫn chưa đủ sâu. Được biết mục đích của sự ra đi của Ngài, Ngài đi về đâu, và rằng họ có phần lợi ích trong sự ra đi của Ngài — đó đã là nhiều. Được đặt trước mặt triển vọng đoàn tụ — đó đã là nhiều. Được biết rằng trong suốt thời gian Ngài vắng mặt, Ngài sẽ làm việc trong họ, và được bảo đảm rằng, dù vắng mặt, Ngài sẽ gửi cho họ một món quà lớn — đó đã là nhiều. Nhưng đoàn tụ, ảnh hưởng từ xa, và những món quà từ phía bên kia của vực thẳm — chưa phải là tất cả những gì lòng họ cần. Và vì vậy, ở đây Chúa chúng ta ban thêm nữa, trong những nghịch lý rằng, dù vắng mặt Ngài sẽ hiện diện, dù không thấy được Ngài sẽ được thấy, và Đấng đang chết sẽ mãi mãi cho họ là Đấng sống và ban sự sống. Những tư tưởng lớn lao nầy đi vào trung tâm của nhu cầu của họ và của chúng ta; và tôi nay sẽ chạm đến chúng một cách ngắn gọn.
Vậy thì, trong những lời tôi đã đọc, dù chúng chỉ là một đoạn của một bối cảnh gắn chặt với nhau, có ba tư tưởng lớn lao nầy: Đấng Christ vắng mặt là Đấng Christ hiện diện; Đấng Christ không thấy được là Đấng Christ được thấy; Đấng Christ đang chết là Đấng Christ đang sống và ban sự sống. Chúng ta hãy xét những điều nầy như chúng hiện có.
MỤC I. Trước hết, Đấng Christ vắng mặt chính là Đấng Christ hiện diện.
"Ta sẽ không bỏ các ngươi mồ côi đâu," hay, như Bản Hiệu Đính dịch, "cô đơn" — "Ta đến cùng các ngươi." Giờ đây, hầu hết chúng ta, tôi nghĩ, đều biết rằng nghĩa đen của từ được dịch là "mồ côi," hay "cô đơn," là "những trẻ mồ côi." Nhưng đó là một cách diễn đạt khá bất thường để diễn tả mối quan hệ giữa Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài, và vì vậy, có thể, các bản dịch của chúng ta là chính xác khi đưa ra ý niệm chung về sự cô đơn hơn là ý niệm cụ thể mà từ ngữ truyền đạt trực tiếp. Nhưng vẫn cần nhớ rằng toàn bộ cuộc trò chuyện nầy bắt đầu bằng "Hỡi các con yêu dấu"; và dường như không có lý do mạnh mẽ nào để loại bỏ nghĩa đen của từ ngữ, chỉ cần nhớ rằng nó được dùng không phải để định nghĩa mối quan hệ của Đấng Christ với các anh em Ngài cho bằng để mô tả tình trạng không ai an ủi và bất lực của nhóm nhỏ ấy khi bị Ngài lìa bỏ. Họ sẽ như những đứa trẻ mất cha mất mẹ trong một thế giới lạnh lùng. Và điều gì sẽ ngăn chặn điều đó? Chỉ một điều duy nhất. "Ta đến cùng các ngươi." Khi đó, và chỉ khi đó, các ngươi mới thôi cô đơn và thôi mồ côi. Sự hiện diện của Ta sẽ thay đổi mọi sự và biến mùa đông thành mùa hè vinh quang."
Giờ đây, sự "đến" nầy là gì? Cần quan sát rằng Chúa chúng ta phán, không phải "Ta sẽ đến," như một thì tương lai, mà là "Ta đến," hay "Ta đang đến," như một điều sắp xảy ra ngay, và chúng ta gần như có thể nói, một điều hiện tại. Từ ngữ không thể có bất kỳ sự liên hệ nào đến sự đến cuối cùng để phán xét nằm quá xa phía trước; vì, nếu có, thì sẽ suy ra từ câu gốc rằng, cho đến thời điểm ấy, tất cả những ai yêu mến Ngài ở đây trên đất đều phải lang thang như những trẻ mồ côi, cô đơn và bị bỏ rơi; và điều đó chắc chắn không bao giờ có thể xảy ra. Vì vậy, chúng ta phải nhận ra ở đây lời hứa về một sự đến đồng thời với sự vắng mặt của Ngài, và thực ra, chỉ là mặt trái của sự vắng mặt về thân thể của Ngài.
Về Ngài, điều nầy là thật: Ngài lìa khỏi" dân Ngài về thân thể trong một mùa, để họ có thể "tiếp nhận Ngài" trong một hình thức tốt đẹp hơn mãi mãi." Đây, vậy, là trái tim và trung tâm của sự an ủi ở đây, rằng dù sự hiện diện bề ngoài có bị rút lại thế nào, và "các giác quan dại dột" có phải nói về một Đấng Christ vắng mặt, chúng ta vẫn có thể vui mừng trong sự chắc chắn rằng Ngài ở với tất cả những ai yêu mến Ngài, và càng ở với họ hơn nữa chính vì sự rút lại của sự tỏ bày thuộc đất đã phục vụ xong mục đích của nó, và nay được gác sang một bên như một trở ngại hơn là một sự trợ giúp cho sự thông công trọn vẹn. Chúng ta nhầm lẫn sự hiện diện về thân thể với sự hiện diện thật. Sự hiện diện về thân thể đã chấm dứt; sự hiện diện thật còn mãi mãi.
Tôi nghĩ mình không cần phải nhấn mạnh hàm ý rõ ràng về thần tính tuyệt đối nằm trong những lời như thế nầy. "Ta đến." Dù vắng mặt, Ta hiện diện trong mọi thế hệ. Ta hiện diện với từng tấm lòng." Điều đó tương đương với sự Vô Sở Bất Tại của thần tính; điều đó tương đương với, hay hàm ý, sự tồn tại bất diệt của bản chất thần linh, và Đấng phán, khi Ngài lìa đất và rút sự ngọt ngào của hình thể hữu hình của Ngài khỏi mắt người ta, "Ta đến," ngay trong hành động ra đi, và "Ta ở cùng các ngươi luôn, với tất cả các ngươi cho đến cuối các thời đại," không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời, tỏ bày trong xác thịt một thời gian, và hiện diện trong Đức Thánh Linh với con cái Ngài mãi mãi.
Tôi không thể không nghĩ rằng đời sống Cơ Đốc trung bình ngày nay đã thất bại một cách đáng thương trong việc nhận thức đơn giản và có ý thức về chân lý lớn lao nầy, và rằng tất cả chúng ta đều quá ít sống trong sự bảo đảm bình tĩnh, vui mừng, và vững mạnh rằng chúng ta không bao giờ cô đơn, nhưng có Chúa Giê-xu Christ ở với mỗi người chúng ta một cách gần gũi hơn, chân thật hơn, theo một cách dễ tiếp cận hơn, và với ảnh hưởng toàn năng hơn, so với những người đã ở gần Ngài nhất trong những ngày Ngài sống trên đất.
Ôi, hỡi anh em! nếu chúng ta thật sự tin, không phải như một điều trong tín điều của chúng ta đã trở nên quá quen thuộc với chúng ta đến nỗi nó gây ít ấn tượng trên chúng ta, mà như một xác tín sống động và luôn hiện diện của linh hồn chúng ta, rằng ở với chúng ta luôn có sự hiện diện thật của Đấng Christ thật, thì mọi gánh nặng và lo lắng sẽ được nhẹ bớt biết bao, mọi sự bối rối sẽ bắt đầu tự tháo gỡ và được ngay thẳng biết bao, mọi sức mạnh sẽ bị rút cạn khỏi các sự cám dỗ biết bao, và mọi nỗi buồn và niềm vui và mọi sự sẽ được thay đổi diện mạo biết bao bởi một xác tín ấy được nhận thức mãnh liệt và luôn ở với chúng ta! Một Đấng Christ hiện diện là Sức Mạnh, là Sự Công Chính, là Sự Bình An, là Niềm Vui, và như chúng ta sẽ thấy, theo nghĩa đen nhất, là Sự Sống của mỗi linh hồn Cơ Đốc.
Rồi, hãy lưu ý thêm rằng sự đến của Chúa chúng ta được đồng nhất với sự đến của Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài đã nói về việc sai phái "Đấng An Ủi khác," nhưng dù Ngài là Một Đấng Khác, Ngài vẫn hiệp nhất không thể tách rời với Đấng sai phái đến nỗi sự đến của Đức Thánh Linh chính là sự đến của Chúa Giê-xu. Ngài không phải là món quà được thổi đến với chúng ta như từ phía bên kia của một vực thẳm, nhưng bởi sự hiệp nhất của Thần Tính và thần tính của Đức Thánh Linh được sai phái, Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh mà Ngài sai phái là không thể tách rời dù là riêng biệt, và hiệp nhất không thể phá vỡ đến nỗi nơi nào Đức Thánh Linh ở, nơi đó có Đấng Christ, và nơi nào Đấng Christ ở, nơi đó có Đức Thánh Linh. Đây là những điều sâu nhiệm mà các môn đồ đã không thể "gánh nổi" ở giai đoạn phát triển của họ, và những điều đã chờ đợi một lời giải thích thêm. Đủ cho họ và đủ cho chúng ta, khi biết rằng chúng ta có Đấng Christ trong Đức Thánh Linh và Đức Thánh Linh trong Đấng Christ; và hãy nhớ rằng "nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
Chúng ta đứng đây trên bờ của một biển không bến bờ và không đáy; và về phần mình, tôi dám nghĩ rằng những người nói về những điều khó tin và những mâu thuẫn của đức tin chính thống sẽ tỏ ra khôn ngoan hơn một chút nếu họ ý thức hơn về giới hạn của năng lực con người, và nhớ rằng việc phán xét về những mâu thuẫn trong giáo lý về Bản Tính thần linh hàm ý rằng người phán xét đứng trên và đi quanh toàn bộ bản tính ấy. Vì vậy, về phần mình, từ bỏ sự toàn tri và sự thấu hiểu Thần Tính, tôi chấp nhận lời tuyên bố rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cùng đến và ngự trong lòng.
Rồi, hãy lưu ý thêm rằng Đấng Christ hiện diện nầy là Phương Thuốc duy nhất cho tình trạng mồ côi của thế gian. Những lời nầy có một sự liên hệ dịu dàng và đầy thương cảm đến nhóm nhỏ, bối rối của các môn đồ, bị tước mất Người Dẫn Dắt, Người Dạy Dỗ, và Người Bạn Đồng Hành của họ. Đấng đã như đôi mắt cho thị lực yếu ớt của họ, và là Cố Vấn và Đấng Truyền Cảm Hứng và là mọi sự trong ba năm phước hạnh, sắp ra đi để bỏ họ không che chở trước cơn bão, và chúng ta có thể hiểu họ đã hoang mang và kinh hãi thế nào khi nghĩ đến việc đối mặt với những điều phải đến với họ, mà không có sự hiện diện của Ngài. Vì vậy Ngài khích lệ họ bằng sự bảo đảm rằng họ sẽ không bị bỏ lại mà không có Ngài, nhưng rằng, vẫn hiện diện, chính vì Ngài vắng mặt, Ngài sẽ là tất cả những gì Ngài từng là cho họ.
Và lời hứa đã được ứng nghiệm. Làm sao nhóm người nhát gan, mất tinh thần ấy có thể lấy lại can đảm để giữ nhau lại với nhau sau sự Đóng Đinh? Tại sao họ đã không theo gương các môn đồ của Giăng, mà tan rã và biến mất; và nói, "Cuộc chơi đã kết thúc. Vô ích mà giữ nhau lại nữa"? Quá trình tan rã đã bắt đầu ngay trong ngày Đóng Đinh. Chỉ một điều có thể đã ngăn nó lại, và đó là sự Sống Lại và sự hiện diện với Hội Thánh của Ngài của Đấng Christ đã sống lại trong quyền năng của Ngài và trong mọi sự đầy dẫy của các ân tứ của Ngài. Nếu Ngài đã không đến với họ, họ đã biến mất, và Cơ Đốc giáo đã là một trong những giáo phái thất bại bị lãng quên trong Do Thái giáo. Nhưng, thực tế là, toàn bộ Tân Ước sau Lễ Ngũ Tuần bừng cháy với ý thức về một Đấng Christ hiện diện, đang làm việc giữa dân Ngài. Và dù đúng là, theo một khía cạnh, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa khi chúng ta hiện diện trong thân thể, theo một khía cạnh khác, và cao hơn vô hạn, đúng là sức mạnh của đời sống Cơ Đốc của các Sứ đồ và các thánh tử đạo là điều nầy, sự bảo đảm rằng chính Đấng Christ — không phải một ẩn dụ hùng biện suông cho ảnh hưởng của Ngài hay gương của Ngài, hay ký ức về Ngài còn vương vấn trong trí tưởng tượng của họ, mà chính là Đấng Christ thật — đã hiện diện với họ, để thêm sức và ban phước.
Chính xác tín ấy bạn và tôi phải có, nếu thế gian không trở thành sa mạc và nơi hoang vắng cho chúng ta. Theo một nghĩa rất sâu xa, đúng là nếu bạn lấy đi Chúa Giê-xu Christ, Người Anh Cả, Đấng duy nhất tỏ bày Đức Chúa Cha cho loài người, chúng ta tất cả đều là những trẻ mồ côi, những đứa trẻ không cha, ngước nhìn lên một bầu trời trống rỗng và chẳng thấy gì ở đó. Chỉ có Đấng Christ tỏ bày Đức Chúa Cha cho chúng ta và làm cho tấm lòng vui mừng của chúng ta cảm nhận rằng chúng ta là con cái của Ngài. Và theo nghĩa rộng hơn của từ "mồ côi," đời sống không có Ngài chẳng phải là một sự hoang tàn sao? Những niềm vui rỗng tuếch, những phước hạnh thoáng qua, những đóa hồng mà gai còn lại lâu sau khi cánh hoa đã rụng, những nỗi buồn thật, những màn trình diễn và giả tạo, những cay đắng và thất vọng — chẳng phải đây là đời sống của chúng ta, trong chừng mực Đấng Christ đã bị đuổi ra khỏi nó sao? Ôi! chỉ có một điều cứu chúng ta khỏi trở thành những đứa trẻ cô đơn, không cha, mò mẫm trong bóng tối tìm bàn tay của Người Cha đã mất, và chết vì thiếu nó, và đó là chính Đấng Christ sẽ đến với chúng ta và ở với chúng ta.
MỤC II. Đấng Christ không thấy được là Đấng Christ được thấy.
Rõ ràng rằng thời kỳ được nói đến trong mệnh đề thứ hai của câu gốc của chúng ta là cùng thời kỳ được nói đến trong mệnh đề thứ nhất, rằng "còn ít lâu nữa" bao trùm toàn bộ khoảng thời gian cho đến khi Ngài Thăng Thiên; và rằng nếu có bất kỳ sự liên hệ nào đến bốn mươi ngày của đời sống thuộc đất của Ngài, trong thời gian đó theo nghĩa đen, "thế gian chẳng thấy Ngài nữa," nhưng "các Sứ đồ đã thấy Ngài," thì sự liên hệ ấy chỉ là thứ yếu. Những lần hiện ra thoáng qua nầy không đủ trọng lượng hay thời gian để gánh nổi sức nặng của một lời hứa lớn lao như thế nầy. Sự thấy, là hậu quả của sự đến, có cùng thời lượng với sự đến — nghĩa là, nó liên tục và vĩnh viễn. Chúng ta phải đọc ở đây lời hứa lớn lao về một sự thấy liên tục của Đấng Christ hiện diện.
Cũng rõ ràng rằng từ "thấy" được dùng trong hai mệnh đề nầy theo hai nghĩa khác nhau. Trong mệnh đề trước, nó chỉ nói đến sự thấy bằng thân thể, trong mệnh đề sau nói đến sự nhận biết thuộc linh. Trong vài giờ ngắn ngủi nữa, đám đông vô đạo sẽ có sự thấy bề ngoài ấy, điều có thể đã là rất nhiều cho họ, nhưng điều mà họ đã dùng tệ hại đến nỗi "thấy mà chẳng thấy." Nó sẽ chấm dứt, và những ai yêu mến Ngài sẽ không nhớ tiếc nó khi nó chấm dứt; nhưng sự rút lại đã giấu Ngài khỏi các giác quan và những linh hồn bị giác quan trói buộc sẽ tỏ bày Ngài rõ ràng hơn cho các bạn hữu của Ngài. Chính họ, cũng chỉ đã thấy Ngài một cách mờ nhạt khi Ngài đứng bên cạnh họ; họ sẽ ngắm nhìn Ngài với sự thấu hiểu chân thật hơn khi Ngài hiện diện dù vắng mặt.
Vì vậy đây là điều mà mọi đời sống Cơ Đốc có thể và nên là — sự thấy liên tục về một Đấng Christ luôn hiện diện. Đến là phần của Ngài. Thấy, ý thức về Đấng đang đến, là phần của chúng ta.
Đức tin là sự thấy của linh hồn, và nó tốt hơn nhiều so với sự thấy của các giác quan. Nó trực tiếp hơn. Mắt tôi không chạm vào điều tôi nhìn. Có thể có những vực thẳm hàng triệu dặm nằm giữa tôi và nó. Nhưng đức tin của tôi không chỉ là mắt, mà còn là tay, và không chỉ ngắm nhìn, mà còn nắm lấy, và tiếp xúc với điều mà nó hướng đến. Nó rõ ràng hơn nhiều. Giác quan có thể lừa dối; đức tin, được xây dựng trên Lời Ngài, không thể lừa dối. Thông tin của nó chắc chắn hơn nhiều, có giá trị hơn nhiều. Tôi có lý do tốt hơn để tin vào Chúa Giê-xu Christ hơn là tôi có để tin vào những điều tôi chạm và sờ. Vì vậy người ta không cần phải nói, "Ôi, giá chúng ta đã thấy Ngài bằng mắt!" Rất có thể bạn đã không nhận biết Ngài nếu bạn đã thấy. Không có lý do gì để nghĩ rằng Hội Thánh đã thụt lùi trong các đặc ân của mình, vì nó phải yêu thay vì ngắm nhìn, và phải tin thay vì chạm. Đó là tiến bộ, và chúng ta tốt hơn họ, vì phước hạnh của "những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin" giáng xuống trên đầu chúng ta. Sự thấy về Đấng Christ được ban cho linh hồn trung tín thì tốt hơn chứ không tệ hơn, nhiều hơn chứ không ít hơn, khác về loại thật, nhưng cũng cao hơn về mức độ, so với điều đã được ban cho những người đã thấy Ngài trên đất. Giác quan làm xáo trộn, chỉ đức tin mới ngắm nhìn.
"Thế gian sẽ chẳng thấy Ta nữa." Tại sao? Vì nó là một thế gian. "Các ngươi sẽ thấy Ta." Tại sao? Vì, và trong chừng mực, các ngươi đã quay mắt mình khỏi sự thấy hư không. Nếu bạn muốn mắt của linh hồn được mở ra, bạn phải nhắm mắt của giác quan lại. Và càng quay khỏi việc nhìn vào những lời dối trá chói lóa mà thời gian và vũ trụ vật chất dùng để đánh lừa và làm chúng ta bối rối, chúng ta càng sẽ thấy Đấng mà thấy Ngài là được sống mãi mãi.
Ôi, hỡi anh em! từ "thấy" mạnh mẽ ấy có phần nào diễn tả sự sống động, sự trực tiếp, sự chắc chắn của sự nhận thức của chúng ta về sự hiện diện của Chủ chúng ta không? Chúa Giê-xu Christ có rõ ràng, có thể nhận biết, có chắc chắn đối với chúng ta như những người xung quanh chúng ta không? Đâu là bóng và đâu là thật đối với chúng ta? Những điều thấy được, mà các giác quan tôn vinh là "thật," hay những điều không thể thấy được vì chúng quá lớn lao, và sừng sững trên chúng ta, vô hình trong sự đời đời của chúng? Đôi mắt chúng ta mở ra nhiều nhất cho thế giới nào, thế giới nơi Đấng Christ ở, hay thế giới ở đây? Đôi mắt hạnh phúc của chúng ta có thể ngắm nhìn và đôi tay được phước của chúng ta có thể sờ Ngôi Lời của sự sống đã được tỏ ra cho chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng kẻo quay khỏi một điều đáng được nhìn, để nhìn chằm chằm vào một thế giới hoang tàn và u ám.
MỤC III. Cuối cùng, Đấng Christ hiện diện và được thấy là Đấng đang sống và ban sự sống.
Có thể những lời cuối cùng của câu gốc của tôi được nối với những lời đi trước, như lời dịch ở lề của Bản Hiệu Đính cho thấy. Nhưng có lẽ tốt hơn nên xem chúng như đứng độc lập, và trình bày một yếu tố khác ngang hàng của sự phước hạnh phát sinh từ sự đến của Đấng Christ. Vì Ngài đến, sự sống của Ngài truyền vào lòng của những người mà Ngài đến, và những người ngắm nhìn Ngài.
Thời gian không cho phép tôi dừng lại lâu trên lời tuyên bố uy nghiêm về sự sống tuyệt đối và thần linh của chính Ngài, từ đôi môi mà chẳng bao lâu nữa sẽ tái nhợt vì cái chết. Hãy đánh dấu "Ta sống" vĩ đại — thì hiện tại vượt thời gian, diễn tả sự sống không gián đoạn, không do ai ban, không chết, và, như tôi tin, sự sống thần linh. Nó gần như là một trích dẫn của danh lớn của Cựu Ước là "Đức Giê-hô-va." Chiều sâu và phạm vi của ý nghĩa của nó được ban cho chúng ta trong Khải Huyền của Sứ đồ nầy, nơi Đấng Christ được gọi là "Đấng Sống," Đấng đã sống trong khi Ngài chết, và sau khi chết thì sống mãi mãi.
Và Đấng Christ nầy, đang đến với mọi bạn hữu của Ngài, là Đấng sở hữu sự đầy dẫy của sự sống trong chính Ngài, và tuyên bố sự sở hữu tuyệt đối của Ngài về sự sống ấy, ngay cả khi Ngài đứng trong tầm tay của Gô-gô-tha, là Đấng Ban Sự Sống cho mọi người yêu mến Ngài và tin cậy Ngài.
Chúng ta sống vì Ngài sống. Theo mọi nghĩa của từ "sự sống," như tôi tin, sự sống của loài người bắt nguồn từ Đấng Christ là Tác Nhân của sự sáng tạo, là kênh mà qua đó sự sống truyền từ Thần Tính vào các loài thọ tạo, và cũng là phương tiện duy nhất mà qua đó bất kỳ ai trong chúng ta có thể hy vọng sống sự sống tốt đẹp hơn, là sự sống duy nhất thật, và gồm sự thông công với Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất với Ngài.
Chúng ta sẽ sống lâu như Ngài sống, và sự hiện hữu của Ngài là vật cầm và sự bảo đảm cho sự hiện hữu bất diệt của mọi người yêu mến Ngài. Mọi điều đều có thể xảy ra, chứ không thể tin được rằng một linh hồn, đã rút sự sống thuộc linh từ Chúa Giê-xu Christ ở đây trên đất, sẽ bao giờ bị xé lìa khỏi Ngài bởi một điều tầm thường và bề ngoài đáng thương như sự tan rã đơn thuần của khung thân thể. Miễn là Đấng Christ sống, sự sống của chúng ta được an toàn. "Nếu Đầu có sự sống, các chi thể không thể thấy sự hư nát." "Xin đừng cất lấy tôi giữa lúc ngày tôi đang trưa: các năm của Ngài còn đến muôn đời" là lời cầu nguyện của một thánh đồ xưa, cảm nhận sâu sắc sự tương phản giữa sự chóng qua của người thờ phượng và sự đời đời của Đức Chúa Trời, và mơ hồ hy vọng rằng sự tương phản có thể được đổi thành sự giống nhau. Lời hứa lớn lao của câu gốc của chúng ta đáp lời cầu nguyện ấy, và bảo đảm với chúng ta rằng người thờ phượng sẽ sống lâu như Đấng mà người ấy thờ phượng.
Chúng ta sẽ sống như Ngài sống, và không bao giờ ngừng chiếm lấy sự hiện hữu của Ngài cho đến khi chúng ta biết mọi sự sống của Ngài, và mọi sự đầy dẫy của nó đã mở rộng bản chất chúng ta — và điều đó sẽ không bao giờ xảy ra. Vì vậy chúng ta sẽ không chết.
Đời sống của loài người đã được kéo dài bằng sự truyền máu từ những thân thể cường tráng. Chúa Giê-xu Christ truyền chính huyết của Ngài vào huyết quản chúng ta và làm chúng ta bất tử. Hội Thánh đã chọn cho một trong những biểu tượng cổ xưa của mình về Đấng Cứu Thế hình ảnh con bồ nông, theo truyền thuyết, đã nuôi con non của nó bằng máu từ chính ngực mình. Đấng Christ cũng làm chúng ta sống động như vậy. Ngài ở trong chúng ta là Sự Sống của chúng ta.
Hỡi anh em, không có Chúa Giê-xu Christ chúng ta là những trẻ mồ côi trong một thế giới không cha. Không có Ngài, đôi mắt mệt mỏi mà vẫn chưa thỏa mãn của chúng ta chỉ có những chuyện vặt, những thử thách và những thứ rác rưởi để nhìn. Không có Ngài, "chúng ta là những kẻ chết trong khi còn sống." Chỉ Ngài và chỉ Ngài có thể trả lại cho chúng ta một Người Cha, và đổi mới trong chúng ta tâm linh của những người con. Chỉ Ngài và chỉ Ngài có thể làm thỏa mãn mắt chúng ta bằng sự thấy là sự tinh sạch và nghỉ ngơi và vui mừng. Chỉ Ngài và chỉ Ngài có thể thổi sự sống vào cái chết của chúng ta. Ôi! hãy để Ngài làm điều đó cho bạn. Ngài đến với chúng ta với mọi ân tứ nầy trong tay Ngài, vì Ngài đến để ban chính Ngài cho chúng ta, và trong Ngài, như trong một chiếc hộp chứa đầy những điều ngọt ngào," là tất cả những gì những tấm lòng cô đơn và đôi mắt mệt mỏi và những linh hồn chết có thể cần. Tất cả đều thuộc về bạn nếu bạn thuộc về Đấng Christ. Tất cả đều thuộc về bạn nếu Ngài thuộc về bạn. Và Ngài thuộc về bạn nếu bằng đức tin và tình yêu thương bạn khiến mình thuộc về Ngài và Ngài thuộc về bạn.
NHỮNG ÂN TỨ CỦA ĐẤNG CHRIST HIỆN DIỆN
"Nội ngày đó, các ngươi sẽ nhận biết rằng Ta ở trong Cha Ta; các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi. Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta. — GIĂNG 14:20, 21."
Chúng ta đã nghe Chúa chúng ta trong câu trước tỏ bày những lời khích lệ sâu xa và mạnh mẽ nhất của Ngài cho các môn đồ chán nản của Ngài. Đó là: sự hiện diện của Ngài với họ, sự thấy thật của họ về Ngài, và sự dự phần của họ trong sự sống của Ngài. Phần đầu của câu gốc hiện tại của chúng ta liên hệ chặt chẽ với những điều nầy, vì nó cho chúng ta kết quả và hậu quả của chúng. Vì môn đồ thật của Đấng Christ ý thức về sự hiện diện của Đấng Christ, thấy Ngài bằng mắt của tâm linh mình, và rút sự sống từ Ngài, vì vậy người ấy sẽ biết bằng kinh nghiệm những chân lý sâu xa về sự ngự trong của Đấng Christ đồng thời trong Đức Chúa Cha và trong tôi tớ Ngài, và về sự ở trong của tôi tớ Ngài trong Ngài. Chúa chúng ta vừa mới khuyên các môn đồ tin rằng Ngài ở trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Cha ở trong Ngài; và đã nhẹ nhàng lấy làm lạ về đức tin chậm chạp của họ. Nay Ngài nói với họ rằng, khi Ngài đã đi, tầm vóc thuộc linh của họ sẽ lớn lên đến nỗi họ sẽ biết điều mà, với Ngài ở bên cạnh, họ thấy thật khó tin.
Phần thứ hai của câu gốc hiện tại của chúng ta là phần kết của toàn bộ đoạn nầy trong bài giảng của Chúa chúng ta, và trong đó Ngài thúc giục yêu cầu về sự vâng lời thực tế, như dấu hiệu và phép thử của tình yêu thương, và như điều kiện để nhận những điều cao cả và kỳ diệu mà Ngài đã nói. Ngài đã tỏ bày những phước hạnh thuộc linh, có vẻ sâu xa và ở trên mây, và trên thực tế, đã thường bị bóp méo thành những sự huyền bí mộng mị thuộc loại vô đạo đức và không thực tế nhất. Và vì vậy Ngài đưa chúng ta trở lại một cách sắc bén ở đây với những chân lý rất rõ ràng, và muốn dạy chúng ta rằng tất cả những ân tứ cao cả và không thể diễn tả mà Ngài đã nói một cách mờ nhạt chỉ có thể đạt được bằng con đường bình thường của sự vâng lời chân thật và sự tuân theo đơn sơ các điều răn của Ngài. Trong những lời cuối cùng nầy của câu gốc của tôi, Ngài ban thuốc giải độc và sự kiềm chế cho những sự lạm dụng có thể xảy ra của những điều lớn lao mà Ngài đã nói.
MỤC I. Vậy, trước hết, hãy để ý đến sự hiểu biết đi cùng với Đấng Christ đang đến.
"Nội ngày đó" bao trùm toàn bộ thời kỳ mà Ngài đã nói, giữa sự rút lui của Ngài khỏi các môn đồ và sự đến cuối cùng bằng thân thể của Ngài để phán xét — ngày lớn lao mà các thế hệ chỉ là những khoảnh khắc của nó. Trong đó, những người yêu mến Ngài sẽ có sự hiện diện của Ngài, sự thấy Ngài, sự sống của Ngài, và vì họ có, "Các ngươi sẽ nhận biết rằng Ta ở trong Cha Ta; các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi," Nguyên tắc nền tảng của những lời kỳ diệu nầy là kinh nghiệm Cơ Đốc là người thầy tốt nhất của chân lý Cơ Đốc nền tảng. Hãy quan sát với sự quyết đoán nào, và với sự táo bạo lạ lùng nào, Chúa chúng ta đưa nguyên tắc ấy vào những vùng mà chúng ta thoạt đầu có thể cho là hoàn toàn không thể áp dụng. "Các ngươi sẽ nhận biết rằng Ta ở trong Cha Ta." Làm sao một điều như mối quan hệ giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời có thể là vấn đề của ý thức đối với chúng ta ở đây trên đất? Chẳng phải nó luôn phải là một chân lý mà chúng ta phải nhận bằng đức tin và tin vì chúng ta đã được bảo như vậy, mà không có bất kỳ sự kiểm chứng nào trong chính mình sao? Không phải vậy; hãy nhớ những gì đã đi trước. Nếu một người có ý thức về sự hiện diện của Đấng Christ với mình, thấy Ngài bằng con mắt thật bên trong, là cơ quan thật duy nhất của sự thấy thật, và đang rút từ Ngài, từng khoảnh khắc, sự sống cao cả và bất diệt của chính Ngài, thì chẳng phải đúng rằng những kinh nghiệm của người nầy thuộc loại hoàn toàn không thể giải thích được, trừ khi trên cơ sở rằng chúng đến từ một nguồn thần linh sao? Nếu tôi có những kinh nghiệm nầy, tôi biết rằng chính Chúa Giê-xu Christ ban chúng, và tôi biết rằng Ngài không thể ban chúng, nếu Ngài không ở trong Đức Chúa Trời và không phải là thần linh. Những ảnh hưởng mới nầy, cuộc cách mạng trong bản thể tôi, sự chạm chữa lành, thúc giục, tẩy sạch nầy, những quyền năng làm yên tĩnh, làm vui mừng, nâng cao nầy, những hy vọng mới nầy, những ước muốn đảo ngược nầy, yêu mọi điều mà trước đây tôi thờ ơ, và trở nên chết đối với mọi điều mà trước đây lôi cuốn tôi mạnh nhất; tất cả những điều nầy mang ngay trên mặt chúng dấu ấn rằng chúng được thực hiện bởi một bàn tay thần linh, và chắc chắn như tôi chắc về ý thức Cơ Đốc của chính mình, tôi cũng chắc rằng mọi kinh nghiệm của nó tuyên bố Tác Giả của nó, và rằng Đấng Christ ban chúng cho tôi ở trong Đức Chúa Trời. "Các ngươi sẽ nhận biết rằng Ta ở trong Cha Ta."
Tân Ước, như tôi đọc, đầy dẫy ở mọi điểm về thần tính của Chúa Giê-xu Christ; và nhiều lập luận sâu sắc và uyên bác về chủ đề ấy đã được các nhà thần học đưa ra, và tất cả đều tốt và cần thiết ở vị trí của chúng, nhưng cách thật để chắc chắn về nó là có Ngài ngự với chúng ta và làm việc trong chúng ta; và rồi điều đã là một điều trong niềm tin trở thành một điều trong sự hiểu biết, và chúng ta biết Ngài là Cứu Chúa của chúng ta và Con Đức Chúa Trời.
Tương tự, và còn rõ ràng hơn, các yếu tố khác của sự hiểu biết mà Đấng Christ hứa ở đây có thể được chỉ ra là tuôn chảy một cách tự nhiên và tất yếu từ các kinh nghiệm Cơ Đốc. "Các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi," — nếu một Cơ Đốc nhân mang ý thức về sự hiện diện của Đấng Christ, và có Ngài như Mặt Trời trong bóng tối của mình, và như Nguồn Sự Sống nuôi sự chết của mình bằng sự sống, thì người ấy biết với một ý thức không thể bác bỏ rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong mình, vì người ấy cảm nhận sự chạm của Ngài; và người ấy biết rằng mình ở trong Đấng Christ, vì người ấy nhận thức được quyền năng bao quanh mình, và trong đó người ấy có sự bình an và sự công chính và mọi sự.
Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy học kinh nghiệm của người Cơ Đốc nên là gì và nên làm gì cho người ấy. Nó nên biến các điều trong tín điều của chúng ta thành các yếu tố của ý thức chúng ta. Nó nên làm cho mọi nền tảng của Phúc Âm trở nên chân thật một cách sống động và rõ ràng; và được chứng thực bởi những gì đã xảy ra trong chính tâm linh chúng ta. Chúng ta nên có thể nói: "Chúng ta có sự làm chứng trong chính mình." Và dù sẽ còn nhiều điều chưa chắc chắn, nhiều điều trong giáo lý Cơ Đốc không thể có sự kiểm chứng rõ ràng và đầy đủ ấy; nhiều điều mà chúng ta vẫn phải nương vào sự dạy dỗ đơn thuần của người khác, hay vào sự nghiên cứu của chính mình, những sự kiện trung tâm tạo nên Phúc Âm đều có thể trở thành, bằng con đường rõ ràng và ngắn gọn nầy, những yếu tố của chính ý thức chúng ta mà đứng vững không thể phủ nhận đối với chúng ta, bất kể ai phủ nhận chúng.
Một con đường trực tiếp đến sự hiểu biết như vậy là hợp lý, hoàn toàn tương đồng với cách mà chúng ta đạt đến sự hiểu biết về mọi sự ngoại trừ những sự kiện đơn thuần bên ngoài, mà sự hiểu biết về chúng đã chiếm đoạt cho mình cái tên độc quyền là "khoa học." Bạn biết gì về tình yêu? Bạn có thể đọc thơ và bi kịch đến tận cùng thời gian, và bạn sẽ không hiểu nó cho đến khi chính bạn đến dưới quyền năng của nó; và rồi mọi điều mà người ta nói về nó thôi là những lời suông, vì chính bạn đã trải nghiệm cảm xúc ấy.
"Ngài phải được yêu mến, trước khi đối với bạn
Ngài trở nên xứng đáng với tình yêu của bạn,"
và cách duy nhất để chắc chắn, với một sự chắc chắn sống động, về Đấng Christ, là lấy Đấng Christ làm của riêng bạn, và rồi Ngài đến trong chính bản thể của bạn, và ngự ở đó làm sống động, là Mặt Trời và Sự Sống.
Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, dù sự chắc chắn phát sinh từ kinh nghiệm như vậy, vốn theo bản chất là cao nhất, không thể dùng được cho người khác, sự kiện rằng hàng triệu người tuyên bố rằng ở các mức độ khác nhau họ sở hữu sự chắc chắn nầy là có thể dùng được cho người khác, và kẻ không tin không có gì để nói về điều nầy, sự chứng nhận của ý thức Cơ Đốc về lẽ thật của những chân lý mà nó đã thử. "Người nầy có phải là kẻ có tội hay không, tôi không biết." Bạn có thể tranh cãi bao nhiêu tùy thích về những điểm đáng ngờ và gây tranh cãi bao quanh sự mặc khải Cơ Đốc, trong mối liên hệ hiện tại tôi không quan tâm bạn trả lời chúng thế nào. "Người nầy có phải là kẻ có tội hay không, tôi không biết. Một điều tôi biết, là tôi đã mù mà nay được sáng." Và chúng ta có thể đưa cuộc chiến vào lãnh địa của kẻ thù, và nói: "Nầy, thật là một điều lạ lùng, các ông là những người biết mọi sự mà không biết người nầy từ đâu đến, mà Ngài đã mở mắt tôi. Các ông muốn sự kiện; có một số đây. Các ông muốn sự kiểm chứng; chúng tôi đã kiểm chứng bằng kinh nghiệm, và chúng tôi đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật."
"Nhưng ôi," bạn nói, "đây không phải là một mô tả công bằng về cách mà các Cơ Đốc nhân nam nữ nói chung cảm nhận về vấn đề nầy." Thôi, tất cả những gì tôi có thể nói về điều đó là, càng tệ hơn cho những người nam nữ được gọi là Cơ Đốc. Và nếu họ là Cơ Đốc nhân, mà không biết bằng kinh nghiệm bên trong nầy rằng Đấng Christ là thần linh và là Cứu Chúa của họ, thì chỉ có một trong hai lý do để giải thích điều đó; hoặc kinh nghiệm của họ nông cạn và rời rạc một cách đáng thương, sơ khai đến nỗi hầu như không đáng gọi bằng cái tên ấy, hoặc, khi đã có các sự kiện, họ đã không đánh giá đúng ý nghĩa của chúng, và không suy ngẫm để làm của mình những sự chắc chắn vốn thuộc về mình.
Hỡi anh em, mỗi người Cơ Đốc nam nữ đều phải có thể nói, "Vì tôi có Đấng Christ ở với tôi, và thấy Ngài, và rút sự sống của tôi từ Ngài, tôi biết rằng Ngài ở trong Đức Chúa Cha, và tôi ở trong Ngài, và Ngài ở trong tôi." Và nếu bạn không thể nói như vậy, thì chính sự nắm lấy Ngài của bạn, hay sự suy ngẫm của bạn về những gì bạn đã có được bằng sự nắm lấy ấy, đang thiếu sót một cách đau đớn và tội lỗi.
MỤC II. Câu gốc của tôi nói về sự vâng lời là dấu hiệu và phép thử của tình yêu thương.
Những lời ở đây về căn bản tương đương với những lời trước trong chương mà chúng ta đã xét, nơi Chúa chúng ta phán: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ các điều răn của Ta."
Tuy nhiên, có một sự khác biệt nhỏ về quan điểm trong hai câu nói; câu trước bắt đầu từ gốc và lần theo nó lên trên và ra ngoài đến các bông trái của nó, tình yêu thương nở hoa thành sự vâng lời. Câu gốc của chúng ta đảo ngược tiến trình, và nắm lấy sự việc từ đầu bên kia; bắt đầu từ các bông trái và lần theo chúng xuống dưới và vào trong đến gốc. "Ai có và vâng giữ các điều răn của Ta, ấy là kẻ yêu mến Ta." Hai câu nói về căn bản có cùng một ý nghĩa; nhưng trong câu này, tình yêu thương được đặt trước như nguyên nhân của sự vâng lời, và trong câu kia, sự vâng lời được đặt trước, như bông trái chắc chắn và dấu hiệu chắc chắn của tình yêu thương. Sự liên hệ giữa những điều nầy và những lời đi trước là, như tôi đã chỉ ra, rằng Chúa chúng ta ở đây đưa mọi lời hứa cao cả của Ngài xuống đến yêu cầu sắc bén, thực tế của sự vâng lời, như điều kiện duy nhất mà trên đó chúng có thể được ứng nghiệm.
Vậy hãy lưu ý, và rất ngắn gọn về vấn đề nầy, Chúa chúng ta ở đây tuyên bố một cách đáng chú ý thế nào rằng sự sở hữu các điều răn của Ngài là một dấu hiệu của tình yêu thương đối với Ngài. "Ai có," một từ mà chúng ta thường bỏ qua khi đọc — "Ai có các điều răn của Ta, ấy là kẻ yêu mến Ta." Dĩ nhiên có hai cách để có các điều răn của Ngài; có cách có chúng trong Kinh Thánh, và có cách có chúng trong lòng; — hiện diện trước mắt tôi, như một luật pháp mà tôi phải vâng giữ, hay hiện diện trong ý chí của tôi, như một quyền năng định hình nó. Và cách sau là loại "có" duy nhất mà Đấng Christ xem là thật và có giá trị. Phần còn lại chỉ là chuẩn bị và bề ngoài. Tình yêu thương sở hữu sự hiểu biết về ý muốn của người được yêu. Điều đó chẳng đúng sao? Chẳng phải tất cả chúng ta đều biết quyền năng đoán biết ước muốn đi cùng với tình cảm chân thật là lạ lùng thế nào, và quyền năng, không chỉ đoán biết, mà còn trân trọng, những ước muốn nầy là phép thử và nhiệt kế của tình yêu thật của chúng ta thế nào sao? Một số người trong chúng ta, có lẽ, giữ cất đi trong những nơi thiêng liêng, bí mật những mảnh giấy cũ rách nát, vàng úa với những lời của một người thân yêu trên đó, mà chúng ta không muốn rời bỏ. "Ai có các điều răn của Ta" được cất giữ trong những ngăn sâu nhất của tấm lòng trung tín của mình, ấy là kẻ yêu mến Ta."
Cũng như vậy, Chúa chúng ta phán rằng sự vâng theo các điều răn Ngài một cách thiết thực là dấu hiệu và thước đo chắc chắn của tình yêu. Tôi không cần nán lại ở điều đó. Có hai động cơ để giữ các điều răn — một là vì chúng được truyền ra, và một là vì chúng ta yêu Đấng đã truyền. Cái trước là nô lệ, cái sau là tự do. Cái trước giống như vùng Bắc Cực, lạnh lẽo và khô cằn, cái sau giống như vùng nhiệt đới, đầy ấm áp và nắng ấm, phì nhiêu, rạng rỡ và vui tươi.
Hình thức của câu nói cho thấy người ta dễ dàng tự lừa dối mình về tình yêu của họ đối với Chúa Giê-xu Christ dường nào. Chữ "he" được nhấn mạnh, và việc đặt tính cách trước căn nguyên của nó như được chỉ ra, đều nhắm vào những sự mạo nhận tình yêu giả dối. Tình yêu mà Đấng Christ đóng dấu xác nhận của Ngài, và cho là thật, không phải là một cảm xúc đơn thuần, dù mãnh liệt đến đâu, ngọt ngào đến đâu; không phải là một tâm tình đơn thuần, dù trong sạch đến đâu, sâu sắc đến đâu. Dòng suối nhỏ bé nhất làm quay được cối xay bột vẫn tốt hơn thác Niagara ào ạt, sủi bọt, đổ nhào một cách vô ích. Và có rất nhiều điều gọi là tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ đang diễu hành đây đó khắp thế gian, mà từ đó lớp sơn sẽ bị cạo sạch bởi sự áp dụng sắc bén của lời trong câu gốc của tôi. Tính cách và hành vi là những minh chứng thật của tình yêu Cơ Đốc, và chỉ tình yêu được chứng thực như vậy mới được Ngài chấp nhận.
III. Cuối cùng, xin chú ý những ân tứ ngọt ngào hơn nữa của tình yêu và sự tỏ mình của Đức Chúa Trời, là phần thưởng cho tình yêu và sự vâng lời của chúng ta.
"Ai yêu mến Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người, Ta cũng sẽ thương yêu người, và tỏ chính mình Ta cho người." Vậy thì, hai điều, Ngài nói với chúng ta, là những phần thưởng phong phú và những vương miện rực rỡ mà Ngài đội cho tình yêu nghèo nàn của chúng ta đối với Ngài — tình yêu của Cha và tình yêu của Đấng Christ, riêng biệt mà hiệp nhất, cùng với sự tỏ mình thêm nữa của sự ngọt ngào của Đấng Christ cho lòng đang chờ đợi.
Về điều thứ nhất, xin chú ý sự táo bạo phi thường của câu nói uy nghi ấy: "Nếu ai yêu mến Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người." Đức Chúa Trời xem tình yêu của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ như sự làm trọn luật pháp, như tương đương với tình yêu tối thượng của chúng ta đối với chính Ngài, như chứa đựng trong nó mầm mống của mọi điều đẹp lòng Ngài. Và vì vậy, trên lòng chúng ta, nếu chúng ta yêu Đấng Christ, sẽ rơi xuống phước lành của tình yêu của Cha. Tất nhiên tôi không cần nhắc các bạn rằng Chúa chúng ta ở đây không bắt đầu từ điểm khởi đầu tuyệt đối của mọi sự; vì trước mọi tình yêu của con người đối với Đấng Christ là tình yêu của Đấng Christ đối với con người, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài chỉ là sự phản chiếu và tiếng vọng được gọi ra bởi tình yêu của Ngài đối với chúng ta. "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước" đào sâu một câu chuyện vào công trình hơn những lời trong câu gốc của tôi, là lời đang nói, không phải về tiến trình mà nhờ đó một người lần đầu tiên nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng về tiến trình mà nhờ đó một Cơ Đốc nhân lớn lên trong sự chiếm hữu tình yêu ấy. Hiểu điều đó rồi, đây là một bài học lớn. Đối với Đức Chúa Trời, một người là kẻ gian ác hay là người thánh không phải đều như nhau. Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc Ngài, và ôm lấy mọi hạng người, kẻ suy đồi nhất, xa lạ nhất, thù nghịch nhất. Nhưng trong thế hệ nầy, như tôi thấy, rất cần phải rao giảng rằng trong khi điều đó vinh quang và phước hạnh thật, thì điều kia cũng thật như vậy, rằng để biết chiều sâu thẳm nhất và nếm sự ngọt ngào nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, phải có trong lòng chúng ta tình yêu đối với Đấng mà Ngài đã sai đến, tình yêu tự biểu lộ bằng sự vâng lời của chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu có đạo đức; và trong khi ánh nắng chơi đùa trên băng tuyết và đôi khi làm tan chảy nó, chúng lại phản chiếu và yên nghỉ một cách duyên dáng và trọn vẹn nhất trên dòng suối róc rách mà băng đã hóa thành. Đức Chúa Trời yêu những kẻ không yêu Ngài, nhưng những chiều sâu của lòng Ngài và những ân huệ bí mật, thánh khiết của ân điển Ngài chỉ có thể ban cho những ai ở mức độ nào đó đã được uốn nắn, và đang ngày càng được uốn nắn, theo hình ảnh Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và những ai yêu Ngài và vâng lời Ngài.
Và, cũng như vậy, câu gốc của tôi nói với chúng ta rằng nếu chúng ta muốn biết mọi điều mà ở đây, giữa những đám mây, bóng tối và u ám, chúng ta có thể biết về Chúa dấu yêu, thì con đường đến sự hiểu biết như vậy thật rõ ràng. Hãy bước đi trong con đường vâng lời, và Đấng Christ sẽ đón bạn bằng sự tỏ ra ngày càng nhiều hơn về tình yêu của Ngài. Sống những gì mình tin là con đường chắc chắn để gia tăng đức tin. Trung tín trong việc nhỏ là con đường chắc chắn để thừa hưởng việc lớn. Và Đấng Christ tỏ mình, trong mọi sự ngọt ngào, dịu dàng, đầy sức mạnh thúc giục sâu xa khó dò, cho những người trân trọng sự hiểu biết chưa trọn vẹn hiện có, trong lòng yêu thương và ý chí vâng lời của họ, và những người lấy lương tâm mà biến mọi sự hiểu biết thành hành vi, và đặt mọi hành vi trên nền tảng sự hiểu biết về Ngài. Ngài ban chính Ngài trọn vẹn cho chúng ta ngay từ đầu, nhưng chúng ta đi ngang qua chiều rộng của ân tứ ấy từng bước một. Ngài đặt Ngài vào tay và vào lòng chúng ta khi chúng ta khiêm nhường tin cậy Ngài và cố gắng chưa trọn vẹn để yêu Ngài. Nhưng bông hoa chỉ là nụ khi chúng ta nhận nó, và, khi chúng ta giữ nó, nó mở cánh đón ánh sáng.
Vậy, "nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết rõ về đạo lý nầy"; và nếu, được chạm đến bởi tình yêu thiêng liêng của Ngài và sự hy sinh vô hạn của Ngài vì tôi, tôi phó thân hèn mọn của mình cho Ngài, và cố yêu Ngài lại, và giữ các điều răn Ngài vì tôi yêu, thì ngày qua ngày tôi sẽ càng nhận biết nhiều hơn tình yêu mạnh mẽ, bất diệt, thỏa mãn mọi sự của Ngài, và càng thấy sâu hơn vào Đấng Cứu Chúa ấy, mà những vẻ đẹp vô hạn của Ngài vẫn chưa được tỏ ra sau mọi sự tỏ ra, và biết Ngài càng hơn sẽ là Thiên Đàng của các Thiên Đàng ở bên kia, cũng như là niềm vui và sự sống của linh hồn ở đây.
NHỮNG NGƯỜI ĐEM ĐẤNG CHRIST ĐẾN
"Giu-đa, không phải Ích-ca-ri-ốt, thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ mình cho thế gian? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì vâng giữ lời Ta; Cha Ta sẽ thương yêu người, Chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người. Còn kẻ nào chẳng yêu mến Ta, thì không vâng giữ lời Ta; và lời các ngươi nghe đó chẳng phải bởi Ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai Ta đến." — GIĂNG 14:22-24.
Giu-đa nầy chỉ giữ một chỗ thấp trong số các Sứ đồ. Trong mọi danh sách ông là một trong những người cuối cùng của các nhóm bốn người, mà các nhóm này rõ ràng được sắp xếp theo mức độ gần gũi thuộc linh của họ với Thầy. Câu hỏi của ông chính là điều mà một người nghe, với một tia lờ mờ, rối rắm nào đó về ý của Đấng Christ, có thể được trông đợi hỏi. Ông nắm lấy những lời cuối cùng của Ngài về việc tỏ mình cho những người nào đó; ông cảm thấy đúng rằng ông và các anh em mình có đủ tư cách là tình yêu. Ông hiểu đúng rằng Chúa chúng ta không tính đến việc tỏ mình công khai, và điều đó làm ông thất vọng. Mới một hai ngày trước, Chúa Giê-xu dường như đối với họ đã bắt đầu làm điều họ vẫn luôn muốn Ngài làm, tỏ mình cho thế gian. Và giờ đây, theo ông nghĩ, hẳn đã xảy ra điều gì đó họ không biết khiến Ngài đổi hướng đi, và quay về kế hoạch cũ là thông truyền bí mật. Và vì thế ông nói: "Lạy Chúa! đã xảy ra điều gì khiến Ngài từ bỏ và chùn bước trên đường lối mà chúng ta đã bước vào, khi Ngài cưỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem với đám đông hò reo?"
Câu hỏi của ông không khôn ngoan hơn, dù trong tinh thần tốt hơn rất nhiều, so với lời chế giễu của các anh em Đấng Christ: "Nếu Thầy làm những việc đó, hãy tỏ mình Thầy cho thế gian." Giu-đa, cũng vậy, nghĩ đến sự lóe sáng đơn thuần của vinh quang Đấng Mê-si của Ngài, trong một hình thức hữu hình, tầm thường nào đó, trước những con mắt mù lòa khác.
Câu hỏi như vậy hẳn đã buồn và lạnh lẽo biết bao đối với Chúa Giê-xu! Chúng ta ai cũng là những học trò chậm hiểu; và với lòng nhẫn nại lạ lùng biết bao, không một lời đau đớn hay quở trách, Ngài nhắc lại bài học của Ngài, đây một chút kia một chút, và một lần nữa mở ra các điều kiện của sự tự tỏ mình của Ngài, và sự đầy dẫy của các phước lành mà Ngài đem đến. Ngài uốn nắn lời Ngài để đáp ứng cả hai mệnh đề trong câu hỏi dại dột của Giu-đa — "Cho chúng tôi, không cho thế gian"; và lặng lẽ nói với họ các điều kiện tích cực và các sự bất xứng tiêu cực đối với sự tự tỏ mình của Ngài. Vậy câu gốc của tôi đề cập hai điều, vương miện của sự vâng lời yêu thương trong sự chiếm hữu một Đấng Christ đầy đủ hơn, và rào cản không thể vượt qua đối với sự tỏ mình của Ngài mà sự bất tuân thiếu yêu thương dựng lên. Hay nói ngắn gọn hơn, chúng ta có trong một câu — thứ nhất, điều gì đem Đấng Christ đến và điều gì Đấng Christ đem đến; và, trong câu kia, thứ hai, điều gì ngăn Đấng Christ lại cùng mọi ân tứ của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy xem xét hai điều này.
I. Chúng ta có điều gì đem Đấng Christ đến và điều gì Đấng Christ đem đến.
"Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ vâng giữ lời Ta" (không phải "lời phán," như Bản Được Phép của chúng ta có), "Cha Ta sẽ thương yêu người, Chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người." Bây giờ xin chú ý ở đây, trong phần đầu của câu này, Chúa chúng ta một cách tinh tế và đầy ý nghĩa đã thay đổi hình thức của lời tuyên bố mà Ngài đã đưa ra trước đây. Trước đây Ngài đã nói: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ các điều răn Ta," nhưng giờ đây Ngài đúc nó thành một hình thức hoàn toàn không ngôi thứ, và nói: "Nếu ai," bất kỳ ai, không chỉ "các ngươi," mà bất kỳ ai — "Nếu ai yêu mến Ta, người ấy," bất kỳ ai, "sẽ vâng giữ lời Ta." Và tại sao thay đổi? Tại sao, tôi cho rằng, để đả kích thẳng và trực diện vào giả định tự mãn của Giu-đa rằng sự tỏ mình là cho "chúng ta chứ không phải thế gian." Chúa chúng ta, bằng hình thức không ngôi thứ được cân nhắc kỹ mà Ngài đúc lời hứa vào đó, tuyên bố tính phổ quát của nó, và nói điều này với người hỏi dốt nát của Ngài: "Đừng cho rằng các ngươi các Sứ đồ độc quyền. Các ngươi thậm chí có thể không được dự phần trong sự tự tỏ mình của Ta. Bất kỳ ai cũng có thể có nó. Và không có 'thế gian' nào, như các ngươi tưởng, mà Ta không tỏ mình cho. Bất kỳ ai cũng có thể có khải tượng nếu tuân thủ các điều kiện."
Bây giờ tôi không cần nán lại lâu trên những lời đầu của câu gốc này, vì chúng ta đã phải xem xét chúng trong các bài giảng trước về các câu trước của chương này. Tôi chỉ cần nhận xét rằng ở đây, cũng như ở đó, Chúa chúng ta đưa ra tư tưởng rằng chính sự sống-huyết của tình yêu là sự trân trọng lời của Đấng được yêu; và rằng không có niềm vui nào sánh được với niềm vui của lòng yêu thương tự phó mình cho ý muốn của Đấng Yêu Dấu. Điều đó đúng về đất, và nó tạo nên sự phước hạnh ngọt ngào và chọn lọc nhất của đời sống thường nhật của chúng ta. Và nó đúng về trời, và nó tạo nên sự tự do và vui mừng của mối dây gắn kết chúng ta với Ngài.
Nhưng tôi muốn chỉ nhận xét, trước khi đến chủ đề trực tiếp hơn của bài giảng, về cách diễn đạt đáng chú ý: "Người ấy sẽ vâng giữ lời Ta." Điều đó hơn một "điều răn" phải không? "Lời Đấng Christ" rộng hơn giới răn. Nó bao gồm mọi lời phán của Ngài, và bao gồm chúng tất cả như trong một sự hiệp nhất sống động và một toàn thể hữu cơ. Chúng ta không được đi chọn lựa giữa chúng; chúng là một. Và nó bao gồm tư tưởng khác này, rằng mọi lời của Đấng Christ, dù là sự tỏ ra những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, hay là lời hứa về trận mưa lớn phước lành mà, từ bàn tay đầy dẫy của Ngài, Ngài sẽ rải xuống đầu chúng ta, đều chứa trong chính nó một điều răn. Ngài không thốt ra sự tỏ ra nào, chỉ để chúng ta biết. Ngài không thốt ra lời an ủi nào, chỉ để lòng đau đớn của chúng ta được chữa lành, nhưng trong mọi lời Ngài phán đều có một phương diện thiết thực; và mọi lời trong sự dạy dỗ của Ngài, mọi lời trong những bảo đảm ngọt ngào, thì thầm của Ngài về tình yêu và ân huệ đối với lòng đang chờ đợi, đều có trong nó tính mệnh lệnh của ý muốn tỏ ra của Ngài, và có một liên hệ trực tiếp với bổn phận. Mọi lời Ngài đều được thu lại thành một lời, và mọi sự đa dạng trong các lời phán của Ngài, trong sự hiệp nhất của chúng, là luật pháp của đời sống chúng ta. Bấy nhiêu là quan sát về ngôn ngữ đơn thuần của câu gốc. Và bây giờ chúng ta hãy xem những gì, như Ngài nói với chúng ta ở đây, là phần thưởng và vương miện của sự vâng lời yêu thương.
Đấng Christ sẽ tỏ mình cho lòng yêu thương. Điều đó đúng ngay ở mức thấp nhất. Mọi hành động vâng theo bất kỳ chân lý đạo đức nào đều được thưởng bằng sự thông hiểu thêm. Mọi hành động đầu phục ý muốn Ngài đều lau sạch các thấu kính của kính thiên văn khỏi một lớp màng nào đó đã tụ lại trên chúng, và thế là các ngôi sao trông sáng hơn, lớn hơn và gần hơn. Mọi bổn phận đã làm đều mở ra thành một quan niệm cao cả hơn về bổn phận, và một khải tượng rõ ràng hơn về Ngài. "Ai có sẽ được cho thêm." Khi chúng ta leo lên đồi, chúng ta được tầm nhìn rộng hơn. Sự vâng lời trong mọi sự là mẹ của sự thông hiểu.
Nhưng trong mối quan hệ của chúng ta với Ngài, chúng ta không chỉ đối phó với chân lý, mà với một Ngôi Vị. Làm sao chúng ta học biết người ta? Chỉ có một cách — đó là, yêu họ. Sự cảm thông là mẹ của mọi sự hiểu biết chân thật về nhau. Người ta bảo chúng ta trong câu tục ngữ xưa dại dột rằng "tình yêu mù quáng." Không! Không ở đâu có đôi mắt trong sáng như mắt của tình yêu; và nếu chúng ta muốn nhìn thấu vào một người, điều kiện đầu tiên là chúng ta có thiện cảm với người ấy. Sự cảm thông là mẹ của sự thông hiểu về con người, như sự vâng lời là mẹ của sự thông hiểu về bổn phận.
Nhưng cả hai minh họa này chỉ là những chuẩn bị chưa đầy đủ cho chân lý lớn ở đây, đó là sự vâng lời yêu thương của chúng ta đối với ý muốn đã được nhận biết của Chúa Giê-xu Christ không chỉ có tác động vào trong chúng ta, mà còn có hiệu quả ra ngoài đối với Ngài. Tôi e rằng Cơ Đốc nhân trong thế hệ này chỉ tin một cách rất chưa đầy đủ vào sự tỏ mình thực tế, siêu nhiên, và, nếu các bạn thích gọi như vậy, kỳ diệu của Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài, cho những người yêu Ngài và gắn bó với Ngài. Các bạn có tin như một chân lý tỏ ra đơn sơ, rõ như ánh nắng trong những lời như thế này, rằng chính Chúa Giê-xu Christ sẽ làm điều gì đó trên bạn, và trong bạn, và cho bạn, nếu bạn yêu Ngài và tin cậy Ngài; rằng bàn tay Ngài sẽ đặt trên mắt bạn như đã đặt xưa kia; rằng Ngài thật sự, không phải theo nghĩa bóng, nhưng theo thực tế, sẽ tỏ mình cho bạn? Có thể tôi lầm, nhưng tôi nghĩ quá thường xảy ra rằng ngay cả những Cơ Đốc nhân tốt cũng có đức tin sống động, thực hiện và thật hơn nhiều vào công việc quá khứ của Đấng Christ trên đất hơn là vào công việc hiện tại của Đấng Christ trong chính họ. Họ cho một điều là chân lý rõ ràng, và điều kia giống như một ẩn dụ, trong khi Tân Ước dạy chúng ta, rõ ràng như có thể dạy bất cứ điều gì, rằng, vượt xa mọi tác động tự nhiên của chân lý trên sự hiểu biết, lòng và ý chí chúng ta, có một sự thông truyền thực tế, siêu nhiên, liên tục của Đấng Christ cho những lòng yêu Ngài, sự thông truyền dẫn đến ngày qua ngày, nếu họ trung tín, một sự hiểu biết đầy đủ hơn, một tình yêu ngọt ngào hơn, một sự chiếm hữu lớn hơn, của một Đấng Christ đầy đủ hơn. Và chính điều này Ngài nói với chúng ta, để châm lửa cho tham vọng đạt được của chúng ta, trong những lời như thế này.
Anh em ơi, một hành động vâng lời yêu thương chân thành đáng giá hơn mọi nghiên cứu và suy đoán của một lòng không yêu thương khi câu hỏi là: Làm sao chúng ta thấy Đấng Christ?"
Hơn nữa, Chúa Giê-xu tỏ mình cho lòng vâng lời trong sự hiệp nhất không thể tách rời với Cha. Hãy xem sự uy nghi, và, trừ một giả thuyết, sự liều lĩnh điên rồ, của những lời như thế này: "Nếu ai yêu mến Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người"; như thể đồng nhất tình yêu đối với Đấng Christ với tình yêu đối với chính Ngài. Và hãy xem sự hiệp nhất kỳ diệu ấy, mà ý thức về nó nói trong "Chúng Ta sẽ đến." Hãy nghĩ một người nói như vậy. Đó là sự phạm thượng điên rồ; hoặc là lời của Đấng ý thức về sự hiệp nhất với Cha, chặt chẽ và không thể tách rời và vượt trên mọi sự sánh ví. "Chúng Ta sẽ đến," cùng nhau, tay trong tay, nếu tôi được nói vậy; hay đúng hơn, sự đến của Ngài là sự đến của Cha. Cũng như trên trời họ được trình bày hiệp nhất chặt chẽ đến nỗi chỉ có một ngai cho Đức Chúa Trời và Chiên Con," thì dưới đất họ được trình bày hiệp nhất chặt chẽ đến nỗi chỉ có một sự đến của Cha trong Con.
Và đây là niềm tin duy nhất, như tôi thấy, sẽ giữ thế hệ này khỏi tuyệt vọng và tự sát về đạo đức. Câu hỏi cho thế hệ này là: Con người có thể biết Đức Chúa Trời không? Khoa học, cả về vật chất lẫn về kinh nghiệm nội tâm, ngày càng đồng thanh tuyên bố: "Kìa! chúng ta chẳng biết gì"; và thái độ duy nhất phải có trước vòm trời đen kịt lớn lao trên chúng ta là nói: "Chúng ta chẳng biết gì." Thế gian đã học được một nửa của một câu Phúc Âm lớn: "Chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời, cũng chẳng ai có thể thấy Ngài." Nếu thế gian không điên loạn, nếu lòng người không bị tra tấn đến tuyệt vọng, nếu đạo đức và nhiệt tình và thi ca và mọi điều cao cả và quý báu hơn sự hiểu biết về hiện tượng vật chất và các hệ quả của chúng không phải diệt vong khỏi đất, thì thế gian phải học nửa còn lại của câu ấy, và nói: "Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã giãi bày Cha." Đấng Christ tỏ mình trong sự hiệp nhất không thể tách rời với Cha.
Cuối cùng về vấn đề này, Đấng Christ tỏ mình cho tình yêu vâng lời bằng một sự đến thật. "Chúng Ta sẽ đến và ở trong người." Và sự đến ấy là một sự kiện thuộc bậc cao hơn, và không được lẫn lộn với sự Hiện Diện khắp nơi đơn thuần của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài ở khắp mọi nơi, cũng không được rút gọn thành một sản phẩm của trí tưởng tượng chúng ta, hay một cách nói mạnh để hứa hẹn sự nhận biết gia tăng về phần chúng ta về sự đầy dẫy của Đấng Christ. Mặt trời trung tâm vĩ đại ấy, nếu tôi được dùng một hình ảnh táo bạo như vậy, kéo lại gần hơn và gần hơn và gần hơn với các hành tinh xoay quanh nó, và khi đã từng xa vời trên một chân trời gần như vô hạn xa, lại đến gần cho đến khi hành tinh và mặt trời hiệp nhất.
Anh em yêu dấu, nếu chúng ta chỉ có thể đạt được thái độ chấp nhận đơn sơ điều này như một chân lý theo nghĩa đen, và tin rằng, trong thực tế văn xuôi, Đấng Christ đến với mọi lòng yêu Ngài, thì thế gian chẳng phải sẽ khác hẳn đối với chúng ta sao?
Sự đến ấy là một nơi cư trú lâu dài: "Chúng Ta sẽ ở trong người." Thật đẹp biết bao khi nhận thấy Chúa chúng ta ở đây dùng chính từ ngữ ngọt ngào và đầy ý nghĩa ấy, mà Ngài đã mở đầu chuỗi khích lệ tuyệt vời này, khi Ngài phán: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở." Ở bên kia họ ở đời đời với Đức Chúa Trời; ở đây Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ở đời đời với lòng yêu thương. Đó là một nơi ở lâu dài miễn là các điều kiện được giữ, nhưng chỉ miễn là vậy. Nếu ý riêng, trỗi dậy trong lòng Cơ Đốc nhân từ sự hôn mê và cái chết bề ngoài của nó, tự khẳng định lại và hất bỏ ách của Đấng Christ, thì sự hiện diện của Đấng Christ biến mất. Trong những giờ cuối cùng của Thành Thánh đã nghe thấy bởi các thầy tế lễ run rẩy giữa đêm tối tăm sự chuyển động của Đức Chúa Trời đang rời đi, và một tiếng lớn phán: "Chúng ta hãy lìa khỏi đây"; và ngày mai đền thờ trống rỗng, và ngày mốt nó chìm trong lửa. Anh em ơi, nếu các bạn muốn giữ Đấng Christ trong đó có Đức Chúa Trời, xin nhớ rằng Ngài không thể giữ được trừ bằng hành động vâng lời yêu thương.
II. Bây giờ, thứ hai, câu gốc của tôi cho chúng ta mặt tiêu cực, và chỉ ra điều gì ngăn Đấng Christ và mọi phước lành của Ngài lại.
Sự bất tuân thiếu yêu thương đóng mắt lại trước khải tượng, và đóng lòng lại trước sự bước vào, của Chúa dấu yêu ấy. Thầy chúng ta đặt ra cho chúng ta hai nguyên tắc, và để chúng ta tự rút ra kết luận.
Điều thứ nhất là: "Kẻ nào chẳng yêu mến Ta, thì không vâng giữ lời Ta." Không tình yêu, không sự vâng lời. Điều đó rõ ràng đúng, vì lòng của mọi điều răn là tình yêu, và nơi nào không có nó, nơi đó là sự bất tuân chính tinh thần của chúng. Nó rõ ràng đúng, vì không có quyền năng nào sẽ dẫn con người đến sự vâng lời thật ách của Đấng Christ trừ quyền năng của tình yêu. Các điều răn của Ngài quá xa lạ với bản tính chúng ta nên không bao giờ được giữ, trừ bởi sức mạnh của tình yêu. Chỉ có tia nắng mặt trời mọc mới có thể rút ra âm nhạc từ đôi môi đá của Mem-non, khi ông nhìn ra sa mạc, và chỉ khi tình yêu của Đấng Christ chiếu trên mặt chúng ta, chúng ta mới mở môi ca ngợi, và cử động tay hầu việc. Những tảng đá lớn rung rinh kia ở Cornwall đứng bất động trước mọi cơn bão, nhưng ngón tay của một đứa trẻ, đặt đúng chỗ, sẽ làm chúng rung lên. Và thế là khối nặng nề, cứng rắn, chai đá của lòng chúng ta nằm hôn mê và bất động, cho đến khi Ngài đặt ngón tay yêu thương của Ngài trên chúng, và rồi chúng rung theo ý Ngài. Không có sự giữ các điều răn của Đấng Christ nếu không có tình yêu. Điều đó làm ngắn gọn biết bao những điều gọi là Cơ Đốc giáo, phải không? Sự vâng lời miễn cưỡng không phải là vâng lời; sự vâng lời vị lợi không phải là vâng lời; sự vâng lời bị ép buộc không phải là vâng lời; những hành động hầu việc bề ngoài, nếu thiếu lòng, là rác rưởi và phân. Đạo đức không tôn giáo là hư không. Điều duy nhất làm nên một người tốt là tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ; và nơi nào có nó, nơi đó, và chỉ nơi đó, mới có sự vâng lời.
"Họ nói về đạo đức? Ôi Chiên Con Chảy Máu!
Đạo đức lớn là yêu Ngài."
"Nếu ai chẳng yêu mến Ta, người ấy sẽ không vâng giữ lời Ta."
Rồi nguyên tắc thứ hai là: bất tuân Đấng Christ là bất tuân Đức Chúa Trời. "Lời các ngươi nghe đó chẳng phải bởi Ta, nhưng bởi Cha, là Đấng đã sai Ta đến." Ý thức của Đấng Christ về sự hiệp nhất nói ra ở đây đến nỗi Ngài hoàn toàn chắc chắn rằng mọi lời Ngài đều là lời Đức Chúa Trời, và mọi lời Đức Chúa Trời đều được Ngài phán ra. Phao-lô phải nói: "Tôi nói như vậy, chẳng phải Chúa." Và các bạn sẽ không cho một người là giáo sư tôn giáo vững vàng hay đáng tin nếu ông ta nói với các bạn, ngay từ đầu: "Bây giờ, xin nhớ, mọi điều tôi nói, Đức Chúa Trời nói." Vậy thì không có sai lầm, không có sự suy giảm của kho báu bởi cái bình chứa nó. Nước không có vị của bình đựng nó. Ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ không bao giờ, qua mọi lời Ngài phán, bị tách khỏi Đức Chúa Trời đến nỗi Đức Chúa Trời không nói trong Ngài; và, khi lắng nghe tiếng Ngài, chúng ta nghe sự phán ra tuyệt đối của Sự Khôn Ngoan không được dựng nên và đời đời.
Do đó có kết luận, mà Chúa chúng ta không nêu ra, nhưng để chúng ta bổ sung. Nếu đúng rằng sự vắng mặt của tình yêu đối với Ngài là sự bất tuân Ngài, và nếu đúng rằng sự bất tuân Ngài là sự bất tuân Đức Chúa Trời, thì rõ ràng suy ra rằng điều ngăn Đấng Christ và mọi ân tứ của Ngài lại, và ngăn Đức Chúa Trời trong Ngài, là sự vâng lời thiếu yêu thương. Điều đem Ngài đến là sự vâng lời của tình yêu; điều xua đuổi Ngài là sự xa lạ và nổi loạn. Nếu lòng đầy rối ren, đầy thế gian, đầy tự ngã, đầy những khuynh hướng buông thả, đầy sự thờ ơ bất cẩn đối với tình yêu chảy máu của Ngài, thì Ngài chỉ có thể lắng nghe ở cổng và nghe tiếng ồn ào trong nhà."
Và vì thế, các bạn yêu dấu, từ tất cả điều này có một hai điểm, mà tôi chạm đến rất vắn tắt. Một là, con người có thể không thấy Đấng Christ, dù Ngài đứng ngay sát trước họ. Có thể mò mẫm giữa trưa như giữa nửa đêm, chỉ thấy "cỏ dương xỉ xanh và đá xám lạnh" trên sườn đồi, nơi một người khác thấy các xe lửa và ngựa lửa. Các bạn có thể — và, than ôi! đó là tình trạng của một số thính giả của tôi — nhìn Đấng Christ và quay đi mà nói: "Tôi chẳng thấy vẻ đẹp gì trong Ngài để tôi ước ao," trong khi người bên cạnh, nhìn cùng những sự kiện và cùng khuôn mặt ấy, có thể thấy trong Ngài "Đấng trổi hơn muôn ngàn người, và toàn thân đáng yêu."
Một tư tưởng khác là: sự tỏ mình của Đấng Christ cho con người không hề tùy tiện. Chính bạn quyết định bạn sẽ thấy gì. Bạn có thể niêm phong lòng mình cách kín hơi đối với Ngài, bạn có thể làm mù mình trước mọi vẻ đẹp của Ngài. Cửa lòng bạn có bản lề mở từ bên trong, và nếu bạn không mở nó, nó vẫn đóng, và Đấng Christ vẫn ở ngoài.
Một tư tưởng khác là: bạn không cần làm gì để tự làm mù mình. Sự phủ định đơn thuần là đủ chết người. "Nếu ai không yêu mến"; chỉ vậy thôi. Sự vắng mặt của tình yêu là sự hư mất của bạn.
Và tư tưởng cuối cùng là: câu gốc của tôi không bắt đầu từ điểm khởi đầu. Chúa Giê-xu Christ đã nói về những sự tỏ mình của Ngài cho người yêu thương và vâng lời; nhưng có những sự tỏ mình của Ngài được thực hiện để chúng ta trở nên yêu thương và vâng lời. Bạn có thể dựng một rào cản mà trên đó những sự tỏ ra ngọt ngào hơn này, mà tình yêu trung thành và sự đầu phục nhu mì là điều kiện, không thể vượt lên. Nhưng bạn không thể dựng một rào cản mà trên đó những sự tỏ ra trước dành cho kẻ vô ơn và bất tuân không thể vượt lên. Không có núi tội lỗi, sự sao nhãng và xa lạ nào chất cao đến nỗi dòng nước lũ của ân điển tha thứ sẽ không dâng lên trên đỉnh chúng, và đổ vào lòng bạn. Bạn hỏi: Làm sao tôi có được tình yêu và sự vâng lời mà bạn đã ca ngợi? Chỉ có một đáp án, anh em ơi. Chúng ta biết mình yêu Ngài khi chúng ta biết Ngài yêu chúng ta; và chúng ta biết Ngài yêu chúng ta khi chúng ta thấy Ngài chết trên thập tự giá vì chúng ta. Vậy đây là chiếc thang, được trồng trong đất bùn lầy của hố sâu khủng khiếp, và móc những móc vàng của nó vào ngai Ngài. Nấc đầu là: Hãy nhìn Đấng Christ đang chết và tình yêu của Ngài đối với tôi. Nấc thứ hai là: Hãy để tình yêu ấy làm tan chảy lòng tôi thành tình yêu đáp ứng ngọt ngào. Nấc thứ ba là: Hãy để tình yêu của tôi uốn nắn đời tôi thành sự vâng lời. Và rồi Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài, sẽ đến với tôi và tỏ mình cho tôi; và ban cho tôi sự hiểu biết đầy đủ hơn và tình yêu sâu hơn, và ở cùng tôi. Và rồi chỉ còn một nấc nữa để leo, và nấc ấy sẽ đưa chúng ta đến Ngai Đức Chúa Trời, trong nhiều chỗ ở của nhà Cha, nơi chúng ta sẽ ở với Ngài đời đời.
ĐỨC THÁNH LINH, ĐẤNG DẠY DỖ
"Ta đã nói những điều đó với các ngươi đương khi còn ở cùng các ngươi. Nhưng Đấng An Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh Ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi." — GIĂNG 14:25, 26.
Dòng tuôn đổ tuyệt vời của sự an ủi và dạy dỗ mà Chúa chúng ta dùng để xoa dịu nỗi đau chia ly này đang gần đến hồi kết. Chúng ta phải hình dung một khoảng dừng nhẹ ở đây, trong khi Ngài nhìn lại những gì Ngài đã nói và đối chiếu sự dạy dỗ của Ngài với sự dạy dỗ của Đấng An Ủi, mà Ngài đã một lần hứa, dù trong một liên hệ khác, với những môn đồ của Ngài. Ngài nói về nơi cư ngụ trên đất của Ngài với họ như là một sự "ở," trong đó Ngài rõ ràng đề cập đến điều Ngài vừa nói, rằng Cha và Ngài sẽ, trong tương lai, "ở" với các môn đồ của Ngài. Ngài đối chiếu sự hiện diện bề ngoài và tạm thời mà giờ đây đang gần kết thúc, với sự hiện diện nội tại và liên tục, mà sự kết thúc của nó sẽ khai mở.
Và, cũng như vậy, với sự khiêm nhường gây sửng sốt thoạt nhìn, Ngài đối chiếu "những điều này," những lời phán một phần và phần lớn khó hiểu mà Ngài đã ban bằng môi miệng con người của Ngài, với sự dạy dỗ trọn vẹn, phổ quát của Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy, là Đấng sẽ dạy dỗ trong "mọi sự" thuộc về sự cứu rỗi của con người. Vậy chúng ta có ở đây, được phác họa bằng nét lớn, những chân lý lớn về Đấng Dạy Dỗ nội tại, luôn hiện diện của Hội Thánh Đức Chúa Trời là Đấng sẽ đến, giờ đây sự tỏ mình trên đất của Đấng Christ, mà mười hai môn đồ gọi là "Thầy" của họ, đã đến hồi kết. Tôi nghĩ chúng ta có thể đạt được sự dạy dỗ sâu sắc nằm trong những lời trước mắt chúng ta một cách tốt nhất, nếu chúng ta xem xét ba quan điểm mà chúng đưa ra nổi bật: Đấng Dạy Dỗ, bài học của Ngài, và các học trò của Ngài.
I. Bây giờ, về điều thứ nhất, Đấng Dạy Dỗ đã hứa.
Tôi không cần lặp lại những gì tôi đã nói trong các bài giảng trước về phạm vi rộng của từ "Đấng An Ủi," ngoài việc chỉ nhắc các bạn rằng nó có nghĩa đen là người được gọi đến bên cạnh người khác, trước hết với mục đích làm đại diện cho người ấy trong một tiến trình pháp lý nào đó; và, rộng hơn, cho bất kỳ mục đích giúp đỡ, khích lệ và thêm sức nào. Đã vậy, "Đấng An Ủi," theo nghĩa hiện đại là Đấng Yên Ủi, quá hẹp cho toàn bộ sức mạnh của từ, mà đúng hơn có nghĩa là "Đấng An Ủi," theo nghĩa cổ và theo từ nguyên của nó là Đấng, cùng với người khác, làm cho người ấy mạnh mẽ và can đảm.
Nhưng điểm mà tôi muốn hướng sự chú ý đến bây giờ là: chức vụ an ủi và thêm sức này của Đức Thánh Linh được đặt vào liên hệ trực tiếp ở đây với quan niệm về Ngài như một Đấng Dạy Dỗ. Nghĩa là, sức mạnh tốt nhất mà Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, có thể ban cho chúng ta là bởi sự nắm chắc và sự hiểu biết ngày càng rõ ràng của chúng ta về những chân lý được gói trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi quyền năng để chịu đựng, để hầu việc, đều ở đó, và khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy một người những gì Đức Chúa Trời tỏ ra trong Đấng Christ, thì trong đó và bởi đó Ngài thực hiện đầy đủ nhất chức vụ Đấng Thêm Sức của Ngài.
Rồi xin chú ý thêm danh xưng khác của Đấng Dạy Dỗ thiêng liêng này được ban ở đây: "Đấng An Ủi, tức là Đức Thánh Linh." Chúng ta có thể đã trông đợi, như thật sự chúng ta thấy trong một bối cảnh khác trong bài diễn văn cuối cùng vĩ đại này, "Đức Thánh Linh của Lẽ Thật" như thích hợp trong liên hệ với chức vụ dạy dỗ. Nhưng chẳng phải có một bài học sâu sắc cho chúng ta ở đây trong điều này, rằng, song song với tư tưởng về sự soi sáng, có tư tưởng về sự trong sạch được xây trên sự biệt riêng ra thánh, là định nghĩa của Kinh Thánh về sự thánh khiết? Điều đó gợi ý rằng có một liên hệ không thể tách rời giữa sự hiểu biết thật về chân lý của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết thiết thực của đời sống. Liên hệ ấy có hai chiều. Không có sự thánh khiết nếu không có sự hiểu biết như vậy, và không có sự hiểu biết như vậy nếu không có sự thánh khiết.
Không có sự hiểu biết thật về Đấng Christ và chân lý của Ngài nếu không có sự trong sạch của lòng. Người không có âm nhạc trong tâm hồn không bao giờ có thể được đưa đến chỗ hiểu những hòa âm sâu sắc của các bậc thầy và nhà ảo thuật vĩ đại của âm thanh. Người không có con mắt cho vẻ đẹp không bao giờ có thể được đưa đến chỗ cúi mình trước một số hiện thân của sự đáng yêu và cao cả mà cọ vẽ của họa sĩ đã đổ lên tấm vải. Và người không có những khát khao sự trong sạch, cũng chưa đạt được mức độ nào của sự đồng hình với hình ảnh thiêng liêng, thì không có giác quan cần thiết để hiểu những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời."
Các học trò trong trường này phải rửa tay trước khi đến trường, và đến đó với bàn tay sạch và lòng trong sạch. Sự ô uế và tình yêu ô uế là những rào cản đối với mọi sự hiểu biết về chân lý của Đức Chúa Trời. Và, mặt khác, những động cơ, nguyên nhân và quyền năng chân thật nhất cho sự trong sạch được tìm thấy trong lời vĩ đại ấy là "theo như sự tin kính," và có ý định làm cho chúng ta tốt lành hơn là làm cho chúng ta khôn ngoan.
Vậy, trong danh xưng của Đức Thánh Linh dạy dỗ là thánh này, có những bài học cho hai hạng người. Mọi lời tuyên bố cuồng tín về việc sở hữu sự soi sáng thiêng liêng, mà không được bảo chứng và đóng ấn bởi sự trong sạch của đời sống, đều là dối trá hoặc tự lừa dối. Và, mặt khác, chủ nghĩa trí thức máu lạnh sẽ không bao giờ phá được khóa của cung điện chân lý thiêng liêng, nhưng những kẻ đến đó phải có bàn tay sạch và lòng trong sạch; và chỉ những ai có tình yêu và khát khao sự tốt lành mới là học trò khôn ngoan trong trường của Đấng Christ. Thần học của bạn chẳng là gì trừ khi kết quả rõ rệt của nó là đạo đức, và bạn phải sẵn sàng chấp nhận những ảnh hưởng đau đớn, trừng phạt, thanh tẩy của Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy trên bản tính đạo đức của bạn nếu bạn muốn có những ảnh hưởng soi sáng của Ngài chiếu trên chân lý như nó vốn có trong Chúa Giê-xu." "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy," và chỉ người ấy, "sẽ biết rõ về đạo lý." Sự hiểu biết và sự thánh khiết không thể tách rời trong những điều thiêng liêng như ánh sáng và sức nóng.
Và xin chú ý thêm rằng Đấng Dạy Dỗ vĩ đại này được Đức Chúa Trời sai đến "nhân danh Ta." Cụm từ đầy ý nghĩa ấy, "Nhân danh Ta," không thể được diễn đạt bằng bất kỳ một hình thức diễn đạt nào mà chúng ta có thể dịch nó, nhưng bao phủ một không gian rộng lớn hơn. Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến. Nghĩa là, theo một ý nghĩa sâu sắc nào đó Đức Chúa Trời hành động như đại diện của Đấng Christ; cũng như Đấng Christ đến nhân danh Cha và hành động như đại diện của Ngài. Và, hơn nữa, Đức Chúa Trời sai đến nhân danh Đấng Christ; nghĩa là, sự tỏ mình lịch sử của Đấng Christ là nền tảng mà trên đó việc sai Đức Thánh Linh đến là khả thi và đặt nền. Sự tỏ ra phải trọn vẹn trước khi Đấng đến để mở ra ý nghĩa của sự tỏ ra có chất liệu để làm việc. Đức Thánh Linh, được sai đến nhân danh Đấng Christ, có, làm nền tảng của sứ mạng Ngài, và phương tiện mà nhờ đó Ngài hành động, những sự kiện được ghi lại về sự sống và sự chết của Đấng Christ, những điều này và không điều nào khác.
Và rồi xin chú ý cuối cùng về vấn đề này, lời tuyên bố mạnh mẽ và không thể nhầm lẫn ở đây, rằng Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy là một Ngôi Vị: "Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự." Người ta bảo chúng ta rằng giáo lý về Ba Ngôi không có trong Tân Ước. Từ ngữ thì không, nhưng điều ấy thì có. Trong câu này chúng ta có Cha, Con, và Đức Thánh Linh được đặt vào sự hiệp nhất chặt chẽ và không thể tách rời đến nỗi chỉ được minh oan khỏi lời buộc tội phạm thượng bằng niềm tin vào thần tính của mỗi Đấng. Cũng như lời chúc phước của các Sứ đồ: "Nguyện xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh" nhất thiết bao hàm thần tính của mọi Đấng được kêu cầu như vậy, thì chúng ta đứng ở đây trước một chân lý xuyên thấu vào chiều sâu của Thần Tính. Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy hơn là một ảnh hưởng. "Đấng ấy sẽ dạy dỗ," và Ngài có thể bị làm buồn bởi điều ác và tội lỗi. Tôi không mở rộng những tư tưởng này. Mục đích của tôi chủ yếu là đưa chúng ra rõ ràng trước các bạn.
II. Ở mục thứ hai, tôi xét đến Bài Học mà Đấng An Ủi được hứa nầy ban cho.
Hãy chú ý những lời nầy: "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." Như chúng ta đã thấy khi giải nghĩa cụm từ "trong danh Ta", thì toàn bộ nội dung sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh chính là sự sống, công việc, sự chết và thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Câu "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự" rộng hơn câu "Ngài sẽ nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi". Nhưng dù vậy, hàm ý rõ ràng của những lời trước mắt chúng ta là Đấng Christ chính là quyển sách bài học, còn Đức Thánh Linh là Đấng Dạy Dỗ. Vũ khí của Ngài — nói theo một ẩn dụ khác — là thứ Ngài dùng để tác động vào lòng, trí và ý chí con người, cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét, và dẫn dắt những ai đã chịu cáo trách vào sự hiểu biết sâu xa hơn và sự khôn ngoan rộng lớn hơn, chính là những sự kiện đã được ghi lại về sự sống và sự tỏ mình của Chúa Giê-xu Christ. Ý nghĩa của quyển sách bài học nầy, lịch sử của Chúa chúng ta, không thể được mở ra hết trong một lúc. Trong mọi việc làm và mọi lời phán của Ngài có một điều hoàn toàn độc đáo: sự không hư nát và sức nảy mầm. Người Thợ Mộc ở Na-xa-rét nầy đã vươn tới những đỉnh cao mà các nhà tư tưởng và thi sĩ vĩ đại nhất xưa kia chưa từng đạt tới, hoặc chỉ chạm tới trong những thoáng chốc và mảnh vụn của lời họ. Lời Ngài càng mở ra, thế hệ nầy qua thế hệ khác, thành sự khôn ngoan không ngờ tới, và người ta thấy trong đó ẩn chứa những kho ngọt ngào chưa từng ngờ, cho đến khi có dịp đưa chúng ra. Thế gian và Hội Thánh đã tiếp nhận Đấng Christ như thể trong đêm tối; và giống như một người nhận được món quà quý vào lúc rạng đông, mỗi khoảnh khắc trôi qua, khi ánh sáng tăng lên, lại tỏ ra những vẻ đẹp và giá trị mới trong món đồ mình có. Đấng Christ, trong ý nghĩa vô hạn của Ngài, tươi mới cho mọi thế hệ, đã được ban cho lúc ban đầu, và kể từ đó Hội Thánh và thế gian vẫn đang học hiểu ý nghĩa của món quà mình đã nhận. Lời của Đấng Christ không hề cạn kiệt, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh là để tỏ ra càng ngày càng nhiều hơn ý nghĩa vô hạn ẩn trong những lời xem ra tầm thường nhất của Ngài.
Vậy thì, hãy lưu ý rằng nếu đây quả là ý nghĩa của Chúa chúng ta tại đây, thì Chúa Giê-xu Christ đã rõ ràng dự báo rằng, sau khi Ngài lìa khỏi đất nầy, sẽ có một sự phát triển của giáo lý Cơ Đốc. Người ta thường chế nhạo chúng ta bằng một sự thật — bị phóng đại vì mục đích tranh luận — rằng một sự trình bày rõ ràng và đầy đủ về các chân lý trọng tâm mà Cơ Đốc giáo chính thống nắm giữ, được tìm thấy trong các thư của các Sứ Đồ hơn là trong lời của Thầy; và người ta thường trích dẫn với nhiều tán thưởng một châm ngôn nông cạn: "Chúa Giê-xu Christ là Thầy của chúng ta, chứ không phải Phao-lô." Tôi không thừa nhận rằng những mầm mống và các chân lý trọng tâm của Phúc Âm không tìm thấy trong lời của Đấng Christ, nhưng tôi thừa nhận rằng sự trình bày rành mạch, đầy đủ về chúng được tìm thấy trong các thư của các đầy tớ hơn; và tôi nói rằng đó chính là điều Chúa Giê-xu Christ đã bảo chúng ta hãy trông đợi: rằng sau khi Ngài đi, những lời vốn mờ mịt, những ý tưởng chỉ mới được hiểu một cách rời rạc, sẽ được nhìn thấy rõ ràng, và sẽ được nhận ra đúng như bản chất của chúng. Các môn đồ đầu tiên chỉ nắm được một phần rất nhỏ về bản chất của Đấng Christ. Họ hầu như chẳng biết gì về giáo lý vĩ đại về sự hy sinh; họ chẳng biết gì về sự sống lại của Ngài; họ hoàn toàn không hiểu rằng Ngài sắp trở về trời; họ chỉ có những khái niệm mờ mịt về tính thuộc linh hay tính phổ quát của Nước Ngài. Trong khi họ đang ngồi nghe Ngài tại bàn tiệc ấy, họ đã không tin vào sự chuộc tội; nhưng họ đã tin một cách mờ mịt vào thần tính của Chúa Giê-xu Christ; họ đã không tin vào sự sống lại của Ngài; họ đã không tin vào sự thăng thiên của Ngài; họ đã không tin rằng Ngài đang thành lập một nước thuộc linh, một nước sẽ cai trị khắp thế giới cho đến cuối cùng thời gian. Chẳng có chân lý nào trong số nầy ở trong tâm trí họ. Tất cả đều đã có trong mầm mống trong lời Ngài. Và sau khi Ngài đi, một làn hơi của Đức Thánh Linh Đấng dạy dỗ đã đến trên họ, và điều không thể hiểu bỗng bừng sáng thành ý nghĩa. Lịch sử của Hội Thánh là bằng chứng cho sự thật của lời hứa nầy, và nếu có ai hỏi tôi: "Sự ứng nghiệm của lời hứa về một Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi sự ở đâu?" tôi đáp: ở đây, trong Sách nầy! Bốn sách Phúc Âm, các Thư của các Sứ Đồ, cho thấy lời Chúa chúng ta phán tại đây đã được ứng nghiệm một cách vinh hiển. Đấng Christ đã dự báo một sự phát triển của giáo lý, và không có gì làm giảm uy tín hay gây nghi ngờ về tính chân thật của cách các Sứ Đồ trình bày các chân lý Cơ Đốc, chỉ vì những chân lý ấy chỉ được tìm thấy một cách thưa thớt và rời rạc trong các bản ghi về đời sống của Đấng Christ.
Rồi còn một kết luận thực tiễn nữa từ những lời trước mắt chúng ta, mà tôi chỉ chạm qua một chút, ấy là: nếu Chúa Giê-xu Christ và sự hiểu biết sâu xa về Ngài là bài học chân thật của Đức Thánh Linh Đấng dạy dỗ, thì sự tiến bộ thật không phải là vượt ra khỏi Đấng Christ, mà là đi sâu hơn vào trong Ngài. Ngày nay chúng ta nghe rất nhiều về tư tưởng tiến bộ và Cơ Đốc giáo cấp tiến. Tôi hy vọng mình tin vào sự tiến triển liên tục của tư tưởng Cơ Đốc một cách vui mừng như bất kỳ ai, nhưng quan niệm của tôi — và tôi khiêm tốn dám nói rằng đó cũng là quan niệm của Đấng Christ — là càng ngày càng đi sâu vào lòng Ngài, và tìm thấy trong Ngài, chứ không phải ngoài Ngài, mọi sự quý báu về sự khôn ngoan thông sáng. Chúng ta bỏ lại phía sau mọi vĩ nhân khác. Lời của mọi bậc thầy khác trở nên yếu ớt theo tuổi tác, cũng như thân vị họ trở nên mờ nhạt như bóng ma, bọc trong những lớp quên lãng ngày càng dày; nhưng sự tiến bộ của Hội Thánh hệ tại việc càng ngày càng thấm nhuần Đấng Christ nhiều hơn, hiểu Ngài rõ hơn, và càng ngày càng được uốn nắn bởi ảnh hưởng của Ngài. Sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh tỏ ra ý nghĩa luôn tươi mới của sự mặc khải cổ xưa và đời đời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy chú ý đến Các Học Trò.
Trước hết, dĩ nhiên, đó là nhóm các Sứ Đồ; nhưng các Sứ Đồ, trong mọi bài giảng nầy, đứng như những đại diện của Hội Thánh, chứ không tách biệt khỏi Hội Thánh. Và trong khi Đức Thánh Linh Đấng dạy dỗ chỉ có thể nhắc lại cho những ai đã nghe Ngài lần đầu những lời Ngài đã phán cùng họ, thì chức năng dạy dỗ của Đức Thánh Linh ấy không giới hạn nơi những người đã nghe Chúa Giê-xu. Ngọn lửa đã bùng lên vào ngày Lễ Ngũ Tuần chưa tàn thành tro xám, cũng như dòng sông bấy giờ đã tuôn trào chưa bị những bãi cát khát của các thế hệ nối tiếp hút cạn; ngọn lửa vẫn còn với chúng ta, và dòng sông vẫn chảy gần môi chúng ta, và chúng ta cũng có thể được Đức Thánh Linh ấy dạy dỗ. Vì chính nhà Truyền Đạo nầy, khi viết thư của mình, đã có ít nhất hai chỗ nhắc đến, gần như trích nguyên văn, lời hứa nầy, khi ông nói, gửi đến mọi anh em ở châu Á của mình: "Về phần các con, đã được chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì biết hết mọi việc vậy." Và lại: "Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho hết."
Vậy thì, hỡi những người nam người nữ Cơ Đốc, mỗi linh hồn tin Chúa đều có Đức Thánh Linh nầy làm Thầy dạy dỗ mình, và kẻ hèn mọn nhất trong chúng ta, nếu muốn, cũng có thể học nơi Ngài và được Ngài dẫn vào sự hiểu biết sâu xa hơn về Chúa vĩ đại ấy.
Ôi! hỡi anh em yêu dấu, niềm tin vào sự hiện diện thật sự của Đức Thánh Linh Đấng dạy dỗ mọi thành viên trung tín của Hội Thánh đang bị Cơ Đốc giáo thông thường ngày nay nắm giữ một cách quá do dự. Chúng ta phải là những nhân chứng thường trực trong thế gian về thực tại của một ảnh hưởng siêu nhiên, và làm sao chúng ta có thể làm vậy, nếu chính chúng ta không tin điều đó, và không bao giờ cảm thấy mình đang ở dưới ảnh hưởng ấy?
Nhưng trong khi sự cảm thúc liên tục từ chính Đức Thánh Linh ấy là đặc quyền của mọi linh hồn tin Chúa, xin đừng quên rằng sự dạy dỗ ban đầu là tiêu chuẩn mà mọi điều như vậy đều phải được thử. Đối với các môn đồ đầu tiên, chức vụ của Đức Thánh Linh là đưa ra trước họ ý nghĩa sâu xa của đời sống và lời phán của Thầy mình, thì đối với chúng ta, chức vụ của Đức Thánh Linh Đấng dạy dỗ là đưa vào tâm trí chúng ta ý nghĩa sâu xa của bản ghi của những học trò đầu tiên ấy về những gì họ đã học từ Ngài. Thẩm quyền của Tân Ước trên đức tin chúng ta dựa trên những lời nầy, và lời cảnh cáo của Phao-lô áp dụng đặc biệt cho thế hệ nầy, với những ý tưởng về một sự cảm thúc liên tục và việc vượt qua sự dạy dỗ của Tân Ước: "Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh cảm động, thì người ấy hãy biết rằng điều tôi viết cho anh em đây là mạng lịnh của Chúa."
Bây giờ, từ tất cả những điều nầy, hãy rút ra ba lời khuyên. Hãy để lời hứa vĩ đại nầy làm cho chúng ta hổ thẹn. Hãy nhìn vào Cơ Đốc giáo. Nó chẳng mâu thuẫn với những lời như thế nầy sao? Những giáo phái tranh cãi, những Cơ Đốc nhân hầu như chẳng đồng ý với nhau về một giáo lý trọng tâm nào, dường như là một sự ứng nghiệm lạ lùng. Tình trạng hiện nay của Cơ Đốc giáo không chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ đã không sai Đức Thánh Linh đến, nhưng nó chứng minh rằng các môn đồ của Đấng Christ đã quá chậm trễ và lơ là trong việc tiếp nhận và sử dụng Đức Thánh Linh. Chúng ta là những học trò chậm chạp biết bao! Chúng ta đã học được quá ít! Chúng ta đã để cho đam mê, thành kiến, tiếng người, tiếng rì rầm của lưỡi người ta, bất kỳ ai và mọi người, chiếm lấy chức vụ dạy dỗ chân lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta, thay vì chờ đợi trước mặt Ngài và để Đức Thánh Linh Ngài dạy dỗ chúng ta! Thật là điều hổ thẹn cho chúng ta là những Cơ Đốc nhân, khi với một Đấng Dạy Dỗ như vậy, mà chúng ta, lúc đáng lẽ đã làm thầy từ lâu rồi, lại cần người ta lấy những điều sơ học của lời phán của Đấng Christ mà dạy lại cho!
Hãy để nó làm cho chúng ta đầy ước ao và chuyên cần. Hãy để nó làm cho chúng ta đầy hy vọng bình tĩnh. Người ta bảo chúng ta rằng Cơ Đốc giáo đã suy tàn. Chúng ta đã lấy hết mọi điều trong Chúa Giê-xu Christ chưa? Quá trình đã diễn ra suốt bao thế kỷ nay sẽ dừng lại ở đây sao? Không! Hãy tin chắc rằng những vấn đề mới của thế hệ nầy sẽ tìm thấy giải đáp ở nơi mà những vấn đề cũ của các thế hệ quá khứ đã tìm thấy, và điều răn cũ của Đấng Christ cũ sẽ là điều răn mới của Đấng Christ mới.
Những kẻ dại dột, cả phía Cơ Đốc lẫn phía chống Cơ Đốc, đứng chỉ về phía trời tây mà nói: "Mặt Trời đang lặn." Nhưng chỉ một giờ sau có một vầng hồng ở chân trời đối diện, như giữa mùa hạ; và điều đã lặn ở phương tây lại mọc tươi mới và rực rỡ ở phương đông cho một ngày mới. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Christ cho mọi thời đại và cho mọi linh hồn, và thế gian sẽ chỉ học biết ngày càng nhiều hơn về sự đầy dẫy không cạn của Ngài. Vậy hãy cứ yên lặng, nhẫn nại, đầy hy vọng giữa tiếng rì rầm của các lưỡi và những cơn sóng tranh luận, tin chắc rằng mọi thay đổi sẽ chỉ làm cho ý nghĩa không cạn của Đấng Christ vô hạn càng tỏ rõ hơn, và rằng những tấm lòng khiêm nhường và vâng phục sẽ luôn có Đấng An Ủi đã hứa, và sẽ không bao giờ kêu cầu vô ích: "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng!"
SỰ BÌNH AN CỦA ĐẤNG CHRIST
"Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho. Lòng các ngươi chớ bối rối và đừng sợ hãi." — GIĂNG 14:27.
"Bình an cho các ngươi!" là, và vẫn là, lời chào thông thường của người Đông phương, cả lúc gặp mặt lẫn lúc chia tay. Nó đưa chúng ta trở về một trạng thái xã hội trong đó mỗi người lạ đều có thể là kẻ thù. Nó là một lời thú nhận về sự bất an sâu xa của lòng người. Đấng Christ sắp kết thúc bài giảng của Ngài, và lời chào từ biệt thông thường đến với môi Ngài một cách tự nhiên; cũng như khi Ngài mới gặp lại các môn đồ sau khi sống lại, Ngài đã làm dịu nỗi sợ của họ bằng lời chào bình tĩnh và quen thuộc: "Bình an cho các ngươi!" Nhưng những lời thông thường trở nên sâu sắc hơn về sức mạnh và ý nghĩa khi Ngài dùng chúng. Trong Ngài mọi sự đều trở nên mới, và trên môi Ngài, lời chào thông thường đã mòn rách biến thành một sự ban cho dịu dàng và mầu nhiệm về một món quà thật. Lời Ngài là việc làm, và những ước muốn của Ngài cho các môn đồ tự hoàn thành lấy.
I. Vậy chúng ta có ở đây, trước hết, lời chào, mà chính là một món quà.
"Ta để sự bình an lại cho các ngươi. Ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Chúng ta đã thấy, trong các bài giảng trước về chương nầy, Đấng Christ đã nhấn mạnh và nhắc đi nhắc lại chân lý vĩ đại về việc Ngài ở cùng và ở trong các môn đồ Ngài thế nào. Ngài ban sự bình an của Ngài vì Ngài ban chính Ngài; và trong sự ban cho sự sống Ngài, Ngài ban cho — trong chừng mực chúng ta sở hữu món quà — những phẩm chất và thuộc tính của sự sống ấy. Sự bình an của Ngài không thể tách khỏi sự hiện diện của Ngài. Nó đến cùng Ngài, như một bầu không khí; nó không bao giờ ở nơi Ngài không có. Đó là sự bình an của Ngài, vì trong kinh nghiệm của chính Ngài, Ngài đã sở hữu nó. Nhân tính của Ngài không bị xáo trộn bởi sự dao động hay náo loạn, bởi đam mê hay những ước muốn xung đột, và không điều gì bên ngoài có thể phá vỡ sự bình tĩnh của Ngài. Nếu chúng ta mở lòng mình bằng đức tin khiêm nhường, bằng tình yêu thương, và bằng sự khao khát Ngài ngự vào, thì chúng ta cũng có thể được yên nghỉ; vì sự bình an của Ngài, cũng như mọi điều Ngài là và Ngài có, là của Ngài để có thể là của chúng ta.
Điều kiện đầu tiên cho sự bình an là ý thức về mối quan hệ hòa thuận và yêu thương giữa tôi với Đức Chúa Trời. Bí mật sâu xa nhất của sự bình an của Đấng Christ là ý thức không gián đoạn của Ngài về sự thông công không gián đoạn với Cha, trong đó ý muốn Ngài thuận phục, và toàn thể con người Ngài treo mình trong sự nương cậy hiếu thảo nơi Đức Chúa Trời. Và trung tâm cùng nền tảng của mọi năng quyền ban bình an của Chúa Giê-xu Christ là điều nầy: trong sự chết của Ngài, bởi một của lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời, Ngài đã quét sạch nguyên cớ của sự đối nghịch, và do đó đã làm hòa giữa hai bên, Đức Chúa Cha trên trời và đứa con phản nghịch, hoang đàng, ở dưới đất nầy. Dù các môn đồ ít ngờ tới, cái chết đang kề cận, vốn đã bắt đầu phủ bóng trên linh hồn họ, chính là điều kiện để bảo đảm cho họ và cho chúng ta sự khởi đầu thật của mọi sự bình an thật: sự sửa lại mối quan hệ đối nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc đưa Ngài và chúng ta vào sự hòa hợp trọn vẹn.
Hỡi anh em, không ai có thể yên nghỉ tận đáy lòng mình, nếu thiếu ý thức rằng mình đang hòa thuận với Đức Chúa Trời. Có thể có những cơn náo động của sự vui mừng, có thể có nhiều sự rực rỡ đầy bão tố trong đời sống, nhưng không thể có sự yên tĩnh trầm lặng, không thể xuyên thủng, bao trùm khắp, và ở trung tâm, mà linh hồn chúng ta khao khát, trừ khi chúng ta biết và cảm thấy rằng mình đã đúng với Đức Chúa Trời, và không có gì ngăn cách giữa chúng ta với Ngài. Và chính vì Chúa Giê-xu Christ, chết trên thập tự giá, đã làm cho anh chị em có thể cảm thấy điều nầy, nên Ngài là sự bình an của chúng ta, và Ngài có thể phán: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi."
Một điều kiện nữa là chúng ta phải hòa thuận với chính mình. Không được có lương tâm cắn rứt, không được có những ước muốn chưa thỏa, không được có sự rạn nứt nội tâm giữa khuynh hướng và bổn phận, giữa lý trí và ý chí, giữa đam mê và sự phán đoán. Phải có sự yên tĩnh của một bản chất đã hòa hợp, chỉ có một đối tượng, một mục đích, một tình yêu; mà — nói theo một thành ngữ rất tầm thường — đã bỏ hết trứng vào một giỏ, và không có mâu thuẫn nào chạy xuyên qua nội tâm mình. Chỉ có một cách để có được sự bình an ấy — bám lấy Chúa Giê-xu Christ và lấy Ngài làm Chúa, làm sự công bình, làm mục đích, làm tất cả của chúng ta. Lương tâm anh chị em sẽ cắn rứt, và điều đó phá hủy sự bình an; hoặc nếu chúng không cắn rứt, chúng sẽ tê liệt, và điều đó cũng phá hủy sự bình an, vì sự chết không phải là sự bình an. Trừ khi chúng ta lấy Đấng Christ làm tình yêu, làm ánh sáng cho tâm trí, làm Đấng phán xét tối cao và Chúa của ý chí, làm nơi nương náu của những ước muốn, làm mục đích của những nỗ lực của mình, chúng ta sẽ không bao giờ biết thế nào là được yên nghỉ. Không thỏa mãn và đói khát, chúng ta sẽ đi qua đời, tìm kiếm điều mà không gì ngoài một Nhân Tính Vô Hạn có thể ban cho, ấy là một tấm lòng để chúng ta tựa đầu lên, một đối tượng xứng đáng cho mọi năng lực của chúng ta, và do đó một sự thỏa mãn yên lặng cho mọi ước muốn của chúng ta. "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?" Một câu hỏi mà không ai có thể trả lời mà không tự kết tội mình là dại dột! Chỉ có Một Đấng, và chỉ Một Đấng, là đủ cho tôi, nghèo nàn, yếu đuối, thấp hèn và phù du như tôi, và như đời sống trần gian của tôi. Hãy lấy Đấng ấy làm Kho Báu của anh chị em, và anh chị em thật giàu có. Thế gian không có Đấng Christ là hư không. Đấng Christ không có thế gian là đủ.
Cũng không có cách nào khác để chữa lành sự bất hòa, rạn nứt và mâu thuẫn nội tâm của bản chất vô chính phủ của chúng ta, ngoài việc đưa tất cả vào sự thuận phục quyền cai trị nhân từ của Ngài. Hãy nhìn vào vương quốc náo loạn mà mỗi chúng ta mang theo trong mình: đam mê kéo đàng nầy, lương tâm kéo đàng kia, trăm ước muốn dàn trận chống nhau, khuynh hướng ở đây, bổn phận ở kia, cho đến khi chúng ta bị xé nát như một người bị ngựa hoang kéo phanh thây. Và phải làm gì với cái tôi phản nghịch ấy, mà linh hồn tội nghiệp cai trị như thể có thể, và cai trị quá tệ? Ôi! có một sự bất an nội tâm, là số phận tất yếu của mọi người không lấy Đấng Christ làm Vua mình. Nhưng khi Ngài bước vào lòng với sợi dây tơ lụa, câu chuyện cổ xưa thành sự thật, và Ngài buộc những con sư tử và những thú dữ háu ăn ở đó bằng sợi dây mảnh mai và dẫn chúng đi, đã thuần, bằng sợi dây tình yêu, và tất cả được thắng chung vào cỗ xe Ngài điều khiển. Chỉ có một cách để một người hòa thuận với chính mình tận sâu thẳm, ấy là đặt sự hướng dẫn đời mình vào tay Chúa Giê-xu Christ, và để Ngài làm với nó theo ý Ngài. Chỉ có một năng quyền, và chỉ một, có thể kéo theo sau nó mọi dòng nước chất chồng mênh mông của đại dương cuồn cuộn, ấy là vầng trăng bạc yên lặng trên trời kéo đợt sóng thủy triều, vào đó mọi dòng chảy và sóng nhỏ tan hòa, và cuộn nó quanh khắp trái đất. Và Đấng Christ cũng vậy, chiếu xuống dịu dàng, êm ái, nhưng không đổi, từ bầu trời đen tối nhất của chúng ta, sẽ kéo, trong một đợt dâng trào vĩ đại của chuyển động hòa hợp, mọi dòng chảy mâu thuẫn của linh hồn bão tố của chúng ta. "Ta ban sự bình an ta cho các ngươi."
Một yếu tố nữa của sự yên tĩnh thật, mà cũng chỉ Chúa Giê-xu Christ mới ban được, là sự hòa thuận với người ta. "Những sự chiến tranh và tranh đấu trong anh em đến từ đâu? Từ tình dục anh em." Hoặc dịch cách nói cổ xưa ấy ra tiếng Anh hiện đại, lý do người ta đối nghịch nhau là sự ích kỷ ở trung tâm của mỗi người, và chỉ có một cách để các mối quan hệ giữa người với người được làm ngọt ngào triệt để, ấy là tình yêu thương thần thượng của Chúa Giê-xu Christ tuôn đổ vào lòng họ, đuổi ma quỷ ích kỷ ra, và do đó hòa quyện tất cả thành một tổng thể hài hòa.
Nền tảng duy nhất của các mối quan hệ chân thật, hạnh phúc giữa người với người, mà thiếu nó thì không có sự yên tĩnh toàn diện chúng ta cần, nằm trong mối quan hệ chung của tất cả — nếu có thể — nhưng chắc chắn là trong mối quan hệ riêng của chính tôi, với Đấng là Đấng Yêu Thương và là Bạn của mọi người. Và trong chừng mực luật của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ ở trong tôi, trong chừng mực ấy tôi thấy mình có thể tái hiện sự hiền lành, cảm thông, thương xót, thấu hiểu nỗi buồn của người ta, nhẫn nại với những xúc phạm của người ta của Ngài, và mọi điều làm nên, trong các mối quan hệ với nhau, sự hòa hợp và hạnh phúc của nhân loại.
Một trong các yếu tố hay các khía cạnh của sự bình an là sự hòa thuận với thế giới bên ngoài. "Thật khó mà đá lại gậy nhọn," nhưng nếu anh chị em không đá lại chúng, chúng sẽ không chích anh chị em. Chúng ta đập mình bầm dập và chảy máu vào các song sắt của nhà tù khi cố thoát ra, nhưng nếu chúng ta không đập mình vào chúng, chúng sẽ không làm đau chúng ta. Nếu chúng ta không muốn ra khỏi tù, thì bị khóa trong cũng chẳng hề gì. Và cũng vậy, không phải những tai họa bên ngoài, mà là sự chống cự của ý muốn đối với những tai họa ấy, mới làm nên những xáo trộn của đời sống. Thuận phục là bình an, và khi một người có Đấng Christ trong lòng có thể nói như Đấng Christ đã nói: "Không theo ý con, mà theo ý Cha," thì ôi! ít nhất cũng có những khởi đầu mờ nhạt của sự yên tĩnh đến với những người bị xao động và quăng quật nhất; và ngay trong vực sâu của nỗi buồn chúng ta vẫn có thể có một vực sâu hơn của sự bình tĩnh. Nếu chúng ta đã phó mình cho ý muốn của Cha, nhờ Con yêu dấu ấy, Đấng đã nêu gương và truyền năng quyền của sự vâng phục hiếu thảo, thì mọi ngọn gió đều thổi chúng ta về bến, và mọi sự hiệp lại làm ích, và không có điều gì "thù nghịch với sự vui mừng" có thể lay động sự bình an đã ổn định của chúng ta. Bão tố có thể đập vào bờ đá của những đời sống như hòn đảo của chúng ta, nhưng sâu trong trung tâm sẽ có một thung lũng kín đáo, hẻo lánh, "chẳng nghe tiếng gió gào khi chúng gọi," và nơi đó không cơn bão nào có thể tới. Sự bình an có thể là của chúng ta giữa chiến trận và bão tố, vì Đấng Christ ở cùng chúng ta làm chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời, hòa hợp chúng ta với chính mình, đưa chúng ta vào tình thân ái với người ta, và làm cho thế gian đều tốt lành.
II. Vậy, thứ hai, hãy lưu ý ở đây món quà của thế gian, mà chỉ là một ảo ảnh.
"Ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho." Theo tôi, Chúa chúng ta trước hết đối chiếu cách thế gian ban cho, rồi từ từ chuyển sang đối chiếu giữa bản chất của những món quà của thế gian với của Ngài. Cụm từ "thế gian" có thể có hai nghĩa. Nó có thể chỉ loài người nói chung, hoặc toàn bộ khung cảnh vật chất bên ngoài. Tôi nghĩ chúng ta có thể dùng cả hai nghĩa khi giải nghĩa những lời trước mắt chúng ta.
Xét theo nghĩa thứ nhất, ý tưởng được gợi ra là: Đấng Christ ban cho; người ta chỉ có thể ước muốn. "Bình an cho các ngươi!" phát ra từ bao môi, và đến với bao tai, mà không được ứng nghiệm. Đấng Christ phán "bình an," và lời Ngài là một sự chuyển giao. Chúng ta có thể làm được bao ít cho sự yên tĩnh của nhau, và chúng ta chóng đến giới hạn của tình yêu thương con người và sự giúp đỡ của con người biết bao! Sự cô lập mà mỗi linh hồn con người sống trong đó thật khủng khiếp và không thể vượt qua! Sau mọi tình yêu và tương giao, chúng ta vẫn sống đơn độc trên hòn đảo nhỏ của mình trong biển sâu, cách nhau bởi biển mặn, không dò thấu, xa cách, và chúng ta chỉ có thể giương những tín hiệu thiện chí lên, và thỉnh thoảng trong chốc lát vươn tay qua những eo biển vang vọng ở giữa. Nhưng rốt cuộc thì vợ hay chồng có thể làm được bao ít cho sự bình an trung tâm của nhau, người bạn thân nhất có thể ban cho được bao ít. Chúng ta phải nương cậy vào chính mình và vào Đấng Christ để có sự bình an. Điều thế gian ước muốn, Đấng Christ ban cho.
Và rồi, nếu chúng ta lấy nghĩa thứ hai của "thế gian," và cách áp dụng thứ hai của toàn bộ lời hứa, chúng ta có thể nói: những sự vật bên ngoài không thể ban cho một người sự bình an thật. Thế gian là để kích thích; chỉ một mình Đấng Christ mới có bí quyết của sự yên tĩnh. Giống như một người đang sốt mà bác sĩ đến nói: "Tôi không có gì để xoa dịu anh; đây là một ly rượu mạnh cho anh." Điều đó có giúp cơn sốt không? Thế gian đến với chúng ta và nói: "Ta không thể ban cho ngươi sự yên nghỉ; đây là một sự kích thích cay nồng cho ngươi, đậm vị và kích thích lưỡi ngươi hơn lần trước, vốn đã nhạt và cũ." Đó là điều tốt nhất nó có thể làm.
Ôi! sự vội vã và liều lĩnh, cơn sốt và sự bồn chồn của đời sống hiện đại của chúng ta, với cuộc tìm kiếm điều tốt không ngừng được đổi mới mà cũng không ngừng thất vọng, là một lời thú nhận về sự bất an biết bao! Anh chị em đi trên đường phố chúng ta và nhìn vào mặt người ta, và thấy bao ước muốn đói khát và mong mỏi thiết tha đã in dấu trên đó. Và thỉnh thoảng — hiếm hoi biết bao! — anh chị em bắt gặp một khuôn mặt tỏa ra sự bình an sâu xa và ổn định. Trong anh chị em có bao người không dám yên lặng vì khi ấy mình bị xáo trộn nhất? Trong anh chị em có bao người không dám suy ngẫm vì khi ấy mình khốn khổ? Trong anh chị em có bao người thấy khó chịu khi ở một mình, hoặc vì mình hoàn toàn trống rỗng, hoặc vì khi ấy mình bị bao quanh bởi những bóng ma của những ý nghĩ xấu xa giết chết giấc ngủ và nhồi gai vào mọi chiếc gối? Thế gian sẽ mang đến cho anh chị em sự kích thích; chỉ một mình Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ, sẽ mang đến cho anh chị em sự yên nghỉ.
Sự bình an mà đất ban cho, tốt nhất cũng chỉ là một việc đáng thương. Nó nông cạn; một lớp mạ rất mỏng trên một vực sâu bất an, như một lớp da cỏ trên miệng núi lửa, nơi chỉ một tấc dưới mặt đất, những làn khói lưu huỳnh cuộn lên, và sự náo loạn địa ngục sôi sục. Đó là thứ yên nghỉ mà thế gian mang lại.
Ôi! hỡi các bạn yêu dấu, không có gì trong thế gian nầy có thể làm đầy và thỏa mãn lòng anh chị em, trừ một mình Chúa Giê-xu Christ. Thế gian là để kích thích; và Đấng Christ là Đấng Ban Cho thật duy nhất của sự bình an thật.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý bổn phận của những người nhận sự bình an của Đấng Christ: "Lòng các ngươi chớ bối rối và đừng sợ hãi."
Những lời đã mở đầu bài giảng vĩ đại nầy lại trở về ở phần kết, có phần mở rộng hơn và với sự an ủi dịu dàng sâu xa hơn. Có hai điều được nhắc đến như nguồn gốc của sự bất an: sự xao động bối rối hay rối loạn của lòng; và chủ yếu, tôi cho là, vì nỗi kinh sợ khi nhìn về một tương lai mờ mịt và không biết. Các môn đồ được cảnh cáo phải chống lại những điều nầy nếu muốn giữ món quà bình an.
Nói cách khác, diễn đạt lời khuyên răn ấy một cách tổng quát hơn, món quà bình an của Đấng Christ không miễn cho chúng ta sự cần thiết phải tự mình nỗ lực theo đuổi sự yên tĩnh. Có nhiều điều trong thế giới bên ngoài sẽ quấy nhiễu chúng ta đến cùng, và có nhiều điều trong chính chúng ta sẽ dâng lên và tìm cách lay động sự yên nghỉ của chúng ta và phá vỡ sự bình an của chúng ta; và chúng ta phải kiềm chế và dẹp xuống những cám dỗ lo lắng, những cám dỗ xao động quá độ của ước muốn, những cám dỗ náo loạn của nỗi buồn, những cám dỗ sợ hãi hèn nhát trước tương lai không biết. Tất cả những điều nầy sẽ còn tiếp diễn, dù chúng ta có sự bình an của Đấng Christ trong lòng, và chúng ta phải coi chừng mà giữ gìn sự bình an, và "trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời," để không điều gì phá vỡ sự bình tĩnh chúng ta có.
Vậy thì, một ý tưởng nữa nảy sinh từ lời khuyên răn cuối cùng nầy, ấy là: bảo một người "Đừng bối rối, và đừng sợ hãi" là vô ích, trừ khi trước hết người ấy đã có sự bình an của Đấng Christ làm của mình. Sự bình an ấy có phải là của anh, hỡi anh em, vì Chúa Giê-xu Christ là của anh? Nếu vậy, thì không có lý do gì để anh bối rối hay sợ hãi bất kỳ tương lai nào. Nếu không, anh điên mới không bối rối, và anh mất trí nếu không sợ hãi. Lời dành cho anh là: "Hãy bối rối đi, hỡi những kẻ chẳng lo lắng," vì có lý do đấy, và hãy sợ hãi điều chắc chắn sẽ đến. Điều duy nhất ban sự bảo đảm và làm cho có thể sở hữu một tấm lòng bình tĩnh là sự sở hữu Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Không có Ngài, bảo người ta "Đừng sợ hãi" chỉ là phí hơi, và bảo người ta "Hãy cứ an nhiên" là lời khuyên gian ác. Họ phải kinh sợ, và họ phải bối rối, và một ngày nào đó họ sẽ như vậy, dù họ có nghĩ vậy hay không.
Nhưng rồi ý tưởng cuối cùng từ lời khuyên răn nầy là — và bây giờ tôi nói với những người Cơ Đốc — sự sở hữu không trọn vẹn của anh chị em về sự bình an nầy hoàn toàn là lỗi của chính anh chị em. Nầy, có hàng trăm người xưng mình là Cơ Đốc nhân chỉ có một thứ đức tin mờ nhạt, sơ khai, và trong số đó, tôi dám nói, có nhiều người đang nghe tôi lúc nầy, chẳng có sự sở hữu chắc chắn nào về bất kỳ yếu tố nào trong những yếu tố tôi đã nói đến, như các thành phần cấu thành sự bình an của Đấng Christ. Anh chị em không chắc mình đã đúng với Đức Chúa Trời. Anh chị em không biết thế nào là sở hữu những ước muốn đã thỏa. Anh chị em biết rõ thế nào là có những khuynh hướng và xung động xung đột; anh chị em có sự ganh tị, ác ý và thù địch đối với người ta; và những bão tố cùng tai họa của thế gian quả có đánh vào và quấy nhiễu anh chị em. Tại sao? Vì anh chị em không nắm chắc Chúa Giê-xu Christ. "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi"; đó là bí quyết. Hãy ở gần Ngài, hỡi anh em; và rồi mọi sự đều tốt đẹp, và lòng anh chị em được bình an.
Tôi nhớ có lần đứng bên một hồ nhỏ ở vùng Cao Nguyên vào một ngày thu yên tĩnh, khi mọi ngọn gió đều lặng, và mỗi cây bạch dương đứng yên, và mỗi cành cây được phản chiếu trên tấm gương vững chắc, vào sâu trong đó dường như màu xanh của chính Trời đã tìm đường vào. Lòng chúng ta có thể như vậy, nếu chúng ta để Đấng Christ đặt bàn tay che chở của Ngài quanh chúng để ngăn bão tố, và có Ngài ở trong chúng ta làm nơi yên nghỉ. Nhưng người không tin cậy Chúa Giê-xu thì giống như "biển đang động, không yên lặng được," cứ rên rỉ đi quanh nửa thế giới, không nhà không đói, cuộn trào và dâng lên, đơn điệu mà lại đổi thay, mặn và cằn cỗi — hình ảnh chân thật của mọi linh hồn chưa nghe tiếng gọi nhân từ: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."
NIỀM VUI VÀ ĐỨC TIN, NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA SỰ RA ĐI CỦA ĐẤNG CHRIST
"Các ngươi đã nghe ta nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta đi đến cùng Cha; bởi Cha tôn trọng hơn ta. Hiện nay ta đã nói những điều đó với các ngươi trước khi xảy đến, để khi những điều đó xảy đến thì các ngươi tin." — GIĂNG 14:28, 29.
Chúa chúng ta ở đây đưa mắt nhìn lại quá trình những lời Ngài đã phán, và thâu tóm lại nội dung cùng mục đích của chúng. Ngài nêu ra ý định của những lời cảnh cáo của Ngài và hiệu quả thật của sự ra đi, về điều Ngài đã báo trước cho họ, là hai mặt. Trong câu đầu của câu gốc tôi, những lời Ngài về sự ra đi ấy, và chính sự ra đi ấy, được trình bày như nguồn của niềm vui, là một bước tiến trên sự bình an Ngài vừa hứa trước đó. Trong câu thứ hai của chúng ta, hai điều nầy — lời Ngài, và những sự kiện mà chúng tỏ ra — được trình bày như chính nền tảng và chất nuôi dưỡng của đức tin.
Vậy thì, chúng ta có hai ý tưởng nầy để xét bây giờ: Chúa đã ra đi, nguồn vui cho mọi người yêu Ngài; Chúa đã ra đi, nền tảng và thức ăn của đức tin.
I. Sự ra đi của Chúa là nguồn vui cho những ai yêu Ngài.
Trong phần đầu của câu gốc chúng ta, sự ra đi của Chúa Giê-xu được xét dưới hai khía cạnh.
Thứ nhất là khía cạnh mà chúng ta đã quen thuộc trong các bài giảng trước về chương nầy — tức là, ảnh hưởng của nó đối với các môn đồ; và về khía cạnh ấy, sự ra đi của Đấng Christ được tuyên bố chính là sự đến của Đấng Christ.
Nhưng rồi chúng ta có một khía cạnh mới, một khía cạnh mà trong sự tự kiềm chế cao cả của Ngài, Ngài rất hiếm khi chạm đến — tức là, ảnh hưởng của nó đối với chính Ngài; và về khía cạnh ấy, chúng ta được dạy ở đây hãy xem sự ra đi của Chúa chúng ta như phục vụ cho sự tôn cao và niềm vui của Ngài, và do đó là nguồn vui cho mọi người yêu Ngài.
Vậy thì, chúng ta có những ý tưởng nầy: sự ra đi của Đấng Christ là sự đến của Đấng Christ, và sự ra đi của Đấng Christ là sự tôn cao của Đấng Christ, và vì cả hai lý do, sự ra đi ấy phải đem lại niềm vui mừng cho các bạn hữu Ngài. Hãy xét ba điều nầy một lúc.
Trước hết, có một sự lặp lại mới mẻ của tư tưởng vĩ đại chạy xuyên suốt cả chương, rằng sự ra đi của Chúa Giê-xu Christ thực ra là sự đến của Đấng Christ. Chữ "trở lại" là chữ thêm vào, và phần nào thu hẹp và phá vỡ dòng chảy chân thật của ý tưởng và ý nghĩa của các lời. Vì nếu chúng ta đọc, như Bản Được Phép của chúng ta: "Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi," chúng ta không thể tránh khỏi nghĩ đến một sự đến, cách xa sự ra đi một khoảng thời gian đáng kể, và đối với hầu hết chúng ta, điều được gợi ra là sự đến cuối cùng và sự trở lại, trong hình thể, của Chúa Giê-xu.
Bây giờ, vĩ đại và vinh hiển như niềm hy vọng ấy, nó quá xa để tự nó là một sự an ủi đầy đủ cho các môn đồ đang than khóc, và quá xa vời để đối với chúng ta, nếu lấy riêng nó, là một nền tảng đầy đủ của niềm vui và sự yên nghỉ. Nhưng nếu anh chị em bỏ đi chữ "trở lại" thêm vào, và đọc câu ấy như nguyên văn nó là gì, một sự mô tả về một tiến trình liên tục, mà các phần gắn chặt với nhau đến nỗi gần như đồng thời, anh chị em sẽ có được ý tưởng chân thật. "Ta đi, và Ta đến cùng các ngươi." Không có khoảng cách nào, sự việc diễn tiến liền lạc không gián đoạn. Không có khoảnh khắc nào vắng mặt tuyệt đối; không phải hai chuyển động, một rời khỏi chúng ta và một trở về với chúng ta, mà tất cả là một. "Sự ra đi" chính là "sự đến"; chuỗi sự kiện trang trọng bắt đầu tại Gô-gô-tha và kết thúc tại Ô-li-vết, đối với con mắt của giác quan, là những giai đoạn nối tiếp trong sự ra đi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nhìn với sự hiểu biết sâu xa hơn về ý nghĩa chân thật của chúng, chúng là những giai đoạn nối tiếp trong sự đến gần chúng ta của Ngài. Sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài không phải là những bước trong sự chấm dứt sự hiện diện của Ngài, mà chỉ là những bước trong sự chuyển đổi từ một hình thức thấp hơn sang một hình thức cao hơn của sự hiện diện ấy. Ngài đã đổi những giới hạn và tính bên ngoài của một sự gần gũi thuộc thể, có tính địa phương đơn thuần, lấy những thực tại của một sự hiện diện thuộc linh. Đối với con mắt của giác quan, "sự ra đi" là thực tại, và "sự đến" là ẩn dụ. Đối với con mắt được soi sáng để thấy sự việc đúng như chúng là, sự rũ bỏ của cái thể xác hữu hình chỉ là sự khai mạc của điều cao hơn và thật hơn. Và chúng ta cần đảo ngược quan niệm của mình về điều gì là thật và điều gì là hình bóng trong sự hiện diện của Đấng Christ, và cảm thấy rằng hình thức hiện diện của Ngài mà hôm nay tất cả chúng ta đều có thể có thì thật hơn nhiều so với hình thức đã chấm dứt khi "đám mây She-ki-na tiếp Ngài khỏi mắt họ," trước khi chúng ta có thể thấu đến chiều sâu của lời Ngài, hoặc nắm được toàn bộ sự đầy dẫy của phước hạnh và sự an ủi nằm trong chúng tại đây. Theo một nghĩa rất sâu xa và thật, vì vậy Ngài đã lìa chúng ta một mùa, hầu cho chúng ta nhận lãnh Ngài mãi mãi.
Sự hiện diện thật của Chúa Giê-xu Christ ngày nay, và qua bao thế kỷ dài bên mọi tấm lòng trông đợi, chính là nốt chủ âm của bản nhạc trang trọng trong các chương nầy. Và một lần nữa tôi khẩn thiết kêu gọi quý vị, và cả chính tôi, hãy trả lời câu hỏi nầy: Chúng ta có tin điều đó không? Chúng ta có sống trong đức tin về điều đó không? Nó có chiếm cùng một vị trí trong quan điểm về tín lý Cơ Đốc của chúng ta như nó chiếm trong sự mặc khải của Kinh Thánh không, hay chúng ta đã tinh luyện và pha loãng nó, cho đến khi nó chẳng còn gì hơn chỉ là ảnh hưởng liên tục của ký ức về quá khứ của Ngài, cũng như bất kỳ linh hồn vĩ đại và cao cả nào từng ảnh hưởng đến nhân loại vẫn có thể cai trị các dân tộc từ nơi nấm mồ của mình? Hay chúng ta tin Ngài đúng như lời Ngài phán, và tin rằng Ngài thật sự có ý như lời Ngài nói, chứ không phải là một hình ảnh bóng bẩy quá đà về sự tiếp tục ảnh hưởng của Ngài và sự cảm hứng rút ra từ Ngài: 'Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế'? 'Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? tức là để đem Đấng Christ xuống,' Ngôi Lời,' Ngôi Lời nhập thể, đang ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi,' nếu ngươi yêu mến và tin cậy Ngài.
Rồi nữa, khía cạnh khác của sự đến của Chúa chúng ta, được nhấn mạnh ở đây, là khía cạnh xem xét nó như ảnh hưởng đến chính Ngài. Sự ra đi của Đấng Christ chính là sự tôn cao của Đấng Christ.
Bây giờ hãy nhận xét rằng, trong mệnh đề đầu của câu chúng ta đang xét, chỉ đơn giản nêu lên sự kiện ra đi, mà không hề nhắc đến 'nơi Ngài đến'; vì tất cả những gì cần thiết là đặt sự ra đi và sự trở lại tương phản nhau. Nhưng, trong mệnh đề thứ hai, khi trọng điểm không đặt nhiều trên sự kiện ra đi cho bằng trên mục tiêu mà Ngài hướng đến, chúng ta đọc thấy: 'Ta đi đến cùng Cha.' Cho đến nay chúng ta vẫn xem xét sự ra đi của Đấng Christ đơn thuần trong mối liên quan đến chúng ta, nhưng ở đây, với lòng thương xót tinh tế, Ngài mở ra một khía cạnh khác của nó, và làm như vậy để biến nỗi buồn của các môn đồ thành niềm vui; và phán cùng họ: 'Nếu các ngươi chẳng mải mê lo cho chính mình, các ngươi hẳn đã dành một ý nghĩ cho Ta, và các ngươi hẳn đã cảm thấy rằng mình nên vui mừng vì Ta sắp được tôn cao.'
Rất, rất hiếm khi Ngài mở ra một cái nhìn thấu suốt vào lòng mình như thế, và càng trở nên dịu dàng và cảm động hơn khi Ngài làm vậy. Điều nầy cho thấy biết bao về sự tự hy sinh liên tục trong đời sống con người của Chúa Giê-xu Christ, khi nghĩ rằng Ngài bảo các môn đồ hãy vui mừng cùng Ngài, vì thời gian sắp đến hồi kết thúc, và Ngài trở về cùng Cha! Và chúng ta sẽ nói gì về bản chất của Đấng mà sống là một sự tử đạo, và là một tấm gương tối thượng của sự tự hạ khi được thấy như một con người'?
Ngài nói với những người theo Ngài ở đây rằng một lý do để họ vui mừng về sự ra đi của Ngài là ở chỗ nầy, rằng Ngài đi đến cùng Cha, là Đấng lớn hơn chính Ngài.
Bây giờ hãy đánh dấu, về lời phán đáng chú ý ấy, rằng toàn bộ dòng tư tưởng trong ngữ cảnh đòi hỏi, như tôi cho rằng, chúng ta phải cho rằng đối với Đấng Christ, 'đi đến cùng Cha' là được dự phần vào sự vĩ đại của Cha. Nếu không, tại sao các môn đồ lại được bảo phải vui mừng về điều đó? hay tại sao Ngài lại nói gì về sự vĩ đại của Cha? Nếu vậy, điều sau đây là hiển nhiên, rằng sự vĩ đại mà Ngài nhắc đến ở đây là sự vĩ đại mà Ngài bước vào qua sự thăng thiên của Ngài. Hay nói cách khác, rằng sự thấp kém hơn, bất kể bản chất nào, mà Ngài nhắc đến ở đây, sẽ mất đi khi Ngài lìa khỏi thế gian nầy.
Bây giờ những lời nầy thường được trích dẫn một cách đắc thắng, như thể chúng hoàn toàn chống lại điều mà tôi dám gọi là giáo lý chính thống và theo Kinh Thánh về thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và có lẽ đáng nhắc rằng giáo lý ấy chấp nhận lời phán nầy trọn vẹn như chấp nhận lời phán khác của Đấng Christ: 'Ta với Cha là một.' Tôi dám nghĩ rằng đó là cách giải thích duy nhất về cách dùng từ của Kinh Thánh làm công bằng trọn vẹn cho mọi yếu tố. Nhưng dù sao đi nữa, tôi muốn nhắc quý vị rằng tín điều xưng nhận sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và thần tính của Chúa Giê-xu Christ không thể bị đánh đổ bằng cách ném câu Kinh Thánh nầy vào nó; vì câu nầy là một phần của tín điều ấy, mà tuyên bố rằng Cha lớn hơn Con cũng trọn vẹn như tuyên bố rằng Con hiệp nhất với Cha. Quý vị có thể hài lòng với nó hay không, nhưng về mặt trung thực đơn thuần phải nhìn nhận rằng tín điều của Hội Thánh phổ quát kết hợp cả hai yếu tố của những cách diễn đạt nầy.
Bây giờ chúng ta chỉ có thể nói về vấn đề nầy như Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta. Những vực sâu của Đức Chúa Trời quá sâu đến nỗi không thể dò bằng dây dọi của chúng ta, và người nào dám nói rằng mình biết điều gì là không thể được liên quan đến bản chất của Đức Chúa Trời là một người táo bạo. Ông ta cần phải đã đi khắp quanh Đức Chúa Trời, xuống đến vực sâu, và lên đến đỉnh cao của một sự vô hạn không đáy và không đỉnh, trước khi có quyền nói điều đó. Nhưng xin nhắc quý vị rằng chúng ta có thể thấy lờ mờ rằng chính các danh xưng 'Cha' và 'Con' hàm ý một thứ trật tự dưới trên nào đó, nhưng trật tự dưới trên ấy, vì nó thuộc về các mối quan hệ nội tại và không thuộc thời gian của Đức Chúa Trời, phải được cho là vẫn tồn tại sau sự thăng thiên, như nó đã tồn tại trước khi Ngài nhập thể; và do đó, bất kỳ sự khác biệt huyền bí nào như thế cũng không phải là điều được nhắc đến ở đây. Điều được nhắc đến là điều đã rơi khỏi con người Giê-xu Christ, khi Ngài thăng lên trên cao. Như Lu-thơ đã nói, theo cách mạnh mẽ, giản dị của ông, trong một bài giảng của ông: 'Ở đây Ngài là một Đấng Christ nghèo nàn, buồn bã, đau khổ'; và chiếc áo choàng thấp hèn ấy rơi khỏi Ngài, như chiếc áo choàng đã rơi khỏi đấng tiên tri khi ông lên trời trong xe lửa, khi Ngài đi vào sau ánh sáng chói lọi của đám mây She-ki-na che khuất Ngài khỏi tầm mắt chúng ta. Điều mà trong đó Cha lớn hơn Ngài, xét về mục đích hiện tại của chúng ta, là điều mà Ngài đã bỏ lại khi thăng thiên, tức là nỗi đau, sự đau khổ, nỗi buồn, những giới hạn, sự sỉ nhục, đã làm nên phần lớn gánh nặng của đời Ngài. Do đó, chúng ta, là những người theo Ngài, phải vui mừng trong một Đấng Christ đã thăng thiên, dưới chân Ngài là các kẻ thù, và xa khỏi nhân tính của Ngài là mọi tai ương mà xác thịt phải chịu. 'Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì sẽ vui mừng về điều Ta nói rằng: Ta đi đến cùng Cha; bởi vì Cha tôn trọng hơn Ta.'
Vậy thì ý tưởng thứ ba, trong phần đầu của đề tài chúng ta, là trên cả hai căn cứ ấy sự thăng thiên và ra đi của Đấng Christ là nguồn vui. Hai khía cạnh của sự ra đi của Ngài, khi ảnh hưởng đến Ngài và khi ảnh hưởng đến chúng ta, được hàn gắn không thể tách rời với nhau. Không thể có sự hiện diện với chúng ta, từng người một, qua mọi thời đại, và trong mọi xứ sở, trừ khi Đấng mà sự hiện diện ấy thuộc về, dự phần vào vinh quang tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Vì ở cùng quý vị và tôi và mọi anh em đau khổ của chúng ta, qua bao thế kỷ và khắp thế giới, hàm chứa điều gì đó hơn cả thuộc về nhân tính đơn thuần. Do đó, hai nguồn vui mừng hòa vào nhau — sự thăng thiên của Đấng Christ khi ảnh hưởng đến chúng ta được dệt không thể tách rời với sự thăng thiên của Đấng Christ khi ảnh hưởng đến chính Ngài.
Tình yêu sẽ vui thích suy ngẫm về ý tưởng về Đấng Tình Nhân đã được tôn cao của mình. Chúng ta có thể áp dụng một cách chính đáng sự giản dị của các mối quan hệ và tình cảm con người để làm sáng tỏ tình cảm mà chúng ta nên có đối với Ngài, là Chúa chúng ta. Và chắc chắn nếu người thân yêu nhất của chúng ta đang ở xa chúng ta, trong một địa vị cao sang nào đó, lòng chúng ta và tư tưởng chúng ta sẽ luôn hướng về nơi ấy, và chúng ta sẽ sống ở đó nhiều hơn ở đây, nơi chúng ta bị giam hãm, nhốt kín, và tù túng.' Và nếu chúng ta yêu Chúa Giê-xu Christ với bất kỳ chiều sâu chân thành và lòng sốt sắng tha thiết nào, sẽ không có ý nghĩ nào ngọt ngào hơn đối với chúng ta, và không có ý nghĩ nào sẽ tự nhiên chảy vào lòng chúng ta hơn, mỗi khi chúng tạm rảnh, hơn ý nghĩ nầy, ý nghĩ về Ngài, là Anh Em và Đấng Tiền Phong của chúng ta, đã thăng lên trên cao; và giữa vinh quang của ngai, Ngài mang chúng ta trong lòng Ngài, và dùng vinh quang Ngài vì phước hạnh của chúng ta. Tình yêu sẽ bay đến nơi người yêu đang ở; và nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân theo bất kỳ ý nghĩa sâu xa và thật nào, lòng chúng ta hẳn đã sống lại với Đấng Christ, và chúng ta sẽ được ngồi với Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Hỡi anh em tôi, hãy đo lường Cơ Đốc giáo của mình, và thực tại của tình yêu mình đối với Chúa Giê-xu Christ, bằng điều nầy — có phải đối với quý vị là điều tự nhiên, và là niềm vui, khi hướng về Ngài, và luôn làm cho hiện diện trong tâm trí mình những vinh quang mà trong đó Ngài yêu thương và sống, và cầu thay, và cai trị, vì quý vị? 'Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì sẽ vui mừng về điều Ta nói rằng: Ta đi đến cùng Cha.'
MỤC II. Và bây giờ tôi có thể xử lý câu thứ hai của đoạn Kinh Thánh chúng ta rất vắn tắt. Vì mục đích của chúng ta nó ít quan trọng hơn câu trước. Trong đó chúng ta thấy Chúa chúng ta trình bày, thứ hai, sự ra đi của Ngài và lời Ngài báo trước sự ra đi của Ngài như là nền tảng và lương thực của đức tin.
Ngài biết cơn bão sắp ập đến, và với lòng thương xót, dịu dàng tinh tế, sự am hiểu nhu cầu của họ, và sự kìm nén mọi cảm xúc và tình cảm của chính Ngài, Ngài đã dốc mình để chuẩn bị các môn đồ cho cơn bão, để khi đã được báo trước, họ có thể được trang bị trước, và khi nó ập đến trên họ, nó không bắt họ bất ngờ.
Ngài vẫn làm như vậy, về rất nhiều điều khác nữa, và báo trước cho chúng ta điều chắc chắn sẽ đến với chúng ta, để khi chúng ta bị cuốn vào giữa cơn bão chúng ta không giảm bớt một chút nào lòng can đảm hay hy vọng.
Cớ sao tôi than phiền
Về sự thiếu thốn hay khốn khó,
Cám dỗ hay đau đớn?
Ngài đã bảo tôi chẳng ít hơn.'
Và khi những nỗi buồn của tôi đến với tôi, tôi có thể nói về chúng điều mà Ngài nói về sự ra đi của Ngài — Ngài đã báo trước cho chúng ta, để khi nó đến chúng ta có thể tin.
Nhưng hãy chú ý rằng, trong những lời cuối cùng nầy của đoạn Kinh Thánh chúng ta, Đấng Christ tuyên bố rằng mục đích lớn của lời phán của Ngài và của sự ra đi của Ngài là để khơi dậy đức tin của chúng ta. Và Ngài có ý gì về đức tin? Trước hết, Ngài có ý là sự nắm giữ các sự kiện lịch sử — sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài. Kế đến, Ngài có ý là sự hiểu biết các sự kiện ấy như chính Ngài đã giải thích chúng — một sự chết chuộc tội, một sự sống lại chiến thắng sự chết và mồ mả, và một sự thăng thiên để cai trị và hướng dẫn Hội Thánh Ngài và thế gian, và để sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng người ta nếu họ chịu tiếp nhận. Và do đó Ngài có ý, như là cốt lõi của đức tin mà Ngài muốn tạo ra trong lòng chúng ta — một sự nương cậy nơi chính Ngài như đã được bày tỏ như thế, là Của Lễ Chuộc Tội bởi sự chết của Ngài, là Đấng Chiến Thắng bởi sự sống lại của Ngài, là Vua và Thầy Tế Lễ cầu thay bởi sự thăng thiên của Ngài — một sự nương cậy nơi chính Ngài tuyệt đối như các sự kiện là chắc chắn, vững vàng như sự bất biến đời đời của Ngài. Đức tin nắm lấy Đấng Christ, đã chết, đã sống lại, đã thăng thiên, như là tất cả mọi sự, cho đời nầy và cho cõi đời đời, là đức tin mà bởi mọi công việc Ngài, và bởi mọi lời Ngài phán về công việc Ngài, Ngài mong muốn thắp lên trong lòng chúng ta. Ngài đã thắp nó trong lòng quý vị chưa?
Rồi có một ý tưởng thứ hai — tức là, các sự kiện ấy, như chính Ngài đã giải thích, là nền tảng và sự nuôi dưỡng đức tin của chúng ta. Chúng trông khác nhau biết bao khi nhìn từ phía bên kia và khi nhìn từ phía bên nầy! Được báo trước và chỉ được báo trước lờ mờ, chúng đều buồn thảm và đầy kinh hãi; được nhớ lại và nhìn lại, chúng rực rỡ và sáng ngời. Các môn đồ cảm thấy, với lòng nao núng và tinh thần kiệt quệ, rằng toàn bộ sự nương cậy của họ nơi Chúa Giê-xu Christ đang sắp bị tan vỡ, và mọi sự đều mất khi Ngài chết. 'Chúng tôi trông mong,' hai người trong họ nói, với một cách dùng thì quá khứ buồn bã, 'chúng tôi trông mong rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Nhưng chúng tôi không còn trông mong nữa, cũng không mong Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên bây giờ.' Nhưng sau khi các sự kiện được bày tỏ hết, ký ức về lời Ngài phán trở lại, và họ nói với nhau: 'Há Ngài chẳng bảo chúng ta rằng mọi sự sẽ như vậy sao? Chúng ta mù lòa biết bao vì đã không hiểu Ngài!'
Và như vậy thập tự giá, ngôi mộ, các từng trời,' là nền tảng của đức tin chúng ta; và những ai thấy Ngài chết, sống lại, thăng thiên, từ nay về sau sẽ thấy không thể nghi ngờ được. Hãy nuôi dưỡng đức tin của mình bằng các sự kiện vĩ đại nầy, và lấy lời giải thích của chính Đấng Christ về chúng, và đức tin của quý vị sẽ mạnh mẽ.
Một lần nữa, chúng ta học ở đây rằng đức tin là điều kiện của sự hiện diện thật của Chúa vắng mặt của chúng ta. Đức tin là điều ở phía chúng ta tương ứng với sự đến thuộc linh của Ngài đến với chúng ta. Ai tin cậy Ngài thì có Ngài, và Ngài ở với và trong mọi linh hồn yêu mến Ngài, nương cậy nơi Ngài, trong sự gần gũi thật gần gũi và sự hiện diện thật đến nỗi chính thiên đàng cũng không đem linh hồn của tín hữu và Đức Thánh Linh của Chúa lại gần nhau hơn, mặc dù nó cất đi tấm màn xác thịt đôi khi dường như ngăn cách đời sống họ.
Chúng ta cũng có thể và nên vui mừng khi chúng ta ngước mắt lên ngai ấy nơi Anh Em chúng ta đang trị vì. Chúng ta cũng có thể vui mừng rằng Ngài ở đó, vì Ngài ở đó là lý do tại sao Ngài có thể ở đây; và chúng ta cũng có thể nuôi dưỡng đức tin mình nơi Ngài, và như vậy đem Ngài thật sự đến ngự trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta muốn có Đấng Christ trong mình, hãy tin cậy Ngài đã chết, đã sống lại, đang sống trên các từng trời; và rồi chúng ta sẽ học biết rằng, bởi cả ba sự ra đi dường như ấy, Ngài đang kéo mình lại gần hơn những linh hồn yêu mến và tin cậy.
ĐẤNG CHRIST BIẾT TRƯỚC SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA MÌNH
Từ nay, Ta sẽ chẳng nói nhiều với các ngươi nữa, vì quỉ vương của thế gian nầy đương đến. Người chẳng có chi nơi Ta hết; song để cho thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và như Cha đã phán dặn Ta thể nào, Ta làm thể ấy. Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây.' — GIĂNG 14:30, 31.
Lời kêu gọi ra đi kết thúc các câu nầy cho thấy rằng chúng ta đã đến cuối giờ phút thánh trong phòng cao. Vâng theo lời kêu gọi, chúng ta phải hình dung nhóm nhỏ rời nơi trú ẩn an toàn của mình, như những thủy thủ rời sau đê chắn sóng ra biển động. Họ đi từ nơi kín đáo và bình yên vào sự náo nhiệt vui vẻ của các đường phố đông đúc, đầy những đám đông giữ lễ, trên đó vầng trăng Lễ Vượt Qua tròn đầy nhìn xuống, trong trẻo và êm dịu. Ở đâu đó giữa phòng cao và chỗ qua suối Kít-rôn, những lời phán thiêng liêng của các chương tiếp theo đã được nói ra, nhưng bài giảng nầy, gắn chặt với chúng như thế, đạt đến kết thúc xứng hợp trong những lời thâm trầm, trang trọng nầy về cái nhìn vào tương lai gần, thật bình tĩnh, thật sâu sắc, thật quả quyết, gần như khải hoàn, mà Đấng Christ dùng để cuối cùng truyền cho những bạn bè nhút nhát của Ngài một phần bình an và sự chắc chắn chiến thắng của chính Ngài.
Chúng dẫn chúng ta vào một vùng hiếm khi mở ra cho chúng ta nhìn, và không bao giờ được nhìn mà thiếu sự kính sợ. Vì chúng cho chúng ta biết Đấng Christ đã nghĩ gì về sự đau khổ của Ngài, và Ngài đã cảm thấy thế nào khi bước xuống dòng sông lạnh lẽo, đen tối ấy, trong đó Ngài sẽ chịu phép báp-têm. 'Hãy cởi giày ngươi khỏi chân ngươi, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh.' Vậy, hãy kính cẩn lắng nghe các lời ấy, thánh vì Đấng phán, vì đề tài, và vì hoàn cảnh, chúng ta nhận thấy trong chúng những điều nầy: sự bình tĩnh chờ đợi kẻ tấn công của Ngài, sự Ngài mở ra bí mật và động cơ của thất bại dường như của Ngài, và sự Ngài quả quyết tiến vào trận chiến. Hãy xem xét ba điểm nầy.
MỤC I. Trước hết, chúng ta có ở đây sự bình tĩnh chờ đợi kẻ tấn công của Chúa chúng ta.
'Từ nay, Ta sẽ chẳng nói nhiều với các ngươi nữa: vì quỉ vương của thế gian nầy đương đến, và nó chẳng có chi nơi Ta.' Một trong các trước giả Phúc Âm khác cho chúng ta biết, khi kết thúc tường thuật về sự cám dỗ của Chúa chúng ta trong đồng vắng, rằng khi ma quỉ đã cám dỗ Ngài mọi cách rồi, thì lìa khỏi Ngài để chờ dịp tiện.' Và bây giờ chúng ta có hình thức thứ hai và dữ dội hơn của cuộc tấn công ấy. Lần đầu nhắm vào các dục vọng, và tìm cách kích thích tham vọng và khoe khoang và các sự thèm muốn của xác thịt, và như vậy, qua các sự khao khát của bản chất con người, làm lay chuyển đức tin vững chắc của Thầy. Lần thứ hai dùng những vũ khí sắc bén và chết người hơn, và không nhắm vào sự ham muốn hưởng thụ, hay an nhàn, hay điều tốt, nhưng nhắm vào sự co rúm tự nhiên của con người trước nỗi đau và sự đau khổ và sự sỉ nhục và sự chết. Đấng không thể bị xuyên thủng ở phía các nhu cầu tự nhiên và các dục vọng thuộc linh tinh vi hơn có thể vẫn bị chạm đến qua sự kinh hãi. Và như vậy hình thức thứ hai của cuộc tấn công, thay vì cám dỗ người lữ hành bằng nắng ấm để cởi bỏ áo choàng, đã cám dỗ người ấy bằng bão tố để quăng nó đi; và hình thức nầy, cũng như hình thức kia, đều phải thất bại.
Hãy chú ý cách Thầy, với con mắt sáng suốt nhìn thấu cả vực sâu lẫn đỉnh cao, và trước mặt Ngài con người và sự vật chỉ như những môi trường trong suốt mà qua đó các quyền lực thuộc linh vô hình hành động, cũng như Ngài nhận ra ý muốn của Cha là tối cao và có chủ quyền, Ngài thấy ở đây — bên dưới sự phản bội của Giu-đa, và sự ganh ghét của người Pha-ri-si và các thầy tế lễ, và sự thờ ơ chai lì của dân chúng, và sự khinh miệt vô tư của lính Rô-ma — sự vận hành của một nguồn và trung tâm cá nhân của mọi sự. 'Quỉ vương của thế gian nầy,' là kẻ cai trị con người và sự vật khi chúng bị tách khỏi Đức Chúa Trời, 'đương đến.' Bản chất nhạy cảm của Đấng Christ cảm nhận sự đến gần của vật ác, như một số cơ thể có thể biết khi nào cơn giông sắp ập đến. Sự toàn tri thiêng liêng của Ngài, hành động ngay cả trong giới hạn của nhân tính, biết không chỉ khi nào cơn bão sắp ập đến trên Ngài, mà còn biết ai là kẻ đã gây ra cơn bão. Và như vậy Ngài phán: 'Quỉ vương của thế gian nầy đương đến.'
Nhưng hãy chú ý, điều quan trọng hơn nữa, ý thức kinh khủng và độc nhất về sự tuyệt đối không thể bị tổn thương trước các cuộc tấn công. 'Nó chẳng có chi nơi Ta.' Nó là quỉ vương của thế gian,' nhưng quyền cai trị của nó dừng lại ngoài lòng Ta. Nó không có quyền hay thẩm quyền ở đó. Các trát lệnh của nó không có hiệu lực, cũng không được công nhận quyền cai trị, trong vương quốc thánh ấy.
Đã từng có người nào có thể nói điều đó? Trong chúng ta, những người trong sạch và cao quý nhất, có ai, khi đơn độc đứng trước quyền lực thù nghịch của sự ác, và tin rằng nó được củng cố và thánh hóa trong một ngôi vị, dám tuyên bố rằng không có điều gì trong chúng ta mà nó có thể đặt móng vuốt đen của nó lên và nói — 'Cái đó là của ta'? Có điều gì dễ cháy trong chúng ta mà những 'tên lửa của kẻ dữ' có thể châm lửa? Có ai trong chúng ta đóng cửa mình chặt đến nỗi có thể nói rằng không có sự quyến rũ nào của nó sẽ lọt vào, và không có gì trong đó sẽ đáp ứng chúng? Đấng Christ đặt chính Ngài ở đây chống lại toàn bộ quyền lực của sự ác đã dàn trận và nhập thể, và đặt mình tương phản với kinh nghiệm phổ quát của con người, khi Ngài bình tĩnh tuyên bố: 'Nó chẳng có chi nơi Ta.' Đó là một sự khẳng định về sự hoàn toàn tự do của Ngài khỏi tội lỗi, và nó bao hàm, như tôi cho rằng, sự khẳng định khác — rằng như Ngài tự do khỏi tội lỗi, Ngài cũng không chịu hậu quả của tội lỗi, là sự chết, như chúng ta biết. Một phần khác của Kinh Thánh nói với chúng ta bằng ngôn ngữ lạ lùng, nhưng chứa đựng một lẽ thật sâu xa, về 'kẻ cầm quyền sự chết là ma quỉ.' Con người rơi dưới quyền cai trị hợp pháp của vua sự ác khi họ phạm tội, và một phần bằng chứng về quyền cai trị của nó là sự kiện của cái chết thể xác, với những điều đi kèm hiện tại. Như vậy, trong sự bình tĩnh chờ đợi của Ngài, Chúa Giê-xu đứng chờ đợi đòn tấn công của kẻ thù, biết rằng mọi lực lượng của nó sẽ bị đập tan trước hàng ngũ nghiêm chỉnh của sự trong sạch vô nhiễm của Ngài, và rằng Ngài sẽ ra khỏi cuộc giao tranh kinh khiếp ấy không hề bị thương tích, và chiến thắng đời đời.
Nhưng đừng để chúng ta cho rằng vì Đấng Christ, trong sự chờ đợi sự đau khổ và sự chết của Ngài, biết mình không thể bị tổn thương, không có một vết nào trên gót chân mà mũi tên có thể đâm vào, mà cuộc xung đột là không thật hay mờ ảo. Đó là một trận chiến thật, và đó là một cuộc vật lộn thật mà Ngài đang chờ đợi, bình tĩnh như thế trong những lời trang trọng nầy, như biết mình là Đấng Chiến Thắng trước khi bước vào chiến trường kinh khiếp.
MỤC II. Vậy hãy chú ý, thứ hai, trong những lời nầy, sự Ngài mở ra động cơ và mục đích của thất bại dường như của Chúa chúng ta.
'Nhưng để cho thế gian biết rằng Ta yêu Cha; và như Cha đã phán dặn Ta thể nào, Ta làm thể ấy.' Có thể có một số không chắc chắn về mối quan hệ ngữ pháp chính xác của các mệnh đề nầy với nhau, mà tôi không cần làm phiền quý vị, vì nó không ảnh hưởng đến ý nghĩa thực chất của chúng. Dù chúng ta giải quyết các câu hỏi ngữ pháp đơn thuần thế nào, ý nghĩa nền tảng của toàn bộ vẫn không bị ảnh hưởng, và đó là: rằng sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, về một mặt, là vì mục đích để thế gian biết tình yêu của Ngài đối với Cha, và, về mặt khác, là sự vâng phục mạng lệnh của Cha. Và nếu chúng ta xem xét hai mặt nầy, tôi nghĩ chúng ta sẽ có được một số ý tưởng đáng suy ngẫm về cách chính Thầy nhìn sự đau khổ và sự chết ấy.
Điểm đầu tiên tôi nhận thấy trong phần nầy của bài giảng là Đấng Christ muốn chúng ta xem sự đau khổ và sự chết của Ngài như là hành động của chính Ngài. Hãy chú ý cụm từ đáng chú ý ấy, 'Ta làm thể ấy.' Một từ lạ lùng được dùng trong mối liên hệ như thế, nhưng đầy ý nghĩa sâu xa. Chúng ta nói, và nói đúng, về các biến cố trang trọng của những ngày sắp tới như là sự thương khó của Chúa chúng ta, nhưng chúng cũng là hành động của Ngài nhiều như là sự thương khó của Ngài. Ngài không phải là một kẻ chịu khổ thụ động đơn thuần. Trong tất cả chúng Ngài đã hành động, hay, như Ngài phán ở đây, chúng ta có thể xem tất cả chúng, không phải như những điều giáng trên Ngài từ bên ngoài bởi bất kỳ quyền lực nào, dù nó dường như có quyền kiểm soát tuyệt đối số phận của Ngài, nhưng như những điều chính Ngài đã làm.
Có một Con Người đã chết, không phải vì nhu cầu thể xác, nhưng vì sự lựa chọn tự do. Có một Con Người đã chọn để sinh ra, và đã chọn để chết; Đấng, trong sự chọn sinh ra của mình, đã chọn sự hạ mình, và Đấng, trong sự chọn chết của mình, đã chọn sự hạ mình còn sâu hơn. Của lễ nầy là một của lễ tự nguyện, hay, nói chính xác hơn, Ngài vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Của Lễ, khi bởi Đức Thánh Linh đời đời Ngài dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.' Đấng Christ hằng sống là Chúa của Sự Sống, và sống vì Ngài muốn; Đấng Christ chịu chết là Chúa của Sự Chết, và chết vì Ngài đã chọn. Ngài muốn chúng ta học rằng mọi sự đau khổ đắng cay của Ngài, dù bị giáng từ bên ngoài, và có thể truy nguyên đến một nguồn sâu hơn chỉ là sự thù nghịch của con người, cũng là tự giáng và tự chọn, và còn có thể truy nguyên đến ý muốn của Cha hài hòa với ý muốn của chính Ngài. 'Ta làm thể ấy,' và Ngài đã làm như vậy khi Ngài chết.
Rồi nữa, Chúa chúng ta muốn chúng ta xem sự đau khổ và sự chết ấy như là hành động tột đỉnh của sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài. Điều đó phù hợp với toàn bộ giọng điệu của ý thức về chính mình của Ngài, đặc biệt như được trình bày trước chúng ta trong Phúc Âm quý báu nầy của Giăng, mà truy nguyên mọi sự đến sự phục tùng của Con thiêng liêng đối với Cha thiêng liêng, một sự phục tùng không phải là hành động bên ngoài đơn thuần, nhưng là kết quả của, và là sự bày tỏ của, sự hiệp nhất tuyệt đối của ý muốn và sự hiệp nhất trọn vẹn của tình yêu thương lẫn nhau. Và như vậy, vì Ngài yêu Cha, Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha, và hành động tột đỉnh của sự vâng phục của Ngài là điều nầy, rằng Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.' Đó là một của lễ tự nguyện, nhưng sự tự nguyện ấy không phải là ý riêng. Đó là một của lễ trong sự vâng phục ý muốn của Cha, nhưng sự vâng phục ấy không miễn cưỡng. Đấng Christ là hiện thân của mục đích thiêng liêng, đã được định trước các thời đại và được thực hiện trong thời gian, khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn. Bằng chứng cao nhất về sự vâng phục làm con của Ngài là thập tự giá. Và Ngài chỉ cho chúng ta về nó, nếu chúng ta muốn biết yêu mến và vâng phục Cha là gì.
Bây giờ cần lưu ý rằng động cơ nầy của sự chết của Chúa chúng ta không phải là động cơ thường được đưa ra trong Kinh Thánh. Và tôi có thể cho rằng câu hỏi được đặt ra: 'Tại sao Chúa Giê-xu Christ không nói, trong giây phút tối thượng ấy, rằng Ngài lên thập tự giá vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta hơn là vì tình yêu của Ngài đối với Cha?' Nhưng tôi nghĩ câu trả lời không khó tìm. Có một số câu trả lời thỏa đáng có thể đưa ra. Một là sự làm nổi bật tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời hơn là đối với chúng ta, như là động cơ của sự chết của Ngài, phù hợp với sự kín đáo tương đối về phía Chúa Giê-xu đối với khía cạnh chuộc tội của sự chết của Ngài, mà tôi đã thường có dịp chỉ ra, và điều đó không hàm ý rằng giáo lý ấy là một điều mới trong sự rao giảng Cơ Đốc sau Lễ Ngũ Tuần. Một lý do khác có thể rút ra từ toàn bộ dòng tư tưởng và giọng điệu của chương nầy, mà, như tôi đã nói, truy nguyên mọi sự đến các mối quan hệ yêu thương của sự vâng phục giữa Cha và Con. Và một lý do nữa có thể đưa ra là chính lời tuyên bố về tình yêu của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục yêu thương đối với mạng lệnh của Cha như là động cơ của sự chết của Ngài, nhất thiết bao hàm trong nó điều kia — tình yêu đối với chúng ta. Vì mạng lệnh của Cha mà Đấng Christ hết lòng chấp nhận, và vui vẻ vâng phục cho đến chết, là gì? Đó là Con phải đến như là Giá Chuộc cho thế gian. Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' Hay, như chính Ngài phán, trong một trong những bài giảng đầu tiên của Ngài: 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất.' Và mục đích Ngài ban Con ấy được nêu rõ trong chính ngữ cảnh của đoạn ấy — 'Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.'
Nói về sự chấp nhận mạng lệnh của Cha của Đấng Christ, vậy, chỉ là một cách khác để nói rằng Đấng Christ, trong sự tự phó trọn vẹn của Ngài, đã bước vào và lấy làm của mình mục đích thiêng liêng vĩ đại, đời đời, rằng thế gian sẽ được cứu chuộc bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá. Phía hướng lên trời của tình yêu Ngài đối với con người là tình yêu Ngài đối với Cha, là Đức Chúa Trời.
Bây giờ còn một khía cạnh nữa mà Chúa chúng ta muốn chúng ta xem sự đau khổ và sự chết của Ngài ở đây, đó là chúng có ý nghĩa toàn thế giới.
Hãy nghĩ một lát về sự mờ nhạt của người nói, một người nông dân Do Thái trong một phòng cao, với một nhóm ít người nghèo nàn quanh Ngài, tất cả đều sẵn sàng lìa bỏ Ngài, trong vòng vài giờ nữa Ngài sẽ chịu cái chết ô nhục; thế mà Ngài phán: 'Ta sắp chết, để tiếng vang của nó dội khắp cả thế giới.' Ngài đưa chính mình ra như có ý nghĩa toàn thế giới, và sự chết của Ngài như thích hợp để lay động nhân loại, và như một ngày kia sẽ được biết khắp thế giới. Không có gì trong lịch sử sánh được với sự tự cao khổng lồ của Chúa Giê-xu Christ, và nó chỉ có thể giải thích được trên cơ sở thần tính của Ngài.
'Ta làm điều nầy để thế gian biết.' Và thế gian có can hệ gì? Tại sao thế gian biết lại quan trọng? Vì một lý do rõ ràng, vì sự hiểu biết thật về bản chất thật và động cơ thật của sự chết ấy phá vỡ quyền cai trị của quỉ vương của thế gian nầy, và giải phóng con người khỏi sự bạo ngược của nó. Sự giải phóng, hy vọng, chiến thắng, sự trong sạch, sự đi từ sự bạo ngược của bóng tối vào vương quốc phước hạnh của sự sáng — tất cả đều tùy thuộc vào việc thế gian biết rằng sự chết của Đấng Christ là hành động tự nguyện của Ngài trong sự phục tùng tình yêu và ý muốn vô hạn của Cha, mà ý muốn và tình yêu ấy Ngài đã lấy làm của mình, và do đó đã chết, là của lễ vì tội lỗi của thế gian.
Kẻ thù đang đến gần. Nó sẽ bị chính vũ khí của mình hại. Nó đào một cái hố; nó đào thật sâu,' và vào chính cái hố nó đã đào nó đã rơi xuống. Hỡi sự chết! Ta sẽ là tai vạ cho ngươi' bằng cách bước vào vương quốc của ngươi. Hỡi âm phủ! Ta sẽ là sự hủy diệt cho ngươi' bằng cách ở một lát trong các cổng tối tăm của ngươi và xé toạc chúng không thể hàn gắn khi Ta đi ra khỏi chúng. Quỉ vương của thế gian nầy đã bị đánh bại khi nó dường như chiến thắng, và những lời phán hùng mạnh của Đấng Christ trở thành sự thật: 'Hiện nay vua chúa của thế gian nầy bị đuổi ra.' Ngài muốn thế gian biết — với sự hiểu biết thuộc về lòng cũng như thuộc về đầu, là sự sống cũng như là sự hiểu biết, là sự sở hữu và chiếm lấy — sự huyền nhiệm, ý nghĩa, động cơ của sự chết của Ngài, vì nhờ đó thế gian không còn là thế gian nữa, mà trở thành vương quốc của Chúa Giê-xu Christ.
MỤC III. Cuối cùng, hãy chú ý ở đây sự quả quyết tiến vào trận chiến.
'Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây' — một lời nói của sự nhanh nhẹn vội vã. Rõ ràng Ngài đã đứng dậy trong khi họ còn nằm quanh bàn. Ngài bảo họ đứng dậy cùng Ngài và theo Ngài trên con đường.
Nhưng trong những lời ấy còn hơn cả việc kết thúc một cuộc trò chuyện, và một lời kêu gọi đổi chỗ. Chúng cho thấy một thứ sốt ruột thiêng liêng muốn vào trận chiến, và muốn nó kết thúc. Cảm xúc ấy được bày tỏ rõ ràng trong toàn bộ những ngày cuối đời của Chúa chúng ta. Quý vị nhớ các môn đồ đã theo Ngài kinh ngạc thế nào, khi Ngài sải bước trên đường từ Giê-ri-cô, vội vã đến thập tự giá của Ngài. Quý vị nhớ mục đích cố ý của Ngài thu hút sự chú ý của công chúng trong tuần lễ nguy hiểm và đầy bùng nổ trước Lễ Vượt Qua ấy, như được thấy trong sự công khai của việc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, những lời quở trách sắc bén của Ngài đối với các nhà cầm quyền trong đền thờ, và trong mọi biến cố khác của những ngày ấy. Quý vị nhớ lời Ngài phán với kẻ phản bội: 'Sự ngươi làm, hãy làm mau đi.' Những giờ cuối nầy của Chúa được đánh dấu mạnh mẽ bởi cảm xúc mà Ngài đã thốt ra trong những lời trước đó của Ngài: 'Có một phép báp-têm mà Ta phải chịu, Ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!' Có lẽ cảm giác ấy cho thấy sự co rúm của con người Ngài; vì chúng ta đều biết đôi khi chúng ta vui mừng thúc đẩy một điều không mong muốn, và càng sợ nó, chúng ta càng nôn nóng cho nó qua đi. Nhưng trong đó còn nhiều hơn thế nữa. Đó là sự quyết tâm đã định thực hiện mục đích của Cha vì sự cứu rỗi của thế gian, là mục đích của chính Ngài, và không kém phần của Ngài dù Ngài biết mọi sự đau khổ mà nó bao hàm.
Chúng ta hãy thờ lạy ý chí kiên định, không bao giờ nao núng, dù sự yếu đuối tự nhiên của con người cũng ở đó, và như bị thúc đẩy bởi một lò xo mạnh, cứ kiên trì tiến về thập tự giá để trên đó Ngài chết, là Đấng Cứu Chuộc của thế gian.
Và đừng để chúng ta quên rằng Ngài đã kêu gọi những người yêu mến Ngài và các môn đồ theo Ngài trên con đường. 'Chúng ta phải đi khỏi đây.' Chúng ta phải vác thập tự giá mình hằng ngày và theo Thầy, làm với sự quyết tâm kiên trì bổn phận của mình, dù nó được chào đón hay không được chào đón, và phải coi chừng để không đặt bước chân do dự và miễn cưỡng nào trong dấu chân của Thầy chúng ta. Đối với chúng ta nữa, nếu chúng ta đã học chạy đến thập tự giá để được cứu chuộc và cứu rỗi, sự quyết tâm của Đấng Cứu Chuộc chúng ta và chính sự thương khó của Đấng Cứu Thế trở thành khuôn mẫu và luật lệ của đời sống chúng ta. Chúng ta cũng phải lao mình vào trận chiến, và vác thập tự giá mình, để thế gian biết rằng chúng ta yêu Cha, và như Cha đã phán dặn chúng ta thể ấy.' Và nếu chúng ta sống như vậy, thì sự chết của chúng ta nữa, trong một mức độ khiêm tốn nào đó, có thể giống như của Ngài — hành động tột đỉnh của sự vâng phục ý muốn của Cha; trong đó chúng ta không bị kéo xuống một cách thụ động hay chống cự bởi một sức mạnh mà chúng ta không thể kháng cự hiệu quả, nhưng trong đó chúng ta tự nguyện đi xuống thung lũng tối nơi sự chết làm cho của lễ của chúng ta trọn vẹn.'
LỜI BẠT
Bản dịch được thực hiện bởi AI, chưa duyệt (AI-generated, unreviewed). Phạm vi: Toàn bộ quyển 1–2 (Giăng i–xiv) theo bản CCEL, từ MỤC LỤC đến hết bài giải nghĩa Giăng 14:30-31; các mục lục dẫn (Indexes) và mục lục phía trước/trước MỤC LỤC không được dịch.
Các tiêu đề bài giải nghĩa bị dính vào đoạn văn trước do công cụ làm sạch đã được tách lại thành tiêu đề độc lập; số đoạn dịch nhiều hơn nguồn đúng bằng số tiêu đề được khôi phục.
Không có thuật ngữ bị cấm; không có đoạn nào cần duyệt.