Các Bài Giảng Về Nhiều Chủ Đề Quan Trọng
Jonathan Edwards · Sermons on various important subjects. By Jonathan Edwards, ... 1795
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Nhiều Chủ Đề Quan Trọng
CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG
Jonathan Edwards
CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG. Bởi Jonathan Edwards, A.M., Mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ tại Northampton. Ấn bản thứ hai. In cho Người bán sách. M,DCC,XCV (1795).
MỤC LỤC
BÀI GIẢNG I.
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mà Thôi.
Rô-ma 4:5. "Vả, đối với kẻ nào không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình." Trang 71.
BÀI GIẢNG II.
Chen Vào Nước Đức Chúa Trời.
Lu-ca 16:16. "Luật pháp và các đấng tiên tri có đến đời Giăng mà thôi; từ đó, tin lành của nước Đức Chúa Trời được giảng ra, ai nấy dùng sức mạnh mà chen vào." Trang 147.
BÀI GIẢNG III.
Quyết Tâm Của Ru-tơ.
Ru-tơ 1:16. "Ru-tơ thưa rằng: Xin chớ nài tôi phân rẽ mẹ; vì mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó; mẹ ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó. Dân sự của mẹ, tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của mẹ, tức là Đức Chúa Trời của tôi;" Trang 192.
BÀI GIẢNG IV.
Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Trong Việc Đoán Phạt Kẻ Có Tội.
Rô-ma 3:19. "...hầu cho mọi miệng đều ngậm lại," Trang 212.
BÀI GIẢNG V.
Sự Cao Trọng Của Đấng Christ.
Khải Huyền 5:5-6. "Bấy giờ, một người trong các trưởng lão nói với tôi rằng: Chớ khóc, kìa, sư tử của chi phái Giu-đa, tức là Chồi của vua Đa-vít, đã thắng, thì có thể mở quyển sách ấy và tháo bảy cái ấn ra. Tôi lại thấy chính giữa ngôi và bốn con sanh vật, cùng chính giữa các trưởng lão, có một Chiên Con ở đó như đã bị giết;" Trang 269.
BÀI GIẢNG VI.
Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Nương Cậy Của Con Người.
1 Cô-rinh-tô 1:29-31. "hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." [NEEDS REVIEW: số trang của Bài giảng VI không đọc được trong bản OCR]
BÀI GIẢNG VII.
Kẻ Có Tội Trong Tay Đức Chúa Trời Thịnh Nộ.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. "...Đến chừng chân chúng nó xiêu tó," [NEEDS REVIEW: số trang của Bài giảng VII trong bản OCR bị hỏng, đọc được "1 38" — có thể là 338]
BÀI GIẢNG VIII.
Bài Giảng Từ Biệt.
2 Cô-rinh-tô 1:14. "như anh em đã nhận biết chúng tôi trong một phần, thì chúng tôi là cớ anh em khoe mình, cũng như anh em là cớ chúng tôi khoe mình trong ngày của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Trang 367.
Kết Quả Của Hội Đồng Gồm Chín Hội Thánh, Họp Tại Northampton Ngày 22 Tháng Sáu Năm 1750. Trang 404.
LỜI TỰA
Các bài giảng sau đây, trừ bài cuối cùng, đều được giảng trong thời kỳ công việc lạ lùng gần đây của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời tại nơi này, và nay được xuất bản* theo lòng ao ước thiết tha của những người đã nghe giảng. Những bài giảng riêng này được chọn, và định cho nhà in, hơn là những bài giảng khác đã được giảng trong mùa đặc biệt ấy, là bởi sự lựa chọn của chính họ. Điều đã quyết định họ trong sự lựa chọn này là kinh nghiệm mà họ hy vọng mình đã có về ích lợi đặc biệt cho linh hồn mình từ các bài giảng này. Lòng ao ước được cầm trong tay các bài giảng từ nhà in đã được họ bày tỏ từ lâu, và thường xuyên nói với tôi: sự tha thiết của họ trong việc này tỏ rõ qua điều này, rằng mặc dù đây là một năm tốn kém chung lớn nhất từ trước đến nay đối với họ, vì chi phí xây dựng một nhà nhóm mới, họ vẫn chọn chịu thêm khoản chi phí này ngay bây giờ, dù rất đáng kể, hơn là để trì hoãn sang năm khác. Tôi hoàn toàn ý thức rằng sự quý trọng của họ đối với các bài giảng này đã nảy sinh nhiều hơn từ tâm trạng trong đó họ đã nghe giảng, và điều tốt lành mà họ hy vọng mình đã nhận được qua các bài giảng ấy bởi phước lành tối thượng của Đức Chúa Trời, hơn là bất cứ giá trị thực nào trong các bài giảng: Và dù các bài giảng tự chúng ra sao, những người đã nghe cũng không đáng bị quở trách hay bị lấy làm lạ, nếu điều ấy quý báu đối với họ, điều mà họ hy vọng Đức Chúa Trời đã dùng làm phương tiện đem lại ích lợi cứu rỗi đời đời cho họ. Họ đã nhiều lần nhấn mạnh lý lẽ này với tôi, để khiến tôi thuận theo lòng ao ước của họ, tức là họ hy vọng rằng việc đọc các bài giảng này sẽ có xu hướng, trong một chừng mực nào đó, làm mới lại trong họ cùng một hiệu quả đã được tạo ra khi nghe giảng, và làm sống lại ký ức về công việc lớn của Đức Chúa Trời mà thị trấn này có quá nhiều lý do để mãi ghi nhớ; lý lẽ này đã có sức nặng chính yếu đối với tôi, khiến tôi cho rằng thuận theo lòng ao ước của họ là bổn phận của mình; dù tôi không thể nói rằng không có những cân nhắc khác cùng góp phần khiến tôi làm vậy.
* Tức là tại Boston, năm 1738.
Đối với bài giảng về sự xưng công chính, ngoài lòng ao ước của dân sự tôi muốn công bố nó, tôi đã được một số quý ông đáng kính, các bậc cha anh của tôi, khuyên như vậy — những người tình cờ đã nghe giảng bài ấy (hay ít nhất là một phần của nó) khi được giảng — mà ý kiến và lời khuyên của họ, trong một việc như thế, tôi cho rằng phải có sức nặng đối với tôi ngang với hầu hết những người tôi quen biết.
Sự khởi đầu của công việc gần đây của Đức Chúa Trời tại nơi này đã diễn ra trong những hoàn cảnh khiến tôi không thể không xem đó như một chứng cớ đáng chú ý về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, được khẳng định và biện hộ ở đây. — Bởi tiếng ồn ào đã dấy lên ít lâu trước trong xứ này về giáo lý ấy, dân chúng nơi đây dường như tâm trí đã bị xáo động một cách khác thường; một số đã đâm ra nghi ngờ con đường được Đức Chúa Trời chấp nhận mà từ thơ ấu họ đã được dạy là con đường duy nhất; và nhiều người đã dấn thân tìm hiểu thấu đáo hơn nền tảng của những giáo lý mà họ đã được giáo dục. Bài giảng sau đây về sự xưng công chính, đã được giảng (dù không đầy đủ như khi in ở đây) tại hai buổi giảng công cộng, dường như đã được ban phước một cách đáng chú ý, không những để xác lập sự phán đoán của nhiều người trong lẽ thật này, mà còn để khiến lòng họ dấn thân tha thiết hơn theo đuổi sự xưng công chính, theo con đường đã được giải thích và biện hộ; và vào lúc ấy, trong khi tôi bị sỉ nhục thậm tệ vì bênh vực giáo lý này trên bục giảng, và ngay khi tôi sắp phải chịu một sự lăng mạ công khai vì nó, công việc của Đức Chúa Trời đã bùng nổ một cách lạ lùng giữa chúng ta, và các linh hồn bắt đầu lũ lượt đến với Đấng Christ, là Cứu Chúa mà trong sự công chính của một mình Ngài họ hy vọng được xưng công chính: Đến nỗi đây là giáo lý mà công việc này, lúc khởi đầu, đã được đặt nền trên đó, như rõ ràng là trong suốt tiến trình của nó.
Một sự phản đối lớn được đưa ra chống lại giáo lý Tin Lành cũ về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và hệ thống của những nhà thần học đã chủ yếu biện hộ nó, bởi những kẻ tự đắc về nền thần học kiểu mới của mình, là: hệ thống ấy quá vướng víu với những chi tiết suy đoán và những phân biệt tinh vi, mà theo họ, chỉ làm cho vấn đề chìm trong tranh luận và cãi vã vô tận; trong khi đó, hệ thống của họ, họ cho rằng, là một cách giải thích giản dị, dễ dàng và tự nhiên về mọi sự. Nhưng thành kiến của họ chống lại các phân biệt trong thần học, tôi khiêm tốn cho rằng, đã bị đẩy đi quá xa. Một tiếng kêu to lớn, phổ biến và ầm ĩ đã được các triết gia và nhà thần học hiện đại dấy lên chống lại những phân biệt tinh vi của các nhà kinh viện, vì sự vô ích học thức của họ, đến nỗi nhiều người sẵn sàng giật mình trước bất cứ điều gì trông giống như phân biệt tinh tế, và lên án nó là vô nghĩa mà không xem xét. Cũng vì lẽ ấy, chúng ta có thể cho rằng các thư tín của sứ đồ Phao-lô, vốn đầy những phân biệt rất tinh tế, sẽ bị gọi là vô nghĩa và là thứ biệt ngữ khó hiểu, nếu chúng không may mắn được mọi Cơ Đốc nhân đồng loạt tiếp nhận như một phần của Kinh Thánh.
Việc chúng ta khám phá ra sự phi lý của những phân biệt vô ích và khó hiểu của các nhà thần học kinh viện, có thể chính đáng khiến chúng ta chán ghét những phân biệt chỉ có vẻ học thức trong những từ ngữ tối nghĩa, mà không đem lại ánh sáng nào cho tâm trí; nhưng tôi không thấy lý do nào khiến chúng ta cũng phải loại bỏ những phân biệt rõ ràng và hợp lý, có thể chứng minh là có nền tảng trong lẽ thật; dù chúng có thể là những điều đòi hỏi một sự siêng năng và chú tâm của tâm trí mới thấu hiểu rõ ràng. Phần nào trong hệ thống xưng công chính của Kinh Thánh tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, có thể rất rõ ràng và vừa tầm hiểu biết của những Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất; nhưng từ đó không suy ra được rằng Kinh Thánh không dạy chúng ta gì thêm về nó ngoài những điều mà việc biết sẽ vô cùng ích lợi cho chúng ta, và nhờ đạt được sự hiểu biết ấy, chúng ta có thể có được sự hiểu biết đầy đủ và rõ ràng hơn về giáo lý này, và có khả năng hơn để giải đáp những nghi ngờ có thể nảy sinh về nó, và để bênh vực nó khỏi sự ngụy biện và bắt bẻ của những kẻ chống đối tinh ranh.
Các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo, được xem là những nguyên lý đầu tiên của đức tin Cơ Đốc, phần lớn đều như vậy: dù chứa đựng điều dễ hiểu, chúng cũng chứa đựng những mầu nhiệm lớn; và vẫn còn chỗ cho sự tiến bộ trong sự hiểu biết về chúng, và chắc chắn sẽ còn đến tận thế: Nhưng thật vô lý khi mong rằng sự tiến bộ này sẽ đạt được trong sự hiểu biết những điều cao sâu và mầu nhiệm, mà không có sự phân biệt chính xác và sự vận dụng tư tưởng chặt chẽ: và cũng vô lý khi nghĩ rằng giáo lý về sự xưng công chính của kẻ có tội bởi một Đấng Trung Gian, lại không có mầu nhiệm. Tất cả chúng ta đều thừa nhận đó là vấn đề của sự mặc khải thuần túy, vượt trên ánh sáng của lý trí tự nhiên, và rằng sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm chủ yếu tỏ hiện ở chỗ Ngài đã tìm ra một con đường hòa giải mà loài người lẫn thiên sứ đều không thể nghĩ ra. Và sau hết, chúng ta há lại mong rằng con đường này, khi đã được tìm ra và công bố, sẽ không chứa đựng gì ngoài những điều hiển nhiên đối với cái nhìn hời hợt và nông cạn nhất, và có thể được thấu hiểu đầy đủ và rõ ràng mà không cần chút siêng năng, chính xác và phân biệt cẩn thận nào sao?
Nếu những phân biệt tôi đã dùng trong việc trình bày chủ đề này bị thấy là mâu thuẫn, tầm thường, và là những chi tiết phi Kinh Thánh, chỉ có xu hướng làm mờ chủ đề, tôi phải sẵn lòng để chúng bị loại bỏ; nhưng nếu qua sự xem xét kỹ lưỡng chúng được thấy vừa hợp Kinh Thánh vừa hợp lý, tôi khiêm tốn cho rằng sẽ là bất công khi lên án chúng, chỉ vì chúng là những phân biệt, dưới quan niệm rằng sự tinh tế trong thần học không bao giờ giúp ích mà luôn làm rối và tối tăm nó. Tôi kháng cáo lên chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi đó chúng ta mới biết được Ngài sẽ vui lòng theo cách nào mà đón nhận lại vào ơn những kẻ đã xúc phạm Ngài và đã chuốc lấy sự bất bình của Ngài. Nếu có bất cứ phần nào trong hệ thống được trình bày ở đây, hay bất cứ phân biệt nào được dùng ở đây, không được Kinh Thánh bảo đảm, hãy loại bỏ nó: và nếu có thể tìm được bất cứ hệ thống đối lập nào dễ dàng và rõ ràng hơn, có ít phân biệt hơn và hợp lý hơn, mà không mâu thuẫn rõ ràng với chính nó và với lời Đức Chúa Trời, hãy tiếp nhận nó. Cứ cho hệ thống A-minh về sự xưng công chính bởi đức hạnh của chính chúng ta rõ ràng và tự nhiên đến đâu, nếu đồng thời nó rõ ràng trái với giáo lý chắc chắn và có thể chứng minh được của Phúc Âm, như được chứa trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải bác bỏ nó, trừ khi chúng ta bác bỏ chính Kinh Thánh như một điều rối rắm và phi lý, và tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và giả vờ biết ý Ngài hơn chính Ngài.
Bài giảng về sự xưng công chính này được in ra dài hơn nhiều so với khi giảng: nhưng các bài giảng thực hành tiếp theo chỉ được thêm vào chút ít, và nay xuất hiện trong chính bộ áo giản dị và mộc mạc mà chúng đã được soạn và giảng lần đầu; phần lớn là vào thời điểm mà hoàn cảnh của thính giả được giảng cho, đã đủ khiến một mục sư bỏ qua, quên đi và khinh rẻ những trang sức như sự lịch thiệp và kiểu cách thời thượng của văn phong và phương pháp, khi đến như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, đến với những linh hồn đã thấm sâu ý thức về hiểm nguy của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, để đối đãi với họ về sự cứu rỗi đời đời của họ. Dù tôi không có khả năng giảng hay viết một cách lịch thiệp, cho dù tôi muốn, tôi vẫn có điều này để an ủi mình dưới khuyết điểm ấy, là Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài không cần những tài năng như thế nơi con người để thực hiện công việc của chính Ngài, và Ngài đã vui lòng mỉm cười và ban phước cho một cách giảng rất giản dị và không theo thời thượng. Và chúng ta há không có lý do để nghĩ rằng đó luôn là, và sẽ luôn là cách của Đức Chúa Trời, ban phước cho sự giảng dạy dồ dại để cứu những kẻ tin, cho dù sự tao nhã của ngôn từ và sự xuất sắc của văn phong được đẩy lên cao đến đâu, bởi sự học thức và tài trí của thời hiện tại và tương lai?
Điều được xuất bản ở cuối sách, về sự cao trọng của Đấng Christ, được thêm vào theo ý riêng của tôi; vì nghĩ rằng một bài giảng về một chủ đề Phúc Âm như thế sẽ nối tiếp một cách thích hợp sau những bài giảng chủ yếu thuộc về luật pháp và đánh thức, và rằng điều gì đó về sự cao trọng của Cứu Chúa là thích hợp để tiếp nối những điều nhằm bày tỏ sự cần thiết của sự cứu rỗi. Tôi đã chọn bài giảng đặc biệt ấy, một phần vì tôi đã được một số người ở một thị trấn khác, trong buổi nhóm mà bài ấy tình cờ được giảng, nài nỉ thiết tha cho một bản sao để in.
Tôi xin mỗi độc giả đón nhận một cách chân thành và sử dụng xứng đáng những gì được dâng ở đây; và đặc biệt xin thiết tha nài xin dân sự thuộc bầy chiên của tôi, chớ bỏ qua việc sử dụng các bài giảng này cho những mục đích mà họ đã nói với tôi là mục đích họ ao ước được xuất bản, để tôi không phải hối tiếc về công lao chép lại của mình, cũng như họ không phải hối tiếc về chi phí in ấn của họ. Thật phước hạnh biết bao cho chúng ta, và là một sự thương xót khôn tả của Thiên đàng, nếu Đức Chúa Trời ban phước cho những gì được in ở đây, để làm sống lại ký ức về công việc lớn trong quá khứ của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, và những ấn tượng sống động cùng ý thức về những điều thiêng liêng mà người ta khi ấy đã có trong tâm trí, và khiến chúng ta than khóc về sự sa sút của mình, đến nỗi cùng một công việc ấy lại bùng nổ và tiếp tục giữa chúng ta! Chắc chắn chúng ta đã thấy nhiều điều để khơi dậy lòng khao khát của mình sau một sự thương xót như thế, và để khích lệ chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời vì nó!
BÀI GIẢNG I: SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN MÀ THÔI — Rô-ma 4:5
"Nhưng đối với kẻ chẳng làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính."
Những điều sau đây có thể ghi nhận trong câu Kinh Thánh này:
1. Rằng sự xưng công chính liên quan đến con người như một kẻ không tin kính: điều này rõ ràng qua những lời ấy — Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Những lời này không thể ngụ ý gì ít hơn rằng Đức Chúa Trời, trong hành động xưng công chính, không hề để ý đến bất cứ điều gì trong người được xưng công chính như sự tin kính, hay bất cứ sự tốt lành nào trong người ấy; nhưng kế tiếp, hay ngay trước hành động ấy, Đức Chúa Trời chỉ nhìn người ấy như một tạo vật không tin kính hay gian ác; đến nỗi sự tin kính trong người sắp được xưng công chính không hề đi trước sự xưng công chính của người ấy đến mức trở thành căn cứ của nó. Khi nói Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, thì cho rằng sự tin kính của chúng ta, được xem như một sự tốt lành nào đó trong chúng ta, là căn cứ của sự xưng công chính của chúng ta, cũng phi lý như khi nói Đấng Christ ban sự sáng cho người mù mà cho rằng sự sáng đã có trước và là căn cứ của hành động thương xót ấy của Đấng Christ; hay như khi nói một người kia bởi lòng quảng đại của mình đã làm cho một người nghèo trở nên giàu có, mà cho rằng chính sự giàu có của người nghèo này là căn cứ của lòng quảng đại đối với ông, và là cái giá mà nhờ đó nó đã [NEEDS REVIEW: cuối câu không đọc được trong bản OCR — "by which it was e 8", không suy đoán].
2. Có thể thấy rằng bởi "kẻ chẳng làm việc" trong câu này, không chỉ có ý nói một người không tuân theo luật pháp nghi lễ, vì kẻ "chẳng làm việc" và kẻ "không tin kính" rõ ràng là những cách nói đồng nghĩa, hay có nghĩa như nhau; điều này thấy rõ qua cách chúng liên kết với nhau: nếu không phải vậy, thì cụm sau "kẻ không tin kính" được đưa vào để làm gì? Văn mạch không cho nó một dịp nào khác, mà chỉ để cho thấy rằng ân điển của Phúc Âm tỏ ra ở chỗ Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính không hề để ý đến bất cứ sự tin kính nào của chúng ta. Câu trước là: "Còn đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ân điển, mà kể là nợ." Trong câu ấy, rõ ràng ân điển Phúc Âm hệ tại việc phần thưởng được ban mà không cần việc làm; và trong câu này, câu tiếp ngay sau và liên kết về ý nghĩa với nó, rõ ràng ân điển Phúc Âm hệ tại việc một người không tin kính được xưng công chính; bởi đó rất hiển nhiên rằng bởi kẻ chẳng làm việc và kẻ không tin kính có ý nói cùng một điều; và do đó, không chỉ các việc làm của luật pháp nghi lễ bị loại khỏi công việc xưng công chính này, mà cả các việc làm của đạo đức và sự tin kính.
3. Rõ ràng trong các lời ấy rằng bởi đức tin được nói đến ở đây, bởi đó chúng ta được xưng công chính, không có ý nói cùng một điều như một nếp sống vâng lời hay sự công chính, bởi cách diễn đạt mà đức tin này được chỉ ra, tức là tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Những kẻ chống đối những người mà họ gọi là bọn "Soli-fidians" rất khăng khăng rằng chúng ta nên hiểu các lời Kinh Thánh về giáo lý này theo nghĩa tự nhiên và hiển nhiên nhất; và họ kêu la thế nào về việc chúng ta làm cho giáo lý này mờ tối bằng những ẩn dụ khó hiểu và những hình ảnh tu từ không thể hiểu nổi? Nhưng đây có phải là giải thích Kinh Thánh theo nghĩa hiển nhiên nhất, khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, hay những kẻ phá vỡ luật pháp của Ngài, mà lại nói rằng ý nghĩa của nó là thực hiện một nếp sống vâng lời luật pháp của Ngài, và tránh vi phạm luật ấy? Tin vào Đức Chúa Trời như một Đấng xưng công chính, hẳn là một điều khác hẳn với việc phục tùng Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật pháp; đặc biệt là tin vào Ngài như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính hay những kẻ phản nghịch chống lại [NEEDS REVIEW: hai chữ cuối không đọc được trong bản OCR].
4. Rõ ràng đối tượng của sự xưng công chính được xem như hoàn toàn thiếu vắng bất cứ sự công chính nào trong chính mình, bởi cách diễn đạt: đức tin của người ấy được kể hay quy cho là sự công chính. Cụm từ này, như sứ đồ dùng ở đây và trong văn mạch, hiển nhiên ngụ ý rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển tối cao của Ngài, vui lòng, trong sự đối đãi của Ngài với tội nhân, lấy và coi điều vốn không phải là sự công chính, và ở một người vốn không có sự công chính, đến nỗi hậu quả sẽ giống như thể người ấy có sự công chính; (điều này có thể là do sự tương quan mà nó mang với một điều gì đó vốn thật sự công chính.) Hiển nhiên đây là sức mạnh của cách diễn đạt trong các câu trước. Ở câu áp chót, hiển nhiên sứ đồ đặt trọng tâm của lập luận về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, từ bản văn mà ông trích trong Cựu Ước về Áp-ra-ham, vào chữ được kể, hay quy cho, và đây là điều ông cho rằng Đức Chúa Trời tỏ ân điển trong đó, tức là trong việc Ngài kể một điều gì đó là sự công chính, trong sự đối đãi tiếp theo của Ngài với Áp-ra-ham, mà điều đó tự nó vốn không phải là sự công chính. Và trong câu tiếp ngay trước bản văn của chúng ta: "Còn đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ân điển, mà kể là nợ", chữ được dịch là kể, cũng chính là chữ trong các câu khác được dịch là quy cho, và được kể: và cũng như thể sứ đồ đã nói: "Đối với kẻ làm việc thì không cần một sự kể hay tính toán đầy ân điển nào để kể nó là sự công chính, và khiến phần thưởng đi theo như thể nó là sự công chính; vì nếu người ấy có việc làm, người ấy có điều tự nó vốn là sự công chính, mà phần thưởng thuộc về nó một cách chính đáng." Điều này càng rõ hơn bởi các lời tiếp theo, câu 6: "Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho mà không bởi việc làm." Ở đây bởi việc quy sự công chính cho mà không bởi việc làm, có thể có ý gì khác ngoài việc quy sự công chính cho người vốn không có sự công chính nào của riêng mình? Câu 7, 8: "Phước thay cho kẻ lỗi lầm mình được tha thứ, tội lỗi mình được che đậy: Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho." Các lời của Đa-vít này liên quan thế nào đến mục đích của sứ đồ? Hay chúng chứng minh điều gì, rằng sự công chính được quy cho mà không bởi việc làm, trừ phi vì chữ quy cho được dùng, và đối tượng của sự quy cho được nhắc đến như một tội nhân, và do đó thiếu vắng sự công chính về mặt đạo đức? Vì Đa-vít không hề nói rằng người ấy được tha thứ mà không bởi các việc làm của luật pháp nghi lễ; trong các lời ấy không có một gợi ý nào về luật pháp nghi lễ, hay một sự tham chiếu nào đến nó.
Do đó, tôi cả gan suy ra giáo lý này từ các lời ấy, làm chủ đề cho các bài giảng hiện tại của tôi, tức là:
CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH CHỈ BỞI ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, CHỨ KHÔNG BỞI BẤT CỨ ĐỨC HẠNH HAY SỰ TỐT LÀNH NÀO CỦA CHÍNH CHÚNG TA.
Một lời khẳng định như thế này, tôi biết rõ, nhiều người sẽ sẵn sàng kêu lên là phi lý, tỏ ra rất nhiều sự dốt nát, và chứa đựng nhiều điều mâu thuẫn; nhưng tôi xin mọi người kiên nhẫn cho đến khi tôi nói xong.
Trong việc trình bày giáo lý này, tôi sẽ:
I. Giải thích ý nghĩa của nó, và cho thấy tôi muốn được hiểu thế nào bởi một lời khẳng định như vậy.
II. Xét đến bằng chứng về sự thật của nó.
III. Cho thấy sự vâng lời theo Phúc Âm liên quan thế nào trong việc này.
IV. Trả lời các sự phản đối.
V. Xét đến tầm quan trọng của giáo lý.
I. Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của giáo lý, hay cho thấy tôi khẳng định nó theo nghĩa nào, và sẽ cố gắng chứng minh sự thật của nó: điều này có thể thực hiện bằng cách trả lời hai câu hỏi này, tức là: 1. Bởi được xưng công chính có ý gì? 2. Khi nói rằng điều này là bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, có ý gì?
Thứ nhất, tôi sẽ cho thấy được xưng công chính có ý gì, hay tôi cho rằng Kinh Thánh bởi được xưng công chính có ý gì. Và ở đây tôi sẽ không hề lan man, và do đó trả lời vắn tắt;
Một người được nói là được xưng công chính, khi người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận là thoát khỏi tội lỗi và hình phạt đáng phải chịu của nó: và như người có sự công chính thuộc về mình khiến người ấy xứng đáng nhận phần thưởng của sự sống. Rằng chúng ta nên hiểu chữ ấy theo nghĩa như vậy và hiểu nó như việc quan án chấp nhận một người như người có cả sự công chính tiêu cực lẫn tích cực thuộc về mình, và do đó xem người ấy không chỉ thoát hay được miễn khỏi bất cứ nghĩa vụ chịu hình phạt nào, mà còn là công chính và ngay thẳng, và do đó xứng đáng nhận một phần thưởng tích cực, không chỉ rất phù hợp với từ nguyên và ý nghĩa tự nhiên của chữ, vốn có nghĩa là làm cho công chính, hay coi một người là công chính khi phán xét; mà còn hiển nhiên phù hợp với sức mạnh của chữ như được dùng trong Kinh Thánh.
Một số người cho rằng trong Kinh Thánh bởi sự xưng công chính không có ý nói gì hơn ngoài sự tha tội đơn thuần. Nếu quả vậy thì thật lạ lùng, nếu chúng ta xét đến bản chất của vấn đề; vì rất hiển nhiên, và không ai chối cãi, rằng chính đối với luật lệ hay luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta ở dưới, chúng ta được nói trong Kinh Thánh là hoặc được xưng công chính hoặc bị định tội. Vậy xưng công chính một người như đối tượng của một luật lệ hay quy tắc, là gì khác ngoài việc phán xét người ấy hay xem người ấy, và chấp nhận người ấy như đang đứng đúng đối với quy tắc ấy? Xưng công chính một người trong một trường hợp cụ thể, là chấp nhận người ấy như đang đứng đúng, với tư cách là đối tượng của luật pháp hay quy tắc trong trường hợp ấy; và xưng công chính nói chung là khi phán xét coi người ấy như đang đứng đúng trong một tình trạng tương ứng với luật pháp hay quy tắc nói chung: nhưng chắc chắn, để một người được xem như đang đứng đúng đối với quy tắc nói chung, hay trong một tình trạng tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, cần nhiều hơn điều tiêu cực, hay việc không có tội lỗi; vì dù luật pháp ấy là gì, luật mới hay luật cũ, chắc chắn cần một điều gì đó tích cực để đáp ứng nó. Chúng ta chẳng được xưng công chính bởi tiếng phán của luật pháp, hay của Đấng phán xét theo luật pháp ấy, chỉ nhờ một sự tha tội thuần túy, hơn A-đam, người bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, đã được xưng công chính bởi luật pháp ngay tại điểm khởi đầu của sự hiện hữu của ông, trước khi ông làm công việc ấy, hay hoàn thành sự vâng lời luật pháp, hay thậm chí có bất cứ sự thử thách nào về việc ông có hoàn thành nó hay không. Nếu A-đam đã hoàn tất nếp sống vâng lời trọn vẹn của mình, ông hẳn đã được xưng công chính: và chắc chắn sự xưng công chính của ông hẳn đã ngụ ý một điều gì đó hơn điều thuần túy tiêu cực; ông hẳn đã được chấp nhận, như đã hoàn thành sự công chính của luật pháp, và do đó hẳn đã được phán cho phần thưởng của nó. Cũng vậy Đấng Christ, Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta (trong sự xưng công chính của Ngài, tất cả những ai tin nơi Ngài, và Ngài là Đấng bảo lãnh của họ, đều được xưng công chính cách đại diện), đã không được xưng công chính cho đến khi Ngài làm xong công việc mà Cha đã giao cho Ngài, và giữ các điều răn của Cha qua mọi sự thử thách; và rồi trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã được xưng công chính. Khi Đấng đã bị giết chết về phần xác thịt được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, 1 Phi-e-rơ 3:18, thì Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt đã được xưng công chính trong Thánh Linh, 1 Ti-mô-thê 3:16; nhưng Đức Chúa Trời, khi xưng công chính Ngài trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, không chỉ giải thoát Ngài khỏi sự hạ mình vì tội lỗi, và tha bổng Ngài khỏi bất cứ sự đau khổ hay hạ thấp nào nữa vì nó, mà còn cho Ngài vào sự sống đời đời bất diệt, và vào khởi đầu của sự tôn cao vốn là phần thưởng của điều Ngài đã làm. Và quả thật sự xưng công chính của một tín hữu chẳng là gì khác ngoài việc được cho vào sự thông công hay tham dự vào sự xưng công chính của Đầu và Đấng bảo lãnh này của mọi tín hữu; vì như Đấng Christ chịu hình phạt của tội lỗi, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như Đấng bảo lãnh của chúng ta; cũng vậy khi sau sự đau khổ này Ngài được sống lại từ kẻ chết, Ngài trong đó đã được xưng công chính, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như Đấng bảo lãnh và đại diện của tất cả những ai sẽ tin nơi Ngài; đến nỗi Ngài đã sống lại không chỉ vì chính Ngài, mà còn vì sự xưng công chính của chúng ta, theo lời sứ đồ, Rô-ma 4:25: "Ngài đã bị nộp vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Và vì thế sứ đồ nói, như ông nói trong Rô-ma 8:34: "Ai sẽ định tội họ ư? Chính Đấng Christ là Đấng đã chết, mà lại là Đấng đã sống lại."
Nhưng rằng sự xưng công chính của một tín hữu không chỉ là sự tha tội, hay sự tha bổng khỏi cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì nó, mà còn là sự được cho vào quyền hưởng vinh hiển vốn là phần thưởng của sự công chính, được dạy trực tiếp hơn trong Kinh Thánh, như đặc biệt trong Rô-ma 5:1-2, nơi sứ đồ nhắc đến cả hai điều này như những ích lợi chung ngụ trong sự xưng công chính: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Cũng vậy sự tha tội, và phần gia tài giữa vòng những người được nên thánh, được nhắc đến cùng nhau như cùng nhau đạt được bởi đức tin nơi Đấng Christ, Công vụ 26:18: "hầu cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Cả hai điều này không nghi ngờ gì đều ngụ trong việc vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, điều Đấng Christ nói là bông trái của đức tin, và điều Ngài đối lập với sự định tội, Giăng 5:24: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống."
Bây giờ tôi tiếp tục,
Thứ hai, cho thấy khi nói rằng sự xưng công chính này là bởi đức tin mà thôi, chứ không bởi bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, có ý gì.
Câu hỏi này có thể chia làm hai, tức là: 1. Nó là bởi đức tin thế nào. 2. Nó là bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ đức hạnh nào của chúng ta, thế nào.
1. Sự xưng công chính là bởi đức tin thế nào. Ở đây khó khăn lớn đã nằm ở ý nghĩa và sức mạnh của tiểu từ "bởi", hay đức tin có ảnh hưởng gì trong việc xưng công chính được diễn đạt trong Kinh Thánh bởi việc được xưng công chính bởi đức tin. Ở đây, nếu tôi được khiêm tốn bày tỏ điều dường như hiển nhiên đối với tôi, thì dù đức tin quả thật là điều kiện của sự xưng công chính như không điều gì khác, song vấn đề này không được giải thích rõ ràng và đầy đủ bằng cách nói rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính; và đó là vì chữ ấy dường như mơ hồ, cả trong cách dùng thông thường, lẫn như được dùng trong thần học: Theo một nghĩa, một mình Đấng Christ thực hiện điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, và theo một nghĩa khác, đức tin là điều kiện của sự xưng công chính. Dường như có rất nhiều sự mơ hồ trong những cách diễn đạt thường dùng (mà chúng ta buộc phải dùng), như "điều kiện của sự cứu rỗi", "điều được đòi hỏi để được cứu rỗi hay xưng công chính", "các điều khoản của giao ước", và những điều tương tự; và tôi tin chúng được hiểu theo những nghĩa rất khác nhau bởi những người khác nhau. Và ngoài ra, như chữ điều kiện rất thường được hiểu trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ, đức tin không phải là điều duy nhất trong chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính; vì bởi chữ điều kiện như nó rất thường (và có lẽ thông thường nhất) được dùng, chúng ta muốn nói bất cứ điều gì có thể giữ chỗ của một điều kiện trong một mệnh đề có điều kiện, và như vậy thật sự liên kết với hệ quả, đặc biệt nếu mệnh đề ấy đúng cả trong khẳng định lẫn phủ định, khi điều kiện được khẳng định hay bị phủ nhận. Chúng ta trong trường hợp như vậy gọi nó là điều kiện của điều ấy: Nhưng theo nghĩa này đức tin không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi hay xưng công chính; vì có nhiều điều đi kèm và tuôn chảy từ đức tin, là những điều mà sự xưng công chính sẽ có cùng với chúng, và không có chúng thì sẽ không có, nếu điều ấy là điều mà cùng với nó, hay được giả định, một điều sẽ có, và không có nó, hay nó bị phủ nhận, một điều sẽ không có, và do đó được thấy đặt trong Kinh Thánh trong các mệnh đề có điều kiện với sự xưng công chính và sự cứu rỗi, trong vô số chỗ; như là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với anh em chúng ta, tha thứ cho người ta những sự vi phạm của họ, và nhiều phẩm chất và hành động tốt khác. Và có nhiều điều khác nữa ngoài đức tin, được đề ra trực tiếp cho chúng ta, để chúng ta theo đuổi hay thực hiện, nhằm có sự sống đời đời, như những điều mà nếu chúng được làm, hay đạt được, chúng ta sẽ có sự sống đời đời, và nếu không được làm, hay không đạt được, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Và dù cho đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính theo nghĩa này, tôi cũng không cho rằng nói đức tin là điều kiện của sự xưng công chính sẽ diễn đạt được ý nghĩa của cụm từ Kinh Thánh, được xưng công chính bởi đức tin. Có một sự khác biệt giữa việc được xưng công chính bởi một điều, và việc điều ấy một cách phổ quát, cần thiết, và không thể tách rời, đi kèm hay đi cùng với sự xưng công chính; vì nhiều điều khác cũng vậy mà chúng ta không được nói là được xưng công chính bởi chúng. Không phải sự liên kết không thể tách rời với sự xưng công chính mà Đức Thánh Linh muốn chỉ ra (hay điều được chỉ ra một cách tự nhiên) bởi một cụm từ như vậy, mà là một ảnh hưởng đặc biệt nào đó mà đức tin có trong việc ấy, hay một sự phụ thuộc nhất định nào đó mà cụm từ ấy đặt trên ảnh hưởng của đức tin.
Một số người đã nhận thức được điều này đã cho rằng ảnh hưởng hay sự phụ thuộc ấy có thể được diễn đạt tốt bằng việc đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta; điều này đã bị hiểu lầm, và bị trình bày một cách ác ý, và bị chế giễu bởi những kẻ đã chối bỏ giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như thể họ đã cho rằng đức tin được dùng như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thực hiện và hoàn thành hành động ấy của Ngài, tức là chấp nhận và xưng công chính tín hữu, trong khi ý định không phải là đức tin là công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời xưng công chính, mà là công cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính; không phải công cụ mà nhờ đó Đấng xưng công chính hành động trong việc xưng công chính, mà là công cụ mà nhờ đó người nhận lãnh sự xưng công chính hành động trong việc chấp nhận sự xưng công chính. Nhưng phải công nhận rằng đây là một cách nói tối nghĩa, và chắc chắn phải có một sự không thích hợp nào đó trong việc gọi nó là một công cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh hay chấp nhận sự xưng công chính; vì chính những người dùng cách ấy để giải thích vấn đề, lại nói về đức tin như chính là sự nhận lãnh hay sự chấp nhận; và nếu vậy, làm sao nó có thể là công cụ của sự nhận lãnh hay chấp nhận? Chắc chắn có sự khác biệt giữa hành động và công cụ. Và ngoài ra, theo chính những mô tả của họ về đức tin, Đấng Christ là Đấng trung bảo mà nhờ Ngài, và sự công chính của Ngài mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là đối tượng trực tiếp hơn của sự chấp nhận này và sự xưng công chính, vốn là ích lợi phát sinh từ đó một cách gián tiếp hơn; và do đó, nếu đức tin là một công cụ, thì nó đúng hơn là công cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ, hơn là công cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính.
Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng chúng ta đã sẵn sàng nhìn quá xa để tìm ra ảnh hưởng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là gì, hay [NEEDS REVIEW: cụm "what Kae aint Heng of this effect on faith" không đọc được trong bản OCR, không suy đoán] được chỉ ra bởi cách diễn đạt được xưng công chính bởi đức tin, đã bỏ qua điều được chỉ ra một cách hiển nhiên nhất trong cách diễn đạt, tức là, trường hợp đang như hiện nay (có một Đấng trung bảo đã mua chuộc sự xưng công chính), đức tin nơi Đấng trung bảo này là điều khiến nó trở thành một điều thích hợp và xứng hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, rằng tín hữu, hơn những người khác, nên được giao phó ích lợi đã mua chuộc này. Có ích lợi này đã được mua chuộc, mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp và xứng hợp hơn rằng nó nên được giao cho một số người hơn những người khác, vì Ngài thấy họ có những phẩm chất khác nhau; phẩm chất mà trong đó sự xứng hợp với ích lợi này, như trường hợp đang đứng, hệ tại, chính là điều trong chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Nếu Đấng Christ đã không đến trong thế gian và chịu chết, v.v. để mua chuộc sự xưng công chính, thì không một phẩm chất nào trong chúng ta có thể khiến nó trở thành một điều thích hợp hay phải lẽ rằng chúng ta nên được xưng công chính: nhưng trường hợp đang như hiện nay, tức là Đấng Christ đã thật sự mua chuộc sự xưng công chính bằng chính huyết của Ngài cho những tạo vật vô cùng bất xứng, thì có thể có một phẩm chất nào đó được tìm thấy trong một số người, mà, hoặc từ mối tương quan nó mang với Đấng trung bảo và công đức của Ngài, hoặc vì một lý do nào khác, là điều trong mắt Đức Chúa Trời khiến nó trở thành một điều thích hợp và xứng đáng, rằng họ nên có phần trong ích lợi đã mua chuộc này, và nếu ai thiếu nó, thì khiến nó trở thành một điều không thích hợp và không xứng hợp rằng họ nên có nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các định chế của Ngài chắc chắn tỏ ra nhiều trong sự thích hợp và vẻ đẹp của chúng, đến nỗi những điều được thiết lập để làm là những điều thích hợp để làm, và những điều này được liên kết trong định chế của Ngài là những điều hòa hợp với nhau: Vậy Đức Chúa Trời xưng công chính một tín hữu theo định chế đã mặc khải của Ngài, không nghi ngờ gì, vì Ngài thấy một điều gì đó trong phẩm chất này mà, như trường hợp đang đứng, khiến nó trở thành một điều thích hợp rằng người như vậy nên được xưng công chính; dù đó là vì đức tin là công cụ, hay như thể là bàn tay, mà nhờ đó Đấng đã mua chuộc sự xưng công chính được nắm bắt và chấp nhận, hay vì nó là chính sự chấp nhận, hay bất cứ điều gì.
Được xưng công chính, là được Đức Chúa Trời chấp nhận như một đối tượng xứng hợp của sự tha thứ, và của quyền hưởng sự sống đời đời; và do đó, khi nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, còn có thể hiểu gì khác ngoài việc đức tin là điều mà nhờ đó chúng ta được khiến cho đáng được chấp nhận, một cách xứng hợp, và quả thật, như trường hợp đang đứng, là những đối tượng xứng hợp của ích lợi này.
Điều này khác với việc đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, chỉ đến mức không thể tách rời khỏi sự xưng công chính: nhiều điều khác ngoài đức tin cũng vậy; thế mà không có điều gì trong chúng ta ngoài đức tin khiến nó trở nên xứng hợp rằng sự xưng công chính nên được giao cho chúng ta; như tôi sẽ sớm cho thấy thế nào, khi trả lời câu hỏi tiếp theo, tức là:
2. Điều này được nói là bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, thế nào. Điều này có vẻ đối với một số người đi kèm với hai khó khăn, tức là: làm sao điều này có thể được nói là bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chúng ta, khi chính đức tin là một đức hạnh, và một phần của sự tốt lành của chúng ta, và không chỉ là một đức hạnh hay sự tốt lành nào đó của chúng ta, mà là một phẩm chất rất tốt lành, và một phần chính của sự thánh khiết nội tại của một Cơ Đốc nhân? Và nếu một phần của sự tốt lành hay sự tốt đẹp nội tại của chúng ta (dù là phần này hay phần nào khác) khiến nó trở thành một điều xứng đáng hay hòa hợp rằng chúng ta nên có ích lợi này của Đấng Christ được giao cho chúng ta, thì điều này kém gì điều mà những kẻ nói về công đức của sự xứng hợp muốn nói? Và hơn nữa, nếu phần này của sự thánh khiết Cơ Đốc của chúng ta làm cho chúng ta đủ tư cách, trong mắt Đức Chúa Trời, cho ích lợi này của Đấng Christ, và khiến nó trở thành một điều thích hợp hay xứng hợp, trong mắt Ngài, rằng chúng ta nên có nó, thì tại sao các phần khác của sự thánh khiết, và sự giống Đức Chúa Trời, vốn cũng rất tốt lành, và có hình ảnh của Đấng Christ trong chúng không kém, và không kém phần đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, lại không làm cho chúng ta đủ tư cách ngang nhau, và không có ảnh hưởng ngang nhau để khiến chúng ta xứng hợp trong mắt Đức Chúa Trời, cho một ích lợi như thế này? Do đó tôi trả lời:
Khi nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ sự công chính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, ý muốn nói là: không phải vì sự kính trọng đối với sự tốt đẹp hay sự tốt lành của bất cứ phẩm chất hay hành động nào trong chúng ta, mà Đức Chúa Trời phán rằng ích lợi này của Đấng Christ nên thuộc về chúng ta; và không phải, theo bất cứ cách nào, vì bất cứ sự tốt đẹp hay giá trị nào trong đức tin, mà nó tỏ ra trong mắt Đức Chúa Trời là một điều thích hợp, rằng kẻ tin nên được giao ích lợi này của Đấng Christ, mà thuần túy vì mối tương quan mà đức tin có với Đấng mà trong Ngài ích lợi này có thể có được, hay như nó hiệp nhất với Đấng trung bảo ấy, trong và bởi Ngài chúng ta được xưng công chính. Ở đây, để rõ ràng hơn, tôi sẽ giải thích mình một cách đặc biệt dưới một số mệnh đề.
1. Chắc chắn có một sự hiệp nhất hay mối tương quan nào đó mà dân của Đấng Christ đứng trong đó đối với Ngài, được diễn đạt trong Kinh Thánh, thỉnh thoảng, bởi việc ở trong Đấng Christ, và được trình bày thường xuyên bởi những ẩn dụ về việc là chi thể của Đấng Christ, hay được hiệp nhất với Ngài như các chi thể với đầu và các nhánh với gốc, và được so sánh với sự hiệp nhất hôn nhân giữa chồng và vợ. Tôi bây giờ không giả vờ xác định sự hiệp nhất này thuộc loại nào; cũng không cần cho mục đích hiện tại của tôi phải đi vào bất cứ tranh luận nào về nó. Nếu ai khó chịu với chữ hiệp nhất, như tối nghĩa và không thể hiểu nổi, chữ mối tương quan cũng phục vụ mục đích của tôi ngang nhau; tôi bây giờ không muốn xác định gì hơn về nó, ngoài điều mà mọi người, thuộc mọi phe, đều sẵn sàng công nhận, tức là có một mối tương quan đặc biệt giữa các Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ, hay một mối tương quan nào đó giữa Ngài và họ, mà không có giữa Ngài và những người khác; điều này được biểu thị bởi những cách diễn đạt ẩn dụ trong Kinh Thánh, về việc ở trong Đấng Christ, là chi thể của Đấng Christ, v.v.
(Chú thích: "Đấng Cứu Rỗi của chúng ta so sánh thân thể mầu nhiệm của Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài, với một cây nho, mà Cha Ngài, Đấng Ngài so sánh với một người trồng nho, đã trồng; 'Ta là cây nho thật, và Cha ta là người trồng nho.' Để trình bày cho chúng ta sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân thật, cùng ảnh hưởng của ân điển và sự sống thuộc linh, mà mọi kẻ được hiệp nhất với Ngài đều bắt nguồn và nhận lãnh từ Ngài, Ngài đặt nó ra cho chúng ta bằng sự giống nhau của cây nho và các nhánh. Như có một sự hiệp nhất sống động tự nhiên giữa cây nho và các nhánh, cũng vậy có một sự hiệp nhất thuộc linh giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân thật; và sự hiệp nhất này là nguyên nhân khiến chúng ta kết quả trong các việc vâng lời và một đời sống tốt lành. Quả có một số người dường như được ghép vào Đấng Christ bởi một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo bề ngoài, song không bắt nguồn ảnh hưởng nào từ Ngài, đến nỗi kết quả, vì họ không được hiệp nhất một cách sống động với Ngài." — Tiến sĩ Tillotson, tập 3 các Bài Giảng, tr. 307. Bởi đó có thể thấy rằng sự hiệp nhất sống động giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân thật, vốn mầu nhiệm hơn nhiều so với sự hiệp nhất tương quan, và tất yếu bao hàm nó, đã không bị xem là một giáo lý vô lý bởi một trong những nhà thần học vĩ đại nhất thuộc phe bên kia của vấn đề đang bàn.)
2. Mối tương quan hay sự hiệp nhất này với Đấng Christ, qua đó các Cơ Đốc nhân được nói là ở trong Đấng Christ (dù nó là gì đi nữa), là căn cứ thật của quyền của họ đối với các ích lợi của Ngài. Điều này không cần chứng minh; lý lẽ của sự việc, ngay từ cái nhìn đầu tiên, đã chứng minh nó: nhưng nó cũng hết sức hiển nhiên bởi Kinh Thánh, 1 Giăng 5:12: "Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Trước hết chúng ta phải ở trong Ngài, rồi Ngài sẽ được làm nên sự công chính hay sự xưng công chính cho chúng ta. Ê-phê-sô 1:6: "Đấng đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng rất yêu dấu." Việc chúng ta ở trong Ngài là căn cứ của việc chúng ta được chấp nhận, cũng như trong những sự hiệp nhất mà Đức Thánh Linh đã thấy thích hợp để so sánh sự hiệp nhất này. Sự hiệp nhất của các chi thể trong thân thể với đầu, là căn cứ của việc chúng dự phần vào sự sống của đầu; chính sự hiệp nhất của các nhánh với gốc là căn cứ của việc chúng dự phần vào nhựa sống và sự sống của gốc; chính mối tương quan của vợ với chồng là căn cứ của quyền lợi chung của nàng trong địa vị của chồng; họ được xem, trong nhiều phương diện, như một theo luật pháp: cũng vậy có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân thật; đến nỗi (như mọi người trừ phái Socinus đều công nhận) một Đấng, trong một số phương diện, được chấp nhận thay cho đấng kia bởi Đấng Phán Xét tối cao.
3. Và như vậy đức tin là phẩm chất trong bất cứ người nào khiến nó trở nên xứng hợp trong mắt Đức Chúa Trời rằng người ấy nên được xem như có sự đền tội và sự công chính của Đấng Christ thuộc về mình, tức là vì nó là điều trong người ấy mà, về phần người ấy, làm nên sự hiệp nhất này giữa người ấy và Đấng Christ. Bởi điều vừa được nhận xét, chính việc một người, theo cụm từ Kinh Thánh, ở trong Đấng Christ, là căn cứ của việc có sự đền tội và công đức của Ngài thuộc về mình, và quyền hưởng các ích lợi đã mua chuộc nhờ đó: và lý lẽ của nó thật hiển nhiên; dễ thấy việc có công đức và các ích lợi của Đấng Christ thuộc về chúng ta, hệ quả từ việc chúng ta có (nếu tôi được nói vậy) chính Đấng Christ thuộc về chúng ta, hay việc được hiệp nhất với Ngài; và nếu vậy, hẳn cũng dễ thấy làm sao, hay theo cách nào, điều trong một người, mà về phần người ấy làm nên sự hiệp nhất giữa linh hồn người ấy và Đấng Christ, nên là điều mà vì đó Đức Chúa Trời xem là thích hợp rằng người ấy nên có công đức và các ích lợi của Đấng Christ, chứ không phải vì sự kính trọng đối với bất cứ phẩm chất nào trong người ấy, về phương diện này, vì việc người ấy làm nó cho Ngài, vì sự kính trọng đối với giá trị hay vẻ đáng yêu của phẩm chất ấy, hay như một phần thưởng của sự tốt đẹp của nó. [NEEDS REVIEW: bản in ngắt trang tại đây có thể đã mất chữ phủ định ("not"/"without") — nghĩa "không phải vì" được dịch theo sự đòi hỏi rõ ràng của văn mạch, nhưng bản OCR chỉ đọc "from regard".]
Vì không ai mà không công nhận rằng có một mối tương quan đặc biệt giữa Đấng Christ và các môn đồ thật của Ngài, mà nhờ đó họ theo một nghĩa nào đó được Kinh Thánh nói là một; cũng vậy tôi cho rằng không ai mà không công nhận rằng có thể có một điều gì đó mà Cơ Đốc nhân thật làm về phần mình, nhờ đó người ấy tích cực đi vào mối tương quan hay sự hiệp nhất này, một hành động nào đó của linh hồn Cơ Đốc nhân, là hành động hiệp nhất của Cơ Đốc nhân, hay điều được làm hướng tới sự hiệp nhất hay mối tương quan này (hay bất cứ điều gì ai muốn gọi nó) về phần Cơ Đốc nhân: Vậy tôi cho rằng đức tin là hành động này.
Tôi bây giờ không giả vờ định nghĩa đức tin xưng công chính, hay xác định chính xác bao nhiêu được chứa trong nó, mà chỉ xác định bấy nhiêu về nó, tức là: nó là điều mà nhờ đó linh hồn trước kia tách biệt và xa cách khỏi Đấng Christ, hiệp chính mình với Ngài, hay không còn ở trong tình trạng xa cách ấy nữa, và đi vào sự hiệp nhất hay mối tương quan đã nói ở trên với Ngài, hay, dùng cụm từ Kinh Thánh, nó là điều mà nhờ đó linh hồn đến với Đấng Christ, và nhận lãnh Ngài: và điều này hiển nhiên bởi Kinh Thánh dùng chính những cách diễn đạt này để chỉ đức tin. Giăng 6:35, 36, 37, 38, 39: "Ai đến cùng ta sẽ chẳng hề đói, và ai tin ta sẽ chẳng hề khát. Nhưng ta đã nói: Các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin. Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến." Câu 40: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại ngày sau rốt." Giăng 5:38, 39, 40: "Và các ngươi không có lời của Ngài ở trong mình, vì các ngươi không tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" Câu 43, 44: "Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. Các ngươi đã nhận vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm vinh hiển đến bởi một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?" Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Nếu nói rằng đây là những hình ảnh tu từ tối nghĩa, mà, dù chúng có thể đã được hiểu rõ ngày xưa giữa những người lúc bấy giờ thường dùng những ẩn dụ như vậy, song ngày nay khó hiểu. Tôi công nhận rằng các cách diễn đạt nhận lãnh Đấng Christ và đến với Đấng Christ, là những cách diễn đạt ẩn dụ: và nếu tôi công nhận chúng là những ẩn dụ tối nghĩa; song ít nhất bấy nhiêu chắc chắn là rõ ràng trong chúng, tức là đức tin là điều mà nhờ đó những kẻ trước kia tách biệt, và ở xa Đấng Christ (tức là, không ở trong mối tương quan và sự hiệp nhất với Ngài như dân của Ngài), không còn ở xa như vậy nữa, và đi vào mối tương quan và sự gần gũi ấy; trừ phi chúng tối nghĩa đến nỗi không thể hiểu được gì bởi chúng cả.
Đức Chúa Trời không ban cho những kẻ tin một sự hiệp nhất với hay một quyền lợi trong Đấng Cứu Rỗi như một phần thưởng cho đức tin, mà chỉ vì đức tin là sự hiệp nhất tích cực của linh hồn với Đấng Christ, hay chính là hành động hiệp nhất, về phần họ. Đức Chúa Trời thấy thích hợp rằng để một sự hiệp nhất được thiết lập giữa hai hữu thể hay hai ngôi vị thông minh và tích cực, đến nỗi họ nên được xem như một, thì phải có hành động hỗ tương của cả hai, rằng mỗi bên nên nhận bên kia, như tích cực kết hiệp chính mình với nhau. Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi điều này để có một sự hiệp nhất với Đấng Christ như một trong dân của Ngài, đối xử với con người như những tạo vật có lý trí, có khả năng hành động và lựa chọn; và do đó thấy thích hợp rằng chỉ những kẻ là một với Đấng Christ bởi chính hành động của mình, mới nên được xem như một theo luật pháp. Điều có thật trong sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân của Ngài, là nền tảng của điều pháp lý; tức là, đó là một điều gì đó có thật trong họ, và giữa họ, hiệp nhất họ, là căn cứ của sự thích hợp việc họ được Đấng Phán Xét kể như một: Và nếu có bất cứ hành động hay phẩm chất nào trong các tín hữu mang bản chất hiệp nhất ấy, mà vì đó Đấng Phán Xét nên xem họ và chấp nhận họ như một, thì không lạ gì rằng vì cùng hành động hay phẩm chất ấy, Ngài nên chấp nhận sự đền tội và công đức của Đấng này cho đấng kia, như thể đó là sự đền tội và công đức của họ: Điều này hệ quả theo, hay đúng hơn được ngụ ý.
Và như vậy đức tin xưng công chính, hay ban một quyền lợi trong sự đền tội và công đức của Đấng Christ, và một quyền hưởng các ích lợi đã mua chuộc nhờ đó, tức là vì nó như vậy làm cho Đấng Christ và tín hữu nên một trong sự chấp nhận của Đấng Phán Xét tối cao. Chính bởi đức tin mà chúng ta có quyền hưởng sự sống đời đời, vì chính bởi đức tin mà chúng ta có Con Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà có sự sống. Sứ đồ Giăng trong những lời này, 1 Giăng 5:12: "Ai có Con thì có sự sống", dường như hiển nhiên có ý nói đến những lời của Đấng Christ mà ông thuật lại trong Phúc Âm của mình, chương 3:36: "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu." Và trong cùng những chỗ mà Kinh Thánh nói về đức tin như sự nhận lãnh hay đến với Đấng Christ của linh hồn, nó cũng nói về sự nhận lãnh, hay đến với, hay kết hiệp với Đấng Christ này, như căn cứ của một quyền lợi trong các ích lợi của Ngài: Hễ ai đã nhận Ngài, "thì Ngài ban cho" quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Các ngươi không muốn đến cùng ta "để được sự sống!" Và có một sự khác biệt lớn giữa việc được xem là thích hợp rằng sự đền tội và công đức của Đấng Christ nên thuộc về những kẻ tin, vì một quyền lợi trong sự đền tội và công đức ấy chỉ là một phần thưởng xứng đáng của đức tin, hay một lời chứng xứng hợp về sự kính trọng của Đức Chúa Trời đối với vẻ đáng yêu và sự tốt đẹp của ân điển ấy, và việc chỉ được xem là thích hợp rằng sự đền tội và công đức của Đấng Christ nên thuộc về họ, vì Đấng Christ và họ được hiệp nhất đến nỗi, trong mắt Đấng Phán Xét, họ có thể một cách thích hợp được xem và được coi như một.
Dù rằng, vì đức tin trong tín hữu, nó là, trong mắt Đức Chúa Trời, thích hợp và xứng hợp, cả việc kẻ tin nên được xem như ở trong Đấng Christ, lẫn việc có một quyền lợi trong công đức của Ngài, theo cách vừa được giải thích; song có thể thấy điều này rất xa với một công đức của sự xứng hợp, hay quả thật bất cứ sự xứng hợp đạo đức nào đối với một trong hai điều. Có một sự thích hợp hai mặt đối với một tình trạng; tôi không biết đặt tên phân biệt cho chúng thế nào, ngoài việc gọi một là sự thích hợp về mặt đạo đức và một là sự thích hợp tự nhiên. Một người có sự thích hợp về mặt đạo đức đối với một tình trạng, khi sự tốt đẹp đạo đức của người ấy giới thiệu người ấy vào đó, hay khi việc người ấy được đặt vào một tình trạng tốt như vậy chỉ là
là chứng cứ thích đáng của sự quý trọng đối với sự xuất sắc về đạo đức, giá trị, hay sự đáng yêu mến của bất kỳ phẩm chất hay hành vi nào của người ấy. Một người có sự phù hợp tự nhiên với một tình trạng, khi việc người ấy ở trong một tình trạng hay hoàn cảnh như thế được thấy là thích hợp và đúng đắn, chỉ vì sự hòa hợp hay tương thích tự nhiên giữa các phẩm chất ấy và các hoàn cảnh ấy; không phải vì các phẩm chất ấy đáng yêu hay không đáng yêu, mà chỉ vì các phẩm chất và các hoàn cảnh giống nhau, hay theo bản chất của chúng phù hợp, hòa hợp, và hiệp nhất với nhau. Và chỉ vì lý do thứ hai này mà Đức Chúa Trời nhìn nhận là phù hợp theo sự phù hợp tự nhiên, rằng kẻ nào có tấm lòng chân thành hiệp nhất mình với Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, thì được coi là đã hiệp nhất với Đấng Cứu Thế ấy, và do đó có phần trong Ngài; chứ không phải vì có sự phù hợp đạo đức nào giữa sự xuất sắc của một phẩm chất như đức tin, và phước hạnh vinh hiển như việc có phần trong Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ và các ơn ích của Ngài cho một linh hồn như là hệ quả của đức tin, chỉ vì sự hòa hợp tự nhiên giữa một phẩm chất như thế của linh hồn với sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự có phần trong Ngài, khiến cho trường hợp này khác xa với trường hợp Ngài ban điều ấy vì sự thích hợp đạo đức nào: vì trong trường hợp trước, chỉ vì Đức Chúa Trời yêu thích trật tự mà Ngài ban các điều ấy vì cớ đức tin; còn trong trường hợp sau, Đức Chúa Trời làm điều ấy vì yêu mến chính ân điển của đức tin. Đức Chúa Trời sẽ không coi công đức của Đấng Christ là của chúng ta, cũng không phán cho chúng ta các ơn ích của Ngài, cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ. Ngài cũng sẽ không coi chúng ta là ở trong Ngài, nếu không có sự hiệp nhất chủ động của lòng và linh hồn chúng ta với Ngài; vì Ngài là Đấng khôn ngoan, và ưa thích trật tự chứ không phải hỗn loạn, và muốn mọi sự ở cùng nhau hay xa nhau theo đúng bản chất của chúng. Việc Ngài lập nên thể lệ như thế là một chứng cứ cho tình yêu trật tự của Ngài. Còn nếu vì sự phù hợp hay thích hợp đạo đức nào giữa đức tin và phước hạnh như thế, thì đó sẽ là một chứng cứ cho tình yêu của Ngài đối với chính hành vi hay phẩm chất ấy: quan niệm thứ nhất cho rằng thể lệ thiêng liêng này là một sự bày tỏ sự quý trọng của Đức Chúa Trời đối với vẻ đẹp của hành vi đức tin; quan niệm thứ hai chỉ cho rằng đó là một sự bày tỏ sự quý trọng của Ngài đối với vẻ đẹp của trật tự có trong việc hiệp nhất những sự vật có sự hòa hợp tự nhiên, tương thích, và hiệp nhất với nhau. Thật vậy, sự thích hợp hay phù hợp đạo đức với một tình trạng bao gồm cả sự phù hợp tự nhiên: vì không bao giờ có sự phù hợp đạo đức rằng một người nên ở trong một tình trạng như thế, mà lại không có sự phù hợp tự nhiên; nhưng sự phù hợp tự nhiên như tôi đã mô tả thì không nhất thiết bao gồm sự phù hợp đạo đức.
Đây rõ ràng là điều các nhà thần học của chúng ta muốn nói khi họ nói rằng đức tin không xưng công chính như một việc làm, hay như một sự công chính, nghĩa là đức tin không xưng công chính như một phần của sự tốt lành hay xuất sắc về đạo đức của chúng ta, hay đức tin không xưng công chính như một việc làm theo nghĩa mà con người đã phải được xưng công chính bởi việc làm của mình theo giao ước việc làm, tức là được Đức Chúa Trời ban cho quyền được sự sống đời đời, như một chứng cứ cho sự hài lòng của Ngài với các việc làm của người ấy, hay sự quý trọng của Ngài đối với sự xuất sắc và vẻ đẹp vốn có của sự vâng phục của người ấy. Và đây chắc chắn là điều sứ đồ Phao-lô muốn nói, khi ông khăng khăng nhấn mạnh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, nghĩa là chúng ta không được xưng công chính bởi chúng như là việc làm tốt, hay bởi bất kỳ sự tốt lành, giá trị, hay sự xuất sắc nào của các việc làm của chúng ta. Để chứng minh điều này, hiện tại tôi chỉ nêu một điều, đó là sứ đồ hết lần này đến lần khác nói về việc chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, như là điều loại trừ mọi sự khoe mình: Ê-phê-sô 2:9, Rô-ma 3:27, và Rô-ma 4:2. Vậy việc làm tạo cơ hội cho sự khoe mình bằng cách nào, nếu không phải là vì chúng tốt? Người ta thường khoe mình về điều gì, nếu không phải về điều gì đó họ cho là tốt hay xuất sắc? Và người ta khoe mình về một điều gì vì cớ nào, nếu không phải vì sự xuất sắc mà họ cho là có trong đó?
Từ những điều này chúng ta có thể học biết đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi theo cách nào: vì mặc dù đức tin không phải là điều kiện duy nhất, đến nỗi một mình nó thực sự giữ vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề giả thiết, trong đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi là hệ quả, nhưng nó là điều kiện của sự xưng công chính theo một cách đặc biệt riêng của nó, đến nỗi không có gì khác có ảnh hưởng song song với nó; vì đức tin bao gồm toàn bộ hành vi hiệp nhất với Đấng Christ làm Cứu Chúa. Toàn bộ sự hiệp nhất chủ động của linh hồn, hay toàn bộ những gì được gọi là đến với Đấng Christ và tiếp nhận Ngài, được Kinh Thánh gọi là đức tin. Dù các điều khác có thể không kém phần xuất sắc hơn đức tin, nhưng bản chất của các ân điển hay nhân đức khác không phải là trực tiếp nắm lấy Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, trừ phi chúng đi vào trong bản chất của đức tin xưng công chính, và thuộc về bản chất của nó.
Như vậy tôi đã giải thích ý nghĩa của mình, khi khẳng định giáo lý của Phúc Âm rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta.
Bây giờ tôi chuyển sang, ở phần thứ hai, chứng minh giáo lý ấy; tôi sẽ cố gắng đưa ra các luận cứ sau đây. Thứ nhất. Tình trạng của chúng ta và trạng thái của mọi sự là thế này, rằng cả đức tin lẫn bất kỳ phẩm chất nào khác, hay hành vi hay chuỗi hành vi nào, đều không thể làm cho việc một người có phần trong Đấng Cứu Thế, và do đó có quyền đối với các ơn ích của Ngài, trở nên phù hợp hay thích đáng, vì cớ bất kỳ sự xuất sắc nào trong đó, hay bằng bất kỳ cách nào khác, ngoại trừ chỉ như là điều gì đó trong người ấy có thể hiệp nhất người ấy với Đấng Cứu Thế. Đức Chúa Trời ban cho con người sa ngã một phần trong Đấng Christ và các công đức của Ngài, như một chứng cứ cho sự quý trọng của Ngài đối với bất cứ điều gì trong người ấy như là một sự đáng yêu mến, là điều không phù hợp; và điều đó là vì, cho đến khi tội nhân thực sự được xưng công chính, thì không điều gì trong người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, như là bất kỳ sự xuất sắc hay đáng yêu mến nào của con người người ấy. Hoặc Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành vi nào, trong bất kỳ cách thức hay mức độ nào, bày tỏ bất kỳ sự hài lòng nào với người ấy, hay ơn huệ nào đối với người ấy, vì cớ bất cứ điều gì vốn có trong người ấy, cũng là điều không phù hợp; và điều đó vì hai lý do: 1. Vì bản chất của mọi sự không cho phép điều ấy: 2. Vì một thể lệ thiêng liêng cản trở điều ấy.
1. Bản chất của mọi sự không cho phép điều ấy. Và điều này thấy rõ qua tội lỗi vô hạn mà tội nhân, cho đến khi được xưng công chính, vẫn còn mang; tội lỗi ấy phát xuất từ sự gian ác hay ghê tởm vô hạn của tội lỗi. Nhưng vì có người phủ nhận điều này, nên trước hết tôi sẽ xác lập điểm ấy, và chỉ ra rằng tội lỗi thật sự là một điều ghê tởm vô hạn; rồi sau đó chỉ ra hệ quả, rằng vì tội lỗi là như thế, và do đó tội nhân còn mang tội lỗi vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, nên không thể phù hợp, cho đến khi tội nhân thực sự được xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời bởi bất kỳ hành vi nào bày tỏ sự hài lòng với hay sự chấp nhận bất kỳ sự xuất sắc hay đáng yêu mến nào của con người người ấy.
Việc sự gian ác và đáng tội của tội lỗi là vô cùng lớn, là điều hiển nhiên không thể chối cãi được, vì điều mà sự gian ác hay sự bất chính của tội lỗi cốt ở, là sự vi phạm một bổn phận, hay làm điều mà chúng ta không nên làm. Do đó, bổn phận bị vi phạm càng lớn, thì sự bất chính của sự vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn bổn phận của chúng ta yêu mến hay tôn kính một hữu thể nào đó lớn theo đúng tỉ lệ với sự vĩ đại hay xuất sắc của hữu thể ấy, hay với sự xứng đáng được yêu mến và tôn kính của hữu thể ấy. Chúng ta mang bổn phận lớn hơn đối với việc yêu mến một hữu thể đáng yêu hơn là đối với một hữu thể kém đáng yêu hơn. Nếu một hữu thể là vô hạn xuất sắc và đáng yêu, thì các bổn phận của chúng ta yêu mến Ngài trong đó là vô hạn lớn. Vấn đề quá rõ ràng, dường như không cần phải nói nhiều về nó.
Có người đã lập luận một cách hết sức kỳ lạ chống lại sự gian ác vô hạn của tội lỗi, từ việc nó được phạm chống lại một đối tượng vô hạn, rằng nếu vậy, thì cũng có thể lập luận rằng có giá trị hay sự xứng đáng vô hạn trong sự thánh khiết và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì sự thánh khiết và tình yêu ấy cũng có một đối tượng vô hạn. Nhưng luận cứ ấy, theo sự tương đồng của lý lẽ, sẽ dẫn đến kết luận ngược lại. Tội lỗi của loài thọ tạo chống lại Đức Chúa Trời đáng hình phạt theo tỉ lệ với khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo. Sự vĩ đại của đối tượng, và sự thấp hèn của chủ thể, làm cho nó trầm trọng thêm. Nhưng ngược lại với sự xứng đáng của sự tôn kính của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời. Nó vô giá trị, chứ không phải xứng đáng, theo tỉ lệ với sự thấp hèn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo càng lớn, thì sự tôn kính của loài thọ tạo càng ít xứng đáng được Đức Chúa Trời để ý hay đoái xem. Sự không xứng đáng của tội lỗi hay sự chống nghịch Đức Chúa Trời tăng lên và lớn theo tỉ lệ với phẩm giá của đối tượng và sự thấp kém của chủ thể. Nhưng ngược lại, giá trị của sự tôn kính tăng lên theo tỉ lệ với giá trị của chủ thể, và điều đó vì lý do rõ ràng này, tức là, sự gian ác của sự bất kính tỉ lệ thuận với bổn phận mà chủ thể mang đối với đối tượng, bổn phận ấy hiển nhiên được tăng lên bởi sự xuất sắc và siêu việt của đối tượng. Nhưng ngược lại, sự xứng đáng của sự tôn kính đối với một hữu thể tỉ lệ thuận với bổn phận mà hữu thể là đối tượng mang, hay đúng hơn là lý do mà hữu thể ấy có, để đoái xem chủ thể, điều ấy chắc chắn tỉ lệ thuận với giá trị hay sự xuất sắc của chủ thể. Tội lỗi hay sự bất kính là gian ác hay ghê tởm theo tỉ lệ với mức độ của điều mà nó phủ nhận nơi đối tượng, và như thể lấy đi khỏi đối tượng, tức là sự xuất sắc và sự xứng đáng được tôn kính của đối tượng. Ngược lại, sự tôn kính có giá trị theo tỉ lệ với giá trị của điều được dâng cho đối tượng trong sự tôn kính ấy, điều ấy chắc chắn, khi các điều khác bằng nhau, lớn theo tỉ lệ với giá trị của chủ thể, hay sự xứng đáng được đoái xem của chủ thể, vì chủ thể khi dâng sự tôn kính của mình, không thể dâng gì hơn chính mình cho đối tượng. Vì vậy khi dâng sự tôn kính của mình, người ấy dâng chính mình cho đối tượng, và do đó món quà của người ấy có giá trị lớn hay nhỏ theo tỉ lệ với giá trị của chính người ấy.
Nhân đây, tình yêu, sự tôn kính, và sự vâng phục của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, có giá trị vô hạn, vì sự xuất sắc và phẩm giá của con người trong đó các phẩm chất ấy vốn có. Lý do chúng ta cần một con người có phẩm giá vô hạn để vâng phục thay cho chúng ta, là vì sự thấp hèn vô hạn một cách tương đối của chúng ta, là những kẻ đã bất tuân, nhờ đó sự bất tuân của chúng ta bị trầm trọng thêm một cách vô hạn. Chúng ta cần một Đấng, mà sự xứng đáng của sự vâng phục của Ngài có thể tương xứng với sự không xứng đáng của sự bất tuân của chúng ta, và do đó chúng ta cần một Đấng vĩ đại và xứng đáng bằng như chúng ta là không xứng đáng.
Một sự phản đối khác, mà có lẽ người ta cho là hầu như không đáng nhắc đến, là cho rằng tội lỗi ghê tởm vô hạn, tức là làm cho mọi tội lỗi đều ghê tởm như nhau: vì làm sao có tội lỗi nào ghê tởm hơn vô hạn được? Nhưng tất cả những gì có thể lập luận từ đó là, không tội lỗi nào có thể lớn hơn với sự trầm trọng ấy, là sự xứng đáng của đối tượng mà nó phạm chống lại. Một tội lỗi không thể bị trầm trọng hơn tội lỗi khác về điểm ấy, vì sự trầm trọng của mọi tội lỗi về điểm ấy là vô hạn, nhưng điều đó không ngăn trở việc một số tội lỗi có thể ghê tởm hơn các tội lỗi khác về các điểm khác: như nếu chúng ta giả sử một hình trụ dài vô hạn, nó không thể lớn hơn về điểm ấy, tức là về chiều dài của nó. Nhưng nó vẫn có thể được tăng gấp đôi và gấp ba, và lớn hơn gấp nghìn lần, bằng sự tăng lên của các chiều kích khác. Trong các tội lỗi đều ghê tởm vô hạn, một số có thể ghê tởm hơn các tội khác, cũng như trong các hình phạt đều là những tai họa vô cùng kinh khiếp, hay đều vượt xa vô hạn mọi tai họa hữu hạn, đến nỗi không có tai họa hữu hạn nào, dù lớn đến đâu, mà chẳng vô hạn ít kinh khiếp hơn, hay đáng chọn hơn bất kỳ hình phạt nào trong số ấy. Thế nhưng một số trong chúng có thể kinh khiếp hơn các hình phạt khác gấp nghìn lần. Một hình phạt có thể vô cùng kinh khiếp vì thời gian kéo dài vô hạn của nó, và do đó không thể lớn hơn về sự trầm trọng ấy của nó, tức là về sự kéo dài liên tục của nó, nhưng vẫn có thể kinh khủng hơn rất nhiều về các điểm khác.
Vì đã làm rõ, như tôi tưởng, rằng mọi tội lỗi đều ghê tởm vô hạn, và do đó tội nhân, trước khi được xưng công chính, còn mang tội lỗi vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, nay còn lại là tôi chỉ ra hệ quả, hay điều ấy dẫn đến thế nào, rằng Đức Chúa Trời ban cho tội nhân một phần trong các công đức của Đấng Christ, và do đó một quyền đối với các ơn ích của Ngài, vì sự quý trọng đối với bất kỳ phẩm chất, hay hành vi, hay chuỗi hành vi nào trong người ấy, vì cớ bất kỳ sự xuất sắc hay tốt lành nào trong đó, là điều không phù hợp, mà chỉ như là sự hiệp nhất với Đấng Christ; hay, điều hoàn toàn hàm ý trong đó, rằng Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành vi nào, trong bất kỳ cách thức hay mức độ nào, bày tỏ bất kỳ sự chấp nhận hay hài lòng nào với bất cứ điều gì, như là bất kỳ nhân đức, hay sự xuất sắc, hay bất kỳ phần nào của sự đáng yêu mến, hay giá trị trong con người người ấy, cho đến khi người ấy thực sự đã có phần trong các công đức của Đấng Christ, là điều không phù hợp.
Từ các tiền đề suy ra rằng, trước khi tội nhân đã có phần trong Đấng Christ, và được xưng công chính, thì không thể nào Đức Chúa Trời có bất kỳ sự chấp nhận hay hài lòng nào với con người của tội nhân, như là ở bất kỳ mức độ nào đáng yêu trước mắt Ngài, hay thật sự ít là đối tượng của sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài. Vì, theo giả thiết, tội nhân vẫn còn vô hạn tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, vì tội lỗi không được cất đi ngoại trừ bởi sự tha thứ. Nhưng cho rằng tội nhân đã được tha thứ, tức là cho rằng người ấy đã được xưng công chính, điều ấy trái với giả thiết.
Nhưng nếu tội nhân vẫn còn vô hạn tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, thì điều ấy cũng giống như việc Đức Chúa Trời vẫn nhìn người ấy là vô hạn đối tượng của sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài, hay vô hạn đáng ghét trước mắt Ngài. Nếu vậy, còn chỗ nào cho bất cứ điều gì trong người ấy, được chấp nhận như là một sự giá trị hay sự có thể chấp nhận được của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, hay cho bất kỳ hành vi ơn huệ nào đối với người ấy, hay bất kỳ món quà nào cho người ấy, như là chứng cứ cho sự quý trọng của Đức Chúa Trời đối với và sự chấp nhận điều gì đó của người ấy đáng yêu và đẹp lòng?
Nếu chúng ta cho rằng một tội nhân có thể có đức tin, hay một ân điển nào khác trong lòng, mà vẫn tách rời khỏi Đấng Christ, và người ấy không được coi là ở trong Đấng Christ, hay có bất kỳ quan hệ nào với Ngài, thì ân điển thật ấy không nên được Đức Chúa Trời chấp nhận như là bất kỳ sự đáng yêu mến nào của con người người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu nó được chấp nhận như là sự đáng yêu mến của con người, thì đó là chấp nhận con người ấy như là ở một mức độ nào đó đáng yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thể nhất quán với việc người ấy vẫn còn mang tội lỗi vô hạn, hay sự không xứng đáng vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, điều mà sự tốt lành ấy không có sự xứng đáng nào để cân bằng. Trong khi Đức Chúa Trời nhìn con người ấy như là tách rời khỏi Đấng Christ, Ngài phải nhìn người ấy như người ấy vốn có trong chính mình, và vì thế sự tốt lành của người ấy không thể được Đức Chúa Trời nhìn thấy, ngoại trừ như là được lấy cùng với tội lỗi và sự đáng ghét của người ấy, và như là được đặt lên bàn cân với nó.
Vì thế sự tốt lành của người ấy là không có gì, vì có một hữu hạn đặt lên bàn cân chống lại một vô hạn mà tỉ lệ của nó đối với vô hạn là không có gì. Trong trường hợp như thế, nếu con người được nhìn như người ấy vốn có trong chính mình, thì phần dư của trọng lượng ở một đĩa cân hơn đĩa cân kia, phải được coi là phẩm chất của con người. Các sự trái ngược này khi được nhìn cùng nhau, cái này trừ đi cái kia, như một số bị trừ khỏi một số khác, và con người phải được nhìn trước mặt Đức Chúa Trời theo số dư. Vì ở đây, theo giả thiết, mọi hành vi ân điển hay ơn huệ, trong việc không quy tội lỗi như nó vốn có, đều bị loại trừ, vì điều ấy giả thiết một mức độ tha thứ, và điều ấy giả thiết sự xưng công chính, điều ấy trái với điều được giả thiết, tức là tội nhân chưa được xưng công chính.
Do đó mọi sự phải được lấy đúng như chúng vốn có, và vì thế con người vẫn vô hạn không xứng đáng và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, như người ấy trước kia, không suy giảm, vì sự tốt lành của người ấy không có tỉ lệ nào với sự không xứng đáng của người ấy, và do đó khi lấy cùng nhau là không có gì.
Từ đây có thể thấy rõ hơn sức mạnh của cụm từ trong câu Kinh Thánh này, về việc tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Vì mặc dù thật sự có điều gì đó trong con người là tốt thật và thuộc linh, trước sự xưng công chính, nhưng không có gì được chấp nhận như là bất kỳ sự tin kính hay xuất sắc nào của con người, cho đến sau sự xưng công chính. Sự tốt lành hay đáng yêu mến của con người trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, ở bất kỳ mức độ nào, không được coi là trước mà là sau trong trật tự và phương cách Đức Chúa Trời tiến hành trong việc này. Mặc dù sự quý trọng đối với sự phù hợp tự nhiên giữa một phẩm chất như thế, và một tình trạng như thế, đi trước sự xưng công chính, nhưng sự chấp nhận ngay cả đức tin như là bất kỳ sự tốt lành hay đáng yêu mến nào của tín hữu, thì theo sau sự xưng công chính. Sự tốt lành vì lý do đã nói trên được coi một cách công chính là không có gì, cho đến khi con người được xưng công chính: và do đó con người được đoái xem trong sự xưng công chính, như là trong chính mình hoàn toàn đáng ghét. Như vậy bản chất của mọi sự không cho phép một người được ban cho một phần trong các công đức hay ơn ích của Đấng Cứu Thế, vì cớ bất cứ điều gì như là một sự công chính, hay một nhân đức, hay sự xuất sắc trong người ấy.
2. Một thể lệ thiêng liêng có trước thể lệ lập nên sự xưng công chính bởi Đấng Cứu Thế, và thật sự có trước bất kỳ nhu cầu nào về Đấng Cứu Thế, cản trở điều ấy, tức là thể lệ hay luật pháp nguyên thủy mà con người đã được đặt dưới; bởi thể lệ hay luật pháp ấy tội nhân bị kết án, vì người ấy là kẻ vi phạm luật pháp ấy, và vẫn bị kết án, cho đến khi người ấy thực sự có phần trong Đấng Cứu Thế, nhờ Ngài người ấy được giải thoát khỏi sự kết án ấy. Nhưng cho rằng Đức Chúa Trời ban cho một người một phần trong Đấng Christ như là phần thưởng cho sự công chính hay nhân đức của người ấy, thì không nhất quán với việc người ấy vẫn còn bị kết án cho đến khi người ấy có phần trong Đấng Christ, vì điều ấy giả thiết rằng nhân đức của tội nhân được chấp nhận, và người ấy được chấp nhận vì nó, trước khi người ấy có phần trong Đấng Christ, bởi vì một phần trong Đấng Christ được ban như là phần thưởng cho nhân đức của người ấy. Nhưng nhân đức phải được chấp nhận trước, rồi mới được thưởng, và con người phải được chấp nhận vì nhân đức của mình trước, rồi mới được thưởng vì nó bằng một phần thưởng vĩ đại và vinh hiển như thế. Vì chính khái niệm của một phần thưởng, là một điều tốt được ban như là chứng cứ cho sự quý trọng đối với và sự chấp nhận nhân đức trong con người được thưởng. Điều ấy không xứng với sự tôn nghiêm của Vua trời và đất, để chấp nhận bất cứ điều gì từ một tên tội phạm bị kết án, bị kết án bởi sự công chính của luật pháp thánh của chính Ngài, cho đến khi sự kết án ấy được cất đi. Và rồi, sự chấp nhận như thế không nhất quán với, và mâu thuẫn với sự kết án còn lại như thế, vì luật pháp kết án kẻ vi phạm nó, phải bị Đức Chúa Trời hoàn toàn loại bỏ và quăng bỏ. Nhưng làm sao một người có thể tiếp tục bị kết án như thế, tức là tiếp tục hoàn toàn bị Đức Chúa Trời loại bỏ và quăng bỏ, mà nhân đức hay sự công chính của người ấy lại được chấp nhận, và chính người ấy được chấp nhận vì cớ nó, đến nỗi được ban một phần thưởng vinh hiển như một phần trong Đấng Christ như là chứng cứ cho sự chấp nhận ấy?
Tôi biết câu trả lời sẽ sẵn sàng cho điều này, là, chúng ta nay không còn phục dưới thể lệ mà loài người lúc ban đầu đã được đặt dưới; nhưng Đức Chúa Trời, vì thương xót loài người, đã bãi bỏ thể lệ hay luật pháp nghiêm khắc ấy mà họ lúc đầu đã ở dưới, và đã đặt chúng ta dưới một luật pháp mới, và đã đưa vào một thể lệ nhẹ nhàng hơn, và thể lệ hay luật pháp ấy không còn lại, thì không cần phải cho rằng sự kết án của nó còn lại, để cản trở sự chấp nhận nhân đức của chúng ta. Và thật sự không có cách nào khác để tránh khó khăn này.
Sự kết án của luật pháp phải còn hiệu lực chống lại một người, cho đến khi người ấy thực sự có phần trong Đấng Cứu Thế, Đấng đã làm thỏa mãn và đáp ứng luật pháp, để ngăn chặn một cách hiệu quả bất kỳ sự chấp nhận nào đối với nhân đức của người ấy, hoặc trước, hoặc để có được một phần như thế, trừ phi chính luật pháp hay thể lệ ấy bị bãi bỏ. Nhưng quan điểm của các nhà thần học hiện đại mà bởi đó điều này được duy trì, dường như chứa đựng rất nhiều sự phi lý và tự mâu thuẫn. Họ cho rằng luật pháp cũ đã ban cho A-đam, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, đã hoàn toàn bị hủy bỏ, và thay vào đó chúng ta được đặt dưới một luật pháp mới chỉ đòi hỏi sự vâng phục chân thành không hoàn hảo, để phù hợp với hoàn cảnh nghèo nàn, yếu đuối, bất lực của chúng ta từ sau sự sa ngã, nhờ đó chúng ta không thể thực hiện sự vâng phục hoàn hảo mà luật pháp đầu tiên đã đòi hỏi.
Vì họ khăng khăng duy trì rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta bất cứ điều gì vượt quá quyền năng và khả năng hiện tại của chúng ta để thực hiện, là điều bất công; mà họ lại cho rằng Đấng Christ đã chết để đền bù cho các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta, để sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận thay cho sự hoàn hảo. Vậy, làm sao các điều này có thể đứng chung với nhau? Tôi xin hỏi, các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta là sự vi phạm luật pháp nào? Nếu chúng không phải là sự vi phạm luật pháp nào, thì chúng không phải là tội lỗi, và nếu chúng không phải là tội lỗi, thì cần gì Đấng Christ phải chết để đền bù cho chúng?
Nhưng nếu chúng là tội lỗi, và do đó là sự vi phạm một luật pháp nào đó, thì đó là luật pháp nào? Chúng không thể là sự vi phạm luật pháp mới của họ, vì luật pháp ấy không đòi hỏi gì khác ngoài sự vâng phục không hoàn hảo, hay sự vâng phục có những không hoàn hảo. Chúng không thể là sự vi phạm luật pháp cũ, vì theo họ luật pháp ấy đã hoàn toàn bị bãi bỏ, và chúng ta chưa bao giờ ở dưới nó, và chúng ta không thể vi phạm một luật pháp mà chúng ta chưa bao giờ ở dưới. Họ nói Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta sự vâng phục hoàn hảo là điều không công bằng, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể thực hiện trong tình trạng hiện tại, và hình phạt chúng ta vì không đạt được nó, là điều không công bằng.
Do đó theo chính quan điểm của họ, các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta không đáng bị hình phạt. Vậy cần gì Đấng Christ phải chết để đền bù cho chúng? Cần gì sự chịu khổ của Đấng Christ để đền bù cho điều không phải là lỗi, và theo bản chất của nó không đáng chịu khổ? Cần gì Đấng Christ phải chết để mua chuộc việc sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta được chấp nhận, khi theo quan điểm của họ, tự nó là bất công nếu đòi hỏi bất kỳ sự vâng phục nào khác ngoài sự không hoàn hảo? Cần gì Đấng Christ phải chết để mở đường cho Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng phục như thế, khi tự nó là bất công trong Ngài nếu không chấp nhận? Có cần Đấng Christ phải chết để thuyết phục Đức Chúa Trời đừng làm điều bất công chăng? Nếu nói rằng Đấng Christ đã chết để làm thỏa mãn luật pháp ấy thay cho chúng ta, để chúng ta không còn ở dưới luật pháp ấy, nhưng được giải thoát khỏi nó, để có chỗ cho chúng ta ở dưới một luật pháp nhẹ nhàng hơn, tôi vẫn xin hỏi, cần gì Đấng Christ phải chết để chúng ta không còn ở dưới một luật pháp mà, theo quan điểm của họ, tự nó là bất công nếu chúng ta ở dưới, vì trong tình trạng hiện tại chúng ta không thể giữ nó? Cần gì Đấng Christ phải chết để chúng ta không còn ở dưới một luật pháp mà tự nó là bất công nếu chúng ta ở dưới, dù Đấng Christ có chết hay không?
Cho đến đây tôi đã lập luận chủ yếu từ lý lẽ, và bản chất của mọi sự: nay tôi chuyển sang
Luận cứ thứ hai, tức là đây là một giáo lý mà Kinh Thánh, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về ý muốn và ý chỉ của Ngài, mà nhờ đó một mình chúng ta không bao giờ có thể biết được làm sao những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời có thể được Ngài chấp nhận, và được xưng công chính trước mặt Ngài, đầy dẫy một cách lạ thường. Sứ đồ Phao-lô dạy dỗ dồi dào rằng "chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp." Không có giáo lý nào mà ông khăng khăng nhấn mạnh nhiều đến thế, và xử lý với sự phân biệt rõ ràng đến thế, giải thích, đưa ra lý do, và trả lời các sự phản đối.
Ở đây không ai phủ nhận rằng sứ đồ khẳng định chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp, vì lời lẽ rõ ràng. Nhưng chỉ có điều người ta nói rằng chúng ta hiểu sai lời của ông, và hiểu bởi chúng điều mà chưa bao giờ vào trong lòng ông, ở chỗ khi ông loại trừ việc làm của luật pháp, chúng ta hiểu ông nói về toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay quy tắc mà Ngài đã ban cho loài người để bước đi theo: trong khi tất cả những gì ông muốn nói chỉ là luật pháp nghi lễ.
Một số kẻ chống đối giáo lý này thật sự nói rằng sứ đồ đôi khi muốn nói rằng chính bởi đức tin, tức là sự đón nhận Phúc Âm một cách hết lòng trong hành vi đầu tiên của nó mà thôi, hay không có bất kỳ đời sống thánh khiết nào đi trước, mà người ta được nhận vào tình trạng được xưng công chính. Nhưng, họ nói, chính bởi sự vâng phục bền đỗ mà họ được tiếp tục ở trong tình trạng được xưng công chính, và chính bởi điều ấy mà họ được xưng công chính cuối cùng. Nhưng điều này cũng giống như nói rằng một người khi lần đầu đón nhận Phúc Âm thì được xưng công chính và tha thứ một cách có điều kiện. Tha thứ tội lỗi là giải thoát tội nhân khỏi hình phạt của nó, hay khỏi sự khốn khổ đời đời xứng với nó. Do đó nếu một người được tha thứ, hay được giải thoát khỏi sự khốn khổ này, khi lần đầu đón nhận Phúc Âm, mà vẫn chưa được giải thoát cuối cùng, nhưng sự giải thoát thực sự của người ấy vẫn còn tùy thuộc vào một điều kiện chưa được thực hiện, thì không thể hiểu được làm sao người ấy có thể được tha thứ khác hơn là một cách có điều kiện: nghĩa là, người ấy không được tha thứ một cách thực sự, và được giải thoát khỏi hình phạt, mà chỉ có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng người ấy sẽ được tha thứ theo các điều kiện trong tương lai. Đức Chúa Trời hứa với người ấy rằng, nay, nếu người ấy bền đỗ trong sự vâng phục, người ấy sẽ được tha thứ cuối cùng hay thực sự được giải thoát khỏi địa ngục, điều ấy làm cho giáo lý vĩ đại của sứ đồ về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin thành ra chẳng có gì cả. Một sự tha thứ có điều kiện như thế không phải là sự tha thứ hay sự xưng công chính chút nào, cũng như mọi người đều có, dù họ có đón nhận Phúc Âm hay không. Vì tất cả đều có lời hứa về sự xưng công chính cuối cùng theo các điều kiện của sự vâng phục chân thành trong tương lai, cũng như kẻ đón nhận Phúc Âm. Nhưng không tranh luận về điều này, chúng ta sẽ giả sử rằng có thể có điều gì đó trong lần đầu tội nhân đón nhận Phúc Âm, mà có thể được gọi một cách chính đáng là sự xưng công chính hay sự tha thứ, mà sự xưng công chính cuối cùng, hay sự giải thoát thật khỏi hình phạt của tội lỗi, vẫn còn bị treo theo các điều kiện chưa được thực hiện. Thế nhưng những kẻ cho rằng tội nhân được xưng công chính như thế khi đón nhận Phúc Âm, cho rằng họ được xưng công chính bởi điều ấy không khác hơn là vì nó là một hành vi vâng phục dẫn đầu, hay ít ra là nhân đức và sự tốt lành đạo đức trong họ, và do đó sẽ bị sứ đồ loại trừ cũng như bất kỳ nhân đức hay sự vâng phục nào khác, nếu được thừa nhận rằng ông muốn nói đến luật pháp đạo đức, khi ông loại trừ việc làm của luật pháp. Và do đó, nếu điểm ấy được nhượng bộ, rằng sứ đồ muốn nói đến luật pháp đạo đức, chứ không chỉ luật pháp nghi lễ, thì toàn bộ quan điểm của họ sụp đổ.
Và vì kết quả của toàn bộ luận cứ từ các câu Kinh Thánh trong các thư tín của thánh Phao-lô tùy thuộc vào sự quyết định của điểm này, tôi muốn bàn luận nó một cách chi tiết.
Một số kẻ chống đối giáo lý xưng công chính này, khi họ phủ nhận rằng bởi luật pháp sứ đồ muốn nói đến luật pháp đạo đức hay toàn bộ quy tắc của đời sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, dường như chọn cách diễn đạt thế này: rằng sứ đồ chỉ muốn nói đến thời kỳ Môi-se. Nhưng điều này cũng giống hệt như nếu họ nói rằng sứ đồ chỉ muốn loại trừ việc làm của luật pháp nghi lễ. Vì khi họ nói rằng chỉ muốn nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của thời kỳ Môi-se, nếu họ muốn nói gì bởi đó, thì hẳn là, chúng ta không được xưng công chính bởi việc chú ý và tuân giữ những gì thuộc về Môi-se trong thời kỳ ấy, hay bởi những gì đặc biệt của nó, và nhờ đó nó khác với thời kỳ Cơ Đốc; điều ấy cũng giống như những gì thuộc nghi lễ và tích cực, chứ không thuộc đạo đức, trong sự quản trị ấy. Vì vậy đây là điều tôi phải bác bỏ, tức là sứ đồ, khi ông nói về việc làm của luật pháp trong việc này, chỉ muốn nói đến việc làm của luật pháp nghi lễ, hay những sự tuân giữ đặc biệt của sự quản trị Môi-se.
Và ở đây phải lưu ý rằng, không ai tranh luận với họ về việc các việc làm của luật pháp nghi lễ có được bao gồm hay không, hay sứ đồ có đặc biệt lập luận chống lại sự xưng công chính bởi phép cắt bì, và các sự tuân giữ nghi lễ khác hay không. Nhưng tất cả vấn đề là liệu khi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, ông có được hiểu chỉ về luật pháp nghi lễ, hay luật pháp đạo đức cũng được hàm ý và muốn nói đến; và do đó các luận cứ được đưa ra để chứng minh rằng sứ đồ muốn nói đến luật pháp nghi lễ, chẳng có ích gì cho mục đích, trừ phi chúng chứng minh rằng sứ đồ chỉ muốn nói đến những việc làm ấy mà thôi.
Điều được khăng khăng nhấn mạnh nhiều là chính việc các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo quá ưa thích phép cắt bì và các nghi lễ khác của luật pháp, và quá nương cậy vào chúng, là cơ hội cho sứ đồ viết như ông viết chống lại sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Nhưng giả sử là như thế, rằng sự nương cậy của họ vào các việc làm của luật pháp nghi lễ là cơ hội duy nhất cho sứ đồ viết, điều mà vẫn không có lý do để thừa nhận, như sẽ thấy sau này, nếu sự nương cậy của họ vào một việc làm đặc biệt, như là một việc làm công chính, là tất cả những gì đã tạo cơ hội cho sứ đồ viết, thì làm sao suy ra được rằng do đó sứ đồ đã không nhân cơ hội ấy mà viết chống lại sự nương cậy vào mọi việc làm công chính nào? Việc cho rằng sứ đồ có thể nhân cơ hội, từ việc ông thấy một số người nương cậy vào một việc làm nào đó như là một việc làm công chính, mà viết cho họ chống lại việc người ta nương cậy vào bất kỳ việc làm công chính nào, và đó cũng là một cơ hội rất thích hợp, thì có gì là phi lý? Phải, sứ đồ không thể tránh được việc phải lập luận chống lại sự nương cậy vào một việc làm đặc biệt, trong tư cách của một việc làm công chính, tư cách ấy là chung, mà ông không lập luận chống lại sự nương cậy vào các việc làm công chính nói chung. Giả sử có một loại việc làm đặc biệt khác là cơ hội cho sứ đồ viết, chẳng hạn như các việc làm từ thiện, và sứ đồ nhân đó viết cho họ đừng nương cậy vào các việc làm của họ, thì sứ đồ có thể được hiểu là không nói đến việc làm nào khác ngoài các việc làm từ thiện chăng? Hiểu ông như là viết chống lại sự nương cậy vào bất kỳ việc làm nào, vì chính sự nương cậy của họ vào một việc làm đặc biệt đã tạo cơ hội cho ông viết, thì có phi lý chăng?
Một điều khác được đưa ra như là bằng chứng rằng sứ đồ muốn nói đến luật pháp nghi lễ, khi ông nói chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, là ông dùng luận cứ này để chứng minh nó, tức là luật pháp mà ông nói đến đã được ban sau giao ước với Áp-ra-ham rất lâu, trong Ga-la-ti 3:17: "Vậy tôi nói rằng lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã định trong Đấng Christ, thì luật pháp, cách bốn trăm ba mươi năm sau, không làm mất hiệu lực, để làm hư không lời hứa." Nhưng, họ nói, chỉ có sự quản trị Môi-se, chứ không phải giao ước việc làm, là được ban sau lâu như thế. Nhưng luận cứ của sứ đồ dường như rõ ràng bị họ hiểu lầm. Sứ đồ không nói về một luật pháp bắt đầu có sau bốn trăm ba mươi năm; nếu ông nói thế, thì sự phản đối của họ có phần nào sức mạnh; nhưng ông nhắm đến một giao dịch trang trọng nào đó, mà người Do Thái quen gọi bằng cụm từ "sự ban luật pháp," tức là giao dịch lớn lao tại núi Si-na-i, mà chúng ta có lời tường thuật trong Xuất Ê-díp-tô ký chương 19 và 20, gồm đặc biệt trong việc Đức Chúa Trời ban mười điều răn, tức là luật pháp đạo đức, bằng tiếng phán kinh khiếp, luật pháp mà sau này Ngài ban trên các bảng đá. Giao dịch này người Do Thái trong thời sứ đồ đã giải thích sai. Họ coi đó như là Đức Chúa Trời lập luật pháp ấy như một quy tắc của sự xưng công chính. Chống lại quan niệm ấy của họ, sứ đồ đưa ra luận cứ bất khả phản bác này, tức là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ hủy bỏ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, rõ ràng là một giao ước ân điển, bởi một giao dịch với dòng dõi ông, sau giao ước ấy rất lâu, và rõ ràng được xây dựng trên nó: Ngài sẽ không lật đổ một giao ước ân điển mà Ngài đã lâu trước lập với Áp-ra-ham, cho ông và dòng dõi ông, điều thường được nhắc đến như là căn cứ cho việc Đức Chúa Trời lập họ làm dân Ngài, bằng việc nay lập một giao ước việc làm với họ tại núi Si-na-i, như người Do Thái và các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo đã cho.
Nhưng rằng sứ đồ không chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ, khi ông loại trừ việc làm của luật pháp trong sự xưng công chính, mà còn nói về luật pháp đạo đức, cùng mọi việc làm của sự vâng lời, nhân đức và sự công chính nói chung, có thể thấy rõ qua những điều sau đây.
1. Sứ đồ không chỉ nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà còn nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, dùng một từ ngữ chung; như trong câu gốc của chúng ta, có chép: "kẻ chẳng làm việc gì cả, nhưng tin Đấng xưng kẻ có tội là công chính", v.v., và trong câu 6: "Đức Chúa Trời kể cho người là công chính mà chẳng bởi việc làm", và Rô-ma 11:6: "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm". Cũng vậy, Ê-phê-sô 2:8-9: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình". Qua những câu ấy, chẳng có lý do nào trên đời để hiểu sứ đồ nói về điều gì khác hơn là việc làm nói chung, như những việc đối ứng với phần thưởng, hay việc lành, hay việc làm của nhân đức và sự công chính. Khi sứ đồ nói chúng ta được xưng công chính hay được cứu chẳng bởi việc làm, mà không kèm thêm từ ngữ nào như "luật pháp", hay bất cứ lời thêm nào khác để giới hạn cách diễn đạt, thì ai có quyền nào mà giới hạn nó vào việc làm của một luật pháp hay một thể chế riêng, loại trừ những việc khác? Há chẳng phải sự tuân giữ các luật pháp khác của Đức Chúa Trời cũng là việc làm, như của luật pháp kia sao? Dường như các nhà thần học theo phái A-mi-ni-út cũng thừa nhận, trong cách giải thích một số câu Kinh Thánh mà sứ đồ chỉ nói đến việc làm, không thêm gì cả, rằng ông có ý nói về việc lành của chính chúng ta nói chung; nhưng rồi họ nói, ông chỉ có ý loại trừ công đức thật sự trong những việc làm ấy. Nhưng nói rằng sứ đồ có ý này khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, lại có ý khác khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, trong khi chúng ta thấy các cách diễn đạt ấy được trộn lẫn và dùng trong cùng một bài giảng, và khi sứ đồ rõ ràng đang bàn cùng một luận đề, thì thật là vô lý; đó là lẩn tránh và chạy trốn Kinh Thánh, chứ không phải mở ra và phó mình cho sự dạy dỗ của Kinh Thánh.
2. Trong chương 3 thư Rô-ma, việc chúng ta đã phạm tội vi phạm luật pháp đạo đức là một luận cứ mà sứ đồ dùng để chứng tỏ vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; bắt đầu từ câu 9, tại đó ông chứng minh, từ Cựu Ước, rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi: "Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình mà phỉnh gạt. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; chân chúng nó nhanh nhẹn mà làm đổ huyết người". Rồi ông tiếp tục, chỉ kể những điều là sự vi phạm luật pháp đạo đức; và khi đã kể xong, ông kết luận trong câu 19 và 20: "Vả, chúng ta biết rằng những điều chi luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Cho nên, chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài". Đây rõ ràng nhất là luận cứ của ông, vì mọi người đều đã phạm tội (như đã nói trong câu 9), và đã phạm những điều vi phạm luật pháp đạo đức mà ông đã kể ra, và điều ấy được lặp lại sau đó, câu 23: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"; cho nên chẳng có một ai có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Giờ đây, nếu sứ đồ chỉ có ý rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ, thì đó là kiểu lập luận gì: Miệng chúng nó đầy sự nguyền rủa và cay đắng, chân chúng nó nhanh nhẹn mà làm đổ huyết? Cho nên chúng nó không thể được xưng công chính bởi việc làm của chế độ Môi-se? Chúng nó phạm tội vi phạm luật pháp đạo đức; cho nên chúng nó không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ? Chắc chắn luận cứ của sứ đồ là: chính luật pháp mà họ đã phá vỡ và phạm tội nghịch cùng, không bao giờ có thể xưng công chính họ như những người tuân giữ nó, vì mọi luật pháp đều không xưng công chính, mà tất yếu kết án những kẻ vi phạm nó. Và vì vậy, những vi phạm của chúng ta đối với luật pháp đạo đức chẳng chứng tỏ điều gì khác hơn là chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp mà chúng ta đã phá vỡ. Và có thể lưu ý rằng, luận cứ của sứ đồ ở đây cũng chính là luận cứ mà tôi đã dùng trước đây, tức là: khi chúng ta ở trong chính mình và ở ngoài Đấng Christ, chúng ta ở dưới sự đoán phạt của luật pháp nguyên thủy hay thể chế mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người; và vì vậy, chẳng có cách nào hợp lý để bất cứ điều gì chúng ta làm, bất cứ nhân đức hay sự vâng lời nào của chúng ta, được chấp nhận, hay chúng ta được chấp nhận vì cớ điều ấy.
3. Sứ đồ, trong toàn bộ phần trước của thư tín này, hễ khi nào dùng cụm từ "luật pháp", rõ ràng chủ yếu có ý nói về luật pháp đạo đức. Như trong câu 12 của chương trước: "Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất". Rõ ràng luật pháp đạo đức được viết ra là điều sứ đồ muốn nói, qua câu kế tiếp nữa: "vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu"; tức là luật pháp đạo đức mà dân ngoại có bởi tự nhiên. Và câu tiếp theo cũng vậy: "họ tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng họ". Chính luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp nghi lễ, được ghi trong lòng những kẻ thiếu sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và trong câu 18 cũng vậy: "ngươi quen biết ý muốn Ngài, và nhờ luật pháp mà biết phân biệt điều chi là tốt hơn". Chính luật pháp đạo đức bày tỏ cho chúng ta bản chất của sự vật, và dạy chúng ta điều gì là tốt lành; câu 20: "ngươi là người có trong luật pháp hình và bóng của sự thông biết và của lẽ thật". Rõ ràng đó là luật pháp đạo đức, như thấy qua những gì tiếp theo, câu 22, 23: "Ngươi dạy rằng: Chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm! Ngươi gớm ghét hình tượng mà cướp lấy đồ thờ cúng nó! Ngươi khoe mình về luật pháp mà bởi phạm luật pháp làm sỉ nhục Đức Chúa Trời!" Sự tà dâm, thờ hình tượng và cướp đồ thờ cúng, chắc chắn là sự vi phạm luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp nghi lễ. Trong câu 27 cũng vậy: "người không chịu cắt bì về phần xác, mà làm trọn luật pháp, sẽ đoán xét ngươi, là kẻ có chữ và phép cắt bì mà phạm luật pháp?" Tức là dân ngoại, là những kẻ các ngươi khinh dể vì không chịu cắt bì, nếu họ sống đời sống đạo đức và thánh khiết, vâng giữ luật pháp đạo đức, sẽ đoán xét các ngươi dù các ngươi đã chịu cắt bì. Và như vậy, chẳng có một chỗ nào trong toàn bộ phần trước của thư tín, mà sứ đồ nói về luật pháp, lại không rõ ràng chủ yếu có ý nói về luật pháp đạo đức; thế mà khi sứ đồ, trong sự tiếp nối của cùng một bài giảng, nói với chúng ta rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, thì người ta lại cứ khăng khăng rằng ông chỉ có ý nói về luật pháp nghi lễ; phải, dù toàn bộ bài bàn luận về luật pháp đạo đức ấy, bày tỏ người Do Thái cũng như dân ngoại đã vi phạm nó thể nào, rõ ràng là phần chuẩn bị và dẫn nhập cho giáo lý ấy, Rô-ma 3:20: rằng không một "xác thịt" nào, tức là chẳng một ai trong loài người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, "có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp".
4. Rõ ràng khi sứ đồ nói chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, ông có ý nói về luật pháp đạo đức cũng như luật pháp nghi lễ, bởi lý do ông đưa ra cho điều ấy, rằng "bởi luật pháp cho biết tội lỗi", như Rô-ma 3:20: "Cho nên, chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì luật pháp cho biết tội lỗi". Giờ đây, luật pháp nhờ đó chúng ta biết tội lỗi, chủ yếu và trước hết là luật pháp đạo đức. Nếu luận cứ này của sứ đồ là đúng, rằng "chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, vì nhờ luật pháp mà chúng ta biết tội lỗi"; thì nó chứng tỏ rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp đạo đức, cũng không bởi các điều răn của Cơ Đốc giáo; vì nhờ chúng mà có sự biết tội lỗi. Nếu lý do ấy là đúng, thì nơi nào lý do ấy đúng, chân lý ấy cũng đúng. Thật là một cách lách luật đáng thương, và một sự bóp méo lời lẽ một cách thô bạo, khi nói rằng ý nghĩa là: nhờ luật pháp về phép cắt bì mà biết tội lỗi, vì phép cắt bì biểu thị sự cất tội lỗi đi, khiến người ta nhớ đến tội lỗi. Ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ là: vì luật pháp nghiêm cấm tội lỗi một cách chặt chẽ nhất, nó có xu hướng cáo trách chúng ta về tội lỗi, và khiến chính lương tâm chúng ta kết án chúng ta, thay vì xưng công chính chúng ta; công dụng của nó là tuyên bố cho chúng ta biết tội lỗi và sự bất xứng của chính mình, điều ấy ngược hẳn với việc xưng công chính và tán thành chúng ta như những người có nhân đức hay xứng đáng. Đây là ý nghĩa của sứ đồ, nếu chúng ta chịu để ông tự giải thích lấy mình; vì chính ông, trong thư tín này, giải thích cho chúng ta thể nào nhờ luật pháp mà chúng ta biết tội lỗi, và ấy là nhờ luật pháp cấm tội lỗi, Rô-ma 7:7: "Tôi chỉ biết tội lỗi là bởi luật pháp. Vả, nếu không nhờ luật pháp dạy rằng: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam". Tại đây sứ đồ xác định hai điều: thứ nhất, cách mà "nhờ luật pháp biết tội lỗi" là nhờ luật pháp cấm tội lỗi; và thứ hai, điều ấy còn trực tiếp đúng vào mục đích hơn, ông xác định rằng chính luật pháp đạo đức là nhờ đó chúng ta biết tội lỗi: vì, ông nói, "tôi đã không biết sự tham lam, nếu luật pháp không dạy rằng: Ngươi chớ tham lam". Giờ đây, chính là [NEEDS REVIEW: vài chữ gốc không đọc được do lỗi OCR ở cuối trang 39] lập luận chứng tỏ rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp đạo đức.
5. Rõ ràng sứ đồ không chỉ có ý nói về luật pháp nghi lễ, vì ông đưa ra lý do này cho việc chúng ta có sự công chính, và có quyền hưởng đặc ân làm con cái Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi luật pháp, mà bởi đức tin, "rằng luật pháp sanh ra sự thạnh nộ". Rô-ma 4:13-16: "Vả, lời hứa cho Áp-ra-ham hoặc dòng dõi người rằng người sẽ thừa hưởng thế gian, chẳng phải bởi luật pháp mà được, bèn là bởi sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ giữ luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng bỏ rồi. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; song nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp. Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ kế tự, hầu cho lời hứa được chắc chắn bởi ân điển". Giờ đây, cách mà luật pháp sanh ra sự thạnh nộ, theo chính lời giải thích của sứ đồ, trong lý do chính ông thêm vào, là bằng cách cấm tội lỗi, và làm nặng thêm tội của sự vi phạm; "vì", ông nói, "nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp"; và cũng vậy, Rô-ma 7:13: "hầu cho tội lỗi nhân điều răn trở nên cực ác". Vậy nếu lý do này của sứ đồ là đúng, thì nó còn mạnh mẽ hơn nhiều để chống lại sự xưng công chính bởi luật pháp đạo đức hơn là luật pháp nghi lễ; vì chính bởi sự vi phạm luật pháp đạo đức mà sự thạnh nộ đến; vì chúng bị cấm một cách nghiêm ngặt nhất, và bị đe dọa một cách khủng khiếp nhất.
6. Rõ ràng khi sứ đồ nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, ông loại trừ mọi nhân đức, sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính chúng ta, bởi lý do ông đưa ra cho điều ấy, tức là: "hầu cho sự khoe mình bị loại trừ". Rô-ma 3:26-28: "đặng tỏ ra sự công chính Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin. Vì chúng ta kể rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp". Ê-phê-sô 2:8-9: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình". Giờ đây, người ta thường khoe mình về điều gì, nếu không phải điều họ cho là sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính mình? Có người sẽ nói rằng, sự khoe mình bị loại trừ ở đây là sự khoe mình về luật pháp nghi lễ, điều mà người Do Thái đặc biệt vẫn quen khoe khoang và tự đề cao mình hơn các dân tộc khác. Về điều này, tôi đáp rằng: người Do Thái không chỉ quen khoe mình về phép cắt bì, mà còn khét tiếng về sự khoe khoang sự công chính đạo đức của mình; như chúng ta có thể thấy qua gương người Pha-ri-si được nhắc đến trong Lu-ca chương 18, là người Đấng Christ kể ra như kẻ cậy mình là người công chính. Những việc làm mà ông ta khoe khoang chủ yếu là việc làm đạo đức: ông ta trông cậy vào việc làm của luật pháp để được xưng công chính; và vì vậy Đấng Christ cho chúng ta biết rằng người thâu thuế, là kẻ từ bỏ mọi sự công chính của chính mình, "trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia". Và ở chỗ khác, chúng ta đọc thấy người Pha-ri-si cầu nguyện tại các góc đường, và thổi kèn trước mặt mình khi họ bố thí. Nhưng những việc làm mà họ khoe khoang một cách hư không ấy đều là việc làm đạo đức. Và không chỉ vậy, điều mà sứ đồ, ngay trong thư tín này, đang quở trách người Do Thái, chính là sự khoe mình của họ về luật pháp đạo đức. Rô-ma 2:22-23: "Ngươi dạy rằng: Chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm! Ngươi gớm ghét hình tượng mà cướp lấy đồ thờ cúng nó! Ngươi khoe mình về luật pháp mà bởi phạm luật pháp làm sỉ nhục Đức Chúa Trời!" Luật pháp được nhắc đến ở đây, là luật pháp mà họ khoe mình, chính là luật pháp mà sự tà dâm, thờ hình tượng và cướp đồ thờ cúng là những sự vi phạm. Đó chính là luật pháp đạo đức. Cho nên đây chính là sự khoe mình mà sứ đồ quở trách họ, và vì vậy, nếu họ được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp này, thì làm sao ông lại nói rằng sự khoe mình của họ bị loại trừ? Và ngoài ra, khi họ khoe mình về các nghi lễ của luật pháp nghi lễ, ấy là dưới quan niệm rằng đó là một phần của sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính họ, hay điều khiến họ thánh khiết và đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với người khác; và nếu họ không được xưng công chính bởi phần này của sự tốt lành hay sự thánh khiết mà họ tưởng tượng nơi chính mình, nhưng lại được xưng công chính bởi phần khác, thì làm sao điều ấy loại trừ sự khoe mình? Làm sao sự khoe mình của họ bị loại trừ, nếu không phải mọi sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính họ đều bị loại trừ?
7. Lý do sứ đồ đưa ra cho việc chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin, và vì vậy không bởi việc làm của luật pháp, trong Ga-la-ti chương 3, tức là: "Vì những kẻ ở dưới luật pháp đều ở dưới sự rủa sả", khiến rõ ràng rằng ông không chỉ có ý nói về luật pháp nghi lễ. Trong chương ấy, sứ đồ đã đặc biệt nhấn mạnh rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, và rằng chỉ bởi đức tin, chứ không bởi việc làm của luật pháp, chúng ta mới có thể được xưng công chính, trở nên con cái của Áp-ra-ham, và được dự phần phước hạnh của Áp-ra-ham; và ông đưa ra lý do này cho điều ấy, trong câu 10: "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" Rõ ràng những lời này, trích từ sách Phục-truyền Luật-lệ Ký, được phán không chỉ về luật pháp nghi lễ, mà về toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho loài người, và chủ yếu là luật pháp đạo đức; và vì vậy, mọi người trong loài người, trong chính mình, đều ở dưới sự rủa sả ấy, không chỉ trong khi luật pháp nghi lễ còn hiệu lực, mà cả bây giờ, khi luật pháp ấy đã chấm dứt; và vì vậy, mọi kẻ được xưng công chính đều được chuộc khỏi sự rủa sả ấy, bởi Đấng Christ đã mang nó thay cho họ; như tại đó, câu 13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ!" Giờ đây, hoặc việc có chép rằng kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp đặng làm theo những sự ấy là đáng rủa, là một lý do đúng đắn cho việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp mà điều ấy được phán về; hoặc không phải: nếu phải, thì đó cũng là một lý do đúng đắn cho việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp đạo đức, và của toàn bộ quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người để bước đi theo; vì những lời ấy được phán về luật pháp đạo đức cũng như luật pháp nghi lễ, và bao trùm mọi điều răn hay mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người; và chủ yếu là các điều răn đạo đức, là những điều được truyền dạy nghiêm ngặt nhất, và sự vi phạm chúng, cả trong Tân Ước lẫn Cựu Ước, và ngay trong các sách của Môi-se, đều bị đe dọa bằng sự rủa sả khủng khiếp nhất.
8. Sứ đồ cũng lập luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, giống như ông lập luận chống lại việc được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; và rõ ràng ông dùng các cách diễn đạt "sự công chính của chính chúng ta" và "việc làm của luật pháp" lẫn lộn nhau, như cùng chỉ một điều. Điều ấy đặc biệt rõ qua Rô-ma 10:3: "bởi họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì họ đã không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời". Tại đây rõ ràng cùng một điều được khẳng định như trong hai câu áp chót của chương trước: "nhưng dân Y-sơ-ra-ên, là dân tìm luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Tại họ không bởi đức tin mà tìm, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp". Và thật là vô lý, vì nhiều lý do, khi cho rằng sứ đồ, bởi "sự công chính của chính họ", chỉ có ý nói về sự công chính nghi lễ. Vì khi sứ đồ cảnh báo chúng ta chớ trông cậy vào sự công chính của chính mình để được xưng công chính, chắc chắn việc giải thích cách diễn đạt ấy cho phù hợp với các chỗ khác trong Kinh Thánh là điều công bằng, là những chỗ chúng ta được cảnh báo chớ nghĩ rằng ấy là vì cớ sự công chính của chính mình mà chúng ta được ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời: như đặc biệt chỗ trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 9:4-5: "Ngươi chớ nói trong lòng rằng, sau khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi: Ấy vì cớ sự công chính tôi mà Đức Giê-hô-va đã dẫn tôi vào nhận lấy xứ nầy; nhưng vì cớ sự gian ác của các dân tộc nầy mà Đức Giê-hô-va đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, v.v. Chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi, hay là vì lòng ngay thẳng ngươi mà ngươi vào nhận lấy xứ của chúng nó; nhưng vì cớ sự gian ác của các dân tộc nầy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, và để làm ứng nghiệm lời Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vậy, khá biết rằng chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cho ngươi nhận lấy xứ tốt tươi nầy làm sản nghiệp; vì ngươi là một dân cứng cổ". Chẳng ai dám cho rằng ở đây cách diễn đạt "sự công chính ngươi" chỉ có nghĩa là sự công chính nghi lễ, mà là mọi nhân đức hay sự tốt lành của chính họ; phải, cả sự tốt lành bên trong của tấm lòng, cũng như sự tốt lành bên ngoài của đời sống, điều ấy thấy rõ qua đầu câu 5: "Chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi, hay là vì lòng ngay thẳng ngươi"; và cũng qua sự đối lập trong câu 6: "Chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ". Sự cứng cổ của họ chính là sự gian ác về đạo đức, sự ngoan cố và cong vẹo của tấm lòng; vậy, ngược lại, bởi "sự công chính" có nghĩa là nhân đức đạo đức của họ, và sự ngay thẳng của tấm lòng cùng đời sống. Đây là điều tôi muốn lập luận từ đó: rằng cách diễn đạt "sự công chính của chính chúng ta", khi được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta được cảnh báo chớ xem nó là điều nhờ đó ân huệ ấy hay các kết quả của nó được ban cho, không chỉ có nghĩa là sự công chính nghi lễ, mà là mọi thứ tốt lành của chính chúng ta.
Người Do Thái cũng vậy, trong Tân Ước, bị quở trách vì trông cậy vào sự công chính của chính mình theo nghĩa này; Lu-ca 18:9 trở đi: "Ngài lại phán thí dụ nầy về kẻ cậy mình là người công chính mà khinh dể kẻ khác". Điều này chủ yếu có ý nói về sự công chính đạo đức; như thấy rõ qua chính thí dụ, trong đó chúng ta có lời tường thuật về lời cầu nguyện của người Pha-ri-si, mà những điều ông ta kể ra như điều mình trông cậy, chủ yếu là những phẩm chất và việc làm đạo đức, tức là: ông ta chẳng phải kẻ tham lam, bất nghĩa, hay kẻ tà dâm, v.v.
Nhưng chúng ta chẳng cần tìm đến các trước giả khác của Kinh Thánh; nếu chúng ta chịu để sứ đồ Phao-lô tự giải thích lấy mình, thì ông, khi nói về sự công chính của chính chúng ta như điều mà chúng ta không được xưng công chính hay được cứu bởi, không chỉ có ý nói về sự công chính nghi lễ, cũng không chỉ có ý nói về một đường lối tôn giáo và phụng sự Đức Chúa Trời do chính chúng ta chọn lựa và định ra, không có sự cho phép hay quy định của Đức Chúa Trời; nhưng bởi "sự công chính của chính chúng ta", ông có ý nói cũng như sự công chính do chính chúng ta làm ra, dù đó là sự phụng sự hay sự công chính theo sự quy định của Đức Chúa Trời, hay là sự thực hiện không có phép của chính chúng ta: dù đó là sự vâng giữ luật pháp nghi lễ, hay sự vâng giữ theo Phúc Âm, hay là gì đi nữa, nếu đó là sự công chính do chính chúng ta làm ra, thì đều bị sứ đồ loại trừ trong việc này, như thấy rõ qua Tít 3:5: "không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm". Nhưng tôi muốn nhấn mạnh đặc biệt vào câu Kinh Thánh này; và vì vậy đây có thể là luận cứ thứ 9: rằng sứ đồ, khi phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, bởi việc làm của luật pháp, và bởi sự công chính của chính chúng ta, không chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ, tức là điều sứ đồ nói trong Tít 3:3-7: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, trở nên kẻ kế tự của sự trông cậy sự sống đời đời". "Việc công chính chúng ta đã làm" bị loại trừ ở đây, như điều mà chúng ta chẳng được cứu cũng chẳng được xưng công chính bởi. Sứ đồ nói rõ ràng rằng chúng ta không được cứu bởi chúng; và rõ ràng khi ông nói điều này, ông có ý nói đến việc xưng công chính, và ông có ý rằng chúng ta không được cứu bởi chúng tức là không được xưng công chính bởi chúng, qua câu kế tiếp nữa, là một phần của cùng một câu văn: "hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, trở nên kẻ kế tự của sự trông cậy sự sống đời đời".
Rõ ràng bằng nhiều cách, sứ đồ trong câu Kinh Thánh này, bởi "việc công chính chúng ta đã làm", không chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ. Điều ấy thấy qua câu 3: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau". Đây là những sự vi phạm luật pháp đạo đức mà sứ đồ nhận thấy họ đã sống trong đó trước khi được xưng công chính; và rất rõ ràng chính điều này khiến sứ đồ nhận xét, như ông làm trong câu 5, rằng chẳng phải bởi việc công chính họ đã làm mà họ được cứu hay được xưng công chính.
Nhưng chúng ta chẳng cần tìm đến văn mạch; ngay từ chính lời lẽ, đã rất rõ ràng sứ đồ không chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ. Nếu ông chỉ nói rằng chẳng phải bởi việc công chính của chính chúng ta, thì chúng ta có thể hiểu "việc công chính" là gì, nếu không phải là việc làm công chính, hay, cũng một nghĩa ấy, là việc lành? Và nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc công chính của chính mình, dù không phải bởi một loại việc công chính riêng nào, chắc chắn sẽ mâu thuẫn với lời khẳng định như vậy. Nhưng lời lẽ còn được làm cho mạnh mẽ, rõ ràng và dứt khoát hơn trong ý nghĩa, bởi những chữ thêm vào: "chúng ta đã làm", cho thấy sứ đồ có ý loại trừ mọi việc làm công chính hay nhân đức của chính chúng ta một cách phổ quát. Nếu có ai khẳng định về một món hàng, một kho báu hay một viên ngọc quý, rằng không thể mua được bằng tiền, và không chỉ vậy, mà để làm cho lời khẳng định mạnh mẽ hơn, lại khẳng định thêm rằng không thể mua được bằng tiền mà người ta sở hữu; thì thật vô lý biết bao, sau tất cả, khi nói rằng tất cả ý nghĩa chỉ là: không thể mua được bằng tiền đồng?
Và điều khiến việc giải thích câu Kinh Thánh này về việc làm của luật pháp nghi lễ càng vô lý hơn, là những việc làm ấy thật ra chẳng phải là việc công chính chút nào, mà chỉ bị người Do Thái lầm tưởng là vậy; và điều ấy, theo như những người phản đối chúng ta trong giáo lý này cho là, chính là lý do vì sao chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, vì chúng không phải là việc công chính, hay vì (luật pháp nghi lễ nay đã bị bãi bỏ) chẳng có sự vâng lời nào trong chúng. Nhưng thật phi lý biết bao khi nói rằng sứ đồ, khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc công chính chúng ta đã làm, chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ, và lại vì chính lý do ấy, vì chúng không phải là việc công chính? Để minh họa điều này bằng sự so sánh đã nói trên: nếu có ai khẳng định rằng một vật như vậy không thể mua được bằng tiền, thì thật lố bịch biết bao khi nói rằng ý nghĩa chỉ là: không thể mua được bằng tiền giả, và lại vì chính lý do ấy, vì nó không phải là tiền. Kinh Thánh nào sẽ đứng vững trước mặt người ta, nếu họ cứ tự ý xoay xở Kinh Thánh như vậy? Hay còn có câu nào trong Kinh Thánh mà không thể bị bóp méo và xuyên tạc thành bất cứ ý nghĩa nào người ta muốn, với tốc độ như thế?
Nhưng hơn nữa, dù chúng ta có cho rằng sứ đồ trong câu gốc chỉ có ý nói đến sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ, thì vẫn rõ ràng qua cách diễn đạt ông dùng, rằng ông có ý chống lại nó dưới quan niệm, hay trong phẩm chất ấy, là việc công chính do chính chúng ta làm ra. Nhưng nếu sứ đồ lập luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ, dưới quan niệm chúng thuộc bản chất và loại ấy, tức là việc làm do chính chúng ta làm ra; thì ắt phải suy ra rằng luận cứ của sứ đồ mạnh mẽ chống lại, không chỉ những việc ấy, mà mọi việc thuộc bản chất và loại ấy, tức là mọi điều do chính chúng ta làm ra.
Nếu trong cả Kinh Thánh chẳng có câu nào khác về sự xưng công chính ngoài câu này, thì riêng câu này cũng đã chứng minh một cách rõ ràng và không thể bác bỏ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ sự tốt lành, nhân đức hay sự công chính nào của chính mình, hay vì sự xuất sắc hay sự công chính của bất cứ điều gì chúng ta đã làm trong sự thờ phượng; vì điều ấy được khẳng định ở đây một cách đầy đủ và mạnh mẽ. Nhưng câu Kinh Thánh này cũng xác nhận dồi dào các câu Kinh Thánh khác của sứ đồ, nơi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, là những chỗ chẳng ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng, khi sứ đồ ở đây bày tỏ Đức Chúa Trời "cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài", ở chỗ Ngài không cứu chúng ta bởi "việc công chính chúng ta đã làm", câu 5, để chúng ta được "xưng công chính bởi ân điển Ngài", câu 7: thì ở đây, bởi sự cứu rỗi bởi việc làm và sự cứu rỗi bởi ân điển, ông có ý nói về cùng những việc làm như ông nói trong các chỗ khác, nơi ông cũng đối lập việc làm với ân điển: cùng những việc làm như trong Rô-ma 11:6: "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm". Và cùng những việc làm như trong Rô-ma 4:4: "Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công tính cho kẻ ấy không kể như là ơn, nhưng kể như là nợ". Và cùng những việc làm được nói đến trong văn mạch của câu 24 chương trước, mà sứ đồ tại đó gọi là "việc làm của luật pháp", "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài". Và của chương 4 câu 16: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ kế tự, hầu cho lời hứa được chắc chắn bởi ân điển"; mà trong văn mạch, sự công chính của đức tin được đối lập với sự công chính của luật pháp: vì ở đây, việc Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài, và xưng công chính chúng ta bởi ân điển, được đối lập với việc cứu chúng ta bởi việc công chính chúng ta đã làm; cũng một cách như trong những chỗ ấy, việc xưng công chính chúng ta bởi ân điển Ngài được đối lập với việc xưng công chính chúng ta bởi việc làm của luật pháp.
10. Sứ đồ không thể chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ, khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, vì điều ấy được khẳng định về các thánh đồ dưới Cựu Ước cũng như Tân Ước. Nếu người ta được xưng công chính bởi sự vâng lời thành tâm của mình, thì ắt phải suy ra rằng trước kia, trước khi luật pháp nghi lễ bị bãi bỏ, người ta được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ cũng như luật pháp đạo đức. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời thành tâm của mình, thì chẳng thay đổi gì, dù các điều răn là điều răn đạo đức hay điều răn tích cực, miễn đó là điều răn của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của chúng ta là sự vâng lời Đức Chúa Trời; và như vậy, trường hợp cũng phải hoàn toàn giống nhau dưới Cựu Ước, với việc làm của luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ, tùy theo mức độ của nhân đức vâng lời có trong mỗi loại. Thật vậy, sự vâng giữ luật pháp nghi lễ của họ sẽ chẳng có liên quan gì đến việc xưng công chính, nếu không thành tâm; việc làm của luật pháp đạo đức cũng vậy; sự vâng giữ luật pháp đạo đức sẽ chẳng có chút giá trị nào trong việc xưng công chính, nếu không thành tâm; sự vâng giữ luật pháp nghi lễ cũng vậy. Nếu sự vâng lời là điều cốt yếu, thì sự vâng giữ luật pháp nghi lễ, trong khi luật pháp ấy còn hiệu lực, và sự vâng giữ luật pháp đạo đức, đều có cùng một thứ liên quan, tùy theo tỷ lệ của sự vâng lời có trong mỗi loại; như bây giờ dưới Tân Ước, nếu sự vâng lời là điều chúng ta được xưng công chính bởi, thì sự vâng lời ấy chắc chắn phải bao gồm sự vâng giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời nay còn hiệu lực, các điều răn tích cực về việc dự phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, cũng như các điều răn đạo đức. Nếu sự vâng lời là điều cốt yếu, thì chẳng phải vì đó là sự vâng lời đối với một loại điều răn như thế, mà vì đó là sự vâng lời. Cho nên, theo giả thuyết này, các thánh đồ dưới Cựu Ước đã được xưng công chính, ít nhất một phần, bởi sự vâng giữ luật pháp nghi lễ của họ.
Nhưng rõ ràng các thánh đồ dưới Cựu Ước đã không được xưng công chính, trong bất cứ mức độ nào, bởi việc làm của luật pháp nghi lễ. Điều này có thể chứng minh, dựa trên chính cách giải thích của những người phản đối chúng ta về cụm từ "việc làm của luật pháp" của sứ đồ, và giả sử ông chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ. Lấy Đa-vít làm thí dụ, rõ ràng ông đã không được xưng công chính chút nào bởi việc làm của luật pháp nghi lễ, qua Rô-ma 4:6-8: "cũng như Đa-vít gọi phước cho người mà Đức Chúa Trời kể cho là công chính chẳng bởi việc làm, rằng: Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy! Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" Rõ ràng sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính, qua câu trước đó, và qua toàn bộ văn mạch; và điều được nói đến, tức là sự tha thứ tội ác và che đậy tội lỗi, chính là điều mà những người phản đối chúng ta cho là sự xưng công chính, thậm chí là toàn bộ sự xưng công chính. Chính Đa-vít này, khi nói về mình, nói rằng (theo cách giải thích của sứ đồ) ông đã được điều ấy mà chẳng bởi việc làm. Vì rõ ràng Đa-vít, trong những lời được trích dẫn ở đây, từ đầu Thi-thiên 32, đặc biệt nói về chính mình; ông nói về tội lỗi của chính mình được tha thứ và không bị kể cho mình; như thấy rõ qua những lời tiếp ngay sau: "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu tàn, và tôi rên siết trọn ngày; vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; nước bổ thân tôi tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè. Tôi đã xưng tội tôi cùng Chúa, không giấu gian ác tôi; tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; còn Chúa tha tội ác của tôi". Vậy, chúng ta có hiểu sứ đồ theo cách nào đi nữa, bởi "việc làm", khi ông nói Đa-vít "gọi phước cho người mà Chúa kể cho là công chính chẳng bởi việc làm", dù là bất cứ loại việc làm nào, hay chỉ việc làm của luật pháp nghi lễ; thì ít nhất cũng rõ ràng rằng Đa-vít đã không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp nghi lễ. Vậy đây là luận cứ: nếu sự vâng lời của chính chúng ta là điều nhờ đó người ta được xưng công chính, thì dưới Cựu Ước, người ta đã được xưng công chính một phần bởi sự vâng giữ luật pháp nghi lễ (như đã chứng minh); nhưng các thánh đồ dưới Cựu Ước đã không được xưng công chính một phần bởi việc làm của luật pháp nghi lễ; vậy sự vâng lời của chính con người không phải là điều nhờ đó họ được xưng công chính.
Một luận cứ khác nữa cho thấy sứ đồ, khi nói về hai đường lối xưng công chính đối lập nhau, một bởi việc làm của luật pháp, và một bởi đức tin, không chỉ có ý nói về việc làm của luật pháp nghi lễ, có thể lấy từ chỗ Rô-ma 10:5-6: "Vả, Môi-se luận sự công chính đến bởi luật pháp cách nầy: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống. Nhưng sự công chính đến bởi đức tin, thì nói như vầy", v.v. Tại đây hai điều rõ ràng:
Thứ nhất, sứ đồ ở đây nói về cùng hai đường lối xưng công chính đối lập nhau, một bởi sự công chính đến từ luật pháp, một bởi đức tin, mà ông đã bàn trong phần trước của thư tín; và vì vậy, ắt phải là cùng một luật pháp được nói đến ở đây. Cùng một luật pháp được nói đến ở đây như trong những câu cuối của chương trước, nơi ông nói người Do Thái "không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Tại họ không bởi đức tin mà tìm, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp"; điều ấy rõ ràng, vì sứ đồ vẫn đang nói về cùng một điều; những lời ấy là sự tiếp nối của cùng một bài giảng, như bất cứ ai nhìn vào văn mạch cũng thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên.
Thứ hai, rõ ràng Môi-se, khi ông mô tả sự công chính đến từ luật pháp, hay đường lối xưng công chính bởi luật pháp, trong những lời được trích dẫn ở đây: "Hễ ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống", không chỉ nói, cũng không chủ yếu nói, về việc làm của luật pháp nghi lễ; vì chẳng ai dám cho rằng Đức Chúa Trời đã từng lập một giao ước như vậy với con người, rằng kẻ nào giữ luật pháp nghi lễ sẽ nhờ đó mà sống, hay rằng đã từng có một thời mà chủ yếu bởi việc làm của luật pháp nghi lễ mà người ta sống và được xưng công chính. Phải, rõ ràng qua thí dụ Đa-vít đã nói trên, được nhắc đến trong Rô-ma chương 4, rằng chưa từng có một thời nào mà người ta được xưng công chính trong bất cứ mức độ nào bởi việc làm của luật pháp nghi lễ như vừa mới chứng tỏ. [NEEDS REVIEW: một dòng chữ gốc bị lỗi OCR không đọc được ở đây] Vì vậy, Môi-se, trong những lời mà sứ đồ nói là lời mô tả sự công chính đến từ luật pháp, không thể chỉ có ý nói về luật pháp nghi lễ. Và vì vậy suy ra rằng, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, đối lập với sự xưng công chính bởi đức tin, ông không chỉ có ý nói về luật pháp nghi lễ, mà cả việc làm của luật pháp đạo đức, là những điều Môi-se nói đến khi ông nói: "hễ ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống"; và là những điều mà sứ đồ ngay tại chỗ này đang lập luận rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi; như thấy rõ qua văn mạch, những câu cuối của chương trước: "nhưng dân Y-sơ-ra-ên, là dân tìm luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Tại họ không bởi đức tin mà tìm, nhưng như bởi việc làm theo luật pháp", v.v. Và trong câu 3 của chương này: "bởi họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì họ đã không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời".
Và hơn nữa, làm sao lời mô tả mà sứ đồ ở đây đưa ra từ Môi-se về đường lối xưng công chính bởi việc làm của luật pháp đã bị bác bỏ này, có thể phù hợp với thuyết của phái A-mi-ni-út, về một đường lối xưng công chính bởi nhân đức của sự vâng lời thành tâm, mà vẫn còn là đường lối xưng công chính thật và duy nhất dưới Phúc Âm? Rất rõ ràng ý định của sứ đồ là đưa ra lời mô tả cả đường lối hợp pháp bị bác bỏ, lẫn đường lối Phúc Âm có hiệu lực của sự xưng công chính, ở chỗ chúng khác nhau, hay được phân biệt với nhau: nhưng làm sao điều "hễ ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống" lại là điều mà đường lối xưng công chính bởi việc làm của luật pháp khác với, hay được phân biệt với đường lối mà các Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm được xưng công chính, theo thuyết của họ; vì theo họ, vẫn có thể nói, cũng một cách ấy, về các điều răn của Phúc Âm: hễ ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống. Sự khác nhau chỉ nằm ở những điều phải làm, chứ chẳng hề nằm ở chỗ việc làm theo chúng không phải là điều kiện để nhờ đó mà sống, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. Những lời "Hễ ai làm theo chúng thì sẽ nhờ chúng mà sống" cũng dùng để mô tả đường lối sau tốt như đường lối trước. Việc sứ đồ nói: sự công chính của luật pháp được mô tả như vầy: hễ ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống; nhưng sự công chính của đức tin thì nói như vầy, rõ ràng ngụ ý rằng sự công chính của đức tin nói khác đi, và theo cách đối lập. Nhưng ngoài ra, nếu những lời trích từ Môi-se này thật sự được ông phán về luật pháp đạo đức cũng như luật pháp nghi lễ, như rất rõ ràng là vậy, thì càng phi lý hơn khi cho rằng sứ đồ nhắc đến chúng như chính dấu hiệu phân biệt giữa sự xưng công chính bởi sự vâng giữ nghi lễ, và sự xưng công chính bởi sự vâng giữ đạo đức và thành tâm, như phái A-mi-ni-út ắt phải cho là vậy.
Như vậy, tôi đã trình bày xong luận cứ thứ hai, để chứng tỏ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ nhân đức hay sự tốt lành nào của chính mình, tức là: cho là khác đi thì trái với giáo lý được sứ đồ Phao-lô thúc giục một cách trực tiếp, và nhấn mạnh dồi dào, trong các thư tín của ông. Giờ đây tôi chuyển sang luận cứ thứ ba, tức là: cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời thành tâm của chính mình, hay bởi bất cứ nhân đức hay sự tốt lành nào của chính mình, là làm giảm giá trị của ân điển Phúc Âm.
Phương cách xưng công chính nào rõ ràng lấy đi, hay làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn phải bị bác bỏ; vì đó là ý định đã được Đức Chúa Trời tuyên bố trong Phúc Âm: tôn cao sự tự do và sự phong phú của ân điển Ngài, trong phương cách Ngài xưng công chính kẻ có tội, trong cách Ngài tiếp nhận họ vào ân huệ Ngài, và những bông trái phước hạnh của điều ấy, như điều Phúc Âm tuyên bố. Kinh Thánh dạy rằng phương cách xưng công chính đã được định sẵn trong giao ước của Phúc Âm, được định như vậy, là nhằm mục đích bày tỏ và tôn vinh ân điển nhưng không; Rô-ma 4:16: "Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho theo ân điển." Việc thực hành và tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt của Phúc Âm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của kẻ có tội, rõ ràng là ý định chính của nó; và sự tự do cùng sự phong phú của ân điển trong Phúc Âm được nói đến khắp nơi trong Kinh Thánh như là sự vinh hiển chính của nó. Vì vậy, giáo lý nào làm giảm ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính kẻ có tội, thì vừa trái ngược hoàn toàn với ý định của Đức Chúa Trời, vừa vô cùng xúc phạm đến Ngài.
Những người chủ trương rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành của chính mình, thì giả vờ rằng phương cách của họ không làm giảm ân điển của Phúc Âm; vì họ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách kỳ diệu trong việc định ra một phương cách và phương pháp cứu rỗi như thế, bằng sự vâng phục chân thành, trong việc giúp đỡ chúng ta thực hiện một sự vâng phục như vậy, và trong việc chấp nhận sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta thay cho sự vâng phục trọn vẹn.
Vậy chúng ta hãy xem xét vấn đề này: liệu phương cách của họ — cho rằng một người được xưng công chính bởi đức hạnh và sự vâng phục chân thành của chính mình — có làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời hay không; hay ân điển nhưng không chẳng phải được tôn cao hơn, khi cho rằng — như chúng ta cho rằng — chúng ta được xưng công chính mà không có bất cứ sự tốt lành nào của chính mình. Để xét điều này, tôi sẽ đưa ra mệnh đề hiển nhiên này: "Bất cứ điều gì bày tỏ lòng nhân từ dư dật của Đấng ban cho, và khiến người nhận phải mang ơn biết ơn, thì điều ấy tôn cao ân điển nhưng không." Tôi cho rằng không ai sẽ tranh cãi hay phản đối điều này.
Và cũng không kém phần hiển nhiên rằng nó vừa bày tỏ lòng nhân từ dư dật hơn nơi Đấng ban cho khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ mà không có sự tốt lành hay sự xuất sắc nào nơi đối tượng để lay động Ngài làm điều ấy; vừa gia tăng bổn phận biết ơn nơi người nhận.
1. Nó bày tỏ sự tốt lành dư dật hơn nơi Đấng ban cho, khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ mà không có bất cứ sự xuất sắc nào nơi con người hay hành động của chúng ta có thể lay động Đấng ban cho yêu thương và làm ơn. Vì chắc chắn nó bày tỏ sự tốt lành, hay khuynh hướng ban điều tốt, càng dư dật và tràn đầy, khi càng ít sự đáng yêu hay sự xuất sắc nơi người nhận để lôi kéo lòng nhân từ: càng ít điều nơi người nhận để thu hút thiện ý và lòng nhân từ, thì càng chứng tỏ nhiều về nguyên tắc thiện ý và lòng nhân từ nơi Đấng ban cho; vì người chỉ có ít nguyên tắc yêu thương và nhân từ, có thể được lôi kéo để làm điều tốt và bày tỏ lòng nhân từ, khi có nhiều điều để lôi kéo người ấy, hay khi có nhiều sự xuất sắc và đáng yêu nơi đối tượng để lay động thiện ý; trong khi Đấng có sự tốt lành và nhân từ dư dật hơn, sẽ bày tỏ lòng nhân từ nơi có ít điều để khơi dậy nó; vì Ngài không cần nhiều để nó được khơi dậy từ bên ngoài, Ngài đã có đủ nguyên tắc ấy trong lòng để tự nó lay động Ngài. Nơi nào có nhiều nhất nguyên tắc ấy, nơi đó nó tự đủ cho chính nó nhất, và ít cần nhất điều gì từ bên ngoài để khích động nó: vì chắc chắn sự tốt lành dư dật hơn thì tuôn chảy dễ dàng hơn với ít điều thúc đẩy hay lôi kéo nó, hơn là nơi có ít sự tốt lành; hay, cũng một lẽ ấy, ai càng có khuynh hướng tự mình làm điều tốt, thì càng ít cần điều từ ngoài mình để thúc đẩy hay khích lệ mình làm điều ấy. Và vì vậy lòng nhân từ và sự tốt lành của Ngài càng tỏ ra vô cùng lớn lao, khi nó được ban cho mà không có bất cứ sự xuất sắc hay đáng yêu nào nơi người nhận, hay khi người nhận được xem xét trong sự ban cho, như hoàn toàn không có sự xuất sắc: và càng hơn nữa khi lòng nhân từ của Đấng ban cho không những không tìm thấy điều gì nơi người nhận để lôi kéo nó, mà còn thấy rất nhiều điều đáng ghê tởm để xua đuổi nó: bấy giờ sự dư dật của sự tốt lành được bày tỏ, không những trong việc tuôn chảy mà không cần điều gì từ bên ngoài thúc đẩy nó tiến lên, mà còn trong việc thắng hơn sự chống cự lớn nơi đối tượng. Và bấy giờ lòng nhân từ và tình yêu tỏ ra đắc thắng nhất, và kỳ diệu lớn lao nhất, khi người nhận được xem xét trong sự ban cho, như không những hoàn toàn không có mọi sự xuất sắc hay vẻ đẹp để thu hút nó, mà còn hoàn toàn, thậm chí vô cùng đê hèn và đáng ghê tởm.
2. Cũng rõ ràng rằng nó gia tăng bổn phận biết ơn nơi người nhận. Điều này phù hợp với lương tri chung của nhân loại: đối tượng của lòng nhân từ, hay người nhận lòng nhân từ, càng ít xứng đáng hay xuất sắc, thì càng mang ơn nhiều, và càng phải biết ơn nhiều. Vì vậy người mang ơn nhất trong mọi người, là người nhận lòng nhân từ mà không có bất cứ sự tốt lành hay sự xuất sắc nào nơi chính mình, nhưng với sự đáng ghê tởm toàn diện và phổ quát. Và như điều ấy phù hợp với lương tri chung của nhân loại, thì cũng phù hợp với lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã bao lần nhấn mạnh luận cứ này với loài người, để lay động họ yêu mến Ngài và nhìn nhận lòng nhân từ của Ngài? Ngài đã nhấn mạnh biết bao điều này như một bổn phận phải biết ơn: rằng họ thật tội lỗi, thật không xứng đáng, và thật đáng phải chịu hình phạt?
Vì vậy chắc chắn suy ra rằng giáo lý dạy rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính một người, và bày tỏ cho người ấy lòng nhân từ lớn lao, đến nỗi ban cho người ấy quyền được sự sống đời đời, không làm điều ấy vì bất cứ sự vâng phục nào, hay bất cứ sự tốt lành nào của người ấy; nhưng sự xưng công chính xem xét con người như kẻ không tin kính, và hoàn toàn không có bất cứ đức hạnh, vẻ đẹp, hay sự xuất sắc nào. Tôi nói, giáo lý này chắc chắn tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, và bổn phận biết ơn của con người đối với Ngài vì một ân huệ như vậy, hơn giáo lý ngược lại, tức là: Đức Chúa Trời, trong việc bày tỏ lòng nhân từ này cho con người, xem xét họ như vâng phục chân thành và có đức hạnh, và như có điều gì đó trong họ thật sự xuất sắc, đáng yêu, và đẹp lòng trước mặt Ngài, và rằng sự tốt lành hay sự xuất sắc này của con người chính là điều kiện căn bản của việc ban lòng nhân từ ấy cho họ, hay của việc phân biệt họ với người khác bằng ơn phước ấy. Nhưng tôi vội đến với lập luận thứ tư cho lẽ thật của giáo lý: "Cho rằng một người được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng phục của chính mình, thì làm giảm danh dự của Đấng Trung Gian, và gán cho đức hạnh của con người điều chỉ thuộc về sự công chính của Đấng Christ": nó đặt con người vào chỗ của Đấng Christ, và khiến con người thành đấng cứu rỗi của chính mình, trong một phương diện mà chỉ Đấng Christ mới là Đấng Cứu Rỗi của họ: và như vậy nó là một giáo lý trái với bản chất và ý định của Phúc Âm, vốn là hạ con người xuống, và gán mọi sự vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta cho Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc. Nó mâu thuẫn với giáo lý về sự kể công chính của Đấng Christ, vốn là một giáo lý của Phúc Âm. Ở đây tôi sẽ: 1. Giải thích điều chúng ta muốn nói về sự kể công chính của Đấng Christ. 2. Chứng minh điều chúng ta muốn nói ấy là lẽ thật. 3. Chỉ ra rằng giáo lý này hoàn toàn mâu thuẫn với giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng phục chân thành của chính mình.
Trước hết, tôi sẽ giải thích điều chúng ta muốn nói về sự kể công chính của Đấng Christ. Đôi khi cách diễn đạt này được các nhà thần học của chúng ta hiểu theo nghĩa rộng, về sự kể mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì sự cứu chuộc chúng ta, nhờ đó chúng ta được thoát khỏi tội lỗi, và đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy bao hàm sự kể cả sự đền thỏa và sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng ở đây tôi muốn nói theo nghĩa hẹp, về sự kể sự công chính hay sự tốt lành về đạo đức gồm trong sự vâng phục của Đấng Christ. Và sự công chính ấy được kể cho chúng ta, không có nghĩa gì khác hơn điều này: sự công chính của Đấng Christ được chấp nhận thay cho chúng ta, và được nhận thay cho sự công chính trọn vẹn vốn có lẽ ra phải có trong chính chúng ta: sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ sẽ được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta được hưởng ích lợi của nó, như thể chính chúng ta đã thực hiện nó: và như vậy chúng ta cho rằng quyền được sự sống đời đời được ban cho chúng ta như phần thưởng của sự công chính này. Kinh Thánh dùng từ "kể" theo nghĩa này, tức là kể bất cứ điều gì thuộc về một người, vào tài khoản của một người khác: như Phi-lê-môn câu 18: "Ví bằng người có làm thiệt hại cho anh, hoặc mắc nợ anh điều chi, thì hãy cứ kể cho tôi." Trong nguyên văn, câu ấy là: "hãy kể điều ấy cho tôi." Đó là từ cùng gốc với từ được dịch là "kể", Rô-ma 4:6: "như Đa-vít cũng tỏ sự vui mừng về người mà Đức Chúa Trời kể là công chính, chẳng kể công việc người ấy làm." Và đó chính là từ được dùng, Rô-ma 5:13, được dịch là "kể": "tội lỗi không kể là tội lỗi khi không có luật pháp."
Những người chống đối giáo lý này cho rằng có điều phi lý trong nó: họ nói rằng cho rằng Đức Chúa Trời kể sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, tức là cho rằng Đức Chúa Trời nhầm lẫn, và tưởng rằng chúng ta đã thực hiện sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện. Nhưng tại sao sự công chính ấy lại không thể được kể vào tài khoản của chúng ta, và được chấp nhận thay cho chúng ta, mà không có điều phi lý nào như thế? Tại sao lại có điều phi lý nào trong đó, hơn là trong việc một thương gia chuyển khoản nợ hay khoản có từ tài khoản của người này sang tài khoản của người khác, khi một người trả giá thay cho người khác, để nó được chấp nhận như thể người kia đã trả nó? Tại sao lại có điều phi lý nào hơn trong việc cho rằng sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, hơn là sự đền thỏa của Ngài được kể? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, và thế chỗ chúng ta, thì sẽ suy ra rằng việc Ngài chịu hình phạt ấy được kể cho chúng ta, tức là nó được chấp nhận thay cho chúng ta, và thế chỗ chúng ta, và được kể vào tài khoản của chúng ta, như thể chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao việc Ngài vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời lại không thể được kể vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như thế, như việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp? Tại sao một cái giá khiến tài khoản phải ghi nợ, lại không thể được chuyển từ tài khoản của người này sang tài khoản của người khác một cách hợp lý như thế, như một cái giá để trả nợ? [NEEDS REVIEW: nguyên văn "a price to bring into debt" — có thể OCR nhầm, có lẽ là "credit".]
Sau khi đã giải thích điều chúng ta muốn nói về sự kể công chính của Đấng Christ, tôi tiếp tục, thứ hai, chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ được kể như vậy.
1. Có đúng nhu cầu về việc Đấng Christ vâng giữ luật pháp thế chỗ chúng ta, để được phần thưởng, như về việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp thế chỗ chúng ta, để chúng ta thoát khỏi hình phạt; và có cùng lý do tại sao điều này phải được chấp nhận vào tài khoản của chúng ta, như điều kia. Có cùng nhu cầu về điều này như điều kia, để luật pháp của Đức Chúa Trời được đáp ứng: điều này cũng cần thiết để đáp ứng luật pháp như điều kia. Điều chắc chắn là: đó là lý do tại sao cần Đấng Christ phải chịu hình phạt thay cho chúng ta, tức là để luật pháp được đáp ứng; vì Kinh Thánh dạy rõ điều này. Đây được đưa ra làm lý do tại sao Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho chúng ta: vì luật pháp đã đe dọa sự rủa sả cho chúng ta, Ga-la-ti 3:10, 13. Nhưng cùng luật pháp ấy, luật pháp định sự rủa sả của Đức Chúa Trời là hậu quả của việc không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong luật pháp để làm theo, câu 10, cũng đã định việc làm những điều ấy là điều kiện tiên quyết của việc sống trong chúng, (như câu 12, cách hai câu). Có sự liên kết được lập định trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. Vì vậy, theo luật pháp, có đúng nhu cầu về sự vâng phục trọn vẹn được làm trọn để chúng ta được phần thưởng, như về sự chết phải chịu để chúng ta thoát khỏi hình phạt; có cùng sự cần thiết theo luật pháp, về sự vâng phục trọn vẹn đi trước sự sống, như về sự không vâng phục bị tiếp nối bởi sự chết. Luật pháp, không nghi ngờ gì, cũng là một quy tắc đã được lập định trong trường hợp này như trong trường hợp kia.
Đấng Christ, bằng việc chịu hình phạt, và như vậy làm sự chuộc tội cho chúng ta, chỉ cất đi tội lỗi của chúng ta, và như vậy đặt chúng ta vào cùng tình trạng mà A-đam đã ở trong giây phút đầu tiên của sự sáng tạo ông: và việc chúng ta được sự sống đời đời chỉ vì cớ ấy, cũng không thích hợp hơn việc A-đam được phần thưởng của sự sống đời đời, hay của một tình trạng hạnh phúc được xác lập và không thể thay đổi, ngay giây phút đầu tiên của sự hiện hữu ông, mà không có bất cứ sự vâng phục nào.
A-đam đã không được phần thưởng chỉ vì cớ ông vô tội; nếu vậy, ông đã được nó xác lập cho mình ngay, vừa khi ông được dựng nên; vì lúc ấy ông vô tội như ông có thể vô tội: nhưng ông đã được phần thưởng vì cớ sự siêng năng của ông trong sự vâng phục; không phải chỉ vì cớ ông đã không làm điều ác, nhưng vì cớ ông đã làm điều lành.
Vậy cũng một lẽ ấy, chúng ta không có quyền được sự sống đời đời chỉ vì cớ không có tội lỗi, (như A-đam lúc mới hiện hữu), điều chúng ta có được nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ; nhưng vì cớ sự siêng năng của Đấng Christ trong sự vâng phục, và trong việc làm điều lành. Đấng Christ là Đầu giao ước thứ hai của chúng ta, và được gọi là A-đam thứ hai, 1 Cô-rinh-tô 15:22, vì Ngài đã đóng vai trò, thay cho chúng ta, mà A-đam đầu tiên lẽ ra đã đóng.
Khi Ngài đã cam kết thay cho chúng ta đứng thế chỗ chúng ta, Ngài đã được xem và đối xử như thể Ngài có tội với tội lỗi của chúng ta; và bằng việc Ngài đền thỏa hay gánh chịu hình phạt, Ngài như thể đã giải thoát chính mình khỏi tội lỗi này. Nhưng bởi điều này, A-đam thứ hai chỉ đưa chính Ngài vào tình trạng mà A-đam đầu tiên đã ở trong giây phút đầu tiên của sự hiện hữu ông, tức là tình trạng chỉ thoát khỏi tội lỗi; và nhờ đó thật sự được thoát khỏi mọi bổn phận phải chịu hình phạt; nhưng điều này đã được giả định, thì cần có điều gì thêm nữa, tức là một sự vâng phục tích cực, để Ngài, như A-đam thứ hai của chúng ta, được phần thưởng của sự sống đời đời.
Đức Chúa Trời thấy hợp ý đặt con người trước hết trong một tình trạng thử thách, và không ban cho ông quyền được sự sống đời đời ngay khi Ngài đã dựng nên ông; vì đó là ý muốn của Ngài rằng ông trước hết phải tôn vinh thẩm quyền của Ngài, bằng cách hoàn toàn thuận phục nó, trong ý chí và hành động, và vâng phục trọn vẹn luật pháp của Ngài. Đức Chúa Trời nhất quyết rằng uy nghi thánh khiết và luật pháp của Ngài phải được con người nhìn nhận và tôn vinh xứng đáng, như xứng với mối quan hệ ông đứng trong với Đấng đã dựng nên ông, trước khi Ngài ban phần thưởng của hạnh phúc được xác lập và đời đời cho ông; và vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho ông một luật pháp khi Ngài dựng nên ông, để ông có cơ hội, bằng việc tôn vinh xứng đáng thẩm quyền của Ngài trong sự vâng phục nó, mà được hạnh phúc này.
Vì vậy Đấng Christ, khi nhận lấy loài người vào chính Ngài, đã tìm kiếm quyền được hạnh phúc đời đời này cho họ sau khi họ đã phạm luật pháp, thì chính Ngài phải trở nên thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ở trong hình dạng của một tôi tớ, để Ngài, bằng sự vâng phục của Ngài, tôn vinh thẩm quyền của Đức Chúa Trời thay cho họ, điều mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi con người như điều kiện để họ có quyền được phần thưởng ấy.
Đấng Christ đã đến thế gian nhằm mục đích ấy: để khiến sự tôn vinh thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời phù hợp với sự cứu rỗi và sự sống đời đời của kẻ có tội; Ngài đến để cứu họ, mà đồng thời vẫn khẳng định và bênh vực danh dự của Đấng ban luật pháp, và luật pháp thánh của Ngài. Nay, nếu kẻ có tội, sau khi tội lỗi của mình đã được đền thỏa, được ban sự sống đời đời mà không có sự công chính tích cực, thì danh dự của luật pháp Ngài sẽ không được bênh vực đầy đủ.
Giả sử điều này có thể được: chính kẻ có tội, bằng sự chịu đựng, trả được món nợ, và sau đó ở trong cùng tình trạng mà mình đã ở trước kỳ thử thách, tức là công chính một cách tiêu cực, hay chỉ không có tội lỗi; nếu giờ đây cuối cùng người ấy được ban sự sống đời đời, mà không thực hiện điều kiện vâng phục ấy; thì Đức Chúa Trời sẽ rút lại khỏi luật pháp của Ngài, và sẽ ban phần thưởng đã hứa, mà luật pháp của Ngài chẳng bao giờ được tỏ lòng tôn trọng và tôn vinh, theo cách được vâng giữ. Nhưng nay Đấng Christ, bằng việc thuận phục luật pháp, và vâng giữ nó, đã làm tôn vinh lớn cho luật pháp, và cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó. Việc một Đấng vinh hiển như thế trở nên thuận phục luật pháp, và làm trọn nó, đã làm tôn vinh nó nhiều hơn, hơn là nếu chỉ một con người vâng giữ nó. Đó là điều vô cùng tôn vinh Đức Chúa Trời, rằng một Đấng có phẩm giá vô hạn đã không xấu hổ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và thờ phượng và vâng phục Ngài như vậy: điều này tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, hơn là nếu bất cứ thọ tạo nào, với bất cứ mức độ xuất sắc và phẩm giá nào có thể có, đã làm như vậy.
Hoàn toàn cần thiết rằng, để một kẻ có tội được xưng công chính, sự công chính của một Đấng khác phải được kể vào tài khoản của người ấy; vì đã được tuyên bố rằng người được xưng công chính được xem như (trong chính mình) không tin kính; nhưng Đức Chúa Trời không muốn cũng không thể xưng công chính một người mà không có sự công chính; vì sự xưng công chính rõ ràng là một thuật ngữ pháp đình, như từ ngữ được dùng trong Kinh Thánh, và việc ấy là một việc thuộc tòa án, hay hành động của một quan án: đến nỗi nếu một người được xưng công chính mà không có sự công chính, thì sự phán xét sẽ không theo lẽ thật: bản án xưng công chính sẽ là một bản án giả dối, trừ khi có một sự công chính đã được thực hiện mà quan án xem một cách đúng đắn là của người ấy.
Nói rằng Đức Chúa Trời không xưng công chính kẻ có tội mà không có sự vâng phục chân thành, dù là sự vâng phục không trọn vẹn, thì không giúp được gì cho trường hợp này; vì một sự công chính không trọn vẹn thì không phải là sự công chính trước mặt một quan án. Chấp nhận điều gì đó thiếu hụt so với chuẩn mực, thay cho điều gì khác đáp ứng chuẩn mực, không phải là hành động thuộc tòa án, hay hành động của một quan án, mà là một hành động thuần túy của quyền tối thượng. Một sự công chính không trọn vẹn thì không phải là sự công chính trước mặt một quan án; vì "sự công chính (như một người nhận xét) là một điều tương đối, và luôn có quan hệ với một luật pháp. Bản chất hình thức của sự công chính, được hiểu đúng đắn, nằm trong sự phù hợp của các hành động với điều là quy tắc và thước đo của chúng." Vì vậy chỉ điều gì đáp ứng luật pháp mới là sự công chính trước mặt một quan án. Luật pháp là quy tắc của quan án: nếu ông tha thứ và che giấu điều thật sự là,
[Chú thích: Rằng chính sự vâng phục trọn vẹn, tức điều được gọi là sự công chính trong Tân Ước, và rằng sự công chính, hay sự vâng phục trọn vẹn này, theo quy tắc cố định không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, là điều kiện của sự xưng công chính — từ bằng chứng rõ ràng của lẽ thật — được một vĩ nhân kia thú nhận, một người mà không ai nghĩ có thể bị mù quáng bởi thành kiến thiên vị giáo lý chúng ta đang duy trì, và là người đã không tiếp nhận giáo lý này, tức là ông Locke, trong tác phẩm Tính hợp lý của Cơ Đốc giáo như được trình bày trong Kinh Thánh, quyển 2 trong các tác phẩm của ông, trang 474: "Đối với người đọc Kinh Thánh một cách không thiên vị như vậy, điều A-đam đã sa ngã khỏi, là điều hiển nhiên: đó là tình trạng vâng phục trọn vẹn, được gọi là sự công bằng trong Tân Ước, dù từ ngữ trong nguyên văn có nghĩa là sự công bằng lại được dịch là sự công chính." Cùng tác phẩm, trang 476, 477: "Vì sự công chính, hay sự vâng phục luật pháp cách chính xác, dường như theo Kinh Thánh có quyền đòi hỏi sự sống đời đời; Rô-ma 4:4: 'Đối với kẻ nào làm việc, tức là làm các việc của luật pháp, thì tiền công không kể là ân điển, nhưng kể như là nợ.' Mặt khác, dường như đó là ý định không thể thay đổi của sự công chính thiêng liêng: không một kẻ bất chính nào, không một ai phạm bất cứ điều nào của luật pháp, được ở trong thiên đàng; nhưng tiền công của tội lỗi phải là, đối với mọi người, như đã là đối với A-đam: bị loại khỏi tình trạng hạnh phúc bất tử ấy, và sự chết giáng trên người ấy. Và điều này phù hợp với luật vĩnh cửu và đã được lập định về đúng và sai đến nỗi nó được nói đến như thể không thể khác được. Vậy ở đây chúng ta có những thước đo vững chắc và cố định của sự sống và sự chết; sự bất tử và phước hạnh thuộc về kẻ công chính. Những ai đã sống trong sự phù hợp chính xác với luật pháp của Đức Chúa Trời thì ngoài tầm với của sự chết; nhưng bị loại khỏi thiên đàng và mất sự bất tử, là phần của kẻ có tội, của mọi kẻ đã phạm luật pháp cách nào đó, và đã thiếu sự vâng phục hoàn toàn vì tội của bất cứ một sự vi phạm nào. Và như vậy loài người, bởi luật pháp, bị đặt vào vấn đề sự sống hay sự chết, tùy theo họ công chính hay bất chính, công bằng hay bất công, tức là người thực hiện chính xác, hay kẻ vi phạm luật pháp." Lại nữa, trang 477: "Vậy luật việc làm, nói ngắn gọn, là luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, không có bất cứ sự miễn giảm hay bớt xén nào; đến nỗi bởi luật pháp ấy một người không thể công bằng, hay được xưng công chính, mà không thực hiện chính xác từng nét chữ. Một sự vâng phục trọn vẹn như vậy, trong Tân Ước, được gọi là dikaiosynē, mà chúng ta dịch là 'sự công chính': trong đoạn cuối này cũng cần lưu ý rằng ông Locke, bởi luật việc làm, không hiểu là luật pháp lễ nghi, mà là giao ước việc làm: như ông diễn đạt đầy đủ hơn trong đoạn kế tiếp. Luật việc làm này được tìm thấy ở đâu, Tân Ước cho chúng ta biết, tức là trong luật pháp được ban bởi Môi-se; Giăng 1:17: 'Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến.' Chương 7:19: 'Môi-se há chẳng ban luật pháp cho các ngươi sao? mà trong các ngươi không có một ai tuân theo luật pháp!' theo lời Đấng Cứu Thế chúng ta phán; và đây là luật pháp mà Ngài nói đến trong câu 28: 'Hãy làm điều đó, thì được sống.' Đây là điều mà sứ đồ Phao-lô thường gọi là luật pháp, không có bất cứ sự phân biệt nào khác; Rô-ma 2:13: 'Vì chẳng phải kẻ nghe đọc luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính vậy.' Không cần trích thêm chỗ nào nữa, các thư tín của ông đầy dẫy điều ấy, nhất là thư gửi cho người Rô-ma.]
và như vậy không tuyên án theo đúng những gì sự việc vốn là, thì hoặc ông không đóng vai trò của một quan án, hoặc ông phán xét sai lầm. Chính khái niệm phán xét là xác định điều gì là, và điều gì không là, trong trường hợp của bất cứ ai. Công việc của quan án có hai phần; đó là trước hết xác định sự việc là gì, rồi xem điều trong sự việc ấy có theo quy tắc, hay theo luật pháp, hay không. Nếu một quan án không có quy tắc hay luật pháp nào đã được lập định trước, để ông tiến hành phán xét, thì ông không có nền tảng nào để dựa vào mà phán xét, ông không có cơ hội để làm quan án; cũng không thể nào ông làm tròn phần việc của một quan án. Phán xét mà không có luật pháp, hay quy tắc để phán xét theo, là điều không thể; vì chính khái niệm phán xét, là xác định đối tượng của sự phán xét có theo quy tắc hay không; và vì vậy Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng khi Ngài hành động như một quan án, Ngài sẽ không xưng công chính kẻ gian ác, và không thể tha kẻ có tội; và, bởi cùng lý lẽ, không thể xưng công chính mà không có sự công chính.
Và phương cách cho rằng luật pháp cũ đã bị bãi bỏ và một luật pháp mới được đưa vào, sẽ không giúp được gì trong khó khăn này; vì một sự công chính không trọn vẹn không thể đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang ở dưới, dù đó là luật cũ hay luật mới; vì mọi luật pháp đều đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn chính nó. Mọi quy tắc nào cũng đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với chính nó; cho khác đi là mâu thuẫn. Vì nói rằng có một luật pháp không đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn chính nó, tức là nói rằng có một luật pháp không đòi hỏi mọi điều nó đòi hỏi. Luật pháp nay cấm tội lỗi, chắc chắn là luật pháp mà chúng ta nay đang ở dưới, (dù đó là luật cũ hay luật mới); nếu không thì đó không phải là tội lỗi. Điều gì không bị cấm, và không vi phạm luật pháp nào, thì không phải là tội lỗi. Nhưng nếu chúng ta nay bị cấm phạm tội, thì đó là bởi một luật pháp mà chúng ta nay đang ở dưới; vì chắc chắn chúng ta không ở dưới sự cấm đoán hay sự truyền bảo của một luật pháp mà chúng ta không ở dưới. Vì vậy, nếu mọi tội lỗi nay đều bị cấm, thì chúng ta nay đang ở dưới một luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn; và vì vậy không điều gì có thể được chấp nhận làm sự công chính trước mặt Quan Án của chúng ta, ngoài sự công chính trọn vẹn. Đến nỗi Quan Án của chúng ta không thể xưng công chính chúng ta, trừ khi Ngài thấy một sự công chính trọn vẹn, bằng cách nào đó thuộc về chúng ta, hoặc do chính chúng ta thực hiện, hoặc do một Đấng khác, và được kể cho tài khoản của chúng ta một cách công chính và đúng đắn.
Đức Chúa Trời, trong bản án xưng công chính, tuyên bố một người hoàn toàn công chính, bằng không người ấy sẽ cần một sự xưng công chính nữa sau khi đã được xưng công chính. Việc tội lỗi của người ấy được cất đi bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, chưa đủ cho sự xưng công chính của người ấy; vì xưng công chính một người, như đã được chỉ ra, không chỉ là tuyên bố người ấy vô tội, hay không có tội lỗi, mà là đứng đúng đắn đối với quy tắc mà người ấy đang ở dưới, và công chính cho sự sống: nhưng điều này, theo quy tắc đã được lập định của tự nhiên, lý trí, và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là một sự công chính tích cực, trọn vẹn.
Như có cùng nhu cầu về việc sự vâng phục của Đấng Christ được kể vào tài khoản của chúng ta, như về việc sự chuộc tội của Ngài được kể; thì cũng có cùng lý do tại sao nó phải được kể. Như nếu A-đam đã bền đỗ, và hoàn tất chặng đường vâng phục của mình, chúng ta hẳn đã nhận được ích lợi của sự vâng phục của ông, cũng như nay chúng ta nhận lấy tai hại của sự không vâng phục của ông; thì cũng một lẽ ấy, có lý do để chúng ta nhận được ích lợi của sự vâng phục của A-đam thứ hai, như của sự chuộc tội Ngài làm cho sự không vâng phục của chúng ta.
Kẻ tin được Kinh Thánh mô tả như ở trong Đấng Christ đến nỗi họ là một về mặt pháp lý, hay được chấp nhận là một, bởi Quan Án tối cao: Đấng Christ đã nhận lấy bản tính của chúng ta, và đã nhận lấy như vậy mọi kẻ, trong bản tính ấy, thuộc về Ngài, vào một sự hiệp một với Ngài, đến nỗi Ngài đã trở nên Đầu của họ, và đã nhận họ làm chi thể của Ngài. Và vì vậy, điều Đấng Christ đã làm trong bản tính của chúng ta, nhờ đó Ngài đã tôn vinh luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng các hành động của Ngài, cũng như sự đền bù cho danh dự của luật pháp bằng những sự chịu đựng của Ngài, được kể vào tài khoản của kẻ tin; đến nỗi kẻ tin được làm cho hạnh phúc, vì điều ấy đã được làm cách tốt lành và xứng đáng bởi Đầu của mình, cũng như được giải thoát khỏi sự khốn khổ, vì Ngài đã chịu đựng vì việc làm xấu xa và không xứng đáng của chúng ta.
Khi Đấng Christ đã một lần cam kết với Đức Chúa Trời đứng thay cho chúng ta, và đặt mình dưới luật pháp của chúng ta, thì bởi luật pháp ấy Ngài bị buộc phải chịu đựng, và bởi cùng luật pháp ấy Ngài bị buộc phải vâng phục. Bởi cùng luật pháp ấy, sau khi Ngài đã gánh lấy tội lỗi của loài người trên mình, chính Ngài, là Đấng bảo lãnh của chúng ta, không thể được tha bổng cho đến khi Ngài đã chịu đựng, cũng không được ban thưởng cho đến khi Ngài đã vâng phục: nhưng Ngài đã không được tha bổng như một cá nhân riêng, mà như Đầu của chúng ta, và kẻ tin được tha bổng trong sự tha bổng của Ngài; Ngài cũng không được chấp nhận cho phần thưởng vì sự vâng phục của Ngài, như một cá nhân riêng, mà như Đầu của chúng ta, và chúng ta được chấp nhận cho phần thưởng trong sự chấp nhận của Ngài.
Kinh Thánh dạy chúng ta rằng khi Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã được xưng công chính; sự xưng công chính này, như tôi đã chỉ ra, bao hàm cả sự tha bổng của Ngài khỏi tội lỗi của chúng ta, và sự chấp nhận của Ngài cho sự tôn cao và vinh hiển vốn là phần thưởng của sự vâng phục của Ngài: nhưng kẻ tin, ngay khi họ tin, được nhận vào dự phần với Đấng Christ trong sự xưng công chính này của Ngài: do đó chúng ta được cho biết rằng Ngài đã "sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta," Rô-ma 4:25, điều này đúng, không những về phần sự xưng công chính của Ngài gồm trong sự tha bổng của Ngài, mà còn về sự chấp nhận của Ngài cho phần thưởng của Ngài.
Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Ngài được tôn cao, và đã lên trời để nhận lấy vinh hiển trong danh chúng ta, như Đấng đi trước của chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20. Chúng ta như thể, vừa được sống lại với Đấng Christ, vừa được ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời, và trong Ngài, Ê-phê-sô 2:6.
Nếu ở đây có người phản đối rằng có lý do này, tại sao điều Đấng Christ đã chịu phải được chấp nhận vào tài khoản của chúng ta, hơn là sự vâng phục Ngài đã thực hiện: rằng Ngài bị buộc phải vâng phục vì chính mình, nhưng đã không bị buộc phải chịu đựng, ngoại trừ vì cớ chúng ta; tôi xin đáp rằng: Đấng Christ đã không bị buộc, vì chính mình, phải cam kết vâng phục. Đấng Christ, trong hoàn cảnh nguyên thủy của Ngài, không ở dưới bất cứ sự thuận phục nào đối với Đức Chúa Cha, vì hoàn toàn bình đẳng với Ngài: Ngài không bị buộc phải đặt mình thế chỗ loài người, và dưới luật pháp của loài người; hay đặt mình vào bất cứ tình trạng thuận phục nào đối với Đức Chúa Trời. Đã có một sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trước khi Đấng Christ trở nên người, và được đặt dưới luật pháp, trong đó Ngài đã cam kết đặt mình dưới luật pháp, và cả vâng phục lẫn chịu đựng; trong sự thỏa thuận ấy những điều này đã được thực hiện cách thực chất trong mắt Đức Chúa Trời; như rõ ràng bởi điều này: Đức Chúa Trời đã hành động trên cơ sở của sự thỏa thuận ấy, xưng công chính và cứu kẻ có tội, như thể những điều đã cam kết đã được thực hiện thật sự từ lâu trước khi chúng được thực hiện thật. Và vì vậy, không nghi ngờ gì, để ước lượng giá trị và hiệu lực của điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, chúng ta phải nhìn lại sự thỏa thuận ấy, trong đó những điều này lần đầu được cam kết, và được thực hiện cách thực chất trong mắt Đức Chúa Trời, và xem Đấng Christ đã hành động trong tư cách và hoàn cảnh nào lúc ấy, rồi chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Christ không ở dưới bất cứ bổn phận nào, hoặc vâng giữ luật pháp, hoặc chịu hình phạt của nó. Sau điều này Ngài đều bị buộc phải làm cả hai; vì từ đó trở đi Ngài đứng như Đấng bảo lãnh hay Đấng đại diện của chúng ta: và vì vậy bổn phận tiếp theo này có thể là một sự phản đối chống lại hiệu lực của việc Ngài chịu hình phạt, cũng như chống lại sự vâng phục của Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự thỏa thuận nguyên thủy giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong đó cả hai điều này đã được cam kết và chấp nhận như đã được thực hiện cách thực chất trong mắt Đức Chúa Cha, chúng ta sẽ thấy Đấng Christ hành động đối với cả hai, như một Đấng hoàn toàn theo quyền của chính mình, và không ở dưới bất cứ bổn phận nào trước đó có thể cản trở hiệu lực của điều nào.
2. Cho rằng mọi điều Đấng Christ làm chỉ là làm sự chuộc tội cho chúng ta bằng sự chịu đựng, tức là khiến Ngài thành Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ một phần. Đó là cướp đi của Ngài một nửa vinh hiển của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi. Vì nếu vậy, mọi điều Ngài làm chỉ là giải thoát chúng ta khỏi địa ngục; Ngài không mua thiên đàng cho chúng ta. Phương cách đối nghịch cho rằng Ngài mua thiên đàng cho chúng ta, theo nghĩa rằng Ngài đền thỏa cho những khiếm khuyết của sự vâng phục của chúng ta, và như vậy mua được rằng sự vâng phục chân thành không trọn vẹn của chúng ta có thể được chấp nhận làm điều kiện của sự sống đời đời; và như vậy mua một cơ hội cho chúng ta để được thiên đàng bằng sự vâng phục của chính mình. Nhưng mua thiên đàng cho chúng ta chỉ theo nghĩa này, tức là không mua theo nghĩa nào cả; vì tất cả chỉ còn lại không hơn một sự đền thỏa cho tội lỗi của chúng ta, hay cất đi hình phạt bằng cách chịu đựng thế chỗ chúng ta: vì mọi sự mua chuộc họ nói đến, rằng sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta được chấp nhận, chỉ là việc Ngài đền thỏa cho những khiếm khuyết tội lỗi của sự vâng phục của chúng ta; hay (cũng một lẽ ấy) làm sự chuộc tội cho tội lỗi mà sự vâng phục của chúng ta kèm theo. Nhưng đó không phải là mua thiên đàng, chỉ là thả chúng ta ra tự do trở lại, để chúng ta đi và tự mình kiếm lấy thiên đàng bằng điều chúng ta làm: mọi điều Đấng Christ làm chỉ là trả một món nợ thay cho chúng ta; không có sự mua chuộc tích cực nào của bất cứ điều tốt nào. Chúng ta được Kinh Thánh dạy rằng thiên đàng đã được mua cho chúng ta; nó được gọi là cơ nghiệp đã mua, Ê-phê-sô 1:14. Phúc Âm đề ra cơ nghiệp đời đời, không phải để đạt được, như giao ước đầu tiên đã làm, mà như đã được đạt và đã được mua. Nhưng kẻ trả nợ thay cho một người, và như vậy giải thoát người ấy khỏi cảnh nô lệ, không thể được nói là mua một cơ nghiệp cho người ấy, chỉ vì kẻ ấy thả người ấy ra tự do, để từ nay trở đi người ấy có cơ hội kiếm một cơ nghiệp bằng lao động của chính tay mình. Đến nỗi theo phương cách này, các thánh đồ trên thiên đàng không có lý do nào để cảm tạ Đấng Christ vì đã mua thiên đàng cho họ, hay cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời, và khiến họ nên vua và thầy tế lễ, như chúng ta có tường thuật rằng họ làm trong Khải Huyền 5:9.
3. Sự xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, là một giáo lý mà Kinh Thánh dạy bằng những lời rất đầy đủ; Rô-ma 5:18, 19: "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người thể nào, thì bởi chỉ một việc công chính mà sự xưng công chính ban cho mọi người để họ được sống cũng thể ấy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính." Ở đây trong một câu chúng ta được cho biết rằng chúng ta có sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; và, để không còn chỗ nào hiểu sự công chính được nói đến, chỉ về sự chuộc tội của Đấng Christ bằng việc Ngài chịu hình phạt, thì trong câu tiếp theo nó được đặt bằng những lời khác, và được khẳng định rằng chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ mà chúng ta được nên công chính. Hiếm có điều gì đầy đủ và xác quyết hơn được: các từ ngữ, xét riêng, là những từ cố định ý nghĩa của chính chúng, và xét chung, chúng cố định ý nghĩa của nhau: các lời ấy chỉ ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ gồm trong sự vâng phục của Ngài, và rằng chúng ta được nên công chính hay được xưng công chính bởi sự vâng phục ấy của Ngài, tức là sự công chính của Ngài, hay sự tốt lành về đạo đức trước mặt Đức Chúa Trời.
Ở đây có lẽ có người phản đối rằng đoạn Kinh Thánh này chỉ có nghĩa là chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ. Tôi xin đáp: dù chúng ta gọi nó là chủ động hay thụ động, nó không thay đổi trường hợp này đối với luận cứ hiện tại, miễn là rõ ràng bởi các lời ấy rằng đó không chỉ dưới khái niệm một sự chuộc tội cho sự không vâng phục, hay một sự đền thỏa cho sự bất chính, mà dưới khái niệm một sự vâng phục tích cực, và một sự công chính hay sự tốt lành về đạo đức, mà nó xưng công chính chúng ta, hay khiến chúng ta nên công chính; vì cả hai từ "công chính" và "vâng phục" đều được dùng, và được dùng như những điều đối lập với tội lỗi và sự không vâng phục, và một sự vi phạm. "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người thể nào, thì bởi chỉ một việc công chính mà sự xưng công chính ban cho mọi người để họ được sống cũng thể ấy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính." Nay, "công chính", khi được nói như điều đối lập với tội lỗi, hay điều ác về đạo đức, có thể có nghĩa gì, ngoài sự tốt lành về đạo đức? "Sự công chính" đối lập với một sự vi phạm là gì, ngoài cách cư xử đẹp lòng? và "sự vâng phục", khi được nói như điều đối lập với sự không vâng phục, hay đi ngược lại một mạng lệnh, có thể có nghĩa gì, ngoài một sự vâng phục tích cực và một sự tuân theo mạng lệnh cách thực tế? Đến nỗi không còn chỗ nào cho bất cứ sự phân biệt bịa đặt nào giữa chủ động và thụ động, để làm hại luận cứ từ đoạn Kinh Thánh này, miễn là bởi nó rõ ràng như bất cứ điều gì có thể rõ ràng, rằng kẻ tin được xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, dưới khái niệm sự tốt lành về đạo đức của Ngài, và sự vâng phục tích cực của Ngài, và sự tuân theo cách thực tế các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và cách cư xử ấy của Ngài, mà, vì sự phù hợp của nó với các mạng lệnh của Ngài, đã đẹp lòng trước mặt Ngài. Đây là mọi điều mà bất cứ ai cũng cần mong được chấp nhận trong cuộc tranh luận này.
Bởi điều này tỏ ra rằng nếu sự chết của Đấng Christ được bao gồm ở đây trong các từ "công chính" và "vâng phục", thì đó không chỉ như một của lễ chuộc tội, hay gánh chịu hình phạt của một luật pháp đã bị phạm thế chỗ chúng ta, mà như việc Ngài tự nguyện thuận phục và phó mình cho những sự chịu đựng ấy, là một hành động vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Cha, và như vậy là một phần của sự công chính tích cực của Ngài, hay sự tốt lành về đạo đức.
Thật vậy, mọi sự vâng phục được xem dưới khái niệm vâng phục hay công chính, đều là điều gì đó chủ động, điều gì đó được làm trong sự tuân theo mạng lệnh cách chủ động và tự nguyện; dù điều chúng ta làm trong sự vâng phục là điều gì đó dễ dàng, và điều gì đó có thể làm mà không chịu đựng, hay đó là điều gì đó khó khăn và gian khổ; nhưng như là sự vâng phục, hay sự công chính, hay sự tốt lành về đạo đức, nó phải được xem như điều gì đó tự nguyện và chủ động. Nếu có ai được truyền phải trải qua những khó khăn và chịu đựng, và người ấy, tuân theo mạng lệnh này, tự nguyện làm điều ấy, thì người ấy vâng phục cách đúng đắn khi làm như vậy; và vì người ấy tự nguyện làm điều ấy tuân theo một mạng lệnh, sự vâng phục của người ấy cũng chủ động như bất cứ sự vâng phục nào. Đó là cùng một loại vâng phục, một điều có cùng một bản chất, như khi một người, tuân theo một mạng lệnh, làm một công việc khó nhọc, hay trải qua lao động nặng nhọc; và không có chỗ nào để phân biệt giữa sự vâng phục như vậy với sự vâng phục khác dễ dàng hơn để làm thành một loại vâng phục khác của nó, như thể nó là một điều có bản chất hoàn toàn khác, bằng những thuật ngữ đối lập như chủ động và thụ động: mọi sự phân biệt có thể viện ra, chỉ là sự phân biệt giữa việc vâng một mạng lệnh dễ và một mạng lệnh khó. Nhưng sự vâng phục tự nó chẳng phải có cùng một bản chất, vì các mạng lệnh phải vâng có mạng khó hơn mạng khác hay sao? Có từ đó bất cứ nền tảng nào để làm thành hai loài vâng phục, một chủ động và một thụ động? Không có dấu hiệu nào của một sự phân biệt như vậy từng đi vào lòng của bất cứ trước giả nào của Kinh Thánh.
Đúng là gần đây, khi một người từ chối vâng theo điều răn của một luật pháp loài người, nhưng nhẫn nại phó mình chịu hình phạt của luật pháp, thì điều ấy được gọi là vâng phục thụ động: nhưng tôi cho rằng đây chỉ là cách dùng từ "vâng phục" hiện đại; chắc chắn đó là một nghĩa của từ mà Kinh Thánh hoàn toàn xa lạ; và nó được gọi là vâng phục một cách không đúng, trừ khi trong luật pháp có một điều răn như thế, rằng người ấy phải nhẫn nại phó mình chịu đựng, mà việc người ấy làm như vậy sẽ là một sự tuân theo cách chủ động tự nguyện. Có thể nói theo một nghĩa nào đó rằng có sự phù hợp với luật pháp trong việc một người chịu hình phạt của luật pháp; nhưng không có sự phù hợp nào khác với luật pháp được gọi đúng là vâng phục nó, ngoài một sự tuân theo cách chủ động tự nguyện các điều răn của nó: từ "vâng" thường được gặp trong Kinh Thánh đối với luật pháp của Đức Chúa Trời cho loài người, nhưng không bao giờ theo nghĩa nào khác.
Đúng là việc Đấng Christ tự nguyện trải qua những sự chịu đựng mà Ngài đã chịu, là một phần lớn của sự vâng phục hay sự công chính ấy mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Những sự chịu đựng của Đấng Christ được Kinh Thánh xem xét dưới hai phương diện: hoặc chỉ như việc Ngài được đặt thế chỗ chúng ta, hay vào chỗ của chúng ta, trong việc chịu hình phạt của luật pháp; và như vậy những sự chịu đựng của Ngài được xem như một sự đền thỏa và của lễ chuộc tội cho tội lỗi: hoặc như Ngài, vâng theo một luật pháp hay mạng lệnh của Đức Chúa Cha, đã tự nguyện thuận phục những sự chịu đựng ấy, và chủ động phó mình gánh chịu chúng; và như vậy chúng được xem như sự công chính của Ngài, và một phần của sự vâng phục chủ động của Ngài. Đấng Christ đã trải qua sự chết trong sự vâng [NEEDS REVIEW: văn bản bị cắt giữa chừng tại "obe—"; câu tiếp tục ở phần 5.]
sự vâng phục mệnh lệnh của Cha, Thi Thiên 40:6–8: "Của lễ và tế lễ Chúa chẳng muốn, Chúa có xoi tai tôi; của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi đến. Bấy giờ tôi nói rằng: Nầy, tôi đến; trong quyển sách có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Giăng 10:17–18: "Ấy vì cớ đó mà Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình đặng được lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, lại có quyền lấy lại; ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta." Giăng 18:11: "Chén mà Cha đã cho ta, ta há chẳng uống sao?" Và phần nầy, và quả thật phần chính yếu của sự vâng phục tích cực mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.
Không thể có sự phản đối chính đáng nào ở đây, rằng mệnh lệnh của Cha truyền cho Đấng Christ rằng Ngài phải phó sự sống mình, vốn không phải là một phần của luật pháp mà chúng ta đã phá vỡ; và do đó, sự vâng phục mệnh lệnh nầy của Ngài không thể là một phần của sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện vì chúng ta, bởi vì không cần thiết Ngài phải vâng phục vì chúng ta một luật pháp nào khác, ngoài luật pháp mà chúng ta đã phá vỡ hoặc đã không vâng phục. Vì dầu cho thẩm quyền lập pháp, mà danh dự của thẩm quyền ấy được phục hồi bởi sự vâng phục của Đấng Christ, và đã bị tổn hại bởi sự không vâng phục của chúng ta, phải là một; song không cần thiết luật pháp mà Đấng Christ vâng phục phải chính xác là luật pháp mà A-đam đã phải vâng phục, theo nghĩa là không được thiếu một mạng lệnh tích cực nào, cũng không được thêm một mạng lệnh nào: đã thiếu mạng lệnh về trái cấm, và đã thêm luật lễ nghi. Điều được đòi hỏi là sự vâng phục trọn vẹn: chẳng hệ gì các mạng lệnh tích cực có giống nhau hay không, nếu chúng tương đương. Các mạng lệnh tích cực mà Đấng Christ đã phải vâng phục thì hơn hẳn mức tương đương với điều đã thiếu, bởi vì khó khăn hơn vô cùng, đặc biệt là mệnh lệnh mà Ngài đã nhận là phó sự sống mình, vốn là hành động vâng phục chính yếu của Ngài, và trên hết mọi hành động khác, có liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta. Như hành động không vâng phục mà bởi đó chúng ta sa ngã, là sự không vâng phục một mạng lệnh tích cực mà Đấng Christ chưa bao giờ ở dưới, tức là mạng lệnh kiêng ăn trái cây biết điều thiện và điều ác; thì hành động vâng phục mà bởi đó chúng ta chủ yếu được cứu, là sự vâng phục một mạng lệnh tích cực mà A-đam chưa bao giờ ở dưới, tức là mạng lệnh phó sự sống mình. Thật là thích hợp khi đó phải là một mạng lệnh tích cực, để thử thách cả sự vâng phục của A-đam lẫn của Đấng Christ: những mạng lệnh như vậy là sự thử thách lớn nhất và thích hợp nhất đối với sự vâng phục; bởi vì trong đó, thẩm quyền và ý muốn đơn thuần của đấng lập pháp là nền tảng duy nhất của bổn phận (chứ không phải điều gì trong bản chất của chính sự việc); và do đó chúng là sự thử thách lớn nhất đối với sự tôn trọng của một người đối với thẩm quyền và ý muốn ấy.
Luật pháp mà Đấng Christ ở dưới và đã vâng phục, theo một nghĩa nào đó, cũng là luật pháp đã ban cho A-đam. Có vô số bổn phận riêng biệt được luật pháp đòi hỏi chỉ một cách có điều kiện; và trong những hoàn cảnh như vậy, chúng được bao hàm trong một quy tắc lớn và tổng quát nào đó của luật pháp ấy. Chẳng hạn, có vô số hành động tôn trọng và vâng phục đối với con người được luật tự nhiên đòi hỏi (luật nầy vốn là luật đã ban cho A-đam), mà tuy vậy không được đòi hỏi một cách tuyệt đối, nhưng với những điều kiện tiên quyết, như là có những người đứng trong những quan hệ như vậy đối với chúng ta, và họ đã ban ra những mệnh lệnh như vậy, và những điều tương tự; thì cũng vậy, nhiều hành động tôn trọng và vâng phục Đức Chúa Trời được bao hàm trong luật đạo đức một cách có điều kiện, hay khi giả thiết những sự việc nầy hay sự việc khác; như việc Áp-ra-ham toan dâng con mình làm của lễ, người Giu-đa cắt bì cho con trẻ khi được tám ngày, và A-đam không ăn trái cấm — chúng thực chất được bao hàm trong quy tắc lớn tổng quát của luật đạo đức, rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời, và ở dưới quyền Ngài trong bất cứ điều gì Ngài vui lòng truyền cho chúng ta.
Chắc chắn, luật đạo đức đòi hỏi chúng ta vâng phục các mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, cũng như đòi hỏi chúng ta vâng phục các mạng lệnh tích cực của cha mẹ chúng ta. Và như vậy mọi điều A-đam, và mọi điều Đấng Christ đã được truyền, ngay cả việc Ngài giữ các nghi lễ của sự thờ phượng Do Thái, và việc Ngài phó sự sống mình, đều thực chất được bao hàm trong cùng một luật pháp lớn.
Việc Đấng Christ phó sự sống mình được bao hàm trong luật đạo đức đã ban cho A-đam, không phải là một sự phản đối chống lại điều vừa nói; bởi vì chính luật pháp ấy không cho phép có dịp nào cho một việc như vậy; vì luật đạo đức thực chất bao hàm mọi hành động ngay thẳng, trong mọi dịp có thể có, ngay cả những dịp mà chính luật pháp không cho phép: như chúng ta bị luật đạo đức bắt buộc phải giết chết các dục vọng mình, và ăn năn tội lỗi mình, dầu luật pháp ấy không cho phép có dục vọng nào để giết chết, hay tội lỗi nào để ăn năn.
Quả thật chỉ có một luật pháp lớn của Đức Chúa Trời, và đó là cùng một luật pháp phán rằng: "nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết;" và "đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy." Mọi bổn phận của sự lập định tích cực đều thực chất được bao hàm trong luật pháp nầy: và do đó, nếu người Giu-đa phá vỡ luật lễ nghi, thì họ bị phơi bày trước hình phạt của luật pháp, hay giao ước của việc làm, là giao ước đe dọa rằng: "ngươi hẳn sẽ chết." Luật pháp là quy tắc đời đời và bất biến của sự công chính giữa Đức Chúa Trời và loài người, và do đó là quy tắc của sự phán xét, mà bởi đó mọi điều một người làm sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị định tội; và không tội lỗi nào phơi bày ra sự đoán phạt, ngoại trừ bởi luật pháp: như nay kẻ nào từ chối vâng phục các mạng lệnh đòi hỏi phải dự các nghi thức thánh của Tân Ước, thì bị phơi bày ra sự đoán phạt, bởi quyền của luật pháp hay giao ước của việc làm. Hơn nữa có thể lập luận rằng, mọi tội lỗi bất kỳ đều là sự phá vỡ luật pháp hay giao ước của việc làm, bởi vì mọi tội lỗi, ngay cả sự phá vỡ các mạng lệnh tích cực cũng như các mạng lệnh khác, đều có sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ: nhưng điều Đấng Christ đã chết vì, là để thỏa mãn luật pháp, hay để gánh lấy sự rủa sả của luật pháp; như thấy rõ trong Ga-la-ti 3:10–13 và Rô-ma 8:3–4.
Như vậy, việc Đấng Christ phó sự sống mình có thể là một phần của sự vâng phục mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, dầu đó là một mạng lệnh tích cực không ban cho A-đam. Chắc chắn đó là hành động vâng phục chính yếu của Đấng Christ, bởi vì đó là sự vâng phục một mệnh lệnh kèm theo sự khó khăn lớn lao vô cùng, và như vậy là một mệnh lệnh thử thách lớn nhất sự vâng phục của Ngài. Sự tôn trọng Ngài bày tỏ đối với Đức Chúa Trời trong đó, và sự tôn vinh Ngài dành cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì lớn lao tương xứng: Kinh Thánh nói về đó như hành động vâng phục chính yếu của Đấng Christ. Phi-líp 2:7–8: "Ngài tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Hê-bơ-rơ 5:8: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Chủ yếu bởi hành động vâng phục nầy mà Đấng Christ đã mua được một phần thưởng vinh hiển dường ấy cho chính mình: như trong đoạn Phi-líp 2:8–9: "Ngài... vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh." Và từ những điều đã nói, suy ra rằng chủ yếu bởi hành động vâng phục nầy mà những kẻ tin nơi Đấng Christ cũng được phần thưởng vinh hiển, hay được dự phần với Đấng Christ trong sự vinh hiển của Ngài. Chúng ta được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, cũng như sự Ngài phó mình cho sự chết vốn là một hành động vâng phục, cũng như chúng ta được cứu, vì đó là một của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: vì như đó không phải là hành động vâng phục duy nhất đáng công, vì Ngài đã thực hiện những hành động vâng phục đáng công trong suốt cả đời mình; thì đó cũng không phải là sự đau khổ duy nhất có tính chuộc tội; mọi sự đau khổ của Ngài trong suốt cả đời đều có tính chuộc tội, cũng như mọi hành động vâng phục; và đó cũng là hành động vâng phục chính yếu của Ngài.
Từ đây chúng ta có thể thấy sự chết của Đấng Christ đã không chỉ làm sự chuộc tội, mà còn đáng được sự sống đời đời; và từ đó chúng ta có thể thấy chúng ta bởi huyết của Đấng Christ không chỉ được cứu chuộc khỏi tội lỗi, mà còn được cứu chuộc để hưởng Đức Chúa Trời; và do đó Kinh Thánh dường như khắp nơi quy cả sự cứu rỗi cho huyết của Đấng Christ: huyết báu của Ngài cũng là giá chính mà bởi đó thiên đàng được mua, như là giá chính mà bởi đó chúng ta được cứu chuộc khỏi địa ngục. Sự công chính tích cực của Đấng Christ, hay giá mà bởi đó Ngài đã đáng được, có giá trị ngang bằng với giá mà bởi đó Ngài đã thỏa mãn; vì quả thật đó là cùng một giá. Ngài đã đổ huyết mình để thỏa mãn, và bởi cớ phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, sự đau khổ của Ngài được xem là có giá trị vô hạn, và tương đương với sự đau khổ đời đời của một loài thọ tạo hữu hạn: và Ngài đã đổ huyết mình ra vì tôn trọng sự tôn nghiêm của Đức Chúa Trời, và trong sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, là Đấng đã truyền cho Ngài làm như vậy: và sự vâng phục của Ngài do đó có giá trị vô hạn; cả bởi cớ phẩm giá của thân vị đã thực hiện nó, lẫn bởi cớ Ngài đã đặt mình vào sự tốn kém vô hạn để thực hiện nó, mà bởi đó mức độ vô hạn của sự tôn trọng Ngài đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã tỏ ra.
Người ta phải ngạc nhiên không biết những người theo phái Arminius muốn nói gì bởi công đức của Đấng Christ. Họ nói về công đức của Đấng Christ cũng nhiều như bất cứ ai, mà lại chối bỏ sự kể cho chúng ta sự công chính tích cực của Đấng Christ. Có điều gì mà bởi đó một người đáng được hay xứng đáng điều gì, ngoài sự công chính hay sự tốt lành? Nếu điều gì Đấng Christ đã làm hay đã chịu, mà đáng được hay xứng đáng điều gì, thì ấy là bởi cớ sự tốt lành, hay sự công chính hay sự thánh khiết của nó: nếu sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ đáng được thiên đàng, thì hẳn là bởi vì có một sự công chính tuyệt vời và sự tốt lành đạo đức siêu việt trong hành động phó sự sống mình ấy: và nếu bởi sự công chính tuyệt vời ấy Ngài đã đáng được thiên đàng cho chúng ta; thì chắc chắn sự công chính ấy được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta được lợi ích của nó, nghĩa là cùng một điều, nó được kể cho chúng ta.
Như vậy, tôi hy vọng, tôi đã làm cho rõ ràng rằng sự công chính của Đấng Christ quả thật được kể cho chúng ta. Giờ tôi tiến tới điều thứ ba và cuối cùng dưới lập luận nầy, rằng giáo lý về sự kể cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ, hoàn toàn không tương hợp với giáo lý rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng phục thành thật của chính mình. Nếu sự được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và một danh phận cho sự sống, được ban cho những kẻ tin như phần thưởng của sự vâng phục của Đấng Christ, thì nó không được ban như phần thưởng của sự vâng phục của chính chúng ta. Trong phương diện nào Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì chắc chắn loại trừ việc chúng ta là đấng cứu rỗi của chính mình trong cùng phương diện ấy; vì nếu chúng ta là đấng cứu rỗi của chính mình trong cùng phương diện mà Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, thì suy ra sự cứu rỗi của Đấng Christ là không cần thiết trong phương diện ấy; theo sự lập luận của sứ đồ, Ga-la-ti 5:4: "Đấng Christ không có quyền gì trên anh em, hễ ai cậy luật pháp cho được xưng công chính." Chắc chắn, đó là đặc quyền của Đấng Christ để làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong nghĩa mà Ngài là Đấng Cứu Rỗi: và do đó, nếu bởi sự vâng phục của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, thì không phải bởi sự vâng phục của chính chúng ta.
Ở đây có lẽ người ta sẽ nói rằng, một danh phận cho sự cứu rỗi không được ban trực tiếp như phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta; vì điều ấy không bởi điều gì của chúng ta, mà chỉ bởi sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ; nhưng một quyền lợi trong sự thỏa mãn và sự công chính ấy được ban như phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta.
Nhưng điều nầy không giúp ích gì cho trường hợp; vì như vậy là gán cho sự vâng phục của chúng ta nhiều cũng như nếu chúng ta gán sự cứu rỗi cho nó một cách trực tiếp, không có sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ: vì ban cho chúng ta Đấng Christ, cùng sự thỏa mãn và sự công chính của Ngài, làm phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta, cũng là một điều lớn lao như ban cho chúng ta thiên đàng ngay lập tức; đó cũng là một phần thưởng lớn lao, và một chứng cớ lớn lao về sự tôn trọng đối với sự vâng phục của chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời ban một điều lớn lao như sự cứu rỗi cho sự vâng phục của chúng ta, sao Ngài không ban ngay sự cứu rỗi một cách trực tiếp? và như vậy đã không cần sự công chính của Đấng Christ. Và quả thật nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, hay một quyền lợi trong Ngài, đúng ra là làm phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta, thì Ngài thật sự ban cho chúng ta sự cứu rỗi làm phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta: vì điều trước bao hàm điều sau; phải, nó bao hàm điều sau, như điều lớn hơn bao hàm điều nhỏ hơn. Đến nỗi quả thật nó tôn cao đức hạnh và sự vâng phục của chúng ta hơn, khi giả thiết rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ làm phần thưởng của đức hạnh và sự vâng phục ấy, hơn là nếu Ngài ban sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ.
Điều mà Kinh Thánh đề phòng và chống lại, là chúng ta tưởng tượng rằng chính sự tốt lành, đức hạnh, hay sự tuyệt vời của chúng ta, lập chúng ta vào sự được Đức Chúa Trời nhận và ân huệ của Ngài. Nhưng giả thiết rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quyền lợi trong Đấng Christ làm phần thưởng cho đức hạnh của chúng ta, cũng là một lập luận lớn rằng nó lập chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ban một danh phận cho sự sống đời đời làm phần thưởng trực tiếp của nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quyền lợi trong Đấng Christ làm phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta, thì suy ra chúng ta được lập vào sự được Đức Chúa Trời nhận và ân huệ của Ngài bởi sự vâng phục của chính chúng ta, trước khi chúng ta có một quyền lợi trong Đấng Christ. Vì việc thưởng cho sự tuyệt vời của một người, luôn giả thiết ân huệ và sự nhận trên cớ sự tuyệt vời ấy: chính khái niệm của một phần thưởng, là một điều tốt, được ban ra làm chứng cớ của sự tôn trọng và ân huệ đối với đức hạnh hay sự tuyệt vời được thưởng. Đến nỗi không phải bởi cớ quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ và công đức của Ngài, mà chúng ta trước hết đến trong ân huệ với Đức Chúa Trời, theo kế hoạch nầy; vì chúng ta đã ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có quyền lợi nào trong những công đức ấy; bởi chúng ta có một quyền lợi trong những công đức ấy được ban làm hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với đức hạnh của chính chúng ta. Nếu quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ là hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời, thì nó không thể là nền tảng của ân huệ ấy. Nếu Đức Chúa Trời không nhận chúng ta, và không có ân huệ nào cho chúng ta vì sự tuyệt vời của chính chúng ta, thì Ngài hẳn không bao giờ ban một phần thưởng lớn lao dường ấy cho chúng ta, như một quyền trong sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ. Đến nỗi một kế hoạch như vậy tự hủy hoại chính nó; vì nó giả thiết rằng sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ là cần thiết cho chúng ta để giới thiệu chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; mà lại giả thiết rằng chúng ta có ân huệ và sự nhận của Đức Chúa Trời trước khi những điều ấy được ban làm hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời.
Quả thật, cả sự cứu rỗi, lẫn Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, đều không được ban làm phần thưởng của điều gì trong con người: chúng không được ban làm phần thưởng của đức tin, cũng không của điều gì khác của chúng ta: chúng ta không được hiệp một với Đấng Christ làm phần thưởng của đức tin mình, nhưng được hiệp một với Ngài bởi đức tin, chỉ vì đức tin là chính hành động hiệp một hay kết hợp về phần chúng ta. Như khi một người đàn ông ngỏ lời cầu hôn với một người đàn bà, anh ta không trao chính mình cho nàng làm phần thưởng vì nàng đã nhận anh ta trong hôn nhân: việc nàng nhận anh ta không được xem là một việc đáng trong nàng, mà vì đó anh ta thưởng cho nàng bằng cách trao chính mình cho nàng; nhưng chính bởi nàng nhận anh ta mà sự hiệp một được thành, bởi đó nàng có anh ta làm chồng: về phần nàng, đó chính là sự hiệp một. Bởi những điều nầy tỏ ra giáo lý của Phúc Âm của Đấng Christ trái ngược dường nào với kế hoạch của những người nói rằng đức tin xưng công chính như một nguyên tắc của sự vâng phục, hay như một hành động vâng phục dẫn đầu; hay (như những người khác) rằng tổng số và sự bao hàm mọi sự vâng phục hay đức hạnh theo Phúc Âm ở trong đức tin, là điều ban cho nó ảnh hưởng xưng công chính của nó; và đó cũng là nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình.
Đã xem xét như vậy BẰNG CHỨNG của lẽ thật của giáo lý, giờ tôi tiến tới điều thứ III đã đề ra, tức là: "Chỉ ra theo nghĩa nào các hành động của đời sống Cơ Đốc, hay của sự vâng phục theo Phúc Âm, có thể được xem là có liên quan trong việc nầy."
Từ những điều đã nói, rõ ràng chúng không thể có liên quan nào trong việc nầy như những việc lành, hay bởi cớ sự tốt lành đạo đức nào trong chúng; không như những việc làm của luật pháp, hay như sự tuyệt vời đạo đức, hay bất kỳ phần nào của nó, vốn là sự đáp ứng hay sự làm trọn luật pháp hay giao ước của việc làm lớn lao, phổ quát, và đời đời mà Đấng Lập Pháp vĩ đại đã thiết lập, làm quy tắc phán xét cao nhất và bất biến, mà chỉ một mình Đấng Christ đáp ứng, hay làm điều gì hướng tới nó.
Và đã được chỉ ra, từ Kinh Thánh, rằng chỉ bởi đức tin, hay sự linh hồn nhận lấy và hiệp một với Đấng Cứu Rỗi đã làm nên sự công chính của chúng ta, mà chúng ta được xưng công chính; do đó còn lại, rằng các hành động của đời sống Cơ Đốc không thể liên quan trong việc nầy cách nào khác, ngoài cách chúng bao hàm, và là những sự bày tỏ của đức tin, và có thể được xem như bấy nhiêu hành động nhận lấy Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi.
Nhưng việc xác định các hành động của sự vâng phục Cơ Đốc có thể có liên quan gì trong sự xưng công chính về phương diện nầy, sẽ tùy thuộc vào việc giải quyết một điểm khác, tức là: Có hành động nào khác của đức tin ngoài hành động đầu tiên, có liên quan gì trong sự xưng công chính của chúng ta, hay sự bền đổ trong đức tin, hay những hành động đức tin tiếp tục và được đổi mới, có ảnh hưởng gì trong việc nầy chăng.
Và dường như rõ ràng rằng sự xưng công chính bởi hành động đầu tiên của đức tin, về một số phương diện, một cách đặc biệt, bởi vì một tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay khi người ấy đã thực hiện một hành động đức tin; và đức tin trong hành động đầu tiên của nó, ít nhất thực chất, nương cậy Đức Chúa Trời cho sự bền đổ, và được hưởng điều nầy trong các phước hạnh khác. Nhưng sự bền đổ của đức tin không bị loại trừ trong việc nầy; nó không chỉ chắc chắn liên kết với sự xưng công chính, mà nó không bị loại trừ khỏi điều mà sự xưng công chính của một tội nhân có sự lệ thuộc, hay điều mà bởi đó người ấy được xưng công chính.
Tôi đã chỉ ra rằng cách mà sự xưng công chính có sự lệ thuộc vào đức tin, là nó là phẩm chất mà trên đó sự thích hợp của một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ lệ thuộc, hay trong đó sự xứng hợp như vậy cốt tại. Nhưng sự xem xét sự bền đổ của đức tin không thể bị loại trừ khỏi sự thích hợp nầy của một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ, và như vậy trong các phước hạnh đời đời đã mua bởi nó, bởi vì đức tin là điều mà bởi đó linh hồn có sự hiệp một hay nên một với Đấng Christ; và có một sự thích hợp tự nhiên trong đó, rằng những kẻ nên một với Đấng Christ phải có một quyền lợi chung với Ngài trong các phước hạnh đời đời của Ngài; nhưng sự thích hợp nầy lệ thuộc vào việc đó là một sự hiệp một bền vững. Như cần thiết nhánh phải cứ ở trong cây nho, để nhận được các phước hạnh lâu dài của rễ; thì cần thiết linh hồn phải cứ ở trong Đấng Christ, để nhận được các phước hạnh lâu dài của sự được Đức Chúa Trời nhận và ân huệ cuối cùng. Giăng 15:6–7: "Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, khô héo... Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó." Câu 9–10: "Hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta. Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài." Có cùng một lý do tại sao cần thiết sự hiệp một với Đấng Christ phải còn lại, như tại sao nó phải bắt đầu; tại sao nó phải tiếp tục tồn tại, như tại sao nó phải một lần tồn tại: nếu nó bắt đầu mà không còn lại, thì sự bắt đầu sẽ vô ích. Để linh hồn nay ở trong tình trạng được xưng công chính, và nay thoát khỏi sự đoán phạt, cần thiết nó nay phải ở trong Đấng Christ, chứ không chỉ nó đã một lần ở trong Ngài. Rô-ma 8:1: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Linh hồn được cứu trong Đấng Christ, như đang nay ở trong Ngài, khi sự cứu rỗi được ban, chứ không đơn thuần như nhớ rằng mình đã một lần ở trong Ngài. Phi-líp 3:9: "đặng tôi được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin." 1 Giăng 2:28: "Hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ mà chẳng bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Để người ta được phước sau khi chết, cần thiết không chỉ họ đã một lần ở trong Ngài, mà họ phải chết trong Ngài. Khải Huyền 14:13: "Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa!"
Và có cùng một lý do tại sao đức tin, là phẩm chất hiệp một, phải còn lại, để sự hiệp một còn lại; như tại sao nó phải một lần tồn tại, để sự hiệp một một lần tồn tại.
Đến nỗi dầu tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính trên hành động đầu tiên của đức tin, song sự bền đổ của đức tin, ngay lúc ấy, cũng được tính đến, như một điều mà trên đó sự xứng hợp của sự được nhận cho sự sống lệ thuộc. Đức Chúa Trời, trong hành động xưng công chính, được tuyên trên một tội nhân khi người ấy mới tin, có xét đến sự bền đổ, như được chứa đựng thực chất trong hành động đầu tiên ấy của đức tin; và nó được Đấng xưng công chính nhìn xem và nhận lấy, như thể là một thuộc tính trong đức tin lúc bấy giờ: Đức Chúa Trời có xét đến sự tiếp tục của tín đồ trong đức tin, và người ấy được xưng công chính bởi điều đó, như dầu nó đã có rồi, bởi vì bởi sự thiết lập thiêng liêng nó sẽ tiếp theo; và vì bởi hiến pháp thiêng liêng nó được liên kết với đức tin đầu tiên ấy, cũng như thể nó là một thuộc tính trong nó, nên lúc bấy giờ nó được xem như vậy, và như vậy sự xưng công chính không bị đình lại; nhưng nếu không vì điều nầy, thì cần thiết nó phải bị đình lại, cho đến khi tội nhân đã thật sự bền đổ trong đức tin.
Và rằng quả thật như vậy, rằng Đức Chúa Trời trong hành động xưng công chính cuối cùng mà Ngài tuyên lúc tội nhân trở lại, có xét đến sự bền đổ trong đức tin, và những hành động đức tin trong tương lai, như được bao hàm thực chất trong hành động đầu tiên, càng tỏ rõ bởi điều nầy, tức là: Trong sự xưng công chính của một tội nhân, lúc người ấy trở lại, thực chất chứa đựng một sự tha thứ về hình phạt đời đời và đáng chịu, không chỉ của mọi tội trong quá khứ, mà cả của mọi sự yếu đuối và hành động tội lỗi trong tương lai mà họ sẽ phạm; bởi vì sự xưng công chính đầu tiên ấy là quyết định và cuối cùng. Mà sự tha thứ, theo thứ tự của tự nhiên, đúng ra đi sau tội phạm, và cũng đi sau những hành động ăn năn và đức tin xét về tội được tha, như tỏ rõ cả từ lý trí lẫn Kinh Thánh. Đa-vít, ở đầu Thi Thiên 32, nói về sự tha thứ những tội của mình, mà chắc chắn đã phạm lâu sau khi ông mới tin kính, như là tiếp theo những tội ấy, và tiếp theo sự ăn năn và đức tin của ông xét về chúng; mà sự tha thứ nầy được sứ đồ trong Rô-ma 4 nêu ra, như một trường hợp của sự xưng công chính bởi đức tin. Có lẽ tội mà Đa-vít nói đến ở đó là tội ông đã phạm trong việc U-ri, và như vậy sự tha thứ cũng như sự được giải khỏi sự chết, hay hình phạt đời đời, mà tiên tri Na-than nói đến, 2 Sa-mu-ên 12:13: "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua; vua không chết đâu." Không chỉ sự tỏ ra của sự tha thứ nầy đi sau tội theo thứ tự thời gian, mà chính sự tha thứ, theo thứ tự tự nhiên, đi sau sự ăn năn và đức tin của Đa-vít xét về tội nầy; vì nó được nói đến trong Thi Thiên 32, như lệ thuộc vào đó.
Nhưng vì một tội nhân, trong sự xưng công chính đầu tiên của mình, được xưng công chính đời đời và được giải khỏi mọi bổn phận chịu hình phạt đời đời; nên ắt suy ra rằng đức tin và sự ăn năn trong tương lai được nhìn xem, trong sự xưng công chính ấy, như được chứa đựng thực chất trong đức tin và sự ăn năn đầu tiên; bởi vì sự ăn năn những tội tương lai ấy, và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, xét về chúng, hay ít nhất, sự tiếp tục của thói quen và nguyên tắc trong lòng mà có một sự ăn năn và đức tin thật như vậy trong bản chất và khuynh hướng của nó, nay được chắc chắn bởi lời hứa của Đức Chúa Trời.
Nếu sự tha tội, đã phạm sau khi trở lại, theo thứ tự tự nhiên, đi sau đức tin và sự ăn năn sau chúng, thì suy ra rằng những tội tương lai được xét đến trong sự xưng công chính đầu tiên, không cách nào khác, ngoài cách đức tin và sự ăn năn trong tương lai được xét đến trong nó. Và đức tin và sự ăn năn trong tương lai được Đấng xưng công chính nhìn xem, như được bao hàm thực chất trong sự ăn năn và đức tin đầu tiên, cũng một cách như sự xưng công chính khỏi những tội tương lai được bao hàm thực chất trong sự xưng công chính đầu tiên; đó là điều cần phải chứng minh.
Và hơn nữa, nếu không hành động nào khác của đức tin có thể liên quan trong sự xưng công chính ngoài hành động đầu tiên, thì suy ra rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ nên tìm kiếm sự xưng công chính bởi hành động nào khác của đức tin. Vì nếu sự xưng công chính không được đạt bởi những hành động đức tin sau, thì chắc chắn tìm kiếm nó bởi những hành động như vậy không phải là bổn phận: và như vậy những người sau khi đã trở lại, không bao giờ có bổn phận bởi đức tin tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay tin cậy nhìn xem Ngài cho sự tha tội, hay sự giải khỏi tội của nó, bởi vì sự giải khỏi tội của tội lỗi là một phần của điều thuộc về sự xưng công chính. Và nếu những người đã trở lại bởi đức tin tìm kiếm Đức Chúa Trời qua Đấng Christ vì điều ấy là không phải lẽ, thì suy ra rằng cầu nguyện vì điều ấy là không phải lẽ; vì sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời vì một phước hạnh, chỉ là sự bày tỏ của đức tin nơi Đức Chúa Trời vì phước hạnh ấy; sự cầu nguyện chỉ là tiếng nói của đức tin. Nhưng nếu những điều nầy như vậy, thì suy ra rằng lời cầu xin trong bài cầu nguyện của Chúa: xin tha tội lỗi cho chúng tôi, không phải lẽ để các môn đồ của Đấng Christ dâng lên, hay để dùng trong các hội chúng Cơ Đốc; và rằng Đấng Christ đã không phải lẽ khi bảo các môn đồ Ngài dùng lời cầu xin ấy, trong khi tất cả họ, trừ Giu-đa, đã trở lại trước đó. Món nợ mà Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài cầu xin sự tha thứ, không thể có nghĩa gì khác ngoài hình phạt mà tội lỗi đáng chịu, hay món nợ chúng ta nợ sự công chính thiêng liêng, mười nghìn ta-lâng chúng ta nợ Chúa mình. Cầu xin Đức Chúa Trời tha nợ chúng ta, chắc chắn cũng như cầu xin Đức Chúa Trời giải chúng ta khỏi bổn phận chịu hình phạt xứng đáng; nhưng việc giải khỏi bổn phận chịu hình phạt do tội lỗi, và tha món nợ chúng ta nợ sự công chính thiêng liêng, là điều thuộc về sự xưng công chính.
Và rồi giả thiết rằng không hành động đức tin nào sau nầy liên quan trong công việc xưng công chính, và như vậy không ai nên tìm kiếm sự xưng công chính bởi những hành động như vậy, sẽ đời đời cắt đứt những Cơ Đốc nhân còn nghi ngờ về hành động đức tin đầu tiên của mình, khỏi sự vui mừng và bình an của sự tin. Như công việc của một đức tin xưng công chính là đạt được sự tha thứ, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, bằng cách nhìn xem Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài vì những phước hạnh nầy; thì sự vui mừng và bình an của đức tin ấy ở trong sự nhận biết sự tha thứ và bình an đã đạt được bởi sự tin cậy như vậy. Một Cơ Đốc nhân còn nghi ngờ về hành động đức tin đầu tiên của mình không thể có điều nầy từ hành động ấy, bởi vì, theo giả thiết, người ấy nghi ngờ không biết đó có phải là một hành động đức tin, và như vậy không biết mình đã đạt được sự tha thứ và bình an bởi hành động ấy chưa. Phương thuốc thích hợp, trong trường hợp như vậy, là nay bởi đức tin nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì những phước hạnh nầy: nhưng người ấy bị cắt đứt khỏi phương thuốc nầy, bởi vì người ấy không chắc mình có quyền làm như vậy không; vì người ấy không biết mình đã tin rồi chăng; và nếu vậy, thì nay người ấy không có quyền bởi đức tin nhìn xem Đức Chúa Trời vì những phước hạnh nầy, bởi vì, theo giả thiết, không hành động đức tin mới nào là phương tiện thích hợp để đạt được những phước hạnh nầy. Và như vậy người ấy không bao giờ có thể đạt được sự vui mừng của đức tin một cách phải lẽ; vì có những hành động đức tin thật rất yếu ớt, và hành động đầu tiên có thể như vậy cũng như những hành động khác; nó có thể như sự động đậy đầu tiên của thai nhi trong lòng mẹ; nó có thể là một hành động yếu ớt đến nỗi Cơ Đốc nhân, dù tra xét nó, cũng không bao giờ xác định được đó có phải là một hành động đức tin thật không; và rõ ràng từ thực tế, và kinh nghiệm dồi dào, rằng nhiều Cơ Đốc nhân đời đời bối rối không xác định được hành động đức tin đầu tiên của mình là hành động nào. Những thánh đồ có một mức độ thỏa lòng tốt về đức tin mình, cũng có thể chịu những sự suy giảm và sa ngã lớn, trong trường hợp ấy họ dễ sợ hãi hình phạt đời đời; và cách giải cứu phải lẽ, là lìa bỏ tội mình bởi sự ăn năn, và bởi đức tin nay đến với Đấng Christ để được giải khỏi hình phạt đời đời đáng chịu; nhưng điều nầy sẽ không phải lẽ, nếu sự giải khỏi hình phạt ấy không phải bởi cách nầy mà đạt được.
Nhưng điều là một bằng chứng còn rõ ràng và trực tiếp hơn về điều tôi đang lập luận, là hành động đức tin mà Áp-ra-ham đã thực hiện trong lời hứa lớn của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, mà về đó có chép rõ ràng, Ga-la-ti 3:6: "kể là công bình cho người," là trường hợp lớn và bằng chứng mà sứ đồ hết sức nhấn mạnh suốt Rô-ma 4 và Ga-la-ti 3, để xác nhận giáo lý của mình về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không phải là hành động đức tin đầu tiên của Áp-ra-ham, nhưng được thực hiện lâu sau khi ông bởi đức tin đã lìa bỏ xứ sở mình, Hê-bơ-rơ 11:8, và đã được đối đãi như một bạn hữu cao trọng của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô, trong Phi-líp 3, cho chúng ta biết ông đã hết sức tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin, hay để được Đấng Christ và đạt được sự công bình bởi đức tin của Ngài, trong những điều ông làm sau khi trở lại, câu 8–9: "Vì Ngài, tôi đã đành bỏ mọi điều lợi đó, mà coi như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin." Và trong hai câu tiếp theo ông bày tỏ cùng một điều bằng những lời khác, và cho chúng ta biết ông đã trải qua những sự đau khổ, và trở nên giống như sự chết của Đấng Christ, để được dự phần với Đấng Christ trong ích lợi của sự sống lại của Ngài; mà cùng một sứ đồ ở nơi khác dạy chúng ta, đặc biệt là sự xưng công chính. Sự sống lại của Đấng Christ là sự xưng công chính của Ngài; trong đó, Đấng đã chịu chết về phần xác thịt, được xưng công chính bởi Thánh Linh; và Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và sứ đồ cho chúng ta biết trong những câu tiếp theo trong Phi-líp 3, rằng ông đã tìm kiếm như vậy để đạt được sự công bình bởi đức tin của Đấng Christ, và như vậy được dự phần trong ích lợi của sự sống lại của Ngài, vẫn như thể ông chưa đạt được, nhưng ông cứ tiếp tục theo đuổi nó.
Tóm lại, tỏ ra rằng sự bền đổ của đức tin là cần thiết, ngay cả cho sự thích hợp của sự xưng công chính; và không kém phần cần thiết, bởi vì một tội nhân được xưng công chính, và sự bền đổ được hứa, trên hành động đầu tiên của đức tin, nhưng Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính ấy, có xét đến, không chỉ hành động đức tin trong quá khứ, mà lời hứa của chính Ngài về những hành động trong tương lai, và sự xứng hợp của một phẩm chất được nhìn xem cho đến nay chỉ trong lời hứa của chính Ngài.
Và rằng sự bền đổ trong đức tin cần thiết như vậy cho sự cứu rỗi, không đơn thuần như một điều kiện tất yếu, hay như một điều đồng hành phổ quát của nó, mà bởi cớ một ảnh hưởng và sự lệ thuộc như vậy, dường như tỏ rõ bởi nhiều Kinh Thánh; tôi xin nêu hai ba chỗ: Hê-bơ-rơ 3:6: "nhà Ngài tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển." Câu 14: "Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng." Chương 6:12: "Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa." Rô-ma 11:20: "Phải; những nhánh đó đã bị chặt vì cớ chẳng tin, và ngươi nhờ đức tin mà còn; chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi."
Và như sự thích hợp cho một sự xưng công chính cuối cùng lệ thuộc vào sự bền đổ trong đức tin, cũng như hành động đầu tiên, thì sự tỏ ra của sự xưng công chính trong lương tâm, thường phát sinh nhiều hơn từ những hành động sau, hơn là hành động đầu tiên. Và mọi sự khác biệt mà bởi đó hành động đầu tiên của đức tin có một sự liên quan trong việc nầy vốn là đặc biệt, dường như chỉ là một sự khác biệt ngẫu nhiên, phát sinh từ hoàn cảnh thời gian, hay việc nó là đầu tiên theo thứ tự thời gian, chứ không phải từ một sự xét đặc biệt nào Đức Chúa Trời dành cho nó, hay một ảnh hưởng nào nó có vốn có bản chất đặc biệt, trong công việc cứu rỗi của chúng ta.
* Như ông Locke trong cuốn "Sự Hợp Lý của Cơ Đốc Giáo như được bày tỏ trong Kinh Thánh," Tập 2 trong các tác phẩm của ông, trang 478: "Phải, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi phải làm ở bất cứ đâu, mà không dành chỗ nào cho đức tin, thì đó là một phần của luật việc làm. Đến nỗi việc cấm A-đam ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, là một phần của luật việc làm. Chỉ chúng ta phải lưu ý ở đây, rằng một số mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, vì những mục đích riêng biệt, và thích hợp với những hoàn cảnh riêng của thời gian, địa điểm, và con người, chỉ có một bổn phận giới hạn, và tạm thời, bởi quyền của mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời: như phần luật của Môi-se liên quan đến sự thờ phượng bề ngoài hay hiến pháp chính trị của người Giu-đa, và được gọi là luật lễ nghi và luật Do Thái." Lại nữa, trang 479: "Như vậy, nói tóm lại, về luật pháp, phần luật dân sự và luật nghi thức của luật pháp do Môi-se truyền, không bắt buộc Cơ Đốc nhân, dầu đối với người Giu-đa nó là một phần của luật việc làm; vì đó là một phần của luật tự nhiên, rằng con người phải vâng phục mọi mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài vui lòng thêm một sự thêm vào như vậy cho luật tự nhiên của Ngài."
Và đó chính là cách mà một đời sống bước đi thật sự Cơ Đốc, cùng những hành động của sự vâng phục thuộc Phúc Âm, đơn sơ như con trẻ và bởi đức tin, có liên quan đến công việc xưng công chính chúng ta, và dường như đôi khi được Kinh Thánh nói đến như thế, tức là như một sự bày tỏ của đức tin bền đỗ nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế duy nhất.
Đức tin hiệp một với Đấng Christ, và vì thế mang lại sự tương xứng cho sự xưng công chính, không chỉ như một nguyên lý còn ngủ yên trong lòng, mà như một đức tin hiện hữu và bày tỏ ra trong những sự bày tỏ tích cực của nó.
Sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân, trong chừng mực nó thật sự thuộc về Phúc Âm, và được thực hiện với Đức Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời được sai đến trong lòng, đều hoàn toàn liên hệ đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, và chẳng qua chỉ là một sự bày tỏ của sự hiệp một bởi đức tin của linh hồn với Đấng Christ.
Mọi công việc thuộc Phúc Âm đều là những công việc của đức tin hành động bởi sự yêu thương, và mỗi hành động vâng phục như thế, trong chừng mực nó là điều bên trong, là hành động của linh hồn, thì chẳng qua chỉ là một hành động tiếp nhận Đấng Christ mới mẻ và có hiệu quả, cùng sự gắn bó với Đấng Cứu Thế vinh hiển.
Do đó mới có lời của sứ đồ trong Ga-la-ti 2:20: "Tôi sống, nhưng không phải là tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, ấy là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Và do đó chúng ta được dạy rằng, trong bất cứ điều gì mình làm, dù bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi điều nhân danh Chúa Giê-xu Christ. (Cô-lô-se 3:17)
Và việc Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính có đoái đến, không chỉ hành động đầu tiên của đức tin, mà còn những hành động bền đỗ về sau, như được bày tỏ trong đời sống, dường như rõ ràng qua Rô-ma 1:17: "Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra, từ đức tin đến đức tin: như có chép rằng: Người công bình sẽ sống bởi đức tin." Và Hê-bơ-rơ 10:38-39: "Người công bình sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu có ai lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp chút nào. Nhưng chúng ta không phải là kẻ lui đi để hư mất đâu, bèn là kẻ tin để linh hồn được cứu rỗi."
Đến nỗi, như đã nói trước đây về đức tin, cũng có thể nói như vậy về sự vâng phục bởi đức tin, đơn sơ như con trẻ: nó không có liên quan gì đến sự xưng công chính bởi bất cứ đức hạnh hay sự tốt đẹp nào trong nó, mà chỉ bởi vì trong nó có sự tiếp nhận Đấng Christ.
Và điều nầy không hề trái ngược với lời quả quyết thường xuyên của sứ đồ rằng chúng ta được xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, cũng như việc nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin vậy. Vì đức tin cũng là một công việc, hay một hành động của sự vâng phục Cơ Đốc, chẳng khác gì những sự bày tỏ của đức tin trong đời sống và bước đi thuộc linh. Và vì thế, như chúng ta nói rằng đức tin không xưng công chính như một công việc, thì chúng ta cũng nói như vậy về mọi sự bày tỏ có hiệu quả nầy của đức tin.
Điều nầy hoàn toàn ngược lại với quan điểm của các nhà thần học hiện đại của chúng ta, là những người cho rằng đức tin xưng công chính chỉ như một hành động hay một sự bày tỏ của sự vâng phục. Trong khi đó, thật ra, sự vâng phục không có liên quan gì đến sự xưng công chính, ngoại trừ như một sự bày tỏ của đức tin.
Bây giờ tôi xin chuyển sang Điều thứ tư đã được đề ra, tức là: Trả lời các lời phản đối.
Phản đối 1. Chúng ta thường thấy những lời hứa về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và đôi khi chính sự xưng công chính, được hứa cho đức hạnh và sự vâng phục của chính chúng ta. Sự sống đời đời được hứa cho sự vâng phục, trong Rô-ma 2:7: "Cho những ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự bất tử, thì sự sống đời đời:" Và những điều tương tự trong vô số chỗ khác. Và chính sự xưng công chính được hứa cho đức hạnh của một tâm linh hay tha thứ trong chúng ta, Ma-thi-ơ 6:14: "Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi; nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Mọi người đều công nhận rằng sự xưng công chính phần lớn hệ tại sự tha tội.
Để trả lời điều nầy, tôi xin đáp:
1. Việc những điều nầy được hứa cho đức hạnh và sự vâng phục của chúng ta, chẳng chứng tỏ gì hơn là có một sự liên hệ giữa chúng và sự vâng phục thuộc Phúc Âm, mà, như tôi đã nhận xét, không phải là điều đang tranh cãi. Tất cả những gì có thể chứng minh được từ việc sự vâng phục và sự cứu rỗi được nối kết với nhau trong lời hứa, chỉ là sự vâng phục và sự cứu rỗi được nối kết với nhau trong thực tế, điều mà không ai phủ nhận, và dù được thừa nhận hay bị phủ nhận, thì như đã được chứng minh, cũng chẳng liên quan gì đến vấn đề. Không cần thiết phải có việc chúng ta được nhận vào quyền hưởng sự cứu rỗi là vì cớ sự vâng phục của mình, để cho những lời hứa được nên thật. Nếu chúng ta gặp một lời hứa như thế, rằng ai vâng phục sẽ được cứu, hay ai thánh khiết sẽ được xưng công chính, thì tất cả những gì cần thiết để những lời hứa như thế được nên thật, chỉ là sự việc quả thật như vậy: rằng ai vâng phục sẽ được cứu, và rằng sự thánh khiết và sự xưng công chính quả thật đi đôi với nhau. Mệnh đề rằng ai vâng phục sẽ được cứu có thể là một lẽ thật, bởi vì sự vâng phục và sự cứu rỗi được nối kết với nhau trong thực tế, mà đồng thời việc được chấp nhận vào quyền hưởng sự cứu rỗi lại không hề được ban cho vì cớ bất cứ đức hạnh hay sự vâng phục nào của chính chúng ta. Lời hứa là gì, nếu không phải chỉ là một sự tuyên bố về lẽ thật trong tương lai, để đem lại sự an ủi và khích lệ cho người được nhận lời hứa ấy? Những lời hứa là những mệnh đề có điều kiện, và, như đã được nhận xét, điều đang tranh cãi không phải là liệu những điều khác ngoài đức tin có thể giữ vị trí của điều kiện trong những mệnh đề mà trong đó sự tha thứ và sự cứu rỗi là hệ quả hay không.
2. Những lời hứa có thể được ban cho một cách hợp lý cho những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin, mà điều được hứa lại không phải vì cớ dấu hiệu, mà vì cớ điều được dấu hiệu ấy chỉ đến. Chẳng hạn, chính quyền loài người có thể ban lời hứa một cách hợp lý về những đặc quyền nầy hay đặc quyền khác cho những ai có thể đưa ra bằng chứng rằng mình là công dân của một thành phố kia, hay là thành viên của một hội đoàn kia, hay là dòng dõi của một gia đình kia, trong khi việc họ được nhận vào đặc quyền ấy hoàn toàn không phải vì cớ điều vốn là bằng chứng hay dấu hiệu, xét riêng tự nó, mà chỉ và hoàn toàn vì cớ điều mà nó là bằng chứng. Và mặc dù Đức Chúa Trời không cần đến dấu hiệu để biết chúng ta có đức tin thật hay không, nhưng lương tâm của chính chúng ta thì cần, đến nỗi việc những lời hứa được ban cho các dấu hiệu của đức tin thật là một sự an ủi lớn cho chúng ta. Việc nhận thấy trong chính mình một tâm tính và khí chất hay tha thứ, có thể là một bằng chứng thích đáng và tự nhiên nhất cho lương tâm chúng ta, rằng lòng chúng ta, trong ý thức về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, đã thật sự đón nhận và hòa mình vào con đường của sự tha thứ tội lỗi chúng ta một cách tự do và đầy ân điển vô hạn bởi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó chúng ta được thêm sức, với sự an ủi càng lớn hơn, để áp dụng cho chính mình những lời hứa về sự tha thứ bởi Đấng Christ.
3. Vừa rồi đã được chứng minh, thể nào những hành động của sự vâng phục thuộc Phúc Âm quả thật có liên quan đến chính sự xưng công chính của chúng ta, và không bị loại khỏi điều kiện mà sự xưng công chính tùy thuộc vào, mà không hề gây tổn hại chút nào đến giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi bất cứ sự tốt lành nào của chính chúng ta, đã được giữ vững. Vì thế, việc đôi khi chúng ta có trong Kinh Thánh những lời hứa về sự tha thứ và sự chấp nhận được ban cho những hành động vâng phục như thế, không thể là một lời phản đối chống lại giáo lý nầy.
4. Những lời hứa về các phước hạnh đặc biệt hàm chứa trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi, có thể được ban cho một cách đặc biệt thích hợp cho những sự bày tỏ và bằng chứng của đức tin mà chúng có một sự giống nhau và phù hợp tự nhiên đặc biệt. Như sự tha thứ được hứa cho một tâm linh hay tha thứ trong chúng ta, việc được thương xót được hứa một cách thích hợp cho lòng thương xót trong chúng ta, và những điều tương tự, và điều đó vì nhiều lý do: chúng là những bằng chứng tự nhiên nhất cho việc lòng chúng ta đón nhận những phước hạnh ấy bởi đức tin. Vì chúng đặc biệt bày tỏ sự hòa hợp và đồng thuận ngọt ngào giữa tấm lòng và những phước hạnh nầy, và bởi sự giống nhau tự nhiên giữa đức hạnh và phước hạnh, điều nầy càng có khuynh hướng gợi nhớ điều kia. Việc thực hành đức hạnh càng có khuynh hướng làm mới lại cảm nhận, và làm tươi mới niềm hy vọng về phước hạnh đã hứa, cũng như thuyết phục lương tâm về sự công bình của việc bị từ chối phước hạnh, nếu bổn phận bị sao lãng. Ngoài cảm nhận và sự bày tỏ của sự tha thứ thiêng liêng trong lương tâm của chính chúng ta — phải, và nhiều sự thực thi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời (khi liên quan đến sự chẳng đẹp lòng của Cha Ngài), được ban sau sự xưng công chính, suốt quá trình đời sống của một Cơ Đốc nhân — có thể được ban như những phần thưởng xứng đáng của một tâm linh hay tha thứ, mà điều nầy không hề gây tổn hại chút nào đến giáo lý chúng ta đã giữ vững, như sẽ được thấy rõ hơn khi chúng ta trả lời một lời phản đối khác sẽ được nêu ra sau nầy.
Phản đối 2. Sự vâng phục của chính chúng ta, và sự thánh khiết nội tại, là cần thiết để chuẩn bị con người cho thiên đàng, và vì thế chắc chắn là điều khiến con người được Đức Chúa Trời chấp nhận, như những người thừa kế thiên đàng.
Để trả lời điều nầy, tôi xin đáp:
1. Việc sự vâng phục của chính chúng ta là cần thiết, để chuẩn bị cho việc thật sự ban cho vinh quang, không phải là một lý lẽ chứng tỏ rằng nó là điều vì cớ đó mà chúng ta được chấp nhận vào quyền hưởng vinh quang ấy. Đức Chúa Trời có thể, và thật sự làm nhiều điều để chuẩn bị các thánh đồ cho vinh quang, sau khi Ngài đã chấp nhận họ làm những người thừa kế vinh quang. Một người cha có thể làm nhiều điều để chuẩn bị cho con mình hưởng cơ nghiệp qua sự giáo dục, sau khi đứa con đã là người thừa kế. Phải, có nhiều điều cần thiết để khiến một đứa con thích hợp cho việc thật sự sở hữu cơ nghiệp, nhưng lại không cần thiết để nó có quyền hưởng cơ nghiệp ấy.
2. Nếu mọi điều cần thiết để chuẩn bị con người cho vinh quang đều phải là điều kiện đúng đắn của sự xưng công chính, thì sự thánh khiết trọn vẹn mới là điều kiện của sự xưng công chính. Con người phải được nên thánh khiết trọn vẹn, trước khi được nhận vào hưởng phước hạnh của thiên đàng, vì không được phép có bất cứ sự ô uế thuộc linh nào bước vào nơi ấy. Và vì thế, khi một thánh đồ qua đời, người ấy bỏ lại mọi tội lỗi và sự hư hoại của mình khi rời khỏi thân thể.
Phản đối 3. Sự vâng phục của chúng ta không chỉ gắn bó không thể tách rời với sự cứu rỗi, và chuẩn bị cho sự cứu rỗi, mà Kinh Thánh còn nói rõ về việc ban các phước hạnh đời đời như những phần thưởng cho các việc lành của các thánh đồ. Ma-thi-ơ 10:42: "Ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu." 1 Cô-rinh-tô 3:8: "Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo công lao của mình." Và trong nhiều chỗ khác. Điều nầy dường như chống lại giáo lý đã được giữ vững, theo hai cách: (1.) Việc ban một phần thưởng, tự nó hàm chứa sự đoái đến một sự xứng hợp về đạo đức trong điều được thưởng đối với phần thưởng. Chính quan niệm về một phần thưởng là một ân huệ được ban như một chứng cớ của sự chấp nhận, và sự tôn trọng đối với sự tốt lành hay vẻ đáng yêu của một phẩm chất hay công việc nào đó trong người được thưởng. Hơn nữa, Kinh Thánh dường như tự giải thích về vấn đề nầy, trong Khải Huyền 3:4: "Ngươi có mấy tên, ngay tại Sạt-đe, chưa làm ô uế áo xống mình; và họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng ta, vì họ xứng đáng." Điều nầy được đưa ra ở đây như lý do tại sao họ nên nhận phần thưởng như thế, "vì họ xứng đáng;" mà, dù chúng ta cho rằng nó không hàm ý công đức thật sự nào, thì ít nhất nó cũng hàm ý một sự xứng hợp về đạo đức, hay rằng sự tốt đẹp của đức hạnh họ trước mắt Đức Chúa Trời khiến họ xứng nhận phần thưởng như thế, điều dường như trực tiếp trái ngược với điều đã được giả định, tức là chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và ưng thuận, như những người thừa kế sự cứu rỗi, không phải vì đoái đến sự tốt đẹp của đức hạnh hay sự tốt lành của chính chúng ta, hay bất cứ sự xứng hợp về đạo đức nào trong đó đối với phần thưởng như thế, mà chỉ vì cớ sự cao trọng và sự xứng hợp về đạo đức của sự công chính của Đấng Christ. (2.) Việc chúng ta được thưởng đời đời vì sự thánh khiết và các việc lành của chính mình, tất yếu giả định rằng hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo một tỷ lệ nào đó tùy theo sự thánh khiết và sự vâng phục của chính chúng ta nhiều hay ít, và rằng có những cấp độ vinh quang khác nhau, tùy theo những cấp độ đức hạnh và việc lành khác nhau, là một giáo lý được Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rất rõ ràng và thường xuyên. Nhưng điều nầy dường như hoàn toàn không nhất quán với việc mọi thánh đồ đều nhận phước hạnh tương lai của mình như một phần thưởng của sự công chính của Đấng Christ. Vì nếu sự công chính của Đấng Christ được kể cho mọi người, và đây là điều khiến mỗi người được quyền hưởng vinh quang, thì đó là cùng một sự công chính khiến người nầy được quyền hưởng vinh quang cũng khiến người kia được quyền hưởng vinh quang. Nhưng nếu mọi người đều nhận vinh quang như phần thưởng của cùng một sự công chính, thì tại sao không phải mọi người đều nhận cùng một vinh quang? Chẳng phải cùng một sự công chính ấy đáng được bấy nhiêu vinh quang khi được kể cho người nầy cũng như khi được kể cho người kia sao?
Để trả lời phần đầu của lời phản đối nầy, tôi xin nhận xét rằng, việc chúng ta sẽ nhận các phước hạnh đời đời như phần thưởng cho các việc lành của mình, không chứng tỏ rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc lành ấy. Vì chính bởi hậu quả của sự xưng công chính của chúng ta, mà các việc lành của chúng ta trở nên đáng được thưởng bằng những phần thưởng thuộc linh và đời đời. Việc đức hạnh của chúng ta được chấp nhận, và vì thế việc nó đáng được thưởng, không có trước sự xưng công chính, mà theo sau nó, và được xây dựng hoàn toàn trên nó, điều nầy ngược lại với điều những người theo quan điểm đối nghịch về sự xưng công chính giả định, tức là sự xưng công chính được xây dựng trên việc đức hạnh của chúng ta được chấp nhận và đáng được thưởng. Họ giả định rằng một mối liên hệ cứu rỗi trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng cho đức hạnh của chúng ta, hay (cũng là một điều), như một chứng cớ về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự tốt đẹp trong đức hạnh của chúng ta. Nhưng điều ngược lại mới là thật: rằng sự đoái đến của Đức Chúa Trời đối với đức hạnh của chúng ta như vẻ đáng yêu của chúng ta trước mắt Ngài, và sự chấp nhận của Ngài đối với nó như điều đáng được thưởng, hoàn toàn được xây dựng trên mối liên hệ của chúng ta trong Đấng Christ đã được thiết lập. Đến nỗi mối liên hệ với Đấng Christ, mà theo ngôn ngữ Kinh Thánh các tín hữu được nói là ở trong Đấng Christ, chính là nền tảng của việc các đức hạnh và việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì thế được thưởng. Vì phần thưởng là một chứng cớ của sự chấp nhận. Vì chúng ta, và mọi điều chúng ta làm, chỉ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. (Ê-phê-sô 1:6) Các của lễ của chúng ta được chấp nhận, chỉ nhờ mối liên hệ của chúng ta trong Ngài, và nhờ sự xứng đáng và quí báu của Ngài như thể đã trở nên của chúng ta. 1 Phi-e-rơ 2:4-5: "Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được chọn và quí trước mặt Đức Chúa Trời, và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời." Ở đây việc thật sự được xây trên hòn đá nầy, quí báu đối với Đức Chúa Trời, được nêu ra như toàn bộ nền tảng của việc các việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và việc chúng cũng trở nên quí báu trước mắt Ngài. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:21: "Ngài làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm ra trong anh em điều đẹp ý Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ." Và do đó chúng ta được dạy rằng, bất cứ điều gì chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, hãy dâng nó nhân danh Đấng Christ, với sự trông đợi rằng nó sẽ được chấp nhận không bằng cách nào khác, ngoài bởi giá trị mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy. Cô-lô-se 3:17: "Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Jêsus mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha." Hành động nhân danh Đấng Christ, là hành động dưới quyền Ngài như Đấng làm Đầu của chúng ta, và như có Ngài đứng thay cho chúng ta, và đại diện cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Lý do của điều nầy có thể thấy từ những gì đã được nói, để chứng tỏ rằng thật không xứng hợp chút nào khi bất cứ điều gì trong chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận như một sự tốt đẹp nào của con người chúng ta, cho đến khi chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính qua Ngài. Vẻ đáng yêu của đức hạnh của những tạo vật sa ngã chẳng là gì trước mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhìn thấy họ trong Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. 1. Vì cho đến lúc ấy chúng ta vẫn đứng dưới sự đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, bởi chính luật thánh của Ngài, để chịu sự từ bỏ và ghê tởm hoàn toàn của Ngài. Và, 2. Vì chúng ta vô cùng có tội trước mặt Ngài, và vẻ đáng yêu của đức hạnh chúng ta không tương xứng chút nào với tội lỗi của chúng ta, và vì thế phải bị coi như không trước mặt một quan án nghiêm khắc. Và, 3. Vì chính các việc lành và hành động đức hạnh của chúng ta theo một nghĩa nào đó đã bị hư hoại, và sự đáng ghét của sự hư hoại trong chúng, nếu chúng ta bị nhìn như chúng ta vốn là trong chính mình, hay tách khỏi Đấng Christ, thì vô cùng nặng hơn vẻ đáng yêu của điều tốt trong chúng. Đến nỗi nếu không xét đến tội nào khác ngoài tội đi kèm với chính hành động đức hạnh ấy, thì vẻ đáng yêu cũng tan biến thành không trong sự so sánh với nó, và vì thế đức hạnh phải bị coi như không, ngoài Đấng Christ.
Không chỉ những bổn phận tốt nhất của chúng ta bị ô uế, bởi đi kèm với những sự thực thi tội lỗi và sự hư hoại đi trước, theo sau, và xen lẫn với chúng, mà ngay cả chính những hành động thánh khiết, và những sự thực thi ân điển của người tin kính, cũng có sự thiếu sót. Dù hành động xét một cách đơn giản nhất là tốt, nhưng nếu xét các hành động ấy theo mức độ và phạm vi của chúng, cùng cách thức chúng được thực thi, thì chúng thiếu sót một cách đầy tội lỗi: có một sự thiếu sót trong chúng mà rất có thể gọi là sự hư hoại của chúng. Sự thiếu sót ấy đúng thật là tội, một sự bày tỏ của tấm lòng tội lỗi đê hèn và điều có khuynh hướng chọc giận cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, không phải vì sự thực thi tình yêu thương và các ân điển khác không bằng được vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời. Vì tình yêu thương của các tạo vật (loài người hay thiên sứ) không thể nào bằng được, mà vì hành động ấy quá không tương xứng với cơ hội được ban cho tình yêu thương hay ân điển khác, khi xét đến vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ đã được thực hiện về nó, những sự thực thi lòng nhân từ, khả năng của bản tính loài người, và những lợi thế của chúng ta (cùng những điều tương tự) gộp lại.
Một sự bày tỏ tiêu cực của sự hư hoại có thể thật sự là tội, và là nguyên cớ chính đáng gây nên sự chọc giận, chẳng khác gì một sự bày tỏ tích cực. Chẳng hạn, nếu một người đáng trọng và tốt lành, bởi lòng quảng đại và tốt lành thuần túy, hết sức dốc mình ra, và với bao tốn kém cùng đau khổ cứu mạng sống của người khác, hay chuộc người ấy khỏi một tai họa cùng cực, mà người kia chẳng bao giờ cảm ơn người ấy về điều đó, hay bày tỏ chút lòng biết ơn nào bằng bất cứ cách nào, thì đây sẽ là một sự bày tỏ tiêu cực của sự vô ơn và đê tiện của người ấy. Nhưng nó tương đương với một hành động vô ơn, hay một sự thực thi tích cực của một tâm linh đê hèn không xứng đáng, và thật sự là một sự bày tỏ của nó, và mang lại bấy nhiêu sự quở trách như thể người ấy, bởi một hành động tích cực nào đó, đã làm hại nhiều một người khác. Và cũng sẽ như vậy (chỉ ở mức độ nhẹ hơn) nếu lòng biết ơn chỉ rất nhỏ nhoi, không tương xứng với ân huệ và bổn phận. Như thể, đối với một ân huệ lớn lao và phi thường như thế, người ấy lại bày tỏ không hơn lòng biết ơn so với mức xứng đáng dành cho một người chỉ cho mình một chén nước lạnh khi khát, hay chỉ đường cho mình trong chuyến đi khi lạc lối, hay đã làm cho mình một việc tử tế nhỏ nhặt như thế. Nếu người ấy đến với ân nhân mình để bày tỏ lòng biết ơn, mà lại làm theo cách như thế, thì thật có thể nói người ấy hành động một cách không xứng đáng và đáng ghê tởm, người ấy sẽ bày tỏ một tâm linh vô ơn nhất. Việc làm theo cách như thế của người ấy có thể bị mọi người ghê tởm một cách chính đáng, mà lòng biết ơn, chút ít còn có trong đó, xét một cách đơn giản nhất, và trong chừng mực nó đi tới, thì vẫn là tốt.
Và cũng như vậy đối với sự thực thi tình yêu thương, lòng biết ơn, và các ân điển khác của chúng ta, hướng về Đức Chúa Trời. Chúng bị hư hoại trong sự thiếu sót và đầy tội lỗi, và nếu xét chúng như chúng vốn là, theo cách thức và mức độ của chúng, thì có thể một cách chính đáng bị Đức Chúa Trời ghê tởm và chọc giận, và tất yếu sẽ như vậy, nếu chúng ta bị nhìn ngoài Đấng Christ. Vì bởi sự thiếu sót nầy là tội, nó vô cùng đáng ghét, và vì thế sự đáng ghét của chính hành động vô cùng nặng hơn vẻ đáng yêu của nó, bởi mọi tội lỗi đều có sự đáng ghét và ghê tởm vô hạn. Nhưng sự thánh khiết của chúng ta chỉ có ít giá trị và vẻ đáng yêu, như đã được chứng minh ở nơi khác.
Do đó, dù thật rằng các thánh đồ được thưởng vì các việc lành của mình, nhưng đó chỉ vì cớ Đấng Christ, chứ không phải vì sự tốt đẹp của các việc làm của họ xét riêng tự chúng, hay được nhìn tách khỏi Đấng Christ. Vì như thế chúng không có sự tốt đẹp nào trước mắt Đức Chúa Trời, hay sự được Ngài chấp nhận, như vừa được chứng minh. Người ta công nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc thưởng cho sự thánh khiết và các việc lành của các tín hữu, thật có ban cho họ hạnh phúc trong một ý nghĩa nào đó như một chứng cớ về sự tôn trọng của Ngài đối với vẻ đáng yêu của sự thánh khiết và các việc lành của họ trước mắt Ngài. Vì đó chính là quan niệm về một phần thưởng. Nhưng đó là trong một ý nghĩa rất khác với điều đã có nếu loài người không sa ngã, mà đã là việc ban sự sống đời đời cho loài người, như một chứng cớ về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với vẻ đáng yêu của điều loài người đã làm, xét như tự nó, và như trong con người tách riêng tự mình, chứ không được nhìn như một chi thể của Đấng Christ. Trong ý nghĩa nầy, quan điểm về sự xưng công chính mà chúng ta đang phản đối cũng tất yếu giả định rằng sự tốt đẹp của đức hạnh chúng ta được tôn trọng và được thưởng. Vì nó giả định rằng chính một mối liên hệ cứu rỗi trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng cho nó.
Hai điều xảy đến, liên quan đến phần thưởng của các thánh đồ vì sự công chính nội tại của họ, nhờ mối liên hệ của họ với Đấng Christ. 1. Tội lỗi của con người họ hoàn toàn được cất đi, và sự ô uế cùng sự đáng ghét đi kèm và ở trong các việc lành của họ, được che giấu. 2. Mối liên hệ của họ với Đấng Christ thêm một giá trị và phẩm giá tích cực cho các việc lành của họ trước mắt Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết ít ỏi ấy, cùng những hành động yêu thương mờ nhạt và yếu ớt ấy, và các ân điển khác, nhận được một giá trị vượt trội trước mắt Đức Chúa Trời, nhờ việc Đức Chúa Trời nhìn họ như ở trong Đấng Christ, và như thể là những chi thể của Đấng vô cùng xứng đáng trước mắt Ngài, và điều đó vì Đức Chúa Trời nhìn con người họ như có phẩm giá lớn hơn bởi cớ nầy. Ê-sai 43:4: "Vì ngươi đã được quí báu trước mắt ta, ngươi đã được tôn trọng." Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và vì họ là những chi thể của Con công chính và yêu dấu của chính Ngài, đặt một giá trị vượt trội trên con người họ. Do đó, Ngài cũng đặt một giá trị lớn trên các hành động tốt và của dâng của họ. Cùng một tình yêu thương và sự vâng phục ấy trong một người có phẩm giá và giá trị lớn hơn trước mắt Đức Chúa Trời, thì có giá trị hơn trước mắt Ngài so với trong một người có phẩm giá kém hơn. Tình yêu thương có giá trị tùy theo phẩm giá của người có tình yêu thương ấy, vì trong chừng mực ai đó trao tình yêu thương của mình cho người khác, người ấy trao chính mình, bởi người ấy trao tấm lòng mình. Nhưng đây là một của dâng tốt đẹp hơn, tùy theo người dâng chính mình càng xứng đáng hơn. Các tín hữu đã trở nên vô cùng đáng tôn trọng hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời nhờ mối liên hệ của họ với Đấng Christ, hơn là con người đã được xem như tự mình, dù người ấy không có tội: như một người hèn mọn trở nên đáng tôn trọng hơn khi kết hôn với một vị vua. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ sẽ thưởng cho tình yêu thương nhỏ bé yếu ớt, cùng sự vâng phục nghèo nàn và vô cùng không trọn vẹn của các tín hữu trong Đấng Christ, bằng một phần thưởng vinh hiển hơn điều Ngài đã làm cho sự vâng phục trọn vẹn của A-đam.
Theo nội dung của giao ước thứ nhất, con người phải được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ công việc. Nhưng bởi giao ước ân điển, công việc được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ con người: con người được nhìn trước như một chi thể của Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. Đến nỗi dù sự thánh khiết nội tại của các thánh đồ được thưởng, nhưng chính phần thưởng nầy thật sự không kém phần được đặt nền trên sự xứng đáng và sự công chính của Đấng Christ. Không một giá trị nào mà các việc làm của họ có trước mắt Ngài, cũng không một sự chấp nhận nào mà chúng có với Ngài, là ngoài Đấng Christ, và ngoài sự công chính của Ngài. Nhưng sự xứng đáng của Ngài như Đấng Trung Bảo là nền tảng đầu tiên và duy nhất trên đó mọi sự được xây dựng, và là nguồn phổ quát mà từ đó mọi sự phát sinh. Đức Chúa Trời quả thật làm những việc lớn vì đoái đến vẻ đáng yêu của các thánh đồ, nhưng đó chỉ như một vẻ đáng yêu thứ cấp và có nguồn gốc từ nơi khác. Khi tôi nói về một vẻ đáng yêu có nguồn gốc, tôi không chỉ có ý rằng chính những phẩm chất được chấp nhận là đáng yêu, bắt nguồn từ Đấng Christ, từ quyền năng và sự chuộc mua của Ngài, mà còn rằng việc chấp nhận chúng như một vẻ đáng yêu, cùng mọi giá trị đặt trên chúng, và mọi sự liên hệ của chúng với phần thưởng, đều được đặt nền trong, và bắt nguồn từ, sự công chính và sự xứng đáng của Đấng Christ.
Nếu chúng ta giả định rằng không chỉ những cấp độ vinh quang cao hơn trên thiên đàng, mà chính thiên đàng, trong một ý nghĩa nào đó được ban như phần thưởng cho sự thánh khiết và các việc lành của các thánh đồ, trong ý nghĩa thứ cấp và có nguồn gốc nầy, thì điều đó sẽ không gây tổn hại đến giáo lý chúng ta đã giữ vững. Hoàn toàn không phải là không thể khi Đức Chúa Trời ban vinh quang thiên đàng hoàn toàn vì đoái đến sự công chính của Đấng Christ, mà đồng thời như phần thưởng cho sự thánh khiết nội tại của loài người, trong những ý nghĩa khác nhau, và những cách khác nhau. Có thể chỉ có sự công chính của Đấng Christ là điều Đức Chúa Trời đoái đến, vì chính nó, sự được chấp nhận và phẩm giá độc lập của nó tự nó đã đủ để giới thiệu mọi kẻ tin trong Đấng Christ vào quyền hưởng vinh quang nầy. Vì thế có thể chỉ bởi điều nầy mà con người bước vào quyền hưởng thiên đàng, hay có quyền ưu tiên của mình đối với nó. Nhưng Đức Chúa Trời cũng có thể đoái đến chính sự thánh khiết của các thánh đồ, vì cớ Đấng Christ, và như nhận một giá trị từ công đức của Đấng Christ, điều mà Ngài có thể bày tỏ trong việc ban thiên đàng cho họ. Các thánh đồ được nhìn như những chi thể của Đấng Christ, sự vâng phục của họ được Đức Chúa Trời nhìn như điều gì đó thuộc về Đấng Christ: đó là sự vâng phục của các chi thể của Đấng Christ, như những sự đau khổ của các chi thể của Đấng Christ được nhìn, trong một ý nghĩa nào đó, như những sự đau khổ của Đấng Christ. Do đó sứ đồ, khi nói về những sự đau khổ của mình, phán trong Cô-lô-se 1:24: "Tôi nay vui mừng về những sự đau khổ tôi chịu vì anh em, và lấy thân xác mình mà làm đầy dẫy phần còn thiếu trong những sự thương khó của Đấng Christ." Cùng một ý đó là Ma-thi-ơ 25:35 v.v.: "Ta đã đói, trần truồng, đau yếu, và bị tù," v.v. Và cũng như lời trong Khải Huyền 11:8: "Thây chúng nó sẽ còn lại trên đường cái của thành lớn, gọi một cách bóng là Sô-đôm và Ê-díp-tô, tức là nơi mà Chúa chúng nó đã chịu đóng đinh trên thập tự giá."
Nhờ công đức và sự công chính của Đấng Christ, một ân huệ như thế của Đức Chúa Trời đối với tín hữu có thể đạt được, đến nỗi Đức Chúa Trời nhờ đó đã, như thể, sẵn lòng khiến họ hoàn toàn và đời đời hạnh phúc. Nhưng điều nầy không ngăn trở việc Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài có thể chọn ban hạnh phúc trọn vẹn và đời đời nầy theo cách nầy, tức là trong một ý nghĩa nào đó như một phần thưởng cho sự thánh khiết và sự vâng phục của họ. Không phải là không thể khi phước hạnh được ban như một phần thưởng cho điều được làm sau khi một mối liên hệ đã đạt được trong ân huệ ấy, mà (nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người) khiến Đức Chúa Trời sẵn lòng ban phước hạnh. Cha chúng ta trên trời có thể đã có ân huệ ấy đối với một đứa con, nhờ đó Ngài hoàn toàn sẵn lòng ban cho đứa con một cơ nghiệp, vì nó là con Ngài, mà nó là con nhờ sự chuộc mua của sự công chính của Đấng Christ, mà người Cha vẫn có thể chọn ban cơ nghiệp cho đứa con theo cách của phần thưởng cho sự hiếu thảo của nó, và cho cách cư xử xứng đáng một đứa con. Và một phần thưởng lớn như thế có thể không bị xem là hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự hiếu thảo của nó, nhưng việc một phần thưởng lớn như thế được xem là xứng đáng, không phát sinh từ sự tốt đẹp của sự vâng phục xét một cách tuyệt đối, mà từ việc nó đứng trong một mối liên hệ gần gũi và đáng tôn trọng với Đức Chúa Trời, như mối liên hệ của một đứa con, mà chỉ đạt được bởi sự công chính của Đấng Christ. Và như vậy phần thưởng, cùng sự lớn lao của nó, phát sinh đúng đắn từ sự công chính của Đấng Christ, dù nó quả thật trong một ý nghĩa nào đó là phần thưởng cho sự vâng phục của họ. Như một người cha có thể xem cơ nghiệp một cách chính đáng không hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự vâng phục của con mình, mà vẫn xem nó hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự vâng phục của một đầy tớ. Ân huệ mà từ đó Cha trên trời của một tín hữu ban cơ nghiệp đời đời, cùng quyền làm người thừa kế của người ấy, được đặt nền trong mối liên hệ người ấy đứng trong đó với Ngài như một đứa con, được chuộc mua bởi sự công chính của Đấng Christ: dù Ngài trong sự khôn ngoan chọn ban nó theo cách như thế, và trong đó bày tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với vẻ đáng yêu của sự vâng phục của người ấy trong Đấng Christ.
Việc các tín hữu có quyền hưởng thiên đàng bởi đức tin trước sự vâng phục của họ, hay việc nó được hứa một cách tuyệt đối cho họ trước đó, không ngăn trở việc sự ban thiên đàng thật sự cũng có thể là một chứng cớ về sự đoái đến của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục của họ, dù được thực hiện về sau. Áp-ra-ham, tổ phụ và khuôn mẫu của mọi tín hữu, cũng đã như vậy. Đức Chúa Trời ban cho ông phước hạnh nhân dòng dõi ông lên nhiều như sao trên trời, và khiến cho trong dòng dõi ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước, như phần thưởng cho sự vâng phục của ông trong việc dâng con trai mình là Y-sác, Sáng Thế Ký 22:16-18: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Vì ngươi đã làm điều nầy, không tiếc con trai ngươi, tức con một ngươi, thì ta lấy chính mình ta mà thề rằng: Ta sẽ ban phước cho ngươi, sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, đông như cát bờ biển; dòng dõi ngươi sẽ chiếm được cửa thành quân nghịch; và vì ngươi đã vâng theo tiếng ta, nên các dân trên đất đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Mà chính những phước hạnh ấy đã nhiều lần được hứa cho Áp-ra-ham, bằng những lời quả quyết nhất, và lời hứa, với sự trang trọng lớn lao, đã được xác nhận và đóng ấn cho ông, như trong Sáng Thế Ký 12:2-3; 13:16; 15:1, 4-7 v.v.; cả chương 17; 18:10, 18.
Từ những gì đã được nói chúng ta có thể dễ dàng giải quyết sự khó khăn phát sinh từ câu Kinh Thánh trong Khải Huyền 3:4: "Họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng ta, vì họ xứng đáng;" mà song song với câu Kinh Thánh trong Lu-ca 20:35: "Nhưng những ai được kể là xứng đáng để hưởng đời sau và sự sống lại từ kẻ chết." Tôi công nhận (như trong lời phản đối) rằng sự xứng đáng nầy chắc chắn biểu thị một sự xứng hợp về đạo đức đối với phần thưởng, hay rằng Đức Chúa Trời nhìn những ân huệ vinh hiển nầy như một chứng cớ xứng đáng về sự tôn trọng của Ngài đối với giá trị mà con người và việc làm của họ có trước mắt Ngài.
1. Đức Chúa Trời nhìn những ân huệ vinh hiển nầy như một chứng cớ xứng đáng về sự tôn trọng của Ngài đối với giá trị mà con người họ có trước mắt Ngài. Nhưng Ngài đặt giá trị nầy trên con người họ hoàn toàn vì cớ Đấng Christ. Họ là những bửu vật như thế, và có sự quí báu như thế trước mắt Ngài, chỉ vì họ được nhìn trong Đấng Christ, và bởi sự xứng đáng của Đấng làm Đầu mà họ là chi thể, cùng gốc mà họ được ghép vào. Và giá trị mà Đức Chúa Trời đặt trên họ bởi cớ nầy lớn đến nỗi Đức Chúa Trời thấy xứng đáng, vì đoái đến nó, mà nhận họ vào vinh quang vượt trội như thế. Các thánh đồ, bởi mối liên hệ của họ với Đấng Christ, là những bửu vật quí báu như thế trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được xem là xứng đáng một chỗ trong chính mão triều thiên của Ngài. (Ma-la-chi 3:17; Xa-cha-ri 9:16) Trong chừng mực các thánh đồ được nói là có giá trị trước mắt Đức Chúa Trời, bởi bất cứ cớ nào, trong chừng mực ấy họ có thể được nói một cách đúng đắn là xứng đáng, hay thích hợp cho vinh dự tương xứng với giá trị hay giá mà Đức Chúa Trời đặt trên họ. Một đứa con hay người vợ của một hoàng tử xứng đáng được đối đãi với vinh dự lớn lao. Vì thế nếu một người hèn mọn được nhận làm con của một hoàng tử, hay được hứa gả cho một hoàng tử, thì thật đúng đắn khi nói rằng nàng xứng đáng với vinh dự và sự tôn trọng như thế. Sẽ không có sự gượng ép nào trong lời nói khi nói rằng nàng phải được tôn trọng như thế, vì nàng xứng đáng, dù chỉ bởi cớ mối liên hệ của nàng với hoàng tử mà nàng được như vậy.
2. Từ giá trị Đức Chúa Trời đặt trên con người họ, vì cớ sự xứng đáng của Đấng Christ, Ngài cũng đặt một giá trị cao trên đức hạnh và việc làm của họ. Tâm thần nhu mì yên lặng của họ rất quí giá trước mắt Ngài. Trái của họ là trái ngon ngọt, của dâng của họ là mùi thơm đối với Ngài, và điều đó vì giá trị Ngài đặt trên con người họ, như đã được nhận xét và giải thích. Sự quí báu hay giá trị cao nầy của các tín hữu là một sự xứng hợp về đạo đức đối với một phần thưởng. Nhưng sự có giá trị nầy hoàn toàn ở trong sự công chính của Đấng Christ, là nền tảng của nó. Điều được tôn trọng không phải là sự tốt đẹp trong họ tách riêng tự họ, hay trong đức hạnh của họ tự nó, mà giá trị trong sự kể của Đức Chúa Trời phát sinh từ những sự xét đến khác, đó là ý nghĩa tự nhiên của Lu-ca 20:35: "Những ai sẽ được kể là xứng đáng để hưởng đời sau," v.v. và Lu-ca 21:36: "Hầu cho các ngươi được kể là xứng đáng để thoát khỏi mọi điều sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con Người." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5: "Hầu cho anh em được kể là xứng đáng cho nước Đức Chúa Trời, là nước mà anh em cũng chịu khổ vì đó."
Có một sự khác biệt lớn lao giữa quan điểm nầy, và điều được giả định trong quan điểm của những kẻ chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Quan điểm nầy đặt nền tảng của sự chấp nhận đầu tiên với Đức Chúa Trời, cùng mọi sự cứu rỗi thật sự theo sau nó, hoàn toàn trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Trái lại, trong quan điểm của họ, sự đoái đến sự tốt đẹp hay đức hạnh của chính con người được giả định là trước hết, và giữ vị trí của nền tảng đầu tiên trong sự cứu rỗi thật sự, dù không phải trong sự cứu chuộc không hiệu quả, mà họ giả định là chung cho mọi người. Họ đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi phân biệt trong đức hạnh và sự tốt đẹp đạo đức của chính con người. Đây chính là viên đá đáy trong vấn đề nầy, vì họ giả định rằng chính vì đoái đến đức hạnh của chúng ta, mà ngay cả một mối liên hệ đặc biệt trong Đấng Christ cũng được ban cho. Nền tảng đã trái ngược như vậy, toàn bộ quan điểm trở nên vô cùng khác biệt và trái ngược. Một bên là quan điểm thuộc Phúc Âm, bên kia là quan điểm thuộc luật pháp. Một bên hoàn toàn không nhất quán với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, bên kia thì hoàn toàn không.
Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể hiểu, không chỉ thể nào sự tha tội được ban trong sự xưng công chính gắn bó không thể tách rời với một tâm linh hay tha thứ trong chúng ta, mà còn thể nào có thể có nhiều sự thực thi lòng thương xót tha thứ được ban như phần thưởng cho việc chúng ta tha thứ những kẻ phạm lỗi cùng chúng ta. Vì không ai phủ nhận rằng có nhiều hành động tha thứ thiêng liêng đối với các thánh đồ, mà không đòi hỏi một tình trạng chưa được xưng công chính ngay trước sự tha thứ ấy. Không ai phủ nhận rằng các thánh đồ chẳng bao giờ sa ngã khỏi tình trạng được xưng công chính, nhưng vẫn phạm nhiều tội mà Đức Chúa Trời tha thứ về sau, bằng cách gác bỏ sự chẳng đẹp lòng của Cha Ngài. Sự tha thứ nầy có thể là phần thưởng cho sự tha thứ của chúng ta, mà không hề gây tổn hại đến giáo lý đã được giữ vững, cũng như các sự thương xót và phước hạnh khác theo sau sự xưng công chính.
Về phần thứ hai của lời phản đối, liên quan đến những cấp độ vinh quang khác nhau, và sự dường như không nhất quán trong đó, rằng những cấp độ vinh quang trong các thánh đồ khác nhau lại lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo sự thánh khiết nội tại và các việc lành của họ, mà đồng thời, vinh quang của mỗi người đều được chuộc mua bằng giá của cùng một sự công chính được kể cho ấy, — tôi xin trả lời rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, đã chuộc mua cho mỗi người hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo, tùy theo khả năng của người ấy. Nhưng điều nầy không ngăn trở việc các thánh đồ, với những khả năng khác nhau, có thể có những cấp độ hạnh phúc khác nhau, mà đồng thời mọi hạnh phúc của họ đều là bông trái của sự chuộc mua của Đấng Christ. Quả thật không thể nói một cách đúng đắn rằng Đấng Christ đã chuộc mua một cấp độ hạnh phúc đặc biệt nào, đến nỗi giá trị của sự công chính của Đấng Christ trước mắt Đức Chúa Trời, vừa đủ để nâng một tín hữu lên cao bấy nhiêu trong hạnh phúc, chứ không cao hơn, và đến nỗi nếu tín hữu được hạnh phúc hơn, thì sẽ vượt quá giá trị của sự công chính của Đấng Christ. Nhưng nói chung, Đấng Christ đã chuộc mua sự sống đời đời, hay hạnh phúc trọn vẹn cho mọi người, tùy theo khả năng riêng của mỗi người. Các thánh đồ như bấy nhiêu chiếc bình có kích cỡ khác nhau, được thả vào một biển hạnh phúc, nơi mỗi chiếc bình đều đầy: điều nầy Đấng Christ đã chuộc mua cho mọi người. Nhưng sau hết, việc định kích cỡ của chiếc bình được để lại cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đấng Christ không can dự vào vấn đề nầy. Ê-phê-sô 4:4-7: "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi mình; một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem;" v.v. — "Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ." Đức Chúa Trời có thể phân phát trong vấn đề nầy theo quy tắc nào Ngài muốn, không vì những gì Đấng Christ đã làm mà kém đi: Ngài có thể phân phát hoặc không điều kiện, hoặc theo điều kiện nào Ngài muốn định. Rõ ràng sự công chính của Đấng Christ không can dự vào vấn đề nầy, vì những gì Đấng Christ đã làm là để làm trọn giao ước việc làm, nhưng giao ước việc làm hoàn toàn không can dự vào điều nầy. Nếu A-đam đã bền đỗ trong sự vâng phục trọn vẹn, ông và dòng dõi ông đã có hạnh phúc trọn vẹn và đầy đủ. Hạnh phúc của mỗi người đã tương ứng với khả năng của người ấy, đến nỗi người ấy đã được phước hoàn toàn. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn tự do tạo dựng người nầy với một khả năng, và người khác với một khả năng khác, tùy ý Ngài muốn. Các thiên sứ đã đạt được sự sống đời đời, hay một tình trạng vinh quang được xác lập, bởi một giao ước việc làm, mà điều kiện là sự vâng phục trọn vẹn. Nhưng một số cao hơn trong vinh quang so với những vị khác, tùy theo những khả năng khác nhau mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, đã ban cho họ. Đến nỗi việc vẫn được để lại cho Đức Chúa Trời, bất chấp sự vâng phục trọn vẹn của A-đam thứ hai, để định mức độ khả năng của mỗi người theo quy tắc nào Ngài muốn, Ngài đã vui lòng định mức độ khả năng, và vì thế mức độ vinh quang, theo tỷ lệ ân điển và sự kết quả của các thánh đồ ở đời nầy. Ngài ban những cấp độ vinh quang cao hơn, như phần thưởng cho những cấp độ thánh khiết và việc lành cao hơn, vì điều đó đẹp lòng Ngài, mà đồng thời mọi hạnh phúc của mỗi thánh đồ quả thật là bông trái của sự chuộc mua bởi sự vâng phục của Đấng Christ. Nếu chỉ có một người mà Đấng Christ đã vâng phục và chịu chết thay, và Đức Chúa Trời đã vui lòng tạo dựng người ấy với một khả năng rất lớn, thì sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ đã chuộc mua việc khả năng của người ấy được đầy dẫy, và khi ấy mọi hạnh phúc của người ấy có thể được nói một cách đúng đắn là bông trái của sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ. Dù rằng, nếu người ấy có một khả năng nhỏ hơn, người ấy đã không có bấy nhiêu hạnh phúc bởi cùng một sự vâng phục ấy, mà vẫn đã có bấy nhiêu như Đấng Christ đã đáng được cho người ấy. Sự công chính của Đấng Christ không can dự vào mức độ hạnh phúc, ngoại trừ việc Ngài đáng được rằng nó phải đầy dẫy và trọn vẹn, tùy theo khả năng. Vì thế có thể nói nó liên quan đến mức độ hạnh phúc, như trọn vẹn là một mức độ đối với không trọn vẹn, nhưng nó không can dự vào những mức độ của hạnh phúc trọn vẹn.
Vấn đề nầy có thể được hiểu rõ hơn nữa, nếu chúng ta xét rằng Đấng Christ và toàn thể Hội Thánh của các thánh đồ, như thể, là một thân thể, mà Ngài là Đấng làm Đầu, và họ là các chi thể, với vị trí và khả năng khác nhau. Nay toàn thân thể, Đầu và các chi thể, đều thông công trong sự công chính của Đấng Christ: tất cả đều dự phần vào ích lợi của nó. Chính Đấng Christ, Đấng làm Đầu, được thưởng vì nó, và mỗi chi thể đều dự phần vào ích lợi và phần thưởng. Nhưng không hề suy ra rằng mỗi phần đều dự phần vào ích lợi như nhau, mà mỗi phần tùy theo vị trí và khả năng của nó. Đấng làm Đầu dự phần nhiều hơn các phần khác rất nhiều, và các chi thể cao trọng hơn dự phần nhiều hơn các chi thể kém hơn. Như trong một thân thể tự nhiên hưởng sức khỏe trọn vẹn, cái đầu, trái tim và lá phổi có một
có phần lớn hơn về sự khỏe mạnh này; họ có nó ngự trị trong mình nhiều hơn tay và chân, vì chúng là những bộ phận có dung lượng lớn hơn; dù tay và chân cũng được khỏe mạnh trọn vẹn như những bộ phận cao quý hơn của thân thể ấy. Trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng vậy: mọi chi thể đều dự phần vào ích lợi của sự công chính của Đầu; nhưng tùy theo dung lượng và địa vị khác nhau mà họ có trong thân thể; và Đức Chúa Trời định địa vị và dung lượng ấy theo ý Ngài muốn; Ngài muốn ai làm bàn chân thì làm bàn chân, muốn ai làm bàn tay thì làm bàn tay, muốn ai làm lá phổi thì làm lá phổi, v.v. 1 Cô-rinh-tô 12:18: "Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân thể, ai nấy đều theo ý Ngài muốn." Và Đức Chúa Trời định đoạt một cách hiệu quả địa vị và dung lượng của mỗi chi thể, bằng những mức độ ân điển và sự trợ giúp khác nhau trong việc trau dồi nó ở đời này: những kẻ Ngài định cho địa vị cao nhất trong thân thể, Ngài ban cho họ nhiều Thánh Linh Ngài nhất, phần lớn nhất của bản tính thiêng liêng, Thánh Linh và bản tính của Chúa Giê-xu Christ là Đầu, cùng sự trợ giúp nhờ đó họ làm những việc tốt lành nhất và dư dật trong các việc ấy.
Phản đối 4. Người ta có thể phản đối điều đã giả định, tức là phần thưởng được ban cho các việc lành của chúng ta, chỉ là hệ quả của việc có phần trong Đấng Christ, hay là để làm chứng về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với sự tốt đẹp hay giá trị của chúng trước mắt Ngài, như được xây dựng trên việc đã có phần trong sự công chính của Đấng Christ: rằng Kinh Thánh nói về việc có phần trong Đấng Christ tự nó, như được ban ra vì cớ sự xứng hợp về mặt đạo đức của chúng ta. Ma-thi-ơ 10:37–39: "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta; ai yêu con trai hay là con gái hơn ta thì cũng không đáng cho ta; ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì cũng chẳng đáng cho ta. Ai gìn giữ sự sống mình, thì sẽ mất," v.v. Sự xứng đáng ở đây, ít nhất cũng có nghĩa là một sự xứng hợp về mặt đạo đức, hay một sự tốt đẹp hoặc đức hạnh khiến người ta được tiến cử. Và chỗ này dường như ngụ ý rằng ấy là vì cớ sự xứng hợp về mặt đạo đức mà người ta được nhận vào sự hiệp một với Đấng Christ và có phần trong Ngài; vì vậy sự xứng đáng này không thể là hệ quả của việc ở trong Đấng Christ, và bởi sự quy gán sự xứng đáng của Ngài, hay từ bất cứ giá trị nào ở trong chúng ta hay trong các hành động của chúng ta trước mắt Đức Chúa Trời, như được nhìn thấy trong Đấng Christ.
Để đáp lại điều này, tôi xin thưa rằng: dù khi người ta được tiếp nhận, họ không được tiếp nhận như là xứng đáng, nhưng khi họ bị loại bỏ, họ bị loại bỏ như là bất xứng. Kẻ nào không yêu Đấng Christ hơn mọi sự khác, mà đối xử với Ngài một cách khinh mạn đến nỗi đặt Ngài thấp hơn những sự thuộc về đất, sẽ bị đối xử như kẻ bất xứng với Đấng Christ; sự bất xứng của kẻ ấy đối với Đấng Christ, đặc biệt trong điểm này, sẽ bị ghi lại để chống nghịch kẻ ấy và bị quy cho kẻ ấy. Và dù kẻ ấy là một Cơ Đốc nhân xưng danh, sống trong sự hưởng dùng Phúc Âm, đã được ghép vào Đấng Christ một cách rõ ràng và được nhận làm một trong các môn đồ Ngài, như Giu-đa đã từng, thì kẻ ấy vẫn sẽ bị quăng ra ngoài trong cơn thịnh nộ, như một hình phạt cho sự đối xử đê hèn của kẻ ấy với Đấng Christ. Những lời đã nói trên không hàm ý rằng nếu một người yêu Đấng Christ hơn cha mẹ, v.v., thì người ấy sẽ là xứng đáng; điều nhiều nhất mà chúng hàm ý là một Cơ Đốc nhân bề ngoài như thế sẽ bị đối xử và bị quăng ra như kẻ bất xứng. Kẻ tin không được tiếp nhận vì cớ sự xứng đáng hay sự xứng hợp về mặt đạo đức của đức tin; nhưng Cơ Đốc nhân bề ngoài bị Đức Chúa Trời loại bỏ, vì cớ sự bất xứng và sự không xứng hợp về mặt đạo đức của sự vô tín. Việc được tiếp nhận làm một người thuộc về Đấng Christ không phải là phần thưởng của việc tin; nhưng việc bị quăng ra khỏi số môn đồ của Đấng Christ, sau khi đã được nhận vào một cách rõ ràng, thì đúng là một hình phạt của sự vô tín. Giăng 3:18, 19: "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa." Sự cứu rỗi được hứa cho đức tin như một món quà cho không, nhưng sự hư mất bị đe dọa cho sự vô tín như một món nợ, hay một hình phạt đáng phải chịu vì sự vô tín. Những người đã tin khi còn trong đồng vắng đã không vào đất Ca-na-an, vì cớ sự xứng đáng của đức tin họ. Nhưng Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ Ngài rằng những kẻ không tin sẽ không được vào, vì cớ sự bất xứng của sự vô tín của họ. Việc tiếp nhận một linh hồn vào sự hiệp một với Đấng Christ là một hành động của ân điển tự do và có chủ quyền; nhưng việc loại bỏ, lúc chết và trong ngày phán xét, những kẻ xưng danh Cơ Đốc đã từng được nghe rao giảng về Đấng Cứu Thế và đã hưởng những đặc ân lớn như dân sự của Đức Chúa Trời, thì là một thủ tục xét xử, và một hình phạt công chính cho sự đối xử bất xứng của họ với Đấng Christ. Mục đích của lời phán này của Đấng Christ là khiến người ta cảm nhận sự bất xứng trong cách họ đối xử với Đấng Christ, là những kẻ xưng nhận Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế của mình mà lại đặt Ngài thấp hơn cha mẹ, v.v., chứ không phải để thuyết phục người ta về sự xứng đáng của việc yêu Ngài hơn cha mẹ. Nếu một kẻ ăn mày được tặng một món quà lớn lao và quý giá, nhưng vừa được tặng đã chà đạp nó dưới chân, thì món quà có thể bị lấy lại khỏi kẻ ấy, như kẻ bất xứng được nhận nó. Hay nếu một kẻ tử tội được ban lệnh ân xá để được thoát khỏi án tử hình, mà chỉ nhạo cười nó, thì lệnh ân xá có thể bị từ chối khỏi kẻ ấy, như kẻ bất xứng với nó; dù nếu kẻ ấy đã nhận lấy, thì kẻ ấy đã không nhận được vì cớ sự xứng đáng của mình, hay như được tiến cử nhờ đức hạnh mình; vì việc kẻ ấy là một tử tội đã mặc nhiên cho rằng kẻ ấy là bất xứng, và việc lệnh ân xá được ban cho kẻ ấy chỉ với điều kiện tiếp nhận đã mặc nhiên cho rằng nhà vua không trông đợi sự xứng đáng nào, không có điều gì trong kẻ ấy để mà nhà vua ban ân xá như một phần thưởng. Điều này có thể dạy chúng ta hiểu Công vụ 13:46: "Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối, và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, thì đây nầy, chúng ta mới quay hướng về người ngoại."
Phản đối 5. Người ta phản đối giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi rằng sự ăn năn rõ ràng được nói đến trong Kinh Thánh như điều kiện một cách đặc biệt của sự tha tội; mà sự tha tội thì ai cũng thừa nhận là điều mà trong đó sự xưng công chính (ít nhất) phần lớn là ở đó.
Nhưng chắc chắn việc cho rằng đức tin và sự ăn năn là hai điều riêng biệt, cùng là điều kiện của sự xưng công chính một cách như nhau, phải xuất phát từ sự hiểu lầm điều Kinh Thánh nói về sự ăn năn. Vì từ Kinh Thánh, điều rõ ràng nhất là điều kiện của sự xưng công chính, hay điều trong chúng ta nhờ đó chúng ta được xưng công chính, chỉ là một, và đó là đức tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là hai điều kiện riêng biệt của sự xưng công chính, cũng không phải là hai điều riêng biệt hợp lại làm một điều kiện của sự xưng công chính; nhưng đức tin bao gồm toàn bộ điều nhờ đó chúng ta được xưng công chính, hay nhờ đó chúng ta có phần trong Đấng Christ, và không có điều gì khác có mối quan hệ song song với nó trong việc cứu rỗi chúng ta. Và chính các nhà thần học phía bên kia cũng nhận thức điều này, vì vậy họ cho rằng đức tin mà sứ đồ Phao-lô nói đến, mà ông nói chúng ta chỉ nhờ đó được xưng công chính, thì bao gồm trong nó sự ăn năn.
Vì vậy, để đáp lại sự phản đối, tôi xin nói rằng khi sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh như điều kiện của sự tha thứ, thì điều đó không có ý chỉ một ân tứ hay hành động đặc biệt nào, thật sự khác biệt với đức tin, mà có ảnh hưởng song song với nó trong việc chúng ta được tha thứ hay được xưng công chính; nhưng sự ăn năn ở đây có ý chỉ điều không khác gì sự trở lại mang tính chủ động (hay sự trở lại được xét theo nghĩa chủ động), trong chừng mực nó liên quan đến điểm khởi đầu. Sự trở lại mang tính chủ động là một sự chuyển động hay vận hành của tâm trí liên quan đến hai điểm, tức là tội lỗi và Đức Chúa Trời; và sự ăn năn có nghĩa là sự trở lại này, hay sự thay đổi mang tính chủ động của tâm trí, trong chừng mực nó xoay quanh điểm khởi đầu, tức là tội lỗi. Đó chính là điều mà từ "ăn năn" thật sự có nghĩa; trong nguyên bản Tân Ước, từ ấy là metanoia, có nghĩa là sự thay đổi của tâm trí, hay, cũng một nghĩa ấy, sự quay lại hay sự trở lại của tâm trí. Sự ăn năn là sự quay lại này, trong chừng mực nó liên quan đến điều được quay khỏi. Công vụ 26:19, 20: "Hỡi vua Ạc-ríp-ba, từ đó, tôi chẳng hề dám chống cự với sự hiện thấy trên trời; nhưng trước hết tôi khuyên dỗ người thành Đa-mách, rồi đến thành Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê, và các dân ngoại rằng phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời." Cả hai đều là cùng một sự quay lại, chỉ khác nhau ở hai điểm đối nhau: ở điều trước, diễn tả sự vận hành của tâm trí về tội lỗi trong sự quay lại này; ở điều sau, sự vận hành của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta xem qua các chỗ Kinh Thánh nói về sự ăn năn theo Phúc Âm, chúng ta sẽ lập tức thấy rằng sự ăn năn phải được hiểu theo nghĩa này; như Ma-thi-ơ 9:13: "Vì ta đến đây không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn." Lu-ca 13:3: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." Và chương 15:7, 10: "Trên trời cũng như vậy, sẽ vui mừng cho một kẻ có tội ăn năn," tức là vui mừng cho một tội nhân được trở lại. Công vụ 11:18: "Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để họ được sự sống!" Điều này được các Cơ Đốc nhân chịu cắt bì tại Giê-ru-sa-lem nói ra, khi Phi-e-rơ thuật lại sự trở lại của Cọt-nây và gia đình ông cùng việc họ tiếp nhận Phúc Âm, dù Phi-e-rơ đã không nói gì rõ ràng về sự đau buồn của họ vì tội lỗi. Và nữa, Công vụ 17:30: "mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn." Và Lu-ca 16:30: "Tổ Áp-ra-ham ơi, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ chết sống lại đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn." 2 Phi-e-rơ 3:9: "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó là vậy, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Rõ ràng trong những chỗ này và các chỗ khác, sự ăn năn có nghĩa là sự trở lại.
Bây giờ, quả thật sự trở lại là điều kiện của sự tha thứ và sự xưng công chính; nhưng nếu vậy, thì thật phi lý biết bao khi nói rằng sự trở lại là một điều kiện của sự xưng công chính, còn đức tin là một điều kiện khác, như thể chúng là những điều kiện riêng biệt, phân rẽ và song song với nhau? Sự trở lại là điều kiện của sự xưng công chính, vì đó là sự thay đổi lớn lao nhờ đó chúng ta được đem từ tội lỗi đến với Đấng Christ, và nhờ đó chúng ta trở thành kẻ tin nơi Ngài; phù hợp với Ma-thi-ơ 21:32: "Và các ngươi, khi đã thấy điều ấy, sau cũng không ăn năn để tin người." Khi chúng ta được bảo hãy ăn năn để tội lỗi mình được xóa đi, thì cũng như nói: Hãy để tâm trí và tấm lòng các ngươi được thay đổi, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. Nhưng nếu có lời rằng: Hãy để tấm lòng các ngươi được thay đổi, để các ngươi được xưng công chính; và cũng có lời rằng: Hãy tin, để các ngươi được xưng công chính; thì có suy ra được rằng tấm lòng được thay đổi là một điều kiện của sự xưng công chính, còn tin là một điều kiện khác chăng? Nhưng tâm trí chúng ta phải được thay đổi, để chúng ta tin, và nhờ đó được xưng công chính.
Vả lại, sự ăn năn theo Phúc Âm, vì là sự trở lại mang tính chủ động, không nên được xem như một ân tứ đặc biệt, thật sự và hoàn toàn khác biệt với đức tin, như một số người dường như đã xem. Sự trở lại là gì, nếu không phải là linh hồn tội lỗi, xa cách, đến tiếp nhận Đấng Christ, hay tội nhân được đem đến để tin nơi Đấng Christ? Sự vận hành của linh hồn trong sự trở lại mà liên quan đến tội lỗi, không thể bị loại ra khỏi bản tính của đức tin nơi Đấng Christ: có điều gì đó trong đức tin, hay sự tiếp nhận Đấng Christ, mà liên quan đến tội lỗi, và đó là sự ăn năn theo Phúc Âm. Sự ăn năn mà trong Kinh Thánh được gọi là sự ăn năn để được tha tội, chính là nguyên tắc hay sự vận hành của tâm trí tự nó mà được gọi là đức tin, trong chừng mực nó xoay quanh tội lỗi. Đức tin xưng công chính nơi Đấng Trung Bảo xoay quanh hai điều: nó xoay quanh tội lỗi hay điều ác cần phải từ bỏ và cần được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo, và xoay quanh điều thiện tích cực cần được tiếp nhận và đạt được bởi Đấng Trung Bảo; trong chừng mực xoay quanh điều trước trong hai điều này, nó là sự ăn năn theo Phúc Âm, hay sự ăn năn để được tha tội. Chắc hẳn những kẻ nghĩ rằng sự ăn năn nhờ đó sự tha tội được đạt, có thể trọn vẹn về mọi điều thuộc bản chất của nó mà không liên quan gì đến Đấng Christ, hay không hướng tâm trí đến Đấng Trung Bảo, là Đấng duy nhất đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, thì phải là những kẻ rất dốt nát, hay ít nhất rất thiếu suy xét, về toàn bộ mạch văn của Phúc Âm. Chắc chắn một phần lớn lao của sự cứu rỗi như sự tha tội, không thể đạt được mà không nhìn đến hay đến cùng Đấng Cứu Thế vĩ đại và duy nhất. Quả thật, sự ăn năn, theo bản tính chung và trừu tượng hơn của nó, chỉ là sự đau buồn vì tội lỗi và từ bỏ nó, là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên; nhưng sự ăn năn theo Phúc Âm, hay sự ăn năn để được tha tội, còn có hơn thế nữa thuộc về bản chất của nó; sự nương cậy của linh hồn nơi Đấng Trung Bảo để được giải thoát khỏi tội lỗi, thuộc về bản chất của nó.
Có thể nói rằng sự ăn năn xưng công chính có bản tính của đức tin, điều này dường như rõ ràng qua Công vụ 19:4: "Phao-lô bèn nói rằng: Giăng đã làm phép báp-tem về sự ăn năn, mà truyền dân phải tin Đấng sẽ đến sau mình, nghĩa là tin Chúa Giê-xu Christ." Những lời sau, "truyền dân phải tin Đấng sẽ đến sau mình," v.v., rõ ràng là để giải thích lời trước, và giải thích cách ông đã rao giảng sự ăn năn để được tha tội. Khi nói rằng ông rao giảng sự ăn năn để được tha tội, mà truyền rằng họ phải tin Đấng Christ, thì không thể cho rằng điều gì khác hơn là lời truyền phải tin Đấng Christ ấy, được dùng để chỉ bảo họ phải làm gì để họ được tha tội. Cũng vậy, 2 Ti-mô-thê 2:25: "dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Sự nhìn biết lẽ thật vốn có trong sự tin, ở đây được nói đến như điều được giữ lại trong sự ăn năn. Và mặt khác, đức tin bao gồm sự ăn năn trong bản tính nó, rõ ràng qua việc sứ đồ nói về tội lỗi như bị hủy diệt trong đức tin, Ga-la-ti 2:18. Trong các câu trước, sứ đồ nêu lên một sự phản đối chống lại giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là nó có khuynh hướng khích lệ người ta phạm tội, và như vậy khiến Đấng Christ thành kẻ giúp việc cho tội lỗi. Sự phản đối này ông bác bỏ và phản bác bằng điều này: "Vì nếu tôi lại lập lên điều tôi đã phá đổ, thì tôi sẽ tỏ mình là kẻ phạm pháp." Nếu tội lỗi bị hủy diệt bởi đức tin, thì hẳn phải bởi sự ăn năn về tội lỗi vốn bao gồm trong nó; vì chúng ta biết rằng chính sự ăn năn về tội lỗi của chúng ta, hay sự [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong bản in — "or the … or turning of the mind from sin"] hay sự quay lại của tâm trí khỏi tội lỗi, là sự chúng ta hủy diệt tội lỗi mình.
Điều trong đức tin xưng công chính mà trực tiếp liên quan đến tội lỗi, hay điều ác cần được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo, là như sau: một sự nhận thức về tình trạng tội lỗi của chính mình, và sự đáng ghét của nó, cùng một sự xưng nhận thành tâm rằng nó đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa, hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó và khỏi hình phạt của nó.
Về điều vừa được mô tả ở đây, có ba điều đáng lưu ý: 1. Rằng nó chính là sự ăn năn theo Phúc Âm mà sự tha tội được hứa cho trong Kinh Thánh. 2. Rằng tất cả nó đều thuộc bản chất của đức tin xưng công chính, và cũng chính là đức tin ấy, trong chừng mực nó xoay quanh điều ác cần được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. 3. Rằng đây quả thật là điều kiện đặc biệt và riêng biệt của sự tha tội.
1. Tất cả bản mô tả trên đều thuộc bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm, và quả thật chính là điều được hiểu về sự ăn năn mà sự tha tội được hứa cho trong Phúc Âm. Về phần trước của bản mô tả, tức là sự nhận thức về tình trạng tội lỗi của chính mình, và sự đáng ghét của nó, cùng sự xưng nhận thành tâm rằng nó đáng chịu cơn thịnh nộ, không ai sẽ phủ nhận rằng nó được bao gồm trong sự ăn năn; nhưng điều này không bao gồm toàn bộ bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm; mà điều tiếp theo cũng thuộc về bản tính nó một cách đúng đắn và thuộc bản chất: hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó và khỏi hình phạt của nó. Sự ăn năn mà sự tha thứ được hứa cho, không những luôn luôn có điều này đi kèm, mà nó còn được chứa đựng trong nó, như điều thuộc về bản tính và bản chất đúng đắn của nó; và sự tôn trọng đối với điều này trong bản tính của sự ăn năn luôn được giữ mỗi khi sự tha thứ được hứa cho nó; và đặc biệt chính vì cớ sự tôn trọng đối với điều này trong bản tính của sự ăn năn, mà lời hứa ấy được ban cho nó. Nếu phần sau này thiếu mất, thì nó không đạt đến bản tính của sự ăn năn theo Phúc Âm mà sự tha tội được hứa cho. Nếu sự ăn năn dừng lại ở sự đau buồn vì tội lỗi, mà không vươn đến việc hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ, thì đó không phải là điều kiện của sự tha thứ, và sự tha thứ cũng sẽ không đạt được bởi nó. Sự ăn năn theo Phúc Âm là sự hạ mình vì tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng tội nhân không bao giờ đến và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong bất cứ sự ăn năn nào khác, ngoài sự ăn năn bao gồm sự trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài để được tha thứ: nếu sự đau buồn không đi kèm với điều đó, thì sẽ không có sự đến cùng Đức Chúa Trời trong đó, mà chỉ có sự chạy trốn xa Ngài hơn. Có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào đó trong sự ăn năn xưng công chính; nhưng điều đó không có trong bất cứ sự ăn năn nào khác, ngoài sự ăn năn có sự nhận thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời để tha tội, và có đức tin nơi lòng thương xót ấy; Thi Thiên 130:4: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Lời hứa về lòng thương xót cho kẻ thật sự ăn năn, trong Châm Ngôn 28:13, được diễn đạt bằng những lời này: "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót." Nhưng có đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự xưng tội ấy. Tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên 32, khi nói về phước hạnh của người được tha sự vi phạm mình, được che lấp tội mình, được Đức Chúa Trời không kể tội cho, thì nói rằng trong khi ông nín lặng, xương cốt ông hao mòn, nhưng ông đã thú tội mình cùng Đức Chúa Trời, không giấu gian ác mình; ông nói ông sẽ xưng các sự vi phạm mình cùng Đức Chúa Trời, rồi Chúa tha tội ác của ông. Cách diễn đạt rõ ràng cho thấy rằng chính khi ấy ông bắt đầu nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, còn trước đó, trong khi ông nín lặng, xương cốt ông hao mòn. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma chương 4, đưa ra trường hợp này để củng cố giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi mà ông đã nhấn mạnh. Khi tội lỗi được xưng ra cùng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, thì luôn luôn có đức tin trong hành động ấy: sự xưng tội đi kèm với sự tuyệt vọng, như trường hợp Giu-đa, không phải là sự xưng tội mà lời hứa được ban cho. Trong Công vụ 2:38, lời chỉ dẫn ban cho những người bị đâm thấu trong lòng vì nhận thức tội lỗi mình, là hãy ăn năn và chịu phép báp-tem nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội mình. Việc chịu phép báp-tem nhân danh Đấng Christ để được tha tội hàm ý đức tin nơi Đấng Christ để được tha tội. Sự ăn năn để được tha tội xưa kia đã được làm hình bóng bởi việc thầy tế lễ xưng các tội của dân sự trên con dê chuộc tội, đặt tay mình trên nó, Lê-vi Ký 16:21, chỉ rõ rằng chỉ có sự ăn năn và xưng tội nào được thực hiện trên con dê chuộc tội, trên Đấng Christ là của lễ vĩ đại, và với sự nương cậy nơi Ngài, mới đạt được sự tha thứ. Nhiều điều khác nữa có thể được đưa ra từ Kinh Thánh để củng cố điểm này một cách tương tự; nhưng bấy nhiêu có thể đã đủ.
2. Tất cả bản mô tả đã nói trên đều thuộc bản chất của đức tin xưng công chính, và không khác gì nó, trong chừng mực nó xoay quanh tội lỗi, hay điều ác cần được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. Vì chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, là tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi và hình phạt của nó; và mọi điều chứa đựng trong hành động ấy đều được chứa đựng trong bản tính của đức tin tự nó. Nhưng trong hành động tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi chúng ta và hình phạt của nó, hàm ý một sự nhận thức về tình trạng tội lỗi của chúng ta, và một sự ghét bỏ các tội lỗi chúng ta, hay sự từ bỏ chúng với lòng gớm ghiếc, cùng một sự nhận thức về việc chúng ta đáng chịu hình phạt. Việc tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, hàm ý hành động ngược lại, tức là từ bỏ tội lỗi. Nếu chúng ta chạy đến ánh sáng để được giải thoát khỏi bóng tối, thì cùng một hành động ấy nghịch lại bóng tối, tức là từ bỏ nó. Tương xứng với mức độ tha thiết mà chúng ta tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, thì cũng tương xứng mức độ gớm ghiếc mà chúng ta từ bỏ tội lỗi, trong cùng một hành động. Phải, nếu chúng ta cho rằng trong bản tính của đức tin, trong chừng mực xoay quanh tội lỗi, không có gì hơn là sự tiếp nhận thành tâm Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt của tội lỗi, thì hành động này sẽ hàm ý trong nó toàn bộ bản mô tả đã nói trên. Nó hàm ý một sự nhận thức về tình trạng tội lỗi của chính mình. Chắc chắn trong việc tiếp nhận thành tâm một Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt của tình trạng tội lỗi chúng ta, có sự vận hành của nhận thức rằng chúng ta là tội lỗi: chúng ta không thể thành tâm tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt của điều mà chúng ta không nhận thức mình có tội. Trong cùng một hành động ấy cũng có sự nhận thức về việc chúng ta đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa: chúng ta không thể thành tâm tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi điều mà chúng ta không nhận thức mình đã đáng chịu; vì nếu chúng ta không nhận thức mình đã đáng chịu hình phạt, thì chúng ta sẽ không nhận thức mình cần một Đấng Cứu Thế khỏi nó, hay ít nhất, sẽ không bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời, Đấng ban cho Đấng Cứu Thế, lại bất công khi khiến Ngài thành cần thiết; và chúng ta không thể thành tâm tiếp nhận một lời mời như vậy. Và hơn nữa, trong việc tiếp nhận thành tâm Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt, hàm ý không chỉ sự cáo trách của lương tâm rằng chúng ta đã đáng chịu hình phạt, như các quỷ và những kẻ bị hư mất cũng có; mà còn có sự xưng nhận thành tâm điều đó, với sự đầu phục của linh hồn, đến nỗi, với sự đồng thuận của tấm lòng, nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời có thể là công chính và xứng đáng trong hình phạt ấy. Nếu tấm lòng nổi lên chống lại hành động hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài buộc chúng ta chịu hình phạt, khi Ngài ban Con Ngài làm Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt, thì chúng ta không thể với sự ưng thuận của tấm lòng mà tiếp nhận Ngài trong vai trò ấy. Nhưng nếu người ta đầu phục sự công chính của một hình phạt tội lỗi đáng kinh khiếp như vậy, thì điều này mang trong nó sự ghét bỏ tội lỗi.
Rằng sự nhận thức về tình trạng tội lỗi của chúng ta, về sự bất xứng hoàn toàn, và về việc đáng chịu hình phạt như vậy, thuộc về bản tính của đức tin cứu rỗi, là điều Kinh Thánh thỉnh thoảng vẫn bày tỏ; như đặc biệt trong Ma-thi-ơ 15:26–28: "Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó ăn. Người đàn bà lại thưa rằng: Lạy Chúa, thật như vậy, mà chó cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống. Ngài bèn phán rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn." Và Lu-ca 7:6–9: "Thầy đội sai bạn hữu mình đi thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin đừng tự phiền đến thế, vì tôi không đáng rước Chúa vào nhà tôi. Ấy vì đó mà tôi không dám đến cùng Chúa. Nhưng xin Chúa phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành. Vì tôi cũng là người ở dưới quyền kẻ khác," v.v. "Khi Đức Chúa Giê-xu nghe điều đó, Ngài lấy làm lạ, xây lại cùng đoàn dân theo Ngài, mà phán rằng: Ta nói cùng các ngươi, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên, ta cũng chưa thấy ai có đức tin lớn dường ấy." Và câu 37, 38: "Và nầy, có một người đàn bà xấu nết ở thành đó, nghe Đức Chúa Giê-xu ngồi ăn tại nhà người Pha-ri-si, bèn đem đến một bình ngọc đựng dầu thơm. Người đứng đằng sau chân Đức Chúa Giê-xu, gần chân Ngài, khóc, sa nước mắt lên chân Ngài, rồi lấy tóc mình mà lau, hôn chân Ngài, và xức dầu thơm cho." Cùng với câu 50: "Ngài bèn phán cùng người đàn bà rằng: Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an."
Những điều này không nhất thiết cho rằng sự ăn năn và đức tin là những từ có cùng một nghĩa; vì chỉ có phần nào trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác cần được giải thoát khỏi bởi Đấng Cứu Thế, mới được gọi là sự ăn năn. Vả lại, cả sự ăn năn lẫn đức tin, nếu chỉ xét theo bản tính chung của chúng, thì hoàn toàn khác biệt: sự ăn năn là sự đau buồn vì tội lỗi và từ bỏ nó; còn đức tin là sự tin cậy nơi sự đầy đủ và chân thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin và sự ăn năn, như những bổn phận theo Phúc Âm, hay đức tin xưng công chính và sự ăn năn để được tha tội, chứa đựng trong chúng nhiều hơn thế, và hàm ý sự liên quan đến Đấng Trung Bảo, và bao hàm bản tính của nhau*; dù chúng vẫn mang tên là đức tin và sự ăn năn, từ những đức hạnh đạo đức chung ấy — sự ăn năn vốn là bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và đức tin vốn là bổn phận được đòi hỏi dưới giao ước đầu tiên — là những điều được chứa đựng trong hành động theo Phúc Âm này; chúng hiện ra riêng rẽ, khi hành động này được xét theo các điểm và đối tượng khác nhau mà nó xoay quanh.
* Cũng phù hợp với điều này là điều ông Locke nói trong sách Biện hộ lần thứ hai cho Tính hợp lý của Cơ Đốc giáo, tập 2 trong các tác phẩm của ông, tr. 630, 631: "Việc tin rằng Ngài là Đấng Mê-si, vì thế, rất thường được dùng, một cách rất có lý, để chỉ cả đức tin lẫn sự ăn năn, là những điều đôi khi được nêu ra riêng lẻ, khi một điều được dùng thay cho cả hai," [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích bị cắt cụt trong bản scan tại "as implying the o—"]
Ở đây người ta có thể phản đối rằng Kinh Thánh đôi khi nhắc đến đức tin và sự ăn năn cùng nhau, như thể chúng là những điều hoàn toàn khác biệt; như trong Mác 1:15: "Các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Nhưng không cần phải hiểu những lời này như hai điều kiện riêng biệt của sự cứu rỗi, mà các lời ấy giải thích lẫn nhau: ấy là để dạy chúng ta phải ăn năn theo cách nào, tức là như kẻ tin Phúc Âm, và phải tin Phúc Âm theo cách nào, tức là như kẻ ăn năn. Những lời này không chứng minh đức tin và sự ăn năn là hoàn toàn khác biệt, hơn là những lời đã nói trước, Ma-thi-ơ 21:32: "Và các ngươi, khi đã thấy điều ấy, sau cũng không ăn năn để tin người." Hay những lời này, 2 Ti-mô-thê 2:25: "mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Sứ đồ, trong Công vụ 19:4, dường như nhắc đến những lời này của Giăng Báp-tít: "Giăng đã làm phép báp-tem về sự ăn năn, mà truyền dân phải tin," v.v., mà những lời sau, như chúng ta đã nhận xét, là để giải thích cách ông đã rao giảng sự ăn năn. Một chỗ Kinh Thánh khác mà đức tin và sự ăn năn được nhắc đến cùng nhau, là Công vụ 20:21: "làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Người ta có thể phản đối rằng ở chỗ này, đức tin và sự ăn năn không những được nói đến như những điều khác biệt, mà còn có những đối tượng khác biệt.
Để đáp lại điều này, tôi xin thưa rằng quả thật đức tin và sự ăn năn, theo bản tính chung của chúng, là những điều khác biệt; và sự ăn năn để được tha tội, hay điều trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác cần được giải thoát khỏi — trong chừng mực nó xoay quanh điểm ấy, là điều đặc biệt khiến nó được gọi là sự ăn năn — thì có Đức Chúa Trời là đối tượng, vì Ngài là Đấng bị tội lỗi xúc phạm và cần được hòa thuận; nhưng điều trong hành động xưng công chính này, mà nhờ đó nó được gọi là đức tin, thì đặc biệt hơn liên quan đến Đấng Christ.
Nhưng dù chúng ta giải thích thế nào, sự phản đối về việc đức tin ở đây được phân biệt với sự ăn năn như vậy, cũng là một sự phản đối chống lại quan điểm của những kẻ chống lại sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, ngang bằng với chống lại quan điểm này; vì họ cho rằng đức tin xưng công chính mà sứ đồ Phao-lô nói đến bao gồm sự ăn năn, như đã nhận xét trước đây.
3. Sự ăn năn đã được mô tả này quả thật là điều kiện đặc biệt của sự tha tội. Điều này dường như rất rõ ràng qua Kinh Thánh, như đặc biệt trong Mác 1:4: "Giăng đã tới, trong đồng vắng vừa làm vừa giảng phép báp-tem về sự ăn năn cho được tha tội." Lu-ca 3:3: "Giăng đi khắp các xứ chung quanh sông Giô-đanh, giảng dạy phép báp-tem về sự ăn năn để được tha tội." Và rằng "người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem," Lu-ca 24:47. Công vụ 5:31: "Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Công vụ 2:38: "Hãy ăn năn, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-tem, để được tha tội mình." Và Công vụ 3:19: "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi." Điều tương tự rõ ràng qua Lê-vi Ký 26:40–42; Gióp 33:27, 28; Thi Thiên 32:5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 3:12, 13; và 1 Giăng 1:9, cùng các chỗ khác. Và lý do có thể rõ ràng từ điều đã nói. Chúng ta không cần lấy làm lạ rằng điều trong đức tin đặc biệt liên quan đến tội lỗi, lại đặc biệt là điều kiện của sự tha tội; hay rằng sự chuyển động hay vận hành này của linh hồn, trong khi nó từ bỏ và chạy trốn điều ác, và tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế khỏi nó, lại đặc biệt là điều kiện để được thoát khỏi điều ác ấy; cũng một thể ấy, như nguyên tắc hay sự chuyển động ấy, khi nó tìm kiếm điều thiện và gắn bó với Đấng Christ như Đấng Mua Chuộc điều thiện ấy, thì là điều kiện để đạt được điều thiện ấy. Đức tin đối với điều thiện là tiếp nhận, và đối với điều ác là từ bỏ. Phải, chính sự từ bỏ điều ác này tự nó là một hành động tiếp nhận; nó là sự tiếp nhận sự tự do hay sự phân rẽ khỏi điều ác ấy; và sự tự do hay phân rẽ này là ích lợi được ban cho trong sự tha thứ. Không lạ gì khi điều trong đức tin trực tiếp liên quan đến ích lợi này, và là sự chúng ta tiếp nhận ích lợi này, lại là điều kiện đặc biệt để chúng ta có được nó: điều này cũng đúng đối với mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua chuộc. Việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được một ích lợi đặc biệt mà chúng ta cần, là điều kiện đặc biệt để chúng ta có được nó: điều này cũng đúng đối với mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua chuộc. Việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được một ích lợi đặc biệt mà chúng ta cần, là điều kiện đặc biệt để đạt được ích lợi ấy. Khi chúng ta cần được bảo vệ khỏi kẻ thù, sự vận hành của đức tin đối với ích lợi ấy, hay sự tin cậy nơi Đấng Christ để được bảo vệ khỏi kẻ thù, đặc biệt là con đường để đạt được ích lợi đặc biệt ấy, hơn là sự tin cậy nơi Đấng Christ để được điều gì khác; và cũng vậy đối với bất cứ ích lợi nào khác có thể được nêu ra. Vì vậy sự cầu nguyện (là sự bày tỏ của đức tin) để được một lòng thương xót đặc biệt đang cần, đặc biệt là con đường để đạt được lòng thương xót ấy.
Vậy chúng ta thấy rằng không có luận cứ nào có thể rút ra từ đây để chống lại giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và trong bản tính của sự ăn năn có điều đặc biệt có khuynh hướng củng cố điều ngược lại với sự xưng công chính bởi việc làm: vì không có điều gì từ bỏ sự xứng đáng và sự tốt đẹp của chính chúng ta cho bằng sự ăn năn. Chính bản tính của nó là xưng nhận tình trạng tội lỗi hoàn toàn và sự bất xứng của chính chúng ta, từ bỏ sự tốt lành của chính mình cùng mọi sự tin cậy nơi bản thân; và như vậy tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Trung Bảo, và quy mọi vinh hiển của sự tha thứ cho Ngài.
Phản đối 6. Sự phản đối cuối cùng tôi sẽ nêu ra, là đoạn văn trong chương 2 của Gia-cơ, nơi người ta được nói rõ ràng là được xưng công chính bởi việc làm; câu 21: "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng từng được xưng công chính bởi việc làm sao?" Câu 24: "Nhân đó anh em biết rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chớ chẳng phải bởi đức tin mà thôi." Câu 25: "Đồng một thể ấy, kỵ nữ Ra-háp há chẳng từng được xưng công chính bởi việc làm sao?"
Để đáp lại sự phản đối này, tôi xin:
1. Lưu ý sự bất công lớn của các nhà thần học chống đối chúng ta, trong cách họ khai thác đoạn văn này để chống lại chúng ta. Ai cũng sẽ thừa nhận rằng trong mệnh đề của Gia-cơ: "Người ta được xưng công chính bởi việc làm, chớ chẳng phải bởi đức tin mà thôi," thì một trong hai từ, hoặc từ "đức tin," hoặc từ "xưng công chính," không được hiểu hoàn toàn cùng một nghĩa như khi các từ ấy được sứ đồ Phao-lô dùng; vì họ cũng như chúng ta, cho rằng sứ đồ Gia-cơ không có ý định mâu thuẫn với sứ đồ Phao-lô trong giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi mà ông đã dạy dỗ các Hội Thánh. Nhưng nếu chúng ta hiểu cả hai từ, như mỗi sứ đồ dùng, hoàn toàn cùng một nghĩa, thì điều người này khẳng định là một sự mâu thuẫn chính xác, trực tiếp và trọn vẹn với người kia, người này khẳng định còn người kia phủ nhận đúng cùng một điều. Vì vậy toàn bộ tranh luận từ câu Kinh Thánh này quy về điều này, tức là trong hai từ ấy, từ nào sẽ được hiểu khác với cách sứ đồ Phao-lô dùng. Họ nói đó là từ "đức tin," vì họ cho rằng khi sứ đồ Phao-lô dùng từ này, và coi đức tin là điều duy nhất nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thì từ ấy được hiểu là sự vâng phục và thực hành Cơ Đốc giáo nói chung, bao gồm mọi đức hạnh và sự vâng lời Cơ Đốc mang tính cứu rỗi. Nhưng về cách sứ đồ Gia-cơ dùng từ "đức tin" ở chỗ này, họ cho rằng từ ấy chỉ được hiểu là sự đồng ý của trí khôn với lẽ thật của các giáo lý Phúc Âm, như khác biệt với các việc lành, và có thể tồn tại tách rời khỏi chúng, và khỏi mọi ân điển cứu rỗi. Chúng ta, mặt khác, cho rằng từ "xưng công chính" phải được hiểu theo một nghĩa khác với nghĩa của sứ đồ Phao-lô. Vì vậy họ bị buộc, trong quan điểm của họ, phải thay đổi nghĩa của các từ khỏi cách Phao-lô dùng chúng, xa chẳng kém gì chúng ta. Thế nhưng đồng thời với việc họ tự do thay đổi nghĩa của từ trước trong hai từ, tức là "đức tin," mà khi chúng ta hiểu từ sau, tức là "xưng công chính," theo một nghĩa khác với nghĩa của sứ đồ Phao-lô, thì họ lại kêu la chống lại chúng ta: Cần gì phải đặt ra sự phân biệt này, nếu không phải chỉ để phục vụ một ý kiến? Cứ theo đà này, người ta có thể giữ vững bất cứ điều gì, dù trái ngược với Kinh Thánh đến đâu, và lách khỏi câu Kinh Thánh rõ ràng nhất! Dù họ không chỉ cho chúng ta thấy vì sao chúng ta lại không có cơ sở vững chắc ngang bằng để hiểu từ "xưng công chính" khác với cách Phao-lô dùng, như họ hiểu từ "đức tin." Nếu nghĩa của một trong hai từ phải được thay đổi theo quan điểm nào đi nữa, để giáo lý của sứ đồ Gia-cơ phù hợp với giáo lý của sứ đồ Phao-lô, và nếu việc thay đổi nghĩa của từ này hay từ kia là tất cả những gì cản trở chúng phù hợp với quan điểm nào, và nếu việc thay đổi nghĩa của từ sau tự nó cũng công bằng như của từ trước, thì câu Kinh Thánh này cũng thuận lợi cho quan điểm này như quan điểm kia, và không thể một cách công bằng hơn là một sự phản đối chống lại quan điểm của chúng ta hơn là của họ. Và nếu vậy, thì sự phản đối lớn lao từ đoạn văn trong Gia-cơ này còn lại gì?
2. Nếu không có khó khăn nào hơn trong việc thay đổi nghĩa của một trong hai từ này so với từ kia, xét từ bất cứ điều gì trong chính câu Kinh Thánh, để khiến các lời ấy phù hợp với quan điểm nào, thì chắc chắn phải chọn điều phù hợp nhất với toàn bộ mạch Kinh Thánh, và với các chỗ khác mà cùng một vấn đề được bàn luận một cách chi tiết và đầy đủ hơn; và vì vậy chúng ta nên hiểu từ "xưng công chính" trong đoạn văn của Gia-cơ này, theo một nghĩa ở một số khía cạnh khác với nghĩa mà sứ đồ Phao-lô dùng. Vì bởi điều đã nói trước đây, có thể thấy rằng không có một giáo lý nào trong toàn bộ Kinh Thánh được khẳng định, giải thích và nhấn mạnh đầy đủ hơn, hơn là giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ sự công chính nào của chính chúng ta.
3. Có một cách giải thích rất thỏa đáng về đoạn văn của Gia-cơ này, hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý xưng công chính này, mà tôi đã cho thấy các chỗ Kinh Thánh khác dạy dỗ một cách dồi dào, mà chính các lời ấy cũng cho phép chẳng kém gì cách mà những kẻ phản đối gán cho chúng, và còn phù hợp hơn nhiều với văn mạch; đó là các việc lành ở đây được nói đến như xưng công chính với tư cách là bằng chứng. Người ta có thể nói một người được xưng công chính bởi điều minh oan cho người ấy, hay biện hộ cho người ấy, hay làm cho lẽ phải của vụ việc người ấy được tỏ ra. Khi một người có một vụ kiện được xét xử tại một tòa án dân sự, và được xưng công chính hay được tha bổng, người ta có thể nói theo những nghĩa khác nhau rằng người ấy được tha bổng, bởi lẽ phải của vụ việc mình, và bởi sự vững chắc của các bằng chứng về nó. Người ta có thể nói người ấy được tha bổng bởi điều chứng tỏ vụ việc mình là chính đáng, nhưng không cùng một nghĩa như khi người ấy được tha bổng bởi điều khiến vụ việc mình trở nên chính đáng. Điều khiến vụ việc người ấy trở nên chính đáng, là nền tảng đúng đắn của sự xưng công chính của người ấy; chính bởi điều đó mà bản thân người ấy là một đối tượng xứng hợp của nó; nhưng các bằng chứng chỉ xưng công chính, trong chừng mực chúng bày tỏ rằng vụ việc người ấy trên thực tế là chính đáng, dù chúng có bản tính ảnh hưởng để khiến nó trở nên như vậy hay không. Chính bởi các việc lành mà vụ việc của chúng ta tỏ ra là chính đáng; nhưng bởi đức tin, vụ việc của chúng ta không những tỏ ra là chính đáng, mà còn trở nên chính đáng; vì nhờ đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Việc từ "xưng công chính" đôi khi nên được hiểu để chỉ điều trước trong hai điều này, cũng như điều sau, phù hợp với cách dùng từ này trong lời nói thông thường; như chúng ta nói người kia đứng lên để xưng công chính cho người khác, tức là người ấy cố gắng bày tỏ hay làm cho vụ việc người kia được tỏ ra là chính đáng. Và chắc chắn từ này đôi khi được dùng theo nghĩa này trong Kinh Thánh, khi nói về việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; như nơi có lời rằng chúng ta sẽ được xưng công chính bởi lời nói mình, Ma-thi-ơ 12:37: "Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng công chính, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt." Không thể có nghĩa rằng người ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận vì cớ lời nói mình; vì Đức Chúa Trời đã không phán bảo chúng ta điều gì rõ ràng hơn, rằng ấy là tấm lòng mà Ngài nhìn xem; và rằng khi Ngài hành động như Đấng Xét Xử đối với loài người, để xưng công chính hay đoán phạt, Ngài dò xét tấm lòng, Giê-rê-mi 11:20: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng đoán xét công bình, dò xét lòng và trí, tôi xin Ngài cho tôi được thấy sự Ngài báo thù chúng nó; vì tôi đã tỏ việc tôi cùng Ngài." Thi Thiên 7:8, 9: "Đức Giê-hô-va đoán xét các dân tộc: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đoán xét tôi theo sự công bình tôi, và theo sự thanh liêm ở nơi lòng tôi. Ôi! xin hãy làm cho dứt sự gian ác kẻ dữ, nhưng hãy lập cho vững vàng người công bình; vì Đức Chúa Trời công bình thử lòng dạ loài người." Câu 11: "Đức Chúa Trời là quan án công bình."
Và còn nhiều chỗ khác có cùng một ý như vậy. Vì thế, con người có thể được xưng công chính bởi lời nói của mình, nhưng không theo cách nào khác ngoài việc lời nói là những bằng chứng hay sự bày tỏ điều gì đang ở trong lòng. Và chính theo cách ấy mà Chúa phán về lời nói trong chính chỗ này, như thấy rõ qua bối cảnh, câu 34, 35: "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi đã chứa điều thiện mà phát ra điều thiện," v.v. Những lời nói, hay chính những âm thanh, chẳng phải là những bộ phận của sự tin kính, cũng chẳng phải là những bằng chứng của nó, ngoại trừ như những dấu hiệu của điều ở bên trong.
Chính Đức Chúa Trời, khi Ngài hành động đối với con người như một quan án, để đưa ra một sự phán xét mang tính tuyên bố, Ngài dùng các bằng chứng, và vì thế Ngài xét đoán con người theo việc làm của họ. Bởi vậy, trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán con người theo việc làm của họ: vì dầu Đức Chúa Trời không cần bằng chứng để cho Ngài biết điều gì là đúng, nhưng phải xét rằng khi ấy Ngài ngồi phán xét, không như các quan án trần gian, để tìm ra điều đúng trong một vụ kiện, mà để tuyên bố và bày tỏ điều đúng; và vì thế ngày ấy được sứ đồ gọi là "ngày bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:5.
Được xưng công chính nghĩa là được chấp thuận và được chấp nhận: nhưng một người có thể được nói là được chấp thuận và được chấp nhận theo hai phương diện; một là được chấp thuận cách thật sự, và hai là được chấp thuận và được chấp nhận cách tuyên bố. Sự xưng công chính có hai mặt; hoặc là sự chấp thuận và chấp nhận của chính quan án, hoặc là sự bày tỏ sự chấp thuận ấy, bằng một bản án hay phán quyết do quan án tuyên bố, hoặc cho chính lương tâm chúng ta, hoặc cho thế gian. Nếu sự xưng công chính được hiểu theo nghĩa thứ nhất, tức là chính sự chấp thuận, thì chỉ điều gì khiến chúng ta trở nên xứng đáng được chấp thuận mới liên quan đến đó: nhưng nếu được hiểu theo nghĩa thứ hai, tức là sự bày tỏ sự chấp thuận ấy, thì bất cứ điều gì là bằng chứng thích đáng của sự xứng đáng ấy đều liên quan như nhau. Trong nghĩa thứ nhất, chỉ đức tin liên quan; vì chỉ bởi đức tin ở trong chúng ta mà chúng ta trở nên xứng đáng được chấp nhận và được chấp thuận: trong nghĩa thứ hai, bất cứ điều gì là bằng chứng của sự xứng đáng của chúng ta đều liên quan như nhau. Và vì thế, lấy sự xưng công chính theo nghĩa này, thì đức tin, cùng mọi ân tứ khác và mọi việc lành, đều có một phần chung và bằng nhau trong đó: vì bất cứ ân tứ nào khác, hay hành động thánh nào, cũng là bằng chứng của sự đủ điều kiện được chấp nhận hay được chấp thuận, ngang bằng như đức tin.
Động từ xưng công chính, trong lời nói thông thường, vẫn luôn có nghĩa một cách không phân biệt, hoặc đơn thuần là sự chấp thuận, hoặc là việc làm chứng về sự chấp thuận ấy; khi thì nghĩa này, khi thì nghĩa kia: và đó là vì cả hai đều như nhau, chỉ khác ở chỗ một bên là điều ở bên ngoài của điều bên kia là ở bên trong. Chúng ta, và có lẽ mọi dân tộc, vẫn thường đặt cùng một tên cho hai điều, khi một điều chỉ là sự tuyên bố của điều kia. Như vậy, khi thì chữ phán xét chỉ có ý là phán xét trong tư tưởng chúng ta; khi thì là việc làm chứng và tuyên bố sự phán xét. Cũng vậy, những chữ như xưng công chính, định tội, chấp nhận, từ chối, quý trọng, khinh dể, tán thành, từ bỏ, khi thì chỉ những hành động của tâm trí, khi thì chỉ cách đối xử bên ngoài. Cũng theo nghĩa mà sứ đồ Gia-cơ dường như dùng chữ xưng công chính để chỉ sự xưng công chính mang tính bày tỏ, thì một người được xưng công chính không chỉ bởi đức tin mà còn bởi việc làm; như một cây được bày tỏ là tốt không chỉ bởi việc xem xét ngay chính cây, mà còn bởi trái của nó. Châm Ngôn 20:11: "Công việc con trẻ làm, hoặc trong sạch hoặc ngay thẳng, đều do bản tánh nó tỏ ra." Ý hướng của sứ đồ không đòi hỏi ông phải được hiểu theo bất cứ nghĩa nào khác: vì tất cả điều ông nhắm đến, như thấy được khi xem xét bối cảnh, là để chứng minh rằng việc lành là cần thiết. Sai lầm của những kẻ ông phản đối là thế này: rằng việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi; rằng nếu họ chỉ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, cùng những điều tương tự, và chịu phép báp-têm, thì họ được an toàn, mặc cho đời sống họ ra sao; thứ giáo lý ấy rất dễ dẫn đến sự buông tuồng. Việc bác bỏ điều ngược lại hiển nhiên là mục đích của sứ đồ.
Và rằng chúng ta nên hiểu sứ đồ nói về việc làm xưng công chính như một bằng chứng, và trong một sự phán xét mang tính tuyên bố, đó là điều một sự xem xét đúng đắn bối cảnh sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến. Vì rõ ràng sứ đồ ở đây đang nhấn mạnh về việc làm, với tư cách là sự bày tỏ và bằng chứng cần thiết của đức tin, hay như điều mà chân lý của đức tin được tỏ ra hay được làm cho hiện ra: như câu 18: "Hoặc có kẻ sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta." Và khi ông nói, câu 26: "Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy." Hiểu ông như đang nói về việc làm, trong khi việc làm là những dấu hiệu và bằng chứng thích đáng của sự chân thật, sự sống, và sự tốt lành của đức tin, thì hợp lý và tự nhiên hơn nhiều. Không phải rằng chính những việc làm hay hành động mới thật sự là sự sống của đức tin, như hồn trong xác; mà chính là bản tính hành động, làm việc của đức tin, mà các hành động hay việc làm là những dấu hiệu của nó, mới là sự sống và linh hồn của đức tin. Dấu hiệu của một điều thường được nói trong ngôn ngữ Kinh Thánh là chính điều ấy; như trong sự so sánh mà sứ đồ dùng để minh họa. Chính những hành động của một thân thể không thật sự là sự sống hay linh hồn của thân thể; mà chính là bản tính hành động, mà những hành động hay chuyển động ấy là dấu hiệu, mới là sự sống của thân thể. Điều khiến người ta gọi một vật gì là sống, ấy là vì họ nhận thấy nó có một bản tính hành động, tác động ở trong nó; mà họ không nhận thấy điều ấy bằng cách nào khác ngoài các hành động hay chuyển động là những dấu hiệu của nó. Rõ ràng mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng việc làm là cần thiết, từ lẽ này: rằng nếu đức tin không có việc làm, thì đó là dấu hiệu cho thấy nó không phải là một loại đức tin tốt; điều ấy sẽ không phục vụ mục đích của ông, nếu ý định của ông là tỏ ra rằng chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, dẫu là đức tin đúng đắn, nhưng rằng chúng ta được chấp nhận cũng vì sự vâng lời cũng như vì đức tin. Qua lập luận của sứ đồ, hiển nhiên rằng sự cần thiết của việc làm mà ông nói đến, không phải như có một phần song song với đức tin trong sự cứu rỗi của chúng ta; mà ông nói về việc làm chỉ như liên hệ với đức tin, và diễn đạt đức tin; điều ấy, suy cho cùng, vẫn để đức tin là điều kiện căn bản duy nhất, không có điều gì khác có phần song song với nó trong việc này; và các điều khác là điều kiện, chỉ như những sự diễn đạt và bằng chứng khác nhau của nó.
Việc sứ đồ nói về việc làm xưng công chính chỉ như một dấu hiệu, hay bằng chứng, và trong sự phán xét tuyên bố của Đức Chúa Trời, càng được xác nhận thêm bởi câu 21: "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm được xưng công chính sao?" Ở đây sứ đồ dường như rõ ràng ám chỉ đến sự phán xét tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự thành thật của Áp-ra-ham, được bày tỏ cho chính ông, để lương tâm ông được bình an và chắc chắn sau khi ông dâng Y-sác, con trai mình, trên bàn thờ, như chúng ta có tường thuật trong Sáng Thế Ký 22:12: "Đừng tra tay trên mình con trẻ và chớ làm chi hại đến nó; vì bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi cớ không tiếc với ta con trai ngươi, tức con một ngươi." Nhưng ở đây rõ ràng, và được diễn đạt trong chính những lời của sự xưng công chính hay chấp thuận, rằng việc làm này của Áp-ra-ham, việc dâng con trai mình trên bàn thờ, đã xưng công chính cho ông như một bằng chứng. Khi sứ đồ Gia-cơ nói chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, ông có thể, và phải được hiểu theo nghĩa phù hợp với trường hợp ông đưa ra để chứng minh: nhưng sự xưng công chính trong trường hợp ấy, như thấy qua chính các việc làm của sự xưng công chính được dẫn đến, là bởi việc làm như một bằng chứng. Và nơi trường hợp vâng lời này của Áp-ra-ham được nhắc đến ở chỗ khác trong Tân Ước, nó được nói đến như một bông trái và bằng chứng của đức tin ông. Hê-bơ-rơ 11:17: "Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người là kẻ đã nhận lãnh lời hứa, dâng con một mình."
Và trong trường hợp khác mà sứ đồ nhắc đến, câu 25: "Cũng một lẽ ấy, kỵ nữ Ra-háp tiếp rước các sứ giả và thả họ đi đường khác, há chẳng phải cậy việc làm mà được xưng công chính sao?" Sứ đồ ám chỉ đến một sự phán xét tuyên bố, trong lời chứng đặc biệt được ban về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với nàng như một người tin, khi Ngài hướng dẫn Giô-suê cứu nàng lúc phần còn lại của Giê-ri-cô bị hủy diệt, Giô-suê 6:25: "Giô-suê để cho nàng Ra-háp, là kỵ nữ, sống, luôn với nhà cha nàng và mọi vật chi nàng có; nàng ở giữa Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay, vì nàng có giấu các sứ giả mà Giô-suê sai đi do thám Giê-ri-cô." Việc này được chấp nhận như một bằng chứng và sự diễn đạt của đức tin nàng. Hê-bơ-rơ 11:31: "Bởi đức tin, kỵ nữ Ra-háp không chết với kẻ chẳng tin, vì nàng đã lấy ý tốt tiếp rước các thám tử." Cách nói của sứ đồ, "há chẳng phải kỵ nữ Ra-háp được xưng công chính bởi việc làm sao?" ám chỉ đến điều gì đó trong lịch sử của nàng; nhưng chúng ta không có tường thuật nào trong lịch sử của nàng về bất cứ sự xưng công chính nào khác của nàng ngoài điều này.
4. Dù vậy, nếu có ai chọn hiểu sự xưng công chính trong thư Gia-cơ hoàn toàn y như chúng ta hiểu trong các thư tín khác, tức là sự chấp thuận hay chấp nhận của chính Đức Chúa Trời, chứ không phải bất cứ sự diễn đạt nào của sự chấp thuận ấy; thì những gì đã nói về cách mà các hành động vâng lời theo Phúc Âm liên quan đến việc xưng công chính của chúng ta, cũng cho một lời giải đáp rất dễ dàng, rõ ràng và đầy đủ: vì nếu lấy việc làm như những hành động hay sự diễn đạt của đức tin, thì chúng không bị loại trừ; vậy một người không chỉ được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi việc làm; tức là người ấy không chỉ được xưng công chính bởi đức tin như một nguyên lý trong lòng, hay trong những hành động đầu tiên và nội tại hơn của nó, mà còn bởi những hành động hữu hiệu của nó trong đời sống, là những sự diễn đạt của sự sống đức tin, như các hoạt động và hành động của thân thể là của sự sống của thân thể ấy; phù hợp với câu 26.
Những gì đã nói để đáp lại các phản đối này, tôi hy vọng, cũng sẽ đầy đủ để đáp lại phản đối thường được nêu ra chống lại giáo lý này, tức là nó khuyến khích sự buông tuồng trong đời sống. Vì, từ những gì đã nói, chúng ta có thể thấy rằng giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có bất cứ sự tốt lành hay sự xuất sắc nào của chúng ta, không hề làm giảm đi sự cần thiết hay ích lợi của một sự vâng lời chân thành, theo Phúc Âm, phổ quát: vì sự cứu rỗi của con người không chỉ gắn chặt không thể tách rời với nó, và sự đoán phạt gắn với sự thiếu nó, nơi những người có cơ hội, mà sự cứu rỗi còn tùy thuộc vào nó trong nhiều phương diện; vì nó là con đường dẫn đến sự cứu rỗi, và là sự chuẩn bị cần thiết cho nó, và cũng vì các phước hạnh đời đời được ban thưởng cho nó, và vì sự xưng công chính của chúng ta trong chính lương tâm mình, và trong ngày phán xét, tùy thuộc vào nó, như bằng chứng thích đáng của tình trạng được chấp nhận của chúng ta; và rằng, ngay cả trong việc chấp nhận chúng ta như những người có quyền hưởng sự sống trong sự xưng công chính của chúng ta, Đức Chúa Trời cũng đoái đến điều này, như điều mà sự xứng đáng của một hành động xưng công chính như vậy tùy thuộc vào: đến nỗi sự cứu rỗi của chúng ta thật sự tùy thuộc vào nó, y như thể chúng ta được xưng công chính vì sự xuất sắc đạo đức của nó. Và ngoài tất cả những điều này, mức độ hạnh phúc của chúng ta đến đời đời tùy thuộc vào, và được định đoạt bởi mức độ của điều này. Vì thế giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính này không hề khuyến khích sự buông tuồng, và chứa đựng nhiều điều để khích lệ và thúc giục đến sự vâng lời nghiêm nhặt và phổ quát, cùng sự thánh khiết cao tột hết mức có thể, như bất cứ hệ thống nào có thể nghĩ ra, và thật ra còn hơn thế.
Giờ đây tôi đến điều thứ năm và cuối cùng đã đề ra, ấy là xem xét tầm quan trọng của giáo lý này.
Tôi biết có nhiều người làm như thể cuộc tranh luận này không quan trọng gì mấy; rằng nó chủ yếu là vấn đề suy đoán tỉ mỉ, tùy thuộc vào những phân biệt tinh vi nào đó, mà nhiều người dùng chúng cũng không tự hiểu lấy mình; và rằng sự khác biệt không có hệ quả đáng kể để phải nhiệt thành về nó; và rằng gây hại nhiều hơn là gây ích bởi những tranh cãi gay gắt về nó.
Thật vậy, tôi hoàn toàn không cho rằng mọi người nhất thiết phải hiểu, và đồng ý với nhau, về mọi phân biệt cần thiết để giải thích và bênh vực giáo lý này một cách chi tiết chống lại mọi sự bắt bẻ và phản đối (dầu mọi Cơ Đốc nhân nên cố gắng tăng thêm tri thức; và không ai nên bằng lòng mà không có sự hiểu biết rõ ràng và rành mạch nào đó trong điểm này): nhưng rằng chúng ta nên tin một cách tổng quát, theo những sự mặc khải rõ ràng và dồi dào của lời Đức Chúa Trời, rằng không phải bất cứ sự xuất sắc, đức hạnh, hay sự công chính nào của chúng ta là nền tảng để chúng ta được đem từ tình trạng bị định tội vào tình trạng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ có Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính cùng sự xứng đáng của Ngài, được nhận bởi đức tin. Điều này tôi cho là rất quan trọng, ít nhất là khi áp dụng cho chính chúng ta; và đó là vì những lý do sau đây.
1. Kinh Thánh bàn về giáo lý này như một giáo lý rất quan trọng. Rằng có một giáo lý nào đó về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh như có tầm quan trọng rất lớn, thì không ai chối cãi; vì không có gì trong Kinh Thánh rõ ràng hơn. Sứ đồ, dưới sự dẫn dắt không sai lầm của Đức Thánh Linh, đã cho rằng nó đáng để ông tranh luận cách mạnh mẽ và nhiệt thành nhất. Ông nói về giáo lý ngược lại như gây chết và hủy hoại cho linh hồn con người, ở cuối chương 9 sách Rô-ma, và đầu chương 10. Ông nói về nó như lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ, và gọi nó là một tin lành khác, và nói về nó rằng, nếu có ai, "dầu thiên sứ từ trời, truyền giảng nó, thì đáng bị rủa sả;" Ga-la-ti 1:6, 7, 8, 9, so với phần còn lại của thư tín. Chắc chắn chúng ta phải nhìn nhận các sứ đồ là những người phán đoán tốt về tầm quan trọng và khuynh hướng của các giáo lý; ít nhất là Đức Thánh Linh trong họ. Và chắc chắn chúng ta được an toàn, và không có nguy cơ khắc nghiệt và hay lên án, nếu chúng ta chỉ đi theo Ngài, và giữ sát với sự dạy dỗ rõ ràng của Ngài, trong những gì chúng ta tin và nói về khuynh hướng gây hại và tai hại của bất cứ sai lầm nào. Tại sao chúng ta bị quở trách, hay bị la ó, vì nói những gì Kinh Thánh đã dạy chúng ta phải nói, hay vì tin những gì Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta để chúng ta tin?
2. Hệ thống ngược lại đặt một nền tảng khác cho sự cứu rỗi của con người so với nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt. Tôi không nói về sự cứu chuộc vô hiệu mà họ cho là phổ quát, và mọi người đều là đối tượng của nó như nhau; mà tôi nói rằng, nó đặt hoàn toàn một nền tảng khác cho sự cứu rỗi thật sự, có phân biệt của con người, hay sự cứu rỗi mà trong đó Cơ Đốc nhân thật khác với kẻ ác. Chúng ta cho rằng nền tảng của điều này là sự xứng đáng và sự công chính của Đấng Christ: ngược lại, hệ thống ấy cho rằng đó là đức hạnh của chính con người; đến nỗi đây là căn cứ của chính mối tương giao cứu rỗi trong Đấng Christ. Nó lấy Đấng Christ ra khỏi vị trí đá nền, và đặt đức hạnh của con người vào chỗ Ngài: đến nỗi chính Đấng Christ, trong việc cứu rỗi thật sự có phân biệt, bị đặt trên nền tảng ấy. Và vì nền tảng quá khác nhau, tôi để mỗi người tự xét xem sự khác biệt giữa hai hệ thống có chỉ gồm những tiểu tiết ít hệ quả hay không. Vì các nền tảng trái ngược nhau, khiến toàn bộ hệ thống hết sức khác biệt và đối lập; một bên là hệ thống Phúc Âm, bên kia là hệ thống luật pháp.
3. Chính trong giáo lý này mà sự khác biệt thiết yếu nhất nằm giữa "giao ước việc làm" và "giao ước ân điển." Hệ thống xưng công chính ngược lại cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của mình, theo đúng nghĩa mà con người đã phải được xưng công chính bởi việc làm của mình dưới giao ước đầu tiên. Bởi giao ước ấy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không phải nhận sự sống đời đời vì bất cứ công trạng thật sự nào trong sự vâng lời của họ; vì sự vâng lời trọn vẹn của họ là một món nợ họ nợ Đức Chúa Trời: cũng không phải nó được ban vì bất cứ sự tương xứng nào giữa phẩm giá của sự vâng lời họ, và giá trị của phần thưởng; mà chỉ là nó được ban từ sự đoái đến một sự xứng hợp đạo đức trong đức hạnh của sự vâng lời họ, với phần thưởng là ân huệ của Đức Chúa Trời; và một danh phận hưởng sự sống đời đời đã được ban cho họ, như một chứng cớ về sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với việc làm của họ, hay sự đoái đến vẻ đẹp nội tại của đức hạnh họ. Và hệ thống ngược lại cho rằng chúng ta được nhận vào ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời ngày nay, và vào những ích lợi cứu rỗi là những chứng cớ của ân huệ ấy, cũng theo đúng cách ấy. Tôi biết các nhà thần học phe ấy hoàn toàn phủ nhận giáo lý La-mã về công trạng; và sẵn lòng nói về sự hoàn toàn không xứng đáng của chúng ta, và sự bất toàn lớn lao của mọi sự phục vụ của chúng ta: nhưng suy cho cùng, chính đức hạnh của chúng ta, dầu bất toàn, mới tiến cử con người với Đức Chúa Trời, nhờ đó người tốt được có mối tương giao cứu rỗi trong Đấng Christ, và được ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn những người khác; và những điều này được ban như chứng cớ về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với sự tốt lành của họ. Đến nỗi dẫu họ có cho phép dùng từ công trạng hay không, họ vẫn chủ trương rằng chúng ta được chấp nhận bởi công trạng của chính mình, theo cùng một nghĩa, dầu không cùng một mức độ, như dưới giao ước đầu tiên.
Nhưng sự khác biệt lớn và phân biệt nhất giữa giao ước ấy và giao ước ân điển là thế này, rằng bởi giao ước ân điển chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của mình như vậy, mà chỉ bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Chính vì lý do này mà giao ước mới đáng được gọi là Giao Ước Ân Điển, như thấy rõ trong Rô-ma 4:16: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho sự ấy được bởi ân điển." Và chương 3:20, 24: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.—Nhưng họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ." Và chương 11:6: "Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ơn không còn phải là ơn. Còn nếu bởi việc làm thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm." Ga-la-ti 5:4: "Anh em thảy đều muốn cậy luật pháp cho được xưng công chính, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi." Và vì thế sứ đồ, khi trong cùng thư tín gửi người Ga-la-ti, nói về giáo lý xưng công chính bởi việc làm như một tin lành khác, ông thêm rằng "thật chẳng phải có tin lành khác," chương 1, câu 6, 7. Nó chẳng phải là tin lành gì cả; nó là luật pháp: nó không phải là giao ước ân điển, mà là giao ước việc làm; nó không phải là giáo lý Phúc Âm, mà là giáo lý luật pháp. Chắc chắn giáo lý mà trong đó gồm sự khác biệt lớn nhất và thiết yếu nhất giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên, hẳn phải là một giáo lý rất quan trọng. Giáo lý của Phúc Âm mà nhờ đó, hơn mọi giáo lý khác, nó xứng đáng với tên gọi Phúc Âm, chắc chắn là một giáo lý rất quan trọng của Phúc Âm.
4. Đây là điều chính mà con người sa ngã cần sự mặc khải thiêng liêng, để dạy chúng ta làm sao, những kẻ đã phạm tội, có thể lại được Đức Chúa Trời chấp nhận; hay, cũng là một điều, làm sao tội nhân có thể được xưng công chính. Cần có điều gì vượt quá ánh sáng tự nhiên cho sự cứu rỗi, chủ yếu là vì lẽ này. Lý trí tự nhiên thuần túy không cho phương tiện nào để chúng ta biết được điều này, vì nó tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng mà chúng ta đã xúc phạm bởi tội lỗi. Đây dường như là ý hướng lớn của sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban, và của mọi lẽ mầu nhiệm Ngài mặc khải, mọi giáo lý lớn vốn là những giáo lý đặc thù của sự mặc khải, và vượt quá ánh sáng tự nhiên. Dường như phần lớn vì lẽ này, mà giáo lý về Ba Ngôi cũng cần phải được mặc khải cho chúng ta; để nhờ sự bày tỏ về phần của các ngôi vị thiêng liêng trong công việc lớn lao cứu rỗi chúng ta, chúng ta càng hiểu rõ và thấy rõ hơn rằng mọi sự nương cậy của chúng ta trong việc này đều ở nơi Đức Chúa Trời, và mọi sự đầy đủ của chúng ta đều ở nơi Ngài, chứ không ở nơi chính chúng ta; rằng Ngài là tất cả trong tất cả trong công việc này, phù hợp với 1 Cô-rinh-tô 1:29, 30, 31: "Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có lời chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Phúc Âm là gì, nếu không phải là tin vui về một con đường mới được chấp nhận với Đức Chúa Trời để được sự sống, một con đường mà nhờ đó tội nhân có thể được thoát khỏi tội lỗi, và được danh phận hưởng sự sống đời đời? Và nếu, khi con đường này được mặc khải mà bị từ chối, và một con đường khác do con người nghĩ ra được đặt vào chỗ nó, thì chắc chắn đó phải là một sai lầm rất quan trọng, và sứ đồ rất có lý khi nói đó là một tin lành khác.
5. Hệ thống xưng công chính ngược lại làm giảm sút nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Trung Bảo. Tôi đã tỏ ra nó làm giảm vinh hiển của Đấng Trung Bảo thế nào, khi gán cho đức hạnh và sự tốt lành của con người điều chỉ thuộc về sự xứng đáng và sự công chính của Ngài. Theo ý của sứ đồ, nó khiến Đấng Christ trở nên không cần thiết. Ga-la-ti 5:4: "Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em, là kẻ nào muốn cậy luật pháp cho được xưng công chính." Nếu hệ thống xưng công chính ấy được theo đến các hệ quả của nó, nó hoàn toàn lật đổ vinh hiển của mọi điều lớn lao đã được sắp đặt, đã được làm, và đã được chịu trong công việc cứu chuộc. Ga-la-ti 2:21: "Nếu bởi luật pháp mà được sự công chính, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích." Cũng đã được tỏ ra nó làm giảm vinh hiển của ân điển thiêng liêng thế nào (là thuộc tính Đức Chúa Trời đã đặc biệt đặt mình để tôn vinh trong công việc cứu chuộc); và vì thế nó làm giảm nhiều bổn phận biết ơn nơi tội nhân được cứu: phải, theo ý của sứ đồ, nó làm cho ân điển phân biệt của Phúc Âm ra vô hiệu. Ga-la-ti 5:4: "Kẻ nào trong anh em muốn cậy luật pháp cho được xưng công chính, thì đã lìa khỏi ân điển." Nó làm giảm vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Chuộc, và theo đó tôn cao con người: nó khiến con người thành một cái gì trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi thật ra nó chẳng là gì: nó khiến sự tốt lành và sự xuất sắc của con người sa ngã thành một cái gì, mà tôi đã tỏ ra là chẳng là gì cả. Tôi cũng đã tỏ ra rằng nó trái với chân lý của Đức Chúa Trời trong lời đe dọa của luật thánh Ngài, khi xưng công chính cho tội nhân vì đức hạnh của nó. Và dẫu nó có trái với chân lý của Đức Chúa Trời hay không, đó là một hệ thống rất không xứng với Đức Chúa Trời, khi cho rằng Đức Chúa Trời, lúc sắp nhấc một kẻ khốn khổ bị bỏ rơi, bị định tội chịu khổ đời đời vì phạm tội chống lại Đấng uy nghi của Ngài, ra khỏi sự khốn khổ, và khiến nó hạnh phúc đời đời không kể xiết, bằng cách ban Con Ngài và chính Ngài cho nó, thì như thể rao bán tất cả những điều này, lấy giá là đức hạnh và sự xuất sắc của nó. Tôi biết những người chúng ta phản đối nhìn nhận rằng cái giá ấy rất không tương xứng với ích lợi được ban; và nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách lạ lùng khi chấp nhận quá ít đức hạnh, và ban phần thưởng vinh hiển dường ấy cho sự công chính bất toàn dường ấy. Nhưng vì chúng ta là những tạo vật tội lỗi và ghê tởm vô cùng trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi vô cùng của mình đã đem mình vào những hoàn cảnh khốn khổ và thảm hại dường ấy, và mọi sự công chính của chúng ta đều là hư không, và tệ hơn hư không gấp mười ngàn lần (nếu Đức Chúa Trời nhìn chúng như chúng vốn là trong chính chúng), thì há chẳng xứng với Đấng uy nghi và vinh hiển vô cùng của Đức Chúa Trời hơn vô cùng, khi giải cứu và khiến những con sâu đất nghèo hèn dơ bẩn, những kẻ lang thang và tù nhân khốn khổ dường ấy được hạnh phúc, mà không cần bất cứ tiền bạc hay giá cả nào của chúng, hay bất cứ sự trông mong nào về bất cứ sự xuất sắc hay đức hạnh nào nơi chúng, để tiến cử chúng sao? Há chẳng phải sẽ tỏ ra một ý kiến ngu dại tự tôn về chính mình, và một ý kiến thấp hèn về Đức Chúa Trời, khi có ý tưởng đem một vật gì của chúng ta dâng lên, để tiến cử mình được ân huệ hầu được đem từ chỗ lăn lóc, như heo dơ bẩn, trong bùn lầy tội lỗi của mình, và từ sự thù nghịch và khốn khổ của ma quỷ nơi hỏa ngục thấp nhất, lên địa vị những con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong vòng tay yêu thương đời đời của Ngài, trong vinh hiển thiên đàng; hay tưởng tượng rằng đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải đem những giẻ rách dơ bẩn của mình, và dâng chúng cho Ngài như giá trả cho điều này sao?
6. Hệ thống ngược lại trực tiếp nhất dẫn con người đến chỗ tin cậy nơi sự công chính của chính mình để được xưng công chính, là điều gây chết cho linh hồn. Đây là điều con người tự mình hết sức dễ làm (và dù họ được dạy điều ngược lại đến đâu), bởi những tư tưởng hết sức thiên vị và cao về chính mình, và sự chậm hiểu hết sức của họ về bất cứ lẽ mầu nhiệm nào như việc chúng ta được chấp nhận vì sự công chính của một Đấng khác. Nhưng hệ thống này trực tiếp dạy con người tin cậy nơi sự công chính của chính mình để được xưng công chính; vì nó dạy họ rằng đây thật sự là điều họ phải được xưng công chính bởi, vì là con đường xưng công chính chính Đức Chúa Trời đã định. Đến nỗi nếu một người tự nhiên không có khuynh hướng tin cậy nơi sự công chính của chính mình, nhưng nếu ôm lấy hệ thống này, và hành động nhất quán với nó, nó sẽ dẫn người ấy đến đó. Nhưng việc tin cậy nơi sự công chính của chính mình là điều gây chết cho linh hồn, ấy là điều Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng: nó cho chúng ta biết rằng nó sẽ khiến Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta, và vô hiệu đối với chúng ta, Ga-la-ti 5:2, 3, 4. Vì dầu sứ đồ nói đặc biệt về phép cắt bì ở đó, nhưng (như tôi đã tỏ ra) điều ông nhắm đến không chỉ là việc chịu cắt bì, mà là việc tin cậy nơi phép cắt bì như một sự công chính. Ông không thể có ý rằng chỉ việc chịu cắt bì sẽ khiến Đấng Christ chẳng ích gì hay vô hiệu đối với một người; vì chúng ta đọc thấy chính ông, vì những lý do nào đó, đã đem Ti-mô-thê đi và làm phép cắt bì cho người, Công Vụ 16:3. Và điều ấy cũng hiển nhiên qua bối cảnh, và qua phần còn lại của thư tín. Và sứ đồ nói về việc tin cậy nơi sự công chính của chính mình như gây chết cho người Giu-đa, Rô-ma 9:31, 32: "Còn như dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp ấy. Tại sao? Tại họ chẳng bởi đức tin mà tìm, nhưng bởi việc làm. Họ đã vấp phải hòn đá ngăn trở." Cùng với chương 10, câu 3: "Bởi họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Và điều này được nói như gây chết cho người Giu-đa, trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế mà Đấng Christ kể cho họ, để quở trách họ vì tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính. Ý định của ẩn dụ là tỏ cho họ thấy rằng chính người thâu thuế sẽ được xưng công chính, chứ không phải họ; như thấy qua lời nhận xét Đấng Christ đưa ra về nó, Lu-ca 18:14: "Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia," tức là người nầy chứ không phải người kia.
Khuynh hướng gây chết của nó cũng có thể được chứng minh từ sự không tương hợp của nó với bản chất của đức tin xưng công chính, và cũng từ sự không tương hợp của nó với bản chất của sự hạ mình mà Kinh Thánh thường nói là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng những chỗ Kinh Thánh này rõ ràng đến nỗi không cần đưa thêm luận chứng nào nữa.
Dầu ân điển kỳ diệu và mầu nhiệm của Đức Thánh Linh có thể ảnh hưởng lòng một số người đến đâu, khiến cách thực hành của họ trong điểm này trái với chính nguyên tắc của họ, đến nỗi họ sẽ không tin cậy nơi sự công chính của chính mình, dầu họ xưng nhận rằng con người được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình; hay họ tin giáo lý xưng công chính bởi sự công chính của con người một cách tổng quát đến đâu, mà lại không tin nó trong một sự áp dụng riêng cho chính mình; hay sai lầm mà họ có thể đã bị dẫn vào bởi sự giáo dục, hay bởi sự ngụy biện xảo quyệt của người khác, đến đâu mà thật ra trái với khuynh hướng thịnh hành của lòng họ, và trái với cách thực hành của họ: hay một số người dường như giữ một giáo lý trái với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính này, mà thật ra không phải, chỉ là diễn đạt khác với người khác; hay dường như chống lại nó vì hiểu lầm cách diễn đạt của chúng ta, hay chúng ta hiểu lầm cách diễn đạt của họ, trong khi thật ra ý kiến thật của chúng ta về đại thể là một; hay dường như khác nhau nhiều hơn thực tế, vì dùng những từ không có nghĩa cố định và xác định chính xác; hay khác xa trong ý kiến với giáo lý này, vì thiếu sự hiểu biết rành mạch về nó, trong khi lòng họ, đồng thời, hoàn toàn đồng ý với nó, và một khi nó được giải thích rõ ràng cho trí hiểu của họ, họ sẽ lập tức đồng ý với nó, và ôm lấy nó: những điều này đến đâu, tôi sẽ không quyết định; nhưng tôi hoàn toàn tin chắc rằng phải có những sự châm chước lớn về những lẽ này và những lẽ tương tự, trong vô số trường hợp; dầu hiển nhiên, từ những gì đã nói, rằng việc dạy và truyền bá những giáo lý và hệ thống ngược lại có khuynh hướng tai hại và gây chết.
BÀI GIẢNG II: CHEN VÀO NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI — Lu-ca 16:16
"Luật pháp và các đấng tiên tri có cho đến đời Giăng; từ đó, Tin Lành của nước Đức Chúa Trời được giảng ra, và ai nấy dùng sức mạnh mà vào đó."
Trong những lời này, có hai điều đáng nhận xét.
Thứ nhất, công việc và chức vụ của Giăng Báp-tít gồm những gì, tức là rao giảng Nước Đức Chúa Trời, để dọn đường cho Nước ấy được lập nên, tiếp nối luật pháp và các đấng tiên tri. Cụm từ "luật pháp và các đấng tiên tri" trong câu Kinh Thánh này dường như chỉ về thời kỳ cai trị cũ dưới Cựu Ước, là thời kỳ nhận từ Môi-se và được điều hành dưới quyền Đức Chúa Trời bởi họ; họ là những người phục vụ của thời kỳ ấy, và trong thời kỳ ấy Hội Thánh lệ thuộc chủ yếu vào ánh sáng nhận được từ họ, kéo dài trọn vẹn cho đến thời Giăng. Còn công việc của Giăng là rao giảng Nước Đức Chúa Trời, tức thời kỳ cai trị của Tân Ước, hay thời kỳ Phúc Âm của Hội Thánh; về thời kỳ ấy, với những đặc quyền vinh hiển, thuộc linh và đời đời của nó, nay đã được rao ra rằng Nước Đức Chúa Trời đã đến gần. Đây là điều chúng ta biết về sự rao giảng của ông qua các sách Phúc Âm: "Hãy ăn năn," ông nói, "vì Nước Thiên Đàng đã đến gần." "Từ đó," Chúa phán, "Nước Đức Chúa Trời được rao giảng." Giăng Báp-tít là người đầu tiên bắt đầu rao giảng điều ấy; rồi sau ông, Chúa và các môn đồ Ngài cũng rao giảng điều ấy. Chúa đã rao giảng như vậy, Ma-thi-ơ 4:17: "Từ lúc đó, Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần." Các môn đồ cũng được sai đi rao giảng như vậy, Ma-thi-ơ 10:7: "Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước Thiên Đàng đã đến gần." Giăng Báp-tít không phải là Đấng đem Nước Đức Chúa Trời vào cách trọn vẹn và thực sự lập nên Nước ấy, mà là Chúa; nhưng ông, với tư cách là người đi trước của Chúa để dọn đường Ngài, đã làm việc đầu tiên hướng tới việc đem Nước ấy vào. Thời kỳ cai trị cũ bị bãi bỏ, và thời kỳ mới được đem vào dần dần; như đêm tối dần tàn và nhường chỗ cho ban ngày càng sáng tỏ tiếp nối thay thế nó: trước hết sao mai mọc lên; kế đến là ánh sáng của chính mặt trời, nhưng phản chiếu mờ nhạt trong lúc rạng đông; rồi ánh sáng ấy càng tăng, càng chiếu sáng hơn, và các ngôi sao từng soi sáng trong đêm dần tắt, ánh sáng chúng tàn lụi vì nay không còn cần nữa, cho đến khi mặt trời mọc lên, chiếu sáng thế gian bằng ánh sáng trực tiếp của mình, ánh sáng càng tăng khi mặt trời càng lên cao trên chân trời, đến nỗi chính sao mai cũng dần bị lu mờ và biến mất; đúng như điều Giăng nói về chính mình, Giăng 3:30: "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống." Giăng là người đi trước của Chúa, là kẻ báo tin của ngày Phúc Âm; cũng như sao mai là kẻ đi trước của mặt trời. Ông có chức vụ tôn trọng nhất trong các đấng tiên tri; vì trong khi các tiên tri khác báo trước Chúa sẽ đến, thì ông tỏ ra Ngài đã đến rồi, và được vinh dự làm đầy tớ đi ngay trước mặt Ngài, thực sự giới thiệu Ngài, và thậm chí là công cụ liên quan đến lễ tấn phong trọng thể của Ngài, khi ông làm phép báp-tem cho Ngài. Ông là tiên tri lớn nhất trong các tiên tri đến trước Chúa, như sao mai là ngôi sao sáng nhất trong các ngôi sao, Ma-thi-ơ 11:11. Ông đến để dọn lòng người ta sẵn sàng tiếp nhận Nước Đức Chúa Trời mà Chúa sắp tỏ ra và lập nên cách đầy đủ hơn. Lu-ca 1:17: "đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng."
Thứ hai, chúng ta có thể nhận xét sự thành công của ông tỏ ra ở đâu, tức là từ khi ông bắt đầu chức vụ, mọi người đều chen vào Nước Đức Chúa Trời mà ông rao giảng. Sự vĩ đại của thành công ông tỏ ra trong hai điều:
1. Ở tính phổ quát của nó, xét về đối tượng, hay những người mà sự thành công tỏ ra; "mọi người". Đây là một từ ngữ phổ quát; nhưng không nên hiểu là phổ quát đối với từng cá nhân, mà đối với các hạng người; những từ ngữ phổ quát như vậy thường được dùng trong Kinh Thánh. Khi Giăng rao giảng, có một sự tuôn đổ lạ thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời đi kèm sự rao giảng của ông; và một sự tỉnh thức khác thường, cùng mối quan tâm về sự cứu rỗi, xuất hiện trong lòng đủ mọi hạng người; thậm chí nơi những người ít có khả năng nhất, những người mà người ta ít mong đợi điều ấy nhất; như người Pha-ri-si, vốn hết sức kiêu ngạo, tự mãn, tự phụ về sự khôn ngoan và sự công chính của mình, tự xem mình đủ sức làm thầy dạy người khác, và quen khinh việc phải học nơi ai; và người Sa-đu-sê, là một hạng người vô tín, chối bỏ sự sống lại, thiên sứ, hay linh hồn, hay bất kỳ trạng thái tương lai nào: đến nỗi chính Giăng dường như cũng ngạc nhiên khi thấy họ đến cùng ông, với mối quan tâm về sự cứu rỗi mình như vậy; như trong Ma-thi-ơ 3:7: "Khi Giăng thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-tem mình, thì nói cùng họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn giận ngày sau?" Và ngoài những người ấy, những kẻ thâu thuế, là hạng người ô danh nhất, cũng đến cùng ông, hỏi xem họ phải làm gì để được cứu. Và những người lính, chắc hẳn là hạng người rất tục tằn, phóng đãng, trụy lạc, họ cũng hỏi cùng một câu ấy, Lu-ca 3:12 và 14: "Cũng có những người thâu thuế đến để chịu phép báp-tem, và hỏi rằng: Thưa thầy, chúng tôi phải làm gì?" ... "Những lính cũng hỏi rằng: Còn chúng tôi phải làm gì?"
2. Sự thành công của ông tỏ ra trong cách thức mà những người nghe ông tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời; họ chen vào đó. Điều ấy còn được diễn tả ở nơi khác bằng việc họ dùng sức mạnh vì Nước Thiên Đàng, và chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Ma-thi-ơ 11:12: "Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, Nước Thiên Đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nó."
Giáo lý mà tôi rút ra từ lời Kinh Thánh này là: "Hễ ai muốn được Nước Đức Chúa Trời thì phải chen vào đó."
Khi giảng về đề tài này, tôi sẽ:
Thứ nhất, chỉ ra cách tìm kiếm sự cứu rỗi nào dường như được nêu lên trong cụm từ "chen vào Nước Đức Chúa Trời".
Thứ hai, đưa ra các lý do vì sao hễ ai muốn được Nước Đức Chúa Trời thì phải tìm kiếm Nước ấy theo cách ấy.
Rồi sau đó áp dụng.
I. Tôi sẽ chỉ ra cách tìm kiếm sự cứu rỗi nào dường như được biểu thị bởi việc chen vào Nước Đức Chúa Trời.
1. Cụm từ này biểu thị sức mạnh của lòng khao khát. Những người nói chung sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không phải là người vô thần, đều ao ước Nước Đức Chúa Trời; tức là họ ao ước được lên thiên đàng hơn là xuống địa ngục; nhưng phần lớn họ không mấy quan tâm về điều ấy; trái lại, sống một đời an toàn và bất cẩn. Và có những người cao hơn những người ấy nhiều bậc, đang ở dưới một vài mức độ tỉnh thức của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà vẫn chưa chen vào Nước Đức Chúa Trời. Nhưng những ai thật sự làm vậy, thì có lòng khao khát mạnh mẽ muốn thoát khỏi tình trạng tự nhiên, và được một phần trong Chúa: họ bị thuyết phục sâu sắc về sự khốn khổ của tình trạng hiện tại mình, và về nhu cầu cực kỳ cấp bách phải có được một tình trạng tốt hơn, đến nỗi tâm trí họ như bị chiếm hữu và quấn chặt trong mối quan tâm về điều ấy. Được sự cứu rỗi là điều họ khao khát hơn hết mọi sự trên đời: mối quan tâm này lớn đến nỗi nó xua đuổi các mối quan tâm khác ra rất nhiều: trước kia họ từng để dòng khao khát mình chảy về những sự khác, hay có thể, để mối quan tâm mình chia ra giữa điều này và những điều kia; nhưng khi họ đáp ứng được cụm từ trong câu Kinh Thánh, là chen vào Nước Đức Chúa Trời, thì mối quan tâm này thắng hơn hết các mối khác; nó hạ thấp các sự khác xuống, và như chiếm trọn sự chăm lo của tâm trí. Việc tìm kiếm sự sống đời đời này không nên chỉ là một mối quan tâm mà linh hồn chúng ta bận rộn, bên cạnh những sự khác; nhưng sự cứu rỗi phải được tìm kiếm như điều cần thiết duy nhất, Lu-ca 10:42, và như điều duy nhất được ao ước, Thi Thiên 27:4.
2. Chen vào Nước Thiên Đàng biểu thị sự tha thiết và vững vàng của quyết tâm. Phải có sức mạnh của quyết tâm đi kèm với sức mạnh của lòng khao khát, như nơi người viết Thi Thiên, trong chỗ vừa dẫn: một điều tôi đã xin, và sẽ tìm kiếm điều ấy. Để tâm trí dấn thân trọn vẹn vào công việc này, cả hai điều ấy phải gặp nhau; ngoài lòng khao khát sự cứu rỗi, phải có một quyết tâm tha thiết nơi con người theo đuổi điều tốt lành này hết sức mình; làm mọi điều trong khả năng hết sức mình có thể làm, trong việc chăm lo mọi bổn phận, và chống cự, chiến đấu chống lại mọi thứ tội lỗi, và tiếp tục trong sự theo đuổi như vậy.
Có hai điều cần nơi một người, để có những quyết tâm mạnh mẽ ấy trong mình; phải có sự nhận thức về tầm quan trọng lớn lao và nhu cầu cấp bách của ơn thương xót được tìm kiếm, và cũng phải có sự nhận thức về cơ hội để được nó, hay sự khích lệ để tìm kiếm nó. Sức mạnh của quyết tâm tùy thuộc vào sự nhận thức mà Đức Chúa Trời ban cho lòng về những điều ấy. Những người không có sự nhận thức như vậy có thể dường như tự mình lập quyết tâm; họ như ép mình hứa với chính mình, và nói trong lòng: "Tôi sẽ tìm kiếm trọn đời, tôi sẽ không bỏ cuộc cho đến khi được"; trong khi họ chỉ lừa dối chính mình; lòng họ không ở trong đó, họ cũng không thật sự lập một quyết tâm nào như họ tưởng; đó là quyết tâm của miệng hơn là của lòng; lòng họ không hết sức hướng về việc làm trọn điều miệng mình nói. Sự vững vàng của quyết tâm nằm ở sự đầy trọn của khuynh hướng lòng muốn làm điều đã quyết. Những ai đang chen vào Nước Đức Chúa Trời có khuynh hướng lòng muốn làm mọi điều được đòi hỏi, và nằm trong khả năng mình, và tiếp tục trong đó: họ không chỉ có sự tha thiết, mà còn có sự kiên định của quyết tâm: họ không tìm kiếm với một lòng dao động bất định, lúc thế này lúc thế khác, chập chờn; nhưng đó là khuynh hướng hằng định của linh hồn, nếu có thể, để được Nước Đức Chúa Trời.
3. Chen vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị sự lớn lao của nỗ lực. Điều ấy được diễn tả trong Truyền Đạo 9:10: việc gì tay mình làm được thì hãy làm hết sức mình. Và đây là hậu quả tự nhiên và cần thiết của hai điều nói trên. Nơi nào có sức mạnh của lòng khao khát, và sự vững vàng của quyết tâm, nơi đó sẽ có nỗ lực tương xứng: những người dấn thân trong lòng như vậy sẽ "gắng sức vào cửa hẹp", và dùng sức mạnh vì thiên đàng; việc làm họ sẽ hợp với lời khuyên của người khôn ngoan, trong Châm Ngôn 2, từ đầu: "Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời ta, gìn giữ mạng lịnh ta nơi lòng con, để lắng tai nghe sự khôn ngoan, và chuyên lòng con về sự thông sáng; phải, nếu con kêu cầu sự phân biệt, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời." Ở đây sự tha thiết của lòng khao khát và sức mạnh của quyết tâm được biểu thị bằng việc lắng tai nghe sự khôn ngoan, và chuyên lòng về sự thông sáng; và sự lớn lao của nỗ lực được biểu thị bằng việc kêu cầu sự phân biệt, cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng; tìm nó như tiền bạc, kiếm nó như bửu vật ẩn bí: những lòng khao khát và quyết tâm như vậy, cùng những nỗ lực như vậy, đi đôi với nhau.
4. Chen vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị một sự dấn thân và tha thiết trực tiếp về chính công việc được vào Nước Đức Chúa Trời. Người ta có thể ở trong sự vận động và sầu khổ lớn lao của tâm trí, và điều ấy là về tình trạng linh hồn mình; tư tưởng và sự chăm lo họ có thể dấn thân sâu sắc và bận rộn về những sự thuộc linh, mà vẫn không chen vào Nước Đức Chúa Trời, cũng không hướng về đó; vì sự vận động của tâm trí họ không trực tiếp về công việc tìm kiếm sự cứu rỗi, trong việc siêng năng chăm lo các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã lập để đạt được nó, mà là về một điều gì khác ngoài công việc của họ: có thể là về các sắc lệnh và ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, tò mò tra xét chúng, tìm kiếm các dấu hiệu để nhờ đó quyết định, hay ít ra đoán xem chúng là gì, trước khi Đức Chúa Trời tỏ ra chúng bởi sự ứng nghiệm; và làm khổ tâm trí mình với những lo sợ rằng mình không được tuyển chọn, hay mình đã phạm tội không thể tha thứ, hay ngày của mình đã qua rồi, và Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự cứng lòng do án phạt và chung cuộc, chẳng bao giờ định tỏ lòng thương xót mình; và vì thế, tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích; hay tự vướng mắc mình về giáo lý tội lỗi nguyên thủy, và các giáo lý mầu nhiệm khác của đạo vượt quá sự hiểu biết họ. Nhiều người dường như ở trong sầu khổ lớn lao về trạng thái đời đời tương lai, lại đi vào con đường tự làm rối mình với những sự như thế. Khi đã vậy, dù họ quan tâm và dấn thân trong tâm trí đến đâu, cũng không thể nói họ đang chen về hướng Nước Đức Chúa Trời; vì sự vận động của họ không ở trong công việc mình, mà ở điều có xu hướng cản trở họ trong công việc: nếu họ dùng sức mạnh, họ chỉ dùng sức mạnh cách dữ dội để tự vướng mắc mình, và đặt chướng ngại trên đường mình; sự chen lấn của họ không hướng về phía trước: thay vì tiến lên, họ chỉ mất thì giờ, và tệ hơn là chỉ mất thì giờ; thay vì chiến đấu với những người khổng lồ đứng trên đường giữ họ khỏi vào Ca-na-an, họ phí thì giờ và sức lực mình vào việc giao chiến với những cái bóng xuất hiện bên đường.
Do đó chúng ta không nên đánh giá tính đáng trông cậy của con đường mà người ta đang đi, hay khả năng thành công của họ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, chỉ bởi sự lớn lao của mối quan tâm và sầu khổ họ đang ở trong; vì nhiều người có những sầu khổ không cần thiết mà họ thà không có còn hơn. Thường rất như vậy với những người bị chứng u sầu tràn ngập, mà kẻ thù của linh hồn quen lợi dụng rất nhiều. Nhưng khi ấy, người ta ở trong con đường có khả năng nhất để được Nước Thiên Đàng khi ý định của tâm trí họ, và sự dấn thân của tinh thần họ, là về công việc đúng đắn của họ, và mọi khuynh hướng của linh hồn họ là chăm lo các phương tiện của Đức Chúa Trời, và làm điều Ngài truyền dạy và khuyên bảo. Thì giờ chúng ta ngắn ngủi lắm; chúng ta không nên phí nó vào điều chẳng ích gì cho mục đích. Có đủ những khó khăn và kẻ thù thật sự để người ta đương đầu; họ không nên phí sức vào việc chiến đấu với những bóng ma.
5. Chen vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị việc phá vỡ sự chống đối và khó khăn. Trong cụm từ này có một sự ám chỉ rõ ràng về khó khăn. Nếu không có sự chống đối nào, mà đường đi hoàn toàn thông thoáng, thì chẳng cần phải chen lấn để tiến lên. Vì vậy những ai đang chen vào Nước Đức Chúa Trời tiến lên với sự dấn thân đến nỗi họ phá vỡ những khó khăn trên đường mình: họ quyết chí vì sự cứu rỗi đến nỗi những sự làm người khác nản lòng, dừng lại, quay lui, không ngăn được họ, mà họ chen xuyên qua chúng. Người ta phải quyết tâm vì thiên đàng đến nỗi nếu bằng bất cứ cách nào họ có thể được, họ sẽ được. Dù những phương tiện ấy khó hay dễ, trái hay hợp, nếu chúng là phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi, chúng phải được tuân theo. Khi có điều gì được đưa ra để làm, câu hỏi không nên là: Nó dễ hay khó? Nó có hợp với khuynh hướng xác thịt hay lợi ích của tôi không, hay trái với chúng? Mà là: Nó có phải là phương tiện được đòi hỏi để tôi được một phần trong Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi đời đời không? Như sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 3:11: "Mong cho tôi được tới sự sống lại từ trong kẻ chết." Ông cho chúng ta biết ngay trong văn mạch những khó khăn ông đã phá vỡ: ông chịu mất hết mọi sự, và sẵn lòng chịu cho mình nên giống như sự chết của Chúa, dù điều ấy đi kèm với cực hình và sỉ nhục tột cùng.
Kẻ đang chen vào Nước Đức Chúa Trời thường thấy nhiều sự trên đường trái với bản tính mình; nhưng hắn không bị thập tự giá nằm trước mặt ngăn lại, mà vác lấy nó, và mang đi: nếu có điều gì là bổn phận của hắn phải làm, với tư cách là kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi, mà trái với tính khí tự nhiên, khiến hắn khó chịu vì cớ ấy, hay điều gì hắn không thể làm mà không thiệt hại về tài sản, hay điều hắn e rằng sẽ trông kỳ quặc trong mắt người khác, khiến hắn bị chế nhạo và sỉ nhục, hay điều gì làm mất lòng người lân cận, chuốc lấy ác cảm họ, hay điều gì rất trái với dục vọng xác thịt mình, hắn sẽ chen xuyên qua những khó khăn như vậy: mọi sự gì được thấy là gánh nặng cản trở hắn trong cuộc chạy này, hắn quăng bỏ khỏi mình, dù đó là gánh nặng bằng vàng hay ngọc trai; phải, nếu đó là tay phải hay chân phải làm hắn vấp phạm, hắn sẽ chặt chúng đi, và không ngần ngại móc mắt phải mình bằng chính tay mình. Những sự ấy là những khó khăn không vượt qua nổi đối với những ai không dấn thân trọn vẹn vào việc tìm kiếm sự cứu rỗi mình; họ vấp ngã ghê gớm tại chúng; chúng là những hòn đá vấp mà họ chẳng bao giờ vượt qua. Nhưng với kẻ chen vào Nước Đức Chúa Trời thì không vậy. Những sự mà trước khi được đánh thức trọn vẹn khỏi sự an toàn mình, hắn từng vấp tại, từng có những cuộc thương lượng và tranh luận dài dòng với lương tâm mình về, và sai khiến lý trí xác thịt nghĩ ra các luận cứ và lời bào chữa để miễn cho mình, nay hắn không còn vấp tại nữa; hắn đã xong với cuộc tranh luận và lý luận vô tận ấy, và chen lấn dữ dội xuyên qua mọi khó khăn. Dù có gì trên đường, thiên đàng là điều hắn phải và sẽ được, không phải nếu có thể mà không khó khăn, mà nếu có thể được. Hắn gặp cám dỗ; ma quỷ thường thì thầm bên tai hắn, bày những sự quyến rũ trước mặt hắn, phóng đại những khó khăn của công việc hắn đang dấn thân, bảo hắn rằng chúng không vượt qua nổi, rằng hắn chẳng bao giờ thắng được chúng, và dùng mọi cách trên đời để làm hắn nản lòng; nhưng hắn vẫn chen tới trước: Đức Chúa Trời đã ban, và duy trì một tinh thần tha thiết vì thiên đàng như vậy, đến nỗi ma quỷ không ngăn được bước đường hắn; hắn không rảnh để lắng tai nghe điều nó nói.
Bây giờ tôi đến,
II. Chỉ ra vì sao Nước Thiên Đàng phải được tìm kiếm theo cách này.
Nước ấy phải được tìm kiếm như vậy,
1. Vì nhu cầu cực kỳ cấp bách của chúng ta phải được vào Nước Thiên Đàng. Chúng ta ở trong nhu cầu hư mất cấp bách: không có Nước ấy chúng ta hoàn toàn và đời đời bị hư mất. Ngoài Nước Đức Chúa Trời không có nơi an toàn; không có chỗ ẩn náu nào khác; đây là thành ẩn náu duy nhất, nơi chúng ta có thể được an toàn khỏi kẻ báo thù đuổi theo mọi kẻ gian ác. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo, bắt kịp, và đời đời hủy diệt những ai không ở trong Nước này. Mọi kẻ ở ngoài hàng rào này sẽ bị nuốt chửng trong trận lụt lửa tràn ngập của cơn thịnh nộ: họ có thể đứng ngoài cửa mà gõ, và kêu: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi, cũng vô ích; họ sẽ bị xô lui; Đức Chúa Trời sẽ không thương xót họ; họ sẽ đời đời bị Ngài lìa bỏ; cơn thịnh nộ kinh khiếp của Ngài sẽ bắt lấy họ; các quỷ sẽ nắm lấy họ; mọi sự dữ sẽ giáng trên họ; và sẽ không ai thương xót hay giúp đỡ; tình cảnh họ sẽ hoàn toàn tuyệt vọng, và vô cùng thảm sầu: với họ mọi sự đã xong; mọi lời mời gọi thương xót và mọi biểu lộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ bị rút lại, và mọi hy vọng sẽ mất: Đức Chúa Trời sẽ chẳng đoái hoài gì đến sự an lành của họ; sẽ không chăm sóc họ để cứu họ khỏi kẻ thù nào, hay sự dữ nào; mà chính Ngài sẽ là kẻ thù kinh khiếp của họ, và sẽ thi hành cơn thịnh nộ cách dữ dội, và sẽ báo thù cách kinh khiếp không tả xiết. Những ai ở trong tình cảnh ấy sẽ thật sự bị hư mất và khốn khổ! Họ sẽ chìm xuống nơi hư mất, sâu vô cùng dưới mọi điều chúng ta có thể nghĩ: vì ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời? Và ai biết được sự khốn khổ của con sâu hèn mọn kia, trên mình cơn giận ấy được thi hành không chút thương xót?
2. Vì cơ hội để được vào Nước này ngắn ngủi và không chắc chắn. Khi vài ngày qua đi, mọi cơ hội của chúng ta về điều ấy sẽ hết. Ngày của chúng ta có hạn: Đức Chúa Trời đã định giới hạn chúng ta, và chúng ta không biết ở đâu. Trong khi người ta còn ở ngoài Nước này, họ ở trong nguy hiểm mỗi giờ bị cơn thịnh nộ bắt kịp. Chúng ta không biết bao lâu mình sẽ vượt qua lằn ranh ấy, bên kia nó không còn công việc, mưu kế, tri thức, hay sự khôn ngoan nữa; và vì thế chúng ta phải làm điều mình phải làm hết sức mình. Truyền Đạo 9:10.
3. Vì khó khăn của việc được vào Nước Đức Chúa Trời. Có vô số khó khăn trên đường; những khó khăn mà ít người thắng được; phần lớn những kẻ thử sức không có đủ quyết tâm, can đảm, tha thiết và kiên trì; mà họ thất bại, bỏ cuộc, và hư mất. Những khó khăn quá nhiều và quá lớn đối với những ai không chen tới cách dữ dội, để vật lộn với chúng; họ chẳng bao giờ tiến lên, mà vấp ngã dọc đường, hay bị rẽ sang bên, quay lui, và bị hủy hoại. Ma-thi-ơ 7:14: "Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít." Lu-ca 13:24: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được."
4. Vì khả năng có thể được. Dù là điều đi kèm với nhiều khó khăn như vậy, nó vẫn không phải là điều không thể. Công Vụ 8:22: "hầu cho ý tưởng của lòng ngươi họa may được tha cho." II Ti-mô-thê 2:25: "mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Dù một người tội lỗi đến đâu, và hoàn cảnh họ thế nào, vẫn có khả năng họ được cứu rỗi; chính họ có khả năng nhận nó, và Đức Chúa Trời có quyền năng hoàn thành nó, và có đủ lòng thương xót cho nó; và đã có sự sắm sẵn đầy đủ qua Chúa để Đức Chúa Trời làm điều ấy mà vẫn giữ được vinh dự của uy nghi, công lý, và lẽ thật Ngài: đến nỗi không thiếu sự đầy đủ nơi Đức Chúa Trời, cũng không thiếu khả năng nơi kẻ tội lỗi, để đạt được điều này: kẻ tội lỗi lớn nhất và đê hèn nhất, mù lòa nhất, chết cứng nhất, cứng lòng nhất còn sống, cũng là đối tượng có khả năng nhận ánh sáng và ân điển cứu rỗi. Vì vậy, thấy có nhu cầu cấp bách như vậy phải được Nước Đức Chúa Trời, và thời gian ngắn ngủi như vậy, và khó khăn như vậy, mà lại có khả năng như vậy, thật đáng khiến chúng ta chen vào đó. Giô-na 3:8-9.
5. Nước Thiên Đàng xứng đáng được tìm kiếm như vậy, vì sự tuyệt hảo lớn lao của nó. Chúng ta sẵn lòng tìm kiếm những sự đời này, giá trị tầm thường, với sự siêng năng lớn lao, và xuyên qua nhiều khó khăn; vì vậy chắc chắn chúng ta phải tìm kiếm với sự tha thiết lớn lao điều có giá trị và sự tuyệt hảo lớn vô cùng: và Đức Chúa Trời có thể mong đợi và đòi hỏi nơi chúng ta cách chính đáng rằng chúng ta phải tìm kiếm nó theo cách như vậy, để được nó, biết bao?
6. Cách tìm kiếm như vậy cần thiết để sửa soạn người ta cho Nước Đức Chúa Trời. Sự tha thiết và trọn vẹn của nỗ lực như vậy là phương tiện thường mà Đức Chúa Trời dùng để đem người ta đến chỗ biết mình, thấy sự bất lực của mình, và tuyệt vọng nơi sức riêng và sự công chính riêng mình. Và sự dấn thân và kiên trì như vậy trong việc tìm kiếm Nước Thiên Đàng sửa soạn linh hồn để tiếp nhận Nước ấy cách vui mừng và biết ơn hơn, và càng quý trọng nó hơn khi được nó. Đến nỗi trong lòng thương xót chúng ta, cũng như vì vinh hiển danh Ngài, Đức Chúa Trời đã định sự tìm kiếm tha thiết như vậy là con đường mà Ngài sẽ ban Nước Thiên Đàng.
ÁP DỤNG.
Điều tôi muốn dùng giáo lý này để làm là khuyên bảo mọi người chưa có Chúa hãy chen vào Nước Đức Chúa Trời. Một số anh em đang hỏi mình phải làm gì. Anh em dường như muốn biết con đường nào để tìm kiếm sự cứu rỗi, và làm sao có khả năng được nó: nay anh em đã nghe con đường mà lời thánh của Đức Chúa Trời chỉ ra. Một số đang tìm kiếm, nhưng không thể nói về họ rằng họ đang chen vào Nước Thiên Đàng. Có nhiều người trong thời quá khứ đã tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng không theo cách này, và thế là họ chẳng bao giờ được, mà nay đã xuống địa ngục: một số họ đã tìm kiếm năm này qua năm khác, nhưng thất bại, và cuối cùng hư mất: họ bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bắt kịp, và nay đang chịu sự khốn khổ kinh khiếp của sự đoán phạt, không nghỉ ngơi ngày đêm, không còn cơ hội tìm kiếm nữa, mà phải chịu khổ và khốn khổ suốt các đời đời không bao giờ cùng của cõi vĩnh hằng. Vậy hãy nghe lời khuyên, đừng tìm kiếm sự cứu rỗi như họ đã làm, mà hãy để Nước Thiên Đàng chịu sức ép dữ dội từ anh em.
Ở đây trước hết tôi sẽ trả lời một hai sự phản đối, rồi sẽ đưa ra một vài hướng dẫn cách chen vào Nước Đức Chúa Trời.
Phản đối 1. Có người sẽ nói: Chúng tôi không thể tự mình làm điều này; sức mạnh của lòng khao khát, và sự vững vàng của quyết tâm, như đã nói, vượt quá tầm chúng tôi: nếu tôi cố gắng quyết tâm và tìm kiếm với tinh thần dấn thân, tôi thấy mình thất bại: tư tưởng tôi lập tức rời khỏi công việc, và tôi thấy mình nguội lạnh, sự dấn thân mình lỏng lẻo dù tôi cố hết sức.
Đáp. 1. Dù sự tha thiết của tâm trí không lập tức ở trong quyền anh em, sự suy xét điều vừa nói về nhu cầu của nó có thể là phương tiện khuấy động anh em đến đó. Thật vậy, người ta chẳng bao giờ dấn thân trọn vẹn vào công việc mình, trừ khi bởi sự tác động của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời tác động người ta bằng các phương tiện; người ta không được khuấy động đến sự tha thiết trọn vẹn mà không có những sự suy xét nào đó lay động họ đến đó: và nếu người ta chỉ được khiến nhận thức nhu cầu của sự cứu rỗi, và cũng suy xét đúng đắn sự khó khăn tột cùng của nó, và sự chống đối lớn lao, và thời gian ngắn ngủi và không chắc chắn ra sao, mà vẫn nhận thức mình có cơ hội, và có khả năng mình được, họ sẽ chẳng cần gì hơn để dấn thân trọn vẹn và quyết tâm trong việc này. Nếu chúng ta thấy người ta lười biếng và bất quyết, bất định, ấy là vì họ chưa suy xét đủ những điều này.
2. Dù những quyết tâm mạnh mẽ của tâm trí không ở trong quyền anh em, sự nhọc nhằn của nỗ lực thì ở trong quyền anh em. Anh em có thể nhọc nhằn trong việc dùng các phương tiện, phải, nhọc nhằn rất lớn. Anh em có thể rất nhọc nhằn và siêng năng trong việc canh giữ lòng mình, và chống lại tội lỗi; dù trong lòng có đủ mọi sự hư hoại, luôn sẵn sàng hoạt động, anh em vẫn có thể canh giữ và chống lại những sự hư hoại ấy cách rất lao nhọc; và anh em có thể, với sự siêng năng lớn lao, chăm lo bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Anh em có thể tham dự mọi lễ nghi, và mọi bổn phận tôn giáo công cộng và riêng tư, và làm điều ấy hết sức mình. Sẽ là mâu thuẫn nếu cho rằng một người không thể làm những điều ấy với hết sức mình có, dù hắn không thể làm với sức hơn sức mình có. Sự nguội lạnh và chết cứng của lòng, và tính lười biếng của khí chất, không cản trở người ta có thể nhọc nhằn, dù nó cản trở họ muốn nhọc nhằn: đó là một điều mà sự lao nhọc của anh em có thể tỏ ra, tức chống lại chính sự nguội lạnh mình. Việc người ta có một lòng chết cứng và lười biếng không chứng tỏ họ không thể nhọc nhằn; trái hẳn, nó cho cơ hội để nhọc nhằn: nó là một trong những khó khăn trên đường bổn phận mà người ta phải chống lại, và cho cơ hội để vật lộn và lao nhọc. Nếu không có khó khăn nào đi kèm việc tìm kiếm sự cứu rỗi, thì chẳng cần phải gắng sức; một người sẽ chẳng có gì để gắng sức. Thật vậy, có rất nhiều khó khăn đi kèm mọi bổn phận đòi hỏi nơi những ai muốn được thiên đàng. Giữ tư tưởng mình là điều khó tột cùng; suy xét cách nghiêm túc, hay có ích, về những việc quan trọng nhất là điều khó; nghe, đọc, hay cầu nguyện cách chăm chú là điều khó. Nhưng việc một người không gắng sức trong những điều ấy không chứng tỏ vì chúng khó; không, hắn không thể gắng sức trong chúng nếu chúng không khó: vì ngoài những khó khăn ra, còn có gì mà ai có thể gắng sức hay vật lộn trong bất kỳ việc hay công chuyện nào? Sự tha thiết của tâm trí, và sự siêng năng của nỗ lực, thúc đẩy lẫn nhau: kẻ có lòng dấn thân tha thiết sẽ nhọc nhằn; và kẻ nhọc nhằn và lao nhọc trong mọi bổn phận, có lẽ sẽ không lâu trước khi thấy sự nhạy bén của lòng mình và sự tha thiết của tinh thần mình tăng lên rất nhiều.
Phản đối 2. Có người sẽ phản đối rằng nếu họ tha thiết, và nhọc nhằn nhiều, họ sẽ có nguy cơ tin cậy nơi điều mình làm; họ sợ làm bổn phận vì e rằng biến nó thành sự công chính.
Đáp. Thường không có hạng người tìm kiếm nào tin cậy nơi điều mình làm bằng những kẻ tìm kiếm lười biếng và nguội lạnh. Dù mọi kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi, chưa từng làm đối tượng của sự hạ mình trọn vẹn, đều tin cậy nơi sự công chính riêng mình; song có người tin cậy cách đầy đủ hơn người khác nhiều. Một số, dù tin cậy nơi sự công chính riêng mình, vẫn không yên nghỉ trong đó. Và những ai bị xáo trộn nhiều nhất trong sự tự tin mình, và vì thế ở trong con đường có khả năng nhất được đem ra khỏi nó hoàn toàn, không phải là những ai cứ đi trong cách tìm kiếm lơi lỏng, mà là những ai tha thiết nhất và dấn thân trọn vẹn nhất; một phần vì trong cách như vậy lương tâm được giữ nhạy bén hơn. Một lương tâm tỉnh thức hơn sẽ không yên nghỉ cách lặng lẽ trong các bổn phận đạo đức và tôn giáo, như lương tâm ít tỉnh thức hơn; lương tâm của kẻ tìm kiếm nguội lạnh sẽ được thỏa mãn và yên lặng phần lớn với các việc làm và sự thể hiện của riêng mình; nhưng kẻ được đánh thức trọn vẹn không thể được làm yên hay dỗ dành bằng những sự như thế. Và một phần, vì trong cách này người ta được biết mình nhiều hơn, và quen thuộc với lòng mình hơn, so với cách tìm kiếm cẩu thả hời hợt; vì họ có nhiều kinh nghiệm về chính mình hơn. Chính kinh nghiệm về mình, và thấy mình là gì, là điều Đức Chúa Trời thường dùng làm phương tiện đem chúng ta ra khỏi mọi sự nương cậy nơi mình: nhưng người ta chẳng bao giờ quen biết mình nhanh bằng trong cách tìm kiếm tha thiết nhất. Những ai ở trong cách này có nhiều điều khiến họ nghĩ đến tội lỗi mình, xét mình cách nghiêm ngặt, và có nhiều việc với lòng mình hơn người khác. Một người như vậy có nhiều kinh nghiệm về sự yếu đuối mình hơn kẻ không ra sức và thử sức mình; và vì thế sẽ sớm thấy mình chết trong tội lỗi: một người như vậy, dù có khuynh hướng luôn bay đến sự công chính riêng mình, vẫn chẳng tìm được nghỉ ngơi trong gì; hắn lang thang từ điều này sang điều khác, tìm điều gì làm yên lương tâm bất an mình; hắn bị đuổi từ nơi nương náu này sang nơi nương náu khác, đi từ núi này sang đồi nọ, tìm nghỉ ngơi mà chẳng thấy; và vì thế sẽ sớm chứng nghiệm rằng chẳng có nghỉ ngơi nào tìm được, cũng chẳng có sự tin cậy nào đặt được, nơi bất kỳ tạo vật nào.
Vì vậy thật là một quan niệm sai lầm mà một số người ôm giữ, rằng càng làm nhiều, họ càng nương cậy nơi nó: trong khi điều ngược lại mới đúng; càng làm nhiều, hay càng trọn vẹn trong tìm kiếm, họ càng ít có khả năng yên nghỉ nơi việc làm mình, và càng sớm thấy sự hư không của mọi điều mình làm. Đến nỗi người ta sẽ lầm lỡ ghê gớm, nếu bao giờ bỏ sót bất kỳ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời hay người ta, dù là bổn phận tôn giáo, công lý, hay từ thiện nào, dưới quan niệm rằng nó khiến họ tin cậy nơi sự công chính riêng mình. Rất đúng rằng thường người ta, khi tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi, tin cậy nơi sự nhọc nhằn mình bỏ ra: nhưng thường những kẻ đi trong cách hời hợt hơn, tin cậy cách an toàn hơn nhiều nơi những sự phục vụ nguội lạnh mình, so với kẻ đang chen vào Nước Đức Chúa Trời tin cậy nơi sự tha thiết mình. Sự lười biếng của người ta trong đạo, và sự tin cậy nơi sự công chính riêng mình, củng cố và lập vững lẫn nhau. Sự tin cậy nơi điều họ đã làm, và điều họ đang làm, khiến họ yên ổn trong sự nghỉ ngơi lười biếng và dễ chịu, và cản trở họ nhận thức nhu cầu phải đánh thức mình và chen tới trước. Và mặt khác, sự cẩu thả họ có xu hướng làm họ tê liệt, và giữ họ trong sự dốt nát về mình đến nỗi những nơi nương náu khốn khổ nhất cũng được yên nghỉ cách ngu muội như là đủ. Vì vậy chúng ta thấy, khi người ta đã đi lâu trong cách như vậy, và sau đó Đức Chúa Trời đến đánh thức họ cách trọn vẹn hơn, và khuấy động họ phải tha thiết thật sự, Ngài lay động mọi nền tảng cũ họ, và đánh thức họ ra khỏi những chỗ yên nghỉ cũ; đến nỗi họ không thể làm yên mình với những sự trước kia giữ họ an toàn.
Bây giờ tôi sẽ tiến tới đưa ra một vài hướng dẫn cách anh em phải chen vào Nước Đức Chúa Trời.
1. Hãy được hướng dẫn, như thể, hy sinh mọi sự để
lợi ích đời đời của linh hồn mình. Hãy để việc tìm kiếm điều này trở nên là khuynh hướng của chúng ta, và là điều bạn quyết tâm đến nỗi sẽ khiến mọi sự khác phải nhường chỗ cho nó. Đừng để điều gì đứng trước quyết tâm tìm kiếm nước Đức Chúa Trời của bạn. Bất cứ điều gì bạn từng coi là tiện nghi, hay thoải mái, hay dễ chịu, hay đáng ước ao vì bất cứ lý do nào, nếu nó đứng cản đường mối quan tâm lớn lao này, hãy gạt bỏ nó không chút do dự; và nếu nó là thứ có tính chất sẽ luôn là chướng ngại, thì hãy dứt khoát với nó hoàn toàn, và đừng bao giờ còn trông mong gì nơi nó nữa. Nếu trong quá khứ, vì lợi lộc trần gian, bạn đã vướng vào quá nhiều lo toan và công việc hơn điều bạn thấy là phù hợp với việc phải hết lòng trong công việc của tôn giáo như bạn nên làm, thì hãy chuyển sang một lối khác, dù bạn có chịu thiệt về lợi ích trần gian vì đó. Hoặc nếu trước đây bạn đã giao du với những người mà bạn có lý do để nghĩ rằng họ đã từng, và sẽ là cái bẫy cho bạn, và là chướng ngại cho ý định lớn lao này theo bất cứ cách nào, hãy cắt đứt khỏi sự giao tiếp với họ, dù điều đó có khiến bạn bị những người bạn cũ sỉ nhục, hay dù hậu quả của nó là gì. Hoặc bất cứ điều gì đứng cản đường việc bạn tìm kiếm sự cứu rỗi một cách thuận lợi nhất, dù đó là một thú vui tội lỗi thân thương, hay một dục vọng xác thịt mạnh mẽ, hay là danh tiếng và vinh dự, hay là thiện ý của một người nào đó mà bạn mong muốn tình bạn của người ấy, hay là được những người mà bạn đã đánh giá cao sự trọng vọng và ưa thích của họ coi trọng, và có nguy cơ rằng nếu bạn làm điều mình nên làm, bạn sẽ bị họ coi là kỳ quặc và lố bịch, và trở nên đáng khinh trong mắt họ; hay dù đó là sự thoải mái và lười biếng của bạn, và sự chán ghét lao động liên tục; hay dù đó là tiện nghi bên ngoài của bạn trong bất cứ phương diện nào, nhờ đó bạn có thể tránh khỏi những khó khăn này hay khó khăn khác; hãy buông bỏ tất cả; hãy dâng tất cả những điều như vậy lên cùng nhau, như thể trong một của lễ, vì lợi ích của linh hồn bạn. Đừng để điều gì tranh giành với điều này, nhưng hãy khiến mọi sự phải sụp đổ trước nó. Nếu xác thịt phải bị làm ngược ý, thì hãy làm ngược ý nó, đừng tiếc nó, hãy đóng đinh nó, và đừng sợ mình quá tàn nhẫn với nó. Ga-la-ti 5:24: "Vả, những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi." Đừng cậy dựa vào bất cứ sự hưởng thụ trần gian nào. Hãy để sự cứu rỗi là điều duy nhất với bạn. Đây là điều chắc chắn được đòi hỏi nơi bạn: và đây là điều mà nhiều người vấp phải; việc từ bỏ những điều khác vì sự cứu rỗi là một hòn đá vấp ngã mà ít người vượt qua được. Trong khi những người khác chen vào nước Đức Chúa Trời khi Giăng Báp-tít giảng, thì có Hê-rốt, một trong những người nghe ông, đã bị sự giảng dạy của ông khuấy động khá nhiều. Kinh Thánh chép rằng ông đã nghe Giăng, kính trọng ông, và làm nhiều điều; nhưng khi Giăng đến bảo ông rằng ông phải từ bỏ Hê-rô-đia yêu dấu của mình, thì tại đây ông đã vấp ngã; điều này ông không bao giờ chịu nhượng bộ, Mác 6:18, 19. Người thanh niên giàu có đã khá quan tâm đến sự cứu rỗi; và do đó đã rất nghiêm khắc trong nhiều điều: nhưng khi Đấng Christ đến bảo ông hãy đi bán hết những gì mình có, cho kẻ nghèo, và đến theo Ngài, ông không thể tìm được trong lòng mình để vâng theo, nhưng buồn rầu bỏ đi. Ông có nhiều của cải, đặt lòng mình nhiều vào tài sản, và không thể chịu được việc từ bỏ nó. Có lẽ, nếu Đấng Christ chỉ bảo ông cho đi một phần tài sản, ông đã làm; phải, có lẽ, nếu Ngài bảo ông từ bỏ một nửa, ông đã vâng theo: nhưng khi Ngài bảo ông từ bỏ tất cả, ông không thể đối mặt với một đề nghị như vậy. Sự hẹp hòi của cửa phần lớn nằm ở đây; và chính vì lý do này mà rất nhiều người tìm cách vào mà không vào được. Có nhiều người rất muốn có sự cứu rỗi, và dành phần lớn thời gian để ước ao mình có được; nhưng họ sẽ không vâng theo những phương tiện cần thiết để có được nó.
2. Hãy được hướng dẫn để quên đi những sự ở đằng sau; nghĩa là, đừng cứ nghĩ ngợi và đề cao những gì bạn đã làm, nhưng hãy để tâm trí mình hoàn toàn chăm chú vào những gì bạn phải làm. Theo một nghĩa nào đó bạn nên nhìn lại; bạn nên nhìn lại các tội lỗi của mình, Giê-rê-mi 2:23: "Hãy xem đường lối ngươi trong nơi trũng, nhận biết điều ngươi đã làm." Bạn nên nhìn lại sự khốn khổ của các việc làm tôn giáo của mình, và xét xem mình đã thiếu sót trong chúng biết bao, và mọi bổn phận của chúng ta đã bị ô uế biết bao, và Đức Chúa Trời từ chối và ghê tởm chúng, và ghê tởm bạn vì chúng, là phải lẽ biết bao. Nhưng bạn không nên dành thời gian để nhìn lại, như nhiều người vẫn làm, nghĩ rằng mình đã làm được bao nhiêu cho sự cứu rỗi của mình, đã chịu bao nhiêu gian khổ, và rằng mình đã làm những gì mình có thể làm, và không thấy mình có thể làm hơn được nữa; mình đã tìm kiếm bao lâu, và mình đã làm nhiều hơn người khác biết bao, và thậm chí hơn những người này người kia đã nhận được thương xót; và vì thế tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời đối xử với mình thật khắc nghiệt, rằng Ngài không ban thương xót cho mình, mà bịt tai trước tiếng kêu cầu của mình; và từ đó nản lòng, và phàn nàn về Đức Chúa Trời. Đừng như vậy mà dành thời gian nhìn vào những gì đã qua, nhưng hãy nhìn về phía trước, và xét xem những gì ở trước mặt bạn; hãy xét xem bạn có thể làm gì, điều gì cần thiết bạn phải làm, và Đức Chúa Trời vẫn kêu gọi bạn làm gì, để được cứu rỗi. Sứ đồ, trong Phi-líp chương 3, cho chúng ta biết những gì ông đã làm khi còn là người Do Thái, ông đã có bao nhiêu điều để khoe mình, nếu ai có thể có điều gì của riêng mình để khoe; nhưng ông cho chúng ta biết rằng ông đã quên những điều đó, và mọi điều khác ở đằng sau, và vươn tới những điều ở trước mặt, chạy về phía mục tiêu, để được giải thưởng về sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
3. Hãy gắng công để lòng mình được sắp đặt kỹ lưỡng để tiếp tục và bền chí đến cuối cùng. Nhiều người dường như sốt sắng nhưng không có lòng được sắp đặt như vậy. Việc người ta dường như rất cảm động trong một thời gian ngắn là chuyện thường; nhưng tất cả sớm qua đi, và không còn thấy gì nữa. Vì vậy hãy gắng công để có được sự sẵn lòng và chuẩn bị kỹ lưỡng của tâm linh, để tiếp tục tìm kiếm, trong việc dùng hết mọi nỗ lực của mình, không giới hạn; và đừng nghĩ cả cuộc đời mình là quá dài. Và để làm điều này, tôi khuyên bạn hai điều.
Thứ nhất, hãy nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời ban thương xót cho bạn, Ngài sẽ dùng ý muốn tối cao của Ngài về thời điểm. Ngài sẽ ban cho một số người trong thời gian ngắn, và cho những người khác thì không cho đến khi họ đã tìm kiếm lâu dài. Nếu những người khác sớm được soi sáng và an ủi, trong khi bạn vẫn ở lâu trong tối tăm, thì không còn cách nào khác ngoài việc bạn chờ đợi. Đức Chúa Trời sẽ hành động theo ý muốn tối cao của Ngài trong việc này, và bạn không thể làm gì khác. Bạn phải bằng lòng chờ đợi, trong cách gắng công nhọc nhằn và sốt sắng, cho đến khi thời điểm của Ngài đến. Nếu bạn từ chối, bạn sẽ chỉ tự hủy hoại mình; và khi sau này bạn thấy mình bị hư mất, và thấy trường hợp của mình không còn phương cứu chữa, bạn sẽ tự lên án mình biết bao vì đã từ bỏ một cơ hội lớn được cứu rỗi, chỉ vì bạn không có lòng kiên nhẫn để bền chí, và không sẵn lòng chịu khó trong một công việc kiên trì? Và điều đó sẽ có ích gì trước mặt Đức Chúa Trời hay lương tâm của chính bạn khi nói rằng bạn không thể chịu được việc phải tìm kiếm sự cứu rỗi lâu như vậy, trong khi Đức Chúa Trời đã ban nó cho những người khác chỉ tìm kiếm trong thời gian rất ngắn? Dù Đức Chúa Trời có thể đã ban những chứng cớ về ân huệ của Ngài cho những người khác chỉ trong vài ngày hay vài giờ sau khi họ bắt đầu sốt sắng tìm kiếm, thì điều đó thay đổi gì về trường hợp của bạn, nếu chứng tỏ rằng bạn cần phải nhọc nhằn tìm kiếm nhiều năm trước khi nhận được? Sự cứu rỗi có kém đáng giá để chịu nhiều gian khổ, chỉ vì, bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, những người khác đã nhận được với tương đối ít gian khổ? Nếu có hai người, một người đã nhận được ân điển cải đạo với tương đối dễ dàng, và một người khác đã nhận được sau khi tiếp tục nhiều năm trong những công việc lớn lao và sốt sắng nhất để tìm kiếm nó, thì khi sự cứu rỗi đã nhận được, sự khác biệt là bao nhiêu! Hãy đặt mọi công việc, gian khổ, khó khăn kéo dài, và những vật lộn của người này lên bàn cân đối với sự cứu rỗi, thì nó trừ đi được bao nhiêu; và đặt sự dễ dàng mà người kia đã nhận được lên bàn cân với sự cứu rỗi, thì nó cộng thêm được bao nhiêu? Những gì được cộng thêm hay trừ đi đều nhẹ hơn sự hư không, và là điều không đáng kể, khi so với lợi ích vô hạn đã nhận được. Thật vậy, nếu bạn sống mười ngàn năm, và suốt thời gian đó cứ gắng sức và tiến về phía trước với lòng sốt sắng lớn như bất cứ người nào từng làm trong một ngày, thì tất cả những điều này cũng không tương xứng với tầm quan trọng của lợi ích, và chắc chắn sẽ có vẻ ít ỏi đối với bạn, khi một khi bạn được thực sự sở hữu vinh quang đời đời, và thấy sự khốn khổ đời đời mà bạn đã thoát khỏi là gì. Bạn không nên nghĩ nhiều về những gian khổ của mình, và về độ dài của thời gian; bạn phải tiến về nước Đức Chúa Trời, và làm hết sức mình, và bền chí đến cuối cùng, và học cách không kể đến nó khi bạn đã làm xong.
Bạn phải đảm nhận công việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo những điều khoản này, và không mong đợi gì khác ngoài điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời ban thương xót thì sẽ là trong thời điểm của Ngài; và không chỉ vậy, mà còn rằng khi bạn đã làm mọi sự, Đức Chúa Trời sẽ không tự ràng buộc mình phải tỏ thương xót cho bạn cuối cùng.
Thứ hai, hãy cố gắng ngay bây giờ cân nhắc kỹ trong tâm trí mình sự khó khăn, và tính toán cái giá của sự kiên trì trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Hỡi những người đang bắt đầu công việc này (vì có nhiều người ở đây mới rất gần đây bắt đầu — ngợi khen danh Đức Chúa Trời vì Ngài đã khuấy động các bạn làm điều đó!), hãy được khuyên bảo chú ý đến lời hướng dẫn này. Đừng đảm nhận công việc này với bất cứ ý nghĩ nào khác, ngoài việc phó mình hoàn toàn cho nó trong phần đời còn lại của mình, và trải qua nhiều khó khăn lớn lao trong đó. Hãy coi chừng kẻo bạn dấn thân cách thầm kín với điều kiện rằng bạn sẽ nhận được trong thời gian ngắn, tự hứa với mình rằng điều đó sẽ xảy ra trong mùa hiện tại của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay với bất cứ giới hạn thời gian nào. Nhiều người, khi bắt đầu, dường như bắt đầu rất sốt sắng, nhưng không mong đợi rằng mình sẽ cần tìm kiếm lâu dài, và vì thế không chuẩn bị cho điều đó: và vì vậy, khi họ thấy sự việc khác đi, và gặp những khó khăn bất ngờ, họ bị bắt gặp lúc không phòng bị, và dễ dàng bị quật ngã. Nhưng xin khuyên mọi người đang tìm kiếm sự cứu rỗi đừng nuôi những ý nghĩ tự nịnh mình; nhưng hãy cân nhắc những khó khăn tột cùng của sự kiên trì, và chuẩn bị cho chúng, với tâm trí đã định sẽ vượt qua chúng, dù chúng là gì. Ngay bây giờ hãy xét trước xem sẽ tẻ nhạt biết bao, với lòng sốt sắng và công việc tột cùng, để gắng sức tìm kiếm sự cứu rỗi trong nhiều năm, trong khi đó không nhận được bằng chứng vui mừng hay an ủi nào rằng mình đã nhận được. Hãy xét xem có lẽ sẽ có một cám dỗ lớn biết bao dẫn đến nản lòng trong đó; bạn sẽ dễ buông xuôi vụ việc biết bao; dễ nghĩ rằng mình tìm kiếm thêm nữa cũng vô ích, và Đức Chúa Trời không bao giờ có ý tỏ thương xót cho mình, vì Ngài chưa làm điều đó; bạn sẽ dễ tự nghĩ với mình: "Đời sống tôi sống thật không thoải mái biết bao! Tôi tiêu thời gian của mình khó chịu hơn nhiều so với những người khác không làm rối trí mình về những sự của đời sau, nhưng được yên ổn, và hưởng sự thoải mái của những sự hưởng thụ trần gian!" Hãy xét xem có lẽ sẽ có một cám dỗ lớn biết bao trong đó, nếu bạn thấy những người khác được đem vào, những người bắt đầu tìm kiếm nước thiên đàng lâu sau bạn, vui mừng trong hy vọng và cảm nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, chỉ sau ít gian khổ và thời gian thức tỉnh ngắn ngủi; trong khi bạn, từ ngày này qua ngày khác, và từ năm này qua năm khác, dường như lao nhọc vô ích. Hãy chuẩn bị cho những cám dỗ như vậy ngay bây giờ: hãy tích trữ trước cho những thử thách và khó khăn như vậy, để khi chúng đến bạn không nghĩ rằng có điều gì lạ đã xảy đến với mình.
Tôi hy vọng rằng những người đã chú ý đến những gì đã được nói, đến giờ đã hiểu được, ở một mức độ nào đó, ý nghĩa của cụm từ trong câu văn, và cách thức mà họ nên chen vào nước Đức Chúa Trời. Đây là điều để thúc giục bạn vâng theo những gì bạn đã được hướng dẫn; nếu bạn ngồi yên, bạn sẽ chết; nếu bạn lùi lại, kìa, bạn chắc chắn sẽ chết; nếu bạn tiến lên, bạn có thể sống. Và dù Đức Chúa Trời chưa tự ràng buộc mình với bất cứ điều gì mà một người làm khi thiếu đức tin, và ở ngoài Đấng Christ, thì vẫn có nhiều khả năng rằng trong cách lắng nghe lời khuyên này bạn sẽ sống; và rằng bằng cách tiến lên, và kiên trì, cuối cùng bạn sẽ như thể dùng bạo lực mà chiếm lấy nước thiên đàng. Hỡi những người đã nghe tôi, những người không chỉ nghe những lời hướng dẫn đã được ban, mà sẽ, nhờ sự giúp đỡ thương xót của Đức Chúa Trời, thực hành theo chúng, là những người có lẽ sẽ được sống [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong OCR sau "probably will", có thể là "live"]; để chúng ta có thể hy vọng cuối cùng sẽ thấy đứng với Chiên Con trên núi Si-ôn, mặc áo trắng, tay cầm nhành cọ; khi mọi lao nhọc và khó nhọc của bạn sẽ được đền bù dư dật, và bạn sẽ không hối tiếc rằng mình đã chịu nhiều gian khổ, và đã từ bỏ mình nhiều, và đã chờ đợi lâu: những gian khổ này, sự từ bỏ mình này, sự chờ đợi này, khi đó sẽ trông thật nhỏ bé, và tan biến thành hư không trong mắt bạn, bị nuốt chửng hết trong phút đầu tiên hưởng vinh quang mà khi đó bạn sẽ sở hữu, và sẽ không ngừng sở hữu và hưởng đến đời đời.
Lời hướng dẫn thứ tư. Hãy tận dụng mùa hiện tại của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thị trấn này. Sự khôn ngoan trong bất cứ công việc nào phần lớn nằm ở việc chú ý và tận dụng các cơ hội của chúng ta. Nếu bạn muốn có sự thịnh vượng thuộc linh, bạn phải thực hành sự khôn ngoan trong những việc của linh hồn mình, cũng như trong những việc bên ngoài khi bạn tìm kiếm sự thịnh vượng bên ngoài. Người nông dân khôn ngoan sẽ quan sát các cơ hội của mình; ông sẽ tận dụng mùa gieo và mùa gặt; ông sẽ tận dụng những cơn mưa và nắng của trời. Người thương gia khôn ngoan sẽ nhận biết các cơ hội của mình; ông sẽ không ngồi không trong ngày chợ; ông cẩn thận không để vuột mất những mùa làm giàu cho mình: cũng vậy những người khôn ngoan tìm kiếm bông trái của sự công chính, và sự buôn bán của sự khôn ngoan, sẽ tận dụng các cơ hội của mình cho sự giàu có và hạnh phúc đời đời.
Đức Chúa Trời vui lòng vào lúc này, một cách rất đáng chú ý, tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài giữa chúng ta (vinh quang thuộc về danh Ngài!). Hỡi những người có ý muốn nhận được ân điển cải đạo, và đi lên thiên đàng khi mình qua đời, bây giờ là mùa của bạn! Bây giờ, nếu bạn có chút khôn ngoan nào cho sự cứu rỗi của chính mình, và không có ý muốn đi xuống địa ngục, hãy tận dụng thời gian này! Bây giờ là thì thuận tiện! Bây giờ là ngày cứu rỗi! Hỡi những người trong quá khứ đã được kêu gọi mà đã bịt tai trước tiếng Đức Chúa Trời, và đã lâu đứng ngoài và chống lại các mệnh lệnh và lời khuyên của Ngài, hỡi những linh hồn đang hư mất! hãy nghe tiếng Đức Chúa Trời hôm nay, đang khi còn gọi là hôm nay! Đừng cứng lòng trong một ngày như hôm nay! Bây giờ bạn có một giá đặc biệt và đáng chú ý được đặt vào tay mình để được sự khôn ngoan, nếu bạn chỉ có lòng tận dụng nó. Đức Chúa Trời có những ngày chắc chắn hay những mùa đã định của Ngài cho việc thực thi cả thương xót lẫn phán xét. Có những mùa là những thời kỳ thạnh nộ đáng chú ý, được Đức Chúa Trời dành ra cho mục đích đó, tức là cho sự thăm viếng đáng sợ của Ngài, và những sự thi hành cơn giận của Ngài; những thời kỳ đó được gọi là những ngày báo thù, Châm Ngôn 6:34, và những ngày mà Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt vì tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:34. Và ngược lại, có những thời kỳ khác mà Đức Chúa Trời đã dành ra trong mưu định tối cao của Ngài làm những mùa thương xót đáng chú ý, trong đó Ngài sẽ xuất hiện, và bày tỏ mình trong những sự thực thi ân điển và nhân từ của Ngài, hơn là vào những thời kỳ khác: những thời kỳ như vậy trong Kinh Thánh được gọi một cách nổi bật là những thì thuận tiện, và những ngày cứu rỗi, và cũng là những ngày Đức Chúa Trời thăm viếng; vì chúng là những ngày mà Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng trong cách của thương xót; như Lu-ca 19:44: "Họ sẽ dẹp mày và con cái ở giữa mày xuống đất; không để cho mày hòn đá nầy trên hòn đá kia: vì mày không biết lúc mình đã được thăm viếng." Bây giờ là thời kỳ như vậy trong thị trấn này; với chúng ta đó là ngày Đức Chúa Trời thăm viếng cách đầy ân điển. Thật vậy, đó là ngày ân điển với chúng ta chừng nào chúng ta còn sống trên đời này, trong sự hưởng các phương tiện của ân điển; nhưng một thời kỳ như thế này, là một cách đặc biệt, và theo cách phân biệt, một ngày ân điển. Luôn có một cửa thương xót đứng mở cho kẻ có tội; nhưng vào một ngày như thế này, Đức Chúa Trời mở một cửa đặc biệt.
Chúng ta được hướng dẫn tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi Ngài có thể gặp được, và kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần, Ê-sai 55:6. Nếu hỡi những người cho đến nay không có Đấng Christ mà không bị mê muội và cuồng dại lạ lùng, các bạn sẽ bằng mọi cách tận dụng một cơ hội như thế này để được thiên đàng, khi thiên đàng được đem đến gần như vậy, khi suối được mở ra giữa chúng ta một cách phi thường như vậy. Bây giờ là thời gian để nhận được sự cung ứng cho những nhu cầu của linh hồn nghèo khó của bạn! Đây là ngày cho những kẻ có tội có ý muốn được cải đạo trước khi qua đời, khi Đức Chúa Trời đang ban phát cách rộng rãi và hào phóng giữa chúng ta; khi công việc cải đạo và cứu rỗi đang diễn ra giữa chúng ta từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và nhiều người đang chen vào nước Đức Chúa Trời. Bây giờ đừng đứng lại phía sau, nhưng hãy chen vào giữa những người còn lại! Những người khác đã được khuấy động để sốt sắng thật, và đã dùng bạo lực mà chiếm lấy thiên đàng; hãy được nài xin noi theo gương của họ, nếu bạn muốn có phần gia nghiệp với họ, và không muốn bị bỏ lại trong ngày lớn, khi họ được cất lên!
Việc xét rằng bạn đang có cơ hội này trong tay mình sẽ lay động bạn biết bao! Bạn đang thực sự sở hữu nó! Nếu nó đã qua, bạn sẽ không có quyền năng nào để lấy lại nó, hay bất cứ tạo vật nào có quyền năng đem nó trở lại cho bạn; nhưng nó chưa qua; nó là bây giờ, là hôm nay: bây giờ là thì thuận tiện, ngay đang khi còn gọi là hôm nay! Bạn sẽ ngồi yên trong một thời kỳ như vậy sao? Bạn sẽ ngủ trong một mùa gặt như vậy sao? Bạn sẽ đối xử với bàn tay lỏng lẻo, và đứng lại phía sau chỉ vì lười biếng, hay vì yêu một dục vọng nào đó, hay vì ngại vật lộn với một khó khăn nhỏ nào đó, hay vì phải ra khỏi con đường quen thuộc của mình một chút, khi rất nhiều người đang chảy đến sự nhân từ của Chúa! Bạn vẫn còn ở phía sau; và vì vậy bạn sẽ có nguy cơ bị bỏ lại phía sau, khi con số trọn vẹn những người sẽ vào đã đầy đủ, nếu bạn không sốt sắng khuấy động mình! Bị bỏ lại phía sau vào lúc cuối của một mùa như thế này sẽ thật đáng sợ, chỉ kém việc bị bỏ lại phía sau trong ngày mà các thánh của Đức Chúa Trời sẽ bay lên như có cánh để gặp Chúa trên không trung, và sẽ là điều có vẻ rất đe dọa về [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng sau "threatning of", có thể là "sự hư mất đời đời"].
Đức Chúa Trời bây giờ đang kêu gọi bạn một cách phi thường: và điều đó phù hợp với ý muốn và lời của Đấng Christ, rằng bây giờ tôi, trong danh Ngài, kêu gọi bạn, như một người được đặt trên bạn, và được sai đến với bạn, vì mục đích đó; vì vậy ý muốn của Ngài là bạn nên lắng nghe những gì tôi nói, như tiếng của Ngài: vì vậy tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin bạn hãy chen vào nước Đức Chúa Trời! Bất cứ bạn là ai, dù trẻ hay già, nhỏ hay lớn; dù bạn là ai; nếu bạn là một kẻ có tội lớn, nếu bạn đã là một kẻ thối lui, nếu bạn đã dập tắt Đức Thánh Linh, dù bạn là ai, và dù bạn đã làm gì, đừng khăng khăng với những sự phản đối, nhưng hãy đứng dậy, hãy chuyên tâm vào công việc của mình! Hãy làm những gì bạn phải làm với hết sức mình. Đấng Christ đang kêu gọi bạn ở phía trước, và giơ ra ân điển của Ngài, và những lợi ích đời đời, và cơn thạnh nộ đang đuổi theo bạn ở phía sau; vì vậy hãy chạy trốn để cứu mạng mình, và đừng nhìn lại phía sau!
Nhưng ở đây tôi muốn đặc biệt hướng lời mình đến một số hạng người.
I. Đối với những kẻ có tội đã được thức tỉnh ở một mức độ nào đó, và đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình. Bạn có lý do để vui mừng rằng mình có một cơ hội như vậy, và quý trọng nó hơn vàng. Để thúc giục bạn quý trọng và tận dụng nó, hãy xét một số điều.
1. Đức Chúa Trời chắc chắn có một ý định bây giờ để ban phát những phước lành cứu rỗi cho một số người. Đức Chúa Trời đã làm điều đó cho một số người rồi, như chúng ta có lý do để nghĩ; và không có khả năng Ngài đã hoàn tất công việc mà Ngài vào lúc này đã ra tay làm giữa chúng ta: chúng ta có thể hy vọng vẫn sẽ thấy những người khác được đem ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài. Và vì vậy,
2. Đức Chúa Trời hôm nay đến và gõ cửa nhiều người, và gõ cửa bạn giữa những người còn lại. Đức Chúa Trời dường như đã đến giữa chúng ta một cách rất khác thường, với một ý định đầy ân điển và thương xót, một ý định cứu một số linh hồn nghèo khổ khốn cùng ra khỏi tình trạng hư mất và đang hư mất, và đem họ vào một tình trạng hạnh phúc, trong sự an toàn khỏi khốn khổ, và một danh phận cho vinh quang đời đời! Điều này được dâng cho bạn, không chỉ như nó luôn luôn ở trong lời và các nghi thức, mà bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đấng Christ đánh thức bạn! Lời dâng đặc biệt này được thực hiện cho nhiều người giữa chúng ta; và bạn không bị bỏ qua: Đấng Christ đã không quên hay bỏ sót bạn; nhưng đã đến cửa bạn; và ở đó như thể đang đứng chờ bạn mở cửa cho Ngài. Nếu bạn có sự khôn ngoan và thận trọng để nhận biết lợi ích của chính mình, bạn sẽ biết rằng bây giờ là thời gian của bạn [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong OCR tại đây, có thể là "time"].
3. Ân điển cải đạo được nhận dễ dàng hơn biết bao vào một thời kỳ như vậy, so với những thời kỳ khác. Công việc này đối với Đức Chúa Trời luôn dễ dàng; nhưng có ít khó khăn hơn nhiều trên đường đi, đối với con người, vào một thời kỳ như vậy, so với những thời kỳ khác. Như tôi đã nói trước đây, đó là ngày Đức Chúa Trời thăm viếng cách đầy ân điển; một ngày mà Ngài như thể đã biệt riêng ra để ban phát ân điển Ngài cách rộng rãi và hào phóng hơn; một ngày mà tay Đức Chúa Trời mở rộng: kinh nghiệm cho thấy điều đó. Đức Chúa Trời dường như rất sẵn sàng giúp đỡ, để ban những sự cáo trách thích đáng, để giúp chống lại những cám dỗ, và ban ánh sáng thiêng liêng: Ngài dường như tiến hành công việc của Ngài với sự tỏ ra vinh hiển hơn về quyền năng Ngài, và Sa-tan bị xiềng xích hơn vào những thời kỳ khác: những khó khăn và cám dỗ mà trước đây người ta vấp phải, từ năm này qua năm khác, họ sớm được giúp vượt qua: công việc của Đức Chúa Trời được tiến hành với tốc độ và sự nhanh chóng lớn hơn, và thường có những trường hợp cải đạo đột ngột vào một thời kỳ như vậy. Trong thời các sứ đồ cũng vậy, khi có sự tuôn đổ Đức Thánh Linh phi thường nhất từng có: những sự cải đạo đã nhanh chóng và đột ngột biết bao trong những ngày đó! Như trường hợp người cai ngục [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng, có thể là "and such instances abounded then"], ứng nghiệm lời tiên tri đó, Ê-sai 66:7, 8: "Trước khi chịu đau đớn, nó đã sanh nở; trước khi cơn đau đến, nó đã đẻ một con trai. Ai đã từng nghe sự như vầy? Ai đã từng thấy sự như vầy? Nước nào dám một ngày mà sanh ra? Dân tộc nào dám một chặp mà đẻ ra? Nhưng Si-ôn vừa khom lưng đẻ thì đẻ ra con cái." Trong một mức độ nào đó cũng vậy, bất cứ khi nào có sự tuôn đổ Đức Thánh Linh phi thường của Đức Chúa Trời; ít nhiều tùy theo mức độ lớn lao của sự tuôn đổ: hiếm khi có công việc nhanh chóng như vậy về sự cải đạo vào những thời kỳ khác: người ta không sớm được giải thoát khỏi những cám dỗ và vướng mắc khác nhau của mình như vậy; nhưng phải vật lộn lâu hơn nhiều trong [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng, có thể là "lang thang trong mê lộ"] và mò mẫm trong tối tăm. Và thế nhưng,
4. Có lẽ có một số người ở đây hiện đang quan tâm đến [sự cứu rỗi của mình] [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng "Catratt cor", có thể là "salvation"] mà sẽ không bao giờ nhận được. Không thể cho rằng tất cả những người bây giờ được lay động và thức tỉnh, sẽ được cứu và cải đạo: chắc chắn có nhiều người bây giờ đang tìm kiếm sẽ không thể vào được. Đã bao giờ khác đi trong những thời kỳ đã qua, khi có những thời kỳ tuôn đổ Đức Thánh Linh lớn lao, mà nhiều người trong một thời gian đã cùng những người khác hỏi mình phải làm gì để được cứu, đã thất bại, và quay trở lại cứng lòng? Hỡi những người trong các bạn bây giờ được thức tỉnh, có ý muốn nhận được sự cứu rỗi! và có lẽ hy vọng nhận được danh phận thiên đàng, trong thời kỳ tốt lành này của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh hiện tại của Đức Chúa Trời: nhưng, [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng nặng — có thể là "however hopeful it be, awful to be spoken, and awful to be thought of"], chúng ta không có lý do để nghĩ khác đi, rằng một số người trong các bạn sẽ cháy trong địa ngục đến đời đời. Các bạn đều sợ địa ngục, và dường như hiện tại có ý muốn [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng, có thể là "dùng mọi cách"] được giải cứu khỏi nó; và thế nhưng sẽ là vô lý khi nghĩ khác đi, rằng một số người trong các bạn sẽ có phần mình trong hồ lửa và diêm đang cháy. Dù có rất nhiều người dường như nhận được dễ dàng như vậy, chỉ ở dưới sự cáo trách trong thời gian ngắn, thì, dù vậy, một số sẽ không bao giờ nhận được. Một số sẽ sớm mất đi cảm nhận về những điều họ bây giờ có; dù sự thức tỉnh của họ dường như rất đáng kể hiện tại, chúng sẽ không giữ được; họ không có lòng được sắp đặt để bền chí qua rất nhiều [NEEDS REVIEW: danh từ bị mất sau "very many", có thể là "trials"]. Một số người đã lên đường đi thiên đàng, và hy vọng nhận được nhiều như những người khác, thật ra [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng, có thể là "chỉ hời hợt"] ngay cả bây giờ, giữa một thời kỳ như thế này: và những người khác, hiện tại dường như sốt sắng hơn, có lẽ, chẳng bao lâu, sẽ suy giảm và thất bại, và dần dần trở lại như trước đây. Sự cáo trách của một số người dường như lớn lao, trong khi điều gây ra sự cáo trách của họ còn mới; nhưng khi điều đó bắt đầu cũ đi, [NEEDS REVIEW: chủ ngữ của mệnh đề bị OCR hỏng] sẽ dần dần suy tàn và mòn mỏi. Vì vậy, có thể, điều gây ra sự thức tỉnh của bạn là việc nghe về sự cải đạo của một người nào đó, hay việc bạn thấy một sự phân phát quan phòng phi thường như thế này, trong đó Đức Chúa Trời xuất hiện giữa chúng ta; nhưng chẳng bao lâu, sự mới mẻ và lạ lùng của những điều này sẽ qua đi, và chúng sẽ không tác động đến tâm trí bạn như bây giờ; và có thể sự cáo trách của bạn sẽ ra đi cùng với nó.
Dù một thời kỳ như thế này là thời kỳ mà Đức Chúa Trời ban phát ân điển Ngài cách rộng rãi hơn vào những thời kỳ khác, thì dường như, vì một số lý do, có nguy cơ thối lui lớn hơn, so với khi người ta được thức tỉnh vào những thời kỳ khác. Vì thường những thời kỳ phi thường như vậy không kéo dài lâu; và rồi khi chúng chấm dứt, có vô số người mất đi sự cáo trách của mình như thể cùng một lúc: khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa đi, những sự thức tỉnh chấm dứt khỏi tâm trí của nhiều người khắp cả một thị trấn.
Chúng ta nói về việc Đức Chúa Trời vui lòng khiến đây là một thời kỳ như vậy giữa chúng ta là một điều hạnh phúc; và thật vậy; nhưng có một số người mà nó sẽ không đem lại lợi ích gì; nó sẽ chỉ là dịp cho sự khốn khổ lớn hơn của họ; họ sẽ ước mình chưa từng thấy thời kỳ này; trong ngày phán xét, những người chưa từng thấy nó, hay bất cứ điều gì giống nó, sẽ chịu đựng được hơn họ. Thật là một sự xét đáng sợ, rằng có lẽ có những người ở đây, mà vị Thẩm Phán lớn sau này sẽ gọi đến để khai trình nghiêm ngặt về chính điều này, tại sao họ không tận dụng tốt hơn cơ hội này, khi Ngài đã mở rộng suối ân điển của Ngài như vậy, và đã kêu gọi họ lớn tiếng như vậy, và đã đến và vật lộn với chính họ, bởi những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh Ngài; và họ sẽ không có lời khai tốt nào để trình cho vị Thẩm Phán, nhưng miệng họ sẽ bị bịt lại, và họ sẽ đứng câm lặng trước mặt Ngài.
Vì vậy các bạn cần phải sốt sắng, và rất kỹ lưỡng và quyết tâm trong việc này, để mình không là một trong những người sẽ thất bại như vậy, để các bạn đánh trận như không đánh cách mông lung, và chạy như để được giải thưởng.
5. Hãy xét xem những thời kỳ tuôn đổ Đức Thánh Linh phi thường thường để người ta lại trong hoàn cảnh buồn bã biết bao, khi chúng lìa bỏ họ mà họ chưa được cải đạo. Chúng gặp họ trong tình trạng đáng thương, vì ở trong tình trạng tự nhiên; nhưng thường để họ lại trong tình trạng đáng thương hơn nhiều. Họ bị bỏ lại trong sự cứng lòng đáng sợ, và với sự gia tăng lớn về tội lỗi, và linh hồn họ ở dưới sự cai trị và chiếm hữu mạnh mẽ hơn của Sa-tan. Và thường những mùa thuận lợi phi thường cho sự cứu rỗi, khi chúng đi qua người ta, mà họ không tận dụng, cũng không nhận được điều tốt nào trong chúng, sẽ đóng ấn sự hư mất của họ. Khi những mùa như vậy lìa bỏ họ, Đức Chúa Trời mãi mãi lìa bỏ họ, và phó họ cho sự cứng lòng do phán xét. Lu-ca 19:41, 42: "Khi Đức Chúa Jêsus gần đến thành, thấy thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, mày đã hiểu biết sự làm cho mày được bình an! Song nay những sự ấy kín giấu nơi mắt mày."
6. Hãy xét rằng rất không chắc bạn sẽ còn thấy một thời kỳ như thế này nữa. Nếu có một thời kỳ như vậy nữa, rất không chắc bạn sẽ sống để thấy nó. Nhiều người bây giờ đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình giữa chúng ta, có lẽ sẽ ở trong mồ mả, và có thể ở trong địa ngục trước thời kỳ đó; và nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, có thể bạn cũng vậy. Và điều đó sẽ ích gì cho bạn, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên đất, tại nơi bạn đã từng sống, trong khi bạn bị hành hạ trong địa ngục? Điều đó sẽ giúp gì cho bạn, khi những người khác đang kêu lên: "Tôi phải làm gì để được cứu?" trong khi bạn bị nhốt mãi mãi trong vực sâu không đáy, và đang than khóc và nghiến răng trong sự cháy đời đời?
Vì vậy, hãy tận dụng cơ hội này, đang khi Đức Chúa Trời tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài trên đất, và bạn còn ở trên đất, và đang khi bạn cư ngụ tại nơi mà Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng, có thể là "được tuôn đổ như vậy"] và chính bạn có những ảnh hưởng thức tỉnh của nó, để bạn không bao giờ than khóc và nghiến răng trong địa ngục, nhưng có thể hát ca trên thiên đàng đến đời đời, với những người khác được chuộc ra từ giữa loài người, và được chuộc ra giữa chúng ta.
7. Nếu bạn được thấy một thời kỳ như vậy nữa, thì sẽ là trong hoàn cảnh bất lợi lớn hơn nhiều [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng, có thể là "vì tội lỗi trong bạn nay đã thấy thời kỳ này"]. Bạn có lẽ khi đó sẽ lớn tuổi hơn nhiều, và sẽ cứng lòng mình hơn; và vì vậy sẽ ở trong khả năng nhận điều tốt ít hơn [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng, có thể là "less"]. Một số người bị cứng lòng trong tội lỗi và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, đến nỗi họ có thể [trải qua] [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR hỏng, có thể là "go through"] một thời kỳ như thế này, mà hoàn toàn không được thức tỉnh bao nhiêu bởi nó; họ có thể đứng vững, và chỉ bị lay động chút ít. Và bạn cũng có thể như vậy, vào một thời kỳ như vậy nữa, nếu có một thời kỳ nữa đến giữa chúng ta, và bạn sống để thấy nó. Trong mọi khả năng trường hợp của bạn đến lúc đó sẽ thay đổi lớn lao. Nếu bạn cứ tiếp tục không có Đấng Christ và không có ân điển khi đó, bạn sẽ ở xa nước Đức Chúa Trời hơn nhiều, và bị vướng sâu hơn nhiều trong những cạm bẫy và khốn khổ; và ma quỷ có lẽ sẽ có một lợi thế lớn hơn nhiều chống lại bạn, để cám dỗ và làm bạn bối rối.
8. Chúng ta cũng không biết rằng Đức Chúa Trời bây giờ đang nhóm các kẻ được chọn của Ngài lại, trước một sự phán xét lớn lao và nặng nề. Đức Chúa Trời vẫn thường làm như vậy trước khi Ngài từ bỏ một dân tộc, hay giáng một số sự phán xét hủy diệt rõ ràng trên họ, là nhóm các kẻ được chọn của Ngài lại, để họ được an toàn. Như vậy trước khi người Do Thái bị từ bỏ khỏi việc làm dân của Đức Chúa Trời: trước hết có một sự tuôn đổ Đức Thánh Linh rất đáng chú ý, và sự nhóm các kẻ được chọn lại, bởi sự giảng dạy của các sứ đồ và các nhà truyền giáo, như chúng ta đọc trong phần đầu sách Công Vụ: nhưng sau khi mùa gặt này, và những bông còn sót của nó đã qua, những người còn lại bị mù lòa và cứng lòng; Phúc Âm ít có kết quả giữa họ, và dân tộc bị phó mặc, và bị từ bỏ khỏi việc làm dân của Đức Chúa Trời, và thành cùng đất của họ bị người Rô-ma hủy diệt một cách khủng khiếp; và họ đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ cho đến nay đã nhiều thời đại, và vẫn còn là một dân tộc mù lòa và bị từ bỏ [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR xáo trộn cột, câu chữ được dựng lại từ các mảnh]. Như chúng ta đọc trong phần đầu Khải Huyền chương 7, rằng Đức Chúa Trời, khi sắp giáng những sự phán xét hủy diệt trên đất, trước hết đã đóng ấn các tôi tớ Ngài trên trán: (nghĩa là) ban cho họ những ảnh hưởng cứu rỗi và sự ngự trong của Đức Thánh Linh Ngài, nhờ đó họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Khải Huyền 7:1–3: "Kế đó, tôi thấy bốn vị thiên sứ đứng ở bốn góc đất, cầm bốn hướng gió lại, hầu cho không gió nào thổi trên đất, trên biển hay là trên cây nào. Tôi lại thấy một vị thiên sứ khác, từ phía mặt trời mọc mà lên, cầm ấn của Đức Chúa Trời hằng sống. Người kêu lớn tiếng cùng bốn vị thiên sứ đã được quyền làm hại đất và biển, rằng: Chớ làm hại đất, biển và cây cối, cho đến chừng nào chúng ta đã đóng ấn trên trán những tôi tớ Đức Chúa Trời chúng ta." Và chúng ta cũng không biết rằng đây có thể là
Bây giờ, dường như Đức Chúa Trời, trong chừng mực lớn, sắp lìa bỏ xứ này, và phó mặc dân này, và giáng xuống trên nó những sự đoán phạt rất đáng sợ và áp đảo; và sự tai vạ chưa bao giờ trông đáng đe dọa như hiện nay [NEEDS REVIEW: một số dòng OCR ở trang 162 bị hỏng, nội dung nói về việc Đức Chúa Trời đang thu gom những người được chọn của Ngài và đặt ấn trên lòng họ]. Diện mạo hiện tại của mọi sự đe dọa một cách quá đỗi cái chết của đạo sống động, và thậm chí cả những lẽ thật vốn đặc biệt là nền tảng của đạo, sẽ mất khỏi xứ này, và như vậy là Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta. Nếu quả như vậy, thì trường hợp của những kẻ sẽ bị bỏ lại sẽ đáng sợ biết bao, và [ngược lại, phước hạnh biết bao cho] những kẻ sẽ được đưa vào, trong khi Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục các ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, để thu gom những kẻ sẽ được cứu chuộc ra khỏi giữa chúng ta. Nếu quý vị bỏ qua cơ hội hiện tại, và cứ phạm tội bất tín, thì chính những kẻ đã được cải hoán — ngay cả những kẻ được cải hoán trong kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời này — sẽ đứng lên phán xét quý vị. Những người lân cận, những người thân, những người quen biết, hay những người bạn của quý vị đã được cải hoán, trong ngày đó sẽ hiện ra để chống lại quý vị: họ không những sẽ được cất lên trong khi quý vị bị bỏ lại, bay lên với sự vui mừng để gặp Chúa giữa không trung, trong khi quý vị bị bỏ lại bên dưới cùng với những kẻ sẽ bị hủy diệt, và sẽ đứng bên tay hữu với các thánh đồ vinh hiển và các thiên sứ, trong khi quý vị ở bên tay tả với các quỷ dữ, mà họ còn sẽ đứng lên phán xét quý vị. Dầu khi xưa quý vị đã thân thiết với nhau thế nào, đã vui thích trong tình bạn của nhau, và đã thường trò chuyện thân mật cùng nhau, thì bấy giờ họ chắc chắn sẽ hiện ra để chống lại quý vị. Bấy giờ họ sẽ đứng lên chống lại quý vị như những nhân chứng, và sẽ tuyên bố quý vị đã có một cơ hội quý báu dường nào mà đã không tận dụng; quý vị đã cứ tiếp tục bất tín, và khước từ những lời mời của Đấng Cứu Thế, trong khi những lời mời của Ngài được đưa ra một cách phi thường dường ấy, và trong khi biết bao người khác đã được thuyết phục để tiếp nhận Đấng Christ; quý vị đã biếng nhác và trễ nải, và đã không biết những điều thuộc về sự bình an của quý vị, trong ngày thăm viếng của quý vị. Và không những vậy, họ còn sẽ là những thẩm phán của quý vị, là những vị phụ tá cùng với Đấng Thẩm Phán vĩ đại; và như vậy sẽ ngồi phán xét chống lại quý vị; họ sẽ ở với Đấng Thẩm Phán khi Ngài tuyên án trên quý vị. 1 Cô-rinh-tô 6:2: "Các ngươi há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?" Đấng Christ sẽ cho họ được vinh dự xét đoán thế gian với Ngài: "Họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài," Khải Huyền 3:21. Bấy giờ họ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai cai trị của Ngài, và họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai phán xét, và sẽ làm thẩm phán với Ngài khi quý vị bị xét đoán, và như vậy sẽ định tội quý vị.
Sau hết, quý vị không biết rằng mình sẽ còn sống cho đến hết kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện nay. Quý vị có thể bị cất đi giữa kỳ ấy, hay có thể bị cất đi ngay từ đầu kỳ ấy; như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đang nhắc nhở quý vị, qua trường hợp một người trẻ trong thị trấn mới qua đời gần đây. (Ghi chú: vợ của ông Joseph Clark, một phụ nữ trẻ mới kết hôn không lâu, đã qua đời đột ngột vào tuần trước khi bài giảng này được thuyết giảng.) Đức Chúa Trời gần đây đã rất đáng sợ trong các sự đối đãi của Ngài với chúng ta, qua những cái chết liên tiếp của những người trẻ đã xảy ra giữa chúng ta. Điều này nên thúc giục mọi người càng vội vàng hơn mà chen vào nước Đức Chúa Trời, hầu cho quý vị được an toàn khi sự chết đến. Đây là một kỳ phước hạnh và một cơ hội phước hạnh; nhưng quý vị không biết mình sẽ có được bao nhiêu phần của nó: quý vị có thể có ít hơn nhiều so với những người khác: quý vị có thể bị sự chết bất ngờ cướp đi khỏi mọi lợi thế đang được hưởng ở đây vì ích lợi của các linh hồn. Vậy hãy mau mau, và trốn cho thoát mạng sống mình: chỉ một chút chần chừ cũng nguy hiểm; vì cơn thạnh nộ đang đuổi theo, và sự báo thù của Đức Chúa Trời đang treo trên đầu mọi kẻ chưa được cải hoán.
Nguyện những điều suy xét này lay động mọi người mà tận dụng cơ hội này, hầu cho trong khi những người khác nhận được phước cứu rỗi và được làm kẻ thừa kế sự vinh hiển đời đời, quý vị sẽ không bị bỏ lại, trong hoàn cảnh khốn khổ mà quý vị đã bước vào thế gian này, một kẻ tù đáng thương của tội lỗi và Sa-tan, một con chiên lạc, một tạo vật hư mất, khốn cùng, đang chìm xuống sự hư mất đời đời; hầu cho quý vị sẽ không phải là một trong những kẻ được nói đến trong Giê-rê-mi 17:6: "Sẽ giống như cây thạch nam trong đồng vắng, chẳng thấy phước đến bao giờ." Nếu quý vị không tận dụng cơ hội này, hãy nhớ rằng tôi đã bảo quý vị, về sau quý vị sẽ than khóc nó; và nếu quý vị không than khóc nó trong đời này; thì tôi sẽ để lại điều đó cho quý vị ghi nhớ trong suốt một cõi đời đời khốn khổ.
II. Tôi muốn hướng lời mình đến những người vẫn còn chưa được thức tỉnh. Thật là một điều đáng sợ khi còn có bất cứ một người nào vẫn cứ an nhàn giữa chúng ta trong một thời kỳ như thế này; nhưng e rằng vẫn còn một số người thuộc hạng ấy. Tôi muốn ở đây đôi chút tranh luận với những người như vậy.
1. Quý vị mong đợi khi nào thì có khả năng quý vị được thức tỉnh và được tác động hơn là ngay bây giờ? Quý vị đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ; nhưng chắc chắn quý vị vẫn định lên thiên đàng; và vì vậy định sẽ được cải hoán một lúc nào đó trước khi chết; điều đó không thể mong đợi cho đến khi quý vị trước hết được thức tỉnh, và như vậy lo lắng về phúc lợi của linh hồn mình, và được đưa đến chỗ tha thiết tìm kiếm ân điển cải hoán của Đức Chúa Trời. Vậy quý vị định điều đó sẽ xảy ra khi nào? Quý vị sắp xếp mọi sự trong tâm trí mình ra sao, hay quý vị có dự tính gì về vấn đề này? Có bao giờ có khả năng một người được thức tỉnh hơn là trong một thời kỳ như thế này chăng? Chúng ta thấy biết bao người trước kia an nhàn, nay đã được lay ra khỏi giấc ngủ, và đang kêu lên: Tôi phải làm gì để được cứu? Nhưng quý vị vẫn còn an nhàn! Quý vị có tự dối mình rằng có khả năng quý vị sẽ được thức tỉnh hơn khi đang là thời kỳ nguội lạnh và chết chóc không? Quý vị có sắp xếp mọi sự trong tâm trí mình như vầy không, rằng dầu quý vị vô cảm khi những người khác được thức tỉnh, thì quý vị sẽ được thức tỉnh khi những người khác nói chung đều vô cảm? Hay quý vị hy vọng sẽ thấy một kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy nữa về sau? Và quý vị có nghĩ rằng có khả năng quý vị sẽ được tác động hơn bấy giờ so với bây giờ không? Và tại sao quý vị nghĩ vậy? Có phải vì bấy giờ quý vị sẽ già hơn bây giờ nhiều, và như vậy lòng quý vị sẽ trở nên mềm mại và dịu dàng hơn theo tuổi tác? Hay vì bấy giờ quý vị sẽ đã chống cự lâu hơn nhiều chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm, và mọi phương tiện của ân điển? Quý vị có nghĩ rằng có khả năng Đức Chúa Trời sẽ ban cho quý vị các ảnh hưởng cần thiết của Thánh Linh Ngài bấy giờ hơn là bây giờ, vì bấy giờ quý vị sẽ đã chọc giận Ngài nhiều hơn, và tội lỗi cùng sự có tội của quý vị sẽ lớn hơn nhiều không? Và quý vị có nghĩ rằng việc cứ đứng vững suốt kỳ ân điển hiện tại này, như kẻ đã chống cự được các phương tiện tỉnh thức phi thường đang có hiện nay, sẽ có ích gì cho quý vị không? Quý vị có nghĩ rằng đó sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho một công việc cứu rỗi của Thánh Linh về sau không?
2. Quý vị mong đợi sẽ được thức tỉnh bởi phương tiện nào? Về những điều đáng sợ thức tỉnh của lời Đức Chúa Trời, quý vị đã được đặt trước mặt những điều ấy vô số lần, theo cách lay động nhất mà những người rao giảng lời có thể làm được. Về những lời cảnh báo trang trọng đặc biệt, hướng đến những người ở trong hoàn cảnh của quý vị, quý vị đã thường xuyên được nghe, và nay vẫn được nghe từ lúc này lúc khác. Quý vị có mong đợi sẽ được thức tỉnh bởi những sự quan phòng đáng sợ không? Quý vị gần đây cũng đã có những điều ấy, thuộc bản chất thức tỉnh nhất, nối tiếp nhau. Quý vị có mong đợi sẽ được lay động bởi cái chết của những người khác không? Gần đây chúng ta đã có những trường hợp ấy lặp đi lặp lại. Đã có những cái chết của người già và người trẻ: năm nay đáng chú ý vì những cái chết của những người trẻ đang độ xuân xanh; và một số là những cái chết rất đột ngột. Sự cải hoán của những người khác có lay động quý vị không? Thật vậy, hầu như không có điều gì được thấy có xu hướng khuấy động người ta lên mạnh bằng điều này: nhưng gần đây quý vị đã được thử thách bằng điều này trong nhiều trường hợp; mà cho đến nay vẫn chống cự được nó. Một sự đổ Thánh Linh cách tổng quát, và việc thấy một mối quan tâm về sự cứu rỗi giữa đủ mọi hạng người, có làm được điều đó không? Phương tiện này quý vị nay đang có, nhưng không có hiệu quả. Phải, quý vị có tất cả những điều ấy cộng lại; quý vị có lời cảnh báo trang trọng của lời Đức Chúa Trời, và những trường hợp chết đáng sợ, và sự cải hoán của những người khác, và thấy một mối quan tâm chung về sự cứu rỗi: nhưng tất cả cộng lại cũng không lay động quý vị đến một mối quan tâm lớn nào về linh hồn quý báu, bất tử, và khốn khổ của chính mình. Vậy hãy suy xét xem quý vị mong đợi sẽ được thức tỉnh bởi phương tiện nào.
Quý vị đã nghe rằng có lẽ một số người nay đang được thức tỉnh, sẽ chẳng bao giờ đạt được sự cứu rỗi; vậy thì trường hợp của quý vị, những kẻ vẫn cứ ngu đần, chưa được thức tỉnh, trông tối tăm biết bao! Những kẻ không bị lay động trong một thời kỳ như thế này, những kẻ đã đến tuổi trưởng thành, có lý do để sợ rằng mình há chẳng đã bị phó cho sự cứng lòng theo sự đoán phạt chăng. Tôi không nói họ có lý do để kết luận như vậy, nhưng họ có lý do để sợ như vậy. Trông tối tăm biết bao cho quý vị, khi Đức Chúa Trời đến gõ cửa biết bao người, mà lại bỏ qua cửa nhà quý vị! khi Đức Chúa Trời đang ban những sự tranh đấu của Thánh Linh Ngài một cách tổng quát giữa chúng ta, trong khi quý vị bị bỏ lại vô cảm!
3. Quý vị có mong đợi sẽ đạt được sự cứu rỗi mà chẳng bao giờ tìm kiếm nó không? Nếu quý vị nhận biết rằng có sự cần thiết phải tìm kiếm để đạt được, và có ý định sẽ tìm kiếm, thì người ta hẳn nghĩ rằng quý vị không thể tránh được việc ấy trong một thời kỳ như thế này. Vậy hãy tự hỏi rằng quý vị có định lên thiên đàng, mà sống suốt đời trong một đời sống an nhàn, biếng nhác, vô tâm không. Hay,
4. Quý vị có nghĩ mình chịu nổi sự đoán phạt của địa ngục không? Quý vị có tưởng tượng rằng mình có thể chịu đựng được ngọn lửa thiêu nuốt, và những sự thiêu đốt đời đời một cách tạm ổn không? Quý vị có hy vọng rằng mình sẽ có thể vật lộn với sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng, khi Ngài thắt lưng bằng sức mạnh, và mặc lấy cơn thạnh nộ không? Quý vị có nghĩ sẽ tự củng cố mình chống lại Đức Chúa Trời, và có thể đứng vững được với Ngài không? 1 Cô-rinh-tô 10:22: "Chúng ta có khiêu khích sự ghen tức của Chúa chăng? Chúng ta mạnh hơn Ngài sao?" Quý vị có tự dối mình rằng quý vị sẽ tìm ra những cách để được nhẹ nhàng và nâng đỡ, và để vượt qua một cách tạm ổn, để giữ vững tinh thần mình trong những sự thiêu đốt đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ nó không? Ê-xê-chi-ên 22:14: "Lòng ngươi có chịu nổi chăng, tay ngươi có mạnh được chăng trong những ngày ta sẽ đãi ngươi?" Thật là một điều khó mà tưởng tượng được những kẻ không có Đấng Christ như vậy nghĩ gì, những kẻ vô tâm trong một thời kỳ như thế này.
III. Tôi muốn hướng lời mình đến những người đã khá lớn tuổi, mà vẫn còn ở trong tình trạng tự nhiên. Tôi muốn nay nhân dịp này tha thiết khuyên nhủ quý vị, hãy tận dụng cơ hội phi thường này, và chen vào nước Đức Chúa Trời. Quý vị đã mất nhiều lợi thế mà một thời quý vị đã có, và nay không còn có những lợi thế như những người khác. Trường hợp của quý vị rất khác với trường hợp của nhiều người lân cận quý vị; quý vị, hơn hết mọi người, cần phải tận dụng một cơ hội như lúc này. Nay là lúc quý vị phải vùng dậy, và chiếm lấy nước thiên đàng!
Hãy suy xét,
1. Nay dường như có một cánh cửa được mở ra cho những tội nhân già. Nay Đức Chúa Trời đang ban phát cách rộng rãi cho đủ mọi hạng: tay Ngài mở rộng, và Ngài không bỏ qua những người già như Ngài vẫn thường làm. Quý vị không ở dưới những lợi thế như những người trẻ hơn; nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời đã sắp đặt một cách kỳ diệu, đến nỗi nay quý vị không thiếu những lợi thế lớn: dầu đã già trong tội lỗi, Đức Chúa Trời đã đặt vào tay quý vị một lợi thế mới và phi thường. Ôi, hãy tận dụng cái giá quý vị có trong tay để mua sự khôn ngoan! Hỡi quý vị là những người đã lâu tìm cách bước vào cửa hẹp, mà vẫn còn ở ngoài: nay hãy nắm lấy cơ hội của mình và chen vào! Hỡi quý vị là những người đã lâu ở trong đồng vắng, tranh chiến với đủ thứ cám dỗ, và đã lao nhọc dưới những sự nản lòng, và đã sẵn sàng bỏ cuộc, đã thường bị cám dỗ đến tuyệt vọng, nay, hãy xem cánh cửa mà Đức Chúa Trời mở ra cho quý vị! Đừng nhường chỗ cho những sự nản lòng lúc này; đây không phải là lúc cho việc ấy. Đừng phí thì giờ mà nghĩ rằng quý vị đã làm hết sức mình rồi, và rằng quý vị thấy những dấu hiệu mình không được chọn, và nhường chỗ cho những cám dỗ gây rối trí, làm yếu đuối, làm nản lòng khác. Đừng phí mất cơ hội quý báu này một cách như vậy: quý vị không có thì giờ để dành cho những điều như thế; Đức Chúa Trời nay kêu gọi quý vị đến một việc khác: hãy tận dụng thời gian này mà tìm kiếm và gắng sức vì sự cứu rỗi, chứ đừng làm điều có xu hướng cản trở nó. Đây không phải là lúc để quý vị đứng đó mà đôi co với ma quỷ; nhưng hãy lắng nghe Đức Chúa Trời, và chuyên tâm vào điều mà Ngài nay đang lớn tiếng kêu gọi quý vị.
Một số quý vị đã thường than khóc sự mất mát những cơ hội đã qua, đặc biệt là sự mất mát thời kỳ tuổi trẻ, và đã ước ao mình lại có một cơ hội tốt như vậy; đã sẵn sàng nói rằng: "Ôi! nếu tôi được trẻ lại, tôi sẽ tận dụng một lợi thế như vậy biết bao!" Cơ hội mà quý vị đã có trong những thời đã qua là không thể lấy lại được; quý vị không bao giờ có thể có lại nó: nhưng Đức Chúa Trời có thể ban cho quý vị những lợi thế khác thuộc một loại khác, rất lớn, và Ngài đang làm như vậy trong ngày nay. Ngài nay đang đặt một cơ hội mới vào tay quý vị; dầu không cùng loại với cơ hội mà quý vị đã một thời có, và đã mất, nhưng về một số phương diện thì cũng lớn lao như vậy thuộc một loại khác. Nếu quý vị than khóc và sẵn sàng kêu lên về sự dại dột của mình trong việc bỏ qua và làm mất những cơ hội đã qua, thì đừng phạm tội dại dột bỏ qua cơ hội mà Đức Chúa Trời nay ban cho quý vị. Cơ hội này quý vị không thể mua được, dầu quý vị có chịu bỏ hết những gì mình có trong thế gian để mua nó: nhưng Đức Chúa Trời đang tự Ngài, bởi lòng thương xót tự do và có chủ quyền của Ngài, đặt nó vào tay quý vị, mà quý vị chẳng phải mua. Vậy khi đã có nó, đừng bỏ qua nó.
2. Đối với những người như vậy hơn là những người khác, có nhiều khả năng hơn rằng đây là lần cuối cùng của họ. Sẽ có một lần cuối cùng của bất cứ lời mời cứu rỗi đặc biệt nào dành cho những tội nhân không ăn năn. "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn." Sáng Thế Ký 6:3. Đức Chúa Trời đôi khi cứ gõ lâu trên cửa lòng những kẻ ác; nhưng có những tiếng gõ cuối cùng, và những lời kêu gọi cuối cùng, mà họ sẽ chẳng bao giờ có nữa. Và đôi khi những lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời là những lời lớn tiếng nhất; và rồi nếu tội nhân không lắng nghe, Đức Chúa Trời cuối cùng lìa bỏ họ. Đức Chúa Trời đã gõ cửa nhiều người trong quý vị là những kẻ đã già trong tội lỗi bao lâu nay! Có nhiều khả năng hơn rằng đây là những tiếng gõ cuối cùng của Ngài. Quý vị đã chống cự Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những thời đã qua, và đã làm cứng lòng mình lần này đến lần khác; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để bị đối đãi như vậy mãi. Có nguy cơ rằng nếu nay, sau một thời gian dài như vậy, quý vị vẫn không lắng nghe, Ngài sẽ hoàn toàn lìa bỏ quý vị, và để mặc quý vị bước đi trong mưu chước của chính mình.
Dường như, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn còn một số người được chọn giữa những tội nhân già ở nơi này, mà có lẽ Ngài nay sắp đưa vào. Trông dường như có một số người đã lâu sống dưới chức vụ của ông Stoddard, mà Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn loại bỏ, dầu họ đã cứ chống cự như vậy dưới những phương tiện lớn lao mà họ bấy giờ được hưởng. Đáng hy vọng rằng Đức Chúa Trời nay sẽ đưa vào một phần sót lại từ giữa họ. Nhưng càng có khả năng hơn rằng Đức Chúa Trời nay sắp chấm dứt với họ, bằng cách này hay cách khác, vì họ đã lâu làm đối tượng của những phương tiện phi thường như vậy. Quý vị đã thấy những thời kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thị trấn trước đây, khi những người khác được lấy đi mà quý vị bị bỏ lại, những người khác được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng, và được đưa vào một tình trạng vinh hiển và phước hạnh, mà quý vị là kẻ đã chẳng thấy phước khi phước đến. Hoàn cảnh của quý vị sẽ trông tối tăm biết bao, nếu quý vị cũng sẽ cứ đứng vững suốt cơ hội này, mà vẫn bị bỏ lại! Hãy coi chừng kẻo quý vị là một trong những kẻ được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:7-8, những kẻ giống như "đất đã uống mưa thường đổ xuống, mà chỉ sanh chà là và tật lê." Như chúng ta thấy có những mảnh đất, càng có nhiều trận mưa đổ xuống trên chúng, càng có nhiều mùa thuận lợi, thì những bụi chà là, và những cây vô dụng và có hại khác, đã mọc rễ trong chúng, càng mọc lên và tốt tươi. Về thứ đất như vậy, sứ đồ nói: "Thì bị bỏ, và hầu gần sự rủa sả, mà cuối cùng là bị đốt." Cách mà người làm ruộng đối với thứ đất như vậy, là châm lửa đốt nó, để thiêu hủy những gì mọc trên nó. Nếu quý vị bỏ lỡ cơ hội này, có nguy cơ quý vị sẽ hoàn toàn bị loại bỏ, và rằng sự cuối cùng của quý vị sẽ là bị thiêu đốt. Và nếu quả như vậy, thì e rằng quý vị không còn xa, mà đã gần sự rủa sả rồi.
Hỡi những người trong quý vị đã già trong tội lỗi, mà nay đang ở dưới những sự thức tỉnh, khi quý vị cảm thấy những sự cáo trách của mình bắt đầu nguội đi, nếu điều đó xảy ra, thì hãy nhớ những gì quý vị nay đã được bảo: điều đó hẳn sẽ đâm thấu lòng quý vị!
IV. Tôi muốn hướng lời khuyên đến những người còn trẻ, mà nay đang ở dưới những sự cáo trách đặc biệt đầu tiên của mình. Tôi muốn tha thiết thúc giục những người như vậy hãy tận dụng cơ hội này, và chen vào nước Đức Chúa Trời.
Hãy suy xét hai điều,
1. Quý vị nay có đủ mọi lợi thế hội tụ trên mình. Đây là một thời kỳ có lợi thế lớn cho mọi người; nhưng những lợi thế của quý vị vượt trên những người khác. Không có hạng người nào khác nay có một cơ hội lớn lao và phước hạnh như quý vị. Quý vị có lợi thế lớn chung cho mọi người sống ở nơi này, tức là nay là thời kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách phi thường, và cũng có lợi thế lớn ấy, là quý vị có những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên mình một cách đặc biệt; và ngoài ra, quý vị có lợi thế riêng này, là quý vị nay đang ở tuổi trẻ: và thêm vào đó, quý vị có một lợi thế khôn xiết khác, là quý vị nay đang ở dưới những sự cáo trách đầu tiên của mình. Phước cho kẻ chưa bao giờ làm cứng lòng mình, và chặn đường lên thiên đàng của chính mình bằng sự thối lui, mà nay có những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho người ấy khả năng tận dụng chúng một cách triệt để! Những người như vậy hơn hết mọi người trên thế gian có triển vọng tốt cho nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vẫn thường ban cho những người như vậy, hơn bất cứ hạng người nào, một cách dễ dàng và sẵn lòng, ân điển cứu rỗi và những sự yên ủi của Thánh Linh Ngài. Những trường hợp cải hoán nhanh chóng và đột ngột thường thấy nhất giữa những người như vậy. Phước cho những kẻ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở cùng mình, mà chưa bao giờ dập tắt Ngài, nếu họ chỉ biết cái giá họ có trong tay!
Nếu quý vị có cảm nhận về sự cần thiết của sự cứu rỗi, và giá trị cùng sự quý báu lớn lao của nó, quý vị sẽ sẵn lòng chọn con đường chắc chắn nhất đến nó, hay con đường có khả năng thành công lớn nhất; và điều đó chắc chắn là tận dụng một cách triệt để những sự cáo trách đầu tiên của mình. Nếu quý vị làm như vậy, không có khả năng quý vị sẽ thất bại; có khả năng lớn nhất rằng quý vị sẽ thành công. Có được một lợi thế như vậy trong tay để đạt được sự sống đời đời, há chẳng đáng giá biết bao? Kỳ đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện nay, là kỳ đầu tiên như vậy mà nhiều người trong quý vị nay đang ở dưới những sự thức tỉnh đã từng thấy kể từ khi quý vị đến tuổi hiểu biết: vì cớ đó, và vì đây là lần đầu tiên quý vị tự mình được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuấy động, đây là cơ hội lớn nhất mà quý vị từng có, và có lẽ vượt xa là cơ hội lớn nhất mà quý vị sẽ bao giờ có. Có nhiều người hiện diện ở đây ước ao mình có một cơ hội như vậy, nhưng họ không bao giờ có thể đạt được nó; họ không thể mua nó bằng tiền; nhưng quý vị đang có nó trong tay, và có thể tận dụng nó nếu quý vị muốn.
2. Về một số phương diện, có nguy cơ lớn hơn rằng những người ở trong hoàn cảnh của quý vị sẽ không tận dụng một cách triệt để những sự cáo trách của mình, về sự vững vàng và bền đỗ, hơn là những người khác. Những người trẻ thì không vững vàng bằng những người lớn tuổi: những kẻ chưa bao giờ có những sự cáo trách trước đây, thì ít kinh nghiệm hơn về sự khó khăn của công việc mà họ đã dấn thân vào; họ sẵn sàng nghĩ rằng mình sẽ đạt được thiên đàng một cách dễ dàng, và dễ nản lòng hơn bởi những sự thất vọng; và những người trẻ có ít lý trí và sự suy xét hơn để củng cố mình chống lại những cám dỗ thối lui. Vậy quý vị nên nay càng lao nhọc hơn để đề phòng những cám dỗ như vậy. Bằng mọi cách hãy triệt để ngay bây giờ! Hãy chỉ làm một công việc tìm kiếm sự cứu rỗi mà thôi! Hãy làm cho triệt để ngay từ lần đầu tiên! Những kẻ tự chuốc lấy những bất lợi to lớn, là những kẻ có nhiều lần tìm kiếm với những sự gián đoạn lớn: bởi một đường lối như vậy, họ làm thương tổn linh hồn mình một cách quá đỗi, và vướng mình vào nhiều cạm bẫy. Những kẻ thường gặp biết bao khó khăn, và lâu lao nhọc trong sự tối tăm và bối rối, là ai, nếu không phải là những kẻ đã có nhiều lần tìm kiếm sự cứu rỗi, một lúc thì có những sự cáo trách, rồi lại dập tắt chúng, rồi lại bắt tay vào công việc, rồi lại thối lui, và cứ tiếp tục như vậy? Con cái Y-sơ-ra-ên hẳn đã không phải ở trong đồng vắng bốn mươi năm, nếu họ đã giữ vững lòng can đảm, và đã cứ tiến bước như lúc họ khởi hành; nhưng họ có một tâm trí không vững vàng, và muốn quay trở lại Ai Cập. Nếu không, nếu họ đã cứ tiến thẳng không nản lòng, như Đức Chúa Trời muốn dẫn dắt họ, họ hẳn đã sớm bước vào và chiếm lấy xứ Ca-na-an: họ đã đến tận biên giới của nó khi họ quay trở lại, nhưng rồi phải mất ba mươi tám năm sau đó họ mới ra khỏi đồng vắng. Vậy, vì quý vị coi trọng ích lợi của linh hồn mình, đừng tự đưa mình vào một sự khó khăn tương tự, bởi sự không vững vàng, sự gián đoạn, và sự thối lui; nhưng hãy cứ tiến thẳng từ nay về sau, và chỉ làm một công việc tìm kiếm, cải hoán, và ân điển tha thứ mà thôi, dầu công việc ấy có lớn lao, khó khăn, và lâu dài đến đâu.
BÀI GIẢNG III: QUYẾT TÂM CỦA RU-TƠ — Ru-tơ 1:16
Ru-tơ đáp rằng: Xin chớ nài tôi phân rẽ mẹ; vì mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó; mẹ ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó. Dân sự của mẹ tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của mẹ tức là Đức Chúa Trời của tôi.
Những điều chúng ta có lịch sử ghi chép trong sách Ru-tơ này dường như được đưa vào trong quy điển Kinh Thánh, đặc biệt vì hai lý do.
Thứ nhất, vì Đấng Christ thuộc dòng dõi của Ru-tơ. Đức Thánh Linh đã thấy là phải ghi chú đặc biệt về cuộc hôn nhân của Bô-ô với Ru-tơ, bởi đó mà Đấng Cứu Rỗi của thế gian đã ra đời. Chúng ta thường có thể nhận thấy rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, thường ghi chú những điều nhỏ nhặt, những sự việc chi tiết, mà chỉ liên hệ cách xa xôi đến Chúa Giê-xu Christ.
Thứ hai, vì lịch sử này dường như là hình bóng của sự kêu gọi Hội Thánh ngoại bang, và thật ra là của sự trở lại của mỗi tín đồ. Ru-tơ vốn không thuộc về Y-sơ-ra-ên, nhưng là người Mô-áp, một kẻ ngoại bang đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên: nhưng nàng đã lìa bỏ dân mình, và các thần tượng của dân ngoại, để thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và kết hiệp mình với dân ấy: trong đó nàng dường như là hình bóng của Hội Thánh ngoại bang, và cũng là của mỗi người thật lòng ăn năn trở lại. Ru-tơ là tổ mẫu của Đấng Christ: Ngài ra đời từ dòng dõi nàng: cũng vậy Hội Thánh là mẹ của Đấng Christ, như nàng được mô tả, Khải Huyền 12, ở đầu chương. Và mỗi tín đồ chân chính cũng là mẹ của Ngài. Ma-thi-ơ 12:50: "Vì hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì nấy là anh em, chị em ta, cùng là mẹ ta vậy." Đấng Christ là Đấng mà linh hồn của mỗi một trong những kẻ được chọn đang quặn thắt để sinh ra trong sự tái sinh. Ru-tơ đã lìa bỏ mọi thân thuộc tự nhiên, và quê hương mình, xứ sở nơi nàng sinh ra, và mọi của cải trước kia nàng có ở đó, vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; như mỗi tín đồ chân chính lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Thi Thiên 45:10: "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, hãy nghiêng tai; hãy quên dân sự con và nhà cha con."
Na-ô-mi bấy giờ đang trở về từ xứ Mô-áp, vào xứ Y-sơ-ra-ên, cùng với hai nàng dâu của bà, Ọt-ba và Ru-tơ; hai người ấy tiêu biểu cho chúng ta hai hạng người xưng mình theo đạo: Ọt-ba là hạng người thật ra có lời xưng nhận tốt đẹp, và dường như khởi đầu tốt, nhưng chỉ bền được một thời gian, rồi quay trở lại; Ru-tơ là hạng người lành mạnh và chân thành, và vì thế kiên định và bền đỗ trong con đường mình đã khởi đầu. Na-ô-mi, trong các câu trước, trình bày cho các con dâu những khó khăn của việc lìa bỏ quê hương mình để đi theo bà. Và trong câu này có thể nhận thấy,
1. Cách cư xử và hành vi đáng chú ý của Ru-tơ trong dịp này; nàng bám lấy Na-ô-mi với quyết tâm bất khuất dường nào, và theo bà. Khi Na-ô-mi lần đầu đứng dậy trở về từ xứ Mô-áp vào xứ Y-sơ-ra-ên, Ọt-ba và Ru-tơ đều cùng khởi hành với bà; và Na-ô-mi khuyên cả hai trở về: và cả hai đều khóc, và dường như không thể chịu nổi ý nghĩ lìa bỏ bà, và tỏ ra như quyết tâm đi theo bà. Câu 10: "Hai nàng đáp cùng bà rằng: Thật chúng tôi sẽ trở về cùng bà đến cùng dân sự của bà." Rồi Na-ô-mi lại nói cùng họ: "Hãy trở về, các con gái ta, hãy đi..." Và rồi họ lại rất xúc động, và Ọt-ba trở về và quay lại. Bấy giờ sự kiên định của Ru-tơ trong mục đích của nàng phải chịu một thử thách lớn hơn, nhưng vẫn không bị khuất phục: "nàng cứ bám lấy bà," câu 14. Rồi Na-ô-mi lại nói cùng nàng, câu 15: "Kìa, chị dâu con đã trở về cùng dân sự mình, và cùng các thần của nó; hãy trở về theo chị dâu con." Và rồi nàng bày tỏ quyết tâm bất động của mình trong câu kinh văn và câu tiếp theo.
2. Tôi đặc biệt muốn nhận xét điều mà tính đức hạnh của quyết tâm này của nàng hệ tại, tức là vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và để nàng được làm một người trong dân Ngài, mà nàng đã quyết tâm bám lấy Na-ô-mi như vậy: "Dân sự của mẹ tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của mẹ tức là Đức Chúa Trời của tôi." Vì cớ Đức Chúa Trời mà nàng đã làm như vậy: và vì thế việc nàng làm như vậy về sau được nói đến như một hành vi đức hạnh nơi nàng, chương 2:11-12: "Bô-ô đáp rằng: Người ta đã thuật cho ta nghe mọi điều nàng đã làm cho bà gia nàng, từ khi chồng nàng đã qua đời, và cách nàng đã lìa cha, và mẹ, và xứ sở, đặng đi đến cùng một dân tộc mà nàng chẳng biết trước. Nguyện Đức Giê-hô-va báo đáp công việc nàng đã làm; và nguyện nàng được ban thưởng cách trọn vẹn bởi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dưới cánh Ngài nàng đã đến nương náu." Nàng đã lìa bỏ cha và mẹ, và xứ sở nơi nàng sinh ra, để đến nương náu dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời; và nàng quả đã được ban thưởng trọn vẹn, như Bô-ô đã chúc, vì ngoài những phước thiêng liêng trực tiếp cho linh hồn nàng, và những phần thưởng đời đời trong thế giới bên kia, nàng còn được thưởng bằng hoàn cảnh bề ngoài dồi dào và thịnh vượng trong gia đình Bô-ô; và Đức Chúa Trời đã dấy lên Đa-vít và Sa-lô-môn từ dòng dõi nàng, và lập vững ngôi nước Y-sơ-ra-ên (dân tộc mà nàng đã chọn trước dân mình) nơi dòng dõi nàng; và (điều lớn lao hơn nhiều) từ dòng dõi nàng Ngài đã dấy lên Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài mọi gia đình trên đất đều được phước.
Từ những lời đã được mở ra như vậy, tôi nhận xét điều này làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi:
"Khi những người mà chúng ta trước kia từng giao thiệp, đang trở về cùng Đức Chúa Trời, và kết hiệp mình với dân Ngài, thì đó phải là quyết tâm vững chắc của chúng ta, rằng chúng ta sẽ không lìa bỏ họ; nhưng dân của họ sẽ là dân của chúng ta, và Đức Chúa Trời của họ sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta."
Đôi khi sự việc là thế này, rằng trong số những người đã từng giao thiệp với nhau, đã cùng cư ngụ như láng giềng, và đã thường cùng nhau như bạn bè, hay đã kết hiệp trong quan hệ gần gũi, và đã cùng nhau trong tối tăm, trong ách nô lệ, và trong khốn khổ, trong sự hầu việc Sa-tan, thì một số được soi sáng, và tâm trí họ được đổi mới, được khiến cho thấy sự gian ác lớn của tội lỗi, và lòng họ được quay về cùng Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, để lìa bỏ bè bạn đang ở phe Sa-tan, mà đi kết hiệp mình với đoàn phước hạnh đang ở với Chúa Giê-xu Christ; họ được khiến cho sẵn lòng lìa bỏ các trại của sự gian ác, để cư ngụ trong xứ của sự ngay thẳng với dân sự của Đức Chúa Trời.
Và đôi khi điều này chứng tỏ là một sự phân rẽ hay chia cách cuối cùng giữa họ và những người mà họ trước kia từng giao thiệp. Dù có thể không phải là phân rẽ về mặt bề ngoài, họ vẫn có thể cùng cư ngụ, và vẫn giao thiệp với nhau; nhưng về các mặt khác, nó đặt họ cách xa nhau rất lớn: người này là con của Đức Chúa Trời, và người kia là kẻ thù của Đức Chúa Trời, người này ở trong tình trạng khốn khổ, và người kia ở trong tình trạng phước hạnh; người này là công dân của Si-ôn thiên thượng, người kia ở dưới án phạt xuống địa ngục. Họ không còn cùng nhau trong những mặt mà họ đã từng cùng nhau: họ đã từng đồng lòng hầu việc tội lỗi, và làm công việc của Sa-tan; nay họ lại trái ngược nhau trong tâm trí. Họ đã từng cùng nhau trong sự ham mê thế gian và sự hư không tội lỗi; nay họ lại khác nhau vô cùng trong tính tình. Họ bị chia cách như đang ở trong các vương quốc khác nhau; người này còn ở trong vương quốc tối tăm, người kia được chuyển sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Và đôi khi họ bị chia cách cuối cùng trong những mặt này: trong khi người này cư ngụ trong xứ Y-sơ-ra-ên, và trong nhà của Đức Chúa Trời; người kia, như Ọt-ba, sống và chết trong xứ Mô-áp.
Bấy giờ thật đáng than khóc khi sự việc là như vậy: thật kinh khiếp khi bị chia cắt như thế: thật thảm sầu, khi trong số những người đã trước kia cùng nhau trong tội lỗi, một số trở về cùng Đức Chúa Trời, và kết hiệp mình với dân Ngài, mà điều đó lại chứng tỏ là một sự phân rẽ giữa họ và các bạn bè cùng người quen cũ của họ. Trong trường hợp như vậy, đó phải là quyết tâm vững chắc và bất khuất của chúng ta, rằng sẽ không có sự phân rẽ nào, nhưng chúng ta sẽ theo họ, rằng dân của họ sẽ là dân của chúng ta, và Đức Chúa Trời của họ sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta; và đó là vì những lý do sau đây.
I. Vì Đức Chúa Trời của họ là một Đức Chúa Trời vinh hiển. Chẳng có ai giống như Ngài, Đấng vô hạn trong vinh quang [NEEDS REVIEW: vài chữ bị lỗi OCR không đọc được]. Ngài là Đức Chúa Trời Chí Cao, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, làm các việc lạ lùng: Danh Ngài rất tốt đẹp khắp cả đất, và vinh quang Ngài cao hơn đất và các tầng trời: Trong các thần chẳng có ai giống như Ngài; chẳng có ai trên trời được sánh với Ngài, cũng chẳng có ai trong các con trai của Đấng quyền năng được ví với Ngài. Đức Chúa Trời của họ là nguồn của mọi điều tốt lành, và là nguồn không hề cạn; Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng đầy đủ; một Đức Chúa Trời có thể bảo vệ và bênh vực họ, và làm mọi sự cho họ: Ngài là Vua của vinh quang, là Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng, là Đức Giê-hô-va quyền năng trong chiến trận: một vầng đá vững chắc, và một tháp cao. Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ họ, và trong sự oai nghi Ngài cưỡi trên các mây: Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của họ, và dưới họ có cánh tay đời đời: Ngài là Đức Chúa Trời nắm mọi sự trong tay Ngài, và làm bất cứ điều gì Ngài muốn: Ngài giết và khiến sống lại; Ngài đem xuống âm phủ và đem lên; Ngài khiến nghèo và khiến giàu: Các trụ của đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn: chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va. Và Ngài tốt lành và thương xót vô hạn. Những kẻ mà người ta thờ phượng và hầu việc như thần, đều là những loài tàn ác, những linh tìm sự hủy hoại các linh hồn; nhưng Ngài đây là Đức Chúa Trời vui thích trong sự thương xót; ân điển Ngài vô hạn, và còn đến đời đời: Ngài chính là tình yêu thương, một nguồn và đại dương vô hạn của tình yêu thương ấy.
Một Đức Chúa Trời như vậy là Đức Chúa Trời của họ! Sự tốt đẹp của Gia-cốp là như vậy! Đức Chúa Trời của những kẻ đã lìa bỏ tội lỗi mình và được trở lại là như vậy! Họ đã chọn khôn ngoan, những kẻ đã chọn Đức Chúa Trời này làm Đức Chúa Trời mình. Quả thật họ đã đổi chác phước hạnh, những kẻ đã đổi tội lỗi, và thế gian, lấy một Đức Chúa Trời như vậy!
Họ có một Đấng Cứu Rỗi tốt đẹp và vinh hiển, là Con một của Đức Chúa Trời; là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài; là Đấng mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã vui thích vô hạn; một Đấng Cứu Rỗi của tình yêu thương vô hạn; Đấng đã đổ huyết mình, và phó linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi họ, và Đấng có thể cứu họ đến cùng tột.
II. Dân của họ là một dân tốt đẹp và phước hạnh. Đức Chúa Trời đã đổi mới họ, và đã in hình ảnh của chính Ngài trên họ, và đã khiến họ dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Họ tốt đẹp hơn những người lân cận mình, Châm Ngôn 12:26. Phải, họ là những kẻ tốt đẹp của đất, Thi Thiên 16:3. Họ đáng yêu mến trước mặt các thiên sứ; và linh hồn họ được trang sức bằng những ân tứ mà trước mặt chính Đức Chúa Trời là có giá trị lớn. Dân sự của Đức Chúa Trời là hội chúng tốt đẹp và phước hạnh nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời mà họ đã chọn làm Đức Chúa Trời mình, là Cha của họ; Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi họ, và họ được hòa thuận với Ngài; và Ngài đã nhận họ vào mọi đặc ân của con cái Ngài. Như họ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời cũng đã ban chính Ngài cho họ: Ngài đã trở nên phần cơ nghiệp của họ, và phần của họ: quyền năng và lòng thương xót của Ngài, và mọi thuộc tính của Ngài, đều thuộc về họ. Họ ở trong tình trạng an toàn, thoát khỏi mọi khả năng bị hư mất: Sa-tan không có quyền năng nào để hủy diệt họ. Đức Chúa Trời mang họ trên cánh chim ưng, cao xa khỏi tầm với của Sa-tan, và khỏi tầm với của mọi kẻ thù của linh hồn họ. Đức Chúa Trời ở cùng họ trong thế gian này; họ có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài: Đức Chúa Trời bênh vực họ; vậy thì ai nghịch cùng họ được? Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, thì Đức Giê-hô-va cũng vây quanh họ thể ấy. Đức Chúa Trời là cái khiên của họ, và là phần thưởng rất lớn của họ; và sự thông công của họ là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: và họ có lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, rằng trong thế giới đời sau họ sẽ cư ngụ đời đời trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Ắt hẳn điều này đủ để khiến chúng ta quyết tâm bám lấy những kẻ lìa bỏ tội lỗi và thần tượng mình để kết hiệp mình với dân này, rằng Đức Chúa Trời ở cùng họ, Xa-cha-ri 8:23: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Trong những ngày đó, sẽ có mười người từ mọi thứ tiếng của các nước nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa mà nói rằng: Chúng ta sẽ đi cùng các ngươi, vì chúng ta có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi." Cũng vậy người ta nên như nắm lấy vạt áo của những người lân cận và bạn bè đã trở về cùng Đức Chúa Trời, và quyết tâm rằng mình sẽ đi với họ, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ.
III. Phước hạnh chẳng ở đâu khác mà có được, ngoài Đức Chúa Trời của họ, và với dân của họ. Có những kẻ được gọi là thần nhiều, và chúa nhiều. Một số lấy sự vui thú mình làm thần; một số chọn Ma-môn làm thần mình; một số lấy những sự tốt đẹp giả định của mình, hay những lợi thế bề ngoài mình có hơn người lân cận, làm thần; một số chọn điều này làm thần, và kẻ khác chọn điều khác: Nhưng loài người không thể phước hạnh trong thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: Ngài là nguồn duy nhất của phước hạnh. Các thần khác không thể giúp đỡ trong lúc hoạn nạn; cũng chẳng thần nào trong chúng có thể ban cho điều mà linh hồn nghèo nàn trống rỗng đang cần. Dù người ta tôn thờ các thần khác ấy đến đâu, và kêu cầu chúng khẩn thiết đến đâu, và hầu việc chúng chăm chỉ đến đâu, họ vẫn cứ là những tạo vật nghèo nàn, khốn khổ, không thỏa lòng, hư mất. Mọi dân khác đều khốn khổ, trừ dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Thế gian chia ra hai hội chúng: Có dân sự của Đức Chúa Trời, bầy nhỏ của Chúa Giê-xu Christ, đoàn người mà chúng ta đọc thấy, Khải Huyền 14:4: "Những kẻ nầy chẳng bị ô uế với đàn bà, vì còn trinh khiết; Chiên Con đi đâu, những kẻ nầy theo đó; những kẻ nầy đã được chuộc khỏi trong loài người, để làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con." Và có những kẻ thuộc về vương quốc tối tăm, là những kẻ không có Đấng Christ, vốn là kẻ ngoại bang đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, kẻ xa lạ đối với giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Mọi kẻ thuộc đoàn sau này đều khốn khổ và hư mất; họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ở dưới cơn thạnh nộ và án phạt của Ngài: họ là tôi mọi của ma quỷ, hầu việc nó cách mù quáng, và bị nó lừa dối và bẫy rập, và bị lôi cuốn theo con đường rộng dẫn đến sự hư mất đời đời.
IV. Khi những người mà chúng ta trước kia từng giao thiệp đang trở về cùng Đức Chúa Trời và dân Ngài, gương của họ phải tác động chúng ta. Gương của họ phải được xem như tiếng gọi của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để làm như họ đã làm. Đức Chúa Trời, khi Ngài đổi mới lòng người này, thì kêu gọi người khác; đặc biệt Ngài kêu gọi lớn tiếng những kẻ đã từng là bạn bè và người quen của họ. Chúng ta đã bị gương của họ tác động trong điều ác; và chúng ta há sẽ thôi không theo họ, khi họ chọn điều khôn ngoan nhất mà họ từng chọn, và làm điều tốt nhất mà họ từng làm sao! Nếu chúng ta đã làm bạn với họ trong sự ham mê thế gian, trong sự hư không, trong sự giao thiệp vô ích và tội lỗi, thì sẽ là một trường hợp khó khăn, nếu nay phải phân rẽ, vì chúng ta không muốn làm bạn với họ trong sự thánh khiết và phước hạnh thật. Loài người bị tác động lớn khi thấy người khác thịnh vượng trong các việc khác. Nếu những người họ đã từng giao thiệp nhiều, trở nên giàu có, và đạt được lợi thế lớn nào về đất, thì điều đó đánh thức tham vọng của họ, và lòng khao khát thiết tha được thịnh vượng như vậy: Há chúng ta lại không nên bị tác động, và được giục giã để theo họ, và giống như họ, khi họ đạt được phước hạnh thiêng liêng và đời đời, là điều đáng giá vô hạn hơn mọi sự thịnh vượng và vinh quang của thế gian này sao?
V. Quyết tâm của chúng ta để bám lấy và theo những kẻ đang trở về cùng Đức Chúa Trời, và kết hiệp mình với dân Ngài, phải vững chắc và mạnh mẽ, vì sự khó khăn lớn của việc ấy. Nếu chúng ta muốn bám lấy họ, và có Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời mình, và dân của họ làm dân mình, chúng ta phải giết chết và từ bỏ mọi dục vọng mình, và chống lại mọi sự ham muốn và khuynh hướng gian ác, và đời đời lìa bỏ mọi tội lỗi. Nhưng dục vọng của chúng ta thì nhiều và mãnh liệt. Tội lỗi vốn rất quý đối với chúng ta một cách tự nhiên; lìa bỏ nó được ví như móc con mắt hữu mình. Người ta có thể kiêng cữ những lối tội lỗi quen thuộc một thời gian ngắn, và có thể từ bỏ dục vọng mình ở mức độ từng phần, với ít khó khăn hơn; nhưng thật là việc xé lòng, để cuối cùng lìa bỏ mọi tội lỗi, và trao cho những dục vọng thân yêu nhất của mình một tờ ly dị, hoàn toàn đuổi chúng đi. Nhưng chúng ta phải làm điều này, nếu muốn theo những kẻ thật sự đang trở về cùng Đức Chúa Trời: Phải, chúng ta không chỉ phải lìa bỏ tội lỗi, mà còn phải, theo một nghĩa, lìa bỏ cả thế gian, Lu-ca 14:33: "Như vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta." Nghĩa là, người ấy phải lìa bỏ mọi sự trong lòng, và phải đến chỗ có tâm tình và sẵn sàng thật sự lìa bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời, và vì các đặc ân thiêng liêng vinh hiển của dân Ngài, bất cứ khi nào trường hợp đòi hỏi; và điều đó mà không có viễn cảnh nào về một điều gì tương tự, hay bất cứ vật thế gian nào, để đền bù; và tất cả để đi vào một xứ lạ, một đất chưa từng thấy; như Áp-ra-ham, khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, "đã ra khỏi quê hương mình, khỏi bà con mình, khỏi nhà cha mình, đặng đi đến xứ mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho, chẳng biết mình đi đâu."
Như vậy, thật là việc khó cho Ru-tơ để lìa bỏ quê hương mình, và cha mẹ mình, bà con và người quen mình, và mọi điều vui thích nàng có trong xứ Mô-áp, để cư ngụ trong xứ Y-sơ-ra-ên, nơi nàng chưa từng đến. Na-ô-mi đã nói cho nàng biết những khó khăn một lần rồi lại một lần. Chúng quá khó cho chị nàng là Ọt-ba; sự suy xét về chúng đã khiến nàng quay trở lại sau khi đã khởi hành. Quyết tâm của nàng không đủ vững để thắng hơn chúng. Nhưng Ru-tơ đã quyết tâm vững vàng đến nỗi nàng đã vượt qua mọi sự; nàng kiên định trong đó, rằng, dù khó khăn là gì đi nữa, nàng sẽ không lìa bỏ bà gia mình. Cũng vậy người ta cần phải rất vững trong quyết tâm mình để thắng hơn những khó khăn trên đường bám lấy những kẻ thật sự đang từ tội lỗi trở về cùng Đức Chúa Trời.
VI. Việc chúng ta bám lấy họ, và có Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời mình, và dân của họ làm dân mình, tùy thuộc vào quyết tâm và sự chọn lựa của chúng ta; và điều đó trong hai mặt.
1. Sự vững chắc của quyết tâm trong việc dùng các phương tiện để đạt được điều ấy, là con đường để các phương tiện có hiệu quả. Có những phương tiện đã được chỉ định để chúng ta trở nên một người trong Y-sơ-ra-ên thật, và có Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời mình; và việc dùng các phương tiện ấy cách triệt để là con đường để thành công; chứ không phải dùng cách lơi lỏng hay hời hợt. Và để chúng ta được triệt để, cần có sức mạnh của quyết tâm, một tâm tình vững chắc và bất khuất, và một khuynh hướng cùng ý định của tâm trí là phổ quát trong việc dùng các phương tiện, và làm điều mình làm hết sức mình, và bền đỗ trong đó. Ma-thi-ơ 11:12: "Song, từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép đó choán lấy."
2. Việc chọn lựa Đức Chúa Trời của họ, và dân của họ, với sự quyết định trọn vẹn, và với cả linh hồn, là điều kiện của sự hiệp một với họ. Đức Chúa Trời ban cho mỗi người sự chọn lựa mình trong việc này; như Ọt-ba và Ru-tơ đã có sự chọn lựa mình, hoặc đi với Na-ô-mi vào xứ Y-sơ-ra-ên, hoặc ở lại trong xứ Mô-áp. Một người tự nhiên có thể chọn sự giải cứu khỏi địa ngục; nhưng không ai bao giờ hết lòng chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những ích thiêng liêng mà Đấng Christ đã mua chuộc, cùng phước hạnh của dân Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy được trở lại. Trái lại, người ấy ghét bỏ chúng; người ấy không thấy chúng ngon ngọt; và hoàn toàn không biết giá trị và sự quý báu khôn lường của chúng. Nhiều người xác thịt dường như có chọn những điều này, nhưng không thật sự chọn; như Ọt-ba lúc đầu dường như chọn lìa bỏ Mô-áp để đi vào xứ Y-sơ-ra-ên: Nhưng khi Na-ô-mi trình bày cho nàng những khó khăn của việc ấy, nàng đã quay trở lại; và bởi đó tỏ ra rằng nàng không hoàn toàn quyết định trong sự chọn lựa mình, và rằng cả linh hồn nàng không ở trong đó, như Ru-tơ vậy.
ỨNG DỤNG.
Việc dùng mà tôi sẽ làm từ những điều đã nói, là để giục giã các tội nhân đến quyết tâm này, đối với những người trong chúng ta đã gần đây trở về cùng Đức Chúa Trời, và kết hiệp mình với bầy của Đấng Christ. Nhờ lòng thương xót và ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta tại nơi này, mà có thể nói về nhiều người trong quý vị đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, rằng quý vị gần đây đã bị những kẻ trước kia ở cùng quý vị trong tình trạng như vậy lìa bỏ. Có những kẻ mà quý vị trước kia từng giao thiệp, đã gần đây lìa bỏ đời sống tội lỗi và sự hầu việc Sa-tan, và đã trở về cùng Đức Chúa Trời, và chạy đến cùng Đấng Christ, và kết hiệp mình với đoàn phước hạnh đang ở với Ngài. Họ trước kia đã ở với quý vị trong tội lỗi và trong khốn khổ; nhưng nay họ không còn ở với quý vị nữa, trong tình trạng hay cách sống ấy: họ đã được đổi mới, và đã chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ đời sau: họ đã chọn đời sống thánh khiết ở đời này, và sự hưởng Đức Chúa Trời ở đời sau. Họ trước kia là bạn đồng hành của quý vị trong ách nô lệ, và đã ở với quý vị trong công việc của Sa-tan; nhưng nay quý vị không còn có bạn họ nữa trong những việc này. Nhiều người trong quý vị đã thấy những kẻ sống chung một mái nhà với mình, không còn ở với mình trong tội lỗi nữa, mà ở với dân sự của Chúa Giê-xu Christ. Một số quý vị là chồng, đã có vợ mình; và một số quý vị là vợ, đã có chồng mình; một số quý vị là con, đã có cha mẹ mình; và cha mẹ đã có con cái mình; nhiều người trong quý vị đã có anh chị em mình; và nhiều người có láng giềng, và người quen, và bạn thân đặc biệt của mình; nhiều người trong quý vị là người trẻ đã có bạn bè mình: tôi nói, nhiều người trong quý vị đã có những kẻ mà quý vị đã từng liên hệ như vậy, lìa bỏ quý vị, lìa bỏ đời sống thảm sầu, và tình trạng khốn khổ, mà quý vị vẫn còn tiếp tục ở trong. Đức Chúa Trời theo ý tốt của Ngài, và ân điển diệu kỳ, gần đây đã khiến cho tại nơi này, nhiều người đã lìa bỏ chỗ ở cũ mình trong xứ Mô-áp, và dưới các thần của Mô-áp, và đi vào xứ Y-sơ-ra-ên, để đặt sự tin cậy mình dưới cánh của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Dù quý vị và họ đã gần gũi thân thuộc, và đã cùng cư ngụ, hay đã thường cùng nhau, và thân mật quen biết nhau, họ đã được đem đi, và quý vị cho đến nay bị bỏ lại! Ôi xin đừng để đó là nền tảng của một sự phân rẽ cuối cùng! Nhưng hãy thiết tha theo họ; hãy vững vàng trong quyết tâm mình về việc này. Đừng làm như Ọt-ba đã làm, là người dù lúc đầu làm như muốn theo Na-ô-mi, nhưng khi những khó khăn của việc ấy được trình bày cho nàng, đã quay trở lại: Nhưng hãy nói như Ru-tơ: "Tôi sẽ không lìa bỏ bà; nhưng bà đi đâu, tôi sẽ đi đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi." Hãy nói như nàng đã nói, và làm như nàng đã làm. Hãy suy xét sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời họ; và Đấng Cứu Rỗi họ, và phước hạnh của dân họ, tình trạng phước hạnh mà họ đang ở, và tình trạng thảm sầu mà quý vị đang ở.
Quý vị là những người già đã sống lâu trong sự hầu việc Sa-tan, gần đây đã thấy một số kẻ đã ở với quý vị, đã cùng quý vị đi trong các nẻo tội lỗi những năm dài này, đã cùng quý vị hưởng các phương tiện và lợi thế lớn, đã cùng quý vị nhận những lời kêu gọi và cảnh cáo, và đã cùng quý vị trải qua những thời kỳ đáng chú ý của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tại nơi này, và đã cùng quý vị cứng lòng và đứng vững, và đã cùng quý vị già đi trong tội lỗi; tôi nói, quý vị đã thấy một số người trong họ trở về cùng Đức Chúa Trời, nghĩa là quý vị đã thấy những bằng chứng về điều đó nơi họ, mà từ đó quý vị có thể phán đoán phải lẽ rằng sự việc là như vậy. Ôi xin đừng để đó là một sự phân rẽ cuối cùng! Quý vị đã bấy lâu cùng nhau trong tội lỗi, và dưới án phạt; xin cho đó là quyết tâm vững chắc của quý vị, rằng, nếu có thể, quý vị sẽ vẫn ở với họ, nay họ đang ở trong tình trạng thánh khiết và phước hạnh, và rằng quý vị sẽ theo họ vào xứ thánh khiết và vui thích.
Quý vị là những người kể rằng mình đã tìm kiếm sự cứu rỗi nhiều năm, dù, không nghi ngờ gì, một cách nghèo nàn uể oải, so với điều quý vị phải làm, quý vị đã thấy một số kẻ đã ở với quý vị trong mặt ấy, là những tội nhân già, và những kẻ tìm kiếm già, như quý vị, được thương xót. Đức Chúa Trời gần đây đã đánh thức họ khỏi sự uể oải mình, và khiến họ đổi tay, và đặt họ vào những nỗ lực triệt để hơn; và họ nay sau bao lâu, đã nghe tiếng Đức Chúa Trời, và đã chạy trốn đến nương náu nơi vầng đá của các thời đại. Xin cho điều này đánh thức sự thiết tha và quyết tâm nơi quý vị. Hãy quyết tâm rằng quý vị sẽ không lìa bỏ họ.
Quý vị là những người trẻ tuổi, quý vị đã thấy bao nhiêu người cùng tuổi và cùng địa vị với mình, gần đây đã đầy hy vọng chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi mình! Quý vị đã theo họ trong tội lỗi, và có lẽ đã theo họ vào bè bạn hư không; và nay quý vị há sẽ không theo họ đến cùng Đấng Christ sao?
Và các em thiếu nhi, gần đây đã có một số em cùng lứa với các em đã ăn năn tội mình, và đã yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy nơi Ngài, và đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, như chúng ta có lý do để hy vọng: xin cho điều đó giục giã các em quyết tâm hết sức mình để tìm kiếm và kêu cầu Đức Chúa Trời, hầu cho các em được có sự đổi mới như vậy trong lòng mình, để dân của họ được làm dân của các em, và Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời của các em.
Quý vị là những tội nhân lớn, đã khiến mình đặc biệt có tội bởi những việc làm gian ác mình đã sống trong đó, thì có một số người cùng hạng với quý vị gần đây (như chúng ta có lý do để hy vọng) đã được tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi, và đã lìa bỏ nó, và đã tin cậy nơi huyết của Đấng Christ để được tha thứ, và đã chọn đời sống thánh khiết, và đã bước vào các nẻo khôn ngoan: xin cho điều đó khích lệ quý vị thiết tha bám lấy họ, và hết lòng theo họ.
Xin cho những điều sau đây được suy xét tại đây.
1. Rằng linh hồn quý vị cũng quý báu như linh hồn họ. Nó cũng bất diệt như linh hồn họ; và cũng cần phước hạnh dường ấy, và cũng không thể chịu được sự khốn khổ đời đời. Quý vị đã sinh ra trong cùng tình trạng khốn khổ mà họ đã sinh ra, có cùng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình. Quý vị phải đứng trước cùng một quan án; Đấng ấy sẽ nghiêm khắc trong sự phán xét với quý vị như với họ; và sự công chính riêng của quý vị sẽ chẳng giúp ích gì cho quý vị trước mặt Ngài hơn của họ; và vì thế quý vị ở trong sự cần thiết tuyệt đối về một Đấng Cứu Rỗi như họ. Những sự tin cậy xác thịt không thể đáp ứng mục đích của quý vị hơn của họ; cũng chẳng phải thế gian này hay sự hưởng thụ nó có thể khiến quý vị phước hạnh mà không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hơn họ. Khi chàng rể đến, những trinh nữ dại cũng cần dầu dường như những trinh nữ khôn, Ma-thi-ơ 25, ở đầu chương.
2. Trừ khi quý vị theo họ trong sự trở về cùng Đức Chúa Trời của họ, sự trở lại của họ sẽ là nền tảng của một sự phân rẽ [NEEDS REVIEW: chữ bị lỗi OCR] giữa quý vị và họ. Quý vị sẽ ở trong những quyền lợi khác nhau, và trong những tình trạng khác nhau vô cùng, bao lâu quý vị còn sống; họ là con cái của Đức Chúa Trời, và quý vị là con cái của Sa-tan; và quý vị sẽ bị chia cách trong thế giới bên kia: khi quý vị qua đời, sẽ có một sự phân cách lớn lao giữa quý vị. Lu-ca 16:26: "Vả lại, giữa chúng ta và ngươi có một vực sâu lớn lắm, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó thì không được, mà ai muốn từ đó qua đây cũng không được." Và quý vị sẽ bị chia cách trong ngày phán xét. Quý vị sẽ bị chia cách khi Đấng Christ hiện ra lần đầu trên mây trời. Trong khi họ được cất lên trên mây để gặp Chúa trên không trung, để ở với Chúa luôn luôn, quý vị sẽ còn ở dưới, bị giam trong đất rủa sả này, là đất được giữ trong kho, để dành cho lửa, chống lại ngày phán xét, và sự hư mất của kẻ không tin kính. Quý vị sẽ hiện ra bị chia cách khỏi họ, trong khi quý vị đứng trước tòa phán xét lớn, họ được đặt bên hữu, còn quý vị bị đặt bên tả. Ma-thi-ơ 25:32-33: "Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả." Và quý vị sẽ hiện ra trong hoàn cảnh khác nhau vô cùng: trong khi quý vị đứng với ma quỷ trong hình ảnh và sự xấu xa của ma quỷ, và trong sự kinh hoàng và sửng sốt khôn tả, họ sẽ hiện ra trong vinh quang, ngồi trên các ngôi, như những người đồng phán xét với Đấng Christ, và như vậy mà phán xét quý vị, 1 Cô-rinh-tô 6:2. Và sự xấu hổ cùng bối rối nào sẽ bao phủ quý vị, khi bấy nhiêu người đồng thời với quý vị, những người ngang hàng, láng giềng, thân thuộc, và bạn bè của quý vị, được tôn vinh, và được công khai nhận biết, và xưng nhận bởi Quan Án vinh hiển của vũ trụ, và Đấng Cứu Chuộc của loài người [NEEDS REVIEW: chữ OCR đọc là "Wines"], và quý vị sẽ thấy họ ngồi với Ngài trong vinh quang như vậy, còn quý vị hiện ra đã bỏ bê sự cứu rỗi mình, và đã không dùng những cơ hội mình, và đã khước từ Chúa Giê-xu Christ, cùng một Đấng mà bấy giờ sẽ hiện ra như quan án lớn của quý vị, và quý vị sẽ là đối tượng của cơn thạnh nộ như vậy, và, như thể bị giày đạp trong sự khinh bỉ và sỉ nhục đời đời! Đa-ni-ên 12:2: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời." Và sự phân cách rộng lớn nào mà bản án bấy giờ được tuyên và thi hành sẽ tạo ra giữa quý vị và họ? Khi quý vị sẽ bị đuổi khỏi sự hiện diện của Quan Án, với sự phẫn nộ và ghê tởm, như những tạo vật rủa sả và gớm ghiếc, còn họ sẽ được đón tiếp cách ngọt ngào và mời vào vinh quang Ngài như những bạn hữu yêu dấu của Ngài, và là những kẻ được phước của Cha Ngài? Khi quý vị, với cả đoàn đông vô số những kẻ gian ác và rủa sả cùng ma quỷ, sẽ đi xuống với tiếng than khóc lớn, và tiếng thét kinh hoàng vào vực lửa và diêm sinh đáng sợ ấy, và sẽ bị nuốt chửng trong lò lửa lớn và đời đời ấy; trong khi họ sẽ vui mừng, và với những bài ca ngọt ngào của vinh quang và ngợi khen, thăng lên với Đấng Christ, và cả đoàn tốt đẹp và phước hạnh của các thánh đồ và thiên sứ, vào phước hạnh đời đời, trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vòng tay yêu thương ngọt ngào của Ngài; và quý vị và họ sẽ trải đời đời trong sự phân cách như vậy, và hoàn cảnh khác nhau vô cùng! Và điều đó dù quý vị đã từng thân mật quen biết và gần gũi thân thuộc, gắn bó mật thiết và giao thiệp lẫn nhau ở đây trong thế gian này; và dù quý vị đã từng vui thích trong bạn nhau dường nào! Há sẽ là như vậy sau khi quý vị đã cùng nhau một thời gian dài, mỗi người trong việc tự hủy hoại mình, thêm tội mình, và chất chứa cơn thạnh nộ, mà họ lại khôn ngoan đổi ý và đổi đường mình, và chọn phước hạnh như vậy cho mình, nay cuối cùng lại là khởi đầu của một sự phân cách quá đỗi và đời đời giữa quý vị và họ sao? Thật kinh khiếp biết bao khi bị chia cắt như vậy.
3. Hãy suy xét sự khích lệ lớn mà Đức Chúa Trời ban cho việc thiết tha tranh đấu vì cùng một phước mà người khác đã đạt được. Có sự khích lệ lớn trong lời Đức Chúa Trời cho các tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi; trong sự mặc khải mà chúng ta có về sự dự bị dồi dào cho sự cứu rỗi ngay cả những tội nhân đầu sỏ, và trong sự chỉ định bấy nhiêu phương tiện để các tội nhân dùng, hầu cho sự cứu rỗi họ; và bởi phước mà Đức Chúa Trời trong lời Ngài kết nối với các phương tiện do Ngài chỉ định. Do đó có sự khích lệ lớn cho mọi người, trong mọi lúc, là những kẻ triệt để trong việc dùng các phương tiện này. Nhưng nay Đức Chúa Trời ban sự khích lệ phi thường trong sự quan phòng Ngài, bằng việc tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài cách đáng chú ý giữa chúng ta, và đem về nhà Ngài cách cứu rỗi đủ mọi hạng, trẻ và già, giàu và nghèo, khôn và dại, người tiết độ và kẻ phóng đãng, những kẻ tìm kiếm tự công chính già, và những kẻ sống phóng túng: không hạng nào được miễn. Nay trong ngày này giữa chúng ta có tiếng gọi lớn nhất, và sự khích lệ lớn nhất, và cánh cửa rộng mở nhất cho các tội nhân, để thoát khỏi tình trạng tội lỗi và án phạt, mà có lẽ Đức Chúa Trời từng ban tại Tân Anh. Ai là người có linh hồn bất diệt, mà lại dại dột đến nỗi không dùng cơ hội như vậy, và lại không tự giục mình hết sức mình ngay bây giờ? Sự lơ là thật vô lý biết bao, và sự nản lòng thật vô lý biết bao, trong một ngày như vậy! Quý vị há sẽ dại dột đến nỗi bỏ bê linh hồn mình ngay bây giờ sao? Có người phàm nào giữa chúng ta lại vô lý đến nỗi tụt lại đằng sau, hay nhìn lại trong nản lòng, khi Đức Chúa Trời mở một cánh cửa như vậy sao? Xin cho mỗi một người được hoàn toàn tỉnh thức! Xin cho mỗi người tự khích lệ mình ngay bây giờ để tiến tới, và chạy trốn vì sự sống mình!
4. Hãy suy xét họ thiết tha mong muốn quý vị theo họ dường nào, và rằng dân của họ là dân của quý vị, và Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời của quý vị. Họ mong muốn quý vị dự phần vào điều tốt lớn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và phước hạnh đời đời khôn tả mà Ngài đã hứa cho họ: họ ước ao và khao khát điều đó. Nếu quý vị không đi với họ, và không còn ở trong bạn họ, thì đó sẽ không phải vì họ không muốn, nhưng vì chính quý vị không muốn. Lời của Môi-se nói với Hô-báp là ngôn ngữ của mỗi thánh đồ thật là người quen của quý vị đối với quý vị. Dân Số Ký 10:29: "Chúng ta lên đường đến xứ mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban xứ đó cho các ngươi; hãy đến với chúng ta, chúng ta sẽ làm ơn cho ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã phán điều lành về Y-sơ-ra-ên." Như Môi-se, khi đang hành trình qua đồng vắng, theo trụ mây và trụ lửa, đã mời Hô-báp, người mà ông đã quen biết, và gần gũi thân thuộc, ra khỏi xứ Ma-đi-an, nơi Môi-se trước kia đã cư ngụ với người, để đi với ông và dân ông đến Ca-na-an, đặng dự phần với họ trong điều tốt mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ; thì những bạn bè và người quen của quý vị cũng mời quý vị, ra khỏi xứ tối tăm và gian ác, nơi họ trước kia đã ở với quý vị, để đi với họ đến Ca-na-an thiên thượng. Đoàn thánh đồ, Hội Thánh thật của Đấng Christ, mời quý vị. Cô dâu đáng yêu gọi quý vị đến tiệc cưới. Nàng có thẩm quyền mời khách đến đám cưới của chính mình; và quý vị phải xem lời mời và sự mong muốn của nàng, như tiếng gọi của Đấng Christ là chàng rể: vì đó là tiếng của Đức Thánh Linh Ngài trong nàng, Khải Huyền 22:17: "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!" Nơi đây dường như có sự nhắc đến điều đã được nói, chương 19:7-8: "Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã tới, và vợ Ngài đã sửa soạn, đã cho người được mặc áo sáng láng tinh sạch bằng vải gai mịn; vải gai mịn tức là sự công chính của các thánh đồ. Người lại phán cùng tôi rằng: Hãy chép: Phước thay cho những kẻ được mời đến tiệc cưới Chiên Con!" Chính là đối với tiệc cưới này của nàng mà nàng, từ sự tác động của Đức Thánh Linh của Chiên Con trong nàng, nói: Hãy đến. Đến nỗi quý vị được mời từ mọi phía; mọi người đều hiệp lại để gọi quý vị. Đức Chúa Trời là Cha mời quý vị: đây là Vua đã làm tiệc cưới cho con trai mình; và Ngài sai các đầy tớ Ngài, là các chức vụ của Phúc Âm, đi mời khách. Và chính Con mời quý vị: chính Ngài là Đấng phán, Khải Huyền 22:17: "Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Ngài cho chúng ta biết Ngài là ai trong câu trước: "Ta là Giê-xu, là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói." Và các đầy tớ của Đức Chúa Trời mời quý vị, và cả Hội Thánh mời quý vị; và sẽ có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời trong giờ quý vị nhận lời mời ấy.
5. Hãy suy xét đoàn người sẽ bị bỏ lại sau thời kỳ thương xót phi thường này qua đi sẽ thảm sầu dường nào. Chúng ta có lý do để nghĩ rằng sẽ có một số bị bỏ lại. Chúng ta đọc thấy rằng khi các dòng nước chữa lành của Ê-xê-chi-ên dâng lên cách lạ lùng, và hiệu quả chữa lành của chúng thật rất phổ quát; nhưng có những nơi chắc chắn, nơi các dòng nước đến, mà chẳng bao giờ được chữa lành. Ê-xê-chi-ên 47:10-11: "Mọi vật sống hay động, khắp nơi nào mà sông chảy đến, thì đều được sống. Sẽ có một số cá rất nhiều, vì những dòng nước ấy sẽ chảy đến đó; chúng sẽ được chữa lành, và mọi vật sẽ sống khắp nơi nào mà sông chảy đến. Những tay đánh cá sẽ đứng trên bờ nó; từ Ên-ghê-đi đến Ên-ê-ga-lim, sẽ là một nơi để giăng lưới; những cá trong đó có đủ mọi thứ, cũng như cá trong biển lớn, và có rất nhiều. Nhưng những nơi đầm lầy và vũng nó sẽ không được chữa lành; chúng nó đã để dành làm ruộng muối." Và ngay trong thời các sứ đồ, khi Phúc Âm có sự thành công lạ lùng như vậy, nhưng hễ họ đến đâu cũng có một số không tin. Công Vụ 13:48: "Những người ngoại nghe như vậy thì vui mừng, ngợi khen đạo Chúa. Phàm những kẻ đã định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo." Và chương 28:24: "Có người chịu tin lời người nói, có kẻ chẳng tin." Vậy chúng ta không có lý do gì để mong rằng sẽ không có ai bị bỏ lại giữa chúng ta. Điều đáng hy vọng là đó sẽ chỉ là một đoàn nhỏ: nhưng đoàn ấy sẽ thảm sầu dường nào! Họ sẽ trông thật tối tăm và kinh khiếp biết bao! Nếu quý vị thuộc về đoàn ấy, thì bạn bè và thân thuộc quý vị thật có thể than khóc quý vị, và thương tiếc hoàn cảnh tối tăm và nguy hiểm của quý vị! Nếu quý vị không muốn làm một người trong họ, hãy mau mau, chớ trì hoãn, và chớ nhìn lại đằng sau. Há mọi hạng đều đạt được, há mỗi người đều chen vào nước Đức Chúa Trời, mà quý vị cứ đứng lảng vảng đằng sau trong tình trạng thảm sầu hư mất sao? Há mỗi người đều lấy thiên đàng, mà quý vị còn ở lại với không phần nào khác ngoài thế gian này sao? Nay hãy lập quyết tâm ấy, rằng nếu có thể quý vị sẽ bám lấy những kẻ đã chạy trốn đến nương náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt họ. Hãy tính phí tổn của một sự theo đuổi sự cứu rỗi cách triệt để, mãnh liệt, và bền bỉ, và lìa bỏ mọi sự, như Ru-tơ đã lìa bỏ quê hương mình, và mọi sự hưởng thụ vui thích trong đó. Đừng làm như Ọt-ba đã làm; là người đã khởi hành, rồi nản lòng, và quay trở lại: nhưng hãy bền đỗ với Ru-tơ qua mọi sự nản lòng và chống đối. Khi quý vị suy xét những người khác đã chọn phần tốt hơn, xin cho quyết tâm ấy hằng ở với quý vị: "Bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi."
BÀI GIẢNG IV: SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ ĐOÁN PHẠT KẺ CÓ TỘI — Rô-ma 3:19
Rô-ma 3:19. "Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại."
Chủ đề chính của phần giáo lý trong thư tín này, là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người bởi Chúa Giê-xu Christ; đặc biệt như nó hiện ra trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và để chứng minh giáo lý này một cách rõ ràng hơn, và bày tỏ lý do của nó, trước hết, sứ đồ xác lập điểm này, rằng không một xác thịt sống nào có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Và để chứng minh điều đó, ông trình bày rất rộng rãi và chi tiết, rằng toàn thể nhân loại, không chỉ dân Ngoại mà cả người Giu-đa, đều ở dưới quyền tội lỗi, và vì thế ở dưới sự đoán phạt của luật pháp; đó là điều ông nhấn mạnh từ đầu thư tín cho đến chỗ này. Trước hết ông bắt đầu với dân Ngoại; và trong chương một bày tỏ rằng họ ở dưới quyền tội lỗi, bằng cách phơi bày sự bại hoại tột cùng và sự gian ác kinh khủng đã bao phủ thế giới dân Ngoại: Rồi tiếp theo, qua chương hai, và phần đầu của chương ba này, cho đến câu làm nền tảng và câu tiếp theo, ông bày tỏ điều tương tự về người Giu-đa, rằng họ cũng ở trong cùng hoàn cảnh với dân Ngoại về phương diện này. Họ có ý nghĩ cao về chính mình, vì họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, đã chịu cắt bì, và là con cháu của Áp-ra-ham. Họ khinh dể dân Ngoại như những kẻ ô uế, bị đoán phạt, và bị rủa sả; nhưng lại nhìn chính mình, vì những đặc ân bề ngoài, và sự công chính về nghi lễ và đạo đức, như một dân tộc tinh sạch và thánh khiết, và là con cái của Đức Chúa Trời, như sứ đồ nhận xét trong chương hai. Vì vậy, đối với họ, đó là một giáo lý lạ lùng, rằng họ cũng ô uế và có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và ở dưới sự đoán phạt và sự rủa sả của luật pháp. Vì vậy, sứ đồ, vì những thành kiến mạnh mẽ của họ chống lại giáo lý như thế, càng nhấn mạnh nó một cách chi tiết hơn, và bày tỏ rằng họ chẳng tốt hơn dân Ngoại; như trong câu 9 của chương này: "Thế thì sao? Chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi." Và, để thuyết phục họ về điều đó, ông bèn trích dẫn một số đoạn trong luật pháp của chính họ, tức Cựu Ước, (quyền uy của nó họ giả vờ rất tôn trọng), từ câu 9 cho đến câu chứa nền tảng của chúng ta. Và có thể nhận thấy, rằng sứ đồ, trước hết, trích dẫn một số đoạn để chứng minh rằng nhân loại đều bại hoại, trong các câu 10, 11, và 12: "Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không." Thứ hai, Các đoạn ông trích dẫn tiếp theo, là để chứng minh, rằng không chỉ mọi người đều bại hoại, mà mỗi người đều bại hoại hoàn toàn, dường như ô uế khắp cả người, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân; và vì vậy một số bộ phận riêng của thân thể được nhắc đến, như họng, lưỡi, môi, miệng, chân; các câu 13, 14, 15: "Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang. Miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng. Chân chúng nó lẹ làng đặng làm cho đổ máu ra." Và, Thứ ba, Ông trích dẫn các đoạn khác để bày tỏ, rằng mỗi người không chỉ bại hoại khắp cả người, mà còn bại hoại đến mức tuyệt vọng, trong các câu 16, 17, và 18. Mức độ tột cùng này của sự bại hoại của họ được bày tỏ, cả bằng cách khẳng định lẫn phủ định. Bằng cách khẳng định bày tỏ bản chất và khuynh hướng độc hại nhất của sự gian ác của họ, trong câu 16: "Trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn." Rồi bằng cách phủ nhận mọi điều lành hay sự tin kính nơi họ, trong các câu 17 và 18: "Chúng nó chẳng hề biết con đường bình an. Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt chúng nó."
Rồi, e rằng người Giu-đa nghĩ rằng những đoạn này trong luật pháp của họ không liên quan đến họ, và rằng chỉ dân Ngoại được ám chỉ trong đó, sứ đồ bày tỏ trong câu làm nền tảng, không chỉ rằng họ không được miễn trừ, mà rằng họ đặc biệt phải được hiểu là đối tượng: "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp." Những kẻ ở dưới luật pháp có nghĩa là người Giu-đa; và dân Ngoại là những kẻ không có luật pháp; như đã thấy rõ trong câu 12 của chương trước. Có một lý do đặc biệt để hiểu rằng luật pháp phán với và về những người mà nó đã được ban cho trực tiếp. Và vì vậy người Giu-đa sẽ là vô lý nếu tự miễn trừ cho mình. Và nếu chúng ta xem xét những chỗ trong Cựu Ước mà các đoạn này được trích ra, chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng sự gian ác của dân tộc đó được đặc biệt nhắm đến, trong mỗi đoạn. Đến nỗi luật pháp giam hãm mọi người trong sự gian ác phổ quát và tuyệt vọng, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại; miệng của người Giu-đa, cũng như của dân Ngoại, bất chấp mọi đặc ân mà nhờ đó họ được phân biệt với dân Ngoại.
Những điều mà luật pháp phán, đủ để bịt miệng của toàn thể nhân loại, về hai phương diện.
1. Để ngăn họ khoe mình về sự công chính của mình, như người Giu-đa vẫn thường làm; như sứ đồ nhận xét trong câu 23 của chương trước. Việc sứ đồ nhắm đến việc bịt miệng họ về phương diện này, hiện ra trong câu 27 của đoạn văn: "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi." Luật pháp bịt miệng chúng ta, không cho viện bất kỳ lý lẽ nào về sự sống, hay ơn của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều lành tích cực nào, từ sự công chính của chính mình.
2. Để ngăn họ viện bất kỳ lời bào chữa nào cho chính mình, hay phản đối việc thi hành bản án của luật pháp, hay việc giáng hình phạt mà nó đe dọa. Việc đó là ý định, hiện ra qua những lời ngay sau đó: "Hầu cho cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời." Nghĩa là, để họ tỏ ra là có tội, và đứng như kẻ bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng chịu sự đoán phạt của luật pháp Ngài một cách công chính, như kẻ đáng chết, theo cách nói của người Giu-đa.
Và như vậy sứ đồ chứng minh, rằng không một xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; như ông rút ra kết luận trong câu tiếp theo; và nhờ đó dọn đường cho việc xác lập giáo lý lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, điều ông tiếp tục làm trong câu kế tiếp, và trong phần tiếp theo của chương, và của thư tín.
GIÁO LÝ.
"Đức Chúa Trời đời đời loại bỏ và hủy diệt kẻ có tội là điều công chính."
Vì đây là hình phạt mà luật pháp kết án; và những điều mà luật pháp phán rất có thể bịt mọi miệng, không còn bất kỳ lời phản đối nào chống lại nó.
Lẽ thật của giáo lý này có thể hiện ra qua sự suy xét chung hai điều, tức là, Tính tội lỗi của con người, và Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.
I. Nó hiện ra qua sự suy xét về tính tội lỗi của con người. Và điều đó đúng, dù chúng ta suy xét bản chất gian ác vô hạn của mọi tội lỗi, hay suy xét loài người đã phạm bao nhiêu tội lỗi.
1. Nếu chúng ta suy xét sự gian ác và nghiêm trọng vô hạn của tội lỗi nói chung, thì Đức Chúa Trời giáng hình phạt xứng đáng không phải là bất công; vì chính khái niệm đáng bị trừng phạt là, nó có thể được giáng xuống một cách công chính; một hình phạt xứng đáng và một hình phạt công chính là cùng một điều. Nói rằng một người đáng chịu một hình phạt như thế, mà lại nói rằng người đó không đáng chịu nó một cách công chính, là một mâu thuẫn; và nếu người đó đáng chịu nó một cách công chính, thì nó có thể được giáng xuống một cách công chính.
Mỗi tội ác hay lỗi lầm đáng chịu một hình phạt lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo chính tội ác đó lớn hơn hay nhỏ hơn. Nếu bất kỳ lỗi lầm nào đáng bị trừng phạt, thì lỗi lầm càng lớn, hình phạt xứng đáng càng lớn. Bản chất có lỗi của một điều gì đó chính là căn cứ và lý do chính thức khiến nó đáng bị trừng phạt; và vì vậy một điều gì đó càng có nhiều bản chất này, thì càng đáng chịu nhiều hình phạt. Và vì vậy sự kinh khủng của mức độ hình phạt, dù nó có kinh khủng đến đâu, cũng không phải là một lập luận chống lại sự công chính của nó, miễn là sự tương xứng giữa tính nghiêm trọng của tội ác và sự đáng sợ của hình phạt được giữ vững; đến nỗi nếu có một điều gì đó như một lỗi lầm nghiêm trọng vô hạn, thì sẽ suy ra rằng việc giáng một hình phạt kinh khủng vô hạn vì nó là điều công chính.
Một tội ác nghiêm trọng hơn hay kém hơn, tùy theo chúng ta ở dưới những bổn phận lớn hơn hay nhỏ hơn đối với điều ngược lại. Điều này là hiển nhiên; vì tính tội phạm hay tính có lỗi của một điều gì đó cốt ở chỗ này, rằng nó trái ngược với điều chúng ta bị bắt buộc hay bị ràng buộc phải làm, hay điều phải có trong chúng ta. Vậy tính có lỗi của việc một hữu thể ghét một hữu thể khác, thì tương xứng với bổn phận yêu thương người đó của mình. Tội khinh dể và gieo sự sỉ nhục của một hữu thể đối với một hữu thể khác, thì nghiêm trọng hơn hay kém hơn một cách tương xứng, tùy theo mình đã ở dưới những bổn phận lớn hơn hay nhỏ hơn để tôn trọng người đó. Lỗi không vâng lời người khác, thì lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo một người ở dưới những bổn phận lớn hơn hay nhỏ hơn để vâng lời người đó. Và vì vậy nếu có bất kỳ hữu thể nào mà chúng ta ở dưới những bổn phận vô hạn để yêu mến, tôn trọng và vâng lời, thì điều ngược lại đối với Ngài hẳn phải có lỗi vô hạn.
Bổn phận yêu mến, tôn trọng và vâng lời bất kỳ hữu thể nào của chúng ta, thì tương xứng với sự đáng yêu, sự đáng tôn trọng, và thẩm quyền của hữu thể đó; vì đó chính là ý nghĩa của các từ ngữ. Khi chúng ta nói một người nào đó rất đáng yêu, điều đó cũng giống như nói, rằng người đó là một người rất đáng được yêu mến: Hay nếu chúng ta nói, một người nào đó đáng tôn trọng hơn người khác, ý nghĩa của các từ ngữ là, người đó là một người mà chúng ta càng bị bắt buộc phải tôn trọng. Nếu chúng ta nói một người nào đó có thẩm quyền lớn trên chúng ta, điều đó cũng giống như nói, rằng người đó có quyền lớn đối với sự phục tùng và vâng lời của chúng ta.
Nhưng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể đáng yêu vô hạn, vì Ngài có sự tuyệt hảo và vẻ đẹp vô hạn. Có sự tuyệt hảo và vẻ đẹp vô hạn, cũng giống như có sự đáng yêu vô hạn. Ngài là một Hữu Thể có sự vĩ đại, uy nghi, và vinh hiển vô hạn; và vì vậy Ngài đáng tôn trọng vô hạn. Ngài được tôn cao vô hạn trên những bậc cầm quyền vĩ đại nhất trên đất, và các thiên sứ cao nhất trên trời; và vì vậy Ngài đáng tôn trọng vô hạn hơn họ. Thẩm quyền của Ngài trên chúng ta là vô hạn; và nền tảng của quyền đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta của Ngài thì mạnh mẽ vô hạn; vì Ngài vô hạn xứng đáng được vâng lời trong chính Ngài, và chúng ta hoàn toàn, phổ quát, và vô hạn lệ thuộc vào Ngài.
Đến nỗi tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì là sự vi phạm những bổn phận vô hạn, hẳn phải là một tội ác nghiêm trọng vô hạn, và vì thế đáng chịu hình phạt vô hạn. Không có gì phù hợp hơn với lương tri chung của nhân loại, bằng việc tội lỗi phạm nghịch cùng bất kỳ ai, hẳn phải nghiêm trọng một cách tương xứng với phẩm giá của hữu thể bị xúc phạm và lạm dụng; như điều đó cũng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 2:25: "Nếu người nào phạm tội cùng người khác, thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán nó;" (tức là sẽ xét đoán nó, và giáng một hình phạt hữu hạn, như những quan án hữu hạn có thể giáng); "nhược bằng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho?" Đó là điều làm tăng thêm sự nghiêm trọng của tội lỗi khiến Giô-sép sợ hãi nó, Sáng Thế Ký 39:9: "Tôi đâu dám làm điều đại ác dường ấy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" Đó là điều làm tăng thêm sự nghiêm trọng của tội lỗi Đa-vít, đến nỗi ông coi mọi tội khác như không có gì, vì chúng bị tội này vượt xa vô hạn. Thi Thiên 51:4: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi." — Sự đời đời của hình phạt dành cho kẻ vô đạo khiến nó trở nên vô hạn; và nó khiến nó không hơn gì vô hạn, và vì vậy khiến nó không hơn gì tương xứng với tính nghiêm trọng của điều họ đã phạm.
Nếu có bất kỳ sự gian ác hay có lỗi nào trong tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì chắc chắn có sự gian ác vô hạn; vì nếu nó là một lỗi lầm nào đó, nó có một sự tăng nặng vô hạn, tức là, nó nghịch cùng một Đối Tượng vô hạn. Dù nó có nhỏ đến đâu về các phương diện khác, nhưng nếu nó là một điều gì đó, nó có một chiều kích vô hạn; và vì thế là một sự gian ác vô hạn. Điều này có thể được minh họa như sau: Nếu chúng ta giả sử một vật có chiều dài vô hạn, nhưng không có chiều rộng và chiều dày, mà chỉ là một đường thẳng toán học thuần túy, thì nó chẳng là gì cả: nhưng nếu nó có bất kỳ chiều rộng và chiều dày nào, dù nhỏ đến đâu, mà lại có một chiều kích vô hạn, tức là chiều dài, thì lượng của nó là vô hạn; nó vượt quá lượng của bất kỳ vật nào, dù rộng, dày và dài đến đâu, mà trong đó các chiều kích đều hữu hạn.
Đến nỗi những phản đối được đưa ra chống lại hình phạt vô hạn của tội lỗi, từ sự tất yếu, hay đúng hơn là sự chắc chắn có trước về việc tội lỗi sẽ xảy ra, phát sinh từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay sự bại hoại nguyên thủy không thể tránh khỏi của bản tính, nếu chúng lập luận được điều gì, thì chúng không lập luận trực tiếp chống lại tính vô hạn của mức độ có lỗi của tội lỗi, và không lập luận cách nào khác ngoài việc chúng lập luận chống lại bất kỳ tính có lỗi nào cả: Vì nếu sự tất yếu hay chắc chắn này còn để lại bất kỳ sự gian ác nào trong tội lỗi, thì lỗi lầm đó hẳn phải vô hạn vì cớ Đối Tượng vô hạn.
Nhưng mỗi kẻ phản đối như thế mà muốn lập luận từ đó, rằng tội lỗi chẳng có lỗi lầm gì cả, thì tự bác bỏ chính mình, và bày tỏ sự thiếu thành thật của chính mình trong sự phản đối của mình. Vì trong khi ông ta phản đối, rằng các hành vi của con người là tất yếu, từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và tội lỗi nguyên thủy, và rằng loại tất yếu này không tương thích với tính có lỗi trong hành vi, thì chính thực hành của ông ta bày tỏ rằng ông ta không tin điều mình phản đối là đúng: Nếu không, tại sao ông ta lại trách cứ con người? Hay tại sao những người như thế lại không vui lòng với con người, vì những hành vi lăng mạ, gây thương tổn, và vô ơn đối với họ? Dù họ giả vờ điều gì, bằng điều này họ bày tỏ rằng thật ra họ tin rằng không có sự tất yếu nào trong các hành vi của con người, từ các sắc lệnh thiêng liêng, hay sự bại hoại của bản tính, mà lại không tương thích với sự trách cứ. Và nếu sự phản đối của họ là điều này, rằng sự chắc chắn có trước này là do chính sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và rằng nơi nào Ngài sắp đặt một sự chắc chắn đi trước của các hành vi, Ngài chuyển mọi lỗi lầm từ kẻ hành động sang chính Ngài; thì thực hành của họ bày tỏ, rằng đồng thời họ không tin điều này, mà hoàn toàn tin điều ngược lại: Vì khi họ bị con người lăng mạ, họ không vui lòng với con người, chứ không phải chỉ với Đức Chúa Trời.
Ánh sáng của tự nhiên dạy toàn thể nhân loại, rằng khi một sự gây thương tổn là tự nguyện, nó là có lỗi, mà không cần bất kỳ sự suy xét nào về điều có thể đã có trước để định hướng cho hành vi gian ác đó của ý chí. Và nó thật sự dạy điều này cho những kẻ phản đối và bắt bẻ nhiều nhất cũng như cho những người khác; như thực hành phổ quát của họ bày tỏ, nhờ đó mà thấy rõ, rằng những phản đối như thế là thiếu thành thật và ngoan cố. Con người sẽ nhắc đến bản tính bại hoại của người khác trong trường hợp của chính mình, hay khi họ bị gây thương tổn, như một điều làm tăng thêm tội ác của người đó, và là điều mà trong đó tính có lỗi của họ một phần cốt ở. Việc những người, khi cho rằng mình bị người khác gây thương tổn nặng nề, lên án người đó, và làm tăng thêm sự đê hèn của người đó, bằng cách nói: "Hắn là một kẻ có tinh thần ngoan cố nhất; Hắn bẩm sinh có tính khí ích kỷ, keo kiệt, hay kiêu ngạo và tự cao: Hắn là một kẻ có tính tình đê hèn và xấu xa," là chuyện phổ biến dường nào. Mà những tính tình bại hoại tự nhiên của con người lại được nhắc đến như một lời bào chữa cho họ, đối với những tội lỗi của họ nghịch cùng Đức Chúa Trời, và dường như khiến họ trở nên vô tội.
2. Việc Đức Chúa Trời đời đời loại bỏ kẻ ác là điều công chính, có thể hiện ra càng dồi dào hơn, nếu chúng ta suy xét họ đã phạm bao nhiêu tội lỗi. Từ những điều đã được trình bày, thấy rõ, rằng nếu con người chỉ phạm tội trong một điểm, đó cũng là căn cứ đủ cho sự loại bỏ và đoán phạt đời đời của họ: Nếu họ là kẻ có tội, điều đó là đủ: Chỉ riêng điều này cũng có thể đủ để khiến họ đời đời không ngẩng đầu lên được, và khiến họ đấm ngực mình; như người thâu thuế đã kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Nhưng kẻ có tội không chỉ như thế, mà họ đầy dẫy tội lỗi; đầy dẫy những nguyên tắc của tội lỗi, và đầy dẫy những hành vi của tội lỗi: Tội của họ như những núi lớn, chất đống lên nhau, cho đến khi đống đó cao tới trời. Họ hoàn toàn bại hoại trong mọi phần, trong mọi năng lực, và mọi nguyên tắc của bản tính mình, trí hiểu, và ý chí; và trong mọi tính tình và tình cảm, đầu, lòng của họ, đều hoàn toàn đồi bại; mọi chi thể của thân thể họ chỉ là công cụ của tội lỗi; và mọi giác quan, thấy, nghe, nếm, v.v. chỉ là cửa vào và cửa ra của tội lỗi, những kênh của sự bại hoại. Chẳng có gì ngoài tội lỗi, không một điều lành nào cả. Rô-ma 7:18: "Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi." Có đủ mọi thứ gian ác. Có những hạt giống của những tội ác lớn nhất và đen tối nhất. Có những nguyên tắc của đủ mọi thứ gian ác nghịch cùng loài người; và có mọi sự gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời. Có sự kiêu ngạo; có sự thù nghịch; có sự khinh dể; có sự cãi cọ; có chủ nghĩa vô thần; có sự phạm thượng. Những điều này hiện hữu với sức mạnh tột cùng; lòng ở dưới quyền lực của chúng, nó đã bị bán cho tội lỗi, và là một nô lệ hoàn hảo của nó. Có sự cứng lòng, sự cứng rắn lớn hơn sự cứng rắn của hòn đá, hay đá kim cương. Có sự cứng đầu và ngoan cố, sự không thể sửa trị và không thể lay chuyển trong tội lỗi, mà không bị khuất phục bởi những lời đe dọa hay hứa hẹn, bởi những sự tỉnh thức hay khích lệ; bởi những sự đoán phạt hay thương xót, chẳng bởi điều gì đáng sợ, cũng chẳng bởi điều gì quyến rũ: Chính huyết của Đức Chúa Trời cũng không chinh phục được lòng của kẻ ác.
Và có những sự gian ác thực tế không đếm được hay đo được. Có sự vi phạm mọi điều răn, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; một đời sống đầy tội lỗi; ngày và đêm đầy dẫy tội lỗi; những sự thương xót bị lạm dụng, và những sự quở phạt bị khinh dể; sự thương xót và công lý, và mọi sự hoàn hảo thiêng liêng, bị chà đạp; và danh dự của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời bị đạp dưới bùn. Nay nếu một lời nói hay tư tưởng tội lỗi đã có nhiều sự gian ác trong nó, đến nỗi đáng chịu sự hủy diệt đời đời; thì những kẻ phạm nhiều tội lỗi dường ấy đáng bị loại bỏ đời đời là dường nào!
II. Nếu cùng với tính tội lỗi của con người, chúng ta suy xét quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, điều đó có thể giúp làm sáng tỏ thêm sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đời đời loại bỏ và đoán phạt kẻ có tội, khỏi những lời bắt bẻ và phản đối của con người. Tôi sẽ không xác định chính xác bây giờ, những điều nào là, và những điều nào không phải là, những hành vi và sự thực thi thích hợp của quyền tối thượng thánh của Đức Chúa Trời; mà chỉ nói, rằng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời mở rộng đến những điều sau đây.
1. Quyền năng và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là như thế, rằng Ngài nguyên thủy không ở dưới bất kỳ bổn phận nào để giữ con người khỏi phạm tội; nhưng trong sự quan phòng của Ngài có thể cho phép và để mặc họ phạm tội. Ngài không bị bắt buộc phải giữ các thiên sứ hay loài người khỏi sa ngã. Thật vô lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ bị bắt buộc, nếu Ngài dựng nên một tạo vật có lý trí có khả năng biết ý muốn của Ngài, và nhận luật pháp từ Ngài, và phục dưới sự cai trị đạo đức của Ngài, đồng thời lại khiến cho tạo vật đó không thể phá vỡ luật pháp của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải làm điều này, nó phá hủy mọi công dụng của bất kỳ mạng lệnh, luật pháp, lời hứa hay lời đe dọa nào, và chính khái niệm về bất kỳ sự cai trị đạo đức nào của Đức Chúa Trời trên những tạo vật có lý trí đó. Vì sẽ có ích gì, khi Đức Chúa Trời ban những luật pháp này nọ, và tuyên bố ý muốn thánh của Ngài cho một tạo vật, và kèm theo những lời hứa và đe dọa để thúc giục nó làm bổn phận, và khiến nó cẩn thận thực hiện bổn phận, trong khi tạo vật đồng thời lại có điều này để nghĩ, rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải khiến cho nó không thể phá vỡ luật pháp của Ngài? Những lời đe dọa làm sao có thể thúc giục sự cẩn thận hay tỉnh thức, khi, đồng thời, Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải khiến cho nó không thể bị phơi bày trước những lời đe dọa? Hay, Đức Chúa Trời ban luật pháp để làm gì? Vì theo giả thiết này, chính Đức Chúa Trời, chứ không phải tạo vật, là Đấng ở dưới luật pháp. Việc xem luật pháp của mình được vâng giữ là sự lo liệu của đấng lập luật, chứ không phải của kẻ chịu luật; và đây là điều mà đấng lập luật bị bắt buộc tuyệt đối phải làm. Nếu Đức Chúa Trời bị bắt buộc không bao giờ cho phép một tạo vật sa ngã, thì mọi luật pháp thiêng liêng, hay sự cai trị, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên tạo vật đều chấm dứt; những điều này không thể có bất kỳ công dụng nào.
Đức Chúa Trời có thể cho phép tội lỗi, dù sự hiện hữu của tội lỗi chắc chắn sẽ theo sau sự cho phép đó: Và như vậy, bằng sự cho phép, Ngài có thể sắp đặt và định đoạt sự kiện. Nếu có một điều gì đó như sự may rủi, hay sự ngẫu nhiên thuần túy; và chính khái niệm về nó không mang một sự phi lý thô thiển, (như có thể dễ dàng chứng minh rằng nó có), thì thật rất không xứng đáng với Đức Chúa Trời nếu Ngài để mặc cho sự may rủi thuần túy, việc con người có sa ngã hay không. Vì, sự may rủi, nếu có một điều như thế, là không có chủ đích và mù quáng. Và chắc chắn việc một sự kiện có tầm quan trọng lớn lao như thế, đi kèm với một chuỗi vô hạn những hậu quả lớn lao, được sắp đặt và định đoạt bởi sự khôn ngoan vô hạn, thì thích hợp hơn nhiều; hơn là để nó cho sự may rủi mù quáng.
Nếu có người nói, rằng Đức Chúa Trời không cần phải can thiệp để khiến con người không thể phạm tội, mà cũng không để nó cho sự ngẫu nhiên thuần túy hay may rủi mù quáng; nhưng có thể để nó cho ý chí tự do của con người, để quyết định có phạm tội hay không: Tôi trả lời, nếu Đức Chúa Trời đã để nó cho ý chí tự do của con người, mà không có bất kỳ sự sắp đặt, hay định đoạt nào trong trường hợp đó, nhờ đó mà có thể chắc chắn trước ý chí tự do đó sẽ quyết định thế nào, thì sự quyết định đầu tiên đó của ý chí vẫn hẳn phải hoàn toàn ngẫu nhiên hay do may rủi. Nó không thể có bất kỳ hành vi đi trước nào của ý chí để quyết định nó; vì tôi đang nói về chính hành vi hay chuyển động đầu tiên của ý chí, liên quan đến việc có thể được xem như nền tảng đầu tiên và nguồn cao nhất của sự kiện. Cho rằng điều này được quyết định bởi một hành vi đi trước là một mâu thuẫn. Việc Đức Chúa Trời sắp đặt sự quyết định này của ý chí bằng sự cho phép của Ngài, hoàn toàn không xâm phạm tự do của tạo vật: Nó không hề không tương thích với tự do hơn sự may rủi hay ngẫu nhiên thuần túy, ở bất kỳ phương diện nào. Vì nếu sự quyết định của ý chí đến từ sự may rủi mù quáng, không có chủ đích, thì nó cũng không phát xuất từ chính tác nhân, hay từ chính ý chí, hơn là nếu chúng ta cho rằng, trong trường hợp đó, có một sự sắp đặt khôn ngoan, thiêng liêng bằng sự cho phép.
2. Thật thích hợp khi việc mỗi người riêng lẻ sẽ đứng cho chính mình, hay người cha đầu tiên của loài người sẽ được chỉ định làm đầu giao ước về đạo đức và là người đại diện cho những người còn lại, được đặt dưới sự định đoạt của sự khôn ngoan thiêng liêng và ý muốn tốt lành. Nếu Đức Chúa Trời không có tự do trong việc này để quyết định một trong hai điều theo ý Ngài muốn, thì hẳn phải vì việc quyết định rằng người cha đầu tiên của loài người sẽ đại diện cho những người còn lại, chứ không phải mỗi người sẽ đứng cho chính mình, là gây hại cho loài người. Vì nếu nó không gây hại cho loài người, thì làm sao nó là bất công? Nhưng nó không gây hại cho loài người; vì không có gì trong bản chất của chính trường hợp đó, khiến cho việc mỗi người đứng cho chính mình tốt hơn cho loài người, hơn là việc tất cả được đại diện bởi người cha chung của họ; như sự suy ngẫm hay xem xét ít nhất cũng sẽ thuyết phục bất kỳ ai. Và nếu không có gì trong bản chất của trường hợp khiến điều trước tốt hơn cho loài người hơn điều sau, thì sẽ suy ra, rằng loài người không bị hại trong việc Đức Chúa Trời chọn và chỉ định điều sau, thay vì điều trước; hay, cũng là một điều, rằng nó không gây hại cho loài người.
Khi con người đã sa ngã, và trở nên tội lỗi, Đức Chúa Trời bởi quyền tối thượng của Ngài có quyền quyết định về sự cứu chuộc của họ theo ý Ngài muốn. Ngài có quyền quyết định Ngài sẽ cứu chuộc ai hay không. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, đã để tất cả hư mất, hay đã cứu chuộc tất cả. Hay, Ngài có thể cứu chuộc một số, và để lại những người khác; và nếu Ngài làm như vậy, Ngài có thể lấy người Ngài muốn, và để lại người Ngài muốn. Cho rằng tất cả đã đánh mất ơn của Ngài, và đáng hư mất, mà lại cho rằng Ngài không thể để bất kỳ cá nhân nào trong họ hư mất, hàm chứa một mâu thuẫn; vì nó cho rằng một người như thế có quyền đòi hỏi ơn của Đức Chúa Trời, và không đáng hư mất một cách công chính; điều này trái ngược với giả thiết.
Thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời định đoạt mọi điều này theo ý muốn riêng của Ngài. Vì cớ sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn trên hết mọi sự, Ngài xứng đáng là Đấng tối thượng, và ý muốn của Ngài được thành tựu trong mọi sự: Ngài xứng đáng lấy chính mình làm mục đích của mình, và lấy không gì ngoài sự khôn ngoan của chính mình làm quy tắc trong việc theo đuổi mục đích đó, mà không xin phép hay lời khuyên của bất kỳ ai, và không phải khai trình về bất kỳ việc nào của mình. Thật thích hợp khi Đấng hoàn hảo tuyệt đối, và khôn ngoan vô hạn, và là nguồn của mọi sự khôn ngoan, quyết định mọi sự bằng ý muốn riêng của Ngài, ngay cả những điều có tầm quan trọng lớn nhất, như sự cứu rỗi hay đoán phạt đời đời của kẻ có tội. Thật xứng hợp khi Ngài tối thượng như thế, vì Ngài là Hữu Thể đầu tiên, Hữu Thể đời đời, từ đó mọi hữu thể khác hiện hữu. Ngài là Đấng tạo hóa của mọi sự; và mọi sự đều tuyệt đối và phổ quát lệ thuộc vào Ngài; và vì vậy thật xứng hợp khi Ngài hành động như Đấng định đoạt tối thượng của trời và đất.
ỨNG DỤNG.
Trong việc ứng dụng giáo lý này, trước hết tôi xin hướng lời về những kẻ có tội đang sợ hãi sự đoán phạt, trong một sự ứng dụng để cáo trách. Điều này có thể là cớ cáo trách cho ngươi, rằng việc Đức Chúa Trời đời đời loại bỏ và hủy diệt ngươi sẽ là công chính và chính trực. Đây là điều ngươi đang gặp nguy hiểm: ngươi là kẻ tội nhân không có Đấng Christ, là một tạo vật đáng thương đã bị định tội: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên ngươi; và bản án định tội vẫn đè nặng trên ngươi: Ngươi đang ở trong tay Đức Chúa Trời, và không chắc Ngài sẽ làm gì với ngươi. Ngươi sợ hãi không biết mình sẽ ra sao. Ngươi sợ rằng phần của mình sẽ là chịu lửa thiêu đời đời; và nỗi sợ của ngươi không phải không có căn cứ; ngươi có lý do để run rẩy mỗi giây phút. Nhưng dù ngươi có sợ hãi nó đến đâu, dù sự đoán phạt đời đời có đáng sợ đến đâu, nó vẫn là công chính: Đức Chúa Trời vẫn có thể làm điều đó, và vẫn công chính, thánh khiết, và vinh hiển trong đó. Dù sự đoán phạt đời đời là điều ngươi không thể chịu nổi, và dù lòng ngươi có co rúm lại trước ý nghĩ về nó đến đâu, sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn có thể vinh hiển trong đó. Sự đáng sợ của điều đó về phía ngươi, và sự lớn lao của nỗi sợ của ngươi về nó, không khiến nó kém công chính hơn về phía Đức Chúa Trời. Nếu ngươi nghĩ khác, đó là dấu hiệu rằng ngươi không thấy chính mình, rằng ngươi không cảm biết tội lỗi là gì, cũng không biết mình đã phạm bao nhiêu tội lỗi. Vì vậy để ngươi bị cáo trách, hãy nghe lời hướng dẫn.
Thứ nhất, Hãy nhìn lại đời sống quá khứ của mình: hãy hỏi nơi miệng của lương tâm, và nghe xem nó có gì để làm chứng về đời sống đó. Hãy suy xét ngươi là ai, ngươi đã có ánh sáng nào, và ngươi đã sống dưới những phương tiện nào: Mà ngươi đã cư xử thế nào! Những ngày và đêm nhiều vô kể mà ngươi đã sống, đã được lấp đầy bằng gì? Những năm tháng đã lăn qua đầu ngươi, năm này nối tiếp năm kia, đã được dùng vào việc gì? Mặt trời đã chiếu sáng trên ngươi để làm gì, ngày này qua ngày khác, trong khi ngươi đã lợi dụng ánh sáng của nó để hầu việc Sa-tan? Đức Chúa Trời đã giữ hơi thở trong lỗ mũi ngươi để làm gì, và ban cho ngươi đồ ăn thức uống, ngày này qua ngày khác, để làm gì, mà ngươi đã dùng sự sống và sức lực được chúng nuôi dưỡng, để chống nghịch Đức Chúa Trời và nổi loạn nghịch cùng Ngài?
Ngươi đã phạm bao nhiêu thứ gian ác! Những sự gớm ghiếc trong đời sống của ngươi đã nhiều vô kể là dường nào? Ngươi đã bày tỏ bao nhiêu sự phạm thượng và khinh dể Đức Chúa Trời? Ngươi đã ít quan tâm đến Kinh Thánh, đến lời được giảng, đến các ngày Sa-bát, và các nghi thức thánh là dường nào? Nhiều người trong các ngươi đã nói một cách phạm thượng về những điều thánh là dường nào? Nhiều người trong các ngươi đã giữ ngày thánh của Đức Chúa Trời theo cách nào, chẳng quan tâm đến sự thánh khiết của thì giờ, chẳng màng mình đã nghĩ hay làm gì? Phải, ngươi không chỉ đã dùng thì giờ vào những tư tưởng thế gian, hư không, và vô ích, mà còn vào những tư tưởng bất chính; tự làm mình vui thích với sự hồi tưởng những hành vi gian ác đã qua, và mưu tính những hành vi mới. Ngươi há chẳng đã dùng nhiều thì giờ thánh để thỏa mãn dục vọng trong trí tưởng tượng của mình sao; phải, không chỉ thì giờ thánh, mà cả chính thì giờ thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, khi ngươi đã hiện diện trong sự hiện diện gần gũi hơn của Đức Chúa Trời? Ngươi đã chẳng những không chú tâm đến sự thờ phượng, mà trong lúc đó còn yến tiệc cho dục vọng của mình, và lăn lộn trong sự ô uế ghê tởm là dường nào? Ngươi đã trải qua bao nhiêu ngày Sa-bát, ngày này nối tiếp ngày kia, một cách khốn khổ nhất! Một số người trong các ngươi không chỉ trong những tư tưởng thế gian và gian ác, mà còn trong một cách cư xử bề ngoài rất gian ác! Khi vào các ngày Sa-bát ngươi tụ họp với bạn bè của mình, thì giờ thánh đã bị đối xử ra sao giữa các ngươi! Đã có những cuộc trò chuyện thế nào! Phải, một số người trong các ngươi, bằng thái độ rất bất kính, đã công khai làm nhục và khinh dể các buổi thờ phượng thánh của nhà Đức Chúa Trời, và ngày thánh là dường nào! Và những gì ngươi đã làm khi một mình, những hành vi gian ác nào đã diễn ra trong nơi kín giấu, ngay cả trong thì giờ thánh, chính lương tâm ngươi biết rõ. —
Và ngươi đã cư xử thế nào trong giờ cầu nguyện gia đình! Và nhiều người trong các ngươi đã lấy việc vắng mặt khỏi sự thờ phượng của gia đình mình làm thói quen, vì ham mê bạn bè hư không! Và ngươi đã tiếp tục bỏ bê sự cầu nguyện riêng tư thế nào! Khi cố ý sống trong một tội lỗi đã biết, và lòng chống nghịch một mạng lệnh rõ ràng như bất kỳ mạng lệnh nào trong Kinh Thánh, ngươi há chẳng phải là kẻ đã gạt bỏ sự kính sợ, và ngăn trở sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời sao?
Một số người trong các ngươi đã có thái độ gian ác nào đối với cha mẹ mình! Ngươi đã xa cách biết bao khỏi việc dâng sự tôn kính cho họ mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi! Ngươi há chẳng nuôi lòng ác ý và sự độc ác đối với họ sao? Và khi họ làm ngươi không vừa ý, ngươi há đã chẳng ước điều dữ cho họ? và bày tỏ tinh thần đê hèn của mình trong cách cư xử? Và thật may nếu ngươi chưa từng chế nhạo họ sau lưng: và như Cham và Ca-na-an bị rủa sả, đã chế giễu sự lõa lồ của cha mẹ mình thay vì che đậy nó, và nhắm mắt không nhìn. Một số người trong các ngươi há chẳng thường xuyên không vâng lời cha mẹ, phải, và từ chối phục tùng họ sao? Chẳng phải là một phép lạ của lòng thương xót và sự nhịn nhục sao, khi điều đó chưa được ứng nghiệm trên ngươi cho đến nay, trong Châm Ngôn 30:17 [NEEDS REVIEW: nguồn in "Prov. Xxxi. 17"; câu trích là Châm Ngôn 30:17]: "Con mắt nhạo báng cha mình, khinh sự vâng lời đối với mẹ mình; các con quạ của trũng sẽ móc mắt ấy, và các chim ưng con sẽ ăn nó đi."
Ngươi đã phạm tội báo thù và độc ác nào đối với người lân cận mình? Ngươi đã nuông chiều tinh thần của ma quỷ này thế nào, ghét người khác, ước điều dữ cho họ, vui mừng khi điều dữ giáng trên họ, và buồn bực trước sự thịnh vượng của người khác, và đã sống như thế trong một thời gian dài! Một số người trong các ngươi há chẳng đã dung túng một tinh thần nóng giận, dữ tợn, và cư xử trong cơn giận của mình giống thú hoang hơn là giống Cơ Đốc nhân sao!
Sự tham lam đã ở trong nhiều người trong các ngươi là dường nào? Tình yêu thế gian quá độ và sự lo lắng về những sự thuộc về nó của ngươi đã chiếm trọn lòng ngươi là dường nào; ngươi đã không chừa chỗ nào cho Đức Chúa Trời và đạo; ngươi đã chú tâm đến thế gian hơn là sự cứu rỗi đời đời của mình. Vì những sự hư không của thế gian, ngươi đã bỏ bê việc đọc, cầu nguyện, và suy ngẫm: Vì những sự thuộc về thế gian, ngươi đã phá ngày Sa-bát: Vì thế gian, ngươi đã dùng phần lớn thì giờ của mình để cãi cọ: Vì thế gian, ngươi đã ganh tị và ghét người lân cận mình: Vì thế gian, ngươi đã quăng Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và thiên đàng ra sau lưng mình: Vì thế gian, ngươi đã bán linh hồn mình: Ngươi dường như đã dìm linh hồn mình trong những lo lắng và ham muốn thế gian: Ngươi chỉ là một con sâu đất, chẳng bao giờ ở đúng môi trường của nó trừ khi bò lê và bị chôn vùi trong đất.
Tinh thần kiêu ngạo đã hiện ra trong ngươi là dường nào, đó là một cách đặc biệt tinh thần và sự đoán phạt của ma quỷ! Một số người trong các ngươi đã khoe khoang về y phục của mình là dường nào! Người khác về sự giàu có! Người khác về tri thức và tài năng! Việc thấy người khác trên mình đã làm ngươi khó chịu là dường nào! Việc dâng cho người khác sự tôn trọng xứng đáng đã trái ý ngươi là dường nào! Và ngươi đã bày tỏ sự kiêu ngạo của mình bằng cách đề cao ý riêng, chống đối người khác, và khuấy động, xúi giục sự chia rẽ, cùng tinh thần bè phái trong các việc công cộng là dường nào!
Ngươi đã mê đắm nhục dục là dường nào! Há chẳng có một số người ở đây đã hạ thấp mình dưới phẩm giá của bản tính con người, bằng cách lăn lộn trong sự ô uế nhục dục, như heo trong bùn, hay như loài sâu bọ dơ bẩn vui thích ăn xác thối sao? Một số người trong các ngươi đã phạm tội không tiết độ nào! Ngươi đã phí bao nhiêu thì giờ quý báu ở quán rượu, và trong các đám tiệc rượu, trong khi lẽ ra ngươi phải ở nhà tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình trong gia đình và nơi kín đáo!
Và một số người trong các ngươi đã phạm tội dâm dục đáng bị đoán phạt nào! Ngươi đã nuông chiều mình ngày này qua ngày khác, đêm này qua đêm khác, trong đủ mọi thứ tưởng tượng ô uế là dường nào! Linh hồn ngươi há chẳng đã đầy dẫy những điều đó, cho đến khi nó trở thành nơi trú ngụ của các tà linh ô uế, và một cái lồng cho mọi loài chim ô uế và đáng ghét sao? Một số người trong các ngươi đã là những kẻ miệng lưỡi dơ bẩn là dường nào, thường xuyên nói chuyện tục tĩu, dâm dục và hát những bài hát ô uế, trong đó có những điều không tiện nói ra! Và những bạn bè như thế, nơi những cuộc trò chuyện như thế được tiếp diễn, đã là niềm vui thích của ngươi. Và ngươi đã làm mình ô uế bằng những hành vi và việc làm ô uế nào! Đức Chúa Trời và lương tâm ngươi biết rõ sự dâm dục ghê tởm nào ngươi đã thực hành trong những điều không tiện gọi tên, khi ngươi ở một mình; trong khi lẽ ra ngươi phải đọc, suy ngẫm, hoặc quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện kín đáo. Và ngươi đã làm hư hỏng người khác, cũng như đã làm ô uế chính mình, là dường nào! Ngươi đã thực hành sự ô uế đê hèn nào giữa đám đông! Ngươi đã phạm những sự gớm ghiếc nào trong bóng tối! Hẳn là sứ đồ đã ám chỉ những điều đó trong Ê-phê-sô 5:12: "Vì thật là xấu hổ, khi nói đến những sự chúng nó làm cách kín giấu." Một số người đã làm hư hỏng người khác, và đã làm hết sức mình để hủy hoại linh hồn họ, (nếu ngươi chưa thực sự làm điều đó), và bằng những hành vi và gương xấu đê hèn của mình đã dọn chỗ cho Sa-tan, mời sự hiện diện của nó, và củng cố quyền lợi của nó, trong thị trấn nơi ngươi đã sống.
Một số người trong các ngươi đã phạm tội nói dối nào, đặc biệt trong thời thơ ấu! Và lòng ngươi với môi ngươi há chẳng thường xuyên bất đồng kể từ khi ngươi đến tuổi trưởng thành sao? Nhiều người trong các ngươi đã thực hành sự gian lận, dối trá, và bất trung nào trong việc giao dịch với người lân cận mình mà chính lòng ngươi ý thức được, dù người khác chưa nhận ra về ngươi!
Và một số người trong các ngươi đã cư xử thế nào trong các mối quan hệ gia đình! Ngươi đã bỏ bê linh hồn con cái mình là dường nào! Và không chỉ thế, mà còn làm hư hỏng tâm trí chúng bằng gương xấu của mình; và thay vì nuôi dạy chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa, lại nuôi chúng trong sự phục vụ ma quỷ!
Một số người trong các ngươi đã dự nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nghiêm túc nào, với tâm trạng hời hợt, cẩu thả, và chủ yếu để làm theo tập tục, là dường nào! Ngươi há chẳng đã dám đưa các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ vào miệng mình, trong khi đồng thời sống trong những đường lối tội lỗi đã biết, và không có ý định nào khác ngoài việc tiếp tục đi trong cùng những hành vi gian ác đó sao? Và, có lẽ, đã ngồi tại bàn của Chúa với lòng oán hận trong lòng đối với một số anh em đã cùng ngồi đó với mình. Ngươi thậm chí đã đến bữa tiệc yêu thương thánh đó giữa con cái Đức Chúa Trời, với men của sự độc ác và ganh tị trong lòng; và như vậy đã ăn uống sự đoán phạt cho chính mình.
Sự ngu đần và đần độn biết bao đã đi theo con đường gian ác của ngươi; điều đó đã hiện ra trong sự cứng đầu của ngươi dưới những sự ban cho tỉnh thức của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Và một số người trong các ngươi đã thối lui sau khi đã bước vào đường đạo, và đã dập tắt Đức Thánh Linh sau khi Ngài đã vận động với ngươi, là dường nào! Và sự thiếu kiên định, sự lười biếng, và sự bỏ bê lớn lao những sự vận động của Đức Chúa Trời với ngươi, mà ngươi phải chịu trách nhiệm, hỡi những kẻ đã lâu nay là đối tượng của những sự vận động đó?
Nào, khi anh chị em đã cư xử như thế, anh chị em có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời có bổn phận phải bày tỏ lòng thương xót với mình chăng? Sau tất cả những điều ấy, anh chị em há không xấu hổ khi nói rằng Đức Chúa Trời thật khắc nghiệt khi từ bỏ mình sao? Một người đã sống một đời sống như vậy há xứng mở miệng để bào chữa cho mình, hay phản đối sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt mình, hay than phiền rằng Đức Chúa Trời thật khắc nghiệt khi không ban cho mình ân điển để ăn năn trở lại và được tha thứ, không nhận mình làm con Ngài, không ban cho mình sự sống đời đời! Hay nói về những bổn phận tôn giáo và những nỗ lực lớn lao của mình, như thể những việc làm ấy xứng đáng được chấp nhận, và có thể kéo lòng Đức Chúa Trời đến với một tạo vật như thế! Nếu đó là cách anh chị em vẫn làm, thì há chẳng cho thấy anh chị em đã ít suy xét về chính mình biết bao, và đã ít nhận thức về tội lỗi của mình biết bao?
Thứ hai, hãy hướng lòng mình mà suy xét: nếu Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ và hủy diệt anh chị em, thì giữa cách Đức Chúa Trời đối xử với anh chị em và tinh thần cùng cách cư xử của anh chị em sẽ có sự tương xứng và đáp ứng lẫn nhau chính xác biết bao. Không chỉ là sự ngang bằng, mà còn là sự tương đồng. Đức Chúa Trời phán rằng sự đối xử của Ngài với loài người sẽ xứng hợp với tánh tình và việc làm của họ. Thi-thiên 18:25, 26: "Đối cùng kẻ nhân từ, Chúa sẽ tỏ mình nhân từ; Đối cùng người trọn vẹn, Chúa sẽ tỏ mình trọn vẹn; Đối cùng kẻ thanh sạch, Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch; Còn đối cùng kẻ trái tánh nết, Chúa sẽ tỏ mình nghịch lại chúng nó." Dù anh chị em có khiếp sợ sự đoán phạt đến đâu, và có bàng hoàng lo lắng khi nghĩ đến nó đến đâu; thế nhưng nếu Đức Chúa Trời quả thật đoán phạt anh chị em đời đời, thì anh chị em cũng chỉ gặp lại chính con đường của mình mà thôi; anh chị em sẽ được đối xử đúng y như cách mình đã đối xử với người khác; Đức Chúa Trời chỉ đong cho anh chị em bằng đúng cái đấu mà anh chị em đã đong. Chắc chắn thật công bằng khi anh chị em phải mua đúng theo cái đấu mà mình đã dùng để bán.
Tại đây tôi muốn đặc biệt chỉ ra: 1. Rằng nếu Đức Chúa Trời hủy diệt anh chị em đời đời, thì điều đó sẽ tương xứng với cách anh chị em đã đối xử với Đức Chúa Trời. 2. Rằng điều đó sẽ tương xứng với cách anh chị em đã đối xử với Chúa Giê-xu Christ. 3. Rằng điều đó sẽ tương xứng với cách cư xử của anh chị em đối với người lân cận. 4. Rằng điều đó sẽ xứng với cách cư xử dại dột của chính anh chị em đối với bản thân mình.
I. Nếu Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ anh chị em, thì điều đó sẽ hoàn toàn tương xứng với cách anh chị em đã đối xử với Ngài. Để anh chị em nhận thức được điều này, hãy suy xét:
1. Anh chị em chưa từng bày tỏ dù chỉ một chút tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời; vì vậy, nếu Ngài chẳng bao giờ bày tỏ tình yêu nào với anh chị em, thì điều đó cũng tương xứng với cách anh chị em đã đối xử với Ngài. Khi Đức Chúa Trời khiến một kẻ có tội ăn năn trở lại và cứu người ấy, đó là một sự bày tỏ kỳ diệu và không thể tả xiết của tình yêu thiên thượng. Khi một linh hồn hư mất đáng thương được đem về với Đấng Christ, được tha thứ mọi tội lỗi, và được làm con của Đức Chúa Trời, thì phải mất cả một cõi đời đời mới bày tỏ và tuyên bố hết sự vĩ đại của tình yêu ấy. Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại có bổn phận phải bày tỏ một tình yêu kỳ diệu như thế với anh chị em, là người suốt cả đời mình chưa từng bày tỏ dù chỉ một chút tình yêu nào với Ngài? Anh chị em chưa từng yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng vinh hiển và đáng yêu vô hạn; vậy tại sao Đức Chúa Trời lại có bổn phận phải yêu thương anh chị em, là kẻ khắp mình méo mó và ghê tởm như một con sâu dơ bẩn, hay đúng hơn, như một con rắn độc đáng ghét? Trong lòng anh chị em không có chút thiện ý nào đối với Đức Chúa Trời; anh chị em chưa từng vui mừng về hạnh phúc của Đức Chúa Trời; nếu Ngài khốn khổ — giả sử điều đó có thể xảy ra — anh chị em cũng sẽ thích như thể Ngài đang hạnh phúc vậy; anh chị em sẽ chẳng màng Ngài khốn khổ đến đâu, cũng chẳng buồn vì điều đó, chẳng khác gì anh chị em hiện nay đối với sự khốn khổ của ma quỷ: Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại bị xem là có bổn phận phải chăm lo cho hạnh phúc của anh chị em đến mức làm những việc vĩ đại vì nó, như Ngài đã làm cho những người được cứu? Hay tại sao Đức Chúa Trời lại bị gọi là khắc nghiệt, trong trường hợp Ngài không chăm lo cứu anh chị em khỏi sự khốn khổ? Anh chị em chẳng màng vinh hiển của Đức Chúa Trời ra sao; anh chị em chẳng hề đau lòng dù danh dự của Ngài dường như chịu thiệt hại trong thế gian đến đâu: Vậy tại sao Đức Chúa Trời phải quan tâm hơn đến phúc lợi của anh chị em? Há chẳng phải hễ anh chị em có thể thăng tiến lợi ích riêng của mình và thỏa mãn dục vọng của mình, thì anh chị em chẳng màng vinh hiển của Đức Chúa Trời chịu thiệt hại đến đâu sao? Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại không thể tôn cao vinh hiển của chính Ngài trong sự hủy hoại phúc lợi của anh chị em, chẳng màng lợi ích của anh chị em chịu thiệt hại vì điều đó đến đâu? Anh chị em chưa từng nhích dù chỉ một bước, thành thật lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích, hay hành động vì lòng tôn kính thật đối với Ngài: Vậy tại sao lại cho là khắc nghiệt nếu Đức Chúa Trời không làm những việc vĩ đại như thế cho anh chị em — như biến đổi bản tánh anh chị em, khiến anh chị em từ sự chết thuộc linh sống lại, đánh bại các quyền lực của sự tối tăm vì anh chị em, đem anh chị em ra khỏi vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài, giải cứu anh chị em khỏi sự khốn khổ đời đời, và ban vinh hiển đời đời cho anh chị em? Anh chị em vốn không quen sẵn lòng từ bỏ mình vì Đức Chúa Trời; anh chị em chưa từng màng đến việc chịu phiền toái vì Đấng Christ: Mỗi khi có điều gì trái ý hay khó khăn xảy đến trên đường mình, mà vinh hiển của Đức Chúa Trời có liên quan đến, thì cách của anh chị em vẫn là tránh né nó và bào chữa cho mình khỏi nó: Anh chị em chẳng màng chịu thiệt hại cho Đấng Christ, vì anh chị em chẳng thấy Ngài xứng đáng: Vậy tại sao lại phải xem là một điều khắc nghiệt và tàn nhẫn, nếu Đấng Christ đã không vui lòng đổ huyết mình và chịu hành hạ đến chết vì một kẻ có tội như thế?
2. Anh chị em đã khinh thường và coi nhẹ Đức Chúa Trời; vậy tại sao Đức Chúa Trời lại không thể công chính mà khinh thường anh chị em? Khi những kẻ có tội nhận thức được phần nào sự khốn khổ của mình, họ sẵn sàng cho rằng Đức Chúa Trời thật khắc nghiệt khi không đoái hoài đến họ nhiều hơn; rằng Ngài nhìn thấy họ trong tình trạng khốn khổ đáng thương như thế, thấy những gánh nặng và nước mắt của họ, mà dường như coi nhẹ điều đó, và chẳng bày tỏ chút thương xót nào với họ. Họ nghĩ linh hồn mình thật quý giá: thật là một điều kinh khủng nếu họ phải hư mất và cháy trong hỏa ngục đời đời. Họ không hiểu nổi tại sao Đức Chúa Trời lại coi nhẹ sự cứu rỗi của họ đến thế: nhưng rồi, há họ chẳng nên suy xét rằng, cũng như linh hồn họ quý giá, thì danh dự của Đức Chúa Trời cũng quý giá sao? Danh dự của Đức Chúa Trời vô hạn, Vua vĩ đại của trời và đất, là một điều vĩ đại biết bao (và chắc chắn Đức Chúa Trời có thể công chính mà xem nó như vậy), chẳng kém gì hạnh phúc của anh chị em, một con sâu nhỏ bé đáng thương. Thế mà anh chị em đã khinh thường danh dự ấy của Đức Chúa Trời, và xem nó chẳng hơn gì bụi đất dưới chân mình. Anh chị em đã được bảo rằng điều này điều nọ trái với ý muốn của Đức Chúa Trời thánh khiết, và nghịch với danh dự Ngài; nhưng anh chị em chẳng màng đến điều đó. Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh chị em, và khuyên anh chị em hãy trân trọng danh dự Ngài hơn; nhưng anh chị em cứ đi tiếp mà không đoái hoài đến Ngài. Anh chị em đã khinh thường Đức Chúa Trời như thế đó! Thế mà, Đức Chúa Trời khinh thường anh chị em thì có gì là khắc nghiệt? Anh chị em có đáng tôn trọng hơn Đức Chúa Trời chăng, đến nỗi Ngài phải có bổn phận trân trọng anh chị em, dù anh chị em có coi nhẹ Ngài và vinh hiển Ngài đến đâu?
Và anh chị em không chỉ khinh thường Đức Chúa Trời trong quá khứ, mà anh chị em vẫn đang khinh thường Ngài. Quả thật, hiện nay anh chị em làm ra vẻ và tỏ vẻ tôn kính Ngài trong lời cầu nguyện, trong việc dự các bổn phận bề ngoài khác, và bằng nét mặt nghiêm trang, cùng vẻ mộ đạo giả tạo trong lời nói và cách cư xử; nhưng tất cả chỉ là giả dối. Cái nhìn cúi xuống và vẻ tôn kính giả tạo ấy, không phải từ bất cứ sự tôn kính nào anh chị em dành cho Đức Chúa Trời trong lòng, dù anh chị em muốn cho là như vậy, và muốn Đức Chúa Trời nhận nó như vậy. Anh chị em là người chưa tin vào Đấng Christ, thì không có dù chỉ một chút tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời; cái vẻ bề ngoài ấy chỉ là miễn cưỡng, và là điều anh chị em bị ép buộc bởi sự sợ hãi, giống như những kẻ được nhắc đến trong Thi-thiên 66:3: "Nhơn vì quyền năng rất lớn của Chúa, những kẻ thù nghịch Chúa đều sẽ suy phục Chúa." Trong nguyên văn là "sẽ nói dối cùng Chúa;" nghĩa là, vâng phục giả tạo, và giả vờ tôn trọng và tôn kính Chúa. Có một cây roi đang giơ trên đầu anh chị em khiến anh chị em dường như bày tỏ sự tôn trọng như thế đối với Đức Chúa Trời. Thứ tôn giáo và lòng mộ đạo này, ngay cả cái vẻ bề ngoài của nó, cũng sẽ sớm biến mất, và tan biến hết, nếu cây roi ấy được cất đi. Đôi khi có lẽ anh chị em khóc trong lời cầu nguyện, và khi nghe giảng, và hy vọng Đức Chúa Trời sẽ để ý đến điều đó, và xem nó như một sự tôn kính nào đó; nhưng Ngài thấy tất cả chỉ là giả hình. Anh chị em khóc cho chính mình; anh chị em sợ hỏa ngục; và anh chị em có nghĩ rằng điều đó xứng đáng để Đức Chúa Trời phải đoái hoài nhiều đến mình, chỉ vì anh chị em có thể khóc khi mình đang trong nguy cơ bị đoán phạt; trong khi đồng thời anh chị em thật sự chẳng màng gì đến danh dự của Đức Chúa Trời? Thấy anh chị em coi thường một Đức Chúa Trời vĩ đại như thế, thì Đức Chúa Trời khinh thường anh chị em — một tạo vật nhỏ bé, khốn khổ, đáng khinh; một con sâu, một hư không, và còn kém hơn hư không; một con côn trùng đê hèn, đã nổi lên khinh thường Đấng uy nghiêm của trời và đất — thì có gì là ghê gớm?
3. Tại sao Đức Chúa Trời lại bị xem là có bổn phận phải ban sự cứu rỗi cho anh chị em, khi anh chị em đã vô ơn đến thế đối với những sự thương xót Ngài đã ban cho anh chị em? Đức Chúa Trời đã thử anh chị em bằng rất nhiều lòng nhân từ, mà Ngài chưa từng được anh chị em thành thật cảm tạ vì bất cứ điều nào. Đức Chúa Trời đã canh giữ anh chị em, bảo tồn anh chị em, chu cấp cho anh chị em, và theo đuổi anh chị em bằng lòng thương xót suốt mọi ngày của đời anh chị em; thế mà anh chị em vẫn cứ tiếp tục phạm tội nghịch cùng Ngài. Ngài đã ban cho anh chị em đồ ăn và áo mặc, nhưng anh chị em đã dùng cả hai để phục vụ tội lỗi. Ngài đã bảo tồn anh chị em trong khi anh chị em ngủ; nhưng khi anh chị em thức dậy, thì lại trở về với nghề cũ là phạm tội. Đức Chúa Trời, bất chấp sự vô ơn này, vẫn tiếp tục lòng thương xót Ngài; nhưng lòng nhân từ Ngài chưa từng chinh phục được lòng anh chị em, hay đem anh chị em đến một cách cư xử biết ơn hơn đối với Ngài. Có lẽ anh chị em đã nhận được nhiều sự thương xót đáng chú ý, được chữa lành khỏi bệnh tật, hay được bảo tồn mạng sống, khi lần này lần khác gặp tai nạn, mà nếu anh chị em chết, anh chị em đã đi thẳng xuống hỏa ngục: nhưng anh chị em chưa từng có lòng biết ơn thật nào vì bất cứ sự thương xót nào trong số ấy. Đức Chúa Trời đã giữ anh chị em khỏi hỏa ngục, và kéo dài ngày ân điển của anh chị em, cùng những lời mời gọi sự cứu rỗi; suốt một thời gian dài như thế; và điều đó, có lẽ, trong khi anh chị em chẳng màng đến sự cứu rỗi của chính mình đến nỗi vào nơi kín nhiệm mà cầu xin Đức Chúa Trời về nó: Và nay Đức Chúa Trời đã thêm rất nhiều vào lòng thương xót Ngài đối với anh chị em, bằng cách ban cho anh chị em sự vận hành của Thánh Linh Ngài, nhờ đó anh chị em có trong tay một cơ hội vô cùng quý giá cho sự cứu rỗi của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận được lời cảm tạ nào vì điều đó? Anh chị em đã đáp lại thế nào cho tất cả lòng nhân từ ấy? Đức Chúa Trời càng nhân thêm sự thương xót, anh chị em càng nhân thêm sự chọc giận. Thế mà giờ đây anh chị em sẵn sàng cãi cọ để đòi sự thương xót, và trách móc Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài không ban thêm sự thương xót, mà còn tranh cãi với Ngài, vì Ngài không ban sự thương xót vô hạn cho anh chị em — thiên đàng với mọi điều nó chứa đựng, và thậm chí chính Ngài, làm phần đời đời của anh chị em. Anh chị em nghĩ gì về chính mình, mà cho rằng Đức Chúa Trời có bổn phận phải làm nhiều như thế cho mình, dù anh chị em đối xử với Ngài vô ơn đến đâu vì lòng nhân từ mà anh chị em đã được theo đuổi suốt mọi ngày của đời mình?
4. Anh chị em đã tự nguyện chọn đứng về phía Sa-tan trong sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời của nó; vậy thì công chính biết bao nếu anh chị em ở với nó trong sự hình phạt của nó? Anh chị em đã không chọn đứng về phía Đức Chúa Trời, mà lại chọn đứng về phía ma quỷ, và đã cứng cỏi tiếp tục như vậy, bất chấp những lời kêu gọi và khuyên nhủ lặp đi lặp lại nhiều lần của Đức Chúa Trời. Anh chị em đã chọn nghe theo Sa-tan hơn là Đức Chúa Trời, và muốn ở với nó trong công việc của nó: Anh chị em đã phó mình cho nó, để phục dưới quyền lực và sự cai trị của nó, chống lại Đức Chúa Trời. Vậy thì công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời cũng phó anh chị em cho nó, và để anh chị em trong quyền lực nó, để hoàn thành sự hủy hoại của anh chị em? Thấy anh chị em đã đầu phục ý muốn nó, để làm theo điều nó muốn, thì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể để anh chị em trong tay nó để thi hành ý muốn nó trên anh chị em. Nếu loài người cứ muốn ở với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đứng về phía nó, thì tại sao Đức Chúa Trời lại có bổn phận phải chuộc họ ra khỏi tay nó, khi họ đã làm công việc của nó? Chắc chắn anh chị em sẽ vui lòng phục vụ ma quỷ, và làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, trong khi mình sống, rồi sau đó lại muốn Đức Chúa Trời làm bạn mình, và giải cứu mình khỏi ma quỷ, khi mình đến lúc chết. Nhưng Đức Chúa Trời có bất công không nếu Ngài đối xử khác với anh chị em? Chắc chắn là không! Sẽ hoàn toàn và trọn vẹn công chính, khi anh chị em nhận phần mình với kẻ mà anh chị em đã chọn công việc; và khi anh chị em ở trong sự sở hữu của kẻ mà anh chị em đã đầu phục quyền cai trị của nó; và nếu anh chị em kêu cầu Đức Chúa Trời xin giải cứu, Ngài có thể công chính nhất mà đưa ra câu trả lời ấy: Các Quan Xét 10:14: "Hãy đi kêu cầu cùng các thần mà các ngươi đã chọn."
5. Hãy suy xét anh chị em đã bao lần từ chối nghe những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với mình, và vì thế sẽ công chính biết bao, nếu Ngài từ chối nghe anh chị em khi anh chị em kêu cầu Ngài. Có lẽ anh chị em sẵn sàng than phiền rằng mình đã thường xuyên cầu nguyện, và khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, mà vẫn không được đáp lời cầu nguyện: Người này nói, tôi đã bền lòng cầu nguyện bao nhiêu năm, mà Đức Chúa Trời không nghe tôi. Người khác nói, tôi đã làm hết sức mình; tôi đã cầu nguyện khẩn thiết hết khả năng; tôi không thấy mình có thể làm hơn được nữa; và sẽ thật khắc nghiệt nếu sau tất cả mà tôi bị từ chối. Nhưng anh chị em có suy xét Đức Chúa Trời đã kêu gọi bao lần, mà anh chị em đã từ chối Ngài chăng? Đức Chúa Trời đã kêu gọi khẩn thiết và suốt một thời gian dài; Ngài đã kêu gọi, rồi lại kêu gọi trong lời Ngài, và trong sự quan phòng Ngài, mà anh chị em đã từ chối. Anh chị em chẳng hề lo lắng sợ rằng mình không tỏ đủ sự quan tâm đến những lời kêu gọi của Ngài. Anh chị em để Ngài kêu gọi to đến đâu, lâu đến đâu tùy ý; còn phần mình, anh chị em không có thời giờ rảnh để chú ý đến điều Ngài phán; anh chị em còn công việc khác phải lo; anh chị em còn những dục vọng này nọ phải thỏa mãn và chiều chuộng, còn những dục vọng thế gian phải chăm lo; anh chị em không thể dành thời gian đứng lại mà suy xét điều Đức Chúa Trời muốn nói với mình. Khi những tôi tớ của Đấng Christ mà Ngài sai đi trong sứ mạng ấy, đã đứng và khẩn nài anh chị em, trong danh Ngài, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, và thậm chí đã hao mòn sức lực mình vì điều đó, thì anh chị em đã ít bị lay động biết bao! Điều đó không thay đổi anh chị em, mà anh chị em vẫn cứ tiếp tục như mình vẫn thường làm; khi anh chị em ra về, anh chị em lại trở về với những tội lỗi mình, với sự dâm đãng, với những trò vui phù phiếm, với lòng tham lam, với sự không tiết độ, và đó vẫn là ngôn ngữ của lòng và việc làm anh chị em. Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2: "Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời người?" Anh chị em từ chối nghe khi Đức Chúa Trời kêu gọi thì chẳng phải là tội sao? thế mà giờ đây Đức Chúa Trời không nghe những lời kêu cầu khẩn thiết của anh chị em thì lại rất khắc nghiệt sao, dù việc anh chị em kêu cầu Đức Chúa Trời chẳng phải vì lòng tôn kính nào đối với Ngài, mà chỉ vì yêu mình? Ma quỷ cũng sẽ nài xin khẩn thiết như anh chị em, nếu nó có chút hy vọng nào nhờ đó mà được cứu, và còn khẩn thiết hơn gấp ngàn lần, mà vẫn là ma quỷ như nó hiện nay. Những lời kêu cầu của anh chị em có xứng đáng được nghe hơn những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời chăng? Hay Đức Chúa Trời có bổn phận phải đoái đến điều anh chị em nói với Ngài, hơn là anh chị em phải đoái đến các điều răn, lời khuyên, và lời mời gọi của Ngài đối với mình chăng? Có điều gì công chính hơn điều này trong Châm-ngôn 1:24 v.v.: "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Không chịu lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười cợt; Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ta sẽ nhạo báng; Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi như sự phá hoang, Và sự hủy diệt các ngươi đến như cơn gió lốc; Khi sự gian truân và sự sầu khổ giáng trên các ngươi, Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; Chúng nó sẽ tìm kiếm ta sớm, nhưng sẽ không gặp được ta."
6. Há anh chị em chẳng đã lấy can đảm để phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, chính trên sự cả gan ấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót với mình khi mình tìm kiếm nó? Và Đức Chúa Trời há chẳng thể công chính mà từ chối anh chị em sự thương xót mà anh chị em đã cả gan như thế? Đó là điều anh chị em đã tự lừa dối mình, và là điều đã khiến anh chị em cả gan bất tuân Đức Chúa Trời, ấy là: dù mình làm như vậy, Đức Chúa Trời vẫn sẽ bày tỏ lòng thương xót với mình khi mình khẩn thiết kêu cầu Ngài về nó: Vậy thì công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời làm thất vọng một sự cả gan gian ác như thế? Chính trên hy vọng ấy mà anh chị em đã dám xúc phạm Đấng uy nghiêm của thiên đàng một cách kinh khủng như mình đã làm; và giờ đây anh chị em có thể ngu xuẩn đến mức nghĩ rằng Đức Chúa Trời có bổn phận không làm thất vọng hy vọng ấy sao?
Khi một kẻ có tội lấy can đảm để bỏ bê lời cầu nguyện kín nhiệm mà Đức Chúa Trời đã truyền, và để thỏa mãn dục vọng mình, và để sống một đời sống xác thịt và phù phiếm, và chống lại Đức Chúa Trời, và xông vào Ngài, và khinh thường Ngài ngay trước mặt Ngài, mà tự nhủ: "Nếu ta làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ không đoán phạt ta; Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, và vì vậy khi ta tìm kiếm lòng thương xót Ngài, Ngài sẽ ban nó cho ta;" thì Đức Chúa Trời có phải bị xem là khắc nghiệt vì Ngài không làm theo sự cả gan của một kẻ có tội như thế chăng? Ngài há chẳng thể được miễn khỏi việc bày tỏ lòng thương xót với một kẻ có tội như thế khi nó vui lòng tìm kiếm, mà không bị mang tiếng là bất công sao? Nếu quả như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không còn tự do để bênh vực danh dự và uy nghiêm của chính Ngài; mà phải phơi mình ra trước mọi sự xúc phạm, và phó mình cho sự lạm dụng của những kẻ đê hèn, và để họ bất tuân, khinh thường, và làm ô danh Ngài, nhiều đến đâu tùy ý; và khi họ đã làm xong, thì lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không còn trong quyền năng Ngài và tùy ý Ngài định đoạt, mà Ngài phải có bổn phận ban phát nó theo tiếng gọi của họ: Ngài phải nhận lấy những kẻ cả gan và đê hèn khinh thường uy nghiêm Ngài, khi nào tiện cho chúng cầu xin, và phải tha thứ mọi tội lỗi chúng, và không chỉ thế, mà còn phải nhận chúng vào gia đình Ngài, và làm chúng thành con cái Ngài, và ban vinh hiển đời đời cho chúng. Những kẻ nghĩ về Đức Chúa Trời như thế có những ý tưởng về Ngài thật hèn hạ, thấp kém, và kỳ lạ biết bao!
Hãy suy xét rằng anh chị em đã làm tổn thương Đức Chúa Trời càng nhiều, và đã càng là kẻ thù tệ hại hơn của Ngài, chính vì Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót. Anh chị em đã đối xử với thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời như thế đó. Vậy thì công chính biết bao nếu anh chị em chẳng bao giờ được hưởng ích gì từ thuộc tính ấy!
Có một điều đặc biệt ghê gớm trong việc phạm tội nghịch cùng lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn là các thuộc tính khác. Có một sự vô ơn thật đê hèn và kinh khủng, trong việc càng tệ hơn với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng tốt lành và đầy ân điển vô hạn, đến nỗi trên hết mọi sự nó khiến sự gian ác trở nên đê hèn và đáng ghét. Điều này đáng lẽ phải chinh phục chúng ta, và thúc giục chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn; nhưng thay vào đó, càng phạm tội nghịch cùng Ngài, thì có một điều xấu xa không thể tả xiết trong đó, và nó một cách đặc biệt làm tăng thêm tội lỗi, và chọc giận cơn thạnh nộ; như dường như được hàm ý trong Rô-ma 2:4: "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Thật, bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ, tức là ngày phán xét công bình của Đức Chúa Trời."
Lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng lớn, anh chị em càng nên được thúc giục yêu mến Ngài, và sống vì vinh hiển Ngài. Nhưng với anh chị em thì ngược lại; sự suy xét về lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật vô cùng lớn lao, chính là điều mà anh chị em đã lấy làm can đảm trong tội lỗi. Anh chị em đã nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không có giới hạn, rằng nó đủ để tha thứ cho kẻ có tội lớn nhất, và chính vì cớ ấy anh chị em đã dám trở thành một kẻ có tội rất lớn. Dù điều đó rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời, dù anh chị em nghe rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô hạn, và rằng những việc làm mà anh chị em cứ tiếp tục thật vô cùng trái với bản tánh, ý muốn, và vinh hiển Ngài, thế mà điều đó không khiến anh chị em lo lắng; anh chị em nghe rằng Ngài là Đức Chúa Trời rất hay thương xót, và có đủ ân điển để tha thứ cho mình, nên chẳng màng tội lỗi mình xúc phạm đến Ngài đến đâu. Một số anh chị em đã cứ tiếp tục trong tội lỗi bao lâu, và một số anh chị em đã phạm những tội lớn nào, trên sự cả gan ấy! Lương tâm anh chị em có thể làm chứng về điều đó, rằng điều này đã khiến anh chị em từ chối những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và đã khiến anh chị em coi thường các điều răn lặp đi lặp lại của Ngài. Nào, sẽ công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời thề trong cơn thạnh nộ Ngài, rằng anh chị em sẽ chẳng bao giờ được ích gì vì Ngài là Đấng thương xót vô hạn!
Sự vô ơn của anh chị em càng lớn hơn, vì anh chị em không chỉ lạm dụng thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời, khi lấy can đảm từ nó để tiếp tục trong tội lỗi, mà anh chị em còn lạm dụng lòng thương xót này như thế, dưới chính ý niệm rằng nó được thi hành đối với mình, trong sự giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành lòng thương xót vô hạn đối với chính mình; sự suy xét ấy đáng lẽ phải khiến Ngài đặc biệt đáng yêu đối với anh chị em. Anh chị em đã lấy can đảm để càng phạm tội hơn từ sự suy xét ấy, rằng Đấng Christ đã đến thế gian và chịu chết để cứu kẻ có tội; Đấng Christ đã nhận được lời cảm tạ nào từ anh chị em, vì đã chịu một cái chết hành hạ như thế vì kẻ thù Ngài! Nào, sẽ công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời từ chối để anh chị em được ích gì từ việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài! Chính vì những điều này mà anh chị em đã trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi: Anh chị em muốn hưởng lạc thú của tội lỗi lâu hơn nữa, tự làm cứng lòng mình với điều ấy, rằng lòng thương xót là vô hạn, và sẽ không quá muộn nếu mình tìm kiếm nó sau này; nào, Đức Chúa Trời làm thất vọng anh chị em trong điều này, và định đoạt sao cho nó sẽ quá muộn, thì công chính biết bao!
7. Một số anh chị em đã nổi lên nghịch cùng Đức Chúa Trời thế nào, và trong tâm thế mình đã chống đối Ngài trong những sự định đoạt tối cao của Ngài! Và vì cớ ấy Đức Chúa Trời chống đối anh chị em, và đối nghịch với anh chị em, thì công chính biết bao! Anh chị em chưa từng chịu đầu phục Đức Chúa Trời; chưa từng có thể vui lòng chấp nhận điều này, rằng Đức Chúa Trời có quyền cai trị trên thế gian, và rằng Ngài cai trị nó vì vinh hiển của chính Ngài, theo sự khôn ngoan của chính Ngài. Anh chị em, một con sâu đáng thương, một mảnh sành, một mảnh vỡ của bình đất, đã dám bắt bẻ và cãi cọ với Đức Chúa Trời. Ê-sai 45:9: "Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng đã nắn nên mình! Một miếng sành trong những miếng sành dưới đất! Đất sét há dễ nói cùng thợ gốm rằng: Ngươi làm chi?" Thế mà anh chị em đã dám làm điều đó. Rô-ma 9:20: "Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" Thế mà anh chị em đã nghĩ mình đủ lớn; anh chị em đã cả gan đòi Đức Chúa Trời phải giải trình, tại sao Ngài làm thế này thế nọ; anh chị em đã nói với Giê-hô-va: "Ngài làm chi vậy?"
Nếu anh chị em đã bị kìm hãm bởi sự sợ hãi không dám công khai trút ra sự chống đối và lòng thù nghịch trong lòng mình nghịch cùng sự cai trị của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn ở trong anh chị em: anh chị em đã không yên lặng trong tâm thế mình; anh chị em có lòng của một con rắn độc bên trong, và đã sẵn sàng phun nọc độc vào Đức Chúa Trời: và thật may nếu đôi khi anh chị em đã không thật sự làm điều đó, bằng cách dung túng những tư tưởng phạm thượng và những nổi lên ác độc trong lòng nghịch cùng Ngài; phải, và tâm thế của lòng anh chị em phần nào đã lộ ra trong cách cư xử nóng nảy và cáu kỉnh. Nào, thấy anh chị em đã chống đối Đức Chúa Trời như thế, thì Đức Chúa Trời chống đối anh chị em có công chính không? Hay là vì anh chị em tốt hơn nhiều, và lớn hơn Đức Chúa Trời nhiều, mà Đức Chúa Trời chống đối anh chị em như anh chị em chống đối Ngài thì lại là tội? Anh chị em có nghĩ mình nên chiếm lấy quyền tự do chống đối cho riêng mình như là đặc quyền của mình, đến nỗi anh chị em có thể làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời thì tuyệt đối không được làm kẻ thù của anh chị em, mà phải bị xem là có bổn phận phải giúp đỡ anh chị em, và cứu anh chị em bằng huyết Ngài, và ban phước lành Ngài cho anh chị em chăng?
Hãy suy xét trong tâm thế mình anh chị em đã chống lại Đức Chúa Trời thế nào trong chính những sự thi hành lòng thương xót đối với người khác mà anh chị em đang tìm kiếm cho chính mình. Việc Đức Chúa Trời thi hành ân điển vô hạn của Ngài đối với người lân cận anh chị em, đã khiến anh chị em rơi vào một tâm thế xấu, và có lẽ, đã khiến tâm trí anh chị em xáo động: Vậy thì Đức Chúa Trời từ chối chẳng bao giờ thi hành lòng thương xót ấy đối với anh chị em, thì công chính biết bao! Há anh chị em chẳng đã chống đối việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót với người khác như thế, ngay cả trong chính lúc anh chị em giả vờ khẩn thiết với Đức Chúa Trời xin thương xót và giúp đỡ cho chính mình? Phải, và trong khi anh chị em đang cố gắng kiếm cho được điều gì đó để tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời? Và anh chị em vẫn sẽ ngước nhìn Đức Chúa Trời với một sự thách thức đòi lòng thương xót, và tranh cãi với Ngài về nó bất chấp mọi sự sao? Anh chị em là người có một tấm lòng như thế, và đã cư xử như thế, thì có thể đến với Đức Chúa Trời vì điều gì khác ngoài lòng thương xót hoàn toàn tối cao!
II. Nếu anh chị em bị Đức Chúa Trời từ bỏ đời đời, thì điều đó sẽ tương xứng với cách anh chị em đã đối xử với Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời hẳn đã công chính nếu Ngài từ bỏ anh chị em đời đời, mà chẳng bao giờ ban cho anh chị em lời mời gọi một Đấng Cứu Thế. Nhưng Đức Chúa Trời đã không làm vậy; mà Ngài đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho kẻ có tội, và đã dâng Ngài cho anh chị em, chính là Con một Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Cứu Thế duy nhất của loài người: Mọi kẻ không bị từ bỏ đời đời đều được cứu bởi Ngài: Đức Chúa Trời dâng cho loài người sự cứu rỗi qua Ngài, và đã hứa với chúng ta, rằng nếu chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta sẽ không bị từ bỏ. Nhưng anh chị em đã đối xử, và vẫn đang đối xử với Đấng Cứu Thế này một cách như thế, đến nỗi nếu anh chị em bị Đức Chúa Trời từ bỏ đời đời, thì điều đó sẽ hoàn toàn tương xứng với cách cư xử của anh chị em đối với Ngài; điều này tỏ ra bởi điều này, ấy là:
"Rằng anh chị em khước từ Đấng Christ, và không chịu nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình."
Nếu Đức Chúa Trời dâng cho anh chị em một Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt xứng đáng, mà anh chị em không chịu nhận Ngài, thì chắc chắn thật công chính khi anh chị em phải chịu không có Đấng Cứu Thế. Hay là Đức Chúa Trời có bổn phận, vì anh chị em không thích Đấng Cứu Thế này, phải sắm cho anh chị em một Đấng khác? Nếu, khi Ngài đã ban một Đấng vô hạn đáng tôn trọng và vinh hiển, chính là Con một Ngài, để làm của lễ vì tội lỗi, trong lửa thạnh nộ Ngài, và như thế đã sắm sẵn sự cứu rỗi, và Đấng Cứu Thế này được dâng cho anh chị em, mà anh chị em không vừa ý với Ngài, và từ chối dùng đến Ngài, thì Đức Chúa Trời có bất công không nếu Ngài không cứu anh chị em? Ngài có bổn phận phải cứu anh chị em theo cách anh chị em tự chọn, vì anh chị em không thích cách Ngài chọn chăng? Hay anh chị em sẽ buộc tội Đấng Christ là bất công vì Ngài không trở thành Đấng Cứu Thế của mình, trong khi đồng thời anh chị em không chịu nhận Ngài khi Ngài dâng chính Ngài cho anh chị em, và Ngài nài xin anh chị em nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế?
Tôi nhận thức rằng đến lúc này nhiều người đã sẵn sàng mở miệng phản đối điều này. Nếu mọi người đều nói ra điều mình đang nghĩ, chúng ta sẽ nghe thấy tiếng lầm bầm khắp cả nhà nhóm, và người này người khác sẽ nói: "Tôi không thể thấy làm sao điều này có thể đúng, rằng tôi không sẵn lòng để Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của tôi, khi tôi sẵn sàng cho cả thế gian để Ngài làm Đấng Cứu Thế của tôi: Làm sao có thể tôi lại không sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, khi đây là điều tôi đang tìm kiếm, và cầu nguyện, và tranh đấu vì nó, như vì mạng sống mình?"
Vì vậy tại đây tôi sẽ cố gắng thuyết phục anh chị em, rằng anh chị em đang lầm lẫn nghiêm trọng trong vấn đề này. Và, thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chỉ ra sự yếu kém của những căn cứ cho sự lầm lẫn của anh chị em. Và thứ hai, để chứng minh cho anh chị em thấy, rằng anh chị em đã khước từ, và đang cố ý khước từ Chúa Giê-xu Christ.
Để anh chị em thấy sự yếu kém của những căn cứ cho sự lầm lẫn của mình, hãy suy xét:
Thứ nhất, có một sự khác biệt rất lớn giữa một sự sẵn lòng không bị đoán phạt, và một sự sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Anh chị em có điều trước; không còn nghi ngờ gì về điều đó: Không ai cho rằng anh chị em yêu sự khốn khổ đến mức chọn một cõi đời đời của nó; và vì vậy chắc chắn anh chị em sẵn lòng được cứu khỏi sự khốn khổ đời đời. Nhưng đó là một điều rất khác với việc sẵn lòng đến cùng Đấng Christ: Người ta rất thường lầm lẫn điều này với điều kia, nhưng chúng là hai điều hoàn toàn khác nhau. Anh chị em có thể yêu sự giải thoát, nhưng ghét Đấng giải thoát. Anh chị em nói về một sự sẵn lòng; nhưng hãy suy xét đối tượng của sự sẵn lòng ấy là gì: Nó không hướng về Đấng Christ; con đường cứu rỗi bởi Ngài hoàn toàn không phải là đối tượng của nó; mà nó hoàn toàn chấm dứt nơi sự thoát khỏi khốn khổ của anh chị em. Khuynh hướng của ý chí anh chị em không đi xa hơn chính mình, nó chẳng bao giờ chạm đến Đấng Christ. Anh chị em sẵn lòng không khốn khổ; nghĩa là, anh chị em yêu chính mình, và tại đó ý chí và sự lựa chọn của anh chị em chấm dứt. Và nói hay nghĩ rằng mình sẵn lòng nhận Đấng Christ, chỉ là một sự giả vờ và lừa dối hão huyền.
Thứ hai, chắc chắn có một sự khác biệt rất lớn giữa một sự tuân theo bị ép buộc và một sự sẵn lòng tự do. Ép buộc và tự do không thể cùng tồn tại. Nào, sự sẵn lòng mà anh chị em nói đến, nhờ đó anh chị em nghĩ mình sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, chỉ là một điều bị ép buộc. Lòng anh chị em không tự nó hướng về Đấng Christ, mà anh chị em bị ép buộc và thúc đẩy phải tìm kiếm một phần trong Ngài. Đấng Christ không có chút phần nào trong lòng anh chị em; không có bất cứ sự gắn bó nào của lòng với Ngài. Sự tuân theo bị ép buộc này không phải là điều Đấng Christ tìm kiếm nơi anh chị em; Ngài tìm kiếm một sự tiếp nhận tự do và sẵn lòng, Thi-thiên 110:3: "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến." Ngài không tìm kiếm việc anh chị em nhận Ngài trái với ý muốn mình, mà với một ý chí tự do. Ngài tìm kiếm sự tiếp đón trong lòng và sự lựa chọn của anh chị em. Và,
Nếu anh chị em từ chối nhận Đấng Christ như thế, thì Đấng Christ từ chối nhận anh chị em có công chính không? Những điều kiện của Đấng Christ thật hợp lý biết bao, Ngài là Đấng dâng sự cứu rỗi cho mọi kẻ sẵn lòng, hay với thiện chí, nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình! Ai có thể hợp lý mà mong đợi Đấng Christ ép buộc chính Ngài trên bất cứ người nào để làm Đấng Cứu Thế của người ấy? Hay có điều gì hợp lý hơn, là mọi kẻ muốn được cứu bởi Đấng Christ, nên hết lòng và tự do tiếp đón Ngài? Và chắc chắn sẽ rất ô danh cho Đấng Christ nếu Ngài dâng chính Ngài với những điều kiện thấp hơn.
Nhưng giờ đây tôi sẽ tiếp tục,
2. Để chỉ ra rằng quả thật anh chị em không sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Để thuyết phục anh chị em về điều đó, hãy suy xét:
Thứ nhất, làm sao anh chị em có thể sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế khỏi sự đáng chịu một hình phạt mà anh chị em không nhận thức mình đã đáng chịu. Nếu anh chị em thật sự sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, thì phải là với tư cách một của lễ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi mình: Đấng Christ đã đến thế gian trong sứ mạng này, để dâng chính Ngài làm sự chuộc tội, để đáp ứng cho sự đáng chịu hình phạt của chúng ta. Nhưng làm sao anh chị em có thể sẵn lòng nhận Đấng Christ làm sự chuộc tội cho tội lỗi mà anh chị em không nhận thức mình có? Làm sao anh chị em có thể sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế khỏi sự đáng chịu hỏa ngục, nếu anh chị em không nhận thức mình đáng chịu hỏa ngục? Nếu anh chị em thật sự chưa đáng chịu sự thiêu đốt đời đời trong hỏa ngục, thì chính lời mời gọi một sự chuộc tội cho sự đáng chịu như thế là một sự áp đặt trên anh chị em. Nếu anh chị em không có tội lỗi như thế trên mình, thì chính lời mời gọi một sự đền đáp cho tội lỗi ấy là một sự tổn thương, vì nó hàm ý trong nó một lời buộc tội mà anh chị em được tự do khỏi nó. Vậy nên, một người không bị thuyết phục về tội lỗi mình thì không thể nào sẵn lòng nhận một lời mời; vì người ấy không thể sẵn lòng nhận lời buộc tội mà lời mời hàm ý: điều mà người ấy xem là tổn thương. Một người không bị thuyết phục rằng mình đã đáng chịu một hình phạt ghê gớm như thế, thì không thể vui lòng đầu phục để bị buộc tội ấy: nếu người ấy nghĩ mình sẵn lòng, thì đó chỉ là một việc miễn cưỡng, giả tạo; vì trong lòng người ấy xem mình bị tổn thương lớn; và vì vậy người ấy không thể tự do nhận Đấng Christ, dưới ý niệm một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi ấy, và khỏi sự đáng chịu một hình phạt như thế; vì sự tiếp nhận như thế là một sự thừa nhận ngầm rằng người ấy quả đáng chịu một hình phạt như thế.
Tôi không nói rằng loài người không thể sẵn lòng được cứu khỏi một hình phạt không đáng chịu; họ thà không chịu nó hơn là chịu nó: Nhưng một người không thể sẵn lòng nhận một Đấng từ tay Đức Chúa Trời, dưới ý niệm một Đấng Cứu Thế khỏi một hình phạt đáng chịu từ Ngài mà người ấy nghĩ mình không đáng chịu; không thể nào có ai tự do công nhận một Đấng Cứu Thế dưới ý niệm ấy. Một người như thế không thể thích con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì nếu người ấy nghĩ mình không đáng chịu hỏa ngục, thì người ấy sẽ nghĩ rằng sự thoát khỏi hỏa ngục là một món nợ; và vì vậy không thể vui lòng và hết lòng nhận nó như một món quà nhưng không. Nếu một vị vua kết án một người phải chịu một cái chết hành hạ quá đỗi, mà người bị kết án cho rằng mình không đáng chịu, mà xem bản án là bất công và tàn nhẫn, và vị vua, khi giờ thi hành đã gần kề, dâng cho người ấy sự tha thứ, dưới ý niệm một hành động rất lớn của ân điển và lòng khoan dung, thì người bị kết án chẳng bao giờ có thể vui lòng và hết lòng công nhận nó dưới ý niệm ấy, vì người ấy đã phán xét mình bị kết án bất công.
Nào, bởi điều này rõ ràng anh chị em không sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình; vì anh chị em chưa từng có một sự nhận thức về tội lỗi của chính mình, và một sự thuyết phục về tội lỗi lớn của mình trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi thật sự bị thuyết phục rằng mình nằm dưới sự đoán phạt hỏa ngục một cách công chính. Anh chị em chưa từng bị thuyết phục rằng mình đã đánh mất mọi ân huệ, và đang ở trong tay Đức Chúa Trời, và tùy ý Ngài định đoạt cách tối cao và tuyệt đối, hoặc bị hủy diệt hoặc được cứu, đúng như Ngài vui lòng. Anh chị em chưa từng bị thuyết phục về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Bởi đó mà có biết bao sự phản đối nổi lên nghịch cùng sự công chính của hình phạt anh chị em, từ tội nguyên tổ, và từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót bày tỏ cho người khác, và những điều tương tự.
Thứ hai, việc anh chị em không thành thật sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, tỏ ra bởi điều này, rằng anh chị em chưa từng bị thuyết phục rằng Ngài đủ khả năng cho công việc cứu rỗi anh chị em. Anh chị em chưa từng có một cái nhìn hay một nhận thức nào về một sự tuyệt hảo hay xứng đáng nào trong Đấng Christ, đến nỗi có thể ban cho
vốn quý giá đến mức huyết Ngài và sự trung bảo của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời đủ để được chấp nhận cho những tạo vật tội lỗi vô cùng như thế, những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời dường ấy và tự đặt mình dưới cơn thịnh nộ kinh khiếp dường ấy. Việc nói miệng rằng đúng như vậy, và theo lệ thường mà thừa nhận là đúng như người khác nói, thì khác xa với việc thực sự bị thuyết phục về điều đó và được khiến cho cảm nhận được điều đó trong chính tấm lòng mình. Sự đầy đủ của Đấng Christ tùy thuộc vào, hay đúng hơn là hệ tại trong sự cao trọng của Ngài. Chính vì Ngài là một Đấng cao trọng đến thế mà huyết Ngài mới có giá trị đầy đủ để chuộc tội, và chính vì vậy mà sự vâng phục của Ngài mới đáng trọng đến thế trước mặt Đức Chúa Trời; cũng chính vì vậy mà sự cầu thay của Ngài mới có quyền năng đến thế; và vì vậy những ai chưa từng có sự nhìn thấy hay cảm nhận thuộc linh nào về sự cao trọng của Đấng Christ, thì không thể cảm nhận được sự đầy đủ của Ngài.
Và việc những kẻ tội lỗi không bị thuyết phục rằng Đấng Christ đầy đủ cho công việc mà Ngài đã đảm nhận, tỏ ra rõ ràng nhất khi họ đang bị cáo trách mạnh mẽ về tội lỗi mình và về sự nguy hiểm của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Có thể trước đây họ tưởng mình có thể thừa nhận Đấng Christ là đầy đủ (vì thật dễ dàng thừa nhận một người nào đó đủ sức bảo vệ mình vào lúc mình chưa thấy nguy hiểm gì), nhưng khi họ bắt đầu cảm nhận được tội lỗi mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì biết bao ý nghĩ ngã lòng họ nuôi dưỡng! Họ sẵn sàng nghiêng về phía tuyệt vọng biết bao, như thể chẳng còn hy vọng hay sự cứu giúp nào cho những tạo vật gian ác như họ! Lý do là, họ không hề nhận thức hay cảm nhận được bất cứ cách nào khác mà uy nghi của Đức Chúa Trời có thể được minh oan, ngoài sự khốn khổ của chính họ. Nói với họ về huyết của Đấng Christ chẳng có ý nghĩa gì, nó không nâng đỡ được những tấm lòng đang chìm xuống và tuyệt vọng của họ. Điều này khiến cho thấy rõ ràng nhất rằng họ không bị thuyết phục rằng Đấng Christ đầy đủ để làm Đấng Trung Bảo của họ.
Và chừng nào họ còn chưa bị thuyết phục về điều này, thì không thể nào họ sẵn lòng đón nhận Ngài làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Thế của mình. Một người đang trong nỗi sợ hãi đau đớn sẽ không sẵn lòng chạy đến nương náu trong một pháo đài mà mình cho là không đủ sức bảo vệ mình khỏi kẻ thù. Một người sẽ không sẵn lòng ra khơi trên một con tàu mà mình nghi ngờ là bị rò rỉ, và sẽ chìm trước khi vượt qua được chuyến hành trình.
Thứ ba, rõ ràng là các ngươi không sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, vì các ngươi có một ý kiến quá thấp hèn về Ngài, đến nỗi không dám tin cậy vào sự thành tín của Ngài. Một Đấng đảm nhận làm Đấng Cứu Thế của các linh hồn cần phải thành tín; vì nếu Ngài thất bại trong một sự ủy thác như vậy, thì sự mất mát lớn biết bao! Nhưng các ngươi không bị thuyết phục về sự thành tín của Đấng Christ; điều đó rõ ràng, vì vào những lúc các ngươi cảm nhận được phần nào tội lỗi mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, các ngươi không thể bị thuyết phục rằng Đấng Christ sẵn lòng đón nhận các ngươi, hay rằng Ngài sẵn sàng tiếp đón các ngươi nếu các ngươi đến cùng Ngài, dù Đấng Christ đã tha thiết mời gọi các ngươi đến cùng Ngài biết bao, và đã tuyên bố đầy đủ biết bao rằng Ngài sẽ không từ chối các ngươi nếu các ngươi đến; như đặc biệt trong Giăng chương 6 câu 37: "Ai đến cùng ta, ta chẳng hề bỏ ra ngoài." Giờ đây, chẳng có ai có thể hết lòng sẵn lòng phó thác phúc lợi đời đời của mình vào tay một kẻ bất tín, hay một kẻ mà mình nghi ngờ về sự thành tín.
Thứ tư, các ngươi không sẵn lòng được cứu theo cách đó bởi Đấng Christ, điều đó rõ ràng, vì các ngươi không sẵn lòng để cho sự tốt lành riêng của mình bị coi là hư không. Trong con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, sự tốt lành riêng của con người hoàn toàn bị coi là hư không; không hề tính đến nó chút nào. Giờ đây các ngươi không thể sẵn lòng được cứu theo một cách mà trong đó sự tốt lành riêng của mình bị coi là hư không, điều này rõ ràng vô cùng qua chỗ chính các ngươi lại đề cao nó. Các ngươi đề cao những lời cầu nguyện và những cố gắng của mình trong tôn giáo, và thường nghĩ đến chúng; chúng có vẻ đáng kể biết bao đối với các ngươi khi các ngươi nhìn lại! Và một số người trong các ngươi biết bao lần nghĩ rằng mình đã làm nhiều hơn một số người khác, và mong đợi Đức Chúa Trời bày tỏ sự tôn trọng hay đoái hoài nào đó đối với những gì mình làm! Giờ đây, nếu các ngươi đề cao những gì mình tự làm đến thế, thì không thể nào các ngươi lại hết lòng sẵn lòng để Đức Chúa Trời coi chúng là hư không. Như chúng ta có thể thấy trong những việc khác; nếu một người tự hào về một điền sản lớn, hay tự đề cao mình nhiều về một chức vụ danh giá, hay về những tài năng lớn lao của mình, thì không thể nào người ấy lại thích, và hết lòng chấp thuận việc người khác coi nhẹ những điều ấy và khinh thường chúng.
Vì vậy, khi đã rõ ràng đến thế rằng các ngươi từ chối đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, thì tại sao Đấng Christ lại bị trách là không cứu các ngươi? Đấng Christ đã dâng chính Ngài cho các ngươi làm Đấng Cứu Thế của mình trong thời gian qua, và Ngài vẫn tiếp tục dâng chính Ngài, mà các ngươi vẫn tiếp tục từ chối Ngài, rồi lại than phiền rằng Ngài không cứu các ngươi. — Những kẻ tội lỗi dưới Phúc Âm mới vô lý một cách kỳ lạ, và mâu thuẫn với chính mình làm sao!
Nhưng ta mong rằng có nhiều người trong các ngươi trong lòng vẫn còn phản đối; miệng các ngươi chưa bị bịt lại. — Một sự phản đối như thế này, có lẽ đang ở trong lòng nhiều người hiện diện ở đây.
Phản đối. Nếu đúng là tôi không sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, thì tôi cũng không thể tự khiến mình sẵn lòng.
Nhưng ta muốn trả lời sự phản đối này bằng cách đặt ra hai điều, mà phải được thừa nhận là rõ ràng vô cùng.
1. Việc các ngươi không thể tự mình đón nhận Đấng Christ chẳng phải là cớ bào chữa, trừ khi các ngươi sẽ đón nhận nếu các ngươi có thể. Điều này tự nó rõ ràng đến nỗi hầu như không cần chứng minh. Chắc chắn nếu người ta sẽ không đón nhận dù họ có thể, thì cũng chẳng khác gì về sự đáng trách đổ trên họ, dù họ có thể hay không thể. Nếu các ngươi sẵn lòng, rồi sau đó thấy mình không thể, thì sự bất lực của các ngươi sẽ làm thay đổi tình thế, và có thể là một cớ bào chữa nào đó; vì khi ấy khuyết điểm không ở ý chí các ngươi, mà chỉ ở khả năng: Nhưng chừng nào các ngươi còn không muốn, thì khả năng ra sao chẳng quan trọng, dù các ngươi có khả năng hay không có khả năng. Vì nếu các ngươi không sẵn lòng đón nhận Đấng Christ, thì ắt phải suy ra rằng các ngươi không có sự sẵn lòng chân thành để trở nên sẵn lòng; vì ý chí luôn luôn tất yếu chấp thuận, và an nghỉ trong chính những hành động của mình. Giả định ngược lại sẽ là giả định một sự mâu thuẫn; đó sẽ là giả định rằng ý chí của một người lại trái nghịch với chính nó, hay rằng người ấy muốn trái với điều chính mình muốn. Vì vậy, như các ngươi không sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, và không thể tự khiến mình sẵn lòng, thì các ngươi cũng không có ước muốn chân thành nào để trở nên sẵn lòng; và vì vậy các ngươi có thể bị hư mất cách công chính nhất mà không có Đấng Cứu Thế. Chẳng có cớ bào chữa nào cho các ngươi cả; vì các ngươi có nói gì về sự bất lực của mình đi nữa, thì chỗ ngồi của sự đáng trách nằm ở ý chí bướng bỉnh của các ngươi, vốn là kẻ thù của Đấng Cứu Thế. Nói về sự thiếu quyền năng của các ngươi là vô ích, chừng nào ý chí các ngươi còn bị thấy là khiếm khuyết. Nếu một người ghét bạn, và [NEEDS REVIEW: "devout" trong bản in gốc, có thể là "devote" — nguyền rủa hay hủy hoại bạn, không chắc nghĩa], và tự tôn mình lên và tát vào mặt bạn, rồi nói với bạn rằng hắn làm vậy một cách tự nguyện, và vì hắn muốn thế, nhưng đồng thời lại nói với bạn rằng hắn ghét bạn đến mức không thể không chọn và muốn làm như vậy, thì bạn có vì thế mà chịu đựng hắn dễ dàng hơn không? Chẳng phải cơn phẫn nộ của bạn sẽ càng bị khuấy động hơn sao?
2. Nếu các ngươi sẽ sẵn lòng nếu các ngươi có thể, thì điều đó cũng chẳng phải là cớ bào chữa, trừ khi sự không sẵn lòng để trở nên sẵn lòng của các ngươi là chân thành. Điều gì giả hình, không đến từ tấm lòng, mà chỉ bị ép buộc, thì phải hoàn toàn bị gạt sang một bên như không đáng được xem xét; và đó là vì lẽ thường dạy rằng điều gì không chân thành mà giả hình thì thật ra chẳng là gì, chỉ là vẻ bề ngoài của điều không có; còn điều gì vô dụng, thì phải bị coi là vô dụng. Nhưng nếu các ngươi gạt sang một bên mọi điều không tự do, và chỉ gọi là sự sẵn lòng khi đó là sự sẵn lòng tự do và chân thành, thì hãy xem tình thế ra sao, và xem các ngươi đã mất hết cớ bào chữa khi đứng ngoài chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm hay chưa. Các ngươi nói rằng các ngươi sẽ tự khiến mình sẵn lòng đón nhận nếu các ngươi có thể; nhưng không phải từ một nguyên tắc tốt nào mà các ngươi muốn điều đó; không phải từ một khuynh hướng tự do nào, hay sự tôn trọng thật đối với Đấng Christ, hay bất cứ tình yêu nào đối với bổn phận mình, hay bất cứ tinh thần vâng phục nào, hay từ ảnh hưởng của bất cứ sự tôn trọng thật nào, hay khuynh hướng nào trong lòng các ngươi, đối với bất cứ điều gì tốt lành, hay từ bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc như ở trong lòng các ma quỷ, và sẽ khiến chúng có cùng một thứ sẵn lòng như vậy trong cùng hoàn cảnh. Vì vậy rõ ràng là không thể có sự tốt lành nào trong cái sẵn lòng để trở nên sẵn lòng đến cùng Đấng Christ: Và điều gì không có sự tốt lành thì không thể là cớ bào chữa cho sự xấu xa. Nếu trong đó không có điều tốt nào, thì nó chẳng có ý nghĩa gì, và chẳng nặng chút nào, khi được đặt lên cán cân để đối trọng với điều xấu.
Vì vậy những kẻ tội lỗi cứ phí thời giờ vào những lý lẽ ngu dại và phản đối, đề cao điều vô dụng, đưa ra những cớ bào chữa không đáng được đưa ra. Cứ tiếp tục phản đối là vô ích: Các ngươi đứng bị định tội một cách công chính: Mọi sự đáng trách đều ở cửa các ngươi: Các ngươi có hất nó ra khỏi mình bao nhiêu lần, nó cũng sẽ quay lại trên các ngươi: Các ngươi có khâu lá vả lại bao nhiêu, sự trần truồng của các ngươi cũng sẽ lộ ra: Các ngươi cứ cố ý và gian ác từ chối Chúa Giê-xu Christ, và không chịu có Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, và vì vậy thật là ngu dại khi các ngươi buộc tội Đấng Christ là bất công vì Ngài không cứu các ngươi. Tội lỗi lớn của các ngươi đang đè nặng trên các ngươi! Nếu các ngươi chưa từng có một Đấng Cứu Thế chân thật như vậy, các ngươi có thể đã bị đoán phạt đời đời một cách công chính nhất: Điều đó chỉ hoàn toàn phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài điều đó, khi Đức Chúa Trời, bất chấp tất cả, đã dâng cho các ngươi chính Con yêu dấu của Ngài, để cứu các ngươi khỏi sự khốn khổ vô tận mà các ngươi đã đáng chịu, và không chỉ thế, mà còn khiến các ngươi được hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Ngài, thì các ngươi đã từ chối Ngài, và không chịu có Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, và vẫn từ chối tuân theo những lời mời của Phúc Âm; thì còn điều gì có thể khiến một người không còn cớ bào chữa hơn? Nếu giờ đây các ngươi phải hư mất đời đời, các ngươi còn có gì để nói?
Nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt các ngươi tỏ ra trong hai phương diện.
1. Càng tỏ ra dư dật rõ ràng rằng việc các ngươi bị hủy diệt là công chính. Sự công chính không bao giờ tỏ ra rực rỡ bằng khi nó đến sau lòng thương xót đã bị từ chối và bị lạm dụng. Sự công chính trong sự đoán phạt tỏ ra càng rõ ràng và sáng láng biết bao, sau một sự từ chối cố ý đối với sự cứu rỗi được dâng cho. Một vị vua bị xúc phạm còn có thể làm gì hơn là tự do dâng sự tha thứ cho một tội nhân đã bị kết án? Và nếu hắn từ chối đón nhận, thì có ai dám nói rằng việc hành hình hắn là bất công?
2. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra trong sự hủy diệt lớn hơn của các ngươi. Ngoài tội lỗi mà các ngươi đã có nếu một Đấng Cứu Thế chưa từng được dâng cho, các ngươi còn chất thêm lên mình tội lỗi nặng nề lớn lao ấy, là đã vô ơn bạc nghĩa từ chối sự giải cứu được dâng cho. Còn cách đối xử nào bỉ ổi và đê hèn hơn với Đức Chúa Trời, hơn là khi các ngươi, đang bị kết án một cách công chính vào sự khốn khổ đời đời, và sẵn sàng bị hành hình, mà Đức Chúa Trời nhân từ sai chính Con Ngài đến, Đấng đến gõ cửa nhà các ngươi với một tờ ân xá trong tay, và không chỉ một tờ ân xá, mà còn một tờ chứng thư về vinh quang đời đời; ta nói, còn điều gì tệ hơn, hơn là việc các ngươi, vì không ưa và vì thù nghịch với Đức Chúa Trời và Con Ngài, mà từ chối đón nhận những ơn ích ấy nơi tay Ngài! Cơn giận của Đức Chúa Trời có thể bị chọc giận và gia tăng một cách công chính biết bao vì điều đó! Khi một kẻ tội lỗi vô ơn bạc nghĩa từ chối lòng thương xót như vậy, thì lỗi lầm sau cùng của hắn còn tệ hơn lỗi lầm đầu; điều này còn ghê gớm hơn mọi sự phản nghịch trước kia của hắn, và có thể công chính đem xuống trên hắn cơn thịnh nộ đáng sợ hơn.
Sự ghê gớm của tội từ chối một Đấng Cứu Thế này đặc biệt tỏ ra trong hai điều:
Thứ nhất, sự lớn lao của những ơn ích được dâng cho; điều này tỏ ra trong sự lớn lao của sự giải cứu, là giải cứu khỏi những mức độ cảm nhận được của sự hư hoại, và sự gian ác của con người trong đời sống, mà mức độ nhỏ nhất cũng là [NEEDS REVIEW: chữ bị mất sau "infinitely" trong bản OCR, không đọc được]; và khỏi sự khốn khổ đời đời; và trong sự lớn lao và vinh quang của cơ nghiệp đã được mua chuộc và dâng cho, Hê-bơ-rơ chương 2 câu 3: "Chúng ta làm sao thoát khỏi, nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy?"
Thứ hai, sự kỳ diệu của cách mà những ơn ích này được sắm sẵn và dâng cho. Việc Đức Chúa Trời đặt sự cứu giúp trên chính Con Ngài, khi hoàn cảnh của chúng ta khốn khổ đến nỗi không một tạo vật nào có thể đem lại sự cứu giúp; và việc Ngài đảm nhận thay cho chúng ta, và đến trong thế gian, và mang lấy bản tính chúng ta, và không chỉ xuất hiện trong một địa vị thấp hèn của đời sống, mà còn chết một cái chết như vậy, và chịu những cực hình và sự khinh miệt như vậy vì những kẻ tội lỗi đang khi còn là kẻ thù — kỳ diệu biết bao! Và lưỡi hay bút nào có thể diễn tả được sự lớn lao của sự vô ơn, sự bỉ ổi, và sự bướng bỉnh trong đó, khi một kẻ tội lỗi đang hư mất, đang trong sự cần kíp tột cùng về sự cứu rỗi, lại từ chối nó, sau khi nó đã được sắm sẵn theo một cách như thế! Một Đấng vinh hiển dường ấy lại bị đối xử như vậy, và đó là khi Ngài đến trong một sứ mệnh nhân từ dường ấy! Việc Ngài đứng đó bấy lâu dâng chính Ngài và kêu gọi và mời mọc, như Ngài đã làm với nhiều người trong các ngươi, mà tất cả đều vô ích, mà suốt thời gian ấy Ngài bị coi là hư không — Chắc chắn các ngươi có thể bị quăng vào địa ngục một cách công chính mà không cần thêm một lời mời nào về một Đấng Cứu Thế nữa! Phải, và bị xô xuống địa ngục sâu nhất! Ở điểm này các ngươi đã vượt quá cả các ma quỷ; vì chúng chưa từng từ chối những lời mời của lòng thương xót vinh hiển như vậy; không, cũng chẳng từ chối bất cứ lòng thương xót nào. Đây sẽ là sự định tội đặc biệt của những kẻ tội lỗi dưới Phúc Âm, Giăng chương 3 câu 18: "Ai không tin, thì đã bị đoán phạt rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời."
Sự êm dịu bề ngoài trong cách cư xử của các ngươi đối với Đấng Christ, vẻ tôn trọng Ngài tỏ ra trong nét mặt, lời nói, và cử chỉ của các ngươi, không chứng tỏ rằng các ngươi không coi Ngài là hư không trong lòng mình. Có thể có nhiều vẻ tôn trọng bề ngoài như vậy, mà các ngươi vẫn giống như Giu-đa, kẻ đã phản Con người bằng một cái hôn; và giống như những kẻ nhạo báng đã quỳ gối trước mặt Ngài, mà đồng thời khạc nhổ vào mặt Ngài.
III. Nếu Đức Chúa Trời phải đời đời từ bỏ các ngươi và hủy diệt các ngươi, thì điều đó sẽ phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với người khác; nó sẽ chẳng là gì khác ngoài điều hoàn toàn tương xứng với cách cư xử của các ngươi đối với những tạo vật đồng loại, vốn có cùng bản tính con người, và tự nhiên ở trong cùng hoàn cảnh với các ngươi, và là những người mà các ngươi phải yêu như chính mình. Và điều đó tỏ ra đặc biệt trong hai việc.
1. Nhiều người trong các ngươi đã có tinh thần chống đối sự cứu rỗi của người khác. Có nhiều cách mà những người chưa được tái sinh bày tỏ tinh thần chống đối sự cứu rỗi của các linh hồn khác. Đôi khi nó tỏ ra qua nỗi sợ rằng bạn bè, người quen, và những người ngang hàng với mình sẽ được thương xót, và nhờ đó trở nên hạnh phúc hơn mình một cách không thể diễn tả. Đôi khi nó tỏ ra qua sự khó chịu khi nghe tin người khác đã hy vọng được thương xót. Nó tỏ ra khi người ta ganh tị với người khác vì điều đó, và càng không ưa họ, và không thích nghe họ nói, và tránh né bầu bạn với họ, và không thể chịu nghe những lời bàn luận tôn giáo của họ, và đặc biệt là đón nhận những lời cảnh cáo và khuyên bảo từ họ. Và nó thường tỏ ra qua sự chậm chạp trong việc nuôi những ý nghĩ từ thiện về họ, và khó lòng tin rằng thật sự là như vậy, rằng họ đã được thương xót, và sẵn sàng lắng nghe bất cứ điều gì có vẻ mâu thuẫn với điều đó. Ma quỷ đã ghét phải thừa nhận sự thành thật của Gióp, Gióp chương 1 câu 7 trở đi, và chương 2 các câu 3, 4, 5. Rất thường có nhiều tinh thần của ma quỷ này tỏ ra trong những người chưa được tái sinh. Đôi khi họ sẵn sàng chế giễu sự tin kính giả vờ của người khác: Họ nói về nền tảng hy vọng của người khác, như những kẻ thù của dân Giu-đa đã nói về bức tường họ xây. Nê-hê-mi chương 4 câu 3: "Vật chúng xây đó, ví có một con chồn leo lên, cũng sẽ đánh đổ tường đá của chúng." Có nhiều người liên hiệp với San-ba-lát và Tô-bi-a, và cùng một tinh thần với họ. Luôn luôn đã có, và luôn luôn sẽ có, sự thù nghịch giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi người nữ. Nó đã tỏ ra trong Ca-in, kẻ ghét em mình, vì em mình được Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn mình; và nó vẫn tỏ ra trong những thời này, và tại nơi này.
Như vậy nhiều người trong các ngươi đã chống đối sự cứu rỗi của người khác, những người đang ở trong sự cần kíp lớn lao về điều đó như các ngươi. Các ngươi đã chống lại việc họ được giải cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, là điều họ cũng không chịu đựng nổi hơn các ngươi; không phải vì sự cứu rỗi của họ sẽ gây hại gì cho các ngươi, hay sự đoán phạt của họ sẽ giúp ích gì cho các ngươi, ngoài việc nó sẽ làm thỏa mãn tinh thần đê hèn ấy, vốn rất giống tinh thần của ma quỷ, là kẻ, vì chính mình khốn khổ, nên không muốn người khác được hạnh phúc. Vậy thì Đức Chúa Trời chống đối sự cứu rỗi của các ngươi mới công chính làm sao! Nếu các ngươi có quá ít tình yêu hay lòng thương xót trong mình đến nỗi ganh tị với sự cứu rỗi của người lân cận mình, là người mà các ngươi không có cớ gì để ghét, mà luật pháp của Đức Chúa Trời và của tự nhiên đòi hỏi các ngươi phải yêu, thì tại sao Đức Chúa Trời lại bị ràng buộc phải thi hành tình yêu và lòng thương xót vô hạn dường ấy đối với các ngươi, là cứu các ngươi bằng giá huyết của chính Ngài, là Đấng mà Ngài chẳng bị ràng buộc phải yêu chút nào, mà là những kẻ đã đáng sự ghét của Ngài hàng nghìn lần? Các ngươi không muốn người khác được biến đổi, là những người đã cư xử gây tổn thương đối với các ngươi; vậy mà, các ngươi có cho là khắc nghiệt nếu Đức Chúa Trời không ban ân điển biến đổi cho các ngươi, là những kẻ đã đáng chịu sự đối xử tệ của Đức Chúa Trời gấp mười nghìn lần những gì người lân cận nào của các ngươi đã từng làm với các ngươi? Các ngươi chống đối việc Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với những người mà các ngươi cho là những kẻ gian ác, và rất không xứng đáng với lòng thương xót như vậy. Sự không xứng đáng của người khác có phải là lý do để Đức Chúa Trời không ban lòng thương xót cho họ không? Vậy mà Đức Chúa Trời có khắc nghiệt không, nếu, bất chấp mọi sự không xứng đáng của các ngươi, và sự gớm ghiếc của tinh thần và cách cư xử các ngươi trước mặt Ngài, Ngài không tỏ lòng thương xót với các ngươi? Các ngươi muốn Đức Chúa Trời ban cho mình cách rộng rãi, mà không quở trách; nhưng khi Ngài tỏ lòng thương xót với người khác, các ngươi lại sẵn sàng quở trách ngay khi nghe tin; các ngươi lập tức nghĩ trong lòng mình họ đã cư xử tệ hại ra sao; và có thể miệng các ngươi nhân dịp này mở ra, kể lể và phóng đại những tội lỗi họ đã phạm. Các ngươi muốn Đức Chúa Trời chôn vùi mọi lỗi lầm của mình, và hoàn toàn xóa sạch mọi sự vi phạm của mình; nhưng nếu Ngài ban lòng thương xót cho người khác, có thể các ngươi sẽ nhân dịp ấy mà bới móc mọi lỗi lầm cũ của họ mà các ngươi có thể nghĩ ra. Các ngươi chẳng mấy khi suy xét và định tội chính mình vì sự bỉ ổi và tinh thần bất công của mình đối với người khác, trong sự chống đối sự cứu rỗi của họ; các ngươi không cãi cọ với chính mình, và định tội chính mình vì điều này; nhưng các ngươi trong lòng lại cãi cọ với Đức Chúa Trời, và định tội Ngài, và bực dọc về những sự an bài của Ngài, vì các ngươi nghĩ Ngài dường như chống đối việc tỏ lòng thương xót với các ngươi. Ai cũng tưởng rằng sự suy xét những điều này phải đời đời bịt miệng các ngươi lại.
2. Hãy suy xét xem các ngươi đã thúc đẩy sự đoán phạt của người khác như thế nào. Nhiều người trong các ngươi, bởi những gương xấu mình đã nêu, bởi việc làm hư hoại tâm trí người khác, bởi sự trò chuyện tội lỗi của mình, bởi việc dẫn dắt họ vào tội lỗi, hay làm cho họ cứng cỏi trong tội lỗi, và bởi sự tai hại mình đã gây ra trong xã hội loài người bằng những cách khác, có thể kể ra, đã phạm những điều có xu hướng dẫn đến sự đoán phạt của người khác. Các ngươi từ trước đến nay đã đứng về phía tội lỗi và Sa-tan, và đã cư xử sao cho củng cố lợi ích của chúng nhiều, và đã nhiều cách tiếp tay cho tội lỗi của người khác, đã làm cứng lòng người khác và nhờ đó đã làm điều có xu hướng đến sự hủy hoại linh hồn họ.
Và chắc chắn có những người hiện diện ở đây đã phần lớn là phương tiện của sự đoán phạt của người khác. Dù đúng là Đức Chúa Trời đã định từ đời đời Ngài sẽ cứu ai, và không cứu ai, thì một người vẫn thật sự có thể là phương tiện của sự đoán phạt của người khác cũng như của sự cứu rỗi. Đấng Christ đã buộc tội các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về điều này, Ma-thi-ơ chương 23 câu 13: "Các ngươi đóng nước thiên đàng lại cho loài người; vì chính mình không vào, mà những người muốn vào, các ngươi cũng không cho vào." Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng hội chúng này không có ai trong đó đang bị những linh hồn khốn khổ đang gào thét trong địa ngục rủa sả ngày qua ngày, là những người mà sự đoán phạt của họ đã có người ấy làm phương tiện, hay đã góp phần lớn.
Có nhiều người góp phần vào sự đoán phạt của chính con cái mình, bằng cách xao lãng việc giáo dục chúng, và nêu gương xấu cho chúng, và nuôi dạy chúng trong những đường lối tội lỗi: Họ có chăm sóc thân thể chúng đôi chút, nhưng ít chăm sóc linh hồn khốn khổ của chúng; họ cung cấp cho chúng bánh để ăn, nhưng từ chối chúng bánh sự sống, mà linh hồn đang đói lả của chúng cần đến. Và chẳng lẽ ở đây không có những bậc cha mẹ nào đã đối xử với con cái mình như vậy sao? Nếu con cái họ chưa xuống địa ngục, thì đó chẳng phải công lao của họ; không phải vì họ chưa làm điều có xu hướng đến sự hủy diệt của chúng. Vì vậy, khi các ngươi đã chẳng đoái hoài gì đến sự cứu rỗi của người khác, mà lại thúc đẩy sự đoán phạt của họ, thì Đức Chúa Trời bỏ mặc các ngươi tự hư mất mới công chính làm sao?
IV. Nếu Đức Chúa Trời phải đời đời từ bỏ các ngươi, thì điều đó chỉ phù hợp với cách cư xử của chính các ngươi đối với bản thân mình: Và điều đó trong hai phương diện.
1. Trong việc các ngươi đã quá thờ ơ với sự cứu rỗi của chính mình. Các ngươi đã từ chối lo liệu cho sự cứu rỗi của mình, như Đức Chúa Trời đã khuyên bảo và truyền lệnh cho các ngươi từ lúc này đến lúc khác; vậy tại sao Đức Chúa Trời lại không thể xao lãng nó, giờ đây khi các ngươi cầu xin Ngài! Có phải Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải lo liệu cho hạnh phúc của các ngươi hơn chính các ngươi, dù là hạnh phúc của chính mình hay vinh quang của Ngài? Có phải Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải lo liệu cho các ngươi như vậy, vì yêu thương các ngươi, trong khi các ngươi không chịu lo liệu cho chính mình, dù vì yêu chính mình, hay vì tôn trọng thẩm quyền của Ngài? Đã bao lâu, và biết bao nhiêu, các ngươi đã xao lãng phúc lợi của linh hồn quý giá mình, từ chối chịu khó nhọc và từ bỏ mình, hay chịu rời khỏi con đường tiện nghi của mình một chút vì sự cứu rỗi của mình, trong khi Đức Chúa Trời vẫn đang kêu gọi các ngươi! Bổn phận đối với Đức Chúa Trời, lẫn tình yêu đối với linh hồn mình, đều không đủ để thúc giục các ngươi làm những việc nhỏ cho phúc lợi đời đời của chính mình; vậy mà giờ đây các ngươi lại mong Đức Chúa Trời làm những việc lớn, thi thố quyền năng toàn năng, và thi hành lòng thương xót vô hạn vì nó! Các ngươi đã được thúc giục lo liệu cho sự cứu rỗi của mình, và đừng trì hoãn: Các ngươi đã được bảo rằng đó là thời điểm tốt nhất trước khi các ngươi già đi, và rằng có thể, nếu các ngươi trì hoãn, Đức Chúa Trời sẽ không nghe các ngươi về sau; nhưng các ngươi đã không nghe; các ngươi đã liều lĩnh đánh cược. Giờ đây Đức Chúa Trời an bài sao cho đã quá muộn, để mặc các ngươi tìm kiếm vô ích, mới công chính làm sao? Các ngươi đã được bảo rằng các ngươi sẽ hối tiếc nếu trì hoãn; nhưng các ngươi đã không nghe: Vậy thì Đức Chúa Trời cho các ngươi có cớ để hối tiếc, bằng cách từ chối tỏ lòng thương xót với các ngươi giờ đây, mới công chính làm sao? Nếu Đức Chúa Trời thấy các ngươi cứ đi trong những đường lối trái với các điều răn và vinh quang của Ngài, và đòi hỏi các ngươi từ bỏ chúng, và bảo các ngươi rằng đó là những đường lối dẫn đến sự hủy diệt của chính linh hồn các ngươi, và vì vậy khuyên các ngươi tránh xa chúng, mà các ngươi từ chối; thì Đức Chúa Trời bị chọc giận vì đó, mà từ nay về sau thờ ơ với điều tốt lành của linh hồn các ngươi như chính các ngươi thờ ơ, mới công chính làm sao?
2. Các ngươi không chỉ xao lãng sự cứu rỗi của mình, mà còn cố ý đi những con đường trực tiếp để tự hủy hoại mình. Các ngươi đã đi trong những đường lối và thói quen có xu hướng trực tiếp đến sự đoán phạt của mình, và đã bướng bỉnh và ngoan cố trong đó. Các ngươi không thể viện cớ thiếu hiểu biết; các ngươi đã có mọi ánh sáng bày ra trước mặt mình như các ngươi có thể mong muốn: Đức Chúa Trời đã bảo các ngươi rằng các ngươi đang tự hủy hoại mình; nhưng các ngươi vẫn làm: Ngài đã bảo các ngươi rằng con đường các ngươi đang đi dẫn đến sự hủy diệt, và khuyên các ngươi tránh nó; nhưng các ngươi đã không nghe: Vậy thì Đức Chúa Trời bỏ mặc các ngươi bị hủy hoại, mới công chính làm sao! Các ngươi đã ngoan cố kiên trì đi trên con đường dẫn đến địa ngục từ lâu, trái với những lời khuyên bảo và điều răn liên tục của Đức Chúa Trời, cho đến khi có thể cuối cùng các ngươi đã gần đến cuối cuộc hành trình, và đã đến gần cổng địa ngục, rồi mới bắt đầu cảm nhận được sự nguy hiểm và khốn khổ của mình; và giờ đây lại cho là bất công và khắc nghiệt nếu Đức Chúa Trời không giải cứu các ngươi? Các ngươi đã tự hủy hoại mình, và đã cố ý tự hủy hoại mình, trái với những lời khuyên bảo lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời, phải, và đã tự hủy hoại mình trong khi chống lại Đức Chúa Trời: Vậy thì, tại sao các ngươi lại trách ai khác ngoài chính mình nếu các ngươi bị hủy diệt? Nếu các ngươi muốn tự hủy hoại mình trong khi chống đối Đức Chúa Trời, và trong khi Đức Chúa Trời chống đối các ngươi bằng những lời kêu gọi và khuyên bảo của Ngài; và, có thể nữa, bằng những sự cáo trách của Đức Thánh Linh Ngài, thì các ngươi còn có thể phản đối gì, nếu giờ đây Đức Chúa Trời bỏ mặc các ngươi bị hủy hoại? Các ngươi muốn theo ý riêng mình, và không thích Đức Chúa Trời chống đối các ngươi trong đó, mà ý riêng của các ngươi là hủy hoại chính linh hồn mình: Vậy thì mới công chính làm sao, nếu, giờ đây cuối cùng, Đức Chúa Trời thôi chống đối các ngươi, và thuận theo các ngươi, và để mặc linh hồn các ngươi bị hủy hoại; và như các ngươi muốn tự hủy hoại mình, thì Ngài cũng ra tay để hủy hoại các ngươi! Những đường lối các ngươi đã đi có xu hướng tự nhiên đến sự khốn khổ của các ngươi: Nếu các ngươi muốn uống thuốc độc để chống đối Đức Chúa Trời, và khinh thường Ngài cùng lời khuyên của Ngài, thì các ngươi còn có thể trách ai ngoài chính mình nếu các ngươi bị trúng độc, và vì thế mà hư mất!? Nếu các ngươi muốn lao vào lửa bất chấp mọi sự ngăn cản của cả lòng thương xót lẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì các ngươi chỉ còn trách chính mình nếu các ngươi bị thiêu đốt.
Như vậy ta đã trình bày một số điều để các ngươi suy xét, mà, nếu các ngươi không quá mù lòa, vô cảm, và bướng bỉnh, sẽ bịt miệng các ngươi lại, và thuyết phục các ngươi rằng các ngươi đứng bị định tội một cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ chẳng hề đối xử khắc nghiệt với các ngươi chút nào, mà hoàn toàn công chính, khi từ chối các ngươi mọi lòng thương xót, và khi từ chối nghe những lời cầu nguyện của các ngươi, dù các ngươi có cầu nguyện tha thiết đến đâu, và thường xuyên đến đâu, và cứ tiếp tục như vậy lâu đến đâu; và rằng Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn phớt lờ những giọt nước mắt và tiếng rên rỉ của các ngươi, tấm lòng nặng trĩu của các ngươi, những ước muốn tha thiết của các ngươi, và những cố gắng lớn lao của các ngươi; và rằng Ngài có thể quăng các ngươi vào sự hủy diệt đời đời, mà chẳng đoái hoài gì đến phúc lợi của các ngươi, từ chối các ngươi ân điển biến đổi, và phó các ngươi cho Sa-tan, và cuối cùng quăng các ngươi vào hồ lửa cháy với diêm sinh, để ở đó đời đời, không được nghỉ ngơi ngày đêm, đời đời tôn vinh sự công chính của Ngài trên các ngươi, trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con.
Phản đối. Nhưng ở đây nhiều người vẫn có thể phản đối, (vì ta biết bịt miệng những kẻ tội lỗi là việc khó), "Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với người khác, là những người đã làm những điều này cũng như tôi, phải, đã làm tệ hơn tôi nhiều."
Trả lời. 1. Điều đó không chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải tỏ lòng thương xót với các ngươi, hay với họ. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho người khác, Ngài không ban cho họ vì Ngài bị ràng buộc phải ban: Nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể với sự công chính vinh hiển mà từ chối họ. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho một số người, điều đó không chứng tỏ rằng Ngài bị ràng buộc phải ban cho bất cứ ai; và nếu Ngài không bị ràng buộc ban cho ai, thì Ngài không bị ràng buộc ban cho các ngươi. Đức Chúa Trời không mắc nợ ai; và nếu Ngài ban cho một số người mà Ngài không mắc nợ, vì đó là ý muốn Ngài, thì điều đó không khiến Ngài mắc nợ người khác. Điều đó chẳng làm thay đổi tình thế của các ngươi chút nào, dù người khác có được hay không có được: Các ngươi chẳng đáng sự đoán phạt ít hơn, hơn là nếu lòng thương xót chưa từng được ban cho ai. Ma-thi-ơ chương 20 câu 15: "Mắt ngươi có khó chịu vì ta làm lành chăng?"
2. Nếu sự phản đối này là đúng, thì việc thi hành lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thuộc quyền riêng của Ngài, và ân điển của Ngài không phải là của riêng Ngài để ban. Điều gì mà Đức Chúa Trời không được tự ý định đoạt theo ý Ngài, thì không phải là của riêng Ngài; vì điều gì là của riêng một người, thì ở dưới quyền định đoạt của riêng người ấy: nhưng nếu nó không phải là của riêng Đức Chúa Trời, thì Ngài không thể ban tặng hay biếu tặng nó cho ai; không thể nào ban một món nợ.
Các ngươi muốn biến Đức Chúa Trời thành gì? Có phải Đức Chúa Trời vĩ đại phải bị trói buộc đến nỗi Ngài không được dùng ý muốn riêng của mình trong việc ban những ơn riêng của Ngài, mà nếu Ngài ban cho một người, thì phải bị coi là bị bắt buộc phải ban cho người khác? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không xứng đáng có cùng một quyền, đối với những ơn của ân điển Ngài, như một người có đối với tiền bạc hay của cải của mình? Có phải vì Đức Chúa Trời không vĩ đại đến thế, và phải chịu phục tùng hơn con người, mà điều này không thể được dành cho Ngài? Nếu ai trong các ngươi thấy nên tỏ lòng nhân từ với một người lân cận, thì có phải mọi người lân cận còn lại đều đến với các ngươi, và bảo các ngươi rằng các ngươi nợ họ bấy nhiêu như các ngươi đã cho người kia? Nhưng đây là cách các ngươi đối xử với Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không xứng đáng có một quyền sở hữu tuyệt đối trên của cải Ngài, như các ngươi có trên của cải mình.
Theo đà này Đức Chúa Trời không thể tặng bất cứ điều gì; Ngài chẳng có gì là của riêng để ban: nếu Ngài muốn tỏ ân huệ đặc biệt với một số người, hay đặt một số người đặc biệt dưới những nghĩa vụ đặc biệt đối với Ngài, Ngài không thể làm; vì Ngài không có ơn đặc biệt nào, mà các tạo vật Ngài đang cần kíp lớn lao, và sẽ góp phần lớn vào hạnh phúc của họ, ở dưới quyền định đoạt riêng của Ngài. Nếu đúng như vậy, thì tại sao các ngươi còn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban ân điển cứu rỗi cho các ngươi? Nếu Đức Chúa Trời không từ chối các ngươi một cách công bằng, vì Ngài ban nó cho người khác, thì các ngươi cầu nguyện xin nó cũng chẳng ích gì, mà các ngươi có thể đến bảo Ngài rằng Ngài đã ban nó cho người này người kia, xấu bằng hay tệ hơn các ngươi, rồi đòi hỏi nó nơi Ngài như một món nợ. Và theo đà này người ta chẳng bao giờ cần cảm tạ Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, khi nó được ban; vì có cớ gì để cảm tạ Đức Chúa Trời về điều không ở dưới quyền định đoạt riêng của Ngài, và mà Ngài không thể từ chối một cách công bằng? Điều cốt lõi là, con người có những ý nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời, và những ý nghĩ cao về chính mình; và vì vậy họ mới coi Đức Chúa Trời có quá ít quyền, còn họ thì có quá nhiều. Ma-thi-ơ chương 20 câu 15: "Ta muốn làm gì với của cải ta, ta chẳng được phép sao?"
3. Đức Chúa Trời có thể công chính tỏ lòng tôn kính lớn hơn với người khác hơn với các ngươi, vì các ngươi đã tỏ lòng tôn kính lớn hơn với người khác hơn với Đức Chúa Trời. Các ngươi đã tỏ lòng tôn kính lớn hơn với con người hơn với Đức Chúa Trời: Các ngươi đã thà xúc phạm Đức Chúa Trời còn hơn xúc phạm con người. Đức Chúa Trời chỉ tỏ lòng tôn kính lớn hơn với người khác, là những kẻ tự nhiên ngang hàng với các ngươi, hơn với các ngươi; nhưng các ngươi đã tỏ lòng tôn kính lớn hơn với những kẻ thấp kém vô cùng so với Đức Chúa Trời hơn với Ngài. Các ngươi đã tỏ lòng quý trọng lớn hơn với những kẻ gian ác hơn với Đức Chúa Trời; các ngươi đã tôn vinh họ hơn, yêu họ hơn, đã gắn bó với họ hơn là với Ngài. Phải, các ngươi đã tôn vinh ma quỷ, trong nhiều phương diện, hơn Đức Chúa Trời: các ngươi đã chọn ý muốn và lợi ích của nó, hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời, và vinh quang của Ngài: các ngươi đã chọn một chút của cải thế gian, hơn là Đức Chúa Trời: các ngươi đã quý một dục vọng đê hèn hơn Ngài: các ngươi đã chọn những điều này, và từ chối Đức Chúa Trời: Các ngươi đã đặt lòng mình trên những điều này, và quăng Đức Chúa Trời ra sau lưng mình: Vậy thì có gì bất công nếu Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng tôn kính lớn hơn với người khác hơn với các ngươi, hay nếu Ngài chọn người khác và từ chối các ngươi? Các ngươi đã tỏ lòng tôn kính lớn lao với người khác mà không tôn kính Đức Chúa Trời, là Đấng mà các ngươi bị ràng buộc vô hạn phải tôn kính trên hết mọi sự; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể tỏ lòng tôn kính với người khác, mà không đoái đến hạnh phúc của các ngươi? Các ngươi đã tỏ lòng tôn kính lớn lao với người khác mà không tôn kính Đức Chúa Trời, là Đấng mà các ngươi chưa từng ràng buộc Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể tỏ lòng tôn kính với người khác mà không tôn kính các ngươi, là những kẻ chưa từng ràng buộc Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào?
Và các ngươi sẽ không hổ thẹn sao, bất chấp mọi điều này, vẫn mở miệng ra, để phản đối và bắt bẻ về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và những điều khác mà các ngươi không thể hiểu thấu. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì đi nữa, điều đó cũng không làm thay đổi tình thế về sự tự do của các ngươi, chẳng hơn gì nếu Đức Chúa Trời chỉ biết trước. Và tại sao Đức Chúa Trời lại bị trách vì đã định đoạt các sự việc? Một Đấng khôn ngoan vô hạn mà dựng nên một thế gian, rồi để mặc các sự việc chạy theo may rủi, không an bài các biến cố, hay tiền định chúng phải xảy ra thế nào, thì mới không xứng hợp làm sao? Và Đức Chúa Trời đã tiền định các sự việc ra sao thì can hệ gì đến các ngươi, chừng nào kinh nghiệm thường xuyên của các ngươi còn dạy các ngươi rằng điều đó không cản trở sự tự do của các ngươi, hay việc các ngươi làm điều mình chọn làm. Điều này các ngươi biết, và thói quen hằng ngày cùng cách cư xử của các ngươi giữa loài người tuyên bố rằng các ngươi hoàn toàn ý thức về điều đó, đối với chính mình và người khác; Và cứ phản đối, vì có một số điều trong những sự an bài của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết của các ngươi, thì mới vô lý làm sao. Chính lương tâm các ngươi buộc tội các ngươi về tội lỗi lớn, và về những điều đã được nhắc đến, các điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời là gì đi nữa. Lương tâm các ngươi buộc tội các ngươi về những hành động đê hèn và cách cư xử bỉ ổi ấy đối với Đức Chúa Trời, mà bất cứ lúc nào các ngươi cũng sẽ phẫn nộ tột độ nếu người lân cận các ngươi đối xử với các ngươi như vậy, và chẳng vì thế mà bớt đi chút nào, dù những mưu định kín nhiệm và những sự an bài huyền nhiệm của Đức Chúa Trời có can dự gì trong vấn đề. Các ngươi tự tôn mình lên chống lại một Đức Chúa Trời vĩ đại vô hạn, thánh khiết, và công chính là vô ích. Nếu các ngươi cứ tiếp tục như vậy, thì đó sẽ là sự xấu hổ và bối rối của các ngươi, khi về sau [NEEDS REVIEW: câu bị lỗi OCR nặng trong bản in gốc — "...when hereafter you..." và "...all the blame of your misery...", không đọc được đầy đủ].
Ta sẽ kết thúc những gì phải nói với những người chưa được tái sinh trong phần áp dụng giáo lý này, bằng một lời cảnh cáo đừng dùng giáo lý này vào sự ngã lòng. Vì dù Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ các ngươi, và hủy diệt các ngươi, là công chính, thì Đức Chúa Trời cứu các ngươi, trong và qua Đấng Christ, Đấng đã làm sự đền bồi trọn vẹn cho mọi tội lỗi, cũng là công chính. Rô-ma chương 3 câu 25, 26: "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công nghĩa Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; để tỏ ra, ta nói, trong hiện tại sự công nghĩa Ngài, hầu cho Ngài vừa là công nghĩa, vừa là Đấng xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu." Phải, Đức Chúa Trời có thể, qua Đấng Trung Bảo này, không chỉ công chính, mà còn vinh dự, tỏ lòng thương xót với các ngươi. Huyết của Đấng Christ quý giá đến nỗi nó hoàn toàn đầy đủ để trả món nợ mà các ngươi đã mắc, và hoàn toàn minh oan cho uy nghi thánh khỏi mọi sự sỉ nhục đã bị đổ trên nó, bởi những tội lỗi lớn lao nhiều vô kể của các ngươi đã được nhắc đến. Việc Đấng Christ chết là một việc lớn lao, và thật ra lớn lao hơn nhiều, hơn là việc các ngươi và cả nhân loại phải cháy trong địa ngục đời đời. Đấng Christ có phẩm giá và sự cao trọng dường ấy trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi, khi thấy Ngài đã chịu khổ nhiều vì những kẻ tội lỗi khốn khổ, Đức Chúa Trời sẵn lòng hòa thuận với họ, dù họ đã gian ác và không xứng đáng đến đâu, và dù sự trừng phạt công chính trên bao nhiêu phương diện. Vì vậy các ngươi chẳng cần ngã lòng chút nào khi tìm kiếm lòng thương xót, vì trong Đấng Christ có đủ.
Thật vậy, việc Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với các ngươi là những tạo vật tội lỗi và đê hèn như vậy, vì bất cứ điều gì các ngươi đã làm, vì những điều vô giá trị và đáng khinh như những lời cầu nguyện của các ngươi, và những việc làm tôn giáo khác — thì sẽ không xứng với vinh quang uy nghi của Đức Chúa Trời, sẽ rất mất danh dự và không xứng với Đức Chúa Trời nếu làm như vậy, và mong đợi điều đó là vô ích: Ngài sẽ chỉ tỏ lòng thương xót vì cớ Đấng Christ, và đó là theo ý muốn tối thượng của Ngài, trên người Ngài muốn, khi Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn. Các ngươi không thể ràng buộc Ngài dưới nghĩa vụ bằng những việc làm của mình; các ngươi có làm gì đi nữa, Ngài cũng sẽ không coi mình bị bắt buộc. Nhưng nếu đó là ý muốn Ngài, Ngài có thể vinh dự tỏ lòng thương xót qua Đấng Christ với bất cứ kẻ tội lỗi nào trong các ngươi, không trừ một ai trong hội chúng này. Vì vậy đây vẫn là sự khích lệ cho các ngươi cứ tìm kiếm và chờ đợi, bất chấp mọi sự gian ác của các ngươi; phù hợp với lời Sa-mu-ên nói với con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ kinh hãi vì sấm sét và mưa mà Đức Chúa Trời sai đến, và tội lỗi họ hiện ra trước mặt, 1 Sa-mu-ên chương 12 câu 20: "Chớ sợ; các ngươi đã làm điều ác này; song chớ xây bỏ không theo Đức Giê-hô-va, nhưng hãy hết lòng phục sự Đức Giê-hô-va."
Ta muốn kết thúc bài giảng này bằng cách áp dụng giáo lý, ở điểm thứ hai, rất vắn tắt để nhắc những người tin kính nhớ đến sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ. Vì một số người trong các ngươi đã từng như vậy. — Hoàn cảnh của các ngươi đã y như các ngươi đã nghe; các ngươi đã có một tấm lòng gian ác như vậy, các ngươi đã sống một đời sống gian ác như vậy, và Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ các ngươi đã là công chính nhất: nhưng Ngài đã thương xót các ngươi; Ngài đã khiến ân điển vinh hiển của Ngài tỏ ra trong sự cứu rỗi đời đời của các ngươi. Các ngươi đã cư xử đối với Đức Chúa Trời như các ngươi đã nghe; Các ngươi đã không yêu Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã thi hành tình yêu không thể diễn tả đối với các ngươi: Các ngươi đã khinh thường Đức Chúa Trời, và coi Ngài là nhẹ; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã quý trọng các ngươi và hạnh phúc của các ngươi đến nỗi các ngươi đã được chuộc bằng giá huyết của chính Con Ngài: Các ngươi đã chọn ở với Sa-tan trong sự phục vụ nó; nhưng Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi thành kẻ đồng kế tự với Đấng Christ về vinh quang của Ngài. Các ngươi đã vô ơn với những lòng thương xót trong quá khứ; nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tiếp tục những lòng thương xót ấy, mà còn ban những lòng thương xót lớn lao hơn không thể diễn tả cho các ngươi: Các ngươi đã từ chối nghe khi Đức Chúa Trời gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã nghe các ngươi khi các ngươi gọi: Các ngươi đã lạm dụng sự vô hạn của lòng thương xót Đức Chúa Trời để khích lệ mình phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự vô hạn của lòng thương xót ấy, trong việc thi hành nó đối với các ngươi: Các ngươi đã từ chối Đấng Christ, và coi Ngài là hư không; nhưng Ngài đã trở nên Đấng Cứu Thế của các ngươi: Các ngươi đã xao lãng sự cứu rỗi của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời đã không xao lãng nó; Các ngươi đã tự hủy hoại mình; nhưng trong Đức Chúa Trời đã có sự cứu giúp các ngươi. Đức Chúa Trời đã tôn cao ân điển nhưng không của Ngài đối với các ngươi, mà không đối với người khác; vì Ngài đã chọn các ngươi, và Ngài đã vui lòng đặt tình yêu Ngài trên các ngươi.
Ôi! Ở đây có biết bao cớ để ngợi khen? Có biết bao nghĩa vụ trên các ngươi phải chúc tụng Chúa, là Đấng đã hậu đãi các ngươi, và tôn cao danh thánh của Ngài? Có biết bao cớ để ngợi khen Ngài trong sự khiêm nhường, bước đi khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời; và được uốn nắn theo lời trong Ê-xê-chi-ên chương 16 câu 63: "Để ngươi nhớ lại và hổ thẹn, chẳng còn mở miệng ra nữa vì cớ sự sỉ nhục ngươi, khi ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy!" Các ngươi đừng bao giờ mở miệng ra khoe khoang, hay tự biện minh: Các ngươi phải nằm càng thấp trước mặt Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài đối với các ngươi. Nhưng các ngươi có lý do, càng dồi dào hơn vì những tội lỗi trong quá khứ của mình, để mở miệng ra trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, hầu cho chúng cứ ở trong miệng các ngươi luôn, cả ở đây lẫn đến đời đời, vì lòng thương xót giàu có, không thể diễn tả, và tối thượng của Ngài đối với các ngươi, nhờ đó Ngài, và chỉ một mình Ngài, đã khiến các ngươi khác biệt với người khác.
BÀI GIẢNG V: SỰ XUẤT SẮC CỦA ĐẤNG CHRIST — Khải Huyền 5:5-6
"Và một trong các trưởng lão nói với ta rằng: Chớ khóc, kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, tức là Chồi của vua Đa-vít, đã thắng, thì có thể mở quyển sách ấy ra và tháo bảy cái ấn ra. Ta lại thấy chính giữa ngôi và bốn con sinh vật, cùng chính giữa các trưởng lão, có một Chiên Con ở đó như đã bị giết." — Khải Huyền 5:5-6.
Những khải tượng và sự mặc khải mà sứ đồ Giăng đã nhận về các biến cố tương lai trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mở đầu tại đây bằng một khải tượng về quyển sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo đó các biến cố ấy đã được tiền định; quyển sách ấy được mô tả trong câu 1 của chương này như một quyển sách ở trong tay hữu của Đấng ngồi trên ngôi, "viết cả trong lẫn ngoài, và niêm phong bằng bảy cái ấn." Những quyển sách theo hình thức người ta thường làm thời xưa là những tấm da hoặc giấy rộng, hoặc vật liệu tương tự, được nối với nhau ở một mép, rồi cuộn lại với nhau, đoạn niêm phong lại, hay buộc chặt lại bằng cách nào đó, để ngăn không cho bung ra và mở ra. Bởi vậy chúng ta đọc thấy nói về cuộn sách, Giê-rê-mi 36:2. Dường như chính một quyển sách như thế là điều Giăng đã thấy trong khải tượng tại đây; và vì thế mới nói quyển sách ấy "viết cả trong lẫn ngoài," tức là viết trên các trang bên trong, và cũng viết trên một trong các trang bên ngoài, tức là trang được cuộn vào trong khi cuộn sách lại. Và nói quyển sách ấy "niêm phong bằng bảy cái ấn," để biểu thị rằng những điều viết trong đó hoàn toàn bị che giấu và kín nhiệm; hay các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các biến cố tương lai được niêm phong, và đóng kín khỏi mọi khả năng bị loài thọ tạo khám phá, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ bày chúng ra. Chúng ta thấy số bảy thường được dùng trong Kinh Thánh như con số của sự trọn vẹn, để biểu thị mức độ tột cùng hay trọn vẹn nhất của một điều gì; điều này có lẽ bắt nguồn từ việc, vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời nhìn xem các công việc sáng tạo đã hoàn thành, và nghỉ ngơi và vui mừng trong đó, vì chúng đã hoàn hảo và trọn vẹn.
Khi Giăng thấy quyển sách này, ông cho chúng ta biết, ông "thấy một thiên sứ mạnh mẽ cất tiếng lớn mà kêu rằng: Ai đáng mở quyển sách nầy ra và tháo những ấn nầy? Chẳng có ai trên trời, dưới đất, bên dưới đất, không ai mở quyển sách ấy được, không ai nhìn vào đó được." Và ông khóc dầm dề, vì không có ai đáng mở quyển sách ấy ra, cũng không ai đáng nhìn vào đó. Rồi ông cho chúng ta biết nước mắt ông đã được lau khô như thế nào, tức là "một trong các trưởng lão nói với ta rằng: Chớ khóc, kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa đã thắng," v.v. như trong câu gốc. Dù không một người nào, không một thiên sứ nào, cũng không một loài thọ tạo nào, được thấy vừa có khả năng tháo các ấn, vừa xứng đáng được đặc ân đọc quyển sách; thế mà điều này đã được công bố, để an ủi môn đồ yêu dấu này, rằng Đấng Christ đã được thấy vừa có khả năng vừa xứng đáng. Và chúng ta có tường thuật trong các chương tiếp theo về việc Ngài thật sự đã làm điều đó, mở các ấn theo thứ tự, trước một ấn, rồi một ấn nữa, bày tỏ những điều Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy đến về sau. Và chúng ta có tường thuật trong chương này về việc Ngài đến và lấy quyển sách khỏi tay hữu của Đấng ngồi trên ngôi, và về những bài ca ngợi vui mừng được hát lên cho Ngài trên trời và dưới đất nhân dịp ấy.
Có nhiều điều có thể nhận xét trong những lời của câu gốc; nhưng theo mục đích hiện tại của tôi, tôi chỉ lưu ý đến hai danh xưng khác biệt được ban cho Đấng Christ tại đây.
1. Ngài được gọi là Sư Tử. "Kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa." Dường như Ngài được gọi là Sư Tử của chi phái Giu-đa, ám chỉ điều Gia-cốp đã nói trong lời chúc phước các chi phái trên giường chết; khi ông đến chúc phước Giu-đa, ông so sánh Giu-đa với sư tử, Sáng Thế Ký 49:9. "Giu-đa là một sư tử tơ; hỡi con! Con bắt được mồi rồi dời đi lên. Nó sấp mình xuống, nằm như sư tử đực, như sư tử cái; ai dám khiến nó đứng lên?" Và cũng ám chỉ đến cờ hiệu của trại Giu-đa trong đồng vắng, trên đó có hình một con sư tử được trưng bày, theo truyền thống cổ xưa của người Giu-đa. Phần lớn là vì những chiến công dũng mãnh của Đa-vít mà chi phái Giu-đa, chi phái mà Đa-vít thuộc về, được so sánh với sư tử trong lời chúc phước tiên tri của Gia-cốp; nhưng đặc biệt hơn là nhắm đến Đấng Christ, Đấng cũng thuộc chi phái ấy, và là dòng dõi của Đa-vít: và trong câu gốc của chúng ta được gọi là "Chồi của Đa-vít;" và vì thế Đấng Christ tại đây được gọi là "Sư Tử của chi phái Giu-đa."
2. Ngài được gọi là Chiên Con. Giăng được nghe nói về một Sư Tử đã thắng để mở quyển sách, và có lẽ ông trông đợi thấy một con sư tử trong khải tượng; nhưng trong lúc ông đang trông đợi, kìa một Chiên Con hiện ra để mở quyển sách, một loài thọ tạo khác hẳn sư tử. Sư tử là kẻ xé mồi hung dữ, quen gây sự tàn sát khủng khiếp cho các loài khác; và không loài nào dễ làm mồi cho nó bằng chiên con. Và Đấng Christ tại đây được mô tả không chỉ như một Chiên Con, một loài thọ tạo rất dễ bị giết, mà như một Chiên Con "như đã bị giết," tức là với những dấu vết của các vết thương chí mạng còn hiện rõ trên mình.
Điều tôi muốn nhận xét từ những lời này, làm đối tượng cho bài giảng hiện tại của tôi, là điều này, tức là: "Có một sự kết hợp lạ lùng giữa những sự xuất sắc đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ."
Sư tử và chiên con, dù là hai loài thọ tạo rất khác nhau, song mỗi loài đều có những sự xuất sắc riêng: sư tử vượt trội về sức mạnh, và về sự oai phong trong tiếng gầm của nó; chiên con vượt trội về sự nhu mì và nhẫn nại, bên cạnh bản tính tuyệt vời của loài thọ tạo ấy là có ích cho chúng ta, cho ra thứ thích hợp để chúng ta may mặc, và thích hợp để dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy Đấng Christ trong câu gốc được so sánh với cả hai; bởi vì những sự xuất sắc đa dạng của cả hai gặp nhau trong Ngài một cách lạ lùng.
Khi bàn về chủ đề này, tôi sẽ:
Thứ nhất, chỉ ra sự kết hợp lạ lùng giữa những sự xuất sắc đa dạng trong Đấng Christ ở những điểm nào.
Thứ hai, sự kết hợp lạ lùng giữa các sự xuất sắc ấy hiện ra trong các việc làm của Đấng Christ như thế nào.
Rồi sau đó áp dụng.
Thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra sự kết hợp lạ lùng giữa những sự xuất sắc đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ ở những điểm nào. Điều này hiện ra trong ba điều.
I. Có sự kết hợp trong Đấng Christ của những sự xuất sắc, theo cách chúng ta quan niệm, rất khác nhau.
II. Có trong Ngài sự kết hợp của những sự xuất sắc thật sự khác nhau, mà ngoài ra chúng ta hẳn đã cho là hoàn toàn không thể dung hòa trong cùng một chủ thể.
III. Những sự xuất sắc đa dạng như thế được thể hiện trong Ngài đối với loài người, mà ngoài ra chúng ta hẳn đã cho là không thể nào thể hiện đối với cùng một đối tượng.
I. Có sự kết hợp trong Đấng Christ của những sự xuất sắc, theo cách chúng ta quan niệm, rất khác nhau. Đó là các sự trọn lành và xuất sắc đa dạng thuộc về thần tính mà Đấng Christ sở hữu. Đấng Christ là một ngôi vị thần linh, tức là một Đấng là Đức Chúa Trời; và vì thế Ngài có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa các thuộc tính ấy chủ yếu là tương đối, và nằm trong cách chúng ta quan niệm về chúng. Và những thuộc tính, theo nghĩa này, khác nhau nhất, lại gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ nêu hai trường hợp.
1. Trong Chúa Giê-xu Christ gặp nhau sự cao cả vô hạn và sự hạ mình vô hạn. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, cao cả và vượt trên mọi sự một cách vô hạn. Ngài cao hơn các vua trên đất; vì Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Ngài cao hơn các tầng trời, và cao hơn các thiên sứ cao nhất trên trời. Ngài vĩ đại đến nỗi mọi người, mọi vua và hoàng tử, đều như những con sâu của bụi đất trước mặt Ngài; mọi dân tộc như giọt nước trong thùng, và như bụi nhẹ trên cân; phải, chính các thiên sứ cũng như không có gì trước mặt Ngài. Ngài cao đến nỗi Ngài vượt xa mọi nhu cầu về chúng ta một cách vô hạn; vượt khỏi tầm với của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đem lại ích lợi gì cho Ngài; và vượt khỏi sự quan niệm của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể hiểu thấu Ngài. Châm Ngôn 30:4. "Danh Ngài là chi, và tên con trai Ngài là gì? Nếu ngươi biết, hãy nói đi." Trí hiểu của chúng ta, dù có căng ra đến đâu, cũng không thể với tới vinh quang thần linh của Ngài. Gióp 11:8. "Sự ấy cao như trời, ngươi làm chi được?" Đấng Christ là Đấng Sáng Tạo và là Chủ sở hữu vĩ đại của trời và đất: Ngài là Chúa tể tối cao trên mọi sự: Ngài cai trị toàn vũ trụ và làm mọi điều Ngài vui lòng: tri thức của Ngài không giới hạn: sự khôn ngoan của Ngài trọn vẹn, và không ai có thể lường gạt được: quyền năng của Ngài vô hạn, và không ai có thể chống cự Ngài: sự giàu có của Ngài vô lượng và không hề cạn: sự oai nghi của Ngài vô cùng đáng kính sợ.
Thế mà Ngài lại là Đấng hạ mình vô hạn. Không ai thấp hèn hay kém cỏi đến đâu mà sự hạ mình của Đấng Christ không đủ để đoái thương đến họ. Ngài hạ mình không chỉ đến các thiên sứ, khiêm nhường chính mình để nhìn xem những việc làm trên trời, mà Ngài còn hạ mình đến những loài thọ tạo nghèo hèn như loài người; và không chỉ hạ mình để đoái đến các vua chúa và người quyền quý, mà đến những kẻ thuộc hạng thấp hèn nhất, "những kẻ nghèo khó trong thế gian," Gia-cơ 2:5. Những kẻ thường bị đồng loại khinh dể, Đấng Christ không khinh dể. 1 Cô-rinh-tô 1:28. "Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ trong thế gian, và những sự bị khinh dể." Đấng Christ hạ mình đoái đến những kẻ ăn mày, Lu-ca 16:22, và đến những tôi tớ, và những người thuộc các dân tộc bị khinh dể nhất: trong Đấng Christ Giê-xu "không phân biệt người Gờ-réc hay người Giu-đa, người dã man hay người Sy-the, người tôi mọi hay người tự chủ," Cô-lô-se 3:11. Đấng cao cả như thế, hạ mình đoái thương đến những con trẻ, Ma-thi-ơ 19:14. "Hãy để con trẻ đến cùng ta." Phải, điều còn hơn thế nữa, sự hạ mình của Ngài đủ để đoái thương đến những loài thọ tạo bất xứng nhất, đầy tội lỗi, những kẻ đáng bị khinh ghét vô cùng.
Phải, sự hạ mình của Ngài lớn đến nỗi không chỉ đủ để đoái thương đến những kẻ như thế, mà đủ cho mọi việc thuộc về sự hạ mình. Sự hạ mình của Ngài lớn đủ để trở nên bạn của họ: lớn đủ để trở nên bạn đồng hành của họ, kết hợp linh hồn họ với Ngài trong hôn ước thuộc linh: lớn đủ để mang lấy bản tính của họ, trở nên một người trong bọn họ: phải, lớn đủ để hạ chính mình xuống thấp hơn vì họ, đến nỗi phơi mình ra chịu sự nhạo báng và khạc nhổ; phải, phó chính mình cho một cái chết nhục nhã vì họ. Còn có thể tưởng tượng được hành động hạ mình nào lớn hơn thế? Thế mà một hành động như thế, sự hạ mình của Ngài đã chịu làm, vì những kẻ thấp hèn và kém cỏi, đáng khinh và bất xứng dường ấy!
Sự kết hợp giữa sự cao cả vô hạn và sự hạ mình thấp hèn như thế, trong một ngôi vị, thật lạ lùng. Chúng ta thấy, qua vô số trường hợp, địa vị cao có xu hướng khiến loài người có một tâm tính hoàn toàn trái ngược như thế nào. Nếu một con sâu được nâng cao hơn con sâu khác một chút, nhờ có nhiều bụi đất hơn, hay một đống phân lớn hơn, nó tự cao về mình biết bao! Nó giữ khoảng cách với những kẻ dưới mình biết bao! Và một chút hạ mình là điều nó mong người ta phải coi trọng, và biết ơn sâu sắc. Đấng Christ hạ mình rửa chân chúng ta; nhưng những người quyền quý (hay đúng hơn là những con sâu to hơn), sẽ cho mình bị hạ thấp biết bao bởi những hành động hạ mình kém xa thế!
2. Trong Chúa Giê-xu Christ gặp nhau sự công chính vô hạn và ân điển vô hạn. Vì Đấng Christ là một ngôi vị thần linh, Ngài thánh khiết và công chính vô hạn, ghét tội lỗi vô cùng, và sẵn sàng thi hành hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, và là Đấng Phán Xét vô cùng công chính của thế gian, Ngài sẽ chẳng dung thứ kẻ ác chút nào, hay bằng bất cứ cách nào tha cho kẻ có tội.
Thế mà Ngài lại là Đấng đầy ân điển và thương xót vô hạn. Dù sự công chính của Ngài nghiêm khắc đối với mọi tội lỗi, và mọi sự vi phạm luật pháp, nhưng Ngài có ân điển đủ cho mọi tội nhân, ngay cả kẻ đầu sỏ trong các tội nhân. Và ân điển ấy không chỉ đủ cho kẻ bất xứng nhất để tỏ lòng thương xót họ, và ban cho họ một vài điều tốt lành, mà để ban điều tốt lành lớn nhất; phải, đủ để ban mọi điều tốt lành cho họ, và làm mọi sự cho họ. Không có ơn phước hay phước hạnh nào họ có thể nhận, lớn đến đâu, mà ân điển của Đấng Christ không đủ để ban cho kẻ tội lỗi lớn nhất từng sống. Và không chỉ thế, ân điển của Ngài lớn đến nỗi không có gì là quá đáng làm phương tiện cho điều tốt lành ấy: ân điển ấy đủ không chỉ để làm những việc lớn lao, mà còn để chịu khổ vì điều ấy; và không chỉ chịu khổ, mà chịu khổ cực cùng cho đến chết, sự dữ tự nhiên khủng khiếp nhất; và không chỉ sự chết, mà sự chết nhục nhã và đau đớn nhất, và mọi cách là sự chết khủng khiếp nhất mà loài người có thể gây ra; phải, và những sự đau đớn lớn hơn những gì loài người có thể gây ra, những kẻ chỉ có thể hành hạ thân thể, mà còn những sự đau đớn trong linh hồn Ngài, là những bông trái trực tiếp hơn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi của những kẻ Ngài gánh thay.
II. Trong ngôi vị của Đấng Christ gặp nhau những sự xuất sắc thật sự khác nhau, mà ngoài ra hẳn đã bị cho là hoàn toàn không thể dung hòa trong cùng một chủ thể; những sự xuất sắc như thế không hề kết hợp trong bất cứ ngôi vị nào khác, dù là thần linh, loài người, hay thiên sứ; và những sự xuất sắc mà loài người hay thiên sứ chẳng bao giờ tưởng tượng được có thể gặp nhau trong cùng một ngôi vị, nếu đã không được thấy trong ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ đưa ra vài trường hợp.
1. Trong ngôi vị của Đấng Christ gặp nhau vinh quang vô hạn, và sự khiêm nhường thấp nhất. Vinh quang vô hạn và đức tính khiêm nhường, không gặp nhau trong bất cứ ngôi vị nào khác ngoài Đấng Christ. Chúng không gặp nhau trong bất cứ ngôi vị thọ tạo nào; vì không ngôi vị thọ tạo nào có vinh quang vô hạn: và chúng không gặp nhau trong bất cứ ngôi vị thần linh nào khác ngoài Đấng Christ. Vì dù bản tính thần linh vô cùng ghê tởm sự kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường không thể nói đúng về Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, là những Đấng chỉ hiện hữu trong bản tính thần linh; vì đó là một sự xuất sắc chỉ đúng với bản tính thọ tạo; vì nó cốt yếu ở chỗ cảm nhận được sự thấp hèn và nhỏ bé tương đối của mình trước Đức Chúa Trời, hay khoảng cách lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chủ thể của đức tính ấy; nhưng cho rằng có điều như thế trong Đức Chúa Trời thì mâu thuẫn.
Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, hai sự xuất sắc khác nhau này được kết hợp cách ngọt ngào. Ngài là một ngôi vị được tôn cao vô hạn trong vinh quang và phẩm giá. Phi-líp 2:6. "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ." Có sự tôn trọng ngang bằng dành cho Ngài như dành cho Đức Chúa Cha. Giăng 5:23. "Hầu cho ai nấy tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Chính Đức Chúa Trời phán với Ngài rằng: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời," Hê-bơ-rơ 1:8. Và có sự tôn kính tối cao và sự thờ phượng thần linh như nhau dành cho Ngài bởi các thiên sứ trên trời, như dành cho Đức Chúa Cha; như trong câu 6: "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con."
Nhưng dù Ngài cao trên mọi sự như thế, Ngài lại thấp nhất trong mọi sự về sự khiêm nhường. Chưa từng có một trường hợp nào lớn lao như thế về đức tính này giữa loài người hay thiên sứ, như Chúa Giê-xu. Không ai từng cảm nhận sâu sắc khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình như thế, hay có một tấm lòng hạ mình trước Đức Chúa Trời như thế, như con người là Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ 11:29. Thật là một tinh thần khiêm nhường lạ lùng đã hiện ra trong Ngài, khi Ngài ở đây trên đất, trong mọi cách cư xử của Ngài! Trong sự bằng lòng với hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn của Ngài, bằng lòng sống trong gia đình của Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, suốt ba mươi năm, và về sau chọn sự thấp hèn, nghèo khó, và khinh dể bề ngoài, thay vì sự vĩ đại trần gian; trong việc Ngài rửa chân cho các môn đồ, và trong mọi lời nói và cách cư xử của Ngài đối với họ; trong việc Ngài vui lòng mang hình tôi tớ suốt đời mình, và vâng phục sự hạ mình mênh mông dường ấy trong sự chết!
2. Trong ngôi vị của Đấng Christ gặp nhau sự oai nghi vô hạn và sự nhu mì tuyệt vời. Đây lại là hai phẩm chất gặp nhau trong không một ngôi vị nào khác ngoài Đấng Christ. Sự nhu mì, nói đúng nghĩa, là một đức tính chỉ đúng với loài thọ tạo: chúng ta hiếm khi thấy sự nhu mì được nhắc đến như một thuộc tính thần linh trong Kinh Thánh; ít nhất là không có trong Tân Ước; vì bởi đó dường như biểu thị một sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh, phát sinh từ sự khiêm nhường trong những hữu thể hay thay đổi, vốn dễ bị xáo động bởi những đợt tấn công của một thế gian bão tố và gây tổn thương. Nhưng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có cả sự oai nghi vô hạn lẫn sự nhu mì tuyệt vời.
Đấng Christ là một ngôi vị có sự oai nghi vô hạn. Chính Ngài là Đấng được nói đến, Thi Thiên 45:3. "Hỡi Đấng mạnh dạn, hãy đeo gươm bên hông mình, với sự vinh hiển và oai nghi của Ngài." Chính Ngài là Đấng quyền năng, cỡi trên các tầng trời, và trong sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời. Chính Ngài là Đấng đáng sợ ra từ nơi thánh Ngài; Đấng mạnh hơn tiếng ầm ầm của nhiều dòng nước, phải, hơn những lượn sóng mạnh mẽ của biển; trước mặt Ngài có lửa đi ra, và thiêu đốt kẻ thù Ngài xung quanh; trước sự hiện diện của Ngài đất rúng động, và các núi tan chảy; Đấng ngồi trên vòng trái đất, và hết thảy dân cư trên đất như cào cào; Đấng quở trách biển, và làm cho nó khô, và làm cạn các sông; Đấng có mắt như ngọn lửa, khỏi sự hiện diện Ngài, và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài, kẻ ác sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời; Đấng là Đấng Chủ Tể phước hạnh và có một không hai, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng có trời làm ngôi, và đất làm bệ chân, và là Đấng Cao và Tôn Trọng, Đấng ngự trong cõi đời đời, Đấng có nước đời đời, và sự cai trị của Ngài không hề cùng.
Thế mà Ngài là trường hợp lạ lùng nhất về sự nhu mì, và sự yên lặng khiêm nhường của tâm linh, từng có; phù hợp với những lời tiên tri về Ngài: Ma-thi-ơ 21:4-5. "Mọi điều đó đã xảy đến, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói rằng: Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, ngồi trên lừa, và lừa con, là con của lừa cái mang ách." Và phù hợp với điều Đấng Christ tuyên bố về chính mình, Ma-thi-ơ 11:29: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Và phù hợp với điều đã bày tỏ trong cách cư xử của Ngài tại đây trong thế gian này: vì chưa từng có một trường hợp nào như thế thấy trên đất, về cách cư xử nhu mì, dưới những sự sỉ nhục và lăng mạ, và đối với kẻ thù; Đấng, khi bị rủa sả, chẳng rủa sả lại; Đấng có một tinh thần tha thứ lạ lùng, sẵn tha thứ cho những kẻ thù tệ nhất của mình, và cầu nguyện cho họ bằng những lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu nghiệm. Ngài đã hiện ra với sự nhu mì biết bao khi ở giữa vòng lính tráng đang khinh dể và nhạo báng Ngài, khi Ngài im lặng chẳng mở miệng, mà đi như chiên con đến hàng làm thịt. Như vậy Đấng Christ là sư tử trong sự oai nghi, và là chiên con trong sự nhu mì.
3. Trong ngôi vị của Đấng Christ gặp nhau sự tôn kính sâu xa nhất đối với Đức Chúa Trời, và sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ, khi Ngài ở đây trên đất, hiện ra đầy sự tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Cha: Ngài dâng cho Ngài sự thờ phượng tôn kính nhất, cầu nguyện với Ngài bằng những tư thế tôn kính. Như chúng ta đọc thấy Ngài "quì gối xuống mà cầu nguyện," Lu-ca 22:41. Điều này xứng hợp với Đấng Christ, vì Ngài là Đấng đã mang lấy bản tính loài người; nhưng đồng thời Ngài hiện hữu trong bản tính thần linh; bởi đó ngôi vị của Ngài về mọi mặt đều bình đẳng với ngôi vị của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha không có thuộc tính hay sự trọn lành nào mà Con không có, với mức độ ngang bằng, và vinh quang ngang bằng. Những điều này không gặp nhau trong bất cứ ngôi vị nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.
4. Trong ngôi vị của Đấng Christ kết hợp sự xứng đáng vô hạn nhận điều tốt lành, và sự nhẫn nại lớn nhất dưới những sự đau khổ của điều dữ. Ngài hoàn toàn vô tội, và chẳng đáng chịu sự đau khổ nào: Ngài chẳng đáng chịu gì từ Đức Chúa Trời bởi tội lỗi nào của chính mình; và Ngài chẳng đáng chịu điều ác nào từ loài người. Phải, Ngài không chỉ vô hại và không đáng chịu đau khổ, mà Ngài xứng đáng vô cùng, xứng đáng với tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha, xứng đáng với hạnh phúc vô hạn và đời đời, và xứng đáng vô cùng với mọi sự kính trọng, yêu mến, và phục vụ có thể có từ mọi người. Thế mà Ngài nhẫn nại hoàn toàn dưới những sự đau khổ lớn nhất từng chịu trong thế gian này. Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài "chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Ngài chịu khổ không phải từ Cha Ngài vì lỗi của mình, mà vì lỗi của chúng ta; và Ngài chịu khổ từ loài người không phải vì lỗi của mình, mà vì những điều mà bởi đó Ngài xứng đáng vô cùng với tình yêu và sự tôn trọng của họ; điều này khiến sự nhẫn nại của Ngài càng lạ lùng và càng vinh hiển hơn. 1 Phi-e-rơ 2:20, v.v. "Vả, nếu anh em làm điều ác, bị đánh mà nhẫn chịu, thì có đáng khoe gì? Nhưng nếu anh em làm lành, mà nhẫn chịu sự đau đớn, ấy là một ơn Đức Chúa Trời chứng nhận. Anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài; Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá; Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề ngăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình; Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh." Không có sự kết hợp nào như thế giữa sự vô tội, sự xứng đáng, và sự nhẫn nại dưới những sự đau khổ, như trong ngôi vị của Đấng Christ.
5. Trong ngôi vị của Đấng Christ kết hợp một tinh thần vâng lời lạ thường, với quyền cai trị tối cao trên trời và đất. Đấng Christ là Chúa của mọi sự theo hai nghĩa: Ngài là Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là người, và là Đấng Trung Bảo; và theo nghĩa ấy quyền cai trị của Ngài được chỉ định, và được Đức Chúa Cha ban cho, và là bởi sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, và Ngài như là quan nhiếp chính của Đức Chúa Cha. Nhưng Ngài là Chúa của mọi sự theo một nghĩa khác, tức là vì Ngài (bởi bản tính nguyên thủy của Ngài) là Đức Chúa Trời; và theo nghĩa ấy Ngài bởi quyền tự nhiên là Chúa của mọi sự, và tối cao trên mọi sự như Đức Chúa Cha vậy. Như thế, Ngài có quyền cai trị trên thế gian, không phải bởi sự ủy thác, mà bởi quyền riêng của mình: Ngài không phải là một Đức Chúa Trời bậc dưới, như những người theo A-ri-út tưởng, mà, về mọi ý nghĩa và mục đích, là Đức Chúa Trời tối cao.
Thế mà trong cùng một ngôi vị lại thấy tinh thần vâng lời các mạng lệnh và luật pháp của Đức Chúa Trời lớn nhất từng có trong vũ trụ; điều này đã bày tỏ trong sự vâng lời của Ngài tại đây trong thế gian này. Giăng 14:31. "Nhưng thế gian phải biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã phán dặn." Giăng 15:10. "Ví bằng các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong sự yêu thương Ngài." Sự lớn lao của tinh thần vâng lời của Ngài hiện ra trong sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài, và trong việc Ngài vâng theo những mạng lệnh khó khăn cực cùng. Chưa từng có ai nhận từ Đức Chúa Trời những mạng lệnh khó khăn dường ấy, và là một sự thử thách lớn lao dường ấy cho sự vâng lời, như Chúa Giê-xu Christ. Một trong những mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Ngài là, Ngài phải phó mình cho những sự đau khổ kinh khiếp mà Ngài đã chịu. Xem Giăng 10:18. "Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại. Ấy là mạng lệnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta." Và Đấng Christ đã vâng lời trọn vẹn mạng lệnh này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 5:8. "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Phi-líp 2:8. "Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Chưa từng có một trường hợp vâng lời nào như thế trong loài người hay thiên sứ, dù Đấng vâng lời ấy đồng thời là Chúa tối cao của cả thiên sứ lẫn loài người.
6. Trong ngôi vị của Đấng Christ kết hợp quyền tể trị tuyệt đối và sự phó thác trọn vẹn. Đây là một sự kết hợp khác không gì sánh được. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng Tể Trị tuyệt đối của thế gian: Ngài là Đấng định đoạt tối cao các biến cố. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều là những sắc lệnh tể trị của Ngài; và công việc sáng tạo, và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, đều là những công việc tể trị của Ngài: chính Ngài làm mọi sự theo sự quyết định của ý Ngài. Cô-lô-se 1:16-17. "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được... mọi vật đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả; Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài." Giăng 5:17. "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa." Ma-thi-ơ 8:3. "Ta khứng, hãy sạch đi."
Nhưng Đấng Christ là trường hợp lạ lùng nhất về sự phó thác từng hiện ra trong thế gian. Ngài phó thác tuyệt đối và trọn vẹn khi Ngài có một viễn cảnh gần kề và trực tiếp về những sự đau khổ khủng khiếp của mình, và chén đắng mà Ngài phải uống, mà ý tưởng và sự trông đợi về nó khiến linh hồn Ngài buồn bực lắm cho đến chết, và đặt Ngài vào một cơn vật vã, đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn, hay những cục máu, rơi xuống đất: nhưng trong những hoàn cảnh như thế Ngài hoàn toàn phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 26:39. "Cha ơi! Nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha." Câu 42. "Cha ơi! Nếu chén nầy không thể lìa khỏi Con được mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên."
7. Trong Đấng Christ gặp nhau sự tự đầy đủ, và sự tin cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời; đây là một sự kết hợp khác chỉ riêng thuộc về ngôi vị của Đấng Christ. Vì Ngài là một ngôi vị thần linh, Ngài tự đầy đủ, chẳng cần gì cả: mọi loài thọ tạo đều lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào ai, mà hoàn toàn độc lập. Việc Ngài ra từ Đức Chúa Cha, trong sự sinh ra đời đời hay sự làm Con của Ngài, không hàm ý sự lệ thuộc đúng nghĩa vào ý muốn của Đức Chúa Cha; vì sự ra ấy là tự nhiên và tất yếu, chứ không phải tùy ý. Nhưng Đấng Christ đã tin cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời: kẻ thù Ngài nói về Ngài rằng: "Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 27:43. Và sứ đồ làm chứng, 1 Phi-e-rơ 2:23, "Ngài phó mình cho Đấng xử đoán công bình."
III. Những sự xuất sắc đa dạng như thế được thể hiện trong Ngài đối với loài người, mà ngoài ra hẳn đã có vẻ không thể nào thể hiện đối với cùng một đối tượng; đặc biệt là ba điều này: sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật. Cũng chính ba điều được nhắc đến trong Thi Thiên 85:10. "Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau." Sự công chính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và ngay cả sự công chính báo trả của Ngài, và sự công chính ấy nghịch lại tội lỗi của loài người, chưa từng được bày tỏ vinh hiển như trong Đấng Christ. Ngài đã bày tỏ một sự tôn trọng vô hạn đối với thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, ở chỗ, khi Ngài muốn cứu tội nhân, Ngài sẵn lòng chịu những sự đau khổ cực cùng dường ấy, thay vì để sự cứu rỗi của họ gây tổn hại đến danh dự của thuộc tính ấy. Và vì Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, chính Ngài thi hành sự công chính nghiêm khắc; Ngài sẽ không tha kẻ có tội, cũng chẳng tha thứ cho kẻ ác chút nào. Thế mà lòng thương xót vô hạn đối với tội nhân được bày tỏ trong Ngài lạ lùng biết bao! Và ân điển và tình yêu vinh hiển, khôn tả xiết, đã được, và đang được Ngài thi hành, đối với những người tội lỗi dường nào! Dù Ngài là Đấng Phán Xét công chính của một thế gian tội lỗi, Ngài cũng là Đấng Cứu Thế của thế gian; dù Ngài là ngọn lửa thiêu đốt đối với tội lỗi, Ngài lại là sự sáng và sự sống của tội nhân. Rô-ma 3:25-26. "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài. Điều nầy Ngài đã tỏ ra để chứng minh sự công bình mình; vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ sự công bình Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu."
Lẽ thật bất biến của Đức Chúa Trời, trong những lời đe dọa của luật pháp Ngài nghịch lại tội lỗi của loài người, chưa từng được bày tỏ như trong Chúa Giê-xu Christ; vì chưa từng có một sự thử thách nào lớn lao như thế về sự không hề lay chuyển của lẽ thật Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa ấy, như khi tội lỗi bị kể cho chính Con Ngài. Và rồi trong Đấng Christ đã được thấy một sự ứng nghiệm trọn vẹn thật sự của những lời đe dọa ấy, điều chưa từng được thấy, cũng sẽ không được thấy trong bất cứ trường hợp nào khác; vì cõi đời đời sẽ dùng để làm trọn những lời đe dọa ấy trên những kẻ khác, sẽ chẳng bao giờ xong. Đấng Christ đã bày tỏ một sự tôn trọng vô hạn đối với lẽ thật này của Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ của Ngài. Và, trong việc Ngài phán xét thế gian, Ngài lấy giao ước việc làm, vốn chứa những lời đe dọa kinh khiếp ấy, làm quy tắc phán xét của Ngài: Ngài sẽ coi chừng để nó không bị vi phạm một chấm một nét nào: Ngài sẽ chẳng làm gì trái với những lời đe dọa của luật pháp, và sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng. Thế mà trong Ngài chúng ta có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, những lời hứa về sự giải cứu trọn vẹn khỏi hình phạt của luật pháp. Và lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, ấy là sự sống đời đời. Và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Có, và A-men.
Đã chỉ ra như thế sự kết hợp lạ lùng giữa các sự xuất sắc trong Chúa Giê-xu Christ ở những điểm nào, giờ tôi tiếp tục,
Thứ hai, chỉ ra sự kết hợp lạ lùng giữa các sự xuất sắc ấy hiện ra trong các việc làm của Đấng Christ như thế nào.
I. Nó hiện ra trong việc Đấng Christ đã làm khi mang lấy bản tính của chúng ta. Trong hành động này sự hạ mình vô hạn của Ngài đã hiện ra lạ lùng, rằng Đấng là Đức Chúa Trời lại trở nên người; rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và mang lấy một bản tính thấp kém vô cùng so với bản tính nguyên thủy của Ngài! Và nó hiện ra càng rõ rệt hơn trong những hoàn cảnh thấp hèn của sự nhập thể của Ngài: Ngài được hoài thai trong lòng một thiếu nữ nghèo, mà sự nghèo khó của nàng hiện ra ở chỗ, khi nàng đến dâng của lễ cho sự thanh tẩy mình, nàng đã đem điều luật pháp chỉ cho phép trong trường hợp nghèo khó; như Lu-ca 2:24: "dâng một cặp chim cu, hay là hai con bồ câu con," theo như luật pháp Chúa đã phán dặn. Điều này chỉ được phép trong trường hợp người ấy nghèo đến nỗi không thể dâng một chiên con. Lê-vi Ký 12:8.
Và dù sự hạ mình vô hạn của Ngài đã hiện ra như thế trong cách thức nhập thể của Ngài, phẩm giá thần linh của Ngài cũng hiện ra trong đó; vì dù Ngài được hoài thai trong lòng một trinh nữ nghèo, Ngài chẳng được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh sao. Và phẩm giá thần linh của Ngài cũng hiện ra trong sự thánh khiết của sự hoài thai và giáng sinh của Ngài. Dù Ngài được hoài thai trong lòng một người thuộc dòng dõi hư hoại của loài người, Ngài đã được hoài thai và sinh ra không có tội; như thiên sứ đã nói với trinh nữ có phước: Lu-ca 1:35. "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời."
Sự hạ mình vô hạn của Ngài đã hiện ra lạ lùng trong cách thức giáng sinh của Ngài. Ngài được sinh ra trong một chuồng súc vật, vì không có chỗ cho họ trong quán trọ. Quán trọ đã bị những người khác chiếm, là những kẻ được coi là người có địa vị hơn. Trinh nữ có phước, vì nghèo và bị khinh dể, đã bị xua ra hay đuổi ra. Dù nàng ở trong hoàn cảnh túng thiếu như thế, những kẻ tự cho mình hơn nàng cũng chẳng nhường chỗ cho nàng; và vì thế, trong giờ nàng chuyển dạ, nàng phải nương mình trong một chuồng súc vật; và khi con trẻ sinh ra, Ngài được bọc bằng khăn, đặt nằm trong máng cỏ; và tại đó Đấng Christ nằm như một hài nhi bé bỏng; và tại đó Ngài hiện ra rõ rệt như một chiên con. Nhưng hài nhi yếu ớt này, sinh ra như thế trong chuồng súc vật, và đặt nằm trong máng cỏ, đã sinh ra để chinh phục và chiến thắng Sa-tan, con sư tử rống ấy: Ngài đến để chế phục các quyền lực hùng mạnh của sự tối tăm, và phô bày chúng ra cách rõ ràng. Và như thế để khôi phục sự bình an trên đất, và bày tỏ ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, và đem vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao; đúng như mục đích giáng sinh của Ngài đã được công bố bởi bài ca vui mừng của đoàn thiên binh vinh hiển hiện ra với những người chăn chiên cùng lúc hài nhi nằm trong máng cỏ; bởi đó phẩm giá thần linh của Ngài đã được bày tỏ.
II. Sự kết hợp lạ lùng giữa các sự xuất sắc này hiện ra trong các việc làm và những chặng đường đa dạng trong đời của Đấng Christ. Dù Đấng Christ cư ngụ trên đất trong những hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn, bởi đó sự hạ mình và sự khiêm nhường của Ngài đặc biệt hiện ra, và sự oai nghi của Ngài bị che giấu; song phẩm giá và vinh quang thần linh của Ngài trong nhiều việc làm của Ngài đã chiếu xuyên qua bức màn, và đã hiện ra rực rỡ, rằng Ngài không chỉ là Con Người, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại.
Như thế, trong những hoàn cảnh của thời thơ ấu Ngài, sự thấp hèn bề ngoài của Ngài đã hiện ra; song đã có điều gì đó lúc ấy bày tỏ phẩm giá thần linh của Ngài, trong việc các nhà thông thái được thúc giục từ phương đông đến tôn vinh Ngài, họ được dẫn dắt bởi một ngôi sao lạ lùng, và đến sấp mình xuống thờ lạy Ngài, và dâng cho Ngài vàng, nhũ hương, và một dược. Sự khiêm nhường và nhu mì của Ngài đã hiện ra lạ lùng trong sự vâng phục mẹ Ngài và người cha nuôi khi Ngài còn là con trẻ: trong điều ấy Ngài hiện ra như một chiên con. Nhưng vinh quang thần linh của Ngài đã bộc phát và chiếu sáng khi, lúc mười hai tuổi, Ngài tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ: trong điều ấy Ngài đã hiện ra, ở một mức độ nào đó, như Sư Tử của chi phái Giu-đa.
Và cũng thế, sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai, sự khiêm nhường và nhu mì lạ lùng của Ngài đã được bày tỏ trong việc Ngài chọn hiện ra trong những hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn dường ấy, và bằng lòng với chúng, khi Ngài nghèo đến nỗi không có chỗ gối đầu, và lệ thuộc vào lòng hảo tâm của một vài người theo Ngài để nuôi sống mình; như thấy trong Lu-ca 8, ở đầu chương: cũng như trong cách đối xử nhu mì, hạ mình, và thân mật của Ngài với các môn đồ; trong những lời giảng dạy của Ngài với họ, đối xử với họ như người cha đối với con cái mình; thật vậy, như những người bạn và
đồng bạn của Ngài: Và trong sự nhẫn nại chịu đựng gian truân và sỉ nhục như vậy, cùng bao nhiêu điều xúc phạm từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng những kẻ khác: Trong những điều này Ngài đã tỏ ra như một Chiên Con. Và thế mà đồng thời Ngài đã nhiều cách bày tỏ sự uy nghiêm và vinh hiển thần linh của Ngài, đặc biệt trong các phép lạ Ngài đã làm, vốn rõ ràng là những công việc thần linh, và tỏ ra quyền năng toàn năng, và như vậy tuyên bố Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Những công việc kỳ diệu và lạ lùng của Ngài tỏ rõ Ngài là Đức Chúa Trời của thiên nhiên; vì bởi chúng mà thấy rằng Ngài nắm cả thiên nhiên trong tay Ngài, và có thể chặn đứng nó, dừng lại và đổi hướng vận hành của nó theo ý Ngài muốn. Trong việc chữa lành kẻ đau, mở mắt kẻ mù, mở tai kẻ điếc, và chữa lành kẻ què; Ngài tỏ ra mình là Đức Chúa Trời đã nắn nên con mắt, đã dựng nên lỗ tai, và là tác giả của cấu trúc thân thể loài người. Bởi kẻ chết sống lại theo mạng lệnh Ngài, tỏ ra Ngài là tác giả và nguồn của sự sống, và là Đấng được chép: "Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi cho chúng tôi; Ngài là Chúa, Đấng giải cứu chúng tôi khỏi sự chết." Bởi việc Ngài đi trên mặt biển trong cơn bão, khi sóng nổi lên, Ngài tỏ mình là Đức Chúa Trời được nói đến trong Gióp 9:8, là Đấng "bước đi trên các sóng biển." Bởi việc Ngài dẹp yên cơn bão, và làm dịu cơn cuồng nộ của biển cả, bằng mạng lệnh quyền năng của Ngài, phán rằng: "Hãy yên đi, lặng đi," Ngài tỏ mình là Đấng nắm quyền cai trị vũ trụ, và là Đức Chúa Trời đem mọi sự đến bởi lời quyền năng của Ngài, là Đấng phán thì việc bèn có, truyền thì sự bèn vững bền; và là Đấng được nói đến trong Thi Thiên 65:7: "Đấng làm cho tiếng ầm ầm của biển cả yên lặng, tiếng ồn ào của sóng nó," và Thi Thiên 107:29: "Ngài dừng bão tố, đổi thành bình tĩnh, các sóng êm lặng." Và Thi Thiên 89:8-9: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai là mạnh mẽ giống như Chúa? Sự thành tín Chúa vây phủ Chúa. Chúa cai trị sự kiêu ngạo của biển: Khi sóng nó nổi lên, Chúa làm cho nó yên lặng." Đấng Christ, bởi việc đuổi quỷ, đã tỏ ra cách rõ rệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa, và tỏ ra Ngài mạnh hơn con sư tử rống kia, là kẻ tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt được. Ngài truyền cho chúng ra khỏi, và chúng bị ép phải vâng lời: Chúng kinh khiếp Ngài lắm; chúng sấp mình trước mặt Ngài, và nài xin Ngài đừng hành hạ chúng; Ngài ép cả một đạo binh chúng phải lìa bỏ chỗ ở cũ của chúng, bằng lời quyền năng của Ngài; và chúng chẳng được phép nhập vào bầy heo nếu không có phép Ngài. Ngài tỏ vinh hiển của sự toàn tri Ngài, bằng việc nói ra những ý tưởng của loài người; như chúng ta thường có lời thuật lại. Trong điều này Ngài tỏ ra là Đức Chúa Trời được nói đến trong A-mốt 4:13: "là Đấng tỏ cho loài người biết ý tưởng mình." Như vậy, giữa sự thấp hèn và hạ mình của Ngài, vinh hiển thần linh của Ngài đã hiện ra trong các phép lạ Ngài, Giăng 2:11: "Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Đức Chúa Giê-xu làm phép lạ thứ nhất, và tỏ bày sự vinh hiển của mình như vậy."
Và dầu Đấng Christ thường hiện ra không có vinh hiển bề ngoài, và trong sự mờ mịt lớn lao, nhưng vào một thời điểm nhất định Ngài đã vén bức màn, và hiện ra trong sự uy nghiêm thần linh của Ngài, đến mức có thể bày tỏ ra bên ngoài cho loài người trong thân thể mong manh này, khi Ngài hóa hình trên núi. Sứ đồ Phi-e-rơ nói về việc đó trong 2 Phi-e-rơ 1:16-17, tại đó ông nói về chính mình như một người đã được mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài, "khi Ngài nhận lãnh từ Đức Chúa Trời là Cha sự tôn trọng và vinh hiển, khi có tiếng như vậy phán cùng Ngài từ nơi vinh hiển rất cao: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường; là tiếng từ trời phán xuống mà họ đã nghe, khi họ ở với Ngài trên hòn núi thánh."
Và đồng thời với việc Đấng Christ quen hiện ra trong sự nhu mì, hạ mình, và khiêm nhường như vậy, trong những lời đàm đạo thân mật với các môn đồ Ngài, tỏ ra trong đó như Chiên Con của Đức Chúa Trời; Ngài cũng quen hiện ra như Sư Tử của chi phái Giu-đa, với thẩm quyền và sự uy nghiêm thần linh, trong việc Ngài quở trách gay gắt các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và những kẻ giả hình khác.
III. Sự kết hợp diệu kỳ của những nét tuyệt vời này tỏ ra cách đáng chú ý trong việc Ngài dâng chính mình làm của lễ vì chúng ta trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài. Vì đây là điều vĩ đại nhất trong mọi công việc cứu chuộc, hành động vĩ đại nhất của Đấng Christ trong công việc ấy; nên trong hành động này cách đặc biệt tỏ ra sự kết hợp diệu kỳ của những nét tuyệt vời đã được nói đến; Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra như một chiên con bằng khi Ngài bị giết: "Ngài bị dẫn đến hàng làm thịt như chiên con," Ê-sai 53:7. Bấy giờ Ngài đã được dâng lên Đức Chúa Trời như một chiên con không tì vết, không chỗ trách được: Bấy giờ Ngài đặc biệt tỏ ra là Đấng mà chiên con lễ Vượt Qua là hình bóng: 1 Cô-rinh-tô 5:7: "vì Đấng Christ, là lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết." Và thế mà trong hành động ấy Ngài đã tỏ ra cách đặc biệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa; phải, trong hành động này hơn mọi hành động khác, về nhiều phương diện, như sẽ thấy trong những điều sau đây.
1. Bấy giờ Đấng Christ ở trong mức độ hạ mình lớn nhất của Ngài, mà thế mà bởi đó, hơn mọi điều khác, vinh hiển thần linh của Ngài hiện ra. Sự hạ mình của Đấng Christ thật lớn, khi Ngài sinh ra trong hoàn cảnh thấp hèn như vậy, bởi một trinh nữ nghèo, và trong một chuồng chiên: Sự hạ mình của Ngài thật lớn, khi Ngài phục dưới Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, và sau đó sống trong cảnh nghèo khó, đến nỗi không có nơi gối đầu, và trong việc chịu đựng bao nhiêu lời sỉ nhục cay đắng như Ngài đã chịu, trong khi Ngài đi khắp nơi giảng dạy và làm phép lạ: Nhưng sự hạ mình của Ngài chưa bao giờ lớn bằng trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài, bắt đầu từ cơn hấp hối trong vườn, cho đến khi Ngài trút linh hồn trên thập tự giá. Chưa bao giờ Ngài phải chịu sự sỉ nhục như bấy giờ; chưa bao giờ Ngài chịu đau đớn trong thân thể, hay buồn rầu trong linh hồn nhiều đến thế; chưa bao giờ Ngài ở trong sự thực hành lớn lao của sự hạ mình, khiêm nhường, nhu mì, và nhẫn nại như trong những sự thương khó cuối cùng này; chưa bao giờ vinh hiển và sự uy nghiêm thần linh của Ngài bị che phủ bởi một bức màn dày và tối tăm đến thế; chưa bao giờ Ngài tự hạ mình xuống, và tự kể mình như không ra gì, bằng lúc này: Và thế mà chưa bao giờ vinh hiển thần linh của Ngài được tỏ ra, bởi một hành động nào của Ngài, bằng trong hành động phó mình chịu những sự thương khó này. Khi bông trái của nó hiện ra, và sự mầu nhiệm cùng các mục đích của nó được mở ra trong kết quả của nó, bấy giờ vinh hiển của nó mới hiện ra; bấy giờ nó mới hiện ra như hành động vinh hiển nhất của Đấng Christ mà Ngài từng thực hiện đối với tạo vật. Hành động này của Ngài được các thiên sứ và các đạo binh trên trời tôn vinh bằng những lời ngợi khen đặc biệt, như điều vinh hiển hơn mọi điều khác, như quý vị có thể thấy trong văn mạch, từ câu 9 trở đi: "Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và Ngài đã làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất. Đoạn, tôi nhìn xem, nghe bốn bên ngôi và các sanh vật cùng các trưởng lão, có tiếng của vô số thiên sứ; thiên sứ hàng muôn hàng ngàn đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen!"
2. Trong không một hành động nào Ngài tỏ ra sự yêu mến Đức Chúa Trời lớn lao đến thế, mà thế mà trong không một hành động nào Ngài tỏ ra tình yêu Ngài đối với những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời bằng trong hành động ấy. Đấng Christ chưa bao giờ làm điều gì mà bởi đó tình yêu Ngài đối với Cha được tỏ ra cách nổi bật bằng trong việc Ngài phó sự sống mình, dưới những sự thương khó khôn tả, trong sự vâng phục mạng lệnh Ngài, và vì sự bênh vực danh dự của thẩm quyền và sự uy nghiêm Ngài; cũng chưa bao giờ một tạo vật tầm thường nào dâng một chứng cớ về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như vậy: Và thế mà đây là sự bày tỏ lớn nhất trong mọi sự bày tỏ về tình yêu Ngài đối với những tội nhân, là những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài." Sự lớn lao của tình yêu Đấng Christ đối với những kẻ như vậy tỏ ra trong không điều gì bằng trong việc đó là một tình yêu chịu chết. Huyết của Đấng Christ đã đổ mồ hôi ra, và rơi xuống đất thành những giọt lớn, trong cơn hấp hối của Ngài, đã đổ ra bởi tình yêu dành cho những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời và những kẻ thù nghịch chính Ngài. Sự sỉ nhục và khạc nhổ ấy, sự hành hạ thân thể ấy, và sự buồn rầu quá đỗi, đến nỗi chết, mà Ngài đã chịu đựng trong linh hồn, là điều Ngài đã trải qua bởi tình yêu dành cho những kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời: để cứu họ khỏi địa ngục, và để mua chuộc cho họ vinh hiển đời đời. Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách nổi bật sự tôn trọng Ngài đối với danh dự của Đức Chúa Trời bằng trong việc dâng chính mình làm sinh tế cho sự công bình báo trả, để bênh vực danh dự của Đức Chúa Trời: Và thế mà trong điều này hơn mọi điều, Ngài đã tỏ ra tình yêu Ngài đối với những kẻ đã làm ô danh Đức Chúa Trời, đến nỗi mang lấy tội lỗi trên mình đến mức không gì khác ngoài huyết Ngài có thể đền được.
3. Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách nổi bật bênh vực sự công bình thần linh bằng khi Ngài dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, mà thế mà chưa bao giờ Ngài chịu đựng nhiều từ sự công bình thần linh bằng khi ấy. Trong những sự thương khó lớn lao của Đấng Christ, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với danh dự của sự công bình Đức Chúa Trời đã tỏ ra cách phân biệt; vì chính từ sự tôn trọng ấy mà Ngài đã hạ mình như vậy: Và thế mà trong những sự thương khó này, Đấng Christ là mục tiêu của những sự bày tỏ báo thù của chính sự công bình ấy của Đức Chúa Trời. Sự công bình báo trả bấy giờ đã trút hết sức mạnh nó trên Ngài, vì cớ tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài; Ngài chẳng được dung thứ chút nào; nhưng Đức Chúa Trời đã trút những mũi tên của sự báo thù Ngài trên Ngài, điều đã làm Ngài đổ mồ hôi như máu, và kêu lên trên thập tự giá, và có lẽ đã xé rách các cơ quan nội tạng Ngài, làm vỡ trái tim Ngài, là nguồn của huyết, hay một vài mạch máu bên trong khác, và bởi sự lên men dữ dội đã biến huyết Ngài thành nước: Vì huyết và nước đã chảy ra từ hông Ngài, khi bị giáo đâm, dường như là huyết đã thoát mạch; và như vậy có thể có một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời trong Thi Thiên 22:14: "Tôi bị đổ ra như nước, các xương cốt tôi đều rời ra; trái tim tôi như sáp, tan ra trong mình tôi." Và đây là đường lối và phương tiện mà bởi đó Đấng Christ đã đứng ra bênh vực danh dự của sự công bình Đức Chúa Trời, tức là bởi chịu đựng những sự thi hành kinh khiếp của nó. Vì khi Ngài đã đứng ra thay cho tội nhân, và đã đặt chính mình vào chỗ của họ, sự công bình thần linh không thể có được danh dự xứng đáng của nó bằng đường lối nào khác ngoài việc Ngài chịu đựng sự báo thù của nó. Trong điều này những nét tuyệt vời khác nhau gặp nhau trong thân vị Đấng Christ đã hiện ra, tức là sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với sự công bình của Đức Chúa Trời, và một tình yêu như vậy đối với những kẻ đã tự phơi mình ra trước sự công bình ấy, đã khiến Ngài phó mình làm của lễ cho nó.
4. Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ chiếu sáng rực rỡ bằng trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài; mà thế mà chưa bao giờ Ngài bị đối đãi như kẻ có tội đến mức ấy. Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ có một sự thử thách như bấy giờ; và vì thế chưa bao giờ có một sự tỏ bày lớn lao đến thế. Khi nó được thử trong lò lửa này, nó hiện ra như vàng, hay như bạc đã luyện sạch bảy lần. Sự thánh khiết của Ngài bấy giờ hơn mọi lúc tỏ ra trong sự theo đuổi bền bỉ danh dự của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục Ngài: Vì việc Ngài phó mình chịu chết là hành động vâng phục vĩ đại vượt trội nhất từng được dâng lên Đức Chúa Trời bởi bất cứ ai từ khi sáng thế đến nay.
Và thế mà bấy giờ Đấng Christ bị đối đãi như một kẻ gian ác đến mức tột cùng. Ngài bị bắt và bị trói như một kẻ phạm tội. Những kẻ tố cáo Ngài mô tả Ngài như một tên gian ác khốn nạn nhất. Trong những sự thương khó trước khi Ngài bị đóng đinh, Ngài bị đối đãi như thể Ngài là kẻ xấu xa và đê tiện nhất trong loài người; rồi Ngài bị xử bằng một kiểu chết mà chỉ những kẻ phạm tội tệ hại nhất mới phải chịu, những kẻ thấp hèn nhất về thân phận, và phạm những tội đen tối nhất. Và Ngài đã chịu đựng như thể có tội từ chính Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi chúng ta đã kể cho Ngài; vì Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi; Ngài đã bị đặt dưới cơn thạnh nộ, như thể chính Ngài có tội: Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta.
Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra cách lớn lao sự ghét tội lỗi của Ngài, như nghịch cùng Đức Chúa Trời, bằng trong việc Ngài chịu chết để cất đi sự ô danh mà tội lỗi đã gây cho Đức Chúa Trời; mà thế mà chưa bao giờ Ngài phải chịu những hậu quả kinh khiếp của sự ghét tội lỗi và cơn thạnh nộ nghịch cùng tội lỗi của Đức Chúa Trời đến mức ấy như bấy giờ. Trong điều này tỏ ra những nét tuyệt vời khác nhau gặp nhau trong Đấng Christ, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ân điển đối với tội nhân.
5. Ngài chưa bao giờ bị đối đãi như kẻ không đáng sống bằng trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài, mà thế mà chính vì cớ những sự thương khó ấy mà Ngài được kể là đáng. Trong đó Ngài bị đối đãi như thể Ngài không đáng sống: Chúng kêu lên: "Hãy đem hắn đi! Đem hắn đi! Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!" Giăng 19:15. Và chúng chọn Ba-ra-ba hơn Ngài. Và Ngài đã chịu đựng từ Cha, như một kẻ mà sự không xứng đáng là vô hạn, vì cớ sự không xứng đáng của chúng ta đã chất trên Ngài. Và thế mà chính bởi hành động ấy của Ngài, phó mình chịu những sự thương khó ấy, mà Ngài đã đáng được, và chính vì cớ đó mà Ngài được kể là đáng, vinh hiển của sự tôn cao Ngài. Phi-líp 2:8-9: "Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Và chúng ta thấy chính vì cớ này mà Ngài được các thánh đồ và thiên sứ tôn vinh là đáng trong văn mạch; "Chiên Con đã chịu giết đáng được," họ nói như vậy. Điều này tỏ ra một sự kết hợp diệu kỳ trong Ngài giữa phẩm giá vô hạn, và sự hạ mình cùng tình yêu vô hạn đối với những kẻ vô hạn không xứng đáng.
6. Đấng Christ trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài đã chịu đựng tột cùng từ chính những kẻ mà bấy giờ Ngài đang ở trong hành động yêu thương lớn nhất đối với họ. Ngài chưa bao giờ chịu đựng từ Cha Ngài nhiều đến thế, (dầu không phải từ sự ghét bỏ nào đối với Ngài, nhưng từ sự ghét bỏ tội lỗi chúng ta), vì bấy giờ Ngài đã lìa bỏ Ngài, (như Đấng Christ trên thập tự giá đã thốt lên) hay đã cất đi những sự an ủi của sự hiện diện Ngài: và bấy giờ "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm," như Ê-sai 53:10. Và thế mà chưa bao giờ Ngài tỏ ra sự yêu mến Đức Chúa Trời lớn lao đến thế như bấy giờ, như đã được nhận xét. Vậy Đấng Christ chưa bao giờ chịu đựng từ tay loài người nhiều đến thế như bấy giờ; mà thế mà chưa bao giờ Ngài ở trong sự thực hành tình yêu đối với loài người cao đến thế. Ngài chưa bao giờ bị các môn đồ Ngài đối đãi tệ đến thế; họ thờ ơ với những sự thương khó của Ngài đến nỗi họ không thức với Ngài một giờ, trong cơn hấp hối của Ngài; và khi Ngài bị bắt, tất cả đều lìa bỏ Ngài mà trốn đi, trừ Phi-e-rơ, là người đã chối Ngài với những lời thề và rủa sả. Và thế mà bấy giờ Ngài đang chịu đựng, đổ huyết mình ra, và đổ linh hồn mình ra cho đến chết vì họ. Phải, có lẽ bấy giờ Ngài đang đổ huyết mình vì một vài kẻ trong những kẻ đã đổ huyết Ngài: Ngài đang chết vì một vài kẻ đã giết Ngài; là những kẻ Ngài đã cầu nguyện cho, trong khi họ đang đóng đinh Ngài; và có lẽ về sau đã được bài giảng của Phi-e-rơ đem về với Đấng Christ. Xin so sánh Lu-ca 23:34; Công Vụ 2:23, 36, 37, 41; và chương 3:17; và chương 4:4. Điều này tỏ ra một sự gặp gỡ diệu kỳ của sự công bình và ân điển trong sự cứu chuộc của Đấng Christ.
7. Trong những sự thương khó cuối cùng của Đấng Christ, hơn mọi lúc khác, Ngài đã bị phó vào tay quyền lực của kẻ thù Ngài; mà thế mà bởi những sự thương khó ấy, hơn mọi điều khác, Ngài đã đắc thắng kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ ở trong tay kẻ thù Ngài như trong thời kỳ những sự thương khó cuối cùng của Ngài. Trước đó chúng tìm giết Ngài; nhưng hết lần này đến lần khác chúng bị ngăn trở, và Đấng Christ thoát khỏi tay chúng; và lý do được đưa ra là vì giờ của Ngài chưa đến; nhưng nay chúng được phép làm theo ý muốn chúng trên Ngài; Ngài đã bị phó phần lớn vào sự độc ác và tàn nhẫn của cả loài người gian ác lẫn ma quỷ: Và vì thế khi kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, Ngài phán với họ, Lu-ca 22:53: "Hằng ngày ta ở cùng các ngươi trong đền thờ, mà các ngươi không ra tay bắt ta. Nhưng đây là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm." Mà thế mà chính bởi những sự thương khó ấy mà Ngài đã chinh phục và lật đổ kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ giày đạp đầu Sa-tan cách hiệu quả bằng khi Ngài giày đạp gót chân nó. Vũ khí mà Đấng Christ đã dùng để giao chiến với ma quỷ, và đắc được một chiến thắng trọn vẹn nhất cùng sự khải hoàn vinh hiển trên nó, là thập tự giá, là công cụ và vũ khí mà nó tưởng mình đã dùng để lật đổ Đấng Christ, và đem lại cho Ngài sự hủy diệt nhục nhã. Cô-lô-se 2:14-15: "Xóa bỏ chữ viết tay của các điều luật, — đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài: Và Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, phô bày chúng ra cách công khai, thắng hơn chúng nó trong đó." Trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài, Đấng Christ đã đào phá tận nền móng của vương quốc Sa-tan; Ngài đã chinh phục kẻ thù Ngài ngay trong lãnh thổ của chúng, và đánh bại chúng bằng chính vũ khí của chúng; như Đa-vít đã chặt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của hắn. Ma quỷ đã, nói ví dụ, nuốt chửng Đấng Christ, như cá lớn đã nuốt Giô-na; nhưng đó là thuốc độc chết người đối với nó: Đấng Christ đã gây cho nó một vết thương chí mạng ngay trong ruột gan nó; nó chẳng bao lâu đã phát ốm vì miếng mồi của mình, và bị ép phải mửa Ngài ra lại; và cho đến ngày nay vẫn còn buồn nôn vì điều nó đã nuốt vào lúc ấy như con mồi của mình. Trong những sự thương khó ấy của Đấng Christ đã đặt nền móng của mọi chiến thắng vinh hiển mà Ngài đã đắc được trên Sa-tan, trong sự lật đổ vương quốc ngoại giáo của nó trong đế quốc La-mã, và mọi sự thành công mà Phúc Âm đã có từ đó đến nay; và cũng của mọi chiến thắng tương lai và còn vinh hiển hơn nữa sẽ đắc được trên khắp đất. Như vậy câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm cách nổi bật nhất, Các Quan Xét 14:14: "Của ăn từ kẻ ăn mà ra; của ngọt từ kẻ mạnh mà ra." Và như vậy Sam-sôn thật làm nhiều hơn cho sự hủy diệt kẻ thù Ngài trong sự chết Ngài hơn trong sự sống Ngài; trong việc phó mình chịu chết, Ngài kéo sập đền thờ Da-gôn, và hủy diệt nhiều ngàn kẻ thù Ngài, ngay khi chúng đang vui đùa trên những sự thương khó của Ngài; và như vậy, Đấng mà hòm giao ước là hình bóng, đã xô đổ Da-gôn, và bẻ gãy đầu cùng hai tay của nó ngay trong đền thờ của chính nó, ngay khi Ngài bị đem vào đó như tù binh của Da-gôn.
Như vậy Đấng Christ đã hiện ra đồng thời, và trong cùng một hành động, vừa như một sư tử vừa như một chiên con. Ngài đã hiện ra như một chiên con trong tay kẻ thù tàn ác của Ngài; như một chiên con trong móng vuốt, và giữa hai hàm nuốt chửng của một sư tử rống: phải, Ngài là một chiên con thật sự bị giết bởi sư tử này: Và thế mà đồng thời, như Sư Tử của chi phái Giu-đa, Ngài chinh phục và khải hoàn trên Sa-tan, hủy diệt chính kẻ nuốt chửng mình; như Sam-sôn đã làm với con sư tử rống lên nghịch cùng mình, khi ông xé nó như xé một con dê con. Và trong không điều gì Đấng Christ đã tỏ ra như một sư tử bằng khi Ngài bị dẫn đến hàng làm thịt như chiên con, trong sức mạnh vinh hiển hủy diệt kẻ thù Ngài. Trong sự yếu đuối lớn nhất của Ngài, Ngài mạnh mẽ nhất; và khi Ngài chịu đựng nhiều nhất từ kẻ thù Ngài, Ngài đã đem lại sự bối rối lớn nhất cho kẻ thù Ngài.
Như vậy sự kết hợp diệu kỳ của những nét tuyệt vời khác nhau này đã tỏ ra trong Đấng Christ, trong việc Ngài dâng chính mình lên Đức Chúa Trời trong những sự thương khó cuối cùng của Ngài.
IV. Điều này vẫn còn tỏ ra trong các hành động của Ngài, trong tình trạng tôn cao hiện tại của Ngài trên trời. Thật vậy, trong tình trạng tôn cao của Ngài, Ngài tỏ ra cách nổi bật nhất trong sự bày tỏ những nét tuyệt vời mà vì cớ đó Ngài được ví như một sư tử; nhưng Ngài vẫn hiện ra như một chiên con; Khải Huyền 14:1: "Và tôi nhìn xem, kìa, một Chiên Con đứng trên núi Si-ôn," cũng như trong tình trạng hạ mình Ngài chủ yếu hiện ra như một chiên con, mà thế mà không hiện ra thiếu những sự bày tỏ về sự uy nghiêm và quyền năng thần linh của Ngài, như Sư Tử của chi phái Giu-đa. Dầu Đấng Christ nay ở bên hữu Đức Chúa Trời, được tôn cao làm Vua trên trời, và làm Chúa của vũ trụ; nhưng vì Ngài vẫn còn ở trong bản tính loài người, Ngài vẫn vượt trội trong sự khiêm nhường. Dầu con người Chúa Giê-xu Christ là cao nhất trong mọi tạo vật trên trời, nhưng Ngài vượt trội tất cả chúng trong sự khiêm nhường cũng như Ngài vượt trội trong vinh hiển và phẩm giá; vì không ai nhận biết khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình rõ bằng Ngài. Và dầu nay Ngài hiện ra trong sự uy nghiêm và quyền cai trị vinh hiển như vậy trên trời, nhưng Ngài hiện ra như một chiên con trong sự hạ mình, hiền hòa và đối đãi ngọt ngào với các thánh đồ Ngài ở đó; vì Ngài là một Chiên Con, vẫn vậy, ngay giữa ngôi của sự tôn cao Ngài; và Đấng là người chăn của cả bầy vẫn chính là một Chiên Con, và đi trước họ trên trời như vậy. Khải Huyền 7:17: "Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng." Dầu trên trời mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài, và dầu các thiên sứ sấp mình trước mặt Ngài, thờ lạy Ngài, nhưng Ngài đối đãi các thánh đồ Ngài với sự hạ mình, hiền hòa, và yêu mến âu yếm vô hạn. Và, trong các hành động của Ngài đối với các thánh đồ trên đất, Ngài vẫn hiện ra như một Chiên Con, tỏ ra tình yêu và sự âu yếm quá đỗi, trong sự cầu thay của Ngài cho họ, như một Đấng đã kinh nghiệm gian truân và cám dỗ: Ngài chưa quên những điều ấy là gì; Ngài cũng chưa quên cách thương xót những kẻ phải chịu những điều ấy. Và Ngài vẫn tỏ ra những nét tuyệt vời như Chiên Con của Ngài, trong sự đối đãi với các thánh đồ Ngài trên đất, trong việc dạy dỗ, cung ứng, nâng đỡ, và an ủi họ, thường đến với họ, và tỏ mình cho họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho Ngài dùng bữa với họ và họ với Ngài, cho họ được dự phần vào sự tương giao ngọt ngào với Ngài, khiến họ dạn dĩ và vững lòng đến với Ngài, và tìm sự an ủi cho lòng mình nơi Ngài. Và trên trời Đấng Christ vẫn hiện ra, dường như, với những dấu vết thương tích của Ngài trên mình; và như vậy hiện ra như một Chiên Con như đã bị giết; như Ngài đã được tỏ ra trong khải tượng cho Giăng, trong câu gốc, khi Ngài hiện ra để mở quyển sách đóng bảy ấn, là một phần của vinh hiển sự tôn cao Ngài.
V. Và, cuối cùng, sự kết hợp diệu kỳ của những nét tuyệt vời này sẽ được tỏ ra trong các hành động của Đấng Christ trong ngày phán xét cuối cùng. Bấy giờ, hơn mọi thời điểm khác, Ngài sẽ hiện ra như Sư Tử của chi phái Giu-đa trong sự vĩ đại và uy nghiêm vô hạn, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài với mọi thiên sứ thánh, và đất sẽ run rẩy trước mặt Ngài, và các đồi sẽ tan chảy. Ấy là Đấng được nói đến trong Khải Huyền 20:11, là Đấng sẽ "ngồi trên một tòa lớn và trắng, trước mặt Ngài trời đất đều trốn hết." Bấy giờ Ngài sẽ hiện ra cách đáng sợ và kinh ngạc nhất đối với kẻ gian ác: Các ma quỷ run rẩy khi nghĩ đến sự hiện ra ấy; và khi điều ấy xảy đến, các vua, các quan lớn, những người giàu, các tướng lãnh, những người mạnh mẽ, mọi kẻ tôi mọi, mọi người tự chủ, sẽ ẩn mình trong hang hố cùng hòn đá lớn trên núi, và sẽ kêu với núi và đá rằng: Hãy sụp đổ trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt và cơn giận của Chiên Con! Và không ai có thể tuyên bố hay tưởng tượng được những sự bày tỏ thạnh nộ lạ lùng mà Ngài sẽ hiện ra đối với những kẻ này; hay sự run rẩy và kinh ngạc, sự thét gào và nghiến răng, mà họ sẽ đứng trước tòa phán xét Ngài, và nhận lấy bản án kinh khiếp của cơn thạnh nộ Ngài.
Và thế mà đồng thời Ngài sẽ hiện ra như một Chiên Con đối với các thánh đồ Ngài: Ngài sẽ tiếp nhận họ như bạn hữu và anh em, đối đãi họ với sự hiền hòa và tình yêu vô hạn: Sẽ không có gì trong Ngài đáng sợ đối với họ; nhưng đối với họ Ngài sẽ hoàn toàn mặc lấy sự ngọt ngào và âu yếm. Hội Thánh bấy giờ sẽ được đến với Ngài như cô dâu Ngài: Đó sẽ là ngày cưới của nàng: các thánh đồ sẽ được mời cách ngọt ngào đến với Ngài để hưởng vương quốc, và trị vì trong đó với Ngài đến đời đời.
I. Từ giáo lý này chúng ta có thể học được một lý do vì sao Đấng Christ được gọi bằng nhiều danh hiệu khác nhau, và được tỏ ra dưới nhiều hình ảnh khác nhau trong Kinh Thánh. Ấy là để tỏ bày và phô diễn cho chúng ta tốt hơn sự đa dạng của những nét tuyệt vời gặp nhau, và kết hợp trong Ngài. Nhiều danh hiệu được nhắc đến cùng nhau trong một câu, Ê-sai 9:6: "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an." Điều này tỏ ra một sự kết hợp diệu kỳ của những nét tuyệt vời, rằng cùng một thân vị vừa là một Con Trai, được sinh ra và được ban cho, mà lại là Cha Đời đời, không khởi đầu hay cuối cùng; rằng Ngài vừa là một Con Trẻ, mà lại là Đấng có danh là Đấng Mưu luận, và là Đức Chúa Trời Quyền năng; và danh của Đấng mà trong Ngài những điều như vậy kết hợp, thật đáng được gọi là Đấng Lạ lùng.
Vì cớ cùng một sự kết hợp diệu kỳ ấy, Đấng Christ được ví bằng rất nhiều sự vật cảm nhận được, mà về một phương diện nào đó là tuyệt vời. Như vậy trong một vài chỗ Ngài được gọi là Mặt Trời, như Ma-la-chi 4:2; trong những chỗ khác là một Ngôi Sao, Dân Số Ký 24:17. Và Ngài đặc biệt được ví bằng Sao Mai, vì là ngôi sao vượt trội mọi ngôi sao khác về độ sáng, và là điềm báo của ban ngày, Khải Huyền 22:16. Và, như trong câu gốc của chúng ta, Ngài được ví với sư tử trong một câu, và với chiên con trong câu kế tiếp, thì đôi khi Ngài được ví với linh dương hay nai con, một loài vật khác rất khác với sư tử. Vậy trong một vài chỗ Ngài được gọi là vầng đá, trong những chỗ khác Ngài được ví với hòn ngọc: Trong một vài chỗ Ngài được gọi là một người thiện chiến, và là Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi chúng ta, trong những chỗ khác Ngài được tỏ ra như một chàng rể. Trong chương hai của Nhã Ca, câu 1, Ngài được ví với hoa hồng và hoa huệ, là những loài hoa ngọt ngào và xinh đẹp; trong câu kế tiếp nữa, Ngài được ví với một cây sinh trái ngọt. Trong Ê-sai 53:2 Ngài được gọi là cái Rễ ra từ đất khô; nhưng ở chỗ khác, thay vào đó, Ngài được gọi là Cây Sự Sống, mọc lên (không phải trong đất khô hay đất cằn, nhưng) "ở giữa Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 2:7.
II. Nguyện sự suy xét về sự gặp gỡ diệu kỳ của những nét tuyệt vời khác nhau này trong Đấng Christ giục quý vị chấp nhận Ngài, và kết ước với Ngài làm Cứu Chúa mình. Như mọi nét tuyệt vời gặp nhau trong Ngài, thì cũng có hội tụ trong Ngài mọi lý lẽ và động cơ, để lay động quý vị chọn Ngài làm Cứu Chúa mình, và mọi điều có xu hướng khích lệ những tội nhân nghèo nàn đến đặt lòng tin cậy nơi Ngài: Sự đầy trọn và đầy đủ mọi bề của Ngài trong vai trò Cứu Chúa tỏ ra cách vinh hiển trong sự đa dạng của những nét tuyệt vời đã được nói đến.
Con người sa ngã ở trong tình trạng khốn khổ lớn lao quá đỗi, và bất lực trong đó; người là một tạo vật nghèo nàn yếu đuối, như một trẻ sơ sinh bị quăng ra ngoài trong máu mình trong ngày nó mới sinh: Nhưng Đấng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa; Ngài mạnh mẽ, dầu chúng ta yếu đuối; Ngài đã thắng hơn để làm cho chúng ta điều mà không một tạo vật nào khác có thể làm. Con người sa ngã là một tạo vật thấp hèn đáng khinh, một con trùng đáng khinh bỉ; nhưng Đấng Christ, là Đấng đã đứng ra thay cho chúng ta, thì vô hạn tôn quý và xứng đáng. Con người sa ngã ô uế, nhưng Đấng Christ vô hạn thánh khiết: Con người sa ngã đáng ghét, nhưng Đấng Christ vô hạn đáng yêu: Con người sa ngã là đối tượng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ vô hạn quý báu đối với Ngài: Chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời cách kinh khiếp, nhưng Đấng Christ đã thực hiện sự công chính vô hạn quý báu trong mắt Đức Chúa Trời. Và nơi đây chẳng những có sức mạnh vô hạn và sự xứng đáng vô hạn, mà còn có sự hạ mình vô hạn; và tình yêu cùng lòng thương xót, lớn bằng quyền năng và phẩm giá: Nếu quý vị là một tội nhân nghèo nàn, khốn khổ, lòng sẵn chìm xuống vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót mình, quý vị không cần sợ đến với Đấng Christ, vì e rằng Ngài hoặc không thể hoặc không muốn giúp quý vị: Nơi đây là một nền vững chắc, và một kho báu khôn cạn, để đáp ứng những nhu cầu của linh hồn nghèo nàn quý vị; và nơi đây là ân điển và sự dịu dàng vô hạn để mời gọi và giục lòng một linh hồn nghèo nàn, không xứng đáng, sợ hãi đến với nó. Nếu Đấng Christ chấp nhận quý vị, quý vị không cần sợ rằng mình sẽ không an toàn; vì Ngài là một Sư Tử mạnh mẽ để bênh vực quý vị: Và nếu quý vị đến, quý vị không cần sợ rằng mình sẽ không được chấp nhận; vì Ngài như một Chiên Con đối với mọi kẻ đến với Ngài, và tiếp nhận họ với ân điển và sự âu yếm vô hạn. Thật Ngài có sự uy nghiêm đáng kính sợ; Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và cao hơn quý vị vô hạn; nhưng có điều này để khích lệ và giục lòng tội nhân nghèo nàn, là Đấng Christ vừa là người vừa là Đức Chúa Trời; Ngài là một tạo vật, cũng như là Đấng Sáng Tạo; và Ngài là Đấng khiêm nhường và nhu mì trong lòng hơn bất cứ tạo vật nào trên trời hay dưới đất. Điều này thật có thể khiến tạo vật nghèo nàn không xứng đáng dạn dĩ đến với Ngài. Quý vị không cần do dự một giây phút nào; nhưng có thể chạy đến với Ngài, và phó mình cho Ngài: Quý vị chắc chắn sẽ được Ngài tiếp nhận cách nhân từ và hiền lành. Dầu Ngài là một Sư Tử, Ngài sẽ chỉ là sư tử đối với kẻ thù quý vị, nhưng Ngài sẽ là Chiên Con đối với quý vị. Người ta không thể tưởng tượng được, nếu chẳng phải như vậy trong thân vị Đấng Christ, rằng trong một Cứu Chúa nào lại có thể có nhiều điều mời gọi, và có xu hướng khích lệ tội nhân tin cậy nơi Ngài đến thế. Dù hoàn cảnh quý vị thế nào, quý vị không cần sợ đến với một Cứu Chúa như vậy: Dù quý vị là một tạo vật gian ác đến đâu, nơi đây cũng có đủ sự xứng đáng: Dù quý vị là một tạo vật nghèo nàn, thấp hèn, và dốt nát đến đâu, cũng không có nguy cơ bị khinh bỉ; vì dầu Ngài lớn hơn quý vị biết bao, Ngài cũng khiêm nhường hơn quý vị vô cùng. Bất cứ ai trong quý vị làm cha hay mẹ, cũng sẽ không khinh bỉ một đứa con của chính mình đến với mình trong cơn khốn khó; thì càng ít nguy cơ Đấng Christ khinh bỉ quý vị hơn, nếu quý vị thật lòng đến với Ngài.
Tại đây, xin cho tôi được lý luận đôi chút với linh hồn nghèo nàn, khốn khổ,
Quý vị sợ điều gì, mà không dám phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ? Quý vị sợ Ngài không thể cứu quý vị chăng; rằng Ngài không đủ mạnh để chinh phục kẻ thù của linh hồn quý vị? Nhưng làm sao quý vị có thể ước muốn một Đấng mạnh hơn "Đức Chúa Trời Quyền năng?" như Đấng Christ được gọi, Ê-sai 9:6. Há cần sức mạnh nào lớn hơn sức mạnh vô hạn sao? Quý vị sợ Ngài sẽ không muốn hạ mình thấp đến nỗi đoái hoài cách nhân từ đến quý vị chăng? Nhưng bấy giờ, hãy nhìn xem Ngài, khi Ngài đứng giữa vòng lính, phơi bày mặt phước hạnh của Ngài để bị chúng vả và nhổ vào! Hãy xem Ngài bị trói, lưng trần phơi ra cho những kẻ đánh đập Ngài! Và hãy xem Ngài treo trên thập tự giá! Quý vị có nghĩ rằng Đấng đã có đủ sự hạ mình để hạ xuống những điều này, mà lại vì chính những kẻ đóng đinh Ngài, sẽ không muốn chấp nhận quý vị nếu quý vị đến với Ngài chăng? Hay, quý vị sợ rằng nếu Ngài chấp nhận quý vị, thì Đức Chúa Cha sẽ không chấp nhận Ngài thay cho quý vị chăng? Nhưng hãy suy xét, Đức Chúa Trời há sẽ từ bỏ Con một của Ngài, là Đấng mà sự vui thích vô hạn của Ngài ở trong, và đã ở trong, từ trước vô cùng, và là Đấng hiệp một với Ngài đến nỗi nếu Ngài từ bỏ Con, Ngài sẽ từ bỏ chính mình Ngài sao?
III. Còn điều gì mà quý vị có thể ao ước phải có trong một Cứu Chúa, mà lại không có trong Đấng Christ? Hay, ở điểm nào quý vị lại muốn một Cứu Chúa phải khác với Đấng Christ? Có nét tuyệt vời nào còn thiếu chăng? Có điều gì cao trọng hay tốt lành chăng? Có điều gì đáng kính hay đáng mến chăng? Có điều gì đáng thờ phượng hay đáng yêu thương chăng? Hay, quý vị có thể nghĩ ra điều gì khích lệ, mà lại không tìm thấy trong thân vị Đấng Christ? Quý vị có muốn Cứu Chúa mình phải cao trọng và tôn quý, vì quý vị không muốn mang ơn một người tầm thường chăng? Mà há Đấng Christ không phải là một Đấng đủ tôn quý để quý vị đáng nương cậy nơi Ngài sao? Há Ngài không phải là một Đấng đủ cao trọng để được chỉ định vào một công việc tôn quý như sự cứu rỗi quý vị sao? Quý vị há chẳng những muốn có một Cứu Chúa thuộc bậc cao sang, mà còn muốn Ngài, dù được tôn cao và đầy phẩm giá, cũng được đặt vào bậc thấp hèn, để Ngài có thể kinh nghiệm gian truân và thử thách, để Ngài có thể học biết
bởi những điều Ngài đã chịu, mà thương xót những kẻ chịu khổ và bị cám dỗ hay sao? Chẳng phải Chúa Christ đã hạ mình đủ thấp vì cớ anh em sao? Và Ngài há chưa chịu khổ đủ sao? Anh em chẳng những muốn Ngài có kinh nghiệm về những hoạn nạn mà hiện nay anh em đang chịu, mà còn muốn Ngài có kinh nghiệm về cơn thạnh nộ kinh khiếp mà anh em sợ hãi trong đời sau, để Ngài biết cách thương xót những kẻ đang lâm nguy và sợ hãi cơn thạnh nộ ấy hay sao? Chúa Christ đã có kinh nghiệm về điều này rồi, một kinh nghiệm khiến Ngài cảm nhận nó sâu xa gấp ngàn lần những gì anh em, hay bất cứ người nào đang sống, cảm nhận được. Anh em muốn Đấng Cứu Rỗi mình là Đấng gần gũi Đức Chúa Trời, để sự cầu thay của Ngài có hiệu lực trước mặt Ngài hay sao? Anh em còn có thể ước ao Ngài gần Đức Chúa Trời hơn Chúa Christ được sao — Đấng là Con một của Ngài, đồng bản thể với Đức Chúa Cha? Và anh em chẳng những muốn Ngài gần Đức Chúa Trời, mà còn muốn Ngài gần gũi anh em, để anh em được tự do đến cùng Ngài hay sao? Anh em còn có thể muốn Ngài gần anh em hơn là ở trong cùng một bản tính, và chẳng những thế, còn được hiệp một với anh em bởi một sự hiệp một thuộc linh, khăng khít đến nỗi được ví cách xứng đáng như sự hiệp một của vợ với chồng, của nhánh với cây nho, của chi thể với đầu; phải, đến nỗi được xem như một, và được gọi là một tâm linh hay sao? Vì Ngài sẽ hiệp một với anh em như vậy, nếu anh em tiếp nhận Ngài. Anh em muốn có một Đấng Cứu Rỗi đã ban cho một bằng chứng lớn lao và phi thường về lòng thương xót và tình yêu đối với kẻ có tội, bởi những việc Ngài đã làm, cũng như bởi những lời Ngài phán hay sao? Anh em còn có thể nghĩ hay tưởng tượng ra điều gì lớn lao hơn những điều Chúa Christ đã làm được sao? Há chẳng phải là một điều lớn lao khi Đấng vốn là Đức Chúa Trời lại mang lấy nhân tính; để từ đó về sau cho đến đời đời, Ngài chẳng những là Đức Chúa Trời mà còn là người hay sao? Nhưng anh em có xem việc chịu khổ vì kẻ có tội là một bằng chứng về tình yêu đối với kẻ có tội còn lớn lao hơn nữa, so với chỉ làm một việc dù phi thường đến đâu mà Ngài đã làm hay không? Và anh em còn muốn một Đấng Cứu Rỗi phải chịu khổ nhiều hơn những gì Chúa Christ đã chịu vì kẻ có tội hay sao? Còn thiếu điều gì, hay anh em còn muốn thêm điều gì, nếu có thể, để khiến Ngài xứng đáng hơn làm Đấng Cứu Rỗi của anh em?
Nhưng hơn nữa, để giục anh em tiếp nhận Chúa Christ làm Đấng Cứu Rỗi mình, hãy suy xét hai điều cách đặc biệt.
1. Chúa Christ tỏ mình ra là Chiên Con của Đức Chúa Trời dường nào trong những lời Ngài mời gọi anh em đến cùng Ngài và tin cậy nơi Ngài. Với ân điển và sự nhân từ dịu ngọt dường nào mà Ngài, hết lần này đến lần khác, kêu gọi và mời anh em; như trong Châm-ngôn 8:4: "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, Và tiếng ta hướng về con cái loài người." Và Ê-sai 55:1-2-3: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá." Ngài đầy ân điển biết bao khi mời gọi mọi kẻ khát, và khi lặp đi lặp lại lời mời ấy: "Hãy đến suối nước; hãy đến, mua mà ăn, phải, hãy đến!" và khi bày tỏ sự tuyệt vời của bữa tiệc mà Ngài mời anh em nhận lấy: "Hãy đến, mua rượu và sữa!" và khi bảo đảm với anh em rằng sự nghèo khó của anh em, và việc anh em không có gì để trả, sẽ chẳng phải là điều ngăn trở: "Hỡi kẻ không có tiền bạc, hãy đến mà không cần tiền, và không đòi giá!" Và trong những lý lẽ đầy ân điển và những lời nài khuyên mà Ngài dùng với anh em! như tiếp theo: "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn điều ngon, Và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo." Như muốn nói: "Anh em cứ tiếp tục lao nhọc và vất vả vì điều chẳng bao giờ đáp ứng được nhu cầu anh em, là điều hoàn toàn vô ích, tìm kiếm sự yên nghỉ trong thế gian, và trong sự công chính của chính mình; — Ta đã sắm sẵn cho anh em dồi dào những điều thật sự tốt lành, sẽ làm thỏa mãn trọn vẹn những ước ao anh em, đáp ứng mục đích anh em, và sẵn sàng tiếp nhận anh em: Anh em chớ sợ hãi; nếu anh em đến cùng Ta, Ta cam kết sẽ thấy mọi nhu cầu anh em được cung ứng, và anh em được nên một tạo vật hạnh phúc." Như Ngài hứa trong câu thứ ba: "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít." Và cũng vậy, Châm-ngôn chương 9, ở phần đầu. Lời mời ở đó đầy ân điển và dịu ngọt biết bao! "Ai là người ngu muội, hãy rẽ vào đây!"; dù anh em là một tạo vật nghèo khó, dốt nát, và mù lòa đến đâu, anh em vẫn sẽ được chào đón. Và trong những lời tiếp theo, Chúa Christ bày tỏ sự sắm sẵn mà Ngài đã làm cho anh em: "Hãy đến ăn bánh của ta, Và uống rượu ta đã pha trộn." Anh em đang trong tình trạng nghèo khó đói khát và không có gì để nuôi linh hồn đang hư mất của mình; anh em đã tìm kiếm điều gì đó, nhưng vẫn còn thiếu thốn: Hãy lắng nghe, Chúa Christ kêu gọi anh em ăn bánh Ngài, và uống rượu Ngài đã pha trộn dường nào! Và Chúa Christ tỏ ra giống một chiên con biết bao trong Ma-thi-ơ 11:28-29-30: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng." Hỡi linh hồn nghèo khó khốn khổ kia, dù ngươi là ai, kẻ đang sợ rằng mình sẽ chẳng bao giờ được cứu, hãy suy xét rằng điều Chúa Christ nhắc đến đây chính là trường hợp của ngươi, khi Ngài kêu gọi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng! Và Ngài hứa với ngươi sự yên nghỉ cách lặp đi lặp lại biết bao nếu ngươi đến cùng Ngài! Trong câu 28 Ngài phán: "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Và trong câu 29: "Thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Đây là điều ngươi cần. Đây là điều ngươi đã tìm kiếm cách vô ích bấy lâu. Ôi, sự yên nghỉ sẽ ngọt ngào biết bao cho ngươi, nếu ngươi có thể đạt được nó! Hãy đến cùng Chúa Christ, và ngươi sẽ đạt được nó. Ôi, hãy nghe Chúa Christ, để giục ngươi, tỏ mình ra như một chiên con dường nào! Ngài bảo ngươi rằng Ngài có lòng nhu mì và khiêm nhường; và ngươi còn sợ đến cùng một Đấng như vậy sao! Và nữa, Khải-huyền 3:20: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Chúa Christ hạ mình chẳng những kêu gọi ngươi đến cùng Ngài, mà Ngài còn đến cùng ngươi; Ngài đến tận cửa nhà ngươi, và gõ ở đó. Ngài có thể sai một viên chức đến bắt ngươi như một kẻ phản loạn và một tên tội phạm đê hèn; nhưng thay vì vậy, Ngài đến gõ cửa nhà ngươi, và xin ngươi tiếp nhận Ngài vào nhà mình, như bạn và như Đấng Cứu Rỗi ngươi. Và Ngài chẳng những gõ cửa nhà ngươi, mà Ngài còn đứng đó chờ đợi, trong khi ngươi còn chần chừ và chẳng muốn. Và chẳng những vậy, Ngài còn hứa những điều Ngài sẽ làm cho ngươi, nếu ngươi chịu tiếp nhận Ngài, những đặc ân Ngài sẽ cho ngươi được dự phần; Ngài sẽ "ăn bữa tối với ngươi, và ngươi với Ngài." Và nữa, Khải-huyền 22:16-17: "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói... Đức Thánh Linh và vợ mới cưới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Chúa Christ ở đây đầy ân điển bày ra trước mặt ngươi sự tuyệt vời chinh phục và lôi cuốn của chính Ngài biết bao! và Ngài hạ mình tỏ cho ngươi chẳng những lời mời của chính Ngài, mà cả lời mời của Đức Thánh Linh và vợ mới cưới, để bằng mọi cách giục ngươi đến! Và Ngài mời gọi mọi kẻ nào muốn, để họ "nhận lấy nước sự sống cách nhưng không," để họ nhận lấy nó như một món quà nhưng không, dù nó quý giá dường nào, và dù nó là nước sự sống!
2. Nếu anh em đến cùng Chúa Christ, Ngài sẽ tỏ mình ra như một Sư Tử, trong quyền năng và sự cai trị vinh hiển của Ngài, để bênh vực anh em. Mọi sự tuyệt vời của Ngài, trong đó Ngài tỏ ra như một Sư Tử, sẽ thuộc về anh em, và sẽ được dùng cho anh em trong sự bênh vực anh em, vì sự an toàn anh em, và để tôn cao vinh quang anh em; Ngài sẽ như sư tử chiến đấu nghịch cùng kẻ thù anh em: Kẻ nào đụng đến anh em, hay xúc phạm anh em, sẽ chọc giận Ngài, như kẻ chọc giận sư tử vậy. Trừ khi kẻ thù anh em thắng được Sư Tử này, chúng sẽ không thể hủy diệt hay làm hại anh em; trừ khi chúng mạnh hơn Ngài, chúng sẽ không thể ngăn trở hạnh phúc anh em. Ê-sai 31:4: "Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta như vầy: Như sư tử, sư tử tơ gầm thét bắt mồi, dầu có một lũ chăn chiên nhóm lại nghịch cùng nó, nó cũng chẳng sợ hãi vì tiếng chúng nó, và chẳng nhún mình vì sự ồn ào của chúng nó: Đức Giê-hô-va vạn quân cũng sẽ xuống như vậy, đặng đánh giặc trên núi Si-ôn và trên đồi nó."
III. Nguyện những điều đã nói được dùng để giục anh em yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và chọn Ngài làm bạn và làm phần cơ nghiệp mình. Vì có một sự gặp gỡ lạ lùng của những sự tuyệt vời khác nhau trong Chúa Christ, nên cũng có mọi điều trong Ngài khiến Ngài đáng được anh em yêu mến và lựa chọn, và khiến lòng anh em bị chinh phục và gắn bó. Bất cứ điều gì có, hay có thể có, mà đáng ao ước nơi một người bạn, thì đều có trong Chúa Christ, và có đến mức độ cao nhất có thể ao ước được.
Anh em muốn chọn một người bạn là một nhân vật có địa vị cao trọng hay sao? Người ta vẫn thích có những người bạn cao trọng hơn mình nhiều, vì họ cho mình được tôn trọng nhờ tình bạn với những người như vậy. Vậy, một cô gái thấp hèn được một vị hoàng tử cao quý tuyệt vời đem lòng yêu mến tha thiết, thì điều ấy sẽ lấy lòng cô ta biết bao. Nhưng Chúa Christ cao trọng hơn anh em vô cùng, và cao trọng hơn mọi vua chúa trên đất; vì Ngài là Vua của các vua. Một nhân vật tôn quý như vậy lại tự hiến mình cho anh em, trong tình bạn gần gũi và thân thiết nhất.
Và anh em muốn có một người bạn chẳng những cao trọng mà còn tốt lành hay sao? Trong Chúa Christ, sự cao trọng vô hạn và sự tốt lành vô hạn gặp nhau, và làm cho nhau thêm rực rỡ và vinh hiển. Sự cao trọng của Ngài trở nên đáng yêu nhờ sự tốt lành của Ngài. Ai càng cao trọng mà không có sự tốt lành, thì càng là một điều ác lớn; nhưng khi sự tốt lành vô hạn hiệp với sự cao trọng, nó khiến sự cao trọng ấy trở nên vinh hiển và đáng tôn thờ. Ngược lại, sự tốt lành vô hạn của Ngài cũng nhận được vẻ rực rỡ từ sự cao trọng của Ngài. Người có sự hiểu biết và năng lực lớn, lại có một tâm tính tốt lành và tuyệt vời, thì xứng đáng được kính trọng hơn một người thấp kém hơn, dù có cùng một khuynh hướng tốt và lòng thiện. Thật vậy, sự tốt lành là tuyệt vời trong bất cứ chủ thể nào có nó; nó chính là vẻ đẹp và sự tuyệt vời, và khiến mọi kẻ sở hữu nó đều trở nên tuyệt vời; lại càng tuyệt vời hơn khi hiệp với sự cao trọng; cũng như chính những phẩm chất tuyệt vời của vàng khiến khối vàng có những phẩm chất ấy trở nên quý giá và có giá trị hơn, khi ở trong khối lượng lớn hơn so với khối lượng nhỏ hơn. Và cảnh tượng vinh hiển biết bao khi thấy Đấng là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và là Chúa tối cao của trời đất, đầy dẫy sự hạ mình, lòng thương xót và nhân từ dịu dàng, đối với những kẻ hèn mọn và chẳng xứng đáng! Quyền năng toàn năng, sự uy nghi vô hạn và sự tự túc của Ngài, khiến tình yêu và ân điển vô cùng của Ngài càng thêm lạ lùng. Và sự hạ mình cùng lòng thương xót của Ngài khiến sự uy nghi, quyền năng và sự cai trị của Ngài trở nên thân thương biết bao, và khiến những thuộc tính ấy trở nên êm dịu, trong khi nếu không thì chúng chỉ đáng sợ mà thôi! Anh em há chẳng muốn người bạn mình, dù cao trọng và tôn quý, lại có sự hạ mình và ân điển như vậy, và mở đường cho anh em được tự do đến cùng Ngài, để sự tôn cao của Ngài trên anh em không ngăn trở anh em được tự do vui hưởng tình bạn với Ngài hay sao?
Và anh em muốn chẳng những sự cao trọng và uy nghi vô hạn của bạn mình được, như thể, làm mềm mại và ngọt ngào bởi sự hạ mình và ân điển; mà anh em còn muốn có người bạn ấy ở trong chính bản tính mình, để Ngài được đem đến gần anh em hơn hay không? Anh em muốn chọn một người bạn cao xa hơn mình nhiều, mà đồng thời như thể ngang hàng với mình hay sao? (Dù người ta thích có một người bạn thân thiết gần gũi có địa vị cao hơn, nhưng họ cũng có khuynh hướng muốn người bạn mình cùng chia sẻ hoàn cảnh với mình.) Chúa Christ là như vậy. Dù Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài đã, như thể, tự hạ mình xuống ngang hàng với anh em, trở nên người như anh em, để Ngài chẳng những là Chúa anh em, mà còn là anh em của anh em, và để Ngài càng xứng đáng làm bạn đồng hành với một con sâu đất hèn mọn như anh em. Đây là một mục đích của việc Chúa Christ mang lấy nhân tính: để dân Ngài được thuận lợi hơn cho sự trò chuyện thân mật với Ngài, hơn là khoảng cách vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời cho phép. Và vì cớ này mà Hội Thánh đã khao khát sự nhập thể của Chúa Christ, Nhã-ca 8:1: "Ôi! chớ chi người là anh em tôi, bú vú mẹ tôi! Khi tôi gặp người ở ngoài, tôi sẽ hôn người, và chẳng ai khinh dể tôi." Một ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, là đem chúng ta đến chỗ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của sự tôn kính trọn vẹn của mình, để Ngài chiếm trọn sự quan tâm của chúng ta mọi bề, để bất cứ khuynh hướng tự nhiên nào trong linh hồn chúng ta, Ngài đều là trung tâm của nó; để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Nhưng trong loài thọ tạo có một khuynh hướng, chẳng những thờ phượng một Chúa và một Đấng Chủ Tể, mà còn ưa thích một ai đó như một người bạn, để yêu mến và vui thích nơi một người có thể trò chuyện như một bạn đồng hành. Và đức hạnh cùng sự thánh khiết không hủy diệt hay làm suy yếu khuynh hướng này của bản tính chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt khôn ngoan trong công việc cứu chuộc chúng ta, để một Thân Vị thần thượng cũng có thể là đối tượng của chính khuynh hướng này trong bản tính chúng ta. Và để làm điều ấy, một Đấng như vậy đã giáng xuống cùng chúng ta, đã mang lấy bản tính chúng ta, đã trở nên một người trong chúng ta, và tự xưng mình là bạn, là anh em, và là bạn đồng hành của chúng ta. Thi-thiên 122:8: "Vì cớ anh em ta và bầu bạn ta, Ta nói rằng: Nguyện sự bình an ở trong ngươi."
Nhưng há chẳng đủ để mời gọi và giục giã anh em được tự do đến cùng một người bạn cao trọng và cao cả như vậy, khi Ngài là Đấng có ân điển hạ mình vô hạn, lại còn mang lấy chính bản tính anh em, và đã trở nên người hay sao? Nhưng để càng thêm can đảm và chinh phục anh em, anh em còn muốn Ngài là một người có sự nhu mì và khiêm nhường lạ lùng hay không? Thì, Chúa Christ chính là một Đấng như vậy! Ngài chẳng những đã trở nên người vì cớ anh em, mà còn là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong mọi người, là tấm gương lớn nhất về những nhân đức ngọt ngào này từng có, hay sẽ có. Và ngoài những điều này, Ngài còn có mọi sự tuyệt vời khác của nhân tính ở mức độ trọn vẹn nhất. Những điều này, thật ra, chẳng thêm gì vào những sự tuyệt vời thần thượng của Ngài. Chúa Christ không có thêm sự tuyệt vời nào trong thân vị Ngài, kể từ khi Ngài nhập thể, hơn những gì Ngài đã có trước đó; vì sự tuyệt vời thần thượng là vô hạn, không thể thêm vào được: Tuy nhiên, những sự tuyệt vời trong nhân tính Ngài là những sự bày tỏ thêm về vinh quang và sự tuyệt vời của Ngài cho chúng ta, và là những sự giới thiệu thêm về Ngài cho lòng kính trọng và yêu mến của chúng ta, là những kẻ có sự hiểu biết hữu hạn. Dù những sự tuyệt vời trong nhân tính Ngài chỉ là những sự thông truyền và phản chiếu của những sự tuyệt vời thần thượng Ngài; và dù ánh sáng này, khi được phản chiếu, còn kém xa vô cùng vinh quang trực tiếp của nguồn sáng thần thượng; nhưng sự phản chiếu ấy vẫn chiếu sáng với những lợi ích riêng của nó, khi được trình bày trước mắt và lòng mến mộ của chúng ta. Khi vinh quang của Chúa Christ tỏ ra trong những phẩm chất của nhân tính Ngài, nó tỏ ra cho chúng ta trong những sự tuyệt vời thuộc cùng một loại với chúng ta, và được thể hiện theo cách thức của chúng ta, nên, về một số phương diện, đặc biệt thích hợp để mời gọi chúng ta làm quen và lôi kéo lòng yêu mến chúng ta. Vinh quang của Chúa Christ khi tỏ ra trong thần tính Ngài, dù sáng chói hơn nhiều, nhưng cũng làm chói mắt chúng ta hơn, và vượt quá sức mạnh hay sự hiểu biết của thị giác chúng ta: Nhưng khi nó chiếu sáng trong những sự tuyệt vời thuộc nhân tính của Chúa Christ, nó được đem đến gần hơn với tầm hiểu biết chúng ta, và phù hợp với bản tính cùng cách thức chúng ta, mà vẫn giữ lại dáng vẻ của cùng một vẻ đẹp thần thượng, và hương vị của cùng một sự ngọt ngào thần thượng. Nhưng vì cả những sự tuyệt vời thần thượng lẫn nhân tính đều gặp nhau trong Chúa Christ, chúng làm tôn lẫn nhau và giới thiệu lẫn nhau cho chúng ta. Chính điều này khiến sự uy nghi và thánh khiết thần thượng vô hạn của Chúa Christ trở nên thân thương đối với chúng ta, rằng những điều này là thuộc tính của một Thân Vị ở trong bản tính chúng ta, là một người trong chúng ta, đã trở nên anh em chúng ta, và là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong loài người; nó giục chúng ta nhìn xem những sự trọn vẹn thần thượng này, dù cao vời và lớn lao, nhưng như những điều chúng ta có phần liên quan gần gũi, và có quyền, cùng được tự do vui hưởng cách trọn vẹn. Và ngược lại, sự nhu mì, khiêm nhường, vâng phục, và cam chịu, cùng những sự tuyệt vời khác trong nhân tính của Chúa Christ, càng tỏ ra vinh hiển và lạ lùng biết bao, khi chúng ta xét rằng chúng ở trong một Thân Vị vĩ đại như vậy, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Chúa của trời đất!
Nhờ anh em chọn Chúa Christ làm bạn và làm phần cơ nghiệp mình, anh em sẽ đạt được hai ích lợi vô hạn này.
1. Chúa Christ sẽ ban chính Ngài cho anh em, với mọi sự tuyệt vời khác nhau gặp nhau trong Ngài, để anh em được vui hưởng cách trọn vẹn và đời đời. Từ nay về sau Ngài sẽ đối đãi anh em như bạn thân yêu dấu của Ngài; và chẳng bao lâu anh em sẽ ở nơi Ngài ở, sẽ ngắm xem vinh quang Ngài, và sẽ ở với Ngài, trong sự thông công và vui hưởng thân mật và tự do nhất.
Khi các thánh đồ lên thiên đàng, họ sẽ chẳng những thấy Chúa Christ, và giao thiệp với Ngài như tôi tớ với một Chúa và Đấng Chủ Tể vinh hiển và đầy ân điển, nhưng Chúa Christ sẽ tiếp đãi họ như bạn bè và anh em. Chúng ta có thể học điều này từ cách Chúa Christ trò chuyện với các môn đồ Ngài ở trên đất: Dù Ngài là Chúa Chủ Tể của họ, và không từ chối, nhưng đòi hỏi, sự tôn kính và thờ phượng tối cao của họ, Ngài đã không đối đãi họ như các vua chúa trần gian vẫn thường đối đãi tôi tớ mình; Ngài không giữ họ ở một khoảng cách đáng sợ; nhưng suốt thời gian vẫn trò chuyện với họ với sự thân mật thân thiện nhất, như một người cha giữa một bầy con, phải, như với anh em. Ngài đã làm vậy với mười hai sứ đồ, và Ngài cũng làm vậy với Ma-ri, Ma-thê, và La-xa-rơ. Ngài bảo các môn đồ rằng Ngài không gọi họ là tôi tớ, nhưng là bạn hữu; và chúng ta đọc thấy có một người trong họ đã tựa vào ngực Ngài. Và chắc chắn Ngài sẽ không đối đãi các môn đồ mình với ít sự tự do và thân thương hơn trên thiên đàng; Ngài sẽ không giữ họ ở khoảng cách xa hơn vì Ngài đang ở trong trạng thái tôn cao; nhưng Ngài sẽ đem họ vào trạng thái tôn cao với Ngài.
Đây sẽ là sự dùng vinh quang của chính Ngài mà Chúa Christ sẽ làm, để khiến những người bạn yêu dấu của Ngài được dự phần với Ngài, để tôn vinh họ trong vinh quang Ngài, như Ngài thưa cùng Đức Chúa Cha, Giăng 17:22-23: "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, v.v." Chúng ta phải xét rằng, dù Chúa Christ được tôn cao lắm, Ngài được tôn cao, chẳng phải như một cá nhân riêng tư chỉ vì chính Ngài, nhưng như đầu của dân Ngài; Ngài được tôn cao trong danh họ, và vì cớ họ, như trái đầu mùa, và như Đấng đại diện cho cả mùa gặt. Ngài được tôn cao chẳng phải để ở xa họ hơn, nhưng để họ được tôn cao với Ngài. Sự tôn cao và tôn vinh của đầu chẳng phải để tạo khoảng cách lớn hơn giữa đầu và các chi thể; nhưng các chi thể vẫn có cùng mối quan hệ và sự hiệp một với Đầu như trước, và được tôn vinh với đầu; và thay vì khoảng cách lớn hơn, sự hiệp một sẽ càng gần gũi và trọn vẹn hơn. Khi các tín hữu lên thiên đàng, Chúa Christ sẽ khiến họ nên giống như Ngài; như Ngài đã ngồi trên ngai của Đức Chúa Cha Ngài, họ cũng sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài, và sẽ được nên giống như Ngài theo mức độ của mình, v.v.
Khi Chúa Christ sắp lên trời, Ngài đã an ủi các môn đồ bằng điều này, rằng sau một thời gian ngắn, Ngài sẽ trở lại, và đem họ đến cùng Ngài, để họ được ở với Ngài nữa. Và chúng ta chớ tưởng rằng khi các môn đồ lên thiên đàng, họ thấy Ngài giữ khoảng cách lớn hơn trước. Không, chắc chắn Ngài đã ôm lấy họ như bạn bè, và chào đón họ vào nhà của Cha Ngài và Cha họ, và vào vinh quang của Ngài và của họ. Những kẻ đã là bạn Ngài trong đời này, đã cùng ở với Ngài ở đây, và đã cùng dự phần những buồn rầu và hoạn nạn, nay được Ngài chào đón vào sự yên nghỉ, và dự phần vinh quang với Ngài. Ngài đã đem họ vào phòng Ngài, và tỏ cho họ mọi vinh quang Ngài; như Ngài đã cầu nguyện, Giăng 17:24: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con." Và Ngài đã dẫn họ đến những suối nước sống của Ngài, và khiến họ dự phần những sự vui thích của Ngài; như Ngài cầu nguyện, Giăng 17:13: "...để niềm vui mừng của Con được trọn vẹn trong chính mình họ;" và đặt họ ngồi với Ngài tại bàn Ngài trong nước Ngài, và khiến họ dự phần những món ngon của Ngài, theo lời hứa Ngài, Lu-ca 22:30: "để các ngươi được ăn uống chung bàn với ta trong nước ta;" và dẫn họ vào nhà tiệc Ngài, và khiến họ uống rượu mới với Ngài trong nước của Cha Ngài trên trời; như Ngài đã phán trước với họ khi Ngài lập Tiệc Thánh; Ma-thi-ơ 26:29: "Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau, ta không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước của Cha ta."
Phải, sự trò chuyện của các thánh đồ với Chúa Christ trên thiên đàng sẽ chẳng những thân mật, và sự đến gần Ngài của họ tự do, như của các môn đồ trên đất, mà về nhiều phương diện còn hơn nữa: vì trên thiên đàng, sự hiệp một sống động ấy sẽ trọn vẹn, trong khi ở đây nó còn khiếm khuyết lắm. Trong khi các thánh đồ còn ở trong đời này, vẫn còn những tàn dư lớn của tội lỗi và sự tối tăm, ngăn cách hay chia rẽ họ khỏi Chúa Christ, những điều ấy bấy giờ sẽ được cất bỏ hết. Đây không phải là lúc cho sự quen biết trọn vẹn ấy, và những sự bày tỏ vinh hiển của tình yêu mà Chúa Christ định dành cho dân Ngài về sau; điều này dường như được tỏ ra bởi lời Chúa Christ phán với Ma-ri Ma-đơ-len, khi bà sắp ôm lấy Ngài, lúc bà gặp Ngài sau khi Ngài sống lại; Giăng 20:17: "Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha!"
Khi các thánh đồ sẽ thấy vinh quang và sự tôn cao của Chúa Christ trên thiên đàng, điều ấy thật sẽ khiến lòng họ đầy dẫy sự kinh ngạc và lòng tôn kính thờ phượng càng lớn hơn, nhưng sẽ không khiến họ phải giữ khoảng cách, mà chỉ càng làm tăng thêm sự ngạc nhiên và vui mừng của họ, khi họ thấy Chúa Christ hạ mình cho họ được đến gần Ngài cách thân mật như vậy, và thông truyền chính Ngài cho họ cách tự do và trọn vẹn dường ấy.
Vậy nên nếu chúng ta chọn Chúa Christ làm bạn và làm phần cơ nghiệp mình, về sau chúng ta sẽ được tiếp nhận đến cùng Ngài, đến nỗi sẽ không còn gì ngăn trở chúng ta vui hưởng Ngài cách trọn vẹn nhất, để thỏa mãn những khát khao tột cùng của linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể thỏa thích nuông chiều khẩu vị thuộc linh mình với những sự vui thích thánh này. Bấy giờ Chúa Christ sẽ phán, như trong Nhã-ca 5:1: "Hỡi bạn ta ơi, hãy ăn; hỡi kẻ yêu dấu, hãy uống, và uống cho say sưa!" Và đây sẽ là bữa tiệc của chúng ta cho đến đời đời! Sẽ không bao giờ có sự chấm dứt của hạnh phúc này, hay có điều gì làm gián đoạn sự vui hưởng của chúng ta về nó, hay quấy rầy chúng ta trong đó, dù chỉ một chút!
2. Nhờ anh em được hiệp một với Chúa Christ, anh em sẽ có một sự hiệp một và vui hưởng Đức Chúa Cha vinh hiển hơn, so với những gì có thể có được. Vì nhờ đó mối quan hệ của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trở nên gần gũi hơn nhiều; họ là con cái Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn những gì có thể có được. Vì, là chi thể của chính Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, họ theo một nghĩa nào đó được dự phần mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha: Họ chẳng những là con trai Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, mà còn bởi một thứ thông công trong quyền làm con của Con đời đời. Điều này dường như được tỏ ra, Ga-la-ti 4:4-5-6: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!" — Hội Thánh là con gái của Đức Chúa Trời, chẳng những vì Ngài đã sinh ra nàng bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, mà còn vì nàng là vợ mới cưới của Con đời đời Ngài. Vậy chúng ta là chi thể của Con, được dự phần theo mức độ mình trong tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con, và sự hài lòng nơi Ngài. Giăng 17:23: "Con ở trong họ và Cha ở trong Con... Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Và câu 26: "để sự yêu thương mà Cha đã yêu thương Con ở trong họ." Và, chương 16:27: "vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến." Vậy chúng ta sẽ, theo khả năng mình, được dự phần sự vui hưởng Đức Chúa Trời của Con, và có sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong chính mình, Giăng 17:13. Và nhờ phương cách này chúng ta sẽ đạt đến một sự vui hưởng Đức Chúa Trời cao hơn, thân mật hơn, và trọn vẹn hơn vô cùng, so với những gì có thể có được. Vì chắc chắn có một sự thân mật vô hạn giữa Đức Chúa Cha và Con; được tỏ ra bởi việc Ngài ở trong lòng Đức Chúa Cha. Và các thánh đồ ở trong Ngài, sẽ, theo mức độ và cách thức của mình, được dự phần với Ngài trong sự thân mật ấy, và sự phước hạnh của nó.
Và như vậy công việc cứu chuộc chúng ta đã được sắp đặt, để nhờ đó chúng ta được đem vào một thứ hiệp một với Đức Chúa Trời, và sự vui hưởng Ngài, cả Đức Chúa Cha lẫn Con, được tôn cao hơn vô cùng, so với những gì có thể có được. Vì Chúa Christ đã hiệp một với nhân tính, chúng ta có thuận lợi để vui hưởng Ngài cách tự do và trọn vẹn hơn, so với những gì chúng ta có thể có nếu Ngài chỉ ở trong bản tính thần thượng mà thôi. Cũng vậy, chúng ta được hiệp một với một Thân Vị thần thượng, như chi thể Ngài, có thể có một sự hiệp một và giao thiệp thân mật hơn với Đức Chúa Cha, là Đấng chỉ ở trong bản tính thần thượng, so với những gì có thể có được. Chúa Christ, là một Thân Vị thần thượng, bởi việc mang lấy bản tính chúng ta, đã giáng xuống từ khoảng cách và chiều cao vô hạn trên chúng ta, và được đem đến gần chúng ta; nhờ đó chúng ta có thuận lợi để vui hưởng Ngài cách trọn vẹn. Và, mặt khác, chúng ta, bởi ở trong Chúa Christ là một Thân Vị thần thượng, như thể được thăng lên đến cùng Đức Chúa Trời, xuyên qua khoảng cách vô hạn, và nhờ đó có thuận lợi để vui hưởng Ngài cách trọn vẹn nữa. Đây là ý định của Chúa Christ để đem đến chỗ, Ngài, và Cha Ngài, và dân Ngài, đều được hiệp một làm một. Giăng 17:21-22-23: "để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một." Chúa Christ đã đem đến chỗ, những kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài được đem vào nhà Đức Chúa Trời; để Ngài và Cha Ngài, và dân Ngài, như thể là một hội, một gia đình; để Hội Thánh như thể được nhận vào trong sự thông công của Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh.
GỬI ĐỘC GIẢ
Phải khó khăn không ít chúng tôi mới thuyết phục được tác giả — vì sự trẻ trung và khiêm tốn của ông — chịu xuất hiện làm giảng viên trong buổi giảng công cộng của chúng tôi, rồi sau đó cho chúng tôi xin bản chép bài Diễn Thuyết của ông, theo mong muốn của nhiều mục sư và những người khác đã nghe bài giảng ấy. Nhưng khi chúng tôi nhanh chóng nhận ra ông là một người làm việc không có gì phải hổ thẹn trước mặt anh em mình, chúng tôi càng hài lòng hơn khi thấy ông chọn một đề tài cao quý như vậy, và trình bày nó với sức mạnh và sự rõ ràng mà độc giả sáng suốt sẽ nhận thấy trong tác phẩm sau đây: một đề tài bảo đảm cho Đức Chúa Trời ý định lớn của Ngài trong công tác cứu chuộc con người sa ngã bởi Chúa Giê-xu Christ, một công tác rõ ràng đã được sắp xếp sao cho mọi vinh quang đều quy về Ngài, Đấng đáng chúc phước — Đấng đã định đoạt, Đấng đã mua chuộc, và Đấng đã áp dụng; một đề tài đi sâu vào tôn giáo thực hành; nếu thiếu niềm tin nơi điều ấy, tôn giáo thực hành ắt sẽ sớm chết trong lòng và đời sống con người.
Vì, tùy theo mức độ chúng ta ý thức về sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời tối thượng đối với mọi điều tốt lành chúng ta cần, mà lòng quý trọng Ngài, lòng tin cậy nơi Ngài, lòng kính sợ làm mất lòng Ngài, và sự cẩn trọng làm đẹp lòng Ngài cũng sẽ lớn theo; cũng như lòng biết ơn và yêu mến, niềm vui thích và sự ngợi khen của chúng ta, khi chúng ta cảm nhận rõ ràng những ơn phước Ngài ban nhưng không.
Tóm lại, linh hồn của lòng đạo đức chính là nhận biết và nhìn nhận rằng mọi nguồn mạch của chúng ta đều ở trong Ngài; những nguồn mạch của ân điển và sự an ủi hiện tại của chúng ta, và của vinh quang cùng phước hạnh tương lai của chúng ta; và rằng tất cả đều hoàn toàn chảy qua Đấng Christ, bởi sự tác động đầy quyền năng của Đức Thánh Linh. Nhờ những điều ấy mà các thánh đồ sống, và trong tất cả những điều ấy là sự sống của linh hồn chúng ta.
Những giáo lý như thế này, vốn hạ thấp tâm trí con người và chuẩn bị họ cho sự tôn cao Đức Chúa Trời, Ngài đã đặc biệt công nhận và khiến chúng thịnh vượng trong thế giới Cải Chánh, và đặc biệt trong đất nước chúng ta, trong những ngày của các tổ phụ chúng ta; và chúng tôi hy vọng chúng sẽ không bao giờ trở nên lỗi thời giữa chúng ta. Vì chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng, nếu những điều chúng tôi gọi là giáo lý của ân điển này bị khinh miệt hay chán ghét, lòng đạo đức chân thật sẽ tàn lụi và mòn mỏi tương ứng; vì những giáo lý ấy luôn chìm xuống trong sự quý trọng của con người mỗi khi tôn giáo nghiêm túc suy thoái.
Vì vậy chúng tôi không thể không bày tỏ niềm vui và lòng biết ơn rằng Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh vẫn đẹp lòng dấy lên, từ giữa con cái của dân Ngài, để cung ứng cho các Hội Thánh của Ngài, những người khẳng định và giữ vững các nguyên tắc Phúc Âm này; và rằng các Hội Thánh của chúng ta (bất chấp mọi sự suy thoái của chúng) vẫn đánh giá cao những nguyên tắc như thế, và những người công khai xưng nhận và giảng dạy chúng.
Và cũng như chúng tôi không thể không ước ao và cầu nguyện rằng trường đại học ở thuộc địa lân cận (cũng như trường của chúng ta) sẽ là một người mẹ mắn đẻ, sinh ra nhiều người con như tác giả, nhờ phước lành của Trời trên sự chăm sóc của vị hiệu trưởng đáng kính hiện nay của họ, chúng tôi hết lòng vui mừng về ân huệ đặc biệt của sự Quan Phòng, khi ban một món quà quý báu như thế cho Hội Thánh hạnh phúc tại Northampton, vốn đã thịnh vượng suốt biết bao năm dưới ảnh hưởng của những giáo lý đạo đức ấy, được dạy dỗ cho họ trong chức vụ xuất sắc của người mục sư khả kính quá cố của họ, mà ân tứ và tâm linh của ông, chúng tôi hy vọng, sẽ còn sống và tỏa sáng lâu dài nơi người cháu trai này của ông, để họ càng thêm dồi dào trong mọi hoa trái đáng yêu của sự khiêm nhường và lòng biết ơn theo Phúc Âm, hầu tôn vinh Đức Chúa Trời.
Chúng tôi phó thác tất cả họ, cùng với Diễn Thuyết này, và mọi người đọc nó, cho phước lành của Ngài; và chúng tôi là
Những tôi tớ của quý vị trong Phúc Âm,
T. Prince
W. Cooper
Boston, ngày 17 tháng Tám, 1731
BÀI GIẢNG VI: ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VINH HIỂN TRONG SỰ NƯƠNG CẬY CỦA CON NGƯỜI — 1 Cô-rinh-tô 1:29-31
"Hầu cho chẳng một ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em được ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa."
Những Cơ Đốc nhân mà sứ đồ gửi thư tín này đến sinh sống ở một vùng đất nơi sự khôn ngoan của loài người được trọng vọng lắm, như sứ đồ nhận xét trong câu 22 của chương này: "Dân Gờ-réc thì tìm sự khôn ngoan." Thành Cô-rinh-tô chẳng cách xa A-thên bao nhiêu, nơi đã nhiều thế kỷ là trung tâm triết học và học vấn nổi tiếng nhất thế gian. Vì thế, sứ đồ chỉ cho họ thấy rằng Đức Chúa Trời, qua Phúc Âm, đã hủy phá và làm ra hư không sự khôn ngoan của loài người. Những người Hy Lạp học thức và các triết gia vĩ đại của họ, với tất cả sự khôn ngoan của mình, vẫn không biết Đức Chúa Trời; họ chẳng thể nào tìm ra chân lý trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng sau khi họ đã gắng hết sức mà chẳng được gì, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài qua Phúc Âm, điều mà họ cho là sự dại dột. Ngài "đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có."
Và sứ đồ cho họ biết vì sao Ngài làm như vậy, trong câu Kinh Thánh của đoạn văn: "Hầu cho chẳng một ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời."
Trong những lời này, ta có thể nhận xét:
1. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp đặt mọi việc trong công cuộc cứu chuộc, tức là con người chớ khoe mình về chính mình, mà chỉ khoe mình trong Đức Chúa Trời mà thôi: "Hầu cho chẳng một ai khoe mình trước mặt Ngài," hầu cho "như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa."
2. Mục đích này được đạt đến trong công việc cứu chuộc bằng cách nào, tức là bằng sự nương cậy tuyệt đối và trực tiếp mà con người có nơi Đức Chúa Trời trong công việc ấy, về mọi điều tốt lành của mình. Vì,
Thứ nhất, mọi điều tốt lành mà họ có đều ở trong và nhờ Đấng Christ; Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Mọi điều tốt lành của loài thọ tạo đã sa ngã và được chuộc lại đều gồm trong bốn điều này, và chẳng có cách nào phân chia hay hơn thế; nhưng Đấng Christ là từng điều ấy đối với chúng ta, và chúng ta chẳng có điều nào trong chúng bằng cách nào khác ngoài trong Ngài. Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan; trong Ngài có mọi điều tốt lành đích thực và sự cao trọng thật của trí khôn. Sự khôn ngoan là điều mà người Hy Lạp ngưỡng mộ; nhưng Đấng Christ là ánh sáng thật của thế gian; chỉ nhờ Ngài mà sự khôn ngoan thật được ban cho tâm trí. Chính trong và bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự công bình; nhờ ở trong Ngài mà chúng ta được xưng công chính, được tha tội, và được nhận làm công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhờ Đấng Christ mà chúng ta có sự nên thánh: chúng ta có trong Ngài sự cao trọng thật của tấm lòng cũng như của trí khôn; và Ngài được làm nên cho chúng ta sự công bình vốn có trong chúng ta cũng như sự công bình được kể cho chúng ta. Nhờ Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự giải cứu thật khỏi mọi khốn khổ, và sự ban cho mọi hạnh phúc và vinh hiển. Như vậy, chúng ta có mọi điều tốt lành của mình nhờ Đấng Christ, là Đức Chúa Trời.
Thứ hai, một bằng chứng khác cho thấy sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình, ấy là chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Christ, để chúng ta nhờ Ngài mà có những phước hạnh ấy; "Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình," v.v.
Thứ ba, chính nhờ Ngài mà chúng ta được ở trong Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó mà có phần trong Ngài, và nhận những phước hạnh mà Ngài đã được làm nên cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin để chúng ta kết hiệp với Đấng Christ.
Như vậy, trong câu này cho thấy sự nương cậy của chúng ta nơi từng Ngôi trong Ba Ngôi về mọi điều tốt lành của mình. Chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Cha, là Đấng đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và đã làm Ngài nên những điều ấy cho chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Thánh Linh, vì chính nhờ Ngài mà chúng ta được ở trong Chúa Giê-xu Christ; chính Linh của Đức Chúa Trời ban đức tin nơi Ngài, nhờ đó chúng ta tiếp nhận Ngài và kết hiệp với Ngài.
GIÁO LÝ
"Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc ở điều này: trong đó bày tỏ một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được chuộc nơi Ngài."
Ở đây tôi đề nghị trình bày: thứ nhất, rằng có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được chuộc nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình; và thứ hai, rằng Đức Chúa Trời nhờ đó được tôn cao và vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc.
1. Có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được chuộc nơi Đức Chúa Trời. Bản chất và sự sắp đặt của sự cứu chuộc chúng ta là thế này: kẻ được chuộc trong mọi sự đều nương cậy nơi Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, tức thì, và trọn vẹn: họ nương cậy nơi Ngài về mọi sự, và nương cậy nơi Ngài trong mọi đường.
Có nhiều cách mà một hữu thể có thể nương cậy nơi một hữu thể khác về điều tốt lành của mình, và kẻ được Chúa Giê-xu Christ chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình trong những cách này, tức là: họ có mọi điều tốt lành của mình từ Ngài, và họ có mọi sự nhờ Ngài, và họ có mọi sự trong Ngài: rằng Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc mà từ đó mọi điều tốt lành của họ đến — trong điều ấy họ có mọi sự từ Ngài; và rằng Ngài là phương tiện mà nhờ đó điều tốt lành được đạt đến và truyền đạt — trong điều ấy họ có mọi sự nhờ Ngài; và rằng Ngài chính là điều tốt lành được ban cho và truyền đạt — trong điều ấy mọi sự ở trong Ngài.
Bây giờ, những kẻ được Chúa Giê-xu Christ chuộc, trong mọi phương diện này, đều nương cậy nơi Đức Chúa Trời một cách rất trực tiếp và trọn vẹn về tất cả của mình.
Thứ nhất, kẻ được chuộc có mọi điều tốt lành của mình từ Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là tác giả vĩ đại của nó; Ngài là nguyên nhân đầu tiên của nó, và chẳng những thế, Ngài còn là nguyên nhân đích thực duy nhất.
Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Đấng Cứu Chuộc: chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ chẳng những thuộc về Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn từ Đức Chúa Trời mà đến, xét về phần chúng ta liên quan đến Ngài và trong chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài: Ngài là món quà của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Đức Chúa Trời đã chọn và xức dầu cho Ngài, đã định công việc cho Ngài, và đã sai Ngài vào thế gian.
Và như chính Đức Chúa Trời ban cho, thì cũng chính Đức Chúa Trời chấp nhận Đấng Cứu Thế. Như chính Đức Chúa Trời sắm sẵn và ban Đấng Cứu Chuộc để mua sự cứu rỗi cho chúng ta, thì cũng từ Đức Chúa Trời mà sự cứu rỗi ấy được mua: Ngài ban giá chuộc, và Ngài cũng cung ứng vật được chuộc.
Chính từ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ trở nên thuộc về chúng ta, rằng chúng ta được đem đến với Ngài và được hiệp một với Ngài: chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận đức tin để kết hiệp với Ngài, hầu cho có phần trong Ngài. Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta thật sự nhận mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua. Chính Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính, giải cứu khỏi sa xuống địa ngục, và chính ân huệ của Ngài mà kẻ được chuộc được nhận vào và trở nên đối tượng của ân huệ ấy khi họ được xưng công chính. Như vậy, chính Đức Chúa Trời giải cứu khỏi quyền lực của tội lỗi, tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế, và biến đổi chúng ta khỏi sự xấu xa. Chính từ Đức Chúa Trời mà kẻ được chuộc nhận mọi sự cao trọng thật, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết; và điều này theo hai cách, tức là: Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó những điều này được làm nên cách trực tiếp, thì từ Đức Chúa Trời mà ra, xuất phát từ Ngài, và được Ngài sai đến; và cũng vì chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành và ngự trong lòng của Ngài, mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh, cùng một tâm tình thánh khiết, và mọi ân điển, được ban cho và được giữ vững.
Và dầu các phương tiện được dùng đến trong việc ban ân điển cho linh hồn loài người, nhưng chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có các phương tiện của ân điển ấy, và chính Đức Chúa Trời làm cho chúng có hiệu quả. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Kinh Thánh; đó là Lời của Đức Chúa Trời. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có các nghi thức thánh, và hiệu quả của chúng tùy thuộc vào sự tác động trực tiếp của Linh Đức Chúa Trời. Những người giảng Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến, và mọi sự đầy đủ của họ đều từ Ngài. 2 Cô-rinh-tô 4:7: "Nhưng chúng ta đựng của quí này trong chậu bằng đất, hầu cho tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng ta." Sự thành công của họ hoàn toàn và tuyệt đối tùy thuộc vào sự ban phước và tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời.
Kẻ được chuộc có mọi sự,
1. Từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chính bởi ân điển không mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Con một của Ngài. Ân điển ấy lớn lao tương xứng với phẩm giá và sự cao trọng của điều được ban: món quà vô cùng quý báu, vì đó là một thân vị vô cùng xứng đáng, một thân vị có vinh hiển vô hạn; và cũng vì đó là một thân vị vô cùng gần gũi và yêu dấu đối với Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao tương xứng với ích lợi chúng ta nhận được trong Ngài: ích lợi ấy gấp đôi vô hạn, vì trong Ngài chúng ta có sự giải cứu khỏi một khốn khổ vô hạn, bởi nó là đời đời, và cũng nhận được sự vui mừng và vinh hiển đời đời. Ân điển trong việc ban món quà này lớn lao tương xứng với sự không xứng đáng của chúng ta, là những kẻ nhận nó; thay vì đáng nhận món quà như thế, chúng ta chỉ đáng chịu hình phạt vô hạn nơi tay Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao tùy theo cách thức ban cho, tức tương xứng với sự hạ mình và sự tốn kém của phương cách và phương tiện mà nhờ đó đường lối được dọn sẵn để chúng ta có được món quà: Ngài đã ban Ngài cho chúng ta khi Ngài ở giữa chúng ta; Ngài đã ban Ngài cho chúng ta trong sự nhập thể, tức trong bản tính loài người của chúng ta; Ngài đã ban Ngài cho chúng ta trong bản tính ấy, trong những sự yếu đuối như chúng ta có trong tình trạng sa ngã của mình, là những điều trong chúng ta đi kèm và do sự hư hoại tội lỗi của bản tính chúng ta mà ra. Ngài cũng đã ban Ngài cho chúng ta trong một tình trạng thấp hèn và đau khổ; và chẳng những thế, Ngài đã ban Ngài cho chúng ta như Đấng bị giết để làm tiệc cho linh hồn chúng ta.
Và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban món quà này là hoàn toàn nhưng không. Đó là điều mà Đức Chúa Trời chẳng hề bị bắt buộc phải ban: Ngài có thể đã từ chối loài người sa ngã, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã. Đó là điều mà chúng ta chưa hề làm gì để đáng được: nó được ban khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, và trước khi chúng ta ăn năn chút nào. Nó từ tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu chẳng thấy sự cao trọng nào nơi chúng ta để thu hút nó; và nó được ban mà chẳng hề mong đợi được đền đáp bao giờ.
Và chính bởi ân điển không mà các ích lợi của Đấng Christ được áp dụng cho những người này người kia. Những kẻ được kêu gọi và được nên thánh phải quy điều ấy duy về ý muốn tốt lành của sự nhân từ Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được phân biệt. Ngài có quyền tể trị, và thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn.
Con người nay nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn trước khi sa ngã. Người nương cậy nơi sự nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn bấy giờ: bấy giờ người nương cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời để ban phần thưởng của sự vâng lời trọn vẹn; vì Đức Chúa Trời chẳng bị bắt buộc phải hứa và ban phần thưởng ấy: nhưng nay chúng ta nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn nữa; chúng ta cần ân điển, chẳng những để ban vinh hiển cho chúng ta, mà còn để giải cứu chúng ta khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ đời đời. Dưới giao ước đầu tiên, chúng ta nương cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta phần thưởng của sự công chính; và nay chúng ta cũng vậy. Và chẳng những thế, chúng ta cần ân điển nhưng không và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự công chính ấy; và chẳng những thế nữa, chúng ta cần ân điển của Ngài để tha tội chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi cùng sự đáng phạt vô hạn của nó.
Và như chúng ta nương cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn nay so với dưới giao ước đầu tiên, thì chúng ta cũng nương cậy nơi một sự nhân từ lớn lao hơn, nhưng không hơn, và diệu kỳ hơn. Nay chúng ta nương cậy nơi ý muốn tốt lành tùy ý và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Trong tình trạng đầu tiên, chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết: chúng ta có sự công chính nguyên thủy từ Ngài; nhưng bấy giờ sự thánh khiết chẳng được ban theo cách của ý muốn tốt lành có quyền tể trị như nay. Con người được dựng nên thánh khiết, và Đức Chúa Trời dựng nên thánh khiết mọi loài thọ tạo có lý trí mà Ngài dựng nên là điều xứng hợp: hẳn sẽ là sự hạ thấp sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, nếu Ngài dựng nên một loài thọ tạo có trí khôn mà chẳng thánh khiết. Nhưng nay khi một người được làm nên thánh khiết, ấy là từ ân điển không và tùy ý; Đức Chúa Trời có thể đời đời từ chối ban sự thánh khiết cho loài thọ tạo sa ngã nếu Ngài muốn, mà chẳng hề hạ thấp bất cứ sự trọn lành nào của Ngài.
Và chúng ta chẳng những thật sự nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn, mà sự nương cậy của chúng ta còn rõ ràng hơn nhiều, vì sự bất lực và vô phương của chính chúng ta rõ ràng hơn nhiều trong tình trạng sa ngã và hư hoại của mình, so với trước khi chúng ta vừa tội lỗi vừa khốn khổ. Chúng ta rõ ràng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết hơn, vì trước hết chúng ta tội lỗi và hoàn toàn ô uế, rồi sau mới thánh khiết: như vậy, hiệu quả được thấy rõ, và nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời càng hiển nhiên. Nếu con người từng thánh khiết và luôn luôn như vậy, thì hẳn sẽ chẳng rõ ràng rằng người chẳng có sự thánh khiết một cách tất yếu, như một phẩm tính không thể tách rời của bản tính loài người. Như vậy, chúng ta rõ ràng nương cậy nơi ân điển nhưng không về ân huệ của Đức Chúa Trời hơn, vì trước hết chúng ta đáng chịu sự bất bình của Ngài một cách công chính, rồi sau mới được nhận vào ân huệ. Chúng ta rõ ràng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về hạnh phúc hơn, vì trước hết khốn khổ, rồi sau mới hạnh phúc. Rõ ràng là nhưng không và chẳng có công trạng nào nơi chúng ta hơn, vì chúng ta thật sự chẳng có chút sự cao trọng nào để đáng được, nếu có thể có điều gọi là công trạng trong sự cao trọng của loài thọ tạo. Và chúng ta chẳng những không có sự cao trọng thật nào, mà còn đầy dẫy và hoàn toàn bị ô uế bởi điều vô cùng gớm ghiếc. Mọi điều tốt lành của chúng ta rõ ràng từ Đức Chúa Trời hơn, vì trước hết chúng ta trần truồng và hoàn toàn chẳng có điều tốt lành nào, rồi sau mới được giàu có với mọi điều tốt lành.
2. Chúng ta nhận mọi sự từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc của con người thường được nói đến như một công việc của quyền năng diệu kỳ cũng như của ân điển. Quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc Ngài đem một tội nhân từ tình trạng thấp hèn của mình, từ vực sâu của tội lỗi và khốn khổ, lên một tình trạng cao trọng của sự thánh khiết và hạnh phúc. Ê-phê-sô 1:19: "và biết quyền phép lớn dường nào của Ngài đối với chúng ta có lòng tin, theo sự vận hành của sức mạnh toàn năng Ngài."
Chúng ta nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời trong từng bước của sự cứu chuộc mình. Chúng ta nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để cải hóa chúng ta, ban đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ban bản tính mới. Đó là một công việc sáng tạo: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17); "chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:10). Loài thọ tạo sa ngã chẳng thể đạt đến sự thánh khiết thật, trừ khi được dựng nên lại. Ê-phê-sô 4:24: "và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Đó là sự sống lại từ kẻ chết. Cô-lô-se 2:12, 13: "anh em cũng đồng sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết." Phải, đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn cả sự sáng tạo đơn thuần, hay việc khiến một thân thể chết sống lại, vì hiệu quả đạt được lớn lao và cao trọng hơn. Hữu thể thánh khiết và hạnh phúc ấy, và sự sống thuộc linh đạt được trong công việc cải hóa, là một hiệu quả lớn lao và vinh hiển hơn nhiều so với sự hiện hữu và sự sống đơn thuần. Và tình trạng mà từ đó sự biến đổi được thực hiện — từ một sự chết trong tội lỗi, sự hư hoại toàn vẹn của bản tính, và vực sâu khốn khổ — thì xa cách tình trạng đạt được hơn nhiều so với sự chết đơn thuần hay sự không hiện hữu.
Cũng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta được giữ vững trong tình trạng ân điển. 1 Phi-e-rơ 1:5: "là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi." Như ân điển lúc đầu từ Đức Chúa Trời, thì nó cũng liên tục từ Ngài, và được Ngài duy trì, cũng như ánh sáng trong bầu khí quyển suốt cả ngày đều từ mặt trời, chẳng những lúc rạng đông hay lúc mặt trời mọc.
Con người nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời về mọi sự vận hành của ân điển, và về việc tiếp tục công việc ân điển trong lòng, về việc chế phục tội lỗi và sự hư hoại, gia tăng các nguyên tắc thánh khiết, ban khả năng kết quả trong việc lành, và cuối cùng đưa ân điển đến sự trọn vẹn, trong việc làm cho linh hồn hoàn toàn đáng yêu trong hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và đổ đầy nó bằng sự vui mừng thỏa mãn và phước hạnh; và về việc khiến thân thể sống lại, đến một tình trạng trọn vẹn đến nỗi nó sẽ xứng hợp làm nơi ở và cơ quan cho một linh hồn đã được trọn vẹn và phước hạnh như vậy. Đó là những hiệu quả vinh hiển nhất của quyền năng Đức Chúa Trời được thấy trong chuỗi các hành động của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo.
Con người đã nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời trong tình trạng đầu tiên của mình, nhưng nay người càng nương cậy nơi quyền năng Ngài hơn; người cần quyền năng của Đức Chúa Trời làm nhiều việc hơn cho mình, và nương cậy nơi sự vận hành diệu kỳ hơn của quyền năng Ngài. Việc Đức Chúa Trời làm cho con người thánh khiết lúc đầu là một hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời; nhưng nay càng rõ rệt hơn, vì có nhiều sự chống đối và khó khăn trên đường. Làm cho nên thánh kẻ vốn hư hoại và ở dưới quyền tội lỗi là một hiệu quả quyền năng vinh hiển hơn việc ban sự thánh khiết cho kẻ trước đó chẳng có gì nghịch lại. Cứu một linh hồn khỏi tay ma quỷ, khỏi các quyền lực của sự tối tăm, và đem nó vào tình trạng cứu rỗi, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn việc ban sự thánh khiết nơi chẳng có thành kiến hay sự chống đối nào. Lu-ca 11:21, 22: "Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải nó được vững vàng. Nhưng có người khác mạnh hơn đến thắng được, thì tước mất khí giới nó đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được." Như vậy, giữ vững một linh hồn trong tình trạng ân điển và thánh khiết, và dẫn dắt nó cho đến khi được đem vào vinh hiển, khi còn bao nhiêu tội lỗi trong lòng chống cự, và Sa-tan hết sức chống đối, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn việc đã giữ con người khỏi sa ngã lúc đầu, khi Sa-tan chẳng có gì trong con người.
Như vậy, chúng ta đã trình bày kẻ được chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình như thế nào, xét về việc họ có mọi sự từ Ngài.
Thứ hai, họ cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, xét về việc họ có mọi sự nhờ Ngài. Chính Đức Chúa Trời là Đấng trung gian của nó cũng như là tác giả và nguồn của nó. Mọi điều chúng ta có — sự khôn ngoan, sự tha tội, sự giải cứu khỏi địa ngục, sự được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ân điển và sự thánh khiết, sự yên ủi thật và hạnh phúc, sự sống đời đời và vinh hiển — chúng ta đều có từ Đức Chúa Trời nhờ một Đấng Trung Bảo; và Đấng Trung Bảo này là Đức Chúa Trời; Đấng Trung Bảo mà chúng ta nương cậy tuyệt đối, vì Ngài là Đấng mà nhờ đó chúng ta nhận mọi sự. Như vậy, đây là một cách khác mà chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành. Đức Chúa Trời chẳng những ban cho chúng ta Đấng Trung Bảo, và chấp nhận sự trung bảo của Ngài, và bởi quyền năng cùng ân điển của Ngài mà ban những điều Đấng Trung Bảo đã mua, mà Ngài chính là Đấng Trung Bảo.
Các phước hạnh của chúng ta là điều chúng ta có bởi sự mua chuộc; và sự mua chuộc được thực hiện với Đức Chúa Trời, các phước hạnh được mua từ Ngài, Đức Chúa Trời ban Đấng mua chuộc; và chẳng những thế, Đức Chúa Trời chính là Đấng mua chuộc. Phải, Đức Chúa Trời vừa là Đấng mua chuộc vừa là giá chuộc; vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã mua các phước hạnh này cho chúng ta, bằng cách dâng chính mình Ngài làm giá của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã mua sự sống đời đời bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Hê-bơ-rơ 7:27: "Ngài đã dâng chính mình Ngài." Và 9:26: "Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự dâng mình." Thật, chính bản tính loài người đã được dâng; nhưng đó là cùng một thân vị với bản tính thần linh, nên đó là một giá vô hạn: nó được xem như thể Đức Chúa Trời đã được dâng trong sự hy sinh.
Như chúng ta có điều tốt lành của mình nhờ Đức Chúa Trời, chúng ta có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong một phương diện mà con người trong tình trạng đầu tiên của mình chẳng có. Bấy giờ con người phải có sự sống đời đời nhờ sự công chính của chính mình; như vậy người có phần nương cậy nơi điều mà nhờ đó chúng ta có điều tốt lành của mình, cũng như nơi điều mà từ đó chúng ta có nó: và dầu sự công chính mà bấy giờ con người nương cậy thật từ Đức Chúa Trời mà đến, nhưng nó là của chính người, vốn có trong người; nên sự nương cậy của người chẳng trực tiếp nơi Đức Chúa Trời đến thế. Nhưng nay sự công chính mà chúng ta nương cậy chẳng ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu nhờ sự công chính của Đấng Christ: Ngài được làm nên cho chúng ta sự công chính; và vì thế Ngài được tiên tri trong Giê-rê-mi 23:6 dưới danh hiệu "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Trong việc sự công chính mà chúng ta được xưng công chính bởi đó là sự công chính của Đấng Christ, thì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:21: "hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."
Như vậy, trong sự cứu chuộc, chúng ta chẳng những có mọi sự từ Đức Chúa Trời, mà còn bởi và nhờ Ngài. 1 Cô-rinh-tô 8:6: "về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng đều nhờ Ngài mà có."
Thứ ba, kẻ được chuộc có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng những có nó từ Ngài và nhờ Ngài, mà nó còn gồm trong Ngài; Ngài là mọi điều tốt lành của chúng ta.
Điều tốt lành của kẻ được chuộc hoặc là khách quan hoặc là nội tại. Bởi điều tốt lành khách quan của họ, tôi muốn nói đối tượng bên ngoài ấy, trong sự chiếm hữu và hưởng thụ đối tượng đó mà họ được hạnh phúc. Điều tốt lành nội tại của họ là sự cao trọng hay sự vui thích ở trong chính linh hồn. Xét về cả hai, kẻ được chuộc đều có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, chính Đức Chúa Trời là mọi điều tốt lành của họ.
1. Kẻ được chuộc có mọi điều tốt lành khách quan của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là điều tốt lành lớn mà họ được đem đến sự chiếm hữu và hưởng thụ nhờ sự cứu chuộc. Ngài là điều tốt lành cao nhất, và là tổng số mọi điều tốt lành mà Đấng Christ đã mua. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ; Ngài là phần của linh hồn họ. Đức Chúa Trời là sự giàu có và kho báu của họ, là đồ ăn, sự sống, nơi ở, đồ trang sức và mão triều thiên của họ, và là sự tôn trọng cùng vinh hiển đời đời của họ. Họ chẳng có ai trên thiên đàng ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là điều tốt lành lớn mà kẻ được chuộc được nhận lúc chết, và là điều họ sẽ sống lại để hưởng lúc cuối cùng của thế gian. Chúa là Đức Chúa Trời là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem trên trời; và là "sông nước sự sống" chảy, và "cây sự sống" mọc, giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. Những sự cao trọng và vẻ đẹp vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ là điều đời đời thu hút tâm trí các thánh đồ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ là tiệc đời đời của họ. Kẻ được chuộc thật sẽ hưởng những điều khác; họ sẽ hưởng các thiên sứ, và sẽ hưởng lẫn nhau: nhưng điều họ sẽ hưởng trong các thiên sứ, hay nơi nhau, hay trong bất cứ điều gì khác đem lại cho họ sự vui thích và hạnh phúc, sẽ là điều được thấy về Đức Chúa Trời trong những điều ấy.
2. Kẻ được chuộc có mọi điều tốt lành nội tại của mình trong Đức Chúa Trời. Điều tốt lành nội tại có hai loại: hoặc là sự cao trọng hoặc là sự vui thích. Những điều này kẻ được chuộc chẳng những nhận từ Đức Chúa Trời, do Ngài gây nên, mà còn có chúng trong Ngài. Họ có sự cao trọng và vui mừng thuộc linh bằng một cách dự phần vào Đức Chúa Trời. Họ được làm nên cao trọng bởi sự thông truyền sự cao trọng của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp của chính Ngài, tức hình ảnh đẹp đẽ giống Ngài, trên linh hồn họ: họ được dự phần bản tính Đức Chúa Trời, tức hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4; họ thánh khiết bởi được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:10. Các thánh đồ đẹp đẽ và phước hạnh bởi sự thông truyền sự thánh khiết và vui mừng của Đức Chúa Trời, như mặt trăng và các hành tinh sáng bởi ánh sáng mặt trời. Thánh đồ có sự vui mừng và vui thích thuộc linh bằng một cách tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Trong những điều này, kẻ được chuộc có sự thông công với Đức Chúa Trời; tức là họ dự phần với Ngài và dự phần trong Ngài.
Các thánh đồ có cả sự cao trọng thuộc linh lẫn phước hạnh của mình bởi sự ban cho của Đức Thánh Linh, tức Linh của Đức Chúa Trời, và sự ngự trong lòng họ của Ngài. Chúng chẳng những do Đức Thánh Linh gây nên, mà còn ở trong Đức Thánh Linh như nguyên lý của chúng. Đức Thánh Linh trở nên Đấng ngự trong lòng, là một nguyên lý sống động trong linh hồn: Ngài, hành động trong, trên, và cùng với linh hồn, trở nên một nguồn của sự thánh khiết và vui mừng thật, như một mạch nước là nguồn của nước, bởi sự vận hành và lan tỏa của chính nó. Giăng 4:14: "song uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời," so với chương 7:38, 39: "Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy." Tổng số điều Đấng Christ đã mua cho chúng ta là mạch nước nói trong đoạn trước, và những sông nước hằng sống nói trong đoạn sau. Và tổng số các phước hạnh mà kẻ được chuộc sẽ nhận trên thiên đàng là sông nước sự sống ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con, Khải Huyền 22:1; điều ấy hẳn có nghĩa giống như những sông nước hằng sống ấy, được giải thích trong Giăng 7:38, 39, mà nơi khác gọi là "sông phước hạnh của Chúa": trong đó gồm sự đầy dẫy điều tốt lành mà các thánh đồ nhận từ Đấng Christ. Chính bởi dự phần Đức Thánh Linh mà họ có sự thông công với Đấng Christ trong sự đầy dẫy của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban Linh cho Ngài chẳng phải lường, và họ nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển càng thêm ân điển. Đó là tổng số cơ nghiệp của các thánh đồ; và vì thế, chút Đức Thánh Linh mà các tín hữu có trong đời này được gọi là của cầm về cơ nghiệp của họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22: "Ngài cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta làm của tin." Và chương 5:5: "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, đã ban Đức Thánh Linh làm của tin cho chúng ta." Và Ê-phê-sô 1:13, 14: "anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy cơ nghiệp đã mua."
Đức Thánh Linh và những điều tốt lành được nói trong Kinh Thánh như là một; như thể Linh của Đức Chúa Trời được thông truyền cho linh hồn gồm mọi điều tốt lành, Ma-thi-ơ 7:11: "Cha các ngươi ở trên trời lại há chẳng ban những vật tốt cho những người xin Ngài sao?" Trong Lu-ca chương 11:13 chép: "Cha trên trời lại há chẳng ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài sao!" Đó là tổng số các phước hạnh mà Đấng Christ đã chết để mua, và là đối tượng của các lời hứa trong Phúc Âm. Ga-la-ti 3:13, 14: "Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh." Linh của Đức Chúa Trời là lời hứa lớn của Đức Chúa Cha, Lu-ca 24:49: "nầy, ta sẽ ban cho các ngươi điều Cha ta đã hứa." Vì thế, Linh của Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Thánh Linh của lời hứa," Ê-phê-sô 1:13. Điều đã hứa này Đấng Christ đã nhận, và được trao vào tay Ngài, ngay khi Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta, để ban cho mọi kẻ Ngài đã chuộc; Công Vụ 2:33: "Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe." Như vậy, mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của kẻ được chuộc đều ở trong Đức Chúa Trời. Nó ở trong sự thông truyền, sự ngự trong lòng, và sự hành động của Linh Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc ở trong bông trái, ở đây và đời sau, vì Đức Chúa Trời ở trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời.
Như chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Cứu Chuộc, và từ Ngài mà điều tốt lành của chúng ta được mua: thì cũng chính Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, và là giá chuộc; và cũng chính Đức Chúa Trời là điều tốt lành được mua. Như vậy, mọi điều chúng ta có đều từ Đức Chúa Trời, và nhờ Ngài, và trong Ngài, Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cũng chữ Hy Lạp được dịch "hướng về Ngài" ở đây, thì trong 1 Cô-rinh-tô 8:6 được dịch "trong Ngài."
II. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công cuộc cứu chuộc bởi phương tiện này, tức là bởi có một sự nương cậy lớn lao và phổ quát của kẻ được chuộc nơi Ngài.
1. Con người càng có nhiều dịp và bổn phận để lưu ý và nhìn nhận các sự trọn lành cùng sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Sự nương cậy của loài thọ tạo nơi các sự trọn lành của Đức Chúa Trời càng lớn, và sự liên quan của người với chúng càng nhiều, thì người càng có nhiều dịp để lưu ý đến chúng. Ai càng liên quan nhiều và nương cậy nhiều nơi quyền năng cùng ân điển của Đức Chúa Trời, thì càng có nhiều dịp để lưu ý đến quyền năng và ân điển ấy. Sự nương cậy càng lớn và càng trực tiếp nơi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì càng có nhiều dịp để lưu ý và nhìn nhận sự thánh khiết ấy. Chúng ta càng nương cậy tuyệt đối nơi các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, xét về từng Ngôi trong Ba Ngôi, thì càng có nhiều dịp để quan sát và nhận biết vinh hiển của từng Ngôi. Điều chúng ta liên quan nhất chắc chắn là điều dễ thấy nhất đối với chúng ta; và loại liên quan này, tức sự nương cậy, đặc biệt khiến chúng ta phải chú ý và quan sát. Những điều chúng ta chẳng nương cậy mấy thì dễ bỏ qua; nhưng chúng ta khó lòng làm gì khác ngoài lưu tâm đến điều mình nương cậy nhiều. Vì chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời và các sự trọn lành của Ngài nhiều đến thế, và trong nhiều phương diện đến thế, nên Ngài và vinh hiển Ngài càng được đặt trực tiếp trước mắt chúng ta, dù chúng ta nhìn về hướng nào.
Chúng ta càng có nhiều dịp để lưu ý đến sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đầy đủ của chúng ta đều từ Ngài trong mọi đường. Chúng ta càng có nhiều dịp để suy ngẫm Ngài như một điều tốt lành vô hạn, và như nguồn của mọi điều tốt lành. Một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời như thế chứng tỏ sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Sự nương cậy của loài thọ tạo nơi Đức Chúa Trời càng nhiều, thì sự trống rỗng của loài thọ tạo trong chính mình càng lộ ra nhiều: và sự trống rỗng của loài thọ tạo càng lớn, thì sự đầy dẫy của Đấng cung ứng cho nó càng phải lớn. Việc chúng ta có mọi sự từ Đức Chúa Trời cho thấy sự đầy dẫy quyền năng và ân điển của Ngài: việc chúng ta có mọi sự nhờ Ngài cho thấy sự đầy dẫy công trạng và sự xứng đáng của Ngài: và việc chúng ta có mọi sự trong Ngài chứng tỏ sự đầy dẫy vẻ đẹp, tình yêu, và hạnh phúc của Ngài.
Và kẻ được chuộc, vì sự nương cậy lớn lao của mình nơi Đức Chúa Trời, chẳng những càng có nhiều dịp, mà còn có bổn phận suy ngẫm và nhìn nhận vinh hiển cùng sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ vô lý và vong ân biết bao nếu chẳng nhìn nhận sự đầy dẫy và vinh hiển mà chúng ta nương cậy cách tuyệt đối, trực tiếp, và phổ quát!
2. Nhờ đó cho thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao dường nào khi xét tương đối, tức so với loài thọ tạo. Bởi loài thọ tạo nương cậy nơi Đức Chúa Trời hoàn toàn và phổ quát như thế, cho thấy loài thọ tạo là hư không, và Đức Chúa Trời là tất cả. Nhờ đó cho thấy Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn chúng ta; sức mạnh, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn của chúng ta. Dầu loài thọ tạo nhận biết Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển đến đâu, nhưng nếu nó chẳng cảm biết sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mình, đến nỗi thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao so với chính mình, thì nó sẽ chẳng có lòng dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển đáng thuộc về danh Ngài. Nếu loài thọ tạo ở bất cứ phương diện nào tự đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay tự tôn mình lên để ganh đua với Ngài, thì dầu nó có thể nhận biết rằng sự tôn trọng lớn lao và sự kính sợ sâu xa thuộc về Đức Chúa Trời từ những kẻ thấp kém hơn và ở xa hơn, nó sẽ chẳng cảm thấy điều ấy đáng phải dâng từ chính mình. Con người càng tự tôn mình, chắc chắn càng ít có lòng tôn cao Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời nhắm đến điều này trong sự sắp đặt mọi việc trong công cuộc cứu chuộc (nếu chúng ta cho Kinh Thánh là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời), rằng Đức Chúa Trời phải được tỏ ra là tất cả, và con người là hư không. Ý định đã được Đức Chúa Trời tuyên bố là kẻ khác chớ "khoe mình trước mặt Ngài"; điều ấy hàm ý rằng ý định của Ngài là đề cao vinh hiển tương đối của chính Ngài. Con người càng "khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," thì vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời càng ít.
3. Bởi sự sắp đặt rằng loài thọ tạo phải có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát nơi Đức Chúa Trời như thế, nên đã có sự dự phòng để Đức Chúa Trời có được toàn bộ linh hồn chúng ta, và làm đối tượng của sự tôn kính không chia sẻ của chúng ta. Nếu chúng ta nương cậy phần nơi Đức Chúa Trời, phần nơi điều gì khác, thì lòng tôn kính của con người sẽ bị chia sẻ cho những điều khác nhau mà người nương cậy. Hẳn sẽ như vậy nếu chúng ta chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời về một phần điều tốt lành của mình, còn phần khác nơi chính chúng ta hay một hữu thể nào khác: hay nếu chúng ta chỉ có điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, mà nhờ một đấng khác chẳng phải Đức Chúa Trời, và trong một điều gì khác phân biệt với cả hai, thì lòng chúng ta sẽ bị chia sẻ giữa chính điều tốt lành, và đấng mà từ đó, và đấng mà nhờ đó chúng ta nhận nó. Nhưng nay chẳng có dịp cho điều ấy, vì Đức Chúa Trời chẳng những là đấng mà từ Ngài hay thuộc về Ngài chúng ta có mọi điều tốt lành, mà còn là đấng mà nhờ đó và là chính điều tốt lành ấy mà chúng ta có từ Ngài và nhờ Ngài. Như vậy, bất cứ điều gì thu hút lòng tôn kính của chúng ta, xu hướng vẫn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiệp một trong Ngài như trung tâm.
ỨNG DỤNG
1. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy sự khôn ngoan diệu kỳ của Đức Chúa Trời trong công cuộc cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã lấy sự trống rỗng và khốn khổ của con người, tình trạng thấp hèn, hư mất và tàn phá mà người đã chìm vào bởi sự sa ngã, làm dịp để đề cao vinh hiển của chính Ngài hơn, như trong các đường khác, thì đặc biệt trong đường này, rằng nay có một sự nương cậy phổ quát và rõ ràng hơn nhiều của con người nơi Đức Chúa Trời. Dầu Đức Chúa Trời vui lòng nhấc con người ra khỏi vực thẳm kinh khiếp của tội lỗi và tai họa mà người đã sa vào, và tôn cao người cách lạ lùng trong sự cao trọng và tôn trọng, lên đến đỉnh cao của vinh hiển và phước hạnh, nhưng loài thọ tạo chẳng có gì để khoe mình trong bất cứ phương diện nào; mọi vinh hiển rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, mọi sự đều ở trong một sự nương cậy nhưng không, tuyệt đối nhất, và thuộc về Đức Chúa Trời nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
Và từng Ngôi trong Ba Ngôi đều được vinh hiển như nhau trong công việc này: loài thọ tạo nương cậy tuyệt đối nơi từng Ngôi về mọi sự: mọi sự đều từ Đức Chúa Cha, mọi sự đều nhờ Đức Chúa Con, và mọi sự đều trong Đức Thánh Linh. Như vậy, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong công cuộc cứu chuộc là tất cả trong tất cả. Thật xứng hợp rằng Đấng là có, và ngoài Ngài chẳng có ai khác, phải là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là tất cả, và là duy nhất, trong công việc này.
2. Do đó, những giáo lý và hệ thống thần học nào ở bất cứ phương diện nào chống lại một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát nơi Đức Chúa Trời như thế, đều làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chống lại ý định của sự sắp đặt cho sự cứu chuộc chúng ta. Những hệ thống đặt loài thọ tạo vào chỗ của Đức Chúa Trời, trong bất cứ phương diện nào đã nói, tôn con người lên chỗ của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh trong bất cứ điều gì thuộc về sự cứu chuộc chúng ta; những hệ thống dầu cho phép kẻ được chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng chối bỏ một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát đến thế; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời về một số điều, nhưng chẳng nhìn nhận về những điều khác; những hệ thống nhìn nhận rằng chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự ban cho và sự chấp nhận một Đấng Cứu Chuộc, nhưng chối bỏ một sự nương cậy tuyệt đối đến thế nơi Ngài về việc đạt được phần trong Đấng Cứu Chuộc; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Cha về việc ban Con Ngài, và nơi Đức Chúa Con về việc hoàn thành sự cứu chuộc, nhưng chẳng nhìn nhận một sự nương cậy trọn vẹn đến thế nơi Đức Thánh Linh về sự cải hóa, và việc ở trong Đấng Christ, và nhờ đó mà có quyền hưởng các ích lợi của Ngài; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về các phương tiện của ân điển, nhưng chẳng nhìn nhận tuyệt đối về ích lợi và sự thành công của các phương tiện ấy; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy một phần nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, về việc đạt được và vận hành sự thánh khiết, nhưng chẳng nhìn nhận sự nương cậy nhưng không nơi ân điển tùy ý và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời về việc được nhận vào ân huệ của Ngài, đến mức chẳng có công trạng đích thực nào, nhưng chẳng nhìn nhận đến mức chẳng hề bị thu hút hay cảm động bởi bất cứ sự cao trọng nào; những hệ thống nhìn nhận sự nương cậy một phần nơi Đấng Christ, vì Ngài là Đấng mà nhờ đó chúng ta có sự sống, vì đã mua những điều kiện mới của sự sống, nhưng vẫn cho rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta có sự sống vốn có trong chính chúng ta, như dưới giao ước đầu tiên: và bất cứ cách nào khác mà một hệ thống nào không phù hợp với sự nương cậy trọn vẹn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, và trong từng cách ấy — có mọi sự từ Ngài, nhờ Ngài, và trong Ngài — thì đều nghịch với ý định và khuynh hướng của Phúc Âm, và cướp mất điều mà Đức Chúa Trời xem là sự rực rỡ và vinh hiển của nó.
Do đó, chúng ta có thể học biết một lý do vì sao đức tin là điều mà nhờ đó chúng ta có phần trong sự cứu chuộc này; vì trong bản chất của đức tin có bao hàm một sự cảm biết và nhìn nhận sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời trong công việc này. Thật xứng hợp rằng mọi người, để được hưởng ích lợi của sự cứu chuộc này, phải cảm biết và nhìn nhận sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về nó. Chính bởi phương tiện này mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt để vinh hiển chính Ngài trong sự cứu chuộc; và thật xứng hợp rằng Đức Chúa Trời ít nhất phải có vinh hiển này từ những kẻ là đối tượng của sự cứu chuộc này, và được hưởng ích lợi của nó.
Đức tin là một sự cảm biết về điều có thật trong [NEEDS REVIEW: cụm từ giữa câu bị lỗi OCR không đọc được — nguyên văn "Faith is a sensibleness of what is real in the * i W I; - ... all salvation"] công việc cứu rỗi, trong chính cảm nhận và hành động của nó. Đức tin hạ con người xuống, và tôn cao Đức Chúa Trời; nó dâng mọi vinh hiển của sự cứu chuộc duy cho Đức Chúa Trời. Để có đức tin cứu rỗi, con người cần phải được làm trống rỗng chính mình, phải cảm biết rằng mình "khốn nạn, khốn khổ, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ." Sự khiêm nhường là một thành phần lớn của đức tin thật. Kẻ thật sự tiếp nhận sự cứu chuộc, tiếp nhận nó như một đứa trẻ nhỏ, Mác 10:15: "Ai chẳng nhận lấy nước thiên đàng như một đứa trẻ nhỏ, thì sẽ chẳng được vào đó đâu." Đó là niềm vui thích của một linh hồn tin kính khi hạ mình xuống và chỉ tôn cao Đức Chúa Trời; đó là ngôn ngữ của nó, Thi Thiên 115:1: "Chớ về chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chớ về chúng tôi, bèn là đáng về danh Ngài."
3. Hãy để chúng ta được khuyên nhủ tôn cao một mình Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài mọi vinh hiển của sự cứu chuộc. Hãy để chúng ta cố gắng đạt được, và gia tăng, sự cảm biết về sự nương cậy lớn lao của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, để mắt chúng ta chỉ hướng về Ngài, để làm chết đi một tâm tình tự nương cậy và tự cho mình công chính.
Con người vốn rất dễ tôn cao chính mình và nương cậy nơi quyền năng hay sự tốt lành của mình, như thể chính mình là đấng mà mình phải trông đợi hạnh phúc, và hướng lòng về những sự vui hưởng xa lạ với Đức Chúa Trời và Linh Ngài, như những nơi mà hạnh phúc được tìm thấy.
Và giáo lý này phải dạy chúng ta tôn cao một mình Đức Chúa Trời, như bởi sự tin cậy và nương dựa, thì cũng bởi sự ngợi khen. Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Có ai hy vọng rằng mình đã được cải hóa, được nên thánh, và tâm trí mình được ban cho sự cao trọng thật cùng vẻ đẹp thuộc linh, tội lỗi mình được tha, mình được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được tôn cao đến sự tôn trọng và phước hạnh làm con cái Ngài, và làm kẻ thừa kế sự sống đời đời chăng; hãy dâng cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển; chỉ một mình Ngài làm cho người khác biệt với kẻ xấu xa nhất trong thế gian này, hay kẻ khốn khổ nhất trong số kẻ bị đoán phạt nơi địa ngục. Có ai được nhiều sự yên ủi và hy vọng vững chắc về sự sống đời đời chăng, chớ để hy vọng mình nâng mình lên, nhưng càng khiến mình hạ mình xuống, và suy ngẫm về sự không xứng đáng quá đỗi của chính mình đối với ân huệ như thế, và chỉ tôn cao Đức Chúa Trời. Có ai nổi bật trong sự thánh khiết, và dư dật trong việc lành chăng, chớ lấy chút vinh hiển nào của nó về cho mình, nhưng hãy quy nó cho Đấng mà "chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10).
BÀI GIẢNG VII: KẺ CÓ TỘI TRONG TAY ĐỨC CHÚA TRỜI THẠNH NỘ — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35
"Khi chân chúng nó xiêu tó, sự báo thù sẽ thuộc về ta, phần đối trả sẽ qui về ta." — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35.
(Bài giảng này được giảng tại Enfield, ngày 8 tháng 7 năm 1741, trong thời kỳ tỉnh thức lớn; và đã để lại những ấn tượng sâu đậm trên nhiều thính giả.)
Trong câu Kinh Thánh này, sự báo thù của Đức Chúa Trời được đe dọa giáng trên những người Y-sơ-ra-ên gian ác chẳng tin, là dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và đã sống dưới các phương tiện của ân điển; vậy mà, bất chấp mọi công việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân ấy, họ vẫn còn, như câu 28 diễn tả: "Vì là một dân mất trí, trong lòng không có thông minh!"; và, dưới mọi sự vun trồng của trời, họ đã sinh ra trái đắng và độc, như hai câu ngay trước bản văn đã chép.
Cụm từ mà tôi đã chọn làm bản văn, "khi chân chúng nó xiêu tó", dường như hàm ý những điều sau đây về sự đoán phạt và sự hủy diệt mà những người Y-sơ-ra-ên gian ác phải đối mặt.
1. Rằng họ luôn luôn phải đối mặt với sự hủy diệt; như người đứng hay đi trên chỗ trơn trượt thì luôn luôn dễ bị ngã. Điều này được hàm ý trong cách sự hủy diệt giáng trên họ, được diễn tả bằng hình ảnh chân họ trượt ngã. Điều ấy cũng được diễn tả trong Thi Thiên 73:18: "Chúa thật đã đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa xô chúng nó xuống sự hủy hoại."
2. Nó hàm ý rằng họ luôn luôn phải đối mặt với sự hủy diệt thình lình, bất ngờ. Như người đi trên chỗ trơn trượt thì mỗi khoảnh khắc đều có thể ngã, không thể đoán trước một khoảnh khắc nào xem mình sẽ đứng hay ngã trong khoảnh khắc kế tiếp; và khi ngã thì ngã ngay tức khắc không báo trước. Điều ấy cũng được diễn tả trong Thi Thiên 73:18, 19: "Chúa thật đã đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa xô chúng nó xuống sự hủy hoại: Kìa, trong một lúc, chúng nó bị hư nát dường nào!"
3. Một điều khác được hàm ý là, họ có thể tự mình ngã, mà không cần bị bàn tay kẻ khác xô ngã; như người đứng hay đi trên đất trơn chỉ cần sức nặng của chính mình cũng đủ làm mình ngã.
4. Rằng lý do họ chưa ngã cho đến nay, và không ngã ngay bây giờ, chỉ là vì thì giờ Đức Chúa Trời đã định chưa đến. Vì có chép rằng, khi kỳ định ấy, hay thì giờ đã định ấy đến, chân họ sẽ trượt ngã. Bấy giờ họ sẽ bị bỏ mặc cho ngã, như chính sức nặng của họ nghiêng về. Đức Chúa Trời sẽ không còn giữ họ đứng trên những chỗ trơn trượt ấy nữa, mà sẽ buông họ ra; và rồi, ngay trong khoảnh khắc ấy, họ sẽ ngã vào sự hủy diệt; như người đứng trên đất trơn nghiêng dốc bên miệng hố mà không thể tự đứng vững, khi bị buông ra thì lập tức ngã xuống và hư mất.
Nhận xét rút ra từ những lời này mà giờ đây tôi muốn nhấn mạnh là điều này: "Không có điều gì giữ kẻ gian ác khỏi địa ngục, dù chỉ một khoảnh khắc, ngoài ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời."
Bởi "ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời", tôi muốn nói đến ý muốn tối thượng của Ngài, ý chí tự do của Ngài, không bị ràng buộc bởi nghĩa vụ nào, không bị cản trở bởi bất cứ khó khăn nào, chẳng khác nào như thể không có gì ngoài ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, dù ở mức độ nhỏ nhất, hay trong bất cứ phương diện nào, can dự vào việc bảo tồn kẻ gian ác dù chỉ một khoảnh khắc.
Lẽ thật của nhận xét này có thể thấy rõ qua những điều suy xét sau đây:
1. Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng để quăng kẻ gian ác xuống địa ngục bất cứ lúc nào. Tay loài người không thể mạnh khi Đức Chúa Trời dấy lên: kẻ mạnh nhất cũng không có sức chống cự Ngài, cũng chẳng ai giải cứu được khỏi tay Ngài.
Ngài không chỉ có thể quăng kẻ gian ác xuống địa ngục, mà còn có thể làm điều ấy cách dễ dàng nhất. Đôi khi một vị vua trần gian gặp rất nhiều khó khăn để khuất phục một tên phản loạn đã tìm cách cố thủ, và đã tự làm mình mạnh nhờ số đông kẻ theo mình. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Không có pháo đài nào có thể chống đỡ quyền năng của Đức Chúa Trời. Dầu tay hiệp với tay, và vô số kẻ thù của Đức Chúa Trời liên kết và kết bè với nhau, chúng cũng dễ dàng bị đập tan; chúng như những đống trấu nhẹ trước cơn gió lốc; hay như những đống rơm khô trước ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta thấy dễ dàng đạp lên và nghiền nát một con sâu đang bò trên đất; chúng ta cũng dễ dàng cắt đứt hay đốt cháy một sợi chỉ mảnh mà vật gì đó đang treo lơ lửng: Đức Chúa Trời cũng dễ dàng như vậy, khi Ngài muốn, quăng kẻ thù Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì mà dám tưởng mình đứng nổi trước mặt Đấng mà đất rúng động khi Ngài quở trách, và trước mặt Đấng mà các vầng đá bị ném xuống?
2. Chúng đáng bị quăng xuống địa ngục; đến nỗi sự công chính của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đứng chắn đường, chẳng hề phản đối việc Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài bất cứ lúc nào để hủy diệt chúng. Trái lại, sự công chính còn lớn tiếng đòi hỏi hình phạt vô hạn cho tội lỗi chúng. Sự công chính của Đức Chúa Trời phán về cái cây sinh ra những chùm nho Sô-đôm ấy rằng: "Hãy đốn nó đi, cớ sao nó choán đất vô ích?" Lu-ca 13:7. Gươm của sự công chính Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc đều vung lên trên đầu chúng, và không có gì ngoài bàn tay của lòng thương xót tự do, và ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, giữ nó lại.
3. Chúng đã ở dưới án đoán phạt vào địa ngục. Chúng không chỉ đáng bị quăng xuống đó cách công chính, mà án của luật pháp Đức Chúa Trời, là quy tắc công chính đời đời bất biến mà Đức Chúa Trời đã lập giữa Ngài và loài người, đã ra nghịch cùng chúng, và vẫn đứng nghịch cùng chúng; đến nỗi chúng đã bị trói buộc giao nộp cho địa ngục. Giăng 3:18: "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi." Vì vậy mỗi người chưa được tái sinh thật ra thuộc về địa ngục; đó là chỗ của hắn; hắn từ nơi đó mà ra. Giăng 8:23: "Các ngươi bởi dưới mà có." Và hắn bị trói buộc phải về nơi đó; đó là nơi mà sự công chính, lời Đức Chúa Trời, và án của luật pháp bất biến của Ngài đã chỉ định cho hắn.
4. Hiện nay chúng là đối tượng của chính cơn giận và thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ được bày tỏ trong những cực hình của địa ngục: và lý do chúng không xuống địa ngục trong mỗi khoảnh khắc, không phải vì Đức Chúa Trời, Đấng nắm quyền trên chúng, lúc ấy không giận chúng lắm; Ngài giận chúng cũng như Ngài giận nhiều kẻ khốn khổ mà Ngài đang hành hạ trong địa ngục, những kẻ đang cảm nhận và chịu đựng sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài. Phải, Đức Chúa Trời còn giận nhiều kẻ đang sống trên đất này nhiều hơn nữa; phải, chắc chắn Ngài giận nhiều người hiện đang ngồi trong hội chúng này, những kẻ có lẽ đang yên ổn thảnh thơi, hơn là Ngài giận nhiều kẻ hiện đang ở trong lửa địa ngục.
Vì vậy, không phải vì Đức Chúa Trời quên lãng sự gian ác của chúng, hay không phẫn nộ về điều đó, mà Ngài chưa buông tay và diệt chúng đi. Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng giống như chúng tưởng tượng về Ngài. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cháy bừng nghịch cùng chúng, sự hư mất của chúng không hề ngủ quên; hố đã sửa soạn, lửa đã chuẩn bị, lò hiện đang nóng, sẵn sàng đón nhận chúng; các ngọn lửa hiện đang bùng cháy dữ dội. Gươm sáng loáng đã mài sắc, và đang giơ lên trên đầu chúng, và hố đã há miệng ra dưới chân chúng.
5. Ma quỷ đang chực sẵn để xông vào chúng, và tóm lấy chúng làm của riêng, ngay khi Đức Chúa Trời cho phép. Chúng thuộc về nó; nó đã nắm giữ linh hồn chúng, và cai trị trên chúng. Kinh Thánh diễn tả chúng như của cải của nó, Lu-ca 11:21. Ma quỷ rình rập [NEEDS REVIEW: chữ gốc bị mờ trong bản quét, chỉ đọc được "= th"; có lẽ là "watch" (rình rập) theo bản văn chuẩn của bài giảng] chúng; chúng luôn ở bên chúng, tại phía hữu chúng; chúng đứng chờ chúng, như những con sư tử tham lam đói khát thấy mồi, và mong có được nó, nhưng hiện tại bị ngăn lại; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài, là tay đang kìm giữ chúng, thì trong một khoảnh khắc chúng sẽ xông vào linh hồn khốn khổ của những kẻ ấy. Con rắn xưa đang há miệng chờ chúng; địa ngục mở rộng miệng để đón nhận chúng; và nếu Đức Chúa Trời cho phép, chúng sẽ vội vàng bị nuốt mất.
6. Trong linh hồn kẻ gian ác có những nguyên tắc địa ngục đang cai trị, mà nếu không có sự kìm giữ của Đức Chúa Trời, chúng sẽ lập tức bùng cháy thành lửa địa ngục. Ngay trong bản chất của con người xác thịt đã đặt sẵn nền tảng cho những cực hình của địa ngục: có những nguyên tắc hư hoại, đang cai trị trong chúng với quyền cai trị, và chiếm hữu chúng trọn vẹn, là những hạt giống của lửa địa ngục. Những nguyên tắc ấy rất tích cực và mạnh mẽ, bản chất cực kỳ dữ dội, và nếu không có bàn tay kìm giữ của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng ra, sẽ bốc cháy y như những sự hư hoại ấy, sự thù nghịch ấy bốc cháy trong lòng những linh hồn bị đoán phạt, và sẽ sinh ra trong chúng những cực hình y như trong những linh hồn ấy. Linh hồn kẻ gian ác được Kinh Thánh ví như biển động, Ê-sai 57:20. Hiện tại Đức Chúa Trời kìm giữ sự gian ác của chúng bằng quyền năng lớn lao của Ngài, như Ngài kìm giữ những lượn sóng cuồng nộ của biển động, mà phán: "Ngươi chỉ đến đây, chớ qua khỏi đây nữa"; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút quyền kìm giữ ấy đi, nó sẽ sớm cuốn phăng mọi sự trước mặt. Tội lỗi là sự hủy hoại và khốn khổ của linh hồn; bản chất nó vốn hủy diệt; và nếu Đức Chúa Trời bỏ nó không kìm giữ, thì chẳng cần gì khác cũng đủ làm cho linh hồn hoàn toàn khốn khổ. Sự hư hoại của lòng người là điều vô độ và vô biên trong cơn cuồng nộ của nó; và khi kẻ gian ác còn sống ở đây, nó như ngọn lửa bị dồn nén bởi sự kìm giữ của Đức Chúa Trời, còn nếu được thả lỏng, nó sẽ đốt cháy cả guồng máy của thiên nhiên; và như lòng người hiện nay là một hố tội lỗi, thì nếu tội lỗi không bị kìm giữ, nó sẽ lập tức biến linh hồn thành một lò lửa hừng, hay một lò lửa diêm sinh.
7. Việc không có phương tiện gây chết nào hữu hình ở gần, không phải là sự bảo đảm cho kẻ gian ác dù chỉ một khoảnh khắc. Việc một người tự nhiên hiện đang khỏe mạnh, và không thấy mình có thể lìa đời ngay bây giờ bằng tai nạn nào, và không thấy có hiểm nguy hữu hình nào trong hoàn cảnh mình, không phải là sự bảo đảm. Kinh nghiệm đa dạng và liên tục của thế gian qua mọi thời đại cho thấy điều này không phải là bằng chứng rằng một người không đang đứng ngay bên bờ cõi đời đời, và bước kế tiếp sẽ không bước vào thế giới bên kia. Những cách thức vô hình, không ngờ tới, khiến người ta thình lình lìa đời thì vô số và không thể lường. Người chưa được tái sinh đang bước đi trên hố địa ngục với một tấm che mục nát, và trên tấm che ấy có vô số chỗ yếu đến nỗi không chịu nổi sức nặng của họ, mà những chỗ ấy không nhìn thấy được. Những mũi tên của sự chết bay vô hình giữa ban ngày; con mắt tinh tường nhất cũng không nhận ra chúng. Đức Chúa Trời có biết bao cách thức khác nhau không dò thấu để đem kẻ gian ác ra khỏi thế gian và sai chúng xuống địa ngục, đến nỗi không có gì cho thấy Đức Chúa Trời cần phải dùng đến phép lạ, hay ra khỏi đường lối thông thường của sự quan phòng Ngài, để hủy diệt bất cứ kẻ gian ác nào, bất cứ lúc nào. Mọi phương tiện khiến kẻ có tội lìa đời đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tuyệt đối phục tùng quyền năng và sự định đoạt của Ngài, đến nỗi việc kẻ có tội có xuống địa ngục trong bất cứ khoảnh khắc nào hay không, cũng hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, chẳng khác nào như thể các phương tiện chưa bao giờ được dùng đến, hay chẳng hề liên quan gì trong trường hợp này.
8. Sự khôn ngoan và cẩn thận của con người tự nhiên để bảo tồn mạng sống mình, hay sự chăm sóc của người khác để bảo tồn họ, không bảo đảm cho họ được một khoảnh khắc. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm phổ quát cũng làm chứng điều này. Có bằng chứng rõ ràng này rằng sự khôn ngoan của loài người không phải là sự bảo đảm cho họ khỏi sự chết; vì nếu ngược lại, chúng ta hẳn đã thấy có sự khác biệt giữa những người khôn ngoan, chính trị của thế gian, với những người khác, về khả năng chết sớm và bất ngờ; nhưng thực tế thì sao? Truyền Đạo 2:16: "Người khôn ngoan chết thể nào? Cũng như kẻ dại."
9. Mọi công sức và mưu chước mà kẻ gian ác dùng để trốn khỏi địa ngục, trong khi vẫn khước từ Chúa Giê-xu Christ, và do đó vẫn còn là kẻ gian ác, không bảo đảm cho chúng khỏi địa ngục được một khoảnh khắc. Hầu như mọi người tự nhiên nghe nói về địa ngục đều tự lừa dối mình rằng mình sẽ thoát được; hắn trông cậy vào chính mình để được an toàn; hắn tự lừa dối mình về những gì mình đã làm, những gì mình đang làm, hay những gì mình định làm; mỗi người đều tự vạch ra trong trí mình cách mình sẽ tránh sự đoán phạt, và tự lừa dối mình rằng mình mưu tính khéo cho mình, và mưu kế mình sẽ không thất bại. Họ nghe biết rằng chỉ có ít người được cứu, và phần đông những người đã chết từ trước đều đã xuống địa ngục; nhưng mỗi người đều tưởng tượng rằng mình vạch ra cách thoát thân khéo hơn những người khác đã làm: hắn không định đến nơi khổ hình ấy; hắn nói thầm trong lòng rằng mình định cẩn thận cách hiệu quả, và sắp đặt mọi việc cho mình sao cho không thất bại.
Nhưng những đứa con dại dột của loài người tự lừa dối mình cách thảm hại trong mưu kế của mình, và trong sự tin cậy vào sức mạnh và sự khôn ngoan của mình; chúng trông cậy vào không gì khác ngoài một cái bóng. Phần đông những kẻ trước đây đã sống dưới cùng các phương tiện của ân điển, và nay đã chết, chắc chắn đã xuống địa ngục; và không phải vì họ kém khôn ngoan hơn những người đang sống bây giờ: cũng không phải vì họ không vạch ra mọi việc cho mình khéo léo để bảo đảm sự thoát thân. Nếu chúng ta có thể đến nói chuyện với họ, và hỏi từng người một, rằng khi còn sống, và khi họ thường nghe nói về địa ngục, họ có bao giờ nghĩ mình sẽ là đối tượng của sự khốn khổ ấy không, chắc chắn chúng ta sẽ nghe người này người kia đáp: "Không, tôi chưa bao giờ định đến đây: tôi đã vạch ra mọi việc khác hẳn trong trí tôi; tôi tưởng mình sẽ mưu tính khéo cho mình: tôi tưởng mưu kế mình tốt: tôi định cẩn thận cách hiệu quả; nhưng nó đã ập đến trên tôi bất ngờ; tôi không trông đợi nó vào lúc ấy, và theo cách ấy; nó đến như kẻ trộm; sự chết đã khôn hơn tôi: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nhanh hơn tôi. Ôi sự dại dột đáng rủa của tôi! Tôi đã tự lừa dối mình, và tự ru mình bằng những giấc mơ hão về những gì tôi sẽ làm sau này; và khi tôi đang nói bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đã giáng trên tôi."
10. Đức Chúa Trời đã không tự đặt mình dưới bất cứ nghĩa vụ nào, bởi bất cứ lời hứa nào, để giữ bất cứ người tự nhiên nào khỏi địa ngục dù một khoảnh khắc: Đức Chúa Trời chắc chắn đã không hứa hẹn sự sống đời đời, hay bất cứ sự giải cứu hay bảo tồn nào khỏi sự chết đời đời; ngoại trừ những gì được chứa trong giao ước ân điển, những lời hứa được ban trong Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài mọi lời hứa đều là có và a-men. Nhưng chắc chắn những kẻ không phải là con cái của giao ước, và không tin bất cứ lời hứa nào của giao ước, và không có phần trong Đấng Trung Bảo của giao ước, thì không có phần gì trong các lời hứa của giao ước ân điển.
Vì vậy, bất kể một số người đã tưởng tượng và quả quyết về những lời hứa dành cho sự tìm kiếm và gõ cửa tha thiết của người tự nhiên, thì rõ ràng và hiển nhiên rằng, bất kể người tự nhiên nỗ lực trong đạo giáo đến đâu, bất kể hắn cầu nguyện thế nào, cho đến khi hắn tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không hề bị ràng buộc chút nào phải giữ hắn khỏi sự hủy diệt đời đời dù một khoảnh khắc.
Vì vậy, đây là tình trạng: những người tự nhiên được giữ trong tay Đức Chúa Trời trên hố địa ngục; họ đã đáng chịu hố lửa, và đã bị tuyên án vào đó; và Đức Chúa Trời bị chọc giận dữ dội, cơn giận Ngài đối với họ cũng lớn như đối với những kẻ đang thật sự chịu sự thi hành cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài trong địa ngục, và họ chẳng làm gì, dù là nhỏ nhất, để nguôi hay giảm bớt cơn giận ấy, Đức Chúa Trời cũng không hề bị buộc bởi bất cứ lời hứa nào phải giữ họ đứng vững một khoảnh khắc; ma quỷ đang chờ họ, địa ngục đang há miệng chờ họ, các ngọn lửa tụ lại và chớp sáng quanh họ, và chỉ muốn tóm lấy họ và nuốt họ đi; ngọn lửa bị dồn nén trong chính lòng họ đang giãy giụa muốn bùng ra; và họ không có phần trong bất cứ Đấng Trung Bảo nào, không có phương tiện nào trong tầm với có thể bảo đảm cho họ. Tóm lại, họ không có nơi nương náu, không có gì để bám víu; mọi điều bảo tồn họ trong mỗi khoảnh khắc chỉ là ý muốn tự do đơn thuần, và sự nhẫn nhịn không bởi giao ước, không bị buộc phải, của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ.
ỨNG DỤNG.
Việc dùng bài này có thể là để đánh thức những người chưa được tái sinh trong hội chúng này. Điều các ngươi đã nghe đây là tình trạng của mỗi người trong các ngươi đang ở ngoài Đấng Christ. Thế giới khốn khổ ấy, hồ lửa diêm sinh cháy bừng ấy, đang trải rộng dưới chân các ngươi. Kia là hố kinh khiếp của những ngọn lửa rực của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; kia là miệng địa ngục há rộng đang mở; và các ngươi không có gì để đứng lên, cũng chẳng có gì để bám víu: giữa các ngươi và địa ngục không có gì ngoài không khí; chỉ có quyền năng và ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời giữ các ngươi đứng vững.
Các ngươi có lẽ không nhận thức điều này; các ngươi thấy mình được giữ khỏi địa ngục, nhưng không thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong đó; mà lại nhìn vào những điều khác, như tình trạng tốt của thân thể mình, sự cẩn thận giữ mạng sống mình, và các phương tiện mình dùng để tự bảo tồn. Nhưng thật ra những điều ấy chẳng là gì; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, chúng cũng không giữ các ngươi khỏi ngã hơn là không khí mỏng giữ một người đang treo lơ lửng trong đó.
Sự gian ác của các ngươi làm các ngươi nặng như chì, và nghiêng xuống với sức nặng và áp lực lớn về phía địa ngục; và nếu Đức Chúa Trời buông các ngươi ra, các ngươi sẽ lập tức chìm xuống, nhanh chóng lao xuống và đâm vào vực không đáy, và thân thể khỏe mạnh của các ngươi, sự cẩn thận và khôn ngoan của chính các ngươi, mưu chước tốt nhất của các ngươi, và mọi sự công chính của các ngươi, cũng không có ảnh hưởng gì hơn để nâng đỡ các ngươi và giữ các ngươi khỏi địa ngục, hơn là một mạng nhện ngăn một tảng đá đang rơi. Nếu không phải vì ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời như vậy, đất sẽ không chịu nổi các ngươi một khoảnh khắc; vì các ngươi là gánh nặng cho nó; muôn vật thọ tạo đang rên siết cùng các ngươi; muôn vật đã bị phục dưới sự trói buộc của sự hư hoại các ngươi, chẳng phải tự ý; mặt trời chẳng vui lòng chiếu sáng trên các ngươi để cho các ngươi ánh sáng mà phục vụ tội lỗi và Sa-tan; đất chẳng vui lòng sinh hoa lợi để thỏa mãn dục vọng các ngươi; cũng chẳng vui lòng làm sân khấu cho sự gian ác các ngươi diễn ra; không khí chẳng vui lòng phục vụ các ngươi hơi thở để duy trì ngọn lửa sự sống trong huyết quản các ngươi, trong khi các ngươi dùng đời mình phục vụ kẻ thù của Đức Chúa Trời. Các tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và được dựng nên để loài người dùng mà phục vụ Đức Chúa Trời, và chúng chẳng vui lòng phục vụ mục đích nào khác, mà rên siết khi bị lạm dụng cho những mục đích trái hẳn với bản chất và cứu cánh của chúng. Và thế gian hẳn đã mửa các ngươi ra, nếu không có bàn tay tối thượng của Đấng đã phục nó trong hy vọng. Kia là những đám mây đen của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời hiện đang treo ngay trên đầu các ngươi, đầy dẫy cơn bão kinh khiếp, và nặng trĩu sấm sét; và nếu không có bàn tay kìm giữ của Đức Chúa Trời, nó sẽ lập tức vỡ òa trên các ngươi. Ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, hiện tại, đang ngăn gió dữ của Ngài; bằng không nó sẽ đến với cuồng nộ, và sự hủy diệt của các ngươi sẽ đến như cơn gió lốc, và các ngươi sẽ như trấu trên sân đạp lúa mùa hè.
Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như những dòng nước lớn đang bị ngăn đập hiện tại; chúng càng lúc càng dâng cao, lên cao mãi, cho đến khi được mở lối; và dòng nước bị ngăn càng lâu, thì khi được thả ra, dòng chảy càng xiết và mạnh. Thật vậy, sự đoán xét nghịch cùng công việc gian ác của các ngươi chưa được thi hành cho đến nay; những trận lụt của sự báo thù Đức Chúa Trời đã bị giữ lại: nhưng tội lỗi các ngươi trong lúc ấy cứ không ngừng gia tăng, và các ngươi mỗi ngày đang chứa thêm cơn thạnh nộ; các dòng nước cứ không ngừng dâng lên, và càng lúc càng mạnh; và không có gì ngoài ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời giữ các dòng nước lại, là những dòng nước không muốn bị ngăn, mà ép mạnh để tiến tới. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi cửa cống, nó sẽ lập tức bật mở, và những trận lụt lửa của sự dữ dội và thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ tuôn ra với cơn cuồng nộ không thể tưởng tượng, và sẽ ập trên các ngươi với quyền năng toàn năng; và nếu sức các ngươi mạnh gấp mười ngàn lần hiện nay, phải, gấp mười ngàn lần sức của con quỷ cứng cỏi, mạnh mẽ nhất trong địa ngục, cũng chẳng là gì để chống cự hay chịu đựng nổi.
Cây cung của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã giương lên, và mũi tên đã đặt sẵn trên dây, và sự công chính đang nhắm mũi tên vào lòng các ngươi, và kéo căng cây cung, và không có gì ngoài ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, và của một Đức Chúa Trời đang giận mà chẳng có lời hứa hay nghĩa vụ nào, giữ mũi tên lại một khoảnh khắc khỏi bị nhuộm đẫm máu các ngươi.
Tất cả các ngươi là những kẻ chưa từng trải qua một sự thay đổi lớn lao của lòng, bởi quyền năng lớn lao của Đức Thánh Linh trên linh hồn các ngươi; tất cả những kẻ chưa từng được tái sinh, và được làm nên những tạo vật mới, và được dấy lên từ chỗ chết trong tội lỗi, đến một trạng thái của ánh sáng và sự sống mới, mà trước đây hoàn toàn chưa từng kinh nghiệm, (dù các ngươi có thể đã cải sửa đời sống mình trong nhiều điều, và có thể đã có những cảm xúc tôn giáo, và có thể giữ hình thức đạo giáo trong gia đình và phòng riêng, và trong nhà Đức Chúa Trời, và có thể nghiêm nhặt trong đó), các ngươi đang như vậy trong tay một Đức Chúa Trời đang giận; không có gì ngoài ý muốn đơn thuần của Ngài giữ các ngươi khỏi bị nuốt mất trong sự hủy diệt đời đời ngay lúc này.
Dù bây giờ các ngươi có thể chưa bị thuyết phục về lẽ thật của điều mình nghe, chẳng bao lâu nữa các ngươi sẽ hoàn toàn bị thuyết phục. Những kẻ đã ra khỏi tình trạng giống như các ngươi, nay thấy rằng quả thật đã như vậy với họ; vì sự hủy diệt đã thình lình giáng trên phần đông họ; khi họ chẳng ngờ gì, và trong khi họ đang nói: Bình an và an toàn: nay họ thấy rằng những điều họ đã trông cậy để được bình an và an toàn chỉ là không khí mỏng và những cái bóng trống rỗng.
Đức Chúa Trời đang giữ các ngươi trên hố địa ngục, chẳng khác nào người ta giữ một con nhện, hay một con côn trùng gớm ghiếc, trên lửa, Ngài ghê tởm các ngươi, và bị chọc giận dữ dội; cơn thạnh nộ Ngài đối với các ngươi cháy như lửa; Ngài nhìn các ngươi như chỉ đáng bị quăng vào lửa mà thôi; Ngài có đôi mắt quá thanh sạch không thể chịu nhìn các ngươi; các ngươi gớm ghiếc trong mắt Ngài gấp mười ngàn lần con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Các ngươi đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn bất cứ tên phản loạn cứng cổ nào xúc phạm vua mình: vậy mà, không có gì ngoài tay Ngài giữ các ngươi khỏi ngã vào lửa trong mỗi khoảnh khắc: chẳng phải nhờ gì khác mà các ngươi đã không xuống địa ngục đêm qua; mà các ngươi được cho thức dậy lại trong thế gian này, sau khi đã nhắm mắt ngủ: và không có lý do nào khác để giải thích vì sao các ngươi đã không rơi xuống địa ngục từ khi thức dậy sáng nay, ngoài việc tay Đức Chúa Trời đã giữ các ngươi đứng vững: không có lý do nào khác để giải thích vì sao các ngươi đã không xuống địa ngục, từ khi các ngươi ngồi đây trong nhà Đức Chúa Trời, chọc giận đôi mắt thanh sạch của Ngài bằng cách dự lễ thờ phượng trang nghiêm của Ngài một cách gian ác tội lỗi: phải, không có gì khác có thể đưa ra làm lý do vì sao các ngươi không ngay lúc này rơi xuống địa ngục.
Hỡi kẻ có tội! Hãy suy xét mối nguy hiểm kinh khiếp mà ngươi đang ở trong: đó là một lò lửa lớn của cơn thạnh nộ, một hố rộng và không đáy, đầy dẫy lửa của cơn thạnh nộ, mà ngươi đang bị giữ lơ lửng trên đó trong tay Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà cơn thạnh nộ Ngài bị khiêu khích và chọc giận nghịch cùng ngươi cũng như nghịch cùng nhiều kẻ bị đoán phạt trong địa ngục: ngươi đang treo trên một sợi chỉ mảnh, với những ngọn lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chớp sáng quanh nó, sẵn sàng mỗi khoảnh khắc thiêu nó, và đốt đứt nó ra; và ngươi không có phần trong bất cứ Đấng Trung Bảo nào, không có gì để bám víu mà tự cứu mình, không có gì để ngăn những ngọn lửa thạnh nộ, không có gì thuộc về ngươi, không có gì ngươi từng làm, không có gì ngươi có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời tha cho ngươi một khoảnh khắc.
Và hãy suy xét ở đây cách đặc biệt hơn một vài điều.
1. Đó là cơn thạnh nộ của ai: đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu đó chỉ là cơn thạnh nộ của loài người, dù là của vị vua quyền thế nhất, thì cũng tương đối chẳng đáng kể là bao. Cơn thạnh nộ của các vua rất đáng sợ, nhất là của các vua chuyên chế, là những kẻ nắm trọn tài sản và mạng sống của thần dân trong quyền mình, để định đoạt theo ý muốn đơn thuần của mình. Châm Ngôn 20:2: "Sự sợ vua như sư tử gầm thét; ai chọc giận người ắt phạm đến mạng sống mình." Kẻ thần dân chọc giận dữ dội một vị vua độc đoán, phải chịu những cực hình tột cùng mà nghệ thuật loài người có thể nghĩ ra, hay quyền năng loài người có thể giáng xuống. Nhưng những bậc quyền thế lớn nhất trên đất, trong sự uy nghi và sức mạnh lớn nhất của mình, và khi khoác lên mình những sự kinh khiếp lớn nhất, cũng chỉ là những con sâu đất yếu đuối, đáng khinh, so với Đấng Tạo Hóa và Vua toàn năng vĩ đại của trời và đất: khi giận dữ nhất, và khi đã dốc hết cơn cuồng nộ, chúng cũng chỉ làm được chút ít. Mọi vua trên đất trước mặt Đức Chúa Trời đều như châu chấu; chúng chẳng là gì, và kém hơn chẳng là gì: cả tình yêu lẫn sự ghét của chúng đều đáng khinh. Cơn thạnh nộ của Vua trên muôn vua vĩ đại đáng sợ hơn cơn thạnh nộ của chúng bấy nhiêu, như sự uy nghi của Ngài lớn hơn bấy nhiêu. Lu-ca 12:4, 5: "Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu ta: Đừng sợ kẻ giết thân thể, rồi sau không còn làm gì được nữa. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy."
2. Đó là sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài mà các ngươi phải đối mặt. Chúng ta thường đọc về cơn cuồng nộ của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 59:19: "Tùy theo công việc họ, Ngài sẽ báo trả xứng đáng: báo cơn thạnh nộ cho kẻ cừu địch Ngài." Cũng vậy Ê-sai 66:15: "Vì nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, xe Ngài như cơn gió lốc, để lấy cơn giận mà báo thù, lấy ngọn lửa hừng mà quở trách." Và nhiều chỗ khác cũng vậy. Chúng ta cũng đọc về sự dữ dội của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 19:15. Ở đó chúng ta đọc về "bàn ép rượu của sự dữ dội và thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng." Những lời ấy vô cùng kinh khiếp: nếu chỉ chép "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời," những lời ấy cũng đã hàm ý điều vô hạn đáng sợ: nhưng không chỉ chép vậy, mà là "sự dữ dội và thạnh nộ của Đức Chúa Trời!" Cơn cuồng nộ của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi, điều ấy hẳn phải kinh khiếp dường nào! Ai có thể nói ra hay tưởng tượng được những lời như vậy mang theo điều gì! Nhưng không chỉ chép vậy, mà là "sự dữ dội và thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng." Như thể sẽ có một sự bày tỏ rất lớn về quyền năng toàn năng của Ngài trong điều mà sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài sẽ giáng xuống, như thể Đấng Toàn Năng nổi giận, và thi thố quyền năng, như loài người thường thi thố sức mạnh trong cơn cuồng nộ dữ dội của mình. Ôi! Vậy thì, hậu quả sẽ ra sao! Con sâu khốn khổ phải chịu điều ấy sẽ ra thế nào! Tay ai có thể mạnh? Và lòng ai chịu nổi! Con người khốn khổ phải làm đối tượng của điều này hẳn phải chìm xuống đến độ sâu khốn khổ kinh khiếp, không thể diễn tả, không thể tưởng tượng dường nào!
Hãy suy xét điều này, hỡi những người hiện diện ở đây, là những kẻ còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Việc Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự dữ dội của cơn giận Ngài hàm ý rằng Ngài sẽ giáng cơn thạnh nộ mà chẳng chút thương xót: khi Đức Chúa Trời nhìn thấy tình trạng cùng cực không thể diễn tả của các ngươi, và thấy cực hình của các ngươi vượt xa sức chịu đựng của các ngươi dường nào, và thấy linh hồn khốn khổ của các ngươi bị nghiền nát, và chìm xuống, như thể, vào một màn đêm vô hạn; Ngài sẽ không động lòng thương xót các ngươi, Ngài sẽ không ngừng thi hành cơn thạnh nộ Ngài, hay nhẹ tay chút nào; sẽ không có sự tiết chế hay lòng thương xót, Đức Chúa Trời bấy giờ cũng sẽ chẳng ngăn gió dữ của Ngài; Ngài sẽ chẳng đoái đến sự an lành của các ngươi, cũng chẳng hề cẩn thận e các ngươi chịu quá sức trong bất cứ nghĩa nào khác, ngoài việc các ngươi sẽ không chịu quá điều mà sự công chính nghiêm ngặt đòi hỏi: chẳng điều gì bị giữ lại, vì cớ các ngươi khó chịu đựng nổi. Ê-xê-chi-ên 8:18: "Vậy nên ta cũng sẽ lấy cơn giận mà đãi chúng nó; mắt ta chẳng đoái tiếc, ta chẳng thương xót; dầu chúng nó kêu lớn tiếng vào tai ta, ta cũng chẳng nghe." Nay Đức Chúa Trời sẵn sàng thương xót các ngươi; đây là ngày của lòng thương xót; các ngươi có thể kêu cầu bây giờ với chút hy vọng được thương xót: nhưng một khi ngày thương xót đã qua, những tiếng kêu than thảm thiết nhất của các ngươi sẽ vô ích; các ngươi sẽ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và vứt đi, chẳng còn đoái gì đến sự an lành của các ngươi; Đức Chúa Trời sẽ chẳng còn dùng các ngươi vào việc gì khác, ngoài việc chịu khốn khổ; các ngươi sẽ được giữ cho tồn tại chẳng vì mục đích nào khác; vì các ngươi sẽ là đồ đựng của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và đồ đựng này sẽ chẳng còn công dụng nào khác, ngoài việc được đổ đầy cơn thạnh nộ; Đức Chúa Trời sẽ xa cách việc thương xót các ngươi khi các ngươi kêu cầu Ngài đến nỗi, có chép rằng Ngài sẽ chỉ "cười cợt và nhạo báng," Châm Ngôn 1:25, 26, v.v.
Những lời này thật đáng sợ biết bao, Ê-sai 63:3, là lời của Đức Chúa Trời vĩ đại: "Ta sẽ giày đạp chúng nó trong cơn giận ta, chà nát chúng nó trong cơn thạnh nộ ta, máu chúng nó sẽ vảy trên áo ta, và ta sẽ làm dơ hết cả áo xống ta." Có lẽ không thể tưởng tượng được những lời nào mang theo sự bày tỏ lớn hơn về ba điều này, là: sự khinh bỉ, sự ghét, và sự dữ dội của cơn phẫn nộ. Nếu các ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót các ngươi, Ngài sẽ xa cách việc thương xót các ngươi trong tình trạng thảm thương của các ngươi, hay tỏ cho các ngươi chút đoái hoài hay ân huệ nào, đến nỗi, thay vào đó, Ngài sẽ chỉ giày đạp các ngươi dưới chân: và dầu Ngài biết các ngươi không thể chịu nổi sức nặng của Đấng Toàn Năng giày đạp trên mình, Ngài cũng sẽ chẳng đoái đến điều đó, mà sẽ nghiền nát các ngươi dưới chân Ngài không thương xót; Ngài sẽ ép máu các ngươi ra, và làm nó văng tung tóe, và nó sẽ vảy trên áo Ngài, đến nỗi làm dơ hết cả áo xống Ngài. Ngài sẽ không chỉ ghét các ngươi, mà còn khinh bỉ các ngươi tột cùng; sẽ chẳng chỗ nào được coi là xứng cho các ngươi, ngoài dưới chân Ngài để bị giày đạp, như bùn ngoài đường.
3. Sự khốn khổ mà các ngươi phải đối mặt là điều mà Đức Chúa Trời
sẽ giáng xuống để đạt được mục đích ấy, hầu tỏ bày cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va là như thế nào. Đức Chúa Trời đã ấp ủ trong lòng Ngài việc tỏ bày cho các thiên sứ và loài người thấy tình yêu của Ngài tuyệt vời là dường nào, và cũng tỏ bày cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ là dường nào. Đôi khi các vua trần gian muốn tỏ bày cơn thịnh nộ của mình đáng sợ là dường nào, bằng những hình phạt cực kỳ nghiêm khắc mà họ giáng xuống những kẻ dám chọc giận họ. Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân vương hùng mạnh và kiêu ngạo của đế quốc Canh-đê, muốn tỏ bày cơn thịnh nộ của mình khi nổi giận với Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô; và vì thế đã truyền lệnh đốt lò lửa hừng cho nóng gấp bảy lần hơn trước; hẳn là nó đã được đốt lên đến mức dữ dội tột cùng mà nghệ thuật của con người có thể đạt tới. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng muốn tỏ bày cơn thịnh nộ của Ngài, và tôn cao sự uy nghi đáng sợ cùng quyền năng vĩ đại của Ngài trong những sự đau khổ tột cùng của kẻ thù Ngài. Rô-ma 9:22: «Vậy nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ bày cơn giận của Ngài và bày tỏ quyền năng Ngài, mà đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất, thì sao?» Và vì đây là ý định của Ngài, là điều Ngài đã quyết định — tỏ bày cơn thịnh nộ thuần khiết không pha trộn, không kiềm chế, cơn phẫn nộ và sự dữ dội của Đức Giê-hô-va là đáng sợ dường nào — Ngài sẽ thực hiện điều ấy. Sẽ có một điều được thành tựu và ứng nghiệm, một điều kinh khủng hiển nhiên.
Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và đầy thịnh nộ đã trỗi dậy và thi hành sự báo thù đáng sợ của Ngài trên kẻ tội nhân khốn khổ, và tên khốn nạn ấy thực sự đang chịu đựng sức nặng và quyền năng vô hạn của cơn phẫn nộ Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi toàn thể vũ trụ đến mà chiêm ngưỡng sự uy nghi đáng sợ và quyền năng vĩ đại được bày tỏ trong đó. Ê-sai 33:12–14: «Dân sự sẽ như vôi đương cháy, như gai nhổ lên bị đốt trong lửa. Hỡi những kẻ ở xa, hãy nghe việc ta đã làm; hỡi những kẻ ở gần, hãy nhìn nhận quyền năng của ta. Những kẻ phạm tội tại Si-ôn đều sợ hãi, sự run rẩy đã bắt lấy kẻ giả hình.»
Hỡi những kẻ đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh, nếu cứ tiếp tục ở trong đó, thì điều ấy cũng sẽ xảy ra với các ngươi: quyền năng vô hạn, sự uy nghi và nỗi kinh khiếp của Đức Chúa Trời toàn năng sẽ được tôn cao trên các ngươi, trong sức mạnh khôn tả của những sự hành hạ các ngươi. Các ngươi sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và khi các ngươi ở trong tình trạng đau khổ ấy, các cư dân vinh hiển của thiên đàng sẽ đi ra mà nhìn xem cảnh tượng đáng sợ ấy, để thấy cơn thịnh nộ và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là như thế nào; và khi đã thấy rồi, họ sẽ sấp mình xuống mà thờ lạy quyền năng vĩ đại và sự uy nghi ấy. Ê-sai 66:23–24: «Đức Giê-hô-va phán: Từ ngày mồng một nầy đến ngày mồng một khác, từ ngày sa-bát nầy đến ngày sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến mà thờ lạy trước mặt ta. Họ sẽ đi ra và xem xác của những kẻ đã bội nghịch cùng ta; vì sâu của chúng nó chẳng chết, lửa của chúng nó chẳng tắt; chúng nó sẽ làm sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt.»
Thật kinh khủng thay khi phải chịu sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, dù chỉ một khoảnh khắc; nhưng các ngươi sẽ phải chịu nó đến đời đời: sẽ không có hồi kết cho nỗi khốn khổ kinh khủng tột cùng ấy. Khi các ngươi nhìn về phía trước, các ngươi sẽ thấy trải dài mãi mãi, một cõi vô tận không bờ bến trước mặt mình, nó sẽ nuốt chửng mọi suy nghĩ của các ngươi, và làm cho linh hồn các ngươi kinh ngạc; và các ngươi sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về việc có được bất kỳ sự giải cứu nào, bất kỳ hồi kết nào, bất kỳ sự giảm nhẹ nào, bất kỳ sự nghỉ ngơi nào; các ngươi sẽ biết chắc rằng mình phải mòn mỏi qua những thời đại dài đằng đẵng, hàng triệu triệu thời đại, trong sự vật lộn và xung đột với sự báo thù toàn năng không chút thương xót ấy; và rồi khi đã trải qua như thế, khi bao nhiêu thời đại đã thực sự trôi qua với các ngươi trong cảnh ấy, các ngươi sẽ biết rằng tất cả chỉ là một điểm so với những gì còn lại. Vì vậy hình phạt của các ngươi quả thật sẽ là vô hạn. Ôi, ai có thể diễn tả được tình trạng của một linh hồn trong hoàn cảnh như thế! Tất cả những gì chúng ta có thể nói về nó chỉ là một sự mô tả rất yếu ớt, mờ nhạt; nó không thể diễn tả, không thể tưởng tượng nổi: Vì «ai biết được sức mạnh của cơn giận Đức Chúa Trời?» (Thi Thiên 90:11).
Tình trạng của những kẻ hằng ngày hằng giờ ở trong nguy cơ của cơn thịnh nộ lớn lao và nỗi khốn khổ vô hạn ấy thật đáng sợ biết bao! Nhưng đó là tình cảnh ảm đạm của mọi linh hồn trong hội chúng này chưa được tái sinh, dù về mặt khác họ có thể đạo đức và nghiêm khắc, điềm đạm và mộ đạo đến đâu. Ôi, ước gì các ngươi suy xét điều ấy, dù già hay trẻ! Có lý do để nghĩ rằng, trong hội chúng này, ngay lúc này đang nghe bài giảng này, có nhiều người sẽ thực sự phải chịu chính nỗi khốn khổ ấy đến đời đời. Chúng ta không biết họ là ai, hay họ ngồi ở ghế nào, hay lúc này họ đang nghĩ gì. Có thể lúc này họ đang yên ổn, và nghe tất cả những điều này mà không mấy xao động, và đang tự trấn an mình rằng họ không phải là những người ấy, tự hứa với mình rằng họ sẽ thoát được. Nếu chúng ta biết rằng có một người, và chỉ một người, trong cả hội chúng, sẽ phải chịu nỗi khốn khổ ấy, thì việc nghĩ đến điều ấy sẽ đáng sợ biết bao! Nếu chúng ta biết đó là ai, thì việc nhìn thấy người ấy sẽ là một cảnh tượng đáng sợ biết bao! Cả hội chúng còn lại có thể cất lên tiếng than khóc thảm thiết và đắng cay vì người ấy biết bao! Nhưng than ôi! thay vì một người, có bao nhiêu người có khả năng sẽ nhớ lại bài giảng này trong hỏa ngục? Và sẽ là điều lạ lùng nếu một số người đang hiện diện ở đây lại không ở trong hỏa ngục trong một thời gian rất ngắn nữa, trước khi năm nay qua đi. Và sẽ chẳng có gì lạ nếu một số người, lúc này đang ngồi đây trên những chiếc ghế của nhà thờ này trong sức khỏe, yên tĩnh và an toàn, lại ở đó trước sáng mai. Những ai trong các ngươi cứ tiếp tục ở trong tình trạng tự nhiên, những người sẽ giữ mình khỏi hỏa ngục lâu nhất, cũng sẽ ở đó trong một thời gian ngắn nữa! sự đoán phạt của các ngươi không hề ngủ; nó sẽ đến mau chóng, và rất có thể, đến rất thình lình, trên nhiều người trong các ngươi. Các ngươi có lý do để lấy làm lạ rằng mình chưa ở trong hỏa ngục. Chắc chắn có trường hợp của một số người mà trước đây các ngươi đã thấy và biết, những người chưa từng đáng hỏa ngục hơn các ngươi, và trước đây dường như cũng có khả năng còn sống đến bây giờ như các ngươi: trường hợp của họ đã qua khỏi mọi hy vọng; họ đang kêu la trong nỗi khốn khổ tột cùng và sự tuyệt vọng hoàn toàn; nhưng các ngươi đây đang ở trong đất của kẻ sống, và trong nhà của Đức Chúa Trời, và có cơ hội để nhận được sự cứu rỗi. Những linh hồn khốn khổ bị đoán phạt vô vọng kia sẽ không tiếc gì để đổi lấy một ngày có cơ hội như các ngươi đang hưởng lúc này!
Và nay các ngươi có một cơ hội phi thường, một ngày mà Đấng Christ đã mở toang cửa thương xót, và đang đứng nơi cửa mà kêu gọi, cất tiếng lớn mà gọi những kẻ tội nhân khốn khổ; một ngày mà nhiều người đang lũ lượt đến cùng Ngài, và chen lấn vào vương quốc Đức Chúa Trời; nhiều người hằng ngày từ phương đông, phương tây, phương bắc và phương nam mà đến; nhiều người mới đây thôi còn ở trong tình trạng khốn khổ y như các ngươi bây giờ, nay đã ở trong tình trạng hạnh phúc, lòng đầy dẫy tình yêu dành cho Đấng đã yêu thương họ, và đã rửa sạch tội lỗi họ trong chính huyết Ngài, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật đáng sợ biết bao khi bị bỏ lại phía sau trong một ngày như thế! Khi thấy bao nhiêu người khác đang dự tiệc, trong khi mình đang héo mòn và hư mất! Khi thấy bao nhiêu người vui mừng ca hát vì lòng hớn hở, trong khi mình có cớ để than khóc vì lòng sầu thảm, và tru lên vì tinh thần bị dày vò! Sao các ngươi có thể yên nghỉ một phút trong tình trạng như thế? Linh hồn các ngươi há chẳng quý giá như linh hồn của dân chúng tại Suffield*, nơi người ta ngày ngày lũ lượt đến cùng Đấng Christ sao?
Há chẳng có nhiều người ở đây đã sống lâu trong đời này, mà đến ngày nay vẫn chưa được tái sinh, và vì thế vẫn là người xa lạ đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và từ khi sống đến nay chưa từng làm gì khác ngoài việc chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ sao? Ôi, thưa các ông, trường hợp của các ông, một cách đặc biệt, cực kỳ nguy hiểm: tội lỗi và sự cứng lòng của các ông cực kỳ lớn. Các ông há không thấy người ta ở lứa tuổi của các ông bị bỏ qua và bị để lại một cách chung chung là dường nào, trong sự ban phát lòng thương xót đáng chú ý và kỳ diệu hiện nay của Đức Chúa Trời sao? Các ông cần phải xét lại mình, và tỉnh thức hoàn toàn khỏi giấc ngủ: các ông không thể chịu nổi sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn.
Và các ngươi, những chàng trai và thiếu nữ, các ngươi sẽ bỏ qua mùa quý báu mà nay các ngươi đang hưởng sao, khi bao nhiêu người khác cùng lứa tuổi với các ngươi đang từ bỏ mọi sự phù phiếm của tuổi trẻ, và lũ lượt đến cùng Đấng Christ? Các ngươi đặc biệt có một cơ hội phi thường lúc này; nhưng nếu các ngươi bỏ qua nó, thì chẳng bao lâu nữa các ngươi sẽ như những người đã phí hết những ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội lỗi, và nay đã đến một tình trạng đáng sợ trong sự mù lòa và cứng lòng.
Và các em, những trẻ em chưa được tái sinh, các em há không biết rằng mình đang đi xuống hỏa ngục, để chịu cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời, Đấng đang nổi giận với các em mỗi ngày mỗi đêm sao? Các em sẽ cam chịu làm con cái của ma quỷ, khi bao nhiêu trẻ em khác trong xứ đã được cải đạo, và đã trở nên những đứa con thánh khiết và hạnh phúc của Vua của các vua sao?
Và xin mọi người còn ở ngoài Đấng Christ, và đang treo lơ lửng trên miệng hố hỏa ngục — dù là các cụ ông cụ bà, hay người trung niên, hay thanh niên thiếu nữ, hay trẻ nhỏ — nay hãy lắng nghe những tiếng gọi lớn của lời Đức Chúa Trời và của sự quan phòng Ngài. Năm ban ơn này của Đức Giê-hô-va, là ngày đầy ân huệ lớn lao cho một số người, chắc chắn cũng sẽ là ngày báo thù đáng chú ý cho những người khác. Lòng người ta cứng cỏi, và tội lỗi họ gia tăng nhanh chóng trong một ngày như thế này, nếu họ bỏ bê linh hồn mình: và chưa bao giờ có nguy cơ lớn đến thế về việc những người như vậy bị phó mặc cho sự cứng lòng và mù lòa trong tâm trí. Đức Chúa Trời dường như đang vội vã thu gom những kẻ được tuyển chọn của Ngài ở khắp mọi nơi trong xứ; và phần lớn hơn những người trưởng thành sẽ được cứu, sẽ được đem vào ngay trong một thời gian ngắn nữa, và sẽ như trong ngày Đức Thánh Linh tuôn đổ lớn lao trên dân Do Thái thời các sứ đồ: những kẻ được tuyển chọn sẽ đạt được, còn những kẻ khác sẽ bị làm cho mù lòa. Nếu điều ấy xảy ra với các ngươi, các ngươi sẽ đời đời rủa sả ngày này, và sẽ rủa sả ngày mình đã sinh ra, khi thấy một mùa tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế, và sẽ ước gì mình đã chết và xuống hỏa ngục trước khi thấy nó. Nay chắc chắn cũng như trong những ngày của Giăng Báp-tít, chiếc rìu đã được đặt kề gốc cây một cách phi thường, và cây nào không sinh trái tốt, có thể bị đốn và quăng vào lửa.
Vì vậy, xin mọi người còn ở ngoài Đấng Christ, nay hãy tỉnh thức và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng nay chắc chắn đang treo lơ lửng trên phần lớn hội chúng này: xin mọi người hãy chạy ra khỏi Sô-đôm: «Hãy mau mau trốn chạy vì mạng sống mình, chớ ngó lại sau, hãy chạy lên núi, kẻo phải bị hủy diệt.»
* Thị trấn lân cận tiếp theo.
LỜI TỰA CHO BÀI GIẢNG TỪ BIỆT
BÀI GIẢNG TỪ BIỆT.
Giảng tại giáo khu thứ nhất ở Northampton, sau khi dân chúng công khai từ chối mục sư của mình, và tuyên bố cắt đứt mối liên hệ với ông với tư cách là mục sư của Hội Thánh tại đó, ngày 22 tháng Sáu, 1750.
Nhân cớ sự khác biệt ý kiến về những điều kiện cần thiết của các thành viên Hội Thánh trong tư cách đầy đủ.
Công Vụ 20:18. "Từ ngày đầu tôi đến xứ A-si, anh em biết tôi đã ăn ở với anh em thể nào, trong cả mọi lúc."
Câu 20. "Vả lại, tôi chẳng giấu điều chi ích lợi cho anh em, nhưng đã tỏ bày và giảng dạy anh em, khi thì giữa công chúng, khi thì từ nhà này đến nhà khác."
Câu 26, 27. "Vậy, hôm nay tôi tuyên bố với anh em rằng tôi vô tội về máu của mọi người. Vì tôi chẳng hề né tránh mà không rao truyền trọn cả ý chỉ của Đức Chúa Trời cho anh em."
Ga-la-ti 4:15-16. "Vậy thì, sự vui mừng anh em đã nói đến nay ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi. Vậy, vì tôi lấy lẽ thật nói với anh em, mà tôi đã trở thành kẻ thù của anh em sao?"
Không phải là không có khả năng, một số độc giả của bài giảng sau đây sẽ tò mò muốn biết về hoàn cảnh của sự khác biệt giữa tôi và dân Northampton, sự khác biệt đã dẫn đến việc chia rẽ giữa tôi và họ, và là cớ khiến tôi giảng bài giảng từ biệt này. — Ở đây hoàn toàn không có chỗ cho một bản tường thuật đầy đủ về vấn đề ấy: nhưng dù vậy, dường như là phải lẽ, thậm chí là cần thiết, phải sửa lại ở đây một số sự xuyên tạc thô thiển, vốn đã được lan truyền rộng rãi, và (e rằng) đã được một số người cố ý và tích cực tạo ra, về sự khác biệt ấy; chẳng hạn như: tôi đã khăng khăng đòi người ta phải chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi, thì tôi mới nhận họ vào Hội Thánh; rằng tôi đòi phải có một bản tường thuật đặc biệt về cách thức và thứ tự của kinh nghiệm nội tâm của một người, cùng thời gian và cách thức người ấy trở lại, làm phép thử cho sự xứng đáng của người ấy đối với sự thông công Cơ Đốc; vâng, rằng tôi đã toan lập nên một Hội Thánh tinh sạch, và phân biệt chính xác và chắc chắn giữa thánh đồ và kẻ giả hình, bằng một sự phân biệt giả vờ không thể sai lầm về tình trạng linh hồn người ta; rằng trong những điều ấy tôi đã đồng lõa với những người cuồng tín, gần đây đã xuất hiện ở New-England, gọi là những người Ly Khai; và rằng chính tôi đã trở thành một người Ly Khai lớn; và rằng tôi đã độc chiếm toàn bộ quyền phán đoán về các điều kiện của những ứng viên dự phần thông công cho riêng mình, và khăng khăng hành động theo thẩm quyền duy nhất của mình, trong việc tiếp nhận thành viên vào Hội Thánh, vân vân.
Để chống lại những lời trình bày vu khống ấy, hiện nay tôi chỉ xin trình bày với độc giả một số điều mà tôi đã trình trước hội đồng đã phân xử việc chia rẽ giữa tôi và dân chúng của tôi, hầu cho họ có được một bản tường thuật công chính và đầy đủ về các nguyên tắc của tôi liên quan đến vấn đề đang tranh cãi.
Từ lâu trước khi hội đồng nhóm họp, dân chúng của tôi đã gửi thư cho mục sư Clark đáng kính ở làng Salem, xin ông viết bài chống lại các nguyên tắc của tôi. Điều ấy đã cho tôi dịp viết thư cho ông Clark, để ông có được thông tin đúng đắn về các nguyên tắc của tôi. Và trong thời gian hội đồng nhóm họp, tôi đã, vì sự thông tin cho họ, công khai tuyên bố các nguyên tắc của tôi trước mặt họ và Hội Thánh, trong nhà nhóm, với cùng một nội dung như trong thư tôi gửi ông Clark, và phần nhiều bằng cùng những lời lẽ ấy: rồi sau đó, tôi gửi vào hội đồng bằng văn bản một trích đoạn của thư ấy, chứa đựng những thông tin tôi đã cung cấp cho ông Clark, bằng đúng những lời trong thư tôi gửi ông, để hội đồng có thể đọc lúc rảnh rỗi, và có được sự hiểu biết chắc chắn và thỏa đáng hơn về các nguyên tắc của tôi. Trích đoạn mà tôi đã gửi vào cho họ như sau.
"Tôi thường xuyên, và tôi không biết nữa nhưng có lẽ là khá phổ biến, trong xứ này, bị trình bày như một người có ý kiến mới lạ và kỳ quặc về các điều kiện của sự thông công Cơ Đốc, và như một người muốn đưa vào một lối riêng của mình. Trong khi đó, tôi không nhận thấy mình khác chút nào với hệ thống của tiến sĩ Watts, trong cuốn sách của ông mang tựa đề, Nền Tảng Hợp Lý của một Hội Thánh Cơ Đốc, và các Điều Kiện của Sự Thông Công Cơ Đốc; mà theo ông, đó là quan điểm chung của mọi Hội Thánh cải chánh. Tôi chưa từng xem cuốn sách của tiến sĩ Watts khi tôi xuất bản những gì tôi đã viết về chủ đề này; nhưng dù vậy, tôi nghĩ các quan điểm của tôi, như tôi đã bày tỏ, hoàn toàn phù hợp với những gì ông trình bày, như thể tôi đã là học trò của ông vậy. Tôi cũng không đi xa hơn chút nào so với những gì tiến sĩ Doddridge rõ ràng cho thấy là quan điểm của ông, trong cuốn Sự Khởi Đầu và Tiến Triển của Đạo, các Bài Giảng về Sự Tái Sinh, và cuốn Diễn Giải cùng các Ghi Chú về Tân Ước của ông. Thật vậy, thưa ông, khi tôi xét đến các quan điểm ông đã bày tỏ trong các thư ông gửi cho thiếu tá Pomroy và ông Billings, tôi không thể nhận thấy gì khác ngoài việc chúng hoàn toàn trùng khớp với điều tôi chủ trương. Tôi cho rằng các nghi thức thánh không phải là những nghi thức làm người ta trở lại: nhưng, với tư cách là những ấn chứng của giao ước, chúng giả định trước sự trở lại, đặc biệt nơi người trưởng thành; và rằng đó là sự thánh khiết tỏ tường, hay nói cách khác là một lời tuyên xưng đức tin và sự ăn năn đáng tin cậy, một sự ưng thuận long trọng đối với giao ước Phúc Âm, kết hợp với một nếp sống tốt đẹp, và một mức độ hiểu biết Cơ Đốc tương xứng [NEEDS REVIEW: OCR tại đây bị ghép chữ "Chriſtin 2 e what" — đọc là "Christian knowledge, that"], điều mang lại quyền theo Phúc Âm đối với mọi nghi thức thánh: nhưng đối với những người đến dự các nghi thức ấy, và nơi những người tuyên xưng sự ưng thuận đối với giao ước Phúc Âm, điều cần thiết là họ phải thành thật trong lời tuyên xưng của mình, hoặc ít nhất phải tự nghĩ mình là thành thật. Điều lớn mà tôi đã áy náy trong phương pháp hành sự đã thành lệ của Hội Thánh này, và điều mà tôi không dám tiếp tục nữa, là việc họ công khai tán thành hình thức lời lẽ được đọc lên nhân dịp họ được nhận vào sự thông công, mà không hề giả vờ có ý nói bất cứ điều gì như một sự ưng thuận chân thành đối với các điều khoản của giao ước Phúc Âm, hay có ý nói bất cứ đức tin hay sự ăn năn nào thuộc về giao ước ân điển, và là những điều kiện lớn của giao ước ấy; trong khi đó, cùng lúc những lời lẽ ấy được dùng, nguyên tắc đã biết và đã thành lệ, mà họ công khai tuyên xưng và hành động theo, là người ta có thể và nên dùng những lời ấy, mà không có ý nói điều gì như thế, nhưng có ý nói một điều gì khác có bản chất thấp kém hơn nhiều; điều mà tôi nghĩ họ không có một quan niệm rõ ràng xác định nào cả; nhưng là một điều gì đó tương hợp với việc họ biết rằng mình không chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình, nhưng yêu thế gian hơn Ngài, và rằng mình không hoàn toàn phó thác mình cho Đức Chúa Trời, nhưng còn giữ lại điều này điều kia; và nói tóm lại, biết rằng mình không chân thành ưng thuận giao ước Phúc Âm, nhưng vẫn sống dưới quyền thống trị của tình yêu thế gian, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đến nỗi những lời lẽ trong lời tuyên xưng công khai của họ, theo cách dùng đã thành lệ và công khai của họ, không còn mang bản chất của bất cứ lời tuyên xưng nào về đức tin và sự ăn năn theo Phúc Âm, hay bất cứ sự tuân phục đúng đắn nào đối với giao ước. Vì chính lời tuyên xưng của họ là, những lời lẽ ấy, như được dùng, không có ý nói điều gì như thế. Những lời lẽ được dùng, trong những hoàn cảnh ấy, ít nhất cũng không phải là một lời tuyên xưng đáng tin cậy về những điều ấy. — Tôi không thể quan niệm được có một đức tính nào đó trong một tập hợp lời lẽ nhất định, đến nỗi chỉ vì phát ra những âm thanh ấy mà người ta được nhận vào các nghi thức thánh của Cơ Đốc nhân, mà không hề quan tâm đến bất cứ ý nghĩa giả định nào của những âm thanh ấy: tôi cũng không thể nghĩ rằng bất cứ sự thiết lập nào của Đấng Christ đã đặt ra những điều kiện tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc như thế. — Vấn đề giữa tôi và dân chúng của tôi không liên quan đến việc lời tuyên xưng đòi hỏi phải chi tiết hay rộng rãi đến mức nào. Tôi không muốn bị gò bó trong những giới hạn chính xác về vấn đề ấy: nhưng thà chịu đựng còn hơn tranh cãi, tôi sẽ bằng lòng với vài lời lẽ, bày tỏ cách ngắn gọn các nhân đức hay hành động cốt lõi hàm chứa trong một sự tuân phục giao ước chân thành, được thực hiện (như sẽ thấy rõ qua việc tra hỏi về kiến thức giáo lý của người ấy) một cách hiểu biết; nếu có một nếp sống bên ngoài phù hợp với điều ấy: vâng, tôi sẽ nghĩ rằng một người như thế, long trọng thực hiện lời tuyên xưng như thế, có quyền được tiếp nhận với tấm lòng bao dung chung của Hội Thánh, dù chính người ấy có thể áy náy về sự trở lại của mình, vì không nhớ được thời gian, không biết được cách thức, của sự trở lại của mình, hay vì thấy còn quá nhiều tội lỗi, vân vân. Và (nếu những áy náy của chính người ấy không ngăn cản người ấy đến bàn của Chúa) tôi sẽ nghĩ rằng mục sư hay Hội Thánh không có quyền ngăn cấm một người tuyên xưng như thế, dù người ấy có nói rằng mình không nghĩ mình đã trở lại. Vì tôi gọi đó là lời tuyên xưng về sự tin kính, tức là lời tuyên xưng về những điều lớn lao mà sự tin kính gồm có, chứ không phải lời tuyên xưng về ý kiến của chính người ấy về tình trạng tốt đẹp của mình."
Northampton, ngày 7 tháng Năm, 1750.
Đến đây là hết thư tôi gửi ông Clark.
Hội đồng, sau khi nghe rằng tôi đã soạn một số bản dự thảo của giao ước, hay các hình thức của một lời tuyên xưng đạo công khai mà tôi sẵn sàng chấp nhận từ các ứng viên dự phần thông công của Hội Thánh, đã, vì sự thông tin thêm cho họ, cho gọi lấy các bản ấy. Theo đó tôi đã gửi cho họ bốn bản dự thảo hay hình thức khác nhau, mà tôi đã soạn khoảng một năm trước, như những điều tôi sẵn sàng chấp nhận (bất cứ bản nào trong số ấy) thà chịu đựng còn hơn tranh cãi, và chia rẽ với dân chúng của tôi.
Hai hình thức ngắn nhất trong các hình thức ấy được chép lại ở đây để độc giả biết. Chúng như sau.
"Tôi hy vọng mình thật sự thấy trong lòng có ý muốn phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước ân điển đã được đóng ấn trong phép báp-têm của tôi: và bước đi trong nẻo vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, điều mà giao ước ân điển đòi hỏi, cho đến trọn đời tôi."
Một bản nữa, như sau.
"Tôi hy vọng mình thật sự thấy trong lòng có sự sẵn lòng tuân theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, là những điều răn đòi hỏi tôi phải phó thác mình hoàn toàn cho Ngài, và hầu việc Ngài bằng cả thân thể lẫn tâm linh. Và nay tôi hứa nguyện sẽ bước đi trong nẻo vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, cho đến trọn đời tôi."
Những lời tuyên xưng như thế này tôi đã sẵn sàng chấp nhận, thà chịu đựng còn hơn tranh cãi và chia rẽ với dân chúng của tôi. Không phải là tôi không nghĩ rằng tiện lợi hơn nhiều, khi lời tuyên xưng đạo công khai của Cơ Đốc nhân thường nên đầy đủ và chi tiết hơn nhiều. Và (như tôi đã ám chỉ trong thư gửi ông Clark) tôi không muốn bị trói buộc vào bất cứ hình thức lời lẽ nhất định nào, nhưng muốn được tự do thay đổi cách diễn đạt của một lời tuyên xưng công khai, để càng chính xác càng tốt cho phù hợp với các quan điểm và kinh nghiệm của người tuyên xưng, hầu cho nó có thể là một sự bày tỏ công chính và tự do hơn về điều mỗi người thấy trong lòng mình.
Và hơn nữa phải lưu ý rằng, tôi chưa bao giờ khăng khăng rằng, với tư cách là mục sư, trước khi một lời tuyên xưng được chấp nhận, tôi phải được hoàn toàn tự do dạy dỗ ứng viên về ý nghĩa của các thuật ngữ, và về bản chất của những điều được đề nghị tuyên xưng; và tra hỏi về sự hiểu biết giáo lý của người ấy về những điều ấy, theo sự xét đoán tốt nhất của tôi; và cảnh cáo người ấy, khi tôi thấy cần, chống lại sự hấp tấp trong việc thực hiện một lời tuyên xưng như thế, hay làm điều ấy chủ yếu vì danh tiếng của mình hay của gia đình mình, hay vì bất cứ mục đích thế tục nào, và khuyên người ấy tự xét mình, tra xét lòng mình, và cầu nguyện Đức Chúa Trời tra xét và soi sáng người ấy hầu cho người ấy không giả hình và bị lừa dối trong lời tuyên xưng mình thực hiện; đồng thời chỉ ra cho người ấy nhiều cách mà những người tuyên xưng dễ bị lừa dối.
Tôi cũng không nghĩ rằng một mục sư trong trường hợp như thế hỏi han và biết được nơi ứng viên những gì người ấy có thể nhớ về hoàn cảnh kinh nghiệm Cơ Đốc của mình là điều không phải; vì điều ấy có thể giúp làm sáng tỏ nhiều lời tuyên xưng của người ấy, và cho mục sư lợi thế lớn để dạy dỗ đúng đắn: dù sự biết rõ và nhớ đặc biệt về thời gian và cách thức của sự trở lại đầu tiên với Đức Chúa Trời, không được lấy làm phép thử cho sự thành thật của một người, cũng không được khăng khăng đòi như điều cần thiết để người ấy được tiếp nhận vào lòng bao dung đầy đủ. Không phải là tôi nghĩ rằng trong một số trường hợp đặc biệt, một bản khai về hoàn cảnh đặc biệt của sự thức tỉnh đầu tiên của một người cùng cách thức của những sự cáo trách, soi sáng, và an ủi của người ấy, được trình bày công khai trước toàn thể hội chúng, nhân dịp người ấy được nhận vào Hội Thánh, là điều không phải hay vô ích; dù điều ấy không được đòi hỏi như điều cần thiết cho sự tiếp nhận. Tôi luôn tuyên bố chống lại việc khăng khăng đòi một bản tường thuật các kinh nghiệm, theo nghĩa này, (tức là một bản tường thuật về thời gian và các bước đặc biệt của sự vận hành của Đức Thánh Linh, trong sự trở lại đầu tiên), như một điều kiện của sự thông công: nhưng, nếu một bản tường thuật các kinh nghiệm được hiểu là một bản khai về kinh nghiệm của những điều lớn lao đã được làm nên, mà ân điển thật cùng các hành động và thói quen cốt yếu của sự thánh khiết gồm có; theo nghĩa này, tôi nghĩ một bản tường thuật về các kinh nghiệm của một người là cần thiết để người ấy được nhận vào sự thông công đầy đủ trong Hội Thánh. Nhưng dù có tra hỏi điều gì, và dù có khai báo điều gì, cả mục sư lẫn Hội Thánh đều không được tự đặt mình lên làm kẻ tra xét lòng người; nhưng phải chấp nhận lời tuyên xưng long trọng nghiêm túc của người tuyên xưng được dạy dỗ kỹ lưỡng [NEEDS REVIEW: OCR "ard [truled" — đọc là "well-instructed"], và một nếp sống tốt đẹp, như điều có khả năng nhất để xác định điều người ấy thấy trong lòng mình.
Những điều này có thể phần nào giúp sửa lại những độc giả của tôi, là những người đã bị dẫn lạc trong sự nhận thức về tình trạng tranh cãi giữa tôi và dân chúng của tôi, bởi những sự xuyên tạc đã nói trên.
BÀI GIẢNG VIII: BÀI GIẢNG TỪ BIỆT — 2 Cô-rinh-tô 1:14
2 Cô-rinh-tô 1:14. "Như anh em cũng đã nhận biết chúng tôi một phần, rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi trong ngày của Chúa Giê-xu Christ."
Sứ đồ, trong phần đầu của chương này, thuật lại những gian truân lớn lao mà ông đã gặp trong suốt chức vụ của mình. Trong câu Kinh Thánh này và hai câu trước đó, ông thuật lại những điều an ủi và nâng đỡ ông giữa những gian truân ấy. Có bốn điều đáng chú ý.
1. Ông đã được lương tâm mình minh oan, câu 12: "Vả, điều chúng tôi khoe mình ấy là sự chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian nầy với lòng đơn sơ và thánh sạch của Đức Chúa Trời, chẳng phải với sự khôn ngoan xác thịt, nhưng với ân điển của Đức Chúa Trời; và lại càng hơn nữa đối với anh em."
2. Một điều nữa mà ông nói đến như nguồn an ủi, ấy là như ông đã được lương tâm mình minh oan, thì ông cũng đã được lương tâm của những người nghe mình minh oan — tức là người Cô-rinh-tô mà ông đang viết thư cho — và rằng họ sẽ chấp nhận ông trong ngày phán xét.
3. Niềm hy vọng được thấy bông trái phước hạnh của những lao nhọc và chịu khổ của ông trong chức vụ, nơi sự hạnh phúc và vinh quang của họ, trong ngày phán xét cuối cùng trọng đại ấy.
4. Rằng, trong chức vụ của ông giữa vòng người Cô-rinh-tô, ông đã được Đấng Phán Xét mình chấp nhận, là Đấng sẽ công nhận và ban thưởng sự trung tín của ông trong ngày ấy.
Ba điều sau cùng được hàm ý trong câu Kinh Thánh của tôi và câu trước đó; và thật ra cả bốn điều đều được hàm chứa trong câu Kinh Thánh: Hàm ý rằng người Cô-rinh-tô đã nhìn nhận ông là người cha thuộc linh của họ, là người đã trung tín giữa vòng họ, là phương tiện đem lại niềm vui và vinh quang tương lai cho họ trong ngày phán xét, và là người mà họ sẽ gặp, và sẽ có một cuộc hội ngộ vui mừng với, trong tư cách ấy. Hàm ý rằng sứ đồ trông đợi lúc bấy giờ sẽ có một cuộc hội ngộ vui mừng với họ trước mặt Đấng Phán Xét, và vui mừng ngắm nhìn vinh quang của họ, như bông trái của những lao nhọc ông; và như vậy họ sẽ là sự vui mừng của ông. Cũng hàm ý rằng lúc bấy giờ ông trông đợi sẽ được Đấng Phán Xét vĩ đại chấp nhận, khi ông và họ cùng đứng trước mặt Ngài; và rằng Ngài sẽ công nhận sự trung tín của ông, và rằng sự trung tín ấy đã là phương tiện đem lại vinh quang cho họ; và rằng như vậy, Ngài sẽ trao họ cho ông như mão triều thiên vui mừng của ông. Nhưng sứ đồ không thể hy vọng điều này, nếu ông không có lời chứng thuận của lương tâm mình. Vì thế, những lời này hàm ý một cách mạnh mẽ nhất rằng ông đã được lương tâm mình minh oan.
Có một điều được hàm ý trong mỗi điểm này, và trong mọi phần của câu Kinh Thánh, ấy là điểm mà tôi sẽ lấy làm đề tài cho bài giảng hiện tại, đó là:
GIÁO LÝ.
"Các mục sư, và dân sự ở dưới sự chăm sóc của họ, phải gặp nhau trước tòa án của Đấng Christ trong ngày phán xét."
Các mục sư, và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, ắt phải chia lìa nhau trong đời này, dù họ đã gắn bó với nhau đến đâu: Nếu chưa bị phân cách trước đó, họ ắt phải bị chia lìa bởi sự chết; và họ cũng có thể bị phân cách khi sự sống còn tiếp diễn. Chúng ta sống trong một thế giới đổi thay, nơi không có gì chắc chắn hay bền vững; và nơi một khoảng thời gian ngắn, vài vòng quay của mặt trời, đem đến những điều lạ lùng, những biến đổi kinh ngạc, nơi từng cá nhân, trong các gia đình, các thị trấn và Hội Thánh, các xứ sở và các dân tộc. Thường xảy ra rằng những người dường như gắn bó nhất, chẳng bao lâu lại xa cách nhất, và ở khoảng cách xa nhất. Như vậy các mục sư và dân sự, giữa những người đã từng có lòng quý trọng lẫn nhau sâu đậm nhất và sự hiệp nhất khắng khít nhất, không những có thể khác nhau trong sự phán đoán, và bị xa cách trong tình cảm, mà một bên còn có thể xé rách khỏi bên kia, và mọi quan hệ giữa họ đều bị cắt đứt; người mục sư có thể bị chuyển đến một nơi xa xôi, và họ có thể không bao giờ còn liên quan gì đến nhau nữa trong đời này. Nhưng nếu quả như vậy, còn một cuộc gặp gỡ nữa mà họ ắt phải có, ấy là trong ngày phán xét cuối cùng trọng đại.
Tại đây tôi muốn trình bày:
I. Các mục sư, và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau trong ngày phán xét như thế nào.
II. Vì những mục đích nào.
III. Vì những lý do nào mà Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng các mục sư và dân sự của họ sẽ gặp nhau trong cách thức ấy, và vì những mục đích ấy.
Tôi muốn trình bày, qua một vài điểm, các mục sư và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ sẽ gặp nhau trong ngày phán xét như thế nào. Và về điều này tôi muốn nêu hai điều tổng quát.
1. Rằng lúc bấy giờ họ sẽ không chỉ gặp nhau như toàn thể nhân loại ắt phải gặp nhau. Nhưng sẽ có điều gì đó đặc biệt trong cách thức họ gặp nhau.
2. Rằng cuộc gặp gỡ của họ lúc bấy giờ sẽ rất khác với những gì thường diễn ra trong nhà Đức Chúa Trời ở đời này.
1. Trong ngày ấy họ sẽ không gặp nhau như toàn thể thế gian ắt phải gặp nhau. Tôi muốn nêu sự khác biệt ở hai điểm.
(1.) Về sự nhìn thấy rõ ràng cách thực tế, và sự nhận biết cùng chú ý rõ rệt lẫn nhau.
Dầu toàn thể thế gian lúc bấy giờ sẽ hiện diện, hết thảy mọi người của mọi thế hệ nhóm lại trong một hội chúng mênh mông, cùng với hết thảy thiên sứ, cả thiên sứ được chọn lẫn thiên sứ sa ngã; song chúng ta không cần cho rằng mỗi người sẽ có sự nhận biết rõ rệt và riêng biệt về từng cá nhân trong đám đông nhóm lại ấy, đám đông chắc chắn gồm hàng triệu triệu người. Dầu có lẽ năng lực của con người sẽ lớn hơn nhiều so với trạng thái hiện tại, song chúng sẽ không vô hạn: Dầu sự hiểu biết và nhận thức của họ sẽ được mở rộng rất nhiều, song con người sẽ không trở thành thần thánh. Có lẽ từng cá nhân sẽ có cái nhìn rất rộng về các phần và các thành viên khác nhau của hội chúng mênh mông ấy, và do đó về diễn tiến của ngày trọng đại ấy; nhưng theo bản chất của tâm trí hữu hạn, ắt phải có rằng một số người và một số việc, trong ngày ấy, sẽ lọt vào sự chú ý của từng cá nhân hơn những người và việc khác; và điều này (như chúng ta có thể đoán chắc) tùy theo mức độ họ có liên quan gần gũi với người này hơn người khác trong các công việc của ngày ấy. Sẽ có lý do đặc biệt khiến những người đã từng có những việc chung đặc biệt với nhau trong đời này, trong thời kỳ thử thách của họ, và những việc chung của họ sẽ phải bị xét xử và phán xét lúc bấy giờ, phải được đặt đặc biệt trong tầm nhìn của nhau. Như vậy chúng ta có thể cho rằng, các bậc cầm quyền và thần dân, các quan án trần gian và những người đã bị họ xét xử, những người lân cận đã từng qua lại, giao dịch và tranh chấp với nhau, các chủ gia đình cùng con cái và tôi tớ của họ, lúc bấy giờ sẽ gặp nhau, và được đặt chung với nhau một cách đặc biệt khác thường. Và đặc biệt sẽ như vậy với các mục sư và dân sự của họ. Câu Kinh Thánh cho thấy rõ rằng những người này sẽ ở trong tầm nhìn của nhau, sẽ nhận biết nhau rõ rệt, và sẽ đặc biệt chú ý đến nhau trong lúc ấy.
(2.) Họ sẽ gặp nhau, như những người có việc chung đặc biệt với nhau trong các công việc trọng đại của ngày ấy.
Dầu lúc bấy giờ họ sẽ gặp toàn thể thế gian, song họ sẽ không có việc chung trực tiếp và riêng biệt với hết thảy. Thật vậy, phần đông những người sẽ được nhóm lại lúc bấy giờ sẽ là những người mà họ chưa từng qua lại trong thời kỳ thử thách, và do đó sẽ không có việc chung nào để bị xét xử. Nhưng về các mục sư và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, họ sẽ là những người đã từng có nhiều việc chung trực tiếp với nhau, trong những việc hệ trọng nhất mà loài người từng làm với nhau. Vì thế họ đặc biệt phải gặp nhau, và được đem đến cùng nhau trước mặt Đấng Phán Xét, như những người có việc chung đặc biệt với nhau trong ý định và công việc của ngày phán xét cuối cùng trọng đại ấy.
Như vậy cuộc gặp gỡ của họ, về cách thức, sẽ khác với cuộc gặp gỡ của nhân loại nói chung.
2. Cuộc gặp gỡ của họ trong ngày phán xét sẽ rất khác với những cuộc gặp gỡ của họ với nhau trong đời này.
Các mục sư và dân sự của họ, khi quan hệ còn tiếp diễn, thường gặp nhau trong đời này: Họ quen gặp nhau từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và vào những lúc khác, để thờ phượng Đức Chúa Trời cách công cộng, và cử hành các nghi thức thánh, cùng các buổi thờ phượng trang trọng trong nhà Đức Chúa Trời: Và ngoài những cuộc gặp gỡ này, họ cũng có dịp gặp nhau để quyết định và điều hành các công việc thuộc Hội Thánh, để thi hành kỷ luật Hội Thánh, và để giải quyết cùng điều chỉnh những việc liên quan đến sự thanh sạch và trật tự tốt đẹp của các sự cử hành công cộng. Nhưng cuộc gặp gỡ của họ trong ngày phán xét sẽ vô cùng khác biệt, về cách thức và hoàn cảnh, so với bất kỳ cuộc gặp gỡ và tiếp xúc nào như họ vẫn có với nhau trong trạng thái hiện tại. Tôi muốn nêu điều ấy qua một vài điểm.
(1.) Nay họ gặp nhau trong trạng thái chuẩn bị có thể đổi thay, nhưng lúc bấy giờ trong trạng thái không thể đổi thay.
Nay những kẻ có tội trong hội chúng gặp mục sư của mình trong trạng thái mà họ còn có thể được biến đổi để được cứu, còn có thể được xoay chuyển, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự hầu việc và những lao nhọc của người chăn bầy họ, từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời; và được đem ra khỏi trạng thái tội lỗi, đoán phạt và thạnh nộ, vào trạng thái bình an và ơn của Đức Chúa Trời, để hưởng các đặc ân của con cái Ngài, và được quyền hưởng cơ nghiệp đời đời của họ. Và nay các thánh đồ gặp mục sư của mình với những tàn dư lớn của sự bại hoại, và đôi khi trong những khó khăn và hoạn nạn thuộc linh lớn lao: Và vì thế họ vẫn còn là đối tượng thích hợp của những phương tiện đem lại sự đổi thay phước hạnh cho trạng thái của họ, gồm sự được tự do hơn khỏi những điều ấy, điều mà họ có lý do trông đợi nhờ tham dự các nghi thức thánh, và điều mà Đức Chúa Trời vui lòng thường dùng các mục sư Ngài làm công cụ. Và nay các mục sư và dân sự của họ gặp nhau để đem lại những sự đổi thay phước hạnh như vậy; đó là những ích lợi lớn lao được tìm kiếm trong những cuộc gặp gỡ trang trọng của họ trong đời này.
Nhưng khi họ gặp nhau trong ngày phán xét, sẽ hoàn toàn khác. Lúc bấy giờ họ sẽ không gặp nhau để dùng các phương tiện đem lại những sự đổi thay như vậy; vì hết thảy họ sẽ gặp nhau trong trạng thái không thể đổi thay. Những kẻ có tội sẽ ở trong trạng thái không thể đổi thay: Những ai lúc bấy giờ còn ở dưới tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và còn có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, sẽ vượt ngoài mọi phương cứu chữa hay khả năng đổi thay, và sẽ gặp các mục sư của mình mà không còn chút hy vọng nào được cứu giúp hay chữa lành, hay được ích lợi gì nhờ họ. Còn về các thánh đồ, họ sẽ đã được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tàn dư bại hoại, cám dỗ và hoạn nạn mọi thứ trước đây, và được đặt đời đời ngoài tầm với của những điều ấy; và sẽ không còn sự giải thoát, sự đổi thay phước hạnh nào còn phải hoàn thành nhờ dùng các phương tiện của ân điển, dưới sự cử hành của các mục sư. Lúc bấy giờ sẽ có lời phán: "Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa!"
(2.) Lúc bấy giờ họ sẽ gặp nhau trong trạng thái của ánh sáng rõ ràng, chắc chắn và không hề sai lầm.
Các mục sư được đặt làm người dẫn dắt và dạy dỗ, và được Kinh Thánh mô tả như những ngọn đèn được thắp lên trong các Hội Thánh; và trong trạng thái hiện tại họ gặp dân sự mình thỉnh thoảng để dạy dỗ và soi sáng họ, để sửa những sai lầm của họ, và để làm tiếng nói đằng sau họ, khi họ xây qua bên hữu hay bên tả, mà rằng: "Nầy là đường đây, hãy noi theo!"; để chứng minh và xác nhận lẽ thật bằng cách trình bày những bằng chứng thích hợp của nó, và để bác bỏ những sai lầm và ý kiến bại hoại, để thuyết phục kẻ lầm lạc, và làm vững lòng kẻ nghi ngờ. Nhưng khi Đấng Christ đến để phán xét, mọi sai lầm và ý kiến giả dối sẽ bị phơi bày; mọi sự lừa dối và mê hoặc sẽ tan biến trước ánh sáng của ngày ấy, như bóng tối của đêm tan biến khi mặt trời mọc; và mọi giáo lý của lời Đức Chúa Trời lúc bấy giờ sẽ hiện ra với bằng chứng đầy đủ, và không ai còn chưa bị thuyết phục; hết thảy sẽ biết lẽ thật với sự chắc chắn lớn nhất, và sẽ không còn sai lầm nào để sửa.
Nay các mục sư và dân sự của họ có thể bất đồng trong sự phán đoán về một số vấn đề thuộc đạo, và đôi khi có thể gặp nhau để bàn luận về những điều họ khác nhau, và để nghe những lý lẽ được đưa ra bên này hay bên kia; và tất cả có thể vô hiệu về việc thuyết phục lẽ thật: họ có thể gặp nhau rồi lại chia tay mà không đồng ý với nhau hơn trước; và bên nào sai vẫn có thể còn sai: Đôi khi những cuộc gặp gỡ của các mục sư với dân sự của họ trong trường hợp bất đồng ý kiến như vậy, lại đi kèm với những tranh luận và cãi lẫy đáng buồn, được điều hành với nhiều thành kiến và thiếu ngay thẳng; không đưa đến ánh sáng và sự thuyết phục, mà lại càng xác nhận và gia tăng bóng tối, củng cố sự chống đối lẽ thật, và sự xa cách trong tình cảm lẫn nhau. Nhưng khi họ sẽ gặp nhau về sau, trong ngày phán xét, trước tòa án của Đấng Phán Xét vĩ đại, ý muốn của Đấng Christ sẽ được tỏ ra; và sẽ không còn tranh luận hay khác biệt ý kiến nào nữa; bằng chứng của lẽ thật sẽ hiện ra vượt ngoài mọi tranh cãi, và mọi cuộc tranh cãi sẽ được quyết định cách cuối cùng và đời đời.
Nay các mục sư gặp dân sự mình, để soi sáng và đánh thức lương tâm của những kẻ có tội: đặt trước mặt họ sự gian ác và nguy hiểm lớn của tội lỗi, sự nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời, sự gian ác của lòng và việc làm của chính họ, tội lỗi lớn mà họ đang mang, cơn thạnh nộ ở trên họ, cùng sự bất lực, mù lòa, nghèo khó, và tình trạng khốn cùng không nơi nương tựa của họ: Nhưng thường tất cả đều vô ích; họ vẫn cứ, bất chấp mọi điều mục sư mình có thể nói, ngu muội và chưa được đánh thức, và lương tâm họ chưa bị thuyết phục. Nhưng trong cuộc gặp gỡ cuối cùng của họ trong ngày phán xét sẽ không như vậy; những kẻ có tội, khi gặp mục sư mình trước mặt Đấng Phán Xét vĩ đại của họ, sẽ không gặp ông với một lương tâm ngu muội: Lúc bấy giờ họ sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật của những điều mà trước đây họ đã nghe ông nói, về sự vĩ đại và oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài, và sự ghét tội lỗi của Ngài, cùng sự công bình đáng sợ của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi, sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, cùng sự kinh khiếp và lẽ thật của những lời hăm dọa của Ngài, và tội lỗi cùng sự khốn khổ không kể xiết của chính họ: Và họ sẽ không bao giờ còn vô cảm về những điều này nữa: Mắt của lương tâm lúc bấy giờ sẽ được soi sáng hoàn toàn, và sẽ không bao giờ bị mù lòa nữa: Miệng của lương tâm lúc bấy giờ sẽ được mở ra, và sẽ không bao giờ bị khép lại nữa.
Nay các mục sư gặp dân sự mình, nơi công cộng và riêng tư, để soi sáng họ về trạng thái linh hồn họ; để mở ra và áp dụng những quy tắc của lời Đức Chúa Trời cho họ, để họ dò xét lòng mình, và nhận biết trạng thái mình đang ở: Nhưng nay các mục sư không có sự phân biệt không hề sai lầm về trạng thái linh hồn của dân sự mình; và những người khéo léo nhất trong họ cũng dễ sai lầm, và thường sai lầm trong những việc như vậy: dân sự cũng không thể biết chắc trạng thái của mục sư mình, hay trạng thái của nhau; rất thường những kẻ được coi là thánh đồ giữa vòng họ, và có thể là thánh đồ nổi bật, lại là những kẻ giả hình tột bậc; và ngược lại, những người đôi khi bị chỉ trích, hay khó được họ tiếp nhận trong tình thương, lại thật sự là những báu vật của Đức Chúa Trời. Và không có gì thường hơn việc người ta lầm lẫn về trạng thái của chính mình: Nhiều kẻ ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và là con cái của cơn thạnh nộ Ngài, lại nghĩ tốt về mình, như những thánh đồ quý giá và con cái yêu dấu của Ngài. Thật vậy, có lý do để nghĩ rằng thường những kẻ mạnh dạn nhất trong sự tự tin về trạng thái an toàn và hạnh phúc của mình, và tưởng mình không những là thánh đồ thật, mà là những thánh đồ nổi bật nhất trong hội chúng, lại là khói xông vào mũi Đức Chúa Trời một cách đặc biệt. Và chắc chắn thường như vậy trong những hội chúng nơi lời Đức Chúa Trời được rao giảng trung tín nhất, bất chấp mọi điều các mục sư có thể nói trong những lời giải thích rõ ràng nhất, và những lời áp dụng dò xét nhất về các giáo lý và quy tắc của lời Đức Chúa Trời cho linh hồn người nghe, trong những cuộc gặp gỡ của họ với nhau. Nhưng trong ngày phán xét họ sẽ có một cuộc gặp gỡ khác hẳn; lúc bấy giờ những điều kín giấu của mọi lòng sẽ được tỏ ra, và trạng thái của mỗi người sẽ được biết hoàn toàn. 1 Cô-rinh-tô 4:5: "Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những việc giấu kín trong nơi tối tăm ra nơi sáng, và bày ra những mưu định trong lòng người ta. Bấy giờ ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được khen ngợi." Lúc bấy giờ không ai bị lừa dối về trạng thái của mình, cũng không còn nghi ngờ gì về nó nữa. Sẽ có sự chấm dứt đời đời đối với mọi ý nghĩ sai lầm về mình và hy vọng hão huyền của những kẻ giả hình bị lừa dối, và mọi sự nghi ngờ cùng sợ hãi của những Cơ Đốc nhân chân thật. Và lúc bấy giờ hết thảy sẽ biết trạng thái linh hồn của nhau: Dân sự sẽ biết mục sư mình có chân thật và trung tín hay không, và các mục sư sẽ biết trạng thái của từng người trong dân sự mình, và lời cùng các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời đã là mùi thơm của sự sống đưa đến sự sống cho ai, và mùi thơm của sự chết đưa đến sự chết cho ai.
Nay trong trạng thái hiện tại thường xảy ra rằng khi các mục sư và dân sự gặp nhau để tranh luận và điều hành các công việc thuộc Hội Thánh, đặc biệt trong lúc tranh cãi, họ sẵn sàng phán đoán và chỉ trích nhau về quan điểm và ý định của nhau, cùng những nguyên tắc và mục đích mà mỗi người bị chi phối; và họ sai lầm lớn trong sự phán đoán, và làm hại nhau trong những lời chỉ trích: Nhưng trong cuộc gặp gỡ tương lai ấy, mọi sự sẽ được đặt trong ánh sáng chân thật và hoàn hảo, và những quan điểm cùng mục đích mà mỗi người đã hành động theo sẽ được biết chắc chắn; và sẽ chấm dứt mọi sai lầm thuộc loại này, cùng mọi lời chỉ trích bất công.
(3.) Trong đời này, các mục sư và dân sự của họ thường gặp nhau để nghe về và chờ đợi một Đức Chúa Trời không thấy được; nhưng trong ngày phán xét, họ sẽ gặp nhau trong sự hiện diện trực tiếp và rõ ràng nhất của Ngài.
Các mục sư, nay thường gặp dân sự mình để rao giảng cho họ về Vua đời đời, bất diệt và không thấy được, để thuyết phục họ rằng có Đức Chúa Trời, và tỏ cho họ biết Ngài là Đấng thế nào, và để thuyết phục họ rằng Ngài cai trị, và sẽ phán xét thế gian, và rằng có trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, và để rao giảng cho họ về một Đấng Christ trên trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời, trong một thế giới không thấy được, lúc bấy giờ sẽ gặp dân sự mình trong sự hiện diện trực tiếp và rõ ràng nhất, có thể cảm nhận được, của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Phán Xét này, hiện ra cách rõ ràng, tỏ tường và công khai nhất, với vinh quang lớn, cùng hết thảy thiên sứ thánh của Ngài, trước mặt họ và toàn thể thế gian. Họ sẽ không gặp họ để nghe về một Đấng Christ vắng mặt, một Đức Chúa Trời không thấy được, và Đấng Phán Xét tương lai; nhưng để hiện ra trước mặt Đấng Phán Xét ấy, và như được đặt cùng nhau trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tối cao ấy, trong vinh quang vô biên và oai nghi đáng sợ của Ngài, là Đấng mà họ đã thường nghe nói đến trong những cuộc gặp gỡ với nhau trên đất.
(4.) Cuộc gặp gỡ trong ngày cuối cùng, của các mục sư, và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ không có một ai dự với tấm lòng thờ ơ vô tâm.
Với tấm lòng như vậy, những cuộc gặp gỡ của họ trong đời này thường được nhiều người dự, ít quan tâm đến Đấng mà họ giả vờ cùng nhau tôn thờ trong những bổn phận trang trọng của sự thờ phượng công cộng của Ngài, ít chú ý đến tư tưởng của mình hay tâm trạng của lòng mình, không chăm chú vào công việc họ đang làm, hay suy xét mục đích mà họ đến cùng nhau. Nhưng cuộc gặp gỡ trong ngày trọng đại ấy sẽ rất khác: sẽ không có một tấm lòng thờ ơ nào, không ngủ gật, không để tâm trí lang thang khỏi mối quan tâm lớn của cuộc gặp gỡ, không lơ là với công việc của ngày ấy, không thờ ơ với sự hiện diện họ đang ở trong, hay với những điều trọng đại mà họ sẽ nghe Đấng Christ phán trong cuộc gặp gỡ ấy, hay những điều mà trước đây họ đã nghe Ngài phán, và nghe về Ngài, qua các mục sư của mình, trong cuộc gặp gỡ của họ trong thời kỳ thử thách, hay những điều mà lúc bấy giờ họ sẽ nghe các mục sư mình tuyên bố về họ trước mặt quan án của họ.
Đã nêu những điều này, về cách thức và hoàn cảnh của cuộc gặp gỡ tương lai này của các mục sư và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, trước tòa án của Đấng Christ trong ngày phán xét, giờ đây tôi tiến đến,
II. Nêu những mục đích mà họ sẽ gặp nhau.
1. Để khai trình, trước mặt Đấng Phán Xét vĩ đại, về cách cư xử của họ với nhau, trong quan hệ mà họ đã đứng với nhau trong đời này.
Các mục sư được Đấng Christ sai đến với dân sự Ngài vì công việc của Ngài, là tôi tớ và sứ giả của Ngài; và khi đã hoàn tất công việc mình, họ phải trở về cùng chủ mình để khai trình về những gì mình đã làm, và về sự tiếp đón mình đã nhận được trong khi thi hành chức vụ. Như chúng ta thấy, trong Lu-ca 14:16, 21, rằng khi đầy tớ được sai đi mời khách đến dự tiệc lớn, đã làm xong việc được giao, và hoàn tất công việc đã định, thì trở về cùng chủ mình, và khai trình về những gì mình đã làm, cùng sự tiếp đón mình đã nhận được. Và khi chủ, nổi giận, sai đầy tớ mình đến với những người khác, đầy tớ lại trở về, và khai trình về cách cư xử và thành quả của mình với chủ. Chúng ta cũng đọc, trong Hê-bơ-rơ 13:17, về các mục sư hay những người cai trị trong nhà Đức Chúa Trời, "là những kẻ tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình." Và chúng ta thấy qua Lu-ca 14 đã nói trên rằng các mục sư phải khai trình với chủ mình, không những về cách cư xử của chính mình trong việc thi hành chức vụ, mà còn về sự tiếp đón của dân sự đối với họ, và về cách đối đãi họ đã gặp giữa vòng họ.
Và vì thế, vì họ sẽ bị gọi để khai trình về cả hai, họ sẽ khai trình trong ngày phán xét cuối cùng trọng đại trước mặt dân sự mình; họ và dân sự mình đều hiện diện trước mặt Đấng Phán Xét của họ.
Các mục sư trung tín lúc bấy giờ sẽ khai trình cách vui mừng, về những người đã tiếp đón họ tốt, và đã dùng chức vụ của họ cách ích lợi; và những người này sẽ được trao cho họ, trong ngày ấy, làm mão triều thiên vui mừng của họ. Và đồng thời, họ sẽ khai trình về cách đối đãi tệ bạc của những kẻ đã không tiếp đón họ và những sứ điệp của Đấng Christ cách tốt đẹp: họ sẽ gặp những kẻ này, không như họ vẫn thường làm trong đời này, để khuyên bảo và cảnh cáo họ, mà để làm chứng nghịch cùng họ; và như những kẻ đồng phán xét với Đấng Christ, để đoán phạt họ. Và ngược lại, dân sự lúc bấy giờ sẽ đứng lên trong sự phán xét nghịch cùng các mục sư gian ác và bất trung, là những kẻ đã tìm kiếm lợi ích trần gian của mình hơn là sự ích lợi của linh hồn bầy chiên mình.
2. Lúc bấy giờ các mục sư, và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau trước mặt Đấng Christ, để Ngài phán xét giữa họ, về bất kỳ cuộc tranh cãi nào đã tồn tại giữa họ trong đời này.
Thường xảy ra trong thế gian gian ác này, rằng những sự khác biệt và tranh cãi lớn nảy sinh giữa các mục sư và dân sự ở dưới sự chăm sóc mục vụ của họ. Dầu họ bị ràng buộc phải sống hòa thuận hơn hết thảy những người trong hầu như bất kỳ quan hệ nào; và dầu những cuộc tranh chấp và bất hòa giữa những người có quan hệ như vậy là bất hạnh và khủng khiếp nhất trong hậu quả, về nhiều mặt, so với bất kỳ loại tranh chấp nào; song những cuộc tranh chấp như vậy đã thường xuyên biết bao! Đôi khi dân sự tranh cãi với các mục sư về giáo lý của họ, đôi khi về sự cử hành và cách cư xử của họ, và đôi khi về việc cấp dưỡng cho họ; và đôi khi những cuộc tranh cãi như vậy kéo dài lâu; và đôi khi chúng được quyết định trong đời này, theo phe thắng thế của bên này hay bên kia, hơn là theo lời Đức Chúa Trời, và lẽ phải của sự việc; và đôi khi những cuộc tranh cãi như vậy không bao giờ được quyết định cách đúng đắn trong đời này.
Nhưng trong ngày phán xét sẽ có sự quyết định đầy đủ, hoàn hảo và đời đời về chúng. Đấng Phán Xét không hề sai lầm, nguồn vô hạn của ánh sáng, lẽ thật và sự công bình sẽ phán xét giữa các bên tranh chấp, và sẽ tuyên bố lẽ thật là gì, ai là người đúng, và điều gì hợp với ý Ngài. Và để làm điều ấy, các bên phải cùng đứng trước mặt Ngài trong ngày cuối cùng; ấy sẽ là ngày trọng đại để kết thúc và quyết định mọi cuộc tranh cãi, sửa mọi sai lầm, và xóa bỏ mọi sự phán đoán bất công, sai lầm và rối loạn, đã từng tồn tại trong thế giới loài người.
3. Các mục sư, và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, phải gặp nhau lúc bấy giờ để nhận bản án đời đời và sự báo trả từ Đấng Phán Xét, trước mặt nhau, theo cách cư xử trong quan hệ mà họ đã đứng với nhau, trong đời hiện tại.
Đấng Phán Xét không những sẽ tuyên bố sự công bình, mà Ngài sẽ thi hành sự công bình giữa các mục sư và dân sự của họ. Ngài sẽ tuyên bố điều gì là đúng giữa họ, chấp nhận kẻ đã công bình và trung tín, và đoán phạt kẻ bất công; và lẽ thật cùng sự công bình hoàn hảo sẽ ngự trị trong bản án Ngài tuyên, trong những phần thưởng Ngài ban, và những hình phạt Ngài giáng. Sẽ có phần thưởng vinh quang cho các mục sư trung tín; cho những người đã thành công. Đa-ni-ên 12:3: "Những kẻ khôn sáng sẽ được rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Và cũng cho những người đã trung tín, mà chưa thành công; Ê-sai 49:4: "Ta có nói rằng: Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích và không kết quả. Song lẽ phải của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, công việc ta ở nơi Đức Chúa Trời ta." Và những người đã tiếp đón và đãi đằng họ tốt sẽ được ban thưởng cách vinh quang; Ma-thi-ơ 10:40, 41: "Ai rước các ngươi, tức là rước ta; ai rước ta, tức là rước Đấng đã sai ta. Ai rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri; ai rước một người công bình vì là công bình, thì sẽ lãnh phần thưởng của người công bình." Dân sự như vậy, và các mục sư trung tín của họ, sẽ là mão triều thiên vui mừng của nhau. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20: "Vì sự trông cậy, vui mừng và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, há chẳng phải là anh em cũng được đứng trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao? Phải, anh em tức là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi." Và trong câu Kinh Thánh: Chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những kẻ đối đãi tệ bạc với các mục sư trung tín của Đấng Christ, đặc biệt trong điều mà họ trung tín, sẽ bị hình phạt nặng nề; Ma-thi-ơ 10:14, 15: "Nếu ai không tiếp các ngươi, không nghe lời các ngươi, thì hãy ra khỏi nhà hoặc thành đó, mà phủi bụi đã dính chân các ngươi. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và xứ Gô-mô-rơ sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn thành đó." Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:8-11: "Người cũng nói về Lê-vi rằng: Thu-mim và U-rim của ngươi vốn thuộc về người thánh của ngươi.— Họ sẽ dạy Gia-cốp những mạng lịnh Ngài, và dạy Y-sơ-ra-ên luật pháp Ngài.— Xin Đức Giê-hô-va ban phước cho của cải người, và nhậm công việc của tay người làm. Xin bẻ gãy hông của kẻ dấy lên cùng nghịch người, và của kẻ ghét người, hầu cho chúng nó không dậy lên nữa!"
Ngược lại, những mục sư bị thấy là bất trung, sẽ chịu hình phạt nặng nề nhất. Xem Ê-xê-chi-ên 33:6; Ma-thi-ơ 23:33.
Như vậy sự công bình sẽ được thi hành trong ngày cuối cùng cho các mục sư và dân sự của họ: Và vì mục đích ấy họ sẽ gặp nhau, để họ không những nhận sự công bình cho chính mình, mà còn thấy sự công bình được thi hành cho bên kia: Vì đây là mục đích của ngày trọng đại ấy, để tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời; Rô-ma 2:5. Các mục sư sẽ được thi hành sự công bình, và họ sẽ thấy sự công bình được thi hành cho dân sự mình: Và dân sự sẽ nhận sự công bình được thi hành cho mục sư mình. Và như vậy mọi sự sẽ được điều chỉnh và giải quyết đời đời giữa họ; mỗi người bị tuyên án và báo trả theo việc làm mình, hoặc trong việc nhận và đội mão triều thiên của niềm vui và vinh quang đời đời, hoặc trong việc chịu sự hổ thẹn và đau đớn.
Giờ đây tôi đến với điều tiếp theo đã đề ra, tức là:
III. Nêu một vài lý do vì sao chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng các mục sư và dân sự đã từng ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau trong ngày phán xét, trong cách thức và vì những mục đích như vậy.
Có hai điều mà giờ đây tôi muốn nêu.
1. Những việc chung của các mục sư và dân sự của họ là vô cùng quan trọng.
Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, cùng mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác. Thật phải lẽ rằng mọi việc, và mọi cách cư xử của loài người, cả công khai lẫn riêng tư, cuối cùng phải được đem ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và được quyết định cách cuối cùng bởi Đấng Phán Xét không hề sai lầm: Nhưng đặc biệt cần thiết phải như vậy, đối với những việc vô cùng quan trọng.
Nay những việc chung của một mục sư Cơ Đốc và Hội Thánh cùng hội chúng của ông, là vô cùng quan trọng; về nhiều mặt, có ý nghĩa lớn hơn nhiều so với những việc trần gian của các vua chúa trần gian vĩ đại nhất, cùng vương quốc hay đế quốc của họ. Việc các mục sư thi hành chức vụ mình thế nào, và cư xử với dân sự mình ra sao trong công việc của chức vụ, và trong những việc thuộc về nó, là điều hệ trọng vô cùng. Việc dân sự tiếp đón và đãi đằng một mục sư trung tín của Đấng Christ thế nào, và họ dùng chức vụ của ông cách ích lợi ra sao, cũng là việc vô cùng quan trọng. Những điều này có liên quan trực tiếp và tức thì hơn đến mục đích trọng đại và cuối cùng mà con người được dựng nên, cùng sự phúc lợi đời đời của loài người, so với bất kỳ việc trần gian nào của con người, dù công hay tư. Và vì thế đặc biệt phải lẽ rằng những việc này phải được đem vào sự phán xét và được quyết định cùng giải quyết cách công khai trong lẽ thật và sự công bình; và rằng vì mục đích ấy, các mục sư và dân sự của họ phải gặp nhau trước mặt Đấng Phán Xét toàn tri và không hề sai lầm.
2. Những việc chung của các mục sư và dân sự của họ có liên quan đặc biệt đến những điều chính thuộc về ngày phán xét.
Chúng có liên quan đặc biệt đến Đấng vĩ đại và thiêng liêng là Đấng lúc bấy giờ sẽ hiện ra làm Đấng Phán Xét. Các mục sư là sứ giả của Ngài; được Ngài sai đi; và trong chức vụ cùng sự cử hành của họ giữa vòng dân sự mình, họ đại diện cho chính Ngài, đứng thay cho Ngài, như những kẻ được sai đi để tuyên bố ý Ngài, để làm công việc Ngài, và để nói cùng hành động trong danh Ngài: Và vì thế đặc biệt phải lẽ rằng họ phải trở về cùng Ngài để khai trình về công việc và thành quả của mình. Vua là quan án của hết thảy thần dân, hết thảy đều phải khai trình với vua: Nhưng đặc biệt cần thiết hơn rằng các quan của vua, là những người được đặc biệt giao phó việc quản trị vương quốc Ngài, và được sai đi thi hành một sứ vụ đặc biệt, phải trở về cùng vua, để khai trình về chính mình, cùng sự thi hành chức trách được giao, và sự tiếp đón họ đã nhận được.
Các mục sư không những là sứ giả của Đấng là Đấng trong ngày cuối cùng sẽ hiện ra làm Đấng Phán Xét, mà sứ điệp họ được sai đi, cùng những việc được giao phó cho họ làm mục sư của Ngài, còn liên quan trực tiếp nhất đến sự tôn trọng Ngài, và lợi ích của vương quốc Ngài: Công việc họ được sai đi là để xúc tiến những ý định trong sự quản trị và cai trị của Ngài; và vì thế công việc của họ với dân sự mình có liên quan gần với ngày phán xét; vì mục đích lớn của ngày ấy là hoàn toàn giải quyết và thiết lập những việc thuộc vương quốc Ngài, để điều chỉnh mọi sự thuộc về nó, hầu cho mọi điều chống nghịch với lợi ích của vương quốc Ngài phải bị cất đi, và mọi điều góp phần vào sự trọn vẹn và vinh quang của nó phải được hoàn thành và xác nhận, hầu cho Vua vĩ đại này nhận được sự tôn trọng và vinh quang xứng đáng với Ngài.
Lại nữa, những việc chung của các mục sư và dân sự có liên quan trực tiếp đến những việc thuộc ngày phán xét, vì công việc của các mục sư với dân sự mình là để xúc tiến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn loài người, và sự thoát khỏi sự đoán phạt đời đời; và ngày phán xét là ngày đã định vì mục đích ấy, để công khai quyết định và ấn định trạng thái đời đời của con người, để đặt một số vào trạng thái cứu rỗi đời đời, và đem sự cứu rỗi của họ đến sự hoàn thành tột bậc, và để đặt những kẻ khác vào trạng thái đoán phạt đời đời và sự khốn khổ hoàn toàn nhất. Những việc chung của các mục sư và dân sự có liên quan trực tiếp nhất đến ngày phán xét, vì chính ý định của công việc chức vụ là sự chuẩn bị của dân sự cho ngày ấy: Các mục sư được sai đi để cảnh báo họ về sự đến gần của ngày ấy, để báo trước cho họ về bản án kinh khiếp lúc bấy giờ sẽ tuyên trên kẻ gian ác, và tỏ cho họ về bản án phước hạnh lúc bấy giờ sẽ tuyên trên người công bình, và để dùng các phương tiện với họ hầu cho họ thoát khỏi cơn thạnh nộ lúc bấy giờ sẽ đến trên kẻ vô đạo, và được phần thưởng lúc bấy giờ sẽ ban cho các thánh đồ.
Và vì những việc chung của các mục sư và dân sự của họ có liên quan gần gũi và trực tiếp như vậy đến ngày ấy, đặc biệt phải lẽ rằng những việc ấy phải được đem vào ngày ấy, và ở đó được giải quyết và kết thúc; và rằng để làm điều ấy, các mục sư và dân sự của họ phải gặp nhau và cùng hiện ra trước mặt Đấng Phán Xét vĩ đại trong ngày ấy.
ÁP DỤNG.
Sự áp dụng mà tôi muốn rút ra từ những điều đã được nêu, là để dẫn dắt dân sự hiện diện tại đây là những người đã từng ở dưới sự chăm sóc mục vụ của tôi, đến một vài sự suy ngẫm, và ban cho họ một vài lời khuyên thích hợp với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta; liên quan đến việc mới được làm gần đây để chúng ta bị phân cách, về quan hệ mà chúng ta từ trước đến nay đã đứng với nhau; nhưng trông đợi sẽ gặp nhau trước tòa án vĩ đại trong ngày phán xét.
Sự suy xét sâu sắc và nghiêm túc về cuộc gặp gỡ tương lai vô cùng trang trọng ấy của chúng ta, chắc chắn rất thích hợp trong lúc này, vì mới gần đây đã có việc được làm mà, theo mọi lẽ thường, về quan hệ chúng ta từ trước đến nay đã đứng trong, sẽ tiếp theo là một sự phân cách đời đời.
Chúng ta đã gặp nhau trong nhà Đức Chúa Trời trong quan hệ này biết bao lần? Tôi đã nói với anh em, dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo, hướng dẫn và nuôi dưỡng anh em, cùng cử hành các nghi thức thánh giữa vòng anh em, như dân sự đã được giao phó cho tôi chăm sóc, và những linh hồn quý giá mà tôi đã có trách nhiệm trông nom, biết bao lần? Nhưng theo mọi lẽ thường, điều ấy sẽ chẳng bao giờ còn nữa.
Tiên tri Giê-rê-mi (chương 25:3) nhắc dân sự nhớ ông đã hầu việc giữa vòng họ trong công việc của chức vụ bao lâu: "Từ năm thứ mười ba đời Giô-si-a, con trai A-môn, vua Giu-đa, cho đến ngày nay, tức là năm thứ hai mươi ba, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng ta; ta đã dậy sớm truyền cho các ngươi, mà các ngươi không nghe." Tôi không có ý so sánh mình với tiên tri Giê-rê-mi; nhưng về điểm này tôi có thể nói như ông đã nói, rằng "tôi đã rao truyền lời Đức Chúa Trời cho anh em, cho đến năm thứ hai mươi ba, dậy sớm mà truyền."
Đã hai mươi ba năm, tính đến ngày 15 tháng Hai vừa qua, kể từ khi tôi hầu việc trong công việc của chức vụ, với tư cách là mục sư của Hội Thánh và hội chúng này. Và dầu sức lực của tôi đã là yếu đuối, vì luôn hầu việc trong sự yếu đau lớn của thân thể, ngoài sự bất xứng của tôi cho một trọng trách lớn như vậy về những mặt khác, song tôi đã không tiếc sức lực yếu ớt của mình, mà đã dùng nó vì sự ích lợi của linh hồn anh em. Tôi có thể kêu gọi anh em làm chứng, như sứ đồ kêu gọi những người nghe mình, Ga-la-ti 4:13: "Anh em biết rằng lúc đầu tôi rao truyền Phúc Âm cho anh em trong khi xác thịt tôi yếu đuối." Tôi đã dùng những năm tháng sung sức nhất của đời tôi và sức lực tôi trong những lao nhọc vì sự phúc lợi đời đời của anh em. Anh em là những chứng nhân của tôi, rằng sức lực nào tôi có, tôi đã không bỏ phí trong sự lười biếng, cũng không dùng vào việc theo đuổi những mưu đồ trần gian, và điều hành những việc thuộc đời này, để thăng tiến của cải bên ngoài của mình, và làm rạng rỡ bản thân cùng gia đình mình; nhưng đã dâng mình trọn vẹn cho công việc của chức vụ, hầu việc trong đó ngày đêm, dậy sớm, và chuyên tâm vào công việc trọng đại này mà Đấng Christ đã chỉ định tôi. Tôi đã thấy công việc của chức vụ giữa vòng anh em quả là một công việc lớn lao, một công việc đòi hỏi sự lo lắng, lao nhọc và khó khăn quá đỗi: Nhiều gánh nặng đã đè lên tôi trong đó, mà sức lực tôi rất không xứng. Đức Chúa Trời đã gọi tôi gánh những gánh nặng này; và tôi chúc tụng danh Ngài, vì Ngài đã nâng đỡ tôi đến nỗi giữ tôi khỏi ngã quỵ dưới chúng, và quyền năng Ngài trong việc này đã được tỏ ra trong sự yếu đuối của tôi; đến nỗi dầu tôi thường bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất.
Nhưng giờ đây tôi có lý do để nghĩ rằng công việc của tôi đã xong, công việc mà tôi phải làm trong tư cách là mục sư của anh em: Anh em đã công khai từ chối tôi, và những cơ hội của tôi chấm dứt.
Vậy thì, trong giờ này, chúng ta càng phải suy ngẫm sâu sắc biết bao về thời điểm chúng ta sẽ gặp nhau trước mặt Đấng Chăn Chiên cả? Khi tôi phải khai trình về chức quản gia của mình, về công việc tôi đã làm cho, và sự tiếp đón cùng cách đối đãi tôi đã nhận được giữa vòng dân sự mà Ngài đã sai tôi đến: Còn anh em sẽ phải khai trình về
về cách các bạn đã đối xử với tôi, và sự tiến bộ các bạn đã đạt được trong suốt hai mươi ba năm chức vụ của tôi. Vì khi ấy cả các bạn lẫn tôi đều phải xuất hiện cùng nhau, và cả hai chúng ta đều phải khai trình, để đón nhận bản án không thể sai lầm, công chính và đời đời sẽ được tuyên trên chúng ta, bởi Đấng sẽ xét xử chúng ta về mọi điều chúng ta đã nói hoặc làm trong cuộc họp mặt tại đây, mọi cách chúng ta đối xử với nhau, trong nhà của Đức Chúa Trời và nơi khác, trong các ngày Sa-bát và những ngày khác; Đấng sẽ tra xét lòng chúng ta và bày tỏ ý tưởng chúng ta, các nguyên tắc và trạng thái tâm trí chúng ta, sẽ xét xử chúng ta về mọi cuộc tranh cãi đã tồn tại giữa chúng ta, với sự vô tư nghiêm ngặt nhất, và sẽ xem xét cách chúng ta đối xử với nhau trong những cuộc tranh cãi ấy. Chẳng có gì che giấu mà sẽ chẳng được bày tỏ ra, cũng chẳng có gì kín mà sẽ chẳng được biết; mọi sự sẽ được tra xét dưới ánh sáng thấu suốt của sự toàn tri và vinh quang của Đức Chúa Trời, và bởi Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa hừng; và lẽ thật cùng sự công chính sẽ được bày ra rõ ràng, lột bỏ mọi tấm màn; và mọi sự sai lầm, dối trá, bất chính, và tổn hại sẽ bị phơi bày, lột sạch mọi ngụy trang; mọi cái cớ hào nhoáng, mọi lời bắt bẻ, và mọi lập luận sai lầm sẽ tan biến trong chốc lát, vì không chịu nổi ánh sáng của ngày ấy. Và rồi lòng chúng ta sẽ bị lật ngược ra, và những điều kín giấu trong lòng sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn cả những việc làm bên ngoài của chúng ta bây giờ. Rồi sẽ bày tỏ ra những mục đích chúng ta đã nhắm đến, những nguyên tắc chi phối mà chúng ta đã hành động theo, và những thái độ chúng ta đã thể hiện trong các cuộc tranh cãi và tranh chấp về giáo hội. Rồi sẽ bày tỏ ra liệu tôi có hành xử ngay thẳng, và từ sự quan tâm lương tâm cẩn thận thật sự đến bổn phận của tôi đối với Chúa và Chủ vĩ đại của tôi, trong một vài cuộc tranh cãi về giáo hội trước đây, vốn đã đi kèm với những hoàn cảnh và hậu quả cực kỳ đáng buồn: sẽ bày tỏ ra liệu có lý do chính đáng nào cho sự phẫn nộ đã bày tỏ trong những dịp ấy không. Và rồi cuộc tranh cãi lớn gần đây của chúng ta, về các điều kiện cần thiết để được nhận vào các đặc quyền của thành viên có đầy đủ tư cách, trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, sẽ được xem xét từng chi tiết và hoàn cảnh, và toàn bộ sẽ được bày ra trong ánh sáng rõ ràng, chắc chắn, và hoàn hảo. Rồi sẽ bày tỏ ra liệu giáo lý tôi đã giảng và xuất bản về vấn đề này có phải là giáo lý của chính Đấng Christ không, liệu Ngài có nhận nó là một trong những lẽ thật quý báu đã ra từ miệng chính Ngài, và bênh vực và tôn vinh nó như thế trước cả vũ trụ không. Rồi sẽ bày tỏ ra ý nghĩa của "người vào mà không mặc áo lễ cưới" — vì đó chính là ngày đã được nói đến, Ma-thi-ơ 22:13 — "Hãy trói tay chân nó lại, và quăng nó ra ngoài nơi tối tăm, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Và rồi sẽ bày tỏ ra liệu, trong việc rao báo giáo lý này, và hành động phù hợp với nó, và trong cách cư xử chung của tôi trong việc này, tôi có bị chi phối bởi bất kỳ sự quan tâm nào đến lợi ích tạm thời, hay danh dự, hay ước muốn tỏ ra khôn ngoan hơn người khác của chính tôi không; hay tôi có hành động vì bất kỳ động cơ tội lỗi, thế tục nào không; và liệu những gì tôi đã làm có phải là từ sự quan tâm cẩn thận, nghiêm ngặt và mềm mại đến ý muốn của Chúa và Chủ của tôi, và vì tôi không dám xúc phạm Ngài, đã được thỏa mãn về ý muốn của Ngài sau một thời gian dài tìm kiếm siêng năng, vô tư, và cầu nguyện — luôn giữ điều này trước mắt và trong tầm nhìn, để thôi thúc tôi hết sức cẩn thận không vội vàng quyết định rằng lẽ thật thuộc về phía nào của vấn đề, nơi mà tôi hiện nay tin chắc là đúng, vì một quyết định như thế sẽ không vì lợi ích tạm thời của tôi, mà trái lại mọi đường, mang đến một chuỗi dài những khó khăn cực độ, và nhấn chìm tôi vào vực thẳm của rắc rối và đau buồn. Và rồi sẽ bày tỏ ra liệu dân của tôi có làm tròn bổn phận của họ đối với mục sư của họ về vấn đề này không; liệu họ có tỏ ra một tâm tình và tinh thần đúng đắn trong dịp này không; liệu họ có đối xử công bằng với tôi trong việc lắng nghe, chú ý, và suy xét những gì tôi đã nói để chứng minh điều tôi tin và dạy là một phần của ý muốn của Đức Chúa Trời không; liệu tôi có được đối xử với sự vô tư, ngay thẳng, và tôn trọng mà vị Thẩm phán công chính cho là xứng đáng không; và liệu, trong nhiều bước đã thực hiện, và nhiều điều đã nói và làm trong suốt cuộc tranh cãi này, sự công chính, và lòng nhân ái, và phép tắc Cơ Đốc có được giữ gìn không; hoặc nếu ngược lại, những điều này đã bị vi phạm đến mức độ nào. Rồi mỗi bước trong cách cư xử của mỗi người chúng ta trong việc này, từ đầu đến cuối, và tinh thần chúng ta đã thể hiện trong mọi sự sẽ được tra xét và bày tỏ, và lương tâm của chính chúng ta sẽ nói rõ ràng và lớn tiếng, và mỗi người chúng ta sẽ bị thuyết phục, và thế gian sẽ biết; và sẽ không bao giờ còn sự nhầm lẫn, bóp méo, hay hiểu sai về việc này đến đời đời nữa.
Cuộc tranh cãi này, giờ đây có lẽ đã đi đến hồi kết giữa các bạn và tôi về đời này; nó đã kết thúc bằng sự kiện của tuần trước nữa: Nhưng nó phải có một quyết định khác tại ngày trọng đại ấy, ngày chắc chắn sẽ đến, khi các bạn và tôi sẽ gặp nhau trước tòa án lớn. Và vì thế tôi giao phó nó cho thời điểm ấy, và sẽ không nói thêm về nó lúc này.
Nhưng giờ đây tôi muốn tiến tới để nói với một số hạng người riêng biệt.
I. Với những người là những người xưng nhận mình tin kính trong số chúng ta.
Giờ đây tôi muốn kêu gọi các bạn suy xét nghiêm túc về ngày trọng đại ấy, ngày mà các bạn phải gặp Đấng đã từng là mục sư của mình, trước vị Thẩm phán mà mắt Ngài như ngọn lửa hừng.
Tôi đã cố gắng, theo hết khả năng của mình, để tra xét lời của Đức Chúa Trời, về những dấu hiệu phân biệt của lòng tin kính thật, những dấu hiệu mà qua đó người ta có thể khám phá ra tình trạng của mình một cách tốt nhất, và xét đoán chính mình một cách chắc chắn và rõ ràng nhất. Và những quy tắc và dấu hiệu này tôi đã thỉnh thoảng áp dụng cho các bạn, trong việc giảng lời, hết sức khéo léo của tôi, và bằng cách rõ ràng và thấu suốt nhất mà tôi có thể, để vạch trần kẻ giả hình bị lừa dối, và củng cố niềm hy vọng và sự an ủi của người chân thành. Ấy thế mà điều đáng sợ là, sau tất cả những gì tôi đã làm, giờ đây tôi rời bỏ một số người trong các bạn trong tình trạng bị lừa dối, lầm lạc; vì không thể cho rằng trong số vài trăm người xưng nhận đạo, không ai bị lừa dối.
Từ nay về sau, tôi e rằng sẽ không còn cơ hội nào để chăm sóc và gánh vác linh hồn các bạn, để tra xét và tìm kiếm chúng nữa. Nhưng tôi vẫn khẩn thiết xin các bạn hãy nhớ và suy xét các quy tắc mà tôi đã thường đặt ra cho các bạn trong suốt chức vụ của tôi, với sự tôn kính nghiêm trang hướng về ngày mai sau khi các bạn và tôi phải gặp nhau trước vị Thẩm phán của chúng ta; khi những cách dùng của sự tra xét mà các bạn đã nghe từ tôi phải được nhắc lại trước các bạn, và những quy tắc thử nghiệm ấy phải được thử nghiệm, và sẽ bày tỏ ra liệu chúng có tốt hay không; và cũng sẽ bày tỏ ra liệu các bạn có nghe chúng một cách vô tư, và tự xét mình theo chúng không; và chính vị Thẩm phán, Đấng không thể sai lầm, sẽ thử nghiệm cả các bạn lẫn tôi: Và sau điều này, không ai sẽ bị lừa dối về tình trạng của linh hồn mình.
Tôi đã thường nhắc các bạn nhớ rằng, bất kể những lời tuyên bố của các bạn về kinh nghiệm, sự khám phá, sự an ủi, và niềm vui là gì, thì trong ngày ấy mỗi người sẽ bị xét xử theo việc làm của mình; và rồi các bạn sẽ thấy đúng như vậy. Nguyện các bạn có được một mục sư có sự hiểu biết lớn hơn về lời của Đức Chúa Trời, quen thuộc hơn với các trường hợp của linh hồn, và khéo léo hơn trong việc áp dụng cho các linh hồn, mà các bài giảng của người có thể thấu suốt và thuyết phục hơn; để những ai trong các bạn đã giữ chặt sự lừa dối dưới sự giảng dạy của tôi, có thể được mở mắt bởi người; để các bạn có thể được gỡ bỏ sự lừa dối trước ngày trọng đại ấy.
Những phương tiện và sự giúp đỡ nào cho sự dạy dỗ và tự tra xét mà các bạn sẽ có về sau là điều không chắc chắn; nhưng có một điều chắc chắn, là thời gian thì ngắn, cơ hội của các bạn để sửa chữa những sai lầm trong một mối quan tâm trọng đại như thế sẽ sớm kết thúc. Chúng ta sống trong một thế giới đầy những sự thay đổi lớn. Giờ đây một sự thay đổi lớn đã đến; mà trong đó các bạn đã tiếp tục suốt bao nhiêu năm: Nhưng thời gian đang đến, và sẽ sớm đến, khi các bạn sẽ bước ra khỏi thời gian để vào cõi đời đời; và như thế sẽ lìa khỏi mọi phương tiện của ân điển.
Phần lớn các bạn, những người xưng nhận mình tin kính, đã, (để dùng cách nói của sứ đồ), "thừa nhận tôi, một phần:" Các bạn từ trước đến nay đã thừa nhận tôi là cha thuộc linh của mình, là công cụ của điều tốt lành lớn nhất cho các bạn mà con người từng có, hoặc có thể có được. Hãy suy xét về ngày ấy khi các bạn và tôi sẽ gặp nhau trước vị Thẩm phán của chúng ta, khi sẽ được tra xét liệu các bạn có nhận từ tôi sự đối xử xứng đáng với con cái thuộc linh không, và liệu các bạn có đối xử với tôi như đáng lẽ phải đối xử với một người cha thuộc linh không. Như mối quan hệ của cha mẹ tự nhiên đem lại những bổn phận lớn lao cho con cái trước mặt Đức Chúa Trời; thì càng hơn thế nữa, về nhiều phương diện, mối quan hệ của một người cha thuộc linh đem lại những bổn phận lớn lao cho những ai mà họ cho rằng Đức Chúa Trời đã khiến họ trở thành công cụ của sự trở lại và sự cứu rỗi đời đời của họ: 1 Cô-rinh-tô 4:15. "Vì dẫu anh em có một vạn thầy giáo trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sinh anh em ra trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
II. Giờ đây, khi tôi đang từ giã dân này, tôi muốn hướng về những người mà tôi để lại trong tình trạng không có Đấng Christ, không có ân điển; và muốn kêu gọi những người ấy suy xét nghiêm túc về ngày trọng đại ấy khi họ và tôi phải gặp nhau trước vị Thẩm phán của thế gian.
Việc tôi chia tay các bạn, về một số phương diện, là một cuộc chia tay buồn bã một cách đặc biệt; vì tôi để lại các bạn trong hoàn cảnh buồn bã nhất; vì tôi để lại các bạn trong mật đắng và dây trói của sự bất chính, có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, và vẫn còn dưới sự đoán phạt đến sự khốn khổ và hư mất đời đời. Vì tôi phải rời bỏ các bạn, hẳn đã là một hoàn cảnh an ủi trong cuộc chia tay của chúng ta, nếu tôi đã để lại các bạn trong Đấng Christ, an toàn và phước hạnh trong nơi ẩn náu chắc chắn và nơi nghỉ ngơi vinh hiển của các thánh đồ. Nhưng thực tế lại khác, tôi để lại các bạn xa cách, là những kẻ xa lạ và ngoại bang, những thần dân khốn khổ, và những kẻ bị giam cầm của tội lỗi và Sa-tan, và những tù nhân của sự công chính báo trả; không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
Lương tâm các bạn làm chứng cho tôi rằng, khi còn có cơ hội, tôi đã không ngừng cảnh báo các bạn, và đặt trước mặt các bạn sự nguy hiểm của mình. Tôi đã nghiên cứu để trình bày sự khốn khổ và sự cần thiết của hoàn cảnh các bạn một cách rõ ràng nhất có thể. Tôi đã thử mọi cách mà tôi có thể nghĩ ra để đánh thức lương tâm các bạn, và khiến các bạn nhận thức được sự cần thiết phải tận dụng thời gian của mình, và nhanh chóng chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và triệt để trong việc dùng các phương tiện để thoát thân và được an toàn. Tôi đã siêng năng cố gắng tìm ra và dùng những động cơ mạnh mẽ nhất để thuyết phục các bạn lo liệu cho phúc lợi và sự cứu rỗi của chính mình. Tôi không chỉ cố gắng đánh thức các bạn, để các bạn được lay động bởi sự sợ hãi, mà tôi đã dùng hết sức mình để chinh phục các bạn: Tôi đã tìm kiếm những lời đẹp ý, để nếu có thể tôi thuyết phục các bạn lìa bỏ tội lỗi, và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Chúa của mình. Tôi đã hao mòn sức lực rất nhiều trong những việc này. Nhưng ấy thế mà, về những người mà tôi đang nói đến, tôi đã không thành công: Nhưng hôm nay tôi có lý do để than thở bằng những lời này, Giê-rê-mi 6:29. "Ống bễ đã cháy, chì đã tiêu vì lửa, người luyện kim luyện trong uổng công, vì kẻ ác chẳng bị tách ra." Điều đáng sợ là mọi công lao của tôi, đối với nhiều người trong các bạn, đã chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm cho các bạn cứng lòng; và lời mà tôi đã giảng thay vì là mùi thơm của sự sống cho sự sống, đã là mùi thơm của sự chết cho sự chết. Dù tôi sẽ không phải khai trình về tương lai của những người đã công khai và cương quyết từ bỏ chức vụ của tôi, như về một sự ủy thác đã giao cho tôi; nhưng hãy nhớ các bạn phải khai trình về chính mình, về sự chăm sóc linh hồn mình, và sự tận dụng mọi phương tiện đã qua và sẽ đến, suốt cả đời mình. Chỉ Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy đến cho linh hồn hư mất đáng thương của các bạn, các bạn sẽ được hưởng những phương tiện nào về sau, hay các bạn sẽ ở dưới những bất lợi và cám dỗ nào. Nguyện Đức Chúa Trời trong sự thương xót ban cho, để dù mọi phương tiện đã qua đều không thành công, các bạn có thể có những phương tiện tương lai có thể có hiệu quả mới; và để lời của Đức Chúa Trời, như sẽ được ban cho các bạn về sau, có thể chứng tỏ như lửa và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh. Tuy nhiên, giờ đây lúc chia tay, hãy để tôi khuyên và nài xin các bạn đừng hoàn toàn quên những lời cảnh báo các bạn đã nhận được khi còn dưới chức vụ của tôi. Khi các bạn và tôi gặp nhau trong ngày phán xét, rồi các bạn sẽ nhớ lại chúng: Việc nhìn thấy tôi, mục sư cũ của các bạn, trong dịp ấy, sẽ sớm làm chúng sống lại trong trí nhớ các bạn; và điều ấy một cách rất cảm động. Ôi, đừng để đó là lần đầu tiên chúng được sống lại như thế!
Các bạn và tôi giờ đây đang chia tay nhau về đời này; chúng ta hãy lao nhọc để chúng ta không bị chia lìa sau cuộc gặp gỡ của chúng ta trong ngày cuối cùng. Nếu tôi đã là mục sư trung tín của các bạn, (điều ấy sẽ bày tỏ ra trong ngày ấy là tôi có hay không,) thì tôi sẽ được tuyên vô tội, và sẽ thăng lên cùng Đấng Christ. Ôi, hãy làm phần của mình, để trong trường hợp như thế, điều ấy sẽ không xảy ra, là các bạn phải bị buộc phải lìa xa tôi đời đời, và mọi người đã trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là một cuộc chia tay đau buồn đang diễn ra giữa các bạn và tôi; nhưng đó sẽ là một cuộc chia tay đau buồn hơn cho các bạn hơn cuộc này. Cuộc này các bạn có lẽ có thể chịu đựng mà không bị xúc động nhiều, nếu các bạn không vui mừng về nó; nhưng một cuộc chia tay như thế trong ngày ấy sẽ ảnh hưởng đến các bạn một cách sâu sắc, cảm động, và kinh khiếp nhất.
III. Tôi muốn hướng về những người đang ở dưới một vài sự thức tỉnh.
Ngợi khen Đức Chúa Trời vì có một số người như thế, và (dù tôi có lý do để sợ rằng tôi để lại vô số người trong hội chúng đông đảo này trong tình trạng không có Đấng Christ) nhưng tôi không để lại tất cả họ trong sự ngu muội và bất cẩn hoàn toàn về linh hồn mình. Một số người trong các bạn, mà tôi có lý do để hy vọng đang ở dưới một vài sự thức tỉnh, đã cho tôi biết về hoàn cảnh của mình; điều này có xu hướng khiến tôi, giờ đây khi rời bỏ các bạn, phải từ giã các bạn với sự quan tâm đặc biệt dành cho các bạn. Kết quả của sự vận động tâm trí hiện tại của các bạn sẽ ra sao, tôi không biết: Nhưng điều ấy sẽ được biết trong ngày ấy, khi các bạn và tôi gặp nhau trước tòa án của Đấng Christ. Vì thế giờ đây hãy suy xét nhiều về ngày ấy.
Giờ đây khi tôi đang chia tay với bầy này, tôi muốn một lần nữa thúc giục các bạn những lời khuyên tôi đã từng ban, hãy coi chừng việc hời hợt trong một mối quan tâm trọng đại như thế, hãy triệt để và nghiêm túc trong việc này, và coi chừng trượt ngã, hãy tiếp tục và giữ vững đến cuối cùng. Và hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, để những sự thay đổi lớn lao đang diễn ra trên Hội Thánh và hội chúng này không chứng tỏ là sự sụp đổ của các bạn. Có sự cám dỗ lớn trong chúng; và ma quỷ chắc chắn sẽ tìm cách lợi dụng chúng, nếu có thể để khiến những sự cáo trách và nỗ lực hiện tại của các bạn trở nên vô ích. Các bạn cần phải gấp đôi sự siêng năng và tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các bạn bị cám dỗ thắng hơn.
Ai sẽ là người về sau đứng trong mối quan hệ với các bạn như người hướng dẫn thuộc linh của các bạn, ước muốn và lời cầu nguyện của tôi là, Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên sẽ có sự quan tâm đặc biệt đến các bạn, và làm người hướng dẫn các bạn, (vì chẳng ai dạy dỗ như Ngài), và Đấng là nguồn vô hạn của sự sáng sẽ "mở mắt các bạn, và xoay các bạn từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan qua Đức Chúa Trời; hầu cho các bạn được tha tội, và được phần gia tài với những kẻ đã được nên thánh, bởi đức tin trong Đấng Christ"; để rồi, trong ngày trọng đại ấy, khi tôi sẽ gặp lại các bạn trước vị Thẩm phán của các bạn và của tôi, chúng ta có thể gặp nhau trong hoàn cảnh vui mừng và vinh hiển, không bao giờ bị chia lìa nữa.
IV. Tôi muốn hướng về những người trẻ trong hội chúng.
Từ khi tôi được lập trong công việc của chức vụ tại nơi này, tôi đã luôn có sự quan tâm đặc biệt đến linh hồn của những người trẻ, và ước muốn tôn giáo được thịnh vượng trong số họ; và đã đặc biệt cố gắng để đạt được điều ấy; vì tôi biết cơ hội đặc biệt họ có hơn những người khác, và rằng thường thì những người mà Đức Chúa Trời định ban thương xót đã được đem đến sự kính sợ và yêu mến Ngài trong tuổi trẻ của họ. Và đối với tôi, đó luôn là một điều đặc biệt đáng yêu, khi thấy những người trẻ bước đi trong đường lối của đức hạnh và lòng tin kính Cơ Đốc, có lòng được thanh tẩy và ngọt ngào bởi một nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng. Và đó đã tỏ ra là một điều vô cùng đẹp đẽ, và sẽ rất nhiều cho sự trang điểm và hạnh phúc của thị trấn, nếu những người trẻ có thể được thuyết phục khi họ họp nhau lại, để trò chuyện như những Cơ Đốc nhân, và như con cái của Đức Chúa Trời; tránh sự ô uế, phù phiếm, và xa hoa; giữ nghiêm ngặt các quy tắc của đức hạnh, và trò chuyện với nhau về những điều của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng. Đây là điều tôi đã khao khát: Và đó đã là điều vô cùng đau buồn cho tôi khi tôi nghe về thói xấu, sự phù hoa, và sự rối loạn trong giới trẻ của chúng ta. Và theo như tôi biết lòng mình, chính từ đây mà trước đây tôi đã dẫn Hội Thánh này đến một vài biện pháp, để dẹp bỏ thói xấu trong giới trẻ của chúng ta, điều đã gây xúc phạm lớn, và bởi đó tôi đã trở nên bị ghét bỏ. Tôi đã tìm kiếm điều tốt chứ không phải điều hại cho những người trẻ của chúng ta. Tôi đã ước muốn danh dự và hạnh phúc chân thật nhất của họ, chứ không phải sự sỉ nhục của họ; vì biết rằng đức hạnh và tôn giáo chân thật không chỉ hướng đến vinh quang và phước hạnh của những người trẻ trong thế giới khác, mà còn đến sự bình an và thịnh vượng lớn nhất của họ, và phẩm giá và danh dự cao nhất trong thế giới này; và trên hết mọi sự để làm ngọt ngào, và khiến cho ngay cả những ngày tuổi trẻ trở nên dễ chịu và thú vị.
Nhưng dù tôi đã yêu thương các bạn, và tìm kiếm điều tốt cho các bạn nhiều hay ít, nhưng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, giờ đây kêu gọi tôi chia tay các bạn, giao phó linh hồn các bạn cho Đấng đã từng giao phó sự chăm sóc mục vụ của chúng cho tôi, không còn gì nữa, chỉ còn (khi tôi đang từ giã các bạn) khẩn thiết nài xin các bạn, vì tình yêu đối với chính mình, nếu các bạn không có tình yêu nào đối với tôi, đừng khinh thường và quên những lời cảnh báo và khuyên nhủ tôi đã thường ban cho các bạn; hãy nhớ ngày khi các bạn và tôi phải gặp nhau trước vị Thẩm phán lớn của kẻ sống và kẻ chết; khi sẽ bày tỏ ra liệu những điều tôi đã dạy các bạn có thật không, liệu những lời khuyên tôi đã ban cho các bạn có tốt không, và liệu tôi có thật sự tìm kiếm điều tốt cho các bạn không, và liệu các bạn có tận dụng tốt những nỗ lực của tôi không.
Tôi đã, thỉnh thoảng, khẩn thiết cảnh báo các bạn chống lại việc vui chơi (như người ta gọi), và một vài sự tự do khác thường được những người trẻ trong xứ thực hiện. Và bất kể một số người có thể nói gì để biện minh cho những sự tự do và phong tục như thế, và có thể cười nhạo những lời cảnh báo chống lại chúng, giờ đây tôi để lại cho các bạn lời chứng chia tay của tôi chống lại những điều như thế; không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận và xác nhận nó trong ngày ấy khi chúng ta sẽ gặp nhau trước mặt Ngài.
V. Tôi muốn hướng về các trẻ em trong hội chúng, những chiên con của bầy này, đã ở dưới sự chăm sóc của tôi bấy lâu.
Tôi vừa mới nói rằng tôi đã có sự quan tâm đặc biệt đến những người trẻ; và khi nói như thế tôi không có ý loại trừ các em. Các em đang ở tuổi trẻ, và ở tuổi rất trẻ: Và vì thế tôi đã nhận thức rằng nếu những người trẻ có một cơ hội quý báu cho điều tốt của linh hồn mình, thì các em là những người rất trẻ đã có, về nhiều phương diện, một cơ hội đặc biệt quý báu. Và theo đó tôi đã không bỏ bê các em: Tôi đã cố gắng làm phần của một người chăn trung tín, cho chiên con ăn cũng như chiên lớn. Đấng Christ đã từng giao phó sự chăm sóc linh hồn các em cho tôi như mục sư của các em; và các em biết, các em yêu dấu, tôi đã dạy dỗ các em thế nào, và đã cảnh báo các em thỉnh thoảng ra sao: Các em biết tôi đã thường gọi các em lại với nhau vì mục đích ấy thế nào; và một số em, đôi khi, đã tỏ ra bị cảm động bởi những gì tôi đã nói với các em. Nhưng tôi e rằng điều ấy đã không có hiệu quả cứu rỗi đối với nhiều em; mà các em vẫn còn trong tình trạng chưa được trở lại, không có công việc cứu rỗi thật nào được làm trong linh hồn các em, thuyết phục các em triệt để về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, khiến các em thấy sự gian ác lớn của tội lỗi, và than khóc vì nó, và ghét nó trên hết mọi sự, và ban cho các em một cảm nhận về sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ, đem hết lòng các em đến bám chặt lấy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, tách lòng các em khỏi thế gian, và khiến các em yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và vui thích trong sự thánh khiết hơn mọi điều thú vị của đất này: Và như thế giờ đây tôi để lại các em trong tình trạng khốn khổ, không có phần trong Đấng Christ, và như vậy dưới sự bất bình và cơn giận đáng sợ của Đức Chúa Trời, và trong nguy cơ đi xuống hố của sự khốn khổ đời đời.
Nhưng giờ đây tôi phải từ biệt các em: Tôi phải để lại các em trong tay Đức Chúa Trời: Tôi không thể làm gì hơn cho các em ngoài việc cầu nguyện cho các em. Chỉ xin các em đừng quên, nhưng thường nghĩ đến những lời khuyên và cảnh báo tôi đã ban cho các em, và những nỗ lực tôi đã dùng, để linh hồn các em có thể được cứu khỏi sự hư mất đời đời.
Các em yêu dấu, tôi để lại các em trong một thế gian gian ác, đầy dẫy cạm bẫy và cám dỗ. Chỉ Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy đến cho các em. Kinh Thánh đã nói với chúng ta điều này, rằng chỉ có ít người được cứu; và chúng ta có sự xác nhận dồi dào về điều ấy từ những gì chúng ta thấy. Chúng ta thấy điều này, rằng trẻ em cũng chết như những người khác: Vô số người chết trước khi lớn lên; và trong số những người lớn lên, tương đối ít người từng đưa ra bằng chứng tốt về sự trở lại cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời thương xót các em, và chăm sóc các em, và cung cấp cho các em những phương tiện tốt nhất cho điều tốt của linh hồn các em; và rằng chính Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cho các em làm Cha trên trời của các em, và là Đấng Cứu Chuộc quyền năng của linh hồn bất diệt của các em. Đừng bỏ bê cầu nguyện cho chính mình: Hãy coi chừng các em không ở trong số những kẻ quăng bỏ sự kính sợ, và kìm hãm sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy liên tục cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm; và thường nhớ ngày trọng đại ấy khi các em phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, và gặp mục sư của mình ở đó, người đã thường khuyên bảo và cảnh báo các em.
Tôi kết thúc bằng vài lời khuyên cho tất cả mọi người nói chung, trong một vài điều riêng biệt, vốn có tầm quan trọng lớn đối với phúc lợi và sự thịnh vượng tương lai của Hội Thánh và hội chúng này.
1. Một điều rất quan tâm đến các bạn, như các bạn muốn là một dân hạnh phúc, là việc duy trì trật tự trong gia đình.
Chúng ta đã có những tranh cãi lớn về việc Hội Thánh phải được điều hành thế nào; và thật vậy chủ đề của những tranh cãi này có tầm quan trọng lớn: Nhưng sự điều hành đúng đắn của gia đình các bạn cũng quan trọng không kém, và, về một vài phương diện, quan trọng hơn nhiều. Mỗi gia đình Cơ Đốc phải như một Hội Thánh nhỏ, được dâng hiến cho Đấng Christ, và hoàn toàn bị ảnh hưởng và cai trị bởi các quy tắc của Ngài. Và sự giáo dục và trật tự trong gia đình là một trong những phương tiện chính của ân điển. Nếu những điều này thất bại, mọi phương tiện khác đều có khả năng chứng tỏ là vô hiệu. Nếu những điều này được duy trì đúng đắn, mọi phương tiện của ân điển sẽ có khả năng thịnh vượng và thành công.
Vậy giờ đây, một lần nữa, trước khi tôi hoàn toàn ngừng nói với hội chúng này, hãy để tôi lặp lại, và khẩn thiết thúc giục lời khuyên mà tôi đã thường nhấn mạnh với các chủ gia đình ở đây, khi tôi còn là mục sư của họ, hãy hết sức đau đớn, trong việc dạy dỗ, cảnh báo, và hướng dẫn con cái mình; nuôi chúng trong sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa; bắt đầu sớm, nơi còn có cơ hội, và duy trì sự siêng năng liên tục trong những công lao loại này: Hãy nhớ rằng, như các bạn không muốn mọi lời dạy dỗ và khuyên nhủ của mình đều vô hiệu, phải có sự cai trị cũng như sự dạy dỗ, điều phải được duy trì bằng một bàn tay công bằng, và quyết tâm vững chắc, như một sự bảo vệ cho tôn giáo và đạo đức của gia đình, và sự nâng đỡ cho trật tự tốt của nó. Hãy coi chừng đừng để bất kỳ ai trong các bạn như Ê-li ngày xưa, người đã quở trách con cái mình nhưng không kìm hãm chúng; và để, bằng cách này, các bạn không đem lời rủa sả tương tự trên gia đình mình như ông đã đem trên gia đình ông.
Và hãy để con cái vâng lời cha mẹ mình, và nghe theo lời dạy dỗ của họ, và phục tùng các mệnh lệnh của họ, như chúng muốn thừa hưởng phước lành chứ không phải lời rủa sả. Vì chúng ta có lý do để nghĩ, từ nhiều điều trong lời của Đức Chúa Trời, rằng không có gì có xu hướng lớn hơn để đem lời rủa sả trên con người trong thế gian này, và trên mọi việc tạm thời của họ, bằng một cách cư xử bất hiếu, không phục tùng, rối loạn của con cái đối với cha mẹ mình.
2. Như các bạn muốn tìm kiếm sự thịnh vượng tương lai của thị trấn này, điều vô cùng cần thiết là các bạn nên tránh tranh cãi.
[NEEDS REVIEW: một dòng in hỏng không đọc được, có vẻ là câu mở đầu về hậu quả của sự tranh cãi]
Những cuộc tranh cãi đã xảy ra trong số các bạn, từ khi tôi mới trở thành mục sư của các bạn, đã là một trong những gánh nặng lớn nhất tôi đã mang trong suốt chức vụ của mình: Không chỉ những cuộc tranh cãi các bạn đã có với tôi, mà cả những cuộc các bạn đã có với nhau, về đất đai và những việc khác của các bạn. Vì tôi biết rằng sự tranh cãi, nóng nảy trong tinh thần, nói xấu, và những điều tương tự, rất trái ngược với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và theo một cách đặc biệt, có xu hướng xua đuổi Đức Thánh Linh khỏi một dân, và khiến mọi phương tiện của ân điển trở nên vô hiệu, cũng như phá hủy sự thoải mái và phúc lợi bên ngoài của một dân.
Vậy giờ đây hãy để tôi khẩn thiết khuyên các bạn, như các bạn muốn tìm kiếm điều tốt tương lai của mình về sau, hãy coi chừng một tinh thần tranh cãi. "Nếu muốn thấy ngày tốt lành, hãy tìm sự hòa bình và đuổi theo nó." 1 Phi-e-rơ 3:10, 11. Hãy để cuộc tranh cãi, gần đây về các điều khoản của sự hiệp thông Cơ Đốc, như nó đã là cuộc tranh cãi lớn nhất của các bạn, thì cũng là cuộc cuối cùng của chúng. Giờ đây, khi tôi đang giảng bài giảng chia tay, tôi muốn nói với các bạn, như sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 13:11. "Hỡi anh em, sau hết, hãy vui mừng; hãy được trọn lành; hãy khích lệ nhau; hãy đồng một tâm tình; hãy sống hòa thuận; thì Đức Chúa Trời của sự yêu thương và hòa bình sẽ ở cùng anh em."
Và ở đây tôi muốn đặc biệt khuyên những người đã đứng về phía tôi trong cuộc tranh cãi gần đây, hãy canh giữ tinh thần mình, và tránh mọi sự cay đắng đối với người khác. Những cám dỗ của các bạn, về một vài phương diện, là lớn nhất; vì những gì đã được làm gần đây là điều đau buồn cho các bạn. Nhưng dù các bạn nghĩ người khác đã làm sai đến đâu, hãy duy trì, với sự siêng năng và tỉnh thức lớn, một sự nhu mì và trầm tĩnh Cơ Đốc của tinh thần; và hãy lao nhọc, trong phương diện này, để vượt trội những người khác thuộc phe đối lập. Và đây sẽ là chiến thắng tốt nhất: Vì "người cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Vậy chớ làm điều gì vì tranh cạnh hoặc vì hư vinh. Đừng nuôi dưỡng tinh thần báo thù trong bất kỳ cách nào; nhưng hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại nó: và, bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình, hãy tìm kiếm sự thịnh vượng của thị trấn này: Và đừng bao giờ nghĩ các bạn cư xử xứng đáng với Cơ Đốc nhân, trừ khi các bạn chân thành, cảm động, và sốt sắng yêu thương mọi người, thuộc bất kỳ phe phái hay ý kiến nào, và dù thân thiện hay bất nhã, công chính hay bất công, đối với các bạn hay bạn bè các bạn, hay đối với sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ.
3. Một điều khác vô cùng quan tâm đến sự thịnh vượng tương lai của thị trấn này, là các bạn nên canh chừng chống lại sự xâm lấn của sự sai lầm; và đặc biệt là chủ nghĩa Arminian, và các giáo lý có xu hướng tương tự.
Nhiều người trong các bạn, như tôi còn nhớ rõ, đã rất báo động với sự e ngại về nguy cơ của sự thịnh hành của những nguyên tắc hư hỏng này, gần mười sáu năm trước. Nhưng nguy cơ khi ấy thì nhỏ so với những gì đang tỏ ra bây giờ. Những giáo lý này ngày nay thịnh hành hơn nhiều so với khi ấy: Sự tiến triển chúng đã đạt được trong xứ, trong bảy năm qua, dường như đã lớn hơn nhiều so với bất kỳ thời gian nào trong khoảng thời gian tương tự trước đây: Và chúng vẫn đang thịnh hành và len lỏi vào hầu hết mọi phần của xứ, đe dọa sự hủy hoại hoàn toàn uy tín của những giáo lý vốn là vinh quang đặc biệt của Phúc Âm, và các lợi ích của lòng tin kính sống động. Và gần đây tôi đã nhận thấy một vài điều trong số các bạn, cho thấy rằng các bạn còn lâu mới hết nguy hiểm, mà ngược lại đặc biệt bị phơi bày. Những người lớn tuổi có lẽ nghĩ mình đã được củng cố đầy đủ chống lại sự lây nhiễm: Nhưng mọi người nên coi chừng sự tự tin và an ninh xác thịt, và nên nhớ những lời cảnh báo cần thiết của Kinh Thánh, "Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi; và ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Nhưng dù trường hợp của những người lớn tuổi ra sao, thế hệ đang lên chắc chắn bị phơi bày rất nhiều. Những nguyên tắc này vô cùng hợp với bản tính hư hỏng, và là điều mà những người trẻ, ít nhất là những người chưa có lòng được vững chắc bởi ân điển, dễ bị dẫn đi lạc.
Và nếu những nguyên tắc này bén rễ trong thị trấn này, như chúng mới đây đã làm trong một thị trấn lớn khác mà tôi có thể nêu tên, trước đây rất nổi tiếng về tôn giáo, và như thế trong một thời gian dài, nó sẽ đe dọa sự hủy hoại thuộc linh và đời đời của dân này, trong thế hệ hiện tại và tương lai. Vì thế các bạn cần sự cẩn thận và tỉnh thức lớn nhất và siêng năng nhất về vấn đề này.
4. Một điều khác mà tôi muốn khuyên, để các bạn về sau có thể là một dân thịnh vượng, là các bạn hãy hết lòng cầu nguyện.
Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước lành và điều tốt, và Ngài muốn được tìm kiếm để ban phước lành của Ngài. Vậy tôi muốn khuyên các bạn không chỉ kiên trì trong sự cầu nguyện kín nhiệm và trong gia đình, và trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, mà còn thường họp nhau lại trong các hội cầu nguyện riêng. Tôi muốn khuyên tất cả những ai đau buồn vì những tai ương của Giô-sép, và cảm động sâu sắc với những tai họa của thị trấn này, dù họ có ý kiến gì về chủ đề của cuộc tranh cãi gần đây của chúng ta, thường gặp nhau để cầu nguyện, và kêu cầu Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài đối với chính mình, và sự thương xót đối với thị trấn này, và sự thương xót đối với Si-ôn và dân của Đức Chúa Trời nói chung khắp thế gian.
Điều khuyên cuối cùng tôi muốn ban (điều chắc chắn rất quan tâm đến sự thịnh vượng của các bạn) là, các bạn hãy hết sức cẩn thận về việc lập một mục sư, hãy xem xét người nào, hay người như thế nào mà các bạn lập; và trong điều này ở hai phương diện.
(1.) Rằng người ấy phải là một người có nguyên tắc hoàn toàn lành mạnh trong hệ thống giáo lý mà người ấy giữ.
Các bạn sẽ rất cần điều này, đặc biệt trong một ngày hư hỏng như ngày nay. Và để có được một người như thế, các bạn cần phải hết sức cẩn thận và khôn ngoan. — Tôi biết nguy cơ. — Tôi biết cách của nhiều thanh niên có nguyên tắc hư hỏng, những cách họ che giấu mình, những ngụy trang hào nhoáng công bằng mà họ thường khoác lên, bởi đó họ lừa dối người khác, để duy trì uy tín của mình, và lọt vào lòng tin và sự tiến cử của người khác, và bảo đảm và củng cố lợi ích của mình, cho đến khi họ thấy một cơ hội thuận tiện để bắt đầu công khai hơn rao giảng và truyền bá những giáo lý hư hỏng của mình.
(2) Hãy lao nhọc để có được một người có tính cách đã được xác lập, như một người có tôn giáo nghiêm túc và lòng tin kính sốt sắng.
Điều vô cùng quan trọng là những người được lập trong công việc này phải là những người có lòng tin kính thật, mọi lúc, và mọi nơi; nhưng đặc biệt hơn vào một vài thời điểm, và trong một vài thị trấn và hội thánh. Và thời điểm hiện tại, là thời điểm mà tôn giáo đang gặp nguy hiểm, bởi quá nhiều sự hư hỏng trong giáo lý và thực hành, là một ngày mà theo một cách đặc biệt, những mục sư như thế là cần thiết. Không có gì khác ngoài lòng tin kính chân thành của tấm lòng là điều có thể tin cậy được, trong một thời gian như thế này, như một sự bảo đảm cho một thanh niên, vừa bước vào đời, khỏi sự lây nhiễm đang thịnh hành, hoặc để hoàn toàn lôi cuốn người ấy vào những nỗ lực đúng đắn và thành công để chống lại và đối phó với cơn lũ của sự sai lầm, và thành kiến, chống lại những giáo lý Phúc Âm cao siêu huyền nhiệm của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, và những hiệu quả chân thật của chúng trong tôn giáo kinh nghiệm thật. Và nơi này là một nơi đặc biệt cần một mục sư như thế, vì những lý do rõ ràng với mọi người. Ở đây cần một người tại nơi này, [NEEDS REVIEW: cụm từ in hỏng, có vẻ mô tả mục sư khéo léo tra xét các ứng viên xưng nhận đức tin], người sẽ đặc biệt thích hợp để đứng vào chỗ hở, và đắp lại hàng rào, và người sẽ như xe chiến mã của Y-sơ-ra-ên, và kỵ binh của họ. Các bạn cần một người sẽ đứng như một nhà vô địch trong sự nghiệp của lẽ thật và quyền năng của lòng tin kính; và nguyện các bạn, không chỉ trong một thời gian, mà trong suốt đời người ấy, và đó là một đời dài, sẵn lòng bước đi trong ánh sáng của người ấy.
Đã ngắn gọn đề cập những điều khuyên quan trọng này, không còn gì nữa, ngoài việc giờ đây tôi từ giã các bạn, và chào tạm biệt tất cả các bạn; ước muốn và cầu nguyện cho sự thịnh vượng tốt nhất của các bạn. Giờ đây tôi muốn giao phó linh hồn bất diệt của các bạn cho Đấng đã từng giao phó chúng cho tôi, mong đợi ngày khi tôi phải gặp lại các bạn trước Đấng là Thẩm phán của kẻ sống và kẻ chết. Tôi ước muốn rằng tôi không bao giờ quên dân này, đã bấy lâu là trách nhiệm đặc biệt của tôi, và rằng tôi không bao giờ ngừng sốt sắng cầu nguyện cho sự thịnh vượng của các bạn. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho các bạn với một mục sư trung tín, một người thấu hiểu tâm trí và ý muốn của Ngài, hết lòng cảnh báo kẻ có tội, và hướng dẫn các bạn trên con đường đến phước hạnh đời đời. Nguyện các bạn thật sự có một ngọn đèn cháy sáng được dựng lên trong chân đèn này.
Và xin hãy nhớ đến tôi trong lời cầu nguyện của mọi dân của Đức Chúa Trời có tinh thần bình tĩnh, và hòa bình và trung tín trong Y-sơ-ra-ên, dù họ có ý kiến gì về các điều khoản của sự hiệp thông trong hội thánh.
Và chúng ta hãy cùng nhớ, và đừng bao giờ quên cuộc gặp gỡ trọng đại tương lai của chúng ta trong ngày trọng đại của Chúa; ngày của quyết định không thể sai lầm, và của bản án đời đời không thể thay đổi. A-men.
KẾT QUẢ của một Hội đồng gồm Chín Hội Thánh, họp tại Northampton, ngày 22 tháng Sáu, 1750; cùng với một BẢN PHẢN ĐỐI chống lại kết quả ấy, bởi một Số người trong Hội đồng nói trên.
Tại một hội đồng gồm chín hội thánh, cụ thể là:
Hội thánh tại Enfield, Mục sư Peter Reynolds, quản nhiệm; Ông Edward Collins, đại diện.
Sheffield, Jonathan Hubbard, mục sư; Ông Daniel Croft, đại diện.
Hội thánh thứ nhất tại Springfield, Robert Breck, mục sư; Ông Thomas Stebbins, đại diện.
Sunderland; Joseph Athley, mục sư; Ông Samuel Montague, đại diện.
Hatfield, Timothy Woodbridge, mục sư; Oliver Partridge, Esq., đại diện.
Hội thánh thứ nhất tại Hadley, Chester Williams, mục sư; Ông Enos Noth, đại diện.
Pelham, Robert Abercrombie, mục sư; Ông Matthew Gray, đại diện.
Reading, William Hobby, mục sư; Ông Samuel Bans, [NEEDS REVIEW: họ đọc không rõ trong bản in]
Sutton, David Hall, mục sư; Ông Jonathan Hall, đại diện.
[NEEDS REVIEW: một vài dòng in hỏng liệt kê thêm đại diện — tên riêng không đọc được chắc chắn, có "Ông Kellogg, đại diện" và "Mục sư Billing", mối liên hệ hội thánh của họ không rõ trong bản in]
đã họp theo lời mời của hội thánh thứ nhất tại Northampton, cùng với trưởng lão của Hội thánh tại Cold Spring, được sự đồng thuận của cả mục sư lẫn hội thánh Northampton trợ giúp, để tư vấn một biện pháp khắc phục những tai ương phát sinh từ tình trạng bất ổn đổ vỡ của Hội thánh thứ nhất tại Northampton, do một cuộc tranh cãi đang tồn tại về các điều kiện cho sự hiệp thông trọn vẹn trong hội thánh.
Mục sư Hubbard được chọn làm chủ tọa, và Mục sư Williams làm thư ký.
Hội đồng, sau khi tìm kiếm sự hiện diện và hướng dẫn thiêng liêng, đã được trình bày vấn đề tranh cãi, và nhận thấy quan điểm của mục sư và hội thánh, về các điều kiện cần thiết cho sự hiệp thông trọn vẹn, hoàn toàn đối lập nhau; mục sư khăng khăng cho rằng điều cần thiết cho việc nhận thành viên vào sự hiệp thông trọn vẹn là họ phải xưng nhận ân điển thánh hóa; trong khi các anh em cho rằng Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh cải hóa, và do đó những người, nếu họ có đủ kiến thức, và có đời sống không chỗ trách được, có thể được nhận vào bàn của Chúa, dù họ không xưng nhận như thế: Và cũng nhận thấy rằng, vì sự khác biệt quan điểm này, cửa của hội thánh đã bị đóng trong một vài năm, đến nỗi không có sự nhận nào: Và không thể tìm ra phương cách nào mà mục sư và các anh em có thể hiệp nhất; phù hợp với quan điểm của chính họ, trong việc nhận thành viên vào sự hiệp thông trọn vẹn: Hội đồng bèn, theo ước muốn của hội thánh, được bày tỏ trong thư mời của họ, tiến hành xem xét tính thích hợp của việc giải tán mối quan hệ giữa mục sư và dân sự; và, sau khi nghe hội thánh về việc ấy, và suy xét chín chắn vụ việc, các câu hỏi được đặt ra cho từng thành viên của hội đồng;
1. Liệu có phải là ý kiến của hội đồng này rằng Mục sư Edwards, kiên trì giữ các nguyên tắc của mình, và hội thánh giữ các nguyên tắc của họ đối lập với ông, và khăng khăng đòi chia rẽ, thì cần thiết phải giải tán mối quan hệ giữa mục sư và dân sự không? Đã quyết nghị đồng ý.
2. Liệu có thích hợp để mối quan hệ này được giải tán ngay lập tức không? Đã thông qua đồng ý.
Tuy nhiên, chúng tôi lưu ý rằng, bất chấp cuộc tranh cãi đáng buồn đã phát sinh và kéo dài lâu nay giữa mục sư và Hội Thánh tại Northampton về vấn đề đã nêu trên, chúng tôi không còn nghe bất kỳ ý kiến phản đối nào khác đối với ông được trình bày trước chúng tôi, ngoài những điều liên quan đến quan điểm của ông về vấn đề nêu trên. Và mặc dù chúng tôi có nghe một số tin đồn lan truyền, có ý phản ánh về sự thành thật của ông Edwards liên quan đến sự thay đổi quan điểm của ông về các điều kiện để được hưởng sự thông công trọn vẹn; nhưng chúng tôi đã nhận được sự thỏa mãn đầy đủ rằng những tin đồn ấy đều sai sự thật và vô căn cứ. Và mặc dù không phải tất cả chúng tôi đều đồng quan điểm với ông Edwards về vấn đề này, nhưng chúng tôi có đầy đủ lý do để tin rằng ông đã hết sức nỗ lực tìm kiếm sự soi sáng trong vấn đề đó; và rằng ông đang thành thật làm theo sự thúc giục của chính lương tâm mình. Và chúng tôi với niềm vui lớn ghi nhận tinh thần và thái độ Cơ Đốc mà ông đã bày tỏ trong cuộc tranh cãi đáng buồn đang tồn tại giữa họ; và thấy mình có bổn phận làm chứng cho lòng yêu thương trọn vẹn của chúng tôi đối với ông, và tiến cử ông cho bất kỳ Hội Thánh hay dân sự nào đồng quan điểm với ông, như một người được trang bị xuất sắc cho công tác của chức vụ Phúc Âm.
Và chúng tôi xin khuyến nghị Mục sư Edwards và Hội Thánh thứ nhất tại Northampton hãy lưu ý đúng đắn về cơn thịnh nộ nặng nề của sự quan phòng Đức Chúa Trời, trong việc để họ bị giảm xuống tình trạng phải cần đến sự chia rẽ, sau khi họ đã sống lâu năm và hòa thuận với nhau, và đã là những phước lành và niềm an ủi lẫn nhau.
Và giờ đây, phó thác Mục sư Edwards và Hội Thánh tại Northampton cho ân điển của Đức Chúa Trời,
[NEEDS REVIEW: chữ ký của Người Điều Hành Hội Đồng không đọc rõ trong OCR — ghi nhận là "JonaTHan HueBarD"], Người Điều Hành,
Thay mặt hội đồng.
Northampton, ngày 22 tháng 6 năm 1750.
Bản sao đúng, đã kiểm tra đối chiếu. Chester Williams, Thư Ký.
SỰ PHẢN ĐỐI.
Chúng tôi không thể đồng ý với việc cách chức Mục sư Edwards, ít nhất là vào lúc này, vì những lý do sau đây; trước đó chúng tôi xin nói rằng, dù chúng tôi không dám xâm phạm quyền lương tâm của người khác, nhưng chúng tôi xin được hưởng quyền lương tâm của chính mình. Và khi được tìm đến để xin lời khuyên trong hội đồng tại Northampton, chúng tôi buộc phải nói với Hội Thánh rằng:
1. Chúng tôi không tán thành việc tách Mục sư Edwards khỏi đoàn chiên của ông; vì xét về bản chất sự việc, không có lý do chính đáng nào cho việc ấy — bởi các quan điểm của ông, theo sự nhận định của chúng tôi, hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Chúa Giê-xu Christ, và phù hợp chặt chẽ với thực hành của các sứ đồ, cũng như của các Hội Thánh Cải Chánh khắp nơi trên thế giới.
2. Giả sử rằng ông Edwards đã sai trong cuộc tranh cãi hiện nay, nhưng theo sự nhận định của chúng tôi, vẫn không có sự tương xứng nào giữa tầm quan trọng của cuộc tranh cãi và việc cách chức ông.
3. Theo sự nhận định của chúng tôi, dường như chưa có nỗ lực thích đáng nào, bằng cách lý luận công bằng với hoặc trước mặt các bên, để thuyết phục một trong hai bên về lẽ thật hay sự sai lầm trong các nguyên tắc của họ; điều mà tình yêu đối với chính lẽ thật và đối với linh hồn họ đòi hỏi.
4. Vì Hội Thánh, hay ít nhất các thành viên của Hội Thánh, trong khi đưa ra cho chúng tôi những lý do để tách họ khỏi mục sư của mình, lại không chịu để chúng tôi đi sâu vào căn cứ của những lý do ấy, để dâng lên họ sự sáng mà Lời Đức Chúa Trời ban cho; điều mà chúng tôi xem là sự áp đặt trên lương tâm chúng tôi, và chỉ có xu hướng giữ họ trong bóng tối.
Các anh em, đây là một số lý do khiến chúng tôi không thể nào tán thành một sự chia rẽ, ít nhất là vào lúc này. Nhưng nếu sự chia rẽ như thế rốt cuộc xảy đến, chúng tôi sẽ làm chứng cách tự do và vui mừng cho người anh em yêu dấu của chúng tôi, từng là mục sư yêu dấu của anh em, nay lại bị xem là kẻ thù, vì, theo sự nhận định của chúng tôi, ông đã nói cho anh em lẽ thật. Quả thật ông không cần lời tiến cử nào của chúng tôi; điều ấy đúng hơn là lời khen chính chúng tôi hơn là khen ông. Chúng tôi cũng không cần nói nhiều với người khác, vì lời khen ông đã vang khắp hầu hết các Hội Thánh của chúng tôi trên khắp đất nước. Tuy nhiên chúng tôi buộc phải nói với thế gian rằng Đức Chúa Trời đã trang bị cho ông những ân tứ và ân điển chức vụ, nhờ đó cho đến nay ông đã chiếu sáng như một ngọn đèn cháy sáng và rạng rỡ. Và dù dân sự ông nói chung không còn vui mừng trong ánh sáng của ông nữa; nhưng chúng tôi hy vọng và tin rằng những người khác sẽ vui mừng trong ánh sáng ấy trong một thời gian dài. Vậy chúng tôi ước ao rằng dân sự yêu dấu của Đức Chúa Trời tại nơi này sẽ đem vấn đề tranh cãi ra xét cách hiền hòa, bình tĩnh, nghiêm túc và cầu nguyện, và nhờ đó bình an, cùng với lẽ thật và sự thánh khiết, sẽ thắng thế cách lớn lao trong [NEEDS REVIEW: mất chữ trong OCR sau cụm "in this" — có thể là "this place"].
Chúng tôi ký tên,
Anh em của anh em trong mối dây Phúc Âm,
Jonathan Hale,
David Hall,
Matthew Gray, William Hobby,
Samuel Bancroft, Edward Billing,
Robert Abercrombie,
Northampton, ngày 22 tháng 6 năm 1750.
Chú thích: Bản sao này, tuy không được Thư Ký xác nhận, vì người ấy đang cách xa một trăm dặm, nhưng sau khi tôi đã cẩn thận đối chiếu với bản gốc hiện đang trong tay tôi, đã được xác nhận là đúng, bởi tôi [NEEDS REVIEW: thiếu tên người ký xác nhận trong OCR].