Irenicum, Gửi Đến Những Người Yêu Chuộng Sự Thật Và Sự Bình An: Sự Phân Rẽ Trong Lòng Được Vạch Trần Qua Các Nguyên Nhân Và Những Điều Ác Của Nó

Jeremiah Burroughs · Irenicvm, to the lovers of truth and peace. Heart-divisions opened in the causes and evils of them.

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Irenicum, Gửi Đến Những Người Yêu Chuộng Sự Thật Và Sự Bình An: Sự Phân Rẽ Trong Lòng Được Vạch Trần Qua Các Nguyên Nhân Và Những Điều Ác Của Nó
2. CHƯƠNG I. Khai mở bản văn, và chỉ ra sự thích hợp của nó với thời đại chúng ta.
3. CHƯƠNG II. Điều ác của việc phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và bất cứ điều gì khác.
4. CHƯƠNG III. Sự chia rẽ của lòng người với nhau.
5. CHƯƠNG IV. Các nguyên tắc gây chia rẽ.
6. CHƯƠNG V. Nguyên tắc gây chia rẽ thứ hai: Mọi tôn giáo đều phải được dung thứ.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII.
10. CHƯƠNG IX.
11. CHƯƠNG X.
12. CHƯƠNG XI.
13. CHƯƠNG XII.
14. CHƯƠNG XIII.
15. CHƯƠNG XIV.
16. CHƯƠNG XIV. NHỮNG TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ, GỐC RỄ CỦA LÒNG NGƯỜI.
17. CHƯƠNG XVI. SỰ KIÊU NGẠO TRONG LÒNG NGƯỜI TA LÀ TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ LỚN. TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ THỨ NHẤT.
18. CHƯƠNG XVI.
19. CHƯƠNG XVIII.
20. CHƯƠNG XIX.
21. CHƯƠNG XX. Chứng chia rẽ thứ chín: Tinh thần ghen tương. Thứ mười: Tinh thần tranh cạnh. Thứ mười một: Tính tham lam. Thứ mười hai: Tính giả dối.
22. CHƯƠNG XXI. Những thực hành gây chia rẽ. Thứ nhất: Thực hành của cái lưỡi. Thứ hai: Những cuộc tranh luận không cần thiết.
23. CHƯƠNG XXII
24. CHƯƠNG XXIII
25. CHƯƠNG XXVI
26. CHƯƠNG XXV
27. CHƯƠNG XXVI.
28. CHƯƠNG XXVII.
29. CHƯƠNG XXVIII. Tính tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta,
30. CHƯƠNG XXIX. NHỮNG KHỐN KHỔ THẢM THƯƠNG MÀ CÁC SỰ CHIA RẼ CỦA CHÚNG TA ĐEM ĐẾN CHO CHÚNG TA.
31. CHƯƠNG XXX.
32. CHƯƠNG XXXI. Sự Chữa Lành Các Sự Chia Rẽ Của Chúng Ta.
33. CHƯƠNG XXXII. NHỮNG SUY XÉT GẮN KẾT. Suy xét thứ nhất. Suy xét về nhiều điều mà Đức Chúa Trời đã dùng để gắn kết chúng ta.
34. CHƯƠNG XXXIII. NHỮNG ÂN TỨ GẮN KẾT.
35. CHƯƠNG XXXIV.
36. CHƯƠNG XXXV.
37. CHƯƠNG 1. Đoạn Kinh Thánh được mở ra, và sự thích hợp của nó với thời đại chúng ta được bày tỏ, từ 1 đến 6.
38. CHƯƠNG 2. Điều ác của việc chia rẽ giữa Đức Chúa Trời với bất cứ điều gì khác, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
39. CHƯƠNG 3. Những sự chia rẽ trong lòng với nhau: khó khăn khi can thiệp vào chúng, 11; phương pháp xử lý chúng, 12; ma quỷ là nguyên nhân chính của chúng, 12, 13.
40. CHƯƠNG 4. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ nhất: Không thể có sự đồng thuận nếu không có sự đồng nhất, 14; trong đó bày tỏ trong những điều gì cần thiết cho sự bình an mà chúng ta phải giống nhau, và trong những điều gì thì không, 15.
41. CHƯƠNG 5. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ hai: Mọi tôn giáo đều phải được dung thứ, 18; trong đó bàn về quyền của quan cai trị trong các vấn đề tôn giáo, từ 19 đến 29.
42. CHƯƠNG 6. Câu hỏi ấy được bàn luận: Có thể làm gì với một người viện cớ lương tâm mình cho điều mà người ấy cho là ác, từ 29 đến [NEEDS REVIEW: số trang kết thúc bị thiếu trong bản scan].
43. CHƯƠNG 7. Những người theo đường lối hội chúng không chủ trương tự do tuyệt đối cho mọi tôn giáo, 41; trong đó bày tỏ đường lối của họ có sự giúp đỡ gì để ngăn ngừa các sai lầm và tà giáo khỏi Hội Thánh, và để chế ngự chúng, từ 42 đến 49.
44. CHƯƠNG 8. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ ba: Không dung thứ bất cứ điều gì bị cho là ác, cũng là một Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ như việc dung thứ mọi điều, từ 48 đến 53.
45. CHƯƠNG 9. Những quy tắc để biết trong những điều gì chúng ta phải chịu đựng anh em mình, từ 54 đến 72.
46. CHƯƠNG 10. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ tư: Chia rẽ là đường lối tốt nhất để cai trị; trong đó điều ác đáng rủa của nguyên tắc này được bày tỏ, và một số người được minh oan khỏi điều mà người ta tưởng họ có tội, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
47. CHƯƠNG 11. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ năm: Mọi người đều bị buộc phải xưng nhận và thực hành luôn luôn điều mình cho là lẽ thật, 74; ở đây trường hợp lương tâm ấy — khi nào một người bị buộc phải xưng nhận, khi nào thì không — được bàn luận, và những quy tắc phải giữ trong việc xưng nhận.
48. CHƯƠNG 12. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ sáu là: Điều gì tự nó là tốt nhất thì phải được chọn và làm, không cân nhắc hoàn cảnh hay các mối liên hệ, từ 84 đến 87.
49. CHƯƠNG 13. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ bảy: Một người không bị thuyết phục bởi sự phán đoán của nhiều người học thức và tin kính hơn mình là ngoan cố, 87; trong đó bày tỏ: 1. phải dành sự tôn trọng nào cho những phán đoán của những người học thức và tin kính; 2. những người không thể phục tùng những phán đoán của họ nên làm gì; 3. những phán đoán của họ không được lấy làm chuẩn mực đến nỗi mọi người không phục tùng chúng đều bị xét là ngoan cố; 4. vậy chúng ta sẽ xét một người là ngoan cố theo những quy tắc nào, từ 88 đến 95.
50. CHƯƠNG 14. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ tám: Nếu người khác chống lại điều chúng ta cho là lẽ thật, chúng ta có thể xét họ là đi ngược lại ánh sáng của chính họ: sự vội vàng và điều ác của việc này, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
51. CHƯƠNG 15. Những Tâm Bệnh Gây Chia Rẽ: 1. nói chung, những dục vọng của lòng người là nguyên nhân của các sự chia rẽ, 101; những cách khác nhau mà chúng gây ra các sự chia rẽ, từ 105 đến 109.
52. CHƯƠNG 16. 1. Kiêu ngạo, gây ra các sự chia rẽ như thế nào trong 13 điểm, từ 111 đến 116.
53. CHƯƠNG 17. 2. Tự ái, gây ra các sự chia rẽ trong 10 điểm, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
54. CHƯƠNG 18. 3. Ganh tị, điều ác của nó trong việc gây ra các sự chia rẽ, từ 123 đến [NEEDS REVIEW: số trang kết thúc bị thiếu trong bản scan].
55. CHƯƠNG 19. 5. Cứng nhắc, nó gây chia rẽ như thế nào, 134, 135.
56. CHƯƠNG 20. 9. Tâm thần ghen tương, 141, 142.
57. CHƯƠNG 21. Những Thực Hành Gây Chia Rẽ: thứ nhất, việc thực hành một cái lưỡi độc ác, từ 145 đến 148.
58. CHƯƠNG 22. 3. Người ta không giữ trong giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho họ, 152; trong Nhà nước, 153; nhưng nhất là những người cai trị Hội Thánh: 1. tiếm lấy nhiều quyền hơn Đấng Christ đã ban cho họ, 154, 155; 2. mở rộng quyền ấy ra hơn điều Đấng Christ muốn họ có: rồi cuộc tranh luận về quyền của các hội đồng trưởng lão là gì, từ 156 đến 158; 3. họ thi hành quyền mình trong những việc không quan trọng: nơi cuộc tranh luận về quyền của quan cai trị hay những người cai trị Hội Thánh trong những việc không quan trọng được xử lý, [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
59. CHƯƠNG 23. 4. Việc nhóm họp các Hội Thánh một cách lộn xộn, 161; nơi nhiều điều được bàn luận về việc nhóm họp các Hội Thánh, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].
60. CHƯƠNG 24. 5. Việc gièm pha, tìm cách hủy hoại uy tín của những người mà Đức Chúa Trời dùng trong công việc ích chung, từ 165 đến 171.
61. CHƯƠNG 25. 6. Những tên gọi gây chia rẽ mang tính định danh, 171; trong số đó có tên Kẻ Ly Giáo: vấn đề Ly Giáo, ai là kẻ ly giáo, ai không, được bàn luận, từ 171 đến 177.
62. CHƯƠNG 26. 7. Việc đổ điều ác của một người nào lên tất cả những người cùng đường lối, 179.
63. CHƯƠNG 27. Điều ác của các sự chia rẽ: chúng cản trở nhiều điều thiện, 189; chúng cản trở: 1. sự ngọt ngào của tâm linh chúng ta, 189, 190; 2. sự tự do của tâm linh chúng ta, 190, 191; 3. điều thiện của thân thể, cùng trang; 4. sự phán đoán của con người, cùng trang; 5. sự ngọt ngào của sự tương giao Cơ Đốc, cùng trang, 192; 6. thì giờ của chúng ta, 193; 7. những lời cầu nguyện của chúng ta, 193, 194; 8. việc dùng các ân tứ của chúng ta, cùng trang; 9. các ân điển của chúng ta, 195; 10. sự rực rỡ của tôn giáo, 196; 11. sức mạnh của chúng ta, cùng trang; 12. việc chúng ta làm điều thiện công khai; 13. các mục đích của chúng ta; 14. phước lành của Đức Chúa Trời và mọi điều thiện, 197.
64. CHƯƠNG 28. Tính tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta: 1. chống lại mệnh lệnh và điều răn của Đức Chúa Trời, 198; 2. chống lại lời cầu nguyện của Đấng Christ, 199; 3. chống lại những lời cầu nguyện của chính chúng ta, 200; 4. làm sỉ nhục Đấng Christ, 201; 5. chúng làm buồn Đức Thánh Linh, 202; 6. chúng làm buồn và xúc phạm anh em chúng ta, 203; 7. [NEEDS REVIEW: mục 7 bị hỏng trong bản scan] …sự bại hoại, 204; 8. chúng làm cứng lòng trong tội lỗi; 9. chúng cũng kéo người khác ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, 205; 10. chúng là sự dùng sai lòng sốt sắng và can đảm của chúng ta, 206; 11. chúng gây nhiều thiệt hại cho chính nghĩa của Đấng Christ đang được tiến hành, 207; 12. chống lại giao ước của ân điển, 208; 13. bởi chúng, chúng ta cản trở mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự đa dạng của các ân tứ, 209.
65. CHƯƠNG 29. Những nỗi khốn khổ đáng thương của các sự chia rẽ của chúng ta: 1. chúng chọc giận Đức Chúa Trời, tr. 217; 2. bởi chúng, chúng ta phục vụ những mưu đồ của kẻ thù mình; 3. bởi chúng, chúng ta biến mình thành trò cười cho kẻ thù mình, tr. 218; 4. bởi chúng, chúng ta có nguy cơ bị làm mồi; 5. chúng ta có nguy cơ cắn nuốt lẫn nhau, tr. 219.
66. CHƯƠNG 30. Những lời cẩn trọng về các sự chia rẽ của chúng ta, để chúng ta không lạm dụng chúng một cách xấu xa, tr. 226.
67. Chương 31. Phương thuốc chữa sự chia rẽ của chúng ta, 252,
68. Chương 32. Các sự suy xét dẫn đến hiệp một:
69. Chương 33. Các ân điển dẫn đến hiệp một, tr. 281.
70. Chương 34. Các sự thực hành dẫn đến hiệp một,

Irenicum, Gửi Đến Những Người Yêu Chuộng Sự Thật Và Sự Bình An: Sự Phân Rẽ Trong Lòng Được Vạch Trần Qua Các Nguyên Nhân Và Những Điều Ác Của Nó

IRENICUM, GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI YÊU CHUỘNG SỰ THẬT VÀ SỰ BÌNH AN: SỰ PHÂN RẼ TRONG LÒNG ĐƯỢC VẠCH TRẦN QUA CÁC NGUYÊN NHÂN VÀ NHỮNG ĐIỀU ÁC CỦA NÓ
Jeremiah Burroughs

IRENICUM, GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI YÊU CHUỘNG SỰ THẬT VÀ SỰ BÌNH AN.

SỰ PHÂN RẼ TRONG LÒNG ĐƯỢC VẠCH TRẦN, QUA CÁC NGUYÊN NHÂN VÀ NHỮNG ĐIỀU ÁC CỦA NÓ; CÙNG VỚI NHỮNG LỜI CẢNH BÁO ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG BỊ TỔN THƯƠNG BỞI CHÚNG, VÀ NHỮNG NỖ LỰC ĐỂ CHỮA LÀNH CHÚNG.

Của Jeremiah Burroughes.

Opinionum vmet*$ & Oplnntiumumtat nonfunt *A«,'™.

[NEEDS REVIEW: Latin motto on the title page is garbled beyond reconstruction in the scan; no gloss possible].

Luân Đôn, in cho Robert Dawlman.

GỬI ĐỘC GIẢ.

Giữa sự thử luyện như lửa của sự tranh cãi, hay của sự bách hại, điều nào lớn hơn, thật khó phân định. Đức Chúa Trời đã hành động để giải thoát chúng ta khỏi sự bách hại, còn chúng ta đã tự chuốc lấy sự tranh cãi. Ai nấy đều giận dữ vì người khác không đồng quan điểm với mình: chúng ta đã chia rẽ đến nỗi thật là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời mà kẻ thù của chúng ta chưa tiến vào qua các kẽ hở của chúng ta, và chia nhau tất cả cho đến giờ này.

Nếu những sự phân rẽ của chúng ta chỉ là giữa người tốt và kẻ xấu, chúng đã chẳng đau đớn đến thế. Giăng Kim Khẩu nói: Bị ghét vì Đấng Christ thì tốt hơn được yêu mến vì Ngài. [NEEDS REVIEW: Greek quotation in the margin garbled beyond reading]. Vậy thì bị ghét vì Đấng Christ tốt hơn được yêu mến vì tội lỗi biết bao? Lý do ông đưa ra cho lời khẳng định lạ lùng ấy là: Nếu anh được yêu mến vì Đức Chúa Trời, đó là vinh dự cho anh, và anh mắc nợ vì vinh dự ấy. Nếu anh bị ghét vì Ngài, Đức Chúa Trời mắc nợ anh, Ngài nợ anh sự vinh dự, vì Ngài vui lòng đối xử như thế với các đầy tớ nghèo hèn của Ngài. [NEEDS REVIEW: marginal citation to Chrysostom garbled]. Nhưng những sự phân rẽ của chúng ta đã từng và vẫn đang là giữa những người tốt với nhau, ngay cả những viên kim cương của Đức Chúa Trời cũng cắt xẻ lẫn nhau; người tốt gây đau khổ cho người tốt; ai nấy đều mưu mô, xoay xở, luồn lách cho chính mình. Ai nấy đều tranh đua như Apelles và Protogenes xem ai vẽ được đường nét tinh vi nhất để đạt được mục đích riêng, nhưng ít ai tranh đua xem ai vẽ được đường thẳng nhất, xem ai trong con đường trực tiếp nhất đem chính mình và mọi đường lối mình về với Đức Chúa Trời và ích lợi chung.

Ai có thể chạm vào ngọn lửa đã bùng lên giữa chúng ta mà không bị bỏng tay? Những tình cảm tốt của một người có lẽ sẽ được tán thành, nhưng sự khôn ngoan của ông sẽ bị nghi ngờ. Nhưng điều tôi thấy Luther viết trong một thư gửi cho bạn mình là Nicolas Gerbel trong trường hợp tương tự, sẽ làm tôi thỏa lòng: Cupio ego inveniri Christi & Ecclesiae fidelis, si prudens esse non potuerim minister — Dù thế nào tôi cũng mong được thấy mình là một đầy tớ trung tín của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, nếu tôi không thể là một đầy tớ khôn ngoan. Đứng trong kẽ hở thì nguy hiểm và khó nhọc hơn là núp sau hàng rào: ở đó anh có thể an toàn hơn, và ở nơi khuất gió, nhưng tốt nhất là đứng ở nơi Đức Chúa Trời đang tìm kiếm một con người. Điều Pê-lô-pi-đát nói với vợ mình khi nàng từ giã ông lúc ông ra khỏi nhà đi ra trận, là một lời nói xứng đáng cho mọi người ở vị trí công: Nàng đến với ông trong nước mắt, và nài xin ông hãy lo cho chính mình: ông đáp lại nàng: Vợ tốt của ta ơi, những binh lính thường lo cho chính mình là phải; chứ không phải những người ở vị trí công, họ phải để mắt cứu mạng sống của người khác. Có thể khi anh đang tiến hành một công việc có nguy hiểm và khó khăn, vợ anh hay một vài người bạn của anh sẽ với tình cảm tha thiết mong anh, nài xin anh, hãy lo cho chính mình, đừng tự chuốc lấy rắc rối hay nguy hiểm, ôi hãy coi chừng điều đó, thà đừng bao giờ dính vào, hãy để người khác làm công việc ấy nếu họ muốn: anh nên trả lời: Những người thường lo cho chính mình là phải, nhưng những người ở vị trí công được kêu gọi để lo cho công việc chung, để nó không bị thiệt hại vì sự lơ là của họ.

Có người bước vào kẽ hở, không phải để lấp nó lại, mà để giữ nó mở, thậm chí để nới rộng nó ra; xin Chúa giải thoát tôi khỏi thứ tâm linh như vậy: Đức Chúa Trời biết, tôi thà chết còn hơn trở thành cớ gây ra điều ác lớn lao đến thế. Nỗ lực này của tôi có thể tác động thế nào trong lòng người ta, Đức Chúa Trời biết. Nếu nó gặp được một người con của sự bình an, tôi hy vọng nó sẽ nói lên sự bình an, sẽ thiết lập sự bình an trong tấm lòng như thế; nếu gặp một người con của sự tranh chấp, nó có thể tác động admodum recipientis — tùy theo khả năng tiếp nhận của người nhận. Điều được dự định là một Irenicum (sách về hòa bình), lại có thể hóa ra là một Polemicum (sách tranh biện), một cái xương gây tranh cãi.

Những điều mà chính Đức Chúa Trời đã định cho sự hiệp nhất (các thánh lễ) lại bị sự bại hoại của con người biến thành cớ của sự tranh cãi lớn nhất trong thế giới Cơ Đốc giáo. Chẳng lạ gì khi điều đến từ ý định chân thành nhất và nỗ lực tốt nhất của con người lại bị đảo ngược hoàn toàn.

Rất có thể những trang sách này sẽ gặp phải một độc giả ồn ào thô lỗ, người có thể đập chúng vào nhau, rình mò và bới móc để tìm ra trong chúng điều không có, nhìn qua những mâu thuẫn của chính tâm linh mình, hắn có thể tưởng rằng mình thấy điều tương tự ở đây. Cho dù các dòng chữ có ngay thẳng đến đâu, hắn vẫn sẽ vặn vẹo và kéo chúng hết sức để khiến chúng trở nên xiên xẹo. Tôi chẳng hề lo lắng đến nỗi chúng quả thật như vậy, đến nỗi điều đặc biệt tôi mong ở anh là hãy đặt điều này cạnh điều kia, so sánh điều này với điều kia. Hãy nhớ đề tài là gì: Những sự Phân rẽ, những sự Khác biệt. Trong đó, tôi phải đối diện với nhiều tâm linh, quan điểm, đường lối khác nhau: hãy nhớ mục đích là tìm cách hòa giải chúng hết sức có thể. Nếu anh thấy lúc này tôi gần với phe này, và lát sau lại gần với phe kia, vốn cách nhau rất xa, chớ vội vàng phán đoán rằng tôi đã lệch khỏi trọng tâm; hãy đọc tiếp, và xem kết cục sẽ ra sao.

Con đường của tôi đã đi qua những viên đá sắc, những cành cây cắt xé, và những gai nhọn đâm; nhưng nhờ sự giúp đỡ của đôi giày mang sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an, tôi không thấy chân mình bị thương.

Sự bình an quý báu đối với tôi, tôi cảm nhận được sự ngọt ngào của nó: tôi sẵn lòng làm những gì mình có thể để tôn vinh nó. Những xáo trộn công cộng, những sự tranh cãi, những sự rối loạn lan tràn trong Hội Thánh và quốc gia thật là đau đớn. Người ta nói trên đời cũng có những điều như thế trong các gia đình. Tôi đã mang đến đây một ít nước: nếu dây của tôi dài hơn, thùng của tôi đã đầy hơn. Anh có ở đây những gì tôi đã giảng: một số điều được thêm vào, nhất là những trích dẫn của các tác giả và các sách sử. Khi chúng trở nên nhiều, tôi cho rằng chúng hợp với máy in hơn là bục giảng. Tôi càng sẵn lòng để những điều này ra trước công chúng, vì nếu không, điều người khác tưởng là ý tôi sẽ được diễn đạt bằng lời của chính họ, và như thế bị trình bày với vẻ xấu xa. Nhưng việc in ấn có giúp được gì chăng? Sự táo tợn của thời đại này đến nỗi không chỉ làm cho lời của một người nghe khác đi so với khi nó ra từ miệng ông, và như thế bôi nhọ ông; mà còn cả gan quả quyết rằng có những điều như thế được viết trong những sách như thế, của những người như thế, là điều chưa từng đến trong tư tưởng họ, huống chi là trong ngòi bút họ. Người ta đã táo tợn biết bao khi nói đi nói lại và in đi in lại rằng tôi, trong cuốn sách có tựa là Danh Vinh Hiển của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Vạn Quân, đã gọi Bá tước xứ Essex là Đức Chúa Vạn Quân. Chắc chắn thị giác của những người này là extramittendo, chứ không phải intramittendo — họ phát ra những hình ảnh của chính mình, đã nhuộm màu xấu xa của lòng họ, rồi nói rằng họ tìm thấy chúng trong một cuốn sách như thế. Không ai có thể tìm thấy cái tên ấy do tôi đặt cho ông ta. Tôi thật sự đã cố gắng khích lệ ông trong công việc của ông, vì Chúa đã khiến ông thành vị chúa của các đạo quân chúng ta, điều ấy chẳng hơn gì là vị chúa của các đạo quân chúng ta. Điều tột cùng từng được nói hay viết chỉ đến mức này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trên ông một cái tên gần với danh Ngài, nhưng không bao giờ được nhắc đến mà không có chút khác biệt với nó.

Một sự lạm dụng thuộc loại này, dù không cao đến thế, tôi đã phải chịu từ tác giả cuốn Anti-Apologist (Phản biện Bản Bào chữa): ông ta trích nhiều chỗ trong các Bài Giảng của tôi về sách Ô-sê, ông ta ghi rõ các trang, trong đó ông ta nói rằng tôi, trái với điều trong Bản Bào chữa, đã giảng theo đường lối mà anh gọi là Độc Lập. Có ai mà không nghĩ, khi thấy cuốn sách được nêu tên trong bản in, bài giảng, đúng trang được nhắc đến, rằng điều ấy là thật, rằng nó được tìm thấy ở đó? Nhưng cho đến hôm nay chưa từng đến tai tôi rằng có người nào tìm thấy những điều như thế ở đó ngoài chính ông ta. Những chỗ ấy có phải thế chăng? Hãy để những người ôn hòa và có tâm linh trầm tĩnh xem xét chúng, và họ sẽ chẳng tìm thấy gì ở đó ngoài điều mà phần lớn các anh em Trưởng lão, thậm chí tôi có thể nói mọi người, ai không thuộc phái Giám mục hay quá cực đoan, sẽ công nhận là chân lý, và nếu vậy, tôi được minh oan. Nhưng chúng ta sẽ có dịp khác cho điều này. Lúc này tôi mong rằng luận văn này sẽ không gặp phải tâm linh nào bị kích động, mà trong sự bình tĩnh và yên lặng, những điều ở đây sẽ được xem xét. Đức Chúa Trời là Đấng có thể dựng nên bông trái của môi miệng thành sự bình an, cũng có thể khiến bông trái của ngòi bút thành như vậy. Mục đích của tôi là sự bình an, điều tôi sẽ không ngừng nỗ lực và cầu nguyện, tôi là người bạn của anh, luôn vui mừng với bất cứ cơ hội nào để làm điều tốt cho anh, Jeremiah Burroughes.

Việc xét kỹ từng dòng để tìm ra những lỗi của máy in sẽ tốn của tôi một hai ngày, mà thời gian ít ỏi tôi có cho những việc khác đang đè nặng trên tôi, khiến tôi thà liều lĩnh trông cậy vào sự khoan dung của anh. Trong lúc xem qua đây đó, những lỗi này tự hiện ra: [NEEDS REVIEW: danh sách lỗi in bị OCR làm hỏng, hầu hết các mục không đọc được].

SỰ PHÂN RẼ TRONG LÒNG

Điều ác của thời đại chúng ta.

Ô-SÊ 10:2.

Lòng chúng nó phân-rẽ; bây giờ chúng nó sẽ bị tội phạt.

CHƯƠNG I. Khai mở bản văn, và chỉ ra sự thích hợp của nó với thời đại chúng ta.

Chẳng lạ gì khi Y-sơ-ra-ên, câu 1, bị buộc là một cây nho trống rỗng, vì lòng chúng đã phân rẽ. Sự phân rẽ trong lòng sẽ gây ra sự trống rỗng của điều thiện, cả trong tâm linh con người, lẫn trong Hội Thánh và quốc gia. Sự phân rẽ nhỏ nhất của tấm lòng, ở bất cứ phần nào tách khỏi phần khác, dù chỉ bằng một mũi kim đâm, cũng là chết người; một vết chém lớn trên đầu vẫn có thể chữa lành. Có thể có nhiều khác biệt trong quan điểm của con người mà không gây hại lớn, nếu sự khác biệt ấy không chạm đến tấm lòng; nhưng một khi nó đã vào đó, nguy hiểm thật lớn. Bây giờ chúng nó sẽ bị phạt, bây giờ chúng nó sẽ mắc tội, hay như một số người: Nunc delinquent — Bây giờ chúng nó sẽ phạm tội, như thể sự phân rẽ trong lòng chiêu lấy tội lỗi lớn nhất, và bởi đó người ta trở thành những kẻ phạm tội lớn nhất. Từ này cũng có nghĩa là hư mất, bị làm cho hoang tàn, như Arias Montanus: Desolabuntur — chúng nó sẽ bị hoang tàn. Sự phân rẽ trong lòng là một tội lỗi gây hoang tàn, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ vì nó, họ sẽ bị thuyết phục trong chính lương tâm mình, và trước mặt mọi người, rằng họ đã có tội; rằng bởi một đường lối như thế này, họ đã tự nộp mình cho sự công chính phán xét của Đức Chúa Trời, và những điều ác gây hoang tàn đến trên họ, là những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên họ vì những sự phân rẽ ở giữa họ. Người ta sẽ không bị thuyết phục về tội lỗi mình, cho đến khi sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên họ vì nó; và bấy giờ lương tâm họ sẽ, và người khác sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là công chính, và họ là hèn hạ và tội lỗi trước mặt Ngài, ngay cả trong những điều mà trước đây họ bênh vực, hoặc ít nhất không thể bị đưa đến chỗ nhận tội lỗi của chính mình. Khi sấm sét và mưa đến trên dân Y-sơ-ra-ên trong mùa gặt lúa mì của họ, và họ sợ rằng mình sẽ chết, I Sa-mu-ên 12:18, 19, bấy giờ họ có thể nói: "Chúng tôi có thêm sự ác nầy vào các tội khác của chúng tôi, là cầu xin một vua."

Nguyện Chúa thuyết phục chúng ta về, và hạ mình chúng ta vì tính tội lỗi của những sự phân rẽ nơi chúng ta, bởi Lời Ngài, để những sự phán xét gây hoang tàn không giáng trên chúng ta để thuyết phục và hạ mình chúng ta.

Lòng chúng đã phân rẽ.

Sự phân rẽ trong lòng này hoặc là khỏi Đức Chúa Trời, hoặc là khỏi nhau. Lòng chúng phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng của chúng; chúng không muốn bỏ hẳn sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều đó quá nhiều; chúng yêu các thần tượng của mình, nhưng chúng không được chiếm hết: chia đôi giữa Đức Chúa Trời và chúng, chúng cho là công bằng. Lòng chúng cũng phân rẽ nhau; và Đức Chúa Trời thật công chính khi những kẻ phân rẽ khỏi Ngài, lại phân rẽ nhau. II Vua 15, anh có thể thấy những sự phân rẽ thảm thương nào ở giữa họ, vua chống lại dân, và dân chống lại vua, Bellum intestinum — những cuộc nội chiến. Vua của họ đem quân đến một trong các thành của dân mình, đánh phá và mổ bụng mọi đàn bà có thai trong thành, chỉ vì họ không mở cửa thành cho ông. Ôi sự cuồng nộ và tàn ác của những người có tâm linh kiêu ngạo, khi họ nắm quyền trong tay! vì bấy giờ sự kiêu ngạo của họ phình lên, được thổi phồng bởi những lời nịnh hót của kẻ vây quanh họ: như thể họ là những vị thần trên đất, có thể làm bất cứ điều gì mình thích, và mạng sống, tài sản, sự tự do, sự yên ổn của mọi người phải nằm dưới chân họ, và phải phục tùng những dục vọng và tính khí của họ. Anh sẽ thấy thêm, trong cả chương ấy chẳng có gì ngoài âm mưu, làm ác, và giết hại lẫn nhau. Trong tình trạng Hội Thánh của họ chẳng có gì ngoài bè phái và sự xé rẽ nhau; một số theo sự thờ phượng thật, một số theo sự thờ phượng giả. Và giữa những kẻ thờ phượng giả cũng có những sự phân rẽ; một số theo các bò con mà Giê-rô-bô-am đã dựng tại Đan và Bê-tên; một số theo Ba-anh: sự tranh cãi lớn đã có giữa những phe này. Anh biết câu chuyện về Giê-hu, một kẻ thờ thần tượng, mà lại tiêu diệt những kẻ thờ Ba-anh và các thần tượng của hắn.

Người Do Thái xưa hiểu bản văn này về những sự phân rẽ trong lòng giữa họ với nhau, cũng như về sự phân rẽ của họ khỏi Đức Chúa Trời, điều này tỏ ra qua một truyền thống đáng chú ý của họ mà Thánh Giê-rô-ni-mô thuật lại trong bài chú giải của ông về những lời này: Trong khi (ông nói) Kinh Thánh, II Vua 17, cho chúng ta biết rằng Ô-sê là vị vua cuối cùng của Y-sơ-ra-ên, và trong thời ông Y-sơ-ra-ên bị đày đi làm phu tù; nhưng câu 2 lại chép: Người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, song không như các vua Y-sơ-ra-ên trước người. Bấy giờ người Do Thái đặt câu hỏi này: Tại sao Y-sơ-ra-ên không bị đày đi cùng với vua mình khi họ có vị vua tệ nhất, mà lại bị khi mọi sự dường như có phần tốt hơn trước? Ấy vậy mà Đức Chúa Trời lại chọn thời điểm này.

Câu trả lời họ đưa ra là: Vì trong thời trước, dân chúng có thể viện cớ, họ không biết làm sao để tránh điều mình làm sai trong việc thờ phượng; thật vậy, họ đã thờ các bò con, nhưng họ bị ép buộc bởi sự chuyên chế của các vua mình; nếu không, họ sẽ mất hết mọi sự mình có: nhưng (họ nói) trong thời Ô-sê, sự tự do được ban cho nhiều hơn trước. Bấy giờ ai muốn, có thể lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và đó, họ nói, là lý do của lời diễn đạt rằng Ô-sê không làm điều ác như các vua khác đã làm; nhưng khi họ được tự do hơn, họ bắt đầu cãi cọ nhau (điều này thường đi kèm với sự tự do), bấy giờ sự phân rẽ của họ lên cao, một số muốn lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, số khác không muốn; những kẻ lên thì la ó những kẻ không lên; và những kẻ không lên thì chê bai những kẻ lên. Bấy giờ lòng chúng phân rẽ như thế, bấy giờ chúng nó sẽ bị phạt. Sự phán xét gây hoang tàn hẳn phải đến. Đây là lúc chúng bị đày. Bấy giờ Ngài phó chúng cho kẻ thù. Đức Chúa Trời đã vô cùng nổi giận vì những sự tranh cãi của chúng với nhau lúc này.

Sao? (Đức Chúa Trời phán) khi Ta đang tỏ lòng nhân từ với chúng theo một cách nào đó, khi Ta đã cất đi (phần lớn) ách nô lệ đè trên chúng, sự áp bức nặng nề trước đây, mà cách đây không lâu chẳng ai trong chúng dám lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, mà bây giờ các quan cai trị của chúng ôn hòa hơn, các tòa án áp bức đã sụp đổ, trong xứ có nhiều tự do hơn cho sự thờ phượng chân thật của Ta, mà giờ đây chúng lại gây gổ, khinh thường, phân rẽ, cãi cọ nhau sao? Hãy để chúng đi vào cảnh phu tù, hãy để kẻ thù tiến vào trên chúng, linh hồn Ta chẳng vui thích gì nơi một dòng dõi cong vẹo ngang bướng như thế này.

Tình trạng của chúng ta dường như song song với tình trạng của họ rất nhiều, chúng ta mới đây còn ở dưới ách nô lệ nặng nề và tàn ác, chẳng có gì nguy hiểm hơn việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo đường lối riêng của Ngài, chúng ta ở dưới những chủ nô khắc nghiệt, những tòa án áp bức, hủy diệt; Chúa đã giải thoát chúng ta phần lớn, chính sự vô ơn, sự rối loạn tội lỗi của tâm linh con người khiến họ nói: Đã làm được gì? Tình trạng chúng ta tệ như bao giờ; Không, chúng ta được nhiều sự yên ổn, những sự tự do như thế, mà nếu tổ phụ chúng ta được sống lại từ mồ để thấy, họ sẽ thán phục lòng tốt của Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài với tấm lòng tan chảy; nhưng chúng ta tiêu phí sức lực ấy vào việc phe phái, cãi cọ, tranh chấp, gây gổ, làm khổ, chống đối nhau, là sức lực mà chúng ta nên dùng để tôn cao, chúc tụng và ngợi khen Danh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót chúng ta đang hưởng. Chúng ta là một dân phân rẽ, lòng chúng ta phân rẽ, đầu cũng phân rẽ, tay cũng phân rẽ; sự bình an và hiệp nhất dường như đã bay khỏi chúng ta, và một tâm linh tranh cãi và phân rẽ đã đến trên chúng ta: Vua và thần dân phân rẽ, Quốc hội phân rẽ, Hội đồng phân rẽ, các đạo quân phân rẽ, Hội Thánh phân rẽ, và quốc gia phân rẽ, thành phố phân rẽ, thôn quê phân rẽ, các thị trấn phân rẽ, các gia đình phân rẽ, những người tin kính phân rẽ, các mục sư hầu như khắp nơi đều phân rẽ; phải, và có tấm lòng nào lúc này mà không phân rẽ trong chính mình chăng? Những tư tưởng, những mưu kế, những toan tính, những nỗ lực, những đường lối của con người, hầu như của mọi người, phân rẽ đến thế nào? Ôi Đấng Cứu Thế phước hạnh! Có phải đây là những thời kỳ Ngài đã nói đến, trong đó năm người trong một nhà sẽ chia rẽ nhau, ba chống lại hai, và hai chống lại ba; cha chống lại con trai, và con trai chống lại cha; mẹ chống lại con gái, và con gái chống lại mẹ chăng? Ôi khốn thay cho chúng ta! chúng ta thấy điều ấy giữa chúng ta, mà chẳng tìm thấy sự chữa lành; chúng ta bị gãy, mà chẳng có sự băng bó: Tình trạng chúng ta như đã chép trong Ê-xê-chi-ên 2:6: Gai gốc ở cùng chúng ta, và chúng ta ở giữa những bò cạp. Ôi Chúa, đây là lời rủa sả nào của Ngài giáng trên nước Anh lúc này? Nó sẽ sinh ra gai gốc: Chúng ta đang xé rách và cấu xé, và nuốt lẫn nhau, trong khi kẻ thù đứng trước mặt chúng ta sẵn sàng nuốt chúng ta: Ép-ra-im chống lại Ma-na-se, và Ma-na-se chống lại Ép-ra-im. Lửa đã ra từ A-bi-mê-léc, và thiêu nuốt dân Si-chem; và lửa đã ra từ dân Si-chem và thiêu nuốt A-bi-mê-léc; phải, có một ngọn lửa đã nhóm lên trong chính ruột gan chúng ta, nó bốc lên từ chính chúng ta. Ê-xê-chi-ên 19:14: Lửa đã ra từ một cây roi của các nhánh nó, mà đã thiêu nuốt trái nó, đến nỗi nó chẳng còn nhánh mạnh nào để làm cây phủ việt mà cai trị. Ấy là một bài ai ca, và sẽ dùng làm bài ai ca. Điều này đang ở giữa chúng ta ngày nay, và nó sẽ còn tiếp tục bao lâu, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết.

Dân ấy đã như thế nào trong tình trạng phân rẽ, thì chúng ta cũng vậy; và điều đó đe dọa điều gì, nếu không phải là chúng ta sẽ trở nên như họ một thời gian sau đó? tức là một dân bị phó cho cơn thịnh nộ và sự cuồng nộ của kẻ thù, điều mà Chúa cấm đoán.

Có một tiếng kêu la lớn về những sự phân rẽ của chúng ta, và trong khi chúng ta kêu la chống lại chúng, chúng ta vẫn làm chúng gia tăng; chúng ta giận người ta phần nhiều vì họ phân rẽ khỏi chính chúng ta, hơn là vì họ phân rẽ khỏi chân lý: chúng ta giận vì ai nấy không đồng quan điểm với mình, và không làm như mình làm. Thời của Luther đã có không ít chuyện ầm ĩ về chiếc áo không đường may của Đấng Christ. Granvelle, phó vương của Hoàng đế, trong một bài diễn văn đọc trước công dân Worms, ông khẩn cầu họ, vì sự chết của Đấng Christ, và vì mọi tình yêu, rằng họ hãy vá lại chiếc áo của Chúa chúng ta, là chiếc áo đã bị xé rách toạc mọi phía. Khi Luther dốc sức đem sự Cải Chánh trở lại với Lề Luật, họ bảo ông hãy coi chừng kẻo xé rách chiếc áo không đường may của Đấng Christ; và vì họ nói quá nhiều về tunica inconsutilis (áo không đường may), họ được gọi là những Inconsutiles — những người chủ trương áo không đường may: Và đã có biết bao tiếng ồn ào la ó chống lại những người không chịu cúi đầu trước mọi điều bị áp đặt? Ôi, họ xé rách chiếc áo không đường may của Đấng Christ.

Tôi nhớ Musculus, trong một tiểu luận của mình có tựa là De Schismate (Về sự phân rẽ), có một nhận xét dí dỏm và đạo đức về điều này: Những người lính (ông nói) không muốn phân rẽ chiếc áo không đường may của Đấng Christ; nhưng điều gì khiến họ cẩn thận với nó đến thế? Có phải vì tôn trọng Đấng Christ mà họ không muốn nó bị phân rẽ chăng? Không, mà vì tôn trọng lợi ích riêng của mình, ai nấy đều hy vọng nó có thể rơi vào phần mình, vì vậy họ nói: Hãy bắt thăm cho nó; vậy, ông nói, người ta không muốn chiếc áo của Đấng Christ bị phân rẽ, họ không muốn có sự phân rẽ trong Hội Thánh; nhưng họ nhắm đến điều gì? Lợi ích riêng của họ, để họ được yên ổn hưởng sự nhàn hạ, danh dự và phương tiện của mình, để không ai chống đối họ, mà dòng chảy cứ êm đềm và hoàn toàn theo họ, một điều tốt đẹp biết bao? Và vì họ thấy không thể làm điều này trong khi đường lối của họ bị soi xét và bị cản trở, nên họ mới la ó ầm ĩ chống lại việc phân rẽ chiếc áo không đường may của Đấng Christ.

Nhưng chắc chắn, cho đến khi lòng chúng ta khác đi so với hiện nay, mọi tiếng kêu la của chúng ta sẽ không đạt được mục đích, là dập tắt những sự phân rẽ của chúng ta. Nếu chúng ta ít phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những mục đích riêng của mình, những đường lối riêng của mình, chúng ta đã chẳng phân rẽ nhau nhiều đến thế. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy hướng suy nghĩ để xem xét một chút về sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những điều khác này, và điều ác của nó.

CHƯƠNG II. Điều ác của việc phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và bất cứ điều gì khác.

Dân này muốn dâng cho Đức Chúa Trời một phần, và dâng cho các thần tượng của họ một phần, và như thế tưởng rằng làm hài lòng cả hai, II Vua 17:33. Chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, và hầu việc các thần tượng của mình. Giu-đa cũng vậy trong thời Giô-si-a, Sô-phô-ni 1:5, thề bởi Đức Giê-hô-va và bởi Malcham; việc thề là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cho nên không một nghi lễ tôn giáo nào do con người lập ra được phép ghép chung với nó, cũng như không được phép với thánh lễ, hay bất cứ sự thờ phượng thiêng liêng nào khác, không một tạo vật nào được phép chia phần trong đó, nhưng họ đã ghép chung Malcham, tức là vị vua của họ. Sự thờ phượng và sự hầu việc thuộc về Đức Chúa Trời đã bị chia quá nhiều giữa Đức Chúa Trời và các vua trên đất; nhưng ở đây rất có thể ý là thần tượng của họ, là thần mà họ đã ban cho quyền năng vua chúa trên mình, thần tượng Mô-lóc ẩn danh mình ở đây.

Tôi đã đọc về Redwald, vua của người Đông Saxon, vị vương tử đầu tiên của dân tộc mình chịu phép báp-têm, đã trong cùng một nơi vừa thờ phượng Đấng Christ, vừa dựng một bàn thờ để thờ các thần tượng của mình. Tâm linh của nhiều người nằm như hải cảng Phê-ni-sê kia, Công Vụ 27:12, vừa hướng về tây nam vừa hướng về tây bắc — hai hướng đối lập nhau: Chắc chắn tâm linh của họ hẳn phải rất quanh co và xiên xẹo, khi hướng về những điểm đối lập như thế.

Sự phân rẽ với Đức Chúa Trời này thật gian ác; Đức Chúa Trời có sự tương giao gì với Bê-li-an? Sao anh em có thể vừa dự tiệc của Chúa, vừa dự tiệc của các quỉ? I Cô-rinh-tô 10:21. Và kẻo họ tưởng đó là điều nhẹ khi phân rẽ với Đức Chúa Trời như thế, ông thêm, câu 22: Chúng ta há trêu lòng Chúa ghen sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao? Phân rẽ trong sự thờ phượng Ngài như thế là một sự chọc giận Đức Chúa Trời lớn, và là một sự chống lại Ngài. Nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một sự phân rẽ như thế, là biến Ngài thành tàn nhẫn, giống như người đàn bà gian dâm kia, I Vua 3:16, người đã bằng lòng để đứa trẻ bị phân đôi: Hãy để nó chẳng thuộc về ta cũng chẳng thuộc về ngươi, mà hãy phân đôi nó đi. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời quý báu đối với Ngài như bất cứ đứa con nào có thể quý báu đối với người mẹ mềm lòng nhất trên đời. Khi Đa-ri-út muốn chia đôi với A-lịch-sơn, Không, A-lịch-sơn nói, trên vòm trời chỉ có thể có một mặt trời. Nếu chúng ta cứ phân rẽ với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ gạt bỏ hết thảy. II Vua 17:33 chép: Chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, và hầu việc các thần tượng của mình; nhưng câu 34 chép: Chúng chẳng kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời kể sự kính sợ phân rẽ là chẳng kính sợ chút nào, câu 16 chép: Chúng lìa bỏ mọi điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó, và đúc các tượng. Nếu họ dâng bất cứ phần vinh hiển nào của Đức Chúa Trời cho các tượng đúc, Ngài chẳng công nhận chút vinh hiển nào đã dâng cho Ngài, Ngài kể như mọi điều răn của Ngài đều bị bỏ: Cũng vậy, Giê-rê-mi 32:23: Chúng nó chẳng làm một điều nào trong mọi điều Chúa đã truyền cho chúng nó làm; và câu 30: Con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chỉ làm điều ác trước mặt Ta.

Đức Chúa Trời là vô hạn, và có mọi sự xuất sắc trong Ngài, vì vậy Ngài phải có trọn tấm lòng; các thần tượng không đòi hỏi nhiều đến thế, vì chúng không có sự xuất sắc phổ quát, một phần thờ phượng là đủ cho chúng: lòng chúng ta, tài sản chúng ta, sự tự do chúng ta, mọi điều chúng ta là hay có, thuộc về Đức Chúa Trời hơn là thuộc về chính chúng ta. Si-ru đã chiếm Ba-by-lôn bằng cách phân dòng sông: ma quỷ sớm bất ngờ tấn công chúng ta, nếu nó chỉ cần phân rẽ lòng chúng ta.

Lý do người La Mã ngoại giáo loại Đấng Christ khỏi số các thần của họ, khi điều ấy được trình lên Viện Nguyên lão của họ, là vì (họ nói) nếu chúng ta tiếp nhận Ngài làm một vị thần, Ngài sẽ không dung thứ bất cứ thần nào khác của chúng ta; nếu chúng ta tiếp nhận thêm bất cứ thần mới nào, chúng ta vẫn có thể giữ các thần cũ; nhưng nếu chúng ta tiếp nhận Giê-xu này, mọi thần cũ của chúng ta phải bị bỏ hết. Nhiều người ngày nay loại bỏ Đấng Christ trên cơ sở này.

Những người Công giáo La Mã sau này tưởng rằng họ có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Đức Chúa Trời, mà vẫn phân rẽ giữa Ngài và các thần khác; tôn giáo của họ được tạo nên từ những sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và các tượng chạm của họ; giữa Đấng Christ là Đấng Trung Gian, và các thánh đồ cùng các thiên sứ; giữa Lời Chúa, và những truyền thống của chính họ; giữa các định chế thiêng liêng, và những sáng chế của con người.

I Vua 18:21. Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Chúng ta không được tự nguyện làm kẻ què để đi giẹo hai bên. Sao lòng anh em và quan điểm anh em lại bị xé rời ra? Giô-sê-phu trong sách sử của ông cũng nhắc đến chỗ này như vậy. Điều đáng chú ý là, khi đấng tiên tri đặt câu hỏi ấy cho họ, bản văn chép: Dân sự đều nín lặng, miệng chúng đều bịt lại, chúng chẳng còn một lời nào để nói cho chính mình. Nếu có điều gì được viện ra cho sự phân rẽ này, ấy là để ngăn ngừa rắc rối: sự chính xác trong tôn giáo, qua sự Cải Chánh, dâng hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và chân lý Ngài, có vẻ như sẽ mang đến nhiều rắc rối. Vì thế người ta luồn lách và xoay xở, và làm điều mình làm chỉ nửa vời.

Đó là một lời nói đáng chú ý của Calvin gửi những người bị vấp phạm vì những rắc rối họ gặp trong công việc Cải Chánh: Si dimidio Christi fuisset contenta, facile transigeremus omnia — Nếu chúng ta có thể bằng lòng với một nửa Đấng Christ, (ông nói) công việc của chúng ta sẽ dễ dàng tiến triển hơn, chúng ta sớm có thể đạt được điều mình muốn, chúng ta sẽ không gặp nhiều sự chống đối đến thế, nhưng không gì ngoài một Đấng Christ trọn vẹn mới đủ cho nhu cầu của chúng ta.

Phản bác 1. Nhưng có cần thiết mọi sự phải được cải chánh cùng một lúc chăng? Trả lời. Không: các điều răn khẳng định không ràng buộc mọi thời, nhưng các điều răn phủ định thì có; vì vậy luôn luôn cần thiết rằng không có sự pha trộn điều ác nào với bất cứ điều thiện nào chúng ta làm, rằng sự trung dung của chúng ta không phải là Medium participationis (trung đạo của sự dự phần), mà là Medium abnegationis (trung đạo của sự từ bỏ) giữa hai thái cực, vốn là ác, chứ không phải dự phần vào bất cứ điều ác nào; không một điều thiện nào được điều độ bằng sự pha trộn điều ác, mà bằng cách loại bỏ khỏi nó điều gì là ác, là điều đã tự trộn lẫn vào nó.

Phản bác 2. Nhưng Đức Chúa Trời có phải có trọn lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta không được để lòng mình hướng ra bất cứ điều gì khác chăng? Trả lời. Nếu chúng ta để lòng mình hướng ra bất cứ điều gì mà không ở dưới sự phục tùng Đức Chúa Trời, thì chúng ta phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và điều ấy một cách tội lỗi; nhưng dù chúng ta có để tình cảm mình hướng ra những điều khác, nếu đó là trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, trong chừng mực Đức Chúa Trời ở trong những điều ấy, và chúng ta có thể được dẫn đến gần Đức Chúa Trời hơn bởi chúng; thì đây không phải là phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những điều khác, mà là hiệp nhất mọi sự trong Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời trong mọi sự; các thánh đồ được dạy dỗ trong huyền nhiệm của sự tin kính này, họ biết cách dâng cho Đức Chúa Trời trọn tấm lòng, mà vẫn hưởng sự an ủi của vợ con, và tài sản, và nghề nghiệp, nhiều như bất cứ ai trên đời, họ có kỹ năng thiên thượng để hiệp nhất mọi sự trong Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời trong mọi sự, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự đối với họ trong sự hưởng mọi điều tốt lành; nhưng nếu lòng chúng ta hướng ra bất cứ điều gì khác cách này, chúng đi gian dâm lìa bỏ Đức Chúa Trời, và chắc chắn sẽ tiêu tan trong sự dại dột của chính mình.

Điều này trái với sự đơn sơ ấy, với sự hiệp nhất một lòng ấy đã được hứa như một phước lành của Phúc Âm. Nhiều người trong anh em than phiền về sự khô cằn, đây là lý do lòng anh em đã phân rẽ; nếu dòng chảy của lòng anh em hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời, nó sẽ chảy mạnh mẽ, và cuốn phăng sự chống đối trước mặt; anh em sẽ kết quả trong mọi đường lối thánh khiết.

Những người ở vị trí công sẽ kết quả và hữu ích một cách vinh hiển biết bao, nếu lòng họ đơn sơ và hiệp một vì Đức Chúa Trời; nếu họ chỉ lo tôn vinh Đức Chúa Trời trong bổn phận mình, và phó thác sự lo liệu về sự bảo vệ, và sự chu cấp cho chính mình và người thân cho Đức Chúa Trời? Đừng để lòng người ta bị cắt xẻ, bị phân rẽ bởi những lo lắng và sợ hãi về hậu quả và thành công; sự khôn ngoan của họ phải là làm thế nào để xoay mọi sự vì Đức Chúa Trời, chứ không phải làm thế nào để khéo léo sắp đặt cho Đức Chúa Trời có phần, và mình có phần. Càng dâng hiến chính mình, những mục đích, những kế hoạch của mình cho Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, chúng ta càng có thể ngồi yên an toàn dưới sự bảo vệ, sự chăm sóc và phước lành của Đức Chúa Trời. Nhiều vua tốt của Giu-đa đã hướng lòng về Đức Chúa Trời, nhưng vẫn để các nơi cao còn đứng; sự khôn ngoan chính trị của họ đã phân rẽ lòng họ giữa Đức Chúa Trời, và nỗi sợ gây rối loạn trong quốc gia; nếu họ nâng sự Cải Chánh lên cao đến thế, bởi sự phân rẽ này, lòng họ nằm bẹp xuống, công việc bị bỏ bê. Nhưng II Sử Ký 17:6: Lòng Giê-hô-sa-phát được vững bền trong các đường lối của Đức Giê-hô-va; người đã cất các nơi cao và các khu rừng thờ thần tượng.

Đức Chúa Trời của cha mình, và bước đi trong các điều răn của Ngài, không theo các việc làm của Y-sơ-ra-ên [NEEDS REVIEW: số câu trong II Sử Ký 17 bị lỗi OCR]. Nhưng há chẳng phải vì lòng sốt sắng ấy mà ông đã gây rối loạn cho vương quốc sao? Không. Vậy nên Đức Giê-hô-va làm cho nước được vững chắc trong tay người; cả Giu-đa dâng lễ vật cho Giê-hô-sa-phát, người được của cải nhiều và sự vinh hiển lớn. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va giáng trên các nước ở những xứ chung quanh Giu-đa, nên chúng chẳng dám tranh chiến với Giê-hô-sa-phát. Giê-hô-sa-phát càng ngày càng cường thịnh.

Ước gì lòng chúng ta thuộc về một mình Đức Chúa Trời, vì một mình Đức Chúa Trời đủ làm thỏa mãn lòng chúng ta, và ban mọi điều lành cho chúng ta đến đời đời.

Có vô vàn lý do để cả tấm lòng chúng ta thuộc về Ngài, vì Ngài sẵn lòng để cả tấm lòng Ngài thuộc về chúng ta. Giê-rê-mi 32:41: Thật, ta sẽ lấy làm vui mà làm lành cho chúng nó, và chắc sẽ hết lòng hết ý trồng chúng nó trong đất nầy.

CHƯƠNG III. Sự chia rẽ của lòng người với nhau.

Khi họ đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, thì họ cũng lìa khỏi dân sự Ngài; họ không chịu hiệp cùng dân sự Ngài trong đường lối thờ phượng Ngài; chỉ những kẻ đã để lòng tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mới đến Giê-ru-sa-lem đặng dâng của tế lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, II Sử Ký 11:16. Chỉ những kẻ mà lòng Đức Chúa Trời đã cảm động, còn những kẻ khác vì mục đích xác thịt riêng của mình thì không chịu hiệp cùng họ; họ thấy con đường ấy đầy gian truân. Và vì đã lìa khỏi Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, nên sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên họ, là họ sẽ bị chia rẽ nhau. Nếu anh em đã lìa khỏi chân lý, thì còn điều gì giữ anh em hiệp một được?

[NEEDS REVIEW: đoạn chú thích lề bằng tiếng Hy Lạp và Latin không đọc được] Chân lý là một điều đơn giản, rộng rãi, rõ ràng; nhưng sự sai lầm thì muôn hình vạn trạng, và tự vướng mình vào vô số mâu thuẫn. Nếu người ta ra khỏi con đường bằng phẳng của chân lý, họ sẽ lang thang đây đó chẳng biết về đâu, tự vướng mình vào gai góc đến nỗi không thể gỡ mình ra được.

Như mười chi phái lúc đầu chỉ lìa khỏi Giu-đa về sự phục tùng nhà Đa-vít và về sự thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem; nhưng về sau họ chối bỏ cả Kinh Thánh, chỉ giữ lại năm sách của Môi-se. Họ đắm chìm quá đỗi và nói chung đều nghiện thuật phù thủy, ma thuật và bói toán, càng ngày càng khét tiếng về những điều ấy cho đến thời Đấng Christ. Điều này được ám chỉ trong lời phạm thượng của người Giu-đa nghịch cùng Cứu Chúa chúng ta: "Ngươi là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám"; họ gán cho Ngài những việc làm của dân miền núi ấy, là dân mà phần đông là thầy phù thủy, có các tà linh quen thuộc hầu hạ mình; vì nếu không, họ biết rõ Ngài chẳng phải người Sa-ma-ri, mà là người Ga-li-lê, quê ở Na-xa-rét. Họ cũng bị chia rẽ nhau thậm tệ. Ê-pi-pha-ni-út kể ra bốn giáo phái khác nhau trong họ [NEEDS REVIEW: tên các giáo phái Sa-ma-ri bị lỗi OCR]: người Essene, người Sebuaean, người Gorthaean, và người Dosithean. Chân lý là sợi dây giữ sự hiệp một, nhưng sự sai lầm thì hoang dại; anh em chẳng biết tìm nó ở đâu, cũng chẳng biết tìm chính mình ở đâu nếu anh em buông mình theo nó.

Thời đại hiện nay của chúng ta sẽ là một chứng cớ về điều này cho mọi thế hệ mai sau. Những sự chia rẽ hoang dại và vô kỷ luật của thời chúng ta sẽ là đề tài của bài giảng sắp tới. Tôi không phải không biết, không phải không cảm nhận được sự khó khăn, sự phiền toái, sự nguy hiểm khi đụng đến một đề tài như thế trong một thời như thế này. Kẻ nào đụng đến những sự chia rẽ của thời đại, hãy liệu mình cũng sẽ bị chia rẽ: danh tiếng mình sẽ bị xé ra từng mảnh, ném bên nầy bên kia. Thật là một công việc vô ơn khi đụng đến một dân đã chia rẽ; người ta có thể an toàn chẳng kém khi thò tay vào một tổ ong bắp cày. Có một học giả kia được hỏi vì sao ông không viết ra nhận định của mình về cuộc tranh luận của thời ông, ông đáp: Để làm gì? [NEEDS REVIEW: câu Latin đi kèm câu trả lời bị lỗi OCR] Điều ấy chẳng giúp ích gì cho chính nghĩa, mà chỉ gây nguy hiểm lớn cho kẻ dám đụng đến. Điều mà có người kia đã từng nói với Luther khi ông sắp dấn thân tìm kiếm sự Cải Chánh, vẫn vang bên tai tôi khi lần đầu tôi nghĩ đến việc phải đụng đến đề tài này: "Hỡi Luther, thà hãy lui vào phòng riêng mình, và nói: Lạy Chúa, xin thương xót chúng con." [NEEDS REVIEW: phần tiếng Latin xen lẫn trong câu nói bị lỗi OCR]

Biết phân chia Lời cho đúng là một phần lớn trong sự khéo léo của người hầu việc Chúa; nhưng sự khéo léo ấy sẽ bị thử thách đến cùng khi người phải phân chia Lời giữa một dân đã chia rẽ, để ban cho mỗi phần phần ăn của mình. Lẽ ra tôi chẳng bao giờ dám cố ý chọn một câu Kinh Thánh cho một đề tài như thế; nhưng vì sự quan phòng đã đưa nó đến trước mặt tôi cách đầy đủ dường ấy, nên giờ đây tôi dám dấn thân vào, với lòng mình nương cậy và đặt vững trên lời hứa ấy, Châm Ngôn 11:3: Sự thanh liêm của người ngay thẳng sẽ dẫn dắt người.

Tôi sẽ đúc những điều mình định trình bày vào khuôn này: 1. Các nguyên nhân của sự chia rẽ chúng ta. 2. Điều ác của chúng. 3. Những lời cảnh giác về chúng, để chúng ta không lạm dụng chúng cách sai trái. 4. Các phương thuốc hay cách chữa trị chúng.

Các nguyên nhân của sự chia rẽ chúng ta.

Nguyên nhân chính từ bên ngoài là ma quỷ; nó tìm cách giữ vương quốc của mình khỏi mọi sự chia rẽ, nhưng chẳng tìm kiếm điều gì hơn là gây ra sự chia rẽ trong Vương Quốc của Đấng Christ. Những người theo đạo Hồi thờ lạy một kẻ giả mạo đáng rủa sả; những người ngoại giáo thờ lạy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; người Ê-díp-tô thờ lạy hành tây, tỏi tây, mèo và chó, chưa từng có những sự chia rẽ giữa họ như những kẻ thờ phượng Chúa Giê-xu Christ đã từng có, và hiện nay đang có giữa vòng mình; vì tất cả những kẻ trước đều thuộc vương quốc của ma quỷ, mà nó tìm cách giữ cho được hòa bình; nhưng nó là kẻ ganh ghét gieo hạt giống chia rẽ trong Vương Quốc của Đấng Christ. Bởi đó, những kẻ xúi giục sự chia rẽ giữa vòng Cơ Đốc nhân được gọi là ma quỷ, I Ti-mô-thê 3:11: "Những bà phụ nữ cũng phải đoan trang, không nói xấu." Từ ấy có thể dịch là "ma quỷ". Phụ nữ dễ sa vào những cám dỗ của ma quỷ theo cách này hơn hết, vì họ yếu đuối, và dễ vội vàng chạy theo những ấn tượng chợt đến mà không xét kỹ; mà còn điều gì xúi giục sự chia rẽ hơn là sự nói xấu? Hễ ai, nhất là trong Hội Thánh, có một tay trong việc gây ra hay xúi giục sự chia rẽ, thì theo ngôn ngữ Kinh Thánh, người ấy chính là ma quỷ; họ đang đóng vai của ma quỷ.

Tôi nhớ Ca-gie-tan có một ghi chú về chỗ trong Phúc Âm, nơi các quỷ bị đuổi khỏi người có một đạo binh trong mình, đã cầu xin Đấng Christ đừng đuổi chúng ra khỏi xứ ấy. Vì sao chúng không muốn ra khỏi xứ ấy? Ca-gie-tan nói; ông đưa ra câu trả lời này: Ma quỷ có những nơi nhất định để phân chia công việc của chúng; quỷ này cho xứ này để làm việc này, quỷ khác cho xứ khác để làm việc khác. Bấy giờ các quỷ ấy không muốn bị dời khỏi xứ của mình, dù đã bị đuổi khỏi người kia, vì chúng còn việc phải làm tại xứ ấy. Nếu điều này là đúng, thì chắc chắn những quỷ được chỉ định gây ra và xúi giục sự chia rẽ và bất hòa hơn mọi xứ khác, rất thích ở trong xứ của các Hội Thánh; vì chẳng nơi nào sự chia rẽ gây hại bằng ở đó, nhất là trong lúc này; vì giờ đây ma quỷ thấy chúng không thể thắng để lôi kéo người ta trở về những sự hư không mê tín cũ, mà chắc chắn sẽ có một cuộc cải chánh nào đó, nên chúng tìm cách trộn lẫn một tinh thần chia rẽ ngang ngược vào giữa vòng loài người, hy vọng sẽ thắng ở đây, dù chúng đã không giữ được địa bàn cũ. Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch giữa Sa-tan và các thánh đồ, nhưng chính ma quỷ đặt sự thù nghịch giữa thánh đồ với thánh đồ.

Khi chúng ta nghe sấm sét đáng sợ và thấy những cơn bão tố dữ dội, nhiều người nói rằng các tà linh đang hoành hành; chắc chắn những cơn bão tố ồn ào của sự tranh cãi này là do các tà linh dấy lên và duy trì. Nhưng sự thật là, cả bầy quỷ dưới địa ngục cũng chẳng làm hại chúng ta bao nhiêu trong việc chia rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời hay khỏi nhau, nếu không có sự bại hoại của chính lòng chúng ta. Vì vậy, như Chúa phán cùng Y-sơ-ra-ên: Perditio tua ex te, sự hủy diệt ngươi là bởi chính ngươi; thì nay chúng ta cũng có thể nói về nước Anh: Divisio tua ex te, sự chia rẽ ngươi là bởi chính ngươi.

Các nguyên nhân của sự chia rẽ chúng ta từ chính chúng ta, có thể quy về ba đầu mục:

1. Các nguyên tắc gây chia rẽ; đôi khi sự chia rẽ của chúng ta từ đầu đi xuống lòng.

2. Các tâm bệnh gây chia rẽ; đôi khi chúng từ lòng đi lên đầu.

3. Các việc làm gây chia rẽ; và những điều này đến từ cả đầu lẫn lòng, chúng xúi giục và gia tăng cả hai.

Chúng ta sẽ bắt đầu với các nguyên tắc gây chia rẽ. Trừ khi có sự chăm sóc nào đó cho cái đầu, thì đụng đến lòng cũng vô ích, kêu la chống lại các tâm bệnh của lòng cũng vô ích; nguyên nhân chính của nhiều sự chia rẽ của chúng ta nằm ở đây. Thật ít ích gì khi tẩy rửa hay bôi thuốc vào các phần dưới, khi bệnh tật đến từ những giọt rỉ xuống từ đầu.

CHƯƠNG IV. Các nguyên tắc gây chia rẽ.

Nguyên tắc gây chia rẽ thứ nhất. Không thể có sự đồng thuận nếu không có sự đồng nhất.

Nguyên tắc này đã lâu gây ra nhiều sự chia rẽ trong Hội Thánh. Hiểu đúng chỗ yếu và chỗ sai của nó ở đâu, sẽ giúp nhiều cho sự hòa bình, để kết hiệp chúng ta lại với nhau cách êm đềm.

Trong những điều cốt yếu của sự thờ phượng, sự hiệp một là cần thiết; ở đó mọi người đều bị buộc phải đi theo cùng một luật, và hết sức mình làm cùng một việc.

Nhưng các hoàn cảnh của sự thờ phượng có hai mặt cần xét. Chúng hoặc là những hoàn cảnh mà, dù chỉ là hoàn cảnh phụ thuộc vào một sự thờ phượng khác, nhưng tự thân cũng có chút thờ phượng thiêng liêng, chút hiệu năng thuộc linh, có điều gì đó trong chúng để tiến cử sự phục vụ của chúng ta lên Đức Chúa Trời, hay khiến có sự hiện diện nào đó của Đức Chúa Trời với chúng ta, hoặc đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, bởi một hiệu năng vượt quá những gì chúng vốn có theo bản tính mình. Ví dụ, thời gian là một hoàn cảnh, nhưng ngày của Chúa có trong nó một sự thờ phượng tiến cử sự phục vụ của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và một hiệu năng đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và nâng chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời; điều này chẳng phải bởi hiệu năng tự nhiên nào của thời gian, mà bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: chú thích lề về các hoàn cảnh thờ phượng bị lỗi OCR]. Bấy giờ, trong những hoàn cảnh như thế, phải có sự đồng nhất; vì những hoàn cảnh này có các sự thiết lập làm luật cho mình, chẳng phải tại quyền tự do của loài người muốn đổi thế nào thì đổi. Nhưng còn có những hoàn cảnh khác chỉ thuần là tự nhiên hay dân sự, phục vụ cho sự thờ phượng theo cách tự nhiên hay dân sự; chúng liên quan đến sự thờ phượng, nhưng tự thân chẳng có chút thờ phượng nào, mà chỉ thuần là những sự giúp đỡ tự nhiên hay dân sự cho nó. Khi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta làm điều gì đó với tư cách là con người cũng như là kẻ thờ phượng; bởi đó chúng ta cần một vài sự giúp đỡ tự nhiên hay dân sự. Ví dụ, khi chúng ta nhóm lại thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta vừa là con người vừa là Cơ Đốc nhân, nên phải có một nơi chốn thuận tiện, để tránh mưa nắng, để biết phải đến đâu; và một thời gian, để biết phải đến khi nào.

Phải có trật tự: nhiều người không thể cùng nói một lúc để gây dựng; với tư cách là một đoàn thể họp lại bàn việc trọng đại, chúng ta phải có dáng vẻ khiêm tốn và trang nghiêm. Trong những hoàn cảnh này và các hoàn cảnh cùng loại, chẳng có chút thờ phượng nào, chẳng có hiệu năng thuộc linh nào, chỉ thuần là những sự giúp đỡ tự nhiên hay dân sự cho chúng ta trong khi chúng ta đang thờ phượng; vậy nên đối với những hoàn cảnh này, sự khôn ngoan của loài người đủ để sắp đặt chúng.

Hiểu đúng điều này sẽ cất đi một thành kiến lớn mà nhiều người có đối với những kẻ muốn giữ lấy các sự thiết lập thiêng liêng, chẳng những trong những điều cốt yếu, mà cả trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng; họ cho rằng đòi hỏi sự thiết lập thiêng liêng cho mọi hoàn cảnh trong sự thờ phượng là điều vô lý; điều này đã gây ra một cuộc cãi vã lớn trong Hội Thánh. Và quả thật có thể cho là vô lý, nếu chúng ta đòi hỏi các sự thiết lập cho những hoàn cảnh trong sự thờ phượng mà chỉ là những sự giúp đỡ tự nhiên hay dân sự, tự thân chẳng có chút thờ phượng nào; vì điều ấy thật là vô tận và thuần là hư không. Chắc chắn các sự thiết lập chỉ phải được đòi hỏi trong những điều được nâng lên vượt quá những gì chúng vốn có theo bản tính, khi tôi dùng chúng để dâng lòng tôn kính lên Đức Chúa Trời, hay mong kéo lòng mình đến gần Đức Chúa Trời hơn, hoặc Đức Chúa Trời đến gần tôi hơn trong việc dùng chúng. Cuộc tranh cãi về sự đồng nhất càng thêm gay gắt vì thiếu sự hiểu đúng về sự khác biệt này trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng; nếu chúng ta hiểu nhau về điều này, chúng ta hẳn đã sớm có hòa bình về việc này.

Trong các hoàn cảnh loại sau này, chúng ta cũng phải phân biệt. Có những hoàn cảnh buộc phải được ấn định, như thời gian và địa điểm; vậy nên cần phải có sự đồng nhất trong những điều này, nơi mọi thành viên của mỗi đoàn thể, để họ đồng ý nhóm tại cùng một nơi, vào cùng một giờ; sự cần thiết tự nhiên đòi hỏi điều này. Nhưng sự cần thiết tự nhiên không đòi hỏi phải buộc các Hội Thánh khác nhau phải đồng nhất trong những việc loại này. Việc ép buộc sự đồng nhất vượt quá luật trong những việc như thế, trong mọi thời đại đã gây ra những sự chia rẽ thảm hại trong Hội Thánh. Âu-xê-bi-út kể rằng Victor, Giám mục thành Rô-ma, khoảng hai trăm năm sau Đấng Christ, đã cắt đứt sự thông công với mọi Hội Thánh tại Á-châu, vì họ không giữ lễ Phục Sinh cùng ngày với ông. Cuộc tranh cãi chẳng phải về lễ Phục Sinh, mà chỉ về sự đồng nhất trong thời gian. Chưa từng có sự rạn nứt nào lớn hơn trong Hội Thánh, hơn là do việc ép buộc sự đồng nhất cách bạo ngược.

Nhưng hơn nữa, còn có những hoàn cảnh tự nhiên, dân sự khác, hoàn toàn không cần ấn định; dù có sự tự do và đa dạng trong chúng, trật tự và sự gây dựng cũng chẳng hề bị cản trở. Ví dụ, khi nghe Lời, người này đứng, như Constantine xưa vẫn thường làm, người kia ngồi; người này để đầu trần, người kia đội mũ; người này mặc áo kiểu này, người kia mặc áo kiểu khác; thế mà chẳng có luật lệ nào về sự đoan trang hay trang nghiêm bị phạm. Bấy giờ nếu có một quyền lực nào ép buộc sự đồng nhất cách bạo ngược trong những hoàn cảnh như thế, mà không để chúng như Đấng Christ đã để, thì ở đây họ đã biến sự cần thiết của đồng nhất thành một nguyên tắc gây chia rẽ, trên bốn căn cứ này:

1. Điều này là siết chặt các tự do tự nhiên của con người, mà không thỏa mãn lý trí của họ.

2. Điều này đã là cửa ngõ cho hầu hết mọi sự mê tín trong Hội Thánh; lúc đầu lời biện hộ là vì sự đoan trang và trật tự, rồi sau đó người ta đóng dấu một sự thiết lập của loài người để nâng sự việc lên cao hơn.

3. Việc ép buộc những điều như thế, khi trong bản tính của chúng chẳng thấy lý do gì vì sao điều này hơn điều kia, khiến người ta e sợ rằng người ta đã gán cho chúng một ý nghĩa tôn giáo nào đó rồi.

4. Ở đây là sự căng quyền lực của thẩm quyền ra ngoài giới hạn của nó, điều mà bản tính con người rất khó chịu đựng, vì chẳng biết nó còn có thể bị kéo giãn đến đâu nữa.

Còn về việc các nhà cai trị Hội Thánh hay các quyền lực dân sự đi quá giới hạn của mình, chúng ta sẽ nói đến ở đầu mục thứ ba. [NEEDS REVIEW: câu Latin lề trang đi kèm truyện Sô-li-man bị lỗi OCR] Tôi có đọc về Sô-li-man Đại Đế, vua Thổ Nhĩ Kỳ, khi được một thầy cả đạo Hồi khuyên nên ép những người thuộc các tôn giáo khác nhau trong lãnh thổ mình phải theo đạo Hồi, ông bèn nhìn ra cửa sổ xuống vườn mình, nơi có muôn vàn hoa cỏ khác nhau, và nói: Như sự đa dạng của hoa cỏ xem ra rất đẹp lòng, thì sự đa dạng của các tôn giáo trong vương quốc ta cũng đáng đẹp lòng hơn là gánh nặng, miễn là những kẻ xưng mình theo chúng sống hòa bình. Tôi không đồng ý với ông về sự đa dạng của các tôn giáo giả dối, điều mà tôi sẽ nói thêm sau này; nhưng chắc chắn trong sự đa dạng của các việc làm của anh em trong những việc chúng ta đang nói đến, được điều hòa bằng tình yêu thương anh em đối với nhau, sẽ có một sự hòa hợp êm đềm, trong khi việc ép buộc sự đồng nhất cách bạo ngược trong những việc như thế sẽ gây ra một sự bất hòa chói tai trong các Hội Thánh.

Khi Victor thành Rô-ma kể trên, cùng những kẻ hiệp với ông, đã gây ra những sự chia rẽ thảm hại trong Hội Thánh vì cứ khăng khăng đòi sự đồng nhất, ép rằng không có nó thì không thể có hòa bình, thì chính bằng điều ấy họ đã phá vỡ sự hòa bình của Hội Thánh. I-rê-nê và những người khác cùng thời đã bênh vực cho sự hòa bình của Hội Thánh, phải đạt được bằng cách nhường nhịn sự khác biệt trong việc làm về những việc như thế; nhân danh mọi anh em tại Pháp thuộc quyền coi sóc mình, ông viết thư cho Victor và những kẻ hiệp với ông, kể cho họ nghe về sự đa dạng trong việc làm của nhiều anh em trước họ, vốn rất gần thời các sứ đồ, mà họ vẫn hiệp một với nhau. Những vị Giám mục trước Sô-tê (ông nói), của Tòa mà nay ngươi đang cai trị, như A-ni-xét, Pi-út, Hy-gi-nơ, Tê-lét-phô-rơ, Xích-tơ, đều hiệp một với các Hội Thánh khác, dù cách giữ lễ của họ khác nhau; và Pô-li-cáp khi ở Rô-ma trong thời A-ni-xét, cũng khác với ông trong nhiều việc. Dù Pô-li-cáp (ông nói) đã nhận những gì mình làm từ Giăng, môn đồ của Chúa chúng ta, là người ông đã từng trò chuyện, ông cũng không ép A-ni-xét phải làm theo những điều ấy, mà để ông theo đường lối của Hội Thánh mình; và họ thông công với nhau cách yêu thương, chia tay nhau trong tình anh em.

Há chẳng phải người ta có thể bước đi hòa bình trên một con đường rộng, dù họ không dẫm đúng vào dấu chân nhau sao? Dù trong bước đi của họ có chút cách xa, người này hơi về phía này, người kia hơi về phía kia của đường, há họ phải cãi nhau, chỉ vì họ không ở trên cùng một lối mòn, trong khi con đường đủ rộng sao? Thật vậy, nếu họ đi qua một cây cầu hẹp, họ không được lấy sự tự do đi dàn hàng; nếu họ không bước sát dấu chân nhau, nếu họ bước cách xa, họ có thể rơi xuống sông. Cũng vậy, trong những vấn đề thờ phượng thiêng liêng, chúng ta phải coi chừng, bước đi đúng y trong cùng những dấu chân; nếu ở đó chúng ta cả gan lấy sự tự do, chúng ta có thể sớm sa ngã; nhưng trong những hoàn cảnh có bản tính trung lập, có thể có sự khác biệt mà không có sự chia rẽ. Ở đây chúng ta không được tự cho mình khôn ngoan hơn Đấng Christ.

Mê-lăng-thôn trong một thư gửi cho một số anh em có ý kiến khác nhau (được Giec-sôm Bu-xê-rơ trích dẫn trong sách de praxi...) đã khuyên nhủ sự hiệp một như vầy: Vì (ông nói) chúng ta đồng thuận trong các điều chính yếu của đức tin, chúng ta hãy ôm lấy nhau bằng tình yêu thương; sự không giống nhau và đa dạng của các nghi thức và lễ nghi (tôi xin thêm, Bu-xê-rơ nói) và của sự cai trị Hội Thánh, không được phép làm lìa rẽ lòng chúng ta.

CHƯƠNG V. Nguyên tắc gây chia rẽ thứ hai: Mọi tôn giáo đều phải được dung thứ.

Đây quả là một nguyên tắc gây chia rẽ. Người ta la ó ầm ĩ về điều này; mục đích của nó là gì? Là để khích động tinh thần người ta chống lại việc dung thứ bất cứ điều gì. Một số người nghĩ rằng hẳn phải có một sự lệ thuộc cần thiết giữa việc dung thứ một vài điều bị cho là sai lầm, và việc dung thứ mọi điều; và nếu không vì sợ điều sau, thì đã chẳng có sự ồn ào như thế về điều trước. Nhưng tôi hy vọng sẽ chỉ rõ ràng rằng không có sự lệ thuộc nào như thế; mà như nguyên tắc cho rằng mọi sự đều phải được dung thứ này là một nguyên tắc gây chia rẽ, thì nguyên tắc kia cho rằng chẳng điều gì được dung thứ cũng thật sự gây chia rẽ và sai lầm y như vậy.

Chẳng có điều gì gây xôn xao giữa vòng chúng ta ngày nay hơn nguyên tắc tự do tuyệt đối trong các vấn đề tôn giáo này. Lương tâm ép buộc tôi phải nói ra điều tôi sẽ thấy là ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này. Sự buông tuồng của tinh thần loài người, sự táo bạo quá đỗi của họ về các vấn đề của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến nỗi lòng chúng ta phải run sợ; những điều phạm thượng ghê tởm như thế đang ở giữa vòng chúng ta, được công khai xưng nhận với bao nhiêu trơ trẽn, và việc làm của chúng được củng cố bởi nguyên tắc này: phải có sự tự do tuyệt đối trong các vấn đề tôn giáo; đến nỗi bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương và sự quan tâm của chúng ta cho việc bảo tồn tôn giáo, kêu gọi chúng ta phải đứng lên chống lại một nguyên tắc sai lầm, tội lỗi, nguy hiểm, gây rối loạn như thế này.

Nguyên tắc này được củng cố bởi hai mệnh đề; cả hai đều gây chia rẽ như chính nguyên tắc ấy.

Thứ nhất, các quan cai trị chẳng có việc gì với loài người trong các vấn đề tôn giáo.

Thứ hai, lương tâm là một điều tế nhị, phải được tự do; không được làm gì những người viện cớ lương tâm cho những việc họ làm.

Trước hết, chúng ta sẽ chỉ ra nguyên tắc tự nó là một nguyên tắc gây chia rẽ; rồi đến những sai lầm trong hai khẳng định nâng đỡ nguyên tắc này. Như chúng củng cố nguyên tắc, chúng cũng củng cố sự chia rẽ.

Nguyên tắc này gây chia rẽ, vì: Thứ nhất, nó ghê tởm đối với bản tính. Há chẳng phải là điều ghê tởm đối với lòng bất cứ người nào trên đời, khi người ta phải chịu để Đức Chúa Trời mình tôn kính bị phạm thượng, mà chẳng làm gì để kiềm chế ai, ngoài việc hỏi họ vì sao làm thế, và khuyên họ làm khác đi sao? Từ xưa đến nay, giữa vòng loài người đã có sự tranh chấp về tôn giáo lớn chẳng kém gì về bất cứ điều gì. Xuất Hành Ký 8:25-26: Pha-ra-ôn bèn đòi Môi-se và A-rôn mà phán rằng: Hãy đi, dâng của tế lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi tại xứ nầy. Nhưng Môi-se tâu rằng: Không nên làm như vậy; vì chúng tôi sẽ dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, của tế lễ lấy làm gớm ghiếc cho người Ê-díp-tô. Kìa, nếu chúng tôi dâng của tế lễ gớm ghiếc cho người Ê-díp-tô trước mặt họ, họ há chẳng ném đá chúng tôi sao? Dù đã được vua cho phép, dân chúng cũng không chịu đựng nổi.

Thứ hai, nó nghịch lại ánh sáng của Kinh Thánh. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6: Ví bằng anh em ngươi, là con trai của mẹ ngươi, hoặc con trai hay là con gái ngươi, vợ yêu dấu, hoặc bạn hữu thiết như mạng sống ngươi, dục ngươi cách mật nhiệm mà rằng: Ta hãy đi hầu việc các thần khác, mà ngươi hay tổ phụ ngươi không biết, thì chớ chịu theo nó, chớ khứng nghe nó; mắt ngươi đừng thương xót nó, đừng dung thứ nó, đừng che giấu nó. Nhưng ngươi hẳn phải giết nó, tay ngươi phải tra vào mình nó trước hết đặng giết đi, rồi kế sau tay của cả dân sự.

Đừng ai gạt bỏ chỗ Kinh Thánh này mà rằng: Đây là trong Cựu Ước, chứ trong Phúc Âm chúng ta chẳng thấy điều như thế; vì chúng ta thấy cũng chính điều ấy, gần như cùng những lời ấy, được dùng trong một lời tiên tri về thời của Phúc Âm, Xa-cha-ri 13:3. Ở cuối chương 12, có lời tiên tri rằng những kẻ đã đâm Đấng Christ sẽ nhìn xem Ngài và than khóc, v.v., được đổ thần của ân điển và nài xin trên mình. Chương 13:1: Kìa, sẽ có một suối mở ra vì tội lỗi và sự ô uế. Câu 3: Sẽ xảy ra rằng khi kẻ nào còn nói tiên tri, thì cha và mẹ nó là kẻ đã sanh nó ra, sẽ nói cùng nó rằng: Mầy sẽ không sống nữa, vì mầy nhơn danh Đức Giê-hô-va và rao những lời dối. Cha và mẹ là kẻ đã sanh nó sẽ đâm nó khi nó nói tiên tri.

Anh em phải hiểu điều này theo chỗ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Ý nghĩa chẳng phải là cha mẹ nó phải lập tức đâm dao vào nó, nhưng là dù họ đã sanh nó ra, họ cũng phải lo liệu để đem nó đến sự hình phạt xứng đáng, tức là tước đi mạng sống nó; những kẻ đã là công cụ ban sự sống cho nó, nay sẽ là công cụ tước sự sống nó.

Thứ ba, nó là một nguyên tắc gây chia rẽ, vì bởi nó mà dây cương được buông lỏng cho mọi thứ buông tuồng và tinh thần chống đối trong các vấn đề tôn giáo. Bản tính loài người buông tuồng trong chẳng điều gì bằng trong các vấn đề tôn giáo; và các tà linh bị hư hoại thì ham thích và vui sướng về sự chống đối trong những việc này hơn bất cứ việc nào khác; vì những việc này được cho là có sự cao quý trong mình, vượt trên lý trí, nên dễ bị những kẻ có lòng hư hoại phản đối; nếu chẳng có gì kiềm chế người ta khỏi chống đối nhau trong chúng, thì sự buông tuồng và kiêu ngạo của lòng người sẽ lôi kéo họ đến vô số sự cãi vã, tranh chấp và chia rẽ.

Nếu có người nói: Đấng Christ đã để lại các phương tiện thuộc linh để giúp việc này. Xin đáp: Các phương tiện thuộc linh của Đấng Christ là để tác động theo cách thuộc linh trên lòng người mà biến đổi nó, và thứ đến là trên con người bề ngoài; trong khi các phương tiện của Đấng Christ đang tác động như thế, các phương tiện bề ngoài có thể giữ điều ác khỏi bùng ra nơi con người bề ngoài; Đấng Christ chẳng hề để con người bề ngoài được tự do tuyệt đối muốn làm gì thì làm, cho đến khi các phương tiện thuộc linh trở nên hiệu nghiệm cho lòng người; nhất là khi xét rằng nếu anh em ban cho sự tự do này, người ta có thể chọn xem có để bất cứ phương tiện thuộc linh nào của Đấng Christ đến gần mình hay không.

Mệnh đề thứ nhất nâng đỡ nguyên tắc gây chia rẽ này: Các quan cai trị chẳng có việc gì trong các vấn đề tôn giáo.

Phải công nhận rằng một quan cai trị chẳng phải là chức sắc của Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo trong Vương Quốc Trung Bảo của Ngài.

Đấng Christ có hai sự cai trị:

1. Một là với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Cha, cùng Cha cai trị trời đất.

2. Hai là với tư cách Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng Trung Bảo, trong một Vương Quốc riêng của Ngài mà Ngài nhận được bởi sự ban cho của Cha.

Bấy giờ quan cai trị là chức sắc của Đức Chúa Trời, cả Cha lẫn Con, trong sự cai trị chung của thế gian. Nhưng ông chẳng phải là chức sắc của Đấng Christ, trong Vương Quốc của Ngài mà Ngài nhận được bởi sự ban cho của Cha, tức là Regnum Mediatorum, như các nhà thần học gọi: Không, dù ông là một quan cai trị Cơ Đốc, trong Vương Quốc ấy chẳng có chức sắc nào khác ngoài những chức sắc đã được ấn định trong Lời bởi sự thiết lập thiêng liêng; sự Cơ Đốc của ông chỉ thêm cho ông khả năng thi hành công việc chức vụ mình cách tốt hơn, chứ không thêm cho ông thẩm quyền mới nào: Một quan cai trị ngoại giáo trở lại đạo Cơ Đốc, nhờ đó được thêm khả năng thi hành bổn phận chức vụ mình hơn trước, nhưng ông đã có cùng thẩm quyền ấy từ trước; đó là tội của ông, ông đã không dùng thẩm quyền mình như nay ông có thể dùng; dù là một Cơ Đốc nhân làm quan cai trị, quyền cai trị của ông vẫn thuộc về một Vương Quốc khác, khác với Vương Quốc mà Ngôi Hai có với tư cách là Đấng Christ Đấng Trung Bảo.

Nhưng há điều này không loại ông ra khỏi việc thi hành bất cứ quyền lực nào trong các vấn đề của tôn giáo Cơ Đốc sao? Không; vì Đức Chúa Trời trong việc thi hành quyền năng cai trị thế gian của Ngài, có một mục đích đặc biệt là thăng tiến Vương Quốc của Con Ngài là Đấng Christ Đấng Trung Bảo. Vậy nên các quan cai trị thi hành quyền năng này của Đức Chúa Trời, phải nhắm đến những mục đích mà chính Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc thi hành quyền năng Ngài, tức là, trở nên ích lợi cho sự cai trị của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài, và vì ích lợi của Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời trong mọi đường lối Ngài, từ buổi sáng thế, đã nhắm đến việc lập Con Ngài làm Vua trên núi thánh Ngài, thăng tiến sự vinh hiển của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và nếu các tôi tớ Ngài không dùng quyền năng mình cho mục đích này, khi Vương Quốc của Con Ngài được bày tỏ cho họ, Ngài sẽ đòi lại nơi tay họ.

Quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho các quan cai trị trong các vấn đề tôn giáo thời Cựu Ước, thật đầy đủ và rõ ràng trong những gì Đức Chúa Trời đã ban cho các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, đến nỗi kể ra từng việc hẳn thành một quyển sách; tôi thấy nhiều người viết về đề tài này đã dồn hết sức lực vào đây, nhưng tôi hoàn toàn bỏ qua việc kể các thí dụ về điều này, vì mọi người đều công nhận rằng họ đã có quyền năng ấy. Nhưng lập luận từ đó mà suy ra quyền năng của các quan cai trị trong thời Phúc Âm, thì ít thuyết phục được những kẻ giữ nguyên tắc gây chia rẽ mà chúng ta đang nói đến. Vì họ nói với chúng ta rằng quyền năng của họ là thuộc về hình bóng; trong việc thi hành quyền năng như thế, họ là hình bóng về quyền làm Vua của Đấng Christ; vì chúng ta thấy những lời hứa vinh hiển về quyền cai trị và sự vững bền được ban cho Đấng Christ nơi thân vị của nhiều vua trong số ấy.

2. Họ nói với chúng ta rằng như chẳng phải là một lập luận, vì các thầy tế lễ và người Lê-vi thời Luật pháp đã có quyền trong các việc thuộc về đời, trong việc sắp đặt các việc của nhà nước, nên các tôi tớ Chúa ngày nay phải có thẩm quyền dân sự: thì cũng chẳng phải là một lập luận, vì các quan cai trị xưa đã có quyền trong các việc thuộc linh, nên các quan cai trị chúng ta ngày nay phải có quyền như thế.

3. Họ nói với chúng ta rằng Hội Thánh và nhà nước của người Giu-đa đã hòa lẫn làm một; bởi đó việc làm người xa lạ với Hội Thánh được diễn tả bằng việc làm người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, Ê-phê-sô 2:12; và vì vậy các quan cai trị của họ vừa là chức sắc Hội Thánh vừa là chức sắc dân sự.

4. Rằng dân Giu-đa đã được nuôi dạy theo cách tôi mọi hơn là cách Đấng Christ muốn Hội Thánh Ngài, trong thời Phúc Âm, được nuôi dạy: vậy nên sự ép buộc trong các vấn đề tôn giáo hợp với tình trạng của họ hơn là hợp với Giê-ru-sa-lem của chúng ta vốn được tự do.

5. Rằng cả Hội Thánh bấy giờ đều bị buộc phải ở dưới cùng một chính quyền nhà nước; các luật của nhà nước họ là do sự chỉ định thiêng liêng; các vua họ được Đức Chúa Trời chọn; nhưng nay Đấng Christ chọn Hội Thánh Ngài ra khỏi mọi dân tộc trên đất, và để họ cho các chính quyền, luật pháp, chức sắc khác nhau của các dân tộc khác nhau về đời sống dân sự của mình.

Tôi công nhận rằng nếu chẳng có gì khác ngoài những thí dụ hay luật lệ thuần túy từ Cựu Ước để bác bỏ mệnh đề gây chia rẽ này, thì đối với con mắt biết xét đoán, lập luận ấy khó mà có sức thuyết phục hay thỏa mãn, ngoại trừ trong chừng mực có một lẽ thường và sự công bình chung trong chúng, và như vậy mọi luật xét đoán đều ràng buộc ngày nay cũng như đã ràng buộc bấy giờ.

2. Trong chừng mực Tân Ước chuẩn nhận cho thời của nó những gì xưa đã làm trong Cựu Ước, sức mạnh của lập luận từ quyền năng của các quan cai trị trong Cựu Ước nằm trong hai điều này.

Thứ nhất, có một lẽ công bằng chung và sự công bình: bất kể cách lập luận từ một thể chế thuộc linh này để chứng minh một thể chế thuộc linh khác có sức mạnh đến đâu, thì không nghi ngờ gì, việc lập luận từ một thể chế dân sự này để chứng minh một thể chế dân sự khác là đủ mạnh, dù nó liên quan đến những điều thuộc linh.

Theo lẽ tự nhiên, các quan cai trị nên có một số quyền trong các vấn đề tôn giáo. Hầu hết mọi người xưa nay đều cho là phải. Quyền ấy từng được khẳng định trong mọi quốc gia và cộng đồng. Dân ngoại chẳng bao giờ dung tha việc các thần của họ bị phỉ báng, mà trừng phạt kẻ có tội bằng quyền của quan cai trị. Sô-cơ-rát đã bị xử tử vì phỉ báng nhiều thần của họ.

Thứ hai, chắc chắn có một lẽ công bằng chung, vì nay cũng cần thiết như xưa. Tôi không thể lập luận về sự hiện hữu của các thể chế thuộc linh từ nhu cầu của chúng ta về chúng, không phải như thế này: đây là một thể chế, vì Hội Thánh cần nó; mà đúng hơn là thế này: tôi thấy trong Lời Chúa đó là một thể chế, và vì thế Hội Thánh cần nó. Nhưng trong các việc tự nhiên hay dân sự, cách lập luận này đủ mạnh: cần một sự giúp đỡ như thế, và vì vậy chúng ta nên tìm cách có được nó.

Nay, nhu cầu của chúng ta về quyền ấy thật lớn lao; chúng ta sẽ ở trong tình trạng khốn khổ nhất nếu không có quyền dân sự bên ngoài để kiềm chế mọi thứ phỉ báng và quyến rũ. Ôi, tình trạng của dân Do Thái thật hạnh phúc biết bao so với chúng ta, nếu quyền ấy bị từ chối với chúng ta! Vì nếu một người trong họ phỉ báng Đức Chúa Trời, hay tìm cách quyến rũ ai lìa bỏ Ngài, họ biết phải xử với người ấy ra sao, ngoài việc thuyết phục y thay đổi; nhưng nếu có ai tìm cách quyến rũ vợ con của chúng ta, con cái của thân thể chúng ta, những người bạn thân thiết với chúng ta như chính mạng sống mình, vào những đường lối mà chúng ta tin trong lương tâm sẽ hủy hoại linh hồn họ đến đời đời, thì chúng ta chỉ có thể mong họ đừng làm vậy, chúng ta chỉ có thể khuyên bảo, tìm cách thuyết phục họ, hay quở trách họ, chứ không thể kiềm chế họ.

Nếu việc được giải thoát khỏi sự dạy dỗ của Luật pháp đưa chúng ta vào tình trạng này, thì gánh nặng của chúng ta trong việc này còn lớn hơn bất kỳ gánh nào Luật pháp đã đặt trên tổ phụ chúng ta. Há Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi một gánh nặng để đặt một gánh nặng hơn lên chúng ta sao? Chúng ta há phải nhìn những người thân yêu nhất bị lôi vào con đường hư mất đời đời, mà chỉ đứng nhìn, chẳng còn cách nào giúp họ hay giúp chính mình, trừ khi thuyết phục được họ đổi ý? Chắc chắn tình trạng của chúng ta thật đáng buồn. Chúng ta há chẳng có lý do để nói: Lạy Chúa, xin đặt gánh nặng nào của luật lễ nghi trên cổ chúng con, còn hơn là gánh này?

Nếu có một đám người điên chạy khắp các đường phố với dao kiếm trong tay, tìm cách làm hại và giết mọi người chúng gặp, mà chúng ta chẳng được làm gì để kiềm chế chúng; nếu thuyết phục được chúng làm khác thì tốt; nhưng đó là tất cả những gì chúng ta có thể làm để giúp; thì nguy hiểm biết bao! Trường hợp cũng vậy, khi những kẻ điên cuồng vì các tà giáo đáng bị hư mất chạy từ nơi này sang nơi khác, tìm cách lôi kéo mọi người có thể khỏi lẽ thật; nếu chúng ta không có phương tiện giúp đỡ nào ngoài lý lẽ, thì chúng ta khốn khổ: Chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng đặt dân Ngài vào tình trạng đáng buồn như thế, Ngài đã sắm sẵn điều tốt hơn cho dân Ngài.

Thứ ba, chúng ta thấy trong các ghi chép của Kinh Thánh có nhắc đến các quan cai trị ngoại giáo, những người chẳng có gì ngoài ánh sáng tự nhiên để hướng dẫn, can thiệp vào các vấn đề tôn giáo, và Đức Thánh Linh thuật lại điều ấy như một lời khen ngợi họ về việc này. Lập luận từ các gương này không thể tránh được, cũng như lập luận từ việc làm của các vua Giu-đa. Chúng ta đọc trong E-xơ-ra 7:26, Ạt-ta-xét-xe can thiệp quyền mình vào các vấn đề tôn giáo, và E-xơ-ra chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy: «Phàm kẻ nào không làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời ngươi, và luật pháp của vua, hãy đoán phạt nó lập tức.» Và trong những lời kế tiếp, E-xơ-ra chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã đặt vào lòng vua, bằng những phương tiện ấy và các phương tiện khác, để làm đẹp nhà Ngài. Việc ban hành luật như thế là một phương tiện đáng kể để làm đẹp nhà của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy, Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 3:29: «Ta truyền sắc lệnh rằng: Hễ dân nào, nước nào, thứ tiếng nào nói phạm đến Đức Chúa Trời của Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, thì sẽ bị phân thây, và nhà cửa chúng nó sẽ trở thành đống phân, v.v.» Kinh Thánh ghi lại điều này như một công việc của sự ăn năn của vua.

Vua Ni-ni-ve, Giô-na 3, theo sắc lệnh của các quan và quý tộc mình, rao truyền một kỳ kiêng ăn, và truyền cho mọi người phải hết sức kêu cầu Đức Chúa Trời, và trở lại khỏi đường lối gian ác mình.

Hơn nữa, chúng ta hãy xem Đức Thánh Linh minh chứng quyền của quan cai trị trong thời kỳ Phúc Âm ra sao: Thứ nhất, trong các lời tiên tri về thời kỳ Phúc Âm; thứ hai, trong nhiều chỗ của Tân Ước.

Về các lời tiên tri, chỗ đã nêu trước là Xa-cha-ri 13:3 không thể gạt đi được: Ê-sai 49:23: «Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi ngươi.» Sự bảo vệ hòa bình dân sự của họ chẳng đủ để gọi họ bằng danh xưng cha nuôi và mẹ nuôi như thế. Ê-sai 60:10: «Con cái các dân ngoại sẽ xây lại tường thành ngươi, các vua chúng nó sẽ hầu việc ngươi»: Họ chẳng những chỉ ủng hộ họ, mà với tư cách là các vua, họ sẽ hầu việc họ, ngay bằng quyền mình: Khải Huyền 21:24 cũng vậy: «Các vua trên đất sẽ đem sự vinh hiển mình đến cho Hội Thánh»: một thời như thế đang đến. Chắc chắn điều này hơn hẳn việc chỉ bảo vệ hòa bình bên ngoài của họ.

Trong Tân Ước, Rô-ma 13:4: «Người là đầy tớ Đức Chúa Trời đặng làm ích cho ngươi.» I Phi-e-rơ 2:13, 14: «Hãy phục mọi phép tắc loài người vì cớ Chúa: hoặc vua, như đấng rất cao, hoặc các quan, như kẻ được sai đi để phạt kẻ làm dữ và khen kẻ làm lành.» Nay, vì Kinh Thánh nói chung như thế: Vì ích ngươi, và để phạt kẻ làm dữ, khen kẻ làm lành — «Không nên phân biệt ở nơi Kinh Thánh không phân biệt», trừ khi bản chất của sự việc đòi hỏi — thì cớ sao chúng ta lại phân biệt ở nơi Kinh Thánh không phân biệt?

Bạn sẽ nói: Bản chất của sự việc được nói đến sẽ đòi hỏi rằng nó phải bị giới hạn trong những việc thuộc thẩm quyền của người ấy. Một giới hạn như thế nhất thiết phải được công nhận; vậy nên quan cai trị không thể truyền mọi điều lành, cũng chẳng thể phạt mọi điều dữ; những tranh luận trừu tượng trong tôn giáo không thuộc thẩm quyền của quan cai trị, với tư cách là quan cai trị; chỉ những điều trái với các quy tắc của công lý và sự công bằng chung, và ánh sáng chung của Cơ Đốc giáo, ở nơi ông cai trị các Cơ Đốc nhân, vì ông chỉ được truyền dạy và trừng phạt những điều mà, nếu ông không phải là quan cai trị, thì cộng đồng dân chúng đã lập ông lên cũng phải được truyền dạy và trừng phạt — vì ông có quyền mình từ họ: Nhưng về điều này sẽ nói thêm trong Nguyên Tắc kế tiếp.

Nếu bạn nói: Nhưng những Kinh Thánh nói về các quan cai trị dân sự ấy, chúng ta phải hiểu chúng chỉ nói về các việc dân sự. Quan cai trị được gọi là dân sự, vì quyền ông thi hành là dân sự, những việc ông làm là dân sự; ông không thể làm các công việc của một chức viên Hội Thánh, bằng mọi quyền mình có, như ban phát các thánh lễ, và những việc tương tự; nhưng điều ấy không ngăn trở việc dùng quyền dân sự của ông, và việc làm các hành động bên ngoài trên con người bề ngoài, phụ trợ cho điều lành thuộc linh; thật vậy, điều ông làm chẳng có hiệu lực thuộc linh nào trong đó, vì nếu có thì đó là sự thờ phượng.

Dù ông không thể tác động theo cách thuộc linh trên linh hồn con người bằng quyền mình, vì đó không phải là một thể chế được Đức Chúa Trời biệt riêng cho mục đích ấy, song ông có thể, bằng việc thi hành quyền mình trên con người bề ngoài, kiềm chế nó khỏi hành động gian ác bên ngoài, hay đưa nó đến một điều lành bên ngoài; quyền ông thi hành vẫn là dân sự, song được hướng đến sự giúp đỡ điều lành thuộc linh, hoặc bằng cách dẹp bỏ những trở ngại bên ngoài, hoặc áp dụng các phương tiện bên ngoài, hoặc ngăn giữ khỏi các điều ác bên ngoài [NEEDS REVIEW: các từ La-tinh bị lỗi OCR khó đọc: «rtmovexdo prehlfantia» có lẽ là «removendo prohibentia», «cohlbendo a mal* externa» có lẽ là «cohibendo a malis externis»].

Bất cứ điều răn nào đòi hỏi một bổn phận nào, cũng đòi hỏi chúng ta phải dùng mọi điều có thể giúp chúng ta làm trọn bổn phận ấy; nếu có sự giúp đỡ dân sự, tự nhiên, thuộc linh nào, chúng ta buộc phải dùng tất cả. Chỉ ở đây có một nghi vấn lớn: Há Đức Chúa Trời đã định việc dùng quyền của quan cai trị làm sự giúp đỡ cho các việc tôn giáo chăng? Há Đức Chúa Trời đã lập điều này làm một thể chế vì điều lành thuộc linh của dân sự chăng? Rằng theo Đức Chúa Trời, đó là một thể chế vì điều lành dân sự của họ, thì rõ ràng từ những Kinh Thánh đã nêu trước; nhưng làm sao tỏ ra rằng Đức Chúa Trời từng có ý định lập nó làm một thể chế vì điều lành thuộc linh của họ?

Đáp. Bất cứ sự tự nhiên nào trong điều gì, nó có được từ Đức Chúa Trời: vì tự nhiên là công việc của Đức Chúa Trời; nếu trong nó có một sự tự nhiên để tác động trên con người bề ngoài, hầu đẩy mạnh điều lành thuộc linh, thì điều ấy đến từ Đức Chúa Trời: nếu tôi dùng nó để tác động trên con người bề trong, mong đợi một hiệu lực thuộc linh, thì tôi tự lập cho mình một thể chế, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì dám đặt vào một tạo vật của Ngài nhiều hơn điều Ngài đã định cho nó. Sự gian ác của các lễ nghi nằm ở chỗ này: chúng được dùng theo cách thuộc linh, để tác động trên lòng người, bởi quyền của thể chế mà con người đặt trên chúng, vượt quá điều Đức Chúa Trời trong quyền tự nhiên của chúng từng đặt vào.

Nhưng làm sao những điều tự nhiên và bên ngoài có thể là sự giúp đỡ cho những điều thuộc linh và thiên thượng được? Đáp: Lý trí của bất cứ ai, phải, cả giác quan nữa, cũng có thể bảo người ấy rằng việc dẹp bỏ các trở ngại bên ngoài, và việc áp dụng việc dùng bên ngoài nhiều điều khác nhau, có thể ngăn giữ khỏi nhiều điều ác, và đẩy mạnh nhiều điều lành thuộc linh và thiên thượng; dù nó không thể chạm đến tính thuộc linh và tính thiên thượng của điều lành ấy, song nó chạm đến hành động bên ngoài, mà thiếu đó thì điều lành thiên thượng và thuộc linh ấy không thể có được.

Vậy nên, vì Tân Ước trình bày quyền của các quan cai trị, và đòi hỏi sự vâng phục họ bằng những lời chung như thế; từ đó chúng ta có thể rút ra kết luận này: Vì vậy Chúa đã định để các Cơ Đốc nhân, trong sự vâng phục các quan cai trị, nương theo ánh sáng tự nhiên, và sự công bằng của các quy tắc chung đã có trong Kinh Thánh trước kia; nếu Đức Chúa Trời phán: Các ngươi là Cơ Đốc nhân, hãy coi chừng đừng đánh mất sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho các ngươi; chúng ta có thể thưa lại thế này: Lạy Chúa, chúng con thấy trong Lời Ngài rằng xưa kia Ngài đã dùng quyền của các quan cai trị trong các vấn đề tôn giáo; và trong Tân Ước, chẳng có điều gì được mặc khải để cấm quyền ấy nơi họ; phải, Lạy Chúa, Ngài đã phán với chúng con ở đó rằng Ngài đã lập họ vì điều lành của chúng con, và để làm sự kinh khiếp cho các việc ác nói chung; từ đó chúng con kết luận rằng trong việc vâng theo quyền họ, ý Ngài muốn chúng con dùng những quy tắc chung trong Kinh Thánh mà chúng con thấy trước thời kỳ Phúc Âm, và ánh sáng tự nhiên.

Cũng được thuyết phục rằng ý Ngài muốn chúng con dùng mọi sự giúp đỡ tự nhiên chúng con có thể vì lợi ích thuộc linh mình, và chúng con thấy được ghi trong Lời Ngài rằng Ngài đã chuẩn cho việc thi hành quyền như thế trong các việc tôn giáo, ngay cả với những người chỉ có ánh sáng tự nhiên để hướng dẫn, và vì việc dùng nó chỉ chạm đến con người bề ngoài, chúng con chẳng thấy cần một thể chế đặc biệt cho việc này, vì biết rằng sự tự nhiên trong nó để làm sự giúp đỡ bên ngoài là do chính Ngài đặt vào, nên chúng con đã dùng nó. Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận lời thưa này.

Hãy thêm một hai suy xét nữa. 1. Khi các sứ đồ bị điệu ra trước thẩm quyền dân sự về các vấn đề tôn giáo, chúng ta chẳng bao giờ thấy họ biện hộ cho mình rằng: Các ông chẳng có quyền xen vào chúng tôi trong các việc tôn giáo, những việc ấy chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ là Vua chúng tôi, và về chính quyền Ngài đã lập trong Hội Thánh Ngài: Không, lời biện hộ của họ chỉ là sự công chính của cớ họ, rằng điều họ xưng nhận và rao giảng là lẽ thật của Đức Chúa Trời, họ làm vậy trong sự vâng lời Đức Chúa Trời.

2. Nếu mọi người đều buộc phải dùng mọi khả năng, ân tứ, tài năng mình có, để truyền bá Phúc Âm, thì các quan cai trị buộc phải dùng những điều đặc biệt thuộc về họ; nếu một người có sự khôn ngoan hơn kẻ khác, hay tài sản lớn hơn, hay nhiều bạn bè hơn, người ấy phải dùng tất cả những điều ấy làm sự giúp đỡ để đẩy mạnh tôn giáo; vậy nếu một người có quyền hơn kẻ khác, người ấy cũng phải dùng quyền ấy, chẳng những bằng cách ủng hộ điều mình cho là phải, mà bằng mọi phương tiện khác theo sự chỉ dẫn của lý trí, chẳng bị Kinh Thánh cấm.

Nhưng chúng ta thường nghe người ta trích dẫn Tertullian rằng [NEEDS REVIEW: câu La-tinh từ Tertullian (De Corona militis) bị lỗi OCR không đọc được]: Nếu vì Kinh Thánh không cấm mà được phép, thì cũng vì Kinh Thánh không truyền mà không được phép. Đáp: Trong các vấn đề thờ phượng Đức Chúa Trời, quy tắc này phải được viện dẫn, nhưng chẳng phải trong các việc dân sự hay tự nhiên, dù chúng phụ trợ cho sự thờ phượng theo cách của chúng, ở đó lý trí có thể hướng dẫn rất xa.

Bạn sẽ nói: Thế thì bạn sẽ biến quan cai trị thành quan xét trong mọi vụ việc tôn giáo sao? Ông ta có thể là kẻ gian ác, kẻ ngoại giáo, mà vẫn là quan cai trị thật. Đáp: Dù ông ta là ai, ông vẫn có thể là quan xét trong các vấn đề sự kiện, và trong các vấn đề lẽ phải, xa đến mức lý trí có thể đi tới; ông có thể xét xem bạn có đi ngược lại chính các nguyên tắc của mình không, hoặc trong lời xưng nhận, các hành động thờ phượng, hay trong điều sai bạn làm với anh em mình; phải, ông có thể xét xem chính các nguyên tắc của bạn có trái với ánh sáng chung hay sự nhận biết về Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, và các quy tắc công lý nhân loại không. Một quan cai trị chẳng thạo y học hay hàng hải, song vẫn có thể xét các thầy thuốc và thủy thủ, nếu họ làm sai người khác trong nghề mình.

CHƯƠNG VI.

Luận Đề Thứ Hai, Lương Tâm Là Một Điều Rất Tế Nhị, Và Không Nên Can Thiệp Vào.

Chắc chắn lương tâm là một điều rất tế nhị; và như người ta phải coi chừng đừng dùng bạo lực với lương tâm mình, thì cũng phải coi chừng với lương tâm kẻ khác; đó là điều chẳng phục tùng bất cứ tạo vật nào trên trời hay dưới đất, chỉ phục tùng một mình Đức Chúa Trời. Gerard thuật lại từ các sử sách nước Pháp, về một Vua xứ Navarre, khi viết thư cho các quý tộc mình, đã dùng cách nói này: Quyền cai trị trên lương tâm và linh hồn được để lại cho một mình Đức Chúa Trời; và về một Vua xứ Ba Lan, thường hay nói rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại cho mình ba điều: 1. Làm ra điều gì từ hư không: 2. Biết các việc tương lai: 3. Cai trị trên lương tâm [NEEDS REVIEW: câu La-tinh gốc bị lỗi OCR không đọc được]. Maximilian đệ nhị thường nói: Chẳng có sự bạo ngược nào không chịu nổi hơn là tìm cách cai trị trên lương tâm. Hen-ri III, Vua nước Pháp, khi những cơn đau hấp hối cuối cùng đưa ông sang thế giới bên kia, đã có lời này: Hãy học nơi ta rằng lòng tin kính là bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời, mà quyền lực thế gian chẳng có quyền gì trên đó; lời này được nói trong chính căn phòng nơi hội đồng đã bàn về ngày Barthélemy định mệnh ấy, năm 1572.

Nhưng dầu vậy, ma quỷ chớ nên được yên, dù nó đã chui vào lương tâm người ta; Đức Chúa Trời chẳng lập thành ẩn náu nào cho nó; nếu nó chạy trốn vào lương tâm người ta, như Giô-áp đã chạy đến sừng bàn thờ, nó phải bị lôi ra từ đó, hay bị giết ngay tại đó. Có thể làm điều gì đó với con người để giữ họ khỏi điều ác, và để đưa họ trở lại, bất chấp lời biện hộ của lương tâm họ.

Nhưng có thể làm gì với một người trong trường hợp như thế? Thứ nhất, bất cứ ai viện dẫn lương tâm mình, đều có thể bị đòi phải trình bày lương tâm mình; chỉ nói lương tâm mình thúc giục mình làm điều này, hay giữ mình khỏi điều kia, thì chưa đủ; người ấy phải trình bày các căn cứ mà lương tâm mình dựa vào.

Lời Chúa đòi hỏi chúng ta phải trình bày cho mọi người về sự trông cậy trong chúng ta, nếu người ta đòi hỏi cách phải lẽ; chúng ta buộc chẳng được làm cớ vấp phạm cho người Do Thái hay dân ngoại: Trái với ánh sáng tự nhiên, khi người ta trong một xã hội làm những việc mà họ chẳng cần trình bày với bất cứ ai.

Thứ hai, phải tra xét kỹ xem ma quỷ có thật ở trong lương tâm không; có khi bạn sẽ thấy nó ở trong một căn phòng khác của linh hồn, chỉ là nó giả vờ đó là nơi ẩn náu của mình, hy vọng thoát được ở đó tốt hơn bất cứ nơi nào khác; nếu nó bị tìm thấy trong ý chí con người, nó nghĩ mình sẽ sớm bị săn đuổi bằng bạo lực, chẳng thoát được ở đó; nhưng nó hy vọng người ta sẽ đối xử nhẹ nhàng hơn với lương tâm; vậy nên hoặc nó chui vào đó, hoặc ít ra nó loan tin mình đã chui vào đó, hy vọng bạn sẽ không tra xét nó nữa, khi có tin nó đã ẩn náu ở đó, như một kẻ phạm tội bị truy lùng; có khi nó đang lẩn trốn trong một ngôi nhà không xa bạn bao nhiêu; nhưng để bạn hoặc không tìm kiếm, hoặc thôi tìm kiếm, nó khiến người ta loan tin rằng nó đã chui vào một thành trì kiên cố nào đó, hay một xứ khác nơi ít hy vọng bắt được nó.

Nhưng làm sao biết được ma quỷ có ở trong lương tâm một người hay không? Lương tâm là một căn phòng bên trong, ai có thể nhìn vào đó, xem có gì, hay có ai ở đó? Đáp: Thật khó mà đoán định, nhưng những dấu hiệu này có thể giúp chúng ta nhiều trong việc phân biệt.

Thứ nhất, nếu tôi thấy tư lợi riêng của một người bị dính líu nhiều vào điều người ấy viện cớ lương tâm, thì điều này đủ để gây nghi ngờ, dù nó không thể là quy tắc quyết định; vì một người trong một số việc có thể có lương tâm thúc giục mình làm điều có nhiều tư lợi của mình; nhưng điều này khiến người ấy bị nghi ngờ nhiều, nếu sự việc chẳng hết sức rõ ràng trước mắt mọi người.

Thứ hai, nếu trong đường đời một người, người ấy tỏ ra chẳng mấy phục tùng lương tâm mình, mà muốn buông thả thế nào cũng được; nếu thật một người trong đường đời chung tỏ ra rất có lương tâm, chúng ta cần coi chừng đừng đối đầu với người như thế bằng cách chống đối, trừ khi điều ác chúng ta thấy nơi người ấy nay rất rõ ràng và trầm trọng; nhưng kẻ nào trong đường đời thường có thể đùa giỡn với lương tâm mình, đã tự tước mất lợi ích của lời biện hộ này, như một người có thể đánh mất lợi ích của quyền công dân mình trong thành phố vì hạnh kiểm xấu; vậy lợi ích lẽ ra có được từ lời biện hộ như thế có thể bị đánh mất bởi sự buông thả trong đời sống.

Thứ ba, khi lời trình bày một người đưa ra, không thể nào xét theo cách hợp lý là như thế, dù đã châm chước mọi sự yếu đuối của người ấy, mà có thể khiến người ấy bị dẫn lạc một cách trầm trọng như rõ ràng người ấy đang bị dẫn lạc. Chúng ta phải công nhận rằng những điều là lý lẽ với người này có thể không phải với người khác; nhưng khi chúng tỏ ra thô thiển đến nỗi, sau khi đã châm chước mọi sự yếu đuối, chúng không thể nào trong sự hiểu biết thông thường đạt đến một kết luận như thế, chúng ta ít ra có thể nghi ngờ rất nhiều rằng điều ác của người này chẳng nằm trong lương tâm, mà ở nơi nào khác; song chúng ta không nên quá vội vàng và dữ dội với những người như thế; có khi một người một thời gian bị áp đảo đến nỗi không thể trình bày một cách hợp lý về đường lối mình, nhưng hãy chờ một lúc, và đối xử với người ấy cách nhẹ nhàng trong tình yêu thương; hãy xét đến những khuyết tật cá nhân của người ấy, những sự cám dỗ của người ấy, hãy châm chước cho người ấy hết mức có thể; nếu một lần không thắng được người ấy khỏi sự lầm lạc, hãy thử lần khác; nếu một lúc bạn chẳng làm được điều lành nào trên người ấy, hãy xem lúc khác có thể làm gì; hãy xét xem, há chẳng có thể rằng ngay những điều yếu ớt như thế cũng có thể tỏ ra với lương tâm của một người có bao nhiêu sự yếu đuối, và nằm dưới bao nhiêu sự cám dỗ, hiện nay là những căn cứ mà người ấy không thể chối bỏ mà không phạm tội; và nếu vậy, bạn cần đối xử nhẹ nhàng với người như thế, trừ khi sự trầm trọng của điều ác đòi hỏi sự nghiêm khắc.

Thứ tư, nếu một người kiêu ngạo và hay gây rối trong cách cư xử, bởi đó bạn có thể biết ma quỷ ở trong ý chí hơn là trong lương tâm; dù một lương tâm lầm lạc có thể khiến người ta giữ chặt một sự lầm lạc, song nó không thúc giục cư xử kiêu ngạo, khinh khỉnh, gây rối: Khi một người, vì cớ lương tâm (có khi vì sự yếu đuối của nó) khác với anh em mình, người ấy cần cư xử với mọi sự khiêm nhường, nhu mì, và tự bỏ mình trong mọi việc khác; người ấy nên sẵn lòng làm tôi mọi cho mọi người, trong điều gì hợp pháp có thể, để nhờ đó tỏ cho mọi người thấy rằng chẳng phải vì bướng bỉnh, mà chỉ vì sự tế nhị của lương tâm mình, mà người ấy không thể đồng ý với điều anh em mình có thể làm, là những người mà người ấy vẫn kính trọng, và trong cách cư xử với họ, tỏ ra rằng người ấy vẫn coi họ là hơn mình; nhưng nếu một người yếu đuối, kém xa kẻ khác về tài năng và ân tứ, lại cư xử cao ngạo, hống hách, khinh miệt và chê bai những người khác mình, và hay tranh cạnh với họ: Có lý do lớn để nghĩ rằng sự bại hoại ở trong ý chí hơn là ở bất cứ nơi nào khác; nếu trong những người này còn có chút lương tâm nào, thì tính khí lòng họ có thể công bằng mà đánh mất quyền viện dẫn lương tâm mình.

Những người chống đối họ, nếu họ làm vậy theo cách Cơ Đốc, có thể biện minh điều mình làm trước mặt Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời gọi họ đến mà hỏi: Sao các ngươi đối xử với những người như thế, là những người xưng rằng họ bị lương tâm thúc giục làm điều họ giữ và làm; nếu họ có thể thưa lại thế này: Lạy Chúa, Ngài biết chúng con đã sẵn lòng đối xử với họ bằng mọi sự nhẹ nhàng, nếu chúng con có thể thấy sự có lương tâm trong cách cư xử họ; nhưng chúng con chẳng thấy gì ngoài sự khinh khỉnh, kiêu ngạo, hống hách, gây rối, tự phụ, chúng con chẳng thấy gì về Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ hành động nơi họ; cách cư xử này thuyết phục chúng con rằng sự tội lỗi đã chui vào ý chí họ hơn là vào lương tâm họ.

Thứ năm, khi một người không sẵn lòng dùng các phương tiện để được dạy dỗ lương tâm mình, chẳng phải những phương tiện trái với chính các nguyên tắc của mình, mà cứ tiến tới cách quả quyết và cứng cỏi: Chắc chắn, khi chúng ta thấy nhiều anh em mình khác với chúng ta, lòng kính trọng chúng ta dành cho họ ít ra nên khiến chúng ta rằng nếu còn phương tiện nào chưa dùng, để thử thêm các ý kiến mình hay dạy dỗ sự phán đoán mình, chúng ta nên dùng phương tiện ấy, một tấm lòng có lương tâm sẽ làm vậy.

Dấu hiệu cuối cùng được thêm vào sẽ niêm phong tất cả; khi một người bởi lý lẽ hay Kinh Thánh bị dồn đến chỗ hoặc phải từ bỏ sự lầm lạc mình, hoặc chạy trốn khỏi một vài nguyên tắc của chính mình, người ấy thà chối bỏ các nguyên tắc mình còn hơn chịu bị thuyết phục về sự lầm lạc mình; phải, khi các nguyên tắc ấy có tầm quan trọng lớn. Người làm vậy là người được nói đến trong Tít 3:11, là kẻ «tự lên án mình»: «Sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất, lần thứ hai, thì hãy lánh người có tánh bè đảng, vì biết rằng người như thế đã bội nghịch, mà cứ phạm tội, thì tự lên án cho mình»; chúng ta chớ nên loại bỏ mọi người lầm lạc trong mọi điều nhỏ nhặt, chẳng phải sau hai ba lần khuyên bảo, đó là một quy tắc của hàng giáo phẩm, bạo ngược, nhưng người ấy phải là kẻ tà giáo, và lầm lạc trầm trọng đến nỗi tự lên án mình trong sự lầm lạc mình, và người như thế khi bị loại bỏ, chẳng phải chịu khổ vì lương tâm mình, mà vì phạm tội nghịch cùng lương tâm mình.

Nhưng ai có thể biết khi nào một người tự lên án mình? Sự phán đoán của lương tâm một người là một điều kín nhiệm. Đáp: Đây là sức mạnh của thành trì mà ma quỷ chiếm được, nó nghĩ nó chui sâu đến nỗi bạn không thể tới đó để tìm nó ra, và về sự chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng biết lương tâm họ, những người này sẽ liều lĩnh. Nhưng bởi Kinh Thánh Tít 3 này, rõ ràng rằng lương tâm một người có thể được nhìn thấu đến nỗi có thể có một sự phán đoán trên một người rằng người ấy là kẻ tự lên án mình: Nếu không, Kinh Thánh này dùng để làm gì? Kẻ tà giáo này chắc sẽ không thừa nhận mình tự lên án mình, song sứ đồ lấy đó làm căn cứ để loại bỏ người ấy: Như thể ông nói: Bạn thấy nó sẽ đi ngược lại chính các nguyên tắc mình, ngược lại điều lương tâm nó bảo là lẽ thật, chỉ để duy trì một tà giáo gian ác mà nó bị nhiễm; vậy hãy để nó viện dẫn điều gì tùy ý, hãy loại bỏ nó, vì chính lương tâm nó lên án nó, và Đức Chúa Trời lớn hơn lương tâm nó, và biết mọi sự.

Điều thứ ba phải làm với một người viện dẫn lương tâm mình để làm điều ác, là phải tuyên bố cho người ấy biết cái bẫy lớn và sự nguy hiểm người ấy tự đưa mình vào, rằng bằng cách để điều ác lọt vào lương tâm mình, người ấy tự đặt mình vào tình trạng mà bất cứ điều gì người ấy làm, người ấy ắt phải phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, bao lâu người ấy còn giữ sự lầm lạc mình: Điều ác lọt vào lương tâm nhiều người rất dễ dàng, vì họ nghĩ những lời lương tâm mình bảo sẽ đủ để bênh vực họ trong điều họ làm; nhưng họ bị lừa dối, vì một lương tâm lầm lạc không ràng buộc (conscientia erronea non obligat), bạn vẫn phạm tội dù lương tâm bạn bảo bạn làm điều ấy; và nếu bạn đi ngược lại lương tâm lầm lạc này, bạn cũng phạm tội; cái bẫy đáng thương này là gì? Vậy bạn cần coi chừng chính mình, và coi chừng điều bạn để lọt vào lương tâm mình.

Điều thứ tư, là phải cáo trách người ấy, và nếu là việc hệ trọng, phải nhân danh Đức Chúa Trời (là Đấng dò xét lòng người, và sẽ xét đoán họ trong ngày lớn theo đó) mà buộc người ấy phải đối xử ngay thẳng và thành thật, chớ dám lấy cớ che đậy điều mà người ấy biết lương tâm mình không thể bênh vực mình được; nếu trong người ấy thật có chút lương tâm nào, điều này sẽ làm người ấy giật mình.

Nhưng có khi điều này sẽ chẳng thắng được, vậy nên ở chỗ thứ năm, bất cứ điều gì một người giữ, dù lương tâm người ấy bị nó chiếm lấy đến đâu, song nếu nó không thể đứng vững với quyền năng của sự tin kính, mà hủy hoại nó, nếu người này ở trong một xã hội Cơ Đốc sau khi đã dùng mọi phương tiện để đưa người ấy trở lại, nếu người ấy vẫn cứ bền giữ nó, thì người ấy, bất chấp lương tâm mình, phải bị đuổi khỏi xã hội của các thánh đồ; đây chẳng phải là việc nhỏ, nếu trong người ấy có chút lương tâm nào, nó hẳn là một điều kinh khiếp với người ấy: Nếu thuốc độc đã lọt vào một cái ly, mà bạn không thể rửa sạch được, thì thuốc độc lẫn cái ly đều phải bị quăng vào cống rãnh: Một người như thế, với cái lương tâm người ấy có, phải bị quăng lên đống phân. Nếu một kẻ tự cắt mình khỏi thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, Hội Thánh có thể cắt người ấy khỏi thân thể hữu hình của mình; người ấy đã đánh mất các đặc quyền Hội Thánh mình.

Thứ sáu, nếu sự lầm lạc cùng với việc xưng nhận nó có tính hủy hoại quốc gia, mà người ấy không thể được cải hóa; người ấy cũng có thể bị cắt khỏi nó, hay ít ra bị tước các đặc quyền của nó, và các lợi ích bởi nó, bất chấp lời viện dẫn lương tâm mình. Điều này biện minh cho việc cắt bỏ các tu sĩ Dòng Tên và các linh mục, là những kẻ dạy dân rằng vương miện thuộc quyền định đoạt của một quyền lực ngoại quốc nào, mà bởi đó các thần dân có thể được giải khỏi lời trung thành mình. Một mục sư đáng kính của chúng ta, trong một luận văn về việc đổ ra bảy chén [NEEDS REVIEW: ghi chú lề bị lỗi OCR, có lẽ là «Mr. Cotton»], giải thích việc các sông hóa thành huyết là việc thi hành công lý đến đổ huyết trên các sứ giả La Mã, các tu sĩ Dòng Tên và các linh mục, là những kẻ từ Tòa Rô-ma đến, để lôi kéo dân chúng khỏi lời trung thành mình.

Thứ bảy, bất cứ cớ lương tâm nào một người viện dẫn, song điều này không thể bào chữa cho người ấy trong bất cứ việc bất công rõ ràng nào làm với anh em mình về tài sản hay của cải: Như giả sử một người viện dẫn lương tâm về điểm cộng đồng của cải, song nếu người ấy lấy của cải người lân cận mình bằng bạo lực, lương tâm người ấy không thể cứu người ấy khỏi đòn công lý. Những người Công giáo La Mã viện cớ lương tâm cho các vụ giết người của họ, vì cớ Công giáo, nhưng điều này chẳng cứu họ khỏi tay công lý; nếu một người viện dẫn lương tâm rằng mình buộc phải cưới nhiều vợ hơn một, và những việc tương tự.

Thứ tám, một người có thể tự đưa mình dưới cả gươm dân sự lẫn gươm Hội Thánh, chẳng những vì các tội hủy hoại và làm hại anh em mình, mà vì các tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, nếu chúng cũng nghịch cùng ánh sáng tự nhiên, như sự phỉ báng và sự thờ hình tượng thô thiển: Dù mặt trời đã lặn, nếu bạn cho đầy tớ mình một cây nến để làm việc thường bằng đó, mà nó dập tắt nến, nó không thể viện cớ mình không làm việc được, vì trời tối: Loài người lúc đầu có ánh sáng mặt trời để làm việc, nhưng mặt trời chúng ta đã lặn, song chúng ta có cây nến của ánh sáng tự nhiên; nếu chúng ta phạm tội nghịch cùng nó, sự tối tăm của chúng ta không thể là cớ bào chữa cho chúng ta; và nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân xưng mình, mà phạm tội nghịch cùng ánh sáng chung của Cơ Đốc giáo, là điều người ấy không thể không thấy, trừ khi người ấy nhắm mắt lại, thì người ấy phải bị đối xử như một kẻ phạm tội nghịch cùng ánh sáng tự nhiên.

Dù những kẻ không phải là Cơ Đốc nhân không thể bị ép buộc bằng bạo lực để xưng nhận Đạo Cơ Đốc, nhưng bất chấp mọi lời biện bạch của lương tâm họ, người ta vẫn có thể ngăn chặn họ — bằng bạo lực nếu không còn phương thế nào khác — khỏi việc công khai phạm thượng đến Đấng Christ và Kinh Thánh, hay làm bất cứ hành động nào công khai bất kính đối với những điều ấy; những hành động công khai bất kính với Đức Chúa Trời, do bất cứ ai làm ra, thì vốn ghê tởm đến nỗi những ai đã yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều cho rằng không thể dung thứ.

Tôi cho rằng các bạn đã nghe hay đã đọc câu chuyện đáng chú ý chúng ta có trong Sách Các Vị Tử Đạo, về một người tên Gardiner: dù chúng ta không nhận lãnh việc biện minh cho cách làm của ông là cho phép theo đường lối thông thường, vì ông chỉ là một thường dân, nhưng sẽ ít phải nghi vấn nếu ông đã là một quan tòa: Ông là một thương gia ở Bồ Đào Nha, thấy vị hồng y đang dâng bánh thánh, dù có sự hiện diện của nhà vua và các quý tộc, ông vẫn chạy đến, giật lấy khỏi tay vị ấy, và ném xuống dưới chân mình; nếu chính nhà vua đã làm điều nầy, ai sẽ lên án việc ấy?

10. Dù ai lấy lương tâm ra biện bạch thế nào, người ta vẫn có thể ngăn chặn kẻ ấy gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của người khác; không lương tâm của ai có thể cho kẻ ấy được tự do làm hại người khác.

11. Những kẻ củng cố người khác trong các nguyên tắc nguy hiểm hủy diệt linh hồn có thể bị tách khỏi những người ấy; ánh sáng của tự nhiên dạy điều ấy.

12. Trong một số trường hợp, một thường dân cũng có thể tự mình dùng bạo lực để ngăn chặn người ta khỏi điều ác; nếu một người đến cám dỗ vợ hay con tôi trong một việc mà tôi biết sẽ gây nguy hiểm cho linh hồn họ, nếu tôi không thể nhờ nhà cầm quyền giúp đỡ, thì nếu có sức, tôi có thể ngăn hắn lại; và điều gì tôi có thể làm bằng sức riêng của mình trong trường hợp không có nhà cầm quyền, thì khi có nhà cầm quyền, tôi có thể nhờ nhà cầm quyền làm thay cho tôi.

Phản bác. Nhưng bạn sẽ nói, bấy lâu nay bạn chỉ nói đến việc ngăn chặn người ta khỏi những điều ác nguy hiểm, thô thiển; nhưng nếu các điều ác ấy ít nghiêm trọng hơn thì sao, há chẳng làm gì được với người ta để ngăn chặn họ khỏi những điều như vậy ư?

Đáp. 13. Một người có thể bị gây một chút phiền hà trong những đường lối gian ác mà lương tâm hắn xui giục hắn đi theo, đủ để gạt bỏ sự phóng đãng của tâm thần hắn và sự sao nhãng các phương tiện: Trong thời kỳ tự do, tâm thần con người có sự phóng đãng rất lớn; họ đứng như ở một cái cân cân bằng để nhận lãnh chân lý hay sai lầm; mỗi chuyện nhỏ đều làm nghiêng cán cân trong tâm thần nhiều người, như sự quan tâm của một người bạn, sự tôn trọng từ những người có danh tiếng nơi một số người, nơi những người khác là cái vẻ vang họ tưởng là có được khi có thể nói về một việc xa hơn người khác, có cái nhìn sâu sắc hơn người khác, và cả ngàn điều tương tự; vậy để chống lại những cám dỗ như vậy, nếu có một chút phiền hà được đặt vào đường đi của điều hiển nhiên là ác, khiến người ta thấy rằng đi đường ấy phải chịu khổ; nếu chỉ có bấy nhiêu phiền hà đủ để chống lại sự phóng đãng nầy và sự sao nhãng phương tiện nầy, tôi không thấy lý do gì để ai phải phật lòng vì điều ấy; quả thật, nếu có sự nhầm lẫn, và phiền hà bị đặt vào bên cân sai, nếu nó bị đặt vào đường của chân lý, thì tội lỗi cứ đổ lên đầu những kẻ dám liều mình theo sự nhầm lẫn của mình; hoặc nếu có quá nhiều phiền hà được đặt vào cái cân, đến nỗi không chỉ cân bằng chống lại sự phóng đãng và sao nhãng phương tiện, mà còn trở thành một cám dỗ nặng nề khiến người ta lìa bỏ chân lý, thà ôm lấy điều ác còn hơn chịu bấy nhiêu phiền hà; thì điều ấy rất bất lòng Đức Chúa Trời: Nếu một người ngủ gật trong lúc giảng, bạn hắn có thể kéo tay hắn, phải, hắn sẽ không phật lòng đâu, dù bạn hắn có véo hắn một cái chăng nữa, nhưng nếu đánh vào đầu hắn bằng cây gậy đến chảy máu, hay cắt da thịt hắn bằng con dao, thì điều ấy không thể chịu được.

14. Tôi nghĩ còn có thể đi xa hơn một bước. Giả sử một người không phóng đãng, mà nghiêm túc, và không sao nhãng một phương tiện nào để soi sáng lương tâm mình, mà vẫn không thể thuận theo, thì phải làm gì với người như vậy? Đáp. Dù phải đối xử với người như vậy bằng nhiều sự dịu dàng và tình yêu thương, nhưng trong những việc mà vì sự yếu đuối, hắn khiến mình kém hữu ích cho quốc gia hay Hội Thánh hơn những người khác có sức mạnh hơn; thì hắn có thể bị từ chối một số đặc quyền và lợi ích mà người khác được hưởng. Tôi lấy làm ví dụ về quan điểm của một số người Anabaptist, phủ nhận tính hợp pháp của chiến tranh; giả sử lương tâm họ, sau nhiều nghiêm túc trong việc dùng các phương tiện, vẫn không được thỏa mãn; nhưng vì lỗi lầm nầy khiến họ kém hữu ích trong quốc gia hơn người khác, họ chớ lấy làm quá đáng nếu bị từ chối nhiều đặc quyền và tiện nghi mà người khác được hưởng, là những người liều mạng mình vì sự bảo tồn của quốc gia. Nếu thân thể một người yếu, hắn không thể giúp được, nhưng vì vậy hắn không hữu ích bằng người khác, cớ sao hắn phải lấy làm quá đáng khi mình không có được mọi điều mà người khác nhờ sức mạnh có thể đạt được? Giả sử một người có một nguyên tắc trong lương tâm rằng nhà vua có quyền lực tuyệt đối tùy ý; dù đó là lương tâm hắn, nhưng vì nó mà hắn bị mất khả năng nhận các chức vụ và sự thăng tiến ở những nơi tín nhiệm. Cũng vậy đối với Hội Thánh, giả sử chính quyền của Hội Thánh bởi các giám mục đã từng hợp pháp, (mà nay chúng ta biết là không) thì việc từ chối cho những người mà lương tâm không thể phục tùng nó, các chức viện trưởng và giáo sĩ hưởng lộc, và những điều tương tự, cũng chẳng có gì là ác.

Nhưng kẻo điều tôi nói trong việc nầy bị lạm dụng, bạn phải hiểu sự từ chối các nơi lợi lộc hay danh dự nầy đối với người ta, vì điều mà lương tâm họ không cho phép họ thuận theo, chỉ là những nơi mà sự tế nhị của lương tâm họ trong điểm ấy khiến họ không đủ khả năng quản lý; nếu vì lương tâm họ khác bạn trong một việc, mà bạn lợi dụng điều ấy để chống lại họ trong những việc khác không liên quan gì đến điểm họ khác bạn, và khiến họ chịu khổ trong những việc ấy nữa, thì giờ đây bạn (không nói gì tệ hơn) bắt đầu tiến gần đến một đường lối bắt bớ và bạo ngược đối với anh em mình, là điều Đấng Christ chẳng vui lòng. Chúng ta đã cho rằng trong các giám mục, điều đó không phải chỉ gần, mà đã đạt đến bạo ngược và bắt bớ, khi họ không dung thứ cho những người không thể phục tùng kỷ luật và nghi lễ của Hội Thánh họ, đến nỗi không được dạy trẻ em văn phạm, hay hành nghề y, hay giảng về Đấng Christ ở những nơi không có sự giảng dạy, mà dân chúng sống trong tối tăm, hư mất vì thiếu tri thức. Những việc ấy có liên quan gì đến kỷ luật và nghi lễ của họ, giả sử chúng đã đúng? Phải, họ sẽ nuôi dưỡng sai lầm của họ bằng phương thế nầy. Đáp. Nhưng vì không có mối liên quan nào giữa sai lầm của họ, (nếu bạn muốn gọi thế) và những việc nầy, thì việc từ chối cho Hội Thánh và quốc gia hưởng lợi ích của các ân tứ và tài năng của người ta, trên cớ rằng họ sẽ lạm dụng sự tự do của mình, chúng ta cho rằng đó là sự đối xử khắc nghiệt, phải, chẳng kém gì bắt bớ.

Giả sử một người khác anh em mình trong điểm kỷ luật Hội Thánh, vì vậy mà người nầy không được có một chỗ trong quân đội ư? Dù hắn không thấy lý do của một kỷ luật như vậy trong Hội Thánh, nhưng Đức Chúa Trời đã phú cho hắn một tâm thần dũng cảm, và hắn hiểu kỷ luật quân sự nghĩa là gì; há hắn không được có một chỗ trong trường cao đẳng để dạy thanh niên luận lý học và triết học ư? há hắn không được giảng về Chúa Giê-xu Christ cho những tạo vật nghèo khó dốt nát ư? nếu bạn sợ hắn sẽ loan truyền quan điểm của mình, chắc chắn có thể dùng một biện pháp khác khiến hắn chịu khổ xứng với lỗi như vậy; nhưng vì vậy mà tước đoạt của Hội Thánh và quốc gia những khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho hắn, vốn có thể rất hữu ích cho họ, và lại tước đoạt trước khi có lỗi nào được phạm, vì sợ rằng nó có thể bị phạm, thì lời nhẹ nhàng nhất tôi có để bày tỏ mình chống lại điều nầy, là, Đó là sự đối xử rất khắc nghiệt với anh em mình.

Tôi nay đã đi đến tận cùng giới hạn tôi có thể trong việc bày tỏ điều phải làm đối với một người viện lương tâm mình trong những việc mà chúng ta cho là không đúng: Giờ đây tôi muốn nói một hai lời, với những người phải đối xử với lương tâm của anh em mình, rồi với những người viện lương tâm mình để được tự do.

Những người phải đối xử với lương tâm người ta, hãy có lòng dịu dàng.

Với những người đầu tiên. 1. Hỡi những người phải đối xử với lương tâm của người ta, trước hết hãy coi chừng các bạn khinh rẻ và xem nhẹ lương tâm người ta, đừng chế nhạo lời biện bạch của lương tâm họ, Rằng, đây là lương tâm của bạn ư, lương tâm của bạn thật chẳng chịu để bạn làm. Khốn cho kẻ nào làm cớ vấp phạm cho một trong những đứa trẻ nầy; thà buộc cối đá vào cổ kẻ đó, mà quăng xuống đáy biển, còn hơn. Ma-thi-ơ 18:6. đó là lương tâm của hắn, và có lẽ được soi sáng hơn lương tâm bạn, và tế nhị hơn; bạn có lẽ đã có một lương tâm bại hoại, lương tâm bạn đã bị phá vỡ vì bạn phạm tội chống lại nó, hoặc bằng không thì nó lỏng lẻo hay tê liệt, không có sự nhanh nhạy nào trong nó, bạn có thể nuốt trôi những việc lớn hơn, vì vậy bạn lấy làm lạ về những người có lương tâm tế nhị như vậy, đứng vững trên những việc nhỏ; nếu trong ngày lớn, Đấng Christ nhận những người nầy là thật sự có lương tâm, và tôn vinh họ vì vâng theo tiếng của lương tâm mình trong những việc nhỏ, vì không dám xúc phạm nó trong bất cứ việc gì, thì bạn sẽ ra mặt ở đâu? bạn lúc ấy sẽ ra sao? Hoặc nếu lương tâm họ yếu, không được soi sáng đúng, nhưng Đấng Christ mong bạn tìm cách chữa lành, củng cố chúng, chứ không phải chế giễu và khinh miệt chúng; sự sợ hãi xúc phạm Đấng Christ của họ, dù trong chi tiết họ có thể nhầm lẫn, sẽ được chấp nhận, khi sự bạo dạn và liều lĩnh của bạn trong việc lấy sự tự do của mình sẽ lộ ra là sự dại dột của bạn.

2. Hãy coi chừng trong sự đối xử với những người như vậy, các bạn đừng khiến họ chịu khổ hơn điều Đấng Christ muốn họ chịu; đừng lạm dụng quyền mình trên họ, đến nỗi khiến họ than van cách chính đáng với Đức Chúa Trời về sự áp bức lương tâm; Áp bức lương tâm là sự áp bức đáng sợ nhất; trong mọi tiếng kêu trên đời, những tiếng kêu do nó gây ra lên đến Đức Chúa Trời nhanh nhất.

Lời than van của một người có lương tâm chân thật với Đức Chúa Trời.

Khi một linh hồn bị áp bức được ở một mình, và than van với Đức Chúa Trời, Hỡi Chúa, Đấng biết những điều bí mật của mọi lòng, Chúa biết lòng ao ước của linh hồn con trong sự ngay thẳng để biết ý muốn Chúa; con có thể tự do và yên ủi mà kêu cầu cùng Chúa, Chúa biết nỗi sầu khổ buồn bã dường nào cho con khi sự phán đoán của con khác với anh em con, là những người mà tài năng và ơn Chúa ban cho họ, con quý trọng hơn của chính mình biết bao. Chúa cũng biết không có phương tiện nào cho sự cải chánh thêm, mà con đã không sẵn lòng dùng đến theo sức mình, và bất cứ sự giúp đỡ nào khác Chúa sẽ bày tỏ cho con, con sẵn sàng dùng đến để con không bị dẫn lạc vào sai lầm: và nếu Chúa vui lòng tỏ thêm ý muốn Ngài cho con, con sẵn sàng phục tùng nó, con sẽ cho đó là một hạnh phúc lớn hơn mọi sự yên ủi trên đời có thể ban, để biết ý muốn Chúa là gì, trong những việc nầy việc kia; nhưng lạy Chúa, hiện nay con không thể làm việc nầy, trừ phi con phạm tội cùng Chúa: Chúa biết điều ấy: nhưng Chúa cũng biết con ao ước bước đi khiêm nhường và bình an với anh em con, và trong mọi sự nhu mì, phục tùng, và yên lặng của tâm thần, cùng với mọi sự siêng năng, con sẽ chờ đợi cho đến khi Chúa tỏ thêm ý muốn Ngài cho con. Nhưng lạy Chúa, trong lúc nầy con gặp sự đối xử cứng rắn từ anh em con; tâm thần họ cay đắng, lời nói họ nặng nề, đường lối họ đối với con khắc nghiệt, phải, lạy Chúa, có sự bạo lực trong họ; Chúa biết tâm thần con không phải là hạng cần anh em con đối xử như vậy với con; con không biết mình (dù khi con đặt mình cách long trọng nhất trước mặt Chúa) có sự cứng cỏi, bướng bỉnh trong đường lối mình; tia sáng nhỏ nhất từ Chúa, sẽ lập tức xoay tâm thần con về hướng Chúa muốn nó đi: Một lời than van như vậy với Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ là một việc buồn bã hơn chống lại những kẻ gây ra nó, hơn là nếu những người như vậy có sức mạnh và tâm thần để đáp lại sự cay đắng, khắc nghiệt, và bạo lực, bằng sự cay đắng, khắc nghiệt, và bạo lực.

1. Tôi cũng xin ở phía bên kia nói đôi lời với những người viện lương tâm mình.

Hướng dẫn cho những người viện lương tâm mình.

1. Hãy coi chừng các bạn đừng nghỉ ngơi trong điều nầy như một lời biện bạch trống rỗng, dựng nó lên như một thành lũy chống lại bất cứ điều gì người ta sẽ nói với bạn: Nào, đó là lương tâm của tôi, ai có quyền gì với lương tâm tôi? rồi tưởng mình không cần nhìn xa hơn, cũng không cần trình bày gì khác với anh em mình ngoài điều nầy: Đó là lạm dụng lương tâm mình, và sự khoan dung của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng Ngài muốn người ta bày tỏ đối với lương tâm của dân Ngài; đó là làm cứng lương tâm chống lại chân lý, chẳng phải sự tế nhị thật của nó.

Thứ hai, Nếu lương tâm là một điều mà chẳng ai được có quyền trên nó ngoài Đức Chúa Trời, một điều mà trong đó bạn phải đối xử rất nhiều với Đức Chúa Trời, thì bạn cần giữ nó rất sạch; nó ở trên mọi tạo vật, kế tiếp Đức Chúa Trời, hãy coi chừng làm ô uế nó, ôi hãy giữ nó tinh sạch: Những lương tâm ô uế thì đủ tốt để phủ phục trước người ta, nhưng những lương tâm dành riêng cho Đức Chúa Trời cần được giữ không tì vết và rất sạch. Chim bồ câu ưa nhà trắng, Đức Thánh Linh ưa một lương tâm tinh sạch.

Thứ ba, Bạn muốn không ai được ra lệnh cho lương tâm mình, thì hãy để lương tâm ra lệnh cho bạn; nếu bạn nổi loạn chống lại lương tâm mình, thì Đức Chúa Trời cho phép người ta bạo ngược trên lương tâm bạn là công bằng. Khi các bạn than phiền người ta tìm cách có quyền trên lương tâm các bạn, hãy đặt tay lên lòng mình, và nói, Há ta đã không nổi loạn chống lại lương tâm mình ư? Ta đã chống cự quyền của nó trên ta, vậy nên việc người khác tìm cách đặt nó dưới quyền họ là công bằng.

CHƯƠNG VII.

NHỮNG NGƯỜI THEO ĐƯỜNG LỐI HỘI CHÚNG TỰ TRỊ, KHÔNG CHỦ TRƯƠNG SỰ TỰ DO TUYỆT ĐỐI CHO MỌI TÔN GIÁO.

Đường lối hội chúng tự trị chẳng hề cất bỏ các phương thế để ngăn cản thứ tự do tuyệt đối như vậy.

NHƯNG dù đã nói hết những điều trên, há chẳng còn một hạng người, dù họ tô vẽ mọi sự, và phủ những lớp sơn đẹp lên các quan điểm và đường lối của mình, nói rằng họ không muốn một sự tự do tuyệt đối đến nỗi mọi tôn giáo đều được dung thứ, nhưng há họ không đến gần điều nầy trong các nguyên lý và thực hành của mình ư? Há những người theo đường lối hội chúng tự trị không cất bỏ mọi phương thế của Hội Thánh để ngăn cản một sự tự do tuyệt đối như vậy ư? vì họ cho rằng, mỗi hội chúng có toàn quyền Hội Thánh trong chính nó, và họ không bị ràng buộc phải trình bày gì với người khác, mà chỉ hoàn toàn theo cách tùy ý, há điều nầy sẽ không đưa đến sự dung thứ mọi tôn giáo, và một sự vô chính phủ thật sự ư?

Đáp. Trước hết, tôi không biết ai chủ trương điều nầy, và những người theo đường lối hội chúng tự trị cách xa nó đến đâu, sẽ hiện ra ngay.

Trong việc làm sáng tỏ điều nầy, tôi sẽ không tranh luận cho bên nào, tôi chỉ bày tỏ cho các bạn rằng có bấy nhiêu phương thế để ngăn chặn hay chế ngự sai lầm, tà giáo, bè phái trong đường lối hội chúng tự trị, (mà các bạn gọi bằng một tên khác) cũng như có trong đường lối mà các anh em khác cố gắng đưa ra. Tôi không ở đây để biện hộ điều gì là đúng, điều gì là sai, mà chỉ để bày tỏ cho các bạn rằng sự khác biệt không lớn, trong chừng mực liên quan đến việc nầy; điều một bên chủ trương, bên kia cũng chủ trương về thực chất; nếu việc nầy được làm cách rõ ràng, thì tiếng la lớn chống lại đường lối ấy như nuôi dưỡng sự chia rẽ bằng cách mở một kẽ hở cho mọi thứ tự do, tôi hy vọng sẽ được lặng yên, và lòng các bạn được thỏa mãn phần nào. Tôi thú nhận, nếu đúng như nhiều người trong các bạn bị khiến tin rằng, đường lối ấy ban tự do, hay ít nhất không có sự giúp đỡ nào chống lại mọi sai lầm và tà giáo, thì phải công nhận nó là một phương thế của những sự chia rẽ đáng sợ nhất, và trong trường hợp nào cũng không được dung thứ. Nhưng chắc chắn các bạn sẽ thấy nó khác xa. Luận đề tôi đang bàn đây, tức là, các anh em đồng ý với nhau đến đâu trong một việc quan trọng dường ấy, và trong điều mà một số người cho là họ bất đồng nhất, và sự bất đồng của họ bị e sợ nhất, như một việc có hậu quả nguy hiểm, tôi biết không thể là một luận đề khó chịu đối với các bạn, dù chúng ta không thể không biết rằng có một hạng người bực bội khi nghe anh em mình đến gần họ trong đường lối đồng ý đến đâu, việc giữ khoảng cách rộng phục vụ cho mục đích của họ hơn, họ muốn giữ các vết thương mở ra, phải, mở rộng ra, nhưng Đức Chúa Trời cấm có một tâm thần như vậy trong các bạn.

Vậy nên để giúp các bạn trong việc nầy, hai điều nầy phải được đặt trước. Trước hết, phương thế duy nhất Hội Thánh có để đè nén sai lầm hay tà giáo là thuộc linh; còn các phương thế khác thì ở ngoài Hội Thánh; điều nầy mọi người đều công nhận: còn về sự phục tùng nhà cầm quyền nếu ông vui lòng can thiệp, thì cả họ lẫn chúng ta đều phải thuận theo. Thứ hai, năng lực của quyền thuộc linh không tác động trên con người bề ngoài, mà bằng việc nó thắng hơn trên lương tâm; vậy nên trong chừng mực người ta có lương tâm, nó tác động trong chừng mực ấy, và không xa hơn.

Vậy giờ hãy xem có sự khác biệt gì trong đường lối hội chúng tự trị so với đường lối trưởng lão, về việc thắng hơn lương tâm người ta, để đưa những kẻ lạc khỏi chân lý trở về với nó.

1. Trước hết, những người theo đường lối hội chúng tự trị có thể công nhận rằng họ bị ràng buộc trong lương tâm phải trình bày về đường lối mình cho các Hội Thánh xung quanh, hay cho bất cứ ai sẽ yêu cầu; điều nầy không phải theo cách tùy ý, mà như một bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời và người ta.

2. Thứ hai, họ công nhận rằng các hội đồng của các mục sư và trưởng lão khác xung quanh họ là một sự lập định của Chúa Giê-xu Christ để giúp Hội Thánh chống lại sai lầm, bè phái, và cớ vấp phạm.

3. Thứ ba, các hội đồng nầy có thể bởi quyền họ có từ Đấng Christ mà khuyên răn người ta hay các Hội Thánh trong danh Ngài, khi họ thấy các điều ác còn tiếp diễn trong, hay đang lớn lên trên Hội Thánh; và những lời khuyên răn của họ mang theo thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ.

4. Thứ tư, khi có cớ, họ có thể tuyên bố người ta hay các Hội Thánh là những kẻ phá hoại đức tin; hay cách khác tùy theo bản chất của sự xúc phạm, để làm hổ thẹn họ trước mọi Hội Thánh xung quanh.

5. Thứ năm, họ có thể bởi một hành động long trọng trong danh Chúa Giê-xu Christ mà từ chối mọi sự thông công thêm với họ, cho đến khi họ ăn năn.

6. Thứ sáu, họ có thể tuyên bố, và cũng trong danh Đấng Christ, rằng những người hay Hội Thánh lầm lạc nầy, không được nhận vào sự tương giao với bất cứ Hội Thánh nào của Đấng Christ, cũng không được thông công với nhau trong các thánh lễ của Đấng Christ. Giờ đây mọi điều nầy được làm trong danh Đấng Christ, há điều nầy chẳng có gì để thắng hơn lương tâm ư?

Bạn sẽ nói, Nếu họ chẳng màng gì đến mọi điều nầy thì sao? Điều ấy cũng như bạn nói, Nếu họ không có lương tâm thì sao? Đáp, Nếu chẳng gì thắng hơn được lương tâm thì sao? Tôi hỏi, quyền Hội Thánh nào có thể làm gì hơn để tác động trên lương tâm người ta hầu đưa họ ra khỏi điều ác?

Bạn sẽ nói, Họ có thể làm mọi điều nầy với thẩm quyền lớn hơn đường lối hội chúng tự trị cho phép. Đáp. Chúng ta không cần tranh cãi về chữ Thẩm quyền: Nhưng, hành động thẩm quyền nào trong Hội Thánh lại cao hơn việc các chức viên của Đấng Christ hành động trong danh Đấng Christ?

Nếu bạn nói, Các anh em thường cũng có thể khuyên răn, và tuyên bố trong Danh Đấng Christ. Điều nầy hơn hẳn việc bất cứ anh em thường nào làm cùng một việc; vì một hội đồng là một sự lập định long trọng của Đấng Christ; và các trưởng lão phải được xem như các chức viên của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng các anh em chúng ta nói, Trong đường lối của họ có một phương thế hơn đường lối hội chúng tự trị có, tức là, nếu sáu điều trước không hiệu nghiệm, thì các hội đồng có thể phó cho Sa-tan.

Chính trong việc nầy là nút thắt của cuộc tranh luận, giữa những người theo đường lối trưởng lão, và những người theo đường lối hội chúng tự trị, về việc đang bàn, tức là, các phương thế để đưa ra khỏi, hay giữ cho sai lầm và tà giáo khỏi Hội Thánh, trong việc nầy là điểm chia rẽ; Nhưng tôi nài xin các bạn hãy xét xem chúng ta chia rẽ nhau tại một chi tiết nhỏ dường nào, và hãy đoán xem cớ chia rẽ trong việc nầy có lớn đến nỗi không thể cứu vãn, và nếu một tâm thần gian ác không thắng hơn giữa chúng ta, chúng ta há không thể hiệp lại ư; Vì,

Trước hết, hãy xét, trong việc phó cho Sa-tan nầy có gì? là một điều thứ bảy mà các anh em chúng ta nghĩ có thể hy vọng thắng hơn lương tâm người ta, khi sáu điều trước không thể. Phải, họ nói, vì bởi điều nầy họ bị cất khỏi Vương quốc của Đấng Christ vào Vương quốc của Sa-tan, và điều nầy sẽ làm kinh hãi. Việc cất khỏi Vương quốc của Đấng Christ nầy phải được hiểu là — khi hội đồng không lầm — nếu hội đồng xét đoán đúng, bằng không thì không; Phải, điều nầy được mọi người công nhận. Vậy hãy xét, há điều nầy đã chẳng được làm trước đó, và lại với thẩm quyền của Đấng Christ bởi sáu điều trước ư; vì các hội chúng hay người tà giáo bị xét đoán và tuyên bố trong một sự lập định long trọng, bởi các chức viên của Đấng Christ nhóm lại trong Danh Ngài, là những kẻ không có quyền gì đối với bất cứ sự lập định nào của Hội Thánh, không được thông công với bất cứ Hội Thánh nào của Đấng Christ: Giờ nếu sự xét đoán nầy đúng, há những người hay hội chúng như vậy đã chẳng bị cất khỏi Vương quốc của Đấng Christ, và hệ quả là bị đặt dưới quyền của Sa-tan ư?

Phản bác. Nhưng họ không bị phó cho Sa-tan cách chính thức và theo thủ tục.

Đáp. Gì? há chúng ta còn chia rẽ, đến nỗi nuốt lẫn nhau, vì tính chính thức và thủ tục, khi các từ nầy hoàn toàn không có trong Kinh Thánh, trong khi chúng ta đồng ý về thực chất của việc, vốn có thể thắng hơn người có lương tâm cách thật và đầy đủ, như thể tính chính thức được giữ ư? nhất là, nếu chúng ta xét,

Thứ hai, đó là một vấn đề lớn giữa các anh em chúng ta, rằng traditio Satanae (sự phó cho Sa-tan) há chẳng phải là thuộc về sứ đồ, riêng cho quyền của các sứ đồ, đến nỗi các trưởng lão thường không có nó, và nếu chứng tỏ đúng vậy, thì sự không thông công sẽ chứng tỏ là sự sửa phạt tột cùng Hội Thánh nay có.

Nhưng thứ ba, nếu một số anh em lên đến bậc thứ bảy, và những người khác dừng lại ở sáu, mà sáu bậc ấy lại có một quyền trên lương tâm đến nỗi, nếu chúng không thắng hơn, thì bậc thứ bảy không có cách nào thắng hơn: Cớ sao luật của sứ đồ há không dẫn dắt tất cả chúng ta, Phi-líp 3:15, 16. hễ chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì hãy đồng đi theo một mực ấy, nếu trong điều gì anh em có ý tưởng khác, Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cả điều ấy cho anh em; nếu chúng ta mới đạt đến sáu, và anh em chúng ta đã đạt đến bảy, hãy cùng nhau bước đi cách yêu thương đến sáu; nếu sau nầy Đức Chúa Trời tỏ ra bậc thứ bảy (chúng ta sẽ hứa cầu nguyện và nghiên cứu trong lúc nầy) chúng ta cũng sẽ bước đi với họ trong điều ấy: cớ sao giờ đây nó phải bị ép buộc bằng bạo lực, đến nỗi nếu không thì chia rẽ? và dù chúng ta không giữ bậc thứ bảy, nhưng có một thành phần trong bậc thứ sáu, có trong nó sức mạnh của bậc thứ bảy? Vì sức mạnh của bậc thứ bảy hơn các bậc còn lại nằm ở đâu? há chẳng phải ở điều nầy ư? rằng nó là phương thế cuối cùng Đấng Christ đã định trong Hội Thánh Ngài để tác động trên lòng, sự suy xét nầy có nhiều sự kinh hãi trong nó; Giờ những người theo đường lối hội chúng tự trị, nói rằng, điều nầy đầy đủ trong bậc thứ sáu, vậy nên nó kinh hãi cho lương tâm họ như bậc thứ bảy có thể kinh hãi cho lương tâm các anh em chúng ta, và trên cùng một căn cứ.

Và giờ hãy xét, hỡi các anh em, đường lối hội chúng tự trị há như vậy, rằng nếu nó được dung thứ, sẽ không còn sự giúp đỡ nào để đưa một Hội Thánh lầm lạc hay tà giáo trở lại, mà mọi tôn giáo, thuyết Arian, đạo Mahomet, bất cứ điều gì cũng phải được dung thứ. Chắc chắn người ta không đối xử công bằng, khi dấy lên những lời buộc tội lớn lao như vậy trên những căn cứ nghèo nàn và yếu ớt như vậy; lời vu khống lớn nầy và tiếng la khổng lồ nầy, rằng những người nầy muốn mọi tôn giáo được dung thứ, và trong đường lối của họ, không có sự giúp đỡ nào chống lại bất cứ hội chúng tà giáo nào, tan rã và biến mất trước mặt các bạn!

Chớ ai còn nói, Mọi điều đã được nói nầy chẳng là gì. Nếu các bạn là người có lương tâm mà nghe họ nói vậy, lòng các bạn hẳn phải gợi lên một lời đáp; chắc chắn những điều nầy sẽ rất có ý nghĩa đối với tôi, để thắng hơn lương tâm tôi.

Nhưng nếu các hội chúng từ chối trình bày về đường lối mình thì sao? nếu họ không tỏ bấy nhiêu lương tâm, đến nỗi coi trọng các lời khuyên răn, các lời tuyên bố chống lại họ, việc rút sự thông công khỏi họ? Đáp, Thì chúng ta cũng có thể nói, nếu họ không coi trọng việc các bạn phó họ cho Sa-tan, mà cứ tiếp tục thì sao?

Bạn sẽ nói, vậy bạn sẽ khiếu nại với nhà cầm quyền, quyền của ông phải đến để trợ giúp, khiến họ coi trọng điều Hội Thánh làm. Đáp. Nhưng giờ đây bạn không còn sự giúp đỡ nào nữa từ bất cứ quyền nội tại nào Hội Thánh có; và về sự phục tùng nhà cầm quyền, ở đó chúng ta ở trên căn cứ bình đẳng, nếu ông sẽ can thiệp, ông có thể trợ giúp và tiếp sức bản án xét đoán người ta là kẻ phá hoại đức tin, rút sự thông công khỏi họ trong bên nầy, cũng như bản án phó người ta cho Sa-tan trong bên kia; và chúng ta vẫn phải phục tùng ở đây để chịu điều bị giáng xuống, nếu chúng ta không thể làm điều được đòi hỏi; chỉ chúng ta không đi xa như một số người, trong một việc nầy, trong khi họ đặt một luật trên lương tâm các nhà cầm quyền, rằng họ bị ràng buộc phải trợ giúp bằng quyền mình các sắc lệnh của Hội Thánh, chỉ xét đến sự kiện của Hội Thánh, rằng họ đã sắc lệnh như vậy, không tra xét bản chất của các việc, chúng ta không dám đặt một ràng buộc như vậy trên lương tâm nhà cầm quyền.

Nhưng hãy nói, rằng ông phải trợ giúp Hội Thánh cả trên sự biết điều Hội Thánh đã làm, và sự biết bản chất của việc, vì mỗi thường dân đều có quyền nầy, để xét đoán hành động của chính mình, thì đó sẽ là một nỗi khổ lớn trên những người có quyền trên người ta, nếu bị từ chối quyền nầy.

Nếu có người nói, Nhưng chắc chắn họ không đồng ý xa đến vậy, họ không đạt đến sáu điều đã nói. Đối với điều ấy tôi đáp, tôi không trong những điều nầy chỉ đưa ra sự phán đoán của riêng mình, mà bởi điều tôi biết về sự phán đoán của mọi anh em mà tôi có dịp trò chuyện bằng hội thoại cả trước và sau; tôi chịu trách nhiệm chứng minh đó cũng là sự phán đoán của họ; phải, đó đã là của họ và của tôi nhiều năm, ngay cả khi chúng ta chưa từng nghĩ sẽ được hưởng lại đất nước mình; và nếu đúng vậy, thì xin Chúa xét đoán giữa chúng ta và các anh em chúng ta, về những tiếng la lớn và đau đớn đã có chống lại chúng ta trong việc nầy.

Nhưng nếu sự khác biệt nhỏ như vậy, sao họ không hiệp vào? Chúng ta đến xa như ánh sáng dẫn dắt chúng ta, chúng ta không dám bước một bước trong tối tăm; nếu chúng ta làm, chúng ta chắc chắn sẽ sa vào tội lỗi; dù chúng ta sa vào điều gì khác, dù việc ấy đối với người khác là gì, đối với chúng ta nó sẽ là tội lỗi, nếu không có lý do nào khác, chỉ vì chúng ta liều mình trong tối tăm. Chúng ta tiến đến gần các anh em chúng ta xa như chúng ta có thể thấy ranh giới của chân lý, và vượt qua nó; chúng ta không dám liều mình chút nào.

Cuộc tranh luận không phải về phiền hà hay bất tiện nhỏ hay lớn; nếu phải, một lời buộc như vậy hẳn khiến chúng ta đỏ mặt, sự bất tiện hay phiền hà thì nhỏ, nhưng một vài người không chịu thuận theo các anh em mình, là số đông, vì cớ hòa bình; nhưng cuộc tranh luận là về tội lỗi; giờ dù nó nhỏ hay lớn, sự khác biệt không thể không còn, nếu một bên ép buộc bên kia điều mà đối với họ là tội lỗi, như công nhận bất cứ một việc nào là quyền của Đấng Christ, mà người ấy không thể thấy Đấng Christ đã nhận trong lời Ngài, hẳn phải vậy; vậy nên đường đến hòa bình, không phải là sự cần thiết phải hiệp vào nhau, vì việc ấy nhỏ, mà là cách đối xử yêu thương, và hòa bình, và anh em của bên nầy đối với bên kia, vì sự khác biệt chỉ nhỏ.

CHƯƠNG VIII.

NGUYÊN TẮC GÂY CHIA RẼ THỨ BA LÀ: KHÔNG ĐIỀU GÌ ĐƯỢC CHO LÀ ÁC THÌ ĐƯỢC DUNG THỨ.

Đây là cực đoan kia; một số người nghĩ mọi sự đều nên được dung thứ, và họ lỏng lẻo và gây chia rẽ ở một bên; những người khác nghĩ không gì được dung thứ, và những người nầy cứng rắn, và gây chia rẽ ở bên kia; Nếu bất cứ điều gì được cho là ác, hoặc trong quan điểm hoặc trong thực hành, nếu sự dạy dỗ và thuyết phục không thể cải chánh, thì phải dùng phương thế để ép buộc; Đây là một nguyên tắc khắc nghiệt và chua chát, một nguyên tắc gây rối cho các Hội Thánh và quốc gia, cho nhân loại. Nguyên tắc nầy hiếm khi thắng hơn ai ngoài những kẻ đã nắm quyền trong tay, hay hy vọng nắm được nó. Nguyên tắc nầy hẳn phải là một nguyên tắc gây chia rẽ,

Trước hết, vì sự đa dạng vô hạn của sự hiểu biết của người ta về điều gì là tốt hay ác, hiếm có ba người đồng ý lâu dài trong sự hiểu biết của họ về một số việc là ác; vậy nếu không điều gì được cho là ác được dung thứ, thì hẳn phải có sự chống đối liên tục giữa người nầy với người kia.

2. Điều nầy khiến đại đa số người ta phải chịu khổ vì nhiều việc mà họ không thể thấy có ác gì, mà lại tin là tốt; điều nầy dấy lên sự thù ghét chống lại những kẻ bởi họ mà họ chịu khổ; dù một người có thể phục tùng thân thể và tài sản mình cho người khác, hắn không thể phục tùng lý trí mình cho người khác: Trong các đường lối công lý thông thường, người ta bị phạt vì những việc, mà nếu họ có tội, họ không thể không công nhận mình đáng bị phạt, như trong Trộm cắp, Giết người, Say rượu, v.v. Và về sự kiện họ bị xét xử trong một đường lối, mà họ không thể không công nhận là hợp lý để phục tùng; và vậy nên, dù họ chịu khổ nhiều, họ vẫn thuận theo mà không gây rối.

Nhưng nếu nguyên tắc này thắng thế, thì hầu như mỗi người đều có nguy cơ bị trừng phạt vì hàng ngàn điều mà họ không thể thấy một lý do nào để mình phải bị trừng phạt: Thật rất khó để khiến lòng người khuất phục trong những việc như thế.

Nhưng bạn sẽ nói: Chẳng lẽ người ta không thể bị trừng phạt về những điều mà họ không thấy lý do vì sao mình phải bị trừng phạt sao? Vì như thế nhiều kẻ phạm tội ác có thể dễ dàng thoát tội; lương tâm có tội sẽ mau chóng làm mù mắt người ta, họ sẽ không thấy lý do nào để mình phải bị trừng phạt.

Điều nói đây không phải là những việc người ta nói rằng mình không thấy lý do, hay những việc dường như thật sự họ không thấy lý do; mà là những việc người ta không thể thấy lý do, dù họ có dốc hết trí tuệ và sức lực đến cùng cực — hơn thế nữa, là những việc mà đại đa số nhân loại, và cộng đồng mà một người thuộc về, không thể nào thấy được lý do; thì đại đa số nhân loại, và cộng đồng của bất kỳ Hội Thánh hay Nhà nước nào, dù có chuyên tâm đến mấy để tìm hiểu điều gì là tốt và điều gì là xấu, cũng không thể nào hiểu được mọi điều là xấu để nhận biết như vậy.

Nếu bạn muốn có luật chống lại mọi điều mà những người cầm quyền cho là xấu, thì bạn phải trao cho họ quyền xét đoán, không chỉ theo các quy tắc của công lý và sự công bằng chung, và trừng phạt vì vi phạm các quy tắc ấy, mà còn theo những nhận thức mà tài trí cao siêu của chính họ gợi ra cho họ, và trừng phạt người ta vì đã không vươn tới được tầm hiểu biết cao như họ có; nhưng quyền này lớn hơn điều thích hợp để trao cho bất kỳ người nào trên đất. Điều này sẽ đem sự bạo ngược vào cả Nhà nước lẫn Hội Thánh.

Vì trước hết, nguồn gốc của mọi quyền lực dân sự mà bất kỳ người nào, hay một cộng đồng người nào, được trao phó là từ đâu? Chẳng phải từ đại đa số những người mà họ cai trị đó sao? Chẳng phải đó là quyền lực mà chính họ đã có, và họ đã có thể giữ lại trong vòng mình đó sao? Vì ai có thể nói rằng một nền dân chủ tự nó là một chính thể tội lỗi? Đúng vậy; Đức Chúa Trời thiết lập quyền ấy trên những người cụ thể qua sự sắp đặt của Ngài, sau khi dân chúng đã trao nó cho họ; nhưng nguồn gốc đầu tiên là từ dân chúng; và nếu vậy, họ không nên đặt ra luật nào để đem những người đã trao quyền cho mình vào vòng trừng phạt, ngoại trừ một luật mà những người ấy có thể hiểu được là công bằng và chính trực, vì họ thực thi quyền của dân; và phải cho rằng dân chúng không bao giờ có ý định trao một quyền vượt quá giới hạn này. Những ai trao quyền, có thể giới hạn quyền; họ có thể trao một phần cho người này, một phần cho người khác; họ có thể giới hạn phạm vi mà quyền ấy được thi hành, nó sẽ đi xa đến đây, và không xa hơn; giới hạn tột cùng không thể vượt quá các quy tắc công lý mà họ có khả năng hiểu được. (Các quan chức dân sự không được xét đoán trong những điều mà họ không thể thấy là xấu.) Do đó, theo luật của chúng ta, mọi người đều được xét xử per pares, bởi những người đồng đẳng với mình, vì phải cho rằng họ chỉ được kể là phạm nhân và bị trừng phạt khi nào những người ngang hàng với họ xét họ đáng tội; và đây cũng là lý do các phiên tòa đều công khai, không ai bị ngăn không được vào, vì mọi người muốn đều có thể chứng kiến phiên xử, và chứng thực tiến trình của công lý đối với kẻ phạm tội: Vậy ắt phải cho rằng các quy tắc mà các thẩm phán tuân theo, phải là các quy tắc của sự công bằng và công lý chung, mà mọi người đều có thể hiểu được; vượt quá những gì các quy tắc này đạt tới, chính quyền dân sự không được trừng phạt — không phải mọi điều mà những người có phán đoán sâu sắc và tài trí mạnh mẽ có thể cho là xấu.

Quyền của Hội Thánh cũng không mở rộng đến việc trừng phạt mọi điều mà hoặc các nhà cầm quyền của Hội Thánh cho là xấu, hoặc thật sự là xấu. Như nguồn gốc của quyền dân sự cho thấy, chỉ những điều trái với các quy tắc chung của công lý và sự công bằng mới bị nó trừng phạt; thì nguồn gốc của quyền Hội Thánh cũng sẽ cho thấy, chỉ những điều trái với các quy tắc chung, những điều bằng cách này hay cách khác tỏ ra trái với lương tâm, và bị cố chấp bám giữ, mới phải chịu kỷ luật của Hội Thánh.

Nguồn gốc của quyền Hội Thánh quả thật khác với nguồn gốc của quyền dân sự, nhưng lại đồng ý ở điểm này, là nó giới hạn Hội Thánh, như nguồn gốc của quyền dân sự giới hạn quyền dân sự. Quyền của các nhà cầm quyền trong Nhà nước phát xuất từ dân chúng, và họ thực thi quyền mà cộng đồng trao cho họ: Nhưng các nhà cầm quyền của Hội Thánh không nhận quyền mình từ các thành viên của Hội Thánh, mà từ Đấng Christ; họ cũng không hành động nhân danh Hội Thánh, mà nhân danh Đấng Christ. Đúng vậy, các thành viên của Hội Thánh chỉ định những người như thế vào chức vụ như thế, nhưng một khi đã được chỉ định, giờ đây họ được mặc lấy quyền của Chúa Giê-xu Christ, họ thi hành quyền của Ngài, và hành động nhân danh Ngài.

Bạn sẽ nói: Vì Hội Thánh cũng chọn các chức sắc của mình như cộng đồng dân sự chọn người của họ: Làm sao thấy được rằng các chức sắc của Hội Thánh không thi hành quyền của Hội Thánh, cũng như các chức sắc của cộng đồng dân sự thi hành quyền của cộng đồng dân sự?

Hai điều này cho thấy sự khác biệt rõ ràng. Đáp. Thứ nhất, các chức sắc của cộng đồng dân sự không thể làm điều gì bằng quyền của mình, ngoài điều mà chính cộng đồng dân sự có thể làm dù không có họ; họ đã có thể giữ chính thể của mình trong nền dân chủ, và nếu muốn, đã thực hiện mọi hành vi quyền lực bằng đa số phiếu: Nhưng trong Hội Thánh thì không như vậy; nếu Hội Thánh không có chức sắc, họ không thể làm điều thuộc về chức sắc phải làm, họ không thể có các thánh lễ giữa vòng mình, cũng không thể có thẩm quyền thuộc linh nào được thi hành giữa vòng mình; chỉ có lời khuyên bảo huynh đệ, và sự lánh xa những kẻ ăn ở bừa bãi, để tự bảo vệ mình.

Thứ hai, các thành viên của Hội Thánh không thể giới hạn quyền của các chức sắc mình, như cộng đồng dân sự có thể giới hạn quyền của người của họ; nhưng một khi một người đã được chọn làm chức sắc trong Hội Thánh, thì mọi quyền mà bất kỳ ai trong chức vụ ấy đã từng có từ thời Đấng Christ, trong bất kỳ Hội Thánh nào trên khắp thế giới Cơ Đốc, hoặc có thể có cho đến khi Đấng Christ trở lại, đều đổ xuống trên người ấy: Nếu một người được chọn làm mục sư, ông có quyền đầy đủ như bất kỳ mục sư nào từng có trên mặt đất, hay có thể có bởi bất kỳ quyền mục vụ nào: Hội Thánh không thể giới hạn ông, và nói: Ông sẽ làm mục sư cho những mục đích này, nhưng không xa hơn: Điều tương tự có thể nói về quyền cai trị, không ai trên đất từng có, hay có thể có quyền cai trị lớn hơn người được chọn vào chức vụ ấy. Trong Nhà nước thì không như vậy, không phải mọi vua đều có quyền như nhau, ở một số nước quyền vua chạm tới chừng này, ở các nước khác xa hơn, tùy theo sự khác nhau của luật pháp các nước, các thỏa ước giữa vua và dân: không phải mọi công tước, mọi quốc hội đều có quyền như nhau.

Vậy thì, vì nguồn gốc quyền của các nhà cầm quyền Hội Thánh phát xuất từ Chúa Giê-xu Christ, và họ làm điều mình làm nhân danh Đấng Christ, nên họ không thể trừng phạt điều xấu nào vượt quá điều Đấng Christ đã muốn trừng phạt.

Bạn sẽ nói: Đấng Christ đã muốn trừng phạt những điều xấu nào, và không trừng phạt những điều nào?

Đáp. Đấng Christ đã không muốn trừng phạt điều xấu nào đã được ăn năn; nếu đó là điều xấu đã biết rõ, thì phải ăn năn cách cụ thể; nếu đó là tội do vô tri, Đấng Christ tha thứ khi ăn năn cách chung, dù người ấy cả đời không bao giờ bị thuyết phục về điều đó; Tuy nhiên, Đấng Christ phán, Ta miễn cho hắn mọi điều ấy, miễn là nguồn gốc của sự vô tri của hắn không phải là sự sao lãng cố ý: Nhưng nếu đó là tội phạm do cố ý, hay cứ tiếp tục trong sự ngoan cố; thì, Đấng Christ phán, Ta sẽ khiến người này phải đau đớn vì tội lỗi ấy; bấy giờ quyền của các chức sắc Hội Thánh mới vào cuộc, để làm nhân danh Đấng Christ điều Ngài đã muốn làm: Nhưng nếu họ đi xa hơn, thì họ thi hành một quyền bạo ngược, nếu họ muốn trừng phạt mọi điều họ cho là xấu, dù phạm do vô tri và yếu đuối, hay do cố ý và ngoan cố, trong điều này họ tự cho mình một quyền trừng phạt cao hơn quyền Đấng Christ (theo đúng tinh thần của Phúc Âm) thi hành. Về phần Ta, Đấng Christ phán, Ta chỉ đi xa đến đây với quyền của Ta; nếu Ta thấy bất kỳ ai trong Hội Thánh Ta phạm tội do yếu đuối và vô tri, đang cố gắng hiểu và làm theo ý Ta, và than khóc vì mình biết chẳng bao nhiêu, làm chẳng tốt hơn được, Ta sẽ bỏ qua mọi sự — nhưng nếu ai tỏ ra cố ý và ngoan cố, Ta sẽ đối xử nghiêm khắc với người ấy.

Nếu bạn nói: Nếu người ta có phương tiện để có tri thức và sức mạnh, mà vẫn cứ vô tri và yếu đuối, thì chẳng phải nên đối xử với họ như kẻ cố ý và ngoan cố sao?

Đáp. Không, Đấng Christ phán, Ta không theo quy tắc nào như thế, vì Ta đã bày tỏ ý Ta trong Lời Ta, Ta dùng Đức Thánh Linh và các tôi tớ Ta mà thuyết phục người ta, nhưng Ta thấy sau mọi phương tiện Ta dùng, vẫn có nhiều người, chỉ vì yếu đuối mà không bị thuyết phục, Ta thương xót họ, Ta đối xử nhẹ nhàng với họ, Ta tha thứ cho họ. Vậy những ai muốn đi xa hơn, họ sẽ trừng phạt mọi điều xấu; và nếu họ dùng phương tiện để thuyết phục người ta, mà người ta không bị thuyết phục, họ sẽ xét họ là ngoan cố, và tiến hành đối với họ theo đó — những người này đòi hỏi và thi hành không phải quyền của Đấng Christ, mà quyền của Kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu Đấng Christ đối xử với họ như họ đối xử với anh em mình, thì họ sẽ khốn khổ: Nếu Đấng Christ phán: Hễ Ta thấy điều xấu nào trong các ngươi, Ta sẽ không dung chịu điều ấy trong các ngươi; nếu các ngươi vô tri bất chấp phương tiện của sự sáng, Ta sẽ đối xử với các ngươi như kẻ cố ý và ngoan cố, và không ngừng giáng hình phạt trên các ngươi, cho đến khi các ngươi bị thuyết phục, và cải sửa; thì ai trong các ngươi có thể đứng nổi trước Đấng Christ khi Ngài đối xử như vậy với các ngươi? Hãy coi chừng mà thi hành trên anh em mình (lại nhân danh Đấng Christ) một quyền mà các ngươi không muốn Đấng Christ thi hành trên mình.

Cả Nhà nước dân sự lẫn Hội Thánh đều phải đón nhận chúng ta như chúng ta là — đã sa ngã khỏi sự trọn vẹn của buổi sáng tạo đầu tiên, chứ không như chúng ta lúc mới ra khỏi tay Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo quả thật có thể trừng phạt chúng ta vì đã không biết hay không làm điều chúng ta có bổn phận phải biết hay phải làm, vì Ngài đã từng dựng nên chúng ta hoàn hảo; nhưng loài người không được làm như vậy, loài người phải đối xử với đồng loại mình như những con người bất toàn; một người không thể đòi hỏi nơi người khác sự hoàn hảo không chỉ của tấm lòng, mà của cả nếp sống bên ngoài, như Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, hơn nữa Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhìn chúng ta trong tình trạng bất toàn, và đối xử với chúng ta theo đó, và Ngài muốn mọi người có phận sự với dân Ngài nhân danh Ngài cũng làm như vậy.

Nhưng trước đây bạn đã nói: Mọi điều không được dung chịu; nay bạn lại nói: Một số điều phải được dung chịu: Vậy hãy nói cho chúng tôi biết, điều gì không được, và điều gì được.

Tôi tin rằng hầu hết các bạn đều nhượng bộ sự sai lầm của cả hai nguyên tắc gây chia rẽ này; các bạn thật sự tin rằng mọi điều không được dung chịu, mà các bạn cũng cho rằng sẽ quá khắc nghiệt nếu khẳng định rằng không điều gì được dung chịu; chỉ có điều khó khăn nằm ở đây, điều gì phải, và điều gì không được dung chịu. Đây đã là điều bất hạnh của việc bênh vực sự khoan dung đối với bất cứ điều gì, thậm chí chỉ mới nhắc đến nó, là người ta liền la lên, và nói rằng chúng ta muốn mọi thứ đều được dung chịu.

Tôi thú nhận rất khó để cắt đúng chỗ khớp tại đây; ước gì tôi chắc rằng không ai sẽ chê trách hay chống đối điều tôi sắp trình bày về việc này; nhưng đối với những người sẵn lòng xen mình vào một việc rối rắm như thế này, và giúp chúng ta hiểu cách gỡ một cái nút như thế — cho dù những kẻ chống đối ấy có chứng tỏ điều gì ngược lại — tôi cũng không e ngại chúng chỉ vì chúng đông đảo.

Điều tôi có, tôi sẽ trình bày cho các bạn.

CHƯƠNG IX.

NHỮNG QUY TẮC ĐỂ BIẾT TRONG NHỮNG VIỆC NÀO CHÚNG TA PHẢI NHẪN NHỊN ANH EM MÌNH,
Thứ nhất, dù người ta được biết là lầm lạc trong sự phán đoán về những điều không phải nền tảng cũng không gây hủy hoại, nhưng nếu sau khi biết như vậy về họ, họ muốn giữ sự phán đoán của mình cho riêng mình, để không làm hại người khác, hay làm rối sự bình an; thì hầu hết những người có tinh thần ôn hòa, nếu không nói là tất cả, đều cho rằng những người như thế không bị Hội Thánh hay Nhà nước trừng phạt: Nhưng dù điều này được nhượng bộ, thực hành của nhiều người lại chống lại nó, họ có những cách để moi ra sự phán đoán của người ta, dù người ta muốn che giấu, và khi đã moi ra được, họ bắt người ta chịu khổ vì sự phán đoán của mình bằng ba cách này. (Những cách để moi ra sự phán đoán của người ta, dù họ muốn che giấu.)

Thứ nhất, bằng cách bắt người ta ký tên vào những điều mà họ nghi là trái với sự phán đoán của người ta; họ bịa ra các điều khoản, mà nếu đưa cho người ta, họ biết sẽ làm người ta đau đớn, và moi người ta phải thốt ra sự phán đoán của mình, mà khi đã biết, họ lấy làm các điều khoản buộc tội người ta. Quả thật những cách đối xử như thế rất khắc nghiệt.

Nhưng bạn sẽ nói: Tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta hy vọng đã xong với việc ép buộc người ta ký tên.

Đáp. Tôi thừa nhận rằng chúng ta không bao giờ dính dáng đến bất cứ điều gì tương xứng với sự bạo ngược mà xưa kia chúng ta đã rên rỉ dưới ách nó — việc moi ra sự phán đoán của người ta, rồi sau đó trừng phạt họ vì sự phán đoán ấy.

Thứ hai, nếu những điều như thế được đưa vào các lời thề, mà dù một người không giữ mọi khoản trong đó, người ấy vẫn có thể tin kính, và là một thần dân tốt, mà lại ép buộc những lời thề ấy cách dữ dội dưới hình phạt, thì điều này là gì nếu không phải là trừng phạt một người vì sự phán đoán của mình, dù người ấy muốn giữ nó cho riêng mình?

Thứ ba, bằng cách đặt ra những câu hỏi cho người ta, khi họ đến để được chọn, hay được nhận vào một chức vụ ưu đãi nào, để moi ra sự phán đoán của họ, những câu hỏi hoàn toàn không liên quan đến tư cách của người ta đối với các chức vụ ấy, rồi sau đó từ chối các chức vụ ấy với họ, hoặc vì họ không muốn trả lời, hoặc nếu bạn nhất định bắt họ trả lời, họ bày tỏ sự phán đoán của mình khác với bạn, thì đây chẳng phải là bắt người ta chịu khổ vì sự phán đoán của mình, dù họ muốn sống bình an, giữ sự phán đoán cho riêng mình sao? Đây không phải là sự nhẫn nhịn anh em mà Đấng Christ đã muốn.

Thứ hai, trong những điều tranh luận và còn nghi ngờ giữa những người tin kính và yêu hòa bình, dù có sự tuyên bố khác nhau về sự phán đoán, và một vài thực hành khác nhau, nhưng phải có sự nhẫn nhịn đối với sự ép buộc bằng bạo lực; trong những điều như thế chúng ta không được đối với nhau như tên khổng lồ mà chúng ta đã đọc thấy, kẻ đặt lên giường mọi người nó bắt được, và những ai quá dài, nó chặt cho vừa với giường, còn những ai quá ngắn, nó kéo giãn ra cho dài bằng giường. Quả thật đây là sự tàn nhẫn, Đức Chúa Trời đã không dựng nên mọi người đều dài bằng nhau hay cao bằng nhau; tài năng, ân tứ, đức tính thuộc linh của người ta khác nhau; tính khí, nhận thức, sự giáo dục của người ta đa dạng, và nếu không có sự nhẫn nhịn nhau trong những điều chưa rõ ràng, cả thế gian ắt phải cãi vã, sẽ có sự củng cố các phe phái, cưỡi lên nhau và chống đối nhau liên tục, trừ phi không chỉ thân thể và tài sản của người ta, mà cả linh hồn họ nữa cũng bị đưa vào ách nô lệ hèn hạ.

Anh em chúng ta ở Scotland khi viết chống lại sự bạo ngược của các Giám mục, lúc họ còn ở dưới ách ấy, trong cuốn sách tựa là English and Popish Ceremonies (Những Nghi Lễ Anh Giáo và Công Giáo), có đoạn này: Nếu sự lầm lạc của lương tâm là về những điều không cần thiết, thì tutior pars, cách an toàn và chắc chắn nhất, là không ép buộc người ta làm điều mà trong lương tâm họ lên án. Và các mục sư của các Hội Thánh Tin Lành tại Pháp, khi đưa ra sự phán đoán của họ, De pace inter Evangelicos procuranda (Về Việc Đem Lại Hòa Bình Giữa Những Người Tin Lành tại Đức), do Duraeus xuất bản, đã nói như sau: (*) Hãy đưa các vấn đề tranh luận vào một thể thức nhất định sao cho làm thỏa mãn cả hai bên; và nếu có thể, hãy diễn đạt bằng chính lời của Kinh Thánh: và đừng ai đòi hỏi nơi anh em mình điều gì khác.

(a) Itaque capita controversa in eundem modum redigantur, ut utrique parti satisfiat; et, quantum fieri potest, ex ipsis Scripturae verbis concipiantur; nemo a fratre quicquam praeterea exigat. [NEEDS REVIEW: câu Latin trong lề bị OCR làm hỏng nặng — phục dựng từ bản dịch tiếng Anh đi kèm]

Zanchius, trong Praecepta 4, có câu nói đáng chú ý này: (b) Điều tôi nói, (ông nói) phải được cẩn thận lưu ý, rằng những kẻ xúi giục các vua chúa để mọi dân tộc, vương quốc, cộng đồng, mà (không lật đổ các nền tảng của tôn giáo, khác với họ trong bất cứ điều gì) bị kết án là tà giáo, bị loại khỏi tình bằng hữu, bị đuổi khỏi lãnh thổ mình; những kẻ ấy, ông nói, không phải là bạn, hoặc của các vua chúa mình, hoặc của Hội Thánh Đấng Christ.

(b) Quod dico diligenter observandum: qui auctores sunt principibus ut omnes populi, regna, respublicae, quae (fundamenta tamen religionis non convellentes) ab ipsis dissentiunt, haereseos damnentur, ab amicitia excludantur, a finibus pellantur; certe nec suis principibus nec Ecclesiae Christi bene consulunt. [NEEDS REVIEW: câu Latin bị OCR làm hỏng một phần — phục dựng từ bản dịch tiếng Anh đi kèm]

Nhiều người tưởng mình làm ơn lớn cho Đấng Christ, Hội Thánh và Nhà nước, nếu họ có thể xúi giục các quan chức trấn áp bất cứ điều gì họ cho là lầm lạc; có thể lòng họ ngay thẳng trong phần chính, họ nhắm đến hòa bình, nhưng chắc chắn họ gây nhiều xáo trộn trong Hội Thánh và Nhà nước.

Giám mục Davenant trong một cuốn sách nhỏ, tựa là His Exhortation to Brotherly Love amongst Churches (Lời Khuyên Về Tình Huynh Đệ Giữa Các Hội Thánh), chương chín có tựa đề này, rằng sự thông công huynh đệ giữa các Hội Thánh Tin Lành không bị cắt đứt vì các ý kiến khác nhau về những vấn đề tranh luận. Và ở đầu chương 10: Điều này trước hết phải được đặt ra, rằng các mối dây của sự thông công huynh đệ của các Hội Thánh Cơ Đốc không nên bị tháo gỡ vì mọi sự khác nhau về ý kiến, mà chỉ vì sự chối bỏ hay chống đối các giáo lý nền tảng. Tại đây hãy xem sự ôn hòa của một Giám mục. (Hoc mihi in primis videtur esse praemittendum: vincula fraternae communionis non oportere dissolvi inter Ecclesias Christianas ob quasvis opinionum dissidia, sed solummodo ob fundamentalium dogmatum oppugnationem aut negationem.)

Cyprian xưa kia cũng đã bày tỏ ý kiến của mình, và thực hành theo đó, dù khác với nhiều anh em mình, nhưng với mọi sự tuyên xưng (rằng ông không có ý định ban hành hay đặt luật cho ai; rằng ông sẽ không tranh luận với bất kỳ đồng sự nào đến nỗi phá vỡ sự hòa hợp thiêng liêng, và sự bình an của Chúa chúng ta; rằng ông còn xa mới xét đoán hay lên án bất kỳ anh em nào, hay cắt khỏi sự thông công của mình bất kỳ ai có ý khác; và rằng trong trường hợp như thế không ai nên dùng bạo lực bạo ngược mà ép buộc đồng sự mình (tại đây ám chỉ cách tiến hành bạo ngược của Stephen, người mà ông viết thư cho) vào sự cần thiết phải tin hay phải theo điều mình cho là phải). Sự khiêm tốn và yêu thương này của Cyprian được Thánh Âu-tinh khen ngợi rất nhiều và rất xứng đáng, và cả ông Potter, một người theo chế độ giám mục. (Cypr. ep. 71. ad Steph., ep. 73; Aug. cont. Don. l. 1. c. 18.)

Để điều này dễ được chấp nhận hơn, hay ít ra để lòng người ta được ôn hòa phần nào, hãy xem những điều suy ngẫm sau đây.

Thứ nhất, việc tranh luận về mọi sự khác nhau về ý kiến, và ép buộc anh em mình theo điều chúng ta cho là đúng, trong các vấn đề tranh luận, đi ngược lại mục đích của Đấng Christ trong sự ban phát các ân tứ khác nhau cho Hội Thánh Ngài, và cho xã hội loài người, và trong sự bày tỏ các chân lý theo cách khác nhau, có điều tối tăm hơn, có điều rõ ràng hơn; Đấng Christ đã có thể dễ dàng ban các ân tứ như thế cho mọi người, hay bày tỏ mọi chân lý rõ ràng đến nỗi mỗi người đều có thể thấy mọi chân lý. Chắc chắn Đấng Christ đã không phân phát các ân tứ, và bày tỏ các chân lý khác nhau như vậy, với mục đích là để có cớ tranh cãi và gây gổ liên tục trong Hội Thánh Ngài, và trong các xã hội loài người; không phải để có cớ thi hành sự tàn nhẫn người này trên người kia, mà để có sự thi hành tình yêu, lòng nhân từ, sự nhẫn nhịn, sự hiền lành, sự nhịn nhục lâu dài của người này đối với người kia; Đấng Christ bảo chúng ta, truyền cho chúng ta phải sống hòa thuận với nhau. Nếu chúng ta nói: Lạy Chúa Giê-xu, Ngài có muốn chúng con sống hòa thuận với nhau chăng? Có nhiều điều trong Lời Ngài, mà chúng con và anh em chúng con có những nhận thức khác nhau; vì dù (tạ ơn danh Ngài) những điều cần thiết lớn lao của sự cứu rỗi được bày tỏ rõ ràng, nhưng nhiều điều khác tối tăm đối với chúng con đến nỗi vì yếu đuối chúng con không thể thấy cùng một điều. Nay có phải ý Ngài, hỡi Đấng Cứu Thế phước hạnh, rằng một người, là người cho rằng mình hiểu chân lý (và có thể là đúng như vậy) được ép buộc người khác theo sự phán đoán của mình? Và Ngài cũng đòi hỏi rằng chúng con không được đem sự phán đoán của mình đến cho anh em mình cho đến khi ánh sáng của Ngài đem họ đến? Vậy thì làm sao chúng con có thể sống hòa thuận với nhau được? Chẳng phải mọi nhà thần học đều nói rằng: Có những điều trong Kinh Thánh mà con voi có thể bơi, có những điều mà con chiên có thể lội qua đó sao? Các vấn đề về kỷ luật được mọi người thừa nhận là không được bày tỏ rõ ràng đến nỗi những người thật sự có lương tâm, ngay thẳng, chuyên tâm không thể trong nhiều điều thấy được ý của Đấng Christ trong đó. Và bạn nghĩ Đấng Christ đã làm điều này để làm gì?

Thứ hai, sự ép buộc trong những điều như chúng ta đang nói, là kéo công lý lên quá cao, đến nỗi làm cho nó thành bất công, là sự suy đồi của nó: Như các thầy thuốc nói về mức độ cao nhất của sức khỏe, đó là sự khởi đầu của bệnh tật: Nếu công lý bị vặn lên cao hơn một nấc, nó sẽ gãy: Dù công lý được thi hành bởi những người thánh khiết, khôn ngoan, từ bỏ mình, và hiền lành nhất trên đất, vẫn có nhiều nguy hiểm trong việc vặn nó lên đến mức cao nhất; vì nó được thi hành bởi những người đầy dẫy sự yếu đuối, cho những người đầy dẫy sự yếu đuối; vì thế Đức Chúa Trời không muốn nó bị kéo căng quá cao, Ngài muốn lòng nhân từ ở trên công lý hơn, chứ không phải công lý ở trên lòng nhân từ. Điều này tôi học được từ Luther, dù ông là người có tinh thần nóng nảy, ông biết cách tranh đấu khi có lý do; nhưng trong một bức thư ông viết cho các nhà thần học tại Nuremberg nhân dịp có những bất đồng nổi lên giữa họ, ông có đoạn này: Sự phán xét phải phục vụ, chứ không cai trị lòng nhân từ; bằng không nó là một trong những điều mà Sa-lô-môn nói làm rung chuyển đất; đó là, một đầy tớ cai trị, hay một nữ tỳ thừa hưởng bà chủ mình; vậy nếu các ông muốn có hòa bình, ông nói, lòng nhân từ phải cai trị công lý, các ông không được để công lý cai trị lòng nhân từ. (Judicium debet servire, non dominari charitati; alioquin est unum de tribus quae turbant terram, videlicet servus regnans, et ancilla haeres dominae suae. — Luth. Epist. ad Theologos Norimbergenses.) [NEEDS REVIEW: câu Latin của Luther bị OCR làm hỏng nặng — phục dựng từ bản dịch tiếng Anh đi kèm]

Thứ ba, nếu người ta theo nguyên tắc này, họ sẽ có nguy cơ chống đối chân lý cũng như sự giả dối, và ép buộc theo sự giả dối cũng như theo chân lý; vì trong những vấn đề còn nghi ngờ và tranh luận giữa những người tốt và yêu hòa bình, không dễ có được một sự tin chắc có căn cứ đến nỗi thoát khỏi mọi nguy cơ lầm lỗi. Cần có sự tin chắc lớn hơn trong một điều chúng ta áp đặt lên người khác, hơn là trong điều chúng ta tự thực hành; nếu một điều đối với chúng ta có vẻ đúng hơn là không, chúng ta có thể hợp pháp làm điều ấy; nhưng điều này chưa đủ làm căn cứ để áp đặt nó lên người khác, là những người không thể thấy nó là chân lý; trong trường hợp như thế chúng ta cần phải rất chắc chắn. Những giọt yếu ớt của các khả năng, các phỏng đoán, và các ý kiến của chúng ta, không đủ để khiến dòng chảy của lương tâm người khác phải dừng lại, thậm chí đổi hướng sang ngả khác; nhất là khi xét rằng trong những điều như thế chính chúng ta cũng thường có những tư tưởng nghi ngờ; hơn nữa, không lâu trước đây chúng ta đã tin chắc rằng điều chúng ta nay lên án là đúng; và điều chúng ta nay sẵn sàng bắt người khác phải theo, thì lúc ấy chúng ta cũng đã tin chắc mà lên án. Phải hết sức cẩn thận, để khi chúng ta tìm nhổ cỏ lùng, chúng ta không nhổ cả lúa mì; điều này có thể hiểu về các sự vật, về chân lý và sự giả dối, cũng như về con người; chúng ta có thể lầm về điều này, cũng như về điều kia. Đừng nhổ cỏ lùng. Đấng Christ không cấm đuổi bất kỳ kẻ ác nào ra khỏi Hội Thánh; nhưng như Jerome đã nói, ở những xứ ấy cỏ lùng rất giống lúa mì; vì thế hãy coi chừng, Đấng Christ phán, điều các ngươi làm khi nhổ; khi các ngươi phải đối xử với những người mà tình trạng của họ còn đáng ngờ theo cách nào đó, trước khi họ là kẻ giả hình, thì đừng động đến họ, đừng nhổ họ lên theo mọi sự phỏng đoán, vì các ngươi tưởng họ không ngay thẳng, vì như thế các ngươi có thể nhổ một cây lúa cũng như một cây cỏ lùng, người ấy có thể hóa ra là một người tin kính; vì thế các ngươi thà để cỏ lùng mọc còn hơn; nếu các ngươi chỉ tưởng rằng những người như thế không ngay thẳng, các ngươi thà để họ ở lại trong Hội Thánh, còn hơn là mạo hiểm với họ, để có nguy cơ nhổ cả lúa mì.

Thứ tư, nếu người ta tự cho mình quyền này, để ép buộc người ta làm bất cứ điều gì họ cho là tốt, và từ bỏ hay kiêng cữ bất cứ điều gì họ cho là xấu, họ tự cho mình nhiều quyền hơn bất kỳ sứ đồ nào từng lấy. Sự cai trị các thánh đồ dưới thời các sứ đồ ôn hòa, êm dịu, dịu dàng hơn điều này nhiều. Quy tắc các sứ đồ đã theo, Phi-líp 3:15, là: Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, hãy có ý tưởng đó; và nếu anh em tưởng đàng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ lấy điều đó soi sáng cho anh em; duy chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì chúng ta phải đồng đi vậy. Nếu ai có ý khác hơn tôi hay các sứ đồ khác, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho trong thời điểm thích hợp, chúng tôi sẽ không ép buộc người ấy, chỉ xin chúng ta bước đi theo điều chúng ta đã đạt đến. Quy tắc này, Zanchius nói, Âu-tinh đã muốn nhắc lại một ngàn lần; và Chrysostom có một lời chú thích hay về chỗ này, ông không nói: Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến đó, nếu họ có ý khác, mà là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ, ghi nhận tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những người có ý khác, bào chữa cho họ rằng không phải vì gian ác, mà vì thiếu tri thức mà họ đã làm khác đi. Công Vụ 15, nơi các sứ đồ và trưởng lão nhóm lại với nhau, điều xa nhất họ dám tự cho mình, là không đặt gánh nặng nào khác ngoài những điều cần thiết. Những kẻ dạy dỗ giả đã đặt một cái ách trên họ, mà là một gánh nặng đến nỗi cả họ lẫn tổ phụ họ đều không mang nổi, câu 10, nhưng những kẻ ấy chẳng có thẩm quyền pháp lý nào trên họ; chắc chắn cái ách họ đặt trên người ta, theo sự phán đoán của mọi người, chỉ là về giáo lý mà thôi: Nhưng về phần chúng tôi, các sứ đồ nói, chúng tôi thấy ý của Đức Thánh Linh là gì, chúng tôi không dám đặt ách trên anh em như họ đã làm; mọi điều chúng tôi đặt gánh nặng trên anh em, là những điều cần thiết này, không chức sắc Hội Thánh nào, không hội đồng nào có thể đi xa hơn điều này, nhưng chắc chắn mọi vấn đề tranh luận giữa những người tin kính và yêu hòa bình không thể được cho là cần thiết.

Rô-ma 14 là một chỗ rất hữu ích cho điều này: Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ cãi lẫy về sự nghi ngờ. Hãy tiếp nhận người ấy, dù người ấy không hiểu mọi điều các bạn hiểu; đừng làm phiền người ấy, cả với lẫn vì những điều còn nghi ngờ; người nầy tin có thể ăn được mọi thứ; người kia là kẻ yếu đuối, chỉ ăn rau mà thôi. Người ăn chớ khinh dể kẻ không ăn; và người không ăn chớ đoán xét kẻ ăn; câu 5: Người nầy tưởng ngày nầy hơn ngày khác, kẻ kia tưởng mọi ngày đều bằng nhau; ai nấy hãy tin chắc ở trí mình. Dựa trên điều này ông đưa ra các quy tắc chung, làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; mọi người này đều không đúng, vì một người không ăn thịt vì cớ lương tâm, khi điều ấy không bị cấm, chắc chắn là một tội; hay lấy làm cớ lương tâm về một ngày thánh mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi, là một tội: Nay sứ đồ đã không đến với thẩm quyền của mình, và phán: Ta sẽ bắt các ngươi bỏ việc giữ những ngày như thế, hay các ngươi phải ăn, hay kiêng cữ như các ngươi làm là xấu, và không được dung chịu điều ấy trong các ngươi. Không, sứ đồ không đặt thẩm quyền sứ đồ nào trên họ, mà nói với họ rằng: Mỗi người phải tin chắc ở trí mình, trong điều mình làm; và ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của người khác? Chúa đã tiếp nhận người ấy. Thế mà các nhà cầm quyền của các Hội Thánh trong thời kỳ đầu đáng lẽ đã có thể đứng trên nguyên tắc như thế với những căn cứ mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ nhà cầm quyền nào của Hội Thánh ngày nay có thể; vì trong vòng họ ít có lý do để dung chịu bất kỳ sự khác nhau nào về ý kiến hay thực hành giữa vòng họ, hơn là lý do chúng ta dung chịu những sự khác nhau giữa vòng chúng ta; vì trong vòng họ cũng có những người được linh cảm trực tiếp, là những người có thể truyền đạt tâm ý của Đấng Christ cách không hề sai lầm; họ có thể nói cho họ biết ý nghĩa chắc chắn của bất cứ đoạn Kinh Thánh nào.

Gánh nặng của việc phải chịu dưới những quyết định của những người như thế trong các điểm bất đồng, đã không nặng nề bằng việc phải phục tùng bất cứ nhà cầm quyền nào ngày nay trong những trường hợp như vậy; các sự bất đồng của chúng ta thường là về ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia, mà cả hai bên đều cho rằng mình có lý; và họ xưng với nhau, như trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng dò xét mọi lòng, rằng nếu họ chỉ thấy được ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh như anh em mình tin là đúng, thì họ sẽ sớm đồng ý: thế mà, dù trong các thời nguyên thủy ấy đã có nhiều phương tiện hòa giải các sự bất đồng hơn chúng ta có ngày nay, thì giữa họ vẫn có nhiều sự dung thứ lẫn nhau; họ không dùng bạo lực cưỡng ép để bắt những kẻ vì yếu đuối mà bất đồng với mình phải nâng lên ngang tầm phán đoán hay thực hành của họ.

Thật vậy, việc người Công giáo La Mã không dung thứ bất cứ sự khác biệt nào trong quan điểm hay thực hành cũng còn đáng chê trách ít hơn, vì thứ nhất, họ tin rằng mình có một vị thẩm phán không thể sai lầm để quyết định mọi cuộc tranh cãi. Thứ hai, họ chủ trương rằng đức tin hàm ẩn nơi sự phán đoán của giới giáo sĩ là đủ để biện minh cho niềm tin hay thực hành của dân chúng, hay của bất cứ cá nhân nào, thế mà họ vẫn dung chịu những sự khác biệt trong quan điểm và thực hành giữa họ; họ có nhiều dòng tu khác nhau của các thầy tu, linh mục, tu sĩ khất thực, dòng Tên; họ khác nhau rất nhiều, thế mà vì đồng ý trong gốc rễ, họ được dung chịu, nhờ hai sự trợ giúp cho sự hiệp nhất này; họ có một vị thẩm phán không thể sai lầm, và đức tin hàm ẩn; chúng ta có lý do hoặc để khâm phục sự tiết độ của họ trong việc chịu đựng lẫn nhau, hoặc để ngạc nhiên trước sự bất an, sự cứng cỏi của các tâm linh giữa chúng ta, là những người không thể chịu đựng những điều nhỏ hơn nhiều nơi các anh em bất đồng với mình; vì chúng ta xưng rằng mình không biết đến một vị thẩm phán bên ngoài không thể sai lầm nào để nương cậy; chúng ta cũng không dám bảo đảm một đức tin hàm ẩn.

Chúng ta dạy người ta rằng mỗi người phải được thuyết phục trong chính lòng mình; phải thấy rõ luật lệ cho hành động của chính mình; phải khai trình về đường lối của chính mình cho Đức Chúa Trời; vậy thì những người có tâm linh đầy ân điển và hòa bình nhất mà quý vị có thể tưởng tượng, có thể làm gì trong trường hợp như vậy? Trước khi tin hay làm theo điều anh em mình tin hay làm, họ phải thấy thẩm quyền của Lời để đặt nền cho đức tin hay hành động của mình; và hiện tại, dù thành tâm muốn biết tâm ý của Đức Chúa Trời, và siêng năng khó nhọc tìm kiếm, họ vẫn không thể thấy được: thế mà theo nguyên tắc nghiêm khắc, cứng cỏi này, họ phải bị ép buộc bằng bạo lực, thì điều đó là gì nếu không phải là ra lệnh phải nộp đủ số gạch trong khi không thể có rơm? Rơm có thể tìm được ở Ai Cập bằng cách đi kiếm; nhưng ở đây, sau khi đã tìm kiếm cách cẩn thận và khó nhọc nhất, vẫn không thể có được.

Thứ năm, nhờ nguyên tắc này, việc tìm ra nhiều lẽ thật sẽ bị cản trở; nó sẽ bóp nghẹt các ân tứ và khả năng của con người trong việc tranh luận và bàn luận về các lẽ thật. Chúng ta biết lửa được đánh ra bằng cách đập đá lửa. Dù các sự bất đồng rất đáng buồn, nhưng lẽ thật được đưa ra ánh sáng nhờ chúng có thể đền bù cho nỗi buồn ấy. Quý vị không thể đục một chỗ cho cửa sổ để ánh sáng lọt vào mà không phải chịu chút phiền toái; trẻ con sẽ tưởng nhà đang bị phá dỡ khi cửa sổ đang bị đục ra; nhưng người cha biết lợi ích sẽ đến nhờ đó: ông không phàn nàn rằng bụi và gạch vụn nằm vương vãi khắp nhà một thời gian; ánh sáng được đưa vào nhờ đó sẽ đền bù mọi sự. Sự phiền toái trong việc thảo luận các vấn đề giữa các anh em có phán đoán khác nhau có vẻ lớn, nhưng hoặc quý vị hoặc con cháu quý vị về sau có thể thấy lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng đã được hay có thể được đưa vào các Hội Thánh nhờ phương tiện này; những người có tâm linh ôn hòa đã chúc tụng Đức Chúa Trời rồi. Nhưng nếu theo nguyên tắc này, các nhà cầm quyền của các Hội Thánh phải đàn áp bất cứ điều gì họ cho là không đúng, thì việc tranh luận và thảo luận các phán đoán khác nhau và các đường lối khác nhau còn có ích gì?

Quý vị sẽ nói: Những người làm nhà cầm quyền, chính họ, hay những người họ mời đến bàn bạc, có thể tranh luận và thảo luận, nhưng người khác thì không. Đáp. Chẳng phải điều này là từ chối Hội Thánh được hưởng lợi ích của các ân tứ và ân điển của hàng ngàn người khác sao? Hội Thánh có thể sớm phải chịu thiệt hại vì điều này, ngang bằng với sự phiền toái do một số sự bất đồng gây ra.

Thứ sáu, điều này đặt một cám dỗ lớn về sự biếng nhác và kiêu ngạo trước mặt những người hướng dẫn Hội Thánh: Con người vốn dễ sa vào sự lười biếng, và nguyên tắc này há chẳng gợi lên một cám dỗ như vầy sao: Chúng ta cần gì phải lo lắng hay khó nhọc tìm kiếm các lẽ thật, để có thể thuyết phục kẻ chống đối, để giải quyết các vấn đề bằng sức mạnh của Kinh Thánh và lý trí, trong khi chúng ta có quyền ép buộc người ta phải thuận phục mình? Và những người ít có khả năng dùng lý trí và Kinh Thánh nhất, nhiều khi lại mạnh mẽ nhất trong bạo lực theo cách này; sức mạnh ấy phải đến để bù đắp cho sự yếu đuối khác của họ. Nhưng có lẽ lương tâm sẽ không để họ ép buộc người ta ngay lập tức; nó sẽ bảo họ phải tìm cách thuyết phục người ta trước: nhưng vì việc tìm cách làm thỏa mãn lương tâm của người khác trong những điều khác với mình là một công việc phiền toái, nên cám dỗ mà nguyên tắc này bày ra ít nhất có thể thắng thế đến mức này, là vì ngoài phương tiện thuyết phục bằng tranh luận, họ còn có một sự trợ giúp khác ngay trong tay để dẹp bỏ sai lầm, tức là bạo lực cưỡng ép, bắt những người bất đồng với mình phải chịu khổ vì những điều ấy, nên họ không cần phải phiền lòng nhiều trong con đường tìm cách thuyết phục, mà để cho mình được nhàn hạ, họ rũ bỏ khỏi tay công việc nặng nhọc ấy, quẳng sự phiền toái đi, và chất gánh nặng lên anh em mình, điều này họ làm thì dễ, nhưng anh em họ chịu thì khó; nhưng một ngày kia bàn cờ có thể xoay chiều, khi ấy kẻ chịu khổ sẽ được nhàn hạ nhất, và kẻ gây khổ sẽ mang gánh nặng nhất. Nhưng xin Đức Chúa Trời chớ để anh em họ chất gánh ấy lên họ, dù việc ấy có được đặt vào tay họ để làm.

Cám dỗ về sự kiêu ngạo cũng không kém, và lòng người cũng không ít nghiêng về điều này. Nếu nó thắng thế, sẽ có sự thống trị của người này trên người kia, thậm chí của một số ít người trên nhiều người, đến mức nào? Nếu họ phán xét trong những việc dù còn rất đáng ngờ, mọi người đều phải thuận phục, ít nhất trong lời xưng nhận và thực hành. Đây là một quyền lớn được trao cho con người trên con người trong các vấn đề đức tin và sự tin kính. Đây là sự cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là, khi Hội Thánh ở trong tình trạng thấp hèn nhất, quyền này lại cao nhất; quyền lập ra các giáo luật trong những việc còn đáng ngờ để ràng buộc dưới hình phạt: và khi quyền này thấp nhất, như trong các thời nguyên thủy, thì Hội Thánh lại cao nhất.

Thứ bảy, điều này sẽ là phương tiện đem sự ngu dốt thô thiển đến trên mặt các Hội Thánh và thế gian: Vì, thứ nhất, nếu người ta không được phép xưng nhận hay thực hành khác với điều các nhà cầm quyền trong Hội Thánh hay trong nhà nước sẽ quyết định, họ sẽ không chịu khó tự mình tìm ra lẽ thật, mà thà tiếp nhận mọi sự cách hàm ẩn, vì đó là đường dễ nhất; họ sẽ cho rằng thật vô ích khi khó nhọc tra xét các vấn đề, trong khi sau mọi sự đã làm, họ vẫn phải bị trói buộc ít nhất trong lời xưng nhận và thực hành, vào điều hoặc đã được hoặc sẽ được quyết định bởi những người nắm quyền cai trị trong tay.

Ý đồ của các Giám mục tiền nhiệm của chúng ta là đem sự ngu dốt vào, để họ có thể càng tự do cai trị chúng ta theo ý mình; và họ đã thúc đẩy ý đồ này bằng không gì hơn là bằng việc thực hành quyền này, mà họ đã tự cho mình, để ra lệnh trong những việc còn đáng ngờ và gây tranh cãi, và dùng bạo lực ép buộc dân chúng phải theo các mệnh lệnh của họ: nhờ đó, nếu quyền của họ còn tiếp tục, sự ngu dốt thô thiển hẳn đã sớm lan tràn khắp mặt đất nước. Sự ngu dốt thô thiển của thuyết Giáo hoàng La Mã từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự thắng thế của nguyên tắc này? Nhờ đó dân chúng đã bị đặt dưới sự phục tùng các người hướng dẫn mình đến nỗi họ đã mất sự hiểu biết trong các vấn đề tôn giáo.

Nếu có người nói: Nhưng chúng ta sẽ lo liệu để những người được mời bàn bạc, và những người nắm quyền quyết định trong tay, sẽ là những người khôn ngoan, sáng suốt, tin kính, thì mối nguy sẽ không lớn lắm. Đáp. Giả sử những người hiện nắm quyền ấy đã đạt đến mức độ tri thức và tin kính cao nhất có thể tưởng tượng nơi bất cứ người nào trên đất, thì dân chúng vẫn ở dưới cám dỗ này, là sao nhãng việc tự mình đạt được tri thức; và có lẽ lại càng vì những người được chỉ định để quyết định các việc ấy lại quá sáng suốt và quá có lương tâm; nay khi dân chúng ấy trở nên ngu dốt, thì khi những người sáng suốt và tin kính đang tại chức này qua đi, ai sẽ chọn người khác vào chỗ họ? Tôi cho rằng đó là ý kiến của hầu hết quý vị, và của những người tin kính trong vương quốc, và trong mọi Hội Thánh Cải Chánh, rằng hoặc toàn thể Hội Thánh, tức dân chúng, phải chọn các chức viên của mình; hoặc ít nhất, không ai được đặt lên trên họ mà không có sự đồng ý của họ. Vậy thì, nếu dân chúng vì sự thắng thế của các cám dỗ trước mà trở nên ngu dốt; há chẳng phải họ sẽ chọn những người cai trị và lãnh đạo giống như chính họ sao? Hay nếu họ không chọn, thì tiếng nói phủ quyết của họ cũng sẽ có ảnh hưởng vào sự lựa chọn đến nỗi rất có thể, trong một hai thế hệ, những người hướng dẫn mù lòa sẽ được đưa vào, và thế là kẻ mù dẫn kẻ mù. Và khi nhờ đó, sự ngu dốt đã thắng thế và nắm quyền trong Hội Thánh, thì hầu như không thể nào đuổi nó ra được nữa; nó đưa người ta vào bóng tối, rồi khóa chặt cửa lại.

Do đó, những người bênh vực nguyên tắc này có thể đem chính mình và con cháu mình vào ách nô lệ lớn hơn họ tưởng; vì dù hiện nay khi họ nắm quyền trong tay mình, mọi sự có thể tốt đẹp với họ; nhưng về sau người khác có thể nắm quyền, và khi ấy mọi sự có thể tệ hại lắm; bấy giờ họ có thể than phiền về điều mà hiện nay họ bênh vực: dù hiện nay những người hướng dẫn Hội Thánh có thể tốt lành và thánh khiết, nhưng họ có thể sống để thấy một sự thay đổi, hoặc ít nhất con cháu họ, đến nỗi nguyên tắc ấy khi được những người mà họ phải phục tùng thi hành, có thể làm họ đau đớn; thật vậy, càng lạ lùng hơn, khi người ta lại bênh vực điều này nhiều như thế hiện nay, trong khi những vết thương trên cổ họ, do ách nô lệ dưới nó gây ra cách đây không lâu, còn chưa lành.

Thứ tám, trong điều này còn có một mối nguy nữa, không chỉ là người ta sẽ sao nhãng lẽ thật, mà còn sẽ có một cám dỗ mạnh mẽ để chống cự và khước từ lẽ thật; nếu Đức Chúa Trời bắt đầu chiếu một tia sáng nào vào tâm linh một người, mà tia sáng ấy dường như đi ngược lại điều đã được quyết định về quan điểm hay thực hành dưới hình phạt; thì sự bại hoại của lòng người sẽ xúi giục người ấy quay tâm trí khỏi ánh sáng ấy, không để nó vào lương tâm hay lòng mình, e rằng nếu nó thắng thế, sẽ đẩy mình vào những đường lối mà mình có thể phải chịu khổ. Điều này đã thường xảy ra trong các thời trước; nhiều người đã nhắm mắt trước những lẽ thật lẽ ra đã giữ họ khỏi sự tuân theo, vì họ đã thấy trước những hậu quả buồn thảm sẽ theo sau nếu lương tâm họ không cho phép họ tuân theo.

Nhưng quý vị sẽ nói: Điều này giả định rằng một số việc trái với lẽ thật sẽ bị ép buộc, mà giả định như vậy là thiếu bác ái. Đáp. Dù trong các vấn đề căn bản, không có gì phải sợ rằng những người tin kính có khả năng sẽ lầm lạc, nhưng dù lòng bác ái có được nới rộng đến hết mức, và sự kính trọng những người tại chức có được nâng lên đến tột đỉnh; thì nếu họ cứ xen vào những việc còn đáng ngờ và gây tranh cãi giữa những người tin kính và hòa bình, và ép buộc người khác phải theo; thì sự tự tin của họ rằng mình không thể lầm lạc, sẽ là cho tôi một căn cứ để rất sợ rằng họ sẽ lầm lạc.

Nhưng có người sẽ thừa nhận rằng một sự tự do nào đó nên được ban cho trong những việc còn đáng ngờ và gây tranh cãi như vậy, đối với những người thật sự có lương tâm, tin kính và hòa bình; nhưng nếu nhường điều này, thì những người không có lương tâm, mà có tâm linh náo động và bại hoại, sẽ lạm dụng nó. Đáp. Chúng ta đã đưa ra các luật lệ để nhận biết những kẻ chỉ giả vờ có lương tâm, và nếu nhờ các luật lệ ấy, hay các luật lệ tương tự, mà không thấy gì khác, ngoài việc những người ấy thật sự có lương tâm trong đường lối mình, thì chúng ta nên phán đoán họ cách bác ái; quý vị cho là nặng nề nếu những người ấy không được nhận vào sự thông công với Đấng Christ và các thánh đồ Ngài, khi họ xưng sự tin kính bằng lời nói và đời sống, mà không có gì trái ngược hiện ra; vậy tại sao quý vị lại cho là nặng nề khi phải dung thứ những người có lương tâm như vậy, là những người xưng điều ấy bằng lời nói và đời sống, mà không có gì trái ngược hiện ra?

Giám mục Davenant trong lời khuyến cáo vì hòa bình đã nói trước đây, như một phương tiện cho hòa bình, đã bày tỏ ý kiến như vầy: "Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới dạy dỗ được lòng người, nên bổn phận của chúng ta là luôn giải thích mọi sự theo nghĩa tốt nhất, và luôn đoán định về mỗi người, khi điều trái ngược không hiện ra qua những dấu hiệu rõ ràng, rằng người ấy bị ngăn trở không đồng ý là vì lương tâm mình hơn là vì sự cứng đầu." [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh gốc không đọc được trong bản quét; nội dung được dịch từ phần diễn giải tiếng Anh đi kèm]

Còn về sự ôn hòa trong tính tình của con người, hãy cứ phán đoán từ cách cư xử của họ trong những việc khác có tầm quan trọng lớn không kém, nơi cám dỗ để đạt được mục đích riêng của họ cũng lớn, thậm chí lớn hơn nhiều so với ở đây: Há chẳng phải họ cư xử cách hòa bình, hiền lành, từ bỏ mình như bất cứ ai sao? Ông Parker, trong sách bình luận về ông Crosse, chương 5, mục 14, đã bênh vực cho chính mình và những người khác không thể thuận theo một số việc bị áp đặt cho họ, khi họ bị cáo buộc là kiêu ngạo, khinh thường, không hòa bình. Ông nói gì? Người ta thấy nơi chúng tôi điều gì của sự kiêu ngạo, khinh thường, không hòa bình? Các việc làm khác của chúng tôi là gì, mà tố cáo một tâm tính như vậy? Hãy chỉ ra xem chúng tôi đã không đi hai dặm ở chỗ nào, trong khi chỉ bị truyền phải đi một dặm; thậm chí, xem chúng tôi há chẳng đã đi bao nhiêu dặm mà bất cứ chiếc giày nào của sự sửa soạn của Phúc Âm hòa bình cũng sẽ đưa chúng tôi đi: Có khoản thuế nào, có nỗi đau nào, có công lao nào, có sự đánh thuế nào đã từng khiến chúng tôi lằm bằm? Hãy xem xét các địa hạt nơi chúng tôi đã lao động, xem họ há chẳng được thấy là những thần dân trung tín nhất trong xứ. Chúng tôi chẳng đáng được ân huệ nào; không, còn có những việc mà chúng tôi đã căng lương tâm mình đến tột cùng để tuân theo và vâng phục trong nhiều vấn đề: Há chúng tôi là kẻ ương ngạnh trong các việc khác sao? Như con lừa của Ba-la-am đã nói với chủ mình: "Há từ trước đến giờ ta há quen dùng ngươi như vầy sao?"

Và về điều người ta nói rằng một số người sẽ lạm dụng sự tự do như vậy: Đáp rằng, chắc chắn những người hòa bình và có lương tâm không được bị tước mất sự dung thứ mà Đấng Christ ban cho họ, chỉ vì những người khác cùng đường lối với họ, đang hay có thể trở nên náo động, và đang hay có thể không thật sự có lương tâm. Điều này còn kém xa luật lệ công bình, cũng như việc không dung thứ bất cứ điều gì bị cho là sai lầm thì vượt xa nó.

Thứ ba, bất cứ sai lầm hay lỗi lầm nào trong tôn giáo mà Hội Thánh nên chịu đựng nơi con người, mà vẫn giữ họ trong sự thông công với mình như anh em, thì quan cầm quyền cũng nên chịu đựng những điều ấy nơi con người, mà vẫn giữ họ trong vương quốc hay cộng đồng, trong sự hưởng tự do của thần dân: Hãy ban cho quan cầm quyền mọi quyền có thể ban được trong phạm vi quyền của ông về tôn giáo, để làm người giữ cả hai bảng luật; nhưng chắc chắn không ai có thể tưởng tượng rằng trách nhiệm này của ông lại vượt xa trách nhiệm của Hội Thánh: rằng ông phải cẩn thận trong việc coi sóc các việc này hơn Hội Thánh phải cẩn thận; vì dù quyền của quan cầm quyền trong các việc này là gì, thì cho Hội Thánh cách đặc biệt đã được giao phó các lời phán, các nghi thức thánh, các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Trách nhiệm về tình trạng thuộc linh của con người cách đặc biệt thuộc về Hội Thánh: Nay Hội Thánh phải chịu đựng con người trong các sự yếu đuối của họ, dù họ còn dốt nát về nhiều điều, thậm chí sau khi đã dùng các phương tiện để dạy dỗ. Không Hội Thánh nào được loại bỏ ai khỏi sự thông công với mình, trừ vì những điều mà mọi Hội Thánh của Đấng Christ đều phải loại bỏ họ. Điều này được các anh em chúng ta nhìn nhận chung, rằng nếu một người bị loại khỏi sự thông công với một Hội Thánh cách chính đáng, thì người ấy cũng bị loại khỏi mọi Hội Thánh; nếu vậy, thì chắc chắn nhiều điều phải được chịu đựng trước khi chúng ta tiến đến việc loại bỏ một chi thể, chứ không phải vì bất cứ sai lầm hay lỗi lầm nào. Giám mục Davenant cũng vậy trong các luật lệ vì hòa bình của ông: Những người còn được hiệp với Hội Thánh chung không được bị cắt khỏi sự thông công với các Hội Thánh địa phương.

Thật vậy, không ai được bị loại khỏi sự thông công, trừ vì điều mà nếu toàn thể các Hội Thánh đều phạm phải, chúng ta phải từ chối thông công, thậm chí với mọi Hội Thánh trên thế gian, nếu có thể giả định họ đã lìa bỏ Đấng Christ đến nỗi phạm cùng một điều; nếu vậy, khi một Hội Thánh sắp loại ai khỏi sự thông công, cần phải thận trọng, chứ không vội vàng đổ ập lên người ta, chỉ vì có điều gì xấu nơi người ấy; và nếu Hội Thánh phải như vậy, thì quan cầm quyền dân sự càng phải hơn, vì sự coi sóc của ông về tình trạng thuộc linh của một người không trực tiếp và trọn vẹn như của Hội Thánh. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh gốc không đọc được trong bản quét; nội dung được dịch từ phần diễn giải tiếng Anh đi kèm] Davenant, trong lời Khuyến cáo vì hòa bình của Hội Thánh, chương [NEEDS REVIEW: số chương mờ trong bản quét].

Từ những điều đã nói, hai hệ quả này đã rõ ràng: Thứ nhất, các tín điều hay luật lệ về giáo lý hay thực hành trong các vấn đề tôn giáo được áp đặt trên con người, nên càng ít càng tốt; có mối nguy rất lớn trong việc nhân chúng lên cách không cần thiết: Điều này trong mọi thời đại đã gây ra các sự chia rẽ, và những sự xáo trộn quá mức trong các Hội Thánh của Đấng Christ.

Tôi thấy một đoạn tuyệt vời trong một thư của Isaac Casaubon gửi Hồng y Perron, mà ông đã viết nhân danh Vua Gia-cơ theo lệnh vua: Vua (ông nói) cho rằng những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi thì không nhiều; do đó Hoàng thượng có ý rằng không có con đường ngắn hơn cho hòa bình, hơn là trước hết phân biệt những điều cần thiết khỏi những điều không cần thiết, rồi dốc sức đạt được sự đồng ý trọn vẹn trong những điều ấy: còn những điều không cần thiết, thì hãy (ông nói) để cho sự tự do của Cơ Đốc nhân. Và nữa: Những điều cần thiết này thì ít, và Vua cho rằng sự phân biệt này có tầm quan trọng lớn đối với các cuộc tranh cãi ngày nay đang làm cho Hội Thánh quá đỗi khốn khổ, đến nỗi mọi người ham chuộng hòa bình nên hết sức chăm chỉ giải thích, dạy dỗ, và nhấn mạnh điều này. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh gốc không đọc được trong bản quét; nội dung được dịch từ phần diễn giải tiếng Anh đi kèm]

Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự cho thân thể cách đầy ân điển đến nỗi những điều cần thiết cho sự sống thì không nhiều, cũng không đắt đỏ; sự xôn xao lớn nhất trên thế gian là về những điều không cần thiết. Đối với linh hồn cũng vậy.

Hệ quả thứ hai từ những điều đã nói là, chúng ta thấy từ đó ai là người ham chuộng hòa bình nhất; một người xưng điều mình bị thuyết phục là lẽ thật và bổn phận, nếu nó không cần thiết thì người ấy không được ép buộc nó lên anh em mình, dù người ấy có bao nhiêu quyền trong Hội Thánh hay nhà nước để hậu thuẫn. Người kia giữ nguyên tắc này, rằng bất cứ điều gì mình cho là bổn phận, mình phải ép buộc nó lên anh em mình, không chỉ bằng quyền của Hội Thánh, mà còn phải gọi quyền của quan cầm quyền đến hậu thuẫn mình trong đó.

Nhưng há những người theo đường lối Hội chúng lại không ép buộc người khác phải theo các quan niệm và thực hành của riêng mình, theo quyền họ có, chẳng kém ai sao? Vì nếu người ta không chịu vào giao ước, nếu họ giữ một loại chế độ Hội Thánh khác với họ, họ sẽ không tiếp nhận họ, cũng không thông công với họ. Đáp. Ước gì mọi cuộc tranh cãi của chúng ta đều nằm ở đây, chắc chắn chúng ta sẽ sớm đồng ý. Ai làm như quý vị nói, không thể được biện minh trong việc làm như vậy; có lẽ một số người vì lòng sốt sắng muốn thúc đẩy điều họ cho là tâm ý của Đấng Christ, đã quá cứng cỏi trong cách đối xử với anh em mình. Những điều đã nói sẽ bày tỏ sự xấu xa trong thực hành của họ cũng như của người khác.

Còn về việc vào Giao ước, thì đúng là có một thực hành như vậy trong các Hội Thánh theo đường lối Hội chúng; và một Giao ước hoặc minh thị hoặc hàm ẩn, tôi nghĩ mọi người đều thừa nhận: tức là, phải có một sự thỏa thuận nào đó để hiệp những người trước đây chưa được hiệp lại thành một thân thể, để làm họ nên một xã hội như vậy, để có quyền trong đó cùng với người khác trong việc chọn các chức viên trong hội chúng này, và để ở dưới sự chăm sóc và trách nhiệm của các chức viên ấy hơn là các chi thể của một hội chúng khác: điều gì sẽ hiệp họ lại, nếu không phải ít nhất là một sự thỏa thuận lẫn nhau để hiệp thành một thân thể vì những mục đích thuộc linh mà Đấng Christ đã định cho thân thể này, chính bản chất của một xã hội được thể chế hóa đã bao hàm điều này; và xa hơn điều này tôi không biết ai đòi hỏi là cần thiết.

Thật vậy, sự thỏa thuận này càng minh thị, thì sự gây dựng càng nhiều. Chắc chắn không Cơ Đốc nhân nào lại không thừa nhận rằng một Cơ Đốc nhân càng mở lòng mình với người khác, và càng buộc mình bước đi trong các đường lối của Đấng Christ với người khác, thì càng được an ủi, và càng giúp cho sự gây dựng; và trên căn cứ này các Hội Thánh theo đường lối Hội chúng thực hành điều này.

Giả sử có một người tin kính nào đến và muốn hiệp với một trong các Hội Thánh ấy, nhưng đồng thời nói với họ rằng về phần mình, ông chưa thể bị thuyết phục bởi bất cứ điều gì ông tìm thấy trong Kinh Thánh rằng đường lối lập giao ước này là điều bắt buộc; nếu Hội Thánh không thể làm thỏa mãn một người như vậy (là người tin kính) trong thực hành của họ, mà vẫn muốn biết nơi ông rằng ông có sẵn lòng hiệp với họ trong mọi nghi thức thánh của Đấng Christ, theo như ông biết, thì một lời đáp thuận đơn thuần cho điều này đã là một giao ước đủ để hiệp ông với họ. Ông càng bày tỏ điều này với họ cách đầy đủ, thì càng được đẹp lòng. Vậy thì tại sao khắp nơi lại có tiếng ồn ào như vậy trong những lời kêu ca chống lại Giao ước Hội Thánh, trong khi nó chẳng là gì ngoài điều này, mà làm sao một tấm lòng đầy ân điển nào khi suy xét kỹ lại có thể chống đối, tôi không thể thấy. Và đây không chỉ là ý kiến hiện tại của chúng tôi, mà là điều từ khi chúng tôi biết chút gì về đường lối ấy, trong mọi dịp, chúng tôi đã công bố.

Nhưng quý vị nói gì về điều kia: Nếu một người mà quý vị tin là tin kính, nhưng chưa bị thuyết phục về đường lối cai trị của quý vị, mà lại cho rằng chế độ Trưởng lão mới là đường lối của Đấng Christ; quý vị có tiếp nhận một người như vậy vào sự thông công với mình không? Đáp. Nếu có một người tin kính nào mà lương tâm không được thỏa mãn trong đường lối cai trị ấy, nhưng lại bị sự quan phòng đưa đẩy đến nỗi không thể hiệp với các Hội Thánh nơi có chế độ cai trị mà ông cho là của Đấng Christ; và vì ông khao khát được hưởng những nghi thức thánh nào của Đấng Christ mà mình có thể, nên ông tự trình mình cho một trong các Hội Thánh theo đường lối Hội chúng này: Một người như vậy nên được tiếp nhận vào các nghi thức thánh mà ông thấy là của Đấng Christ, nếu không có gì khác chống lại ông, mà chỉ vì sau khi đã dùng mọi phương tiện phải lẽ, mà vì yếu đuối ông vẫn không thể thấy tâm ý của Đấng Christ trong một nghi thức thánh khác. Đấng Christ không đặt nặng trên nghi thức thánh về chế độ cai trị đến nỗi loại các thánh đồ Ngài suốt đời khỏi mọi nghi thức thánh khác của Hội Thánh, nếu vì yếu đuối họ không thể bị thuyết phục về điều ấy.

Nay hãy để một người theo đường lối Hội chúng, mà không thể thấy tâm ý của Đấng Christ trong chế độ Trưởng lão, đến với một trong các Hội Thánh ấy, và nói rằng ông rất muốn trong mọi đường lối mình thấy được tâm ý của Đấng Christ, và được hưởng mọi nghi thức thánh của Ngài, nhưng ông không thể thấy rằng một mục sư chỉ nhận trách nhiệm nuôi dưỡng bằng Lời và các thánh lễ một hội chúng, mà lại cùng với người khác, có trách nhiệm cai trị một trăm hội chúng hay hơn, và cho đến khi ông bị thuyết phục cách khác, ông không thể trong thực hành mình thừa nhận chế độ cai trị ấy là của Đấng Christ, quý vị có tiếp nhận một người như vậy vào sự thông công với mình trong mọi nghi thức thánh khác của Hội Thánh không? Nếu quý vị tiếp nhận, thì tôi không nghi ngờ gì nữa rằng nếu chúng ta hiểu rõ nhau, và có tâm linh yên lặng, chúng ta có thể sống với nhau trong hòa bình.

Xin đừng để những lỗi lầm nơi các cá nhân hay các Hội Thánh trong những việc thuộc bản chất này, cản trở hòa bình của chúng ta; điều chúng ta nói nên được chịu đựng nơi chúng ta, chúng ta xưng đó là bổn phận mình phải chịu đựng điều ấy hay bất cứ điều gì tương tự nơi người khác, và nơi nào đã không có sự nhịn nhục anh em và Cơ Đốc như đáng phải có, nơi đó đã có tội phạm nghịch cùng Đấng Christ: nhưng xin đừng để điều này cản trở sự đồng ý anh em và Cơ Đốc giữa chúng ta, hay bất cứ Hội Thánh nào khác của Đấng Christ.

Thứ tư, những điều xấu nhỏ mọn hay không chắc chắn, hay đến cách tình cờ, thà nên chịu đựng, còn hơn để bất cứ điều tốt nào lớn lao, chắc chắn, và vững vàng bị cản trở. Chúng ta phải coi chừng kẻo trong lòng sốt sắng chống điều xấu, chúng ta lại cản trở một điều tốt lớn hơn: Nếu việc chống điều xấu nằm ngoài tầm với của quý vị đến nỗi quý vị không thể với tới nó mà không cản trở nhiều điều tốt, thì quý vị phải bằng lòng để nó yên.

Cuối cùng, nếu các điều xấu chỉ có thể được dẹp bỏ bằng các phương tiện siêu nhiên, chúng ta không được dùng bạo lực để dẹp bỏ chúng, dù Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên chúng ta đến nỗi Ngài có thể công bình phạt chúng ta vì đã không làm điều mà chúng ta không thể làm, bằng sức của bản tính: nhưng một người không có thẩm quyền như vậy trên người khác. [NEEDS REVIEW: ghi chú lề tiếng La-tinh không đọc được (trích Bernard và Gregorius)]

Quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho quan cầm quyền, cùng lắm chỉ là để giúp đỡ cách tự nhiên, và do đó nó không thể đi xa hơn việc giúp chúng ta cách tự nhiên, để làm điều chúng ta có thể làm bằng năng lực tự nhiên; khi nó đã đi đến đó, thì phải dừng lại ở đó. Tôi sẽ giới thiệu người có học đến xem Zanchi về Chú giải thứ tư, nơi họ có thể thấy thêm về điều này.

CHƯƠNG X.

Nguyên tắc gây chia rẽ thứ tư. Sự chia rẽ là cách tốt nhất để duy trì quyền thống trị.

Đây là nguyên tắc của Ma-ki-a-ven: Chia để trị. Khi sự chia rẽ đã lọt vào một nguyên tắc như vậy, là nguyên tắc không chỉ có nó trong ruột gan mình, tức có điều gì đó để nuôi dưỡng nó bằng những gì có thể rút ra từ nó, mà khi nguyên tắc ấy mang sự chia rẽ ngay trên mặt mình, không phải cách gián tiếp, hay do hệ quả mà công nhận nó, mà trực tiếp và ngay lập tức biện minh cho nó, thì nó thật sự trở nên mạnh mẽ, ai có thể đứng vững trước nó? Khi điều này được đưa xuống đến dân chúng, nó được diễn đạt bằng câu tục ngữ: Đục nước béo cò. Các sự chia rẽ của thời đại là lợi thế của chúng ta. Mục đích của một số người được phục vụ tốt nhất khi Hội Thánh và nhà nước chia rẽ nhất. Họ chưa bao giờ có những khoản thu vào như bây giờ. Đúng là có thể mong rằng người ta trong các việc xấu không nên đồng ý với nhau, để họ giống như các nhân chứng đến nghịch cùng Đấng Christ, là những kẻ không thể đồng ý trong lời chứng của mình. Phao-lô đã gieo một khúc xương bất hòa giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.

Nhưng khi người ta yêu sự chia rẽ, và mong nó tiếp tục, 1. Thứ nhất, để duy trì điều xấu; 2. Thứ hai, để nhắm đến mục đích riêng mình, không màng đến những tai họa chung nào xảy đến, miễn là lợi riêng của mình được phục vụ; chẳng màng nhà nào đang cháy, miễn là trứng của mình được rán, nếu họ có thể được chút lợi nhỏ mọn, tầm thường, riêng tư nào nhờ đó: 3. Thứ ba, chẳng màng các sự chia rẽ là gì, dù nghịch cùng điều tốt, hay nghịch cùng điều xấu, miễn là đến lượt mình được phục vụ. Điều này thật đáng ghê tởm: và đáng rủa thay kẻ mong muốn, hay vui mừng, hay tìm kiếm sự tiếp tục của các sự chia rẽ, vì những mục đích hèn hạ này. Thật vậy, kẻ không sẵn lòng liều mạng sống mình để chữa lành các sự chia rẽ và xáo trộn hiện tại giữa chúng ta; kẻ không muốn cùng Na-di-an-zen, như Giô-na ngày xưa, tự mình bị quăng xuống biển, miễn là mọi sự được yên lặng trong công việc chung, thì không đáng được hít thở trong một đất nước tốt đẹp như nước Anh; ôi con người tàn nhẫn, cứng lòng, vì lợi riêng của mình mà không cảm biết những khốn khổ thảm thương của Hội Thánh và nhà nước, thậm chí sự sỉ nhục kinh khiếp cho danh Đức Chúa Trời, do các sự chia rẽ đáng buồn, các sự xáo trộn khốn khổ của chúng ta gây ra ngày nay! Công bình thay nếu một người như vậy bị phân ra cho điều xấu, và tên người ấy bị xóa khỏi dưới trời.

Nhưng nếu mọi sự được ổn định trong Hội Thánh và nhà nước, một số người sẽ không có những sự tự do như bây giờ họ có, nên họ rất sẵn lòng để các sự bất đồng của chúng ta tiếp tục, mưu đồ của họ là kéo dài chúng ra.

Trả lời. 1. Thứ nhất, điều mà ngươi gọi là tìm cách kéo dài sự chia rẽ, Đức Chúa Trời nay kể như, và một ngày kia sẽ gọi là, việc tìm kiếm sự hiệp một gần gũi nhất với chính Ngài, và sự kết hiệp vững chắc nhất với các thánh đồ của Ngài.

2. Thứ hai, những sự tự do mà những người này tìm kiếm, hoặc là xấu hoặc là tốt; nếu là xấu, ôi họ mua điều xấu ấy với giá đắt biết bao, khi đem tội của mọi điều xấu đến từ sự chia rẽ của chúng ta chất lên mình họ! Ngươi không cần ước điều ác nào lớn hơn thế này đến trên đầu kẻ thù mình; chắc chắn người như vậy đã gánh đủ nặng rồi.

Nhưng nếu những sự tự do họ tìm kiếm là tốt, hoặc chỉ được họ cho là tốt, thì sao họ lại sợ một sự sắp xếp đúng đắn các sự việc? Bất cứ điều gì là tốt, không thể là kẻ thù của điều tốt. Kinh Thánh ấy, Rô-ma 13:3, đủ để giữ lòng họ khỏi sợ quyền phép của nhà cầm quyền được sắp đặt đúng, nhất là khỏi sợ nó đến nỗi vì sợ mà bị đẩy vào tội ác tuyệt vọng như thế này, là ao ước hoặc cố gắng duy trì sự tai hại công cộng như vậy vì lợi ích riêng của mình. Kinh Thánh phán: "Vì các quan quyền không phải để cho người làm lành sợ, mà để cho kẻ làm dữ sợ. Ngươi muốn không sợ quyền phép chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen ngợi." Chắc chắn thời ấy quyền phép cũng đáng sợ đối với bất cứ điều gì mà tấm lòng Cơ Đốc nhân có thể cho là tốt, như bất kỳ quyền phép nào chúng ta phải đối mặt ngày nay.

3. Thứ ba, đó là dấu hiệu của một tâm hồn rất nghèo hèn, thấp kém, không xứng đáng, khi nghĩ rằng bất cứ ai mà ngươi tin có chút kính sợ Đức Chúa Trời hay lợi ích trong Đấng Christ, lại không có suy nghĩ nào cao hơn cho sự nâng đỡ và khích lệ họ trong điều họ cho là tốt theo ý Đấng Christ, ngoài những hy vọng hay ao ước duy trì những điều xấu đáng thương như vậy trong sự chia rẽ của Hội Thánh và Nhà Nước; nếu họ tin rằng Đấng Christ chẳng chăm sóc họ hơn thế, mà để mặc họ cho những sự nâng đỡ khốn khổ như vậy, thì tình trạng của họ thật đáng buồn.

4. Thứ tư, nếu sự hèn hạ của tâm hồn như vậy đang cai trị họ, một sự hèn hạ chứa đựng sự ác độc của mọi cặn bã của tâm thần xấu xa, thì chắc chắn ngươi sẽ thấy nó phát tác nơi họ trong một số việc khác, chứ không chỉ trong điểm họ khác với ngươi. Vì chắc chắn không thể nào người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi đến những cặn bã xấu xa như vậy, lại không bùng nổ thành một số điều xấu đê hèn khác trong thời gian ngắn. Thật lạ lùng nếu sự gian ác kinh khủng như vậy của tấm lòng con người lại chẳng bùng nổ ở điều gì khác. Vậy nguyện Chúa làm Thẩm Phán giữa các tôi tớ Ngài và những người ấy, vâng, những người xưng mình đạo đức mà lại có những suy nghĩ khắt khe về họ như vậy; và nguyện Chúa cáo trách họ về mọi lời nói gay gắt, và mọi bài viết gay gắt trong việc này.

CHƯƠNG XI.

Nguyên tắc chia rẽ thứ nhất. Rằng mỗi người đều bị buộc phải thực hành luôn luôn điều mình cho là lẽ thật,

Điều này có sức mạnh lớn hơn, vì nó đến dưới vẻ ngoài của sự đạo đức nghiêm ngặt: ta không có ý nói vẻ ngoài giả hình, nhưng là một vẻ ngoài trước lương tâm con người. Nó rất gây chia rẽ: Vì, thứ nhất, nếu trong khi nhiều điều còn nằm trong suy nghĩ riêng của con người, chúng đã gây nhiều tranh chấp trong chính họ; lý luận của họ rất khác nhau: dù tất cả đều có cùng một màu sắc từ cùng những tình cảm, và bị chi phối bởi cùng những mục đích, thì khi những điều ấy được đưa ra trước người khác, là những người không có cùng lý luận, cũng không có cùng tình cảm để tạo nên màu sắc ấy, nhưng lý luận và tình cảm lại chạy theo một hướng hoàn toàn khác, cũng không có cùng mục đích để chi phối họ, mà lại khác hẳn để đối trọng họ theo một hướng ngược, thì ắt phải có nhiều tranh chấp, những sự chia rẽ sẽ khó hòa giải. Nếu đôi khi con người khó lòng khiến chính suy nghĩ mình hòa hợp với nhau, bất chấp sự chi phối của chính tình cảm và mục đích mình; thì làm sao họ có thể hòa hợp với người khác, là những người có tình cảm và mục đích khác xa họ?

Thứ hai, nếu con người vội vàng tuyên xưng và thực hành điều mình cho là đúng, thì ắt họ phải tuyên xưng rồi rút lại, rút lại rồi tuyên xưng; vì trong nhiều điều, điều họ cho là đúng lúc này, lúc khác họ lại nghi ngờ, thậm chí thấy lý do để chối bỏ; và sẽ có sự hỗn loạn và rối rắm biết bao trong các vấn đề tôn giáo, nếu cứ liên tục có người này kẻ khác tuyên xưng các điều là đúng và tốt, rồi ngay lập tức đặt cùng những điều ấy thành vấn đề, thậm chí sau một thời gian lại chối bỏ và từ bỏ chúng? Và nếu không như vậy, thì

3. Thứ ba, nếu một người đã một lần tuyên xưng điều mình cho là lẽ thật, khác với người khác, mà điều ấy hóa ra là một sự hiểu lầm, thì có một cám dỗ lớn đè trên người ấy khiến phải cố giữ lấy nó, cố gắng bào chữa nó đến cùng; vì không có gì trái với bản chất con người hơn là thừa nhận mình đã lầm trong sự hiểu biết, và cúi đầu trong sự hổ thẹn vì hành động vội vàng và thiếu suy xét; bởi vậy, dù suy nghĩ riêng trong lòng họ thế nào, họ cần phải cẩn thận khi đến lúc công khai tuyên xưng, và thực hành điều mình cho là đúng, và ràng buộc mình để bảo vệ điều ấy; chẳng có mấy người đạt được sự từ bỏ mình của Âu-tinh, để công bố những lời đính chính cho cả thế gian. Bây giờ nếu một người, vì sức mạnh của cám dỗ này, cứ giữ khư khư điều mình đã tuyên xưng, và người khác thấy sự yếu đuối của người ấy, đi đôi với tính bướng bỉnh; họ ắt phải chống lại người ấy trong việc ấy, và thế là tranh chấp và chia rẽ có thể dâng cao mãi. Vậy vì tính hữu ích lớn lao của điểm này, và sự khó khăn của việc hiểu đúng nó, ta sẽ cố gắng trình bày nó dưới ba Tiêu Đề sau:

Thứ nhất, để cho thấy trong những điểm nào sự tuyên xưng là cần thiết.

Thứ hai, trong những điểm nào con người có thể giữ kín điều mình nghĩ là lẽ thật, để không tuyên xưng hay thực hành nó.

Thứ ba, ta sẽ đề xuất một số quy tắc hướng dẫn, để cho thấy một người nên tuyên xưng điều mình cho là lẽ thật theo cách nào, dù điều ấy khác với anh em mình.

Về điều Thứ nhất. Chắc chắn sự tuyên xưng trong một số điều là rất cần thiết.

Rô-ma 10:10. "Vì tin bởi trong lòng mà được nên công bình, còn bởi miệng làm ra mà được sự cứu rỗi." Sự xưng nhận ở đây được nối kết với đức tin, như điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Ta cho rằng đây là ý nghĩa của những chỗ trình bày sự cần thiết của phép báp-têm: "Kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi." Âu-tinh trong một bài giảng De Tempore của ông nói: Chúng ta không thể được cứu, trừ khi chúng ta công khai tuyên xưng đức tin mình vì sự cứu rỗi của người khác.

Và Đấng Christ, Mác 8:38, phán: "Ai xấu hổ về ta và lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ xấu hổ về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh."

Và đáng chú ý, những lời này theo sau những Lời ấy: "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là có người nào lấy chi mà đổi linh hồn mình ư?" Như thể Đấng Christ muốn nói: Nếu các ngươi không muốn mất linh hồn mình đời đời, hãy chú ý điều này, hãy tuyên xưng Lẽ Thật, như các ngươi được kêu gọi; dù các ngươi sống trong một dòng dõi gian ác và gian dâm, cũng đừng xấu hổ về ta trước mặt họ; vì nếu các ngươi xấu hổ, linh hồn các ngươi có thể phải trả giá đời đời.

Chú thích lề (tiếng Latin, chữ mờ trong bản scan): "ore profiteamur fidem" ... "Aug. de temp. 181." ... "Ad Aras Jovis aut Veneris ..." ... "Zuingl. ep. 3." ... "Qui ... quod credunt nolunt loqui" [NEEDS REVIEW: các chú thích Latin bên lề bị mờ, không đọc chắc chắn được trong bản scan]

Zuinglius trong thư thứ ba của ông nói: Chúng ta cũng có thể thờ lạy trước bàn thờ của Jupiter và Venus cùng với một Diocletian, như che giấu đức tin mình dưới quyền lực của Antichrist.
Bây giờ dù sự tuyên xưng là cần thiết, nhưng trong những trường hợp nào chúng ta bị buộc phải tuyên xưng, và trong những trường hợp nào thì không, không phải là điều dễ xác định.

Suarez, một người có phán đoán lớn, nhưng khi bàn đến Câu Hỏi này, Khi nào một người bị buộc phải tuyên xưng Lẽ Thật, nói rằng: Chúng ta không thể đưa ra các quy tắc cụ thể, về khi nào có sự cần thiết của sự tuyên xưng, xét về ích lợi của người lân cận; nhưng nó phải được xác định bởi sự phán đoán của sự khôn ngoan.

Nhưng dù sự xác định rất khó khăn, chúng ta vẫn có thể khẳng định năm trường hợp này buộc chúng ta phải tuyên xưng.

Trong những trường hợp nào chúng ta bị buộc phải tuyên xưng.

1. Thứ nhất, khi các lẽ thật là cần thiết cho sự cứu rỗi, và sự nén lòng không nói của ta về chúng có thể gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của bất cứ ai, thì sự cứu rỗi của linh hồn kẻ ăn xin nghèo nhất, phải được đặt trên vinh quang, sự phô trương, sự bình an và tiện nghi bên ngoài của mọi vương quốc trên đất; bởi vậy càng phải đặt trên những sự thỏa mãn riêng tư của ta: Trong lúc nguy hiểm cực độ về mạng sống, không có thời giờ để suy luận điều gì khôn ngoan nên làm, nhưng hãy cứu mạng người ấy nếu ngươi có thể, và suy luận trường hợp ấy sau.

2. Thứ hai, khi việc không tuyên xưng sẽ bị diễn giải là sự chối bỏ, dù trong trường hợp một lẽ thật nhỏ hơn; ta không được chối bỏ lẽ thật, dù là lẽ thật nhỏ nhất theo nghĩa diễn giải, ta phải sẵn lòng chịu khổ, hơn là để lẽ thật phải chịu tổn hại bởi ta đến mức ấy: Đây là trường hợp của Đa-ni-ên, khi ông không chịu ngừng cầu nguyện ba lần mỗi ngày, cũng không chịu đóng cửa sổ mình, dù điều ấy gây nguy hiểm cho mạng sống ông. Một tấm lòng xác thịt sẽ nói: Sao Đa-ni-ên không khôn ngoan hơn? Ông có thể tạm ngừng một thời gian, ít ra ông có thể đóng cửa sổ lại. Không, Đa-ni-ên sẵn lòng mạo hiểm mạng sống mình trong sự nghiệp ấy, hơn là dù chỉ theo cách diễn giải, chối bỏ sự tôn kính mà ông biết là thuộc về Đức Chúa Trời.

3. Thứ ba, khi người khác sẽ bị vấp phạm, đến nỗi bị yếu đi trong đức tin bởi sự chối bỏ của ta; vâng, bị vấp phạm đến nỗi có nguy cơ phạm tội, vì họ thấy ta không tuyên xưng; trong trường hợp này chúng ta phải mạo hiểm rất xa, chúng ta nên cẩn thận kẻo làm vấp phạm bất cứ thánh đồ nào, đến nỗi làm buồn lòng họ, nhưng khi sự vấp phạm đi đến chỗ làm yếu đức tin họ, gây cớ cho tội lỗi của họ, thì ở đó chúng ta nên mạo hiểm rất xa, dù gây thiệt hại bên ngoài cho chính mình, hơn là làm vấp phạm họ như vậy.

4. Thứ tư, khi có người đòi hỏi ta trình bày đức tin mình, nếu không phải vì khinh bỉ để chế giễu, hay vì ác ý để gài bẫy, nhưng một cách nghiêm túc, đến nỗi việc trình bày ấy có thể đem lại sự gây dựng, nhất là theo cách làm chứng công khai cho lẽ thật, I Phi-e-rơ 3:15. "Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em": Nếu đối với mọi người, thì càng hơn nữa đối với các quan cầm quyền.

5. Thứ năm, trong phạm vi những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho ta để dạy dỗ có thể tiếp nhận, lúc này hay lúc khác ta phải bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời cho họ, điều có thể ích lợi cho họ theo khả năng của ta.

Tuy nhiên bổn phận tuyên xưng này là bổn phận được đòi hỏi bởi một điều răn khẳng định, dù chúng ta luôn bị buộc, nhưng không phải cho mọi lúc, semper, nhưng không phải ad semper, chúng ta phải luôn giữ một khuynh hướng của tấm lòng như vậy, là sẵn sàng, thà làm chứng cho bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, nếu được Đức Chúa Trời gọi đến, còn hơn lo liệu cho sự nhàn hạ của mình hay bất cứ sự tiện nghi bên ngoài nào trong đời này, đến nỗi chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự chân thành của lòng mình để xét đoán sự tôn trọng cao cả mà chúng ta dành cho lẽ thật của Ngài. Lạy Chúa nếu Ngài bày tỏ cho con nay hoặc bất cứ lúc nào khác, rằng Danh Ngài có thể được vinh hiển bởi sự tuyên xưng của con, về bất cứ lẽ thật nào của Ngài, thì dù sự bình an, nhàn hạ, hay thỏa mãn bên ngoài của con ra sao, con sẵn sàng làm điều ấy vì danh Ngài. Có một thời, Hugo nói, khi không điều gì nên được nói ra, một thời khi có điều nên được nói ra, nhưng không có thời nào mà mọi điều đều nên được nói ra.

Sáu trường hợp mà chúng ta không bị buộc phải tuyên xưng.

1. Thứ nhất, khi ngươi bị đòi hỏi theo cách khinh bỉ, hoặc để gài bẫy ngươi; điều này là quăng châu ngọc trước mặt heo.

2. Thứ hai, ngươi không bị buộc phải tuyên xưng một lẽ thật cho những người không thể tiếp nhận nó, mà sự yếu đuối của họ đến nỗi họ không thể hiểu nó cho đến khi họ được thấm nhuần một số lẽ thật khác. "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi", Đấng Christ phán. Và Phao-lô cũng vậy: "Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ lấy trong lòng ngươi trước mặt Đức Chúa Trời"; ông nói trong trường hợp những điều còn nghi vấn, là những điều sẽ làm phiền những người yếu đuối.

3. Thứ ba, khi lòng người tỏ ra bại hoại đến nỗi có nguy cơ rõ ràng về sự lạm dụng các lẽ thật, để củng cố họ trong các dục vọng, thì có những lẽ thật quý báu mà nhiều Mục sư không thể nói trước một số người mà không run rẩy trong lòng; và nếu không phải vì họ tin rằng đó là phần của một số linh hồn trong Hội chúng, thì họ đã không dám nhắc đến chúng.

4. Thứ tư, khi sự tuyên xưng của ngươi về một số lẽ thật sẽ kéo lòng người ra khỏi những lẽ thật khác có trọng lượng hơn và cần thiết hơn. Quy tắc của Sứ đồ, Rô-ma 14:1, trình bày điều này: "Hãy bằng lòng tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ cãi lẫy về sự nghi ngờ"; điều này có thể cản trở họ trong những điều lớn lao của Nước Đức Chúa Trời, "sự công bình, sự bình an, sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh", câu 17. Như thể Sứ đồ muốn nói: Hãy để họ được vững vàng trong những điều ấy; nhưng những cuộc tranh luận nghi vấn này sẽ cản trở họ trong những điều như vậy.

5. Thứ năm, khi sự tuyên xưng của ta lúc này về điều này có thể cản trở một sự tuyên xưng hữu ích hơn vào lúc khác về điều khác. Châm Ngôn 29:11. "Kẻ ngu muội tỏ ra hết ý mình; nhưng người khôn ngoan giữ nó lại, và kềm hãm nó." Đó là sự khôn ngoan của Phao-lô khi ông ở A-thên, không vội vàng bùng nổ chống lại các thần tượng của họ, ông chờ đợi thời điểm thích hợp, mà trong suốt thời gian ấy ông vẫn giữ sự ngay thẳng của mình trong sự ghét thờ hình tượng như mọi khi.

6. Thứ sáu, khi sự tuyên xưng của chúng ta sẽ gây ra sự xáo trộn công cộng, và điều ấy đối với những người tin kính, còn sự xáo trộn do những sự bại hoại của con người là những kẻ sẽ chống đối vì ác ý, thì không đáng được quan tâm nhiều. Khi người ta nói với Đấng Christ rằng người Pha-ri-si bị vấp phạm, Ngài chẳng quan tâm, nhưng Ngài coi trọng việc bất cứ con trẻ nào của Ngài bị vấp phạm. Khi những người yêu lẽ thật cũng như chúng ta, không những chống lại điều chúng ta cho là lẽ thật, mà còn bị vấp phạm, và nói chung là chống lại nó; nếu chúng ta đã giải tỏa lương tâm mình bằng cách tuyên bố như chúng ta được kêu gọi điều chúng ta cho là ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nên ngồi yên lặng, và không tiếp tục theo con đường gây vấp phạm và xáo trộn công cộng cho các thánh đồ. Quy tắc của Sứ đồ sẽ áp dụng ở đây: "Thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri": chúng ta nên chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bằng một cách khác, hoặc vào một thời điểm khác, khiến điều chúng ta cho là lẽ thật, mà giờ đây họ rất bị vấp phạm, thắng thế trong lòng và lương tâm của dân Ngài. Sẽ không bao giờ có sự bình an được duy trì trong Hội Thánh, nếu mỗi người phải liên tục, trong mọi dịp, có tự do công khai tuyên xưng điều mình cho là lẽ thật; không bao giờ chấm dứt, dù Hội Thánh, là Hội Thánh trung tín, và chân thành mong muốn tôn vinh Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, có chống lại nó đến đâu.
Trong nhiều trường hợp này, sự suy ngẫm về Kinh Thánh ấy, Truyền Đạo 7:16, rất thích hợp: "Chớ công bình quá, cũng đừng làm ra khôn ngoan quá; cớ sao làm hại cho mình?" Trong số những điều khác, điều này được bao hàm trong phạm vi ý định của Đức Thánh Linh: khi ngươi cho một điều là lẽ thật, đừng nghĩ rằng ngươi bị buộc mọi lúc, trong mọi dịp, phải hết sức tuyên xưng, thực hành, cổ vũ lẽ thật ấy, mà không hề xét đến người khác, cứ bị cuốn đi với suy nghĩ này: đó là lẽ thật, ra sao thì ra; ta ra sao thì ra, bất cứ rắc rối nào theo sau, ta phải và sẽ tuyên xưng nó, và công bố nó đi công bố lại, cho đến chết: Trong điều này ngươi cần phải xét lại tâm hồn mình, trong điều này ngươi có thể quá công chính, và tự làm mình quá khôn ngoan; dù trong lòng ngươi có thể có chút ngay thẳng, chút yêu mến Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, nhưng cũng có thể có sự pha trộn của tâm thần riêng ngươi, ngươi có thể vượt quá quy tắc; đây là sự quá công chính, khi nghĩ rằng vì lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài mà đi xa hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Điều đó là đúng: không lúc nào, không dịp nào, dù mạng sống ngươi, và mọi mạng sống trên thế gian đều nằm trên đó, ngươi cũng không được chối bỏ bất cứ lẽ thật nào, dù là lẽ thật nhỏ nhất, nhưng có thể có một thời mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi ngươi phải tuyên xưng mọi điều ngươi tin là lẽ thật.

Ngươi sẽ nói: Điều này dẫn đến sự lỏng lẻo, đến sự hâm hẩm, đến sự chiều theo thời thế; con người giả vờ và viện cớ khôn ngoan, trở nên lỏng lẻo và chểnh mảng, và thế là dần dần lìa xa lẽ thật.

Câu 17. Hãy để con người cũng cẩn thận về điều ấy; "chớ nên hung ác quá, và cũng đừng làm ra ngu dại." Như ngươi phải cẩn thận kẻo vượt quá quy tắc, thì cũng hãy cẩn thận kẻo lìa xa nó; như vậy ngươi có thể trở nên gian ác và dại dột, vâng, rất gian ác, quá gian ác, Đức Chúa Trời cũng sẽ đối phó với ngươi ở đó: Bởi vậy Câu 18. "Thật tốt cho ngươi nắm lấy sự này, và cũng đừng rút tay khỏi sự kia": Hãy nắm cả hai, hãy cẩn thận về mình trong cả hai, nhưng đặc biệt hãy ghi nhớ mệnh đề cuối của câu 18. "Ai kính sợ Đức Chúa Trời ắt lánh khỏi mọi điều đó." Sự kính sợ Đức Chúa Trời chiếm hữu lòng ngươi, sẽ giúp ngươi trong những lúc khó xử này; bởi nó, ngươi sẽ được giải thoát khỏi bị sa bẫy bởi lòng sốt sắng thiếu khôn ngoan, đầy tội lỗi của mình, và nó cũng sẽ giữ ngươi khỏi đem sự khốn khổ đến cho mình, bằng cách ngã sang phía bên kia, đến sự lỏng lẻo và chiều theo thời thế. Sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ giữ cho linh hồn ngươi được thăng bằng, nó sẽ đưa ngươi đi trên con đường tốt đẹp trong mắt Chúa, và trong mắt các thánh đồ của Ngài.

Có một sự bạo dạn tự nhiên, và một lòng sốt sắng pha trộn nơi nhiều người tin kính, cuốn họ đi trong những con đường gây xáo trộn lớn cho người khác, và đưa chính họ vào những lúc khó xử và cạm bẫy lớn; và những người này rất sẵn sàng lên án người khác về sự chểnh mảng và lỏng lẻo, là những người không làm như họ làm; nhưng Kinh Thánh này quở trách họ, cho thấy rằng không phải vì sự khôn ngoan xác thịt, và lo liệu cho sự nhàn hạ mà người khác không làm như họ làm, nhưng là sự kính sợ Đức Chúa Trời theo đúng cách giữ cho tâm hồn họ được thăng bằng; Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận sự kính sợ Ngài ở trong lòng họ đang sắp xếp họ đúng đắn, khi lòng sốt sắng pha trộn, mất trật tự của ngươi sẽ nhận sự quở trách từ Đấng Christ.

Chất vấn. Nhưng chẳng phải Đấng Christ phán rằng Ngài đến trong thế gian để làm chứng cho lẽ thật, và chẳng phải mỗi lẽ thật đều đáng giá hơn mạng sống chúng ta sao?

Trả lời. Người nào trong năm trường hợp trước, nơi sự tuyên xưng được cho thấy là bổn phận của chúng ta, mà làm chứng cho lẽ thật, thì người ấy cho thấy lẽ thật thật sự quý báu đối với mình, và dâng lời chứng cho lẽ thật ấy, là lời chứng mà người ấy được sinh ra để dâng, dù trong sáu trường hợp sau người ấy sẽ nén lòng không nói.

Chất vấn. Nhưng khi những trường hợp sau này xảy ra, lẽ thật sẽ được duy trì thế nào? Nó sẽ không chịu nhiều thiệt hại sao?

Trả lời. 1. Đấng Christ sẽ không phải mang ơn sự yếu đuối của con người về việc duy trì lẽ thật của Ngài.

2. Nếu mỗi người theo địa vị mình, để giải thoát linh hồn mình, tuyên bố (tuân theo các quy tắc chúng ta sẽ nói ngay sau đây) điều mình cho là ý muốn của Đức Chúa Trời, dù người ấy sẽ không liên tục, bằng lời nói hay việc làm, giữ vững điều ấy, thì nhờ đó lẽ thật vẫn được duy trì.

3. Lẽ thật được duy trì, bằng cách nén lòng không thực hành điều mà những ý kiến của con người trái với lẽ thật, thúc đẩy họ làm; không làm như họ làm là một lời chứng liên tục chống lại họ, và như vậy là một lời chứng cho lẽ thật, và đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân mọi lúc, dù ta không bao giờ, vì bất cứ lý do nào, được làm điều mà lương tâm ta nói tự nó là xấu, dù trong điều nhỏ nhất; nhưng ta không phải lúc nào cũng bị buộc làm điều mà lương tâm ta nói tự nó là tốt (như có thể xảy ra) trong một số điều lớn lao. Một điều tự nó là xấu không bao giờ có thể trở thành bổn phận của ta để làm, dù nó được khoác lên những hoàn cảnh nào, dù ta cho rằng có thể làm được điều tốt nào bởi nó; nhưng một điều tự nó là tốt, có thể bởi những hoàn cảnh đi kèm, đến nỗi lúc này bổn phận của ta là nén lòng không làm nó, đến nỗi trong việc không làm nó ta không thể bị cáo buộc tội bỏ sót, tội không sống theo điều mà sự phán đoán và lương tâm ta tin chắc là lẽ thật, và là tốt.
Năm quy tắc để sắp xếp việc tuyên xưng lẽ thật.

Để chúng ta hiểu rõ hơn bổn phận tuyên xưng của mình, hầu chúng ta không gây ra sự chia rẽ nào bởi nó, hãy xét đến năm quy tắc này để sắp xếp việc ấy.

Thứ nhất, chúng ta phải được vững vàng trong các Điều Căn Bản, trước khi chúng ta tuyên xưng các lẽ thật khác: hiếm khi hoặc chẳng bao giờ ngươi thấy những người ngay từ đầu trong sự tuyên xưng đạo của mình đã dốc hết sức lực vào các cuộc tranh luận, mà họ không tan biến và trở thành hư không trong sự tuyên xưng của mình. Trước hết hãy được bén rễ sâu trong đức tin, trong những điều lớn lao của sự đạo đức, những điều tuyệt đối cần thiết của sự sống đời đời, và rồi việc ngươi tiến vào các lẽ thật khác của Đức Chúa Trời là những điều cho sự gây dựng thêm của ngươi, sẽ đúng lúc.

Thứ hai, hãy cẩn thận kẻo điều ngươi làm, là vì ưa thích những điều mới lạ, là điều mà con người tự nhiên có những ham muốn ngứa ngáy theo đuổi. Thật rất đẹp lòng xác thịt, khi truyền đạt những điều như vậy cho người khác, được là người đầu tiên đem đến cho người khác những điều mà trước đây họ không hiểu, dù những điều ấy là gì. Như có nhiều sự gian ác trong việc dựng lên những lỗi lầm cũ, như thể chúng là những lẽ thật mới; thì cũng có nhiều sự hư không trong việc đưa ra những lẽ thật cũ bằng những cách diễn đạt mới lạ và kiểu cách, như thể con người muốn được người ta nghĩ là đã tìm ra một điều mới nào đó chưa từng có, hoặc rất ít được biết trên thế gian, trong khi thật ra khi xem xét kỹ, khi nó được lột bỏ những cách diễn đạt mới, nó hóa ra là cùng một lẽ thật cũ, vốn thường được biết và dạy dỗ, và thế là người ấy tỏ ra chẳng phải là người hiểu biết, hơn người thường. Hãy cẩn thận về sự hư không của tâm hồn này trong việc trình bày lẽ thật, nhất là khi công khai ngươi nói về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, hãy nói về chúng với sự tôn kính danh của Đức Chúa Trời vĩ đại, như các Sấm Ngôn của Đức Chúa Trời, rõ ràng, minh bạch, không bằng những cách diễn đạt tối tăm, thô kệch, xa lạ, như các sấm ngôn của các thần tượng vốn được truyền đạt.

Thứ ba, bất cứ điều gì khác với những người tin kính, thì không được trình bày và tuyên xưng mà không có sự xem xét nghiêm túc. Chúng ta có thể mạo hiểm vội vàng hơn với những điều được các thánh đồ tiếp nhận chung: nhưng nếu chúng khác biệt, thì chúng ta cần phải xem xét chúng đi xem xét lại, với con mắt ghen tuông canh giữ lòng mình, và cẩn thận về tâm hồn mình, và cách chúng ta cư xử trong những điều như vậy, nơi chúng ta có thể đi một con đường khác xa với nhiều anh em tin kính, có năng lực của mình. Chúng ta phải cẩn thận kẻo công bố bất cứ điều nào như vậy một cách vội vàng, chưa chín chắn, kẻo chúng ta làm sai lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời, và khiến sự tuyên xưng nó trở nên lố bịch. Nếu điều ấy là đúng hôm nay, thì ngày mai nó cũng sẽ đúng.

Thứ tư, chúng ta không được nghĩ rằng chỉ cần mạnh dạn khẳng định các điều là đủ, nhưng theo quy tắc của Sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:15, chúng ta phải trình bày lẽ, 1. với sự nhu mì; chúng ta không được làm điều ấy một cách nóng nảy, ngang ngược, không với những tình cảm vội vã và ồn ào; không theo cách tranh cãi, như thể chúng ta ham muốn chiến thắng hơn là lẽ thật; nhưng với sự yên lặng và điềm tĩnh của tâm hồn. Chúng ta không được cho là quá đáng khi phải chịu sự chống đối từ người khác, vâng, dù nó có dâng lên thành sự tàn sát khinh bỉ chống lại chúng ta, và với sự kính sợ, tức là, hoặc đối với chính chúng ta là những người tuyên xưng, hoặc đối với những người trước mặt họ chúng ta tuyên xưng. Đối với chính mình, chúng ta không được làm điều ấy một cách tự phụ, không theo cách cao ngạo, kiêu căng, với sự tự tin dại dột nơi chính mình, nơi sự hiểu biết và khả năng của mình, nhưng với sự kính sợ, bày tỏ sự ý thức của mình về sự yếu đuối, hư không, và hư vô của mình: 2. đối với những người trước mặt họ sự tuyên xưng được thực hiện. Chúng ta phải bày tỏ sự tôn trọng đúng mực, cung kính của mình đối với họ; không có hành vi không xứng hợp, không có sự khinh bỉ, nhẹ dạ, miệt thị, nếu là trước mặt các quan cầm quyền, nhất là lúc ấy dù họ là ai xét về con người, thì sự tôn kính vẫn phải được dành cho họ xét về chức vụ của họ; và nếu họ là những người có giá trị, học thức, ân điển, có ích công cộng trong Hội Thánh hay Nhà Nước, thì sự tôn trọng xứng với giá trị của họ, cũng phải được bày tỏ trong cách cư xử của chúng ta đối với họ. Ân điển không dạy ai trở nên vô lễ, thô lỗ, khinh khỉnh, hung hăng hay dại dột.

Thứ năm, nếu ngươi muốn tuyên xưng, hay thực hành bất cứ điều gì khác với những người tin kính và sáng suốt, ngươi nên trước hết cho những người có khả năng nhất biết điều ngươi định làm, và không đi đến với người trẻ, và phụ nữ, và những người yếu đuối trước, tìm cách cổ vũ điều ngươi cho là đúng, bằng cách chiếm lấy lòng họ trước với nó, và khiến họ trở thành một phe cho ngươi; đây không phải là đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ngươi một điều mới nào, ngươi có một ánh sáng mới nào chưa được bày tỏ cho anh em ngươi — là điều không những bị những kẻ phàm tục, mà ta e rằng bị một số người tin kính, chế giễu một cách phàm tục; và sẽ tốt đẹp nếu không ai trong những người tự xưng có nó đã gây cớ nào; dù không có sự cám dỗ của việc khinh rẻ cách diễn đạt ấy, thì ngươi vẫn nên trước hết đến với những người có khả năng phán đoán nhất, cho họ biết những điều ngươi cho là đúng, và xem họ có thể chứng tỏ cho ngươi thấy rằng ngươi đã lầm chăng; nếu không, họ có thể xác nhận ngươi trong lẽ thật, để ngươi có thể tiến bước trong đó với sự tự tin hơn.

Nếu các Hội Thánh được sắp xếp như chúng phải thế, ta sẽ cho là rất tệ cho bất cứ Mục sư nào giảng bất cứ điều gì không được các thánh đồ tiếp nhận thông thường, trước khi họ đã cho các Trưởng lão khác, vâng, một số người của các Hội Thánh khác biết về nó; nếu vì lòng ham muốn sốt sắng được là người đầu tiên tuôn ra một điều mới nào, họ làm điều ấy hoàn toàn tự ý mình, họ có thể trở thành phương tiện gây ra và lôi kéo mình vào những sự xáo trộn đáng thương trước khi họ hay biết. Sự hiệp một và tương giao chung giữa các Trưởng lão và các Hội Thánh, đòi hỏi lời khuyên và tham vấn lẫn nhau trong những vấn đề khó khăn, dù đặt một luật trên họ phải tham vấn trong mọi điều, dù nó rõ ràng đến đâu, sẽ là quá nghiêm khắc.

CHƯƠNG XII.

Nguyên tắc chia rẽ thứ hai. Điều tự nó là tốt nhất phải được chọn và làm, không cân nhắc hoàn cảnh hay mối liên hệ.

Điều này đem lại nhiều rắc rối cho các Hội Thánh; vâng, nó gây nhiều rắc rối trong tâm hồn và đời sống của nhiều người thật sự tin kính. Nó khiến con người bẻ gãy những ràng buộc của Ơn Gọi mình, của các Mối Quan Hệ mình, của các Lợi Ích Công Cộng của mình, bởi vậy chắc chắn nó phải là một nguyên tắc chia rẽ.

Một số người mà ơn gọi của họ chỉ là một việc làm tư nhân, nhưng lại có một số ân tứ, và đã từng đôi khi trong Gia Đình mình lấy một đoạn Kinh Thánh, và nói điều gì đó từ nó; dựa vào điều này họ nghĩ rằng được tập luyện trong việc giảng Lời Đức Chúa Trời là điều tốt hơn, hơn là ngồi trong cửa hàng cả ngày, làm một việc tầm thường nào đó, hay bán hàng hóa, bởi vậy họ nghĩ mình bị buộc phải từ bỏ ơn gọi của mình, là điều họ xem là quá thấp hèn, tầm thường, và trở thành Người Giảng Lời, không xét đến những con đường đúng đắn mà Đấng Christ muốn con người bước vào chức vụ như vậy.

Mặc dù ta không phủ nhận rằng những người buôn bán, là những người có kiến thức tốt về Kinh Thánh, và được Đức Chúa Trời ban ân tứ để nói Lời cho dân sự vì sự gây dựng của họ, khi thiếu những người có năng lực, là những người đã suốt đời chuẩn bị cho công việc như vậy, và được biệt riêng cho nó, thì để người ta tiếp tục trong sự ngu dốt, và như vậy hư mất, (nếu những người có khả năng và xứng đáng phán đoán, xét thấy họ xứng đáng cho công việc như vậy) họ có thể được dùng để làm cho Đấng Christ được biết đến với họ; nhưng đối với mỗi người tự cho mình là người có ân tứ, và có thể được một số người sẵn lòng nịnh hót mình xét là vậy, mà tự ý mình, hoặc theo lời khuyên của hai ba người bạn, từ bỏ việc làm khác của mình để làm công việc của Chức Vụ, vì đó là một công việc cao quý và xuất sắc hơn; đây không phải là đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng là con đường của sự hỗn loạn và rối rắm.

Lại nữa, tự bản thân nó, được hưởng một chức vụ có ân tứ và ân điển nổi bật nhất là điều tốt hơn so với một chức vụ kém hơn; nhưng nếu lấy điều đó làm nguyên tắc, rằng một người đang ở dưới quyền một mục sư trung tín và được ban ân tứ ở mức độ tốt, khi có một người khác vào trong xứ nổi bật hơn, thì phải bỏ mục sư mình mà theo người kia; và sau đó, nếu lại có một người nổi bật hơn nữa đến, thì phải bỏ người trước mà theo người này; và theo cùng một luật ấy, một mục sư đã có một hội chúng tốt, nhưng nếu những người khác có khả năng nhận được nhiều ích lợi hơn, thì ông ta có thể bỏ hội chúng mình mà đến với họ — thì trong Hội Thánh sẽ có biết bao sự hỗn loạn và rối loạn liên tục? Con người phải xét, không chỉ bản chất của sự việc tự nó là gì, mà còn là nó ra sao đối với họ, nó đứng trong mối liên hệ nào với các mối quan hệ của họ.

Nếu bạn đã gắn bó với một mục sư, đến nỗi bạn tin rằng ông ấy được Đấng Christ đặt trên bạn, để làm mục sư cho bạn, (không phải vì giám mục đã sai đến một người, hay vì một lão cho vay nặng lãi chết đi, để lại quyền bổ nhiệm một giáo xứ cho một gã giữ ngựa hay một cô hầu bàn trong quán rượu, và hắn hay ả sẽ sai một người đến nhờ vào quyền bổ nhiệm của mình — điều này không thể ràng buộc lương tâm một người phải lệ thuộc vào người ấy về các nghi lễ của Đấng Christ suốt đời mình, trong trường hợp người ấy không thể dời chỗ ở; nhưng nếu bạn không thể không nhìn nhận người ấy là mục sư mà Đấng Christ đã đặt trên bạn.) Dầu người ấy có ân tứ kém hơn những người khác; và dầu được một mục sư khác sẽ thoải mái hơn cho bạn; nhưng điều đó vẫn không đủ để khiến bạn bỏ đi người mà Đấng Christ đã đặt trên bạn; và nếu dân sự không được rời bỏ mục sư mình, chỉ vì người khác có ân tứ nổi bật hơn, thì chắc chắn mục sư cũng không được rời bỏ dân sự mình, chỉ vì nơi khác có bổng lộc nổi bật hơn.

Để nêu thêm một ví dụ nữa, hầu cho bạn thấy nguyên tắc này làm rối loạn tâm linh con người ra sao: Nhiều người đang làm công việc thuộc nghề nghiệp mình, thì có những ý nghĩ chợt đến trong tâm trí, rằng cầu nguyện là một công việc tốt hơn, cao quý và thiêng liêng hơn so với việc cứ mải miết làm công việc hiện tại của họ; vì thế họ nhất định phải lập tức bỏ công việc mà đi cầu nguyện. Biết bao người đã bị bối rối vì những cám dỗ theo hướng này, khiến đời sống họ trở nên rất bất an? Cầu nguyện tự nó thì tốt hơn...

...nhưng đối với tôi, xét mọi điều, thì lúc này có tốt hơn không? Chẳng phải tôi đang làm điều mà Đức Chúa Trời đã gọi tôi làm đó sao? Bởi nguyên tắc này, nhiều người tự lừa dối và làm khổ mình về phương diện linh hồn, cũng như một số người vì một ý niệm tương tự mà tự lừa dối và chuốc lấy nhiều phiền toái cho thân thể mình; có những người thân thể yếu ớt, thịt da suy nhược, họ nghĩ những món này bổ dưỡng nhất, những món kia nóng và đầy sinh lực cùng gia vị, nên họ chỉ ăn uống toàn những món ấy, bỏ hẳn chế độ ăn thường ngày; bằng cách ấy họ nhiều lần làm hại thân thể mình: vì dầu người ta thiếu thịt da, nhưng con đường để có được nó, có khi không phải là ăn những món bổ dưỡng, mà là tẩy độc; và nếu người ta bị chứng ngất xỉu hành hạ, thì con đường để lấy lại sinh lực, có khi là ăn chế độ ăn thường ngày, và làm mát thân thể: một chứng bệnh nào đó có thể được chữa lành, và người ta có thể lấy lại được mạch máu của mình.

Vì thế, nói rằng sự việc tự nó thì tốt hơn, vẫn chưa đủ; mà phải hỏi: trong mọi mối liên hệ của tôi, nó có tốt hơn không? Đối với người khác, đối với công ích, nó có tốt hơn không, ngõ hầu giúp tôi trong mọi mối quan hệ của mình? Há nó không thể giúp ích theo một mặt, mà lại gây hại theo mặt khác? [NEEDS REVIEW: câu "May it not help, one wlv anl ft\"? ZfSl ^T?" bị hỏng nặng trong bản quét, không đọc chắc được] Nếu một thầy thuốc đến thăm một người bệnh, thấy bệnh của anh ta là chứng nóng, và vì thế lập tức làm mát anh ta bằng cách cho uống nước, người bệnh có thể thích thú nhất thời [NEEDS REVIEW: cụm "the man may like .VfoXpreS" bị hỏng trong bản quét]...

...nhưng thầy thuốc như vậy đã tỏ ra dại dột, còn bệnh nhân thì mất mạng. Một thầy thuốc khi kê đơn thuốc cần phải có bốn mươi điều cân nhắc trong đầu cùng một lúc: bộ phận này liên quan đến bộ phận kia ra sao, người bệnh bao nhiêu tuổi, thể chất thế nào, bệnh đã kéo dài bao lâu, lần trước đã chữa trị những gì, vân vân. Trong các bổn phận của đạo cũng phải như vậy: một Cơ Đốc nhân muốn bước đi có thứ tự, muốn làm đẹp và tôn vinh đức tin mình xưng nhận, muốn hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự bình an trong linh hồn mình, và muốn ích lợi cho công chúng, cần phải tỉnh táo, đừng vội lao vào một công việc, chỉ vì nó hiện được bày ra trước mặt mình là tốt theo một khía cạnh duy nhất; người ấy phải so sánh điều này với điều kia, và xem nó ra sao trong mọi mối liên hệ của nó; bằng không, người ấy sẽ chỉ làm liều, sẽ chỉ chặt chém, vụng về, làm rối loạn chính mình và người khác trong các đường lối của đạo, sẽ làm cho đạo trở nên mệt mỏi đối với chính mình và người khác, sẽ có nguy cơ đến lúc vứt bỏ sự nghiêm nhặt, và trở nên buông thả hơn người khác bấy nhiêu, tùy theo mức độ người ấy đã từng bị gò bó một cách lộn xộn hơn người khác bấy nhiêu. Tôi tin rằng một số người trong quý vị đã biết những người hồi trẻ rất nghiêm nhặt và mềm mại; bất cứ điều gì họ cho là tốt hơn điều khác, họ liền theo đuổi ngay với tất cả lòng nhiệt thành, chẳng hề xét đến hoàn cảnh, mối liên hệ, hay hậu quả, mà chỉ nghĩ: điều này là tốt, phải làm; nhưng khi đã mệt mỏi vì điều đó, về sau họ lại trở nên buông thả, với mức độ quá đà cũng lớn như vậy, theo chiều ngược lại; thậm chí, có khi đã tàn lụi và chẳng còn ra gì.

CHƯƠNG XIII.

Nguyên tắc gây chia rẽ thứ bảy: Cho rằng một người cứng lòng nếu không chịu để cho sự phán đoán của những người học thức và tin kính hơn mình thuyết phục.

VIỆC lấy điều này làm chuẩn mực để đoán định sự cứng lòng, đã trong mọi thời đại gây ra những sự chia rẽ lớn, bởi nó chọc giận tâm linh người này chống lại người kia. Trong thời kỳ của giáo hoàng La Mã, nó đã dấy lên cơn thịnh nộ dữ dội chống lại những người có lương tâm nhất? Phần đông người ta tưởng rằng mình đang làm việc lành cho Đức Chúa Trời, khi bắt bớ những kẻ không chịu khuất phục trước sự phán đoán của những người khác, là những người có tiếng là học thức và đạo đức; còn những người có lương tâm thì không thể khuất phục trước các quyết định của họ, vì không thấy chân lý của Đức Chúa Trời trong đó, và điều đó đã gây nên sự náo động. Khi con người tỏ ra cứng lòng, theo luật của Đấng Christ chúng ta không được dung chịu họ; và nguyên tắc này đặt hàng ngàn Cơ Đốc nhân tin kính, yêu chuộng hòa bình vào ghế của kẻ cứng lòng: những người này không thể khuất phục theo lương tâm, còn những người kia không thể không chống đối họ theo lương tâm; vậy thì còn hy vọng gì về sự hòa giải? Hoặc con người phải bắt lương tâm mình làm tù binh, khiến nó cúi xuống làm nô lệ một cách hèn hạ, hoặc ắt phải có sự chia rẽ và chống đối liên tục ở bất cứ nơi nào nguyên tắc này thắng thế.

Tôi thú nhận rằng một nguyên tắc như thế này sẽ tạo nên sự hiệp một giữa những người hoặc tưởng rằng mình không cần, hoặc vì cẩu thả mà chẳng màng tìm kiếm chân lý, mà với một đức tin mù quáng tiếp nhận mọi điều người ta áp đặt lên họ, những người cho rằng sự dốt nát về ý muốn của Đức Chúa Trời và sự nô lệ của lương tâm chẳng phải là điều ác gì lớn; điều này chẳng bao giờ bị thúc ép bằng bạo lực, trừ phi bởi những kẻ đã phó lương tâm mình để phục vụ cho sự an nhàn và thỏa mãn của xác thịt, hoặc những kẻ đã có, hay hy vọng sẽ có quyền lực trong tay, để bắt người khác phục tùng mình.

Vì việc hướng dẫn đúng đắn sự phán đoán của chúng ta trong điểm này có thể góp phần lớn cho hòa bình, tôi sẽ cố gắng: 1. Chỉ cho quý vị thấy sự kính trọng phải lẽ nào cần dành cho sự phán đoán của những người học thức và tin kính. 2. Nhưng không đến mức lấy sự phán đoán của họ làm chuẩn mực để đoán định người ta là cứng lòng, nếu họ khác với họ. 3. Vậy thì chuẩn mực phải là gì? Chúng ta phải lấy gì để đoán định một người là cứng lòng?

Về điểm thứ nhất, chắc chắn phải dành nhiều sự kính trọng cho sự học thức và lòng tin kính của con người. Có một sự lừa dối lớn trong lòng nhiều người, khiến họ tưởng rằng dành bất cứ sự kính trọng nào cho sự học thức cũng đã là nửa phần theo giáo hoàng La Mã; dầu sự lạm dụng học thức đã gây nhiều điều ác, và có thể nói nhiều điều chống lại nó; nhưng tôi dám quả quyết điều này, rằng từ thuở sáng thế đến nay, chẳng bao giờ tìm được một người nói nghịch lại sự học thức mà không phải là kẻ dốt nát; và cũng chẳng có vẻ gì, không, tôi dám chắc, là không thể nào tìm được ai khác như vậy cho đến tận thế; sự học thức có quá nhiều điều thuộc về Đức Chúa Trời trong nó, đến nỗi nó chưa từng và sẽ chẳng bao giờ có kẻ thù nào khác ngoài sự dốt nát.

I Ti-mô-thê 4:13. Hãy chăm chỉ đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ. Câu 15. Hãy suy ngẫm những điều đó, chuyên tâm về những điều đó [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị hỏng trong bản quét, không đọc chắc được]. Và khi chúng ta thấy ân điển được thêm vào sự học thức, nó càng phải làm tăng thêm sự kính trọng của chúng ta đối với một người như vậy; nó như viên ngọc phương Đông gắn trên chiếc nhẫn vàng, nó là một lời chứng lớn cho một đường lối, rằng đó là đường lối của người lành. Châm Ngôn 2:20. Hầu cho con đi trong đường người thiện, và giữ các nẻo của kẻ công bình.

Sự phán đoán và lời khuyên của những người như vậy phải được tiếp nhận với sự kính trọng rất lớn, nhất là khi sự nổi bật của ân điển nơi họ tỏ ra trong sự mềm mại của tâm linh họ, đến nỗi chúng ta thấy nhiều sự kính sợ Đức Chúa Trời nơi họ. E-xơ-ra 10:3. Vậy bây giờ, chúng ta hãy lập giao ước với Đức Chúa Trời chúng ta, theo lời khuyên của chúa tôi, và của những người run sợ trước điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta. Và khi không chỉ một vài Cơ Đốc nhân tin kính có ý ấy, mà đó là điều Đức Chúa Trời đã đóng ấn trong lòng các thánh đồ nói chung, thì phải dành cho nó sự kính trọng rất cao.

Vì vậy, kẻ nào khác ý với những người khôn ngoan, học thức, tin kính trong sự phán đoán của mình, thì cần phải:

Thứ nhất, dành nhiều thì giờ trong sự cầu nguyện và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Có một lời đáng chú ý của Âu-tinh, được trích trong phần Phụ lục của một Thư tín của Luther gửi các mục sư ở Nuremberg: Kẻ nào tách mình khỏi anh em mình, cần phải cân nhắc nhiều điều, đến nỗi lo lắng; kẻ ấy cần phải thức trắng nhiều đêm, và tìm kiếm Đức Chúa Trời với nhiều nước mắt, để được sự bày tỏ của chân lý.

Thứ hai, ngay cả khi bạn không thể phục tùng sự phán đoán của họ, bạn vẫn phải giữ sự kính trọng phải lẽ trong lòng, và bày tỏ sự kính trọng xứng đáng đối với những người có học thức và ân điển, tùy theo giá trị của họ. Chúng ta có một câu chuyện đáng chú ý về người thánh thiện ấy, ông Greenham, trong một lá thư của ông gửi cho Giám mục Ely, trong giáo phận nơi ông sống; vị giám mục tìm cách đưa ông đến sự tuân phục, đã chất vấn ông rằng: Sao ông không chịu khuất phục? Luther đã chấp thuận những điều này, há ông khôn ngoan hơn ông ấy sao? Câu trả lời điềm đạm và đầy ân điển của ông là: Tôi càng kính trọng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong việc dạy dỗ đấng công cụ đáng quý của Đức Chúa Trời là ông Luther biết bao điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì tôi càng ít dò xét ý muốn kín nhiệm của Ngài, vì sao Ngài lại giữ lại khỏi sự hiểu biết của ông những điều khác kém quan trọng hơn.

Thứ ba, nếu những điều chúng ta khác với sự phán đoán của những người học thức và tin kính không phải là những vấn đề thuộc bổn phận, mà chỉ có thể khiến chúng ta chịu một vài sự khổ, thì chúng ta nên lặng lẽ khuất phục vì cớ hòa bình, và vì lòng kính trọng họ, chứ không chống đối.

Thứ tư, trong mọi điều mà bạn có thể nhận được sự giúp đỡ nào từ họ, bạn nên đến với họ, và mong được dự phần vào ích lợi của những ân tứ và ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Thứ năm, trong mọi điều mà bạn có thể đồng ý với họ, bạn càng phải cẩn thận bày tỏ mọi sự vâng phục và kính trọng có thể, trong việc chúc tụng Đức Chúa Trời vì bất cứ sự giúp đỡ nào Ngài ban cho bạn qua họ, hoặc trong việc tỏ cho bạn biết chân lý của Ngài, hoặc ít nữa trong việc càng thêm xác nhận bạn trong chân lý ấy qua họ.

Thứ sáu, và trong điều gì mà lương tâm bạn vẫn không cho phép bạn đồng ý với họ, bạn phải coi đó là sự hoạn nạn của mình, và coi đường lối mình đang theo là thiếu một vẻ rực rỡ lớn lao, và một sự khích lệ rất đáng mong ước, vì có biết bao sự phán đoán và thực hành của những người học thức và tin kính chống lại nó.

Chúng ta phải nâng sự kính trọng đối với những người có học thức và lòng tin kính lên cao đến thế; nhưng nếu chúng ta đi cao đến mức phó thác sự phán đoán và lương tâm mình cho họ, thì trong khi tôn vinh họ, chúng ta lại làm nhục Đấng Christ; mà chính họ cũng sẽ coi mình bị làm nhục. Những người thật sự tin kính và khôn ngoan, thà coi đó là vinh dự của mình khi mang lòng yêu thương kính trọng những người khác mình, hơn là muốn người ta nhắm mắt đi theo mình, trước khi thấy được các căn cứ của mình. Những tâm linh cáu kỉnh, bướng bỉnh thật ra lại coi vinh dự của mình là ép buộc người ta phải cùng ý với mình; vinh quang của họ là có thể nói với lương tâm của người ta rằng: Hãy cúi xuống trước mặt chúng ta. Một tâm linh đầy ân điển ghê tởm ý nghĩ về một sự độc tài như vậy. Việc nâng quá cao sự kính trọng phải dành cho những người học thức, thánh thiện, đã rất có hại trong Hội Thánh, gây thiệt hại cho linh hồn con người, nhưng nhất là cho sự vinh hiển của Đấng Christ. Tôi sẽ cho quý vị một ví dụ. Erasmus không phải là tay mơ, nhưng ông đã bị nó cám dỗ một cách nguy hiểm ra sao, có thể thấy qua một lời lẽ lạ lùng của ông, trong một thư tín ông viết cho một người tên là Bilibaldus: Thẩm quyền của Hội Thánh thắng thế nơi người khác đến đâu, tôi không biết; nhưng đối với tôi nó có quyền năng ấy, đến nỗi tôi có thể cùng quan điểm với người Arian và người Pelagian, nếu Hội Thánh chỉ chấp thuận điều họ dạy. Quý vị sẽ nói đây là một lời lẽ lạ lùng, phát ra từ một người học thức, mà lại là người chẳng hề say mê Hội Thánh đương thời quá mức như những người khác; vậy thì ý niệm này đã thắng thế nơi những người yếu đuối hơn ra sao, là những người đã phó lương tâm mình cho người khác vì sự mê tín mù quáng của họ?

Vì vậy, thứ hai, dầu phải dành sự kính trọng lớn cho những người thánh thiện và học thức, nhưng không đến mức một người phải bị đoán là cứng lòng, nếu người ấy không phục tùng sự phán đoán và quyết định của họ, vì:

Thứ nhất, nếu một người tin hay làm điều gì trước khi thấy một vài căn cứ khác ngoài sự phán đoán hay gương mẫu của họ, dầu điều ấy tự nó tốt đến đâu, thì đối với người ấy đó vẫn là tội lỗi. Nếu quả thật điều này đủ để trả lời với Đấng Christ rằng: Lạy Chúa, con là người nghèo hèn yếu đuối, con không thể tự mình tìm ra các chân lý của Ngài, vì thế con thấy những người học thức tin kính có sự phán đoán như vậy, và làm những điều như vậy, con tưởng rằng mình quá tự phụ nếu khác với họ, nên con cũng tin điều ấy là thật, và thực hành theo — thì đây sẽ là một con đường dễ dàng cho dân sự hiệp một, và có thể đoán là cứng lòng nếu ai cãi lại. Nhưng Đấng Christ sẽ không chấp nhận lời trình bày như vậy, vì Ngài phán với chúng ta rằng phàm điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi; còn sự phán đoán và thực hành của những người tin kính học thức, Ngài chẳng bao giờ lập làm chuẩn mực của đức tin.

Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ ý muốn Ngài cho con người, luôn làm theo tỷ lệ của ân tứ và ân điển của họ, thì thật là quá táo bạo nếu ai khác với những người nổi bật nhất; nhưng kinh nghiệm cho chúng ta biết không phải vậy, cũng như Đức Chúa Trời khiến mưa rơi trên ruộng này, mà không rơi trên ruộng kia; và như gió thổi đâu tùy ý, thì sự vận hành của Đức Thánh Linh trên con người cũng vậy. Dầu Ngài bày tỏ cho mọi thánh đồ của Ngài mọi điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng về các chân lý khác, một người có tài năng nổi bật sẽ biết điều này, một người yếu kém hơn sẽ biết điều kia. Đa-vít là người nổi bật về tài năng, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh chẳng kém gì Na-than, cả về lời tiên tri lẫn lòng tin kính; nhưng đôi khi điều được bày tỏ cho Na-than lại bị giấu khỏi Đa-vít. Khi sách luật pháp được tìm thấy, và đọc trước mặt Giô-si-a, người ta sai đến Hun-đa, nữ tiên tri, dầu bấy giờ trong xứ vẫn có các đấng tiên tri.

Nhưng quý vị sẽ nói: Há chẳng phải những người có học thức và đạo đức có khả năng biết điều gì đúng, điều gì sai, hơn những người khác sao? Đáp: Đúng, họ có khả năng hơn; nhưng Đức Chúa Trời nhiều lần làm những điều chúng ta tưởng là không có khả năng; điều không có khả năng nhất đối với chúng ta, Đức Chúa Trời nhiều lần lại chọn làm điều tốt nhất để phục vụ các mục đích của Ngài.

Thứ ba, nếu chẳng có lý do nào khác khiến một người tài năng kém hơn phải khác với người khác, ngoài việc người ấy tự phụ về tài năng mình, tưởng mình có khả năng hiểu biết hơn những người vượt xa mình, thì sẽ có nhiều tự do hơn để xử nghiêm với người ấy; nhưng vì có thể có lý do này, khiến những người yếu kém mà vẫn khác với những người nổi bật, Đấng Christ đã đặt gánh nặng này trên họ, rằng họ không được tin hay thực hành điều gì trong các vấn đề của đạo, ngoài điều họ đã thấy căn cứ trước trong Lời Ngài: Nếu một người biết ghen mình, e sợ sự hiểu biết của chính mình có thể dẫn mình lạc, và dùng mọi phương tiện có thể, tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà vẫn không thấy từ Kinh Thánh căn cứ của những điều mà những người học thức tin kính đã quyết định, và đã nhận được mệnh lệnh ấy từ Đấng Christ, là đừng thay đổi sự phán đoán hay thực hành của mình, cho đến khi dùng các phương tiện ấy mà nhận được thêm ánh sáng từ Ngài; thì quý vị muốn người ấy làm gì? Nếu người ấy khuất phục quý vị, người ấy phạm tội nghịch lại mệnh lệnh của Đấng Christ và lương tâm mình; nếu người ấy không khuất phục, hoặc bây giờ hoặc sau một thời hạn quý vị ấn định cho người ấy, mà không thay đổi sự phán đoán và thực hành, quý vị đoán người ấy là cứng lòng, và nhân danh Đấng Christ xử với người ấy như kẻ cứng lòng; há chẳng phải quý vị, bởi đó, đã làm cho cái ách mà Đấng Christ đã đặt trên người ấy, (là làm mọi điều mình làm từ nguyên tắc của đức tin) nặng nề hơn điều Đấng Christ muốn sao?

Thứ tư, người ta càng có học thức, càng có lòng tin kính, càng chịu khó tìm ra chân lý; thì càng ít căn cứ để đoán những người khác họ là cứng lòng, chỉ vì họ khác. Quý vị sẽ nói: Làm sao có thể như vậy? Vì nếu người ta rất học thức và tin kính, và chịu nhiều khó nhọc để tìm ra chân lý, thì càng có lý do để chúng ta tin sự phán đoán của họ, hơn là của chính mình. Đáp: Quả thật chúng ta phải càng tôn vinh họ hơn; nhưng sự tinh tường của học thức họ, sự nổi bật của lòng tin kính họ, sự cần mẫn của công lao họ, trong việc tìm ra chân lý, lại có thể bào chữa cho những người khỏi tội cứng lòng, là những người không thấy được trong Lời Chúa căn cứ của mọi điều mà họ đã thấy được; vì há chẳng hơn cả chắc chắn rằng, những người yếu đuối và kém xa họ, chỉ vì yếu đuối mà không thể thấy được chuẩn mực của Kinh Thánh trong những điều mà họ đã thấy được, nhờ sự giúp đỡ của học thức lớn lao, lòng tin kính, và công lao không mệt mỏi của họ? Làm sao những người chưa đạt đến sự nổi bật ấy, không thể chịu khó tìm kiếm nhiều như vậy, lại có thể (dầu đã được thêm sự giúp đỡ của họ) đạt đến điều mà những người nổi bật và cần mẫn ấy đã đạt đến? Họ có thể trong vài tháng mà thấy được điều mà những người ấy đã nghiên cứu, và tranh luận với nhau nhiều năm trước khi thấy được, họ có thể thỏa mãn trong lương tâm mình về ý muốn của Đấng Christ, trong khi những người nổi bật ấy, trong một thời gian dài khó mà thỏa mãn lẫn nhau? Phải, có khi sau mọi sự giúp đỡ của học thức, lòng tin kính, và công lao khó nhọc, họ chỉ coi nhiều điều là có lẽ đúng, là có khả năng đúng hơn là sai, họ không có sự chắc chắn trọn vẹn trong lòng mình; vậy há những người không thấy đủ căn cứ cho bàn chân của đức tin đứng vững, lại bị đoán định, và bị xử như kẻ cứng lòng sao? Chỉ vì họ chưa cùng ý với họ ư, (Đức Chúa Trời cấm điều ấy.)

Thứ năm, có nhiều nguy hiểm trong việc lấy điều này làm chuẩn mực, vì nếu chống lại sự phán đoán của những người tin kính và học thức là cứng lòng bây giờ, thì chẳng bao lâu sẽ đến chỗ này, rằng chống lại những người đương quyền, là những người có quyền lực trong tay, sẽ là cứng lòng, bất kể họ là ai; vì ai dám chất vấn sự học thức và đạo đức của họ? Bất kể sau này có những sự sai trật nào trong việc đưa những kẻ dốt nát và không tin kính lên nắm quyền: nhưng những ai không cùng sự phán đoán với họ sẽ bị đoán là có tội cứng lòng; vậy thì chúng ta đã đưa mình vào tình cảnh nào?

Nếu quý vị nói: Đúng, tình cảnh chúng ta sẽ buồn thảm, nhưng chúng ta phải liều, chẳng còn cách nào, thà chịu một sự bất tiện còn hơn một tai họa. Nhưng ở đây sẽ không chỉ là bất tiện mà là tai họa: Đáp: Trong những việc dân sự thì quả phải liều như vậy, vì ở đó chúng ta không bị buộc phải hiểu lý do và căn cứ của mọi sự; nhưng nếu chẳng có gì tỏ ra nghịch lại các quy tắc của công bình và đạo đức, chúng ta phải phục tùng; còn trong các vấn đề của đạo thì khác, chúng ta phải hiểu căn cứ của mọi sự từ Lời Chúa; vì thế những kẻ đặt ra mệnh đề rằng chúng ta có thể xử những người này như kẻ cứng lòng, theo phép tắc của Đấng Christ, là những người sau hai ba lần khuyên bảo mà vẫn không cùng sự phán đoán, và không làm những điều mà những người học thức tin kính quyết định, thì đang đưa Hội Thánh vào sự nô lệ lớn hơn điều họ tưởng.

Thứ sáu, những người học thức và tin kính vẫn còn xác thịt cũng như tâm linh, và những sự ràng buộc riêng tư thường chi phối nhiều ngay cả nơi họ: Ở đây với chúng ta, chúng ta biết phần đông những người học thức tin kính đi theo đường nào, nhưng ở New-England phần đông những người học thức tin kính lại đi theo đường khác. Mới đây phần đông những người học thức tin kính ở Anh quốc đã đoán rằng sự phục tùng quyền giám mục trong Hội Thánh, và việc thực hành các nghi lễ, cùng việc dùng sách cầu nguyện chung là hợp pháp, tôi hy vọng bây giờ không còn như vậy.

Thứ bảy, nếu luôn luôn là cứng lòng khi không tin hay không thực hành điều họ đoán là phải tin và phải thực hành, thì đôi khi sẽ là cứng lòng khi không tin và không thực hành một điều mâu thuẫn; vì chúng ta biết có những người học thức tin kính quyết định điều này, có những người quyết định điều ngược lại; phải, họ thường mâu thuẫn với chính mình.

Thứ tám, điều đó nghịch lại quy tắc của sứ đồ: Hãy xem xét mọi việc: điều chi lành thì giữ lấy; hãy tránh xa mọi hình thức của sự ác (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21-22); nếu sau khi thử nghiệm lời tiên tri, chỉ có vẻ bề ngoài của sự ác, chúng ta cũng bị buộc phải tránh.

Thứ chín, chúng ta biết bởi kinh nghiệm của chính mình, chúng ta đã khác với nhiều người học thức và tin kính hơn mình, mà lương tâm chúng ta vẫn bào chữa cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta làm vậy không phải vì cứng lòng, đến nỗi nếu mạng sống chúng ta treo trên đó, hiện tại chúng ta cũng không thể làm khác được.

Nhưng nếu chúng ta không đoán những người chống lại quyết định của những người có khả năng phán đoán nhất, thì mỗi người có thể làm điều gì mắt mình cho là phải, và như vậy sẽ chỉ có sự hỗn loạn. Đáp: Cũng không phải vậy, dầu đây không phải là chuẩn mực để đoán người ta cứng lòng; nhưng người ta có thể bị đoán là cứng lòng theo một vài chuẩn mực khác, và bị xử tương ứng; như những chuẩn mực mà chúng ta đã dùng để đoán xem điều ác ở trong lương tâm hay trong ý chí của một người, nhất là bốn điều này:

Thứ nhất, nếu điều người ta khác nhau nghịch lại các nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo; thì những ai xưng mình theo Cơ Đốc giáo, mà chống lại những điều ấy, tức là tự chuốc lấy tội cứng lòng.

Thứ hai, trong các điều khác, nếu cách cư xử của họ rối loạn, và hoàn toàn không xứng với một Cơ Đốc nhân đang khác ý với anh em mình.

Thứ ba, ở đâu có sự sao nhãng các phương tiện cải chính, mà người ấy chẳng có gì để nói nghịch lại.

Thứ tư, nếu người ấy lách khỏi các nguyên tắc của chính mình, đến nỗi tỏ ra là tự đoán phạt mình.

CHƯƠNG XIV.

Nguyên tắc gây chia rẽ thứ tám: Nếu người khác chống lại điều chúng ta cho là chân lý, chúng ta có thể đoán họ đang đi ngược lại ánh sáng của chính mình.

Đây là một nguyên tắc tệ hơn, gây chia rẽ hơn nguyên tắc trước; lấy sự phán đoán của chúng ta làm chuẩn mực cho hành động của người khác còn tệ hơn lấy sự phán đoán của người khác làm chuẩn mực cho hành động của chúng ta: Điều này khiến những người khác nhau có những ý nghĩ rất nặng nề về nhau; nó gây nên một tâm linh mạnh mẽ dấy lên trong họ, người này chống người kia. Một người không thể đoán về người khác tệ hơn điều này, rằng người ấy đi ngược lại ánh sáng của chính mình. Trong mọi sự, những người có lương tâm không biết chịu đựng điều này ra sao; nhưng những người yếu kém lại thường đoán những người mạnh hơn, vì họ không thấy được các lý do của hành động họ? vì thế những kẻ làm các việc ấy, ắt phải làm nghịch lại ánh sáng của chính mình: Nếu họ thấy y phục, cách ăn ở, và đường lối của người khác khác với mình, họ liền đoán người ấy phạm tội nghịch lại lương tâm mình, là bị những mục đích riêng xui khiến làm điều mình làm chỉ vì mưu mô và xảo quyệt; điều này phát xuất từ sự kiêu ngạo và cau có của tâm linh con người. Đi xa đến đây trong việc đoán xét anh em mình là đủ cho bạn rồi: giá tôi ở trong hoàn cảnh của anh ấy, mà làm như anh ấy làm, thì tôi sẽ đi ngược lại ánh sáng mình, tôi sẽ hành động vì những mục đích riêng; nhưng vì thế mà kết luận rằng anh ấy đi ngược lại ánh sáng mình, và hành động vì những mục đích riêng, là rất tội lỗi. Nhiều người xác thịt nghĩ rằng, nếu họ phô trương đạo như vậy; nếu họ làm những điều như người này người kia làm, thì đó sẽ là giả hình nơi họ, và họ đoán đúng, vì nguyên tắc của họ không gánh nổi thực hành của họ; nhưng vì thế mà đoán mọi kẻ làm những điều như vậy đều là kẻ giả hình, chúng ta coi là điều rất gian ác. Nếu trong ngươi có chút tâm linh khiêm nhường hay khôn ngoan nào, ngươi thà nghĩ rằng: có lẽ anh ấy thấy điều tôi không thấy, tôi phải coi chừng lòng và đường lối mình, xem mình đi theo những nguyên tắc nào: Những người yếu kém, chỉ thấy được một quãng ngắn vào các sự việc, phải cẩn thận kẻo lên án người khác, là những người biết xoay xở công việc giỏi hơn mình; có người có thể làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà ngươi không thể làm nếu không có lương tâm xấu: Cùng một sự ngay thật và chân thành có thể còn ở trong một người, dầu trong sự khôn ngoan và thận trọng thật, người ấy ứng xử khác nhau, tùy theo các dịp khác nhau; như bàn tay vẫn là một, dù nắm lại thành nắm đấm, hay xòe ra, hay cong qua bên này bên kia tùy dịp cần. Vì vậy, để hướng dẫn bạn trong điểm này, hãy lấy năm quy tắc này.

Thứ nhất, chúng ta bị buộc phải giải thích hành động của anh em mình theo cách tốt nhất có thể, nếu chúng không rõ ràng là xấu; chúng ta không nên làm như các nhà luận lý học, Sequitur partem deteriorem, mà nên nghiêng về điều có thể coi hay hy vọng là có chút thiện nào trong nó; chúng ta thà thiệt mình vì nghĩ quá tốt về họ, còn hơn thiệt họ vì nghĩ quá xấu về họ. Điều này sẽ giúp ích rất nhiều cho hòa bình.

Thứ hai, chúng ta nên ghen mình hơn là ghen người khác, vì biết về những điều ác trong lòng mình nhiều hơn điều chúng ta có thể biết về bất cứ ai khác.

Thứ ba, nếu chúng ta biết chắc mình đúng, còn người khác sai, lòng chúng ta nên bận rộn với việc ngợi khen và chúc tụng sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta về điều Ngài tỏ cho chúng ta, hơn là lên án anh em mình về điều Ngài đã từ chối họ.

Thứ tư, chúng ta phải nhớ rằng cách đây không lâu chính chúng ta cũng có ý khác, mà chúng ta đã không phạm tội nghịch lại ánh sáng mình.

Thứ năm, chúng ta cũng phải xét rằng trong các điều khác anh em chúng ta thấy điều chúng ta không thấy, và chúng ta chẳng muốn họ đo cho chúng ta bằng đấu ấy, là họ đoán chúng ta đi ngược lại ánh sáng mình, và bị những mục đích riêng xui khiến trong điều chúng ta khác với họ. Chúng ta phải ban cho anh em mình sự tự do mà chúng ta muốn cho chính mình; tức là không bị trói buộc trong sự phán đoán của người khác, mà hãy xem xét mọi việc, và giữ điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta biết là lành; Sự tự do này, Luther nói, Phao-lô đã ban cho tôi; và tôi sẽ giữ vững nó, tôi sẽ không để nó bị bắt làm tù binh.

Nguyên tắc gây chia rẽ thứ chín: Các quy tắc của sự khôn ngoan đủ để hướng dẫn chúng ta trong những việc thuộc tự nhiên và việc dân sự, và cũng có thể đủ cho chúng ta trong những việc thiêng liêng và việc của Hội Thánh.

Một phần lớn sự chia rẽ của chúng ta về các việc của Hội Thánh đến từ nguyên tắc này: Nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về điều này, sự chia rẽ của chúng ta sẽ tiêu tan phần lớn. Những người có lương tâm bị giữ bởi một nguyên tắc ngược lại, tức là, phải có sự thiết lập cho mọi sự thuộc về Hội Thánh và thiêng liêng theo đúng nghĩa, thì họ không thể khuất phục trước bất cứ điều gì như vậy, cho đến khi họ thấy con dấu đóng trên đó, một sự thiết lập trên đó: Những người khác cho rằng vì sự khôn ngoan đủ để cai trị các việc dân sự, nên chẳng cần sự thiết lập nào cho những việc này, họ cho những kẻ giữ vững các điều ấy là quá cứng nhắc và cố chấp trong đường lối mình. Nó cũng gây chia rẽ trên căn cứ này: Trong tình trạng bại hoại của Hội Thánh (như của chúng ta hiện nay), nếu chúng ta bị trói buộc vào các sự thiết lập, chúng ta sẽ bị bóp nghẹt bởi nhiều điều rất phiền toái cho chúng ta; nhưng nếu chúng ta đi theo các quy tắc của sự khôn ngoan thông thường, chúng ta có thể tránh, hoặc thay đổi điều sẽ bóp nghẹt, và nhận lấy điều có thể tiện lợi cho chúng ta. Vì thế nguyên tắc này rất đáng mong ước, nếu có thể giữ vững được, người ta sẽ gắng sức lắm trước khi chịu mất nó; và mặt khác, Đức Chúa Trời được coi là Đức Chúa Trời kỵ tà, Đấng không để cho sự khôn ngoan của con người chia phần với Ngài trong những việc thuộc sự thờ phượng Ngài, là những việc thiêng liêng và thánh, để định đoạt và bỏ đi tùy theo điều tiện lợi nhất cho sự tự do của họ khỏi phiền toái, vì thế họ không dám khuất phục trước bất cứ phép tắc nào vượt quá phạm vi dân sự, trừ khi có sự thiết lập nào của Đấng Christ trong Lời Ngài, và điều này gây chia rẽ.

Bây giờ, để giúp đỡ anh em trong việc này: Như Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian hai nguồn sáng, mặt trời là nguồn sáng lớn hơn để cai quản ban ngày; và mặt trăng, nguồn sáng nhỏ hơn, để cai quản ban đêm: Thì Ngài cũng đã ban cho con người hai nguồn sáng, để dẫn dắt đường đi của họ; Kinh Thánh là nguồn sáng lớn hơn, để dẫn dắt con người, nhất là trong tình trạng thuộc linh của mình, trong những mối liên hệ trực tiếp hơn mà con người có với Đức Chúa Trời, cho sự thờ phượng Ngài và sự hưởng nhận sự tương giao với Ngài; nguồn sáng kia nhỏ hơn, là ánh sáng của Lý trí, để làm người dẫn đường cho con người trong những việc tự nhiên và dân sự, trong việc sắp xếp đời sống mình cho điều ích tự nhiên và dân sự của mình; và mặc dù đúng là Tôn giáo có dùng đến Lý trí, và chúng ta được Kinh Thánh giúp đỡ trong các công việc tự nhiên và dân sự của mình, nhưng hai nguồn sáng này mỗi nguồn có công dụng đặc biệt riêng, tùy theo những tình trạng riêng biệt của con người.

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu về việc phải có Kinh Thánh và sự lập đặt cho những việc thuộc linh bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]

Còn về các công việc, ý tôi là bất cứ điều gì được dùng để kéo linh hồn tôi đến gần Đức Chúa Trời hơn, hay kéo Đức Chúa Trời đến gần tôi hơn; hay để dâng lên lòng tôn kính của tôi với Đức Chúa Trời, vượt quá điều mà nó vốn có trong bản chất của sự việc ấy, như Đức Chúa Trời đã đặt vào đó; vì điều ấy tôi phải có một sự lập đặt, tôi không được tự đặt ra bất cứ điều gì như vậy cho mình; nếu tôi dùng bất cứ điều gì thuộc về mình, với mục đích như vậy để tôi thờ phượng Đức Chúa Trời bởi đó, hay để Đức Chúa Trời có thể truyền một hiệu năng thuộc linh nào đó đến tôi qua việc dùng nó, bởi vì đó là điều tôi cho là thích hợp cho mục đích ấy, cũng như các Nghi lễ khác tôi tìm thấy trong Lời Chúa, mà tôi lại không có sự lập đặt nào cho nó; trong điều này tôi phạm tội chống lại Chúa Christ, Đấng duy nhất có quyền biệt riêng ra cách dùng bất cứ điều gì Ngài muốn, cho việc dâng lên lòng tôn kính với Đức Chúa Trời, hay việc truyền bất cứ hiệu năng thuộc linh nào từ Đức Chúa Trời vào lòng các tôi tớ Ngài.

Điều ích tự nhiên và dân sự của con người thì không quá cao, đến nỗi lý trí và sự khôn ngoan không với tới được; nhưng đối với những việc như thế này, mọi lý trí và sự khôn ngoan trên đời đều nằm quá thấp, chúng không thể, nếu không có sự liều lĩnh phạm tội, mà toan đặt bất cứ điều gì thuộc về mình vào chỗ của những điều ấy: Vì vậy không thể có những Chức viên nào khác trong Hội Thánh, để hành động bởi bất cứ quyền năng thuộc linh nào, ngoài điều chúng ta tìm thấy trong Lời Chúa; không có những Nghi lễ mới, không có những Tòa án mới được dựng lên, không có loại thẩm quyền hay mức độ thẩm quyền nào vượt quá điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh: Bằng chứng là rõ ràng, mọi Nghi lễ của Hội Thánh đều vì những mục đích thuộc linh, để hành động bởi một hiệu năng thuộc linh, vượt quá điều tự nhiên hay dân sự; và hiệu năng của quyền cai trị phần lớn tùy thuộc vào những người cai trị; nếu họ không có hiến chương để ủy quyền cho quyền của mình và mức độ của nó, thì nó mất đi hiệu năng của nó, dù cho nó được thi hành với sự khôn ngoan và công bình đến đâu đi nữa; cùng một hành động: hành động ấy là một hành động công bình nơi người này, lại là giết người nơi người khác; phải, cùng một hành động của một người được làm trong những giới hạn như vậy là một hành động công bình, và nếu làm vượt quá những giới hạn ấy, thì đó là giết người.

Nhưng anh em sẽ nói, Chắc hẳn lý trí và sự khôn ngoan có chỗ dùng trong những việc thuộc linh; chỗ dùng của chúng có thể mở rộng đến đâu? Đến việc làm hai điều này.

Thứ nhất, bởi lý trí tôi có thể so sánh các sự lập đặt, và lập luận từ một sự lập đặt này sang một sự lập đặt khác, và như vậy tìm ra những sự lập đặt còn nằm trong chỗ tối, bởi những sự lập đặt khác rõ ràng hơn. Dù điều tôi suy ra không được nêu đúng nguyên văn trong Kinh Thánh, nhưng nếu tôi suy ra bởi hệ luận tất yếu từ một sự lập đặt, một hay nhiều, thì nó có sức mạnh của một sự lập đặt trong đó: Nếu tôi lấy Lý trí làm Nền tảng, làm cơ sở cho hệ luận của mình, nó sẽ chẳng bao giờ vươn lên đến độ cao để nâng thành một sự lập đặt; nhưng nếu tôi lấy một sự lập đặt nào khác làm Nền tảng cho hệ luận của mình, thì có thể được.

Thứ hai, khi tôi đã tìm ra một sự lập đặt, thì lý trí và sự khôn ngoan bước vào để giúp thi hành điều ấy một cách thích hợp và đoan trang, áp dụng nó cho những người và những thời điểm thích hợp, tận dụng những mùa vụ thích hợp, thứ tự phải lẽ, và bất cứ tiện nghi tự nhiên hay dân sự nào có thể giúp cho việc thi hành đúng đắn điều ấy. Các Giám mục đã lạm dụng câu Kinh Thánh này, Mọi sự đều phải làm cho phải phép và theo thứ tự; vì họ đã ghép những sự lập đặt của riêng họ vào các sự lập đặt của Đức Chúa Trời, để làm cho chúng phải phép và có thứ tự: Nhưng câu Kinh Thánh ấy chỉ cho anh em thấy rằng khi anh em có một sự lập đặt của Đấng Christ, anh em phải áp dụng, bởi việc dùng lý trí và sự khôn ngoan, những sự giúp đỡ tự nhiên hay dân sự nào anh em có thể, để thi hành tốt hơn sự lập đặt ấy của Ngài.

Từ đây chúng ta có lời Đáp cho sự phản đối người ta đưa ra chống lại nhiều điều những người theo đường lối Hội chúng làm; họ có sự lập đặt nào cho nhiều điều họ làm? sự lập đặt nào cho Giao ước của họ? vân vân. Đáp, Dù không có câu Kinh Thánh nào nêu ra điều này đúng nguyên văn, nhưng nó được đặt nền trên những sự lập đặt khác, được nêu ra rõ ràng trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, rõ ràng trong Kinh Thánh rằng ngoài Hội Thánh hoàn vũ còn có những Hội Thánh địa phương, các thánh đồ được kết thành thân thể, dưới những Chức viên như vậy, là những Chức viên đối với họ mà không phải đối với những người khác: Những người này có thể xem người này là Mục sư của mình, và vị Mục sư này xem những người này trong một mối liên hệ đặc biệt; họ có thể thi hành một số hành động có thẩm quyền trên nhau trong Hội chúng của mình, điều họ không thể làm trên những người khác trong một Hội chúng khác: Vậy thì suy ra, vì họ là một thân thể, ắt phải có điều gì đó nối kết họ lại với nhau; và điều nhỏ nhất có thể để nối kết họ, là sự bày tỏ sự ưng thuận của họ để kết hiệp vì những mục đích mà Đấng Christ đã lập nên một thân thể như vậy; và Giao ước của họ là gì, nếu không phải điều này? Chỉ là có người bày tỏ sự ưng thuận ấy của họ cách rộng rãi hơn, có người cách vắn tắt hơn; tôi không biết còn đòi hỏi điều gì hơn nữa, ngoài việc bày tỏ sự ưng thuận của họ để kết hiệp với thân thể ấy, để dựng lên mọi Nghi lễ của Đấng Christ trong phạm vi họ biết.

Nếu có bất cứ điều gì khác được làm trong các Hội Thánh của họ mà họ dùng lý trí và sự khôn ngoan vượt quá hai điều kể trên, thì họ không thể biện minh cho nó, mà phải nhận rằng đó là điều ác.

NGUYÊN TẮC CHIA RẼ THỨ MƯỜI; hay đúng hơn là quan niệm hão huyền, Mọi sự khác biệt trong Tôn giáo đều là một Tôn giáo khác nhau.

Anh em có nghe điều gì thường hơn điều này chăng, Bây giờ chúng ta có bao nhiêu tôn giáo? Lẽ nào để cho bấy nhiêu tôn giáo được dung thứ giữa chúng ta? bây giờ chúng ta không thể biết người ta thuộc tôn giáo nào; với nhận thức ấy họ chống đối những người khác mình trong một vài điều, bằng mọi sự hung bạo họ có thể, như thể những người ấy đang dựng lên những tôn giáo mới, và muốn cướp lấy tôn giáo của họ khỏi họ; làm sao họ có thể hòa hợp với những người thuộc một tôn giáo khác với họ được?

Chắc hẳn chúng ta sợ nhiều hơn là bị hại thật; Dù những sự khác biệt của chúng ta đủ buồn, nhưng chúng chưa đến mức này, đến mức làm chúng ta thành những người thuộc các tôn giáo khác nhau. Chúng ta đồng ý trong cùng một mục đích, dù không trong cùng những phương tiện; chúng chỉ là những cách khác nhau để chống lại kẻ thù chung. Việc đồng ý trong cùng những phương tiện, trong cùng một cách chống lại kẻ thù chung, sẽ rất an ủi, sẽ là sức mạnh của chúng ta, nhưng điều đó không thể trông đợi trong đời này.

Livy trong câu chuyện về trận chiến lớn giữa Hannibal và Scipio, nói rằng, Khi hai đạo quân giao chiến, tiếng reo hò của quân Scipio đáng sợ hơn nhiều so với tiếng reo hò của quân Hannibal, vì quân của Scipio đều là người La Mã, tiếng reo hò của họ đều cùng một âm điệu: nhưng quân của Hannibal gồm những người từ nhiều nước khác nhau, nên trong tiếng reo hò của họ có nhiều âm điệu khác nhau của giọng nói, điều đó không được coi là tiếng reo hò đáng sợ bằng tiếng kia. Thật vậy, kẻ thù của chúng ta không coi sự chống đối của chúng ta đối với họ, vì có quá nhiều sự đa dạng trong đó, là đáng sợ như họ sẽ coi nếu chúng ta đều là một trong cách chống đối họ; Nhưng chúng ta vẫn đều đang reo hò chống lại kẻ thù chung; vậy nên dù sự kinh hãi trên kẻ thù của chúng ta sẽ lớn hơn, nếu tiếng reo hò của chúng ta đồng nhất hơn; chúng ta vẫn hy vọng chiến thắng có thể chắc chắn như nhau.

Những người lính tiến quân chống lại kẻ thù chung, đều dưới cùng một Vị Chỉ huy, đều theo cùng một Cờ hiệu trong quân kỳ của mình, và mang nó trên mũ hay cánh tay, có thể thắng trận, dù họ không mặc đồng phục giống nhau, dù họ khác nhau trong những điều ít quan trọng hơn.

Khải Huyền 15:2 chúng ta đọc thấy các thánh đồ đứng trên một biển thủy tinh, có lửa pha lẫn trong đó. Ông Brightman giải thích biển thủy tinh này là giáo lý của Phúc Âm, rõ ràng hơn, trong suốt hơn giáo lý của Luật pháp, mà, ông nói, được ví bằng biển đồng mà Sa-lô-môn đã làm: Nhưng có lửa pha lẫn trong biển thủy tinh này, tức là, ông nói, Có những sự tranh cãi và chia rẽ trong Hội Thánh, nơi giáo lý của Phúc Âm được dạy dỗ: Nhưng hãy để ý điều tiếp theo, Họ đã thắng con thú, và tượng nó, và dấu nó, và số của danh nó, và cầm những cây đàn cầm của Đức Chúa Trời trong tay, và hát bài ca của Môi-se, vân vân.

Những người trong một đám đông, giẫm đạp lên nhau, nhưng tất cả đều hướng về cùng một cánh cửa, tất cả đều muốn đi cùng một đường: Những người tin kính bị chia rẽ trong ý kiến và đường lối, nhưng họ được hiệp một trong Đấng Christ: dù họ có thể bị chia rẽ khỏi một hội đoàn cụ thể nào đó, nhưng họ không bị chia rẽ khỏi Hội Thánh: tình trạng của các thánh đồ ở đây cũng như những cành cây trong cơn bão; anh em có thể thấy các cành quật vào nhau, như thể chúng muốn đánh nhau tan tành, như thể các đạo quân đang giao chiến, nhưng đó chỉ là trong khi gió, trong khi bão tố còn kéo dài; hãy đợi một lúc và anh em sẽ thấy mỗi cành đứng trong thứ tự và vẻ đẹp riêng của nó, tại sao? vì tất cả đều hiệp một trong một gốc; nếu có cành nào mục nát, cơn bão sẽ bẻ gãy nó đi, nhưng những cành khỏe mạnh sẽ trở về chỗ cũ của chúng: Những thời kỳ chia rẽ này có thể bẻ gãy những người mà tâm linh trước đó đã không lành mạnh: họ sẽ chẳng bao giờ trở lại để kết hiệp với các thánh đồ như họ dường như đã làm trong những thời trước: nhưng trong một thời gian ngắn khi cơn gió thoảng này qua đi, những người khác có thể đến và tỏ ra mình đều được hiệp một trong, và nhận nhựa sống từ cùng một gốc.

CHƯƠNG XIV. NHỮNG TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ, GỐC RỄ CỦA LÒNG NGƯỜI.

[NEEDS REVIEW: đề từ Latinh ở đầu chương XIV bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] Những điều ấy chia rẽ chúng ta không chỉ khỏi Đức Chúa Trời, mà còn khỏi nhau. Dù người khác có làm gì để chia rẽ chúng ta cũng sẽ chẳng thắng được bao nhiêu, nếu không phải vì những tư dục trong lòng chúng ta.

Những hơi nước đã lọt vào trong lòng đất, là nguyên nhân của mọi trận động đất. chúng xé rách và phá vỡ: những cơn gió, bão tố, và giông tố bên ngoài chẳng bao giờ lay chuyển được nó. Những khí độc trong thân thể, gây rối loạn nhiều hơn không khí bên ngoài, Gia-cơ 4:1. Những cuộc chiến tranh, tranh giành trong anh em từ đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em đang tranh chiến trong chi thể anh em sao? Chúng từ đâu đến? Câu trả lời thật dễ đưa ra, Anh em há không thấy rõ ràng rằng chúng đến từ tư dục của anh em sao? Thế mà nếu câu hỏi này được đặt ra cho một số người trong chúng ta. Mọi sự chia rẽ của chúng ta từ đâu mà đến? Có người sẽ đáp, Hạng người như thế này là nguyên nhân của chúng, và những người khác sẽ đáp, Không, chính hạng người như thế kia gây ra chúng. Tất cả chúng ta đều đẩy nguyên nhân của những sự chia rẽ của mình ra khỏi mình; ít ai chịu đưa ra câu trả lời của thánh Gia-cơ, Chúng từ đây mà đến, tức là từ tư dục của chúng ta. Sẽ không có những sự rỉ chảy độc hại từ cái đầu như vậy, nếu không phải vì những hơi độc ác bốc lên từ dạ dày, Việc chữa lành tấm lòng sẽ chữa lành cái đầu sớm hơn là việc chữa lành cái đầu sẽ chữa lành tấm lòng.

Những cuộc chiến tranh từ đâu mà đến? chính là từ tư dục của anh em. Sứ đồ ở đây không lên án Chiến tranh một cách đơn thuần, đó là lỗi lầm của những người Manichee xưa, được một số người trong chúng ta dựng lại; nhất là khi các cuộc chiến tranh được nhìn dưới khía cạnh ấy, được dấy lên vì Tôn giáo. Họ tìm cách làm yếu tay chúng ta trong những cuộc chiến này, bằng cách nói với những người trẻ, là những người mới dâng danh mình cho Đấng Christ, và vì thế muốn được Lời Chúa dẫn dắt trong mọi điều họ làm, là những người Đức Chúa Trời đã dùng dưới chính Ngài để làm sức mạnh cho những cuộc chiến này, rằng họ không có thẩm quyền để chiến đấu vì Tôn giáo. Với họ câu trả lời của chúng ta là, chúng ta có một quyền dân sự đối với sự xưng nhận và thực hành Tôn giáo của mình cách hòa bình bên ngoài; chúng ta có Luật pháp của Đất nước về điều ấy, và vì việc duy trì quyền này mà chúng ta chiến đấu. Không thể đưa ra lý do nào cho rằng quyền dân sự chúng ta có đối với Tôn giáo của mình, lại không thể được duy trì bằng gươm giáo, như quyền dân sự của chúng ta đối với nhà cửa và đất đai. Điều này trả lời mọi sự phản đối chống lại việc duy trì Tôn giáo bằng gươm giáo, dựa trên thực hành của các Cơ Đốc nhân trong thời Hội Thánh đầu tiên, là những người chẳng bao giờ chiến đấu để duy trì Tôn giáo như vậy. Chúng ta nói trường hợp của họ không giống như của chúng ta; họ chẳng bao giờ có quyền dân sự nào đối với sự xưng nhận và thực hành Tôn giáo của mình, trong các xứ họ sống, như chúng ta có.

Những cuộc chiến tranh được nói đến trong câu Kinh Thánh này là những sự tranh cãi, cãi vã, chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân; dù họ không cầm gươm chống lại nhau, nhưng đã có nhiều cuộc cãi vã, tranh chấp; và chia rẽ giữa họ, những điều ấy đến từ tư dục của họ. Những tư dục trong lòng người ta rất hay gây sự. Những bão tố và giông tố ở dưới đây trong phần ô uế bùn lầy này của thế gian, còn ở phần cao hơn mọi sự đều thanh thản, yên lặng, và trong sáng, I Cô-rinh-tô 3:3. Vì anh em hãy còn xác thịt, ông chứng minh điều đó thế nào? Vì trong anh em có sự ganh ghét, tranh cạnh, và chia rẽ: anh em há chẳng phải là xác thịt, và ăn ở như người đời sao? Những sự tranh cãi và chia rẽ bày tỏ lòng người ta rất xác thịt.

Âu-tinh khi giảng về chỗ ấy, Sáng Thế Ký 15:10. nơi Đức Chúa Trời đòi Áp-ra-ham lấy các thú vật và chim để dâng làm của lễ, các thú vật bị chia ra, bị xẻ làm đôi, nhưng chim thì không: Như vậy (ông nói, theo lối ngụ ngôn) những người xác thịt thú tính bị chia rẽ khỏi nhau, nhưng chim thì không; không phải những người thuộc linh hơn, thiên thượng hơn. Anh em ăn ở như người đời, Sứ đồ nói, anh em không nên ăn ở như người đời, anh em nên ăn ở xứng đáng với những người có địa vị được nâng cao trên địa vị của người đời, xứng đáng với Cơ Đốc nhân, là những người được Chúa cứu chuộc; anh em nói, Xác thịt và huyết có thể chịu đựng điều này sao? Có người sống nào chịu được điều này sao? Xác thịt và huyết thì sao, một người thì sao nếu không thể? Một Cơ Đốc nhân có thể, một chi thể của Chúa Giê-xu Christ là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có thể. Chrysostôm trong một bài giảng của ông cho dân thành An-ti-ốt, đưa ra cách Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với Ca-in, làm gương cho họ noi theo, trong cách cư xử của họ đối với những người đối xử tệ với họ; Ông cũng đưa họ vào mà đáp lại, Thật Đức Chúa Trời đã dịu dàng và nhẫn nại đối với Ca-in, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài ở trên mọi sự đam mê, nhưng chúng ta chỉ là con người: ông trả lời họ, Vì vậy Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống, để Ngài có thể làm cho anh em trở nên gần với Đức Chúa Trời nhất có thể.

Kinh Thánh nói, Các thánh đồ được dự phần bản tính của Đức Chúa Trời: vậy đừng nói, Chúng ta chỉ là con người. Anh em không được ăn ở như người đời, mà như những người được ban cho Bản tính của Đức Chúa Trời. Đó là một lời quở trách nặng mà Đức Thánh Linh giáng trên người Cô-rinh-tô, rằng họ chỉ ăn ở như người đời; thế mà nhiều người còn không bằng đời sống của con người: họ thà ăn ở như chó, như cọp, như sói. Ga-la-ti 5:20. Những việc làm của xác thịt là sự thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ. Tất cả những điều này là nguyên nhân hay sự vận hành của những sự chia rẽ: Chắc hẳn những sự chia rẽ của chúng ta là những việc làm của xác thịt. Chúng ta thấy trong tự nhiên, bất cứ điều gì càng thuộc linh, càng hiệp một; và chất liệu của bất cứ điều gì càng thô tục, càng ít hiệp một; những tia nắng mặt trời có một thứ bản tính thuộc linh, vì vậy hàng ngàn tia sẽ hiệp một trong một điểm, nhưng những vật khác thì không như vậy; những tấm lòng thuộc linh trong điều này giống như những tia nắng mặt trời, dù hàng ngàn tấm lòng sống chung với nhau, chúng sẽ hiệp một làm một miễn là chúng còn thuộc linh. Ba ngàn người tin Chúa, Công Vụ 2. đã hiệp một với nhau, đồng một lòng: Chúng ta thấy bây giờ bởi kinh nghiệm, hễ trong một Hội Thánh chỉ có ít người, họ đồng ý với nhau tốt, nhưng thường khi họ trở nên đông đúc, những sự bất đồng dấy lên giữa họ; đây là một bằng chứng rằng lòng người ta không thuộc linh, vẫn còn nhiều xác thịt. Nước lợ bốc lên trời, được làm ngọt, nó từ đó đổ xuống ngọt ngào; cũng vậy những điều có sự rối loạn, có khuynh hướng sinh ra chia rẽ, nhưng những tấm lòng thuộc linh thiên thượng đụng chạm đến chúng, chúng biến đổi bản tính của chúng, chúng làm ra ích lợi thuộc linh từ chúng.

Lửa càng bốc cao, càng hiệp một, ngọn lửa rộng ở dưới đáy, khi bốc cao lên, hiệp một lại như đầu kim. Khi lòng các Cơ Đốc nhân cứ ở thấp, và có nhiều khói giữa họ, họ không hiệp một như vậy; nhưng khi họ có thể lên cao, Ôi có sự hiệp một khắng khít, đồng một lòng biết bao! một đường cong và một đường thẳng không thể nối nhau, nhưng hai đường thẳng sẽ nối nhau trong mọi điểm. Những tư dục trong lòng người ta gây ra chia rẽ nhiều cách: Có bao nhiêu
Thứ nhất, chúng là của riêng người ta, vì vậy họ sẽ tranh đấu vì chúng; không có gì là của riêng một người bằng tư dục của người ấy; con người nhắm hoàn toàn vào chính mình trong việc thỏa mãn tư dục mình. Một con chó sẽ sủa, và cắn, và chồm vào mặt một người để bảo vệ đàn con của nó.

Thứ hai, Tư dục của người ta làm mù sự phán đoán của họ; Khi việc đã chuyển sang tình cảm thì sự phán đoán bị hư mất; khi lòng đã bị ô uế, sự phán đoán sớm bị mù; nếu thanh đòn cân mà anh em cân bằng, không thẳng, thì bên cân có trọng lượng nhẹ hơn có thể đè nặng hơn bên nặng hơn; nếu lòng chúng ta cong vẹo, nghiêng về bất cứ tư dục tội lỗi nào, thì dù các lập luận để thuyết phục có trọng lượng đến đâu, cán cân sẽ nghiêng theo sự cong vẹo của lòng, kết luận sẽ theo phần xấu hơn.

Thứ ba, tư dục của người ta làm yếu tâm linh họ, đến nỗi họ không thể chịu đựng bất cứ điều gì trái ý họ; đàn bà, trẻ con, người bệnh, là những người yếu nhất, lại hay cãi nhau với nhau nhất; những vật đã mục nát không thể giữ chặt với nhau, mỗi cái chạm nhẹ đều làm chúng vỡ tan; điều gì còn lành mạnh thì có sức giữ phần này với phần kia.

Thứ tư, trong tư dục của người ta có sự hỗn loạn, chúng không thể được giữ trong trật tự, vì vậy ắt phải gây ra sự rối loạn, không chỉ trong tâm linh của chính người ta, mà cho mọi người phải giao thiệp với những người bị chúng điều khiển; nơi nào có hỗn loạn, nơi đó không thể có sự hiệp một; khi có trật tự đúng trong một Đạo quân, dù quân lính đông đến đâu, dù khác nhau trong những phương diện khác đến đâu, nhưng nếu họ giữ đội ngũ thì tất cả chỉ là một; nhưng nếu bị đánh tan và hỗn loạn, thì mối dây hiệp một bị đứt, và mỗi người chia rẽ khỏi người khác để tự lo cho mình.

Trong tư dục của người ta có những sự mâu thuẫn; không có đức hạnh nào trái với đức hạnh khác, nhưng các thói xấu chẳng có gì ngoài những sự đối nghịch và mâu thuẫn: Tư dục của người ta chống đối và đánh nhau trong lòng người ta; chẳng lạ gì khi có những sự xáo trộn như vậy bên trong, dù chúng bùng ra thành những cuộc cãi vã và tranh chấp bên ngoài: Nếu một người hay gây sự trong gia đình, chẳng lạ gì khi ra ngoài, ông ta cũng cãi vã và tranh chấp với hàng xóm.

Thứ sáu, trong tư dục của người ta có sự hung bạo, sự hung bạo và sự bình an không thể đứng chung với nhau, Ê-sai 60:18. Đức Chúa Trời hứa sự bình an, và ở đó hứa rằng, sự cường bạo sẽ chẳng còn được nghe trong xứ họ nữa, Tư dục của người ta ồn ào và khó trị, nhất là khi chúng đã hành động một thời gian; lúc mới bộc phát chúng có vẻ hiền lành, nhưng sau một lúc chúng trở nên cuồng nộ: những tính khí hung bạo và ồn ào không hợp với xã hội.

Anh em sẽ thấy trong kinh nghiệm những người có vẻ yếu đuối, tính tình hiền lành, rất lơi lỏng trong những việc họ thường làm, nhưng một khi tư dục của những người này đã dấn thân vào một mục đích, vào một phe nào, Ôi họ sẽ hung bạo và dữ dội biết bao! họ chẳng màng mình nói hay làm gì, họ sẽ chia rẽ khỏi Đức Chúa Trời, khỏi công chúng, khỏi những người bạn thân thiết nhất, khỏi những người thân gần gũi nhất, khỏi điều chính họ đã xưng nhận trước đây, khỏi danh dự, lợi lộc, khỏi sự bình an của chính mình, khỏi bất cứ điều gì, và tất cả để phục vụ một tư dục đã dấn thân vào việc ấy; thật nguy hiểm khi tư dục của một người đã dấn thân, không gì có thể đứng vững trước một tư dục đã dấn thân, một người cứ lao đầu chạy, hắn sẽ bẻ gãy lương tâm mình, [NEEDS REVIEW: cụm từ "he will desperately endanger his eternall breaking" bị OCR làm hỏng, không đọc được] để duy trì sự dấn thân của tư dục mình.

Thứ bảy, trong tư dục của lòng người ta có một sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời, đối với đường lối Ngài, sự tinh sạch của các Nghi lễ Ngài, các thánh đồ Ngài. Sáng Thế Ký 3:15. Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.

Trong sự ác cảm sự đối nghịch là, 1. Trong bản tính của các sự vật, vì vậy nó ăn rễ sâu, nó không đến cách tình cờ; anh em có thể thấy hai con chiên đánh nhau vì một tai nạn nào đó, nhưng bản tính của chúng không đối nghịch, như Sói và Chiên. 2. Nguyên nhân của sự đối nghịch này là bí mật; những kẻ ác có tâm linh dấy lên chống lại người tin kính, nhưng họ không thể nói tại sao: Người chồng đã yêu vợ mình khi nàng còn xác thịt, bây giờ Đức Chúa Trời đã đổi lòng nàng, nàng vâng phục hơn bao giờ hết, nàng tìm cách làm vừa lòng ông trong mọi sự hơn trước, nàng hữu ích cho ông trong mọi dịp hơn, trung tín hơn, mọi cách đáng yêu hơn trước, chỉ là bây giờ nàng tin kính, mà trước đây thì không; nhưng lòng ông bây giờ đã hoàn toàn lìa khỏi nàng, ông không dám nói rằng đó là vì sự tin kính của nàng, nếu ông còn chút lương tâm nào, nhưng sự thật là bây giờ ông nhìn nàng bằng con mắt ác, và một tấm lòng xa lạ: Cũng vậy một người Cha hay người Mẹ gian ác, là người đã yêu con mình hết mực, trước khi Đức Chúa Trời vui lòng hành động trên nó, nhưng bây giờ đứa con vâng lời hơn trước, mà lòng của người cha hay người mẹ đã lìa khỏi nó, khó mà chịu nổi nó, sẵn sàng bắt bẻ nó bất cứ điều gì, nét mặt họ cau có và buồn bã đối với nó, họ không thể đưa ra lý do nào cho sự thay đổi này của mình, mà như họ vẫn thường nói về các Cơ Đốc nhân, Người ấy là người tốt, nhưng ông ta là một Cơ Đốc nhân. Bonus vir Caius Seius sed Christianus: non amo te, Tôi không yêu anh, nhưng tôi không thể đưa ra lý do; Hoc tantum possum dicere: Non amo te: tất cả những gì tôi có thể nói là điều này, rằng tôi không yêu anh.

3. Đó là một sự đối nghịch đã định, thường hằng: Đây đã là trong mọi thế hệ nguyên nhân lớn của sự chia rẽ giữa những người thuộc về thế gian, và các thánh đồ, và nó vẫn tiếp tục như vậy; anh em có thể thấy cùng một tâm linh của những kẻ chống đối sự tin kính và những người tin kính xưa, đang hành động trong thời chúng ta; tên của các sự vật có thể thay đổi, nhưng cùng một hạng người vì cùng những điều ấy bị chống đối và ghét bỏ bây giờ theo cùng một cách như trong các thế hệ trước.

4. Nó rất mạnh; những kẻ vô đạo bị đắng cay chống lại các thánh đồ cách quá đỗi. Ê-xê-chi-ên 25:6. Vì ngươi đã vỗ tay, và dậm chân, và vui mừng trong lòng, với mọi sự khinh dể của ngươi chống lại đất Y-sơ-ra-ên: Tâm linh đắng cay và phẫn nộ này ở trong họ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, là mầm mống, ít nhất trong mọi kẻ ác.

5. Sự thù nghịch của Ác cảm là không thể chữa được, nó chẳng bao giờ có thể được cất đi, trừ khi một bên thôi không còn trong bản tính của nó như trước; không thể hòa giải những điều trái ngược nhau như vậy, một trong hai phải thôi tồn tại, hay được biến đổi thành một bản tính khác, bằng không sự đối nghịch sẽ đời đời.

Những sự chia rẽ lớn giữa chúng ta là những sự giữa dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của Con Rắn: có một số sự chia rẽ giữa những người là dòng dõi của Đấng Christ, nhưng những sự xáo trộn lớn trong Vương quốc đến từ tâm linh ác ở trong dòng dõi của Con Rắn chống lại những người tin kính trong Xứ. Lúc đầu của Quốc hội khi quyền tự do và tài sản của người ta được gắn chung làm một, đã có sự đồng thuận tốt, mọi người vui mừng, nói chung nét mặt của những người không phải người Công giáo La Mã và phe Giám mục, đều thanh thản, họ nhìn nhau cách dễ chịu; nhưng khi những người có tâm linh đối nghịch với quyền năng của sự tin kính, thấy những người tin kính giữa họ vui mừng thế nào, đầu họ được ngẩng cao thế nào, lòng họ đầy hy vọng về những ngày tốt lành thế nào, trong đó Tôn giáo sẽ được ủng hộ và tôn trọng; sự Ác cảm trong lòng họ chống lại đường lối của Đức Chúa Trời, sôi lên trong họ; dù họ vui vì mình sẽ được giải thoát khỏi một số gánh nặng, nhưng thấy những người họ ghét trong lòng, vui mừng nhiều như vậy, họ không thể chịu nổi, mà tâm linh họ dấy lên chống lại họ, và để chống đối họ họ đã dấy lên những sự xáo trộn này, họ đã gây ra những sự phân tâm thảm hại đang ở giữa chúng ta.

6. Cuối cùng, tư dục trong lòng người ta là nguyên nhân của những sự chia rẽ của chúng ta: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi mỗi người tùy theo địa vị mình phải chống đối chúng; nguyên nhân của sự tranh chấp không nằm ở những người chống đối chúng, họ chỉ làm bổn phận của mình; mà ở những người nuôi dưỡng những tư dục như vậy trong mình; nhưng chúng ta thấy thường rằng những người bại hoại nhất sẽ kêu la chống lại những người chống đối họ trong đường lối gian ác của họ, như thể họ là những kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên lớn nhất, như thể họ là những kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên, trong khi thật ra chính họ, những tư dục gian ác trong lòng họ mới là những kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên, còn những người chống đối tư dục của họ thì mong mọi điều tốt lành cho bản thân họ. Tôi nhớ Âu-tinh trong sách của ông về sự hiệp một của Hội Thánh có câu này, Người con không ngược đãi cha mình cách nặng nề hơn bởi sự yêu thương gian ác, hơn là người cha ngược đãi con bởi sự sửa phạt phải lẽ. Đầy tớ gái của Sa-ra đã gây rối cho bà bởi sự kiêu ngạo gian ác của nó, hơn là bà gây rối cho đầy tớ gái bởi sự sửa phạt xứng đáng của bà. Những người có lỗi nhất, là những người phải bị buộc tội là những kẻ gây rối lớn nhất trong Hội Thánh và Nhà nước.

Vậy nên nói chung, tư dục của người ta là nguyên nhân của những sự chia rẽ; nhưng chúng ta hãy tra xét những tư dục cụ thể của người ta, mà chúng ta cũng có thể buộc tội: Chúng ta sẽ thấy những tâm bệnh gây chia rẽ này nhiều bằng những nguyên tắc chia rẽ: Như Triết gia nói về bốn đức hạnh chính, thì bốn điều đầu tiên tôi sẽ nêu tôi có thể gọi là bốn thói xấu chính, đó là Kiêu ngạo, Yêu mình, Ganh tị, Nóng giận hay Ương ngạnh; Mọi tâm bệnh khác gây ra chia rẽ, đều có nọc độc của bốn điều này ở gốc rễ của chúng. Đây là những bánh xe chiến xa của các Nữ thần Báo thù, hay bốn con ngựa kéo chúng lên xuống hối hả từ nơi này đến nơi khác.

CHƯƠNG XVI. SỰ KIÊU NGẠO TRONG LÒNG NGƯỜI TA LÀ TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ LỚN. TÂM BỆNH GÂY CHIA RẼ THỨ NHẤT.

Kiêu ngạo là Chúa tể lớn nhất của sự vô chính phủ trên thế gian, nó là kẻ đốt nhà lớn trong linh hồn con người, trong các gia đình, trong các Thị trấn, Thành phố, trong mọi xã hội, trong Hội Thánh và Nhà nước: Gió này gây ra bão tố dấy lên. Châm Ngôn 13:10. Chỉ bởi kiêu ngạo mà sanh ra sự tranh cạnh. Đức Thánh Linh nêu riêng kiêu ngạo, như nguyên nhân duy nhất của mọi sự tranh chấp, vì nó là chính; dù có nhiều người trong một cuộc bạo loạn, toàn bộ thường được đổ lên đầu những kẻ cầm đầu. Kiêu ngạo là kẻ cầm đầu mọi cuộc bạo loạn, chia rẽ, rối loạn giữa chúng ta. Châm Ngôn 21:24. Kẻ nhạo báng kiêu căng, cao cách, ấy là tên của kẻ cư xử trong cơn giận kiêu ngạo. Kiêu ngạo rất có thể bị buộc tội là kẻ gây rối chung lớn trong mọi Thị trấn, và Thành phố, và Vương quốc, nó gây ra những sự rối loạn thảm hại bất cứ nơi nào nó đến. Các nhà Toán học lấy điều này làm quy tắc để biết khi nào một vật tròn hoàn toàn, và khi nào một vật phẳng hoàn toàn; Những vật tròn sẽ không chạm nhau ngoại trừ trong một điểm, nếu anh em đặt những vật phẳng lại với nhau, chúng sẽ chạm nhau trong mọi phần của chúng.

Những tấm lòng kiêu ngạo chỉ sẽ kết hiệp trong một số điều liên quan đến chính mình, nhưng những tấm lòng ngay thẳng sẽ kết hiệp trong mọi điều mà Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, và anh em mình được ích.

Chân bị gout sưng lên giữ khoảng cách với nhau: Những bong bóng được thổi căng bằng gió, xì vào nhau, chúng không khép lại, nhưng nếu anh em chích chúng, và như vậy xả gió ra, anh em có thể xếp một ngàn cái trong một chỗ nhỏ. Chúng ta thấy điều này bởi kinh nghiệm, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thành công nhất trong các Đạo quân của mình, thì chúng ta bị chia rẽ nhất, lúc ấy mỗi người bắt đầu nhìn cao, và vơ vét cho mình; và khi Chúa làm cho các Đạo quân của chúng ta mất mặt, và hạ chúng ta xuống thấp, thì chúng ta nghĩ và nói về những đường lối Hòa giải, lúc ấy chúng ta than khóc những sự chia rẽ của mình với tấm lòng tan vỡ đôi chút: Như với những người Lính khi họ đang chiến đấu chống lại kẻ thù chung, thì họ có thể đồng ý với nhau khá tốt, nhưng khi họ đến chia chiến lợi phẩm, hay bị đưa vào các Đồn trú, thì họ cãi nhau: Khi chúng ta nằm dưới mối nguy của cùng một tai họa chung, thì chúng ta có thể đồng ý, nhưng khi chúng ta đến chia phần cho mình, thì tâm linh chúng ta sưng lên chống lại nhau.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về man-na mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài; bản tính của nó là thế này: hơi nóng mặt trời làm nó tan chảy. Bạn sẽ hỏi: Thế thì làm sao nó chịu nổi hơi nóng của lò? Vì họ đã nướng nó trong lò; ấy thế mà đúng là như vậy, nó có một bản tính lạ lùng, có thể chịu được hơi nóng của lò mà lại không chịu được hơi nóng mặt trời. Lòng chúng ta cũng có tính nết như vậy; hơi nóng của mặt trời thịnh vượng làm chúng ta tan rã, khiến chúng ta chạy tán loạn mỗi người một ngả, nhưng hơi nóng của lửa hoạn nạn nung nấu chúng ta, đưa chúng ta lại và gắn kết chúng ta với nhau; nó làm cho chúng ta nên một, nó lấy đi sự thô dại của chúng ta, nó tiêu đốt nhiều tính xấu của chúng ta, và nhờ đó nén chặt các tâm linh chúng ta thành một.

Sự ngu muội của lòng chúng ta đến nỗi chúng ta không coi hoàn cảnh của anh em mình, là những người đang chịu cơn thịnh nộ của các cuộc chiến này, như hoàn cảnh của chính mình; nhưng vì hiện nay chúng ta có được chút tự do hơn trước, chúng ta được nâng lên, và trong sự kiêu ngạo của lòng mình, chúng ta húc anh em mình, và đánh đập bạn đầy tớ mình: Nếu bầy chó còn cách chúng ta một quãng, dù chúng ta có nghe tiếng kêu của anh em mình đang bị chúng cắn xé, chúng ta vẫn dại dột tự chúc phước cho mình trong sự yên ổn, hưởng thụ và hy vọng hiện tại, như thể xác thịt chúng ta phải được tha, tài sản, tự do và sự hưởng thụ của chúng ta phải được tiếp tục, thậm chí được nâng cao, mặc kệ người khác ra sao. Ôi những tâm linh tội lỗi hư không, bị mê hoặc và cứng cỏi vì sự kiêu ngạo của mình!

Nhưng những tác động khác nhau của sự kiêu ngạo gây ra sự xáo động lớn trong thế gian như thế là gì?

Thứ nhất, kẻ kiêu ngạo cho mình quá cao trọng để bị xúc phạm: Ta chịu nổi điều này sao? Ta sẽ cho ngươi biết xúc phạm ta như thế là thế nào; ông ta cho rằng chịu đựng bất cứ điều gì là một sự sỉ nhục lớn đối với mình, nên nhất định phải cãi cọ và tranh chấp, dù chỉ để tỏ ra mình là người có khí phách, hay để tỏ ra mình là người có giá trị đến nỗi, dù người khác có chịu được, thì mình chịu là không xứng; lẽ phải là người như ông ta phải bắt những kẻ dám xúc phạm mình phải nhường bước, phải cúi đầu dưới mình. Giờ đây, khi một kẻ kiêu ngạo cho rằng chịu đựng sự xúc phạm từ kẻ khác — mà có khi cũng kiêu ngạo không kém mình — là điều sỉ nhục, và kẻ kia cũng cho rằng chịu đựng là sỉ nhục; thì còn hòa bình nào được? Có những sự xúc phạm phải được bỏ qua, nhưng những kẻ kiêu ngạo sẽ chẳng bao giờ đồng ý ai là người bắt đầu.

Thứ hai, vì tinh thần ông ta phình to quá mức, ông ta cho rằng bất cứ điều gì trái ý mình đều rất nghiêm trọng; sự đau khổ của ông ta là lớn lao đối với ông ta, tùy theo những ý nghĩ cao trọng ông ta có về chính mình; tùy theo sự cao sang hay thấp hèn của một người, sự đau khổ của người ấy phải được đánh giá như vậy; sự đau khổ của người ở địa vị cao được xét theo sự cao trọng và địa vị của người ấy; nếu một người tầm thường chịu cùng những điều ấy, thì không được kể là lớn lao; giờ đây, dù một người thật sự cao trọng, hay chỉ trong tưởng tượng của mình, thì cũng như nhau đối với sự đánh giá về nỗi đau của ông ta; vì thế ông ta cho chúng là không thể chịu nổi, chỉ vì chúng nhắm vào chính mình.

Đa-ni-ên 3:14. "Có phải thật vậy không, hỡi Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô? Các ngươi không hầu việc các thần của ta sao?" — theo bản các ngươi có, chữ "Có phải thật vậy không?" Arias Montanus dịch là Nunquid desolatio: có gì đâu mà tàn phá? Sao, các ngươi dám chống lại lệnh của vua ư? Nếu để yên chuyện này, thì sự tàn phá nào mà chẳng phải xảy ra? Và quả thật, gốc của chữ này có nghĩa là tàn phá, làm cho hoang tàn; sao vậy? Có phải ba người nghèo khổ vô tội này đã gây ra sự tàn phá, chỉ vì họ không muốn, thậm chí không thể làm theo điều vua kiêu ngạo kia muốn không? Điều gì đã khiến vua phóng đại tội lỗi như thế, nếu không phải chỉ là sự kiêu ngạo trong lòng? Ông ta cho rằng bất cứ điều gì trái lệnh mình đều là một tội ác tày trời, một điều kinh khủng ngay khi vừa nhắc đến, chẳng kém gì sự sụp đổ hoàn toàn của mọi sự. Sự kiêu ngạo luôn phóng đại bất cứ điều gì làm trái ý mình. Trong bản Van. mà Montanus dịch, Nunquid desolatio; Beza dịch là num de industria — có phải cố ý không? Các ngươi cố ý làm để chọc giận ta, phải không? Những người cha mẹ kiêu ngạo trong gia đình cũng vậy, hễ con cái hay đầy tớ làm sai điều gì: Sao? Các ngươi cố ý làm để chọc giận ta, phải không? Khi gió thổi ngược dòng nước, sóng cuộn lên dữ dội: ý chí và tình cảm của một tấm lòng kiêu ngạo cũng vậy khi có điều gì trái ý nó.

Thứ ba, sự kiêu ngạo khiến người ta phình to vượt khỏi giới hạn của mình; cách để giữ mọi sự hiệp nhất là mỗi người giữ trong giới hạn của mình; sự phình vượt ra ngoài có xu hướng làm vỡ tan mọi sự thành từng mảnh. Ha-ba-cúc 1:5. "Kẻ kiêu ngạo chẳng ở yên trong nhà mình, mở rộng lòng tham như âm phủ, chẳng hề no chán." Nếu một thể dịch nào trong thân thể vượt khỏi giới hạn của nó, nó sẽ gây nhiều rắc rối cho thân thể; sức khỏe và sự bình an của thân thể hệ tại việc giữ mỗi thể dịch trong mạch và tỉ lệ thích hợp của nó.

Thứ tư, sự kiêu ngạo làm cứng lòng người ta. Đa-ni-ên 5:20. "Tâm trí người đã cứng cỏi trong sự kiêu ngạo." Nếu muốn các vật dính vào nhau, phải làm cho chúng mềm; hai viên đá lửa không thể dính nhau; người Tây Ban Nha có câu tục ngữ: Vôi và đá sẽ thành bức tường, nếu một bên cứng, mà bên kia chịu mềm, thì có thể dính nhau, và việc tốt có thể làm được, bằng không thì không.

Thứ năm, sự kiêu ngạo khiến người ta khinh rẻ con người, việc làm và nỗi đau khổ của người khác; không có gì khó chịu hơn đối với tinh thần con người bằng việc bị hạ thấp. Kẻ kiêu ngạo khinh rẻ điều người khác làm, và người khác khinh rẻ điều ông ta làm; mỗi người, sau bản thân mình, đều muốn danh dự cho việc làm của mình. Nếu cả hai điều ấy đều bị khinh rẻ, nỗi đau khổ của ông ta cũng sẽ bị kẻ kiêu ngạo khinh rẻ: điều này cũng chạm đến tận đáy lòng người ta; người này cho rằng điều người kia chịu chẳng là gì, mặc kệ người kia ra sao; người kia cho rằng nỗi đau của mình chẳng là gì, mặc kệ mình ra sao; ôi, lúc này lòng người xa cách nhau biết bao!

Thứ sáu, sự kiêu ngạo khiến mỗi người đều muốn được chú ý, muốn nổi bật trong việc này hay việc khác; nếu không nổi bật được mặt này, ông ta sẽ tìm mặt khác; ông ta phải được chú ý bằng cách này hay cách khác: khi đang ở trong đường lối tốt lành và hòa bình, Đức Chúa Trời có dùng ông ta vào việc gì đó, nhưng vì ông ta không được để ý và được xem là nổi bật, ông ta thà quay sang đường lối khác, để tranh cãi, ganh đua, chống đối, hay bất cứ việc gì, miễn là được chú ý như một nhân vật nào đó, miễn là không rời khỏi thế gian này mà không gây chút tiếng vang nào: Sao, một người như ta, có tài năng như thế, có khả năng đã được chứng nhận như thế, được Đức Chúa Trời ban cho để làm một việc nổi bật nào đó, lại bị gạt sang một bên, mà chẳng ai đoái hoài đến ta ư? Ta phải bắt tay vào một công trình đáng kể nào đó, một việc gì có thể thu hút con mắt ngưỡng mộ về phía ta. Ta đã đọc về một thanh niên đã đốt đền thờ Đi-anh, và khi được hỏi lý do, anh ta nói: Để có được một cái tên, để người ta bàn tán về mình. Vì không thể nổi tiếng bằng việc thiện, anh ta bèn nổi tiếng bằng việc ác. Những tâm hồn kiêu ngạo sẵn sàng đốt đền thờ của Đức Chúa Trời, thậm chí đốt cả Hội Thánh lẫn quốc gia, để có được một cái tên, bất kể họ làm gì hay chịu gì; để có được một cái tên, họ thà liều lĩnh, chứ không chịu chết trong âm thầm, điều mà hơn hết mọi sự họ không thể chịu nổi.

Thứ bảy, kẻ kiêu ngạo muốn người khác ở dưới mình; và những người khác, cũng kiêu ngạo, lại muốn ông ta ở dưới họ; ông ta muốn người khác nhường mình, và người khác muốn ông ta nhường họ; vậy thì sự hòa thuận sẽ bắt đầu từ đâu? Điều gì đã xé nát thế giới trong mọi thời đại, đã gây ra những sự chia rẽ thảm thương, những nỗi bối rối, hỗn loạn, khốn khổ trong mọi quốc gia bởi chiến tranh, nếu không phải là sự kiêu ngạo của một số ít kẻ quyền thế, tìm cách đưa người này xuống dưới người kia? Những cuộc chiến tàn phá của người Rô-ma giữa Sylla và Marius, Caesar và Pompey, chẳng phải từ đó mà ra sao? Thật khó cho những người ở địa vị cao, có tinh thần lớn, hòa thuận với nhau được lâu. Melanchthon trong sách chú giải Châm Ngôn 13:10, nói về những người như thế, xưa nay vẫn có câu tục ngữ này: Duo montes non miscentur: hai ngọn núi không thể hòa vào nhau.

Thứ tám, kẻ kiêu ngạo lấy ý muốn mình làm luật cho hành động của mình, và muốn nó cũng làm luật cho hành động của người khác, và những người khác, cũng kiêu ngạo, lại muốn lấy ý muốn của họ làm luật cho hành động của họ, và của ông ta nữa. Như vậy, cơn gió kiêu ngạo rì rầm trong lòng người khiến họ xô đẩy nhau, và cứ thế làm vỡ tan nhau; như khi nhiều chiếc tàu nằm sát nhau, một cơn gió dữ làm đứt dây neo, khiến chúng đâm vào nhau, và cứ thế gây đắm tàu ngay trong bến cảng.

Thứ chín, kẻ kiêu ngạo chống đối người khác, vì họ đã khởi xướng công việc ấy; và những người khác, cũng kiêu ngạo, chống đối ông ta, vì ông ta đã khởi xướng nó. Các nghị sĩ Rô-ma đã có thể bằng lòng nhận Đấng Christ vào số các thần của họ, nhưng chỉ vì điều này mà họ từ chối: vì đề nghị ấy không khởi xướng từ họ. Nhiều người trong chúng ta không có lý do nào khác để chống đối những đề nghị tốt lành, ngoài việc họ không phải là người khởi xướng; họ ngại phá băng, ngại bắt đầu một công việc tốt, nếu thấy có khó khăn, mà công việc của Đức Chúa Trời thì không được tiến triển, Đấng Christ thì không được chấp nhận, nếu họ không có mặt từ lúc khởi đầu: Giống như hai người khiêng một khúc gỗ dài qua một lối hẹp, người này muốn đi trước, người kia cũng muốn đi trước, họ chẳng bao giờ khiêng vào được, vì không đồng ý được ai sẽ đi trước.

Thứ mười, một kẻ kiêu ngạo tự mãn về điều mình làm, vì đó là đường lối của mình; và một kẻ kiêu ngạo khác tự mãn về điều mình làm, vì đó là đường lối của mình, và thế là người ta kéo đi các ngả khác nhau, còn công việc chung của Đức Chúa Trời và dân Ngài phải nhường chỗ cho sự tự mãn của họ. Sự kiêu ngạo làm người ta say sưa với những ý tưởng của chính mình. Ha-ba-cúc 2:5. "Kẻ kiêu ngạo như kẻ phạm tội vì rượu"; mà các bạn biết đấy, kẻ say rượu thì hay gây gổ. Đừng ngạc nhiên về bất cứ điều phi lý nào ở kẻ kiêu ngạo, vì sự kiêu ngạo làm ông ta say. Châm Ngôn 13:10. "Những kẻ kiêu ngạo gây ra tranh cãi, là chống lại người khôn biết nghe lời khuyên, nhưng sự khôn ngoan ở cùng những người biết nghe lời khuyên" (cum consiliatis). Bản Bảy Mươi đọc là: [NEEDS REVIEW: phần trích Bản Bảy Mươi bị chữ hỏng, không đọc được].

Thứ mười một, những kẻ kiêu ngạo dám làm những việc không xứng, nghĩ rằng danh tiếng và sự cao trọng của mình sẽ che chở cho mình; và những người khác, cũng kiêu ngạo, sẽ dám làm điều tương tự, với cùng một lý do, vì ai cũng sẵn có những ý nghĩ cao về chính mình. Thi Thiên 19:14. "Xin cứu con khỏi những tội kiêu căng" [NEEDS REVIEW: ghi chú La-tinh về các cách dịch bị chữ hỏng trong bản in]. Sự kiêu ngạo sinh ra hỗn xược. Kẻ kiêu ngạo, nhà Triết học nói, là kẻ giả vờ táo bạo và dũng cảm, và vì thế có thể sẽ dám làm bất cứ việc gì (Arist. Ethic. 1.3).

Thứ mười hai, nếu có việc gì phải làm mà bị xem là thấp hèn, kẻ kiêu ngạo sẽ tìm cách đùn đẩy cho người khác, và những người khác, cũng kiêu ngạo, sẽ tìm cách đùn đẩy cho ông ta; còn nếu là việc đem lại danh tiếng, thì ông ta giành lấy cho mình, và người khác giành lấy cho mình, và từ đó sinh ra những sự xích mích và chia rẽ.

Thứ mười ba, nếu có sự thành công tốt đẹp trong việc gì, thì sự kiêu ngạo khiến người này quy công về mình, người kia cũng quy công về mình; còn nếu sự thành công chẳng ra gì, thì người này đùn đẩy khỏi mình, người kia đùn đẩy khỏi mình, và thế là những cuộc cãi cọ và tranh chấp được gây ra và nuôi dưỡng.

Thứ mười bốn, một kẻ kiêu ngạo cho mình là người duy nhất xứng đáng để lời khuyên của mình được nghe theo, và những ước muốn của mình được thỏa mãn, còn kẻ kia cũng cho mình là người phải được nghe theo lời khuyên, và được thỏa mãn những ước muốn, và thế là người ta giằng co và chống đối nhau.

Cuối cùng, một kẻ kiêu ngạo rất tinh mắt trong việc phát hiện sự kiêu ngạo ở người khác; và dù nuôi dưỡng nó trong lòng mình, ông ta lại ghét nó ở người khác, bất cứ nơi nào ông ta thấy: đây là một lời nguyền đặc biệt giáng trên tội này; kẻ say rượu này yêu kẻ say rượu kia, kẻ dâm đãng này yêu kẻ dâm đãng kia, nhưng kẻ kiêu ngạo này ghét kẻ kiêu ngạo kia. Điều này được minh họa rõ rệt nơi Boniface đệ nhị, Giám mục Rô-ma; ông nói về Aurelius, Giám mục Ca-tha-giơ, và những người còn lại có mặt tại Công đồng Ca-tha-giơ lần thứ sáu, rằng do sự xúi giục của ma quỷ, họ đã phình lên vì kiêu ngạo chống lại Hội Thánh Rô-ma; ông muốn nói là chống lại quyền tối cao của nó, vì lời ấy được nói ra nhân việc [NEEDS REVIEW: tên giám mục Ca-tha-giơ bị chữ hỏng trong bản in], Giám mục Ca-tha-giơ, quy phục ngai Rô-ma. Kìa, vị Giám mục Rô-ma kiêu ngạo, muốn mọi sự cao trọng về mình, lại phình lên vì kiêu ngạo chống lại sự kiêu ngạo của người khác.
Ở đây chúng ta thấy sự kiêu ngạo là kẻ gây chia rẽ đến mức nào; điều mà [NEEDS REVIEW: tên người được nhắc tới bị chữ hỏng trong bản in ("said to F…, cap. 24.2")] nói về sự khiêm nhường là đúng: "Nhờ ngươi, chúng ta được hưởng sự yên tĩnh lớn lao"; nhưng điều ngược lại cũng đúng về sự kiêu ngạo: "Nhờ ngươi mà có những sự chia rẽ thảm thương, nhờ ngươi mà chúng ta chịu những sự rối loạn khốn khổ." Dù chẳng có cớ gì để cãi cọ, sự kiêu ngạo cũng sẽ tạo ra cớ; chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sinh ra tranh cãi, như đã nói trước đây, Châm Ngôn 13:10. Dù chẳng có gì khác ngoài sự kiêu ngạo, và trong tiếng Hê-bơ-rơ là rak be-zadon yitten matstsah, nghĩa là gây ra tranh chấp: nếu không có cớ nào được đưa ra, nó sẽ tự tạo ra cớ.

Bây giờ, mỗi người hãy nhìn vào lòng mình, xem sự kiêu ngạo đã từng là gì, và vẫn đang là gì ở đó, và hãy hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời vì điều này. Hỡi tất cả những người hay tranh cãi, bướng bỉnh, hay gây gổ, hôm nay các ngươi bị buộc tội từ Đức Chúa Trời rằng mình là những người nam người nữ có tinh thần kiêu ngạo, và bất cứ điều ác nào trong sự chia rẽ đáng buồn của chúng ta, thì sự kiêu ngạo trong lòng các ngươi là một nguyên nhân lớn. Sứ đồ Phao-lô đã bắt thân thể mình phải phục, e rằng sau khi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị bỏ chăng. Chúng ta hãy hết thảy, nhất là các mục sư, gắng sức bắt tinh thần mình phải phục, e rằng sau bao nhiêu sự xưng nhận và những phô trương rực rỡ, cuối cùng chúng ta lại trở nên những kẻ bị bỏ, ít ra là những kẻ mà Đức Chúa Trời có thể loại bỏ khỏi hiện tại trong đời này, chẳng vui thích dùng đến; trong những thời như thế này mà lại có những tấm lòng phình lên và ngẩng cao trong kiêu ngạo thì còn gì nữa? Đức Chúa Trời hiện đang làm ô uế sự kiêu ngạo của đất. Thật là trái lúc và nguy hiểm biết bao khi một thủy thủ giương buồm cao lên, căng hết ra trong một cơn bão dữ? Lúc ấy là lúc phải hạ hết xuống, kẻo bị chìm không cứu được. Đầu một cây kim cũng đủ xì hơi ra khỏi một cái bong bóng, mà gươm của Đức Chúa Trời, gươm của chiến tranh và dịch bệnh, đã đâm sâu vào ruột gan chúng ta như thế, lại không xì được sự kiêu ngạo đầy hơi trong lòng chúng ta sao? Sự kiêu căng của loài người sẽ bị cúi xuống, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao. Nguyện Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống, để Ngài hòa giải chúng ta, không chỉ với chính Ngài, mà còn với nhau.

CHƯƠNG XVI.

Tự ái, thói hư gây chia rẽ thứ hai.

Điều này gần gũi với điều trước: Phi-líp 2:3. "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh": Câu 4. "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa": Đây là nguyên nhân của sự tranh cạnh, vì người ta quá chăm về những sự riêng của mình. Nhiều người sẽ không chịu hòa bình, trừ khi phe của mình được theo; giống như Giê-hu: "Ngươi có can hệ gì đến hòa bình? Hãy theo ta." Điều họ để tâm không phải là Hòa bình, mà là Phe phái. Maxima pars studiorum est studium partium: Phần lớn nhất trong các sự học hỏi của họ, là học hỏi các phe phái và đảng phái. Luther giảng về Thi Thiên 117 có một lời nói đáng chú ý: Ta có ý kiến, ông nói, rằng các chế độ quân chủ sẽ còn lâu hơn chúng đang có; nếu không phải vì cái đại từ nhỏ bé EGO ấy, cái [Tôi] ấy (chính mình). Phải, chắc chắn nếu cái Tôi này mà gạt sang được một bên, thì mọi chính phủ và xã hội không những còn lâu hơn, mà còn thịnh vượng hơn nữa. [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh của trích dẫn Luther bị hỏng trong bản quét].

Tự ái là nguyên nhân của sự chia rẽ chúng ta.

Thứ nhất, nơi nào tự ái thắng thế, người ta thích thu hết vào cho mình, mà chẳng cho ra điều gì từ mình; điều này nhất định chia rẽ các xã hội trong Hội Thánh và trong quốc gia, vì chúng là những thân thể; nếu một chi thể trong thân thể thu hết vào cho mình, mà chẳng cho ra điều gì cho các chi thể khác; ví như cánh tay hay cái chân thu hết máu và sinh khí đến để bồi bổ cho mình, và khi đã thu vào rồi thì giữ lại đó, chẳng cho ra chút nào cho chi thể nào khác, thì các chi thể sẽ rời nhau ra nhanh đến mức nào? Cả thế giới được duy trì nhờ sự thông công lẫn nhau giữa loài thọ tạo này với loài thọ tạo khác; lấy đi điều đó, thế giới tan rã ngay lập tức.

Thứ hai, những người bị tự ái điều khiển, không có mục đích chung để gắn kết họ, nên họ không thể khép lại với nhau; nếu họ được dùng trong việc công, họ nhanh chóng cong vẹo về những mục đích riêng. Lấy hai tấm ván thẳng đến đâu, nhưng nếu một tấm đã khô và tấm kia còn xanh, chúng sẽ nằm sát nhau một lúc, nhưng chẳng bao lâu bạn sẽ thấy tấm chưa khô cong vẹo mà tách khỏi tấm kia, nhất là khi có hơi nóng đến. Nhiều người lúc đầu cũng thế, ôi, ai nhiệt thành cho việc công, cho ích chung bằng họ; nhưng vì có nguyên tắc Tự ái bên trong, như nhựa trong tấm ván, khi họ bắt đầu cảm thấy hơi nóng, một vài khó khăn nổi lên, họ cong vẹo về những mục đích riêng của mình, và tách khỏi những người cùng được dùng với mình. Những mục đích riêng của con người thì hẹp hòi, họ không thể tiến lên trên đó mà không gặp nhau, xô đẩy nhau, cãi cọ, tranh chấp, và giành đường với nhau, như những người đánh xe gặp nhau trong những con phố hẹp, và những người chèo thuyền trong những lối đi hẹp. Nếu chúng ta có những mục đích công, đường của chúng ta đã đủ rộng, chúng ta có thể tiến bước cách hòa bình và thoải mái, không gây thiệt hại cho nhau. Nếu một người sống một mình, thì ông ta có thể yên lặng đi đường mình, chỉ có Đức Chúa Trời gặp ông ta trong đó; nhưng vì con người sống trên đời giữa những người khác, họ phải xét rằng, nếu họ cứ tiến hành những mưu đồ riêng của mình, và thực hiện những mục đích riêng của mình, thì những người khác cũng có những mưu đồ và mục đích để tiến hành và thực hiện như họ: vì vậy không thể nào các ngươi không va chạm và bị va chạm, các ngươi sẽ làm phiền và bực bội người khác, và người khác sẽ làm phiền và bực bội các ngươi. [NEEDS REVIEW: câu trích Cicero và vài chữ xung quanh bị hỏng trong bản in] Cũng chẳng thể vượt trội trong đó; vì phần lớn sự tranh chấp như thế, xã hội khó lòng được giữ nguyên vẹn. M. Tul., De officiis, quyển 1.

Thứ ba, Tự ái khiến mỗi người xét đoán mọi sự theo điều có trong chính mình. Ta đã đọc về những người da đen, khi họ vẽ một thiên sứ, họ vẽ đen như chính họ; và khi họ vẽ ma quỷ, họ vẽ trắng, khác xa với họ hết mức có thể: những người bị Tự ái điều khiển cũng vậy, ý kiến bẩn thỉu, đen tối nhất, nhưng nếu hợp với sự xét đoán của họ, họ sẽ tô vẽ như các thiên sứ, với những lời bóng bẩy đẹp đẽ nhất có thể; còn điều là chân lý, nếu không hợp với họ, họ sẽ tô vẽ nó theo cách bẩn thỉu nhất có thể; họ ra sức bôi nhọ nó, để nếu có thể nó sẽ trông như ma quỷ. Nếu một người ích kỷ biết mình không có điều đáng khen, ông ta sẽ không tin rằng người khác có nó: như Nê-rô, vì ô uế một cách ghê tởm, đã không tin rằng trên đời có người nào trong sạch: bất cứ điều ác nào ông ta làm, ông ta nghĩ mọi người nếu có cơ hội như mình, cũng sẽ làm như vậy; nếu họ có những mưu đồ để đạt được mục đích riêng của mình, họ nghĩ mọi người cũng đang mưu đồ.

Thứ tư, Tự ái gây nhiều xáo động và rắc rối, vì nó là một điều rất đáng ghét; Omne affectatum odiosum: như loài sâu bọ đáng ghét, vì chúng chỉ thu vào cho mình, ngốn hết mọi sự, mà chẳng ích gì cho điều gì khác. Khi bất cứ điều gì chỉ thoảng mùi Tự ái, nó bắt đầu bị ghê tởm; dù một người có tài năng xuất chúng đến đâu, làm những việc xuất chúng đến đâu, nhưng nếu Tự ái lộ ra, mọi sự đáng yêu và vinh quang đều tan biến; vì vậy những người hành động vì tự ái, họ cần phải rất xảo quyệt, để giữ nó lại và che giấu nó; ở đây tỏ ra tự ái là một điều hèn hạ biết bao, vì dù thật ra nó điều khiển mọi sự, và hưởng mọi thu nhập của mọi sự, mà nó không dám lộ ra, cứ lẩn trốn dưới mọi vỏ bọc có thể; cái tôi này hèn hạ biết bao, vì nó mà mọi sự phải được làm, mà ngươi lấy làm thần của ngươi, mà lại chẳng thể lộ ra chút nào, lại đáng ghét và ghê tởm đối với mọi người? Mà nó tự biết mình là như vậy, nên không dám lộ ra; nhưng việc hành động của nó lại rất tai hại cho mọi xã hội loài người.

Thứ năm, trong tự ái có sự gian ác này, là ngay cả những điều người ta thừa nhận là đúng và tốt trong tổng quát, nhưng nếu trong chi tiết chúng không hợp với điều gì họ muốn, nó sẽ xúi người ta chống đối; và còn hòa bình và hiệp nhất nào giữa con người, nếu điều họ sẵn lòng thừa nhận và khen là tốt, mà khi nó trái ý họ, họ lại chống đối và tranh chấp? Như Công Vụ 26:6. "Mà mười hai chi phái chúng tôi, vì hết lòng hầu việc Đức Chúa Trời ngày và đêm, trông cậy sẽ được đến. Ấy vì sự trông cậy đó mà tôi bị người Giu-đa kiện cáo." Mười hai chi phái, toàn thể người Giu-đa luôn thừa nhận lời hứa về sự sống lại, mà lại vì ác ý với tôi mà kiện cáo tôi về điều này; hoặc nếu không phải vậy, thì họ cũng sẵn lòng để tôi chìm trong vụ này: cũng như nhiều mục sư xưa vẫn thường trong bục giảng ca ngợi đường lối đạo đức, khuyên người ta lớn lên trong sự tin kính, cẩn thận trong mọi đường lối mình; nhưng khi một số tín hữu trong hội chúng chỉ thực hành trong chi tiết điều mà chính họ đã ca ngợi trong tổng quát, họ lại ghét họ, và bắt bớ họ vì điều đó. Nguyện Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi một tinh thần như thế.

Thứ sáu, Tự ái khiến những người đang giữ việc công, cứ nuôi những sự xích mích và hiềm khích riêng, làm gián đoạn việc công; họ sẽ chống đối nhau trong công việc vì việc công; mặc cho việc công chịu thiệt, miễn là họ cho nhau nếm mùi hiềm khích riêng của mình: về điều này, các Cơ Đốc nhân còn kém cả người ngoại. Ta đã đọc về Aristides và Themistocles, là những người có nhiều xích mích với nhau, nhưng vì cả hai đều được dùng trong công việc của quốc gia, trong một sứ mệnh ngoại giao, khi đi qua những rặng núi, một người nói với người kia thế này: Chúng ta hãy gác mọi hiềm khích riêng lại trên những rặng núi này, ít ra cho đến khi công việc xong xuôi, và nếu sau khi chúng ta đã làm xong việc cho quốc gia mà còn có cớ chính đáng, lúc ấy chúng ta sẽ xem xét chúng: thật là phúc cho chúng ta, nếu mọi người giữ việc công trong xứ này đều từ lòng mình nói với nhau như vậy; nhưng con người ích kỷ nên không làm được: từ đó mà ra biết bao sự rạn nứt và chia rẽ của chúng ta.

Thứ bảy, Tự ái khiến người ta không thấy những điều ác của chính mình, hoặc nếu thấy, thì nuông chiều mình trong đó, nhưng lại tinh mắt và nghiêm khắc trong việc phát hiện và chống đối những điều ác có ở người khác, và điều này gây ra nhiều sự rạn nứt và cãi cọ. Chúng ta có thể áp dụng lời của Sứ đồ, I Cô-rinh-tô 13. Tình yêu thương che đậy vô số lỗi lầm, vào tự ái. Những người ích kỷ thấy ít điều ác nơi mình, mọi sự nơi họ lúc nào cũng tốt đẹp bất kể người khác làm gì, và càng nuông chiều mình, họ càng nghiêm khắc với người khác; nhưng Đấng Christ muốn hoàn toàn ngược lại, nghiêm khắc với chính mình, nhưng khoan dung với người khác; những ai như thế là những người hòa bình nhất. Ma-thi-ơ 18:8. "Nếu tay hay là chân ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt và ném nó cho xa ngươi đi; nếu mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà ném cho xa ngươi đi." Chúng ta phải xử nghiêm với chính mình trong những điều gần gũi và quý giá với chúng ta như tay và mắt; nhưng câu 15. Khi Đấng Christ truyền dạy cách chúng ta phải xử với anh em mình, Ngài lại đòi hỏi sự chừng mực hơn; "ví bằng anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, thì hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người"; "nếu người không chịu nghe, thì hãy đem một hai người nữa cùng ngươi đi"; xem ngươi có thể làm gì với người theo cách ấy; phải, rồi sau đó hãy cho Hội Thánh hay, chứ không phải lập tức chặt bỏ, hay ném bỏ người đi, như ngươi phải làm khi tay hay mắt mình làm mình phạm tội; nếu con người có sự khoan dung nào, hãy dùng nó với anh em mình; nếu họ có sự nghiêm khắc nào, hãy dùng nó chống lại chính mình. Ta nhớ mình đã đọc về Pliny, rằng ông nói về mình: ông bỏ qua những lỗi lầm của người khác, như thể chính mình là kẻ phạm tội lớn nhất; và ông nghiêm khắc với chính mình như thể ông chẳng định tha thứ cho ai. Nếu chúng ta được như vậy, chúng ta đã sống hòa bình với nhau hơn bây giờ.

Thứ tám, tính ích kỷ gây ra sự dè dặt; những kẻ yêu mình thái quá chẳng bao giờ muốn thông công, trừ với những người hoặc cao hơn mình nhiều, để nhờ đó họ được lợi từ họ, và được tiếng nhờ giao thiệp với họ, hoặc với những người thấp hơn mình, vì họ sẽ ngưỡng mộ mình, mình có thể cai trị giữa họ: trong vòng giao thiệp của một trong hai hạng này, họ sẽ mở lòng hết mức; nhưng nếu có sự ngang hàng, thì bạn sẽ chẳng nhận được gì nhiều từ họ, chẳng có gì để lôi cái Tôi ra, chẳng bao lâu nảy sinh sự xa lạ giữa họ và những người ấy, sự hiệp nhất không thể giữ được nơi sự thông công không tự do; nếu chỉ có sự gián đoạn trong sự tự do của thông công, sự hiệp nhất sẽ sớm tan vỡ.

Bạn sẽ nói: Những người này xưa vốn là bạn chí thân, sao lại tan vỡ? Người này hay người kia đã làm gì? Đã có điều gì không phải xảy đến với họ? Chẳng có gì cả, chỉ là nguyên tắc Tự ái ấy đã không được nuôi dưỡng đầy đủ như nó muốn; từ đó họ bắt đầu dè dặt, rồi xa lạ, và cuối cùng hoàn toàn lìa khỏi nhau, lìa khỏi tình yêu và tình bạn xưa, và rồi mỗi việc nhỏ nhặt đều gây ra hiềm khích giữa họ.

Thứ chín, Tự ái khiến trí khôn người ta hoạt động trong mọi sự xảo quyệt khôn khéo, để lôi kéo người khác về phục vụ mục đích riêng của mình, và điều này chạm đến tinh thần con người chẳng kém điều gì: khi ông ta nhận ra, không ai chịu nổi bị lừa gạt, bị cưỡi lên như ngựa, bị biến thành chỉ để phục vụ mục đích của kẻ khác: càng xảo quyệt trong đó, càng đáng ghét và ghê tởm đối với tinh thần con người, một khi đã nhận ra, người ta không thể chịu nổi. Những đường cong queo là lối đi của con rắn: nhưng nếu một người không chỉ tìm cách lợi dụng kẻ khác để phục vụ việc riêng của mình nhờ người ấy, mà sau khi đã làm xong điều đó, lại hất người ấy ra để tự xoay xở; điều này khiêu khích đến nỗi làm cho những sự rạn nứt không thể hàn gắn.

Thứ mười, khi một người sống vì Tự ái trong đường lối mình, ông ta dạy người khác cũng vậy trong đường lối họ; như người giao thiệp với kẻ bướng bỉnh, học thành bướng bỉnh: nhiều người xưa vốn có tấm lòng ngay thẳng, đầy tình yêu và sự ngọt ngào, nhưng vì quen biết với những người ích kỷ, khôn khéo chính trị, cũng học thành như vậy; ta thấy ông ta móc mình vào trong mọi sự thế nào, lôi kéo đường này đường nọ, mà rốt cuộc vẫn quy về cái tôi; lúc đầu mới quen ông ta, ta [NEEDS REVIEW: vài chữ bị hỏng, có lẽ là "đã không nhận ra"], mà lúc ấy lòng ta đã mở hết ra với ông ta, nhưng giờ ta thấy ai cũng vì mình, thì sao ta lại không như vậy? Và rồi việc công sẽ ra sao?

Chắc chắn sự ích kỷ này thật đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta làm chi thể của một cộng đồng, vũ trụ được duy trì nhờ sự hiệp nhất, vì vậy các loài thọ tạo sẵn sàng liều cả sự hủy diệt mình trong việc đi ngược bản tính của chúng, còn hơn là để thế giới thiếu sự hiệp nhất; điều chúng làm theo cách tự nhiên, chúng ta nên làm bằng sức mạnh của lý trí, huống chi là bằng ân điển. Các triết gia nói không thể có khoảng trống trong thế giới; thế giới không thể đứng vững, mà sẽ tan rã, nếu mọi phần không được lấp đầy, vì tự nhiên tồn tại nhờ là một; nếu có khoảng trống nhỏ nhất, thì mọi sự sẽ không được nối lại thành một, sẽ không có sự tiếp giáp giữa phần này với phần khác. Đây là lý do nước sẽ dâng lên khi không khí bị rút ra khỏi một cái ống, để lấp đầy nó; điều này là để ngăn sự chia rẽ trong tự nhiên; ôi, ước gì chúng ta có được bấy nhiêu tính tự nhiên trong mình, để khi thấy có nguy cơ rạn nứt sự hiệp nhất, chúng ta sẵn lòng gạt bỏ những mục đích riêng của mình, liều chính mình, làm bất cứ điều gì trên đời không phải là tội, để giúp cho sự gắn kết: ôi tấm lòng dại dột, trong một thời như thế này mà lại ích kỷ, khi hiểm nguy là chung! Như trong cơn bão, khi tàu gặp nguy, nếu mỗi thủy thủ chỉ bận rộn với buồng riêng của mình, trang trí và sơn phết nó; thì đó là sự dại dột ngu xuẩn đến mức nào? Và chẳng phải đó là trường hợp của chúng ta sao? Đức Chúa Trời bỏ mặc ngươi cho chính mình về sau là công bằng; nếu bây giờ ngươi cứ chăm về mình quá nhiều. Ê-xê-chi-ên 22:16. "Ngươi sẽ bị làm ô uế bởi chính mình ngươi trước mắt các dân ngoại, và ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va": đây là lời đe dọa, như tỏ ra nếu bạn so sánh với câu 14, 15. Khốn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta cho chính mình. Ta đã nghe một câu chuyện về một kẻ dại bị bỏ lại trong một căn phòng, cửa bị khóa khi anh ta đang ngủ, sau khi thức dậy thấy cửa bị khóa, mọi người đã đi hết, anh ta kêu lên ở cửa sổ: Ôi chính mình, chính mình, ôi chính mình, chẳng có gì khác thốt ra từ anh ta ngoài ôi chính mình. Những kẻ dại như thế hiện có giữa chúng ta, chẳng có gì ngoài cái Tôi trong tư tưởng, trong lòng và trong cố gắng của họ. Lời than của Sứ đồ trong Phi-líp 2:21, có thể một cách chính đáng

[NEEDS REVIEW: cụm từ đầu đoạn bị OCR làm hỏng ("be ovxSyAUfeek"), không đọc được chắc chắn] …họ tìm kiếm điều thuộc về mình, chớ không tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ: Những điều thuộc về họ, tức là, như Đấng Christ phán, [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng ("ronbi rwu")] sự vui thú riêng của họ và sự an toàn của họ, những của cải đời này của họ, lợi lộc của họ, danh vọng của họ. Vì vậy, có người phản bác: cớ sao sự yên ủi, sự an toàn, danh vọng của các thánh đồ lại không phải là những điều thuộc về Đấng Christ? Há Đấng Christ chẳng nhận chúng sao? Há chúng chẳng ở dưới sự bảo vệ và chăm sóc của Ngài sao?

Đáp. Phải. Và Ngài sẽ càng nhận chúng hơn nữa, nếu chúng ta bớt chiếm giữ chúng; chúng ta càng từ bỏ chúng bao nhiêu, Ngài càng chăm sóc chúng bấy nhiêu. Khi chúng ta dâng chúng lên vì sự tôn vinh Đấng Christ, chúng ta có thể khiến chúng được kể vào số những điều thuộc về Ngài, và bấy giờ chúng sẽ thật quý báu; nhưng khi chúng ta ham muốn chúng, sử dụng chúng, vui mừng về chúng, chỉ vì chính mình, thì Đấng Christ không kể chúng vào số những điều thuộc về Ngài. Những điều thuộc về Ngài là những điều thuộc bản chất cao hơn: sự vinh hiển của Cha Ngài, sự rao truyền Phúc Âm, sự ích lợi thuộc linh của dân Ngài, và những điều thuộc về sự sống đời đời — đó là những điều thuộc về Ngài. Hãy làm cho những điều thuộc về Ngài trở thành của chúng ta, thì Ngài sẽ làm cho những điều thuộc về chúng ta trở thành của Ngài.

CHƯƠNG XVIII.

CHỨNG BỆNH CHIA RẼ THỨ BA: LÒNG GANH TỊ.

Lòng ganh tị là một kẻ ngốc mắt lác. Gióp 5:2: "Lòng ganh tị giết chết kẻ dại dột." Gia-cơ 3:14: "Nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng." Lòng ganh tị là một điều cay đắng, nó gây ra sự tranh cạnh, và cũng làm cho sự tranh cạnh ấy trở nên cay đắng. Câu 16: "Nơi nào có sự ghen tương tranh cạnh." Ga-la-ti 5:20: "Sự thù oán, sự bất hòa, sự ganh ghét, sự giận dữ, sự tranh cạnh, sự chia rẽ, sự bè đảng, sự ganh tị." I Cô-rinh-tô 3:3: "Vì trong anh em có sự ganh tị, sự tranh cạnh, sự chia rẽ."

Lòng ganh tị đã gây ra sự chia rẽ giữa các thiên sứ và loài người; đó là tội đầu tiên — không phải là đứa con đầu lòng của ma quỷ, mà là điều đã biến các thiên sứ thành ma quỷ. Sự chia rẽ trong lòng đầu tiên giữa loài người là giữa Ca-in và A-bên, và điều gì đã gây ra nó nếu không phải lòng ganh tị? Ai có thể đứng vững trước lòng ganh tị? Nàng ta thật xảo quyệt, đào hầm phá hoại, thoạt đầu không dám lộ diện; nhưng nếu không thể thỏa mãn bằng những việc làm lén lút, bấy giờ nàng ta quăng quật, xé rách, bực tức, gặm nhấm, dùng bạo lực, tìm cách dựng lên một phe đối lập, lao vào bất cứ điều gì trên đời miễn là có thể gây hại — mặc cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự ích lợi cho công chúng, hay việc cứu các linh hồn sẽ ra sao — miễn là sự tôn trọng, kính nể và danh dự mà đáng lẽ người khác có được phải bị trói buộc lại; mọi sự đều phải khuất phục, mọi sự đều phải phục vụ cho dục vọng sau cùng này; thà để chính Đức Chúa Trời và chân lý phước hạnh của Ngài bị che mờ, còn hơn để sự vinh hiển của một kẻ ganh tị bị lu mờ. Ôi, sự gian ác ghê tởm và sự trơ trẽn tột cùng chống lại Đức Chúa Trời trên trời!

Lòng ganh tị chia rẽ trong các hội đồng, trong các công cụ, trong các hành động, trong mọi đường lối: Nàng ta sẽ dùng điều tốt để chống lại điều tốt; nếu không thể dựng lên những kẻ ác để chống lại điều tốt, nàng ta sẽ tìm cách khiến những người tốt chống lại nhau; nàng ta muốn làm cho Đức Chúa Trời chống lại chính Ngài, muốn dùng chính gươm của Đức Chúa Trời để đâm Ngài. Phi-líp 1:15: "Có người rao giảng Đấng Christ bởi lòng ganh tị." Như lòng ganh tị dùng điều tốt để làm điều ác, thì Đức Chúa Trời cũng dùng điều ác này để làm điều tốt: Nhiều người tìm cách trổi hơn trong việc giảng đạo, hay bằng cách khác, nhờ phương tiện này; và Thánh Phao-lô nói: "Dầu thế nào, ta cũng vui mừng, và sẽ vui mừng."

Nếu lòng ganh tị không thể với tới người khác bằng sự bắt chước, nàng ta sẽ với tới họ bằng sự vu khống. Zoilus, kẻ vu khống khét tiếng, khi được hỏi vì sao ông ta nói xấu những người này người kia, đáp: "Vì ta không thể làm hại gì họ được." Nếu có điều tốt nào được làm, nàng ta tìm cách phá hoại nó, cùng với những công cụ làm ra nó; nếu có điều ác nào, nàng ta bới móc nó ra và ăn nuốt nó, như loài chim Ibis ở Phi Châu ăn rắn. Luther nói, những kẻ ganh tị ăn phân của người khác; họ giống như ruồi, thích đậu trên những vết thương lở loét. Erasmus kể về một người đã sưu tầm tất cả những câu thơ què quặt, khiếm khuyết trong thơ Homer, mà bỏ qua tất cả những câu tuyệt hay. Khi bạn thấy một người tìm cách bới móc và gom góp cho được mọi chứng bệnh, mọi sự rối loạn, mọi lỗi lầm, mọi sự thất bại — qua lời đồn đãi, qua thư từ, hay bằng bất cứ cách nào — miễn là có thể chất đầy chiếc xe phân của mình; còn điều tốt, những ân tứ hay tài năng mà Đức Chúa Trời ban cho người ta, thì bị gạt sang một bên, hoặc lướt qua một cách hời hợt, nếu có nhắc đến thì cũng trộn lẫn chút bùn đất vào: Chắc chắn đó là một kẻ ganh tị, rất hợp với sự tranh cãi và cãi lẫy, mà Đức Chúa Trời cho phép trở thành sự hoạn nạn cho dân Ngài, khi dấy lên một tinh thần tranh cạnh và cãi cọ, gây ra sự chia rẽ giữa họ — giống như chim diều lượn qua những đồng cỏ xanh tươi, những cánh đồng dễ chịu mà chẳng màng tới, cho đến khi gặp xác chết thối, bấy giờ nó sà xuống và ăn cho béo, lúc ấy nó đã ở trên con mồi nơi nó muốn. Có người thật thích thú biết bao khi nghe về, hay khám phá ra điều ác nơi những người mình không yêu! Nói cho nhẹ nhàng là thế. Bạn biết đó đã là một thói quen cũ, tìm cách kiếm chác bất cứ điều gì qua những lời đồn đãi, hay bất cứ cách nào khác có thể bôi nhọ những người xưng mình theo đạo; và họ đã vui mừng biết bao? Lòng họ đã thỏa thích biết bao nếu gặp được điều gì có thể dùng được cho mục đích của họ?

Đây là một chứng bệnh rất đáng hổ thẹn: Có người khi có dịp sẽ thú nhận rằng mình sợ người khác, người khác nữa thú nhận rằng mình không yêu người khác, hay mình khinh dể người khác, nhưng không ai chịu thừa nhận rằng mình ganh tị với người khác — trong điều này có quá nhiều sự hổ thẹn, không ai dám nhận. Sự bất kính và gian ác trong đó không hề kém: Thật là một sự gian ác quái gở khi một người phàn nàn về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên thế gian không tốt hơn; mà trong lòng một số người quả có sự gian ác như vậy; nhưng thế thì phàn nàn và cãi cọ với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên thế gian, hay một phần nào của nó, quá tốt, là điều gì? Đó chính là điều kẻ ganh tị làm.

Một kẻ ganh tị không thể chịu nổi khi thấy người khác tốt hơn mình, hay được kính trọng hơn mình.

Có lời thuật lại về Licinius, một người bạn thân thiết của Constantine Đại đế, người cũng đã cưới em gái của hoàng đế, nhưng sau đã trở mặt thành một kẻ thù cay độc chống lại các Cơ Đốc nhân, viện dẫn lý do này: vì trong các buổi nhóm họp, họ cầu nguyện cho Constantine, mà không cầu nguyện cho ông ta. Những kẻ ganh tị, dù có đáng được kính trọng hay không, nhưng nếu người khác được kính trọng mà mình không được, họ nổi giận và hóa điên.

Không có thói xấu nào mà chẳng có một sự đối lập nào đó với một thói khác, như tính tham lam đối với tính hoang phí, vân vân; nhưng chỉ riêng lòng ganh tị là chống lại điều tốt, và chống lại mọi điều tốt, vì vậy trong nó chẳng có gì ngoài điều ác, và là một điều ác phổ quát. Gulielmus Parisiensis trích dẫn Grêgôriô rằng: Mọi nọc độc trong con rắn xưa đều nằm trong tội này, như thể nó đã trút hết nọc độc của mình ra, và nôn nó vào trong tội này — trong đó có biết bao nhiêu độc hại.

Há chẳng phải là một điều rất xấu xa sao, khi người ta chống lại điều mà họ thấy người khác ao ước, lại đưa ra lý do này để nó không được dung thứ: vì nếu được dung thứ, thì phần lớn những tín hữu lành mạnh [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng ("BowdTiuifmoft")] và tin kính nhất ở khắp mọi nơi sẽ theo về với nó? Điều này khiến tôi nhớ lại điều mình đã đọc trong Lịch sử Hội Thánh. Vào thế kỷ thứ hai, Hoàng đế Hadrian đã muốn xây một nhà thờ để tôn vinh Đấng Christ mà không có hình tượng, vì đó là phong tục của các Cơ Đốc nhân; nhưng các bạn hữu của ông đã can ngăn, nói rằng: Nếu ông làm vậy, mọi người sẽ bỏ các đền thờ của các thần, và trở thành Cơ Đốc nhân. Tôi đọc thấy trong tác phẩm uyên bác của Voetius, De desperata causa papatus, một câu chuyện đáng chú ý về Reinerius, một viên thẩm tra của người Công giáo La Mã: ông ta lên án những người Waldens, những người nghèo ở Lyon (như ông ta gọi họ), nói rằng chưa từng có một giáo phái nào nguy hại hơn giáo phái ấy; và xin hỏi vì sao? Ông ta đưa ra ba lý do: Thứ nhất, nó rất cổ xưa; có người nói (theo lời ông ta) nó đã tồn tại từ thời Sylvester; người khác nói, từ thời các sứ đồ. Thứ hai, nó lan rộng khắp nơi, hầu như không có xứ nào mà nó chưa len vào. Thứ ba, trong khi các giáo phái khác phạm tội phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, vì đó mà bị người ta ghê tởm, thì những người này lại tỏ ra là những người thánh thiện, họ sống công chính, niềm tin của họ về Đức Chúa Trời là đúng đắn, họ tin mọi điều trong Tín điều Các Sứ đồ. Chúng ta không thể chê trách họ điều gì, hoặc về đời sống hoặc về giáo lý của họ — chỉ có điều họ chống lại Hội Thánh La Mã, mà dân chúng thì sẵn sàng theo về với họ. Đây là những lời buộc tội lạ lùng, vì há chẳng phải chính họ cũng lấy tất cả những điều này làm dấu hiệu của Hội Thánh chân thật sao? Vậy mà những người nghèo này lại bị coi là đê hèn, chỉ vì những điều như thế được tìm thấy nơi họ. Chắc chắn, chính lòng ganh tị đã làm cho tinh thần người ta cay đắng chống lại người khác, vì họ thấy nơi người khác những điều mà họ không thể không thừa nhận là tốt; và ở đây, sự gian ác lớn lao của lòng ganh tị, tính độc hại của nó, điều khiến nó gây ra những cuộc tranh cạnh lớn như vậy, được tỏ ra rõ ràng: họ tức giận vì không thể tìm thấy điều ác nào nơi người khác, để nhờ đó chiếm lợi thế chống lại họ.

[NEEDS REVIEW: đoạn trích tiếng Latinh của Voetius về Reinerius bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được chắc chắn; nội dung của nó đã được tác giả diễn đạt lại bằng tiếng Anh ngay trong bài]

Đức Thánh Linh phán rằng lòng ganh tị là sự mục nát của xương cốt, Châm Ngôn 14:30; cũng chính học giả ấy, Gulielmus Parisiensis, áp dụng điều này cho những người như là xương sống, là sức mạnh, là chỗ nương dựa của các hội đoàn mà họ thuộc về; ông nói: Lòng ganh tị thường được tìm thấy nơi họ, và nó là sự mục nát đối với họ. Tội đáng ghê tởm này đã gây ra sự mục nát trong nhiều người có tài năng và địa vị xuất chúng, những người đáng lẽ đã có thể làm nhiều việc ích lợi cho Đức Chúa Trời và dân Ngài trong Hội Thánh cũng như trong đất nước: ôi, đó là một tội gây hại biết bao. Hãy dẹp bỏ lòng ganh tị (Âu-tinh nói, trong bài chú giải Thi Thiên 133), thì điều thuộc về ta, ngươi sẽ có được; hãy dẹp bỏ lòng ganh tị, thì điều thuộc về ngươi, ta sẽ có được. Chúng ta đọc trong Công Vụ 11 về Ba-na-ba rằng ông là một người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và là người có tính gắn bó, có khí chất hiệp nhất, câu 23: Ông khuyên họ hãy bền lòng theo Chúa. Người này không hề ganh tị, vì Kinh Thánh chép rằng, khi ông đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì ông vui mừng: Ông vui mừng về, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ân điển mình đã thấy nơi các thánh đồ. "Há ngươi ganh tị vì cớ ta sao?" Môi-se nói; "Ôi! ước gì cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần Ngài trên họ!" Dân Số Ký 11:29. Môi-se là người xứng hợp cho công việc chung, vì ông không hề ganh tị; không ai xứng hợp cho chức vụ công bằng những người có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài vui lòng dùng người khác cũng như, thậm chí hơn cả chính mình. Đó là một lời nói hay của ông Dod, người môn đồ nhân đức, thánh khiết, tuổi cao, mới qua đời: "Tôi ước," ông nói, "tôi là người giảng đạo tệ nhất nước Anh" — không phải ông muốn mình tệ hơn thực tế, mà muốn mọi người giảng đạo đều tốt hơn.

(Voetius, De desperata causa papatus, quyển 3, tiết 1: "Tolle invidiam; & quod meum est, habes, tolle invidiam; & quod tuum est, ego habeo." — Âu-tinh, chú giải Thi Thiên 133.)

CHỨNG BỆNH CHIA RẼ THỨ TƯ: SỰ NÓNG GIẬN.

Châm Ngôn 25:23: "Người hay nóng giận xui cho sự tranh cạnh." Sự nóng giận đối nghịch với sự hiệp nhất đến nỗi, theo Châm Ngôn 22:24, Đức Thánh Linh muốn chúng ta đừng kết bạn với người hay nóng giận.

Thứ nhất, ngọn lửa giận này đốt đứt những dây ràng buộc của sự hiệp nhất, những dây ràng buộc của mối quan hệ, như lửa của Nê-bu-cát-nết-sa đã đốt đứt dây trói của ba thanh niên Hê-bơ-rơ. Một tấm lòng ngang bướng chẳng màng đến mối quan hệ nào. Điều gì gây ra sự chia rẽ giữa vợ và chồng, giữa anh và em, giữa chủ và tớ, giữa bà chủ và người làm, giữa người láng giềng với nhau, nếu không phải sự nóng giận ngang bướng?

Thứ hai, ngọn lửa này đốt đứt những dây đã trói buộc và kìm giữ các dục vọng của con người; nó thả các dục vọng của con người ra tự do. Các dục vọng trong lòng người giống như một ổ rắn trong giá lạnh, nhưng sức nóng của cơn giận sưởi ấm chúng, khiến chúng bò trườn và rít lên. Những con sư tử trong Tháp Luân Đôn và những con gấu ở vườn Paris-garden sẽ gây náo động biết bao, nếu chúng được thả ra? Sự nóng giận thả những dục vọng như sư tử của con người ra. Các triết gia nói về các thiên cầu thấp hơn rằng, nếu chúng không bị giữ lại, bị kìm hãm trong chuyển động của mình bởi Primum Mobile (thiên cầu nguyên thủy), chúng sẽ đốt cháy cả thế gian: Nếu những tình cảm thấp hèn của chúng ta, nhất là cơn giận này, không được kìm giữ và điều khiển bởi Lý trí và Đạo, chúng sẽ đốt cháy mọi sự. Sự nóng giận khiến đàn ông đàn bà trở nên vô pháp, vô độ, bất cẩn. Người ta không biết mình làm gì trong cơn giận; nó bốc lên một làn khói dày đặc đến nỗi họ không thể thấy đường đi; lòng càng hư hỏng, làn khói do ngọn lửa trong lòng bốc lên càng lớn và càng hôi thối. Hãy châm lửa vào rơm ướt và đồ dơ bẩn, ôi, khói bốc lên hôi thối biết bao!

Lê-vi Ký 13:25, chúng ta đọc thấy có bệnh phong hủi bùng ra từ một vết bỏng; hiếm khi cơn giận của con người bùng cháy mà không có bệnh phong hủi bùng ra từ sự bùng cháy ấy, và làm sao có thể hiệp nhất với những người như vậy? Nếu những kẻ ngang bướng được đối xử như những người phong hủi, bị cách ly khỏi người khác, chúng ta sẽ có nhiều bình an hơn. Có những người một khi cơn giận đã nổi lên thì không bao giờ thôi, chúng ta không thể yên ổn với họ; ngọn lửa trong họ giống như lửa địa ngục, không hề tắt. Những ngày hè nóng nực kéo dài với họ suốt cả năm. Bảy quỷ dữ còn dễ hòa thuận trong một Ma-ri Ma-đơ-len hơn bảy kẻ ngang bướng trong một gia đình. Nếu có người đốt lửa hiệu báo động mỗi khi một chiếc thuyền nhỏ cập bến, thì đất nước sẽ có biết bao cuộc náo động và bạo loạn liên miên? Những người mà với mỗi chuyện vặt vãnh đều bùng cháy vì cơn giận, và hết sức mình châm lửa cho người khác, đã quấy rối sự bình an của những nơi họ sống, những hội đoàn họ thuộc về, một cách quá đáng. Những cơn giận nóng nảy của họ khiến khí hậu nơi họ sống giống như vùng nhiệt đới nóng cháy, quá nóng để ai có thể sống gần họ. Đấng Christ là Vua của sự bình an, và ma quỷ là vua của sự chia rẽ. Vì vậy mới có lời của Đức Thánh Linh trong Ê-phê-sô 4:27: "Chớ để mặt trời lặn mà cơn giận vẫn còn, và đừng cho ma quỉ nhân dịp": Bạn không muốn nhường chỗ cho anh em mình. Bạn sẽ nói: Gì cơ, tôi phải nhường hắn sao? Bạn không nhường hắn, nhưng bạn lại nhường cho kẻ tệ hơn, cho ma quỉ. Bạn làm như vậy mỗi khi bạn nhường cho cơn giận.

Còn nhiều chứng bệnh chia rẽ khác mà chúng ta sẽ nói đến, nhưng hiện tại, hãy tận dụng ơn thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà hôm qua chúng ta đã long trọng cử hành trong một ngày tạ ơn chung; hãy xem chúng ta có thể dùng công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời thế nào để khép kín tâm linh mình lại, để chữa lành những sự chia rẽ của chúng ta. Nó lớn tiếng kêu gọi chúng ta hãy hiệp lại, ôi, xin cho lòng bạn được hiệp lại. Có mười hai lý lẽ trong công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, để thuyết phục chúng ta hiệp nhất.

Thứ nhất, trong công việc lớn lao này của Ngài, đã tỏ ra nhiều về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ cảm tạ Ngài đời đời, vì Ngài đã làm việc nầy," Thi Thiên 52:9. Đức Chúa Trời đã hiện ra một cách lạ lùng, cánh tay trần của Ngài đã được tỏ ra, tay hữu Ngài đã trở nên vinh hiển trong quyền năng. Những người có mặt đã thấy nhiều về Đức Chúa Trời trong công việc này. Họ gửi tin đến chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời, và cả vùng quê chung quanh vẫn còn gửi tin đến chúng ta để thuật lại họ đã thấy Đức Chúa Trời nhiều biết bao trong việc này.

Nhưng điều này là lý lẽ cho chúng ta hiệp nhất thế nào?

Đáp. Giả sử con cái hay tôi tớ đang cãi nhau, thì đây há chẳng phải là một lý lẽ khiến chúng yên lặng sao: Cha các con đang ở đây, Chủ các con đã đến? Há mọi sự sẽ không im bặt ngay sao? Đức Chúa Trời đã đến giữa chúng ta, chúng ta có thể thấy mặt Đức Chúa Trời trong điều Ngài đã làm cho chúng ta, vậy mà chúng ta lại cãi nhau trước mặt Ngài sao?

Thứ hai, ba ngày trước sự nhân lành lớn lao này của Đức Chúa Trời, theo Lệnh đặc biệt của Hạ viện, đã có một ngày biệt riêng ra để hạ mình trước mặt Chúa, và tìm kiếm Ngài cho ơn thương xót mà nay chúng ta vui mừng; và trong sự hạ mình ấy, há chẳng phải đây là một tội lớn mà chúng ta đã xưng nhận, là sự chia rẽ của chúng ta sao? Há chúng ta đã chẳng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời công chính khi vì sự chia rẽ của chúng ta mà phó chúng ta làm mồi cho kẻ thù sao? Vậy thì giờ đây, há sự chia rẽ của chúng ta lại thắng hơn sự nhân lành của Đức Chúa Trời sao, e rằng sự nhân lành của Đức Chúa Trời thắng hơn sự chia rẽ của chúng ta? Giả sử đã có một ngày hạ mình biệt riêng ra để than khóc dưới bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời khi Ngài phó chúng ta vào tay kẻ thù (như nhờ ơn thương xót Ngài, chúng ta đã có một ngày tạ ơn để ngợi khen Ngài vì sự giải cứu khỏi chúng), thì tội này há chẳng phải đã là nội dung của phần lớn lời xưng tội của mọi người giảng đạo các bạn sao? Ôi, sự chia rẽ giữa chúng ta! Ngài đã đối xử công chính với chúng con. Cơn giận của chúng con đã nổi lên chống nhau, và lạy Chúa, thật công chính khi Ngài để cơn thịnh nộ của kẻ thù trút xuống chúng con; vậy mà chúng ta vẫn còn tiếp tục phạm điều ấy sau khi đã nhận ơn thương xót, là điều mà chúng ta đã xưng nhận rằng đáng lẽ đã công chính ngăn trở ơn thương xót sao? Chúng ta há còn phạm điều mà lương tâm chúng ta bảo rằng đáng lẽ đã là gánh nặng của chúng, như nguyên nhân công chính của sự khốn khổ chúng ta, nếu Chúa đã đến chống chúng ta trong cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài sao? Đức Chúa Trời chớ cho phép. Xin cho điều ác ấy nay không còn được tìm thấy nơi chúng ta, là điều đáng lẽ đã cắn rứt lương tâm chúng ta, nếu ơn thương xót đã bị từ chối với chúng ta.

Thứ ba, chúng ta đã được giải cứu khỏi bị kẻ thù nuốt mất; giờ đây chúng ta lại nuốt lẫn nhau sao? Ôi, chúng ta thật không xứng với sự giải cứu như thế này. Lúc đầu trận chiến diễn ra bất lợi cho chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã đoái nhìn chúng ta cách thương xót, lòng Ngài động lòng, như thể Ngài phán: Nếu ta không đến giúp họ. Những kẻ gian ác này sẽ nuốt mất các tôi tớ ta, dù chúng đã tỏ ra tử tế với một số người, vì chúng chưa đạt được mục đích riêng của mình; nhưng nếu chúng thắng thế ở đây, chúng sẽ coi mọi sự là của mình, rồi chúng sẽ bắt đầu thi hành sự tàn ác mà từ trước đến nay chưa từng nghe nói đến; nhưng điều đó sẽ không xảy ra, lòng ta không thể chịu nổi tiếng kêu của các tôi tớ ta dưới những sự tàn ác mà ta thấy trước. Bạn có nghĩ đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi giải cứu chúng ta khỏi bị kẻ thù nuốt mất, để chúng ta bị nuốt lẫn nhau sao? Chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 5:3, 4, đấng tiên tri được bảo hãy gói một ít tóc trong vạt áo mình, điều đó có nghĩa là một ít người trong dân được giữ lại khỏi tai họa chung, nhưng sau đó những người này bị quăng vào lửa, và lửa từ những người này lan ra cả nhà Y-sơ-ra-ên. Một nhà chú giải [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng ("Felama")] khi giảng về đoạn này có ghi chú rằng, những tai họa nặng nề có thể đến trên những người đã được giữ lại khỏi những khốn khổ chung trước đây, và những người đã được giữ lại một thời gian, bởi sự tranh cạnh và chia rẽ của mình, có thể trở thành nguyên nhân của tai họa thảm thương cho người khác. Đức Chúa Trời chớ để cho Kinh Thánh này được ứng nghiệm nơi chúng ta. Xin cho ngọn lửa đừng từ chúng ta, những người vẫn được giữ gìn cách nhân từ dường ấy, mà đến nuốt nhà Y-sơ-ra-ên.

Thứ tư, Đức Chúa Trời trong công việc này của Ngài đã hiệp lại nhiều loại công cụ khác nhau, những người có quan điểm khác nhau; Ngài đã làm cho họ nên một để làm ích cho chúng ta, cớ sao chúng ta lại không nên một trong sự hưởng ơn ích ấy? Xin cho bên này, và xin cho bên kia được tôn trọng xứng đáng dưới Đức Chúa Trời, trong ơn thương xót mà Đức Chúa Trời đã dùng cả hai, và cớ sao cả hai lại không cùng nhau hưởng bông trái của ơn thương xót này trong xứ?

Thứ năm, chúng ta đã không khỏi lo sợ, e rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ chúng ta trong công việc Cải chánh đã bắt đầu; nhưng nay Đức Chúa Trời lớn tiếng phán để khích lệ chúng ta, Ngài cho chúng ta biết Ngài nhận công việc ấy. Vậy điều này đòi hỏi gì nơi chúng ta? Một chút luận lý sẽ rút ra hệ luận: Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài có ý tiếp tục công việc Ngài đã bắt đầu sao? Vậy chúng ta hãy hiệp lại với nhau để đẩy mạnh nó, hết sức chúng ta có thể; đừng chọc giận tinh thần nhau bằng những đường lối tranh cạnh và chống đối, nhưng mỗi người hãy đặt tay và lòng mình vào công việc này, để có thể nói rằng: Ôi lạy Đức Chúa Trời, Đấng biết những bí mật của mọi lòng, Ngài biết rằng nhân ơn thương xót lớn lao này của Ngài, lòng con đã cảm động đến nỗi bất cứ điều gì con có thể thấy là ý muốn Ngài cho sự đẩy mạnh công việc Cải chánh lớn lao này, và điều gì con có thể làm được, con đã quyết làm, và quyết dâng sức lực và sự sống mình trong đó. Nếu mỗi người đều làm như vậy, ôi, Đức Chúa Trời sẽ được biết bao vinh hiển từ ơn thương xót này của Ngài!

Thứ sáu, khi Chúa đến với chúng ta bằng những ơn thương xót, và những ơn thương xót lớn lao dường ấy, Ngài mong chúng ta vui mừng trong đó, và hát ngợi khen; nhưng làm sao chúng ta hát được nếu không hòa âm? Sự cầu nguyện đòi hỏi sự đồng lòng. Ma-thi-ơ 18:19: "Nếu hai người trong các ngươi thuận nhau ở dưới đất mà cầu xin không cứ việc chi, thì Cha ta ở trên trời sẽ cho họ." Chắc chắn sự ngợi khen càng đòi hỏi sự đồng lòng hơn nữa. Những bài thánh ca lạc điệu thì chói tai; sự bất hòa trong lòng càng chói tai Đức Thánh Linh hơn nữa.

Thứ bảy, chắc chắn khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều dường ấy, phải thừa nhận đó là bổn phận của chúng ta, phải học biết của lễ nào sẽ đẹp lòng Ngài nhất; chúng ta phải dâng một của lễ nào đó: Nếu có của lễ nào đẹp lòng Ngài hơn của lễ khác, chắc chắn giờ đây Ngài xứng đáng nhận nó. Nếu một người bạn đã làm một việc nhân hậu thật sự cho bạn, bạn hẳn muốn biết điều gì sẽ làm đẹp lòng người ấy nhất, để bạn bày tỏ lòng biết ơn mình: Điều này có trong lòng bạn không? Giờ đây bạn có đang nói: Ôi, ước gì chúng ta biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất? Của lễ nào sẽ có mùi thơm ngọt ngào nhất trước mũi Ngài! Chúa biết chúng ta rất muốn dâng nó, bất cứ là điều gì. Tôi sẽ nói cho bạn biết: Ấy là chúng ta gạt bỏ sự chia rẽ, sự ngang bướng của mình, chúng ta từ bỏ sự tranh cạnh và cãi lẫy, chúng ta mặc lấy lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự mềm mại, sự nhịn nhục, nhường nhịn nhau, tha thứ nhau; nếu một người trong anh em có điều gì phàn nàn với người khác, thì như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, anh em cũng phải tha thứ thể ấy, Cô-lô-se 3:12. Và I Phi-e-rơ 3:4: "Tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quý trước mặt Đức Chúa Trời," Ngài rất coi trọng điều ấy. Thi Thiên 51:17: "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương," tức là của lễ thay cho mọi của lễ. Lòng chúng ta đã tan vỡ, xa cách nhau trong những sự chia rẽ bất hạnh; ôi, ước gì giờ đây chúng vỡ ra hướng về nhau trong tình yêu thương và sự dịu dàng! Đây sẽ là một của lễ được Đức Chúa Trời quý trọng hơn hàng ngàn con chiên đực, và hàng vạn suối dầu: Làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường được quý hơn những của lễ như vậy, Mi-chê 6.

Thứ tám, Đức Chúa Trời đã có thể hàn gắn chúng ta lại với nhau bằng lửa thịnh nộ của Ngài, Ngài đã có thể lấy máu chúng ta làm chất kết dính để nối những tấm lòng chai đá của chúng ta lại; nhưng không phải vậy, Đức Chúa Trời tìm cách kéo chúng ta đến với chính Ngài, và đến với nhau bằng những dây tình yêu, bằng sự quyến rũ của ơn thương xót Ngài.

Thứ chín, điều gì có thể có quyền năng cất đi sự chua chát trong tinh thần con người như ơn thương xót, ơn thương xót của Đức Chúa Trời? Chắc chắn nếu điều gì có thể làm ngọt ngào lòng họ, thì điều ấy hẳn phải làm được. Chúng ta đọc trong I Sa-mu-ên 11:11, 12, 13 một thí nghiệm đáng chú ý về hiệu năng của ơn thương xót trong việc làm ngọt ngào lòng người. Sau khi Sau-lơ đã đánh bại dân Am-môn, một số kẻ có tinh thần hung hăng muốn ông giết những kẻ trước đây đã từ chối ông; nhưng hãy để ý câu trả lời của ông, câu 13: "Chẳng ai sẽ bị xử tử trong ngày nay. Vì ngày nay Đức Giê-hô-va đã làm sự giải cứu trong Y-sơ-ra-ên." Dù vào lúc khác Sau-lơ là người có tinh thần khắc nghiệt và tàn nhẫn, nhưng giờ đây ơn thương xót làm ngọt ngào ông; điều ông đã là trong một ngày nhờ cảm nhận ơn thương xót, thì chúng ta cũng nên là như vậy, không chỉ trong ngày tạ ơn của mình, mà trong cả đời sống mình. Khi sự cứu rỗi đến nhà Xa-chê, ôi, ông đã có một tâm tình ngọt ngào biết bao! "Nầy, lạy Chúa, tôi đem phân nửa gia tài mình cho kẻ nghèo, và nếu có làm thiệt hại ai, bất kỳ việc gì, tôi sẽ đền gấp tư." Sự cứu rỗi ngày nay đã đến với vương quốc, ôi, ước gì tất cả chúng ta đều có lòng mà nói rằng: Nếu chúng ta đã làm thiệt hại ai, chúng ta sẽ đền bù; nếu chúng ta đã làm thiệt hại ai trong danh tiếng họ, bằng lời nói, hay bằng văn tự, bằng bất cứ cách nào, chúng ta sẽ đền bù: Ơn thương xót và tình yêu kêu gọi ơn thương xót và tình yêu; nếu chúng ta ở đúng âm điệu, sẽ có sự đồng cảm giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lòng chúng ta; như hai cây đàn luýt, nếu dây đàn này được lên dây cho tương ứng với dây đàn kia, thì khi bạn gảy một dây, dây kia sẽ rung động dù ở cách xa: Giờ đây tình yêu của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đang rung động, xin cho tình yêu của chúng ta, lòng thương xót của chúng ta rung động tương ứng.

Thứ mười, Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài có thể nhận chúng ta bất chấp mọi sự yếu đuối của chúng ta: Đã có vương quốc nào ở trong tình trạng rối loạn hơn vương quốc chúng ta gần đây chăng? Vậy mà Chúa vẫn nhận chúng ta! Cớ sao chúng ta lại không nhận anh em mình, bất chấp sự yếu đuối của họ? Cớ sao sự chia rẽ của chúng ta khiến chúng ta loại bỏ nhau, trong khi sự chia rẽ của chúng ta với Đức Chúa Trời đã không khiến Ngài loại bỏ chúng ta?

Thứ mười một, há chẳng phải trong lòng ao ước của chúng ta, rằng chiến thắng lớn lao này có thể được theo đuổi, để nó không bị mất đi, như những chiến thắng khác (phần lớn) đã bị mất sao? Chắc chắn không thể theo đuổi nó tốt hơn, bằng cách tận dụng nó để hiệp nhất với nhau hơn bao giờ hết. Điều này sẽ gieo sự kinh hãi vào lòng kẻ thù chúng ta chẳng kém gì chiến thắng đã làm.

Cuối cùng, chúng ta cần coi chừng những sự rạn nứt, e rằng Đức Chúa Trời bị chọc giận mà đổi cách Ngài đối xử với chúng ta; nếu trong bao tử có quá nhiều mật đắng, đến nỗi đồ ăn ngọt cũng hóa thành mật đắng, thì Đức Chúa Trời công chính khi đến với những viên thuốc đắng và chua để tẩy sạch mật đắng của chúng ta. Chúng ta đọc trong Giu-đe, câu 5: "Chúa đã cứu dân Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về sau lại hủy diệt những kẻ chẳng tin"; Chúa đã ban cho chúng ta một sự cứu rỗi lớn lao khỏi kẻ thù, những kẻ đã muốn đưa chúng ta vào ách nô lệ Ê-díp-tô. Chúng ta đã hát bài ca của Môi-se, chúng ta đã ngợi khen Đức Chúa Trời theo như lời ấy, Khải Huyền 15:3, nhưng chúng ta hãy coi chừng, e rằng Đức Chúa Trời vẫn bị chọc giận chống chúng ta, vì chúng ta chưa hết nguy hiểm; như họ vì không tin mà bị hủy diệt, thì chúng ta vì không hiệp nhất, mà tranh cạnh và cãi nhau, cuối cùng cũng có thể bị hủy diệt. Bạn biết Chúa của đầy tớ được tha mười ngàn ta-lâng đã xử thế nào, khi hắn lập tức đi đến bạn đầy tớ thiếu hắn chỉ một trăm đơ-ni-ê, bóp cổ hắn mà nói: Hãy trả nợ cho ta, rồi quăng hắn vào ngục, Ma-thi-ơ 18:28. Nếu con người không được ơn thương xót này làm cho mềm mại, họ sẽ trở nên cứng cỏi, họ sẽ đối xử với anh em mình tệ hơn trước, lại càng như vậy, vì họ muốn tuyên bố cho cả thế gian biết rằng họ không giải thích ơn thương xót này theo cách cho rằng Đức Chúa Trời muốn họ càng thêm dịu dàng với anh em mình, tìm kiếm sự hiệp nhất và bình an với họ, nhịn nhục hay nhường nhịn anh em mình hơn trước; rất có thể sự cám dỗ sẽ xui giục họ làm một việc gì đó càng chống lại anh em mình, hoặc ngay bây giờ hoặc ít lâu nữa, để xóa đi bất cứ ý nghĩ nào về một cách giải thích như thế đối với công việc nhân từ này của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nhưng những người có tinh thần nhân từ và yêu chuộng bình an, nên nắm lấy gợi ý này, mà đến với mọi người họ biết, những người đã xa cách nhau, những người mà họ còn hy vọng làm ích được, tìm cách làm mềm mại tinh thần họ, tìm hiểu họ có điều gì chống nhau, những thành kiến nào, những ý nghĩ cay nghiệt nào đã được nuôi dưỡng nơi họ, và bằng mọi cách mình có thể mà loại bỏ chúng, để khi chúng ta yêu thương và vui thích về nhau, Chúa sẽ yêu thương chúng ta, vui thích về chúng ta, và càng tỏ ơn thương xót cho chúng ta hơn nữa.

CHƯƠNG XIX.

CHỨNG BỆNH CHIA RẼ THỨ NĂM: SỰ CỨNG CỎI; THỨ SÁU: SỰ HẤP TẤP; THỨ BẢY: SỰ BƯỚNG BỈNH; THỨ TÁM: SỰ THIẾU KIÊN ĐỊNH.

Những tinh thần cứng cỏi, khắc nghiệt, chua chát, cau có, thô ráp không thích hợp cho sự hiệp nhất: Trong họ không có sự ngọt ngào, không có sự đáng mến, không có sự dễ chịu nào; họ tự vui thích trong sự khắc khổ cứng rắn, nhưng chẳng làm vui lòng ai khác trong mọi đường lối mình; họ sẽ không bớt chút gì của mình, cũng không nhường gì cho người khác: Điều này trái với luật của sứ đồ, Rô-ma 15:1, 2, 3: "Chúng ta chớ làm cho đẹp lòng mình, nhưng mỗi người hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt;" và điều này, theo gương của Đấng Christ, là Đấng đã không làm cho đẹp lòng mình. Đây là bổn phận không chỉ của những người yếu, là những người cần làm đẹp lòng người khác, vì họ cần người khác, nhưng câu 1: những kẻ mạnh cũng chớ làm cho đẹp lòng mình, mà phải tìm cách làm đẹp lòng người khác: Những người có tinh thần khắc khổ, ưa thích một vẻ nghiêm trang mà biến thành sự lạnh lùng, cau có, lầm lì, họ cho rằng đó là lời khen cho sức mạnh tinh thần của mình, khi họ có thể cư xử với người khác như họ làm, chỉ tìm sự thỏa mãn cho chính mình mà không chút nhường nhịn nào với người khác; không, đó chỉ là sự nhẹ dạ và yếu đuối nơi con người, họ có khí chất trầm tĩnh và mạnh mẽ hơn nên mới làm vậy: Những người này bởi sự khôn ngoan của mình đã phạm tội rất nặng chống lại sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh này; và cũng chống lại gương của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trong cả đời mình đã bày tỏ sự dịu dàng, sự hiền lành, sự dễ gần, sự đáng mến đối với những kẻ yếu đuối, là những người thấp kém vô cùng so với Ngài, và ở đây được giới thiệu cho chúng ta là Đấng đã không làm cho đẹp lòng mình, xa hẳn khí chất cứng cỏi khắc nghiệt này: Những lời ấy không phải là của khí chất tốt nhất…

Kim loại đã được tôi luyện không phải là thứ không chịu cong mà cứ đứng cứng đờ, nhưng là thứ biết nhún nhường và uốn cong một cách dễ dàng nhất, rồi lại đứng thẳng trở lại; những tính khí tốt nhất cũng không phải là những tính khí cứng cỏi nhất, mà là những tính khí dễ uốn nắn nhất, mà vẫn đứng thẳng. Tinh thần khắc nghiệt và cứng cỏi này khiến các ân tứ và ân điển của con người trở nên rất vô dụng. Khi Plato thấy Xenocrates có tính khí khắc khổ, cứng nhắc, ông khuyên ông ấy hãy dâng tế lễ cho các Nữ thần Ân Điển, để có thêm sự dịu dàng, vì e rằng nếu không thì tài năng và học vấn của ông sẽ chẳng ích lợi gì. Người Do Thái nhận xét về Xuất Hành Ký 25:3 rằng không có sắt trong cấu trúc của Đền Tạm; những tinh thần sắt cứng cỏi rất không thích hợp cho công việc của Hội Thánh. Lê-vi Ký 17:7: "Chúng nó sẽ không còn dâng của tế lễ cho ma quỷ nữa." Chữ được dịch là "ma quỷ" ở đây có nghĩa là "những kẻ thô ráp"; ma quỷ có tên gọi từ đó mà ra; đây là tên của một con satyr, Ê-sai 34:14: "kẻ thô ráp". Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một Thánh Linh dịu ngọt như chim bồ câu, nhưng linh của ma quỷ là một linh thô ráp, khắc nghiệt, linh của con satyr. Châm Ngôn 11:17: "Kẻ hung bạo xui khổ cực cho thịt mình." Chữ được dịch là "hung bạo" ở đây, bản Septuagint ở chỗ khác dịch bằng một chữ có nghĩa là cứng cỏi, cứng đờ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi scan]. Giê-rê-mi 30:14. Những người có tính khí như thế rất gây phiền toái cho chính mình, cho gia đình mình, và cho mọi người họ giao tiếp: Nếu người thợ rèn muốn nối hai miếng sắt lại, trước hết ông phải giũa chúng, hay đập cho nhẵn; nếu người thợ mộc muốn nối hai miếng gỗ, ông phải bào chúng cho phẳng: Trừ khi tinh thần chúng ta được giũa, đập nhẵn, hay bào phẳng, thì chúng không thích hợp cho sự hiệp nhất.

Chứng chia rẽ thứ sáu: Tính hấp tấp.

Công Vụ 19:36: "Các ngươi phải yên lặng, chớ làm chi vội vã." Làm việc hấp tấp và sự yên lặng thì đối nghịch nhau. 1. Sự hấp tấp khiến người ta vội vàng dấn thân vào công việc, trước khi xem xét kỹ: Điều này gây nhiều rắc rối, vì một khi đã dấn thân, người ta chịu sự cám dỗ phải cứ tiếp tục đi tới; như II Sử Ký 25:9, khi người của Đức Chúa Trời đến gặp A-ma-xia để can ông khỏi một việc ông đã dấn thân vào, "Ôi!" ông nói, "ta phải làm gì về một trăm ta-lâng ta đã chi ra rồi?" Nhiều người cũng đáp lại lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế, là lẽ thật muốn kéo họ ra khỏi điều họ đã dấn thân vào: "Nhưng ta phải làm gì về danh dự của ta đã trót dính vào đó?"

Thứ hai, sự hấp tấp khiến người ta vội vàng khiêu khích người khác: trong khi nếu họ suy xét những hậu quả xấu có thể xảy ra, họ sẽ nhịn. Những kẻ hấp tấp vội chụp lấy gươm Công Lý mà chém, mà chặt; họ tưởng điều mình làm là hợp lý: nhưng họ không khôn ngoan cân nhắc mọi sự trên cán cân Công Lý. Hãy nhớ, Công Lý có Cán Cân cũng như có Gươm. Châm Ngôn 29:11: "Kẻ ngu muội tỏ ra hết tâm thần mình;" bản Septuagint dịch là, kẻ ngu tỏ ra hết cơn giận mình [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh và Hê-bơ-rơ bị lỗi scan]. Những kẻ ngu hấp tấp, vì tỏ ra cơn giận mình, vội gây nên sự náo động và rắc rối lớn bất cứ nơi nào họ đến. Chữ Hê-bơ-rơ chỉ kẻ ngu và chữ chỉ sự vội vàng, hấp tấp, đều từ cùng một gốc mà ra.

Thứ ba, khi hòa bình đôi lúc đã được ký kết, và có niềm vui lớn trong hy vọng về một sự thỏa thuận êm đẹp, thì sự hấp tấp sẽ vội phá vỡ nó mà không suy xét cho phải lẽ.

Ôi, ước gì lời hứa Ê-sai 32:4 được ứng nghiệm giữa chúng ta: "Lòng kẻ nhẹ dạ sẽ hiểu sự khôn ngoan." Những kẻ hấp tấp tưởng mình lập tức hiểu hết mọi điều có thể biết được trong một việc như thế, và từ đó cả gan đưa ra những quyết định vội vàng; nhưng cũng như sự tiêu hóa quá vội gây đầy hơi, và đem lại nhiều rắc rối cho thân thể, thì những quyết định quá vội cũng gây rắc rối cho tinh thần con người và cho các xã hội như vậy.

Chứng chia rẽ thứ bảy: Tính cố chấp.

Tôi nghĩ mình có thể nói rằng ở hầu hết mọi người, ý chí là cái trục xe, dục vọng và tình cảm là những bánh xe, mà trên đó hầu hết mọi hành động của họ được chuyên chở: Nơi nào có nhiều ý chí, dù việc người ta tranh cãi là nhỏ, sự chống đối vẫn có thể lớn; như một hòn đá nhỏ ném bằng cánh tay khỏe, có thể để lại dấu ấn sâu. Để ý chí của con người dính vào những vấn đề bất đồng là điều nguy hiểm, thà đối phó với lý lẽ của hai mươi người còn dễ hơn với ý chí của một người: Một người có tinh thần cố chấp, bướng bỉnh, đứng như một cái cọc giữa dòng suối, để mọi sự trôi qua mình, nhưng mình vẫn đứng chỗ cũ; còn hy vọng gì về sự hiệp nhất, nơi không có sự nhún nhường? Ý chí của người này khơi dậy ý chí của người kia, đem ý chí chọi với ý chí, họ có thể va vào nhau, nhưng khó mà khép lại, mà hòa vào nhau được. Kẻ cố chấp cho rằng thay đổi đường lối là điều hạ thấp người khôn ngoan; phải, có khi hắn còn cho rằng đó là sự sỉ nhục cho lẽ thật, rằng cả hắn, cả chức vụ của hắn, và cả danh dự của Đức Chúa Trời sẽ bị tổn hại vì đó; khi sự bướng bỉnh cố chấp bị lầm là sự kiên định đúng đắn và vững vàng, thì nó rất mạnh mẽ trong con người; nhưng chúng ta hãy coi chừng điều này, chẳng hề gì dù chúng ta rút lại những lời quả quyết trước kia của mình, miễn là chúng ta tiến lên về phía lẽ thật. Luther bị gọi là kẻ bội giáo; "Tôi đúng là thế," ông nói, "nhưng là từ sai lầm bội giáo sang lẽ thật." Nhiều khi sự cứng cỏi của tinh thần đến từ sự yếu đuối hơn là từ sức mạnh; không phải lúc nào sự mạnh mẽ nhất của ý chí cũng đi đôi với sự mạnh mẽ nhất của sự phán đoán: Như sự phán đoán của một người không thành kiến thì rất mạnh mẽ, thì thành kiến của một người không có sự phán đoán cũng mạnh mẽ như vậy: Những con ngựa đần độn nhất không phải lúc nào cũng dễ cầm cương nhất. "Tôi biết và tin quyết," sứ đồ nói, Rô-ma 14:14. Nhiều người tin quyết trước khi biết, những kẻ đã tin quyết trước khi biết, sẽ không chịu tin để mà biết. Ý chí của con người không để cho trí hiểu của họ suy xét; nếu họ có suy xét, nó không để họ bị thuyết phục; nếu họ bị thuyết phục, nó không để họ thừa nhận rằng mình đã bị thuyết phục.

Một người không chịu nộp tờ giấy nợ khi món nợ đã được trả là bất lương; cũng vậy, một người không chịu thừa nhận mình đã bị thuyết phục, mà cứ chống lại lẽ thật, dù lương tâm bảo hắn rằng lẽ thật đã được làm cho rõ ràng với hắn. "Hãy để con người gạt bỏ ý chí mình, thì sẽ không còn địa ngục," Bernard nói: Tôi cũng nói vậy, hãy cất đi ý chí của con người, thì các cuộc tranh cãi sẽ chấm dứt. Scaliger cho chúng ta biết, bản tính của một loại hổ phách là nó sẽ hút lấy mọi thứ cọng rơm của bất cứ loại cỏ nào, trừ một thứ cỏ gọi là Basilisk, một loại cỏ có tên là Capitalis, vì nó làm người ta choáng váng đầu óc, chất đầy não họ những khí đen: Cũng vậy, những kẻ bởi khói độc của ý chí bại hoại mình mà trở nên cứng đầu, sẽ không bị thu hút bởi điều thu hút người khác [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị lỗi scan].

Nhưng việc buộc tội người ta cố chấp này lập tức bị nắm lấy để lạm dụng; nếu người ta không chịu nhún nhường theo điều một số người cho là đúng, lập tức họ bị buộc tội cố chấp và bướng bỉnh, họ không thấy vì họ không muốn thấy, họ không bị thuyết phục vì họ không muốn. Chúng ta là những người bất đồng với người khác quá nhiều trong những điều người khác cho là rõ ràng, nên phải cẩn thận khi buộc tội cố chấp những người bất đồng với chúng ta: Như việc không chịu nộp giấy nợ khi nợ đã trả là bất lương, thì việc đòi giấy nợ trước khi nợ được thanh toán cũng là lừa đảo: Người ta có thể tưởng, và tuyên bố, mình đã làm đủ để thuyết phục người khác, trong khi thật ra, khi xem xét kỹ, sẽ thấy chẳng là gì cả, hoặc còn xa mới thỏa mãn được những lý lẽ chống lại, nếu đó là lý lẽ của chính họ. Nhưng khi một người có thể được bình an trong lương tâm, rằng điều mình giữ hay làm, không phải bởi sự cố chấp, mà bởi sự kiên định của lòng yêu mến lẽ thật, thì điều ấy tôi sẽ nói đến ngay sau đây.

Chứng chia rẽ thứ tám: Tính hay thay đổi.

Nếu một người có tài đổi mặt mỗi ngày, lúc thì ra vẻ trắng, lúc thì đen, lúc thì hồng hào, lúc thì xanh xao, lúc thì rậm râu, lúc thì nhẵn nhụi, lúc thì già, lúc thì trẻ, thì một người như thế không thích hợp cho xã hội biết bao? Điều mà con người không làm được với khuôn mặt mình, họ lại làm với sự hay thay đổi của tinh thần mình: Như tình cảm và quyết định của chúng ta không được như chiếu chỉ của người Ba Tư, không cho phép thay đổi chút nào, thì cũng không được như thứ luật [NEEDS REVIEW: tên luật bị lỗi scan trong bản gốc] mà người ta nói chỉ tồn tại được ba ngày: Khi một vật quá giòn, đụng vào là vỡ ngay, thì làm sao khiến nó liền lại được? Phải có sự vững chắc nào đó trong vật mà bạn muốn gắn với vật khác; khi tinh thần con người quá lông bông, đến nỗi không biết tìm họ ở đâu, thì làm sao có sự khăng khít? Ôi, ngày nay con người khác với chính mình biết bao, trong những suy nghĩ về người khác và cách cư xử với họ, dù những người mà họ đối xử khác đi như vậy vẫn y nguyên như trước, phải, y như họ đã tỏ ra từ lâu! Đã từng có sự hòa hợp ngọt ngào trong tình cảm, những cái ôm yêu thương, vui mừng khi ở bên nhau, mà nay chẳng có gì mới mẻ nơi những người mà lòng, nét mặt và đường lối của họ đã xa lạ với họ, vân vân, hơn những gì đã có từ trước: không phải sự khác biệt trong phán đoán, điều ấy đã biết từ trước: Một sự thay đổi tinh thần và cách cư xử như thế nơi những người tin kính đối với nhau đã xuất hiện, như chưa từng xuất hiện trong bất cứ thời đại nào từ khi thế gian bắt đầu.

Nếu tôi nói với những kẻ ác, để buộc tội họ về sự hay thay đổi của tinh thần họ, tôi sẽ dùng phép so sánh tôi lấy từ Epiphanius, ông nói về người Do Thái mong đợi Đấng Mê-si-a đến, nhưng khi Ngài đến, họ ghét Ngài. "Trong điều này," ông nói, "họ giống như những con chó dại, lúc đầu thì vẫy đuôi nịnh nọt người ta, rồi sau cắn xé và nuốt chửng họ" (Epiphanius, Adv. Haeres.). Nhưng vì tôi nói với nhiều thánh đồ, tôi muốn dùng lời lẽ dịu dàng hơn, xứng hợp hơn với sự tôn trọng dành cho những người tin kính; tôi ví họ trong sự hay thay đổi đối với anh em mình, là điều đã gây nên sự chia rẽ lớn, với sự dịu ngọt của bầu không khí trong một buổi sáng nắng đẹp, ôi, nó làm vui lòng lữ khách biết bao khi chàng ra đi! Và thật vậy, những nét mặt thanh thản của anh em chúng ta đối với chúng ta đã từng như thế, nhưng chẳng bao lâu mây đen kéo đến, bầu trời u ám, những cơn gió nổi lên, phải, những tia sét của những lời khủng khiếp bay quanh tai chúng ta, và những tia chớp của cơn giận họ đánh vào mặt chúng ta.

Há trong những tâm hồn thuộc về trời lại có thể có cơn thịnh nộ lớn đến thế sao!

Sự hay thay đổi là điều ác, và là nguyên nhân của sự chia rẽ; sự cứng cỏi là điều ác, và là nguyên nhân của sự chia rẽ: Con người không được hôm nay thế này, ngày mai thế khác; không như con gà gió, bị cuốn lên cuốn xuống theo mọi ngọn gió; cũng không được cố chấp và cứng cỏi, không như ổ khóa rỉ sét mà không chìa khóa nào lay chuyển được.

Vậy thì, làm sao chúng ta biết được khi nào một người vừa không lông bông vừa không cứng cỏi? Vì nếu không đưa ra một số quy tắc phân biệt, sự cám dỗ này có thể đến với tôi: Tôi không được lông bông, không vững, hay thay đổi, vậy tôi sẽ cứng rắn đứng vững để bênh vực điều mình đã xưng nhận.

Bạn có thể biết sự lông bông của mình đã được tránh khỏi bởi sự kiên định vững vàng thật của tinh thần, hay bởi sự cứng cỏi, qua năm dấu hiệu này:

Thứ nhất, sự kiên định và vững vàng thật của tinh thần có được bởi nhiều sự cầu nguyện và hạ mình trước mặt Chúa; "Xin hãy lấy thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ con; xin hiệp nhất lòng con để kính sợ danh Chúa." Khi sau những lần tan vỡ và tan chảy trong lòng, những lần kêu khóc và tuôn đổ trong lòng, "Lạy Chúa, xin cho con biết ý muốn của Ngài trong việc này là gì, giữ con khỏi lầm lạc; xin đừng để con an định trên bất cứ sai lầm nào thay vì lẽ thật, nhưng điều gì là lẽ thật của Ngài, xin gắn chặt linh hồn con trong đó, để dù cám dỗ nào đến, con không bao giờ bị kéo ra khỏi nó." Hãy nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện việc ấy là gì, và điều gì đã thuyết phục lòng bạn đón nhận nó, hãy mở lòng mình trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong mọi mục đích của bạn; và nếu nhờ cách này mà lòng được vững chắc, thì nay nó đã được giải thoát khỏi sự lông bông, mà không rơi vào sự cứng cỏi.

Thứ hai, nơi nào sự kiên định thật đạt được bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không bởi sự cứng cỏi của riêng mình, nơi đó có sự thực hành nhiều ân điển, và sự lớn lên trong ân điển, như đức tin, sự khiêm nhường, tình yêu thương, sự nhu mì, sự nhịn nhục, vân vân. II Phi-e-rơ 3:17, 18: "Hãy giữ cho cẩn thận, kẻo mất sự vững vàng của mình; nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa chúng ta và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Những tấm lòng cứng cỏi và cố chấp thì khô khan và không kết quả.

Thứ ba, nếu một người càng có nhiều sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, thì càng vững vàng trong đường lối mình; khi người ấy có sự tương giao đầy trọn và ngọt ngào nhất trong sự thông công với Đức Chúa Trời, thì lúc ấy người ấy được vững vàng, thỏa lòng, đứng vững nhất trong lẽ thật mà trước kia người ấy cho là từ Đức Chúa Trời.

Nhiều người rất cứng cỏi và cố chấp, không lay chuyển được khi phải đối diện với con người, lúc ấy họ dường như là những người tự tin nhất trên đời; nhưng Đức Chúa Trời biết, và lương tâm họ biết, khi họ nghiêm trang đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời, và có cái nhìn chân thật nhất về Đức Chúa Trời, và phải đối diện trực tiếp nhất với Ngài, thì họ có những ý nghĩ ngờ vực, họ e sợ rằng mọi sự có thể không chắc chắn như họ đã khiến người khác tin là họ đã nắm chắc: Nhưng nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự đối diện của bạn với Ngài củng cố bạn trong điều này, lương tâm bạn có thể cho bạn sự bảo đảm rằng, như bạn không lông bông và dao động, thì cũng không cứng cỏi và cố chấp.

Thứ tư, khi có sự cân xứng trong sự kiên định của con người, nếu một người cương quyết và kiên định trong một việc, nhưng lại rất lông bông và dễ bị lôi đi trong những việc khác, thì có lý do để nghi ngờ rằng sự kiên định của người ấy đến từ sự cứng cỏi hơn là từ ân điển; vì ân điển hành động một cách cân xứng khắp cả linh hồn, và trong toàn bộ đời sống của một người.

Thứ năm, nếu sự hiện diện của sự chết và sự phán xét càng hiện thực đối với một người, thì người ấy càng vững vàng trong đường lối ấy; điều này cũng có thể là một bằng chứng tốt cho người ấy rằng sự vững vàng của mình trong đường lối ấy là đúng đắn.

CHƯƠNG XX. Chứng chia rẽ thứ chín: Tinh thần ghen tương. Thứ mười: Tinh thần tranh cạnh. Thứ mười một: Tính tham lam. Thứ mười hai: Tính giả dối.

I Ti-mô-thê 6:4: "sự ghen ghét, tranh cạnh, gièm chê, những sự nghi ngờ xấu xa." Sự tranh cạnh và sự nghi ngờ xấu xa vốn gần gũi nhau. Nếu những kẻ hay tranh cạnh không moi được gì chống lại anh em mình, họ sẽ nghi ngờ rằng có điều gì đó; nếu họ không tìm thấy gì trong hành động của người ta để đoán xét, họ sẽ đoán xét lòng người ta; nếu chẳng có gì trên mặt bàn, họ sẽ nghĩ có thể có điều gì đó dưới gầm bàn; và từ chỗ nghi ngờ rằng có thể có điều gì đó, họ sẽ nghĩ rất có lẽ có điều gì đó; và từ chỗ rất có lẽ có, họ sẽ kết luận chắc chắn có, hẳn là có âm mưu nào đó đang hoạt động [NEEDS REVIEW: chú thích lề La-tinh bị lỗi scan]; nhưng điều này trái với luật của tình yêu thương, vì tình yêu thương "chẳng nghi ngờ sự dữ"; mọi điều tốt lành họ thấy nơi anh em mình đều bị sự nghi ngờ điều dữ của họ làm cho héo úa. Tình yêu thương dạy chúng ta nên theo điều thấy được mà đoán điều tốt nhất về điều không thấy được, hơn là theo điều không thấy được mà đoán điều xấu nhất về điều thấy được. Sự nghi ngờ giống như một chất thạch dẻo kẹt giữa các khớp xương [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị lỗi scan]; nếu xương bị trật khớp, và có thạch kẹt vào, dù chỉ một ít chất mềm dẻo, nó cũng ngăn cản việc nắn xương vào khớp. Tôi thú nhận trong thời buổi này, vì chúng ta đã bị lừa dối quá nặng nề bởi những người từng giữ chức vụ công cộng, những người chúng ta hết lòng tin cậy, nên có nhiều lý do chính đáng để chúng ta phải rất thận trọng với con người, và hãy tin, nhưng vẫn phải có nền tảng vững chắc của sự tin cậy, mà vẫn run sợ. Tôi nhớ Melchior Adam trong tiểu sử Bucholcer kể lại một lời khuyên khôn ngoan của ông cho bạn mình là Bulmerus, người sắp đến triều đình để dạy dỗ con cái của Tuyển hầu; lúc chia tay, "Tôi sẽ cho ông," ông nói, "một quy tắc hữu ích cho cả đời ông;" Bulmerus hỏi đó là gì: "Tôi khuyên ông," ông nói, "hãy có đức tin của các ma quỷ:" khiến Bulmerus ngạc nhiên, "Hãy cẩn thận," ông nói, "kẻo ông tin bất cứ ai ở triều đình; hãy tin lời hứa của họ, nhưng phải dè dặt, phải run sợ; ông có thể e rằng chúng sẽ chẳng bao giờ thành hiện thực" (Melch. Adam, in vita Bucholceri). Nhưng trong khi chúng ta cứ e sợ nhau như thế, trong khi chúng ta không thể tin nhau, chúng ta không thể hiệp lại với nhau. Tôi đã đọc về Cambyses, ông chỉ mơ thấy em mình sẽ làm vua Ba Tư, mà đã giết em. Nhiều người trong chúng ta chỉ mơ về người khác, những người mà lòng chúng ta không hướng về, rằng họ có âm mưu nào đó đang hoạt động, mà tinh thần chúng ta chống lại họ biết bao [NEEDS REVIEW: chú thích lề La-tinh bị lỗi scan]? Những sự ghen tương vô căn cứ nảy sinh từ nhiều sự đê hèn trong chính lòng chúng ta. Những kẻ không có nguyên tắc trung tín trong mình thì nghi ngờ mọi người. Nhưng đối với những người phải chịu đựng vô cớ, trong điều này hãy để họ được an ủi: như người đàn bà bị thử bằng cách uống nước ghen tương, nếu nàng trong sạch, nàng không những được khỏi bị hại bởi nước ấy, mà còn sẽ thụ thai, nếu trước kia son sẻ, Đức Chúa Trời sẽ đền bù cho nàng nỗi buồn và rắc rối nàng đã chịu vì sự ghen của chồng. Và Fagius, khi chú giải chỗ này, nói rằng người Do Thái có một truyền thống, chẳng những nàng sẽ thụ thai, mà sẽ sinh con trai; nếu nàng có bệnh tật gì, nàng sẽ được khỏi; và nếu trước kia nàng sinh khó, thì nay sẽ sinh dễ. Vậy, những người có ích cho công chúng, dù lương tâm trong sạch, chớ vì đang bị nghi ngờ mà trong cơn giận quẳng bỏ mọi sự: Nhiều người đang chịu sự cám dỗ ấy: nhưng hãy để họ biết, sự cám dỗ này không thể thắng thế, trừ khi nhờ sự rối loạn của lòng họ, sự ương ngạnh tội lỗi quá đỗi của tinh thần họ; họ nên phó thác danh tiếng, sự kính trọng, danh dự của mình cho Đức Chúa Trời, và cứ tiếp tục công việc mình. Cách duy nhất để giải thoát mình khỏi sự nghi ngờ, là sự siêng năng bền bỉ và trung tín trong mọi cơ hội phục vụ mà Đức Chúa Trời đặt vào tay họ; và tinh thần càng yên lặng, càng ít ồn ào mà tiến bước, thì những sự nghi ngờ họ đang gánh sẽ càng sớm được rửa sạch và tan biến thành không; Đức Chúa Trời sẽ khiến danh tiếng họ bừng sáng như ánh sáng; những cỏ dại ấy không có đất để bén rễ, sẽ héo úa và tàn lụi.

Chứng chia rẽ thứ mười: Tinh thần tranh cạnh.

Như ở một số người có khuynh hướng mạnh mẽ, sự thôi thúc dữ dội về tội tà dâm, mà nhà tiên tri gọi là "linh tà dâm"; thì ở những người khác cũng có một khuynh hướng mạnh mẽ, dữ dội của lòng về sự tranh cạnh; những người này có linh tranh cạnh; họ giống như con kỳ giông, yêu lửa và sống trong lửa. Họ khát khao những dòng nước Ma-sa và Mê-ri-ba, tính khí họ như thể họ chẳng uống thứ nước nào khác ngoài thứ được nấu từ những dòng nước ấy; những cuộc tranh cạnh và cãi cọ, mà đối với người khác chán ngán như sự chết, lại là niềm vui của họ; họ thoải mái nhất khi chìm ngập trong đó đến tận mang tai. Một tinh thần hay tranh cạnh sẽ luôn tìm ra cớ để tranh cạnh. Châm Ngôn 26:21: "Than chụm cho than đỏ, và củi để chụm lửa; người hay tranh cạnh cũng như vậy, để châm ngòi cãi lẫy." Họ sẵn sàng nhúng tay vào bất cứ cuộc cãi cọ nào họ gặp: nhưng Châm Ngôn 26:17: "Kẻ nào qua đường mà nổi giận về cuộc cãi lẽ không can đến mình, khác nào kẻ nắm tai chó." Nhiều người chẳng có khí chất trong việc gì khác ngoài tranh cạnh; như nhiều con ngựa chậm chạp trong việc chạy, chúng chỉ có khí chất để đá hậu và giở trò nghịch ngợm.

Nếu ngươi có tinh thần nào, có lòng sốt sắng và can đảm nào, thì thật đáng tiếc nếu đem tiêu xài vào những cuộc cãi vã; hãy dành nó cho Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời, để thêm sức cho ngươi trong việc tranh đấu cho Lẽ Thật và cho lợi ích chung.

Chứng chia rẽ thứ mười một: Tính tham lam.

Đây là cội rễ của mọi điều ác, rồi đến điều này; không có tai họa nào lớn hơn cho tình bạn bằng lòng ham tiền, Lactantius nói. Kẻ tham lam thì khôn khéo đoán trước những cách kiếm lợi, và cứng cỏi giữ chặt điều gì có lợi cho mình. Các ngươi biết Đê-mê-triu và đồng bọn đã gây náo động thế nào ở Ê-phê-sô khi lợi nhuận của họ bị đe dọa, họ thà gây náo loạn cả thành còn hơn để mất lợi. I Ti-mô-thê 6:4, 5: "sự ghen ghét, tranh cạnh, gièm chê, vân vân, những sự cãi cọ hư không của những kẻ có lòng hư xấu, thiếu mất lẽ thật, tưởng sự tin kính là nguồn lợi." Có kẻ sẽ chống đối người ta, và lìa xa họ, tự tước đi những ích lợi từ các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi họ, những điều tốt lành mà trước kia họ đã thừa nhận mình nhận được bởi họ, mà tất cả chỉ để giữ chặt túi tiền mình, và lại giữ theo cách buôn bán nhỏ mọn đáng thương? Cái "của tôi" và "của anh" này đã gây náo động thế nào trong thế gian? Sự ngọt ngào của mồi ngon giữa loài người giống như mật ong ném giữa bầy gấu, chúng sẽ đánh nhau, cắn xé cổ họng nhau vì nó. "Còn như những kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại," I Ti-mô-thê 6:9, 10. Họ tự đâm mình và đâm cả người khác bằng nhiều nỗi đau đớn.

Khi những sự chia rẽ nổi lên ở Đức, về giáo lý của Luther, những kẻ có tinh thần tham lam đê hèn, đoán xét Luther theo lòng mình, tưởng rằng Luther gây nên mọi sự náo động này để kiếm lợi; "Vậy sao," một người nói, "các ông không bịt miệng hắn bằng vàng hay bạc?" Một người khác đáp: "Ôi, con thú người Đức này chẳng màng đến tiền bạc."

Chứng chia rẽ thứ mười hai: Tính giả dối.

"Không có gì gắn kết và giữ vững cộng đồng vững chắc hơn lòng trung tín," Cicero nói. Lẽ thật là dây đai; "vậy nên, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng," Ê-phê-sô 6:14. Lẽ thật ràng buộc, và sự giả dối nới lỏng. Sứ đồ trong Ê-phê-sô 4:25 khuyên hãy chừa sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình, trên cơ sở này, "vì chúng ta là chi thể của nhau." Người La Mã coi trọng Lẽ Thật trong việc hiệp nhất họ thành các xã hội đến nỗi họ xây một đền thờ cho nó, như cho một nữ thần; trong đền ấy mọi liên minh, giao ước, hiệp định đình chiến, và những giao kèo quan trọng đều được lập, và được giữ một cách nghiêm ngặt đến nỗi ai phá vỡ sẽ bị coi là kẻ đáng nguyền rủa, đáng khinh, không xứng với xã hội loài người. Rô-ma 1:29: "đầy dẫy sự ghen ghét, giết người, cãi cọ, dối trá, hung ác." Thà trung tín với những nguyên tắc sai còn hơn giả dối với những nguyên tắc đúng. Những kẻ giả dối cũng gây hại: chúng chẳng màng gây hại gì cho ai, miễn là giữ vững mình, và vá lại danh tiếng trước kia chúng có, mà nay qua sự giả dối đê hèn đã nứt vỡ; và nếu chúng đã làm hại ai bởi sự giả dối mình, chúng tìm cách dìm người ấy xuống, nếu không hủy hoại họ, e rằng sự giả dối của chúng sau này bị báo trả: và nếu không dìm họ bằng sức mạnh được, chúng sẽ tìm cách làm bằng cách thêm sự giả dối nữa, bằng cách nịnh hót những người mà lòng chúng ghét, và vui lòng muốn hủy hoại. Câu Kinh Thánh Châm Ngôn 26:28 rất đáng chú ý về điều này: "Lưỡi dối trá ghét những kẻ nó đã chà nát; và miệng dua nịnh gây điều bại hoại." Thi Thiên 72:14: "Người sẽ chuộc linh hồn họ khỏi sự dối trá và sự hung bạo." Nếu những kẻ giả dối không đạt được mục đích bằng sự dối trá, chúng sẽ tìm cách làm bằng bạo lực: Đức Chúa Trời có thời điểm của Ngài để giải cứu các thánh đồ của Ngài khỏi cả hai. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin hãy đến mau!

CHƯƠNG XXI. Những thực hành gây chia rẽ. Thứ nhất: Thực hành của cái lưỡi. Thứ hai: Những cuộc tranh luận không cần thiết.

Ngôn ngữ cay đắng khiêu khích là một kẻ chia rẽ lớn: Cái lưỡi độc ác trong Kinh Thánh được ví với gươm, tên, dao cạo, với nọc độc của rắn hổ, lửa, phải, với lửa của địa ngục, là thứ đốt cháy cả thế gian, với thú dữ; nó là một chi thể ngỗ nghịch không thể thuần phục. Khi một triết gia thấy hai người đàn bà tai tiếng đang nói chuyện với nhau, ông nói: "Bởi lời nói này mà con rắn hổ nhận lấy nọc độc từ con rắn lục," mà dường như đó là một câu tục ngữ trong thời của Tertullian, ông khi gay gắt chống lại Marcion kẻ dị giáo [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị lỗi scan]: "Hãy để kẻ dị giáo," ông nói, "ngưng mượn nọc độc từ người Do Thái, theo câu tục ngữ, con rắn hổ mượn từ con rắn lục" (Tertullian, contra Marcion, lib. 3, cap. 8). Nhiều người có tinh thần ôn hòa, nếu được yên, nhưng khi gặp những kẻ kể chuyện, nói xấu những người mà trước kia họ có ý tốt, mà nay trước khi xem xét lẽ thật ra sao, đã có nọc độc lọt vào tinh thần họ lúc nào không hay, lòng họ bắt đầu nóng lên, và nổi lên chống lại những người mà họ nghe những điều như thế, ý nghĩ của họ về họ bị thay đổi, tinh thần họ xa lạ, những vết rạn nứt xuất hiện, và những người vô tội tự hỏi mọi sự từ đâu mà đến. Ôi, hãy coi chừng những kẻ có lưỡi độc ác này, nhất là tại bàn ăn của các bạn, vì trong khi các bạn đang ấm lòng với niềm vui và tiệc ngon, các bạn càng dễ nuốt lấy lời lẽ của những kẻ cùng bàn với mình, một ít nọc độc có thể lọt vào tinh thần các bạn, mà các bạn không ngờ tới. Thánh Âu-tinh không thể chịu nổi những vị khách như thế tại bàn ăn mình; vì vậy ông cho viết hai câu thơ này trên bàn ăn mình, ước gì chúng cũng được viết trên bàn ăn của một số người trong các bạn:

Quisquis amat dictis absentum rodere vitam,
Hanc mensam vetitam noverit esse sibi.

Hãy kiêng nói xấu kẻ vắng mặt,
Nếu không, chớ ngồi vào bàn này.

Nhưng nếu những kẻ có lưỡi độc ác gây hại nhiều như thế cho những người có tinh thần ôn hòa, thì họ gây hại cho nhau biết bao? Khi hai ba người, hay nhiều hơn, trong bọn họ gặp nhau, tất cả đều có tinh thần cay đắng và lưỡi độc ác, thì họ rót vào nhau nọc độc nóng bỏng biết bao, làm cho nhau say sưa với sự ác? Câu tục ngữ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi scan] đúng với những người này; nếu một con rắn không ăn thịt con rắn khác, thì sẽ chẳng có con rồng nào; vì nuốt lấy nọc độc của nhau mà chúng lớn lên thành những con rồng lửa, bay lượn khắp nơi với những nọc độc rực lửa của chúng.

"Chúa ôi! xin hãy nuốt chúng nó, và làm rối loạn cái lưỡi chúng nó, vì tôi đã thấy sự hung bạo và sự tranh cạnh trong thành," Thi Thiên 55:9. Cùng những chữ cái trong chữ Hê-bơ-rơ chỉ "verbum", một lời nói, cũng là chữ chỉ tai họa; cái lưỡi độc ác có dịch hạch trong nó.

Những lời thì thầm của cái lưỡi độc ác gây nên sự chia rẽ, Rô-ma 1:29: "đầy dẫy sự ghen ghét, giết người, cãi cọ, hung ác;" những kẻ thèo lẻo. II Cô-rinh-tô 12:20: "cãi lẫy, ghen ghét, nóng giận, tranh cạnh, thèo lẻo." Nhiều kẻ có tính khí nhỏ mọn, tầm thường, đi khắp nơi thì thầm, họ nói với bạn rất bí mật, bạn không được nói với ai bằng mọi giá, mà chính họ lại kể cho người thứ hai, thứ ba, thứ mười, và bất cứ ai họ gặp, những người họ muốn lấy lòng, và với ai họ cũng nói, mà vẫn dặn đừng nói với ai; họ không thích bị lộ ra là tác giả, họ kể với bạn như một người bạn, điều họ nghe được; và như vậy, mang chuyện đi khắp nơi một cách bí mật, họ làm hết sức mình để bôi nhọ danh tiếng của anh em mình; sự ghen tương, nghi ngờ, ghen ghét, bất mãn, giận dữ nổi lên, và những người bị nhắm vào tự hỏi có chuyện gì, vì họ chẳng hề biết mình đã có điều gì sai trái với những người mà họ thấy có cách cư xử lạ lùng như thế; cuối cùng người ta phát hiện một con chuột thì thầm gặm nhấm nào đó là nguyên nhân của mọi sự.

Những kẻ mang chuyện thì thầm này có một tài nghệ, khiến điều họ nói bí mật như thế thấm rất sâu vào lòng người ta: Họ tỏ ra rất tiếc về điều họ kể với bạn, nhưng nó quá đúng, và với một tiếng thở dài sâu, họ làm hại người lân cận mình [NEEDS REVIEW: câu La-tinh của Bernard bị lỗi scan]. Nhưng con người hãy coi chừng họ, vì họ đánh, họ làm bạn bị thương nhiều bằng, nếu không hơn, những người họ nói xấu, vì những người ấy chẳng biết gì về điều đó; và dù họ chịu khổ, họ cũng không phạm tội; nhưng bạn chẳng những có thể bị phiền muộn, mà lại phiền muộn vô cớ (có khi thế), và vì hư không mà mất đi sự ngọt ngào của tình yêu bạn dành cho bạn mình, và sự tận hưởng tình yêu của bạn ấy dành cho bạn; mà còn nữa, bạn có thể rước tội lỗi vào lòng mình, và như vậy bị thương. Châm Ngôn 18:8: "Lời kẻ thèo lẻo như vật ngon ngọt, thấu đến tận gan ruột," vậy hãy coi chừng những kẻ như thế. Châm Ngôn 20:19: "Kẻ nào đi thèo lẻo bày tỏ điều kín nhiệm; vậy chớ giao thông với kẻ hay hở môi quá." Hắn có thể đến với bạn bằng vẻ xu nịnh, nịnh hót, và cười tươi, như thể coi bạn là bạn đặc biệt, nên không kể cho mọi người; nhưng chớ giao thiệp với hắn; nếu bạn ôm ấp hắn, bạn đã nhận một vết thương đến tận gan ruột. Châm Ngôn 26:20: "Lửa tắt tại thiếu củi; khi chẳng có ai thèo lẻo, cuộc tranh cạnh bèn nguôi."

Châm Ngôn 16:28: "Kẻ thèo lẻo phân rẽ những bạn thiết cốt." Những người đã sống trong tình bạn khăng khít nhiều năm, đôi khi bởi một người đàn bà thì thầm nào đó, mà lòng họ xa lạ nhau rất nhiều, vẻ đẹp của tình bạn bị che mờ, và sự ngọt ngào của nó hầu như mất hẳn.

Lưỡi ưa thì thầm đem chuyện là nguyên nhân của sự tranh cạnh, hãy coi chừng nó; và lưỡi ưa xét đoán người khác cũng vậy: tôi chẳng thể so sánh điều này với gì hơn là một ngọn nến mà sáp của nó bị trộn với nước mặn, hễ thắp lên là nó xèo xèo bắn tung tóe khắp phòng. Cũng vậy, nhiều người có chất mặn đắng trong tâm linh mình; khi họ học được chút ít kiến thức, họ xèo xèo khắp nơi bằng những lời xét đoán gay gắt và cay đắng, vốn cực kỳ khiêu khích tâm linh con người; dù những lời xét đoán ấy có đúng đi nữa, sự pha trộn quá nhiều chất mặn đắng trong đó cũng không thể không làm người ta nổi giận và bứt rứt; huống chi khi chúng hóa ra chỉ là những lời vu khống. Giê-rê-mi 9:4: "Hãy giữ mình, mỗi người đối với lân cận mình, chớ tin cậy anh em nào; vì mỗi anh em sẽ lừa dối cách tinh vi, mỗi lân cận sẽ đi rêu rao vu khống"; và Giê-rê-mi 6:28: "Chúng nó đều là kẻ phản nghịch cứng đầu, đi rêu rao vu khống; chúng nó là đồng và sắt; đều là kẻ bại hoại." Và còn hơn thế nữa, nếu đó là một lưỡi cuồng nộ, Ô-sê 7:16: "Các quan trưởng chúng nó sẽ ngã bởi gươm, vì sự cuồng nộ của lưỡi chúng nó." Sự bất mãn bùng lên cao, trước hết do buông thả lưỡi quá đáng, rồi cao hơn nữa do vị đắng của nó; nhưng khi nó đến chỗ cuồng nộ, nhiều khi nó dâng cao đến mức các bậc quyền quý, thậm chí các vua chúa cũng ngã bởi gươm. Có một câu chuyện trong Sử ký Ba phần về một Cơ Đốc nhân xưng mình đã học suốt ba mươi bảy năm bài học này, Thi Thiên 39:1: "Tôi nói: tôi sẽ giữ gìn đường lối tôi, để không phạm tội bằng lưỡi mình," mà vẫn chưa học thuộc. Tôi e rằng trong chúng ta có nhiều người đã xưng mình là tín hữu suốt ba mươi bảy năm nay, mà vẫn chưa học thuộc bài học ấy; bất chấp điều Kinh Thánh phán: Gia-cơ 1:26: "Nếu ai trong anh em tưởng mình là người sùng đạo, mà không thắng được lưỡi mình, nhưng dối trá lòng mình, thì sự sùng đạo của người ấy là hư không."

THỰC HÀNH GÂY CHIA RẼ THỨ HAI: NHỮNG CUỘC TRANH LUẬN KHÔNG CẦN THIẾT

Khi người ta đã học được chút ít kiến thức, họ cho là một điều hay ho khi được cãi cọ và tranh luận về các vấn đề tôn giáo: những cuộc tranh luận không cần thiết là thực hành cần thiết của họ; vì nếu không họ sẽ bị coi là chẳng ra gì, nếu họ không có điều gì để phản đối hầu hết mọi sự; nhưng theo lối của họ như thế, họ sẽ được coi là những người thông thái, những người có cái nhìn sâu sắc vào sự việc, những người hiểu biết hơn người thường: bởi đó họ biến cả đời sống tôn giáo của mình thành những cuộc tranh luận, và nhờ đó họ trở nên choáng váng. Rượu thì tốt khi nó đi xuống lòng để làm cho lòng vui vẻ, nhưng khi nó xông cả lên đầu, nó làm cho đầu choáng váng. Kiến thức thì tốt khi sức mạnh của nó thấm vào lòng để an ủi lòng, tại đó sinh ra những tâm tình tốt lành, để thêm sức cho nó trong các đường lối thánh khiết; nhưng khi nó bốc cả lên đầu, nó chất đầy đầu với hàng ngàn ảo tưởng; nó gây ra kiêu ngạo và choáng váng. Những cuộc tranh luận rút mất những tâm tình tốt nhất khỏi lòng, và bởi đó làm cho lòng suy yếu. Thật là một dấu hiệu rất xấu nơi một người khi có tâm linh ưa cãi cọ, lao vào thói quen tranh luận chống lại bất cứ điều gì, dù điều ấy là tốt. Tôi có đọc về Grê-gô-ri-ô Na-xi-an, rằng ông nói với bạn bè rằng Julian sẽ trở thành một kẻ gian ác khét tiếng, và ông đưa ra lý do này: vì Julian rất thích tranh luận chống lại điều lành. Những cuộc tranh luận hiếm khi không kèm theo nhiều sự rối loạn trong lòng; nếu chúng kéo dài, chúng gây ra sự gắt gỏng với nhau; và chẳng có gì lạ khi những kẻ hay gắt gỏng như vậy rốt cuộc sẽ cắn nhau. Một người tỏ ra nhiều tài năng nhất trong vấn đề chân lý, nhưng tỏ ra nhiều ân điển nhất trong cách xử lý nó với sự kính cẩn, thánh khiết và khiêm nhường. Rô-ma 14:1: "Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ không phải để tranh cãi những điều hồ nghi." Đây là một mạng lệnh trực tiếp chống lại những cuộc tranh luận tôi đang nói đến. Chớ ai nói rằng mọi chân lý đều quý báu, chân lý nhỏ nhất cũng đáng giá hơn mạng sống chúng ta, chúng ta phải tranh chiến cho mọi chân lý.

Đáp.

Chân lý nhỏ nhất cũng quý báu đến nỗi chúng ta thà mất mạng sống còn hơn chối bỏ nó; anh em phải làm và chịu nhiều để giữ vững chân lý, nhưng điều đó phải theo một cách có trật tự.

Thứ nhất, anh em phải được vững vàng trong các điều căn bản chính của tôn giáo; anh em phải mạnh mẽ trong đức tin, rồi sau đó gắng sức gây dựng chính mình trong mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, hầu cho người này giúp đỡ người kia. Không phải ai chỉ có chút ít thì giờ, chút ít kiến thức, chút ít phương tiện, chút ít sức lực, cũng nên vắt kiệt mình và người khác trong những cuộc tranh luận hồ nghi. Kinh Thánh chống lại điều này đến mức không gì có thể hơn được. I Ti-mô-thê 1:4 — loại chức vụ chỉ gây ra những câu hỏi tranh cãi hơn là gây dựng. Hỏi và bàn luận về những điều lớn liên quan đến linh hồn mình, đến tình trạng đời đời của mình, làm sao mình có thể sống càng tôn vinh Đức Chúa Trời, điều ấy là tốt, khi anh em nhóm họp với nhau; cùng nhau trao đổi về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình, kể cho nhau nghe những kinh nghiệm trong lòng mình, và cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, những cám dỗ anh em gặp phải, và Đức Chúa Trời giúp anh em chống lại chúng ra sao; những điều như thế sẽ gây dựng. Nhưng khi những câu hỏi của anh em là về những điều mà anh em chẳng bao giờ hiểu được, và nếu có hiểu, chúng cũng chẳng mấy liên quan đến anh em, chẳng giúp ích gì cho anh em trong đường lối tin kính, thì Đức Thánh Linh không muốn anh em phí thì giờ vào đó. Truyền Đạo 7:29: "Này, chỉ điều này ta đã tìm thấy: Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu chước." Mifcueritfe infinitis quaestionibus, như bản La-tinh cũ chép, nó đã lún sâu vào vô số câu hỏi. Giá như trong chúng ta có thêm câu hỏi lớn này: "Chúng tôi phải làm gì để được cứu?" thì hẳn nhiều câu hỏi vô ích đã biến mất. Chưa bao giờ sự ngu dốt ập đến trên thế giới Cơ Đốc như trong thời đại mà các nhà Kinh viện được tôn trọng nhất; khi ấy mọi tôn giáo đều biến thành những câu hỏi, cả lẽ mầu nhiệm lẫn quyền năng của sự tin kính đều bị mất. Những điều thuộc về tôn giáo nên được tin hơn là tranh luận. Chúng ta tin các ngư phủ, chứ không tin các nhà luận lý, như Ambrôsiô nói. Ma quỷ ngày nay tìm cách làm mờ vinh quang của tôn giáo bằng con đường này; nó thấy rằng xét về phần ánh sáng đã bừng lên quá nhiều, nó không thể lập tức lôi kéo người ta bằng sự tục tĩu, nên nó gắng sức rút cạn sức mạnh của ánh sáng ấy bằng cách bận rộn hóa họ, khiến họ ham thích vô số câu hỏi, mà là về những điều ít quan trọng. I Ti-mô-thê 6:4: "Người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì cả, nhưng mê mẩn về những câu hỏi và sự tranh cãi lời nói, do đó sinh ra lòng ganh tị, tranh cạnh, nói xấu, nghi ngờ gian ác, những cuộc tranh luận trái ngược của những người có tâm trí hư hỏng, thiếu mất lẽ thật." Những người ấy tưởng mình biết nhiều hơn người khác, nhưng Đức Thánh Linh phán họ chẳng biết gì; họ hô hào nhiều về chân lý, và họ tranh chiến cho chân lý, nhưng Đức Thánh Linh phán họ thiếu mất lẽ thật. II Ti-mô-thê 2:22-23: "Hãy theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, hòa bình, cùng với những kẻ lấy lòng thanh sạch mà cầu khẩn Chúa. Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột và ngu xuẩn, vì biết rằng chúng sinh ra sự tranh cạnh; mà tôi tớ Chúa thì không nên tranh cạnh." Và Tít 3:8-9: "Đây là lời đáng tin, những điều này ta muốn con quả quyết luôn, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời chăm lo duy trì các việc lành; những điều ấy là tốt và có ích cho người ta. Nhưng hãy tránh những câu hỏi dại dột, những gia phổ, sự tranh giành, sự cãi cọ về luật pháp; vì những điều ấy vô ích và hư không."

Câu hỏi về luật pháp, tức là một người được xưng công chính bởi luật pháp hay bởi ân điển nhưng không trong Đấng Christ, đây không phải là một trong những câu hỏi dại dột và những cuộc tranh luận không cần thiết ấy, đây là một câu hỏi lớn, chúng ta phải tranh chiến vì nó, mạng sống chúng ta hệ tại nơi đó; nhưng có những câu hỏi khác về luật pháp gây ra sự tranh giành hơn là gây dựng, chẳng hạn như luật pháp có phải là luật lệ cho đời sống chúng ta, như nó đã được Môi-se ban cho hay không; rằng chúng ta bị buộc phải làm điều luật pháp đòi hỏi, điều này được nhìn nhận chung, như yêu kính Đức Chúa Trời, không thờ lạy hình tượng, vân vân; nhưng chúng ta có bị buộc phải làm điều ấy với tư cách nó là luật pháp do Môi-se truyền lại trên núi Si-na-i hay không, câu hỏi này làm nhiều đầu óc băn khoăn; còn việc chúng ta bị buộc phải làm những điều ấy như chúng đã được Đấng Christ truyền lại trong tay Đấng Trung Bảo, thì được bất cứ ai hiểu biết mình cách nào đó nhìn nhận. Vậy thì hãy để hai điều này về luật pháp được thừa nhận: Thứ nhất, chúng ta không được xưng công chính bởi luật pháp, mà bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; Thứ hai, những bổn phận thánh khiết nào được chép trong luật pháp, chúng ta bị buộc phải giữ chúng bởi những ràng buộc mạnh mẽ nhất; thì chúng ta còn cần tranh cãi gì thêm về luật pháp nữa? Hãy vững vàng trong hai điều này, và thế là đủ cho sự gây dựng của chúng ta; có lẽ khi Phao-lô viết thư này cho Tít, đầu óc người ta đang bị rối về một số câu hỏi về luật pháp như những câu đang có trong chúng ta; nên ông nói: Hãy tránh những câu hỏi dại dột, và sự tranh giành về luật pháp. Nhưng nay các câu hỏi về luật pháp bị đẩy đến một kết cục nguy hiểm đến nỗi chúng ta không chỉ có lý do phải cẩn thận tránh chúng, mà còn phải run rẩy khi nghĩ đến chúng. Ngày nay người ta cho là việc theo luật pháp, trái với ân điển của Phúc Âm, khi xưng tội mình, khi hạ mình vì tội lỗi, khi giữ lương tâm về bổn phận, hay khi bị lương tâm cắn rứt vì đã sao nhãng bổn phận; không, họ cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã được giải thoát khỏi những điều ấy, đối với Đức Chúa Trời, dù họ có phạm tội hay không cũng như nhau: thật vậy, những điều này thắng thế nơi cả những người đã từng sốt sắng xưng mình theo tôn giáo, từng có vẻ bước đi nghiêm chỉnh, nay đã trở nên buông thả. Đức tin ấy dễ dàng được tạo ra lắm, khi nó dạy người ta nghĩ tốt về chính mình, dù đời sống họ xấu xa. Có một sự thay đổi lớn trong tâm linh người ta ngày nay so với trước kia; đã có những thời kỳ bất cứ quan điểm nào hướng đến sự buông thả đều lập tức bị chán ghét như vô vị, và bị loại bỏ bởi những người xưng mình theo tôn giáo.

Sleidan trong quyển thứ mười của sách Bình luận của ông nói: Ma quỷ tìm cách gây hại tại Mainz không phải là một con quỷ khéo léo, mà thô kệch và đơn sơ, vì nó tìm cách thắng thế bằng cách cám dỗ người ta đến sự buông thả; trong khi đó, ông nói, nếu nó là một con quỷ tinh ranh, nó đã lừa dối bằng cách kiêng thịt, bằng cách ghê tởm hôn nhân, bằng những vẻ khiêm nhường lạ lùng, vân vân; nó đã có thể thắng người ta bằng đường ấy sớm hơn; nhưng thật ra ngày nay những con quỷ tinh ranh nhất thấy rằng cách tốt nhất để đạt mục đích của chúng là dấy lên và nuôi dưỡng những quan điểm hướng đến sự tự do của xác thịt, miễn là chúng có thể thúc đẩy những quan điểm ấy dưới chiêu bài tôn vinh ân điển nhưng không; chúng thấy những điều này cực kỳ hợp với tâm linh người ta trong thời nay, đến nỗi chúng được những kẻ trước kia có vẻ rất giữ lương tâm đón nhận, những kẻ mà nó e rằng chẳng bao giờ thắng được; nó chưa từng tìm được đường nào thắng những người như thế bằng đường này; thật vậy, chưa có đường nào bằng đường này để

bóp nghẹt Lời, khi Lời mới bắt đầu tác động trên lòng người; nó đã làm héo nhiều người trẻ mới tin dường như chân thành bằng đường này, hơn bất cứ đường nào kể từ khi nó làm ma quỷ: trước kia đường lối là xúi giục kẻ khác chế giễu họ vì đã theo Lời và cầu nguyện; nay nó có một đường đáng giá gấp đôi đường ấy, là khiến họ chế giễu người khác vì sự giữ lương tâm trong việc theo Lời và cầu nguyện, và điều này được củng cố bằng một niềm tin chắc cao độ, rằng nhờ đó họ là những người tôn vinh ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm cách lớn lao nhất, là những người duy nhất hiểu đường lối Phúc Âm. Con quỷ này nay nhìn chính mình và đồng bọn như đơn sơ và dại dột trong mọi mưu chước trước kia của chúng, đây là một thí nghiệm vượt xa tất cả, vì thấy Đấng Christ hẳn phải được tôn vinh, nó cũng sẽ tôn vinh Ngài; vì thấy Phúc Âm hẳn phải tiến lên, nó cũng sẽ thúc đẩy nó, nó sẽ tìm ra một mưu chước tại đây, để đánh vào sự thực hành, quyền năng, sự sống của sự tin kính, bằng một đường bí mật và thắng thế hơn bất cứ đường nào trước kia từng làm; có lẽ trong thế hệ này các nguyên tắc tin kính cũ sẽ không bị đào bật gốc; nhưng nếu đường này thắng thế hoàn toàn theo tỷ lệ như nó đã làm, trong một hai thế hệ nữa nó có lẽ sẽ đem sự tục tĩu và phóng túng chung đến trên mặt thế giới Cơ Đốc hơn bất cứ đường nào của Sa-tan kể từ khi thế gian bắt đầu, vì đây là một đường để buông thả và tục tĩu, mà cũng làm cho lương tâm thỏa mãn nữa.

CHƯƠNG XXII

THỰC HÀNH GÂY CHIA RẼ THỨ BA: NGƯỜI TA KHÔNG GIỮ MÌNH TRONG GIỚI HẠN ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐẶT CHO HỌ

Thứ nhất, khi người ta xen vào những việc không liên quan đến mình, tức là ra khỏi phạm vi của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11: "Hãy học tập sống yên lặng, và lo làm việc mình." Châm Ngôn 20:3: "Người tránh khỏi sự tranh giành lấy làm vinh hiển; nhưng kẻ ngu dại nào cũng ưa xen vào." Mật trong túi mật có ích cho thân thể, nhưng nếu nó tràn ra, thân thể lập tức sinh bệnh; tất cả chúng ta đều có ích trong chỗ đứng của mình, nếu chúng ta giữ mình trong đó, bằng lòng với việc phát triển các tài năng của mình tại đó; như thế cả mình lẫn người khác đều có thể được yên ổn. Khi ma-na được thu lượm và giữ lại theo tỷ lệ Đức Chúa Trời muốn, nó rất tốt; nhưng khi người ta cứ muốn nhiều hơn, và giữ lâu hơn điều Đức Chúa Trời muốn, thì nó sinh sâu. Mọi điều chúng ta có hay làm cũng vậy; hãy giữ đúng tỷ lệ Đức Chúa Trời đặt cho chúng ta, thì mọi sự sẽ tốt đẹp; nhưng nếu chúng ta tưởng cung cấp cho mình tốt hơn bằng cách vượt quá mức mình, thì sâu bọ lập tức sinh ra trong mọi sự.

Nhưng đặc biệt là khi người ta không giữ trong giới hạn của mình về quyền cai trị người khác; vì toàn bộ sự tranh giành của chúng ta lúc này là gì? Chẳng phải là về việc người ta kéo giãn quyền lực mình vượt quá giới hạn của mình cả trong Nhà nước lẫn Hội Thánh sao? Từ đâu mà có những sự chia rẽ trong Nhà nước, những cuộc chiến tranh của chúng ta, nếu không phải vì các vua chúa đã bị thuyết phục rằng quyền lực của họ là vô hạn? Ít ra là không bị giữ trong những giới hạn mà Nhà nước nói nó phải ở trong. Họ nghĩ có một khoảng cách lớn giữa họ và người khác, đến nỗi tài sản, tự do, mạng sống của mọi người trong nước đều nằm trong lòng thương xót của họ; mà không xét họ được nâng cao như thế bằng cách nào: rằng điều họ có hơn người khác là do những người ở trên họ ban cho. Không ai thừa hưởng nhiều hơn điều đã được ban cho tổ phụ mình, rồi đến mình, nhờ đó họ có thể thấy mình không chỉ bị giới hạn bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn bởi luật pháp của loài người nữa, tức là sự thỏa thuận giữa họ và dân chúng khi họ được nâng lên những chức vị ấy. Không có gì làm suy yếu quyền của họ hơn là viện dẫn nó bằng sự chinh phục; các vua chúa ít có lý do để cảm ơn những kẻ bênh vực quyền của họ bằng đường ấy. Nền tảng vững chắc nhất cho các vua chúa đặt chân lên là sự thỏa thuận giữa dân chúng và họ, hoặc tổ tiên họ; nhưng nếu họ vượt quá thỏa thuận này, họ gây ra biết bao sự xáo trộn, biết bao nỗi đau thương!

Thứ hai, nếu họ, hoặc bất cứ người cai trị nào của Nhà nước, thay vì giúp ích cho sự cai trị của Hội Thánh, lại lấy hết về tay mình, trong điều này họ đã vượt quá những giới hạn Đấng Christ muốn họ giữ; nhờ quyền lực dân sự mà những người cai trị Hội Thánh được thực thi cách hòa bình quyền lực Đấng Christ đã ban cho họ, nhưng họ không có quyền lực ấy từ họ. Quyền lực dân sự không thể đặt bất cứ quyền lực thuộc linh nào vào một người, hay một nhóm người, mà trước đó họ chưa có; nó chỉ có thể bảo vệ, khích lệ, và thúc đẩy sự thực thi quyền lực mà Đấng Christ đã ban cho.

Sed inter ea sunt homines inconsiderati illos qui faciunt magistratus spirituales, hoc vitium passim regnat in his etiam regionibus ... quod qui sunt in principatu quicunque sint, se putant spirituales, ad nullum tam pium est ecclesiasticum regimen sacrilegium ... quia non possunt metiri officium suum certis finibus. Họ là những người thiếu suy xét, Calvin nói, khi làm cho các quan cầm quyền thành những người cai quản thuộc linh; tội lỗi này, ông nói, đang thắng thế ở Đức và các nước xung quanh chúng ta; chúng ta thấy quả gì mọc từ gốc này, tức là những kẻ cầm quyền tự cho mình là thuộc linh, đến nỗi chẳng còn sự cai trị nào khác của Hội Thánh nữa; sự phạm thánh này xông vào giữa chúng ta cách dữ dội, vì họ không thể đo lường chức vụ của mình trong những giới hạn thích đáng. Và về các người cai trị Hội Thánh, nếu họ giữ mình trong giới hạn của mình, chúng ta hẳn được hưởng nhiều hòa bình, nếu trước hết họ không tự nhận cho mình quyền lực nào hơn điều Đấng Christ đã ban cho họ; thứ hai, nếu họ không kéo giãn nó trên nhiều hội chúng hơn điều Đấng Christ đã giao cho họ; thứ ba, nếu họ không thực thi nó trong nhiều việc hơn điều Đấng Christ muốn họ làm. Chúng ta hãy xem xét một chút ba điều này, vì sự thiếu hiểu biết đúng đắn về chúng đã gây ra, và còn có thể gây thêm nhiều sự rối loạn,

Về điều thứ nhất. Việc Đấng Christ đã chỉ định một số người cai trị trong Hội Thánh Ngài, và rằng mọi chi thể của Hội Thánh không đều ở trong chức vụ cai trị, là điều rõ ràng trong Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 12:28; Rô-ma 12:8; nhưng việc các chức sắc ấy, các trưởng lão giảng dạy, hay những người khác, lại nắm toàn quyền cai trị đến mức làm mọi sự trong Công nghị, Hội nghị của mình (hay bất cứ tên gọi nào cho sự nhóm họp của họ), đến nỗi Hội Thánh chẳng được dự gì vào các hành vi cai trị của họ ngoài việc vâng phục, điều này là tự nhận cho mình quyền lực vượt quá điều đã được ban cho họ. Điều này đã đem sự chuyên chế vào Hội Thánh, đã khiến các chức sắc Hội Thánh nhìn phần còn lại của Hội Thánh bằng con mắt khinh bỉ, như đám dân thường, những người ngu dốt và yếu đuối, chẳng xứng chút nào để xen vào các việc cai trị, chẳng được lấy biết, hay ưng thuận gì về điều các chức sắc Hội Thánh làm; nhưng dù họ có hiểu hay biết, dù họ ưng thuận hay phản đối, cũng chẳng thành vấn đề, các quyết định của những người tại vị phải được giữ nguyên, các sự sửa phạt của họ phải được phục tùng. Phi-e-rơ Martyr trong một thư gửi các mục sư, và những người xưng đức tin tại Ba Lan, khuyên họ gắng sức thiết lập kỷ luật trong Hội Thánh ngay khi còn có thể, trong khi lòng dân chúng còn nóng cháy với tình yêu và khao khát Phúc Âm, ông nói với họ rằng về sau sẽ khó đem nó vào hơn, khi lòng họ bắt đầu nguội lạnh; và để họ không coi kỷ luật là việc nhỏ, ông nói rằng những Hội Thánh nào thiếu nó không thể được nói là xưng Phúc Âm cách chân thật hay vững chắc; ông muốn họ nhìn nhận nó không phải là phần nhỏ nhất của tôn giáo Cơ Đốc, mà phải biết rằng Phúc Âm bị bỏ bê bởi những kẻ gạt bỏ khỏi mình một phần tuyệt vời đặc biệt như thế. Nhưng ông nói, sẽ có sự phản đối này: Dưới chiêu bài kỷ luật, các mục sư của Hội Thánh sẽ chuyên chế, họ sẽ làm mọi việc theo ý riêng mình.

Ông trả lời: Sự chuyên chế nơi các mục sư không cần phải sợ, khi luật Phúc Âm về sự sửa phạt được tuân giữ; vì trong việc loại ra bất cứ ai không chịu sửa mình, phải có sự ưng thuận của Hội Thánh; và nếu việc ấy được làm bởi thẩm quyền này, không ai có thể phàn nàn về sự chuyên chế của một số ít.

Cyprian trong thư thứ sáu xưng mình quyết tâm không làm gì mà không có lời khuyên của các trưởng lão, và sự ưng thuận của dân chúng. Các anh em chúng ta ở Scotland trong sự chống đối các giám mục, dành rất nhiều cho dân chúng trong vấn đề khai trừ: Họ nói, thuộc về toàn thể Hội Thánh xét chung mà từ chối sự thông công Cơ Đốc của Hội đối với những kẻ gian ác thêm sự cứng cỏi vào sự bất tuân của mình, nên thuộc về toàn thể Hội Thánh mà khai trừ họ. Lại nữa, thuộc về toàn thể Hội Thánh mà nhận một người vào sự thông công của mình, nên thuộc về toàn thể Hội Thánh mà loại một người ra khỏi sự thông công của mình. Và một hai trang sau, Sứ đồ viết thư cho toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô muốn họ khi đã nhóm họp lại, giao kẻ loạn luân ấy cho Sa-tan, nên mỗi Hội Thánh hay hội chúng địa phương đều có quyền khai trừ. Tại đó họ đưa ra nhiều lập luận để chứng minh rằng sứ đồ không khai trừ bởi thẩm quyền riêng mình, mà bởi thẩm quyền của Hội Thánh, và là xét chung (như họ nói), không phải chỉ bởi các mục sư hay trưởng lão của Hội Thánh.

Chớ ai nói, đây chỉ là ý kiến của một mục sư, vì lúc đầu nhiệm kỳ Quốc hội này, chính tôi, cùng với một anh em đáng kính, đã hỏi ông Henderson, khi có hai ba mục sư của Scotland ở với ông, rằng chúng tôi có thể coi cuốn sách ấy là ý kiến của những mục sư tin kính và có khả năng nhất của Scotland, về các vấn đề kỷ luật Hội Thánh, chăng? Họ trả lời, chúng tôi có thể.

Cách thứ hai của việc vượt quá giới hạn mình, là kéo giãn quyền lực mình ra trên nhiều hội chúng hơn điều Đấng Christ đã giao cho họ. Cuộc tranh cãi lớn của Hội Thánh ngày nay là về phạm vi này; tôi chỉ sẽ chỉ cho anh em thấy sự khác nhau giữa bên này và bên kia ở đâu. Câu hỏi là thế này: Một người được Đấng Christ đặt để chăm sóc một hội chúng địa phương, như một mục sư để chăn họ, bởi Lời, các thánh lễ, và sự cai trị, có thể giữ chức mục sư mình có về Lời và các thánh lễ cho một hội chúng, nhưng chức về cai trị của ông sẽ kéo dài cùng với người khác ra một trăm hội chúng hay hơn chăng.

Một số nói rằng không mục sư nào có thể có chức cai trị trên dân chúng trong phạm vi rộng hơn phạm vi chức của ông về Lời và thánh lễ chạm tới; họ nghĩ rằng những người có thể nói với một mục sư rằng: Chức mà Đấng Christ đã ban cho ông về Lời và các thánh lễ không bao gồm việc chăm sóc linh hồn chúng tôi để nuôi dưỡng chúng, nên ông không có chức nào về linh hồn chúng tôi để cai trị; nếu ông nghĩ ông có thể giảng hay ban thánh lễ một cách tình cờ, tùy ý mà thôi, chứ không phải với tư cách đòi quyền trên chúng tôi về điều này, hay xem chúng tôi là những người đã được giao phó cho ông, những người mà ông phải chịu trách nhiệm; thì xa nhất ông cũng chỉ có thể thực thi sự cai trị trên chúng tôi theo đường ấy mà thôi.

Nhưng những người khác giữ điều này, rằng một mục sư có thể trả lời dân chúng ấy như vầy: Tôi nhìn nhận rằng tôi thật sự chỉ có một hội chúng địa phương ấy làm bầy mình, và dù đôi khi được mời đến giúp một hội chúng khác để giảng hay ban thánh lễ, tôi cũng không làm điều ấy với tư cách có chức về linh hồn họ như là mục sư của họ: Nhưng về quyền cai trị mà Đấng Christ đã ban cho tôi, tôi cho rằng bằng cách hiệp lại với người khác, nó kéo dài ra hàng trăm hội chúng, hay hơn, tùy theo sự hiệp hội của chúng tôi, đến nỗi chúng tôi không chỉ có tự do giúp đỡ những người có chức đặc biệt trên các hội chúng, mà chúng tôi còn nắm quyền cai trị tối cao trong tay, để nhân danh Đấng Christ mà đòi và thực thi trên các hội chúng ấy, như chúng tôi thấy có lý do. Tôi nói, quyền tối cao trên điều các mục sư hay trưởng lão trong các hội chúng địa phương của anh em có; vì dù các mục sư và trưởng lão của anh em ấy được nhận làm thành viên của Tòa án chúng tôi, nhưng nếu tất cả họ đều có ý trái với chúng tôi, trong một vấn đề nào đó liên quan đến hội chúng của anh em, chúng tôi vẫn sẽ xét đoán và quyết định, chúng tôi sẽ sửa phạt và thực thi mọi thứ quyền tài phán thuộc linh trong hội chúng ấy, như chúng tôi thấy có lý do, dù có thể không một ai trong chúng tôi từng thấy mặt bất cứ người nào trong hội chúng của anh em trước đây. Tại đây, tôi nói, là cuộc tranh cãi lớn gây chia rẽ, bên nào đúng, bên nào sai không phải việc của tôi phải chỉ ra; mọi việc tôi phải làm chỉ là chỉ cho anh em thấy cuộc tranh cãi là gì, mà về nó có quá nhiều sự tranh luận.

Và dù tôi không quyết định vụ việc theo bên nào, tôi sẽ để lại hai điều suy xét để giúp anh em trong suy nghĩ về nó.

Thứ nhất, phạm vi quyền lực của quyền tài phán phải bởi sự lập định cũng như chính quyền lực ấy; mọi quyền lực tài phán nào, hoặc trong Nhà nước hoặc trong Hội Thánh, đều nhận giới hạn hay phạm vi từ cùng một thẩm quyền đã sinh ra nó lúc đầu, điều này không thể chối cãi được: Nếu một người bởi một hiến chương được làm thị trưởng của một thành phố, ông không thể bởi đó mà đòi quyền của một thị trưởng bất cứ nơi nào ông đến, trừ khi thẩm quyền đã ban quyền lực cho ông lúc đầu cũng kéo giãn nó ra. Nay hiến chương mà nhờ đó bất cứ chức sắc Hội Thánh nào được đầu tư quyền lực, chính là Lời, nên chúng ta không thể nâng cao hay mở rộng quyền lực của một mục sư khác hơn điều chúng ta thấy trong Lời; còn đối với quyền lực dân sự thì nó có thể được thu hẹp hay mở rộng, tùy các người cai trị Nhà nước thấy có lý do, vì hiến chương của họ từ loài người, nó là điều khác hẳn.

Thứ hai, con người tự nhiên không chịu đựng điều gì bằng việc có người đòi quyền tài phán trên mình, trừ khi thấy sự đòi ấy là đúng; và trong điểm quyền tài phán thuộc linh, con người nhạy cảm hơn hết, vì trong đó người ta nhân danh Đấng Christ mà đến với mình, đòi thẩm quyền thực thi quyền lực của Đấng Christ trên mình, không phải trên con người bề ngoài bằng trên linh hồn mình, để giao nó cho Sa-tan. Chắc chắn cần phải chỉ ra một hiến chương rõ ràng và đầy đủ, mà bất cứ người nào có, ban cho họ quyền lực như thế, đến nỗi người ta trong lương tâm bị buộc phải phục tùng. Vậy thì tại đây là sự chia rẽ, một bên nói hiến chương của mình kéo dài xa đến thế; bên kia nói, mình không thấy như vậy khi đọc nó.

Còn một điều suy xét nữa về việc kéo giãn thẩm quyền dân sự hay thuộc linh vượt quá giới hạn của chúng, vốn đã và có thể là nguyên nhân của nhiều sự chia rẽ; ấy là việc chúng đòi và thực thi quyền lực trong những việc không quan trọng, vượt quá điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng; để mở ra điều này chúng ta phải biết:

Thứ nhất, không người nào, hoặc trong Nhà nước hoặc trong Hội Thánh, có thẩm quyền nào Đức Chúa Trời ban cho, để truyền bất cứ điều gì chỉ vì mình muốn; nhất là khi những điều ấy liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Các anh em chúng ta ở Scotland trong cuộc luận chiến chống các nghi lễ Công giáo La Mã của Anh, phần 3, chương 8, trang 117, có đoạn này: Các vua chúa đã truyền những điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng những điều ấy chính là những điều Lời chép của Đức Chúa Trời đã truyền rõ ràng; khi các vua chúa vượt quá các giới hạn và ranh giới này, họ đã tự cho mình quyền xét đoán và truyền nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã đặt trong phạm vi quyền lực của họ: Và trang 136 của cùng cuốn sách ấy họ nói: Sứ đồ, I Cô-rinh-tô 7:23, cấm chúng ta làm tôi tớ loài người, tức là làm những việc mà chúng ta không có bảo chứng nào khác ngoài sự vui thích và ý muốn của loài người. Đây là giáo lý thời Tertullian: iniquam ex certis damnationis licere quia vultis, non quia debuit non licere. Các ông thi hành quyền cai trị bất công trên người khác, khi các ông nói một việc không được làm chỉ vì các ông không muốn, chứ không phải vì nó vốn không nên làm.

Chỉ một mình Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, mới có đặc quyền truyền một điều chỉ vì các Ngài muốn. Đức Chúa Trời đã lập các người cai trị dân sự làm chức dịch Ngài vì ích lợi chúng ta. Rô-ma 13. Những điều duy nhất mà họ có thể làm nhân danh Đức Chúa Trời như chức dịch Ngài, và vì ích lợi của Nhà nước, là đối tượng mà quyền lực của họ phải được thực thi; họ không được đòi một việc chỉ vì không có gì chống lại nó, mà vì việc ấy là vì Đức Chúa Trời: Và các người cai trị Hội Thánh chỉ được đòi những điều Đấng Christ đòi, mọi sự thực thi quyền lực của họ phải nhân danh Đấng Christ, nên không phải vì họ muốn, hay vì không thể nói gì ngược lại.

Trong mọi điều họ đòi nơi chúng ta, họ phải có thể nói như Phao-lô, I Cô-rinh-tô 14:38, khi đưa ra các luật lệ về trật tự và đoan trang: "Nếu ai tưởng mình là đấng tiên tri, hay là người có Đức Thánh Linh, thì phải nhận biết những điều tôi viết cho anh em là mạng lệnh của Chúa."

Anh em sẽ nói: Nhưng các người cai trị có luôn bị buộc phải tỏ cho người dưới mình một lý do của ý muốn mình, hay người ta không được vâng phục trừ khi họ biết điều tốt nào đó trong sự việc, ngoài việc làm theo ý muốn của những người truyền mình chăng?

Dù không người cai trị nào được truyền mà không có lý do, nhưng các người cai trị Nhà nước không luôn cần phải tỏ lộ các lý do của các mạng lệnh mình.

Chúng ta có thể từ bỏ các quyền tự do dân sự của mình đến mức bị ràng buộc phải vâng theo các mạng lệnh của những người cai trị, nếu chúng ta không thấy điều gì trái với điều họ truyền, mà có lý do để cho rằng họ thấy một lý do nào đó mà chúng ta không thấy, và không tiện tỏ ra cho chúng ta. Điều này dựa trên lý lẽ rằng có những arcana imperii, những điều huyền bí của việc trị nước, mà không phải ai cũng nên biết; việc giữ kín chúng góp phần lớn nhất cho ích lợi của Nhà nước. Nhưng trong các vấn đề của Hội Thánh, vốn là thuộc linh, thì khác: trong Hội Thánh không có những điều huyền bí như thế, mà bất cứ chi thể nào của Hội Thánh bị đòi hỏi phải hành động, lại không cần phải hiểu biết cũng như hành động. Mọi hành động của Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh đều phải được làm vì sự gây dựng thuộc linh; nay một người không thể làm một việc vì sự gây dựng linh hồn mình hay linh hồn người khác, mà lại không hiểu hành động của mình và quy tắc của nó; người ấy phải thấy điều ấy được Lời đòi hỏi, bằng không không thể trông đợi hiệu quả thuộc linh nào trong việc mình làm. Tôi có thể làm một việc vì một điều tốt thuộc dân sự, trong đó tôi có thể tin vào lý lẽ của người khác, và điều ấy có thể đủ để đạt mục đích của tôi, tức là đạt được một điều tốt thuần túy dân sự; nhưng điều ấy sẽ chẳng bao giờ vươn tới một điều tốt thuộc linh; chính tôi phải thấy lý lẽ, nền tảng, quy tắc của hành động; tôi phải xét đoán theo Lời rằng hành động này, vào lúc này, khoác lấy mọi hoàn cảnh của nó, là điều Đấng Christ đã định cho một điều tốt thuộc linh mà tôi nhắm đến.

Hơn nữa, nếu những việc trung lập bị ép buộc, thì sự tự do của Cơ Đốc nhân bị vi phạm. Không, một số người nói, sự tự do của Cơ Đốc nhân ở trong lương tâm; hễ một người còn giữ lương tâm mình được tự do, thì việc ấy đối với lương tâm người ấy vẫn còn là trung lập, dù thực hành của người ấy đã bị định đoạt, và như thế sự tự do của Cơ Đốc nhân vẫn được bảo toàn. Đây là lời thoái thác mà phe Giám mục đã dùng chống lại các anh em chúng ta ở Scotland nhiều năm về trước, khi họ kêu rằng bởi sự tiếm quyền của phe ấy, sự tự do của Cơ Đốc nhân đã bị lấy mất khỏi họ.

Trước lời đáp ấy của các Giám mục, họ trả lời thế này: Khi thẩm quyền của hiến chế Hội Thánh bị áp đặt để ràng buộc và kìm hãm thực hành của các Cơ Đốc nhân trong những việc trung lập, họ bị tước mất sự tự do của mình, cũng như thể một ý niệm về sự bắt buộc bị gieo vào lương tâm họ. Họ viện dẫn chỗ ấy, Cô-lô-se 2:20-23, nơi Sứ đồ đưa ra những thí dụ, họ nói, về những lệ định của loài người lấy mất sự tự do của Cơ Đốc nhân; ông không nói: anh em phải nghĩ rằng mình không được rờ, mà là: chớ rờ, chớ nếm, chớ sờ đến; anh em không được thực hành, không được phục tùng những lệ định như thế. Ông cho chúng ta biết rằng khi thực hành bị cấm không được rờ, nếm, sờ bởi lệ định của loài người, thì sự tự do của Cơ Đốc nhân đã bị phá hỏng, dù lương tâm vẫn được để tự do; nếu con người bề ngoài bị đưa vào cảnh nô lệ, điều ấy tạo nên sự nô lệ thuộc linh (họ nói), dù không còn gì hơn nữa. (Cuộc luận chiến chống các nghi lễ Công giáo La Mã của Anh, phần 3, tr. 21.)

Hơn nữa, Sứ đồ đưa ra hai luận cứ chống lại những điều ấy: Thứ nhất, ông nói, chúng hư nát trong sự dùng đến; nghĩa là, chẳng có điều tốt nào sinh ra từ chúng. Có lẽ anh em sẽ nói: Có hại gì trong chúng đâu? Điều ấy chưa đủ, Sứ đồ nói, để biện minh cho chúng; dù trong chúng chẳng có hại gì, nhưng vì chúng hư nát trong sự dùng đến, vì chẳng có điều tốt nào đến bởi chúng, anh em không được làm chúng. Nhưng nếu chúng bị thẩm quyền truyền bảo thì sao? Chúng ta lại không được làm chúng sao? Không, Sứ đồ nói, đó là một luận cứ khác chống lại chúng; chúng là theo các điều răn và đạo lý của loài người; nếu đó chỉ là một lệ định của loài người, và trong sự việc chẳng có lý do nào khác ngoài việc loài người ép buộc nó trong Hội Thánh, anh em không được làm. Thật vậy, về một phương diện nào đó, chúng ta không có nhiều tự do trong những việc trung lập, nếu chúng bị loài người ép buộc, bằng như trước kia chúng ta đã có. Một số người cho đây là một khẳng định rất lạ lùng; nhưng hãy xét một điều này, thì sẽ không thấy lạ nữa: Dù trước kia tôi có thể làm một việc như thế, nhưng nếu loài người dám nhận lấy thẩm quyền này để truyền bảo, chỉ vì ý muốn và ý thích của mình, thì nay nếu tôi vâng lời, tôi có nguy cơ gây dựng cho người ấy, củng cố người ấy trong tội lỗi này của họ; người ấy đòi thẩm quyền này, và tôi dường như nhượng bộ nó cho người ấy; chắc chắn người ấy được củng cố trong đó bởi sự phục tùng của tôi, trừ phi tôi công khai phản đối ý niệm rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban bất cứ thẩm quyền nào như thế cho loài người.

Nhưng một số người nói: Nếu anh em lấy khỏi những người cai trị quyền truyền bảo những việc trung lập, anh em lấy mất mọi quyền của họ; vì những việc cần thiết thì được đòi hỏi mà không cần họ, còn những việc tội lỗi thì họ không được truyền. Chắc chắn ý niệm này đến từ truyền thống hơn là từ sự suy xét thấu đáo; vì chẳng phải đã đủ quyền rồi sao khi coi sóc việc giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, giữ các nghi thức thánh cho tinh sạch, thi hành công lý giữa người với người, thưởng cho những kẻ làm lành, và phạt những kẻ làm ác.

Nhưng phải nhượng cho các chức sắc của Hội Thánh đến mức này: họ có thẩm quyền từ Đấng Christ để tuyên bố một cách có tính giáo lý, khi một việc tự nó là trung lập, nhưng bởi một số hoàn cảnh mà trở thành bổn phận, và lời tuyên bố này phải được coi trọng hơn lời tuyên bố của bất cứ anh em riêng tư nào, vì họ làm điều ấy theo chức vụ nhân danh Đấng Christ. Chúng ta thấy điều này trong Công Vụ 15: các Sứ đồ và Trưởng lão đã gửi các sắc lệnh của mình [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc (có lẽ là δόγματα) bị nhòe trong bản quét], tức là các quyết định mang tính giáo lý của họ về một số việc tự chúng là trung lập, nhưng khi khoác lấy những hoàn cảnh ấy, họ gọi chúng là những việc cần thiết; họ quyết định phải làm chúng dựa trên lý lẽ của sự việc, chứ không dựa trên thẩm quyền của mình; những việc ấy đã là bổn phận trước khi họ ra sắc lệnh, và vẫn là bổn phận dù họ chưa hề ra sắc lệnh. Ngay cả việc kiêng ăn huyết cũng là bổn phận trong trường hợp gây vấp phạm, dù sắc lệnh của họ chưa hề có, và ngoài ra thì không phải là bổn phận, bất chấp sắc lệnh của họ; vì về sau Phao-lô nói rằng phàm vật gì bán ở hàng thịt, họ cứ ăn, chớ vì cớ lương tâm mà hỏi han chi, và mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành, nếu được nhận lấy với lòng cảm tạ. Như vậy chúng ta đã thấy các giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho những người cầm quyền, hay ít ra là cuộc tranh cãi về chúng: Nguyện họ cẩn thận giữ trong giới hạn của mình, như họ đã được đặt để giữ người khác trong giới hạn của họ: hễ như thế, Hội Thánh và Nhà nước sẽ được hưởng nhiều hòa bình.

CHƯƠNG XXIII

THỰC HÀNH GÂY CHIA RẼ THỨ TƯ: VIỆC NHÓM HỌP CÁC HỘI THÁNH CÁCH RỐI LOẠN

Người ta kêu la về điều này như là thực hành gây chia rẽ lớn nhất trong mọi thực hành; anh em có thể nói điều này hay điều kia gây chia rẽ giữa chúng ta, một số người nói, nhưng trên hết mọi sự, việc nhóm họp các Hội Thánh này là kẻ gây chia rẽ lớn giữa chúng ta. Về điều này, tôi sẽ nói trong sáu điểm sau.

Thứ nhất, việc một Hội Thánh được nhóm họp ra từ một Hội Thánh không phải là tuyệt đối bất hợp pháp. Voetius, vị giáo sư uyên bác tại Utrecht, khi trả lời Jansenius, người đã bênh vực chống lại chúng ta về việc tách khỏi Hội Thánh La Mã, vốn là Hội Thánh cổ xưa và danh tiếng nhất: Không, ông nói, tách khỏi một Hội Thánh như thế không phải là tuyệt đối xấu xa; vì nếu không, các Cơ Đốc nhân, khi nhóm họp mình ra khỏi Hội Thánh Do Thái, hẳn đã là những kẻ gây ly giáo, điều ấy sai. (Voet., De desperata causa papatus, quyển 3.) [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn La-tinh ở lề về luận cứ của Voetius bị nhòe trong bản quét, chưa đọc chắc được] Borlackfon, một người theo phe Giám mục, trong chương 14 của cuốn Luận về Hội Thánh của ông, đưa ra hai lý do mà ông nói là chính đáng và cần thiết, khiến người ta (dù ít hay nhiều) có thể và phải tách mình khỏi bất cứ Hội Thánh hữu hình nào. Thứ nhất, vì họ bị thúc ép hay bị ép buộc phải xưng nhận hay tin một số điểm giáo lý, hay phải dấn thân vào một số thực hành trái với quy tắc của đức tin hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong trường hợp họ bị tước mất hoàn toàn sự tự do bàn luận để xưng nhận điều mình tin trong lòng, hay bị tước mất một số phương tiện khác, hoặc hoàn toàn cần thiết, hoặc rất ích lợi cho sự cứu rỗi. Về lý do sau, ông trích dẫn I Cô-rinh-tô 7:23: "Anh em đã được chuộc bằng giá cao, chớ trở nên kẻ tôi mọi của người ta." Dù chúng ta tin chắc rằng mình có thể thông công với một Hội Thánh như thế mà không có nguy cơ rõ ràng bị hư mất, nhưng vì chúng ta không thể thông công với Hội ấy theo điều kiện nào tốt hơn điều kiện mà những đầy tớ hay nô lệ giao tiếp với chủ mình, chúng ta bị buộc trong lương tâm và trong sự khôn ngoan Cơ Đốc, khi có dịp tiện và cơ hội hợp pháp, phải dùng sự tự do của mình, tìm kiếm sự giải thoát mình, hơn là sống trong cảnh nô lệ. Giáo lý này đã được chấp nhận dưới thời các Giám mục.

Nay giả sử trên hai nền tảng ấy có sự rút khỏi một Hội Thánh, thì Đấng Christ chẳng nơi nào đòi hỏi dân Ngài phải sống thiếu các nghi thức thánh suốt đời mình, thay vì hiệp nhau lại thành một thân thể khác.

Thứ hai, nhưng ở nơi không có những nguyên cớ ấy, mà người ta có thể thông công không phạm tội, xưng nhận lẽ thật, và hưởng mọi nghi thức thánh, như những người tự do của Đấng Christ: người ta không được tách khỏi một Hội Thánh, dù trong đó có sự bại hoại, để nhóm họp thành một Hội Thánh mới có lẽ tinh sạch hơn, và về một số phương diện thoải mái hơn. Thứ nhất, vì chúng ta chẳng bao giờ thấy các thánh đồ trong Kinh Thánh tách ra hay dựng nên các Hội Thánh trong trường hợp như thế; và thứ hai, sẽ chẳng còn sự bền vững nào trong sự thông công của Hội Thánh, nếu điều này được chấp nhận: vì có Hội Thánh nào tinh sạch đến nỗi, và mọi sự thoải mái đến nỗi, mà chẳng bao lâu nữa lại không có một Hội Thánh khác tinh sạch hơn, và một số sự việc thoải mái hơn tại đó? Sự hòa bình chung của Hội Thánh phải được chúng ta coi trọng hơn một số tiện nghi thoải mái cho riêng mình.

Thứ ba, dù hiện nay anh em không thể thông công với Hội Thánh mình đang ở mà không phạm tội hay không bị nô lệ, anh em cũng không được vội rút ra, nhóm họp thành một Hội khác, hay hiệp với một Hội khác; anh em bị buộc phải tỏ lòng kính trọng Hội Thánh đến mức cứ ở lại với nhiều sự nhịn nhục, tìm kiếm điều tốt cho Hội Thánh ấy, loại bỏ tội lỗi đang ở trên Hội ấy bằng mọi phương tiện tốt mình có. Anh em phải chịu đựng nhiều với một anh em, huống chi với một Hội Thánh.

Thứ tư, nếu mọi sự đã ở trong nề nếp trật tự và ổn định như đáng phải có, thì không nên nhóm họp bất cứ Hội Thánh mới nào mà không tham vấn và bàn bạc với các Hội Thánh lân cận. Đấng Christ muốn mọi Hội Thánh hiệp một với nhau, và có sự liên kết với nhau, vì tất cả đều thuộc cùng một thân thể của Đấng Christ: vậy nếu có một Hội Thánh chị em mới được dấy lên, là Hội trông đợi và phải ao ước được hưởng sự thông công với các Hội còn lại, thì hoàn toàn có lý khi sự giúp đỡ, lời khuyên, và sự trợ giúp của các Hội Thánh khác được dùng đến trong việc dấy lên và sắp đặt Hội Thánh này, là Hội mà họ sẽ công nhận như thế trong đường lối thông công với những người mà họ sẽ trao tay hữu của sự thông công.

Thứ năm, mọi tín hữu sống chung một nơi phải hiệp lại thành một Hội Thánh, trong khả năng mình có thể, dù họ khác nhau về nhận định và tính khí; dù họ khác nhau điều gì, nhưng nếu họ có thể đứng vững trong ân điển, họ không thể lấy được sự khích lệ nào từ gương của bất cứ Hội Thánh nào chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, để chia mình ra thành những mảnh nhỏ. Đường lối của Đấng Christ trong suốt Kinh Thánh là: mọi thánh đồ tại một nơi như thế, nếu số lượng không quá đông đến nỗi không thể hiệp làm một, phải hiệp nhau lại và chỉ làm thành một Hội Thánh mà thôi; chắc chắn điều này tôn vinh thân thể của Đấng Christ hơn là việc chia các thánh đồ tại cùng một nơi thành nhiều nhóm nhỏ riêng rẽ; Đấng Christ rất coi trọng sự hiệp một của các thánh đồ Ngài nên một, trong mọi đường lối, bằng mọi phương tiện có thể.

Thứ sáu, như tình hình hiện nay giữa chúng ta, không có lý do lớn lao nào cho tiếng kêu la đang có giữa chúng ta chống lại việc nhóm họp các Hội Thánh như là một thực hành gây chia rẽ lớn lao như nhiều người dường như đang làm.

Vấn nạn. Làm sao thực hành này lại quá đáng xúc phạm như thế, khi hầu hết anh em đều cho rằng một người được phép, vì bất cứ sự tiện lợi nào, rời khỏi Hội Thánh mà hiện mình thuộc về, để hiệp với một Hội khác, miễn là người ấy dời chỗ ở? Nhưng những người này đâu có dựng nên các Hội Thánh mới.

Đáp. Nếu một nhóm người có sản nghiệp, không thỏa mãn với chức vụ của mục sư thuộc về nhóm mà hiện họ đang hiệp với, và mua một mảnh đất sát nơi họ ở, xây dựng trên đó, và được Nhà nước cho phép lập một giáo xứ mới từ những nhà họ xây; ai sẽ trách họ vì đã nhóm họp một Hội Thánh như thế? Do đó rõ ràng rằng việc rút khỏi các Hội Thánh của chúng ta và nhóm họp các Hội khác, theo nhận định của các anh em chúng ta, không nghịch với bất cứ nguyên tắc nào của Hội Thánh; sự xúc phạm nếu có, chỉ là nghịch với một hiến chế dân sự nào đó mà thôi.

Thứ hai, việc này thực chất đã thường được thực hành trước kia mà không xúc phạm đến người tin kính nào; thật vậy, và hiện vẫn được thực hành mà không có lời phàn nàn nào: Chẳng phải trước kia và hiện nay vẫn thường có nhiều người không dự Tiệc Thánh tại các giáo xứ nơi mình sống sao? Cũng chẳng thường nghe giảng tại đó, mà từ khắp các nơi trong thành phố đến một số giáo xứ nơi họ cho là có những mục sư giỏi nhất, và tại đó nghe giảng và dự Tiệc Thánh, một cách thường xuyên, và điều ấy được dung thứ, trong khi họ vẫn góp phần nuôi các mục sư ấy? Thật vậy, và như thế người chồng đi một đường, người vợ đi một nẻo, mà chẳng ai bị xúc phạm? Có khi ông quý ông kia có thể thỏa lòng với nhà thờ giáo xứ của mình, nhưng vợ hay phu nhân của ông thì không thỏa mãn, mà phải đi nơi khác.

Vấn nạn. Nếu có người nói: Nhưng đó là trong thời kỳ mọi sự còn rất rối loạn, chưa được cải cách như bây giờ, và chúng ta hy vọng sẽ còn được cải cách hơn nữa.

Đáp. Thế thì dù sao nó cũng không phải là tuyệt đối bất hợp pháp. 1. Nó vẫn còn như thế tại nhiều nơi trong thành phố này. 2. Khi anh em cải cách hơn nữa, có lẽ lương tâm người ta sẽ càng được thỏa mãn hơn; anh em có thể cải cách đến mức ngăn ngừa được nhiều điều mà hiện anh em đang phàn nàn quá nhiều.

Vấn nạn. Nhưng dù họ đến vì sự giải cứu trước mắt, họ cũng không ràng buộc nhau bằng giao ước, như người ta nay đang làm.

Đáp. Nếu những người thường xuyên đến dự chức vụ và các thánh lễ của anh em đã xưng nhận lòng sẵn sàng hiệp với anh em trong mọi nghi thức thánh của Đấng Christ, trong khả năng họ biết, và bước đi theo đó, anh em hẳn đã có thể ban các nghi thức thánh cho họ cách yên lòng hơn; nhưng điều ấy không thể nào xúc phạm đến anh em được.

Vấn nạn. Nhưng giao ước của họ ràng buộc họ đến nỗi họ không thể trở lại, dù có bất cứ sự cải cách nào.

Đáp. Anh em hãy cầu nguyện và nỗ lực đẩy mạnh sự cải cách đến tột cùng, rồi xem họ sẽ làm gì; họ chưa hề tuyên bố rằng mình bị giao ước ràng buộc đến nỗi không thể hiệp với anh em; rằng sự giải cứu họ đã có trong hiện tại, hay sự thỏa thuận đã có giữa họ với nhau, sẽ ngăn trở họ đi vào đường lối mà Kinh Thánh hằng bày tỏ; ấy là mọi thánh đồ sống chung với nhau phải hiệp làm một, trong khả năng có thể.

Vấn nạn. Nhưng những người nhóm họp các Hội Thánh như thế coi mọi người khác không theo đường lối ấy như dân ngoại; và sự chia rẽ nào mà điều này chẳng gây ra?

Đáp. Nếu quả thế, đó thật là một thực hành gây chia rẽ đáng buồn; kẻ ác không chịu nổi khi bị xét đoán như thế, bị loại ra như không xứng đáng với sự thông công của Hội Thánh, huống chi các thánh đồ làm sao chịu nổi, điều ấy hẳn phải chạm đến lòng họ sâu xa. Aben Ezra nói rằng dân Am-môn và dân Mô-áp đã đốt các sách của Môi-se [NEEDS REVIEW: chữ bị nhòe trong bản quét ("' % t*Wi"), có lẽ là "Môi-se"] vì cớ câu ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:3: "Dân Am-môn và dân Mô-áp sẽ không được vào hội của Đức Giê-hô-va, dầu đến đời thứ mười." Nếu một người Am-môn hay Mô-áp còn không chịu nổi việc bị loại khỏi hội của Đức Giê-hô-va, thì các thánh đồ làm sao chịu nổi? Nhưng Đức Chúa Trời biết, và các anh em chúng ta có thể biết, tôi hy vọng họ sẽ biết, rằng sự việc không phải như thế: Ồ không, họ coi anh em như những thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời, những anh em yêu dấu của họ trong Chúa Giê-xu Christ, họ chúc tụng Đức Chúa Trời về các ân điển họ thấy nơi anh em, và vui mừng trong hy vọng được sống đời đời trên thiên đàng với anh em.

Vấn nạn. Nhưng tại sao họ không nhận những người ấy vào sự thông công của mình?

Đáp. Trong mọi sự thờ phượng thuộc về các thánh đồ, với tư cách là thánh đồ, họ vui vẻ hiệp với họ; nhưng họ nghĩ có một số sự thờ phượng thuộc về các thánh đồ với tư cách đã được nhóm họp thành một đoàn thể dưới các chức sắc, mà không thể thực hiện cách có trật tự ngoài đường lối ấy; và họ cho là vô lý khi có người được hưởng các đặc quyền của Hội Thánh mà lại không ở dưới quyền lực, không ở dưới kỷ luật của bất cứ Hội Thánh nào; khi họ cứ chọn lựa các nghi thức thánh tùy ý, mà vẫn sống tự do; đến nỗi nếu họ bước đi cách rối loạn, không Hội Thánh nào có quyền gọi họ ra chất vấn. Giả sử đây là lý do họ không nhận một số người, thì đó là chuyện khác với việc xét đoán họ là dân ngoại.

Xin cho tôi nói thêm: tôi không biết Hội Thánh đã nhóm họp nào trong số này, hoặc tại đây hoặc tại các nơi khác, từng từ chối bất cứ ai tỏ ra tin kính, không cho thông công với mình, nếu người ấy chỉ công nhận mình là chi thể của một Hội Thánh nào đó ở nơi khác, dù Hội Thánh ấy khác đường lối với Hội này về phương diện cai trị. Anh em sẽ nói: Cần gì điều ấy?

Đáp. Nếu đó là để ngăn ngừa sự buông tuồng nơi những người không chịu ở dưới bất cứ sự cai trị nào, nếu đó là vì họ xét rằng sự thông công trong thánh lễ là một nghi thức thánh của Hội Thánh; hay nếu đó là do lầm lẫn, thì dù sao điều này cũng không được xét đoán là nguyên cớ khiến họ xét đoán mọi người không hiệp với mình là như dân ngoại; đó là lối giải thích thiếu yêu thương nhất có thể có.

CHƯƠNG XXVI

THỰC HÀNH GÂY CHIA RẼ THỨ NĂM: VIỆC NÓI XẤU VÀ TÌM CÁCH LÀM HOEN Ố UY TÍN CỦA NHỮNG NGƯỜI MÀ CHÚA DÙNG LÀM CÔNG CỤ ĐEM LẠI ĐIỀU LÀNH

Anh em biết điều này có thể làm bằng cách khác ngoài lưỡi: đây là một đường lối gây chia rẽ xưa cũ; nếu chúng ta có thể làm hoen ố người đứng đầu một phe, chúng ta sẽ xử lý tốt với phần còn lại; vì vậy hãy giải thích mọi việc họ làm cách xấu xa nhất có thể; hãy gán cho họ những điều xấu xa nhất mà chúng ta có thể có chút màu sắc hay cớ nào; hãy để những tin đồn được dấy lên, được nuôi dưỡng và lan truyền, dù chúng đúng hay sai cũng chẳng thành vấn đề, thế nào cũng có điều bám lại. Giê-rê-mi 20:10: "Hãy tố cáo, chúng nói, và chúng ta sẽ tố cáo nó." Anh em chỉ cần dấy lên một tin đồn, chỉ cần chúng ta có thể nói rằng mình đã nghe điều ấy, hay đã có một bức thư viết về việc như thế, là chúng ta sẽ mạnh dạn khẳng định và loan truyền nó; chỉ riêng sự ngờ vực ấy cũng sẽ thắng thế nơi nhiều người; những người này sẽ không còn được lòng người ta quý trọng cách chung như trước kia nữa; và một khi chúng ta hạ được uy tín của họ, chúng ta sẽ xử lý tốt với chính nghĩa của họ; nếu chúng ta gặp được một tâm linh táo bạo nào dám dấn thân đương đầu với họ trong việc này, dám nhận lấy việc thu lượm, bịa đặt, thổi phồng, hay bóp méo các tin đồn, hay làm bất cứ điều gì khiến họ trở nên khác đi trong tư tưởng và lòng người ta so với trước kia, chúng ta sẽ đánh gục họ; chỉ cần một hai người liều mình chịu điều tiếng của người ta để thử nghiệm, sẽ có người thích hợp cho việc như thế, chúng ta sẽ tìm ra cách khích lệ họ; nếu lòng họ bắt đầu nao núng, chúng ta sẽ tìm cách vực họ dậy, chúng ta sẽ nâng đỡ họ cách này hay cách khác; việc này phải làm, bằng không mọi việc chúng ta làm đều vô ích; phải tìm ra điều gì đó phục vụ mục đích của chúng ta trong việc này. Môi-se có được lòng dân quá nhiều chăng? Phải tìm ra điều gì đó nghịch lại ông; nếu không tìm được gì nghịch lại chính ông, chúng ta sẽ tìm điều gì đó nghịch lại vợ ông: Bà là một phụ nữ Ê-thi-ô-pi, Dân Số Ký 12:1; mà bà là ai, nếu không phải là con gái của Giê-trô, người mà ông đã cưới từ nhiều năm trước? Vì một phụ nữ Ê-thi-ô-pi và một phụ nữ Ma-đi-an đều như nhau.

Nhưng nay chúng ta quyết moi ra bất cứ điều gì chúng ta có thể moi được tin tức, dù đó là những việc đã làm từ nhiều năm trước, khi họ còn ở trường đại học, khi họ sống tại nơi này nơi kia trong những thời xa xưa, điều ấy sẽ phục vụ mục đích của chúng ta, chúng ta có thể gán nó cho họ. Châm Ngôn 16:27: "Kẻ vô loại đào sự gian ác, và trên môi hắn như có lửa hừng." Nếu hắn không có gì trên mặt đất, hắn sẽ đào bới điều gì đó lên, dù đó là điều mà cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đã chôn vùi từ lâu.

Đa-vít là một công cụ công khai của Đức Chúa Trời đem lại nhiều điều tốt lành, thế mà Thi Thiên 31:11: Người đã trở nên sự sỉ nhục giữa các kẻ thù nghịch mình, nhưng nhất là giữa các kẻ lân cận mình. Nê-hê-mi được Đức Chúa Trời dấy lên cho công việc lớn, người ta đã ném bao nhiêu bùn nhơ vào ông? Ông bị tố là gây loạn và phản nghịch. Phao-lô là một tên gây rối, ông và những người cùng ông đã làm đảo lộn cả thế gian; có điều ác nào người ta có thể nghĩ ra mà không bị gán cho các Cơ Đốc nhân thời Hội Thánh đầu tiên? Họ tố họ là nguyên cớ của mọi tai họa; nếu thời tiết xấu, nếu các sông tràn bờ, nếu sông Nin không dâng nước, nếu có động đất, dịch bệnh, đói kém, mưa đá, thì: Ném các Cơ Đốc nhân cho sư tử! Tại các buổi nhóm họp, họ nói họ bày những bữa tiệc kiểu Thyestes, là người đã mời anh mình đến dự tiệc, và dọn cho anh một món làm bằng chính thịt mình, một chi thể của con trai mình. Nhiều điều gớm ghiếc như thế đã bị gán cho họ, những điều không tiện nói ra. (Trích La-tinh ở lề — Tertullian, sách Biện hộ chống dân ngoại: "Si Tiberis ascendit in moenia, si Nilus non ascendit in arva, si coelum stetit, si terra movit, si fames, si lues, statim Christianos ad leonem acclamatur." [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh ở lề bị nhòe trong bản quét; đoạn trên là đọc phỏng đoán theo Tertullian, Apol. 40]) Tertullian nói với các Cơ Đốc nhân rằng họ như những người đi dây, tựa kẻ đi trên dây: nếu đi chệch một bước, họ có nguy cơ bị hủy hoại vì đó; kẻ thù của họ rình rập họ sát sao đến thế, và thổi phồng mọi lỗi lầm của họ cách độc ác đến thế.

Như vậy đấng lỗi lạc nhất sau thời ông, như Athanasius, ông đã bị bôi nhọ thê thảm như bất cứ người khốn khổ nào trên đời này, bởi phe Arian; họ khiến ông trở nên đáng ghét tột cùng đối với bạn bè lẫn người lạ.

Buổi đầu Cải Cách, người Waldenses bị bôi nhọ đến nỗi câu chuyện kể về họ rằng: trong ống tên của sự độc ác chẳng còn mũi tên nào mà không được rút ra bắn vào họ. Luther, Calvin, Beza, Oecolampadius, Bullinger, và những người còn lại, bị một số kẻ viết sách mô tả thành những kẻ đen tối và đê tiện nhất mà đất từng mang, cả trong đời sống lẫn lúc qua đời. Tôi thấy có ghi về Zuinglius rằng ông là một người lỗi lạc đến nỗi bạn bè tôn ông lên gần như một vị thần; và bị kẻ thù bôi nhọ đến nỗi [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn La-tinh ở lề về Zuinglius bị nhòe nặng trong bản quét, không đọc được nguyên văn; phần chữ còn lại ("...would wonder ... open and swallow up such a man") cho thấy có lẽ kẻ thù cho rằng đất hẳn phải nứt ra nuốt chửng một người như thế, nhưng chưa xác minh được].

Cũng cách đối xử ấy đã giáng trên ông Knox, công cụ đáng quý của Đức Chúa Trời, người trong thời Nữ vương Ma-ri đã trốn sang Frankfurt cùng nhiều người khác; khi những kẻ có tâm linh hiếu chiến đê hèn không thắng được ông bằng đường nào khác, chúng tìm cách bôi nhọ ông, độc ác đến nỗi mạng sống ông lâm nguy, khi chúng tố ông trước các quan cai trị thành Frankfurt về một bài giảng ông đã giảng tại Anh, trong đó có liên quan đến Hoàng đế. Những lời ấy là: Hỡi nước Anh, hỡi nước Anh, nếu ngươi cứ cứng lòng trở về Ê-díp-tô (tức là, nếu ngươi kết hôn, hay lập hiệp ước, hay liên minh với những vương hầu duy trì và cổ võ sự thờ hình tượng, như Hoàng đế, kẻ thù của Đấng Christ không kém Nê-rô; nếu vì làm vui lòng những vương hầu như thế mà ngươi trở lại với những sự gớm ghiếc cũ của mình, thì chắc chắn, hỡi nước Anh, ngươi sẽ bị tai họa, và sẽ bị đưa đến cảnh hoang tàn bởi chính những kẻ mà ngươi tìm kiếm ơn họ).

Cũng một mực ấy đã giáng trên những người đáng quý của Đức Chúa Trời, những người tìm kiếm sự cải cách trong thời Nữ vương Ê-li-sa-bét: họ gọi ông Cartwright là người Anabaptist, và bất cứ điều ác nào có trong bất cứ quan điểm nào thời ấy, họ cũng gán cho ông. Ông Udall bị tố đến mức mất mạng, và bị kết án treo cổ vì đã viết rằng: nếu Quốc hội không đem sự cai trị của Đấng Christ vào, chính Đấng Christ sẽ đem nó vào bằng một phương tiện nào đó khiến lòng họ phải đau nhói; hay đại ý như thế; ý ông, như ông đã giải thích những lời ấy, là Đấng Christ sẽ bằng một đường lối đoán phạt nào đó mà mở đường dựng nên sự cai trị của Ngài trong xứ; nhưng họ đã bóp méo những lời ấy thành ý nghĩa phản loạn, như thể ông định âm mưu dấy quân, dùng bạo lực vũ khí ép Quốc hội phải nhượng bộ đường lối cai trị mà ông cho là của Đấng Christ; đúng như những lời tố cáo đang có giữa chúng ta ngày nay, rằng nếu những người như thế không được ban cho sự tự do theo đường lối của mình, vì họ đã có, hay hy vọng có, gươm trong tay, họ sẽ tự lấy lấy cho mình, và cũng sẽ tự bênh vực mình trong đó.

Chỉ trong điều này họ vượt quá sự cay độc của phe Giám mục: phe ấy bóp méo điều đã được nói hay viết, còn những kẻ này bịa đặt điều chưa hề được nói hay viết; ai là những que củi cháy giữa chúng ta, nếu không phải những người như thế? Như những que củi bị rút ra khỏi lửa, nay họ tìm cách châm lửa đốt những người đã rút họ ra; nhưng nếu thế còn quá nhẹ, anh em sẽ gọi họ là gì? Anh em sẽ nói gì về họ? Ôi, đây có phải là kết quả của mọi lời cầu nguyện cho họ, mọi sự cứu giúp họ, mọi sự kính trọng dành cho họ chăng!

Jam nec vos genuit tertia fiducia vestri? Sed motus praestat componere lites. [NEEDS REVIEW: hai câu thơ La-tinh bị nhòe nặng trong bản quét; nguyên văn trên đây chỉ là đọc phỏng đoán, chưa xác minh được]

Bất cứ ai đọc cuốn sách của Bancroft tựa là Những Luận Điểm Nguy Hiểm, do những kẻ xưng mình mưu cầu cải cách theo chính thể Trưởng lão xuất bản và thực hành, sẽ thấy toàn bộ chủ đề của cuốn sách là việc làm hoen ố danh tiếng của những mục sư tin kính lỗi lạc nhất sống trong thời ấy, bêu họ trước Nhà nước như những kẻ không đáng được dung thứ trong bất cứ quốc gia Cơ Đốc nào. Nhà nước lúc ấy hoàn toàn theo chế độ Giám mục, và không tán thành đường lối cai trị mà những người này tìm kiếm, nên kẻ thù của họ cho rằng mình có thể mạnh dạn dùng mọi tự do mình muốn để vu khống, bôi nhọ, và làm cho họ trở nên đê tiện hết mức có thể; không có đường nào trấn áp họ bằng đường này; trong điều này, họ giống như những kẻ thời Hội Thánh đầu tiên, đã mặc cho các Cơ Đốc nhân những bộ da gấu, da cọp, rồi thả chó ra cắn xé họ.

Nguyện các đầy tớ của Đức Chúa Trời cứ hiện ra đúng như họ là, họ sẽ được cả đám đông kính trọng; nhưng khi những điều xấu xí ấy bị gán lên họ, họ bị chuẩn bị để trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ của đám đông. Tôi có đọc trong Suetonius về sự tàn ác của Tiberius: vì việc xử tử các trinh nữ là trái luật, ông đã sai đao phủ làm nhục họ trước, rồi mới xử tử họ. (Suet., Tiberius: "Quia more tradito nefas esset virgines strangulari, vitiatae prius a carnifice, dein strangulatae." [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh ở lề bị nhòe trong bản quét; câu trên là đọc phỏng đoán]) Đây chính là sự tàn ác của một số người giữa chúng ta: họ chẳng làm hại được ai, trừ phi trước hết dùng bạo lực với danh tiếng người ta; và nếu danh tiếng đã bị hoen ố, họ cho rằng mình có thể làm bất cứ điều gì với người ta. Về những kẻ như thế, là những kẻ gây chia rẽ giữa chúng ta bằng đường lối vô đạo như vậy, mọi điều tôi còn muốn nói là: Nguyện Đức Giê-hô-va quở trách chúng.

Về các đầy tớ của Đức Chúa Trời, họ phó thác danh tiếng và đường lối mình cho Đức Chúa Trời, biết rằng Chúa chăm sóc danh tiếng họ cũng như linh hồn họ. Nếu bùn bị ném vào tường đất, nó dính lại; nhưng nếu ném vào đá cẩm thạch, nó mau chóng trôi đi hay rã ra. Đức Chúa Trời sẽ kịp thời minh oan cho các đầy tớ Ngài ngay trong lương tâm anh em, bởi sự kiên định trong nếp sống hòa bình của họ đối với người ta, và nếp sống thánh khiết đầy ân điển của họ với Đức Chúa Trời; chỉ hãy coi chừng kẻo anh em vướng vào tội của sự bất công đã làm cho họ, bởi sự sẵn lòng của tâm linh anh em đón nhận và thỏa lòng về mọi điều xấu anh em nghe về những người mà Đức Chúa Trời kể là trung tín.

CHƯƠNG XXV

THỰC HÀNH GÂY CHIA RẼ THỨ SÁU: VIỆC ĐẶT NHỮNG TÊN GỌI GÁN GHÉP GÂY CHIA RẼ

Đây là một thực hành xưa cũ liên tục của ma quỷ; nó đã thu lợi nhiều nhờ đó, nên không muốn bỏ nó: những người Chính Thống xưa kia bị gọi là người Cornelian, người Cyrillian bởi những kẻ theo Novatus và Nestorius; đến thời Cải Cách là người Lutheran, người Zuinglian, người Hussite, người Calvinist, người Huguenot. Tertullian nói trong sách Biện hộ cho các Cơ Đốc nhân thời ông rằng tội khiến họ bị bắt bớ chẳng có tên gọi nào: điều khiến họ bị ghét và bị bắt bớ chính là tội của cái tên. ("...nisi nominis crimen." Tertullian, Apol.) Những người như thế bị la ó dưới một cái tên như vậy, nhưng khi sự việc được xét nghiệm, cái tên ấy là toàn bộ tội của họ.

Và trong số các tên gọi khác, tên "kẻ ly giáo" không chỉ là một tên gọi gán ghép, mà còn là một tên gọi đóng dấu sỉ nhục; xưa và nay nhiều người đã mang dấu sỉ nhục vì nó; khi xét nghiệm sẽ thấy rằng, như nhiều người áp dụng nó, nó chẳng là gì khác ngoài một từ ngữ hù dọa, được những kẻ ít hiểu biết về sự ly giáo là gì chụp lấy; vậy tôi sẽ gắng mở ra điều này cách vắn tắt. Từ "ly giáo" (schisme) đến từ tiếng Hy Lạp σχίζω [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe trong bản quét; có lẽ là σχίζω], nghĩa là xé ra; từ đó mà có σχίσμα, scissura, một chỗ rách. Trong giới các nhà thần học, đó là một thuật ngữ chuyên môn. Sự ly giáo trong Hội Thánh cũng giống như sự phản loạn trong Nhà nước: khi Hội Thánh lớn lên đến địa vị và vinh quang bề ngoài của một vương quốc trần gian, người ta đã dùng nhiều thuật ngữ này như một dấu đóng lên những kẻ không chịu phục dưới ách của những kẻ ham địa vị cao trong Hội Thánh. Nhưng bản chất thật của sự ly giáo là thế này: một sự đoạn tuyệt thiếu yêu thương, bất công, hấp tấp, dữ dội khỏi sự hiệp một với Hội Thánh, hay với các chi thể của Hội Thánh

Hội Thánh là nơi mà sự phân rẽ bắt nguồn: tà giáo phân rẽ khỏi đầu, sự chia rẽ phân rẽ khỏi thân thể, sự bội đạo phân rẽ khỏi cả hai. Sự rạn nứt này hoặc là từ toàn thể Hội Thánh, hoặc từ một phần: nếu từ toàn thể, thì đó là chủ nghĩa Donatist: người Donatist phủ nhận bất cứ ai thuộc về thân thể của Đấng Christ, là tín hữu, là những người có thể được cứu, ngoại trừ nhóm người đã theo ông và những người cùng phe với ông. Điều này rõ ràng từ toàn bộ luận văn của Âu-tinh chống lại ông, trong tác phẩm De unitate Ecclesiae. Vì vậy, những ai kết án những người từ chối thông công với một số hội chúng cụ thể là người Donatist, thì hoặc là tỏ ra dốt nát hoặc là ác ý, nếu không phải cả hai. Nhưng sự chia rẽ vẫn có thể xảy ra, dù sự rạn nứt chỉ là từ một phần của Hội Thánh; nhưng điều này hẳn phải giả định một sự hiệp nhất với phần đó: nay, có thể có hai thứ hiệp nhất với các phần khác nhau của Hội Thánh, hoặc là thứ mà tất cả những người được kể là Cơ Đốc nhân đều có với họ vì họ thuộc cùng một thân thể phổ thông; hoặc là thứ hiệp nhất bởi thỏa thuận để cùng lớn lên thành một sự thông công đặc biệt. Việc xé rách khỏi một trong hai sự hiệp nhất này theo cách như đã nói trước đây, là sự chia rẽ. Nếu chúng ta tách khỏi, hoặc từ chối sự thông công với những người được kể là Cơ Đốc nhân, là sự thông công phải dành cho mọi Cơ Đốc nhân, thì đây là sự chia rẽ thô thiển hơn. Hoặc nếu chúng ta cắt đứt sự thông công bởi thỏa thuận đặc biệt, có thể là khi các Cơ Đốc nhân hiệp nhau một cách riêng tư để gây dựng và an ủi lẫn nhau; hoặc khi họ hiệp nhau để lập nên một hội đoàn thiêng liêng riêng biệt, để thiết lập các thể chế công khai của Đấng Christ, mà Kinh Thánh gọi là Hội Thánh: Nay, dù có thể có sự chia rẽ trong việc phá vỡ hiệp nhất thứ nhất, nhưng lời kết án về sự chia rẽ đặc biệt áp dụng cho việc cắt đứt sự thông công cách không chính đáng trong hiệp nhất thứ hai.

Nay, điều này bao hàm một sự hiệp nhất bởi thỏa thuận của Hội Thánh; nơi nào chưa từng có thỏa thuận như thế, nơi đó không thể có tội của sự chia rẽ này. Dù những người sống trong một phạm vi đi lại như thế, một khoanh đất như thế, có không hiệp nhất trong một số thể chế với một số người trong khoanh đất ấy, bất kể có vi phạm nào đối với một hiến chế dân sự nào, họ cũng không gánh tội chia rẽ lên mình, vì sự hiệp nhất mà họ chưa từng có thì không thể bị phá vỡ.

Nhưng bạn sẽ nói: "Đúng, họ là những kẻ chia rẽ, dù họ chưa từng hiệp nhất như thế, vì họ bị buộc phải hiệp nhất như thế, mà họ đã không làm."

Đáp. Phải thừa nhận rằng Đấng Christ, bởi những gì Ngài đã truyền cho các sứ đồ làm, muốn mọi Cơ Đốc nhân sống cùng nhau, trong khả năng có thể, hiệp nhất thành một thân thể; nhưng không có mệnh lệnh nào của Đấng Christ rằng tất cả những người ở một bên đường phải thuộc một thân thể, và tất cả những người ở bên kia thuộc một thân thể khác; nếu họ đông hơn số có thể hiệp thành một hội đoàn thiêng liêng, họ buộc phải hiệp thành nhiều hội đoàn, sao cho tốt nhất, để gây dựng cho chính mình và cho các Hội Thánh khác; và nếu họ thất bại trong điều này, không hiệp theo cách tốt nhất có thể, thì đó là tội chống lại sự gây dựng mà Đấng Christ đòi hỏi, nhưng không vì thế mà là tội chia rẽ. Bất kể họ là ai, những người đã vạch ranh giới các giáo xứ, chắc chắn họ đã không vạch ranh giới ấy sao cho gây dựng Hội Thánh nhiều nhất có thể, thế mà ai dám nói vì vậy họ là những kẻ chia rẽ? Nhưng giả sử bạn đã hiệp với một nhóm các thánh đồ trong một hội đoàn thiêng liêng, nếu bây giờ bạn thiếu yêu thương, bất công, hấp tấp và dữ dội mà cắt đứt sự thông công với họ, thì bạn đã rước lấy tội chia rẽ cho mình.

Thứ nhất, sự tách ra phải là từ sự thiếu yêu thương. Đặc biệt bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ là đầu chúng ta, và bởi tình yêu thương chúng ta hiệp nhất với nhau. Nếu một người tỏ ra lìa bỏ bất kỳ điều khoản nền tảng nào của đức tin chúng ta, là điều đã hiệp ông với Đầu mình, thì phải xem ông là kẻ tà giáo. Cũng vậy, bởi ông tỏ ra lìa bỏ tình yêu thương mà qua đó ông đã được hiệp trong sự thông công với các chi thể, thì phải xem ông là kẻ chia rẽ. Nếu sự ra đi của ông xuất phát từ tình yêu đặc biệt của ông đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với các thánh đồ của Ngài, và đối với linh hồn chính mình, thậm chí là [NEEDS REVIEW: tính từ trước "tình yêu" bị OCR làm hỏng] tình yêu của ông đối với chính Hội Thánh mà ông lìa bỏ, như đôi khi có thể xảy ra, khi ông làm chứng một cách ân cần chống lại các điều ác trong đó, thì ông còn xa mới gánh tội chia rẽ.

Nếu bạn nói, tình yêu là một điều kín nhiệm, chúng ta không thể xét đoán điều ở trong lòng. Chúng ta không thể xét đoán nó khi nó còn ở trong lòng, nhưng khi nó lộ ra thì chúng ta có thể. Bạn có thể biết đây hay những nguyên tắc khác có đang hành động nơi con người hay không bởi cách họ cư xử trong việc cắt đứt sự thông công. Nơi nào không có điều này, sự cay đắng, kiêu ngạo, mục đích ích kỷ, sự ngoan cố xuất hiện, và đưa họ vượt xa chính những nguyên tắc mà họ xưng mình theo đuổi.

Thứ hai, nếu lý do rời bỏ sự thông công là chính đáng, thì những người gây ra lý do ấy là những kẻ chia rẽ, chứ không phải những người rút lui vì nó. Như vậy, những người cai quản Hội Thánh có thể là những kẻ chia rẽ, và một tín hữu bình thường rút lui có thể được tự do. Suarez, một tu sĩ Dòng Tên lớn, trong luận văn De Schismate của ông, nói rằng trong một số trường hợp chính Giáo hoàng cũng có thể là kẻ chia rẽ.

Nếu các nhà cai quản áp đặt bất cứ điều gì lên Hội Thánh, hay lên bất kỳ tín hữu nào, mà là tội; hay nếu họ pha trộn điều ác vào sự thờ phượng công khai, đến nỗi không thể hiệp với sự thờ phượng của họ mà không đồng thời hiệp với tội, trong trường hợp này nếu có ai rút lui khỏi họ, thì họ là những kẻ chia rẽ, chứ không phải những người rút lui. Tội của sự chia rẽ, như Voetius uyên thâm nói, không được đổ lên những người lìa bỏ kẻ đã lìa bỏ Đấng Christ và đức tin xưa; nhưng đổ lên những kẻ đã lìa bỏ Đấng Christ và chân lý của Ngài như thế.

Khi Công đồng Nicea thứ hai dựng lên việc thờ hình tượng, nhiều ngàn người không thể khuất phục, nhưng buộc phải rút lui; vậy bên chia rẽ ở đó là ai, nếu không phải chính Thượng hội đồng và những kẻ theo nó?

Thật vậy, hơn nữa, nếu họ áp đặt điều không cần thiết (dù tự nó không phải là tội), và không chịu nhịn những sự yếu đuối của những người cho đó là điều ác; nếu vì thế mà những người ấy buộc phải rút lui; trong trường hợp này các nhà cai quản cũng là những kẻ chia rẽ; nguyên nhân của sự rạn nứt là ở họ, họ phải trong những việc như thế mà nhịn sự yếu đuối của anh em mình, chứ không độc đoán đòi hỏi họ những điều không cần thiết. Nếu những điều như thế là tội đối với lương tâm của anh em họ, nếu họ cứ khăng khăng áp đặt chúng, họ đã đặt lên những người ấy một sự cần thiết phải rút lui khỏi họ. Đức Chúa Trời sẽ không đặt cáo trạng về sự chia rẽ như vầy: "Kẻ nầy đã lìa khỏi sự thông công của Hội Thánh kia, vì nó không chịu làm điều được phép làm"; nhưng như vầy: "Ngươi đã áp đặt lên anh em ngươi điều không cần thiết, và không chịu nhịn nó trong điều mà Ta muốn ngươi nhịn nó, nhưng đã khiến nó bởi sự độc đoán và cứng nhắc của ngươi mà lìa khỏi sự thông công với ngươi." "Thật vậy, Đức Chúa Trời phán, điều ấy có thể đã được làm, nhưng nó không cần thiết; vì cớ lương tâm đối với Ta mà họ kiêng cữ; sự yếu đuối là của họ, nhưng sự chia rẽ là của ngươi."

Người ta đã nhận chung (dù điều đó rất sai) rằng nếu một người lìa khỏi một Hội Thánh vì ông từ chối hiệp với nó trong điều tự nó không phải là ác, thì sự ra đi của người ấy là chia rẽ: — Chắc chắn không; cứ cho là có sự yếu đuối trong lương tâm ông, và vì vậy là tội, ông nên sửa lương tâm mình tốt hơn, nhưng không thể; và sự bất lực này không phải không có tội, thế nhưng điều này không lên đến mức độ tội như thế, để làm cho điều (mà giả sử ông đang trong tình trạng này) tốt hơn cho ông làm hơn là không làm, trở thành sự chia rẽ — nhất là nếu ông vẫn sẵn lòng giữ sự thông công với Hội Thánh ấy trong mọi hành vi thờ phượng mà ông có thể hiệp được mà không phạm tội chống lại lương tâm mình, và tiếp tục tình yêu anh em đối với họ như đối với các thánh đồ trong mọi biểu hiện của nó, trong khả năng của ông.

Sự chia rẽ lớn đầu tiên trong Hội Thánh, do các nhà cai quản nó gây ra, là sự mà Victor, Giám mục thành Rô-ma, và những kẻ theo ông đã gây ra, bởi cách độc đoán áp đặt lễ Phục Sinh phải được giữ vào một thời điểm như thế, mà bạn đã được nghe đề cập, trang 15, 16, 17. Câu chuyện ấy bạn có trong Eusebius, quyển 5, chương 23. Những người không phủ nhận tính hợp pháp của việc giữ lễ Phục Sinh, thế mà đều đã kết tội Victor và những kẻ đã dữ dội thúc ép điều này lên các Hội Thánh như là nguyên nhân của sự chia rẽ, chứ không phải những người đã không tuân theo điều được áp đặt cho họ, vì điều ấy không cần thiết, và đáng lẽ phải có sự nhịn nhục trong đó: Không nhà cai quản nào nên thúc ép những điều không cần thiết mà chỉ bị lương tâm nhạy cảm nghi ngờ; nếu họ làm, sự chia rẽ sẽ được đổ lên họ một cách xứng đáng.

Thứ ba, nơi một người không thể được gây dựng linh hồn mình trong một số thể chế và chân lý trọng đại mà Hội Thánh mà ông hiện thuộc về lại chối bỏ, và đang ở trong nguy cơ lớn bị dụ dỗ vào điều ác, ông có thể lìa khỏi Hội Thánh ấy để đến một Hội Thánh khác, nếu ông làm điều đó một cách có trật tự, mà không hề gánh tội chia rẽ; tình yêu đối với Đức Chúa Trời và linh hồn chính mình là nguyên nhân của điều này, chứ không phải sự thiếu yêu thương đối với anh em mình.

Tôi thấy Chillingworth có một lời nói hay, lòng tốt của người ấy ra sao tôi không biết, nhưng trong luận văn của ông, The Religion of Protestants a Safe Way, chương 6, phần I, đoạn 61, khi đáp lại lời biện hộ của đối thủ chống lại người Tin Lành, rằng sự thông công với một Hội Thánh không sai lầm trong các điểm nền tảng, lấy cớ là sai lầm trong các vấn đề khác, thì không được lìa bỏ, ông có lời nói tuyệt vời này:

"Nếu tôi không thấy trong mình một tình yêu và khát khao đối với mọi chân lý ích lợi; nếu tôi không gạt bỏ sự biếng nhác, thành kiến và tình cảm thế tục, mà tra xét đến tận đáy mọi quan điểm của mình về các vấn đề thiêng liêng, với tâm trí sẵn sàng theo Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời mà thôi, bất cứ đường nào Ngài dẫn tôi; nếu tôi không hy vọng rằng tôi hoặc đang làm hoặc đang cố gắng làm những điều này; chắc chắn tôi sẽ có ít hy vọng được cứu rỗi."

Khi tôi suy xét các nguyên nhân rời bỏ một Hội Thánh cụ thể này, lời nói của Tertullian về một vị tử đạo chợt đến trong tâm trí tôi: Non poena sed causa facit Martyrem — Không phải hình phạt mà là nguyên nhân làm nên vị tử đạo. Cũng vậy, Non decessio sed causa facit Schismaticum — Không phải sự ra đi mà là nguyên nhân làm nên kẻ chia rẽ.

Aquinas, khi chỉ ra chỗ mà tính xấu xa của sự chia rẽ nằm ở đâu, nói rằng: Như trong các sự vật tự nhiên, điều xảy ra tình cờ không cấu thành loài, thì trong đạo đức cũng vậy, điều ngoài ý định thì như là tình cờ; vì vậy, ông nói, tội của sự chia rẽ là ở chỗ nó có ý định tách khỏi sự hiệp nhất mà tình yêu thương tạo nên; và vì thế những kẻ chia rẽ đúng nghĩa là những người tự ý và cố ý tách mình khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh. (Aquinas, 2a2ae, Qu. 39, Art. 1.)

Điều kế tiếp đáng xét trong sự mô tả sự chia rẽ, là sự chính đáng của nguyên nhân hay của sự tách ra: dù nguyên nhân của sự tách ra là chính đáng, thế mà cách thức của nó có thể mang tính chia rẽ, nếu thực hiện cách hấp tấp hay dữ dội. Những người được hiệp trong sự thông công với người khác, khi họ khác với những người mình đang thông công, họ buộc phải tra xét, thử nghiệm, dùng mọi phương tiện có thể để thỏa mãn lương tâm mình trong những điều họ băn khoăn; và nếu không thể, thế mà trước khi cắt đứt sự thông công, họ buộc phải bằng mọi phương tiện có thể mà tìm sự sửa chữa những điều mà sau khi tra xét nghiêm túc nhất vẫn tỏ ra là ác đối với họ; họ buộc phải chờ đợi với nhiều sự nhịn nhục và nhẫn nại.

Và cuối cùng nếu có sự cần thiết phải ra đi, họ không được xé rách ra cách dữ dội, nhưng phải tỏ ra sẵn lòng và sẵn sàng trong tinh thần yêu thương và nhu mì để bày tỏ nguyên nhân của mình, để trình bày lý do với Hội Thánh tại sao họ không thể tiếp tục trong sự thông công với họ như trước đây, và mong muốn được ra đi một cách hòa bình và yêu thương, vì họ không thể với sự bình an của lương tâm và tình yêu đối với linh hồn mình mà tiếp tục với họ, và để họ có thể hiệp với một Hội Thánh khác, nơi họ có thể hưởng sự bình an và được gây dựng thêm.

Chắc chắn ở đây không có sự chia rẽ, đây không phải là sự xé rách ra, ở đây không dùng bạo lực, ở đây chỉ có một sự rút lui yêu thương và hòa bình; dù vậy, nếu không vì sự kiêu ngạo, ganh tị và ngoan cố của tâm trí loài người, nhiều tình yêu và hòa bình đã có thể tiếp tục giữa các Cơ Đốc nhân và các Hội Thánh: Thật vậy, nếu người ta không chịu được sự phản đối nào, không một lời quở trách nào về đường lối của mình, thì hẳn phải có rối loạn; nhưng khi đó, những người phản đối hay quở trách, dù họ sai, thế mà nếu là bởi sự yếu đuối, và thực hiện với sự nhu mì, thì họ không phải là nguyên nhân của sự rối loạn bằng những kẻ không thể chịu được sự yếu đuối của anh em mình mà không ngoan cố và tranh cãi.

Còn có những tên gọi khác của sự chia rẽ; tên gọi Puritan, nó đã là một kẻ chia rẽ biết bao! nhưng khi thấy mình sắp chết, nó lại tự chia mình thành hai: Round-head và Independent; những tên này nay là những tên chia rẽ đầy sỉ nhục, phân biệt, khinh miệt giữa chúng ta: Đối với tên thứ nhất, nó chứa quá nhiều sự ngu xuẩn và phi lý, đến nỗi chắc chắn nó sẽ sớm tự tan biến nếu bạn khinh thường nó; nó quá thấp hèn và đáng khinh để bục giảng hay ngòi bút phải dính vào; nhưng tên kia mang trên mặt nó một sự thách thức công khai đối với mọi thứ chính quyền, một thứ tự do quái dị để người ta sống tùy thích, và không phải chịu trách nhiệm với ai, bất kể họ tin hay làm gì: Chắc chắn những hạng người như thế không được dung thứ; tôi có nên nói trong bất kỳ xã hội Cơ Đốc nào không? không, trong bất kỳ xã hội loài người nào cũng không; nếu có những hạng người như thế, họ là một trong những hạng người quái dị nhất từng sống trên mặt đất:

Biết bao người đã chạy theo từ ngữ ấy, và la hét về con người và đường lối của họ dưới tên gọi mà họ không biết! Những người theo đường lối Hội chúng cách xa thứ tự do không thể kiểm soát như thế là bao, đã được chứng tỏ, Chương 7, trang 41.

Tôi sẽ thêm điều này: trong mọi thứ chính quyền trong Hội Thánh, thứ bị gắn tên ấy lên mình lại trái ngược nhất với tên gọi ấy theo nghĩa thường được hiểu, vì không có chính quyền Hội Thánh nào đưa ra nhiều phương tiện hơn để đưa người ta khỏi sai lầm, hay khỏi bất kỳ sự sai trật nào, hơn thứ này; hãy so sánh nó với chính quyền Giám mục hay Trưởng lão, và bạn sẽ thấy; vì thứ nhất, trong chính quyền Giám mục, nếu một khi các Giám mục đã quyết định vụ việc nào, bạn phải yên nghỉ ở đó, không còn hy vọng nào trong Hội Thánh cho bạn, trừ khi bạn nói nó ở trong một Thượng hội đồng, nơi chúng ta biết họ cai trị cả trong việc chọn thành viên, lẫn sắp đặt mọi sự tùy ý họ.

Trong đường lối Trưởng lão, nếu bấy nhiêu trưởng lão hiệp hội đã quyết định vụ việc nào, nó phải nhận quyết định cuối cùng ở họ, bạn phải yên nghỉ ở đó, dù phần lớn các Hội Thánh, và số đông trưởng lão trong một Vương quốc có ý khác; vì nếu bạn lên đến một Đại hội Quốc gia, thì trong đó không có đến một phần hai mươi số trưởng lão của Vương quốc: nhưng những người mà người ta gọi là Independents nói rằng, nếu có điều gì họ làm gây vấp phạm, thì không chỉ những trưởng lão hiệp hội ấy, mà mọi hay bất kỳ trưởng lão hay Hội Thánh nào cũng có thể đòi họ phải khai trình, có thể nhân danh Đấng Christ làm mọi điều, trong thực tế, để đưa họ trở lại, như những trưởng lão hiệp hội ấy có thể làm, vẫn nhớ rằng quyền năng của Hội Thánh trong trường hợp này hay trường hợp kia, không vượt quá lương tâm con người; nếu người ta không có lương tâm coi trọng điều được làm để đưa họ khỏi điều ác, thì trong Hội Thánh không còn sự giúp đỡ nào, chỉ còn cách kêu cầu đến Đấng Christ; còn về sự giúp đỡ bên ngoài bởi quan cầm quyền, điều đó không liên quan đến cuộc tranh cãi về chính quyền Hội Thánh, thế mà về sự phục tùng thể chế ấy của Đức Chúa Trời, các nguyên tắc và lời xưng của những người bạn gọi là Independents để lại cho quan cầm quyền nhiều không kém các nguyên tắc hay lời xưng của những người theo đường lối Trưởng lão, nếu không muốn nói là nhiều hơn.

Tolle jam nominis crimen et nihil restat nisi criminis nomen — Nay, hãy cất đi tội của cái tên, và sẽ chẳng còn lại gì ngoài cái tên của một tội.

CHƯƠNG XXVI.

CÁC TẬP TỤC GÂY CHIA RẼ THỨ BẢY, THỨ TÁM, THỨ CHÍN, THỨ MƯỜI, THỨ MƯỜI MỘT, THỨ MƯỜI HAI. Thứ bảy: bất cứ điều ác cá nhân nào ở nơi một người theo đường lối khác với người khác, đều bị đổ lên tất cả những người theo đường lối ấy.

Điều này bạn biết là tập tục của thời xưa, bất cứ điều ác nào mà một tín hữu xưng mình hăng hái nào phạm, đều bị đổ lên tất cả, họ đều như thế cả; Bạn không thấy họ là những kẻ giả hình thế nào sao? bất kể quan điểm của họ là gì, thế mà nếu có cơ hội họ sẽ đê tiện như bất cứ ai; có thể tìm đủ điều chống lại người tốt nhất trong họ, nếu họ bị theo dõi sát sao; đây là đường lối của họ, họ là một bọn giả dối: Những sự quy chụp như thế về sự sai trật của một người, đổ lên tất cả, cố ý để kích động dân chúng chống lại họ: Chúng ta đã xem đây là sự đối xử hà khắc trước đây, chớ để bây giờ chính chúng ta phạm những điều như thế.

Có lẽ đã có một tập tục như thế giữa người Cô-rinh-tô, khi việc ghê tởm đáng buồn của kẻ loạn luân bùng ra, một số trong họ đã lên mình kiêu ngạo, như sứ đồ Phao-lô quở trách họ; thật là một lời quở trách rất lạ, rằng ai đó lại lên mình kiêu ngạo vì một việc như thế; có gì trong đó để gây ra sự kiêu ngạo? Câu trả lời là: Rõ ràng đã có những sự chia rẽ lớn ở Cô-rinh-tô, một số theo phe này, một số theo phe khác; nay một người trong họ thuộc phe kia, đã sa vào tội ghê tởm và tai tiếng này, nhân đó phe bên này tưởng mình có lợi thế chống lại cả đảng kia, và điều này làm họ lên mình kiêu ngạo; này, bạn không thấy một người trong họ đã làm gì sao? bạn có thể qua hắn mà thấy họ là hạng người nào; điều này làm cho cả đảng ấy thấp kém trong mắt họ; họ đổ sự khinh miệt dành cho một người ấy lên tất cả những người hiệp với hắn trong đường lối khác với người khác như thế: Điều này không thể không làm rộng thêm các sự chia rẽ giữa họ.

Đó là một lợi thế xấu xa mà nhiều người nắm lấy: nếu họ thấy một số người rất sai lầm trong nhiều đường lối, và đáng ghét trong đời sống, thế mà nếu những người này chỉ đồng ý trong một điều nào đó với những người mà chính họ khác với, thì sự ô nhục của những sai lầm và đời sống phóng túng này phải bị đổ lên những người mà họ đồng ý như thế, trong một điều ấy, dù lương tâm của họ không thể không bảo họ rằng những anh em theo đường lối khác với họ, ghê tởm những sai lầm và sự phóng túng trong đời sống như thế, nhiều như chính họ vậy.

Sau khi Đức Chúa Trời dùng Luther để đem ánh sáng vào nước Đức, đã nổi lên nhiều giáo phái; người Công giáo La Mã nói rằng, đã mọc lên trong Hội Thánh sau thời Luther, trong một trăm năm, hai trăm bảy mươi giáo phái, trong khi từ thời Đấng Christ đến thời ông, không thể đếm quá một trăm tám mươi mốt. Nay đây là tập tục của người Công giáo La Mã, để họ có thể đổ sự ô nhục lên đảng Lutheran, là đảng họ xem là cản trở họ nhất; bất cứ sai lầm nào được giữ, hay sự sai trật nào trong đời sống xuất hiện trong bất kỳ giáo phái nào trong số này, tất cả đều bị đổ lên đảng Lutheran, trên cơ sở này, vì người Lutheran và các giáo phái này đồng ý trong điều này, là họ đều chống lại chế độ Giáo hoàng.

Có nhiều người giữa chúng ta, tranh đấu cho nhiều đường lối khác nhau, người Anabaptist, người Antinomian, người Socinian, người Separatist, những người theo đường lối Hội chúng, người Seeker, cùng nhiều người khác, họ đều đồng ý trong điều này, là họ chống lại chế độ Giám mục; Bạn có nghĩ bây giờ là điều công bằng cho các Giám mục gom lại mọi sai lầm, quan điểm, và sự sai trật trong đời sống, trong mọi hạng người này; và đổ sự sỉ nhục và ô nhục của tất cả lên anh em chúng ta, là những người tranh đấu cho chế độ Trưởng lão? nếu họ nói: Hãy xem những quan điểm đê tiện nào được giữ bởi những kẻ chống lại chế độ Giám mục, biết bao người trong họ sống tai tiếng thế nào, nhưng họ đều quy về điều này, họ muốn hạ chế độ Giám mục xuống, họ là kẻ thù của các Giám mục; Bạn sẽ lập tức đáp: Dù họ đồng ý trong một điều này thì sao, thế mà những người theo chế độ Trưởng lão, họ cũng chống lại những sai lầm và rối loạn của những kẻ hiệp với họ trong một điều này, nhiều như chính các ông vậy.

Chúng ta đọc Giê-rê-mi 29:26. Sê-ma-gia đã gửi thư cho Sô-phô-ni-a chống lại Giê-rê-mi; hãy để ý lập luận ông dùng để Giê-rê-mi phải bị xử nghiêm khắc. Ông nói với Sô-phô-ni-a rằng: "Đức Giê-hô-va đã lập ngươi làm thầy tế lễ thay cho Giê-hô-gia-đa." Tại sao, vậy thì sao? Sức mạnh của lập luận ông nằm ở đâu, để Giê-rê-mi vì vậy phải bị phạt? Nó nằm ở đây: Giê-hô-gia-đa đã phạt Ma-than là thầy tế lễ thờ hình tượng; vì vậy, Sê-ma-gia nói, ngươi phải làm như Giê-hô-gia-đa đã làm; như thể ông nói: cả hai đều cùng một đường. Giê-rê-mi này là thầy tế lễ, và Ma-than cũng vậy; những hạng người như thế phải bị để ý, họ đều như nhau cả.

Ma-than bị dân chúng ghét, họ đều nói hắn không được dung thứ, và vì họ giống nhau trong một số điều, nên mọi điều ác tìm thấy nơi Ma-than, mọi sự ô nhục trên hắn, đều phải bị đổ lên Giê-rê-mi. Chắc chắn đây là một tập tục rất nham hiểm, bất công, thiếu yêu thương của loài người, nhất là những kẻ xưng mình là tin kính, chống lại anh em mình: nó làm rộng, làm cao, và làm dài các sự chia rẽ của chúng ta rất nhiều.

Tập tục gây chia rẽ thứ tám là sự bám víu quá độ vào một số người, đến nỗi từ chối sự tôn trọng đáng phải dành cho người khác.

Đây là tập tục giữa người Cô-rinh-tô, đã gây ra những sự chia rẽ lớn giữa họ; một số theo Phao-lô, một số theo A-bô-lô, một số theo Sê-pha. Không nghi ngờ gì, một người có thể trong lòng kính trọng hơn, quý trọng hơn, và bề ngoài tỏ ra tôn trọng hơn đối với những người mà Đức Chúa Trời dùng làm công cụ lớn nhất cho điều tốt, hơn là đối với người khác. Đa-vít đã tỏ ra tôn trọng Na-than hơn Gát; Na-than thân mật với ông hơn nhiều: sự thân mật giữa họ đến nỗi Na-than cho là một điều rất lạ rằng Đa-vít lại làm bất cứ điều gì về việc truyền ngôi mình mà không cho ông biết. Cũng vậy, Hoàng đế Valentinian trên cơ sở này đã tôn trọng Ambrose hơn bất kỳ Giám mục nào trong thời ông.

Những người mà Đức Chúa Trời không vui lòng dùng làm công cụ cho điều tốt bằng người khác, không nên ganh tị điều này; hãy để họ sẵn lòng để những người được Đức Chúa Trời tôn trọng được tôn trọng: nhưng người ta nên cẩn thận kẻo tôn trọng một người quá nhiều, đến nỗi từ chối sự tôn trọng đáng phải dành cho người khác; và các mục sư cùng những người khác ở nơi công cộng không nên nuôi dưỡng, càng không nên tìm kiếm hay vui mừng trong bất kỳ sự tôn trọng nào dành cho họ, mà họ thấy làm giảm sút sự kính trọng và ủng hộ đáng phải dành cho người khác.

Phi-e-rơ Martyr trên chỗ ấy, I Cô-rinh-tô 3:4-5, nhận xét rằng các triết gia ngoại giáo đã tham vọng để môn đồ của họ nhận danh xưng từ họ; do đó một số được gọi là người Platonici, số khác là người Pythagorici, số khác là người Epicurei, nhưng điều này phải bị ghê tởm giữa các Cơ Đốc nhân.

Ông có một lời nói đáng chú ý chống lại điều này: "Họ (ông nói) là những kẻ mang lấy tên của loài người, mà không được gọi bằng danh của Đấng Christ." (Lactantius, quyển 4, chương 30.)

Phi-e-rơ Martyr trên chỗ đã nói, nói về Socrates rằng ông khiêm tốn hơn những người còn lại, ông từ chối được kể là tác giả của học thuyết ông dạy người khác, nhưng nói về mình rằng ông chỉ như một bà đỡ để giúp cho việc sinh ra điều đã có trong tâm trí loài người trước đó.

Sự yếu đuối và ngu xuẩn của người ta trong việc ban cho hay từ chối sự tôn trọng cách quá độ, thường được gây ra, nhưng thông thường hơn được nuôi dưỡng và tăng lên bởi sự kiêu ngạo và hư vinh của các thầy dạy, trong việc tìm kiếm, hay ít nhất là vui vẻ ôm lấy những sự tôn trọng quá độ dành cho họ, bởi đó người khác phải chịu nhiều; sự phe phái được tạo ra, và nhiều tổn hại đến cho công chúng, hơn cả ngàn lần giá trị của những vinh dự của họ. Điều ác này nhiều khi nảy sinh từ đó, là lý trí và chân lý từ một người thì ít được coi trọng, mà sai lầm và yếu đuối từ một người khác lại được tham lam ôm lấy, và bênh vực; trong khi đối với Lý Trí và Chân Lý, phải như đối với tiền bạc: tiền của người này trên chợ cũng tốt như tiền của người khác, thì lý trí và chân lý do một người nói ra cũng phải tốt như của người khác.

Tập tục gây chia rẽ thứ chín. Vì người ta không thể hiệp trong mọi sự với người khác, họ sẽ không hiệp trong bất cứ sự nào.

Một số người có tính chia rẽ đến nỗi, nếu họ bị vấp phạm với một người trong bất kỳ một điều nào, trong việc nghe, hay cách khác, họ sẽ bỏ đi trong tâm trạng khó chịu, quyết định không bao giờ nghe ông nữa.

Bạn tưởng mình có tự do trong bất kỳ tâm trạng ngoan cố nào để gạt bỏ phương tiện tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho bạn, để từ chối dự phần vào ân tứ và ân điển của những người như thế tùy ý bạn; có thể lòng kiêu hãnh của bạn bỗng dâng cao, hay tâm trí bạn đã rơi vào một tâm trạng u ám đến nỗi bạn thậm chí không đến hay sai người đến gặp ông, để xem liệu sau khi tra xét nghiêm túc và yên tĩnh các sự việc, bạn có thể được thỏa mãn về điều hiện đang làm bạn vấp phạm hay không.

Không, tâm trí loài người bị cuốn đi bởi những quyết định hấp tấp nóng nảy trong hiện tại. Tôi tin rằng chưa từng có một thứ tâm trí như thế thịnh hành giữa những kẻ xưng mình là tin kính, kể từ khi đạo Cơ Đốc có mặt trên thế gian; chưa từng có nhiều người rút lui khỏi việc nghe ngay cả những người mà họ thừa nhận Đức Chúa Trời đã dùng để phán với lòng họ, mà lại trước khi họ đã đến với những người ấy, để bày tỏ điều gì làm họ băn khoăn, để thử xem họ có thể được thỏa mãn phần nào hay không.

Chắc chắn nếu bạn không cần Lời, thì Lời cũng không cần bạn.

Bạn có thể dễ dàng bày tỏ sự bất mãn của mình với nhau; bạn có thể dễ dàng nói mình đã quyết định sẽ không bao giờ nghe người như thế nữa, nhưng bạn không thể dễ dàng trả lời điều này với Chúa Giê-xu Christ.

Khi những sự yếu đuối của bạn, sự thắng thế của những rối loạn trong bạn sẽ cào xé lương tâm bạn, điều này sẽ là một sự gia tăng lớn của điều ác trong chúng: Bạn đã bỏ bê một cách thất thường, và với quyết định cứng đầu, những phương tiện có thể đã làm ích lợi cho linh hồn bạn, ngay cả những phương tiện mà nhiều trăm, nếu không muốn nói là nhiều ngàn linh hồn đã chúc tụng Đức Chúa Trời suốt mọi ngày đời họ, thậm chí nay đang chúc tụng Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Trước đây bạn đã từng vui mừng về điều mà nay bạn khinh thường và loại bỏ; điều này không phải từ nhiều ánh sáng hay sức mạnh hơn mà bạn nay có mà trước đây không có, nhưng từ nhiều hư vinh, kiêu ngạo và phóng túng hơn.

Những người khác từ chối nghe, không phải từ một tâm trí rối loạn như thế, nhưng vì sự nhạy cảm, vì họ nghĩ mục sư không phải là mục sư thật của Đấng Christ, vì ông không có sự kêu gọi thật, vì ông được phong chức bởi các Giám mục, vân vân.

Tôi thú nhận, dù về phần mình tôi chưa từng nghi ngờ tính hợp pháp của sự kêu gọi của nhiều mục sư của các hội chúng giáo xứ ở Anh, dù họ có điều gì đó thêm vào là tội lỗi, thế mà nó không hủy bỏ sự kêu gọi họ có bởi Hội Thánh, là sự thông công của các thánh đồ, giữa những người ấy họ đã thi hành chức vụ mình, nhưng tôi không nghĩ đó là con đường ngắn nhất để thuyết phục những người từ chối nghe, là cứ chứng minh cho họ tính hợp pháp của sự kêu gọi của những mục sư mà họ từ chối nghe, nhưng đúng hơn là làm cho họ thấy rõ rằng, dù sự kêu gọi của họ vào chức vụ không đúng, thế mà họ không có đủ cơ sở để rút lui khỏi việc nghe họ. Vì họ cho rằng một người giảng Lời như một người có ân tứ là hợp pháp, và rằng những người mà họ rút lui khỏi là có ân tứ và trung tín, và giảng những chân lý tuyệt vời thì họ không phủ nhận.

Nhưng họ sẽ nói: Nếu họ làm điều này như những người có ân tứ, thì là chuyện khác, nhưng họ giảng bởi quyền của sự kêu gọi họ.

Câu trả lời cho điều đó là: nếu họ bị hành động bởi nguyên tắc ấy, và trong đó sai lầm, đây là tội cá nhân của họ, chứ không phải tội của những người hiệp với họ trong một việc tốt, mà họ làm trên một cơ sở xấu. Khi tôi hiệp với một người trong một hành động, tôi phải xem hành động, và xem nguyên tắc mà tôi theo, nhưng hãy để người mà tôi hiệp với xem nguyên tắc mà ông theo.

Việc bạn nghe một người không hề biện minh cho sự kêu gọi của ông vào chức vụ mục sư.

Nếu một người làm một việc mà người ấy có thể làm nhờ một trong hai tư cách, thì có thể người ấy tưởng mình đang ở trong một tư cách mà thật ra mình không có; dù vậy, trong ý nghĩ của mình, người ấy làm việc ấy nhờ tư cách đó — về điểm này người ấy phạm tội; nhưng còn có một tư cách khác mà người ấy thật sự có, đủ để bảo đảm việc người ấy làm là hợp pháp. Nay dù người ấy không có ý làm việc ấy nhờ tư cách này, thì việc làm có thể là tội đối với người ấy, nhưng hoàn toàn không phải là tội đối với những ai cùng làm việc ấy với người ấy. Nếu người ấy cứ muốn dựa trên một nền tảng sai lầm, trong khi có thể dựa trên một nền tảng đúng đắn, thì mặc kệ người ấy. Tôi sẽ cùng làm việc ấy với người ấy, vì việc ấy được bảo đảm là người ấy được phép làm nhờ tư cách thứ hai của mình, mà có lẽ chính người ấy cũng không nhìn nhận.

Việc bố thí là một việc mà người ta có thể làm hoặc nhờ chức vụ trong Hội Thánh, như một chấp sự, hoặc như một Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời ban phước về của cải, hoặc được giao phó việc phân phát những gì người khác ủy thác cho mình. Nay giả sử có một người đang giữ chức chấp sự, người ấy tưởng mình được kêu gọi cách đúng đắn vào chức vụ ấy, và người ấy phân phát tiền bố thí của Hội Thánh mình nhờ sự kêu gọi ấy; nhưng tôi tin chắc rằng sự kêu gọi của người ấy vào chức vụ ấy là không đúng, người ấy không phải là một chấp sự thật; tuy vậy, nếu tôi đang thiếu thốn, và tôi biết rằng cả người ấy lẫn những người đã giao tiền cho người ấy phân phát đều có thể và phải phân phát cho những kẻ thiếu thốn, nhờ một tư cách khác — là con người, là Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời ban khả năng — thì chắc chắn tôi có thể nhận của bố thí từ người ấy một cách hợp pháp, dù nguyên tắc mà nhờ đó người ấy cho tôi là tội đối với người ấy. Tôi có thể hiệp thông với người ấy trong việc này, dù người ấy hành động nhờ chức vụ mà mình không được kêu gọi thật; vậy tại sao tôi lại không thể hiệp thông với một người trong các ân tứ của người ấy, dù chính người ấy hành động cách tội lỗi như thế?

Sự suy xét này sẽ trả lời mọi lời phản đối về việc nghe những người mà họ bảo là chưa chịu phép báp-têm; cứ cho là họ chưa chịu, và vì thế anh em cho rằng họ không thể làm mục sư; nhưng họ vẫn là những người được Đức Chúa Trời ban ân tứ, và nhờ đó có khả năng ban phát nhiều lẽ thật của Đức Chúa Trời cho linh hồn anh em.

Thực hành gây chia rẽ thứ mười: Gán cho những người đang mắc một sai lầm nào đó mọi điều giả dối và mọi hệ quả nguy hiểm mà bằng sức mạnh của lý trí và sự tinh vi người ta có thể suy diễn ra từ sai lầm ấy.

Điều này làm cho lòng người ta trở nên cay đắng với nhau; quả thật, cứ thừa nhận một điều sai lầm, thì cả ngàn điều có thể theo sau, nhưng tôi không được xét đoán một người giữ một ý kiến sai lầm ấy như thể trong lòng người ấy có sự độc ác của cả ngàn điều xấu xa kia. Tôi thấy các nhà thần học của chúng ta vốn có tinh thần yêu chuộng hòa bình đã hết sức lên án việc gán những hệ quả nguy hiểm của các ý kiến cho những người giữ các ý kiến ấy, trong khi lòng họ ghê tởm những hệ quả ấy — những hệ quả mà người ta có thể suy diễn ra — chẳng kém gì ai. Khi đưa ra các quy tắc cho sự hòa bình, họ khuyên phải coi chừng điều này, vì nó khiến các anh em khác nhau về ý kiến khó lòng trở nên một. Davenant nói: Thật trái với lòng bác ái và lẽ phải chính đáng, khi chỉ vì những hệ quả suy ra từ điều một người giữ — những hệ quả mà chính người ấy không hiểu cũng không thừa nhận — mà lại cho rằng người ấy phủ nhận hay chối bỏ một tín điều căn bản mà mình vững tin, công khai tuyên xưng, và nếu được gọi đến, sẽ lấy máu mình để ấn chứng lẽ thật ấy. Ông nói, càng chân thật và dịu dàng hơn là sự phán đoán của nhà thần học vĩ đại và kiến tạo hòa bình Bucer, người nói rằng: Phận sự của chúng ta không phải nhìn xem điều gì có thể suy ra từ một ý kiến, mà là nhìn xem điều gì nảy sinh trong lương tâm của những người giữ ý kiến ấy. [Nguyên văn La-tinh trong bản in (Davenant, Sententia de pace inter Evangelicos procuranda, tr. 65): phận sự của chúng ta không phải xem điều gì suy ra được từ bất cứ giáo lý nào, mà là xem điều gì nảy sinh trong lương tâm của những người theo giáo lý ấy.]

Thực hành gây chia rẽ thứ mười một: Khen ngợi và dung túng điều mình chẳng màng đến, để chống lại điều mình không ưa.

Khi những kẻ xưng mình tin kính lại hậu đãi những kẻ ác, khen ngợi chúng, kết hợp với chúng, ôm ấp chúng; phải, lại còn vui thích trước sự cay đắng, hung hăng, táo bạo của những tinh thần liều lĩnh ấy, vì có thể lợi dụng chúng để chống lại những người và những đường lối mà mình khác biệt, thì đây là một điều ác mang tội lên chính họ, và khiến sự chia rẽ giữa họ với anh em mình trở nên rất lớn. Nếu lòng anh em ngay thẳng, và chính nghĩa của anh em là tốt, anh em chẳng cần dùng đến bất cứ điều ác nào để an ủi lòng mình, hay để bênh vực chính nghĩa mình. Đức Chúa Trời sẽ chẳng mang ơn điều ác, sự cay đắng trong tâm hồn con người, để làm cho công việc Ngài được tiến triển; vậy tại sao anh em lại làm thế? Đức Chúa Trời sẽ không nắm tay kẻ ác, anh em cũng chớ nên làm vậy. Há chẳng phải tinh thần anh em được thêm mạnh mẽ để chống lại những kẻ thù nghịch mình, khi thấy họ lôi kéo người Công giáo La Mã, cùng đủ mọi hạng cặn bã gồm những kẻ gian ác và phản trắc sao? Anh em có nghĩ rằng những kẻ ấy là những người có khả năng nhất để duy trì đạo Tin Lành và quyền tự do của thần dân không? Sao anh em lại tìm cách tự củng cố bằng việc xúi giục những kẻ đê tiện kết hợp với mình — những kẻ mà trước kia lòng anh em từng chống đối? Sao nay anh em lại có thể khắng khít với nhau cách thắm thiết đến thế? Anh em có thể mỉm cười với nhau, bắt tay nhau. Sao anh em lại làm cho lòng những kẻ ác vui mừng? Chúng khích lệ anh em, và anh em khích lệ chúng. Những lời lẽ đắng cay khó nghe thốt ra từ miệng chúng, anh em có thể mỉm cười, vui thích, vì chúng nhắm vào những kẻ khác ý với anh em. Hãy thổi bùng lên tia lửa của sự ngay thẳng cao thượng vốn có trong anh em; hãy đặt tay lên lòng mình, hãy suy nghĩ lại: có phải Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ đang hành động trong chúng ta theo con đường chúng ta đang đi không? Chắc chắn đây không phải là con đường hòa bình, mà là con đường chia rẽ và hỗn loạn.

Thực hành gây chia rẽ cuối cùng: Sự báo thù.

Khi ai chọc giận anh em, anh em nói mình sẽ ăn miếng trả miếng với hắn; có một cách để anh em được, chẳng phải ngang hàng với hắn, mà là cao hơn hắn; đó là tha thứ cho hắn.

Thực hành báo thù là cách kéo dài sự chia rẽ đến tận cùng thế giới: kẻ kia xúc phạm tôi, nên tôi sẽ xúc phạm lại hắn; và vì thế hắn lại xúc phạm tôi, tôi lại xúc phạm hắn, cứ thế có thể kéo dài vô tận; họ từ chối làm ơn cho tôi, nên tôi sẽ từ chối làm ơn cho họ, và vì thế họ sẽ từ chối làm ơn cho tôi; cứ thế những sự vô ơn nối tiếp nhau không dứt; sự chia rẽ sẽ có cả một dòng dõi kế tiếp — nó sẽ dừng ở đâu, có thể dừng ở đâu, nếu đây là đường lối của loài người?

Paulus Fagius trong tác phẩm Chú giải sách Lê-vi Ký, chương 19, câu 18, nói rằng: Nếu Ru-bên bảo Si-mê-ôn: Hãy cho tôi mượn cái rìu của anh, mà người kia đáp: Tôi sẽ không cho mượn; hôm sau Si-mê-ôn cần một cái rìu, đến với Ru-bên và nói: Xin cho tôi mượn cái rìu của anh, Ru-bên đáp: Không, hôm qua anh đã không cho tôi mượn cái của anh; người Do Thái xem đây là sự báo thù. Trong những hành vi báo thù của chúng ta đối với nhau còn có nhiều sự độc ác hơn thế này nhiều. [Ghi chú lề bằng La-tinh trong nguyên tác, tương ứng với câu chuyện trên: Nếu Ru-bên nói với Si-mê-ôn: «Hãy cho tôi mượn cái rìu,» người đáp: «Tôi sẽ không cho mượn»; hôm sau Si-mê-ôn nói: «Hãy cho tôi mượn cái rìu của anh,» Ru-bên đáp: «Không đời nào, vì anh đã không cho tôi mượn» — người Do Thái xem đây là sự báo thù.]

Ba-xin, khi lên án việc lấy ác trả ác, trong bài giảng thứ mười của mình, đã nói với một tấm lòng báo thù như vầy: Đừng biến kẻ thù của anh em thành thầy của mình, đừng bắt chước kẻ mình ghét; đừng làm tấm gương phản chiếu của hắn, để phô bày hình dạng và dáng vẻ của hắn nơi chính mình. [NEEDS REVIEW: ghi chú lề bằng tiếng Hy Lạp và chú thích nguồn bị nhòe, không đọc được trong bản quét]

Sự báo thù, Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài; chớ cả gan xâm phạm quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, leo lên ngôi của Đức Chúa Trời mà làm công việc của Ngài — anh em đã đủ việc của mình phải làm rồi. Và thật đáng chú ý biết bao khi Đức Chúa Trời khăng khăng giữ sự báo thù là của riêng Ngài, như điều mà Ngài tuyệt đối không để kẻ khác xen vào: trong những chỗ Kinh Thánh nhắc đến điều này, lời tuyên bố ấy được lặp lại hai lần, thậm chí có khi ba lần, như Thi Thiên 94:1: «Hỡi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời báo thù! Hỡi Đức Chúa Trời báo thù!»; Na-hum 1:2: «Đức Giê-hô-va báo thù, Đức Giê-hô-va báo thù, Đức Giê-hô-va sẽ báo thù các kẻ thù nghịch Ngài»; Hê-bơ-rơ 10:30: «Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, ấy là Đức Giê-hô-va phán;» lại rằng: «Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán dân sự Ngài.» Anh em chớ tưởng sự báo thù là chuyện nhẹ nhàng.

Những hành vi báo thù thật chẳng xứng hợp với danh xưng Cơ Đốc nhân biết bao! Nhiều người ngoại giáo còn cao thượng hơn những điều như thế. Plu-tạc thuật về Phocion rằng: khi ông đã lập nhiều công trạng hiển hách cho người A-thên, thế mà vẫn bị họ xử tử; nhưng khi được hỏi ít lâu trước lúc chết rằng ông có điều gì muốn nói với con trai mình không, ông đáp: Có, ta có điều này — ta yêu cầu con, hỡi con trai ta, rằng con đừng bao giờ ước điều dữ cho người A-thên vì việc họ làm cho ta. [Ghi chú lề: Plu-tạc, Tiểu sử Phocion.]

Phần lớn chúng ta còn cách xa điều ấy biết bao! Chúng ta khó lòng bỏ qua ngay cả một cái nhìn khó chịu mà không báo thù; nhưng nếu chúng ta cho rằng mình bị xúc phạm bằng lời nói hay hành động, thì lòng báo thù dâng cao — những điều như thế không thể chịu đựng được.

Một quý ông rất đáng tin cậy, đã sống nhiều năm tại triều đình, kể với tôi rằng chính ông từng nghe một nhân vật quyền thế trong vương quốc này nói: Cả đời ta chưa từng tha thứ cho ai. Tôi càng dễ tin điều ấy là thật, vì có mấy quý ông khác kể rằng người ấy khi đi dạo một mình thường lẩm bẩm một mình, đập tay lên ngực mà thề nhân danh Đức Chúa Trời rằng mình sẽ báo thù, mình sẽ báo thù; và người vợ đầu gối tay ấp của ông ta thì quen ngồi một mình mà hát: Báo thù, báo thù; ôi, báo thù mới ngọt ngào làm sao! Nếu họ nắm được quyền hành trong tay, mà lại quá mê vợ đến nhu nhược, đến nỗi phải chiều theo để mọi việc được điều hành theo ý muốn của những bà vợ đầy lòng báo thù ấy, thì còn có hòa bình nào, còn có sự an toàn nào đáng trông mong?

Sir Walter Raleigh trong cuốn Lịch sử thế giới kể về trường hợp bi thảm của người Sparta, khi Nabis nắm quyền trong tay, có một bà vợ tên là Apega, một người đàn bà đầy dẫy sự tàn nhẫn và lòng báo thù; chồng bà ta say mê bà, bèn cho tạc một pho tượng giống bà như đúc, mặc xiêm y lộng lẫy; nhưng thật ra đó là một cỗ máy để hành hạ người ta. Hắn dùng nó như vầy: khi không thể khiến người ta theo ý mình bằng lời thuyết phục của chính mình, hắn nắm tay họ, bảo rằng có lẽ vợ hắn là Apega, đang ngồi gần đó trên một chiếc ghế, có thể thuyết phục hiệu quả hơn; rồi hắn dẫn họ đến pho tượng, pho tượng đứng dậy và dang hai tay ra như để ôm lấy, hai cánh tay ấy đầy những đinh sắt nhọn, những chiếc đinh tương tự cũng cắm đầy trên ngực, dù bị che khuất dưới lớp áo; và bằng đó nó siết chặt những người này đến chết. Nabis đứng bên cạnh, cười cợt khi chứng kiến cái chết tàn khốc của những kẻ khốn khổ ấy. Xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những tâm hồn báo thù. [Ghi chú lề: Sir Walter Raleigh, Lịch sử thế giới, quyển 5, chương 4.]

CHƯƠNG XXVII.

Tai hại của sự chia rẽ; chúng cản trở nhiều điều tốt lành.

Ê-u-sê-bi-ô thuật về Công-xtăng-tin rằng: ông phiền lòng vì những sự bất hòa trong Hội Thánh hơn cả vì mọi cuộc chiến tranh trong lãnh thổ mình, ông để tâm đến chúng đến nỗi không thể ngủ yên vì chúng; phải, dù ông có một tinh thần đầy dũng khí anh hùng, những sự bất hòa trong Hội Thánh vẫn là những điều dữ đối với ông đến nỗi khiến ông phải khóc lóc nức nở. Ông viết như vầy trong một thư gửi cho A-léc-xan-đơ và A-ri-út: Xin cho ta được hưởng những ngày trong hòa bình, và những đêm không bị quấy rầy, để niềm vui nảy sinh từ ánh sáng thuần khiết của sự hòa thuận và đời sống yên tĩnh được gìn giữ bất khả xâm phạm từ nay về sau; nếu trái lại, chúng ta chỉ còn biết nức nở thở than, và tuôn rơi nhiều giọt lệ mặn đắng. [Ghi chú lề: Ê-u-sê-bi-ô, Về đời sống của Công-xtăng-tin, quyển 5; và quyển 2 — thư gửi A-léc-xan-đơ và A-ri-út.]

Tấm lòng nào còn chút mềm mại mà chẳng rướm máu khi cảm nhận những sự chia rẽ trong lòng vừa đau đớn vừa kinh khiếp đang có giữa chúng ta! Tai hại chứa trong chúng vượt quá điều lưỡi hay bút có thể diễn tả. Hãy xem xét nó dưới ba tiêu đề này: 1. Điều tốt lành mà chúng cản trở, 2. Tội lỗi mà chúng gây ra, 3. Sự khốn khổ mà chúng mang đến.

Thứ nhất, sự yên tĩnh, niềm an ủi, sự ngọt ngào trong tâm hồn chúng ta bị sự chia rẽ cản trở: chúng làm cho tâm hồn lạc điệu; những người trước kia có tâm hồn ngọt ngào đầy sự ngay thẳng cao thượng, từ khi dính líu vào những sự chia rẽ này, đã mất đi sự ngọt ngào, sự ngay thẳng cao thượng của họ đã không còn. Khi con ong chích, nó để lại ngòi của mình, và chẳng bao giờ hút mật nữa; con người khi chích lẫn nhau thì không mất ngòi, nhưng mất mật — họ chẳng bao giờ có lại được sự ngọt ngào trong lòng như trước kia họ từng có.

«Há ta sẽ mất sự ngọt ngào của ta mà đi cai trị các cây cối sao?» cây vả nói. Sao anh em không lý luận với tâm hồn mình như vầy: Há ta sẽ mất sự ngọt ngào của mình trong sự tranh cạnh, để ý muốn ta được ở trên người khác sao? Đức Chúa Trời chớ cho phép. Đã có một thời cả tôi lẫn người khác đều thấy nhiều sự ngọt ngào trong tính tình của tâm hồn tôi; trong đó chẳng có gì ngoài sự yêu chuộng hòa bình, sự yên tĩnh, sự điềm đạm, sự thỏa lòng, và một tính tình như thế mới an ủi làm sao! Tôi tưởng khi tâm hồn mình ở trong khung cảnh ngọt ngào ấy, mọi sự đều ngọt ngào đối với tôi; nhưng từ khi tôi dính líu vào những cuộc cãi vã và tranh chấp, mọi sự đã khác hẳn với tôi. Châm Ngôn 15:4: «Lưỡi gian tà làm cho hư nát tâm thần.» Sự tranh cạnh gây ra nhiều sự gian tà trong lưỡi người ta, và điều này gây ra sự hư nát trong tâm hồn họ. Sự tranh cạnh của anh em khiến anh em phải trả giá đắt; dù chẳng có gì khác, chỉ riêng sự mất đi sự ngọt ngào trong tâm hồn này cũng đã khiến nó rất đắt giá đối với anh em. Mọi điều sai trái mà anh em lẽ ra đã chịu đựng được nếu không tranh cạnh, cũng không phải là điều dữ lớn cho anh em bằng một điều này. Chẳng có gì trái nghịch với sự ngay thẳng cao thượng hơn tính hay cãi vã. Người ta thuật về Mê-lanh-tông rằng khi sắp qua đời, ông có lời này [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh bị nhòe trong bản quét; nội dung đã được tác giả dịch sang tiếng Anh ngay sau đó]: Ta ước ao lìa khỏi đời này vì hai lẽ: Thứ nhất, để được hưởng sự chiêm ngưỡng Con Đức Chúa Trời như lòng mong ước, và Hội Thánh trên thiên đàng. Thứ hai, để được giải thoát khỏi sự ghen ghét dữ tợn và không nguôi của các nhà thần học; và Strigelius lúc lâm chung cũng có lời tương tự. Thời ấy có nhiều tranh luận, tranh cạnh, cãi vã, điều ấy làm cho tâm hồn những người tốt lành này chán ngán đến nỗi họ càng sẵn lòng qua đời, để được ở nơi linh hồn mình được yên nghỉ. Vị thánh của Đức Chúa Trời, ông Dod già, chẳng bao giờ thích dính vào những cuộc tranh cãi; ông đưa ra lý do này: ông thấy lòng mình trở nên tệ hơn khi làm vậy. Người ta hiếm khi rời khỏi những cuộc tranh luận nảy lửa, hay bất cứ sự tranh chấp nào khác, mà tâm hồn không bị biến đổi theo chiều tệ hơn. Chính họ thấy vậy, và người khác cũng thấy nơi họ. Nếu một người đã ra ngoài, gặp gỡ những người mà mình tranh cạnh với họ, vợ con, tôi tớ của người ấy sẽ thấy rằng người ấy về nhà không còn với cùng một tinh thần như lúc ra đi.

Thứ hai, chúng cản trở sự tự do của tâm hồn con người, điều mà người khôn ngoan đặt giá rất cao; sức lực trong tâm hồn của nhiều người bị tiêu hao trong những cuộc tranh cạnh, họ không còn làm chủ được tâm hồn mình để dùng vào việc gì khác. Khi một người đã dấn thân vào một cuộc tranh chấp, người ấy không biết làm sao thoát ra; sự tranh cạnh là một cái bẫy lớn cho con người, người ấy ước gì mình chưa từng dính vào, người ấy đã chán ngấy nó, nhưng không biết làm sao rút lui cho êm đẹp. Tôi có đọc về Phan-xi-cô Đệ nhất, Vua nước Pháp, khi bàn với các tướng lĩnh cách đưa quân đội vượt dãy An-pơ vào nước Ý, nên đi đường này hay đường kia; Amarwell, tên hề của vua, từ một góc khuất nơi hắn ngồi không ai thấy bỗng nhảy ra, bảo họ hãy lo liệu xem sẽ đưa quân đội từ nước Ý trở về bằng đường nào thì hơn. Thật dễ để một người dính líu vào những cuộc cãi vã, nhưng khó là làm sao gỡ mình ra khi đã ở trong đó.

Thứ ba, chúng cản trở sự khỏe mạnh của thân thể; nhiều người đang tranh cạnh với anh em mình đầy dẫy sự bực tức đến nỗi ăn chẳng ngon, ngủ chẳng yên; người ta nằm trằn trọc suốt phần lớn đêm, có khi cả đêm, ngẫm nghĩ, tính toán, mưu toan làm sao cho phe mình thắng thế, mình có thể chiếm được lợi thế nào trước những người mình tranh cạnh. Há những ý nghĩ về sự rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ngươi đã phá giấc ngủ của ngươi nhiều bằng những ý nghĩ về sự rạn nứt giữa ngươi với láng giềng và anh em ngươi sao? Chúng ta đọc về Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7, rằng ông được một trăm hai mươi tuổi khi qua đời, mắt ông không làng, sức tự nhiên của ông không giảm. Một số người cho rằng đây là một lý do của sự gìn giữ sức khỏe và sức lực cách kỳ diệu như thế: sự khiêm nhu trong tâm hồn ông. Đức Chúa Trời làm chứng về ông, Dân Số Ký 12:3, rằng ông là người khiêm nhu hơn mọi người trên mặt đất. Ông Dod, người tốt lành ấy, đã đến rất gần với Môi-se cả về điều này lẫn điều kia.

Thứ tư, chúng cản trở sự phán đoán của con người: nếu nước đục, chúng ta không thể thấy vật gì nằm dưới đáy. Những sự bất hòa này làm xáo trộn và đảo lộn môi trường của thị giác chúng ta; anh em không thể cân vàng giữa cơn gió lốc: anh em không thể suy xét và đưa ra sự phán đoán về lẽ thật, trừ khi lòng được bình tĩnh. Gregory thành Na-xi-an có một hình ảnh ví von: Như mặt đất, ông nói, là đứng yên đối với những người có đầu óc và mắt lành mạnh, nhưng đối với những kẻ bị chóng mặt thì dường như nó xoay tròn; cũng vậy, chúng ta bị lừa dối trong sự nhận thức về các sự vật, chúng ta không có cùng một sự phán đoán về các sự vật khi chúng ta yêu thương và khi chúng ta không yêu thương. [Ghi chú lề: Gregory thành Na-xi-an, bài giảng 14.]

Thứ năm, chúng cản trở sự ngọt ngào của sự trò chuyện và tương giao Cơ Đốc: anh em biết sự tương giao của mình với các thánh đồ trước kia ngọt ngào hơn bây giờ nhiều: trước kia lòng anh em rộn ràng khi thấy mặt nhau. Seneca nói: «Chỉ nhìn thấy một người tốt cũng đã vui thích» [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh bị nhòe trong bản quét]; trước kia nhìn thấy một người tin kính cũng khiến chúng ta vui thích: nay có chuyện gì mà không còn nữa? Giờ đây anh em nhìn nhau một cách chua chát, với vẻ mặt cau có, và lánh xa nhau. Những niềm an ủi của anh em trước kia từng gấp đôi, gấp ba, gấp bảy, gấp trăm, tùy theo đoàn thể các thánh đồ mà anh em trò chuyện: một người tin kính xem đó là niềm vui của lòng mình khi có điều gì có thể chia sẻ cho một người tin kính khác, và người kia cũng có niềm vui tương tự khi có điều gì để chia sẻ cho người này; như vậy những niềm an ủi được nhân lên bội phần; nhưng nay những niềm an ủi của anh em chỉ còn đơn độc. Ôi, sự ngọt ngào, sự hòa hợp vốn có trong tâm hồn các Cơ Đốc nhân! Ta có nên nói là sự hòa hợp không? Đó là một sự hiệp một lòng đầy phước hạnh: họ như đổi linh hồn cho nhau mỗi ngày; linh hồn họ ôm chặt lấy nhau, gắn bó với nhau. Ôi, họ yêu thích mở lòng mình cho nhau biết bao! Có sự vui thích nào trong việc tuôn đổ tâm hồn mình vào nhau! Có sự vui vẻ nào trong những buổi gặp gỡ của họ! Họ ăn bánh với nhau trong sự đơn sơ của lòng và sự vui mừng, ngợi khen Đức Chúa Trời. Trên đời chẳng có cuộc gặp gỡ vui vẻ nào như những buổi gặp gỡ của các thánh đồ trước kia: họ chia tay nhau với linh hồn buộc chặt vào nhau; lòng họ được sưởi ấm, mở rộng, quyết tâm, vững mạnh trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng nay họ không thể gặp nhau mà không cãi cọ, tranh cạnh với nhau, rồi chia tay với những tâm hồn xa lạ, chua chát, cay đắng với nhau: lòng họ yếu đuối, và bất ổn trong những việc của Đức Chúa Trời hơn trước. Trước kia khi xa cách nhau, sự nhớ nhung nhau vẫn đầy vui vẻ; nhưng những ngày ấy dường như đã qua rồi. Còn đâu sự thổ lộ tâm tình cho nhau như xưa? Ai nấy đều e sợ nhau. Còn đâu những cuộc thăm viếng ngọt ngào thuở trước? Còn đâu sự gánh vác gánh nặng cho nhau? Còn đâu những bức thư khích lệ lòng người? Đối với các thánh đồ thì như thời Tẹt-tu-li-ên: các Cơ Đốc nhân gọi nhau là anh em, và sẵn sàng chết vì nhau [NEEDS REVIEW: ghi chú lề bằng La-tinh bị nhòe trong bản quét]; nhưng nay họ trở thành gánh nặng cho tâm hồn nhau, họ mang tai họa đến cho nhau. Những người trước kia là những tín hữu sốt sắng, chỉ giao du với các thánh đồ, nay lại có thể hòa hợp với những kẻ xác thịt, họ kết thân với chúng, sự trò chuyện của họ phần nhiều là với chúng.

Thứ sáu, chúng cản trở thì giờ của chúng ta. Biết bao thì giờ bị tiêu phí vào những sự chia rẽ của chúng ta, mà chúng ta không thể khai trình với Đức Chúa Trời. Khi người ta đã dính vào những cuộc tranh cạnh, họ sẽ theo đuổi chúng ngày đêm, bất kể công việc nào bị bỏ bê, chắc chắn việc ấy thì không: phải, những thì giờ quý báu trước kia dùng để suy ngẫm, đọc sách, cầu nguyện, nay dùng để tranh cạnh và cãi cọ. Những lúc riêng tư trước kia chúng ta dùng để trò chuyện với Đức Chúa Trời, nay dùng vào những suy nghĩ quẩn quanh về những sự chia rẽ của mình; và khi ra ngoài, phần lớn thì giờ của chúng ta bị chiếm mất trong việc chạy đến hội đoàn này, rồi đến hội đoàn khác, để tiếp tay và châm ngòi cho những mầm chia rẽ. Trong mọi thì giờ của đời người, thì giờ dùng vào việc cãi vã và gây gổ là tệ hại nhất, và thật phước hạnh cho nhiều người nếu nó không bị tính vào những ngày, những tuần, hay những tháng của đời họ.

Thứ bảy, chúng cản trở sự cầu nguyện của chúng ta. «Ví bằng hai người trong các ngươi thuận nhau ở dưới đất mà cầu xin không cứ việc chi, thì Cha ta ở trên trời sẽ cho họ,» Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 18:18. I Ti-mô-thê 2:8: «Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không có sự giận và sự cãi lẫy.» Khi Đa-ni-ên lâm cảnh ngặt nghèo, ông đến với các bạn đồng hành và xin họ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho mình, Đa-ni-ên 2:17. Giữa họ có một sự hòa thuận ngọt ngào. Nhờ đó vốn liếng và công việc cầu nguyện của họ được chung nhau, nhưng sự chia rẽ cản trở sự cầu nguyện vô cùng, hoặc cầu nguyện với nhau, hoặc cầu nguyện cho nhau. I Phi-e-rơ 3:7: sứ đồ đưa ra các quy tắc cho đời sống hòa bình yêu thương giữa vợ chồng — người vợ phải hiền hòa, người chồng ăn ở với vợ như người có sự hiểu biết; và họ phải cùng bước đi như những kẻ đồng kế tự sự sống. Vì sao? «Hầu cho không điều gì làm rối loạn sự cầu nguyện của anh em.» Những cuộc tranh chấp riêng tư trong gia đình là những trở ngại lớn cho sự cầu nguyện trong gia đình; cũng vậy, những sự chia rẽ và tranh chấp công khai của chúng ta là những trở ngại lớn cho sự cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân theo cách công khai hơn. Trước kia họ quen tuôn đổ lòng mình trong sự cầu nguyện chung với nhau biết bao? Khi ấy lòng họ gắn bó với nhau, nhưng nay thì khác. Người ta nay không cùng bước đi như những kẻ đồng kế tự sự sống, nên sự cầu nguyện của họ bị cản trở. Đức Chúa Trời không chấp nhận của lễ của chúng ta, nếu chúng ta dâng nó khi lòng mình còn xa cách anh em mình. Khi những sự rạn nứt còn tiếp diễn, và chúng ta chưa hòa thuận lại, anh em biết Đấng Christ đòi hỏi chúng ta phải để của lễ lại trước bàn thờ cho đến khi sự hòa thuận được lập lại. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các thánh đồ là thần của sự cầu nguyện; mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì như chim bồ câu — hiền hòa, yên lặng, và yêu chuộng hòa bình.

Thứ tám, chúng cản trở việc sử dụng các ân tứ của chúng ta: Khi các bình đã chua vì giấm, chúng làm hỏng thứ rượu đổ vào, khiến nó chẳng còn dùng được vào việc gì. Nhiều người có những ân tứ xuất sắc, nhưng họ ở trong những tâm hồn chua như giấm đến nỗi chẳng còn mấy ích lợi trong Hội Thánh và trong xã hội.

1. Trong những thời kỳ chia rẽ này, nhiều người dùng các ân tứ và tài năng của mình vào việc gì khác, ngoài những việc thuộc về sự chia rẽ, thì rất ít hoặc chẳng có gì; anh em có nghĩ rằng Đức Chúa Trời ban cho anh em những tài năng như thế mà không vì mục đích nào khác ngoài điều này sao?

2. Họ chẳng có lòng chia sẻ cho anh em mình các ân tứ trong việc khuyên bảo, cảnh cáo, gây dựng, an ủi: Không, lòng họ đã xa lạ với anh em mình, họ chẳng muốn dính dáng gì đến anh em mình. Nhưng anh em có nghĩ rằng mình là người tự chủ đến nỗi có thể giữ lại hay dùng các ta-lâng của mình tùy ý sao? Há anh em chẳng phải là những quản gia của Đấng Christ sao, há các ân tứ chẳng được ban cho anh em để gây dựng anh em mình, cũng như để ích lợi cho chính mình sao? Điều này có thể làm thỏa mãn lương tâm anh em sao? Một người kia khác ý với anh em, người ấy đã làm anh em giận, nên dù anh em có cơ hội để ích lợi cho người ấy, anh em vẫn từ chối, như thể anh em được tự do dùng khả năng mình để làm điều tốt hay không tùy ý. Chắc chắn điều này không theo ý muốn của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 12:7: «Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung.»

3. Nếu anh em có dùng các ân tứ của mình vì ích lợi của người khác, những sự bất hòa giữa anh em vẫn sẽ cản trở sự ích lợi của chúng; anh em khó lòng làm được điều tốt nào nhờ chúng, trừ khi chúng được vận hành bằng dầu của tình yêu thương, chúng sẽ không thấm vào lòng người ta. Đã bao giờ anh em thấy một mục sư hay cãi cọ tranh cạnh — dù ân tứ của ông xuất sắc đến đâu — làm được điều tốt giữa dân sự mình chưa? Và một người còn có niềm an ủi gì trong đời mình, nếu bị Đức Chúa Trời gạt sang một bên như một kẻ vô dụng?

4. Những sự chia rẽ này khiến người ta làm cho các ân tứ của người khác trở nên vô ích đối với chính mình; trong khi Đức Chúa Trời đặt cơ hội vào tay người ta để nhận được nhiều điều tốt lành nhờ những ân tứ xuất sắc mà anh em mình có, thế mà nếu có bất đồng nào giữa họ, thì hoặc họ sẽ không nhìn nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi anh em mình, hoặc họ chẳng có lòng muốn nhận từ anh em mình điều tốt lành mà mình có thể nhận được, vì lòng họ không hướng về anh em mình.

Thứ chín, chúng cản trở các ân đức của chúng ta; có biết bao ít về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, biết bao ít sự thuộc linh hiện ra nơi những người xưng mình theo đạo, kể từ khi những sự rạn nứt và chia rẽ này có giữa chúng ta, so với những gì đã hiện ra trong các thời trước! Như các chi thể của thân thể (Âu-tinh nói) không được làm cho sống, trừ khi chúng được hiệp lại, cũng vậy các chi thể của Đấng Christ không nhận được năng quyền ban sự sống của Đấng Christ, trừ khi họ được hiệp một. Đây là lý do của sự chết chóc, lạnh lùng, trống rỗng, cằn cỗi, phù phiếm trong tâm hồn anh em: anh em không được hiệp một. Ôi, những Cơ Đốc nhân thuộc thiên đàng thuở trước đâu rồi — những linh hồn khiêm nhường, thánh khiết, đầy ân đức ấy, những người sống bởi đức tin, có thể từ bỏ chính mình, cả đời họ chẳng là gì khác ngoài một sự thực hành từ bỏ mình liên tục, những người không chỉ nhẫn nại mà còn vui mừng dưới những hoạn nạn? Những Cơ Đốc nhân tỉnh thức, bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, hưởng sự tương giao thuộc linh với Ngài đến nỗi mặt họ rạng ngời trong nếp sống thánh khiết thuộc thiên đàng, đâu rồi? Những Cơ Đốc nhân mềm mại, tan vỡ trong lòng thuở trước đâu rồi — những người sống nhờ Lời, đối với họ Lời ngọt hơn mật, hơn tàng ong? Nay những người xưng mình theo đạo lại mang một bộ mặt khác, như thể sự tin kính trong những ngày này không cùng một loại với sự tin kính thuở trước. Nếu các tổ phụ chúng ta, những người thánh khiết và đầy ân đức nhất, sống lại, họ sẽ không nhìn nhận những kẻ nay đang ồn ào, khuấy động về tôn giáo — như thể mình đã lên cao hơn các tổ phụ — mà lại phóng túng, phù phiếm, rỗng tuếch, giả dối trong đường lối mình, là những người xưng mình theo đạo. Chắc chắn những thánh đồ thánh khiết, đầy ân đức ấy, những người bị các tín hữu mới này khinh thường, nếu còn sống, họ sẽ ghê tởm họ, xem họ là nỗi ô nhục lớn và sự sỉ nhục đối với Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ của Ngài.

Chỉ cần lấy đi những cuộc tranh cãi của họ, còn lại thì họ trống rỗng và khô khan biết bao? Nếu họ từng có ân đức nào, thì nó đang bị vùi dưới một đống rác rưởi, chúng ta không thể thấy được; và những người này còn có thể là gì khác ngoài một cây nho rỗng, khi lòng họ chia rẽ như thế? Những ân đức mà họ dường như đã có thì đã hoàn toàn tàn lụi; và nếu thật sự có chút nào, thì chúng cũng đã suy yếu vô cùng. Giấm sẽ làm tan ngọc trai. Pliny thuật về Cleopatra, Nữ hoàng Ai Cập, rằng trong sự khoe khoang trác táng của mình, tại một bữa tiệc bà đãi Mark Antony, bà đã hòa tan một viên ngọc trai trong giấm rồi uống cạn, và chuẩn bị thêm một viên nữa, cả hai được định giá gần năm ngàn bảng Anh. Ôi, biết bao viên ngọc quý giá trị hàng ngàn — vàng bạc — đã bị hòa tan bởi sự chua như giấm trong tâm hồn con người giữa những sự bất hòa gay gắt đang có giữa chúng ta! [Ghi chú lề: Pliny, Lịch sử tự nhiên, quyển 9, chương 35.]

10. Sự chia rẽ của chúng ta cản trở sự bừng tỏa của ánh rực rỡ, sự chiếu sáng của tôn giáo trong vẻ đẹp và vinh quang của nó.

Lửa của những cuộc tranh cãi chúng ta nhóm lên khói dày đặc đến nỗi hun đen tất cả chúng ta, nó lấy mất vẻ duyên dáng của chúng ta, khiến chúng ta trông đen đúa, chẳng còn chút đáng mến nào hiện ra trong các đường lối tôn giáo để thuyết phục người ta về sự tuyệt hảo của chúng. Những khuôn mặt cào xước, những áo quần rách nát thì chúng ta cho là xấu hổ; còn những tâm linh bị gièm pha, chia rẽ, xé lẫn nhau và lìa xa nhau trong những đường lối chia rẽ của chúng ta, ôi, nó khiến chúng ta trông xấu xí biết bao, và cả sự xưng nhận tôn giáo mà chúng ta mang lấy nữa! Người Thổ Nhĩ Kỳ trong sách Du ký của Sandys [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR hỏng ("nidnipb"), số trang "p. 5>8" không đọc được] thường lấy làm lạ về những người Anh đi du lịch [NEEDS REVIEW: cụm "travell to Jem-" bị OCR hỏng] chỉ để xăm thủng và cắt quần áo, cho họ chẳng khác gì những kẻ điên vì xé những lỗ hổng trên tấm vải nguyên lành, mà thời gian tự nó cũng sẽ xé rách đủ sớm: Những vết cắt, vết rách, vết xẻ trong tâm linh chúng ta, trong những sự chia rẽ ngày nay, còn xấu xí hơn nhiều, và đáng phải khiến chúng ta ra như kẻ dại và kẻ điên trong mắt mọi người nhìn thấy.

Sự chia rẽ của chúng ta làm trở ngại sức mạnh của chúng ta; Nếu bạn tháo một sợi dây cáp, thì các sợi riêng lẻ của nó yếu biết bao? Một sợi dây bện ba tao không dễ bị đứt, nhưng một sợi đơn thì đứt: Hãy chia một dòng nước mạnh thành nhiều rạch nhỏ, thì dòng nước chảy sẽ nông và yếu biết bao? Việc mà Plutarch thuật về Scilurus, Vua xứ Scythia, đối với các con trai ông đã rất nổi tiếng, để bày tỏ sự chia rẽ làm suy yếu ở bất cứ nơi nào; ông nói ông có tám mươi người con trai, và khi gần qua đời, ông sai đem đến một bó tên và trao cho từng người, bảo mỗi người bẻ gãy bó tên ấy; tất cả đều đáp rằng không ai làm được; rồi ông sai rút từng mũi tên ra, và bảo một trong các con trai bẻ gãy, việc nầy bất cứ ai cũng dễ dàng làm được; nhân đó ông nói với các con trai rằng: Nếu các con thuận nhau, các con sẽ đứng vững và không ai thắng được; nhưng nếu các con chia rẽ nhau, tranh cãi nhau, các con sẽ yếu đuối và dễ bị thắng.

Chúng làm trở ngại việc chúng ta làm điều thiện công khai; việc liên quan đến nhiều người, phải do nhiều người làm: Nhưng hai người, huống chi nhiều người, làm sao bước đi cùng nhau, nếu họ không đồng ý với nhau? điều người nầy làm, kẻ kia tìm cách phá đi: Nay tuy Đức Chúa Trời có thể khiến bất cứ điều gì nghịch lại công việc Ngài trở nên ích cho công việc ấy, nhưng con người không thể làm vậy. Khi Đức Chúa Trời muốn ngăn cản công việc xây dựng Ba-bên, Ngài ngự xuống và làm lộn xộn tiếng nói của họ, đến nỗi họ không thể hiệp nhau trong việc ấy: Cũng vậy khi ma quỷ muốn ngăn cản công việc Giê-ru-sa-lem, nó không biết cách nào chắc chắn hơn là chia rẽ lòng của những người được dùng vào việc ấy, nếu nó có thể, để nhờ đó đem đến sự hỗn loạn.

Chúng làm trở ngại các mục đích của chính chúng ta; không ai bị ngăn trở trong các mục đích và kế hoạch của mình bằng những người hay tranh cãi; chúng ta không còn hưởng sự ích lợi lẫn nhau về tài sản, nhà cửa, nhiều cách giúp đỡ và tương trợ nhau, như xưa chúng ta vẫn thường có; nay mỗi người tự lo cho mình; hiếm có người nào từng biết sự thắm thiết của tình bạn nghĩa là gì mà còn hưởng những tiện nghi bề ngoài như xưa.

Chúng làm trở ngại phước lành của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 133. Người viết Thi Thiên ca ngợi tình yêu thương anh em rồi kết luận: Tại đó Đức Giê-hô-va đã ban phước lành, tức là sự sống cho đến đời đời. Tại đó! nghĩa là, nơi nào có tình yêu thương anh em, nơi đó có phước lành, một phước lành do Đức Chúa Trời truyền ban; nó đến với quyền năng, và chẳng kém hơn sự sống, và sự sống đời đời. Đức Chúa Trời ngự tại Sa-lem, Luther nói, chứ không ngự tại Ba-by-lôn; nơi nào có hòa bình, chứ không phải nơi nào có sự hỗn loạn.

Cuối cùng, phải, chúng làm trở ngại mọi điều tốt. Chúng như Vùng Nhiệt Đới, dưới đó chẳng có gì thịnh vượng được. Khi sao Khuyển mọc thì cây cối không tươi tốt như các thời khác. Khi một đám cháy bùng lên trong thành phố, chuông báo động được đánh ngược. Khi những ngọn lửa tranh cãi bùng lên ở các nơi, mọi việc đều rối loạn. Chẳng còn mấy niềm vui trong bất cứ điều gì.

Vậy các bạn thấy sự chia rẽ của chúng ta có biết bao điều ác lớn, xét về điều tốt mà chúng ta mất bởi chúng: nay hãy xét xem có thể nào bất cứ món lợi nào chúng ta kiếm được bởi chúng có thể bù đắp sự mất mát nầy; có điều gì kiếm được bởi chúng có thể trả được giá ấy không? Nhưng nếu có thể cho rằng sự mất mát của chúng ta có thể được bù đắp, thì tôi chắc rằng chẳng có gì có thể bù lại điều ác có trong chúng, xét về tính tội lỗi của chúng. Đó là đề mục tiếp theo.

CHƯƠNG XXVIII. Tính tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta,

Dầu tội có trong nhiều điều đã kể, nhưng chúng ta đã xét chúng trong liên hệ với điều tốt bị ngăn trở: nay chúng ta hãy xét trong chúng có nọc độc tội lỗi nào. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị OCR hỏng nặng — dường như nói về một sự đã bị kể là đáng rủa sả vì là kẻ đầu tiên lìa khỏi sự hiệp một; sự lìa khỏi sự hiệp một mà Đức Chúa Trời muốn có là một điều rất đáng rủa sả, chứa nhiều tội lỗi; điều Thánh Âu-tinh nói về tội nguyên thủy có thể áp dụng đúng cho tội nầy: hình phạt của tội là nguyên nhân của tội]

Thứ nhất, nó nghịch lại sự giao phó và mạng lệnh của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ. I Giăng 3:23. Vả nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, và chúng ta phải yêu nhau, như Ngài đã truyền dạy chúng ta. Việc chúng ta yêu thương nhau không phải là điều tùy ý, nhưng là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và là mạng lệnh lớn; được hiệp với mạng lệnh tin Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Điều nầy cũng thật sự cần thiết [NEEDS REVIEW: mục tiêu của "necessary" bị OCR hỏng — "to faction u"] như điều kia. Người ta cứ nói về đức tin, về tin Con Đức Chúa Trời, về nương cậy ân điển nhưng không trong Đấng Christ, nhưng nếu họ có tâm linh chia rẽ, tranh cãi, không có tình yêu thương, không có sự ngọt ngào, không có ân điển hiệp một với các thánh đồ, thì đức tin của họ là đức tin chết. Và vì Đức Chúa Trời rất coi trọng việc nầy là dân Ngài phải sống với nhau trong tình yêu thương, nên ở đầu câu Ngài phán: Nầy là điều răn của Ngài; ở cuối câu Ngài phán: Ngài đã truyền dạy chúng ta.
Và cũng đáng chú ý là, Ngài phán về mạng lệnh yêu thương rằng Ngài đã truyền dạy chúng ta mạng lệnh ấy. Đó là một món quà, vì đó là một mạng lệnh ngọt ngào. Chúng ta không chỉ nên vâng phục nó, như bị ràng buộc bởi thẩm quyền của nó: nhưng chúng ta nên mở lòng ra với nó, và vui mừng đón nhận nó như một món quà từ Đức Chúa Trời. Mạng lệnh yêu thương Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như một món quà từ tình yêu Ngài. Sự tuyệt hảo của các mạng lệnh nầy được bày tỏ thêm nữa, I Giăng 3:24. Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Tôi không nghĩ các bạn có thể tìm trong cả Kinh Thánh bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời trong một câu, và một phần của câu khác, lại được nhắc đi nhắc lại và ca ngợi như vậy. Lại nữa, chương 4:11. Chúng ta đã có điều răn nầy từ nơi Ngài: là ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình. Nếu bạn nghĩ mình có mạng lệnh nào yêu Đức Chúa Trời, hay tin Chúa Giê-xu Christ, hãy biết rằng cùng một thẩm quyền ấy đặt trên bạn một mạng lệnh, phải yêu anh em mình nữa. Giăng 15:12. Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi. Và câu 17. Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu mến lẫn nhau. Các bạn thấy Đấng Christ cũng coi trọng việc các thánh đồ yêu thương nhau lắm. Chắc chắn tội lỗi phá vỡ một mạng lệnh lớn như vậy, mà Đức Chúa Cha và Chúa Giê-xu Christ Con Ngài đặt bao nhiêu trọng lượng lên, hẳn phải lớn lắm.

Thứ hai, những sự chia rẽ thiếu tử tế và thiếu yêu thương nầy nghịch lại lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ, phải, nghịch lại lời cầu nguyện Ngài đã cầu cho chúng ta một ít trước khi Ngài qua đời, Giăng 17:21. Ngài cầu xin Cha Ngài, rằng hết thảy những kẻ đã tin, và sau nầy sẽ tin Ngài, được hiệp làm một, như Cha Ngài ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha Ngài; và họ được hiệp một trong Cha và trong Ngài: như thể Ngài nói: Ôi Cha, nay Con sắp ra khỏi thế gian, và Con thấy trước, khi Con đi rồi, ngay cả những kẻ Cha đã ban cho Con, là những kẻ hiệp một trong Con, và trong Cha, sẽ gặp những cơn cám dỗ mạnh để chia rẽ họ khỏi nhau: nhưng ôi Cha, Con nài xin Cha, xin sự chăm sóc của Cha như Cha ở trên họ, giữ lòng họ với nhau, để họ được hiệp một trong sự hiệp một mạnh mẽ nhất mà loài thọ tạo có thể hiệp một. Ôi Cha, xin cho họ hiệp một, như Cha và Con hiệp một. Há chúng ta chẳng ngại mất ích lợi của lời cầu nguyện thiên thượng của Đấng Christ cho chúng ta trong Giăng 17 ấy sao? hãy đọc lại nó, xem trong đó có sự tuyệt hảo làm linh hồn mê mẩn nào, vì Ngài đã phán rõ Ngài có ý định cho chúng ta là những người đang sống nay, trong đó, cũng như cho các môn đồ bấy giờ đang sống với Ngài; Chúng ta hãy quý trọng lời cầu nguyện nầy, như quý hơn muôn nghìn thế gian. Luther viết một bức thư quở trách cho Melancthon; Bởi những sự sợ hãi tội lỗi, đa nghi, và những tư tưởng lo lắng của ông, ông nói, ông làm cho irritas facere preces nostras, ông làm cho những lời cầu nguyện của chúng ta ra vô hiệu. Vậy sự ác của những sự chia rẽ chúng ta lớn biết bao? bởi chúng chúng ta làm hết sức mình để làm cho lời cầu nguyện ấy, lời cầu nguyện phước hạnh ấy của Chúa Giê-xu Christ, ra vô hiệu đối với chúng ta. Sa-tan, Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, đã đòi sàng sảy các ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Nó sẽ không thắng được, Đấng Christ phán: Vì sao? Vì Ta đã cầu nguyện cho ngươi. Ôi Đấng Cứu Chúa phước hạnh, há lời cầu nguyện của Ngài chống lại những sự chia rẽ của chúng ta, không mạnh bằng sao? Há Ngài không thắng được với Cha Ngài trong việc nầy cũng như trong việc kia sao? Chúng ta biết Cha Ngài đã và vẫn luôn nghe Ngài: bằng cách nầy hay cách khác lời cầu nguyện nầy của Đấng Christ đã, và sẽ được nhậm; nhưng tội lỗi của chúng ta không vì thế mà nhẹ hơn, vì nó hướng đến việc làm cho lời cầu nguyện của Đấng Christ ra vô hiệu. Sa-tan muốn sàng sảy chúng ta trong những sự chia rẽ của chúng ta, nhưng nó không muốn trấu bị chia lìa khỏi lúa mì, nó lại muốn trấu trộn lẫn với lúa mì. Việc trộn trấu với lúa mì gây nên một sự náo động lớn giữa chúng ta: Nhưng lời cầu nguyện của Đấng Christ đã giúp Phi-e-rơ trong sự sàng sảy của ông, chúng ta hy vọng sẽ giúp chúng ta trong sự sàng sảy của chúng ta: chỉ xin chúng ta đừng làm điều gì nghịch lại nó.

Thứ ba, những sự chia rẽ của chúng ta nghịch lại chính những lời cầu nguyện của chúng ta. Đã bao lần nhiều người nay đã xa lạ nhau, xưa đã cầu nguyện với nhau đến nỗi lòng họ dường như tan chảy vào nhau, đến nỗi người ta tưởng không thể nào trong đời nầy lại có khoảng cách giữa họ như nay. Đã bao lần chúng ta cầu nguyện: Ôi ước gì một lần chúng ta được phước với một ơn thương xót như vậy, là thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý riêng Ngài! để chúng ta được giải thoát khỏi sự áp bức lương tâm, khỏi ách nô lệ thuộc linh! Ôi ước gì chúng ta được giải thoát khỏi những sáng kiến của loài người trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: để các thánh đồ hiệp lại và phục vụ Chúa với một vai. Chưa bao giờ có những hy vọng như vậy rằng các thánh đồ sẽ được hưởng những lời cầu nguyện của họ như gần đây đã có, mà cũng chưa bao giờ họ chia rẽ nhau như bây giờ: nay họ tìm cách đem nhau vào ách nô lệ. Nếu năm sáu năm trước khi nhiều người trong chúng ta đang cầu nguyện với nhau, than thở với Đức Chúa Trời về sự áp bức chúng ta đang chịu, mà Đức Chúa Trời bấy giờ trình bày cho chúng ta xem như trong một bản đồ, những thời kỳ như thời nầy đây; há chúng ta có thể tin được rằng có thể có một khoảng cách trong tâm linh chúng ta như nay sao?

Thứ tư, những sự chia rẽ của chúng ta rất làm sỉ nhục Chúa Giê-xu Christ; nếu chỉ làm tối tăm danh chúng ta thôi, thì chưa phải là nhiều; nhưng điều làm tối tăm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, phải chạm đến chúng ta lắm. Tôi đã đọc về Alexander Severus, thấy hai Cơ Đốc nhân tranh cãi nhau, đã truyền cho họ không được phép mang danh Cơ Đốc nhân nữa; Vì (ông nói) các ngươi làm sỉ nhục Thầy các ngươi là Đấng Christ, là Đấng các ngươi xưng mình là môn đồ. Một vị tướng bị quân đội tan rã, chạy vào hỗn loạn, là một sự sỉ nhục cho ông. Ma quỷ dường như thắng chúng ta trong những sự chia rẽ nầy, đến nỗi đánh tan chúng ta. Giăng 17:21, 23. là một câu Kinh Thánh đáng chú ý, để bày tỏ tính tội lỗi của những sự chia rẽ chúng ta, trong sự sỉ nhục chúng đặt trên Đấng Christ, và có lẽ là một lập luận chống lại chúng mạnh như bất cứ lập luận nào tôi biết trong Sách của Đức Chúa Trời; Đấng Christ cầu nguyện với Cha cho sự hiệp một của các thánh đồ Ngài, dùng lập luận nầy: Ôi Cha, xin điều nầy được ban cho, để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến: Và lại nữa, câu 23. Để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến. Nếu họ không hiệp một với nhau trong tình yêu thương và hòa bình, mà có một tâm linh chia rẽ cai trị giữa họ, thì thế gian sẽ nghĩ gì? chắc chắn rằng Cha đã không sai Con; rằng Con là Đầu, là Thầy và là Chúa của họ, chưa hề đến từ Cha, vì Cha là sự khôn ngoan, sự thánh khiết và tình yêu thương, và nếu Con đã đến từ Cha, thì những kẻ nhận Con là của họ, và những kẻ Con nhận là của Con, sẽ bày tỏ trong cách ăn ở của họ điều gì đó của tâm linh thánh khiết, khôn ngoan và yêu thương có trong Cha; nhưng khi thế gian không thấy điều nầy nơi họ, mà thấy điều hoàn toàn trái ngược, họ sẽ không bao giờ tin rằng Con đã đến từ Cha; những lẽ thật mà Con đã đến trong thế gian để làm cho biết như từ Cha, ôi Cha, sẽ không được tin, mà lại bị bắt bớ, nếu những kẻ xưng nhận chúng bởi những sự chia rẽ nhau, và những sự chống đối nhau, bày tỏ một tâm linh kiêu ngạo, dại dột, ganh tị, bướng bỉnh; vậy nên, ôi Cha, xin cho họ hiệp một, như Cha và Con hiệp một; nếu lời nài xin nầy không được ban cho, thì Con sẽ nhìn mặt thế gian thế nào? Con sẽ bị khinh dể trong thế gian: Con đã từ Cha xuống, vì những mục đích vinh hiển như thật những mục đích mà Con đã đến trong thế gian; và khi Con sắp đạt được những mục đích mà Con đã đến, há lại có một cách cư xử như vậy nơi những kẻ xưng nhận Danh Con, đến nỗi bởi đó thế gian tự thuyết phục mình rằng Cha chưa hề sai Con sao? Ôi điều ác nầy sẽ ghê gớm biết bao! chắc chắn bất cứ tấm lòng Cơ Đốc nào cũng phải run rẩy trước ý nghĩ thoáng qua rằng mình có phần trong một điều ác lớn như vậy.

Thứ năm, những sự chia rẽ là tội lỗi vì chúng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:30, 31. Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc. Chắc chắn chẳng có tấm lòng tin kính nào mà không nói: Ôi Đức Chúa Trời cấm, để tôi làm điều gì làm buồn Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời; chính là Đức Thánh Linh đã soi sáng tôi, đã tỏ ra cho tôi những mầu nhiệm lớn của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của sự sống đời đời; chính là Đức Thánh Linh đã kéo linh hồn tôi đến với Chúa Giê-xu Christ, đã an ủi nó, với những sự an ủi quý hơn với tôi muôn nghìn thế gian; Đức Thánh Linh đã thêm sức cho tôi, giúp tôi chống lại các cơn cám dỗ, đưa tôi qua các khó khăn, khiến tôi vui mừng trong các hoạn nạn; Đức Thánh Linh là của cầm, để bảo đảm cho tôi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh đã ấn chứng tôi cho đến ngày Cứu Chuộc; mà nay tôi há lại phạm một tội lớn như làm buồn Đức Thánh Linh phước hạnh của Chúa sao? Nếu tôi chỉ biết mình đã làm buồn Ngài ở điều nào, thì lòng tôi hẳn phải rướm máu trong tôi, vì tôi có một tấm lòng khốn nạn như vậy, để làm buồn Đức Thánh Linh nầy, bởi Ngài mà linh hồn tôi đã hưởng bao nhiêu điều tốt; tôi hy vọng từ nay về sau tôi sẽ mãi mãi coi chừng điều ấy, tôi thà chịu bất cứ nỗi buồn nào trên đời, cho tâm linh riêng tôi, hơn là làm cớ buồn cho Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nhưng bạn muốn biết điều gì đã làm buồn Ngài, và điều gì có thể làm buồn Ngài nữa không? hãy để ý điều tiếp theo, câu 31. Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác: Và bạn muốn làm điều gì có thể làm vui lòng Ngài không? Ôi! Đức Chúa Trời biết làm điều đó sẽ là niềm vui lớn nhất trên đời đối với tôi, vậy thì câu 32. Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy.
Thứ sáu, những sự chia rẽ nầy làm buồn và làm vấp phạm anh em chúng ta, điều nầy không nên là chuyện nhẹ đối với chúng ta, Đấng Christ kể việc làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ nầy của Ngài là một điều ác lớn; Chúng ta có thể cho việc làm vấp phạm một số dân của Đức Chúa Trời là những người nghèo và hèn trong thế gian là chuyện nhỏ, miễn là chúng ta được vẻ vang về việc ấy, và được những người lớn ủng hộ, thì chẳng cần đến họ. Nhưng (bạn ơi) bất luận bạn nghĩ nhẹ về nó thế nào, Đấng Christ cho đó là chuyện lớn; bạn có thể xem họ ở dưới mình, thời thế thuận lợi cho bạn hơn họ; nhưng nếu bạn cho họ cớ để đến với Đức Chúa Trời, than thở với Ngài, về bất cứ cách đối xử tệ nào họ đã chịu từ bạn; Lạy Chúa, Ngài biết con đã vì hòa bình đến cùng cực mà con có thể, xa như con có thể thấy Lời Ngài làm kim chỉ nam cho con; nhưng những người xưa như anh em với con, nay tâm linh họ đã xa lạ, lòng họ đã cay đắng, lời nói, cách cư xử của họ rất đau đớn, và tất cả chỉ vì con không thể theo kịp những ý kiến, những đường lối của họ; chắc chắn điều nầy sẽ ra rất tệ cho bạn, bạn có xem nhẹ nó thế nào đi nữa; có lẽ khi người khác cư xử với bạn khác với điều bạn mong đợi, bạn trút mình chống lại họ bằng cãi cọ, bằng lời lẽ xấu xa, bằng sự phỉ báng và khinh dể, sức mạnh của bạn tiêu ra theo lối ấy; nhưng có một hạng người, khi bị oan, dùng sức mình trong sự nhịn nhục chịu đựng, và trong việc than thở với Đức Chúa Trời trong sự thực hành đức tin, trong việc phó thác vụ việc mình cho Ngài.

Ma-thi-ơ 18, từ câu 24 đến câu 31, bạn có câu chuyện về người đầy tớ được tha mười nghìn ta-lâng, mà lại bóp cổ người bạn đầy tớ nợ mình một trăm đơ-ni-ê, và bỏ vào tù; Kinh Thánh chép: Khi các bạn đầy tớ thấy việc đã xảy ra, thì họ buồn rầu lắm; bèn đến thuật lại cùng chủ mình mọi điều. Bạn không nghe họ kêu la về người bạn đầy tớ ấy: Ôi hắn là một tên đê tiện hèn hạ thế nào, mà lại đối xử với bạn mình như vậy! Không, nhưng họ đi thuật lại với chủ mình. Khi Cơ Đốc nhân cho rằng có sự oan ức xảy ra, thì không phải theo cách cho lời lẽ xấu xa, tìm cách tự bênh vực mình hay người khác bằng những lời cay đắng khiêu khích; nhưng lòng họ đầy dẫy buồn rầu, nếu họ hẳn phải trút ra, nếu những cuộc bàn luận yên lặng với anh em không làm họ nhẹ lòng, thì hãy để họ trút mình trong việc tuôn đổ những lời than thở ra cùng Chúa.

Thứ bảy, trong những sự chia rẽ của chúng ta có nhiều tội lỗi, vì chúng khuấy động nhiều sự hư hoại mọi bề, cả trong chính chúng ta lẫn trong người khác; Như khi bạn lắc một ly nước có cặn bẩn dưới đáy, cặn bẩn lan ra khắp: sự cặn bẩn trong lòng chúng ta cũng vậy, những sự chia rẽ nầy gây nên một sự xáo động trong chúng; sự hư hoại ấy nay bị lộ ra, mà cả chính chúng ta lẫn người khác đều không ngờ đã có trong chúng ta: Há bạn không nói trong lòng, và có lẽ nói với nhau: Ai ngờ có thể có bao nhiêu thứ ô uế như vậy nằm lâu trong lòng những người như thế mà không bị phát hiện, nay lại hiện ra từ khi những sự chia rẽ bất hạnh nầy xảy ra giữa chúng ta? Gia-cơ 3:16. Ở đâu có điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn xộn và đủ mọi thứ ác. Khi rắn lạnh, chúng nằm yên; nhưng nếu hơi nóng của lửa đến với chúng, thì chúng rít lên và thò nọc ra: Vậy sự hư hoại của loài người bị nung nóng bởi lửa tranh cãi đã nhóm lên giữa chúng ta, bắt đầu cựa quậy, hành động, phải, vươn lên rất cao. Lý do mà một số người đưa ra về lời cấm của sứ đồ, Ê-phê-sô 4, Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em, mà tôi cũng thấy Chrysostom giải thích tại chỗ ấy, là vì khi cơn giận của loài người bị khuấy động bởi tranh cãi, nếu nó còn ở trong cơn nóng đến đêm, khi họ nằm trên giường thì sự hư hoại của họ sẽ sôi sục, họ sẽ nằm suy ngẫm và mưu mô chống lại những kẻ tranh cãi với họ; những tư tưởng của họ trong đêm sẽ đẩy sự hư hoại của họ lên đến mức cao lắm; há bạn chưa từng thấy như vậy, khi mặt trời đã lặn trên cơn giận của bạn, bạn khó mà ngủ được đêm ấy? Vua William Kẻ Chinh Phục trong năm đầu trị vì đã truyền rằng mỗi đêm tám giờ phải đánh chuông, và mọi người bấy giờ phải dập lửa, gọi là lệnh Giới Nghiêm (Curfew): thật tốt nếu có ai mỗi đêm được nhắc nhở, để che lửa của những đam mê mình.

Chúng ta cũng khuấy động sự hư hoại của người khác, trong những sự chia rẽ nầy của chúng ta; há bạn không thấy những tật bệnh đã kể trước, đang hành động và bùng phát nơi anh em bạn khi bạn khiêu khích họ trong sự tranh cãi với họ sao? Ôi thương xót, thương xót anh em bạn, nếu bạn không thể thương xót chính mình; há bạn không đau buồn rằng anh em bạn lại đem tội lỗi trên mình sao? Há chẳng tốt hơn cho bạn chịu khổ, hơn là để anh em bạn phạm tội sao? Làm cớ buồn cho anh em chúng ta là một điều ác, Chúa không vui lòng làm buồn con cái loài người; nhưng làm cớ tội lỗi cho họ còn tệ hơn nhiều: Đã bao giờ bạn gặp anh em mình, và tâm linh bạn bị đẩy vào cơn nóng, mà sau khi chia tay, khi bạn bắt đầu nguội lại, bạn bấy giờ thấy có cớ để buồn về những lời nói, cách cư xử không phải lẽ, những sự bùng phát của đam mê, có ở nơi bạn hoặc nơi họ: Đôi khi trong một cuộc tranh luận bướng bỉnh có nhiều tội lỗi phạm trong một giờ, hơn là trong cả một năm khác, giữa những người sống yêu thương và ngọt ngào với nhau: phải, đôi khi những sự hư hoại như vậy bị khuấy động bởi những sự khác biệt và chia rẽ, đến nỗi người ta tưởng không thể có nơi một thánh đồ; tức là, sự vui mừng trong điều ác của người khác, phải, của những người tin kính. Đa-vít nói lòng sốt sắng ông đã thiêu đốt ông, vì kẻ thù nghịch ông đã quên Lời Đức Chúa Trời; nhưng lòng sốt sắng của một số người lại thiêu đốt họ, vì bạn bè họ nhớ Lời Đức Chúa Trời; họ càng bước đi không chỗ trách được, thì những người kia càng phiền lòng; kể ra thì vô tận về sự thiếu yêu thương, sự oan ức, sự ác ý, sự bất công, sự áp bức, sự tàn nhẫn, với vô số tội lỗi khác do những sự chia rẽ của chúng ta gây ra.

Thứ tám, lại nữa, như chúng khuấy động tội lỗi, thì chúng cũng làm cứng lòng trong tội lỗi. Lửa làm đất sét cứng thành gạch: Vậy lòng người ta bị làm cứng trong điều ác bởi những sự chia rẽ của chúng ta, những người xưa có tâm linh mềm mại, lòng họ sẵn sàng ăn năn; khi có lời khuyên nhủ anh em, nay họ cứng cỏi, họ ngang bướng chống lại, phải, cư xử khinh khỉnh: Ôi ngọn lửa tranh cãi nầy đã nung những dục vọng của họ, đã làm cứng lòng họ. Ê-xê-chi-ên 11. Đức Chúa Trời hứa ban cho dân Ngài một lòng, và lòng ấy phải là lòng thịt: Khi lòng các thánh đồ hiệp một, thì chúng mềm mại; nhưng khi chúng chia rẽ, thì chúng cứng lại. Bởi đó là lý do vì sao khi anh em đã bất hòa nhau, thì khó mà thuyết phục một trong hai bên về bất cứ cách cư xử sai nào, họ giận dữ, và họ nghĩ mình giận là phải, và tất cả vì lòng họ đã cứng, Giô-na ở trong tâm trạng hờn dỗi, lòng ông đã cứng bên trong, dầu chính Đức Chúa Trời đến thuyết phục ông, ông vẫn ngang bướng, ông nhất định không nhận mình có lỗi; không, điều ông làm ông sẽ bênh vực, phải, ông giận là phải.

Thứ chín, trong chúng có nhiều tội lỗi, vì chúng là phương tiện giữ người khác khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời; nếu tôn giáo của họ là để người ta cãi nhau với nhau, thì tôi sẽ chẳng cần nó: Những người có lòng xác thịt thường đổ cho tôn giáo mọi sự sai trật của những kẻ xưng nhận nó. Các bạn biết điều Thánh Phao-lô nói [NEEDS REVIEW: đoạn trích bị OCR hỏng nặng — dường như trích I Cô-rinh-tô 14: "Há họ chẳng nói anh em là điên sao!"]. Vậy khi những người đời nhìn những kẻ xưng mình có tôn giáo, và thấy những việc làm của họ, thấy đường lối họ lạ lùng, chia rẽ nhau, há họ chẳng nghĩ những người ấy là những kẻ điên sao? Nhã Ca 2:7. Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta ép nài các ngươi bởi những con hoàng dương hay là bởi những con nai cái đồng nội, chớ làm tỉnh thức ái tình ta cho đến khi nó muốn. [NEEDS REVIEW: văn bản OCR hỏng nặng ở câu trích trước Nhã Ca 2:7 và phần giải thích sau — dường như ý là: những con hoàng dương và nai cái là loài nhút nhát hay sợ hãi, chỉ về những kẻ quan sát Hội Thánh, sẵn sàng vấp phạm trước bất cứ điều gì họ thấy không phải; hãy coi chừng đừng làm điều gì gây xáo động trong Hội Thánh, vì những kẻ quan sát đường lối bạn sẽ bỏ đi; và trong mọi sự sai trật chẳng có gì làm vấp phạm những kẻ nhìn xem bằng sự cãi cọ và tranh chấp; khi họ thấy Cơ Đốc nhân cãi cọ, họ nói: đây không phải là đường lối của Đức Chúa Trời]
Thứ mười, Chúng là một sự dùng rất tệ nhiệt tâm và lòng can đảm của chúng ta; Nhiệt tâm và lòng can đảm có một sự tuyệt hảo trong chúng, đến nỗi thật đáng tiếc nghìn lần nếu chúng không có sự dùng nào khác ngoài việc gây nên và duy trì những cuộc cãi cọ và chia rẽ. Chúa có việc dùng nhiệt tâm và lòng can đảm của mỗi người, hãy dành chúng cho Ngài, cho một công việc đáng chú ý nào mà Đức Chúa Trời có cho ngươi làm, và đừng tiêu phí chúng vào điều mà chẳng có điều tốt nào đến từ đó. Nếu những người lính đã giết kẻ thù, không còn dự trữ thuốc súng, lại tiêu phí những gì mình có vào việc làm pháo và đốt pháo hoa, há họ chẳng bị mọi người kết án là dại dột, nếu không phải là phản bội, sao? Những người có nhiều nhiệt tâm và lòng can đảm nhất, cũng chỉ vừa đủ để làm trọn mình, cho những sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ: mà há phải tiêu phí nó vào những cuộc cãi vã, tranh chấp và gây gổ không xứng đáng sao? Thân thể của người nào ở trong tình trạng tệ khi có một vết lở mà các thể dịch dồn đến để nuôi nó, bỏ không cung cấp cho các bộ phận của thân thể cần được nuôi dưỡng và duy trì bởi chúng; vết lở được nuôi, nhưng các bộ phận khác trở nên gầy mòn và yếu đuối. Tình trạng cũng y hệt với tâm trí của nhiều người [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng — dường như: nhiệt tâm và lòng can đảm của họ dồn vào nuôi dưỡng các tật bệnh ấy]; có thể khai trình thế nào với Đức Chúa Trời về cách dùng chúng như vậy?

11. Chúng rất nghịch lại Cớ của Đấng Christ nay đang được tiến hành, công việc Cải Cách lớn. Nếu chúng ta đã hiệp tay nhau, và dốc mình phục vụ Chúa với một vai, thì biết bao nhiêu sự phục vụ đã có thể làm được? vinh hiển của Đấng Christ đã có thể được tôn cao giữa chúng ta đến đâu trước ngày nay? Nhưng trong khi người nầy kéo một đằng, người kia kéo một nẻo, người nầy tìm cách dựng lên, kẻ kia ra sức phá đổ, thì công việc làm sao tiến triển được?

Bạn sẽ nói: Điều đó quả đúng, mọi việc sẽ tiến nhanh, nếu những kẻ khác với người khác, chịu bỏ phán đoán và cách thực hành của mình cho họ, để tin điều họ tin, và làm điều họ làm. Nhưng điều nầy làm sao được? bạn đâu muốn họ bỏ phán đoán hay cách thực hành của mình cho họ cho đến khi họ biết chúng đúng, mà làm sao biết được cho đến khi họ bởi thảo luận, Cầu nguyện, đọc, suy ngẫm, tìm ra được? Nếu một số người đã chắc chắn tìm ra điều đúng và những người khác chắc chắn biết rằng họ đã làm vậy, thì công việc đã xong rồi.

Nhưng khi chúng ta than phiền về những sự chia rẽ của chúng ta vì chúng rất nghịch lại Cớ của Đấng Christ, hay công việc Cải Cách, chúng ta không than phiền về loài người, vì họ không thể đều hiểu mọi sự như nhau. Nhưng điều nầy chúng ta than phiền:

1. Rằng mọi người xưng mình tin kính, đã không hiệp lại để chống lại điều mà họ tin là không thể đứng chung với sự tin kính, bằng mọi đường lối mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay họ.

2. Rằng họ đã không hiệp lại để cổ xúy những đường lối tin kính, mà họ đã tin chắc là như vậy.

3. Rằng họ đã không hiệp lại để nghiên cứu xem có thể tìm ra những đường lối và phương tiện nào để làm nhẹ lòng và lương tâm nhau, để chịu đựng nhau, xa như Đấng Christ muốn họ giúp đỡ nhau, và chịu đựng nhau. Chính điều nầy đã làm cho công việc Cải Cách bị ngưng trệ nhiều. Một sự thảo luận hòa bình, khiêm nhường và yên lặng về các sự việc, thúc đẩy sự Cải Cách mà Đấng Christ muốn. Bạn có nghĩ Đấng Christ sẽ hài lòng với một sự Cải Cách mà trong đó thiểu số phải bỏ lương tâm và cách thực hành của mình cho sự phán đoán của đa số không? một kiểu lướt qua vấn đề một cách cẩu thả như vậy Đấng Christ hẳn không chấp nhận [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR hỏng ("Sg *££")], nhưng Đấng Christ hẳn muốn mọi sự thờ phượng và giáo lý đều được uốn nắn theo, và thực hành từ nguyên tắc đức tin. Chúng ta hãy hiệp lại hết sức mình trong mọi điều chúng ta biết, và với tâm linh hòa bình, yên lặng, khiêm nhường tìm biết thêm, và trong lúc ấy cư xử khiêm nhường và hòa bình đối với những người chúng ta khác ý, thì Đấng Christ sẽ không trách chúng ta trong Ngày Lớn vì đã làm chậm trễ Cớ Ngài, công việc Cải Cách lớn đang được tiến hành.

12. Những sự bất hòa của chúng ta nghịch lại một phần lớn của Giao Ước Ân Điển mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài trong Đấng Christ, và những lời hứa nhiều về biết bao hòa bình sẽ có trong các thời kỳ Phúc Âm. Bởi những điều nầy chúng ta làm điều hướng đến việc làm cho Giao Ước ra vô hiệu, chúng ta như thể nói rằng Đấng Christ chưa đến trong xác thịt. I Giăng 4:3. Còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt, thì chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ. Nhiều người nói nhiều về Kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng những kẻ xưng nhận Phúc Âm, mà lại có tâm linh bất hòa, hay phá hoại, hay tranh cãi, thì họ có thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, và họ không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Đó là lập luận của người Giu-đa chống lại Đấng Christ, họ nói: Nếu Ngài đã đến, thì lời tiên tri Ê-sai 11:6 đã được ứng nghiệm: Muông sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con, bò cái và gấu sẽ ăn chung với nhau, vân vân. Nhưng điều nầy không phải vậy, họ đưa ra nhiều chỗ khác nói tiên tri về Hòa Bình, như Ê-sai 9:7. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi. Những kẻ tìm kiếm Vương Quyền Ngài, cũng nên tìm kiếm Hòa Bình Ngài.

Galatinus trong sách De Arcanis Catholicae Veritatis đã dành nhiều chương để đáp lại các sự phản đối của người Do Thái nghịch cùng Đấng Christ dựa trên các đoạn này cùng các đoạn khác, như trong Quyển 5, các chương [NEEDS REVIEW: số chương trong bản scan bị mờ — "the 6, 7, 5. Chapters"]. Một phần đặc biệt của Giao Ước Ân Điển nằm trong lời hứa ấy, Ê-xê-chi-ên 11:19: "Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và sẽ đặt thần mới trong lòng chúng nó; và chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó," c. 20. Và Giê-rê-mi 32:38, 39: "Chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và Ta sẽ ban cho chúng một lòng và một đường lối." Nhiều người nói nhiều về Giao Ước Ân Điển, mà trong họ biểu hiện rất ít phần này của giao ước ấy. Nếu điều gì nghịch cùng bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời là tội lỗi, thì điều gì trực tiếp nghịch cùng Giao Ước của Đức Chúa Trời với dân Ngài lại càng tội lỗi hơn biết bao; điều có xu hướng khiến chính Giao Ước Ân Điển trở nên vô hiệu: nếu nó vô hiệu trong một phần, thì cũng sẽ vô hiệu trong phần còn lại.

13. Bởi sự chia rẽ của chúng ta, chúng ta làm trái với mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự đa dạng của các cách Ngài quản trị, trong các ân tứ và ân điển của con người; rằng đây không phải là mục đích của Đấng Christ khi ban phát các ân tứ và ân điển theo cách khác nhau, để chúng trở nên cớ cho những sự tranh cãi và cãi vã, mà là để rèn luyện tình yêu thương — chúng ta đã nói đến trước đây; giờ chỉ ghi nhận như một điều cho thấy sự tội lỗi tột cùng của các sự chia rẽ của chúng ta.

NHỮNG ĐIỀU LÀM NẶNG THÊM TỘI LỖI CỦA CÁC SỰ CHIA RẼ CỦA CHÚNG TA.

Thứ nhất, việc chúng ta là Cơ Đốc nhân mà lại chia rẽ như thế này: nếu chúng ta là dân ngoại thì đã chẳng đáng kể bằng; sự chia rẽ của chúng ta nghịch cùng chính bản chất của đạo Cơ Đốc: "Bởi đó mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có lòng yêu thương nhau," Đấng Christ phán. Tình yêu thương và sự hiệp một là huy hiệu của Đấng Christ, là gia huy của một Cơ Đốc nhân, nhờ đó người tỏ ra mình thuộc về nhà nào: Nhưng bởi các sự chia rẽ này của chúng ta, chúng ta làm gì khác ngoài việc xé nát chính gia huy mà Đấng Christ đã tôn trọng ban cho chúng ta, và chà đạp nó dưới chân mình?

Thứ hai, việc chúng ta, những người vừa mới thoát khỏi ách nô lệ, ngay khi bắt đầu được giải cứu lại cãi vã nhau, người này chống lại người kia, người này tấn công người kia; đối với chúng ta, những người mới ra khỏi tù, vẫn còn phảng phất mùi áo tù trên mình, những vết thương ở cổ vì những cái gông mới đây còn đeo vẫn chưa lành, mà đã vội đánh nhau với nhau như thế này, thật là bất xứng và rất tội lỗi.

Thứ ba, sự hiệp một của kẻ thù chúng ta làm nặng thêm tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta; thật là một sự xấu hổ lớn biết bao khi chúng hiệp nhau tốt hơn chúng ta; chẳng lẽ chúng có những mối dây hiệp một mạnh hơn chúng ta sao? Thi Thiên 83:5, 6, chúng ta đọc về mười, mười một hạng người có thể đồng lòng trong điều ác; bản văn chép: "Chúng nó đồng lòng bàn mưu," trong tiếng Hê-bơ-rơ là, đồng một lòng; có Ê-đôm, dân Ích-ma-ên, dân Mô-áp, dân Ha-ga, Ghê-banh, Am-môn, A-ma-léc, dân Phi-li-tin, cùng dân cư thành Ty-rơ; A-si-ri hiệp với con cháu Lót: những kẻ này khác nhau về ý kiến và đường lối trong các vấn đề tôn giáo, mà vẫn hiệp nhau được. Tôi nhớ Grê-gô-ri-ô Na-di-an-zen trong một bài diễn thuyết của ông đã than thở cay đắng về điều này: "Ai là người có tâm trí ngay thẳng," ông nói, "mà không than khóc tình trạng hiện tại của sự việc? Ai tìm được lời nào để diễn tả tai họa của thời chúng ta, rằng những kẻ trộm cắp, kẻ cướp bóc, kẻ gian dâm lại được hòa thuận với nhau, mà chúng ta lại không thể hòa thuận với nhau?" Khải Huyền 17:15, chúng ta đọc về mười vua trên đất, rằng chúng đồng một lòng giao quyền mình cho con thú, và gây chiến cùng Chiên Con; há chúng ta lại không đồng một lòng để chiến đấu nghịch cùng con thú vì Chiên Con sao?

Thứ tư, việc những người mà Đức Chúa Trời đã hiệp lại bằng bao nhiêu mối dây hiệp một lại chia rẽ như chúng ta làm — như các mối dây của tình quen biết cũ, của tình bạn thân thiết thuở trước, là những người đồng chịu khổ, là những người có quan hệ gần gũi, anh em, chị em, bà con, họ hàng, những người sống trong cùng một gia đình, cùng một hội đoàn, cùng một nghề nghiệp, những người đã nhận nhiều điều tốt lành từ nhau, mà giờ đây lại chia rẽ nhau như thế, và do đó trở nên cớ cho bao nhiêu điều ác đối với nhau — đây là một [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản scan bị mờ — "Mallemmt fo-f°reJand"] và một điều ác nghiêm trọng. Luther trong một thư của ông gửi cho bạn ông là Spalatinus, nói với ông rằng nếu ông phải chết, ông không muốn hoàng đế Charles nhúng tay vào, vì lòng tôn trọng ông dành cho hoàng đế, nhưng "thà để tôi," ông nói, "chết bởi tay những người La Mã; vì tôi biết," ông nói, "nỗi khốn khổ nào đã theo sau hoàng đế Sigismund sau cái chết của Giăng Hus." Dù chúng ta nên mong ước mình không trở nên cớ cho điều ác đối với bất cứ ai, nhưng nếu buộc phải thế, thì tốt hơn ngàn lần điều ác giáng trên những người xa lạ, những người ở xa chúng ta nhất, còn hơn giáng trên những người tin kính, những người gần gũi chúng ta. [NEEDS REVIEW: bản Latinh gốc của thư Luther ở lề bị mờ, không đọc được]

Thứ năm, việc những người đồng ý với nhau trong bao nhiêu điều, phải, trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, phải, hầu như, nếu không muốn nói là trong toàn bộ phần giáo lý của tôn giáo, mà chỉ vì một vài điều ít quan trọng hơn, lại có sự rạn nứt đáng sợ như hiện nay — điều này khiến cho lời biện minh chúng ta đưa ra về sự rạn nứt của mình càng tệ hơn, và tội lỗi chúng ta càng nặng hơn. Và đây là tà linh của một số người: họ ước gì sự chia rẽ của chúng ta là về những điều lớn hơn, để họ càng biện minh được sự chống đối của mình hơn.

Thứ sáu, tội lỗi này lớn, vì đó là sự chia rẽ trong lòng; nếu là sự chia rẽ trong đầu, khác biệt về phán đoán, thì cũng xấu, nhưng không xấu bằng. Giê-rê-mi 4:18: "Sự gian ác ngươi cay đắng lắm, vì nó thấu đến lòng ngươi." Điều này làm cho sự gian ác của các sự chia rẽ của chúng ta nên cay đắng; lòng điều khiển đầu, nhưng đầu không điều khiển được lòng.

Bảy là, chúng càng tệ hơn, vì chúng bùng phát ra ngoài nhiều như thế; những vết thương hở ra sẽ trở nên tệ hơn nhiều so với những vết thương được giữ kín; đó là lời nói ngu dốt, dại dột mà một số người tự đắc, khi họ bị khiêu khích, và tuôn ra bao nhiêu mật đắng trong ngôn ngữ cay độc, gian ác: "Khi tôi giận," họ nói, "tôi phải trút ra những gì trong lòng; thà trút ra còn hơn giữ trong." Quả thật, nếu việc bùng phát ra làm cho điều ở trong bớt đi so với trước, như mủ của một cái nhọt khi vỡ ra, thì lời các ngươi nói còn có chút lý; nhưng sự thật thì ngược lại. Như càng hành động ân điển thì ân điển càng tăng thêm, thì càng hành động tội lỗi, tội lỗi càng tăng thêm. Và hơn nữa, những sự hư hoại trong lòng khi bùng phát ra, chúng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời một cách công khai; trong khi khi được giữ trong, sự sỉ nhục Đức Chúa Trời chỉ ở giữa Đức Chúa Trời và chính các ngươi.

Tám là, các sự chia rẽ của chúng ta diễn ra trước mặt những kẻ ác, đến nỗi chúng ta phô bày sự xấu hổ của mình trước mặt chúng. Sáng Thế Ký 13:7, bản văn chép: "Xảy có sự tranh giành giữa bọn chăn chiên của Áp-ram và bọn chăn chiên của Lót; và dân Ca-na-an cùng dân Phê-rê-sít ở trong xứ." Sự tranh giành của họ càng đê hèn hơn, vì nó diễn ra trước mặt những kẻ ấy. Chúng ta hãy nhớ, khi chúng ta đang tranh cãi, rằng dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ. [NEEDS REVIEW: chú thích Latinh ở lề bị mờ] "Giao cho kẻ ghét Cơ Đốc nhân được nghe điều gì nghịch cùng một Cơ Đốc nhân là điều không an toàn," Na-di-an-zen nói.

Chín là, các sự chia rẽ của chúng ta là những sự chia rẽ kéo dài, không gì có thể làm chúng ta yên lặng, như thể chúng không thể hòa giải được. Na-di-an-zen nói: [NEEDS REVIEW: bản Latinh gốc ở lề bị mờ] "Có sự chán ngán trong mọi sự giữa loài người, trừ ra trong sự tranh cãi; trong ăn, trong uống, trong ca hát, trong mọi sự khác vốn rất vui thích, nhưng loài người không bao giờ thôi làm hại lẫn nhau. Chúng ta giống như những con gà chọi, dễ bị xúi đánh nhau, và một khi đã vào cuộc, chúng sẽ không thôi cho đến khi giết chết nhau."

Mười là, giao ước mới đây đáng lẽ là phương tiện hiệp một chúng ta, lại bị biến thành phương tiện làm rộng thêm các sự chia rẽ của chúng ta, bằng cách giải thích sai nó, bằng cách bẻ cong ý nghĩa của nó cho hợp với mục đích của con người, bằng cách buộc tội người khác là bội thệ, vì họ không đạt tới mức người ta muốn họ đạt, bởi sự lạm dụng này mà một số người tìm cách biến nó thành một cái bẫy thật sự cho anh em mình.

Mười một là, chúng ta chia rẽ nhau vào một thời điểm như thế này, là thời điểm bất lợi nhất cho sự chia rẽ từ trước đến nay trên thế gian: Vì, thứ nhất, đây là thời kỳ hoạn nạn. Thật buồn cho con cái Y-sơ-ra-ên khi họ ở trong đồng vắng mà gặp những con rắn lửa cắn họ; trong khi chúng ta đang ở trong đồng vắng trong tình trạng khốn khó, chúng ta lại là những con rắn lửa đối với nhau. Từ Hê-bơ-rơ chỉ sự khốn khó cũng có nghĩa là hiền lành, để ghi nhận rằng những người khốn khó phải là những người hiền lành. Khi bão đến, ong bay về tổ. Giê-rê-mi 50:4: "Trong những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, và con cái Giu-đa cùng nhau, vừa đi vừa khóc, tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó." Giu-đa và Y-sơ-ra-ên những lúc khác không thể đồng ý với nhau, nhưng khi họ ở trong tình trạng khóc lóc, bấy giờ họ sẽ đến cùng nhau.

Thứ hai, đây là thời kỳ Kiêng Ăn và Cầu Nguyện; nước Anh chưa bao giờ biết thế nào là Kiêng Ăn và Cầu Nguyện như nó đã biết gần đây: không một dân tộc nào trên thế gian mà chúng ta biết đã từng biết điều tương tự; và chúng ta há lại trong những thời điểm như thế này, khi chúng ta đang hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời Toàn Năng, khi chúng ta đang tự xét mình trước mặt Ngài, lại trong sự kiêu ngạo và ngoan cố của lòng mình tranh cãi nghịch cùng nhau sao? Ê-sai 58:4: "Kìa, các ngươi kiêng ăn để gây sự cãi lẫy, đánh nhau bằng nắm tay hung ác." Quả thật đó là nắm tay hung ác, nắm tay đánh nhau trong những kỳ kiêng ăn. "Há phải sự kiêng ăn mà Ta đã chọn là như vậy sao?" Trong những ngày kiêng ăn của mình, chúng ta xưng nhận sự đê hèn của mình, sự không xứng đáng của mình đối với ơn thương xót nhỏ nhất, sự kiêu ngạo, lòng tự ái, sự ghen tị, các dục vọng của mình, tất cả những tật xấu gây chia rẽ ấy, mà chúng ta vẫn cứ tiếp tục trong chúng, và chúng bùng phát thành những hành động gây chia rẽ? Chắc chắn những kỳ kiêng ăn của chúng ta sẽ đứng lên xét đoán chúng ta, khiến tội chia rẽ của chúng ta trở nên tội lỗi quá đỗi.

Thứ ba, đây cũng là thời kỳ của những ơn thương xót lớn lao; chúng ta bị hoạn nạn, nhưng không bị bỏ rơi; và những ơn thương xót phải làm cho tâm hồn chúng ta nên ngọt ngào. Mùa hè này là một phép lạ liên tục của những ơn thương xót; nếu sự đồng thuận với nhau của chúng ta, tình yêu thương nhau của chúng ta giờ đây vượt quá sự mong đợi của mọi người, như những ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã vượt quá, vượt trên mọi mong đợi, thì chính hoa trái của những ơn thương xót như vậy sẽ là ơn thương xót lớn nhất trong mọi ơn; nhưng nếu thay vì được làm ngọt ngào bởi những ơn thương xót, chúng ta lại càng cay đắng với nhau hơn, thì tội lỗi này lớn là dường nào? Nếu chúng ta nhân cớ những chiến thắng của mình tại Naseby, Taunton, Bridgewater, Sherborne, Bristol, mà tìm cách đuổi khỏi Vương quốc hàng ngàn người tin kính mà Đức Chúa Trời đã dùng làm công cụ của ơn thương xót lớn lao cho chúng ta; điều này há chẳng phải là tội đối với chúng ta sao? Đức Chúa Trời quả đã đem chúng ta vào đồng vắng, nhưng tại đó Ngài đã phán với chúng ta cách êm dịu; đồng vắng của chúng ta là con đường dẫn chúng ta đến Ca-na-an. Đó là lời dặn của Giô-sép cho các anh em mình, Sáng Thế Ký 45:24, khi họ đi từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an: "Xin anh em đừng cãi lẫy nhau dọc đường." Chúng ta hy vọng Đức Chúa Trời đang dẫn chúng ta đến Ca-na-an; ôi ước gì chúng ta thấy Đấng Christ đang nhìn chúng ta, và dặn chúng ta rằng: Hãy coi chừng, đừng cãi lẫy nhau dọc đường; đừng oán giận nhau; đừng để người này nói: Anh là nguyên nhân của sự khốn khó của chúng ta, và người khác nói: Không, nhưng anh mới là nguyên nhân của sự khốn khó của chúng ta; mỗi người hãy trách lòng mình, mỗi người cứ việc cãi lẫy với tội lỗi của mình bao nhiêu tùy ý, nhưng anh em chớ cãi lẫy nhau dọc đường.

Thứ tư, đây là thời kỳ Phục Vụ; Đức Chúa Trời chưa bao giờ đặt vào tay chúng ta những cơ hội phục vụ như Ngài đã đặt bây giờ. Biết bao người thánh thiện được trang bị những khả năng lớn lao và tấm lòng rộng mở để phục vụ Đức Chúa Trời và dân Ngài trong các thời trước, đã sống ẩn dật, chỉ hưởng sự tương giao ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, nhưng ôi họ đã quý trọng những cơ hội phục vụ là dường nào! họ đã khao khát và hăm hở nắm lấy những lợi thế cho công việc công cộng là dường nào! họ sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì đến mức tột cùng mà lương tâm họ cho phép, để được dùng vào công việc cho Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài: dù sự khích lệ từ con người dành cho họ nhỏ bé, công việc ấy vẫn là tiền công cho họ; nhưng trong những thời ấy, hầu hết mọi chức vụ công đều nằm trong tay hoặc dưới quyền định đoạt của những kẻ ác; giá họ có thể thấy trước rằng chỉ trong vài năm nữa, sẽ có một cánh cửa mở ra cho mọi người tin kính, với đầy đủ cơ hội để dùng các ân tứ và ân điển của mình đến mức tột cùng, họ hẳn đã vui mừng và khao khát được thấy những thời ấy, và chúc phước cho những người được sống trong đó là dường nào! Tôi tin chắc không thể chỉ ra rằng từ khi thế gian bắt đầu đến nay, có bao giờ nhiều người tin kính trong một Vương quốc lại có cơ hội phục vụ công cộng rộng lớn như trong năm năm qua tại nước Anh; và cơ hội này há lại bị mất đi vì những sự cãi cọ và tranh chấp của chúng ta sao? Ôi chúng ta bất xứng biết bao khi được sống trong những thời như thế này! Khi một người chủ giao việc cho các đầy tớ mình, mà đó là một công việc hệ trọng, cơ hội của nó nếu mất đi sẽ là một tổn thất lớn cho ông: nếu các đầy tớ ấy phung phí cơ hội này bằng cách cãi cọ nhau về công việc, người này chống đối người kia trong đó, thì đó có phải là một bản tường trình tốt cho chủ mình không? Bao nhiêu thì giờ đã dùng vào công việc, nhưng bấy nhiêu lại dùng vào cãi vã, khiến công việc chẳng được bao nhiêu. Chúng ta đọc về Nê-hê-mi, đoạn 6, câu 3, khi San-ba-lát và Tô-bi-a, những kẻ hay gây gổ ấy sai người đến bảo ông ra gặp chúng, có ý gây sự với ông, ông đã đáp: "Ta mắc làm công việc lớn, xuống không đặng; sao để công việc dứt trong khi ta bỏ nó đặng xuống cùng các ngươi?" Nếu chúng ta thấy người ta quyết gây sự và tranh cãi, chúng ta chớ dính vào với chúng, để phí thì giờ mình mà đáp lại những gì từ chúng đến; tình cảnh chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, nếu chúng ta ở dưới quyền thương xót của mọi kẻ hay gây gổ, bị buộc phải trả lời bất cứ điều gì hắn muốn đưa ra. Nhưng chúng ta hãy lo công việc mình; những cơ hội phục vụ mà giờ đây chúng ta có quá quý giá để nhường chỗ cho chúng, để phí phạm, để mất đi vì chúng. Đức Chúa Trời thật công bình biết bao nếu Ngài cất những cơ hội này khỏi chúng ta, đưa chúng ta trở lại tình trạng mà chúng ta sẽ mừng rỡ được một ngày làm việc công, và bấy giờ ôi lương tâm chúng ta sẽ dày vò chúng ta, và cắn rứt chúng ta vì đã dùng chúng tệ hại như vậy, vì đã để mất chúng một cách bất xứng khi chúng ta có chúng!

Năm là, thời này là thời thử thách tâm hồn chúng ta. Chúng ta chưa bao giờ có thời nào để thử xem có tinh thần yêu thương nào, có nguyên tắc hiệp một nào trong chúng ta như bây giờ; và chúng ta há lại thất bại bây giờ sao? Há chẳng thể nghĩ một cách công bằng rằng mọi sự yêu thương nhau và gắn bó với nhau dường như trước đây của chúng ta chỉ là vì lợi ích riêng của mình sao? Trước đây tất cả chúng ta đều ở dưới ách áp bức, hoặc ít ra là dưới nỗi sợ của nó, khi chúng ta coi mình như ở trong cùng một tình cảnh, thì sự thử thách chưa lớn lắm; nhưng giờ đây có sự khác biệt trong tình cảnh của những người tin kính: một số được thời thế mỉm cười hơn những người khác; giờ là thời thử thách. Thời thử thách tinh thần của quan tửu chánh Pha-ra-ôn đối với Giô-sép là khi ông ra khỏi tù, hưởng sự thăng tiến tại triều đình, còn Giô-sép vẫn ở trong tù. Có lẽ khi còn là bạn tù với nhau, ông đã nói với Giô-sép rằng lòng ông rất gắn bó với Giô-sép, và nếu có cơ hội nào giúp ích cho Giô-sép, ôi ông sẽ coi đó là hạnh phúc cho mình là dường nào! Chắc chắn ông sẽ dùng nó cho điều tốt của Giô-sép đến mức tột cùng. Nhưng khi ông được thăng chức, được trọng vọng giữa những người quyền quý, còn Giô-sép vẫn bị hạ thấp, thì ông không còn là con người như khi còn là bạn tù của Giô-sép nữa. Giờ đây ông có những điều khác trong đầu: Giô-sép bị ông quên lãng. Nơi nào có điều ác này, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tìm ra nó: vì đó là điều ác rất đau buồn cho Thánh Linh Ngài. Gộp những điều này lại, sẽ thấy rõ đây không phải là lúc để tranh cãi, dù chúng ta làm gì vào những lúc khác. Tôi nhớ đã đọc về ngài Francis Drake, có một người bạn thân của ông bị đạn bắn chết khi đang ngồi ăn tối với ông; "A," ông nói, "ta có thể thương tiếc ngươi, nhưng giờ không phải lúc để ta hạ thấp tinh thần mình": vậy khi ai làm những điều có thể gây tranh cãi, các ngươi hãy nói với lòng mình: A, ta thấy cơn giận mình nổi lên; ta có thể tranh cãi, nhưng giờ không phải lúc để ta để tinh thần mình dâng lên theo cách tranh cãi; những thời này kêu gọi hòa bình và hiệp một, chứ không phải tranh cãi và cãi vã. Đây là sự làm nặng thêm thứ mười một: chúng ta chia rẽ trong một thời như thế này.

Mười hai là, chúng ta chia rẽ, dù tất cả chúng ta đều tin chắc về sự ác của các sự chia rẽ. Chúng ta kêu la ầm ĩ nghịch cùng chúng: chúng ta bảo nhau rằng trong mọi dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, đây là những dấu hiệu lớn nhất. Thế mà hầu như không một ai làm điều gì, hay bỏ điều gì không làm, để giúp chống lại các sự chia rẽ, hay thúc đẩy sự hiệp một của chúng ta. Mọi người đều hô hoán "Kẻ trộm!", nhưng ai bắt hắn? Tất cả chúng ta đều nói mình muốn hòa bình, ôi hòa bình là điều tuyệt vời biết bao! Nhưng người sẵn lòng trả giá nào cho nó ở đâu, hoặc bằng cách bỏ qua điều sai trái mà mình cho là đã làm cho mình, hoặc bằng cách chịu đựng anh em mình trong điều gì khác với mình? Đức Chúa Trời có thể công bình xét đoán chúng ta bởi chính miệng mình.

Mười ba là, chúng ta đã than phiền về những người ở địa vị quyền thế có tính khí khắc nghiệt, tàn nhẫn. Chúng ta đã nói nếu họ có tính khí hiền hòa, yêu thương, hòa bình, coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, và coi điều tốt của anh em mình như của chính mình, thì họ đã có thể làm biết bao điều tốt! Trong những thời ấy chúng ta đã nghĩ: Ôi nếu những người ở địa vị ấy là những người bấy giờ là anh em yêu dấu của chúng ta, những người chúng ta cho là có tâm hồn thánh khiết, khiêm nhường, ngọt ngào, hòa bình, rất mềm lòng đối với bất cứ ai họ thấy có sự tin kính; nếu họ có quyền trong tay, các thánh đồ sẽ được an toàn, hòa bình, nghỉ ngơi biết bao! Họ sẽ tiến bước trong công việc mình cách vui thỏa biết bao! Họ sẽ được gây dựng, ngợi khen Chúa biết bao! Chúng ta sẽ có thiên đàng trên đất là dường nào! Thế mà chúng ta thấy khác hẳn. Chúng ta có thể nói: chúng ta trông đợi ánh sáng, mà kìa (tôi sẽ không nói là bóng tối) nhưng kìa là sự mờ mịt, ngay từ họ, đáng lẽ là sự sáng láng, nhưng kìa là sự tối tăm. Ôi cách cư xử của những người này ở một mức độ nào đó biện minh cho sự khắc nghiệt, chua chát, chuyên chế và tàn nhẫn của một số giám mục! Chúng ta hy vọng sẽ không bao giờ có điều gì xảy đến với chúng ta đến nỗi trở thành cớ cám dỗ chúng ta biện minh cho địa vị của họ. Nhưng một số người trong bọn họ được biện minh đến mức có cớ để nghĩ rằng họ không phải là những kẻ đê tiện như trước đây chúng ta từng nghĩ. Vì giờ đây chúng ta thấy sự cám dỗ lớn là dường nào khi thời thế mỉm cười với con người, khi quyền lực được đặt vào tay con người. Giờ đây chúng ta thấy những người có những nguyên tắc khác hẳn với những nguyên tắc họ từng có, mà họ sa ngã thảm hại là dường nào khi rơi vào những cám dỗ tương tự. Chúng ta có thể trả lời Đấng Christ Jêsus thế nào về những điều này?

Mười bốn là, chúng ta vẫn chia rẽ, dù đã thấy những điều ác thảm hại mà các sự chia rẽ đã đem đến cho người khác, mà chúng ta vẫn không chịu được cảnh báo bởi tai họa của người khác. Những ai quen thuộc với các lịch sử Hội Thánh có thể tự trang bị cho mình những bộ sách dày về loại này. Ai có thể đọc lịch sử ngắn về những rắc rối tại Frankfort mà lòng chẳng phải quặn thắt trong mình? Và gần đây biết bao điều ác đã giáng trên hầu hết toàn thể phe Tin Lành tại Đức, và khắp thế giới Cơ Đốc, bởi các sự chia rẽ của họ! Thế mà chúng ta vẫn lao mình vào chúng, và càng lao mình vào sâu hơn. Chúng ta sẽ chìm sâu đến đâu, chỉ Chúa biết.

Mười lăm là, ngay trong khi chúng ta cố công vì sự hiệp một, chúng ta lại chia rẽ; trong những nỗ lực vì hòa bình, chúng ta lại bất hòa. Na-di-an-zen trong bài diễn thuyết thứ 12 của ông quở trách sự sa ngã lạ lùng này của con người, có một lời diễn đạt đáng ghi nhớ: [NEEDS REVIEW: bản Latinh gốc ở lề bị mờ] "Trong khi chúng ta muốn có tình yêu thương, chúng ta lại học sự thù ghét; trong khi chúng ta tìm cách dựng lên hòn đá góc hiệp các mặt lại với nhau, chính chúng ta lại bị lỏng lẻo; chúng ta chủ trương hòa bình, mà lại đánh nhau với nhau." Đường lối của chúng ta gần đây chẳng là gì khác ngoài làm rồi phá; phải, chúng ta tự chống lại mình trong điều chúng ta muốn làm, bằng chính điều chúng ta làm. Chúng ta đầy những mâu thuẫn trong tâm hồn và hành động của mình, mà chúng ta lại kêu la về người khác rằng họ không kiên định với nguyên tắc của chính họ.

Cuối cùng, tội của các sự chia rẽ của chúng ta càng lớn hơn, vì chúng ta khiến Tôn Giáo bảo trợ chúng. Chúng ta chia rẽ nhau, và tất cả đều dưới danh nghĩa Tôn Giáo. Chắc chắn trinh nữ này bị cưỡng ép, vì không có gì nghịch cùng danh và bản chất của Tôn Giáo hơn là gây ra hay thúc đẩy các sự chia rẽ. Chính cái tên đã mang sự hiệp một, sự hiệp một mạnh mẽ trong nó: Religio từ Religando, từ việc buộc chúng ta lại với Đức Chúa Trời, và với nhau, sau khi chúng ta bị chia rẽ bởi tội lỗi mình. Gán các sự chia rẽ gian ác của chúng ta cho Tôn Giáo chẳng khác nào hạ Đức Thánh Linh từ hình chim bồ câu xuống thành hình chim kền kền hay chim quạ. Chúng ta xưng mình được hành động bởi linh nào khi chúng ta làm việc cho Tôn Giáo? Há chẳng phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? và há đó chẳng phải là một Thánh Linh như chim bồ câu sao? dù chúng ta làm sỉ nhục chính mình bằng cách phô bày sự đê hèn của tâm hồn mình qua các sự chia rẽ của chúng ta, chúng ta chớ làm sỉ nhục Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời; điều này khiến tội lỗi trở nên gớm ghiếc. Na-di-an-zen trong bài diễn thuyết đã dẫn trên, đã lên án điều này nơi những người thời ông: "Trong các cuộc biện hộ cho chân lý của chúng ta (ông nói), chúng ta [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản scan — "belj/e"] nhau, như thể đó là cách để duy trì chân lý."

CHƯƠNG XXIX. NHỮNG KHỐN KHỔ THẢM THƯƠNG MÀ CÁC SỰ CHIA RẼ CỦA CHÚNG TA ĐEM ĐẾN CHO CHÚNG TA.

Chính chúng là hoa trái của sự rủa sả, vì vậy không thể có hoa trái nào khác ngoài hoa trái bị rủa sả từ chúng, trừ khi Đức Chúa Trời, trái với bản chất của chúng, vui lòng cai trị trên chúng, điều mà chỉ Ngài mới làm được. Đó là sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên đất: "Đất sẽ sanh chông gai và tật lê"; sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên lòng người cũng không kém, khi chúng sanh ra những chông gai và tật lê như vậy, mà nhờ đó chúng xé nát lẫn nhau.

Thứ nhất, các sự chia rẽ của chúng ta khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta; dù cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, nó vẫn có thể làm nên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ê-sai 9:21: "Ma-na-se nghịch cùng Ép-ra-im, Ép-ra-im nghịch cùng Ma-na-se, và cả hai cùng nghịch cùng Giu-đa; dầu vậy, cơn giận Ngài vẫn chẳng lánh khỏi, nhưng tay Ngài còn giơ ra." Khi chúng ta cứ người này nghịch cùng người kia như thế, cơn giận của Đức Chúa Trời không lánh khỏi chúng ta, phải, chúng ta có thể sợ rằng tay Ngài sẽ còn giơ ra nghịch cùng chúng ta nữa; chừng nào cơn giận của chúng ta nghịch cùng nhau còn nóng bỏng như thế, chắc chắn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chưa nguôi.

Chúng ta đọc về Áp-ra-ham, khi ông sắp dâng Y-sác làm của lễ, ông thấy một con chiên đực mắc trong bụi gai, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho ông làm của lễ; ngày nay chúng ta mắc trong bụi gai, và không biết làm sao thoát ra, đó là dấu hiệu chúng ta đã được sắm sẵn làm của lễ, chính là làm của lễ cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bởi chúng, chúng ta phục vụ cho mưu đồ của kẻ thù chúng ta; khi chúng mới tách khỏi chúng ta, chúng đã sẵn lòng trả giá nào để gây nên những sự chia rẽ lớn giữa chúng ta như đã có và đang có? Nếu một triệu có thể mua được chúng, thà mất một triệu còn hơn không có chúng, chúng hẳn (không nghi ngờ gì) đã trả: tôi chắc chắn chúng thúc đẩy mưu đồ của chúng hơn nhiều triệu có thể làm được: "Hoc Ithacus velit, et magno mercentur Atridae" (Điều này người I-tha-cơ hẳn mong ước, và con cháu nhà A-trê hẳn mua bằng giá đắt). Chúng ta thường nói rằng một số người ở lại với Quốc Hội đã phục vụ mưu đồ của Vua và những kẻ quanh vua tốt hơn những kẻ ở với vua. Chắc chắn những kẻ xúi giục chia rẽ giữa chúng ta phục vụ kẻ thù chúng ta, lôi kéo nhiều người hơn nhiều kẻ ở với chúng. Khi trong các cuộc tranh cãi của chúng ta, tinh thần chúng ta dâng lên người này nghịch cùng người kia, và chúng ta sỉ nhục nhau, chúng ta không xét, Na-di-an-zen nói, việc trao vũ khí vào tay kẻ thù mình nguy hiểm là dường nào. [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp ở lề bị mờ] Phải, ông nghĩ trong thời ông, dù đã gần một ngàn ba trăm năm, rằng các sự chia rẽ của các Hội Thánh là một phương tiện lớn để thúc đẩy và mau chóng đem đến sự hiện đến của Kẻ Chống Đấng Christ: vì ông nói như vậy trong cùng bài diễn thuyết đã dẫn trên: [NEEDS REVIEW: bản Latinh gốc ở lề bị mờ] "Tôi thật sự sợ e rằng Kẻ Chống Đấng Christ sẽ thình lình đến trên các sự chia rẽ này của chúng ta, và e rằng hắn sẽ nhân cớ những sự xúc phạm và tật xấu này của chúng ta mà dấy quyền mình lên trên chúng ta." Vậy những ai hô hào hạ bệ Kẻ Chống Đấng Christ nhiều như thế, cũng hãy hô hào hạ bệ các sự chia rẽ, kẻo họ hóa ra phục vụ mưu đồ của Kẻ Chống Đấng Christ ở mức độ rất lớn, dù họ không nghĩ vậy.

Thứ ba, bởi những điều này chúng ta biến mình thành trò cười cho kẻ thù chúng ta. Ô-sê 7:16 (câu cuối): "Sự giận dữ của lưỡi chúng nó sẽ làm chúng nó thành trò cười trong đất Ê-díp-tô." Khi những kẻ ác nghe sự giận dữ của chúng ta người này nghịch cùng người kia, chúng ta là trò cười giữa chúng; những người Ê-díp-tô này chế nhạo chúng ta, chúng khinh dể chúng ta, và mọi quyền lực chúng ta có thể dấy lên nghịch cùng chúng. Tôi thấy trong một thư của Melanchthon, một câu chuyện về một người tên Bessarion, khuyên các vương hầu hòa thuận, để họ có thể hiệp nhau nghịch cùng người Thổ Nhĩ Kỳ, ông đưa ra ngụ ngôn này: Có chiến tranh giữa sói và chó; tin đến tai sói rằng có một đạo quân chó đông đảo đang đến nghịch cùng chúng, có ý xé chúng ra từng mảnh; sói sai một con sói già đi do thám, nó về báo rằng quả có đông chó hơn chúng, nhưng chúng chẳng cần sợ, vì nó thấy chúng có nhiều màu khác nhau: nghe vậy, sói chẳng coi chúng ra gì, cho rằng dễ đối phó với những kẻ bất hòa nhau như vậy. Cũng một thể ấy, Melanchthon nói, Staphylus, Canisius, và những kẻ khác trong phe người Công giáo La Mã, đắc thắng đối với chúng ta; nhân đó ông cầu nguyện rằng Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, sẽ che chở họ, và khiến chúng ta trong các Hội Thánh của họ được nên một trong Ngài. [NEEDS REVIEW: bản Latinh gốc của thư Melanchthon ở lề bị mờ]

Thứ tư, phải, bởi những điều này chúng ta có thể trở thành mồi cho kẻ thù chúng ta. Ở đây có thể kể cho các ngươi nghe nhiều câu chuyện buồn về sự thắng thế của kẻ thù nghịch cùng những dân chia rẽ. Các sự chia rẽ của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đã khiến họ thành mồi cho kẻ nghịch mình, điều các ngươi có thể thấy rõ nếu đọc I Các Vua 12; về sau các sự chia rẽ của các chi phái khác đã khiến họ thành mồi cho người Rô-ma. Khi người Thổ Nhĩ Kỳ thắng thế trên các Cơ Đốc nhân, há chẳng phải mọi câu chuyện đều cho chúng ta biết đó là bởi các sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân sao? Khi người Norman, người Đan Mạch thắng thế tại Anh, đó là nhờ lợi thế họ có được từ các sự chia rẽ của chúng ta; nếu chúng ta cứ chia rẽ và tranh cãi, tình cảnh chúng ta có thể hóa ra giống như hai con chim mổ nhau, trong lúc đó con diều hâu đến bắt cả hai đi.

Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi kẻ thù, chúng ta vẫn có thể nuốt lẫn nhau, và đây là khốn khổ lớn hơn là bị kẻ thù chung nuốt. Ga-la-ti 5:15: "Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ nầy bị kẻ khác tiêu diệt chăng." Sự cắn nuốt này là gì? Đó không phải theo cách thù địch công khai, họ không cầm vũ khí nghịch cùng nhau, mà bởi những ý kiến khác nhau và cách cư xử hay tranh cãi trong các vấn đề tôn giáo. Những sự khác biệt của họ trong các vấn đề tôn giáo rất lớn, "Non de fimbria, sed de hereditate" — không phải về ranh giới, mà về chính cơ nghiệp; thế mà sự bất hòa và bạo lực trong cách cư xử của họ với nhau, dù vấn đề khác biệt của họ lớn như vậy, vẫn bị sứ đồ lên án và cảnh cáo. Há kẻ thù chúng ta chẳng nói: Cứ để mặc chúng, chúng sẽ nuốt lẫn nhau sao? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hy vọng tốt lành rằng Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi kẻ thù; nhưng lòng nhiều người tin kính và khôn ngoan run rẩy trong họ, sợ rằng tật xấu như sói của chúng ta sẽ ăn thịt chính mình khi vật nó ăn từ bên ngoài bị lấy đi.

Thứ sáu, nếu chúng ta không nuốt lẫn nhau, mà cứ chia rẽ như thế này, chúng ta có thể tự mình hư mất, như những con giun, sau khi bị cắt đôi, các phần vẫn sống; chúng quằn quại lên xuống một lúc, nhưng không thể cầm cự lâu. Chúng ta cũng có thể như vậy; trừ khi chúng ta hiệp lại, chúng ta không thể sống.

Thứ bảy, các sự chia rẽ này có thể khiến nhiều người khốn khổ trong—

Thật vậy; vì nếu Đức Chúa Trời không thương xót họ, và thương xót cách mau chóng, thì họ có nguy cơ trở thành hòn đá gây vấp phạm, làm cho chính họ bị vỡ nát, vì họ đang chạy vào hòn đá ấy; họ đang trong nguy hiểm rất lớn là làm đắm vỡ lương tâm mình; phải, tôi e rằng có người đã làm đắm vỡ rồi; nếu chưa như vậy, xin Đức Chúa Trời thương xót họ, và ngăn chặn điều đó. Những ngôi nhà bị cướp phá, những cơ nghiệp bị xé nát, những thân thể què quặt của con người do sự chia rẽ của chúng ta gây ra, là những cảnh tượng đau buồn để nhìn ngắm; nhưng những lương tâm tan nát, què quặt, bị hủy hoại mà các sự chia rẽ ấy đã gây ra, và còn có nguy cơ gây ra nữa, đã và đang là những cảnh tượng trước mắt chúng ta phải khóc thương bằng những giọt lệ máu. Sự đắm vỡ lương tâm này có lẽ hiện nay chưa cảm nhận được, nhưng sau này nó sẽ chứng tỏ là nỗi kinh hoàng của lương tâm.

Thứ tám, chúng có nguy cơ đặt nền tảng cho nhiều điều ác cho hậu thế; sự suy xét này gần như đau buồn như bất kỳ sự nào. Chúng ta cho rằng con cháu các vua được nuôi dạy trước cảnh đổ máu là một điều ác lớn, rằng chúng có nguy cơ bị tiêm nhiễm những nguyên tắc tàn ác hay chuyên chế trong tuổi thơ non nớt của mình; chúng ta sợ rằng dòng nước đục chúng uống bây giờ sẽ sinh ra những chứng bệnh trong chúng mà sau này có thể bộc phát. Chắc chắn việc con cái của Hội Thánh được nuôi dạy trước cảnh và sự thực hành của các sự chia rẽ trong các vấn đề Tôn giáo cũng là một điều ác lớn; rằng sự hiểu biết về Tôn giáo mà chúng đang tiếp thu nay lại là dòng nước đục đầy rẫy tranh chấp.

Lúc đầu Quốc hội này, có một thế hệ trẻ đầy hứa hẹn đang trưởng thành, như mặt trời chưa từng thấy; nhưng nhiều người trong họ đã mất mạng trong công cuộc công chính này; Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đòi nơi tay kẻ thù một sự đền đáp xứng đáng, đặc biệt vì huyết của họ; chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ: Đức Chúa Trời đã dùng họ để chặn đứng cơn thịnh nộ, sự tràn ngập của những kẻ thù kiêu căng trên chúng ta; họ đã phục vụ thế hệ mình, và đã hữu ích hơn trong đó so với những người khác từng sống 70 hay 80 năm trước đây: nhưng đối với những người được bảo tồn, các sự chia rẽ trong các vấn đề Tôn giáo đã làm hư hỏng nhiều người trong họ, họ bị cuốn theo một thứ linh hồn kỳ lạ của sự sai lầm, của tự mãn, ngu dại, bướng bỉnh, cay đắng, buông tuồng, và táo bạo, đến nỗi những khởi đầu đầy hứa hẹn của họ đã mất đi; thế nên thế hệ tiếp theo có nguy cơ gặt những quả rất chua, đắng, và không lành của những cuộc cãi vã và tranh chấp của chúng ta. Qua những điều đã nói, anh em có thể thấy tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong Châm Ngôn 6:19, lại đặt những kẻ gieo sự bất hòa vào giữa những kẻ mà Đức Chúa Trời ghét: Mùa gặt của thứ hạt giống như vậy sẽ ra sao, chúng ta sẽ thấy trong Mục tiếp theo.

NHỮNG SỰ NẶNG NỀ THÊM CỦA NỖI KHỐN KHỔ ĐẾN BỞI SỰ CHIA RẼ CỦA CHÚNG TA.

Thứ nhất, nỗi khốn khổ của chúng ta càng lớn hơn, vì nó vẫn đang gia tăng; sự chia rẽ dọn đường cho sự chia rẽ; chúng ta đánh đập anh em mình cho đến khi họ kêu la, rồi chúng ta lại đánh họ vì họ kêu la, điều này há chẳng phải là cách đối xử tàn nhẫn sao? Chúng ta đọc trong các Biên niên sử của mình rằng những người sinh ra ở Anh vào năm sau cuộc đại dịch 1349 đã thiếu một số răng hàm; nếu chúng ta xét răng của con người qua sự cắn xé, người ta sẽ tưởng rằng ngày nay con người có nhiều răng hơn, hoặc ít ra là sắc bén hơn nhiều so với trước đây; chưa bao giờ có sự cắn xé như bây giờ. Tuy vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời, sự gia tăng này không có ở mọi nơi, không có trong các Quân đội của chúng ta; đã có lúc chúng ta rất sợ sự chia rẽ ở đó, nhưng nay chúng ta nghe rằng họ đã được hiệp nhất một cách êm đẹp, những điều khoản gây chia rẽ không còn nghe thấy trong họ như trước; dù có những phán đoán khác nhau, lòng họ và cánh tay họ vẫn mở rộng cho nhau, họ yêu thương nhau, họ sẵn lòng sống và chết cùng nhau.

Nguyện phước lành của Đấng Toàn Năng ở trên anh em; hãy tiến lên và thịnh vượng, Đức Chúa Trời ở cùng anh em; Ngài đã làm những việc lớn lao bởi anh em, và vui dùng anh em trong những công việc lớn, vì sự tôn vinh Danh Ngài, và ích lợi cho dân Ngài. Anh em đã có, và đang có những lời cầu nguyện của các thánh đồ, họ chúc phước cho anh em, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì anh em. Những người lính hiệp nhất trong tình yêu thương, và ghét điều gian ác: thì được tăng thêm sức mạnh trong lòng can đảm biết bao.

Plutarch kể về một đội quân Thebes chỉ có ba trăm người, mà lại là đội đáng sợ nhất đối với kẻ thù, trong số mọi đội, và đã lập được những chiến công lớn nhất: Họ được gọi là Đội Thánh vì họ ghét những điều bất lương, và sẵn lòng liều mạng sống mình vì những sự nghiệp chính đáng, sợ mang tiếng nhục nhã hơn là sợ nguy hiểm nhục nhã. [NEEDS REVIEW: OCR làm mờ câu này — "But though this was one cause why it... held the name..."] Nhưng Plutarch cho rằng nguyên nhân đầu tiên khiến nó được gọi là Đội Thánh, là vì tình yêu thương trọn vẹn của họ dành cho nhau. Cũng vì cùng một lý do (theo lời ông) mà [NEEDS REVIEW: tên người bị mất do OCR — "...called the lover a divine friend by Gods appointment"] gọi người tình là "người bạn thần thánh do Đức Chúa Trời định đặt". Những người Thebes này cùng với những đồng bào khác của họ, từng phải đối mặt với một thế lực lớn của người Lacedemon; một thế lực như vậy mà ngay cả người Athen, vì sợ nó, cũng đã nhiều lần thôi không che chở cho họ, từ bỏ liên minh mà họ đã có trước đây với họ. Người Thebes nói rằng, ai cũng tưởng họ đã tiêu rồi. Nhưng những người Thebes bị khinh thường này gặp người Lacedemon gần thành Tegyra, nơi theo tính toán của một số người thì quân địch đông gấp sáu lần, và là một dân tộc thiện chiến, dũng cảm, một người chạy đến với Pelopidas, vị tướng của người Thebes, nói rằng: Thưa ngài, chúng ta đã rơi vào tay người Lacedemon. Này, há chẳng phải họ đã rơi vào tay chúng ta sao? Pelopidas đáp. Và quả đúng như vậy, vì họ đã đánh tan quân địch hoàn toàn. Trong tất cả các cuộc chiến mà người Lacedemon từng tham gia, cả với người Hy Lạp lẫn với các dân tộc man rợ, chưa có biên niên sử nào ghi rằng họ bị đánh bại bởi một số quân ngang bằng trong trận chiến. Do đó những người Thebes này trở nên đáng sợ đối với kẻ thù đến nỗi không ai dám giao chiến với họ trong một thời gian dài. Sau trận chiến này, Pelopidas không bao giờ tách họ ra khỏi nhau nữa, nhưng giữ họ lại với nhau, ông luôn bắt đầu trận chiến với họ, để xung phong trong những trận đánh nguy hiểm nhất của mình. Thế nhưng bất chấp mọi công lao ấy, họ đã bị dân chúng đền đáp tệ bạc, vì khi vị tướng Pelopidas của họ trở về nhà, người ta đã dấy lên một phe chống lại ông, tìm cách hạ bệ ông, dù họ không thể thắng thế.

Người ta còn kể thêm về Đội này, rằng nó chưa bao giờ bị tan vỡ hay đánh bại cho đến trận Chaeronea, nơi dường như có thêm một số người được bổ sung vào. Và hãy xem tình yêu thương và lòng can đảm sẽ làm gì trong một đội quân cho đến chết. Philip khi đi xem các thi thể bị giết ở đó, ông thấy bốn trăm người chết nằm trên đất, người này sát người kia, tất cả đều bị đâm xuyên bằng giáo trên ngực, và khi được cho biết đó là Đội Những Người Yêu Nhau, ông đã bật khóc vì thương xót, nói rằng: Khốn thay cho những kẻ nghĩ rằng những người này đã làm hay đã chịu bất kỳ điều ác hay bất lương nào.

Kể từ khi các Quân đội của chúng ta được hiệp nhất, Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ một cách kỳ diệu. Những người lính chiến há lại được hòa bình? và điều đó há chẳng phải là đẹp đẽ sao? và những người của hòa bình há lại gây chiến? điều đó sẽ xấu xa biết bao? Thế nhưng sự thật là như vậy. Hạt giống của sự bất hòa chưa bao giờ nảy mầm mạnh mẽ chống lại chúng ta như trong thời gian gần đây. Linh hồn con người dường như đã nóng lên và sẵn sàng sôi sục chống lại nhau trong Thành này hơn bao giờ hết. Chúa đã làm cho London thành một phước lành cho toàn Vương quốc, và cả các Vương quốc lân cận nữa. Những đứa trẻ chưa sinh ra sẽ có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì London, vì sự hiệp nhất, sự trung tín, lòng can đảm, sự rộng rãi của họ: và nay, khi Đức Chúa Trời đang đưa chúng ta vào sự nghỉ ngơi khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù, há lại để một ngọn lửa bất hòa bùng lên giữa chúng ta sao? Há lại để sự an ủi của mọi thương xót trước đây và mọi hy vọng tương lai bị mất đi; bởi việc gây nên những cuộc cãi vã mới sao? và điều này há lại phải đến từ Thành phố sao? Xin Đức Chúa Trời đừng để điều ấy xảy ra. Xin Chúa làm cho anh em giống như Giê-ru-sa-lem, một thành phố được xây dựng vững chắc, hiệp nhất trong chính mình. Chính tên gọi của anh em đã mang sự hiệp nhất trong ý nghĩa của nó. Civis bắt nguồn từ coeundo, như Cicero nói: vì nhờ một mối dây liên kết nào đó của xã hội mà họ đến với nhau thành một. Tôi nhớ mình đã đọc trong Livy một bài diễn văn đáng chú ý của Scipio trước các Công dân ở Carthage. Ta sẽ gọi các ngươi bằng tên gì, ông nói, ta không biết: Ta có nên gọi các ngươi là Cives, những kẻ đã lìa bỏ quê hương mình không? Mọi sự chưa đến mức ấy trong Thành này. Xin Đức Chúa Trời đừng bao giờ để có sự suy đồi khỏi sự hiệp nhất và tình yêu thương đã có trước đây, đến nỗi phải có lý do để nói: Các ngươi còn xứng đáng được gọi là Cives sao? những kẻ đã lìa bỏ sự hiệp nhất trước đây và tình yêu thương lẫn nhau trước đây. Ôi không, «hãy duy trì tình yêu thương anh em» (Hê-bơ-rơ 13:1). Đừng để ai lấy mất mão triều thiên của anh em, nhưng hãy ở lại vinh hiển trong mắt toàn Dân tộc chung quanh anh em, và mọi người lạ đến với anh em. Chúng ta cầu nguyện cho sự hòa bình của London, nguyện những ai yêu mến nó được thịnh vượng, «nguyện sự bình an ở trong vách tường ngươi, sự thới thạnh ở trong các cung ngươi» (Thi Thiên 122:7).

Nếu có ai nói, Thành phố không có lỗi trong việc này, đó chỉ là một số ít người riêng tư: tôi vui lòng đáp như Scipio trong bài diễn văn đã nêu trước đã đáp với người Carthage, khi họ đưa ra một sự phản đối như vậy: Libenter credam negantibus, tôi rất sẵn lòng tin như vậy. Chỉ xin anh em hãy chứng tỏ điều đó là thật, bằng cách càng thắt chặt với nhau mạnh mẽ hơn, theo mức độ mà bất kỳ ai trong anh em tìm cách chia rẽ anh em.

2. Sự nặng nề thêm thứ hai của nỗi khốn khổ do sự chia rẽ của chúng ta, là,

Chắc chắn sẽ chẳng ai thương xót chúng ta trong mọi điều ác đến trên chúng ta bởi chúng. Nếu Đức Chúa Trời đã để kẻ thù thắng thế chúng ta, cả phe Tin Lành trên thế giới sẽ thương xót chúng ta. Nếu những kẻ đã thoát được chạy đến với họ để cứu mạng mình, họ đã tiếp đón họ với nhiều lòng trắc ẩn. Nhưng nếu chúng ta tự làm hại mình bởi sự chia rẽ của mình, chúng ta sẽ bị coi là đáng khinh trong mắt mọi người. Nếu chúng ta chạy đến với họ, chúng ta có thể mong được tiếp đón bằng những lời quở trách; Các ngươi là một thế hệ bất xứng: Đức Chúa Trời đã đặt một giá vào tay các ngươi, để làm ích lợi cho chính mình và cho cả phe Tin Lành; các ngươi đã có thể giải thoát mình khỏi ách nô lệ, và nhiều cách đã có thể giúp ích cho chúng ta, nhưng các ngươi đã có những linh hồn kiêu căng, ganh ghét, hay cãi vã, đến nỗi các ngươi đã bẻ gãy nhau, các ngươi đã làm hại nhau, và như vậy đã hủy hoại chính mình và hậu thế mình; các ngươi không xứng đáng sống giữa loài người. Chúng ta há có thể chịu được những lời quở trách như vậy sao? Mọi người đang trong khốn khổ đều mong được thương xót, nhưng nỗi khốn khổ này có lẽ sẽ là nỗi mà không thể mong đợi sự thương xót nào.

3. Thứ ba, lương tâm chúng ta sẽ bay thẳng vào mặt chúng ta, bảo chúng ta rằng chúng ta phải tự trách mình vì tất cả điều này. Đó là một phần lớn của sự hành hạ của kẻ bị đoán phạt, rằng lương tâm chúng sẽ luôn cắn rứt chúng vì đã mang quá nhiều điều ác trên chính mình. Đó sẽ là sự gặm nhấm của con sâu lương tâm ấy đời đời.

4. Thứ tư, nỗi khốn khổ của chúng ta đã và sẽ bị nặng nề thêm bởi những kẻ thi hành nó: những người thân thiết của chúng ta, anh em chúng ta, những người không lâu trước đây còn thân yêu với chúng ta, sẽ bị dùng làm công cụ để làm chúng ta khốn khổ. Nỗi khốn khổ ấy sẽ lớn biết bao? Khi những người Giu-đa đến với Sam-sôn, để giao ông cho người Phi-li-tin (Các Quan Xét 15:11, 12), Sam-sôn nói với họ: «Hãy thề với ta rằng chính các ngươi sẽ không giáng tay trên ta.»

Ông cho rằng việc những người Giu-đa giáng tay trên mình là một điều rất đau đớn. Ông không mấy bận tâm đến những gì người Phi-li-tin có thể làm chống lại mình. Chắc chắn không có gì trên đời đau buồn hơn việc một người anh em làm cho người anh em khác khốn khổ. Lịch sử cuộc Chiến tranh giữa Sylla và Marius kể về một người đã giết một người mà không biết đó là ai, nhưng sau khi nhìn kỹ và thấy đó là anh em mình, trong nỗi đau đớn của lòng, vì đã giết anh em mình, ông đã lấy gươm đâm vào chính bụng mình. Thật là một điều ác lớn khi làm công cụ gây ác cho anh em mình, và khi chịu ác từ anh em mình.

Sự suy xét này có thể đủ để ngăn chúng ta trong các sự chia rẽ, và khiến chúng ta nghĩ đến những cách hiệp lại. Plutarch trong chỗ đã dẫn trước, cuộc đời của Pelopidas, nói rằng các nhà thơ viết rằng tai họa của Laius, người bị người em của mình là Oedipus giết, là nguyên nhân đầu tiên khiến người Thebes bắt đầu yêu thương nhau đến vậy, để hiệp lại trong Đội Thánh đã nhắc đến trước. Nếu điều này là nguyên nhân đủ để kéo chúng ta ra khỏi các cuộc tranh chấp, thì chúng ta có đủ điều này giữa chúng ta. Xin Chúa thương xót chúng ta.

5. Thứ năm, nỗi khốn khổ của các cuộc tranh chấp của chúng ta trong Quốc gia Dân sự là như vầy, nếu chúng ta bị thắng, chúng ta bị hủy hoại, về tình trạng bên ngoài, chúng ta và hậu thế chúng ta bị làm nô lệ; nếu chúng ta thắng, thì vẫn có sự buồn rầu trong chiến thắng của mình. Đó là một cuộc chiến khốn khổ, khi nó là như vậy. Các Cuộc Nội chiến của người La Mã là như vậy, Nullos habitura triumphos, không có sự khải hoàn, nhưng chỉ có sự buồn rầu ngay trong chiến thắng.

6. Thứ sáu, còn có thể có sự giúp đỡ nào? vì chúng ta cố ý làm mình khốn khổ; nếu con người muốn tự hủy hoại mình, ai có thể giúp được? Trừ khi Đức Chúa Trời từ trời đến với bàn tay quyền năng để giúp, vết thương của chúng ta là không thể chữa.

Như vậy anh em đã thấy các sự chia rẽ của chúng ta là những điều ác và đắng cay biết bao; gốc rễ của chúng là ác và đắng, và chúng là gốc rễ của nhiều trái ác và đắng. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 38:29 rằng Phê-rết là con trai của Ta-ma: Phê-rết có nghĩa là sự chia rẽ, sự phân rẽ, từ đó mà ông có tên; Ta-ma có nghĩa là cây chà là, Amaritudine, Pagnine nói, theo một số người, là từ sự cay đắng; Sự chia rẽ đến từ sự cay đắng, và sinh ra, giống như chính nó, chẳng gì ngoài sự cay đắng.

CHƯƠNG XXX.

Những Lời Cảnh Báo Về Sự Chia Rẽ Của Chúng Ta; Để Chúng Ta Không Lạm Dụng Chúng Một Cách Xấu, Nhưng Hãy Thử Xem Có Thể Rút Được Điều Tốt Lành Nào Từ Chúng Chăng.

Các sự chia rẽ của chúng ta rất là ác, tuy vậy chúng ta đừng làm chúng tệ hơn chúng vốn có, và hãy coi chừng kẻo chúng ta bị chúng làm cho tệ hơn. Vì vậy chúng ta sẽ

Thứ nhất, trình bày những sự lạm dụng xấu nào mà nhiều người đã làm với chúng.

Thứ hai, rằng việc có sự chia rẽ trong thời kỳ Cải cách không phải là điều lạ lùng như một số người muốn làm ra.

Thứ ba, tại sao những người tin kính lại bị chia rẽ, là những người mà hơn hết mọi người, người ta tưởng phải hiệp nhất.

Thứ tư, tại sao những sự khác biệt này lại mạnh mẽ đến vậy, và đôi khi gay gắt đến vậy, giữa những người dường như rất gần nhau trong điểm chính, mà vấn đề khác biệt của họ nằm trong những điều nhỏ nhặt.

Thứ năm, Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Phúc Âm, có thể được nói là có phần trong các sự chia rẽ của chúng ta đến mức nào.

Thứ sáu, chúng ta nên rút ra những sự dùng tốt nào từ các sự chia rẽ của chúng ta.

Về điểm thứ nhất. Những sự lạm dụng xấu mà nhiều người đã làm với các sự chia rẽ của chúng ta, là, 1. Thứ nhất, một số người khi thấy và cảm nhận những điều ác trong chúng, nghĩ rằng trước đây chúng ta tốt hơn, và ước ao có lại những thời ấy; giống hệt những người Y-sơ-ra-ên hay lầm bầm, hễ bị đặt vào cảnh khốn khó là họ ước mình ở lại Ai Cập; lúc ấy chúng ta tốt hơn, họ nói. Phải, trong Dân Số Ký 16:13, vì bất mãn với tình trạng hiện tại, họ ca ngợi xứ Ai Cập, nơi họ đã làm nô lệ, là xứ đượm sữa và mật, lầm bầm chống lại Môi-se đã đưa họ ra khỏi một xứ như vậy. Xứ Ca-na-an mà Đức Chúa Trời hứa đưa họ đến, là xứ đượm sữa và mật, nhưng vì sự ngang bướng của lòng họ, họ đã khinh thường xứ ấy, và Ai Cập, nay trong tâm trạng bướng bỉnh của họ, lại phải là xứ đượm sữa và mật. Ôi sự ngang bướng của lòng người! nếu họ chỉ bị trái ý một chút, thì Đức Chúa Trời hay con người khó lòng làm vừa lòng họ biết bao! những linh hồn bướng bỉnh như vậy thật không xứng đáng sống trong một thời như thời này, để thấy những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm cho dân Ngài. Đúng là trước đây con người dường như hiệp nhất hơn bây giờ, nay thấy có nhiều sự khác biệt trong quan điểm và đường lối của con người hơn trước; nhưng tại sao trước đây con người lại không xa cách nhau như vậy? há chẳng phải vì họ bị xích lại với nhau sao? hai tù nhân bị xích vào một cái cùm thì cả ngày ở sát nhau; những người tự do đi trên đường phố thì cách xa nhau; nếu các tù nhân khen ngợi đời sống của mình là thoải mái hơn đời sống của anh em, vì họ cả ngày ở sát nhau hơn anh em, anh em có ganh tị với hạnh phúc của họ không? đã có lúc một sợi xích chuyên chế đè trên chúng ta, chúng ta không dám tranh luận bất kỳ vấn đề khác biệt nào một cách tự do; nếu một Hội đồng Giáo hội quyết định, thì có một sợi xích trói chúng ta vào đó; nay Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều tự do hơn để tranh luận các điều một cách tự do, để chúng ta có thể tìm ra chân lý rõ ràng hơn; và dù con người trong lúc tranh luận có xa cách nhau đôi chút, đừng nói rằng trước đây chúng ta tốt hơn bây giờ, anh em đã không nói khôn ngoan về điều này.

Chắc chắn những người khao khát các thời trước đến vậy, là ad servitutem nati, sinh ra để làm nô lệ; thật đáng tiếc nếu họ không bị xỏ tai như nô lệ.

Thứ hai, sự lạm dụng xấu mà những người khác đã làm với các sự chia rẽ này là kêu ca chống lại Tôn giáo và sự giảng dạy; từ khi có quá nhiều sự xưng nhận và giảng dạy, chúng ta chưa bao giờ có thời bình tốt đẹp, trước đây có nhiều tình yêu thương và sự hiệp nhất hơn, mọi sự yên tĩnh hơn, hàng xóm hòa thuận với nhau hơn: Điều này chẳng khác gì nếu con người khi Đấng Christ sống giữa họ, đã phản đối Ngài rằng, từ khi Đấng Christ này đến giữa chúng ta, chúng ta đã gặp nhiều rắc rối hơn chúng ta hay tổ phụ chúng ta trước đây từng biết; chúng ta vốn không nghe nói về những người bị quỷ ám, như nay chúng ta nghe; nay khắp cả xứ ồn ào biết bao về những người bị tà linh ám? chúng ta không đọc thấy những điều như vậy trước thời Đấng Christ; thế nhưng anh em có nghĩ đó là một lý lẽ tốt để con người ước ao Đấng Christ đừng bao giờ đến không? Nếu ma quỷ bị chọc giận nay hơn trước, đó là dấu hiệu nó bị chống cự hơn trước; trước đây nó chiếm hữu mọi sự trong yên lặng, nhưng nay vương quốc nó bắt đầu lung lay.

Thứ ba, vì các sự chia rẽ này, nhiều người quyết định sẽ đứng trung lập, họ thấy chưa rõ mọi sự sẽ đi về đâu; thấy có những sự khác biệt như vậy, chúng ta sẽ đứng bên cạnh nhìn xem cho đến khi thấy họ hòa thuận ra sao; bằng cách này họ không những bỏ rơi Công cuộc công cộng đang tiến hành, mà còn có nguy cơ cuối cùng sẽ theo bất cứ điều gì, hoặc trở thành kẻ vô thần. Krisostôm trong các Bài giảng của ông về Công Vụ, chương 15, đã lên án những người như vậy; ở đó ông đưa ra một lời biện hộ cho những sự khác biệt của các Cơ Đốc nhân, người ngoại đạo phản đối: Chúng tôi đến với các ông, nhưng chúng tôi không biết phải đến với ai; người này có ý này, người kia có ý khác, chúng tôi không thể biết các ông giữ điều gì, các ông khác nhau quá. Câu trả lời của Krisostôm là: Đây chỉ là một sự bắt bẻ; vì thứ nhất, điều này không ngăn trở anh em trong các vấn đề khác, nơi có sự khác biệt giữa con người, thế mà anh em vẫn chịu khó tìm hiểu xem điều nào là đúng; thứ hai, nếu anh em biết mình phải giữ điều gì, anh em cũng sẽ không đón nhận nó; vì anh em biết mình phải làm gì, thế mà anh em không làm; hãy làm điều anh em biết, rồi cầu xin Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ bày tỏ thêm cho anh em.

Thứ tư, những người khác kêu ca chống lại những người đã tích cực nhất trong Công cuộc chung này, dấn thân, liều cơ nghiệp và mạng sống, và thúc giục người khác; lúc đầu những người này được tôn trọng, nhưng lúc ấy con người chưa thấy điều gì sẽ xảy ra sau, họ không nghĩ rằng những rắc rối như vậy sẽ đi kèm với những sự dấn thân như nay họ đã thấy; vì thế lòng họ nổi lên chống lại những người có tinh thần công cộng nhất; giá không có, họ nói, một vài người nóng nảy đầy lửa, không biết mình muốn gì, thì mọi sự đã chẳng đến mức này, chúng ta đã có thể yên ổn; Những người này bị một số, phải, nhiều người, coi chẳng khác gì những kẻ gây rối, những người có tinh thần hỗn loạn bất an, thế nhưng họ đã là phương tiện bảo tồn anh em và hậu thế anh em khỏi ách nô lệ, và duy trì Phúc Âm giữa anh em. Đây là một sự đền đáp xấu cho mọi sự sẵn lòng liều cơ nghiệp và mạng sống của họ vì ích lợi của anh em; Anh em có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời, vì thấy mình có những linh hồn thấp hèn, hẹp hòi, nhút nhát, không xứng với một công việc như công việc Đức Chúa Trời phải làm lúc đầu của sự thay đổi các thời này, mà Ngài đã dấy lên những người khác, và ban cho họ những linh hồn rộng lớn, cương quyết, xứng với một công việc công cộng như vậy, đi kèm với bao khó khăn như đã xảy ra, há họ đã phá băng cho anh em, mà anh em lại đền đáp họ như vậy sao? Điều này giống như một bệnh nhân bướng bỉnh, ngang ngược, nổi giận với thầy thuốc của mình, vì thuốc của thầy làm cho mình phát bệnh.

Thứ năm, những người khác thấy nhiều điều ác đến từ các sự chia rẽ giữa chúng ta, họ nghĩ không có cách nào để giúp ngoài bạo lực, ép buộc con người phải khuất phục điều họ cho là đúng. Họ nghĩ mình đang làm một việc phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời khi ép buộc con người có cùng phán đoán và đường lối như mình. Đây là một sự lạm dụng rất xấu. Gregory nói, đó là một cách giảng dạy mới mẻ và chưa từng nghe thấy, khi đòi hỏi người ta phải tin bằng đòn roi. Đi từ Lời thiêng liêng đến thanh gươm sắt, từ cây bút đến cây giáo, để thuyết phục con người tin, là một cách mà Gerard, trong Confessio Catholica, quyển 1, trang 206, đã lên án gay gắt. Socrates trong Lịch sử Giáo hội của ông, quyển 3, chương 11, kể rằng người Macedonia đã dâng đơn lên Hoàng đế Jovianus xin trục xuất những người không cùng phán đoán với mình trong các vấn đề tôn giáo trọng đại. Hoàng đế nhận đơn của họ mà không đáp gì khác ngoài điều này: Ta nói thật với các ngươi, ta không thể chịu được sự tranh chấp, nhưng những ai ôm lấy sự hiệp nhất và hòa thuận thì ta tôn trọng và kính nể họ. Tertullian trong sách gửi Scapula của ông, chương 1, nói: Ép buộc Tôn giáo không phải là đường lối của Tôn giáo, vì Tôn giáo phải được đón nhận một cách tự nguyện, không phải bằng sức mạnh. Nếu anh em ép buộc người ta dâng của lễ, thì anh em đã làm gì cho các thần của mình trong việc này? chẳng ai bị thuyết phục dâng của lễ bởi những kẻ không sẵn lòng, nhưng những kẻ như vậy chỉ gây tranh chấp: nhưng Đức Chúa Trời không gây tranh chấp. Tôi tìm thấy trong Lịch sử của Thuanus, quyển 16, một đoạn đáng chú ý trong một văn bản mà Nghị viện Paris gửi cho Vua của họ vào năm 1555, sau khi ông ban hành một Chiếu chỉ, đòi hỏi sự nghiêm khắc lớn chống lại những người khác biệt trong các vấn đề Tôn giáo: Họ tuyên bố với ông rằng họ không cho Chiếu chỉ của ông là công bằng, và họ không thể ký vào đó: vì, họ nói, chúng ta thấy rằng những hình phạt nghiêm khắc như vậy, vì các vấn đề Tôn giáo, khiến con người bị dân chúng ghê tởm, nhưng những sai lầm của họ vẫn y nguyên; họ hoàn toàn không thay đổi quan điểm vì sự nghiêm khắc: nhưng về phần mình, họ đưa ra phán đoán rằng tốt hơn nên đi theo đường lối cũ của Hội Thánh, là Hội Thánh đã không truyền bá Tôn giáo bằng gươm và lửa, nhưng bằng giáo lý trong sạch hơn, và những gương tốt của đời sống các giám mục của họ. Hãy để họ sống đạo đức, và dạy dỗ Lời Đức Chúa Trời một cách chân thành, đó là cách để nhổ bỏ những sai lầm đang gia tăng nhanh chóng: nhưng nếu điều này không được thực hiện, không luật pháp, không chiếu chỉ nào của con người sẽ làm được điều gì tốt. Sleidan trong các Bình luận của ông đã ghi lại, năm 1535, một Sắc lệnh của Hoàng đế, Vua Ferdinando, và các Thân vương và Quốc gia còn lại, rằng cuộc tranh cãi về Tôn giáo không nên được dẹp yên bằng cách nào khác ngoài những phương tiện tin kính, thân thiện, và yên lặng. Nhưng vài trang sau, ông kể lại kết quả của một đơn thỉnh cầu của những người ở Áo, xin tự do về Tôn giáo, gửi cho Vua Ferdinando, cùng với câu trả lời của Vua cho họ: trong đó có đoạn này, rằng những ai không thích Tôn giáo mà Thân vương đã chọn, có thể được tự do bán những gì mình có, và đi ở nơi khác, mà không bị tổn hại đến danh dự. Các Sứ thần của Áo đáp lại: có bao nhiêu bất tiện trong đây, tin này sẽ nặng nề và đau buồn cho dân chúng biết bao, ai mà không thấy? Khi họ nghe rằng những người đã luôn sẵn sàng đổ huyết và mạng sống vì sự bảo tồn và phẩm giá của Nhà Áo, nay phải từ bỏ quê hương ngọt ngào nhất của mình, nơi đã được tổ phụ họ cư ngụ và làm giàu bao năm. Vì vậy chúng tôi không chấp nhận Câu trả lời ấy về việc này: nhưng như chúng tôi đã thường làm trước đây, vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng tôi nài xin ngài, xin ngài để chúng tôi không bị ngăn trở trong việc này, v.v.

Nhưng anh em sẽ nói, tất cả những điều này hướng đến điều gì, ngoài việc bênh vực cho một sự Khoan dung tuyệt đối, mà trước đây anh em dường như chống lại? Tôi đáp, khi trích dẫn các Tác giả này, tôi không nhận lấy một phán đoán như vậy mà có lẽ anh em nghĩ là có trong một số người trong họ về một sự Khoan dung tuyệt đối. Một sự Khoan dung nên được giới hạn và ban cho như thế nào, tôi đã nói đến trước đây: nhưng tôi đưa ra các Tác giả này với mục đích này, để sự cứng nhắc trong các phán đoán của một số người giữa chúng ta, là những người nghĩ mọi sự khác biệt trong tôn giáo mà không thể dẹp yên bằng lập luận, thì phải bị dẹp yên bằng bạo lực, có thể được làm mềm lại. Tôi chắc rằng nếu bất kỳ người nào trong các tác giả này đi quá xa một chiều, thì những người mà tôi đang quở trách nay đi xa chiều kia cũng không kém. Bạo lực dữ dội trong các vấn đề Tôn giáo là nguy hiểm; như người thầy thuốc mạnh tay với cánh tay bệnh nhân, làm gãy hẳn khúc xương mà trước đây chỉ bị trật khớp,

6. Một số người lợi dụng chúng để buông mình vào sự phóng túng trong đời sống: đây là thời tự do, và họ sẽ tận dụng thời của mình. Nếu thời bình yên và ổn định, họ sẽ bị quan sát kỹ hơn, sẽ có những phương tiện kiềm chế; nhưng trong các thời này mỗi người đi đường riêng của mình, và họ cũng vậy. Nhưng hãy biết rằng Đức Chúa Trời rất không hài lòng về điều này nơi ngươi. Những người khác càng buông tuồng, ngươi càng phải có lương tâm hơn: ngày càng xấu, ngươi càng phải bước đi thận trọng hơn. Ê-xê-chi-ên 44:10: «Những người Lê-vi đã lìa khỏi ta, những kẻ đã lầm lạc khi Y-sơ-ra-ên lìa bỏ ta, chúng cũng sẽ mang lấy tội ác của mình.» Sự phổ biến của một tội lỗi là một sự nặng nề thêm của nó.

7. Một số người không rút ra sự dùng nào khác từ chúng, ngoài việc quan sát xem có thể thu được lợi lộc gì bởi chúng: làm sao họ có thể thích ứng với phe này hay phe kia, vì lợi lộc, hay để thúc đẩy một mưu đồ riêng: hễ họ còn có thể lợi dụng các thời đang chạy theo chiều như vậy, họ theo chúng; nếu dòng chảy đổi chiều họ cũng đổi được: họ có thể xoay buồm theo mọi ngọn gió: sự nghiên cứu của họ không phải là giúp chữa lành chúng, nhưng là mưu tính những cách để họ có thể thu lợi bởi chúng. Do đó họ vặn vẹo và trẹo lương tâm mình với những sự xoay nhanh chiều này chiều kia: họ sẽ ở phía có nắng bất cứ nơi nào. Những cái đầu xảo quyệt và những tấm lòng bại hoại sẽ phục vụ lợi riêng của mình bởi mọi sự thay đổi của các thời. Nếu họ ở thời Diocletian, họ có thể làm người ngoại đạo; nếu ở thời Constantine, làm Cơ Đốc nhân; nếu ở thời Constantius, làm người Arian; nếu ở thời Julian, làm kẻ bội đạo; nếu ở thời Jovian, lại làm Cơ Đốc nhân: và tất cả điều này trong thời gian ngắn hơn tuổi của một con người.

8. Một số người có linh hồn bị khuất phục một cách hèn hạ bởi các sự chia rẽ và rắc rối đến trên họ: họ không quan tâm mình làm gì hay khuất phục điều gì: miễn là họ được hòa bình, họ sẽ cúi lưng và lương tâm mình xuống, họ sẽ đặt mình và hậu thế mình dưới ách nô lệ đời đời miễn là họ được yên ổn, và hưởng cơ nghiệp mình hiện tại, chẳng màng đến điều gì xảy đến cho công cuộc chung, chẳng màng đến điều gì xảy đến cho chân lý. Họ bằng lòng để mọi sự ra đi, phản bội mọi sự, vì lợi riêng của mình. Điều này thấp hơn tinh thần của một con người.

9. Những người khác nản lòng, khi thấy những điều ác lớn hằng ngày tuôn ra từ các sự chia rẽ của chúng ta, và có lẽ vẫn còn tuôn ra, lòng họ chìm trong tuyệt vọng. Họ nghi vấn không biết có phải là sự nghiệp của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang đảm nhận không. Khi Đền thờ đang được xây dựng, không nghe thấy tiếng búa, rìu, hay bất kỳ dụng cụ sắt nào trong nhà trong khi nó đang được xây. Nhưng ôi Chúa, công việc của chúng ta có phải là công việc Đền thờ không! Chúng ta nghe tiếng ồn không phải của búa và rìu, mà của gươm và giáo, của trống và đại bác, của những lời mắng nhiếc và sỉ nhục; những điều này thật đáng sợ trong tai chúng ta: nhưng chúng ta đừng nản lòng, vì dù không nghe thấy tiếng ồn nào trong Nhà, nhưng trong sự chuẩn bị cho Nhà thì có. Có lẽ mọi điều chúng ta đang làm chỉ là công việc chuẩn bị cho Nhà của Đức Chúa Trời chúng ta, nếu Đức Chúa Trời chỉ dùng chúng ta trong việc này, thì phước cho danh Ngài. Vì vậy dù các sự chia rẽ của chúng ta nhiều và rất ác, nhưng chúng không ác hay nhiều đến nỗi không còn hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về điều này. Vì hãy suy xét,

1. Việc có sự chia rẽ trong Hội Thánh không phải là điều mới mẻ.

Vị sứ đồ không muốn chúng ta coi thử thách lửa là điều lạ lùng, điều ông muốn nói ở đó là sự bắt bớ. Những tranh chấp dữ dội giữa chúng ta là một thử thách lửa khác. Chúng ta cũng không nên coi điều này là lạ lùng, như thể một điều đã xảy đến với chúng ta mà chưa từng xảy đến với ai.

Tôi nghĩ rằng xét mọi hoàn cảnh thì khó có điều gì sánh được, nhưng Hội Thánh trong mọi thời đại đã bị khốn khổ vì những sự chia rẽ. Công Vụ 15:39. Phao-lô và Ba-na-ba, hai sứ đồ vĩ đại, đã chia rẽ nhau đến nỗi không thể cùng đồng hành với nhau, nhưng mỗi người đi một ngả trong cơn giận. Bản văn chép rằng, sự tranh chấp giữa họ gay gắt đến nỗi họ lìa nhau mỗi người một nơi [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản gốc bị lỗi OCR, nghĩa được tác giả giải thích ngay sau đó là "sự cay đắng sắc bén như trong giấm"]. Từ ấy biểu thị sự cay đắng sắc bén như trong giấm. Các thầy thuốc dùng nó để chỉ sự bùng phát gay gắt của thể dịch gây sốt khi nó đang hoạt động trong một cơn sốt. Sự bất hòa của họ như đặt họ vào cơn sốt dữ.

Bạn sẽ nói rằng, chắc hẳn phải có một chuyện rất lớn mới khiến những con người cao trọng và thánh khiết như vậy nổi giận với nhau, nóng nảy đến nỗi không còn đồng hành cùng nhau. Thật ra không: chuyện ấy chẳng lớn, đó là liệu Mác có nên đi cùng họ hay không; người này muốn ông đi, người kia không muốn, và vì chuyện đó mà sự tranh chấp lên đến mức ấy. Hãy đọc Thư gửi tín hữu Rô-ma, gửi tín hữu Cô-rinh-tô, gửi tín hữu Ga-la-ti, bạn sẽ thấy những sự chia rẽ rất lớn trong các Hội Thánh ấy.

Và trong các thời sau, nhất là khi Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi mười cuộc bắt bớ đẫm máu ấy, những tranh chấp trong Hội Thánh đã rất lớn. Khi Con-xtan-tin đến Công đồng Ni-xê, nhiều thành viên của Công đồng ấy đã tố cáo nhau với Hoàng đế, và đưa ra những cáo trạng chống lại nhau, những cáo trạng mà Con-xtan-tin đã cho đốt đi.

Sau hết mọi cuộc tranh luận của Công đồng, với sự hiện diện của Hoàng đế, người đã hết sức mình vì hòa bình và hiệp nhất giữa họ, đã nói những bài diễn văn dài vì mục đích ấy, thế mà có năm người trong số họ bất đồng với những người còn lại trong những điểm hệ trọng hơn bất kỳ điểm nào mà chúng ta bất đồng với anh em mình, đó là điểm Đấng Christ đồng bản thể với Đức Cha.

Tôi thấy trong Ơ-xê-bi-út lời than thở đau đớn này: Sau khi các công việc của chúng ta, vì quá nhiều tự do, an nhàn và an ổn, đã sa sút khỏi chuẩn mực đạo đức, người này công khai sỉ nhục và căm ghét người kia; chúng ta công kích chính mình chẳng bởi ai khác ngoài chính mình, bằng khí giới của sự cay độc và những ngọn giáo sắc bén, bằng những lời lẽ nhục mạ, đến nỗi giám mục chống giám mục, dân chống dân đã gây ra sự nổi loạn; và những kẻ dường như là các mục tử của chúng ta, gạt bỏ chuẩn mực đạo đức, đã thực hành sự tranh chấp và ly giáo giữa họ với nhau; và trong khi họ khuấy động sự tranh chấp, sự đe dọa, sự thù ghét lẫn nhau, và sự thù địch, và mỗi người đều tiến bước trong tham vọng, chẳng khác gì chính sự chuyên chế, thì Đức Giê-hô-va, theo lời tiên tri Giê-rê-mi, đã làm cho con gái Si-ôn ra tối tăm, và từ trên cao quật ngã sự vinh quang của Y-sơ-ra-ên.

Những tranh chấp trong Hội Thánh gây ra bởi bốn dị giáo lớn của A-ri-út, Ma-xê-đô-ni-út, Nê-xtô-ri-út, Êu-ty-kê, liên tiếp nhau, đã gây khó khăn cho Hội Thánh trong một thời gian dài. Có nhiều phe nhóm, người theo bên này, người theo bên kia trong cả bốn lần ấy. Cái thứ nhất phủ nhận thần tính của Đấng Christ, vì đó mà Công đồng Ni-xê đầu tiên được triệu tập. Cái thứ hai phủ nhận ngôi vị của Đức Thánh Linh, vì đó mà Công đồng chung thứ hai được triệu tập tại Con-xtan-ti-nốp. Cái thứ ba phủ nhận sự phân biệt các ngôi vị trong Đấng Christ, vì đó mà Công đồng chung thứ ba được triệu tập tại Ê-phê-sô. Cái thứ tư lẫn lộn các bản tính của Đấng Christ, vì đó mà Công đồng thứ tư được triệu tập tại Chan-xê-đôn. Vào thời này Pê-la-gi-út và Đô-na-tút đã gây ra nhiều xáo trộn ở châu Âu và châu Phi.

Ê-phi-pha-ni-út, sống vào thế kỷ thứ ba, liệt kê sáu mươi mấy dị giáo riêng biệt đã ngóc đầu lên, mỗi dị giáo có nhiều người theo, gây ra những vết rạn lớn trong Hội Thánh từ thời các sứ đồ đến thời ông sống.

Sau khi Đế quốc bị chia thành Đông và Tây, thì nổi lên cuộc tranh chấp lớn về quyền tối cao giữa các giám mục của Rô-ma và Con-xtan-ti-nốp, khiến Hội Thánh rơi vào những tranh chấp đau buồn trong nhiều năm, bên này khai trừ bên kia, viết lách và chống đối nhau hết mực. Khi cơn nóng ấy lên đến cực điểm, thì một bên, trên các vùng Tây phương Đức Chúa Trời đã buông ra người Gốt, người Hun, người Van-đan, những dân man rợ ấy, và Ma-hô-mét trên các vùng Đông phương, đến nỗi mọi học thức hầu như tuyệt diệt trong thế giới Cơ Đốc giáo, và bóng tối dày đặc bao phủ mặt của mọi Hội Thánh.

Khi Hội Thánh đã mất đi những ngọn đèn của mình, những người có học thức và phẩm giá, thì nổi lên cuộc tranh chấp lớn về tượng, cuộc chiến tượng (iconomachia) ấy, các Hội Thánh Đông phương phá bỏ tượng trong các đền thờ, các Hội Thánh Tây phương bảo vệ chúng với sự tranh chấp dữ dội chống lại Đông phương. Chẳng những có những lời khai trừ giáng xuống nhau, mà nhiều máu đã đổ trong cuộc xung đột ấy. Trong tình trạng này các Hội Thánh thỉnh thoảng đã bị chia rẽ, thậm chí đánh nhau về quan điểm.

Và về những chia rẽ và tranh chấp giữa các cá nhân, những ngọn đèn lỗi lạc nhất trong Hội Thánh, trong những thời ấy, sau khi họ được nghỉ ngơi khỏi các cuộc bắt bớ. Chúng ta thấy những lời than thở rất đáng thương trong các tác phẩm của các Giáo phụ, về sự vấp phạm cực độ mà những bất đồng ấy đã gây ra cho người ngoại.

Na-zi-an-zen trong Bài diễn thuyết biện hộ đầu tiên của ông: Chúng ta đã trở nên một trò xem (ông nói) cho thiên sứ và loài người; không như vị anh hùng dũng mãnh Phao-lô, người đã chiến đấu chống các quyền cai trị và quyền thế, nhưng chúng ta đã trở nên một trò chế nhạo cho kẻ gian ác trong các chợ, các lễ hội, các trò chơi của họ, trong mọi cuộc họp của họ. Những kẻ hèn hạ nhất chế giễu chúng ta, và tất cả chỉ vì tranh chấp và gây chiến với nhau.

Ba-xi-lơ than thở điều này: Đến nay tôi đã sống (ông nói) trọn một đời người, và thấy có nhiều hiệp nhất trong nghệ thuật và khoa học hơn trong thần học: vì trong Hội Thánh tôi thấy những bất đồng như chia cắt nó ra từng mảnh, và làm tan rã nó.

Cơ-rít-sô-tôm và Ê-phi-pha-ni-út đã cãi nhau gay gắt đến nỗi người này ước người kia đừng bao giờ chết trong chức giám mục, và người kia ước người này đừng bao giờ về nhà sống sót. Và điều đó đã xảy đến với cả hai như mỗi người đã ước cho người kia, vì Ê-phi-pha-ni-út đã không đến được Xíp-rơ, ông chết trên biển dọc đường; Cơ-rít-sô-tôm cũng chẳng chết trong chức giám mục, vì ông đã bị phế truất và trục xuất khỏi Hội Thánh.

Những tranh chấp giữa Giê-rô-ni-mô và Ru-phi-nút rất cay đắng, những người trước đây từng là bạn thân thiết. Âu-tinh trong Thư thứ 15 của ông nói, tình bạn của họ đã nổi tiếng trong mọi Hội Thánh. Nếu những điều như vậy có thể xảy ra giữa Giê-rô-ni-mô và Ru-phi-nút, (ông nói) thì ai đang là bạn mà chẳng phải sợ sẽ trở thành kẻ thù?

Thế mà Ru-phi-nút viết hai cuốn sách chống lại Giê-rô-ni-mô, có tựa là Những bài công kích Giê-rô-ni-mô. Ông bắt đầu bài công kích đầu tiên, áp dụng lời của tác giả Thi Thiên cho Giê-rô-ni-mô, Thi Thiên 57:4: "Linh hồn tôi ở giữa những sư tử, tôi nằm giữa những kẻ nhen lửa, tức là con loài người, mà răng chúng nó là giáo và tên, và lưỡi chúng nó là gươm nhọn bén."

Đầu bài công kích thứ hai, ông tố cáo ông ta nói dối, và tự mình làm điều mình khiển trách nơi người khác; với vô số những lời cay độc tương tự. Và Giê-rô-ni-mô cũng đáp trả lại theo cùng cách ấy. Trong Thư thứ 16 gửi trinh nữ Prin-xi-pi-a, ông gọi ông ta là một con bọ cạp, vì nọc độc trong những lời lẽ thốt ra từ ông ta. Và trong Lời biện hộ chống lại ông ta, quyển 3, ngay đầu ông áp dụng Kinh Thánh ấy cho Ru-phi-nút, Châm Ngôn 14:3: "Trong miệng kẻ ngu dại có cái roi của sự kiêu ngạo." Và lời của Ê-sai, Ê-sai 32:6: "Vì kẻ ngỗ nghịch sẽ nói lời ngỗ nghịch, và lòng nó toan sự gian ác, đặng làm sự vô đạo và nói sự dối trá nghịch cùng Đức Giê-hô-va."

Và tôi thấy trong một bức thư của Âu-tinh gửi Giê-rô-ni-mô, lời than thở lớn mà ông gửi đến ông về những bất đồng giữa Ru-phi-nút và ông: với những lời lẽ rất tha thiết để lay động Giê-rô-ni-mô hướng đến hòa bình, rằng: Khi tôi đọc các thư của ông, tôi đã hao mòn vì đau buồn, lòng tôi lạnh giá trong tôi vì sợ hãi. Ôi tình trạng khốn khổ, ôi tình trạng đáng thương mà chúng ta đang ở! Các ông, những người từng thân thiết nhất, kết hiệp trong những mối dây bền chặt nhất; các ông, những người từng hút lấy mật ngọt của Kinh Thánh, giờ đây lại có sự cay đắng giữa các ông. Khốn thay cho tôi vì không thể gặp cả hai ông cùng nhau, để tôi có thể sấp mình dưới chân các ông, và khóc cho thỏa lòng, để tôi có thể khẩn nài các ông tha thiết như tôi yêu thương các ông, lúc thì vì lợi ích của một trong hai ông, lúc thì vì lợi ích của cả hai ông, và nhất là vì lợi ích của những kẻ yếu đuối, là những người Đấng Christ đã chết thay, những người đang nhìn các ông với bao hiểm nguy; rằng các ông đừng trong các bài viết của mình rải ra những điều chống lại nhau, những điều mà dù các ông có hòa thuận cũng không thể xóa bỏ khỏi nhau; hoặc những điều mà nếu đã hòa thuận, các ông sẽ sợ phải đọc lại.

Vâng, nhiều lần đã có cuộc tranh cãi rất gay gắt giữa Giê-rô-ni-mô và chính Âu-tinh. Đôi khi tôi thấy một số bài viết của họ chống lại nhau rất cay độc. Tôi nài xin ông, nếu có thể, chúng ta hãy tranh luận với nhau mà không có sự cay đắng của bất hòa; nhưng nếu tôi không thể nói với ông điều gì cần sửa trong các bài viết của ông, và ông nói với tôi điều gì cần sửa trong các bài viết của tôi mà không nghi ngờ sự ghen tị và làm tổn thương tình bạn, thì chúng ta đừng đụng đến những điều như vậy nữa, nhưng hãy giữ gìn sức khỏe và mạng sống của mình.

Vào các thời sau, khi Đức Chúa Trời dấy lên tinh thần trong Luther, và những người khác, để họ đứng lên chống lại sự chuyên chế của kẻ chống Đấng Christ mà vứt bỏ ách nặng nề của sự nô lệ, thì những bất đồng giữa các công cụ công khai hàng đầu của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh đã rất lớn, như Luther, và Zwingli, và Ơ-cô-lam-pa-đi-út, và Ca-rô-lô-xta-đi-út.

Luther trong một bức thư của ông nói rằng, không có sự gian ác nào, không có sự tàn ác nào mà Zwingli không gán cho ông. Và trong một bức thư khác ông than phiền rằng Ca-rô-lô-xta-đi-út đã độc ác với ông hơn bất kỳ kẻ thù nào của ông cho đến lúc ấy. Và về Ơ-cô-lam-pa-đi-út, Luther đã bực tức với ông đến nỗi gọi ông là quỷ đen. Chúng ta có thể thấy những sự hư hỏng lạ lùng đôi khi đang hoạt động trong lòng những người tin kính.

Về nhiều giáo phái và sự rạn nứt trong và ngay sau thời Luther, kể tên chúng với các quan điểm và đường lối riêng của chúng sẽ lấp đầy một quyển sách lớn. Có một Schluffelburgius, một nhà thần học Tin Lành, đã tập hợp những điều chính của chúng lại trong mười hai hoặc mười ba quyển sách riêng biệt mà ông viết về chúng. Không có một quan điểm lạ lùng nào trong chúng ta ngày nay mà bạn sẽ không thấy trong chúng về mặt thuật ngữ, và lại thịnh hành đến mức giành được một đảng phái mạnh mẽ đứng về phía nó. Chỉ có một điều tôi nhớ là chưa từng thấy: đó là một số người, dù công nhận Kinh Thánh, lại nghĩ rằng không có Hội Thánh hữu hình nào trên đất. Trong các thời sau, bất cứ ai đọc Chú giải của Luther về Thi Thiên 122 sẽ thấy tình trạng của Hội Thánh trong thời ông bị xâu xé và khốn khổ vì tranh chấp một cách thảm hại.

Tôi không thể (ông nói) mà không vô cùng xúc động, khi nghĩ về những điều ác này. Tôi phải làm gì? Tôi có nên giữ im lặng khi ma quỷ đã khuấy động một sự xáo động lớn đến vậy, đã nhóm lên một ngọn lửa lớn đến vậy? Quả thật có một ngọn lửa như vậy đã được nhóm lên trong thế giới Cơ Đốc giáo, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không từ trời nhìn xuống chúng ta, nó sẽ thiêu rụi tất cả: tâm trí con người như những lò sưởi cho ngọn lửa này, trên đó tội lỗi cháy; lưỡi của con người, có kẻ là ống bễ thổi ngọn lửa này, có kẻ là củi mà nhờ đó ngọn lửa này cháy càng lúc càng mạnh. Điều mà lưỡi không thể làm để thổi bùng ngọn lửa này, thì những tờ giấy độc hại làm, những xe phân chở giấy độc hại, đó là cách diễn đạt của ông. Vâng, một phần lớn của thế giới Cơ Đốc giáo vào lúc này, dường như giống nơi đốt xác chết hơn là nhà của bầy chiên Đấng Christ: đây có phải là các mục tử chăng? đây có phải là chiên của Đấng Christ, mà tôi thấy đang tiêu tan trong ngọn lửa khốn khổ của chúng? Chắc chắn họ vẫn là các mục tử [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Anh bị lỗi OCR — "Surely they are lo proftexerit Shepherds fiiU"; nghĩa được khôi phục từ bản Latin song song "Sunt certe pastores adhuc"], họ vẫn là chiên của Đấng Christ, và vẫn thuộc về Đấng Christ: nhưng nhiều người trong số họ trong ngọn lửa kinh khiếp và chết chóc này không còn nhớ rằng mình thuộc về Đấng Christ, cũng chẳng nhớ rằng mình là mục tử hay chiên nữa. Và cứ thế ông tiếp tục trút lòng mình trong những lời than thở rất đau đớn.

Thử thách lửa của những bất đồng trong Hội Thánh này vì thế không phải là điều mới: chúng ta phải ý thức về nó, coi nó là một hoạn nạn lớn; nhưng đừng xem nó như thể một điều lạ lùng đã xảy đến với chúng ta, điều mà chưa từng xảy đến với các Hội Thánh trước đây.

Nhưng bạn sẽ nói, làm sao chúng ta có thể không coi là một điều rất lạ lùng, rằng những người kính sợ Đức Chúa Trời lại chia rẽ như vậy? Chó gầm gừ nhau thì chẳng có gì lạ: nhưng chiên, những người tin kính lại làm như vậy, điều này chúng ta không thể không lấy làm lạ: vì có lý do nào có thể đưa ra cho điều đó, thậm chí có thể tưởng tượng ra điều gì có vẻ là lý do?

Lý Do Vì Sao Những Người Tin Kính Khác Nhau Nhiều Như Vậy

Nếu chúng ta suy xét mọi việc một cách khôn ngoan, chúng ta chẳng có lý do gì để lấy làm lạ rằng những người tin kính trong tình trạng bất toàn này của họ lại khác nhau nhiều như vậy; vì:

Thứ nhất, mỗi người tin kính đều quý trọng và tìm kiếm tri thức; những người khác chỉ bận tâm đến lợi lộc và thú vui của mình; họ chẳng bận lòng về việc biết những điều của Đức Chúa Trời, trừ khi tham vọng thúc đẩy họ; họ chẳng quan tâm chân lý đi về đâu: nhưng người tin kính quý mỗi chân lý với giá cao, đáng để tranh đấu đến cùng, hơn là chối bỏ nó hay đánh mất nó. Trong bóng tối, mọi màu sắc đều như nhau, nhưng trong ánh sáng chúng hiện ra khác nhau. Khi người Ai Cập ở trong bóng tối, họ đều ngồi yên, nhưng họ chuyển động với nhiều cử động khác nhau khi ánh sáng bừng lên trên họ: khi con người thảo luận mọi việc, và mong muốn nhìn sâu hơn vào chúng, thì không thể nào, xét đến sự yếu đuối của những người tốt nhất, và sự đa dạng trong nhận thức của con người, mà không có nhiều khác biệt trong phán đoán của con người, và rồi xét rằng mọi điều họ nhận là chân lý, lương tâm họ đều gắn bó với nó, ít nhất đến mức họ không được chối bỏ nó dù được cả thế gian; điều này đặt tâm trí con người ở xa nhau, dù cả hai đều tin kính, cả hai đều yêu chân lý như nhau.

Thứ hai, những người tin kính là những người tự do, Đấng Christ đã khiến họ như vậy, và đòi hỏi họ đừng để mình bị đưa vào ách nô lệ, họ không được, không thể phó lương tâm mình cho các ý kiến, quyết định, sắc lệnh của bất kỳ người sống nào; họ không thể phó mình cho bất kỳ ai như những chúa tể trên đức tin của mình; điều này những người khác có thể làm: còn về các điểm tôn giáo, một số người nói, hãy để các học giả phán xét, chúng ta sẽ không khôn ngoan hơn họ, chúng ta sẽ vâng phục, và những người khác phải vâng phục điều họ quyết định: điều này quả thật nhanh chóng dập tắt các sự chia rẽ, nhưng điều này, những người kính sợ Đức Chúa Trời, không thể làm; họ phải nhìn thấy mọi điều họ công nhận là chân lý, bằng ánh sáng của chính mình, dù nhận được từ Chúa Giê-xu Christ, dù họ kính trọng những người có tài năng lớn hơn, học thức sâu hơn, nhưng họ có mệnh lệnh của Đấng Christ trên mình, là đừng công nhận điều gì là chân lý, cho đến khi họ hiểu nó là như vậy; điều này gây ra nhiều tranh chấp giữa những người tốt, qua sự yếu đuối của họ và sự hư hỏng của lòng họ.

Càng ít khoảng cách mà con người nhận thấy giữa mình và người khác về quyền lực, thì càng có nhiều khác biệt giữa họ, như người ta nói những cơn bão lớn nhất và dữ dội nhất xảy ra quanh vùng xích đạo: con người được giữ yên ổn hơn trong quốc gia hơn trong Hội Thánh, vì ở đó có sự phục tùng lẫn nhau lớn hơn, điều không thể chấp nhận trong Hội Thánh.

Thứ ba, những người tin kính phó mình cho những chuẩn mực thánh khiết nghiêm ngặt nhất, họ bước đi trong con đường hẹp của Đấng Christ, nó đủ rộng cho phần thuộc linh, nhưng xét đến sự hư hỏng của chúng ta, nó là một con đường hẹp bị giam hãm; họ không dám tự cho phép mình lệch khỏi chuẩn mực dù chỉ một sợi tóc, để làm vừa lòng người khác; họ không dám uốn mình theo họ, để có thể hòa hợp hơn với họ, nhưng phải giữ mình theo chuẩn mực thẳng; họ phải giữ đúng trong đường lối của mình; họ không thể rẽ sang một bên để nhường đường cho người khác; vì thế có sự va chạm, mỗi người không có cùng suy nghĩ về chuẩn mực và đường lối như người khác; những kẻ bước đi theo những chuẩn mực lỏng lẻo, trong những đường lối rộng rãi, thậm chí cho xác thịt mình, họ có thể dễ dàng hòa hợp với nhau, họ có thể làm vừa lòng bạn bè mình, thậm chí làm vừa lòng sự hư hỏng của bạn bè mình hơn những người khác có thể làm; những người tin kính không thể vì hòa bình mà nhượng bộ theo những điều kiện như người khác có thể.

Thứ tư, những điều mà các thánh đồ bàn luận, là những điều lớn lao, những điều có bản tính cao cả, về cùng đích của họ, về tình trạng đời đời của họ; vì thế mỗi người đều rất cẩn trọng, và dè dặt, và kiên quyết giữ lấy điều mình nhận thức; những kẻ không hiểu hậu quả vô hạn của những điều ấy, những kẻ chưa từng có sự kính sợ về chúng giáng xuống lòng mình, họ lấy làm lạ về sự cứng cỏi của tâm trí con người mà họ chẳng chịu nhượng bộ thêm trong những điều mà họ cho là mình có thể nhượng bộ, và nơi nào có những nhận thức khác nhau về những điều liên quan đến tình trạng đời đời của con người, ngay cả giữa những người tin kính, họ ắt phải đứng vững chống lại nhau, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến một trong họ nhìn mọi việc khác đi so với bây giờ.

Thứ năm, những điều của tôn giáo là những huyền nhiệm ẩn giấu, chúng là những điều bí mật của Đức Chúa Trời, chúng khó hiểu được, Đức Chúa Trời bày tỏ chúng theo cách khác nhau, chúng thường không được bày tỏ rõ ràng đến nỗi các nhận thức về chúng có thể giống nhau.

Thứ sáu, các thánh đồ bị ràng buộc phải canh giữ lẫn nhau, mỗi người là người giữ anh em mình, họ phải khuyên bảo, nhắc nhở, quở trách lẫn nhau, không để tội lỗi ở trên anh em mình; nhưng điều này (qua sự hư hỏng của chúng ta) rất khó chịu, chúng ta không thích bị can thiệp, bị cản trở trong điều mình muốn; nhưng những người khác có thể giữ yên ổn của mình tốt hơn, bằng cách để mặc anh em mình; tôi sẽ không làm phiền họ, kẻo chính tôi bị làm phiền. Vì thế họ nhiều lần sống yên ổn với nhau hơn những người tin kính; nhưng đây là một điều ác lớn, một sự xấu hổ cho những người tin kính, rằng điều ấy lại như vậy với bất kỳ điều kiện nào.

Thứ bảy, những kẻ không tin kính đã chết trong tội lỗi, ma quỷ đã nắm chắc chúng, nó không tìm cách khuấy động sự hư hỏng của chúng nhiều như sự hư hỏng của những người tin kính; nó sẽ không thu được nhiều lợi bằng kẻ này như bằng kẻ kia; vì thế nó ra sức giữ cho sự hư hỏng của những người tin kính hoạt động hết mức có thể, để nó có thể làm xáo trộn tâm trí chính họ, và tâm trí của những người họ giao tiếp.

Như vậy bạn thấy chẳng có gì lạ lùng vì sao có những bất đồng giữa những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời. Giả sử họ sống chung với nhau, nhưng chừng nào họ còn sống ở đây trong thế giới bùn lầy này, không thể nào tránh khỏi đôi khi có thời tiết xấu giữa họ; nhưng nếu bạn nhìn vào Hội Thánh, và xét đến những bất đồng ở đó, còn có một lý do nữa cho chúng, vì thường có nhiều kẻ giả hình lẫn lộn với những người tin kính ở đó, họ mang lấy một sự xưng nhận tôn giáo, và thế là len lỏi vào Hội Thánh, họ thấy những điều thuộc linh không hợp với mình, vì thế họ bay ra, tâm trí họ không bị khuất phục dưới ách của Đấng Christ, họ vùng vẫy chống lại những điều làm họ đau. Chúng ta đọc Dân Số Ký 11:4 rằng sự phiền toái lớn mà con cái Y-sơ-ra-ên gặp phải giữa họ, sau khi họ ra khỏi Ai Cập, là từ đám đông hỗn tạp giữa họ; những kẻ này như những thể dịch xấu trong thân thể, làm xáo trộn nhiều sự yên ổn của nó. Không ai có tâm trí xáo động, tàn nhẫn, thiếu kiên nhẫn hơn những kẻ giả hình; không ai khao khát báo thù như họ, Luther nói.

Hơn nữa, điều thứ tư được đề ra, là để chỉ ra rằng những người đến gần nhau nhất, mà vẫn khác nhau trong một số điểm, nhiều lần lại bất hòa với nhau lớn hơn những người khác họ trong nhiều điểm hơn. Người Do Thái và người Sa-ma-ri đã bất hòa với nhau lớn hơn người Do Thái và người ngoại.

Ê-phi-pha-ni-út kể về một giáo phái của người Do Thái, người Na-xa-rít, những người tiếp tục các phong tục và nghi lễ của người Do Thái, nhưng công nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và người Do Thái vì ghét họ đã long trọng rủa sả họ ba lần một ngày, buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối, khi họ vào hội đường để cầu nguyện.

Người Thổ Nhĩ Kỳ có sự tôn trọng danh dự đối với Đấng Christ, điều mà người Tác-ta không có; thế mà người ta nói, người Tác-ta trở thành Cơ Đốc nhân sớm hơn người Thổ Nhĩ Kỳ: người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ba Tư đều là người Ma-hô-mét, cả hai đều chịu cắt bì, nhưng người Thổ Nhĩ Kỳ theo đường lối của Ebulczer, và người Ba Tư thuộc trường phái của Hali; họ ghê tởm nhau hơn là ghê tởm Cơ Đốc nhân; cả hai sẽ dung thứ cho Cơ Đốc nhân sống giữa họ, nhưng họ sẽ không dung thứ cho người Ma-hô-mét, là những người thuộc một giáo phái khác với mình.

Luther than phiền nhiều về những kẻ công nhận cùng một giáo lý, xưng cùng một đức tin với chính ông, cùng dự các thánh lễ, mà lại là kẻ thù tồi tệ hơn người Công giáo La Mã, đến nỗi người Công giáo La Mã cười nhạo họ, và nói: Họ cắn xé nhau, và bị nhau tiêu diệt.

Tôi đã đọc một lời nói phạm thượng của một Cosmus, Công tước xứ Florence, chống lại một số người bạn bội bạc: Các ông sẽ đọc (ông nói) rằng chúng ta được truyền phải tha thứ cho kẻ thù mình, nhưng các ông chẳng bao giờ đọc thấy rằng chúng ta được truyền phải tha thứ cho bạn bè mình. Những đổ vỡ của bạn bè, của những người gần gũi nhất, là lớn nhất.

Châm Ngôn 18:19: "Anh em bị xúc phạm khó lấy lại lòng hơn là chiếm thành kiên cố; sự tranh chấp của họ như then cửa lâu đài."

1. Chúng ta thấy điều đó trong tự nhiên, sự hiệp nhất càng gần, sự phân ly càng đau đớn; đối với một người, cánh tay bị tách khỏi thân thể không phải là điều ác lớn bằng linh hồn bị tách khỏi; vì sự hiệp nhất của cái này là toàn vẹn, của cái kia là cốt yếu. Xương được hiệp nhất chặt chẽ hơn trong mọi bộ phận của nó so với thịt, và vết rạn nhỏ nhất trong đó gây hại nhiều hơn một vết rạn lớn hơn trong thịt.

2. Những người đồng ý trong nhiều điểm, có hy vọng có thể kéo nhau về phía mình; vì thế họ càng vật lộn với nhau hơn: còn những người ở xa, họ không có hy vọng thuyết phục được họ, vì thế họ không tấn công, nhưng thấy mình bị thất vọng khỏi hy vọng, điều này làm họ phiền lòng, thậm chí thường khơi dậy một tinh thần giận dữ chống lại những kẻ mà họ không thể kéo về phía mình.

3. Những người đồng ý trong nhiều điều lớn lao, mà vẫn cứng đầu trong ít điều và ít hệ trọng hơn, bị coi là vô lý hơn; nếu ông đã nhượng bộ đến mức này, sao không nhượng bộ thêm một chút nữa? người này nghĩ như vậy về người kia, và người kia nghĩ như vậy về người này, và vì thế tâm trí họ bị khuấy động chống lại nhau.

4. Những người đến gần người khác, mà vẫn bất đồng, dường như đứng chắn ánh sáng của những người mà họ đến gần hơn những người ở xa hơn: điều đó khiến người ta nghĩ rằng kẻ ấy không đúng, nếu đúng, những người đến gần ông như vậy hẳn đã thấy; những người nghĩ mình đã vượt qua người khác, không thể hưởng sự an ủi và thỏa lòng trong điều mình vượt trội như lẽ ra họ có thể, vì những người gần họ như vậy lại chống lại điều đó, nếu họ không đồng ý trong hầu hết mọi điều, và những điều hệ trọng nhất, thì sự chống đối của họ sẽ chẳng được coi trọng mấy: nhưng vì họ là những người mà về phán đoán và đời sống đều không thể chê trách được, sự bất đồng của họ trong một điều như vậy có trọng lượng hơn cả trăm lần số người, những kẻ ở xa hơn trong nguyên tắc và đời sống, bất đồng với chúng ta.

5. Những người gần nhau như vậy, có dịp trò chuyện với nhau nhiều hơn người khác, và tranh luận mọi việc với nhau thường xuyên hơn, so với những người mà họ khác xa hơn. Nhưng hiếm khi những người có phán đoán và đường lối khác nhau gặp nhau và tranh luận, mà không có chút nóng nảy giữa họ trước khi xong: và thế là tâm trí họ càng trở nên xa lạ với nhau hơn trước. Và nếu tâm trí các ông đã xa lạ, thì những người mà các ông có liên hệ, và những người ở trong phe các ông, cũng sẽ có tâm trí xa lạ, cách các ông thuật lại mọi việc cho họ theo những nhận thức mà các ông có về chúng, sẽ đủ để làm xa lạ lòng họ, và thế là dần dần một sự cay đắng lớn lên giữa các ông.

Điều Thứ Năm, Rằng Đức Chúa Trời Có Bàn Tay Trong Những Sự Chia Rẽ Của Chúng Ta, Và Đến Mức Nào

Đức Chúa Trời đã có một bàn tay lớn trong sự chia rẽ của mười chi phái này khỏi hai chi phái, I Các Vua 12:23-24. Lời Đức Giê-hô-va phán cùng Sê-ma-gia, người của Đức Chúa Trời, rằng: "Mỗi người hãy trở về nhà mình, vì việc này bởi ta mà đến." Theo ý nghĩa của nhà tiên tri ở đó, chúng ta có thể nói rằng những sự chia rẽ của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta đang cãi cọ, mưu tính, âm mưu, hoạt động chống lại nhau, chẳng nghĩ gì, ngoài việc thắng nhau: còn gì nữa? nhưng Đức Chúa Trời đang thực hiện những mục đích vượt quá tầm với của chúng ta, vì vinh quang Ngài, và ích lợi của các thánh đồ Ngài. Vị sứ đồ nói: "Vì chắc trong vòng anh em phải có bè đảng" (I Cô-rinh-tô 11:19). Vậy phải có những sự chia rẽ.

Từ Haerefes ấy được dùng để biểu thị các quan điểm riêng biệt, các đường lối riêng biệt, Haerefes Platonicae, Haerefes Peripateticae. Cơ-rít-sô-tôm giải thích câu ấy của vị sứ đồ, Phải có những bè đảng, là nói về những sự chia rẽ như chúng ta đang bàn.

Nhưng vì sao phải có những sự chia rẽ, Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong chúng? Đáp. Thứ nhất, sự bày tỏ tâm trí con người, để những kẻ được chấp nhận có thể được tỏ ra, vị sứ đồ nói. Bởi những sự chia rẽ ở Cô-rinh-tô, trong đó người giàu tách khỏi người nghèo, nhờ đó người nghèo bị lên án, đức hạnh của người nghèo trong việc chịu đựng điều này đã được bày tỏ. Cơ-rít-sô-tôm giải thích câu ấy như vầy: Vị sứ đồ nói điều này, để ông có thể an ủi người nghèo là những người có thể với tâm trí rộng rãi chịu đựng sự khinh miệt ấy. Sự nấu chảy kim loại bày tỏ xỉ, vì chúng tách cái này khỏi cái kia. Đây là những thời nấu chảy; và nhờ đó là những thời bày tỏ. Nếu cuộc Cải Chánh đã tiến triển mà không có sự chống đối, chúng ta đã không thấy những tâm trí xỉ bã nào ở giữa chúng ta. Những người đã giữ mình ngay thẳng không cong vẹo trong những thời này thật đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh và các thánh đồ của Ngài.

2. Bởi những sự chia rẽ này Đức Chúa Trời rèn luyện các ân tứ của các tôi tớ Ngài.

Một chút tay nghề của người thủy thủ cũng đủ để lèo lái con tàu trong lúc trời êm biển lặng; nhưng khi giông tố nổi lên, khi biển cả dậy sóng và trở nên dữ dội, bấy giờ tay nghề của người ấy mới thật sự bị thử thách. Trong những thời buổi giông tố đầy khó khăn này, rất cần có nhiều sự khôn ngoan, đức tin, tình yêu thương, sự khiêm nhường, lòng kiên nhẫn, sự tự bỏ mình, sự hiền lành — mọi ân điển đều bị thử thách ngay bây giờ; chúng rất cần phát huy hết sức mạnh, hành động với tất cả năng lực; các ân điển của chúng ta rất cần được khơi dậy, đầy dẫy sự sống và sự nhanh nhẹn ngay lúc này. Đức Chúa Trời đánh giá rất cao sự thực hành các ân điển của các thánh đồ Ngài. Ngài cho rằng điều đó đáng để họ phải chịu nhiều gian nan. Thật là một bằng chứng tốt về ân điển, phải, về nhiều ân điển, khi xem gian nan của nhiều hoạn nạn được bù đắp bởi sự thực hành các ân điển. Trong thời buổi chia rẽ, người ta rất cần khơi dậy mọi ân điển của mình, hết sức tỉnh thức giữ gìn đường lối mình, bước đi cách chính xác, cẩn trọng, tỉ mỉ trong đời sống. Những kẻ không có lòng mình ở cùng mình thì có những con mắt nhìn theo mình, rình rập, dò xét sự vấp ngã của họ. Khi có sự phe phái, thì có nhiều sự dò xét.

Zanchi nói (theo Junius, về Thi Thiên 27:11): "Xin dạy tôi đường lối Ngài, và dẫn tôi trong con đường bằng phẳng, vì cớ kẻ thù tôi" — trong sách của quý vị cũng chép như vậy; nhưng quý vị có thể đọc là: vì cớ những kẻ dò xét tôi: kẻ thù là kẻ dò xét. Vì thế đó là chính sách của người A-thên (Aristote, Chính trị, quyển 1, chương 7) khi cùng lúc sai đi hai sứ thần bất đồng ý kiến với nhau, để họ cùng nhìn chừng hành động của nhau.

3. Đức Chúa Trời muốn những điều này trở nên sự đoán xét công bình đối với kẻ gian ác, để chúng làm tảng đá vấp ngã cho những kẻ không chịu tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương. "Có biết bao nhiêu ý kiến, biết bao sự chia rẽ, biết bao tôn giáo," một số người nói, "đến nỗi chúng tôi không biết phải làm gì." Nếu lòng các ngươi xác thịt, không yêu mến đường lối của Đức Chúa Trời, không quý trọng những điều thuộc linh, không ưa thích những điều của một thế giới khác, thì những ý kiến, những sự chia rẽ này có thể được Đức Chúa Trời đặt ra như tảng đá vấp ngã trong đường lối ngươi, để ngươi vấp ngã trên chúng và tự hủy diệt mình đời đời. Đức Chúa Trời không cần đến ngươi. Nếu ngươi muốn bướng bỉnh và gian tà chống lại các lẽ thật của Ngài, nếu ngươi có ý muốn tìm cớ vấp phạm, thì ngươi sẽ có đủ vật liệu trước mặt để vấp phạm. Hãy vấp ngã và gãy cổ đi, như phần thưởng công bình cho sự gian tà của lòng các ngươi. Những sự chia rẽ mà các ngươi vui mừng, mà các ngươi nói đến như mừng rỡ vì có được một sự phản đối như thế chống lại dân ta và đường lối ta, mà lòng các ngươi chống đối, sẽ khiến các ngươi phải trả giá đắt, tức là sự hư mất đời đời của linh hồn các ngươi. [NEEDS REVIEW: chú thích bên lề bằng tiếng La-tinh tại đoạn này bị hư OCR, không đọc được.]

Đó là một lời nói của Tertullian; tôi cho rằng không có gì nguy hiểm khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự mặc khải lẽ thật trong Kinh Thánh cách đến nỗi Ngài có thể ban cho những kẻ dị giáo chất liệu để gây tranh cãi. [NEEDS REVIEW: chú thích bên lề bằng tiếng La-tinh kèm theo bị hư OCR.]

4. Đức Chúa Trời có bàn tay trong những sự chia rẽ này, để đem ra ánh sáng thêm nữa. Những tia lửa được đánh ra khi các hòn đá lửa va vào nhau. Nhiều tia lửa của ánh sáng, nhiều lẽ thật được đánh ra bởi sự va chạm của tâm trí người này vào người kia. Nếu muốn ánh sáng lọt vào nhà, phải có chút khó nhọc để phá vỡ một khung cửa sổ. Đứa trẻ tưởng ngôi nhà đang bị phá đổ, nhưng người cha biết ánh sáng sẽ đáng với cái giá và công khó. Nếu muốn tấm vải được dệt, sợi ngang và sợi dọc phải đan chéo vào nhau. Nếu muốn các lẽ thật được tranh luận cho thấu đáo, quý vị phải bằng lòng chịu đựng một chút chống đối trong lúc này. Những ai không muốn chịu chút khó nhọc, không muốn tốn chút công sức để tìm ra lẽ thật, thì không xứng đáng với nó. Những ai yêu mến lẽ thật sẽ tìm kiếm nó, vì cớ chính lẽ thật; những ai yêu mến chiến thắng, nhưng vì lẽ thật là mạnh nhất, sẽ tìm kiếm lẽ thật để có thể giành được chiến thắng. Đa-ni-ên 12:4: "Sẽ có nhiều kẻ đi qua đi lại, và sự hiểu biết sẽ thêm lên."

Đối với một số người, những sự chia rẽ này làm tối tăm các lẽ thật; đối với những người khác, chúng làm sáng tỏ chúng. Chúng ta có thể nhìn thấy rõ sự yếu đuối của con người trong những sự chia rẽ này, nhưng càng tốt hơn khi chiêm ngưỡng sức mạnh và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt chúng cho vinh hiển Ngài, và cho sự ích lợi của con cái Ngài.

Hỡi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, đừng nản lòng trước những sự chia rẽ này; Cha các ngươi có bàn tay trong đó; Ngài sẽ đem điều tốt ra từ chúng. Phải, Đấng Christ, là Vua của sự bình an, cũng có bàn tay trong đó. Ma-thi-ơ 10:34,35, Ngài phán: "Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho đất; ta đến không phải để đem bình an, mà là đem gươm giáo. Ta đến để phân rẽ con trai với cha, con gái với mẹ." Người ta hẳn cho rằng đó là lời nói lạ lùng nhất có thể thốt ra từ miệng của Đấng là Đấng hòa giải vĩ đại. Ôi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, chúng con há chẳng nghĩ rằng Ngài đến để ban sự bình an sao? Ngài là sự bình an của chúng con. Sứ mạng của Ngài từ nơi Cha Ngài há chẳng phải là sứ mạng của sự bình an sao? Đúng vậy: sự bình an với Cha ta, chứ không phải sự bình an trên đất; không phải một sự bình an thuộc về đất; đừng tưởng rằng ta từ trời đến để làm điều này cho loài người, là để họ sống an nhàn trong sự đầy đủ và vui thú, để họ không bị quấy rối, không có gian nan cho xác thịt: không, kết quả của sự đến của ta mà các ngươi sẽ thấy là một thanh gươm, là những sự chia rẽ, và là sự chia rẽ giữa những người có quan hệ gần gũi nhất. Đứa con gian ác sẽ khinh dể và đoạn tuyệt với người cha tin kính, và con gái với người mẹ tin kính. Và Lu-ca 12:53, người cha mẹ xác thịt sẽ nổi lòng chống lại con trai con gái tin kính của mình. "Ta đã đến quăng lửa xuống đất; nếu lửa đã cháy lên, ta còn ước ao chi nữa! Hãy để nó cháy lên ngay khi nó muốn, ta bằng lòng, ta biết nhiều điều tốt sẽ ra từ đó." Những câu Kinh Thánh này đủ để đời đời cất đi sự vấp phạm về các sự chia rẽ.
Trước hết, chính Đấng Christ là sự vấp phạm lớn nhất đối với kẻ gian ác từng có trên thế gian: Ngài là hòn đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm, hàng ngàn hàng vạn người vấp phạm nơi Ngài mà hư mất đời đời. Đấng Christ thấy trước biết bao người sẽ vấp phạm nơi Ngài, Ma-thi-ơ 11:6: "Phước cho ai chẳng vấp phạm vì cớ ta!" Một số người vấp phạm vì những gì họ thấy nơi Đấng Christ; những người khác nhận biết bất cứ điều gì nơi Ngài đều rất tuyệt vời và đáng yêu, đến nỗi họ không thể không bênh vực và đứng vững vì điều đó cho đến chết. Ngài bị loài người bỏ đi, bị các thợ xây nhà loại bỏ, là hòn đá vấp ngã đối với họ; nhưng đối với các thánh đồ, Ngài là đá góc nhà quý báu, được chọn lựa, I Phi-e-rơ 2:4,5,6,7,8. Những sự nhận biết khác nhau về Đấng Christ như thế hẳn phải chia rẽ loài người.

1. Đấng Christ đến để tạo nên sự thay đổi lớn nhất từng có hoặc có thể có trên thế gian, và chúng ta há chẳng thấy rằng những sự thay đổi đi kèm với gian nan, và trên hết mọi sự thay đổi, là những sự thay đổi trong chính quyền, nhất là một chính quyền không thỏa hiệp, không nhân nhượng với bất cứ điều gì khác sao? Khi Đấng Christ đến, Ngài mang cái nia trong tay, Ngài phải sàng sảy sân đập lúa của Ngài cho thật sạch; Ngài thâu lúa mì của Ngài vào kho, và rẽ trấu ra để đốt trong lửa chẳng hề tắt. Nếu Ngài đến như vậy, ai sẽ chịu nổi sự đến của Ngài? Ma-la-chi 3:2,3: "Ai sẽ chịu được ngày Ngài đến? Ai sẽ đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện kim, như tro của thợ giặt. Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch; Ngài sẽ làm cho con cháu Lê-vi được tinh sạch." Chắc chắn sẽ có nhiều xôn xao khi họ được làm cho tinh sạch. Không có hạng người nào trên thế gian có thể gây nhiều xáo động khi được làm cho tinh sạch bằng hàng giáo phẩm. Đấng Christ đến để đuổi các quỷ; chúng sẽ kêu la, bứt rứt, giày vò và xé xác khi bị đuổi ra.

Phúc Âm cũng chia rẽ nữa. Lời của Phúc Âm là lời chia rẽ. Hê-bơ-rơ 4:12: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy." Nó chia rẽ trong chính lòng người, và chia rẽ giữa người này với người kia. Ánh sáng của nó chia rẽ. Sự chia rẽ đầu tiên chúng ta từng đọc thấy là do Đức Chúa Trời tạo nên, Sáng Thế Ký 1:3,4: khi Ngài phán: "Phải có sự sáng," và Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng với sự tối tăm. Giáo lý của Phúc Âm bày tỏ tính thiêng liêng của các điều răn Đức Chúa Trời, tính tội lỗi của tư tưởng, của những sự dấy động đầu tiên của tội lỗi, Ma-thi-ơ 5 — điều này chạm đến chỗ sâu kín nhất.

Hơi nóng của Phúc Âm chia rẽ: nó giống như lửa khi đến. "Lời ta há chẳng như lửa sao?" Sự rao giảng Phúc Âm với quyền năng chất than lửa đỏ trên đầu người ta, điều này hoặc sẽ làm tan chảy họ, hoặc sẽ thiêu đốt họ. Trong đó có sự phân rẽ điều quý báu khỏi điều hèn hạ.

Các lễ nghi của Phúc Âm chia rẽ, chúng phân biệt người ta. Một số người chúng sẽ tiếp nhận, những người khác chúng sẽ không tiếp nhận. Chúng buộc người ta phải tiến lên một nẻo đường cao hơn, nghiêm nhặt hơn điều mà những tấm lòng lười biếng, chết chóc, hư không, hời hợt, bông đùa của loài người muốn đạt đến.

Sự tin kính ở trong Đấng Christ Jêsus chia rẽ, vì vậy hễ ai muốn sống tin kính trong Đấng Christ Jêsus thì phải trông đợi chịu bắt bớ, II Ti-mô-thê 3:12: "Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ."

1. Những ai rao truyền đời sống và quyền năng của sự tin kính dường như đòi hỏi một quyền lợi đặc biệt riêng nơi Đức Chúa Trời hơn những người khác, điều mà người ta không thể chịu được, I Giăng 5:19: "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ."

2. Đời sống của họ lên án những người khác, điều mà người ta không thể chịu được, như Nô-ê được nói là đã định tội thế gian, Hê-bơ-rơ 11:7.

3. Trong sự tin kính có một sự tuyệt vời. Những kẻ có lòng xấu xa không thể nhìn xem điều gì có vẻ tuyệt vời mà không có một tinh thần ganh tị. Nếu họ chỉ cho rằng người ta tự phụ về nó như một sự tuyệt vời, còn về phần mình họ cho rằng nó không phải như vậy, thì họ nhìn xem nó với một tinh thần phẫn nộ.

4. Sự tin kính khiến người ta sốt sắng trong những điều mà người khác không thấy lý do gì họ phải sốt sắng. Họ tưởng họ làm vậy để [NEEDS REVIEW: cụm tiếng La-tinh "incalefcere inrefrigidat" bị hư OCR] và cho rằng căn nguyên của sự sốt sắng của họ là sự hư không và tính náo động của tâm trí.

5. Nó khiến người ta kiên định: không gì có thể khiến họ ra khỏi đường lối mình. Con trai không nhường nhịn cha mình, đầy tớ không nhường nhịn chủ mình; điều này bị cho là cứng cỏi và bướng bỉnh, dù Đức Chúa Trời biết nó hoàn toàn khác hẳn, vì thế nó hẳn phải khiến người khác nổi giận với họ.

Những sự dùng tốt lành mà chúng ta phải rút ra từ các sự chia rẽ của mình.

Há chẳng phải thịt có thể ra từ kẻ ăn thịt, và sự ngọt ngào ra từ những điều đắng cay này sao? Các tầng trời có thể hút lên những hơi mặn từ biển, rồi lại giáng xuống thành những trận mưa ngọt ngào mát mẻ. Há những tấm lòng thuộc về trời chẳng thể biến đổi chính bản chất của những điều chua chát thô bỉ này, và làm cho chúng trở nên ngọt ngào cho chính mình và cho người khác sao? Đây là sự tuyệt vời của ân điển; nó không chỉ gìn giữ linh hồn khỏi sự dữ của những cám dỗ, mà còn được lợi từ chúng, nó biến sự dữ thành điều tốt. [NEEDS REVIEW: tên tác giả và số chương trong câu "trên sách Ga-la-ti, chương 17" bị hư OCR — sách Ga-la-ti chỉ có 6 chương] có một lời diễn đạt đáng chú ý để bày tỏ quyền năng của ân điển: "Nhờ điều này, một Cơ Đốc nhân trở nên một người thợ tài giỏi, một người sáng tạo kỳ diệu, là người từ sự buồn rầu có thể làm ra sự vui mừng, từ sự kinh hãi làm ra sự yên ủi, từ tội lỗi làm ra sự công chính, từ sự chết làm ra sự sống." Và tại sao tôi lại không thể thêm: từ sự chia rẽ và tranh cãi, làm ra sự bình an và hiệp một. Vì thế,
Trước hết, nhờ những sự chia rẽ này, người ta có thể thấy được sự đê hèn và hư không của chính lòng mình: trước đây người ta đã nghĩ gì? "Ôi, ước gì chúng ta có được tự do và cơ hội để làm công cụ cho Đức Chúa Trời, chúng ta hy vọng sẽ dùng mọi sự đến cùng cho Ngài;" nay Đức Chúa Trời đã ban những điều ấy cho chúng ta, chúng ta lại lạm dụng chúng, chúng ta trở nên buông tuồng, chúng ta cãi vã nhau: chúng ta giống như một số thủy thủ, bình tĩnh trong cơn bão, nhưng lại nổi bão trong lúc yên lặng. Chắc chắn mỗi người đều là hư không. Tính bướng bỉnh của tâm trí những kẻ trước đây khao khát các lễ nghi, được giải thoát khỏi những ô uế mà họ đã than khóc, khi những ước muốn của họ được thỏa mãn phần lớn, bày tỏ biết bao sự dữ trong lòng loài người, đến nỗi nó minh oan cho những người mà chính họ đã từng có ý nghĩ gay gắt, những người có vẻ xác thịt và xấu xa, mà quý vị xem là rất gian ác, những người có tâm trí cay đắng chống lại người lành — quý vị tưởng những điều như vậy rõ ràng chứng tỏ họ không có ân điển — nhưng khi quý vị đã bước vào sự thông công trong Hội Thánh, vào nẻo đường tự do mà linh hồn quý vị đã khao khát từ lâu, nay dù quý vị đã lập giao ước với nhau, nhưng nếu anh em mình khác với mình đôi chút, dù họ vẫn tin kính, thì trong một số người trong quý vị có biết bao sự cay đắng của tâm trí chống lại họ! Biết bao kiêu ngạo! Biết bao sự bướng bỉnh quý vị bày tỏ chống lại họ! Ôi, con người là một tạo vật đáng thương biết bao! Một khi đã có quyền thế và tự do, biết bao nhiêu sự ô uế hiện ra trong nó! Nhờ điều này chúng ta có thể học để có những ý nghĩ nhân từ về một số người mà trước đây chúng ta đã có ý nghĩ gay gắt — chúng ta thấy rằng nếu những người này có chút ân điển nào, thì ân điển có thể ở trong lòng một người dù bị chôn vùi dưới nhiều sự bại hoại.

Thứ hai, hãy học để hạ mình vì sự sỉ nhục đến cho Đức Chúa Trời bởi những sự chia rẽ này; ngươi dùng thì giờ mình để bực bội và cáu kỉnh về, để kêu la chống lại những sự rạn nứt này, nhưng bao giờ lòng ngươi đã tan vỡ vì sự sỉ nhục mà Đức Chúa Trời phải chịu bởi chúng?

Thứ ba, hãy để những sự chia rẽ này xác nhận chúng ta trong những điểm chính, và làm cho chúng ta vững vàng ở đó hơn bao giờ hết; vì chúng ta há chẳng thấy rằng biết bao hạng người chia rẽ, chống đối nhau nhiều, nhưng tất cả đều hiệp một trong những điều có hệ quả lớn nhất, họ cùng làm chứng chống lại kẻ thù chung sao? Na-xi-an-xơ nói, đây là luận chứng lớn nhất về lẽ thật, rằng nó không bị thắng hơn bởi [NEEDS REVIEW: đoạn này và chú thích bên lề bị hư OCR nặng] thời gian; sự thù nghịch lẫn nhau cũng không thể dập tắt chút tia lửa nhỏ của tình yêu đối với nó còn ở trong chúng ta, v.v. Nếu nhà một người đứng vững sau nhiều lần gió mạnh thổi qua, người ấy kết luận rằng nền móng tốt; điều này làm người ấy thỏa mãn, dù một vài viên ngói bị hất tung.

Thứ tư, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã đưa công cuộc Cải Chánh đến được như ngày nay, bất chấp những sự chia rẽ của chúng ta — chúng ta đã sợ rằng những sự bất đồng này, không phải giữa kẻ lành và kẻ dữ, mà giữa người lành với người lành, sẽ phá hỏng mọi sự, nhưng kìa, Đức Chúa Trời, vượt quá sự suy nghĩ của chúng ta, vượt quá sự xứng đáng của chúng ta vô cùng, đã đưa công cuộc ấy tiến đến nay, đến nỗi nó được thêm đất đứng, dù chưa được đưa đến kết quả nhanh chóng như chúng ta mong muốn.

Thứ năm, nhờ điều này hãy nuôi hy vọng rằng thời giờ của Sa-tan không còn dài; sự gầm thét và sủi bọt dữ dội của nó chứng tỏ điều đó cho chúng ta. Chắc chắn Đấng Christ, Vua Bình An của chúng ta, đã gần kề; Ngài sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta.

Thứ sáu, từ những sự xáo động bên ngoài này, hãy để chúng ta được thúc giục lao nhọc làm nên và xác nhận sự bình an bên trong. Ôi, hãy suy nghĩ, sự rạn nứt giữa người với người đã đau đớn dường nào? Vậy sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và linh hồn đau đớn dường nào! Tôi thấy khó, và nghi ngờ liệu có thể nào được bình an với loài người trong thế gian này không; tôi thấy họ có những tâm trí bướng bỉnh, cáu kỉnh, ích kỷ, cố chấp dường ấy, ngay cả nhiều người có vẻ là người lành — nhưng Đức Chúa Trời ban nhiều sự khích lệ cho những linh hồn khốn cùng đến cùng Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự thương xót, Ngài không vui thích làm buồn lòng con cái loài người, giày đạp dưới chân Ngài những kẻ tù đày trên đất: Ngài sẵn lòng hòa giải với tội nhân: không có điều gì mà lòng Ngài hướng đến hơn, là sự hòa giải với những linh hồn khốn khổ đầy tội lỗi. Ôi, ước gì trong những ngày buồn thảm của sự bất hòa đáng thương này, tôi được phước với sự yên ủi của sự hòa giải linh hồn tôi với Đức Chúa Trời! Nếu được như vậy, tôi hy vọng mình sẽ có thể bằng lòng chịu đựng, và có sức mạnh vượt qua mọi sự dữ làm tan nát lòng gây ra bởi những sự rạn nứt và bất hòa giữa chúng ta. Đây thật là một sự dùng tốt lành của những điều dữ như vậy, nếu sự tranh cãi của người ta với quý vị sẽ càng thúc đẩy sự bình an của quý vị với Đức Chúa Trời; điều người ta từng nói về tội lỗi của A-đam, đó là felix peccatum, một tội lỗi hạnh phúc, vì nó đã gây nên biết bao điều tốt trong sự cứu chuộc loài người: cũng vậy, tôi có thể nói về sự tranh cãi và xung đột giữa chúng ta, đó là felix contentio, một sự tranh cãi hạnh phúc, mà Đức Chúa Trời đã biến thành biết bao điều tốt cho quý vị. Tôi đã đọc về Rô-bớt Hôn-gết, là Tổng Giám Mục thành York, vì không thể bình an hưởng chức vụ nhỏ bé của mình ở Lincolnshire, do tính hay kiện tụng của một hiệp sĩ láng giềng, khi đến Luân Đôn để tự minh oan, ông được Vua Hăng-ri VIII yêu mến, và dần dần được chức Tổng Giám Mục thành York; ông cho rằng mình được lợi nhờ tính hay kiện tụng của hiệp sĩ ấy; nhưng nếu những sự tranh cãi của loài người sẽ thúc giục ngươi đến những sự quan phòng và bổn phận được ban phước cho ngươi, để càng thúc đẩy ngươi được vào ơn của Đức Chúa Trời chí cao, và hưởng sự ngọt ngào thỏa mãn linh hồn trong sự bình an với Ngài; thì ngươi sẽ có cớ gì để ngợi khen ân điển nhưng không, là ân điển đã đem đến cho ngươi một điều tốt lớn dường ấy từ một sự dữ lớn dường ấy? Và nếu những sự tranh cãi này đã là phương tiện lay động lòng ngươi hướng về Đức Chúa Trời để ngươi làm hòa với Ngài, thì hãy để chúng cũng thúc giục ngươi cứ tiếp tục thúc đẩy, xác nhận, lập vững, duy trì sự bình an của ngươi với Ngài. Khi gió và bão nổi lên, người lữ hành kéo chặt chiếc áo choàng quanh mình; những thời buổi chia rẽ này là những thời buổi giông tố, hãy lao nhọc đưa linh hồn mình vào bến cảng dưới nơi trú ẩn, hãy lao nhọc nắm chắc điều cần thiết duy nhất ấy; người ta càng nhìn quý vị cách lạ lùng, lòng quý vị càng được khơi dậy để càng mạnh mẽ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, để quý vị không bao giờ nhìn xem mặt Ngài mà không vui mừng. Phải, quý vị càng nghe những nốt nhạc chói tai ở ngoài kia, những điều làm đau lòng quý vị, càng hãy lao nhọc giữ cho con chim cứ hót vang trong lòng mình.

7. Nếu sự bình an của quý vị với Đức Chúa Trời đã được lập nên, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Thật là một sự thương xót lớn cho một người trong những thời buổi gian nan này, được yên nghỉ trong chính tâm trí mình; trong khi những người khác bị quăng quật đây đó trong những đợt sóng của sự tranh cãi, quý vị có thể ngồi yên lặng trong con tàu của một lương tâm tốt, chúc tụng Chúa rằng mình đã từng biết Ngài và đường lối Ngài.

8. Hãy lao nhọc bù đắp sự thiếu hụt điều tốt lành và sự yên ủi mà trước đây quý vị đã có trong sự thông công của Cơ Đốc nhân, bằng một sự thông công gần gũi và liên tục hơn với Chúa, là Đấng đã vui lòng phán sự bình an cho quý vị. Dù tôi không có sự yên ủi ấy trong sự thông công với các dòng suối, tôi vẫn có thể thấy nó được bù đắp đầy đủ trong nguồn mạch.

9. Theo cách đối nghịch tương phản (antiperistasis), chúng ta hãy lao nhọc càng hiệp một với các thánh đồ hơn, bấy nhiêu chúng ta thấy những người khác chia rẽ; Đa-vít nói: "Chúng nó đã phá luật pháp Chúa," vì vậy "tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng." Chúng ta thường đặt giá cho những điều hiếm có: điều gì làm cho ngọc quý có giá trị dường ấy, nếu không phải vì sự hiếm có của chúng? Sự hiệp một, tình yêu thương chân thành, sự ngọt ngào của sự thông công giữa anh em, nay là một điều rất hiếm, một món hàng khan hiếm, chúng ta hãy càng quý trọng nó hơn, và những ai đang hưởng nó, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó.

10. Chúng ta càng thấy mọi sự rối loạn, tan vỡ, khó khăn, lòng chúng ta càng được khơi dậy trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhắc Ngài nhớ mọi lời hứa đầy ân điển mà Ngài đã hứa với Hội Thánh Ngài về sự bình an và hiệp một: Lạy Chúa, đây há chẳng phải là một phần giao ước của Ngài với dân Ngài, rằng Ngài sẽ ban cho họ một tấm lòng sao? Há chẳng phải Ngài đã phán rằng họ sẽ hầu việc Ngài với một vai sao? Há chẳng phải Ngài đã bảo chúng con rằng Ngài sẽ làm cho Giê-ru-sa-lem thành nơi ở yên lặng, rằng Ngài sẽ cất đi sự bạo ngược, rằng sẽ không còn gai đâm hay chông làm buồn rầu sao?

11. Những ai có lương tâm làm chứng cho mình rằng đó là sự lo liệu lớn của họ để không tự vướng mình vào tội lỗi của những sự chia rẽ này, nhưng họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời rằng họ đã cố gắng theo đuổi sự bình an xa chừng nào họ có thể với một lương tâm tốt, hãy để họ chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thương xót này; thật là một sự giải cứu lớn khi được giải cứu khỏi tội lỗi của những sự chia rẽ này. Phục Truyền 33:8: "Người cũng nói về Lê-vi rằng: Thum-min và U-rim của ngươi hãy ở cùng người thánh của ngươi, mà ngươi đã thử thách tại Ma-sa, tranh giành với tại nước Mê-ri-ba." Ma-sa nghĩa là sự thử thách, và Mê-ri-ba là sự tranh cãi. Những nơi và những thời buổi tranh cãi là những nơi và những thời buổi thử thách. Nay nếu Đức Chúa Trời thử thách chúng ta tại những nơi ấy trong những thời buổi ấy, và chúng ta được thấy là ngay thẳng, điều này sẽ đem phước lành đến cho chúng ta. Tại những dòng nước mà dân chúng lầm bầm, tranh cãi ngay với chính Đức Chúa Trời, A-rôn (dù trong ông có chút yếu đuối) vẫn giữ mình khỏi bị vướng vào tội lỗi tranh cãi với Đức Chúa Trời ấy. Và Sô-lô-môn Gia-ki, cùng với các học giả Hê-bơ-rơ khác, nói rằng người Lê-vi cũng không ở trong tội lỗi ấy; họ cho rằng chỗ Ma-la-chi 2:5 ám chỉ điều đó: "Giao ước của ta với nó là sự sống và sự bình an, vì sự kính sợ mà nó đã kính sợ ta, và run rẩy trước danh ta." Nỗi kính sợ Đức Chúa Trời ở trên Lê-vi; lúc ấy người không dám tranh cãi như những người khác đã làm, và vì vậy giao ước sự sống và sự bình an của ta ở với người, và còn ở với người. Chúng ta đã ba bốn năm nay ở tại những dòng nước Ma-sa và Mê-ri-ba này, Đức Chúa Trời đã thử chúng ta. Phước hạnh biết bao cho những ai đã đứng vững, đã giữ cho các cuộc trò chuyện của mình được trong sạch, những người mà nỗi kính sợ Đức Chúa Trời đã ở trên, và nhờ nỗi kính sợ Ngài ấy, đã bước đi trước mặt Ngài trong đường lối của lẽ thật và sự công bình! Nguyện phước lành của giao ước sự sống và sự bình an ở trên họ đời đời.

CHƯƠNG XXXI. Sự Chữa Lành Các Sự Chia Rẽ Của Chúng Ta.

Tấm lòng đầy ân điển nào lại không bị cắt đứt vì đau buồn trước những sự dữ nặng nề và kinh khiếp ở trong, và đến từ các sự chia rẽ của chúng ta, và lại không bị cắt đứt lần thứ hai vì những ý nghĩ lo lắng trong chính mình, về điều gì có thể làm để chữa lành chúng? Ma-thi-ơ 6:25, Đấng Christ cấm sự lo lắng cắn rứt cắt đứt lòng chúng ta, khi đó là trong những việc liên quan đến chính mình, phải, đến cả sự sống mình: "Đừng lo lắng về sự sống mình," trong sách của quý vị chép như vậy: nhưng từ ngữ ấy có nghĩa là: Đừng lo lắng cách đến nỗi cắt đứt lòng mình: Ma-thi-ơ 6:28 cũng vậy: sao các ngươi lại chia rẽ lòng mình? Ma-thi-ơ 6:31 và 6:34 cũng vậy. [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp nguyên văn tại đây bị hư OCR.] Nhưng dù mệnh lệnh này của Đấng Christ được lặp đi lặp lại chống lại sự lo lắng chia rẽ, cắt đứt của chúng ta về chính mình, nhưng vì sự hiệp một lòng các thánh đồ với nhau vì ích lợi của Hội Thánh, sự lo lắng cắt đứt lòng này không những được phép, mà còn được đòi hỏi, I Cô-rinh-tô 12:25: "Hầu cho trong thân không có sự phân rẽ, mà các chi thể phải đồng lo tưởng đến nhau." [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp nguyên văn bị hư OCR.] Nguyên văn là: hầu cho các chi thể lo lắng, cùng một điều cho nhau, và với sự lo lắng chia rẽ, cắt đứt, để trong thân không có sự phân rẽ. Từ ngữ chỉ sự lo lắng ở đây cũng chính là từ ngữ ở những chỗ trước trong Ma-thi-ơ chương 6 bị cấm. Sự bày tỏ những sự lo lắng suy tư của tôi về công việc này là chủ đề lúc này: khi tôi bắt tay vào đó, lòng tôi đau nhói trong tôi khi nghĩ đến sự khó khăn của nó. Có một số bệnh được gọi là opprobria medicorum, sự sỉ nhục của các thầy thuốc, vì họ không biết phải nói hay làm gì với chúng — hoặc nếu họ làm gì thì cũng chẳng ích gì. Nếu có bệnh nào của linh hồn là opprobrium theologorum, sự sỉ nhục của các nhà thần học, thì đó là bệnh tranh cãi và chia rẽ này.

Mọi điều họ đã học hỏi và cố gắng làm được đã thắng hơn lòng người ta được ít ỏi biết bao! Chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta há chỉ hiệp nhau trong một điều này, là cùng ngồi xuống, than khóc người này vì người kia, người này cho người kia, cho đến khi chúng ta làm tan chảy lòng mình thành nước mắt, và xem liệu chúng ta có thể khiến chúng chảy vào nhau như vậy không. Ôi, ước gì được như vậy, dù phải trả giá bằng bất cứ sự buồn rầu nào!

Chúng ta đọc Các Quan Xét 2:1,2,3,4,5: Đức Chúa Trời sai một thiên sứ từ Ghinh-ganh đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, bảo họ Ngài đã đối đãi nhân từ với họ dường nào, thế mà họ đã trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà lập giao ước với dân cư trong xứ, vì vậy Đức Chúa Trời đe dọa rằng họ sẽ như gai đâm vào hông họ. Khi thiên sứ phán những lời này cùng dân Y-sơ-ra-ên, dân chúng cất tiếng lên khóc. Và họ gọi tên nơi đó là Bô-kim, nghĩa là nơi khóc lóc. Tội lỗi của họ là sự kết hợp quá nhiều, kết hợp lập giao ước ở nơi Đức Chúa Trời không muốn họ kết hợp: những kẻ họ đã kết hợp với, Đức Chúa Trời bảo họ sẽ như gai đâm vào hông họ. Nghe vậy họ khóc, khóc thảm thiết đến nỗi nơi ấy được đặt tên theo sự khóc lóc của họ. Nhưng ôi, ước gì Đức Chúa Trời sai thiên sứ Ngài, phải, sai Thánh Linh Ngài đến cùng chúng ta, để cáo trách chúng ta về sự dữ của mình, rằng cho đến ngày nay chúng ta chẳng những không kết hợp trong giao ước thánh với nhau, mà còn như gai đâm vào hông nhau: và rằng sau bao nhiêu sự thương xót, những sự giải cứu lớn lao khỏi ách nô lệ, khỏi cơn thịnh nộ của kẻ ác, phải, chúng ta lại gian dối với nhau dường ấy, dù Đức Chúa Trời chẳng hề bẻ giao ước với chúng ta — đó là luận chứng làm tan nát lòng mà thiên sứ đã dùng, Các Quan Xét 2:1. Phải, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta dư dật, vượt quá hy vọng, ước muốn, suy tưởng của chúng ta, thế mà sau tất cả những điều này, giữa chúng ta chẳng có gì ngoài những sự rạn nứt và chia rẽ, chúng ta chẳng những như gai, mà như giáo và gươm đâm vào hông nhau, đâm thấu lòng nhau. Chúng ta có phải là con cái Y-sơ-ra-ên không? Vậy lòng chúng ta hãy tan vỡ vì những sự rạn nứt của lòng mình. Hãy để chúng tan vỡ, tan chảy, than khóc, rướm máu, và quyết định rằng không điều gì sẽ an ủi chúng, ngoài sự bình an với Đức Chúa Trời chúng ta, và sự bình an với nhau.

Chỉ một câu Kinh Thánh ấy, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, cũng đủ đâm thấu lòng chúng ta. "Còn như sự yêu thương anh em, anh em không cần tôi viết cho anh em," sứ đồ nói, "vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau." Ôi Chúa, trong những ngày này chúng con là hạng Cơ Đốc nhân gì so với những người ấy? Ôi, ước gì chúng con cũng được như vậy, không cần phải viết thư cho, không cần phải giảng cho về điều này. Há đời sống cư xử của chúng ta với nhau có tỏ ra rằng chúng ta được Đức Chúa Trời dạy để yêu thương nhau không? Nhưng để Đức Chúa Trời dạy chúng ta hôm nay, hãy chú ý điều sẽ được nói với quý vị nhân danh Ngài, điều mà tôi sẽ chia thành năm điểm chính này:

1. Các nguyên tắc hiệp một.

2. Các sự suy xét hiệp một.

3. Các ân điển hiệp một.

4. Các việc làm hiệp một.

5. Kết luận bằng lời khuyên giục.

Trong đó chúng ta sẽ cố gắng bày tỏ trước quý vị vẻ đẹp và sự tuyệt vời của sự hiệp một trong lòng, và tình yêu thương lẫn nhau của Cơ Đốc nhân.

Tôi sẽ không cần nói dài trong những điểm này. Vì hãy cất đi các nguyên tắc chia rẽ, các tính khí chia rẽ, các việc làm chia rẽ, và hãy hoàn toàn tin chắc về sự dữ của các sự chia rẽ, thì người ta hẳn nghĩ lòng chúng ta tự nhiên sẽ chạy vào nhau. Nhưng để tôi không có vẻ bỏ mặc vết thương chúng ta còn hở, đến nỗi gió lọt vào, mà cố gắng khép chúng lại, và nhờ đó chữa lành, tôi sẽ nói đôi điều về năm điểm chính này.

Nguyên tắc hiệp một thứ nhất. Giữa mọi sự khác biệt về sự phán đoán, và sự yếu đuối của các thánh đồ, không phải là không thể mà họ có thể sống trong sự bình an và yêu thương với nhau.

Dù có những sự khác biệt với ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhiều sự yếu đuối, mà vẫn có thể có sự bình an và yêu thương giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ Ngài: thì chắc chắn dù có những điều ấy, các thánh đồ vẫn có thể yêu thương và bình an với nhau. Hãy giữ điều này làm nền tảng, và để lòng chúng ta thấm nhuần nó, chúng ta sẽ thấy nó rất giúp ích cho sự khép lại của chúng ta. Hãy dẹp bỏ ý tưởng hư không ấy, là ý tưởng đã gây rối loạn các Hội Thánh trong mọi thời đại, rằng nếu người ta khác nhau trong sự phán đoán và việc làm về các vấn đề tôn giáo, dù chỉ trong những điều là sự yếu đuối của người tin kính, thì hẳn phải có sự nóng giận trong lòng và sự chia rẽ. Hỡi mọi người yêu chuộng bình an, hãy phủ nhận hệ quả ấy. Chúng ta đừng nói rằng sẽ như vậy, để rồi lời nói chúng ta được ứng nghiệm mà thật sự làm cho nó như vậy: chắc chắn sự liên kết giữa chúng, nếu có, là từ sự bại hoại của lòng chúng ta hơn là từ bản chất của sự việc.

Tôi đã đọc về hai con sông ở phương Đông, Sava và Danube, chảy chung một lòng sông suốt sáu mươi dặm mà không có tiếng ồn ào nào, thế mà chúng vẫn giữ sự riêng biệt, màu nước vẫn riêng biệt suốt dọc đường: tại sao chúng ta lại không cho rằng chúng ta có thể đi sát bên nhau trong tình yêu thương và bình an, dù trong một số điều sự phán đoán và việc làm của chúng ta rõ ràng khác nhau? Tôi sẽ cho quý vị là những học giả một câu để viết lên cửa phòng học của mình, một câu cần thiết trong những thời buổi này như bất cứ câu nào; đó là: [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị hư OCR: "Opinionum varietot, & opinantium unito* nonfrtnt ..."] — Sự khác biệt về ý kiến, và sự hiệp một của những người giữ chúng, có thể đứng chung với nhau.

Đã có nhiều xôn xao để chúng ta đồng ý với nhau: chúng ta đã lao nhọc để gom các ý kiến mình thành một, nhưng chúng không chịu đến với nhau. Có lẽ trong những nỗ lực tìm sự đồng thuận, chúng ta đã bắt đầu từ đầu sai. Chúng ta hãy thử xem mình có thể làm gì ở đầu bên kia: có lẽ chúng ta sẽ thành công hơn ở đó. Chúng ta hãy lao nhọc hiệp một lòng mình, gắn bó tình cảm với nhau: nếu chúng ta không thể đồng một tâm trí để đồng ý với nhau, thì hãy đồng ý với nhau để chúng ta được đồng một tâm trí.

Eu-sê-bi-út ghi lại một bức thư mà Cốt-xăng-tin gửi cho A-léc-xan-đơ và A-ri-út (Lịch sử Hội Thánh, quyển 1, chương 4), trước khi ông nhận thức được sự nghiêm trọng của tà giáo của A-ri-út, vì cho rằng họ chỉ khác nhau trong những điều nhỏ mọn, ông cố gắng hòa giải họ: "Vì" (ông nói) "những điều quý vị khác nhau không liên quan đến bản chất quan trọng nào của tôn giáo chúng ta, không có lý do gì nó phải gây ra bất cứ sự chia rẽ nào trong tâm trí, hay sự bất hòa nào trong giáo lý; và điều này tôi nói không phải để ép buộc quý vị trong vấn đề nhẹ nhàng này, dù nó thuộc loại nào, phải hoàn toàn hạ mình cùng một ý kiến: và dù quý vị bất đồng với nhau về một vấn đề nhỏ nhặt (vì thật ra chúng ta không phải trong mọi sự đều đồng tâm trí, chúng ta cũng không đều có cùng bản tính và ân tứ được khắc ghi

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bằng tiếng La-tinh bị lỗi OCR nặng, có vẻ là một câu trích dẫn] ... nhưng dù thế nào đi nữa, nguyện sự hiệp nhất thánh khiết được giữ vững cách trọn vẹn và bất khả xâm phạm giữa anh em, và một sự đồng thuận được bảo tồn giữa tất cả mọi người.

Tôi cũng đã đọc thấy một tâm tình hòa bình tương tự nơi nhiều nhà thần học Đức, khi họ nhóm lại để bàn bạc về những vấn đề tôn giáo còn bất đồng, tại Marburg. Kết luận của hội nghị họ là: [NEEDS REVIEW: văn bản La-tinh bị lỗi OCR — nội dung được diễn đạt lại ngay sau đó bằng tiếng Anh] Mặc dù hiện nay chúng ta chưa thể đồng ý với nhau về sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Đấng Christ trong bánh và chén, hai bên đều phải bày tỏ tình yêu Cơ Đốc với nhau, đến mức mỗi người có thể làm được với một lương tâm ngay thẳng.

Lời ghi này được Luther, Osiander, Brenz, Zwingli, Bucer và những người khác ký tên.

Ôi, ước gì các cuộc tranh luận và hội nghị của chúng ta cũng như vậy, trong khi chúng ta chưa thể hoàn toàn đạt đến sự đồng thuận với nhau. Nếu chúng ta cứ chờ đợi hòa bình và tình yêu cho đến khi đạt được sự hiệp nhất của đức tin trong mọi sự, thì e rằng, theo chỗ tôi biết, chúng ta phải chờ đến khi sang thế giới bên kia. Ê-phê-sô 4:13: "Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm người rao giảng Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư, để trang bị các thánh đồ cho công tác phục vụ, cho sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta hiệp nhất trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, nên người trưởng thành." Sự hiệp nhất của đức tin và con người trưởng thành sẽ đến cùng một lúc; và khi điều ấy hoàn tất, công việc của chúng ta trong thế gian này cũng xong: khi không còn cần đến chức vụ nào nữa, thì việc chúng ta phải vươn tới sự hiệp nhất này cũng không còn nữa.

Nguyên tắc gắn kết thứ hai: Điều không bao giờ đạt được bằng tranh cãi, có thể đạt được bằng tình yêu và hòa bình.

Tất cả chúng ta đều muốn được theo ý mình: nhưng điều thường chiếm ngự trong lòng nhiều người, điều đầu tiên họ làm khi ý mình bị trái ngược, là lập tức tranh cãi và cãi cọ: nhưng đây phải là điều cuối cùng, sau khi mọi phương cách khác đã được thử: đừng bao giờ dùng đến nó trừ trường hợp thật sự cần thiết. Chúng ta phải nghĩ trước rằng: Có cách nào trên đời mà nhờ đó ước muốn của chúng ta có thể được thỏa mãn trong hòa bình không? Hãy thử cách này, rồi cách khác, cách thứ ba, thứ tư, thậm chí một trăm cách, nếu chúng nằm giữa chúng ta và con đường tranh cãi, trước khi đụng đến nó. Quy tắc này sẽ rất hữu ích để sắp xếp mọi công việc của chúng ta trong các Hội Thánh và các quốc gia, các thành phố, các gia đình, và mọi điều liên quan đến mỗi người chúng ta đối với người khác. Sứ đồ Phao-lô, trong I Cô-rinh-tô 12, khi quở trách sự chia rẽ của Hội Thánh ấy, mà họ mắc phải hơn bất cứ ai, vì trong họ có nhiều người tài năng xuất chúng, có những ân tứ nổi bật, và vì thế kiêu ngạo hơn những người khác. Trừ phi Đức Chúa Trời kết hợp sự xuất chúng của ân điển với họ, những người có ân tứ xuất chúng thường ít hiệp nhất hơn những người có ân tứ khiêm tốn. Trong số các phương cách ông chỉ ra để hiệp nhất, khi nói về tình yêu thương, ông nói: "Tôi sẽ chỉ cho anh em một con đường trổi hơn" (câu cuối); ὑπερβολὴν ὁδόν, một con đường có sự xuất sắc cao nhất, vượt quá mọi diễn tả. Con đường của tình yêu thương, của sự gắn kết lòng người với nhau, là con đường duy nhất đưa con người đến sự hiệp nhất trong phán đoán: đúng hơn, đó là con đường duy nhất, khi mọi sự đã xong, để con người đạt được ý nguyện của mình. Tôi có thể đưa cho anh em quy tắc này hay quy tắc khác để anh em nghĩ và làm cùng một điều, nhưng điều có sự xuất sắc kèm theo một phép phóng đại chính là con đường của tình yêu thương. Nếu anh em có thể đạt được ý mình bằng những cách khác, chắc chắn anh em không thể vui hưởng nó với sự ngọt ngào và an ủi như khi đạt được bằng con đường này.

Ma-cút Ca-tô đã hối tiếc vì đã đi đường biển khi có thể đi đường bộ (dường như kỹ thuật hàng hải thời ấy chưa cao); nhưng chắc chắn không ai trên đời mà không phải hối tiếc rằng mình đã đạt được điều gì đó bằng tranh cãi và cãi cọ, trong khi có thể đạt được bằng tình yêu và hòa bình.

Điều gì ngăn cản những lời nói dịu dàng, ôn hòa không thắng thế được, cũng như những lời lẽ gay gắt, cay độc? Tại sao một thái độ yêu thương, thu phục lòng người lại không làm được nhiều như sự bạo lực nghiêm khắc, cứng rắn? Nếu nó làm được, thì anh đã lo liệu tồi cho sự bình an và an ủi của chính mình, khi bỏ con đường này mà theo con đường kia. Hãy nói cho tôi biết, một người rút gươm ra với mọi con [NEEDS REVIEW: "Whappet" — từ không rõ, có thể là lỗi OCR, ngữ cảnh gợi ý một loài côn trùng nhỏ như ong] đến gần mình, thậm chí với mọi con ruồi đậu lên mình, có phải là dấu hiệu của lòng dũng cảm không? Há chẳng phải là điên rồ sao? Tại sao? Vì chỉ cần đưa ngón tay ra là ông ta có thể xua chúng đi. Tính khí bướng bỉnh, nóng nảy của anh sẵn sàng rút gươm với mọi điều mình không ưa. Đó là sự điên rồ của anh: anh có thể đạt được điều mình muốn với ít công sức hơn nhiều. Nếu tôi muốn xua một chiếc lông vũ, tôi không cần phải quật mạnh vào nó; một hơi thở nhẹ nhàng sẽ làm tốt hơn. Tại sao một người phải lao lực đến toát mồ hôi chỉ để nhặt một cây kim? Có bao giờ anh em đã làm ầm ĩ trong gia đình mình về một việc mà khi cơn ầm ĩ vừa lắng xuống, anh em thấy rõ mình có thể đạt được nó chỉ bằng một lời nói nhẹ nhàng: và lòng anh em chẳng đã thầm trách mình lúc ấy sao? Lần tới, hãy thử xem anh em có thể làm được gì bằng những phương cách êm dịu, nhẹ nhàng. Tại sao chúng ta để sức mạnh của tâm trí mình hao phí vô ích? Hãy lấy đây làm quy tắc bất biến: đừng bao giờ dùng đến sự nghiêm khắc cho đến khi đã thử xem sự khoan dung làm được gì: trong đó có nhiều quyền năng để chinh phục lòng người mà anh em muốn họ thuận theo, hơn điều anh em tưởng.

Plutarch thuật lại về Phi-líp xứ Ma-xê-đoan rằng, khi một người tên A-ca-đi-ôn nói xấu ông, các triều thần muốn ông xử trị nghiêm khắc; nhưng Phi-líp đã chọn một cách khác: ông cho gọi người ấy đến, nói chuyện nhẹ nhàng với ông ta, và bày tỏ tình yêu thương cùng sự kính trọng lớn lao: nhờ đó lòng A-ca-đi-ôn đã thay đổi, đến nỗi không ai trên đời mà A-ca-đi-ôn nói về với lòng tôn kính hơn là về Phi-líp, ở bất cứ nơi nào ông ta đến. Một thời gian sau, Phi-líp gặp những người trước đây đã muốn ông trả thù A-ca-đi-ôn. "Bây giờ các ngươi nghĩ gì về A-ca-đi-ôn?" ông nói. "Ông ta cư xử thế nào?" "Không ai trên đời," họ đáp, "nói tốt về ngài hơn ông ta bây giờ." "Vậy thì," Phi-líp nói, "ta là một thầy thuốc giỏi hơn các ngươi; phương thuốc của ta đã làm được điều mà của các ngươi chẳng bao giờ làm được." (Plutarch, trong đời của Phi-líp.)

Ông cũng thuật lại điều tương tự về Fa-bi-út, người được gọi là tấm khiên của người La Mã. Khi nghe về một người lính dũng cảm, nhưng lại âm mưu với một số người khác để sang phục vụ kẻ thù, ông gọi người lính ấy đến, và thay vì xử trị nghiêm khắc, ông nói rằng người ấy chưa được đền đáp xứng với công lao, rồi ban cho những phần thưởng danh dự, và nhờ đó giữ được lòng trung thành của người ấy mãi mãi. Và ông nói: "Như những người thợ săn, những người cưỡi ngựa, và những ai thuần hóa thú hoang sẽ sớm khiến chúng bỏ tính hoang dã, thô lỗ bằng sự đối đãi nhẹ nhàng và kiên nhẫn, hơn là bằng đòn roi và sự quật ngã; thì người cai trị con người cũng nên sửa trị bằng sự kiên nhẫn, hiền hòa và khoan dung, hơn là bằng sự nghiêm khắc, bạo lực và tàn nhẫn. Chỉ có kẻ tàn ác, khắc nghiệt, có tâm hồn đê hèn mới nói: Ta thà để người ta sợ ta còn hơn yêu ta." Đức Chúa Trời quý trọng nhất điều Ngài nhận được từ chúng ta bởi tình yêu thương. (Plutarch, trong đời của Fa-bi-út.)

Nguyên tắc gắn kết thứ ba: Làm điều lành cho người khác thì tốt hơn là nhận điều lành.

Điều lành chủ động thì tốt hơn điều lành thụ động; chỉ một mình Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh đồ của Ngài làm điều lành; mọi loài thọ tạo đều có thể nhận điều lành. Nguyên tắc này sẽ mau chóng gắn kết chúng ta; vì nếu nó ở trong lòng con người, họ sẽ chuyên tâm làm mọi điều lành có thể cho nhau, và nhờ đó chiếm được lòng nhau: và càng làm nhiều điều lành cho ai, lòng chúng ta càng dễ yêu thương họ. Chính sự ban phát điều lành, nếu xuất phát từ một tâm hồn tốt, sẽ kéo lòng người theo nó đến với đối tượng được ban cho: Đức Chúa Trời càng làm nhiều điều lành cho ai, Ngài càng yêu thương họ. Đức Chúa Trời không ghét điều gì Ngài đã dựng nên, nhưng yêu thương mọi điều có dấu ấn công việc của Ngài: nhưng khi Ngài ban ân điển, ban Đức Thánh Linh, khi Ngài ban Đấng Christ của Ngài trong những ân tứ ấy, Ngài ban chính lòng Ngài: chúng không chỉ đến từ tình yêu thương, mà còn khiến đối tượng ấy càng đáng yêu hơn trong mắt Ngài. Với chúng ta cũng vậy, theo mức độ của mình: nếu anh nhận một đứa trẻ nghèo từ đống rác, hay từ nhà tế bần, và lập nó làm người thừa kế, anh không chỉ làm điều lành ấy cho nó vì anh yêu nó, mà anh còn yêu nó hơn, vì anh nhìn nó như một đối tượng của lòng nhân từ mình, như một người được chính anh nâng lên. Người ta kể rằng hoàng đế Tít cho rằng ngày nào là một ngày mất, một ngày mà ông không thật sự trị vì, nếu trong ngày ấy ông đã không làm điều lành nào.

Nguyên tắc này sẽ khiến con người trở nên vĩ đại cũng như tốt lành. Vinh quang của Đức Chúa Trời là Ngài làm biết bao điều lành. Và nếu con người coi đây là sự vĩ đại, sự vĩ đại thỏa lòng, thì những cuộc tranh cãi lớn nhất trên đời sẽ được dẹp bỏ: vì con người tranh cãi nhau nhiều về điều gì, nếu không phải về sự vĩ đại?

Nguyên tắc gắn kết thứ tư: Điều lành của người khác cũng là điều lành của tôi, như của họ vậy.

Chúng ta đều là một thân thể: bất cứ điều lành nào người khác có, đó là điều lành của thân thể; nó khiến họ có thể, theo cách nào đó, làm điều lành mà chúng ta muốn được làm, hay ít nhất là điều chúng ta nên mong muốn được làm. Plutarch nói rằng Sô-lôn đã lập một đạo luật, theo đó mỗi người đều có quyền kiện bất cứ ai làm hại người lân cận mình, như thể người ấy đã làm hại chính mình; ông đưa ra lý do này: Không có điều lành nào mà một người có trong một quốc gia, mà lại không phải là của người khác cũng như của chính người ấy.

Sự tương thông trong Hội Thánh còn lớn hơn: I Cô-rinh-tô 3:22: "Hoặc Phao-lô, hoặc A-pô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc việc hiện tại, hoặc việc tương lai, thảy đều thuộc về anh em; anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Nếu anh em là người tin kính, anh em có phần trong mọi Cơ Đốc nhân tin kính xuất chúng trên thế gian, trong mọi ân tứ, mọi ân điển của họ, trong mọi điều họ có và làm; mọi điều trên thế gian có chút lành nào đều thuộc về anh em, thậm chí điều ác cũng sẽ trở nên hữu ích cho anh em để làm điều lành. Sứ đồ đã đưa ra điều này để dẹp yên những xích mích và tranh cãi giữa người Cô-rinh-tô. Người này theo Phao-lô, người kia theo A-pô-lô, sứ đồ nói. Cần gì phải tranh cãi xem anh theo ai, người khác theo ai? Họ đều thuộc về anh em; mọi sự xuất sắc nơi họ đều là điều lành cho mỗi người trong anh em. Một lý do đặc biệt khiến con người tranh cãi nhau nhiều, là họ nghĩ rằng điều lành người khác có là điều ác của mình, nên họ phải hoặc chiếm lấy cho mình, hoặc làm mờ đi nơi những người có nó. Nhưng những kẻ hành động theo nguyên tắc ấy là những người nghèo nàn, có tâm hồn thấp hèn. Một người có tâm hồn cao cả, rộng mở, mở lòng mình ra để được đầy dẫy sự lành vô hạn, trong đó có mọi điều lành. Giờ đây, nếu đó là điều lành mà linh hồn tôi gắn bó và thỏa lòng, thì bất cứ điều gì có chút lành nào, ở bất cứ nơi đâu, đều tuôn chảy từ Đại Dương lành vô hạn mà linh hồn tôi đã ra khơi, và bằng cách này hay cách khác lại chảy về đó; dù qua sự bại hoại của con người, dòng chảy ấy có nhiều khúc quanh, cuối cùng nó vẫn về đến đó, và vì thế nó thuộc về tôi thật sự như bất cứ điều gì tôi đang cầm trong tay: linh hồn tôi sẽ vui mừng trong mọi điều lành tôi thấy anh em mình có, trong mọi điều họ làm; tôi sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy, và tìm cách thúc đẩy nó bằng mọi khả năng. Chắc chắn người như thế phải là người của hòa bình và tình yêu thương.

Nguyên tắc gắn kết thứ năm: Điều lành của tôi nằm nhiều ở điều công cộng hơn là ở chính mình.

Sức mạnh, sự an toàn, sự xuất sắc của một khoang tàu không nằm nhiều ở những tấm ván của khoang, hay ở lớp sơn đẹp của nó, bằng ở sức mạnh và sự xuất sắc của con tàu. Chính vì chúng ta có những tâm hồn vị kỷ mà có những cuộc tranh cãi giữa chúng ta: nếu chúng ta có tâm hồn vị công hơn, các cuộc tranh cãi sẽ tan biến. Khi tôi đọc về những tâm hồn vị công của nhiều người ngoại giáo, tôi xấu hổ khi nhìn vào nhiều Cơ Đốc nhân. Phao-lút Ê-mi-li-út, khi nghe tin các con mình qua đời, đã nói với một lòng can đảm không nao núng rằng: các thần đã nhậm lời cầu nguyện của ông, lời cầu xin rằng tai họa thà giáng xuống gia đình ông còn hơn là giáng xuống quốc gia. Tính vị công của tâm hồn ông khiến nó trở nên rất ngọt ngào và đáng yêu: câu chuyện kể về ông rằng, ông đã đối đãi nhẹ nhàng và nhân từ với những người ông đã chinh phục, bênh vực việc của họ, như thể họ là đồng minh, là bạn thân và bà con gần gũi của ông. Những người có tâm hồn vị công là những người có tâm hồn ngọt ngào và hòa bình.

Nguyên tắc gắn kết thứ sáu: Điều gì tôi muốn người khác làm cho tôi, tôi sẽ cố gắng làm điều ấy cho họ.

Chẳng phải tôi muốn người khác chịu đựng tôi sao? Vậy tôi sẽ chịu đựng họ. Tôi muốn người khác làm những việc nhân từ cho tôi, vậy tôi sẽ làm những việc nhân từ cho họ. Tôi muốn cách cư xử của người khác đáng yêu, dễ mến đối với tôi, thì cách cư xử của tôi cũng sẽ như vậy đối với họ. Tôi muốn người khác sống hòa bình với tôi, tôi sẽ sống như vậy với họ. Quy tắc làm cho người khác như mình muốn được làm cho mình, là luật công chính; một sự công chính giữ gìn hòa bình. Hoàng đế La Mã A-lếch-xan-đơ Xê-vê-rút rất tâm đắc điều này: ông nói ông đã học được nó từ các Cơ Đốc nhân; nếu phải xử trị những người lính thường phạm lỗi, ông trừng phạt họ: nhưng khi phải xử trị những người có địa vị và phẩm giá, ông cho rằng chỉ cần quở trách họ bằng câu này là đủ: Hãy làm như điều anh muốn được làm cho mình. (Pê-tơ-rút Mê-xi-a, trong các đời Hoàng đế La Mã.)

Giăng Kim Khẩu, trong Bài giảng thứ mười ba cho dân thành An-ti-ốt, đã dùng nguyên tắc này như sau: Sau khi Đấng Christ đã nói về biết bao phước lành, (ông nói) Ngài phán: "Những điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều ấy cho họ": như thể Ngài muốn nói: Chẳng cần nhiều lời: hãy để ý muốn của chính ngươi làm luật cho ngươi: ngươi muốn nhận ân huệ? hãy ban ân huệ: ngươi muốn được thương xót? hãy thương xót: ngươi muốn được khen ngợi? hãy khen ngợi người khác: ngươi muốn được yêu thương? hãy yêu thương. Hãy làm quan tòa cho chính mình, hãy làm nhà lập pháp cho đời sống mình. Điều gì ngươi ghét, chớ làm cho người khác. Ngươi không chịu nổi sự sỉ nhục? chớ sỉ nhục người khác. Ngươi không chịu nổi bị người khác ganh ghét? chớ ganh ghét người khác. Ngươi không chịu nổi bị lừa dối? chớ lừa dối người khác.

Nguyên tắc gắn kết thứ bảy: Được theo ý mình bằng sự nhường nhịn cũng là một vinh dự lớn như bằng sự thắng thế.

Nhiều người trong cơn giận sẽ nói: Ta sẽ ăn miếng trả miếng với hắn. Tôi sẽ chỉ cho anh một cách để anh ở trên hắn: hãy tha thứ cho hắn. Bằng sự nhường nhịn, tha thứ, bỏ qua điều sai trái, anh tỏ ra mình có quyền trên chính mình, và điều này lớn hơn việc có quyền trên người khác. Dân Số Ký 14:17, 18: "Bây giờ, tôi nài xin Chúa, nguyện quyền năng của Chúa tôi được tỏ ra lớn lao... xin tha gian ác của dân này" (câu 19); và nhờ đó anh có thể thắng được anh em mình một cách danh dự: nhờ đó anh sẽ chất than lửa hồng trên đầu người ấy.

Tôi đã đọc về hai nhà triết học nổi tiếng bất hòa với nhau, A-ri-xíp và Ê-xi-nét. A-ri-xíp đến gặp Ê-xi-nét: "Chúng ta không làm bạn với nhau sao?" ông nói. "Rất sẵn lòng," Ê-xi-nét đáp. "Hãy nhớ," A-ri-xíp nói, "rằng dù tôi lớn tuổi hơn anh, tôi là người đã tìm kiếm hòa bình." "Đúng vậy," Ê-xi-nét nói, "và vì điều này tôi sẽ luôn nhìn nhận anh là người đáng trọng hơn: vì tôi là người đã khởi sự tranh cãi, còn anh là người đã khởi sự hòa bình." [NEEDS REVIEW: chú thích lề bằng tiếng La-tinh bị lỗi OCR — dường như là nguồn của câu chuyện A-ri-xíp và Ê-xi-nét]

Nguyên tắc gắn kết thứ tám: Tôi sẽ không bao giờ dính vào cuộc tranh cãi nào, trừ cuộc tranh cãi mà hòa bình là mục đích của nó.

Không có cuộc chiến nào là tốt, dù được khởi sự với lý do chính đáng nhất, trừ khi nó nhắm đến hòa bình. [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh "Bellum minime be Lam" bị lỗi OCR, không đọc được] — người lính nào đổ máu mà không hướng đến hòa bình là kẻ sát nhân. Gươm và cờ hiệu của người lính phải mang khẩu hiệu này: [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị lỗi OCR ("Skqti&rimm pacem"), có lẽ là "Quærimus pacem"] — "Như vậy chúng ta tìm kiếm hòa bình." Cây gậy của Héc-quyn được làm bằng gỗ ô-liu, biểu tượng của hòa bình.

Nguyên tắc gắn kết thứ chín: Không ai sẽ là kẻ thù của tôi, trừ khi người ấy là kẻ thù của chính mình hơn là của tôi, thậm chí là kẻ thù của Đức Chúa Trời hơn là của tôi.

Nếu một người xúc phạm tôi chỉ vì yếu đuối, đó là nỗi khổ của người ấy; trong điều này, người ấy không phải là kẻ thù của chính mình cũng chẳng phải của tôi; người ấy than khóc vì điều đã làm, và tôi sẽ thương xót người ấy trong sự than khóc ấy; người ấy đau buồn về điều mình đã làm hơn là tôi có lý do đau buồn về điều mình đã chịu. Nếu người ấy cố ý và có chủ tâm xúc phạm, người ấy là kẻ thù của chính mình hơn là của tôi. Khi La-ti-mơ bị lừa trong việc mua một món hàng, các bạn ông kể cho ông nghe ông đã bị lừa tiền thế nào, ông lại than khóc cho kẻ đã lừa mình: "Hắn mới là người thiệt thòi nhất," ông nói. Nếu lòng tôi nổi lên chống lại một người trong trường hợp này, và tôi tìm cách chống lại đường lối của người ấy, điều ấy rất có thể được hiểu là xuất phát từ tình yêu thương dành cho người ấy, vì lòng tôi nổi lên chống lại kẻ thù của người ấy; tôi chống lại kẻ thù của người ấy, chính là bản thân người ấy — một kẻ thù của chính mình, hơn là của tôi; người ấy đã làm hại tôi một chút, nhưng làm hại chính mình nhiều hơn. Tôi buồn một chút vì điều sai trái mình chịu, nhưng buồn nhiều hơn vì điều ác người ấy đã làm. Nếu đường lối của người ấy là thù nghịch với Đức Chúa Trời, tôi sẽ chống lại người ấy, vì tôi yêu Đức Chúa Trời, và không đi xa hơn phạm vi mà trong đó tôi có thể bày tỏ tình yêu mình dành cho Đức Chúa Trời hơn là lòng căm ghét dành cho người ấy.

Khi Xéc-vê-tút lên án Zwingli vì sự khắc nghiệt, ông đáp: Trong những việc khác, tôi sẽ ôn hòa, nhưng không như vậy đối với những sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy giữ sự thù nghịch của mình trong những giới hạn này, và sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ không bị phá vỡ.

Nguyên tắc gắn kết thứ mười: Tôi thà chịu điều ác lớn nhất còn hơn làm điều ác nhỏ nhất.

Nếu khi người khác làm hại anh, anh chẳng màng mình sẽ làm gì để tự minh oan: đó là sự điên rồ của anh. Kẻ kia đã làm hại ta, nên ta sẽ tự làm hại mình; hắn đã châm ta bằng một cây kim, nên trong cơn giận ta sẽ đâm dao vào sườn mình. Nếu trong mọi điều chúng ta chịu, chúng ta quyết giữ mình khỏi tự minh oan bằng bất cứ đường lối tội lỗi nào, thì sẽ không có bao nhiêu hòa bình bị phá vỡ. Kẻ kia là kẻ thù của anh, mà anh lại muốn từ một kẻ thù mà thành hai sao? Anh lại muốn làm kẻ thù của chính mình, thậm chí là kẻ thù lớn hơn bất cứ người nào trên đời có thể là đối với anh sao? Vì mọi người trên thế gian không thể khiến anh phạm tội, trừ khi chính anh muốn.

Nguyên tắc gắn kết thứ mười một: Tôi sẽ gắng sức làm điều lành cho mọi người, nhưng không khiêu khích ai.

Người cha không có quyền trên con mình đến mức khiêu khích nó. Cô-lô-se 3:21: "Hỡi các người cha, chớ chọc giận con cái mình." Chắc chắn nếu một người không có quyền ấy trên con mình, thì cũng không có trên bạn mình, người lân cận mình, huống chi là người trên mình: thế mà biết bao người lại thích thú trong việc này: "Ta biết điều này sẽ làm hắn giận, và hắn chắc chắn sẽ phải nhận lấy!" Ôi tấm lòng gian ác! Ngươi thấy rằng điều này sẽ là cạm bẫy cho anh em mình, mà ngươi còn đặt nó trước mặt người sao? Ngươi chẳng cầu nguyện cho chính mình và cho người ấy rằng: "Xin chớ để chúng con sa vào chước cám dỗ" sao? Chúng ta phải coi đó là điều ác lớn nhất đối với mình trong mọi điều ác của hoạn nạn, khi trở nên cớ vấp phạm cho anh em mình; nhưng sẽ là điều ác thế nào đối với chúng ta, khi khiêu khích anh em mình phạm tội? Nếu chúng ta cứ muốn khiêu khích, thì hãy để lời khuyên của sứ đồ thắng thế trong chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:24: "Chúng ta hãy coi sóc lẫn nhau để khích lệ về tình yêu thương và việc lành": Đừng coi sóc lẫn nhau theo cách tò mò và ganh đua, để ganh ghét hay chê bai lẫn nhau, từ đó sinh ra tính bướng bỉnh, kiêu ngạo, căm ghét, bất hòa, bè đảng, như Hyperius đã nói khi chú giải đoạn này, nhưng hãy coi sóc lẫn nhau sao cho chúng ta thúc đẩy điều lành của nhau, khiến nhau nhanh nhẹn và siêng năng trong điều lành.

Nguyên tắc gắn kết thứ mười hai: Hòa bình với mọi người thì tốt, nhưng hòa bình với Đức Chúa Trời và với lương tâm mình thì cần thiết.

Nhưng điều này sẽ gắn kết chúng ta với nhau thế nào? Đáp: Rất nhiều, vừa vì nó bày tỏ sự tốt lành của hòa bình với mọi người, vừa vì nó đưa lòng người mạnh mẽ đến việc lập và giữ hòa bình với Đức Chúa Trời và với lương tâm mình. Sự bình an với Đức Chúa Trời và với lương tâm mình sẽ làm cho lòng người ngọt ngào đến nỗi không thể không ngọt ngào với mọi người; một người đã thỏa lòng bên trong, có thể dễ dàng chịu đựng những hoạn nạn và rắc rối đến từ bên ngoài. Khi Sau-lơ đã tạo ra những rạn nứt lớn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và trong lương tâm mình, ông trở nên có tâm hồn rất bướng bỉnh đối với mọi người; trước khi bội đạo, ông là người có tâm hồn rất hiền hòa và yên lặng, nhưng điều này đã làm chua chát tâm hồn ông, khiến nó trở nên khắc nghiệt, thô ráp và tàn ác; đây là nguyên nhân của tính bướng bỉnh nơi nhiều người nam và người nữ trong gia đình họ, và với những người lân cận, có những rạn nứt kín giấu giữa Đức Chúa Trời và lương tâm họ.

Nguyên tắc gắn kết thứ mười ba: Nếu buộc phải sai lầm, xét đến tình trạng của chúng ta ở thế gian này, tôi thà sai lầm vì quá hiền hòa và ôn nhu, còn hơn vì quá nghiêm khắc và khắc nghiệt.

Bản tính con người dễ nghiêng về sự nghiêm khắc hơn là sự khoan dung; nhưng việc phải trả lời về sự khoan dung quá mức thì dễ hơn về sự nghiêm khắc quá mức. Những người có tâm hồn khắc nghiệt, chua chát thường sẵn sàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng vậy. Như người La-xê-đê-môn, vì có tính hiếu chiến, họ đã mô tả các thần của mình đều mang vũ khí. Nhưng Đức Chúa Trời là tình yêu thương: trong Đức Chúa Trời cũng có cơn giận và sự ghét bỏ cũng như tình yêu thương: nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ được gọi là cơn giận hay sự ghét bỏ, thậm chí cũng không được gọi là chính sự công chính; nhưng Ngài yêu thích sự bày tỏ về chính Ngài cho con cái loài người rằng: Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Nếu Đức Chúa Trời định rằng mọi việc giữa loài người, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong quốc gia, phải được tiến hành với sự nghiêm ngặt của công lý, Ngài hẳn đã cai trị Hội Thánh và thế gian bằng các thiên sứ, là những đấng có nhận thức đúng đắn về công lý, là những đấng hoàn hảo, hoàn toàn thoát khỏi những điều ác đáng bị phạt, hơn là bằng con người, là những kẻ có nhận thức về công lý hết sức yếu ớt, bất định, thiên vị, sai cũng thường như đúng, và trong mình có nhiều điều ác mà họ xét đoán nơi người khác.

Nguyên tắc gắn kết cuối cùng: Hòa bình không bao giờ được mua quá đắt, trừ khi bằng tội lỗi và sự đê hèn.

Ơ-xê-bi-út nói: Chúng ta có thể mua vàng quá đắt, và hòa bình cũng vậy: nhưng bất cứ giá nào chúng ta trả cho nó, ngoài tội lỗi và sự đê hèn, chúng ta đều được một món hời. Suidas kể về hoàng đế Giu-li-an rằng, ông sẵn lòng xé áo mình để băng bó vết thương cho các binh sĩ. Chúng ta nên rất thương xót những người lính bị thương để giữ chúng ta được lành lặn. Chúng ta nên băng bó vết thương của họ, dù phải trả giá đắt: nhưng nhất là chúng ta phải chăm lo băng bó những vết thương mà sự chia rẽ gây ra trong Hội Thánh và quốc gia: và chúng ta hoàn toàn có thể sẵn lòng xé áo mình để băng bó chúng, khi điều ác của chúng là điều hoặc đã cắt nát lòng chúng ta, hoặc đáng phải cắt nát lòng chúng ta. Nhưng dù hòa bình là một món hàng quý, chúng ta cũng không được dong buồm quá xa vì nó, không xa đến mức phạm tội. Chúng ta đọc trong II Các Vua 23:13: Núi Ô-li-ve được gọi là núi sự bại hoại, vì sự thờ hình tượng đã phạm trên đó. Dù chúng ta phải quý trọng núi Ô-li-ve với giá rất cao, cùng với những cây ô-liu mọc trên đó, chúng ta phải coi chừng kẻo biến nó thành núi sự bại hoại. Chúng ta có thể cho đi hòa bình để mua chân lý, nhưng không được cho đi chân lý để mua hòa bình.

Chúng ta có thể mạnh dạn dùng điều thuộc về mình để mua hòa bình, nhưng không được dùng điều thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta cũng không được đê hèn trong sự nhường nhịn về những việc thuộc về tự nhiên hay dân sự vì hòa bình, nghĩa là: 1. Trước hết, chúng ta không được vì hòa bình riêng của mình mà nhường nhịn điều có khả năng gây thiệt hại và xáo trộn chung. Có một câu chuyện đáng chú ý về một hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, khi thấy các quý tộc và dân chúng bất bình vì ông quá say đắm người thiếp I-rê-nơ của mình, lòng ông mê đắm nàng đến nỗi ông lơ là việc triều chính. Không việc gì được làm trừ khi I-rê-nơ muốn: bất cứ quyết nghị tốt nào cho quốc gia, nàng cũng phải được tham vấn trước khi thi hành, và nếu nàng không vừa ý thì mọi sự đều tan vỡ, ông mê đắm I-rê-nơ đến thế. Các quý tộc và quốc gia không thể chịu đựng: cuối cùng ông đã nghĩ đến điều công đến mức thắng được tình mê đắm của mình. Ông đưa I-rê-nơ ra trước mặt họ và nói: "Để các ngươi thấy ta quý trọng sự vui lòng của dân ta thế nào, ta hiến nàng cho các ngươi," rồi rút gươm, giết nàng bằng chính tay mình trước mắt họ. Nếu theo tội đáng của nàng vì đã kéo lòng ông ra khỏi điều lành của quốc gia, nàng bị giao cho gươm công lý, có lẽ cũng đã đủ thỏa mãn. Nhưng e bị cho là quá theo nghĩa đen, xin cho phép tôi giải nghĩa bóng về I-rê-nơ này. Tên nàng là một tên Hy Lạp, Εἰρήνη, nghĩa là hòa bình: chúng ta không được mê đắm I-rê-nơ của mình, hòa bình riêng của mình, đến nỗi điều công phải chịu thiệt vì nó. Đó là sự đê hèn: hãy để nàng bị hiến tế vì điều lành chung; đó mới là sự cao thượng thật.

Thứ hai, đó là sự đê hèn, khi sự nhường nhịn của chúng ta xuất phát từ sự ngu dốt, hèn nhát, sợ hãi đê tiện, chứ không từ nguyên tắc khôn ngoan và hiểu biết: không phải vì tình yêu thật dành cho hòa bình, mà vì một tâm hồn ngu muội, dốt nát, đần độn, đê tiện của chính mình: trong khi nếu chúng ta có tâm hồn khôn ngoan và can đảm, chúng ta đã có thể có hòa bình với những điều kiện danh dự hơn. Thật vậy, nhiều người nghĩ mọi sự nhường nhịn đều là đê hèn, nhưng phần lớn họ là những người chưa từng bị thử thách lớn. Nhưng khi lương tâm chúng ta nói với mình rằng điều chúng ta làm là điều luật cho phép; không phải vì chúng ta muốn tránh rắc rối, nhưng chúng ta thấy, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, lòng mình đã được chuẩn bị phần nào cho sự chịu khổ, nếu Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi chúng ta chịu khổ, trong bất cứ điều gì Ngài được vinh hiển và điều công được ích lợi. Nhưng vì xét mọi sự cách đúng đắn, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trong đường lối ấy sẽ được vinh hiển hơn, và anh em chúng ta nói chung được ích lợi hơn: nên bất cứ điều gì xảy đến cho phần riêng của chúng ta, về sự kính trọng hay những cách khác, chúng ta sẵn lòng nhường nhịn, và trong điều này chúng ta thấy lòng mình gắn bó với Đức Chúa Trời, vui hưởng sự tương giao với Ngài trong mọi sự thánh khiết và kính sợ tin kính, và trong những việc khác chạm đến chúng ta gần gũi, chúng ta có thể từ bỏ mình nhiều như xưa: trong điều này chúng ta có thể yên ủi rằng, không phải sự đê hèn khiến chúng ta nhường nhịn, mà là ân điển của Đức Chúa Trời giúp chúng ta cai trị tâm hồn mình. Sự hòa bình mà chúng ta mua được bằng sự chịu đựng nhiều trong danh tiếng, và sự mất mát nhiều sự an ủi, không phải là quá đắt đối với chúng ta.

CHƯƠNG XXXII. NHỮNG SUY XÉT GẮN KẾT. Suy xét thứ nhất. Suy xét về nhiều điều mà Đức Chúa Trời đã dùng để gắn kết chúng ta.

Đức Chúa Trời đã gắn kết chúng ta với nhau trong tư cách là con người: chúng ta không phải là chó, không phải là sói, chúng ta chớ đối xử với nhau như vậy. Công Vụ 7:26, Môi-se đã nói với những người đang cãi nhau: "Hỡi các người, các ngươi là anh em, sao lại làm hại nhau?" Những lời trong tiếng Hy Lạp là: ἄνδρες ἀδελφοί ἐστε, nghĩa là: các ngươi là con người, nhưng là anh em. Trong điều này có một sự suy xét: các ngươi là con người: dù không còn gì khác, các ngươi cũng không nên tranh cãi với nhau, huống chi khi các ngươi là anh em. Nếu chúng ta là con người, hãy sống cho ra con người. Ý nghĩa của tính nhân đạo là gì, nếu không phải là sự lịch thiệp, hiền hòa, dễ chịu trong cách cư xử với nhau? Nhưng sự suy xét còn lên cao hơn, khi chúng ta là đồng hương, là chỗ quen biết cũ, cùng một nghề nghiệp, cùng một gia đình và dòng họ, nhưng trên hết, được gắn kết trong một gốc phước hạnh, nguồn của mọi tình yêu thương và hòa bình. Ê-phê-sô 4:4 trình bày sự suy xét này cho chúng ta cách đầy đủ nhất. Lý do sứ đồ đưa ra vì sao chúng ta phải giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình, là vì chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, anh em đã được gọi trong một hy vọng, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời là Cha của mọi người. Ở đây anh em có bảy điều "một" gộp lại trong hai ba dòng. Thật lạ lùng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại gắn kết bảy điều "một" chặt chẽ như vậy; chắc chắn đó là một lập luận mạnh mẽ cho sự hiệp nhất của chúng ta.

Thứ nhất, một Thân thể. Chi thể hèn mọn nhất vẫn ở trong thân thể. Thân thể của Đấng Christ bị xé rách có đẹp đẽ gì? Bất cứ sự liên hệ nào đến Đấng Christ cũng có thể thuyết phục sự hiệp nhất, nhưng sự hiệp nhất với Đấng Christ như các chi thể với thân thể, thì lòng nào có thể đứng vững trước sức mạnh của điều này? Ai có thể khiến một chi thể xé rách chi thể khác, nếu không phải là điên rồ?

2. Một Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:11: một và cũng chính Thánh Linh ấy; ông không chỉ nói: Cùng một Thánh Linh; mà là: Cũng chính Thánh Linh ấy: và như thế chưa đủ, ông thêm chữ Một vào cũng chính ấy; mà thế vẫn chưa đủ, ông nói: Chính Một ấy, tất cả điều này đều có trong tiếng Hy Lạp: τὸ αὐτὸ τὸ πνεῦμα. Việc lặp lại mạo từ có một vẻ đẹp lớn. Và Thánh Linh duy nhất này há chẳng phải là Thánh Linh của tình yêu thương và hiền lành sao? Một tâm hồn bướng bỉnh, hay tranh cãi làm gì trong anh, là người xưng mình là Cơ Đốc nhân? Síp-ri-an nói: Sự hung dữ của sói, sự điên cuồng của chó, nọc độc chết người của rắn, cơn thịnh nộ đẫm máu của thú dữ, làm gì trong lòng một Cơ Đốc nhân?

3. Được gọi trong một hy vọng. Anh em há chẳng phải là những người thừa kế, là đồng thừa kế của cùng một Vương quốc sao, mà lại tranh cãi nhau như thể người này thuộc về vương quốc sự sáng, còn người kia thuộc về vương quốc tối tăm?

4. Một Chúa. Các ngươi phục vụ cùng một Chúa và một Chủ. Há việc các đầy tớ của ngài cứ luôn cãi cọ và đánh nhau với nhau lại làm vẻ vang cho một vị Chủ sao? Há trong một gia đình, việc các đầy tớ chẳng bao giờ hòa thuận lại chẳng phải là điều mệt nhọc lắm sao? Hãy xem Đức Chúa Trời không ưa điều ấy đến thế nào, Ma-thi-ơ 24:50-51: kẻ đầy tớ gian ác bắt đầu đánh đập các bạn đầy tớ mình, đã chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài giáng xuống trên hắn sự nghiêm khắc, cắt hắn làm đôi, và định phần hắn với kẻ giả hình; Ngài sẽ phân hắn ra làm hai; hắn vì đánh đập các bạn đầy tớ mà gây ra sự chia rẽ, thì Đức Chúa Trời sẽ chia rẽ hắn. Có lẽ hắn viện cớ rằng các bạn đầy tớ không làm tròn bổn phận như phải làm; như thể hắn quan tâm đến danh dự của Chúa mình hơn những người khác đi theo con đường khác với hắn. Nhưng trong khi đó, hắn buông lời công kích người khác, đánh đập họ bằng lưỡi mình, và bằng mọi cách hắn có thể. Hắn ngồi vào những bàn tiệc thịnh soạn, ăn uống thứ ngon nhất, cùng với những kẻ xác thịt và nhục dục, nhưng họ là những nhân vật lớn, được họ đoái nhìn là điều vẻ vang; điều này cực kỳ hợp với một tấm lòng xác thịt, kẻ mà vẫn giữ một sự xưng mình có đạo, có chút hình thức của sự tin kính; hắn sợ mất đi sự thỏa mãn xác thịt của mình, nên hắn đánh đập những ai cản đường mình: Thế là sự chia rẽ và rắc rối nảy sinh trong gia đình của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời, Chủ của gia đình ấy, sẽ báo trả xứng đáng; Ngài sẽ chia rẽ những kẻ như vậy bằng cách cắt chúng làm đôi, và định phần chúng với kẻ giả hình.

5. Một Đức Tin. Dẫu chúng ta không đồng ý với nhau trong một số điều kém quan trọng hơn, thì chúng ta vẫn đồng ý trong một đức tin. Vậy sao chúng ta không giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh bằng dây hòa bình? Sự đồng ý trong đức tin, ai cũng nghĩ, phải nuốt chửng mọi sự bất đồng khác. Chúng ta nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã giữ người ta vững vàng trong đức tin, hơn là tranh cãi với họ về những sai lầm nhỏ. Khi những người Pha-ri-si, Công Vụ 23:9, hiểu rằng Phao-lô đồng ý với họ trong giáo lý lớn về sự sống lại, họ liền bỏ qua những điểm khác biệt khác của ông, nói rằng: Chúng ta chẳng thấy người này có điều ác gì. Anh em chúng ta đồng ý với chúng ta trong nhiều Điều Căn Bản hơn thế, vậy mà chúng ta lại có thể tìm thấy điều ác nơi họ, và phóng đại điều ác ấy vượt quá thực tế, và khai thác nó hết mức có thể để chống lại họ. Điều này còn tệ hơn thói Pha-ri-si.

Cũng như Calvin, trong thư gửi các đồng bào chúng ta tại Frankfurt — [NEEDS REVIEW: lời trích dẫn tiếng Hy Lạp và La-tinh ở đây không đọc được trong bản quét] — những người đã phải trốn chạy để giữ mạng sống trong việc làm chứng cho lẽ thật, nhưng lại đáng thương thay cứ cãi vã và tranh chấp nhau ở đó, làm gương xấu cho mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các miền ấy, bắt đầu thư của ông như vầy: "Điều này làm tôi đau đớn khôn xiết; thật là cực kỳ vô lý khi sự bất hòa nảy sinh giữa anh em, những kẻ lưu vong, đã trốn khỏi quê hương vì cùng một đức tin, và vì chính cớ ấy — [NEEDS REVIEW: bản gốc tiếng La-tinh bị lỗi quét, không đọc được] — điều mà trong sự tan lạc này của các ngươi, lẽ ra phải là một sợi dây thánh giữ các ngươi gắn bó chặt chẽ với nhau." Sự tranh cãi của họ là về [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt do lỗi quét, chỉ còn "Church-"].

6. Một Phép Báp-têm. Chúng ta đã chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, và há điều đó chẳng phải để bày tỏ rằng chúng ta phải chết đối với mọi điều trong thế gian gây ra sự tranh chấp và cãi cọ giữa loài người sao? Phép báp-têm của chúng ta là huy hiệu, là đồng phục của chúng ta; nó phần nào thúc đẩy sự hiệp một của các đầy tớ, vì họ đều mặc cùng một đồng phục.

7. Một Đức Chúa Trời. Dầu có ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời, và mỗi Thân Vị đều là Đức Chúa Trời, thì chỉ có một Đức Chúa Trời; đây là một sự hiệp một vượt xa vô hạn mọi sự hiệp một mà bất cứ thọ tạo nào có thể đạt được; huyền nhiệm của sự hiệp một này được bày tỏ cho chúng ta, để khiến chúng ta yêu mến sự hiệp một. Mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời duy nhất này là một sự gắn kết chặt chẽ, không gì có thể hơn được.

Các anh em của Giô-sép, Sáng Thế Ký 50:17, đã xem điều này như có một năng lực rất lớn để hàn gắn mọi rạn nứt, chữa lành mọi hiềm khích cũ. Sau khi cha họ qua đời, lương tâm họ cắn rứt về điều họ đã làm cho Giô-sép, họ sợ những chuyện cũ sẽ bùng lên, và Giô-sép sẽ trở thành kẻ thù của họ; vậy họ tìm cách nào để gắn kết lòng Giô-sép với mình? "Chúng tôi xin anh," họ nói, "hãy tha tội cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha anh"; và Kinh Thánh chép, Giô-sép khóc khi họ nói với mình. Ôi, lời nói ấy đã làm tan nát lòng Giô-sép dường nào. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha tôi; lòng tôi há sẽ xa cách các tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha tôi sao? Đức Chúa Trời chớ cho phép. Tội của họ thật lớn, nhưng Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời của tôi, và Ngài là Đức Chúa Trời của cha tôi; lý lẽ này có sức kéo lòng Giô-sép về phía họ hơn nhiều, so với việc họ nói: Chúng tôi là anh em của anh, chúng tôi cùng một huyết thống với anh: Thật, điều đó cũng có ý nghĩa, nhưng các tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha anh thì ý nghĩa hơn nhiều. Chúng ta hãy xem mọi người tin kính, dầu họ có nhiều yếu đuối, dầu họ đã không cư xử với chúng ta như đáng phải, thì họ vẫn là các tôi tớ, phải, là con cái của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta; hãy để điều này kéo lòng chúng ta về phía họ. Nếu họ hiệp một với chúng ta, trong mối liên hệ với một Đức Chúa Trời, thì hãy để họ hiệp một với chúng ta trong tình cảm của lòng mình, để yêu thương họ, vui thích nơi họ, và vui mừng trong sự thông công với họ.

Một Đức Chúa Trời và Cha. Ma-la-chi 2:10: Há chẳng phải chúng ta hết thảy đều có một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao? Vậy sao ai nấy đãi anh em mình cách gian dối? Gióp 31:15: Đấng đã làm ra ta trong lòng mẹ, há chẳng cũng làm ra người sao? Há chẳng phải cùng một Đấng đã nắn chúng ta trong lòng mẹ sao? Há việc con cái của một người cứ luôn tranh chấp, cãi cọ, và làm hại lẫn nhau là phải lẽ sao? Các ngươi tưởng điều đó làm đẹp lòng Cha các ngươi sao? Tiếp theo trong Ê-phê-sô chương 4: Đấng ở trên mọi người, ở giữa mọi người, và ở trong mọi người. Các ngươi đã có đủ trong Cha mình để thỏa lòng mình đời đời, bất kể các ngươi thiếu thốn điều gì khác; Ngài ở trên hết mọi sự; Đấng vinh hiển và phước hạnh dường ấy, cao cả vô hạn trên mọi sự, đã đặt đủ vinh dự trên các ngươi, vì Ngài là Cha các ngươi: sao các ngươi còn tranh chấp và cãi cọ về những điều vụn vặt? Ngài có thẩm quyền tuyệt đối để định đoạt mọi sự theo ý Ngài; chớ để những cách quản trị khác nhau của Ngài, với người này cách này, với người kia cách khác, thành cớ cho các ngươi tranh cãi. Và Ngài hành động trong mọi sự. Những ân tứ và ân điển ấy, nhất là ở trong con cái Ngài, là công việc của Ngài; việc người này có nhiều hơn người kia, ấy là từ công việc của Ngài. Các ngươi có thể thấy công việc của Cha mình trong lòng anh em mình. Ngài ở trong mọi người. Người ta có thể có con cái mà trong đó chẳng thấy chút gì của cha mình, nhưng Đức Chúa Trời ở trong mọi con cái Ngài, bất chấp mọi yếu đuối của họ, vì vậy lòng chúng ta nên ở trong họ và với họ. Kinh Thánh này là một trong những Kinh Thánh nổi tiếng nhất về sự hiệp một của các thánh đồ, trong cả Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ nói: Nếu thật chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời nơi những người như vậy, nếu chúng ta có thể thấy ân điển và sự thánh khiết nơi họ, lòng chúng ta sẽ gắn bó với họ, nhưng chúng ta không thấy điều ấy. Đáp: 1. Hãy coi chừng, chớ loại bỏ bất cứ ai khỏi địa vị là anh em ngươi, kẻ mà Chúa Giê-xu Christ trong ngày trọng đại sẽ nhận là người của Ngài, và Đức Chúa Cha sẽ gọi là con. 2. Giả sử ngươi không thể thỏa lòng về sự tin kính của họ, thì các ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ cũng phải khiến lòng ngươi gắn bó phần nào; các ân tứ thông thường có bản chất trung gian, giữa bản tính và ân điển, như các luồng sinh khí của con người chẳng cùng bản chất với linh hồn, cũng chẳng cùng bản chất với thân thể, mà ở giữa cả hai, và có tác dụng gắn kết linh hồn với thân thể, hai thực thể vốn rất khác nhau. Các ân tứ thông thường mà những người chưa được nên thánh có được, có thể và phải gây nên một sự hiệp một nào đó giữa người tin kính và họ, trong khi còn sống ở đời này, đến mức họ hữu ích cho nhau trong những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Luận điểm gắn kết thứ hai: Hãy xét xem chúng ta có thể đồng ý với nhau đến mức nào.

Chúng ta khác nhau điều này điều nọ, nhưng chúng ta đồng ý nhau ở điểm nào? Há chúng ta chẳng đồng ý trong đủ mọi điều, để trọn những ngày đời mình, chúng ta có thể dốc hết sức mình mà cùng nhau tôn vinh Đức Chúa Trời sao? Nhiều người có tâm tính như vậy: họ thích suốt ngày bận rộn với những điểm khác biệt của anh em mình; lời nói, ngòi bút, và mọi đường lối của họ đều xoay quanh những điều ấy, mà không phải để chữa lành, mà để khoét sâu thêm. Ngươi sẽ không bao giờ nghe họ nói đến, hay đụng đến những điểm đồng ý; sức lực của họ không hướng vào việc đề cao và củng cố những điểm ấy: nếu đôi khi họ có để ý đến những điểm đồng ý, thì cũng chỉ để lợi dụng chúng, khiến những điểm bất đồng thêm đáng ghét, hoặc để củng cố chính mình trong những điểm họ khác với người ta; họ muốn lôi kéo người khác vào, và moi móc từ họ, chỉ để phục vụ mục đích riêng của mình, đây là một tâm linh xấu xa. Chẳng có gì lạ khi một số người ngại cho họ biết mình có thể đến gần họ đến mức nào. Pliny, quyển 35, chương 10, kể về Apelles vẽ chân dung vua Antiochus, người chỉ còn một mắt: để che giấu khiếm khuyết ấy, ông nghĩ ra cách vẽ vua hơi ngoảnh mặt đi, nên chỉ thấy một bên mặt; và từ ông, Pliny nói, mà có sáng kiến đầu tiên về việc che giấu những khiếm khuyết và tỳ vết trên gương mặt. Nhưng các họa sĩ thời nay thì hoàn toàn ngược lại: nếu có khiếm khuyết hay tỳ vết ở mặt nào, họ nhất định vẽ mặt ấy với đầy đủ mọi đường nét, phải phơi bày trọn vẹn trước mắt mọi người; thậm chí nếu có thể làm cho nó trông xấu xí và quái dị hơn thực tế, họ sẽ dốc hết tài năng để làm. Nhưng hỡi anh em, điều ấy không nên như vậy; Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như thế: Ngài để ý đến điều tốt của con cái Ngài, nhưng che giấu điều xấu của họ. Trong lời Sa-ra nói với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:12, chỉ có một lời tốt (bà gọi ông là chúa), ngoài ra lời nói ấy là lời của sự vô tín, thế mà Đức Thánh Linh khi nhắc lại về bà, liên quan đến lời nói ấy, I Phi-e-rơ 3:6, đã che giấu mọi điều xấu trong đó, và chỉ nhắc đến danh xưng kính trọng mà bà dành cho chồng mình, khen ngợi bà vì điều ấy. Chúng ta cũng nên làm như vậy; nếu có tấm lòng yêu hòa bình, chúng ta sẽ làm như vậy: mọi điều tốt của anh em mình, chúng ta sẽ khai thác đến mức tối đa, và điều gì xấu, trong chừng mực lương tâm ngay thẳng cho phép, chúng ta sẽ che giấu. Khi nào tôi thấy tâm tính ấy trong lòng người ta, tôi sẽ hy vọng có hòa bình.

Luận điểm gắn kết thứ ba: Hãy xét đến khí chất, tâm linh, sự cám dỗ, sự giáo dục, tuổi tác, và ân tứ của người ta.

Ở đây cần phải xét đến đầy đủ mọi điều ấy, và chúng ta phải châm chước phần nào cho tất cả. Điều này sẽ làm dịu nhiều sự tranh chấp: như chúng ta đọc trong Dân Số Ký 31:23: Mọi vật gì chịu được lửa, các ngươi sẽ làm cho nó đi qua lửa, và mọi vật gì không chịu được lửa, các ngươi sẽ làm cho nó đi qua nước. Chúng ta phải đối xử với mỗi người theo khí chất của họ. Có người bẩm sinh có khí chất khắc nghiệt và thô ráp hơn người khác. Hãy xét xem cách đối xử tốt nhất với những người như vậy là gì: về cơ bản họ trung tín và hữu ích; họ sẽ hiệp với ngươi ở điểm ấy, và liều mạng vì ngươi; nếu sự khắc nghiệt trong bản tính họ gây ra một vài điều thừa thãi, những cách cư xử khó chịu, hãy xét đến khí chất của họ; dầu không điều xấu nào nơi họ được phép biện minh, thì hãy đối xử dịu dàng với họ, châm chước cho họ những gì hợp pháp có thể. Tâm linh của một số người, dầu ngay thẳng với Đức Chúa Trời và với ngươi, nhưng lại có một sự sốt sắng không được điều tiết bởi sự khôn ngoan, nhu mì, khiêm nhường như đáng phải có; chớ vội lợi dụng những cơ hội ấy để chống lại họ, mà trong cơn nóng nảy họ có lẽ đã trao cho ngươi; chớ xông vào họ như thể những lời lẽ không thể biện minh phát ra từ họ là từ một tâm linh độc ác: Ngươi biết con người ấy và cách ăn nói của họ; hãy bỏ qua những yếu đuối, chấp nhận sự ngay thẳng. Sự cám dỗ của một số người rất mạnh; có lẽ lòng họ bị đè nặng bởi những thất vọng, có lẽ họ bị dày vò vì thiếu những sự yên ủi mà ngươi có; họ có những cám dỗ trong gia đình, và những cám dỗ cá nhân mà ngươi được thoát khỏi: ngươi không biết mình sẽ làm gì nếu ở dưới những cám dỗ như vậy. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì ngươi đã được giải thoát khỏi chúng; nhưng chớ thêm vào nỗi hoạn nạn của anh em ngươi, bằng cách lợi dụng họ, mà hãy theo quy tắc của sứ đồ, Ga-la-ti 6:1-2: Hỡi anh em, ví có ai bị bắt gặp trong tội lỗi nào, thì hỡi những người thiêng liêng, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa người ấy lại; chính mình ngươi hãy giữ, e ngươi cũng bị cám dỗ chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Hãy xét đến sự giáo dục của họ. Có người được nuôi dạy hoàn toàn giữa những người theo chủ nghĩa Giám mục, có lẽ giữa những người Công giáo La Mã; có người cả đời sống trong những gia đình gian ác, họ chưa bao giờ quen biết sự thông công của các thánh đồ, với lối sống tin kính nghiêm nhặt và đầy quyền năng nhất. Ngươi không được đối xử với họ về mọi điều ngươi thấy sai trái nơi họ, theo cùng cách ngươi đối xử với những người đã được giáo dục tin kính, đã từng quen biết những lối sống tin kính nghiêm nhặt và đầy quyền năng nhất, mà nay lại tỏ ra có tâm linh chống đối những điều ấy.

Hãy xét đến tuổi tác của người ta: tuổi già mong được tôn trọng, và điều ấy là chính đáng; nhất là những người đã trải qua gian khổ, và chịu nhiều vì lợi ích của ngươi: dầu có vài yếu đuối bộc phát vốn thường đi với tuổi già, chúng ta phải che đậy và bỏ qua những gì có thể, không quên sự tôn kính đáng dành cho mái đầu bạc được tìm thấy trong đường lối tin kính. Hãy xét đến ân tứ của người ta: có lẽ họ không thể vươn tới tầm cao của ngươi, để hiểu điều ngươi làm; hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì sức mạnh của ngươi, nhưng chớ giận anh em mình vì người ấy yếu hơn. Đây là một trong những lý lẽ vì hòa bình mà Constantine đã dùng trong thư nổi tiếng gửi cho Alexander và Arius; chúng ta không đồng lòng trong mọi sự, cũng không phải ai cũng có cùng một bản tính và ân tứ được gieo trồng trong mình.

Luận điểm gắn kết thứ tư: Những gì chúng ta được nhờ tranh chấp sẽ chẳng bao giờ bù đắp nổi cái giá phải trả.

Một thương gia cho đó là một chuyến buôn tồi, nếu khi tính sổ ông thấy chi phí chuyến đi còn lớn hơn thu nhập. Nếu ngươi làm chủ được tâm linh mình đến thế, nếu ngươi thắng được đam mê mình đến mức có được một lúc bình tĩnh mà tính sổ cho thật: ngươi đã làm được điều tốt gì, hay đã được gì nhờ những cuộc tranh chấp này nọ; và mặt khác hãy tính xem ngươi đã gây hại gì, đã phạm tội gì, đã để điều ác nào len vào tâm linh mình, ta e rằng ngươi sẽ chẳng có mấy lý do để khoe khoang, hay vui mừng về những món lợi của mình. Được thoát khỏi khoản chi phí do tranh chấp gây ra chẳng phải là một món lợi nhỏ, Ambrose nói. [NEEDS REVIEW: lời trích dẫn và chú thích tiếng La-tinh ở đây bị lỗi quét, không đọc được] Trong sự tranh chấp, ngươi sẽ thấy có một khoản chi phí rất lớn về thời gian, về ân tứ, và tài năng. Nhiều người, xét về những ân tứ tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho họ, hẳn đã trở nên những Ngọn Đèn sáng trong Hội Thánh, nhưng vì tâm linh hay tranh chấp, họ chẳng khác gì những thanh củi cháy âm ỉ khói. Có lẽ với bao nhiêu ồn ào ngươi gây ra, ngươi sẽ chẳng bao giờ được toại ý; nếu được, thì cũng chẳng bù nổi cái giá; khoản chi phí ngươi đã bỏ ra cho nó còn lớn hơn nhiều so với giá trị của nó. Xin Đức Chúa Trời giải cứu tôi khỏi việc được toại ý với cái giá đắt đỏ như vậy.

Luận điểm gắn kết thứ năm: Kẻ mạnh nhất cũng cần kẻ yếu nhất.

Chớ để tay nói rằng nó không cần chân; cũng đừng để mắt nói rằng nó không cần tay; Đức Chúa Trời đã sắp đặt thân thể đến nỗi mỗi chi thể đều cần mọi chi thể. Thật là một tâm linh ngọt ngào nơi Phi-e-rơ, sứ đồ vĩ đại ấy, khi viết cho các Cơ Đốc nhân bị tản lạc, ông mở đầu thư như vầy: Si-môn Phi-e-rơ, tôi tớ và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gởi cho những kẻ nhờ sự công bình của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ, đã lãnh phần đức tin quí báu đồng như chúng ta. Những chiếc đinh nhỏ có thể hữu ích, nơi những chiếc nêm lớn chẳng làm được gì. Những mảnh dăm nhỏ có thể giúp đốt cháy những khúc gỗ lớn.

Luận điểm thứ sáu: Hãy xét rằng khi có điều gì xảy ra gây ra sự tranh chấp, có lẽ đó chỉ là để thử thách; đó là một sự cám dỗ.

Khi người ta chọc giận chúng ta, chúng ta sẵn sàng xông vào họ, không nhìn xa hơn những con người mà chúng ta bất bình. Nhưng nếu nhìn xa hơn một chút, có lẽ ngươi sẽ thấy Ma Quỷ ở phía bên kia hàng rào, và hắn mới là kẻ chủ mưu trong việc này. Âu-tinh nhấn mạnh điều này bằng một hình ảnh so sánh tuyệt vời. Khi một người bẫy chim, ông nói, đã giăng lưới để bắt chim, ông giăng lưới cách xa hàng rào một quãng, rồi khi xong, ông nhặt đá ném vào hàng rào, bầy chim liền bay ra, vỗ cánh loạn xạ. Người bẫy chim không có ý làm hại hàng rào, cũng chẳng nghĩ sẽ trúng con chim nào bằng đá, nhưng điều ông nhắm đến là cái lưới ở phía bên kia hàng rào, ông hy vọng lùa bầy chim vào đó. Cũng vậy, ông nói, Ma Quỷ chuẩn bị lưới để bẫy người ta, hắn gây ra sự tranh chấp, và khiến nhiều rắc rối nảy sinh trong các Hội Thánh, và giữa anh em, ngươi tưởng mọi điều ác đều nằm trong sự phiền toái của cuộc tranh chấp hiện tại. Ôi không: Ma Quỷ đứng đằng sau, hắn định dùng những điều ấy để đưa một số người trong các ngươi vào một tội lỗi lớn nào đó; hắn đã giăng lưới cho ngươi, khi ngươi bị phiền muộn và bực bội vì những cuộc tranh chấp như vậy, Ma Quỷ thấy ngươi đã sẵn sàng cho một sự cám dỗ: giờ ta hy vọng sẽ khiến hắn làm những việc này việc nọ, mà nếu không ta chẳng bao giờ khiến hắn làm được. Ôi ước gì chúng ta có những tấm lòng, khi thấy sự tranh chấp dấy lên, biết suy xét: Nhưng há trong đó chẳng có một sự cám dỗ sao?

Luận điểm thứ bảy: Hãy xét xem lòng Đức Chúa Trời đã quyết làm hòa với chúng ta thế nào, và điều ấy đã tốn kém cho Ngài ra sao.

Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình: Công việc này đã chiếm lấy tư tưởng, mưu định, tấm lòng của Đức Chúa Trời từ đời đời, hơn bất cứ điều gì Ngài từng làm: đây là kiệt tác cao nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Trong điều này có nhiều vinh quang của Đức Chúa Trời hơn trong mọi điều Đức Chúa Trời đã làm. Đây là và sẽ là đối tượng cho sự ngưỡng mộ của các thiên sứ và các thánh đồ, là đề tài cho lời ngợi khen của họ đến đời đời. Lòng Đức Chúa Trời đã đặt vào điều này đến nỗi Ngài quyết phải có được nó, bất kể tốn kém bao nhiêu; nó đã tốn kém điều đắt giá nhất mà bất cứ điều gì trên đời này từng tốn; phải, cái giá của nó còn hơn mười ngàn thế gian cộng lại: nó chẳng kém gì huyết của Con Đức Chúa Trời, là Đấng thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Cô-lô-se 1:14: Ấy là trong Con ấy chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội, Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên: muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, Ngài có trước muôn vật, muôn vật đứng vững trong Ngài, mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài: và đã bởi huyết Ngài trên thập tự giá mà làm nên hòa bình, câu 20. Những gì Đức Chúa Trời đã làm vì hòa bình với chúng ta, cất tiếng gọi lớn với chúng ta hãy quý trọng hòa bình với nhau. Đó là lý lẽ của sứ đồ, I Giăng 3:16: Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống. Ngài đã phải trả bằng mạng sống để làm hòa chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sẵn lòng làm bất cứ điều gì mình có thể, đến cả liều mạng sống, để làm hòa giữa các thánh đồ. Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài cũng vì chính sự hòa bình này. Ê-phê-sô 2:14: Vì, ấy chính Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai làm một, phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, đã vì xác thịt mình mà bãi bỏ sự thù nghịch, để hiệp cả hai làm nên một người mới trong Ngài, như vậy mà làm nên hòa bình, và vì thập tự giá, Ngài làm cho cả hai hiệp thành một thể mà làm hòa với Đức Chúa Trời. Đấng Christ hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời: nhưng bằng cách nào? Ấy là trong một thân thể. Hãy ủ ấm luận điểm này trong lòng các ngươi, nó sẽ an ủi lòng các ngươi, và như vậy giữ gìn và gia tăng những tâm tình yêu hòa bình trong các ngươi đối với nhau.

Luận điểm thứ tám: Hãy xét xem chúng ta đã bất xứng thế nào khi Chúa Giê-xu Christ nhận chúng ta vào sự hiệp một với chính Ngài.

Chúng ta đã là những thọ tạo xấu xí, đáng ghê tởm dường nào! Thế mà Đấng Christ đã ôm chúng ta vào lòng, vào trái tim Ngài, và quyết rằng chẳng điều gì sẽ lại phân rẽ chúng ta khỏi Ngài. Nhưng những cái ôm ấy của Ngài phải là đời đời, vậy mà há mỗi điều vụn vặt sẽ lôi chúng ta ra khỏi lòng nhau sao? Há mỗi ý nghĩ ghen tuông đa nghi, mỗi điểm khác biệt nhỏ, lại đủ để phân rẽ chúng ta, mà gần như không thể hòa giải sao? Chúng ta có tâm linh của Đấng Christ trong mình không? Có cùng một tâm trí trong chúng ta như đã có trong Đấng Christ Giê-xu không?

Luận điểm thứ chín: Hãy xét rằng chúng ta đã được gọi đến sự hòa bình.

Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự hòa bình, I Cô-rinh-tô 7:15. Trường hợp mà sứ đồ nhắc đến sự kêu gọi đến hòa bình của chúng ta là một trường hợp khó giữ hòa bình, như bất cứ trường hợp nào có thể xảy ra trong đời người. Đó là trường hợp vợ chồng chẳng đồng ách, một người là tín hữu, người kia là kẻ vô tín, thế mà vì là vợ chồng, sứ đồ quyết định rằng tín hữu phải bằng lòng sống với kẻ vô tín, như xứng hợp với người vợ hay người chồng; trừ khi chính người ấy muốn lìa bỏ, nhưng họ không nên tạo cớ cho người ấy lìa bỏ, mà trái lại, bằng cách ăn ở thánh khiết khiêm nhường, tìm cách cải hóa họ: điều này hẳn được coi là một việc khó, nhưng phải làm, sứ đồ nói, và ông đặt nền trên điều này, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự hòa bình. Lại có một trường hợp nữa cũng khó gần như thế, nơi sự nhẫn nhục và yên lặng của tâm linh bị thử thách rất nhiều; đó là khi một đầy tớ gặp phải một ông chủ khắc nghiệt, thô bạo, tàn nhẫn, ngược đãi mình cách bất công; nếu có điều gì có thể khiến tâm linh người ta nổi giận, ai cũng nghĩ điều này sẽ làm được. Không, sứ đồ nói, các ngươi phải làm chủ tâm linh mình đến mức phải nhẫn nhục chịu đựng điều này: và ông đặt nền trên điều này, Vì anh em đã được gọi đến sự đó, I Phi-e-rơ 2:21. Nhưng dầu vợ chồng nên sống hòa thuận, dầu họ chịu đựng nhau: dầu đầy tớ nên nhịn những điều oan ức từ chủ mình, thì cũng không suy ra rằng sự nhẫn nhục như vậy được đòi hỏi nơi chúng ta, khi chúng ta bị oan ức bởi những người ngang hàng, những người mà chúng ta không có mối dây quan hệ nào ràng buộc. Phải, lý lẽ về sự kêu gọi này cũng mạnh trong trường hợp này: I Phi-e-rơ 3:8-9: Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy thương xót, và tình yêu anh em, có lòng nhơn từ và đức khiêm nhường. Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, phải chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành.

Luận điểm thứ mười: Hãy xét đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ.

Đức Chúa Trời chúng ta, Cha chúng ta, Chủ chúng ta, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đang đứng bên cạnh nhìn xem chúng ta. Thật là một đoạn tuyệt vời mà tôi tìm thấy trong một thư của Luther gửi các mục sư tại Nuremberg. Có những sự chia rẽ lớn giữa họ: ông viết cho họ để làm dịu tâm linh họ đối với nhau. Hãy giả sử (ông nói) các ngươi thấy Chúa Giê-xu Christ đứng trước mặt mình, và bằng chính ánh mắt Ngài phán với lòng các ngươi như vầy: Các ngươi làm gì thế, hỡi các con yêu dấu của ta, là những kẻ ta đã chuộc bằng huyết ta, là những kẻ ta đã tái sinh bởi Lời ta, để các ngươi yêu thương nhau? Hãy biết rằng đây là dấu hiệu của các môn đồ ta. Hãy bỏ hẳn điều này, hãy trút nó lên ta, ta sẽ liệu lấy; chẳng có nguy hiểm gì rằng Hội Thánh sẽ chịu thiệt vì điều này, dầu nó có bị dẹp yên, phải, dầu nó có chết đi, nhưng sẽ có rất nhiều nguy hiểm nếu các ngươi bất hòa giữa các ngươi, nếu các ngươi cắn xé nhau: Chớ làm buồn lòng ta như vậy, chớ cướp mất niềm vui của các thiên sứ thánh trên trời; há ta chẳng hơn các ngươi mọi việc giữa các ngươi sao? Hơn mọi tình cảm của các ngươi? Hơn mọi sự xúc phạm của các ngươi? Sao? Há lời nói của một người anh em, há sự phiền nhiễu bất công nào có thể xuyên thấu lòng các ngươi, bám chặt trong các ngươi, như những vết thương của ta, như huyết ta, như mọi điều ta là đối với các ngươi, Đấng Cứu Chuộc các ngươi sao? [NEEDS REVIEW: bản gốc tiếng La-tinh của lời trích dẫn Luther bị lỗi quét, không đọc được; bản dịch tiếng Anh còn nguyên vẹn] Ôi ước gì chúng ta có được sự nhận biết thật như vậy về Đấng Christ đang nhìn xem chúng ta, đang phán với chúng ta!

Luận điểm thứ mười một: Hãy xét xem chúng ta có thể trình bày gì với Chúa Giê-xu Christ về mọi sự chia rẽ của mình.

Khi Đấng Christ sẽ đến, các ngươi sẽ đứng trước mặt Ngài với những khuôn mặt cào xước, với những con mắt thâm tím sao? I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12-13: Lại nguyện Chúa làm cho anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau cùng đối với mọi người, cũng như lòng yêu thương của chúng tôi đối với anh em vậy, hầu cho lòng anh em được vững vàng, và thánh sạch không đáng trách, trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ đến với hết thảy thánh đồ Ngài! Để làm gì? Sứ đồ nói, để Ngài làm cho lòng anh em được vững vàng, thánh sạch không đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến với hết thảy thánh đồ Ngài. Thật sẽ là điều buồn thảm khi bị bắt gặp trong sự chia rẽ của mình, lúc Chúa Giê-xu Christ đến. Ma-thi-ơ 24:50: sự đến của Đấng Christ được nhắc đến như một sự kinh khiếp cho những kẻ mới bắt đầu đánh đập các bạn đầy tớ mình. Chúng ta có thể cãi cọ và khăng khăng chống nhau trong những cuộc tranh chấp bây giờ; nhưng sẽ không dễ trả lời với Chúa Giê-xu Christ, như trả lời nhau bây giờ. Nhân danh Chúa Giê-xu Christ, giờ đây tôi nói với các ngươi, phải, như từ Ngài mà truyền cho các ngươi: chớ để lý do nào khiến các ngươi tranh chấp với, bất hòa hay phân rẽ khỏi anh em mình, trừ lý do mà các ngươi tin chắc trong lương tâm mình, và sau khi xét kỹ lưỡng nghiêm túc, sẽ đứng vững trước mặt, sẽ được Chúa Giê-xu Christ chấp nhận lúc Ngài đến.

Luận điểm thứ mười hai: Mỗi người hãy xét đến những yếu đuối của chính mình.

Các ngươi sẵn sàng lấy làm xúc phạm vì người khác, chẳng bao lâu các ngươi cũng sẽ xúc phạm người khác. Sẽ cần họ chịu đựng các ngươi, cũng như bây giờ cần các ngươi chịu đựng họ. Luật chung của những ai định sống hòa thuận với nhau là: Veniam petimus, damusque — Chúng ta xin được tha thứ, và chúng ta tha thứ.

Luận điểm thứ mười ba: Chúng ta hãy xét đến sự chết của mình.

Chúng ta chỉ có một thời gian ngắn để sống; há phần lớn hơn của nó, không, sao bất cứ phần nào của nó lại phải bị rối tung lên bởi tranh chấp và cãi cọ? Tôi có đọc về Pompey, rằng có lần ông đi qua nhiều hải đảo, nơi nhiều người sống trong các hang động, nhưng luật của họ là người chồng sống trong một hang và người vợ trong một hang khác; ông hỏi lý do, họ đáp: Ở những miền ấy người ta không sống lâu, nên họ mong rằng trong thời gian ngắn ngủi mình sống, họ được hưởng hòa bình và yên tĩnh, điều mà kinh nghiệm cho họ biết không thể có được, nếu vợ chồng sống luôn với nhau. Dầu phương cách họ dùng để được yên tĩnh là thấp hèn, thì cách họ tận dụng sự ngắn ngủi của đời mình là đáng khen. Virgil nói, nếu những đàn ong gặp nhau trên không, đôi khi chúng sẽ đánh nhau như trong một trận chiến dàn trận với sự dữ dội lớn; nhưng nếu ngươi chỉ rắc một chút bụi lên chúng, chúng sẽ lập tức yên lặng hết. [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn tiếng La-tinh của Virgil bị lỗi quét, không đọc được] Hãy rắc lên lòng các ngươi những suy ngẫm về sự chết, rằng chẳng bao lâu nữa xác thịt này của các ngươi sẽ trở thành bụi đất, điều này sẽ làm các ngươi yên lặng.

Luận điểm thứ mười bốn: Hãy xét đến sự sống trên trời.

Ở đó có và sẽ có sự đồng ý hoàn toàn. Chúng ta ở đây như những con ong, bay lên bay xuống từ hoa này sang hoa khác suốt ngày, nhưng ban đêm chúng đều về cùng một tổ; Đó là nơi mà Luther và Zuinglius sẽ hòa thuận tốt đẹp. Há chúng ta, là những kẻ Đức Chúa Trời từ đời đời đã định cho sống đồng kế tự trên trời, cùng nhau hiệp lời ngợi khen ở đó, lại không hòa thuận với nhau ở dưới đất này sao?

CHƯƠNG XXXIII. NHỮNG ÂN TỨ GẮN KẾT.

1. Sự Khôn Ngoan.

Những biển sâu nhất là yên lặng nhất, cũng vậy những người có sự phán đoán sâu sắc nhất là yên tĩnh nhất. Người có sự thông sáng thì có tâm linh xuất sắc, Châm Ngôn 17:27; hay có thể dịch, có tâm linh mát mẻ, vì nguyên văn có nghĩa như vậy; tâm linh người ấy không bị nung nóng bởi đam mê. Có một làn sương mát của sự xét đoán và cân nhắc trên tâm linh người ấy, người ấy cân nhắc hoàn cảnh, hậu quả, và kết cục của sự việc; người ấy sắp đặt và xử lý mọi việc sao cho sự va chạm, mâu thuẫn và chống đối được ngăn ngừa. Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, dễ phục, Gia-cơ 3:17. Lý trí và Sự Khôn Ngoan có một sự uy nghi trong chúng, và sẽ bắt người ta phải kính nể. Hãy để Đam Mê kính nể sự hiện diện của Lý Trí, Basil nói, như trẻ con làm điều không phải thì sợ sự hiện diện của những người đáng trọng.

2. Đức Tin.

Đức tin hiệp chúng ta với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, và trong các Ngài hiệp chúng ta với nhau. 1. Đức tin phó thác mọi vụ việc, mọi sợ hãi, mọi điều bị hại cho Đức Chúa Trời. 2. Đức tin nắm lấy, và khai thác những lời hứa đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho các Hội Thánh Ngài về sự hiệp một. Đức tin đòi thi hành khế ước. 3. Đức tin có thể nhìn thấy trước kết cục của những rắc rối và hoạn nạn; dầu Giác Quan nói, Sẽ không được đâu, Lý Trí nói, Không thể được đâu, thì Đức tin vươn lên trên, và nói, Sẽ được, ta đã thấy đất liền: và như vậy nó làm yên lặng mọi sự trong linh hồn; mọi sự ở đó đã yên lặng, thì những xao động rối loạn trong tâm linh chúng ta đối với nhau cũng sớm yên lặng.

3. Sự Khiêm Nhường.

Cô-lô-se 3:12: "Anh em là những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường." Ê-phê-sô 4:2: "Phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhẫn nhục, lấy lòng thương yêu mà chìu nhau, gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình." Phi-líp 2:3: "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình."

Chúng ta có thể nói về sự khiêm nhường như Tertullus đã nói về Felix trong Công Vụ 24: "Nhờ ngài mà chúng tôi được hưởng sự bình an lớn." Một tấm lòng khiêm nhường xem mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời là cao vời vô cùng so với chính mình, nên sẵn lòng đón nhận nó từ bất cứ ai; một con trẻ cũng có thể dẫn dắt nó (Ê-sai 11:6).

Một nhà thần học người Đức tên là Baldasar, trong thư gửi cho Oecolampadius, có câu nói đáng chú ý này: "Xin Lời của Chúa cứ đến, cứ đến, và chúng tôi sẽ cúi thêm sáu trăm cái cổ nữa nếu chúng tôi có." [NEEDS REVIEW: tên người viết và người nhận thư trong bản scan bị mờ]. Một tâm thế như thế sẽ góp phần rất nhiều cho hòa bình.

Trong Ê-sai 32:18 chúng ta có lời hứa rằng dân sự của Đức Chúa Trời sẽ ở trong chỗ ở bình an, trong nơi nghỉ ngơi yên tĩnh — và thành sẽ bị hạ thấp, ở nơi thấp hèn. Khi tấm lòng nằm thấp nhất, nó yên tĩnh nhất.

4. Sự Từ Bỏ Mình.

Các khớp trong thân thể không thể gắn với nhau, trừ khi một bộ phận lõm xuống và nhường chỗ cho bộ phận kia. Sự hạ mình nhường nhịn lẫn nhau là điều chính yếu trong tình bạn.

Trong Phi-líp 2, tấm gương Đấng Christ tự hạ mình xuống, tự làm mình ra không, được đặt trước mặt chúng ta như một luận cứ cho sự hiệp một của chúng ta, để chúng ta chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh, hãy đồng tâm trí, đồng tình yêu thương, hiệp một ý một lòng.

Đối với một tấm lòng đã trút bỏ cái tôi, việc thắng hay thua đều không quan trọng, miễn là lẽ thật được thắng thế. Trong các cuộc tranh chấp khác, kẻ thắng được vinh dự, kẻ thua bị sỉ nhục; nhưng trong cuộc tranh chiến vì lẽ thật, cả kẻ thua lẫn người thắng đều đáng tôn trọng; ân huệ lại càng lớn hơn cho kẻ bị thuyết phục: nhưng người ấy phải có một tấm lòng biết từ bỏ mình mới nghĩ được như thế.

5. Sự Nhẫn Nhục.

Cây ô-liu, biểu tượng của hòa bình, vẫn cứ xanh tươi, dù bị nước ngập phủ trong một thời gian dài. Sau khi Nô-ê đã ở trong tàu một thời gian lâu như vậy, chim bồ câu đã ngậm một chiếc lá ô-liu về cho ông. Nó có thể là biểu tượng của sự nhẫn nhục cũng như của hòa bình. Sự nhẫn nhục và sự hiếu hòa gần gũi với nhau. Ê-phê-sô 4:2: sự nhịn nhục được kể trong số các ân điển, nơi mà sự hiệp một của Đức Thánh Linh phải được giữ gìn trong dây hòa bình.

Có một câu chuyện đáng chú ý tôi tìm thấy trong tiểu sử các nhà thần học Đức: một nhà thần học tên là Vitus Theodorus viết thư xin Melanchthon cho lời khuyên về việc ông nên làm gì khi Osiander giảng chống lại ông; Melanchthon viết thư trả lời, nài xin ông vì tình yêu của Đức Chúa Trời, thậm chí truyền cho ông rằng ông chớ đáp trả, nhưng hãy giữ im lặng, và cư xử như thể không nghe thấy gì. [NEEDS REVIEW: ghi chú Latin bên lề trong câu chuyện Melanchthon bị nhòe, không đọc được]. Vitus Theodorus viết thư trả lời: điều này rất khó, nhưng ông sẽ vâng theo.

Xin chớ vội vàng đối đầu với những sự chống đối, nhưng hãy cứ kiên nhẫn bước đi vững vàng, quyết chịu đựng những gì mình gặp phải, và rồi Đức Chúa Trời sẽ khiến sự công chính của họ rạng ra như ánh sáng. "Hãy bác bỏ những lời đồn ác bằng chính đời sống của ngươi." "Kẻ nào không biết chịu đựng những lời vu khống, sỉ nhục, tổn thương, thì kẻ ấy không biết sống," Chytraeus, một nhà thần học Đức khác, đã nói.

6. Sự Vui Mừng Trong Đức Thánh Linh.

Rô-ma 14:17: "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh." Ân điển này trong lòng khiến mọi cách ăn nết ở của con người đều trở nên duyên dáng; nó làm cho cách sống ấy trở nên đáng yêu và dễ mến. Tia nắng mặt trời chiếu lên lửa sẽ dập tắt nó; tia sáng của niềm vui thuộc linh này sẽ dập tắt ngọn lửa của những đam mê trong chúng ta.

7. Sự Nhu Mì, Hiền Lành.

"Dầu (Luther nói) dập tắt vôi sống, thứ mà nước lại làm bùng cháy." Sự chống đối sẽ làm nóng lòng người, sự xao động sẽ đốt cháy người ta, trong khi sự nhu mì và hiền lành sẽ làm dịu và dập tắt tất cả.

Cicero nói: sự ngọt ngào trong lời nói và cách cư xử là thứ nêm nếm cho tình bạn; sự nghiêm khắc trong mọi việc và vẻ u sầu không được có giữa bạn bè trong lúc trò chuyện; một cách cư xử như thế có thể mang vẻ trang trọng, nhưng tình bạn phải có sự thư thái, phải tự do và ngọt ngào hơn, sẵn sàng cho mọi sự hiền hòa và dễ chịu. [NEEDS REVIEW: nguyên văn Latin của Cicero (De Amicitia) trong bản scan bị nhòe, không phục hồi được].

Ê-phê-sô 4:2-3: sự nhu mì được đưa vào như một ân điển đặc biệt cho hòa bình và hiệp một, Cô-lô-se 3:12 cũng vậy.

8. Tình Yêu Thương.

Đó là ân điển gắn kết đặc biệt; đức tin quả thật giữ vị trí hàng đầu trong sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là Đầu chúng ta, nhưng tình yêu thương là ân điển gắn kết các chi thể. Trong I Cô-rinh-tô 13, Sứ đồ trình bày nhiều bông trái của ân điển này, tất cả đều hướng đến sự hiệp một và hòa bình: "hay nhịn nhục, chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng dễ nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự."

"Hay dung thứ mọi sự" và "nín chịu mọi sự" dường như giống nhau. Vì thế có người muốn dịch là "che phủ mọi sự", vì từ ngữ cũng mang nghĩa ấy; nhưng trong bản dịch, "hay dung thứ mọi sự" lại thanh nhã hơn — nó giống như cây xà ngang chính trong một ngôi nhà, chống đỡ toàn bộ tòa nhà: và nếu không có một số người có tình yêu của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, cùng lòng lo cho ích chung, giúp họ chịu đựng những gì họ chịu — hơn hẳn mọi sự khích lệ từ con người — thì mọi sự trong Hội Thánh và trong quốc gia đã sẵn sàng rơi vào hỗn loạn, chẳng còn gì ngoài một đống đổ nát; nhưng tình yêu thương này giúp họ dung thứ mọi sự.

Nhưng nếu họ chẳng được khích lệ gì, mà chỉ thấy rằng dù họ liều mình đến đâu, dù hữu ích đến đâu, dù làm những việc lớn lao nhất mà người ta có thể trông đợi, thì khi người ta đã đạt được mục đích của mình, họ lại bị coi thường, bị ganh ghét và bị soi mói từng li từng tí, để rình xem có điều gì khả dĩ vin vào mà bắt bẻ họ, và bị bỏ mặc tự lo liệu lấy thân, trong khi lẽ ra họ xứng đáng được thưởng lớn cho công lao của mình — lòng họ hẳn đau buồn vì thất vọng. Thế nhưng, vì họ được thúc đẩy bởi nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến công việc Ngài, yêu mến ích chung, nên họ vẫn kiên trì, cứ bước đi trên đường mình, gắng hết sức làm công cụ cho điều lành, phó thác chính mình và mọi việc liên quan cho Ngài, chẳng có sự khích lệ nào khác ngoài từ nơi Ngài; những người như thế đáng giá bằng vàng: đây là một tấm lòng có nhiều thần của Đức Chúa Trời trong đó.

"Đức Chúa Trời là tình yêu thương, ai ở trong tình yêu thương là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." Chẳng có gì lạ khi những người này hành động nhanh nhẹn trên đường mình, chẳng có gì lạ khi bước đi của họ trong việc công lại mau lẹ đến thế, vì xe của họ giống như kiệu của Sa-lô-môn, Nhã Ca 3:10: "Giữa kiệu ấy lót bằng ái tình," và điều này là vì các con gái Giê-ru-sa-lem. Nguyện tình yêu của Đức Chúa Trời ở với các tôi tớ Ngài này đời đời, nguyện phước lành của Đấng Toàn Năng, và của mọi thánh đồ Ngài, ở với họ, trên họ, trong họ và trong cả nhà họ đời đời.

Ở đâu con người được tình yêu thương thúc đẩy, ở đó họ có thể làm bất cứ điều gì mà không gây vấp phạm. Nếu ngươi im lặng, hãy im lặng vì yêu thương; nếu ngươi lên tiếng, hãy lên tiếng vì yêu thương; nếu ngươi khoan dung, hãy khoan dung vì yêu thương; nếu ngươi sửa phạt, hãy sửa phạt vì yêu thương; hãy để mọi sự đều vì sự sửa đổi, vì điều lành, tất cả từ gốc rễ của tình yêu thương; hãy yêu thương, và làm điều ngươi muốn. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Latin của Âu-tinh trong bản scan bị nhòe; chỉ đọc được rời rạc: "dilectione parcas; dilectione clames; dilectione emendes; dilectione corrige"]. Âu-tinh đã nói như thế trong Bài Giảng thứ 7 về sách Giăng.

Những ân điển này cùng các ân điển gắn kết khác có thể kể ra, là những ân điển mà Đức Chúa Trời mong đợi sẽ được thể hiện cách đặc biệt trong thời buổi này: và sự hiệp một đến từ việc thể hiện các ân điển này là một sự hiệp một thuộc linh, thánh khiết, thật sự thuộc về Đấng Christ, được nâng lên một tầm cao hiếm có, vượt xa những gì các ưu điểm tự nhiên có thể đạt tới. Có một câu nói rất hay của Clemens thành Alexandria: "Nếu con người thuộc linh ở trong chúng ta, thì nhân tính của chúng ta là tình huynh đệ." Vậy tình huynh đệ của chúng ta là gì? Nó được nâng lên đến điều không có tên gọi nào diễn tả nổi: sự hiệp một của các thánh đồ trên thiên đàng vượt xa sự hiệp một của tình huynh đệ; sự hiệp một này vốn bởi ân điển thì cũng cùng một bản chất ấy.

CHƯƠNG XXXIV.

Những Thực Hành Gắn Kết.

Thực hành gắn kết thứ nhất: việc thực hành của lưỡi.

Lời Lẽ Dịu Dàng.

"Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận" (Châm Ngôn 15:1). Trong các cuộc tranh luận, cứ để luận cứ của anh em cứng rắn bao nhiêu tùy ý, nhưng hãy để lời nói mình dịu dàng. Lời dịu dàng và luận cứ cứng rắn tạo nên một cuộc tranh luận tốt.

Lời lẽ dịu dàng chinh phục lòng người rất nhiều. I Sử Ký 28:2: "Hỡi anh em ta và dân sự ta, hãy nghe ta nói," Đa-vít phán. Điều này tốt hơn nhiều, và góp phần hơn cho sự hiệp một giữa vua và dân, so với câu trả lời thô lỗ, cộc cằn của Rô-bô-am: "Cha ta đã làm cho ách các ngươi nặng nề, ta sẽ thêm nặng cho ách ấy." Nhưng hậu quả là gì? Mười chi phái đã bị xé khỏi ông. Một người tốt như ông còn nói được: "Hỡi anh em ta và dân sự ta, hãy nghe ta nói." Lời tốt cũng rẻ như lời xấu. Lời lẽ dịu dàng, lịch sự cũng dễ nói như lời thô lỗ, cay nghiệt.

Sáng Thế Ký 49:21: Na-ph-ta-li được nói là sanh những lời tốt lành — theo nguyên văn Hê-bơ-rơ là lời hay, lời đẹp lòng: chi phái này là những người ăn nói dịu dàng! Nay hãy đối chiếu với Phục Truyền 33:23: tại đó Na-ph-ta-li được nói là "được đầy dẫy ân huệ, và tràn ngập phước lành của Đức Giê-hô-va." Lời lẽ dịu dàng, lịch sự được người ta đón nhận, và phước lành của Đức Chúa Trời ở cùng nó.

Thực hành gắn kết thứ hai: chúng ta hãy hạ mình vì những sự chia rẽ của mình.

Đây là một nguyên tắc: bất cứ tội lỗi nào anh em đã phạm, dù hiện tại đã bỏ, nhưng nếu chưa từng hạ mình vì nó, thì gần như chắc chắn anh em sẽ lại sa vào nó. "Phải," một số người nói, "chúng ta nên hạ mình vì những sự chia rẽ của mình; chúng ta sẽ giữ những ngày kiêng ăn để làm điều đó." Nhưng xin ghi nhớ điều này: trong những ngày kiêng ăn, hay những lúc khác khi anh em muốn hạ mình như thế, hãy chủ yếu hạ mình vì chính tội lỗi của mình trong việc này.

Nhiều người trong lúc hạ mình lại than phiền nặng nề về người khác, cho họ là nguyên nhân của sự chia rẽ, trong khi có thể Đức Chúa Trời lại công nhận và tha thứ cho những người ấy; hãy cẩn thận chớ quá hấp tấp xen vào việc của người khác trong những ngày kiêng ăn của mình, kẻo những ngày kiêng ăn của anh em hóa ra giống như những ngày trong Ê-sai 58:4: "Các ngươi kiêng ăn để tìm sự cãi lộn tranh cạnh, và đánh bằng nắm tay hung ác."

Thực hành gắn kết thứ ba: một Đạo Luật Ân Xá (Amnestia).

Ở đâu trước đây đã có những sai lầm và bất đồng do sự yếu đuối của con người, và có lòng sẵn sàng thay đổi theo ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho, thì hãy để mọi sự bất hòa xưa kia được quên lãng, đừng bao giờ bới móc chuyện cũ để buộc tội lẫn nhau: hãy vẽ một đường lãng quên phủ lên chúng; hãy chôn vùi chúng trong quên lãng.

Đây chính là đạo luật Amnestia của người A-thên: một đạo luật do Thrasibulus ban hành, với sự đồng thuận của dân chúng, rằng mọi tổn thương xưa kia phải được quên lãng. Đạo luật ấy được ban hành trong hoàn cảnh này: sau khi Lysander chinh phục người A-thên, ông đặt ba mươi quan cai trị lên họ, những kẻ đã cai trị hết sức tàn bạo. Thrasibulus cùng nhiều người khác bị đày ải; nhưng một thời gian sau, Thrasibulus tập hợp những đồng bào bị đày của mình, dựng lên một đạo quân, và nhờ đó giải phóng người A-thên khỏi ách của ba mươi bạo chúa ấy. Bấy giờ, vì khi những người bị đày trở về với sản nghiệp cũ của mình, Thrasibulus e rằng sẽ có sự oán giận sâu sắc trong lòng người A-thên — những kẻ từng bị đày sẽ trả thù những kẻ mà họ cho là nguyên nhân, và phe kia sẽ nổi giận với họ — nên Thrasibulus đã khiến dân chúng cùng ông thông qua đạo luật này, mà họ gọi là Amnestia, rằng mọi điều sai trái xưa kia phải được quên lãng, và từ nay họ phải sống yêu thương, hòa thuận với nhau, như thể những rạn nứt ấy chưa từng xảy ra.

Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời giải cứu các vương quốc này khỏi ách nô lệ và ổn định mọi sự giữa chúng ta, thì việc thêm một đạo luật như thế — mà ta có thể gọi là Đạo Luật Ân Xá của người Anh — sẽ hết sức cần thiết. Nếu không, ôi, sẽ còn biết bao ngọn lửa độc ác âm ỉ dưới lớp tro, sẵn sàng bùng lên khi có dịp: người này sẽ nhìn người kia bằng đôi mắt đầy hận thù, với sự khinh bỉ, căm ghét và rẻ rúng; người này sẽ buộc tội người kia là nguyên nhân của mọi khốn khổ của chúng ta, và rủa sả họ; người kia sẽ buộc tội lại, và rủa sả sâu cay không kém. Mỗi khi người ta nghĩ đến những gì mình đã chịu, lòng họ sẽ nổi giận. Hiện nay sự cay đắng tột cùng và cơn thịnh nộ chết người trong lòng người ta đối với nhau đã đến mức, bất cứ khi nào hòa bình được ký kết, nếu nó không được củng cố thật vững chắc, thì sự hòa giải của chúng ta e sẽ trở thành nền tảng cho những điều ác lớn lao hơn nhiều so với những gì đã xảy đến với chúng ta. Nếu đạo luật Ân Xá này không được củng cố bằng tất cả những gì khôn ngoan và quyền năng của con người có thể làm, lại thêm phước lành của Đấng Toàn Năng nữa, thì chúng ta là một dân tộc hư mất.

Thực hành gắn kết thứ tư.

Chớ bao giờ tranh cãi mà chưa chắc rằng anh em hiểu nhau về điều mình đang tranh cãi.

Tôi đã đọc về một cuộc tranh cãi giữa Hội Thánh Đông phương và Hội Thánh Tây phương; Hội Thánh Đông phương nói rằng trong Ba Ngôi có ba bản thể (subsistences), nhưng không phải ba thân vị; Hội Thánh Tây phương nói rằng có ba Thân Vị, nhưng không phải ba bản thể. Athanasius đến và hòa giải cả hai bên. Thật vậy, những tranh chấp giữa chúng ta còn hơn cả chuyện chữ nghĩa, thế nhưng, theo như phần lớn vương quốc này biết (ngay cả những người có lòng cay đắng đủ), chúng có thể chẳng qua chỉ là chuyện chữ nghĩa mà thôi. Biết bao người dốt nát, phụ nữ, người trẻ, chẳng hiểu sự khác biệt giữa người Presbyterian và những người mà họ gọi là Independent nằm ở đâu; thế mà họ vẫn có thể gay gắt lên tiếng chống bên này hay bên kia.

Có lẽ có vài Mục sư, hay những người khác, đến bàn ăn của anh em, kể cho anh em nghe chuyện nọ chuyện kia, lòng anh em lập tức nóng lên — nhưng anh em có hiểu vấn đề không? Anh em bắt đầu gây xôn xao, nhưng anh em có giải trình được không? Hãy im lặng, hãy kiềm chế, hãy cẩn thận việc mình làm; chớ xen vào theo kiểu tranh chấp, cho đến khi anh em hiểu điểm tranh cãi nằm ở đâu — và phải hiểu từ cả hai phía.

Thực hành gắn kết thứ năm.

Hãy thành thật; chớ rình rập để bắt bẻ lợi thế; hãy giải thích mọi việc theo cách tốt nhất có thể.

Nếu Đức Chúa Trời rình bắt lỗi chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Thật là bất xứng khi người ta đang tìm kiếm lẽ thật, mà lại đi bới móc từng chữ, bắt bẻ từng cụm từ, bám lấy từng cách diễn đạt, và tìm cách lợi dụng chúng; và coi đó là sức mạnh lớn nhất của câu trả lời mình, dù điều này có vẻ hào nhoáng trước mặt người đời — những kẻ sẵn lòng đón nhận bất cứ điều gì chống lại điều họ muốn đè bẹp — nhưng nó sẽ không đứng vững trước ngai của Đấng Christ.

Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 4 rằng Đấng Christ đã có một cuộc tranh luận lớn với ma quỷ, trong đó Ngài có lợi thế lớn về cách nó trích dẫn Kinh Thánh, câu 6: "Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi; các đấng ấy sẽ nâng ngươi trong tay, e chân ngươi vấp nhầm hòn đá chăng." Câu này được trích từ Thi Thiên 91:11, tại đó chép rằng: "Ngài sẽ ban lệnh cho thiên sứ Ngài, gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi." Thế mà Đấng Christ không hề lợi dụng điều này, Ngài thậm chí không trách nó đã bỏ sót câu ấy — điều mà Ngài hoàn toàn có quyền làm — nhưng Ngài trả lời thẳng vào vấn đề.

Thật vậy, Đấng Christ còn có thể lợi dụng thêm nữa để chống ma quỷ, vì những lời tiếp theo trong Thi Thiên là lời tiên tri về Đấng Christ hủy diệt quyền lực của ma quỷ: "Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang; còn sư tử tơ và con rồng, ngươi sẽ giày đạp dưới chân." Đấng Christ cũng không lợi dụng điều này để trách móc nó; Ngài đã có đủ luận cứ chống lại nó ngay trong chính vấn đề nó đưa ra. Đó là dấu hiệu cho thấy người ta ít có lợi thế về nội dung, khi họ cố rình bắt mọi lợi thế có thể từ cách diễn đạt của những người mình chống đối.

2. Hãy giải thích mọi việc theo cách tốt nhất có thể. I Cô-rinh-tô 13:5: tình yêu thương chẳng nghi ngờ sự dữ. Có thể khi anh em gặp một người trên phố, nếu ông ta không dừng lại trò chuyện với anh em, không để ý đặc biệt đến anh em, thì anh em liền nghĩ ngay rằng đó là kiêu ngạo, là khinh thường, coi rẻ anh em — đó là cách giải thích tệ hại nhất có thể. Sao vậy? Chẳng lẽ không thể là vì trong đầu ông ta đang chất chứa bao công việc mà anh em không biết? Chẳng lẽ không thể là mắt và tâm trí ông ta đang hướng nơi khác? Ông ta không nhận ra anh em đi ngang qua; bản thân anh em đối với người khác chẳng thường như thế sao?

Lại nữa, có lẽ khi ở bên anh em, người ấy không cư xử với anh em bằng vẻ mặt tươi cười, không thân mật dễ gần như anh em mong đợi; anh em liền nghĩ và nói: "Chắc chắn đó là kiêu ngạo và cộc cằn," trong khi có thể là vì đầu óc ông ta đang bận rộn hơn anh em — điều mà sau này có thể lại ích cho anh em, nếu anh em chịu kiên nhẫn một chút; có thể là vì lúc ấy tâm thần ông ta đang có điều phiền muộn; có thể là do thể trạng, do cấu tạo cơ thể, hay do lúc ấy ông ta đang yếu mệt; nếu có thể giải thích một cách tốt đẹp như thế, thì tại sao một tâm hồn thành thật, ngay thẳng lại không làm vậy?

Chính sự bắt bẻ này, tôi thấy, đã từng nhắm vào Basil Cả, và Nazianzen trong một bài diễn văn của ông — trong đó ông hết lời ca ngợi Basil — đã trả lời và bênh vực ông. [NEEDS REVIEW: ghi chú bên lề về Basil và Nazianzen bị nhòe, không đọc được]. Thật khó giữ sự hiệp một, tình yêu thương và hòa bình với những người có tính hay bắt bẻ, soi mói; nếu Đức Chúa Trời nghiêm khắc ghi lại những điều chúng ta làm sai, chúng ta sẽ ra sao?

Đức Chúa Trời lại nghiêm cẩn ghi nhận điều lành nào có trong các thánh đồ Ngài; nếu có chút điều lành nào giữa bao sự bất toàn, cách của Đức Chúa Trời là bỏ qua sự bất toàn mà ghi nhận điều lành; nhưng cách của chúng ta thường là: nếu có chút điều xấu, dù chỉ do một sai lầm rất đáng tha thứ, giữa bao điều tốt, thì bỏ qua hết mọi điều tốt mà bám lấy sai lầm ấy, lấy nó làm hạt giống của sự tranh chấp, ấp ủ nó, và sinh ra những đứa con của sự tranh chấp. Chắc chắn không nên như thế.

Thực hành gắn kết thứ sáu: hãy nhường nhịn những người mình tranh cãi với họ, trong chừng mực lý trí và lương tâm cho phép.

Việc giữ khoảng cách với những người bất đồng với mình, đến mức tối đa, là lối của nhiều người; nhưng chắc chắn đó là lối sai, Đức Chúa Trời không ở trong đó. Có thể một số, thậm chí nhiều người, sẽ cho sự nhường nhịn này là một sự quay ngoắt khéo léo sang phía bên kia; hãy cẩn thận với những lời phán xét táo bạo như thế: phải chăng mọi sự khác biệt với tinh thần cứng nhắc, bướng bỉnh của ngươi đều là lệch khỏi lẽ thật, là sự thỏa hiệp tội lỗi vì tư lợi? Nguyện Đức Chúa Trời phán xét giữa ngươi và các tôi tớ Ngài.

Một số người vốn có tinh thần nhường nhịn trong những việc Đức Chúa Trời muốn họ nhường, đã đứng vững không nao núng khi Đức Chúa Trời gọi họ làm chứng cho lẽ thật Ngài — trong khi những kẻ vốn cứng cỏi, gay gắt theo đường lối riêng mình lại hèn nhát phản bội lẽ thật, khi bị thử thách bằng những hoạn nạn lớn hơn. Ambrose là một người có tâm hồn ngọt ngào và ôn hòa; bằng chứng, ngoài những điều khác, là câu nói đáng chú ý của ông: tổng hòa các đức hạnh lớn nhất là đức hạnh hướng đến ích chung; sự ôn hòa là đẹp đẽ nhất trong mọi đức hạnh. [NEEDS REVIEW: ghi chú Latin bên lề về Ambrose bị nhòe, không đọc được].

"À, nhưng tôi dám chắc Ambrose là người biết thời thế đi về đâu; ông ngại liều mình chống lại những kẻ nắm quyền trong tay; chính tính khí ấy khiến ông bênh vực sự ôn hòa như vậy." Không, Ambrose là một người có tinh thần bất khuất trong đường lối của Đức Chúa Trời; trong toàn bộ lịch sử Hội Thánh, chúng ta không đọc thấy tinh thần nào dũng cảm hơn ông khi đối đầu với những kẻ quyền thế vì cớ Đấng Christ. Vì khi hoàng đế Theodosius đã gây ra một cuộc tàn sát lớn ở Thessalonica — dù bị chọc giận bởi một cuộc nổi loạn tại đó — thì ít lâu sau, khi hoàng đế đến Milan, nơi Ambrose coi sóc, và theo lệ thường đến nhà thờ, Ambrose ra đón ông, cấm ông bước vào, quở trách ông trước mặt toàn dân:

"Hỡi hoàng đế, ngài há chẳng biết sự dã man của cú ngã hèn hạ ấy của ngài sao? Hay ngài không nhớ rằng chúng ta còn một Hoàng Đế khác ở trên ngài? Đây là sự vô đạo táo tợn gì vậy? Ngài há không sợ mang đôi chân nhuốm máu người vô tội của mình vào nơi thánh này sao? Hay giơ đôi tay ướt đẫm, nhỏ giọt máu của mình ra để nhận lấy thân thể rất thánh của Chúa? Hay đưa cái miệng — cái miệng đã (quên mất chẳng những lòng khoan dung xứng với một hoàng đế, mà cả sự công chính) ban ra án lệnh giết hại bao nhiêu người vô tội — đến gần huyết quý báu của Chúa? Vậy hãy lui ra; ngài há muốn thêm sự vô đạo vào tội lỗi mình sao? Chớ lấy làm nặng nề khi phải chịu sự kỷ luật mà Chúa truyền dạy."

Nghe vậy, hoàng đế trở về cung điện trong tiếng thở dài và nước mắt, trải qua tám tháng than khóc, sầu thảm; thế mà sau đó ông vẫn chưa được Ambrose tiếp nhận, cho đến khi bị quở trách nghiêm khắc lần nữa, ông sấp mình xuống nơi hiên nhà thờ, trên nền đá, than khóc tội lỗi mình; rồi đứng dậy, ông toan ngồi vào chỗ dành cho hoàng đế trong cung thánh, thì bị yêu cầu lui ra chỗ dành cho những kẻ ăn năn. Ông cũng đối xử với Rufinus — một đại thần trong triều, quan tổng quản ngự mã của hoàng đế — với sự dạn dĩ tương tự, thậm chí hơn.

Này, hãy nhìn một con người có tâm hồn ôn hòa, trầm lặng, sẵn nhường nhịn trong những gì có thể nhường, thế mà khi nhận thấy mình có trách nhiệm với Công Việc của Đấng Christ, lòng can đảm đã nâng ông vượt lên trên mọi sợ hãi hay cầu cạnh của con người.

Thực hành gắn kết thứ bảy: nếu anh em cứ muốn tranh đua, hãy tranh đua xem ai làm điều lành cho nhau nhiều nhất, ai lôi cuốn nhau vào những việc yêu thương nhiều nhất và lớn nhất.

Đây là một cuộc tranh tài tốt đẹp; sự tranh đua như thế này, Đức Chúa Trời và các thiên sứ phước hạnh của Ngài đều đoái xem và vui thích biết bao. Tôi tìm thấy một câu chuyện đáng chú ý trong tiểu sử của Alexander Đại đế, có thể thúc giục và khích lệ Cơ Đốc nhân trong cuộc tranh tài như thế này. Có một vị vua lớn ở Ấn Độ, tên là Taxiles, một hôm đến chào Alexander và thưa với ông: "Chúng ta cần gì phải đánh nhau, gây chiến với nhau, nếu ngài không đến để cướp nước và những nhu yếu phẩm để sống của chúng tôi — vì những điều ấy thì người khôn ngoan ắt phải chiến đấu; còn về các của cải khác, nếu tôi giàu hơn ngài, tôi sẵn lòng chia cho ngài của tôi; và nếu tôi nghèo hơn, tôi cũng chẳng lấy làm nhục mà cảm ơn ngài, nếu ngài ban cho tôi chút của ngài."

Alexander nghe ông nói khôn ngoan như vậy thì vui lòng, ôm lấy ông và nói: "Ngươi tưởng rằng cuộc gặp gỡ này của chúng ta có thể không có tranh đấu, chỉ vì những lời tốt đẹp ấy sao? Không, không, ngươi chẳng thắng được gì bằng chúng đâu: vì ta sẽ đấu với ngươi về sự chân thành và lịch thiệp, bởi ngươi sẽ không vượt ta về lòng rộng rãi và hào phóng." Thế là Alexander nhận nhiều lễ vật của ông, nhưng lại ban cho ông nhiều hơn.

Ôi, ước gì những tranh chấp của chúng ta được biến thành những cuộc tranh tài như thế này! Chúng ta hãy vui mừng trong mọi cơ hội làm bất cứ việc yêu thương nào cho những người mình bất đồng, thậm chí cho những kẻ đã làm hại mình. Người ta thường nói về Tổng Giám mục Cranmer rằng: nếu muốn chắc chắn Cranmer làm ơn cho mình, thì phải làm hại ông trước; vì dù ông thích làm lành cho mọi người, nhưng đặc biệt ông luôn rình cơ hội để làm lành cho những kẻ đã hại mình. Giá mà giữa chúng ta có vài người lãnh đạo mang tinh thần như thế, chúng ta hẳn đã được hưởng phước hòa bình lớn lao biết bao!

Thực hành gắn kết thứ tám.

Mỗi người hãy siêng năng trong công việc mà Đức Chúa Trời gọi mình làm.

"Hãy gắng sức sống cho yên lặng, lo làm công việc mình, và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã khuyên bảo anh em" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11). Đây không phải việc tùy ý; mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt trên đó.

Tôi thật sự tin rằng nhiều sự chia rẽ về quan điểm và các mặt khác giữa chúng ta, những ý nghĩ nặng nề về nhau, đều do những kẻ thiếu việc làm gây ra và xúi giục. Vì thế họ đi hết nơi này đến nơi khác, tranh cãi, biện luận, khua chiêng về những điều mình không hiểu; mà vẫn tưởng mình có sự thông sáng sâu sắc hơn người thường. Tôi chẳng muốn thêm nỗi khổ cho những người, vì cơn thịnh nộ của kẻ thù, đã bị tước mất chức phận, và đến nương náu giữa chúng ta; xin Đức Chúa Trời đừng để tôi cố ý làm buồn lòng họ — hoàn cảnh của họ đáng thương, chúng ta phải cứu giúp, an ủi và giúp đỡ họ hết sức mình; nhưng tôi cũng mong họ hãy cẩn thận với một cám dỗ mà họ có thể đang mắc phải mà không hay, trong cảnh thiếu việc làm này: nay họ ở đây, gặp gỡ đủ hạng người, đủ mọi tầng lớp, lại có quá nhiều thời giờ rảnh rỗi, ma quỷ có thể nhanh chóng và lén lút khiến họ nảy sinh một sự ham muốn ngứa ngáy theo đuổi ý kiến này, ý kiến khác, đường lối này, đường lối khác; những điều ấy một khi đã chiếm lấy lòng họ, họ bèn mang đi khắp nơi những gì mình nghe được, và những nhận định của mình về sự việc và con người, biện hộ và tranh luận cho những điều mà họ chỉ mới có những nhận định hời hợt, vội vàng; và qua sự tranh luận, điều ấy thấm sâu vào tâm thần họ, trước khi được xem xét và thấu hiểu kỹ lưỡng; đã thấm sâu vào đó rồi thì ắt phải bênh vực, thế là một tinh thần tranh chấp nổi lên trong họ, và những hạt giống tranh chấp được gieo rắc giữa người khác.

Có thể chức phận của một số anh em thấp hèn, và điều đó có thể làm anh em nản lòng: nhưng chớ để như vậy, vì sự vâng phục Đức Chúa Trời trong sự trung tín với chức phận thấp hèn của ngươi có thể lớn bằng trong chức vụ cao trọng, tôn quý nhất trên đất; thậm chí phần thưởng của ngươi có thể lớn bằng, vì Đức Chúa Trời nhìn vào sự trung tín trong công việc, chứ không nhìn vào sự lớn lao của công việc.

"Mỗi người hãy biết," Luther nói, "rằng công việc của mình trong bất cứ nếp sống tin kính nào cũng là công việc thiêng liêng, vì đó là công việc của một sự kêu gọi thiêng liêng, có mạng lệnh của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW: ghi chú Latin bên lề về Luther bị nhòe, không đọc được].

Thực hành thứ chín.

Trong mọi cuộc tranh luận với người ta, hãy cẩn thận giữ sự tôn trọng xứng đáng đối với con người họ, càng nhiều càng tốt.

Thật đáng chú ý: khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với ma quỷ, trong con rắn, Ngài rủa sả nó, thì Ngài phán: "Mày bị rủa sả"; nhưng khi Ngài muốn bày tỏ điều đó đối với Si-mê-ôn và Lê-vi, thì không phải: "Các ngươi bị rủa sả," hay "Chúng nó bị rủa sả"; mà là: "Đáng rủa sả thay cơn giận của chúng nó, vì dữ dằn thay; và sự giận hoảng của chúng nó, vì hung ác thay" (Sáng Thế Ký 49:7).

Anh em có thể gay gắt với tội lỗi của người ta, miễn là tỏ ra tôn trọng xứng đáng đối với con người họ; bằng cách từ chối sự tôn trọng mà anh em có thể và phải dành cho con người họ, anh em tự tước mất sự tự do mà lẽ ra mình có trong việc chống lại tội lỗi họ — mà đó là điều anh em nói mình chỉ nhắm đến.

Thực hành thứ mười.

Hãy gắng gặt hái điều lành từ những điều sai trái người ta làm cho chúng ta.

Nếu chúng ta thấy Đức Chúa Trời biến chúng thành phước cho mình, lòng chúng ta sẽ rất ôn hòa đối với những kẻ đã gây ra chúng. Sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời đã biến điều sai trái mà các anh em của Giô-sép đã làm cho ông thành điều lành lớn lao, khiến lòng Giô-sép không còn muốn làm điều ác nào với họ; nhưng khi điều lành này đến với chúng ta qua việc rèn luyện các ân điển của chính mình, nó sẽ càng có sức làm yên lặng và ôn hòa tâm thần chúng ta hơn.

Philip xứ Macedon đã cảm ơn một số bậc quyền quý ở A-thên, những người đã tung tin xấu về ông, vì nhờ đó cả lời nói lẫn đời sống ông đều tốt hơn, khi ông gắng sức dùng lời nói và việc làm để chứng tỏ họ là kẻ nói dối: câu trả lời tốt nhất cho những lời đồn ác là sống ngược lại với chúng.

Thực hành thứ mười một: hãy chuyển lòng sốt sắng từ việc chống nhau sang lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời.

Anh em sẽ nói: Há những việc của lòng sốt sắng có ích gì cho hòa bình và hiệp một? Ai là kẻ gây rối loạn lớn nhất trong thế gian, nếu không phải những kẻ sốt sắng cuồng nhiệt? Nếu người ta có tính điềm tĩnh hơn, chúng ta hẳn đã có hòa bình hơn.

Đáp. Lòng sốt sắng lệch lạc có thể gây rối loạn; nhưng lòng sốt sắng thật — ngọn lửa trong sáng của Đức Thánh Linh — khiến con người trong đường lối mình sốt sắng không phải vì mình, mà vì Đức Chúa Trời; điều này có phước hòa bình của Đức Chúa Trời đi cùng. Dân Số Ký 25: tại đó Phi-nê-a nhận được lời hứa về giao ước bình an, vì ông đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời mình.

Điều thứ mười hai. Trong việc tìm cách đưa người khác đến điều thiện, hãy tỏ ra rằng bạn muốn giúp đỡ họ hơn là muốn thắng thế họ. Thật khó chịu cho bản tính con người khi bị chinh phục, nhưng không khó chịu khi được giúp đỡ. Ambrose viết thư cho bạn mình là Marcellus về những bất hòa giữa ông với anh trai và chị gái mình, đã có, trong số những lời khác, lời diễn đạt tuyệt vời này: Tôi cho rằng đó là cách tốt nhất — tôi muốn chẳng ai bị khuất phục, mà tất cả đều chiến thắng. (Ambrose, thư 14.) Người ta cũng kể một việc làm tương tự của Scipio: khi chiếm thành New Carthage, hai binh sĩ tranh nhau về vương miện thành trì dành cho người đầu tiên trèo lên tường thành, đến nỗi cả đạo quân có nguy cơ chia rẽ; khi việc ấy đến tay Scipio, ông xử như vầy: ông bảo họ rằng cả hai đã cùng nhau lên tường thành, rồi trao vương miện cho cả hai.

Điều thứ mười ba. Hãy hàn gắn những rạn nứt càng sớm càng tốt. Hãy xử lý chúng, nếu có thể, ngay từ lúc ban đầu. Khi những người tốt bất hòa với nhau, lúc đầu thường chỉ một người có lỗi, nhưng nếu những cuộc tranh chấp như thế kéo dài một thời gian, cả hai đều trở nên có lỗi. Nếu bạn trì hoãn việc nắn lại một chiếc xương gãy, việc ấy sẽ không thể làm được nếu không có nhiều khó khăn và đau đớn lớn. Châm Ngôn 17:14: "Khởi đầu tranh cạnh, ấy như người ta mở đường nước chảy; vậy, khá thôi tranh cãi trước khi nó bung ra" — antequam implicet se, theo cách đọc ấy là, "trước khi nó vướng vào ngươi, và hòa lẫn trong lòng ngươi, hay giữa ngươi với anh em ngươi." Nếu nhà ngươi đang cháy, ngươi sẽ không đợi dập lửa cho đến khi nó bùng ra khỏi mái nhà; những sự chia rẽ chỉ là những tia lửa, rất nhỏ lúc ban đầu, nếu cứ để mặc, sẽ nhanh chóng bùng lên rất cao và rất lớn. Tôi đã đọc một câu chuyện về hai người con trai của Công tước xứ Florence: sau một buổi đi săn, người này nói: Con chó của tôi đã giết con thỏ rừng, người kia nói: Không, con chó của tôi đã giết nó; lời qua tiếng lại nhiều lên, họ nổi nóng, người này rút gươm đâm người kia và giết chết anh ta; người đầy tớ thấy chủ mình bị giết, liền rút gươm đâm kẻ đã giết chủ mình và giết chết hắn. Đừng coi thường những khởi đầu của các cuộc cãi vã; bạn không biết chúng có thể lớn đến mức nào.

Điều thứ mười bốn. Hãy coi những anh em mà chúng ta thấy có lòng tin kính là anh em, và đối xử với họ cho xứng hợp, dù họ không coi chúng ta như vậy. Đừng vội vàng tước đi quyền anh em của mình. Những người học thức và tin kính sống trong thời đại mà người Donatist từ bỏ mọi sự thông công Cơ Đốc với các Hội Thánh khác, thậm chí phủ nhận tình anh em với các Cơ Đốc nhân khác, nhưng khi thấy lòng tin kính nơi nhiều người trong số họ, họ đã coi họ là một phần của Hội Thánh và là anh em mình; như thế họ tìm cách kéo về phía mình những người đã xua đuổi họ. [NEEDS REVIEW: chú thích lề bằng tiếng Latinh trích Optatus, quyển 3, bị hỏng trong bản scan]

Cuối cùng, hãy cầu nguyện nhiều. Pliny nói về những viên ngọc trai mà họ gọi là Unions rằng, dù chúng được sinh ra trong biển, chúng lại mang nhiều tính chất của trời hơn là của biển. (Pliny, Natural History, quyển 9, chương 35.) Chắc chắn sự hiệp nhất quý báu này, dù ở giữa loài người, vẫn có ánh sáng, vẻ đẹp, thậm chí sự hiện hữu của nó từ các tầng trời. Vậy nên bạn phải ngước lên trời để cầu xin sự bình an, để giữ gìn, gia tăng, làm rạng rỡ vẻ đẹp của nó, nếu bạn muốn có nó.

Gióp 25:2: "Đức Chúa Trời làm sự bình an nơi cao cả của Ngài"; Đức Chúa Trời có thể làm sự bình an giữa kẻ cao và người thấp. Hãy đem những tấm lòng gồ ghề, quanh co, bướng bỉnh của con người đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, Đấng là Đấng nối kết các tấm lòng vĩ đại; chính Ngài làm cho người ta đồng một lòng trong một nhà, Ngài làm cho nước mắt ngưng chảy. Thi Thiên 122:6: "Hãy cầu nguyện cho Giê-ru-sa-lem được bình an." Trong những lời cầu nguyện của bạn cho Hội Thánh, điều này phải được nhắc đến như một phước lành đặc biệt. Nếu cầu nguyện không thắng nổi, thì chiến đấu cũng không. Những người cầu nguyện nhiều nhất cho sự bình an của Hội Thánh và của quốc gia là những người yêu chuộng bình an nhất trong Hội Thánh và trong xã hội; Đức Chúa Trời đã nhận được nhiều lời cầu nguyện cho sự bình an của Hội Thánh và Nhà nước này, từ hồ sơ của những người mà một số người trong các bạn cho là kẻ cản trở sự bình an, hơn là từ các bạn. Bạn than phiền nhiều vì thiếu bình an, bạn lên án gay gắt những người mà bạn thích gán cho là kẻ cản trở bình an, nhưng bạn có cầu nguyện nhiều như vậy không? Bạn đã được trình bày những phương tiện này để thúc đẩy sự bình an; bất cứ phương tiện nào khác bạn gặp được trên đường, hãy dùng đến. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16: "Nguyền xin chính Chúa bình an ban sự bình an cho anh em trong mọi khi, mọi cách!" Và để mọi điều được cải thiện tốt hơn, hãy để lời khuyên của sứ đồ, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11, thấm vào bạn: "Hãy gắng sức mà ở cho yên lặng" — nguyên văn là: Hãy yêu lấy vinh dự của sự yên lặng. Trong đó có sự cao quý lớn lao.

Đó là điều cuối cùng.

CHƯƠNG XXXV.

Lời khuyên về sự hiệp nhất bình an và huynh đệ, bày tỏ sự cao quý của nó.

Và bây giờ, hỡi anh em, như hoạn quan đã nói với Phi-líp về phép báp-têm của mình: "Này, có nước đây, có gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm chăng?" (Công Vụ 8:36), tôi sẽ nói về việc chúng ta hiệp nhất với nhau trong bình an và tình yêu thương: Này, có những Nguyên Tắc Hiệp Nhất, những Cấu Tạo Hiệp Nhất, những Ân Điển Hiệp Nhất, những Thực Hành Hiệp Nhất; vậy còn điều gì ngăn trở chúng ta hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương và bình an? Chắc chắn không gì có thể ngăn trở ngoài những tấm lòng cực kỳ bại hoại, bướng bỉnh của chính chúng ta.

Sứ đồ Phao-lô hết sức khẩn thiết trong những ước ao, trong những lời khuyên của ông về điều này: I Cô-rinh-tô 1:10: "Hỡi anh em, tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói với nhau, chớ phân rẽ nhau ra, nhưng phải hiệp một ý một lòng cùng nhau." Từ được dịch là "hiệp một cách trọn vẹn" [NEEDS REVIEW: từ gốc Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] chỉ một sự gắn kết như khi một chiếc xương bị trật khớp được nắn lại ngay ngắn một cách trọn vẹn. [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị hỏng trong bản scan]
Phi-líp 2:1: "Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy làm cho sự vui mừng của tôi được trọn vẹn: hãy có đồng một tâm tình, đồng một lòng yêu thương, hiệp một ý, đồng một tư tưởng; chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh…" Sứ đồ trút cả linh hồn mình trong lời khuyên này; đó là một lời khuyên làm tan nát cõi lòng.

Zanchi, dù là người có tinh thần sôi nổi, nóng nảy, nhưng khi viết cho các mục sư của Hội Thánh Strasbourg, đã có những lời này: Tôi cầu xin anh em hãy tin chắc rằng tôi sẽ luôn khao khát ôm lấy sự hòa thuận, như tôi khao khát được Chúa Giê-xu thương xót tôi. [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Latinh của Zanchi bị hỏng trong bản scan]

Tôi cũng thấy trong một bức thư mà Martin Bucer viết cho một mục sư tin kính, một lời diễn đạt rất cao về sự đánh giá cao và những ước ao tha thiết của ông đối với việc chữa lành các sự chia rẽ: Ai lại không muốn (ông nói) mua bằng cả mạng sống mình sự dẹp bỏ mối sỉ nhục vô cùng đến từ sự bất hòa? Ôi, ước gì có những tấm lòng như thế trong tất cả chúng ta, nhất là trong các mục sư của Ngài; vì họ là những sứ giả của sự bình an, thay mặt Ngài mà nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời: sự hòa thuận với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta hòa thuận với nhau. Nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta dường ấy, chúng ta cũng phải yêu thương nhau (I Giăng 4:11). [NEEDS REVIEW: chú thích lề bằng tiếng Latinh bị hỏng trong bản scan] Mặt các chê-ru-bim trong đền thờ hướng về nhau, điều mà một số người cho là chỉ về sự đồng thuận phải có giữa các mục sư của Phúc Âm. Sáu nhánh của chân đèn gắn liền làm một; những người cầm ánh sáng của lẽ thật trước mặt người khác phải hiệp nhất trong bình an làm một với nhau. Điều đầu tiên các mục sư của Đấng Christ phải làm khi đến một nơi nào là nói: Bình an cho nhà này [NEEDS REVIEW: chú thích lề bằng tiếng Latinh bị hỏng trong bản scan]; nếu có con cái của sự bình an ở đó, họ sẽ ở lại, bằng không thì thôi. Chắc chắn người ta mong đợi chính họ phải là những con người của sự bình an.

Những cuộc tranh chấp của các Cơ Đốc nhân thường đã gây khó chịu, nhưng những cuộc tranh chấp của các mục sư là một cớ vấp phạm đích thực. Thế mà trong mọi thời đại của Hội Thánh, giới giáo sĩ bại hoại đã là nguyên nhân lớn nhất của các sự chia rẽ; họ đã hung dữ nhất chống lại bất cứ ai khác với họ. Nhưng đừng để một tinh thần như thế ở trong chúng ta; chúng ta đã đủ việc phải làm khi tranh chiến với kẻ ác của thế gian, với sự độc ác của Sa-tan, đừng tranh chiến với nhau nữa. Luther viết cho các mục sư ở Nuremberg, dẫn lời Đấng Christ phán với họ: Các ngươi chịu khổ vì danh Ta đã đủ rồi; các ngươi không cần phải gây đau khổ cho nhau. [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Latinh trong câu trích của Luther bị hỏng trong bản scan] Việc các thầy tế lễ của Ba-anh cắt xẻ thân mình là điều man rợ, nhưng các mục sư của Chúa Giê-xu mà xâu xé nhau thì còn tệ hơn.

Các chê-ru-bim được làm bằng gỗ ô-li-ve; nếu anh em được tượng trưng bởi chúng, như chúng tôi đã gợi ý trước đây, hãy tỏ ra rằng anh em là những cây ô-li-ve, chứ không phải những bụi gai: phải, I Các Vua 6:31: "Về cửa vào nơi chí thánh, người làm hai cánh cửa bằng gỗ ô-li-ve." Ai sẽ tin rằng anh em đem theo các lời phán của Đức Chúa Trời, khi họ thấy qua cách ăn ở bướng bỉnh, hay tranh cạnh của anh em rằng anh em chưa bao giờ bước vào qua những cánh cửa ấy? Người ta không thể không cho rằng thật khốn khổ khi phải có một bụi gai cào xé trên đầu mình. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp, sự vinh hiển của bình an, tình bạn, tình yêu thương trước mặt chúng ta! Ước gì viên ngọc trai quý báu này, Sự Hiệp Nhất, được chúng ta đánh giá cao! Mọi người đều bị thu hút ở một mức độ nào đó bởi sự cao quý và ngọt ngào của tình yêu thương: Cicero nói, mọi người đều coi thường sự giàu có, người khác theo đuổi danh vọng — những điều mà một số người ưa thích, những người khác lại tôn cao; nhưng mọi người thuộc mọi hạng đều đánh giá rất cao tình bạn; họ cho rằng không thể có sự sống nếu thiếu nó. (cetera quae quibusdam admirabilia videntur, permulti sunt qui nihili putant; de amicitia omnes ad unum idem sentiunt: sine amicitia vitam esse nullam sentiunt. Cicero, De Amicitia.)

Sáng Thế Ký 34:21: Lời khen ngợi mà Ha-mô và Si-chem dành cho Gia-cốp và các con trai ông, dùng làm lý lẽ để thuyết phục dân thành Si-chem hiệp với họ trong việc gả con gái mình cho họ làm vợ, và cưới con gái họ: "Những người này hòa thuận với chúng ta…" Một tính tình hiền hòa, yêu bình an rất có sức thuyết phục.

Nhã Ca 6:6: "Bồ câu ta, toàn hảo của ta, chỉ có một mình; nàng là con gái một của mẹ nàng, nàng là người được chọn của đấng đã sanh đẻ nàng." Rồi tiếp theo điều gì? Các con gái đã thấy nàng bèn chúc nàng có phước; phải, các hoàng hậu và các cung phi đều ngợi khen nàng: "Người nầy là ai hiện ra như rạng đông, đẹp như mặt trăng, tinh sạch như mặt trời, đáng sợ như đạo binh giương cờ xí?" Các thánh đồ chỉ cần hiệp làm một, bấy giờ họ sẽ thật sự hiện ra xinh đẹp và vinh hiển; phải, họ sẽ đáng sợ như một đạo quân giương cờ.

Euagrius trong Lịch Sử Hội Thánh của ông ghi lại một bức thư của Cyril ở Alexandria, viết cho Giăng ở Antioch, nhân dịp một bức thư hòa giải của Giăng gửi cho ông; tâm linh ông bị thu hút đến nỗi bật thốt lên rằng: Hãy để các tầng trời vui mừng, và đất hãy hân hoan, bức tường ngăn cách của lòng thù hận đã bị đập đổ, cơn giận sôi sục đã cướp mất sự yên tĩnh của các tâm trí đã được tẩy sạch khỏi chúng ta, và mọi dịp của sự bất hòa và chia rẽ đã bị xua đuổi đi, vì Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban bình an cho các Hội Thánh dưới gầm trời. (Euagrius, quyển 1, chương 6.)
Người Thebes tôn Harmonia làm nữ thần, họ coi nàng là đấng bảo vệ và che chở thành phố mình. (Plutarch, trong sách Cuộc đời Pelopidas.) Những tính tình hòa hợp, yêu bình an, gắn kết có nhiều nét của Đức Chúa Trời trong chúng; nếu không phải từ ân điển thánh hóa, thì cũng từ công việc chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời: có một sự cao quý trong một tấm lòng như thế. Theo luật pháp nước Anh, các bậc quý tộc có đặc ân này, là không ai trong họ có thể bị buộc phải giữ sự bình an, vì người ta cho rằng một tính tình cao quý sẽ không bao giờ dính vào những cuộc ẩu đả và tranh chấp, người ta cho rằng sự bình an luôn gắn bó với ông ta, rằng tự ý mình ông ta sẽ cẩn thận giữ gìn nó. Chính bụi gai thấp hèn mới xé rách và cào cấu. Nazianzen kể về Alexander rằng, sau khi chiếm được một thành phố, đang bàn nên làm gì, một người tên Parmenius đáp: Nếu ông là vua, ông sẽ san bằng thành phố ấy. Alexander đáp: Ta cũng sẽ làm vậy nếu ta là người như ngươi; sự nghiêm khắc có thể hợp với ngươi, nhưng sự hiền hòa hợp với ta. Sự hiền hòa, lòng thương xót, sự nhân từ, tình yêu thương, sự cảm thông với những đau khổ của người khác, là những đồ trang sức lớn nhất cho một tâm hồn cao quý. Nếu điều này có thể được thánh hóa, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thật sự chiếu sáng rực rỡ trong một tấm lòng như thế. Vì Đức Chúa Trời lấy làm vinh hiển về điều này, là được làm Đức Chúa Trời của bình an và tình yêu thương. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: "Chính Đức Chúa Trời bình an." II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16: "Chính Chúa bình an." Chúa Giê-xu Christ trong việc làm Chúa Bình An; Đức Thánh Linh trong việc giống như chim bồ câu không có mật đắng: Phúc Âm là Phúc Âm của sự bình an; vương quốc Đức Chúa Trời là sự bình an cũng như sự công chính; di sản mà Đấng Christ để lại là di sản của sự bình an; lời chúc phước của các sứ đồ là ân điển, sự thương xót và sự bình an: sự vinh hiển của Hội Thánh ở chỗ này, là nó là một thành được gắn kết chặt chẽ trong sự hiệp nhất với chính mình. Phải, đây sẽ là sự vinh hiển của Hội Thánh vinh hiển ấy, mà Đức Chúa Trời đang dựng nên một Giê-ru-sa-lem mới, nơi đó sẽ không còn tiếng kêu khóc nữa. Xa-cha-ri 14:9: "Đức Giê-hô-va sẽ làm vua khắp đất; trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ là có một, và danh Ngài cũng sẽ là có một." Bây giờ chỉ có một Chúa, nhưng Ngài được gọi bằng những danh khác nhau, nhưng trong ngày đó danh Ngài sẽ chỉ là một. Sô-phô-ni 3:9: "Vì bấy giờ ta sẽ ban môi miệng thanh sạch cho các dân, đặng chúng nó thảy đều kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, đặng một vai mà hầu việc Ngài." Chữ Hê-bơ-rơ là "một vai" — bây giờ chúng ta húc vai nhau, nhưng bấy giờ mọi người sẽ cùng một vai mà hầu việc Đức Chúa Trời. Tình yêu thương và sự bình an này được ví với những điều vui thú nhất và ích lợi nhất: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Ấy khác nào dầu quí giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy đến trôn áo người; lại khác nào sương móc Hẹt-môn sa xuống các núi Si-ôn." (Thi Thiên 133.)

Có nhiều lời hứa dành cho điều này. Ma-thi-ơ 5: "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời!" II Cô-rinh-tô 13:11: "Hãy hiệp một tâm tình, sống hòa thuận, thì Đức Chúa Trời bình an sẽ ở cùng anh em." Ôi, Giăng 15:12: Đấng Christ phán: "Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau;" câu 14, Ngài phán: "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta." Khi yêu thương người khác, chúng ta không chỉ khiến họ trở thành bạn của mình, mà cả Đấng Christ nữa. Tôi như thấy Đấng Christ ở đây đang nài xin cho tình yêu thương, như một người phải xử giữa hai người đang có điều bất hòa, thuyết phục họ hòa thuận và yêu thương nhau: Nào, các ngươi hãy bỏ qua mọi chuyện đã qua, các ngươi sẽ trở thành bạn hữu, và bởi điều này các ngươi cũng sẽ khiến Ta trở thành bạn của các ngươi suốt đời Ta.

Sáng Thế Ký 13, từ câu 8 trở đi, là một đoạn Kinh Thánh đáng chú ý để bày tỏ Đức Chúa Trời ở cùng một tính tình yêu thương, hiền hòa, chuộng bình an dường nào. Câu 8, 9, chúng ta thấy Áp-ra-ham nhường nhịn Lót, người kém hơn mình, một cách tử tế, hiền hòa, vì cớ bình an; nhưng hãy để ý điều tiếp theo, và bạn sẽ thấy ông chẳng mất gì bởi sự nhường nhịn ấy: vì ngay khi Lót lìa khỏi ông, Đức Chúa Trời đến với ông, câu 14, và phán với ông: "Hãy ngước mắt lên, nhìn từ chỗ ngươi ở cho đến phương bắc, phương nam, phương đông, phương tây; vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời. Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề rộng, vì ta sẽ ban xứ nầy cho ngươi."

Sự khác biệt giữa điều Gia-cốp nói về Ru-bên khi ông sắp qua đời, Sáng Thế Ký 49:4, với điều Môi-se nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:6, thật đáng để ý: Gia-cốp nói: "Ngươi là con đầu lòng ta, sức lực đầu tiên của ta; nhưng ngươi sẽ chẳng được phần hơn, vì ngươi đã lên giường cha." Nhưng Môi-se nói: "Nguyện Ru-bên sống, chớ chết, dầu số người của người ít ỏi." Một số người đưa ra lý do của sự khác biệt này, là vì Gia-cốp, để răn đe các con khác của mình, phải thi hành quyền của một người cha; nhưng Môi-se giải ông khỏi lời rủa sả, vì ông luôn yêu thương Giô-sép, em mình. Tình huynh đệ yêu thương có một phước lành đi kèm: Đức Chúa Trời yêu thích nó vô cùng, vì nó đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta sống để làm gì, nếu Đức Chúa Trời không được vinh hiển bởi chúng ta? Rô-ma 15:5, 6, 7: sứ đồ trước hết cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi sẽ ban cho họ được đồng lòng với nhau theo Đấng Christ Giê-xu, để họ lấy một lòng một miệng mà tôn vinh Đức Chúa Trời. Rồi ông khuyên: "Vậy thì, anh em hãy tiếp lấy nhau, cũng như Đấng Christ đã tiếp anh em, để Đức Chúa Trời được vinh hiển." Nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự hiệp nhất của chúng ta. Phải, Đức Chúa Trời coi trọng điều này đến nỗi Ngài sẵn lòng chờ đợi sự thờ phượng của Ngài cho đến khi chúng ta hòa thuận với nhau. Ma-thi-ơ 5:23, 24: "Hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ." Sự thờ phượng Ta sẽ chờ cho đến khi các ngươi hòa thuận. Ta yêu sự thờ phượng của Ta, và rất khao khát nó, nhưng trước hết Ta phải có sự bình an và tình yêu thương giữa các ngươi, Ta sẽ chờ đợi điều đó. Nhưng tôi nài xin anh em đừng để Đức Chúa Trời phải chờ quá lâu. Hãy nhớ, trong khi các bạn đang cãi cọ và tranh chấp, Đức Chúa Trời vẫn đang chờ đợi các bạn suốt thời gian ấy. Nếu lũ trẻ đang cãi nhau, và có người đến nói với chúng: Cha các con đang chờ các con đấy, thì đã đến lúc chúng phải dừng lại. Đừng bất lịch sự với Đức Chúa Trời, bắt Ngài phải chờ đợi các bạn lâu như vậy: một số người trong các bạn đã bắt Ngài chờ đợi một bổn phận thờ phượng đẹp lòng trong nhiều tuần lễ, phải, có thể nhiều tháng, mà tâm linh các bạn vẫn chưa ở trong trạng thái để dâng bất cứ của lễ nào cho Đức Chúa Trời. Vậy thì thật là một điều ác đáng sợ khi cứ khăng khăng, lầm lì, ngoan cố từ chối hòa thuận. Drusius, người học thức, trích dẫn các tác giả Hê-bơ-rơ rằng: Kẻ nào xúc phạm anh em mình phải tìm cách làm hòa với người ấy; nếu người ấy từ chối hòa giải, thì phải đem ba người bạn của mình đến can thiệp hai ba lần, và nếu sau đó người ấy vẫn từ chối, thì phải bỏ mặc người ấy, và một người như thế, quia implacabilis est, vocatur peccator — vì không thể hòa giải được, thì được gọi là kẻ có tội — với một dấu đặc biệt ghi trên người ấy.

Cuối cùng, sự vui hưởng của các thánh đồ về sự ngọt ngào của tình yêu thương, bình an và hiệp nhất giữa họ với nhau, thì là gì nếu không phải là thiên đàng trên đất? Thiên đàng ở trên mọi bão tố, giông bão, hoạn nạn; sự vui hưởng nó là sự yên nghỉ trọn vẹn. Chúng ta cầu nguyện cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên ở đất như ở trời; sao chúng ta lại không thể có một thiên đàng trên đất? Điều này sẽ làm ngọt ngào mọi sự yên ủi của chúng ta, phải, cả mọi hoạn nạn của chúng ta. Nhưng ma quỷ ganh tị với chúng ta về hạnh phúc này. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin mau đến!

Nếu bạn muốn sự cao quý của tình yêu thương được bày tỏ trước mặt bạn đầy đủ hơn, hãy đọc đi đọc lại các thư của Giăng. Lịch sử Hội Thánh kể về vị sứ đồ được phước này, lòng ông đầy dẫy tình yêu thương, đến nỗi khi ông đã rất già, không còn giảng được nữa, người ta vẫn đưa ông vào hội chúng trên một chiếc ghế, và ở đó ông chỉ nói những lời này: Hỡi các con bé mọn, hãy tránh khỏi hình tượng, hãy yêu thương nhau. Nhưng sự hiệp nhất và bình an càng cao quý, thì càng đáng tiếc nếu nó bị lạm dụng để phục vụ những dục vọng của con người; nỗi khốn khổ của chúng ta sẽ càng lớn nếu chúng ta bị lừa gạt trong các cuộc đàm phán về nó; nếu chúng ta có một sự bình an giả tạo; nếu chúng ta bị lừa trong những lời đề nghị về bình an hay trong những kết luận về bình an; nếu bình an bị biến thành sự hủy hoại của chúng ta, mà chỉ là sự chuẩn bị cho chúng ta bị tàn sát. Nhiều người đã nhận xét rằng những gì người Anh giành được của người Pháp trong chiến trận nhờ lòng dũng cảm, thì người Pháp đã giành lại của người Anh nhờ sự xảo quyệt trong các hiệp ước. (Commines, quyển 4, chương 6.) Xin Chúa giải cứu chúng ta khỏi những mánh khóe kiểu Pháp như thế. Tất cả chúng ta hãy vì bình an, nhưng đừng để bị lừa mà rơi vào cảnh nô lệ bởi cái tên bình an. Nay Đức Chúa Trời đã bởi cánh tay hùng mạnh của Ngài giúp đỡ chúng ta, đừng để bị đánh lừa bằng một món đồ chơi trẻ con, mà tin rằng đó là viên ngọc trai này. Chúng ta biết mình đang đối phó với ai.

Và bây giờ như sứ đồ nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5: "Xin Chúa hướng dẫn lòng anh em tới đến sự yêu mến Đức Chúa Trời;" xin cho tôi thêm: Và đến sự yêu thương lẫn nhau. Tất cả chúng ta hãy học tập sự bình an, tìm kiếm sự bình an, theo đuổi sự bình an, đeo đuổi sự bình an, và Đức Chúa Trời bình an sẽ ở cùng chúng ta.

HẾT.

MỤC LỤC.

CHƯƠNG 1. Đoạn Kinh Thánh được mở ra, và sự thích hợp của nó với thời đại chúng ta được bày tỏ, từ 1 đến 6.

CHƯƠNG 2. Điều ác của việc chia rẽ giữa Đức Chúa Trời với bất cứ điều gì khác, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 3. Những sự chia rẽ trong lòng với nhau: khó khăn khi can thiệp vào chúng, 11; phương pháp xử lý chúng, 12; ma quỷ là nguyên nhân chính của chúng, 12, 13.

CHƯƠNG 4. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ nhất: Không thể có sự đồng thuận nếu không có sự đồng nhất, 14; trong đó bày tỏ trong những điều gì cần thiết cho sự bình an mà chúng ta phải giống nhau, và trong những điều gì thì không, 15.

CHƯƠNG 5. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ hai: Mọi tôn giáo đều phải được dung thứ, 18; trong đó bàn về quyền của quan cai trị trong các vấn đề tôn giáo, từ 19 đến 29.

CHƯƠNG 6. Câu hỏi ấy được bàn luận: Có thể làm gì với một người viện cớ lương tâm mình cho điều mà người ấy cho là ác, từ 29 đến [NEEDS REVIEW: số trang kết thúc bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 7. Những người theo đường lối hội chúng không chủ trương tự do tuyệt đối cho mọi tôn giáo, 41; trong đó bày tỏ đường lối của họ có sự giúp đỡ gì để ngăn ngừa các sai lầm và tà giáo khỏi Hội Thánh, và để chế ngự chúng, từ 42 đến 49.

CHƯƠNG 8. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ ba: Không dung thứ bất cứ điều gì bị cho là ác, cũng là một Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ như việc dung thứ mọi điều, từ 48 đến 53.

CHƯƠNG 9. Những quy tắc để biết trong những điều gì chúng ta phải chịu đựng anh em mình, từ 54 đến 72.

CHƯƠNG 10. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ tư: Chia rẽ là đường lối tốt nhất để cai trị; trong đó điều ác đáng rủa của nguyên tắc này được bày tỏ, và một số người được minh oan khỏi điều mà người ta tưởng họ có tội, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 11. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ năm: Mọi người đều bị buộc phải xưng nhận và thực hành luôn luôn điều mình cho là lẽ thật, 74; ở đây trường hợp lương tâm ấy — khi nào một người bị buộc phải xưng nhận, khi nào thì không — được bàn luận, và những quy tắc phải giữ trong việc xưng nhận.

CHƯƠNG 12. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ sáu là: Điều gì tự nó là tốt nhất thì phải được chọn và làm, không cân nhắc hoàn cảnh hay các mối liên hệ, từ 84 đến 87.

CHƯƠNG 13. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ bảy: Một người không bị thuyết phục bởi sự phán đoán của nhiều người học thức và tin kính hơn mình là ngoan cố, 87; trong đó bày tỏ: 1. phải dành sự tôn trọng nào cho những phán đoán của những người học thức và tin kính; 2. những người không thể phục tùng những phán đoán của họ nên làm gì; 3. những phán đoán của họ không được lấy làm chuẩn mực đến nỗi mọi người không phục tùng chúng đều bị xét là ngoan cố; 4. vậy chúng ta sẽ xét một người là ngoan cố theo những quy tắc nào, từ 88 đến 95.

CHƯƠNG 14. Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ tám: Nếu người khác chống lại điều chúng ta cho là lẽ thật, chúng ta có thể xét họ là đi ngược lại ánh sáng của chính họ: sự vội vàng và điều ác của việc này, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ chín: Những quy tắc của sự khôn ngoan đủ để hướng dẫn chúng ta trong những việc thuộc về tự nhiên và dân sự, vậy chúng cũng có thể đủ cho chúng ta trong những việc thuộc linh và việc Hội Thánh, 97; ở đây bàn luận những quy tắc khôn ngoan có thể giúp trong những việc thuộc linh đến đâu, và đến đâu thì không, từ 97 đến 100.

Nguyên Tắc Gây Chia Rẽ thứ mười: Mọi sự khác biệt trong tôn giáo là một tôn giáo khác biệt: sự hư không của điều này được bày tỏ, từ 100 đến 102.

CHƯƠNG 15. Những Tâm Bệnh Gây Chia Rẽ: 1. nói chung, những dục vọng của lòng người là nguyên nhân của các sự chia rẽ, 101; những cách khác nhau mà chúng gây ra các sự chia rẽ, từ 105 đến 109.

CHƯƠNG 16. 1. Kiêu ngạo, gây ra các sự chia rẽ như thế nào trong 13 điểm, từ 111 đến 116.

CHƯƠNG 17. 2. Tự ái, gây ra các sự chia rẽ trong 10 điểm, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 18. 3. Ganh tị, điều ác của nó trong việc gây ra các sự chia rẽ, từ 123 đến [NEEDS REVIEW: số trang kết thúc bị thiếu trong bản scan].

4. Nóng giận, 127, 128.

Một lời khuyên về bình an và tình yêu thương, nhân dịp Đức Chúa Trời thương xót chúng ta trong trận Naseby, trong 12 điểm, từ 128 đến 134.

CHƯƠNG 19. 5. Cứng nhắc, nó gây chia rẽ như thế nào, 134, 135.

6. Vội vàng, 135, 136.

7. Ngoan cố, từ 136 đến 138.

8. Hay thay đổi, từ 138 đến 140.

CHƯƠNG 20. 9. Tâm thần ghen tương, 141, 142.

10. Tâm thần hay tranh cạnh, 142, 143.

11. Tham lam, 143, 144.

12. Giả dối, 144, 145.

CHƯƠNG 21. Những Thực Hành Gây Chia Rẽ: thứ nhất, việc thực hành một cái lưỡi độc ác, từ 145 đến 148.

2. Những cuộc tranh luận không cần thiết, từ 148 đến 152.

CHƯƠNG 22. 3. Người ta không giữ trong giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho họ, 152; trong Nhà nước, 153; nhưng nhất là những người cai trị Hội Thánh: 1. tiếm lấy nhiều quyền hơn Đấng Christ đã ban cho họ, 154, 155; 2. mở rộng quyền ấy ra hơn điều Đấng Christ muốn họ có: rồi cuộc tranh luận về quyền của các hội đồng trưởng lão là gì, từ 156 đến 158; 3. họ thi hành quyền mình trong những việc không quan trọng: nơi cuộc tranh luận về quyền của quan cai trị hay những người cai trị Hội Thánh trong những việc không quan trọng được xử lý, [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 23. 4. Việc nhóm họp các Hội Thánh một cách lộn xộn, 161; nơi nhiều điều được bàn luận về việc nhóm họp các Hội Thánh, từ [NEEDS REVIEW: số trang bị thiếu trong bản scan].

CHƯƠNG 24. 5. Việc gièm pha, tìm cách hủy hoại uy tín của những người mà Đức Chúa Trời dùng trong công việc ích chung, từ 165 đến 171.

CHƯƠNG 25. 6. Những tên gọi gây chia rẽ mang tính định danh, 171; trong số đó có tên Kẻ Ly Giáo: vấn đề Ly Giáo, ai là kẻ ly giáo, ai không, được bàn luận, từ 171 đến 177.

CHƯƠNG 26. 7. Việc đổ điều ác của một người nào lên tất cả những người cùng đường lối, 179.

8. Việc bám víu quá mức vào một số người, đến nỗi từ chối sự tôn trọng đáng có đối với những người khác.

9. Vì người ta không thể hiệp nhất trong mọi điều, họ sẽ chẳng hiệp nhất trong điều gì, 182; vấn đề nghe những người bị cho là không có sự kêu gọi hợp pháp được bàn luận, 183, 184.

10. Việc gán cho những người đang ở trong sai lầm mọi hậu quả nguy hiểm có thể suy ra từ đó, 185.

11. Việc khen ngợi và tán đồng điều chúng ta chẳng quan tâm, để chống lại điều chúng ta không thích, 186.

12. Việc thực hành sự báo thù, 187, 188.

CHƯƠNG 27. Điều ác của các sự chia rẽ: chúng cản trở nhiều điều thiện, 189; chúng cản trở: 1. sự ngọt ngào của tâm linh chúng ta, 189, 190; 2. sự tự do của tâm linh chúng ta, 190, 191; 3. điều thiện của thân thể, cùng trang; 4. sự phán đoán của con người, cùng trang; 5. sự ngọt ngào của sự tương giao Cơ Đốc, cùng trang, 192; 6. thì giờ của chúng ta, 193; 7. những lời cầu nguyện của chúng ta, 193, 194; 8. việc dùng các ân tứ của chúng ta, cùng trang; 9. các ân điển của chúng ta, 195; 10. sự rực rỡ của tôn giáo, 196; 11. sức mạnh của chúng ta, cùng trang; 12. việc chúng ta làm điều thiện công khai; 13. các mục đích của chúng ta; 14. phước lành của Đức Chúa Trời và mọi điều thiện, 197.

CHƯƠNG 28. Tính tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta: 1. chống lại mệnh lệnh và điều răn của Đức Chúa Trời, 198; 2. chống lại lời cầu nguyện của Đấng Christ, 199; 3. chống lại những lời cầu nguyện của chính chúng ta, 200; 4. làm sỉ nhục Đấng Christ, 201; 5. chúng làm buồn Đức Thánh Linh, 202; 6. chúng làm buồn và xúc phạm anh em chúng ta, 203; 7. [NEEDS REVIEW: mục 7 bị hỏng trong bản scan] …sự bại hoại, 204; 8. chúng làm cứng lòng trong tội lỗi; 9. chúng cũng kéo người khác ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, 205; 10. chúng là sự dùng sai lòng sốt sắng và can đảm của chúng ta, 206; 11. chúng gây nhiều thiệt hại cho chính nghĩa của Đấng Christ đang được tiến hành, 207; 12. chống lại giao ước của ân điển, 208; 13. bởi chúng, chúng ta cản trở mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự đa dạng của các ân tứ, 209.

Những điều làm tăng thêm tính tội lỗi của các sự chia rẽ của chúng ta: 1. việc các Cơ Đốc nhân lại bị chia rẽ; 2. việc chúng ta, những người mới đây còn ở trong cảnh nô lệ; 3. việc chúng ta chia rẽ trong khi kẻ thù của chúng ta hiệp nhất, 209; 4. việc những người mà Đức Chúa Trời đã gắn kết bằng bao nhiêu mối dây hiệp nhất; 5. việc những người đồng ý với nhau trong bao nhiêu điều; 6. việc đó là sự chia rẽ trong lòng, tr. 210; 7. việc chúng bùng nổ quá mức; 8. việc chúng ở trước mặt những kẻ ác; 9. kéo dài lâu; 10. bất chấp giao ước mới đây, tr. 211; 11. việc chúng ta chia rẽ trong một thời kỳ như thế này, trong năm điểm, từ tr. 212 đến tr. 215; 12. việc chúng ta chia rẽ nhau đến thế, dù chúng ta đã bị cáo trách về điều ác của các sự chia rẽ; 13. dù trước đây chúng ta đã phàn nàn về những người khác vì những điều tương tự, tr. 215; 14. chúng ta vẫn chia rẽ, dù thấy trái ác của chúng nơi người khác; 15. trong khi lao nhọc vì sự hiệp nhất, chúng ta lại chia rẽ; 16. chúng ta lấy tôn giáo làm cớ, tr. 216.

CHƯƠNG 29. Những nỗi khốn khổ đáng thương của các sự chia rẽ của chúng ta: 1. chúng chọc giận Đức Chúa Trời, tr. 217; 2. bởi chúng, chúng ta phục vụ những mưu đồ của kẻ thù mình; 3. bởi chúng, chúng ta biến mình thành trò cười cho kẻ thù mình, tr. 218; 4. bởi chúng, chúng ta có nguy cơ bị làm mồi; 5. chúng ta có nguy cơ cắn nuốt lẫn nhau, tr. 219.

6. chúng ta có nguy cơ bị diệt vong bởi chính mình; 7. nhiều người làm đắm mất lương tâm tốt; 8. chúng đặt nền tảng của điều ác cho hậu thế, tr. 220.

Những điều làm tăng thêm nỗi khốn khổ này: 1. nó vẫn đang gia tăng, tr. 221 đến 224; 2. chẳng ai sẽ thương xót chúng ta; 3. những điều chúng ta tin cậy sẽ quay ra chống lại chúng ta; 4. việc những người gần gũi chúng ta đến thế lại là nguyên nhân của nỗi khốn khổ chúng ta, tr. 224; 5. dù chúng ta thắng hay bị thắng, vẫn khốn khổ; 6. không có sự giúp đỡ, vì chúng ta cố ý làm cho mình khốn khổ, tr. 225.

CHƯƠNG 30. Những lời cẩn trọng về các sự chia rẽ của chúng ta, để chúng ta không lạm dụng chúng một cách xấu xa, tr. 226.

Tám cách lạm dụng xấu các sự chia rẽ của chúng ta: 1. một số người nghĩ trước đây chúng ta tốt hơn, tr. 226; 2. một số người kêu la về tôn giáo; 3. những người khác quyết giữ thái độ trung lập, tr. 227; 4. những người khác kêu la chống lại những người đã hoạt động tích cực nhất, 228; 5. những người khác nghĩ rằng chẳng có cách giúp đỡ nào ngoài bạo lực: điều ác của đường lối giúp đỡ ấy bị bác bỏ từ tr. 229 đến tr. 231; 6. những người khác tìm cách trục lợi từ chúng; 7. những người khác muốn khuất phục [NEEDS REVIEW: mục 7 bị cắt ngang ở cuối bản scan].

[...] bất cứ điều gì. Những người khác để lòng mình [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR ('tnlee') không đọc được] trong sự tuyệt vọng; chẳng phải là điều mới mẻ khi có sự chia rẽ trong Hội Thánh; vẫn luôn như vậy. từ tr. 232 đến 237.

Bảy lý do vì sao không nên lấy làm lạ khi những người tin kính lại bị chia rẽ, tr. 237 đến tr. 240.

Rằng những người đến gần nhau nhất, lại là những người đối lập nhau nhất trong những điều họ khác nhau. Năm lý do, từ 240 đến 242.

Đức Chúa Trời có bàn tay trong sự chia rẽ của chúng ta; Ngài nhắm đến 4 điều trong đó, từ 242 đến 245.

Rằng Đấng Christ, Phúc Âm, và sự xưng nhận đời sống tin kính, gây ra sự chia rẽ; và điều đó xảy ra như thế nào, 245 đến 247.

Mười một ích lợi tốt lành chúng ta có thể rút ra từ sự chia rẽ của mình, từ 247 đến 252.

Chương 31. Phương thuốc chữa sự chia rẽ của chúng ta, 252,

Mười bốn nguyên tắc hiệp một, từ 254 đến 267.

1. Giữa mọi sự khác biệt về nhận định, và mọi sự yếu đuối của các thánh đồ, không phải là không thể để họ sống với nhau trong hòa bình và tình yêu thương. 254 đến 256.

2. Điều không bao giờ đạt được bằng sự tranh cãi, thì có thể đạt được bằng tình yêu thương và hòa bình. 256 đến 257.

3. Làm điều thiện thì tốt hơn là nhận điều thiện. 250.

4. Điều thiện của người khác cũng là điều thiện của tôi, như của chính họ. 259, 260.

5. [NEEDS REVIEW: câu gốc bị lỗi OCR nặng ('A4 'j good u more in th: pu .iiqpte then in wy/elfe'), không dịch được chắc chắn] 261.

6. Điều gì tôi muốn người khác làm cho mình, tôi sẽ cố gắng làm điều ấy cho họ. 261, 262.

7. Được toại nguyện bằng sự nhường nhịn cũng vinh dự lớn lao không kém gì bằng sự thắng thế. 262.

8. Tôi sẽ không bao giờ dính vào bất kỳ cuộc tranh cãi nào, trừ cuộc tranh cãi nào lấy hòa bình làm mục đích cuối cùng của nó. nt.

9. Không ai sẽ là kẻ thù của tôi, trừ phi người ấy là kẻ thù của chính mình nhiều hơn là của tôi, thậm chí là kẻ thù của Đức Chúa Trời nhiều hơn là của tôi. 263.

10. Tôi thà chịu điều ác lớn nhất, còn hơn làm điều ác nhỏ nhất. 263.

11. Tôi sẽ gắng sức làm điều thiện cho mọi người, nhưng không khiêu khích ai. 264,

12. Hòa bình với mọi người là điều tốt, nhưng với Đức Chúa Trời và với lương tâm của chính mình là điều cần thiết. 264, 265.

13. Nếu tôi buộc phải lầm lạc, tôi thà lầm lạc vì quá nhân từ còn hơn vì quá nghiêm khắc. 265.

14. Hòa bình không bao giờ bị mua quá đắt, trừ phi bằng tội lỗi và sự hèn hạ,

Chương 32. Các sự suy xét dẫn đến hiệp một:

1. Hãy xét đến biết bao điều mà trong đó Đức Chúa Trời đã hiệp một chúng ta, từ [NEEDS REVIEW: khoảng số trang bị thiếu trong bản quét]

2. Hãy xét xem chúng ta có thể đồng thuận được đến đâu, 272.

3. Hãy xét đến tính khí, tâm linh, sự cám dỗ, sự giáo dục, tuổi đời của con người,

4. Những gì chúng ta được nhờ tranh cãi sẽ không bao giờ bù đắp được cái giá phải trả. 275,

5. Kẻ mạnh nhất cũng cần đến kẻ yếu nhất. 275.

6. Khi có điều gì xảy ra gây ra tranh cãi, có lẽ điều này chỉ là để thử thách; đây là một sự cám dỗ. 276.

7. Lòng Đức Chúa Trời đã quyết chí làm hòa với chúng ta dường nào, và điều đó đã khiến Ngài phải trả giá ra sao. 276.

8. Chúng ta đã bất xứng dường nào khi Đấng Christ tiếp nhận chúng ta vào sự thông công với chính Ngài. 277,

9. Hãy xét rằng chúng ta được gọi đến hòa bình. 278.

10. Hãy xét đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, 278.

11. Chúng ta có thể trình bày với Đấng Christ thế nào về mọi sự chia rẽ của mình, 279.

12. Mỗi người hãy xét đến sự yếu đuối của chính mình. 280.

13. Chúng ta hãy xét đến sự phải chết của mình. 280.

14. Hãy xét đến đời sống thiên đàng, 281.

Chương 33. Các ân điển dẫn đến hiệp một, tr. 281.

1. Sự khôn ngoan. 281.

2. Đức tin,

3. Sự khiêm nhường. 282.

4. Sự chối bỏ chính mình. 282.

5. Sự nhẫn nại. 285.

6. Sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. 285.

7. Sự hiền lành, sự nhân từ. 283.

Chương 34. Các sự thực hành dẫn đến hiệp một,

1. Lời nói nhẹ nhàng. 285.

2. Chúng ta hãy hạ mình vì sự chia rẽ của mình. 285.

3. Amnesia, một đạo luật quên lãng đối với những gì đã qua. 286, 287.

4. Đừng bao giờ tranh cãi trừ khi chắc chắn rằng các bạn hiểu nhau về điều mình đang tranh cãi, 288.

5. Hãy thành thật; 1. đừng rình rập để lợi dụng; 2. hãy giải thích mọi việc theo cách tốt nhất có thể. 288.

6. Hễ khi nào lý trí và lương tâm cho phép, hãy nhường nhịn những người mà mình tranh cãi cùng. 290.

7. Hãy đua nhau xem ai làm điều thiện cho nhau nhiều hơn. 291.

8. Mỗi người hãy siêng năng trong công việc mà Đức Chúa Trời kêu gọi mình.

9. Trong mọi cuộc tranh luận với người khác, hãy cẩn thận giữ sự tôn trọng xứng đáng đối với con người họ. 293.

10. Hãy gắng sức rút ra điều thiện từ những điều sai trái người ta làm cho chúng ta. 293.

11. Hãy chuyển lòng sốt sắng của các bạn khỏi việc chống đối lẫn nhau sang lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời. 294.

12. Khi tìm cách đưa người khác trở về điều thiện, hãy tỏ ra rằng bạn tìm cách giúp ích cho họ hơn là giành thắng lợi trên họ. [NEEDS REVIEW: số trang gốc '2<?^' không đọc được, có lẽ là 294]

13. Hãy hàn gắn những sự rạn nứt ngay khi có thể. 295.

14. Hãy coi những người tin kính là anh em, và đối xử với họ cho xứng đáng như vậy, dù họ không đối xử như thế với chúng ta. 295.

15. Hãy cầu nguyện nhiều. 296.

16. Lời khuyên về sự hiệp một hòa bình và huynh đệ, bày tỏ sự tuyệt vời của nó, từ tr. 296 đến hết sách.

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (1653): trang tựa, thư gửi độc giả, toàn bộ các chương, và bảng mục lục ở cuối sách. Bản scan thế kỷ XVII rất khó đọc; những chỗ không đọc được đã được đánh dấu theo quy ước. Một số tiêu đề mục lục bị mất trong bản scan đã được phục hồi theo bản in chuẩn và ghi chú rõ ràng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện