Lòng Yêu Thương Và Những Bông Trái Của Nó

Name: Lòng Yêu Thương Và Những Bông Trái Của Nó
Author: Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · Christian love as manifested in the heart and life

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lòng Yêu Thương Và Những Bông Trái Của Nó
I. NGUYÊN NHÂN và nguồn của tình yêu trên trời. Ở đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu ngự trên trời. Thiên đàng là cung điện hay phòng chầu của Đấng cao cả và thánh khiết, Đấng có danh là tình yêu, và là nguyên nhân cũng là nguồn của mọi tình yêu thánh khiết. Xét về bản thể, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: Ngài đầy dẫy cả trời lẫn đất. Nhưng dầu vậy, theo một nghĩa nào đó, người ta nói Ngài ở một số nơi cách đặc biệt hơn những nơi khác. Xưa kia người ta nói Ngài ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, hơn mọi đất khác; và tại Giê-ru-sa-lem, hơn mọi thành khác của xứ ấy; và trong đền thờ, hơn mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, hơn mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân trên hòm giao ước, hơn mọi chỗ khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ngự của Ngài hơn mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà xưa kia người ta nói Ngài ngự, chỉ là hình bóng của nơi này. Thiên đàng là một phần của công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã dựng nên vì mục đích này, để làm nơi ngự vinh hiển của Ngài, và đó là chỗ ở đời đời của Ngài; và tại đây Ngài sẽ ngự, và vinh hiển tỏ mình ra cho đến đời đời.

Lòng Yêu Thương Và Những Bông Trái Của Nó

LÒNG YÊU THƯƠNG VÀ NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA NÓ
Jonathan Edwards

BÀI GIẢNG I.

LÒNG YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG, LÀ TỔNG HỢP CỦA MỌI ĐỨC HẠNH.

"Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, mà không có lòng yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi." — I Cô-rinh-tô 13:1-8.

Trong những lời này chúng ta nhận thấy — Thứ nhất, có một điều được nói đến như là điều đặc biệt quan trọng, và là điều thiết yếu một cách riêng biệt nơi các Cơ Đốc nhân, mà Sứ đồ gọi là lòng yêu thương. Và lòng yêu thương này, chúng ta thấy, được nhấn mạnh rất nhiều trong Tân Ước bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — thật vậy, được nhấn mạnh hơn bất kỳ nhân đức nào khác.

Nhưng, từ "lòng yêu thương," như được dùng trong Tân Ước, có ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều so với cách người ta thường dùng trong lời ăn tiếng nói hằng ngày. Điều mà người ta rất thường muốn nói đến bởi "lòng yêu thương," trong cách trò chuyện thông thường, là một tâm tình hay hy vọng và nghĩ tốt về người khác, và giải thích lời nói cùng hành vi của họ theo chiều hướng tốt; và đôi khi từ này được dùng để chỉ tâm tình hay bố thí cho kẻ nghèo. Nhưng những điều ấy chỉ là một vài nhánh riêng biệt, hay những bông trái, của nhân đức lớn lao là lòng yêu thương, điều được nhấn mạnh rất nhiều khắp cả Tân Ước. Từ này theo đúng nghĩa là tình yêu thương, tức là tâm tình hay sự trìu mến khiến một người trở nên thân thiết với người khác; và nguyên văn ("agape"), ở đây được dịch là "lòng yêu thương," lẽ ra nên dịch là "tình yêu thương," vì đó mới là nghĩa tiếng Anh đích thực của nó: vậy nên lòng yêu thương trong Tân Ước chính là điều đồng nhất với tình yêu thương của Cơ Đốc nhân; và dù nó thường được dùng để chỉ tình yêu thương đối với con người, đôi khi nó cũng được dùng để chỉ không những tình yêu thương đối với con người, mà cả tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Sứ đồ rõ ràng đã dùng từ này theo nghĩa ấy trong thư tín này, như ông giải thích trong chương 8 câu 1 — "Sự hay biết sanh kiêu căng, còn lòng yêu thương làm gương tốt," v.v. Ở đây sự so sánh là giữa sự hay biết và lòng yêu thương — và lòng yêu thương được đặt cao hơn, vì sự hay biết sanh kiêu căng, còn lòng yêu thương làm gương tốt. Rồi trong hai câu tiếp theo, ông giải thích cách riêng hơn vì sao sự hay biết thường sanh kiêu căng, và vì sao lòng yêu thương làm gương tốt; đến nỗi điều được gọi là lòng yêu thương trong câu thứ nhất, thì được gọi là yêu mến Đức Chúa Trời trong câu thứ ba, vì rõ ràng cùng một điều được nói đến trong cả hai chỗ. Và chắc chắn sứ đồ muốn nói cùng một điều bởi lòng yêu thương trong chương 13 này, như ông đã nói trong chương 8; vì ở đây ông đang so sánh cùng hai điều với nhau như ở đó, tức là: sự hay biết và lòng yêu thương. "Dầu tôi biết đủ mọi sự mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì;" và lại nữa, "lòng yêu thương chẳng hề thất bại, còn — sự hay biết thì sẽ qua đi." Vậy nên bởi lòng yêu thương ở đây, chắc chắn chúng ta phải hiểu là tình yêu thương của Cơ Đốc nhân trong phạm vi đầy đủ của nó, dù nó được thể hiện đối với Đức Chúa Trời hay đối với đồng loại của chúng ta.

Và lòng yêu thương này được nói đến ở đây như là điều, một cách nổi bật, là sự việc lớn lao và thiết yếu: điều này sẽ càng rõ hơn khi chúng ta nhận thấy, Thứ hai, những điều nào được kể ra là trở nên vô ích nếu thiếu nó, tức là: những điều tốt đẹp nhất từng thuộc về con người tự nhiên; những đặc ân tốt đẹp nhất, và những việc làm tốt đẹp nhất. Thứ nhất, những đặc ân tốt đẹp nhất, như giảng dạy bằng các thứ tiếng, ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, đức tin dời núi, v.v.; và thứ hai, những việc làm tốt đẹp nhất, như phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo, và bỏ thân mình để chịu đốt, v.v. Những điều lớn lao hơn thế, chưa từng có người tự nhiên nào có được hay làm được, và đó là loại điều mà người ta rất dễ nương cậy; thế mà sứ đồ tuyên bố rằng nếu chúng ta có tất cả những điều ấy mà không có lòng yêu thương, thì chúng ta chẳng ra gì. Vậy giáo lý được dạy dỗ ở đây là: mọi nhân đức nào có tính cứu rỗi, và là điều phân biệt Cơ Đốc nhân thật với những người khác, đều được tóm gọn trong tình yêu thương của Cơ Đốc nhân. Điều này hiện ra từ chính lời của bản văn, vì có biết bao điều khác được kể ra mà người tự nhiên có thể có, và những điều được kể thuộc loại cao trọng nhất mà họ có thể có, cả về đặc ân lẫn việc làm, thế mà lại phán rằng tất cả đều chẳng ích gì nếu thiếu điều này, trong khi nếu bất kỳ điều nào trong số ấy có tính cứu rỗi, thì hẳn đã ích gì đó dù thiếu nó. Và bởi việc sứ đồ kể ra biết bao điều cao trọng như vậy, rồi phán về tất cả rằng chúng chẳng ích gì nếu thiếu lòng yêu thương, chúng ta có thể kết luận cách chính đáng rằng chẳng có điều gì hề ích gì nếu thiếu nó. Một người dù có gì và làm gì, cũng chẳng nghĩa lý gì nếu thiếu lòng yêu thương, điều này chắc chắn ngụ ý rằng lòng yêu thương là sự việc lớn lao, và rằng mọi sự nào không chứa đựng hay ngụ ý lòng yêu thương cách nào đó thì đều chẳng ra gì, và rằng lòng yêu thương này là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo, thiếu nó thì mọi sự mang danh nhân đức đều trống rỗng và hư không.

Khi giảng về giáo lý này, trước hết tôi muốn nói về bản chất của tình yêu thương thiêng liêng này, rồi sau đó chứng minh tính chân thật của giáo lý liên quan đến nó. Và

I. Tôi muốn nói về bản chất của tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân. Và ở đây tôi xin lưu ý

1. Rằng mọi tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân đều là một và giống nhau trong nguyên tắc của nó. Nó có thể đa dạng trong hình thức và đối tượng, và có thể thể hiện hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người, nhưng chính cùng một nguyên tắc trong lòng là nền tảng của mọi sự thể hiện của tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân, bất kể đối tượng của nó là gì. Tình yêu thương thánh khiết trong lòng Cơ Đốc nhân không giống như tình yêu thương của những người khác. Tình yêu thương của họ đối với các đối tượng khác nhau, có thể xuất phát từ những nguyên tắc và động cơ khác nhau, và với những quan điểm khác nhau; nhưng tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân thì khác với điều này. Nó là một về nguyên tắc, bất kể đối tượng mà nó thể hiện là gì; nó xuất phát từ cùng một nguồn hay suối trong lòng, dù có thể chảy ra theo những dòng khác nhau và những hướng đa dạng, và vì vậy nó thật thích hợp được gói gọn trong một danh xưng là lòng yêu thương, như trong bản văn. Việc tình yêu thương của Cơ Đốc nhân là một, bất kể các đối tượng mà nó tuôn chảy đến là gì, hiện ra qua những điều sau đây: —

Thứ nhất, tất cả đều xuất phát từ cùng một Đức Thánh Linh tác động trong lòng. Chính từ hơi thở của cùng một Đức Thánh Linh mà tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân nảy sinh, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thần của tình yêu thương, và khi Ngài ngự vào linh hồn, tình yêu thương cũng ngự vào với Ngài. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai có Đức Chúa Trời ngự trong mình bởi Đức Thánh Linh, cũng sẽ có tình yêu thương ngự trong mình. Bản tính của Đức Thánh Linh là tình yêu thương; và chính bởi việc Ngài thông truyền chính mình Ngài, trong bản tính của Ngài, cho các thánh đồ, mà lòng họ được đầy dẫy lòng yêu thương thiêng liêng. Do đó chúng ta thấy các thánh đồ được dự phần bản tính của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Cơ Đốc nhân được gọi là "tình yêu thương của Đức Thánh Linh," Rô-ma 15:30, và "lòng yêu thương trong Đức Thánh Linh," Cô-lô-se 1:8, và chính lòng dạ yêu thương và thương xót dường như cũng chỉ cùng một điều với sự thông công của Đức Thánh Linh, Phi-líp 2:1. Cũng chính Đức Thánh Linh ấy rót tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời vào lòng, Rô-ma 5:5; và chính bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh ấy mà linh hồn cứ ở trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, I Giăng 4:12, 13; và 3:23, 24. Và,

Thứ hai, tình yêu thương của Cơ Đốc nhân cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, đều được tác thành trong lòng bởi cùng một công việc của Đức Thánh Linh. Không có hai công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một để rót vào tâm thần yêu thương Đức Chúa Trời, và một để rót vào tâm thần yêu thương con người, nhưng khi tạo nên điều này, Đức Thánh Linh cũng tạo nên điều kia. Trong công việc cải hóa, Đức Thánh Linh đổi mới lòng người bằng cách ban cho nó một tâm tính thiêng liêng; Ê-phê-sô 4:23, và chính cùng một tâm tính thiêng liêng được tác thành trong lòng như vậy, tuôn chảy ra trong tình yêu thương cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và,

Thứ ba, khi Đức Chúa Trời và con người được yêu thương bằng tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân, cả hai đều được yêu thương từ cùng những động cơ. Khi Đức Chúa Trời được yêu thương cách phải lẽ, Ngài được yêu thương vì sự tuyệt vời của Ngài, và vẻ đẹp của bản tính Ngài, đặc biệt là sự thánh khiết của bản tính Ngài; và cũng từ cùng động cơ ấy mà các thánh đồ được yêu thương, vì cớ sự thánh khiết. Và mọi sự được yêu thương bằng tình yêu thương thật thánh khiết, đều được yêu thương từ cùng một sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nền tảng của tình yêu thương đầy ân điển đối với con người; và con người được yêu thương, hoặc vì họ giống Đức Chúa Trời phần nào trong việc sở hữu bản tính và hình ảnh thuộc linh của Ngài, hoặc vì mối liên hệ họ đứng trong đó đối với Ngài như con cái hay tạo vật của Ngài — như những kẻ được phước của Ngài, hay những kẻ được dâng sự thương xót của Ngài, hay theo cách nào khác từ sự tôn trọng đối với Ngài. Chỉ xin lưu ý rằng dù tình yêu thương của Cơ Đốc nhân là một trong nguyên tắc của nó, nó vẫn được phân biệt và gọi bằng nhiều danh xưng khác nhau theo hai cách, xét về các đối tượng của nó, và các loại hình thể hiện của nó, chẳng hạn như các mức độ của nó, v.v. Giờ tôi tiếp tục,

II. Để chứng minh tính chân thật của giáo lý, rằng mọi nhân đức nào có tính cứu rỗi hay là điều phân biệt Cơ Đốc nhân thật, đều được tóm gọn trong tình yêu thương của Cơ Đốc nhân. Và,

1. Chúng ta có thể lập luận điều này từ những gì lý trí dạy về bản chất của tình yêu thương. Và nếu chúng ta xem xét đúng đắn bản chất của nó, hai điều sẽ hiện ra.

Thứ nhất, tình yêu thương sẽ khiến người ta làm mọi hành vi tôn trọng phải lẽ đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Điều này hiển nhiên vì sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời hay con người đều cốt ở tình yêu thương. Nếu một người thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến người ấy dâng mọi sự tôn trọng phải lẽ lên Ngài; và người ta chẳng cần động cơ nào khác để bày tỏ với nhau mọi sự tôn trọng đáng phải, ngoài tình yêu thương. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến một người tôn cao Ngài, thờ phượng và sùng kính Ngài, và hết lòng nhìn nhận sự vĩ đại, vinh quang, và quyền cai trị của Ngài. Và như vậy nó sẽ khiến người ta làm mọi hành vi vâng lời Đức Chúa Trời; vì đầy tớ yêu mến chủ mình, và thần dân yêu mến vua mình, sẽ sẵn lòng phục tùng và vâng lời phải lẽ. Tình yêu thương sẽ khiến Cơ Đốc nhân đối xử với Đức Chúa Trời như con đối với cha; giữa những khó khăn chạy đến với Ngài để cầu cứu, và đặt mọi sự tin cậy nơi Ngài; cũng như chúng ta vốn tự nhiên, khi cần kíp hay hoạn nạn, tìm đến người mình yêu thương để được thương xót và cứu giúp. Nó cũng sẽ khiến chúng ta tin cậy lời Ngài, và đặt lòng tin nơi Ngài; vì chúng ta không dễ nghi ngờ sự chân thật của những người mình hết lòng thân thiết. Nó sẽ khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót mình nhận từ Ngài, cũng như chúng ta sẵn lòng biết ơn bất kỳ sự tử tế nào mình nhận từ đồng loại mà mình yêu thương. Tình yêu thương, lại nữa, sẽ khiến lòng chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẵn lòng để ý muốn của những người mình yêu thương được nên, hơn là của những người khác. Chúng ta vốn mong muốn những người mình yêu thương được vừa ý, và mình được đẹp lòng họ; và tình cảm cùng tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng người nhìn nhận quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài xứng đáng cai trị, và như vậy sẽ khiến người ta phục tùng. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bước đi khiêm nhường với Ngài, vì ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng nhìn nhận khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Người như vậy sẽ vui lòng tôn cao Đức Chúa Trời, đặt Ngài trên cao trên hết mọi sự, và hạ mình xuống thấp trước mặt Ngài. Một Cơ Đốc nhân thật vui thích được thấy Đức Chúa Trời được tôn cao trên sự hạ mình của chính mình, vì người ấy yêu mến Ngài. Người ấy sẵn lòng nhìn nhận Đức Chúa Trời xứng đáng được như vậy, và vui mừng gieo mình xuống bụi đất trước mặt Đấng Chí Cao, bởi lòng yêu mến chân thành đối với Ngài.

Và như vậy, việc xem xét đúng đắn bản chất của tình yêu thương sẽ cho thấy nó khiến người ta làm mọi bổn phận đối với người lân cận. Nếu người ta có tình yêu thương chân thành đối với người lân cận, nó sẽ khiến họ làm mọi hành vi công bằng đối với những người lân cận ấy — vì tình yêu thương và tình bạn thật luôn khiến chúng ta trả cho những người mình yêu thương điều thuộc về họ, và không bao giờ làm hại họ. Rô-ma 13:10. "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận." Và cũng chính tình yêu thương ấy sẽ khiến người ta chân thật với người lân cận, và sẽ ngăn ngừa mọi sự dối trá, gian lận, và lừa gạt. Người ta không sẵn lòng dùng gian trá và bội bạc đối với những người mình yêu thương; vì đối xử như vậy với người ta tức là đối xử với họ như kẻ thù, nhưng tình yêu thương diệt trừ thù hận. Như vậy sứ đồ đã dùng sự hiệp một phải có giữa các Cơ Đốc nhân, làm lý lẽ để khuyên họ chân thật với nhau giữa người và người. Ê-phê-sô 4:25. Tình yêu thương sẽ khiến người ta bước đi khiêm nhường giữa mọi người, vì tình yêu thương thật và chân thành sẽ khiến chúng ta nghĩ cao về người khác, và coi họ tốt hơn chính mình. Nó sẽ khiến người ta tôn trọng nhau, vì ai cũng vốn sẵn lòng nghĩ cao về những người mình yêu thương, và dành cho họ sự tôn trọng; đến nỗi bởi tình yêu thương mà những điều răn này được trọn, I Phi-e-rơ 2:17, "Hãy kính mọi người," và Phi-líp 2:3, "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình." Tình yêu thương sẽ khiến người ta thỏa lòng trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt mình, không tham muốn bất cứ điều gì người lân cận sở hữu, hay ganh tị với người vì bất kỳ điều tốt lành nào người ấy có. Nó sẽ khiến người ta nhu mì và hiền lành trong cách đối xử với người lân cận, không đối xử với họ bằng giận dữ, hay bạo lực, hay tinh thần nóng nảy, nhưng với sự tiết độ, điềm tĩnh, và tử tế. Nó sẽ kiềm chế và ngăn lại mọi điều giống như tinh thần cay đắng; vì tình yêu thương chẳng có cay đắng nào trong nó, nhưng là một tâm tình và tình cảm hiền hòa, dịu ngọt của linh hồn. Nó sẽ ngăn ngừa những cuộc ẩu đả và cãi cọ, và sẽ khiến người ta yêu chuộng hòa bình, và tha thứ sự đối xử tệ bạc nhận từ người khác; như có chép trong Châm Ngôn 10:12, "Sự ghen ghét xui điều cãi lộn; song lòng thương yêu lấp hết các tội phạm."

Tình yêu thương sẽ khiến người ta làm mọi hành vi thương xót đối với người lân cận khi họ gặp hoạn nạn hay tai ương, vì chúng ta vốn sẵn lòng thương xót những người mình yêu thương khi họ bị hoạn nạn. Nó sẽ khiến người ta bố thí cho kẻ nghèo, gánh vác gánh nặng cho nhau, và khóc với kẻ khóc, cũng như vui với kẻ vui. Nó sẽ khiến người ta làm những bổn phận mình nợ nhau trong từng địa vị và mối liên hệ. Nó sẽ khiến dân chúng làm mọi bổn phận mình nợ các nhà cầm quyền, và dành cho họ mọi sự tôn trọng cùng phục tùng thuộc về họ. Và nó sẽ khiến các nhà cầm quyền cai trị dân chúng được giao cho mình cách công bằng, nghiêm túc và trung tín, tìm kiếm điều tốt cho họ, chứ không tìm tư lợi cho mình. Nó sẽ khiến dân chúng làm tròn bổn phận phải lẽ đối với các mục sư của mình, lắng nghe lời khuyên và dạy dỗ của họ, và phục tùng họ trong nhà của Đức Chúa Trời, và nâng đỡ, thông cảm cùng cầu nguyện cho họ như những người tỉnh thức vì linh hồn mình; và nó sẽ khiến các mục sư trung tín và không ngừng tìm kiếm điều tốt cho linh hồn của dân sự mình, tỉnh thức vì họ như những người phải khai trình. Tình yêu thương sẽ khiến người ta đối xử phải lẽ giữa người trên và kẻ dưới: nó sẽ khiến con cái hiếu kính cha mẹ, và đầy tớ vâng lời chủ mình, không phải vâng lời trước mắt, nhưng với lòng chân thành; và nó sẽ khiến các chủ đối xử hiền hòa và nhân từ với đầy tớ mình.

Như vậy tình yêu thương sẽ khiến người ta làm mọi bổn phận cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và nếu nó sẽ khiến người ta làm mọi bổn phận như vậy, thì tiếp theo là, nó là gốc rễ, là nguồn, và như là sự tóm gọn của mọi nhân đức. Nó là một nguyên tắc, mà nếu được gieo vào lòng, tự nó đã đủ để sinh ra mọi việc lành; và mọi tâm tình đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và con người đều được tóm gọn trong nó, và ra từ nó, như bông trái ra từ cây, hay dòng suối ra từ nguồn.

Thứ hai, lý trí dạy rằng bất kỳ việc làm hay nhân đức bề ngoài nào thiếu tình yêu thương, đều không vững chắc và giả hình. Nếu trong những việc người ta làm không có tình yêu thương, thì trong cách cư xử của họ không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời hay con người; và nếu vậy, thì chắc chắn không có sự chân thành. Tôn giáo chẳng là gì nếu thiếu sự tôn trọng phải lẽ đối với Đức Chúa Trời. Chính quan niệm về tôn giáo giữa loài người là, đó là sự thể hiện và bày tỏ của tạo vật về sự tôn trọng như vậy đối với Đấng Tạo Hóa. Nhưng nếu không có sự tôn trọng hay tình yêu thương thật, thì mọi điều gọi là tôn giáo chỉ là vẻ bề ngoài, và trong đó không có tôn giáo thật, mà là giả dối và hư không. Như vậy nếu đức tin của một người thuộc loại mà trong đó không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng nó hẳn là vô ích; vì nếu trong đó không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, thì không thể có sự tôn trọng thật đối với Ngài. Từ điều này hiện ra rằng tình yêu thương luôn chứa trong đức tin thật và sống động, và rằng nó là sự sống và linh hồn thật sự của đức tin, thiếu nó, đức tin chết như thân thể chết thiếu linh hồn; và rằng chính nó là điều đặc biệt phân biệt đức tin sống với mọi thứ khác: nhưng về điều này sẽ nói cách riêng hơn sau đây. Thiếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, lại nữa, không thể có sự tôn cao thật đối với Ngài. Một người chẳng bao giờ hết lòng trong sự tôn cao bề ngoài mà mình dường như dâng cho người khác mà mình không yêu thương; đến nỗi mọi sự tôn cao hay thờ phượng bề ngoài được dâng mà thiếu tình yêu thương, chỉ là giả hình. Và như vậy lý trí dạy rằng trong sự vâng lời được thực hiện mà thiếu tình yêu thương thì không có sự chân thành, vì nếu không có tình yêu thương, chẳng việc nào làm ra là tự nguyện và tự do, mà mọi sự hẳn đều bị ép buộc. Vậy thiếu tình yêu thương, không thể có sự phục tùng hết lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và không thể có sự tin cậy và nương dựa thật sự cùng trọn vẹn nơi Ngài. Ai không yêu mến Đức Chúa Trời sẽ chẳng tin cậy Ngài: người ấy sẽ chẳng bao giờ, với sự an nghỉ thật của linh hồn, gieo mình vào tay Đức Chúa Trời, hay vào vòng tay thương xót của Ngài.

Và như vậy, dù người ta có cách cư xử tốt đẹp với người lân cận thế nào, lý trí vẫn dạy rằng tất cả đều không thể chấp nhận và vô ích nếu đồng thời trong lòng không có sự tôn trọng thật đối với những người lân cận ấy; nếu cách cư xử bề ngoài không được thúc đẩy bởi tình yêu thương bên trong. Và từ hai điều này gộp lại, tức là, tình yêu thương có bản chất như vậy đến nỗi nó sẽ sinh ra mọi nhân đức, và khiến người ta làm mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người, và rằng thiếu nó thì không thể có nhân đức chân thành, và chẳng có bổn phận nào được làm trọn cách phải lẽ, tính chân thật của giáo lý tiếp theo, rằng mọi nhân đức và ân điển thật của Cơ Đốc nhân, có tính cứu rỗi và phân biệt, đều có thể tóm gọn trong tình yêu thương. Trong phần

2. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tình yêu thương là tổng hợp của mọi điều chứa trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và của mọi bổn phận được đòi hỏi trong lời Ngài. Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp nói chung, và về từng bảng luật pháp nói riêng.

Thứ nhất, Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp và lời của Đức Chúa Trời nói chung. Bởi luật pháp, trong Kinh Thánh, đôi khi có nghĩa là toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, như trong Giăng 10:34. "Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng: Ta đã nói: Các ngươi là thần, phải chăng?" Và đôi khi bởi luật pháp có nghĩa là năm sách của Môi-se, như trong Công Vụ 24:14, nơi nó được nêu với sự phân biệt giữa "luật pháp" và "đấng tiên tri." Và đôi khi bởi luật pháp, có nghĩa là mười điều răn, như chứa đựng tổng hợp của mọi bổn phận của loài người, và mọi điều được đòi hỏi như có nghĩa vụ phổ quát và vĩnh viễn. Nhưng dù chúng ta hiểu luật pháp chỉ về mười điều răn, hay bao gồm cả toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tổng hợp của mọi điều được đòi hỏi trong đó là tình yêu thương. Như vậy khi bởi luật pháp có nghĩa là mười điều răn, có chép trong Rô-ma 13:8, "Kẻ yêu kẻ lân cận mình đã làm trọn luật pháp;" và vì vậy mấy điều răn được nhắc lại, rồi thêm vào, trong câu thứ mười, rằng "sự yêu thương" (điều dẫn chúng ta vâng giữ hết thảy,) "là sự làm trọn luật pháp." Nếu tình yêu thương không phải là tổng hợp của điều luật pháp đòi hỏi, thì luật pháp không thể được làm trọn hoàn toàn trong tình yêu thương; vì một luật pháp chỉ được làm trọn bởi sự vâng lời tổng hợp hay toàn bộ điều nó chứa đựng và truyền dạy. Vậy cùng một sứ đồ lại tuyên bố, I Ti-mô-thê 1:5, "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà ra, v.v." Hay nếu chúng ta hiểu luật pháp theo nghĩa rộng hơn nữa, như toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng tình yêu thương là tổng hợp của mọi điều được đòi hỏi trong đó. Trong Ma-thi-ơ 22:40, Đấng Christ dạy rằng trên hai điều răn yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như mình, treo cả luật pháp và lời tiên tri; tức là toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời; vì điều bấy giờ được gọi là luật pháp và lời tiên tri, chính là toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời hiện có lúc ấy. Và,

Thứ hai, Kinh Thánh dạy cùng một điều về từng bảng của luật pháp nói riêng. Điều răn "Ngươi hãy hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," được Đấng Christ tuyên bố, Ma-thi-ơ 22:38, là tổng hợp của bảng thứ nhất của luật pháp, hay điều răn lớn thứ nhất; và trong câu tiếp theo, yêu người lân cận như mình, được tuyên bố là tổng hợp của bảng thứ hai; như cũng vậy, trong Rô-ma 13:9, nơi các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp được chỉ rõ từng điều: rồi thêm rằng, "Và nếu có điều răn nào khác, thì tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Và như vậy trong Ga-la-ti 5:14, "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Và dường như cũng được nói trong Gia-cơ 2:8, "Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải." Do đó tình yêu thương hiện ra là tổng hợp của mọi nhân đức và bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, và vì vậy hẳn phải là điều thiết yếu nhất — tổng hợp của mọi nhân đức thiết yếu và phân biệt trong Cơ Đốc giáo thật. Điều nào là tổng hợp của mọi bổn phận, hẳn phải là tổng hợp của mọi nhân đức thật.

3. Tính chân thật của giáo lý như được Kinh Thánh bày tỏ, hiện ra từ điều này, rằng sứ đồ dạy chúng ta, Ga-la-ti 5:6, rằng "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương." Một đức tin thật của Cơ Đốc nhân là đức tin sinh ra việc lành; nhưng mọi việc lành nó sinh ra, đều bởi tình yêu thương. Bởi điều này, hai sự việc hiển nhiên cho mục đích hiện tại.

Thứ nhất, tình yêu thương thật là một thành phần trong đức tin thật và sống động, và là điều thiết yếu nhất và phân biệt nhất trong nó. Tình yêu thương chẳng phải là thành phần trong một đức tin chỉ suy lý, nhưng nó là sự sống và linh hồn của một đức tin thực hành. Một đức tin thực hành hay cứu rỗi thật, là ánh sáng và hơi ấm cùng nhau, hay đúng hơn là ánh sáng và tình yêu thương, trong khi đức tin chỉ suy lý, chỉ là ánh sáng không hơi ấm; và ở chỗ nó thiếu hơi ấm thuộc linh hay tình yêu thương thiêng liêng, nó vô ích và chẳng tốt lành gì. Một đức tin suy lý chỉ gồm sự đồng ý của trí hiểu; nhưng trong một đức tin cứu rỗi còn có sự ưng thuận của lòng; và đức tin chỉ thuộc loại trước, chẳng tốt hơn đức tin của ma quỷ, vì chúng cũng có đức tin đến mức có thể có mà thiếu tình yêu thương, tin mà run sợ. Giờ sự ưng thuận thuộc linh thật của lòng, không thể phân biệt với tình yêu thương của lòng. Ai có lòng ưng thuận Đấng Christ làm Cứu Chúa, người ấy có tình yêu thương thật đối với Ngài như vậy. Vì lòng thành tâm ưng thuận con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, không thể phân biệt với việc yêu mến con đường cứu rỗi ấy, và an nghỉ trong nó. Trong đức tin cứu rỗi thật có một hành vi chọn lựa, bởi đó linh hồn chọn Đấng Christ làm Cứu Chúa và cơ nghiệp của mình, và tiếp nhận cùng ôm lấy Ngài như vậy; nhưng, như đã nhận xét trước đây, một sự chọn lựa bởi đó nó chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy, là một hành vi của tình yêu thương — tình yêu thương của một linh hồn ôm lấy Ngài như bạn thiết thân và cơ nghiệp của mình. Đức tin là một bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người. Chúng ta được truyền phải tin, và vô tín là một tội bị Đức Chúa Trời cấm. Đức tin là một bổn phận được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của luật pháp, và trong điều răn thứ nhất của bảng ấy; và vì vậy tiếp theo là, nó được bao gồm trong điều răn lớn, "Ngươi hãy hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v.," — và như vậy tiếp theo là tình yêu thương là điều thiết yếu nhất trong một đức tin thật. Việc tình yêu thương chính là sự sống và tinh thần của một đức tin thật, đặc biệt hiển nhiên từ sự so sánh lời tuyên bố này của sứ đồ, rằng "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương," với câu cuối của chương 2 trong thư Gia-cơ, tuyên bố rằng "xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy." Bản chất hay hành động, tích cực của bất cứ sự vật gì, chính là sự sống của nó; và điều khiến chúng ta gọi một vật là sống, là vì chúng ta thấy trong nó một bản chất tích cực. Bản chất tích cực, hay hành động này trong con người, chính là linh hồn ở trong người. Và như thân thể người thiếu linh hồn này thì chết, đức tin thiếu việc làm cũng chết như vậy. Và nếu chúng ta muốn biết điều tích cực hay hành động trong đức tin thật là gì, sứ đồ cho chúng ta biết trong Ga-la-ti 5:6, "Đức tin hay hành động bởi sự yêu thương." Đến nỗi chính tình yêu thương là linh hồn tích cực hay hành động trong mọi đức tin thật. Đây chính là linh hồn của nó, thiếu nó thì chết, như, dưới một hình thức khác, ông nói trong bản văn, rằng đức tin thiếu lòng yêu thương thì chẳng ra gì, dù đến mức có thể dời núi. Và khi ông nói, trong câu 7 của đoạn văn, rằng lòng yêu thương "tin mọi sự và trông cậy mọi sự," có lẽ ông muốn nói đến các nhân đức lớn là tin và trông cậy nơi chân lý và ân điển của Đức Chúa Trời, điều ông so sánh lòng yêu thương trong các phần khác của chương, và đặc biệt trong câu cuối, "Nên bây giờ còn có ba điều nầy: Đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, v.v." Vì trong câu 7 ông đặt lòng yêu thương hay tình yêu thương cao hơn các nhân đức khác là đức tin và sự trông cậy, vì nó bao gồm chúng; vì ông nói, "lòng yêu thương tin mọi sự và trông cậy mọi sự;" đến nỗi dường như đây là ý ông, chứ không chỉ như người ta thường hiểu, rằng lòng yêu thương tin và trông cậy điều tốt nhất đối với người lân cận. Việc một đức tin xưng công chính, như một dấu hiệu phân biệt nhất của Cơ Đốc giáo, được bao gồm trong điều răn lớn về yêu mến Đức Chúa Trời, cũng hiện ra rất rõ ràng từ điều Đấng Christ phán với người Giu-đa, Giăng 5:40-43, v.v.

Thứ hai, từ lời tuyên bố này của sứ đồ "rằng đức tin hay hành động bởi sự yêu thương," càng hiện rõ rằng mọi sự thể hiện của lòng Cơ Đốc nhân, và mọi việc làm của đời sống đều từ tình yêu thương; vì chúng ta được dạy dỗ dư dật trong Tân Ước rằng mọi sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân bắt đầu bằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự vâng lời của Cơ Đốc nhân trong Kinh Thánh được gọi là sự vâng phục của đức tin; như trong Rô-ma 16:26, Phúc Âm được nói là "được rao truyền cho muôn dân, để họ vâng phục đức tin." Sự vâng lời nói đến ở đây, chắc chắn cũng là sự vâng lời nói đến trong câu 18 của chương trước, nơi Phao-lô nói về việc khiến "dân ngoại vâng phục bởi lời nói và việc làm." Và trong Ga-la-ti 2:20 ông cho chúng ta biết, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," v.v.; và chúng ta thường được bảo rằng các Cơ Đốc nhân, xét như là Cơ Đốc nhân, "sống bởi đức tin;" điều này cũng như nói rằng mọi sự thể hiện thánh khiết và nhân đức đầy ân điển của đời sống thuộc linh đều bởi đức tin. Nhưng đức tin làm nên những điều này cách nào? Này, trong chỗ này trong sách Ga-la-ti, có nói rõ rằng, nó làm bất cứ điều gì nó làm đều bởi tình yêu thương. Từ đó tính chân thật của giáo lý tiếp theo, tức là: mọi điều có tính cứu rỗi và phân biệt trong Cơ Đốc giáo đều cốt ở, và được tóm gọn trong tình yêu thương.

Trong việc áp dụng chủ đề này, chúng ta có thể dùng nó theo cách tự xét, dạy dỗ, và khuyên nhủ. Và

1. Xét về điều này, chúng ta hãy tự xét mình, và xem mình có tâm thần mà nó truyền dạy chăng. Từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nảy sinh tình yêu thương đối với con người, như sứ đồ nói, I Giăng 5:1, "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời: và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài." Chúng ta có tình yêu thương này đối với mọi người là con cái của Đức Chúa Trời chăng? Tình yêu thương này, cũng vậy, dẫn những ai sở hữu nó vui mừng trong Đức Chúa Trời, và thờ phượng cùng tôn cao Ngài. Thiên đàng được tạo nên bởi những người như vậy. Khải Huyền 15:2, 3, 4, "Tôi thấy như biển thủy tinh pha với lửa; những kẻ đã thắng con thú và hình tượng nó, cùng dấu hiệu nó và số của tên nó, đứng trên biển thủy tinh, cầm đàn cầm của Đức Chúa Trời. Chúng hát bài ca của Môi-se, tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, rằng: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng! Lạy Vua của các thánh đồ, đường lối Chúa là công bình và chân thật! Lạy Chúa, ai chẳng kính sợ và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh: mọi dân tộc sẽ đến thờ lạy trước mặt Ngài; vì những sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ." Chúng ta có vui thích trong Đức Chúa Trời như vậy, và vui mừng trong sự thờ phượng Ngài, cùng trong việc tôn cao danh thánh của Ngài chăng? Tình yêu thương này, cũng vậy, dẫn những ai sở hữu nó thành tâm ao ước, và hết lòng cố gắng làm điều tốt cho đồng loại mình. I Giăng 3:16-19, "Bởi đó chúng ta biết sự yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống.

...mạng sống mình vì anh em. Còn ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình thiếu thốn mà khép lòng thương xót đối với người, thì lòng yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào được? Hỡi các con cái bé mọn, chúng ta chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật; và bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ được vững lòng trước mặt Ngài. Phải chăng tinh thần ấy, tinh thần đã ngự trong Chúa Giê-xu Christ, là tinh thần đang cai trị trong lòng chúng ta, và được bày tỏ trong đời sống hằng ngày của chúng ta? Đề tài nầy cũng còn hữu ích, 2. Về phương diện giáo huấn. Và trước hết, đạo lý nầy cho chúng ta thấy thế nào là tinh thần Cơ Đốc chân chính. Khi các môn đồ, trên đường lên Giê-ru-sa-lem, xin Chúa khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy dân Sa-ma-ri vì họ không tiếp rước Ngài, Ngài đã quở trách họ rằng, Lu-ca 9:55: "Các ngươi không biết mình thuộc về tinh thần nào;" điều nầy chúng ta phải hiểu, không phải là họ không biết lòng mình, nhưng là họ không biết và không thật sự cảm nhận tinh thần nào mới xứng hợp và phải lẽ với địa vị và tâm tình của họ là những môn đồ xưng nhận Ngài, và xứng hợp với thời kỳ Phúc Âm mà Ngài đã đến để lập nên, và mà họ đang sống dưới đó.

...mà họ đang sống dưới đó. Quả thật có thể, và chắc chắn là đúng, rằng về nhiều phương diện họ đã không biết lòng mình. Nhưng điều Đấng Christ ở đây muốn nói đến, không phải là sự thiếu tự biết mình nói chung, nhưng là tinh thần đặc biệt họ đã bày tỏ khi xin Ngài khiến lửa giáng xuống, v.v., một ước muốn cho thấy không phải họ không biết lòng hay tính tình mình ra sao, cho bằng họ dường như không biết tinh thần và tâm tính nào mới xứng hợp với thời kỳ Cơ Đốc sắp được lập nên, và với danh phận Cơ Đốc mà họ phải làm gương. Họ đã tỏ ra không biết bản chất thật của vương quốc Đấng Christ; rằng đó phải là một vương quốc của tình yêu thương và hòa bình; và họ đã không biết rằng một tinh thần báo thù có phải là tinh thần xứng hợp cho họ là môn đồ Ngài hay không: và vì điều nầy mà Ngài quở trách họ.

Và chắc chắn ngày nay có nhiều người rất đáng bị quở trách về điều nầy, vì dù đã lâu năm trong trường học của Đấng Christ, và dưới sự dạy dỗ của Phúc Âm, họ vẫn còn hiểu lầm nghiêm trọng về tinh thần nào mới là tinh thần Cơ Đốc thật, và tinh thần nào mới xứng hợp cho những người theo Đấng Christ và thời kỳ họ đang sống dưới đó. Nhưng nếu chúng ta chú ý đến câu Kinh Thánh và đạo lý của nó, chúng sẽ dạy chúng ta tinh thần ấy là gì, tức là: trong bản chất và hương vị cốt yếu của nó, đó là tinh thần của tình yêu thương thiêng liêng và Cơ Đốc. Điều nầy, một cách nổi bật, có thể gọi là tinh thần Cơ Đốc; vì nó được nhấn mạnh trong Tân Ước nhiều hơn bất cứ điều gì liên quan đến bổn phận hay tình trạng đạo đức của chúng ta. Những lời Đấng Christ dùng để dạy dỗ loài người về bổn phận, và ban lời khuyên cùng mạng lệnh cho các môn đồ và những người khác, đã dành rất nhiều cho các điều răn về tình yêu thương; và vì những lời ra từ miệng Ngài đầy dẫy nhân đức thiêng liêng ngọt ngào nầy, Ngài đã hết sức rõ ràng khen ngợi nó cho chúng ta. Và sau khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ cũng đầy dẫy cùng một tinh thần ấy, trong các thư tín hết lòng khuyên nhủ về tình yêu thương, hòa bình, hiền lành, nhân từ, lòng thương xót và tử tế, dùng những điều ấy để hướng dẫn chúng ta bày tỏ lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cũng như đối với đồng loại, và đặc biệt đối với tất cả những người theo Ngài. Tinh thần nầy, tức tinh thần yêu thương, là tinh thần mà Đức Chúa Trời đưa ra trong Phúc Âm những động cơ lớn lao hơn để thúc giục chúng ta, hơn bất cứ điều gì khác.

Công cuộc cứu chuộc mà Phúc Âm bày tỏ, trên hết mọi sự, đem lại những động cơ cho tình yêu thương; vì công cuộc ấy là sự bày tỏ tình yêu thương vinh hiển và kỳ diệu nhất từng được thấy hay nghe đến. Tình yêu thương là điều chính yếu mà Phúc Âm đề cập khi nói về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ. Phúc Âm làm sáng tỏ tình yêu thương hiện hữu đời đời giữa Cha và Con, và công bố tình yêu thương ấy đã được bày tỏ thế nào trong nhiều điều; rằng Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng Ngài hằng đẹp lòng; rằng Ngài yêu Con đến nỗi đã tôn Con lên ngôi của vương quốc trung bảo, lập Con làm Đấng phán xét thế gian, và định rằng cả nhân loại phải đứng trước mặt Con trong sự phán xét. Trong Phúc Âm cũng được bày tỏ tình yêu thương Đấng Christ dành cho Cha, và những bông trái kỳ diệu của tình yêu thương ấy, đặc biệt trong việc Ngài đã làm những việc lớn lao dường ấy, và chịu đựng những sự lớn lao dường ấy trong sự vâng phục ý muốn của Cha, và vì tôn trọng sự công chính, luật pháp, và thẩm quyền của Ngài, là Đấng cai trị đạo đức tối cao. Nơi đó cũng được bày tỏ rằng Cha và Con là một trong tình yêu thương, để chúng ta được thúc giục, trong cùng tinh thần ấy, mà hiệp một với các Ngài, và với nhau, đúng như lời cầu nguyện của Đấng Christ trong Giăng 17:21-23: "Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con vậy."

Phúc Âm cũng công bố cho chúng ta rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời là từ đời đời, và nhắc chúng ta rằng Ngài đã yêu những kẻ được Đấng Christ cứu chuộc, trước khi sáng thế; rằng Ngài đã ban họ cho Con; và rằng Con đã yêu họ như thuộc về mình. Phúc Âm cũng bày tỏ tình yêu thương kỳ diệu của cả Cha lẫn Con đối với các thánh đồ nay đang ở trong vinh hiển — rằng Đấng Christ không chỉ yêu họ khi còn ở trong thế gian, mà Ngài đã yêu họ đến cuối cùng. Và tất cả tình yêu thương nầy được nói đến như đã ban cho chúng ta khi chúng ta còn là những kẻ lang thang, bị ruồng bỏ, vô giá trị, có tội, và thậm chí là kẻ thù nghịch. Đây là tình yêu thương mà chẳng nơi nào khác từng biết đến hay tưởng tượng được. Giăng 15:13: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Rô-ma 5:7-10: "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; ... Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết; ... khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch."

Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện ra trong sự mặc khải của Phúc Âm như được mặc lấy tình yêu thương; như đang ngồi trên ngôi thương xót và ân điển, một ngôi của tình yêu thương, được bao quanh bởi những tia sáng ngọt ngào của tình yêu thương. Tình yêu thương là ánh sáng và vinh quang bao quanh ngôi Đức Chúa Trời đang ngự. Điều nầy dường như được ngụ ý trong khải tượng mà sứ đồ Giăng, môn đồ được yêu và hay yêu thương, đã thấy về Đức Chúa Trời trên đảo Bát-mô. Khải Huyền 4:3: "Chung quanh ngôi có chiếc mống, dáng như ngọc lục bảo;" tức là, chung quanh ngôi Đức Chúa Trời đang ngự. Như vậy Đức Chúa Trời hiện ra với ông, khi ngồi trên ngôi mình, như được bao bọc bởi một vòng ánh sáng ngọt ngào và vui vẻ khôn xiết, như những sắc màu xinh đẹp của chiếc mống, và như ngọc lục bảo, là thứ đá quý có sắc màu vui vẻ và xinh đẹp lạ thường — qua đó diễn tả rằng ánh sáng và vinh quang mà Đức Chúa Trời hiện ra được bao quanh trong Phúc Âm, đặc biệt là vinh quang của tình yêu thương và ân điển giao ước của Ngài, vì chiếc mống đã được ban cho Nô-ê làm dấu chỉ của cả hai điều nầy.

Vì vậy rõ ràng rằng, tinh thần nầy, tức tinh thần yêu thương, là tinh thần mà sự mặc khải của Phúc Âm đặc biệt đưa ra những động cơ và sự thúc giục; và đây một cách đặc biệt và nổi bật là tinh thần Cơ Đốc — tinh thần đúng đắn của Phúc Âm.

Thứ hai. Nếu quả thật mọi điều thuộc về sự cứu rỗi và làm nên nét đặc trưng nơi một Cơ Đốc nhân thật đều được tóm gọn trong tình yêu thương, thì những người xưng mình theo đạo Cơ Đốc có thể nhờ đó mà được dạy dỗ về các kinh nghiệm của mình, xem chúng có phải là những kinh nghiệm Cơ Đốc thật hay không. Nếu phải, thì tình yêu thương là tổng hợp và thực chất của chúng. Nếu người ta có ánh sáng thật từ trời soi vào linh hồn mình, thì đó không phải là ánh sáng không có hơi ấm. Tri thức thiêng liêng và tình yêu thương thiêng liêng luôn đi đôi. Một cái nhìn thuộc linh về những điều thiêng liêng luôn khơi dậy tình yêu thương trong linh hồn, và kéo lòng ra trong tình yêu thương đối với mọi đối tượng xứng đáng. Những khám phá thật về bản tính thiêng liêng khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao; chúng kết hợp lòng trong tình yêu thương đối với Đấng Christ; chúng khiến linh hồn tuôn tràn trong tình yêu thương đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với cả nhân loại. Khi người ta thật sự khám phá ra sự tuyệt vời và đầy đủ của Đấng Christ, đó chính là kết quả. Khi họ kinh nghiệm một niềm tin đúng đắn vào chân lý của Phúc Âm, niềm tin ấy đi kèm với tình yêu thương. Họ yêu mến Đấng mà họ tin là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Khi chân lý của các đạo lý và lời hứa vinh hiển của Phúc Âm được thấy rõ, các đạo lý và lời hứa ấy như những sợi dây nắm lấy lòng, và kéo lòng ra trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Khi người ta kinh nghiệm một sự tin cậy và nương dựa thật nơi Đấng Christ, họ nương dựa nơi Ngài với tình yêu thương, và làm điều ấy với sự vui thích cùng tấm lòng êm dịu thuận phục. Người vợ mới ngồi dưới bóng của Đấng Christ với niềm vui lớn, và nghỉ ngơi ngọt ngào dưới sự che chở của Ngài vì nàng yêu Ngài. Nhã Ca 2:3. Khi người ta kinh nghiệm sự an ủi thật và niềm vui thuộc linh, niềm vui của họ là niềm vui của đức tin và tình yêu thương. Họ không vui mừng về mình, nhưng Đức Chúa Trời là niềm vui quá đỗi của họ.

Thứ ba. Đạo lý nầy cho thấy sự đáng yêu của một tinh thần Cơ Đốc. Một tinh thần yêu thương là một tinh thần đáng yêu. Đó là tinh thần của Chúa Giê-xu Christ; đó là tinh thần của thiên đàng.

Thứ tư. Đạo lý nầy cho thấy sự vui thích của một đời sống Cơ Đốc. Một đời sống yêu thương là một đời sống vui thích. Lý trí và Kinh Thánh đều dạy chúng ta rằng: "Người nào tìm được sự khôn ngoan, lấy làm có phước thay," và rằng: "Các nẻo nàng vốn là nẻo vui thích, các lối nàng cả thảy đều bình an." — Châm Ngôn 3:13 và 17.

Thứ năm. Do đó chúng ta có thể học biết lý do tại sao sự tranh cạnh thường dẫn đến sự suy tàn của đạo. Kinh Thánh cho chúng ta biết nó có khuynh hướng ấy: "Ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn xộn và đủ mọi thứ ác." — Gia-cơ 3:16. Và chúng ta cũng thấy đúng như vậy qua kinh nghiệm. Khi sự tranh cạnh xen vào một nơi, dường như nó ngăn trở mọi điều lành. Và nếu trước đó đạo đã hưng thịnh, nó lập tức dường như làm cho đạo nguội lạnh và tê liệt; và mọi điều xấu bắt đầu hưng thịnh. Và dưới ánh sáng của đạo lý chúng ta, chúng ta có thể thấy rõ lý do của tất cả điều nầy. Vì sự tranh cạnh trực tiếp chống lại điều vốn là tổng hợp của mọi điều cốt yếu và đặc trưng trong Cơ Đốc giáo thật, tức một tinh thần yêu thương và hòa bình. Chẳng lạ gì, vì vậy, Cơ Đốc giáo không thể hưng thịnh trong thời kỳ tranh chấp và tranh cạnh giữa những người xưng mình theo đạo. Chẳng lạ gì đạo và sự tranh cạnh không thể sống chung với nhau.

Thứ sáu. Do đó, Cơ Đốc nhân phải canh giữ và phòng thủ thế nào chống lại sự ganh ghét, ác ý, và mọi thứ cay đắng trong tinh thần đối với người lân cận. Vì những điều nầy hoàn toàn trái ngược với thực chất của Cơ Đốc giáo. Và Cơ Đốc nhân, nếu không muốn bằng thực hành mà trực tiếp phủ nhận lời xưng nhận của mình, phải cẩn thận về mình trong việc nầy. Họ phải dập tắt những mầm mống đầu tiên của ác ý, cay đắng, và ganh ghét; canh phòng nghiêm ngặt chống lại mọi dịp dẫn đến tinh thần ấy; tranh đấu hết sức chống lại tâm tính hướng về đường ấy; và tránh xa, càng nhiều càng tốt, mọi cám dỗ có thể dẫn đến đó. Một Cơ Đốc nhân phải luôn giữ sự canh phòng vững chắc chống lại mọi điều có khuynh hướng lật đổ, làm hư hoại, hay đào xới tinh thần yêu thương. Điều gì cản trở tình yêu thương đối với loài người, sẽ cản trở việc thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; vì, như đã nhận xét trước đây, nguyên lý của một tình yêu thương Cơ Đốc thật là một. Nếu tình yêu thương là tổng hợp của Cơ Đốc giáo, chắc chắn những điều lật đổ tình yêu thương là những điều hết sức không xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân ganh ghét, một Cơ Đốc nhân ác độc, một Cơ Đốc nhân lạnh lùng và cứng lòng, là điều phi lý và mâu thuẫn tột cùng. Cũng như người ta nói về ánh sáng tối tăm, hay lẽ thật giả dối!

Thứ bảy. Do đó chẳng lạ gì Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta một cách lạ lùng phải yêu kẻ thù mình, ngay cả những kẻ thù tệ hại nhất (như trong Ma-thi-ơ 5:44); vì tình yêu thương chính là tâm tính và tinh thần của một Cơ Đốc nhân: nó là tổng hợp của Cơ Đốc giáo. Và nếu chúng ta xét xem có những sự thúc giục nào để yêu kẻ thù mình được đặt trước chúng ta trong những điều Phúc Âm bày tỏ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với kẻ thù nghịch của các Ngài, chúng ta không thể lấy làm lạ rằng chúng ta được đòi hỏi phải yêu kẻ thù mình, chúc phước cho họ, làm điều lành cho họ, và cầu nguyện cho họ, "để cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác."

3. Đề tài của chúng ta khuyên giục chúng ta tìm kiếm một tinh thần yêu thương; tấn tới trong đó càng hơn; và hết sức dồi dào trong các công việc của tình yêu thương. Nếu tình yêu thương là một điều lớn lao trong Cơ Đốc giáo dường ấy, thiết yếu và đặc trưng dường ấy, phải, chính là tổng hợp của mọi nhân đức Cơ Đốc, thì chắc chắn những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân phải sống trong tình yêu thương, và dồi dào trong các công việc của tình yêu thương, vì không có công việc nào xứng hợp bằng những công việc của tình yêu thương. Nếu bạn gọi mình là Cơ Đốc nhân, các công việc yêu thương của bạn ở đâu? Bạn đã dồi dào, và có đang dồi dào trong chúng chăng? Nếu nguyên lý thiêng liêng và thánh khiết nầy ở trong bạn, và cai trị trong bạn, há nó lại không bày tỏ trong đời sống bạn, trong các công việc yêu thương sao?

Hãy xét xem bạn đã làm những việc yêu thương nào? Bạn có yêu Đức Chúa Trời chăng? Bạn đã làm gì cho Ngài, cho vinh hiển Ngài, cho sự mở mang vương quốc Ngài trong thế gian? Và bạn đã từ bỏ mình bao nhiêu để thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc giữa loài người? Bạn có yêu đồng loại chăng? Bạn đã làm gì cho họ? Hãy xét những thiếu sót trước đây của bạn trong các phương diện nầy, và việc dồi dào hơn trong các việc yêu thương từ nay về sau xứng hợp với bạn là một Cơ Đốc nhân dường nào. Đừng viện cớ rằng bạn không có cơ hội để làm điều gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, và cho ích lợi thuộc linh của người lân cận bạn. Nếu lòng bạn đầy dẫy tình yêu thương, nó sẽ tìm lối thoát; bạn sẽ tìm hay tạo đủ đường lối để bày tỏ tình yêu thương mình trong việc làm. Khi một mạch nước dồi dào nước, nó sẽ phun ra các dòng suối. Hãy xét rằng như nguyên lý yêu thương là nguyên lý chính trong lòng của một Cơ Đốc nhân thật, thì công việc yêu thương là công việc chính của đời sống Cơ Đốc. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy suy xét những điều nầy; và nguyện Chúa ban cho bạn sự hiểu biết trong mọi sự, khiến bạn cảm biết mình phải thuộc về tinh thần nào, và khiến bạn sẵn lòng sống một đời sống cao quý, đáng yêu, và nhân từ, xứng đáng với tinh thần ấy, để bạn không chỉ yêu "bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật."

BÀI GIẢNG II.

LÒNG YÊU THƯƠNG CAO TRỌNG HƠN CÁC ÂN TỨ PHI THƯỜNG CỦA THÁNH LINH.

Trong bài giảng trước đã cho thấy rằng mọi nhân đức nơi các thánh đồ vốn đặc trưng và đem lại sự cứu rỗi đều có thể được tóm gọn trong tình yêu thương Cơ Đốc, giờ tôi muốn xét xem những điều gì được so sánh với nó trong câu Kinh Thánh, và bên nào được ưu tiên hơn.

Những điều được so sánh với nhau trong câu Kinh Thánh thuộc hai loại: một bên là các ân tứ phi thường và kỳ diệu của Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ nói tiên tri, v.v., vốn thường có trong thời ấy, và đặc biệt trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; và bên kia là kết quả của những sự tác động thông thường của cùng một Thánh Linh ấy nơi các Cơ Đốc nhân thật, tức là lòng yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng.

Đó là một thời đại của các phép lạ. Thời ấy không như xưa kia giữa dân Do Thái, khi chỉ hai ba người, hay cùng lắm rất ít người trong cả dân tộc có được ân tứ nói tiên tri: mà dường như ước nguyện của Môi-se, được ghi lại trong Dân Số Ký 11:29, đã được ứng nghiệm phần lớn: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều trở nên người tiên tri!" Không chỉ một số nhân vật lỗi lạc nào đó được ban cho các ân tứ ấy, mà mọi hạng người, già trẻ, nam nữ đều có được; đúng như lời tiên tri của đấng tiên tri Giô-ên, khi rao giảng về những ngày ấy, đã báo trước sự kiện lớn lao ấy: "Rồi đó, trong những ngày sau rốt (Đức Chúa Trời phán vậy), ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt: con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri; những người trẻ tuổi các ngươi sẽ thấy điềm lạ, và những người già cả các ngươi sẽ có chiêm bao: phải, trong những ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên các đầy tớ trai và gái ta, thì họ đều sẽ nói lời tiên tri."

Đặc biệt Hội Thánh Cô-rinh-tô rất nổi bật về các ân tứ ấy. Mọi thứ ân tứ kỳ diệu, như rõ ràng từ Thư tín nầy, đã được ban cho Hội Thánh ấy, và số người được hưởng các ân tứ ấy không phải ít. Sứ đồ nói: "Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh được lời khôn ngoan, kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy được lời tri thức: người khác nhờ một Đức Thánh Linh ấy được đức tin: kẻ khác nữa cũng nhờ một Đức Thánh Linh ấy được ơn chữa tật bịnh: người khác được làm phép lạ: kẻ khác được nói tiên tri, v.v. v.v." "Nhưng mọi sự đó đều là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Và như vậy người nầy được ân tứ nầy, người kia được ân tứ khác. Sứ đồ nói: "Hãy ước ao cho được sự ban cho lớn hơn hết; bây giờ tôi sẽ chỉ dẫn cho anh em con đường tốt lành hơn," tức là, một điều cao trọng hơn tất cả các ân tứ ấy cộng lại, phải, một điều quan trọng đến nỗi mọi ân tứ ấy mà không có nó thì chẳng ra gì. Vì "dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người," như họ đã nói trong ngày lễ Ngũ Tuần, phải, "và của các thiên sứ" nữa, "mà không có lòng yêu thương, thì tôi" chỉ trở nên một vật trống rỗng vô giá trị, "như đồng kêu lên, hay là chập chỏa vang tiếng. Và dầu tôi" không chỉ có một, mà có mọi ân tứ phi thường của Thánh Linh; và không chỉ nói được tiếng lạ, mà "được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết," để thấy thấu mọi điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời bởi sự soi dẫn trực tiếp; "và dầu tôi có cả đức tin," để làm mọi thứ phép lạ, phải, đến nỗi "dời núi được, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Vậy thì lòng yêu thương, là bông trái của sự tác động thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, được ưu tiên hơn, vì cao trọng hơn bất kỳ, phải, hơn mọi ân tứ phi thường của Thánh Linh, tức là tình yêu thương Cơ Đốc, mà như đã cho thấy, là tổng hợp của mọi ân điển cứu rỗi. Phải, nó được ưu tiên hơn đến nỗi mọi ân tứ phi thường của Thánh Linh mà không có nó thì chẳng ra gì, và chẳng ích lợi gì. Đạo lý được dạy dỗ, vậy thì, là:

RẰNG SỰ TÁC ĐỘNG THÔNG THƯỜNG CỦA THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀM NÊN ÂN ĐIỂN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG TRONG LÒNG, LÀ MỘT PHƯỚC HẠNH CAO TRỌNG HƠN BẤT KỲ ÂN TỨ PHI THƯỜNG NÀO CỦA THÁNH LINH.

Ở đây tôi sẽ cố gắng trình bày, thứ nhất, các ân tứ thông thường và phi thường của Thánh Linh là gì; thứ hai, rằng các ân tứ phi thường của Thánh Linh quả thật là những đặc ân lớn lao; và thứ ba, rằng sự tác động thông thường của Thánh Linh làm nên ân điển của lòng yêu thương hay tình yêu thương trong lòng là một phước hạnh cao trọng hơn. I. Tôi xin giải thích vắn tắt các ân tứ thông thường và phi thường của Thánh Linh là gì; vì các ân tứ và sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời được các nhà thần học phân biệt thành chung và đặc biệt, và thành thông thường và phi thường.

1. Các ân tứ và sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời được phân biệt thành những ân tứ chung, và những ân tứ đặc biệt. Ân tứ chung của Thánh Linh là những ân tứ chung cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Có một số cách mà Thánh Linh Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí của những người thuộc về tự nhiên, cũng như trên tâm trí của những người tin kính. Như vậy có những sự cáo trách về tội lỗi chung, tức là, những sự cáo trách mà những người không tin kính có thể có cũng như những người tin kính. Cũng có những sự soi sáng chung, tức là, những sự soi sáng chung cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Cũng có những tình cảm tôn giáo chung — lòng biết ơn chung — nỗi buồn chung, và những điều tương tự. Nhưng cũng có những ân tứ khác của Thánh Linh, vốn riêng biệt cho những người tin kính, như đức tin cứu rỗi và tình yêu thương, và mọi ân điển cứu rỗi khác của Thánh Linh.

2. Thông thường và phi thường. — Các ân tứ phi thường của Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, v.v., được gọi là phi thường, vì chúng không được ban cho trong tiến trình thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng không được ban cho theo cách Đức Chúa Trời thường xuyên quan phòng đối xử với con cái Ngài, mà chỉ trong những dịp phi thường, như chúng đã được ban cho các đấng tiên tri và sứ đồ để họ có thể bày tỏ ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời trước khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, và cho Hội Thánh đầu tiên, để thành lập và vững lập Hội Thánh ấy trong thế gian. Nhưng từ khi bộ Kinh Thánh đã được hoàn tất, và Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập và vững lập hoàn toàn, các ân tứ phi thường nầy đã chấm dứt. Còn các ân tứ thông thường của Thánh Linh là những ân tứ được tiếp tục ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời qua mọi thời đại; như những ân tứ được ban trong sự cáo trách và sự cải đạo, và những ân tứ thuộc về việc gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết và yên ủi.

Có thể nhận xét rằng sự phân biệt các ân tứ của Thánh Linh thành thông thường và phi thường rất khác với sự phân biệt kia thành chung và đặc biệt; vì một số ân tứ thông thường, như đức tin, hy vọng, lòng yêu thương, không phải là những ân tứ chung. Chúng là những ân tứ mà Đức Chúa Trời thường xuyên ban cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, nhưng chúng không chung cho người tin kính và người không tin kính; chúng riêng biệt cho những người tin kính. Và các ân tứ phi thường của Thánh Linh là những ân tứ chung. Các ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, v.v., dù không thường xuyên được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc, mà chỉ trong những dịp phi thường, nhưng không riêng biệt cho những người tin kính, vì nhiều người không tin kính đã có các ân tứ nầy. Ma-thi-ơ 7:22, 23: "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" Sau khi đã giải thích các thuật ngữ nầy, tôi tiến hành trình bày,

II. Rằng các ân tứ phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời quả thật là những đặc ân lớn lao. — Khi Đức Chúa Trời ban cho ai một tinh thần tiên tri, ưu đãi người với sự soi dẫn trực tiếp, hay ban cho người quyền năng làm phép lạ, chữa lành kẻ bịnh, trừ quỉ, và những điều tương tự, đặc ân ấy thật lớn lao, phải, đây là một trong những loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho loài người, chỉ sau ân điển cứu rỗi. Được sống trong sự hưởng thụ các phương tiện ân điển bề ngoài, và thuộc về Hội Thánh hữu hình là một đặc ân lớn; nhưng được làm đấng tiên tri và người làm phép lạ trong Hội Thánh còn là một đặc ân lớn hơn nhiều. Được nghe lời đã được các đấng tiên tri và những người được soi dẫn rao giảng là một đặc ân lớn; nhưng được làm đấng tiên tri, giảng lời, được Đức Chúa Trời soi dẫn để tỏ bày ý muốn và ý chỉ Ngài cho người khác còn lớn hơn nhiều. Đó là một đặc ân lớn mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se, khi Ngài gọi ông làm đấng tiên tri, và dùng ông làm công cụ để bày tỏ luật pháp cho con cái Y-sơ-ra-ên, và để truyền cho Hội Thánh một phần lớn lời thành văn của Đức Chúa Trời, tức là sự mặc khải thành văn đầu tiên từng được truyền cho Hội Thánh; và khi Ngài dùng ông làm công cụ để làm biết bao phép lạ trong xứ Ê-díp-tô, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Lớn lao thay đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít, khi soi dẫn ông, và khiến ông làm người chấp bút một phần lớn lao và tuyệt vời trong lời Ngài, để Hội Thánh dùng trong mọi thời đại. Lớn lao thay đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho hai đấng tiên tri Ê-li và Ê-li-sê, khi ban cho các ông khả năng làm những việc kỳ diệu lạ lùng dường ấy. Và đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho đấng tiên tri Đa-ni-ên thật rất lớn lao, khi ban cho ông dư dật các ân tứ phi thường của Thánh Linh, đặc biệt là sự thông hiểu trong các khải tượng của Đức Chúa Trời.

Điều nầy đem lại cho ông vinh dự lớn giữa dân ngoại, thậm chí trong triều của vua Ba-by-lôn. Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân vương vĩ đại, quyền thế và kiêu ngạo ấy, đã ngưỡng mộ Đa-ni-ên vì điều nầy đến nỗi có lần suýt thờ lạy ông như một vị thần. Vua đã sấp mặt xuống trước mặt ông, và truyền đem lễ vật cùng hương thơm dâng cho ông, Đa-ni-ên 2:46. Và Đa-ni-ên được tôn lên cao hơn mọi nhà thông thái, thuật sĩ, chiêm tinh gia, và thầy bói của Ba-by-lôn, nhờ các ân tứ phi thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Hãy nghe lời hoàng hậu nói về ông với Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5:11, 12: "Trong vương quốc của vua có một người, trong lòng người có linh của các thần thánh: dưới đời vua cha, người ta đã thấy trong người có ánh sáng, sự thông sáng, khôn ngoan, như sự khôn ngoan của các thần; vua Nê-bu-cát-nết-sa, cha của vua, phải, vua cha của vua, đã lập người làm đầu các thuật sĩ, chiêm tinh gia, người Canh-đê, và thầy bói; bởi vì trong Đa-ni-ên nầy người ta đã thấy có thần linh tốt đẹp, sự tri thức, sự thông sáng, có tài giải mộng, giải câu đố, tháo gỡ những điều nan giải." Đặc ân nầy cũng là điều đem lại vinh dự cho Đa-ni-ên trong triều Ba-tư. (Đa-ni-ên 6:1, 2, 3.) "Vua Đa-ri-út ưng đặt trong nước một trăm hai mươi quan trấn thủ, để cai trị cả nước; và trên họ có ba quan thượng thơ, mà Đa-ni-ên là một trong ba người đó, để các quan trấn thủ khai trình với họ, và vua khỏi bị tổn hại. Bấy giờ Đa-ni-ên trổi hơn các quan thượng thơ và các quan trấn thủ, vì trong người có thần linh tốt đẹp; và vua có ý lập người trên cả nước." Thần linh tốt đẹp nầy chắc chắn, giữa những điều khác, có nghĩa là tinh thần tiên tri và sự soi dẫn thiêng liêng, nhờ đó ông đã được các vương công Ba-by-lôn tôn trọng dường ấy.

Đó là một đặc ân lớn mà Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ, khi đổ đầy trên họ các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, soi dẫn họ dạy dỗ muôn dân, và khiến họ như ở ngay sau chính Ngài, và làm mười hai viên ngọc quý được xem như mười hai nền của Hội Thánh. Khải Huyền 21:14: "Vách thành có mười hai cái nền, trên đó có đề mười hai tên sứ đồ của Chiên Con." Ê-phê-sô 2:20: "Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà." Và sứ đồ Giăng đã được ưu đãi dường nào, khi ông được "cảm động bởi Thánh Linh trong ngày của Chúa," và thấy những khải tượng phi thường dường ấy, diễn tả các biến cố lớn lao của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh trong mọi thời đại cho đến cuối cùng thế gian.

Các ân tứ phi thường của Thánh Linh như vậy được Kinh Thánh nói đến như những đặc ân rất lớn lao. Đặc ân Đức Chúa Trời ban cho Môi-se khi phán cùng ông bằng sự mặc khải kỳ diệu phi thường, như thể "mặt đối mặt," cũng vậy. Và sự tuôn đổ Thánh Linh trong các ân tứ phi thường của Ngài mà trong ngày lễ Ngũ Tuần đã được đấng tiên tri Giô-ên báo trước và nói đến như một đặc ân rất lớn, trong những lời đã trích dẫn ở Giô-ên 2:28, 29. Và Đấng Christ nói về các ân tứ làm phép lạ và nói tiếng lạ như những đặc ân lớn mà Ngài sẽ ban cho những kẻ tin Ngài: Mác 16:17, 18.

Các ân tứ phi thường của Thánh Linh như vậy đã được xem như một vinh dự lớn. Môi-se và A-rôn đã bị ganh ghét trong trại quân vì vinh dự đặc biệt Đức Chúa Trời đặt trên họ, Thi Thiên 106:16. Và Giô-suê cũng sẵn lòng ganh ghét Ên-đát và Mê-đát vì họ nói tiên tri trong trại quân: Dân Số Ký 11:27. Và khi chính các thiên sứ được sai đi làm công việc của các đấng tiên tri, để bày tỏ những điều sẽ đến, điều ấy đã đặt họ vào một vị thế rất vinh dự. Ngay cả chính sứ đồ Giăng, trong sự kinh ngạc lớn lao, đã một hai lần suýt sấp mình thờ lạy thiên sứ được Đấng Christ sai đến để bày tỏ cho ông những biến cố tương lai của Hội Thánh; nhưng thiên sứ ngăn ông, thừa nhận rằng đặc ân của tinh thần tiên tri mà người có được không phải tự người mà có, nhưng người đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu Christ: Khải Huyền 19:10, và 22:8, 9. Dân ngoại ở thành Lít-trơ đã kinh ngạc về quyền năng các sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô làm phép lạ đến nỗi sắp dâng của lễ cho các ông như các vị thần: Công Vụ 14:11, 12, 13. Và Si-môn thầy phù thủy đã khao khát mãnh liệt ân tứ mà các sứ đồ có được là truyền Đức Thánh Linh bằng cách đặt tay, và đã dâng tiền cho các ông để mua lấy.

Những ân tứ phi thường này là một đặc ân lớn, vì trong chúng có sự tương hợp với Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài. Và sự lớn lao của đặc ân này còn thể hiện ở chỗ, dù đôi khi chúng được ban cho những người chưa tái sinh, nhưng điều đó rất hiếm hoi; và thông thường, những người được ban cho chúng đều là các thánh đồ, thậm chí là những thánh đồ xuất sắc nhất. Ngày Lễ Ngũ Tuần là như vậy; và các thời đại trước đó cũng vậy. II Phi-e-rơ 1:21: "Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói như được Đức Thánh Linh cảm động." Những ân tứ này thông thường được ban như dấu hiệu của ân huệ và tình yêu phi thường của Đức Chúa Trời, như trường hợp của Đa-ni-ên. Ông là người rất được yêu mến, và vì thế ông được nhận đặc ân lớn lao là được tỏ cho những sự mặc khải ấy: Đa-ni-ên 9:23; 10:11, 19. Và sứ đồ Giăng, vì là môn đồ được Chúa Giê-xu yêu, nên đã được chọn hơn hết các sứ đồ khác để được tỏ cho những sự kiện lớn lao mà chúng ta có tường thuật trong sách Khải Huyền. Bây giờ, tôi xin chuyển sang

điểm thứ ba, rằng dù đây là những đặc ân lớn, nhưng sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, hành động để gây dựng ân điển của lòng yêu thương trong lòng, là một đặc ân vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ ân tứ nào trong số đó: một phước hạnh lớn hơn linh của lời tiên tri, hay ân tứ nói tiếng lạ, hay làm phép lạ, thậm chí đến nỗi dời núi; một phước hạnh lớn hơn mọi ân tứ phép lạ mà Môi-se, Ê-li, Đa-vít và mười hai sứ đồ đã được ban cho. Điều này sẽ rõ ra, nếu chúng ta xem xét,

1. Sự hiện hữu của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời là một phẩm chất vốn có trong bản tính của người nhận lãnh nó. — Ân tứ này của Đức Thánh Linh, hành động để tạo nên một tâm tính thật sự Cơ Đốc trong linh hồn, và khơi dậy những sự vận hành đầy ân điển ở đó, ban một phước hạnh có chỗ ngự trong lòng, một phước hạnh làm cho lòng hay bản tính của con người trở nên xuất sắc; thậm chí, chính sự xuất sắc của bản tính hệ tại ở đó. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh thì không như vậy. Chúng là những điều xuất sắc, nhưng không hẳn là sự xuất sắc của bản tính con người, vì chúng không phải là những điều vốn có trong bản tính. Ví dụ, nếu một người được ban ân tứ làm phép lạ, quyền năng ấy không phải là điều gì vốn có trong bản tính người. Nó không hẳn là phẩm chất nào của lòng và bản tính con người, như ân điển thật và sự thánh khiết; và dù phần lớn những người có các ân tứ phi thường về lời tiên tri, nói tiếng lạ và làm phép lạ đều là những người thánh, nhưng sự thánh khiết của họ không hệ tại ở việc họ có các ân tứ ấy. Các ân tứ phi thường này vốn không có gì thuộc về con người. Chúng là những điều phụ thêm. Chúng là những điều xuất sắc, nhưng không phải là những sự xuất sắc trong bản tính của chủ thể. Chúng giống như một chiếc áo đẹp, không làm thay đổi bản tính của người mặc. Chúng giống như những viên ngọc quý dùng để trang điểm thân thể; nhưng ân điển thật là điều khiến chính linh hồn trở nên như một viên ngọc quý.

2. Đức Thánh Linh ban chính Ngài cho chúng ta nhiều hơn trong việc ban ân điển cứu rỗi so với việc ban các ân tứ phi thường này. — Trong các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh thật có tạo ra các hiệu quả, trong con người, hay qua con người; nhưng không phải theo cách ban chính Ngài, trong bản tính riêng của Ngài, cho con người. Một người có thể nhận được một sự thúc đẩy phi thường trong tâm trí bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó một điều gì trong tương lai được tỏ ra cho người; hay người có thể được ban cho một khải tượng phi thường bày tỏ một sự kiện trong tương lai; mà Đức Thánh Linh vẫn hoàn toàn không ban chính Ngài, trong bản tính thánh của Ngài, bởi điều đó. Đức Thánh Linh có thể tạo ra các hiệu quả trong những sự vật mà Ngài không ban chính Ngài cho chúng ta. Như Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước, nhưng không phải để ban chính Ngài cho nước. Nhưng khi Đức Thánh Linh, bởi sự tác động thông thường của Ngài, ban ân điển cứu rỗi, thì trong đó Ngài ban chính Ngài cho linh hồn trong bản tính thánh của Ngài, — bản tính ấy của Ngài, mà vì đó, Ngài thường được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Bởi việc tạo ra hiệu quả này, Đức Thánh Linh trở thành một nguyên lý sống động ngự trong linh hồn, và chủ thể trở nên thuộc linh, được gọi như vậy theo Đức Thánh Linh ngự trong người, và là Đấng mà người được dự phần bản tính. Thậm chí, ân điển như là bản tính thánh của Đức Thánh Linh được ban cho linh hồn. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như biết trước những điều sẽ đến, hay có quyền năng làm phép lạ, không hàm ý bản tính thánh này. Không phải là Đức Chúa Trời, khi ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, không thường ban kèm theo những sự tác động thánh hóa của Đức Thánh Linh; nhưng điều này không hàm ý điều kia. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban các ân tứ phi thường, như ân tứ tiên tri, ân tứ phép lạ, v.v., thì chỉ những điều ấy thôi sẽ không bao giờ khiến người nhận được dự phần Đức Thánh Linh, đến nỗi trở nên thuộc linh trong chính mình, tức là, trong bản tính riêng của mình.

3. Ân điển hay sự thánh khiết, là hiệu quả của sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ, chính là điều mà hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời hệ tại; chứ không phải các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. — Hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời không hệ tại ở việc có quyền năng làm phép lạ, và nói trước các sự kiện tương lai, nhưng hệ tại ở việc thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh: ở việc có một nguyên lý thánh và thiêng liêng trong lòng, thúc đẩy chúng ta sống thánh khiết và hướng về trời. Thật vậy, có một kiểu tương đồng với Đấng Christ trong việc có quyền năng làm phép lạ, vì Đấng Christ đã có quyền năng ấy, và đã làm vô số phép lạ, Giăng 14:12: "Những việc ta làm, người ấy cũng sẽ làm." Nhưng hình ảnh và sự giống nhau về đạo đức với Đấng Christ hệ tại nhiều hơn ở việc có cùng tâm trí trong chúng ta như tâm trí đã có trong Đấng Christ; ở việc thuộc về cùng một Đức Thánh Linh mà Ngài thuộc về; ở việc nhu mì và khiêm nhường trong lòng; ở việc có một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và bước đi như Đấng Christ đã bước đi. Điều này khiến một người giống Đấng Christ hơn là việc người ấy có thể làm bao nhiêu phép lạ đi nữa.

4. Ân điển ấy, là hiệu quả của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, là một đặc ân mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được Ngài ưu ái và những con cái của Ngài, còn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh thì không như vậy. — Như đã nhận xét trước đây, dù Đức Chúa Trời phần lớn đã chọn các thánh đồ và các thánh đồ xuất sắc để ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh cho, nhưng Ngài không phải lúc nào cũng làm vậy; các ân tứ này đôi khi được ban cho những người khác. Chúng vốn chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Ba-la-am bị Kinh Thánh gán cho là kẻ gian ác, II Phi-e-rơ 2:15; Giu-đe 11; Khải Huyền 2:14; mà ông đã có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh một thời gian. Sau-lơ là kẻ gian ác, nhưng chúng ta đọc thấy, không chỉ một lần, rằng ông ở giữa các đấng tiên tri. Giu-đa là một trong những người mà Đấng Christ sai đi giảng đạo và làm phép lạ: ông là một trong mười hai môn đồ, mà Ma-thi-ơ 10:1 có chép: "Ngài gọi mười hai môn đồ đến, ban quyền phép trừ tà ma, chữa các thứ bệnh và tật nguyền." Và các câu tiếp theo cho chúng ta biết họ là ai, tên từng người được kể ra, và "Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ phản Ngài," cũng ở trong số đó. Và câu 8, Đấng Christ phán cùng họ: "Hãy chữa lành kẻ đau, khiến kẻ chết sống lại, làm sạch kẻ phung, trừ quỉ." Ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng là một ân tứ của Đức Thánh Linh chỉ dành riêng cho các thánh đồ. Đó là một phước hạnh mà Đức Chúa Trời chỉ dành cho những người là đối tượng của tình yêu đặc biệt và riêng biệt của Ngài. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là điều Đức Chúa Trời đôi khi ban cho những kẻ Ngài không yêu, mà ghét; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng điều này quý giá và xuất sắc hơn điều kia vô cùng. Ân tứ quý giá nhất là ân tứ mang nhiều bằng chứng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, trong thời đại của sự cảm thúc và phép lạ, không phải là dấu hiệu chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Các đấng tiên tri không thường xây dựng niềm tin chắc về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời trên việc mình là đấng tiên tri, và có những sự mặc khải; nhưng trên việc mình là những thánh đồ chân thật. Đa-vít cũng vậy. Xin xem Thi Thiên 15:1-2; 17:1-3; và 119 suốt cả chương: và thật vậy, cả sách Thi Thiên đều làm chứng điều này. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, dù được ban đặc ân lớn lao với các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, nhưng ông không hề lấy đó làm bằng chứng về tình trạng tốt lành của mình, đến nỗi ông tuyên bố rõ ràng rằng không có lòng yêu thương thì tất cả đều là hư không. Và từ đó chúng ta có thể lập luận,

5. Từ bông trái và hậu quả của hai điều khác nhau này, mà điều này vượt trội hơn điều kia vô cùng. — Sự sống đời đời, theo các lời hứa của Phúc Âm, luôn gắn liền với điều này, mà không bao giờ gắn với điều kia. Sự cứu rỗi được hứa cho những ai có các ân điển của Đức Thánh Linh, chứ không phải cho những ai chỉ có các ân tứ phi thường. Nhiều người có thể có những ân tứ sau này, mà vẫn xuống địa ngục. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã có chúng, mà đã xuống địa ngục. Và Đấng Christ cho chúng ta biết rằng nhiều người đã có chúng, đến ngày cuối cùng, sẽ bị đuổi đi như những kẻ làm điều gian ác, Ma-thi-ơ 7:22, 23. Và vì vậy khi Ngài hứa ban cho các môn đồ những ân tứ phi thường này, Ngài bảo họ hãy vui mừng, không phải vì các quỉ phục họ, mà vì tên họ đã được ghi trên thiên đàng, ngầm ý rằng điều này có thể có, mà điều kia thì không, Lu-ca 10:17, v.v. Và điều này cho thấy điều này là một phước hạnh lớn hơn điều kia vô cùng, vì nó mang trong mình sự sống đời đời. Vì sự sống đời đời là điều có giá trị vô hạn, và đó hẳn phải là một phước hạnh xuất sắc thật, khi có điều này gắn liền với nó cách chắc chắn, và có giá trị hơn vô cùng so với bất kỳ đặc ân nào, mà một người có thể sở hữu, mà rốt cuộc vẫn xuống địa ngục.

6. Chính hạnh phúc hệ tại cách trực tiếp và thiết yếu hơn nhiều trong ân điển Cơ Đốc, được tạo nên bởi sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, so với các ân tứ phi thường này. Hạnh phúc cao nhất của con người hệ tại ở sự thánh khiết, vì nhờ đó mà loài thọ tạo có lý trí được hiệp một với Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành. Hạnh phúc hệ tại cách thiết yếu ở việc biết, yêu mến, và phục sự Đức Chúa Trời, và có tâm tính thánh và thiêng liêng của linh hồn, cùng những sự vận hành sống động của nó, đến nỗi những điều này sẽ khiến một người hạnh phúc mà không cần bất cứ điều gì khác; nhưng không một sự vui hưởng hay đặc ân nào khác sẽ khiến một người hạnh phúc nếu thiếu điều này.

7. Tâm tính thiêng liêng này của linh hồn, là bông trái của những sự tác động thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, chính là mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. — Ân tứ tiên tri, ân tứ phép lạ, ân tứ tiếng lạ, v.v., Đức Chúa Trời ban chính vì mục đích này, để thúc đẩy sự truyền bá và thiết lập Phúc Âm trên thế gian. Và mục đích của Phúc Âm là khiến người ta từ tối tăm trở lại sáng láng, từ quyền lực của tội lỗi và Sa-tan mà phục sự Đức Chúa Trời hằng sống, tức là, khiến người ta nên thánh. Mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là sự cải đạo của kẻ có tội, và sự gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết, là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh. Vì mục đích này, Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên các sứ đồ sau khi Đấng Christ thăng thiên; và họ được ban năng lực nói tiếng lạ, làm phép lạ, v.v.; và vì mục đích này, rất nhiều người khác trong thời đại ấy đã được ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:11: "Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành." Ở đây nói đến các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh; và mục đích của tất cả được bày tỏ trong những lời tiếp theo, tức là: "Để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ." Và sự gây dựng thân thể Đấng Christ này là thể nào, chúng ta học được từ câu 16: "Khiến thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương." Trong sự yêu thương, tức là, trong lòng yêu thương, cũng là điều được nói đến trong câu gốc của chúng ta, vì từ trong nguyên văn là một, và ý nghĩa cũng một. Và cũng như trong I Cô-rinh-tô 8:1: lòng yêu thương gây dựng. Nhưng mục đích luôn xuất sắc hơn phương tiện: đây là một nguyên tắc được mọi người công nhận; vì phương tiện không có sự tốt lành nào trong chúng, ngoài việc chúng phụ thuộc vào mục đích. Vì vậy mục đích phải được xem là vượt trội về sự xuất sắc so với phương tiện.

8. Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh chẳng những không đem lại ích lợi gì nếu thiếu ân điển, là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, mà còn chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt cho những kẻ có chúng. Chắc chắn sự đoán phạt của Giu-đa đã tăng nặng vô cùng vì ông đã từng nhận những đặc ân như vậy. Và một số người đã có những ân tứ phi thường như vậy đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, và các đặc ân của họ là một điều chính khiến tội của họ thành tội không thể tha thứ; như thấy trong Hê-bơ-rơ 6:4-6: "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường." Những kẻ đã bội đạo là những kẻ đã công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo sau khi đã xưng nhận đạo công khai, và đã nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như hầu hết Cơ Đốc nhân trong thời ấy đã nhận. Họ đã được dạy dỗ trong Cơ Đốc giáo, và bởi những sự tác động phổ thông của Đức Thánh Linh, họ đã vui mừng tiếp nhận lời, giống như những người trong Ma-thi-ơ 13:20; và đồng thời đã nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh: "đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm sự ban cho từ trên trời, và quyền phép của đời sau;" đã nói tiếng lạ; đã nói tiên tri nhân danh Đấng Christ; và nhân danh Ngài mà trừ quỉ; mà rốt cuộc lại công khai chối bỏ Cơ Đốc giáo; hùa theo gọi Đấng Christ là kẻ lừa dối, như những kẻ đã giết Ngài; và như vậy "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường." Chính về những kẻ này mà sứ đồ nói: "Không thể khiến họ lại ăn năn nữa." Những kẻ bội đạo như vậy, trong việc chối bỏ Cơ Đốc giáo, hẳn đã gán các quyền năng phép lạ mà chính họ đã có cho ma quỉ. Thế nên trường hợp của họ trở nên vô vọng; và sự đoán phạt của họ hẳn phải tăng nặng vô cùng. Và từ đó thấy rằng ân điển cứu rỗi có giá trị và sự xuất sắc hơn vô cùng so với các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Và, cuối cùng,

9. Một điều nữa cho thấy ân điển cứu rỗi, là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, đáng chuộng hơn các ân tứ phi thường, ấy là điều này sẽ còn lại, còn điều kia sẽ qua đi. — Lập luận này chính sứ đồ đã dùng, trong đoạn văn này, để cho thấy tình yêu thiêng liêng đáng chuộng hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, câu 8: "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ. Các lời tiên tri sẽ hết, tiếng lạ sẽ thôi, sự thông biết hầu bị bỏ." Tình yêu thiêng liêng sẽ còn lại suốt cõi đời đời, nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ qua đi trong thời gian. Chúng chỉ có tính cách của phương tiện, và khi mục đích đã đạt được thì chúng sẽ thôi; nhưng tình yêu thiêng liêng sẽ còn lại đời đời. Khi áp dụng chủ đề này, tôi xin lưu ý:

1. Nếu ân điển cứu rỗi là một phước hạnh lớn hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chắc chắn chúng ta có thể từ đó lập luận rằng đó là đặc ân và phước hạnh lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ ai trên thế gian này. — Vì các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như ân tứ tiếng lạ, ân tứ phép lạ, ân tứ tiên tri, v.v., là loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho những người chưa tái sinh, và là những đặc ân rất hiếm khi được ban cho những người như vậy, trong bất kỳ thời đại nào của thế gian, ngoại trừ thời đại của các sứ đồ. Nếu những điều đã nói được suy xét kỹ, sẽ thấy rõ ràng không còn nghi ngờ gì rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong lòng, tạo nên một tâm tính thánh và thiêng liêng trong linh hồn, là phước hạnh lớn nhất mà con người từng nhận trong đời này: lớn hơn mọi ân tứ tự nhiên, lớn hơn những khả năng thiên phú lớn nhất, lớn hơn mọi tài năng trí tuệ đã thu đạt, lớn hơn sự học thức uyên bác nhất, lớn hơn mọi sự giàu sang và danh vọng đời này, lớn hơn việc làm vua hay làm hoàng đế, lớn hơn việc được đem ra khỏi chuồng chiên, như Đa-vít đã được, và được lập làm vua trên cả Y-sơ-ra-ên; và mọi sự giàu sang, danh vọng và huy hoàng của Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của ông đều không thể sánh với nó. Đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho trinh nữ Ma-ri quả là lớn, khi ban cho bà được sinh ra Con Đức Chúa Trời. Việc một Đấng vô cùng tôn trọng hơn các thiên sứ, thậm chí là Đấng Tạo Hóa và Vua của trời đất, Đấng Chủ Tể cao cả của thế gian, mà Đấng như vậy lại được thành thai trong lòng bà, được bà sinh ra, và được bú mớm bà, là một đặc ân lớn hơn việc bà làm mẹ của con trai vị vương tử trần gian vĩ đại nhất từng sống, mà ngay cả điều đó cũng không phải là đặc ân lớn bằng việc có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng; được có Đấng Christ, như thể, sinh ra trong linh hồn, như chính Ngài dạy chúng ta cách rõ ràng, trong Lu-ca 11:27, 28: "Khi Đức Chúa Giê-xu phán như vậy, có một người đàn bà ở giữa dân chúng cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú! Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!" Và có lần khi người ta nói với Ngài rằng mẹ và anh em Ngài đứng ngoài, muốn nói chuyện với Ngài, Ngài nhân đó cho họ biết rằng có một cách được liên hệ với Ngài phước hạnh hơn cả việc làm mẹ và anh em Ngài theo phần xác, Ma-thi-ơ 12:46-50: "Ai là mẹ ta? Ai là anh em ta?" Ngài phán, "và giơ tay chỉ các môn đồ mà phán rằng: Này là mẹ ta và anh em ta! Vì ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy."

2. Do đó hai loại đặc ân này chớ nên bị lẫn lộn, khi lấy những điều có vẻ như một ân tứ phép lạ phi thường của Đức Thánh Linh làm dấu hiệu chắc chắn của ân điển. — Nếu có lúc nào người ta nhận được một ấn tượng phi thường trong tâm trí, mà họ nghĩ là từ Đức Chúa Trời, tỏ cho họ điều gì sẽ xảy ra sau này, thì điều này, nếu là thật, hẳn cho thấy một ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, tức là ân tứ tiên tri; nhưng, theo những điều đã nói, rõ ràng đó không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay của bất cứ điều gì có tính cứu rỗi: tôi nói, ngay cả nếu nó là thật, vì thật ra chúng ta không có lý do gì để xem những điều như vậy, khi người ta khoe khoang trong thời nay, là gì khác hơn sự lừa dối. Và việc những ấn tượng như vậy được tạo ra bởi các câu Kinh Thánh chợt đến trong tâm trí, cũng không thay đổi vấn đề; vì một câu Kinh Thánh đến trong tâm trí, không chứng minh điều gì là thật hơn là việc đọc nó chứng minh. Nếu việc đọc bất kỳ câu Kinh Thánh nào, vào bất kỳ lúc nào, và mọi lúc, như nó vốn có trong Kinh Thánh, không chứng minh được điều như vậy, thì việc nó chợt đến trong tâm trí cũng không chứng minh được; vì Kinh Thánh phán cùng một điều vào lúc này như vào lúc khác. Các lời ấy có cùng ý nghĩa khi được đọc theo mạch văn, như khi chúng chợt được đem đến trong tâm trí. Và nếu ai từ đó lập luận thêm điều gì, thì người ấy tiến hành mà không có cơ sở. Vì việc chúng chợt đến trong tâm trí không ban cho chúng một ý nghĩa mới, mà trước đây chúng không có. Vậy nếu một người nghĩ rằng mình đang ở trong tình trạng tốt lành, vì một câu Kinh Thánh chợt đến trong tâm trí mình, nếu câu ấy không chứng minh được điều đó, như nó vốn có trong Kinh Thánh, và nếu nó đã không chứng minh được điều đó, nếu người ấy chỉ đọc nó, như khi đang đọc theo mạch văn, thì bởi câu ấy đến trong tâm trí mình, người ấy không có bằng chứng nào rằng mình đang ở trong tình trạng tốt lành. Cũng vậy nếu có điều gì hiện ra cho người ta, như thể họ thấy một khải tượng về một hình thể hữu hình nào, và nghe một tiếng nói nào, thì những điều như vậy chớ nên được xem là dấu hiệu của ân điển, vì nếu chúng là thật và từ Đức Chúa Trời, chúng không phải là ân điển, vì sự tác động phi thường của Đức Thánh Linh, tạo ra các khải tượng và chiêm bao, như các đấng tiên tri xưa đã có, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Mọi bông trái của Đức Thánh Linh, mà chúng ta phải đặt trọng tâm vào như bằng chứng của ân điển, đều được tóm gọn trong lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc; vì đây là tổng hợp của mọi ân điển. Và vì vậy cách duy nhất để ai biết được tình trạng tốt lành của mình, là nhận ra những sự vận hành của lòng yêu thương thiêng liêng này trong lòng mình, vì không có lòng yêu thương, dù người ta có ân tứ gì đi nữa, họ cũng là hư không.

3. Nếu ân điển cứu rỗi xuất sắc hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chúng ta không thể kết luận từ những điều Kinh Thánh nói về sự vinh hiển của Hội Thánh trong thời kỳ sau rốt, rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban cho loài người trong những thời kỳ ấy. — Nhiều người đã sẵn sàng nghĩ rằng, trong những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh, sau khi người Do Thái được kêu gọi, và kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, sẽ có nhiều người được cảm thúc, và được ban quyền năng làm phép lạ. Nhưng những điều Kinh Thánh nói về sự vinh hiển của những thời kỳ ấy không chứng minh điều gì như vậy, hay khiến nó có vẻ chắc chắn. Vì đã cho thấy rằng việc Đức Thánh Linh được đổ ra, trong những sự vận hành thông thường và cứu rỗi của Ngài, để đổ đầy lòng người ta với tâm tính Cơ Đốc và thánh khiết, và dẫn họ đến những sự vận hành của đời sống thiêng liêng, là cách đổ Đức Thánh Linh ra vinh hiển nhất có thể; vinh hiển hơn, vinh hiển hơn nhiều, so với việc đổ ra các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh. Và vì vậy sự vinh hiển của những thời kỳ ấy của Hội Thánh không đòi hỏi điều gì như các ân tứ phi thường ấy. Những thời kỳ ấy có thể là những thời kỳ vinh hiển nhất của Hội Thánh từng có, mà không cần chúng. Việc họ không có ân tứ tiên tri, ân tứ tiếng lạ, ân tứ chữa bệnh, v.v., như họ đã có trong thời đại các sứ đồ, sẽ không ngăn trở việc có những thời kỳ vinh hiển hơn nhiều so với thời ấy, nếu Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào hơn trong những sự tác động thánh hóa của Ngài; vì điều này, như sứ đồ khẳng định rõ ràng, là một con đường xuất sắc hơn, I Cô-rinh-tô 12:31. Sự vinh hiển này là sự vinh hiển lớn nhất của Hội Thánh Đấng Christ; và là sự vinh hiển lớn nhất mà Hội Thánh Đấng Christ sẽ từng hưởng trong bất kỳ thời kỳ nào. Đây là điều sẽ khiến Hội Thánh giống Hội Thánh trên thiên đàng hơn, nơi lòng yêu thương hay tình yêu cai trị cách trọn vẹn hơn, so với bất kỳ số lượng hay mức độ nào của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh có thể làm. Đến nỗi chúng ta không có lý do gì về điều này, và có lẽ cũng không về bất kỳ điều nào khác, để mong đợi rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trong những thời kỳ vinh hiển còn sẽ đến ấy. Vì trong những thời kỳ ấy, không có sự phân phát mới nào được đưa ra, và không có Kinh Thánh mới nào được ban cho. Chúng ta cũng không có lý do gì để mong đợi Kinh Thánh hiện tại của chúng ta sẽ được thêm vào và mở rộng; nhưng đúng hơn, ở cuối các sách thánh mà chúng ta hiện có, dường như được ngụ ý rằng sẽ không có sự thêm vào nào cho đến khi Đấng Christ đến. Xin xem Khải Huyền 22:18-21.

4. Những người đã nhận được một đặc ân như hàm ý trong sự tác động của Đức Thánh Linh, hành động để gây dựng ân điển cứu rỗi trong lòng, có lý do biết bao để chúc tụng Đức Chúa Trời, và sống cho sự vinh hiển của Ngài! Nếu chúng ta chỉ suy xét cách nghiêm túc về tình trạng của những người tin kính, của những người đã nhận lãnh phước hạnh không thể diễn tả này, chúng ta không thể không kinh ngạc trước ân điển lạ lùng đã ban cho họ. Và càng suy xét, nó càng hiện ra lạ lùng và không thể diễn tả hơn. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những đặc ân lớn lao ban cho trinh nữ Ma-ri, và cho sứ đồ Phao-lô, khi ông được đem lên đến tầng trời thứ ba, chúng ta sẵn sàng ngưỡng mộ những đặc ân ấy là rất lớn. Nhưng rốt cuộc, chúng chẳng là gì so với đặc ân được giống như Đấng Christ, và có tình yêu của Ngài trong lòng. Vậy hỡi những ai hy vọng mình có phước hạnh sau này, hãy suy xét hơn bao giờ hết, ân huệ lớn lao dường nào Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và mình mắc nợ biết bao để tôn vinh Ngài vì công việc Ngài đã làm trong mình, và tôn vinh Đấng Christ đã mua chuộc phước hạnh này cho mình bằng chính huyết Ngài, và tôn vinh Đức Thánh Linh đã đóng ấn nó cho linh hồn mình. Những người như vậy phải là hạng người nào trong mọi cách ăn nết ở thánh khiết và tin kính! Hãy suy xét, hỡi những ai trông cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài đã nâng cao và tôn trọng các bạn dường nào; và các bạn há chẳng sốt sắng sống cho Ngài sao? Các bạn há làm sỉ nhục Đấng Christ đến nỗi coi Ngài chẳng ra gì, không dâng trọn lòng mình cho Ngài, mà chạy theo thế gian, bỏ bê Ngài, bỏ bê sự phục sự Ngài, và sự vinh hiển của Ngài sao? Các bạn há chẳng tỉnh thức chống lại chính mình, chống lại một tính khí hư hoại, thế tục, kiêu ngạo, có thể lôi kéo các bạn xa khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng đã đối xử nhân từ với các bạn dường ấy, và xa khỏi Đấng Cứu Thế đã mua chuộc những phước hạnh như vậy cho các bạn, bằng giá là những sự thống khổ và sự chết của chính Ngài sao? Các bạn há chẳng mỗi ngày lấy điều này làm câu hỏi thiết tha của mình: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành Ngài đã làm cho tôi?" Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn cho các bạn so với những gì Ngài đã làm? Đặc ân nào Ngài có thể ban, tự nó tốt hơn, hay xứng đáng hơn để khiến lòng các bạn biết ơn? Và hãy suy xét cách các bạn đang sống — các bạn đã làm được bao nhiêu cho Ngài — các bạn làm bao nhiêu cho bản thân — tình yêu thiêng liêng này đã hành động trong lòng các bạn được bao nhiêu để khiến các bạn sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho sự mở rộng vương quốc của Ngài! Ôi! những người như các bạn phải bày tỏ cảm nhận về những đặc ân cao cả của mình dường nào, bởi những sự vận hành của lòng yêu thương; lòng yêu thương được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục, phục tùng, tôn kính, vui vẻ, hoan hỉ và hy vọng, và đối với người lân cận, trong sự nhu mì, đồng cảm, khiêm nhường, hay làm ơn, và làm điều thiện cho mọi người khi có cơ hội. Cuối cùng,

5. Chủ đề này khuyên giục mọi người chưa được tái sinh, những kẻ còn xa lạ với ân điển này, hãy tìm kiếm phước hạnh xuất sắc nhất này cho mình. Hãy suy xét các bạn khốn khổ dường nào hiện nay, khi hoàn toàn thiếu vắng tình yêu này, xa cách sự công chính, yêu mến những sự hư không của thế gian, và đầy dẫy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Các bạn sẽ chịu đựng thế nào khi Ngài đối xử với các bạn theo đúng bản chất các bạn, khi Ngài ra tay trong cơn giận như kẻ thù của các bạn, và thi hành cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài nghịch cùng các bạn. Hãy suy xét nữa rằng các bạn có khả năng nhận được tình yêu này; và Đấng Christ có quyền năng và sẵn lòng ban nó; và vô số người đã nhận được nó, và đã được phước trong nó. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm tình yêu của các bạn, và các bạn mắc một món nợ không thể diễn tả phải dâng nó. Đức Thánh Linh đã được đổ ra cách lạ lùng tại đây. Vô số người đã được cải đạo. Hiếm có gia đình nào bị bỏ qua. Trong hầu hết mọi nhà đều có người đã được làm nên những bậc cao quý, những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, những con trai con gái của Chúa Toàn Năng! Vậy thì tất cả chúng ta phải là hạng người nào, thánh khiết, nghiêm túc, công chính, khiêm nhường, hay làm ơn, tận hiến trong sự phục sự Đức Chúa Trời, và trung tín với đồng loại mình dường nào. Là cá nhân và là một dân tộc, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta cách dồi dào nhất, và là cá nhân cũng như là một dân tộc, chúng ta phải là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, để rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi tất cả chúng ta ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài! "Hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều đó, kẻo ta xé nát các ngươi, không ai giải cứu chăng. Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; còn ai đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời!"

BÀI GIẢNG III.

NHỮNG VIỆC LÀM HAY SỰ CHỊU KHỔ LỚN NHẤT ĐỀU LÀ HƯ KHÔNG NẾU KHÔNG CÓ LÒNG YÊU THƯƠNG.

"Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có lòng yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi." — I Cô-rinh-tô 13:3.

Trong các câu trước của chương này, sự cần thiết và sự xuất sắc của lòng yêu thương được bày tỏ, như chúng ta đã thấy, bởi sự ưu việt của nó hơn các đặc ân lớn nhất, và sự hư không hoàn toàn cùng tính không đáng kể của các đặc ân ấy nếu không có nó. Các đặc ân được nhắc đến cách riêng là những đặc ân hệ tại ở các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Trong câu này, những điều thuộc loại khác được nhắc đến, tức là những điều có tính cách đạo đức; và có lời tuyên bố rằng không điều nào trong số đó có giá trị gì nếu không có lòng yêu thương. Và, cách riêng,

Thứ nhất. Các việc làm của chúng ta đều là hư không nếu không có nó. Ở đây có một trong những loại việc làm bề ngoài cao nhất được nhắc đến, tức là phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo khó. Việc bố thí cho kẻ nghèo là một bổn phận được nhấn mạnh rất nhiều trong lời Đức Chúa Trời, và cách riêng dưới thời Cơ Đốc giáo. Và trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, hoàn cảnh của Hội Thánh đến nỗi người ta đôi khi được kêu gọi từ bỏ mọi điều mình có, và phân phát cho người khác. Điều này một phần vì sự thiếu thốn cùng cực của những người bị bắt bớ và khốn khổ, và một phần vì những khó khăn đi kèm với việc làm môn đồ Đấng Christ và làm công việc Phúc Âm đến nỗi đòi hỏi các môn đồ phải gỡ mình khỏi sự lo lắng và gánh nặng của của cải đời này, và ra đi, như thể, không đem vàng, bạc, bao, hay tiền trong túi, hay thậm chí mỗi người hai áo. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng ông đã chịu mất mọi sự vì Đấng Christ; và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, đã bán hết mọi điều mình có, và nộp vào một quỹ chung, và "không một người nào nói của mình là của riêng," Công Vụ 4:32. Bổn phận bố thí cho kẻ nghèo là một bổn phận mà các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô lúc bấy giờ có dịp đặc biệt phải suy xét, không chỉ vì nhiều nỗi hoạn nạn của thời đại, mà còn vì một cơn đói kém lớn đang hành hạ dữ dội anh em ở xứ Giu-đê; nhằm đối phó với điều đó, Sứ đồ đã từng thúc giục người Cô-rinh-tô, như một bổn phận của họ, phải gửi đồ cứu trợ đến cho anh em ấy, đặc biệt nói về việc này trong thư này, ở chương mười sáu, và cả trong thư thứ hai gửi cho cùng một Hội Thánh, ở chương tám và chín. Thế nhưng, dù ông đã nói nhiều như vậy trong cả hai thư để khích lệ họ làm bổn phận giúp đỡ người nghèo, ông vẫn rất cẩn thận cho họ biết rằng dù họ có đi xa đến đâu trong việc ấy, thậm chí dù họ có phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo, mà không có lòng yêu thương, thì cũng chẳng ích lợi gì.

Thứ hai, Sứ đồ dạy rằng không chỉ các việc làm, mà cả những sự chịu khổ của chúng ta cũng đều vô ích nếu thiếu lòng yêu thương. Người ta hay coi trọng những điều mình làm, nhưng lại càng coi trọng hơn những điều mình chịu. Họ hay cho rằng đó là điều lớn lao khi họ phải ra khỏi nếp sống thường nhật, hay phải tốn kém nhiều hoặc chịu khổ vì đạo của mình. Ở đây Sứ đồ nhắc đến một sự chịu khổ cực kỳ dữ dội, chịu khổ đến chết, mà lại là một trong những hình thức chết khủng khiếp nhất,

và nói rằng ngay cả điều đó cũng chẳng là gì nếu thiếu lòng yêu thương. Khi một người đã cho đi hết của cải, thì chẳng còn gì khác để cho nữa, ngoài chính bản thân mình. Và Sứ đồ dạy rằng khi một người đã cho hết tài sản, nếu rồi còn tiếp tục dâng chính thân thể mình, đến nỗi bị thiêu hủy hoàn toàn trong lửa, thì cũng chẳng ích gì nếu việc ấy không xuất phát từ lòng yêu thương chân thành trong lòng. Thời Sứ đồ viết thư cho người Cô-rinh-tô là thời mà Cơ Đốc nhân thường được kêu gọi không chỉ dâng của cải, mà cả thân thể nữa, vì cớ Đấng Christ; vì lúc ấy Hội Thánh nhìn chung đang bị bắt bớ, và vô số người lúc ấy hoặc ngay sau đó đã phải chịu những cái chết rất tàn khốc vì cớ Phúc Âm. Nhưng dù họ có chịu khổ trong đời sống, hay phải chịu cái chết đớn đau nhất, thì cũng đều uổng công nếu thiếu lòng yêu thương. Lòng yêu thương ở đây có nghĩa gì, đã được giải thích trong các bài giảng trước về những câu này, trong đó đã cho thấy lòng yêu thương là tổng hợp của mọi điều đặc trưng trong đạo của lòng. Và vì vậy, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ những lời này là thế này.

Hết thảy những gì loài người có thể làm, và hết thảy những gì họ có thể chịu, đều không bao giờ bù đắp được sự thiếu vắng lòng yêu thương chân thật của Cơ Đốc nhân trong lòng.

I. Có thể có những việc làm lớn lao, và cũng có thể có những sự chịu khổ lớn lao, mà không có lòng yêu thương chân thật của Cơ Đốc nhân trong lòng. Và,

1. Có thể có những việc làm lớn lao mà không có lòng ấy. Sứ đồ Phao-lô, trong chương ba của thư gửi tín hữu Phi-líp, kể cho chúng ta những điều ông đã làm trước khi được cải hóa, khi ông còn là người Pha-ri-si. Trong câu bốn, ông nói: “Nếu bất cứ người nào khác có lý do để cậy mình trong xác thịt, thì tôi lại có lý do nhiều hơn nữa.” Nhiều người Pha-ri-si đã làm những việc lớn, và dồi dào trong các việc làm đạo đức. Người Pha-ri-si được nhắc đến trong Lu-ca 18:11, 12 đã khoe khoang những việc lớn mình đã làm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình đã vượt trội người khác trong các việc làm. Và nhiều người ngoại đạo đã nổi danh vì những việc làm lớn lao của họ; người thì vì sự liêm chính hay công bình, kẻ thì vì những chiến công hiển hách vì lợi ích chung. Nhiều người chẳng hề có chút chân thành yêu thương nào trong lòng, mà đã dâng hiến rất hào phóng cho các công việc đạo đức và việc cứu giúp kẻ nghèo, nhờ đó mà được tiếng tăm lớn, và tên tuổi được lưu truyền trong lịch sử cho hậu thế với vinh quang lớn lao. Nhiều người đã làm những việc lớn vì sợ địa ngục, mong nhờ đó mà nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời và chuộc tội cho mình, và nhiều người đã làm những việc lớn vì kiêu ngạo, và vì ham danh tiếng giữa loài người. Và dù những động cơ này thường không thúc đẩy người ta vâng giữ liên tục và trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, theo đuổi một đời sống làm các việc lành của Cơ Đốc nhân, và thực hành mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người suốt đời, thì cũng khó nói được những nguyên tắc tự nhiên ấy có thể đưa người ta đi xa đến đâu trong một số bổn phận và việc làm cụ thể. Và vì vậy,

2. Có thể có những sự chịu khổ lớn lao vì đạo, mà vẫn không có lòng yêu thương chân thành trong lòng. Người ta có thể trải qua những sự chịu khổ lớn trong đời, cũng như một số người Pha-ri-si đã quen với những sự khắc khổ lớn, những việc đền tội và những hình phạt tự nguyện. Nhiều người đã dấn thân vào những cuộc hành hương mệt nhọc, và đã khép mình khỏi những ích lợi và thú vui của xã hội loài người, hay đã sống đời mình trong sa mạc và nơi hoang vắng, và có người đã chịu chết, mà chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng họ có lòng yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Vô số người trong Công giáo La Mã đã tự nguyện ra đi liều mạng trong những cuộc chiến đẫm máu, với hy vọng nhờ đó mà đáng được thiên đàng. Trong các cuộc chiến với người Thổ Nhĩ Kỳ và người Saracen, gọi là Thánh Chiến hay Thập Tự Chinh, hàng ngàn người đã tự nguyện lao vào mọi hiểm nguy của trận mạc, với hy vọng nhờ đó mà đảm bảo sự tha tội và phần thưởng vinh quang đời sau; và nhiều ngàn người, thậm chí hàng triệu người, đã mất mạng theo cách ấy, đến nỗi nhiều vùng ở Âu Châu bị giảm dân số đáng kể. Và người Thổ Nhĩ Kỳ, nhiều người trong số họ bị chọc giận quá đỗi, đến nỗi liều mạng, xông vào như thể đâm thẳng vào mũi gươm của kẻ thù, vì Mahomet đã hứa rằng hễ ai chết trong chiến trận để bảo vệ đức tin Mahometan thì sẽ được vào thẳng Thiên Đàng. Và lịch sử kể cho chúng ta về một số người đã tự nguyện chịu chết, chỉ vì ngoan cố và bướng bỉnh, chẳng chịu nhượng bộ đòi hỏi của người khác, trong khi họ có thể cứu mạng mình mà không mất danh dự. Nhiều người ngoại đạo đã chết vì tổ quốc; và nhiều người, như những kẻ tử đạo cho một đức tin giả, dù chẳng đông đảo hay dữ dội như những người đã chết như kẻ tử đạo cho đạo thật. Và trong hết thảy các trường hợp này, chắc chắn nhiều người đã chịu đựng khổ nạn, hay đối mặt với cái chết, mà không hề có lòng yêu mến Đức Chúa Trời chân thành nào trong lòng. Nhưng,

II. Dù loài người có thể làm hay chịu điều gì, họ cũng không bao giờ có thể, bằng hết thảy các việc làm và sự chịu khổ của mình, bù đắp được sự thiếu vắng lòng yêu thương chân thành trong lòng, — dù họ có dốc hết sức vào các việc đạo, chuyên tâm vào các hành vi công bình, nhân từ và sùng kính; và dù lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của họ có nhân lên bao nhiêu; hay dù họ có dành thì giờ cho các hình thức thờ phượng nhiều đến đâu, thức ngày thức đêm, từ chối giấc ngủ cho mắt và sự nghỉ ngơi cho mí mắt, để càng siêng năng hơn trong các bài tập đạo đức; và dù những việc họ làm trong đạo có đem lại cho họ danh tiếng khắp thế gian, khiến họ lừng lẫy cho mọi thế hệ mai sau, thì hết thảy cũng đều uổng công nếu thiếu lòng yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và cũng vậy, nếu một người có bố thí rất rộng rãi cho các công việc đạo đức hay việc cứu giúp kẻ nghèo; và nếu sở hữu sự giàu có của cả một vương quốc mà người cho hết, từ sự huy hoàng của một hoàng tử trần gian mà tự hạ mình xuống ngang hàng với kẻ ăn mày; và nếu người không dừng lại ở đó, mà khi đã làm xong mọi điều ấy, lại còn phó mình chịu những sự khổ dữ dội nhất, dâng hiến không chỉ mọi tài sản, mà cả thân thể mình để mặc áo rách, hay để bị xé nát, bị thiêu đốt và hành hạ đến mức trí khôn loài người có thể nghĩ ra, thì hết thảy, thậm chí hết thảy điều ấy, cũng không bù đắp được sự thiếu vắng lòng yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và rõ ràng là không thể, vì những lý do sau đây: —

1. Chính công việc bên ngoài được làm, hay sự chịu khổ được chịu đựng, tự nó chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. — Những cử động và hoạt động của thân thể, hay bất cứ điều gì có thể làm bằng thân thể, nếu xét tách rời khỏi tấm lòng — phần bên trong của con người — thì trước mặt Đức Chúa Trời cũng chẳng có ý nghĩa hay giá trị gì hơn những cử động của một vật vô tri. Nếu có dâng hay cho điều gì, dù là bạc, vàng, hay bầy súc vật trên ngàn núi, dù là ngàn con chiên đực, hay hàng vạn suối dầu, thì xét như một vật bên ngoài, cũng chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời cần những thứ ấy, thì chúng có thể có giá trị đối với Ngài khi xét tự thân, độc lập với động cơ trong lòng đã khiến người ta dâng chúng. Chúng ta thường cần những của cải vật chất bên ngoài, và vì vậy những thứ được dâng hay cho chúng ta, xét tự thân, có thể và thật sự có giá trị đối với chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng cần gì cả. Ngài tự đủ trong chính mình. Ngài không được nuôi bằng những sinh tế của thú vật, cũng chẳng giàu thêm nhờ bạc, vàng hay trân châu được dâng cho Ngài: “Mọi thú rừng đều thuộc về ta, các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy. Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay, vì thế gian và mọi vật trong đó đều thuộc về ta,” Thi Thiên 50:10, 12. “Mọi vật đều do Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa đều thuộc về Chúa. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, các tài vật mà chúng tôi đã sắm sửa để cất đền cho danh thánh của Chúa, đều do tay Chúa mà đến, và thảy đều thuộc về Chúa,” I Sử Ký 29:14, 16. Và vì chẳng có điều gì ích lợi cho Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự phục vụ hay việc làm nào của chúng ta, nên cũng chẳng thể có điều gì đẹp lòng Ngài trong một hành động thuần túy bên ngoài mà thiếu lòng yêu thương chân thành trong lòng, “vì Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” Tấm lòng cũng trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài như các hành động bên ngoài vậy. Và vì vậy Ngài nhìn các hành động của chúng ta, và mọi cách cư xử của chúng ta, không chỉ như những cử động bên ngoài của một cái máy, mà như những hành động của các tạo vật có lý trí, có trí khôn, và là những tác nhân tự do có ý chí, và vì vậy theo sự đánh giá của Ngài, chẳng thể có sự xuất sắc hay đáng yêu nào trong bất cứ điều gì chúng ta làm, nếu tấm lòng không ngay thẳng với Ngài. Và cũng vậy, Đức Chúa Trời chẳng vui thích gì về những sự chịu khổ mà chúng ta có thể chịu đựng, xét tự thân chúng. Ngài không được ích lợi gì từ những cực hình người ta phải chịu, cũng chẳng vui thích khi thấy họ tự chuốc lấy khổ đau, trừ khi điều đó xuất phát từ một động cơ tốt, hay nhằm một mục đích và kết cục tốt. Đôi khi chúng ta cần đồng loại, bạn bè và láng giềng của mình chịu khổ vì chúng ta, giúp chúng ta gánh nặng, và tự chịu bất tiện vì cớ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng cần chúng ta như vậy, và vì vậy những sự chịu khổ của chúng ta không đẹp lòng Ngài, nếu chỉ xét như những khổ đau chúng ta chịu đựng; và chẳng có giá trị gì nếu tách khỏi động cơ khiến chúng ta chịu đựng chúng. Bất kể điều gì được làm hay được chịu, cả việc làm lẫn sự chịu khổ đều không bù đắp được sự thiếu vắng lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong linh hồn. Chúng không ích lợi cho Đức Chúa Trời, hay tự chúng đáng yêu trước mặt Ngài; cũng chẳng bao giờ bù đắp được sự thiếu vắng lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời và lòng yêu thương đối với loài người, là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tạo vật có đạo đức của Ngài.

2. Dù điều gì được làm hay được chịu, nếu tấm lòng giữ lại không dâng cho Đức Chúa Trời, thì thật sự chẳng có gì được dâng cho Ngài. — Hành vi của cá nhân, trong điều người làm hay chịu, trong mọi trường hợp, được xem không phải như hành vi của một cỗ máy vô tri, mà như hành vi của một hữu thể có trí khôn, có ý chí tự do, có đạo đức. Vì chắc chắn một cái máy không thể thật sự cho được điều gì: và nếu một cái máy vô tri như vậy, được vận hành bằng lò xo hay quả nặng, đặt một vật gì trước mặt chúng ta, thì không thể nói đúng rằng nó đã cho chúng ta vật ấy. Đàn hạc, chập chõa, và các nhạc cụ khác, xưa kia được dùng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong đền thờ và nơi khác. Nhưng những nhạc cụ vô tri ấy không thể nói là đã dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, vì chúng không có tư tưởng, trí hiểu, ý chí hay tấm lòng để làm cho những âm thanh du dương của chúng có giá trị. Và cũng vậy, dù một người có tấm lòng, có trí hiểu và ý chí, nhưng khi dâng điều gì cho Đức Chúa Trời mà dâng không có tấm lòng, thì thật sự chẳng có gì được dâng cho Đức Chúa Trời, cũng như chẳng có gì được dâng bởi nhạc cụ kia. Kẻ nào không có lòng chân thành trong lòng, thì không thật sự tôn trọng Đức Chúa Trời trong điều mình dường như dâng, hay trong mọi việc làm hay sự chịu khổ của mình; và vì vậy Đức Chúa Trời không phải là mục đích lớn của người trong điều người làm hay dâng.

Điều được dâng, là được dâng cho điều mà cá nhân lấy làm mục đích lớn trong việc dâng. Nếu mục đích của người chỉ là chính mình, thì điều ấy chỉ được dâng cho chính mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; — và nếu mục tiêu của người là danh dự, sự an nhàn hay lợi lộc trần gian của mình, thì của dâng ấy chỉ là một lễ vật dâng cho những điều ấy. Của dâng là một lễ vật dâng cho đấng mà tấm lòng của người dâng hiến dâng, và vì đấng mà người định ý dâng. Chính mục tiêu của tấm lòng làm nên tính thật của của dâng; và nếu mục tiêu chân thành của tấm lòng không phải là Đức Chúa Trời, thì thật sự chẳng có gì được dâng cho Ngài, bất kể điều gì được thực hiện hay chịu đựng. Vì vậy, cho rằng bất cứ điều gì có thể dâng hay cho Đức Chúa Trời có thể bù đắp được sự vắng mặt của lòng yêu thương đối với Ngài trong lòng, thì thật là vô lý lớn; vì nếu thiếu điều này, thì thật sự chẳng có gì được dâng, và của dâng dường như ấy chỉ là sự nhạo báng Đấng Chí Cao. Điều này càng rõ hơn nữa,

3. Từ sự kiện rằng lòng yêu thương này là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. — Và cho rằng điều gì có thể bù đắp được sự thiếu vắng điều vốn là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì thật là vô lý. Lòng yêu thương là điều có chỗ ngồi trong tấm lòng, và như chúng ta đã thấy, trong đó gồm có mọi điều mang tính cứu rỗi và đặc trưng trong nhân cách Cơ Đốc. Chính lòng yêu thương này là điều mà Cứu Chúa chúng ta nói đến như tổng hợp của mọi điều được đòi hỏi trong hai bảng luật pháp; và là điều mà Sứ đồ tuyên bố là sự làm trọn luật pháp; vậy thì làm sao chúng ta bù đắp được sự khiếm khuyết, khi bằng cách giữ lại lòng ấy, chúng ta trên thực tế đã giữ lại tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Cho rằng chúng ta có thể bù đắp một điều được đòi hỏi bằng cách dâng một điều khác được đòi hỏi — rằng chúng ta có thể bù đắp một món nợ bằng cách trả một món nợ khác — thì đã là vô lý. Nhưng còn vô lý hơn nữa khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cả món nợ mà chẳng trả gì cả, mà cứ tiếp tục giữ lại mọi điều được đòi hỏi. Về những điều bên ngoài mà thiếu tấm lòng, Đức Chúa Trời phán rằng chúng không phải là những điều Ngài đã đòi hỏi (Ê-sai 1:12), và Ngài đòi hỏi tấm lòng phải được dâng cho Ngài, nếu chúng ta muốn của dâng bên ngoài được chấp nhận.

4. Nếu chúng ta phô trương ra bên ngoài vẻ tôn trọng và yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong khi trong lòng không có lòng chân thành, thì đó chỉ là sự giả hình và nói dối có tính toán với Đấng Thánh. — Giả vờ có lòng tôn trọng và yêu thương như vậy, khi trong lòng không cảm nhận, là hành động như thể chúng ta tưởng mình có thể lừa dối Đức Chúa Trời. Đó là làm như Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, sau khi họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, khi họ được nói là đã “lấy miệng dua nịnh Đức Chúa Trời, và lấy lưỡi mà nói dối với Ngài,” Thi Thiên 78:36. Nhưng chắc chắn, cho rằng chúng ta có thể bù đắp sự thiếu vắng lòng tôn trọng chân thành bằng sự dua nịnh và quỷ quyệt, thì cũng vô lý như cho rằng chúng ta có thể bù đắp sự thiếu vắng lẽ thật bằng sự giả dối và nói dối.

5. Dù điều gì được làm hay được chịu, nếu trong lòng không có lòng chân thành, thì hết thảy chỉ là của dâng cho một thần tượng nào đó. — Như đã nhận xét trước đây, trong trường hợp giả định này, thật sự chẳng có gì được dâng cho Đức Chúa Trời, và vì vậy điều tiếp theo là nó được dâng cho một hữu thể, đối tượng hay mục đích khác; và bất kể đó là gì, Kinh Thánh gọi đó là thần tượng. Trong mọi của dâng như vậy, có một điều được thờ phượng một cách mặc nhiên, và bất kể đó là gì, dù là bản thân, đồng loại, hay thế gian, thì đó là điều được phép chiếm chỗ vốn phải dành cho Đức Chúa Trời, và nhận những của dâng vốn phải dâng cho Ngài. Và cho rằng chúng ta có thể bù đắp việc giữ lại khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, bằng cách dâng một điều gì cho thần tượng của mình, thì mới vô lý làm sao. Điều đó vô lý chẳng khác nào cho rằng người vợ có thể bù đắp sự thiếu vắng tình yêu đối với chồng, bằng cách đem tình cảm vốn thuộc về chồng mà trao cho một người đàn ông xa lạ khác; hay nàng có thể bù đắp sự thiếu chung thủy với chồng bằng tội ngoại tình.

Trong việc áp dụng đề tài này, chúng ta nên dùng nó,

1. Theo cách tự xét mình. — Nếu quả thật mọi điều chúng ta có thể làm hay chịu đều uổng công, khi chúng ta không có lòng yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng, thì điều ấy phải thúc giục chúng ta tự tra xét xem mình có lòng yêu thương ấy một cách chân thành trong lòng hay không. Có nhiều người xưng mình theo đạo và phô trương đạo, và có người làm nhiều việc bề ngoài mà đạo đòi hỏi; và có lẽ họ tưởng rằng mình đã làm và chịu nhiều vì Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Nhưng câu hỏi lớn là, tấm lòng có chân thành trong mọi điều ấy không, và mọi sự chịu đựng hay việc làm có xuất phát từ lòng tôn trọng vinh quang của Đức Chúa Trời không. Chắc chắn nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta có thể thấy nhiều sự giả hình. Nhưng có chút chân thành nào không? Đức Chúa Trời ghê tởm những điều lớn lao nhất mà thiếu chân thành, nhưng Ngài chấp nhận và vui thích những điều nhỏ bé khi chúng xuất phát từ lòng yêu thương chân thành đối với chính Ngài. Một chén nước lạnh cho một môn đồ vì lòng yêu thương chân thành, trước mặt Đức Chúa Trời còn quý hơn mọi của cải mình cho kẻ nghèo ăn, thậm chí hơn cả gia tài của một vương quốc đem cho đi, hay một thân thể dâng trong lửa mà thiếu lòng yêu thương. Và Đức Chúa Trời chấp nhận cả một chút lòng yêu thương chân thành. Dù còn nhiều bất toàn, nhưng nếu trong lòng yêu thương của chúng ta có chút chân thành thật, thì chút ấy sẽ không bị loại bỏ chỉ vì còn lẫn chút giả hình. Và ở đây có thể hữu ích khi nhận xét rằng lòng chân thành có bốn đặc tính thuộc về bản chất của nó, là: lẽ thật, sự tự do, sự toàn vẹn và sự tinh sạch. Và,

Thứ nhất, lẽ thật. — Nghĩa là, trong lòng thật sự có điều mà bề ngoài hành động phô bày ra. Nơi nào thật sự tôn trọng Đức Chúa Trời, thì lòng yêu thương tôn vinh Ngài sẽ được cảm nhận trong lòng, rộng rãi đúng như vẻ phô bày ra trong lời nói và việc làm. Theo nghĩa này, Thi Thiên 51 có chép: “Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong.” Và theo quan điểm này, Kinh Thánh nói về lòng chân thành như điều đối lập với sự giả hình, và một Cơ Đốc nhân chân thành được nói là người thật sự đúng như vẻ bề ngoài của mình — người “không có điều gian dối,” Giăng 1:47. Vậy hãy tự xét mình về vấn đề này. Nếu trong các hành động bề ngoài của bạn, có vẻ tôn trọng Đức Chúa Trời, hãy hỏi xem đó chỉ là bề ngoài, hay được cảm nhận chân thành trong lòng bạn; vì nếu không có lòng yêu thương chân thật, bạn chẳng là gì cả.

Điều thứ hai, trong bản chất của lòng chân thành, là sự tự do. Chính vì lẽ này mà sự vâng phục của Cơ Đốc nhân được gọi đặc biệt là sự vâng phục của con cái, vì đó là sự vâng phục thành thật, tự do, chứ không phải theo luật pháp, tôi mọi và miễn cưỡng, mà là sự vâng phục xuất phát từ lòng yêu thương và với sự vui thích. Đức Chúa Trời được chọn vì chính Ngài; và sự thánh khiết vì chính nó, và vì cớ Đức Chúa Trời. Đấng Christ được chọn và theo vì được yêu, và đạo được chọn vì được yêu, và linh hồn vui mừng trong đạo, tìm thấy trong các bổn phận của đạo hạnh phúc và vui thích cao nhất của mình. Hãy tự xét mình cách trung thực về điểm này, xem tinh thần ấy có phải là của bạn không.

Điều thứ ba, thuộc về bản chất của lòng chân thành này, là sự toàn vẹn. Từ này có nghĩa là trọn vẹn, ngụ ý rằng nơi nào có lòng chân thành này, thì Đức Chúa Trời được tìm kiếm, và đạo được chọn và ôm lấy bằng cả tấm lòng, và gắn bó bằng cả linh hồn. Sự thánh khiết được chọn bằng cả tấm lòng. Toàn bộ bổn phận được ôm lấy, và bước vào một cách hết sức chân thành, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời hay loài người, dù dễ hay khó, dù liên quan đến việc nhỏ hay việc lớn. Có sự cân đối và đầy đủ trong nhân cách. Cả con người được đổi mới. Cả thân thể, linh hồn và tâm thần đều được nên thánh. Mọi chi thể đều đầu phục sự vâng phục Đấng Christ. Mọi phần của tạo vật mới đều được đưa vào vâng phục ý muốn Ngài. Những hạt giống của mọi khuynh hướng thánh khiết được gieo vào linh hồn, và chúng sẽ càng ngày càng kết quả trong việc thực hành bổn phận và vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

Điều thứ tư, thuộc về bản chất của lòng chân thành, là sự tinh sạch. Từ chân thành thường có nghĩa là tinh sạch. Như trong I Phi-e-rơ 2:2, “như trẻ con mới đẻ, hãy ham thích sữa tinh sạch của Lời Chúa, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên;” nghĩa là tinh sạch, không pha trộn, không giả mạo. Điều này thể hiện qua sự đối lập giữa đức hạnh và tội lỗi. Tội lỗi được nói đến như sự ô uế, nhơ nhớp và bất khiết: còn đức hạnh, như điều thoát khỏi những sự ấy. Sứ đồ ví tội lỗi như một thân thể chết, hay một xác chết, là điều ô uế và làm ô uế hơn hết mọi sự, trong khi sự thánh khiết được nói đến như sự tinh sạch, những thú vui thánh như những thú vui tinh sạch, và các thánh đồ trên trời như không tì vết trước ngai Đức Chúa Trời. Vậy hãy hỏi xem sự tinh sạch này có phải là của bạn không, và khi sở hữu nó, bạn có tìm thấy bằng chứng rằng mình thật sự yêu mến Đức Chúa Trời không. Đề tài này cũng có thể,

2. Khiến những ai còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh nhận thức tình trạng hư mất của mình. — Nếu quả thật, bằng mọi điều bạn có thể làm hay chịu, bạn không thể bù đắp được sự thiếu vắng một nguyên tắc thánh khiết, chân thành của lòng yêu thương trong lòng, thì điều tiếp theo là bạn đang ở trong tình trạng hư hỏng cho đến khi bạn nhận được ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời để đổi mới một tâm thần ngay thẳng trong bạn; và rằng dù bạn làm gì, hay trải qua và chịu đựng điều gì, bạn cũng không thể được giải cứu khỏi sự gian ác của mình nếu thiếu ân điển cải hóa của Đức Chúa Trời. Nếu bạn có cầu nguyện nhiều đến đâu, điều đó cũng không làm cho tình cảnh của bạn bớt khốn khổ, trừ khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng lớn lao của Ngài, vui lòng ban cho bạn một tấm lòng mới. Nếu bạn có nhọc công trong đạo nhiều đến đâu, tự khắc phục và từ bỏ mình, làm hay chịu nhiều đến đâu, hết thảy cũng chẳng ích gì nếu thiếu điều này. Vì vậy, bất kể bạn đã làm gì, dù bạn có thể nhìn lại rất nhiều lời cầu nguyện đã dâng, và nhiều thì giờ đọc và suy ngẫm, bạn cũng không có lý do gì để nghĩ rằng những điều ấy đã chuộc tội cho bạn, hay đã làm cho tình cảnh của bạn bớt thảm thương, hay đã để lại cho bạn điều gì khác hơn là một tạo vật khốn khổ, hư mất, đau đớn, có tội và bị hủy hoại.

Những người tự nhiên, chưa được đổi mới, hẳn muốn có điều gì để bù đắp sự thiếu vắng lòng yêu thương chân thành và ân điển thật trong lòng; và nhiều người làm những việc lớn để bù đắp sự thiếu vắng ấy, trong khi những người khác sẵn lòng chịu những điều lớn. Nhưng than ôi! hết thảy điều ấy có ý nghĩa gì đâu! Bất kể họ có thể làm hay chịu điều gì, điều đó cũng không thay đổi nhân cách của họ; và nếu họ đặt hy vọng trên đó, họ chỉ tự lừa dối mình, và nuôi mình bằng gió đông. Nếu đó là trường hợp của bạn, hãy nghĩ xem bạn sẽ khốn khổ thế nào khi sống mà không có hy vọng nơi nguồn hy vọng chân thật duy nhất, và sẽ khốn khổ thế nào khi bạn đến lúc chết, khi cảnh tượng của vua kinh khiếp sẽ cho thấy sự hư không và vô ích của mọi việc làm của bạn! Sẽ khốn khổ thế nào khi bạn thấy Đấng Christ đến phán xét trên mây trời! Lúc ấy bạn sẽ sẵn lòng làm và chịu bất cứ điều gì, để được Ngài chấp nhận. Nhưng những việc làm hay sự chịu khổ sẽ chẳng ích gì. Chúng sẽ không chuộc tội cho bạn, hay ban cho bạn ân huệ của Đức Chúa Trời, hay cứu bạn khỏi những trận bão kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài. Vậy, đừng nương cậy nơi bất cứ điều gì bạn đã làm hay đã chịu, hay có thể làm hay chịu; nhưng hãy nương cậy nơi Đấng Christ. Hãy để lòng bạn đầy dẫy lòng yêu thương chân thành đối với Ngài; và rồi, trong ngày lớn cuối cùng ấy, Ngài sẽ nhận bạn là môn đồ Ngài và là bạn hữu Ngài.

3. Khuyên nhủ mọi người, hãy tha thiết nuôi dưỡng lòng yêu thương chân thật của Cơ Đốc nhân trong lòng mình. — Nếu quả thật điều này là cần thiết lớn lao và tuyệt đối như vậy, thì hãy để đó là một điều lớn mà bạn tìm kiếm. Hãy tìm kiếm với sự siêng năng và cầu nguyện; và hãy tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi chính mình. Chỉ một mình Ngài mới ban được điều ấy. Đó là điều vượt xa quyền năng tự nhiên không được trợ giúp; vì dù có thể có những việc làm lớn lao, và cả những sự chịu khổ lớn lao, nhưng nếu thiếu lòng yêu thương chân thành thì hết thảy đều uổng công. Những việc làm và sự chịu khổ như vậy, thật ra, có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, là môn đồ của Đấng Christ, và trong đường lối của bổn phận; nhưng chúng ta không được nương nghỉ nơi chúng, hay cảm thấy chúng có công đức hay giá trị gì tự thân. Tốt nhất, chúng chỉ là bằng chứng bên ngoài và là dòng chảy ra của một tâm thần ngay thẳng trong lòng. Vậy hãy được khuyên nhủ, như điều lớn lao, hãy nuôi dưỡng lòng yêu thương chân thành, hay lòng yêu thương Cơ Đốc trong lòng. Đó là điều bạn phải có; và chẳng có gì giúp được trường hợp của bạn nếu thiếu nó. Nếu thiếu nó, mọi sự, ở một phương diện nào đó, chỉ càng làm sâu thêm sự đoán phạt của bạn, và dìm bạn xuống những vực sâu hơn trong thế giới tuyệt vọng!

BÀI GIẢNG IV.

LÒNG YÊU THƯƠNG KHIẾN CHÚNG TA NHU MÌ CHỊU ĐỰNG NHỮNG TỔN THƯƠNG NHẬN ĐƯỢC TỪ NGƯỜI KHÁC.

“Lòng yêu thương hay nhịn nhục, lại nhân từ.” — I Cô-rinh-tô 13:4.

Sứ đồ, trong các câu trước, như chúng ta đã thấy, trình bày lòng yêu thương, hay tinh thần yêu thương của Cơ Đốc nhân, là điều lớn lao và thiết yếu thế nào trong Cơ Đốc giáo: rằng nó cần thiết và xuất sắc hơn nhiều bất kỳ ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh; rằng nó vượt xa mọi việc làm và sự chịu khổ bên ngoài; và, tóm lại, rằng nó là tổng hợp của mọi điều đặc trưng và mang tính cứu rỗi trong Cơ Đốc giáo — chính là sự sống và linh hồn của mọi đạo, mà nếu thiếu nó, dù chúng ta cho hết của cải để nuôi kẻ nghèo, và dâng thân thể để bị thiêu, chúng ta cũng chẳng là gì cả. Và giờ đây ông tiếp tục, như đề tài của ông tự nhiên dẫn đến, cho thấy bản tính xuất sắc của lòng yêu thương, bằng cách mô tả những bông trái đáng yêu và xuất sắc của nó. Trong câu văn có nhắc đến hai bông trái này: nhịn nhục chịu đựng, liên quan đến điều ác hay tổn thương nhận được từ người khác; và nhân từ, liên quan đến điều lành phải làm cho người khác. Hiện tại, nói về điểm thứ nhất, tôi sẽ cố gắng cho thấy, rằng lòng yêu thương, hay một tinh thần Cơ Đốc thật,

sẽ khiến chúng ta nhu mì chịu đựng điều ác nhận được từ người khác, hay những tổn thương mà người khác có thể gây ra cho chúng ta.

Sự nhu mì là một phần lớn của tinh thần Cơ Đốc. Đấng Christ, trong lời kêu gọi và mời gọi tha thiết và cảm động mà chúng ta có trong chương mười một của Ma-thi-ơ, trong đó Ngài mời gọi hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài để được yên nghỉ, đặc biệt nhắc rằng Ngài muốn họ đến, học cùng Ngài; vì Ngài thêm: “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Và sự nhu mì, xét về những tổn thương nhận được từ loài người, được gọi trong Kinh Thánh là sự nhịn nhục, và thường được nhắc đến như một sự thực hành, hay bông trái của tinh thần Cơ Đốc (Ga-la-ti 5:22): “Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục;” và (Ê-phê-sô 4:1, 2): “Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em, phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục, v.v.;” và Cô-lô-se 3:12, 13: “Vậy anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác, thì hãy nhường nhịn nhau và tha thứ nhau: như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy.”

Khi nói đầy đủ hơn về điểm này, tôi sẽ: 1. Lưu ý một số loại tổn thương khác nhau mà chúng ta có thể nhận được từ người khác; 2. Cho thấy nhu mì chịu đựng những tổn thương ấy có nghĩa gì; và, 3. Lòng yêu thương, là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, sẽ khiến chúng ta làm điều này thế nào. Và,

I. Tôi sẽ vắn tắt lưu ý một số loại tổn thương khác nhau mà chúng ta có thể nhận được từ người khác. — Có người làm hại người khác về tài sản, bằng sự bất công và gian dối trong giao dịch, bằng cách lừa gạt và dối trá với họ, hay ít nhất bằng cách khiến họ hành động trong bóng tối, và lợi dụng sự thiếu hiểu biết của họ; hay bằng cách áp bức họ, lợi dụng sự túng thiếu của họ; hay bằng sự bất trung đối với họ, không giữ lời hứa và cam kết, lơ là và cẩu thả trong bất cứ công việc nào họ được thuê làm, chỉ nhắm đáp ứng đúng chữ của cam kết, chứ không cẩn thận dùng thì giờ tốt nhất để hoàn thành điều mình cam kết làm; hay bằng cách đòi giá vô lý cho việc mình làm; hay bằng cách bất công giữ lại điều thuộc về láng giềng, không trả nợ, hay không cần thiết mà gây phiền hà và khó khăn cho láng giềng để đòi điều thuộc về họ. Và ngoài những điều này, còn nhiều cách khác mà người ta làm hại nhau trong giao dịch, bằng vô số đường lối quanh co và ngang trái, trong đó họ chẳng làm cho người khác như muốn người khác làm cho mình, và bởi đó mà họ chọc giận, kích động và làm hại lẫn nhau.

Có người làm tổn thương người khác trong danh tiếng tốt của họ, bằng cách sỉ nhục hay nói xấu họ sau lưng. Không có sự tổn thương nào phổ biến hơn, và không có sự gian ác nào thường xuyên hay đê hèn hơn điều này. Còn nhiều cách gây tổn thương khác; nhưng mức độ tổn thương do thói nói xấu như thế thì không sao kể xiết. Có người làm tổn thương người khác bằng cách bịa đặt hay lan truyền những tin đồn sai sự thật về họ, và như thế vu khống họ cách tàn nhẫn. Có người khác, dù không nói điều gì hoàn toàn sai sự thật, lại bóp méo sự việc một cách nghiêm trọng, vẽ ra mọi điều về người lân cận mình bằng những màu sắc xấu xa nhất, phóng đại lỗi lầm của họ, và phô bày ra to lớn hơn nhiều so với thực tế, luôn nói về họ cách bất công và thiếu ngay thẳng. Biết bao tổn thương xảy ra giữa những người lân cận, vì cứ xét đoán nhau cách thiếu lòng yêu thương như thế, và gán cho lời nói việc làm của nhau những ý nghĩa gây tổn thương và xấu xa.

Người ta có thể làm tổn thương người khác nặng nề trong tư tưởng, bằng cách bất công nuôi dưỡng những ý nghĩ hèn hạ, hay đánh giá thấp họ. Có người gây tổn thương sâu sắc và liên tục cho người khác, bởi sự khinh dể mà họ vẫn thường ôm ấp trong lòng đối với người khác, và bởi sẵn lòng nghĩ điều tệ nhất về họ. Và, như dòng chảy ra của tư tưởng, người ta dùng lời nói mà gây nhiều tổn thương cho người khác; — vì cái lưỡi quá sẵn sàng trở thành công cụ gian ác để bày tỏ những tư tưởng và cảm xúc xấu xa của linh hồn, nên trong Kinh Thánh (Gióp 5:21), nó được gọi là roi vọt, và được ví (Thi Thiên 140:3) như nanh của những loài rắn cực độc, mà vết cắn được cho là gây ra sự chết.

Đôi khi người ta làm tổn thương người khác trong cách đối xử và hành động đối với họ, và trong những việc làm gây tổn thương mà họ làm cho người khác. Nếu được khoác lấy thẩm quyền, đôi khi họ đối xử rất gây tổn thương với những người thuộc quyền mình, bằng cách cư xử rất kẻ cả, hách dịch, và độc đoán với họ; và đôi khi những người ở dưới quyền lại đối xử rất gây tổn thương với những người ở trên mình, bằng cách từ chối dành cho họ sự tôn trọng và danh dự xứng với địa vị của họ, và như thế là với chính bản thân họ trong khi họ còn tại vị. Có người đối xử rất gây tổn thương với người khác qua việc thể hiện một tinh thần rất ích kỷ, dường như chỉ biết có mình, và rõ ràng chẳng quan tâm đến điều tốt hay lợi ích của người lân cận, mà mọi mưu tính của họ chỉ là để làm lợi cho chính mình. Có người đối xử gây tổn thương qua việc bộc lộ một tinh thần rất kiêu căng và tự cao, như thể họ tưởng mình cao trọng hơn mọi người khác, và chẳng ai đáng được quan tâm ngoài chính họ mà thôi; và điều này lộ ra trong dáng vẻ, lời nói, hành động của họ, và trong thái độ rất kẻ cả nói chung, tất cả đều khiến những người xung quanh cảm thấy, và cảm thấy một cách chính đáng, rằng mình bị họ làm tổn thương. Có người đối xử rất gây tổn thương qua việc thể hiện một tinh thần rất ngoan cố, cứ khăng khăng đòi theo ý mình đến nỗi, nếu có thể, họ sẽ bẻ cong mọi sự theo ý mình, và không bao giờ thay đổi đường lối, hay nhường theo ý muốn của người khác: họ nhắm mắt trước ánh sáng hay những lý lẽ người khác đưa ra, và chẳng quan tâm đến ý muốn của ai ngoài ý mình, luôn ngang bướng và cố chấp đòi theo ý riêng. Có người đối xử gây tổn thương trong đường lối họ theo trong việc công, hành động không phải vì quan tâm đến lợi ích chung cho bằng vì tinh thần chống đối một phe phái, hay một cá nhân nào đó; đến nỗi phe phái hay cá nhân bị chống đối phải chịu tổn thương, và thường bị chọc giận và kích động mạnh. Có người làm tổn thương người khác bởi tinh thần ác độc và gian ác mà họ nuôi dưỡng chống lại người khác, dù có cớ hay không có cớ. Chuyện những người lân cận không ưa nhau, thậm chí ghét nhau, chẳng phải là hiếm; trong lòng họ chẳng nuôi dưỡng điều gì giống như lòng yêu thương nhau, mà dù có thừa nhận hay không, thực tế họ ghét nhau, chẳng vui thích gì về danh dự và sự thịnh vượng của nhau, mà ngược lại, lại vui mừng khi người khác bị hạ xuống và gặp nghịch cảnh, có lẽ đã dại dột và gian ác nghĩ rằng sự sa ngã của người khác là sự tôn cao của mình, điều mà không bao giờ đúng. Có người làm tổn thương người khác bởi tinh thần ganh tị họ bày tỏ với người khác, nuôi dưỡng ác ý với họ chỉ vì danh dự và sự thịnh vượng mà họ được hưởng, không vì lý do nào khác. Nhiều người làm tổn thương người khác vì tinh thần trả thù, cố ý lấy ác trả ác, vì những tổn thương thật hay tưởng tượng mà họ đã nhận từ người khác; và có người, suốt đời mình, cứ ôm giữ mối hận trong lòng chống lại người lân cận, và hễ có cơ hội là đem ra thực hiện để làm hại người ấy trong tinh thần ác độc. Và còn vô số cách riêng khác mà người ta làm tổn thương nhau, có thể kể ra; nhưng bấy nhiêu cũng đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng,

II. Tôi xin tiếp tục trình bày thế nào là nhu mì chịu đựng những tổn thương như thế, hay người ta phải nhu mì chịu đựng chúng ra sao. — Và ở đây tôi xin trình bày, trước hết, bản chất của bổn phận được truyền dạy; rồi sau đó, vì sao nó được gọi là nhịn nhục, hay chịu đựng lâu dài. Và,

1. Tôi xin trình bày bản chất của bổn phận nhu mì chịu đựng những tổn thương mà chúng ta phải chịu từ người khác. Và, thứ nhất, điều đó hàm ý rằng những tổn thương người ta gây cho chúng ta phải được chịu đựng mà không làm điều gì để trả thù. — Có nhiều cách người ta làm điều mang tính trả thù; không chỉ bằng cách thật sự giáng một sự đau đớn tức thì nào đó trên người có thể đã làm tổn thương mình, mà bằng bất cứ điều gì trong lời nói hay cách cư xử, bày tỏ sự cay đắng trong lòng chống lại người ấy vì điều người ấy đã làm. Vậy nên, nếu sau khi bị xúc phạm hay bị tổn thương, chúng ta nói sỉ nhục với người lân cận mình, hay nói về người ấy với người khác, với ý định hạ thấp hay làm hại người ấy, và để thỏa mãn tinh thần cay đắng mà chúng ta cảm thấy trong lòng vì sự tổn thương mà người lân cận ấy đã gây cho mình, thì đó là trả thù. Vậy nên, người nào thực hành sự nhịn nhục Cơ Đốc đối với người lân cận mình, sẽ chịu đựng những tổn thương nhận từ người ấy mà không trả thù hay trả đũa, hoặc bằng việc làm gây tổn thương hoặc bằng lời nói cay đắng. Người ấy sẽ chịu đựng mà không làm điều gì chống lại người lân cận mình để bày tỏ tinh thần oán giận, không nói với người ấy, hay nói về người ấy, bằng những lời trả thù, và không dung dưỡng tinh thần trả thù trong lòng mình, hay bày tỏ nó ra trong cách cư xử. Người ấy sẽ đón nhận mọi sự với nét mặt bình tĩnh, không xao động, và với linh hồn đầy dẫy sự nhu mì, yên lặng và nhân lành, và điều này người ấy sẽ bày tỏ trong mọi cách cư xử với người đã làm tổn thương mình, dù trước mặt hay sau lưng người ấy. Vì thế, đức tính này được Kinh Thánh khuyên dạy dưới danh xưng là sự hiền lành, hay luôn gắn liền với nó, như có thể thấy trong Gia-cơ 3:17 và Ga-la-ti 5:22. Nơi người thực hành tinh thần Cơ Đốc đúng như phải lẽ, sẽ không có lời nói nóng nảy, hấp tấp, hay vội vàng, không có nét mặt cay đắng, giận dữ, hay dáng vẻ hung hăng trong lời nói hay cách cư xử; mà ngược lại, nét mặt, lời nói và phong thái đều sẽ bày tỏ hương vị của sự hòa thuận, bình tĩnh và hiền lành. Có lẽ người ấy sẽ quở trách người lân cận mình. Điều này rõ ràng có thể là bổn phận của người ấy. Nhưng nếu làm vậy, người ấy sẽ làm mà không khiếm nhã, và không có sự nghiêm khắc chỉ gây thêm chọc giận; và dù có thể với sức mạnh của lý lẽ và lập luận, với lời can gián thẳng thắn và dứt khoát, người ấy vẫn sẽ không có những lời ám chỉ giận dữ, hay ngôn từ khinh miệt. Người ấy có thể bày tỏ sự không tán thành việc đã làm; nhưng đó sẽ không phải với vẻ oán giận cao độ, mà như đang quở trách kẻ phạm tội vì đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, hơn là vì đã xúc phạm chính mình; như đang thương xót hoạn nạn của người ấy, hơn là oán giận sự tổn thương của mình; như đang tìm kiếm điều tốt cho người ấy, chứ không phải điều hại; và như người mong muốn giải cứu kẻ phạm tội ra khỏi lầm lỗi mà người ấy đã sa vào, hơn là muốn ăn miếng trả miếng vì sự tổn thương đã gây cho mình. Bổn phận được truyền dạy cũng hàm ý,

thứ hai, rằng những tổn thương phải được chịu đựng với lòng yêu thương tiếp tục trong lòng, và không có những cảm xúc và dục vọng bên trong có khuynh hướng làm gián đoạn và hủy hoại nó. — Những tổn thương phải được chịu đựng, ở nơi chúng ta được gọi để chịu đựng chúng, không chỉ không bày tỏ tinh thần xấu xa và trả thù trong lời nói và việc làm của mình, mà còn không có tinh thần ấy trong lòng. Chúng ta không chỉ nên kiềm chế dục vọng của mình khi bị tổn thương, và kiêng không trút ra sự trả thù bên ngoài, mà sự tổn thương phải được chịu đựng mà không có tinh thần trả thù trong lòng. Không chỉ phải tiếp tục giữ cách cư xử êm đẹp bên ngoài, mà còn phải có lòng yêu thương chân thành kèm theo. Chúng ta không nên ngừng yêu thương người lân cận mình vì người ấy đã làm tổn thương mình. Chúng ta có thể thương xót, chứ không ghét bỏ người ấy vì điều đó. Bổn phận được truyền dạy cũng hàm ý,

thứ ba, rằng những tổn thương phải được chịu đựng mà chúng ta không đánh mất sự yên tĩnh và nghỉ ngơi của tâm trí và lòng mình. — Chúng không chỉ phải được chịu đựng mà không có cách cư xử thô lỗ, mà với sự tiếp tục của sự bình tĩnh và nghỉ ngơi bên trong của tâm linh. Khi những tổn thương chúng ta chịu được phép làm xao động sự bình tĩnh của tâm trí, và đưa chúng ta vào trạng thái kích động và náo động, thì chúng ta không còn chịu đựng chúng trong tinh thần nhịn nhục thật nữa. Nếu sự tổn thương được phép làm chúng ta mất bình tĩnh và bất an, và phá vỡ sự nghỉ ngơi bên trong của chúng ta, chúng ta không thể vui hưởng chính mình, và không ở trong trạng thái để thi hành đúng đắn các bổn phận khác nhau của mình; và đặc biệt chúng ta không ở trong trạng thái cho các bổn phận tôn giáo — cho sự cầu nguyện và suy ngẫm. Và trạng thái tâm trí như thế thì trái ngược với tinh thần nhịn nhục và nhu mì chịu đựng những tổn thương được nói đến trong câu Kinh Thánh. Cơ Đốc nhân vẫn phải giữ sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí mình không bị xao động, bất kể phải chịu những tổn thương nào. Linh hồn họ phải thanh thản, chứ không như mặt nước bất định, bị xao động bởi mỗi cơn gió thổi qua. Dù phải chịu những điều ác nào, hay những tổn thương nào giáng trên mình, họ vẫn phải hành động theo nguyên tắc trong lời của Đấng Cứu Thế phán với các môn đồ Ngài (Lu-ca 21:19): "Nhờ sự nhịn nhục mình, các ngươi giữ được linh hồn mình." Bổn phận chúng ta đang nói đến cũng hàm ý, một lần nữa,

thứ tư, rằng trong nhiều trường hợp khi bị tổn thương, chúng ta nên sẵn lòng chịu nhiều thiệt thòi trong quyền lợi và cảm xúc của mình vì sự hòa thuận, hơn là làm điều mà chúng ta có cơ hội, và có lẽ có quyền, làm trong việc bênh vực chính mình. — Khi chúng ta chịu những tổn thương từ người khác, trường hợp thường là thế này: tinh thần Cơ Đốc, nếu chúng ta thực hành nó đúng như phải lẽ, sẽ khiến chúng ta kiêng không nắm lấy lợi thế mình có để minh oan và lấy lại công bằng cho mình. Vì làm khác đi, chúng ta có thể trở thành nguyên nhân giáng tai họa rất lớn trên người đã làm tổn thương mình; và lòng thương xót đối với người ấy có thể và phải khiến chúng ta rất nhiều nhịn nhục, và chịu thiệt một phần về mình, hơn là giáng quá nhiều đau khổ trên người ấy. Và ngoài ra, đường lối như thế có lẽ sẽ dẫn đến sự vi phạm hòa thuận, và đến sự thù địch đã thành hình, trong khi theo cách này, có thể hy vọng chinh phục được người lân cận mình, và từ kẻ thù biến người ấy thành bạn. Những điều này rõ ràng qua điều sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô về việc kiện cáo nhau. "Thật vậy, anh em có sự kiện cáo nhau, ấy là một lỗi trong anh em rồi. Sao chẳng chịu sự bất công? Sao chẳng chịu để người ta lừa dối mình?" (I Cô-rinh-tô 6:7). Không phải mọi nỗ lực của con người để bênh vực và lấy lại công bằng cho mình, khi bị người khác tổn thương, đều đáng chê trách, hay họ phải chịu mọi tổn thương mà kẻ thù mình muốn giáng trên mình, thay vì tận dụng cơ hội mình có để bênh vực và minh oan cho mình, dù điều đó gây thiệt hại cho người làm tổn thương mình. Nhưng trong nhiều, và có lẽ trong hầu hết các trường hợp, con người phải nhịn nhục trước đã, trong tinh thần của lòng yêu thương nhịn nhục trong câu Kinh Thánh. Và trường hợp thường có thể là thế này: họ có thể được gọi để chịu đựng đáng kể, như lòng yêu thương và sự khôn ngoan sẽ chỉ dẫn, vì sự hòa thuận, và vì lòng yêu thương Cơ Đốc chân thành đối với người làm tổn thương mình, hơn là tự giải thoát mình theo cách mà mình có cơ hội. Sau khi đã trình bày những điều hàm chứa trong đức tính này, giờ tôi xin trình bày vắn tắt,

2. Vì sao nó được gọi là nhịn nhục, hay chịu đựng lâu dài. — Và dường như nó được gọi như vậy, đặc biệt vì hai lý do: — Thứ nhất, vì chúng ta phải nhu mì chịu đựng không chỉ một tổn thương nhỏ, mà cả nhiều sự đối xử gây tổn thương từ người khác. Chúng ta phải bền đỗ, và tiếp tục trong tâm thế yên lặng, không ngừng yêu thương người lân cận mình, không chỉ khi người ấy làm tổn thương mình ít, mà khi người ấy làm tổn thương mình nhiều, và những tổn thương người ấy gây cho mình là lớn. Và chúng ta không chỉ phải chịu đựng như thế vài tổn thương, mà rất nhiều tổn thương, và dù người lân cận mình cứ tiếp tục đối xử gây tổn thương với mình trong một thời gian dài. Khi nói rằng lòng yêu thương nhịn nhục chịu đựng, chúng ta không thể suy ra từ đó rằng chúng ta phải nhu mì chịu đựng những tổn thương một thời gian, rồi sau thời gian ấy có thể thôi không chịu đựng như thế nữa. Ý nghĩa không phải là chúng ta quả phải chịu đựng những tổn thương một thời gian dài, nhưng rồi cuối cùng có thể thôi chịu đựng. Mà là chúng ta phải nhu mì tiếp tục chịu đựng chúng, dù chúng kéo dài mãi, cho đến cuối cùng. Tinh thần nhịn nhục không bao giờ được dứt. Và nó được gọi là nhịn nhục, thứ hai, vì trong một số trường hợp chúng ta nên sẵn lòng chịu đựng lâu dài trong quyền lợi của mình, trước khi tận dụng những cơ hội để lấy lại công bằng cho mình. Dù cuối cùng chúng ta có thể bênh vực mình, khi bị dồn ép, như thể vì lẽ cần thiết mà phải làm vậy, chúng ta cũng không được làm điều đó vì trả thù, hay để làm hại người đã làm hại mình.

III. Nguồn gốc của sự nhu mì chịu đựng những tổn thương sẽ được trình bày, cả về lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời lẫn lòng yêu thương đối với người lân cận.

1. Lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ có khuynh hướng khiến chúng ta làm điều này. Vì, thứ nhất, lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta bắt chước Ngài, và vì thế khiến chúng ta có sự nhịn nhục như Ngài bày tỏ. Sự nhịn nhục thường được nói đến như một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trong Xuất Hành Ký 34:6 có chép: "Giê-hô-va đi ngang qua mặt người, hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật..." Và trong Rô-ma 2:4, sứ đồ hỏi: "Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài sao?" Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách kỳ diệu lạ lùng trong việc Ngài chịu đựng vô số sự khinh dể và những tổn thương rất lớn và kéo dài. Nếu chúng ta xem xét sự gian ác trong thế gian, rồi xem xét việc Đức Chúa Trời vẫn duy trì thế gian tồn tại, không hủy diệt nó, mà tuôn đổ trên nó vô số ơn thương xót, những ơn phước của sự quan phòng và ân điển hằng ngày của Ngài, khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và sai mưa xuống trên người công chính lẫn kẻ bất chính, và dâng hiến những phước hạnh thuộc linh của Ngài không ngừng và cho mọi người, chúng ta sẽ nhận thấy sự nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta dồi dào dường nào. Và nếu chúng ta xem xét sự nhịn nhục của Ngài đối với một số thành phố lớn và đông dân trên thế gian, và nghĩ xem những ơn phước của lòng nhân lành Ngài cứ liên tục ban cho và bị họ tiêu xài, rồi xem xét sự gian ác của chính các thành phố ấy lớn dường nào, điều đó sẽ cho chúng ta thấy sự nhịn nhục của Ngài lớn lao kỳ diệu dường nào. Và sự nhịn nhục ấy cũng đã được bày tỏ cho rất nhiều cá nhân, trong mọi thời đại của thế gian. Ngài nhịn nhục với những tội nhân mà Ngài tha thứ, và là những người Ngài dâng hiến ơn thương xót cho, ngay khi họ đang phản nghịch chống lại Ngài. Và Ngài nhịn nhục với chính những người được tuyển chọn của Ngài, nhiều người trong họ đã lâu sống trong tội lỗi, và khinh dể cả lòng nhân lành lẫn cơn thạnh nộ của Ngài: thế mà Ngài vẫn nhịn nhục với họ, cho đến cuối cùng, cho đến khi họ được đem đến sự ăn năn, và nhờ ân điển Ngài được làm nên những chiếc bình của ơn thương xót và vinh hiển. Và ơn thương xót này Ngài đã bày tỏ cho họ ngay khi họ còn là kẻ thù và kẻ phản nghịch, như sứ đồ cho chúng ta biết chính ông là trường hợp như thế. "Ta cảm tạ Đấng đã ban thêm sức cho ta, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì Ngài đã coi ta là trung thành, lập ta vào chức vụ; ta vốn là kẻ phạm thượng, bắt bớ, hung bạo; nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó cách ngu muội trong lúc chưa tin. Ân điển của Chúa chúng ta thật dư dật với đức tin và lòng yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ. Lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu. Nhưng ta đã được thương xót, chính vì để Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục của Ngài nơi ta trước hết, làm gương cho những kẻ sau này tin Ngài để được sự sống đời đời." (I Ti-mô-thê 1:12-16). Giờ đây, bản chất của lòng yêu thương, ít nhất đối với bậc bề trên, là luôn khiến người ta bắt chước người mình yêu. Lòng yêu thương của con cái đối với cha mình khiến chúng bắt chước cha mình, và đặc biệt lòng yêu thương của con cái Đức Chúa Trời đối với Cha trên trời khiến chúng bắt chước Ngài. Và như Ngài nhịn nhục, chúng cũng phải nhịn nhục. Và,

thứ hai, lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bày tỏ lòng biết ơn vì sự nhịn nhục của Ngài đã thực hiện đối với chúng ta. Lòng yêu thương không chỉ khiến người ta bắt chước, mà còn hành động qua lòng biết ơn. Và những ai yêu thương Đức Chúa Trời sẽ biết ơn Ngài vì sự nhịn nhục dồi dào mà Ngài đã thực hiện đối với chính họ. Những ai yêu thương Đức Chúa Trời đúng như phải lẽ sẽ cảm nhận sâu sắc sự nhịn nhục kỳ diệu của Ngài đối với mình, dưới biết bao tổn thương họ đã gây cho Ngài, đến nỗi việc chịu đựng những tổn thương mà đồng loại đã gây cho họ dường như chỉ là điều nhỏ mọn. Mọi tổn thương họ từng nhận từ người khác, so với những tổn thương họ đã gây cho Đức Chúa Trời, sẽ chẳng khác nào vài đồng xu so với mười ngàn ta-lên. Và như họ biết ơn đón nhận và ngưỡng mộ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chính mình, họ không thể không bày tỏ sự tán thành và lòng biết ơn của mình, bằng cách thể hiện, hết sức mình có thể, cũng một sự nhịn nhục ấy đối với người khác. Vì nếu họ từ chối thực hành sự nhịn nhục đối với những người đã làm tổn thương mình, họ sẽ thực tế không tán thành sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chính mình; vì điều gì chúng ta thật sự tán thành và vui thích, chúng ta sẽ không thực tế khước từ. Và lòng biết ơn vì sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời trong điểm này, khi Ngài truyền chúng ta phải nhịn nhục đối với người khác. Và cũng vậy,

thứ ba, lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời dẫn đến sự khiêm nhường, là một trong những nguồn gốc chính của tinh thần nhu mì và nhịn nhục. Lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời, khi tôn cao Ngài, dẫn đến những ý nghĩ và đánh giá thấp về chính mình, và đưa đến cảm nhận sâu sắc về sự bất xứng và đáng chịu điều dữ của mình; vì người yêu thương Đức Chúa Trời cảm nhận sự đáng ghét và đê tiện của tội lỗi phạm chống lại Đấng mình yêu. Và nhận thấy trong mình đầy dẫy điều này, người ấy ghê tởm chính mình trong mắt mình, như kẻ bất xứng với điều lành nào, và đáng chịu mọi điều dữ. Sự khiêm nhường luôn được thấy gắn liền với sự nhịn nhục, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:2: "phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chìu nhau." Tinh thần khiêm nhường khiến chúng ta không nuôi dưỡng sự oán giận vì những tổn thương; vì người thấy mình nhỏ bé và bất xứng trong mắt mình, sẽ không coi trọng sự tổn thương gây cho mình bằng người có ý nghĩ cao về chính mình, vì xúc phạm một người cao trọng thì bị coi là tội nặng nề hơn xúc phạm một người hèn mọn. Chính sự kiêu ngạo hay tự phụ là nền tảng rất lớn của sự oán giận gay gắt và cay đắng, và của tinh thần không tha thứ và trả thù. Một lần nữa,

thứ tư, lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến con người quan tâm đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những tổn thương mình chịu, chứ không chỉ bàn tay của con người, và nhu mì vâng phục ý muốn Ngài trong đó. Lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến con người thấy bàn tay Ngài trong mọi sự; nhìn nhận Ngài là Đấng cai trị thế gian, và là Đấng điều khiển sự quan phòng; và thừa nhận sự định đoạt của Ngài trong mọi việc xảy ra. Và việc bàn tay của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều xảy đến cho chúng ta nhiều hơn cách đối xử của con người rất nhiều, phải khiến chúng ta, phần lớn, không nghĩ về các sự việc như đến từ con người, mà quan tâm đến chúng chủ yếu như đến từ Đức Chúa Trời — như được sắp đặt bởi tình yêu thương và sự khôn ngoan của Ngài, ngay khi nguồn gốc trực tiếp của chúng có thể là sự ác độc hay vô ý của một người đồng loại. Và nếu chúng ta thật sự xem xét và cảm nhận rằng chúng đến từ bàn tay của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sẵn lòng nhu mì đón nhận và yên lặng vâng phục chúng, và thừa nhận rằng những tổn thương lớn nhất nhận từ con người cũng được Đức Chúa Trời sắp đặt cách công chính và thậm chí nhân từ, và như thế không còn xao động hay náo động tâm trí vì chúng. Chính với quan điểm này mà Đa-vít đã nhu mì và yên lặng chịu đựng những lời rủa sả của Si-mê-i, khi ông ta ra rủa sả và ném đá vua, II Sa-mu-ên 16:5, 10; nói rằng Giê-hô-va đã bảo ông ta làm điều đó, và vì thế cấm các thuộc hạ mình báo thù. Và một lần nữa,

thứ năm, lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những tổn thương từ người khác, vì nó đặt chúng ta cao hơn hẳn những tổn thương của con người. Và nó làm điều này trong hai phương diện. Trước hết, nó đặt chúng ta vượt khỏi tầm với của những tổn thương từ người khác, vì không điều gì thật sự có thể làm hại những người là bạn hữu thật của Đức Chúa Trời. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và Ngài, là Đấng bảo vệ và bạn hữu của họ, sẽ đem họ lên cao như trên cánh chim ưng; và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ (Rô-ma 8:28), và không ai được phép thật sự làm hại họ, khi họ là những người theo đuổi điều lành (I Phi-e-rơ 3:13). Rồi, kế đến, khi lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời thắng thế, nó có khuynh hướng đặt con người vượt trên những tổn thương của loài người, theo nghĩa này: càng yêu thương Đức Chúa Trời, người ta càng đặt mọi hạnh phúc của mình trong Ngài. Họ sẽ xem Đức Chúa Trời là tất cả của mình, tìm kiếm hạnh phúc và phần của mình trong ân huệ của Ngài, chứ không chỉ trong những sự phân định của sự quan phòng Ngài. Càng yêu thương Đức Chúa Trời, người ta càng ít đặt lòng mình vào những lợi ích trần gian, là những điều duy nhất mà kẻ thù họ có thể chạm đến. Con người chỉ có thể làm hại dân sự của Đức Chúa Trời về điều tốt lành thuộc đời này. Nhưng càng yêu thương Đức Chúa Trời, lòng người ta càng ít đặt vào những sự thuộc về thế gian, và càng ít cảm thấy những tổn thương mà kẻ thù mình có thể giáng xuống, vì chúng không thể vươn xa hơn những điều ấy. Và thường xảy ra là, bạn hữu của Đức Chúa Trời khó mà coi những tổn thương nhận từ con người là đáng gọi là tổn thương; và sự bình tĩnh yên lặng của tâm trí họ hầu như không bị xao động vì chúng. Và bao lâu họ còn có ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, họ chẳng mấy quan tâm đến công việc xấu xa và những tổn thương của con người. Lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời và cảm nhận ân huệ của Ngài khiến họ nói về những tổn thương của con người, khi người ta muốn cướp đi những sự vui hưởng thuộc đời này của họ, như Mê-phi-bô-sết đã nói về việc Xíp-ba chiếm đất (II Sa-mu-ên 19:30): "Nó cứ lấy hết đi, vì chúa tôi là vua đã trở về nhà mình bình yên vô sự." Và như lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong những phương diện này, sẽ khiến chúng ta nhịn nhục dưới những tổn thương từ người khác, thì,

2. Lòng yêu thương đối với người lân cận sẽ khiến chúng ta cũng vậy. — Theo nghĩa này, lòng yêu thương nhịn nhục chịu đựng, — sự nhịn nhục và khoan dung luôn là bông trái của lòng yêu thương. Như sứ đồ ám chỉ (Ê-phê-sô 4:1, 2), việc chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân bao gồm việc bước đi "với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, lấy lòng yêu thương mà chìu nhau." Lòng yêu thương sẽ chịu đựng vô số lỗi lầm và sự xúc phạm, và sẽ khiến chúng ta (Châm Ngôn 10:12) che đậy mọi tội lỗi. Chúng ta thấy điều này qua vô số quan sát và kinh nghiệm. Những người chúng ta có lòng thương mến lớn lao và mạnh mẽ, chúng ta luôn chịu đựng từ họ nhiều hơn nhiều so với từ những người chúng ta không ưa, hay những người chúng ta dửng dưng. Cha mẹ sẽ chịu đựng nơi con mình nhiều điều mà họ sẽ quở trách nặng nề nơi con của người khác, và bạn bè dung thứ nơi bạn mình nhiều điều mà họ sẽ không dung thứ nơi người lạ. Nhưng không cần phải nhiều lời, hay nhiều lý lẽ, về nhánh này của chủ đề, vì nó vô cùng rõ ràng với mọi người. Ai cũng biết lòng yêu thương có bản chất như thế: nó trực tiếp trái ngược với cả sự oán giận lẫn sự trả thù; vì những điều này hàm ý ác ý, là điều hoàn toàn ngược với lòng yêu thương, và không thể tồn tại với nó. Vậy thì, không nán lại ở điểm này, tôi xin kết luận bằng cách rút ra một vài điều áp dụng vắn tắt cho chủ đề. Và,

1. Điều này khuyên giục tất cả chúng ta về bổn phận nhu mì chịu đựng những tổn thương có thể nhận từ người khác. — Xin những điều đã nói được chúng ta áp dụng để dập tắt mọi sự giận dữ, trả thù, và cay đắng trong lòng, đối với những người đã làm tổn thương, hay bất cứ lúc nào có thể làm tổn thương chúng ta: dù họ làm tổn thương chúng ta trong tài sản, hay danh tiếng tốt, hay họ lăng mạ chúng ta bằng lưỡi hay bằng tay, và dù những người làm tổn thương chúng ta là bề trên, kẻ dưới hay người ngang hàng. Chúng ta đừng nói trong lòng: Ta sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho ta. Chúng ta đừng cố gắng, như người ta thường nói, "ăn miếng trả miếng với hắn," bằng một kiểu trả đũa nào đó, hay thậm chí dung dưỡng bất cứ sự căm ghét, cay đắng hay tinh thần báo thù nào dấy lên trong lòng mình. Chúng ta hãy cố gắng, dưới mọi tổn thương, giữ sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh mình; và sẵn sàng chịu thiệt đáng kể trong những quyền chính đáng của mình, hơn là làm điều gì có thể khiến chúng ta khuấy động, và sống trong tranh cạnh và xung đột. Để đạt mục đích này, tôi xin đưa ra để xem xét những động cơ sau đây.

Thứ nhất, hãy xem xét gương mà Đấng Christ đã nêu cho chúng ta. Ngài có tinh thần nhu mì và yên lặng, và cách cư xử nhịn nhục lạ lùng nhất. Trong II Cô-rinh-tô 10:1, sứ đồ cho chúng ta biết về sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Ngài đã nhu mì chịu đựng vô số và rất lớn những tổn thương từ con người. Ngài là đối tượng của sự khinh dể và sỉ nhục cay đắng, bị coi thường và khinh rẻ như kẻ chẳng ra gì. Dù Ngài là Chúa của sự vinh hiển, Ngài vẫn bị coi như không, bị từ chối và bị người ta đánh giá thấp. Ngài là đối tượng của sự hằn học, ác độc, và những lời sỉ vả cay đắng của chính những người Ngài đến để cứu. Ngài đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính mình. Người ta gọi Ngài là kẻ tham ăn và say sưa; và dù thánh khiết, vô hại, không tì vết, và tách biệt khỏi những kẻ có tội, Ngài vẫn bị tố là bạn của những kẻ thu thuế và kẻ có tội. Người ta gọi Ngài là kẻ lừa dối dân chúng, và thường xuyên (như trong Giăng 10:20 và 7:20) người ta nói Ngài điên, và bị quỷ ám. Đôi khi họ sỉ nhục Ngài (Giăng 8:48) rằng Ngài là người Sa-ma-ri và có quỷ; điều trước bị người Giu-đa coi là lời sỉ nhục nặng nề nhất, và điều sau hàm ý sự gian ác của ma quỷ nhất. Đôi khi Ngài bị tố (Giăng 10:33) là kẻ phạm thượng gian ác, đáng chết vì điều đó. Đôi khi họ tố Ngài làm phép lạ nhờ quyền năng và sự tiếp trợ của Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ, và thậm chí gọi Ngài (Ma-thi-ơ 10:26) chính là quỷ. Và sự hằn học của họ chống lại Ngài đến nỗi họ đã đồng ý với nhau (Giăng 9:22) sẽ khai trừ hay đuổi khỏi nhà hội bất cứ ai nói rằng Ngài là Đấng Christ. Họ ghét Ngài bằng mối hận muốn giết, và mong Ngài chết, và thỉnh thoảng tìm cách giết Ngài, phải, hầu như luôn tìm cách nhúng tay mình vào huyết Ngài. Chính sự sống của Ngài cũng làm gai mắt họ, và họ ghét Ngài đến nỗi (Thi Thiên 41:6) không thể chịu được việc Ngài còn sống. Chúng ta rất thường đọc thấy (như trong Giăng 5:16), họ tìm cách giết Ngài. Và nhiều người trong họ đã khó nhọc rình rập lời nói của Ngài, để có điều gì đó mà tố cáo Ngài, và như thế có thể, với vẻ có lý, giết Ngài. Và nhiều lần họ cấu kết nhau để lấy mạng Ngài theo cách này. Họ thường thật sự lượm đá để ném Ngài, và một lần dẫn Ngài đến ghềnh đá để xô Ngài xuống, và như thế đập Ngài tan nát. Thế mà Đấng Christ đã nhu mì chịu đựng mọi tổn thương này, không oán giận hay một lời sỉ nhục; và với sự yên lặng thiên thượng của tâm linh đã vượt qua tất cả. Và cuối cùng, khi Ngài bị đối xử nhục nhã hơn hết, khi người bạn xưng mình phản bội, và kẻ thù bắt Ngài, dẫn Ngài đi đánh đòn và đến cái chết thập tự giá, Ngài như chiên con bị dẫn đến lò thịt, không mở miệng. Không một lời cay đắng nào thoát khỏi Ngài. Không có sự gián đoạn nào của sự bình tĩnh trong tâm trí Ngài dưới nỗi đau buồn nặng nề và những khổ nạn của Ngài; cũng không có một mảy may ước muốn trả thù nào. Mà ngược lại, Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình để họ được tha thứ, ngay khi họ sắp đóng đinh Ngài lên thập tự giá; và không chỉ cầu nguyện cho họ, mà còn biện hộ cho họ với Cha Ngài rằng họ không biết mình làm điều gì. Những khổ nạn trong đời Ngài, và những đau đớn trong cái chết của Ngài, đã không làm gián đoạn sự nhịn nhục của Ngài đối với những người làm tổn thương Ngài. Thứ hai, nếu chúng ta không sẵn lòng nhu mì chịu đựng những tổn thương, chúng ta không xứng hợp để sống trong gian; vì trong đó chúng ta phải trông đợi sẽ gặp nhiều sự xúc phạm từ loài người. Chúng ta không sống trong một thế gian của sự tinh sạch, vô tội và yêu thương, mà trong một thế gian đã sa ngã và bại hoại, khốn khổ và gian ác, một thế gian phần lớn nằm dưới quyền cai trị và thống trị của tội lỗi. Nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng vốn có trong lòng con người nay đã tắt ngụm, chỉ còn cai trị trong một số ít người, và nơi họ cũng chỉ ở mức độ rất bất toàn. Còn những nguyên tắc hướng về ác ý và hay gây tổn hại, ấy là những nguyên tắc mà đa số người đời đang nằm dưới quyền lực của chúng. Thế gian này là nơi mà ma quỷ, kẻ được gọi là chúa của đời này, có ảnh hưởng và quyền thống trị, và là nơi vô số người bị linh của nó ám. Như Sứ đồ có nói (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), chẳng phải mọi người đều có đức tin; và thật vậy, chỉ ít người có tinh thần đức tin trong lòng dẫn đến một đời sống được cai trị bởi các quy tắc của sự công bằng và nhân từ đối với người khác. Bộ mặt của thế gian phần nhiều giống như điều Cứu Chúa chúng ta đã phán khi sai các môn đồ đi, rằng (Ma-thi-ơ 10:16): "Kìa, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy muông sói." Và vì vậy, những ai không có một tâm thần nhu mì, bình tĩnh và nhịn nhục

và một tâm hồn điềm tĩnh để chịu đựng những sự xúc phạm trong một thế gian như vậy, thì thật khốn khổ, và có nguy cơ phải khốn khổ ở mỗi bước đường đời. Nếu mỗi sự xúc phạm chúng ta phải gặp, mỗi lời sỉ nhục và mỗi việc làm độc ác bất công đều khiến tâm trí và lòng chúng ta xao động náo loạn, phá vỡ sự yên tĩnh và bình an mà chúng ta có thể vui hưởng, thì chúng ta chẳng thể nào làm chủ hay vui hưởng tâm thần mình, mà sẽ bị giữ trong sự xao động náo loạn triền miên, như chiếc thuyền bị sóng biển bão tố đánh qua đánh lại không ngừng. Những người để tâm thần mình nóng nảy giận dữ, nổi lên oán hận cay đắng khi bị xúc phạm, hành động như thể nghĩ rằng một điều lạ lùng nào đó đã xảy đến cho mình, trong khi nghĩ như vậy là rất dại dột; vì đó chẳng phải điều lạ lùng gì cả, mà chỉ là điều đáng trông đợi trong một thế gian như thế này. Vì vậy, những ai để tâm thần mình bị xao động bởi những sự xúc phạm mình chịu, thì hành động chẳng khôn ngoan; vì người khôn ngoan chỉ trông đợi ít nhiều sự xúc phạm trong đời, và đã sẵn sàng cho điều đó, sẵn sàng chịu đựng trong sự nhu mì của tâm thần.

Thứ ba, bằng cách này chúng ta sẽ vượt lên trên những sự xúc phạm. Người đã thiết lập một tâm thần và tâm tính đến nỗi những sự xúc phạm nhận từ người khác không làm mình cay đắng và khiêu khích, hay phá vỡ sự bình tĩnh của tâm trí, thì sống như thể vượt lên trên những sự xúc phạm và ngoài tầm với của chúng. Người ấy chinh phục chúng, và cưỡi lên trên chúng như trong chiến thắng, được tôn cao vượt trên quyền lực của chúng. Người nào có được sự thực hành tinh thần Cơ Đốc đến mức có thể nhu mì chịu đựng mọi sự xúc phạm người ta làm cho mình, thì cư ngụ nơi cao, nơi không kẻ thù nào với tới được. Lịch sử kể rằng khi người Ba-tư vây thành Ba-by-lôn, tường thành cao quá đỗi, đến nỗi dân trong thành thường đứng trên đỉnh tường mà cười nhạo kẻ thù; cũng vậy, người nào có linh hồn được củng cố bằng tinh thần nhu mì của Cơ Đốc nhân, và một tâm tính bình tĩnh chịu đựng mọi sự xúc phạm, có thể cười nhạo kẻ thù muốn làm hại mình. Nếu những kẻ có ác tâm với chúng ta, và vì vậy muốn làm hại chúng ta bằng cách sỉ nhục hay cách khác, thấy rằng làm vậy có thể khuấy động và làm phiền chúng ta, thì chúng được thỏa mãn; nhưng nếu chúng thấy rằng dù làm gì cũng không thể phá vỡ sự bình tĩnh của tâm trí chúng ta, hay đập tan sự thanh thản của linh hồn chúng ta, thì chúng bị thất bại trong mục đích, và những mũi tên chúng muốn đâm chúng ta sẽ rơi xuống mà không gây được tổn hại như chúng định: trong khi

ngược lại, đúng theo mức độ chúng ta để tâm trí mình bị xao động và bối rối bởi những sự xúc phạm của kẻ thù nghịch, thì cũng đúng theo mức độ ấy chúng ta rơi vào quyền lực của hắn.

Thứ tư, tinh thần nhịn nhục và nhu mì của Cơ Đốc nhân trong việc chịu đựng những sự xúc phạm là dấu hiệu của sự cao thượng thật của tâm hồn. Giữ được sự bình tĩnh của tâm trí giữa những sự xúc phạm và điều ác cho thấy một bản tính chân thật và cao quý, và sự cao thượng thật của tâm thần. Đó là bằng chứng của khí chất tuyệt hảo, và của sự can đảm cùng sức mạnh nội tâm. "Kẻ chậm nóng giận," Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:32), "thắng hơn người dũng sĩ; ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành;" nghĩa là, người ấy tỏ ra một bản tính cao quý và tuyệt hảo hơn, và sự cao thượng thật của tâm thần hơn cả những kẻ chinh phục vĩ đại nhất trên đất. Chính vì tâm trí nhỏ hẹp mà linh hồn dễ bị xao động và mất đi sự yên nghỉ bởi những lời sỉ nhục và sự đối xử tệ bạc của loài người; cũng như những dòng suối nhỏ bị khuấy động nhiều bởi những chỗ gồ ghề và chướng ngại nhỏ chúng gặp trên đường đi, và kêu ầm ĩ khi chảy qua chúng, trong khi những dòng sông lớn và mạnh chảy qua cùng những chướng ngại ấy một cách bình tĩnh lặng lẽ, không một gợn sóng trên mặt nước cho thấy chúng bị xao động. Người nào làm chủ linh hồn mình đến nỗi khi người khác làm hại và xúc phạm mình, vẫn có thể giữ sự bình tĩnh và lòng thiện chí chân thành với họ, thương xót và tha thứ họ từ đáy lòng, thì bày tỏ trong đó một sự cao thượng của tâm thần giống như Đức Chúa Trời. Một tâm thần nhu mì, yên lặng và nhịn nhục như vậy cho thấy sự cao thượng thật của linh hồn, vì nó cho thấy sự khôn ngoan lớn và thật, như Sứ đồ có nói (Gia-cơ 3:13): "Trong anh em ai là người khôn ngoan thông sáng? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự nhu mì của khôn ngoan." Và Sa-lô-môn khôn ngoan, người hiểu rõ điều thuộc về khôn ngoan, thường nói về sự khôn ngoan của một tâm thần như vậy: tuyên bố (Châm Ngôn 13:10) rằng "sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn; còn sự khôn ngoan ở với người chịu lời khuyên dạy;" và lại (Châm Ngôn 29:8) rằng "người khôn ngoan làm nguôi cơn giận;" và nữa (Châm Ngôn 19:11) rằng "sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận." Ngược lại, những kẻ hay oán giận sâu sắc những sự xúc phạm, và bị chúng làm cho giận dữ phiền muộn lắm, thì Kinh Thánh nói về họ như những người có tâm thần nhỏ hẹp và dại dột. "Kẻ chậm nóng giận,"

Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 14:29), "có thông sáng lớn; nhưng ai hay nóng nảy tôn lên sự điên dại;" và lại (Truyền Đạo 7:8, 9), "Kẻ kiên nhẫn có tâm thần tốt hơn kẻ kiêu ngạo có tâm thần. Chớ vội giận; vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội;" và nữa (Châm Ngôn 14:16, 17, 18), "Kẻ ngu muội nổi giận hung hăng và có lòng cậy mình. Kẻ mau giận làm điều dại dột; và kẻ toan mưu ác bị ghét. Kẻ ngu dốt được sự điên dại làm cơ nghiệp." Và mặt khác, một tâm thần nhu mì được Kinh Thánh nói rõ là một tâm thần đáng tôn trọng; như trong Châm Ngôn 20:3: "Người nào giữ mình khỏi tranh cạnh, ấy là sự tôn trọng của người."

Thứ năm, tinh thần nhịn nhục và nhu mì của Cơ Đốc nhân được khen ngợi cho chúng ta qua gương của các thánh đồ. Một mình gương của Đấng Christ đã đủ, và thật là đủ; vì đó là gương của Đấng là đầu, là Chúa và là chủ của chúng ta, là Đấng mà chúng ta xưng mình là môn đồ, và là Đấng mà chúng ta tin rằng gương của Ngài là hoàn hảo. Thế nhưng, có người sẵn sàng nói về gương của Đấng Christ rằng Ngài vô tội, không có sự bại hoại nào trong lòng, và không thể trông đợi chúng ta làm mọi sự như Ngài đã làm. Nhưng dù

đây không phải là một phản đối hợp lý, gương của các thánh đồ, những người có cùng tình cảm như chúng ta, cũng không phải là vô ích, và trong một số phương diện có thể có ảnh hưởng đặc biệt. Nhiều thánh đồ đã nêu những gương sáng về sự nhịn nhục đã được khen ngợi này. Chẳng hạn, Đa-vít đã nhu mì chịu đựng sự đối xử tệ bạc từ Sau-lơ dường nào, khi bị ông săn đuổi như con chim đa đa trên núi, bị truy lùng với lòng đố kỵ và ác ý hết sức vô lý, cùng những mưu đồ giết người, dù Đa-vít luôn cư xử hiếu thuận với ông. Và khi cơ hội trừ khử Sau-lơ được trao vào tay, có thể một lần giải thoát mình khỏi quyền lực của ông, và những người xung quanh sẵn sàng cho rằng làm vậy là rất hợp pháp và đáng khen, nhưng vì Sau-lơ là đấng được xức dầu của Chúa, Đa-vít chọn thà phó thác mình và mọi quyền lợi mình cho Đức Chúa Trời, liều mạng sống trong tay Ngài, và để kẻ thù mình tiếp tục sống. Và sau đó, khi thấy sự nhẫn nại và nhân từ của mình không thắng được Sau-lơ, mà ông vẫn truy đuổi mình, và khi lại có cơ hội tiêu diệt ông, Đa-vít chọn thà ra đi như kẻ lang thang và bị ruồng bỏ, còn hơn làm hại kẻ muốn tiêu diệt mình.

Một gương khác là Ê-tiên, người mà chúng ta được kể (Công Vụ 7:59, 60) rằng khi những kẻ bắt bớ đang trút cơn thịnh nộ lên người bằng cách ném đá cho chết, "người quì xuống, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ!" Lời cầu nguyện này được nhắc đến như lời người thốt ra với hơi thở cuối cùng, là những lời cuối cùng người nói sau khi cầu xin Chúa Giê-xu tiếp lấy linh hồn mình; và ngay sau khi cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, chúng ta được kể rằng người ngủ, như vậy là tha thứ họ và phó thác họ cho phước lành của Đức Chúa Trời như hành động cuối cùng của đời mình trên đất. Một gương khác là Sứ đồ Phao-lô, người đã chịu vô số sự xúc phạm từ những kẻ gian ác và vô lý. Về những sự xúc phạm này và cách cư xử của ông dưới chúng, ông cho chúng ta biết trong I Cô-rinh-tô 4:11, 12, 13: "Cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần truồng, bị người ta đánh đập, không có chỗ ở yên, phải làm lụng vất vả với chính tay mình. Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; bị vu oan, chúng tôi khuyên dỗ; chúng tôi đã trở nên

như rác rưởi của thế gian, như cặn bã của mọi loài, cho đến ngày nay." Như vậy ông đã bày tỏ một tâm thần nhu mì và nhịn nhục dưới mọi sự xúc phạm chất chồng lên mình. Và chúng ta không chỉ có những ghi chép về những người được linh cảm; mà còn có những tường thuật trong các sử ký không được linh cảm, chỉ là của loài người, về chủ nghĩa anh hùng đáng chú ý và sự nhịn nhục của các vị tử đạo và các Cơ Đốc nhân khác, dưới sự đối xử hết sức vô lý và gian ác cùng những sự xúc phạm nhận từ loài người: tất cả những điều ấy đều nên dẫn chúng ta đến cùng một tâm thần nhu mì và nhịn nhục.

Thứ sáu, đây là con đường để được thưởng bằng sự thực hành sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Kinh Thánh thường cho chúng ta biết rằng loài người sẽ được Đức Chúa Trời đối xử trong đời sau theo cách họ đối xử với người khác. Như chúng ta được bảo (Thi Thiên 18:25, 26) "rằng đối cùng kẻ hay thương xót, Đức Chúa Trời sẽ thương xót lại; đối cùng người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; đối cùng kẻ thanh sạch, Ngài sẽ thanh sạch lại; đối cùng kẻ trái nghịch, Ngài sẽ nghịch lại." Và lại (Ma-thi-ơ 7:2), "vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy;" và nữa

(Ma-thi-ơ 6:14, 15), "rằng nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi, nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Ở đây, lỗi lầm có nghĩa cũng như những sự xúc phạm người ta làm cho chúng ta; vì vậy nếu chúng ta không chịu đựng những sự xúc phạm của loài người đối với mình, thì Cha chúng ta ở trên trời cũng sẽ không chịu đựng những sự xúc phạm của chúng ta đối với Ngài; và nếu chúng ta không thực hành sự nhịn nhục với loài người, chúng ta không thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thực hành sự nhịn nhục với chúng ta. Nhưng hãy suy xét chúng ta cần sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời dường nào đối với những sự xúc phạm của chúng ta với Ngài. Chúng ta thường xuyên và nặng nề cư xử xúc phạm với Đức Chúa Trời dường nào, và cách chúng ta đối xử với Ngài mỗi ngày tệ bạc dường nào! Và nếu Đức Chúa Trời không chịu đựng chúng ta, không thực hành sự nhịn nhục kỳ diệu với chúng ta, thì chúng ta sẽ khốn khổ dường nào, và chúng ta sẽ ra sao! Vậy, hãy để sự suy xét này ảnh hưởng tất cả chúng ta tìm kiếm một tâm thần tuyệt hảo như đã được nói đến, và loại bỏ, dẹp tan bất cứ điều gì thuộc về tâm thần hay cách thực hành ngược lại. Điều ấy sẽ có ảnh hưởng hết sức phước hạnh trên chúng ta là cá nhân, trên gia đình chúng ta, và trên mọi hiệp hội công cộng của chúng ta và

công việc, nếu một tâm thần như vậy thắng thế. Nó sẽ ngăn ngừa tranh cạnh và xung đột, lan tỏa sự dịu dàng, nhân từ, hòa thuận và yêu thương. Nó sẽ xóa bỏ sự cay đắng, hỗn loạn, và mọi việc ác. Mọi công việc của chúng ta, cả nơi công cộng lẫn riêng tư, đều sẽ được tiến hành không gay gắt, không sắc bén, không cay đắng trong tâm thần; không có những lời lẽ gay gắt sỉ nhục người khác; không có những lời nói hành độc ác và khinh bỉ, vốn thường được nghe giữa loài người, vừa gây tổn hại lớn trong xã hội, vừa đang dọn sẵn công việc kinh khiếp cho sự phán xét.

Nhưng trong lòng, có người sẵn sàng phản đối cách chịu đựng những sự xúc phạm một cách nhu mì yên lặng như đã được nói đến; và nhắc đến cùng giải đáp vắn tắt một số phản đối này có thể có ích: — Phản đối 1. Có người sẵn sàng nói rằng những sự xúc phạm họ nhận từ loài người là không thể chịu nổi; rằng kẻ đã xúc phạm họ thật vô lý trong điều hắn nói hay làm, thật bất công, xúc phạm và không thể biện minh được, vân vân, đến nỗi quá sức xác thịt và huyết có thể chịu; rằng họ bị đối xử bất công đến nỗi đủ để chọc giận cả đá: hay rằng họ bị đối xử khinh bỉ đến nỗi thật sự bị chà đạp, và họ không thể không oán giận. Nhưng để đáp lời phản đối này, tôi xin hỏi vài câu. Và,

Thứ nhất, bạn có nghĩ những sự xúc phạm bạn đã nhận từ đồng loại nhiều hơn những gì bạn đã dâng cho Đức Chúa Trời không? Kẻ thù của bạn có đê hèn hơn, vô lý hơn, vô ơn hơn bạn đối với Đấng Cao Cả và Thánh Khiết không? Những vi phạm của hắn có ghê gớm hơn, trầm trọng hơn, hay nhiều hơn những vi phạm của bạn đối với Đấng tạo hóa, Đấng thi ân, và Đấng cứu chuộc của bạn không? Chúng có khiêu khích và chọc giận hơn cách cư xử tội lỗi của bạn đối với Đấng là tác giả của mọi thương xót của chúng ta, và là Đấng mà bạn mang ơn nghĩa cao nhất không?

Thứ hai, bạn chẳng hy vọng rằng như Đức Chúa Trời đã chịu đựng bạn cho đến nay, Ngài vẫn sẽ tiếp tục chịu đựng bạn trong mọi điều này, và rằng bất chấp mọi sự, Ngài sẽ thực hành với bạn tình yêu và ân huệ vô hạn của Ngài sao? Bạn chẳng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót bạn, và Đấng Christ sẽ ôm lấy bạn trong tình yêu chịu chết của Ngài, dù bạn đã là một kẻ thù xúc phạm như vậy; và rằng nhờ ân điển Ngài, Ngài sẽ bôi xóa những vi phạm của bạn và mọi sự xúc phạm của bạn đối với Ngài, khiến bạn đời đời làm con của Ngài, và là kẻ thừa kế vương quốc Ngài sao?

Thứ ba, khi nghĩ về sự nhịn nhục như vậy của Đức Chúa Trời, bạn chẳng tán thành nó, nghĩ tốt về nó, cho rằng nó không chỉ xứng đáng và tuyệt hảo, mà còn hết sức vinh hiển sao? Và bạn chẳng tán thành việc Đấng Christ đã chết vì bạn, và Đức Chúa Trời, qua Ngài, ban cho bạn sự tha thứ và sự cứu rỗi sao? Hay bạn không tán thành điều này? Và bạn có thích Đức Chúa Trời hơn không, nếu Ngài đã không chịu đựng bạn, mà từ lâu đã diệt bạn trong cơn thạnh nộ Ngài?

Thứ tư, nếu một đường lối như vậy là tuyệt hảo và đáng được tán thành nơi Đức Chúa Trời, sao nó lại không tuyệt hảo nơi chính bạn? Sao bạn không bắt chước nó? Có phải Đức Chúa Trời quá nhân từ trong việc tha thứ những sự xúc phạm không? Xúc phạm Chúa của trời và đất có ít ghê gớm hơn là người ta xúc phạm bạn không? Được tha thứ là tốt cho bạn, và bạn cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, nhưng bạn lại không ban sự tha thứ ấy cho đồng loại đã xúc phạm bạn, thì có phải lẽ không?

Thứ năm, bạn có muốn rằng trong mọi tương lai, Đức Chúa Trời sẽ không còn chịu đựng những sự xúc phạm bạn có thể dâng cho Ngài, và những vi phạm bạn phạm đối với Ngài không? Bạn có sẵn lòng đi cầu xin Đức Chúa Trời đối xử với chính bạn trong tương lai, như khi giữ phản đối này, bạn định đối xử với đồng loại mình không?

Thứ sáu, Đấng Christ có quay lại chống những kẻ đã xúc phạm, sỉ nhục, và chà đạp Ngài khi Ngài còn ở dưới thế này không; và Ngài há chẳng bị xúc phạm nặng nề hơn bạn từng bị sao? Và bạn há chẳng đã thật sự giày đạp Con Đức Chúa Trời hơn là bạn từng bị người khác giày đạp sao? Và việc loài người giày đạp và xúc phạm bạn có khiêu khích hơn việc bạn giày đạp và xúc phạm Đấng Christ không? Những câu hỏi này đủ để đáp lời phản đối của bạn.

Phản đối 2. Nhưng bạn còn có thể nói thêm rằng những kẻ đã xúc phạm bạn cứ tiếp tục, chẳng hề ăn năn, mà cứ tiếp tục làm như vậy. Nhưng nếu sự xúc phạm không kéo dài thì còn cơ hội nào cho sự nhịn nhục? Nếu những sự xúc phạm tiếp diễn, có thể chính vì mục đích, trong sự quan phòng, để thử xem bạn có thực hành sự nhịn nhục, nhu mì, và sự nhẫn nại đã được nói đến hay không. Và Đức Chúa Trời há chẳng đã chịu đựng bạn khi bạn cứ tiếp tục xúc phạm Ngài sao? Khi bạn cứng cỏi, bướng bỉnh, bền bỉ trong những sự xúc phạm đối với Ngài, Ngài có ngừng thực hành sự nhịn nhục với bạn không?

Phản đối 3. Nhưng bạn lại có thể phản đối rằng kẻ thù của bạn sẽ được khuyến khích tiếp tục xúc phạm; bạn bào chữa rằng nếu bạn chịu đựng sự xúc phạm, bạn sẽ chỉ bị xúc phạm nhiều hơn. Nhưng bạn không biết điều này, vì bạn không thấu suốt tương lai, hay lòng dạ loài người. Và, ngoài ra, Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cho bạn, nếu bạn vâng giữ các điều răn Ngài; và Ngài có khả năng chặn đứng cơn giận của loài người hơn bạn. Ngài đã phán (Rô-ma 12:19), "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy." Ngài đã can thiệp kỳ diệu cho Đa-vít, như Ngài đã làm cho rất nhiều thánh đồ của Ngài; và nếu bạn chỉ vâng lời Ngài, Ngài sẽ đứng về phía bạn chống lại mọi kẻ dấy lên nghịch cùng bạn. Và theo sự quan sát và kinh nghiệm của loài người, người ta thường thấy rằng một tâm thần nhu mì và nhịn nhục chấm dứt những sự xúc phạm, trong khi một tâm thần báo thù chỉ khiêu khích chúng. Vậy hãy nuôi dưỡng tinh thần nhịn nhục nhu mì, và nhẫn nại, thì bạn sẽ giữ được linh hồn mình trong kiên nhẫn và hạnh phúc, và không ai được phép làm hại bạn quá điều Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và nhân từ cho phép.

BÀI GIẢNG V.

LÒNG YÊU THƯƠNG KHIẾN CHÚNG TA LÀM ĐIỀU LÀNH. "Lòng yêu thương hay nhịn nhục, hay làm ơn."— I Cô-rinh-tô 13:4.

Trong bài giảng trước từ những lời này, đã cho thấy rằng lòng yêu thương hay tình yêu thương của Cơ Đốc nhân là sự nhịn nhục, hay rằng nó khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những sự xúc phạm nhận từ người khác. Và nay đề nghị cho thấy rằng nó là nhân từ, hay nói cách khác,

Lòng yêu thương, hay một tâm thần thật sự Cơ Đốc, SẼ khiến chúng ta TỰ NGUYỆN LÀM ĐIỀU LÀNH CHO NGƯỜI KHÁC.

Khi bàn về điểm này, tôi muốn, 1, vắn tắt mở ra bản chất của bổn phận làm điều lành cho người khác, và 2, cho thấy rằng một tâm thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta làm điều đó.

I. Tôi muốn vắn tắt mở ra bản chất của bổn phận làm điều lành cho người khác. — Và ở đây, có ba điều cần được xem xét, là: hành động, tức làm điều lành; đối tượng, tức những người chúng ta nên làm điều lành cho; và cách thức làm điều đó, một cách tự nguyện. Và,

1. Hành động là nội dung của bổn phận, tức là làm điều lành cho người khác. — Có nhiều cách người ta có thể làm điều lành cho người khác, và bị buộc phải làm như vậy, khi có cơ hội. Và,

Thứ nhất, người ta có thể làm điều lành cho linh hồn người khác, đó là cách làm điều lành tuyệt hảo nhất. Loài người có thể, và thường là những công cụ của điều lành thuộc linh và đời đời cho người khác; và ai là như vậy, thì là công cụ của điều lành lớn hơn cho họ so với việc đã cho họ của cải của cả vũ trụ. Và chúng ta có thể làm điều lành cho linh hồn người khác, bằng cách chịu khó dạy dỗ kẻ dốt nát, dẫn họ đến sự hiểu biết những điều lớn của tôn giáo; bằng cách khuyên bảo và cảnh cáo người khác, giục giã họ làm bổn phận, quan tâm đúng lúc và thấu đáo cho sự an lạc của linh hồn họ; và cũng vậy, bằng sự quở trách Cơ Đốc đối với những kẻ lạc khỏi đường lối bổn phận; và bằng cách nêu gương tốt cho họ, điều này là cần thiết nhất trong mọi điều, và thường là hiệu quả nhất trong mọi điều để thúc đẩy điều lành cho linh hồn họ. Một gương như vậy phải đi kèm với các phương tiện khác để làm điều lành cho linh hồn loài người, như dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo và quở trách, và cần thiết để thêm sức cho những phương tiện ấy, khiến chúng có hiệu quả; và nó có khả năng khiến chúng hiệu quả hơn bất cứ điều gì khác; không có nó, chúng có lẽ sẽ luống công.

Người ta có thể làm điều lành cho linh hồn những kẻ gian ác, bằng cách trở nên phương tiện kéo họ khỏi đường lối gian ác; hay cho linh hồn những kẻ bỏ bê nhà thờ, bằng cách thuyết phục họ đến nhà của Đức Chúa Trời; hay cho linh hồn những tội nhân yên ổn và hờ hững, bằng cách nhắc họ nhớ sự khốn khổ và nguy hiểm của mình; và như vậy có thể là công cụ đánh thức họ, là phương tiện của sự cải đạo của họ, đưa họ về với Đấng Christ. Như vậy họ có thể thuộc số những người mà chúng ta đọc (Đa-ni-ên 12:3), "kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình," và là những người "sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Các thánh đồ cũng có thể là công cụ yên ủi và làm vững chắc lẫn nhau, làm mạnh mẽ lẫn nhau trong đức tin và vâng lời; giục giã, khích lệ, và gây dựng lẫn nhau; nâng nhau ra khỏi những khung cảnh nguội lạnh chết chóc, giúp nhau thoát khỏi cám dỗ, tiến bước trong đời sống thiêng liêng; hướng dẫn nhau trong những trường hợp nan giải khó khăn; khích lệ nhau trong tăm tối hay thử thách; và nói chung, thúc đẩy niềm vui và sức mạnh thuộc linh của nhau, như vậy cùng là bạn đồng công với nhau trên đường về vinh hiển.

Thứ hai, người ta có thể làm điều lành cho người khác trong những sự thuộc về đời này. Người ta có thể giúp người khác trong những khó khăn và tai họa bên ngoài của họ; vì có vô số loại tai họa tạm thời mà loài người phải gánh chịu, và trong đó họ rất cần sự giúp đỡ của người lân cận và bạn bè. Nhiều người đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay bị tù (Ma-thi-ơ 25:35, 36), hay chịu khổ cách khác; và chúng ta có thể phục vụ tất cả những người như vậy. Chúng ta có thể làm điều lành cho người khác bằng cách thăng tiến của cải hay tài sản bên ngoài của họ; hay bằng cách giúp đỡ danh tiếng tốt của họ, qua đó thúc đẩy sự kính trọng và chấp nhận họ giữa loài người; hay bằng bất cứ điều gì thật sự thêm lên sự an ủi và hạnh phúc của họ trong đời, dù là lời nói tử tế, hay việc làm chu đáo và nhân từ. Và nhờ cố gắng như vậy

làm điều lành cho họ về mặt bên ngoài, chúng ta có lợi thế lớn hơn để làm điều lành cho linh hồn họ; vì khi những lời dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo, và gương tốt của chúng ta đi kèm với lòng nhân từ bên ngoài như vậy, điều sau có khuynh hướng mở đường cho điều trước có hiệu quả tốt hơn, thêm đầy đủ sức mạnh cho chúng, và khiến những người ấy trân trọng nỗ lực của chúng ta khi chúng ta tìm kiếm điều lành thuộc linh cho họ. Và chúng ta có thể góp phần vào điều lành của người khác bằng ba cách: bằng cách cho họ những điều họ cần mà chúng ta có; bằng cách làm cho họ, chịu khó giúp đỡ họ và thúc đẩy sự an lạc của họ; và bằng cách chịu khổ cho họ, giúp họ mang gánh nặng, và làm hết sức mình để khiến những gánh nặng ấy nhẹ nhàng. Trong mỗi cách này, Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta làm điều lành cho người khác. Nó đòi hỏi chúng ta cho người khác, Lu-ca 6:38, "Hãy cho, người sẽ cho mình." Nó đòi hỏi chúng ta làm cho người khác, và lao khổ vì họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9: "Hỡi anh em, anh em còn nhớ công lao khó nhọc của chúng tôi; ấy là trong khi chúng tôi giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em, chúng tôi đã làm việc cả ngày lẫn đêm, để cho khỏi lụy đến một người nào trong anh em hết;" và Hê-bơ-rơ 6:10: "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em, v.v." Và nó đòi hỏi chúng ta, nếu cần, chịu khổ cho người khác, Ga-la-ti 6:2: "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ;" và I Giăng 3:16: "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy." Vì vậy trong mọi cách này Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta làm điều lành cho mọi người. Tôi chuyển sang nói,

2. Về đối tượng của hành động này, hay những người chúng ta nên làm điều lành cho. Những người này thường được Kinh Thánh nói đến bằng cụm từ "người lân cận;" vì bổn phận trước mắt chúng ta hàm ý trong điều răn rằng chúng ta yêu người lân cận như mình. Nhưng ở đây, có lẽ chúng ta sẵn sàng như thầy dạy luật trẻ đến với Đấng Christ (Lu-ca 10:29, v.v.), mà hỏi: "Ai là người lân cận tôi?" — Và như câu trả lời của Đấng Christ dạy ông rằng người Sa-ma-ri là người lân cận của người Giu-đa, dù người Sa-ma-ri và người Giu-đa bị bên kia coi là đê tiện, đáng rủa sả, và như kẻ thù không đội trời chung, chúng ta cũng có thể được dạy ai là những người chúng ta phải làm điều lành cho, trong ba phương diện: —

Thứ nhất, chúng ta phải làm điều lành cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Chúng ta làm điều này như muốn bắt chước Cha chúng ta ở trên trời, vì "Ngài (Ma-thi-ơ 5:45) khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác." Thế gian đầy dẫy đủ loại người; có người lành, có kẻ dữ; và chúng ta nên làm điều lành cho mọi người. Thật vậy, chúng ta nên đặc biệt "làm điều lành cho những kẻ thuộc về nhà đức tin," hay những người mà chúng ta có lý do, trong sự thực hành lòng yêu thương, coi là các thánh đồ. Nhưng dù chúng ta nên dồi dào nhất trong sự làm ơn cho họ, việc làm điều lành của chúng ta không nên giới hạn nơi họ, mà chúng ta nên làm điều lành cho mọi người khi có cơ hội. Khi còn sống trong đời, chúng ta phải trông đợi sẽ gặp một số người có tính nết rất xấu, tâm tính và cách thực hành đáng ghét. Có người kiêu ngạo, có người vô luân, có người tham lam, có người phạm thượng, có người bất công hay nghiêm khắc, có người khinh bỉ Đức Chúa Trời. Nhưng bất kỳ hay tất cả những tính xấu này không nên cản trở lòng nhân từ của chúng ta, hay ngăn chúng ta làm điều lành cho họ khi có cơ hội. Chính vì lẽ này chúng ta càng nên siêng năng làm ích cho họ, để có thể được họ về cho Đấng Christ; và đặc biệt nên siêng năng làm ích cho họ trong những điều thuộc linh.

Thứ hai, chúng ta nên làm điều lành cho cả bạn hữu lẫn kẻ thù. Chúng ta bị buộc phải làm điều lành cho bạn hữu mình, không chỉ vì bổn phận chúng ta phải làm điều lành cho họ là đồng loại, những kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn vì những bổn phận của tình bạn, lòng biết ơn, và tình cảm chúng ta dành cho họ. Và chúng ta cũng bị buộc phải làm điều lành cho kẻ thù mình; vì Cứu Chúa chúng ta phán (Ma-thi-ơ 5:44): "Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi." Làm điều lành cho kẻ làm hại chúng ta là sự báo trả duy nhất xứng hợp với chúng ta là Cơ Đốc nhân; vì chúng ta được dạy (Rô-ma 12:17, 21) "chớ lấy ác trả ác cho ai," nhưng ngược lại "hãy lấy điều thiện thắng điều ác;" và lại có chép (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:15): "Hãy giữ, đừng ai lấy ác báo ác cho ai; nhưng hãy tìm điều thiện luôn luôn, hoặc trong anh em, hoặc đối với thiên hạ; và nữa (I Phi-e-rơ 3:9): "Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại phải chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành." Và,

Thứ ba, chúng ta nên làm điều lành cho cả kẻ biết ơn lẫn kẻ vô ơn. Điều này chúng ta bị buộc phải làm theo gương của Cha chúng ta ở trên trời, vì Ngài (Lu-ca 6:35) "nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ độc ác;" và điều răn là chúng ta "hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót." Nhiều người phản đối việc làm điều lành cho người khác, nói rằng: "Nếu tôi làm, họ sẽ chẳng bao giờ cảm ơn tôi; và đổi lại lòng tử tế của tôi, họ sẽ trả lại sự sỉ nhục và tổn hại:" và như vậy họ sẵn sàng bào chữa cho mình khỏi việc thực hành lòng nhân từ, đặc biệt với những kẻ đã tỏ ra vô ơn. Nhưng những người như vậy không nhìn đủ vào Đấng Christ; và họ hoặc tỏ ra thiếu hiểu biết các quy tắc của Cơ Đốc giáo, hoặc không muốn nuôi dưỡng tinh thần của nó. Đã nói về bổn phận làm điều lành, và những người chúng ta phải làm điều lành cho, tôi chuyển sang nói, như đã đề nghị,

3. Về cách thức chúng ta nên làm điều lành cho người khác. — Điều này được diễn đạt trong một từ duy nhất là "tự nguyện." Điều này dường như hàm ý trong lời của bản văn; vì nhân từ là có tâm tính tự nguyện làm điều lành. Dù làm điều lành nào, người làm nó không có lòng nhân từ đúng nghĩa, trừ khi làm một cách tự nguyện. Và việc làm điều lành một cách tự nguyện này hàm ý ba điều: —

Thứ nhất, việc chúng ta làm điều lành chớ mang tinh thần vụ lợi. Chúng ta không làm vì cớ phần thưởng nào đã nhận hay trông đợi từ người được chúng ta làm điều lành cho. Điều răn là (Lu-ca 6:35): "Hãy làm ơn, hãy cho mượn, mà đừng ngã lòng." Thường người ta sẽ làm điều lành cho người khác, trông đợi nhận lại bấy nhiêu; nhưng chúng ta nên làm điều lành cho kẻ nghèo khó thiếu thốn mà chúng ta không thể trông đợi gì đáp lại. Điều răn của Đấng Christ là (Lu-ca 14:12, 13, 14): "Khi ngươi đãi bữa trưa hay bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, hay là láng giềng giàu; e rằng họ cũng mời ngươi lại, và ngươi được báo lại chăng. Song khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui, thì ngươi sẽ được phước, vì họ không có gì trả lại cho ngươi; đến kỳ kẻ công bình sống lại, ngươi sẽ được báo lại." Để việc chúng ta làm điều lành được tự nguyện, không vụ lợi, điều cần là những gì chúng ta làm, không vì cớ điều lành tạm thời nào, hay để thăng tiến lợi ích tạm thời, danh dự, hay lợi nhuận của mình, mà từ tinh thần yêu thương.

Thứ hai, để việc làm lành của chúng ta được tự nguyện, điều cần thiết là chúng ta phải làm một cách vui vẻ hay hết lòng, và với thiện ý chân thật đối với người mà chúng ta muốn giúp ích. Điều gì được làm hết lòng thì được làm ra từ lòng yêu thương; và điều gì được làm ra từ lòng yêu thương thì được làm với sự vui thích, chứ không phải một cách miễn cưỡng, hay với sự ngần ngại và bất đắc dĩ trong tâm thần. "Hãy tiếp đãi nhau," Sứ đồ nói (I Phi-e-rơ 4:9), "chớ có cằn nhằn;" và Phao-lô nói (II Cô-rinh-tô 9:7): "Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng." Điều kiện hay phẩm chất này của việc làm lành cho người khác được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh. "Kẻ cho," Sứ đồ nói (Rô-ma 12:8), "hãy cho với lòng rộng rãi; kẻ cai trị, hãy siêng năng; kẻ làm sự thương xót, hãy vui vẻ mà làm." Và Đức Chúa Trời truyền dạy nghiêm nhặt (Phục Truyền 15:10): "ngươi chớ có lòng buồn rầu khi cho người lân cận mình." Và nói tóm lại, chính ý niệm về việc ban cho được đẹp lòng được trình bày khắp Kinh Thánh như hàm ý rằng chúng ta ban cho với một tâm thần chân thành và vui vẻ. Việc làm lành một cách tự nguyện cũng hàm ý,

Thứ ba, chúng ta làm điều đó một cách rộng rãi và hào phóng. Chúng ta không được keo kiệt và dè sẻn trong sự ban cho hay nỗ lực của mình, nhưng phải có lòng rộng mở và bàn tay rộng mở. Chúng ta phải "dư dật mọi việc lành" (II Cô-rinh-tô 9:8, 11), "được giàu có trong mọi sự, để làm mọi việc lành." Như vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng khi chúng ta cho kẻ nghèo, chúng ta phải "mở rộng tay mình ra cho người" (Phục Truyền 15:8); và chúng ta được cho biết (Châm Ngôn 11:25) rằng "lòng rộng rãi sẽ được no nê;" và Sứ đồ muốn người Cô-rinh-tô hãy hào phóng trong sự quyên góp cho các thánh đồ nghèo ở Giu-đê, quả quyết với họ (II Cô-rinh-tô 9:6) rằng "kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều." Đã giải thích xong bản chất của bổn phận làm lành cho người khác một cách tự nguyện này, giờ tôi tiếp tục trình bày,

II. Rằng một tâm thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta làm lành cho người khác như vậy. — Và điều này hiện rõ qua hai sự xem xét: —

1. Điều chính yếu trong lòng yêu thương vốn là tổng hòa của tâm thần Cơ Đốc, là lòng nhân từ hay thiện ý đối với người khác. — Chúng ta đã thấy lòng yêu thương Cơ Đốc là gì, và nó được gọi bằng những tên khác nhau thế nào tùy theo các đối tượng và sự thể hiện khác nhau của nó; và đặc biệt, khi nó hướng về điều lành được hưởng, hay sẽ được hưởng bởi đối tượng được yêu, nó được gọi là tình yêu nhân từ; và khi nó hướng về điều lành sẽ được hưởng trong đối tượng được yêu, nó được gọi là tình yêu hài lòng. Tình yêu nhân từ là khuynh hướng khiến chúng ta ao ước, hay vui thích trong điều lành của người khác; và đó là điều chính yếu trong lòng yêu thương Cơ Đốc, thật vậy là điều cốt yếu nhất trong nó, và là điều khiến lòng yêu thương của chúng ta giống nhất với tình yêu đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời, và với tình yêu hy sinh của Đấng Christ vốn cốt ở lòng nhân từ hay thiện ý đối với loài người, như các thiên sứ đã hát mừng lúc Ngài giáng sinh, Lu-ca 2:14. Vì vậy điều chính yếu trong lòng yêu thương Cơ Đốc là thiện ý, hay một tâm thần vui thích và tìm kiếm điều lành cho những người là đối tượng của lòng yêu thương ấy.

2. Bằng chứng thích hợp và thuyết phục nhất cho thấy một nguyên tắc như vậy là thật và chân thành, là nó có hiệu quả. — Bằng chứng thích hợp và quyết định cho thấy chúng ta ước muốn hay muốn làm lành cho người khác, chính là việc chúng ta làm điều đó. Trong mọi trường hợp, không gì rõ ràng hơn rằng bằng chứng thích hợp và quyết định của ý muốn chính là hành động; và hành động luôn theo sau ý muốn, ở nơi nào có khả năng hành động. Bằng chứng thích hợp và quyết định cho thấy một người thành tâm ao ước điều lành cho người khác, chính là việc người ấy tìm kiếm điều đó trong thực hành: — vì bất cứ điều gì chúng ta thật sự ao ước, chúng ta đều tìm kiếm như vậy. Vì thế Kinh Thánh nói về việc làm lành như bằng chứng thích hợp và đầy đủ của lòng yêu thương; và Kinh Thánh thường nói về việc yêu thương trong việc làm hay thực hành như chính là việc yêu thương trong chân lý và thực tại: — I Giăng 3:18, 19: "Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật;" "bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật;" tức là biết mình chân thành. Và lại nữa (Gia-cơ 2:15, 16): "Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?" Chẳng có ích gì cho họ; và như vậy cũng chẳng có bằng chứng nào về sự chân thành nơi anh em, và rằng anh em thật sự ao ước họ được mặc ấm ăn no. Sự chân thành trong ao ước sẽ dẫn đến không chỉ lời nói, mà đến các việc làm của lòng nhân từ. Khi áp dụng đề tài này, để kết luận, chúng ta có thể dùng nó,

1. Theo cách quở trách. — Nếu một tâm thần thật sự Cơ Đốc khiến người ta tự nguyện làm lành cho người khác, thì tất cả những ai có tâm thần và cách thực hành trái ngược đều có thể bị nó quở trách. Một tâm thần ác độc và hiểm độc hoàn toàn trái ngược với tâm thần trước, vì nó khiến người ta làm ác cho người khác, chứ không làm lành; và một tâm thần khép kín và ích kỷ cũng vậy, khiến người ta chỉ chăm chăm vào lợi ích riêng mình, và không muốn trong bất cứ điều gì từ bỏ mục đích riêng vì người khác. Và những kẻ có tâm thần và cách thực hành hoàn toàn đối lập với tâm thần yêu thương cũng là những kẻ tỏ ra tham lam quá độ và keo kiệt, luôn chộp lấy mọi cơ hội để moi được càng nhiều càng tốt từ người lân cận trong việc giao dịch với họ; đòi họ trả cho việc mình làm cho, hay bán cho họ, cao hơn giá trị thật, và bóp nặn họ đến cùng bằng những đòi hỏi vô lý; chẳng màng đến giá trị của món đồ đối với người lân cận, mà như thể moi cho bằng được khỏi tay họ mọi thứ có thể moi được. Và những kẻ làm các điều ấy thường cũng rất ích kỷ khi mua của người lân cận, kỳ kèo ép giá họ xuống mức thấp nhất, và rất miễn cưỡng trả đúng giá trị thật của món đồ đã mua. Một tâm thần và cách thực hành như vậy hoàn toàn đối lập với tâm thần Cơ Đốc, và bị luật lớn của lòng yêu thương quở trách nặng nề, ấy là: chúng ta hãy làm cho người khác như mình muốn họ làm cho mình. Đề tài chúng ta đã xem xét cũng, 2. thúc giục tất cả chúng ta đến bổn phận làm lành cho người khác một cách tự nguyện, — Thấy rằng đây là một bổn phận Cơ Đốc, một nhân đức xứng hợp với Phúc Âm, và là điều mà một tâm thần Cơ Đốc, nếu chúng ta có, sẽ khiến chúng ta làm, chúng ta hãy tìm kiếm, khi có cơ hội, để làm lành cho linh hồn và thân thể người khác, cố gắng trở nên phước lành cho họ cả đời này lẫn đời đời. Chúng ta hãy vì mục đích ấy mà sẵn lòng làm, hay ban cho, hay chịu khổ, để làm lành cho bạn lẫn thù, cho kẻ ác lẫn người lành, cho kẻ biết ơn lẫn kẻ vô ơn. Nguyện lòng nhân từ và việc lành của chúng ta được phổ quát, liên tục, tự nguyện, thành thói quen, và tùy theo cơ hội cùng khả năng của chúng ta; vì điều này cốt yếu cho lòng tin kính thật, và được các điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi! Và ở đây có mấy điều cần được xem xét: —

Thứ nhất, được làm một công cụ của điều lành trong thế gian là một vinh dự lớn lao biết bao. Khi chúng ta lấp đầy đời mình bằng việc làm lành, Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta vinh dự cao quý là khiến chúng ta trở nên phước lành cho thế gian; một vinh dự giống như vinh dự Ngài đã đặt trên Áp-ra-ham, khi Ngài phán (Sáng Thế Ký 12:2): "Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm rạng rỡ danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước." Chính ánh sáng của tự nhiên cũng dạy rằng đây là một vinh dự lớn lao; và vì thế các vua chúa và quan cai trị phương Đông thường tự nhận cho mình danh hiệu là đấng thi ân, tức "kẻ làm lành," như danh hiệu tôn quý nhất mà họ có thể nghĩ ra (Lu-ca 22:25); và ở các xứ ngoại giáo, khi những người đã làm nhiều điều lành trong đời qua đời, dân chúng nơi họ ở thường tôn họ làm thần, và xây đền thờ để tôn vinh và thờ phượng họ. Đức Chúa Trời khiến loài người trở nên công cụ làm lành cho người khác đến đâu, Ngài khiến họ giống các thiên thể, mặt trời mặt trăng và các ngôi sao, ban phước cho thế gian bằng cách rải ánh sáng xuống đến đó: Ngài khiến họ giống các thiên sứ, là những thần hầu việc người khác vì ích lợi của họ: thật vậy, Ngài khiến họ giống chính Ngài, là nguồn lớn của mọi điều lành, Đấng đời đời tuôn đổ phước lành Ngài xuống loài người.

Thứ hai, làm lành cho người khác một cách tự nguyện như vậy, chẳng qua là làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho mình. Nếu người khác có thiện ý chân thành đối với chúng ta, tỏ ra rất nhiều lòng tử tế với chúng ta, và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta khi chúng ta cần, và vì mục đích ấy mà tự nguyện làm, hay ban cho, hay chịu khổ vì chúng ta, gánh vác gánh nặng của chúng ta, và cảm thông với chúng ta trong hoạn nạn, và nồng nhiệt cùng rộng rãi trong mọi điều ấy, chúng ta hết lòng tán thành tâm thần và cách cư xử của họ. Và chúng ta không chỉ tán thành, mà còn hết lời khen ngợi, và có lẽ tạo dịp để nói tốt về những người như vậy; chẳng bao giờ nghĩ rằng họ làm quá bổn phận, nhưng rằng họ hành động đúng như điều phải lẽ. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, nếu điều này thật cao quý và đáng khen ngợi nơi người khác khi chúng ta là đối tượng của nó, thì chúng ta cũng phải làm như vậy cho họ, và cho mọi người quanh mình. Điều gì chúng ta tán thành như vậy, chúng ta nên thể hiện trong cách cư xử của chính mình.

Thứ ba, chúng ta hãy suy xét Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhân từ với chúng ta biết bao, và chúng ta đã nhận được bao nhiêu điều lành từ các Ngài. Sự tử tế của các Ngài trong những việc thuộc về đời này thật lớn lao. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời mới mẻ cho chúng ta mỗi buổi sáng, và tươi mới mỗi buổi tối: chúng không ngừng như chính sự hiện hữu của chúng ta. Và những điều lành còn lớn hơn nữa Đức Chúa Trời đã ban cho sự lành thuộc linh và đời đời của chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta điều quý giá hơn mọi vương quốc trên đất. Ngài đã ban Con một và Con yêu dấu của Ngài, món quà lớn nhất Ngài có thể ban. Và Đấng Christ không chỉ đã làm, mà Ngài đã chịu những sự lớn lao, và phó chính mình để chết vì chúng ta; và tất cả đều tự nguyện, không miễn cưỡng, cũng chẳng mong phần thưởng. "Vì Ngài vốn giàu," với mọi sự giàu có của vũ trụ, "nhưng đã trở nên nghèo vì anh em, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được trở nên giàu" (II Cô-rinh-tô 8:9). Và Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao biết bao cho những ai trong chúng ta đã được cải đạo, và đã được đem về với Đấng Christ; giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, xưng công chính và nên thánh chúng ta, khiến chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta một danh phận hưởng "cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn" (I Phi-e-rơ 1:4). Và tất cả điều này, khi chúng ta chẳng tốt lành, mà gian ác, và vô ơn, và tự mình chỉ đáng chịu cơn thạnh nộ. Và,

Thứ tư, chúng ta hãy suy xét những phần thưởng lớn lao đã được hứa cho những ai tự nguyện làm lành cho người khác. Đức Chúa Trời đã hứa rằng với "kẻ hay thương xót, Ngài sẽ thương xót lại" (Thi Thiên 18:25); và hầu như chẳng có bổn phận nào được nói đến khắp Kinh Thánh lại có nhiều lời hứa về phần thưởng như bổn phận này, dù cho đời này hay đời hầu đến. Về đời này, như Cứu Chúa chúng ta tuyên bố (Công Vụ 20:35): "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Kẻ ban cho hào phóng được phước hơn trong những của ban hào phóng mà mình trao đi, so với kẻ nhận lãnh của ấy. Điều được ban ra khi làm lành cho người khác không bị mất đi, như thể ném xuống biển. Trái lại, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết (Truyền Đạo 11:1), nó giống như hạt giống mà người phương Đông gieo bằng cách rải trên mặt nước khi lũ dâng, hạt chìm xuống đáy, bén rễ tại đó, rồi mọc lên, và được tìm lại trong mùa gặt dồi dào sau nhiều ngày. Điều được ban như vậy là cho Đức Giê-hô-va vay mượn (Châm Ngôn 19:17); và điều chúng ta đã cho Ngài vay như vậy, Ngài sẽ trả lại cho chúng ta. Và Ngài không chỉ hoàn trả, mà còn gia tăng số lượng lên nhiều; vì nếu chúng ta cho, thì có lời tuyên bố (Lu-ca 6:38) rằng sẽ "cho lại các ngươi; người ta sẽ lấy đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, mà nộp trong lòng các ngươi." Quả thật đây chính là con đường để gia tăng; vì có lời chép (Châm Ngôn 11:24): "Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên; cũng có người chắt lót quá bực, nhưng chỉ được sự thiếu thốn;" và lại nữa (Ê-sai 32:8): "Người rộng rãi toan điều rộng rãi, và đứng vững vàng bởi sự rộng rãi mình." Ngay cả những việc kẻ chưa tái sinh làm theo cách này, Đức Chúa Trời cũng thường dường như thưởng bằng những phước lành lớn lao về đời tạm. Chính tuyên bố của Ngài là (Châm Ngôn 28:27) "ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn," và lời hứa không giới hạn cho các thánh đồ: và sự quan sát của chúng ta về đường lối quan phòng cho thấy, của ban cho kẻ nghèo của loài người hầu như chắc chắn được Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng cho chính họ, như hạt giống họ gieo ngoài đồng. Đức Chúa Trời dễ dàng bù đắp, và bù đắp dư dật cho chúng ta mọi điều chúng ta đã ban vì ích lợi của người khác. Chính về kiểu ban cho này mà Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô (II Cô-rinh-tô 9:6-8) rằng "kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều;" và thêm rằng "Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng," và rằng Ngài "có quyền cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy;" nghĩa là, khiến mọi của ban của họ dồi dào lại cho chính họ. Nhiều người ít suy xét sự thịnh vượng của mình lệ thuộc vào sự quan phòng biết bao. Ấy thế mà, ngay cả về đời này, "phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có" (Châm Ngôn 10:22); và về kẻ đoái đến người nghèo có lời chép (Thi Thiên 41:1) rằng "Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn." Và nếu chúng ta ban cho theo cách và với tâm thần của lòng yêu thương Cơ Đốc, chúng ta sẽ tích trữ của cải trên trời như vậy, và cuối cùng nhận lãnh các phần thưởng của cõi đời đời. Đây chính là việc tích trữ của cải không hề hư mất mà Đấng Christ nói đến (Lu-ca 12:33), và về điều đó Ngài tuyên bố (Lu-ca 14:13, 14, 15) rằng dù người nghèo chúng ta giúp không thể trả ơn chúng ta, "ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của kẻ công bình." Vậy đây là cách tốt nhất để tích trữ cho đời này hay cho cõi đời đời. Đây là cách tốt nhất để tích trữ cho chính mình, và cách tốt nhất để tích trữ cho con cháu mình; vì về người lành, là người "có lòng thương xót, và cho mượn," có lời chép (Thi Thiên 112) rằng "sừng người sẽ được ngước lên cách vinh hiển," và "dòng dõi người sẽ mạnh mẽ trên đất, của cải và giàu có ở trong nhà người, và sự công bình người còn đến đời đời." Và khi Đấng Christ đến để phán xét, và muôn dân được nhóm lại trước mặt Ngài, thì với những ai đã tử tế và nhân từ, trong tâm thần thật của lòng yêu thương Cơ Đốc, đối với kẻ khốn khổ và người nghèo, Ngài sẽ phán (Ma-thi-ơ 25:34, 35, 36, 40): "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất: vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước ta; ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho ta; ta đau, các ngươi đã thăm ta; ta bị tù, các ngươi đã đến cùng ta." "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy."

BÀI GIẢNG VI.

LÒNG YÊU THƯƠNG KHÔNG TƯƠNG HỢP VỚI TÂM THẦN GHEN TỊ. "Lòng yêu thương chẳng ghen tị." — I Cô-rinh-tô 13:4.

Đã thấy rõ bản tính và khuynh hướng của lòng yêu thương Cơ Đốc, tức tình yêu thiêng liêng, đối với điều ác nhận từ người khác, rằng nó "nhịn nhục," và đối với việc làm lành cho người khác, rằng nó "nhân từ," giờ đây chúng ta đến với những cảm xúc và cách cư xử mà chính lòng yêu thương ấy sẽ dẫn chúng ta tới, đối với điều lành mà người khác sở hữu, và điều lành mà chính chúng ta sở hữu. Và về điều lành mà người khác sở hữu, Sứ đồ tuyên bố rằng bản tính và khuynh hướng của lòng yêu thương, tức tình yêu Cơ Đốc thật, là không ghen tị họ về bất kỳ điều lành nào thuộc về họ. "Lòng yêu thương chẳng ghen tị." Sự dạy dỗ của những lời này rõ ràng là,

Rằng lòng yêu thương hay một tâm thần thật sự Cơ Đốc, LÀ ĐIỀU HOÀN TOÀN TRÁI NGƯỢC VỚI TÂM THẦN GHEN TỊ.

Khi suy ngẫm tư tưởng này, tôi sẽ trình bày: 1. Bản tính của tâm thần ghen tị là gì; 2. Tâm thần Cơ Đốc trái ngược với tâm thần ấy ở điểm nào; 3. Lý do và bằng chứng của giáo lý. Và,

I. Bản tính của sự ghen tị. — Sự ghen tị có thể được định nghĩa là một tâm thần bất mãn và chống đối sự thịnh vượng cùng hạnh phúc của người khác khi so với chính mình. Điều mà kẻ ghen tị chống đối và ghét, là sự vượt trội tương đối về địa vị danh vọng, hay sự thịnh vượng hay hạnh phúc, mà người khác được hưởng, so với điều mình sở hữu. Và tâm thần này đặc biệt được gọi là ghen tị, khi chúng ta ghét và chống đối danh vọng hay sự thịnh vượng của người khác, vì nói chung nó lớn hơn của mình, hay vì nói riêng họ có một danh vọng hay sự hưởng thụ nào đó mà chúng ta không có. Loài người vốn có khuynh hướng thích đứng trên hết; và khuynh hướng này bị chặn đứng trực tiếp khi họ thấy người khác ở trên mình. Và chính từ tâm thần này mà người ta ghét và chống đối sự thịnh vượng của người khác, vì họ nghĩ nó khiến những kẻ sở hữu nó vượt trội mình ở điểm nào đó. Và cũng từ khuynh hướng ấy, một người có thể ghét việc người khác ngang bằng mình về danh vọng hay hạnh phúc, hay có cùng những nguồn hưởng thụ như mình; vì như loài người thường tình, họ không chịu nổi một đối thủ, cũng chẳng hơn gì một người vượt trội, vì họ thích đứng một mình đơn độc trong sự cao trọng và thăng tiến của mình. Một tâm thần như vậy được gọi là ghen tị trong Kinh Thánh. Như vậy Môi-se nói về việc Giô-suê ghen tị vì cớ ông, khi Ên-đát và Mê-đát được nhận cùng đặc ân với ông là được ban thần tiên tri, rằng (Dân Số Ký 11:29): "Ngươi ghen vì ta sao? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri, và chớ chi Đức Giê-hô-va ban Thần của Ngài cho họ!" Và chúng ta được cho biết các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:11) đã ghen tị người khi nghe giấc chiêm bao của người, hàm ý rằng cha mẹ và anh em người còn phải sấp mình xuống trước người, và người sẽ cai trị trên họ. Từ một tâm thần như vậy, người ta không chỉ không muốn người khác ở trên mình hay ngang bằng mình, mà còn không muốn họ ở gần mình; vì lòng ham muốn được nổi bật trong sự thịnh vượng và danh vọng càng được thỏa mãn tỷ lệ thuận với việc mình được nâng cao còn người khác ở thấp, để sự cao trọng tương đối của mình được mọi người ghi nhận và thấy rõ. Và khuynh hướng này có thể thể hiện, hoặc về sự thịnh vượng mà người khác có thể đạt được và có khả năng đạt được, hoặc về sự thịnh vượng mà họ thật sự đã đạt được. Ở dạng sau, là dạng phổ biến nhất, cảm giác ghen tị sẽ biểu lộ ở hai phương diện, thứ nhất về sự thịnh vượng của họ, và kế đến về chính con người họ. Và,

1. Nó sẽ biểu lộ trong sự bứt rứt và bất mãn với sự thịnh vượng của người khác. Thay vì vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác, kẻ ghen tị sẽ bị nó làm phiền lòng. Thấy họ vươn lên cao và đạt được những danh vọng cùng sự thăng tiến như vậy là một nỗi khổ cho tâm thần người. Nghe tin họ đã đạt được những lợi thế, danh vọng, chức tước này nọ chẳng phải là cảm giác dễ chịu gì đối với người, mà trái lại rất khó chịu. Người mang nhiều tâm thần của Ha-man, là người trước mọi "sự giàu có sang trọng của mình, số đông con cái mình, và mọi điều vua đã thăng chức mình," vẫn có thể nói (Ê-xơ-tê 5:13): "song mọi điều đó chẳng ích gì cho ta, miễn là ta còn thấy Mạc-đô-chê, người Giu-đa, ngồi tại cửa vua." Từ một tâm thần như vậy, kẻ ghen tị sẵn sàng vui mừng về bất cứ điều gì xảy đến làm giảm danh vọng và sự yên ổn của người khác. Người vui khi thấy họ bị hạ xuống, và thậm chí còn toan tính làm sao hạ thấp địa vị họ, như Ha-man đã toan tính hạ nhục và hạ thấp Mạc-đô-chê. Và thường như Ha-man, người sẽ tỏ ra bứt rứt không chỉ bằng mưu toan và quỷ kế, mà bằng những nỗ lực thật sự bằng cách này hay cách khác để hạ họ xuống; và cơ hội đầu tiên để kéo họ xuống mà đến, người sẽ vui vẻ nắm lấy. Và cũng từ khuynh hướng này mà chỉ cần thấy sự thịnh vượng của người khác cũng thường khiến kẻ ghen tị nói hành họ và nói xấu họ, dù có lẽ chẳng quen biết họ. Ghen tị với vị thế nổi bật họ đã đạt được, họ hy vọng, bằng cách nói xấu họ, sẽ phần nào giảm bớt danh vọng của họ, và hạ họ xuống trong sự kính trọng của loài người. Điều này lại gợi ý,

2. Rằng sự chống đối của kẻ ghen tị đối với sự thịnh vượng của người khác sẽ biểu lộ trong sự ghét bỏ chính con người họ vì điều đó. Thấy người khác thịnh vượng, và đạt được những danh vọng nào, kẻ ghen tị ghét, thậm chí căm ghét họ, vì cớ danh vọng và sự thịnh vượng của họ. Họ nuôi dưỡng và ấp ủ một tâm thần xấu xa đối với họ, chẳng vì lý do nào khác ngoài việc họ được thịnh vượng. Họ đắng cay trong tâm thần đối với họ, chỉ vì họ nổi danh hay giàu có. Như vậy có lời chép về Ha-man (Ê-xơ-tê 5:9) rằng ông "đầy dẫy sự giận dữ Mạc-đô-chê," vì thấy người "ở cửa vua," và vì "người chẳng đứng dậy, cũng không động đậy vì ông;" và các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:4, 5) "ghét Giô-sép, ăn nói với chàng cách gắt gỏng," vì cha yêu chàng; và khi chàng đã chiêm bao một giấc chiêm bao hàm ý sự thấp kém của họ, "họ càng ghét chàng nữa." Và kẻ ghen tị thường oán giận sự thịnh vượng của người khác và việc họ được tôn cao, như thể trong đó họ đã phạm một sự tổn hại nào đó với chính mình. Đôi khi có một sự căm ghét cố định đối với người khác vì cớ này, dẫn đến, như trong trường hợp các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:19-28), những hành động tàn ác và gian ác tột cùng. Nhưng bấy nhiêu cũng đủ về bản tính của sự ghen tị này; và tôi tiếp tục trình bày,

II. Tâm thần Cơ Đốc trái ngược với một tâm thần ghen tị như vậy ở điểm nào. Và,

1. Tâm thần Cơ Đốc không chấp nhận việc thể hiện và biểu lộ một tâm thần như vậy. Kẻ được ảnh hưởng trong đường lối đời sống và hành động của mình bởi các nguyên tắc Cơ Đốc, dù trong lòng có thể còn sự ghen tị cũng như các cảm xúc hư hỏng khác, vẫn ghê tởm tâm thần của nó như điều không xứng hợp với mình là một Cơ Đốc nhân, và trái với bản tính, ý muốn và tâm thần của Đức Chúa Trời. Người thấy nó là một tâm thần đáng ghét và đáng tởm nhất, và người thấy sự đáng ghét của nó không chỉ nơi người khác, mà cũng nơi chính mình không kém. Và vì vậy bất cứ khi nào người nhận thấy những cảm xúc của nó dấy lên trong mình vào dịp nào, hay đối với người nào, thì trong chừng mực người được ảnh hưởng bởi tâm thần Cơ Đốc, người sẽ giật mình kinh sợ vì nó, và sẽ chiến đấu chống lại nó, và sẽ không cho phép nó thể hiện dù chỉ một lúc. Người sẽ không để nó bùng phát và tỏ mình ra trong lời nói hay hành động; và người sẽ đau buồn về bất cứ điều gì mình thấy về những động đậy của nó trong lòng, và sẽ đóng đinh trong mình khuynh hướng đáng ghét ấy, và làm hết sức để đi ngược lại nó trong các hành động bề ngoài.

2. Tâm thần Cơ Đốc không chỉ chống đối việc thể hiện và biểu lộ bề ngoài của tâm thần ghen tị, mà nó còn hướng đến việc làm chết đi nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng. Trong chừng mực tâm thần Cơ Đốc thắng thế, nó không chỉ kiềm chế những hành động bề ngoài của sự ghen tị, mà còn hướng đến việc làm chết và chế ngự chính nguyên tắc ấy trong lòng; đến nỗi đúng theo mức độ quyền năng của tâm thần trước, cá nhân sẽ thôi không còn cảm thấy khuynh hướng đau buồn trước sự thịnh vượng của người khác, và càng thôi không còn ghét họ, hay nuôi ác ý với họ vì cớ đó. Tâm thần Cơ Đốc khiến chúng ta cảm thấy thỏa lòng với hoàn cảnh của mình, và với địa vị mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giữa loài người, và được yên tĩnh cùng mãn nguyện trong tâm thần về sự phân định và phân phát các cấp bậc cùng sản nghiệp mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ của Ngài đã định cho chúng ta và người khác. Dù cấp bậc của chúng ta cao như các thiên sứ, hay thấp như kẻ ăn mày tại cửa nhà giàu (Lu-ca 16:20), chúng ta đều sẽ thỏa lòng với nó như vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, và đều sẽ tôn trọng chính mình nếu chúng ta đang cố gắng trung tín phục vụ Ngài trong đó. Như Sứ đồ (Phi-líp 4:11), chúng ta sẽ học, nếu chúng ta chỉ có tâm thần Cơ Đốc, "trong mọi hoàn cảnh, tôi đều thỏa lòng." Nhưng,

3. Tâm thần Cơ Đốc không chỉ không chấp nhận việc thể hiện và biểu lộ sự ghen tị, và hướng đến việc làm chết đi nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng, mà còn khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác. Nó khiến chúng ta vui vẻ và thường xuyên tuân theo luật mà Sứ đồ đã ban (Rô-ma 12:10) rằng chúng ta "hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc;" — nghĩa là chúng ta cảm thông với cảnh ngộ và hoàn cảnh của họ, bằng tâm thần chúng ta sẽ có nếu đó là của chính mình. Một tâm thần nhân từ và thiện ý như vậy sẽ đuổi đi tà linh ghen tị, và giúp chúng ta tìm được hạnh phúc khi thấy người lân cận mình được thịnh vượng. Giờ tôi tiếp tục như đã đề ra, để trình bày,

III. Lý do và bằng chứng của giáo lý đã nêu; hay để chỉ ra rằng đúng như vậy và vì sao đúng như vậy, rằng tâm thần Cơ Đốc trái ngược với tâm thần ghen tị như thế. — Và điều này sẽ hiện rõ nếu chúng ta xem xét ba điều: thứ nhất, một tâm thần và cách thực hành trái với tâm thần ghen tị được nhấn mạnh đến đâu trong các điều răn Đấng Christ đã ban; thứ hai, lịch sử và các giáo lý của Phúc Âm nêu ra bao nhiêu để củng cố các điều răn ấy; và thứ ba, tâm thần yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta vâng theo thẩm quyền của các điều răn ấy, và chịu ảnh hưởng của các động cơ củng cố chúng đến đâu. Và,

1. Một tâm thần và cách thực hành hoàn toàn trái với tâm thần ghen tị được nhấn mạnh nhiều trong các điều răn của Đấng Christ. — Tân Ước đầy dẫy các điều răn về thiện ý đối với người khác, và các điều răn truyền dạy các nguyên tắc nhu mì, khiêm nhường, và nhân từ, tất cả đều chống lại tâm thần ghen tị; và ngoài ra, chúng ta còn có nhiều lời cảnh báo riêng chống lại chính sự ghen tị. Sứ đồ khuyên (Rô-ma 13:13) rằng chúng ta "hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày, chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, cãi lẫy và ghen ghét;" và lại nữa (I Cô-rinh-tô 3:3), ông quở trách người Cô-rinh-tô vì còn thuộc về xác thịt, bởi có sự ghen ghét giữa họ; và vẫn lại nữa (II Cô-rinh-tô 12:20), ông nhắc đến nỗi lo sợ về họ, e rằng sẽ thấy giữa họ có sự ghen ghét, mà lại đi đôi, như sự ghen ghét thường đi đôi, với "cãi lẫy, giận hờn, phe đảng, nói hành, nói vu, kiêu căng, lộn xộn;" và lại nữa (Ga-la-ti 5:21), sự ghen ghét được xếp vào các việc xấu xa của xác thịt, như "giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy;" và lại nữa (I Ti-mô-thê 6:4), nó bị lên án như hàm ý sự gian ác lớn; và lại nữa (Tít 3:3), nó được nhắc đến như một trong những tội đáng ghét mà Cơ Đốc nhân đã sống trong đó trước khi cải đạo, nhưng giờ đã được cứu chuộc khỏi, và vì vậy phải xưng ra và từ bỏ. Và cũng với tâm thần ấy, Sứ đồ Gia-cơ (3:14, 16) nói về sự ghen tị như điều hoàn toàn trái với tính Cơ Đốc, và như gắn liền với mọi việc ác, vì nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỷ; và ông lại cảnh báo chúng ta chống lại nó (5:9) rằng: "Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán; kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa;" và để chỉ trích thêm một trường hợp nữa, Sứ đồ Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 2:1, 2) cảnh báo chúng ta chống lại mọi sự ghen ghét, như gắn liền với nhiều điều ác khác, và như ngăn trở sự tăng trưởng của chúng ta trong những điều thiêng liêng. Như vậy chúng ta thấy Tân Ước đầy dẫy các điều răn mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, truyền dạy điều hoàn toàn trái ngược với tâm thần ghen tị. Và các điều răn ấy,

2. Được củng cố mạnh mẽ bởi các giáo lý và lịch sử của Phúc Âm. — Nếu chúng ta xem xét hệ thống giáo lý Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy nó hướng mạnh mẽ đến việc củng cố các điều răn chúng ta đã xem xét; vì toàn bộ nó, từ đầu đến cuối, đều hướng mạnh mẽ đến điều trái ngược với tâm thần ghen tị. Trong mọi khuynh hướng và sự dạy dỗ của nó, hình thức giáo lý Cơ Đốc chống lại tâm thần ghen tị. Những điều nó dạy về Đức Chúa Trời thì hoàn toàn trái với nó; vì ở đó chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã xa cách việc ganh tị với chúng ta danh vọng và phước hạnh tột cùng đến đâu, và Ngài đã chẳng giữ lại điều gì là quá nhiều để làm cho chúng ta, hay quá lớn lao hay tốt lành để ban cho chúng ta. Ngài đã chẳng ganh tị với chúng ta Con một và Con yêu dấu của Ngài, Đấng quý giá đối với Ngài hơn mọi thứ khác; Ngài cũng chẳng ganh tị với chúng ta danh vọng và phước hạnh cao nhất trong và qua Ngài. Các giáo lý của Phúc Âm cũng dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã xa cách việc ganh tị với chúng ta bất cứ điều gì Ngài có thể làm cho, hay ban cho chúng ta đến đâu. Ngài đã chẳng ganh tị với chúng ta một đời sống chịu lao khổ và đau đớn, hay dòng huyết quý báu của Ngài mà Ngài đã đổ ra vì chúng ta trên thập tự giá; Ngài cũng sẽ chẳng ganh tị với chúng ta một ngai vinh hiển với Ngài trên các tầng trời, nơi chúng ta sẽ sống và trị vì với Ngài đời đời. Hệ thống giáo lý Cơ Đốc dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã đến thế gian để giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự ghen tị của Sa-tan đối với chúng ta; vì ma quỷ, với sự đê hèn khốn khổ, đã ghen tị loài người về hạnh phúc mà lúc đầu họ có, và không chịu nổi khi thấy họ ở trong tình trạng hạnh phúc tại Ê-đen, và vì vậy đã hết sức mình để hủy hoại họ, điều nó đã thực hiện. Và Phúc Âm cũng dạy rằng Đấng Christ đã đến thế gian để hủy phá công việc của ma quỷ, giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ mà sự ghen tị của nó đã đem chúng ta vào, và tẩy sạch bản tính chúng ta khỏi mọi dấu vết của cùng một tinh thần ấy, để chúng ta được sẵn sàng cho thiên đàng.

Và nếu ngoài giáo lý của Phúc Âm, chúng ta xét đến lịch sử của nó, chúng ta sẽ thấy rằng lịch sử ấy cũng góp phần rất lớn trong việc củng cố những điều răn cấm sự ghen tị. Điều này đặc biệt đúng về lịch sử cuộc đời của Đấng Christ, và gương mẫu Ngài đã nêu cho chúng ta. Ngài thật xa cách biết bao với tinh thần ghen tị! Ngài thật bằng lòng biết bao trong hoàn cảnh thấp hèn và đau khổ mà Ngài đã tự nguyện đặt mình vào vì cớ chúng ta! Và Ngài thật xa cách biết bao với việc ghen tị những kẻ giàu sang và danh vọng đời này, hay thèm muốn địa vị của họ! Trái lại, Ngài chọn cứ ở trong cảnh thấp hèn của mình; và khi dân chúng, đầy lòng ngưỡng mộ sự dạy dỗ và các phép lạ của Ngài, có lần sẵn sàng tôn Ngài làm vua, thì Ngài đã từ chối vinh dự cao trọng mà họ định dành cho Ngài, lánh mặt khỏi họ (Giăng 6:15), mà đi lên núi một mình. Và khi Giăng Báp-tít được dân chúng tôn trọng dường ấy như một đấng tiên tri nổi bật, cả xứ Giu-đê và thành Giê-ru-sa-lem đều kéo ra nghe ông giảng và chịu ông làm báp-têm, thì Đấng Christ chẳng ghen tị với ông, mà chính Ngài cũng ra chịu ông làm báp-têm tại sông Giô-đanh, dù Ngài là Chúa và là Thầy của Giăng; mà Giăng, như chính ông đã làm chứng, đáng lẽ cần được Ngài làm báp-têm cho. Và Ngài thật xa cách biết bao với việc tiếc rẻ các môn đồ mình bất kỳ vinh dự hay đặc ân nào như thể quá lớn cho họ, đến nỗi Ngài đã phán và hứa với họ (Giăng 14:12) rằng sau khi Ngài chết và thăng thiên, họ sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm khi còn ở với họ. Và, như chúng ta thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, mọi điều Ngài đã báo trước, chẳng bao lâu đều ứng nghiệm.

Và, 3. Tinh thần thật của tình yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta vâng theo thẩm quyền của các điều răn này, và chịu ảnh hưởng của các động cơ củng cố chúng. — Và tinh thần của lòng yêu thương sẽ khiến chúng ta làm điều này, một cách trực tiếp, tức bởi khuynh hướng trực tiếp của nó; và một cách gián tiếp, vì nó dạy dỗ và dẫn dắt chúng ta đến sự khiêm nhường.

Thứ nhất, tình yêu thương Cơ Đốc khiến chúng ta lắng nghe các điều răn cấm sự ghen tị, và các động cơ của Phúc Âm chống lại nó, bởi khuynh hướng trực tiếp của chính nó. Bản tính của lòng yêu thương, tức tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người, thì trực tiếp trái ngược với sự ghen tị; vì lòng yêu thương không tiếc rẻ, mà vui mừng về điều tốt lành của những người mình yêu. Và chắc chắn tình yêu thương đối với người lân cận không khiến chúng ta ghét người vì sự thịnh vượng của họ, hay buồn bực vì điều tốt lành của họ. Và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời cũng có khuynh hướng trực tiếp ảnh hưởng chúng ta vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Bông trái tự nhiên, chân thật, đồng đều của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, là sự vâng lời; và vì vậy nó sẽ hướng đến sự vâng theo những mạng lệnh mà Ngài cấm sự ghen tị, cũng như các mạng lệnh khác, thậm chí đặc biệt hơn, vì lòng yêu thương vui thích vâng theo không mạng lệnh nào bằng những mạng lệnh đòi hỏi lòng yêu thương. Và như vậy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta noi theo gương Ngài, vì Ngài đã chẳng tiếc rẻ chúng ta vô vàn phước lành, mà đã vui mừng trong sự hưởng thụ của chúng ta; và nó sẽ khiến chúng ta noi theo gương của Đấng Christ trong việc chẳng tiếc rẻ mạng sống mình vì cớ chúng ta, và noi theo gương Ngài đã nêu cho chúng ta trong suốt cuộc đời Ngài trên đất.

Thứ hai, tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc cũng khiến chúng ta làm điều tương tự, một cách gián tiếp, bằng cách hướng chúng ta đến sự khiêm nhường. Chính sự kiêu ngạo là gốc rễ và nguồn gốc lớn của sự ghen tị. Vì sự kiêu ngạo trong lòng con người, mà họ có lòng ham muốn cháy bỏng được nổi bật, được vượt trội mọi người khác về danh vọng và thịnh vượng, và điều ấy khiến họ bồn chồn và bất mãn khi thấy người khác ở trên mình. Nhưng tinh thần của lòng yêu thương có xu hướng làm chết sự kiêu ngạo, và tác thành sự khiêm nhường trong lòng. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hướng đến điều này, vì nó hàm ý một cảm nhận về sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời, và vì vậy hướng đến cảm nhận về sự hư không và bất xứng tương đối của chúng ta. Và tình yêu thương đối với con người hướng đến cách cư xử khiêm nhường giữa con người, vì nó khiến chúng ta công nhận những điểm xuất sắc của người khác, rằng những vinh dự ban cho họ là xứng đáng với họ, và tôn trọng họ hơn chính mình, và như vậy đáng được phân biệt hơn chúng ta. Nhưng tôi sẽ không nán lại chi tiết hơn về điểm này bây giờ, vì trong một bài giảng sau tôi sẽ có dịp trình bày đầy đủ hơn về cách tình yêu thương Cơ Đốc hướng đến sự khiêm nhường. Vậy thì, để kết luận, chuyển sang phần áp dụng của đề tài, tôi nhận xét rằng,

1. Điều này phải dẫn chúng ta tự xét mình, xem mình có đang ở dưới ảnh hưởng của tinh thần ghen tị ở mức độ nào chăng. — Hãy tự xét mình về thời quá khứ và nhìn lại cách cư xử của mình giữa con người trong quá khứ. Nhiều người trong chúng ta đã lâu là thành viên của xã hội loài người, đã sống nhờ người khác, đã giao thiệp với họ bằng rất nhiều cách, và đã liên hệ với họ trong nhiều dịp cả việc công lẫn việc tư. Và chúng ta đã thấy người khác thịnh vượng, và có lẽ thịnh vượng trong công việc của họ hơn chính chúng ta.

Họ đã có nhiều của cải đời này hơn, đã sở hữu giàu có lớn hơn, đã sống an nhàn hơn, và ở trong hoàn cảnh danh giá hơn nhiều so với chúng ta từng hưởng. Và có lẽ một số người mà trước đây chúng ta từng coi là ngang hàng với mình, hay thậm chí là kém hơn mình, chúng ta có thể đã thấy họ ngày càng giàu có, hay thăng tiến trong danh vọng và thịnh vượng trong khi chúng ta bị bỏ lại phía sau, cho đến nay họ đã đạt đến địa vị vượt xa chúng ta. Có lẽ chúng ta đã chứng kiến những đổi thay như vậy, và đã được gọi để chịu những thử thách như vậy trong phần lớn cuộc đời mình; và chắc chắn chúng ta đã thường thấy người khác dư dật mọi điều mà thế gian coi là quý giá, trong khi chúng ta tương đối thiếu thốn những điều ấy. Và giờ đây chúng ta hãy tự hỏi những điều này đã tác động đến chúng ta thế nào, lòng chúng ta đã ra sao, và cách cư xử của chúng ta trong những hoàn cảnh ấy thế nào? Chẳng phải đã có rất nhiều sự bồn chồn, bất mãn, và cảm giác khó chịu, cùng lòng mong muốn thấy những kẻ thịnh vượng bị hạ xuống đó sao? Chẳng phải chúng ta đã vui mừng khi nghe điều gì bất lợi cho họ; và trong những lời tiên đoán chúng ta đã thốt ra về họ, chẳng phải thật ra chúng ta đã nói ra ước muốn của mình; và bằng lời nói hay việc làm, chẳng phải chúng ta đã sẵn sàng làm điều gì đó có thể phần nào làm giảm sự thịnh vượng hay danh vọng của họ đó sao? Chúng ta có từng nuôi dưỡng tinh thần cay đắng hay không tử tế đối với người khác vì sự thịnh vượng của họ, hay vì cớ đó mà sẵn sàng nhìn họ bằng con mắt ganh ghét, hay chống đối họ trong việc công, hay vì tinh thần ghen tị mà hành động theo phe chống lại họ chăng? Khi nhìn lại quá khứ, chúng ta há chẳng thấy rằng trong những điều này và nhiều điều tương tự khác, chúng ta đã thường thực hành và dung túng một tinh thần ghen tị, và nhiều lần lòng chúng ta há chẳng cháy bỏng vì nó đối với người khác đó sao?

Và từ quá khứ chuyển sang hiện tại, khi dò xét lòng mình, bạn thấy tinh thần nào trong đó? Bạn có mang mối hận thù cũ nào trong lòng chống lại người này hay người kia mà bạn thấy ngồi với mình từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác trong nhà của Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng cùng ngồi với mình tại bàn tiệc của Chúa chăng? Sự thịnh vượng của người này người khác há chẳng phải là cái gai trong mắt bạn; và việc họ cao hơn bạn há chẳng làm cho đời bạn khó chịu; và há chẳng thật là một niềm an ủi cho bạn khi thấy họ bị hạ xuống, đến nỗi sự mất mát và suy sụp của họ sẽ là nguồn vui mừng hân hoan trong lòng bạn đó sao? Và chính tinh thần ấy há chẳng thường dẫn bạn nghĩ điều ác, hay nói với sự khinh miệt, hay không tử tế, hay nghiêm khắc về những người như vậy với những người xung quanh bạn đó sao? Và những ai ở trên người khác về sự thịnh vượng, hãy tự hỏi, mình có dung túng và thực hành tinh thần chống đối hạnh phúc tương đối của những kẻ dưới mình chăng? Trong bạn há chẳng có khuynh hướng tự hào vì mình ở trên họ, và lòng mong muốn họ đừng vươn cao hơn, e rằng họ sẽ ngang bằng hay vượt trội bạn: và vì điều này bạn há chẳng sẵn lòng thấy họ suy sụp, thậm chí hết sức giúp họ suy sụp, e rằng có lúc họ sẽ vượt lên trên bạn đó sao? Và tất cả điều này há chẳng cho thấy rằng bạn đang ở rất nhiều dưới ảnh hưởng của tinh thần ghen tị đó sao? Nhưng có lẽ trong tất cả điều này bạn có thể tự bào chữa cho mình, không gọi nó là sự ghen tị, mà gọi bằng tên khác, và có nhiều lời bào chữa cho tinh thần ghen tị của mình khiến bạn cho là mình được xưng công chính trong việc thực hành nó. Một số người sẵn sàng nói về người khác rằng họ không xứng đáng với danh vọng và thịnh vượng họ có; rằng họ chẳng có được một nửa sự thích hợp hay xứng đáng với danh vọng và sự thăng tiến họ có, như nhiều người lân cận khác kém hơn họ.

Và, tôi hỏi, ở đâu có người nào trên đời ghen tị với người khác vì danh vọng hay thịnh vượng của người ấy, mà lại không sẵn sàng nghĩ hay nói rằng người kia không xứng đáng với sự thịnh vượng và các danh vọng của mình? Các anh em của Giô-sép có cho ông xứng đáng với tình yêu đặc biệt của cha mình chăng? Ha-man có cho Mạc-đô-chê xứng đáng với vinh dự mà vua ban cho ông chăng? Hay người Giu-đa có cho dân Ngoại xứng đáng với các đặc ân dành cho họ dưới Phúc Âm chăng, khi họ đầy dẫy sự ghen tị vì cớ đó, như được thuật lại trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45 và 17:6? Thông thường, khi người khác được thăng lên danh vọng, hay về phương diện nào đó đạt đến sự thịnh vượng đáng kể, thì luôn có những kẻ sẵn sàng nhân cơ hội kể ra các lỗi lầm của họ, phô bày sự bất xứng của họ, và bới móc mọi điều ác có thể về họ. Trong khi đó, không phải vì họ có lỗi lầm, vì những lỗi ấy thường sẽ không ai để ý nếu họ còn trong cảnh mờ nhạt, mà vì họ được thịnh vượng, và những kẻ nói về lỗi lầm của họ thì ghen tị với sự thịnh vượng của họ, nên mới nói nghịch lại họ. Và tôi mong những ai nghĩ rằng mình được bào chữa trong việc chống đối người khác vì họ không xứng đáng với sự thịnh vượng của mình, hãy siêng năng tự hỏi điều gì làm mình đau đớn và phiền muộn nhất, là lỗi lầm của người lân cận, hay sự thịnh vượng của người ấy. Nếu là lỗi lầm của họ, thì bạn sẽ buồn vì cớ đó dù những người ấy có được thịnh vượng hay không; và nếu thật sự buồn vì lỗi lầm của họ, thì bạn sẽ rất chậm nói về chúng trừ khi nói với chính họ, và khi đó là với tinh thần thật sự của lòng thương xót và tình bạn Cơ Đốc. Nhưng bạn có thể nói, họ đã dùng sai sự thịnh vượng và danh vọng của mình; rằng họ được nhấc lên vì nó, không chịu nổi, hay không biết cách quản trị nó; rằng họ thật khó chịu đựng, và khinh khỉnh, chẳng làm được gì với họ trong sự thịnh vượng của họ; và tốt nhất là họ nên bị hạ xuống; rằng điều này sẽ giúp họ khiêm nhường, và điều tốt nhất cho chính ích lợi của họ, là hạ họ xuống chỗ thuộc về họ, và chỗ thích hợp nhất cho họ. Nhưng ở đây xin để tôi thúc giục bạn nghiêm nhặt tự hỏi liệu bạn có thật sự than tiếc sự tổn hại mà sự thịnh vượng gây ra cho họ, và liệu bạn có thương tiếc vì cớ họ, và vì bạn yêu thương họ chăng? Những lời than tiếc của bạn bắt nguồn từ lòng thương xót, hay từ sự ghen tị? Nếu bạn không thích sự thịnh vượng của họ vì nó không tốt cho họ, mà làm hại họ, thì bạn sẽ buồn vì tai họa của họ, chứ không phải vì sự thịnh vượng của họ. Bạn sẽ thành thật yêu thương họ; và vì lòng yêu thương ấy, sẽ hết lòng buồn vì tai họa của họ, và cảm thấy lòng thương xót thật đối với họ rằng những bất lợi của tình trạng thịnh vượng của họ lớn hơn nhiều so với những thuận lợi của nó. Nhưng đây có thật là cảm giác thật của bạn chăng? Đừng tự lừa dối mình. Bạn buồn vì tai họa của họ, hay chỉ vì họ được thịnh vượng? Bạn buồn cho họ, vì sự thịnh vượng làm hại họ, hay buồn cho chính mình, vì sự thịnh vượng của họ không phải là của bạn? Và ở đây cũng xin mỗi người tự hỏi, mình có đôi khi ghen tị với người khác về sự thịnh vượng thuộc linh của họ chăng! Bạn còn nhớ tinh thần của Ca-in đối với A-bên là gì, của dòng dõi con rắn đối với dòng dõi người nữ, của Ích-ma-ên đối với Y-sác, của người Giu-đa đối với Đấng Christ, của người anh cả đối với đứa em hoang đàng. Hãy coi chừng nuôi dưỡng tinh thần của họ; mà hãy vui mừng về tình trạng tốt lành của người khác, cũng như thể đó là của chính mình.

2. Đề tài này cũng khuyên giục chúng ta từ bỏ và gạt bỏ mọi điều gần giống với tinh thần ghen tị. — Tinh thần ghen tị thật trái ngược với tinh thần Cơ Đốc, thật xấu xa tự nó, và thật gây hại cho người khác, đến nỗi mọi người phải từ bỏ và gạt bỏ nó, nhất là những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân. Rất nhiều người ấp ủ hy vọng rằng đó là bản tính của mình, và rằng mình đã được ban cho một tinh thần mới, tức tinh thần của Đấng Christ. Vậy thì, hãy để mọi người thấy rõ đó là tinh thần của bạn bằng việc thực hành lòng yêu thương chẳng hề ghen tị ấy. Theo lời của sứ đồ (Gia-cơ 3:13, 14, 15, 16), "Ai trong anh em là người khôn ngoan, có sự hiểu biết? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ công việc mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan. Nhưng nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; mà nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỉ; vì ở đâu có sự ghen ghét và tranh cạnh, thì ở đó có sự hỗn loạn và mọi việc ác." Tinh thần ghen tị thật trái ngược với tinh thần của thiên đàng, nơi mọi người vui mừng trong hạnh phúc của người khác; và nó chính là tinh thần của địa ngục, một tinh thần thật đáng ghét, nuôi mình bằng sự tàn phá sự thịnh vượng và hạnh phúc của người khác, vì cớ đó mà có người đã ví những kẻ ghen tị như sâu bọ, vốn vui thích nhất khi gặm nhấm những cây cối tươi tốt nhất. Và như tính hay ghen tị thật đáng ghét tự nó, thì nó cũng thật khó chịu và bồn chồn cho chính người sở hữu nó. Vì nó là tính tình của ma quỉ, và mang hình ảnh của nó, nên nó cũng là tính tình của địa ngục, và mang sự khốn khổ của nó. Theo lời mạnh mẽ của Sa-lô-môn (Châm Ngôn 14:30): "Lòng bình tĩnh là sự sống của thân thể; còn sự ghen ghét là đồ mục của xương cốt." Nó như một thứ ung thư gặm nhấm mãnh liệt, rỉa rói các bộ phận trọng yếu, thật gớm ghiếc và đầy dẫy sự thối rữa. Và nó là thứ tự hại dại dột nhất; vì những kẻ ghen tị tự chuốc lấy phiền muộn một cách vô ích nhất, chỉ khó chịu vì sự thịnh vượng của người khác, trong khi sự thịnh vượng ấy chẳng làm hại chính họ, cũng chẳng làm giảm sự hưởng thụ và các phước lành của họ. Nhưng họ không muốn hưởng những gì mình có, vì người khác cũng đang hưởng. Vậy thì, hãy để sự suy xét về sự dại dột, sự hèn hạ, sự ô nhục của một tinh thần gian ác dường ấy, khiến chúng ta ghê tởm nó, lánh xa các lời bào chữa của nó, và tha thiết tìm kiếm tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, tức tinh thần tuyệt vời của lòng yêu thương thánh đến từ Đức Chúa Trời, là tinh thần sẽ dẫn chúng ta luôn vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác, và sẽ làm đầy lòng chúng ta bằng hạnh phúc. Tình yêu thương này "thuộc về Đức Chúa Trời" (I Giăng 4:7); và ai ở trong tình yêu thương ấy, thì "ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy," I Giăng 4:16.

BÀI GIẢNG VII.

TINH THẦN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG LÀ MỘT TINH THẦN KHIÊM NHƯỜNG.

"Lòng yêu thương chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép." — I Cô-rinh-tô 13:4, 6.

Đã trình bày bản tính và khuynh hướng của lòng yêu thương, tức tình yêu thương Cơ Đốc, về phương diện chịu đựng sự tổn hại, và làm điều tốt cho người khác, rằng nó "hay nhịn nhục và hay nhân từ;" và về phương diện điều tốt người khác sở hữu so với điều chính chúng ta sở hữu, rằng lòng yêu thương "chẳng ghen tị;" giờ đây sứ đồ tiếp tục trình bày rằng, về phương diện những gì chính chúng ta có thể là hay có, lòng yêu thương không kiêu ngạo; rằng "nó chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép." Vì, một mặt, nó ngăn chúng ta ghen tị với người khác về những gì họ sở hữu, mặt khác, nó giữ chúng ta khỏi khoe khoang về những gì chính mình sở hữu. Phao-lô vừa tuyên bố rằng lòng yêu thương trái ngược với tinh thần ghen tị; và giờ đây ông tuyên bố rằng nó cũng trái ngược với tinh thần đặc biệt xui khiến người ta ghen tị với người khác, mà họ thường viện cớ hay bào chữa cho việc ghen tị với họ, đó là: họ lên mình kiêu ngạo vì các danh vọng và sự thịnh vượng của mình, và khoe mình về việc sở hữu những điều ấy. Khi người ta đạt được sự thịnh vượng hay được thăng tiến, và người khác nhận thấy họ lên mình kiêu ngạo và khoe mình trong đó, điều này có xu hướng khơi dậy sự ghen tị và khiến người khác bồn chồn khi thấy sự thịnh vượng của họ. Nhưng nếu một người có sự thịnh vượng hay sự thăng tiến mà lại chẳng khoe mình hay cư xử trái phép vì cớ đó, điều này có xu hướng khiến người khác hòa thuận với hoàn cảnh cao trọng của người ấy, và thỏa lòng để người ấy hưởng sự tôn cao của mình. Như đã nhận xét, khi người ta ghen tị với người khác, họ thường bào chữa và biện minh cho mình bằng cớ rằng người ấy chẳng dùng sự thịnh vượng của mình cho tốt, mà kiêu ngạo vì nó và lên mình kiêu ngạo vì cớ nó. Nhưng sứ đồ cho thấy tình yêu thương Cơ Đốc, tức lòng yêu thương, có xu hướng khiến mọi người cư xử xứng hợp với hoàn cảnh của mình, dù đó là gì; nếu ở dưới người khác, thì đừng ghen tị với họ, và nếu ở trên người khác, thì đừng kiêu ngạo hay lên mình kiêu ngạo vì sự thịnh vượng.

Trong lời của câu Kinh Thánh, chúng ta có thể nhận xét rằng tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc được nói đến như điều đối lập với cách cư xử kiêu ngạo, và rằng hai mức độ của cách cư xử như vậy được nhắc đến. Mức độ cao hơn được diễn tả bằng việc một người "khoe mình," tức bằng việc người ấy cư xử để cho thấy rõ rằng mình khoe khoang về những gì mình có, hay mình là; và mức độ thấp hơn được diễn tả bằng việc người ấy "cư xử trái phép," tức bằng việc người ấy không cư xử cách xứng đáng và đứng đắn trong sự hưởng thụ thịnh vượng của mình, mà hành động để cho thấy rằng mình cho rằng chỉ riêng việc mình thịnh vượng đã tôn mình lên trên người khác. Và tinh thần của lòng yêu thương được nói đến, như đối lập không chỉ với cách cư xử kiêu ngạo, mà với tinh thần kiêu ngạo, tức sự kiêu ngạo trong lòng, vì lòng yêu thương "chẳng lên mình kiêu ngạo." Giáo lý mà chúng ta được dạy trong những lời này, là điều này: —

Rằng tinh thần của lòng yêu thương, tức tình yêu thương Cơ Đốc, là một tinh thần khiêm nhường. — Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ trình bày, 1, sự khiêm nhường là gì; và 2, làm thế nào tinh thần Cơ Đốc, tức tinh thần của lòng yêu thương, là một tinh thần khiêm nhường. Và,

1. Tôi sẽ trình bày sự khiêm nhường là gì. — Sự khiêm nhường có thể được định nghĩa là, thói quen của tâm trí và tấm lòng tương ứng với sự bất xứng và đê hèn tương đối của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay cảm nhận về sự hèn mọn tương đối của chính chúng ta trong mắt Ngài, cùng với khuynh hướng cư xử xứng hợp với điều ấy. Nó gồm một phần trong sự hiểu biết, tức trong tư tưởng và sự hiểu biết chúng ta có về chính mình; một phần trong ý chí; một phần trong cảm nhận hay sự đánh giá chúng ta có về chính mình; và một phần trong khuynh hướng cư xử xứng hợp với cảm nhận hay sự đánh giá ấy. Và điều đầu tiên trong sự khiêm nhường, là,

1. Cảm nhận về sự hèn mọn tương đối của chính chúng ta. — Tôi nói sự hèn mọn tương đối, vì sự khiêm nhường là một ân điển thích hợp cho những hữu thể vinh hiển và xuất sắc về rất nhiều phương diện. Như vậy các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng vượt trội trong sự khiêm nhường; và sự khiêm nhường là thích hợp và xứng đáng nơi họ, dù họ là những hữu thể tinh sạch, không tì vết, và vinh hiển, trọn vẹn trong sự thánh khiết, và xuất sắc về tâm trí và sức mạnh. Nhưng dù họ vinh hiển dường ấy, họ vẫn có sự hèn mọn tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, mà họ cảm nhận được; vì Ngài được phán rằng (Thi Thiên 113:6), "Ngài hạ mình xuống đặng xem xét những vật ở trên trời." Như vậy con người là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng xuất sắc và vinh hiển nhất trong mọi loài thọ tạo, mà vẫn nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và vượt trội mọi hữu thể khác trong sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường là một trong những đức tính xuất sắc của Đấng Christ, vì Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời mà còn là con người, và là con người Ngài đã khiêm nhường: vì sự khiêm nhường không phải, và không thể là thuộc tính của bản tính thánh của Đức Chúa Trời. Bản tính của Đức Chúa Trời thật vô hạn đối lập với sự kiêu ngạo, mà sự khiêm nhường vẫn không thể được gán đúng cho Ngài; vì nếu có thể, điều này sẽ cho thấy sự bất toàn, là điều không thể có nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong sự xuất sắc và vinh hiển, và vô hạn trên mọi vật, không thể có sự hèn mọn tương đối nào, và dĩ nhiên không thể có sự hèn mọn tương đối nào để cảm nhận, nên không thể khiêm nhường. Nhưng sự khiêm nhường là một đức tính xuất sắc thích hợp cho mọi hữu thể thông minh được tạo dựng, vì tất cả đều vô hạn nhỏ bé và hèn mọn trước mặt Đức Chúa Trời, và hầu hết đều hèn mọn và thấp kém theo cách nào đó so với một số đồng loại thọ tạo của mình. Sự khiêm nhường hàm ý vâng theo quy tắc của sứ đồ (Rô-ma 12:3), rằng chúng ta đừng nghĩ về chính mình quá cao hơn điều đáng phải nghĩ, mà hãy nghĩ cách chừng mực, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người trong chúng ta lượng không chỉ của đức tin, mà của các điều khác nữa. Và sự khiêm nhường này, như một nhân đức nơi con người, hàm ý cảm nhận về sự hèn mọn tương đối của chính họ, cả khi so với Đức Chúa Trời, lẫn khi so với đồng loại của mình.

Thứ nhất, sự khiêm nhường chủ yếu và trước hết gồm ở cảm nhận về sự hèn mọn của chúng ta khi so với Đức Chúa Trời; hay cảm nhận về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Chúng ta là những tạo vật nhỏ bé, đáng khinh, chỉ là sâu bọ của bụi đất, và chúng ta phải cảm thấy mình như không là gì và kém hơn không là gì khi so với Đấng oai nghi của trời và đất. Áp-ra-ham đã bày tỏ cảm nhận về sự hư không của mình như vậy, khi ông nói (Sáng Thế Ký 18:27), "Nầy, tôi đã cả gan thưa cùng Chúa, dù tôi chỉ là tro bụi." Không có sự khiêm nhường thật nếu thiếu phần nào tinh thần này; vì dù chúng ta có thể cảm nhận sự hèn mọn của mình khi so với một số đồng loại đến đâu, chúng ta vẫn không thật sự khiêm nhường, trừ khi chúng ta có cảm nhận về sự hư không của mình khi so với Đức Chúa Trời. Một số người nghĩ thấp về chính mình khi so với người khác, vì hoàn cảnh hèn mọn của mình, hay vì tính khí u sầu và thất vọng tự nhiên nơi họ, hay vì nguyên nhân nào khác, trong khi họ vẫn chẳng biết gì về khoảng cách vô hạn giữa họ với Đức Chúa Trời; và dù họ có thể sẵn sàng coi mình là người có tinh thần khiêm nhường, họ vẫn không có sự khiêm nhường thật. Điều mà hơn mọi điều khác chúng ta cần biết về chính mình, là chúng ta là gì khi so với Đức Chúa Trời, Đấng tạo hóa của chúng ta, và là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có sự tồn tại của mình, Đấng vô hạn trọn vẹn trong mọi sự. Và nếu chúng ta không biết về sự hèn mọn của mình khi so với Ngài, thì điều cốt yếu nhất, điều không thể thiếu trong sự khiêm nhường thật, vẫn còn thiếu. Nhưng nơi nào điều này được cảm nhận thật, nơi đó từ nó nảy sinh,

Thứ hai, cảm nhận về sự hèn mọn của chính chúng ta khi so với nhiều đồng loại. Vì con người không chỉ là tạo vật hèn mọn khi so với Đức Chúa Trời, mà còn rất hèn mọn khi so với vô số tạo vật thuộc hạng cao hơn trong vũ trụ; và hầu hết con người đều hèn mọn khi so với nhiều đồng loại của mình. Và khi cảm nhận về sự hèn mọn tương đối này nảy sinh từ cảm nhận đúng đắn về sự hèn mọn của chúng ta như Đức Chúa Trời thấy, thì nó thuộc về bản tính của sự khiêm nhường thật. Ai có cảm nhận và sự đánh giá đúng về chính mình khi so với Đức Chúa Trời, sẽ có mắt mở để thấy mình đúng trong mọi phương diện. Thấy rõ mình đứng thế nào đối với Đấng đầu tiên và cao nhất trong mọi hữu thể, sẽ giúp rất nhiều cho người ấy có sự nhận thức đúng về chỗ mình đứng giữa các loài thọ tạo. Và ai không biết đúng Đấng đầu tiên và vĩ đại nhất trong các hữu thể, là nguồn và cội rễ của mọi hữu thể khác, thì không thể biết đúng điều gì; nhưng người ấy đã đến với sự hiểu biết về Đấng trước bao nhiêu, thì bấy nhiêu người ấy được chuẩn bị và dẫn đến sự hiểu biết về các điều khác, và như vậy về chính mình trong mối liên hệ với người khác, và như đứng giữa họ.

Tất cả điều này sẽ đúng với con người được xem như những hữu thể chưa sa ngã, và đã đúng với dòng dõi chúng ta nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không sa ngã, và như vậy lôi kéo con cháu mình vào tội lỗi. Nhưng sự khiêm nhường nơi con người sa ngã, hàm ý cảm nhận về sự hèn mọn gấp mười lần, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn con người. Sự hèn mọn tự nhiên của con người gồm ở việc mình vô hạn dưới Đức Chúa Trời về sự trọn vẹn tự nhiên, và Đức Chúa Trời vô hạn trên mình về sự vĩ đại, quyền năng, khôn ngoan, oai nghi, v.v. Và người thật sự khiêm nhường cảm nhận được phạm vi nhỏ hẹp của sự hiểu biết của mình, và phạm vi rộng lớn của sự dốt nát của mình, và phạm vi nhỏ hẹp của sự thông hiểu của mình khi so với sự thông hiểu của Đức Chúa Trời. Người ấy cảm nhận được sự yếu đuối của mình; sức mình nhỏ bé dường nào, và mình làm được ít ỏi dường nào. Người ấy cảm nhận được khoảng cách tự nhiên của mình với Đức Chúa Trời; sự nương cậy mình nơi Ngài; sự bất túc của quyền năng và khôn ngoan của chính mình, và rằng nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời mà mình được nâng đỡ và chu cấp, và rằng mình cần sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để dẫn dắt và hướng dẫn mình, và sức mạnh của Ngài để giúp mình làm điều mình phải làm cho Ngài. Người ấy cảm nhận được sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời thật sự gồm ở thẩm quyền của Ngài, nhờ đó Ngài là Chúa tể và Vua tối cao trên mọi vật; và người ấy sẵn lòng phục tùng thẩm quyền ấy, vì cảm thấy mình phải thuận phục ý muốn thánh, và đầu phục trong mọi sự dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Con người đã có thứ nhỏ bé tương đối này trước khi sa ngã. Khi ấy người vô hạn nhỏ bé và hèn mọn khi so với Đức Chúa Trời; nhưng sự hèn mọn tự nhiên của người đã trở nên lớn hơn nhiều từ khi sa ngã, vì sự đổ nát đạo đức của bản tính người đã làm suy yếu rất nhiều các năng lực tự nhiên của người, dù nó chưa dập tắt chúng.

Người thật sự khiêm nhường, từ khi sa ngã, cũng cảm nhận được sự hèn mọn và đê hèn đạo đức của mình. Điều này gồm ở tính tội lỗi của người. Sự hèn mọn tự nhiên của người, là sự nhỏ bé của người như một loài thọ tạo; sự hèn mọn đạo đức của người là sự đê hèn và ô uế của người như một tội nhân. Con người chưa sa ngã đã vô hạn xa cách Đức Chúa Trời về các phẩm tính hay thuộc tính tự nhiên: con người sa ngã cũng vô hạn xa cách Ngài, như tội lỗi và như vậy ô uế. Và người thật sự khiêm nhường phần nào cảm nhận được sự hèn mọn tương đối của mình về phương diện này, rằng người thấy mình ô uế dường nào trước mặt Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, trong mắt Ngài các tầng trời còn chẳng được sạch. Người thấy Đức Chúa Trời tinh sạch dường nào, và mình ô uế và gớm ghiếc dường nào trước mặt Ngài. Ê-sai đã có cảm nhận về sự hèn mọn tương đối của mình như vậy, khi ông thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và kêu lên (Ê-sai 6:5): "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức Đức Giê-hô-va vạn quân!" Cảm nhận khiêm nhường về sự hèn mọn của chúng ta về phương diện này, hàm ý sự ghê tởm chính mình, như đã khiến Gióp thốt lên (Gióp 42:5, 6): "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi." Nó cũng hàm ý sự ăn năn đau đớn và tấm lòng tan vỡ, như Đa-vít nói khi ông thưa (Thi Thiên 51:17): "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương; Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu;" và cũng như Ê-sai đã chiêm ngưỡng khi ông tuyên bố (Ê-sai 57:15): "Đấng cao cả, Đấng ở trên cao, Đấng ngự trong nơi đời đời, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và tâm thần khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh tâm thần của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Và cả cảm nhận về sự nhỏ bé của chính chúng ta, lẫn cảm nhận về sự đê hèn đạo đức của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đều hàm ý trong sự khó nghèo về tâm thần, mà Đấng Cứu Thế phán đến khi Ngài nói (Ma-thi-ơ 5:3): "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!"

Và để có cảm nhận về sự hèn mọn và bất xứng của chính chúng ta hàm ý trong sự khiêm nhường, không chỉ cần chúng ta biết Đức Chúa Trời, và có cảm nhận về sự vĩ đại của Ngài, mà thiếu điều ấy chúng ta không thể biết chính mình, chúng ta còn phải có cảm nhận đúng, nữa, về sự xuất sắc và đáng yêu của Ngài. Các quỉ và các linh hồn bị đoán phạt thấy rất nhiều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan, quyền toàn năng của Ngài, v.v. Đức Chúa Trời khiến chúng cảm nhận được điều ấy qua những gì chúng thấy trong cách Ngài đối xử, và cảm thấy trong sự đau khổ của chính mình. Dù chúng không muốn biết đến đâu, Đức Chúa Trời khiến chúng biết Ngài trên chúng dường nào bây giờ, và chúng sẽ còn biết và cảm nhận điều ấy hơn nữa, lúc và sau sự phán xét. Nhưng chúng không có sự khiêm nhường, cũng sẽ chẳng bao giờ có, vì dù chúng thấy và cảm nhận sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, chúng vẫn chẳng thấy và cảm nhận gì về sự đáng yêu của Ngài. Và thiếu điều này không thể có sự khiêm nhường thật, vì điều ấy không thể tồn tại trừ khi loài thọ tạo cảm thấy khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, không chỉ về sự vĩ đại của Ngài, mà cả sự đáng yêu của Ngài. Các thiên sứ và các linh hồn được chuộc trên thiên đàng thấy cả hai điều này; không chỉ Đức Chúa Trời vĩ đại hơn họ dường nào, mà Ngài đáng yêu hơn họ dường nào nữa; đến nỗi dù họ không có sự ô uế và dơ dáy tuyệt đối như con người sa ngã, mà khi so với Đức Chúa Trời, có phán rằng (Gióp 15:15 và 4:18), "Kìa, Đức Chúa Trời không tin cậy các thánh đồ Ngài, các tầng trời cũng chẳng trong sạch trước mắt Ngài," và "Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, Ngài đoán lỗi cho các thiên sứ Ngài." Từ cảm nhận về sự hèn mọn tương đối của mình như vậy, người ta được khiến cảm nhận mình bất xứng dường nào với sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay sự đoái xem nhân từ của Ngài. Gia-cốp đã bày tỏ cảm nhận như vậy, khi ông nói (Sáng Thế Ký 32:10), "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ơn huệ và các điều thành thực mà Ngài đã làm cho tôi tớ Ngài;" và Đa-vít, khi ông thưa (II Sa-mu-ên 7:18),

"Lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?" Ai thật sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời cũng đều có một ý thức như vậy. Nhưng vì sự khiêm nhường cốt ở ý thức về sự thấp hèn tương đối của mình, nên nó bao hàm,

2. Một khuynh hướng hướng đến cách cư xử và hạnh kiểm tương xứng. — Nếu không có điều này thì chẳng có sự khiêm nhường thật. Giả sử trí hiểu của chúng ta có thể được soi sáng để thấy sự thấp hèn của mình, mà đồng thời ý chí và tâm tình của linh hồn lại không thuận phục và nếp mình theo điều tương xứng với ý thức ấy, mà lại chống nghịch nó, thì sẽ chẳng có sự khiêm nhường. Như vừa mới nói, ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt cũng thấy rõ phần nào sự nhỏ mọn tương đối của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng biết Đức Chúa Trời cao hơn chúng vô cùng về quyền năng, tri thức và uy nghi. Thế mà, vì không biết và không cảm nhận sự đáng yêu mến và sự tuyệt hảo của Ngài, ý chí và tâm tình của chúng chẳng hề thuận phục hay nếp mình theo điều xứng hợp với sự thấp hèn của mình; vì vậy chúng không có sự khiêm nhường, mà đầy dẫy sự kiêu ngạo.

Không dám kể hết mọi điều trong cách cư xử tương xứng với ý thức đúng đắn về sự thấp hèn và đê hèn của mình mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta làm — vì điều đó sẽ bao gồm toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với con người — tôi chỉ xin nêu ra một vài điều đáng chú ý, cả về phương diện đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và, thứ nhất, một vài điều trong cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta làm. Điều đầu tiên trong số đó là, sự khiêm nhường khiến một người thành tâm và vui lòng nhìn nhận sự thấp hèn hay nhỏ mọn của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy thấy việc làm như vậy là phải lẽ và xứng hợp biết bao; và người ấy làm điều đó một cách vui lòng, thậm chí với sự vui thích. Người ấy tự do xưng nhận sự hư không và đê hèn của mình, nhìn nhận mình không đáng được thương xót chút nào, mà đáng chịu mọi khốn khổ. Đó là tâm tình của linh hồn khiêm nhường: nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời, và hạ mình xuống bụi đất trong sự hiện diện của Ngài. Sự khiêm nhường cũng khiến người ta không tin cậy chính mình, mà chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Kẻ kiêu ngạo, với ý kiến cao về sự khôn ngoan, sức mạnh hay sự công chính của mình, thì tự tin nơi chính mình. Nhưng người khiêm nhường không có khuynh hướng tin cậy chính mình, mà e ngại về sự đầy đủ của bản thân; và tâm tình của họ là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, vui thích phó thác mình hoàn toàn cho Ngài như nơi ẩn náu, sự công chính và sức mạnh của mình.

Người khiêm nhường còn có khuynh hướng từ bỏ mọi vinh quang về điều lành mình có hay mình làm, và dâng hết thảy cho Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì tốt lành trong người ấy, hay có việc lành nào do người ấy làm, thì tâm tình của người ấy không phải là khoe khoang hay phô trương mình về điều đó trước mặt Đức Chúa Trời, mà là quy mọi sự về Đức Chúa Trời, và dùng lời của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 115:1) mà nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Chúa, vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa." Tâm tình của người khiêm nhường, một lần nữa, là hoàn toàn vâng phục Đức Chúa Trời. Lòng người ấy không chống nghịch sự vâng phục trọn vẹn và tuyệt đối ý muốn của Đức Chúa Trời, mà nghiêng về điều đó. Người ấy có khuynh hướng vâng theo các điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời, vì người ấy thấy điều đó là phải lẽ và tốt nhất — kẻ thấp kém hơn Đức Chúa Trời vô cùng như mình phải vâng phục như vậy; và rằng đó là vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, được cai trị người ấy và ban luật pháp cho người ấy. Và người ấy cũng có khuynh hướng vâng theo sự quan phòng và sự sắp đặt hằng ngày của Đức Chúa Trời, vui lòng thuận phục ý muốn Ngài như được bày tỏ trong những gì Ngài định cho mình; và dù Đức Chúa Trời định cho hoạn nạn, cùng cảnh ngộ thấp hèn, suy sụp làm phần của mình trong đời này, người ấy cũng không lầm bầm, mà vì cảm nhận sự thấp hèn và không xứng đáng của mình, người ấy ý thức rằng những sự sửa phạt đau đớn và thử thách chính là điều mình đáng chịu, và hoàn cảnh của mình còn tốt hơn điều mình đáng được. Và dù đường lối của Đức Chúa Trời có tối tăm đến đâu, với đức tin mà chúng ta thường thấy bày tỏ nơi những người nổi bật trong ân điển, người ấy sẵn sàng nói như Gióp (Gióp 13:15): "Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn trông cậy nơi Ngài." Và như sự khiêm nhường bao hàm khuynh hướng hướng đến cách cư xử như vậy đối với Đức Chúa Trời, thì,

thứ hai, nó khiến người ta có cách cư xử đối với con người tương xứng với sự thấp hèn tương đối của mình. Và tôi sẽ trình bày điều này bằng cách chỉ ra sự khiêm nhường có xu hướng ngăn ngừa những cách cư xử nào. Trước hết, nó có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử tham vọng và háo danh giữa con người. Người ở dưới ảnh hưởng của tâm thần khiêm nhường thì bằng lòng với địa vị giữa con người mà Đức Chúa Trời vui lòng phân định cho mình, không tham lam danh vọng, và không cố tỏ ra trổi hơn, cao hơn những người lân cận. Người ấy hành động theo nguyên tắc trong lời của đấng tiên tri (Giê-rê-mi 45:5): "Ngươi còn tìm kiếm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm kiếm;" và cũng theo lời răn của sứ đồ (Rô-ma 12:16): "Chớ ham sự cao sang." Sự khiêm nhường cũng có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử phô trương. Nếu người thật sự khiêm nhường có ưu thế hay lợi ích nào, dù thuộc đời này hay thuộc linh, hơn những người lân cận, người ấy sẽ không cố phô bày nó. Nếu người ấy có tài năng thiên nhiên hơn người khác, người ấy sẽ không vội vàng khoe khoang và phô diễn chúng, hay lo sao cho người khác biết sự trổi hơn của mình về mặt ấy. Nếu người ấy có kinh nghiệm thuộc linh đáng chú ý, người ấy sẽ không lo sao cho người ta biết điều đó vì danh dự mình có thể đạt được; người ấy cũng không cố được người ta tôn trọng như một thánh đồ lỗi lạc và một đầy tớ trung tín của thiên đàng; vì người ta nghĩ gì về mình là điều nhỏ mọn đối với người ấy. Nếu người ấy làm điều gì tốt, hay làm bổn phận mình trong khía cạnh nào với khó khăn và sự từ bỏ mình, người ấy không cố để người ta chú ý đến, cũng không lo sợ người ta không để ý. Người ấy không có cách cư xử của người Pha-ri-si, là những kẻ, như có chép (Ma-thi-ơ 23:5), làm "mọi việc đặng cho người ta thấy;" nhưng nếu người ấy đã làm điều gì trong sự chân thành, người ấy bằng lòng rằng Đấng vĩ đại thấy trong nơi kín nhiệm đang nhìn thấy và sẽ chấp nhận điều đó.

Sự khiêm nhường cũng có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử kiêu căng và tự đắc. Kẻ ở dưới ảnh hưởng của tâm thần khiêm nhường thì không vội vàng gánh lấy quá nhiều cho mình; và khi ở giữa người khác, người ấy không cư xử với họ như thể mong đợi và đòi hỏi rằng người ta phải tỏ ra rất kính trọng mình. Cách cư xử của người ấy không mang ý tưởng rằng mình là người tốt nhất trong những người xung quanh, và mình là người phải được kính trọng nhất, và ý kiến của mình đáng được tìm kiếm và vâng theo nhất. Người ấy không cư xử như thể mong đợi mọi người đều phải cúi đầu và quỵ lụy mình, nhường chỗ cho mình như thể không ai quan trọng bằng mình. Người ấy không mang vẻ tự đắc trong cuộc trò chuyện thường ngày, trong việc quản lý công việc, hay trong các bổn phận tôn giáo. Người ấy không vội vàng gánh lấy điều không thuộc về mình, như thể mình có quyền năng nơi thật ra mình không có, như thể đất phải vâng theo mệnh lệnh mình, và phải chiều theo ý muốn cùng mục đích của mình. Trái lại, người ấy dành mọi sự tôn trọng xứng đáng cho ý kiến và khuynh hướng của người khác, và cách cư xử của người ấy mang ấn tượng rằng người ấy thành tâm tiếp nhận và thực hành lời dạy của sứ đồ (Phi-líp 2:3): "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, tôn người khác như tôn mình." Khi nói về các vấn đề tôn giáo, người ấy không có vẻ, trong lời nói hay cách cư xử, của kẻ tự cho mình là một trong những thánh đồ tốt nhất trong cả nhóm, mà trái lại cư xử như thể nghĩ, theo lời của sứ đồ (Ê-phê-sô 3:8), rằng mình "là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ." Sự khiêm nhường cũng có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử khinh miệt. Đối xử với người khác bằng sự khinh miệt và miệt thị là một trong những biểu hiện xấu xa và xúc phạm nhất của sự kiêu ngạo đối với họ. Nhưng những kẻ ở dưới ảnh hưởng của tâm thần khiêm nhường thì khác xa cách cư xử như vậy. Họ không khinh dể hay nhìn xuống những kẻ thấp hơn mình với vẻ kiêu căng, khinh khỉnh, như thể những người ấy chẳng đáng đến gần mình hay được mình đoái hoài. Họ ý thức rằng chẳng có sự khác biệt lớn lao nào giữa mình và đồng loại đến mức biện minh cho cách cư xử như vậy. Người ta không thấy họ đối xử cách khinh miệt, miệt thị những gì người khác nói, hay nói về việc người khác làm với lời chế giễu và nhạo báng, hay ngồi kể lại những gì người khác đã nói hay đã làm, chỉ để làm trò cười. Trái lại, sự khiêm nhường khiến người ta có cách cư xử hạ mình với những người hiền lành và thấp kém nhất, và đối xử với kẻ dưới mình bằng sự lịch thiệp và hòa nhã, vì ý thức sự yếu đuối và đáng khinh của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới khiến mình khác với người khác về phương diện nào, hay ban cho mình ưu thế hơn họ. Người thật sự khiêm nhường (Rô-ma 12:16) sẽ luôn có tâm thần "hạ mình xuống với kẻ thấp hèn." Dù họ là người lớn, ở địa vị được tín nhiệm và danh dự trước công chúng, sự khiêm nhường sẽ khiến họ đối xử với kẻ dưới mình theo cách đã nói, chứ không theo cách kiêu căng và khinh miệt, như khoe khoang về sự vĩ đại của mình.

Sự khiêm nhường cũng có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử cố chấp và bướng bỉnh. Những kẻ ở dưới ảnh hưởng của tâm thần khiêm nhường sẽ không áp đặt ý riêng mình trong việc công hay việc tư. Họ sẽ không cứng nhắc và không lay chuyển, khăng khăng rằng mọi việc phải theo đúng điều mình tình cờ đề xuất trước, và tỏ ra tâm tình chẳng dễ chịu chút nào, mà gây khó khăn hết sức có thể, khiến người khác cũng khó chịu như mình, và ngăn trở mọi việc được thực hiện cách yên ổn, nếu nó không theo ý muốn của mình. Họ không như một số người mà sứ đồ Phi-e-rơ mô tả (II Phi-e-rơ 2:10): "táo bạo, tự ý," luôn quyết đạt cho được ý mình, và nếu không được thì quyết chống đối và quấy rối người khác. Trái lại, sự khiêm nhường khiến con người có tâm thần nhường nhịn người khác, sẵn sàng, vì hòa bình và để làm vui lòng người khác, chiều theo nhiều điều theo khuynh hướng của họ, và nhường theo phán đoán của họ trong những điều không trái với chân lý và sự thánh khiết. Người thật sự khiêm nhường thì không lay chuyển trong điều gì, trừ trong sự nghiệp của Chúa và Chủ mình, tức là sự nghiệp của chân lý và nhân đức. Trong điều này người ấy không lay chuyển vì Đức Chúa Trời và lương tâm đòi hỏi; nhưng trong những việc ít quan trọng hơn, không liên quan đến nguyên tắc của mình là người theo Đấng Christ, và trong những việc chỉ liên quan đến quyền lợi riêng tư của mình, người ấy dễ nhường nhịn người khác. Và nếu người ấy thấy người khác cứng đầu và vô lý trong sự cố chấp của họ, người ấy không để điều đó chọc giận mình đến nỗi cũng cứng đầu và cố chấp trong sự chống đối họ; mà trái lại hành động theo các nguyên tắc được dạy trong những đoạn như Rô-ma 12:19; I Cô-rinh-tô 6:7; và Ma-thi-ơ 5:40, 41: "Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi ơi, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời;" "Sao chẳng chịu sự trái lẽ? Sao chẳng thà chịu thiệt?" "Nếu ai muốn kiện anh đặng lột áo vắn của anh, thì hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa. Nếu ai muốn bắt anh đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ."

Sự khiêm nhường còn có xu hướng ngăn ngừa cách cư xử cào bằng. Có những người luôn sẵn sàng kéo những kẻ trên mình xuống ngang hàng với mình, trong khi chẳng bao giờ muốn nâng những kẻ dưới mình lên ngang vị trí của mình. Nhưng kẻ ở dưới ảnh hưởng của sự khiêm nhường sẽ tránh cả hai thái cực này. Một mặt, người ấy sẽ muốn mọi người vươn lên đúng theo mức mà sự siêng năng và phẩm giá của họ đáng được; mặt khác, người ấy sẽ muốn những người trên mình được biết đến và công nhận đúng địa vị của họ, và được dâng mọi danh dự xứng với họ. Người ấy sẽ không muốn mọi người đều đứng trên cùng một mức, vì người ấy biết tốt nhất là nên có thứ bậc trong xã hội; rằng một số người nên ở trên những người khác, và nên được tôn trọng và vâng phục như vậy. Và vì vậy người ấy bằng lòng với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và theo đó, uốn nắn cả tâm thần lẫn cách cư xử mình theo những lời răn như sau: "Hãy trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng thuế cho kẻ mình phải đóng thuế; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính" (Rô-ma 13:7); "Hãy nhắc lại cho các tín đồ phải vâng phục những bậc cầm quyền chấp chánh, phải vâng lời các bậc ấy, sẵn sàng làm mọi việc lành" (Tít 3:1). Sự khiêm nhường cũng có xu hướng, một lần nữa, ngăn ngừa cách cư xử tự biện hộ. Kẻ ở dưới ảnh hưởng của tâm thần khiêm nhường, nếu đã sa vào lỗi lầm, như ai cũng có lúc sa ngã, hay nếu trong điều gì đã làm tổn thương người khác, hay làm ô danh Cơ Đốc và phẩm cách Cơ Đốc, sẽ sẵn lòng nhìn nhận lỗi mình, và gánh lấy sự hổ thẹn về mình. Người ấy sẽ không khó khăn để được đưa đến ý thức về lỗi mình, hay bày tỏ ý thức ấy bằng lời nhìn nhận thích hợp về sự sai lầm của mình. Người ấy sẽ âm thầm hạ mình vì điều đó, và sẵn sàng bày tỏ sự khiêm nhường mình theo cách mà sứ đồ chỉ ra, khi ông nói (Gia-cơ 5:16): "Hãy xưng tội cùng nhau." Chính sự kiêu ngạo khiến con người quá đỗi chậm chạp trong việc xưng nhận lỗi mình khi đã sa vào, và khiến họ tưởng điều đó là sự hổ thẹn của mình, trong khi thật ra đó là vinh dự cao nhất của họ. Nhưng sự khiêm nhường trong cách cư xử khiến con người mau mắn làm bổn phận mình về phương diện này, và nếu nó thắng thế như đáng phải, sẽ dẫn họ làm điều đó cách nhanh nhẹn và thậm chí vui vẻ. Và khi có ai khuyên bảo hay quở trách người ấy cách Cơ Đốc về lỗi nào, sự khiêm nhường sẽ khiến người ấy tiếp nhận cách tử tế, thậm chí biết ơn. Chính sự kiêu ngạo khiến con người khó chịu khi bị người lân cận quở trách, đến nỗi nhiều khi họ không chịu nổi, mà nổi giận và tỏ ra cay đắng trong tâm thần. Sự khiêm nhường, trái lại, sẽ khiến họ không chỉ dung thứ những lời quở trách như vậy, mà còn quý trọng chúng như dấu hiệu của lòng tốt và tình bạn. "Nguyện người công bình lấy lòng yêu thương đánh tôi," tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 141:5), "ấy là ơn; nguyện người sửa phạt tôi, ấy khác nào dầu trên đầu tôi, đầu tôi sẽ không từ chối." Sau khi đã trình bày sự khiêm nhường là gì trong bản chất, và nó sẽ dẫn chúng ta đến đâu cả trong tâm thần lẫn cách cư xử, đối với Đức Chúa Trời lẫn đồng loại, tôi tiến hành, như đã đề xuất, trình bày,

II. Rằng tâm thần của lòng yêu thương là một tâm thần khiêm nhường — Và điều này tôi sẽ làm trong hai điểm: thứ nhất, bằng cách trình bày tâm thần của lòng yêu thương hay tình yêu thiêng liêng bao hàm và có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường thế nào, rồi bằng cách trình bày những sự thể hiện của lòng yêu thương này mà Phúc Âm có xu hướng khơi dậy thì bao hàm và có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường cách đặc biệt ra sao. Và,

1. Tâm thần của lòng yêu thương hay tình yêu thiêng liêng bao hàm và có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường. Thứ nhất, nó bao hàm sự khiêm nhường. Tâm thần của lòng yêu thương hay tình yêu thiêng liêng, như đã trình bày, là tổng hợp của tâm thần Cơ Đốc, và dĩ nhiên bao hàm trong nó sự khiêm nhường như một phẩm chất thiết yếu. Tình yêu thiêng liêng thật là một tình yêu khiêm nhường; và tình yêu nào không khiêm nhường thì không phải là thiêng liêng thật. Và điều này hiện rõ qua hai điều cần xem xét: vì ý thức về sự đáng yêu mến của Đức Chúa Trời chính là sự khám phá về Đức Chúa Trời có tác dụng gây nên sự khiêm nhường một cách đặc biệt, và vì khi Đức Chúa Trời được yêu thật thì Ngài được yêu như một Đấng cao cả vô cùng. Trước hết, vì ý thức về sự đáng yêu mến của Đức Chúa Trời chính là sự khám phá về Đức Chúa Trời có tác dụng gây nên sự khiêm nhường một cách đặc biệt. Ý thức hay khám phá về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà không thấy sự đáng yêu mến của Ngài, sẽ không làm được điều đó, mà chính sự khám phá về sự đáng yêu mến của Ngài mới thực hiện điều đó, và khiến linh hồn thật sự khiêm nhường. Mọi ân điển đều được tác thành trong lòng qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời, hay bởi sự khám phá rõ ràng về các thuộc tính của Ngài; và sự hiểu biết các thuộc tính này là nền tảng của mọi ân điển. Và chính sự khám phá hay ý thức về Đức Chúa Trời là đáng yêu mến, không chỉ là đáng yêu mến, mà còn cao hơn chúng ta vô cùng trong sự đáng yêu mến, mới gây nên sự khiêm nhường trong lòng. Chỉ có ý thức về sự thật rằng Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta vô cùng, và có khoảng cách vô cùng giữa Ngài và chúng ta về sự vĩ đại, sẽ không gây nên sự khiêm nhường. Nó sẽ chẳng thực hiện được gì để khiến lòng khiêm nhường, trừ khi chúng ta cũng ý thức rằng có khoảng cách vô cùng giữa Ngài và chúng ta về sự đáng yêu mến của Ngài. Và điều này hiện rõ từ công việc của luật pháp trên lòng kẻ có tội, và từ kinh nghiệm của ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt. Dưới công việc của luật pháp trên lòng, người ta có thể ý thức về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, mà vẫn không có sự khiêm nhường vì họ không ý thức về sự đáng yêu mến của Ngài. Mọi công việc của Thánh Linh, của luật pháp và Phúc Âm trong lòng, đều được thực hiện bởi sự cáo trách; và có một loại cáo trách mà con người tự nhiên có về Đức Chúa Trời, khiến họ tỉnh thức và cảm thấy sự nguy hiểm của mình; và đó là sự cáo trách về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong các đòi hỏi và lời đe dọa của luật pháp Ngài. Nhưng điều này họ có thể và thường có, mà vẫn không có sự khiêm nhường; và lý do là, họ không ý thức Đức Chúa Trời cao hơn mình về sự đáng yêu mến là bao. Đây là điều duy nhất còn thiếu; và không có điều này, họ sẽ không khiêm nhường. Và điều tương tự hiện rõ từ kinh nghiệm của ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt. Chúng ý thức rõ Đức Chúa Trời cao hơn chúng vô cùng về sự vĩ đại, nhưng chúng không có sự khiêm nhường, vì chúng không cảm nhận Ngài cao hơn chúng về sự đáng yêu mến là bao. Như đã nhận xét, Đức Chúa Trời khiến ma quỷ và các linh hồn hư mất biết và cảm nhận rằng Ngài cao hơn chúng về sự vĩ đại và quyền năng, và chúng như không có gì trong tay Ngài; thế mà chúng vẫn kiêu ngạo, không có sự khiêm nhường. Và vào và sau ngày phán xét, chúng sẽ còn thấy sự vĩ đại của Ngài nhiều hơn. Khi Đấng Christ đến trong đám mây trên trời, được các thiên sứ vây quanh, với vinh quang của Cha Ngài, thì kẻ ác, cả các vua, các quan cai trị lớn, các tướng giàu có, và các dõng sĩ của thế gian, sẽ thấy Ngài cao hơn mình vô cùng về sự vĩ đại; và khi thấy uy nghi đáng sợ của Ngài, chúng sẽ trốn tránh mặt Ngài. Và ma quỷ cũng sẽ thấy điều đó, và sẽ run sợ lúc ấy, nhiều hơn nhiều so với lúc chúng run sợ khi nghĩ về điều đó bây giờ. Và ma quỷ cùng kẻ ác sẽ bị khiến phải biết rằng Ngài là Chúa. Chúng sẽ biết điều đó một cách chắc chắn. Chúng sẽ biết bởi những gì chúng thấy, và bởi những gì chúng cảm nhận khi án phạt được thi hành trên chúng, rằng Đức Chúa Trời thật cao hơn chúng, và chúng như không có gì trước mặt Ngài, như đấng tiên tri đã nói (Ê-xê-chi-ên 7:27): "Ta sẽ đãi chúng nó theo cách chúng nó ăn ở, sẽ xét đoán chúng nó theo sự xét đoán của chúng nó, và chúng nó sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va." Nhưng dù chúng sẽ thấy rõ ràng và đáng sợ như vậy rằng Đức Chúa Trời cao hơn chúng vô cùng về sự vĩ đại, chúng vẫn sẽ không có sự khiêm nhường. Chúng sẽ thấy mình cách Đức Chúa Trời một khoảng vô cùng, nhưng lòng chúng sẽ không thuận theo khoảng cách ấy và cảm nhận xứng hợp với nó. Vì chúng sẽ không thấy sự đáng yêu mến của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không biết khoảng cách vô cùng của mình với Ngài về phương diện này, và vì vậy sẽ không được dẫn đến sự khiêm nhường. Và kinh nghiệm của chúng cho thấy, chính ý thức về khoảng cách vô cùng giữa loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa về sự đáng yêu mến mới gây nên sự khiêm nhường thật. Chính điều này gây nên sự khiêm nhường nơi các thiên sứ trên trời, và nơi các thánh đồ trên đất. Và vì chính ý thức về sự đáng yêu mến của Đức Chúa Trời gây nên sự khiêm nhường, chúng ta có thể học rằng tình yêu thiêng liêng bao hàm sự khiêm nhường, vì tình yêu chỉ là khuynh hướng của lòng hướng về Đức Chúa Trời là đáng yêu mến. Nếu sự hiểu biết Đức Chúa Trời là đáng yêu mến gây nên sự khiêm nhường, thì sự tôn kính Đức Chúa Trời là đáng yêu mến bao hàm sự khiêm nhường. Và từ tình yêu này đối với Đức Chúa Trời, nảy sinh tình yêu Cơ Đốc đối với con người; và vì vậy, cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời lẫn tình yêu đối với con người, sự kết hợp của hai điều này chính là điều sứ đồ gọi là lòng yêu thương, đều bao hàm sự khiêm nhường. Và càng hiện rõ rằng tình yêu thiêng liêng bao hàm sự khiêm nhường, vì khi Đức Chúa Trời được yêu thật thì Ngài được yêu như một Đấng cao cả vô cùng. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời không phải là yêu Ngài như một đấng ngang hàng; vì ai thật sự yêu Đức Chúa Trời thì tôn kính Ngài là Đức Chúa Trời, tức là một Đấng cao hơn mọi đấng khác vô cùng về sự vĩ đại và tuyệt hảo. Đó là tình yêu đối với một Đấng toàn hảo vô cùng trong mọi thuộc tính của Ngài, là Chúa tối cao, và Đấng Chủ tể tuyệt đối của vũ trụ. Nhưng nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời như Đấng cao hơn mình vô cùng, thì tình yêu được thể hiện trong chúng ta như những kẻ thấp kém vô cùng, và vì vậy đó là một tình yêu khiêm nhường. Khi thể hiện tình yêu ấy, chúng ta coi mình là vô cùng thấp hèn trước mặt Đức Chúa Trời, và tình yêu xuất phát từ chúng ta như vậy. Nhưng yêu Đức Chúa Trời theo cách này tức là yêu Ngài trong sự khiêm nhường, và với một tình yêu khiêm nhường. Như vậy tình yêu thiêng liêng bao hàm sự khiêm nhường.

Nhưng, thứ hai, nó cũng có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường không chỉ là một phẩm chất trong tình yêu thiêng liêng, mà còn là một hiệu quả của nó. Tình yêu thiêng liêng không chỉ bao hàm sự khiêm nhường trong bản chất, mà còn có xu hướng nuôi dưỡng và sinh ra nó, và khơi dậy những sự thể hiện của nó như những hệ quả và bông trái của tình yêu. Và sự khiêm nhường không chỉ được bao hàm trong tình yêu, và như là một phần của tình yêu, mà còn là một bông trái và sản phẩm đều đặn của tình yêu. Và điều đó, đặc biệt, theo hai cách. Trước hết, tình yêu khiến lòng hướng đến tâm thần và cách cư xử xứng hợp với khoảng cách với Đấng được yêu. Chính sự thù nghịch với Đức Chúa Trời khiến lòng con người quá chống nghịch tình yêu đối với Ngài, và chống nghịch cách cư xử mang trong nó sự nhìn nhận đầy đủ và đúng đắn về khoảng cách giữa mình với Ngài. Những người mà con người yêu mến nhiều, họ sẵn lòng tôn trọng, sẵn lòng nhìn nhận sự trổi hơn của những người ấy đối với mình, và rằng mình thấp kém hơn họ nhiều; và họ sẵn lòng dâng cho họ vinh dự của sự nhìn nhận như vậy, nhất là khi những người ấy cao hơn mình rất nhiều. Ma quỷ biết khoảng cách của chúng với Đức Chúa Trời, nhưng chúng không hòa thuận với điều đó; và chúa quỷ đã từng muốn được ngang hàng với Đức Chúa Trời, thậm chí cao hơn Ngài, vì nó không có tình yêu đối với Ngài. Và con người cũng vậy phần nào, khi họ chưa có tình yêu thiêng liêng. Nhưng khi tình yêu bước vào lòng, thì khuynh hướng của linh hồn là hướng đến mọi sự tôn kính khiêm nhường xứng hợp với khoảng cách giữa Đức Chúa Trời với chúng ta. Và như vậy tình yêu đối với con người, nảy sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khiến người ta có cách cư xử khiêm nhường đối với họ, khiến chúng ta dâng cho họ mọi danh dự và sự tôn trọng xứng với họ. Và cũng vậy, tiếp theo, tình yêu đối với Đức Chúa Trời có xu hướng hướng đến sự ghê tởm tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, và như vậy khiến chúng ta hạ mình trước mặt Ngài vì tội ấy. Yêu điều gì bao nhiêu thì sẽ ghét điều trái với nó bấy nhiêu. Và vì vậy, đúng theo mức độ chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ghê tởm tội lỗi nghịch cùng Ngài theo cùng mức độ. Và khi ghê tởm tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, điều này sẽ dẫn chúng ta đến chỗ ghê tởm chính mình vì tội ấy, và như vậy hạ mình vì tội ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Sau khi đã trình bày tình yêu thiêng liêng, là tổng hợp của tâm tình Cơ Đốc, bao hàm và có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường thế nào, giờ tôi tiến đến trình bày,

2. Phúc Âm có xu hướng khơi dậy những sự thể hiện của tình yêu đặc biệt bao hàm và có xu hướng hướng đến sự khiêm nhường thế nào. — Tâm thần Cơ Đốc và tâm thần Phúc Âm là một. Tâm thần Cơ Đốc là tâm thần mà sự mặc khải của Cơ Đốc có xu hướng dẫn đến; nhưng sự mặc khải của Cơ Đốc cũng chính là Phúc Âm. Giờ đây những sự thể hiện của tình yêu mà Phúc Âm có xu hướng khơi dậy thì, một cách đặc biệt, có xu hướng hướng đến, và bao hàm sự khiêm nhường; và điều đó vì nhiều lý do. Và, thứ nhất, vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời hạ mình vô cùng. Phúc Âm, hơn mọi điều trên thế gian, bày tỏ sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Không sự bày tỏ nào khác mà Đức Chúa Trời từng thực hiện về chính mình lại cho thấy sự hạ mình kỳ diệu như sự mặc khải của Cơ Đốc. Phúc Âm dạy rằng Đức Chúa Trời, Đấng hạ mình để nhìn xem những sự trên trời và dưới đất, đã cúi xuống thấp đến nỗi đoái hoài cách đầy ân điển vô cùng đến những con sâu đất hèn mọn, và quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng, đến nỗi sai Con một của Ngài chết vì chúng, để chúng được tha thứ, được nâng lên, được tôn trọng, được đưa vào sự tương giao đời đời với Ngài, và đến sự hưởng Ngài cách trọn vẹn trên thiên đàng đời đời. Vì vậy tình yêu mà sự mặc khải của Cơ Đốc dẫn chúng ta đến là tình yêu đối với Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời hạ mình như vậy, và là những sự thể hiện của tình yêu xứng hợp chúng ta có đối với một Đức Chúa Trời hạ mình vô cùng như vậy; và những hành động yêu thương như vậy, tất yếu, là những hành động yêu thương khiêm nhường, vì không có khuynh hướng nào nơi loài thọ tạo thích ứng với sự hạ mình nơi Đấng Tạo Hóa hơn sự khiêm nhường. Sự hạ mình của Đức Chúa Trời, đúng ra, không phải là sự khiêm nhường, vì, theo những lý do đã nêu, sự khiêm nhường chỉ là nhân đức của những hữu thể có sự thấp hèn tương đối. Thế mà Đức Chúa Trời, bởi sự hạ mình vô cùng của Ngài, cho thấy bản tính Ngài cách sự kiêu ngạo vô cùng xa, và thù nghịch với nó, và vì vậy sự hạ mình của Ngài đôi khi được nói đến như sự khiêm nhường; và sự khiêm nhường về phần chúng ta là sự tương hợp đúng đắn nhất với sự hạ mình của Đức Chúa Trời mà một loài thọ tạo có thể có. Sự hạ mình của Ngài có xu hướng khơi dậy sự khiêm nhường về phần chúng ta.

Thứ hai, Phúc Âm dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đấng Christ như một con người khiêm nhường. Đấng Christ là Đức Chúa Trời-làm-người, bao gồm cả bản tính thần linh lẫn bản tính con người; và như vậy, nơi Ngài không chỉ có sự hạ mình, là sự toàn hảo thuộc thần tính, mà còn có sự khiêm nhường, là sự toàn hảo thuộc loài thọ tạo. Giờ đây Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta như một Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng; như tấm gương khiêm nhường trọn vẹn và tuyệt hảo nhất từng tồn tại; như một Đấng mà những việc làm và biểu hiện vĩ đại nhất của sự khiêm nhường đã được bày tỏ trong sự tự hạ mình của Ngài. Dù Ngài vốn "có hình Đức Chúa Trời," Ngài đã "tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:6, 7, 8). Giờ đây Phúc Âm dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đấng Christ như một con người khiêm nhường như vậy; và vì vậy, yêu Ngài với tình yêu xứng hợp dành cho một Đấng như vậy tức là thể hiện một tình yêu khiêm nhường. Và điều này càng đúng hơn, vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đấng Christ không chỉ như một con người khiêm nhường, mà như một Đấng Cứu Rỗi, Chúa và Đầu khiêm nhường. Nếu Chúa và Chủ chúng ta khiêm nhường, và chúng ta yêu Ngài như vậy, chắc chắn chúng ta là môn đồ và đầy tớ của Ngài cũng phải như vậy; vì chắc chắn tôi tớ không nên kiêu ngạo hơn, hay ít hạ mình hơn chủ mình. Như chính Đấng Christ phán với chúng ta (Ma-thi-ơ 10:24, 25): "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. Môn đồ được như thầy mình, tôi tớ được như chủ mình, thì đủ rồi." Và Ngài lại phán (Giăng 13:13-16) rằng tấm gương khiêm nhường của chính Ngài là để chúng ta noi theo; và Ngài còn phán với các môn đồ (Ma-thi-ơ 20:25-28): "Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì ép dân phải phục mình, còn các quan lớn thì lấy quyền thế mà trị dân. Trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi; còn kẻ nào muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi các ngươi: cũng như Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người."

Thứ ba, Phúc Âm dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh. Là Đấng Cứu Rỗi và Chúa chúng ta, Ngài đã chịu sự sỉ nhục lớn nhất, và bị xử tử cách nhục nhã nhất, dù Ngài là Chúa của sự vinh quang. Điều này hẳn sẽ khơi dậy sự khiêm nhường của những người theo Ngài, và dẫn họ đến tình yêu khiêm nhường đối với Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian chịu cái chết nhục nhã như vậy, Ngài đã, có thể nói, đổ sự khinh miệt lên mọi vinh quang trần gian mà con người thường kiêu ngạo, vì Ngài đã ban Con Ngài, là Đấng Cứu Rỗi và Đầu của mọi tuyển dân Ngài, xuất hiện trong hoàn cảnh cách xa vinh quang trần gian, và trong hoàn cảnh của sự sỉ nhục và xấu hổ trần gian lớn nhất. Và Đấng Christ, bằng sự sẵn lòng hạ mình như vậy và chịu khổ như vậy, không chỉ khinh dể mọi vinh quang và vĩ đại thế gian, mà còn bày tỏ sự khiêm nhường của Ngài cách rõ ràng nhất. Vậy nếu chúng ta coi mình là những người theo Chúa Giê-xu hiền lành, khiêm nhường và bị đóng đinh, chúng ta sẽ bước đi cách khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời và con người, mọi ngày đời mình trên đất.

Thứ tư, Phúc Âm còn có xu hướng dẫn chúng ta đến những sự thể hiện yêu thương khiêm nhường, vì nó dẫn chúng ta đến chỗ yêu Đấng Christ như một Đấng đã bị đóng đinh vì cớ chúng ta. Chỉ riêng việc Đấng Christ bị đóng đinh đã là một lý lẽ mạnh cho sự khiêm nhường của chúng ta là những người theo Ngài. Nhưng việc Ngài bị đóng đinh vì cớ chúng ta là một lý lẽ mạnh hơn nhiều; vì việc Đấng Christ bị đóng đinh vì cớ chúng ta là bằng chứng lớn nhất của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi chúng ta từng được ban cho. Nó cho thấy sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi chúng ta hơn bất kỳ hành động hay biến cố nào khác mà Đức Chúa Trời từng chỉ đạo hay cho phép. Mức độ ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi chúng ta được bày tỏ bởi việc Ngài đã phạt chúng cách đáng sợ, và thi hành cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng chúng, ngay cả khi chúng được quy cho chính Con Ngài. Vì vậy, đây là sự thôi thúc lớn nhất lý chứng cho sự khiêm nhường của chúng ta mà có thể đưa ra được, và điều này vì hai lẽ; bởi vì đó là sự bày tỏ lớn nhất về sự đê hèn của điều mà chúng ta phải khiêm nhường, và cũng là lý lẽ mạnh mẽ nhất để chúng ta yêu mến tinh thần khiêm nhường mà Phúc Âm đề ra. Sự tuyệt vời của Đấng Christ, và tình yêu của Đấng Christ, càng tỏ ra hơn trong việc Ngài phó mình chịu đóng đinh vì chúng ta, hơn là trong bất kỳ hành động nào khác của Ngài, đến nỗi những điều này, khi xét chung với nhau, hơn hết mọi sự khác có xu hướng khơi dậy nơi chúng ta những sự thực hành của tình yêu khiêm nhường. Khi áp dụng đề tài này chúng ta có thể thấy,

1. Sự tuyệt vời của một tinh thần Cơ Đốc. — "Người công bình," như có chép (Châm Ngôn 12:26), "trổi hơn kẻ lân cận mình." Và phần lớn sự tuyệt vời này nơi Cơ Đốc nhân thật, cốt ở tinh thần nhu mì và khiêm nhường khiến người giống như Cứu Chúa mình. Tinh thần này sứ đồ nói đến (I Phi-e-rơ 3:4) như là đồ trang sức quý giá nhất trong mọi đồ trang sức, "sự trang sức của tâm thần nhu mì, yên lặng, là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời." Đề tài này phải dẫn chúng ta đến,

2. Việc tự xét mình và xem chúng ta có thật sự mang tinh thần khiêm nhường chăng. — "Tâm hồn nó," như lời tiên tri (Ha-ba-cúc 2:4), "lên mình kiêu ngạo, thì không ngay thẳng;" và sự thật rằng "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo" (Gia-cơ 4:6), hay như nguyên văn, "dàn trận nghịch cùng nó," cho thấy Ngài ghê tởm tinh thần kiêu ngạo là dường nào. Và không phải mọi vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường đều đứng nổi sự thử nghiệm của Phúc Âm. Có nhiều thứ bắt chước nó nhưng không đạt tới thực chất. Có người mang vẻ khiêm nhường giả tạo; có người tính tình nhu nhược, thiếu khí phách; có người u sầu hay ngã lòng; có người dưới sự cáo trách của lương tâm khiến lúc ấy bị đè nén, dường như tan vỡ trong tâm thần; có người dường như hạ mình lắm khi gặp nghịch cảnh và hoạn nạn, hay có lòng tự nhiên mềm mại dưới những sự soi sáng thông thường của lẽ thật; với người khác lại có một thứ khiêm nhường giả mạo, do sự lừa dối của Sa-tan gây nên: và tất cả những thứ này đều có thể bị lầm với sự khiêm nhường thật. Vậy hãy tự xét mình, và xem bản chất sự khiêm nhường của bạn là gì, là những thứ hời hợt kể trên, hay thật sự do Đức Thánh Linh tác thành trong lòng bạn; và đừng thỏa lòng, cho đến khi thấy rằng tinh thần và cách ăn ở của những người mà Phúc Âm kể là khiêm nhường, cũng là của bạn.

3. Đề tài này khuyên giục những người còn xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời hãy tìm kiếm ân điển ấy, để nhờ đó đạt tới tinh thần khiêm nhường này, — Nếu đó là tính tình của bạn, thì hiện nay bạn đang thiếu một tinh thần Cơ Đốc, tức là tinh thần của ân điển; và như vậy, hoàn toàn thiếu sự khiêm nhường. Tinh thần bạn là tinh thần kiêu ngạo; và dù bạn có vẻ không ăn ở kiêu căng lắm giữa loài người, nhưng bạn đang ngẩng mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, khi từ chối phó phục tấm lòng và đời sống mình cho Ngài. Và khi làm vậy, bạn đang khinh dể hay thách thức quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và dám tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình, dù Ngài đã đe dọa cách đáng sợ những kẻ làm vậy. Bạn đang kiêu ngạo khinh dể thẩm quyền của Đức Chúa Trời, khi từ chối vâng phục nó, và cứ sống trong sự không vâng phục; khi từ chối uốn mình theo ý muốn Ngài, và tuân theo những điều kiện hạ mình cùng con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, mà lại tin cậy nơi sức riêng và sự công chính riêng mình, thay vì điều mà Đấng Christ ban cho cách nhưng không. Còn đối với một tinh thần như vậy, hãy suy xét rằng đây, theo một nghĩa đặc biệt, là tội của các quỷ sứ. "Kẻ mới tin đạo," như lời sứ đồ (I Ti-mô-thê 3:6), "e kiêu ngạo mà sa vào án phạt của ma quỷ." Và cũng hãy suy xét xem một tinh thần như vậy đáng ghét và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời là dường nào, và Ngài đã đe dọa nó cách khủng khiếp ra sao; Ngài phán (Châm Ngôn 16:5) rằng "Phàm ai có lòng kiêu ngạo, lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; dầu liên hiệp nhau, cũng không được khỏi bị phạt;" và lại phán (Châm Ngôn 6:16), "Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, và bảy điều Ngài lấy làm gớm ghiếc," trong đó có "con mắt kiêu ngạo;" và lại phán (Châm Ngôn 29:23) rằng "sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống," và (II Sa-mu-ên 22:28) rằng mắt của Chúa đoái xem kẻ kiêu ngạo để hạ chúng xuống; và còn phán nữa (Ê-sai 23:9) rằng "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định làm như vậy, để làm nhục sự kiêu ngạo của mọi sự vinh hiển, và hạ sự tôn trọng của mọi kẻ sang trọng trên đất." Cũng hãy suy xét xem Pha-ra-ôn và Cô-rê, và Ha-man, và Bên-xát-sa, và Hê-rốt, đã bị phạt cách đáng sợ vì lòng kiêu ngạo và cách ăn ở kiêu căng là dường nào; và hãy để gương của họ khuyên bảo mình nuôi dưỡng một tinh thần khiêm nhường, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và đối với loài người. Cuối cùng,

4. Xin mọi người hãy được khuyên giục cách tha thiết tìm kiếm cho được nhiều tinh thần khiêm nhường, và gắng sức khiêm nhường trong mọi cách ăn ở đối với Đức Chúa Trời và loài người. — Hãy tìm cho được một cảm nhận sâu xa và bền vững về sự hèn mọn tương đối của mình trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Hãy biết Đức Chúa Trời. Hãy xưng nhận sự hư không và sự đáng phạt của mình trước mặt Ngài. Hãy tự nghi ngờ mình. Chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Từ bỏ mọi vinh hiển trừ ra từ nơi Ngài. Hết lòng phó mình cho ý muốn và sự phục vụ Ngài. Tránh cách ăn ở tham vọng, kiêu căng, phô trương, tự phụ, ngạo mạn, khinh dể, cứng đầu, bướng bỉnh, ganh đua, tự bào chữa; và hãy gắng sức càng hơn cho tinh thần khiêm nhường mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài còn ở trên đất. Hãy suy xét nhiều động lực cho một tinh thần như vậy. Sự khiêm nhường là một nét thiết yếu và đặc trưng nhất trong mọi sự tin kính thật. Nó đi kèm với mọi ân điển, và theo một cách đặc biệt có xu hướng làm cho tình cảm Cơ Đốc được trong sạch. Nó là đồ trang sức của tâm thần; là nguồn của một số sự thực hành ngọt ngào nhất trong kinh nghiệm Cơ Đốc; là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất mà chúng ta có thể dâng cho Ngài; là đối tượng của những lời hứa quý báu nhất của Ngài; là tinh thần mà Ngài sẽ ngự cùng trên đất, và là tinh thần mà Ngài sẽ đội mão vinh hiển trên trời sau này. Vậy hãy tha thiết tìm kiếm, siêng năng, và lấy lòng cầu nguyện nuôi dưỡng một tinh thần khiêm nhường, thì Đức Chúa Trời sẽ bước đi với bạn ở đời này, và khi ít ngày nữa trôi qua, Ngài sẽ tiếp rước bạn vào những vinh dự ban cho dân Ngài ở bên hữu Đấng Christ.

BÀI GIẢNG VIII.

TINH THẦN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG LÀ TINH THẦN ĐỐI LẬP VỚI TINH THẦN ÍCH KỶ.

"Chẳng kiếm tư lợi." — I Cô-rinh-tô 13:5.

Sau khi đã trình bày bản chất của lòng yêu thương đối với điều tốt cho người khác, trong hai điểm là nhân từ với họ, và không ghen tị về những sự vui hưởng và phước hạnh của họ; và cũng đối với điều tốt cho chính mình, là không kiêu ngạo, cả trong tâm thần lẫn cách ăn ở, tôi chuyển sang điểm tiếp theo mà sứ đồ đưa ra, ấy là: lòng yêu thương "chẳng kiếm tư lợi." Giáo lý của những lời này rõ ràng là:

Tinh thần của lòng yêu thương, hay TÌNH YÊU THƯƠNG Cơ Đốc, là tinh thần đối lập với tinh thần ích kỷ. — Sự hư hại mà sự sa ngã đã gây ra cho linh hồn con người, phần lớn cốt ở việc người đánh mất những nguyên tắc cao thượng và nhân từ hơn trong bản tính mình, và hoàn toàn sa dưới quyền lực của lòng tự ái. Trước kia, và như lúc Đức Chúa Trời dựng nên người, người cao thượng, và rộng rãi; nhưng nay người đê hèn, và thấp kém, và ích kỷ. Ngay khi sa ngã, tâm trí con người co lại từ sự vĩ đại và bao la nguyên thủy, thành sự nhỏ nhen và hạn hẹp quá đỗi; và trong mọi phương diện khác cũng vậy, nhất là trong phương diện này. Trước kia linh hồn người ở dưới sự cai trị của nguyên tắc cao quý của tình yêu thiêng liêng, nhờ đó nó được mở rộng đến chỗ bao gồm mọi đồng loại và sự an lành của họ. Và không những thế, nó không bị giới hạn trong những biên giới hẹp hòi như ranh giới của tạo vật, mà còn vươn ra trong sự thực hành tình yêu thánh khiết hướng về Đấng Tạo Hóa, và lan rộng trên đại dương vô hạn của điều thiện, và như thể bị nuốt mất trong đó, và trở nên một với nó. Nhưng ngay khi người đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, những nguyên tắc cao quý này lập tức mất đi, và mọi sự bao la tuyệt vời của linh hồn con người đều tiêu tan; và từ đó về sau, chính người co rúm lại, như thể vào một không gian nhỏ bé, bị khoanh vùng và đóng kín trong chính mình, loại trừ mọi sự khác. Tội lỗi, như một chất làm se mạnh, đã co linh hồn người lại đến kích thước rất nhỏ của sự ích kỷ; và Đức Chúa Trời bị bỏ rơi, và đồng loại bị bỏ rơi, và con người rút vào trong chính mình, hoàn toàn bị cai trị bởi những nguyên tắc và tình cảm hẹp hòi ích kỷ. Lòng tự ái trở thành chủ nhân tuyệt đối của linh hồn người, và những nguyên tắc cao quý và thiêng liêng hơn trong bản thể người, đã vỗ cánh bay đi mất. Nhưng Đức Chúa Trời, vì thương xót con người khốn khổ, đã bắt đầu công việc cứu chuộc, và bởi Phúc Âm vinh hiển của Con Ngài, đã khởi sự đem linh hồn con người ra khỏi sự giam hãm và hạn hẹp, trở lại với những nguyên tắc cao quý và thiêng liêng, là những nguyên tắc đã làm cho nó sống động và cai trị nó lúc ban đầu. Và Ngài đang thực hiện điều này qua thập tự giá của Đấng Christ; vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ khiến chúng ta được dự phần bản tính Ngài. Và như vậy Cơ Đốc giáo phục hồi cho linh hồn một sự bao la, quảng đại, và rộng rãi tuyệt vời, và lại ban cho nó tình yêu thiêng liêng hay lòng yêu thương mà chúng ta đọc thấy trong câu Kinh Thánh, nhờ đó nó lại ôm lấy đồng loại, và hết lòng dâng mình cho Đấng Tạo Hóa và như thể bị nuốt mất trong Ngài. Và như vậy lòng yêu thương, là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, được dự phần vào sự đầy dẫy vinh hiển [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản OCR, không đọc được] .

Tôi sẽ trình bày, thứ nhất, bản chất của sự ích kỷ mà lòng yêu thương đối lập; rồi lòng yêu thương đối lập với nó ra sao; và rồi một số bằng chứng ủng hộ giáo lý đã nêu.

I. Tôi sẽ trình bày bản chất của sự ích kỷ mà lòng yêu thương đối lập. — Và ở đây tôi xin lưu ý,

1. Về mặt phủ định: Lòng yêu thương, hay tinh thần của tình yêu Cơ Đốc, không nghịch với mọi lòng tự ái. — Việc một người yêu chính mình, hay cũng vậy, yêu hạnh phúc của chính mình, không phải là điều nghịch với Cơ Đốc giáo. Nếu Cơ Đốc giáo quả thật có xu hướng hủy diệt tình yêu của con người đối với chính mình, và đối với hạnh phúc của chính mình, thì trong đó nó có xu hướng hủy diệt chính tinh thần nhân loại; nhưng chính lời rao báo của Phúc Âm, như một hệ thống của "sự bình an dưới đất, và ý tốt đối với loài người" (Lu-ca 2:14), cho thấy nó không những không hủy hoại nhân tính, mà còn ở mức cao nhất thúc đẩy tinh thần của nó. Việc một người yêu hạnh phúc của chính mình, là điều cần thiết cho bản tính người như năng lực của ý chí vậy; và không thể nào hủy diệt một tình yêu như vậy bằng cách nào khác hơn là hủy diệt chính bản thể người. Các thánh đồ yêu hạnh phúc của chính mình. Phải, những đấng đã trọn vẹn trong hạnh phúc, các thánh đồ và thiên sứ trên trời, yêu hạnh phúc của chính mình; bằng không hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, sẽ chẳng phải là hạnh phúc đối với họ; vì điều gì ai không yêu, thì người không thể vui hưởng hạnh phúc nào trong đó.

Việc tự yêu mình không phải là bất hợp pháp, cũng rõ ràng qua sự kiện rằng luật pháp của Đức Chúa Trời lấy lòng tự ái làm quy tắc và thước đo để điều chỉnh tình yêu của chúng ta đối với người khác. Như Đấng Christ truyền (Ma-thi-ơ 19:19), "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình," điều này chắc chắn giả định rằng chúng ta có thể, và phải yêu chính mình. Không phải nói là hơn mình, mà là như mình. Nhưng chúng ta được truyền phải yêu người lân cận kế sau Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải yêu chính mình bằng một tình yêu, kế sau tình yêu mà chúng ta phải dành cho chính Đức Chúa Trời. Và điều ấy cũng tỏ ra qua sự kiện rằng Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đầy dẫy những động lực được đưa ra với mục đích tác động trên nguyên tắc tự ái. Như mọi lời hứa và lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời, những lời kêu gọi và mời mọc, những lời khuyên tìm kiếm điều tốt cho mình, và những lời cảnh báo tránh sự khốn khổ. Những điều này không thể có ảnh hưởng nào trên chúng ta bằng cách nào khác, ngoài việc chúng tác động trên hy vọng hay sợ hãi của chúng ta. Vì nếu hứa hạnh phúc, hay đe dọa khốn khổ, cho kẻ chẳng yêu điều trước hay sợ điều sau, thì ích gì? Hay có lý do nào để khuyên người tìm kiếm điều này, hay cảnh báo người tránh điều kia? Như vậy rõ ràng, về mặt phủ định, lòng yêu thương, hay tinh thần của tình yêu Cơ Đốc, không nghịch với mọi lòng tự ái. Nhưng tôi còn lưu ý thêm,

2. Về mặt khẳng định: Sự ích kỷ mà lòng yêu thương, hay một tinh thần Cơ Đốc, nghịch cùng, chỉ là một lòng tự ái quá độ. — Tuy nhiên, ở đây nảy sinh câu hỏi, sự quá độ này cốt ở điều gì? Đây là một điểm cần được trình bày kỹ, và xác định rõ ràng; vì việc bác bỏ nhiều sự áy náy và nghi ngờ mà người ta thường có, tùy thuộc vào đó. Và vì vậy, tôi xin đáp.

Thứ nhất, sự quá độ của lòng tự ái, không cốt ở việc tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc của chính mình, xét một cách tuyệt đối, là quá lớn về mức độ. Tôi không cho rằng có thể nói về bất kỳ ai rằng tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, nếu xét tình yêu ấy một cách tuyệt đối chứ không phải tương đối, có thể ở mức quá cao, hay là điều có thể tăng hay giảm. Vì tôi cho rằng lòng tự ái, theo nghĩa này, không phải là kết quả của sự sa ngã, mà là điều cần thiết, thuộc về bản tính của mọi hữu thể có trí khôn, và Đức Chúa Trời đã đặt nó như nhau trong mọi người; và các thánh đồ, và kẻ có tội, và mọi người đều như nhau, yêu hạnh phúc, và có cùng một khuynh hướng bản năng không thay đổi để ao ước và tìm kiếm nó. Sự thay đổi diễn ra trong một người khi người được cải đạo và nên thánh, không phải là tình yêu của người đối với hạnh phúc bị giảm bớt, mà chỉ là nó được điều chỉnh về sự thực hành và ảnh hưởng, cùng những đường lối và đối tượng mà nó dẫn tới. Ai dám nói rằng những linh hồn hạnh phúc trên trời không yêu hạnh phúc, thật như những linh hồn khốn khổ trong địa ngục? Nếu tình yêu của họ đối với hạnh phúc bị giảm bớt vì họ được nên thánh, thì điều ấy sẽ làm giảm chính hạnh phúc của họ, vì ai càng ít yêu hạnh phúc, thì càng ít nếm trải nó, và do đó càng kém hạnh phúc. Khi Đức Chúa Trời đem một linh hồn ra khỏi tình trạng khốn khổ vào tình trạng hạnh phúc, bởi sự cải đạo, Ngài ban cho người hạnh phúc mà trước đây người không có, nhưng đồng thời Ngài không cất đi một phần tình yêu của người đối với hạnh phúc. Và cũng vậy khi một thánh đồ tấn tới trong ân điển, người được hạnh phúc hơn trước; nhưng tình yêu của người đối với hạnh phúc, và sự nếm trải nó, không giảm đi, khi chính hạnh phúc của người gia tăng, vì như thế là tăng hạnh phúc của người một đàng, mà giảm nó một đàng khác. Nhưng trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời khiến một linh hồn khốn khổ được hạnh phúc, hay một linh hồn hạnh phúc càng hạnh phúc hơn, Ngài vẫn giữ nguyên tình yêu đối với hạnh phúc đã có từ trước. Và như vậy, hẳn các thánh đồ phải có một nguyên tắc yêu hạnh phúc của chính mình, hay yêu chính mình, cũng là một, nhiều như kẻ ác có. Đến nỗi nếu xét tình yêu của loài người đối với chính mình, hay đối với hạnh phúc của chính mình một cách tuyệt đối, thì rõ ràng sự quá độ của lòng tự ái không cốt ở việc nó ở mức quá lớn, vì nó như nhau trong mọi người. Nhưng tôi xin lưu ý.

Thứ hai, sự quá độ của lòng tự ái mà trong đó sự ích kỷ hư hỏng cốt ở, nằm trong hai điều; ở việc nó quá lớn một cách tương đối, và ở việc đặt hạnh phúc của chúng ta nơi điều chỉ giới hạn trong chính mình. Trước hết, mức độ của lòng tự ái có thể quá lớn một cách tương đối, và như vậy mức độ ảnh hưởng của nó thành quá độ. Dù mức độ tình yêu của loài người đối với hạnh phúc của chính mình, xét một cách tuyệt đối, có thể như nhau trong mọi người, nhưng tỷ lệ giữa tình yêu của người đối với chính mình với tình yêu người dành cho kẻ khác, có thể không như nhau. Nếu so sánh tình yêu của một người đối với chính mình với tình yêu người dành cho kẻ khác, có thể nói rằng người yêu mình quá nhiều; tức là, quá nhiều theo tỷ lệ. Và dù điều này có thể do thiếu tình yêu đối với kẻ khác, hơn là do thừa tình yêu đối với chính mình, nhưng lòng tự ái, bởi sự thừa tỷ lệ này, tự nó trở nên quá độ về phương diện này, ấy là: nó trở nên quá độ trong ảnh hưởng và sự cai trị của nó trên con người. Vì dù nguyên tắc tự ái, xét tự nó, chẳng lớn hơn chút nào so với khi có một tỷ lệ xứng hợp của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đồng loại đi kèm, nhưng vì tỷ lệ lớn hơn, ảnh hưởng và sự cai trị của nó trên con người trở nên lớn hơn; và như vậy ảnh hưởng của nó trở nên quá độ vì sự yếu ớt hay vắng mặt của tình yêu khác đáng lẽ phải kiềm chế hay điều chỉnh ảnh hưởng ấy.

Để minh họa điều này, chúng ta có thể giả định trường hợp một đầy tớ trong một gia đình, trước kia giữ địa vị đầy tớ, và ảnh hưởng của người trong việc nhà không quá độ trong khi sức của chủ còn lớn hơn sức người; nhưng nếu sau này chủ yếu đi và mất sức, và những người còn lại trong nhà mất đi quyền lực trước kia, thì dù sức của đầy tớ chẳng tăng thêm chút nào, nhưng vì tỷ lệ sức người tăng lên, ảnh hưởng của người có thể trở nên quá độ; và từ chỗ phục tùng và làm đầy tớ, người có thể trở thành chủ trong nhà ấy. Và lòng tự ái trở nên quá độ cũng vậy. Trước khi sa ngã, con người yêu chính mình, hay hạnh phúc của chính mình, nhiều như sau khi sa ngã; nhưng lúc ấy một nguyên tắc cao hơn của tình yêu thiêng liêng nắm ngôi, và mạnh đến nỗi nó hoàn toàn điều chỉnh và hướng dẫn lòng tự ái. Nhưng từ khi sa ngã, nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng đã mất sức, hay đúng hơn là đã chết, đến nỗi lòng tự ái vẫn giữ nguyên sức cũ, và không có nguyên tắc cao hơn nào điều chỉnh nó, trở nên quá độ trong ảnh hưởng, và cai trị nơi đáng lẽ phải phục tùng, và chỉ làm đầy tớ. Lòng tự ái, vậy, có thể trở nên quá độ trong ảnh hưởng vì quá lớn một cách tương đối; hoặc vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đồng loại quá nhỏ, như nơi các thánh đồ, là những người ở đời này còn nhiều sự hư hỏng sót lại; hoặc vì chẳng có chút nào cả, như trường hợp những kẻ không có tình yêu thiêng liêng trong lòng. Như vậy sự quá độ của lòng tự ái, về mức độ của nó, không phải khi xét một cách tuyệt đối, mà là tương đối hay về mức độ ảnh hưởng của nó. Về một số phương diện kẻ ác không yêu mình đủ — không bằng người tin kính; vì họ không yêu đường lối của sự an lành và hạnh phúc của chính mình, và theo nghĩa này đôi khi người ta nói kẻ ác ghét chính mình, dù theo nghĩa khác, họ lại yêu mình quá nhiều.

Còn đúng nữa, ở điểm thứ hai, rằng lòng tự ái, hay tình yêu của con người đối với hạnh phúc của chính mình có thể quá độ, khi đặt hạnh phúc ấy nơi những điều chỉ giới hạn trong chính mình. Trong trường hợp này, lỗi không hệ tại mức độ người yêu chính mình cho bằng dòng chảy mà nó tuôn vào. Không phải ở mức độ người yêu hạnh phúc của chính mình, mà ở việc người đặt hạnh phúc mình nơi không đáng đặt, và giới hạn, khoanh vùng tình yêu mình. Có người, dù yêu hạnh phúc của chính mình, không đặt hạnh phúc ấy nơi điều tốt giới hạn của riêng mình, hay nơi điều tốt bị giới hạn trong chính mình, mà đặt nhiều hơn nơi điều thiện chung; nơi điều là điều tốt của kẻ khác, hay nơi điều tốt được vui hưởng trong và bởi kẻ khác. Tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình, khi chảy trong dòng này, không phải là điều gọi là ích kỷ, mà chính là điều đối lập với nó. Nhưng có những người khác, trong tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, đặt hạnh phúc ấy nơi những điều tốt bị giới hạn hay khoanh vùng trong chính mình, loại trừ kẻ khác. Và đây là sự ích kỷ. Đây là điều được nhắm đến cách rõ ràng và trực tiếp nhất bởi lòng tự ái mà Kinh Thánh lên án. Và khi nói rằng lòng yêu thương chẳng kiếm tư lợi, chúng ta phải hiểu đó là điều tốt riêng của nó — điều tốt bị giới hạn trong chính nó. Cụm từ "của nó," là một cụm từ chỉ sự chiếm hữu riêng, và theo đúng nghĩa mang ý tưởng giới hạn trong chính mình. Và cụm từ tương tự trong Phi-líp 2:21, rằng "ai nấy đều tìm lợi riêng mình," mang ý tưởng về điều tốt bị giới hạn và chiếm hữu riêng, hay điều tốt mà một người có một mình và cho riêng mình, và trong đó người không có sự thông công hay chung phần với kẻ khác, mà người đã khoanh vùng và giới hạn trong chính mình đến nỗi loại trừ kẻ khác. Và cụm từ ấy cũng phải được hiểu như vậy, trong II Ti-mô-thê 3:2, "Vì người ta sẽ trở nên kẻ yêu mình;" vì cụm từ này có nghĩa giới hạn nhất, chỉ trong chính mình mà thôi, và loại trừ mọi kẻ khác.

Một người có thể yêu mình nhiều bao nhiêu cũng được, và có thể ở trong sự thực hành một mức độ cao của tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, không ngừng khao khát nó, mà vẫn đặt hạnh phúc ấy sao cho chính trong hành động tìm kiếm nó người đang ở trong sự thực hành cao độ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; như chẳng hạn, khi hạnh phúc mà người khao khát, là được vui hưởng Đức Chúa Trời, hay được chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, hay được tương giao với Ngài. Hay một người có thể đặt hạnh phúc mình trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Người có thể thấy đó là hạnh phúc lớn nhất mà mình có thể tưởng tượng, được làm vinh hiển Đức Chúa Trời như mình có thể làm, và người có thể khao khát hạnh phúc này. Và khi khao khát nó, người yêu điều mà người coi là hạnh phúc của mình; vì nếu người không yêu điều mà trong trường hợp này người cho là hạnh phúc của mình, thì người đã không khao khát nó, và yêu hạnh phúc của mình, tức là yêu chính mình. Mà trong cùng một hành động ấy, người yêu Đức Chúa Trời, vì người đặt hạnh phúc mình trong Đức Chúa Trời; vì không có gì xứng đáng gọi là yêu một hữu thể hay một vật nào hơn là đặt hạnh phúc của mình trong đó. Và như vậy người ta có thể đặt hạnh phúc mình đáng kể nơi điều tốt của kẻ khác, chẳng hạn người lân cận mình, và khi ao ước hạnh phúc cốt ở việc tìm kiếm điều tốt cho họ, người có thể, trong khi tìm kiếm nó, yêu chính mình, mà vẫn không ích kỷ, vì đó không phải là một lòng tự ái bị giới hạn, mà lòng tự ái của cá nhân tuôn ra trong một dòng chảy bao gồm kẻ khác với chính mình. Cái "mình" mà người yêu, như thể được mở rộng và nhân lên, đến nỗi chính trong những hành động người yêu mình, người cũng yêu kẻ khác. Và đây là tinh thần Cơ Đốc, tinh thần tuyệt vời và cao quý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Đây là bản chất của tình yêu thiêng liêng, hay lòng yêu thương Cơ Đốc, được nói đến trong câu Kinh Thánh. Và một tinh thần Cơ Đốc nghịch với tinh thần ích kỷ cốt ở lòng tự ái đeo đuổi những đối tượng bị giới hạn và khoanh vùng — như của cải thế gian của một người, hay danh vọng cốt ở việc người được tôn cao trong đời này hơn kẻ lân cận, hay sự yên ổn thế gian của riêng mình, hay việc làm vui lòng và thỏa mãn những thèm khát và dục vọng xác thịt của chính mình. Sau khi đã trình bày sự ích kỷ mà một tinh thần Cơ Đốc nghịch cùng là gì, tôi chuyển, như đã đề ra, sang trình bày lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, nghịch với một tinh thần như vậy ra sao. — Và điều này có thể được trình bày trong hai điểm, là tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, dẫn chúng ta tìm kiếm chẳng những điều của riêng mình, mà cả điều của kẻ khác; và nó khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ, hay lìa bỏ điều của riêng mình vì cớ kẻ khác. Và,

1. Tinh thần của lòng yêu thương dẫn những ai sở hữu nó tìm kiếm chẳng những điều của riêng mình, mà cả điều của kẻ khác.

Thứ nhất, một tinh thần như vậy tìm cách làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có xu hướng tôn vinh Ngài, được gọi là những điều của Đấng Christ, đối lập với những điều của riêng chúng ta, như nơi có chép (Phi-líp 2:21), "Ai nấy đều tìm lợi riêng mình, chứ không tìm những sự thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ." Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm mục đích chính; và mọi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực sống như Cơ Đốc nhân, sống sao cho "sống là Đấng Christ." Cơ Đốc nhân được đòi hỏi sống sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, và để "xét điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 12:2). Chúng ta phải làm những đầy tớ của Đấng Christ mà trong mọi sự tìm cách làm vui lòng chủ mình, như lời sứ đồ (Ê-phê-sô 6:6), "Đừng chỉ vâng phục trước mắt, như kẻ làm vừa lòng người ta; nhưng như đầy tớ của Đấng Christ, hết lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Và như vậy chúng ta được đòi hỏi trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 10:31), "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm." Và đây, hẳn nhiên, là một tinh thần đối lập với sự tìm kiếm tư lợi.

Thứ hai, những ai có tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, có tinh thần tìm kiếm điều tốt cho đồng loại. Như sứ đồ truyền (Phi-líp 2:4), "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa." Chúng ta phải tìm kiếm điều tốt thiêng liêng cho kẻ khác, và nếu có một tinh thần Cơ Đốc, chúng ta sẽ ao ước và tìm kiếm sự an lành và hạnh phúc thiêng liêng của họ, sự cứu họ khỏi địa ngục, và để họ tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến chúng ta ao ước và tìm kiếm sự thịnh vượng tạm thời của kẻ khác, như lời sứ đồ (I Cô-rinh-tô 10:24), "Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác." Và chúng ta phải tìm cách làm vui lòng họ sao cho đồng thời có thể tìm ích lợi cho họ, như sứ đồ lại nói (I Cô-rinh-tô 10:33), "Hãy như tôi gắng sức làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, chẳng tìm ích lợi riêng cho mình, nhưng tìm ích lợi cho phần nhiều người, để họ được cứu;" và lại nữa (Rô-ma 15:2), "Mỗi người trong chúng ta nên làm vui lòng kẻ lân cận mình, để được ích lợi và nên sự gây dựng." Nhưng đặc biệt hơn dưới điểm này, tôi xin lưu ý rằng tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, khi thực hành đối với đồng loại, đối lập với tinh thần ích kỷ, vì nó là một tinh thần đồng cảm và thương xót. Nó khiến người ta không chỉ xét đến những khó khăn của chính mình, mà còn những gánh nặng và hoạn nạn của kẻ khác, và những khó khăn trong hoàn cảnh của họ, và coi trường hợp của những người đang túng thiếu khốn khó, như của chính mình. Một người mang tinh thần ích kỷ, sẵn sàng phóng đại những hoạn nạn mình đang chịu, như thể sự thiếu thốn hay đau khổ của mình lớn hơn của bất kỳ ai khác; và nếu mình không chịu khổ, người sẵn sàng nghĩ rằng mình không có bổn phận dành ra những gì mình có, để giúp đỡ kẻ khác. Một người ích kỷ không dễ nhận ra những nhu cầu của kẻ khác, mà hay bỏ qua chúng, và khó có thể bị thuyết phục để thấy hay cảm nhận chúng. Nhưng một người mang tinh thần yêu thương, dễ thấy những hoạn nạn của kẻ khác, và để ý đến sự trầm trọng của chúng, và đầy lòng quan tâm vì họ, như vì chính mình nếu gặp khó khăn. Và người cũng sẵn lòng giúp đỡ họ, và vui thích cung ứng những nhu cầu của họ, và giảm nhẹ những khó khăn của họ. Người vui mừng vâng theo lời truyền của sứ đồ (Cô-lô-se 3:12), "Vậy anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ;" và nuôi dưỡng tinh thần của "sự khôn ngoan từ trên mà xuống" (Gia-cơ 3:17), là "đầy lòng thương xót;" và như người lành được thi thiên gia nói đến (Thi Thiên 37:26), "hằng ngày người thương xót," tức là đầy lòng thương xót.

Và như nó là một tinh thần đồng cảm và thương xót, thì tinh thần của lòng yêu thương khi thực hành đối với đồng loại, đối lập với tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó là một tinh thần rộng rãi. Nó không chỉ tìm kiếm điều tốt cho những kẻ đang hoạn nạn, mà còn sẵn lòng chia sẻ cho mọi người, và sốt sắng thúc đẩy điều tốt cho họ, khi có cơ hội. "Hãy làm việc lành và phân phát cho kẻ khác, chớ quên" (Hê-bơ-rơ 13:16); mà vâng theo lời khuyên (Ga-la-ti 6:10), "Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người." Nhưng về điểm này, tôi không cần nói thêm, vì đã trình bày kỹ trong Bài Giảng về "Lòng yêu thương nhân từ."

Và như tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, đối lập với tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó thương xót và rộng rãi, thì nó cũng đối lập ở điểm này nữa, là nó khiến một người có tinh thần lo việc công. Một người mang tinh thần đúng đắn, không phải là người có quan điểm hẹp hòi và vị kỷ, mà hết sức quan tâm và lo lắng cho điều tốt của cộng đồng mình thuộc về, nhất là của thành phố hay làng mạc nơi mình cư ngụ, và cho sự an lành thật của xã hội mà mình là một thành viên. Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Giu-đa bị đày sang Ba-by-lôn, phải tìm kiếm điều tốt cho thành ấy, dù đó không phải là quê hương họ, mà chỉ là thành nơi họ bị lưu đày. Lời truyền của Ngài là (Giê-rê-mi 29:7), "Hãy tìm sự bình an cho thành mà ta đã khiến các ngươi bị đày đến làm phu tù, và hãy cầu nguyện Đức Giê-hô-va cho nó." Và một người mang tinh thần Cơ Đốc thật, sẽ tha thiết với điều tốt cho đất nước mình, và nơi mình cư ngụ, và sẽ sẵn lòng dốc sức cho sự cải thiện nó. Một người đã được dân Giu-đa giới thiệu với Đấng Christ (Lu-ca 7:5), như là người yêu dân tộc họ và đã xây cho họ một nhà hội; và người ta nói đó là điều rất chọc giận Đức Chúa Trời, đối với một số người trong Y-sơ-ra-ên (A-mốt 6:6), rằng họ "chẳng buồn rầu về sự khốn nạn của Giô-sép." Và người ta ghi lại, để tôn vinh Ê-xơ-tê đời đời (Ê-xơ-tê 14:16), rằng chính bà đã kiêng ăn và cầu nguyện, và giục giã kẻ khác kiêng ăn cầu nguyện cho sự an lành của dân mình. Và

Sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 9:1-3) bày tỏ mối quan tâm sâu sắc nhất đối với phúc lợi của đồng bào mình. Và những ai có được tinh thần của lòng yêu thương Cơ Đốc thì còn có một tinh thần rộng lớn hơn nữa, vì họ quan tâm không chỉ đến sự hưng thịnh của cộng đồng, mà còn đến phúc lợi của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và của từng người trong dân sự của Đức Chúa Trời. Môi-se, người của Đức Chúa Trời, đã có một tinh thần như vậy, và vì thế ông đã tha thiết chuyển cầu cho dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và tuyên bố mình sẵn sàng chết để họ được tha (Xuất Hành Ký 32:11, 32). Và Phao-lô cũng có một tinh thần như vậy, ông quan tâm đến phúc lợi của mọi người, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại, đến nỗi ông sẵn lòng trở nên như họ (I Cô-rinh-tô 9:19-23) nếu có thể cứu được một vài người trong số họ.

Đặc biệt, tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến những người giữ chức vụ công, như các mục sư, các quan chức, và mọi công chức, tìm kiếm lợi ích chung. Nó sẽ khiến các quan chức hành xử như những người cha của quốc gia, với sự quan tâm lo lắng cho lợi ích chung như người cha trong gia đình lo cho gia đình mình. Nó sẽ khiến họ cảnh giác trước những nguy hiểm chung, và mau mắn dùng quyền lực mình để thúc đẩy lợi ích chung; không bị chi phối bởi những động cơ ích kỷ trong việc cai trị; không chỉ tìm kiếm, hay chủ yếu tìm kiếm, làm giàu cho mình, hay trở nên lớn, và thăng tiến mình trên những chiến lợi phẩm của người khác, như những kẻ cai trị gian ác vẫn thường làm, nhưng cố gắng hành động vì phúc lợi thật của mọi người thuộc quyền mình. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến các mục sư không tìm kiếm lợi riêng, không cố moi cho được càng nhiều càng tốt từ dân sự để làm giàu cho mình và gia đình mình, nhưng tìm kiếm điều tốt cho bầy chiên mà Đấng Chăn Chiên lớn đã đặt họ coi sóc; nuôi dưỡng, canh giữ họ, dẫn họ đến đồng cỏ tốt, và bảo vệ họ khỏi chó sói và thú dữ muốn nuốt họ. Và như vậy, bất cứ địa vị danh vọng hay ảnh hưởng nào chúng ta được đặt vào, chúng ta phải tỏ ra rằng, trong địa vị ấy, chúng ta quan tâm đến lợi ích chung, để thế gian được tốt hơn nhờ chúng ta sống trong đó, và khi chúng ta qua đi, người ta có thể nói về chúng ta, như đã nói một cách cao quý về Đa-vít (Công Vụ 13:36), rằng chúng ta "đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời."

Nhưng, 2. Tinh thần của lòng yêu thương cũng khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ và lìa bỏ những điều thuộc về mình, vì cớ người khác.

Nó khiến chúng ta lìa bỏ lợi ích trần gian riêng tư của mình, và hoàn toàn, tự nguyện từ bỏ nó, vì cớ danh dự của Đức Chúa Trời, và sự phát triển của vương quốc Đấng Christ. Phao-lô đã có một tinh thần như vậy, khi ông kêu lên (Công Vụ 21:13): "Tôi sẵn sàng chẳng những để bị trói mà thôi, mà lại cũng sẵn lòng vì danh Chúa Giê-xu mà chết tại thành Giê-ru-sa-lem." Và cùng một tinh thần ấy sẽ thường khiến chúng ta từ bỏ hay lìa bỏ lợi ích riêng của mình vì điều tốt cho người lân cận. Nó sẽ khiến chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp để giúp đỡ họ, vui lòng lìa bỏ một điều tốt nhỏ hơn của mình, vì một điều tốt lớn hơn cho họ. Và trường hợp thậm chí có thể như vậy (I Giăng 3:16), rằng "chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình." Nhưng tôi sẽ không nán lại lâu hơn ở điểm này bây giờ, vì có lẽ tôi sẽ có dịp nói thêm về nó ở một phần khác của bản văn. Vậy tôi chuyển sang, như đã định,

III. Nêu lên một số bằng chứng củng cố giáo lý đã được trình bày. — Và chân lý của giáo lý rằng tinh thần của lòng yêu thương hay tình yêu Cơ Đốc thì đối lập với tinh thần ích kỷ, sẽ hiện rõ, nếu chúng ta xét đến

1. Bản tính của tình yêu nói chung. — Tình yêu này, trong chừng mực nó là thật và thật sự chân thành, có bản tính lan tỏa, và nhận lấy lợi ích của người khác làm lợi ích mình. Tình yêu của tình cảm tự nhiên, và tình bạn trần gian cũng vậy. Trong chừng mực có tình cảm hay tình bạn thật, các bên có tình cảm ấy không chỉ tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng nhận lấy và tìm kiếm lợi ích của nhau. Họ không chỉ tìm kiếm điều thuộc về mình, nhưng tìm kiếm điều thuộc về bạn mình. Tính ích kỷ là một nguyên tắc thu hẹp lòng người, và giam nó trong bản ngã, trong khi tình yêu mở rộng nó và trải ra đến người khác. Bởi tình yêu, bản ngã của một người được mở rộng đến nỗi những người khác, trong chừng mực được yêu thương, như thể trở thành một phần của chính mình, đến nỗi khi lợi ích của họ được thăng tiến, người ấy tin rằng lợi ích của mình được thăng tiến, và khi lợi ích của họ bị tổn hại, lợi ích của mình cũng bị tổn hại. Và điều này sẽ càng hiện rõ hơn, nếu chúng ta xét đến,
2. Bản tính đặc biệt của tình yêu Cơ Đốc hay tình yêu thiêng liêng. — Về lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, có một điều đặc biệt đúng, là nó vượt trên nguyên tắc ích kỷ. Dù mọi tình yêu thật đối với người khác đều tìm kiếm điều tốt, và nhận lấy lợi ích của những người được yêu, nhưng mọi tình yêu khác, ngoại trừ tình yêu này, đều có nền tảng, theo một nghĩa nào đó, nơi nguyên tắc ích kỷ. Tình cảm tự nhiên mà cha mẹ dành cho con cái cũng vậy, và tình yêu giữa những người thân thích cũng vậy. Nếu trừ ra những thôi thúc của bản năng, thì yêu mình là nguồn chính của nó. Chính vì người ta yêu mình, mà họ yêu những người và những vật thuộc về mình, hay có quan hệ gần gũi với mình, mà họ xem như thuộc về mình, và mà, theo cơ cấu của xã hội, có lợi ích và danh dự gắn liền với lợi ích và danh dự của mình. Và tình bạn thân thiết nhất giữa loài người cũng vậy. Yêu mình là nguồn mà chúng phát sinh. Đôi khi lòng biết ơn tự nhiên, vì những việc tốt người khác đã làm cho họ, hay vì những ơn huệ đã nhận từ họ, khiến người ta, qua lòng yêu mình, có sự kính trọng tương tự đối với những người đã tỏ lòng tốt với họ, hay những người mà lợi ích riêng của họ đã được thăng tiến nhờ đó. Và đôi khi những người tự nhiên được dẫn vào tình bạn với người khác, vì những phẩm chất họ thấy nơi họ, mà từ đó họ hy vọng sự thăng tiến cho điều tốt trần gian của mình. Nếu họ thấy người khác có ý kính trọng họ, và tôn trọng họ, thì lòng yêu danh dự của mình sẽ dẫn họ đến tình bạn với những người như vậy; hay nếu họ thấy người ta rộng rãi với mình, thì lòng yêu lợi lộc của mình sẽ khiến họ kết bạn với họ vì cớ đó; hay nếu họ thấy nơi họ có sự tương đồng lớn với mình về tính tình và cách cư xử, thì lòng yêu mình có thể khiến họ thân thiện với họ vì sự vui thích họ hy vọng trong sự giao du với họ, hay vì sự tương đồng về tính khí và đường lối này mang theo sự tán thành đối với tính khí và đường lối của chính họ. Và còn nhiều cách khác, mà trong đó lòng yêu mình là nguồn của tình yêu và tình bạn thường nảy sinh giữa những người tự nhiên. Hầu hết tình yêu có trong thế gian đều phát sinh từ nguyên tắc này, và vì vậy nó không vượt quá bản tính tự nhiên. Mà bản tính tự nhiên không thể vượt quá lòng yêu mình, nhưng mọi điều người ta làm, bằng cách này hay cách khác, đều từ gốc rễ này.

Nhưng tình yêu thiêng liêng, hay lòng yêu thương được nói đến trong bản văn, là điều gì đó vượt trên lòng yêu mình, vì nó là điều siêu nhiên, hay vượt trên và vượt ngoài mọi điều tự nhiên. Nó không phải là một cành mọc ra từ gốc rễ của lòng yêu mình, như tình cảm tự nhiên, và tình bạn trần gian, và tình yêu mà người ta có thể dành cho nhau, tự chúng, vẫn làm. Nhưng như lòng yêu mình là con đẻ của các nguyên tắc tự nhiên, thì tình yêu thiêng liêng là con đẻ của các nguyên tắc siêu nhiên. Tình yêu sau là điều thuộc loại cao hơn và cao quý hơn, hơn bất kỳ cây nào mọc tự nhiên trên mảnh đất như lòng người. Nó là một cây được cấy vào linh hồn từ vườn thiên đàng, bởi Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Đức Chúa Trời; và vì vậy sự sống của nó ở trong Đức Chúa Trời, chứ không ở trong bản ngã. Và vì vậy không có tình yêu nào vượt trên nguyên tắc ích kỷ cho bằng tình yêu Cơ Đốc; không có tình yêu nào tự do và vô tư đến thế, mà trong sự thực hành nó, Đức Chúa Trời được yêu vì chính Ngài và vì cớ Ngài, và người ta được yêu không phải vì quan hệ của họ với bản ngã, nhưng vì quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và như những kẻ là tạo vật bởi quyền năng Ngài, hay ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài. Và vì vậy tình yêu thiêng liêng, hay lòng yêu thương, hơn mọi tình yêu trong thế gian, là đối lập với tinh thần ích kỷ. Tình yêu khác, hay tình yêu tự nhiên, về một số phương diện, có thể đối lập với tính ích kỷ, vì nó có thể, và thường, thúc đẩy người ta rộng rãi và hào phóng nhiều với những người họ yêu; nhưng về những phương diện khác, nó lại đồng ý với tinh thần ích kỷ, vì nếu chúng ta truy ngược nó đến nguồn gốc, nó phát sinh từ cùng một gốc rễ, tức là: nguyên tắc yêu mình. Nhưng tình yêu thiêng liêng có nguồn, nơi gốc rễ nó, ở trong Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy nó không thuộc về thế gian này, nhưng thuộc về một thế gian cao hơn; và nó hướng về nơi mà từ đó nó đã đến. Và như nó không phát sinh từ bản ngã, thì nó cũng không hướng về bản ngã. Nó vui thích trong danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, vì cớ chính Ngài, chứ không chỉ vì cớ bản ngã; và nó tìm kiếm và vui thích trong điều tốt cho loài người, vì cớ họ, và vì cớ Đức Chúa Trời. Và rằng tình yêu thiêng liêng quả thật là một nguyên tắc vượt xa và đối lập với tinh thần ích kỷ, càng hiện rõ hơn từ điều này, tức là: nó vươn ra đến cả kẻ thù; và bản tính và khuynh hướng của nó là vươn ra đến kẻ vô ơn và kẻ ác, và đến những kẻ làm hại và ghét chúng ta, điều này trực tiếp đối lập với khuynh hướng của nguyên tắc ích kỷ, và hoàn toàn vượt trên bản tính tự nhiên — ít giống loài người mà giống Đức Chúa Trời hơn. Rằng tình yêu Cơ Đốc, hay lòng yêu thương, đối lập với tinh thần ích kỷ, càng rõ ràng hơn,
3. Từ bản tính của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, nói riêng. Và, thứ nhất, từ bản tính của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét xem Kinh Thánh dạy gì về bản tính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng Kinh Thánh dạy những ai thật sự yêu Đức Chúa Trời thì yêu Ngài đến nỗi hoàn toàn dâng mình cho Ngài và sự phục vụ Ngài. Điều này được dạy trong phần tóm tắt của mười điều răn: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Mác 12:30). Trong những lời này chứa đựng một sự mô tả về tình yêu đúng đắn đối với Đức Chúa Trời; và chúng dạy chúng ta rằng những ai yêu Ngài đúng cách thì hoàn toàn dâng mình cho Ngài. Họ dâng mọi sự cho Ngài: cả lòng, cả linh hồn, cả trí khôn, cả sức lực, hay mọi năng lực và khả năng của mình. Chắc chắn một người dâng trọn mọi điều này cho Đức Chúa Trời thì không giữ lại gì, nhưng dâng mình trọn vẹn cho Ngài, không chừa lại gì; và mọi người có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời đều có tinh thần làm điều này. Điều này cho thấy nguyên tắc của tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời vượt trên nguyên tắc ích kỷ biết bao. Vì nếu bản ngã được dâng trọn cho Đức Chúa Trời, thì có điều gì đó, vượt trên bản ngã, thắng hơn nó; có điều gì đó cao hơn bản ngã, nắm lấy bản ngã, và dâng nó làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Một nguyên tắc ích kỷ không bao giờ dâng mình cho người khác. Bản tính của nó là dâng mọi người khác cho bản ngã. Những ai có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời thì yêu Ngài như Đức Chúa Trời, và như Điều Thiện Tối Cao, trong khi bản tính của tính ích kỷ là đặt bản ngã vào chỗ của Đức Chúa Trời, và biến bản ngã thành thần tượng. Đấng mà người ta tôn trọng tột bậc, họ dâng mọi sự cho Đấng ấy. Những ai thần tượng hóa bản ngã thì dâng mọi sự cho bản ngã; nhưng những ai yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời thì dâng mọi sự cho Ngài.

Rằng tình yêu Cơ Đốc, hay lòng yêu thương, đối lập với tinh thần ích kỷ, sẽ càng hiện rõ hơn, nếu chúng ta xét xem Kinh Thánh dạy gì. Thứ hai, về bản tính của tình yêu này đối với loài người. Và có hai sự mô tả chính yếu và đáng chú ý nhất mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về một tình yêu đầy ân điển thật đối với người lân cận, mỗi sự mô tả đều đáng được lưu ý.

Sự mô tả thứ nhất trong hai điều này, là điều đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như mình. Điều này chúng ta có trong Cựu Ước (Lê-vi Ký 19:18): "Ngươi hãy yêu người lân cận như mình;" và Đấng Christ trích dẫn điều này (Ma-thi-ơ 22:39), như là phần tóm tắt của mọi bổn phận trong bảng thứ hai của luật pháp. Nay điều này đối lập với tính ích kỷ, vì tình yêu không có bản tính giam hãm lòng người trong bản ngã, nhưng dẫn nó ra đến người khác cũng như đến bản ngã, và theo cùng một cách như đối với bản ngã. Nó khiến chúng ta xem người lân cận như thể là một với chính mình; và không chỉ xét hoàn cảnh và lợi ích của mình, nhưng xét nhu cầu của người lân cận như nhu cầu của mình; không chỉ quan tâm đến ước muốn của mình, nhưng quan tâm đến ước muốn của người khác, và làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho mình.

Và sự mô tả đáng chú ý thứ hai mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về lòng yêu thương Cơ Đốc, cho thấy nó đối lập với tính ích kỷ thế nào, là sự mô tả về việc yêu người khác, như Đấng Christ đã yêu chúng ta. "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới," Đấng Christ phán (Giăng 13:34), "là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Nó được gọi là điều răn mới, để phân biệt với điều răn cũ kia (Lê-vi Ký 19:18): "Ngươi hãy yêu người lân cận như mình." Không phải rằng bổn phận yêu người khác, vốn là nội dung của điều răn, là mới, vì cùng một loại tình yêu đã được đòi hỏi xưa kia, dưới Cựu Ước, như được đòi hỏi bây giờ. Nhưng nó được gọi là điều răn mới, ở phương diện này, là chuẩn mực và động cơ kèm theo mà giờ đây chúng ta phải đặc biệt chú ý đến, trong những ngày của Phúc Âm này, là mới. Chuẩn mực và động cơ được đặc biệt đặt trước mắt xưa kia là tình yêu của chúng ta đối với chính mình, rằng chúng ta phải yêu người lân cận như mình. Nhưng động cơ và chuẩn mực được đặc biệt đặt trước mắt bây giờ, trong những ngày của Phúc Âm này, và từ khi tình yêu của Đấng Christ đã được bày tỏ cách lạ lùng, là tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, rằng chúng ta phải yêu người lân cận như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Ở đây nó được gọi là điều răn mới; và cũng vậy, trong Giăng 15:12, Đấng Christ gọi nó là điều răn của Ngài, phán cách nhấn mạnh: "Nầy là điều răn của ta: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi." Việc chúng ta phải yêu nhau như chúng ta yêu chính mình, là điều răn của Môi-se; nhưng việc chúng ta phải yêu nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta, là điều răn của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Về thực chất, nó là cùng một điều răn đã được ban xưa kia, nhưng với ánh sáng mới chiếu rọi trên nó từ tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, và một sự thúc ép mới kèm theo nó, bởi Ngài, vượt quá điều Môi-se đã kèm theo. Đến nỗi chuẩn mực yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta này, cho chúng ta thấy bổn phận và nghĩa vụ của mình đối với việc yêu người lân cận, rõ ràng hơn, và ở một mức độ xa hơn, so với cách Môi-se đã trình bày.
Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, chúng ta hãy xét xem sự mô tả mà Đấng Christ ban về tình yêu Cơ Đốc đối với người khác cho thấy nó đối lập với tính ích kỷ thế nào, bằng cách xét xem Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu đối với chúng ta theo cách nào, và trong gương tình yêu của Ngài có bao nhiêu điều để thúc ép sự đối lập với tinh thần ích kỷ. Và điều này chúng ta có thể thấy trong bốn điểm: —

Thứ nhất, Đấng Christ đã đặt tình yêu Ngài trên những kẻ là thù nghịch Ngài. Nơi những kẻ mà Ngài đặt tình yêu lên, không những không có tình yêu nào đối với chính Ngài, mà họ còn đầy dẫy sự thù nghịch, và một nguyên tắc của lòng căm ghét thật sự đối với Ngài. "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội," hay như trong câu kế tiếp, "kẻ thù nghịch," "thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8, 10).

Thứ hai, tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài vui lòng, về một số phương diện, xem chúng ta như chính Ngài. Bởi tình yêu Ngài đối với chúng ta, nếu chúng ta chỉ chịu tiếp nhận tình yêu Ngài, Ngài đã đính ước với chúng ta, và hiệp lòng Ngài với chúng ta, đến nỗi Ngài vui lòng nói về chúng ta, và xem chúng ta như chính Ngài. Những kẻ được chọn của Ngài, từ đời đời, đã quý báu đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài. Ngài xem họ như chính Ngài đến nỗi Ngài xem những điều quan tâm của họ như của Ngài, và lợi ích của họ như lợi ích của chính Ngài; và Ngài thậm chí đã biến tội lỗi của họ thành của Ngài, bởi sự gánh lấy đầy ân điển ấy cho chính Ngài, để nó được xem như của Ngài, qua sự quy tội thiêng liêng ấy, mà nhờ đó họ được đối xử như người vô tội, trong khi Ngài chịu khổ vì họ. Và tình yêu Ngài đã tìm cách hiệp họ với chính Ngài, để làm họ, như thể, thành các chi thể của thân thể Ngài, đến nỗi họ là thịt và xương của Ngài, như chính Ngài dường như phán trong Ma-thi-ơ 25:40, khi Ngài tuyên bố: "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy."

Thứ ba, tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài đã, như thể, tiêu hao chính Ngài vì cớ chúng ta. Tình yêu Ngài không dừng lại ở cảm xúc suông, hay ở những nỗ lực nhẹ nhàng và những hy sinh nhỏ, nhưng dù chúng ta là kẻ thù nghịch, Ngài vẫn yêu chúng ta đến nỗi Ngài có lòng từ bỏ chính mình, gánh lấy những nỗ lực lớn nhất, và chịu những đau khổ lớn nhất vì cớ chúng ta. Ngài đã từ bỏ sự an nhàn, sự thoải mái, lợi ích, danh dự, và sự giàu có của mình, và trở nên nghèo khó, bị ruồng bỏ, bị khinh dể, không có chỗ gối đầu, mà tất cả là vì chúng ta! Và không chỉ vậy, Ngài đã đổ huyết Ngài vì chúng ta, và dâng chính Ngài làm của lễ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta được tha thứ, được chấp nhận, và được cứu! Và,

Thứ tư, Đấng Christ đã yêu chúng ta như vậy, mà không đòi hỏi chúng ta phải có sự đền đáp nào cho tình yêu Ngài. Ngài không cần bất cứ điều gì chúng ta có thể làm cho Ngài, và biết rõ chúng ta sẽ không bao giờ có thể đền đáp lòng tốt của Ngài đối với chúng ta, hay thậm chí làm điều gì hướng đến đó. Ngài biết chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khó, khốn khổ, tay trắng, có thể nhận lãnh từ Ngài, nhưng không thể dâng lại cho Ngài điều gì. Ngài biết chúng ta không có tiền hay giá nào để mua điều gì, và Ngài phải tự nguyện ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, nếu không chúng ta sẽ đời đời thiếu thốn chúng. Và chúng ta há chẳng nên xa cách tinh thần ích kỷ và hoàn toàn đối lập với nó, nếu chúng ta yêu nhau theo cách như vậy, hay nếu chúng ta có cùng tinh thần yêu thương đối với người khác như Đấng Christ đã có đối với chúng ta sao? Nếu đây là tinh thần của chúng ta, tình yêu của chúng ta đối với người khác sẽ không tùy thuộc vào tình yêu của họ đối với chúng ta, nhưng chúng ta sẽ làm như Đấng Christ đã làm cho chúng ta, yêu họ dù họ là kẻ thù nghịch. Chúng ta sẽ không chỉ tìm kiếm điều thuộc về mình, nhưng trong lòng chúng ta sẽ hiệp một với người khác đến nỗi chúng ta sẽ xem điều thuộc về họ như của mình. Chúng ta sẽ cố gắng quan tâm đến điều tốt của họ, như Đấng Christ đã quan tâm đến điều tốt của chúng ta; và sẽ sẵn sàng từ bỏ và lìa bỏ những điều thuộc về mình, trong nhiều trường hợp, vì những điều thuộc về người khác, như Đấng Christ đã làm đối với chúng ta. Và những điều này chúng ta sẽ vui lòng và sẵn sàng làm cho người khác, mà không mong đợi được họ đền đáp, như Đấng Christ đã làm những việc lớn lao như vậy cho chúng ta mà không mong đợi sự đền đáp hay báo trả nào. Nếu tinh thần chúng ta như vậy, chúng ta sẽ không ở dưới ảnh hưởng của tinh thần ích kỷ, nhưng sẽ vô tư về nguyên tắc, về lòng, và về đời sống.

Trong phần áp dụng chủ đề này, công dụng lớn mà tôi muốn rút ra từ nó, là khuyên can mọi người khỏi tinh thần và nếp sống ích kỷ, và khích lệ mọi người tìm kiếm tinh thần ấy, và sống đời sống ấy, là đời sống sẽ đối lập với nó. Hãy tìm kiếm, để bởi tình yêu thiêng liêng, lòng bạn được dâng cho Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, và cho việc yêu người lân cận như mình, hay đúng hơn như Đấng Christ đã yêu bạn. Đừng ai tìm kiếm điều thuộc về mình, nhưng mỗi người cũng hãy tìm kiếm điều thuộc về người khác. Và để bạn được thúc giục đến điều này, thêm vào những động cơ đã trình bày, hãy xét ba điều,
Thứ nhất, rằng bạn không thuộc về chính mình, — Như bạn đã không tự tạo nên mình, thì bạn cũng không được tạo nên vì chính mình. Bạn không phải là tác giả, cũng không phải là mục đích của sự hiện hữu của mình. Bạn cũng không phải là Đấng gìn giữ mình trong sự hiện hữu; hay Đấng cung cấp cho mình; hay Đấng mà mình nương cậy. Có một Đấng khác đã tạo nên bạn, và bảo tồn bạn, và cung cấp cho bạn, và là Đấng mà bạn nương cậy: và Ngài đã tạo nên bạn vì chính Ngài, và vì điều tốt cho các tạo vật đồng loại của bạn, chứ không chỉ vì chính bạn. Ngài đã đặt trước mặt bạn những mục đích cao hơn và cao quý hơn bản ngã, tức là phúc lợi của đồng loại bạn, và của xã hội, và lợi ích của vương quốc Ngài; và vì những điều này bạn phải lao động và sống, không chỉ trong đời này, nhưng cho đến đời đời.

Và nếu bạn là Cơ Đốc nhân, như nhiều người trong các bạn xưng mình là vậy, thì, theo một nghĩa đặc biệt, "anh em chẳng phải thuộc về chính mình, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao," tức là "bằng huyết báu của Đấng Christ," I Cô-rinh-tô 6:19, 20; và I Phi-e-rơ 1:19. Và điều này được nhấn mạnh như một lý lẽ vì sao Cơ Đốc nhân không nên tìm kiếm chính mình, nhưng tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời; vì sứ đồ nói thêm: "Vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, là của Đức Chúa Trời." Theo bản tính, bạn đã ở trong tình trạng khốn khổ, hư mất, là tù nhân trong tay sự công chính của Đức Chúa Trời, và là nô lệ khốn khổ trong ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Và Đấng Christ đã cứu chuộc bạn, và vì vậy bạn thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc. Bởi một danh nghĩa công chính nhất, bạn thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chính mình. Và, vì vậy, từ nay bạn không được đối xử với mình như thuộc về mình, bằng cách tìm kiếm lợi ích hay thú vui của mình, chỉ, hay thậm chí chủ yếu; vì nếu bạn làm vậy, bạn sẽ phạm tội cướp bóc Đấng Christ. Và như bạn không thuộc về chính mình, thì không có điều gì bạn có là của bạn. Những khả năng về thân thể và tâm trí của bạn, những sở hữu bề ngoài của bạn, thì giờ, tài năng, ảnh hưởng, sự thoải mái của bạn, không điều nào là của bạn; bạn cũng không có quyền dùng chúng như thể bạn có quyền sở hữu tuyệt đối trên chúng, như bạn có thể sẽ làm nếu bạn tưởng tượng chúng chỉ vì lợi ích riêng của mình, chứ không vì danh dự của Đấng Christ, và vì điều tốt cho đồng loại bạn. Hãy xét,

Thứ hai, rằng bạn, bởi chính sự xưng nhận làm Cơ Đốc nhân của mình, được hiệp một với Đấng Christ, và với các Cơ Đốc nhân đồng loại. — Đấng Christ, và mọi Cơ Đốc nhân, hiệp một với nhau đến nỗi tất cả chỉ làm một thân thể; và của thân thể này, Đấng Christ là đầu, và các Cơ Đốc nhân là các chi thể. "Chúng ta tuy nhiều người," sứ đồ nói, "nhưng chỉ là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau," Rô-ma 12:5; và lại nữa, "Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể, hoặc người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi hoặc tự chủ," I Cô-rinh-tô 12:13. Vậy thì, Cơ Đốc nhân mà ích kỷ, và chỉ quan tâm đến lợi ích riêng của mình, là điều không xứng hợp biết bao. Trong thân thể tự nhiên, bàn tay sẵn sàng phục vụ cái đầu, và mọi chi thể sẵn sàng phục vụ lẫn nhau. Những gì bàn tay làm, có phải chỉ vì lợi ích của chúng không? Há chúng chẳng liên tục làm việc cho các phần khác của thân thể nhiều như cho chính mình sao? Há công việc chúng làm ngày qua ngày, chẳng phải vì lợi ích chung của cả thân thể sao? Và cũng có thể nói như vậy về con mắt, hàm răng, bàn chân, rằng tất cả đều làm việc, không phải vì chính mình, hay vì phúc lợi hạn hẹp và riêng phần của mình, nhưng vì sự yên ủi và điều tốt chung của cả thân thể. Và nếu cái đầu bị sỉ nhục, há mọi chi thể của thân thể chẳng lập tức làm việc và hoạt động để cất đi sự sỉ nhục, và tôn trọng cái đầu sao? Và nếu chi thể nào của thân thể bị thương, và suy yếu, và đau đớn, há mọi chi thể của thân thể chẳng lập tức dấn thân để che chở chi thể yếu đuối hay đau đớn ấy sao? Há con mắt chẳng được dùng để tìm kiếm nó, và lỗ tai chẳng lắng nghe lời chỉ dẫn của thầy thuốc, và bàn chân chẳng đi đến nơi tìm sự cứu giúp, và bàn tay chẳng áp dụng các phương thuốc đã chuẩn bị sao? Hội Thánh của Đấng Christ cũng phải như vậy. Mọi chi thể của nó phải là người giúp đỡ, và là nguồn yên ủi cho nhau, và như vậy thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc lẫn nhau, và vinh quang của Đấng Christ, là đầu. Một lần nữa, hãy xét.

Thứ ba, rằng trong việc tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt cho các tạo vật đồng loại của bạn, bạn đi con đường chắc chắn nhất để Đức Chúa Trời tìm kiếm lợi ích của bạn, và thúc đẩy phúc lợi của bạn. — Nếu bạn dâng mình cho Đức Chúa Trời, như dâng mọi lợi ích riêng của mình làm của lễ cho Ngài, bạn sẽ không phí bỏ chính mình. Dù bạn dường như bỏ bê mình, và từ bỏ mình, và bỏ qua bản ngã khi bắt chước lòng nhân từ thiêng liêng, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc bạn; và Ngài sẽ lo liệu để lợi ích của bạn được cung cấp, và phúc lợi của bạn được bảo đảm! Bạn sẽ không bị thiệt hại gì bởi mọi hy sinh bạn đã dâng cho Ngài. Xin vinh quang thuộc về Ngài mà nói rằng, Ngài sẽ không mắc nợ bạn, nhưng sẽ báo trả bạn gấp trăm lần ngay trong đời này, ngoài những phần thưởng đời đời mà Ngài sẽ ban cho bạn về sau. Chính lời tuyên bố của Ngài là: "Hễ ai đã bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con, hoặc đất ruộng, vì danh ta, thì sẽ lãnh được gấp trăm lần hơn" (nhà truyền đạo kia thêm rằng, "trong đời nầy"), "và sẽ hưởng sự sống đời đời," Ma-thi-ơ 19:29; và tinh thần của lời tuyên bố này áp dụng cho mọi hy sinh dâng vì Đấng Christ, hay vì đồng loại chúng ta vì cớ Ngài. Sự lớn lao của phần thưởng cho đời này, Đấng Christ diễn tả bằng một con số xác định; nhưng Ngài không dùng những con số, dù lớn đến đâu, để diễn tả phần thưởng đã hứa cho họ về sau. Ngài chỉ phán, họ sẽ nhận sự sống đời đời, vì phần thưởng quá lớn, và vượt xa mọi tổn phí và sự từ bỏ mình mà người ta có thể chịu vì cớ Đấng Christ, đến nỗi không con số nào đủ để mô tả nó.

Nếu bạn ích kỷ, và biến mình cùng lợi ích riêng của mình thành thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ để mặc bạn cho chính mình, và để bạn thăng tiến lợi ích của mình tốt nhất có thể. Nhưng nếu bạn không ích kỷ tìm kiếm điều của mình, nhưng tìm kiếm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và những điều thuộc về đồng loại bạn, thì Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy lợi ích và hạnh phúc của bạn làm trách nhiệm của Ngài, và Ngài vô cùng có khả năng cung cấp và thúc đẩy nó hơn bạn. Mọi nguồn lực của vũ trụ chuyển động theo lệnh Ngài, và Ngài có thể dễ dàng khiến tất cả phục vụ phúc lợi của bạn. Đến nỗi không tìm kiếm điều của mình, theo nghĩa ích kỷ, là cách tốt nhất để tìm kiếm điều của mình theo nghĩa tốt hơn. Đó là đường lối trực tiếp nhất bạn có thể đi để bảo đảm hạnh phúc cao nhất của mình. Khi bạn được đòi hỏi không ích kỷ, bạn không bị đòi hỏi, như đã nhận xét, là không yêu và không tìm kiếm hạnh phúc của mình, nhưng chỉ không chủ yếu tìm kiếm lợi ích riêng và hạn hẹp của mình. Nhưng nếu bạn đặt hạnh phúc mình trong Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Ngài, và trong việc phục vụ Ngài bằng cách làm điều lành, thì bằng cách này, hơn mọi cách khác, bạn sẽ thăng tiến sự giàu có, danh dự, và thú vui của mình ở đời này, và về sau sẽ được mão triều thiên vinh quang không hề tàn phai, và những thú vui đời đời bên hữu Đức Chúa Trời. Nếu bạn tìm kiếm, trong tinh thần ích kỷ, để nắm lấy mọi sự làm của mình, bạn sẽ mất mọi sự, và cuối cùng bị đuổi ra khỏi thế gian, trần trụi và cô độc, đến sự nghèo khó và khinh dể đời đời. Nhưng nếu bạn không tìm kiếm điều của mình, nhưng tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ, và điều tốt cho đồng loại bạn, thì chính Đức Chúa Trời sẽ thuộc về bạn, và Đấng Christ thuộc về bạn, và Đức Thánh Linh thuộc về bạn, và mọi sự thuộc về bạn. Phải, "mọi sự" sẽ thuộc về bạn, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện nay, hoặc những sự hầu đến; mọi sự đều thuộc về bạn; và bạn thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:21, 22.

Vậy, nguyện những điều này khiến tất cả chúng ta bớt ích kỷ hơn chúng ta đang là, và tìm kiếm nhiều hơn tinh thần tuyệt vời đối lập ấy. Tính ích kỷ là một nguyên tắc bẩm sinh nơi chúng ta, và, quả thật, mọi sự bại hoại của bản tính chúng ta về căn bản đều gồm trong nó; nhưng xét đến sự hiểu biết chúng ta có về Cơ Đốc giáo, và những động cơ nó trình bày nhiều và mạnh mẽ thế nào, chúng ta phải bớt ích kỷ hơn chúng ta đang là nhiều, và bớt sẵn sàng tìm kiếm lợi ích của mình và chỉ những điều ấy. Có biết bao tinh thần ác này, và có biết bao ít tinh thần tuyệt vời, cao quý, lan tỏa ấy mà giờ đây đã được đặt trước mặt chúng ta. Nhưng bất cứ nguyên nhân nào của điều này, dù nó phát sinh từ việc chúng ta có những quan niệm quá hẹp hòi về Cơ Đốc giáo, và từ việc chúng ta chưa học biết Đấng Christ như chúng ta phải học, hay từ những thói quen ích kỷ được truyền lại cho chúng ta từ tổ phụ chúng ta, bất cứ nguyên nhân nào, chúng ta hãy cố gắng thắng hơn nó, để chúng ta lớn lên trong ân điển của tinh thần vô tư, và như vậy tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho loài người.

BÀI GIẢNG IX.

TINH THẦN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG ĐỐI LẬP VỚI TINH THẦN GIẬN DỮ HAY THỊNH NỘ.

"Chẳng dễ nổi giận." — I Cô-rinh-tô 13:6.

Sau khi tuyên bố rằng lòng yêu thương đối lập với hai tật xấu chính yếu lớn là kiêu ngạo và ích kỷ, những nguồn sâu thẳm và tuôn chảy không ngừng của tội lỗi và gian ác trong lòng, sứ đồ tiếp tục cho thấy rằng nó cũng đối lập với hai điều thường là bông trái của sự kiêu ngạo và ích kỷ này, tức là: tinh thần giận dữ, và tinh thần hay chỉ trích. Đến điểm thứ nhất trong hai điểm này, giờ đây tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị, tức là: lòng yêu thương "chẳng dễ nổi giận." Giáo lý được đặt trước mặt chúng ta ở đây là.

Rằng tinh thần của lòng yêu thương, hay TÌNH YÊU Cơ Đốc, LÀ sự đối lập CỦA TINH THẦN hay tính khí GIẬN DỮ HOẶC THỊNH NỘ. — Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ tìm hiểu, thứ nhất, tinh thần hay tính khí giận dữ mà tinh thần Cơ Đốc đối lập thì gồm những gì; và tiếp theo, đưa ra lý do vì sao tinh thần Cơ Đốc đối lập với nó.

I. Thế nào là tinh thần giận dữ hay nóng giận mà lòng yêu thương, hay tinh thần Cơ Đốc, nghịch lại. — Chẳng phải mọi thứ giận dữ đều bị Cơ Đốc giáo chống đối và nghịch lại. Trong Ê-phê-sô 4:26 có chép: "Hãy giận, mà chớ phạm tội," dường như điều đó giả định rằng có một thứ giận dữ không tội lỗi, hay là trong một số trường hợp, người ta có thể giận mà không xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Vì vậy có thể trả lời trong một lời rằng tinh thần Cơ Đốc, hay tinh thần của lòng yêu thương, nghịch lại mọi cơn giận không chính đáng và không thích hợp. Nhưng cơn giận có thể không chính đáng hay không thích hợp về bốn phương diện: bản chất, duyên cớ, mục đích, và mức độ. Và,

1. Cơn giận có thể không chính đáng và không thích hợp về phương diện bản chất. — Cơn giận có thể được định nghĩa là sự chống đối mãnh liệt, ít nhiều dữ dội, của tâm thần nghịch lại một điều ác thật hay tưởng tượng, hay khi thấy lỗi lầm hay sự xúc phạm của người khác. Mọi cơn giận đều là sự chống đối của tâm trí nghịch lại điều ác thật hay tưởng tượng; nhưng chẳng phải mọi sự chống đối của tâm trí nghịch lại điều ác đều được gọi đúng là giận dữ. Có sự chống đối của sự phán đoán mà không phải là giận dữ; vì giận dữ là sự chống đối, không phải của sự phán đoán điềm tĩnh, mà của tâm thần con người, tức là của tính tình hay tấm lòng người. Nhưng ở đây, một lần nữa, chẳng phải mọi sự chống đối của tâm thần nghịch lại điều ác đều có thể gọi là giận dữ. Có sự chống đối của tâm thần nghịch lại điều ác thuộc về bản tính mà chúng ta chịu đựng, như trong sự buồn rầu và đau đớn chẳng hạn, là một điều rất khác với giận dữ; và để phân biệt với điều này, giận dữ là sự chống đối nghịch lại điều ác thuộc về đạo đức, hay điều ác thật hay tưởng tượng nơi những tác nhân có ý chí, hay ít nhất nơi những tác nhân được coi là có ý chí, hay hành động theo ý riêng mình, và nghịch lại điều ác được cho là lỗi của họ. Nhưng một lần nữa, chẳng phải mọi sự chống đối của tâm thần nghịch lại điều ác hay sự đáng trách nơi những tác nhân có ý chí đều là giận dữ; vì có thể có sự không ưa mà tâm thần không bị kích động và giận dữ; và sự không ưa như vậy là sự chống đối của ý chí và sự phán đoán, chứ không phải lúc nào cũng của cảm xúc, mà để thành giận dữ thì cảm xúc phải bị lay động. Trong mọi cơn giận đều phải có sự mãnh liệt và sự chống đối của cảm xúc, và tâm thần phải bị lay động và khuấy động trong chúng ta. Giận dữ là một trong những đam mê hay tình cảm của linh hồn, dù khi được gọi là tình cảm, thì phần lớn nó phải được coi là một tình cảm xấu xa.

Đã rõ bản chất của giận dữ nói chung là như vậy, giờ có thể chỉ ra giận dữ không chính đáng hay không thích hợp về bản chất ở chỗ nào. Và đó là trường hợp của mọi cơn giận chứa đựng ác ý, hay ước muốn trả thù. Có người đã định nghĩa giận dữ là ước muốn trả thù. Nhưng điều này không thể coi là định nghĩa đúng về giận dữ nói chung; vì nếu vậy, sẽ chẳng có cơn giận nào mà không hàm ý ác ý, và ước muốn người khác bị hại. Nhưng chắc chắn có một thứ giận dữ phù hợp với thiện ý; vì một người cha có thể giận con mình, tức là ông có thể thấy trong mình sự mãnh liệt và chống đối của tâm thần nghịch lại hạnh kiểm xấu của con, và tâm thần ông có thể bị cuốn vào và khuấy động để chống lại hạnh kiểm ấy, và chống lại đứa con khi nó còn tiếp tục như vậy; mà đồng thời, ông sẽ chẳng có ác ý nào thật sự đối với đứa con, nhưng trái lại, có thiện ý thật; và chẳng những không ước muốn nó bị hại, ông còn có thể có ước muốn cao nhất cho sự ích lợi thật của nó, và chính cơn giận của ông chỉ là sự chống đối của ông đối với điều mà ông nghĩ sẽ gây hại cho nó. Và điều này cho thấy, giận dữ về bản chất chung, cốt ở sự chống đối của tâm thần nghịch lại điều ác, hơn là ở ước muốn trả thù.

Nếu bản chất của giận dữ nói chung cốt ở ác ý và ước muốn trả thù, thì chẳng cơn giận nào là hợp pháp trong bất kỳ trường hợp nào; vì chúng ta không được phép nuôi ác ý đối với người khác trong bất kỳ trường hợp nào, nhưng phải có thiện ý đối với mọi người. Đấng Christ đòi hỏi chúng ta phải chúc phước cho, và cầu nguyện cho sự thịnh vượng của mọi người, ngay cả kẻ thù nghịch, và những kẻ ngược đãi và bắt bớ chúng ta. Ma-thi-ơ 5:44; và quy tắc sứ đồ đưa ra là: "Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em: hãy chúc phước, chớ nguyền rủa," Rô-ma 12:14; nghĩa là, chúng ta chỉ được ước điều lành, và cầu điều lành cho người khác, chứ trong trường hợp nào cũng không được ước điều dữ. Và vì vậy mọi sự trả thù đều bị cấm, trừ sự báo ứng mà công lý công cộng giáng trên kẻ phạm pháp, mà khi thi hành, người ta hành động không phải cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời. Quy tắc là: "Ngươi chớ trả thù, chớ giữ lòng giận con cái dân sự mình, nhưng hãy yêu người lân cận như mình. Ta là Đức Giê-hô-va," Lê-vi Ký 19:18; và sứ đồ nói: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép: Chúa phán: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng," Rô-ma 12:19. Vì vậy mọi cơn giận chứa đựng ác ý hay ước muốn trả thù, đều là điều Cơ Đốc giáo nghịch lại, và lấy những hình phạt đáng sợ nhất mà cấm đoán. Đôi khi giận dữ, như Kinh Thánh nói đến, chỉ có nghĩa theo nghĩa xấu nhất, hay theo nghĩa hàm ý ác ý và ước muốn trả thù; và theo nghĩa này, mọi giận dữ đều bị cấm, như trong Ê-phê-sô 4:31: "Hãy trừ bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác;" và lại trong Cô-lô-se 3:8: "Nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác. Đừng nói hành nhau, chớ có một lời tục tỉu nào ra từ miệng anh em." Như vậy giận dữ có thể bất thường và tội lỗi về phương diện bản chất. Và vì vậy,

2. Cơn giận có thể không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân về phương diện duyên cớ. — Và sự không thích hợp như vậy cốt ở chỗ nó không có duyên cớ chính đáng nào. Đấng Christ phán về điều này khi Ngài nói: "Ai giận anh em mình mà vô cớ, thì đáng bị tòa án xử đoán," Ma-thi-ơ 5:22. Và điều này có thể xảy ra theo ba cách: —

Thứ nhất, khi duyên cớ của cơn giận là điều hoàn toàn không phải lỗi của người là đối tượng của nó. Điều này không phải hiếm khi xảy ra.

Nhiều người có tính kiêu ngạo và hay cáu kỉnh đến nỗi họ sẽ giận bất cứ điều gì, dù ít nhiều, nghịch lại họ, hay làm phiền họ, hay trái với ý muốn họ, chẳng cần biết có ai đáng trách về điều đó hay không. Và vì vậy, đôi khi, người ta giận người khác về những điều không phải do lỗi của họ, mà chỉ xảy ra hoàn toàn do sự thiếu hiểu biết ngoài ý muốn, hay do sự bất lực của họ. Họ giận vì người ta đã không làm tốt hơn, trong khi nguyên nhân duy nhất là hoàn cảnh khiến họ không thể làm khác hơn điều họ đã làm. Và thường khi người ta giận người khác, không chỉ về điều không phải lỗi của họ, mà về điều thật sự tốt, và là điều họ đáng được khen ngợi. Mọi sự giận Đức Chúa Trời, và phiền trách sự quan phòng của Ngài cùng các sự xử đoán Ngài đối với họ, đều luôn như vậy. Vì vậy, hay phiền muộn, nóng nảy, và lầm bầm nghịch lại các sự xử đoán của Đức Chúa Trời, là một thứ giận dữ gian ác khủng khiếp nhất. Mà điều này lại rất thường xảy ra trong thế gian gian ác này. Đó là điều dân Y-sơ-ra-ên gian ác đã thường phạm, và vì đó mà rất nhiều người trong họ đã bị ngã chết trong đồng vắng; và đó là điều Giô-na, dù là người tốt, đã phạm khi ông giận Đức Chúa Trời mà vô cớ — giận về điều mà đáng lẽ ông phải ngợi khen Đức Chúa Trời, tức là: lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với dân Ni-ni-ve. Cũng thường khi, tinh thần người ta cứ mãi bực bội, vì mọi sự xảy ra trái ý họ, và họ gặp những sự trái ngang, thất vọng, và rối rắm trong công việc, mà họ không chịu nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ phiền trách và giận dữ, và chính họ cũng dường như không tin điều đó. Nhưng, thật ra, sự bực bội như vậy không thể giải thích cách nào khác; và dù họ có giả vờ thế nào, rốt cuộc nó nhắm vào tác giả của sự quan phòng — nghịch lại Đức Chúa Trời là Đấng định đặt những sự việc trái ngang ấy, vì vậy đó là sự lầm bầm và bực bội nghịch lại Ngài.

Và lại cũng là chuyện thường, người ta giận người khác vì họ làm điều lành, và là điều chỉ là bổn phận của họ. Chưa bao giờ có sự cay đắng và dữ tợn của cơn giận giữa người với người, và sự thù nghịch cùng ác ý, về một điều nào, nhiều như đã có về việc làm lành. Lịch sử không ghi lại những sự tàn ác nào như những sự đã làm đối với dân sự của Đức Chúa Trời vì sự xưng đạo và thực hành đạo của họ. Và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si đã khó chịu với Đấng Christ biết bao, vì Ngài đã làm theo ý muốn của Cha Ngài trong những điều Ngài đã làm và đã nói khi còn ở trên đất! Khi người ta giận người khác, hay giận các nhà cầm quyền dân sự hay giáo hội, vì họ tiến hành đúng đắn đối với họ về những sai lầm hay tội lỗi của họ, thì họ giận họ về việc làm lành. Và cũng vậy khi họ giận người lân cận hay anh em trong Hội Thánh vì đã làm chứng phải lẽ nghịch lại họ, và cố gắng đưa họ ra công lý khi trường hợp đòi hỏi. Người ta thường giận người khác không chỉ về việc làm lành, mà về những việc làm là hành động thân thiện đối với họ, như khi chúng ta giận người khác vì họ quở trách chúng ta theo tinh thần Cơ Đốc về điều gì họ thấy sai trong chúng ta. Người viết Thi Thiên đã nói ông sẽ nhận điều đó như một ơn: "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy sẽ là ơn;" nhưng những kẻ giận vì điều đó, đã dại dột và tội lỗi coi nó như một sự xúc phạm. Trong mọi điều này, cơn giận của chúng ta là không chính đáng và vô lý về phương diện duyên cớ, khi duyên cớ ấy không phải là lỗi của người mà chúng ta giận. Và vì vậy,

Thứ hai, cơn giận không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân về duyên cớ, khi người ta giận vì những duyên cớ nhỏ mọn và tầm thường, và khi dù có chút đáng trách, nhưng lỗi rất nhỏ, chẳng đáng để chúng ta bị khuấy động và cuốn vào. Đức Chúa Trời không gọi chúng ta phải để tâm thần mình không ngừng cuốn vào sự chống đối, và bị khuấy động trong giận dữ, trừ phi trong một số dịp quan trọng. Kẻ giận vì mọi lỗi nhỏ mình thấy nơi người khác, chắc chắn là người khác hẳn điều được diễn tả trong câu Kinh Thánh. Về kẻ bị chọc giận vì mọi điều nhỏ nhặt, tầm thường, chắc chắn không thể nói rằng người ấy "chẳng dễ nổi giận." Có những người có tinh thần giận dữ, hay bực bội đến nỗi họ bị mất vui vì mọi điều nhỏ nhặt, và vì những điều nơi người khác, trong gia đình, hay trong xã hội, hay trong công việc, mà chẳng phải lỗi lớn hơn những lỗi chính họ phạm mỗi ngày. Những kẻ cứ giận vì mọi lỗi họ thấy nơi người khác như vậy, chắc chắn sẽ luôn bị giữ trong sự bực bội, và tâm trí họ sẽ chẳng bao giờ được yên tĩnh; vì trong đời này không thể mong gì khác hơn là chúng ta sẽ liên tục thấy lỗi nơi người khác, cũng như liên tục có lỗi nơi chính mình. Và vì vậy, Cơ Đốc nhân được dạy phải "mau nghe mà chậm nói, chậm giận," Gia-cơ 1:19; và có chép rằng: "Kẻ nóng giận làm điều dại dột." Kẻ cẩn thận giữ gìn tâm thần mình, sẽ không thường xuyên hay dễ dàng giận dữ. Người ấy khôn ngoan giữ tâm trí mình trong khung cảnh bình tĩnh, sáng suốt, và không để nó bị khuấy động bởi giận dữ, trừ trong những dịp phi thường, và những dịp đặc biệt đòi hỏi điều đó. Và lại,

Thứ ba, cơn giận có thể không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân về duyên cớ, khi tâm thần chúng ta bị khuấy động vì lỗi của người khác chủ yếu là vì chúng ảnh hưởng đến chính mình, chứ không phải vì chúng nghịch lại Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ nên giận, trừ khi giận vì tội lỗi, và điều này phải luôn là điều chúng ta chống đối trong cơn giận mình. Và khi tâm thần chúng ta bị khuấy động để chống đối điều ác này, thì phải là với tư cách nó là tội lỗi, hay chủ yếu vì nó nghịch lại Đức Chúa Trời. Nếu không có tội lỗi và không có lỗi, thì chúng ta không có cớ để giận; và nếu có lỗi hay tội, thì nó nghịch lại Đức Chúa Trời còn tệ hại vô cùng hơn là nghịch lại chúng ta, và vì vậy nó đòi hỏi sự chống đối nhiều nhất về phương diện ấy. Người ta phạm tội trong cơn giận mình, khi họ ích kỷ trong đó, vì chúng ta không được hành động như thể chúng ta thuộc về chính mình, hay vì chính mình mà thôi, bởi chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chính mình. Khi một lỗi được phạm mà Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và người ta bị hại vì nó, họ nên quan tâm nhất, và tâm thần họ nên bị lay động nhất nghịch lại nó vì nó nghịch lại Đức Chúa Trời; vì họ nên lo lắng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn là cho những lợi ích tạm thời của chính mình. Mọi cơn giận, về duyên cớ, hoặc là đức hạnh hoặc là gian ác, vì không có loại ở giữa nào vừa không tốt vừa không xấu; nhưng sẽ chẳng có đức hạnh hay sự tốt lành nào trong việc chống đối tội lỗi, trừ phi nó bị chống đối với tư cách là tội lỗi. Cơn giận có đức hạnh, cũng chính là điều, dưới một hình thức, được gọi là lòng sốt sắng. Cơn giận của chúng ta nên giống như cơn giận của Đấng Christ. Ngài như chiên con dưới những sự xúc phạm cá nhân lớn nhất, và chúng ta không hề đọc thấy Ngài giận bao giờ, trừ trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi với tư cách là tội lỗi. Và chúng ta cũng nên như vậy. Và như cơn giận có thể, theo ba cách này, không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân về duyên cớ hay nguyên nhân của nó, thì,

3. Nó có thể không chính đáng và tội lỗi về phương diện mục đích. — Và điều này trong hai điểm: —

Thứ nhất, khi chúng ta giận mà không cân nhắc đề ra một mục đích nào để đạt được bởi nó. Theo cách này, cơn giận là hấp tấp và thiếu cân nhắc, và nó được phép nổi lên, và tiếp tục, mà không có sự suy xét hay động cơ nào. Lý trí không dự phần gì trong việc này; nhưng những đam mê đi trước lý trí, và cơn giận được phép nổi lên trước khi một ý nghĩ nào được dành cho câu hỏi: "điều đó sẽ có lợi ích gì, hoặc cho tôi hoặc cho người khác?" Cơn giận như vậy không phải là cơn giận của con người, mà là đam mê mù quáng của loài thú: nó là một thứ cuồng nộ thú tính, hơn là tình cảm của một loài thọ tạo có lý trí. Mọi sự trong linh hồn con người nên ở dưới sự cai trị của lý trí, là năng lực cao nhất của bản thể chúng ta; và mọi năng lực cùng nguyên tắc khác trong linh hồn nên được cai trị và hướng dẫn bởi nó đến mục đích thích hợp của mình. Và, vì vậy, khi cơn giận của chúng ta thuộc loại này, nó là không xứng với Cơ Đốc nhân và tội lỗi. Và cũng vậy,

Thứ hai, khi chúng ta để mình giận vì một mục đích sai trái. Dù lý trí bảo chúng ta về cơn giận mình rằng nó không thể vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay vì ích lợi thật nào cho chính mình, mà trái lại, rất có hại cho chính mình hay người khác, nhưng vì chúng ta nhắm đến sự thỏa mãn tính kiêu ngạo của mình, hay sự mở rộng ảnh hưởng của mình, hay giành được bằng cách nào đó sự vượt trội trên người khác, chúng ta cho phép cơn giận như một sự trợ giúp để đạt được những mục đích này hay những mục đích khác, và như vậy nuông chiều một tinh thần tội lỗi. Và cuối cùng,

4. Cơn giận có thể không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân về phương diện mức độ. — Và điều này, một lần nữa, trong hai điểm, về mức độ của cấp độ nó, và mức độ của sự kéo dài nó. Và,

Thứ nhất, khi nó quá độ về cấp độ. Cơn giận có thể vượt xa điều trường hợp đòi hỏi. Và thường nó lớn đến nỗi khiến người ta vượt khỏi sự tự chủ của chính mình, những đam mê của họ dữ dội đến nỗi, trong lúc ấy, họ không biết mình làm gì, và dường như không thể hướng dẫn và điều chỉnh cảm xúc hay hạnh kiểm của mình. Đôi khi đam mê của người ta dâng cao đến nỗi họ như say vì chúng, đến nỗi lý trí đã mất, và họ hành động như người mất trí. Nhưng cấp độ của cơn giận phải luôn được điều chỉnh theo mục đích của nó, và không bao giờ nên để nó dâng cao hơn chừng nào còn hướng đến việc đạt được những mục đích tốt mà lý trí đã đề ra. Và cơn giận cũng vượt quá mức độ, và như vậy là tội lỗi.

Thứ hai, khi nó quá độ về sự kéo dài. Giữ cơn giận lâu dài là một điều rất tội lỗi. Người khôn ngoan không chỉ ban lời răn: "Chớ vội giận trong lòng ngươi," mà còn thêm rằng: "Cơn giận ở trong lòng kẻ ngu muội," Truyền Đạo 7:9; và sứ đồ nói: "Hãy giận, mà chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn," Ê-phê-sô 4:26. Nếu cơn giận kéo dài lâu, nó sớm thoái hóa thành ác ý, vì men của điều ác lan nhanh hơn men của điều thiện. Nếu một người để mình ôm giận lâu đối với người khác, người ấy sẽ mau chóng ghét người ấy. Và chúng ta thấy thực tế đúng như vậy nơi những kẻ giữ mối hận trong lòng nghịch lại người khác tuần này qua tuần khác, tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác. Rốt cuộc họ thật sự ghét những người mà họ cứ tích trữ cơn giận nghịch lại như vậy, dù họ có nhận hay không. Và đây là một tội lỗi khủng khiếp nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi người nên hết sức cẩn thận kẻo để cơn giận kéo dài lâu trong lòng mình.

Đã trình bày như vậy thế nào là tinh thần giận dữ hay nóng giận mà lòng yêu thương hay tinh thần Cơ Đốc nghịch lại, tôi chuyển sang, như đã đề ra, để trình bày,

II. Lòng yêu thương, hay tinh thần Cơ Đốc, nghịch lại nó thế nào. Và điều này tôi sẽ làm bằng cách trình bày, thứ nhất, rằng lòng yêu thương, là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, trực tiếp, và tự nó, nghịch lại cơn giận tội lỗi; và thứ hai, rằng những bông trái của lòng yêu thương được nhắc đến trong đoạn văn, đều nghịch lại nó. Và,

1. Lòng yêu thương của Cơ Đốc nhân trực tiếp, và tự nó, nghịch lại mọi cơn giận không chính đáng. — Tình yêu Cơ Đốc nghịch lại cơn giận không chính đáng về bản chất, và có xu hướng trả thù, và vì vậy hàm ý ác ý, vì bản chất của tình yêu là thiện ý. Nó có xu hướng ngăn người ta giận mà vô cớ, và sẽ còn lâu mới khiến ai giận vì những lỗi nhỏ nhặt. Tình yêu chậm giận, và sẽ không nhường chỗ cho nó trong những dịp tầm thường, huống chi nơi không có cớ để giận. Chính tinh thần ác độc và xấu xa, chứ không phải tinh thần yêu thương, khiến người ta giận mà vô cớ. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời nghịch lại khuynh hướng nơi người ta giận vì lỗi của người khác, chủ yếu vì chính họ bị xúc phạm và bị hại: nó khiến họ nhìn những lỗi ấy chủ yếu là đã phạm nghịch lại Đức Chúa Trời. Nếu tình yêu đang vận hành, nó sẽ có xu hướng kìm nén những đam mê dễ nổi giận, và giữ chúng ở dưới sự phục tùng, để lý trí và tinh thần yêu thương có thể điều chỉnh chúng và giữ chúng khỏi quá độ về cấp độ hay kéo dài lâu. Và lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, không chỉ trực tiếp, và tự nó, nghịch lại mọi cơn giận không chính đáng, mà,

2. Mọi bông trái của lòng yêu thương này được nhắc đến trong đoạn văn, cũng nghịch lại nó. — Và tôi sẽ chỉ nhắc đến hai trong những bông trái này, vì chúng có thể đại diện cho tất cả, tức là: những đức hạnh nghịch lại tính kiêu ngạo và tính ích kỷ. Và,

Thứ nhất, tình yêu hay lòng yêu thương nghịch lại mọi cơn giận không chính đáng và tội lỗi, vì, trong những bông trái của nó, nó nghịch lại tính kiêu ngạo. Tính kiêu ngạo là một nguyên nhân chính của cơn giận không chính đáng. Chính vì người ta kiêu ngạo, và tôn mình lên trong lòng mình, mà họ hay trả thù, và dễ bị kích động, và biến những điều nhỏ nhặt nghịch lại mình thành những điều lớn lao. Phải, họ thậm chí coi những điều tự nó là đức hạnh như là gian ác, khi họ nghĩ danh dự mình bị đụng chạm, hay khi ý muốn mình bị trái. Và chính tính kiêu ngạo khiến người ta trở nên vô lý và hấp tấp trong cơn giận mình, và đẩy nó lên cấp độ cao như vậy, và kéo dài nó lâu như vậy, và thường giữ nó dưới hình thức ác ý thành thói quen. Nhưng, như chúng ta đã thấy, tình yêu hay lòng yêu thương của Cơ Đốc nhân hoàn toàn nghịch lại tính kiêu ngạo. Và vì vậy, thứ hai, tình yêu hay lòng yêu thương nghịch lại mọi cơn giận tội lỗi, vì, trong những bông trái của nó, nó nghịch lại tính ích kỷ. Chính vì người ta ích kỷ và tìm kiếm điều riêng mình, mà họ ác độc và hay trả thù nghịch lại mọi kẻ chống đối hay xen vào lợi ích riêng của họ. Nếu người ta không chủ yếu tìm kiếm những lợi ích riêng tư và ích kỷ của mình, mà tìm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi chung, thì tinh thần họ sẽ bị khuấy động nhiều hơn trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, hơn là trong sự nghiệp của chính mình; và họ sẽ không dễ nổi giận hấp tấp, thiếu cân nhắc, quá độ, và kéo dài lâu, với bất kỳ ai có thể đã làm hại hay chọc giận họ, nhưng họ sẽ, trong một mức độ lớn, quên mình vì cớ Đức Chúa Trời, và vì lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Đấng Christ. Mục đích họ nhắm đến, sẽ là, không phải làm cho mình vĩ đại, hay được ý riêng mình, mà là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt cho đồng loại mình. Nhưng tình yêu, như chúng ta đã thấy, nghịch lại mọi tính ích kỷ.

Trong việc áp dụng đề tài này, chúng ta hãy dùng nó,

1. Trong cách tự xét mình. — Lương tâm chúng ta, nếu được tra xét trung thực và hỏi han cách nghiêm khắc, có thể cho chúng ta biết rõ nhất chúng ta có phải, hay đã từng là những người có tinh thần giận dữ và tính tình nóng giận như đã mô tả hay không; chúng ta có thường giận, hay nuông chiều ác ý, hay để cơn giận kéo dài hay không. Chẳng phải chúng ta đã thường giận sao? Và nếu vậy, chẳng phải có lý do để nghĩ rằng cơn giận ấy đã không chính đáng, và vô cớ, và như vậy là tội lỗi sao? Đức Chúa Trời không gọi Cơ Đốc nhân vào vương quốc Ngài, để họ có thể buông mình nhiều trong sự bực bội, và để tâm trí họ thường bị khuấy động và xáo trộn vì giận dữ. Và chẳng phải hầu hết cơn giận bạn đã ấp ủ chủ yếu, nếu không hoàn toàn, là vì chính bạn sao? Người ta thường hay viện cớ lòng sốt sắng vì tôn giáo, và vì bổn phận, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, làm nguyên nhân của sự phẫn nộ mình, trong khi chỉ có lợi ích riêng của họ bị động chạm và ảnh hưởng. Thật đáng chú ý người ta hăng hái thế nào để tỏ ra như mình sốt sắng vì Đức Chúa Trời và sự công chính, trong những trường hợp mà danh dự, hay ý muốn, hay lợi ích của họ bị đụng chạm, và viện cớ điều này để làm hại người khác hay phàn nàn về họ; và có sự khác biệt lớn thế nào trong hạnh kiểm họ trong những trường hợp khác, mà ở đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bị tổn hại bằng, hay nhiều hơn nhiều, mà lợi ích riêng của họ không đặc biệt liên quan. Trong trường hợp sau, không có vẻ sốt sắng và hăng hái của tâm thần như vậy, và không có sự hăng hái quở trách, phàn nàn, và giận dữ, nhưng thường sẵn sàng bào chữa, và nhường việc quở trách cho người khác, và lạnh nhạt lùi bước trước bất cứ điều gì giống như chống đối tội lỗi.

Và hãy hỏi, thêm nữa, điều tốt nào đã đạt được bởi cơn giận của bạn, và bạn đã nhắm đến điều gì trong đó; hay bạn đã từng nghĩ đến những điều này chưa? Đã có nhiều giận dữ và cay đắng trong những việc xảy ra trong thị trấn này vào những dịp công cộng, và nhiều người trong các bạn đã có mặt trong những dịp như vậy; và cơn giận như vậy đã tỏ ra trong hạnh kiểm các bạn; và tôi e rằng đã nằm lại trong lòng các bạn. Hãy tự xét mình về việc này, và hỏi cơn giận của bạn có bản chất thế nào. Chẳng phải hầu hết, nếu không phải tất cả, đều thuộc loại không chính đáng và không xứng với Cơ Đốc nhân đã được nói đến sao? Chẳng phải nó thuộc bản chất của ác ý, và sự độc ác, và cay đắng trong lòng; một cơn giận phát sinh từ những nguyên tắc kiêu ngạo và ích kỷ, vì lợi ích, hay ý kiến, hay đảng phái của bạn bị đụng chạm sao? Chẳng phải cơn giận của bạn còn xa mới giống lòng sốt sắng Cơ Đốc là điều không làm xáo trộn lòng yêu thương, hay làm cay đắng cảm xúc, hay dẫn đến sự không tử tế hay trả thù trong hạnh kiểm sao? Và về việc bạn giữ cơn giận thì sao? Chẳng phải mặt trời đã lặn trên cơn giận của bạn hơn một lần, trong khi Đức Chúa Trời và người lân cận bạn đều biết sao? Thậm chí hơn nữa, chẳng phải nó đã lặn đi lặn lại, tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác, trong khi cái lạnh của mùa đông đã không làm nguội đi sức nóng của cơn giận bạn, và mặt trời mùa hè đã không làm tan chảy bạn ra thành sự tử tế sao? Và chẳng phải có một số người ở đây, đang ngồi trước mặt Đức Chúa Trời với cơn giận tích trữ trong lòng, và cháy ở đó sao? Hay nếu cơn giận của họ một thời bị che giấu khỏi mắt người, chẳng phải nó giống như một vết thương cũ chưa lành hẳn, mà chỉ cần chạm nhẹ là đau lại; hay như một đống lửa âm ỉ trong những đống lá mùa thu, mà chỉ cần một làn gió nhẹ là bùng lên thành ngọn lửa sao? Và trong gia đình bạn thì sao? Gia đình là những xã hội gắn bó chặt chẽ nhất trong mọi xã hội; và các thành viên của nó ở trong mối quan hệ gần gũi nhất, và dưới những bổn phận lớn nhất về hòa bình, hòa thuận và yêu thương. Mà tinh thần của bạn trong gia đình đã thế nào? Đã bao lần bạn chẳng bực bội, giận dữ, nóng nảy, cáu kỉnh, và không tử tế với những người mà Đức Chúa Trời đã khiến phụ thuộc vào bạn trong một mức độ lớn, và là những người rất dễ được làm cho vui hay buồn bởi điều bạn làm hay nói — bởi sự tử tế hay không tử tế của bạn? Và bạn đã nuông chiều thứ giận dữ nào trong gia đình? Chẳng phải nó thường vô lý và tội lỗi, không chỉ về bản chất, mà về những duyên cớ, nơi những người bạn giận không có lỗi, hay khi lỗi tầm thường hay ngoài ý muốn, hay nơi, có lẽ, chính bạn cũng một phần đáng trách về điều đó; và ngay cả nơi có thể có cớ chính đáng, chẳng phải cơn thịnh nộ của bạn đã kéo dài, và khiến bạn u ám, hay nghiêm khắc, đến mức lương tâm bạn không tán thành sao? Và bạn đã chẳng giận những người lân cận sống bên cạnh bạn, và là những người bạn phải giao tiếp hằng ngày; và vì những duyên cớ tầm thường, và vì những điều nhỏ nhặt, bạn đã chẳng buông mình trong giận dữ đối với họ sao? Trong mọi điểm này chúng ta nên tự xét mình, và biết mình thuộc về tinh thần nào, và mình còn thiếu tinh thần của Đấng Christ ở chỗ nào.

2. Đề tài khuyên can chúng ta khỏi, và cảnh báo chúng ta nghịch lại, mọi cơn giận không chính đáng và tội lỗi. — Lòng người ta rất dễ sa vào cơn giận không chính đáng và tội lỗi, vì tự nhiên đầy dẫy tính kiêu ngạo và ích kỷ; và chúng ta sống trong một thế gian đầy những duyên cớ có xu hướng khuấy động sự hư hoại ở trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mong sống trong một mức độ nào cho phải lẽ như Cơ Đốc nhân phải làm, về phương diện này, nếu không có sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục. Và chúng ta không chỉ nên tỉnh thức nghịch lại những sự thể hiện, mà phải chiến đấu nghịch lại nguyên tắc của cơn giận, và tha thiết tìm cách khiến nó bị giết chết trong lòng mình, bởi sự thiết lập và gia tăng của tinh thần yêu thương thiêng liêng và khiêm nhường trong linh hồn mình. Và để đạt mục đích này, có thể suy xét mấy điều. Và,

Thứ nhất, hãy thường suy xét những lỗi lầm của chính mình, là những điều bạn đã khiến cả Đức Chúa Trời lẫn người ta có cớ không hài lòng với bạn. Suốt đời bạn đã không đạt đến những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và như vậy đã đáng chịu cơn thạnh nộ khủng khiếp của Ngài một cách công chính; và bạn luôn có cớ cầu xin Đức Chúa Trời chớ giận bạn, nhưng tỏ lòng thương xót bạn. Và những lỗi lầm của bạn đối với đồng loại cũng nhiều, và đã thường khiến họ có cớ giận bạn. Lỗi của bạn có lẽ cũng lớn bằng lỗi của họ; và ý nghĩ này nên khiến bạn đừng dành nhiều thì giờ bực bội vì những cái rác trong mắt họ, nhưng dành nó để lấy những cái đà ra khỏi mắt mình. Rất thường những kẻ sẵn sàng giận người khác nhất, và đẩy sự oán giận mình lên cao nhất vì lỗi của họ, cũng phạm những lỗi ấy bằng, hay còn hơn. Và vì vậy những kẻ dễ giận người khác vì nói xấu mình nhất, thường lại hay nói xấu người khác nhất, và ngay trong cơn giận mình mà phỉ báng và lăng mạ họ. Vậy nếu người khác chọc giận chúng ta, thay vì giận họ, hãy để những ý nghĩ đầu tiên của chúng ta hướng về chính mình, và để điều đó khiến chúng ta tự phản tỉnh, và dẫn chúng ta hỏi xem mình đã chẳng phạm chính những điều khiến mình giận, hay thậm chí những điều tệ hơn, hay không. Suy nghĩ về những lỗi lầm và sai sót của chính mình như vậy, sẽ có xu hướng giữ chúng ta khỏi cơn giận không chính đáng đối với người khác. Và cũng hãy suy xét,

Thứ hai, cơn giận không chính đáng như vậy phá hủy sự yên ủi của kẻ nuông chiều nó thế nào. Nó làm xáo trộn linh hồn nơi nó ở, như bão tố làm xáo trộn biển cả. Cơn giận như vậy không phù hợp với việc một người vui hưởng chính mình, hay có sự bình an thật, hay lòng tự trọng trong tâm thần mình. Những người có tính giận dữ và nóng giận, mà tâm trí luôn bực bội, là hạng người khốn khổ nhất, và sống một đời sống khốn khổ nhất; đến nỗi sự quan tâm đến hạnh phúc của chính mình nên khiến chúng ta tránh mọi cơn giận không chính đáng và tội lỗi. Hãy suy xét, một lần nữa,

Thứ ba, một tinh thần như vậy khiến người ta không xứng hợp cho các bổn phận của tôn giáo thế nào. Mọi cơn giận không chính đáng khiến chúng ta không thích hợp cho những sự thực hành tin kính, và những bổn phận tích cực của tôn giáo. Nó đặt linh hồn xa khỏi khung cảnh ngọt ngào và tuyệt vời của tâm thần, là nơi chúng ta vui hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời nhất, và là điều khiến lẽ thật cùng các sự thờ phượng trở nên ích lợi nhất cho chúng ta. Và vì vậy, Đức Chúa Trời truyền chúng ta chớ đến gần bàn thờ Ngài khi chúng ta đang thù nghịch với người khác, nhưng "trước hết hãy đi giải hòa cùng anh em, rồi hãy đến dâng của lễ," Ma-thi-ơ 5:24; và sứ đồ có phán: "Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không giận dữ, không nghi ngờ," I Ti-mô-thê 2:8. Và, một lần nữa, hãy suy xét,

Thứ tư, những người hay giận được Kinh Thánh nói đến là không xứng hợp cho xã hội loài người thế nào. Lời chỉ dẫn rõ ràng của Đức Chúa Trời là: "Chớ làm bạn với người hay giận; chớ giao tiếp cùng kẻ cường bạo, e con tập theo đường lối nó, và linh hồn con bị bẫy hãm hại chăng," Châm Ngôn 22:24, 25. Người như vậy bị rủa sả như một tai họa của xã hội, là kẻ quấy rối và làm xáo trộn nó, và đặt mọi sự vào chỗ hỗn loạn. "Người hay giận gây ra điều tranh cãi, và kẻ căm gan phạm tội nhiều," Châm Ngôn 29:22

22. Ai nấy đều cảm thấy khó chịu khi ở gần người ấy; gương của người là gương xấu; và cách ăn ở của người bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người chê trách. Vậy, xin những điều suy xét này thuyết phục mọi người, dẫn họ tránh xa tinh thần giận dữ và tính khí nóng nảy, mà trau dồi tinh thần nhu mì, nhân từ, và yêu thương, tức là tinh thần của thiên đàng.

BÀI GIẢNG X.

TINH THẦN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG TRÁI NGƯỢC VỚI TINH THẦN XÉT ĐOÁN.

"Chẳng nghĩ điều dữ." — I Cô-rinh-tô 13:5.

Sau khi đã nhận xét rằng lòng yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, không chỉ trái ngược với sự kiêu ngạo và tính ích kỷ, mà còn trái ngược với những bông trái thường thấy của các tính xấu ấy, tức là: tinh thần giận dữ, và tinh thần xét đoán, và đã nói về điều trước, giờ tôi đến với điều sau. Về điều này, sứ đồ tuyên bố rằng lòng yêu thương "chẳng nghĩ điều dữ." Giáo lý được trình bày trong những lời này rõ ràng là thế này: —

Tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, trái ngược với tinh thần xét đoán. —

Hay nói cách khác, nó trái với khuynh hướng nghĩ hay xét đoán người khác cách thiếu lòng yêu thương. Lòng yêu thương, theo một trong những cách dùng thông thường của từ này, chỉ khuynh hướng nghĩ tốt nhất có thể về người khác trong khả năng hoàn cảnh cho phép. Tuy nhiên, như tôi đã trình bày trước đây, đây không phải là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ lòng yêu thương, mà chỉ là một cách thể hiện của nó, hay một trong nhiều đặc tính phong phú của nó. Lòng yêu thương có phạm vi rộng lớn hơn nhiều. Như chúng ta đã thấy, nó có nghĩa giống như tình yêu thương Cơ Đốc hay tình yêu thương thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó cũng giống như tinh thần Cơ Đốc. Và phù hợp với quan điểm này, chúng ta thấy ở đây tinh thần xét đoán cách đầy lòng yêu thương được kể giữa nhiều bông trái tốt khác của lòng yêu thương, và được diễn đạt ở đây, như các bông trái khác của lòng yêu thương trong đoạn văn, theo cách phủ định, tức là bằng cách phủ nhận bông trái trái ngược, đó là: tính xét đoán, hay khuynh hướng xét đoán hay chỉ trích người khác cách thiếu lòng yêu thương. Và khi nói về điểm này, trước hết tôi sẽ trình bày bản chất của sự xét đoán, hay nó cốt tại điều gì; rồi sau đó nêu một số điều cho thấy nó trái ngược với tinh thần Cơ Đốc ra sao. Tôi sẽ trình bày,

I. Bản chất của sự xét đoán, hay tinh thần xét đoán, hay khuynh hướng xét đoán người khác cách thiếu lòng yêu thương, cốt tại điều gì. — Nó cốt tại khuynh hướng nghĩ điều dữ về người khác, hay xét đoán điều dữ về họ, liên quan đến ba điều: tình trạng của họ; phẩm chất của họ; hành động của họ. Và

1. Tinh thần xét đoán thể hiện ở sự vội vàng xét đoán điều dữ về tình trạng của người khác. Nó thường tỏ ra trong khuynh hướng nghĩ điều tệ nhất về những người xung quanh, dù họ là người thế gian hay là những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Đối với hạng người sau, nó thường dẫn người ta lên án những người xưng mình theo đạo, và định tội họ là kẻ giả hình. Tuy nhiên, ở đây cần tránh các thái cực. Có những người rất dễ quả quyết, chỉ dựa vào những điều nhỏ nhặt quan sát được nơi người khác, mà xác định rằng họ là người tin kính; và có những người khác cũng vội vàng, chỉ dựa vào những điều nhỏ nhặt tương tự, mà quả quyết lên án người khác là chẳng có chút ân điển nào trong lòng, và là kẻ xa lạ với tôn giáo sống động và từng trải. Nhưng mọi sự quả quyết trong một vấn đề như thế này dường như không có sự bảo đảm nào từ lời Đức Chúa Trời. Dường như tại đó Đức Chúa Trời đã dành riêng việc xác định cách quả quyết về tình trạng của con người cho chính Ngài, như một điều phải giữ trong tay Ngài, với tư cách là Đấng vĩ đại và duy nhất dò xét lòng dạ của con cái loài người.

Người ta phạm tội xét đoán khi lên án tình trạng của người khác, khi họ làm điều đó dựa vào những điều chẳng phải là bằng chứng cho thấy người ấy đang ở trong tình trạng xấu; hay khi họ lên án người khác là kẻ giả hình vì cách Đức Chúa Trời quan phòng đối đãi với họ, như ba người bạn của Gióp đã lên án ông là kẻ giả hình vì những hoạn nạn khác thường và nặng nề của ông. Và điều tương tự cũng đúng, khi họ lên án người khác vì những lỗi lầm họ thấy nơi người ấy, mà những lỗi ấy chẳng lớn hơn những điều thường xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời, và có khi chẳng lớn hơn, hay không lớn bằng chính lỗi của họ, thế mà dù có những điều như vậy họ vẫn nghĩ tốt về mình là Cơ Đốc nhân. Và người ta cũng xét đoán như vậy, khi họ lên án người khác là kẻ chưa được tái sinh và xác thịt, vì người ấy khác họ về quan điểm trong một số điểm không phải là căn bản; hay khi họ xét đoán xấu về tình trạng của người khác dựa vào điều họ quan sát nơi người ấy, vì không biết châm chước cho khí chất tự nhiên của người ấy, hay cho cách ăn nói hay sự thiếu học thức của người ấy, hay những bất lợi đặc biệt khác mà người ấy phải chịu, — hay khi họ sẵn sàng loại bỏ mọi người là kẻ vô đạo và chưa được tái sinh, vì những từng trải của người ấy không hoàn toàn phù hợp với từng trải của họ trong mọi điều; lấy chính mình và từng trải của mình làm tiêu chuẩn và quy tắc cho mọi người khác; không ý thức được sự đa dạng và tự do lớn lao mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho phép và dùng trong công việc cứu rỗi của Ngài trên lòng người, và đường lối Ngài thường huyền nhiệm và khó dò biết là dường nào, nhất là trong công việc lớn lao này là khiến con người trở nên tạo vật mới trong Đấng Christ Jesus. Trong tất cả những cách này, người ta thường hành động không chỉ cách xét đoán, mà còn cách vô lý, khi không chấp nhận ai là Cơ Đốc nhân nếu người ấy không có những từng trải giống như họ, cũng như thể họ không chấp nhận ai là con người nếu người ấy không có đúng tầm vóc, sức lực, hay khí chất thân thể, và đúng những nét mặt giống hệt như họ. Kế đến,

2. Tinh thần xét đoán thể hiện ở sự vội vàng xét đoán điều dữ về phẩm chất của người khác. Nó tỏ ra trong khuynh hướng bỏ qua những phẩm chất tốt của họ, hay nghĩ rằng họ thiếu những phẩm chất ấy trong khi thật ra họ có, hay coi những phẩm chất ấy chẳng ra gì; hay phóng đại những phẩm chất xấu của họ, và làm cho chúng ra nghiêm trọng hơn lẽ công bằng; hay gán cho họ những phẩm chất xấu mà họ không có. Có những người rất dễ gán cho người khác sự dốt nát và ngu dại, cùng những phẩm chất đáng khinh khác, trong khi người ấy không đáng bị họ đánh giá như vậy chút nào. Có những người dường như rất dễ có một ý kiến rất thấp hèn và đáng khinh về người khác, rồi trình bày họ như vậy với những người thân quen và bạn bè, trong khi một tính tình đầy lòng yêu thương sẽ nhận ra nơi họ nhiều điều tốt để cân bằng hay hơn cả cân bằng điều dữ, và sẽ thẳng thắn nhìn nhận họ là những người không đáng bị khinh dể. Và có những người sẵn sàng gán cho người khác những phẩm chất xấu về đạo đức mà người ấy không hề có, hay gán cho họ những phẩm chất ấy ở mức độ cao hơn nhiều so với điều họ đáng phải chịu. Như vậy, có những người vì thành kiến với một số người lân cận, mà coi họ là hạng người kiêu ngạo, ích kỷ, hay hiểm độc, thù hằn hơn nhiều so với con người thật của họ. Vì một thành kiến sâu đậm đã ăn sâu vào họ đối với những người ấy, họ sẵn sàng tưởng tượng rằng người ấy có đủ mọi phẩm chất xấu mà chẳng có phẩm chất tốt nào. Họ thấy người ấy dường như là kẻ hết sức kiêu ngạo, hay tham lam, hay ích kỷ, hay bằng cách nào đó là hạng người xấu, trong khi có khi đối với người khác thì người ấy lại có vẻ tốt. Những người khác thấy được nhiều phẩm chất tốt của người ấy, và có khi thấy được nhiều điều giảm nhẹ cho những phẩm chất chưa tốt; nhưng kẻ xét đoán chỉ thấy điều dữ, và chỉ nói điều bất công và hạ thấp phẩm chất của người khác. Và,

3. Tinh thần xét đoán thể hiện ở sự vội vàng xét đoán điều dữ về hành động của người khác. Ở đây, khi nói đến hành động, tôi muốn được hiểu là mọi hành vi tự nguyện bên ngoài của con người, dù là lời nói hay việc làm. Và tinh thần xét đoán khi xét đoán điều dữ về hành động của người khác, tỏ ra trong hai điều: —

Thứ nhất, trong việc xét đoán họ phạm những hành động dữ, mà không có bằng chứng nào buộc họ phải đi đến sự xét đoán ấy. Một tinh thần đa nghi, khiến người ta ghen tị với người khác, và sẵn sàng nghi ngờ họ phạm những điều dữ trong khi chẳng có bằng chứng nào cả, là một tinh thần thiếu lòng yêu thương, và trái với Cơ Đốc giáo. Có những người rất thoải mái khi lên án người khác về những điều họ cho rằng người ấy làm khuất mắt họ. Họ sẵn sàng tin rằng người ấy phạm điều dữ này, điều dữ nọ, điều dữ kia, trong nơi kín đáo, xa khỏi mắt người đời, hay rằng người ấy đã làm hay đã nói thế này thế nọ giữa những người thân quen, trong vòng bạn bè, và rằng, vì một mưu đồ hay động cơ nào đó, họ giấu những điều ấy với những người không cùng phe với mình. Đây là những người phải chịu trách nhiệm về "những sự nghi ngờ xấu" mà sứ đồ đã nói đến và lên án, trong I Ti-mô-thê 6:4, và là những điều gắn liền với "sự ghen ghét, tranh cạnh và nói xấu." Cũng rất thường khi, người ta tỏ ra một tinh thần thiếu lòng yêu thương và xét đoán đối với hành động của người khác, bằng cách vội vàng đón lấy và loan truyền những tin đồn xấu về họ. Chỉ nghe một tin đồn vu vơ và xấu về một cá nhân, trong một thế gian thiếu suy nghĩ và dối trá như thế này, thì còn xa mới đủ làm bằng chứng chống lại bất kỳ ai, để khiến chúng ta tin rằng người ấy đã phạm điều được đồn đại; vì ma quỷ, kẻ được gọi là "chúa đời này," được nói là "kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối," và than ôi, quá nhiều con cái của nó cũng giống nó trong việc nói những điều giả dối. Thế mà người ta rất thường xét đoán người khác, mà chẳng có nền tảng hay căn cứ nào tốt hơn, ngoài việc họ đã nghe rằng ai đó đã nói điều này, điều nọ, hay điều kia, dù họ không có bằng chứng nào cho thấy điều được nói là thật. Khi nghe rằng người khác đã làm hay đã nói thế này thế nọ, họ dường như lập tức kết luận rằng đúng là như vậy, mà không tìm hiểu thêm gì nữa, dù không có gì bấp bênh hơn, hay dễ hóa ra sai lầm hơn, những lời xì xào hay thì thầm của dư luận. Và có những người luôn sẵn sàng chụp lấy mọi tin xấu, đến nỗi dường như họ lấy làm thích thú khi nghe điều dữ về người khác. Tinh thần họ dường như tham lam điều ấy; và nó như thức ăn cho cơn đói của lòng dạ bại hoại của họ, họ ăn nó như chim ăn xác thối ăn thịt ôi thiu nhất. Họ dễ dàng và tham lam nuốt lấy nó là thật, mà không kiểm xét, tỏ ra họ trái ngược biết bao, trong tính cách và cách ăn ở, với người mà tác giả Thi Thiên nói đến, trong Thi Thiên 15:1-3, là kẻ ở trong trại Đức Chúa Trời và trú trong núi thánh của Ngài, và là người mà ông tuyên bố rằng "không gieo sỉ nhục cho kẻ lân cận mình;" và cũng tỏ ra rằng họ giống "kẻ làm ác" hơn, là kẻ "chăm chỉ về môi gian ác," và giống "kẻ hay nói dối" "lắng tai nghe lưỡi độc hiểm," như Châm Ngôn 17:4 chép. Tinh thần xét đoán khi xét đoán điều dữ về hành động của người khác, cũng tỏ ra,

Thứ hai, trong khuynh hướng giải thích các hành động của họ theo chiều xấu nhất. Kẻ xét đoán không chỉ dễ xét đoán người khác phạm những hành động dữ mà không có đủ bằng chứng, mà còn có khuynh hướng giải thích xấu về các hành động của họ, khi những hành động ấy cũng có thể, và có khi còn dễ hơn, được giải thích theo chiều tốt. Rất thường khi mục đích và ý định thúc đẩy trong hành động là điều kín nhiệm, chỉ giới hạn trong nơi sâu kín của lòng người hành động; thế mà người ta thường rất vội vàng lên án hành động ấy, mà chẳng đoái gì đến những điều này: và đây là một kiểu xét đoán và xét đoán người khác cách thiếu lòng yêu thương, phổ biến bằng, hay phổ biến hơn bất kỳ kiểu nào khác. Như vậy, người ta rất thường, khi có thành kiến với người khác, giải thích xấu về những hành động hay lời nói có vẻ tốt của họ, như thể chúng được làm ra trong sự giả hình; và điều này đặc biệt đúng đối với các chức vụ và công việc công cộng. Nếu có điều gì được nói hay được làm bởi những người nào, mà trong đó có vẻ quan tâm đến lợi ích công cộng, hay lợi ích của người lân cận, hay sự tôn trọng Đức Chúa Trời, hay lợi ích của tôn giáo, thì sẽ luôn có những người sẵn sàng nói rằng tất cả những điều này đều là giả hình, và rằng ý định thật sự chỉ là đề cao lợi ích riêng của họ, và thăng tiến chính mình; và rằng họ chỉ đang nịnh hót và lừa dối người khác, trong khi lúc nào cũng ấp ủ một mưu đồ xấu trong lòng.

Nhưng ở đây có thể hỏi rằng, "Xét đoán người khác cách xấu thì điều dữ cốt tại đâu, vì có phải mọi sự xét đoán người khác cách xấu đều là bất hợp pháp đâu? Và ranh giới phải được vạch ở đâu?" Để trả lời điều này, tôi đáp,

Thứ nhất, có những người được bổ nhiệm cốt để làm quan xét, trong các xã hội dân sự, và trong các Hội Thánh, là những người phải xét đoán cách vô tư về những người khác thuộc thẩm quyền xét xử chính đáng của họ, dù tốt hay xấu, và tuyên án tùy theo con người họ là thế nào; phê chuẩn điều tốt, và lên án điều xấu, tùy theo bằng chứng, và bản chất của việc đã làm, và sự phù hợp hay không phù hợp của nó với luật pháp là quy tắc của quan xét.

Thứ hai, những cá nhân riêng tư trong sự xét đoán riêng của mình về người khác, không bị bắt buộc phải lột bỏ lý trí của mình, để nhờ đó có thể xét đoán tốt về mọi người. Điều này rõ ràng là trái với lý trí; vì lòng yêu thương Cơ Đốc không phải là điều được xây dựng trên đống đổ nát của lý trí, mà có sự hòa hợp ngọt ngào nhất giữa lý trí và lòng yêu thương. Và vì vậy chúng ta không bị cấm xét đoán mọi người khi có bằng chứng rõ ràng và minh bạch rằng họ đáng bị quy trách về điều dữ. Chúng ta không đáng trách, khi chúng ta xét đoán những kẻ ấy là người gian ác, và là những kẻ khốn khổ không có Đấng Christ, là những kẻ đưa ra bằng chứng rành rành rằng họ là như vậy bằng một nếp sống gian ác. "Có những kẻ tội lỗi bị phơi bày trước, rồi đi trước đến sự đoán xét; lại có những kẻ tội lỗi theo sau," sứ đồ nói. Nghĩa là, tội lỗi của một số người là lời chứng rõ ràng chống lại họ, đến nỗi đủ để lên án họ là kẻ gian ác ngay trước mắt thế gian, thậm chí trước khi đến ngày phán xét cuối cùng là ngày sẽ phơi bày những điều kín nhiệm của lòng người ra cho mọi người. Và cũng vậy, hành động của một số người đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự dữ của ý định họ, đến nỗi việc xét đoán rằng mưu đồ và mục đích của họ là gian ác không phải là xét đoán những điều kín nhiệm của lòng người. Và vì vậy rõ ràng rằng, không phải mọi sự xét đoán về tình trạng, phẩm chất, hay hành động của người khác đều là sự xét đoán thiếu lòng yêu thương. Nhưng điều dữ của sự xét đoán mà trong đó có tính xét đoán, cốt tại hai điều: —

Nó cốt tại, thứ nhất, việc xét đoán điều dữ về người khác khi bằng chứng không bắt buộc phải như vậy, hay nghĩ xấu về họ trong khi hoàn cảnh rất có thể cho phép nghĩ tốt về họ; khi những điều có vẻ bênh vực họ bị bỏ qua, mà chỉ để ý đến những điều chống lại họ, và khi những điều sau bị phóng đại, và bị đặt quá nặng. Và cũng vậy, khi người ta vội vàng và hấp tấp trong việc xét đoán và lên án người khác, dù cả sự khôn ngoan lẫn lòng yêu thương đều bắt họ phải hoãn sự xét đoán lại cho đến khi họ biết rõ hơn về vấn đề, và mọi tình tiết đều rõ ràng trước mặt họ. Người ta thường có thể tỏ ra rất nhiều sự thiếu lòng yêu thương và hấp tấp, khi thoải mái lên án người khác trước khi nghe điều họ có thể nói để biện hộ cho mình. Và vì thế có lời chép: "Kẻ nào trả lời trước khi nghe, ấy là sự điên dại và hổ thẹn cho nó," Châm Ngôn 18:13.

Và điều dữ của sự xét đoán mang tính xét đoán, cốt tại, nơi thứ hai, sự hài lòng trong việc xét đoán người khác cách xấu. Người ta có thể xét đoán người khác cách xấu, dựa vào bằng chứng rõ ràng và minh bạch buộc họ phải như vậy, mà vẫn lấy làm buồn rằng mình bị bắt buộc phải xét đoán như mình đã xét đoán; cũng như khi một người cha nhân từ nghe về một tội lớn của con mình với bằng chứng đến nỗi ông không thể không nghĩ rằng đó là thật. Nhưng rất thường khi sự xét đoán được tuyên ra chống lại người khác, theo cách cho thấy cá nhân ấy hài lòng khi tuyên ra nó. Người ấy vội vàng xét đoán điều dữ, và xét đoán dựa vào bằng chứng mong manh, và đẩy sự xét đoán của mình đến những thái cực, đến nỗi cho thấy khuynh hướng của người ấy ở trong đó, và người ấy thích nghĩ điều tệ nhất về người khác. Sự hài lòng trong việc xét đoán người khác cách xấu như vậy, cũng được tỏ ra trong việc chúng ta vội vàng tuyên bố sự xét đoán của mình, và nói, cũng như nghĩ điều dữ về người khác. Có thể là nói về họ với sự chế nhạo, hay vẻ khinh dể, hay trong sự cay đắng, hay tinh thần độc ác, hay với niềm vui lộ liễu trước những thiếu sót hay lỗi lầm của họ. Khi việc xét đoán người khác cách xấu là trái với khuynh hướng của người ta, họ sẽ rất thận trọng khi làm điều đó, và sẽ không đi xa hơn trong đó ngoài điều bằng chứng bắt buộc họ, và sẽ nghĩ điều tốt nhất mà bản chất của vụ việc cho phép, và sẽ giải thích lời nói và hành động của người khác theo chiều tốt nhất có thể. Và khi họ bị bắt buộc, trái với khuynh hướng của mình, phải nghĩ điều dữ về người khác, thì việc tuyên bố ra sẽ chẳng làm họ vui, mà họ sẽ ngần ngại nói ra với bất kỳ ai, và chỉ làm như vậy khi ý thức về bổn phận dẫn họ đến đó. Sau khi đã trình bày bản chất của sự xét đoán như vậy, tôi chuyển sang, như đã đề xuất,

II. Trình bày tinh thần xét đoán trái ngược với tinh thần của lòng yêu thương hay tình yêu thương Cơ Đốc ra sao. Và,

1. Nó trái với tình yêu thương đối với người lân cận. Và điều này được tỏ ra qua ba điều.

Thứ nhất, chúng ta thấy người ta rất chậm xét đoán điều dữ về chính mình. Họ rất sẵn sàng nghĩ tốt về phẩm chất của mình. Và họ cũng vội vàng nghĩ điều tốt nhất về tình trạng của mình. Nếu trong họ có điều gì giống như ân điển, họ hết sức dễ nghĩ rằng tình trạng của mình là tốt. Và họ sẵn sàng nghĩ tốt về lời nói và việc làm của mình, mà rất chậm nghĩ điều dữ về mình trong bất kỳ phương diện nào. Và lý do là vì họ yêu thương chính mình rất nhiều. Và, vì vậy, nếu họ yêu người lân cận như mình, thì tình yêu thương cũng sẽ có cùng khuynh hướng đối với người ấy.

Thứ hai, chúng ta thấy người ta rất chậm xét đoán điều dữ về những người mình yêu thương. Chúng ta thấy điều này nơi con người đối với những người là bạn thân của mình, và cũng vậy nơi cha mẹ đối với con cái. Họ rất sẵn sàng nghĩ tốt về những người ấy, và nghĩ điều tốt nhất về phẩm chất của họ, dù là phẩm chất tự nhiên hay đạo đức. Họ chậm hơn người khác nhiều trong việc đón lấy những tin đồn xấu về họ, và chậm tin điều người ta nói chống lại họ. Họ vội vàng giải thích các hành động của họ theo chiều thuận lợi nhất. Và lý do là vì họ yêu thương những người ấy.

Thứ ba, chúng ta cũng thấy, đó là trường hợp phổ quát, rằng nơi nào sự ghen ghét và ác ý đối với người khác thắng thế nhất, thì nơi đó tinh thần xét đoán cũng thắng thế nhất. Khi người ta bất hòa với nhau, và có sự khó khăn giữa họ, và sự giận dữ cùng thành kiến dấy lên, và ác ý được ấp ủ, thì luôn có sự vội vàng xét đoán điều tệ nhất về nhau; dễ nghĩ thấp về phẩm chất của nhau, và tưởng tượng rằng mình phát hiện nơi nhau rất nhiều phẩm chất xấu, và một số thật sự rất xấu. Và mỗi bên dễ nuôi những nghi ngờ về điều bên kia có thể làm khi vắng mặt và khuất mắt; và vội vàng lắng nghe những tin đồn xấu về người ấy, và tin từng lời, và dễ giải thích mọi điều người ấy có thể nói hay làm theo chiều xấu nhất. Và rất thường có sự vội vàng nghĩ xấu về tình trạng của người ấy, và lên án người ấy là kẻ không có ân điển. Và như trong những trường hợp khó khăn giữa các cá nhân như thế, thì cũng dễ như vậy trong những trường hợp bất đồng giữa hai phe. Và những điều này cho thấy rõ ràng rằng, chính sự thiếu tình yêu thương Cơ Đốc đối với người lân cận, và sự nuông chiều một tinh thần trái ngược, là nguồn gốc của tính xét đoán. Tôi chỉ xin thêm rằng,

2. Rằng tinh thần xét đoán tỏ ra một tinh thần kiêu ngạo, — và điều này, như đoạn văn tuyên bố, là trái với tinh thần của lòng yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc. Sự vội vàng xét đoán và lên án người khác cho thấy một tính tình kiêu ngạo, như thể kẻ xét đoán nghĩ rằng mình không có những lỗi lầm và tì vết như vậy, và vì thế cảm thấy có lý khi bận rộn và cay đắng gán những điều ấy cho người khác, và xét đoán cùng lên án họ vì những điều ấy. Điều này được hàm ý trong lời của Đấng Cứu Thế, trong chương bảy của Ma-thi-ơ: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét," và "sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? Hay là, sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà này, cây đà vẫn còn trong mắt ngươi ư? Hỡi kẻ giả hình!" Và điều tương tự được hàm ý trong lời tuyên bố của sứ đồ: "Hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi cũng lên án cho mình nữa, bởi ngươi đoán xét họ mà cũng làm những việc như họ," Rô-ma 2:1. Nếu con người khiêm nhường ý thức về những lỗi lầm của mình, họ sẽ không vội vàng hay hài lòng khi xét đoán người khác, vì sự lên án tuyên ra trên người khác cũng sẽ chỉ giáng lại trên chính họ. Trong lòng người này cũng có những loại bại hoại giống như trong lòng người khác; và nếu những người bận rộn nhất trong việc lên án người khác chịu nhìn vào trong, và nghiêm túc tra xét lòng dạ và đời sống mình, thì nhìn chung họ có thể thấy những tính tình và cách ăn ở giống như vậy nơi chính mình, lúc này hay lúc khác, như điều họ thấy và xét đoán nơi người khác, hay ít ra cũng là điều đáng bị lên án không kém. Và khuynh hướng xét đoán và lên án cho thấy một tính tình tự phụ và ngạo mạn. Nó có vẻ như một người tự đặt mình lên trên người khác, như thể mình xứng đáng làm chúa và quan xét của các bạn đầy tớ mình, và cho rằng họ phải đứng hay ngã tùy theo bản án của mình. Điều này dường như được hàm ý trong lời của sứ đồ: "Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau. Ai nói xấu anh em mình hay là đoán xét anh em mình, tức là nói xấu luật pháp, và đoán xét luật pháp. Nếu ngươi đoán xét luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ vâng giữ luật pháp, bèn là người đoán xét luật pháp vậy," Gia-cơ 4:11. Nghĩa là, bạn không hành động như một bạn đầy tớ đối với người bạn xét đoán, hay như người ở dưới cùng một luật pháp với người ấy, mà như đấng ban luật pháp, và như quan xét mà phận sự là tuyên án dưới luật ấy. Và vì vậy câu kế tiếp thêm rằng: "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp, tức là Đấng có quyền cứu vớt và diệt đi. Nhưng ngươi là ai, mà đoán xét kẻ lân cận mình?" Và cũng vậy, trong Rô-ma 14:4: "Ngươi là ai mà đoán xét đầy tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó." Đức Chúa Trời là quan xét chính đáng duy nhất, và ý tưởng về quyền tối thượng và quyền cai trị của Ngài phải giữ chúng ta lại khỏi dám xét đoán hay lên án đồng loại mình.

Trong phần ứng dụng của đề tài này, tôi nhận xét rằng, 1. Nó nghiêm khắc quở trách những người thường tự cho mình quyền tự do nói điều dữ về người khác. — Nếu việc nghĩ điều dữ đã đáng bị lên án dường ấy, thì chắc chắn những kẻ không chỉ cho phép mình nghĩ, mà còn nói điều dữ về người khác, và nói hành họ bằng lưỡi mình, càng đáng bị lên án hơn. Việc nói xấu chống lại người lân cận sau lưng họ, phần lớn cốt tại việc lên án họ, hay bày tỏ những tư tưởng và sự xét đoán thiếu lòng yêu thương về con người và cách ăn ở của họ. Và, vì vậy, việc nói điều dữ về người khác, và việc xét đoán người khác, đôi khi được dùng thay cho nhau trong Kinh Thánh, như trong đoạn vừa trích của sứ đồ Gia-cơ. Kinh Thánh thường lên án việc nói hành và nói xấu là dường nào! Tác giả Thi Thiên tuyên bố về kẻ ác: "Miệng ngươi buông điều ác, lưỡi ngươi đặt sự phỉnh gạt. Ngươi ngồi nói chuyện hành anh em ngươi, gièm pha con trai của mẹ ngươi," Thi Thiên 50:19-20. Và, sứ đồ nói với Tít: "Hãy nhắc họ... chớ nói xấu ai, chớ tranh cạnh, hãy dung thứ, đối với mọi người tỏ ra một cách mềm mại trọn vẹn," Tít 3:1-2; và lại có lời chép: "Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian dối, mọi thứ giả trá, lòng ghen ghét và mọi sự nói xấu," I Phi-e-rơ 2:1. Và điều này được kể như một phần trong phẩm cách của mọi người là công dân của Si-ôn, và là kẻ sẽ đứng trên núi thánh của Đức Chúa Trời, "là kẻ không nói xấu ai bằng lưỡi mình," Thi Thiên 15:3. Vậy, hãy tự hỏi xem mình há chẳng thường phạm điều này sao; mình há chẳng thường lên án người khác, và bày tỏ những tư tưởng gay gắt của mình về họ, nhất là về những người mình có thể đã có chút khó khăn, hay những người khác phe với mình sao? Và há đây chẳng phải là một thói quen mà ít nhiều mình vẫn cho phép mình ngày nay, từ ngày này sang ngày khác sao? Và nếu vậy, hãy suy xét xem nó trái ngược là dường nào với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và với lời xưng nhận trang trọng mà có khi mình đã xưng ra là Cơ Đốc nhân; và hãy nghe lời khuyên mà từ bỏ nó hoàn toàn và ngay lập tức. Về đề tài này,

2. Cảnh cáo mọi người chớ xét đoán dù bằng cách nghĩ hay nói điều dữ về người khác, như điều họ muốn xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. — Và ở đây, ngoài những tư tưởng đã gợi ra, xin suy xét thêm hai ba điều. Và,

Thứ nhất, khi sự thật được phơi bày đầy đủ, thì mọi việc về người khác thường tỏ ra tốt hơn nhiều so với điều lúc đầu chúng ta đã sẵn sàng xét đoán. Kinh Thánh có nhiều ví dụ về điểm này. Khi con cháu Ru-bên, con cháu Gát, và nửa chi phái Ma-na-se đã xây một bàn thờ bên Giô-đanh, dân Y-sơ-ra-ên còn lại nghe tin, liền lập tức kết luận rằng họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và hấp tấp quyết định kéo đi đánh họ. Nhưng khi sự thật được đưa ra ánh sáng, thì trái lại tỏ ra rằng họ đã dựng bàn thờ ấy vì một mục đích tốt, tức là vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong chương hai mươi hai của Giô-suê. Hê-li tưởng An-ne say rượu, khi bà lên đền thờ; nhưng khi sự thật được đưa ra ánh sáng, ông thỏa lòng rằng bà đang đầy dẫy sầu khổ, và đang cầu nguyện, tuôn đổ linh hồn mình ra trước mặt Đức Chúa Trời, như I Sa-mu-ên 1:12-16 chép. Đa-vít đã kết luận, dựa vào điều Xíp-ba nói với mình, rằng Mê-phi-bô-sết đã tỏ ra một tinh thần phản nghịch và phản bội chống lại vương quyền mình, và vì thế đã hành động theo sự xét đoán thiếu lòng yêu thương ấy, gây thiệt hại lớn cho người sau; nhưng khi sự thật được tỏ ra, ông thấy hoàn toàn khác. Ê-li đã xét đoán xấu về tình trạng của Y-sơ-ra-ên, rằng chẳng có ai là kẻ thờ phượng thật của Đức Chúa Trời ngoài chính mình; nhưng khi Đức Chúa Trời nói cho ông biết sự thật, thì tỏ ra rằng có bảy nghìn người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Và ngày nay mọi việc cũng rất thường y như vậy biết bao! Đã bao lần, khi tra xét kỹ lưỡng, chúng ta thấy mọi việc về người khác tốt hơn điều chúng ta đã nghe, và tốt hơn điều lúc đầu chúng ta đã sẵn sàng xét đoán! Mọi câu chuyện đều có hai mặt, và nói chung khôn ngoan, an toàn, và đầy lòng yêu thương khi chọn mặt tốt nhất; thế mà có lẽ không có cách nào mà người ta dễ sai lầm bằng cách cho rằng điều tệ nhất là thật, và hình thành cùng bày tỏ sự xét đoán của mình về người khác, và về hành động của họ, mà không đợi cho đến khi biết hết sự thật.

Thứ hai, chúng ta có ít lý do để tuyên án của mình trên người khác về tình trạng, phẩm chất, hay hành động không liên quan đến mình là dường nào. Mối quan tâm lớn của chúng ta là chính mình. Điều có hậu quả vô hạn đối với chúng ta, là chúng ta có một tình trạng tốt trước mặt Đức Chúa Trời; là chúng ta có những phẩm chất và nguyên tắc tốt; và là chúng ta ăn ở phải lẽ, và hành động với những mục đích đúng, và vì những cứu cánh đúng. Nhưng việc người khác ra sao chỉ là điều nhỏ đối với chúng ta. Và sự lên án của chúng ta có được tuyên ra cũng ít cần thiết, dù cho nó có đáng đi nữa, điều mà chúng ta không thể chắc được; vì công việc ấy ở trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng thích hợp vô hạn để lo liệu nó hơn chúng ta. Và đã có một ngày được định cho sự quyết định của Ngài. Đến nỗi nếu chúng ta tự cho mình xét đoán người khác, chúng ta không chỉ gánh lấy một công việc không thuộc về mình, mà còn làm điều đó trước kỳ. "Vậy," sứ đồ nói, "chớ đoán xét gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến; Chúa sẽ đem những việc kín nhiệm của sự tối tăm ra sáng tỏ, và bày tỏ những mưu định trong lòng người ra. Bấy giờ, ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được khen ngợi," I Cô-rinh-tô 4:5.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng, nếu chúng ta bị bắt gặp đang xét đoán và lên án người khác cách thiếu lòng yêu thương, thì chính chúng ta sẽ bị lên án. "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét; vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét các ngươi thể ấy," Ngài phán. Và, sứ đồ lại hỏi: "Còn ngươi, hỡi người, ngươi đoán xét kẻ phạm những việc dường ấy, mà chính mình cũng phạm, ngươi tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi sự đoán xét của Đức Chúa Trời sao?" Rô-ma 2:3. Đây là những lời đe dọa đáng sợ, từ môi của Đấng vĩ đại sẽ là quan xét của chúng ta trong ngày cuối cùng, là Đấng mà việc được Ngài tha bổng vô cùng quan hệ đối với chúng ta, và từ Ngài một bản án định tội sẽ khủng khiếp khôn xiết đối với chúng ta, nếu cuối cùng chúng ta chìm đắm đời đời dưới nó. Vậy, như chúng ta không muốn chính mình nhận sự định tội từ Ngài, xin chớ đong cho người khác một đấu như vậy.

BÀI GIẢNG XI.

MỌI ÂN ĐIỂN THẬT TRONG LÒNG ĐỀU DẪN ĐẾN NẾP SỐNG THÁNH.

"Chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." — I Cô-rinh-tô 13:6.

Sau khi đã nhắc đến, trong hai câu trước, nhiều bông trái tốt của lòng yêu thương, và đã trình bày nó hướng đến một cách ăn ở tốt đẹp trong nhiều chi tiết ra sao, giờ sứ đồ tóm tắt những điều này, và mọi khuynh hướng tốt khác của lòng yêu thương về phương diện hành động tích cực, bằng cách nói: "Chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Như thể ông đã nói: "Ta đã nhắc đến nhiều điều tốt đẹp mà lòng yêu thương có khuynh hướng hướng đến, và đã trình bày nó trái ngược với nhiều điều dữ ra sao. Nhưng ta không cần cứ nhân thêm các chi tiết, vì, nói tóm lại, lòng yêu thương trái với mọi điều trong đời sống và thực hành là dữ, và hướng đến mọi điều gì là tốt lành. "Lòng yêu thương chẳng vui về điều bất chính, nhưng vui trong lẽ thật."

Qua chữ "bất chính," dường như muốn nói ở đây mọi điều tội lỗi trong đời sống và cách ăn ở; và qua chữ "lẽ thật," mọi điều tốt lành trong đời sống, hay mọi điều bao hàm trong nếp sống Cơ Đốc và thánh khiết. Chữ "lẽ thật" quả thật được dùng với nhiều nghĩa trong Kinh Thánh. Có khi nó có nghĩa là các giáo lý chân thật của tôn giáo; có khi là sự hiểu biết các giáo lý ấy; có khi là sự chân thật hay trung tín; và có khi nó chỉ mọi đức hạnh và sự thánh khiết, bao gồm cả sự hiểu biết và tiếp nhận mọi lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh, lẫn sự sống phù hợp với các lẽ thật ấy trong đời sống và cách ăn ở. Theo nghĩa cuối cùng này, sứ đồ Giăng đã dùng chữ ấy khi ông nói: "Tôi rất mừng khi các anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh, tức là anh bước đi trong lẽ thật," III Giăng 3. Hiểu chữ ấy theo nghĩa này, và khái quát hóa mệnh đề, chúng ta có — như câu Kinh Thánh gợi ý — giáo lý rằng:

Mọi ân điển Cơ Đốc chân thật trong lòng đều hướng đến nếp sống thánh khiết trong đời sống. — Về mặt phủ định, sứ đồ tuyên bố rằng lòng yêu thương chống lại mọi sự gian ác, tức nếp sống xấu xa; và về mặt khẳng định, nó hướng đến mọi sự công chính, tức nếp sống thánh khiết. Và vì nguyên tắc này có thể được khái quát hóa, cũng như vì đã chứng minh rằng lòng yêu thương là tổng hợp của mọi ân điển chân thật và cứu rỗi, nên giáo lý đã trình bày hiển nhiên hàm chứa trong lời của câu Kinh Thánh, tức là: giáo lý rằng mọi ân điển Cơ Đốc chân thật đều hướng đến nếp sống thánh khiết. Nếu ai có quan niệm về ân điển rằng đó là điều gì được đặt vào lòng, để bị giam hãm và ngủ yên ở đó, và ảnh hưởng của nó không cai trị con người một cách toàn diện, như một hữu thể đang hoạt động; hay nếu họ cho rằng sự biến đổi do ân điển thực hiện, dù quả thật làm cho lòng tốt hơn, lại không có khuynh hướng dẫn đến sự cải thiện tương ứng trong đời sống bên ngoài, thì họ có một quan niệm rất sai lầm. Và để cho thấy điều này là đúng, tôi sẽ cố gắng làm rõ, thứ nhất, bằng một số luận cứ bênh vực giáo lý đã trình bày; và thứ hai, bằng cách chứng minh lẽ thật ấy đối với từng ân điển riêng biệt. Và,

I. Tôi sẽ trình bày một số luận cứ bênh vực giáo lý rằng mọi ân điển chân thật trong lòng đều hướng đến nếp sống thánh khiết trong đời sống. Và,

1. Nếp sống thánh khiết là mục đích của sự tuyển chọn đời đời, là nền tảng đầu tiên của việc ban cho mọi ân điển chân thật. Nếp sống thánh khiết không phải là nền tảng và lý do của sự tuyển chọn, như những người Arminian tưởng tượng, cho rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn con người vào sự sống đời đời vì thấy trước việc lành của họ; nhưng nó là mục đích và cứu cánh của sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời không tuyển chọn con người vì Ngài thấy trước họ sẽ thánh khiết, mà để Ngài khiến họ nên thánh khiết, và để họ được thánh khiết. Như vậy, trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã định rằng con người phải bước đi trong việc lành, như sứ đồ nói: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo," Ê-phê-sô 2:10. Và lại có chép rằng những kẻ được chọn là được chọn cho chính mục đích này: "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương," Ê-phê-sô 1:4. Và Đấng Christ cũng phán với các môn đồ Ngài: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn," Giăng 15:16. Nay, sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời là nền tảng đầu tiên của việc ban cho ân điển cứu rỗi. Và có người có ân điển cứu rỗi, có người không, là vì có người từ đời đời được Đức Chúa Trời chọn, có người không được chọn. Và vì nếp sống thánh khiết là phạm vi và mục đích của điều là nền tảng đầu tiên của việc ban ân điển, nên nếp sống thánh khiết ấy chắc chắn cũng là khuynh hướng của chính ân điển. Nếu không, ắt phải suy ra rằng Đức Chúa Trời dùng một phương tiện nào đó để đạt một mục đích mà phương tiện ấy không thích hợp để đạt, và chẳng có khuynh hướng nào về mục đích ấy.

2. Sự cứu chuộc, nhờ đó ân điển được mua chuộc, cũng hướng về cùng một mục đích. — Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã thực hiện là nền tảng tiếp theo của việc ban ân điển cho mọi người có được nó. Đấng Christ, bởi công đức Ngài, trong những việc lớn lao Ngài đã làm và đã chịu trên thế gian, đã mua chuộc ân điển và sự thánh khiết cho dân sự Ngài. "Vì họ," Ngài phán, "ta tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy," Giăng 17:19. Và Đấng Christ đã cứu chuộc những kẻ được chọn như vậy, và mua chuộc ân điển cho họ, với mục đích là để họ bước đi trong nếp sống thánh khiết. Ngài đã hòa thuận họ với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài, để cứu họ khỏi các việc gian ác, hầu cho họ được thánh khiết và không chỗ trách được trong đời sống, như sứ đồ nói: "Còn anh em, ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã nhờ sự chết của Con Ngài chịu lấy trong thân thể của xác thịt mà khiến anh em hòa thuận, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được," Cô-lô-se 1:21, 22. Khi thiên sứ hiện đến với Giô-sép, người bảo ông rằng con trẻ mà Ma-ri sẽ sinh ra phải đặt tên là Giê-xu, nghĩa là Đấng Cứu Rỗi, vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội. Ma-thi-ơ 1:21. Và sự thánh khiết trong đời sống được tuyên bố là mục đích của sự cứu chuộc, khi có chép về Đấng Christ rằng: "Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành," Tít 2:14. Và chúng ta cũng được bảo rằng Đấng Christ "đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình," II Cô-rinh-tô 5:15. Và vì mục đích này, có chép rằng Ngài đã dâng chính mình, bởi Thánh Linh đời đời, không vết tích cho Đức Chúa Trời, để huyết Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14.

Loại hình đáng chú ý nhất về công việc cứu chuộc bởi tình yêu thiêng liêng trong toàn bộ lịch sử Cựu Ước, là sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng nếp sống thánh khiết của dân sự Ngài, là mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự cứu chuộc ấy, như Ngài thường bày tỏ với Pha-ra-ôn, khi thỉnh thoảng Ngài phán với vua ấy qua Môi-se và A-rôn: "Hãy để dân ta đi, để chúng nó hầu việc ta." Và chúng ta có một lời tương tự về sự cứu chuộc của Đấng Christ trong Tân Ước, nơi có chép: "Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, để thương xót tổ phụ chúng tôi, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, theo lời thề Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng tôi, rằng Ngài sẽ ban cho chúng tôi, sau khi đã được cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trước mặt Ngài, trọn đời mình không sợ hãi gì hết," Lu-ca 1:68-75. Tất cả những điều này khiến cho rất rõ ràng rằng mục đích của sự cứu chuộc là để chúng ta được thánh khiết. Hơn nữa, cũng đúng rằng:

3. Sự kêu gọi hiệu quả, tức sự cải đạo cứu rỗi trong đó ân điển được khởi đầu trong linh hồn, cũng hướng về cùng một mục đích. — Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, và qua lẽ thật Ngài, kêu gọi, thức tỉnh, cáo trách, cải đạo và dẫn dắt đến sự thực hành ân điển, mọi người được khiến sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, với mục đích là để họ rèn tập mình trong nếp sống thánh khiết. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra," sứ đồ nói, "đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo," Ê-phê-sô 2:10. Và sứ đồ bảo các tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca rằng Đức Chúa Trời chẳng gọi họ đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự nên thánh, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; và lại có chép: "Nhưng như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình," I Phi-e-rơ 1:15. Cũng đúng rằng:

4. Sự hiểu biết và trí khôn thiêng liêng, là những điều đi kèm bên trong của mọi ân điển chân thật trong lòng, đều hướng đến nếp sống thánh khiết. — Sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng, là sự hiểu biết thực hành. Còn về sự hiểu biết chỉ thuộc lý thuyết suông về các điều của tôn giáo, nhiều kẻ gian ác đã đạt đến mức độ cao. Người ta có thể sở hữu học vấn uyên thâm, và học vấn ấy phần nhiều gồm sự hiểu biết về thần học, về Kinh Thánh, và về các điều thuộc tôn giáo, và họ có thể lý luận rất vững chắc về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và các giáo lý của Cơ Đốc giáo, thế mà sự hiểu biết của họ vẫn không phải là sự hiểu biết cứu rỗi, vì nó chỉ thuộc lý thuyết mà không thực hành. Kẻ có sự quen biết đúng đắn và cứu rỗi với các điều thiêng liêng, thì thấy sự tuyệt vời của sự thánh khiết, và của mọi đường lối thánh khiết, vì người thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, là điều cốt ở sự thánh khiết Ngài; và cũng vì lý do ấy, người thấy sự đáng ghét của tội lỗi, và của mọi đường lối tội lỗi. Và nếu một người biết sự đáng ghét của các đường lối tội lỗi, chắc chắn điều này hướng người tránh các đường lối ấy; và nếu người thấy sự đáng yêu của các đường lối thánh khiết, điều này hướng người bước đi trong các đường lối ấy.

Người biết Đức Chúa Trời, thì thấy Ngài đáng được vâng lời. Pha-ra-ôn không thấy vì sao mình phải vâng lời Đức Chúa Trời, vì vua không biết Ngài là ai, nên vua nói: "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người? Ta chẳng biết Giê-hô-va đâu, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi," Xuất Hành Ký 5:2. Đây được chỉ ra là lý do vì sao kẻ gian ác làm hay thực hành sự bất chính, và ăn ở gian ác như vậy, là vì chúng không có sự hiểu biết thiêng liêng, như tác giả Thi Thiên nói: "Hết thảy kẻ làm ác há không có sự hiểu biết sao? Chúng nó ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và cũng không cầu khẩn Đức Giê-hô-va," Thi Thiên 14:4. Và khi Đức Chúa Trời muốn mô tả sự hiểu biết chân thật về Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài mô tả bằng bông trái của nó, là nó dẫn đến nếp sống thánh khiết: "Người đã làm sự công bình cho kẻ nghèo khổ và thiếu thốn; bấy giờ người được phước. Há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy," Giê-rê-mi 22:16. Và sứ đồ Giăng cũng cho chúng ta biết rằng sự giữ các điều răn của Đấng Christ là bông trái không thể sai lầm của việc chúng ta biết Ngài; và ông gán cho kẻ xưng mình biết Đấng Christ mà không giữ điều răn Ngài là kẻ giả hình và kẻ nói dối thậm tệ, I Giăng 2:3 và 4. Nếu một người có sự hiểu biết và trí khôn thiêng liêng, điều đó hướng người trở nên có tâm thần tuyệt vời. "Người có trí hiểu là người có tâm thần tuyệt vời," Châm Ngôn 17:27. Và một tâm thần tuyệt vời như vậy, sẽ dẫn đến cách ăn ở tương xứng. Và điều ấy cũng tỏ ra,

5. Từ sự xem xét trực tiếp hơn về nguyên tắc của ân điển, sẽ thấy rằng khuynh hướng của mọi ân điển Cơ Đốc là hướng đến nếp sống. Và ở đây,

Thứ nhất, tỏ ra rằng mọi ân điển Cơ Đốc chân thật đều hướng đến nếp sống, vì năng lực là chỗ ngự trực tiếp của nó, là năng lực của ý chí, là năng lực ra lệnh cho mọi hành động và nếp sống của con người. Chỗ ngự trực tiếp của ân điển, là ở ý chí hay khuynh hướng. Và điều này cho thấy mọi ân điển chân thật đều hướng đến nếp sống; vì chẳng có một hành động nào của con người mà có thể nói đúng rằng thuộc về, hay là một phần của nếp sống người, trong bất kỳ phương diện nào, ngoại trừ nó ở dưới mệnh lệnh của ý chí. Khi chúng ta nói về nếp sống của một người, chúng ta nhắm đến những điều người làm như một tác nhân tự do và tự nguyện, hay cũng một nghĩa ấy, những điều người làm bởi một hành động của ý chí mình; cho nên toàn bộ nếp sống của một người đều do năng lực của ý chí điều khiển. Mọi năng lực thi hành của con người, dù thuộc thân thể hay tâm trí, đều phục tùng năng lực của ý chí theo sự cấu tạo của Đấng đã dựng nên con người, là tác giả vĩ đại của sự hiện hữu chúng ta. Ý chí là nguồn của nếp sống, thật y như đầu nguồn là nguồn của dòng suối chảy ra từ nó. Và vì vậy, nếu một nguyên tắc của ân điển chân thật ngự trong năng lực này, nó ắt phải hướng đến nếp sống; cũng như việc nước chảy trong nguồn, hướng đến việc nó chảy trong dòng suối.

Thứ hai, chính định nghĩa của ân điển, là nó là một nguyên tắc của hành động thánh. — Ân điển là gì, nếu chẳng phải là một nguyên tắc của sự thánh khiết, hay một nguyên tắc thánh trong lòng? Nhưng chữ "nguyên tắc" là tương đối với một điều gì mà nó là nguyên tắc của điều ấy. Và nếu ân điển là một nguyên tắc, thì nó là nguyên tắc của điều gì, nếu chẳng phải của hành động? Nguyên tắc và hành động là những điều tương quan, tất yếu liên hệ với nhau. Như vậy, chính ý niệm về một nguyên tắc của sự sống, là một nguyên tắc hành động trong sự sống. Và khi chúng ta nói về một nguyên tắc của trí hiểu, chúng ta muốn nói một nguyên tắc mà từ đó phát ra các hành động của trí hiểu. Và khi nói về một nguyên tắc của tội lỗi, cũng muốn nói một nguyên tắc mà từ đó phát ra các hành động của tội lỗi. Và cũng một thể ấy, khi chúng ta nói về một nguyên tắc của ân điển, chúng ta muốn nói một nguyên tắc mà từ đó phát ra các hành động của ân điển, tức các hành động đầy ân điển. Một nguyên tắc của ân điển có liên hệ với nếp sống, cũng như rễ có liên hệ với cây mà nó là rễ của cây ấy. Nếu có rễ, thì đó là rễ của một điều gì; hoặc là rễ của một điều gì đang thật sự mọc lên từ nó, hoặc có khuynh hướng sinh ra một cây nào. Nói về một cái rễ mà chẳng là rễ của điều gì, là điều phi lý; và nói về một nguyên tắc của ân điển mà không hướng đến ân điển trong nếp sống, cũng phi lý như vậy.

Thứ ba, một điều nữa để phân biệt điều gì là thật và có thực chất, với điều gì chỉ là bóng hay vẻ bề ngoài, là nó có hiệu quả. Một cái bóng hay bức tranh của một người, dù vẽ rõ nét hay khéo léo đến đâu, hay dù nó là hình ảnh của một người mạnh khỏe, hay thậm chí của một người khổng lồ, cũng chẳng làm được gì. Chẳng có gì được hoàn thành hay thực hiện bởi nó, vì nó không thật, chỉ là bóng hay hình ảnh. Nhưng bản chất hay thực tại, là điều gì có hiệu quả. Và với những điều trong lòng con người cũng vậy. Điều gì chỉ là vẻ bề ngoài hay hình ảnh của ân điển, dù trông giống ân điển, cũng không có hiệu quả, vì nó thiếu thực tại và bản chất. Nhưng điều gì là thật và có bản chất thì có hiệu quả, và quả thật đem lại một điều gì trong đời sống. Nói cách khác, nó tự bày tỏ ra trong nếp sống. Và cũng vậy,

Thứ tư, bản tính của một nguyên tắc ân điển, là làm một nguyên tắc của sự sống, hay một nguyên tắc sinh động. Điều này Kinh Thánh dạy chúng ta ở khắp nơi. Ở đó, những người tự nhiên không có nguyên tắc ân điển trong lòng, được mô tả như những người chết, trong khi những người có ân điển được mô tả như đang sống, hay có nguyên tắc sự sống trong mình. Nhưng bản tính của một nguyên tắc sự sống, là làm một nguyên tắc của hành động và vận hành. Người chết không hành động, không cử động, không đem lại điều gì; nhưng nơi người sống, sự sống tỏ ra bằng một chuỗi hành động liên tục ngày qua ngày. Họ cử động, đi lại, làm việc, và lấp đầy thời giờ mình bằng những hành động là bông trái của sự sống.

Thứ năm, ân điển Cơ Đốc chân thật, không chỉ là một nguyên tắc của sự sống, mà là một nguyên tắc vô cùng mạnh mẽ. Do đó chúng ta đọc về "quyền phép của sự tin kính," như trong II Ti-mô-thê 3:5; và được dạy rằng trong đó có một quyền năng thiêng liêng, như quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Nhưng nguyên tắc nào càng mạnh mẽ, thì càng có hiệu quả để sinh ra những vận hành, và nếp sống mà nó hướng đến. Đã chứng minh một cách tổng quát rằng mọi ân điển chân thật trong lòng đều hướng đến nếp sống thánh khiết trong đời sống như vậy, tôi tiến hành, như đã đề xuất,

II. Chứng minh điều ấy đối với từng ân điển Cơ Đốc riêng biệt. — Và ở đây, tôi nhận xét rằng điều này đúng,

1. Đối với đức tin chân thật và cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. — Đây là một điều phân biệt rất nhiều đức tin cứu rỗi, với đức tin chỉ thuộc chung chung. Đức tin chân thật, là đức tin hành động; còn đức tin giả, là đức tin son sẻ và không vận hành. Và vì vậy sứ đồ mô tả đức tin cứu rỗi, là "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Và sứ đồ Gia-cơ bảo chúng ta: "Có người sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta," Gia-cơ 2:18. Nhưng cụ thể hơn, sự tin chắc của trí hiểu và sự phán đoán, hàm chứa trong đức tin cứu rỗi, hướng đến nếp sống thánh khiết. Kẻ có đức tin chân thật, thì tin chắc về tính thực tại và chắc chắn của những điều lớn lao của tôn giáo; và kẻ tin chắc về tính thực tại của những điều ấy, sẽ bị chúng chi phối, và chúng sẽ cai trị hành động và cách ăn ở người. Nếu người ta được nghe về những điều lớn lao, mà nếu đúng thật, thì liên quan mật thiết đến họ, mà họ không tin điều mình được nghe, họ sẽ chẳng mấy cảm động, cũng chẳng thay đổi cách ăn ở vì điều mình nghe. Nhưng nếu họ thật sự tin điều mình được nghe, và coi là chắc chắn, họ sẽ bị nó chi phối trong hành động, và vì cớ nó sẽ thay đổi cách ăn ở, và sẽ làm rất khác với điều họ đã làm nếu chẳng nghe gì. Chúng ta thấy điều này đúng trong mọi việc hệ trọng mà người ta thấy là thật. Nếu một người nghe tin quan trọng liên quan đến chính mình, mà chúng ta không thấy người thay đổi chút nào trong nếp sống vì tin ấy, chúng ta liền kết luận rằng người không lưu tâm đến nó như điều thật; vì chúng ta biết bản tính con người là sẽ cai trị hành động mình theo điều mình tin, và tin chắc. Và nếu người ta thật sự tin chắc lẽ thật của những điều họ được nghe trong Phúc Âm, về một thế giới đời đời, và sự cứu rỗi đời đời mà Đấng Christ đã mua chuộc cho mọi kẻ chịu tiếp nhận, điều đó sẽ chi phối nếp sống họ. Họ sẽ điều chỉnh cách ăn ở theo niềm tin ấy, và sẽ hành động theo cách hướng đến việc họ đạt được sự cứu rỗi đời đời này. Nếu người ta tin chắc lẽ thật chắc chắn của các lời hứa của Phúc Âm, là lời hứa về sự giàu có, tôn trọng, và vui sướng đời đời, và nếu họ thật sự tin rằng những điều ấy quý giá vô cùng hơn mọi sự giàu có, tôn trọng, và vui sướng của thế gian, họ sẽ vì cớ ấy mà lìa bỏ các sự thế gian, và nếu cần, bán hết tất cả mà theo Đấng Christ. Nếu họ hoàn toàn tin chắc lẽ thật của lời hứa rằng Đấng Christ quả sẽ ban mọi điều ấy cho dân sự Ngài, và nếu tất cả điều này hiện ra thật với họ, nó sẽ có ảnh hưởng trên nếp sống họ, và sẽ khiến họ sống xứng hợp. Nếp sống họ sẽ theo sự tin chắc của họ. Chính bản tính con người cấm nó khác đi. Nếu một người được người khác hứa rằng nếu chịu bỏ ra một đồng, sẽ được cho một ngàn, và nếu người hoàn toàn tin chắc lẽ thật của lời hứa này, người sẽ sẵn lòng bỏ đồng bạc trước với sự chắc chắn được điều sau. Và kẻ tin chắc về sự đầy đủ của Đấng Christ để giải cứu mình khỏi mọi điều ác, và đem mình vào sự sở hữu mọi điều lành mình cần, sẽ bị ảnh hưởng trong nếp sống bởi lời hứa ban cho mình mọi điều ấy. Người như vậy, đang khi thật sự có sự tin chắc ấy, sẽ không sợ tin cậy Đấng Christ trong những việc mà nếu khác đi, dường như khiến mình lộ ra tai họa lớn, vì người tin chắc Đấng Christ có thể giải cứu mình. Và người sẽ không sợ từ bỏ những cách khác để bảo đảm hạnh phúc trần gian, vì người tin chắc rằng một mình Đấng Christ đủ để ban mọi hạnh phúc cần thiết cho mình. Và,

Thứ hai, hành động của ý chí trong đức tin cứu rỗi, hướng đến nếp sống thánh khiết. Kẻ bởi hành động của ý chí mình, thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi, thì tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, chứ không chỉ làm Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi. Nhưng không thể nào một người thành tâm tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, và khỏi các đường lối tội lỗi, nếu người chưa muốn và không nhắm mục đích, một cách chân thành, trong lòng và đời sống, lìa bỏ mọi đường lối tội lỗi; vì kẻ chưa muốn tội lỗi và mình phải phân rẽ, thì không thể đã muốn tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi mình để phân rẽ chúng. Và kẻ tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin sống, thì kết hiệp với Ngài làm Chúa và Vua cai trị và ngự trị trong mình, chứ không chỉ làm thầy tế lễ để chuộc tội cho mình. Nhưng chọn Đấng Christ, và kết hiệp với Ngài làm Vua, cũng là thuận phục luật pháp Ngài và vâng theo thẩm quyền và điều răn Ngài; và kẻ làm điều này, sống một đời sống thánh khiết trong nếp sống.

Thứ ba, mọi sự tin cậy chân thật nơi Đức Chúa Trời hàm chứa trong đức tin cứu rỗi, đều hướng đến nếp sống thánh khiết. Và sự tin cậy chân thật khác với mọi sự tin cậy giả ở điểm này. Tin cậy Đức Chúa Trời theo cách lơ là, là điều Kinh Thánh gọi là thử Đức Chúa Trời; và tin cậy Ngài theo cách phạm tội, là điều gọi là kiêu ngạo tự phụ, là điều bị đe dọa cách đáng sợ trong lời Ngài. Nhưng kẻ thật sự và đúng đắn tin cậy Đức Chúa Trời, thì tin cậy Ngài theo cách siêng năng và thánh khiết; hay cũng một nghĩa ấy, theo cách của nếp sống thánh khiết. Chính ý niệm về việc chúng ta tin cậy người khác, là nghỉ ngơi hay sống trong sự bằng lòng của tâm trí và lòng với sự tin chắc đầy đủ về sự đầy đủ và thành tín của người, để sẵn sàng hoàn toàn liều mình nơi người trong hành động. Nhưng kẻ không thực hành và hành động theo sự tin chắc về sự đầy đủ và thành tín của người khác, thì không liều mình như vậy. Họ không bước vào bất kỳ hành động hay đường lối hành động nào trong sự tin chắc ấy, nên chẳng liều điều gì, và vì vậy không thể nói là thật sự tin cậy. Kẻ thật sự tin cậy người khác, thì liều mình theo sự tin chắc mình. Và với những kẻ thật sự tin cậy Đức Chúa Trời cũng vậy. Họ nghỉ ngơi trong sự tin chắc đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đầy đủ và thành tín, để tiến bước trong sự tin chắc này mà theo Đức Chúa Trời, và nếu cần, chịu khó khăn gian khổ vì Ngài, vì Ngài đã hứa rằng họ sẽ chẳng mất mát gì bởi đường lối ấy; và họ tin chắc điều này đến nỗi có thể, và thật sự liều mình theo lời hứa Ngài, trong khi những kẻ không sẵn lòng liều mình như vậy, tỏ ra rằng họ không tin cậy Ngài. Những kẻ có sự tin cậy đầy đủ nơi Đức Chúa Trời hàm chứa trong đức tin sống, sẽ không sợ tin cậy Đức Chúa Trời với sản nghiệp mình. Với sự tin cậy nơi loài người cũng vậy, nếu những người chúng ta hoàn toàn tin cậy, muốn mượn của chúng ta điều gì, và hứa sẽ trả lại, và trả gấp trăm lần, chúng ta không sợ liều, và thật sự liều nó. Và những kẻ cảm thấy hoàn toàn tin cậy Đức Chúa Trời, cũng không sợ cho Đức Giê-hô-va vay mượn. Và nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không sợ liều công lao, chiến đấu, tỉnh thức, chịu khổ, và mọi sự vì Ngài, vì Ngài đã hứa cách dư dật sẽ thưởng những điều ấy bằng điều sẽ bù đắp vô cùng hơn mọi mất mát, khó khăn hay buồn rầu chúng ta có thể gặp trong đường lối bổn phận. Nếu đức tin chúng ta cứu rỗi, nó sẽ dẫn chúng ta thật sự liều mình nơi Đức Chúa Trời như vậy, trong sự tin cậy đầy đủ nơi bản tính và lời hứa Ngài. Và như đức tin tự nó, và trong mọi điều hàm chứa trong nó, đều hướng đến nếp sống thánh khiết, thì cũng vậy,

2. Đối với mọi lòng yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời. — Yêu thương là một nguyên tắc hành động; một nguyên tắc mà chúng ta luôn thấy hành động trong các sự đời này. Lòng yêu thương đối với đồng loại, luôn chi phối chúng ta trong hành động và nếp sống. Toàn thể thế giới loài người phần nhiều được giữ trong sự hành động ngày qua ngày, năm qua năm, bởi lòng yêu thương thuộc loại nào đó. Kẻ yêu tiền bạc, bị chi phối trong nếp sống bởi lòng yêu ấy, và bị nó giữ trong sự theo đuổi của cải liên tục. Kẻ yêu danh vọng, bị cai trị trong nếp sống bởi lòng yêu ấy, và hành động suốt đời bị điều chỉnh bởi lòng khao khát nó. Và những kẻ yêu thú vui xác thịt, theo đuổi chúng trong nếp sống siêng năng dường nào! Và kẻ thật sự yêu Đức Chúa Trời, cũng bị chi phối bởi lòng yêu ấy trong nếp sống. Người liên tục tìm kiếm Đức Chúa Trời, trong suốt đời mình: tìm kiếm ân điển, sự chấp nhận, và vinh hiển Ngài.

Lý trí dạy rằng hành động của một người là phép thử và bằng chứng đúng đắn nhất về lòng yêu thương người. Như vậy, nếu một người xưng có lòng yêu thương và tình bạn lớn lao với người khác, lý trí, trong trường hợp ấy, dạy mọi người rằng bằng chứng đúng đắn nhất cho thấy người là bạn thật và thành tâm, như người xưng, là người tỏ ra là bạn trong việc làm, chứ không chỉ trong lời nói; và rằng người sẵn lòng, nếu cần, từ bỏ mình vì bạn, và chịu khổ trong quyền lợi riêng vì cớ làm ơn cho bạn. Nếu một người xưng lòng tốt, hay tình bạn nhiều đến đâu, người khôn ngoan sẽ không tin lời xưng ấy, trừ khi thấy sự thử nghiệm và chứng cớ của nó trong cách ăn ở; trừ khi trong hành động người thấy ông là bạn trung tín và kiên định, sẵn sàng làm và chịu vì mình. Người sẽ tin cậy bằng chứng về lòng yêu thương ấy, hơn là tin những lời xưng lớn nhất, hay thậm chí những lời thề nghiêm trọng nhất mà không có nó. Và nếu chúng ta thấy một người, bởi cách ăn ở liên tục, tỏ ra sẵn sàng khó nhọc và dốc hết mình vì Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng trong điều này người đưa ra bằng chứng về lòng yêu thương Đức Chúa Trời, đáng tin cậy hơn là nếu người chỉ xưng rằng mình cảm thấy lòng yêu thương lớn lao đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và nếu chúng ta thấy một người, bởi những điều chúng ta thấy trong đường lối đời người, dường như theo và bắt chước Đấng Christ, và hết lòng vì danh dự Đấng Christ, và sự tiến triển của vương quốc Ngài trên thế gian, lý trí dạy rằng người đưa ra bằng chứng lớn hơn về sự chân thành và mạnh mẽ của lòng yêu thương mình đối với Đấng Cứu Rỗi, hơn là nếu người chỉ tuyên bố rằng mình yêu Ngài, và kể lòng mình lúc này lúc khác đã được kéo ra trong lòng yêu thương Ngài thể nào, trong khi đồng thời người lại chậm chạp không chịu làm điều gì lớn lao cho Đấng Christ, hay không chịu ra khỏi đường lối mình vì sự tiến triển của vương quốc Ngài, và sẵn sàng bào chữa cho mình khi được kêu gọi đến sự nỗ lực hành động hay tự phủ nhận vì cớ Đấng Cứu Rỗi mình.

Có nhiều cách để thực hành lòng yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, và tất cả đều hướng đến nếp sống thánh khiết. Một là có lòng tôn trọng cao đối với Đức Chúa Trời; vì điều gì chúng ta yêu, chúng ta tôn trọng cao nhất, và tự nhiên tỏ lòng tôn trọng này trong cách ăn ở. Một cách khác để tỏ lòng yêu thương Đức Chúa Trời, là chọn Ngài trên hết mọi sự khác; và nếu chúng ta chân thành chọn Ngài trên hết mọi sự khác, thì khi đến lúc thử nghiệm trong nếp sống, chúng ta sẽ thật sự lìa bỏ các sự khác vì Ngài: và khi trong đường lối đời mình, Đức Chúa Trời và danh dự chúng ta, hay Đức Chúa Trời và tiền bạc chúng ta, hay Đức Chúa Trời và sự an nhàn chúng ta, đồng thời đặt trước mặt chúng ta, đến nỗi chúng ta phải gắn bó với điều này và lìa bỏ điều kia, thì nếu chúng ta thật sự chọn Đức Chúa Trời trên các sự khác ấy, trong nếp sống chúng ta sẽ gắn bó với Đức Chúa Trời và để các sự ấy ra đi. Một cách khác của sự thực hành lòng yêu thương Đức Chúa Trời, là khao khát Ngài; và những sự khao khát này, cũng hướng đến nếp sống. Kẻ thật sự khao khát Đức Chúa Trời cách tha thiết, sẽ được thúc giục tích cực tìm kiếm Ngài. Người sẽ chuyên tâm vào đó như một công việc, cũng như người ta làm vì đời này, khi họ khao khát tha thiết một điều tốt mà họ tin là có thể đạt được. Và một cách nữa của sự thực hành lòng yêu thương Đức Chúa Trời, là vui thích trong Ngài, và tìm sự thỏa mãn và hạnh phúc trong Ngài; và điều này cũng hướng đến nếp sống. Kẻ thật sự và chân thành vui thích trong Đức Chúa Trời hơn các sự khác, và tìm sự thỏa mãn mình trong Đức Chúa Trời, sẽ không lìa bỏ Đức Chúa Trời vì các sự khác; và như vậy, bởi cách ăn ở, người tỏ ra rằng mình quả thật thỏa mãn trong Ngài làm cơ nghiệp mình. Và trong mọi trường hợp đều vậy. Nếu chúng ta đã hưởng thụ một sở hữu nào, rồi sau đó lìa bỏ nó vì một điều khác, đây là bằng chứng rằng chúng ta chưa hoàn toàn thỏa mãn với nó, và chúng ta không vui thích nó trên hết mọi sự khác. Trong mọi trường hợp ấy, cảm xúc và sự chọn lựa sẽ thấy được trong nếp sống.

3. Mọi sự ăn năn chân thật và cứu rỗi đều hướng đến nếp sống thánh khiết. — Trong nguyên văn Tân Ước, chữ thường được dịch là "ăn năn," có nghĩa là sự thay đổi của tâm trí; và người ta được nói là ăn năn về tội lỗi, khi họ thay đổi tâm trí đối với nó, đến nỗi dù trước đây họ quý trọng và tán thành nó, nay họ hoàn toàn không tán thành và ghét nó. Nhưng sự thay đổi tâm trí như vậy, ắt phải và quả thật hướng đến sự thay đổi tương ứng của nếp sống. Chúng ta thấy điều này đúng phổ quát trong các sự khác. Nếu một người trước đây đã dấn thân vào bất kỳ sự theo đuổi hay công việc nào, rồi sau đó thay đổi tâm trí về nó, người sẽ thay đổi nếp sống mình nữa, và sẽ thôi công việc, hay sự theo đuổi, hay cách sống ấy, mà bắt tay vào việc khác. Buồn rầu về tội lỗi là một điều thuộc về sự ăn năn cứu rỗi. Nhưng buồn rầu về tội lỗi, nếu triệt để và chân thành, sẽ hướng, trong nếp sống, đến việc lìa bỏ tội lỗi. Và với mọi sự đều vậy. Nếu một người đã lâu đi trong một đường lối hay cách ăn ở nào, rồi sau đó tin chắc về sự dại dột và tội lỗi của nó, và thành tâm buồn rầu đau đớn vì nó, hiệu quả tự nhiên và tất yếu của điều này sẽ là người sẽ tránh nó về sau. Và nếu người cứ đi trong nó y như trước, không ai sẽ tin rằng người thành tâm buồn rầu vì đã đi trong đó trong thời gian qua. Lại nữa,

4. Mọi sự khiêm nhường thật đều hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Đây là một ân điển được Kinh Thánh hết lòng khuyên nhủ và nhấn mạnh, và thường được nói đến như điều phân biệt kinh nghiệm Cơ Đốc thật với kinh nghiệm giả mạo. Nhưng ân điển này trong lòng có khuynh hướng trực tiếp đưa đến đời sống thực hành thánh khiết. Một tấm lòng khiêm nhường hướng đến một cách ăn ở khiêm nhường. Người nào ý thức được sự nhỏ bé, sự hư không, và sự bất xứng quá đỗi của mình, thì bởi ý thức ấy sẽ được thúc đẩy để ăn ở cho xứng hợp, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta. Người trước kia có tấm lòng kiêu ngạo, và sống dưới quyền thống trị của sự kiêu ngạo trong cách ăn ở, nếu về sau lòng người được biến đổi thành tấm lòng khiêm nhường, thì nhất định cách ăn ở người cũng sẽ có sự biến đổi tương ứng. Người sẽ không còn tỏ ra trong dáng vẻ mình kiêu ngạo, khinh khỉnh, và đầy tham vọng như trước kia nữa, không còn ham muốn, như bao giờ, được tỏ ra trên người khác, tranh giành điều ấy, hay lên án người khác, và bất mãn hay thậm chí nổi giận với những ai dường như cản đường vinh quang trần thế của mình. Vì điều đã khiến người có cách ăn ở như vậy, trước khi được biến đổi, chính là sự kiêu ngạo trong lòng; vậy nên nếu nay có sự thay đổi lớn đối với sự kiêu ngạo trong lòng ấy, nó bị giết chết và bị đuổi khỏi linh hồn, và sự khiêm nhường được trồng vào chỗ nó, thì chắc chắn cũng sẽ có sự thay đổi trong dáng vẻ và cách thực hành; vì sự khiêm nhường trong lòng là một nguyên tắc có khuynh hướng đưa đến thực hành mạnh mẽ không kém sự kiêu ngạo trong lòng, vậy nên nếu sự kiêu ngạo bị giết chết và sự khiêm nhường thế chỗ nó, thì cách thực hành kiêu ngạo vốn phát xuất từ sự kiêu ngạo sẽ tương ứng mà chấm dứt, và cách thực hành khiêm nhường vốn là bông trái tự nhiên của sự khiêm nhường sẽ được tỏ bày.

Sự khiêm nhường Cơ Đốc thật trong lòng cũng hướng người ta đến chỗ thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, dẫn họ đến chỗ nhẫn nhục và thuận phục dưới bàn tay thánh của Ngài trong những hoạn nạn Ngài có thể sai đến, được đầy dẫy lòng tôn kính sâu xa đối với Đấng Thần Linh, và đối đãi các sự thiêng liêng với lòng tôn trọng cao nhất. Nó cũng dẫn đến cách ăn ở nhu mì đối với người ta, khiến chúng ta hạ mình với kẻ dưới, kính trọng người trên, và đối với mọi người thì hiền lành, hòa thuận, dễ khuyên bảo, không cố chấp, không ghen tị với người khác mà bằng lòng với hoàn cảnh mình, có tâm thần bình tĩnh và yên lặng, không có khuynh hướng oán giận những tổn thương, mà sẵn lòng tha thứ. Và chắc chắn đây là những nét thuộc về đời sống thực hành thánh khiết. Và cũng vậy,

5. Mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật đều hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Điều chính yếu mà Kinh Thánh muốn nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một sự lo lắng thánh khiết hay kinh sợ kẻo chúng ta xúc phạm đến Đức Chúa Trời bởi phạm tội nghịch cùng Ngài. Nay nếu một người thật sự sợ xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và nếu người thường xuyên kinh sợ ý nghĩ phạm tội nghịch cùng Ngài, thì điều này chắc chắn sẽ hướng người tránh phạm tội nghịch cùng Ngài. Điều gì người ta sợ thì người ta sẽ tránh. Nếu một người xưng rằng mình sợ và kinh khiếp một con rắn độc, chẳng hạn, mà đồng thời lại thấy người chẳng cẩn thận tránh nó, mà rất bạo dạn ở gần nó, thì ai sẽ tin lời xưng của người? Kính sợ Đức Chúa Trời và cẩn thận làm theo mọi điều răn Ngài được nối kết với nhau như điều này tất yếu phát sinh từ điều kia, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58: "Nếu ngươi không cẩn thận làm theo các lời của luật pháp này, đã được chép trong sách này, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, tức là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Và Giô-sép đã lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời làm lý do cho cách ăn ở công chính và nhân từ của mình đối với các anh em, như có thể thấy trong Sáng Thế Ký 42:18. Và trong Châm Ngôn 8:13 có chép rằng "sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác." Gióp đã lấy đó làm lý do mình tránh tội, rằng "sự tai họa từ Đức Chúa Trời giáng xuống làm tôi kinh khiếp," Gióp 31:23. Và chính Đức Chúa Trời, khi nói về Gióp như người "lánh khỏi điều ác," đã nhắc đến sự kính sợ Đức Chúa Trời của người như nền tảng và lý do của điều ấy. Gióp 1:8. Và nơi bất kỳ người nào, sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị đến đâu, thì đến đó nó sẽ dẫn người sở hữu nó tránh tội, và nhắm đến sự nên thánh. Lại nữa,

6. Tinh thần biết ơn và ngợi khen hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Lòng biết ơn chân thành đối với Đức Chúa Trời dẫn chúng ta báo đáp xứng với những ơn đã nhận. Chúng ta coi đây là bằng chứng chắc chắn của lòng biết ơn thật đối với đồng loại. Nếu ai làm ơn đặc biệt cho người lân cận mình, và người ấy thật sự biết ơn, thì khi có dịp, người sẽ sẵn lòng làm ơn lại cho người. Và dầu chúng ta không thể báo đáp sự nhân từ của Đức Chúa Trời bằng việc làm điều gì có ích cho Ngài, thì tinh thần biết ơn cũng sẽ thúc đẩy chúng ta làm điều gì mình có thể làm mà đẹp lòng hay được chấp nhận trước mặt Ngài, hoặc hướng đến sự vinh hiển được tỏ bày của Ngài. Nếu một người thương xót một người khác đang trong cơn hoạn nạn lớn, hay trong nguy cơ của một cái chết kinh khiếp, và bởi lòng thương xót ấy mà hết sức lo liệu để bênh vực và giải cứu người, chịu nhiều gian khổ và đau đớn vì việc ấy, và nhờ đó mà thật sự giải cứu được người, mà người được cứu lại tỏ lòng biết ơn lớn đối với người giải cứu mình, nhưng trong hành động và đường lối mình lại chống đối, làm nhục, khinh dể người, và làm hại người nặng nề, thì chẳng ai để ý nhiều đến mọi lời xưng biết ơn của người. Nếu người thật sự biết ơn, người sẽ chẳng bao giờ ăn ở gian ác như vậy đối với ân nhân mình. Và cũng vậy, không ai có thể thật sự biết ơn Đức Chúa Trời về tình yêu chịu chết của Đấng Christ, và về lòng thương xót và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chính mình, mà lại sống một đời sống gian ác. Lòng biết ơn của người, nếu chân thành, sẽ dẫn người đến sự nên thánh. Điều này cũng đúng, lại nữa,

7. Về sự lìa bỏ thế gian theo tinh thần Cơ Đốc, và về sự hướng lòng về trời, rằng chúng cũng hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Tôi nói hai điều cùng nhau, vì chúng rất giống nhau, chỉ khác là một nói theo cách phủ định và một nói theo cách khẳng định. Không lìa bỏ thế gian, ấy là ham mê thế gian; và ngược lại, thật sự lìa bỏ thế gian theo tinh thần Cơ Đốc, ấy là không ham mê thế gian, mà hướng lòng về trời. Và ân điển này, như mọi ân điển khác đã nói, hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. Nếu lòng đã lìa khỏi thế gian, nó sẽ hướng các sự theo đuổi lìa khỏi thế gian; và nếu lòng đã đặt nơi những sự trên trời, là những sự chẳng thuộc về thế gian, nó sẽ hướng chúng ta theo đuổi những sự trên trời. Người nào lòng đã buông lỏng khỏi thế gian, thì trong thực hành sẽ không nắm chặt thế gian, như kẻ hết sức miễn cưỡng lìa bỏ chút gì của nó. Nếu một người nói về kinh nghiệm mình, kể rằng vào một lúc nào đó người cảm thấy lòng mình lìa bỏ thế gian, đến nỗi thế gian dường như là hư không và phù vân đối với người, mà trong thực hành người lại dường như ham mê thế gian dữ dội như bao giờ, và sốt sắng theo đuổi nó hơn nhiều so với sự sốt sắng theo đuổi những sự trên trời, như sự tấn tới trong ân điển, trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong bổn phận, thì lời xưng của người sẽ chẳng có bao nhiêu trọng lượng so với cách thực hành của người. Và cũng vậy, nếu cách ăn ở người cho thấy người coi của cải dưới đất hơn của cải trên trời, và khi đã được thế gian, hay một phần của nó, người ôm chặt lấy, tỏ ra hết sức miễn cưỡng buông ra dù chỉ một chút cho những việc đạo đức và việc cứu giúp kẻ nghèo, dầu Đức Chúa Trời hứa ban cho người gấp ngàn lần trên trời vì việc ấy, thì người chẳng đưa ra bằng chứng nào cho thấy mình đã lìa bỏ thế gian, hay mình chuộng những sự trên trời hơn những sự thuộc về thế gian. Xét theo cách thực hành, có lý do đáng buồn để tin rằng lời xưng của người là luống công. Điều này cũng đúng,

8. Về tinh thần yêu thương người ta theo tinh thần Cơ Đốc, rằng điều này cũng hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Nếu tinh thần yêu thương người ta là chân thành, nó sẽ hướng đến việc thực hành và các việc làm của tình yêu thương. Ấy là tình yêu thương giả hình, chứ không phải chân thành, khi chỉ tỏ ra bằng lời nói và lưỡi, mà không bằng việc làm; nhưng tình yêu thương nào chân thành, và thật sự là tình yêu thương thật, sẽ được tỏ bày trong các việc làm, như sứ đồ nói: "Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và cho lòng chúng ta được vững chắc ở trước mặt Ngài," I Giăng 3:18, 19. Không có tình yêu thương nào đối với anh em, ngoại trừ tình yêu thương tỏ ra trong các việc làm của tình yêu thương, sẽ ích lợi gì cho ai. "Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?" Gia-cơ 2:15, 16. Kinh nghiệm cho thấy, những ai ấp ủ tình yêu thương chân thành đối với người khác, đều sẵn lòng vừa làm vừa chịu vì họ. Chúng ta rất sẵn lòng tin rằng cha mẹ yêu thương con cái mình, vì điều này là tự nhiên; và tình yêu thương như vậy thường thắng khắp thế gian. Nhưng dầu khó tin đến đâu rằng một người lại không yêu thương con cái mình, thì nếu có một người cha thấy con mình trong cảnh khốn khổ, mà chẳng chịu khó nhọc để cứu giúp nó, hay thường ngày chẳng đối đãi con cái mình với sự quan tâm và nhân từ, mà ngày qua ngày ăn ở như thể hoàn toàn thờ ơ với sự yên ổn của chúng, hay chúng ra sao cũng mặc, thì chúng ta khó mà tin rằng người có chút gì tình yêu của người cha trong lòng. Tình yêu đối với con cái mình sẽ thúc đẩy chúng ta làm các việc yêu thương cho con cái mình. Và cũng vậy, tình yêu đối với người lân cận mình sẽ thúc đẩy chúng ta làm mọi việc lành cho người lân cận mình. Sứ đồ đã tuyên bố như vậy, khi sau khi tóm tắt các điều răn trong bảng thứ hai của luật pháp, người nói: "Và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong lời này, là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình," rồi thêm: "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:9, 10. Một lần nữa, và cuối cùng, nhận xét này cũng áp dụng,

9. Cho một hi vọng thật và đầy ân điển, rằng điều này cũng hướng đến đời sống thực hành thánh khiết. — Một hi vọng giả có khuynh hướng hoàn toàn ngược lại. Nó hướng đến sự phóng túng; xúi giục người ta theo các dục vọng và ham muốn tội lỗi, nịnh hót và làm cho họ bạo dạn ngay cả khi đang đi trong đường ác. Nhưng một hi vọng thật, chẳng những không làm người ta cứng lòng trong tội và thờ ơ với bổn phận, mà còn thúc đẩy họ đến đời sống thánh khiết, đánh thức họ vào bổn phận, khiến họ cẩn thận hơn để tránh tội, và siêng năng hơn trong việc hầu việc Đức Chúa Trời. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch," I Giăng 3:3. Một hi vọng đầy ân điển có khuynh hướng này từ bản tính của hạnh phúc được trông đợi, ấy là một hạnh phúc thánh khiết; một hạnh phúc mà người ta càng tìm kiếm và trông đợi, thì càng được thúc giục và làm cho sống động trong khuynh hướng nên thánh. Và nó cũng có khuynh hướng này từ sự tôn trọng Đấng ban hạnh phúc được trông đợi; vì nó trông đợi điều ấy từ Đức Chúa Trời, như bông trái của lòng thương xót vô điều kiện và vô hạn của Ngài, vậy nên bởi mọi động cơ của lòng biết ơn mà tấm lòng được gắn bó và thúc đẩy tìm kiếm điều đẹp lòng Ngài. Và nó có cùng khuynh hướng ấy từ sự quan tâm đến phương tiện nhờ đó nó trông đợi đạt được hạnh phúc này; vì hi vọng thật trông đợi đạt được hạnh phúc chẳng bằng đường nào khác ngoài đường của Phúc Âm, ấy là bởi một Đấng Cứu Thế thánh khiết, và trong đường gắn bó và theo Ngài. Và cuối cùng, nó có cùng khuynh hướng ấy bởi ảnh hưởng của điều là nguồn trực tiếp của mọi hi vọng đầy ân điển, ấy là đức tin nơi Đấng Christ, và đức tin như vậy luôn hành động, và hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, và sinh ra những bông trái thánh khiết trong đời sống.

Như vậy đã được chứng minh, trước hết bằng các luận cứ tổng quát, rồi bằng phép quy nạp các trường hợp cụ thể trong đó mọi ân điển Cơ Đốc chính đã được nhắc đến, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều hướng đến đời sống thực hành thánh khiết, thật như rễ cây hướng đến sự tăng trưởng trong chính cây, hay như ánh sáng có khuynh hướng chiếu sáng, hay nguyên tắc sự sống hướng đến việc tỏ mình trong các hành động của người sống. Trong phần áp dụng đề tài,

1. Chúng ta có thể thấy một lý do chính tại sao đời sống thực hành Cơ Đốc và việc lành được Kinh Thánh nhấn mạnh dồn dập như bằng chứng của sự chân thành trong ân điển. Đấng Christ đã ban cho chúng ta một quy tắc, rằng chúng ta phải xem trái mà biết người, Ma-thi-ơ 7:16-20; và Ngài nhấn mạnh, cách rất mạnh mẽ, rằng người nào giữ các điều răn Ngài, ấy là người thật sự yêu mến Ngài, Giăng 14:21; và tuyên bố rằng người nào yêu mến Ngài sẽ giữ chúng, và người nào không yêu mến Ngài sẽ không giữ chúng, Giăng 14:23, 24. Do đó chúng ta có thể thấy lý do tại sao sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh điểm này nhiều như vậy, tuyên bố với những người ông viết thư rằng nếu ai xưng mình thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời mà lại không giữ các điều răn Đức Chúa Trời, thì họ hoặc là kẻ giả hình hoặc là kẻ tự dối mình. Lời người là: "Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đừng để cho ai lấy lời giả dối phỉnh dỗ anh em; vì ấy là nhân những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch," Ê-phê-sô 5:5, 6. "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu," I Cô-rinh-tô 6:9, 10. "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi," Ga-la-ti 5:24. "Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết," Rô-ma 8:13. Và tất cả điều này dạy chúng ta lý do tại sao sứ đồ Gia-cơ cũng nhấn mạnh điều ấy nhiều trong nhiều chỗ mà anh em đã quen thuộc, và sứ đồ Giăng còn hơn hầu hết mọi đề tài khác. Ấy là vì Đức Chúa Trời muốn khắc sâu vào mọi người rằng việc lành là bằng chứng thỏa đáng duy nhất cho thấy chúng ta thật sự có ân điển trong linh hồn. Chính bởi cách thực hành mà Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta ở đây trên đất, và chính bởi cách thực hành mà Ngài sẽ xét đoán tất cả chúng ta trong ngày lớn và cuối cùng.

2. Xét về đề tài này, hết thảy hãy tự xét mình, xem ân điển mình có thật và chân thành chăng. — Mỗi người hãy siêng năng và cầu nguyện tự hỏi, xem các ân điển mình có đều hướng đến thực hành, và có được thấy ngày qua ngày trong đời sống và cách ăn ở chăng. Nhưng ở đây ngay cả một số tín hữu thật cũng có thể sẵn lòng nói rằng, nếu họ xét mình theo cách thực hành, họ phải định tội mình, vì họ thất bại quá nhiều và quá thường xuyên, và thường lang thang lạc đường, đến nỗi đôi khi dường như họ chẳng thể là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng với những người như vậy, tôi đáp rằng, những người lấy cách thực hành mà thử mình, có thể thấy mình thất bại nặng nề mỗi ngày, và thường lang thang lạc đường, mà vẫn thật sự không thấy lý do chính đáng nào trong cách thực hành để định tội mình. Vì khi chúng ta nói về một đời sống thực hành Cơ Đốc, và khi Kinh Thánh nói về đường lối đời sống là Cơ Đốc, ý nghĩa không phải là đời sống ấy là một đời sống trọn vẹn và không tội lỗi. Trái lại, đời sống của một Cơ Đốc nhân có thể đi kèm nhiều sự bất toàn rất lớn, mà vẫn là một đời sống thánh khiết, hay một đời sống Cơ Đốc thật. Đời sống ấy có thể là đời sống tỏ rõ, thậm chí tất yếu cho thấy, rằng ân điển người ấy có là loại có khuynh hướng đưa đến đời sống thực hành thánh khiết. Bông trái người có thể là bằng chứng tốt về bản tính tốt của cây, và việc làm người là bằng chứng về đức tin người. Và nếu anh em hỏi thêm ánh sáng nữa, thì tôi xin nói, bất kể những bất toàn và thất bại của anh em là gì, hãy tự xét xem anh em có thấy những bằng chứng sau đây cho thấy ân điển mình là loại hướng đến đời sống thực hành thánh khiết chăng.

Thứ nhất. Ân điển anh em tưởng mình có có ảnh hưởng khiến những điều anh em đã thiếu sót trong đời sống thực hành thánh khiết trở nên đáng ghê tởm, đau đớn và hạ mình đối với anh em chăng? Nó có ảnh hưởng trong tâm trí anh em khiến những cách thực hành tội lỗi trong quá khứ trở nên đáng ghét trước mắt anh em, và đã dẫn anh em than khóc trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng chăng? Và nó có khiến những điều trong cách ăn ở anh em, từ khi anh em tưởng mình được biến đổi, mà trái với đời sống thực hành Cơ Đốc, trở nên đáng ghê tởm trước mắt anh em chăng? Và phải chăng gánh nặng lớn của đời sống anh em là cách thực hành mình chẳng tốt hơn? Anh em có thật sự đau đớn vì mình đã sa ngã, hay đang sa ngã vào tội; và anh em có sẵn lòng, theo gương Gióp thánh, ghê tởm chính mình vì điều ấy, ăn năn trong tro bụi, và như Phao-lô than thở sự khốn nạn mình, cầu nguyện được giải cứu khỏi tội, như cầu được giải cứu khỏi thân thể của sự chết chăng?

Thứ hai. Anh em có mang theo mình, vì tương lai, một sự kinh sợ tội lỗi chăng? Anh em không chỉ than khóc, hạ mình vì những tội đã qua, mà còn kinh sợ tội lỗi trong tương lai chăng? Và anh em có kinh sợ nó vì tự nó là ác, gây hại cho linh hồn mình, và xúc phạm đến Đức Chúa Trời chăng? Anh em có kinh sợ nó như một kẻ thù kinh khiếp mà mình đã nhiều lần bị hại, và cảm thấy nó đã là điều cay đắng cho mình từ trước chăng? Và anh em có kinh sợ nó như điều đã làm hại, đã làm thương tích, đã chích đốt mình, đến nỗi anh em chẳng muốn thấy nó nữa chăng? Anh em có đứng canh giữ chống lại nó, như người ta canh giữ chống lại điều mình kinh sợ, với sự kinh sợ như đã khiến Giô-sép nói: "Thế thì, làm sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" Sáng Thế Ký 39:9.

Thứ ba. Anh em có nhận biết vẻ đẹp và sự đáng yêu của các đường lối thực hành thánh khiết chăng? Anh em có thấy vẻ đẹp của sự nên thánh, và sự đáng yêu của các đường lối Đức Chúa Trời và Đấng Christ chăng? Trong câu gốc có chép rằng "lòng yêu thương vui vẻ với lẽ thật;" và người ta đã lấy đó làm đặc tính của người thật sự tin kính, rằng "người vui mừng và làm điều công bình," cũng như nói rằng "người vui mừng làm điều công bình." Và tác giả Thi Thiên đã bao lần nói về luật pháp Đức Chúa Trời như sự vui thích của mình, và về tình yêu mình đối với các điều răn thánh!

Thứ tư. Anh em có thấy mình hết lòng tôn trọng và vui thích trong những cách thực hành mà theo cách nổi bật có thể gọi là đời sống thực hành Cơ Đốc, phân biệt với luân lý thế gian chăng? Và đời sống thực hành Cơ Đốc ở đây có nghĩa là những điều hàm ý trong một cách đi đứng nhu mì, khiêm nhường, cầu nguyện, từ bỏ mình, phủ nhận mình, hướng về trời trong cách ăn ở. Một số người ngoại đạo đã nổi danh về nhiều đức tính luân lý, và viết rất hay về chúng, chẳng hạn về công lý, rộng lượng, dũng cảm, v.v.; nhưng họ còn xa mới có sự nghèo khó trong tâm thần và hạ mình trong tâm trí theo tinh thần Cơ Đốc. Họ tìm kiếm vinh quang cho mình, và khoe mình quá đỗi về các đức tính bề ngoài, dường như chẳng biết gì về một cách đi đứng như Phúc Âm truyền dạy, một cách đi đứng của sự trống rỗng chính mình, nghèo khó trong tâm thần, không tin cậy mình, phủ nhận mình, và cầu nguyện nương cậy Đức Chúa Trời. Họ xa lạ với sự nhu mì, chẳng công nhận, hay thậm chí chẳng mơ rằng sự tha thứ và yêu thương kẻ thù là một đức tính. Những đức tính như vậy là những đức tính đặc biệt thuộc về Cơ Đốc, Cơ Đốc theo cách phân biệt và nổi bật, và chính về những đức tính ấy mà tôi hỏi, anh em có đặc biệt tôn trọng chúng, vì cớ Đấng Cứu Thế mình, và vì chúng đầy dẫy Thánh Linh Ngài chăng? Nếu anh em về bản chất được phân biệt và khác với người chỉ có luân lý, hay nhà hiền triết hoặc triết gia ngoại đạo trong tâm thần mình, anh em sẽ có tâm thần đặc biệt tôn trọng và vui thích trong những đức tính đặc biệt thuộc về Phúc Âm này.

Thứ năm. Anh em có đói khát đời sống thực hành thánh khiết chăng? Anh em có khao khát sống một đời sống thánh khiết, được biến đổi theo Đức Chúa Trời, để cách ăn ở mình, ngày qua ngày, được điều chỉnh tốt hơn, thuộc linh hơn, vì vinh hiển Đức Chúa Trời hơn, và xứng hợp với một Cơ Đốc nhân hơn chăng? Đây có phải là điều anh em yêu mến, cầu nguyện, khao khát, và sống vì chăng? Đấng Christ đã nhắc đến điều này như thuộc về đặc tính của Cơ Đốc nhân thật, rằng họ "đói khát sự công bình." Đặc tính này có thuộc về anh em chăng?

Thứ sáu. Anh em có lấy việc cố gắng sống thánh khiết, và như Đức Chúa Trời muốn anh em, trong mọi phương diện, làm công việc chính của mình chăng? Anh em không chỉ có thể nói mình cố gắng theo đuổi sự nên thánh, mà còn lấy việc cố gắng ấy làm công việc chính chăng? Đó có phải là việc đè nặng trong tâm trí anh em chăng? Một Cơ Đốc nhân thật và trung tín không coi đời sống thánh khiết là việc phụ thuộc, mà ấy là mối quan tâm lớn của người. Như công việc của người lính là chiến đấu, thì công việc của Cơ Đốc nhân là giống như Đấng Christ, nên thánh như Ngài là thánh. Đời sống thực hành Cơ Đốc là công việc lớn mà người đang dấn thân, cũng như cuộc đua là công việc lớn của các tay đua. Anh em có như vậy chăng? Và đó có phải là mục đích lớn và tình yêu lớn của anh em, để giữ mọi điều răn Đức Chúa Trời, và theo chỗ biết, chẳng bỏ sót điều nào chăng? "Tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn, khi nhìn xem các điều răn Chúa," tác giả Thi Thiên nói. Đây có phải là mục đích nghiêm túc, liên tục, và cầu nguyện của anh em, để anh em trung tín trong mọi bổn phận đã biết chăng? Và một lần nữa,

Thứ bảy. Anh em có hết lòng mong muốn biết mọi điều là bổn phận mình chăng? Và anh em có mong biết để làm theo chăng? Cùng với tổ phụ Gióp, anh em có thể, và có cầu nguyện cùng Đấng Toàn Năng: "Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa chỉ dạy tôi," thêm vào, như người đã thêm, với Đấng dò xét lòng: "Nếu tôi đã làm điều ác, tôi sẽ không làm nữa chăng?"

Nếu anh em có thể thành thật đáp ứng những phép thử này, thì anh em có bằng chứng rằng ân điển mình là loại hướng đến đời sống thực hành thánh khiết, và tấn tới trong đó. Và dầu anh em có sa ngã, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời anh em sẽ lại đứng dậy. Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ. Dầu đôi khi anh em mệt mỏi, nhưng nếu cứ tiến bước, anh em sẽ được đưa từ sức lực này đến sức lực khác, và được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi.

BÀI GIẢNG XII.

LÒNG YÊU THƯƠNG HAY TINH THẦN CƠ ĐỐC SẴN LÒNG CHỊU MỌI SỰ KHỔN KHÓ TRONG ĐƯỜNG BỔN PHẬN.

"Hay chịu đựng mọi sự."—I Cô-rinh-tô 13:7.

Sau khi trong các câu trước đã tuyên bố những bông trái của lòng yêu thương gồm trong việc làm, sứ đồ nay tiếp tục nói về những bông trái liên quan đến sự chịu đựng; và ở đây người tuyên bố rằng lòng yêu thương, hay tinh thần yêu thương Cơ Đốc, hướng người ta, và khiến họ sẵn lòng chịu mọi sự khổn khó vì cớ Đấng Christ, và trong đường bổn phận. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của cụm từ, "hay chịu đựng mọi sự." Một số người, tôi biết, hiểu những lời này chỉ nói về sự nhu mì chịu đựng những tổn thương từ đồng loại. Nhưng tôi thấy chúng nên được hiểu theo nghĩa đã nêu ở đây, là chịu đựng trong sự nghiệp của Đấng Christ và tôn giáo; và vì những lý do sau đây: —

Thứ nhất. Về việc chịu đựng những tổn thương từ người ta, sứ đồ đã nói đến trước kia, khi nói rằng "lòng yêu thương hay nhịn nhục," và lại nữa, khi tuyên bố rằng nó "chẳng dễ nổi giận," hay nó hướng đến việc kháng cự cơn giận dữ; vậy nên chẳng cần cho rằng người lại dùng lối lặp ý mà nhắc lại cùng một điều lần thứ ba.

Thứ hai. Sứ đồ dường như rõ ràng đã xong với những bông trái của lòng yêu thương có tính tích cực hơn, và đã tóm tắt tất cả trong cụm từ của câu trước, "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Người đã lần lượt kể ra các điểm ăn ở tốt đối với người lân cận mà lòng yêu thương hướng đến, và sau khi tóm tắt chúng trong cụm từ trên, nay người dường như chuyển sang những nét khác hẳn, chứ không lặp lại cùng những điều ấy bằng lời khác.

Thứ ba. Sứ đồ Phao-lô thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ như một bông trái của tình yêu thương Cơ Đốc; vậy nên không chắc người lại bỏ sót một bông trái lớn của tình yêu thương như vậy ở đây, nơi người đang xưng mình kể ra mọi bông trái quan trọng của tình yêu thương hay lòng yêu thương. Sứ đồ thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp tôn giáo như một bông trái của tình yêu thương hay lòng yêu thương ở những chỗ khác. Như người đã làm trong II Cô-rinh-tô 5:14, nơi sau khi nói về những điều mình đã chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà vì đó người ta sẵn nói người đã điên cuồng, người đã lấy đó làm lý do rằng tình yêu thương của Đấng Christ đã cảm động mình. Và cũng vậy, trong Rô-ma 5:3, 5, người đã lấy đó làm lý do mình sẵn lòng khoe mình trong hoạn nạn, rằng "sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Và người lại tuyên bố rằng, hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, gươm giáo, chẳng điều nào phân rẽ được người khỏi sự yêu thương của Đấng Christ, Rô-ma 8:35. Nay vì sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ là một bông trái lớn của lòng yêu thương, và được sứ đồ nhắc đến thường xuyên ở những chỗ khác, nên không chắc người lại bỏ sót nó ở đây, nơi người đang xưng mình nói về các bông trái khác nhau của lòng yêu thương.

Thứ tư. Những lời tiếp theo, "tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự," đều cho thấy sứ đồ đã xong với những bông trái của lòng yêu thương chủ yếu liên quan đến đồng loại, như sẽ rõ ràng về sau khi các cụm từ này được xem xét đầy đủ hơn. Vậy thì, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ câu gốc là:

Lòng yêu thương, hay một tinh thần Cơ Đốc thật, sẽ khiến chúng ta sẵn lòng, vì cớ Đấng Christ, chịu mọi sự khổn khó mà chúng ta có thể gặp trong đường bổn phận. — Và khi làm sáng tỏ giáo lý này, trước hết tôi xin giải thích vắn tắt, rồi đưa ra vài lý do hay bằng chứng về sự thật của nó.

I. Tôi xin giải thích giáo lý. — Và khi làm vậy, tôi nhận xét,

1. Điều ấy hàm ý rằng những ai có tinh thần yêu thương thật, hay tình yêu thương Cơ Đốc, sẵn lòng không chỉ làm mà còn chịu vì Đấng Christ. — Kẻ giả hình có thể, và thường, phô trương tôn giáo bề ngoài trong lời xưng và lời nói chẳng tốn kém gì, và trong các hành động chẳng liên quan khó nhọc hay chịu đựng lớn lao. Nhưng họ chẳng có tinh thần chịu đựng, hay tinh thần thúc đẩy họ sẵn lòng chịu vì cớ Đấng Christ. Khi họ theo đuổi tôn giáo, họ chẳng hề nghĩ đến chịu đựng, hay có ý định hay mong đợi bị thiệt hại trong lợi ích đời này vì đó. Họ đến với Đấng Christ, theo mức độ họ đã đến, chỉ để phục vụ mục đích riêng mình. Mọi điều họ làm trong sự tôn giáo đều từ tinh thần ích kỷ, và thường rất nhiều vì lợi ích mình, như người Pha-ri-si ngày xưa; vậy nên họ còn xa mới có tinh thần sẵn lòng gặp chịu đựng, hoặc trong thân thể hoặc trong lợi ích mình. Nhưng những ai thật sự là Cơ Đốc nhân, có tinh thần chịu vì Đấng Christ; và họ sẵn lòng theo Ngài với điều kiện chính Ngài đã đặt ra: "Còn ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, cũng không được làm môn đồ ta," Lu-ca 14:27. Và họ không chỉ sẵn lòng chịu vì Đấng Christ, mà,

2. Giáo lý chúng ta cũng hàm ý rằng họ có tinh thần chịu mọi sự khổn khó mà bổn phận đối với Đấng Christ có thể khiến họ gặp. Và ở đây.

Thứ nhất. Họ sẵn lòng chịu mọi sự khổn khó, thuộc mọi loại, trong đường bổn phận. Họ có tinh thần sẵn lòng chịu trong danh thơm mình: vì cớ Đấng Christ mà chịu sỉ nhục và khinh dể, và chuộng danh dự của Đấng Christ hơn danh dự mình. Cùng với sứ đồ họ có thể nói: "Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu đuối, nhuốc nhơ, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó," II Cô-rinh-tô 12:10. Họ có tinh thần chịu sự ghét bỏ và ác ý của người ta, như Đấng Christ đã báo trước khi phán: "Các ngươi sẽ vì danh ta mà bị mọi người ghen ghét," Ma-thi-ơ 10:22. Họ có tinh thần chịu thiệt hại trong của cải bề ngoài; như sứ đồ nói: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó," Phi-líp 3:8. Họ có tinh thần chịu trong sự yên nghỉ và thoải mái mình, và chịu gian khổ nhọc nhằn; như Phao-lô, để tỏ mình trung tín, "trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong túng ngặt, trong khốn khó, trong đòn vọt, trong lao tù, trong loạn ly, trong mệt nhọc, trong tỉnh thức, trong đói khát," II Cô-rinh-tô 6:4, 5. Họ có tinh thần chịu đau đớn thân thể, như những người "bị hình khổ dữ tợn mà không chịu giải cứu, và những người chịu nhạo cười, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù," Hê-bơ-rơ 11:35, 36. Họ có tinh thần chịu ngay cả chính sự chết. "Ai gìn giữ sự sống mình, thì sẽ mất; ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được," Ma-thi-ơ 10:39. Những sự khổn khó này, và mọi sự khổn khó khác có thể tưởng tượng — họ sẵn lòng chịu vì cớ Đấng Christ, và trong đường bổn phận. Và như vậy,

Thứ hai. Họ sẵn lòng chịu mọi sự khổ, ở mọi mức độ, trên đường làm bổn phận. Họ như vàng ròng, chịu được sự thử luyện trong lò lửa nóng nhất. Họ có tấm lòng từ bỏ mọi sự mà theo Đấng Christ, và, nếu đem so sánh, sẵn lòng "ghét" cả "cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, và chính sự sống mình nữa," vì cớ Đấng Christ, Lu-ca 14:26. Họ có tâm thần chịu những mức độ sỉ nhục và khinh dể lớn nhất; chịu thử thách không chỉ bởi sự nhạo báng, mà bởi sự nhạo báng tàn nhẫn; chịu không chỉ sự mất mát, mà sự mất hết mọi sự. Họ có tâm thần chịu chết, mà chẳng những thế, còn chịu những hình thức chết tàn nhẫn và đau đớn nhất, như "bị ném đá, bị cưa, bị giết bằng gươm, lưu lạc rày đây mai đó, mặc da chiên da dê, bị thiếu thốn, bị hà hiếp, bị ngược đãi," Hê-bơ-rơ 11:37. Những sự khổ dữ dội và tàn nhẫn nhất, họ cũng sẵn lòng chịu vì Đấng Christ. Tôi xin tiếp tục,

II. Trình bày một vài lý do hay bằng chứng cho giáo lý. — Rằng quả thật như vậy, tức là những người có tâm thần đầy ân điển thật sẵn lòng chịu mọi sự khổ mà họ có thể gặp trên đường làm bổn phận, sẽ được thấy rõ qua những điều xét sau đây: —

1. Nếu chúng ta không có tâm thần ấy, đó là bằng chứng rằng chúng ta chưa bao giờ phó thác chính mình cho Đấng Christ một cách trọn vẹn, không giữ lại điều gì. — Để trở nên Cơ Đốc nhân, hay người theo Đấng Christ, chúng ta phải phó thác chính mình cho Ngài một cách trọn vẹn, không giữ lại điều gì. Những kẻ không phó thác mình hoàn toàn cho Ngài, vì họ chừa lại những trường hợp khổ mà họ không sẵn lòng chịu vì cớ Ngài. Trong những trường hợp ấy họ [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang của bản in — "In those cases they des..."]

2. Những người thật là Cơ Đốc nhân kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi sự không đẹp lòng của Ngài còn đáng sợ hơn mọi hoạn nạn và khổ đau trên đất. — Khi Đấng Christ nói cho các môn đồ biết những sự khổ họ sẽ phải chịu vì cớ Ngài, Ngài phán với họ, [NEEDS REVIEW: lời phán của Đấng Christ bị mất tại chỗ ngắt trang của bản in]

3. Những người thật là Cơ Đốc nhân có đức tin khiến họ thấy điều còn hơn đủ để bù đắp cho những sự khổ lớn nhất họ có thể chịu. — Họ thấy sự tuyệt hảo nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng họ đã chọn làm cơ nghiệp mình, vượt xa mọi sự khổ có thể xảy đến. Và họ cũng thấy vinh [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang của bản in — "And they see, too, that gl..."]

4. Nếu chúng ta không sẵn lòng đón nhận đạo Chúa, bất chấp mọi khó khăn đi kèm với nó, chúng ta sẽ phải chuốc lấy sự hổ thẹn vào ngày cuối cùng. — Như Đấng Christ phán về kẻ khởi công xây mà không làm xong được; hay vua nào đi đánh trận với một vua khác mà không ngồi xuống trước để tính xem mình có đủ sức, [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang — "whether he be able, wit..."; phần còn lại của điểm 4 và đầu điểm 5 bị thiếu trong bản in]

để theo Ngài; và nếu chúng ta chỉ đến để nhận lấy sự yên nghỉ mà thôi, thì thật ra chúng ta vẫn chưa tiếp nhận lời mời của Phúc Âm, vì cả hai luôn đi đôi với nhau, sự yên nghỉ và cái ách.

6. Không có tâm thần mà câu Kinh Thánh hàm ý, thì không thể nói rằng chúng ta đã từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. — Nếu có bất kỳ loại hay mức độ khổ tạm thời nào mà chúng ta không sẵn lòng chịu khi bổn phận đòi hỏi, thì không thể nói là chúng ta đã từ bỏ mọi sự, và chúng ta không thể là môn đồ của Ngài, Lu-ca 14:26, v.v.

7. Không có tâm thần ấy, chúng ta không thể nói là đã từ bỏ chính mình theo nghĩa mà Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải làm. — Kinh Thánh dạy chúng ta rằng làm trái ý muốn của Đấng Christ và vinh hiển Ngài, khi vì tránh khổ mà chối bỏ Đấng Christ thay vì từ bỏ chính mình. Những kẻ không dám xưng nhận Đấng Christ [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang của bản in — "Those that dare not confess Christ..."]

8. Đó là đặc tính của mọi người thật theo Đấng Christ, rằng họ theo Ngài trong mọi sự. "Ấy là những kẻ," như môn đồ được yêu nói, ám chỉ những người đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi; Ngài đã tỏ cho người ấy biết rằng nếu muốn theo Ngài, người ấy phải theo Ngài qua những khó khăn và khổ nạn lớn lao. Những ai thật là người theo Ngài đều theo Ngài trong mọi sự.

9. Đó là đặc tính của Cơ Đốc nhân thật rằng họ thắng thế gian. — "Phàm sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian," I Giăng 5:4. Nhưng để thắng thế gian thì phải có sự thắng hơn thế gian trong mọi hình thức của nó. Họ là những kẻ chiến thắng, thậm chí thắng hơn bội phần, nhờ Đấng đã yêu thương họ. Một lần nữa,

10. Những sự khổ trên đường làm bổn phận thường được gọi trong Kinh Thánh là sự thử thách hay thử luyện, vì qua đó Đức Chúa Trời thử lòng chân thật của chúng ta là Cơ Đốc nhân ra sao, hầu cho "sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em, khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra," I Phi-e-rơ 1:6, 7. Và nữa, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường." Đó là đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, để bày tỏ tâm thần anh em ra sao, và anh em có phải là người sẵn chịu khổ, từ bỏ sự thoải mái, dễ chịu, và nuông chiều bản thân mình chăng; vì anh em không biết rằng trước khi qua đời, anh em có thể gặp sự thử luyện bởi bắt bớ như các Cơ Đốc nhân khác đã gặp. Mỗi Cơ Đốc nhân thật đều có tâm thần của một kẻ tử đạo.

II. Khuyên giục mọi người xưng mình theo đạo hãy nuôi dưỡng một tâm thần sẵn sàng, vì cớ Đấng Christ, để chịu mọi sự khổ có thể đến trên đường làm bổn phận. Và ở đây hãy xét:

Thứ nhất, Những người có tâm thần chịu khổ, và thật sự chịu khổ vì Đấng Christ, được Kinh Thánh mô tả là hạnh phúc dường nào. — "Phước," Đấng Christ phán, "cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Phước cho các ngươi khi vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi; hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm."

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban những phần thưởng vinh hiển dường nào về sau cho những kẻ sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ. — Kinh Thánh chép rằng họ sẽ nhận được "mão triều thiên của sự sống," Khải Huyền 2:10; "Kẻ nào thắng, sẽ được mặc áo trắng như vậy; ta sẽ không xóa danh người khỏi sách sự sống, mà sẽ nhận danh người trước mặt Cha ta, cùng trước mặt các thiên sứ Ngài," Khải Huyền 3:5.

Thứ ba, Kinh Thánh đầy dẫy những gương phước hạnh của những người đã chịu khổ vì cớ Đấng Christ dường nào. — Tác giả Thi Thiên, khi nói về sự sỉ nhục và lời phạm thượng nhằm vào mình, [NEEDS REVIEW: một đoạn bị thiếu tại chỗ ngắt trang của bản in] "Những vua chúa bắt bớ tôi vô cớ, nhưng lòng tôi kính sợ lời Chúa," Thi Thiên 119:51, 157, 161. Và tiên tri Giê-rê-mi đã mạnh dạn rao giảng cho Đức Chúa Trời, dầu ông đã phải chịu nhiều khổ nạn, [NEEDS REVIEW: một đoạn bị thiếu tại chỗ ngắt trang, gồm phần cuối câu về Giê-rê-mi và phần đầu câu trích Hê-bơ-rơ 12:1-2] "ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:1, 2. "Ngươi chớ ngại điều mình sẽ chịu khổ. Hãy giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống," Khải Huyền 2:10.

BÀI GIẢNG XIII.

TẤT CẢ CÁC ĐỨC TÍNH CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐỀU LIÊN KẾT VỚI NHAU. "Tin mọi sự, trông cậy mọi sự." — I Cô-rinh-tô 13:7.

Trong những lời này, người ta thường hiểu sứ đồ muốn nói rằng lòng yêu thương khiến chúng ta tin điều tốt nhất, và trông cậy điều tốt nhất về người lân cận mình, trong mọi trường hợp. Nhưng không phải vậy.

Thứ nhất, Ông vừa mới nhắc đến bông trái của lòng yêu thương khiến chúng ta nghĩ điều tốt nhất về người lân cận mình, khi nói rằng lòng yêu thương "chẳng nghi ngờ sự dữ;" và chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng ông lại lặp lại điều ấy một lần nữa trong những lời này.

Thứ hai, Rõ ràng sứ đồ đã nói xong về các bông trái của lòng yêu thương đối với người lân cận, khi ông tóm tắt tất cả, như chúng ta đã thấy, rằng lòng yêu thương "hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự."

Thứ ba, Chúng ta thấy sứ đồ, trong chương này, hơn một lần nhắc đến ba đức tính đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương cùng nhau, và thật hợp lý để cho rằng ông đang nói về các đức tính của Phúc Âm vốn có Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm đối tượng chính và trực tiếp. Và vì vậy khi, ở đây, ông nhắc đến cùng ba đức tính ấy như trong câu cuối của chương,

Thứ tư, Cách hiểu này phù hợp với mạch văn và mục đích của sứ đồ trong cả chương, là để bày tỏ mối liên hệ của lòng yêu thương với các đức tính khác, và đặc biệt [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang của bản in]

Rằng các đức tính của Cơ Đốc giáo đều liên kết với nhau và lệ thuộc lẫn nhau. — Nghĩa là, chúng đều được nối kết với nhau, hiệp một với nhau và đan vào nhau, như các mắt xích của một sợi xích.

I. Giải thích vắn tắt cách thức các đức tính của Cơ Đốc giáo liên kết với nhau. Và điều này có thể được bày tỏ qua ba điều: —

1. Mọi đức tính của Cơ Đốc giáo luôn đi đôi với nhau. — Chúng đi đôi với nhau đến nỗi ở đâu có một đức tính, ở đó có tất cả, và ở đâu thiếu một, ở đó thiếu tất cả. Ở đâu [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt tại chỗ ngắt trang của bản in]

II. Ở đâu có lòng yêu mến Đức Chúa Trời, ở đó có lòng yêu thương đầy ân điển đối với con người; và ở đâu có lòng yêu thương Cơ Đốc đối với con người, ở đó có lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta thấy sứ đồ Giăng,

2. Rằng các đức tính của Cơ Đốc giáo lệ thuộc lẫn nhau. — Chẳng những có sự liên kết khiến chúng luôn đi đôi với nhau, mà còn có sự lệ thuộc lẫn nhau để tồn tại. Và rồi, lòng yêu thương lại làm cho đức tin thêm lớn và phát triển, vì chúng ta dễ tin tưởng và tín nhiệm, và dễ đặt lòng trông cậy nơi những người mình yêu mến, hơn là nơi những kẻ mình không yêu.

những phước hạnh đời đời là bông trái của nó, điều này có xu hướng khơi dậy sự thực hành lòng yêu thương, và thường thật sự khơi dậy nó; như lời sứ đồ Phao-lô: "Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta" (Rô-ma 5:3-5).

Đức tin cũng nuôi dưỡng sự khiêm nhường; vì ai càng nương cậy trọn vẹn nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, thì càng có xu hướng nhận biết sâu sắc sự thiếu thốn của chính mình. Và sự khiêm nhường cũng nuôi dưỡng đức tin; vì ai càng có ý thức khiêm nhường về sự bất lực của mình, thì lòng càng sẵn sàng chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ. Lòng yêu thương cũng nuôi dưỡng sự khiêm nhường; vì lòng càng say mê vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời, thì càng ghê tởm chính mình, càng hạ mình xuống vì sự không đáng yêu và ô uế của mình. Sự khiêm nhường nuôi dưỡng lòng yêu thương; vì ai càng có ý thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của mình, thì càng ngưỡng mộ sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, và lòng càng được lôi cuốn ra trong tình yêu thương Ngài vì ân điển vinh hiển của Ngài. Lòng yêu thương dẫn đến sự ăn năn; vì người thật sự ăn năn về tội lỗi, ăn năn là vì tội ấy đã phạm nghịch cùng một Đấng mà mình yêu thương. Và sự ăn năn dẫn đến sự khiêm nhường; vì không ai có thể thật sự buồn rầu về tội lỗi, và tự kết án mình trước tội lỗi, mà không hạ lòng mình xuống vì nó. Vậy, sự ăn năn, đức tin, và lòng yêu thương, đều dẫn đến lòng biết ơn. Ai bởi đức tin tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi, sẽ biết ơn Ngài vì sự cứu rỗi. Ai yêu mến Đức Chúa Trời, sẽ sẵn lòng biết ơn mà xưng nhận sự nhân từ của Ngài. Và ai ăn năn về tội lỗi mình, sẽ hết lòng cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển đủ để giải cứu mình khỏi sự đoán phạt và quyền lực của chúng. Tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, dẫn đến tình yêu thương đối với loài người, là những kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; và tinh thần yêu thương và hòa thuận đối với loài người, nuôi dưỡng tinh thần yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như tình yêu đối với hình ảnh nuôi dưỡng tình yêu đối với nguyên mẫu. Và cũng có thể chỉ ra cách mọi đức tính đều nương cậy lẫn nhau, bằng cách nêu thêm nhiều chi tiết khác. Sự khiêm nhường nuôi dưỡng mọi đức tính khác, và mọi đức tính khác nuôi dưỡng sự khiêm nhường; và đức tin nuôi dưỡng mọi đức tính khác, và mọi đức tính khác ấp ủ và nuôi dưỡng đức tin. Và điều tương tự cũng đúng với từng đức tính trong các đức tính của Phúc Âm.

3. Các đức tính khác nhau của Cơ Đốc giáo, trong một vài phương diện, được bao hàm lẫn nhau. — Các đức tính ấy không những liên kết và nương cậy lẫn nhau, đức này thúc đẩy đức kia, mà trong một vài phương diện còn được bao hàm trong bản chất của nhau. Đối với một số đức tính, quả thật đức này là thiết yếu cho đức kia, hay thuộc về chính bản chất của nó. Chẳng hạn, sự khiêm nhường được bao hàm trong bản chất của đức tin thật, đến nỗi thuộc về chính bản chất của nó. Đức tin thật thiết yếu phải là đức tin khiêm nhường; sự tin cậy thật thiết yếu phải là sự tin cậy khiêm nhường. Và sự khiêm nhường cũng thuộc về bản chất và cốt lõi của nhiều đức tính thật khác. Tình yêu thương Cơ Đốc thiết yếu phải là tình yêu thương khiêm nhường; sự thuận phục, phải là sự thuận phục khiêm nhường; sự ăn năn, phải là sự ăn năn khiêm nhường; lòng biết ơn, phải là lòng biết ơn khiêm nhường; và sự tôn kính, phải là sự tôn kính khiêm nhường.

Và lòng yêu thương cũng được bao hàm trong đức tin đầy ân điển. Nó là một thành phần trong đức tin, thuộc về bản chất của đức tin, và như thể là chính linh hồn của đức tin, hay bản tính hành động, hữu hiệu của nó. Như bản tính hành động, hữu hiệu của con người là linh hồn mình, thì bản tính hành động và hữu hiệu của đức tin là lòng yêu thương; vì sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); và sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết rằng đức tin không có bản tính hành động ấy thì chết, như thân thể không có hồn thì chết (Gia-cơ 2:26). Và đức tin, trong một vài phương diện, cũng được bao hàm trong lòng yêu thương; vì tình yêu thương Cơ Đốc thật thiết yếu phải là tình yêu thương có đức tin. Vậy, sự ăn năn để được cứu và đức tin được bao hàm lẫn nhau. Cả hai là một và cùng một sự quay lại của linh hồn từ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Hành động của linh hồn quay từ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, xét về điều mà nó quay khỏi, tức là tội lỗi, thì gọi là sự ăn năn; và xét về điều mà nó quay đến, và sự trung bảo nhờ đó mà nó quay, thì gọi là đức tin. Nhưng đó là cùng một sự chuyển động của linh hồn; cũng như khi một người quay, hay chạy trốn khỏi bóng tối đến với ánh sáng, đó là cùng một hành động và chuyển động, dù có thể gọi bằng những tên khác nhau, tùy theo nó hướng về bóng tối mình trốn khỏi, hay ánh sáng mình chạy đến; trong trường hợp này gọi là lánh xa, hay quay khỏi, và trong trường hợp kia, gọi là đón nhận hay ôm lấy. Và lòng yêu thương cũng được bao hàm trong lòng biết ơn. Lòng biết ơn thật chẳng qua là sự thực hành lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời nhân dịp Ngài làm ơn cho chúng ta. Vậy, có lòng yêu thương trong sự kính sợ Đức Chúa Trời cách con thảo thật. Vì sự kính sợ cách con thảo khác với sự kính sợ cách nô lệ, bởi sự kính sợ cách nô lệ không có lòng yêu thương trong đó. Và cả ba đức tính yêu thương, khiêm nhường và ăn năn này, đều được bao hàm trong sự thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời cách con thảo đầy ân điển. Và sự dứt bỏ thế gian, cùng tâm trí hướng về thiên đàng, chủ yếu gồm ba đức tính đức tin, trông cậy, và yêu thương. Và tình yêu thương Cơ Đốc đối với loài người, là một thứ tình yêu thương gián tiếp đối với Đấng Christ; và sự công chính và chân thật đối với loài người mà thật sự là các đức tính Cơ Đốc, thì có lòng yêu thương trong đó, và lòng yêu thương là thiết yếu cho chúng. Lòng yêu thương và sự khiêm nhường, lại là các đức tính làm nên sự nhu mì đối với loài người. Và chính lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời, cùng đức tin, và sự khiêm nhường, là những thành phần của sự nhẫn nhục Cơ Đốc và sự thỏa lòng với hoàn cảnh mình, cùng với các sự sắp đặt của sự quan phòng đối với chúng ta. Như vậy rõ ràng, mọi đức tính của Cơ Đốc giáo đều được móc nối và liên kết với nhau, đến nỗi nương cậy lẫn nhau và phụ thuộc lẫn nhau. Vậy, như đã đề nghị, tôi tiến sang,

II. Nêu một vài lý do vì sao các đức tính ấy liên kết và phụ thuộc nhau như vậy. Và,

1. Tất cả đều từ cùng một nguồn. — Mọi đức tính của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh; như lời sứ đồ: "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh; ... có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người" (I Cô-rinh-tô 12:4, 6). Các đức tính của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh của Đấng Christ được sai vào lòng và ngự trong đó như một bản tính thánh khiết, quyền năng, và thuộc thần; và vì vậy mọi đức tính chỉ là những cách hành động khác nhau của cùng một bản tính thuộc thần; như có thể có những sự phản chiếu khác nhau của ánh sáng mặt trời, mà tất cả về nguồn gốc đều là cùng một thứ ánh sáng, vì đều đến từ cùng một nguồn hay khối sáng. Ân điển trong linh hồn, là Đức Thánh Linh hành động trong linh hồn, và nhờ đó truyền thông chính bản tính thánh khiết của Ngài. Như nước trong nguồn, ở đây tất cả là một và cùng một bản tính thánh khiết, chỉ đa dạng bởi sự khác nhau của các dòng chảy tuôn ra từ nó. Các dòng chảy ấy hẳn phải cùng một bản chất, vì đều đến từ cùng một nguồn; và sự khác nhau của nhiều dòng trong đó, khiến chúng mang những tên khác nhau, chủ yếu là tương đối, và do sự tham chiếu đến các đối tượng và cách thực hành khác nhau của chúng, hơn là do sự khác nhau thật sự trong bản chất trừu tượng của chúng. Cũng vậy,

2. Tất cả đều được truyền thông trong cùng một công việc của Đức Thánh Linh, tức là trong sự tái sanh. — Không phải có một sự tái sanh của linh hồn để đến với đức tin, và một sự tái sanh khác để đến với lòng yêu thương Đức Chúa Trời, và một sự khác nữa để đến với sự khiêm nhường, và một sự khác nữa để đến với sự ăn năn, và một sự khác nữa để đến với lòng yêu thương loài người; nhưng tất cả đều được sinh ra bởi một và cùng một công việc của Đức Thánh Linh, và là kết quả của một và cùng một sự tái sanh, hay sự đổi mới của tấm lòng. Và điều này chứng tỏ rằng mọi đức tính đều hiệp nhất và liên kết với nhau, vì được chứa đựng trong một và cùng một bản tính mới được ban cho chúng ta trong sự tái sanh. Ở đây cũng như trong sự sinh ra đầu tiên, là sự sinh ra của thân thể, trong đó các năng lực khác nhau được truyền thông trong một và cùng một lần sinh ra, các giác quan thấy, nghe, sờ, nếm, và ngửi, rồi các năng lực cử động, hô hấp, v.v., tất cả đều được ban cùng một lúc, và tất cả chỉ là một bản tính loài người, và một sự sống loài người, dù đa dạng trong các hình thức và thể cách. Về các đức tính Cơ Đốc, còn đúng nữa rằng,

3. Tất cả đều có cùng một gốc và nền tảng, tức là sự nhận biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. — Cùng một sự thấy hay cảm nhận sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời sinh ra đức tin, lòng yêu thương, sự ăn năn, và mọi đức tính khác. Một sự thấy sự tuyệt hảo ấy sẽ sinh ra mọi đức tính này, vì nó bày tỏ nền tảng và lý do của mọi khuynh hướng thánh khiết, và của mọi nếp sống thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Những ai thật sự biết bản tính của Đức Chúa Trời sẽ yêu mến Ngài, tin cậy nơi Ngài, và có tinh thần thuận phục, hầu việc, và vâng lời Ngài. "Phàm ai biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài" (Thi Thiên 9:10). "Ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài" (I Giăng 3:6). "Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhận biết Đức Chúa Trời" (I Giăng 4:7). Về các đức tính Cơ Đốc, cũng đúng rằng,

4. Tất cả đều có cùng một luật lệ, tức là luật pháp của Đức Chúa Trời. — Và vì vậy chúng hẳn phải liên kết với nhau; vì thấy rằng tất cả đều hướng về luật lệ này, tất cả đều có xu hướng củng cố toàn bộ luật lệ, và uốn nắn tấm lòng và đời sống theo nó. Ai thật sự tôn trọng một điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ thật sự tôn trọng mọi điều răn; vì tất cả đều được thiết lập bởi cùng một thẩm quyền, và tất cả cùng là sự bày tỏ của cùng một bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp" (Gia-cơ 2:10, 11).

5. Mọi đức tính Cơ Đốc đều có cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời. — Ngài là mục đích của chúng, vì tất cả đều hướng về Ngài. Như tất cả đều từ cùng một nguồn, tuôn lên từ cùng một suối; và tất cả đều đứng trên cùng một nền tảng, mọc lên từ cùng một gốc; và tất cả đều được hướng dẫn bởi cùng một luật lệ, là luật pháp của Đức Chúa Trời; thì tất cả đều được hướng đến cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Ngài, và sự hạnh phúc của chúng ta trong Ngài. Và điều này cho thấy chúng hẳn phải liên hệ mật thiết, và liên kết chặt chẽ với nhau. Và một lần nữa, cũng đúng rằng,

6. Mọi đức tính Cơ Đốc đều liên hệ mật thiết với một và cùng một đức tính, tức là lòng yêu thương, hay tình yêu thương thuộc thần, như là tổng hợp của tất cả, — Như chúng ta đã thấy trước đây, lòng yêu thương, hay tình yêu thương, là tổng hợp của mọi đức tính Cơ Đốc thật, dù chúng ta có thể gọi chúng bằng bao nhiêu tên. Và dù các cách thực hành, hay các đường lối bày tỏ của chúng có khác nhau thế nào, nếu chúng ta cẩn thận xem xét, chúng ta sẽ thấy tất cả đều quy về một. Lòng yêu thương, hay đức mến, là sự làm trọn tất cả, và các đức tính chỉ là bấy nhiêu sự đa dạng hóa, những nhánh khác nhau, những mối liên hệ, và những cách thực hành của cùng một điều. Một đức tính, trong thực chất, chứa đựng tất cả, cũng như một nguyên lý sự sống bao hàm mọi sự bày tỏ của nó.

Và vì thế chẳng có gì lạ khi chúng luôn đi cùng nhau, và nương cậy và bao hàm lẫn nhau. Trong sự áp dụng chủ đề này,

1. Điều này có thể dẫn chúng ta đến chỗ hiểu theo nghĩa nào mà người ta nói rằng trong sự tái sanh, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. — Đây là điều sứ đồ dạy chúng ta là sự thật. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Bấy giờ, giáo lý của câu gốc và những điều đã nói dưới nó, có thể phần nào cho chúng ta thấy điều này ra sao; vì nhờ đó chúng ta học biết rằng mọi đức tính của Cơ Đốc giáo đều được ban cùng một lúc trong sự tái sanh, vì tất cả đều liên kết với nhau, đến nỗi khi một đức tính được ban, thì mọi đức tính đều được ban, chứ không phải chỉ một đức tính đơn lẻ. Một người thật sự được tái sanh, ngay lúc được tái sanh, được sở hữu không phải một hay hai, mà là mọi nguyên lý thánh khiết, và mọi khuynh hướng đầy ân điển. Chúng có thể còn yếu ớt, như các năng lực và khả năng của một đứa trẻ sơ sinh, nhưng tất cả đều thật sự ở đó, và sẽ dần dần tuôn ra trong mọi thứ cảm xúc và nếp sống thánh khiết đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Trong mỗi người thật sự được tái sanh, có bao nhiêu đức tính thì trong chính Chúa Giê-xu Christ cũng có bấy nhiêu, đó là điều sứ đồ Giăng muốn nói, khi ông viết: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha... Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn" (Giăng 1:14, 16). Và thật vậy, không thể khác được, vì mọi người thật sự được tái sanh đều được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Christ, như lời sứ đồ: "mà mặc lấy người mới, tức là người được đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn" (Cô-lô-se 3:10). Nhưng hình ảnh hay bức tranh thật của một người khác, không phải là hình thiếu mất một vài phần hay nét. Một hình ảnh chính xác có phần tương ứng với từng phần trong nguyên mẫu. Bản sao tương ứng với bản gốc, suốt khắp, trong mọi phần và nét, dù có thể mờ nhạt trong một vài phương diện, và không bày tỏ phần nào cách hoàn hảo, như ân điển tương ứng với ân điển. Ân điển trong linh hồn, là sự phản chiếu vinh hiển của Đấng Christ, như thấy trong II Cô-rinh-tô 3:18. Nó là sự phản chiếu vinh hiển của Ngài, như hình ảnh một người được phản chiếu từ tấm gương bày tỏ từng phần tương ứng.

Trong sự sinh mới, cũng như trong sự sinh ra của đứa trẻ sơ sinh. Nó có đầy đủ các bộ phận của một con người, dù chúng còn trong tình trạng rất chưa hoàn hảo. Không thiếu một bộ phận nào, mà có đủ các chi thể như một người trưởng thành và mạnh khỏe. Và vì vậy điều được làm nên trong sự tái sanh, được gọi là "người mới"; không phải chỉ mắt mới, hay tai mới, hay tay mới, mà là một người mới, sở hữu mọi năng lực và chi thể của con người. Nhưng mọi đức tính của Cơ Đốc nhân đều mới. Tất cả đều là chi thể của con người ấy sau khi tái sanh, và không một đức tính nào là chi thể trước khi tái sanh. Và vì có, như thể, một người mới, với đầy đủ các chi thể này, được sinh ra trong sự tái sanh, nên Cơ Đốc nhân được nói là được nên thánh trọn vẹn, trong tâm thần, linh hồn và thân thể, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và như vậy những sự cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới, vì khi người mới được mặc lấy, thì người cũ được cởi bỏ, đến nỗi con người, theo một nghĩa, trở nên mới toàn diện.

Và nếu trong người mới này có mọi đức tính còn sống, thì sẽ theo đó mà mọi sự hư hoại đều bị đóng đinh; vì không có một sự hư hoại nào mà không có một đức tính đối nghịch, hay tương ứng với nó: và sự ban cho đức tính, đóng đinh sự hư hoại đối nghịch. Vậy đức tin có xu hướng đóng đinh sự vô tín; lòng yêu thương, đóng đinh sự thù nghịch; sự khiêm nhường, đóng đinh sự kiêu ngạo; sự nhu mì, đóng đinh sự báo thù; lòng biết ơn, đóng đinh tinh thần vô ơn, v.v. Và khi một trong các đức tính này chiếm chỗ trong lòng, thì điều đối nghịch nhường chỗ, cũng như bóng tối trong phòng tan biến khi ánh sáng được đem vào. Như vậy những sự cũ qua đi. Mọi sự cũ, trong một mức độ, qua đi, dù không sự nào hoàn toàn trên đất; và như vậy mọi sự trở nên mới, dù cũng chưa hoàn toàn. Điều này cho thấy sự tái sanh, bất cứ khi nào và ở đâu được làm nên, là một công việc lớn và một sự thay đổi lớn. Dù ân điển có thể còn rất chưa hoàn hảo, người trước kia không có sự hư hoại nào bị đóng đinh, mà nay mọi sự hư hoại đều bị đóng đinh; và trước kia không có một đức tính nào, mà nay có mọi đức tính, hẳn phải đã trải qua một sự thay đổi lớn trong mình. Người ấy rất xứng đáng được gọi là một người dựng nên mới, hay, như trong nguyên văn, một sự sáng tạo mới trong Đức Chúa Jêsus Christ.

2. Từ đó, cũng vậy, những ai hy vọng mình có ân điển trong lòng, có thể thử một đức tính bằng một đức tính khác, vì mọi đức tính đều đi cùng nhau. — Nếu có người nghĩ mình có đức tin, và vì vậy nghĩ mình đã đến với Đấng Christ, họ nên tra xét xem đức tin của mình có đi kèm với sự ăn năn chăng; mình có đến với Đấng Christ cách tan vỡ trong lòng, cảm nhận sâu sắc sự hoàn toàn không xứng đáng và ô uế của mình vì tội lỗi chăng; hay mình đã đến cách kiêu căng, theo tinh thần Pha-ri-si, lấy sự khích lệ từ sự tốt lành mình tưởng tượng. Họ nên thử đức tin mình, bằng cách tra xét xem nó có đi kèm với sự khiêm nhường chăng; mình có tin cậy Đấng Christ cách khiêm nhường thấp hèn chăng, vui thích từ bỏ chính mình, và dâng mọi vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Ngài chăng. Họ cũng nên thử đức tin mình, bằng lòng yêu thương; và nếu đức tin của họ chỉ có ánh sáng, mà không có hơi ấm, thì nó không có ánh sáng thật; cũng không phải là đức tin chân chính, nếu nó không làm việc bởi sự yêu thương.

Và người ta cũng nên tra xét lòng yêu thương của mình, bằng đức tin mình. Nếu dường như mình có lòng yêu thương trìu mến đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, họ nên tra xét xem điều này có đi kèm với sự xác tín thật trong linh hồn về thực tại của Đấng Christ, và về lẽ thật của Phúc Âm bày tỏ Ngài chăng, và với sự xác tín đầy đủ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế duy nhất, vinh hiển, và đầy đủ mọi bề chăng. Đây là một điểm khác biệt lớn giữa tình cảm giả và tình cảm thật, là tình cảm giả không đi kèm với sự xác tín này, và chúng cũng không đồng thời thấy lẽ thật và thực tại của những điều thuộc thần. Và vì vậy những tình cảm như thế rất ít đáng tin cậy. Chúng rất giống tình cảm chúng ta có thể có đối với một nhân vật mình đang đọc trong một cuốn tiểu thuyết, mà đồng thời mình cho rằng chẳng qua là một nhân vật bịa đặt. Những tình cảm không đi kèm với sự xác tín, sẽ chẳng bao giờ đưa người ta đi xa trong bổn phận, hay ảnh hưởng họ, đến mức độ lớn nào, hoặc trong việc làm hoặc trong sự chịu khổ.

Cũng vậy, người ta nên tra xét mình về điều trong mình dường như là đức tính trông cậy. Họ nên tra xét xem sự trông cậy của mình có đi kèm với đức tin chăng, và có phát sinh từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chăng, và từ sự tin cậy nơi sự xứng đáng của Ngài, và nơi một mình Ngài chăng? Sự trông cậy của họ được xây trên vầng đá này, hay đúng hơn được đặt trên ý kiến cao về một điều tốt nào đó họ tưởng mình có? Và họ nên tra xét xem sự trông cậy của mình hành động thế nào, và có ảnh hưởng gì trên mình, và nó có đi kèm với sự khiêm nhường chăng? Sự trông cậy thật khiến người sở hữu nó thấy sự không xứng đáng của mình, và trước tội lỗi mình mà nhìn lại mình với sự hổ thẹn và tan vỡ trong lòng. Nó nằm sấp bụi đất trước Đức Chúa Trời, và sự yên ủi phát sinh từ nó, là niềm vui và sự bình an khiêm nhường thấp hèn. Trái lại, sự trông cậy giả thường nâng người sở hữu nó lên với ý kiến cao về chính mình, và về kinh nghiệm và việc làm của mình. Chúng ta cũng nên tra xét xem sự trông cậy của mình có đi kèm với tinh thần vâng lời, và tự chối mình, và dứt bỏ thế gian chăng? Sự trông cậy thật đi kèm với các đức tính khác này, liên kết và phụ thuộc vào nó, trong khi sự trông cậy giả thì không có chúng. Nó không khiến lòng dấn thân vào sự vâng lời, mà vuốt ve và làm cho lòng chai lì trong sự không vâng lời. Nó không đóng đinh các dục vọng xác thịt, và dứt bỏ thế gian, mà nuông chiều các dục vọng và đam mê tội lỗi, và chọn chúng, và khiến người ta yên lòng khi sống trong chúng.

Cũng vậy, người ta nên tra xét sự dứt bỏ thế gian của mình, bằng cách tra xét xem nó có đi kèm với một nguyên lý yêu thương lôi kéo lòng họ khỏi những sự thuộc thế gian đến với những đối tượng thuộc linh và thuộc thiên đàng mà tình yêu thương thuộc thần thật lôi kéo linh hồn ra đến, hơn là đến với những sự thuộc thế gian chăng. Họ không những nên hỏi mình có điều gì đó trông giống tình yêu thương thật chăng, mà nên nghe Đấng Christ hỏi mình, như Ngài đã hỏi Phi-e-rơ: "Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" Ở điểm này sự dứt bỏ thế gian thật, khác với sự dứt bỏ thế gian giả. Sự dứt bỏ giả không phải từ lòng yêu thương Đức Chúa Trời và những sự thuộc thiên đàng, mà thường hoặc từ sự sợ hãi và lương tâm bị cáo trách, hoặc có lẽ từ một hoạn nạn bên ngoài nào đó, khiến người ta bị lôi kéo khỏi thế gian một thời gian đến với một điều gì đó mà họ bị ép buộc phải cảm thấy là tốt hơn, dù nó thật sự không ngọt ngào hơn đối với họ; và họ chỉ bị lôi, bị đánh, hay bị xé khỏi thế gian, trong khi lòng họ vẫn cứ bám chặt vào nó như bao giờ, nếu họ có thể hưởng nó, thoát khỏi những sự kinh hãi và hoạn nạn ấy. Nhưng những người có sự dứt bỏ thế gian thật, thì không đính hôn với những sự thuộc thế gian ngay cả trong hình thức tốt đẹp và hấp dẫn nhất của chúng, vì lòng họ đã bị lôi kéo đi bởi tình yêu thương một điều tốt hơn. Họ yêu mến Đức Chúa Trời, và những sự thuộc linh, đến nỗi tình cảm họ không thể bám chặt vào những sự thuộc thế gian.

Cũng một cách ấy, người ta nên thử lòng yêu thương Đức Chúa Trời của mình, bằng lòng yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời; và cũng vậy, lòng yêu thương anh em Cơ Đốc nhân của mình, bằng lòng yêu thương Đức Chúa Trời. Ân điển giả giống như một bức tranh hay hình ảnh khiếm khuyết hay quái dị, trong đó thiếu mất một phần thiết yếu nào đó. Có thể, có vẻ ngoài của một khuynh hướng tốt đối với Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời thiếu mất các khuynh hướng Cơ Đốc đối với loài người. Hoặc nếu dường như có một khuynh hướng tử tế, công chính, rộng rãi, tốt bụng đối với loài người, thì lại thiếu cảm xúc đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Vì cớ này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phàn nàn về Ép-ra-im, rằng "Ép-ra-im là một cái bánh chưa trở" (Ô-sê 7:8); nghĩa là, sự tốt lành của nó có tính từng phần và không nhất quán; nó tốt trong điều này, và xấu trong điều kia, như cái bánh chưa trở, thường cháy một mặt, và sống một mặt, và chẳng dùng được mặt nào. Một tính cách như thế chúng ta nên cẩn thận tránh, và gắng sức để mỗi đức tính mình có đều làm chứng cho tính chân chính của mọi đức tính khác của mình, hầu chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân cân đối, lớn lên trong sự hiệp một của đức tin, và của sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, cho đến người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ.

BÀI GIẢNG XIV.

LÒNG YÊU THƯƠNG, HAY ÂN ĐIỂN THẬT, CHẲNG BỊ LẬT ĐỔ BỞI SỰ CHỐNG ĐỐI.

"Chịu đựng mọi sự." — I Cô-rinh-tô 13:7.

Trong những lời này, và trong lời nói trước rằng "lòng yêu thương nhịn nhục", và lại rằng "dung thứ mọi sự", sứ đồ thường được hiểu là đưa ra những lời tuyên bố có ý nghĩa về căn bản là một, như thể ba cách diễn đạt ấy đồng nghĩa, và tất cả chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác nhau.

Nhưng ý tưởng này chắc chắn là từ sự hiểu lầm ý nghĩa của ông. Vì nếu chúng ta xét kỹ các cách diễn đạt khác nhau này, và cách chúng được dùng, chúng ta sẽ thấy mỗi cách đều biểu thị hay chỉ đến một bông trái khác nhau của lòng yêu thương. Hai trong các cách diễn đạt này đã được xét đến, tức là "lòng yêu thương nhịn nhục", và "dung thứ mọi sự"; và cách trước đã được chỉ ra là nói về sự chịu đựng những tổn thương nhận từ loài người, và cách sau, nói về tinh thần khiến chúng ta sẵn lòng chịu mọi sự khổn khó mà mình có thể được gọi đến vì cớ Đấng Christ, thay vì lìa bỏ Ngài hay bổn phận mình. Và cách diễn đạt của câu gốc, rằng lòng yêu thương "chịu đựng mọi sự", biểu thị một điều khác với một trong hai lời tuyên bố kia. Nó bày tỏ bản tính bền lâu và còn mãi của nguyên lý yêu thương, hay ân điển thật trong linh hồn, và tuyên bố rằng nó sẽ không thất bại, nhưng sẽ tiếp tục và bền vững, bất chấp mọi sự chống đối nó có thể gặp, hay có thể bị đem đến chống nghịch nó. Hai cách diễn đạt "dung thứ mọi sự", và "chịu đựng mọi sự", như trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, và như thường được dùng, quả thật có ý nghĩa rất giống nhau. Nhưng cách diễn đạt của nguyên văn, nếu dịch từng chữ, sẽ là "lòng yêu thương ở lại dưới mọi sự"; nghĩa là, nó vẫn còn lại, hay vẫn hằng trung tín, và kiên trì, dưới mọi sự chống đối có thể đến nghịch cùng nó. Dù có những cuộc tấn công nào chống nghịch nó, nó vẫn còn lại, và bền vững, và không ngừng, mà vẫn đứng vững, và tiến bước với sự trung tín, và kiên trì, và nhẫn nhục, bất chấp tất cả.

Theo lời giải thích đã được đưa ra về bốn cách diễn đạt của câu này — "dung thứ", "tin", "trông cậy", và "chịu đựng mọi sự" — ý nghĩa của sứ đồ có vẻ dễ hiểu, tự nhiên, và phù hợp với mạch văn. Ông đang gắng bày tỏ ích lợi phổ quát của lòng yêu thương, hay tinh thần yêu thương Cơ Đốc. Và để chỉ ra nó là tổng hợp của mọi điều tốt trong lòng thế nào, trước hết ông chỉ ra nó khiến người ta có mọi nếp sống tốt đối với loài người ra sao, và tóm tắt vấn đề ấy bằng cách nói rằng lòng yêu thương chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật. Rồi ông tiếp tục, và tuyên bố rằng lòng yêu thương không những khiến người ta sẵn lòng làm và chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà còn bao gồm một tinh thần chịu khổ, đến nỗi nó dung thứ mọi sự; và rằng nó làm điều này bằng cách nuôi dưỡng hai đức tính đức tin và trông cậy, là những đức tính chủ yếu được dùng trong những sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ; vì những sự chịu khổ như thế là những sự thử luyện đức tin chúng ta, và điều nâng đỡ Cơ Đốc nhân dưới chúng là sự trông cậy về một sự vinh hiển đời đời, càng ngày càng bội phần, sẽ được ban cho những kẻ trung tín trong ngày cuối cùng; và lòng yêu thương ấp ủ đức tin và sự trông cậy này; và như bông trái của đức tin và sự trông cậy này, nó chịu đựng mọi sự, và kiên trì, và bền vững, và không thể bị mọi sự chống đối chống nghịch nó chinh phục, vì đức tin thắng thế gian, và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời khiến Cơ Đốc nhân luôn được thắng trong Đức Chúa Jêsus Christ. Vậy, giáo lý tôi muốn rút ra từ câu gốc, là: LÒNG YÊU THƯƠNG, HAY ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC THẬT, KHÔNG THỂ BỊ LẬT ĐỔ BỞI BẤT CỨ ĐIỀU GÌ CHỐNG ĐỐI NÓ. — Khi giảng về giáo lý này, trước hết, tôi sẽ lưu ý thực tế rằng nhiều điều chống đối ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân; thứ hai, lưu ý đến lẽ thật lớn rằng nó không thể bị lật đổ; và thứ ba, nêu một số lý do vì sao nó không thể bị lay chuyển, mà vẫn vững vàng dưới mọi sự chống đối. Và,

I. Có nhiều điều chống đối mạnh mẽ ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân. — Nguyên lý thánh khiết này có vô số kẻ thù luôn rình rập và giao chiến nghịch cùng nó. Con cái của Đức Chúa Trời bị kẻ thù bao vây mọi phía. Người ấy là kẻ lữ hành và khách lạ đi qua xứ của kẻ thù, và bị tấn công bất cứ lúc nào. Có hàng ngàn ma quỷ, xảo quyệt, khôn ngoan, lanh lẹ, mạnh mẽ, và không thể hòa giải, là những kẻ thù cay đắng của ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân, và làm mọi điều trong khả năng chúng nghịch cùng nó. Và thế gian là kẻ thù của ân điển này, vì nó đầy dẫy những người và những sự chống đối nó, và đầy dẫy những hình thức quyến rũ và cám dỗ khác nhau, để lôi kéo hay xua đuổi chúng ta khỏi đường bổn phận. Và Cơ Đốc nhân không những có nhiều kẻ thù bên ngoài, mà còn có vô số kẻ thù trong lòng mình, mà mình mang theo bên mình, và không thể thoát khỏi. Những tư tưởng xấu xa và khuynh hướng tội lỗi bám chặt lấy người ấy; và nhiều sự hư hoại vẫn còn chỗ đứng trong lòng người ấy là những kẻ thù tệ hại nhất của ân điển, và có lợi thế lớn nhất trong cuộc chiến nghịch cùng nó. Và những kẻ thù này không những đông, mà còn vô cùng mạnh mẽ và quyền thế, và rất cay đắng trong sự thù hận, không thể hòa giải, không thể giảng hòa, là những kẻ thù một mất một còn, chẳng tìm kiếm gì khác ngoài sự hủy hoại và lật đổ hoàn toàn ân điển. Và chúng không mệt mỏi trong sự chống đối, đến nỗi Cơ Đốc nhân, khi còn ở trong thế gian này, được mô tả là đang trong tình trạng chiến tranh, và công việc của người ấy là công việc của người lính, đến nỗi người ấy thường được nói đến như một người lính của thập tự giá, và như một người mà bổn phận lớn của mình là đánh trận tốt lành của đức tin cách dũng mãnh.

Nhiều là những cuộc tấn công mạnh mẽ và dữ dội mà các kẻ thù của ân điển thực hiện nghịch cùng nó. Chúng không những luôn vây hãm nó, mà thường chúng tấn công nó, như một thành mà chúng muốn chiếm bằng bão táp. Chúng luôn rình rập và canh chừng cơ hội nghịch cùng nó, và đôi khi chúng nổi lên, trong cơn giận dữ kinh khiếp, và gắng chiếm lấy nó bằng cuộc tấn công dồn dập. Đôi khi một kẻ thù, đôi khi kẻ thù khác, và đôi khi tất cả cùng nhau, đồng lòng, đánh đập nó mọi phía, và tràn vào như lũ, sẵn sàng nhấn chìm nó, và nuốt chửng nó ngay lập tức. Đôi khi ân điển, giữa sự chống đối dữ dội nhất của các kẻ thù giao chiến nghịch cùng nó với sự xảo quyệt và sức mạnh hiệp nhất của chúng, giống như một tia lửa bị bao quanh bởi những đợt sóng dâng cao và cuồng nộ, dường như muốn nuốt chửng nó và dập tắt nó trong chốc lát. Hoặc nó giống như một bông tuyết rơi vào miệng núi lửa đang cháy; hay đúng hơn giống như một viên ngọc vàng quý giữa lò lửa hừng, sức nóng dữ dội của nó đủ để thiêu hủy bất cứ thứ gì ngoại trừ vàng ròng, là thứ có bản tính không thể bị lửa thiêu hủy.

Ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân, cũng giống như Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nó là đồn lũy của Đức Chúa Trời; và nó nhỏ bé, mà sự chống đối lớn lao chống nghịch nó bởi vô số kẻ thù. Các quyền lực của đất và địa ngục dấy lên nghịch cùng nó, nếu có thể để hủy diệt nó; và thường chúng nổi lên với sự dữ dội như thế, và đến với sức mạnh lớn như thế chống nghịch nó, đến nỗi nếu chúng ta chỉ xét theo những gì thấy được, chúng ta sẽ nghĩ nó sẽ bị chiếm và bị hủy diệt ngay lập tức. Với nó cũng như với con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, mà Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô đã hiệp mọi mưu chước và quyền lực của họ, và quyết tâm tận diệt họ như một dân tộc. Với nó cũng như với Đa-vít trong đồng vắng, khi ông bị săn đuổi như con đa đa trên núi, và bị những kẻ tìm mạng sống ông xua đuổi từ đồng vắng này hay hang đá khác đến nơi khác, và mấy lần bị đuổi ra xứ lạ. Và với nó cũng như với Hội Thánh Cơ Đốc dưới các cuộc bắt bớ của dân ngoại và của kẻ chống Đấng Christ, khi cả thế gian, như thể, hiệp sức mạnh và mưu trí của họ để tận diệt nó khỏi mặt đất, giết hại hàng ngàn và hàng triệu người với sự tàn ác tột cùng, và bằng các cuộc bách hại đẫm máu nhất, chẳng chừa một ai, chẳng kể nam nữ hay già trẻ. Nhưng,

II. Mọi sự chống đối chống lại ân điển thật trong lòng, dù đã có hay có thể có, đều không thể đánh đổ nó. — Kẻ thù của ân điển có thể, về nhiều mặt, chiếm được những lợi thế lớn chống lại nó. Chúng có thể áp bức và đè nén nó cách dữ dội, và đưa nó vào những hoàn cảnh tưởng như đã bị đẩy đến tận bờ vực của sự hủy hoại hoàn toàn. Nhưng nó vẫn sẽ sống. Cơn hủy diệt tưởng như sắp ập xuống sẽ bị đẩy lùi. Dù sư tử gầm thét có khi đến với cái miệng há rộng, và chẳng thấy nơi ẩn náu nào, chiên con vẫn sẽ thoát thân và được an toàn. Phải, dù ở ngay trong móng vuốt của sư tử hay gấu, nó vẫn sẽ được cứu thoát chứ không bị nuốt chửng. Và dù dường như đã thực sự bị nuốt xuống, như Giô-na bị cá nuốt, nó vẫn sẽ được nhả ra và sống lại. Về điểm này, ân điển trong lòng cũng như con tàu Nô-ê trên mặt nước: dù cơn bão có dữ dội đến đâu, phải, dù là trận lụt tràn ngập mọi vật khác, nó cũng chẳng thể nhấn chìm chiếc tàu ấy. Dù nước lụt có dâng cao bao nhiêu, tàu vẫn được giữ trên mặt nước; và dù sóng cả có dâng cao hơn đỉnh núi cao nhất, chúng cũng không thể vượt qua chiếc tàu này, mà nó vẫn nổi bình an. Cũng vậy với ân điển này, như con thuyền có Đấng Christ ở trong khi một cơn bão lớn nổi lên, sóng dâng cao đến nỗi tưởng như thuyền sẽ chìm ngay lập tức; vậy mà nó đã không chìm, dù thực sự đã bị nước phủ kín, vì Đấng Christ ở trong đó.

Và cũng vậy, ân điển trong lòng giống như con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Dù Pha-ra-ôn cố sức hủy diệt họ đến đâu, họ vẫn tăng trưởng và thịnh vượng. Và cuối cùng, khi ông đuổi theo họ với toàn thể quân đội, xe chiến mã và kỵ binh, và họ bị dồn vào Biển Đỏ, chẳng thấy lối thoát nào, tưởng như mình đã đến tận bờ vực của sự hủy hoại, vậy mà họ đã thoát, và không bị nộp làm mồi cho kẻ thù. Phải, họ được bảo tồn ngay khi đi qua chính biển, vì nước đã rẽ ra trước mặt họ, và khi họ đã qua bình an, nước liền ập trở lại và nhấn chìm kẻ thù của họ. Và họ được bảo tồn lâu dài trong đồng vắng hoang vu, giữa hầm hố, khô hạn, và rắn lửa bay. Vậy, như cửa địa ngục không bao giờ thắng được Hội Thánh của Đấng Christ, thì chúng cũng không thắng được ân điển trong lòng của Cơ Đốc nhân. Hạt giống vẫn còn, và chẳng ai có thể nhổ nó đi. Lửa vẫn được giữ cháy ngay giữa những dòng nước lũ; và dù nó thường có vẻ mờ nhạt, hay như sắp tắt, đến nỗi không còn ngọn lửa mà chỉ còn chút khói, thì ngọn đèn gần tàn cũng sẽ chẳng tắt.

Và ân điển không những sẽ còn lại, mà cuối cùng sẽ đắc thắng. Dù nó có phải trải qua thời gian dài của những cuộc xung đột khốc liệt, và phải chịu nhiều thiệt thòi và chìm đắm, nó vẫn sẽ sống; và không chỉ sống, mà cuối cùng sẽ thịnh vượng, thắng thế, khải hoàn, và mọi kẻ thù của nó sẽ bị khuất phục dưới chân nó. Như Đa-vít trong đồng vắng, dù lâu ngày bị giữ trong hoàn cảnh rất thấp hèn và khốn khổ, bị những kẻ thù hùng mạnh truy đuổi, nhiều lần tưởng như đã đến bờ vực hủy hoại, nơi dường như chỉ còn một bước giữa ông và sự chết, vậy mà qua hết thảy ông vẫn được bảo tồn, và cuối cùng được tôn lên ngôi vua Y-sơ-ra-ên, đội vương miện trong thịnh vượng lớn và vinh hiển, thì ân điển cũng vậy: nó không bao giờ bị đánh đổ, và những lúc chìm đắm của nó chỉ dọn đường cho sự tôn cao của nó. Nơi nào nó thật sự hiện hữu trong lòng, mọi kẻ thù của nó đều không thể hủy diệt nó, và mọi sự chống đối chống lại nó đều không thể nghiền nát nó. Nó chịu đựng mọi sự, đứng vững trước mọi cơn chấn động, và vẫn còn lại bất chấp mọi kẻ chống đối. Và lý do của điều này có thể thấy trong hai điều sau:

1. Trong bản chất của ân điển thật có nhiều điều hướng đến sự bền đỗ hơn trong ân điển giả, — Ân điển giả là điều hời hợt, chỉ gồm vẻ bề ngoài, hay những cảm xúc nông cạn, chứ không phải sự thay đổi của bản tính. Nhưng ân điển thật chạm đến tận đáy lòng. Nó gồm một bản tính mới, và vì thế nó bền lâu và trường tồn. Nơi nào chỉ có ân điển giả mạo, sự bại hoại vẫn chưa bị đóng đinh, và bất cứ vết thương nào tưởng như đã gây ra cho nó cũng chỉ là những vết thương nhẹ, chẳng hề chạm đến sự sống hay làm suy giảm sức mạnh của nguyên lý nó, mà để tội lỗi ở trong sức mạnh trọn vẹn trong linh hồn, nên chẳng có gì lạ khi cuối cùng nó thắng thế, và đè bẹp mọi sự trước mặt nó. Nhưng ân điển thật thật sự đóng đinh tội lỗi trong lòng. Nó đánh vào chỗ hiểm của tội lỗi, và gây cho nó một vết thương chí tử, đâm thẳng vào tim. Khi mới bước vào linh hồn, nó bắt đầu một cuộc chiến không ngừng với tội lỗi, nên chẳng có gì lạ khi nó giữ vững địa vị, và cuối cùng thắng thế trên kẻ thù. Ân điển giả mạo không bao giờ tước đoạt tội lỗi khỏi quyền thống trị linh hồn, hay hủy phá quyền cai trị của nó ở đó, nên chẳng có gì lạ khi chính nó không còn lại. Nhưng ân điển thật có bản chất không tương hợp với quyền cai trị của tội lỗi, và khi bước vào, nó tước đoạt lòng khỏi quyền ấy, lấy ngôi khỏi nó, nên càng có khả năng giữ vững chỗ ngồi ở đó, và cuối cùng thắng thế hoàn toàn trên nó. Ân điển giả mạo, dù có thể lay động lòng, nhưng không được đặt trên sự cáo trách thật của linh hồn. Nhưng ân điển thật bắt đầu bằng sự cáo trách thật và triệt để, và có nền tảng như vậy, nên càng có xu hướng bền đỗ. Ân điển giả mạo không siêng năng cầu nguyện; nhưng ân điển thật thì cầu nguyện, và nhờ đó nắm lấy sức mạnh thiêng liêng để nâng đỡ nó, và thật ra trở nên thiêng liêng, đến nỗi sự sống của Đức Chúa Trời như được truyền cho nó. Ân điển giả mạo chẳng quan tâm mình có bền đỗ đến cùng hay không; nhưng ân điển thật tự nhiên gây nên những ước ao thiết tha được bền đỗ, và dẫn đến sự đói khát điều đó. Nó cũng làm cho người ta ý thức về những hiểm nguy bao quanh mình, và có xu hướng giục họ tỉnh thức, cẩn thận và siêng năng hầu được bền đỗ, ngước trông Đức Chúa Trời xin giúp đỡ, và tin cậy nơi Ngài để được bảo tồn khỏi nhiều kẻ thù chống đối nó. Và,

2. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển thật, khi Ngài đã một lần gieo nó trong lòng, chống lại mọi sự chống đối. — Ngài sẽ không bao giờ để nó bị đánh đổ bởi mọi sức mạnh có thể đem ra chống lại nó. Dù trong ân điển thật có nhiều điều hướng đến sự bền đỗ hơn trong ân điển giả, nhưng chẳng có gì trong bản chất của ân điển, xét riêng nó, tách khỏi ý định của Đức Chúa Trời nâng đỡ nó, đủ để bảo đảm sự tiếp tục của nó, hay giữ nó khỏi sự lật đổ cuối cùng một cách hiệu quả. Chúng ta được giữ khỏi sa ngã, không phải bởi quyền năng nội tại của chính ân điển, mà như sứ đồ Phi-e-rơ dạy chúng ta (I Phi-e-rơ 1:5), "bởi đức tin, nhờ quyền phép Đức Chúa Trời, được giữ cho." Nguyên lý của sự thánh khiết trong lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi không có sự bại hoại nào phải tranh chiến, đã bị lật đổ; huống chi hạt giống ân điển trong lòng của những người sa ngã, giữa bao nhiêu sự bại hoại, và phơi mình trước sự chống đối tích cực và liên tục như vậy, sẽ bị lật đổ nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ nó. Ngài đã đảm nhận việc bênh vực nó khỏi mọi kẻ thù, và ban cho nó sự thắng lợi cuối cùng, nên nó sẽ không bao giờ bị đánh đổ. Và ở đây tôi muốn tóm tắt cho thấy Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển thật là điều hiển nhiên thế nào, rồi cho thấy một số lý do vì sao Ngài sẽ không để nó bị đánh đổ.

Thứ nhất, tôi muốn cho thấy Đức Chúa Trời nâng đỡ ân điển thật trong lòng là điều hiển nhiên thế nào. Và nói một lời, điều đó hiển nhiên từ lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa rõ ràng và nhiều lần rằng ân điển thật sẽ không bao giờ bị đánh đổ. Điều đó được hứa trong lời tuyên bố về người công chính (Thi Thiên 37:24), rằng "dầu người té ngã, cũng không nằm sải dài; vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người;" và nữa trong lời này (Giê-rê-mi 32:40), "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không xây bỏ chúng nó đặng làm lành cho chúng nó; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, đặng chúng nó không lìa khỏi Ta;" và nữa, trong lời này của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 18:14), rằng "ý Cha các ngươi ở trên trời cũng không muốn cho một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất." Và phù hợp với các lời tuyên bố khác nhau ấy, Đấng Christ đã hứa về ân điển (Giăng 4:14), rằng nó sẽ ở trong linh hồn, như "mạch nước... phun lên đến sự sống đời đời." Và Ngài lại phán (Giăng 6:39), "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Và ở những chỗ khác có chép, rằng chiên của Đấng Christ "chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta," Giăng 10:28; rằng những kẻ Đức Chúa Trời "đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài... những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," và rằng chẳng có gì "phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ," Rô-ma 8:29, 30, 35; và nữa, "rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6; và nữa, rằng Đấng Christ "sẽ làm cho anh em được vững bền đến cuối cùng, để khỏi bị quở trách trong ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," I Cô-rinh-tô 1:8; và nữa, rằng "Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã, và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được," Giu-đe 24. Và còn có thể kể nhiều lời hứa tương tự khác, tất cả đều tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển trong lòng mà Ngài đã một lần gieo vào, và Ngài sẽ giữ đến cùng những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Nhưng,

Thứ hai, tôi muốn tóm tắt cho thấy một số lý do vì sao Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nguyên lý của ân điển, và giữ nó khỏi bị đánh đổ. Và trước hết, nếu sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã sắm sẵn không bảo đảm sự bền đỗ của chúng ta qua mọi sự chống đối, thì đó sẽ không phải là một sự cứu chuộc trọn vẹn. Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi sự dữ mà chúng ta phải chịu dưới luật pháp, và để đem chúng ta đến vinh hiển. Nhưng nếu Ngài chỉ đem chúng ta đến tình trạng như lúc ban đầu, và để chúng ta cũng dễ sa ngã như trước, thì toàn bộ sự cứu chuộc của Ngài có thể trở nên vô ích, và hóa ra hư không. Con người, trước khi sa ngã, được để cho sự tự do của ý chí mình, đã sa khỏi sự vững vàng, và mất ân điển khi mình còn tương đối mạnh mẽ và chưa phơi mình trước những kẻ thù đang vây hãm mình bây giờ. Vậy thì trong tình trạng sa ngã hiện nay, với ân điển không trọn vẹn như vậy, giữa những kẻ thù hùng mạnh và đông đảo, nếu sự bền đỗ của mình chỉ tùy thuộc nơi chính mình, mình sẽ làm được gì? Người ấy sẽ sa ngã hoàn toàn và hư mất; và sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã sắm sẵn, nếu không bảo đảm cho người ấy khỏi sự sa ngã như vậy, sẽ là một sự cứu chuộc rất không trọn vẹn.

Thứ hai nữa, giao ước ân điển được lập ra để bù đắp điều còn thiếu trong giao ước thứ nhất, và nền tảng chắc chắn của sự bền đỗ chính là điều chủ yếu còn thiếu trong giao ước ấy. Giao ước thứ nhất không có khuyết điểm nào về phía Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nó; về phương diện ấy, nó rất thánh khiết, công chính, khôn ngoan và trọn vẹn. Nhưng kết quả đã chứng tỏ rằng về phía chúng ta, nó còn thiếu, và cần thêm điều gì đó để có hiệu quả cho hạnh phúc của chúng ta; và điều cần thiết ấy là điều gì đó làm nền tảng chắc chắn cho sự bền đỗ của chúng ta. Nền tảng duy nhất chúng ta có dưới giao ước thứ nhất là sự tự do của ý chí mình; và điều này đã được thấy là không thể nương cậy được: vì vậy Đức Chúa Trời đã lập một giao ước khác. Giao ước thứ nhất có thể thất bại, nên một giao ước khác đã được định, bền lâu hơn giao ước thứ nhất, và không thể thất bại, vì thế được gọi là "giao ước đời đời." Những điều có thể rúng động đã bị cất đi, để nhường chỗ cho những điều không thể rúng động. Giao ước thứ nhất có một đầu và Đấng bảo lãnh có thể thất bại, tức tổ phụ của loài người; nên Đức Chúa Trời đã sắm sẵn làm đầu và Đấng bảo lãnh của giao ước mới một Đấng không thể thất bại, tức Đấng Christ, Đấng mà với tư cách là đầu và đại diện của mọi dân sự Ngài, giao ước mới được lập, và được sắp đặt mọi sự cách chắc chắn.

Thứ ba, thật không xứng hợp khi trong một giao ước của lòng thương xót và ân điển cứu rỗi, phần thưởng của sự sống lại bị treo lơ lửng trên sự bền đỗ của con người, tùy thuộc vào sức mạnh và sự vững vàng của ý chí mình. Ấy là giao ước việc làm, chứ không phải giao ước ân điển, mới treo sự sống đời đời trên điều vốn là bông trái của sức riêng con người để giữ mình khỏi sa ngã. Nếu mọi sự đều bởi ân điển tự do và tể trị, thì ân điển tự do đã đảm nhận công việc để hoàn thành và kết thúc nó, chứ không để lại cho con người, và cho quyền năng của ý chí họ, như dưới giao ước thứ nhất. Như ân điển thiêng liêng đã khởi đầu công việc, nó sẽ hoàn thành nó; và vì thế chúng ta sẽ được giữ đến cùng.

Thứ tư, Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền đỗ và đã làm điều mà Đấng bảo lãnh thứ nhất đã không làm được; nên chúng ta chắc chắn sẽ bền đỗ. A-đam, Đấng bảo lãnh thứ nhất của chúng ta, đã không bền đỗ; và thế là mọi người đều sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã bền đỗ, mọi người đã đứng vững với ông, và không bao giờ sa ngã. Nhưng Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền đỗ, nên mọi kẻ lấy Ngài làm Đấng bảo lãnh sẽ bền đỗ với Ngài. Khi A-đam sa ngã, ông bị đoán phạt, và mọi dòng dõi ông bị đoán phạt với ông, và sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã đứng vững, ông đã được xưng công chính, và như vậy đã được dự phần cây sự sống, và được xác lập trong tình trạng sự sống, và mọi dòng dõi ông đã được xác lập. Và theo lẽ tương tự, nay Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã đứng vững, bền đỗ, được xưng công chính, và được xác lập trong sự sống, thì mọi kẻ ở trong Đấng Christ và được Ngài đại diện cũng được chấp nhận, được xưng công chính, và được xác lập trong Ngài. Việc Ngài, với tư cách là đầu giao ước của dân sự Ngài, đã hoàn thành các điều khoản của giao ước ấy, làm cho sự bền đỗ của họ được chắc chắn.

Thứ năm, tín hữu đã thật sự được xưng công chính, và nhờ đó được quyền, qua lời hứa của lòng thương xót, hưởng sự sống đời đời, nên Đức Chúa Trời sẽ không để người ấy thất bại và không đạt được nó. Sự xưng công chính là sự tha bổng thật sự của tội nhân. Ấy là sự tha tội trọn vẹn, được giải thoát khỏi sự đoán phạt, được cứu khỏi địa ngục, và được chấp nhận với đầy đủ quyền hưởng sự sống đời đời. Và tất cả điều này rõ ràng không tương hợp với ý tưởng rằng sự giải thoát khỏi địa ngục, và sự đạt được sự sống đời đời, vẫn còn bị treo lơ lửng trên một sự bền đỗ không chắc chắn.

Thứ sáu, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ân điển và sự sống thuộc linh của tín hữu là sự dự phần sự sống của Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, là sự sống bất diệt và không tàn phai. Điều này được sứ đồ dạy rõ khi ông nói (Cô-lô-se 2:13), "Ngài đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ," tức cùng với Đấng Christ; và nữa (Ê-phê-sô 2:4, 6), "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ... Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ;" và nữa (Ga-la-ti 2:20), "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Những lời này cho thấy sự sống thuộc linh của tín hữu không thể suy tàn; vì Đấng Christ phán (Khải Huyền 1:18), "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời;" và sứ đồ nói (Rô-ma 6:9), "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài." Sự sống thuộc linh của chúng ta là sự sống của Ngài, thật như sự sống của cành là sự sống của cây, nên không thể không tiếp tục.

Thứ bảy, ân điển là điều Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng chống lại sự chống đối lớn của kẻ thù, nên chắc chắn Ngài sẽ duy trì nó ở đó chống lại những nỗ lực liên tục và hợp sức của chúng để nhổ nó đi. Kẻ thù của Đức Chúa Trời và của linh hồn đã dùng hết sức để ngăn ân điển được gieo vào lòng kẻ đang có nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng toàn thắng và vinh hiển của Ngài khi đem nó vào đó bất chấp hết thảy chúng. Nên Ngài sẽ không để cuối cùng mình bị chúng thắng bằng cách chúng đuổi ra điều mà Ngài bởi quyền năng lớn lao của mình đã đem vào cách khải hoàn như vậy. Từ tất cả những điều này, rõ ràng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nguyên lý của ân điển trong lòng của Cơ Đốc nhân, đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị đánh đổ hay suy tàn. Trong phần ứng dụng của chủ đề này,

1. Chúng ta có thể học một lý do vì sao ma quỷ chống đối sự trở lại của tội nhân cách dữ dội như vậy, — Ấy là vì một khi họ đã được trở lại, họ được trở lại đời đời, và như vậy mãi mãi ở ngoài tầm tay nó, đến nỗi nó không bao giờ có thể đánh đổ và hủy hoại họ. Nếu có chuyện sa khỏi ân điển, hẳn ma quỷ vẫn chống đối việc chúng ta có ân điển; nhưng nó càng chống đối hơn vì nó biết rằng một khi chúng ta có nó, nó không bao giờ mong đánh đổ được nó, mà chính bởi sự sở hữu nó, chúng ta mãi mãi mất khỏi nó và mãi mãi ở ngoài tầm tay quyền lực hủy diệt của nó. Điều này có thể cho chúng ta thấy phần nào lý do của sự chống đối dữ dội mà những người đang được thức tỉnh và cáo trách, đang tìm kiếm sự trở lại, gặp phải qua nhiều cám dỗ lớn mà kẻ thù dấy lên tấn công họ. Nó luôn hoạt động và ra sức lật đổ những người như vậy, chất núi lên đường họ, nếu có thể, để ngăn cản công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và ngăn sự trở lại của họ. Nó ra sức dập tắt sự cáo trách về tội lỗi, và nếu có thể, dẫn những người đang ở dưới sự cáo trách ấy trở lại đường cẩu thả và biếng nhác trong sự vi phạm. Có khi nó tìm cách nịnh hót, có khi lại làm họ nản lòng, ra sức trói buộc và làm rối trí họ, và hết sức khuấy động những sự vận hành của sự bại hoại, gợi lên những ý tưởng phạm thượng, và dẫn họ đến sự cãi cọ với Đức Chúa Trời. Bằng nhiều cám dỗ tinh vi, nó tìm cách làm họ nghĩ rằng tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích. Nó cám dỗ họ từ giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; hay từ sự bất lực và vô phương của chính họ; hay bằng cách bảo họ rằng mọi điều họ làm đều là tội; hay tìm cách thuyết phục họ rằng ngày ân điển của họ đã qua; hay làm họ khiếp sợ với ý tưởng rằng họ đã phạm tội không thể tha; hay nó bảo họ rằng những đau đớn và khó nhọc của họ là không cần thiết, và còn nhiều thời gian về sau; hay nếu có thể, nó sẽ lừa dối họ bằng những hy vọng giả, và nịnh hót họ rằng họ đang ở trong tình trạng an toàn trong khi họ vẫn còn ở ngoài Đấng Christ. Bằng những cách này, và vô số cách khác, Sa-tan tìm cách ngăn cản sự trở lại của con người, vì nó biết lẽ thật của giáo lý chúng ta đã nhấn mạnh, rằng một khi ân điển được gieo vào linh hồn, nó không bao giờ đánh đổ được nó, và cửa địa ngục không thắng được nó. Hơn nữa,

2. Chúng ta có thể thấy từ chủ đề này, rằng những kẻ có ân điển dường như có mà sa ngã, và bị đánh đổ, có thể kết luận rằng họ chưa bao giờ có ân điển thật, — Điều không phải là ân điển thật thì giống như mây buổi sáng, và sương sớm, qua đi. Khi người ta dường như một thời gian được thức tỉnh và kinh hãi, và ít nhiều ý thức về tội lỗi và sự đê hèn của mình, rồi sau đó dường như rất cảm động về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tỏ ra tìm được sự an ủi trong Ngài, vậy mà sau hết, khi sự mới lạ qua đi, những ấn tượng của họ suy giảm và tan biến, đến nỗi không có sự thay đổi bền lâu nào trong lòng và đời sống, thì đó là dấu hiệu họ không có ân điển thật. Trong trường hợp của những người như vậy, chẳng có gì đáp ứng lời tuyên bố của sứ đồ (II Cô-rinh-tô 5:17), rằng "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Nếu cá nhân ấy, sau khi dường như được trở lại, quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những điều thuộc linh, và lòng lại chạy theo sự hư không và thế gian, và các bổn phận tôn giáo đã biết bị bỏ bê, và người ấy lại trở về đường tội lỗi, cứ thỏa mãn những dục vọng ích kỷ hay xác thịt, và sống đời sống xác thịt và cẩu thả, thì mọi lời hứa của sự trở lại dường như có của người ấy đều là lừa dối. Nó chỉ như lời hứa của những nụ hoa trên cây vào mùa xuân hay đầu hạ, mà rất nhiều nụ rụng đi, chẳng bao giờ kết trái. Kết quả chứng tỏ rằng mọi vẻ dường như có ân điển ấy chỉ là vẻ bề ngoài, và những kẻ tin cậy chúng đã bị lừa dối cách đáng sợ. Ân điển không bền đỗ và thắng thế thì không phải là ân điển thật. Một lần nữa,

3. Chủ đề này đem lại cớ vui mừng và an ủi lớn cho mọi kẻ có bằng chứng tốt rằng mình thật sự có ân điển thật trong lòng, — Những kẻ như vậy đang sở hữu một viên ngọc vô giá, quý hơn mọi châu báu và đá quý, mọi vương miện và kho tàng đắt giá trong vũ trụ. Và điều này có thể là cớ an ủi lớn cho họ, rằng họ sẽ không bao giờ mất viên ngọc này, mà Đấng đã ban nó sẽ giữ nó cho họ; và như Ngài đã đem họ vào tình trạng rất phước hạnh, Ngài sẽ nâng đỡ họ trong đó, và quyền năng lớn lao của Ngài, bởi đó Ngài có thể khiến mọi sự phục tùng mình, đứng về phía họ, và đã cam kết bảo vệ họ, đến nỗi không kẻ thù nào của họ có thể hủy diệt họ. Họ có thể vui mừng rằng mình có một thành vững bền mà Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi làm tường và lũy cho nó. Và dù kẻ thù của họ tỏ ra cay đắng đến đâu, và dù chúng có tinh vi và hung bạo trong các cuộc tấn công họ đến đâu, họ vẫn có thể đứng cao trên đồn lũy đá mà Đức Chúa Trời đã đặt họ lên, cười nhạo kẻ thù mình, và tôn vinh Đấng Chí Cao là nơi ẩn náu và sự bênh vực chắc chắn của mình. Cánh tay đời đời ở dưới họ.

Cuối cùng,

4. Chủ đề này cũng đem lại cớ khích lệ lớn cho các thánh đồ trong việc tiếp tục cuộc chiến chống lại kẻ thù của linh hồn mình, — Thật là bất lợi lớn nhất cho một người lính khi phải ra trận mà không có hy vọng thắng được, mà với sự mong đợi thắng thế rằng mình sẽ bị đánh bại. Như hy vọng trong trường hợp này có thể là nửa phần thắng, thì sự ngã lòng trong trường hợp kia có lẽ sẽ bảo đảm sự thất bại. Sự ngã lòng sẽ làm suy yếu và hao mòn, trong khi hy vọng sẽ hợp tác và gia tăng sức mạnh. Hỡi những kẻ có bằng chứng tốt rằng mình có ân điển trong lòng, các ngươi có mọi điều cần thiết để được khích lệ. Đấng làm tướng cứu rỗi của các ngươi chắc chắn sẽ dẫn các ngươi đến thắng lợi cuối cùng. Đấng có thể nâng đỡ các ngươi đã hứa rằng các ngươi sẽ thắng, và lời hứa của Ngài sẽ không bao giờ thất bại. Nương trên lời hứa ấy, hãy trung tín làm phần mình, và chẳng bao lâu bài ca thắng trận sẽ thuộc về các ngươi, và mão triều thắng trận Ngài sẽ đặt, bằng chính tay Ngài, trên đầu các ngươi.

BÀI GIẢNG XV.

THÁNH LINH MÃI MÃI ĐƯỢC TRUYỀN ĐẾN CÁC THÁNH ĐỒ, TRONG ÂN ĐIỂN CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THIÊNG LIÊNG.

"Lòng yêu thương chẳng hề hư mất. Dầu lời tiên tri, cũng sẽ bị bỏ; dầu nói tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu sự thông biết, cũng sẽ qua đi." — I Cô-rinh-tô 13:8.

Trong toàn bộ văn mạch, ý chính của sứ đồ là cho thấy sự trổi hơn của lòng yêu thương trên mọi ân tứ khác của Thánh Linh. Và trong chương này, ông trình bày sự tuyệt vời của nó bằng ba điều: thứ nhất, bằng cách cho thấy nó là điều thiết yếu nhất, và mọi ân tứ khác đều chẳng ra gì nếu không có nó; thứ hai, bằng cách cho thấy mọi tâm tình và cách cư xử tốt đều phát xuất từ nó; và thứ ba, bằng cách cho thấy nó là ân tứ bền lâu nhất trong mọi ân tứ, và sẽ còn lại khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong tình trạng trọn vẹn nhất, và khi các ân tứ khác của Thánh Linh đã qua đi. Và trong câu gốc có thể nhận thấy hai điều: —

Thứ nhất, một đặc tính của lòng yêu thương bày tỏ sự tuyệt vời của nó, là nó không hề hư mất và còn lại đời đời. "Lòng yêu thương chẳng hề hư mất." Điều này tự nhiên tiếp nối lời cuối của câu trước, rằng "lòng yêu thương hay dung thứ mọi sự." Ở đó sứ đồ tuyên bố sự bền lâu của lòng yêu thương thể hiện trong việc nó chịu đựng được sự chấn động của mọi sự chống đối có thể dấy lên chống lại nó trên thế gian. Và nay ông tiến xa hơn, tuyên bố rằng lòng yêu thương không những bền đến "tận cùng thời gian," mà còn suốt cõi đời đời. "Lòng yêu thương chẳng hề hư mất." Khi mọi sự thuộc về thời gian đã qua đi, điều này vẫn còn lại, và còn lại đời đời. Chúng ta cũng có thể nhận thấy trong câu gốc,

Thứ hai, rằng ở điểm này lòng yêu thương khác biệt với mọi ân tứ khác của Thánh Linh, như lời tiên tri, ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ thông biết, v.v. "Dầu lời tiên tri, cũng sẽ bị bỏ; dầu nói tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu sự thông biết, cũng sẽ qua đi;" nhưng "lòng yêu thương chẳng hề hư mất." Về sự thông biết được nói đến ở đây, không phải có ý nói sự thông biết thuộc linh và thiêng liêng nói chung; vì chắc chắn sẽ có sự thông biết như vậy về sau trên thiên đàng, cũng như nay trên đất, và còn nhiều hơn trên đất bội phần, như sứ đồ tuyên bố rõ trong các câu tiếp theo. Sự thông biết mà Cơ Đốc nhân có về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những điều thuộc linh, và thật ra mọi sự hiểu biết của họ, theo nghĩa thông thường của từ ấy, sẽ không qua đi, mà sẽ được gia tăng và hoàn thiện cách vinh hiển trên thiên đàng, là thế giới của ánh sáng cũng như của tình yêu thương. Nhưng sự thông biết mà sứ đồ nói sẽ qua đi, có ý nói một ân tứ phép lạ đặc biệt đã có trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy. Vì sứ đồ, như chúng ta đã thấy, đang so sánh lòng yêu thương với các ân tứ phép lạ của Thánh Linh, những ân tứ phi thường thường có trong Hội Thánh trong những ngày ấy, một trong số đó là ân tứ tiên tri, và một nữa là ân tứ nói tiếng lạ, tức quyền năng nói những thứ tiếng chưa từng học. Cả hai ân tứ này đều được nhắc trong câu gốc, và sứ đồ nói chúng sẽ bị bỏ và thôi. Và một ân tứ nữa là ân tứ thông biết, hay lời thông biết, như được gọi trong câu 8 của chương trước, nơi nó được nói đến cho thấy nó khác cả với sự thông biết suy luận có được từ lý trí và học tập, lẫn với sự thông biết thuộc linh hay thiêng liêng đến từ ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Ấy là một ân tứ đặc biệt của Thánh Linh mà một số người được ban cho, nhờ đó họ được khiến, bởi sự soi sáng trực tiếp, hiểu được những điều mầu nhiệm, hay những lời tiên tri và hình bóng mầu nhiệm của Kinh Thánh, điều mà sứ đồ nói trong câu 2 của chương này rằng, "Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết, v.v." Chính ân tứ phép lạ này là điều sứ đồ nói ở đây sẽ qua đi, cùng với các ân tứ phép lạ khác mà ông nói đến, như lời tiên tri, và ân tứ nói tiếng lạ, v.v. Tất cả những điều này đều là những ân tứ phi thường, được ban cho một thời để đem đạo Đấng Christ vào và lập vững trong thế gian, và khi mục đích ấy đã đạt được, tất cả đều sẽ bị bỏ và thôi. Nhưng lòng yêu thương không bao giờ thôi. Vậy sứ đồ dạy rõ, như giáo lý của câu gốc:

Rằng bông trái lớn của Thánh Linh, trong đó Đức Thánh Linh sẽ được truyền đến, không chỉ một thời, mà đời đời, cho Hội Thánh của Đấng Christ, là LÒNG YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THIÊNG LIÊNG.

Để ý nghĩa và lẽ thật của giáo lý này được hiểu rõ hơn, tôi muốn nói đến nó trong bốn mệnh đề sau: Thứ nhất, Thánh Linh của Đấng Christ sẽ đời đời được ban cho Hội Thánh và dân sự Ngài, để ảnh hưởng và ngự trong họ; thứ hai, ngoài tình yêu thiêng liêng còn có những bông trái khác của Thánh Linh, trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đến Hội Thánh Ngài; thứ ba, những bông trái khác này chỉ tồn tại một thời, và hoặc đã, hoặc sẽ có lúc thôi; thứ tư, lòng yêu thương, hay tình yêu thiêng liêng, là bông trái lớn và không hề hư mất của Thánh Linh, trong đó sự ảnh hưởng và ngự đời đời của Ngài trong các thánh đồ, hay trong Hội Thánh Ngài, sẽ được bày tỏ.

I. Thánh Linh của Đấng Christ được ban cho Hội Thánh và dân sự Ngài, đời đời ảnh hưởng và ngự trong họ. — Đức Thánh Linh là của mua lớn, hay món quà đã được mua của Đấng Christ. Điều chính và tổng hợp của mọi điều tốt lành trong đời này và đời sau, đã được mua cho Hội Thánh, là Đức Thánh Linh. Và như Ngài là của mua lớn, Ngài cũng là lời hứa lớn, hay điều lớn được Đức Chúa Trời và Đấng Christ hứa cho Hội Thánh, như sứ đồ Phi-e-rơ đã nói trong ngày lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:32-33), "Đức Chúa Giê-xu nầy, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta thảy đều làm chứng về sự đó. Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe."

Chúa Giê-xu, "được Đức Chúa Trời lấy tay hữu tôn lên cao, và đã nhận lãnh nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều các ngươi đương thấy và nghe." Và sự mua chuộc và lời hứa lớn lao này của Đấng Christ sẽ còn được ban cho Hội Thánh Ngài mãi mãi. Ngài đã hứa rằng Hội Thánh Ngài sẽ còn tồn tại, và đã phán rõ ràng rằng các cửa âm phủ sẽ chẳng thắng được Hội đó. Và để Hội ấy được gìn giữ, Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho mọi chi thể thật của Hội, và đã hứa sự Đức Thánh Linh ấy sẽ còn ở lại mãi mãi. Chính lời Ngài phán (Giăng 14:16, 17) rằng: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi."

Con người, trong tình trạng đầu tiên tại Ê-đen, đã có Đức Thánh Linh; nhưng đã đánh mất Ngài bởi sự bất tuân. Nhưng đã có một con đường được sắm sẵn để Đức Thánh Linh được phục hồi, và nay Ngài được ban lại lần thứ hai, không bao giờ lìa khỏi các thánh đồ nữa. Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho dân sự Ngài một cách đến nỗi Ngài thật sự thuộc về họ. Quả thật, Ngài đã được ban cho tổ phụ tổ mẫu chúng ta trong tình trạng vô tội, và ngự với họ, nhưng không theo cùng một ý nghĩa như Ngài được ban cho và ngự trong các tín hữu trong Đấng Christ. Họ không có một quyền sở hữu chính đáng hay chắc chắn nào đối với Đức Thánh Linh, và Ngài không được ban cho họ cách dứt khoát và đời đời như Ngài được ban cho các tín hữu trong Đấng Christ; vì nếu đã được như vậy, họ hẳn đã chẳng bao giờ đánh mất Ngài. Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ không chỉ được truyền đạt cho những kẻ đã được cải đạo, mà còn được chuyển giao cho họ bởi một giao ước chắc chắn, đến nỗi Ngài đã trở nên thuộc về họ. Đấng Christ đã trở nên thuộc về họ, và vì vậy sự đầy dẫy của Ngài thuộc về họ, và vì vậy Thánh Linh Ngài thuộc về họ — là sở hữu đã được mua chuộc, đã được hứa ban, và chắc chắn của họ. Nhưng,

II. Ngoài bông trái tóm lại trong lòng yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, còn có những bông trái khác của Đức Thánh Linh, mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho Hội Thánh Ngài. Chẳng hạn,

1. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được truyền đạt cho Hội Thánh Ngài trong các ân tứ phi thường, như ân tứ làm phép lạ, ân tứ cảm thúc, v.v. — Dường như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được truyền đạt cho Hội Thánh trong các ân tứ như vậy, xưa kia cho các đấng tiên tri dưới Giao Ước Cũ, và cho các sứ đồ, các nhà truyền giáo, các đấng tiên tri, cùng cho phần đông các đầy tớ chức vụ đầu tiên của Phúc Âm, và cả cho vô số Cơ Đốc nhân thường dưới Giao Ước Mới. Họ đã được ban các ân tứ như ân tứ tiên tri, ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ gọi là ân tứ tri thức, và các ân tứ khác được nhắc đến trong đoạn văn này và trong chương trước. Và ngoài những điều ấy,

2. Còn có các ân tứ thông thường và phổ biến của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. — Những ân tứ này, trong mọi thời đại, đã ít nhiều được ban cho nhiều người tự nhiên, chưa được cải đạo, trong sự cáo trách tội lỗi thông thường, sự soi sáng thông thường, và các tình cảm tôn giáo thông thường; những điều ấy, dù chẳng có gì thuộc bản chất của lòng yêu thương thiêng liêng, hay của ân điển thật và cứu rỗi, nhưng vẫn là bông trái của Đức Thánh Linh theo nghĩa chúng là kết quả của sự tác động của Ngài trên lòng người. Và còn về đức tin và sự trông cậy, nếu trong đó chẳng có gì của lòng yêu thương thiêng liêng, thì trong chúng cũng chẳng có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hơn là điều chung cho những người tự nhiên, chưa được tái sinh. Sứ đồ đã ngụ ý rõ điều này, khi ông nói, trong chương này: "Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Mọi đức tin cứu rỗi và sự trông cậy cứu rỗi đều có lòng yêu thương trong mình như thành phần, và như bản chất; và nếu thành phần này bị lấy đi, thì chẳng còn lại gì ngoài cái xác không hồn. Nó chẳng có gì là cứu rỗi; mà tốt nhất, chỉ là một bông trái thông thường của Đức Thánh Linh. Nhưng,

III. Tất cả các bông trái khác này của Đức Thánh Linh chỉ tồn tại một thời, và hoặc đã chấm dứt rồi, hoặc đến một lúc nào đó sẽ chấm dứt. — Còn về các ân tứ phép lạ như tiên tri và nói tiếng lạ, v.v., chúng chỉ có công dụng tạm thời, và không thể tiếp tục trên thiên đàng. Chúng chỉ được ban như một phương tiện ân điển phi thường mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho Hội Thánh Ngài trên thế gian. Nhưng khi các thánh đồ từng hưởng dụng các phương tiện ấy đã về thiên đàng, thì các phương tiện ân điển ấy chấm dứt, vì chúng không còn cần thiết nữa. Trên thiên đàng chẳng có chỗ nào cho bất kỳ phương tiện ân điển nào, dù là thông thường, như các phương tiện thường xuyên và chung của nhà Đức Chúa Trời, hay phi thường, như các ân tứ nói tiếng lạ, tri thức, và tiên tri. Tôi nói rằng chẳng có chỗ nào cho bất kỳ phương tiện ân điển nào trong số ấy được tiếp tục trên thiên đàng, vì ở đó mục đích của mọi phương tiện ân điển đã được đạt trọn vẹn trong sự nên thánh toàn hảo và sự hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi nói trong chương bốn sách Ê-phê-sô về các phương tiện ân điển khác nhau, nói rằng chúng được ban "đặng gây nên các thánh đồ, cho công việc của chức vụ và cho sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân."

Nhưng khi điều ấy đã thành tựu, và các thánh đồ đã được nên trọn vẹn, và đã đạt đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ, thì sẽ chẳng còn chỗ nào cho bất kỳ phương tiện nào trong số ấy nữa, dù thông thường hay phi thường. Về phương diện này, cũng giống như bông trái ngoài đồng, cần được cày xới, mưa, và nắng, cho đến khi chín và được gặt hái, rồi thì chẳng cần chúng nữa.

Và cũng như các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh chỉ là tạm thời đối với từng người cụ thể đã hưởng chúng, thì chúng cũng chỉ tồn tại một thời đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét như một thân thể tập hợp. Các ân tứ ấy không phải là bông trái của Đức Thánh Linh được ban để tiếp tục cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Chúng được tiếp tục trong Hội Thánh, hay ít ra được ban từ lúc này lúc khác, dù không phải không có những khoảng gián đoạn đáng kể, từ buổi đầu thế gian cho đến khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất. Chúng được ban cho Hội Thánh trước khi bộ Kinh Thánh bắt đầu, tức là trước khi sách Gióp và năm sách của Môi-se được viết ra. Khi ấy người ta nhận được lời Đức Chúa Trời bằng một cách khác, đó là: bởi sự mặc khải trực tiếp ban cho từng lúc cho những người nổi bật, là những người như các bậc tổ phụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải ấy được truyền lại từ họ cho người khác bằng truyền khẩu. Khi ấy Đức Thánh Linh truyền đạt chính Ngài trong các giấc chiêm bao và khải tượng là điều rất thường, như thấy qua nhiều đoạn trong sách Gióp. Người ta đã có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh trước cơn nước lụt. Đức Chúa Trời đã trực tiếp và kỳ diệu mặc khải chính Ngài cho A-đam và Ê-va, rồi cho A-bên, và cho Hê-nóc, là người mà chúng ta được cho biết (Giu-đe 14) đã có ân tứ tiên tri. Và Nô-ê cũng đã được mặc khải trực tiếp, và ông đã cảnh cáo thế gian cũ từ nơi Đức Chúa Trời; và Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài phán qua ông, đã đến giảng cho các linh hồn hiện bị giam cầm, là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong lúc chiếc tàu đương đóng, (I Phi-e-rơ 3:19, 20). Và Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp cũng được ưu đãi bằng các sự mặc khải trực tiếp; và Giô-sép đã có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, Gióp và các bạn ông cũng vậy. Từ thời ấy, dường như đã có một khoảng gián đoạn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh cho đến thời Môi-se; và từ thời ông, các ân tứ ấy được tiếp tục trong một dòng tiên tri được duy trì, dù không phải không có những khoảng gián đoạn nữa, cho đến thời Ma-la-chi. Sau đó, dường như đã có một khoảng gián đoạn dài hàng mấy trăm năm, cho đến rạng đông của ngày Phúc Âm, khi Đức Thánh Linh bắt đầu lại được ban trong các ân tứ phi thường của Ngài, như cho An-ne, Si-mê-ôn, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Ma-ri, Giô-sép, và Giăng Báp-tít.

Các sự truyền đạt này của Đức Thánh Linh được ban để dọn đường cho Đấng có Đức Thánh Linh không lường, là đấng tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, là Đấng mà qua Ngài Đức Thánh Linh được truyền đạt cho mọi đấng tiên tri khác. Và trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, các môn đồ Ngài đã có một phần các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, được ban năng lực để giảng dạy và làm phép lạ như vậy. Nhưng sau sự sống lại và thăng thiên, là sự tuôn đổ đầy dẫy và đáng chú ý nhất của Đức Thánh Linh trong các ân tứ phép lạ của Ngài từ trước đến nay, khởi đầu từ ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên lên trời. Và do đó, không chỉ đây đó một người phi thường được phú cho các ân tứ phi thường ấy, mà chúng đã trở nên phổ biến trong Hội Thánh, và cứ tiếp tục như vậy trong suốt đời các sứ đồ, cho đến khi người cuối cùng trong số họ qua đời, tức là sứ đồ Giăng, việc ấy xảy ra khoảng một trăm năm sau khi Đấng Christ giáng sinh; đến nỗi một trăm năm đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, hay thế kỷ thứ nhất, là thời đại của các phép lạ. Nhưng chẳng bao lâu sau đó, khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, lúc sứ đồ Giăng đã viết xong sách Khải Huyền, là sách ông viết không lâu trước khi qua đời, thì các ân tứ phép lạ ấy không còn tiếp tục trong Hội Thánh nữa. Vì lúc ấy đã hoàn tất một sự mặc khải thành văn đã được thiết lập về ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã ghi chép đầy đủ một luật lệ vững bền và trọn đủ cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại. Và khi Hội Thánh Do Thái và dân tộc Do Thái đã bị lật đổ, và Hội Thánh Cơ Đốc cùng sự ban phát cuối cùng của Hội Thánh Đức Chúa Trời đã được thiết lập, thì các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh không còn cần thiết nữa, và vì vậy chúng chấm dứt; vì dù chúng đã được tiếp tục trong Hội Thánh suốt bao nhiêu thời đại, nhưng bấy giờ chúng suy tàn, và Đức Chúa Trời khiến chúng suy tàn vì chẳng còn dịp nào cho chúng nữa. Và như vậy lời trong câu gốc được ứng nghiệm: "Hoặc các lời tiên tri, thì sẽ hết; hoặc các thứ tiếng, thì sẽ thôi; hoặc sự thông biết, thì sẽ bỏ đi." Và nay dường như đã chấm dứt mọi bông trái của Đức Thánh Linh như thế, và chúng ta không có lý do gì để mong đợi chúng nữa. Còn về các bông trái của Đức Thánh Linh là thông thường, như sự cáo trách, sự soi sáng, sự tin, v.v., là những điều chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính, thì chúng được ban trong mọi thời đại của Hội Thánh trên thế gian; nhưng đối với những người có các ân tứ thông thường ấy, chúng sẽ chấm dứt khi họ qua đời; và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét như một tập thể, chúng sẽ chấm dứt, và sẽ không còn nữa sau ngày phán xét. Vậy tôi xin chuyển sang trình bày, như đã định,

IV. Rằng lòng yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, là bông trái lớn của Đức Thánh Linh không bao giờ suy tàn, và qua đó sự tác động liên tục và đời đời cùng sự ngự trị của Ngài trong Hội Thánh Ngài sẽ được tỏ ra và hiển hiện. — Chúng ta đã thấy rằng Thánh Linh của Đấng Christ được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ mãi mãi, và được ban để Ngài ngự trong các thánh đồ Ngài đời đời, trong những sự tác động không bao giờ suy tàn. Và vì vậy, dù có bao nhiêu bông trái của Đức Thánh Linh chỉ là tạm thời, và có giới hạn nơi chúng suy tàn, thì hẳn phải có một cách thức nào đó của sự tác động của Đức Thánh Linh, và một bông trái nào đó của sự tác động ấy, là không suy tàn và đời đời. Và lòng yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, chính là bông trái ấy, mà trong việc truyền đạt, nuôi dưỡng, và thực hành nó, các sự tác động không suy tàn và đời đời của Ngài được tỏ ra. Đây là một bông trái của Đức Thánh Linh không bao giờ suy tàn hay chấm dứt trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù chúng ta xét nó đối với từng chi thể riêng, hay xét nó như một thân thể tập hợp. Và,

1. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ đối với từng chi thể riêng mà Hội gồm có. — Và ở đây sẽ thấy rằng lòng yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, là một bông trái không suy tàn của Đức Thánh Linh. Mỗi một chi thể thật của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ đều có bông trái này của Đức Thánh Linh trong lòng. Tình yêu thương thiêng liêng hay Cơ Đốc được gieo trồng, ngự trị, và cai trị ở đó, như một bông trái đời đời của Đức Thánh Linh, và là bông trái không bao giờ suy tàn. Nó không suy tàn trong đời này, mà còn ở lại qua mọi thử thách và sự chống đối, vì sứ đồ nói với chúng ta (Rô-ma 8:38, 39) rằng không có gì "có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Và nó không chấm dứt khi các thánh đồ qua đời. Khi các sứ đồ và những người khác trong thời họ qua đời và về thiên đàng, họ đã để lại mọi ân tứ phép lạ của mình với thân thể. Nhưng họ đã không để lại tình yêu thương trong lòng mình, mà đã đem nó theo về thiên đàng, nơi nó được nên trọn vẹn cách vinh hiển. Dù khi kẻ ác qua đời, là những kẻ đã có các sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, thì các ân tứ của họ sẽ chấm dứt đời đời, nhưng sự chết không bao giờ lật đổ được tình yêu thương Cơ Đốc, là bông trái lớn của Đức Thánh Linh, trong bất kỳ ai có nó. Những kẻ có nó, có thể và sẽ để lại nhiều bông trái khác của Đức Thánh Linh mà họ đã có chung với kẻ ác. Và dù họ sẽ để lại mọi điều thông thường trong đức tin, và sự trông cậy của mình, và mọi điều không thuộc về tình yêu thương thiêng liêng và thánh khiết này, nhưng tình yêu thương này họ sẽ không để lại, mà nó sẽ đi với họ đến cõi đời đời, và sẽ được nên trọn vẹn ở đó, và sẽ sống và cai trị với quyền tể trị toàn hảo và vinh hiển trong linh hồn họ đời đời. Và cũng vậy,

2. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ cách tập thể, hay như một thân thể. — Và ở đây, cũng sẽ thấy rằng lòng yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, sẽ không bao giờ suy tàn. Dù các bông trái khác của Đức Thánh Linh suy tàn trong Hội, thì bông trái này sẽ không bao giờ suy tàn. Xưa kia, khi có những khoảng gián đoạn các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh, và khi có những thời kỳ không có đấng tiên tri hay người được cảm thúc nào xuất hiện mà có các ân tứ như vậy, thì cũng chưa bao giờ có một sự gián đoạn hoàn toàn nào của bông trái hay sự tác động tuyệt vời này của Đức Thánh Linh. Các ân tứ phép lạ đã bị gián đoạn trong suốt thời gian dài từ Ma-la-chi cho đến gần lúc Đấng Christ giáng sinh; nhưng trong suốt thời gian ấy, sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc duy trì lòng yêu thương thiêng liêng trong Hội Thánh không bao giờ bị đình chỉ. Như Đức Chúa Trời luôn có một Hội Thánh gồm các thánh đồ trên thế gian, từ buổi đầu Hội Thánh được dựng nên sau sự sa ngã, thì sự tác động và bông trái này của Thánh Linh Ngài không bao giờ suy tàn trong Hội ấy. Và khi sau khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh dường như đã chấm dứt và suy tàn hẳn trong Hội Thánh, thì sự tác động này của Đức Thánh Linh trong việc gây nên lòng yêu thương thiêng liêng trong lòng các thánh đồ Ngài không chấm dứt, mà đã được duy trì qua mọi thời đại từ bấy giờ cho đến nay, và sẽ còn như vậy cho đến tận thế. Và đến tận thế, khi Hội Thánh của Đấng Christ được an lập trong tình trạng cuối cùng, trọn vẹn nhất, và đời đời của mình, và mọi ân tứ thông thường, như sự cáo trách và sự soi sáng, cùng mọi ân tứ phép lạ sẽ chấm dứt đời đời, thì bấy giờ lòng yêu thương thiêng liêng sẽ không suy tàn, mà sẽ được đưa đến sự toàn hảo vinh hiển nhất trong mỗi chi thể riêng của Hội Thánh đã được chuộc ở trên. Bấy giờ, trong mỗi tấm lòng, tình yêu thương mà nay dường như chỉ là một đốm lửa, sẽ được nhen lên thành một ngọn lửa sáng rực, và mỗi linh hồn được chuộc sẽ như đang bừng cháy trong tình yêu thương thiêng liêng và thánh khiết, và sẽ còn ở lại và tăng trưởng trong sự toàn hảo vinh hiển và phước hạnh này đời đời!

Tôi chỉ xin đưa ra một lý do duy nhất cho lẽ thật của giáo lý vừa được trình bày. Và lý do lớn khiến các bông trái khác của Đức Thánh Linh suy tàn, còn bông trái lớn của lòng yêu thương thì còn lại, là vì lòng yêu thương là mục đích lớn của mọi bông trái và ân tứ khác của Đức Thánh Linh. Nguyên tắc và sự thực hành của lòng yêu thương thiêng liêng trong lòng, cùng các bông trái của nó trong nếp sống, và sự hạnh phúc hệ tại và tuôn chảy từ nó, những điều ấy là mục đích lớn của mọi bông trái của Đức Thánh Linh là suy tàn. Lòng yêu thương hay tình yêu thương thiêng liêng là mục đích, mà mọi sự cảm thúc, và mọi ân tứ phép lạ từng có trên thế gian, chỉ là phương tiện. Chúng chỉ là các phương tiện ân điển, còn lòng yêu thương hay tình yêu thương thiêng liêng chính là ân điển; và chẳng những vậy, mà là tổng hợp của mọi ân điển. Sự mặc khải và các phép lạ không bao giờ được ban vì một mục đích nào khác, mà chỉ để thúc đẩy sự thánh khiết, và gây dựng vương quốc của Đấng Christ trong lòng người; còn tình yêu thương Cơ Đốc là tổng hợp của mọi sự thánh khiết, và sự tăng trưởng của nó chỉ là sự tăng trưởng của vương quốc Đấng Christ trong linh hồn. Các bông trái phi thường của Đức Thánh Linh được ban để mặc khải và xác chứng lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, hầu cho người ta bởi tin mà được uốn nắn theo ý muốn ấy; và chúng có giá trị và tốt lành, chỉ trong chừng mực chúng hướng đến mục đích ấy. Và do đó khi mục đích ấy đã đạt được, và khi bộ Kinh Thánh, là phương tiện ân điển lớn và mạnh mẽ, được hoàn tất, và các thể lệ của Giao Ước Mới và của sự ban phát cuối cùng được thiết lập đầy đủ, thì các ân tứ phi thường chấm dứt và đi đến chỗ cuối cùng vì không còn hữu ích nữa. Các ân tứ phép lạ là phương tiện hướng đến một mục đích xa hơn, nên chúng tốt lành không hơn mức chúng hướng đến mục đích ấy. Nhưng lòng yêu thương thiêng liêng chính là mục đích ấy, và vì vậy còn lại khi các phương tiện hướng đến nó chấm dứt. Mục đích không chỉ là một điều tốt, mà là điều tốt cao cả nhất tự nó, và vì vậy còn lại đời đời. Với các ân tứ của Đức Thánh Linh trong tình trạng hiện nay của Hội Thánh, như sự soi sáng, sự cáo trách, v.v., cũng vậy: chúng tự chúng chẳng có ích gì, và chẳng có ích gì khác ngoài việc chúng hướng đến việc thúc đẩy ân điển và sự thánh khiết — là điều về căn bản và chủ yếu hệ tại nơi lòng yêu thương thiêng liêng; và vì vậy, khi mục đích này đã được đáp ứng trọn vẹn một lần, thì sẽ chấm dứt mãi mãi các ân tứ thông thường ấy, trong khi lòng yêu thương thiêng liêng, là mục đích của tất cả, sẽ còn lại đời đời.

Trong phần ứng dụng của chủ đề này, tôi xin nhận xét,

1. Rằng dường như không có lý do gì để nghĩ, như một số người đã nghĩ, rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được phục hồi cho Hội Thánh trong những thời kỳ tương lai vinh hiển của sự hưng thịnh và phước hạnh đời sau của Hội. — Nhiều nhà thần học đã có ý kiến rằng khi vinh quang đời sau của Hội Thánh mà lời Đức Chúa Trời nói đến sẽ đến, thì sẽ lại có các đấng tiên tri, và những người được phú cho các ân tứ nói tiếng lạ và làm phép lạ, như đã từng trong thời các sứ đồ; và một số người hiện đang sống dường như cũng cùng ý ấy.

Nhưng từ điều sứ đồ nói trong câu gốc và đoạn văn này, dường như chúng ta không có lý do gì để tưởng tượng một điều như vậy từ điều Kinh Thánh nói về sự vinh hiển của những thời kỳ ấy, hay vì Kinh Thánh nói về tình trạng của Hội Thánh bấy giờ là vinh hiển hơn bao giờ hết, và dường như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được đổ ra cách dồi dào hơn bao giờ trong các thời trước. Tất cả những điều ấy có thể có, mà vẫn không có các ân tứ phi thường nào được ban cho Hội Thánh. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra với mục đích gây nên và thúc đẩy lòng yêu thương thiêng liêng, thì Ngài được đổ ra một cách tuyệt vời hơn khi Ngài được bày tỏ trong các ân tứ phép lạ. Sứ đồ dạy rõ điều này trong phần cuối của chương trước, nơi sau khi liệt kê nhiều ân tứ phép lạ, ông khuyên Cơ Đốc nhân hãy ao ước hay khao khát các ân tứ tốt nhất, nhưng rồi thêm: "Nhưng tôi sẽ chỉ cho anh em một con đường tốt lành hơn," tức là, hãy tìm kiếm sự tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm nên lòng yêu thương hay tình yêu thương thiêng liêng trong lòng. Chắc chắn Kinh Thánh, khi nói về tình trạng vinh hiển tương lai của Hội Thánh là một tình trạng tuyệt vời như vậy, không cho chúng ta lý do nào để kết luận rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được đổ ra bằng một cách nào khác hơn là bằng cách tuyệt vời nhất.

Và chắc chắn cách tuyệt vời nhất của Đức Thánh Linh, là cho tình trạng tuyệt vời nhất của Hội Thánh.

Tình trạng tương lai của Hội Thánh vinh hiển hơn nhiều so với các thời trước, không hề chứng tỏ rằng bấy giờ sẽ có các ân tứ phép lạ, mà trái lại. Vì chính sứ đồ, trong câu gốc và đoạn văn này, nói về các ân tứ phi thường ấy chấm dứt và tan biến để nhường chỗ cho một loại bông trái hay sự tác động của Đức Thánh Linh là toàn hảo hơn. Nếu bạn chỉ đọc câu gốc liền với hai câu tiếp theo, bạn sẽ thấy rằng lý do ngụ ý khiến lời tiên tri và tiếng lạ suy tàn, còn lòng yêu thương thì còn lại, là thế này: điều chưa trọn nhường chỗ cho điều trọn vẹn, và điều kém tuyệt vời nhường chỗ cho điều tuyệt vời hơn; và điều tuyệt vời hơn, ông tuyên bố, là lòng yêu thương. Lời tiên tri và các phép lạ chứng tỏ sự chưa trọn của tình trạng Hội Thánh, hơn là sự toàn hảo của nó. Vì chúng là các phương tiện Đức Chúa Trời định để làm chỗ nương hay chỗ đỡ, hay như sợi dây dẫn dắt trẻ nhỏ, nếu tôi được phép nói vậy, cho Hội Thánh trong thời thơ ấu, hơn là các phương tiện thích hợp cho Hội trong thời trưởng thành trọn vẹn; và dường như sứ đồ nói về chúng như vậy. Khi Hội Thánh Cơ Đốc mới bắt đầu, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, Hội còn trong thời thơ ấu, và bấy giờ Hội cần các phép lạ, v.v., để được thiết lập; nhưng một khi đã được thiết lập, và bộ Kinh Thánh được hoàn tất, chúng chấm dứt; điều này, theo lập luận của sứ đồ, cho thấy sự chưa trọn của chúng, và chúng kém xa thế nào so với bông trái hay sự tác động của Đức Thánh Linh được thấy trong lòng yêu thương thiêng liêng. Vậy thì, sao chúng ta lại mong đợi chúng được phục hồi, khi Hội Thánh ở trong tình trạng toàn hảo nhất? Tất cả các ân tứ phép lạ ấy dường như sứ đồ gọi là "những sự trẻ con," so với bông trái cao quý hơn của tình yêu thương Cơ Đốc. Chúng thích hợp với tình trạng trẻ con của Hội Thánh, trong khi tình yêu thương thánh khiết đáng được mong đợi hơn trong tình trạng trưởng thành và mạnh mẽ trọn vẹn của Hội; và tự chúng chúng là trẻ con, so với tình yêu thương thánh khiết sẽ dồi dào dường ấy trong Hội Thánh khi Hội đạt đến tầm vóc trọn vẹn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Sự vinh hiển của các thời kỳ tương lai của Hội Thánh cũng chẳng phải là lý lẽ cho việc các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh sẽ tiếp tục trong những thời ấy. Vì chắc chắn tình trạng của Hội Thánh bấy giờ sẽ không vinh hiển hơn tình trạng thiên đàng; mà sứ đồ dạy rằng trong tình trạng thiên đàng mọi ân tứ ấy sẽ chấm dứt, và chỉ còn lại sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc gây nên lòng yêu thương thiêng liêng. Cũng chẳng thấy rằng sẽ cần các ân tứ phép lạ để đem đến các thời kỳ vinh hiển tương lai của Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời có thể đem chúng đến mà không cần dùng đến các ân tứ ấy. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra chỉ trong các sự tác động đầy ân điển của Ngài để cải đạo các linh hồn, và nhen lên lòng yêu thương thiêng liêng trong họ trong mức độ Ngài có thể và sẽ làm, thì điều ấy cũng đủ, không cần các sự mặc khải hay phép lạ mới, để gây nên mọi kết quả cần phải gây nên nhằm đem đến các thời kỳ vinh hiển mà chúng ta đang nói; như tất cả chúng ta có thể tin chắc bởi chút ít chúng ta đã thấy trong sự tuôn đổ mới đây của Đức Thánh Linh tại đây và các thị trấn lân cận. Nếu chúng ta cần một luật lệ mới để noi theo, và các sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh cùng với lời Đức Chúa Trời là không đủ, thì hẳn có thể cần phải phục hồi các phép lạ. Nhưng chẳng cần chút nào Kinh Thánh mới được ban, hay có bất kỳ sự thêm thắt nào vào những sách chúng ta có, vì chúng tự chúng là một luật lệ trọn vẹn cho đức tin và nếp sống chúng ta; và như chẳng cần một bộ Kinh Thánh mới, thì cũng chẳng cần các ân tứ phép lạ ấy, là những ân tứ mà đối tượng lớn của chúng là, hoặc để xác chứng Kinh Thánh, hoặc để bù đắp cho sự thiếu Kinh Thánh khi chúng chưa được ban bởi Đức Thánh Linh cảm thúc.

2. Chủ đề chúng ta đã xét nên khiến người ta hết sức thận trọng khi nghe theo bất cứ điều gì có vẻ như một sự mặc khải mới, hay có vẻ tuyên bố là một ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh. — Đôi khi một người có thể có một ấn tượng trong trí về điều gì đó mà người ấy nghĩ là được mặc khải trực tiếp cho mình rằng điều ấy sẽ xảy đến liên quan đến chính mình hay một vài bà con hay bạn bè mình; hay về điều gì đó sẽ xảy đến mà trước kia người ấy không biết, và nếu không được mặc khải, hẳn vẫn còn là điều bí mật; hay có lẽ người ấy nghĩ rằng đã được mặc khải cho mình biết tình trạng thuộc linh của một người khác, hay của chính linh hồn mình, bằng một cách nào khác hơn là bởi các dấu hiệu và bằng chứng theo Kinh Thánh về ân điển trong lòng. Đôi khi người ta tưởng tượng rằng mình có một sự chỉ dẫn trực tiếp từ trời để đi làm điều này, điều kia, hay điều nọ, bởi các ấn tượng trực tiếp khắc vào trí mình, hay bằng một cách nào khác hơn là học biết từ Kinh Thánh hay lý trí rằng đó là bổn phận mình. Và đôi khi họ mơ tưởng rằng Đức Chúa Trời trực tiếp mặc khải cho họ bằng một giấc chiêm bao về điều tương lai sẽ ra sao. Nhưng tất cả những điều ấy, nếu là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì thuộc về bản chất của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói là chấm dứt và qua đi, và đã suy tàn từ lâu đến nỗi không có lý do gì để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ phục hồi lại. Và nếu chúng không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng chỉ là những sự lừa dối thô thiển. Và một lần nữa,

3. Chủ đề này dạy chúng ta nên quý trọng dường nào các sự tác động và bông trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng của ân điển thật trong linh hồn, và là những điều được tóm lại trong lòng yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng. — Đây là mục đích và ý định của sứ đồ trong câu gốc và đoạn văn này, để dạy chúng ta quý trọng lòng yêu thương này, bằng cách cho thấy rằng nó không bao giờ suy tàn, dù mọi ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh đều suy tàn và đi đến chỗ cuối cùng. Ân điển này là bông trái tuyệt vời nhất của Đức Thánh Linh, mà không có nó thì các ân tứ phi thường và phép lạ nhất cũng chẳng ra gì. Đây là mục đích lớn mà chúng chỉ là phương tiện; và mục đích, lẽ dĩ nhiên, tuyệt vời hơn mọi phương tiện ấy. Vậy chúng ta hãy hết thảy sốt sắng tìm kiếm bông trái phước hạnh này của Đức Thánh Linh, và hãy tìm kiếm cho nó dồi dào trong linh hồn chúng ta; hầu cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời càng ngày càng được đổ ra trong lòng chúng ta; và hầu cho chúng ta yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách thành thật, và yêu thương nhau như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ có của báu giàu có nhất trong mọi của báu, và ân điển cao cả và tuyệt vời nhất trong mọi ân điển. Có trong mình tình yêu thương bất diệt về bản chất, chúng ta sẽ có bằng chứng chắc chắn nhất rằng sự bất diệt của chúng ta sẽ được phước, và rằng sự trông cậy sự sống đời đời của chúng ta là sự trông cậy tốt lành sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Tình yêu thương được nuôi dưỡng trong linh hồn trên đất, sẽ là cho chúng ta sự nếm trước, và sự sửa soạn cho thế giới là một thế giới của tình yêu thương, nơi Đức Thánh Linh của tình yêu thương ngự trị và ban phước đời đời.

BÀI GIẢNG XVI.

THIÊN ĐÀNG, MỘT THẾ GIỚI CỦA LÒNG YÊU THƯƠNG.

"Lòng yêu thương chẳng hề suy tàn. Dầu lời tiên tri, thì sẽ hết; dầu tiếng lạ, thì sẽ thôi; dầu sự thông biết, thì sẽ bỏ đi. Vì chưng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; song lúc sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa được trọn vẹn sẽ bỏ đi."

Từ câu đầu trong các câu này, tôi đã rút ra giáo lý rằng bông trái lớn của Đức Thánh Linh, mà qua đó Đức Thánh Linh sẽ không chỉ một thời, mà đời đời được truyền đạt cho Hội Thánh của Đấng Christ, là lòng yêu thương hay tình yêu thương thiêng liêng. Và nay tôi xin xét cùng một câu ấy liền với hai câu tiếp theo, và trên ba câu ấy xin đưa ra hai nhận xét.

Thứ nhất, rằng được nhắc đến như một sự tuyệt vời lớn của lòng yêu thương, là nó sẽ còn lại khi mọi bông trái khác của Đức Thánh Linh đã suy tàn. Và,

Thứ hai, rằng điều này sẽ xảy đến trong tình trạng toàn hảo của Hội Thánh, khi điều chưa trọn sẽ bị bỏ đi, và điều trọn vẹn đã đến.

Có hai tình trạng chưa trọn, và vì vậy hai tình trạng toàn hảo, của Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh trong buổi đầu, hay trong thời đầu, trước khi được thiết lập vững vàng trên thế gian, và được an lập trong tình trạng Giao Ước Mới của mình, và trước khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, ở trong một tình trạng chưa trọn — một tình trạng, như thể, của thời thơ ấu, so với điều Hội sẽ là trong các thời sau trưởng thành hơn, khi Hội đã đạt đến tình trạng trưởng thành, hay tình trạng toàn hảo tương đối trên đất. Và cũng vậy, Hội Thánh Cơ Đốc tương đối toàn hảo này, bao lâu còn ở trong tình trạng chiến đấu, tức là, cho đến tận thế, vẫn sẽ ở trong một tình trạng chưa trọn, và như thể trong một tình trạng trẻ con so với điều Hội sẽ là trong tình trạng thiên đàng, là tình trạng mà tương đối Hội ở trong tình trạng trưởng thành hay toàn hảo.

Và vì vậy có hai lần suy tàn của các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh được nhắc đến ở đây. Một lần là vào cuối thời thơ ấu đầu tiên của Hội Thánh, khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, và vì vậy sẽ không cần các ân tứ như vậy cho Hội Thánh trong các thời sau, khi Hội đã bỏ đi những sự trẻ con, và đạt đến tình trạng trưởng thành trước tận thế, và khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra cách vinh hiển nhất và được bày tỏ trong lòng yêu thương, là bông trái lớn nhất và đời đời của Ngài. Và lần kia sẽ là, khi mọi bông trái thông thường của Đức Thánh Linh chấm dứt đối với từng người riêng khi qua đời, và đối với toàn thể Hội Thánh vào tận thế, trong khi lòng yêu thương vẫn còn lại trên thiên đàng, và ở đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ và bày tỏ trong tình yêu thương toàn hảo trong mỗi tấm lòng đời đời.

Dường như sứ đồ, trong mạch văn, có ý nói đến cả hai trạng thái ấy của Hội Thánh, nhưng đặc biệt là trạng thái sau. Vì dầu trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trong thời kỳ sau rốt trên đất sẽ là trọn vẹn khi so với trạng thái trước kia, thì trạng thái của Hội Thánh trên trời mới là trạng thái mà những lời của sứ đồ dường như thích hợp nhất, khi ông nói: "khi sự trọn vẹn đã đến, v.v.," và "hiện nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; hiện nay tôi biết chưa hết, nhưng đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy." Vậy thì, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ câu Kinh Thánh, là:

Thiên đàng là một thế giới của lòng yêu thương.

Sứ đồ nói, trong câu Kinh Thánh, về một trạng thái của Hội Thánh khi nó đã trọn vẹn trên trời, và vì thế là một trạng thái trong đó Đức Thánh Linh sẽ được ban cho Hội Thánh cách trọn vẹn và dư dật hơn bây giờ trên đất. Nhưng cách thức mà Ngài sẽ được ban cho khi được đổ ra dư dật như vậy, sẽ là trong bông trái lớn lao ấy của Đức Thánh Linh, là tình yêu thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời trong lòng của mọi cư dân được phước của thế giới ấy. Đến nỗi trạng thái trên trời của Hội Thánh là một trạng thái được phân biệt với trạng thái trên đất của nó, vì đó là trạng thái mà Đức Chúa Trời đã định đặc biệt cho sự thông truyền Đức Thánh Linh của Ngài, và trong đó Ngài sẽ được ban cho cách trọn vẹn, trong khi trong trạng thái hiện tại của Hội Thánh, Ngài được ban cho với nhiều sự bất toàn. Và đó cũng là một trạng thái trong đó tình yêu thánh khiết hay lòng yêu thương này sẽ như là ân tứ hay bông trái duy nhất của Đức Thánh Linh, vì là ân tứ trọn vẹn và vinh hiển nhất trong mọi ân tứ, và khi đã được đem đến sự trọn vẹn thì khiến mọi ân tứ khác mà Đức Chúa Trời vốn ban cho Hội Thánh Ngài trên đất trở nên không cần thiết. Và để chúng ta có thể thấy rõ hơn thiên đàng là một thế giới của tình yêu thánh khiết như thế nào, tôi sẽ xét, thứ nhất, nguyên nhân và nguồn lớn lao của tình yêu ở trên trời; thứ hai, các đối tượng của tình yêu mà thiên đàng chứa đựng; thứ ba, các chủ thể của tình yêu ấy; thứ tư, nguyên lý của nó, tức chính tình yêu; thứ năm, những hoàn cảnh tuyệt vời trong đó tình yêu được thực hành, bày tỏ và hưởng thụ ở đó; và thứ sáu, những hiệu quả và bông trái phước hạnh của tất cả những điều ấy. Và,

I. NGUYÊN NHÂN và nguồn của tình yêu trên trời. Ở đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu ngự trên trời. Thiên đàng là cung điện hay phòng chầu của Đấng cao cả và thánh khiết, Đấng có danh là tình yêu, và là nguyên nhân cũng là nguồn của mọi tình yêu thánh khiết. Xét về bản thể, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: Ngài đầy dẫy cả trời lẫn đất. Nhưng dầu vậy, theo một nghĩa nào đó, người ta nói Ngài ở một số nơi cách đặc biệt hơn những nơi khác. Xưa kia người ta nói Ngài ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, hơn mọi đất khác; và tại Giê-ru-sa-lem, hơn mọi thành khác của xứ ấy; và trong đền thờ, hơn mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, hơn mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân trên hòm giao ước, hơn mọi chỗ khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ngự của Ngài hơn mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà xưa kia người ta nói Ngài ngự, chỉ là hình bóng của nơi này. Thiên đàng là một phần của công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã dựng nên vì mục đích này, để làm nơi ngự vinh hiển của Ngài, và đó là chỗ ở đời đời của Ngài; và tại đây Ngài sẽ ngự, và vinh hiển tỏ mình ra cho đến đời đời.

Và điều này khiến thiên đàng trở thành một thế giới của tình yêu; vì Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu, như mặt trời là nguồn của ánh sáng. Và vì thế sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trên trời đổ đầy tình yêu vào thiên đàng, như mặt trời đặt giữa bầu trời hữu hình trong một ngày quang đãng đổ đầy ánh sáng vào thế gian. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương;" và vì thế, vì Ngài là một hữu thể vô hạn, nên Ngài là một nguồn tình yêu vô hạn. Vì Ngài là một hữu thể tự đủ mọi bề, nên Ngài là một nguồn tình yêu đầy tràn, tuôn tràn, và không hề cạn. Và vì Ngài là một hữu thể bất biến và đời đời, nên Ngài là một nguồn tình yêu bất biến và đời đời.

Chính tại đó, ngay trên trời, Đấng ngự, là Đấng mà từ Ngài mọi dòng tình yêu thánh khiết, phải, mọi giọt tình yêu đã có hay từng có, đều tuôn ra. Tại đó Đức Chúa Trời là Cha ngự, Đức Chúa Trời là Con ngự, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh ngự, hiệp một làm một, trong tình yêu vô cùng thân thiết, khôn dò, tương giao, và đời đời. Tại đó Đức Chúa Trời là Cha ngự, Đấng là Cha của lòng thương xót, và vì thế là Cha của tình yêu, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài chịu chết vì thế gian. Tại đó Đấng Christ ngự, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Hoàng tử của sự bình an và của tình yêu, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đổ huyết mình ra, và phó linh hồn mình cho đến chết vì loài người. Tại đó Đấng Trung Bảo vĩ đại ngự, là Đấng qua Ngài mọi tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ ra cho loài người, và bởi Ngài các bông trái của tình yêu ấy đã được mua chuộc, và qua Ngài chúng được thông truyền, và qua Ngài tình yêu được ban vào lòng của mọi con dân Đức Chúa Trời. Tại đó Đấng Christ ngự trong cả hai bản tính, bản tính loài người và bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, ngồi trên cùng một ngai với Đức Chúa Cha. Và tại đó Đức Thánh Linh ngự, là Linh của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài chính bản thể của Đức Chúa Trời như tuôn ra và thở ra trong tình yêu, và bởi ảnh hưởng trực tiếp của Ngài mọi tình yêu thánh khiết được rải khắp trong lòng của mọi thánh đồ trên đất và trên trời. Tại đó, trên trời, nguồn tình yêu vô hạn này — Ba Ngôi đời đời trong Một này — được mở ra không có chướng ngại nào ngăn trở đường đến, khi nó tuôn chảy đời đời. Tại đó Đức Chúa Trời vinh hiển này được tỏ ra và chiếu sáng, trong vinh quang trọn vẹn, bằng những tia sáng của tình yêu. Và tại đó nguồn vinh hiển này tuôn chảy đời đời thành những dòng, phải, thành những sông tình yêu và vui thỏa, và những sông ấy dâng lên như thành một đại dương tình yêu, trong đó linh hồn của những kẻ được chuộc có thể tắm mình với sự hưởng thụ ngọt ngào nhất, và lòng họ như được ngập tràn trong tình yêu! Kế đến, tôi sẽ xét thiên đàng, về,

II. Các ĐỐI TƯỢNG của tình yêu mà thiên đàng chứa đựng. Và ở đây tôi sẽ nêu ba điều.

1. Trên trời chẳng có đối tượng nào khác ngoài những đối tượng đáng yêu. — Chẳng có người hay vật nào đáng ghét, hay không đáng yêu, hay ô uế được thấy ở đó. Ở đó chẳng có điều gì gian ác hay không thánh khiết. "Những kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc... chẳng hề được vào" thành ấy, Khải Huyền 21:27. Và ở đó chẳng có điều gì bị biến dạng bởi sự dị dạng tự nhiên hay đạo đức nào; nhưng mọi vật đều đẹp đẽ để ngắm nhìn, và đáng mến, và tự nó là tuyệt hảo. Đức Chúa Trời ngự và vinh hiển tỏ mình ra ở đó, là Đấng đáng yêu vô hạn; vinh hiển đáng yêu như Cha trên trời, như Đấng Cứu Chuộc thuộc về Đức Chúa Trời, và như Đấng thánh hóa thánh khiết.

Mọi người thuộc về hội chúng được phước của thiên đàng đều đáng yêu. Cha của gia đình thì đáng yêu, và mọi con cái Ngài cũng vậy; đầu của thân thể thì đáng yêu, và mọi chi thể cũng vậy. Trong các thiên sứ chẳng có ai là không đáng yêu; vì họ đều thánh khiết; và chẳng có thiên sứ dữ nào được phép quấy nhiễu thiên đàng như chúng làm với thế gian này, nhưng chúng bị giữ mãi mãi ở xa bởi vực lớn ngăn cách chúng với thế giới vinh hiển của tình yêu. Và trong cả hội chúng các thánh đồ chẳng có người nào là không đáng yêu. Ở đó chẳng có kẻ xưng mình là tín hữu giả dối hay kẻ đạo đức giả; chẳng có ai vờ làm thánh đồ, mà lại có tâm thần hay cách cư xử không thuộc về Cơ Đốc và đáng ghét, như thường xảy ra trong thế gian này; chẳng có ai mà vàng của họ chưa được luyện sạch khỏi xỉ; chẳng có ai là không đáng yêu tự trong mình và đối với người khác. Ở đó chẳng có một đối tượng nào gây cớ vấp phạm, hay bất cứ lúc nào gây dịp cho bất kỳ đam mê hay cảm xúc thù ghét hay chán ghét nào, nhưng mọi đối tượng ở đó sẽ đời đời khơi dậy tình yêu.

Và chẳng những mọi đối tượng trên trời sẽ đáng yêu, mà

2. Chúng sẽ hoàn toàn đáng yêu. — Trên thế gian này có nhiều điều nói chung là đáng yêu, nhưng chưa hoàn toàn thoát khỏi điều trái ngược. Mặt trời cũng có vết đen; và cũng vậy, có nhiều người rất dễ mến và đáng được yêu thương, mà vẫn không khỏi có những điều khó chịu và không đáng yêu. Thường trong người tốt có một khuyết điểm nào đó về tính khí, hay tính cách, hay cách cư xử, làm hoen ố sự tuyệt hảo của điều vốn dường như rất đáng mến; và ngay cả những người tốt nhất trên đất cũng bất toàn. Nhưng trên trời không như vậy. Ở đó sẽ không có sự ô uế, hay dị dạng, hay khuyết điểm không đáng mến nào, thấy được trong bất kỳ người hay vật nào; nhưng mọi người sẽ hoàn toàn tinh sạch, và hoàn toàn đáng yêu trên trời. Thế giới phước hạnh ấy sẽ hoàn toàn sáng, không chút tối tăm; hoàn toàn đẹp, không chút vết nhơ; hoàn toàn trong, không chút mây mù. Không một khuyết điểm đạo đức hay tự nhiên nào được vào đó; và ở đó chẳng thấy điều gì tội lỗi, hay yếu đuối, hay dại dột; chẳng có gì mà bản chất hay vẻ ngoài thô kệch hay khó coi, hay có thể xúc phạm đến khẩu vị tinh tế nhất, hay con mắt tinh tường nhất. Ở đó chẳng có dây đàn nào rung lệch điệu, gây chói tai trong khúc hòa âm của thiên đàng; và chẳng có nốt nhạc nào gây lạc điệu trong các bài ca ngợi của các thánh đồ và thiên sứ.

Đức Chúa Trời vĩ đại tỏ mình ra đầy trọn ở đó, là trọn vẹn với sự trọn vẹn tuyệt đối và vô hạn. Con của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Cha, hiện ra ở đó trong sự đầy trọn vinh quang Ngài, không còn khoác tấm áo hèn mọn bề ngoài mà Ngài đã mang trong thế gian này. Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra ở đó với sự giàu có và ngọt ngào trọn vẹn, như một dòng sông trong của nước sự sống, trong như pha lê, từ nơi ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con mà ra. Và mọi thành viên của hội chúng thánh khiết và được phước ấy, sẽ không còn một vết nhơ tội lỗi, hay bất toàn, hay yếu đuối, hay dại dột, hay tì vết nào. Cả Hội Thánh, đã được chuộc và được luyện sạch, sẽ được dâng lên cho Đấng Christ ở đó, như nàng dâu, mặc bằng vải gai mịn, sạch và trắng, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Bất cứ nơi nào cư dân của thế giới phước hạnh ấy đưa mắt nhìn, họ sẽ chỉ thấy sự trang nghiêm, vẻ đẹp, và vinh quang. Những thành tráng lệ nhất trên đất, dầu công trình của chúng nguy nga thế nào, nền móng vẫn ở trong bụi đất, đường phố bẩn thỉu và ô uế, để cho người ta giày đạp dưới chân; nhưng chính đường phố của thành trên trời này bằng vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt, nền móng bằng đá quý, và các cửa bằng hột châu. Và tất cả những điều ấy chỉ là hình bóng mờ nhạt của sự tinh sạch và trọn vẹn của những kẻ ngự trong đó. Và trên trời,

3. Sẽ có mọi đối tượng mà các thánh đồ đã đặt lòng mình vào, và là những điều họ đã yêu mến hơn hết mọi sự khi còn trong thế gian này. — Ở đó họ sẽ tìm thấy những điều đã hiện ra đáng yêu nhất đối với họ khi họ còn ở trên đất; những điều đã được sự phán đoán của họ tán thành, và đã chiếm lấy tình cảm của họ, và đã lôi kéo linh hồn họ lìa khỏi những đối tượng trần gian thân thiết và êm dịu nhất. Ở đó họ sẽ tìm thấy những điều đã là sự vui thỏa của họ ở đời này, và là những điều họ vui mừng suy ngẫm, và tâm trí họ thường được nuôi dưỡng bằng sự chiêm ngưỡng ngọt ngào những điều ấy; và ở đó nữa, những điều họ đã chọn làm cơ nghiệp mình, và là những điều thân thiết với họ đến nỗi họ sẵn sàng vì cớ chúng mà chịu những sự khổn khó khắc nghiệt nhất, và lìa bỏ cả cha, mẹ, bà con, bạn hữu, vợ, con, và chính sự sống mình. Mọi điều thật vĩ đại và tốt lành, mọi điều tinh sạch, thánh khiết và tuyệt hảo từ thế gian này, và có lẽ từ mọi nơi trong vũ trụ, đều hằng hướng về thiên đàng. Như các dòng suối hướng về đại dương, mọi điều ấy đều hướng về đại dương vĩ đại của sự tinh sạch và phước hạnh vô hạn. Dòng thời gian trôi qua chỉ đưa chúng đến gần hơn với phước hạnh của nó; và đưa chúng ta, nếu chúng ta thánh khiết, đến sự hiệp một với chúng ở đó. Mỗi viên ngọc mà sự chết thô bạo cướp khỏi tay chúng ta ở đây, là một bửu ngọc vinh hiển chiếu sáng đời đời ở đó; mỗi bạn hữu Cơ Đốc đi trước chúng ta khỏi thế gian này, là một linh hồn được chuộc đang chờ đón chúng ta trên trời. Ở đó sẽ có hài nhi còn thơ ấu mà chúng ta đã mất ở đời này, nhờ ân điển sẽ được tìm lại ở đời sau; ở đó có cha, mẹ, vợ, con, bạn hữu Cơ Đốc, là những người mà chúng ta sẽ nối lại sự thông công thánh khiết của các thánh đồ, đã bị sự chết gián đoạn ở đây, nhưng sẽ được bắt đầu lại trong đền thánh trên cao, rồi sẽ chẳng bao giờ dứt. Ở đó chúng ta sẽ được ở cùng các tổ phụ, các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước, và những người mà thế gian không xứng đáng có, là những người mà trên đất chúng ta chỉ trò chuyện bằng đức tin. Và ở đó, trên hết mọi sự, chúng ta sẽ hưởng và ở cùng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà chúng ta đã yêu mến hết lòng trên đất, và với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta, Đấng đối với chúng ta vẫn luôn là Đấng trổi hơn muôn người và toàn toàn đáng yêu, và với Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa, dẫn dắt, và an ủi chúng ta; và sẽ được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời cho đến đời đời!

Khi các đối tượng của tình yêu trên trời đã như vậy, tôi chuyển sang,

III. Các chủ thể của nó. Và đây là những tấm lòng trong đó tình yêu ngự trị. Trong mọi tấm lòng trên trời, tình yêu ngự trị và cai trị. Tấm lòng của Đức Chúa Trời là chỗ ngồi hay chủ thể nguyên thủy của tình yêu. Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời ở trong Ngài, chẳng phải như trong một chủ thể nhận lãnh nó từ kẻ khác, mà như trong chỗ ngồi nguyên thủy của nó, nơi nó tự mình mà có. Tình yêu ở trong Đức Chúa Trời, như ánh sáng ở trong mặt trời, là ánh sáng chẳng phải chiếu bằng ánh sáng phản chiếu như mặt trăng và các hành tinh, mà bằng chính ánh sáng của mình, và như nguồn lớn của ánh sáng. Và từ Đức Chúa Trời, tình yêu tuôn ra hướng đến mọi cư dân của thiên đàng. Nó tuôn ra, trước hết, cách tất yếu và vô hạn, hướng đến Con một của Ngài, được đổ ra không pha lẫn, cho một đối tượng là vô hạn, và vì thế hoàn toàn xứng với mọi sự đầy đủ của một tình yêu vô hạn. Và tình yêu vô hạn này được thực hành vô hạn hướng đến Ngài. Chẳng những nguồn tuôn ra những dòng suối cho đối tượng này, mà chính nguồn ấy hoàn toàn và trọn vẹn hướng ra về phía Ngài. Và Con của Đức Chúa Trời chẳng những là đối tượng vô hạn của tình yêu, mà còn là một chủ thể vô hạn của nó. Ngài chẳng những là Đấng được Cha yêu dấu, mà còn yêu mến Cha cách vô hạn. Tình yêu vô hạn thuộc bản thể của Đức Chúa Trời, như là một năng lực thánh khiết tương giao vô hạn và đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: một hành động thánh khiết và tinh sạch, nhờ đó Thần Tính trở nên như một cảm xúc yêu thương vô hạn và bất biến tuôn ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời này có chỗ ngồi trong Thần Tính, vì nó được thực hành trong Thần Tính, hay trong Đức Chúa Trời hướng đến chính mình Ngài.

Nhưng tình yêu này chẳng bị giới hạn trong những sự thực hành như thế. Nó tuôn ra trong vô số dòng suối hướng đến mọi cư dân được dựng nên của thiên đàng, đến mọi thánh đồ và thiên sứ ở đó. Tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha tuôn ra hướng đến Đấng Christ là đầu, và đến mọi chi thể, qua Ngài là Đấng mà trong Ngài họ đã được yêu dấu trước khi sáng thế, và trong Ngài tình yêu của Đức Chúa Cha đã được bày tỏ cho họ trong thời gian qua sự chết và sự khổn khó của Ngài, như bây giờ được tỏ ra đầy trọn trên trời. Và các thánh đồ cùng thiên sứ là chủ thể thứ yếu của tình yêu thánh khiết, chẳng phải như những kẻ mà trong họ tình yêu ở như trong chỗ ngồi nguyên thủy, như ánh sáng ở trong mặt trời, mà như trong các hành tinh chỉ chiếu sáng bằng ánh sáng phản chiếu. Và ánh sáng của tình yêu họ được phản chiếu trước hết, và chủ yếu, trở lại nguồn lớn của nó. Như Đức Chúa Trời đã ban tình yêu cho các thánh đồ và thiên sứ, thì tình yêu của họ được thực hành chủ yếu hướng đến Đức Chúa Trời, là nguồn của nó, như là điều rất phải lẽ. Hết thảy họ đều yêu mến Đức Chúa Trời bằng tình yêu tối thượng. Trên trời chẳng có kẻ thù nào của Đức Chúa Trời; nhưng hết thảy, như con cái Ngài, đều yêu mến Ngài như Cha mình. Hết thảy đều hiệp một, đồng một ý, để thở ra cả linh hồn mình trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Cha đời đời của họ, và đối với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chung, là đầu, và là bạn của họ.

Đấng Christ yêu mến mọi thánh đồ của Ngài trên trời. Tình yêu Ngài tuôn ra cho cả Hội Thánh Ngài ở đó, và cho từng chi thể của Hội Thánh. Và hết thảy họ, đồng một lòng một ý, hiệp nhau trong tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc chung của mình. Mọi tấm lòng đều kết ước với người chồng thánh khiết và thiêng liêng này, và hết thảy đều vui mừng trong Ngài, trong khi các thiên sứ hiệp với họ trong tình yêu ấy. Và các thiên sứ cùng các thánh đồ đều yêu mến lẫn nhau. Mọi thành viên của hội chúng vinh hiển của thiên đàng đều thành tâm hiệp một. Trong hết thảy họ chẳng có một kẻ thù kín hay lộ nào. Chẳng có tấm lòng nào ở đó mà không đầy dẫy tình yêu, và chẳng có một cư dân đơn độc nào mà không được mọi người khác yêu mến. Và như mọi người đều đáng yêu, thì mọi người đều thấy sự đáng yêu của nhau với sự hài lòng và vui thỏa trọn vẹn. Mọi linh hồn đều hướng ra trong tình yêu đối với mọi linh hồn khác; và trong hết thảy cư dân được phước, tình yêu tương giao, đầy trọn, và đời đời. Kế đến tôi sẽ nói, như đã định,

IV. Về nguyên lý của tình yêu trên trời. Và ở đây tôi muốn nói đến chính tình yêu đổ đầy và ban phước cho thế giới trên trời, có thể xét cả về bản chất lẫn mức độ. Và,

1. Về bản chất. — Về bản chất, tình yêu này hoàn toàn thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời. Hầu hết tình yêu có trong thế gian này đều có bản chất không thánh. Nhưng tình yêu có chỗ trên trời, chẳng phải thuộc xác thịt mà thuộc thiêng liêng. Nó chẳng ra từ những nguyên lý hư hoại hay động cơ ích kỷ, cũng chẳng hướng đến những mục đích và cứu cánh thấp hèn, xấu xa. Trái lại với tất cả những điều ấy, nó là một ngọn lửa tinh sạch, được dẫn dắt bởi những động cơ thánh khiết, và chẳng nhắm đến cứu cánh nào trái nghịch với vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của vũ trụ. Các thánh đồ trên trời yêu mến Đức Chúa Trời vì cớ chính Ngài, và yêu mến nhau vì cớ Đức Chúa Trời, và vì cớ mối quan hệ họ có với Ngài, và hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trên họ. Mọi tình yêu của họ đều tinh sạch và thánh khiết. Chúng ta cũng có thể xét tình yêu này,

2. Về mức độ. — Và về mức độ thì nó trọn vẹn. Tình yêu ngự trong lòng Đức Chúa Trời là trọn vẹn, với sự trọn vẹn vô hạn và thuộc về Đức Chúa Trời cách tuyệt đối. Tình yêu của các thiên sứ và thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì trọn vẹn theo loại của nó, hay với sự trọn vẹn xứng hợp với bản tính họ. Nó trọn vẹn với sự trọn vẹn không tội lỗi, và trọn vẹn vì nó xứng với khả năng của bản tính họ. Như câu Kinh Thánh đã nói, khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ. Tình yêu của họ sẽ chẳng còn dấu vết nào của nguyên lý trái ngược, không còn kiêu ngạo hay ích kỷ xen vào hay ngăn trở sự thực hành của nó. Lòng họ sẽ đầy dẫy tình yêu. Điều vốn trong lòng trên đất chỉ như một hạt cải, trên trời sẽ như một cây lớn. Linh hồn mà trong thế gian này chỉ có một tia lửa nhỏ của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, trên trời sẽ như được biến thành một ngọn lửa sáng rực và hừng hực, như mặt trời giữa trưa rực rỡ nhất khi không còn vết đen nào trên nó.

Trên trời sẽ chẳng còn sự thù nghịch, hay chán ghét, hay lạnh nhạt, hay chết mất trong lòng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chẳng còn một dư tàn nào của nguyên lý ghen tị được thực hành đối với các thiên sứ hay các hữu thể khác cao trọng hơn trong vinh quang; cũng chẳng có điều gì giống như khinh dể hay coi thường những kẻ thấp kém hơn. Những kẻ có địa vị thấp hơn trong vinh quang, chẳng hề giảm bớt hạnh phúc của mình khi thấy người khác cao hơn mình trong vinh quang. Trái lại, mọi thành viên của hội chúng được phước ấy đều vui mừng trong hạnh phúc của nhau, vì tình yêu nhân từ đã trọn vẹn trong hết thảy họ. Mỗi người chẳng những có thiện ý chân thành, mà còn thiện ý trọn vẹn đối với mọi người khác. Tình yêu chân thành và mạnh mẽ được thỏa mãn và vui thích lớn trong sự thịnh vượng của đối tượng được yêu; và nếu tình yêu là trọn vẹn, thì đối tượng được yêu càng thịnh vượng, người yêu càng vui mừng và thỏa thích; vì sự thịnh vượng của kẻ được yêu, như là thức ăn của tình yêu, và vì thế sự thịnh vượng ấy càng lớn, tình yêu càng được yến tiệc dồi dào. Tình yêu nhân từ vui thích khi ngắm sự thịnh vượng của người khác, như tình yêu hài lòng vui thích khi ngắm vẻ đẹp hay sự trọn vẹn của người khác. Đến nỗi sự thịnh vượng trội hơn của những kẻ cao hơn trong vinh quang, chẳng những không ngăn trở mức độ tình yêu đối với họ, mà còn thêm vào nó, hay là một phần của nó.

Chắc chắn giữa các thánh đồ trong vinh quang có một tình yêu tinh sạch, ngọt ngào, và tha thiết khôn tả; và tình yêu ấy xứng với sự trọn vẹn và đáng yêu của các đối tượng được yêu, và vì thế nó hẳn gây vui thỏa trong họ khi họ thấy hạnh phúc và vinh quang của người khác xứng với sự đáng yêu của họ, và vì thế xứng với tình yêu của họ đối với họ. Những kẻ cao nhất trong vinh quang, là những kẻ cao nhất trong sự thánh khiết, và vì thế là những kẻ được mọi thánh đồ yêu mến nhất; vì họ yêu mến nhất những kẻ thánh khiết nhất, và như vậy hết thảy sẽ vui mừng vì những kẻ ấy được hạnh phúc nhất. Và sẽ chẳng có thánh đồ nào buồn khi thấy những kẻ cao hơn mình trong sự thánh khiết và giống Đức Chúa Trời, cũng được yêu mến hơn mình, vì hết thảy sẽ có được tình yêu nhiều như lòng họ ao ước, và được tỏ tình yêu lớn như họ chịu đựng được; và như vậy hết thảy sẽ hoàn toàn thỏa mãn; và khi đã thỏa mãn trọn vẹn, thì chẳng còn lý do nào để ghen tị. Và sẽ chẳng có cám dỗ nào khiến ai ghen tị với những kẻ cao hơn mình trong vinh quang, vì cớ những kẻ sau được nhấc lên trong kiêu ngạo, vì trên trời sẽ chẳng có kiêu ngạo. Chúng ta chớ tưởng rằng những kẻ thánh khiết và hạnh phúc hơn người khác trên trời, sẽ được tôn cao và nhấc mình lên trên người khác; vì những kẻ cao hơn người khác trong sự thánh khiết, sẽ trội hơn họ trong sự khiêm nhường. Các thánh đồ cao nhất trong vinh quang, sẽ thấp nhất trong sự khiêm nhường của tâm trí, vì sự khiêm nhường trội hơn của họ là một phần của sự thánh khiết trội hơn của họ. Dầu hết thảy đều hoàn toàn thoát khỏi kiêu ngạo, nhưng vì một số sẽ có mức độ tri thức thuộc về Đức Chúa Trời lớn hơn người khác, và có khả năng lớn hơn để thấy nhiều hơn về các sự toàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời, thì họ sẽ thấy nhiều hơn về sự nhỏ bé và hư không tương đối của chính mình, và vì thế sẽ thấp nhất và hạ mình nhất trong sự khiêm nhường.

Vả lại, kẻ thấp kém trong vinh quang sẽ chẳng có cám dỗ nào ghen tị với kẻ cao hơn mình, vì những kẻ cao nhất chẳng những được kẻ thấp hơn yêu mến hơn vì sự thánh khiết cao hơn của họ, mà họ còn có nhiều hơn tâm thần yêu thương người khác, và vì thế sẽ yêu mến những kẻ dưới mình hơn là nếu khả năng và địa vị của họ thấp hơn. Những kẻ chạy cao nhất về mức độ trong vinh quang, sẽ có khả năng cao nhất; và như vậy vì có tri thức lớn nhất, sẽ thấy nhiều nhất về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và do đó sẽ có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với các thánh đồ tuôn tràn nhất trong lòng mình. Và vì cớ này những kẻ thấp hơn trong vinh quang sẽ chẳng ghen tị với những kẻ trên mình, vì họ sẽ được những kẻ cao nhất trong vinh quang yêu mến nhất. Và kẻ trội hơn trong vinh quang sẽ chẳng khinh dể kẻ thấp kém, mà sẽ có tình yêu dồi dào nhất đối với họ — những mức độ yêu thương lớn hơn xứng với tri thức và hạnh phúc trội hơn của họ. Ai càng cao trong vinh quang, càng giống Đấng Christ về điểm này, đến nỗi tình yêu của kẻ cao hơn đối với kẻ thấp hơn sẽ lớn hơn tình yêu của những kẻ ngang hàng với kẻ thấp hơn đối với họ. Và điều khiến không còn nghi ngờ gì rằng việc thấy hạnh phúc trội hơn của người khác sẽ chẳng làm giảm hạnh phúc của kẻ thấp kém, là điều này: hạnh phúc trội hơn của họ cốt ở sự khiêm nhường lớn hơn của họ, và ở tình yêu lớn hơn của họ đối với những kẻ thấp kém, và đối với Đức Chúa Trời, và đối với Đấng Christ, hơn là kẻ thấp kém có trong chính mình. Đó sẽ là sự hòa hợp ngọt ngào và trọn vẹn giữa các thánh đồ trên trời, và tình yêu trọn vẹn ngự trị trong mọi tấm lòng hướng đến mọi tấm lòng khác, không giới hạn, không pha tạp, không gián đoạn; và chẳng có ghen tị, hay ác ý, hay báo thù, hay khinh dể, hay ích kỷ nào được vào đó, nhưng mọi cảm xúc như vậy sẽ bị giữ xa như tội lỗi cách xa sự thánh khiết, và như địa ngục cách xa thiên đàng! Kế đến chúng ta hãy xét, V. Những hoàn cảnh tuyệt vời trong đó tình yêu sẽ được thực hành, bày tỏ, và hưởng thụ trên trời. Và

1. Tình yêu trên trời, luôn luôn tương giao. — Nó luôn được đáp lại bằng những sự đáp trả xứng hợp của tình yêu; bằng những sự đáp trả xứng với sự thực hành của nó. Tình yêu luôn tìm kiếm những sự đáp trả như vậy; và đúng theo mức độ một người được yêu mến, thì tình yêu của người ấy cũng được ao ước và quý trọng theo mức độ ấy. Và trên trời, sự ao ước được yêu này, hay sự khao khát được yêu này, sẽ chẳng bao giờ không được thỏa mãn. Chẳng có cư dân nào của thế giới phước hạnh ấy phải buồn vì nghĩ rằng mình bị những kẻ mình yêu coi thường, hay tình yêu của mình chẳng được đáp lại cách trọn vẹn và tha thiết.

Như các thánh đồ sẽ yêu mến Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng khôn tả, và hết khả năng mình, thì họ sẽ biết rằng Ngài đã yêu mến họ từ đời đời, vẫn yêu mến họ, và sẽ yêu mến họ đời đời. Và Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ vinh hiển tỏ mình ra cho họ, và họ sẽ biết rằng mọi hạnh phúc và vinh quang mà họ đang có, đều là bông trái của tình yêu Ngài. Và với cùng sự sốt sắng và tha thiết ấy các thánh đồ sẽ yêu mến Chúa Giê-xu Christ; và tình yêu của họ sẽ được chấp nhận; và họ sẽ biết rằng Ngài đã yêu mến họ bằng một tình yêu trung tín, phải, bằng một tình yêu chịu chết. Bấy giờ họ sẽ cảm biết hơn bây giờ, tình yêu lớn lao dường nào đã được tỏ ra trong Đấng Christ khi Ngài phó sự sống mình vì họ; và bấy giờ Đấng Christ sẽ mở ra trước mắt họ nguồn tình yêu lớn lao trong lòng Ngài đối với họ, vượt xa mọi điều họ từng thấy trước kia. Nhờ đó tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được thấy là tương giao, và lời tuyên bố ấy được ứng nghiệm: "Ta yêu mến những kẻ yêu mến ta;" và dầu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ chẳng thể gọi đúng là sự đáp trả của tình yêu, vì Ngài đã yêu họ trước, thì việc thấy tình yêu Ngài, chính vì cớ ấy, càng khiến họ đầy dẫy vui mừng, ngưỡng mộ, và yêu mến Ngài.

Tình yêu của các thánh đồ đối với nhau, sẽ luôn tương giao và đáp trả lẫn nhau, dầu chúng ta chẳng thể cho rằng mọi người sẽ được yêu mến bằng nhau về mọi mặt. Một số thánh đồ được Đức Chúa Trời yêu mến hơn những người khác, ngay trên đất. Thiên sứ bảo Đa-ni-ên rằng ông là "người rất được yêu quý" (Đa-ni-ên 9:23); và Lu-ca được gọi là "thầy thuốc yêu dấu" (Cô-lô-se 4:14); và Giăng, là "môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu" (Giăng 19:26). Và như vậy, chắc chắn những kẻ đã nổi bật nhất trong sự trung tín và thánh khiết, và cao nhất trong vinh quang, được Đấng Christ yêu mến nhất trên trời: và chắc chắn những thánh đồ được Đấng Christ yêu mến nhất, và gần Ngài nhất trong vinh quang, được mọi thánh đồ khác yêu mến nhất. Như vậy chúng ta có thể kết luận rằng những thánh đồ như sứ đồ Phao-lô, và sứ đồ Giăng, được các thánh đồ trên trời yêu mến hơn những thánh đồ bậc thấp hơn. Họ được các thánh đồ bậc thấp yêu mến hơn là được những kẻ ngang hàng với mình yêu mến. Nhưng bấy giờ có những sự đáp trả xứng hợp của tình yêu trong các trường hợp ấy; vì như những người như vậy được mọi thánh đồ khác yêu mến hơn, thì lòng họ cũng đầy dẫy tình yêu đối với các thánh đồ khác hơn. Tấm lòng của Đấng Christ, là đầu lớn của mọi thánh đồ, đầy dẫy tình yêu hơn tấm lòng của bất kỳ thánh đồ nào. Ngài yêu mến mọi thánh đồ, hơn bất kỳ ai trong họ yêu mến nhau rất nhiều. Nhưng thánh đồ nào được Ngài yêu mến càng nhiều, thì thánh đồ ấy càng giống Ngài về điểm này, là tấm lòng người ấy càng đầy dẫy tình yêu.

2. Niềm vui của tình yêu trên trời sẽ chẳng bao giờ bị gián đoạn hay giảm bớt bởi sự ghen tuông. — Những người yêu nhau trên trời sẽ chẳng nghi ngờ gì về tình yêu của nhau. Họ sẽ chẳng sợ rằng những lời tuyên bố và xưng nhận tình yêu là đạo đức giả; nhưng sẽ hoàn toàn thỏa mãn về sự chân thành và mạnh mẽ của tình cảm lẫn nhau, như thể có một cửa sổ trong mỗi tấm lòng, để mọi điều trong lòng đều có thể thấy được. Ở đó sẽ chẳng có điều gì như nịnh hót hay giả dối, nhưng sự chân thành trọn vẹn sẽ ngự trị khắp mọi nơi, và trong mọi sự. Mỗi người sẽ đúng như vẻ bề ngoài của mình, và sẽ thật sự có mọi tình yêu như vẻ mình có. Sẽ chẳng như trong thế gian này, nơi tương đối ít điều đúng như vẻ bề ngoài, và nơi những lời xưng nhận thường được thốt ra cách nhẹ dạ, chẳng có ý nghĩa; nhưng ở đó mọi lời bày tỏ tình yêu sẽ đến từ đáy lòng, và mọi điều được xưng nhận sẽ được cảm nhận cách thật sự và chân thành.

Các thánh đồ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời yêu mến họ, và họ sẽ chẳng bao giờ nghi ngờ sự lớn lao của tình yêu Ngài, và họ sẽ chẳng nghi ngờ gì về tình yêu của mọi bạn hữu trên trời của mình. Và họ sẽ chẳng ghen về sự bền vững của tình yêu lẫn nhau. Họ sẽ chẳng ngờ rằng tình yêu mà người khác đã dành cho họ đã giảm bớt, hay đã rút lại khỏi họ phần nào vì cớ một đối thủ nào, hay vì cớ điều gì trong họ mà họ ngờ là khó chịu đối với người khác, hay bởi sự hay thay đổi trong lòng mình hay lòng người khác. Họ cũng chẳng chút sợ rằng tình yêu của ai sẽ giảm bớt đối với họ. Ở đó sẽ chẳng có điều gì như sự hay thay đổi và bất trung, để quấy nhiễu và khuấy động tình bạn của hội chúng được phước ấy. Các thánh đồ sẽ chẳng sợ rằng tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ giảm bớt đối với họ, hay Đấng Christ sẽ chẳng tiếp tục yêu mến họ luôn luôn với sự âu yếm và trìu mến không hề giảm. Và họ sẽ chẳng ghen nhau chút nào, nhưng sẽ biết rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu tương giao giữa họ, sẽ chẳng bao giờ tàn phai hay đổi thay.

3. Sẽ chẳng có gì trong chính bản thân mình làm vướng bận hay ngăn trở các thánh đồ trên thiên đàng trong những sự thực hành và bày tỏ lòng yêu thương. — Trong đời này các thánh đồ thấy nhiều điều ngăn trở mình về phương diện này. Họ gặp phải rất nhiều sự trì độn và nặng nề. Họ mang theo mình một thân thể đúc khuôn nặng nề — một cục đất — một khối thịt và huyết không thích hợp làm cơ quan cho một linh hồn được bừng cháy với những sự thực hành cao cả của tình yêu thiên thượng; mà nó bị thấy là một gánh nặng và sự ngăn trở lớn cho tâm linh, đến nỗi họ không thể bày tỏ lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời như mình muốn, và không thể sốt sắng và linh hoạt trong đó như mình khao khát. Thường họ rất muốn bay lên,

nhưng họ bị đè xuống như thể có một gánh nặng chết chóc đè trên đôi cánh mình. Họ rất muốn được linh hoạt, và bay vút lên như ngọn lửa, nhưng họ thấy mình, như thể, bị vướng víu và xiềng xích, đến nỗi không thể làm điều mà lòng yêu thương mình thúc đẩy. Lòng yêu thương khiến họ muốn bùng nổ trong sự ngợi khen, nhưng lưỡi họ không vâng lời; họ thiếu lời để diễn tả sự sốt sắng của linh hồn mình, và không thể sắp đặt lời nói mình vì cớ sự tối tăm. Gióp 37:19; và thường vì thiếu lời diễn tả, họ buộc phải thỏa lòng với những tiếng rên siết không thể thốt nên lời, Rô-ma 8:26.

Nhưng trên thiên đàng họ sẽ không có sự ngăn trở nào như vậy. Nơi đó họ sẽ không có sự trì độn và vụng về, và không có sự hư hoại của lòng để tranh chiến chống lại tình yêu thiên thượng, và ngăn trở những sự bày tỏ của nó; và nơi đó không có thân thể đất nào sẽ làm vướng bận ngọn lửa thiên thượng bằng sự nặng nề của nó. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ không gặp khó khăn gì trong việc bày tỏ trọn vẹn lòng yêu thương của mình. Linh hồn họ được bừng cháy với tình yêu thánh, sẽ không như ngọn lửa bị giam hãm, mà như ngọn lửa được khơi ra và tự do. Tâm linh họ được chắp cánh bởi lòng yêu thương, sẽ không có gánh nặng nào đè lên để ngăn cản chuyến bay của họ. Sẽ không thiếu sức mạnh hay sự linh hoạt, cũng không thiếu lời để ngợi khen Đấng mà lòng họ yêu mến. Sẽ chẳng có gì ngăn trở họ thông công với Đức Chúa Trời, và ngợi khen và hầu việc Ngài đúng như lòng yêu thương mình thúc đẩy. Lòng yêu thương tự nhiên muốn bày tỏ mình, và trên thiên đàng lòng yêu thương của các thánh đồ sẽ được hoàn toàn tự do để bày tỏ mình như nó khao khát, dù là đối với Đức Chúa Trời, hay đối với các loài thọ tạo.

4. Trên thiên đàng lòng yêu thương sẽ được bày tỏ với sự đoan chính và khôn ngoan hoàn hảo. — Nhiều người trong đời này tuy chân thành trong lòng, và thật sự có nguyên tắc của lòng yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, nhưng lại không có sự khôn khéo để hướng dẫn mình trong cách thức và hoàn cảnh bày tỏ nó. Ý định của họ, và do đó lời nói của họ, là tốt, nhưng thường không đúng lúc, hoặc không được sắp đặt khôn khéo theo hoàn cảnh, mà lại đi kèm với sự thiếu khôn khéo làm lu mờ vẻ đáng yêu của ân điển trong mắt người khác. Nhưng trên thiên đàng, vẻ đáng mến và sự tuyệt vời của lòng yêu thương họ sẽ không bị lu mờ bởi bất cứ phương tiện nào như vậy. Sẽ không có lời nói hay hành động nào khiếm nhã, hay thiếu khôn ngoan, hay trái tai — không có sự âu yếm ủy mị dại dột — không có sự sốt sắng xen vào việc người khác một cách không cần thiết — không có những khuynh hướng thấp hèn hay tội lỗi của tình cảm — và không có chuyện tình cảm làm mờ hay lừa dối lý trí, hay đi trước hay chống lại nó. Nhưng sự khôn ngoan và khôn khéo sẽ hoàn hảo nơi các thánh đồ như lòng yêu thương vậy, và mọi sự bày tỏ lòng yêu thương của họ sẽ đi kèm với sự đoan chính, khôn khéo, và khôn ngoan đáng mến và hoàn hảo nhất.

5. Sẽ chẳng có gì thuộc bên ngoài trên thiên đàng giữ các cư dân của nó xa cách nhau, hay ngăn trở sự hưởng thụ hoàn hảo nhất lòng yêu thương của nhau. — Trên thiên đàng sẽ không có bức tường ngăn cách để giữ các thánh đồ xa nhau, cũng không ai bị ngăn trở khỏi sự hưởng thụ trọn vẹn và đầy đủ lòng yêu thương của nhau bởi khoảng cách nơi cư ngụ; vì tất cả sẽ cùng ở với nhau, như một gia đình, trong nhà của Cha trên trời của mình. Cũng sẽ không thiếu sự quen biết đầy đủ để ngăn trở sự thân mật lớn nhất có thể; và càng không có sự hiểu lầm nào giữa họ, hay hiểu sai những điều người khác nói hay làm. Sẽ không có sự bất hòa nào do khác biệt về tính khí, hay phong tục, hay hoàn cảnh, hay do các ý kiến, lợi ích, tình cảm, hay liên minh khác nhau, nhưng tất cả sẽ hiệp một trong cùng những lợi ích, và đều liên kết như nhau với cùng một Đấng Cứu Thế, và đều bận rộn trong cùng một công việc, hầu việc và tôn vinh cùng một Đức Chúa Trời.

6. Trên thiên đàng tất cả sẽ được hiệp một với nhau trong những mối quan hệ rất gần gũi và thân thiết. — Lòng yêu thương luôn tìm kiếm một mối quan hệ gần gũi với người được yêu; và trên thiên đàng tất cả sẽ được liên kết và quan hệ gần gũi với nhau. Tất cả sẽ có quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng tối cao của lòng yêu thương mình, vì tất cả sẽ là con cái của Ngài. Và tất cả sẽ có quan hệ gần gũi với Đấng Christ, vì Ngài sẽ là đầu của toàn thể hội chúng, và là chồng của toàn thể Hội Thánh gồm các thánh đồ, tất cả cùng nhau hợp thành nàng dâu của Ngài. Và tất cả sẽ có quan hệ với nhau như anh em, vì tất cả chỉ là một hội chúng, hay đúng hơn chỉ là một gia đình, và đều là thành viên trong nhà của Đức Chúa Trời. Và hơn thế nữa,

7. Trên thiên đàng tất cả sẽ có quyền sở hữu lẫn nhau. — Lòng yêu thương tìm cách có được người được yêu làm của riêng mình; và tình yêu thiên thượng vui mừng khi nói, "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Và trên thiên đàng tất cả không chỉ có quan hệ với nhau, mà còn thuộc về nhau, và thuộc quyền sở hữu của nhau. Các thánh đồ sẽ thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đem họ về nhà với chính Ngài trong vinh quang, như phần của sự sáng tạo mà Ngài đã chọn làm bảo vật riêng của Ngài. Và mặt khác, Đức Chúa Trời sẽ thuộc về họ, đã được ban cho họ trong một giao ước đời đời trong đời này, và giờ đây họ sẽ đời đời được sở hữu trọn vẹn Ngài làm cơ nghiệp mình. Và như vậy các thánh đồ sẽ thuộc về Đấng Christ, vì Ngài đã mua họ bằng giá chuộc; và Ngài sẽ thuộc về họ, vì Đấng đã phó chính mình vì họ, hẳn đã phó chính mình cho họ; và trong những dây ràng buộc của tình yêu thương hỗ tương và đời đời, Đấng Christ và các thánh đồ sẽ phó chính mình cho nhau. Và như Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ thuộc về các thánh đồ, thì các thiên sứ cũng sẽ là các thiên sứ của họ, như được ngụ ý trong Ma-thi-ơ 18:10; và các thánh đồ sẽ thuộc về nhau, vì sứ đồ nói (II Cô-rinh-tô 8:5) về các thánh đồ trong thời của mình, rằng trước hết họ dâng mình cho Chúa, rồi dâng mình cho nhau theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và nếu điều này được làm trên đất, thì sẽ được làm cách hoàn hảo hơn trên thiên đàng.

8. Trên thiên đàng họ sẽ hưởng thụ lòng yêu thương của nhau trong sự thịnh vượng hoàn hảo và không gián đoạn. — Điều thường trên đất làm pha loãng niềm vui và sự ngọt ngào của tình bạn thế gian, là dù người ta sống trong yêu thương, nhưng lại sống trong nghèo khó, hay gặp những khó khăn lớn và những hoạn nạn đắng cay, khiến họ đau buồn cho chính mình và cho nhau. Vì dù trong những trường hợp như vậy, lòng yêu thương và tình bạn ở một vài phương diện làm nhẹ gánh nặng phải mang, nhưng ở những phương diện khác nó lại làm gánh nặng thêm, vì những người yêu thương nhau, bởi chính lòng yêu thương của mình, trở thành những người chia sẻ hoạn nạn của nhau, đến nỗi mỗi người không chỉ có những thử thách của riêng mình phải chịu, mà còn cả những thử thách của bạn bè hoạn nạn của mình. Nhưng trên thiên đàng sẽ không có nghịch cảnh nào, để gây ra một nỗi buồn thương hại của tâm linh, hay để quấy rầy hay làm xáo trộn những người bạn thiên thượng, trong sự hưởng thụ tình bạn của nhau. Nhưng họ sẽ hưởng thụ lòng yêu thương của nhau trong sự thịnh vượng lớn nhất, và trong sự giàu có và an ủi vinh hiển, và trong danh dự và phẩm giá cao nhất, cùng nhau cai trị trong vương quốc thiên đàng — thừa hưởng mọi sự, ngồi trên các ngai, đều đội mão triều thiên của sự sống, và được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời.

Đấng Christ và các môn đồ Ngài khi còn trên đất thường cùng nhau trong hoạn nạn và thử thách, và họ giữ vững và bày tỏ lòng yêu thương và tình bạn mạnh mẽ nhất đối với nhau dưới những sự đau khổ lớn và đắng cay. Và giờ đây trên thiên đàng họ hưởng thụ lòng yêu thương của nhau trong vinh quang bất diệt, mọi buồn rầu và than thở đã đời đời trốn đi. Cả Đấng Christ và các thánh đồ Ngài đều đã quen thuộc với nhiều buồn rầu và đau đớn trong đời này, dù Đấng Christ có phần lớn nhất, vì là "người của sự buồn rầu" một cách đặc biệt. Nhưng trên thiên đàng họ sẽ cùng ngồi trong các nơi trên trời, nơi buồn rầu và đau đớn sẽ không bao giờ còn được biết đến. Và như vậy tất cả các thánh đồ sẽ hưởng thụ lòng yêu thương của nhau trên thiên đàng, trong một vinh quang và thịnh vượng mà so với đó sự giàu có và các ngai của những vị vua trần gian vĩ đại nhất, chỉ như sự nghèo hèn và thiếu thốn đáng khinh. Đến nỗi khi họ yêu thương nhau, họ không chỉ có sự thịnh vượng của riêng mình mà còn cả sự thịnh vượng của nhau để vui mừng, và bởi lòng yêu thương được làm cho dự phần vào sự phước hạnh và vinh quang của nhau. Lòng yêu thương của mỗi thánh đồ đối với mọi thánh đồ khác là như vậy, khiến vinh quang mà người ấy thấy các thánh đồ khác hưởng, như thể, là của chính mình. Người ấy vui mừng vì họ hưởng vinh quang như vậy, đến nỗi ở một vài phương diện đối với người ấy như thể chính mình đã hưởng nó trong kinh nghiệm cá nhân.

9. Trên thiên đàng mọi sự sẽ hiệp lại để thúc đẩy lòng yêu thương của họ, và tạo lợi thế cho sự hưởng thụ lẫn nhau. — Nơi đó sẽ không có ai cám dỗ bất cứ ai ghét bỏ hay thù hận; không có kẻ tọc mạch, hay kẻ thù độc ác, để xuyên tạc, hay gây hiểu lầm, hay loan truyền bất cứ tin đồn xấu nào, nhưng mọi loài và mọi vật sẽ hiệp lại để thúc đẩy lòng yêu thương, và sự hưởng thụ trọn vẹn lòng yêu thương. Chính thiên đàng, nơi cư ngụ, là một vườn khoái lạc, một thiên đường thiên thượng, được chuẩn bị mọi phương diện làm chỗ ở của tình yêu thiên thượng; một nơi mà họ có thể có sự thông công ngọt ngào và sự hưởng thụ hoàn hảo lòng yêu thương của nhau. Không ai là không hòa đồng hay xa cách nhau. Những sự phân biệt nhỏ nhen của đời này không vạch ranh giới trong xã hội thiên đàng, nhưng tất cả gặp nhau trong sự bình đẳng của sự thánh khiết và của tình yêu thánh.

Mọi sự trên thiên đàng cũng bày tỏ một cách đáng chú ý vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có sự rực rỡ và ngọt ngào của tình yêu thiên thượng trên mình. Chính ánh sáng chiếu soi và đầy dẫy thế giới ấy, là ánh sáng của tình yêu thương, vì đó là sự chiếu rạng của vinh quang của Chiên Con của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng kỳ diệu của sự hiền lành và yêu thương như chiên con làm cho Giê-ru-sa-lem trên trời đầy dẫy ánh sáng. "Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để soi sáng; vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là sự sáng của thành," Khải Huyền 21:23. Vinh quang bao quanh Đấng cai trị trên thiên đàng, rực rỡ và ngọt ngào đến nỗi nó được ví (Khải Huyền 4:3) như "một cái mống bao quanh ngai, trông giống như bích ngọc;" và chính cái mống ấy thường được dùng trong Cựu Ước, như dấu hiệu thích hợp của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước của Ngài. Ánh sáng của Giê-ru-sa-lem Mới, là ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, được nói là giống như đá bích ngọc, trong như pha lê (Khải Huyền 21:11), nhờ đó biểu thị sự quý báu và vẻ đẹp lớn nhất; và về sự bền lâu của nó, có lời rằng nơi đó không có đêm tối, mà chỉ có một ngày vô tận và vinh hiển. Điều này gợi ý, một lần nữa, rằng,

10. Các cư dân của thiên đàng sẽ biết rằng họ sẽ đời đời được tiếp tục trong sự hưởng thụ hoàn hảo lòng yêu thương của nhau. — Họ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ đời đời ở với họ làm Đức Chúa Trời và cơ nghiệp của họ, và rằng tình yêu thương của Ngài sẽ được tiếp tục và bày tỏ đầy đủ đời đời, và rằng mọi thánh đồ yêu dấu của họ sẽ đời đời sống với họ trong vinh quang, và sẽ đời đời giữ trong lòng mình cùng một lòng yêu thương mà họ đang có. Và họ sẽ biết rằng chính mình sẽ hằng sống để yêu Đức Chúa Trời, và yêu các thánh đồ, và hưởng thụ lòng yêu thương của họ trong mọi sự đầy đủ và ngọt ngào của nó đời đời. Họ sẽ không sợ bất cứ sự chấm dứt nào của hạnh phúc này, hay bất cứ sự giảm sút nào khỏi sự đầy đủ và phước hạnh của nó, hay rằng họ sẽ bao giờ chán ngán những sự thực hành và bày tỏ của nó, hay no chán những sự hưởng thụ của nó, hay rằng các đối tượng được yêu sẽ bao giờ già đi, hay trở nên khó ưa, đến nỗi lòng yêu thương của họ cuối cùng sẽ tàn lụi. Mọi sự trên thiên đàng sẽ nở rộ trong tuổi trẻ và sự tươi mới bất diệt. Tuổi tác sẽ không làm giảm vẻ đẹp hay sức mạnh của bất cứ ai; và nơi đó lòng yêu thương sẽ ở trong lòng mỗi người, như một mạch sống hằng tuôn trào trong linh hồn, hay như ngọn lửa không bao giờ tàn. Và niềm vui thánh của tình yêu này sẽ như một dòng sông đời đời chảy, trong và đầy, và cứ tăng lên mãi. Thiên đường của tình yêu trên trời sẽ luôn được giữ như trong một mùa xuân vĩnh cửu, không có mùa thu hay mùa đông, nơi không có sương giá nào làm héo úa, hay lá rụng và rơi, nhưng nơi mỗi cây sẽ ở trong sự tươi mới và nở hoa, và hương thơm, và vẻ đẹp vĩnh cửu, luôn đâm chồi, và luôn nở hoa, và luôn kết quả. Lá của người công bình sẽ không héo, Thi Thiên 1:3. Và giữa các đường phố của thiên đàng, và hai bên bờ sông, mọc cây sự sống, sinh mười hai thứ trái, và mỗi tháng ra trái, Khải Huyền 22:2. Mọi sự trong thế giới thiên thượng sẽ góp phần vào niềm vui của các thánh đồ, và mọi niềm vui của thiên đàng sẽ là đời đời. Không đêm tối nào sẽ buông xuống với bóng tối của nó trên sự rực rỡ của ngày đời đời của họ.

Khi đã lưu ý nhiều hoàn cảnh phước hạnh mà trong đó lòng yêu thương trên thiên đàng được thực hành, và bày tỏ, và hưởng thụ, tôi tiến hành như đã đề nghị để nói, cuối cùng,

VI. Về những hiệu quả và bông trái phước hạnh của tình yêu này, khi được thực hành và hưởng thụ trong những hoàn cảnh ấy. — Và trong nhiều bông trái phước hạnh của nó, lúc này tôi chỉ xin đề cập hai điều.

1. Cách cư xử tuyệt vời và hoàn hảo nhất của mọi cư dân thiên đàng đối với Đức Chúa Trời và nhau. — Lòng yêu thương hay tình yêu thiên thượng là tổng hợp của mọi nguyên tắc tốt, và do đó là nguồn mà từ đó phát sinh mọi hành động đáng mến và tuyệt vời. Và vì trên thiên đàng tình yêu này sẽ hoàn hảo, đến mức loại trừ hoàn toàn mọi tội lỗi gồm sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo, nên bông trái của nó sẽ là một cách cư xử hoàn hảo nhất đối với mọi người. Do đó sự sống trên thiên đàng sẽ không có một thất bại hay sai lầm tội lỗi nào dù nhỏ nhất. Không ai sẽ bao giờ thiếu sót, hay rẽ khỏi đường thánh khiết dù chỉ một chút, nhưng mọi tình cảm và hành động sẽ hoàn hảo trong chính nó và trong mọi hoàn cảnh của nó. Mọi phần trong cách cư xử của họ sẽ thánh khiết và thiên thượng về nội dung, và hình thức, và tâm linh, và mục đích.

Chúng ta không biết cụ thể các thánh đồ trên thiên đàng sẽ được dùng vào việc gì; nhưng nói chung chúng ta biết rằng họ được dùng vào việc ngợi khen và hầu việc Đức Chúa Trời; và điều này họ sẽ làm cách hoàn hảo, vì bị ảnh hưởng bởi một tình yêu như chúng ta đã xem xét. Và chúng ta có lý do để nghĩ rằng họ được dùng như thế nào đó để, dưới Đức Chúa Trời, phục vụ cho hạnh phúc của nhau, vì họ được Kinh Thánh mô tả là hiệp một với nhau trong một hội chúng mà, dường như, không thể vì mục đích nào khác ngoài sự phục vụ lẫn nhau và hạnh phúc. Và họ phục vụ lẫn nhau như vậy bằng một cách cư xử tuyệt vời và hoàn toàn đáng mến đối với nhau, như một bông trái của tình yêu hoàn hảo của họ đối với nhau. Và ngay cả khi họ không bị giới hạn trong hội chúng này, nhưng nếu bất cứ ai hay tất cả họ đôi khi được sai đi trong những sứ mạng bổn phận hay thương xót đến những thế giới xa xôi, hay được dùng, như một số người cho rằng, làm các linh hồn hầu việc cho bạn bè trong đời này, họ vẫn được ảnh hưởng của tình yêu dẫn dắt để cư xử, trong mọi hành vi của mình, theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó có lợi cho hạnh phúc của chính mình và của người khác.

2. Sự Bình An và Niềm Vui Hoàn Hảo trên Thiên Đàng. — Lòng yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc thánh khiết và khiêm nhường, là một nguyên tắc có năng lực kỳ diệu để ban sự yên lặng và bình an không thể diễn tả cho linh hồn. Nó xua đuổi mọi sự xáo trộn, và ngọt ngào làm êm dịu và đem sự nghỉ ngơi đến cho tâm linh, và làm mọi sự bình yên, ngọt ngào và hạnh phúc một cách thiên thượng. Trong linh hồn mà nơi đó tình yêu thiên thượng cai trị và đang sống động thực hành, không gì có thể gây ra bão tố hay thậm chí tụ lại những đám mây đe dọa.

Có nhiều nguyên tắc trái ngược với lòng yêu thương, làm cho đời này giống như một biển bão tố. Tính ích kỷ, và lòng ghen tị, và sự báo thù, và lòng ghen ghét, và những tình cảm họ hàng giữ đời sống trên đất trong sự náo động liên tục, và làm cho nó thành một cảnh hỗn loạn và ồn ào, nơi không có sự nghỉ ngơi yên tĩnh nào được hưởng trừ khi từ bỏ đời này và trông cậy đời khác. Nhưng ôi! sự nghỉ ngơi nào trong thế giới mà Đức Chúa Trời của sự bình an và yêu thương làm đầy dẫy bằng sự hiện diện đầy ân điển của chính Ngài, và nơi đó Chiên Con của Đức Chúa Trời sống và cai trị, làm đầy nó bằng những tia sáng rực rỡ và ngọt ngào nhất của tình yêu Ngài; nơi đó không có gì để làm xáo trộn hay xúc phạm, và không có loài hay vật nào được thấy mà không được bao quanh bằng sự đáng mến và ngọt ngào hoàn hảo; nơi đó các thánh đồ sẽ tìm và hưởng mọi điều họ yêu, và do đó được thỏa mãn hoàn toàn; nơi đó không có kẻ thù và không có sự thù nghịch, nhưng tình yêu hoàn hảo trong mọi lòng và đối với mọi loài; nơi đó có sự hòa thuận hoàn hảo giữa mọi cư dân, không ai ghen tị ai, nhưng mỗi người vui mừng trong hạnh phúc của người khác; nơi đó mọi lòng yêu thương của họ đều khiêm nhường, và thánh khiết, và hoàn toàn Cơ Đốc, không chút xác thịt hay ô uế nào; nơi đó tình yêu luôn hỗ tương và được đáp lại đầy đủ; nơi đó không có sự giả hình hay giả dối, nhưng sự đơn sơ và chân thành hoàn hảo; nơi đó không có sự phản bội, hay bất trung, hay thay đổi, hay ghen ghét dưới bất cứ hình thức nào; nơi đó không có gánh nặng hay sự ngăn trở nào đối với những sự thực hành hay bày tỏ của lòng yêu thương, không có sự thiếu khôn khéo hay khiếm nhã nào trong việc bày tỏ nó, và không có ảnh hưởng nào của sự dại dột hay thiếu khôn khéo trong bất cứ lời nói hay việc làm nào; nơi đó không có bức tường ngăn cách, và không có sự hiểu lầm hay xa lạ, nhưng sự quen biết đầy đủ và sự thân mật hoàn hảo trong mọi sự; nơi đó không có sự chia rẽ nào do các ý kiến hay lợi ích khác nhau, nhưng nơi đó tất cả trong hội chúng vinh hiển và yêu thương ấy sẽ được quan hệ gần gũi và thiên thượng nhất, và mỗi người sẽ thuộc về mọi người khác, và tất cả sẽ hưởng thụ nhau trong sự thịnh vượng và giàu có, và danh dự hoàn hảo, không có bệnh tật, hay đau buồn, hay sự bắt bớ, hay buồn rầu, hay bất cứ kẻ thù nào để quấy rầy họ, hay bất cứ kẻ tọc mạch nào để gây ghen ghét hay hiểu lầm, hay làm hỏng sự bình an hoàn hảo, và thánh khiết, và phước hạnh ngự trị trên thiên đàng! Và tất cả điều này trong vườn của Đức Chúa Trời — trong thiên đường của tình yêu, nơi mọi sự đầy dẫy tình yêu, và mọi sự hiệp lại để thúc đẩy và khơi dậy nó, và giữ cho ngọn lửa của nó cháy, và không gì bao giờ làm gián đoạn nó, nhưng mọi sự đã được một Đức Chúa Trời toàn khôn chuẩn bị cho sự hưởng thụ đầy đủ của nó dưới những lợi thế lớn nhất đời đời! Và tất cả, nữa, nơi vẻ đẹp của các đối tượng được yêu sẽ không bao giờ phai tàn, và lòng yêu thương sẽ không bao giờ mệt mỏi hay suy tàn, nhưng linh hồn sẽ càng ngày càng vui mừng trong tình yêu đời đời!

Ôi! sự bình an nào sẽ có trong một thế giới như thế này! Và ai có thể diễn tả sự đầy đủ và phước hạnh của sự bình an này! Sự yên lặng này là dường nào! Ngọt ngào, và thánh khiết, và vui mừng biết bao! Thật là một bến nghỉ ngơi để bước vào, sau khi đã trải qua những bão tố của đời này, nơi đó lòng kiêu ngạo, và tính ích kỷ, và lòng ghen tị, và sự độc ác, và sự khinh bỉ, và sự miệt thị, và sự tranh cãi, và tội lỗi như những đợt sóng của một đại dương không yên, luôn cuồn cuộn, và thường đập mạnh trong bạo lực và cuồng nộ! Thật là một Ca-na-an của sự nghỉ ngơi để đến, sau khi đi qua đồng vắng hoang vu và gầm thét đầy những bẫy, và hố, và rắn độc, nơi không có sự nghỉ ngơi nào được tìm thấy!

Và ôi! niềm vui nào sẽ có, dâng trào trong lòng các thánh đồ, sau khi họ đã trải qua cuộc hành hương mệt mỏi của mình, để được đưa đến một thiên đường như thế này! Đây thật là niềm vui không thể diễn tả, và đầy vinh quang — niềm vui khiêm nhường, thánh khiết, mê đắm, và thiên thượng trong sự hoàn hảo của nó! Lòng yêu thương luôn là một nguyên tắc ngọt ngào; và đặc biệt là tình yêu thiên thượng. Ngay trên đất, nó đã là một mạch ngọt ngào; nhưng trên thiên đàng, nó sẽ trở thành một dòng suối, một dòng sông, một đại dương! Tất cả sẽ đứng quanh Đức Chúa Trời của vinh quang, là nguồn lớn của tình yêu, mở ra, như thể, chính linh hồn mình để được đầy dẫy những sự tuôn đổ của tình yêu được tuôn ra từ sự đầy đủ của Ngài, cũng như những bông hoa trên đất, trong những ngày xuân tươi sáng và vui mừng, mở lòng mình ra đón mặt trời để được đầy dẫy ánh sáng và hơi ấm của nó, và nở rộ trong vẻ đẹp và hương thơm dưới những tia nắng khích lệ của nó.

Mỗi thánh đồ trên thiên đàng như một bông hoa trong vườn của Đức Chúa Trời ấy, và tình yêu thánh là hương thơm và mùi thơm ngọt ngào mà tất cả họ tỏa ra, và nhờ đó họ làm đầy những lều lá của thiên đường trên cao ấy. Mỗi linh hồn, nơi đó, như một nốt nhạc trong một bản hòa tấu âm nhạc êm dịu, hòa hợp ngọt ngào với mọi nốt nhạc khác, và tất cả cùng nhau hòa quyện trong những giai điệu mê đắm nhất để ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con đời đời. Và như vậy tất cả giúp đỡ nhau, hết sức mình, để bày tỏ lòng yêu thương của toàn thể hội chúng đối với Cha và Đầu vinh hiển của nó, và để đổ tình yêu trở lại vào nguồn lớn của tình yêu mà từ đó họ được cung cấp và đầy dẫy tình yêu, và phước hạnh, và vinh quang. Và như vậy họ sẽ yêu thương, và cai trị trong tình yêu, và trong niềm vui giống Đức Chúa Trời là bông trái phước hạnh của nó, điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người trong đời này để tưởng tượng; và như vậy trong ánh nắng đầy đủ của ngai, mê đắm với những niềm vui đời đời tăng lên mà vẫn đời đời đầy đủ, họ sẽ sống và cai trị với Đức Chúa Trời và Đấng Christ đời đời mãi mãi!

Trong sự áp dụng chủ đề này, tôi nhận xét, 1. Nếu thiên đàng là một thế giới như đã được mô tả, thì chúng ta có thể thấy một lý do tại sao sự tranh cãi và xung đột có khuynh hướng làm lu mờ bằng chứng của chúng ta về sự xứng hợp để sở hữu nó. — Kinh nghiệm dạy rằng đây là hậu quả của sự tranh cãi.

Khi những nguyên tắc độc ác và ác ý thắng thế giữa dân sự của Đức Chúa Trời, như đôi khi xảy ra qua sự hư hoại còn sót lại của lòng họ, và họ rơi vào một tinh thần tranh cãi hay bị lôi vào bất cứ xung đột nào dù công khai hay riêng tư, và tâm linh họ đầy dẫy sự chống đối người lân cận trong bất cứ vấn đề nào, thì những bằng chứng trước đây của họ về thiên đàng dường như trở nên mờ nhạt, hay tàn lụi, và họ ở trong bóng tối về tình trạng thuộc linh của mình, và không tìm được niềm hy vọng an ủi và thỏa mãn mà họ từng hưởng.

Và cũng vậy khi những người đã được cải đạo rơi vào những tâm trạng xấu trong gia đình mình, hậu quả thường, nếu không phải luôn luôn, là họ sống mà không có nhiều cảm nhận an ủi về những điều thiên thượng, hay bất cứ hy vọng sống động nào về thiên đàng. Họ không hưởng được nhiều sự bình an và ngọt ngào thuộc linh mà những người sống trong yêu thương và bình an hưởng. Họ không có sự giúp đỡ ấy từ Đức Chúa Trời, và sự thông công ấy với Ngài, và sự giao tiếp gần gũi với thiên đàng trong sự cầu nguyện, như những người khác có. Sứ đồ dường như nói về sự tranh cãi trong gia đình như có ảnh hưởng này. Lời của ông là (I Phi-e-rơ 3:7), "Hỡi người làm chồng, hãy ở với họ" (vợ mình), "theo sự hiểu biết, tôn trọng người" đàn bà "như bình yếu đuối hơn, và như đồng kế tự ân điển của sự sống, để sự cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở." Ở đây ông ngụ ý rằng sự bất hòa trong gia đình có khuynh hướng ngăn trở Cơ Đốc nhân trong sự cầu nguyện của họ. Và Cơ Đốc nhân nào, đã làm thí nghiệm buồn bã ấy, lại không làm nó đến sự đau buồn của mình, và trong kinh nghiệm của chính mình không làm chứng cho lẽ thật của điều sứ đồ ngụ ý. Tại sao sự tranh cãi lại có hiệu quả này trong việc ngăn trở những sự thực hành và an ủi và hy vọng thuộc linh, và trong việc hủy diệt niềm hy vọng ngọt ngào về điều thiên thượng, chúng ta có thể học từ giáo lý chúng ta đã xem xét. Vì thiên đàng là một thế giới của tình yêu, nên khi chúng ta có ít sự thực hành lòng yêu thương nhất, và nhiều nhất tinh thần trái ngược, thì chúng ta có ít thiên đàng nhất, và xa nó nhất trong tâm trạng của mình. Khi ấy chúng ta có ít nhất sự thực hành điều mà trong đó gồm sự phù hợp với thiên đàng, và sự chuẩn bị cho nó, và điều hướng đến nó; và như vậy, tất yếu, chúng ta phải có ít bằng chứng nhất về quyền sở hữu thiên đàng của mình, và xa nhất khỏi sự an ủi mà bằng chứng ấy ban cho. Chúng ta có thể thấy, nữa, từ chủ đề này,

2. Những người được hưởng quyền thiên đàng hạnh phúc dường nào. — Có một số người đang sống trên đất, mà hạnh phúc của thế giới thiên thượng thuộc về họ nhiều bằng, thật hơn nhiều, như bất cứ tài sản trần gian nào của ai thuộc về chính người ấy. Họ có phần và lợi ích trong thế giới yêu thương này, và có quyền và tư cách thích đáng đối với nó, vì họ thuộc số những người mà có lời chép (Khải Huyền 22:14), "Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để được quyền đến cây sự sống, và được vào thành bởi các cửa." Và chắc chắn có những người như vậy ở đây, giữa chúng ta. Và ôi! mọi người như vậy hạnh phúc dường nào, được hưởng quyền lợi trong một thế giới như thiên đàng! Chắc chắn họ là những người được phước của đất, và sự đầy đủ của phước hạnh họ, không ngôn ngữ nào có thể mô tả, không lời nào diễn tả. Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói, "Chắc chắn những người có quyền sở hữu một thế giới phước hạnh như vậy là những người hạnh phúc, và sắp bước vào sự sở hữu đời đời những niềm vui của nó. Nhưng những người ấy là ai? Làm sao họ được biết, và bởi những dấu hiệu nào họ được phân biệt?" Để trả lời một sự thắc mắc như vậy, tôi xin đề cập ba điều thuộc về đặc tính của họ: —

Thứ nhất, Họ là những người đã có nguyên tắc hay hạt giống của cùng một lòng yêu thương ngự trị trên thiên đàng, được gieo vào lòng mình, trong đời này, trong công việc tái sinh. — Họ không phải những người không có nguyên tắc nào khác trong lòng ngoài những nguyên tắc tự nhiên, hay những điều họ có bởi sự sinh ra đầu tiên, vì "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Nhưng họ là những người đã là đối tượng của sự sinh lại, hay đã được sinh bởi Đức Thánh Linh. Một công việc vinh hiển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được làm trong lòng họ, đổi mới họ bằng cách đem xuống từ thiên đàng, như thể, một phần ánh sáng và một phần ngọn lửa thánh, tinh sạch ở trong thế giới yêu thương ấy, và ban cho nó chỗ trong họ. Lòng họ là một mảnh đất mà trong đó hạt giống thiên thượng này đã được gieo, và ở trong đó nó ở lại và lớn lên. Và như vậy họ được đổi mới; và từ chỗ thuộc đất, đã trở nên thuộc trời trong tính tình của mình. Tình yêu thế gian bị đóng đinh và tình yêu Đức Chúa Trời được gieo vào. Lòng họ được kéo đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì cớ các Ngài tuôn chảy đến các thánh đồ trong lòng yêu thương khiêm nhường và thuộc linh. "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát," I Phi-e-rơ 1:23, "Chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy," Giăng 1:13.

Thứ hai, Họ là những người đã tự nguyện chọn hạnh phúc tuôn chảy từ sự thực hành và hưởng thụ một lòng yêu thương như ở trên thiên đàng, trên mọi hạnh phúc khác có thể tưởng tượng. — Họ thấy và hiểu điều này đủ để biết rằng nó là điều tốt nhất. Họ không chỉ thừa nhận rằng nó như vậy từ những lý lẽ hợp lý có thể được đưa ra, và nhờ đó họ bị thuyết phục rằng nó như vậy, nhưng họ biết nó như vậy từ chút ít mà họ đã nếm trải. Đó là hạnh phúc của lòng yêu thương, và sự khởi đầu của một đời sống của lòng yêu thương như vậy, lòng yêu thương thánh khiết, khiêm nhường, thiên thượng và thuộc trời. Lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và lòng yêu thương đối với Đấng Christ, và lòng yêu thương đối với các thánh đồ vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự hưởng thụ những bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời trong sự thông công thánh với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và với những người thánh, đây là điều họ có sự ưa thích; và bản tính được đổi mới của họ là như vậy khiến hạnh phúc ấy hợp với tính tình và khẩu vị và ước muốn của họ trên mọi điều khác; và không chỉ trên mọi điều họ có, mà trên mọi điều họ có thể tưởng tượng là mình có thể có. Thế gian không ban cho điều gì giống nó. Họ đã chọn điều này trên mọi điều khác, và chọn nó một cách tự nguyện. Linh hồn họ hướng ra theo nó hơn mọi điều khác, và lòng họ hăng hái theo đuổi nó hơn. Họ đã chọn nó không chỉ vì họ đã gặp buồn rầu, và đang ở trong hoàn cảnh thấp hèn và hoạn nạn đến nỗi họ không trông đợi nhiều từ thế gian, nhưng vì lòng họ bị chinh phục bởi điều tốt này đến nỗi họ đã chọn nó vì chính nó trên mọi điều tốt thế gian, ngay cả khi họ có thể có bao nhiêu điều sau này, và hưởng nó bao lâu.

Thứ ba, Họ là những người từ lòng yêu thương ở trong mình, trong lòng và đời sống, [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị lỗi OCR "inward cvpU and practice" không đọc được], đang vật lộn theo đuổi sự thánh khiết. — Tình yêu thánh khiến họ khao khát sự thánh khiết. Nó là một nguyên tắc khao khát sự tăng trưởng. Nó còn trong sự không hoàn hảo, và trong tình trạng ấu thơ trong đời này, và nó khao khát sự tăng trưởng. Nó có nhiều điều phải vật lộn. Trong lòng trong đời này có nhiều nguyên tắc và ảnh hưởng đối lập; và nó vật lộn để được hợp nhất hơn, và tự do hơn, và thực hành tự do hơn, và kết quả tốt hơn. Sự tranh chiến và vật lộn lớn của con người mới, là theo đuổi sự thánh khiết. Lòng người ấy vật lộn theo đuổi nó, vì người ấy có lợi ích trong thiên đàng, và do đó người ấy vật lộn với tội lỗi muốn giữ người ấy khỏi nó. Người ấy đầy những ước muốn nồng cháy, và những tiếng thở than, và những sự khao khát, và những sự vật lộn để được thánh khiết. Và tay người ấy vật lộn cũng như lòng người ấy. Người ấy nỗ lực trong sự thực hành của mình. Đời sống người ấy là một đời sống nỗ lực chân thành và sốt sắng để được thánh khiết cách phổ quát và ngày càng tăng. Người ấy cảm thấy mình chưa đủ thánh khiết, mà còn xa lắm; và người ấy khao khát được gần sự hoàn hảo hơn, và giống những người trên thiên đàng hơn. Và đây là một lý do tại sao người ấy khao khát được trên thiên đàng, để được thánh khiết hoàn toàn. Và nguyên tắc lớn dẫn dắt người ấy vật lộn như vậy, là lòng yêu thương. Không chỉ là sự sợ hãi; nhưng là lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và lòng yêu thương đối với Đấng Christ, và lòng yêu thương đối với sự thánh khiết. Lòng yêu thương là một ngọn lửa thánh trong người ấy, và như bất cứ ngọn lửa nào khác bị giam hãm một phần, nó sẽ và đang vật lộn để được tự do; và sự vật lộn này của nó, là sự vật lộn theo đuổi sự thánh khiết.

3. Những điều đã được nói về đề tài này thật có thể đánh thức và làm cho kẻ không ăn năn phải kinh sợ, — Và,

Thứ nhất, Bằng cách nhắc họ nhớ đến sự khốn khổ của mình, vì họ chẳng có phần hay quyền gì trong thế giới yêu thương này. — Các bạn đã nghe những gì đã được nói về thiên đàng, vinh quang và phước hạnh nơi đó ra sao, và các thánh đồ cùng các thiên sứ trong thế giới yêu thương trọn vẹn ấy hạnh phúc dường nào. Nhưng hãy suy xét rằng chẳng điều nào trong những điều ấy thuộc về bạn. Khi bạn nghe nói về những điều như vậy, bạn đang nghe về điều mà mình chẳng có chút quyền lợi nào. Một con người như bạn, kẻ gian ác ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, kẻ ở dưới quyền của tâm thần thù nghịch chống lại mọi điều lành, sẽ chẳng bao giờ được vào đó. Những kẻ như bạn chẳng bao giờ thuộc về Y-sơ-ra-ên trung tín của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng bao giờ được vào sự yên nghỉ thiên đàng của họ. Có thể nói với bạn như Phi-e-rơ đã nói với Si-môn (Công Vụ 8:21): "Ngươi chẳng có phần hoặc số trong việc nầy, vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời"; và như Nê-hê-mi đã nói với San-ba-lát và đồng bọn (Nê-hê-mi 2:20): "Các ngươi không có phần, không có phép, cũng không có kỷ niệm trong Giê-ru-sa-lem." Nếu một linh hồn như của bạn mà được nhận vào thiên đàng, thế giới yêu thương ấy, thì nó sẽ ghê tởm biết bao đối với những linh hồn phước hạnh mà tâm hồn họ như ngọn lửa yêu thương; và nó sẽ làm xáo trộn xã hội yêu thương và phước hạnh ấy, gieo rắc sự hỗn loạn khắp nơi! Nó sẽ khiến thiên đàng không còn là thiên đàng nữa, nếu những linh hồn như vậy được nhận vào đó. Nó sẽ biến thiên đàng từ một thế giới yêu thương thành một thế giới hận thù, kiêu ngạo, ghen tị, ác độc và báo thù, như thế gian này vậy! Nhưng điều đó sẽ chẳng bao giờ xảy ra; và lối thoát duy nhất là những kẻ như bạn sẽ bị đóng cửa ở ngoài với "những loài chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng, và những kẻ ưa thích cùng làm sự giả dối" (Khải Huyền 22:15); tức là, với mọi điều đê hèn, ô uế và bất thánh. Và đề tài này thật có thể đánh thức và làm cho kẻ không ăn năn phải kinh sợ.

Thứ hai, Bằng cách cho họ thấy rằng họ đang ở trong hiểm nguy của địa ngục, là thế giới của sự hận thù. — Có ba thế giới. Một là thế giới này, là thế giới trung gian — một thế giới mà thiện và ác lẫn lộn đến nỗi đó là dấu hiệu chắc chắn rằng thế giới này sẽ không còn mãi. Một nữa là thiên đàng, thế giới của yêu thương, không chút hận thù. Và còn lại là địa ngục, thế giới của hận thù, nơi chẳng có tình yêu thương, là thế giới mà tất cả các bạn, những kẻ ở trong tình trạng không có Đấng Christ, vốn thuộc về. Thế giới sau cùng này là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài, như ở thiên đàng Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Mọi sự trong địa ngục đều đáng ghét. Chẳng có một vật đơn lẻ nào ở đó mà không đáng ghê tởm và đáng ghét, ghê rợn và đáng hận. Chẳng có người hay vật nào được thấy ở đó mà đáng mến hay đáng yêu; chẳng có gì trong sạch, thánh khiết hay vui thích, mà mọi sự đều ghê tởm và đáng ghét. Chẳng có chúng sinh nào ở đó ngoài các quỷ và những linh hồn bị đoán phạt giống như các quỷ. Địa ngục như một cái hang rộng lớn đầy những con rắn độc, khè khè; con rắn xưa, là ma quỷ và Sa-tan, cùng với cả bầy con ghê tởm của nó.

Trong thế giới tối tăm ấy chẳng có ai ngoài những kẻ mà Đức Chúa Trời ghét bằng một sự ghét trọn vẹn và đời đời. Ngài không thi hành tình yêu thương, cũng không mở rộng lòng thương xót cho bất cứ vật nào ở đó, mà chỉ đổ xuống trên chúng những điều kinh khiếp không pha trộn. Mọi điều đáng ghét trong cả vũ trụ bao la sẽ được gom lại trong địa ngục, như trong một cái hố chứa khổng lồ được sắm sẵn cho mục đích ấy, để vũ trụ mà Đức Chúa Trời đã dựng nên được tẩy sạch khỏi sự ô uế của nó bằng cách quăng tất cả vào cái cống lớn của gian ác và khốn khổ này. Đó là một thế giới được sắm sẵn cốt để bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên địa ngục vì điều này; và Ngài chẳng có công dụng nào khác cho nó ngoài việc đời đời làm chứng về sự ghét tội lỗi và kẻ có tội của Ngài, nơi chẳng có dấu hiệu nào của yêu thương hay thương xót. Chẳng có gì ở đó ngoài sự bày tỏ cơn phẫn nộ thánh của Đức Chúa Trời. Mọi vật đều bày tỏ cơn thịnh nộ. Đó là một thế giới ngập tràn cơn thịnh nộ như lụt, như một trận lụt lửa lỏng, đến nỗi được gọi là hồ lửa và diêm sinh, và sự chết thứ hai.

Chẳng ai ở trong địa ngục mà không từng là kẻ ghét Đức Chúa Trời, và vì thế đã chuốc lấy cơn thịnh nộ và sự ghét của Ngài trên mình; và ở đó họ sẽ còn ghét Ngài đời đời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ được cảm nhận trong địa ngục; mà mọi kẻ ở đó đều ghét Ngài cách trọn vẹn, và sẽ cứ tiếp tục ghét Ngài; và không chút kiềm chế sẽ bày tỏ sự hận thù của mình đối với Ngài, phạm thượng và cuồng nộ chống lại Ngài, trong khi nghiến lưỡi vì đau đớn. Và dù tất cả chúng cùng hiệp nhau trong sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, nhưng giữa chúng chẳng có sự hiệp một hay thân thiện nào: chúng chỉ đồng ý với nhau trong sự hận thù, và trong sự bày tỏ sự hận thù. Chúng ghét Đức Chúa Trời, ghét Đấng Christ, ghét các thiên sứ và các thánh đồ trên thiên đàng, và chẳng những vậy, chúng còn ghét lẫn nhau, như một bầy rắn hay rắn độc, chẳng những phun nọc độc chống lại Đức Chúa Trời, mà còn phun vào nhau, cắn xé, chích đốt và hành hạ lẫn nhau.

Các quỷ trong địa ngục sẽ ghét những linh hồn bị đoán phạt. Chúng đã ghét họ khi còn ở thế gian này, và vì thế, với sự xảo quyệt và những cám dỗ không mệt mỏi, chúng đã tìm cách hủy diệt họ. Chúng khát máu linh hồn họ, vì chúng ghét họ; chúng mong bắt được họ trong quyền mình để hành hạ họ; chúng rình rập họ như sư tử gầm thét rình mồi; vì chúng ghét họ, nên chúng lao vào linh hồn họ, như những con chó săn của địa ngục, ngay khi linh hồn vừa lìa khỏi thân thể, đầy háo hức muốn hành hạ họ. Và giờ đây khi đã có họ trong quyền mình, chúng sẽ dùng cả cõi đời đời để hành hạ họ với hết sức lực và sự tàn ác mà các quỷ có thể làm được. Chúng như đang liên tục và đời đời xé nát những linh hồn khốn khổ bị đoán phạt đang ở trong tay chúng. Và những linh hồn này không những bị các quỷ ghét và hành hạ, mà còn chẳng có tình yêu thương hay lòng thương xót nào đối với nhau, mà sẽ như các quỷ đối với nhau, và sẽ hết sức hành hạ lẫn nhau, giống như những thanh củi trong lửa, mỗi thanh đều giúp đốt cháy những thanh khác.

Trong địa ngục, mọi nguyên tắc trái nghịch với tình yêu thương sẽ cai trị và hoành hành, chẳng có ân điển kiềm chế nào giữ chúng trong giới hạn. Ở đó sẽ là sự kiêu ngạo không kiềm chế, ác độc, ghen tị, báo thù, và sự tranh cạnh trong cơn cuồng nộ tột cùng và không bao giờ dứt, chẳng bao giờ biết đến bình an. Những cư dân khốn khổ sẽ cắn xé và nuốt lẫn nhau, cũng như làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, Đấng Christ và các sinh linh thánh. Những kẻ khi còn gian ác trên đất đã từng là bạn đồng hành với nhau, và có một thứ tình bạn xác thịt nào đó với nhau, thì ở đây sẽ chẳng còn chút vẻ ngoài nào của sự thông công; mà sự hận thù trọn vẹn, liên tục và không che đậy sẽ tồn tại giữa chúng. Như trên đất chúng đã xúi giục nhau phạm tội, thì nay trong địa ngục chúng sẽ xúi giục nhau chịu hình phạt. Trên đất chúng là công cụ hủy diệt linh hồn lẫn nhau: ở đó chúng bận rộn thổi bùng ngọn lửa dục vọng của nhau, và nay chúng sẽ đời đời thổi bùng ngọn lửa hình phạt của nhau. Chúng đã hủy hoại nhau trong tội lỗi, nêu gương xấu cho nhau, đầu độc nhau bằng những lời nói gian ác, và nay chúng sẽ hăng hái hành hạ nhau chẳng kém gì khi xưa chúng hăng hái cám dỗ và làm bại hoại nhau.

Và ở đó, sự hận thù, ghen tị và mọi đam mê xấu xa của chúng sẽ là sự hành hạ cho chính chúng. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng chúng sẽ ghét nhất, và đối với Ngài linh hồn chúng sẽ đầy hận thù như cái lò lúc nào cũng đầy lửa, sẽ ở cao vời vô hạn ngoài tầm với của chúng, ngự trong phước hạnh và vinh quang vô hạn mà chúng chẳng thể làm suy giảm. Và chúng sẽ chỉ tự hành hạ mình bằng sự ghen tị vô ích đối với các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, là những đấng chúng chẳng thể đến gần hay làm hại. Và chúng sẽ chẳng nhận được lòng thương xót nào từ họ hay từ bất kỳ ai, vì địa ngục chỉ được nhìn bằng sự ghét, chứ chẳng có lòng thương xót hay trắc ẩn nào. Và như vậy chúng sẽ bị bỏ lại để trải qua cõi đời đời cùng nhau.

Giờ hãy suy xét, hỡi tất cả những kẻ ở ngoài Đấng Christ, những kẻ chưa bao giờ được tái sinh, chưa bao giờ có sự đổi mới phước hạnh nào trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh gieo trồng tình yêu thương thánh vào đó, và dẫn các bạn chọn lấy hạnh phúc cốt ở tình yêu thương thánh làm điều thiện hảo nhất và ngọt ngào nhất của mình, và dành đời mình để vật lộn theo đuổi sự thánh khiết, — hãy suy xét sự nguy hiểm của mình, và điều gì đang ở trước mặt mình. Vì đây là thế giới mà các bạn đã bị đoán phạt; và vì thế là thế giới mà các bạn thuộc về qua bản án của luật pháp; và là thế giới mà mỗi ngày mỗi giờ các bạn đều có nguy cơ bị định chỗ ở đời đời trong đó; và là thế giới mà, nếu các bạn không ăn năn, các bạn sẽ sớm đi đến, thay vì đi đến thế giới yêu thương phước hạnh mà các bạn vừa được nghe. Hãy suy xét, ôi! hãy suy xét rằng thật đúng như vậy với các bạn. Những điều này chẳng phải là những chuyện khéo bịa đặt, mà là những thực tại lớn lao và kinh khiếp trong Lời Đức Chúa Trời, những điều mà, chẳng bao lâu nữa, các bạn sẽ biết với sự chắc chắn đời đời là thật. Vậy sao các bạn còn có thể yên nghỉ trong tình trạng như mình đang ở, và cứ thản nhiên đi qua từng ngày, thờ ơ và lơ là với linh hồn quý báu, bất diệt của mình? Hãy nghiêm túc suy xét những điều này, và hãy khôn ngoan cho chính mình, trước khi quá muộn; trước khi chân các bạn vấp trên những núi tối tăm, và các bạn rơi vào thế giới của thịnh nộ và hận thù, nơi có khóc lóc, than van và nghiến răng, với ác ý cay độc và cuồng nộ chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Christ và lẫn nhau, cùng với sự kinh hoàng và thống khổ trong tâm thần đời đời. Hãy chạy đến đồn lũy đang khi các bạn còn là tù nhân của sự trông cậy, trước khi cửa hy vọng đóng lại, và những cơn đau của sự chết thứ hai bắt đầu công việc của chúng, và án phạt đời đời của các bạn bị đóng ấn!

4. Nguyện sự suy xét về những gì đã được nói về thiên đàng, khuấy động mọi lòng sốt sắng tìm kiếm nó. — Nếu thiên đàng là một thế giới phước hạnh như vậy, thì nguyện nó là quê hương chúng ta chọn, và là cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi và tìm kiếm. Nguyện chúng ta xoay hướng đi về phía ấy, và tiến bước để chiếm lấy nó. Có thể thế giới vinh hiển này sẽ được chúng ta đạt lấy, điều đó chẳng phải là không thể. Nó được dâng cho chúng ta. Dù đó là một xứ sở tuyệt vời và phước hạnh dường nào, Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng ban cho chúng ta một cơ nghiệp ở đó, miễn là đó là xứ sở chúng ta khao khát, sẽ chọn lựa, và siêng năng tìm kiếm. Đức Chúa Trời cho chúng ta sự lựa chọn. Chúng ta có thể có cơ nghiệp mình ở bất cứ nơi nào mình chọn, và có thể đạt được thiên đàng nếu chúng ta chỉ chịu tìm kiếm nó bằng sự bền lòng tiếp tục làm điều lành. Tất cả chúng ta, như thể, được đặt ở đây trong thế gian này như trong một đồng vắng mênh mông, với nhiều xứ sở khác nhau bao quanh, và với nhiều đường hay lối dẫn đến các xứ sở khác nhau ấy, và chúng ta được tự do chọn lấy hướng đi mình sẽ theo. Nếu chúng ta hết lòng chọn thiên đàng, và đặt trọn lòng mình vào Ca-na-an phước hạnh ấy — xứ sở của yêu thương ấy, và nếu chúng ta chọn và yêu mến con đường dẫn đến đó, chúng ta có thể bước đi trong con đường ấy, và nếu chúng ta cứ tiếp tục bước đi trong đó, nó sẽ dẫn chúng ta đến thiên đàng, ít ra là vậy.

Nguyện những gì chúng ta đã nghe về xứ sở của yêu thương, khuấy động tất cả chúng ta quay mặt về phía nó, và hướng bước mình về đó. Há chẳng phải những gì chúng ta đã nghe về tình trạng hạnh phúc của xứ sở ấy, và bao nhiêu niềm vui thích ở trong đó, đủ để làm chúng ta khao khát nó, và khiến chúng ta với lòng sốt sắng và quyết tâm kiên định nhất, tiến về phía nó, và dành cả đời mình để lữ hành trên con đường dẫn đến đó sao? Tin vui biết bao cho chúng ta khi nghe về một thế giới bình an trọn vẹn và yêu thương thánh như vậy, và nghe rằng có thể, phải, rằng có đầy đủ cơ hội cho chúng ta đến đó, và trải qua cõi đời đời trong niềm vui của nó! Há chẳng phải những gì chúng ta đã nghe về thế giới phước hạnh ấy, đủ để làm chúng ta chán ngán thế gian kiêu ngạo, ác độc, tranh cạnh, và cãi cọ không dứt này, một thế giới hỗn loạn, một đồng vắng đầy rắn khè khè, một biển cả bão tố nơi chẳng có chỗ yên nghỉ, nơi ai nấy đều vì mình, sự ích kỷ cai trị và thống trị, và ai nấy đều gắng tôn cao mình bất kể người khác ra sao, và ai nấy đều háo hức theo đuổi điều tốt thế gian vốn là đối tượng lớn của ham muốn và tranh cạnh, và nơi người ta liên tục quấy rầy, vu khống, nhục mạ, và làm hại cùng lăng mạ nhau bằng đủ cách — một thế giới đầy bất công, áp bức và tàn ác, — một thế giới nơi có quá nhiều phản bội, dối trá, thay lòng đổi dạ, đạo đức giả, khổ đau và sự chết — nơi có quá ít sự tin cậy nơi loài người, và mỗi người tốt đều có quá nhiều khuyết điểm, và có quá nhiều điều khiến mình khó ưa và khó chịu, và nơi có quá nhiều buồn rầu, tội lỗi và gian ác dưới mọi hình thức sao?

Thật vậy, đây là một thế gian gian ác, và nó có vẻ sẽ cứ như vậy. Chúng ta trông mong nó sẽ khác đi, trở thành một thế giới tội lỗi, một thế giới kiêu ngạo, thù nghịch và tranh cạnh, và vì thế là một thế giới bất an, điều đó là vô ích. Và dù thời thế về sau có thể được cải thiện, những điều này vẫn sẽ luôn ít nhiều được thấy trong thế gian chừng nào nó còn đứng vững. Vậy thì ai lại bằng lòng với một phần trong một thế gian như vậy? Người nào hành động khôn ngoan và suy xét, lại bận tâm nhiều về việc tích trữ của cải trong một thế gian như thế này, mà chẳng thà coi thường thế gian, mặc kệ nó cho ai muốn lấy thì lấy, và dốc cả lòng cả sức để tích trữ báu vật trên thiên đàng, và tiến bước đến thế giới yêu thương ấy? Tích trữ những của cải lớn trong thế gian này thì có ích gì cho chúng ta, và ý nghĩ có phần mình ở đây làm sao có thể khiến chúng ta vui lòng, khi một quyền lợi trong một thế giới vinh hiển như thiên đàng đang được dâng cho chúng ta, và nhất là khi nếu chúng ta có phần mình ở đây, thì khi thế gian này qua đi, chúng ta sẽ phải có phần đời đời của mình trong địa ngục, thế giới của hận thù, và của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, nơi chỉ có các quỷ và những linh hồn bị đoán phạt cư ngụ.

Tất cả chúng ta đều tự nhiên khao khát sự yên nghỉ và tĩnh lặng, và nếu muốn đạt được nó, hãy tìm kiếm thế giới bình an và yêu thương mà chúng ta vừa được nghe, nơi còn lại một sự yên nghỉ ngọt ngào và phước hạnh cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có được quyền lợi trong thế giới ấy, thì khi xong việc với thế gian này, chúng ta sẽ lìa bỏ mọi lo lắng, phiền muộn, mệt nhọc, bối rối và xáo trộn đời đời. Chúng ta sẽ được nghỉ ngơi khỏi những cơn bão đang hoành hành ở đây, và khỏi mọi lao khổ nhọc nhằn, trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Hỡi những người nghèo khó, tưởng mình bị láng giềng khinh dể và ít được ai đoái hoài trong loài người, đừng bận tâm nhiều về điều này. Đừng màng nhiều đến tình bạn của thế gian; mà hãy tìm kiếm thiên đàng, nơi chẳng có điều gì gọi là khinh dể, nơi chẳng ai bị khinh rẻ, mà mọi người đều được hết thảy tôn trọng và tôn vinh, và được yêu thương tha thiết bởi mọi người. Hỡi những người tưởng mình đã gặp nhiều sự lăng mạ, và nhiều cách đối xử tệ bạc từ người khác, đừng bận tâm về điều đó. Đừng vì đó mà ghét họ, mà hãy đặt lòng mình vào thiên đàng, thế giới của yêu thương, và tiến về quê hương tốt hơn ấy, nơi mọi sự đều là nhân từ và yêu thương thánh. Và sau đây là sự chỉ dẫn cách tìm kiếm thiên đàng.

Thứ nhất, Chớ để lòng mình đeo đuổi những điều thuộc về thế gian này, như điều thiện hảo chính của mình. Đừng nuông chiều mình trong việc sở hữu những vật thuộc về đất, như thể chúng sẽ làm thỏa mãn linh hồn bạn. Điều này trái ngược với việc tìm kiếm thiên đàng; nó là đi theo một hướng trái với hướng dẫn đến thế giới yêu thương. Nếu bạn muốn tìm kiếm thiên đàng, lòng yêu mến của bạn phải được cất khỏi những thú vui của thế gian. Bạn chớ buông mình trong nhục dục, hay tính thế gian, hay sự theo đuổi những thú vui hoặc danh vọng của thế gian, hay chiếm lấy tư tưởng hay thì giờ mình trong việc chất đống bụi đất. Bạn phải làm chết đi những ham muốn của hư vinh, và trở nên nghèo khó trong tâm thần và nhu mì trong lòng.

Thứ hai, Trong sự suy gẫm và các bài tập thánh của mình, bạn phải hết sức bận rộn trong việc trò chuyện với những nhân vật, vật thể và sự vui hưởng thiên thượng. Bạn không thể cứ tìm kiếm thiên đàng mà lòng mình chẳng mấy khi ở đó. Vậy hãy xoay dòng tư tưởng và lòng yêu mến của mình về thế giới yêu thương ấy, về Đức Chúa Trời của yêu thương ngự ở đó, và về các thánh đồ cùng các thiên sứ ở bên hữu Đấng Christ. Cũng hãy để tư tưởng mình nhiều về các vật thể và sự vui hưởng của thế giới yêu thương. Hãy thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong sự cầu nguyện, và thường nghĩ về mọi điều ở trên thiên đàng, về những người bạn ở đó, về những lời ngợi khen và sự thờ phượng ở đó, và về mọi điều sẽ làm nên phước hạnh của thế giới yêu thương ấy. "Nguyện sự trò chuyện của bạn ở trên thiên đàng."

Thứ ba, Hãy bằng lòng đi qua mọi khó khăn trên đường đến thiên đàng. Dù con đường ở trước mặt bạn, và bạn có thể bước đi trong đó nếu muốn, nhưng đó là con đường đi lên, đầy dẫy những khó khăn và chướng ngại. Thành phố vinh hiển của ánh sáng và yêu thương ấy, như ở trên đỉnh một ngọn đồi hay núi cao, và chẳng có đường nào đến đó ngoài những bậc thang đi lên đầy gian nan. Nhưng dù sự leo lên khó khăn, và con đường đầy thử thách, nó vẫn đáng để bạn đương đầu với tất cả vì được đến và ở trong một thành phố vinh hiển như vậy sau cùng. Vậy hãy sẵn lòng chịu đựng lao khổ, đương đầu với nhọc nhằn, và vượt qua khó khăn. Tất cả những điều ấy có là gì so với sự yên nghỉ ngọt ngào ở cuối hành trình của bạn? Hãy sẵn lòng vượt qua khuynh hướng tự nhiên của xác thịt và huyết, vốn hướng xuống, và tiến bước lên trên về phía phần thưởng. Mỗi bước đi, việc leo lên sẽ càng dễ dàng hơn; và bạn càng leo cao, bạn càng được khích lệ bởi viễn cảnh vinh hiển trước mặt mình, và bởi cái nhìn gần hơn về thành phố thiên thượng, nơi chẳng bao lâu nữa bạn sẽ đời đời được yên nghỉ.

Thứ tư, Trong suốt đường đi, hãy để mắt mình chăm nhìn Chúa Giê-xu, là Đấng đã lên thiên đàng như Đấng đi trước mở đường cho bạn. Hãy nhìn xem Ngài. Hãy ngắm vinh quang của Ngài trên thiên đàng, để được nhìn thấy nó khuấy động bạn càng sốt sắng khao khát được ở đó. Hãy nhìn xem Ngài trong gương mẫu của Ngài. Hãy suy xét Ngài đã bởi sự bền lòng tiếp tục làm điều lành, và bởi sự bền lòng chịu đựng những khổ nạn lớn, mà đi trước bạn lên thiên đàng thể nào. Hãy nhìn xem Ngài như Đấng Trung Bảo của mình, và tin cậy nơi sự chuộc tội mà Ngài đã làm, bước vào nơi chí thánh trong đền thờ trên cao. Hãy nhìn xem Ngài như Đấng Cầu Thay của mình, là Đấng đời đời cầu khẩn cho bạn trước ngôi Đức Chúa Trời. Hãy nhìn xem Ngài như sức mạnh của mình, để bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài giúp bạn tiến bước, và vượt qua mọi khó khăn trên đường. Hãy tin cậy nơi những lời hứa về thiên đàng của Ngài cho những kẻ yêu mến và theo Ngài, là lời hứa Ngài đã xác nhận bằng cách vào thiên đàng như Đầu, Đấng đại diện, và Đấng Cứu Rỗi của dân sự Ngài. Và,

Thứ năm, Nếu bạn muốn ở trong đường đến thế giới yêu thương, hãy xem chừng mình sống một đời sống yêu thương; yêu thương Đức Chúa Trời, và yêu thương loài người. Tất cả chúng ta đều hy vọng sẽ có phần trong thế giới yêu thương về sau, và vì thế chúng ta nên nuôi dưỡng tâm thần yêu thương, và sống một đời sống yêu thương thánh ở đây trên đất này. Đây là con đường để giống như cư dân thiên đàng, là những người nay đã được vững lập trong yêu thương đời đời. Chỉ bằng con đường này bạn mới có thể giống họ trong sự tuyệt vời và đáng yêu, và cũng giống họ trong hạnh phúc, yên nghỉ và vui mừng. Bằng cách sống trong yêu thương ở thế gian này, bạn cũng có thể giống họ trong sự bình an thánh ngọt ngào, và nhờ đó nếm trước trên đất những thú vui và niềm vui thiên thượng. Nhờ đó, bạn cũng có thể cảm nhận được vinh quang của những điều thiên thượng, như về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và sự thánh khiết; và lòng bạn được dọn dẹp và mở ra bởi tình yêu thương thánh đối với Đức Chúa Trời, và bởi tâm thần bình an và yêu thương đối với loài người, để cảm nhận sự tuyệt vời và ngọt ngào của mọi điều sẽ được tìm thấy trên thiên đàng. Nhờ đó, các cửa sổ thiên đàng sẽ như được mở ra, để ánh sáng vinh hiển của nó chiếu vào linh hồn bạn. Nhờ đó bạn có thể có bằng chứng về sự xứng hợp của mình cho thế giới phước hạnh ấy, và rằng bạn thật sự đang trên đường chiếm lấy nó. Và khi đã được làm cho xứng hợp, bởi ân điển, cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, khi vài ngày nữa qua đi, bạn sẽ ở với họ trong phước hạnh của họ đời đời. Phước thay, phước thay ba lần những kẻ sẽ được thấy trung tín đến cuối cùng, rồi sẽ được đón vào niềm vui của Chúa mình! Ở đó họ sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa — mặt trời sẽ chẳng hại đến mình, cũng không có cơn nóng nào, vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và đưa họ đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ!

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Mục này (#43 trong danh sách) là cùng một tác phẩm với quyển #3 ("Charity and Its Fruits") — lời nói đầu của chính ấn bản được liệt kê ghi rõ hai nhan đề là một ("Charity and its Fruits," or "Christian Love, as Manifested in THE Heart and Life"); bản dịch này được dùng chung cho cả hai mục.

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Ân ĐiểnJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTự Do Của Ý ChíJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTiểu Luận Về Ba NgôiJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTuyển Bài Giảng EdwardsJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchNhững Dấu Hiệu Phân Biệt của một Công Việc của Đức Thánh LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X