Các Bài Giảng Về Sự Chết, Sự Tôn Cao Và Sự Cầu Thay Của Đấng Christ

Stephen Charnock · Discourses on Christ's death, exaltation and intercession

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Sự Chết, Sự Tôn Cao Và Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
2. VII. PHẦN ÁP DỤNG.

Các Bài Giảng Về Sự Chết, Sự Tôn Cao Và Sự Cầu Thay Của Đấng Christ

CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ CHẾT, SỰ TÔN CAO VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
Stephen Charnock

CÁC BÀI GIẢNG

VỀ CÁI CHẾT, SỰ TÔN CAO,

VÀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST.

CỦA MỤC SƯ STEPHEN CHARNOCK, B.D. A.D. 1684.

LONDON: THE RELIGIOUS TRACT SOCIETY, ĐƯỢC THÀNH LẬP NĂM 1799.

BÁN TẠI KHO SÁCH, 56, PATERNOSTER ROW; VÀ BỞI CÁC NGƯỜI BÁN SÁCH.

MỤC LỤC.

VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁI CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST.

Đấng Christ chẳng phải cần phải chịu khổ những điều này, và vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?—Lu-ca xxiv. 26.

VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST.

Cùng một câu Kinh Thánh.

VỀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST.

Hỡi các con bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.—Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.—I Giăng ii. 1.

BÀI GIẢNG VỀ

SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁI CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST.

Đấng Christ chẳng phải cần phải chịu khổ những điều này, và vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?—Lu-ca xxiv. 26.

NHỮNG lời này là lời đáp của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối với câu chuyện của hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út, câu 13. Ngài đến với họ mà họ không nhận biết, trong lúc họ đang bàn luận với nhau về tin lớn của thời ấy, tức là cái chết của Thầy mình, Đấng họ nhìn nhận là “một đấng tiên tri có quyền năng trong việc làm và lời nói trước mặt Đức Chúa Trời và cả dân chúng,” câu 19, được Đức Chúa Trời xác chứng là như vậy bằng các phép lạ, và được dân chúng xưng nhận là như vậy. Thế nhưng họ vẫn nghi ngờ không biết Ngài có phải là Đấng Mê-si sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và dựng nên vương quốc đã được hứa và được tiên tri rất nhiều trong Kinh Thánh hay không. Họ không biết làm sao dung hòa sự ô nhục của cái chết của Ngài với sự cao trọng của chức vụ Ngài, và vinh quang của một vị vua. Và, dù họ đã nghe các người đàn bà thuật lại một khải tượng về các thiên sứ bảo đảm với họ rằng Ngài đang sống, họ dường như vẫn không tin lời thuật ấy trong câu chuyện của mình, mà chỉ kể lại như họ đã nghe; dù qua cả những gì họ đã nói trước đó, câu 21, “rằng họ đã hy vọng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên,” và qua lời quở trách nghiêm khắc Đấng Christ dành cho họ, câu 25, “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói,” chúng ta có thể

kết luận rằng họ cho đó chỉ là một ảo giác, hay sự tưởng tượng không căn cứ của các người đàn bà. Để sửa lại tâm trí họ, Đấng Christ bắt đầu bằng một lời quở trách, rồi tiếp theo bằng một lời chỉ dạy, rằng điều họ cho là căn cứ để nghi ngờ sự thật về chức vụ của Ngài, và sự thật Ngài là Đấng Mê-si, thì trái lại lại là một luận chứng để xác chứng và thiết lập điều ấy; vì nhân vật mà tính cách của Ngài đã được tiên tri trong Cựu Ước là Đấng Mê-si, thì phải lội qua một biển huyết để đến vinh quang của mình, và phải chịu những đau khổ đủ mọi thứ, tàn nhẫn và ô nhục như vậy, như nhân vật mà họ tưởng mình đã bị lừa dối ấy đã chịu ba ngày trước đó; rồi sau đó Ngài giảng giải từ Kinh Thánh rằng cái chết của Ngài, và một cái chết như vậy, hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri của các đấng tiên tri, và vì thế, “bắt đầu từ Môi-se và hết thảy các đấng tiên tri, Ngài giải nghĩa cho họ những điều chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh.” Ngài hẳn đã có thể tóm tắt, trong thời gian hai hay ba giờ (là khoảng thời gian chúng ta có thể giả định Ngài ở với họ) phần lớn những lời chứng đã tiên báo những đau khổ của Ngài để chuộc tội cho tội lỗi. Mệnh đề Ngài bênh vực từ Môi-se và các đấng tiên tri nằm trong câu gốc: “Đấng Christ chẳng phải cần phải chịu khổ những điều này sao?”—mệnh đề được trình bày theo cách một câu hỏi, nhưng tương đương với một lời khẳng định; và không nghi ngờ gì, Ngài đã hậu thuẫn bài giảng của mình bằng nhiều lập luận để xác chứng điều ấy; để đưa họ từ sự ngờ vực họ đang có đến chỗ hoàn toàn đồng ý về sự cần thiết của cái chết của Ngài, vì vinh quang của chính Ngài, và do đó vì vinh quang của họ nữa; nền tảng của sự tôn cao của chính Ngài, và của sự cứu chuộc nhân loại, được đặt trong việc Ngài làm một của lễ hy sinh.

“Chẳng phải cần phải sao?”

1. Không nói rằng điều ấy là thích hợp hay xứng hợp; như đã nói về phép báp-têm của Ngài: “Bây giờ, cứ làm điều đó đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính,” Ma-thi-ơ iii. 15. Phép báp-têm của Ngài có tính thích hợp nhiều hơn là cần thiết. Ngài có thể là Đấng Mê-si mà không cần thuận phục luật nghi lễ, hay chịu phép báp-têm của Giăng. Nhưng không thể nào Ngài là một Đấng Christ cứu chuộc mà lại không trải qua một cái chết bị rủa sả. Không một tội lỗi nào được chuộc chỉ bởi việc Ngài thuận phục ách của các nghi lễ thuộc luật pháp, hay nước báp-têm của Giăng; mọi sự chuộc tội cho tội lỗi chỉ được đặt nền trong phép báp-têm bằng huyết của Ngài mà thôi.

2. Câu ấy nói: “Ngài cần phải.” Không phải một “cần phải” tuyệt đối, mà là một “cần phải” có điều kiện. Không phải bổn phận nguyên thủy của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà là một bổn phận tự nguyện với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của loài người. Ban đầu Ngài đã tự nguyện dấn thân vào việc ấy, và tự nguyện tiến hành cho đến khi thực hiện trọn vẹn nhất; thế nhưng sau khi đã dấn thân lần đầu, thì điều ấy trở nên cần thiết. Đã có sự cần thiết, nhưng không có sự ép buộc. Không phải mọi sự cần thiết đều hàm ý sự cưỡng ép, và loại trừ ý chí. Phao-lô nhất thiết phải chết theo luật đã định cho mọi người, nhưng ông vẫn sẵn lòng “muốn lìa bỏ và ở với Đấng Christ.” Đức Chúa Trời nhất thiết là thánh và chân thật, nhưng không phải Ngài không sẵn lòng như vậy. Các thiên sứ và những linh hồn đã được vinh hiển nhất thiết là thánh bởi sự xác lập của họ trong một trạng thái đầy ân điển và vinh quang, nhưng vẫn tự nguyện như vậy bởi một sự hướng lòng đầy đủ và tự do. Cần thiết bởi sắc lệnh và ý định của Đức Chúa Trời, cần thiết bởi sự dấn thân và lời hứa của Đấng Christ, cần thiết bởi những lời dự ngôn và tiên tri trong Kinh Thánh. Tất cả những nguyên nhân của sự cần thiết ấy đều liên kết với nhau, vì sự phục hồi của loài người đòi hỏi một sự đau khổ như vậy; vì thế điều ấy đã được Đức Chúa Trời định đoạt từ cõi đời đời, được Đấng Christ chấp nhận, được công bố trong

Kinh Thánh. Điều ấy đã được định đoạt trên trời, và được bày tỏ trong bản tuyên ngôn của Cựu Ước; đến nỗi nếu cái chết ấy đã không được chịu lấy, thì ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc đã bị đánh bại; lời nói và những lời hứa của Đấng Christ đã bị vi phạm, và sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong những lời tiên tri của các đấng tiên tri, đã sụp đổ. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố trong nhiều lời tiên tri trước khi được thực hiện, và ý muốn này của Đức Chúa Trời là một bằng chứng về sự cần thiết của điều ấy. Vì sao Ngài đã định đoạt điều ấy, nếu nó không cần thiết cho một mục đích lớn lao như vậy? Dù mục đích, tức sự cứu chuộc loài người, không phải là cần thiết, nhưng khi mục đích đã được quyết định, thì điều này, với tư cách là phương tiện, đã được thấy là cần thiết trong ý định của Đức Chúa Trời. Xu hướng tự nhiên và ý chí của Đấng Christ, với tư cách là một con người, đã giật mình trước điều ấy, khi Ngài mong muốn chén này lìa khỏi Ngài. Điều ấy trái với lý trí và cảm thức thông thường của loài người; vậy làm sao sự khôn ngoan vô hạn, là sự khôn ngoan không muốn điều gì ngoài điều hợp lý không thể nghi ngờ, lại có thể quyết định một phương tiện như vậy, nếu nó không cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, và cho sự phục hồi của loài người? Nhưng cả Đức Cha và Đức Con đều được thúc đẩy đến điều ấy bởi mức độ cao nhất của thiện ý mà các Ngài dành cho tạo vật đã sa ngã.

“Những điều này.” Từng hoàn cảnh khắc nghiệt và đau đớn trong những điều ấy. Toàn bộ hệ thống của những đau khổ ấy; không một mũi tên nào đâm vào Ngài, không một lời sỉ nhục nào làm Ngài đau đớn, mà lại không được định đoạt; mỗi bước Ngài đi trong huyết và đau khổ đều đã được vạch ra cho Ngài. Vì Đấng Christ phải chết để sửa lại loài người, để chuộc tội cho tội lỗi; nên cần thiết là cái chết của Ngài phải đi kèm với những sự đau đớn đặc biệt ấy, là những điều có thể khiến tình yêu của Ngài càng đáng ngưỡng mộ hơn, sự công chính của Đức Chúa Trời càng đáng sợ hơn, sự xấu xa của tội lỗi càng đáng ghê tởm hơn, và

chính sự đền tội ấy càng có giá trị hơn. Cường độ của tình yêu của Ngài đã không được bày tỏ cách đáng yêu như vậy trong một cái chết nhẹ nhàng và dễ dàng, như trong một sự đau khổ đau đớn và ô nhục. Và dù sự lớn lao của công trạng của Ngài, và sự đầy trọn của sự đền tội của Ngài, chủ yếu phát sinh từ phẩm giá của Đấng chịu khổ; nhưng cũng có thể xét đến sự lớn lao của sự đau khổ của Ngài. Không chỉ cái chết của Ngài, xét Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời, mà cả cái chết ô nhục của Ngài trong hoàn cảnh của thập tự giá, đều là dấu hiệu của sự vâng phục của Ngài và là nguyên nhân của sự tôn cao của Ngài, Phi-líp ii. 8. Cả hai đều được xét đến trong mão vinh quang, và trong phẩm vị cao trọng mà Ngài đã được đặt vào. Vì thế, tổng kết lời nói của Đấng Christ là như thế này: Đừng nghi ngờ không biết nhân vật vừa chịu khổ ấy, Đấng mà các ngươi cho là một đấng tiên tri lớn lao như vậy, có phải là Đấng Mê-si hay không. Các ngươi có thể thấy rõ trong các đấng tiên tri rằng không có điều gì đã giáng trên Ngài ngoài điều đã được tiên tri về Ngài. Vì thế, không phải chỉ sự ác tâm của loài người đã gây ra những đau khổ ấy; đó chỉ là một phương tiện Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã dùng để thực hiện ý định của chính Ngài. Ngài không bị ép buộc vào điều Ngài đã chịu, mà sẵn lòng nộp chính mình để thực hiện trách nhiệm và chức vụ của một Đấng Cứu Chuộc, là điều không thể được hoàn thành bởi Ngài bằng cách nào khác. Và vinh quang mà các ngươi mong đợi ấy, theo trật tự của Đức Chúa Trời, không được ban cho Ngài cho đến khi Ngài đã hạ mình xuống chịu một sự đau khổ như vậy. Ngài sẽ có một vinh quang để an ủi các ngươi, dù không đáp ứng những mong đợi xác thịt của các ngươi. Đừng ngã lòng, nhưng hãy khôi phục những hy vọng của các ngươi về sự cứu chuộc, là những hy vọng các ngươi dường như đã đánh mất, và hãy để chúng được sửa lại trong sự trông đợi, không phải về một vinh quang thuộc về đất, mà về một vinh quang thuộc về trời.

Hãy lưu ý,

1. Bản chất của việc Đấng Christ chịu khổ những điều này.

2. Sự cần thiết, “Đấng Christ chẳng phải cần phải chịu khổ sao?”

3. Hậu quả. “Và vào trong sự vinh hiển của Ngài?”

Có hai giáo lý cần được nhấn mạnh từ những lời này.

Giáo lý thứ nhất. ĐÃ CÓ MỘT SỰ CẦN THIẾT VỀ CÁI CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST.

Giáo lý thứ hai. SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST CŨNG CẦN THIẾT NHƯ SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI.

Về giáo lý thứ nhất. “Đã có một sự cần thiết về cái chết của Đấng Christ.” Điều ấy cần thiết bởi ý định của Đức Chúa Trời, Công Vụ iv. 28. “Ngài đã bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời,” Công Vụ ii. 23. Điều ấy không phải là kết quả của những nguyên nhân thứ yếu, mà Đức Chúa Trời chỉ chịu cho phép một cách đơn thuần, nhưng là một sắc lệnh của ý muốn Ngài, cố định và đã quyết định, và điều ấy từ trước khi thế gian được dựng nên; một sắc lệnh không thể thu hồi mà Đức Chúa Trời đã lập để nộp Con Ngài cho đến chết, vì tội lỗi của loài người, và theo ý định này Ngài đã bị nộp vào đúng thời điểm, và bởi công trạng của cái chết của Ngài, Ngài đã hòa giải với Đức Chúa Trời tất cả những người tin nơi Ngài.

Khi xử lý giáo lý này, tôi sẽ trình bày,

Thứ nhất. Sự cần thiết này là loại cần thiết nào.

Thứ hai. Rằng điều ấy là cần thiết.

Thứ ba. Phần ứng dụng.

Thứ nhất. Sự cần thiết này là loại cần thiết nào.

I. Cái chết của Ngài không tuyệt đối cần thiết, mà cần thiết có điều kiện.

1. Điều ấy, thứ nhất, giả thiết sự xâm nhập của tội lỗi. Không có sự cần thiết nào rằng tội lỗi phải xâm nhập thế gian. Không có sự cần thiết nào về phía loài người rằng con người phải phạm tội. Dù con người được dựng nên với khả năng có thể

phạm tội, nhưng không phải với một sự cần thiết phải phạm tội; con người được dựng nên có thể thay đổi, nhưng không hư hoại; “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng,” Truyền Đạo vii. 29. Các năng lực của con người, như đã được ban cho người, đều đứng ngay thẳng hướng về Đức Chúa Trời. Người có một sự hiểu biết để biết về Đức Chúa Trời những điều thích hợp cho người biết, một ý chí không có xu hướng sai lệch nào để đón nhận Ngài, và những tình cảm để yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã cho phép người sa ngã, ma quỷ đã quyến dụ người phạm tội; nhưng cả Đấng này lẫn kẻ kia đều không trực tiếp gây ảnh hưởng lên ý chí của người để người thực hiện tội ác của mình. Không có sự cần thiết nào về phía Đức Chúa Trời rằng tội lỗi phải xâm nhập; dù sự khôn ngoan của Ngài đã cho là tốt khi cho phép điều ấy, nhưng không có sự cần thiết tuyệt đối nào rằng nó phải bước vào thế gian. Ngài có thể đã giữ con người, cũng như các thiên sứ thánh, trong một sự thanh khiết đời đời. Ngài có thể đã soi sáng tâm trí của con người bằng một hành động đặc biệt của ân điển ngay khi ma quỷ lần đầu tiên đưa ra sự cám dỗ, để người nhận ra sự lừa dối và mưu kế của nó, và như vậy Ngài có thể đã ngăn ngừa tội lỗi của con người, cũng như đã cho phép nó. Nếu tội lỗi đã không xâm nhập, thì đã không có dịp nào cho cái chết của tạo vật, huống chi là cho cái chết của Đấng Christ. Danh dự của Đức Chúa Trời đã không bị xâm phạm; đã không có sự công chính bị khiêu khích nào cần được thỏa mãn, cũng không có luật pháp bị vi phạm nào cần được bênh vực. Quả thật có một số người cho rằng sự nhập thể của Đấng Christ đã là cần thiết ngay cả khi tội lỗi không xâm nhập, vì họ xét Đức Chúa Trời có một bản chất thánh khiết đến nỗi Ngài không thể vui lòng với bất kỳ tạo vật nào, dù là công việc của chính tay Ngài; đến nỗi cả thiên sứ lẫn loài người đều không thể đứng một khoảnh khắc nào trước mặt Ngài mà không nhìn thấy Ngài qua gương mặt của một Đấng Trung Gian. Xưa kia, một số người đã tưởng tượng rằng nếu con người cứ tiếp tục vâng phục cho đến thời điểm đã định cho sự xác lập của người, thì Đấng Christ sẽ

đã nhập thể, và con người sẽ trở nên một thân thể huyền nhiệm với Ngài để được xác lập, như các thiên sứ đã được xác lập bởi Ngài. Nhưng không ai khẳng định cái chết của Đấng Christ, ngoại trừ trên giả thiết về tội lỗi. Mọi của lễ hy sinh cho tội lỗi đều hàm ý tội lỗi đã có trước chúng. Nhưng, sau khi con người đã vi phạm quy tắc bởi sự không vâng phục của mình, và do đó khiến mình không thể đáp ứng những điều kiện của luật pháp công chính mà Đức Chúa Trời đã đặt cho người, thì cái chết của Đấng Christ trở nên cần thiết như sự nhập thể của Ngài, để sửa lại luật pháp đã bị tổn thương, và làm thỏa mãn sự công chính đã bị xúc phạm, và chuyển lòng thương xót đến tạo vật, cùng với danh dự của Đức Chúa Trời và sự bảo toàn các quyền của Ngài. Như sự vui mừng của Đấng Christ từ cõi đời đời nơi “những nơi có người ở trên đất,” giả thiết sự sáng tạo thế gian, trong trật tự của sắc lệnh Đức Chúa Trời, Châm Ngôn viii. 31, thì ý định đời đời của Đức Chúa Trời về việc khiến Con Ngài làm một của lễ hy sinh cũng giả thiết sự trỗi dậy của tội lỗi và gian ác trong thế gian. Nếu con người đã không đi ngược lại ý muốn mang tính chỉ dạy của Đức Chúa Trời, người đã được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không cần một Đấng Trung Gian bị hy sinh, và đã có một sự thông công đời đời với Ngài trong hạnh phúc. Nhưng sau khi tội lỗi xâm nhập thế gian, đã có nhu cầu về một của lễ chuộc tội cho tội lỗi; một Đức Chúa Trời thanh khiết vô hạn không thể thông công với một tạo vật ô uế. Không thích hợp cho một Đấng Oai Nghiêm tối cao tự bày tỏ mình cách cứu rỗi cho tạo vật của Ngài mà không có một của lễ chuộc tội.

2. Điều ấy giả thiết rằng cái chết đã được Đức Chúa Trời định làm hình phạt của tội lỗi. Một số người đặt câu hỏi liệu có tuyệt đối cần thiết rằng cái chết phải được đe dọa khi luật pháp bị vi phạm hay không: đúng là, như luật pháp tùy thuộc vào ý muốn của đấng lập luật, thì hình phạt cũng vậy. Và điều ấy nằm trong

quyền tự do của Ngài, nếu bạn xét Ngài như một Đấng Tối Cao tuyệt đối, để gắn bất kỳ hình phạt nào Ngài muốn. Thế nhưng như mọi luật pháp đều phải xuất phát từ sự công chính, thì mọi hình phạt cũng phải được điều chỉnh bởi sự công chính và sự công bằng, để một hình phạt xứng đáng cho tội ác lớn nhất không được định làm sự báo trả cho những sự xúc phạm nhẹ hơn. Nhưng, trong trường hợp những sự vi phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, không một hình phạt nào nhẹ hơn cái chết, và cái chết đời đời, theo các quy tắc của sự công chính, đã có thể được định. Chắc chắn là, tội lỗi tự nhiên buộc phải chịu hình phạt; thật vô lý khi tưởng tượng rằng một luật pháp có thể bị vi phạm mà không phải chịu một hình phạt nào. Một luật pháp hoàn toàn vô nghĩa nếu không có hình phạt, và điều ấy không

phù hợp với sự khôn ngoan của một đấng lập luật khi ban hành một điều răn mà không thêm một hình phạt. Vì thế, nếu một hình phạt là điều tội lỗi đáng phải chịu, thì theo các quy tắc của sự công chính và khôn ngoan, cần phải cân đối hình phạt với sự lớn lao của sự xúc phạm. Tôi nói, đây là quy tắc mà sự công chính đòi hỏi. Và việc một tội ác bị trừng phạt cách tương xứng với điều nó đáng phải chịu cũng tự nhiên như việc nó phải bị trừng phạt nói chung. Vì sao một lỗi lầm nào lại đáng bị trừng phạt, nếu không phải vì có một sự vô lý trong nó; một điều gì đó nghịch lại bản chất của con người, nghịch lại bản chất của một thần dân, nghịch lại thẩm quyền của đấng lập luật, nghịch lại trật tự và lợi ích của một cộng đồng. Vì thế hình phạt phải lớn bằng sự thiệt hại mà tội ác gây ra cho thẩm quyền. Định một hình phạt lớn hơn tội ác là sự bạo ngược; định nó nhẹ hơn tội ác là sự dại dột trong việc cai trị: bất công trong cả hai trường hợp; vì có một sự bất cân xứng giữa tội lỗi và hình phạt. Nay, sự tuyệt hảo của bản chất Đức Chúa Trời là như vậy, và thẩm quyền của Ngài đối với tạo vật của Ngài phải bất khả xâm phạm đến nỗi

thẩm quyền của Ngài phải như vậy, đến nỗi sự xúc phạm nhỏ nhất nghịch cùng Ngài cũng đáng phải chịu hình phạt cao nhất, vì nó nghịch cùng Đấng Tốt Lành nhất và Tối Cao nhất. Vì thế, đối với chúng ta, dường như Đức Chúa Trời đã không hành động như một Đấng Cai Trị công chính nếu Ngài đã không tuyên bố cái chết cho những tội lỗi nghịch cùng Ngài; sự xúc phạm là cao nhất, thì hình phạt, trong trật tự của sự công chính, phải là cao nhất. Điều gì có thể được cho là công chính và hợp lý hơn việc Đức Chúa Trời tước khỏi con người sự sống mà Ngài đã ban cho người, sự sống mà con người đã nhận từ sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa của mình, và đã dùng nghịch lại thẩm quyền và vinh quang của Ngài? Như tội lỗi của người nghịch cùng Đấng Tốt Lành tối cao, thì hình phạt phải là việc tước khỏi con người điều tốt lành cao nhất của người. Sự hèn hạ của người phạm tội, và phẩm giá của Đấng bị xúc phạm, luôn làm tăng nặng thêm tội ác. Tội lỗi của con người, vốn là vô hạn, theo sự công chính của Đức Chúa Trời, đã đáng phải chịu một hình phạt vô hạn. Và điều này không chỉ được ghi bởi bản chất tự nhiên trên lòng người rằng sự việc là như vậy, mà còn rằng nó xứng đáng là như vậy: “Rằng họ đáng chết,” Rô-ma i. 32, sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc giáng cái chết cho tội lỗi cũng được biết rõ như quyền năng và thần tính của Ngài; và sự công chính của điều ấy được lương tâm của con người khắp nơi thừa nhận, khi lương tâm được tỉnh thức. A-đam, khi phạm tội, đã không nghĩ sự xúc phạm có trọng lượng lớn như vậy; nhưng lương tâm đã được đánh thức của ông đã trình bày cho ông những khái niệm tự nhiên ấy về sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhấn chìm ông dưới cảm thức về điều ấy, cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm ông sống lại bằng một lời hứa.

3. Điều ấy giả thiết rằng sau sự vi phạm của con người, và do đó con người đáng phải chết, Đức Chúa Trời sẽ phục hồi và cứu chuộc con người. Không có sự cần thiết nào buộc Đức Chúa Trời phải khôi phục con người sau khi người đã lìa bỏ

Ngài, và nổi loạn nghịch cùng Ngài. Như Đức Chúa Trời không buộc phải ngăn ngừa sự sa ngã của con người, Ngài cũng không buộc phải phục hồi con người đã sa ngã. Khi Ngài đã cho phép người phạm tội, Ngài có thể đã để người chìm dưới sức nặng của những tội ác của chính mình, và để người bị chôn vùi trong những đổ nát của sự sa ngã của mình. Ngài có thể đã đời đời giữ người trong những xiềng xích người đã đáng phải chịu, và để người ăn trái của những việc làm của chính mình mà không có một ý nghĩ nào về việc giải cứu người, hay dùng một ngón tay nào của quyền năng ấy, là quyền năng Ngài đã dùng để đưa người vào hiện hữu, cho sự phục hồi của người; vì sự phục hồi của con người tự nó không cần thiết hơn sự sáng tạo đầu tiên của người. Như Đức Chúa Trời có thể đã để người trong hư vô của mình, mà không đưa người vào hiện hữu, Ngài cũng có thể đã để người trong sự khốn khổ người đã tự chuốc lấy mà không khôi phục người về hạnh phúc. Điều ấy cũng không cần thiết hơn việc đưa các thiên sứ sa ngã trở lại sự vâng phục và hạnh phúc nguyên thủy của họ. Phước hạnh và hạnh phúc của Đức Chúa Trời đã không bị xâm phạm bởi sự hủy diệt đời đời của con người hơn là bởi sự tàn phá đời đời của ma quỷ. Trên giả thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những tội nhân sau khi sự công chính của Ngài đã hoàn toàn dấn thân vào việc trừng phạt họ, không một cách nào trong sự hiểu biết của con người có thể được nghĩ ra, ngoài những đau khổ của tạo vật, hay của một người nào đó thay cho tạo vật, để giữ cho sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi bị tổn thương. Dù suy nghĩ của một số người khác nhau về những điều khác, nhưng không khác về điều này. Mọi người đều nói, không đơn thuần cần thiết rằng con người phải được giải thoát khỏi trạng thái sa ngã của mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã không ném mọi người vào sự đoán phạt mà họ đã đáng phải chịu, và đối xử với họ như Ngài đã đối xử với ma quỷ, trong sự nghiêm khắc của sự công chính của Ngài, thì cách này, tức cái chết của Con Ngài, là cách thích hợp nhất; và quả thật cần thiết, không

cần thiết bởi một sự cần thiết có trước, vì không có sự cần thiết như vậy trong Đức Chúa Trời liên quan đến những vật được dựng nên, mà bởi một sự cần thiết hệ quả dựa trên một sắc lệnh của ý muốn Ngài; sắc lệnh ấy khi đã được lập, thì một điều khác nhất thiết phải tiếp theo như một phương tiện để thực hiện sắc lệnh ấy: như, giả sử Đức Chúa Trời muốn dựng nên con người làm chúa của tạo vật và để con người dâng lại cho Ngài vinh quang của các công việc Ngài, thì khi ấy, hệ quả là, cần thiết Ngài phải dựng nên người với những năng lực lý trí, và làm cho người thích hợp với những mục đích mà Ngài đã dựng nên người vì chúng; nhưng việc dựng nên con người trong một khuôn khổ như vậy không phải là sự cần thiết tuyệt đối, mà tùy thuộc vào sắc lệnh có trước ấy của ý muốn Ngài, về việc dựng nên một tạo vật như vậy, là tạo vật sẽ dâng cho Ngài sự tôn kính từ các công việc của Ngài. Cũng vậy, không cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải giải thoát con người khỏi vết nhơ của tội lỗi, và sự khốn khổ đã chuốc lấy bởi điều ấy, và đưa người từ sự đoán phạt đến hạnh phúc. Nhưng, vì Ngài đã quyết định sự cứu chuộc người sau khi luật pháp bị vi phạm, là luật pháp Ngài đã xác chứng bằng hình phạt là cái chết, Đức Chúa Trời không thể, mà không làm sai trái sự công chính và sự chân thật của Ngài, tha thứ cho con người một cách tự do, vì Ngài là công chính và chân thật cách không thay đổi, và không thể nói dối. Và vì Ngài là một Quan Án công chính đến nỗi Ngài không thể tha bổng người có tội hơn là Ngài có thể kết án người vô tội, Xuất Hành xxxiv. 7. Sự công chính của Ngài là một trở ngại không thể vượt qua đối với sự tha thứ tội lỗi, dù con người có cầu khẩn lòng thương xót của Ngài với sự tha thiết và tình cảm lớn nhất, trừ khi sự công chính này đã được thỏa mãn bằng một sự đền tội tương xứng với nó, tức là vô hạn, như sự công chính thiên thượng là vô hạn. Và vì cả con người, lẫn bất kỳ tạo vật nào khác, tất cả đều có bản chất hữu hạn, đều không thể đem lại một sự đền tội đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, nên khi ấy xuất hiện một sự cần thiết về một Đấng vô hạn nào đó tự đặt mình vào chỗ của những tạo vật đã sa ngã,

để mặc lấy bản chất của họ, và chịu trong bản chất ấy hình phạt họ đã đáng phải chịu, để họ có thể được miễn khỏi điều mà bởi sự vi phạm luật pháp họ đã chuốc lấy.

4. Điều ấy giả thiết, thứ nhất, sự dấn thân và gánh vác tự nguyện của Đấng Christ trong việc này. Không thể có sự cần thiết nào buộc Đức Chúa Trời phải cứu chuộc, cũng không có bất kỳ

sự cần thiết nào buộc Đấng Christ phải là Đấng Cứu Chuộc. Nhưng sau sự ưng thuận của Ngài, vốn hoàn toàn tự do, lời hứa của Ngài đã buộc Ngài phải thực hiện. Ngài không bị ràng buộc gì cho đến khi Ngài bước vào sự ràng buộc; Ngài được tự do, về việc Ngài có muốn là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta hay không, không một sự ép buộc nào có thể được dùng đối với Ngài, Giăng x. 18. Ngài có quyền phó sự sống mình; điều ấy hàm ý một sự tự do hoặc phó sự sống mình hoặc không; một sự tự do lựa chọn, về việc Ngài có chết thay cho loài người hay không; Ngài có quyền, nếu Ngài muốn, tránh thập tự giá; nhưng Ngài đã gánh lấy nó, “khinh điều sỉ nhục,” Hê-bơ-rơ xii. 2. Và sau khi đã một lần gánh lấy trách nhiệm này, Ngài cần phải chịu khổ; như việc một người có tự do lựa chọn có dấn thân bảo lãnh cho một con nợ mất khả năng thanh toán hay không nằm trong quyền của người ấy; thế nhưng khi người ấy đã bước vào việc bảo lãnh, cả sự trung thực của chính người và sự công bằng của luật pháp đều buộc người phải giữ những cam kết của mình, và trả số tiền người đã bảo lãnh, nếu con nợ vẫn mất khả năng thanh toán. Cũng vậy, sau khi Đấng Christ đã hứa thanh toán thay cho loài người đã phá sản, Ngài không thể rút lại, cả vì sự chân thật của Ngài,

và vì sự dịu dàng vốn ban đầu đã thúc đẩy Ngài đến điều ấy. Ngài không thể vi phạm lời hứa của mình, cũng không thể chối bỏ giao ước của mình; cả mệnh lệnh của Cha Ngài, và sự công chính của chính Ngài, đều không cho phép Ngài từ bỏ quyết tâm này. Dù điều ấy tự nguyện theo bản chất tự nhiên, nhưng nó cần thiết về mặt đạo đức, và vì thế thường, khi Ngài nói với các

môn đồ của mình về những đau khổ của Ngài, Ngài đặt một chữ phải vào chúng, Ma-thi-ơ xvi. 21. Giăng iii. 14. “phải chịu khổ nhiều điều,” “phải bị treo lên.” Và lời cầu nguyện của Ngài, từ xu hướng tự nhiên của bản chất con người, rằng chén này có thể lìa khỏi Ngài, nếu có thể được, mà không được nhậm, cho thấy rằng, sau khi điều ấy đã được quyết định, việc chúng ta có thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác là điều không thể về mặt đạo đức. Việc Đức Chúa Trời không đáp lời Con của chính Ngài bày tỏ một sự không thể để chuyển hướng cái chết của Ngài mà chúng ta không bị mất mát đời đời. Nếu lời hứa ấy đã không được đưa ra, và nếu Đấng Christ đã nhập thể, Ngài có thể đã sống trong thế gian với vinh quang và danh dự; Ngài có thể đã đến, không phải như một Đấng Bảo Lãnh, mà như một Đấng Lập Luật và Quan Án: nhưng sau lời hứa ấy mà Ngài đã lập với Cha Ngài, và sau khi Đức Cha, bởi giao ước của sự cứu chuộc, đã đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, và Đấng Christ, về phần Ngài, đã giao ước để mặc lấy “hình của một đầy tớ,” Phi-líp ii. 7, và để “ở dưới luật pháp,” Ga-la-ti iv. 4, Ngài đã nợ Đức Chúa Trời một sự vâng phục với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, theo luật của sự cứu chuộc, cũng như một sự vâng phục đối với luật đạo đức với tư cách là một tạo vật, bởi sự nhập thể của Ngài. Nếu Ngài đã nhập thể mà không có một lời hứa chịu khổ như vậy, Ngài đã không bị buộc phải chịu khổ, trừ khi Ngài đã phạm tội; vì không có vết nhơ nào, dù nguyên tội hay tội thực tế, Ngài đã đứng vững trên nền tảng của giao ước thứ nhất. Nhưng nghĩa vụ vâng phục trong sự chịu khổ đã đặt trên Ngài, bởi giao ước giữa Đức Cha và chính Ngài. Nếu Ngài đã nhập thể mà không có giao ước có trước ấy, Ngài đã nợ Đức Chúa Trời một sự vâng phục trong nhân tính của Ngài với tư cách là một tạo vật; nhưng vì Ngài đã nhập thể vì một mục đích như vậy, và đã, theo luật của sự cứu chuộc, ở dưới luật đạo đức, Ngài đã nợ một sự vâng phục đối với cả hai

luật pháp ấy: một sự vâng phục với tư cách là một tạo vật, một sự vâng phục với tư cách là Đấng Trung Gian; như một người con nợ cha mình một sự vâng phục bởi mối quan hệ là con; nhưng nếu người con này bị ràng buộc học việc với cha mình, người con ấy nợ cha một sự vâng phục khác với tư cách là một đầy tớ, bởi giao ước giữa họ; bổn phận vâng phục với tư cách là một đầy tớ được thêm vào bổn phận của một người con; cũng vậy sự cần thiết của sự vâng phục, với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh, đã được thêm vào sự cần thiết của sự vâng phục với tư cách là một tạo vật liên quan đến nhân tính của Đấng Christ. Vì thế sự cần thiết này chỉ là hệ quả, và giả thiết, thứ nhất, sự dấn thân tự nguyện của Đấng Christ. Vì quả thật những đau khổ của Ngài không thể có công trạng vô hạn cho chúng ta, trừ khi chúng đã được Ngài tự nguyện gánh lấy. Nếu những đau khổ của Ngài lấy giá trị và sự quý trọng của chúng từ thân vị của Ngài, thì chúng cũng phải lấy sự tự do và sự lựa chọn của chúng từ thân vị của Ngài. Bất kỳ hình phạt, sự sỉ nhục, và sự khốn khó nào mà cơn thịnh nộ của những kẻ ác đã đem đến cho Ngài, đều không được chịu bởi một sự cần thiết tuyệt đối, mà là có điều kiện, sau sự dấn thân của ý chí Ngài.

II. Mọi điều đi trước cái chết của Ngài, và mọi hoàn cảnh trong cái chết của Ngài, đều không rơi vào một sự cần thiết cùng loại. Trên giả thiết trước đó, cái chết của Ngài là cần thiết, và không thể tránh được. Cái chết đã được Đức Chúa Trời đe dọa với tư cách là một Đấng Tối Cao; nó đã được loài người đáng phải chịu với tư cách là một kẻ phạm tội, và cần phải được Đức Chúa Trời giáng xuống với tư cách là một Quan Án và Đấng Cai Trị. Và bởi sự đe dọa này, và sự dấn thân của Ngài trong việc bảo lãnh, cần thiết là Ngài phải chịu khổ, không phải như một người vô tội, mà dưới sự gán tội của một tội nhân; một tội nhân bị xem như vậy, dù Ngài hoàn toàn vô tội trong bản chất của chính Ngài, “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta,” II Cô-rinh-tô v. 21. Thế nhưng Đấng Christ trong sự

hạ mình của Ngài đã trải qua một số điều không trực tiếp cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta có thể đã được Ngài cứu chuộc, mà Ngài không cần đói và mệt mỏi. Nhưng điều này gián tiếp cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta trong việc bày tỏ sự thật và thực tại của bản chất con người của Ngài. Chúng ta có thể đã được cứu chuộc mà không cần sườn Ngài bị đâm, và nước trong màng ngoài tim chảy ra. Nhưng điều này thích hợp, để cho thấy sự thật về cái chết của Ngài. Những điều này cần thiết bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời tiên tri của các đấng tiên tri, là phải được làm cho Ngài. Nhưng sự nhập thể của Ngài và sự đau khổ cho đến chết trực tiếp cần thiết cho sự phục hồi của chúng ta, và sự chuộc tội cho tội lỗi. Chúng ta không thể đã được cứu chuộc trừ khi Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính; sự công chính không thể được thỏa mãn ngoài bằng sự đau khổ; sự đau khổ không thể được trải qua, trừ khi Ngài đã nhập thể. Ngài phải có một thân thể được chuẩn bị cho sự đau khổ; Ngài cũng không thể đã chịu khổ thay cho chúng ta, trừ khi Ngài đã nhập thể trong bản chất của chúng ta.

Thứ hai. Sau khi đã tuyên bố sự cần thiết này là loại cần thiết nào, giờ đây chúng ta có thể chứng minh sự cần thiết này.

I. Chịu chết là mục đích trực tiếp của sự can thiệp của Đấng Christ. Mục đích chính yếu của việc Ngài gánh lấy là sửa lại danh dự của Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển các thuộc tính của Ngài trong sự phục hồi của tạo vật; nhưng mục đích trực tiếp là chịu khổ, vì đây là cách duy nhất để thực hiện mục đích chủ yếu được nhắm đến trong sự can thiệp của Đấng Christ, và trong sự quyết định của Đức Chúa Trời về Ngài. Cái chết đã được tuyên bố là hình phạt của tội lỗi, Đấng Christ tự đặt mình vào để bảo đảm cho chúng ta, với một lời hứa mang lấy hình phạt

thay cho chúng ta, để đem lại cho chúng ta sự miễn trừ khỏi nó; vì vậy hình phạt mà theo lẽ phải phải giáng trên con người vì đã vi phạm luật pháp, bởi một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị thế gian và Đấng Bảo Vệ các luật pháp của Ngài, đã được chuyển sang Đấng Christ, khi Ngài đặt mình vào chỗ của chúng ta. Sự can thiệp đầu tiên của Ngài cũng vì cùng một mục đích như sự chết của Ngài, nhưng sự chết của Ngài rõ ràng là vì tội lỗi của chúng ta. Chính vì tội lỗi ấy mà Ngài “đã phó chính mình Ngài,” Ga-la-ti 1:4; chính tội lỗi của chúng ta mà Ngài “đã mang trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” I Phi-e-rơ 2:24; “Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, và vì sự gian ác chúng ta mà bị thương,” Ê-sai 53:5; sự khỏe mạnh của chúng ta đã được đem lại bởi những lằn roi của Ngài, và vì vậy đã được Ngài nhắm đến ngay trong sự cam kết đầu tiên của Ngài. Ngài đã dâng chính thân vị Ngài thay cho chúng ta, là thân vị có thể mang tội lỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta một sự công chính có thể xưng công chính cho thân vị của chúng ta; Ngài đã dâng chính mình để chịu sự rủa sả của luật pháp trong chính thân thể Ngài, và làm trọn sự công chính của luật pháp trong chính thân vị Ngài; Ngài muốn hiệp nhất với chúng ta trong bản tính của chúng ta, hầu cho Ngài có thể làm cho tội lỗi của bản tính chúng ta thành của chính Ngài khi Ngài chịu khổ vì chúng; và ban cho chúng ta điều thuộc về Ngài, bằng cách lấy cho chính Ngài điều thuộc về chúng ta; Ngài đã nhận lấy những lằn roi của chúng ta, hầu cho chúng ta nhận được thuốc chữa của Ngài. Vì vậy, vì đây là mục đích của sự gánh lấy đầu tiên của Ngài, nên điều đó cần phải được thực hiện, vì Đấng Christ không phải là “phải thì phải, không thì không,” II Cô-rinh-tô 1:19; không phải lúc này một ý, lúc khác một ý khác, nhưng vững vàng và nhất quán trong mọi cách Ngài làm, không có bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa lời hứa và sự thực hiện của Ngài.

Rằng đây chính là mục đích của sự can thiệp đầu tiên của Ngài thì thật rõ ràng.

1. Qua các điều khoản của giao ước cứu chuộc mà phần Ngài phải gánh. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi,

thì Đấng Christ đã đáp ứng trọn vẹn. Sự đòi hỏi của Đức Chúa Trời là dâng linh hồn làm của lễ, vì lời hứa về sự tôn cao của Ngài và việc Ngài được thấy dòng dõi mình đều tùy thuộc vào điều kiện ấy: “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình,” Ê-sai 53:10; hoặc, theo cách dịch khác, khi linh hồn Ngài “được đặt làm của lễ chuộc tội.” Từ ấy đúng nghĩa là của lễ chuộc tội, và linh hồn Ngài là chất liệu của của lễ này, cũng như là nguồn mạch và nguyên lý của việc Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Chỉ với điều kiện ấy Ngài mới được thấy dòng dõi mình; Ngài đã chẳng có dòng dõi nào, nghĩa là chẳng có ai được Ngài cứu theo giao ước, nếu linh hồn Ngài đã không tự làm thành của lễ chuộc tội. Sự chết này của Đấng Christ là điều khoản chính yếu Ngài phải thực hiện; đây là điều Đấng Christ chăm chú hướng tới khi Ngài dâng chính mình trong cuộc giao ước đầu tiên để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: “Chúa chẳng đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội,” Thi Thiên 40:6–8. “Này, tôi đến, tôi vui lòng làm theo ý muốn Chúa,” Hê-bơ-rơ 10:7–9. Ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có một sự đền tội bằng sinh tế; ý muốn của Đức Chúa Trời là đòi hỏi một điều vượt trên mọi sinh tế theo luật pháp, vì Ngài “chẳng vui lòng về những của lễ dâng theo luật pháp,” và trong điều này Đấng Christ thuận theo Đức Chúa Trời, và đó là điều không được kém hơn, mà phải vượt hơn các của lễ theo luật pháp ấy. Việc Ngài nói rằng Ngài chẳng vui lòng hay thỏa lòng nơi chúng hàm ý một sự đòi hỏi về một niềm vui lòng và thỏa lòng cao hơn điều mà tất cả hay bất kỳ của lễ nào trong chúng có thể đem lại. Với điều này, Đấng Christ hoàn toàn ưng thuận, và dâng chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời để làm sinh tế, và đặt mình vào chỗ của những của lễ chuộc tội mà Đức Chúa Trời chẳng vui lòng; như thể Ngài nói rằng: Lạy Chúa, Ngài muốn có một của lễ chuộc tội, và một của lễ

tương xứng với mức độ nghiêm trọng của tội phạm; vì không có của lễ nào khác có thể xứng hợp với một Đấng Oai Nghiêm vô hạn, nên con sẽ là của lễ chuộc tội, và đáp ứng ý muốn Ngài trong việc này. Vì vậy sứ đồ suy luận, Hê-bơ-rơ 10:10, rằng việc dâng thân thể của Đấng Christ để chúng ta được nên thánh, được phục hồi, chính là ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc này, và Đấng Christ, trong cuộc giao ước đời đời ấy, đã đặc biệt hứa sẽ thực hiện ý muốn đó: “Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 1:4. Và thật vậy, Đức Chúa Trời đã không thể được nói là “vào sự yên nghỉ của Ngài” từ buổi sáng thế, như Ngài được nói đến trong Hê-bơ-rơ 4, nếu không có cuộc giao ước này; vì Ngài thấy trước rằng một vết ô uế và sự rối loạn khắp nơi sẽ lan tràn thế gian bởi tội lỗi; rằng vinh quang vốn tự nhiên phải đến với Ngài từ các tạo vật sẽ gặp trở ngại bởi tội lỗi ấy, và sau khi tội lỗi xuất hiện, sẽ không còn cách nào để làm vinh hiển bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài, ngoài quyền năng và sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tạo vật cách xứng đáng và công chính; Ngài đã không thể vui lòng nơi công việc của tay Ngài, nếu Ngôi Hai đã không đứng lên làm sinh tế chuộc tội để thanh tẩy thế gian đã bị ô uế, sửa lại sự rối loạn, và làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, hầu cho mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo được vinh quang xứng đáng, bền lâu và được tôn cao. Chính trong một thân vị này, và bởi huyết của Ngài, Đức Chúa Trời đã tìm thấy con đường và phương cách tốt nhất để nhóm hiệp lại những điều mà tội lỗi đã làm tản lạc, Ê-phê-sô 1:7, 10. Và lời hứa đầu tiên trong vườn địa đàng sau khi con người sa ngã, về việc giày đạp đầu con rắn, khi Dòng Dõi của người nữ bị con rắn cắn nơi gót chân, qua đó ám chỉ sự chết của Ngài, như được làm sáng tỏ khi xem xét các sự mặc khải của Đức Chúa Trời về sau, cho thấy rằng điều này đã được ấn định

trong Ngài, vì rất có thể chính Ngôi Hai đã hiện ra với A-đam và ban lời hứa ấy; đây là lời hứa đầu tiên cho con người, được đặt nền trên giao ước cứu chuộc này.

2. Mệnh lệnh mà Đấng Christ đã nhận lãnh để chịu chết cho thấy sự can thiệp của Ngài là vì mục đích này. Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và sự chết của Ngài được gọi là sự vâng lời, Phi-líp 2:8… Sự vâng lời hàm ý có một mệnh lệnh làm quy tắc cho nó. Sự vâng phục luật đạo đức không buộc Ngài phải chết vì chúng ta. Luật ấy hẳn đã kết án Ngài phải chết, nếu Ngài là người vi phạm nó, nhưng xét tự nó, nó không buộc Ngài, là Đấng vô tội, phải chịu chết vì những kẻ có tội. Vậy sự vâng lời liên quan đến sự chết của Ngài phải tương ứng với một mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, xuất phát từ một hành động khác của ý muốn Ngài ngoài điều đã được bày tỏ cách chính thức trong luật đạo đức. Ngài đã nhận một mệnh lệnh như vậy từ Cha Ngài, “phó sự sống mình,” Giăng 10:18, điều này giả định rằng Ngài đã tự nguyện dâng mình vào một tình trạng hạ mình vì mục đích là chịu chết như vậy. Nếu đó không phải là sự vâng phục một mệnh lệnh, Đức Chúa Trời đã không buộc phải chấp nhận của lễ của Ngài. Dù tự nó và theo bản chất của nó, khi được Đức Chúa Trời xem xét, nó hẳn đã được thấy là đầy đủ, thì vẫn có một sự phản đối chính đáng: Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi? Nếu Ngài đã không dâng mình vì mục đích này, Ngài đã không phải là tôi tớ tự nguyện của Đức Chúa Trời; và nếu Ngài đã không nhận một luật lệ để thực hiện điều Ngài đã dâng, Ngài đã không phải là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong Ê-sai 53:11, vì sẽ không có quy tắc nào để đo lường sự công chính của Ngài trong hành động này. Sự kết hợp của cả hai điều này đã làm cho sự chết của Ngài trở nên cần thiết và được chấp nhận. Dù, như tôi đã nói trước đây, mệnh lệnh chịu chết vì chúng ta này không chính thức là bất kỳ

mệnh lệnh nào của luật đạo đức, nhưng sau khi Ngài đã nhận lãnh chỉ thị này và tự buộc mình phải thực hiện nó, luật đạo đức buộc Ngài phải thực hiện điều này theo cách cao nhất; nghĩa là, với tình yêu cao nhất đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của Ngài, là những người mà Ngài đã lấy bản tính của họ, và bởi đó trở thành thân thuộc của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã bị làm nhục và con người đã bị tổn hại bởi tội lỗi, nên tình yêu của Ngài đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và đối với sự cứu rỗi của con người phải ở mức mãnh liệt nhất; và đây là điều luật đạo đức truyền dạy trong mọi hành động chúng ta thực hiện cho Đức Chúa Trời.

3. Nếu Ngài đã không tự can thiệp vì mục đích này, Ngài đã không thể chịu khổ. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên một phán quyết như vậy trên Ngài, và đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, nên hẳn phải có một hành động nào trước đó của Đấng Christ vì mục đích này; vì Đức Chúa Trời sẽ không công chính nếu ép buộc bất kỳ ai phải mang hình phạt vì tội lỗi của người khác. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với con người được điều chỉnh bởi chính luật pháp của Ngài; Ngài không giáng điều gì ngoài điều luật pháp của Ngài đã truyền. Trừng phạt mà không có luật pháp, và không có sự vi phạm luật pháp ấy, là bất công. Không có luật pháp nào của Đức Chúa Trời từng đe dọa hình phạt cho một người vô tội về mọi phương diện. Đấng Christ, bởi một hành động tự nguyện của chính Ngài, đã đặt mình vào tình trạng của một người bị kể là có tội, và bởi sự can thiệp của Ngài vì chúng ta, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã được Đức Chúa Trời kể như một thân vị với chúng ta; cũng như một người bảo lãnh và người mắc nợ, xét theo phương diện pháp lý và tư pháp, được kể như một người, và điều gì người mắc nợ phải chịu liên quan đến món nợ mà người bảo lãnh đã cam kết, dù là nợ tiền bạc hay nợ hình sự, thì người bảo lãnh, vì được xem là một người với người mắc nợ, cũng phải gánh chịu. Việc Đấng Christ thay thế chúng ta là vì mục đích này, hầu cho tội lỗi của những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài có thể được kể cho Ngài; vì Ngài đã tự dâng mình

để làm cho linh hồn mình thành của lễ chuộc tội; đó không thể là tội lỗi của chính Ngài; Ngài không phạm tội, Ngài không thể phạm tội; đó hẳn phải là tội lỗi của người khác được chuyển sang Ngài theo cách tư pháp; tôi nói là được chuyển sang Ngài, không phải bởi việc truyền tội lỗi của chúng ta vào trong Đấng Christ theo cách nội tại, mà bởi sự quy tội, vì nếu không có sự quy tội thì Ngài đã không thể là Đấng chịu khổ. Vì có lý do gì, có sự công chính nào, để phơi bày một Đấng hoàn toàn vô tội, và không có tội lỗi, dù bởi tính nội tại hay bởi sự quy tội, ra trước sự đau khổ? Làm sao một người có thể phải chịu hình phạt, nếu người ấy không thể bị xem là có tội theo bất kỳ cách nào? Việc ở dưới sự phán xét giả định một người có tội của chính mình, hoặc tội của người khác. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời “đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta,” II Cô-rinh-tô 5:21, và theo sự công chính, Ngài không thể làm Ngài thành như vậy nếu không có sự ưng thuận của chính Ngài, nên sự ưng thuận của Ngài trong lần dâng mình đầu tiên với tư cách Đấng Trung Gian là để được “làm thành tội lỗi vì chúng ta,” nghĩa là, để mang tội lỗi của chúng ta. Ngài đã dâng mình vì cùng một mục đích mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận Ngài, và vì mục đích ấy Đức Chúa Trời đã sử dụng Ngài. Theo sự dâng mình này, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và được đặt vào một tình trạng và hoàn cảnh như vậy, bởi việc Ngài mặc lấy bản tính con người, hầu cho luật pháp có thể đưa ra những đòi hỏi của nó đối với Ngài, và nhận lấy những hình phạt mà luật pháp buộc phải có vì tội phạm ấy.

4. Thêm vào điều này, việc một số người được ban cho Đấng Christ để Ngài cứu, Giăng 6:39 và 17:8, điều này giả định trước về nghĩa vụ của Đấng Christ phải chịu chết; vì sau khi tội lỗi xuất hiện, luật pháp cần được bênh vực và sự công chính cần được vinh hiển, nên việc Đức Chúa Trời giao phó một số người cho Ngài để cứu giả định trước về sự cam kết của Ngài để làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính thay cho họ. Cũng vì mục đích này mà Ngài đã đến giờ chịu chết của Ngài, Giăng

12:27, và lời cầu nguyện của Ngài với Cha Ngài “xin cứu con khỏi giờ này” hẳn đã vô căn cứ, nếu Ngài đã không hứa với Cha Ngài rằng Ngài sẽ bước vào giờ ấy. Ngài cần gì phải cầu xin Cha Ngài cứu mình, là Đấng vốn có thể tự cứu mình, nếu trước đó không có một nghĩa vụ nào buộc Ngài phải gánh lấy công việc này?

Ngài đã tự can thiệp như vậy vì mục đích này, nên Ngài cần phải chết; vì—

(1.) Nếu không, chẳng có ai có thể được cứu từ buổi sáng thế. Một số người đã được cứu trước khi Ngài thật sự chết trên thập tự giá. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của “Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp,” nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống, chứ không phải của kẻ chết, Ma-thi-ơ 22:32; vì vậy họ đã sống trước mặt Ngài trước khi Đấng Christ thật sự được dâng lên trên thập tự giá; nhưng họ đã không thể được cứu nếu không dựa vào giá trị của sự chết này của Đấng Christ trong bản tính của chúng ta, cũng như các thiên sứ sa ngã đã không thể được cứu. Lý do họ không được cứu, theo sứ đồ nêu ra trong Hê-bơ-rơ 2:16, là vì Đấng Christ đã không lấy bản tính của họ: vì vậy việc Ngài lấy bản tính của chúng ta và chết trong bản tính ấy là nguyên nhân của sự cứu rỗi cho bất kỳ người nào sống sau khi Ngài đến; lời hứa của Ngài về việc lấy bản tính của chúng ta và chết trong bản tính ấy là nguyên nhân của sự cứu rỗi cho bất kỳ người nào sống trước đó. Nếu không, lập luận của sứ đồ đã không đứng vững; nếu Đấng Christ đã mặc lấy bản tính của các thiên sứ, họ đã được cứu; nếu Đấng Christ đã không mặc lấy bản tính của chúng ta, chúng ta đã không thể được cứu; và nếu Ngài đã không hứa mặc lấy bản tính của chúng ta, chẳng có ai đã có thể được cứu. Ngài đã không thể được gọi là Đấng Làm Đầu sự cứu rỗi của mọi con trai được đem vào vinh quang, mà nhiều người trong số họ đã sống trước khi Ngài đến, Hê-bơ-rơ 2:10. Họ hẳn phải

được cứu nhờ sự chết tương lai ấy, nếu không hẳn phải có một danh nào khác ngoài danh của Đấng Christ mà nhờ đó họ được cứu, nhưng không có danh nào như vậy, Công Vụ 4:12. Đức tin hẳn đã không luôn luôn là con đường của sự cứu rỗi. Đấng Christ hẳn đã chỉ bắt đầu làm Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Chuộc vào thời điểm Ngài chết, chứ không phải trước đó, và như vậy, trong mối liên hệ ấy, Ngài hẳn đã không “hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời không thay đổi.” Nếu Ngài đã không chết, Ngài đã không thể được giới thiệu với bất kỳ căn cứ xác đáng nào trước khi Ngài đến, như một đối tượng của đức tin. Các lời hứa về Ngài hẳn đã thiếu nền tảng xứng đáng của chúng, các lời tiên tri về Ngài hẳn đã vô căn cứ, và do đó đức tin cùng hy vọng của các tín hữu thời xưa hẳn đã ra vô ích. Chắc chắn, mọi người được cứu đều được cứu nhờ sự chết của Ngài; vì công đức của sự chết của Ngài có thể có ảnh hưởng trước khi nó thật sự được chịu, bởi nó là một nguyên nhân luân lý, chứ không phải nguyên nhân tự nhiên, của sự cứu rỗi; cũng như nhiều lần một tù nhân được thả ra dựa trên lời hứa trả tiền chuộc, trước khi tiền chuộc thật sự được trả.

(2.) Vì một số người trước đây đã được cứu nhờ sự chết tương lai của Ngài, nên nếu Ngài đã không chết, Đức Chúa Trời hẳn đã bị làm nhục lớn. Nếu Đấng Christ đã không thực hiện lời hứa chịu khổ của Ngài, và bởi đó làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu nhiều người trước khi Ngài nhập thể dựa trên giá trị của lời hứa này, hẳn đã phải chịu một sự sai trái rõ ràng. Điều đó hẳn cho thấy một sự yếu đuối nơi Ngài khi Ngài đặt trọng lượng như vậy lên một điều không đầy đủ và không chắc chắn, và sẽ không bao giờ được hoàn thành. Đức Chúa Trời hẳn đã không toàn tri, mà đã bị lừa dối trong sự biết trước của Ngài, nếu những điều Ngài trông đợi bị thất bại. Vì lý do nào Đức Chúa Trời đã cứu bất kỳ ai trước đây, nếu không phải dựa trên giá trị của giá chuộc này, là giá được hứa sẽ được trả đúng kỳ hạn, và dựa trên sự biết trước của Ngài rằng

khi kỳ hạn đến, Đấng Bảo Lãnh sẽ không thiếu sót trong việc làm trọn lời hứa của mình? Vậy nếu Đấng Christ đã không thật sự chịu khổ và hoàn thành điều Ngài đã hứa, Đức Chúa Trời hẳn đã bị tổn hại về danh dự, và không thể nói rằng mọi sự đều hiện diện trước mặt Ngài — Ngài hẳn đã bị lừa dối. Cũng như nếu một tù nhân được thả ra dựa trên lời hứa trả tiền chuộc, mà tiền chuộc không được trả theo thỏa thuận, thì người đã thả tù nhân sẽ bị tổn hại về mặt khôn ngoan, vì đã tin một người không giữ lời hứa của mình, và mất đi điều mà theo sự công chính phải thuộc về mình. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã cho một số người được hưởng hạnh phúc trước khi Đấng Christ thật sự chịu khổ, nên nếu Đấng Christ đã không thực hiện điều Ngài thật sự đã gánh lấy, Đức Chúa Trời hẳn đã phải từ bỏ hoặc sự công chính hoặc lòng thương xót của Ngài; sự công chính của Ngài, nếu Ngài để những người có tội ra đi mà không bị phạt, và khi ấy Ngài hẳn đã phần nào chối bỏ chính danh của Ngài, là danh không hề kể kẻ có tội là vô tội, Xuất Hành Ký 34:7; hoặc nếu không, Ngài hẳn phải trừng phạt tội lỗi nơi chính những người Ngài đã đem vào hạnh phúc; và nếu Ngài đã làm như vậy, danh dự của lòng thương xót của Ngài hẳn đã bị tổn hại biết bao, khi đuổi họ ra khỏi hạnh phúc mà Ngài đã đặt họ vào! Vì vậy một số người cho rằng sự tha thứ các tội đã phạm trước khi Đấng Christ đến, đúng ra không phải là một sự tha thứ trọn vẹn, mà là một sự bỏ qua, vì sự tha thứ trọn vẹn không được ban cho cho đến khi giá chuộc thật sự được trả; và thật vậy, từ mà sứ đồ dùng ở chỗ đó, Rô-ma 3:25, là một từ khác, và có nghĩa là “một sự bỏ qua;” từ gốc ấy không được dùng ở nơi nào khác trong toàn bộ Tân Ước để chỉ sự tha thứ. Nếu Đấng Christ đã không chịu khổ, hẳn đã không có điều gì về sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tha thứ các tội đã qua; mục đích của Đức Chúa Trời hẳn đã

bị thất bại, vì mục đích của Ngài, trong sự chết của Đấng Christ, là tuyên bố sự công chính của Ngài trong sự tha thứ các tội đã qua, tuyên bố vào thời này sự công chính của Ngài; nghĩa là, sự công chính của Ngài là như thế nào khi Ngài bỏ qua các tội đã phạm trước đây, để tuyên bố rằng trước đây Ngài đã không tha thứ tội lỗi nào mà không hướng mắt đến sự chết đền tội này của Con Ngài; nhưng trong mọi cách Ngài đã làm trước đây, Ngài đều giữ chặt các quy tắc của sự công chính vô hạn của Ngài. Vậy nếu Đấng Christ đã không chết theo sự cam kết của Ngài, Đức Chúa Trời hẳn đã bị tổn hại lớn về danh dự, sự toàn tri của Ngài hẳn đã bị đánh bại, Đức Chúa Trời hẳn đã bị lừa dối trong sự tin cậy Ngài đã đặt, sự công chính của Ngài hẳn đã không được bày tỏ, sự công chính của Ngài hẳn đã bị tổn hại, hoặc lòng thương xót của Ngài đối với các tạo vật khốn khổ của Ngài hẳn đã bị đóng lại mãi mãi, không còn tuôn chảy trên họ nữa.

II. Tính chân thật của Đức Chúa Trời trong việc ấn định hình phạt là sự chết cho sự vi phạm, đã khiến sự chết của Đấng Christ trở nên cần thiết cho sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài rằng sự chết sẽ là hình phạt của tội lỗi, Sáng Thế Ký 2:17; tính chân thật của Đức Chúa Trời đã cam kết làm cho lời này được ứng nghiệm theo các điều kiện đã bày tỏ. Bản án là bất biến, và lời đã ra từ miệng Đức Chúa Trời phải đứng vững; nếu nó bị thu hồi mà hình phạt không được giáng xuống, thì sự thành tín và sự công chính của Đức Chúa Trời, liên quan đến lời Ngài, đã không thể được biện minh: “Đức Chúa Trời không thể nói dối, hay tự chối mình,” Tít 1:2, II Ti-mô-thê 2:13; chân lý của Ngài không phải là một phẩm chất trong Ngài, mà là chính Ngài, là bản thể của Ngài. Vậy nếu sau khi đã tuyên bố cách long trọng như vậy, không chút dè giữ, rằng tiền công của tội lỗi không gì khác hơn là sự chết, Ngài lại lơ là với chính lời Ngài và để tội lỗi không bị phạt, thì Đức Chúa Trời hẳn đã làm tổn thương chính bản tính của Ngài, và đã xâm phạm chính hạnh phúc của Ngài; vì một lời nói dối hay

sự giả dối là nguồn mạch và cội rễ của mọi điều ác và sự khốn khổ. Giả sử Đức Chúa Trời có những cách khác để đối xử với con người, (dù vượt quá khả năng của con người để tưởng tượng bất kỳ cách nào khác mà Đức Chúa Trời cai trị con người, hay bất kỳ tạo vật có trí tuệ và lý trí nào, ngoài việc dùng một luật pháp và một hình phạt gắn liền với luật pháp ấy, vì nếu không luật pháp hẳn đã trở nên vô nghĩa,) thì sau khi sự khôn ngoan của Ngài đã ấn định luật pháp này, và lời đe dọa đã ra từ lời vương giả và bất biến của Ngài, điều đó không còn tùy ý nữa, mà theo thẩm quyền tối cao đã trở nên cần thiết, rằng hoặc chính người có tội, hoặc một Đấng Bảo Lãnh nào đó thay cho người ấy, phải chịu sự chết mà người có tội đã chuốc lấy bởi việc vi phạm điều răn; chúng ta hoặc phải tự trả, hoặc một người khác phải trả thay cho chúng ta, điều chúng ta đang bị buộc phải trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Việc không bị phạt hẳn đã là một sự xâm phạm tính chân thật của Đức Chúa Trời, là tính bất biến như bản tính của Ngài; vì vậy, vì việc giáng sự chết trên sự vi phạm là ý định thật của Đức Chúa Trời, nên khi tội lỗi được phạm, sự chết phải đến trên con người, nếu không Đức Chúa Trời hẳn là Đấng coi thường chính mình, và các lời đe dọa của Ngài chỉ là một bù nhìn dọa nạt suông.

1. Nếu Đức Chúa Trời đã vi phạm lời Ngài, Ngài hẳn đã làm cho chính Ngài trở thành một đối tượng không xứng đáng để tin cậy. Ngài hẳn đã phơi bày mọi lời hứa hay lời đe dọa mà Ngài sẽ ban sau khi con người được miễn phạt, ra trước sự chế nhạo và khinh miệt của kẻ phạm tội, và loại bỏ lời Ngài khỏi mọi sự tin cậy nơi con người. Nếu Đức Chúa Trời đã lập lại con người chỉ bằng một hành động thương xót suông, mà không quan tâm đến lời Ngài đã ban, và không giáng bất kỳ hình phạt nào trên kẻ phạm tội, thì dù Ngài có ban cho con người những lời hứa vinh hiển hơn lúc ban đầu, con người cũng có ít lý do để tin cậy Đức Chúa Trời. Nếu con người thấy Đức Chúa Trời không thành tín với chính Ngài

trong lời đe dọa của Ngài, người ấy đã không thể kết luận rằng Ngài sẽ thành thật với lời hứa của Ngài; mà có thể nghi ngờ cách hợp lý rằng Ngài sẽ giả dối với người ấy trong lời hứa đó, như Ngài đã giả dối trong lời đe dọa kia. Nếu chân lý của Ngài đã thất bại trong những vấn đề thuộc về sự công chính của Ngài, nó hẳn có ít giá trị trong những vấn đề thuộc về lòng thương xót của Ngài. Ngài có thể lơ là với danh dự của phía này, cũng như của phía kia. Nếu một người thất hứa trong một việc, có ít lý do để tin người ấy trong một việc khác. Sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn cũng ít ràng buộc Ngài phải làm trọn lời hứa của Ngài, như nó đã ràng buộc Ngài phải làm trọn lời đe dọa của Ngài. Đức Chúa Trời, bởi một hành động như vậy, hẳn đã tuyên bố chính Ngài không muốn được tin, không xứng đáng được tin cậy, kính sợ hay yêu mến, vì Ngài coi thường chân lý và sự công chính của Ngài. Và bởi cùng một lý do mà Ngài tự chối mình là không xứng đáng để được tin cậy, Ngài hẳn sẽ

tự chối mình là Đức Chúa Trời, vì Ngài hẳn sẽ

bởi đó thừa nhận một sự yếu đuối không tương hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Làm sao bất kỳ ai có thể tin cậy Ngài, Đấng đã tự chối mình, khi Ngài khôi phục sự sống cho người ấy mà không có sự công chính và chân lý về phía Ngài? Điều đó đúng ra hẳn đã khuyến khích họ chối bỏ Ngài, không xem Ngài là một đối tượng xứng hợp cho sự tin cậy của họ, vì nền tảng lớn của sự tin cậy giữa con người với nhau là sự thành tín của họ đối với lời nói của mình. Với giả định rằng Đức Chúa Trời khôi phục tạo vật, thì việc Ngài làm điều đó qua sự can thiệp của một sự đền tội là rất cần thiết để củng cố lòng tin cậy của tạo vật nơi Đức Chúa Trời; vì khi tạo vật thấy Đức Chúa Trời công chính và chân thật đến nỗi Ngài sẽ không làm bất kỳ điều gì trái với các quy tắc của chân lý và sự công chính của Ngài, thì tạo vật có nhiều căn cứ hơn để tin Đức Chúa Trời, sau khi sự đền tội đã được thực hiện, rằng Ngài sẽ giữ gìn danh dự của sự khôn

ngoan của Ngài trong việc tán thành và chấp nhận sự đền tội ấy, và chân lý của Ngài trong lời hứa đã được tuyên bố dựa trên sự đền tội ấy.

2. Nếu Đức Chúa Trời đã vi phạm lời Ngài, Ngài hẳn đã biện minh cho ma quỷ trong lập luận của nó ủng hộ sự phản loạn của con người. Lập luận của ma quỷ là một sự mâu thuẫn rõ ràng với lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khẳng định sự chắc chắn của sự chết, ma quỷ khẳng định sự chắc chắn của sự sống: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu,” Sáng Thế Ký 3:4. Nếu không có hình phạt nào được giáng xuống, ma quỷ hẳn đã không phải là kẻ nói dối từ ban đầu. Đức Chúa Trời hẳn đã tôn vinh kẻ cám dỗ, và biện minh cho lời cáo buộc nó đã đưa ra chống lại Ngài, và thừa nhận sự ghen tị mà ma quỷ đã cáo buộc Ngài có, và bởi đó hẳn đã làm cho ma quỷ trở thành đối tượng xứng hợp nhất để yêu mến và tin cậy. Cũng như ma quỷ đã cáo buộc Đức Chúa Trời nói dối, thì nếu không có hình phạt nào được giáng xuống, Đức Chúa Trời hẳn đã tự kết án chính Ngài, và tuyên bố Sa-tan, thay vì là một kẻ cám dỗ gian dối, lại là người cố vấn chân thật nhất. Ngài hẳn đã phơi bày chính Ngài ra trước sự khinh miệt, và nâng cao uy tín của kẻ thù Ngài, và như vậy đã dựng ma quỷ lên làm một thần thay cho chính Ngài. Vì vậy, điều quan trọng đối với Đức Chúa Trời là bày tỏ chính Ngài là chân thật, và ma quỷ là kẻ nói dối; và cho thế gian biết rằng không phải Ngài, mà là ác linh, mới là kẻ lừa dối họ, và rằng Ngài nói điều Ngài có ý nói.

3. Giả sử Đức Chúa Trời có thể đã thay đổi lời Ngài, thì việc Ngài làm như vậy vào lúc đó có phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài không? Đó là lời đe dọa đầu tiên từng ra từ môi miệng Ngài cho con người: và nếu Ngài đã hoàn toàn bãi bỏ nó, sau khi Ngài đã rào chắn điều răn của Ngài bằng một hình phạt như vậy, và đã thấy trong thần dân mới được tạo dựng của Ngài một sự mâu thuẫn như thế đối với chân lý, thẩm quyền và sự công chính của Ngài, một sự khinh miệt táo bạo như thế đối với lòng nhân từ phong phú và đã được bày tỏ của Ngài; thì Ngài hẳn đã làm cho tạo vật bội đạo thêm bạo dạn trong tội lỗi của mình, và

khuyến khích người ấy nổi loạn mới ngay khi người ấy vừa được lập lại bởi một lòng thương xót vô hạn, mà không có bất kỳ dấu vết nào của sự công chính của Ngài. Con người hẳn đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoặc đã lầm lẫn trong lý do của lời đe dọa của Ngài, và đã ấn định một hình phạt quá lớn cho tội phạm ấy; hoặc đã thiếu quyền năng để duy trì thẩm quyền của Ngài trong việc giáng hình phạt xứng đáng, nếu Ngài đã nuông chiều con người trong tội lỗi này. Bất kỳ điều răn nào của Ngài có thể có ảnh hưởng gì trên linh hồn con người, nếu Ngài đã bỏ qua cách nhẹ nhàng như vậy sự vi phạm luật pháp của Ngài? Ngài hẳn không được bảo đảm về các quyền thuộc thẩm quyền của Ngài trong tương lai ít hơn so với thời gian đã qua sao? Con người hẳn không được khuyến khích để liều lĩnh cùng một sự không vâng lời như vậy với hy vọng được tha thứ dễ dàng, và tiếp tục mưu toan mà người ấy đã bắt đầu trong lần bội đạo đầu tiên của mình, để tự giải phóng mình khỏi mọi mệnh lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời, để làm quy tắc cho chính mình sao? Làm sao một cảm thức đúng đắn và sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể được giữ gìn trong tâm trí con người, khi họ hẳn nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như một người trong số họ, và giả dối với chính sự công chính của Ngài cũng như họ đã giả dối với thẩm quyền của Ngài? Thi Thiên 50:21. Đây chắc chắn hẳn đã là kết cục, nếu con người đã được lập lại trong tình trạng ban đầu của mình mà không giáng hình phạt ấy trên bản tính con người, là hình phạt đã được tuyên bố cách công chính như vậy, và đã bị đáng chịu ở mức cao như vậy, bởi sự không thành thật của con người. Con người hẳn đã bị điều này cám dỗ phạm tội nhiều hơn điều ma quỷ có thể cám dỗ người ấy; và khi người ấy bị đưa ra khai trình về lần vi phạm thứ hai của mình, người ấy hẳn đã tự bào chữa bằng sự nuông chiều của Đức Chúa Trời dành cho mình trong lần đầu; và thật vậy, việc Đức Chúa Trời chối bỏ chân lý của Ngài trong điều này hẳn dường như là một lời bào chữa đầy đủ cho các tội phạm về sau.

4. Vì vậy, để bảo tồn chân lý và sự công chính của Ngài, Đức Chúa Trời chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh để mang hình phạt xứng đáng thay cho con người. Vì Đức Chúa Trời đã ban hành rằng nếu con người phạm tội, người ấy sẽ chết; nên khi con người bội đạo, Đức Chúa Trời hoặc phải trừng phạt người ấy đời đời để bảo tồn chân lý và sự công chính của Ngài, hoặc bỏ qua luật pháp của Ngài và thay đổi nó, để bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Những điều này là không thể đối với bản tính của Đức Chúa Trời; Ngài phải chân thật với bản tính của Ngài, và chân thật với lời Ngài. Nếu sự công chính hủy diệt, thì có cách nào để bày tỏ lòng thương xót của Ngài? Nếu lòng thương xót tha thứ tuyệt đối, mà không có hình phạt xứng đáng, thì có cách nào để bảo tồn danh dự của chân lý của Ngài? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tìm ra một phương cách để bảo tồn danh dự của chân lý Ngài trong hình phạt, và bày tỏ vinh quang của lòng thương xót Ngài trong sự tha thứ; không phải bằng cách thay đổi bản án chống lại tội lỗi, mà bằng cách thay đổi người chịu; và đặt trên Con Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, điều mà chúng ta, trong chính thân vị của mình, hẳn đã phải chịu đựng, nếu sự nghiêm khắc của luật pháp đã được thi hành trên chúng ta, bởi đó sự công chính và tính chân thật của Ngài được bảo tồn qua hình phạt dành cho người có tội, và danh dự của lòng thương xót được thiết lập bởi công đức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Sự chết đã bị luật pháp đe dọa, nhưng luật pháp ấy không loại trừ một người nào tự dâng mình để đứng thay chỗ con người dưới hình phạt. Con người hẳn đã khốn khổ mãi mãi không thể cứu vãn, nếu một điều khoản như vậy đã được đưa vào, và hẳn đã không có hy vọng cũng như ma quỷ vậy. Và vì vậy, một tác giả uyên bác của chúng ta nói rằng,* Việc chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta này không phải là sự bãi bỏ luật pháp, vì nếu vậy hẳn đã không thể thi hành bản án trên những người gian ác và không tin vì các

* Burges về Sự Xưng Công Chính, phần II, tr. 84.

tội của họ chống lại luật pháp — ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm, và ở đâu không có sự vi phạm, ở đó không có sự thi hành án công chính; nhưng đó là một sự nới lỏng đầy thương xót, hay một sự hạ mình, của Đấng Ban Luật tối cao, bởi lòng nhân từ và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, để tìm ra một phương cách vì lợi ích của tạo vật đã sa ngã, đồng thời bảo tồn các quyền của những thuộc tính trọn vẹn thần thượng ấy đã được cam kết trong lời đe dọa. Đức Chúa Trời không bị tổn hại, và tính bất biến của Ngài không bị suy giảm, bởi việc thay đổi người chịu khổ, miễn là hình phạt đã đe dọa được giáng xuống. Dù có một sự chuyển dời hình phạt, nhưng không có việc hủy bỏ hình phạt; người chịu đã được thay đổi, chứ không phải hình phạt; sự chết đã bị đe dọa, sự chết đã được giáng xuống; sự chết đã bị đe dọa, không quá nhiều cho thân vị của A-đam, mà cho bản tính con người, mà ông là đầu, và liên quan đến dòng dõi ra từ ông; sự chết đã được bản tính con người chịu lấy, dù trong một thân vị khác; sự chết đã bị đe dọa cho A-đam, với tư cách là gốc rễ của mọi người ở trong ông; sự chết đã được Đấng Christ chịu lấy, với tư cách là đầu mầu nhiệm của mọi người ở trong Ngài bởi đức tin; vì vậy, cũng như khi A-đam phạm tội, mọi người đã ở trong ông, như trong gốc rễ của họ, đều đã phạm tội, Rô-ma 5:12, 14, 18; thì cũng có thể nói rằng khi Đấng Christ chịu khổ, mọi tín hữu đều đã chịu khổ, vì các sự đau khổ của Ngài được kể cho họ bởi sự hiệp nhất mà họ có với Ngài. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian để bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn thần thượng của Ngài trong Đấng Christ, “Đấng mà muôn vật đã được tạo dựng vì Ngài,” Cô-lô-se 1:16, đã trong ý định đời đời của Ngài định trước sự chết của Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho con người; và lời đe dọa này, cũng như công cuộc sáng tạo, vì đều theo ý định đời đời ấy, đã không loại trừ, mà đúng ra bao gồm, Đấng Bảo Lãnh, dù điều đó không được bày tỏ rõ ràng.

III. Sự công chính của Đức Chúa Trời đã khiến sự chết của Đấng Christ trở nên cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Khi Đấng Christ đến, Ngài quan tâm đến vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã thay thế chính Ngài làm của lễ chuộc tội thay cho những của lễ không đủ ấy dưới luật pháp: “Chúa chẳng muốn của lễ chuộc tội: Này, con đến để làm theo ý muốn Chúa,” Hê-bơ-rơ 10:8; nghĩa là, ý muốn của sự công chính thần thượng, cũng như của lòng thương xót thần thượng; vì trong các sinh tế theo luật pháp, cả hai đều được bày tỏ: sự công chính trong sự chết của con thú, qua đó con người được dạy điều mình đã đáng chịu; và lòng thương xót trong việc thay con thú vào chỗ của con người. Đấng Christ đã đến để làm, trong vai trò của một của lễ chuộc tội, điều mà các của lễ chuộc tội theo luật pháp đã không thể thực hiện được. Mệnh lệnh của Đức Chúa Cha chủ yếu liên quan đến sự làm thỏa mãn sự công chính này. Mệnh lệnh ấy chủ yếu đòi hỏi Ngài phải phó sự sống mình, và “làm cho linh hồn mình thành của lễ chuộc tội,” Giăng 10:18. Và đây là điều mà sự vâng lời của Ngài chủ yếu hướng đến, vì vậy nó được gọi là “sự vâng lời cho đến chết,” Phi-líp 2:8. Sự chết là một hành động của sự công chính. Sau khi mệnh lệnh được ban ra, cùng với chế tài của nó, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong việc ban hành nó, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc thêm hình phạt vào nó, đã bị khinh miệt; và con người đã không thể được đưa trở lại trật tự của mình cách đúng đắn nếu không có sự bồi thường cho thiệt hại đã gây ra cho thẩm quyền và sự công chính của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là Đấng Phán Xét của cả trái đất mà làm điều ngay thẳng, Sáng Thế Ký 18:25, nếu Ngài đã để cho một sự sai trái rõ ràng như vậy đối với chính Ngài ra đi mà không bị phạt? Sự công chính có tiếng kêu lớn đòi kết án, cũng như lòng thương xót có thể kêu đòi bất kỳ dòng thương cảm nào. Chế tài của luật pháp là không thể thu hồi, trừ khi Đức Chúa Trời đã ngừng là Đấng bất biến trong sự công chính của Ngài cũng như trong chân lý của Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài

ý muốn, nhưng Ngài không thể muốn điều gì trái với sự tốt lành và sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời hẳn đã làm tổn hại đến sự công chính của chính Ngài, nếu Ngài đã không báo trả tội lỗi của con người. Vì như sự công chính đòi hỏi hình phạt, thì nó cũng đòi hỏi hình phạt lớn nhất cho sự phạm tội lớn nhất. Vậy sự thỏa mãn phải được thực hiện theo cách mà sự công chính của Đức Chúa Trời trong luật pháp đòi hỏi. Vậy điều đó phải là bằng sự chịu khổ, mà sự chết bị đòi hỏi như điều đáng phải chịu vì tội ác, điều phải được thực hiện bởi chính người phạm tội, hoặc bởi một người khác có thể làm điều đó thay cho người ấy và đáp ứng các điều kiện của luật pháp, giữa người ấy và tội nhân phải có một mối liên hiệp chặt chẽ đến nỗi có thể có sự quy gán lẫn nhau: tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài, và sự chịu khổ của Ngài được quy cho chúng ta. Để Ngài có thể chịu khổ, sự công chính phải quy tội lỗi của chúng ta cho Ngài; để sự chịu khổ của Ngài có thể đem lại ích lợi, lòng thương xót và sự công chính phải quy sự chịu khổ của Ngài cho chúng ta.

Về điều này, tôi sẽ đặt ra ba mệnh đề.

1. Dường như không thể nào mà sự công chính lại không bừng cháy chống lại tội lỗi. Điều này cũng có cùng một lý do như đối với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Không thể nào sự tốt lành của Đức Chúa Trời lại không ôm lấy và ân cần tiếp đãi một tạo vật vô tội, vì khi ấy Ngài đã không còn tốt lành. Không thể nào lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ lại từ chối một tín hữu ăn năn, vì khi ấy Ngài đã không còn thương xót. Không thể nào Ngài lại nhìn tội lỗi với vẻ mặt vui lòng, vì khi ấy Ngài đã không còn thánh khiết. Không thể nào Ngài lại sai lời của Ngài, vì khi ấy Ngài đã không còn chân thật. Không thể nào Ngài lại không hành động cách khôn ngoan trong những việc Ngài làm, vì khi ấy Ngài đã là dại dột. Chẳng lẽ chúng ta lại từ chối không dành cho sự công chính của Ngài những quyền mà chúng ta nhìn nhận thuộc về các sự trọn vẹn khác của bản thể Ngài sao? Tại sao

sự công chính của Ngài lại không bất biến và không lay chuyển như sự tốt lành, lòng thương xót, sự chân thật và sự khôn ngoan của Ngài chứ? Chẳng lẽ chúng ta nhìn nhận Ngài vững chắc trong các điều kia, mà lại dao động trong điều này sao? Sự công chính là một sự trọn vẹn cần thiết thuộc về Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, cũng như sự khôn ngoan của Ngài, hay bất kỳ vinh quang nào khác của bản thể Ngài. Đức Chúa Trời có hành động như một Đấng cai trị công chính không, nếu Ngài đã để cho những luật pháp mà Ngài vừa là Đấng bảo vệ vừa là Đấng ban hành bị vi phạm mà không bị trừng phạt? Chẳng phải có một lý do gấp đôi khiến hình phạt thuộc về Ngài sao, cả vì Ngài là bên bị xúc phạm, và vì Ngài là Đấng Cai Trị thế gian? Và sự công chính là gì, nếu không phải là ban cho mỗi người điều đáng thuộc về người ấy, phần thưởng cho kẻ đáng được phần thưởng, và hình phạt cho kẻ đáng chịu hình phạt? Nếu Đức Chúa Trời đã tha thứ ở nơi hình phạt là điều đáng phải chịu, thì đó hẳn đã là một hành động của lòng thương xót, nhưng sự công chính của Ngài đã ra sao? Nếu Đức Chúa Trời không công chính trong mọi việc Ngài làm, thì Ngài bất chính trong một điều nào đó, và khi ấy Ngài làm điều gian ác, điều hoàn toàn không thể có nơi bản thể thần thượng; Ngài không muốn, cũng không thể làm điều gian ác, Xô-phô-ni 3:5. Đây là một thuộc tính không thể tách rời của bản thể thần thượng. Các tạo vật của Ngài sẽ nghĩ gì về Ngài, nếu Ngài hoàn toàn thờ ơ không bênh vực luật pháp của Ngài, và hoàn toàn không bày tỏ sự thánh khiết của Ngài cho các tạo vật có lý trí của Ngài? Sự thánh khiết của Ngài chỉ được bày tỏ trong các điều răn thôi sao, mà không được chứng tỏ trong các hình phạt sao? Nếu tình yêu của Ngài đối với sự công chính là điều cốt yếu nơi Ngài, thì việc thực thi sự công chính ấy trên các đối tượng thích hợp là điều cần thiết. Tình yêu của Ngài đối với sự công chính tuôn chảy từ bản thể công chính của Ngài: “Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính,” Thi Thiên 11:7. Đó không chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, mà còn là của bản thể Ngài; điều đó không tự nhiên đối với Ngài như sức nóng đối với lửa, là thứ tất yếu làm cháy và thiêu đốt, mà không chịu ảnh hưởng của một nguyên lý tự do

và có lý trí nào. Ý muốn thần thượng có sự tự do để sắp xếp các hành động công chính của Ngài vào những thời điểm thích hợp. Đức Chúa Trời hành động trong mọi sự theo bản thể của chính Ngài, và không thể hành động thấp hơn chính Ngài và sự ngay thẳng của bản thể ấy. Nền tảng đầu tiên của mọi hành động của Ngài đối với các tạo vật của Ngài ở trong ý muốn của Ngài. Như, khi giả định rằng Đức Chúa Trời muốn tạo dựng con người, điều Ngài tự do làm hay không làm, và vì vậy chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Ngài, thì theo sự ngay thẳng của bản thể Ngài, Ngài không thể không tạo dựng con người cách ngay thẳng, nếu không Ngài đã chối bỏ sự thánh khiết của chính Ngài; thì cũng vậy, khi giả định rằng con người phạm tội, điều mà sự ngăn ngừa hay cho phép đều tùy thuộc vào ý muốn của Ngài, thì Ngài không thể không trừng phạt con người, vì nếu không, Ngài hẳn đã chối bỏ sự công chính của Ngài, và dường như đã chấp thuận sự rối loạn mà con người đã đưa vào thế gian; và nếu Ngài đã không trừng phạt tội ấy theo mức độ nó đáng phải chịu, thì dường như sự ghét bỏ đáng phải có đối với sự bất chính của nó đã bị giảm bớt phần nào; vì hình phạt bị giảm bớt bao nhiêu, thì sự ghê tởm đối với tội ác cũng tỏ ra ít đi bấy nhiêu. Quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi điều này; sự thánh khiết và sự chân thật của chính Ngài, cùng sự công chính của bản thể Ngài, buộc Ngài lại. Có ai chối bỏ quyền năng của Đức Chúa Trời khi nói rằng Ngài không thể quên tạo vật của Ngài chăng? Chẳng phải sẽ là một sự yếu đuối nơi Ngài, nếu Ngài có thể nói dối sao? Chẳng phải sẽ là một sự bất toàn, nếu Ngài có thể làm bất cứ điều gì bất chính sao? Và việc Đấng Phán Xét của cả trái đất để cho tội lỗi ra đi mà không bị báo trả, thì đó là gì nếu không phải là sự bất chính? Trái lại, đó là một bằng chứng của sức mạnh và đức hạnh, bởi đó Ngài không thể từ bỏ sự ngay thẳng của bản thể Ngài.

(1.) Dường như đây là một quan niệm phổ quát và tự nhiên trong tâm trí con người. Đức Chúa Trời đã thiết lập điều đó

như một luật bất biến và đời đời, và đã khắc ghi nó trên lòng con người, rằng tội lỗi phải bị trừng phạt bằng sự chết. Còn có thể bày tỏ tình cảm nào khác hơn qua việc phổ biến khắp nơi là dâng thú vật làm sinh tế, và ở một số nơi là dâng cả con người, để chuộc tội lỗi của họ, qua đó ngụ ý một sự cần thiết của sự công chính báo trả, rằng Đức Chúa Trời sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt, mà không có một sự đền bù từ chính tội nhân, hoặc từ một người khác thay cho người ấy sao? Và vì vậy họ nghĩ rằng huyết của con người, là tạo vật tốt nhất, là một phương cách để tránh khỏi đòn đánh mà chính họ đã đáng phải chịu từ Ngài. Còn có thể có nền tảng nào khác cho mọi sinh tế ấy, ngoài lương tâm biết mình có tội, và một quan niệm vững chắc về sự báo thù của Đức Chúa Trời sao? Vì điều mà họ chủ yếu, hoặc duy nhất, nhắm đến trong các sinh tế ấy, là sự công chính của Đức Chúa Trời. Có lẽ chính vì cớ này mà sứ đồ khẳng định cách quả quyết rằng “họ biết mình đáng chết,” Rô-ma 1:32. Họ đã bày tỏ điều đó cách đầy đủ khi bắt các tạo vật khác phải chịu đòn chết thay cho mình, để làm nguôi Đấng Thần Thượng bị xúc phạm, qua đó nhìn nhận rằng Ngài không thể tha tội mà không có sự thỏa mãn. Điều này họ đã học được trong trường học của thiên nhiên, chứ không phải bởi ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; hoặc nếu nó được truyền lại cho họ bởi truyền thống từ A-đam, thì nó có một mối liên hệ quá gần gũi với một nguyên lý phổ quát trong chính lương tâm của họ, đến nỗi nó không gặp sự chống đối hay tranh cãi nào, và việc thực hành nó lan rộng gần như phổ quát, như quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì chúng ta hầu như không tìm thấy một dân tộc nào mà không có phong tục dâng thú vật làm sinh tế, để làm nguôi vị thần linh mà họ tôn thờ.

(2.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như tất yếu suy ra điều đó. Vì sự công chính không gì khác hơn là chứng cớ

hay sự bày tỏ lòng ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, nên theo hệ quả, điều đó phải là không thể tránh khỏi, trừ khi tội đã phạm có thể bị hủy bỏ hoàn toàn, điều không thể xảy ra; hoặc sự công chính của Ngài được làm nguôi bằng cách này hay cách khác. Nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt tội lỗi, thì lòng ghét tội lỗi của Ngài có thể được bày tỏ bằng cách nào? Tạo vật của Ngài không thể nhận thấy nơi Ngài một sự ghê tởm nào đối với tội lỗi, nếu không có sự can thiệp của sự công chính báo trả: vì sự trọn vẹn ấy của bản thể Đức Chúa Trời, là điều đòi hỏi Ngài phải có một sự ghê tởm không thể nguôi đối với tội lỗi, cũng đòi hỏi rằng tội nhân, khi còn ở dưới tội lỗi, phải bị trừng phạt đời đời. Nếu Đức Chúa Trời không thể không ghét mọi kẻ làm điều gian ác, (“Chúa ghét mọi kẻ làm điều gian ác,” Thi Thiên 5:5,) thì Ngài không thể không trừng phạt họ. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không chỉ là tự nguyện, mà còn là do sự cần thiết của bản thể; nếu nó chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, thì Ngài hẳn đã có thể yêu điều gian ác nếu Ngài muốn, cũng như ghét nó vậy. Làm sao nhà tiên tri có thể nói về Ngài rằng “mắt Ngài quá thánh sạch để nhìn sự dữ, và Ngài không thể nhìn xem sự gian ác,” Ha-ba-cúc 1:13, nếu sự thanh sạch của Ngài chỉ đến từ sự lựa chọn, và từ một sự quyết định của ý muốn vốn dửng dưng của Ngài, chứ không phải từ bản thể Ngài? Kinh Thánh không nói: Ngài sẽ không nhìn sự gian ác, tức là nhìn với lòng yêu mến; mà nói: Ngài không thể. Đức Chúa Trời không thể không thánh khiết, và vì vậy Ngài không thể không công chính; vì sự bất chính là một phần của sự không thánh khiết. Và dựa trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Giô-suê khẳng định rằng tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên tự chúng là không thể tha thứ được: “Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà, Ngài sẽ chẳng tha sự trái phép và tội lỗi của các ngươi,” Giô-suê 24:19. Ngài ghen tương vì danh dự của các sự trọn vẹn của Ngài; sự thánh khiết và lòng ghen tương của Ngài đứng như những rào chắn chống lại sự tha thứ, nếu không có một phương cách nào đó để giữ gìn danh dự của chúng. Sự thánh khiết và lòng ghen tương của Ngài, qua đó

[NEEDS REVIEW: từ OCR bị hỏng “qpetiee” trước “and wrath”] và cơn thạnh nộ của Ngài đôi khi được bày tỏ, được liên kết với nhau; và chúng không gì khác hơn là sự đối nghịch trong bản thể của Đức Chúa Trời, là Đấng vô cùng tốt lành và công chính, với bản thể của tội lỗi, là điều ác và bất chính, bởi đó Ngài nghiêng về việc ghê tởm nó. Mọi sự ghét bỏ đều là một ước muốn báo trả; và sự ghét bỏ càng mạnh, thì sự nghiêng về việc báo trả càng mãnh liệt. Sự ghê tởm tội lỗi là vô hạn nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Cai Trị thế gian, và là một sự trọn vẹn cần thiết của bản thể Ngài đến nỗi nếu không có nó, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời; thì sự nghiêng về việc trừng phạt tội lỗi, và qua đó bày tỏ rõ ràng lòng ghét tội lỗi của Ngài, tất yếu theo sau sự trọn vẹn ấy. Một ý muốn trừng phạt tội lỗi luôn được bao hàm trong lòng ghét tội lỗi. Vậy nếu lòng ghét tội lỗi là điều cốt yếu đối với Đức Chúa Trời như tình yêu của Ngài đối với vinh quang của Ngài, thì hình phạt phải theo sau nó: có một mối liên hệ chắc chắn giữa điều này và điều kia. Lòng ghét này tất yếu phải được chứng tỏ bằng một số hành động nào đó, theo mức độ lớn lao của điều ác; nó sẽ được làm chứng bằng cách nào, nếu không phải bằng hình phạt? Nếu Ngài không trừng phạt, làm sao chúng ta biết chắc được rằng điều đó không làm vui lòng Ngài? Chỉ bởi điều răn suông của Ngài, chúng ta không thể biết được, nếu Ngài để cho điều răn ấy bị vi phạm theo ý thích của con người mà không quở trách; khi ấy chúng ta có thể xét Ngài là một Đấng Cai Trị lơ là, một Đấng không quan tâm đến mệnh lệnh của chính mình, và không bận tâm việc tạo vật của Ngài có tuân giữ mệnh lệnh ấy hay không. Sự ghét bỏ không thể được khám phá ra nếu không có một vài biểu hiện của sự ghê tởm. Những dấu hiệu ấy có thể là gì, nếu không phải là việc Đức Chúa Trời từ chối ban các sự thông công của Ngài cho tạo vật của Ngài, và việc Ngài tích cực giáng điều ác xuống? Nếu một người cai trị ghét một sự rối loạn đến đâu đi nữa, nếu người ấy không bày tỏ nó ra, để người phạm tội có thể nhận biết lòng ghét của người ấy,

thì nó cũng như không có sự ghét bỏ nào vậy. Mọi sự cấm đoán tội lỗi của Ngài sẽ có giá trị gì, nếu Ngài không trừng phạt việc phạm tội ấy? Đấng không thể không cấm tội lỗi, thì không thể không trừng phạt tội lỗi. Đức Chúa Trời không thể không cấm tội lỗi, vì Ngài không thể không ghét nó, bởi nó trái với bản thể thánh khiết của Ngài. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải là những hành động suông của ý muốn Ngài, mà là của sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài. Nếu chúng xuất phát từ ý muốn suông, mà không được sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài điều chỉnh, thì Ngài hẳn đã có thể ra lệnh những điều trái với luật của thiên nhiên, và trái với mối quan hệ cần thiết của một tạo vật đối với chính Ngài. Vì vậy, lòng ghét tội lỗi của Ngài cũng không chỉ là một hành động tự do của ý muốn Ngài, mà tất yếu phát xuất từ sự ngay thẳng của bản thể Ngài. Nếu nó chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, như việc tạo dựng thế gian, thì Ngài hẳn đã có thể yêu tội lỗi cũng như ghét nó; như Ngài hẳn đã có thể bỏ qua việc tạo dựng thế gian cũng như thực hiện nó, và để cho các tạo vật khác nhau cứ ở trong hư vô của chúng cũng như đã đem chúng vào hiện hữu. Nhưng nó tuôn chảy từ sự công chính của bản thể Ngài: “Đường lối của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 15:9, và theo hệ quả, sự công chính của Ngài cũng vậy, là sự bày tỏ của lòng ghét này, nếu không Đức Chúa Trời hẳn đã bất chính đối với sự thánh khiết của chính Ngài.

2. Từ đó suy ra rằng sự công chính này phải được thỏa mãn trước khi con người có thể được phục hồi. Sự công chính của Đức Chúa Trời là rào chắn trên đường đi, và phải được dời đi bằng hình phạt. Đấng Christ hẳn đã không thể đem một người con nào đến sự vinh quang, nếu trước hết Ngài đã không “được làm nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ,” Hê-bơ-rơ 2:10. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì những sự vi phạm luật pháp là thanh gươm lửa canh giữ thiên đàng, không cho con người có tội bước vào. Điều này thật

xứng hợp với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, và trong tư cách ấy Ngài được xét đến trong hình phạt. Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì cách bất chính hay vô trật tự là điều không xứng hợp với Ngài. Việc tạo vật cướp đoạt danh dự của Đức Chúa Trời, và rút mình khỏi sự phục tùng không thể thiếu mà nó nợ Đấng Tạo Hóa của mình, là một điều không thể dung thứ được. Điều xứng hợp với Đức Chúa Trời là khôi phục trật tự ấy bằng hình phạt, trật tự đã bị phá vỡ bởi tội lỗi.

Chúng ta hãy xem xét,

(1.) Sự công chính ít nhất cũng có một lời biện hộ ngang bằng với lòng thương xót. Nếu lòng thương xót biện hộ cho sự tha thứ, thì sự công chính cũng mạnh mẽ không kém trong việc đòi hỏi hình phạt cho tội nhân. Việc tha thứ tội phạm hẳn sẽ tỏ ra nhân từ hơn; nhưng việc bênh vực các luật pháp chung, và trừng phạt tội phạm, hẳn sẽ tỏ ra công chính hơn. Không thích hợp để tạo vật bị hủy hoại hoàn toàn ngay khi Đức Chúa Trời vừa bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc tạo dựng nó; cũng không thích hợp để tạo vật được khích lệ trong tội lỗi bởi một hành động tha thứ vô điều kiện, sau một hành động vô ơn cao ngạo và đê hèn như vậy. Lòng thương xót có thể biện hộ điều gì cho tạo vật, mà sự công chính không thể biện hộ mạnh mẽ như vậy cho Đức Chúa Trời? Nếu sự hủy hoại của tạo vật được viện dẫn để khơi dậy lòng thương cảm, thì ở phía bên kia, sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời sẽ được viện dẫn để khơi dậy sự phẫn nộ. Nếu bản thể của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương, I Giăng 4:8, được lòng thương xót viện dẫn, thì bản thể của Đức Chúa Trời, là “công chính và là lửa thiêu đốt,” Hê-bơ-rơ 12:29, sẽ được sự công chính đưa ra để chống lại. Lòng thương xót của Ngài sẽ biện hộ rằng: Sẽ không xứng với danh dự của Ngài nếu để kẻ thù của Ngài chạy thoát, ngay sau sự tạo dựng, với chiến lợi phẩm là công trình tốt nhất của Ngài. Sự công chính của Ngài sẽ đáp lại: Điều thích hợp là Đấng Phán Xét của thế gian phải làm điều phải, và phải là Đấng bảo vệ

luật pháp công chính của Ngài. Nếu lòng thương xót của Ngài khiến Ngài muốn sự cứu rỗi của chúng ta, thì sự công chính sẽ không cho phép Ngài để tội lỗi không bị trừng phạt, và để luật pháp của Ngài bị giẫm đạp trong bụi đất. Nếu lòng thương xót đã được bày tỏ mà không giữ gìn các quyền của sự công chính, khi toàn bộ bản thể của con người sa ngã, thì Đức Chúa Trời hẳn chỉ là một Đấng cai trị nửa vời của thế gian, và chỉ thực thi một phần của việc cai trị.

(2.) Sự công chính dường như có một lời biện hộ mạnh mẽ hơn.

[1.] Quyền cao nhất đứng về phía sự công chính. Quyền ấy đã được tuyên bố, và được sự chân thật của Ngài hậu thuẫn, khi lòng thương xót chưa được công bố trên sân khấu của sự tạo dựng. Bản thể công chính và công bằng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho con người, và sự thành tín của Ngài đã được đưa vào để hỗ trợ nó, Sáng Thế Ký 2:17. Chưa có một quan niệm nào về lòng thương xót tha thứ được in sâu vào tâm trí con người, hay được bày tỏ cho con người; vì vậy Đức Chúa Trời không quan tâm đến danh dự trong việc bày tỏ lòng thương xót, là điều đứng một mình, có thể nói như vậy, và ẩn giấu trong bản thể của Đức Chúa Trời mà không có sự trọn vẹn nào xuất hiện để hậu thuẫn và nâng đỡ nó, cho bằng trong các điều kia. Nếu con người đã đứng vững, thì sự thành tín của Đức Chúa Trời hẳn đã đứng về phía sự tốt lành của Ngài; vì chúng ta có thể giả định một lời hứa về sự sống được ngụ ý, nếu con người tiếp tục vâng phục, cũng như một lời đe dọa được bày tỏ, nếu con người rơi vào sự phản loạn. Nhưng khi con người vi phạm điều răn, thì toàn bộ sức mạnh của sự chân thật của Đức Chúa Trời rơi về phía sự công chính. Vì trước tội lỗi của con người, không có một âm tiết nào về ân điển tha thứ được thốt ra trong bất kỳ lời hứa nào, nên sự chân thật của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ không có phần nào đứng về phía lòng thương xót; vì vậy, vào lúc ấy, từ sự bày tỏ bản thể của Đức Chúa Trời, có những ràng buộc lớn hơn cho việc thực hiện sự công chính của Ngài, hơn là cho việc chứng tỏ lòng thương xót của Ngài.

[2.] Lòng thương xót chủ yếu có thể biện hộ cho lợi ích của tạo vật, còn sự công chính chủ yếu nhấn mạnh trên

danh dự của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót có thể thỉnh cầu sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính có thể mạnh mẽ đòi hỏi sự thánh khiết và sự ngay thẳng của bản thể Đức Chúa Trời để nâng đỡ mình. Tạo vật đã sa ngã dưới sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời và hình phạt của luật pháp, và tự làm cho mình trở thành một đối tượng không xứng đáng với tình yêu bởi sự phản loạn và sự ô uế của nó.

[3.] Hơn nữa, trí tuệ và lương tâm của con người không thể dựng nên nhiều lý lẽ cho sự cần thiết của lòng thương xót, xét về phía Đức Chúa Trời, như cho sự cần thiết của sự công chính của Ngài. Lòng thương xót hoàn toàn là một hành động tự do, nhưng sự công chính là một món nợ phải trả cho một tạo vật tội lỗi. Sự cần thiết của lòng thương xót đối với một tạo vật sa ngã, xét về phía Đức Chúa Trời, không thể nào được khẳng định với bất kỳ lý do nào: vì khi ấy nó hẳn sẽ được khẳng định cho ma quỷ hơn là cho con người. Tôi nói là sự cần thiết; vì có lẽ có thể nói đôi điều về sự thích hợp của việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho con người hơn là cho ma quỷ. Sự công chính xét đến công trạng gây ra bởi sự công chính hay sự bất chính của con người, theo đó Đức Chúa Trời đối xử với họ cách bất biến trong việc thưởng hay phạt họ, và không bao giờ thưởng hay phạt ai ngoài theo công trạng của họ; nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không hề xét đến công trạng, hay bất kỳ việc làm nào của con người, mà hoàn toàn bận rộn trong việc ban cho cách tự do, và dâng hiến cách ân cần cho con người những điều mà con người không đáng được.

[4.] Lại nữa: Sự công chính có những lý lẽ mạnh mẽ hơn từ sự ngay thẳng của bản thể Đức Chúa Trời. Sự công chính có thể lý luận rằng: Nếu Đức Chúa Trời đã công chính khi phán xét tội nhân phải chết đời đời, thì nếu Ngài đã không phán xét họ phải chết đời đời, Ngài hẳn đã làm điều bất chính, vì đã không nhớ đến sự ngay thẳng của bản thể Ngài. Và nếu bây giờ, sau tội lỗi, Ngài không giáng sự chết đời đời, mà hoàn toàn gạt bỏ

lời đe dọa của Ngài sang một bên, thì Ngài hẳn sẽ làm điều bất chính; vì hai hành động ấy trái ngược nhau, nên một trong hai hành động ấy hẳn phải là bất chính. Ai có thể gọi đó là một sự cai trị công chính, trong đó luật pháp được lập ra với sự khôn ngoan lớn nhất, lại bị vi phạm mà hoàn toàn không bị trừng phạt?

[5.] Lại nữa, hãy xem xét: Tuy lòng thương xót là điều cốt yếu đối với Đức Chúa Trời, nhưng lòng thương xót không được thực thi cách bất chính. Tạo vật sa ngã quả thật là một đối tượng cho cả hai; là kẻ khốn khổ, nó là đối tượng của lòng thương xót; là kẻ phạm tội, nó là đối tượng của sự công chính: nhưng vì nó là kẻ phạm tội trước, trước khi là kẻ khốn khổ, nên bởi tội ác của mình, nó là đối tượng của sự công chính trước, trước khi bởi sự khốn khổ của mình, nó là đối tượng của lòng thương xót. Nếu nó đã khốn khổ mà không có tội, (điều không thể xảy ra, xét về sự tốt lành của Đức Chúa Trời,) thì khi ấy nó hẳn chỉ là một đối tượng cho lòng thương cảm mà thôi. Nhưng vì nó rơi dưới sự công chính trước, nên không thích hợp để lòng thương xót hoàn toàn tước đoạt các quyền của sự công chính.

[6.] Lại nữa: Con người, là kẻ khốn khổ bởi sự sa ngã, không phải là đối tượng của lòng thương xót. Vì lòng thương xót nào có thể tha thứ cho một kẻ phản loạn ngoan cố? Và con người có thể nào khác đi được, nếu không có một tác động siêu nhiên nào trên nó? Lòng thương xót không thể đòi hỏi bất kỳ chỗ đứng nào để thực thi chính mình trên con người, cho đến khi con người đã xưng nhận và than khóc về tội ác của mình, và đã nhận biết, không chỉ sự khốn khổ của mình, mà cả sự phạm tội của mình. Việc Đức Chúa Trời thực thi lòng thương xót trên những kẻ tiếp tục ở trong sự thù nghịch của chúng là điều không xứng với danh dự của Ngài; điều này dường như rõ ràng trái với sự ngay thẳng của bản thể thần thượng; điều này hẳn đã là ưu ái tội ác cũng như kẻ phạm tội. Nếu con người đã nhận biết và đau buồn về sự khốn khổ của mình, mà không có một sự đau buồn thật sự về sự phạm tội của mình, thì đó hẳn đã là một hành động của

tình yêu đối với chính mình, nhưng trong đó không có chút tình cảm thật sự nào đối với Đức Chúa Trời. Sau khi con người đã nhiễm vào bản thể mình một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, làm sao con người có thể đạt được một sự ăn năn thật sự tuôn chảy từ tình cảm đối với Đức Chúa Trời? Sự ăn năn về một lỗi lầm chống lại một vị vua, và sự thù nghịch chống lại một vị vua, là hai điều không thể đi cùng nhau. Làm sao con người có thể tự mình đạt được phẩm chất này, hơn ma quỷ đã làm, là những kẻ mà chúng ta không đọc thấy một âm tiết nào trong Kinh Thánh về sự ăn năn của chúng, những kẻ bị bỏ lại trong những thói quen ác độc và ghê tởm Đức Chúa Trời mà chúng đã tự gây ra cho mình? Và nếu ma quỷ, là những tạo vật có sự hiểu biết lớn hơn, và nhạy cảm hơn về sự khốn khổ của chúng, vì chúng đã sa ngã từ một hạnh phúc lớn hơn con người, mà còn bất lực về mặt đạo đức đối với điều này, thì chúng ta có thể nghĩ rằng con người có một khuynh hướng mạnh mẽ hơn trong ý muốn của mình, sau cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, để trở lại cùng Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, sự ăn năn được gọi là “một ân tứ của Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 1:25. Và Đức Thánh Linh ban sự ăn năn là một kết quả của sự chết của Đấng Christ; và chính sự ăn năn được làm thành một kết quả của sự tôn cao của Đấng Christ, là điều thuộc về Ngài “khi Ngài chết,” Công Vụ 5:32. Để củng cố điều này, có thể xem xét rằng khi Đức Chúa Trời đến tra xét A-đam, với tư cách là một Đấng Phán Xét, về tội ác của ông, thì không có một âm tiết nào toát ra mùi vị của bất kỳ sự ăn năn thật sự nào phát ra từ ông, Sáng Thế Ký 3:8–10, v.v., bất kể điều gì ông có thể đã thực hành sau khi lời hứa của Phúc Âm được công bố.

(3.) Hãy xem xét: Nếu đã không có một sự hòa hợp giữa hai sự trọn vẹn này đối với con người, thì một trong hai sự trọn vẹn ấy hẳn đã vẫn không được khám phá ra cho thế gian. Sự công chính chỉ có thể xuất hiện trong sự chịu khổ của tạo vật, lòng thương xót chỉ có thể xuất hiện trong sự phục hồi của tạo vật. Lòng thương xót hẳn đã không thể

được khám phá bởi sự đoán phạt tạo vật, và sự công chính cũng không bởi sự cứu rỗi đơn thuần của tạo vật. Nếu đã không có hình phạt nào, hoặc một hình phạt nhẹ hơn mức tội đáng phải chịu của tạo vật, thì đã không có sự chứng tỏ nào về vinh quang cao nhất của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong lòng ghét tội lỗi, hay về vinh quang cao nhất của sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi. Nếu hình phạt đáng phải chịu của tạo vật đã được giáng trên nó, thì tạo vật hẳn đã bị hủy diệt hoàn toàn, và lòng thương xót hẳn đã bị che khuất mãi mãi; và nếu lòng thương xót đã hành động một mình trên tạo vật, thì sự công chính hẳn đã bị đối xử bất công. Vì vậy, sự công chính phải được làm cho đúng đắn bằng cách này hay cách khác, để các dòng ân điển của Ngài có thể tuôn chảy đến con người, vì, sau sự sa ngã của con người, sự công chính đã chặn mọi sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người, bởi tội lỗi đã làm cho con người trở nên không xứng hợp với các sự thông công của Đức Chúa Trời. Như bản thể của lòng thương cảm phải được thỏa mãn trong việc hành động trên một tạo vật khốn khổ, và tình yêu Đức Chúa Trời dành cho con người với tư cách là tạo vật của Ngài phải được bày tỏ; thì cũng vậy, bản thể của sự công chính phải được thỏa mãn vì sự tổn thương đã gây ra, và lòng ghét của Đức Chúa Trời đối với con người với tư cách là một tội nhân phải được khám phá ra. Và điều này phải được thỏa mãn hoặc bởi việc tạo vật chịu hình phạt, hoặc bởi việc đền bù sự tổn thương, vì đó mới đúng là sự thỏa mãn. Sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn đã không thể ra đi với danh dự nếu không có điều đó. Vì bởi Ngài đã cam kết bằng lời của Ngài rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, thì Đức Chúa Trời hẳn đã không bất chính sao, nếu Ngài đã gạt bỏ mọi sự xem xét về sự công chính và sự thánh khiết của Ngài trong trường hợp này? Nếu sự công chính đã được vinh hiển trên chính con người của tội nhân, thì lòng thương xót hẳn đã mất đi sự bày tỏ của chính mình, và đã không có đối tượng nào để thực thi chính mình. Nếu lòng thương xót đã được vinh hiển trong việc đem con người đến một trạng thái hạnh phúc mà không có bất kỳ hình phạt nào, sau một sự

vi phạm luật pháp của Ngài đê hèn như vậy, thì sự chứng tỏ về sự thánh khiết không thay đổi của Đức Chúa Trời, và sự chính xác của sự công chính của Ngài, đã ở đâu? Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chỉ định một Đấng Trung Bảo, trong Ngài Ngài có thể hành động như một Đấng Phán Xét công chính để trừng phạt tội lỗi, theo luật pháp của Ngài, để sự uy nghiêm đáng sợ của Ngài có thể được kính sợ hơn; và như một Người Cha dịu dàng theo nhu cầu của các tạo vật của Ngài, để tình yêu của Ngài có thể được ca ngợi; như một Đấng Cai Trị khôn ngoan hòa hợp cả hai điều ấy với nhau. Và vì vậy, Đức Chúa Trời, thấy trước sự sa ngã của con người, đã chọn một số người cho vinh quang đời đời; nhưng trong Đấng Christ như là phương tiện, Ê-phê-sô 1:4, không phải như là nguyên nhân công trạng của sự tuyển chọn, mà như là phương tiện và nền tảng của việc thực thi sự tuyển chọn ấy; để vinh quang của ân điển Ngài có thể tuôn ra trong việc giữ gìn các quyền của sự công chính Ngài, được duy trì bởi huyết của Con Ngài, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, các câu 6, 7, và nếu không có cách này, chúng ta không thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời đã có thể được giữ gìn như thế nào. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian vì vinh quang của Ngài, và vì sự thông truyền sự tốt lành của Ngài. Sau khi thế gian bị ô nhiễm và rối loạn bởi tội lỗi, sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi việc gắn một hình phạt như vậy vào luật pháp, đã đứng như một rào chắn trên đường ngăn cản bất kỳ sự nhân từ nào đối với tạo vật, trừ khi có thể tìm ra một cách nào đó để giữ gìn danh dự của sự công chính ấy. Chẳng lẽ Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc lại mất hết vinh quang của sự tạo dựng của Ngài sao? Chẳng lẽ Ngài đã tạo dựng các tạo vật, mà sự sa ngã của chúng Ngài đã thấy trước, chỉ để trừng phạt và đoán phạt chúng; và để vinh quang của các sự trọn vẹn khác của Ngài, ngoại trừ sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, bị hư hỏng bởi điều đó sao? Vì vậy, vinh quang của Ngài phải được giữ gìn; điều đó không thể xảy ra, nếu vinh quang của sự công chính hay lòng thương xót của Ngài bị mất hoàn toàn. Vì vậy, để giữ gìn nó, Đấng Christ được thay thế vào chỗ của chúng ta, và Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi được làm nên

trọn vẹn qua những sự chịu khổ,” điều thích hợp nhất

với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Chúa của muôn vật, và vinh quang của Ngài là mục đích của muôn vật, Hê-bơ-rơ 2:10. Tình yêu của Ngài không cho phép Ngài bỏ mặc thế gian dưới sự rủa sả, và sự công chính của Ngài cũng không cho phép Ngài bỏ mặc tội lỗi mà không trừng phạt, cả hai sự cần thiết ấy đều được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cung ứng cho; một sự hòa hợp kỳ diệu đã được thực hiện, bởi đó tội lỗi bị trừng phạt nơi Đấng Bảo Lãnh, và sự không bị trừng phạt được bảo đảm cho tội nhân tin nhận.

(4.) Sự thỏa mãn này phải là bằng sự chết, vì sự chết đã bị đe dọa. Vì đó là phán quyết của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi đáng phải chết, nên Đức Chúa Trời hẳn đã mâu thuẫn với phán quyết của chính Ngài và sự khôn ngoan thánh khiết của Ngài, nếu Ngài đã tha thứ nó mà không có sự chết, hoặc trừng phạt nó bằng một hình phạt nhẹ hơn sự chết. Đức Chúa Trời đã lập của lễ chuộc tội cho chúng ta trong huyết của Đấng Christ, “để bày tỏ sự công chính của Ngài,” Rô-ma 3:25. Nếu sự công chính đã đòi hỏi ít hơn sự chết, thì việc đòi hỏi đến mức sự chết hẳn đã là bất chính; vì khi ấy Ngài hẳn đã đòi hỏi nhiều hơn điều đáng phải chịu. Tội lỗi không thể được chuộc bằng một hình phạt nhẹ hơn hình phạt nó đáng phải chịu, nhưng hình phạt ấy là sự chết. Hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài hẳn đã không cho phép Ngài phơi bày Con Ngài ra một sự chết bị rủa sả và tàn ác, chỉ để bày tỏ sự công chính của Ngài là không thể nguôi, nếu trong chính nó, sự công chính ấy đã không thật sự không thể nguôi nếu không có sự chết ấy, như là phương tiện siêu việt nhất để khám phá ra sự thanh sạch không thể hiểu thấu của bản thể Ngài. Chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời ấy, là Đấng sẽ không làm điều bất chính nhỏ nhất đối với tạo vật hèn mọn nhất của Ngài, hẳn đã không giao nộp Con Ngài cho một sự chết xấu hổ như vậy, và đã không đưa ra biết bao lời khuyên về điều đó, và đã không làm cho nó thành công việc chính yếu của sự khôn ngoan Ngài trong mọi thời đại của thế gian, để sắp xếp mọi sự cho việc thực thi nó, nếu sự công chính đã có thể được thỏa mãn bằng ít hơn sự chết, và sự tha thứ tội lỗi đã có thể được ban cho bởi lòng thương xót và sự rộng lượng thuần túy

của Đức Chúa Trời, ít nhất là sau lời đe dọa. Nếu sự công chính đã có thể được thỏa mãn với một giá thấp hơn sự chết, thì Cha hẳn đã đáp lại lời cầu xin của Con Ngài khi Ngài cầu nguyện cách tha thiết rằng chén này có thể lìa khỏi Ngài. Sự chết cũng hẳn đã không bị đòi hỏi nơi Ngài, nếu một giọt huyết của Ngài đã là một sự trả giá đủ cho các đòi hỏi của sự công chính. Việc chịu chết hẳn đã là dư thừa, và việc áp đặt sự chết trên Ngài hẳn đã là một sự bất chính nơi Đức Chúa Trời, và việc Ngài tự phó mình cho sự chết mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, hẳn đã là một sự bất chính đối với chính Ngài. Nếu vài giọt huyết đã có thể thỏa mãn sự công chính, thì nó hẳn đã có thể được thỏa mãn mà không cần một giọt huyết nào cả, cũng như bằng một hình phạt thấp hơn điều luật pháp đòi hỏi. Việc tuôn ra một giọt huyết không thể được coi là một hình phạt cho tội lỗi, khi sự chết vì tội lỗi đã được luật pháp đòi hỏi; vì vậy điều đó không thể ít hơn sự chết được.

3. Không ai có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Con của Đức Chúa Trời nhập thể.

Chúng ta hãy loại bỏ những điều có thể được cho là có khả năng làm điều đó. Con người không thể tự làm điều đó cho mình, và không một tạo vật có trí tuệ hay có lý trí nào có thể làm điều đó cho con người, và không một sự tuân giữ nào đối với các định chế của Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, vì vậy điều đó tất yếu phải rơi trên một Đấng nào đó vượt trên hàng ngũ các tạo vật; chỉ một thân vị thần thượng mới có khả năng đảm nhận nó và thực hiện nó. Có một sự cần thiết phải thỏa mãn luật pháp, cả bằng việc vâng phục mọi chi tiết nhỏ nhất của luật pháp, và bằng việc chịu hình phạt vì sự vi phạm luật pháp. Đức Chúa Trời coi trọng danh dự của luật pháp Ngài đến nỗi trời sẽ bị cuốn lại, và đất sẽ bị lay chuyển khỏi chỗ của nó, trước khi một điểm nào của luật pháp bị

xem thường, Ma-thi-ơ 5:18. Vì vậy, phải có một Đấng nào đó sửa chữa sự vi phạm đã gây ra cho luật pháp, và khôi phục danh dự của nó. Chúng ta hãy xem liệu có điều gì khác có thể làm được không.

(1.) Con người không thể tự làm điều đó cho mình. Điều đó phải được thực hiện hoặc bằng sự vâng phục chủ động hoặc bằng sự vâng phục thụ động, bằng việc làm hoặc bằng sự chịu khổ; nhưng con người có khả năng thực hiện điều nào trong hai điều ấy như một sự đền bù đầy đủ cho Đức Chúa Trời không? Con người, bởi tội lỗi, đã sa ngã trong chính con người mình, và với mọi điều mình có, “ở dưới sự rủa sả của luật pháp,” Ga-la-ti 3:10, và điều đã ở dưới sự rủa sả, và bởi tội lỗi đã bị tước đoạt, thì không thể dời bỏ sự rủa sả được. Con người có thể được xét như một tạo vật tội lỗi, hoặc một tạo vật được ân điển: một tạo vật tội lỗi không thể thỏa mãn, vì là một tội nhân trong chính sự thỏa mãn ấy, nó xúc phạm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và chồng chất thêm những sự khiêu khích mới trước mắt sự công chính của Ngài, thay vì làm nguôi nó; một tạo vật được ân điển cũng không thể, vì điều đó giả định rằng sự thỏa mãn đã có trước, bởi đó sự công chính được thúc đẩy để dời bỏ rào chắn khóa giữ các kho tàng ân điển, không cho chúng được ban phát cho con người. Một người có thể được ân điển sau một sự thỏa mãn, nhưng không thể trước đó. Hơn nữa, ân điển là hữu hạn, vì bất cứ điều gì ở trong một tạo vật hữu hạn đều là hữu hạn; vì vậy hiệu quả của nó không thể có giá trị vô hạn được.

Con người không thể thực hiện điều đó bằng việc dâng một điều gì đó cho Đức Chúa Trời, hoặc bằng việc làm một điều gì đó tương đương với sự phạm tội.

[1.] Con người không có gì để dâng. Có điều gì con người có thể gọi là của mình, vì con người là một tạo vật; đặc biệt là vì, là một kẻ phạm tội, con người đã bị tước đoạt điều vốn là của mình theo quyền tạo dựng sao? Con người có thế gian để dâng không? Con người đã có nó bằng cách nào? Nó được tạo dựng bởi con người, hay cho con người? Nếu không phải bởi con người, thì nó không phải là của con người; con người chỉ là một người quản gia để quản lý

...tất cả để dùng cho Chúa mình và là chủ sở hữu đích thực của mình. Một quản gia có thể đền bù cho chủ mình về sự xúc phạm đến danh dự của chủ, bằng cách dâng cho chủ những của cải vốn đã thuộc về chủ rồi, và quản gia chỉ được giao phó giữ chúng, hay sao? Thế gian vốn không phải của con người để dâng hiến; con người chưa bao giờ có nó như một chúa tể tuyệt đối theo quyền sở hữu độc lập, mà cũng không thể có được, vì con người không phải là Đấng Tạo Hóa cũng không phải là Đấng bảo tồn nó; và không một người nào, cũng không một tạo vật nào khác trên thế gian, có thể được đưa vào một trạng thái độc lập khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi con người nắm giữ như một chư hầu trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử nó vốn là của con người, thì con người đã mất tất cả vì sự phản loạn của mình; vì cớ con người, vì tội lỗi của con người, đất đã bị rủa sả bởi Chúa tể tối cao của nó, Sáng Thế Ký 3:17, và một vật bị rủa sả trong mọi phần của nó thì không thể thích hợp làm của lễ dâng lên Đức Chúa Trời cao cả.

[2.] Sự ăn năn của con người cũng không thể là một sự đền bù. Nỗi đau buồn đơn thuần vì một sự xúc phạm không phải là sự đền bù cho một tổn hại gây ra cho con người, huống chi cho một sự sỉ nhục có tính chất cao vời như vậy đối với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thấy điều đó nơi con người vào lúc người sa ngã từ đỉnh cao hạnh phúc xuống vực thẳm khốn khổ. Nếu người ấy, là người đã cảm biết trạng thái hạnh phúc mình đã đánh mất và tình cảnh khốn khổ mình đã chuốc lấy, còn lo bào chữa hơn là hối hận, thì làm sao có thể tìm thấy một thái độ ăn năn do bản tính nơi bất kỳ con cháu nào của người? Sáng Thế Ký 3:9–13. Nếu có sự thẹn đỏ mặt nào nơi người, thì đó là vì tội của mình bị phơi bày, hơn là vì cảm biết chính tội ấy; và người bối rối vì sự mất mát của mình hơn là vì sự xúc phạm của mình, nên có thể hối tiếc rằng mình khốn khổ, chứ không phải rằng mình là kẻ có tội; và như vậy đó là sự ăn năn xét về chính mình, chứ không xét về danh dự của Chúa mình; và một sự ăn năn như thế cũng tìm thấy được trong địa ngục, nhưng không thể bẻ gãy những xiềng xích đang trói buộc các tù nhân ở đó. Con người làm sao có được sự ăn năn? Người có thể tự đập vỡ mình thành một sự đau buồn thật sự hay sao? Có hòn đá nào từng được biết là tự tan chảy không? Con người bị giam cầm chẳng phải yêu mến tội lỗi của mình, say đắm những xiềng xích của mình sao? Và làm sao người có thể bởi bản tính đạt được điều trái ngược hẳn với điều mà bởi bản tính người vô cùng thích thú? Tia lửa nhỏ nhất của ân điển cũng vượt quá năng lực của bản tính hư hoại. Vậy con người làm sao có được sự ăn năn này? Chẳng phải nó phải là một tia lửa làm tan chảy từ trời, giáng trên linh hồn người, để sinh ra một công việc nhân từ như thế trong một tạo vật bị bỏ rơi sao? Liệu điều đó có hợp với sự khôn ngoan của công lý của Đức Chúa Trời không, nếu Ngài đoạt lấy vật bị tịch thu, rút khỏi con người ân điển siêu nhiên, rồi lập tức phục hồi nó mà không quan tâm gì đến việc biện minh cho danh dự của công lý ấy? Hơn nữa, giả sử con người có thể tự mình ăn năn, và thật sự đã thực hiện một sự ăn năn đúng khuôn mẫu, thì điều đó có ý nghĩa gì, vì không có điều nào như thế được đòi hỏi như điều kiện mà sự công chính của Đức Chúa Trời yêu cầu trong luật pháp? Luật pháp không đòi sự ăn năn, vì nó không cho phép bất kỳ tội ác nào. Nó đòi hỏi một sự vâng phục chính xác và trọn vẹn, đầy đủ trong mọi hoàn cảnh, nơi con người trong sự ngay thẳng của mình, và trong trường hợp thất bại, nó để con người lại dưới sự nghiêm khắc của hình phạt người đã chuốc lấy. Không một giọt ăn năn nào được chấp nhận như một phần của sự vâng phục theo luật pháp. Điều đó được đưa vào khi sự ban phát thay đổi từ luật pháp sang Phúc Âm. Luật pháp không thuộc về đức tin, và cũng không thuộc về sự ăn năn, “song người nào làm theo các điều đó sẽ sống nhờ chúng,” Ga-la-ti 3:12. Hơn nữa, nếu sự ăn năn và đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể xóa bỏ tội lỗi của A-đam, và phá vỡ những xiềng xích của sự chết đời đời, thì chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại phải tốn huyết của Dòng Dõi đã hứa sao? Có cần gì một sinh tế để làm nguôi Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã được làm nguôi bởi những hối hận của con người rồi? Thật vô ích biết bao, nếu đi lo việc cất bỏ điều mà đức tin và sự ăn năn của A-đam đã cất bỏ rồi? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì vô ích và vô cớ. Đức tin và sự ăn năn không bao giờ có thể thay đổi bản chất của sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng trước hết phải giả định đã có một sự đền tội nào đó được thực hiện cho công lý, rồi mới bước vào như những điều kiện, và đức tin như một phương tiện nắm lấy và áp dụng lòng thương xót đã đạt được bằng phương cách khác, chứ không phải là nguyên nhân hiệu quả hay có công trạng, không hơn việc nhìn lên con rắn bằng đồng là nguyên nhân hiệu quả hay có công trạng của sự chữa lành, mà chỉ là phương tiện. Nhưng làm sao chúng ta có thể nghĩ con người sau khi sa ngã lại có đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay có sự ăn năn, là điều xuất phát từ cảm biết về lòng thương xót, khi chưa có lòng thương xót nào được bày tỏ cho người? Người không tìm thấy điều đó trong luật pháp; và dù người có thể nhận biết một sự trọn vẹn như thế nơi Đức Chúa Trời qua việc suy xét bản tính của chính Ngài, nhưng vì người chưa bao giờ thấy một đối tượng khốn khổ nào để khơi dậy một sự trọn vẹn như thế, thì vẫn còn là một câu hỏi, liệu người có biết có một phẩm tính như thế ở trong chính mình hay không, và vì vậy không thể kết luận có một sự trọn vẹn như thế nơi Đức Chúa Trời, vì không có sự bày tỏ nào về điều đó; và do đó người không thể có nền tảng nào cho việc thực hành đức tin và sự ăn năn như thế, cho đến khi lòng thương xót được khám phá nơi Dòng Dõi đã hứa.

[3.] Sự vâng phục luật pháp về sau cũng không thể là một sự đền bù cho sự xúc phạm: vì,

Con người không có năng lực tự mình vâng phục sau khi sa ngã. Bởi sự phản loạn, người đã đánh mất sự công chính nguyên thủy, là điều giúp người phù hợp với luật pháp: “Tôi sợ, vì tôi trần truồng,” Sáng Thế Ký 3:10. Sự trần truồng của thân thể người không thể là nguyên nhân gây sợ hãi sau khi phạm tội hơn là trước khi phạm tội; nhưng người trần truồng, nghĩa là bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự toàn vẹn nguyên thủy của mình. Con người nay không thể làm bất kỳ việc nào tương xứng với các điều răn của luật pháp. Trong mọi việc, người đều thiếu sót bổn phận của mình, và vì vậy, vì thiếu sót trong điều mình phải làm theo luật của sự sáng tạo, người không thể đền bù cho tổn hại gây ra cho Đức Chúa Trời trong trạng thái hư hoại. “Làm sao con người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài, thì trong một nghìn điều, người không thể đáp được một,” Gióp 9:2, 3. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục luật pháp, không theo mức độ của chúng ta, nhưng theo sự công chính của chính Ngài, là sự trọn vẹn, và không một tạo vật tội lỗi nào tự mình đạt đến được. Nếu có người nào có thể dâng cho Đức Chúa Trời một sự vâng phục không tì vết, không thiếu sót nào mà luật pháp có thể tìm thấy, thì người ấy sẽ làm điều đó bằng sức của ai? Không phải bằng sức của chính mình; vì từ khi là tội nhân, người đã không có sức lực. Là tội nhân và không có sức lực là một và cùng một điều, Rô-ma 5:6, 8. Vậy người sẽ nhận sức ấy từ ai? Từ Đấng Tạo Hóa sao? Vậy làm sao người có thể đền bù cho Đức Chúa Trời bằng điều vốn đã thuộc về Đức Chúa Trời rồi? Điều đó giống như khi một người đã xúc phạm một vị vua, lại đền bù tổn hại cho vua bằng một số tiền lấy ra từ kho bạc của vua. Thật vậy, con người không sẵn lòng vâng phục bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời; trong bản tính người không có gì ngoài sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, Rô-ma 8:7. Và vì vậy người không có ý muốn trọn vẹn để dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ sự đền bù nào, hay vâng phục Ngài điều gì. Ý chí tự nhiên bị nô lệ cho tội lỗi, và ở dưới quyền của những thói quen xấu xa, luôn phạm tội, không bao giờ vâng phục trọn vẹn, mà ngay trong khoảnh khắc vâng phục bề ngoài cũng xúc phạm Đức Chúa Trời, thiếu sót điều luật pháp đòi hỏi. Cho đến khi ý chí của con người được thay đổi, người không thể sẵn lòng với một ý muốn trọn vẹn để vâng phục Đức Chúa Trời, và ý chí không thể được thay đổi trước khi có một sự đền tội được thực hiện, vì không hợp lý nếu hình phạt của tội lỗi, vốn là sự chết thuộc linh cũng như đời đời, và bao gồm việc để linh hồn ở dưới quyền của những thói quen xấu xa mà nó đã chuốc lấy (những thói quen ấy thật sự là sự chết của linh hồn, như bệnh tật là sự chết của thân thể), lại được cất bỏ trước khi có một sự đền tội nào đó được thực hiện. Con người không thể tự giải thoát khỏi sự chết thuộc linh này, hơn là tự giải thoát khỏi sự chết của thân thể; và chúng ta không có lý do để nghĩ Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó trước khi có sự đền tội, vì khi ấy luật pháp Ngài đã ban hành sẽ bị chính Ngài làm tổn hại. Vậy thì, con người không có năng lực vâng phục Đức Chúa Trời: “Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế? Không một ai,” Gióp 14:4. Nghĩa là, theo Cocceius, ai có thể biến một vật ô uế thành một vật thanh sạch? Không có một ai sao? Có, và chỉ một mà thôi; chỉ Đấng Christ mới có thể làm điều đó.

Giả sử con người có năng lực vâng phục luật pháp, và vâng phục cách trọn vẹn, thì điều đó vẫn đã mắc nợ Đức Chúa Trời từ trước khi con người phạm tội, và vì vậy không thể là một sự đền bù cho tội của con người. Sự vâng phục về sau sẽ không sửa chữa được những tội ác đã qua; vì sự vâng phục tự nó là một món nợ phải trả, và điều tự nó là nợ thì không thể là sự đền bù cho một điều khác. Điều là sự đền bù phải là điều gì đó không thuộc khái niệm hay quan hệ của một món nợ đã mắc từ trước, mà là món nợ phát sinh bởi tổn hại đã gây ra. Sự vâng phục đã mắc nợ từ con người nếu người không phạm tội, và vì vậy nó là một món nợ phải trả sau khi phạm tội cũng như trước khi phạm tội; nhưng một món nợ mới không thể được trả bằng cách trả một món nợ cũ. Như giả sử bạn nợ một người tiền theo một khế ước, và cũng xúc phạm người ấy về danh tiếng, hay trong một việc khác; chẳng phải một món nợ mới đã phát sinh từ sự vi phạm ấy sao, một món nợ phải bồi thường cho người ấy về điều bạn đã làm tổn hại? Việc trả cho người ấy số tiền bạn nợ theo khế ước không phải là sự sửa chữa cho tổn hại bạn đã gây cho người ấy trong việc khác. Cả hai, theo luật pháp, thuộc về những xét xử khác nhau. Hoặc, khi một người phản loạn chống lại một vị vua mà người ấy giữ đất của vua, thì việc trả tiền thuê đất có làm thỏa mãn tội phản loạn của người ấy không? Vì vậy, sự vâng phục luật pháp trong suốt cuộc đời chúng ta là một món nợ chúng ta mắc bởi sự sáng tạo, và điều này liên hệ đến phần răn dạy của luật pháp, và đến Đức Chúa Trời như một Đấng tối cao; nhưng khi phạm tội, một món nợ mới về hình phạt đã phát sinh, và hình phạt của luật pháp phải được đền bù bằng sự chịu khổ, cũng như các điều răn của luật pháp được thỏa mãn bằng cách vâng giữ chúng. Và đây là một món nợ liên hệ đến công lý của Đức Chúa Trời, cũng như món nợ kia liên hệ đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao có thể tưởng tượng rằng, con người, bằng cách trả món nợ mình đã mắc từ trước, lại có thể thỏa mãn món nợ mình mới phát sinh? Hai món nợ khác nhau: một là nợ vâng phục, một là nợ chịu khổ, và phát sinh trong hai trạng thái khác nhau; nợ vâng phục trong trạng thái được sáng tạo, nợ chịu khổ trong trạng thái hư hoại; vì vậy việc trả điều mắc nợ từ chúng ta như những tạo vật không thể đền bù cho điều mắc nợ từ chúng ta như những tội phạm. Mọi sự đền bù đều phải được thực hiện bằng một cách nào đó mà một người không bị bắt buộc phải làm trước khi sự xúc phạm được thực hiện; như những người bị tổn hại về danh dự được làm thỏa mãn bởi những việc không mắc nợ họ trước khi họ bị tổn hại. Vì vậy mọi người hợp lại, vâng, các tạo vật của mười nghìn thế giới, cũng không thể bằng sự vâng phục phần răn dạy của luật pháp mà đền bù cho một sự vi phạm luật pháp; vì bất cứ điều gì họ có thể làm đều là món nợ họ đã mắc từ trước. Khi con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, và liên minh với ma quỷ, họ đặt mình dưới chân cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, và chìm xuống sự đáng tội chết đời đời, và như vậy đứng trong một quan hệ khác với Đức Chúa Trời hơn là những thần dân; và Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi một sự bồi thường cho sự bất tuân đã qua, và một sự bảo đảm cho sự vâng phục trong tương lai: trừ phi con người có thể thực hiện điều này, người phải nằm bị trói trong những xiềng xích của sự tối tăm. Con người có thể đền bù gì cho điều đã qua, hay có thể đưa ra bảo đảm gì cho thời gian sắp tới? Vì vậy, một Đấng khác phải can thiệp, mà Đức Chúa Trời chấp nhận sự bảo lãnh của Ngài, Đấng có thể dâng cho Đức Chúa Trời một sự đền tội làm đẹp lòng Ngài như tội lỗi đã làm Ngài không đẹp lòng, và dâng cho Đức Chúa Trời điều vốn không mắc nợ Ngài từ trước, Đấng có khả năng thực hiện điều Ngài đã đảm nhận, và sự bảo đảm của Ngài cho điều mắc nợ trong tương lai có thể được coi là có giá trị; và vì vậy, đó phải là một Thân Vị thần thượng, Đấng trong bản tính của chính mình không bị ràng buộc vào những điều kiện vâng phục vốn cần thiết cho sự đền tội này.

Giả sử con người, sau khi sa ngã, có năng lực vâng phục, và sự vâng phục ấy không mắc nợ từ trước, thì sự vâng phục của người vẫn không thể đền bù cho tổn hại do tội lỗi. Vì, là một tạo vật hữu hạn, bất cứ sự vâng phục nào người có thể trả cũng không thể là vô hạn, và vì vậy không tương xứng với một Đấng cao cả vô hạn. Vì tội lỗi của con người là vô hạn, xét về Đấng bị xúc phạm, là một Đấng vô hạn và đời đời, và qua đó Ngài bị hạ thấp xuống dưới cả tạo vật hèn mọn nhất của Ngài, trong sự phản chiếu mà mọi tội lỗi đổ lên Ngài, như thể Ngài không đáng được yêu mến và vâng phục; và điều làm đền bù phải lớn bằng sự đáng tội của tội ác, vì nó phải tương xứng với sự sỉ nhục và tổn hại đến với Đức Chúa Trời bởi tội lỗi; một tạo vật hữu hạn không thể làm điều này: vì dù sự vâng phục là một vinh dự dâng cho một Đấng vô hạn, cũng như tội lỗi là sự khinh thường một Đấng vô hạn; nhưng sự xúc phạm luôn bị tăng nặng bởi Đấng bị xúc phạm, như một tổn hại gây cho một vị vua bị tăng nặng bởi phẩm giá của người và sự lớn lao của thẩm quyền người; nhưng sự đền bù được đo từ khả năng của kẻ xúc phạm, là hữu hạn, và không tương xứng với sự lớn lao của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Sự vâng phục và sự thánh khiết của chúng ta cũng không thể được kể là vô hạn, vì chúng là bông trái của một Linh vô hạn trong chúng ta; vì theo cùng lý luận ấy, mọi tạo vật đều phải được kể là vô hạn, vì chúng là công việc của một năng lực vô hạn. Đức Thánh Linh truyền vào những thói quen vâng phục và thánh khiết, và khơi dậy chúng; nhưng tạo vật, chứ không phải Đức Thánh Linh, thực hành chúng; linh hồn vâng phục và tin, v.v. vì vậy dù chúng thuộc về Đức Thánh Linh về mặt hiệu quả, chúng thuộc về tạo vật về mặt chủ thể. Hơn nữa, dù Đức Thánh Linh ngự trong các tín hữu, Ngài không hợp nhất theo ngôi vị với họ, như bản tính thần thượng của Thân Vị thứ hai đã hợp nhất với bản tính con người. Đức Thánh Linh và linh hồn không làm thành một thân vị; nếu vậy, những hành động của tạo vật mới sẽ là vô hạn về mặt chủ thể, như những hành động trung gian của Đấng Christ đã là, vì thân vị của Ngài, là chủ thể của chúng, là vô hạn. Vì vậy sự vâng phục của chúng ta không thể là vô hạn; và thật vậy, sự vâng phục tốt nhất mà bất kỳ tạo vật đơn thuần nào có thể trả cũng không thể vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng tội lỗi làm hạ thấp Ngài, vì bằng sự vâng phục, chúng ta tôn vinh Ngài theo bản tính Ngài, trong mức khả năng của chúng ta đạt đến, và không dâng cho Ngài hơn điều thuộc về Ngài, và công nhận Ngài như Ngài là Đấng tuyệt hảo nhất, Đấng tối cao chính đáng nhất; nhưng trong tội lỗi, chúng ta đặt mọi vật trước Ngài, làm điều chúng ta có thể để tước bỏ thần tính của Ngài, chiến đấu chống lại quyền tối cao của Ngài, gầm gừ chống lại sự thánh khiết của Ngài, thách thức công lý của Ngài, và làm Ngài trở nên hèn hạ đến nỗi, như thể Ngài không xứng đáng được xếp trên hay ngang với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, trong lòng chúng ta; và mức độ vâng phục nào có thể dâng cho Đức Chúa Trời một sự đền bù cho một sự khinh thường và táo bạo lớn như thế? Mọi sự vâng phục một thần dân có thể trả cho một vị vua không bao giờ có thể được coi là có giá trị bằng sự khinh thường mà một nỗ lực hủy diệt chính người, kéo đổ những tượng của người, và giẫm đạp hình ảnh người xuống bùn, đổ lên người. Tội lỗi thuộc về một cấp bậc cao hơn trong hàng ngũ của điều ác, hơn là những việc công chính thuộc trong hàng ngũ của điều thiện.

Con người cũng không thể dâng một sự đền bù đầy đủ bằng sự chịu khổ, để đạt được sự phục hồi đến hạnh phúc.

Người không thể chịu khổ để đạt được sự phục hồi của mình, cũng như không thể làm việc để đạt được nó. Những sự chịu khổ của người sẽ hữu hạn, xét về chủ thể, cũng như sự vâng phục của người; nhưng vinh quang người đã làm ô uế, và công lý người đã xúc phạm, là vinh quang của một Đức Chúa Trời vô hạn; và những sự chịu khổ của một tạo vật hữu hạn, dù kéo dài đến đời đời, cũng không thể là một sự đền bù cho một vinh quang vô hạn bị tội lỗi làm nhục.

Ôi, cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị chọc giận quá dữ dội và nặng nề đối với sức của một con người yếu đuối để vượt qua. Nhưng giả sử điều đó có thể, rằng một người chỉ phạm một tội chống lại Đức Chúa Trời, và sau đó ăn năn về tội ấy, và không còn giữ tình cảm nào đối với tội ấy, hay bất kỳ tội nào khác, bằng cách chịu những đau đớn trong một số triệu năm có thể đền bù cho một tội ấy; thì làm sao có thể cho những người mà bản tính đã hư hoại, và không có gì của sự trong sạch thần thượng trong mình, đền bù bằng sự chịu khổ, vì họ chịu khổ, không chỉ vì tội, mà trong một trạng thái tội lỗi, và đang gia tăng tội lỗi của mình trong khi họ đang trả những sự đền bù của mình? Không sự chịu khổ nào của bất kỳ ai giữ bản tính phản loạn của mình có thể là một sự đền bù cho Đức Chúa Trời cao cả, để giải thoát một tạo vật như thế khỏi sự chịu khổ, trong khi bản tính ấy vẫn còn, và người yêu mến tội lỗi mà vì đó người bị hình phạt, dù người không có cơ hội phạm tội ấy. Hơn nữa, vì con người bởi bản tính là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7, quyền xét xử của Đức Chúa Trời sẽ không làm Ngài trở nên đáng yêu đối với tội nhân, sự chịu khổ cũng không truyền cho người tình yêu đối với Quan Án của mình; vì vậy nếu người phải chịu khổ nhiều năm mà không có hy vọng chắc chắn nào về sự phục hồi, người có thể không căm ghét Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, trong suốt thời gian người chịu khổ, người sẽ phạm tội nặng nề, và việc cứ phạm tội sẽ gia tăng món nợ chịu khổ, thay vì làm giảm nó. Một tạo vật, trong khi là tạo vật, trong mọi trạng thái đều bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng không một tạo vật sa ngã nào có thể làm điều đó nếu không có sự thay đổi bản tính. Hơn nữa, nếu một người không thể đền bù bằng sự chịu khổ cho một tội, làm sao người có thể đền bù cho vô số tội? Mọi tội mới đều gia tăng sự đáng bị hình phạt của chúng ta trước Đức Chúa Trời, cả trong bản tính của chính nó, và vì nó là một sự tán đồng ngầm cho mọi tội trước đó, ít nhất là những tội cùng loại; vậy người không thể trả một đồng xu nhỏ, hay một số tiền nhỏ, hay đền bù cho một khoản nhỏ, thì không thể đền bù cho hàng triệu. Và dù một người có thể bắt đầu sự đền bù của mình bằng sự chịu khổ, người sẽ kết thúc ở đâu? Vì người không thể dâng một sự đền bù vô hạn về giá trị, người phải dâng một sự đền bù vô hạn về thời gian, và khi ấy người sẽ luôn luôn trả, và không bao giờ đến lúc trả xong; vì khi bạn, trong tư tưởng, đã chạy dọc theo đường thẳng của sự đời đời, bạn sẽ còn phải đi xa hơn điều bạn đã đi, vì khi nhìn lại, bạn có thể tìm thấy một khởi đầu, nhưng khi nhìn về phía trước, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy một kết thúc; bạn càng đi xa, điều còn lại sắp đến vẫn nhiều hơn điều đã qua.

Để kết luận điều này: Hội Thánh xưa đã thấy sự bất lực hoàn toàn của mình trong bất kỳ cách nào để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, ngoại trừ bởi chính Đức Chúa Trời: “Tội ác thắng hơn chúng tôi; còn về sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng,” Thi Thiên 65:3. Tội ác của chúng tôi quá mạnh đối với chúng tôi, chúng tôi không thể làm sự chuộc tội cho chúng; nhưng Chúa sẽ là Đấng Mê-si, Chúa sẽ làm của lễ chuộc tội bởi Đấng Mê-si, Đấng được hình bóng bởi nơi chuộc tội theo luật pháp, và vì vậy cùng một danh xưng ấy được ban cho Đấng Christ, Rô-ma 3:25, là của lễ chuộc tội, hay nơi chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Từ thời đại đầu tiên của thế gian, đến ngày nay, trong đó biết bao thời đại đã trôi qua, không có một người nào được tìm thấy từng tự cứu chuộc chính mình, hay trả một giá cho sự cứu chuộc của chính mình.

(2.) Không một tạo vật nào có thể làm điều đó cho chúng ta. Mọi tạo vật đều là không trong nguồn gốc của chúng; vì vậy không thể có gì của phẩm giá nơi một tạo vật đơn thuần, để đáp ứng phẩm giá của Đấng bị xúc phạm; miếng vá sẽ quá hẹp cho vết thương; toàn bộ tập hợp các tạo vật đều có sự tốt lành hữu hạn, và không là gì so với vinh dự phải có đối với một Đấng cao cả như thế. Nếu một tạo vật có thể đền bù, nó không thể làm điều đó bằng sức của chính mình, mà bằng nhiều ân điển được ban cho nó, vì vậy nó đã không trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về chính nó, mà là điều vốn đã thuộc về Đức Chúa Trời rồi. Không một tạo vật nào mà không phải được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để nó không rơi vào sự hủy hoại hoàn toàn, trong khi nó đang đền bù. Chính các thiên sứ cũng không thể làm điều đó, ngoại trừ bởi ân điển; và bất kỳ tạo vật nào càng làm nhiều bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nó càng mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn, và càng đền bù cho Ngài ít hơn. Lại nữa, đó phải là một tạo vật, hay một đám đông các tạo vật. Làm sao một tạo vật đơn thuần có thể đền bù cho một số người vô số, mỗi người trong họ đều bị ô uế cách ghê gớm, thì lý trí thông thường không thể hình dung rõ được; một tạo vật chỉ có thể được giả định là một giá cứu chuộc đủ cho một người cùng loại. Không thể có một phẩm giá nào nơi bất kỳ tạo vật nào, để đáp ứng phẩm giá, và ngang bằng giá trị, của toàn thể nhân loại; nếu một đám đông các tạo vật là cần thiết, thì phải có bao nhiêu tạo vật đền bù thì có bấy nhiêu tạo vật phạm tội, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ mất một loài tạo vật để phục hồi một loài khác, hay một số tạo vật bằng số những người được cứu chuộc; nhưng thật vậy không một tạo vật nào có thể đền bù, nếu tổn hại là vô hạn; và theo quyền của công lý, sự đền bù phải tương xứng với sự lớn lao của tổn hại, và sự cao cả của Đấng bị tổn hại. Những điều ấy là vô hạn, nên không một tạo vật nào có thể đảm nhận việc này, và đưa nó đến một kết thúc hạnh phúc, vì không một tạo vật nào mà không hữu hạn, và không thể khác hơn là hữu hạn; sự vô hạn là thuộc tính không thể truyền đạt của Thần Tính. Vì vậy, không một người nào, cũng không một thiên sứ nào, có thể thực hiện điều đó.

[1.] Không phải con người. Điều này rõ ràng. Mọi người đều đã chìm xuống vực thẳm khốn khổ, và người không thể tự cứu chuộc chính mình thì không thể giả vờ có khả năng cứu chuộc người khác: “Không một ai trong họ có thể bằng bất kỳ cách nào cứu chuộc anh em mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời một giá cứu chuộc cho người ấy,” Thi Thiên 49:7. Mọi điều một người có đều không có giá trị bằng linh hồn của con người; vì vậy không một người nào có thể trả một giá đủ cho sự cứu chuộc của anh em bị giam cầm của mình. Toàn thể bản tính con người không thể trình bày một sinh tế có giá trị. Xét người như con người, người tệ hơn không, và là hư không. Làm sao Đức Chúa Trời có thể nhận một sự đền bù cho một điều ác không thể diễn tả từ điều tệ hơn không? Giọt nước trong thùng có thể sửa chữa một tổn hại vô hạn sao? Nhưng xét người trong trạng thái đổ vỡ với Đức Chúa Trời; và bạn thấy người, bởi sự ô uế của mình, càng không thích hợp hơn cho một nhiệm vụ lớn như thế. Việc một người đơn thuần bị hiến tế cho những người khác như một giá cứu chuộc đủ, đã là quá hạ thấp Đức Chúa Trời cao cả, như thể người ấy ngang bằng phẩm giá với Đức Chúa Trời cao cả bị xúc phạm. Và điều đó có thể mang lại lợi ích gì cho phần còn lại của nhân loại, vì sinh tế ấy sẽ hư hoại và ô uế như những người cần đến nó? Không có điều nào như một người đơn thuần vô tội có thể được tìm thấy kể từ sự phản loạn của A-đam, trong mọi thời đại đã trôi qua kể từ đó; mọi người đều đã chìm xuống vực thẳm chung, “mọi người đều thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23; mọi người đều thiếu mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trở nên ô uế, mọi người không trừ một ai, Thi Thiên 14:3. Và sinh tế của những kẻ phản loạn có thể cứu chuộc những tạo vật phản loạn sao? Bất cứ điều gì ô uế về đạo đức có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời sao, khi một con thú tàn tật còn không được coi là thích hợp cho bàn thờ của Ngài? Một sinh tế bị ô nhiễm, đầy dẫy sự ô uế, và những tưởng tượng hư hoại, sẽ chọc giận Ngài hơn là làm nguôi Ngài. Nhưng giả sử một người vô tội có thể được tìm thấy, chứa đầy mọi sự thánh khiết của con người và các thiên sứ; thì làm sao chúng ta có thể hình dung rằng sự thánh khiết của người ấy sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng mức tội lỗi của A-đam đã làm Ngài không đẹp lòng? Một người như thế, trong sự vâng phục của mình, sẽ chỉ dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, trong khi bởi tội lỗi con người đã cướp của Đức Chúa Trời vinh dự của Ngài, là điều quý hơn nhiều thế giới, và vô số người và thiên sứ không thể đếm được.

[2.] Các thiên sứ cũng không thể là một sinh tế cho chúng ta; vì họ không thuộc cùng bản tính với người phạm tội. Và sứ đồ ám chỉ rằng, sự cứu chuộc phải được thực hiện trong cùng bản tính đã vi phạm, khi ông loại trừ các thiên sứ sa ngã khỏi hạnh phúc của sự cứu chuộc, vì Đấng Christ không mặc lấy bản tính của thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:17. Dù các thiên sứ vô tội, họ vẫn là những tạo vật và hữu hạn, và cũng không phải là bản tính phạm tội. Và dù họ vượt xa con người cả về phẩm giá và sự thánh khiết của bản tính họ, họ vẫn thiếu vô hạn so với phẩm giá của Đức Chúa Trời, Đấng đã bị tổn hại. Họ không trong sạch trước mặt Ngài, với một sự trong sạch tương xứng với sự thánh khiết vô hạn của Đấng Tạo Hóa của họ: “Ngài buộc các thiên sứ của Ngài về sự điên dại,” Gióp 4:18. Họ sẽ sa ngã và tan biến khỏi vinh quang của mình, nếu họ không được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Thiên sứ ở đây không có nghĩa là các tiên tri, những sứ giả Đức Chúa Trời sai đến với con người; vì Ngài nói về những thân vị khác biệt với những người ở trong những nhà bằng đất sét: nhưng các tiên tri thuộc về số sau này. Và rằng Ngài có ý chỉ các thiên sứ tốt, là điều hiển nhiên, bởi việc ban cho họ danh xưng là các thiên sứ của Ngài, những đầy tớ của Ngài, như đặc biệt thuộc về sự phục vụ của Ngài. Ngài chứng minh con người không công chính và trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài buộc các thiên sứ về sự điên dại. Luận chứng sẽ không có gì, nếu nói con người không trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa của mình, vì ma quỷ không trong sạch. Các thiên sứ là những tạo vật, và vì vậy không có một sự thánh khiết tương xứng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Có tỷ lệ nào giữa một sự thánh khiết hữu hạn, có thể thay đổi, và sự thánh khiết không thay đổi? Dù các thiên sứ vô tội, trong bản tính của chính họ, họ có thể ngừng là như vậy. Họ không có đủ sức để chịu đựng và vượt qua một cơn thịnh nộ vô hạn; họ không thể đền bù để thực hiện sự cứu chuộc, cho đến khi sự đền bù của họ đã được hoàn tất, điều mà ngay cả trong một sự đời đời vô tận cũng không thể xảy ra. Điều hữu hạn trong bản tính không bao giờ có thể trở thành vô hạn trong bản tính; cái này không thể chuyển thành cái kia. Nếu một tội đã làm chìm một số trong họ xuống địa ngục, làm sao một thiên sứ, hay một số thiên sứ, có thể đáp ứng cho đám đông tội lỗi bị buộc lên thế gian? Sự ác độc của tội lỗi cũng lớn, và tổn hại cho Đức Chúa Trời cao cả cũng lớn, đến nỗi nó không thể được đền bù bởi mọi sự phục vụ và chịu khổ của các thánh đồ và các thiên sứ. Nhưng giả sử các thiên sứ có thể là những sinh tế cho chúng ta, và như vậy là những đấng cứu chuộc của chúng ta, thì việc ban vinh dự ấy cho một tạo vật để làm đấng cứu chuộc các linh hồn sẽ không hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì vinh dự ấy sẽ vươn lên một bậc cao hơn cả danh xưng đơn thuần là Đấng Tạo Hóa, và qua đó làm vinh hiển một tạo vật hơn chính Ngài.

Để kết luận điều này: Sự đền bù và sinh tế tuyệt hảo nhất xứng với phẩm giá của một Đức Chúa Trời bị tổn hại, và một sự đền bù như thế mà một tạo vật không thể tưởng tượng có sự nào lớn hơn; nhưng bất cứ sự đền bù nào có thể được dâng bởi con người hay các thiên sứ đều không lớn như một tạo vật có thể tưởng tượng và nhận biết; vì một sự đền bù như thế có thể được tưởng tượng là xuất phát cách tuyệt đối thánh khiết từ người dâng, và được kèm bởi một sự vô tội không thay đổi, mà không có khả năng nào bị buộc về sự điên dại, là một điều kiện cao hơn một trạng thái được tạo dựng. Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi làm cho thấp hơn bất kỳ tạo vật nào, và vì vậy một sự đền bù như thế là thích hợp, là sự có thể làm cho Đức Chúa Trời cao hơn vô hạn bất kỳ tạo vật nào, và chứng minh những sự trọn vẹn cao nhất và vinh hiển nhất của bản tính Ngài. Điều này đã được thực hiện bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời, và không thể được chứng minh ở mức độ ấy bởi sự chết của bất kỳ tạo vật nào.

(3.) Những sinh tế theo nghi lễ dưới luật pháp không thể đủ cho việc này. Người Do Thái thật sự đã nương cậy nơi chúng; và nghĩ rằng, nếu không bởi giá trị của chính chúng, thì bởi giá trị của sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chúng đã tẩy sạch tội lỗi của họ, Ê-sai 1:13–15. Nhưng, [1.] Điều này trái với lý trí thông thường. Lý trí thông thường sẽ kết luận rằng, tội lỗi của một linh hồn không bao giờ có thể được chuộc bởi huyết của một con thú, và một bản tính thấp kém như thế không thể là một sự đền bù cho tội ác của một bản tính cao hơn nó rất nhiều. Tiên tri chỉ nói lên lý trí đúng của nhân loại, khi ông khẳng định rằng, Chúa sẽ không vui lòng với hàng nghìn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu, và con đầu lòng của thân thể cũng không thể là một sự đền bù cho tội lỗi của linh hồn, Mi-chê 6:6, 7. Con đầu lòng và bông trái của chính thân thể một người đã là quá thấp, huống chi con đầu lòng của một con thú. Linh hồn là chính yếu trong tội lỗi, và huyết của thân thể có sự phù hợp nào để sửa chữa tội ác của một bản tính thuộc linh? Chỉ một sinh tế có lý trí mới thích hợp là một sự chuộc tội cho tội lỗi của một hữu thể có lý trí. Bản tính thú vật không phải là bản tính con người, không có sự tương hợp nào giữa bản tính của con người và bản tính của một con bò đực. Bản tính vi phạm phải chịu khổ: “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết,” Ê-xê-chi-ên 18. Một con thú không có sự hiệp thông trong bản tính với con người, để qua đó nó có thể liên hệ đến tội nhân, cũng không có giá trị nào trong chính nó, để qua đó nó có thể liên hệ đến Đức Chúa Trời, cũng không có sự sẵn lòng hay ý định nào cho một mục đích như thế. Có ai có thể nghĩ tội lỗi quá nhẹ, đến nỗi được chuộc bởi huyết hèn mọn đáng thương như thế sao? Phương thuốc phải phù hợp với căn bệnh và người bị bệnh. Tội lỗi bao gồm sự phản loạn và căm ghét Đức Chúa Trời; vì vậy, phương thuốc phải bao gồm sự công chính trọn vẹn, sự vâng phục chính xác, và tình yêu mãnh liệt đối với Đức Chúa Trời: mọi điều mà các con thú đều không thể làm được. Một người phải từ bỏ lý trí của chính mình, và có những nhận thức rất hạ thấp về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nếu người ấy nghĩ rằng sự thánh khiết vô hạn bị khinh thường, công lý vô hạn bị chọc giận, vinh quang vô hạn bị cướp phá, lại có thể chịu đựng tất cả chỉ dựa trên việc dâng huyết của thú vật, là huyết không biết vì sao và cho mục đích gì nó được dâng. Đó là một điều quá hèn hạ để được nghĩ là có tỷ lệ với một bản tính vô hạn bị xúc phạm. Thịt và huyết của dê có ý nghĩa gì đối với một bản tính thuộc linh, mà nó không có sự tương hợp nào? Thi Thiên 50:13. Điều đó không hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Một nhà lập pháp khôn ngoan trên đất sẽ không nghĩ mạng sống của một con thú là một sự đền bù thích hợp cho tội tử hình của một kẻ phạm tội. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết rằng chúng không tương xứng với mục đích của một sinh tế chuộc tội. Và chẳng phải điều đó không nhất quán với sự trọn vẹn này sao, nếu Đức Chúa Trời lại bằng lòng với một điều hèn hạ như thế, sau những tiếng sấm khủng khiếp như thế từ núi Si-nai, và việc ban luật pháp với sự trang trọng như thế? Mọi sự ồn ào ấy sẽ trông lố bịch biết bao, nếu huyết của một con thú đủ mạnh để dập tắt sức của những ngọn lửa ấy, và làm im lặng những tiếng sấm của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu sự vi phạm bất kỳ phần nào của luật pháp có thể được rửa sạch bằng một cái giá rẻ như thế

một của lễ! Huống chi, cùng một sự khôn ngoan ấy chắc chắn sẽ không để cho con người, tạo vật xuất sắc nhất, phải mang ơn loài thú về công trạng của sự công chính, và chúng cũng không thể phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời trong luật pháp, là luật đòi hỏi sự chết của chính kẻ phạm tội. Dẫu mọi thú rừng của Li-ban đều bị dâng làm sinh tế, và cây bá hương bị đốn xuống làm củi cho các của lễ thiêu, tất cả cũng không thể thành một hương thơm dịu ngọt trước mặt Đức Chúa Trời. Có một sự chênh lệch vô hạn giữa loại đền bù này và sự oai nghi của Đức Chúa Trời. “Chỉ nơi Đức Chúa Trời mới có sự cứu chuộc dồi dào,” Thi Thiên 130:7, 8. Nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải trong huyết của loài thú, mà trong sinh tế thật và Đấng chuộc thật, tuy vẫn ở nơi Đức Chúa Trời, và lúc ấy chưa được bày tỏ cho thế gian.

[2.] Sự lặp lại của các sinh tế ấy cho thấy sự bất toàn và thiếu thốn của chúng. Chính từ điểm này, sứ đồ luận chứng về sự yếu đuối của chúng và sự bất khả của chúng trong việc cất bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:1–4. Sau khi chúng được dâng, tội lỗi vẫn còn bị nhắc nhớ; người dâng của lễ không được trở nên tốt hơn nhờ chúng, mà vẫn cần những của lễ mới để giữ mình hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì đã được làm cho trọn vẹn nhờ chúng, thì chúng hẳn đã chấm dứt; người ta chỉ cần áp dụng lại một sinh tế cũ mà thôi; nhưng không có cơ sở nào để áp dụng lại một sinh tế đã qua cho những tội mới, vì hiệu lực của huyết ấy chấm dứt ngay khi nó bị đổ ra và rảy lên; đến nỗi vô số sinh tế như vậy cũng không thể lập thành một kho tàng hòa giải và công trạng không bao giờ cạn. Sự đa dạng của chúng tỏ ra rằng chẳng có gì vững chắc trong chúng. Như nhiều thứ thuốc cho thấy chính chúng không hiệu nghiệm thể nào, thì nhiều sinh tế và sự thanh tẩy cũng chứng tỏ rằng một của lễ chuộc tội vững chắc và hiệu nghiệm phải được tìm ở nơi khác thể ấy. Nếu sinh tế lớn hằng năm, sinh tế trọng thể nhất trong toàn bộ thể chế ấy (về điều này, bạn có thể đọc Lê-vi Ký 16:29; 23:27), còn không thực hiện được điều đó, thì huống chi các sinh tế có phẩm vị thấp hơn. Chính từ sự lặp lại của sinh tế lớn này mà Phao-lô luận chứng về sự thiếu thốn của tất cả. Đây là sinh tế trọng thể nhất, vì nó do chính thầy tế lễ thượng phẩm dâng, và dâng cho cả dân sự, và huyết được rảy trong nơi chí thánh. Một sinh tế kém hơn không thể có giá trị lớn hơn sinh tế lớn nhất; thế mà sự lặp lại của sinh tế này đã cho thấy sự bất toàn của nó.

[3.] Đức Chúa Trời không bao giờ định cho chúng chuộc tội bằng bất kỳ giá trị nào của chính chúng. Sự oai nghi của Đức Chúa Trời mà tội lỗi chống nghịch là vô hạn; vậy sinh tế phải là vô hạn; nhưng không sinh tế nào dưới luật pháp là như vậy. Vậy tại sao Đức Chúa Trời lập ra chúng? Không phải với bất kỳ ý định nào để thanh tẩy tội lỗi của linh hồn, mà là sự ô uế theo nghi lễ của xác thịt: huyết của bò đực làm nên thánh cho sự thanh sạch của xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:13, 14. Sứ đồ so sánh các sinh tế ấy với các sinh tế của Đấng Christ, cho thấy một bên chỉ thanh tẩy xác thịt, bên kia thanh tẩy lương tâm. Điều chúng được định để cất bỏ không phải là tội lỗi về mặt đạo đức, mà là tội theo nghi lễ, như khi một người bị ô uế vì chạm vào xác chết, hay một thân thể bị phong cùi; điều đó được kể là sự ô uế của thân thể, chứ không phải của linh hồn. Đó là một thứ tội được Đức Chúa Trời xét như vậy, không phải bởi bất kỳ luật nào của tự nhiên, mà bởi một luật tích cực, một sự quy định tùy theo ý muốn của Ngài, luật ấy phạt nó không phải bằng sự chết, mà bằng sự tạm cách ly khỏi sự thông công cho đến khi nó được chuộc bằng một sinh tế: và vì vậy Đức Chúa Trời có thể ấn định bất kỳ sự đền bù nào thuộc bậc thấp hơn mà Ngài vui lòng, cho điều không phải là tội lỗi về mặt đạo đức; vì trong những sự ô uế theo nghi lễ ấy, chẳng có gì có thể làm hao mòn lương tâm, hay được kể là việc chết, câu 14, hay làm nhiễm ô linh hồn. Nhưng về các tội phạm đạo đức, các sinh tế ấy là những lời xưng nhận các tội đó hơn là sự chuộc cho chúng. Và thật vậy, Đức Chúa Trời thường bày tỏ sự yếu đuối của chúng, và rằng chúng không thể đem lại cho Ngài sự yên nghỉ, hay đền bù sự xúc phạm mà tội lỗi gây ra: “Nhà các ngươi xây cho ta ở đâu, và nơi ta yên nghỉ ở đâu? Vì tay ta đã làm nên mọi sự ấy, và mọi sự ấy đã có, Đức Chúa Trời phán vậy,” Ê-sai 66:1, 2. Nhà hay đền thờ ở đây có nghĩa là toàn bộ thể chế của người Do Thái, và mọi sinh tế; mọi sự ấy, dù Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng, và dù chúng đã được dùng và thực hiện, Đức Chúa Trời vẫn không yên nghỉ trong chúng. Chúng không thỏa mãn công lý của Ngài, cũng không bênh vực danh dự của luật pháp Ngài; và chúng không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:11. Vì vậy Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất không bao giờ lập chúng cho mục đích ấy, trừ khi chúng ta muốn nói rằng Ngài đã bị lừa trong kỳ vọng của mình, và lầm lẫn về mục đích của các sự chỉ định của Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng, không chỉ vì sự giả hình của những người dâng, như đôi khi Ngài đã làm, mà vì chính bản chất của chúng, vì chúng không thể đạt được mục đích của một sinh tế chuộc tội. Chúng bị hủy bỏ vì sự yếu đuối và vô ích của chúng, Hê-bơ-rơ 7:18. Dù chúng đã được thực hành trong bao nhiêu thời đại, thế mà trong suốt khoảng thời gian dài ấy, không một tội nào đã được chuộc bởi chúng.

[4.] Vì thế Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng để làm hình bóng trước về một sinh tế xuất sắc hơn, có thể làm được điều đó. Sự hèn hạ và nghèo nàn của một con thú được chỉ định làm sinh tế có thể nhắc nhở người Do Thái rằng những vật nhẹ như vậy là không đủ cho một công việc lớn lao như cất bỏ tội lỗi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt đời đời, và cứu chuộc linh hồn con người, quý hơn mọi thú đồng và chim trời; họ hẳn phải nhận ra rằng tội lỗi quá ghê tởm, không thể được rửa sạch bằng thứ huyết như vậy, và điều này tự nhiên sẽ dẫn họ đến chỗ nhận ra rằng các sinh tế ấy làm hình bóng trước về một sinh tế xuất sắc hơn, và đủ cho các mục đích ấy. Chúng chỉ là những cái bóng, Hê-bơ-rơ 10:1, và theo nghĩa hình bóng, chúng hướng về một Đấng Christ bị đóng đinh và chịu chết như thực thể; và bất kỳ giá trị nào chúng có, đều không ở trong chính chúng và không từ chính chúng, mà từ mối liên hệ hình bóng của chúng với điều mà chúng làm bóng. Chúng biểu thị sinh tế của Đấng Christ, bởi huyết Ngài, khi kỳ hạn đã mãn, các tội đã qua sẽ được chuộc, Rô-ma 3:25; và, với tư cách là những cái bóng, chúng nhận được bất kỳ giá trị nào chúng có từ thực thể của chúng; chúng không thanh tẩy bất kỳ tội nào như những cái bóng, mà trình bày điều sẽ thanh tẩy. Bóng của một người trông giống như một người, nhưng không có giá trị và quyền năng của người mà nó là bóng, để làm điều người ấy làm. Từ chúng, họ dễ dàng có thể kết luận rằng chính chúng không thể chuộc tội cho họ, rằng điều đó phải được thực hiện bằng sự chết, và bằng sự chết của một người khác, không phải kẻ phạm tội, mà là của một Đấng vô tội, và là Đấng mà sinh tế của Ngài có thể có giá trị đời đời; và điều này, những cái bóng ấy đã biểu thị cho bất kỳ tâm trí nào biết tìm hỏi. Và Kinh Thánh chứng tỏ điều này, ý muốn của Đức Chúa Trời là sự phục hồi của loài người; và khi các sinh tế ấy không đủ cho việc đó, Đấng Christ bước vào, như sinh tế lớn mà Đức Chúa Trời lấy làm vui lòng, để thực hiện ý muốn này của Đức Chúa Trời, tức là sự phục hồi của con người theo cách phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:6–8. Vậy bất kỳ niềm vui nào Đức Chúa Trời có trong việc lập các sinh tế theo luật pháp, đều không phát sinh từ bất cứ điều gì trong chính chúng, cũng không kết thúc ở chúng, mà ở sinh tế này, xuất sắc hơn sinh tế của muôn vàn tạo vật.

Vì tất cả các sinh tế này đều không đủ, một sinh tế khác phải được tìm ra để thực hiện điều đó. Và đó chỉ là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Tưởng tượng một sự đền bù thấp hơn mức đáng tội của sự xúc phạm, và không tương xứng với sự tổn thương đã gây ra, là làm tổn thương sự khôn ngoan và công lý của Đức Chúa Trời, và hạ thấp Đức Chúa Trời bằng những ý nghĩ thấp hèn như vậy về bản chất của Ngài. Điều duy nhất có thể được gọi một cách đúng đắn là sự đền bù, là điều phù hợp với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và tương đương với tội lỗi của con người. Nay, vì không ai khác có thể dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì để phục hồi vinh quang của Ngài, nên phải có một điều được dâng cho Đức Chúa Trời, lớn hơn mọi điều không phải là Đức Chúa Trời. Vì thế, cần phải có một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời để ban sự đền bù cần thiết cho danh dự của Đức Chúa Trời, như một giáo phụ đã nói, để trong sự chuộc tội có bấy nhiêu sự hạ mình bằng sự ngạo mạn đã có trong sự vi phạm vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng chấp nhận một sự đền bù kém vô hạn, thì Ngài cũng có thể tha thứ tội lỗi mà không cần bất kỳ sự đền bù nào.

Đấng Christ là Đấng thích hợp nhất, và là Đấng duy nhất có khả năng thực hiện điều đó. Ngài xuất sắc hơn tất cả các tạo vật thuộc bậc thấp nhất và cao nhất cộng lại. Không có ai mà công trạng và phẩm giá có thể ngang bằng sự lớn lao và vô hạn của tổn thương mà tội lỗi gây ra cho Đức Chúa Trời. Không ai có thể đền bù sự đen tối của sự xúc phạm bằng một sự đền bù lớn lao như vậy. Và thật vậy, chúng ta không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ để Con Ngài chịu một cái chết tàn khốc như vậy, nếu điều đó không cần thiết hoặc không rất phù hợp cho danh dự của Ngài; hay rằng chính Con ấy sẽ gánh lấy một nhiệm vụ như vậy trên vai mình, để cứu chuộc con người theo bất kỳ cách nào của công lý trọn vẹn. Sự chết của Đấng Christ là cần thiết; sự cứu chuộc của chúng ta không thể được thực hiện theo cách trọn vẹn nhất bằng cách nào khác. Không ai ngoài một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể dâng một giá cứu chuộc xứng đáng với Đức Chúa Trời. Thân vị của Ngài là vô hạn, và vì thế có thể đền bù một tổn thương vô hạn; Ngài là Đấng cao trọng nhất trong thế gian, và vì thế được gọi là “Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên,” Cô-lô-se 1:15, tức là nền tảng và cơ sở của toàn bộ tạo vật. Ngài vô tội, Ngài không có bất cứ điều gì có thể khiến Ngài thành một sinh tế không thơm tho. Ngài giống như chúng ta, và trong điều đó Ngài có những gì cần thiết cho một sinh tế, ngoại trừ tội lỗi, và trong điều đó Ngài thiếu những gì hẳn đã khiến Ngài không thể thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta. Cần thiết là chúng ta phải có một Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đền Bù như vậy, là Đấng không chỉ vô tội, mà vô tội một cách không thay đổi, không thể bị tội lỗi làm ô nhiễm bằng bất kỳ cách nào; và sứ đồ ám chỉ điều đó, Hê-bơ-rơ 7:26, “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội,” và khỏi tội lỗi. Nếu Ngài chỉ thánh khiết, mà không thánh khiết một cách không thay đổi, thì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hẳn đã không đứng vững; vì Đức Chúa Trời đã chọn một số người để đem đến vinh quang, và điều đó ở trong Đấng Christ, thì đó hẳn đã là một quyết định lung lay và không chắc chắn, nếu việc hoàn tất sự cứu chuộc những người được chọn của Ngài phụ thuộc vào các hành động của một thân vị có thể thay đổi, là người không thể đời đời bảo vệ chính mình khỏi phạm tội. Nếu Đấng Cứu Chuộc có thể phạm tội, thì sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời cũng có thể trở nên vô ích, và không có hiệu lực. Ngài cũng có sức mạnh để làm điều đó: “Chính cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến,” Ê-sai 63:5. Ngài đã trả cho Đức Chúa Trời điều Ngài không buộc phải trả; Ngài đã trả một sự vâng phục với tư cách là con người, điều không phải là điều Ngài phải trả với tư cách là Đức Chúa Trời; Ngài đã bị đặt dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4, không phải Ngài vốn ở dưới luật pháp theo bản chất của Ngài, mà Ngài đã trở nên như vậy bởi sự nhập thể của Ngài. Ngài là Đấng thích hợp nhất, xét về việc Ngài là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi. Việc Đức Chúa Cha chịu khổ là không thích hợp, Ngài được xem là Đấng Cai Trị thế gian; vậy ai sẽ là Thẩm Phán xét sự đền bù, xem nó có đủ hay không? Việc Đức Chúa Cha xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Con có thích hợp chăng? Việc Đức Thánh Linh đảm nhận điều đó cũng không thích hợp như vậy; vì, như đã cần có sự đền bù để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, thì cũng cần có việc áp dụng sự đền bù này, và làm cho lòng người được sống động để tin và tiếp nhận nó, để họ có thể hưởng các kết quả của sinh tế này. Trật tự của Ba Ngôi lúc ấy hẳn đã bị xáo trộn, và Ngôi ấy, bởi Ngài mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thực hiện mọi điều khác, hẳn đã thay đổi công tác của Ngài.

Ngài thích hợp, xét về cả hai bản tính trong sự hiệp nhất. Vì cả con người lẫn thiên sứ đều không thể làm việc này, và không có bản tính nào trên bản tính của họ ngoài bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, nên điều đó phải là bản tính thuộc về Đức Chúa Trời và bản tính con người cùng nhau: bản tính con người, vì con người đã phạm tội; bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, vì sự đền bù phải ngang bằng sự xúc phạm. Ở đây cả hai đều kết hợp với nhau; thực chất của sự đền bù được thực hiện trong bản tính con người chịu khổ, và giá trị của sự đền bù đến từ bản tính thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đấng có thể chết, Ngài không thể chịu hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu; và nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể ban một sự đền bù tương đương với thiệt hại do tội lỗi: Ngài là con người để thực hiện điều đó, và là Đức Chúa Trời để đủ khả năng cho điều đó.

Danh dự của Đức Chúa Trời được bảo toàn và tôn cao nhất bởi cách này. Trong cách này, lòng thương xót không xâm phạm các quyền của công lý, và công lý cũng không xâm phạm lòng thương xót đầy trắc ẩn; cả hai đều giữ mình trong lãnh vực riêng của mình. Lòng thương xót được bảo toàn khỏi bị tổn thương, bởi thấy con người bị hình phạt một mình; và công lý được bảo toàn khỏi bị làm sai, bởi thấy con người được tha thứ một mình. Như vậy bản chất của Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà không thuộc tính nào xung đột với thuộc tính khác. Công lý không thể được bày tỏ tốt như vậy nếu không có sự chết của Đấng Christ; vì thế Ngài đã được bày ra, “để tỏ ra sự công chính của Ngài,” Rô-ma 3:25, như một dấu chỉ của công lý, để chỉ ra mọi phần và mọi phương diện của nó trong bản chất của Đức Chúa Trời. Trong cách này, Đức Chúa Trời cứu chúng ta với tư cách là Thẩm Phán, Đấng Ban Luật, và Vua, Ê-sai 32:22; với tư cách là Thẩm Phán trong sự bày tỏ sự công chính của Ngài, với tư cách là Đấng Ban Luật trong sự bênh vực sự thánh khiết của Ngài, với tư cách là Vua trong sự chứng tỏ quyền tể trị của Ngài; theo cách như vậy mà công lý của Ngài được minh oan, luật pháp của Ngài được bênh vực, và quyền tể trị của Ngài được thừa nhận. Sự ghét tội lỗi của Ngài được bày tỏ rõ ràng hơn, và sự chân thật của Ngài trong các lời đe dọa của Ngài được thực hiện và lập vững, và những tội nhân mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn, và bị ràng buộc trên cơ sở của sự chân thành, phải ghét tội lỗi hơn, và kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, là điều, bởi sự chịu khổ của bất kỳ tạo vật nào, cũng không thể có một nền tảng vững mạnh như vậy trong họ. Đức Chúa Trời đặt một giá trị cao trên luật pháp của Ngài, đó là luật pháp vương giả của Ngài; và nếu nó hoàn toàn bị bỏ qua, thì vương quyền của Đức Chúa Trời không chỉ bị vi phạm, mà sự thánh khiết và công chính của Ngài hẳn đã bị hạ thấp, là những điều tỏa sáng trong luật pháp, và làm nên toàn bộ cấu trúc của nó; và vì sự chết đã được luật pháp đòi hỏi, sự chết phải được chịu, để có sự phù hợp giữa lời đe dọa và sự chịu khổ, hình phạt, và công lý của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nó; chúng ta có thể hợp lý mà nghĩ rằng việc không làm ra luật nào cả hẳn là một hành động khôn ngoan lớn hơn, thay vì để nó luôn bị vi phạm, mà không bảo toàn danh dự của nó.

Giáo lý về sự chết của Đấng Christ là thực chất của Phúc Âm; dù trong đó có nhiều giáo lý khác ngoài giáo lý ấy, nhưng không có sự an ủi nào từ bất kỳ giáo lý nào trong chúng, nếu không xét đến thập tự giá của Đấng Christ; vì dù Đức Chúa Trời nhân từ theo bản chất của Ngài, nhưng vì tội lỗi đã gây ra sự chia cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài, nên không thể tái lập bất kỳ sự thông công nào với Ngài, nếu không có một của lễ chuộc tội cho sự xúc phạm. Vậy chúng ta thấy Đấng Christ là nguyên nhân duy nhất có công trạng cho sự xưng công chính của chúng ta; không điều gì chúng ta có thể làm mới có thể xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoàn toàn lìa khỏi chính mình và sự công chính của riêng mình, về bất kỳ sự nương cậy nào vào nó, và hành động bằng đức tin nơi sự chết của Con Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn được an toàn ở đây trong lương tâm mình, hay hạnh phúc về sau.

Việc chịu chết là mục đích trực tiếp của sự can thiệp của Đấng Christ. Và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong việc ấn định hình phạt là sự chết đã đòi hỏi điều đó. Và công lý của Đức Chúa Trời đã khiến sự chết của Đấng Christ trở nên cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta: như vậy,

IV. Điều đó là cần thiết xét về các chức vụ của Đấng Christ.

1. Xét về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Lý do Ngài phải được làm nên giống như anh em mình, ở dưới luật pháp, và các hình phạt cùng sự rủa sả của nó, ngoại trừ tội lỗi trong chính thân vị Ngài, là để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín và thương xót: “Cho nên, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân,” Hê-bơ-rơ 2:17, 18; trung tín với Đức Chúa Trời để chuộc lấy tội lỗi, thương xót con người để cứu giúp họ trong những sự khốn khổ của họ bởi tội lỗi; trung tín với Đức Chúa Trời trong sự ủy thác đã giao cho Ngài, để thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi, để cơn giận của Ngài có thể được nguôi đi, và tội nhân được tiếp nhận vào ân huệ; và vì vậy Ngài đã được làm nên giống như họ trong sự rủa sả, dù không giống trong tội lỗi, là điều cần thiết để Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót. Phẩm chất trắc ẩn này không thể xuất phát một cách cao độ như vậy, từ bất cứ điều gì, tốt bằng từ một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về những sự khốn khổ chúng ta đã chuốc lấy; và điều này phải là bởi sự cảm nhận và kinh nghiệm chúng. Không ai bị xúc động trước tình trạng khốn khổ của những người bị đắm tàu khi nhìn nó trong một bức tranh, bằng khi người ấy thấy con tàu bị đập vào đá, và nghe tiếng kêu khóc, và nhìn thấy sự vật lộn của các hành khách để giành sự sống; và cũng không ai bị xúc động sâu sắc trước chúng khi nhìn thấy, bằng khi cảm nhận chính những sự khốn khổ ấy trong chính bản thân mình. Điều đó khiến lòng trắc ẩn của một người dễ được khơi dậy hơn, khi thấy hoặc nghe về những người khác ở trong tình trạng tương tự. Nay, nếu Đấng Christ đã không trải qua những sự khốn khổ chính của đời người, và hình phạt của sự chết, Ngài hẳn đã không có lòng trắc ẩn qua kinh nghiệm cần thiết để khiến Ngài đủ tư cách cho chức vụ thầy tế lễ này. Chính bởi “được làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ, Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời,” Hê-bơ-rơ 5:9. Đó là điều xứng hợp với Đức Chúa Trời, với tư cách là một Đấng Tể Trị công bằng và công chính trong việc đem nhiều con trai đến vinh quang, để làm cho Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự chịu khổ: “Điều đó xứng hợp với Ngài, vì Ngài mà mọi vật đều có, và bởi Ngài mà mọi vật tồn tại,” Hê-bơ-rơ 2:10. Điều đó xứng hợp với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tể Trị của mọi vật, để công lý của Ngài được bênh vực; và với tư cách là mục đích cuối cùng của mọi vật, để vinh quang của các thuộc tính của Ngài được tôn cao. Nếu Đấng Christ đã không chịu khổ, Ngài hẳn đã không phải là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, cũng không trung tín với Đức Chúa Trời, hay thương xót con người, vì, nếu không có huyết, công lý hẳn đã không được thỏa mãn, và như vậy tội lỗi, trở ngại lớn của sự cứu rỗi, hẳn đã không được chuộc. Nếu Ngài là một thầy tế lễ, Ngài phải có một sinh tế: một thầy tế lễ và một sinh tế là những điều tương quan với nhau; một thầy tế lễ không thật sự là thầy tế lễ nếu không có sinh tế, và một sinh tế không thật sự là sinh tế nếu không có thầy tế lễ; vì Ngài được lập làm thầy tế lễ đời đời, Thi Thiên 110:4, Ngài phải có một sinh tế đời đời. Nay, vì Ngài không có gì xứng đáng để Đức Chúa Trời đoái xem ngoài chính mình, Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế, không sinh tế nào khác có thể có hiệu lực đời đời; và do đó nếu không có một sinh tế đời đời, Ngài không thể là một thầy tế lễ đời đời. Ngài, với tư cách là thầy tế lễ, đã thanh tẩy tội lỗi của chúng ta, nhưng bởi chính Ngài với tư cách là sinh tế, Hê-bơ-rơ 1:3. Bởi chính huyết Ngài làm của lễ, Ngài đã vào nơi rất thánh với tư cách là thầy tế lễ, Hê-bơ-rơ 9:12: Ngài không thể vào thiên đàng để hành động như một thầy tế lễ ở đó nếu không có huyết, và không huyết nào thích hợp để được đem vào đó ngoài huyết của chính Ngài; nếu không thì hẳn đã không có sự tương đồng nào giữa Ngài và các thầy tế lễ theo luật pháp, là những người phải vào nơi rất thánh với huyết, và không bao giờ vào mà không có huyết. Ngài không thể là một thầy tế lễ cầu thay, nếu Ngài đã không là một thầy tế lễ dâng sinh tế, vì sinh tế của Ngài là nền tảng của sự cầu thay của Ngài; sự cầu thay của Ngài không phải là một lời nài xin suông, mà là một lời nài xin với những lý lẽ không thể bác bỏ, là việc trình dâng huyết chuộc tội của Ngài, huyết mà Ngài đã mang theo vào nơi thánh, khi Ngài đến để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; do đó sứ đồ, khi nói về Ngài là Đấng Biện Hộ, nối kết điều đó với của lễ chuộc tội của Ngài, I Giăng 2:1, 2; của lễ chuộc tội của Ngài trên đất, và việc Ngài là Đấng Biện Hộ trên trời, làm cho Ngài trọn vẹn là một Thầy Tế Lễ đời đời; điều này là nền tảng của điều kia; nếu không có nó, Đấng Christ hẳn đã là một người cầu xin suông ở trên trời, và hẳn đã không có cơ sở nào cho bất kỳ lời bào chữa nào chống lại các đòi hỏi của công lý.

2. Xét về chức vụ vua của Ngài. Điều đầu tiên Ngài phải làm để hòa giải chúng ta, là dâng linh hồn Ngài vì tội lỗi, Ê-sai 53:10. Trên điều khoản này, mọi lời hứa về sự tôn cao của Ngài trong vai trò Đấng Trung Gian đều phụ thuộc; đến nỗi không điều gì trong phẩm vị đã hứa có thể được đòi hỏi một cách chính đáng, hay được Ngài kỳ vọng một cách hợp lý, nếu không thực hiện điều kiện chính và cần thiết này, là điều chính Ngài đã đồng ý trong thỏa thuận đầu tiên. Vì khi đồng ý đảm nhận công việc này, trên điều kiện của lời hứa về sự tôn cao của Ngài, Ngài đã ngụ ý rằng Ngài sẽ không kỳ vọng bất kỳ sự tôn cao nào, trừ khi Ngài thực hiện điều kiện đã được đòi hỏi về phần Ngài, là làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi; và vì thế nếu không có một của lễ như vậy, Ngài không thể đòi hỏi một cách công bằng việc thực hiện lời hứa với Ngài. Đã có một “sự phải chết,” và “rồi bước vào vinh quang” qua con đường của sự chết, như một giá phải trả cho sự phục hồi bản tính của chúng ta trở lại hạnh phúc mà nó đã sa ngã khỏi đó; sự vâng phục của Ngài cho đến chết phải đi trước, sự tôn cao của Ngài lên một ngai vàng và quyền cai trị phải theo sau; Ngài không được ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghi trên cao, cho đến khi Ngài đã thanh tẩy tội lỗi của chúng ta bởi chính mình, Hê-bơ-rơ 1:3; và Ngài hẳn đã không là Chúa của kẻ chết và người sống, nếu Ngài đã không chết, Rô-ma 14:9. Vương quyền, không chỉ trên những người Ngài đã cứu chuộc khỏi tội lỗi, mà trên các thiên sứ tốt lành, đã được ban cho Ngài như một phần thưởng cho những sự chịu khổ của Ngài, Phi-líp 2:8, 9; và sự chinh phục các thiên sứ ác là bởi sự chết của Ngài, vì trong thập tự giá của Ngài, Ngài đã “thắng hơn các quyền cai trị và các thế lực,” Cô-lô-se 1:15. Sự thay đổi các luật trong Hội Thánh, là một phần của vương quyền, phải theo sau sinh tế này của chính Ngài, điều được hiểu trong Nhã Ca 4:6, “Cho đến khi ngày rạng, và bóng tối tan đi, ta sẽ đến núi một dược.” Việc cất bỏ các bóng của luật pháp, phải theo sau việc Ngài ở trên núi Mô-ri-a, nơi Ngài chịu khổ, vì có một sự ám chỉ trong từ một dược, hay Mô-ri-a; và Đức Thánh Linh hẳn đã không được sai vào thế gian, nếu sự chết của Ngài đã không đi trước. “Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu Christ chưa được tôn vinh,” Giăng 7:39. Kho tàng phong phú này không thể được phân phát cho đến khi sinh tế này được chấp nhận, cho đến khi Ngài được tôn vinh; và Ngài không thể có một vinh quang trong vai trò Đấng Trung Gian, cho đến khi Ngài đã dâng sinh tế trung gian của Ngài. Chính Chiên Con bị giết có bảy mắt và bảy thần linh, Khải Huyền 5:6, quyền năng để nâng đỡ dân sự Ngài, và quyền năng để sai Đức Thánh Linh đến với họ để cung cấp cho họ. Huống chi, Đức Thánh Linh không thể đến như một Đấng Yên Ủi nếu không có điều đó, vì những sự an ủi Ngài bắn vào linh hồn, đều được rút ra từ ống tên này. Nếu không có sự chết của Ngài, chúng ta hẳn đã không có một của lễ chuộc tội cho tội lỗi, các mầu nhiệm của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời hẳn đã nằm không được nhận biết trong bóng tối; vì chúng ta không thể được đổi mới nếu không có Đức Thánh Linh, (bởi bản tính của con người đã bị hư hoại bởi sự sa ngã của mình, do đó công lý đã từ chối sự phục hồi của sự công chính nguyên thủy,) công lý phải được thỏa mãn, và Đức Chúa Trời phải được hòa giải, trước khi lòng thương xót có thể phục hồi nó. Công lý phải được xoa dịu, trước khi nó có thể đồng ý cho sự trở lại của ân huệ ấy, là ân huệ đã rơi vào tay nó bởi sự tịch thu; một món quà lớn lao như Đức Thánh Linh, tác giả của ân điển đổi mới, không có vẻ gì là sẽ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, trong khi Ngài vẫn còn là một kẻ thù. Vì vậy món quà của Đức Thánh Linh được quy cho sự mua chuộc bằng sự chết của Đấng Christ.

3. Cũng có một sự cần thiết nào đó của điều đó xét về chức vụ tiên tri của Ngài. Sự chết của Ngài là sự xác nhận cao nhất cho giáo lý của Ngài. Đây quả thật không phải là nguyên nhân duy nhất, cũng không phải là nguyên nhân chính, của sự chết của Ngài; nếu là như vậy, sự chết của Ngài hẳn ít khác với sự chết của các vị tuẫn đạo về mục đích của nó. Huống chi, nếu Ngài đã chịu chết chủ yếu vì điều này, thì tại sao Ngài cần phải chịu sự rủa sả, và rên rỉ dưới sự bị Đức Chúa Cha lìa bỏ? Không có sự cần thiết tuyệt đối nào của sự chết của Ngài cho việc xác nhận giáo lý của Ngài, vì các phép lạ Ngài đã làm là một ấn chứng thuộc về Đức Chúa Trời, để bảo đảm với chúng ta về nguồn gốc thiên thượng của nó; vì vậy Ngài hướng người Do Thái đến các công việc của Ngài như một phương tiện để tin Ngài đến từ trời, Giăng 10:38. Thế mà trong sự chết của Ngài, Ngài đã bày ra một mẫu mực đời đời của sự vâng phục ấy, sự nhu mì, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, và sự tin cậy nơi Cha Ngài, vượt trên những gì bất kỳ tạo vật nào từng có thể đề ra cho chúng ta. Ngài đã dạy chúng ta trong đời sống Ngài bằng những lời của miệng Ngài, và trong sự chết Ngài đã chỉ dạy chúng ta bằng sự thực hành mẫu mực các ân điển của Ngài, và tiếng nói của huyết Ngài, I Phi-e-rơ 2:21. Ngài đã dạy chúng ta phần cao nhất của sự vâng phục đến mức tột cùng, bằng cách thực hiện phần vâng phục chính xác nhất và cao cả nhất đối với Cha Ngài. Và vì vậy sau khi Ngài đã nói với các môn đồ về sự chết và sự ra đi của Ngài, Ngài thêm lý do của nó, “Hầu cho thế gian biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã truyền cho ta,” Giăng 14:31; hầu cho thế gian biết rằng Ngài yêu mến vinh quang của Cha, là Đấng rất thương xót đến nỗi sẵn lòng tha thứ tội lỗi, nhưng rất công chính đến nỗi không tha thứ nó nếu không có một sinh tế.

V. Sự chết của Đấng Christ là cần thiết xét về các lời tiên tri và các hình bóng về sự chết ấy trong Kinh Thánh. Nếu Đấng Christ đã không chịu khổ, mọi lời tiên tri hẳn đã sai, và các hình bóng hẳn vô ích.

Trong điều này, sự chân thật của Đức Chúa Trời được ràng buộc, không chỉ trong việc thực hiện lời đe dọa về sự chết đã được bày tỏ cho người đầu tiên, trong việc giáng điều đã bị đe dọa, mà trong cách cứu chuộc bởi Con Ngài. Đây không chỉ là sự chân thật đối với quyết định của chính Ngài, như Ngài đã định, mà là sự chân thật đối với lời của Ngài, như Ngài đã công bố. Đức Chúa Trời, đã định và tuyên bố sự cứu chuộc của loài người, và sự chết của Đấng Mê-si, như là phương tiện, lúc ấy không thể chỉ định một cách khác; vì ý chỉ của Ngài không chỉ đã ấn định sự cứu chuộc làm mục đích, mà sự chết của Đấng Christ làm phương tiện, và không thể có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời. Nếu đã có một sự thay đổi trong mục đích, và Đức Chúa Trời đã đổi ý định của Ngài về sự cứu chuộc của con người, Ngài hẳn đã làm lu mờ và đánh mất vinh quang của mọi thuộc tính đã tỏa sáng trong đó. Cũng không thể có sự thay đổi nào trong phương tiện; nếu có, nó phải là để tốt hơn, hoặc tệ hơn: tốt hơn thì không thể được; vì không cách nào có đủ khả năng lớn lao như cách này mới có thể được tìm ra, và cũng không sinh tế nào có giá trị cao hơn mới có thể được nghĩ đến: nó cũng không thể tệ hơn; vì Ngài không thể đã chọn bất kỳ cách thiếu thốn nào, mà lại không tự chứng tỏ mình mệt mỏi, và thay đổi, về mục đích mà Ngài đã chỉ định các phương tiện ấy. Sự cần thiết này của sự chết của Ngài, Đấng Christ trong cuộc trò chuyện với các môn đồ đang dao động của Ngài, xác nhận bằng việc giải thích mọi Kinh Thánh, chứa đựng những điều liên quan đến chính Ngài, bắt đầu từ Môi-se, tức là từ các sách của Môi-se, và mọi tiên tri, Lu-ca 24:27, điều Ngài lại làm chứng, câu 43, cũng nêu tên các Thi Thiên, như đặc biệt chứa đựng những điều “liên quan đến thân vị và sự chết của Ngài.” Môi-se đã bày tỏ điều đó qua các hình bóng, vì ông là người thi hành việc thiết lập chúng, và qua các lời tiên tri, vì ông là người chép lại một số lời ấy. [NEEDS REVIEW: chủ ngữ bị cắt cụt ở chỗ ngắt trang, bản OCR chỉ còn “The ab”] đã tuyên bố điều đó bằng những lời rõ ràng, tất cả đều nói như cùng một miệng, và các lời tiên tri chính của họ đều tập trung vào điều này, “rằng Đấng Christ phải chịu khổ”: “Chẳng nói điều gì khác ngoài những điều Môi-se và các tiên tri đã nói sẽ đến, rằng Đấng Christ phải chịu khổ,” Công Vụ 26:22, 23. Và sứ đồ Phi-e-rơ không trừ một tiên tri nào khỏi việc nói về những điều sẽ được làm trong những ngày sau rốt, Công Vụ 3:21. Và rằng đây là mục đích của Đức Thánh Linh trong họ, để “làm chứng về sự thương khó của Đấng Christ,” I Phi-e-rơ 1:11.

1. Các lời tiên tri. Chúng ta sẽ nói về một vài lời.

(1.) Lời hứa đầu tiên, “Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân nó,” Sáng Thế Ký 3:15, nói với con rắn về Dòng Dõi của người nữ, là Dòng Dõi sẽ phá vỡ mọi mưu kế của nó. Đấng Mê-si ở đây, với tư cách là Dòng Dõi của người nữ, đã được hứa cho A-đam để giày đạp đầu con rắn, tức là cất bỏ tội lỗi và sự chết đời đời khỏi con người, là những điều ma quỷ đã đem vào thế gian bởi các mưu kế tinh vi của đầu nó: vì Ngài sẽ cất bỏ sức mạnh, quyền năng, và sự khôn ngoan của ma quỷ được biểu thị bởi cái đầu. Cách Ngài sẽ làm điều đó là, bởi việc gót chân Ngài bị giày đạp, tức là gót chân của nhân tính Ngài, bởi sự chịu khổ. Vì với tư cách là Dòng Dõi của người nữ, có bản tính con người, Ngài sẽ bị giày đạp, Ngài sẽ cảm nhận quyền năng của ma quỷ; nay quyền năng của ma quỷ là quyền năng của sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14; thế mà Ngài cảm nhận quyền năng của ma quỷ như vậy, để không hoàn toàn chìm xuống dưới nó; vì không phải đầu Ngài, mà gót chân Ngài, sẽ bị giày đạp, tức là xác thịt Ngài, chứ không phải sự khôn ngoan và mục đích chính của Ngài cho sự cứu chuộc của con người. Ngài chỉ “bị giày đạp, chứ không bị hủy diệt, hay thấy sự hư nát; vậy sự chết và sự sống lại của Ngài đã được tiên báo ở đây. Và bởi sự chịu khổ của Ngài

gót chân bị con rắn làm cho bầm dập. Ngài phải giày đạp đầu con rắn, nghĩa là “nhờ sự chết mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14. Và chúng ta biết rằng sự chết của Đấng Christ là sự chinh phục ma quỷ. Những sự đau đớn là cần thiết; vì không thể chinh phục ma quỷ nếu không có một sự thỏa mãn được thực hiện cho sự công chính của luật pháp; vì toàn bộ đế chế của ma quỷ ở trong sự rủa sả của luật pháp, và sau khi tội lỗi xuất hiện, luật pháp đòi hỏi sự chết, nên được gọi là luật pháp của tội lỗi và sự chết, Rô-ma 8:2. Ma quỷ là kẻ cai ngục, cầm quyền sự chết; luật pháp phải được thỏa mãn trước khi tù nhân được giải thoát khỏi quyền của kẻ cai ngục. Giá trị của những sự đau đớn ấy được tuyên bố, vì vết bầm của Ngài không thể hoàn toàn tiêu diệt Dòng Dõi, cũng không thể ngăn Ngài giày đạp đầu con rắn; Ngài không thể nhờ chịu đau đớn mà giày đạp đầu con rắn, trừ khi Ngài vô tội, và từ sự vô tội của Ngài mà những sự đau đớn của Ngài có được phẩm giá và giá trị, và không một tạo vật sa ngã nào có thể làm được điều đó. Hơn nữa, Ngài phải vô tội; vì nếu Ngài ở dưới quyền của ma quỷ, Ngài không thể giày đạp đầu nó; và vì Ngài phải thắng ma quỷ bằng cách để gót chân mình bị bầm dập, điều đó biểu thị rằng Ngài chịu đau đớn vì những tội lỗi vốn là nền tảng cho đế chế và quyền cai trị của ma quỷ. A-đam có thể hiểu rõ sự chinh phục ma quỷ này là bởi sự chết của Dòng Dõi, vì sau lời hứa này, ông được dạy cách dâng sinh tế; và những sinh tế mà ông vừa được dạy — như có thể phỏng đoán cách chính đáng từ những bộ da thú, tức là da của những thú đã được dâng làm sinh tế, mà Đức Chúa Trời dùng để mặc cho ông — như một lời chú giải về lời hứa này, đã cho ông thấy qua sự chết của chúng điều ông đáng phải chịu, và cách thức ông phải trông đợi sự cứu chuộc vừa mới được hứa cho mình. Và chắc chắn sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời sẽ không dạy ông cách dâng sinh tế mà không cho ông biết lý do và mục đích của các sinh tế, là điều Kinh Thánh nói đến như một phương tiện để con người được Đức Chúa Trời chấp nhận, Sáng Thế Ký 4:7, để “tẩy sạch tội lỗi,” I Sa-mu-ên 3:14, và “làm sự hòa giải vì tội ấy,” Ê-xê-chi-ên 45:17. Và A-đam, sau khi sa ngã, vẫn có sự hiểu biết tự nhiên nhiều hơn mọi hậu tự của ông về sau, nên có thể dễ dàng nhận biết bằng lý trí rằng huyết của thú vật quá yếu ớt và hèn hạ, không thể làm sự chuộc tội cho lỗi lầm vừa phạm của ông, là lỗi lầm đã đem đến cho ông biết bao khốn khổ, và qua đó bày tỏ rằng nó xúc phạm Đức Chúa Trời một cách vô hạn, và vì thế xúc phạm Ngài nhiều hơn là huyết của thú vật có thể làm Ngài đẹp lòng. Ông không thể không biết điều này, rằng những sinh tế ấy “không thể làm cho kẻ dâng tế lễ được trọn vẹn về phần lương tâm,” như cách diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 9:9. Và A-đam, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, vì là đầu của mọi người, không thể không biết rằng những sinh tế ấy được dâng vì tội lỗi, vì đó là mục đích của việc lập nên một thầy tế lễ, và là phần chính yếu trong chức vụ của người, cũng như là mục đích của sinh tế: Mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng sinh tế vì tội lỗi, Hê-bơ-rơ 5:1. Chúng ta hãy xét thêm rằng mục đích của lời hứa này là đánh bại ma quỷ, và an ủi A-đam sau khi ông nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vì thế rơi xuống dưới sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, và khích lệ ông trước khi ông nghe bản án dành cho chính mình, là bản án đã được tuyên ra, Sáng Thế Ký 3:17-19; vì thế, để được an ủi, A-đam không thể hiểu lời hứa này theo cách nào khác hơn là Dòng Dõi đã hứa này sẽ cất bỏ tội lỗi, và sự chết đã bị đe dọa vì tội lỗi ấy; nếu không, việc A-đam thấy mình bị hủy hoại đến mức không còn hy vọng phục hồi, và chỉ nghe nói về sự hủy diệt của kẻ thù mình, sẽ chẳng an ủi ông được bao nhiêu; nhưng trong lời hứa này, A-đam thấy bản án tử hình được hoãn lại, vì Dòng Dõi của người nữ đã được hứa, điều đó tất nhiên bao gồm việc sự sống của ông được tiếp tục, nếu không đã chẳng thể có dòng dõi của người nữ. Điều này cũng cho chúng ta thấy rằng những sự đau đớn của Đấng Christ được định để làm sự thỏa mãn cho luật pháp đã bị vi phạm và sự công chính đã bị khiêu khích; vì nếu tội lỗi và sự chết được cất bỏ nhờ A-đam bắt chước Dòng Dõi đã hứa này khi Ngài xuất hiện, thì A-đam không thể nhận được sự an ủi nào trong lời hứa, trừ khi ông chắc chắn sẽ sống để thấy Dòng Dõi đã hứa này trong xác thịt. Làm sao ông có thể bắt chước làm gương Dòng Dõi đã hứa, là Đấng ông không bao giờ được thấy trên thế gian, mà sẽ trở về bụi đất từ lâu trước khi Dòng Dõi ấy xuất hiện trên thế gian? Và A-đam cần phải nhìn thấy Dòng Dõi này trong xác thịt, nếu việc bẻ gãy xiềng xích của tội lỗi và địa ngục chỉ được thực hiện nhờ ông bắt chước Dòng Dõi này. Hơn nữa, việc giày đạp đầu con rắn không thể được hiểu một cách hợp lý chỉ là sự xác nhận lòng thương xót đã hứa — là điều một số người cho là mục đích của sự chết của Đấng Christ — vì không cần phải làm bầm dập gót chân chỉ để xác nhận lòng thương xót này; vì điều đó đã được xác nhận bởi lời hứa và ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn A-đam nghĩ rằng điều đó đủ vững chắc, vì ông đã nhận nó từ chính miệng Đức Chúa Trời, và vừa mới kinh nghiệm Đức Chúa Trời giữ đúng lời đe dọa của Ngài như thế nào. Vậy thì chẳng còn điều gì khác có thể là mục đích của việc làm bầm dập gót chân này, ngoài việc làm cho lòng thương xót được chiến thắng mà không làm tổn hại đến sự công chính, và bênh vực danh dự của luật pháp, và bằng con đường công chính, chứ không chỉ bằng quyền cai trị tối thượng, đánh bại con rắn và phục hồi tạo vật đã sa ngã.

(2.) Một lời tiên tri khác là Thi Thiên 22. Mọi hoàn cảnh của sự thương khó của Ngài đều được kể ra tại đây: những sự đau đớn, những lời nhục mạ, sự khinh bỉ của loài người, sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, những cơn thống khổ của Ngài, việc chia áo xống Ngài, và cuối cùng là sự truyền bá Phúc Âm, và sự kêu gọi dân ngoại, đều được tiên báo tại đây. Người Do Thái hiểu bài thi thiên này về toàn thể dân tộc Do Thái, nhưng ý định của tác giả thi thiên là trình bày một nhân vật cụ thể, được phân biệt với đám người gian ác đã áp bức Ngài, và với những người ủng hộ Ngài, mà Ngài gọi là anh em mình, và Ngài phân biệt mình với hội chúng là nơi Ngài sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, câu 22; và khi nhân vật này chết, thế gian sẽ được quy tụ về với Đức Chúa Trời: “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Chúa Trời,” câu 27; phù hợp với lời tiên báo của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng khi Ngài bị treo lên, Ngài sẽ kéo mọi người đến với Ngài. Tại đây có lời tiên tri về chính những lời Ngài phán trên thập tự giá, khi Ngài mang lấy tội lỗi chúng ta bị quy cho Ngài, và kêu lên dưới cảm thức về điều ấy. Tình trạng khốn khổ mà Ngài bị đưa vào, câu 6: như một con sâu, chẳng phải là người, bị phơi ra trong một tình trạng khốn khổ như vậy, và bị coi chẳng hơn loài vật đáng khinh nhất, một con sâu. Từ “sâu” đến từ một từ Hê-bơ-rơ chỉ hạt cho ra thuốc nhuộm đỏ tươi, vì màu sắc ấy xuất phát từ một con sâu nằm trong hạt đó. Đấng Cứu Thế chúng ta như một con sâu bị nghiền nát, để nhuộm đỏ người khác bằng huyết Ngài. Chính cử chỉ của dân chúng khi nhục mạ Ngài, “lắc đầu,” câu 7 và Ma-thi-ơ 27:39; những lời sỉ nhục họ tuôn ra chống lại Ngài, câu 8: “Người cậy trông Đức Chúa Trời, hãy để Ngài giải cứu người,” Ma-thi-ơ 27:43; sự dữ dội của cái chết của Ngài: “Tôi bị đổ ra như nước, các xương cốt tôi đều rời rã,” Thi Thiên 22:14, một sự vặn xoắn và căng kéo mọi xương cốt Ngài, huyết Ngài đổ ra, sức sống Ngài tan rã, như sáp chảy tan, dưới cảm thức về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; một cách diễn đạt được dùng trong Thi Thiên 18:2 để cho thấy sự lớn lao của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và kẻ có tội. Cơn khát cực độ của Ngài: “Lưỡi tôi dính nơi vòm họng,” Thi Thiên 22:15. Cách thức Ngài chết, bằng việc bị đóng đinh, bị đâm vào tay và chân, câu 16, cho thấy đó là một cái chết kéo dài và đau đớn; cách thức chết này cũng được tiên báo: “Chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng đã đâm,” Xa-cha-ri 12:10, là lời người Do Thái xưa hiểu về Đấng Mê-si, và là bằng chứng rằng Đấng Mê-si phải bị đâm, hay bị xuyên qua. Và chỗ này được trích dẫn như một lời tiên tri về sự chết của Đấng Christ, Giăng 19:37, Khải Huyền 1:7; và như cách thức Ngài chết, sự cao trọng của thân vị Ngài cũng được mô tả tại đó: cùng một Đấng ấy là Đức Chúa Trời để tuôn đổ Đức Thánh Linh, và là con người để bị đâm; Ngài làm những điều kỳ diệu với tư cách là Đức Chúa Trời, và chịu những điều kỳ diệu với tư cách là con người.

[3.] Toàn bộ Ê-sai 53 là một lời tiên tri về điều này. Ngài phải bị loài người khinh khi, bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, để Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, để gánh lấy sự gian ác, để bị dẫn đi như chiên đến chỗ làm thịt, để lấy linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi. Điều này rõ ràng đến nỗi người Do Thái xưa hiểu nó về Đấng Mê-si; nhưng người Do Thái đời sau, để tránh né nó, đã tưởng tượng ra hai Đấng Mê-si: một Đấng chịu đau đớn, một Đấng đắc thắng; Đấng chịu đau đớn thuộc chi phái Ép-ra-im, Đấng đắc thắng thuộc chi phái Giu-đa; nhưng Kinh Thánh ở đâu có nói đến một Đấng Mê-si thuộc chi phái Ép-ra-im? Kinh Thánh luôn xác định gốc tích của Ngài từ nhà Đa-vít, thuộc chi phái Giu-đa.

Nhiều lời tiên tri khác nữa cũng nói về điều này: “Ta sẽ đánh kẻ chăn chiên,” Xa-cha-ri 13:7; và “Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng chẳng phải vì chính mình,” Đa-ni-ên 9:26; Ngài sẽ bị kể là kẻ gian ác nhất, và bị xử tử như kẻ phạm tội lớn nhất, là Đấng không có tội nào của riêng mình đáng phải chết, nhưng sự chết của Ngài sẽ là vì lợi ích của nhân loại. Và các mục đích của điều đó được bày tỏ: “Để ngăn chặn sự vi phạm, dứt bỏ tội lỗi, làm sự hòa giải vì sự gian ác, đem sự công chính đời đời đến, và niêm phong khải tượng cùng lời tiên tri,” câu 24. “Để ngăn chặn sự vi phạm,” hay kiềm chế nó; để xóa bỏ tội lỗi về phương diện tội trạng của nó, và ngăn nó tố cáo chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta bị kết án. “Để dứt bỏ tội lỗi,” hay niêm phong tội lỗi, che phủ nó, để nó không còn xuất hiện chống lại chúng ta nữa; như các văn thư của người Do Thái được cuộn lại và niêm phong ở mặt sau, để chữ viết không còn thấy được nữa. “Để làm sự hòa giải vì sự gian ác,” để chuộc sự gian ác, một từ thuộc về các sinh tế, để cất bỏ nghĩa vụ do tội lỗi gây ra. Và đáng chú ý là mọi từ được dùng trong Kinh Thánh để chỉ tội lỗi đều được đặt tại đây, để cho thấy tất cả chúng đều được loại bỏ cách toàn diện, về mọi tội trạng, bởi sự chết của Đấng Christ. “Và để đem sự công chính đời đời đến;” vì sự công chính đã bị mất bởi A-đam thứ nhất, nên nó phải được phục hồi bởi A-đam thứ hai, để chúng ta được chấp nhận mãi mãi trước mặt Đức Chúa Trời. “Và để niêm phong khải tượng cùng lời tiên tri,” để làm trọn mọi khải tượng và lời tiên tri qua sự xuất hiện của thân vị Ngài, và việc hoàn thành công việc của Ngài. Mọi lời tiên tri đều hướng về Ngài, và tập trung nơi Ngài; và mục đích của việc Ngài đến và bị trừ đi là để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và đem đến một sự công chính có thể có giá trị cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và rồi Ngài sẽ là một vị vua, sau khi Ngài đã là một sinh tế, và bị trừ đi vì tội lỗi của dân sự. Khi thời gian đến gần cho sự xuất hiện của Dòng Dõi đã hứa này, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng hơn về sự chết của Đấng Mê-si, và mục đích chính của Ngài trong việc đó. Và đây là một chứng cớ như vậy về một Đấng Mê-si chịu chết bởi tay bạo lực, và vì những mục đích lớn lao mà đạo Cơ Đốc khẳng định, đến nỗi người Do Thái, với mọi sự tránh né và cứng lòng của họ, cũng không biết làm sao vượt qua được.

2. Các hình bóng. Có nhiều hình bóng của Đấng Christ trong Cựu Ước, cả trong thân vị của con người, và trong các lễ nghi của luật pháp. Không một hình bóng nào, không, ngay cả tất cả chúng cộng lại, có thể biểu thị đầy đủ sinh tế lớn lao này. Hình bóng không có điều mà sự thật có. Ảnh tượng của một vị vua không trình bày được mọi điều vị vua có, hay là. Môi-se là một hình bóng của Đấng Mê-si, là Đấng phải được dấy lên “giống như Môi-se,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Môi-se, được đặt trong một chiếc rương, bị phó cho lòng thương xót của người Ê-díp-tô trên đất, và cho cá sấu dưới sông, rồi sau đó được nâng lên làm người cai trị tối cao của Y-sơ-ra-ên; “Giô-na bị chôn ba ngày trong bụng cá lớn;” Nô-ê bị nhốt trong tàu, để trở thành tổ phụ của một thế hệ thứ hai; Giô-sép, bị anh em mình ném xuống hố cách tàn nhẫn, và bị bán đi; rồi sau đó được nâng lên ngai, để làm người bảo tồn chính những anh em đầy thù ghét của mình; những người này, có lẽ tất cả đều có một mối liên hệ nào đó, với tư cách là hình bóng, với Đấng Christ. Kể ra hết mọi điều ấy thì vô tận: chúng ta hãy xét một cách tổng quát,

(1.) Các sinh tế. Những sinh tế này được thực hành bởi mọi dân tộc, cả dân ngoại lẫn người Do Thái, và xuất phát từ quan niệm rằng chúng làm nguôi các thần đã bị xúc phạm của họ. Các tác giả dân ngoại cho chúng ta một tường thuật đầy đủ về quan điểm của họ trong trường hợp này; và người Phi-li-tin, láng giềng của người Do Thái, tuyên bố đây là quan điểm của họ trong của lễ chuộc lỗi: họ sẽ trở về với Đức Chúa Trời sau khi đã cảm nhận tay Ngài, I Sa-mu-ên 6:3-5. Quan niệm chung của mọi dân ngoại là các sinh tế ấy được dâng lên Đức Chúa Trời để làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi, và hoặc để ngăn ngừa những sự phán xét họ sợ hãi, hoặc để cất bỏ những sự phán xét họ đang cảm nhận.

[1.] Những sinh tế này không thể xuất phát từ ánh sáng của tự nhiên. Được thực hành một cách phổ quát, chúng phải xuất phát hoặc từ ánh sáng của tự nhiên chung cho mọi người, hoặc từ một sự thiết lập đặc biệt nào đó được truyền lại cho mọi người qua truyền thống. Ánh sáng của tự nhiên không thể là nền tảng nào cho việc hình thành trong tâm trí con người một tưởng tượng như vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ được làm nguôi bởi huyết của những tạo vật không có lý trí. Sự không tương xứng của chúng với lỗi lầm, với kẻ phạm lỗi, và với Đấng bị xúc phạm, đã được những người khôn ngoan hơn trong chính dân ngoại thấy và nói đến. Ánh sáng tự nhiên trái lại sẽ chỉ cho họ rằng những lời cầu nguyện sốt sắng, sự ăn năn sâu xa, và sự cải cách thành tâm của họ sẽ có hiệu quả hơn trong việc làm tránh cơn giận của Đức Chúa Trời, so với việc cắt cổ một con bò đực, hay một con chiên, và đổ huyết ra nơi chân bàn thờ của họ. Họ không thể cho rằng những của lễ như vậy sẽ làm nguôi một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hơn là việc cắt cổ một con chó, hay nghiền nát một con ruồi trước tượng của một vị vua có thể làm nguôi cơn giận của vị vua bị xúc phạm của họ. Và không ai có thể nghĩ khác hơn rằng việc giết một con sâu, và dâng nó cho vị vua, cũng đủ, hay còn đủ hơn, để làm giảm cơn thạnh nộ của người, so với việc giết một nghìn gia súc để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, xét về tỉ lệ thì con sâu đối với vị vua còn tương xứng hơn tất cả thú vật trên thế gian đối với Đức Chúa Trời. Ánh sáng của tự nhiên sẽ không dạy dân ngoại cách dã man là cất lấy mạng sống của con người, và dâng họ để chuộc tội lỗi mình. Vì ánh sáng ấy dạy chúng ta yêu thương nhau, vì cùng xuất phát từ một gốc, và cùng một khuôn mẫu. Hơn nữa, nếu bất kỳ luật tự nhiên nào từng buộc con người phải dâng những sinh tế đẫm máu như vậy, thì nó vẫn sẽ buộc họ phải làm thế. Không luật tự nhiên nào bị Phúc Âm xóa bỏ, mà chỉ được làm rõ hơn; và bất cứ điều gì con người phải làm cho Đức Chúa Trời theo luật tự nhiên đều được đạo Cơ Đốc làm cho tiến bộ hơn. Ánh sáng tự nhiên có thể nêu ra nhiều điều phản đối việc duy trì một thực hành như vậy, hơn là những lập luận để bảo tồn nó trên thế gian.

[2.] Vậy thì chúng phải xuất phát từ một sự thiết lập. Và vì thực hành này đã quá phổ quát, và nguồn gốc của nó còn khó truy tìm hơn nguồn gốc của sông Nin; nên phải cho rằng nó truyền xuống từ con người đầu tiên qua truyền thống, và được hậu tự của người mang đến mọi nơi họ đầu tiên đến sinh sống, rồi cứ thế được con cháu họ tiếp tục. Những sinh tế đẫm máu dường như được thiết lập ngay sau sự sa ngã. Làm sao A-đam lại được mặc bằng “da thú,” Sáng Thế Ký 3:21? Nếu điều đó chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời dạy ông mặc lấy da thú, thì nó ngụ ý việc ban cho ông lệnh giết thú vật, và rất có thể trước hết là trong việc dâng sinh tế, và truyền cho ông lấy da làm áo mặc, là những da trong nghi lễ Lê-vi được dành riêng cho các thầy tế lễ. Vì thức ăn, có lẽ chúng không bị giết; thức ăn được chỉ định lúc bấy giờ là rau cỏ ngoài đồng, ngay cả sau sự sa ngã, Sáng Thế Ký 3:18. Và sự phản đối điều này, rằng mỗi loài chỉ được tạo dựng có hai con, một đực và một cái; và vì thế nếu hai con thú cùng loại đã bị giết lúc bấy giờ, thì một loài đã bị tiêu diệt, là không có giá trị. Vì câu chuyện về sự sáng tạo không nói đến một sự sáng tạo hà tiện như vậy; trái lại, có lẽ đã có nhiều hơn hai con cùng một loại được tạo dựng. Tuy nhiên, các sinh tế đã bắt đầu từ rất sớm; A-bên là người đầu tiên chúng ta đọc thấy rõ ràng, Sáng Thế Ký 4:4: Người đem những con đầu lòng trong bầy mình, và Ca-in đem thổ sản, làm của lễ dâng lên Đức Chúa Trời. Những người nghĩ rằng có một tội trong chất liệu của sinh tế của Ca-in, vì nó không phải là sinh tế đẫm máu, có lẽ không sai. Chắc chắn người đã thấy cha mình dâng lên Đức Chúa Trời thổ sản, cũng như thân thể thú vật, và có thể nghĩ rằng việc dâng những thổ sản ấy, là việc canh tác vốn là nghề nghiệp riêng của người, là đủ; rằng không cần huyết để chuộc tội lỗi mình. Người dường như dựa vào sự công chính của chính mình, và chỉ dâng điều vốn là sự thừa nhận quyền thống trị và quyền làm Chúa của Đức Chúa Trời trên thế gian; như thể người chỉ là tạo vật của Ngài, chứ không phải là một tạo vật đã phạm tội. Việc con người dâng những sự thừa nhận như vậy lên Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa của sự sáng tạo, và là Đấng Ban Ơn cho con người, không phải là không phù hợp với tình trạng vô tội. Nhưng sau sự sa ngã, không chỉ quyền thống trị của Đức Chúa Trời, mà cả sự công chính của Ngài nữa, đều phải được thừa nhận, và điều đó được biểu thị tốt nhất bằng một cách có thể trình bày cho con người thấy tội lỗi mình đáng phải chịu gì, và sự công chính phải được thực hiện cho người ra sao, là điều không thể thực hiện bằng việc dâng thổ sản, mà phải bằng sự đổ huyết, vì không đổ huyết thì không có sự tha thứ.

3. Vậy nếu chúng xuất phát từ sự thiết lập đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì chúng phải là hình bóng của một điều khác được định sẵn. Vì chúng ta thấy một quan niệm phổ quát nơi những người thực hành chúng trong dân ngoại, rằng chúng là để chuộc tội; và lý trí thông thường không thể tìm được nền tảng đủ để củng cố một ý kiến như vậy trong họ; và Kinh Thánh, cuốn sách cổ nhất trên thế gian, cho chúng ta tường thuật về thực hành cổ xưa và sự thiết lập thiên thượng của chúng; chúng không thể được Đức Chúa Trời thiết lập như phương tiện chính để làm nguôi Ngài; vì điều đó không thể phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời: không có tỉ lệ nào giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và chúng, cũng không giữa chúng và tội lỗi của con người. Nhưng kết luận hợp lý nhất sẽ là chúng được lập ra để biểu thị một điều khác, hay một sinh tế khác, được định để chuộc tội lỗi. Rằng chúng là hình bóng về sự chết của một Đấng có thể gánh lấy hình phạt, và tẩy sạch sự vi phạm; vì chúng không thể tẩy sạch lương tâm, nên phải kết luận chúng là hình bóng của một điều phải có sự đầy đủ, và một hiệu quả thực sự, cho mục đích này. Và điều này dân ngoại có thể đã đoán được từ lý trí và thực hành phổ quát, rằng chúng là bóng của một điều khác, dù họ không thể tưởng tượng được Đấng chân thật mà chúng là bóng của Ngài.

Tóm lại, vậy, về tường thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về chúng, chúng ta phải xét rằng sau khi A-đam nổi loạn, và vì sự bội đạo ấy mà chuốc lấy sự chết và những sự rủa sả của luật pháp, thì có một sự cần thiết là phải duy trì danh dự của luật pháp, và sự chân thật của chính Đức Chúa Trời trong lời đe dọa, và thỏa mãn sự công chính đã bị khiêu khích của Ngài, là điều phải được thực hiện bởi chính bản tính đã phạm tội. Vì lý do này, và vì mục đích này, Ngôi thứ hai, Con của Đức Chúa Trời, đã tự nguyện phơi mình ra, và đứng như một tấm chắn giữa lửa thiêu đốt và tạo vật dễ cháy. Trên cơ sở đó, những sự đau đớn của Con Đức Chúa Trời đã được hai bên thỏa thuận, những sự đau đớn cụ thể đã được chỉ định và xác định, và thời gian Ngài phải nhập thể, và phơi mình chịu điều mà kẻ phạm tội đáng phải chịu, đã được ấn định, và sự cứu chuộc, là mục đích của những sự đau đớn ấy, đã được tuyên bố bằng lời hứa. Và vì thời gian sẽ dài trước khi Ngài đến để chịu đau đớn, và đức tin của con người có thể suy yếu, Đức Chúa Trời đã giữ gìn nó bằng những hình ảnh sống động về những sự đau đớn ấy, và mục đích của chúng, trong sự chết của những thú vật được dâng làm sinh tế; không phải để họ dựa vào chúng, mà dùng những cái bóng ấy làm chỗ dựa cho đức tin của họ nơi Dòng Dõi đã hứa, cho đến khi kỳ mãn được đến. Mọi sinh tế ấy đều là một bản phác thô, hay những yếu tố đầu tiên, hay những điều sơ đẳng, để dạy thế gian điều sẽ được thực hiện với hiệu quả đầy đủ bởi Đấng đã được chỉ định cho việc đó. Vì thế sứ đồ gọi chúng là “những điều sơ đẳng của thế gian,” Cô-lô-se 2:20. Và vì thế chúng là một bản sao của điều đã được quyết định trên thiên đàng từ cõi đời đời để được làm trọn trong thời gian nhằm chuộc tội lỗi. Tất cả chúng đều liên hệ đến Đấng Christ. Chúng phải không có tì vết, và được dâng hiến hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, như những vật phải chết vì vinh quang của Ngài; và khi bị thiêu, và khói bay lên trời, Đức Chúa Trời có thể, như thể, dự phần vào của lễ, như Kinh Thánh làm chứng về sinh tế của Nô-ê: “Và Đức Chúa Trời ngửi thấy một mùi thơm,” Sáng Thế Ký 8:21. Cũng vậy, Đấng Christ dâng chính mình làm một của lễ thiêu cho Đức Chúa Cha, như hình thật của những sinh vật vốn phải bị lửa thiêu đốt hoàn toàn. Và huyết này nói những điều tốt hơn huyết của sinh tế của A-bên, hay huyết của mọi sinh tế đã đổ ra ngay từ đầu; vì huyết này làm nguôi một Đức Chúa Trời đang giận, tẩy sạch một lương tâm tội lỗi, và bẻ gãy xiềng xích của địa ngục và sự đoán phạt. Không có gì phải nghi ngờ, rằng các tín đồ trong vòng người Do Thái đã nhận biết gót chân của Dòng Dõi đã hứa bị bầm dập trong mỗi sinh tế; nếu không, họ đã không thể dâng chúng trong đức tin. Như các nhà toán học đo sự lớn lao của các ngôi sao, là những vật ở ngoài tầm với của họ, bằng bóng của trái đất, là vật ở trong tầm của họ; cũng vậy, khi nhìn những cái bóng sinh tế ấy, họ nhận biết quyền năng và hiệu quả của của lễ lớn lao. Như những người đã hiểu Đấng Christ trong ma-na, cũng đã ăn Đấng Christ trong ma-na, I Cô-rinh-tô 10:3, 4; cũng vậy, những người đã nhận biết Đấng Christ trong các sinh tế theo luật pháp, cũng đã được rảy huyết của Đấng Christ. Như thế Đấng Christ là một Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế, không chỉ theo mục đích và ý chỉ, mà còn theo ý nghĩa biểu tượng và hình bóng trong mọi sinh tế xưa. Tại đây tôi có thể nêu ra hai con dê trong lễ thường niên, Lê-vi Ký 16: một con được dâng, con kia được dành cho nơi hoang dã. Trong con bò cái tơ đỏ, Dân Số Ký 19, bị thiêu trong ngày chuộc tội, cả hai đều là hình bóng nổi bật về sự chết của Đấng Christ. Cũng như trong lễ Vượt Qua hay Chiên Con của lễ Vượt Qua, mà huyết của nó được rảy trên các cột cửa, tự nó không có sự cần thiết nào cho việc bảo tồn dân Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ hủy diệt, cũng không có quyền năng nội tại nào trong nó để đem lại sự an toàn cho họ. Thiên sứ, chắc chắn, có thị lực đủ sắc bén để phân biệt nhà cửa và con người của dân Y-sơ-ra-ên với nhà cửa và con người của người Ê-díp-tô. Chúng ta không thể biện minh cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong cách hành xử này, nếu không quy nó về Đấng Christ như một hình ảnh của phép lạ lớn lao về sự cứu chuộc sẽ được Ngài thực hiện cho dân Y-sơ-ra-ên thật, khi Ngài đến để giải thoát con người khỏi một ách nô lệ tệ hơn ách nô lệ Ê-díp-tô. Đây là Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền năng và sức mạnh của mọi điều mà các chiên con của lễ Vượt Qua chỉ có hình ảnh và bóng mà thôi. Xin cho tôi thêm nhận xét của một người: Lệnh của Đức Chúa Trời, rằng “xương của chiên con lễ Vượt Qua không được bị bẻ gãy,” biểu thị rằng Đấng Cứu Chuộc của thế gian sẽ chết một cái chết mà việc bẻ gãy xương là thường lệ; nhưng hoàn cảnh ấy sẽ không được dùng trong sự chết của Ngài, và vì thế lệnh không bẻ gãy xương của chiên con lễ Vượt Qua ấy được Giăng trích dẫn, như thể nó được nói theo nghĩa đen về Ngài, chứ không phải về con chiên: “Hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy,” Giăng 19:36. Tôi cũng có thể nêu ra hình bóng nổi bật ấy về huyết của Đấng Christ, là huyết của sinh tế được rảy trên bàn thờ, trên sách luật pháp, và trên các vật dụng của nơi thánh. Sau khi làm như vậy, các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên ăn và uống trước mặt Đức Chúa Trời, không còn bị phơi ra trước cơn giận của Ngài nữa. Xem Xuất Hành Ký 24, được sứ đồ chú giải trong Hê-bơ-rơ 9:19, 20.

Cũng vậy, sự chết của Y-sác là một hình bóng về sự chết của Đấng Christ: về sự chết của Ngài; vì người, trong ý định của cha mình, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã bị trừ đi. Và Y-sác, vác củi, đã báo trước cách thức của sự chết của Đấng Christ, tức là một cái chết mà việc vác củi là thường lệ; như trong việc đóng đinh, những kẻ phạm tội vác thập tự giá đến nơi hành hình, và Đấng Christ đã vác thập tự giá của Ngài. Và cũng là một hình bóng về sự sống lại của Đấng Christ; vì vào ngày thứ ba kể từ khi có lệnh dâng người, Áp-ra-ham đã nhận lại người vào sự sống, như được sinh mới, và được sống lại từ cõi chết, Sáng Thế Ký 22:4, và điều đó trong một hình bóng về một sinh tế và một sự sống lại cao quý hơn, Hê-bơ-rơ 11:19. Mô-ri-a là nơi được Đức Chúa Trời chỉ định, nơi Áp-ra-ham phải dâng con trai mình, Sáng Thế Ký 22:2. Một phần của nó là nơi có đền thờ, và tháp của Đa-vít; một phần khác của núi ở ngoài Giê-ru-sa-lem, và được gọi là Đồi Sọ, là nơi Y-sác phải được dâng làm sinh tế; như Jerome kể cho chúng ta từ truyền thống của người Do Thái. Nay, khi Áp-ra-ham sẵn sàng dâng con trai mình là Y-sác, Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình bằng một lời thề, “rằng trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước,” Sáng Thế Ký 22:16, 18. Trong Dòng Dõi của người, với tư cách là Đấng chịu chết, và được dâng lên, và sống lại; như Y-sác đã làm trong hình bóng. Nay Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình bằng một lời thề, để làm cho Áp-ra-ham điều Ngài đã hứa trước đó với A-đam. Mục đích của lời thề ấy, mà sứ đồ, Hê-bơ-rơ 6:13, 19, 20, quy về việc lập Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc, và khẳng định một cách tích cực hơn, rằng dòng dõi này là Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16. Lời thề này với Áp-ra-ham là theo sát lời hứa với A-đam, là lời hứa đã bày tỏ việc giày đạp Dòng Dõi của người nữ; và nay Đức Chúa Trời bằng lời thề dành riêng dòng dõi này cho Áp-ra-ham, là người được chọn ra khỏi phần còn lại của thế gian, là người mà Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ đó. Đức Chúa Trời buộc chính mình phải ban phước cho thế gian bởi một người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, là người sẽ được dâng lên thật, như Y-sác đã được dâng trong hình bóng. Và bằng việc ngăn ông dâng Y-sác làm sinh tế, và chỉ cho ông một con chiên đực, Ngài ngụ ý rằng sẽ có một khoảng thời gian trước khi Dòng Dõi được phước ấy được dâng lên. Và những lời Áp-ra-ham nói, “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn cho mình một con chiên làm của lễ thiêu,” Sáng Thế Ký 22:8, dường như là một lời nói tiên tri về sự chết của sinh tế lớn lao này. Dù Áp-ra-ham lúc bấy giờ có thể biết ý nghĩa thật của lời nói ấy không hơn nhiều nhà tiên tri biết điều họ đã tiên tri, I Phi-e-rơ 1:11. Và núi Mô-ri-a được kết luận bằng lời tiên tri ấy, “Trên núi của Đức Chúa Trời, việc ấy sẽ được thấy,” câu 14, là nơi xuất hiện của Dòng Dõi này, “Trên núi, Đức Chúa Trời Giê-hô-va sẽ được thấy;” từ “của” không có trong văn bản Hê-bơ-rơ, là nơi sau này Đấng Christ đã chịu đau đớn.

Thứ ba. Ứng dụng.

I. Chúng ta hãy xem tại đây sự xấu xa của tội lỗi. Không điều gì phù hợp hơn để cho thấy sự đê hèn của tội lỗi, và sự lớn lao của nỗi khốn khổ do nó gây ra, hơn là sự thỏa mãn phải thực hiện vì nó: như sự lớn lao của một căn bệnh được thấy qua sức mạnh của thuốc, và giá trị của một món hàng được thấy qua cái giá lớn lao phải trả cho nó. Những sự đau đớn của Đấng Christ bày tỏ sự xấu xa của tội lỗi, vượt xa những sự phán xét nghiêm khắc nhất trên bất kỳ tạo vật nào, cả xét về sự lớn lao của thân vị, và sự cay đắng của sự đau đớn. Những tiếng rên rỉ lúc qua đời của Đấng Christ cho thấy bản tính khủng khiếp của tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời; vì Ngài lớn hơn thế gian, nên những sự đau đớn của Ngài tuyên bố tội lỗi là điều xấu xa lớn nhất trên thế gian. Tội lỗi mà phải làm cho Đức Chúa Trời đổ huyết mới chữa được thì xấu xa biết bao! Thấy Con của Đức Chúa Trời bị lôi đến chỗ chết vì tội lỗi là hành động công chính lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng thực hiện. Trái đất rúng động dưới sức nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi Ngài trừng phạt Đấng Christ, và các tầng trời tối sầm, như thể chúng bị đóng lại trước Ngài, và Ngài kêu lên và rên rỉ, và không có sự cứu giúp nào xuất hiện; không gì ngoài tội lỗi là nguyên nhân công trạng gây ra điều này. Con của Đức Chúa Trời đã bị giết bởi tội lỗi của tạo vật đã sa ngã; nếu có bất kỳ cách nào khác để chuộc một điều xấu xa lớn lao như vậy, nếu điều đó phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời, là Đấng sẵn lòng tha thứ, để tha tội mà không cần sự bồi thường bằng sự chết, chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài đã đồng ý để Con Ngài phải chịu một sự đau đớn lớn lao như vậy. Không phải mọi quyền năng trên trời và dưới đất có thể đem chúng ta trở lại vào ân huệ, mà không cần sự chết của một sinh tế lớn lao nào đó để bảo tồn danh dự của sự chân thật và sự công chính của Đức Chúa Trời; không phải sự can thiệp đầy ân điển của Đấng Christ, nếu không trở nên có thể chết, và uống lấy những chén thạnh nộ, có thể làm nguôi sự công chính thiên thượng; không phải những lời cầu thay của Ngài, nếu không chịu đựng những đòn đáng lẽ dành cho chúng ta, có thể cất bỏ nỗi khốn khổ của tạo vật đã sa ngã. Mọi sự thánh khiết trong đời sống của Đấng Christ, sự vô tội và những việc lành của Ngài, đều không cứu chuộc chúng ta nếu không có sự chết. Chính bởi điều này Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, thỏa mãn sự công chính báo thù của Cha Ngài, và phục hồi chúng ta khỏi một sự chết thuộc linh và không thể tránh khỏi.

Tội lỗi của chúng ta lớn lao biết bao, đến nỗi không thể được tẩy sạch bởi những việc làm của một tạo vật tinh sạch, hay bởi sự thánh khiết trong đời sống của Đấng Christ, mà đòi hỏi huyết của Con Đức Chúa Trời phải đổ ra, để giải trừ chúng! Đấng Christ khi qua đời đã bị Đức Chúa Trời đối xử như một kẻ có tội, như một người đứng vào chỗ của chúng ta, nếu không Ngài đã không thể bị phục dưới sự chết. Vì Ngài không có tội nào của riêng mình, và “tiền công của tội lỗi là sự chết,” Rô-ma 6:23. Việc Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, gây đau khổ cho bất kỳ tạo vật nào mà không có nguyên nhân, đã không phù hợp với lòng tốt và sự công chính của Ngài, cũng không phù hợp với sự vô hạn của Ngài

... tình yêu của Ngài đối với Con Ngài, đến nỗi làm cho Ngài bị thương tích chẳng vì cớ gì. Vậy hẳn phải có một điều ác thuộc về đạo đức là nguyên nhân: vì không có một tai họa thuộc về thể chất nào giáng xuống mà không có một điều ác thuộc về đạo đức đi trước; sự chết, vì là một hình phạt, giả định có một tội lỗi. Đấng Christ vốn không có tội riêng gì của mình, nên hẳn Ngài phải chịu khổ vì tội của chúng ta. “Tội lỗi của chúng ta đã chất trên Ngài,” Ê-sai 51:6, hay đã được chuyển sang Ngài. Vậy chúng ta thấy tội lỗi đáng ghét dường nào đối với Đức Chúa Trời, và vì thế nó cũng phải là điều gớm ghiếc đối với chúng ta. Chúng ta nên nhìn tội lỗi trong những sự đau đớn của Đấng Cứu Chuộc, và rồi thử nghĩ nó là đáng yêu nếu có thể! Vậy chúng ta sẽ còn nuôi dưỡng tội lỗi trong lòng mình sao? Đó là quý trọng những chiếc đinh đã đâm thủng tay Ngài, và những gai đã đâm vào đầu Ngài; và lấy những tiếng rên rỉ lúc hấp hối của Ngài làm cớ vui thích cho mình. Đó là kéo một Đấng Christ đã chịu khổ xuống, để Ngài chịu khổ lần nữa; kéo một Đấng Christ đã sống lại, đã thăng thiên, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trở xuống đất lần nữa; là dựng Ngài lên một thập tự giá khác, và vùi Ngài trong một ngôi mộ thứ hai. Lòng chúng ta nên tan vỡ khi suy xét về sự cần thiết của sự chết của Ngài. Chúng ta nên mở lòng tội lỗi của mình ra bằng sự ăn năn, như lòng Đấng Christ đã bị mở ra bởi lưỡi giáo. Đó là điều câu “Chẳng phải Đấng Christ cần phải chết sao?” dạy chúng ta,

II. Chúng ta chớ đặt sự yên nghỉ của mình nơi bất cứ điều gì trong chính mình, cũng không nơi bất cứ điều gì thấp kém hơn một Đấng Christ chịu chết. Không phải nơi sự ăn năn hay sự cải thiện. Sự ăn năn là một điều kiện để được tha thứ, không phải là sự đền đáp cho công lý; đôi khi nó cảm động lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khiến Ngài xoay cơn đoán phạt đi, nhưng nó không phải là sự bồi thường cho công lý của Ngài. Trong sự ăn năn không có điều tốt nào tương xứng với điều sai trái trong tội lỗi mà người ta ăn năn; và sự đền tội phải có một mức tương xứng nào đó, cả với sự xúc phạm lẫn với người bị xúc phạm; sự đền đáp đủ cho một người tư bị xúc phạm thì không đủ cho một vị vua bị xúc phạm cách chính đáng; vì mức độ nghiêm trọng của sự xúc phạm tăng lên theo phẩm vị của người bị xúc phạm. Không ai có thể lớn hơn Đức Chúa Trời, và vì thế không xúc phạm nào có thể đầy dẫy điều ác như những xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời; vậy mà vài giọt nước mắt, theo suy nghĩ của bất cứ ai, có thể đủ để lau sạch chúng sao? Sự sai trái mà tội lỗi gây cho Đức Chúa Trời ở mức độ cao hơn là có thể được bồi thường bằng mọi việc lành của các tạo vật, dù ở địa vị cao trọng nhất. Sự ăn năn của bất cứ linh hồn nào có hoàn hảo đến nỗi có thể đáp ứng hình phạt mà công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp không? Và giả sử ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta trong sự ăn năn thì sao? Từ đó không thể kết luận rằng sự tha thứ của chúng ta được mua chuộc cách chính thức bởi sự ăn năn, mà chỉ rằng nhờ đó chúng ta được chuẩn bị để tiếp nhận và quý trọng sự tha thứ. Việc ban sự tha thứ cho những kẻ phản loạn ngoan cố là không phù hợp với sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời. Không nơi nào nói sự ăn năn chuộc được tội lỗi; “một tấm lòng tan vỡ được gọi là của lễ,” Thi Thiên 51:17, nhưng không phải là của lễ chuộc tội. Tội lỗi của Đa-vít đã được chuộc trước khi ông viết thi thiên đó, II Sa-mu-ên 11:13. Dù một người có thể khóc nhiều nước mắt bằng số giọt nước chứa trong đại dương, dâng lên nhiều loạt lời cầu nguyện bằng số tiếng rên rỉ đã phát ra từ mọi tạo vật kể từ khi sáng thế; dù người ấy có thể đổ ra từ lòng mình nhiều giọt máu bằng số máu đã đổ ra từ huyết quản của các con vật bị hiến tế cả ở Giu-đê lẫn mọi nơi khác trên thế giới; dù người ấy có khả năng, và thật sự đem làm việc từ thiện mọi kim loại trong các mỏ ở Peru, thì tất cả đó cũng không thể giải thoát người ấy khỏi tội lỗi nhỏ nhất, cũng không rửa sạch người ấy khỏi sự ô uế nhỏ nhất, cũng không mua được sự tha thứ cho tội ác nhỏ nhất, bởi bất cứ giá trị nội tại nào trong chính các hành động ấy; chính các hành động ấy, cũng như chính con người ấy, đều có thể phải chịu sự quở trách của công lý thiêu đốt. Chỉ sự chết của Đấng Christ mới mua được sự sống cho chúng ta. Chỉ huyết của Đấng Christ mới dập tắt được ngọn lửa công chính mà tội lỗi đã nhóm lên trong lòng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Nhắm đến bất cứ con đường nào khác để làm nguôi Đức Chúa Trời ngoài sự chết của Đấng Christ, là làm cho thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu. Đó là điều chúng ta phải học từ câu “Chẳng phải Đấng Christ cần phải chết sao?”

III. Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết sự cần thiết của việc có phần trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta chớ nghĩ uống nước sự cứu rỗi từ bể chứa của chính mình, nhưng từ những vết thương của Đấng Christ. Chớ rút sự sống từ những bổn phận chết của mình, nhưng từ những tiếng rên rỉ lúc hấp hối của Đấng Christ. Chúng ta có tội; chúng ta có thể tự chuộc tội ấy không? Chúng ta ở dưới công lý; chúng ta có thể làm nguôi công lý bằng bất cứ điều gì mình làm không? Có sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; chúng ta có thể dâng cho Ngài điều gì xứng đáng để được Ngài kết bạn không? Bản chất của chúng ta đã hư hoại; chúng ta có thể chữa lành chúng không? Sự phục vụ của chúng ta đã ô uế; chúng ta có thể làm chúng nên sạch không? Chúng ta cần áp dụng sự chết của Đấng Christ cho mọi điều đó, cũng như Ngài cần phải chịu chết vậy. Người phung không được sạch và được chữa lành bởi việc huyết của con vật hiến tế được đổ ra vì người ấy, nhưng bởi việc “rảy huyết của con vật hiến tế trên người ấy,” Lê-vi Ký 14:7. Như sự chết của Đấng Christ đã được báo trước là nguyên nhân có công giá, thì việc rảy huyết Ngài cũng đã được báo trước là nguyên nhân chính thức của hạnh phúc của chúng ta, Ê-sai 52:15. Bởi chính huyết mình, Ngài đã bước vào thiên đàng và vinh hiển, và chỉ bởi huyết Ngài chúng ta mới có thể dạn dĩ trông đợi điều đó, hay vững tin đạt được điều đó, Hê-bơ-rơ 10:19. Toàn bộ giáo lý của Phúc Âm là Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, I Cô-rinh-tô 1:23, và toàn bộ niềm tin cậy của một Cơ Đốc nhân cũng phải là Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Đức Chúa Trời không muốn lòng thương xót được thực thi bởi con người mà bỏ quên công lý, dù đối với một thân chủ khốn khổ: “Ngươi chớ thiên vị người nghèo trong việc xét đoán,” Lê-vi Ký 19:15. Lẽ nào Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng công chính, lại bỏ qua quy tắc ấy cho chính mình sao? Không ai là đối tượng của lòng thương xót cho đến khi người ấy trình dâng một sự đền tội cho công lý. Như trong Đức Chúa Trời có một sự trọn vẹn mà chúng ta gọi là lòng thương xót, đòi hỏi đức tin và sự ăn năn nơi tạo vật của Ngài trước khi Ngài ban sự tha thứ; thì cũng có một sự trọn vẹn khác là công lý báo trả, đòi hỏi một sự đền tội. Nếu tạo vật nghĩ rằng sự khốn khổ của chính mình là một lý do để bày tỏ sự trọn vẹn của lòng thương xót, thì nó cũng phải xét rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi công lý của Ngài phải được thỏa mãn. Vì vậy các thiên sứ sa ngã không được ban cho lòng thương xót, vì không ai từng làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời thay cho họ. Vậy chúng ta chớ đặt ra những con đường mới để mua sự tha thứ, và những cách thức sai lầm để làm nguôi công lý của Đức Chúa Trời. Ngoài điều này, chúng ta có thể tìm thấy điều gì có thể chống lại sự thiêu đốt đời đời? Ngoài điều này, còn nơi ẩn náu nào có thể che chở chúng ta khỏi sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Nước mắt và lời cầu nguyện của chúng ta có thể hiệu lực hơn tiếng kêu khóc và nước mắt của Đấng Christ sao, Đấng dù dùng hết sức lực của chúng cũng không thể tránh khỏi sự chết cho chính mình, nếu không chúng ta sẽ mất đời đời? Không có con đường nào ngoài đức tin nơi huyết Ngài. Đức Chúa Trời trong Phúc Âm sai chúng ta đến với Đấng Christ, và Đấng Christ bởi Phúc Âm đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

IV. Chúng ta hãy quý trọng Đấng Cứu Chuộc này, và sự cứu chuộc bởi sự chết của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã quyết định thà thấy Con Ngài bị lao vào sự trống rỗng ô nhục, mặc lấy hình thể của một đầy tớ, và phải chịu những đau đớn của một thập tự giá đau thương, còn hơn để tội lỗi không bị trừng phạt; nên chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến điều đó mà không dâng lời cảm tạ, cả cho Đấng Phán Xét lẫn Của Lễ. Ngài bị khổ nạn vì điều gì, nếu không phải để mua sự bình an cho chúng ta? Bị bầm dập vì điều gì, nếu không phải để chữa lành vết thương của chúng ta? Bị đưa ra trước một quan xét đời này để bị kết án, nếu không phải để chúng ta được đưa ra trước một Quan Xét trên trời để được tha bổng? Phải chịu những đau đớn của sự chết, nếu không phải để tháo gỡ khỏi chúng ta những xiềng xích của địa ngục? Và trở nên bị rủa sả trong sự chết, nếu không phải để chúng ta được phước với sự sống đời đời? Không có điều này, sự khốn khổ của chúng ta đã không thể sửa chữa được, khoảng cách của chúng ta với Đức Chúa Trời đã còn mãi mãi. Chúng ta có thể có mối thông công gì với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bị phân cách khỏi Ngài bởi tội ác về phía chúng ta, và công lý về phía Ngài? Bức tường phải bị phá xuống, sự chết phải được chịu, để công lý có thể im tiếng, và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời lại có thể truyền thông cho chúng ta. Đây là điều kỳ diệu của tình yêu thương của Ngài, là Ngài vui lòng về những đau đớn của Con duy nhất của Ngài, để Ngài có thể vui lòng về chúng ta vì những đau đớn ấy. Sự cứu chuộc của chúng ta theo một cách như vậy, bởi sự chết và huyết của Đấng Christ, không phải là một ân điển tầm thường: nó đã là như vậy, nếu nó chỉ là sự cứu chuộc; nhưng, vì là sự cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời, nó xứng đáng được sứ đồ gọi bằng danh hiệu không kém hơn là “sự giàu có của ân điển,” Ê-phê-sô 1:7. Và nó xứng đáng và mong đợi nơi chúng ta những sự nhìn nhận cao trọng như vậy. Đó là điều chúng ta có thể học từ câu “Chẳng phải Đấng Christ cần phải chết sao?”

BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST

Chẳng phải Đấng Christ cần phải chịu thương khó như vậy, rồi vào trong vinh hiển của Ngài sao? — Lu-ca 24:26

Chúng ta đã nói về phần đầu của đoạn Kinh Thánh này, và từ đó trình bày sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ; phần tiếp theo là sự tôn cao của Ngài. Những đau đớn của Ngài là cần thiết để chuộc tội lỗi của chúng ta, và sự tôn cao của Ngài là cần thiết để áp dụng những công giá của sự chết của Ngài cho chúng ta. Một số người thêm chữ “như vậy” — “và như vậy vào trong vinh hiển của Ngài;” nhưng chữ đó không có trong tiếng Hy Lạp, dù nó có thể được hàm ý, vì việc Đấng Christ bước vào vinh hiển của Ngài phải đi qua con đường đau đớn. Nhân đây, hãy lưu ý ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng thường làm cho sự thiếu đức tin của dân Ngài trở thành dịp để làm sáng tỏ thêm cho họ những chân lý quý báu nhất. Các môn đồ chưa bao giờ nghe một lời giải thích Kinh Thánh về Đấng Mê-si xuất sắc như vậy từ miệng Thầy mình, như khi sự ngờ vực của họ đối với Ngài đã thắng thế đến mức đó. Vinh hiển mà Ngài phải bước vào: vinh hiển này không chỉ có nghĩa là sự phục sinh của Ngài; đó không phải là vinh hiển của Ngài, nhưng là sự khởi đầu của sự tôn cao của Ngài; nó giải thoát Ngài khỏi sự chết, và ban cho Ngài sự bất tử, nhưng không phải là đích điểm, mà là một phương tiện cần thiết cho vinh hiển của Ngài, như việc đem Giô-sép ra khỏi tù là một bước đi trước cần thiết cho việc ông được nâng lên ngai, ông không thể làm người cai trị trong khi còn là tù nhân. Bởi sự phục sinh, Ngài đã được chuẩn bị cho vinh hiển; bởi sự thăng thiên, Ngài đã sở hữu nó; sự phục sinh của Ngài là một bước vào vinh hiển của Ngài, nhưng không phải là sự hoàn tất hạnh phúc của Ngài: “vinh hiển của Ngài,” nó được gọi là của Ngài, để phân biệt với vinh hiển thuộc về bất cứ ai khác; như vậy Ngài phân biệt một vinh hiển đặc biệt thuộc riêng mình, với vinh hiển của Cha Ngài, và vinh hiển của các thiên sứ thánh, khi Ngài nhắc đến việc Ngài đến để phán xét trong tất cả những vinh hiển đó: “Khi Ngài đến trong vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh,” Lu-ca 9:26. Trong vinh hiển của Đấng Trung Bảo; trong vinh hiển của Cha, vinh hiển của thần tính của Ngài, vì Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời; trong vinh hiển của toàn thể tạo vật, các thiên sứ là đỉnh cao của nó; hay trong vinh hiển của mọi sự quản trị của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, vì sự sáng tạo được quy cho Cha; vinh hiển của các thiên sứ thánh, bởi sự sắp đặt của họ mà luật pháp đã được ban cho, trong vinh hiển của sự quản trị theo luật pháp; trong vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển của sự quản trị theo Phúc Âm, khi phán xét con người theo những mức độ ánh sáng khác nhau mà họ đã ở dưới, ánh sáng của tự nhiên, ánh sáng của luật pháp, và ánh sáng vinh hiển hơn của Phúc Âm. Vinh hiển của Ngài.

1. Vì Ngài có một quyền đặc biệt đối với nó.

(1.) Xét về việc Cha Ngài đã chỉ định Ngài cho vinh hiển ấy. Ngài gọi đó là vinh hiển do Đức Chúa Trời ban cho, Giăng 17:24. Vinh hiển của Ngài, như đã được Cha hứa cho Ngài, và chính Ngài đã giao ước để nhận lấy; Ngài phải là “Đấng sinh đầu, cao hơn các vua trên đất,” Thi Thiên 89:27. Vinh hiển của Ngài, như bởi tặng phẩm Ngài phải có “quyền cai trị từ biển này tới biển kia, và từ sông đến các đầu cùng của đất; những kẻ ở nơi hoang mạc sẽ quỳ gối trước Ngài, và kẻ thù của Ngài sẽ liếm bụi: vì Ngài sẽ cứu chuộc linh hồn của người thiếu thốn khỏi sự lừa dối và bạo lực, danh Ngài sẽ còn đời đời; người ta sẽ được phước trong Ngài; và cả trái đất sẽ đầy dẫy vinh hiển của Ngài,” Thi Thiên 72, các câu 8, 9, 14, 17, 19.

(2.) Xét về việc Ngài đã mua vinh hiển ấy, tất cả điều này là vinh hiển của Ngài. Người ta thường nói rằng Đấng Christ có quyền đối với vinh hiển, nhờ sự hiệp nhất của bản chất thần thánh với bản chất con người: đúng vậy, nếu Đấng Christ chỉ nhập thể không vì mục đích nào khác ngoài việc lấy xác thịt của chúng ta, thì vinh hiển đã thuộc về Ngài một cách chính đáng ngay từ ban đầu nhờ sự hiệp nhất ấy, nhưng xét về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời để cứu chuộc bằng huyết, và giao ước đã được lập giữa hai bên gồm những điều khoản như vậy, thì không phải sự nhập thể của Ngài, mà là sự thương khó của Ngài, đã ban cho Ngài quyền đòi vinh hiển ấy; Ngài phải hoàn thành nhiệm vụ của mình trước khi được hưởng phần thưởng của mình. Vinh hiển của Ngài đã được hứa cho Ngài, không phải vì Ngài mặc lấy xác thịt của chúng ta, nhưng vì Ngài chịu khổ trong xác thịt của chúng ta, và làm cho linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi, và đã nhập thể vì mục đích này. Vinh hiển không thuộc về Ngài cho đến khi sự chết của Ngài đã thật sự được chịu, và được tuyên bố là có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Việc Ngài làm thỏa mãn Cha Ngài phải đi trước việc Cha Ngài làm thỏa mãn Ngài, Ê-sai 53:11. Sự vâng phục của Ngài cho đến chết đã cho sự tôn cao của Ngài một chữ “cho nên”: “Cho nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao,” Phi-líp 2:8, 9; quyền đối với nó có thể được đo lường theo thứ tự ban cho nó; nó không được ban cho, cho đến khi Ngài đã rửa sạch tội lỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:3, và vì thế quyền đòi nó đã không có, cho đến khi Ngài đã thực hiện điều phải làm cho Cha Ngài.

2. Vì Ngài là chủ thể đầu tiên của vinh hiển, là nguồn vinh hiển cho mọi người sẽ được vinh hiển. Như A-đam, đầu của nhân loại, là chủ thể đầu tiên của những tặng phẩm phong phú của Đức Chúa Trời cho tạo vật có lý trí của Ngài, thì Đấng Christ cũng là chủ thể đầu tiên của ân điển vinh hiển và những tặng phẩm của Đức Chúa Trời cho và vì tạo vật đã được cứu chuộc của Ngài. Những người khác nhận vinh hiển từ Ngài với tư cách cá nhân riêng; Đấng Christ có vinh hiển này với tư cách một nhân vật công, như một A-đam thứ hai, và vì vậy đó là vinh hiển của Ngài, đặc biệt thuộc về Ngài, và không thể truyền cho ai khác, vì Ngài là Đầu duy nhất và đặc biệt, nhân vật công duy nhất và độc nhất trong nhiệm vụ cứu chuộc. Như những đau đớn của Ngài đặc biệt thuộc về Ngài, trong đó cả con người lẫn thiên sứ đều không thể dự phần với Ngài, thì vinh hiển cũng đặc biệt thuộc về Ngài như vậy. Như Ngài đã đạp máy ép rượu một mình, thì Ngài cũng một mình có quyền đối với vương miện, và bất cứ ai khác đội vòng nguyệt quế, thì đội với tư cách chi thể của Ngài, không phải với tư cách đầu. Chúng ta hãy xét mối liên hệ: “Chẳng phải Đấng Christ cần phải chịu những điều đó, rồi vào trong vinh hiển của Ngài sao?” Người ta tranh luận liệu có một mối liên hệ có công giá giữa những đau đớn của Đấng Christ và vinh hiển của Ngài hay không; tức là, liệu vinh hiển này có được mua bằng công giá của sự đau đớn của Ngài hay không.

(1.) Một số người nói rằng những đau đớn của Ngài không có công giá để đem lại vinh hiển cho chính Ngài; dù sự tôn cao của Ngài tiếp theo sự thương khó của Ngài, nhưng nó không được mua bằng công giá của sự thương khó ấy; thập tự giá của Ngài là con đường dẫn đến vương miện của Ngài, nhưng không phải là nguyên nhân xứng đáng đem lại vương miện ấy; bởi những đau đớn của mình, Ngài đã mua vinh hiển cho chúng ta, nhưng không cho chính Ngài, và hành động của Đức Chúa Trời mà bởi đó vinh hiển được ban cho được diễn tả bằng một từ có nghĩa là “ban cho Ngài,” Phi-líp 2:9, hay ban cho Ngài cách nhưng không, “một danh cao hơn mọi danh,” điều này chỉ về một hành động của ân điển, chứ không phải của nợ; như Ngài đã không làm trọn luật pháp cho chính mình, nhưng cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi ở dưới sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và vì vậy Ngài được nói là “được ban cho chúng ta,” Ê-sai 9:6, hay vì cớ chúng ta, không phải cho chính Ngài, hay vì cớ Ngài; thì Ngài cũng đã không giành được điều gì cho chính mình bởi sự chết của Ngài, ngoài điều Ngài đã sở hữu trước đó; vì mọi quyền phép cả trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài trước khi Ngài chết, Ma-thi-ơ 11:27. Họ nói, mọi vinh hiển hẳn đã tuôn xuống trên nhân tính của Ngài ngay lúc Ngài được thụ thai, như vinh hiển của người chồng được ban cho người vợ ngay khoảnh khắc đầu tiên của hôn nhân; nhưng Đức Chúa Trời bởi một sự sắp đặt đặc biệt đã giữ nó lại cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc của mình ở mức độ thấp nhất của sự hạ mình, Đức Chúa Trời đã đình chỉ sự hợp tác của Ngài, như Ngài đã làm với ngọn lửa, điều đã ngăn nó thi hành tính chất riêng của nó là đốt cháy ba đứa trẻ; nhưng khi công việc này đã hoàn thành, và sự đình chỉ được cất đi, vinh hiển của Ngài không thể không tự nhiên tràn đầy nhân tính của Ngài, như tính chất của lửa sẽ trở lại dòng chảy tự nhiên của nó khi vật cản được dỡ bỏ; và vì vậy khẳng định bất cứ công giá nào cho chính Ngài, là làm giảm giá trị, và là một sự cáo buộc, đối với sự hiệp nhất vinh hiển của Ngài; còn về những chỗ được viện dẫn cho công giá của Ngài về điều đó, như Phi-líp 2:8, 9, Hê-bơ-rơ 1:9, và cả đoạn Kinh Thánh này, chúng cho thấy thứ tự ban cho nó, hơn là công giá của nó; rằng vinh hiển của Ngài theo sau sự thương khó của Ngài, chứ không phải sự thương khó của Ngài đã mua vinh hiển của Ngài bằng công giá; vinh hiển của Ngài dường như là một kết quả cần thiết của việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự chết của Ngài, và là một chứng cớ về sự chấp thuận của Thiên đàng đối với nó. Như dịp của sự chết của Ngài là sự sa ngã của con người, thì nguyên nhân thúc đẩy sự chết của Ngài là sự cứu chuộc của con người, không phải chủ yếu và trực tiếp là sự tôn cao danh của Đấng Christ; vì cớ chúng ta, Ngài đã từ trời bước xuống vào bản chất của chúng ta, vì cớ chúng ta Ngài đã mang gánh nặng mà luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài, chính vì chúng ta mà Ngài đã chiến đấu với sự chết, và đánh đuổi kẻ thù của chúng ta ra khỏi các đồn lũy của chúng, và như vậy bởi sự quy phục và hạ mình tự nguyện này Ngài đã đến với phẩm vị trước kia của mình, vì nếu Ngài đã đến một phẩm vị cao hơn phẩm vị Ngài đã có trước đó, thì rõ ràng Ngài đã vâng phục vì chính mình, không phải vì người khác.

(2.) Những người khác nói rằng, Đấng Christ thật đã mua vinh hiển này cho chính mình bằng công giá. Dầu vui mừng đã được đổ trên nhân tính của Ngài, trong đó Ngài có những người cùng dự phần, vì Ngài đã “yêu mến sự công chính,” Hê-bơ-rơ 1:9. Chữ “Vì vậy” là một từ chỉ nguyên nhân, không chỉ của nguyên nhân cuối cùng, mà còn của nguyên nhân đạo đức, hiệu quả, hay có công giá. Bởi điều này, Ngài thật đã mua một sự tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, cao hơn mọi ca đoàn thiên sứ. Điều đó quả thật phải được ban cho Ngài sau sự đau đớn của Ngài, nhưng vẫn được gọi là ân điển, vì toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, trong việc chọn Đấng Christ và sai Ngài đến, là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; như việc chấp nhận sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta là ân điển, thì việc hứa cho Ngài vinh hiển này, và đặt niềm vui này trước mặt Ngài để khích lệ Ngài trong những đau đớn của Ngài, cũng là ân điển; và như việc kết hợp xác thịt với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời là ân điển tự do, thì việc tiếp tục bày tỏ vinh hiển của Thần Tính trong chính xác thịt ấy cũng là ân điển; nhưng sau những đau đớn của Ngài, vinh hiển của Đấng Christ có thể được nói là một phần thưởng đã được mua bằng công giá, vì vinh hiển của Ngài không phải là không tương xứng với những đau đớn của Ngài, Ngài đã mua bằng công giá việc ma quỷ bị tước quyền sở hữu, và vì vậy đã mua bằng công giá việc chuyển quyền ấy sang chính Ngài, để quản trị vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền mà ma quỷ đã chiếm đoạt trên con người trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Một người có thể có hai quyền đối với một cơ nghiệp, bởi sự sinh ra và bởi một số công trạng nổi bật đã làm, nhờ đó điều vốn thuộc về người ấy bởi sự sinh ra, có thể thuộc về người ấy bởi công giá; như khi một tỉnh nổi loạn chống lại vị vua hợp pháp, vua sai con trai trưởng của mình đem quân đi dẹp những cuộc nổi loạn đó; vũ khí của người con thành công, và những kẻ phản loạn được đưa về sự vâng phục; chẳng phải người con đã mua bằng công giá một quyền đối với cơ nghiệp đó bằng gươm của mình, quyền vốn thuộc về người ấy bởi sự sinh ra sao? Quả thật Đấng Christ đã không mua sứ mệnh đầu tiên của mình bằng công giá, cũng như con trai của vua đã không mua việc mình được sai đi để dẹp những kẻ phản loạn bằng công giá; Ngài cũng đã không mua sự xức dầu đầu tiên và ân điển thường trú của mình bằng công giá, điều này thuộc về sự trọn vẹn của linh hồn Đấng Christ, và làm cho Ngài phù hợp với công việc trung bảo của Ngài trong bản chất của chúng ta; Ngài không thể thiếu điều này mà không gây tổn hại cho công việc cứu chuộc và cho sự cứu rỗi của chúng ta, là mục đích của nó; dù điều này cần thiết tiếp theo sau việc chấp nhận sự trung bảo của Đấng Christ, và là một điều khoản cần thiết trong giao ước cứu chuộc, nhưng nó là hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng vinh hiển này là động cơ khiến Đấng Christ đầu tiên dấn thân vào công cuộc này, nhưng động cơ là ân điển thuần túy đối với chúng ta: vì trong bản chất của chúng ta có thể có điều gì hấp dẫn, để khiến ngôi vị thần thánh của Ngài mặc lấy nó? Hay vinh hiển nào có thể được ban cho nhân tính, mà có thể lôi cuốn Thần Tính nhập thể vào trong nó? Lời hứa về một vinh dự sẽ được ban cho một thiên sứ, nếu thiên sứ ấy chịu khép mình vào thân thể của một con ruồi hay côn trùng khác, có thể khiến thiên sứ ấy liên kết bản chất của mình với bản chất đó đời đời sao, trong khi trước đó thiên sứ ấy đã hưởng một vinh dự cao hơn trong bản chất của mình, hơn vinh dự có thể được ban cho thiên sứ ấy trên một sự kết hợp như vậy? Chính ân điển của Đấng Christ đã cảm động Ngài, khi Ngài giàu có thì trở nên nghèo khó, không phải để Ngài có thể giàu hơn bởi sự nghèo khó đó, mà để chúng ta giàu hơn: “Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo khó, để bởi sự nghèo khó của Ngài chúng ta được giàu có,” II Cô-rinh-tô 8:9. Nhưng Đấng Christ có thể được nói là đã mua vinh hiển trung bảo này cho chính mình bằng công giá; Đức Thánh Linh là một kết quả có công giá của những đau đớn của Đấng Christ, và tại sao vinh hiển vốn cần thiết cho việc sai Đức Thánh Linh đến, mà sự đến của Ngài Đấng Christ đã mua, lại không phải như vậy? Chính việc sai Đức Thánh Linh đến là một phần lớn của vinh hiển của Ngài, và chúng ta phải nhớ rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã mua bằng công giá, đều không được mua bởi nhân tính của Ngài xét riêng một mình, nhưng vì nhân tính ấy có Thần Tính kết hợp với nó; và tại sao một Đấng vĩ đại như vậy lại không thể mua điều gì bằng công giá từ tay Đức Chúa Trời?

(3.) Dù điều này có ra sao, thì những đau đớn của Đấng Christ vẫn là một nguyên nhân của vinh hiển của Ngài, hay là một con đường dẫn đến vinh hiển của Ngài bởi giao ước trung bảo. Vì như bởi giao ước đó Ngài bị ràng buộc phải trả một sự vâng phục mà trước đó Ngài không có bổn phận phải trả, thì Cha cũng bởi giao ước đó có bổn phận ban cho Ngài một vinh hiển tương xứng với công việc của Ngài, và một vinh hiển khác biệt với vinh hiển của Thần Tính. Nước phải tràn vào linh hồn Ngài, Thi Thiên 69:1. “Ngài phải uống nước từ khe suối trên đường, vì vậy Ngài sẽ ngẩng đầu lên,” Thi Thiên 110:7. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi thứ tự này để tôn cao Ngài, — chiến đấu trước, chiến thắng sau. Vinh hiển này không thể được ban cho Ngài trước sự đau đớn của Ngài. Nếu Ngài đã hưởng nó ngay từ ban đầu, nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, thì thân thể Ngài đã không thể chịu đau đớn, không có khả năng đau đớn, và như vậy không thể là một của lễ vì tội lỗi của chúng ta. Vòng nguyệt quế chiến thắng của Ngài mọc trên những gai của thập tự giá của Ngài, và nhận được sự xanh tươi từ những giọt nước mắt lúc hấp hối của Ngài. Những cành cọ trải trên đường Ngài khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem, một thời gian ngắn trước những đau đớn của Ngài, được một số người xem là một biểu tượng của điều này, vì bản chất của loài cây đó là mọc cao hơn bởi những trọng lượng được treo trên nó, vì Chúa Cứu Thế của chúng ta cũng đã trỗi dậy vinh hiển hơn bởi những áp lực của Ngài như vậy. Có một sự xứng đáng trong sự chết của Ngài, để ban cho Ngài quyền hưởng vinh hiển: “Chiên Con đã bị giết là xứng đáng nhận lấy quyền phép, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và sự tôn trọng, và vinh hiển, và sự chúc tụng,” Khải Huyền 5:12: xứng đáng nhận lấy quyền phép để làm im tiếng những lời sấm của ma quỷ, quyền phép để chinh phục kẻ thù của Ngài, sự giàu có để tuôn đổ trên bạn bè của Ngài, sự khôn ngoan để cai trị đế quốc của Ngài, sức mạnh để thi hành các mệnh lệnh của Ngài, xứng đáng được tôn trọng, được thờ phượng, được chúc tụng bởi mọi người; và vinh hiển này Ngài đã đòi như là điều phải được ban bởi những đau đớn của Ngài, Giăng 17:1. Thật phù hợp Ngài phải được nâng lên trên sự chết sau khi Ngài đã vâng phục chịu khổ như vậy, và được đặt vào đế quốc của thế giới sau khi Ngài đã cứu chuộc nó cách vĩ đại như vậy. Sự cần thiết của những đau đớn của Ngài được mô tả ở đây, và cả sự cần thiết của vinh hiển của Ngài: chữ “chẳng phải” phải được quy cho cả hai — chẳng phải Ngài cần phải chịu khổ sao? Chẳng phải sau những đau đớn đó Ngài cần phải vào vinh hiển sao? Ngài đã chịu khổ như thế nào? Như một con người: Ngài đã vào vinh hiển như một con người; như một con người Ngài đã chịu khổ, như một con người Ngài đã được vinh hiển. Bản chất thần thánh của Ngài không thể chịu đau đớn, và cũng không thể được vinh hiển thêm bởi bất cứ sự thêm vinh hiển nào vào nó. Sự chết của Ngài là cần thiết cho chúng ta, vinh hiển của Ngài cũng vậy. Ngài đã chết với tư cách công như một Đấng Bảo Lãnh cho nhân loại, Ngài đã được tôn cao với tư cách công như Đầu của những người Ngài đã chết vì họ; như Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời vì chúng ta trên thập tự giá, thì Ngài cũng đã vào thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta trên ngai của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:24.

Giáo lý cần được rút ra từ đây là như sau,

Giáo lý. SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST CẦN THIẾT NHƯ SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA NGÀI.

Như Ngài cần phải hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, thì Ngài cũng cần phải phục hồi chúng ta trong hạnh phúc bởi sự sống của Ngài, Rô-ma 5:10. Sự hòa giải được quy cho sự chết của Ngài, sự cứu rỗi được quy cho sự sống của Ngài trong vinh hiển. Ngài không thể là một Đấng Cứu Rỗi nếu không là một của lễ; Ngài không thể áp dụng sự cứu rỗi đó, nếu không là một Vị Vua; Ngài phải từ trời xuống, mặc lấy những yếu đuối của chúng ta, để chịu khổ vì tội ác của chúng ta; Ngài phải lên trời, được ban cho sự bất tử, để trình dâng chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và chuẩn bị một vinh hiển cho mọi tín đồ.

Trong khi trình bày giáo lý này, tôi sẽ chỉ ra,

Thứ nhất. Sự cần thiết của vinh hiển này.

Thứ hai. Bản chất của nó.

Thứ ba. Những mục đích của nó.

Thứ tư. Việc áp dụng.

Thứ nhất. Sự cần thiết của vinh hiển này.

Thứ nhất. Xét về phía Đức Chúa Trời.

I. Xét về sự chân thật của Ngài, sự chân thật của lời hứa của Ngài; lời hứa của Ngài đối với Ngài, những lời hứa của Ngài về Ngài.

1. Lời hứa của Ngài đối với Ngài; đối với Đấng Christ. Sự chân thật của Đức Chúa Trời đã được cam kết cho vinh hiển của Ngài, như sự chân thật của Đấng Trung Bảo đã được cam kết cho sự đau đớn của Ngài, và vì vậy vinh hiển ấy phải được ban cho Ngài một cách cần thiết, như điều kia phải được Ngài chịu đựng vậy. Như sự ô nhục của thập tự giá là một điều khoản về phía Ngài, thì vinh dự của một vương miện là một điều khoản về phía Đức Chúa Trời. Trên việc Ngài làm cho linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi, phụ thuộc mọi lời hứa đã được ban cho Ngài về quyền làm Đầu của Ngài trên Hội Thánh, quyền cai trị trên thế giới, sự bày tỏ Thần Tính của Ngài, sự truyền bá vương quốc của Ngài, và sự khuất phục kẻ thù của Ngài. Nếu không thực hiện điều Ngài đã hứa, Ngài không thể đòi một lời hứa nào trong số đó; và khi đã thực hiện điều Ngài đã hứa, Ngài có thể đòi tất cả, và lời đòi của Ngài không thể gặp bất cứ sự phản đối nào trong tòa án thiên đàng, chừng nào Đức Chúa Trời vẫn chân thật với lời Ngài. Đấng Christ phải nộp chính mình như một Đấng Bảo Lãnh cho con người, cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời phải nộp quyền cai trị thế giới vào tay Đấng Christ. Diện mạo Ngài phải bị hủy hoại, và Ngài phải rảy nhiều nước bằng huyết Ngài, Ê-sai 52:14, 15, và rồi các vua sẽ ngậm miệng trước Ngài. Các vua về quyền lực, các vua về sự khôn ngoan, sẽ kinh ngạc về sự lớn lên của Ngài, và quy phục vương trượng của Ngài. Như Ngài phải chịu khổ vì nhiều nước, thì Ngài cũng phải “xét đoán giữa nhiều nước,” Mi-chê 4:3. Ngài không phải thấy sự hư nát, linh hồn Ngài không phải bị bỏ trong âm phủ, “Ngài cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát,” vân vân, Công Vụ 2:27, 28. Đấng Christ đã giao ước với Đức Chúa Trời để đi vào trạng thái của người chết, nhưng không bị bỏ lại ở đó; Ngài phải đi vào mồ mả, nhưng không bị sự mục nát của nó xâm chiếm; Ngài phải được chỉ cho các nẻo của sự sống, tức là, được phục hồi lại một sự sống khác, được sở hữu một sự đầy dẫy của niềm vui, là điều phải tiếp theo sự phục sinh của Ngài, sau sự ô nhục của sự chết của Ngài, và những nỗi thống khổ của linh hồn Ngài. Như Ngài phải có sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong thế giới, thì Ngài cũng phải có sự đầy dẫy của niềm vui trong vinh hiển của Ngài. Như ân điển của Ngài phải lớn lao đến nỗi không thể đo lường được, thì vinh hiển của Ngài cũng phải lớn lao đến nỗi không thể bị giới hạn; và như sự chết của Ngài phải có thời gian ngắn, không đủ trọn kỳ ba ngày, thì những niềm vui thích của Ngài phải có thời gian vô tận, những niềm vui thích đời đời. Và mọi vinh hiển này phải tuôn chảy từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn con người của Ngài sẽ đời đời chiêm ngưỡng và giao tiếp, với niềm vui thích vô hạn; “Trước mặt Ngài có sự đầy dẫy của niềm vui.” Toàn bộ sự tôn cao của Ngài, chủ yếu gồm sự bày tỏ Thần Tính và địa vị Con của Ngài, đã được thông qua bởi một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và được công bố cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo: “Ta sẽ công bố sắc lệnh, Đức Chúa Trời đã phán với Ta, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” Thi Thiên 2:7; điều này được giải thích về sự phục sinh của Ngài, Công Vụ 13:33; đó là lời tuyên bố mạnh mẽ đầu tiên Đức Chúa Trời ban ra cho thế giới về việc Ngài là Con Ngài, Rô-ma 1:4. Vì lý do đó Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng Ngài đã được tiền định cho cả những đau đớn lẫn vinh hiển của Ngài, trước khi sáng thế, I Phi-e-rơ 1:20, 21. Ngài phải thừa hưởng những chiến lợi phẩm của kẻ thù Ngài, và lấy cho mình, điều trước kia là con mồi của Sa-tan, như một phần thưởng, và điều đó vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, Ê-sai 53:12: Ngài phải thấy dòng dõi của mình khi Ngài làm cho linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi, khi đó những ngày của Ngài cũng sẽ được kéo dài, Ê-sai 53:10. Cái gì! Cho một đời sống khốn khổ và yếu đuối sao? Không, nhưng cho một đời sống sẽ còn đến đời đời; trong đó bao gồm, không chỉ sự phục sinh của Ngài, nhưng cả trạng thái vinh hiển của Ngài. Làm sao Ngài có thể thấy dòng dõi của mình, nếu Ngài còn ở trong xiềng xích của sự chết? Hay nhìn họ với sự an ủi, nếu Ngài hưởng sự bất tử trong một thân thể yếu đuối như Ngài đã có trong thời gian Ngài hạ mình? Việc thấy dòng dõi của Ngài phải tiếp theo việc Ngài được mặc lấy vinh hiển, và là một phần của vinh hiển đó; khi đó các nước sẽ chạy đến với Ngài, Ê-sai 55:5. Mọi lời hứa đó đã được ban cho Ngài khi Ngài nhập thể, và tự làm mình thành một của lễ; vì, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không phải là đối tượng của bất cứ lời hứa nào. Ngài phải...

gánh tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, rồi sống đắc thắng trên một ngai. Đấng Christ viện điều này mà cầu xin: “Giờ đã đến, Cha ơi, xin làm vinh hiển Con Ngài,” Giăng 17:1; giờ của sự thương khó của Con, giờ của lời hứa của Cha. Con sẵn lòng chịu phần này, và ngay bây giờ sẵn sàng uống nước suối dọc đường; thì Cha cũng hãy sẵn sàng, theo lời hứa và lời thề của Cha mà Cha đã tự buộc mình, để thực hiện phần kia, là sự làm vinh hiển Con; và đặc biệt là sự bày tỏ Thần tính của Con, là điều mà mọi phần khác trong sự tôn cao của Con đều tùy thuộc vào: “Và bây giờ, Cha ơi, xin làm vinh hiển Con với chính mình Cha, với sự vinh hiển Con vẫn có nơi Cha trước khi sáng thế,” câu 5. Đó không phải là vinh hiển của nhân tính Ngài, vì nhân tính ấy chưa hiện hữu trước khi sáng thế, mà là vinh hiển của Thần tính Ngài trong sự vén mở trọn vẹn của nó, để nó được chiếu sáng rực rỡ hơn trước mắt con người. Thật ra, trước kia nó đã bị che khuất trong hình thể của một đầy tớ suốt thời Ngài còn sống, và trong tiếng nhơ của một tội phạm khi Ngài qua đời; nhưng giờ đây Ngài cầu xin để được bày tỏ đúng như Ngài thật sự là: một Thân vị đã hiện hữu cách vinh hiển trước khi sáng thế, và chẳng cần phải xuống thế gian, mang lấy bản tính con người để được lợi gì cho chính mình. Như Đức Chúa Trời đã hứa ban cho Ngài một vinh hiển, và Đấng Christ viện lời hứa ấy mà cầu xin, thì Đức Chúa Trời cũng đã thực hiện lời hứa; bởi vậy sự thăng thiên của Ngài được diễn tả bằng việc Đức Chúa Trời cất Ngài lên trong vinh hiển, cũng như bằng chính hành động Ngài bước vào vinh hiển: “được cất lên trong vinh hiển,” I Ti-mô-thê 3:16; hay, như có thể dịch là, được phục hồi lại trong vinh hiển, vì Đức Chúa Trời không thể nào thất tín với mục đích đời đời của Ngài và lời hứa đã lặp lại của Ngài.

2. Những lời hứa hay những lời tiên tri của Ngài về Ngài. Vậy sự tôn cao của Ngài là cần thiết để biện minh cho các lời tiên tri

về điều ấy, vốn không phải là lời dự ngôn của một hay hai nhà tiên tri nổi bật nhất, mà là điều tất cả các nhà tiên tri, cách này hay cách khác, đều đã nói đến, từ khi sáng thế, Công Vụ 3:21. Ê-sai là người nói rõ ràng nhất trong tất cả, và nhiều điều về mục đích này được ghi vào lời tiên tri của ông: “Trong ngày đó, Chồi của Đức Chúa Trời sẽ xinh đẹp và vinh hiển, và trái của đất sẽ tốt đẹp và rực rỡ,” Ê-sai 4:2. Vì Ngài là trái của đất, Ngài sẽ tốt đẹp trong nhân tính Ngài, và vì Ngài là Chồi của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ được nhìn nhận trong thần tính Ngài. Hay, vì Ngài là Chồi của Đức Chúa Trời trong sự thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và là trái của đất trong sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh, Ngài sẽ vinh hiển trong thế gian. Và điều này phải xảy ra vì sự phục vụ của Ngài, và với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời: “Đầy tớ Ta sẽ được tôn cao và cất nhắc, và được đưa lên rất cao,” Ê-sai 52:13. Mối quan hệ phục vụ ấy Ngài không có trong bản tính thần thượng, mà trong chức vụ trung gian của Ngài; và đời sống Ngài sẽ vinh hiển dường ấy, và sau khi Ngài được đem ra khỏi tù đày và khỏi sự phán xét, đời sống ấy sẽ kéo dài đến nỗi không một tạo vật nào có thể thuật lại được: “Ai sẽ thuật lại dòng dõi của Ngài?” Ê-sai 53:8. Và điều này cũng rất rõ ràng trong Ê-xê-chi-ên 17:22. “Ta cũng sẽ lấy nhánh cao nhất của cây bá hương cao, và sẽ đặt nó; Ta sẽ ngắt một nhánh non mềm từ chóp các nhánh non của nó, và sẽ trồng nó trên một núi cao và nổi bật;” vân vân. Điều này không nói về Xô-rô-ba-bên, vì dưới thời ông, dân sự không được một sự an nghỉ nổi bật như vậy, và đế quốc của ông cũng không lan rộng đến nỗi che phủ chim chóc mọi loài cánh, tức dân của mọi nước. Đấng Christ là một cây do Cha Ngài trồng, là một nhánh non mềm trong tình trạng hạ mình, là một cây bá hương cao lớn trong tình trạng được tôn cao, được trồng trên các núi cao nhất,

cao hơn hết thảy các núi khác, tức là, chính Ngài phải bị cắt bỏ, nhưng không phải vì chính mình Ngài, Đa-ni-ên 9:26. Một số người nói: không phải cho chính Ngài, sự Ngài bị cắt bỏ sẽ không phải là không có một lần nảy mầm thứ hai trong sự sống lại. Và khi Ngài là Con Người, Ngài phải được đem đến với các đám mây trời, với các thiên sứ đã hầu Ngài khi Ngài thăng thiên, trước mặt Đấng Thượng Cổ, và đến gần Ngài; và Ngài sẽ được đón tiếp nồng hậu dường ấy khi đến gần, đến nỗi được ban cho quyền cai trị toàn thế gian, Đa-ni-ên 7:13, 14. Điều này không nên hiểu là về sự Ngài đến trong ngày phán xét, mà là sự Ngài đến sau của lễ dâng của Ngài: ở đây Ngài đến không phải để phán xét con người, mà để được Cha Ngài phán xét; và khi được thấy là đã làm trọn phần của Con Người, Ngài được ban cho một vương quốc vừa rộng lớn vừa đời đời, là vương quốc sẽ không bị hủy phá bởi mưu mẹo hay sức mạnh của kẻ thù Ngài; một món quà chỉ xứng đáng với Con của Đức Chúa Trời. Lại nữa: Ngài không nhận quyền năng của Ngài vào ngày phán xét, mà vào lúc Ngài sống lại và thăng thiên sau khi qua đời; nhưng điều này diễn tả lần đầu tiên Ngài được trao quyền năng ấy. Vinh hiển này đã được tiên tri một ngàn năm trước khi ứng nghiệm: “Ngài đã thăng lên nơi cao,” Thi Thiên 68:17, 18: toàn bộ ý đồ của thi thiên ấy bày tỏ điều đó, cũng như việc sứ đồ trích dẫn nó, Ê-phê-sô 4:8. Giô-sép không được đem ra khỏi tù để sống lại đời sống nô lệ trước kia, mà để sống một đời sống vương giả trên ngai, và cai trị toàn vương quốc, chỉ dưới vua tối cao; cũng vậy, Đấng Christ sau khi sống lại không phải sống cùng một đời sống như Ngài đã sống trước kia trong mồ hôi và chiến đấu, và chịu sự chống đối của tội nhân đối với Ngài; mà Ngài phải

được đưa lên một địa vị xứng hợp với sự cao cả của Ngài, ở bên phải và trên ngai của Cha Ngài.

II. Xét về phương diện sự công chính và sự tốt lành.

1. Xét về sự vô tội của Ngài: Ngài thật sự vô tội, dù bị mang tiếng là tội phạm; vô tội trong chính mình, chỉ có tội khi đứng thay cho chúng ta; “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội,” Hê-bơ-rơ 7:26. Dường như không có đủ lời để diễn tả sự thanh sạch của Ngài, vì Ngài là Đấng thánh khiết và không ô uế nhất. Dường như điều đó không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu Ngài ban mạng sống Ngài cho chúng ta như vậy, mà không bao giờ lấy lại mạng sống ấy. Ngài là một Thân vị cao trọng hơn toàn thể thế gian của loài người và các thiên sứ; vì Ngài là một Thân vị thần thượng, mạng sống Ngài cao trọng vô song hơn mạng sống của toàn thể nhân loại: chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng yêu Ngài tha thiết dường ấy, đã không ban một mạng sống vinh hiển như vậy vì sự cứu rỗi của loài người, để nó bị nuốt mất trong mồ mả, mà không được phục hồi cách hạnh phúc. Dường như điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan, tình yêu, hay sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu Ngài ban một mạng sống cao trọng như vậy để cứu mạng sống chúng ta, mà mạng sống ấy lại không nảy lên một lần nữa đến một tình trạng vinh hiển từ tro bụi của sự chết. Chẳng phải sự chết của Ngài là quả của sự vô tội của Ngài sao? Có công bằng chăng, nếu Ngài bị cầm giữ trong xiềng xích của sự chết, hay bước đi trong thế gian dưới gánh nặng của một thân thể hay chết, lâu hơn mức mà sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta đòi hỏi? Nếu đã như vậy, chẳng phải một luật căn bản của Đức Chúa Trời, là luật định sự bất tử và hạnh phúc cho sự thánh khiết trọn vẹn, đã bị vi phạm sao? Điều đó là không thể.

2. Xét về mối liên hệ gần gũi với chính Ngài. Có phù hợp với sự công bằng chăng, nếu để Thân vị ấy, là Đấng ngang bằng với chính Ngài xét về bản tính

thần tính; Thân vị ấy, là Đấng vốn có hình thể của Đức Chúa Trời, cũng như có hình thể của một đầy tớ, Phi-líp 2:6, 7; để bản tính ấy, là bản tính đã được hiệp nhất cách vinh hiển với một bản tính cao hơn bản tính thiên sứ vô cùng, bị mục nát trong mồ mả, và tan thành bụi đất và nhơ bẩn? Để trở thành bữa tiệc cho sâu bọ, là điều đã từng là một của lễ thơm tho dâng cho Đức Chúa Trời? Hay có thể kể là công bằng chăng, nếu Ngài được làm cho sống lại để sống một đời sống không tốt hơn đời sống khốn khổ Ngài đã sống trước những cơn thống khổ trong vườn, và những hơi thở cuối cùng trên thập tự giá? Chẳng phải điều đó đã là một sự bất công đối với chính Ngài, cũng như đối với Con Ngài sao? Chắc chắn, việc một xác thịt đã có vinh dự là đền thờ của Đức Chúa Trời, là một chồi của Đức Chúa Trời, là sự thai dựng đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, đã có vinh hiển được hiệp nhất theo thân vị với Con của Đức Chúa Trời, để sống và hiện hữu trong Ngài, mà lại không được làm vinh hiển sau khi đã được làm cho sống lại, dường như trái với mọi luật lệ và quy tắc của sự tốt lành và sự công chính.

3. Xét về công việc Ngài đã thực hiện. Làm sao sự công chính có thể không giải thoát Đấng Bảo Lãnh, sau khi Ngài đã trả nhiều đến nỗi, khi tra xét kỹ càng, không thể tìm thấy thiếu một đồng xu nào? Làm sao điều đó có thể phù hợp với sự tốt lành, nếu cứ giữ một Thân vị dưới xiềng xích của sự chết, hay dưới những gông cùm nhẹ hơn của một đời sống yếu đuối và thuộc về đất, là Đấng không còn phải chịu thêm hình phạt nào, và cũng không thể thực hiện một sự phục vụ nào lớn hơn trong thế gian này, hơn điều Ngài đã làm rồi? Chính sự công chính đã được thỏa mãn cũng có lợi ích trong việc làm cho Ngài sống lại từ sự chết; và chẳng phải sự công chính có tính ban thưởng cũng có lợi ích trong việc tôn cao Ngài làm Đầu của Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng giá rất đắt sao? Sự tốt lành có thể nào cứ giữ Ngài thấp hơn các thiên sứ một chút, là Đấng đã thực hiện một công việc mà toàn thể bản tính thiên sứ hợp lại cũng sẽ gãy

lưng và bị đâm thấu tim nếu phải hoàn thành? Nếu Đức Chúa Trời ban thưởng như một Thẩm Phán công chính, II Ti-mô-thê 4:8, thì một phần thưởng thấp hơn sự tôn cao trên mọi thiên sứ đã không tương xứng với một sự hạ mình sâu thẳm như vậy, với một sự vâng phục chính xác đến từng điểm, và trong mọi phương diện là tự nguyện và không bị ép buộc. Có phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời chăng, nếu để một sự vâng phục nổi bật như vậy, cao trọng hơn sự vâng phục của hàng triệu thế giới thiên sứ, trôi qua mà không có một phần thưởng nổi bật như vậy? Để một thập tự giá sắc bén như vậy, do một Đấng vô tội chịu lấy, với biết bao đau khổ và sự sẵn lòng, lại không được tiếp nối bằng một mão triều vinh hiển như thập tự giá ấy đã nhục nhã? Theo sự công bằng, Ngài phải được đặt cao hơn hẳn các quyền cai trị và các thế lực, đám đông ma quỷ nổi loạn, và những kẻ xấu xa đồng bọn với chúng, vì Ngài đã chinh phục và đánh tan các đạo quân của địa ngục cách vinh hiển như vậy, Cô-lô-se 2:15; và cao hơn các đoàn thiên sứ còn đứng vững, vì Ngài đã xác lập họ cách ân điển như vậy, Ê-phê-sô 1:10. Nhờ Ngài, các thần linh phước hạnh ấy đã bắt đầu làm chủ một sự hiểu biết lớn hơn về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hơn điều họ đã có được qua toàn thể công trình sáng tạo trong bốn ngàn năm. Có mọi lý do để một chiến thắng vô song như vậy phải được tiếp nối bằng một cuộc khải hoàn vinh hiển như vậy.

4. Xét về vinh hiển đã quy về Đức Chúa Trời từ công việc này. Mọi điều đã được làm đều hướng đến việc khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời, bằng cách đuổi chúa của thế gian này ra khỏi sự chiếm đoạt của nó, phá đổ sự thờ hình tượng, và khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời trên các nguyên tắc thanh sạch và thuộc linh. Đức Chúa Trời đã nhận được nhiều vinh hiển hơn bởi sự trung gian của Ngài, hơn bởi mọi công việc của tay Ngài, vinh hiển của ân điển Ngài trong sứ mạng của Ngài, vinh hiển của sự công chính Ngài trong những sự đau khổ của Ngài, và

vinh hiển của sự khôn ngoan Ngài trong toàn bộ chương trình quản trị, là một vinh hiển mới, chưa từng quy về Ngài trước kia, và cũng không bao giờ có thể được đem vào kho của Ngài bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách này; bởi điều này, trở ngại ngăn Đức Chúa Trời an nghỉ và vui mừng trong công việc Ngài đã bị dời đi, các xiềng xích của tội lỗi đã bị bẻ gãy, một A-đam thuộc xác thịt đã được biến đổi thành một A-đam thuộc linh, hình ảnh đã bị làm biến dạng của Đức Chúa Trời đã được khôi phục, thế gian đã được tạo thành một công trình sáng tạo thứ hai và cao quý hơn, và vương quốc của Đức Chúa Trời đã được thiết lập trong thế gian bằng sự chinh phục và cướp phá các thần linh nổi loạn. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi việc sáng tạo một thế gian, thì Ngài còn vinh hiển hơn trong sự cứu chuộc thế gian. Điều hợp lý là Đấng Christ phải được đưa lên đến tột đỉnh vinh hiển, xứng hợp với mức độ trống không mà Ngài đã tự hạ mình xuống vì mục đích này; để Ngài được đặt cách đắc thắng trong nơi vinh hiển và uy nghiêm nhất của đế quốc Đức Chúa Trời, và không chỉ có nơi ở cao nhất, mà còn có mức độ thẩm quyền cao nhất trên loài người và các thiên sứ, vì Ngài đã làm hòa giữa Đức Chúa Trời và công trình sáng tạo, và giữa một phần của công trình sáng tạo với phần kia; để như Ngài đã chết một lần với lòng sốt sắng thanh sạch vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài có thể sống trong một tình trạng mới để tôn cao Ngài hơn nữa; vì Ngài thật làm như vậy: “Vì nếu Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 6:10. để quy tụ dân Ngài, làm vinh hiển họ, và được họ làm vinh hiển. Như đã có một vinh hiển được đem đến cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ trong tình trạng thấp hèn của Ngài, thì cũng sẽ có một vinh hiển nữa được đem đến cho Ngài trong tình trạng được tôn cao của Ngài, theo lời của Cha phán với Ngài: “Ta đã làm vinh hiển danh Ta, và sẽ còn làm vinh hiển danh ấy nữa,” Giăng 12:28: như Ngài đã làm vinh hiển danh ấy trong giáo lý và các phép lạ của Đấng Christ, thì Ngài sẽ lại làm vinh hiển danh ấy bằng sự thương khó và sự sống lại của Ngài, sai

Đức Thánh Linh xuống, truyền bá Phúc Âm, và đặt Ngài trên ngai làm Thẩm Phán của thế gian. Việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời này là luận cứ Đấng Christ đã viện ra để cầu xin sự trợ giúp và sự tôn cao cho mình, trong lời của nhà tiên tri: “Vì cớ Ngài, con đã chịu sự sỉ nhục, sự hổ thẹn đã che mặt con,” Thi Thiên 69:7. để đức tin của các thánh đồ nơi các lời hứa thần thượng không bị suy yếu bởi bất kỳ sự thờ ơ nào của Đức Chúa Trời đối với Ngài, câu 6. Và gần đến lúc Ngài qua đời, Ngài đích thân viện điều ấy mà cầu xin, để Ngài có thể ở trong một tình trạng mà tiếp tục đưa vinh hiển Ngài đã bắt đầu đem đến cho Đức Chúa Trời lên đến mức cao nhất: “Xin làm vinh hiển Con Ngài, để Con Ngài cũng làm vinh hiển Ngài,” Giăng 17:1. Đấng Christ phải làm nhiều việc phục vụ hơn cho Đức Chúa Trời ở trên trời, hơn điều Ngài đã làm trên đất, và làm vinh hiển Cha Ngài, sau khi Cha Ngài đã làm vinh hiển Ngài, tức là, bằng cách áp dụng cách cụ thể sự chết của Ngài cho con người, bởi quyền năng của sự cầu thay của Ngài, dù thật ra nền tảng của mọi vinh hiển ấy đã được đặt trên thập tự giá bởi sự làm thỏa mãn của Ngài. Đức Chúa Trời có tốt với Đấng Cứu Chuộc chăng, nếu Ngài ban cho Ngài ít hơn một mão triều thay cho một thập tự giá, một phần thưởng cho công việc được thực hiện bởi những sự đau khổ của Ngài? Và Ngài có công chính và tốt với chính mình chăng, nếu Ngài đặt Đấng Christ vào một tình trạng thấp hơn tình trạng sẽ khiến Ngài có khả năng hoàn tất phần còn lại của danh dự của danh Ngài, là phần còn phải hiện diện trong thế gian? Chúng ta có thể tưởng tượng Ngài có khả năng gì, nếu Ngài đã nằm dưới chân của sự chết, hay ngồi mòn mỏi trên bệ chân của đất trong một sự bất tử yếu đuối? Một ngai là điều phải có vì vinh hiển Ngài đã đạt được, và một ngai là điều thích hợp cho vinh hiển Ngài còn phải thực hiện.

III. Xét về phương diện tình yêu đối với Đấng Christ. Tình phụ tử của Ngài đối với Con Ngài đòi hỏi không chỉ một sự

giải thoát Ngài khỏi hàm của sự chết, mà còn đội lên đầu Ngài một mão triều như vậy, để bởi đó mọi người có thể biết Ngài là Con của Ngài, là Đấng Ngài ôm ấp với tình cảm nồng cháy. Đức Chúa Trời đã không yêu Con Ngài xứng với sự cao cả của chính Ngài, nếu Ngài không bày tỏ tình yêu ấy cho thế gian bằng những dấu hiệu và biểu tượng thẩm quyền nổi bật nhất; và chắc chắn, sau khi Ngài đã chiến thắng cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và đã đắc thắng trên kẻ thù của danh dự Ngài, Ngài không thể trông đợi điều gì khác ngoài những dòng tuôn đổ mạnh mẽ của tình yêu Cha Ngài trong những biểu hiện cao nhất của nó. Điều gì có thể ngăn Ngài an nghỉ trong lòng Cha, khi mọi cơn thạnh nộ do sự vi phạm luật pháp khơi dậy đã được làm nguôi, và Đấng Cứu Chuộc đã bước ra đắc thắng khỏi lò thạnh nộ mà Ngài đã bị bao kín trong đó? Cơn thạnh nộ đã được dập tắt như vậy bởi những sự đau khổ của Ngài, thì không còn chỗ cho việc thi hành bất kỳ tình cảm nào khác đối với Ngài ngoài tình yêu, và không một bằng chứng nào có thể được ban cho tương xứng với một tình cảm như vậy, ngoài mức độ danh dự cao nhất được ban cho Ngài. Cha yêu Ngài vì Ngài “đã phó mạng sống mình,” Giăng 10:17. và cùng những tình cảm ấy sẽ được bày tỏ mạnh mẽ hơn sau khi Ngài đã phó mạng sống, và thúc giục Cha bày tỏ cho Ngài những công việc lớn hơn những công việc đã được làm trong thế gian, để thế gian lấy làm lạ, Giăng 5:20. Ngài sẽ bày tỏ Ngài là Đấng dự phần trong mọi mưu định của Ngài, để không một thẩm quyền nào bị từ chối với Ngài, không một sự hiểu biết nào bị giấu khỏi Ngài. Đó là những sự bày tỏ nổi bật của tình yêu Cha, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trông đợi.

Thứ hai. Điều đó là cần thiết xét về chính Đấng Christ.

I. Xét về bản tính của Ngài.

1. Vì bản tính ấy có nguồn gốc từ trời; Ngài “đã từ trời xuống,” Giăng 3:13. Ngài là “vật thánh” ấy được sinh bởi nữ đồng trinh, nhưng khi được bao phủ bởi “quyền năng của Đấng Rất Cao,” Lu-ca 1:35. Ngài không được sinh ra bởi sức của xác thịt và huyết, theo luật sáng tạo đã được thiết lập trong A-đam cũ; Ngài là một người thuộc trời, hay “Chúa từ trời đến,” I Cô-rinh-tô 15:47. và bởi vậy Ngài bất tử trong cấu tạo thật và nguyên thủy của bản tính Ngài. Và dù Ngài đã sống trong tình trạng bị che khuất để làm trọn trách nhiệm Ngài đã nhận lấy, là trách nhiệm không thể được hoàn thành bằng cách nào khác; thì sau khi hoàn tất nó, Ngài không thể bị cầm giữ trong xiềng xích của sự chết, mà theo luật của chính bản tính Ngài, Ngài nhất thiết phải trở về tình trạng thật và nguyên thủy của mình, và sống một đời sống thuộc trời và vinh hiển, xứng hợp với nguyên lý mà bởi đó Ngài đã được tạo thành. Mọi vật đều được Đức Chúa Trời sắp đặt ở những nơi xứng hợp với bản tính của chúng; vật nặng được đặt ở chỗ thấp nhất, vật nhẹ ở chỗ cao nhất; và nếu vì lợi ích của vũ trụ, chúng rời khỏi chỗ thích hợp của mình trái với bản tính của chúng, thì ngay khi dịp đã buộc chúng chuyển động như vậy qua đi, chúng trở về chỗ an định trước kia của mình, tương xứng với bản tính của chúng. Như không khí, mà chỗ của nó là ở trên đất, khi nó bị bao kín trong lòng đất, và ở đó gia tăng bởi các hơi, sẽ tìm đường thoát ra bằng một trận động đất, đến nơi Đức Chúa Trời đã định cho nó; đá rơi xuống, và nước chảy xuống chỗ thích hợp của nó, ngay khi vật cản được dời đi; cũng vậy, dù Đấng Christ, vì lợi ích của nhân loại, đã bước vào thế gian, thì khi Ngài đã

hoàn thành công việc ấy, Ngài nhất thiết phải cất cánh bay về trời, là nơi thích hợp của Ngài. Khi điều đã buộc Ngài phải đến trên đất đã chấm dứt, và Ngài không còn việc gì phải làm ở đây nữa, nhân dịp chuộc tội cho tội lỗi chúng ta ấy, thì trời, vốn là nguyên lý của nguồn gốc Ngài, phải là nơi an nghỉ và cư trú của Ngài. Như đất đã được chỉ định cho người thứ nhất, là người thuộc đất, làm nơi ở, thì trời là yếu tố an nghỉ thích hợp cho người thứ hai, là người thuộc trời. Điều thích hợp nhất là một người thuộc đất phải được ở trong đất, và Con của Đức Chúa Trời phải có chỗ của Ngài ở nơi có ngai của Cha Ngài. Điều không thích hợp là bất kỳ tạo vật nào ở trên Thân vị của Con Đức Chúa Trời, dù Ngài đã mang lấy bản tính nào đi nữa, và bởi vậy sự tôn cao của Ngài trên các thiên sứ cũng là điều phải có cho Ngài xét về phương diện ấy.

2. Vì thân thể Ngài đã được biến đổi bởi sự sống lại. Vì sau khi Ngài sống lại, thân thể Ngài đã được làm cho bất tử, và được ban cho những phẩm chất mới, nhờ đó nó đã có được một đời sống không hư nát; như thân thể chúng ta, vào lúc sống lại, sẽ không hư nát và thuộc linh, I Cô-rinh-tô 15:42, 44. Điều không thích hợp là nó phải ở lâu trong một nơi hư nát và khốn khổ; và một Thân vị cao trọng như vậy phải có nơi ở trong một thế gian của loài người và thú vật. Một nơi đã hư hoại không thích hợp cho một thân thể bất tử; và một trái đất bị Đức Chúa Trời rủa sả cũng không xứng hợp với một bản tính không vết nhơ, là bản tính không còn việc gì phải đích thân làm ở đây nữa. Nhưng vì đó là thân thể trọn vẹn nhất, điều thích hợp là nó phải được cất lên nơi trọn vẹn nhất, và thăng lên trên mọi thân thể. Thật vậy, khi Ngài còn có một thân thể cùng khuôn mẫu như của chúng ta, và được trang bị cùng những

phẩm chất và sự yếu đuối thuộc đất như của chúng ta, thì nơi ở của Ngài trong thế gian có phần xứng hợp với thân thể Ngài, cũng như với công việc Ngài; nhưng khi Ngài đã cởi bỏ khăn liệm của mình, và đã lột bỏ trang bị cũ ấy, và được làm giàu bằng những phẩm chất mới và thuộc trời, thì trời là nơi thích hợp nhất cho chỗ ở của Ngài. Lại nữa, nếu đất đã là nơi thích hợp cho Ngài, thì điều không thích hợp là Thần tính phải cúi xuống cư trú trong nơi thích hợp của nhân tính, mà nhân tính phải được đem lên nơi thích hợp của Thần tính, nơi Thần tính bày tỏ chính mình trong vinh hiển của bản tính Ngài. Kẻ nhỏ hơn phải hầu kẻ lớn hơn, và kẻ trẻ phải phục vụ kẻ lớn tuổi hơn.

3. Vì phần lớn nhất của sự tôn cao của Ngài gồm ở sự bày tỏ Thần tính của Ngài. Điều không thích hợp là một Đấng Chinh Phục và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại như vậy, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, lại để Thần tính của Ngài vẫn ở dưới bức màn của xác thịt chúng ta, sau khi Ngài đã hoàn thành một công việc vĩ đại như vậy. Thật vậy, Ngài có xác thịt chúng ta hiệp nhất ở trên trời với bản tính thần thượng của Ngài, nhưng bản tính thần thượng của Ngài không bị nó che khuất, như đã từng bị ở đây. Bây giờ, nếu Thần tính của Ngài đã được bày tỏ ở dưới này trong sự sáng chói và huy hoàng bao la vốn thích hợp với nó, thì con cái loài người đã bị tiêu diệt, và đã gặp sự hủy hoại thay vì sự phục hồi của mình; vì ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà sống? “Không ai có thể thấy mặt Ta mà sống,” Xuất Hành Ký 33:20. Bởi vậy, trời là nơi duy nhất, nơi điều này có thể được bày tỏ theo cách rực rỡ mà nó phải được bày tỏ, dù đất là nơi cho những hiệu quả đầy quyền năng của nó. Vậy tôi nói, điều không thích hợp là vinh hiển của Thần tính Ngài phải bị bức màn nhân tính của Ngài che khuất lâu hơn; và nó không thể bừng ra trong sự rõ ràng của nó, mà không chỉ

làm chói mắt chúng ta, mà còn tiêu diệt chính hữu thể chúng ta, trong tình trạng chúng ta hiện nay. Sự sáng chói của một thiên sứ đã là một đối tượng quá lớn cho con người yếu đuối, nếu không có bóng của một thân thể nào đó được mang lấy; huống chi sự sáng chói của Con Đức Chúa Trời; và có cần gì Ngài phải vẫn bị che khuất vì chúng ta, khi Ngài đã làm mọi điều cần phải được thực hiện trong bức màn yếu đuối ấy mà Ngài đã tự quấn mình vào?

II. Điều đó là cần thiết xét về Đấng Christ, xét về các chức vụ của Ngài. Nếu Đấng Christ đã không được làm vinh hiển, các chức vụ Cha Ngài đã ban cho Ngài đã không thể được thi hành; các chức năng tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả của Ngài đã không thể được thực hiện, là những chức vụ Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn cho, và nếu không có chúng, Ngài đã không thể là Đấng Cứu Thế cho chúng ta. Ngài đã là một của lễ, mà không phải là một thầy tế lễ; một vua, mà không sở hữu một ngai; một nhà tiên tri, mà không có một ghế để giảng dạy: ít nhất, không một chức vụ nào trong các chức vụ này đã có thể được quản trị theo cách xứng đáng với Ngài, trừ khi Ngài đã ở trong một tình trạng vinh hiển, và nhân tính Ngài ở trong một nơi vinh hiển.

1. Điều đó là cần thiết cho chức vụ tiên tri của Ngài. Như Ngài chỉ mới bắt đầu thi hành chức vụ thầy tế lễ trong sự chết của Ngài, và bắt đầu thực hiện chức năng vương giả trong các phép lạ của Ngài, thì Ngài cũng chỉ mới bắt đầu quản trị chức vụ tiên tri trong đời sống Ngài: “Sự cứu rỗi ban đầu được Chúa rao giảng,” Hê-bơ-rơ 2:3. Sự chết của Ngài là một sự tấn phong cho việc thi hành thêm chức vụ thầy tế lễ của Ngài, các dấu kỳ và phép lạ của Ngài là những thử nghiệm đầu tiên của chức vụ vương giả, và chính những lời giảng dạy của Ngài là những điều sơ khởi đầu tiên của lời tiên tri. Sau khi thăng thiên, Ngài đã, như Mặt Trời công chính, dang rộng đôi cánh ân điển của Ngài, và bay khắp thế gian trong sự soi sáng các lòng, Ma-la-chi 4:2. Như thể nào với mặt trời, thì cũng thể ấy với Đấng Christ:

càng gần đất trong mùa đông của sự hạ mình Ngài, Ngài càng ít có sức để sinh ra trái; nhưng Ngài càng lên cao trên trời, Ngài càng mạnh mẽ hơn. Những tia nắng mặt trời chiếu từ trời khiến chúng ta phân biệt những điều chúng ta đã lầm tưởng trong bóng tối, và những tia sáng của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên đã bày tỏ sự khác biệt giữa chân lý và sai lầm. Bấy giờ nước sống của nơi thánh dâng cao, Ê-xê-chi-ên 47:3-5. và điều trước kia chỉ là một giọt hiểu biết khi Đấng Christ bắt đầu giảng dạy, đã trở thành một biển hiểu biết không thể dò thấu khi Đấng Christ tuôn đổ Đức Thánh Linh lúc Ngài thăng thiên. (1.) Nếu không có sự thăng thiên này, giáo lý của Ngài đã không có được một sự xác chứng trọn vẹn. Như tư cách Con thần thượng của Ngài đã được tuyên bố một phần trong sự sống lại của Ngài, Rô-ma 1:4. thì giáo lý của Ngài cũng gặp được một sự xác chứng trong sự bày tỏ ấy về Ngài là Con của Đức Chúa Trời; nhưng như đó chỉ là bước đầu tiên hướng đến sự bày tỏ Thân vị Ngài, thì nó cũng chỉ là mức độ đầu tiên của sự bày tỏ giáo lý Ngài. Sự biện minh trọn vẹn hơn cho giáo lý Ngài đã được làm rõ bởi sự Ngài được đưa lên trời: bấy giờ người ta thấy rằng Ngài thật đã, như chính Ngài đã nói, tuyên bố những lời của Đức Chúa Trời; và sự hạ mình của Ngài đã bày tỏ Ngài là một nhà tiên tri thần thượng có phẩm giá lớn hơn và ảnh hưởng phong phú hơn mọi người đi trước Ngài. Ngài đã bị cáo buộc cách bất công, khi truyền đạt giáo lý Ngài, về tội phạm thượng, và rất ít người tin hoặc thần tính của Thân vị Ngài hoặc tính thuộc trời của giáo lý Ngài; bởi sự thăng thiên của Ngài, Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là một nhà tiên tri được Ngài sai đến, và là nhà tiên tri mà Môi-se đã nói đến, Công Vụ 3:22: Ngài nhìn nhận Ngài thật sự là điều Ngài đã tự thuật

về mình, là Đấng hiệp một với Cha, có sự hiểu biết trọn vẹn về Cha, là Đấng nói những lời của Đức Chúa Trời, và hành động theo trật tự của Đức Chúa Trời. Nếu điều Ngài khẳng định về mình đã là giả dối, thì Ngài đã chẳng những không được đưa lên trời, mà còn đã bị ném xuống vực sâu không đáy vì sự giả mạo của mình. Đức Chúa Trời đã không, bằng bất kỳ hành động nào, huống chi bằng việc ban một vinh hiển lớn như vậy, góp phần làm cho một lời dối trá được tin cậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định cuộc tranh cãi giữa Ngài và người Do Thái, những kẻ tố cáo Ngài, và đã xử thua cho họ, bằng cách nhìn nhận Ngài trong tư cách là Con Ngài, và là Nhà Tiên Tri vĩ đại, là danh xưng Ngài đã tự xưng giữa họ. Có bằng chứng nào lớn hơn việc Đức Chúa Trời đặt mọi quyền năng vào tay Ngài, ban cho Ngài chìa khóa của sự chết và địa ngục, quyền mở các ấn, và giết bằng lời của miệng Ngài? Như vậy, Đức Chúa Trời đã giới thiệu giáo lý Ngài, và, bằng cách cất Ngài lên trời, đã đặt Ngài ở đó như Mặt Trời để giải thoát thế gian khỏi bóng đen của sai lầm, mà đêm tối đã làm đầy nó.

(2.) Nếu không có điều này, các sứ đồ đã không thể được trang bị những ân tứ cho việc truyền bá giáo lý Ngài. Những con người yếu đuối ấy đã không thể tiến hành một công việc lớn như vậy mà không có một sự trang bị mạnh mẽ và một kho tàng đầy sự hùng biện thần thượng và lòng can đảm mãnh liệt; việc ban điều này không phải là công việc trực tiếp của Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, và, trong chương trình quản trị của các Thân vị thần thượng, thuộc về Đức Thánh Linh. Bởi vậy, điều cần thiết là Ngài, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, phải vào nơi thánh, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời với huyết của của lễ đời đời của Ngài, để các kho tàng của Đức Thánh Linh có thể được mở ra, và để ngọn lửa thần thượng ấy có thể phát ra từ đó để cảm hứng cho họ với những khả năng cho một công cuộc lớn lao như

vậy. Ngài đã không có quyền làm điều này, trừ khi Ngài đã được làm vinh hiển: “Đức Thánh Linh chưa được ban cho, vì Chúa Giê-xu chưa được làm vinh hiển,” Giăng 7:39. Trước đó, Ngài không thể trao cho các quan chức của Ngài một quyền năng siêu việt, vì Ngài chưa được đưa lên để thi hành trọn vẹn chính chức vụ của Ngài. Chính sau điều này, Ngài đã dựng lên Hội Thánh Cơ Đốc giữa dân ngoại cũng như người Do Thái, đã hoàn tất quy tắc đức tin trong các tác phẩm của các sứ đồ, là quy tắc phải tồn tại đến cuối thế gian. Nếu không có sự làm vinh hiển này, Ngài đã không là thầy dạy phổ quát của các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và cũng không khiến các sứ đồ đủ khả năng cho việc truyền bá giáo lý Ngài. Nhưng bằng cách này, Ngài đã thi hành chức vụ Ngài, không chỉ giữa người Do Thái với tư cách là người phục vụ của phép cắt bì, mà còn giữa mọi dân tộc của dân ngoại, với tư cách là thầy dạy và nhà tiên tri đứng đầu của thế gian, bằng sự công bố Phúc Âm, và ân điển của Đức Thánh Linh.

(3.) Các sứ đồ cũng không thể có bất kỳ thành công nào nếu không có điều này. Họ không có gì thuộc dấu ấn và vẻ đẹp của thế gian, có thể thuyết phục người ta đón nhận giáo lý của họ. Họ không có sự giàu có và những sự sang trọng của thế gian để ban cho người ta, và cũng không thể lôi cuốn họ bằng các đế quốc và những cuộc chinh phục thuộc đất, như Mahomet đã làm với những người theo ông. Việc rao giảng một Đức Chúa Trời bị đóng đinh sẽ bị cho là chính đáng là một sự hoang tưởng và là quả của cơn điên loạn; nhưng khi người ta nghe không chỉ về sự sống lại của Ngài, mà còn về việc Ngài sở hữu một vinh hiển, từ biết bao nhân chứng mà người ta không thể gán cho họ bất kỳ sự rối loạn nào, thì sự kinh ngạc của họ sẽ chấm dứt. Sự Ngài bị đóng đinh không thể xuất hiện phi lý với họ, bằng tin tức về một sự tôn cao, nhờ đó sự nhục nhã của thập tự giá đã được biến đổi thành vinh hiển của một

mão triều, sẽ xuất hiện đáng kinh ngạc. Vì Đức Thánh Linh không thể đến trừ khi Đấng Christ được làm vinh hiển, nên điều không thể là, nếu không có sự làm vinh hiển này của Đấng Cứu Chuộc, và do đó không có sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, thì những người được Đấng Christ phái đi ấy có thể công bố Phúc Âm với quyền năng như vậy, chống lại những bạo lực như vậy, đắc thắng trên những chống đối như vậy; và cũng không thể là con người đã tin hay quan tâm đến điều họ nói, vì giáo lý của họ trái ngược hẳn với những châm ngôn thông thường của thế gian, là những châm ngôn đã được củng cố lâu dài bởi giáo dục và tập quán, những xiềng xích mạnh nhất chỉ sau bản tính hư hoại. Như sự thăng thiên của Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ, là những người chứng kiến nó, lòng can đảm để công bố sự vĩ đại của Đấng Cứu Thế chúng ta cách dạn dĩ, như trước kia họ đã chối Ngài cách hèn nhát trong sự hạ mình của Ngài; thì nó cũng mở đường cho giáo lý Ngài đi vào đức tin của người nghe, là điều nếu không, họ đã xấu hổ mà đón nhận, nếu nó không được hậu thuẫn bởi một luận cứ lớn như vậy, và được làm chứng bởi những nhân chứng như vậy, và được hỗ trợ bởi những phép lạ như vậy mà họ không thể có ngoại lệ nào chống lại. Nếu không có điều này, những chân lý chính của Phúc Âm, mà tôn giáo Cơ Đốc tùy thuộc vào, và là sự sống và linh hồn của nó, như sự cứu chuộc con người, sự xưng công chính của các tín hữu bởi huyết của của lễ Ngài, đã thiếu một nền tảng cho sự bày tỏ chúng, và mọi sự an ủi của Phúc Âm đã bị làm cho vô hiệu. Con người đã không thể nhận thức được những điều như vậy nếu không có sự hoàn thành vinh hiển của Ngài. Chính vì vậy, Đấng Christ thường bảo đảm với các môn đồ Ngài, khi Ngài đang dạy dỗ họ trong thời Ngài còn sống, về những công việc lớn họ sẽ thực hiện, và sự thành công họ sẽ gặp sau khi Ngài ra đi. Giáo lý của Ngài đã càng

tối tăm hơn, và mất đi nhiều sự rõ ràng của nó, nếu Ngài đã ở lại dưới này.

(4.) Chỉ thiên đàng mới là nơi xứng hợp cho Ngài, để Ngài thi hành chức vụ này tại đó. Việc Ngài, Đấng phải phân phát ánh sáng của Ngài vào tâm trí con người và xua tan sự ngu muội khắp mọi nơi trên thế giới, được đặt trên đất, cũng chẳng thích hợp hơn việc mặt trời được đặt trên mặt đất để chiếu rọi các tia sáng của nó vào mọi miền khí hậu trên thế giới. Một nơi ở trên đất thì thích hợp cho một tiên tri thuộc về đất; nhưng liệu có thích hợp cho Đấng đã được Đức Chúa Trời lập nên, không chỉ làm tiên tri cho người Do Thái, mà còn cho mọi dân tộc và mọi chi phái của nhân loại; Đấng mà giáo lý của Ngài không bị giới hạn trong những ranh giới hẹp hòi của Giê-ru-sa-lem hay Giu-đê, mà phải lan rộng đến mọi nơi trên thế giới chăng? Dẫu cho mặt đất đầy bụi bặm đã mang thân thể Ngài trong những ngày Ngài chịu hạ mình, khi Ngài đang đặt nền móng cho những chân lý phải vang lên trong mọi phương trời! Nhưng khi Ngài đã được tôn lập làm thầy dạy duy nhất của cả thế giới, thì thật không thích hợp để Ngài được đặt trong bất kỳ cõi nào thấp hơn thiên đàng, từ nơi đó Ngài có thể làm cho tiếng Ngài được nghe biết cả trên trời lẫn dưới đất, cho cả loài người lẫn các thiên sứ, và truyền đạt những lời chỉ dạy của Ngài cho những linh thiêng phước hạnh kia, là những vị còn phải học biết thêm về “những sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan thần thượng,” Ê-phê-sô 1:10, và cũng cho đám đông dân ngoại, cũng như cho số ít chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên.

2. Điều ấy là cần thiết cho chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Dẫu Ngài đã là thầy tế lễ theo thẩm quyền trong những ngày Ngài chịu hạ mình, Ngài vẫn chưa được tôn lập trọn vẹn trong sự thi hành thường trực chức vụ này, cho đến khi Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 110:1, 4. Và khi Ngài đã được tuyên bố là vô hại, và không ô uế,

và biệt riêng khỏi kẻ có tội, dẫu Ngài đã bị hiến tế vì họ, và do đó được làm cho cao hơn các tầng trời, và bởi điều ấy được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, thì bấy giờ Ngài, với tư cách là Con Ngài, đã được thánh hiến làm “thầy tế lễ đời đời,” Hê-bơ-rơ 7:26, 28.

(1.) Ngài hẳn đã không làm trọn toàn bộ công việc của một thầy tế lễ, nếu Ngài cứ ở lại trên đất. Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp hẳn đã không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn, và đã không làm trọn mọi phần trong chức vụ của mình, nếu ông không bước vào nơi chí thánh; thì Đấng Christ cũng vậy, Ngài hẳn đã không thực hiện toàn bộ công việc của một thầy tế lễ, nếu Ngài cứ ở lại trên đất, và không bước vào thánh điện trên trời, để hiện ra, hay được bày tỏ, “trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24. Đối với thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp, chỉ cắt cổ và đổ huyết của con sinh tế trong đền tạm bên ngoài, rồi dâng nó trên bàn thờ trong ngày chuộc tội hằng năm, thì chưa đủ, mà ông còn phải đi qua bên trong bức màn, trình huyết của con sinh tế lên trước mặt Chúa, và rảy huyết ấy hướng về nắp thi ân, Lê-vi Ký 16; và khi trở ra, ông phải công bố sự chuộc tội và sự hòa giải cho dân sự; vì vậy hẳn đã chẳng có sự tương ứng nào giữa hình bóng và thực thể, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi dâng của lễ trên đất, đã không, với tư cách một thầy tế lễ, đi vào các tầng trời, như đi qua bức màn ngăn cách thánh điện trên trời với hành lang bên ngoài. Do đó, điều cần thiết là thầy tế lễ thượng phẩm thật phải tiến vào thánh điện thật, vào chính thiên đàng, (được tượng trưng bởi nơi thuộc luật pháp ấy,) nơi Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bim thật và các thiên sứ vinh hiển; rằng Ngài phải rảy huyết lên nắp thi ân này, và trình trước ngai huyết mà Ngài đã đổ ra

trên thập tự giá, cho đến thời điểm, khi số người được tuyển chọn của Ngài đã đủ, Ngài sẽ trở ra khỏi thánh điện, tức là từ thiên đàng giáng xuống đất, để tuyên bố bản án xá tội chung cho họ, và nhóm họ lại với Ngài trong vinh hiển của vương quốc Ngài. “Bởi huyết của chính mình Ngài đã bước vào nơi thánh, vì đã giành được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:12. Việc bước vào nơi thánh cùng với huyết của con sinh tế này là mục đích chính của của lễ hy sinh, và là một hành động cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm, chỉ thích hợp cho riêng mình ông; mục đích mà của lễ ấy được dâng trong đền thờ là để nó được trình dâng trong thánh điện: vì vậy trong khi Đấng Christ chuẩn bị chính mình cho những đau khổ mà Ngài phải chịu để đền tội chúng ta, điều cần thiết là Ngài phải ở trên đất; nhưng sau khi Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh trên thập tự giá, cũng không kém phần cần thiết là Ngài phải đích thân thăng thiên, và mang theo Ngài những kho báu là huyết của Ngài, để được giữ lại trong kho chứa ấy, để được rảy trong các nơi trên trời, và còn lại đời đời như một dấu chứng trong thánh điện thật, như một kho báu của công đức đời đời. Thầy tế lễ theo luật pháp cũng phải đốt hương trong nơi thánh: trong Kinh Thánh, hương thường có nghĩa là sự cầu nguyện. Vậy nếu Đấng Christ không phải là Đấng Cầu Thay ở trên trời, thì không có sự tương ứng giữa hình bóng và thực thể. Sự cầu thay này, một phần lớn trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, không thể được thi hành ở nơi nào khác ngoài thiên đàng, cũng như của lễ dâng, phần đầu tiên trong chức vụ của Ngài, không thể được thực hiện ở nơi nào khác ngoài trên đất. Do đó, nếu Ngài đã ở lại trên đất sau khi đổ huyết mình, Ngài hẳn đã không thi hành trọn vẹn chức vụ của mình, mà đã thực hiện nó theo

từng nửa; và điều Ngài đã thực hiện trên đất hẳn đã không có sức mạnh, vì phần còn lại đã không được thực hiện trên trời: vì chính bấy giờ Ngài mới được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm “đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,” Hê-bơ-rơ 6:20, và làm “Đấng thi hành chức vụ nơi thánh,” Hê-bơ-rơ 7:1, 2. Do đó Ngài được gọi là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đạo chúng ta xưng nhận,” Hê-bơ-rơ 3:1, với ý nghĩa Ngài thật sự thực hiện mọi bổn phận, và hưởng mọi đặc quyền, mà thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp đã thực hiện và hưởng một cách tượng trưng. Không có sự dời chuyển vinh hiển này, Ngài hẳn đã không thể thật sự, trong chính thân vị Ngài, mang huyết mình vào thánh điện, hay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, hay mở thiên đàng cho những người đi theo Ngài.

(2.) Chỉ thiên đàng mới xứng hợp làm nơi cư trú của một Thầy Tế Lễ vĩ đại như vậy. Vì Ngài là Thầy Tế Lễ, thật thích hợp là Ngài phải có một thánh điện; vì Ngài là Thầy Tế Lễ vĩ đại, thật thích hợp là Ngài phải có thánh điện cao nhất; vì Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời, thật thích hợp là Ngài phải có một thánh điện đời đời; vì Ngài là Thầy Tế Lễ không ô uế, thật thích hợp là Ngài phải có một thánh điện không ô uế; vì Ngài là Thầy Tế Lễ được Đức Chúa Trời lập nên và thánh hiến theo một cách đặc biệt, chứ không phải bởi con người, như A-rôn và dòng dõi của ông, thật thích hợp là Ngài phải có một thánh điện đặc biệt, mà A-rôn và dòng dõi của ông không có. Vì Ngài phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, thật thích hợp là điều ấy phải ở trong một nơi mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình trong vinh hiển của Thần tính Ngài: song không nơi nào ngoài thiên đàng có thể hội đủ mọi phẩm chất ấy. Thật rất thích hợp và cần thiết là Đấng làm thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc, một Thầy Tế Lễ ban phước cũng như dâng của lễ hy sinh, đang phân phát

những phước thiêng liêng và thuộc về trời cho dân sự Ngài, không nên ngồi trong một cõi thấp hơn nơi mà từ đó những phước ấy nhận nguồn gốc của chúng, và tuôn đổ xuống trên thế giới. Và vì Ngài là Thầy Tế Lễ không được chỉ định cho riêng một dân tộc nào, cũng không chỉ được thánh hiến cho một mảnh đất như Giu-đê, mà cho toàn thế giới, điều cần thiết là Ngài phải ở trong một nơi như vậy, nơi mọi người có thể đến với Ngài, là những người cần đến sự thi hành chức vụ của Ngài, và từ nơi đó Ngài có thể nhìn xem mọi người với những lòng thương xót gắn liền với chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Điều cũng cần thiết là Đấng đã làm nên sự hòa giải cho loài người phải cư trú với Đức Chúa Trời, là Đấng đã bị xúc phạm, và nay đã được hòa giải, để giữ sự hòa giải ấy cho vững bền và không lay chuyển, vì chưng trong khi thế giới còn tồn tại, mỗi ngày lại có biết bao sự vi phạm xảy ra làm mất đi sự hòa giải ấy.

3. Điều ấy là cần thiết cho chức vụ vương giả của Ngài. Thật thích hợp là Đấng đã làm một công việc vĩ đại như vậy, và đã xứng đáng nhận một vương miện vĩ đại như vậy, Đấng đã được tôn cao để làm Chúa và Đấng Cứu Thế, và đã nhận thẩm quyền cùng quyền năng thuộc về trời “để ban sự ăn năn và sự tha tội,” Công Vụ 5:31, cũng phải được tiếp rước vào “thiên đàng cho đến thời kỳ muôn vật được phục hồi,” Công Vụ 2:31, cho đến khi mọi vật được phục hồi về trật tự đúng đắn của chúng.

(1.) Điều ấy là cần thiết cho sự khải hoàn của Ngài. Quả thật, để bắt đầu thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, đã có một sự cần thiết là Ngài phải cư trú giữa loài người để công bố một số chân lý và những lời khuyên dạy của Cha Ngài; và trong khi Ngài phải giao chiến với kẻ thù của mình bằng mồ hôi và huyết, điều đó không thể diễn ra tốt ở nơi nào khác ngoài chiến trường, nơi kẻ thù đang ở; nhưng khi Ngài đã bước ra với chiến thắng, Ngài không thể khải hoàn một cách thuận tiện tại nơi

chiến trận, hay trị vì như một vị Vua, xứng với sự vĩ đại của Ngài, trên đống phân tro của đất này. Thật thích hợp là Ngài phải ngồi khải hoàn ở “bên hữu Cha Ngài,” để kết thúc và làm trọn những thành quả của chiến thắng Ngài: “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân cho ngươi,” Thi Thiên 110:1. Cũng như Ngài hẳn đã không có khả năng trị vì nếu Ngài cứ tiếp tục làm một thần dân dưới quyền thống trị của sự chết, thì Ngài cũng không thể thi hành chức vụ của một vị vua một cách đáng khen như khi ở trên ngai của Cha Ngài. Chỉ thiên đàng mới là cung điện xứng hợp làm nơi cư trú của Vua của các vua.

(2.) Điều ấy là cần thiết cho sự cai trị của Ngài. Vì thiên đàng là nguồn của sự quan phòng, nên thật thích hợp là vị Vua mà trong tay Ngài Đức Chúa Trời đã giao mọi sự phán xét, quyền năng và sự cai trị thế giới, phải ngồi trên một ngai ở trên trời; và thật không tương xứng nếu Đấng đã được làm Đầu của các quyền cai trị và các thế lực, Đấng Cai Trị các linh thiên sứ, lại có một nơi ở hèn mọn hơn thần dân lớn nhất của Ngài, và thấp như chư hầu hèn hạ nhất của Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi nguyên nhân trong một trật tự cao hơn những kết quả phụ thuộc vào chúng; các tầng trời ở trên mặt đất, vì mặt đất chịu ảnh hưởng bởi chúng; và mặt trời ở trên mặt đất, vì mặt đất được nó soi sáng; cũng không kém phần cần thiết, theo trật tự của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, là Đấng đã được Đức Chúa Trời lập làm Phó Vương của Ngài cả trên trời lẫn dưới đất, và đã được trao cho việc quản trị mọi vật, phải ngự trong một nơi cao hơn những vật Ngài phải cai trị, từ nơi đó Ngài có thể ban ra những chỉ thị của Ngài cho mọi thần dân của Ngài. Và dẫu bởi sự chết của mình Ngài đã gây cho kẻ thù một vết thương chí tử, và tước khỏi ma quỷ quyền mà nó đã

giành được bởi tội lỗi của con người, thì trong trật tự của sự khôn ngoan thần thượng, quyền chiếm hữu thế giới mà nó có vẫn chưa bị lấy đi, và loài người vẫn chưa được đưa về dưới vương trượng của vị Vua vĩ đại này, ngoại trừ theo một cách thích hợp với bản tính của con người; do đó những ân tứ cần thiết để đưa con người trở về chỉ có thể được ban phát từ thiên đàng; vì vậy điều cần thiết là Đấng Christ phải đích thân thăng lên nơi đó, để ban ra sứ mệnh của Ngài, và trang bị cho các đầy tớ Ngài những ân tứ, nhờ đó làm tổn thương đầu của kẻ thù Ngài, Thi Thiên 68:18, 21. Thật thích hợp là một vị Vua đời đời phải có một cung điện đời đời; là một vị Vua được Đức Chúa Trời lập nên theo cách đặc biệt phải có một cung điện không bởi tay người làm ra; là Đấng đã được đặt vào quyền sở hữu mọi dân tộc, Thi Thiên 2:8, và đã được ban cho mọi “các vương quốc của thế gian để làm của Ngài,” Khải Huyền 11:15, Đấng không trị vì trong một góc của trái đất, và không vung vương trượng của Ngài trong những nơi có thể được bao gồm trong một bản đồ, phải có ngai Ngài đặt cố định tại bất kỳ nơi nào trên thế giới ngoài thiên đàng vinh hiển. Một trái đất đã bị ô uế bởi tội lỗi mà Ngài ghét, và một trái đất vẫn còn quá đầy dẫy những kẻ thù mà Ngài đã chinh phục, không phải là nơi thích hợp cho sự cư trú đời đời của một quân vương vĩ đại như vậy. Cũng thích hợp nhất là Đấng đã được chỉ định làm Thẩm Phán của cả thế giới, và đã được xác nhận trong chức vụ đó bởi việc Ngài “được sống lại từ kẻ chết,” Công Vụ 17:31, phải được cất lên vào tòa án tối cao của thiên đàng ấy, và từ nơi đó giáng xuống trong sự uy nghi để thi hành trọng trách ấy. Mọi mục đích của sự cai trị và sự khải hoàn của Ngài không thể được đáp ứng nếu không có vinh hiển này; Ngài không thể trị vì giữa kẻ thù Ngài, trừ khi Ngài đã được đặt ở trên họ, cũng không thể dẫn dắt Hội Thánh của Ngài đến một sự

bất tử hạnh phước, trừ khi Ngài đã sở hữu thiên đàng ấy, là nơi Ngài phải dẫn dắt họ đến.

III. Vì vinh hiển này là cần thiết vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ Đấng Christ, nên nó cũng cần thiết vì cớ chúng ta nữa,

1. Để sự chấp nhận đầy chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với của lễ hy sinh của Ngài vì chúng ta có thể được bày tỏ. Sự chấp nhận ấy của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ một phần bởi sự sống lại của Ngài, nhưng niềm vui vô hạn mà Ngài cảm nhận nơi của lễ ấy, và hương thơm ngát của mùi hương mà Ngài ngửi được từ nó, hẳn đã không được làm chứng cho thế giới, nếu Ngài chỉ ban cho Ngài phần thưởng là một đời sống và vinh hiển thuộc về đất. Quả thật, sự sống lại của Ngài là một lời chứng về chân lý và sự đầy đủ của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, vì Ngài “đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma 4:25. Ngài không thể được xem là của lễ chuộc tội của chúng ta, ngoại trừ trong trạng thái Ngài đã sống lại. Không người nào được thả ra khỏi tù một cách hợp pháp và công chính, cho đến khi người ấy đã trả hết nợ của mình: vậy nên sự sống lại của Đấng Christ là một luận chứng rằng sự trả nợ của Ngài tương xứng với món nợ; nhưng sự tôn cao vinh hiển của Đấng Christ là một luận chứng về sự chấp nhận cao độ của Đức Chúa Trời đối với điều ấy. Ai có thể nghi ngờ về sự đền tội thỏa mãn của Ngài, sau sự sống lại của Ngài? Và ai có thể nghi ngờ về niềm vui vô hạn Đức Chúa Trời cảm nhận nơi sự vâng phục của Ngài, sau khi Ngài đã đội vương miện cho Ngài bằng vinh hiển bao la như vậy, và lập Ngài làm Chúa và Thầy Tế Lễ đời đời ở bên hữu Ngài? Đức Chúa Trời không những đã tuyên bố chính mình thỏa mãn, mà còn thỏa mãn với niềm vui không gì sánh được. Đức Chúa Trời đã tra xét kỹ lưỡng Ngài, để xem Ngài có không tì vết, và trọn vẹn trong thân vị cùng các công việc của Ngài chăng, Đa-ni-ên 7:13. “Và họ đem Ngài đến gần trước mặt Ngài,” tức là Con Người, đến trước Đấng Thượng Cổ, như những người và những vật được đem đến gần

để được xét xử và tra xét kỹ lưỡng, thì Đấng Christ cũng vậy, đã được đem đến gần Đức Chúa Trời theo cách xét xử, để Đức Chúa Trời có thể đưa ra phán quyết về Ngài và công việc của Ngài; và sau khi xem xét nghiêm ngặt, Ngài đã say mê sự vâng phục của Ngài đến nỗi Ngài đã ban cho Ngài một quyền cai trị, vinh hiển, vương quốc, để mọi dân tộc, mọi quốc gia và mọi thứ tiếng đều phải phục vụ Ngài, một quyền cai trị đời đời, một quyền cai trị không qua đi, v.v., câu 14: một loạt những cách diễn đạt như vậy được dùng trong sự ban tặng này biểu thị niềm vui lớn lao của Đức Chúa Trời nơi Ngài, như thể, (nói theo cách của loài người) Đức Chúa Trời đã buồn phiền vì không còn gì nhiều hơn để ban cho Ngài. Cũng như bởi sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính mình bằng danh hiệu “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Hê-bơ-rơ 13:20; thì trong sự thăng thiên của Đấng Christ, Ngài đã tuyên bố chính mình đã hòa giải với chúng ta bằng cách khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và Ngài đã tuyên bố chính mình là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, khi kêu gọi chúng ta đến vinh hiển đời đời bởi Đấng Christ, vì vinh hiển Đấng Christ có là một của cầm cho vinh hiển mà các tín đồ sẽ có, như một thành quả của sự chấp nhận cao độ của Đức Chúa Trời đối với Ngài. Đây là liều thuốc bổ Đấng Christ ban cho các môn đồ Ngài, và bảo đảm với họ rằng họ có lý do để vui mừng giữa những hoạn nạn thuộc thế gian của mình khi Ngài đi về cùng Cha, nếu họ hiểu rõ điều ấy, Giăng 14:28. Quả thật đó là một bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có niềm vui không thể tưởng tượng nơi Ngài; nếu không, Ngài hẳn đã không cho phép Ngài bước vào thiên đàng, mà hẳn đã đẩy Ngài trở lại mặt đất. Trong sự chết của Ngài có sự đền tội thỏa mãn, và trong vinh hiển của Ngài có lời chứng cao nhất về điều ấy. Không có một lối bước vào thiên đàng cách vinh hiển, sự sống lại của Ngài cùng với việc Ngài cứ ở lại trên đất hẳn đã không là

một bằng chứng rõ ràng về việc Đức Chúa Trời coi trọng cao độ những đau khổ của Ngài; nhưng nay, bởi trạng thái được vinh hiển của Ngài, phải kết luận rằng sự chết của Ngài không phải là số phận chung của nhân loại, mà rất xứng đáng được công đức, vì Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Ngài một vinh dự lớn lao như quyền cai trị loài người và các thiên sứ; tôi nói phải kết luận, không những rằng đó là một sự chết tương xứng với điều công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà còn là một sự mua chuộc vô hạn cho bất cứ hạnh phước nào mà tạo vật cần đến.

2. Để Đức Thánh Linh có thể có một nền tảng để an ủi chúng ta. Vì mục đích của việc Đức Thánh Linh đến là để an ủi chúng ta, và luận chứng chính mà bởi đó Ngài an ủi chúng ta là giá trị cao độ của sự chết của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận mà Ngài gặp được trên thiên đàng; hẳn đã có ít hoặc không có nền tảng nào để Ngài xây dựng sự an ủi của mình nếu không có sự thăng thiên của Đấng Christ đến vinh hiển. Đức Thánh Linh chứng minh sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ như thế nào? Không phải vì Ngài đã sống lại, mà vì Ngài đi về cùng Cha Ngài, và không còn được nhìn thấy ở đây nữa: “Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự công chính, vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi không còn thấy Ta nữa,” Giăng 16:10. Sự sống lại của Ngài là viên đá góc đầu tiên của sự an ủi, vì đó là tiền đề cần thiết cho vinh hiển của Ngài. Nhưng nếu Ngài chỉ được sống lại cho một đời sống thuộc về đất, niềm vui của chúng ta hẳn chỉ là một buổi hoàng hôn pha lẫn bóng tối, và những lập luận của Đức Thánh Linh cho sự an ủi của chúng ta hẳn có phần gây tranh cãi, và thiếu nhiều hiệu lực mà nay chúng có. Việc đi về cùng Cha này, bao gồm một vinh hiển, là nguồn suối mà từ đó Đức Thánh Linh phải rút ra những dòng nước an ủi mà Ngài phải đổ vào linh hồn chúng ta. Nếu Đấng Christ đã ở lại trên đất, Đức Thánh Linh hẳn đã không đến; nhưng nếu Ngài có đến,

chúng ta hẳn đã rút ra được rất ít sự an ủi. Một số nỗi nghi kỵ hẳn đã còn lại, chúng ta hẳn đã không thể đáp lại trọn vẹn những lời cáo buộc của tội lỗi mình. Chính lương tâm của chúng ta hẳn đã có một số giá kẹp tra tấn, và đôi khi chúng ta hẳn đã cảm thấy một số nỗi nghi ngờ siết chặt. Nếu Đức Chúa Trời đã tỏ ra hòa giải bằng cách khiến Ngài sống lại, Ngài vẫn hẳn đã không tỏ ra vui lòng cao độ với chúng ta nếu không có sự dời chuyển vinh hiển của Ngài. Chúng ta có thể đã có một ít an ủi trong sự bình an với Ngài, nhưng không thấy dấu hiệu nào của những nụ cười ưu ái và nhân từ trên gương mặt Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt trọng tâm vào việc không còn thấy Ngài ở đây nữa, tức là, trong trạng thái mà Ngài đã ở trước đây, hoặc trong một trạng thái không có vinh hiển. Trong cách Ngài tính toán, điều này là một luận chứng đầy đủ về giá trị của sự chết của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể nhìn thấy Ngài ở đây trong xác thịt, chúng ta có thể gạt bỏ mọi hy vọng của mình về việc đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong một cõi đời đời vinh hiển, như những tưởng tượng vô ích; nhưng khi các ngươi sẽ thấy Ta đi về cùng Cha Ta, và duy trì quyền lợi của Ta trong ân huệ của Ngài, các ngươi có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời không những đã được làm cho nguôi giận, mà còn có những ý tưởng cao quý về ân điển hướng về các ngươi. Không có việc Ngài đi về cùng Cha này, những liều thuốc bổ của Đức Thánh Linh hẳn đã thiếu sự điều hòa đúng đắn của chúng, và hẳn đã không tìm thấy hương vị nào trong lương tâm đầy tội lỗi của chúng ta.

3. Để có thể có một nền tảng không thể cưỡng lại được cho đức tin. Nếu Đức Thánh Linh đã thiếu một nền tảng an ủi, đức tin của chúng ta hẳn đã thiếu một nền tảng để nương cậy. Vì đức tin liên quan đến thân vị của Đấng Christ, nó hẳn đã dễ bị lung lay, nó hẳn đã không thể có sự bảo đảm nào, rằng Ngài thật sự có phẩm giá của Con Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã ở lại trong tình trạng một con người trên mặt đất. Vì đức tin liên quan đến sự chết của Đấng Christ, dẫu nó có thể đã kết luận có một

sự đền tội cho các tội ác, nhưng không phải là sự đầy đủ của công đức để đem lại một hạnh phước trọn vẹn, nếu Ngài đã không có cõi nào khác ngoài trái đất thô kệch để trải qua đời sống bất tử của Ngài. Và đức tin còn thuộc về ít sự tin cậy hơn nữa, khi nó liên quan đến lời và lời hứa của Đấng Christ; vì làm sao chúng ta có thể tưởng tượng Ngài có thể chuẩn bị những chỗ ở cho chúng ta trên thiên đàng, nếu Ngài chưa từng bước khỏi mặt đất? Hay phục hồi chúng ta về thiên đàng, một nơi phước hạnh, Đấng mà chính mình không thể tìm được đường trở lại thiên đàng ấy, từ nơi Ngài nói Ngài đã giáng xuống để cứu chuộc chúng ta? Chúng ta không thể kết luận rằng sự chết của Ngài đã là một giá chuộc, nếu lời Ngài đã là giả dối; và lời Ngài hẳn đã không có uy tín với chúng ta, nếu Ngài đã không trở lại thiên đàng ấy mà Ngài khẳng định Ngài luôn có quyền đối với nó. Ngài không bao giờ có thể đưa chúng ta đến nơi mà chính Ngài không thể tự mình trở lại. Nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta hẳn đã nghĩ Ngài không cao hơn một con người thuần túy; thậm chí, là một kẻ mạo danh, và sự chết của Ngài là hình phạt cho tội ác của chính Ngài: nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta hẳn đã coi Ngài không khác gì một tù binh bị sự chết chinh phục, giữa phần còn lại của nhân loại; và nếu sau sự sống lại Ngài đã cư trú trên trái đất hư hoại cùng với xác thịt của chúng ta, chúng ta có thể tưởng tượng đó là xác thịt của Đức Chúa Trời chăng, hơn là chúng ta có thể quan niệm như vậy, nếu nó đã ở lại dưới quyền của sự chết? Vinh hiển của Ngài đã ban sự bảo đảm và lòng can đảm cho đức tin của chúng ta, là điều hẳn đã rất tàn lụi, hay đúng hơn là chẳng có gì cả, nếu Ngài đã ở lại trên đất. Chúng ta cũng không thể có bất kỳ hy vọng nào sẽ đạt được sự chiêm ngưỡng hạnh phước về Đức Chúa Trời trên thiên đàng; nếu Đấng Cứu Chuộc đã ở lại bên này nơi vinh hiển ấy, chúng ta hẳn đã không có một của cầm cho một hạnh phước lớn lao như vậy. Linh hồn chúng ta cũng không thể được mang ra với những tình cảm cao quý kia, thích hợp với nguồn gốc của chúng. Tình yêu của chúng ta

đối với Đấng Christ đã được hướng dẫn bởi “sự hiểu biết Ngài theo xác thịt,” II Cô-rinh-tô 5:16, và do đó hẳn đã không vươn cao hơn một tình cảm xác thịt. Chúng ta hẳn đã không có nền tảng cho những tình cảm tinh tế và thiêng liêng kia, và việc nâng lòng mình lên thiên đàng, là những điều làm cao quý bản tính thiêng liêng của chúng ta. Không có sự bước vào vinh hiển này, hẳn đã không có nền tảng cho cấu trúc thượng tầng, và cho sự thực hành bất kỳ ân điển nào một cách sống động và vui thỏa; và không có nó, cùng sự thừa nhận nó, mọi sự đều sụp đổ xuống đất.

Nhưng nay có một nền tảng cho mọi điều, vì,

(1.) Sự đền tội thỏa mãn được tuyên bố là đầy đủ. Tính hiệu lực của giá chuộc không nên bị nghi ngờ, vì chúng ta đã được bảo đảm về sức nặng của vinh hiển Ngài. Chúng ta sẽ nghi ngờ sự đầy đủ của điều ấy chăng, sau sự bảo đảm về biết bao viên ngọc quý trên vương miện Ngài? Toàn bộ vinh hiển của Ngài là gì, nếu không phải là sự đáp lại của huyết Ngài, và một sự phê chuẩn về giá trị của nó, vì những mục đích mà nó đã được đổ ra? Sự hiện ra của Ngài trên thiên đàng hẳn đã không thể vinh hiển, nếu của lễ dâng của Ngài trên đất đã không làm thỏa mãn. Vì tội lỗi của chúng ta có bản chất là những món nợ, Ma-thi-ơ 6:12, và công lý của Đức Chúa Trời trong luật pháp có bản chất là một chủ nợ, mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước, Ga-la-ti 1:10, sự chết của Ngài là sự thanh toán, sự sống lại của Ngài là giấy biên nhận xá nợ, nhưng vinh hiển của Ngài là lời chứng đầy đủ nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban rằng Ngài đã thỏa mãn, và vẫn thỏa mãn như vậy. Vì vậy không còn chỗ cho bất kỳ nghi ngờ nào về sự cứu chuộc đời đời đã được mua, vì Ngài đã “bước vào nơi thánh” cùng với huyết của của lễ hy sinh của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:12. Sự tôn cao của Ngài bảo đảm với con người rằng Ngài đã làm nguôi Đức Chúa Trời.

(2.) Và do đó mọi kẻ thù đều bị loại khỏi đường đi. Sự khải hoàn của Ngài hẳn đã không công chính, nếu

chiến thắng của Ngài đã không đầy đủ. Luật pháp hẳn đã chống lại sự tôn cao của Ngài, và chặn đường Ngài đến ngai, nếu nó có bất cứ điều gì để phản đối Ngài. Vinh hiển này bày tỏ rằng mọi kẻ thù đã đứng với vũ khí rút ra giữa Ngài và ngai Ngài đều bị loại khỏi đường đi, văn tự nợ chống lại chúng ta bị hủy bỏ, ma quỷ bị tước vũ khí bởi việc tội lỗi bị cất đi, mà trên đó quyền lực của nó đã được đặt nền; các quyền cai trị và các thế lực bị tước đoạt con mồi của chúng, Cô-lô-se 2:14, 15; công lý được làm nguôi, luật pháp được làm trọn, tội lỗi được đền, sự chết bị chinh phục, tất cả những điều ấy đều được đóng ấn cho chúng ta bởi sự bước vào vinh hiển của Ngài, và việc Đức Chúa Trời treo “những chìa khóa của sự chết và âm phủ ở thắt lưng Ngài,” Khải Huyền 1:18.

(3.) Thiên đàng được bảo đảm. Vì văn tự nợ chống lại chúng ta được chứng tỏ là đã bị hủy bỏ, thì Đức Chúa Trời cũng vậy, bởi hành động này Ngài đã bước vào một giao ước đối với Đấng Christ, bởi đó Ngài thừa nhận rằng, như thể Ngài nợ thiên đàng cho mọi tín đồ, vì cớ Đấng Bảo Lãnh, và đã bày tỏ sự thành thật của Ngài bằng cách bắt đầu thanh toán điều ấy trong vinh hiển của thân vị Ngài. Vì khi đặt Đấng Christ ở bên hữu Ngài “trong các nơi trên trời,” mọi tín đồ đều đã thực chất được đặt ở đó, Ê-phê-sô 2:6. Vì sự sống lại của Ngài bảo đảm với chúng ta sự đầy đủ của việc thanh toán món nợ của chúng ta, thì vinh hiển của Ngài cũng bảo đảm với chúng ta sự đầy đủ của công đức cho hạnh phước của chúng ta. Nếu Ngài đã nằm trong mồ mả, hy vọng của chúng ta hẳn đã ở lại quấn chặt cùng Ngài, và mục nát thành bụi cùng với thân thể Ngài; hay, sau sự sống lại của Ngài, nếu Ngài đã ở lại trên đất, hy vọng của chúng ta hẳn đã không vươn cao hơn nơi cư trú của Ngài. Nhưng khi chúng ta không những thấy Ngài sống lại cách chiến thắng khỏi những kinh hoàng và sự hư hoại của mồ mả, mà còn được cất lên vào một vinh hiển không hư nát, chúng ta có lý do để tin rằng chúng ta

sẽ bởi quyền năng của Ngài hưởng vinh hiển mà chúng ta, những tín đồ, khao khát. Vì cũng như Ngài đã không sống lại để sống cho chính mình, và để các chi thể của Ngài bị giam cầm đời đời dưới sự chết của Ngài; thì Ngài cũng đã không nhận vinh hiển của mình để trị vì cho chính mình, và để các chi thể của Ngài lăn lóc trong bùn đất; mà cả ý định của Đức Chúa Trời khi ban vinh hiển ấy, và mục đích của Đấng Christ khi nhận lấy nó, đều là để mọi người đã hiệp một với Ngài trong ân điển có thể được hiệp cùng Ngài trong vinh hiển, để nhìn xem và hưởng, tùy theo mức độ của họ, vinh hiển “Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài,” Giăng 17:24. Nay, nếu Đấng Christ đã ở lại trong một thế giới khốn khổ, dẫu Ngài đã không nằm trong một mồ mả hư hoại, chúng ta không thể kết luận món nợ của chúng ta đã được trả cho công lý thần thượng, cũng không thể trông đợi những lợi ích Ngài đã hứa, cũng không thể trên bất kỳ nền tảng nào nâng hy vọng, tấm lòng, hay tình cảm của chúng ta lên thiên đàng; hẳn đã không có những khích lệ an ủi ấy cho bổn phận, cũng không có những động cơ vui thỏa ấy cho bất kỳ hành động tôn giáo nào. Nhưng nay sự Ngài được nhận vào vinh hiển làm phấn chấn đức tin chúng ta, dựng nên hy vọng chúng ta, xua tan nỗi sợ chúng ta, bóp nghẹt những nghi kỵ và nghi ngờ của chúng ta, và gắn cánh cho một tình yêu thiêng liêng, bằng cách ban cho chúng ta không những một minh chứng về sự đầy đủ của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, mà còn sự dư dật tràn đầy của những công đức Ngài cho hạnh phước của chúng ta, và một của cầm cho một đời sống đời đời và vinh hiển.

Để tóm tắt mọi điều, và trong đó, toàn bộ hệ thống của tôn giáo và giáo lý Cơ Đốc một cách ngắn gọn, chúng ta hãy xem xét — Vì tình trạng chung của con cháu A-đam là đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; và sau cuộc nổi loạn ấy, họ không còn có thể đứng trước công lý thiêu đốt của Đức Chúa Trời, hơn rơm rạ trước cơn thịnh nộ của một ngọn lửa, nên đã có một sự cần thiết phải có một người nào khác mở đường

cho sự trở về của chúng ta, bằng cách làm nguôi công lý ấy, là điều đã bị chọc giận chống lại chúng ta. Dẫu người này đã được tìm thấy, và đã nhân từ cùng can đảm đảm nhận, và cũng thành tín như vậy, và làm cho công lý hoàn toàn hài lòng, đã thực hiện điều ấy một cách hoàn hảo nhất; thì vẫn không thể có sự bảo đảm nào về điều ấy, nếu không có một lời chứng nổi bật nào về việc Ngài được đẹp lòng và sự hoàn thành của công việc đã đảm nhận. Việc Ngài cứ ở lại trong thế gian hẳn đã nuôi dưỡng một số nỗi nghi kỵ về sự không hoàn hảo của thân vị và sự chịu khổ của Ngài, hơn là những sự bảo đảm về việc chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó sự tôn cao của Ngài là một dấu hiệu cần thiết cho thấy Ngài đã làm trọn sự công chính, và đã tước vũ khí của công lý, chinh phục sự chết và địa ngục, và mở các cổng thiên đàng; vì Ngài đã chịu khổ như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, vinh hiển của Ngài hẳn rõ ràng được ban cho Ngài, bởi vì Ngài đã chịu khổ như vậy, và do đó nó hẳn liên quan đến lợi ích của chúng ta; và dẫu bởi hiệu lực của sự chết Ngài, nếu Ngài chỉ sống lại mà thôi, chúng ta hẳn đã được giải thoát khỏi những hình khổ còn lại sau sự chết; thì nếu Ngài đã không được vinh hiển trên thiên đàng, chúng ta không thể được phục hồi về hạnh phước của thiên đàng đã mất ấy, cũng như thân thể chúng ta không thể được giải thoát khỏi bóng tối của mồ mả, nếu chính Ngài đã ở lại dưới xiềng xích của sự chết. Chúng ta hẳn đã lang thang trên đất mà không có hạnh phước tối thượng, dẫu không có một hình phạt đau đớn. Nhưng bởi vinh hiển của Ngài, chúng ta có một bằng chứng chắc chắn, rằng chúng ta không những được giải thoát khỏi quyền thống trị của sự chết, mà còn được làm người thừa kế của sự sống, và có một của cầm trong tay rằng chúng ta sẽ hưởng nó. Nếu chúng ta hiệp một với Ngài bởi đức tin, và có sự thông công với Ngài trong quyền năng của sự chết Ngài, thì không nghi ngờ gì chúng ta sẽ có sự thông công với Ngài trong những hạnh phước của

vinh hiển thiên đàng của Ngài: và để xác chứng đức tin và hy vọng của chúng ta như vậy, sự bước vào vinh hiển của Ngài là cần thiết. Giáo lý này là sự an ủi cao nhất trong tôn giáo Cơ Đốc; và không có điều này cùng một phần trong nó, chúng ta có thể trông đợi sự an ủi nào trong sự sắp xếp đáng than khóc, và, tôi có thể nói, làm tê liệt mà chúng ta hiện đang ở dưới?

Thứ hai. Bản chất của vinh hiển này.

Đó là một vinh hiển vĩ đại. Vì Ngài đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh không giới hạn, trên hết mọi tiên tri, để thực hiện chức năng trung gian của Ngài; thì Ngài cũng vậy, đã được đặt vào một vinh hiển không hạn chế, trên hết mọi thiên sứ, để áp dụng những thành quả của sự trung gian Ngài. Một vinh hiển lớn lao như một tạo vật được hiệp một với thân vị của Con Đức Chúa Trời có khả năng nhận lãnh; vì Ngài đã có Đức Thánh Linh không giới hạn, nên Ngài cũng có một vinh hiển không cùng tận. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cực kỳ, như từ ngữ ấy có nghĩa, Phi-líp 2:9, vì Ngài đã được đặt ở bên hữu Đức Chúa Trời, điều mà không một tạo vật thuần túy nào được ban cho, và đã có một danh trên hết mọi danh. Đấng Christ gồm có hai bản tính, thần thượng và nhân loại; chúng ta hãy xem những bản tính này đã được vinh hiển như thế nào.

Thứ nhất. Thần tính của Ngài đã được vinh hiển.

I. Điều này theo đúng nghĩa không thể có bất kỳ sự thêm vào nào của vinh hiển nội tại. Việc bước vào vinh hiển giả định một sự bị loại trừ tạm thời hoặc vắng mặt khỏi vinh hiển, cũng như việc được nâng lên giả định một trạng thái hèn mọn hơn nào đó làm điểm khởi đầu mà từ đó sự nâng lên ấy diễn ra. Nay Thần tính không bao giờ trống rỗng bất kỳ vinh hiển thiết yếu nào; nó cũng không thể được nâng lên, vì là vô hạn, nó không có khả năng đạt bất kỳ mức độ cao hơn nào, mà ở trên mọi sự thay đổi. Bản thể và các thuộc tính của bản tính ấy, là những điều luôn luôn vẫn như cũ, không có khả năng bị hạ xuống hay được nâng lên. Chúng ta cũng có thể kết luận một sự giảm sút của bản thể của

Đức Chúa Trời, như là sự suy giảm vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời. Thần tánh không thể thăng lên, cũng như không thể giáng xuống, vì bởi sự vô hạn bao la, thần tánh ấy đầy dẫy mọi nơi; vì vậy thần tánh cũng không thể bị hạ xuống hay được tôn cao; nhưng ngôi vị gồm cả hai bản tánh có thể được nói là giáng xuống và thăng lên, bị hạ xuống và được tôn cao, vì ngôi vị ấy, vốn vinh hiển trên thiên đàng, đã bày tỏ chính mình trên đất qua việc mặc lấy bản tánh của chúng ta; và đã thăng lên để bày tỏ chính mình trên thiên đàng trong bản tánh của chúng ta, là bản tánh Ngài đã mặc lấy trên đất. Vậy thần tánh không nhận thêm vinh quang mới khi Đấng Christ bước vào thiên đàng, cũng như đã không chịu sự sỉ nhục thiết yếu nào khi Ngài bị hạ xuống trên đất; vì bản tánh ấy là bất biến và vô hạn, không hề thay đổi. Nếu thần tánh có thể thiết yếu kém hơn điều nó vốn là, thì nó có thể hoàn toàn không còn là điều nó vốn là nữa; mọi sự giảm sút đều là một mức độ của sự hủy diệt.

II. Đã có sự bày tỏ vinh quang của thần tánh này của Đấng Christ. Trong khi thần tánh bị bọc trong tấm vải rách là xác thịt yếu đuối của chúng ta, thần tánh ấy thiếu mất danh tiếng vốn đáng thuộc về mình trước mặt loài người, và về phương diện này, Đấng Christ được nói là đã tự làm cho mình trống không, như từ mà chúng ta dịch là “tự làm cho mình không còn danh tiếng” có nghĩa, Phi-líp 2:7. Đấng vốn là Chủ Tể đã trở thành kẻ phục tùng: với tư cách là dòng dõi của người nữ, Ngài phục tùng luật của thiên nhiên; với tư cách là người Y-sơ-ra-ên, Ngài phục tùng luật pháp của Môi-se; với tư cách là một con người và là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài phục tùng những yếu đuối mang tính hình phạt thuộc về bản tánh loài người, như mệt mỏi, đói, khát, và sự chết. Và như thần tánh dường như đã bị hạ xuống khi bị che khuất dưới bức màn của xác thịt chúng ta, thì cũng vậy, thần tánh được vinh hiển khi bừng ra với những tia sáng rực rỡ nhất trong Con. Như Ngài đã bị hạ xuống dưới hình dạng của một tôi tớ, thì Ngài cũng được tôn cao khi xuất hiện trong hình dạng của Đức Chúa Trời. Theo cùng một ý nghĩa mà chúng ta nói Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, đã bị hạ xuống, thì theo cùng ý nghĩa ấy chúng ta có thể nói Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, được vinh hiển; nhưng chắc chắn rằng Đấng Christ, Đấng vốn bình đẳng với Cha Ngài về thần tánh, đã tự hạ mình xuống lấy hình dạng của một tôi tớ, Phi-líp 2:7, 8. Như thần tánh có thể được nói là bị hạ xuống khi chịu một sự che khuất, thì cũng có thể được nói là được vinh hiển khi ra khỏi sự che khuất ấy, như mặt trời, theo một cách nào đó, có thể được nói là bước vào vinh quang, hay lấy lại vinh quang của nó, khi nó xua tan một đám mây đen bao phủ nó, và chiếu những tia nắng ấm áp, trong sáng của nó qua không khí; ở đây không có vinh quang nào được thêm vào cho mặt trời, nhưng là vinh quang được mặt trời tỏ ra, vinh quang trước đó nằm trong tối tăm dưới một lớp sương mù dày đặc; và khi Đức Chúa Trời được nói là được loài người làm cho vinh hiển, chúng ta không được hình dung có bất kỳ sự thêm vào nào về vinh quang nội tại cho Đức Chúa Trời, nhưng là sự thừa nhận vinh quang mà Ngài bày tỏ trong các công việc sáng tạo, tể trị và cứu chuộc của Ngài. Vậy sự tôn cao của Đấng Christ không phải là việc ban một vinh quang mới cho thần tánh, nhưng là sự tỏa sáng của thần tánh ấy trong chiếc bình thánh của nhân tánh Ngài, và vượt lên trên những lớp sương mù mà trước đó nó đã bị che phủ. Vậy đó là sự bày tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là sự tỏ bày mối quan hệ mà Ngài đã có với Cha từ cõi đời đời, là mối quan hệ không chỉ bị che khuất trong những ngày Ngài sống trong xác thịt, mà trong suốt thời kỳ của Cựu Ước, và không được biết đến, ít nhất không với mức độ và sự rõ ràng như trong sự bày tỏ của Phúc Âm; vì vậy Ngài cầu nguyện: “Cha ôi, xin làm vinh hiển Con Cha,” Giăng 17:1, xin tỏ bày đặc quyền làm Con này, rằng Con là Con độc sinh của Cha, cùng một bản thể với Cha, chứ không phải chỉ là một con người như thế gian cho Con là vậy. Vì vậy sự sống lại của Đấng Christ, vốn là bước đầu tiên dẫn đến vinh quang của Ngài, được gọi là một sự sinh ra mới của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời về phương diện được bày tỏ: “Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, như cũng đã chép trong Thi Thiên thứ hai: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi,” Công Vụ 13:33, vì sự sống lại của Ngài là sự xác nhận về sự sinh ra đời đời của Ngài, và do đó, về thần tánh của Ngài; và vì vậy Đấng Christ thêm vào trong lời cầu nguyện của Ngài: “Xin làm vinh hiển Con với chính mình Cha,” Giăng 17:5, tức là, theo cách bình đẳng với chính Cha. Vì Cha, trong thời kỳ Ngài bị hạ xuống, đã không đối xử với Ngài như một Con, mà như một tôi tớ, như một tội nhân, như một người mà Cha đang giận; Ngài đã bị phó cho sự hung bạo của loài người, như thể Ngài đã hoàn toàn bị Cha Ngài bỏ quên và lìa bỏ; vì vậy Ngài mong muốn được hưởng vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên, để Ngài có thể được đối xử và được tuyên xưng là Con Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha về quyền năng và uy nghiêm, và để điều này được bày tỏ cả trên thiên đàng lẫn trên đất; trên thiên đàng cho các thiên sứ, và trên đất cho người Giu-đa và người ngoại bang. Và như vậy Ngài đã ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghi trên cao, là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, tất cả điều này không phải là sự thêm vào vinh quang, mà là sự bày tỏ vinh quang; vì Đấng Christ, Giăng 17:1, mong muốn Cha làm vinh hiển chính Ngài như Con của Cha, để Ngài có thể làm vinh hiển Cha như Cha của Ngài; mà vinh quang Đấng Christ đã đem đến cho Đức Chúa Trời không phải là một sự thêm vào mới nào về vinh quang cho bản tánh của Đức Chúa Trời, mà là sự bày tỏ những thuộc tính vinh hiển của bản tánh Ngài cho con cái loài người. Vậy vinh quang của thần tánh Đấng Christ là việc thần tánh ấy bừng ra khỏi sự tối tăm mà nó đã bị che giấu, và bứt ra từ dưới đám mây của nhân tánh Ngài trong ánh sáng vinh hiển. Và sau khi Ngài đã mặc chiếc áo nhúng trong huyết, danh Ngài được bày tỏ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 19:13, tức là, Ngài được bày tỏ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời sau và bởi cớ sự chết của Ngài, và vinh quang của Ngài được cảm nhận như vinh quang của Con độc sinh của Đức Chúa Trời.

III. Đã có sự bày tỏ vinh quang của thần tánh Ngài trong và qua nhân tánh Ngài. Như thần tánh đã bị che khuất trong nhân tánh trong khi Ngài bị hạ xuống, thì thần tánh bừng ra trong nhân tánh khi bản tánh ấy được vinh hiển, như một ngọn nến trong chiếc đèn lồng tối tăm chiếu qua lớp sừng hay pha lê trong suốt, khi tấm che tối được kéo sang một bên. Vinh quang này là điều Ngài đã cầu xin: “Xin làm vinh hiển Con với vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian được dựng nên,” Giăng 17:5. Vinh quang Ngài đã có với tư cách là Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên đã không bị suy giảm, và vì vậy không phải là điều Ngài mong muốn ở đây; nhân tánh của Ngài đã không được vinh hiển trước khi thế gian được dựng nên; nhân tánh ấy đã không tồn tại cho đến khi được hình thành trong lòng của một trinh nữ. Vì vậy chúng ta phải hiểu điều này là về vinh quang của thần tánh Ngài, được mở rộng đến nhân tánh Ngài, để khiến nhân tánh ấy có đủ khả năng cho những chức vụ phải được thực hiện trong đó. Ngài phải là Đấng bảo vệ Hội Thánh của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là Quan Án của thế gian; nhưng nhân tánh của Ngài không thể biết tên của tất cả dân sự Ngài mà Ngài phải dẫn dắt, trừ khi được thần tánh Ngài chỉ dạy. Với tư cách là con người, Ngài phải “thi hành sự phán xét,” Giăng 5:27, điều Ngài không thể làm, trừ khi Ngài biết được những phần bên trong của loài người, và nhìn thấy tư tưởng của họ; và nhân tánh của Ngài cũng không thể làm điều này, trừ khi được thần tánh của Ngài chỉ dạy. Sự hiểu biết này không bắt nguồn từ bản tánh loài người, mà bởi sự bày tỏ từ thần tánh; việc cai trị thế gian, các thiên sứ và loài người, không thể được Ngài quản lý với tư cách là Con Người, trừ khi nhân tánh của Ngài được thần tánh làm cho sống động và thấm nhuần trọn vẹn, như Ngài là Con Đức Chúa Trời; vì vậy ở đây Đấng Christ mong muốn một cách bày tỏ vinh quang khác với trước đây; một sự truyền dẫn vinh quang ấy đến nhân tánh của Ngài. Ngài không nói: “Xin làm vinh hiển Con với vinh quang mà nhân tánh của Con đã có với Cha trước khi thế gian được dựng nên;” mà là vinh quang mà Con, ngôi vị thần thượng của Con, đã có với Cha: để vinh quang mà Con đã có với Cha từ cõi đời đời, theo thần tánh của Con, có thể được truyền đến bản tánh loài người, để uốn nắn nó cho những mục đích lớn lao mà nó đã được định cho. Tôi không thấy lý do nào để hiểu điều này là về vinh quang của nhân tánh Ngài, mà Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên, bởi sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời, vì khi đó lời cầu nguyện của Đấng Christ cho chính Ngài sẽ không có gì đặc biệt, vì mọi tín hữu đã được bảo đảm đều có thể cầu nguyện như vậy: Lạy Chúa, xin ban cho con vinh quang mà con đã có với Ngài trước khi thế gian được dựng nên; tức là, trong sắc lệnh của Ngài. Nhưng không một cách diễn đạt nào như vậy đã thốt ra từ môi của Môi-se, Đa-vít, Phao-lô, hay bất kỳ ai trong số những người đắc thắng nhất trong sự bảo đảm về hạnh phúc đời đời. Điều này phải là một cách diễn đạt nào đó về vinh quang đặc biệt dành cho Con Đức Chúa Trời, và vì vậy là sự bày tỏ vinh quang của thần tánh trong nhân tánh Ngài theo một cách khác với trước đây, vì ngôi vị vốn là Con Đức Chúa Trời, nay cũng là Con Người. Mà điều này không phải là sự thêm vào vinh quang cho thần tánh Ngài, mà là một phương thức mới để bày tỏ vinh quang mà bản tánh thần thượng đã có trước khi thế gian được dựng nên, là vinh quang chưa bao giờ được tỏ ra theo cách như vậy trước đây. Đó là một sự thêm vào thật về vinh quang cho nhân tánh Ngài, nhưng là một cách thức hay phương thức mới để bày tỏ thần tánh Ngài.

Thứ hai. Nhân tánh Ngài đã thật sự và nội tại được vinh hiển. Đã có một vinh quang được ban cho nhân tánh Ngài bởi ân điển của sự kết hợp với ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đầy phước hạnh; điều này diễn ra ngay từ lúc Ngài được thai dựng đầu tiên trong lòng của trinh nữ đầy phước hạnh. Không một tạo vật nào có thể có vinh quang lớn hơn vinh quang này, là “được gọi là Con Đức Chúa Trời,” Lu-ca 1:35. Cũng đã có một vinh quang được ban cho nhân tánh ấy bởi sự truyền thông những sự trọn vẹn không gì sánh bằng cho linh hồn Ngài, một sự đầy dẫy Đức Thánh Linh, một sự nên thánh không tì vết, và một sự hiểu biết không thể sai lầm về Đức Chúa Trời, và về những chân lý Ngài phải bày tỏ. Nhưng nay nhân tánh Ngài đã thăng lên nơi mà ngôi vị Ngài đã ở trước đây, và bản tánh của chúng ta đã được đưa lên, để ngồi với Ngài trong cùng một triều đình, nơi trước đây Ngài đã vinh hiển trong thần tánh Ngài. Ngài đã thăng lên cao hơn tất cả các tầng trời, Ê-phê-sô 4:10, vào nơi mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong sự uy nghiêm lớn nhất cho các thiên sứ và các linh hồn đã được vinh hiển. Ngài đã giáng xuống để mặc lấy bản tánh của chúng ta, Ngài đã thăng lên để làm vinh hiển bản tánh của chúng ta. Nhân tánh đã được đưa vào mối hiệp nhất và kết hợp đời đời với thần tánh ngay từ lần đầu tiên Ngài mặc lấy nó; nhưng bởi sự tôn cao của Ngài, sự tồn tại đời đời của nhân tánh ấy trong thần tánh đã được xác nhận, và bởi việc chuyển nó lên thiên đàng, sự bảo đảm đã được ban cho rằng nó sẽ không bao giờ bị bỏ sang một bên, mà sẽ mãi mãi được giữ gìn trong nút thắt hôn nhân ấy với thần tánh. Nó đã được mở rộng và thuộc linh hóa đến mức trở thành nơi ở thích hợp cho sự đầy dẫy của thần tánh Ngài ngự vào, và thực hiện công tác thích hợp của nó; “Vì trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời ở trong hình thể,” Cô-lô-se 2:9: không phải ngự như bị giam cầm, mà để bừng ra trong mọi vinh quang và ân điển của nó, trước đây không ngự trong đó theo cách ấy, mà nay thì ngự. Có một cách hiện diện của thần tánh với nhân tánh vượt trên mọi cách hiện diện của Đức Chúa Trời với các thiên sứ và loài người: thần tánh ngự trong nhân tánh, và hành động trong đó, như một linh hồn trong chính thân thể của nó mà nó được mặc lấy, đến nỗi nhân tánh là nhân tánh của Con Đức Chúa Trời, và được nâng cao để trở thành chiếc bình thánh của sự đầy dẫy thần tánh. Bản tánh mà trong đó ngôi vị của Con Đức Chúa Trời đã “bị làm cho thấp hơn các thiên sứ, đã được đội mão vinh quang và tôn trọng,” Hê-bơ-rơ 2:7; bản tánh mà trong đó Ngài đã được làm cho sống lại, đã được đặt ở “bên hữu Đức Chúa Trời trong các nơi trên trời,” Ê-phê-sô 1:20; và trong bản tánh ấy, cũng như trong thần tánh, ngôi vị của Con Đức Chúa Trời đã được ban cho một thẩm quyền tối cao: như vậy nhân tánh đã được vinh hiển vượt trên mọi tầm hiểu biết của loài người. Vinh quang của các thánh đồ không thể được thấu hiểu bởi những quan niệm của loài người, huống chi là vinh quang của Đấng Christ; Đấng là khuôn mẫu của mọi vinh quang mà họ sẽ có.

Nhân tánh của Đấng Christ gồm hai phần chính, thân thể và linh hồn, cả hai đều đã được vinh hiển.

1. Thân thể Ngài. Như những sự đau đớn của Ngài là để dẫn đến vinh quang của Ngài, thì phần mà trong đó Ngài đã chịu đau đớn cũng phải hưởng một vinh quang; “bước vào vinh quang của Ngài,” tức là, một vinh quang đáng thuộc về Ngài vì những sự đau đớn của Ngài, vì vậy đáng thuộc về mọi phần mà trong đó Ngài đã chịu đau đớn. Vì đây là một phần thiết yếu của bản tánh loài người, nó không bị bỏ sang một bên, nút thắt giữa thân thể này và thần tánh Ngài vẫn còn mãi mãi không thể tháo gỡ; nó vẫn còn nguyên về bản thể, dù được làm giàu thêm với những phẩm chất mới, đã được cởi bỏ tính hay thay đổi và phải chết mà nó đã phải chịu trên đất. Như trong sự giáng xuống của Ngài, thần tánh đã bị làm trống không về sự bày tỏ vinh quang của nó, thì trong sự tôn cao của Ngài, thân thể Ngài cũng bị làm trống không về những yếu đuối tự nhiên của nó. Hình ảnh của A-đam đầu tiên, ngoại trừ bản thể, đã bị xóa bỏ, và đã thật sự được đóng khung trong A-đam thứ hai. Đã không có sự hủy diệt thân thể, mà là sự biến hóa của nó; và thân thể Ngài không bị thay đổi về bản thể bởi việc được chuyển lên thiên đàng, hơn là nó đã bị thay đổi trong sự biến hình của Ngài trên núi; cũng không bị thay đổi về đường nét, mà về những phẩm chất của nó, Ma-thi-ơ 17:2. Mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời; bản thể vẫn còn, nhưng đã được biến đổi thành một vẻ ngoài vinh hiển; Ngài vẫn có cùng những đường nét trên núi Tha-bô như Ngài đã có ở chân núi. Nếu không, Phi-e-rơ đã không thể phân biệt Ngài với Môi-se và Ê-li. Nếu Ngài đã không được cởi bỏ những yếu đuối của mình, thì ngay cả trên thiên đàng, Ngài vẫn còn, theo một cách nào đó, thấp hơn các thiên sứ, điều mà Ngài chỉ được định để ở trong một thời gian, Hê-bơ-rơ 2:7, một ít lâu, một khoảng thời gian ngắn, trong thời kỳ Ngài bị hạ xuống.

(1.) Vì vậy thân thể Ngài có bản chất thuộc linh, trái ngược với xác thịt yếu đuối. Xác thịt trong Kinh Thánh đôi khi được hiểu theo nghĩa ấy: “Ngài nhớ lại rằng chúng chỉ là xác thịt,” Thi Thiên 78:39, tức là, xác thịt yếu đuối và hư mất. Những thân thể tự nhiên của các thánh đồ sẽ, vào lúc sống lại, được biến đổi thành thuộc linh, I Cô-rinh-tô 15:44, huống chi là thân thể của Đấng Christ trong vinh quang, vì nó là khuôn mẫu mà theo đó thân thể của các thánh đồ sẽ được sao chép và uốn nắn, Phi-líp 3:21. Trạng thái của Ngài trong thế gian được gọi là “những ngày của xác thịt Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:7. Trạng thái của Ngài ở trên cao là một trạng thái thuộc linh, vì được tự do khỏi những yếu đuối và những trở ngại của xác thịt. Ngài vẫn có xác thịt, nhưng thích hợp hơn với thiên đàng vốn là nguồn gốc của Ngài; một hình ảnh thuộc về trời, không còn là hình ảnh thuộc về đất nữa, I Cô-rinh-tô 15:48, 49, như đất sét, hay gỗ, mất đi những phẩm chất cặn bã và mù sương của nó, khi được nâng cao thành một ngọn lửa tinh khiết, hay như các khoáng chất được nâng cao thành linh chất. Thân thể Ngài đã thuộc linh sau khi Ngài sống lại, nó có thể đi qua trong một khoảnh khắc ngắn từ nơi này đến nơi khác, Lu-ca 24:31. Như thân thể Ngài đã sống lại, thì nó cũng đã thăng lên, và vẫn là một thân thể thuộc linh, hay, như một người gọi nó, là ánh sáng có tổ chức.

(2.) Vì vậy nó sáng chói và vinh hiển. Nếu những người công chính phải chiếu sáng “như mặt trời trong vương quốc của Cha họ,” Ma-thi-ơ 13:43, thì Đầu của những người công chính chiếu sáng với một sự rực rỡ vượt trên mặt trời, vì Ngài có một vinh quang trên thân thể Ngài, không chỉ từ vinh quang của linh hồn Ngài, như các thánh đồ sẽ có, mà còn từ vinh quang của thần tánh Ngài, kết hợp với nó. Vinh quang của thần tánh Ngài tràn xuống nhân tánh Ngài, như một tia nắng mặt trời truyền một sự sáng chói lóa mắt cho một miếng pha lê. Đã có một sự gián đoạn của vinh quang này trong khi Ngài ở trong thế gian, dù bản tánh loài người khi đó đã hiệp nhất với thần tánh; nhưng sự gián đoạn này là cần thiết cho những hành động mà Ngài phải thực hiện thay cho chúng ta, để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và để hoàn thành chức vụ của Ngài. Nếu vinh quang của thần tánh đã bừng ra trên thân thể Ngài, Ngài đã không thể chịu đau đớn. Người phàm nào có thể đứng trước mặt Ngài, huống chi đặt tay trên Ngài? Người phàm nào dám cho Ngài là kẻ phạm thượng, một kẻ lừa dối, và hành xử bất kỳ sự hung bạo nào chống lại Ngài, nếu thần tánh của Ngài đã uốn nắn nhân tánh Ngài như vậy? Nhưng nay nó giống như trong sự biến hình của Ngài, Ma-thi-ơ 17:2, vinh quang Ngài có khi đó đã gây ra một sự thay đổi không chỉ trong thân thể Ngài, mà cả trong áo xống của Ngài, là những thứ không thể thuộc loại lộng lẫy nhất, vì không phù hợp với trạng thái hạ mình hiện tại của Ngài, thế nhưng “chúng trở nên chiếu sáng, trắng quá như tuyết, đến nỗi không một thợ giặt nào trên đất có thể giặt trắng như vậy,” Mác 9:3, huống chi vinh quang vững chắc và đời đời trên thiên đàng phải có cùng một ảnh hưởng trên thân thể đã được tinh luyện của Ngài, là thân thể đã cởi bỏ những phẩm chất hư hoại từng đeo bám nó trên đất, và vượt trội về vinh quang hơn thân thể Ngài đã có trên đất, hơn cả vinh quang của mặt trời vượt trên vinh quang của một con đom đóm. Đó là một vinh quang đến mức sẽ làm lóa mắt người phàm khi nhìn thấy nó; vì nếu vinh quang của Ngài trên núi Tha-bô đã khiến Phi-e-rơ rơi vào trạng thái ngây ngất, thì vinh quang của Ngài trên ngai của Ngài sẽ gây ra tác động gì trên một bản tánh phàm nhân? Từ đó suy ra rằng phải có một sự thay đổi lớn lao trong thân thể của các thánh đồ đã được vinh hiển, để khiến họ có đủ khả năng nhìn thấy vinh quang này của Đấng Christ, mà việc chiêm ngưỡng chăm chú vinh quang ấy là một phần hạnh phúc của họ, Giăng 17:24.

(3.) Thân thể Ngài là bất tử. Thân thể Ngài nay đang sống, và sẽ sống đời đời: “Ta là Đấng sống, Ta đã chết, kìa nay Ta sống đời đời, A-men,” Khải Huyền 1:18, điều này được Ngài xác nhận bằng một tiếng A-men trang trọng. Một thân thể hay hư hoại không thích hợp để được nhận vào ngồi xuống trên ngai của Cha trên thiên đàng. Lời hứa đã bảo đảm cho Ngài, trong trạng thái hạ mình, một sự sống lại nhanh chóng từ phần mộ, và sự không thể nhìn thấy sự hư nát, Thi Thiên 16:10, vẫn có giá trị như xưa. Thân thể ấy, vốn đã không bị quyền lực của phần mộ làm tan rã thành bụi đất, không thể chìm vào hư vô trong những vinh quang của thiên đàng. Sự hiệp nhất của thần tánh với nó đã giữ gìn nó ở đây, và sự xác nhận đời đời của sự hiệp nhất ấy giữ gìn nó mãi mãi ở trên cao. Thân thể Ngài sống một sự sống không thể tan rã, sự chết sẽ không bao giờ đặt tay trên nó nữa, Ngài không còn những đau đớn nào phải chịu đựng, hay những sự đền đáp nào phải thực hiện cho những đòi hỏi của luật pháp nữa; loài người và ma quỷ không thể chạm đến Ngài trong ngôi vị của Ngài, dù chúng có chạm đến Ngài trong thân thể huyền nhiệm của Ngài. Ngài ở trên tầm với của mọi cám dỗ, mọi cơn thịnh nộ từ Cha Ngài, mọi sự hung bạo từ loài người; và vì vậy thân thể vinh hiển của Ngài không ở trong trạng thái đến nỗi có thể bị nghiền nát giữa răng của những người dự tiệc thánh,* hay bị chuột và chuột nhắt ăn, hay bất kỳ phần nào của nó bị rơi xuống đất, và lại bị chôn vùi trong bụi đất hay bùn lầy, như bánh trong bữa tiệc thánh có thể bị vậy: nếu đó thật sự là thân thể của Đấng Christ, thì thân thể của Đấng Christ khi đó sẽ bị đối xử theo cách không phù hợp với vinh quang mà nó nay đang sở hữu.

* Chỉ về thánh lễ của La Mã. — Ban biên tập.

2. Như thân thể Ngài, thì linh hồn Ngài, phần chính của nhân tánh, cũng đã được vinh hiển. Linh hồn ấy đã chịu đau đớn trong những cơn thống khổ và sầu muộn; “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết,” Ma-thi-ơ 26:38, linh hồn ấy cũng bước vào vinh quang, và thật ra thân thể không thể được vinh hiển một cách đúng đắn nếu không có vinh quang của linh hồn; vì vinh quang của thân thể chỉ là sự phản chiếu của vinh quang của linh hồn trong bất kỳ tạo vật nào.

Ngài có một niềm vui không thể diễn tả được trong linh hồn Ngài. “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng,” Thi Thiên 16:11. Đó là sự đắc thắng của Đấng Christ khi suy xét về sự tôn cao của Ngài, và vui thích trong những kết quả của những sự đau đớn của Ngài; “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống:” Đức Chúa Trời nay đã mở đường đến thiên đàng, vốn đã bị chặn lại bởi một thanh gươm lửa, và đã làm cho con đường trở nên rõ ràng bằng cách nhận vào thiên đàng Đầu của thế giới tin Chúa. Đây là một phần của niềm vui trong linh hồn của Đấng Christ, Ngài nay có một sự đầy dẫy của niềm vui, một sự vui thỏa làm thỏa mãn, thay cho một nỗi sầu muộn tràn ngập; một sự đầy dẫy của niềm vui, không chỉ là một vài tia lửa và giọt nước, như Ngài thỉnh thoảng có trong tình trạng bị hạ thấp của mình; và điều đó ở trong sự hiện diện của Cha Ngài. Linh hồn Ngài được nuôi dưỡng và bồi bổ bằng một sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời liên tục, trong mặt Ngài, Ngài không còn nhìn thấy những cái cau mày nữa, không còn những ý định đối xử với Ngài như một tôi tớ nữa, mà là những nụ cười như vậy sẽ ban cho Ngài một dòng niềm vui liên tục, và làm đầy linh hồn Ngài bằng những ngọn lửa tươi mới và tinh khiết; chúng là những sự vui sướng, sự khoái lạc, mà so với chúng, những niềm vui lớn nhất trong đời này là sự thống khổ và kinh hoàng. Linh hồn Ngài có những niềm vui không pha trộn, những sự khoái lạc không đếm được, một sự đầy dẫy không thiếu thốn, một sự bền vững không gián đoạn, và một sự đời đời không kết thúc. Và khi có một sự đầy dẫy của niềm vui, Ngài cũng có một sự đầy dẫy của sự hiểu biết trong linh hồn Ngài; Ngài đã tăng trưởng trong sự khôn ngoan trong linh hồn Ngài, như Ngài đã tăng trưởng trong vóc dáng, và điều đó thật sự trong phương diện này cũng như trong phương diện kia, Lu-ca 2:40, nhân tánh Ngài đã không có sự hiểu biết về mọi sự trong lúc Ngài bị hạ xuống, linh hồn Ngài đã được bày tỏ cho điều này rồi đến điều khác. Nhưng trong sự tôn cao của Ngài, linh hồn Ngài được ban cho mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết. Ngài nay biết thời điểm của sự phán xét, vì Ngài đã được lập làm Quan Án của thế gian, mà sự sống lại của Ngài là một sự bảo đảm cho loài người, và cũng không kém là một sự bảo đảm cho chính Ngài, Công Vụ 17:31, vì bởi sự sống lại của Ngài, bước đầu tiên của sự tôn cao của Ngài, Đức Chúa Trời đã xét Ngài là một người công chính, và thừa nhận Ngài là Con Ngài đầy quyền năng, Đấng đã cứu chuộc thế gian, nhờ đó cũng có bằng chứng rằng bởi Ngài, Ngài sẽ phán xét thế gian. Trong số những yếu đuối khác của bản tánh Ngài, linh hồn Ngài đã cởi bỏ sự yếu đuối của sự không biết. Không điều gì là kho tàng của sự hiểu biết bị giấu khỏi nó; Ngài có sự hiểu biết về những sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến dân sự Ngài; “Đức Chúa Trời đã ban sự bày tỏ về mọi sự cho Ngài;” Khải Huyền 1:1, không một ngôi vị nào khác mở cuốn sách ấy, hay biết được ý chỉ của nó, Khải Huyền 5:5–7, sự hiểu biết này Ngài có trong nhân tánh Ngài, vì Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa, và là Chồi của Đa-vít. Sự bày tỏ này dành cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong bản tánh loài người Ngài, khác biệt với sự hiểu biết Ngài đã có với tư cách là Đức Chúa Trời. Như vinh quang trung bảo của Ngài khác biệt với vinh quang thiết yếu Ngài đã có với tư cách là Đức Chúa Trời, thì cũng có một sự hiểu biết được bày tỏ cho Ngài khác biệt với sự hiểu biết Ngài đã có với tư cách là Đức Chúa Trời. Đã có một sự cần thiết rằng Đấng Christ trong bản tánh loài người Ngài phải hiểu những bí mật của Đức Chúa Trời, vì trong bản tánh ấy Ngài phải là Đấng thi hành những ý chỉ của Đức Chúa Trời; và đây là một phần khác của vinh quang của linh hồn Ngài.

3. Ngôi vị Ngài đã được vinh hiển. Thần tánh Ngài đã được vinh hiển theo cách bày tỏ, và theo một phương thức bày tỏ mới; và nhân tánh Ngài đã được vinh hiển bởi sự thêm vào những phẩm chất mới cho nó, vậy ngôi vị Ngài đã được vinh hiển. Như ngôi vị Ngài là đối tượng chính của sự hạ mình, khi mặc lấy hình dạng của một tôi tớ, thì ngôi vị Ngài cũng là đối tượng chính của sự tôn cao và vinh quang. Về ngôi vị Ngài, Ngài được vinh hiển, như về ngôi vị Ngài, Ngài đã bị hạ xuống; cùng một ngôi vị vốn giàu có, và ngôi vị vốn nghèo khó, là một và cùng một ngôi vị; dù giàu có và nghèo khó là những tình trạng khác biệt, và thần tánh và nhân tánh là những bản tánh khác biệt; thế nhưng chúng là những tình trạng, và chúng là những bản tánh, của một và cùng một ngôi vị, Đấng vừa giàu vừa nghèo về những trạng thái khác nhau, cũng như bất tử và phải chết, tồn tại từ cõi đời đời, và được sinh ra trong thời gian, về những bản tánh khác nhau; đời đời với tư cách là Đức Chúa Trời, và được sinh ra với tư cách là con người; ở trên mọi sự đau đớn và hung bạo với tư cách là Đức Chúa Trời, bị phó cho sự đau đớn và hung bạo với tư cách là con người; ngôi vị đã bị đóng đinh là “Chúa của vinh quang,” I Cô-rinh-tô 2:8.

Ngôi vị đã bị đóng đinh và chịu đau đớn, đã bước vào vinh quang; vậy đó là ngôi vị của Đấng Christ mà trong đó sự tôn cao vinh hiển này đã kết thúc; như thần tánh đã không bị làm trống không, và cũng không thể bị như vậy, mà chỉ bị che khuất, khi mặc lấy xác thịt của chúng ta, và khoác lên mình hình dạng của một tôi tớ để thực hiện những hành động trung bảo trong sự hạ mình của Ngài, là những điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta; thì cũng vậy, thần tánh không thể được tôn cao, ngoại trừ bằng cách tự bày tỏ chính mình, và cởi bỏ lớp ngụy trang của những yếu đuối mà nó đã bị che phủ. Và sự tôn cao của nhân tánh Ngài, nếu chỉ xét riêng một mình, cũng không thể là vì hạnh phúc và sự an ủi của dân sự Ngài; vì với tư cách chỉ là con người mà xét, Ngài đã không thể là vua của các thiên sứ, và Đấng cai trị của Hội Thánh; với tư cách chỉ là con người mà xét, Ngài đã không thể chỉ dẫn các thiên sứ trong những sứ điệp cần thiết của họ, hay giải cứu Hội Thánh trong những cơn khốn cùng lớn lao của nàng; vì nhân tánh không phải là biết mọi sự, cũng không phải là toàn năng, và cũng không thể trở thành như vậy. Nhân tánh không thể trở thành một thần tánh, và một tạo vật không thể thừa hưởng những thuộc tính không thể truyền thông của Đấng Tạo Hóa. Nhưng vì thần tánh kết hợp với nhân tánh, và sử dụng nhân tánh, và hành động trong và qua nhân tánh, Ngài có khả năng thực hiện những điều vốn cần thiết, với tư cách là Chúa của thế gian, và Đầu của Hội Thánh. Những hành động mà Đấng Christ thực hiện, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là những hành động của Ngài với tư cách là con người; nhưng nguyên tắc của những hành động ấy là thần tánh Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời; vậy sự tôn cao vinh hiển của Đấng Christ là sự tôn cao của ngôi vị Ngài, vì những mục đích vốn cần thiết cho ích lợi của thế giới tin Chúa.

4. Vinh quang này mà Đấng Christ đã bước vào, là một vinh quang trung bảo. Vinh quang mà Đấng Christ đã được nâng lên, không phải là vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời, vì vinh quang này Ngài luôn sở hữu, vinh quang này đã được truyền thông cho Ngài trong sự truyền thông bản thể, và không thể tách rời khỏi Ngài, vì, là Đức Chúa Trời, Ngài đã có mọi đặc quyền của Đức Chúa Trời; mà đó là một vinh quang trung bảo được ban cho ngôi vị Ngài, với tư cách là con đầu lòng của mọi tạo vật; một vinh quang như vậy, mà nhân tánh đã được thần tánh mặc lấy và làm cho cao quý như vậy có khả năng nhận lãnh. Vì nhân tánh là một tạo vật, nó không có khả năng nhận một vinh quang thần thượng và không được tạo dựng; vinh quang Đấng Christ có với tư cách là Đức Chúa Trời, là cùng một vinh quang với vinh quang của Cha, nhưng vinh quang Đấng Christ có với tư cách là Đấng Trung Bảo, là đặc biệt thuộc về Ngài với tư cách là một ngôi vị gồm một thần tánh và một nhân tánh; vì vậy trong văn bản, nó được gọi là vinh quang của Ngài, theo cách đặc biệt thuộc về Ngài với tư cách là Đấng chịu đau đớn. Vì thần tánh không có khả năng nhận thêm vinh quang, và nhân tánh cũng không có khả năng nhận những sự trọn vẹn vô hạn của thần tánh. Về vinh quang thiết yếu của Ngài, Ngài là Con được sinh ra; về vinh quang trung bảo của Ngài, Ngài là người thừa kế được chỉ định, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài được chỉ định làm người thừa kế theo thứ tự sau những sự đau đớn của Ngài, như Ngài đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo để dẫn đến những sự đau đớn của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài là Đấng Trung Bảo bởi một sự chỉ định tự nguyện, thì Ngài cũng là người thừa kế bởi một sự ban tặng tự nguyện. Vinh quang của Ngài đã được ban cho Ngài với điều kiện là chịu đau đớn, và đã được ban cho Ngài sau sự đau đớn của Ngài; nhưng Ngài đã là Chúa của vinh quang, và Con Đức Chúa Trời từ cõi đời đời bởi một sự sinh ra tự nhiên; điều này thuộc về Ngài bởi sinh ra, vinh quang trung bảo thuộc về Ngài bởi chức vụ; điều này là tự nhiên đối với ngôi vị Ngài, điều kia là phần thưởng cho những sự đau đớn của Ngài, “Cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao,” Phi-líp 2:8, 9, tức là, bởi cớ sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Trong vinh quang thiết yếu, Ngài là một với Cha; trong vinh quang trung bảo của Ngài, Ngài thấp hơn Cha, vì là người thay mặt và người thay thế của Cha, vinh quang thiết yếu của Ngài là tuyệt đối, vinh quang trung bảo của Ngài là được ủy thác; “sự phán xét đã được giao cho Ngài,” Giăng 5:22. Vinh quang thiết yếu hoàn toàn tự do, và không có nghĩa vụ nào gắn liền với nó; vinh quang trung bảo có một trách nhiệm gắn liền với nó, vì Ngài “đã thăng lên cao hơn các tầng trời, để Ngài có thể làm đầy dẫy mọi sự,” Ê-phê-sô 4:10, một chức vụ thầy tế lễ để cầu thay, và một chức vụ vương giả để quy tụ và cai trị những người được Cha Ngài ban cho Ngài. Vinh quang thiết yếu của Ngài, Ngài hẳn đã được hưởng, nếu Ngài đã không bao giờ đảm nhận làm giá chuộc của chúng ta; thế nhưng nếu không có những sự đau đớn của Ngài vì chúng ta, Ngài đã không bao giờ có danh hiệu vinh hiển là Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Như Đức Chúa Trời hẳn đã vinh hiển một cách thiết yếu trong chính Ngài, nếu Ngài đã không bao giờ tạo dựng một thế gian, nhưng khi đó Ngài đã không được bày tỏ như vậy dưới danh hiệu là Đấng Tạo Hóa. Tuy nhiên, vinh quang này, một cách đúng đắn, không phải là thần thượng cũng không phải là nhân loại; không phải là thần thượng, vì xét với tư cách là con người, Ngài là một tạo vật, và một vinh quang thần thượng là không thể truyền thông cho bất kỳ tạo vật nào; xét với tư cách là Đức Chúa Trời, không thể có sự thêm vào vinh quang nào cho Ngài, vinh quang này được nói là đã được ban cho Ngài như điều Ngài đã không có trước đây: không phải là một vinh quang nhân loại, vì chỉ là con người mà thôi, Ngài ở dưới mức của nó, và không phải là một đối tượng có khả năng nhận nó. Một con người đơn thuần không thể cai trị và phán xét thế gian. Làm Đầu của Hội Thánh, và Quan Án của vũ trụ, là những danh hiệu chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về ai khác. Nhưng đó là một vinh quang trung bảo, đặc biệt thuộc về ngôi vị của Đấng Christ, và thuộc về cả hai bản tánh khi chúng được kết hợp bởi ân điển của sự hiệp nhất cho công việc trung bảo. Mà, dù Đấng Christ, về thần tánh Ngài, “đã bình đẳng với Cha Ngài,” Phi-líp 2:6, thế nhưng trong trạng thái của Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh cho loài người, Cha Ngài “lớn hơn Ngài,” Giăng 14:28, và trong trạng thái này, Ngài có khả năng nhận một món quà và vinh quang từ Cha, như từ một Đấng vốn cao hơn Ngài trong tình trạng ấy; như đã được ghi lại trong lịch sử, rằng một vị vua bình đẳng, thậm chí cao hơn một vị vương hầu khác, đã đặt mình dưới cờ hiệu của vị vương hầu kém hơn mình ấy, và nhận lương của người ấy; khi vị vua ấy đặt mình trong trạng thái quân sự như vậy, ông thấp hơn vị vương hầu ấy: ông phục vụ như tướng của người ấy; và bất kỳ danh dự quân sự nào có thể được ban cho ông vì lòng dũng cảm và sự phục vụ của ông, là một danh dự khác biệt với phẩm giá hoàng gia mà ông đã có trước đây với tư cách là một chủ quyền trong lãnh thổ của chính mình; cũng vậy, danh này đã được ban cho Đấng Christ “trên mọi danh,” Phi-líp 2:9, tức là, một vinh quang vượt trên vinh quang của mọi tạo vật, những bậc cầm quyền trên đất, hay những sê-ra-phim trên thiên đàng; đó là một vinh quang khác biệt với vinh quang Ngài đã có, khi là một với Cha, trước khi Ngài nhập thể và chịu khổ hình, và hẳn đã sở hữu, nếu Ngài đã không bao giờ chịu đau đớn: nhưng vinh quang này được sứ đồ đề cập, đã được ban cho Ngài dựa trên những sự đau đớn của Ngài. Vì vậy đó không phải là một danh về sự sinh ra đời đời của Ngài, như một số người giải thích nó. Vì từ nhỏ “cho nên,” ở đầu câu 9, đặt một rào cản cho bất kỳ cách giải thích nào như vậy, nó quy vinh quang này như một hệ quả dựa trên sự hạ mình của Ngài cho đến chết trên thập tự giá. Vì vậy đó là một vinh quang trung bảo, mà qua đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã được ban cho Ngài, không phải một cách tuyệt đối và theo hình thức, như thể khi đó Ngài đã được làm thành Đức Chúa Trời. Mà là về việc thực thi thẩm quyền ấy với tư cách là Đấng Trung Bảo trong chính bản tánh loài người ấy, là bản tánh Ngài đã vâng phục như vậy mà phó cho thập tự giá, vì vinh quang của Cha, và vì ích lợi của tạo vật.

5. Vinh quang trung gian này bao gồm quyền trên mọi tạo vật; vì đó là một danh “cao hơn mọi danh”, hầu cho “khi nghe đến danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha”, Phi-líp 2:10,11. Ngài được giao phó chính quyền mà Đức Chúa Cha có; ngai Ngài là ngai cao nhất, chính là ngai “mà Cha đã ngồi”, Khải Huyền 3:21, một ngai của sự cai trị và quyền thống trị. Sự ủy thác của Ngài thật rộng lớn, một quyền rộng đến tận ranh giới của trời và đất: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta”, Ma-thi-ơ 28:18. Quyền trên địa ngục cũng được ghi vào văn bằng ấy: “và có chìa khóa của âm phủ và sự chết”, Khải Huyền 1:18. Quyền này đã được ban cho Ngài theo điều kiện, ngay từ lần đầu giao ước được lập giữa Đức Chúa Cha và chính Ngài, Ê-sai 53:10,12. Đức Chúa Cha đã hứa rằng, khi Ngài dâng của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ “chia cho Ngài một phần với những người lớn”, và Ngài sẽ “chia của cướp với những kẻ mạnh”: điều này được nhìn nhận là thuộc về Ngài khi Ngài sống lại, vì sự sống lại, vốn là sự công nhận giá trị của việc Ngài đã thực hiện, là sự thừa nhận tính chính đáng trong yêu cầu của Ngài; và lời trong Ma-thi-ơ 28:18, “Hết cả quyền phép đã giao cho Ta”, là chỉ về điều này. Nhưng lễ tấn phong trọng thể chưa được ban cho Ngài cho đến khi Ngài thăng thiên. Đức Chúa Trời đã đặt vương trượng vào tay Ngài, khi Ngài dùng hình thức lời này: “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi”, Thi Thiên 110:1. Vì, theo ý của sứ đồ, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và cai trị là một và cùng một điều; vì điều được gọi là ngồi “bên hữu Đức Chúa Trời cho đến khi kẻ thù nghịch Ngài bị làm bệ chân cho Ngài”, chính là “cai trị cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài”, I Cô-rinh-tô 15:25. Khi Ngài sống lại, Ngài đã cởi bỏ trang phục của tôi tớ; khi Ngài thăng thiên, Ngài mặc lấy áo bào vương giả; khi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài được đội vương miện, và bắt đầu thực thi phẩm giá vương giả của mình.

(1.) Ngài có mọi quyền phép trên trời. Quyền trên các kho tàng của thiên đàng, quyền trên các cư dân của thiên đàng.

[1.] Quyền trên các kho tàng của thiên đàng, là sai Đấng Yên Ủi đến, Giăng 15:26. “Đấng Yên Ủi mà Ta sẽ sai đến”, Đấng đã được sai đến trong danh Ngài, Giăng 14:26. Quyền của Ngài trước hết ở trên trời, rồi sau mới ở trên đất; quyền của Ngài trên đất đã không thể được bày tỏ nếu trước hết Ngài không có quyền trên trời; bởi quyền của Ngài trên trời, Ngài thâu họp dân Ngài trên đất. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta món quà lớn nhất, là Con Ngài, để tôn vinh lòng thương xót của Ngài, thì Ngài ban món quà lớn nhất tiếp theo sau Con Ngài, tức là món quà về Đức Thánh Linh, để tôn vinh sự trung gian của Con Ngài. Như Đấng Christ trong nền kinh tế Phúc Âm đã hành động để tôn vinh Đức Chúa Cha, thì Đức Thánh Linh trong cùng một nền kinh tế ấy cũng hành động để tôn vinh Đấng Christ, Giăng 16:14. “Ngài sẽ tôn vinh Ta.” Vì vậy Ngài được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài cũng được nói là có “bảy Linh của Đức Chúa Trời”, Khải Huyền 3:1. Bảy là con số chỉ sự trọn vẹn trong Kinh Thánh; Ngài có trọn vẹn quyền ban phát các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh, và làm cho thân thể mầu nhiệm của Ngài được đầy dẫy. Qua điều này, thật rõ ràng rằng, với tư cách Đấng Trung Gian, Ngài có quyền lớn lao nơi Đức Chúa Trời, vì hoa quả đầu mùa của sự tôn cao Ngài là sự tuôn đổ của một Đấng Yên Ủi cho chúng ta, một Đấng Biện Hộ thứ hai trên đất. Điều này, vì là hoa quả của sự trung gian của Ngài, và được ban cho Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, là một sự xác nhận đầy đủ không chỉ về giá trị của sự chết của Ngài, mà còn về sự tiếp nối đầy quyền năng của sự chết ấy vẫn còn ở trên trời, không chỉ rằng sự chết ấy đã được chấp nhận cho chúng ta, mà còn rằng các giá trị và hoa quả của nó sẽ mãi được phân phát cho chúng ta. Quyền về Đức Thánh Linh này đã được ban cho Đấng Christ ngay khi Ngài thăng thiên, như là giá chuộc của những đau khổ của Ngài, và phần thưởng của những chiến thắng của Ngài: “Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị cầm tù, và nhận lấy các lễ vật cho loài người”, Thi Thiên 68:18. Bởi lễ tấn phong trọng thể, Ngài đã được lập vững trong quyền trên các kho tàng của Đức Chúa Trời, và ban ra cách dư dật điều trước kia chỉ được truyền đạt trong vài giọt ít ỏi; các tầng trời mở ra, và một trận mưa vàng đổ xuống trên thế gian. Theo cách hữu hình và rõ ràng, Ngài đã nhận Đức Thánh Linh này trước đó cho chính mình, vì Ngài có Ngài không giới hạn, Ngài đã nhận Ngài trước đó khi bước vào chức vụ của mình để được trang bị cho sự trung gian của mình; nay Ngài nhận quyền này với tư cách Đấng Trung Gian khi Ngài thăng thiên, và như một người quản gia cho dân Ngài để phân phát nguồn lợi phong phú này của Đức Chúa Trời hầu làm cho Hội Thánh Ngài được lớn lên; khi thăng thiên, Ngài đã nhận lãnh, để ban ra cho những người Ngài đã để lại trong thế gian, Thi Thiên 68:18. “Đã nhận lãnh”, Ê-phê-sô 4:8. “các lễ vật cho loài người”; bấy giờ đó là tặng phẩm của Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, để nó có thể là tặng phẩm của Đấng Christ ban cho chúng ta. Nhân đây, chúng ta có thể lưu ý một lý lẽ nữa cho sự cần thiết của việc Đấng Christ được tôn cao trên trời, vì Đức Thánh Linh là một món quà thuộc về thiên đàng, nên thật không thích hợp nếu Ngài được sai đến bởi một người không sở hữu thiên đàng; và vì Ngài là giá chuộc của Đấng Trung Gian, và phải được sai đến trong danh Ngài, nên thật thích hợp để Đấng Trung Gian ở trên trời, và có một nơi ngự vinh quang hơn ở trên đất trước khi một món quà lớn lao như vậy được sai đến.

[2.] Quyền trên các cư dân của thiên đàng. Trong sự nhập thể của Ngài, trong những ngày Ngài mang thân xác, Ngài thấp hơn các thiên sứ; trong sự thăng thiên của Ngài, Ngài được làm cho cao hơn thiên sứ cao nhất trong họ, và điều này là xét theo chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài; vì xét như là Đức Chúa Trời, Ngài vốn có sự cao trọng thiết yếu hơn họ từ trước: sự cao trọng hơn họ xét như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có theo bản tính; sự cao trọng hơn họ sau khi Ngài hạ mình, Ngài có khi thi hành chức vụ trung gian của mình. Các thiên sứ cư ngụ trên trời phải cúi xuống trước Ngài, vâng phục Ngài xét như Ngài là Đức Chúa Trời làm người, vì Ngài đã được tôn cao như vậy, với tư cách là Giê-xu, với tư cách là Đấng đã chịu chết, Phi-líp 2:9. Họ phải dành cho Ngài sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, và theo mạng lệnh thiêng liêng này, họ thật sự dâng lên Ngài những sự thờ phượng trước ngai Ngài với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5:11-13, và họ bị đặt dưới quyền Ngài với tư cách là Đầu của họ, không chỉ trong một thời gian, mà mãi mãi, trong thế gian này và thế gian sẽ đến, Ê-phê-sô 1:21, để Ngài sắp đặt, chỉ đạo và sai phái họ cho các mục đích của sự trung gian của Ngài, theo cảm xúc thương xót mà Ngài có trong vinh quang của mình đối với những yếu đuối và khốn khó của dân Ngài. Ngài là Chúa của tất cả họ vì mục đích này; không phải một thiên sứ có đặc ân đứng trước mặt Đức Chúa Trời, còn thiên sứ khác phải chạy đi làm việc Ngài sai trong thế gian, nhưng tất cả đều bị đặt dưới vương trượng của Đấng Christ, để Ngài sử dụng tùy ý trong công việc phục vụ Ngài. Và xét theo phương diện này, Ngài đã nhận mọi quyền phép, trước hết trên trời, rồi sau trên đất; những vật trên trời được thâu họp trước, sau đó mới đến những vật trên đất, Ê-phê-sô 1:10. Các thiên sứ thánh đều bị đặt dưới quyền Ngài khi Ngài được tôn cao bởi một sự ban cho trọn vẹn duy nhất, lời hứa làm cho Ngài thành Đầu của họ đã được hoàn thành đầy đủ; trong khi đó, phải có một vòng luân chuyển của thời gian cho đến tận thế, trước khi những vật trên đất được thâu họp về với Ngài, trước khi mọi người được tuyển chọn của Ngài đều thuận phục vương trượng Ngài, và kẻ thù của Ngài bị hạ xuống làm bệ chân Ngài. Nhưng khi Ngài được nâng cao, như đã có một sự ban cho thật sự về họ bởi Cha Ngài, thì cũng đã có một sự thuận phục trọn vẹn của họ trong một thân thể đối với Ngài; toàn thể đoàn thể của các linh phước hạnh ấy đã chờ đợi Ngài khi Ngài bước vào thiên đàng để đăng quang, theo ý muốn của Đức Chúa Trời của họ và Đức Chúa Trời của Ngài, Đấng đã ban cho họ một mạng lệnh phải thờ phượng Ngài, Thi Thiên 68:17,18, và điều đó trong tư thế quân sự như là tướng lĩnh của họ, được chỉ ra bởi chữ chiến xa, là thứ chủ yếu được dùng trong chiến tranh và trong các cuộc khải hoàn mang tính chiến trận.

(2.) Quyền trên đất trên mọi tạo vật. “Chẳng có vật gì chẳng phục Ngài”, Hê-bơ-rơ 2:8. Mọi vật đều được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, để bị đặt dưới quyền Ngài hoặc tự nguyện hoặc bị cưỡng ép; Ngài là Chúa của mọi tạo vật, xét như là Đức Chúa Trời làm người, vì mọi tạo vật đều được dựng nên cho loài người, và Đấng Christ, vì là Chúa của cả nhân loại, cũng là Chúa của mọi tạo vật đã được dựng nên để loài người sử dụng và hưởng lợi. Vì vậy Ngài là “Con đầu lòng của mọi tạo vật”, Cô-lô-se 1:15, quyền trưởng nam được ban cho Ngài, và như vậy Ngài đã trở thành Chúa của muôn vật, như A-đam, xét về quyền cai trị của ông trên mọi tạo vật trên đất, có thể được gọi là con đầu lòng của chúng, dù chính ông được dựng nên sau chúng. Quyền của Ngài trên đất bao gồm điều này, là mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều phải được thực hiện trong danh Ngài; những lời cầu xin của chúng ta về sự chu cấp cho các nhu cầu của chúng ta, những lời cảm tạ của chúng ta về việc nhận lãnh các phước lành của Ngài, đều phải được dâng lên trong danh Ngài, Giăng 16:26, Ê-phê-sô 5:20. Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ để dâng các của lễ và hương thơm của những lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài là kênh qua đó Đức Chúa Trời truyền đến cho chúng ta mọi dấu hiệu của lòng nhân từ của Ngài; Ngài có quyền, với tư cách là một Quân Vương, để ban sự ăn năn làm phương tiện, và sự tha tội làm đặc ân của những người được ban cho Ngài, Công Vụ 5:31. Ngài có một danh cao hơn mọi danh trên đất, chưa từng có người nào nổi danh như vậy, chưa từng có ai được nhiều người thờ phượng tôn thờ như vậy, chưa từng có ai được thờ phượng với lòng sốt sắng như vậy, chưa từng có ai có nhiều mạng sống hy sinh vì vinh quang của Ngài, và vì sự thừa nhận sự trung gian và con người của Ngài như vậy. Vinh quang của Ngài đã có lúc lan rộng ra khắp thế gian. Đó là một quyền đã kìm hãm quyền của các vua, và làm câm lặng lý trí của các triết gia; nó đã đánh tan các đạo quân của địa ngục, và được ca ngợi bởi những bài ca của các thiên sứ; chưa từng có danh nào vinh quang như vậy, chưa từng có quyền nào lớn lao như vậy.

Thứ ba. Mục đích của vinh quang Ngài.

Như những đau khổ của Ngài là cần thiết cho chúng ta, thì vinh quang của Ngài cũng vậy; như Ngài cần phải chết để cứu chuộc chúng ta, thì Ngài cũng cần phải bước vào vinh quang để ban phước cho chúng ta. Có hai điều lớn lao đến với chúng ta bởi Đấng Christ, là sự đạt được sự cứu chuộc, và sự áp dụng sự cứu chuộc; điều này được thực hiện bởi sự chết của Ngài, điều kia bởi sự sống của Ngài, điều này bởi việc Ngài được nâng lên trên thập tự giá, điều kia bởi việc Ngài được nâng lên trên ngai Ngài. Chính tại đó Ngài nghe chúng ta, và từ nơi đó Ngài thanh tẩy chúng ta. Nếu Đấng Christ đã không bước vào vinh quang, chúng ta đã thiếu mất sự áp dụng các hoa quả của sự chết của Ngài, và như vậy sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài đã trở nên vô ích.

Tôi sẽ chỉ nêu hai điều, điều này tiếp nối điều kia.

I. Sự sai Đức Thánh Linh đến. Thật vậy, vì không thể có ân điển và sự nên thánh nào nếu không có Đức Thánh Linh, chúng ta phải giả định rằng Đức Thánh Linh đã được ban cho trước khi Đấng Christ đến. Trong thế gian xưa, Đức Thánh Linh đã tranh đấu với loài người, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ở trong và ở trên các tiên tri, và những người thánh trong Cựu Ước; nhưng Ngài được truyền đạt trong những mức độ yếu hơn, những giọt ít ỏi, không phải trong sự dư dật như vậy, cho đến khi Đấng Christ được tấn phong; bấy giờ Ngài được “đổ ra cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ”, Tít 3:6, vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là, sau khi thăng thiên, không nhỏ giọt trên con người, mà “làm đầy mọi vật”, Ê-phê-sô 4:10, tức là bởi Thánh Linh Ngài. Đức Thánh Linh đã ở trong thế gian trước đó, như ánh sáng đã ở trên mặt của công trình sáng tạo trong ba ngày đầu, nhưng chưa chiếu sáng rực rỡ và tỏa ra những tia sáng đầy đủ cho đến ngày thứ tư của công trình sáng tạo thế gian. Sự tuôn đổ đầy trọn của Đức Thánh Linh được dành cho thời điểm và vinh dự của Đấng Christ; xưa kia Ngài được truyền đạt cho người Do Thái để làm các phép lạ và nói ra những lời tiên tri; nhưng người Do Thái cho chúng ta biết rằng, sau cái chết của Xa-cha-ri và Ma-la-chi, Thánh Linh tiên tri của Đức Chúa Trời đã rời khỏi Y-sơ-ra-ên. Vì vậy sau đó các phép lạ rất hiếm hoi giữa họ, và do đó khi các môn đồ tại Ê-phê-sô, thuộc dòng dõi Do Thái, nói rằng họ “chưa nghe có Đức Thánh Linh hay không” (Công Vụ 19:2), thì điều đó không nên hiểu là họ chưa nghe rằng có một Ngôi Vị như vậy, vì điều đó họ đã tin, nhưng họ không biết liệu Đức Thánh Linh, Đấng đã rời đi sau cái chết của Ma-la-chi, có được phục hồi lại trong ân tứ nói tiên tri và làm phép lạ hay không. Trận mưa vàng của Đức Thánh Linh về ân điển và các ân tứ chưa được đổ xuống trên thế gian cách đầy trọn và hữu hình như vậy cho đến khi Đấng Christ đăng quang, cũng như chỉ trong một vài lễ trọng thể công khai của các quân vương, các vòi nước mới chảy rượu. Vì vậy Đấng Christ nói thẳng với các môn đồ Ngài rằng, Ngài ra đi là có lợi cho họ, để Đấng Yên Ủi có thể đến, Đấng sẽ không đến cho đến sau khi Ngài ra đi, và đặc biệt là bởi sự sai phái của Ngài: “Dầu vậy, Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi thì có lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến”, Giăng 16:7, và Ngài khẳng định điều này như một chân lý chắc chắn. Thật vậy, Đấng Christ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh cho chính mình ngay từ lần tấn phong đầu tiên và khi bước vào thi hành chức vụ của Ngài lúc Ngài chịu báp-têm, nhưng chưa nhận đầy đủ để truyền Ngài cho dân Ngài: nhưng khi Ngài đăng quang, và được tấn phong đầy đủ với mọi quyền phép, bấy giờ Ngài nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:33; tức là, Ngài nhận được sự thực hiện đầy đủ của lời hứa trong sự tuôn đổ đầy trọn của Đức Thánh Linh, khi Ngài đã bước vào nơi thánh không phải do tay người làm ra. Việc mua chuộc điều này là hoa quả của sự chết của Ngài, nhưng việc sai phái điều này là tiếp nối sự tôn cao của Ngài; bởi sự chết của Ngài, trong việc làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, Ngài đã dỡ bỏ rào cản từng đặt trên các kho tàng ấy, và phá vỡ ấn niêm phong khỏi nguồn suối, để nước của ân điển thiêng liêng có thể được đổ ra trên loài người; bởi sự chết của Ngài, Ngài đã xứng đáng nhận được nó, bởi vinh quang của Ngài, Ngài đã sở hữu nó, và bấy giờ Ngài đã làm cho nó tuôn đổ ra, và điều đó vì lợi ích của dân Ngài. “Điều đó có lợi cho các ngươi”; Ngài lên trời không chỉ vì vinh dự của Ngài, mà còn vì lợi ích của chúng ta, để đức tin của chúng ta có thể được làm cho trọn vẹn, hy vọng của chúng ta được nâng cao, và mọi ân điển được củng cố và tinh luyện. Nay Đức Thánh Linh đã được sai đến vì mục đích này, là để tiếp tục công việc của Đấng Christ trong thế gian, và áp dụng sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện. Ngài phải làm cho họ nhớ lại mọi điều Đấng Christ đã nói với họ, Giăng 14:26, Ngài sẽ không tự mình nói ra, Giăng 16:13. Ngài sẽ không phải là tác giả của một giáo lý mới trong Hội Thánh, mà in sâu vào lòng người những điều Đấng Christ đã dạy, và những điều Ngài đã thực hiện bởi sự chịu khổ của mình. Vì vậy Ngài được gọi là Thánh Linh của chân lý; tức là, dạy dỗ và làm sáng tỏ trong tâm trí loài người chân lý mà Đấng Christ đã dạy và đã xác nhận bằng huyết Ngài, và dựng lên cấu trúc thượng tầng trên nền móng mà Đấng Christ đã đặt sẵn. Ngài chỉ sẽ tuyên bố những gì Ngài nghe, Giăng 16:13,14, để đóng vai trò của một người đầy tớ cho Đấng Christ, như Đấng Christ đã đóng vai trò của một người đầy tớ cho Cha Ngài; để tôn vinh Đấng Christ, tức là, bày tỏ sự đầy trọn của công trạng Ngài, và những lợi ích của giá chuộc của Ngài, vì Ngài sẽ nhận lấy của Đấng Christ, tức là những điều của Đấng Christ, chân lý và ân điển của Ngài, và bày tỏ chúng cho linh hồn họ, và in sâu vào họ sự yên ủi của cả hai điều đó. Đức Thánh Linh này, vì vậy là hoa quả của vinh quang của Đấng Christ, là một Thánh Linh ở lại mãi vì những mục đích mà Ngài đã được sai đến lần đầu, Giăng 14:16. Sự ở lại mãi của Đức Thánh Linh bền vững như vinh quang của Ngài. Đấng Christ phải bị hạ xuống khỏi sự tôn cao của Ngài, trước khi Đức Thánh Linh thôi không còn thực hiện các việc của một Đấng Yên Ủi và Đấng Biện Hộ trên đất nữa.

II. Tiếp nối điều này là sự truyền đạt các ân tứ để truyền bá và bảo tồn Phúc Âm. Đấng Christ phải dựng lên một Hội Thánh Phúc Âm giữa các dân ngoại, để áp dụng các hoa quả của sự chết Ngài; Ngài không thể làm điều này nếu không nhận lãnh các ân tứ để ban cho loài người; những ân tứ này Ngài sẽ không nhận lãnh cho đến khi Ngài đã hoàn tất công việc của mình; và công việc này không thể được tuyên bố là đã hoàn tất trọn vẹn nếu Ngài không được nâng lên bên hữu của Cha Ngài, Thi Thiên 68:18. Ngài nhận chúng bằng một tay, và phân phát chúng bằng tay kia; Ngài trao chúng cho thế gian, như chúng đã được Cha Ngài truyền đến cho Ngài trong vinh quang của Ngài. “Ngài đã lên rất cao trên mọi tầng trời, để làm đầy mọi vật”, Ê-phê-sô 4:10: làm đầy cả thế gian bằng sự hiểu biết về chính Ngài, làm đầy mọi hạng người bằng các ân tứ; các chức sự bằng khả năng; các Cơ Đốc nhân tư riêng bằng các ân điển. Vinh quang của Ngài là nền tảng của mọi Cơ Đốc giáo: bởi những ân tứ ấy của Đức Thánh Linh cho loài người, Ngài giải cứu con người khỏi sự chết thuộc linh, và trồng họ như những cây sống trong vườn của Đức Chúa Trời; bởi những ân tứ đó, chúng ta thấy lòng mình gắn chặt với Ngài trong tình yêu thương, khao khát chúng với lòng ước ao, và hướng tới hạnh phúc của thiên đàng nơi Ngài đang ở. Mọi kênh mà qua đó Ngài đổ nước sự sống trên thế gian đều được cắt ra và tạo thành bởi tay Ngài; Đức Thánh Linh được gọi là bảy Linh trong tay của Đấng Christ, và được liên kết với bảy ngôi sao, Khải Huyền 3:1, vì Ngài được Ngài phân phát trong bảy trạng thái và bảy thời kỳ của Hội Thánh cho đến tận thế.

Có thể nêu thêm nhiều điều nữa, nhưng chúng có thể xuất hiện trong phần áp dụng mà nay chúng ta sẽ tiến tới.

Thứ tư. Phần áp dụng.

I. Dùng để dạy dỗ.

1. Học thuyết biến thể là vô căn cứ biết bao, vì Đấng Christ phải bước vào vinh quang của Ngài sau khi chịu khổ. Nếu đã có một điều như việc Ngài mỗi ngày giáng xuống đất trong của lễ của lễ mi-sa, thì đó đã là một dịp rất thích hợp để Ngài gợi ý một ý niệm như vậy cho các môn đồ Ngài trong bài giảng này; Ngài đã có thể có một cơ hội rất thuận tiện để nói: Đừng ngạc nhiên về những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc các ngươi; Ngài không chỉ phải chịu những điều đó, mà các ngươi sẽ thấy Ngài mỗi ngày là một người chịu khổ trong bánh lễ thánh, mỗi khi một thầy tế lễ làm người thánh hóa nó, các ngươi sẽ nghiền nát thân thể Ngài giữa răng các ngươi, và thấy Ngài chịu khổ hàng ngàn lần, không phải bởi tay của những kẻ hung bạo, mà giữa răng và trong dạ dày của những tạo vật ô uế. Chẳng có điều gì như vậy được nói đến ở đây; mà là “bước vào vinh quang của Ngài”. Ngài chỉ phải là một người chịu khổ một lần, và rồi được tiếp nhận vào vinh quang; vinh quang của Ngài phải tiếp nối những đau khổ của Ngài. Theo học thuyết này, những đau khổ hằng ngày của Ngài sẽ tiếp nối vinh quang của Ngài, sẽ đồng thời với vinh quang của Ngài: Ngài sẽ là một người chịu khổ trên đất, trong khi Ngài được vinh quang trên trời; và trong khi Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài, thân thể Ngài sẽ bị hư hoại trong dạ dày hôi hám của một số người xấu xa như ma quỷ, cùng một lúc. Đây có phải là vinh quang mà thân thể con người của Ngài đã bước vào không, là thường xuyên bị hạ xuống làm chỗ ở trong một dạ dày ô uế, giữa cặn bã của thức ăn cuối cùng vừa được đưa vào, để từ đó đi xuống hậu môn? Điều này há chẳng tệ hơn những đau khổ của Ngài trên thập tự giá, vốn chỉ là tạm thời, và đáng ghê tởm và nhục nhã hơn mọi lời sỉ nhục Ngài đã chịu trên đất sao? Đây là cách đối xử với Đấng Trung Gian, như dân ngoại đã làm với Đức Chúa Trời, trong việc đổi vinh quang của Ngài thành một hình tượng hư nát. Điều này không phù hợp với vinh quang mà Ngài đã bước vào sau những đau khổ của mình; có một sự mâu thuẫn giữa việc Ngài ngồi trên ngai, và việc Ngài phải chịu các biến cố của những vật chất trên đất. Như Đấng Christ đã im lặng về bất kỳ học thuyết nào như vậy, thì các thiên sứ khi Ngài thăng thiên cũng vậy: “Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ trở lại giống như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời” (Công Vụ 1:10,11), khi họ có một dịp thích hợp để nhắc đến điều đó; đặc biệt là khi họ nhắc đến việc Ngài sẽ trở lại như vậy để yên ủi các môn đồ là những người đã chứng kiến điều đó. Họ không nhắc đến việc Ngài mỗi ngày đến trong thân và linh hồn trong bánh lễ, vào miệng của họ, mà chỉ nhắc đến một sự trở lại hữu hình và vinh quang một lần nữa theo cùng một cách như Ngài đã thăng thiên. Như Ngài đã bước vào vinh quang, thì các tầng trời tiếp nhận Ngài, và giữ Ngài lại, cho đến thời kỳ phục hồi mọi vật. Thân thể Ngài quá vinh quang để đi vào miệng và dạ dày của con người, và trải qua những thay đổi khác nhau cùng với thức ăn của họ.

2. Bản tính của chúng ta được tôn quý biết bao! Ngài đã bước vào vinh quang với bản tính của chúng ta, và đã nâng xác thịt của chúng ta lên trên các tầng trời; và trong điều này Ngài đã làm vinh quang chính bụi đất của chúng ta. Trong chính bản tính mà Ngài đã chịu khổ, trong cùng bản tính ấy Ngài đã thăng lên phần vinh quang nhất trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, trên các tầng trời cao nhất. Nhân tính của Đấng Christ, và trong đó bản tính của chúng ta, không được cất lên trong một thời gian, mà mãi mãi. Nó đã bị hạ thấp trong một khoảng ngắn: “Ngài đã làm cho Ngài thấp hơn các thiên sứ một chút”, Hê-bơ-rơ 2:7, hay, Ngài đã làm cho Ngài thấp hơn các thiên sứ trong một thời gian ngắn; nhưng Ngài được nâng cao mãi mãi. Ngài đã đội cho Ngài vương miện vinh quang và tôn quý; Đấng Cứu Chuộc sẽ luôn mặc bản tính của chúng ta, nó sẽ không bao giờ lỗi thời đối với Ngài. Điều này vinh quang cho chúng ta biết bao, rằng Con của Đức Chúa Trời đã lấy bản tính của chúng ta, nhân tính đầy bụi đất của chúng ta, mọi yếu đuối của chúng ta, ngoại trừ những yếu đuối tội lỗi, để tẩy sạch bản tính của chúng ta khỏi mọi yếu đuối mang tính hình phạt, để biến đổi đất sét của chúng ta (nếu tôi có thể nói như vậy) thành sáp trinh nguyên, và mặc lấy nó như một vật bảo chứng rằng các chi thể của thân Ngài cuối cùng sẽ được đưa đến với Ngài? Bản tính của chúng ta nay, bởi việc Đấng Christ tiếp nhận nó, có một mối liên hệ thân thuộc với thần tính, mà bản tính của các thiên sứ vinh quang không có theo cách như vậy. Bản tính của chúng ta, chứ không phải của họ, đã được tiếp nhận, và vẫn hiệp nhất với Ngôi Vị của Con Đức Chúa Trời: nó được nâng lên bên hữu của Đức Chúa Trời, ngồi trên ngai với Đức Chúa Trời. Bản tính thiên sứ ở dưới ngai, đứng chung quanh ngai, nhưng không được nâng lên để ngồi trên ngai. Bản tính của chúng ta nay không chỉ có quyền cai trị trên các thú vật, như trong lần sáng tạo đầu tiên, mà còn có một quyền cai trị ở trên và vượt trên các thiên sứ, Ê-phê-sô 1:21. Bởi sự sáng tạo, chúng ta được làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút; bởi sự hiệp nhất này của thần tính, và sự tôn cao nhân tính của Con Đức Chúa Trời, bản tính của chúng ta được nâng lên trên bản tính của họ. Khi đó nó được làm cho thấp như đất, nay nó được nâng lên cao như trời, vâng, trên các tầng trời; bản tính của chúng ta trước kia ở dưới chân của thế gian, nay thế gian ở dưới chân của bản tính chúng ta.

3. Sự cứu chuộc con người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao! Sự thăng tiến vinh quang của Đấng Christ nói lên một hương thơm trong sự thỏa mãn của Ngài đối với Đức Chúa Trời, cũng như một sự đầy trọn của công trạng cho loài người. Đã có một sự đẹp lòng trong sứ mạng của Ngài, đã có một hương thơm ngọt ngào trong sự chịu khổ của Ngài; vì từ khi Ngài được đội vương miện vinh quang trên một ngai, Đấng cách đây không lâu đã chịu khổ cách nhục nhã trên thập tự giá; thì hệ quả có thể là gì khác ngoài việc sự vâng phục của Ngài cho đến chết đã rất đẹp ý Đức Chúa Trời, và đã mang lại cho Ngài một niềm vui say đắm? Vì nếu Ngài không nhận được một sự hài lòng vô hạn bởi điều đó, thì không thể tưởng tượng được rằng Ngài lại ban cho Ngài một phần thưởng vinh quang như vậy vì điều đó. Chúng ta có lời của Ngài làm chứng cho niềm vui của Ngài trong công việc phục vụ mà Ngài đã định: “Này là tôi tớ Ta, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng”, Ê-sai 42:1. Chúng ta có việc làm của Ngài làm bằng chứng cho niềm vui mà Ngài đã có trong công việc phục vụ Ngài đã thực hiện, bởi việc Ngài đặt quyền cai trị vào tay của Đấng Trung Gian, và ban cho Ngài quyền trên các thiên sứ, và đặt Ngài bên hữu Ngài với tư cách là Con Ngài. Ngài đã làm chứng rằng Ngài có một cảm nhận say đắm như thế nào về sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện, và về sự chết mà qua đó Ngài đã hoàn thành nó. Ngài lấy làm vui thích nơi Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, hơn là nơi mọi thiên sứ trên trời. Sứ đồ thách thức mọi người đưa ra bất kỳ một thiên sứ nào, mà Đức Chúa Trời đã phán với họ một lời cao cả như vậy, “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi”, Hê-bơ-rơ 1:13. Ngài đã từng phán như vậy với thiên sứ nào vào lúc nào? Ngài được công bố cho các thiên sứ như một đối tượng của sự thờ phượng, khi Ngài được đưa vào thế gian, Hê-bơ-rơ 1:6, với tư cách là người thừa kế đã được chỉ định; cũng như Ngài là người thừa kế đã được sinh ra; như Ngài đã bởi sự thừa kế mà nhận được một danh cao quý hơn họ; nay Ngài có một đế quốc vinh quang trên các thiên sứ, với tư cách Đấng Trung Gian trong nhân tính của Ngài, điều mà trước kia Ngài đã có trong thần tính của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời. Ngài bước vào vinh quang, như A-đam bước vào việc sở hữu thế gian, với quyền cai trị trên mọi công việc của Đức Chúa Trời. Nếu mọi phần của công việc Ngài trong thế gian đã không mang lại một niềm vui lớn lao cho Đức Chúa Trời, thì đã không có một bàn tay nào đưa ra để nâng Ngài lên vinh quang; nhưng Ngài đã lên với tiếng reo hò, Thi Thiên 47:5, với sự vỗ tay tán thưởng của Đức Chúa Trời, và những tiếng tung hô của các thiên sứ. Đã không có tiếng reo hò nào trên trời, không có cỗ xe nào được sai từ đó đến đón Ngài; không có một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời đã chào đón Ngài, nếu có thuộc tính nào đã bị Ngài làm nhục. Đã có sự u ám và rối loạn, thay vì một năm vui mừng; Ngài cũng đã không bao giờ có thể ngồi xuống trên ngai của sự thánh khiết thiêng liêng, nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự hoàn hảo đáng quý nhất trong bản tính Ngài, đã không được Ngài làm cho vinh quang cao độ.

4. Sự suy ngẫm về vinh quang của Đấng Christ phải đáng sợ biết bao đối với những người chưa được tái sinh và những người không tin! Sự lớn lao của niềm vui của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc được thực hiện bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, được làm chứng bởi sự tôn cao này của Ngài, cho thấy một cơn thịnh nộ cũng đáng sợ như vậy đối với những người khinh thường Ngài. Còn sự khiêu khích nào lớn hơn, hơn là đặt sự phán đoán của chúng ta chống lại sự phán đoán của Đức Chúa Trời, và bởi sự khinh thường của chúng ta mà cho rằng Ngài không đáng vinh quang, Đấng đã xứng đáng bước vào một vinh quang cao hơn mọi tạo vật! Khinh miệt một Đấng Cứu Thế trong áo bào của Ngài thì tệ hơn nhiều so với đóng đinh Ngài trong manh áo rách của Ngài. Một sự xúc phạm đối với một quân vương trên ngai Ngài thì phạm tội nặng hơn khi ông cải trang như một thần dân, và đeo mặt nạ trong y phục của tôi tớ mình. Đấng Christ đã bước vào vinh quang sau những đau khổ của Ngài; mọi kẻ là kẻ thù của Ngài phải bước vào sự khốn khổ sau sự thịnh vượng của họ. Như có sự trái nghịch lớn nhất trong tình cảm của họ, thì cũng sẽ có khoảng cách lớn nhất trong hoàn cảnh của họ; những người như vậy không thể ở với Ngài nơi Ngài đang ở trong vinh quang, vì họ trái ngược với Ngài. Quân vương nào trên ngai Ngài, và trong uy nghi của Ngài, lại cho phép những tội phạm thấp hèn và không xứng đáng vào trước mặt mình, ngoài việc để trừng phạt họ, chứ không phải để yêu thương họ? Những người ô uế không thích hợp để đứng trước ngai của một quân vương. Việc nhìn thấy Đấng Christ trong vinh quang là hạnh phúc của các tín hữu, không được truyền đạt cho kẻ ác. Những ai sẽ không cúi đầu trước Ngài, phải cúi mình dưới Ngài. Nếu họ sẽ không cúi xuống trước Ngài trong vinh quang của Ngài, họ phải ngã xuống dưới cơn thịnh nộ của Ngài, và trở thành một phần của sự chinh phục của Ngài trong cơn giận của Ngài, nếu họ sẽ không đầu hàng Ngài khi Ngài triệu tập từ ngai ân điển của Ngài. Thật là một sự dại dột biết bao khi đá vào Đấng mà trước mặt Ngài, sớm muộn gì, mọi đầu gối phải quỳ xuống, hoặc tự nguyện, hoặc bị cưỡng ép; và dâng cho Ngài một sự tôn kính chủ động hoặc một sự tôn kính thụ động! Phi-líp 2:10,11. Vì Ngài đã có một quyền gắn liền với vinh quang của Ngài, quyền ấy sẽ được thực thi chống lại kẻ thù của Ngài cũng như vì bạn hữu của Ngài. Như nhóm này sẽ ngồi trên ngai Ngài, thì nhóm kia sẽ bị làm thành bệ chân của Ngài; và bất kỳ ai sẽ không chịu sự cai trị bởi vương trượng vàng của Ngài, sẽ bị nghiền nát bởi cây gậy sắt của Ngài.

II. Áp dụng thứ hai là để yên ủi.

Nền tảng lớn của hầu hết mọi sự bất an, là một ý niệm sai lầm và không đầy đủ về sự chết, và đặc biệt là về sự tôn cao của Đấng Christ, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Lòng các môn đồ đầy dẫy sự buồn rầu, vì họ không hiểu lý do và mục đích của việc Đấng Christ rời khỏi họ, Giăng 16:5,6: nếu họ đã xem xét Ngài phải đi đâu, và vì mục đích gì, họ đã không ngã lòng.

1. Bởi vinh quang của Ngài, sự xưng công chính của các tín hữu được bảo đảm. Như mọi tín hữu đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ, thì tất cả họ đều được Đức Chúa Trời tha bổng trong sự sống lại và thăng thiên của Đấng Christ. Đấng Christ, vì đã nhận được một sự tha bổng đầy đủ bởi việc bước vào vinh quang với tư cách là một người chung, nên mọi người mà Ngài đã gánh tội của họ đều có một sự tha bổng nền tảng trong sự bảo đảm ấy của con người Ngài khỏi phải chịu khổ thêm nữa. Như Ngài đã gánh tội của nhiều người với tư cách là một người chung, trong việc dâng chính mình, và qua đó đã làm thỏa mãn về tội lỗi của họ; thì Ngài cũng nhận được một sự tha bổng với tư cách là một đầu chung cho mọi người mà Ngài đã gánh tội của họ trong những đau khổ của mình. Vinh quang mà Ngài đã bước vào bảo đảm cho Ngài khỏi phải nằm thêm dưới gánh nặng tội lỗi của chúng ta, hay chịu thêm bất kỳ hình phạt nào của luật pháp vì chúng nữa; vì như Ngài đã chịu khổ, thì Ngài cũng đã được tha bổng, và bước vào vinh quang với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đại Diện của chúng ta: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, thì Đấng Christ cũng vậy, đã dâng mình một lần để gánh tội của nhiều người; và Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không còn liên quan đến tội lỗi nữa, để ban sự cứu rỗi cho những kẻ trông đợi Ngài”, Hê-bơ-rơ 9:27. Như sự phán xét đã được định cho mọi người, cũng như sự chết, và họ nhận sự phán xét cuối cùng và không thể đảo ngược của mình sau khi chết; thì Đấng Christ bởi sự tôn cao của Ngài được phán xét là trọn vẹn, đáp ứng đầy đủ ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ không còn hiện ra như một của lễ trong một thân thể yếu đuối và bị xé nát nữa, mà trong một thân thể vinh quang, như một sự bày tỏ về sự xưng công chính của Ngài, thích hợp cho sự yên ủi của những người trông đợi Ngài. Dựa trên sự phán xét này đã được Đức Chúa Trời tuyên bố trên Ngài vì lợi ích của chúng ta, cuối cùng Ngài sẽ hiện ra để ban sự cứu rỗi. Nếu Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, những đau khổ của Ngài được kể cho chúng ta; và nếu sự tôn cao của Ngài là một sự chấp thuận những đau khổ của Ngài vì chúng ta, thì giá trị của những đau khổ của Ngài cho sự xưng công chính của chúng ta được Đức Chúa Trời thừa nhận bởi việc Ngài tiếp nhận Ngài vào vinh quang; vì như trong sự chết của Ngài, mọi tín hữu đều thật sự đã bị đóng đinh, thì trong sự xưng công chính của Ngài, mà sự tôn cao của Ngài là một sự bảo đảm, mọi tín hữu đều có một sự xưng công chính nền tảng. Chính vì việc tẩy sạch, không phải tội của chính Ngài, mà là tội của chúng ta, mà Ngài “đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghiêm trên cao”, Hê-bơ-rơ 1:3; và vì vậy Ngài đã ngồi xuống với tư cách là Đấng đã được xưng công chính vì chúng ta; lý do của sự thăng tiến của Ngài là sự chuộc tội đã được Ngài thực hiện. Vì vậy, chừng nào vinh quang của Đấng Christ còn tồn tại, thì lý do của vinh quang ấy còn tồn tại; tức là, sự vững chắc của sự chuộc tội của Ngài, và do đó là sự bảo đảm của sự xưng công chính của chúng ta dựa trên đức tin. Vinh quang mà Đấng Christ được tôn quý không thêm giá trị gì vào những đau khổ của Ngài, nhưng tuyên bố giá trị của chúng, như con dấu trên thỏi kim loại quý tuyên bố nó có giá trị lưu hành như vậy, nhưng không thêm giá trị nội tại vào điều nó đã có trước đó. Trong sự của Đấng Christ

sự chết, bản chất của của lễ hy sinh của Ngài được tuyên tỏ; trong sự sống lại của Ngài, giá trị và sự trọn vẹn của của lễ hy sinh ấy được bày tỏ; trong sự thăng thiên vinh hiển của Ngài, hiệu lực đời đời của của lễ hy sinh ấy được làm chứng. Cả ba điều này, khi được đức tin nhìn xem trong sự liên kết với nhau, đều bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta, và đem lại cho lương tâm sự an nghỉ vĩnh viễn. Vì ngai của Ngài còn đời đời vô cùng, nên hiệu lực của của lễ hy sinh của Ngài, là điều nhờ đó Ngài được đặt trên ngai ấy, là không hề hư nát; vì vậy, sau khi Ngài đã nhận được một phần thưởng vinh hiển như thế, thì không còn chỗ cho sự ngã lòng và những mối nghi ngờ về sự đầy đủ của giá chuộc. Thật vậy, nếu Ngài đã không bước vào vinh hiển, chúng ta hẳn chỉ có một sự bảo đảm yếu ớt rằng mình được vị Quan Án tha bổng. 2. Từ đó, có một rào cản vĩnh viễn chống lại sự buộc tội mà tội lỗi của chúng ta và Sa-tan có thể đưa ra nghịch cùng chúng ta. Như Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, Ngài cũng đã bước vào vinh hiển vì chúng ta; Ngài chịu khổ trong tư cách là Đấng Cứu Chuộc, và Ngài đã thăng lên trời trong tư cách là Đấng Biện Hộ: Ngài không ngồi đó như một khán giả vô dụng, nhưng như một Đấng Cầu Thay siêng năng và quyền năng. Mục đích của việc Ngài ở cùng Đức Chúa Cha là để làm Đấng Biện Hộ: “Chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha,” I Giăng 2:1; và chức vụ của một người biện hộ là bênh vực vụ việc của thân chủ mình chống lại một vụ kiện giả dối và bất công. Ngài đã soạn lời đáp trên thập tự giá cho bản cáo trạng mà tội lỗi đã đưa ra nghịch cùng chúng ta; và trong vinh hiển của Ngài, Ngài biện hộ và làm cho lời đáp ấy đứng vững. Ngài lập công trên thập tự giá, và trên ngai của Ngài, Ngài làm cho công ấy sinh kết quả; và Ngài tuôn đổ sự công chính của Ngài, để làm hổ thẹn những lời cáo buộc của tội lỗi. Chính nhờ huyết của giao ước mà Ngài đã sống lại; chính nhờ huyết của giao ước, và cùng với huyết ấy, mà Ngài đã bước vào nơi thánh, để đem công lao của sự chết của Ngài vào thiên đàng như một đài kỷ niệm thường trực. Ngài khiến cảnh tượng ấy luôn ở trước mắt Đức Chúa Trời, và bày tỏ hương thơm của nó; như thế, như thế gian, sau hương thơm của của lễ hy sinh của Nô-ê, sẽ không còn chìm dưới nước lụt nữa, thì một người tin nơi Đấng Christ cũng sẽ không còn than thở dưới những lời rủa sả của luật pháp nữa, dù trong thế gian này người ấy có thể phải đau đớn dưới sự sửa trị của một người Cha. Chúng ta có những kẻ thù lớn; ma quỷ cám dỗ chúng ta, và những sự hư hoại đeo bám chúng ta, và cả hai đều cáo buộc chúng ta; chúng trình những lời cáo buộc của chúng lên ai, nếu không phải lên Đấng Uy Nghiêm, mà bên hữu Ngài Đấng Cứu Chuộc ngự trị? Sự báo thù mà chúng kêu cầu hẳn phải đến từ đâu, nếu không phải từ Đấng Uy Nghiêm, mà trên ngai của Ngài một Đấng Cứu Rỗi từng chịu khổ đang ngồi trong chiến thắng, để đáp lại lời buộc tội và ngăn chặn sự báo thù? Vì Ngài đã chịu khổ để xé bỏ bản cáo trạng, há Ngài đã bước vào vinh hiển để bản ấy được chắp vá lại và làm mới sao? Như Ngài đã cúi đầu trên thập tự giá để chuộc tội lỗi chúng ta, Ngài cũng đã ngẩng đầu lên trên ngai, để ngăn trước bất cứ lời buộc tội nào chúng có thể đưa ra nghịch cùng chúng ta. Đây là một sự an ủi lớn lao cho một lương tâm tốt và trong sạch giữa những yếu đuối, rằng Đấng Christ đã thăng lên trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các bậc cầm quyền và các thế lực, kẻ ác cũng như người lành, đều bị bắt phục Ngài; kẻ ác thì bị ép buộc, còn người lành thì tự nguyện; và vì vậy Ngài bảo vệ những người đã chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài, và có lời cam kết của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, khỏi mọi lời buộc tội của các thiên sứ ác, đó là lập luận của sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:21, 22.

3. Qua đó, sự hủy diệt tội lỗi trong một sự nên thánh trọn vẹn được bảo đảm. Vì vinh hiển của Ngài là của cầm cho vinh hiển của các tín hữu, nó cũng là của đặt cọc cho mọi sự chuẩn bị cần thiết để hưởng vinh hiển ấy; nhưng sự thánh khiết trọn vẹn là con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc. Một Đấng Cứu Chuộc trong vinh hiển cuối cùng sẽ “dâng cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển,” Ê-phê-sô 5:27: vinh hiển không vết, phẳng phiu không nhăn, lành lặn không tì vít, giống như chính Ngài. Sự sống lại của Đấng Christ, là khởi đầu của sự tôn cao của Ngài, là nền tảng của sự nên thánh của mọi tín hữu. Quyền năng đã khiến Ngài sống lại và đặt Ngài trên trời là của đặt cọc cho quyền năng sẽ được thi thố để khiến sống lại và hành động trong những người sẽ là chi thể của Ngài, và đặt họ vào cùng một tình trạng như vậy, Ê-phê-sô 1:19, 20. Việc Đấng Christ đã sống lại và được tôn cao vì sự xưng công chính của họ là một sự bảo đảm rằng cùng một quyền năng ấy sẽ được dùng để làm mọi công việc cần thiết trong một người đã được xưng công chính. Như trong sự chết của Ngài, họ đã bị đóng đinh với Ngài, và nhờ sự sống lại của Ngài, họ được khiến sống lại khỏi sự chết thuộc linh của mình; thì nhờ sự tôn cao của Ngài, cuối cùng họ cũng sẽ cởi bỏ áo liệm của mình, và như Ê-li, hoàn toàn lìa khỏi chiếc áo choàng bụi đất. Tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sẽ bước vào “sự trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” Rô-ma 8:29. Đấng Christ bước vào vinh hiển để làm gì, và nhận quyền năng để làm gì, nếu không phải để hủy diệt sức mạnh của điều ở trong lòng mà tội của nó Ngài đã chuộc bằng huyết mình; để như Ngài đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và bênh vực danh dự của luật pháp bằng cách cất bỏ tội, Ngài cũng có thể làm thỏa mãn trọn vẹn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng cách tẩy sạch sự ô uế? Như Ngài đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài để hoàn thành điều thứ nhất, Ngài cũng có một vinh hiển được ban cho Ngài để làm trọn điều thứ hai; để như sẽ không còn tội nào sót lại để khiêu khích sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không còn sự ô uế nào sót lại để xúc phạm sự thánh khiết của Ngài. Vì vậy, trái đầu mùa của vinh hiển này là sự sai phái Đức Thánh Linh, mà danh hiệu đúng của Ngài là Linh của sự thánh khiết, xét theo hoạt động của Ngài cũng như bản chất của Ngài; và công việc đúng của Ngài là làm cho linh hồn sống lại trong sự sống mới, và bởi ân điển của Ngài làm chết đi những kẻ thù của bản chất chúng ta. Ngài đã bước vào vinh hiển không phải để bất trung trong chức vụ của Ngài, quên lãng danh dự của Ngài, hay lơ là trong việc làm cho hiệu lực của huyết Ngài sinh ích trong việc tẩy sạch những linh hồn cần được tẩy sạch và khao khát điều ấy. Chắc chắn, lời “Cha ơi, xin lấy lẽ thật khiến họ nên thánh” vang lên từ môi Ngài trên ngai vinh hiển của Ngài cũng lớn như khi nó vang lên trên đất, lúc Ngài đang tiến gần đến biên giới của ngai ấy, Giăng 17:17. Ngài đã không thốt ra những lời ấy ở biên cương vương quốc của Ngài để rồi quên chúng khi Ngài đã được đặt vào trong vương quốc ấy. Điều Ngài cầu nguyện trong sự hạ mình, Ngài có quyền năng thực hiện trong sự tôn cao của Ngài; và vì vậy, vì những khao khát của Ngài về sự nên thánh của dân Ngài khi ấy đã mạnh mẽ đến thế, thì sự theo đuổi những khao khát ấy, và sự siêng năng của Ngài để đạt được chúng, sẽ không suy yếu trong tình trạng hiện tại của Ngài. Khao khát dứt khoát của Ngài, Giăng 17:24, rằng tất cả dân Ngài được ở với Ngài, hàm chứa một khao khát về sự trọn vẹn của ân điển có thể khiến họ xứng hợp để ở với Ngài.

4. Từ đó, có một sự bảo đảm về một sự trợ giúp thánh trong mọi hoạn nạn và cám dỗ, và về một kết quả vinh hiển cho chúng. Ngài bước vào vinh hiển, nhưng là sau khi chịu khổ; và vì vậy Ngài không bước vào vinh hiển mà không có cảm nhận về những sự chịu khổ của Ngài. Ngài bước vào vinh hiển trong cùng một mối quan hệ như Ngài đã chịu khổ; Ngài là người chịu khổ vì chúng ta, và vì vậy Ngài đã thăng lên trời vì chúng ta; vì vậy Ngài có cảm nhận về những gì Ngài đã chịu vì chúng ta, cũng như về vinh hiển Ngài hưởng vì chúng ta. Vì vậy, cảm nhận mà Ngài vẫn mang trong mình là vì cớ chúng ta. Chính bản chất con người mà trong đó sự chuộc tội đã được thực hiện trên đất, nay được đội mão vinh hiển trên trời; bản chất con người ấy, với mọi lòng thương xót vốn có trong nó, với cùng những tình cảm mà Ngài đã chịu đựng thập tự giá và khinh thường sự sỉ nhục; với cùng một lòng tha thiết cứu giúp chúng ta như Ngài đã có để chết vì chúng ta; với cùng một khao khát đáp ứng những nhu cầu của chúng ta như Ngài đã có để cứu chuộc chính con người chúng ta. Trong vinh hiển của Ngài, Ngài không quên Ngài đã là gì trong sự hạ mình, và Ngài không quên những người đang ở trong khốn khổ mà Ngài định đem đến vinh hiển. Ngài nhớ những sự chịu khổ của chính Ngài, và Ngài đã chịu khổ vì điều gì, và Ngài đã để lại một dân đang chịu khổ ở phía sau như thế nào. Ngài không thể vạch ra một lâu đài trên trời cho bất cứ người nào còn ở trên đất, mà lại không nhớ Ngài đã để họ ở trong tình trạng nào, và sự khốn khổ hiện tại nào đang đeo đuổi họ; vì mục đích ấy, Ngài đã đi lên trời để sắm sẵn một chỗ, và sắp xếp các lâu đài cho sự tiếp đón họ, Giăng 14:2. Đầu Ngài được đội mão vinh hiển bao nhiêu, thì lòng Ngài cũng đầy lòng thương xót vinh hiển bấy nhiêu. Sự thương khó của Ngài là tạm thời, nhưng lòng thương xót của Ngài bền lâu như vinh hiển của Ngài: trong khi Ngài để lại phía sau những yếu đuối của thân thể Ngài, Ngài đã đem bản chất đầy thương xót của Ngài theo để mang trên ngai của Ngài: “Ngài cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 4:15. Thật vậy, Ngài không thể không cảm thương chúng, vì trước khi bước vào vinh hiển, Ngài đã cảm biết chúng. Nghĩ rằng có một Đầu vinh hiển trên trời là một sự tươi tỉnh cho mọi chi thể đang chịu khổ trên đất, và một Đầu vinh hiển như thế, là Đấng có thể quên vinh hiển của chính Ngài cũng nhanh như quên bất cứ phần nào của thân thể đang chịu khổ của Ngài. Và về sự cám dỗ từ ma quỷ, vinh hiển này cho một sự bảo đảm về một chiến thắng trọn vẹn cuối cùng trên hắn. Ma quỷ ấy, kẻ đã bị Ngài đẩy lui trong đồng vắng, bị thương tích bởi Ngài trên thập tự giá, bị xiềng lại bởi Ngài khi Ngài sống lại, và bị Ngài chiến thắng trong sự thăng thiên của Ngài, không thể mong sẽ thắng thế; kẻ không thể chế ngự Đầu của chúng ta, khi Ngài còn mang những yếu đuối của xác thịt, thì không thể làm chủ Ngài, vì mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Ngài; và trong khi Đầu ở trong vinh hiển, nó sẽ bảo vệ và dẫn dắt các chi thể. Đấng đã không thiếu khôn ngoan và sức mạnh, trong hình thể của một tôi tớ, để đánh bại hắn, thì trên ngai của một Đấng chiến thắng, Ngài cũng không thiếu điều ấy để thắng và nghiền nát hắn. Ngài có thể, và đến kỳ Ngài sẽ làm cho những cơn bão của địa ngục lặng yên, như trong những ngày xác thịt yếu đuối của Ngài, Ngài đã làm lặng sóng biển và gió trời: các chi thể không thể chết chìm trong khi đầu ở trên mặt nước.

5. Từ đó, có một sự bảo đảm rằng mọi lời hứa của giao ước sẽ được thực hiện. Nếu Ngài đã chịu chết để xác nhận chúng, Ngài sẽ không hưởng vinh hiển của Ngài mà lại không thực hiện chúng. Những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít đã được thiết lập khi Ngài sống lại; và khi Ngài thăng thiên, chúng được đặt vào tay Ngài để Ngài phân phát; bởi những điều ấy (dù chỉ sự sống lại của Ngài được nêu tên, vì nó là khởi đầu của sự tôn cao của Ngài), Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ không chết nữa, nhưng sẽ sống để ban phát những phước lành Ngài đã mua, và hoàn thành trong vinh hiển của Ngài những lời hứa của giao ước mà Ngài đã đóng ấn bằng huyết mình; đó là những sự thương xót chắc chắn, được tuyên bố là chắc chắn bởi ấn của Ngài, và bởi sự sở hữu của Ngài. Mục đích của sự tôn cao của Ngài không trái ngược, nhưng phù hợp với mục đích của sự thương khó của Ngài. Chính vì cớ Ngài là “Đấng Chứng Nhân thành tín,” mà Ngài là “Chúa của các vua trên đất,” Khải Huyền 1:5. Đó là một lập luận mạnh mẽ rằng Ngài, trong tình trạng vinh hiển, sẽ chính xác trong việc tôn trọng lẽ thật của Đức Chúa Trời qua việc thực hiện những lời hứa của Ngài, vì Ngài đã chính xác đến thế trong phần nhục nhã của công việc Ngài, để cất bỏ điều đã cản đường cho sự hoàn thành của chúng, tức là thỏa mãn sự công chính ấy, là điều đã bảo vệ giao ước của công việc, để sự thương xót có thể hành động bởi một giao ước ân điển đối với loài người.

6. Từ đó, có một sự bảo đảm về sự sống lại của thân thể chúng ta. Ngài bắt đầu bước vào vinh hiển khi Ngài được sống lại, và sự sống lại của Ngài là để hướng tới sự vinh hiển hóa hơn nữa của Ngài. Ngài được tôn cao để đem sự chết, cùng với các kẻ thù khác của Ngài, xuống dưới chân Ngài; và vì vậy sự bước vào vinh hiển của Ngài hoàn tất sự chinh phục sự chết, I Cô-rinh-tô 15:25, 26. Nay sự chết không còn là kẻ thù của chính Ngài cho lắm, vì Ngài đã vượt thắng nó, nhưng nó là kẻ thù của thân thể mầu nhiệm của Ngài, và vì vậy nó phải bị chinh phục trong thân thể ấy. Như A-đam, trong sự sa ngã của mình, là nguồn của sự chết cho mọi người ra từ ông; thì Đấng Christ, trong sự thăng tiến của Ngài, là nguồn của sự sống cho mọi người tin nơi Ngài. Vì vậy Ngài được gọi là Thần ban sự sống, I Cô-rinh-tô 15:45; như thế Ngài có cùng một hiệu lực để ban sự sống, như A-đam đã có để truyền sự chết cho dòng dõi mình, các câu 20–22. Như không chỉ linh hồn của Đấng Christ, mà thân thể Ngài cũng được tôn cao, thì thân thể chúng ta cũng sẽ được sống lại, vì chúng được Đấng Christ làm nên thánh, cũng như linh hồn chúng ta. Ngài đã cứu chuộc không chỉ một phần của chúng ta, nhưng cả con người chúng ta, gồm cả thân thể và linh hồn. Không có cơ sở để tưởng rằng khi Đầu đã được sống lại, các chi thể sẽ mãi mãi ở lại tan thành bụi, và bị bao phủ bởi áo liệm. Ngài đã sống lại như Đầu của chúng ta, nếu không chúng ta không thể được sứ đồ nói là đã sống lại với Ngài; Cô-lô-se 2:12. Thật ra, sự sống lại vinh hiển của Đấng Christ không phải là nguyên nhân lập công cho sự sống lại của chúng ta (vì mọi công lao đều thuộc về sự hạ mình của Ngài), nhưng là ấn, của đặt cọc, và lập luận không thể sai lầm cho sự sống lại ấy. Ngài đã sống lại không chỉ cho chính Ngài, nhưng cho các chi thể của Ngài, và cho sự xưng công chính của họ, Rô-ma 4:25; và vì vậy cũng cho sự sống lại của họ; vì không có lý do gì sự chết, là hình phạt, lại cứ còn lại, nếu tội, là nguyên nhân lập công của nó, đã bị cất bỏ. Ngài đã sống lại cho sự xưng công chính của chúng ta theo cách tuyên bố, tức là, sự sống lại của Ngài là một lời tuyên bố về sự xưng công chính căn bản của chúng ta, vì nhờ đó sự công chính được tuyên bố là đã được thỏa mãn, nếu không nó hẳn đã giam chúng ta trong mồ mả, và khóa xiềng sự chết trên chúng ta đời đời. Chính bởi điều này, bước đầu tiên của sự bước vào vinh hiển của Ngài, chúng ta có một sự bảo đảm rằng các mồ mả sẽ mở ra, các thân thể sẽ đứng dậy, và sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng trận.

7. Từ đó, nảy sinh một sự bảo đảm về sự vinh hiển hóa trọn vẹn của mọi tín hữu. Các tầng trời tiếp nhận Ngài cho đến, và vì vậy là để hướng tới, kỳ phục hồi muôn vật, Công Vụ 3:21; sự khôi phục trọn vẹn muôn vật vào trật tự đúng đắn, và vì vậy là sự giải thoát trọn vẹn của người đã được tái sinh khỏi tội lỗi và khốn khổ. Như sứ đồ lập luận trong trường hợp sự sống lại: “Nếu Đấng Christ đã sống lại, chúng ta sẽ sống lại,” I Cô-rinh-tô 15:13; thì theo cùng một lý lẽ, cũng có thể kết luận rằng nếu Đấng Christ đã bước vào vinh hiển, các tín hữu sẽ bước vào vinh hiển; vì như từ sự đầy trọn của ân điển Ngài, chúng ta nhận ân điển thay cho ân điển, thì từ sự đầy trọn của vinh hiển Ngài, chúng ta sẽ nhận vinh hiển thay cho vinh hiển; và lý do là vì Ngài đã bước vào vinh hiển như là Đầu, để nhận sự giao nhận và chiếm hữu* vinh hiển ấy cho mọi người thuộc về Ngài. Ngài bước vào như Đấng đi trước, để sắm sẵn một chỗ cho những người sẽ theo Ngài; và Ngài được đội mão vinh hiển, vì Ngài là Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 2:9; như thế vinh hiển này không phải do Ngài chiếm hữu chỉ cho riêng Ngài; vì trước kia Ngài đã vinh hiển trong thần tính của Ngài, nhưng là để truyền thông nó cho bản chất của chúng ta, là bản chất Ngài đã mang trong sự tôn cao của Ngài. Như sự bất tử đã được ban cho A-đam, không chỉ cho chính ông, nhưng để truyền xuống cho dòng dõi ông, nếu ông cứ ở trong tình trạng vô tội; thì A-đam thứ hai cũng được mặc lấy sự bất tử vinh hiển, như nguyên lý truyền thông cho mọi tín hữu. Như Đức Chúa Trời, khi dựng nên A-đam, là gốc của nhân loại, đã thực chất dựng nên tất cả chúng ta, thì khi khiến Đấng Christ sống lại và làm vinh hiển Ngài, là gốc của sự sinh ra thuộc linh, Ngài cũng đã thực chất khiến sống lại và làm vinh hiển tất cả những người thuộc về dòng dõi của Ngài, dù sự xuất hiện thực tế của họ trong thế gian, hoặc như con người hay như tín hữu, là về sau. Như sự sống lại của Đấng Christ là sự tha bổng cho những con nợ chính trong Đấng Bảo Lãnh của họ, thì sự thăng tiến của Đấng Christ là sự vinh hiển hóa dòng dõi của Ngài trong gốc. Khi đầu được đội vòng nguyệt quế chiến thắng, toàn thân đều dự phần trong danh dự của đầu; và cả một vương quốc đều dự phần trong một sự kế thừa danh dự mới của hoàng tử. Như những người tin nơi Đấng Christ sẽ ngồi với Ngài trên ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21, thì họ cũng sẽ được đội mão bằng vinh hiển của Ngài; không phải họ sẽ chiếm hữu cùng một vinh hiển mà Đấng Christ có, vì vinh hiển cá nhân của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, và vinh hiển trung gian của Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh, là không thể truyền thông; vinh hiển ấy có một quyền cai trị gắn liền với nó, điều mà tín hữu cao nhất cũng không có khả năng nhận; nhưng họ sẽ dự phần trong vinh hiển của Ngài, tùy theo khả năng của họ, điều Ngài bày tỏ qua khao khát và ý muốn của Ngài: “Để họ được ở với Ngài nơi Ngài ở, và ngắm xem vinh hiển của Ngài,” Giăng 17:24; không chỉ ở với Ngài nơi Ngài ở, vì theo một nghĩa nào đó, ma quỷ cũng ở đó, vì, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài ở khắp mọi nơi; nhưng là ở trong sự tương giao và hiệp thông với Ngài trong vinh hiển. Ngài được tôn cao làm Đầu của chúng ta, nhờ đó chúng ta có một sự bảo đảm bởi đức tin về việc được vinh hiển với Ngài. Nếu Ngài đã ở lại trên đất, chúng ta hẳn không thể có những hy vọng nào cao hơn một hạnh phúc thuộc về đất; nhưng sự thăng tiến của Ngài lên trời là một của cầm rằng các chi thể của Ngài sẽ lên cùng một nơi, và đi theo Đấng Chỉ Huy của họ; theo nghĩa này, dân Ngài được nói là cùng ngồi với Ngài, Ê-phê-sô 2:6. Và ở đây có sự khác biệt giữa việc Hê-nóc được cất lên trời, việc Ê-li được cất lên trong xe lửa, và sự thăng thiên của Đấng Christ; họ được cất lên như những cá nhân riêng lẻ, còn Ngài là một nhân vật chung. Những sự cất lên ấy có thể cho loài người dịp khao khát cùng một hạnh phúc, và một vài hy vọng đạt được nó nhờ một đời sống thánh khiết, nhưng không cho sự bảo đảm được hưởng nó bởi đức tin, như sự thăng thiên của Đấng Christ đem lại cho các chi thể của Ngài. Và hơn nữa, vinh hiển của Đấng Christ dường như không trọn vẹn, cho đến khi các chi thể của Ngài được vinh hiển hóa: ý muốn tuyệt đối của Ngài không hoàn toàn thỏa mãn, cho đến khi khao khát của Ngài về việc có dân Ngài ở với Ngài được thỏa mãn, Giăng 17:24. Các thánh đồ đã qua đời là hạnh phúc, nhưng họ có những khao khát cũng như những sự hưởng thụ; họ mong mỏi sự trọn vẹn đầy đủ của phần gia đình còn ở trên đất. Chính Đấng Christ là hạnh phúc trong vinh hiển của Ngài, nhưng những khao khát giống như Ngài đã có trên đất, về việc thấy dân tin của Ngài ở với Ngài trong vinh hiển, rất có thể vẫn dâng lên trong linh hồn Ngài trên trời; và dù Ngài đổ đầy muôn vật, và chính Ngài có sự đầy trọn của sự chiêm ngưỡng phước hạnh, thì vẫn còn sự đầy trọn của thân thể mầu nhiệm, là điều Ngài còn thiếu, và còn khao khát. Hội Thánh, là thân thể của Ngài, được gọi là sự đầy trọn của Ngài, Ê-phê-sô 1:23. Chính khi ấy vinh hiển của Ngài ở độ cao giữa trưa, khi Ngài đến để được vinh hiển trong tất cả các thánh đồ của Ngài ở quanh Ngài, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Vậy sự nâng lên của Đầu là một của cầm cho sự thăng tiến của các tín hữu trong chính con người họ; và là sự chuyển họ khỏi thung lũng khốn khổ này, đến nơi thánh trên trời. Sự chết của Ngài đã mở thiên đàng, và sự tôn cao của Ngài sắm sẵn một lâu đài trong đó: sự chết của Ngài đã mua lấy quyền, và vinh hiển của Ngài bảo đảm sự chiếm hữu.

* Sự giao nhận và chiếm hữu hợp pháp.

III. Áp dụng để khuyên giục.

Hãy suy ngẫm về vinh hiển của Đấng Christ: nếu không có một sự suy nghĩ đúng đắn và thường xuyên về vinh hiển ấy, chúng ta không bao giờ có thể có một tinh thần biết ơn về sự cứu chuộc lớn lao của chúng ta; vì nếu không, chúng ta không thể có những ấn tượng lành mạnh về ân điển cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Điều ít nhất chúng ta có thể làm là dành cho Ngài một chỗ trong tư tưởng của chúng ta, là Đấng đã làm Đấng đi trước trong vinh hiển, để dành chỗ cho chúng ta trong một thế giới hạnh phúc. Như người Y-sơ-ra-ên xưa gắn sự thờ phượng của họ với đền thờ và hòm giao ước tại Giê-ru-sa-lem, là dấu hiệu hữu hình Đức Chúa Trời đã ban cho họ về sự hiện diện của Ngài, há chúng ta cũng không nên hướng mắt và lòng mình về nơi thánh chứa đựng hòm của chúng ta, là thân thể của Chúa Giê-xu, sao? Sự suy ngẫm về vinh hiển này sẽ giữ chúng ta trong những hành động đức tin nơi Ngài, vâng phục Ngài, và một hy vọng sống động về việc được hưởng phước hạnh bởi Ngài, I Phi-e-rơ 1:21. Nếu chúng ta thật tin Ngài được tôn lên với quyền năng ở bên hữu Đức Chúa Cha, đó sẽ là động lực mạnh mẽ nhất để khích lệ và thúc giục sự vâng phục của chúng ta, và làm chúng ta đầy hy vọng được ở với Ngài, vì Ngài đã đi lên trong chiến thắng như Đầu của chúng ta: điều ấy sẽ khiến chúng ta hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời vì vinh hiển của Đấng Christ, vì đó là ngày chiến thắng của chúng ta, và là sự bảo đảm cho sự tự do của chúng ta.

1. Nó sẽ làm vững chắc đức tin của chúng ta. Chúng ta sẽ coi Đấng Christ là xứng đáng để nương cậy, và không bao giờ nghi ngờ sự công chính ấy, là sự có một sự thăng tiến lớn lao như thế làm chứng cho sự đầy đủ của nó. Vì sự vâng phục cho đến chết của Ngài phải đi trước sự chiếm hữu vinh hiển của Ngài; nay vinh hiển ấy đã được ban cho, nó chứng minh sự vâng phục của Ngài là không tì vết. Nó cũng cho chúng ta một cái nhìn về vinh hiển sẽ theo sau những sự chịu khổ của chúng ta vì Ngài, điều rất cần thiết cho sự nâng đỡ và trọn vẹn của đức tin chúng ta.

2. Nó sẽ truyền cho chúng ta không chỉ sự kiên nhẫn, mà cả lòng can đảm trong việc chịu khổ vì Phúc Âm. Bằng điều này, sứ đồ khích lệ Ti-mô-thê chịu đựng sự gian khổ: “Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết,” II Ti-mô-thê 2:8. Sự nâng lên của Đấng Christ là một sự xác nhận đầy đủ cho Phúc Âm, và mọi giáo lý chứa đựng trong đó. Ai có thể ngã lòng dưới những sự chịu khổ vì điều ấy, khi người ấy nghiêm túc suy nghĩ, và thấy sự nhục nhã của thập tự giá đã biến thành danh dự của một mão triều thiên? Nếu sự hạ mình của Ngài được tiếp nối bởi một sự tôn cao, các chi thể có thể mong đợi cùng những phương cách Đức Chúa Trời đã dùng cho Đầu. Có gì đáng hổ thẹn khi xưng nhận, vâng, và chết vì một Đấng đã được thăng tiến cao như thế, đặc biệt khi trong sự thăng tiến ấy chúng ta có sự hiệp thông với Ngài? Sự trở nên giống Ngài trong sự chịu khổ sẽ dẫn đến một danh dự ở cùng một nơi. Nếu Ngài đã bước vào như Đấng đi trước, thì tất cả những người sẽ theo Ngài đều phải đi cùng một đường, để lên tới một danh dự giống như vậy.

3. Nó sẽ khích lệ chúng ta trong sự cầu nguyện. Từ đề tài này, chính Đấng Christ đã nâng lên những hy vọng của các môn đồ về việc được nhậm trong những lời thỉnh cầu của họ: “Vì Ta đi đến Đức Chúa Cha, bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm điều ấy,” Giăng 14:12, 13; vì một số người nối các lời ấy như vậy: Ngài được vinh hiển như một Thầy Tế Lễ; không chỉ vì Ngài là một Thầy Tế Lễ, nhưng để Ngài có thể ở trong một khả năng tốt hơn để thi hành phần còn lại của chức vụ Ngài. Tính vĩnh viễn của chức thầy tế lễ của Ngài là một phần lớn trong vinh hiển của Ngài, và một phần của chức vụ này là tiếp nhận và dâng lên những lời cầu nguyện của dân Ngài, Khải Huyền 8:3. Chúng ta có thể vui vẻ biết bao khi đến với Ngài, là Đấng đã bước vào nơi chí thánh vì chúng ta, nếu chúng ta có những nhận thức rõ ràng về tình trạng hiện tại của Ngài! Một tâm trạng uể oải không xứng hợp với Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm vinh hiển Đấng Christ, cũng không xứng hợp với Đấng Christ, là Đấng được Ngài làm vinh hiển.

4. Nó sẽ uốn nắn chúng ta nên sự vâng phục. Vì bản chất con người đang ở trong quyền uy kế cận thần tính, nó sẽ khiến chúng ta vâng phục Ngài, là Đấng mà các thiên sứ phải phục. Các thiên sứ, khi nhìn xem vinh hiển của Ngài, hướng mắt về Ngài, để nhận các mệnh lệnh của Ngài; và chúng ta, trong sự suy ngẫm về vinh hiển ấy, cũng nên được uốn nắn nên cùng một tư thế. Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã giành được cho Ngài quyền làm Chúa trên chúng ta, và đã đặt trên chúng ta nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để phục vụ Ngài; Ngài đã tự làm của lễ hy sinh, để chúng ta có thể dâng lên Ngài một sự phục vụ: “Ngài đã chết, và sống lại, và hồi sinh, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống,” Rô-ma 14:9. Bởi việc Ngài sống lại vào một tình trạng và hoàn cảnh sống mới, quyền của Ngài trên sự vâng phục của chúng ta được củng cố. Không tạo vật nào được miễn khỏi quyền uy của Ngài, và vì vậy không tạo vật nào có thể được miễn khỏi sự vâng phục Ngài. Ai lại không trung thành với Ngài, là Đấng đã nhận được quyền năng để bảo vệ họ, và vinh hiển để ban thưởng cho họ?

5. Nó sẽ làm cho tình cảm của chúng ta xa lìa thế gian, và gắn chặt chúng vào thiên đàng. Những ý tưởng về vinh hiển của Ngài sẽ làm cho những linh hồn thấp hèn và ô uế của chúng ta phải hổ thẹn, và làm xấu hổ những tình cảm hèn hạ và không xứng của chúng ta, vốn không phù hợp với vinh hiển của Đầu chúng ta. Nếu chúng ta nhìn xem Đấng Christ trên trời, “sự cư xử của chúng ta sẽ ở đó nhiều hơn,” Phi-líp 3:20, 21; lòng chúng ta sẽ tìm kiếm nhiều hơn “những sự ở trên trời,” Cô-lô-se 3:1, chúng ta sẽ ghét mọi điều mà nơi đó chúng ta không tìm thấy Ngài; và nghĩ đến thiên đàng ấy, là nơi duy nhất chúng ta có thể hưởng Ngài cách trọn vẹn. Nó sẽ khiến chúng ta có những khao khát thuộc trời về vinh hiển của một thế giới khác, và tách rời tình cảm của chúng ta khỏi bùn và bụi của thế gian này. Điều này sẽ nâng lòng chúng ta từ thập tự giá lên ngai, từ mồ mả lên vinh hiển của Ngài, từ khăn liệm của Ngài lên áo choàng của Ngài. Nếu chúng ta nghĩ đến Ngài đã được cất lên trời, tại sao chúng ta lại có những tình cảm bò lê trên đất? Không thích hợp để lòng chúng ta ở nơi mà chính Đấng Christ đã không đoái ở lại sau khi công việc của Ngài đã xong. Nếu Ngài muốn linh hồn chúng ta bị buộc vào đất, Ngài hẳn đã làm cho đất thành nơi ở của Ngài; nhưng khi đi lên thế giới cao hơn, Ngài đã dạy chúng ta rằng chúng ta nên theo Ngài bằng tấm lòng, cho đến khi Ngài đem linh hồn và thân thể chúng ta đến đó, để ở với Ngài trong thân vị.

6. Nó sẽ thúc giục những khao khát của chúng ta được ở với Đấng Christ. Sứ đồ đã khao khát biết bao được lìa khỏi thân thể, để được ở trong vòng tay của Chúa chiến thắng của mình! Phi-líp 1:23. Gia-cốp đã tha thiết khao khát biết bao được thấy Giô-sép, khi ông nghe ông ấy không chỉ còn sống, mà còn ở trong danh dự tại Ê-díp-tô! Và khi suy ngẫm về vinh hiển này, há chúng ta không nên được nung đốt bởi một lòng khao khát được ngắm xem nó sao, vì chúng ta có lời cầu nguyện của chính Đấng Christ để khích lệ đức tin của chúng ta rằng điều ấy sẽ xảy ra? Người vợ nào lại không khao khát được ở với chồng mình trong vinh hiển mà cô nghe rằng chàng đang ở trong đó? Chi thể yêu thương nào lại không có một sự thèm muốn được gắn liền với đầu? Có một sự thèm muốn tự nhiên trong các bộ phận khác nhau của một số loài vật, như rắn, v.v., để tự gắn lại với nhau: không có bản chất nào khao khát mạnh mẽ để gắn các bộ phận khác nhau lại với nhau, như cùng một Linh của vinh hiển trong Đấng Christ, và của ân điển trong các chi thể của Ngài, khao khát gắn Đầu và các chi thể lại với nhau. Những ý tưởng về vinh hiển của Ngài sẽ thổi bùng lên những khao khát về sự gắn kết này, để chúng ta có thể được tự do khỏi tội lỗi ấy, là điều cản trở những sự truyền thông đầy đủ của Ngài cho chúng ta, và qua những tấm kính pha lê tinh khiết nhận lấy những phản chiếu của vinh hiển Ngài trên chúng ta.

7. Nó sẽ khích lệ những người ở xa Ngài đến với Ngài, và tin nơi Ngài. Chúng ta cần gì phải sợ, vì Ngài đã bước vào vinh hiển, và ngồi xuống trên một ngai ân điển? Nếu tội lỗi của chúng ta là lớn, há chúng ta sẽ tuyệt vọng, nếu chúng ta thật tin nơi Ngài, và cố gắng vâng phục Ngài, sao? Điều này không chỉ là xem nhẹ huyết của Ngài, mà còn là nghĩ Ngài không xứng đáng với vinh hiển Ngài đang sở hữu, khi tưởng rằng có bất cứ tội nào quá lớn đến nỗi không thể được chuộc, hoặc bất cứ vết nhơ nào quá sâu đến nỗi không thể được Ngài tẩy sạch. Một dân tộc nên chạy đến với Ngài vì Ngài đã được vinh hiển, Ê-sai 55:5. Những tình cảm hạ mình nhất mà Ngài từng bày tỏ, những lời mời ân điển nhất mà Ngài từng đưa ra, đều ở những lúc Ngài có một cảm nhận về vinh hiển này theo một cách đặc biệt, để bày tỏ ý định của Ngài trong việc sở hữu nó. Khi Ngài nói về mọi vật đã được Đức Chúa Cha giao cho Ngài, một lời mời loài người đến với Ngài là áp dụng Ngài rút ra từ đó, Ma-thi-ơ 11:27, 28. Nếu đây là áp dụng Ngài rút ra từ vinh hiển của Ngài, để mời gọi chúng ta; thì nó cũng nên là áp dụng chúng ta rút ra từ những ý tưởng về vinh hiển ấy, để chấp nhận lời đề nghị của Ngài. Vậy thì, chúng ta hãy thường xuyên xem xét lại vinh hiển ấy bằng đức tin. Khi Ê-li-sê chăm chú nhìn thầy mình là Ê-li thăng lên trời, ông đã nhận được gấp đôi linh của thầy: nếu chúng ta chịu vận dụng sự hiểu biết của mình bằng đức tin vào sự thăng thiên và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, và lòng chúng ta đồng hành với Ngài khi Ngài ngồi xuống trên ngai của Đức Chúa Cha, chúng ta có thể nhận được từ Ngài những cơn mưa đầy đủ hơn, được tươi tỉnh bởi những sự truyền thông mới mẻ và mạnh mẽ hơn của Đức Thánh Linh; vì chính như vậy Ngài ban ân điển và các ân tứ cho loài người.

MỘT BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con chớ phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, I Giăng 2:1.

Sứ đồ, sau khi trong những câu cuối của chương trước đã nói về tính rộng khắp của sự tha thứ, các câu 7, 9, lại thêm vào các câu 8, 10, rằng những tàn dư của tội lỗi vẫn còn ở trong dân của Đức Chúa Trời. Nhưng dù mọi tội đã được tha đều được tha vì cớ huyết của Đấng Christ, là huyết có tính chất tẩy sạch khỏi mọi tội, và sự xưng tội là một phương tiện để đạt được sự tha thứ này đã được huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mua lấy; thì loài người vẫn có thể hút vào giáo lý độc hại của sự phóng túng, tin rằng hễ họ xưng tội thì họ sẽ lập tức được tha thứ, dù họ cứ bước đi trong những đường lối của lòng mình; và ở phía bên kia, nhiều người tốt có thể ngã lòng khi suy xét về những tàn dư của tội lỗi trong mình, điều mà sứ đồ khẳng định, rằng không người nào trong đời này được thoát khỏi, I Giăng 1:8, 10. Vì vậy, trong câu này, sứ đồ ngăn trước hai sai lầm mà loài người có thể suy ra từ giáo lý trước đó, để chúng ta không được tự phụ bởi tin về ân điển, và cũng không được ngã lòng bởi sự suy nghĩ về tội lỗi của mình.

I. Một mặt là sự tự phụ, trong những lời này: “Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con chớ phạm tội:” Dù ta đã nói với các con rằng sự tha thứ tội lỗi có thể đạt được khi xưng tội, thì ý định của việc ta viết không phải để khích lệ một sự cố ý phạm tội.

II. Sự ngã lòng và tuyệt vọng, trong những lời này: “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha:” Nếu các con thật có phạm tội, các con không được quá ngã lòng, như thể cửa của sự thương xót đã đóng lại nghịch cùng các con: không; có một Đấng Đại Diện ở trên, để giữ cửa ấy mở ra cho mọi người ăn năn và tin. Vậy ở đây sứ đồ bàn về phương thuốc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho tội lỗi của các tín hữu; tức là sự biện hộ của Đấng Christ, là Đấng, sau khi đã đặt nền tảng của sự cứu chuộc chúng ta trong sự thỏa mãn đã được dâng cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, cư ngụ trên trời như một Đấng Biện Hộ để bênh vực sự thỏa mãn ấy thay cho chúng ta. Một người nói, đây là tổng kết và mục đích của toàn bộ Phúc Âm; người nào tin điều này, không bao giờ có thể tuyệt vọng; người nào không tin điều này, là không biết Đấng Christ, dù người ấy thuộc lòng toàn bộ giáo lý của Phúc Âm. Từ này cũng có nghĩa là một Đấng Biện Hộ, một Đấng An Ủi, hay một Đấng Khuyên Bảo; nó chỉ được dùng cho Đấng Christ ở chỗ này, nhưng về Đức Thánh Linh nó được dùng, Giăng 14:16, 16:7, và ở cả hai chỗ đều được dịch là Đấng An Ủi. Từ này được người Do Thái, là những người đã mượn nó từ người Hy Lạp, dùng để chỉ một người cầu thay với một vị vua, hoặc để giới thiệu, hoặc để phục hồi một người vào ân huệ của vua. Tiếng Syri dùng cùng một từ, mượn từ từ Hy Lạp, dù nó dường như có một chút liên hệ với từ có nghĩa là cứu chuộc hay giải cứu. Từ này được dùng để diễn tả một người biện hộ, bởi một tác giả khác, nơi ông nói với chúng ta rằng, người nào muốn được biệt thánh cho Cha của thế gian thì cần phải dùng đến Con của Ngài, là Đấng trọn vẹn nhất

Đấng Biện Hộ, vừa cho sự tha tội của chúng ta, vừa cho việc ban hạnh phúc cho chúng ta; ở đây từ này không thể được hiểu là một Đấng Yên Ủi, mà là một Đấng Biện Hộ, hay Đấng cầu xin thay; vì Con Đức Chúa Trời khiến tội lỗi chúng ta không còn bị nhớ đến, cũng như cung cấp cho chúng ta mọi điều tốt lành. Và cùng một tác giả ấy, ở một nơi khác, gán việc tẩy sạch tội lỗi cho Ngôi Lời, một danh xưng mà Kinh Thánh dùng để chỉ về Đấng Christ. Cùng một từ ấy, khi dùng để diễn tả Đức Thánh Linh thì được dịch là Đấng Yên Ủi, còn ở đây, khi dùng về Đấng Christ, thì được dịch là Đấng Biện Hộ. Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ đầy sức thuyết phục cho Đức Chúa Trời ở giữa loài người, như Đấng Christ là Đấng Biện Hộ hùng biện, bằng nghệ thuật hùng biện của các vết thương Ngài, ở với Đức Chúa Trời cho loài người. Đấng Christ vừa là Đấng Biện Hộ vừa là Đấng Yên Ủi; chính Ngài tự nhận mình là Đấng Yên Ủi, cũng như Đức Thánh Linh: “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác,” Giăng 14:16; ngụ ý rằng Ngài là một Đấng Yên Ủi cũng như Đức Thánh Linh: Ngài là Đấng Yên Ủi của loài người nhân danh Đức Chúa Trời, và là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời thay cho loài người.

Chúng ta hãy xem xét từng lời một cách riêng rẽ: “Chúng ta,” chúng ta là các sứ đồ, chúng ta là các tín hữu.

1. Không phải chỉ là “chúng ta” các sứ đồ: sự cầu thay của Đấng Christ không bị thu hẹp đến thế; Ngài không ngồi trên trời chỉ để biện hộ cho vụ việc của mười hai người; Ngài thật có lo liệu công việc của họ; và nếu những người được Ngài đặc biệt ủy nhiệm, và sẽ xét đoán thế gian, còn cần Ngài trong mối quan hệ này, thì những người khác lại càng cần hơn biết bao.

2. Nhưng là “chúng ta” các tín hữu; đó là cùng một “chúng ta” mà ông nói đến trong chương thứ nhất: chúng ta là những người đã được tha tội, chúng ta là những người có sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta, được phân biệt với cả thế gian: “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và chẳng những cho tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng

cũng cho tội lỗi của cả thế gian nữa,” câu 2. Ở đây, “chúng ta” mà sứ đồ nói đến, những người có phần trong Đấng Biện Hộ này, được phân biệt với thế gian: của lễ chuộc tội của Ngài thuộc về thế gian theo một ý nghĩa nào đó, còn sự cầu thay của Ngài thuộc về Hội Thánh của Ngài; thuộc về những người là con cái được Đức Thánh Linh sinh ra một lần nữa. Trên thập tự giá, với tư cách là một con người, Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ giết mình, nhưng trong lời cầu nguyện trung gian của Ngài, (Giăng 17:9,) Ngài không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian.

3. “Chúng ta” một cách cụ thể. Mỗi người có đức tin quý báu như vậy đều có Đấng Biện Hộ quyền năng như vậy; ông muốn nói đến những con cái mà ông viết thư cho, và từng người trong số họ. Nó đã chẳng thể là một điều gì giữ gìn họ khỏi sự chán nản, nếu Đấng Biện Hộ này không thuộc về họ, và thuộc về từng người trong họ. Nếu có ai phạm tội, dù người ấy là ai đi nữa; giàu hay nghèo, cao hay thấp, người này cũng như người khác đều thuộc về Đấng Biện Hộ này; mọi tín hữu đều là thân chủ của Ngài; Ngài cầu thay cho những kẻ “nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:25, và do đó cho từng người trong số những người đến ấy.

“Chúng ta có,” không phải đã có, như thể đó chỉ là một điều đã qua; cũng không phải sẽ có, như thể đó là một điều sắp đến, và đang được trông đợi; mà là có ở thì hiện tại, điều chỉ về sự kéo dài và một hành động liên tục. “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ;” tức là, chúng ta luôn luôn có; chúng ta có Ngài bao lâu sự sống của Ngài còn kéo dài. Và một sứ đồ khác nói với chúng ta rằng “Ngài hằng sống để cầu thay.” Hiện nay Ngài là Đấng Biện Hộ, luôn luôn là Đấng Biện Hộ; và, một cách cụ thể, cho từng người đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài; và cho từng người trong số họ, Ngài là Đấng Biện Hộ bao lâu Ngài còn sống, tức là đời đời; chúng ta không phải đi tìm Ngài, mà chúng ta có Ngài ngay lúc này trong tòa án, ở với Đấng Phán Xét, trước tòa án nơi chúng ta sẽ bị xét xử.

“Một Đấng Biện Hộ.” Đó là một hình ảnh ẩn dụ lấy từ người La Mã và người Hy Lạp. Chức vụ đúng đắn của một người biện hộ là bảo vệ sự vô tội của một người bị cáo buộc trước kẻ thù nghịch của người ấy. Sứ đồ dùng từ này ở đây theo ý nghĩa ấy. Một người biện hộ đứng đối nghịch với một kẻ tố cáo, và công việc của người ấy đối nghịch với lời buộc tội của kẻ tố cáo: Sa-tan là kẻ tố cáo, tội lỗi là lời buộc tội. Đấng Christ đứng bên cạnh, để đáp lại lời tố cáo và xóa bỏ lời buộc tội, bằng lời biện hộ, như chức vụ của một người biện hộ phải làm.

“Đấng Biện Hộ.” Không phải các đấng biện hộ. Dường như Giăng không biết gì về sự cầu thay của các thánh đồ và các thiên sứ; đây là một giáo lý không được biết đến trong thời kỳ ban đầu: Giăng chỉ biết có một Đấng mà thôi; nhưng những người theo Giáo hội La Mã đã khám phá mới ra nhiều đấng hơn nữa, vô số các thánh đồ và thiên sứ trong chức vụ này cho họ; và họ không bao giờ phong thánh cho một thánh đồ nào mà không ban cho người ấy sự ủy nhiệm làm một người biện hộ, như thể từ khi bội đạo họ đã không tin cậy chính mình, hoặc sợ rằng tình thương hay tài năng của Đấng mà các Cơ Đốc nhân ban đầu đã giao phó vụ việc của mình cho Ngài là không đủ. Sứ đồ đã có thể viết các đấng biện hộ cũng dễ dàng như viết một Đấng Biện Hộ; chỉ cần thay đổi một hay hai chữ cái là vụ việc đã được giải quyết. Sứ đồ này, người mà Đấng Christ đã giao phó Trinh Nữ được phước cho khi Ngài còn ở trên thập tự giá, đã chẳng bỏ qua quyền của bà, nếu bà thật có một sự đòi hỏi chính đáng. Chúng ta thấy họ viện dẫn sự phân biệt giữa những đấng trung gian của sự cứu chuộc và những đấng trung gian của sự cầu thay; họ thừa nhận vinh dự duy nhất của điều thứ nhất thuộc về Đấng Christ, nhưng lại gắn thêm những cộng sự với Ngài trong điều thứ hai. Đức Thánh Linh ở đây vô hiệu hóa mọi danh hiệu ngoài danh hiệu của Ngài đối với cả hai, vì cùng một Đấng được gọi là Đấng Biện Hộ của chúng ta trong văn bản này, thì ở câu tiếp theo được gọi là của lễ chuộc tội của chúng ta; cũng như

chỉ có một Đấng Cứu Chuộc mà thôi, thì cũng chỉ có một Đấng Cầu Thay mà thôi; và quyền năng cầu thay của Ngài bắt nguồn từ sự đầy đủ của sự thương khó chuộc tội của Ngài. Sự cầu thay của Đấng Biện Hộ duy nhất này, Chúa Giê-xu Christ, đã đem mọi thánh đồ được vinh hiển lên thiên đàng; và bằng cùng một chức vụ ấy, Ngài có thể giữ vững mọi tín hữu cho đến cuối cùng của thế gian, mà không cần sự can thiệp của bất cứ người nào Ngài đã đem vào trước họ. Ngài vẫn chưa mệt mỏi trong chức vụ của mình, và vô số thân chủ của Ngài cũng không quá đông đến nỗi trí nhớ của Ngài không mang nổi, đến mức Ngài phải chuyển bất cứ người nào trong số họ sang cho những cái đầu yếu kém hơn.

“Ở với Cha.” Là Ngôi thứ nhất theo thứ tự, và là Đấng bảo toàn các quyền của Thần Tính: không phải chỉ ở với Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời ngự, mà ở với Đức Chúa Trời với tư cách là đối tượng của sự cầu thay của Ngài, và ở với Đức Chúa Trời với tư cách là một người Cha. “Ở với Cha.”

1. Không phải ở với một kẻ thù. Khi ấy chẳng có mấy hy vọng rằng Ngài sẽ thành công trong lời cầu xin của mình. Một kẻ thù có thể nguôi cơn giận, và cũng có thể giữ lấy nó; việc nài ép một kẻ thù bằng những lời khẩn nài nhiều khi khiến cơn thịnh nộ của người ấy nóng lên gấp bảy lần. Nhưng ở đây là “ở với Cha,” một Đấng đã được hòa giải với chúng ta bởi giá máu của Đấng Cứu Chuộc. Không, cũng không phải ở với một quan tòa, một danh xưng gây kinh sợ cũng như danh xưng Cha đem lại sự tươi mới. Đấng Christ đã diễn đạt như vậy trước khi Ngài ra đi: “Ta sẽ cầu xin Cha,” Giăng 14:16; chứ không phải, Ta sẽ cầu xin quan tòa: sứ đồ dùng cùng một danh xưng mà Đấng Christ đã dùng trước ông.

2. Ở đây không nói ở với Cha của Ngài. Việc con trai của một vị vua bị xúc phạm đứng ra bênh vực lời cầu xin của một kẻ phản loạn là một lợi thế không nhỏ; tình thương của người Cha có thể khích lệ lời cầu xin của người con, nhưng điều đó đã chẳng đủ làm một liều thuốc an ủi; mối quan hệ làm con có thể khiến người con được chấp nhận trước mặt Cha mình cho chính mình, nhưng

không phải cho kẻ phạm tội: Đấng Christ có thể đã ở với Đức Chúa Trời trong vị trí của một người Con, nhưng chúng ta vẫn có thể bị Ngài ghét bỏ vì cớ những sự phản loạn của chúng ta.

3. Cũng không nói, ở với Cha của các ngươi. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là Cha của chúng ta, và là một người Cha đang giận, và không đứng trong mối quan hệ như vậy với Đấng Biện Hộ, thì chúng ta đã có lý do để run sợ. Danh xưng cha nhiều khi không đi kèm với tình thương của một người cha.

4. Nhưng là ở với Cha: một người Cha đối với cả Đấng Biện Hộ lẫn thân chủ. Đối với Đấng Biện Hộ, bởi sự sinh ra không thể diễn tả được; đối với thân chủ, bởi sự tạo dựng theo Phúc Âm; một người Cha trong mọi phương diện, không phải chỉ bởi sự tạo dựng chung, mà còn bởi sự nhận làm con đặc biệt và sự tái sinh thuộc linh; một Đấng có sự dịu dàng của người cha cũng như danh xưng ấy, và có lòng thương xót cũng như mối quan hệ của một người cha. Cha tôn trọng cả hai; như Đấng Christ đã thăng thiên về cùng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài và Cha của chúng ta, Giăng 20:17, thì Ngài cũng cầu thay với Ngài khi Ngài đứng trong tư cách ấy đối với cả Ngài lẫn chúng ta. Đấng Christ không đối đãi với Ngài chỉ như một Quan Tòa, mà như một người Cha: với tư cách là Quan Tòa, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng mục đích của sự biện hộ của Ngài là, trên cơ sở sự thỏa mãn này, khơi dậy lòng thương xót của người cha nơi Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài. Đối tượng của của lễ dâng lên là Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Tòa hay Đấng Cai Trị; đối tượng của sự cầu thay là Đức Chúa Trời với tư cách là Cha, một Đấng Biện Hộ ở với Cha: điều thứ nhất là sự trả giá cho sự công chính, và điều thứ hai là sự nài xin lòng thương xót. Danh xưng Cha này bảo đảm cho chúng ta về sự thành công của sự cầu thay của Ngài.

“Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Bây giờ ông nêu rõ Đấng Biện Hộ này cùng với phẩm chất cần thiết của Ngài. Các từ công chính, và sự công chính,

cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, đôi khi được hiểu là lòng thương xót và lòng nhân từ. Những lời tiếp theo có thể ủng hộ cách giải thích công chính theo ý nghĩa này, vì chính lòng thương xót của Đấng Christ đã cảm động Ngài để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, và tính tình nhân từ của Ngài không hề giảm đi bởi những điều Ngài đã chịu; nhưng tôi thà hiểu từ này theo nghĩa đúng đắn của nó là công chính. Lòng thương xót mà không có sự công chính, ở thế gian, chỉ là một sự thương hại dại dột, và có thể nâng đỡ cả một thế gian đầy sự bất chính. Sự ngay thẳng và công chính của một người biện hộ trên đất có giá trị và hiệu lực cho thân chủ của mình, trước một quan tòa công chính, hơn mọi lòng thương xót của người ấy. Phi-e-rơ dùng từ này theo ý nghĩa thánh khiết hay công chính như vậy: “Các ngươi đã chối Đấng Thánh và Đấng Công Chính,” Công Vụ 3:14; ở đây Đấng Công Chính đối nghịch với một kẻ giết người bất chính; và, “Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, Đấng Công Chính thay cho kẻ bất chính,” I Phi-e-rơ 1:18; ở đây sự công chính của Đấng Bảo Lãnh đối nghịch với sự bất chính của kẻ phạm tội mà Ngài đã chịu khổ thay cho. Đây là sự an ủi, rằng Ngài là Đấng Biện Hộ công chính cũng như Cha là Quan Tòa công chính; rằng Ngài thánh khiết cũng như chúng ta không thánh khiết: tội lỗi của chúng ta khiến chúng ta đáng ghét, nhưng sự công chính của Đấng Biện Hộ khiến Ngài trở nên Đấng xứng hợp cho chúng ta, là những người mà Ngài là Đấng Biện Hộ cho, Hê-bơ-rơ 7:26.

Có thể nói Ngài là công chính,

1. Xét về sự tiếp nhận Ngài vào chức vụ này. Ngài đã được đặt vào đó một cách công chính: không phải người nào cũng có thể tự chen mình vào một tòa án để làm người biện hộ cho vụ việc của người khác; được thân chủ thuê mướn thôi thì chưa đủ, mà còn phải có sự tiếp nhận hợp pháp vào vị trí ấy trong tòa án. Đấng Christ đã được tiếp nhận hợp pháp vào chức vụ này, Ngài đã có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho

2. Xét về nền tảng của sự tiếp nhận Ngài, đó là sự công chính yêu thương của Ngài: “Ngài đã yêu sự công chính, cho nên Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài,” Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, Đấng mà Ngài đã phục vụ, và đã nương cậy trong chức vụ trung gian, “đã xức dầu cho Ngài,” hay đã tấn phong Ngài vào chức vụ tín nhiệm cao nhất, “hơn các bạn hữu Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9. Sự xức dầu là một sự trao ban trọng thể cho các thầy tế lễ thượng phẩm giữa vòng người Do Thái vào vinh dự và chức năng ấy. Sự xức dầu này của Đấng Christ vào chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, mà sự cầu thay của Ngài là một phần quan trọng, và là viên đá trên cùng, là vì cớ việc Ngài bênh vực các quyền của Đức Chúa Trời, vinh dự của luật pháp Ngài, bởi sự chết của Ngài; Ngài đã yêu sự công chính hơn các bạn hữu Ngài, và do đó được nâng lên chức vụ cao nhất hơn các bạn hữu Ngài; Ngài là Đấng đã làm trọn sự thỏa mãn, và vì cớ đó đã được Đức Chúa Trời tiếp nhận, và được đặt làm “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Ngài đã được xức dầu vì là Đấng thánh khiết nhất trong việc chấm dứt sự vi phạm, làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem đến “sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24. Sự thánh khiết của Ngài, được bày tỏ trong mọi điều này, đi trước sự xức dầu của Ngài vào chức tế lễ không thay đổi ấy, chức vụ được thi hành trên trời duy chỉ trong sự cầu thay của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:24, 25, 28.

3. Xét về con người của Ngài. Không có điều gì chống lại con người của Ngài, hay cách cư xử của Ngài, có thể làm yếu đi bất cứ lời thỉnh cầu nào Ngài đưa ra. Sự bất chính ai cũng biết của một người biện hộ trên đất là sự hủy hoại, chứ không phải sự nâng đỡ, cho vụ việc của thân chủ mà người ấy lo liệu. Đấng Christ là công chính, cho nên Cha không thể nghi ngờ Ngài xâm phạm vinh dự của Ngài, hay trình lên Ngài bất cứ lời cầu xin nào không xứng hợp. Và vì Ngài là công chính, cho nên Ngài xứng đáng để chúng ta tin cậy giao phó những việc của mình cho Ngài:

Ngài không thể làm điều sai trái với Cha, cũng không thể với dân sự Ngài; công chính đối với Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn vinh dự của Ngài, công chính đối với chúng ta trong việc lo liệu vụ việc của chúng ta: và sự công chính này đã được bày tỏ trong việc Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, bởi đó sự công chính của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển, và sự công chính của tạo vật đã được phục hồi. Việc Ngài không có tội lỗi này khiến Ngài xứng hợp để làm một của lễ hy sinh, I Giăng 3:5; điều ấy cũng khiến Ngài xứng hợp để làm một Đấng Cầu Thay. Một người có tội không phải là người biện hộ thích hợp cho một kẻ phạm tội, và người cần có người cầu xin thay cho chính mình thì cũng không thể cầu xin cho người khác được tốt.

4. Xét về vụ việc Ngài biện hộ, đó là sự tha thứ tội lỗi. Vì cớ Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi, Ngài có quyền chính đáng để đòi hỏi điều ấy. Đó là một điều công chính để Ngài biện hộ, và là một điều công chính để Đức Chúa Trời ban cho: “Ngài là công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều bất chính,” I Giăng 1:9. Sự tha thứ và sự nên thánh, những vấn đề lớn trong lời biện hộ của Đấng Christ, là những lời cầu xin công chính. Ngài có một cái giá đầy đủ ở với Ngài, bởi đó Ngài có thể đòi hỏi điều Ngài mong muốn; và một cái giá lớn đến nỗi nó không phải chỉ là sự đền bù đầy đủ cho Đức Chúa Trời về điều Ngài mong muốn cho dân sự Ngài, mà còn tương đương với cả một thế gian đầy tội lỗi.

5. Vì cớ sự công chính của Ngài trong mọi phương diện này, Ngài hẳn phải đắc thắng với Đức Chúa Trời. Sứ đồ ngụ ý điều này; ông trình bày Ngài là một Đấng Biện Hộ, và là Đấng công chính, để an ủi các tín hữu là những người vì một sự cám dỗ mà sa vào tội lỗi, điều này đã chẳng thể là sự an ủi gì cả, nếu hiệu lực của sự cầu thay của Ngài không được bao gồm trong sự công chính này của Ngài. Vì Ngài là công chính trong sự tiếp nhận, trong nền tảng của chức vụ Ngài, trong con người Ngài, và trong vấn đề của lời biện hộ của Ngài; Ngài xứng đáng được nghe

bởi Đức Chúa Trời trong những lời biện hộ của Ngài, và vì Ngài không thiếu điều gì để đủ phẩm chất cho chức vụ này, Ngài sẽ không thiếu sự tiếp đón nơi Cha trong bất cứ lời cầu xin nào Ngài đưa ra; và vì của lễ chuộc tội của Ngài đầy đủ cho tội lỗi của cả thế gian, chúng ta không cần nghi ngờ gì về sự đắc thắng của sự cầu thay của Ngài cho những người tin. Nếu nó có sự đầy đủ cho vô số người như vậy, thì nó hẳn phải có hiệu lực cho số ít người tuân theo các điều kiện để hưởng lợi ích của nó. Sự công chính của con người của Đấng Biện Hộ của chúng ta khiến sự cầu thay của Ngài được Đức Chúa Trời vui nhận, và thành công cho chúng ta.

Nền tảng của bài giảng này, hay lý do của nó là, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và chẳng những cho tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho tội lỗi của cả thế gian nữa.” câu 2. Ngài đã chuộc tội lỗi chúng ta, và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vốn đã bừng cháy chống lại chúng ta.

1. Không phải chỉ cho tội lỗi của chúng ta là những người hiện đang sống, mà cho tội lỗi của mọi tín hữu trong các thời đại đã qua và sẽ đến của thế gian, cũng như hiện tại; của lễ chuộc tội của Ngài, trong quyền năng và hiệu lực của nó, nhìn lại mọi tín hữu, trong mọi thời đại kể từ khi sáng thế; và nhìn tới mọi tín hữu, cho đến thời kỳ cuối cùng của thời gian. Bài giảng tiếp theo của sứ đồ trong chương này chứng tỏ rằng ông giới hạn hiệu lực của sự chuộc tội này cho những tín hữu bày tỏ đức tin của mình bằng sự thánh khiết, và bước đi trong các điều răn của Ngài.

2. Hay, Ngài là của lễ chuộc tội, không phải chỉ cho tội lỗi của chúng ta là người Do Thái, mà cũng cho người ngoại bang nữa.

3. Hay Ngài là của lễ chuộc tội cho cả thế gian, xét về sự đầy đủ của của lễ hy sinh, và giá trị vô hạn của huyết Ngài. Sự độc ác của những kẻ khước từ nó không làm giảm giá trị của cái giá ấy, cũng không làm giảm lòng rộng rãi và ân điển ban cho họ các lợi ích của nó khi họ tin.

Bây giờ chúng ta có thể diễn giải toàn bộ như sau.

Tôi viết những điều này cho anh em, không phải để anh em phạm tội dựa trên sự tự phụ về sự tha thứ, sau khi đã xưng các tội ác của mình, và, từ sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời, tưởng rằng mình có một giấy phép để xúc phạm Ngài một cách an toàn hơn. Không, mà để anh em, từ một nguyên tắc chân thật, chạy trốn khỏi mọi dịp xúc phạm một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót vô biên như vậy; thế nhưng, nếu có ai trong anh em là những người bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời, sa ngã vì sự yếu đuối của xác thịt, và sức mạnh của một sự cám dỗ, thì đừng chán nản đến nỗi tuyệt vọng; không, dù tội lỗi có thể rất ghê gớm đi nữa: nhưng hãy để họ xét rằng họ có một Đấng Biện Hộ đầy ân điển và công chính ở với Cha trên trời, chính là ở với Cha mà họ đã xúc phạm, để biện hộ cho vụ việc của họ, và cầu xin sự tha thứ cho họ. Và cũng hãy nhớ rằng Đấng Biện Hộ này chính là cùng một Đấng, trong những ngày trong xác thịt của Ngài, đã chuộc tội lỗi, và hòa giải Đức Chúa Trời bằng sự thương khó đổ huyết của Ngài, và đã làm một sự chuộc tội đầy đủ đến nỗi nó đầy đủ không phải chỉ cho tội lỗi của thời đại hiện tại, mà cho cả thế gian; và đã có hiệu lực cho việc xóa bỏ tội lỗi của mọi tín hữu trước kia trước khi Ngài đến. Và anh em phải hướng về Đấng Biện Hộ này bằng đức tin, vì anh em phải biết Ngài, tức là tin Ngài, điều được ngụ ý trong câu thứ ba.

Ở đây chúng ta thấy một sự mô tả về chức vụ của Đấng Christ trên trời.

1. Chính chức vụ ấy, một chức vụ biện hộ.

2. Đấng giữ chức vụ ấy, “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;” được mô tả, 1. Trong con người và sự tấn phong của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si, Đấng được xức dầu cho công việc này, cũng như cho bất cứ phần nào khác trong công việc của Ngài. 2. Phẩm chất,

công chính: công chính trong con người, chức vụ, hành động, và vụ việc của Ngài.

3. Tòa án nơi Ngài thi hành chức vụ này, trên trời, ở với Cha; Cha của Ngài, Cha của chúng ta, một người Cha bởi tình thương cũng như bởi sự tạo dựng.

4. Những người mà Ngài làm điều đó cho — “chúng ta,” chúng ta là các tín hữu, chúng ta là những tội nhân sau khi đã tin, từng người trong chúng ta: “nếu có ai phạm tội.”

5. Chính lời biện hộ ấy, của lễ chuộc tội.

6. Hiệu lực của lời biện hộ này, từ phạm vi rộng lớn của của lễ chuộc tội này, cho cả thế gian.

Có thể rút ra vài nhận xét từ đây.

1. Giáo lý của Phúc Âm không cho phép một sự tự do nào để phạm tội: “Tôi viết những điều này cho anh em, để anh em không phạm tội.” Không phải để tội lỗi không cai trị trong anh em, mà để tội lỗi không bị anh em phạm phải. Một số người hiểu rằng điều sứ đồ chủ yếu muốn nói ở đây không phải là hành động phạm tội, mà là sự thống trị của tội lỗi; nhưng điều ngược lại là rõ ràng, từ tội lỗi phải được hiểu theo cùng một ý nghĩa trong toàn bộ câu. Nhưng khi ông nói, “nếu có ai phạm tội,” ông muốn nói về một hành động phạm tội, hay một sự sa ngã vào tội lỗi; và do đó những lời trước đó, “Tôi viết cho anh em, để anh em không phạm tội,” phải được hiểu theo cùng một ý nghĩa; vì nếu có ai ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, và buông thả cho những dục vọng của lòng mình, thì người ấy không phải là đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ cho không ai ngoài những người ở trong sự thông công với Ngài, và bước đi trong sự sáng, như thấy được qua mối liên hệ của điều này với chương trước; nếu một người như vậy sa vào một tội lỗi, Đấng Christ là Đấng Biện Hộ cho người ấy; “nếu có ai phạm tội,” tức là, bất cứ ai trong số những người tôi đã mô tả trước đây, I Giăng 1:7. Không một tội lỗi nào được phép dung túng, nó là hơi thở của ma quỷ, là sự ô uế của con người. Một tội lỗi đã đem sự chết đến cho

loài người, vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, làm biến dạng bộ mặt của tạo vật, giày xéo linh hồn, khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; mọi tội lỗi đều có bản chất như vậy, và do đó chúng ta không được thực hành nó. Không ghét tội lỗi, không quyết tâm chống lại nó, không tự luyện tập trong sự cố gắng tránh mọi hành động của nó, là điều không phù hợp với một tín hữu; đó không phải là tiếp nhận, mà là lạm dụng và xúc phạm Phúc Âm.

2. Các tín hữu, khi còn ở trong thế gian, vẫn có thể phạm những hành động tội lỗi. “Nếu có ai,” ông giả định rằng ân điển có thể yếu đến thế, sự cám dỗ mạnh đến thế, đến nỗi một tín hữu có thể sa vào một tội lỗi nghiêm trọng. Khi con người còn ở trong xác thịt, có những tội lỗi ở bên trong, và những sự cám dỗ xâm nhập; có một thân thể của sự chết ở trong họ, và những cạm bẫy ở chung quanh họ. Sứ đồ không loại trừ chính mình, vì, khi ông đặt chính mình bằng từ “chúng ta” vào trong số những người cần phương thuốc ấy, ông giả định chính mình cũng có thể mắc căn bệnh ấy: “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở với Cha.”

3. Dù các tín hữu, vì sức mạnh của xác thịt, sự tinh ranh của kẻ cám dỗ, quyền lực của một sự cám dỗ, và sự yếu đuối của ân điển, có sa vào tội lỗi, họ vẫn không nên tuyệt vọng về sự cứu giúp và sự tha thứ. “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ.” Một sự tuyệt vọng hoàn toàn như vậy sẽ hủy hoại họ hoàn toàn; sự tuyệt vọng sẽ buộc tội lỗi của họ lại trên họ. Đừng chỉ bị sụp đổ khi suy xét những lời rủa sả và đe dọa của luật pháp, mà hãy được dựng lên bởi những lời hứa của Phúc Âm, và chức vụ đang đứng vững của Đấng Christ trên trời.

4. Đức tin nơi Đấng Christ phải được vận dụng mỗi khi chúng ta phạm tội. “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ.” Việc có một Đấng Biện Hộ thì ích gì cho chúng ta, nếu chúng ta không giao vụ việc của mình vào tay Ngài; dù chúng ta có một luật sư trung tín trong những việc thuộc thế gian của mình, thế nhưng

khi có bất cứ việc khẩn cấp nào, chúng ta phải thuê người ấy, cho người ấy biết vụ việc của mình, nếu chúng ta mong được cứu giúp. Dù Đấng Christ, là Đấng toàn tri, biết và thương xót trường hợp của chúng ta, Ngài vẫn muốn được nài xin; cũng như, dù Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta, Ngài vẫn muốn được cầu xin cho sự cung cấp những điều cần thiết của chúng ta; dù Ngài hiểu trường hợp của chúng ta, Ngài muốn chúng ta cũng hiểu nó, để chúng ta quý trọng chức vụ của Ngài. Do đó đức tin phải được vận dụng, vì, bởi những tội lỗi hằng ngày của chúng ta, chúng ta cần một sự cầu thay hằng ngày. “Nếu có ai phạm tội;” nó ngụ ý rằng mọi người phải tự xét lương tâm mình, than khóc về tình trạng của mình, hướng mắt về Đấng Biện Hộ vĩ đại của mình, cho Ngài biết tình trạng của mình, và thuê Ngài một lần nữa trong vụ việc của mình. Dù Ngài hằng sống để cầu thay, điều đó chỉ dành cho những người đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài như là người đại diện và người cầu xin thay của họ; cho những người đến với Quan Tòa, nhưng trước hết đến với Ngài như luật sư của họ.

5. Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ cho mọi người, mà chỉ cho những người tin, và cố gắng, và tỉnh thức chống lại tội lỗi: cho những người bị nó xâm nhập, chứ không phải cho những người yêu thích nó; cho những người trượt chân và vấp ngã vào tội lỗi, chứ không phải cho những người nằm lăn lóc trong vũng bùn. Ngài không nói một cách đơn giản, “Nếu có ai phạm tội,” như thể gói gọn trong cách diễn đạt ấy mọi người trên thế gian: mà, “và nếu có ai phạm tội,” bởi liên từ ấy nối câu hiện tại với chương trước, chỉ rằng Ngài không dành sự an ủi này cho mọi người, mà cho những người ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và cố gắng chống lại sự cám dỗ. Sự cầu thay, là sự áp dụng của của lễ chuộc tội, ngụ ý việc tiếp nhận của lễ chuộc tội trước đã. Đấng Christ trong lời cầu nguyện trung gian của Ngài loại trừ mọi người không tin. “Ta cầu nguyện cho họ,

Ta không cầu nguyện cho thế gian,” Giăng 17:9: cho họ, cho ai? cho những người đã tin rằng Cha đã sai Ta, câu 8. Ngài hằng sống để cầu thay cho những người đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài; cho nên việc đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài đi trước sự cầu thay Ngài làm cho họ.

6. Mục đích đúng đắn của chức vụ này của Đấng Christ là cho những tội lỗi sau một trạng thái của đức tin. Ngài là Thầy Tế Lễ trong của lễ chuộc tội của Ngài, để đem Đức Chúa Trời và loài người lại với nhau; Ngài là Thầy Tế Lễ trong sự cầu thay của Ngài, để giữ Đức Chúa Trời và loài người ở với nhau; của lễ chuộc tội của Ngài là nền tảng của sự cầu thay của Ngài, nhưng sự cầu thay của Ngài là một hành động khác biệt với hành động kia; điều kia được thực hiện bởi sự chết của Ngài, điều này được lo liệu trong sự sống của Ngài; sự chết của Ngài là cho sự hòa giải của chúng ta, nhưng sự sống của Ngài là để duy trì sự hòa giải ấy mãi: Rô-ma 5:10. “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ.” Nếu có ai đã bước vào một trạng thái thông công với Đức Chúa Trời mà phạm tội, hãy để người ấy biết rằng chức vụ này đã được thiết lập trên trời để giữ người ấy đúng trong

ân huệ của Quan Tòa của cả thế gian. Chúng ta sẽ nhanh chóng làm hỏng mọi sự, và sẽ khốn khổ ngay phút tiếp theo sau sự tái sinh và sự xưng công chính cũng như trước đó, nếu sự dự phòng không được thực hiện theo cách này cho chúng ta. Trong những hành động đầu tiên, đức tin nhìn vào của lễ chuộc tội của Đấng Christ, và hướng về sự chết của Ngài: Đấng Christ, khi Ngài đang chết, là sự nâng đỡ lớn cho một linh hồn vừa mới ra khỏi vực sâu của sự khốn khổ, và những nỗi kinh hoàng của lương tâm: trong những hành động về sau, nó nhìn vào sự sống của Đấng Christ cũng như sự chết, tiếp nhận cả của lễ chuộc tội lẫn sự cầu thay của Ngài cùng nhau.

7. Không ai có thể được xưng công chính bởi những việc làm của chính mình. Chúng ta có một Đấng Biện Hộ, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Ngài không hướng họ đến bất cứ lời biện hộ nào từ việc trước đây họ bước đi trong sự sáng. Nếu sự xưng công chính của chúng ta không được tiếp tục nhờ vào những việc làm của chính chúng ta

sau khi hoán cải, (vì dù chúng là những việc làm xuất phát từ những nguyên tắc đã được đổi mới, và là trái của sự vận hành của Đức Thánh Linh, nảy sinh từ một gốc rễ của đức tin và tình yêu thương, và được hướng trong mục đích của chúng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, thế nhưng một khiếm khuyết cũng làm hỏng hiệu lực của tất cả, trong vấn đề sự xưng công chính;) tôi nói, nếu sự xưng công chính của chúng ta không được tiếp tục bởi những việc làm sau khi hoán cải, những việc làm có màu sắc phong phú như vậy trên chúng, thì nó lại càng không được tạo nên bởi những việc làm trước khi hoán cải, trong đó không có một chút ân điển nào. Sự xưng công chính của chúng ta trong phán quyết đầu tiên về nó, và cả trong việc bảo đảm và duy trì địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, không phụ thuộc chút nào vào chính chúng ta, mà vào sự trung gian của Đấng Christ cho chúng ta. Nếu sự xưng công chính và sự tha thứ nợ sự tiếp tục của chúng cho Đấng Christ, thì chúng lại càng nợ sự ban cho đầu tiên của chúng duy chỉ cho sự trung gian của Đấng Christ mà thôi.

8. Do đó hãy nhận xét thêm rằng, không điều gì thuộc sự công chính của chính chúng ta, hay các ân điển của chúng ta, hay các đặc quyền của chúng ta, được chúng ta dựng lên như những đấng biện hộ chung với Đấng Christ trước tòa án của Đức Chúa Trời, trong trường hợp phạm tội. Sứ đồ không nói, Nếu có ai phạm tội, hãy để người ấy biện hộ bằng sự vâng lời trước đây của mình, hãy để người ấy biện hộ bằng ân điển thường xuyên của mình, hãy để người ấy biện hộ bằng sự được nhận làm con của mình, và, bởi đó, đòi hỏi sự làm mới lại tình thương của người cha nơi Đức Chúa Trời; hãy để người ấy biện hộ bằng sự ăn năn hiện tại của mình; ông cắt đứt tay chúng ta khỏi mọi điều này, bằng một lời ấy, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Chúng ta không được đưa ra một lời biện hộ nào ngoài lời biện hộ Đấng Christ đưa ra, và đó chỉ là của lễ chuộc tội của Ngài mà thôi. Sứ đồ không gợi ý bất cứ vấn đề nào về lời biện hộ của Đấng Biện Hộ này, ngoài một điều này. Những người dựng lên những sự đền tội của chính mình, những hành động thống hối, sự hạ mình, những nỗi hối hận, hay những ân điển lấp lánh khác của họ, đã xâm phạm rất nhiều đến vinh dự của Đấng Christ, và chức vụ đang đứng vững của Ngài trên

trời. Chúng có thể có một ít hữu ích trong những lời tố cáo của chính lương tâm chúng ta, nhưng không phải trước tòa án của Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự công chính của chính chúng ta bám chặt vào chúng ta cũng như sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; không, một sự tin cậy thầm kín vào nó là thành trì lớn, và là pháo đài chính và sức mạnh trong đó sự thù nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, ngự trị; không có người nào lại không sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của mình hơn là từ bỏ sự công chính của mình; và không có điều gì chúng ta thấy trỗi dậy trong mình nhiều hơn trong những hành động của ân điển, hơn là những chuyển động của sự kiêu ngạo thuộc linh. Chúng ta muốn thêm vào những công đức của Đấng Christ, và làm người biện hộ cho chính mình. Chúng ta không muốn để Ngài lo liệu vụ việc theo cách của Ngài, và bởi điều này chúng ta làm tổn thương Đấng Christ về mặt thuộc linh trong công việc trung gian, cũng như những người theo Giáo hội La Mã làm khi dựng lên các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ cùng với Ngài; tôi có thể nói chăng, còn tệ hơn, vì một thiên sứ không tì vết, và một thánh đồ đã được làm cho trọn vẹn, là một bạn đồng hành thích hợp cho Ngài hơn là một sự công chính và ân điển có tì vết.

9. Đấng Christ là một Ngôi trong Thần Tính phân biệt với Cha; “Đấng Biện Hộ ở với Cha:” Cha và Đấng Biện Hộ ở đây phân biệt; một quan tòa và một người biện hộ là những ngôi vị khác nhau, có những chức vụ khác nhau, được thi hành trong những hành động khác nhau. Cha được xét là Đấng cai trị, và Đấng Biện Hộ là một người biện hộ.

10. Phúc Âm thật thần thánh biết bao! “Đừng phạm tội,” — “nếu có ai phạm tội.” Nó cho chúng ta sự an ủi chống lại điều đáng phải chịu vì tội lỗi, mà không khuyến khích những hành động phạm tội; nó dạy chúng ta một sự phù hợp chính xác với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, và cung cấp, cho sự an toàn trọn vẹn của chúng ta, một Đấng Biện Hộ quyền năng trong Đấng Christ. Không một tôn giáo nào lại trong sạch như vậy cho vinh dự của Đức Chúa Trời, cũng không một tôn giáo nào lại làm tươi mới lòng người như vậy cho tạo vật.

Giáo lý tôi sẽ giải quyết là điều này —

ĐẤNG CHRIST LÀ MỘT ĐẤNG BIỆN HỘ Ở VỚI CHA

TRÊN TRỜI, LIÊN TỤC LO LIỆU CÁC

CÔNG VIỆC CỦA CÁC TÍN HỮU, VÀ MỘT CÁCH HIỆU LỰC

“ĐẮC THẮNG ĐỂ HỌ ĐƯỢC THA THỨ TRỌN VẸN

VÀ ĐƯỢC SỰ CỨU RỖI NHỜ VÀO CỦA LỄ

CHUỘC TỘI ĐÃ ĐƯỢC THỰC HIỆN BỞI SỰ CHẾT CỦA NGÀI.

Chúng ta sẽ thấy,

I. Rằng Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ, trong một số mệnh đề tổng quát.

II. Ngài là loại Đấng Biện Hộ như thế nào.

III. Ngài lo liệu sự biện hộ và sự cầu thay này như thế nào.

IV. Rằng Ngài lo liệu nó một cách liên tục.

V. Rằng Ngài lo liệu nó một cách hiệu lực.

VI. Rằng Ngài lo liệu nó cho mọi tín hữu.

VII. Đấng Christ cầu thay cho điều gì.

VIII. Phần Ứng Dụng.

I. Một cách tổng quát, Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ cũng như Ngài là một của lễ hy sinh, cũng như Đức Chúa Trời là một Đấng Cai Trị cũng như Ngài đã là một Đấng Tạo Hóa. Như chúng ta nói về sự quan phòng, nó là một sự tạo dựng liên tục; thì cũng vậy về sự cầu thay, nó là một của lễ dâng liên tục: như sự quan phòng là việc duy trì sự tạo dựng, thì sự cầu thay này là việc duy trì sự chuộc tội, và do đó một số người gọi nó là một của lễ dâng trình lên. Những người ngoại đạo đã có một ít nhận biết về sự cần thiết của một đấng trung gian hay đấng cầu thay nào đó, hoặc bởi truyền thống từ A-đam, từ người mà ý niệm về một đấng trung gian có thể đã được truyền lại, cũng như ý niệm về sự chuộc tội lỗi bằng những

của lễ hy sinh đổ huyết: nhưng trong khi họ giữ lại cái xác, họ đã mất đi thần linh của nó; và trong khi họ giữ lại tình cảm về sự cần thiết của một đấng biện hộ, họ đã tạo ra nhiều đấng sai lầm và vô ích; họ đã phong cho những anh hùng của họ, và những người đã

đã là ân nhân của họ trong thế gian, với danh hiệu này sau khi chết, và đã tôn họ lên làm những quyền lực trung gian giữa Đức Chúa Trời và họ. Một số trong những quỷ ấy được tưởng là mang lời cầu nguyện của họ lên đến Đức Chúa Trời, và hậu thuẫn lời cầu nguyện của họ bằng những lời khẩn nài mới: những quỷ khác mang đến những tặng phẩm từ Đức Chúa Trời; một số trao trình những đơn thỉnh nguyện của họ và biện hộ cho họ, những quỷ khác mang về lời đáp cho lời cầu nguyện của họ và làm nhẹ nỗi khổ của họ, điều mà sứ đồ ám chỉ: “Vì dẫu có những kẻ được gọi là thần, như có nhiều thần và nhiều chúa; nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta ở trong Ngài, và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài.” Như họ có nhiều thần, thì họ cũng có nhiều đấng trung gian giữa mình và những thần riêng ấy; nhưng ông nói với chúng ta rằng, “chỉ có một Đức Chúa Trời,” là nguyên nhân chính, “và một Chúa Giê-xu Christ,” là nguyên nhân sắm sẵn muôn vật, bởi kết quả của Ngài mà chúng ta là như chúng ta hiện là, và hưởng những gì chúng ta có. Sự cầu thay này của Đấng Christ đã có từ xưa; nó xưa như lần đầu tiên Ngài đứng ra làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, nhờ đó sự báo thù mà tội nhân đáng chịu đã được hoãn lại: “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3, hay lời đầy quyền năng, đắc thắng của Ngài, khi muôn vật sẵn chìm xuống; không chỉ với tư cách Đức Chúa Trời bằng lời của sự quan phòng, mà còn với tư cách Đấng Trung Gian bằng lời cầu thay của Ngài, để tội nhân có tội không bị đối xử theo sự nghiêm khắc của công lý, mà theo sự dịu dàng của lòng thương xót. Như Ngài đã được tiền định làm của lễ hy sinh, thì Ngài cũng đã được tiền định làm Đấng Biện Hộ; như Ngài là Chiên Con bị giết, thì Ngài cũng là Đấng Biện Hộ được tiếp nhận từ khi sáng thế. Của lễ hy sinh của Ngài, dầu chưa được thực hiện, không thể có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời như nó đã có, nếu những lời biện hộ của Ngài

dựa trên giá trị của của lễ hy sinh ấy cũng không được chấp nhận. Như vậy, các tín hữu xưa đã được cứu bởi Ngài, và được cứu chuộc trong lòng thương xót của Ngài, khi Ngài là “thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 63:9, tức là, theo cách nói của Tân Ước, “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ,” Hê-bơ-rơ 9:24, chỉ về cách thức cầu thay của Ngài. Với tư cách đứng ra đảm nhận thay cho họ, Ngài đã can thiệp cho sự cứu rỗi của họ; “Ngài đã mang họ, và bồng ẵm họ trọn những ngày xưa,” tôi nghĩ là ám chỉ A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm, mang tên của mười hai chi phái trên bảng đeo ngực về sự phán xét trên lòng mình, khi ông vào nơi thánh để cầu thay cho dân sự, Xuất Hành Ký 28:29. Ngài là Đấng Biện Hộ cho những người mà giá trị của của lễ chuộc tội của Ngài bao phủ; mà của lễ ấy bao phủ những người đã tin trước khi Ngài đến trong xác thịt, nên sự cầu thay của Ngài cũng bao phủ họ. Khi ấy quả thật đó là sự cầu thay dựa trên tín dụng; nay là sự cầu thay theo quyền đòi hỏi, kể từ khi Ngài thật sự dâng chính mình làm vật hy sinh.

1. Chức vụ biện hộ này thuộc về Ngài với tư cách thầy tế lễ, và là một phần của chức tế lễ của Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm không chỉ phải giết và dâng của lễ hy sinh ở phần ngoài của đền tạm vào ngày chuộc tội hằng năm, mà còn phải mang huyết tươi vào nơi thánh, và rảy bảy lần, để cho thấy sự trọn vẹn của huyết chuộc tội mà huyết ấy làm hình bóng: Trong huyết có công hiệu chuộc tội, Lê-vi Ký 16:14. “Ấy là huyết làm nên sự chuộc tội cho linh hồn,” Lê-vi Ký 17:11, nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chưa thực hiện trọn vẹn chức vụ mình cho đến khi ông đã dùng ngón tay rảy huyết của của lễ hy sinh trên nắp thi ân. Ông cũng phải mang một lư hương đầy than lửa cháy từ trên bàn thờ, và hương trong tay mình, và

đặt lên lửa trước mặt Chúa, bên trong bức màn, để đám mây hương che phủ nắp thi ân, Lê-vi Ký 16:12, 13. Như việc thầy tế lễ thượng phẩm đi vào nơi chí thánh sau của lễ hy sinh là hình bóng về sự thăng thiên của Đấng Christ sau sự thương khó của Ngài trên thập tự giá, thì huyết ông phải rảy là hình bóng về huyết ấy, và hương ông phải đốt là hình ảnh về những lời cầu nguyện của Đấng Christ sau khi Ngài vào thiên đàng. Trong Kinh Thánh, hương thường chỉ về sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện được ví với hương. Như chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm là vào nơi thánh với huyết và hương này để cầu thay cho dân sự, và nhận phước lành cho họ, thì chức vụ của Đấng Christ với tư cách thầy tế lễ cũng vậy, Ngài không chỉ vào với huyết của chính mình, mà còn với hương là những lời cầu nguyện của Ngài, như một đám mây quanh nắp thi ân, để bởi sự sống của Ngài mà bảo tồn sự cứu rỗi Ngài đã sắm được bởi sự chết của Ngài. Đấng Christ đã vào thiên đàng với tư cách thầy tế lễ, và trong tư cách ấy “ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghiêm trên trời,” Hê-bơ-rơ 8:1, và được lập làm “thầy tế lễ thượng phẩm đời đời,” bởi một lời thề trọng thể, Thi Thiên 110:4. Vậy nên có một hành động tế lễ nào đó, mà Ngài có khả năng và bổn phận bởi chức vụ mình phải thực hiện đời đời trong suốt thời gian Ngài ở trên thiên đàng cho đến lần hiện ra thứ hai của Ngài — như thầy tế lễ thượng phẩm, trong suốt thời gian ông ở trong nơi chí thánh, đang thực hiện một hành động tế lễ — hành động ấy không phải là hành động dâng của lễ hy sinh, điều đó Ngài đã làm trên đất, như của lễ hy sinh bị giết bên ngoài bức màn; không gì ngoài sự cầu thay có thể đáp ứng với hình bóng ấy, điều được gọi là hiện ra vì chúng ta như người đại diện hay người biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:24; nếu không, sẽ không có hành động tế lễ nào cho Ngài làm, và như vậy việc Ngài là thầy tế lễ sẽ là một danh hiệu trống rỗng, một

tên gọi không có chức vụ, lời thề của Đức Chúa Trời sẽ vô nghĩa, nếu không có một hành động tế lễ nào Ngài phải thực hiện, cũng như một chức tế lễ được trao cho Ngài. Vậy vì Ngài là Thầy Tế Lễ, Ngài phải có điều gì đó để dâng, ngay cả trên thiên đàng; điều đó không thể là một của lễ hy sinh mới, vì việc ấy chỉ làm một lần mà thôi; vậy đó phải là việc trình dâng của lễ cũ của Ngài, thân thể bị thương của Ngài, điều đó không gì khác hơn điều chúng ta gọi là sự cầu thay, là trình dâng lên Đức Chúa Trời của lễ hy sinh này là chính mình Ngài, và biện hộ cho công hiệu của nó trong mọi lúc cần thiết. Sứ đồ nói với chúng ta rằng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào sự cầu thay của Ngài, và sự cầu thay của Ngài tùy thuộc vào chức tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:24, 25. Sự cứu rỗi của chúng ta không đơn giản tùy thuộc vào việc Ngài sống đời đời, vì Ngài hẳn đã sống như vậy nếu Ngài chưa bao giờ đến trên đất để cứu chuộc chúng ta; mà tùy thuộc vào việc Ngài sống đời đời trong một chức tế lễ không thay đổi; mục đích của chức tế lễ không thay đổi và đời đời ấy là sự cầu thay. Như sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời sống đời đời, vì Đức Chúa Trời hẳn đã sống đời đời dầu chúng ta bị hư mất; mà tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời sống đời đời như một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và đã bước vào giao ước. Như Ngài là Thầy Tế Lễ trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho chúng ta, thì Ngài là Thầy Tế Lễ của chúng ta trong triều đình thiên đàng, để biện hộ cho sự chuộc tội này cả trước tòa công lý và ngai thương xót, chống lại những sự rủa sả của luật pháp, những cáo buộc của Sa-tan, những bản cáo trạng của tội lỗi, và ngăn giữ hình phạt mà tội của chúng ta đáng chịu.

2. Vậy nên đây là mục đích của sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Trong sự nhập thể, Ngài đến từ Cha để cho chúng ta biết những mục đích ân điển của Cha, và Ngài đã thỏa thuận với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta đến mức nào; và trong sự thăng thiên, Ngài rời chúng ta đến với Cha, để xin ban ra những

lợi ích Ngài đã mua bằng giá rất đắt. Ngài đã soạn một lời đáp trên thập tự giá cho đơn kiện mà tội lỗi, bởi luật pháp, đã lập chống lại chúng ta, và thăng lên thiên đàng như một Đấng Biện Hộ để biện hộ cho lời đáp ấy trên ngai Ngài, và đáp lại mọi lời phản bác chống lại nó. Khi của lễ của Ngài được chấp nhận, Ngài lên thiên đàng đến với Đấng Phán Xét tối cao, để phát huy sự chấp nhận của lễ hy sinh của Ngài, bằng một cuộc thương lượng vẫn giữ và tiếp tục cho đến ngày nay: “Đấng Christ đã vào thiên đàng,” Hê-bơ-rơ 9:24. Vì mục đích gì? Để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; nhưng phải chăng Ngài có thể hiện ra vì chúng ta lúc đầu, rồi sau đó thôi? Không; nay hiện ra vì chúng ta: Ngài đã vào thiên đàng từ lâu, nhưng Ngài hiện ra vì chúng ta trong chính lúc này; nay, như thể sứ đồ nói rằng, trong khi tôi đang viết, và anh em đang đọc, trong lúc này, trong lúc kia, Ngài đang hiện ra vì chúng ta như một nhân vật công chúng: dầu có sự thay đổi trong tình trạng của Ngài từ trạng thái hạ mình sang trạng thái tôn cao, nhưng không có sự thay đổi trong chức vụ của Ngài; “Ngài ngồi xuống như một Thầy Tế Lễ bên hữu Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 8:1, 2, một người phục vụ nơi thánh, hay những điều thánh, như người thực hiện một chức vụ thiêng liêng cho loài người. Như Môi-se, bốn mươi ngày sau khi dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, là hình bóng về sự cứu chuộc của chúng ta, đã lên núi, trong khi dân đã được cứu chuộc của ông đang giao chiến với A-ma-léc, để cầu nguyện cho họ, như một hình bóng về Đấng Christ; thì chính Đấng Christ, bốn mươi ngày sau sự phục sinh của Ngài, là bằng chứng về sự giải thoát của chúng ta khỏi nô lệ thuộc linh, đã thăng lên thiên đàng, để ngẩng đầu Ngài ở đó như Đấng Biện Hộ của chúng ta, để sự trợ giúp được ban cho chúng ta chống lại những kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Và sự cầu thay này là mục đích thật của sự sống đời đời của Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ; và vì sứ đồ đặt điều đó làm một

chân lý hiển nhiên, được “mọi nhà tiên tri” làm chứng, Công Vụ 3:21, rằng sẽ có một “sự phục hồi muôn vật,” và rằng “các tầng trời phải tiếp nhận Đấng Christ cho đến sự phục hồi ấy,” thì sẽ suy ra rằng Ngài ngồi đó nhằm mục đích phục hồi ấy; không như một khán giả nhàn rỗi, mà là người thúc đẩy nó bởi hiệu năng của sự trung gian của Ngài; và Ngài không nhận mệnh lệnh nào khác từ Cha Ngài sau sự phục sinh của Ngài, khi Ngài được tuyên bố là Con được sinh ra bởi sự phục sinh của Ngài, ngoài việc “xin,” vì điều đó theo ngay sau lời tuyên bố Ngài là Con Ngài, Thi Thiên 2:7, 8, điều được giải thích trong Tân Ước là về sự phục sinh của Ngài. Việc xin là tất cả những gì được đòi hỏi nơi Ngài để hưởng phần thưởng của Ngài, mà trong đó lợi ích của dân Ngài khi hưởng những kết quả của sự chết của Ngài, theo sự đánh giá của chính Ngài, không phải là phần nhỏ nhất, vì đó là “niềm vui đặt trước mặt Ngài.” Sự trung gian của Ngài đã giữ thế gian khỏi sụp đổ sau khi con người sa ngã, và sự cầu thay của Ngài thúc đẩy sự phục hồi của thế gian sau sự thương khó của chính Ngài. 3. Sự biện hộ này được đặt nền trên của lễ dâng của Ngài. Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, vì Ngài đã là của lễ chuộc tội cho chúng ta; hiệu năng của lời biện hộ của Ngài tùy thuộc vào giá trị và sự tinh sạch của của lễ hy sinh của Ngài: Ngài là Đấng cầu thay trong công hiệu của huyết Ngài. Vì vậy, sứ đồ, khi nói về sự cầu thay của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:24, xem xét nó với sự liên hệ đến của lễ hy sinh của Ngài, câu 27: Ngài không thể đã cầu thay với tư cách Thầy Tế Lễ, nếu Ngài đã không dâng của lễ. Như thầy tế lễ thượng phẩm không thể vào nơi chí thánh, cho đến khi bởi việc giết của lễ hy sinh, ông có huyết để mang theo; thì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật cũng không được phép đến nài xin tại ngai ân điển, cho đến khi Ngài đã làm thỏa mãn tòa công lý; vậy nên của lễ chuộc tội và sự biện hộ của Ngài không phải là một và cùng một điều, như người Socinian khẳng định, mà khác biệt: một bên là sự

thanh toán, bên kia là lời biện hộ; một điều được làm trên đất, điều kia được thực hiện trên thiên đàng; một điều bởi sự chết của Ngài, điều kia bởi sự sống của Ngài; một điều chỉ làm một lần, điều kia được thực hiện liên tục; điều thứ nhất là nền tảng của điều thứ hai: vì Ngài đã trả nợ với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài xứng đáng biện hộ cho sự thanh toán ấy với tư cách người biện hộ của chúng ta; điều Ngài đã hoàn tất trên đất, Ngài liên tục trình dâng trên thiên đàng: bởi việc đổ huyết Ngài, Ngài làm sự chuộc tội, bởi việc trình dâng huyết Ngài, Ngài làm sự cầu thay; trong một điều Ngài chuẩn bị phương thuốc, và trong điều kia Ngài áp dụng nó. Chúng không phải là cùng những hành động, nhưng hành động thứ nhất là nền tảng của hành động thứ hai, và hành động thứ hai có mối liên hệ với hành động thứ nhất.

4. Bản chất của sự biện hộ này khác với sự cầu thay hay sự biện hộ được gán cho Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta, Rô-ma 8:26, và Ngài được gọi một cách xuất sắc là Đấng Yên Ủi, mà, như chúng ta đã nghe, trong tiếng Hy Lạp là cùng một từ với từ này, ở đây được dịch là Đấng Biện Hộ. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời cho chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời trong chúng ta, Giăng 14:17. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, biện hộ cho chúng ta trong danh của chính Ngài; Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ, giúp chúng ta tự biện hộ trong danh của Đấng Christ: Đấng Christ biện hộ cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta đến những lập luận có thể dùng làm lời biện hộ cho chính mình. Đức Thánh Linh không tự than thở, nhưng khơi dậy trong chúng ta những tiếng than thở mạnh mẽ, bằng cách làm cho chúng ta cảm nhận tình trạng của mình, và làm sắc bén những lời thỉnh nguyện của chúng ta, và làm mạnh mẽ chúng ta trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16. Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ để soạn thảo những lời thỉnh nguyện của chúng ta, và Đấng Christ là Đấng Biện Hộ để trình dâng chúng. Một số người phân biệt chúng, rằng Đấng Christ là Đấng Biện Hộ theo

cách thức chức vụ, và Đức Thánh Linh theo cách thức trợ giúp; nhưng chắc chắn Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ theo cách thức chức vụ để khuyên bảo chúng ta, như Đấng Christ là Đấng Biện Hộ theo cách thức chức vụ để biện hộ cho chúng ta, và Đức Thánh Linh được sai đến để làm điều thứ nhất trong lòng chúng ta, cũng như Đấng Christ được gọi trở về thiên đàng để làm điều thứ hai cho chính chúng ta. Đức Thánh Linh là Đấng Cầu Thay trên đất, và Đấng Christ là Đấng Cầu Thay trên thiên đàng. Lại nữa, vì có hai tòa án chúng ta được triệu tập để hiện ra, tòa của Đấng Phán Xét tối cao, và tòa của người phó của Đấng Phán Xét, là lương tâm của chính chúng ta; Đấng Christ làm sạch chúng ta bằng lời biện hộ của Ngài tại tòa của Đức Chúa Trời, và đặt chúng ta đúng đắn với Cha đã bị xúc phạm; Đức Thánh Linh, với tư cách người phó của Đấng Christ, được sai đến trong danh Ngài, làm sạch chúng ta tại tòa của lương tâm chính chúng ta; Đấng Christ đáp lại cáo buộc của luật pháp trong tòa công lý của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh đáp lại những cáo buộc của tội lỗi trong tòa của người phó của Đức Chúa Trời; một Đấng biện hộ cho sự giải thoát của chúng ta ở trên, Đấng kia biện hộ cho sự bình an của chúng ta ở dưới, và tiếng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta mạnh mẽ như tiếng của huyết Đấng Christ mạnh mẽ cho chúng ta. II. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ thuộc loại nào.

1. Một Đấng Biện Hộ có thẩm quyền. Ngài cầu thay không phải không có sự ủy nhiệm và không có mệnh lệnh. Đức Chúa Trời tự xác nhận Ngài là nguyên nhân khiến Ngài đến gần, và đến gần Ngài: “Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta,” Giê-rê-mi 30:21, cả trong sự trung gian đầu tiên của Ngài và những sự cầu thay tiếp theo của Ngài. Ngài không thực hiện một sự cầu thay chỉ theo cách từ thiện, mà theo cách thẩm quyền, như một người được Đức Chúa Trời giao phó, và được tôn trọng vì mục đích này; không chỉ như bạn của chúng ta, mà như một viên chức thiêng liêng; như một luật sư có thể quản lý vụ kiện của người bà con mình, không chỉ vì có quan hệ

với thân chủ của mình, mà vì được tòa án chấp nhận vào một chức vụ như vậy. Đấng Christ không chỉ được chấp nhận như một người bà con với chúng ta, mà còn được ủy nhiệm làm Đấng Trung Gian cho chúng ta. Điều này đã được hứa, rằng Ngài sẽ là “một Thầy Tế Lễ trên ngai của Ngài,” Xa-cha-ri 6:13. Sự ủy nhiệm bắt đầu từ ngày phục sinh của Ngài; khi Ngài được tuyên bố là “Con được sinh ra của Đức Chúa Trời,” Ngài có một mệnh lệnh để xin: Thi Thiên 2:8. Sự giao phó này được ban cho Ngài tại lễ nhậm chức trọng thể của Ngài, và phải đi trước mọi kết quả huy hoàng của nó. Đức Chúa Trời lập Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ và Đấng Cầu Thay, trong khi Ngài truyền cho Ngài xin các dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài; mối liên hệ mà sứ đồ xác nhận: “Đấng Christ không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán với Ngài rằng, Con là Con Ta,” Hê-bơ-rơ 5:5. Nhưng chức tế lễ không dường như được lập trên Đấng Christ bởi bất kỳ cách diễn đạt nào khác ngoài điều này, “Hãy xin Ta.” Thi thiên nói về việc Ngài được trao quyền trong chức vụ vua của Ngài; sứ đồ liên hệ điều này đến chức tế lễ của Ngài; sự ủy nhiệm của Ngài cho cả hai bắt đầu cùng một lúc; cả hai đều được ban, cả hai đều được xác nhận bởi cùng một thẩm quyền; chức vụ xin dựa trên cùng một thẩm quyền như vinh dự làm vua. Việc cai trị thuộc về chức vụ vua của Ngài, việc xin thuộc về chức tế lễ của Ngài. Sau sự phục sinh của Ngài, Cha ban cho Ngài quyền và mệnh lệnh để xin, và tự buộc mình phải ban cho điều Ngài sẽ xin; cùng một quyền năng chấp nhận Ngài làm Đấng Biện Hộ, bảo đảm cho Ngài rằng Ngài sẽ là một Đấng đắc thắng; bổn phận ban cho mạnh mẽ như mệnh lệnh của Ngài để xin. Như sự chết của Ngài là mục đích của sự nhập thể của Ngài, thì sự cầu thay của Ngài là mục đích của sự thăng thiên của Ngài; phẩm giá của Ngài trên thiên đàng được ban cho Ngài để thực hiện chức vụ đặc biệt này, Hê-bơ-rơ 7:25. Như Ngài có sự sống của Ngài từ Đức Chúa Trời, Ngài cũng có nó cho mục đích này, để

làm sự cầu thay. Ngài có một mệnh lệnh để làm người chịu khổ, và một thân thể được chuẩn bị cho Ngài cho mục đích ấy; Ngài cũng có một mệnh lệnh để làm Đấng Biện Hộ, và một sự sống được ban cho Ngài, và một ngai được chuẩn bị cho Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, cho mục đích ấy. Sự ủy nhiệm tương tự được nhắc đến: “Người sẽ kêu cầu Ta rằng, Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi, và là vầng đá của sự cứu rỗi tôi,” Thi Thiên 89:26, và điều này sau sự tôn cao của Ngài, câu 24, 25; nhưng để hoàn tất trọn vẹn nó, câu 27, nội dung của lời biện hộ của Ngài được nhắc đến ở đó: “Ngài là vầng đá của sự cứu rỗi tôi;” nền tảng, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự cứu rỗi của Ngài, Ta đã thực hiện trong thế gian, là người khởi xướng đầu tiên của nó, và hứa sẽ chấp nhận Ta, trong việc thực hiện những gì cần thiết cho nó. Như Ngài có thẩm quyền để kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài cũng có sự bảo đảm về sự đắc thắng của tiếng kêu của Ngài, xét về sự vững chắc của giao ước, giao ước trung gian sẽ đứng vững với Ngài, hay sẽ thành tín với Ngài; và “Ta sẽ giữ lòng thương xót của Ta cho người đời đời,” câu 28, những kho báu của lòng thương xót của Ta chỉ được dành riêng để Ngài mở ra và phân phát; và việc hưởng dòng dõi thuộc linh của Ngài đời đời, và việc lập vững ngai của chính Ngài bởi đó, là kết quả đã hứa của tiếng kêu này, câu 29. Quả thật Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh bởi thẩm quyền, nhưng bởi một quyền lớn hơn, Ngài là Đấng Biện Hộ; việc Ngài được chấp nhận trong tư cách Đấng Bảo Lãnh là lòng thương xót thuần túy; Đức Chúa Trời có tự do quyết định Ngài có chấp nhận một đấng bảo lãnh cho chúng ta hay không, hay chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta hay không; nhưng sau khi Ngài đã chấp nhận Ngài, khi Ngài đã làm phần của mình trong công việc cứu chuộc, Ngài có quyền đối với việc áp dụng sự cứu chuộc, và do đó đối với chức vụ Đấng Biện Hộ, để thấy công lý được thực hiện cho chúng ta, để thấy món nợ của chúng ta được giải trừ, và để nhắc công lý nhớ về sự thanh toán trọn vẹn

mà Ngài đã làm. Ngài có quyền về điều đó, một sự ủy nhiệm cho điều đó, một mệnh lệnh để thực hiện nó; Ngài bị buộc phải cầu thay cũng như Ngài bị buộc phải dâng của lễ hy sinh, vì điều đó thuộc về chức tế lễ của Ngài cũng như điều kia.

2. Ngài là một Đấng Biện Hộ khôn ngoan và khéo léo. Mọi người biện hộ phải hiểu luật của quốc gia, và vụ việc của thân chủ mình, để có thể quản lý nó một cách có lợi nhất. Đấng Biện Hộ này có sự hiểu biết vô hạn với tư cách Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn với tư cách con người. Thần tính của Ngài truyền đạt sự hiểu biết về vụ việc của chúng ta cho nhân tính của Ngài, và khơi dậy lòng thương xót của bản tính Ngài; Ngài biết sự chân thành trong lòng của thân chủ Ngài, những tiếng than thở bề trong của họ, và những hơi thở không thể diễn tả được; Ngài biết vụ việc của chúng ta rõ hơn chính chúng ta; Ngài không cần chúng ta trình bày vụ việc của chính mình từ phía chúng ta; “Ngài không cần ai làm chứng về con người, Ngài biết những gì ở trong con người,” Giăng 2:25; Ngài hiểu điều tốt nhất và điều tệ nhất trong vụ việc của chúng ta; Ngài có cái nhìn rõ ràng về mọi khiếm khuyết trong đó, rõ hơn chúng hiện ra với chính chúng ta. Nếu Ngài không có kỹ năng và sự hiểu biết về chúng ta hơn những gì những biểu hiện bên ngoài của chúng ta có thể cung cấp cho Ngài, Ngài có thể nhầm lẫn công việc của một linh hồn lắp bắp, và mặt khác bị lừa bởi những biểu hiện lưu loát và những ân tứ phô trương của người khác; Ngài có thể bị đánh lừa bởi sự giả hình của một số người, và nhầm lẫn những mối quan tâm của chính dân Ngài, những người rất thường tự nhầm lẫn, và không thể diễn tả những nhu cầu của chính mình; nhưng với Ngài không thể như vậy: “Ngài biết mọi sự;” Ngài biết những người yêu Ngài, và những người ghét Ngài, Giăng 21:17. Ngài hiểu vụ việc của chúng ta, Ngài hiểu luật mà theo đó Ngài phải biện hộ, những điều khoản

của thỏa thuận giữa Cha và chính Ngài, và Ngài hiểu sự đầy đủ và dư dật của công trạng của chính Ngài. Ngài dùng những lập luận thích hợp cho vụ việc Ngài biện hộ, và được rút ra từ bản chất của Đấng mà Ngài đến với. Khi Ngài gặp Hội Thánh trong sự yếu đuối và khốn khổ bởi những kẻ thù hùng mạnh, và muốn người Do Thái được giải thoát, và đền thờ được xây lại, Ngài nài xin Đức Chúa Trời với danh xưng “Chúa của các đạo binh,” Xa-cha-ri 1:12. Khi Ngài thấy dân Ngài đang trong nguy hiểm của tội lỗi và cám dỗ, Ngài thỉnh nguyện Đức Chúa Trời dưới danh xưng “thánh,” Giăng 17:11. Khi Ngài muốn những lời hứa được thực hiện cho họ, Ngài kêu đến “sự công chính” của Cha, Giăng 17:25, vì đó là một phần của sự công chính của Ngài, để thực hiện lời Ngài đã ban, và làm trọn sự ban cho mà một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại như vậy đã sắm được. Ngài biện hộ bằng sự tôn trọng Ngài đã dành cho ý muốn thiêng liêng trong việc thực hiện mọi phần của chức vụ Ngài, cả Thầy Tế Lễ và Tiên Tri, Thi Thiên 40:9, 10, một thi thiên tiên tri về Đấng Christ: “Tôi đã không giấu sự công chính của Ngài trong lòng tôi; tôi đã công bố sự thành tín của Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài; tôi đã không giấu lòng nhân từ của Ngài, và chân lý của Ngài khỏi hội chúng lớn:” việc thêm “của Ngài” vào mỗi điều trong chúng là có nhấn mạnh, ấy là sự công chính của Ngài mà tôi được ủy nhiệm để công bố, sự thành tín của Ngài mà tôi có lệnh để rao truyền, lòng thương xót của Ngài mà tôi có trách nhiệm để công bố, Ngài cũng quan tâm đến mọi điều tôi đã làm như chính tôi vậy. Tôi sẽ bị coi là sai và là kẻ nói dối, Ngài sẽ bị coi là bất công và tàn nhẫn, nếu mọi điều không được thực hiện như tôi đã nói; vì ấy là luật lệ của Ngài mà tôi đã tuân giữ, và vinh quang của Ngài mà tôi nhắm đến khi công bố nó; xin đừng làm hổ thẹn chính Ngài và tôi khi từ chối lời thỉnh nguyện của một người cầu xin như vậy, người tin vào lời tôi đã ban ra bởi thẩm quyền của Ngài. Quả thật, như

Đấng Christ đã tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất, Ngài cũng khôn ngoan để không cầu thay cho bất cứ điều gì ngoài theo những luật lệ Ngài đã tuân giữ trong sự hạ mình của Ngài, ấy là bất cứ điều gì có thể tôn vinh và bày tỏ sự công chính, sự thành tín, sự cứu rỗi, chân lý, và lòng nhân từ của Cha. Đây là một phần của sự khôn ngoan của Ngài, để không biện hộ cho điều gì, ngoài điều mà Ngài có bản tính của Đức Chúa Trời để ký tên vào những lời thỉnh nguyện của Ngài, và hậu thuẫn Ngài trong chúng. Việc một người biện hộ nhận một vụ việc mà mình không thể thực hiện được là không xứng với vinh dự của người ấy, và không người khôn ngoan nào sẽ dấn thân vào một vụ kiện mà mình không có một số khả năng mạnh mẽ để thực hiện. Chúa của chúng ta, trong Ngài ẩn giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, quá coi trọng vinh dự của Ngài hơn là nhận một vụ việc mà Ngài không thể hoàn thành.

3. Ngài là một Đấng Biện Hộ công chính và thành tín. Ngài công chính trong sự biện hộ của Ngài như Ngài đã công chính trong sự chịu khổ của Ngài. Việc Ngài không có tội đã khiến Ngài xứng đáng mang tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá: “Ngài được bày tỏ để cất bỏ tội lỗi của chúng ta, và trong Ngài không có tội,” I Giăng 3:5, và nó khiến Ngài xứng đáng biện hộ cho sự tha thứ tội lỗi của chúng ta trên ngai Ngài; như Ngài được bày tỏ để phá hủy công việc của ma quỷ, Ngài cũng được tôn cao để hoàn tất sự chinh phục bằng sự cầu thay của Ngài. Nếu Ngài có tội, Ngài không thể ở trên thiên đàng, càng không thể là người biện hộ ở đó. Đức Chúa Trời đã thử Ngài, và thấy Ngài thành tín trong cả nhà Ngài, trong mọi mối quan tâm của chính Ngài, và những mối quan tâm của dân Ngài, là đền thờ thuộc linh của Ngài. Bàn thờ hương, được dát vàng ròng khắp các mặt của nó, Xuất Hành Ký 37:26, và đặt trước hòm chứng cớ, Xuất Hành Ký 40:5, chỉ về sự tinh sạch của linh hồn Ngài, và sự tự do của Ngài khỏi mọi loại hư hoại; trong những lời biện hộ này Ngài thực hiện trong nơi chí thánh ở trên, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho những người

đến với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:25. Nhưng trong trạng thái nào, câu 26? Một thầy tế lễ thượng phẩm, thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi tội nhân; Ngài sống trên thiên đàng, một con người tinh sạch, được sự tinh sạch của Ngài làm cho xứng đáng với một chức vụ như vậy. Những lời này không chỉ về đời sống của Đấng Christ trong thế gian, mà về đời sống của Ngài trên thiên đàng, biệt riêng khỏi tội nhân xét về sự thông đồng trong tội lỗi của họ, nhưng không biệt riêng xét về lòng thương xót đối với những nỗi khốn khổ của họ. Ngài không có mối quan tâm nào của riêng mình để làm Ngài xao lãng khỏi công việc của chúng ta; như Ngài không có tội nào của riêng mình để chịu khổ vì nó trong thế gian, Ngài cũng không có tội nào của riêng mình để xin sự tha thứ trên thiên đàng. Vì Ngài có một bản tính công chính không gì sánh được, Ngài sẽ hoàn toàn công chính trong chức vụ của Ngài. Sau sự phục sinh của Đấng Christ, khi Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất, và sắp bắt đầu nó trên thiên đàng, Đức Chúa Trời đã chào Ngài với rất nhiều lòng tử tế, “Ngày nay Ta đã sinh ra Con,” Thi Thiên 2:7. Đức Chúa Trời coi Ngài như Con độc sinh của Ngài, có cùng bản tính thánh khiết và công chính như chính Ngài; tuyên bố Ngài là đầy tớ công chính của Ngài và bởi đó ban cho Ngài quyền để xin, để sự đắc thắng của sự cầu thay của Ngài tùy thuộc vào sự công chính của con người Ngài, và sự công chính của vụ việc của Ngài; Ngài biện hộ bằng sự công chính của chính Ngài, điều mang theo nó sự cần thiết phải tha thứ tội lỗi, mà sự công chính của Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, như sự công chính của Đấng Christ đã sẵn sàng mua sự tha thứ ấy. Bất cứ điều gì Đấng Christ cầu thay cho, đều là công chính; nếu nó không công chính, nó sẽ không xứng đáng để trình lên Đức Chúa Trời, điều này sẽ là cố gắng thuyết phục Ngài làm một hành động không xứng đáng, trái với bản tính của Ngài. Nếu bất kỳ đề nghị nào của Ngài là không công chính, Đấng Christ sẽ không thành thật với Đức Chúa Trời, và với những nguyên tắc của chính Ngài, khi đưa ra và bảo vệ một kiến nghị như vậy. Điều này sẽ phá hủy

mọi mục đích của sự đến của Ngài, và mục đích của sự chết của Ngài là để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, nâng cao nó trong thế gian, và trong linh hồn của con người. Nếu Đấng Christ nhận một vụ việc không công chính, một người công chính có thể có cơ sở nào để tin cậy và an toàn nơi Ngài?

4. Ngài là một Đấng Biện Hộ đầy lòng thương xót. Lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta được kết hợp với sự thành tín của Ngài đối với Đức Chúa Trời trong chức tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:17. Vậy nên nếu Ngài không dịu dàng đối với những tín hữu trong khốn khổ, Ngài không thành tín với Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chức vụ Ngài. Sự cầu thay của Ngài bắt nguồn từ cùng một sự dịu dàng đối với chúng ta như của lễ dâng của Ngài, và cả hai chỉ là sự bày tỏ tình yêu thương quá mức của Ngài. Lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta là một bài học Ngài đã học, cùng với sự vâng phục Đức Chúa Trời, bởi những sự chịu khổ của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:8. Ngài đã học sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời cần thiết như thế nào, và nỗi khốn khổ của con người đau đớn như thế nào; và khi được dạy dỗ trong điều này cũng như điều kia, lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta có ấn tượng sâu sắc, như cảm nhận của Ngài về sự vâng phục ý muốn thiêng liêng; và vì một phần của sự vâng phục của Ngài là mở đường cho việc mở ra những kho báu của lòng thương xót của Ngài, Ngài không thể vâng phục Cha Ngài, mà không thương xót chúng ta. Ngài đã phải chịu một tình trạng đã khiến Ngài phải cất tiếng kêu lớn cho chính mình, để Ngài có thể cất tiếng kêu lớn cho chúng ta trong nỗi khốn khổ của chúng ta. Ngài là một người của những nỗi buồn, để Ngài có thể là một người của những lòng thương xót: quả thật Ngài đã có lòng thương xót từ xưa; vì với một tình cảm như vậy Ngài đã cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 63:9. Lòng thương xót của Ngài không giảm đi bởi việc Ngài nhận lấy nhân tính của chúng ta; mà là một lòng thương xót qua kinh nghiệm đạt được trong nhân tính của Ngài, điều mà thần tính không thể có, vì sự trọn vẹn của tính không thể chịu khổ. Bằng sự hồi tưởng về tình trạng của chính Ngài trong

thế gian, Ngài có thể thúc đẩy vụ việc của chúng ta với một cảm xúc dịu dàng về nó, như thể Ngài có nỗi đau của nó hiện diện trong chính lòng Ngài. Lòng thương xót lớn nhất phải ở trong Ngài, vì nỗi khốn khổ lớn nhất đã được Ngài chịu đựng trong bản tính của chúng ta; điều Ngài đã có cảm nhận thật trên đất, Ngài phải có cảm nhận trong ký ức trên thiên đàng: Ngài không thể quên ở trên, điều Ngài đã kinh nghiệm ở dưới; vì một phần của chức tế lễ của Ngài trong sự chịu khổ, là làm cho Ngài xứng đáng thực hiện một cách thành tín và thương xót hơn phần kia trong sự cầu thay của Ngài, không một hoạn nạn nào được đặt trên Ngài, mà không nhằm mục đích tạo cho lòng Ngài một khung cảm thông với dân Ngài: “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thương,” Hê-bơ-rơ 4:15: hai phủ định khẳng định nó mạnh mẽ, không một sự nếm trải cay đắng nào trong bất kỳ cám dỗ nào Ngài chịu đựng, mà không khắc sâu hơn trong lòng Ngài một sự dịu dàng đối với chúng ta; và lòng thương xót ấy trong Ngài không thể được sánh bằng bất kỳ tạo vật nào; không thiên sứ hay con người nào có thể được cảm động với một cảm nhận như Ngài, vì không thiên sứ hay con người nào từng đau đớn dưới một cực độ như Ngài đã chịu. Lòng thương xót của chúng ta đối với chính mình không thể so sánh với lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Với một cảm nhận như thế nào về tình trạng của các môn đồ Ngài, Ngài đã cầu nguyện cho họ trên đất? Giăng 17. Vinh quang của thiên đàng không làm thay đổi nào trong sự phán đoán và tình cảm của Ngài; Ngài có cùng một ý muốn trên thiên đàng như Ngài đã có trên đất; cùng một ý muốn của con người, và do đó cùng những lòng thương xót của con người liên kết với thần tính của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời-con người trên đất, là con người để chịu khổ cho chúng ta, và là Đức Chúa Trời để làm cho sự chịu khổ ấy có giá trị; Ngài là Đức Chúa Trời-con người trên thiên đàng, là con người để thương xót chúng ta, và là Đức Chúa Trời để làm cho lòng thương xót ấy có hiệu quả cho chúng ta. Điều này làm cho Ngài xứng đáng để sốt sắng theo đuổi vụ việc của chúng ta trên thiên đàng. Sự cầu thay của Ngài nhận được một

thêm sắc bén từ những điều Ngài đã chịu; hương vị Ngài đã nếm về những yếu đuối của loài người, và cơn thạnh nộ mà họ đáng phải chịu, sưởi ấm lòng Ngài, làm mạnh mẽ những lời biện hộ của Ngài, và khiến Ngài thành một Đấng nài xin sốt sắng hơn tại ngai ân điển của Đức Chúa Trời: như một trạng sư trần gian, đã uống sâu cùng một chén, và đã có cùng một vụ kiện cho chính mình như vụ kiện ông có cho thân chủ của mình, thì hiểu rõ vụ án hơn, và có thể xử lý nó với cảm xúc sâu sắc hơn, so với khi ông chưa từng cảm thấy nỗi khốn khổ tương tự. Đấng Biện Hộ của chúng ta đã được tạo nên trong cùng một khuôn với chúng ta xét về bản tính Ngài, và đã bị ném vào cùng lò lửa thạnh nộ mà chúng ta đáng phải chịu; và như vậy, biết những khốn khổ của loài người, không phải bởi lời thuật lại suông, mà bởi kinh nghiệm về sức nặng của gánh nặng ấy, Ngài càng cẩn thận hơn để nài xin sự tự do và sự tha bổng cho mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, khỏi bản án đang treo trên họ; và khốn khổ của họ càng lớn, lòng thương xót của Ngài càng được vận dụng nhiều. Khốn khổ càng đáng thương, người cảm nhận nó càng là đối tượng đáng thương xót; và bày tỏ lòng thương xót khi đối tượng cần nó nhất thì rất hợp với một bản tính đầy thương xót, như bản tính của Đấng Christ; và vì vậy nếu Ngài đã có lòng thương xót đến thế để lo liệu sự cứu chuộc cho dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách phu tù tạm thời và thuộc thân thể, thì Ngài càng sẽ cẩn thận hơn biết bao để giải thoát các tín hữu khỏi ách phu tù thuộc linh mà họ đang rên siết dưới đó, vì trong tình trạng ấy họ là những đối tượng thích hợp cho lòng thương xót hơn bất kỳ người nào có thể ở dưới một hoạn nạn chỉ thuộc thân thể và tạm thời. Và vì vậy, bất cứ khi nào sự hiểu biết về tình trạng của chúng ta đến với nhân tính của Ngài nhờ sự trợ giúp của thần tính Ngài, chúng ta không thể có một Đấng nài xin quyền năng hơn cảm nhận bởi kinh nghiệm mà Ngài có trong chính lòng mình.

Kết lại, Ngài là một Đấng Cầu Thay đầy thương xót; vì Ngài đã là một Đấng chịu khổ lớn, thương xót chúng ta cũng như Ngài có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời: công trạng của Ngài cho chúng ta không lớn hơn lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta.

5. Ngài sẵn sàng và siêng năng. Ngài không bao giờ vắng mặt khi vụ án cần được xét nghe; Ngài luôn ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, Đấng là Quan Án của thế gian, và không bao giờ rời khỏi sự hiện diện của Ngài. Khi Ê-tiên “thấy các từng trời mở ra, thấy Đấng Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:55, trong tư thế của một Đấng Biện Hộ và Đấng Bảo Vệ, như ngồi là tư thế của một vị vua và một quan án. Ngài định thời điểm cầu thay cho Hội Thánh theo tình trạng quan phòng của thế gian, Xa-cha-ri 1:11, 12: Ngài đã sai các sứ giả của Ngài đi xem xét tình trạng của đất, và khi trở về, họ báo cho Ngài rằng đất đang ở trong bình an và yên nghỉ; khi nghe tin ấy, Ngài cầu xin cho sự khôi phục Giê-ru-sa-lem: Ngài không để vuột mất cơ hội của một lý lẽ như thế, rằng Hội Thánh, nơi ngự của vinh quang Đức Chúa Trời trên đất, lại phải ở trong khốn khổ, trong khi thế gian, nơi Đức Chúa Trời ít quan tâm hơn, lại thịnh vượng trong bình an và thịnh vượng. Kẻ thù của Hội Thánh há lại ở trong tình trạng tốt hơn dân mà Ngài đã giao phó luật pháp Ngài cho sao? Các sứ giả của Ngài đã đem đến cho Ngài một bản tường trình chính xác về mọi việc, và Ngài siêng năng nắm lấy cơ hội đầu tiên để nài xin sự an toàn hay sự khôi phục cho dân Ngài. Nay, khi các vua chúa trên đất không còn chiến tranh gì cản trở họ, xin Ngài đặt vào lòng họ để giải cứu dân Ngài, và xây dựng lại đền thờ Ngài. Một đặc tính của Đấng Christ là có sự hiểu biết mau lẹ trong sự kính sợ Chúa, Ê-sai 11:3; nhạy bén với bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sự tôn trọng và thờ phượng Đức Chúa Trời, hay có thể cản trở và làm giảm bớt điều ấy;

cảm nhận của Ngài cũng mau lẹ như sự hiểu biết của Ngài, và Ngài sẵn sàng can thiệp cho bất cứ điều gì có thể dẫn đến sự bày tỏ các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sự kính sợ Ngài trong thế gian. Ngài sẵn sàng đưa ra lời biện hộ cho chúng ta trước Đức Chúa Cha, và chăm lo cho phúc lợi của chúng ta, và để đưa chúng ta thoát ra, hơn chính chúng ta. Giữa những đau đớn của Ngài, Ngài đã cho chúng ta một bằng chứng về điều ấy; dù các môn đồ của Ngài quá bất cẩn, và vô cảm, trước tình trạng hiện tại của Ngài, đến nỗi họ ngủ thiếp đi, khi họ cần tỉnh thức nhất cho cả Ngài và chính mình; thế mà, sau khi quở trách sự cẩu thả của họ, Ngài đã tạo ra một lời bào chữa cho họ, từ sự xem xét yếu đuối của họ, trước khi họ có thể tự biện hộ cho mình: “Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối,” Ma-thi-ơ 26:41. Ngài đặt điều ấy trên những yếu đuối của xác thịt họ, dù đó cũng là sự an toàn của tâm linh họ, như thấy qua lời quở trách của Ngài: há Ngài không cũng sẵn sàng biện hộ điều tương tự cho chúng ta trong vinh quang của Ngài sao? Ngài luôn sẵn sàng tại ngai ân điển, để ban ra ân điển và sự thương xót trong lúc cần kíp, Hê-bơ-rơ 4:16: chúng ta không có lý do gì để sợ Ngài vắng mặt khỏi ngai ân điển ấy mà chúng ta nài xin trong những nhu cầu của mình; Ngài đã vượt qua các từng trời, ngự tại đó trong sự thi hành liên tục chức vụ này, để tiếp đón mọi người đến vào mọi lúc, và không thể lơ là hơn là Ngài có thể tàn nhẫn; không thể ngừng siêng năng hơn là Ngài có thể bị tước mất lòng thương xót của mình,

6. Ngài là một Đấng Biện Hộ sốt sắng và khẩn thiết. Khi một trạng sư có nhiều việc cho chính mình, điều ấy sẽ làm ông lạnh nhạt trong việc của thân chủ. Đấng Christ đã một lần dâng chính mình, và nhờ đó được tôn cao, không cần dâng chính mình nữa; Ngài được bảo đảm khỏi mọi đau khổ thêm nữa trong thân vị Ngài; Ngài không còn gì phải làm cho chính mình,

mà tất cả sự sốt sắng của Ngài đều được dùng cho dân Ngài, đó là lý do được nêu ra vì sao Ngài sống để cầu thay cho những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Hê-bơ-rơ 7:25, đối chiếu với câu 27. “Ngài không cần mỗi ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng tế lễ, trước vì tội mình, sau vì tội dân; vì Ngài đã làm việc ấy một lần đủ cả, khi dâng chính mình.” Ngài không cần lo lắng gì cho chính mình, như trước thời điểm Ngài chết; nay không còn gì làm hoen ố hạnh phúc của Ngài, và làm lệch tình cảm của Ngài khỏi những quan tâm của dân Ngài. Ngài nay không còn những tiếng kêu mạnh mẽ nào để dâng lên cho chính mình, mọi tình cảm của Ngài chảy trong một kênh khác, toàn bộ tâm hồn Ngài đã được đặt làm của cầm trong công việc này, như từ ngữ ấy có ý nói, “Ngài đã gắn lòng mình để đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy,” Giê-rê-mi 30:21. Ngài đã đảm nhận việc ấy với sự chân thành lớn nhất của tâm linh. Lời chất vấn của Ngài nói lên sự sốt sắng của Ngài từ xưa: “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, cho đến chừng nào Ngài không thương xót Giê-ru-sa-lem?” Xa-cha-ri 1:12. Giống như một cách nói chúng ta dùng, khi muốn đánh thức một người đang buồn ngủ trong lúc nguy hiểm, và giật người ấy ra khỏi lửa; như thể Đấng Christ cho rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời quá buồn ngủ, và sốt sắng cố đánh thức nó, và thúc giục nó bày tỏ chính mình: cho đến chừng nào, Ngài là Đấng có tình cảm đối với những kẻ bị phu tù, tình cảm đối với tôi, Đấng Nài Xin của họ, Ngài là Đấng có lòng thương xót để thương xót họ, và quyền năng để giải cứu họ; Ngài, Đấng biết rằng thời kỳ đã định cho sự phu tù của họ đã đến hồi kết thúc, và có sự thành tín để giữ đúng lời Ngài? Chương mười bảy của Giăng là một bản đồ về cách cư xử của Ngài trên trời, cách Ngài thúc ép Cha Ngài vì dân Ngài. Khi Ngài cầu nguyện cho chính mình, thì là, “Cha ơi, nếu Cha muốn, xin cho chén này lìa khỏi Con;” khi ấy không phải là, Theo ý Con, mà là, Theo ý Cha;

nhưng vì vinh quang và sự cứu rỗi của các môn đồ Ngài, thì là, “Con muốn,” câu 24, như thể Ngài là một Quan Án hơn là một Đấng Biện Hộ; và có quyền trên chủ quyền tối cao hơn là quyền của một lời biện hộ. Cái lư hương đầy than lửa cháy từ bàn thờ, mà thầy tế lễ thượng phẩm phải mang vào trong màn vào nơi chí thánh, tượng trưng cho điều gì, Lê-vi Ký 16:12, 13, nếu không phải là sự sốt sắng của những tình cảm trong tâm hồn Đấng Christ, khi Ngài dâng hương của những lời cầu nguyện của chúng ta lên Cha Ngài trên trời? Tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên không chỉ phải ở trên vai của thầy tế lễ thượng phẩm, Xuất Hành Ký 28:12, mà còn trên bảng đeo ngực của ông, câu 29; gần lòng ông, khi mặt ông hướng về họ; và cũng gần lòng ông như vậy, khi trong sự bỏ rơi, lưng ông quay về phía họ. Họ ở sát lòng ông suốt thời gian ông ở trong nơi chí thánh. Những tình cảm lớn lao không thể không có sự sốt sắng trong vụ án của mình. Ngài không mong muốn được chịu phép báp-têm bằng huyết trên đất sốt sắng hơn là hoàn tất mọi hoa trái của nó trên trời. Ngài không mãnh liệt đổ huyết mình hơn là Ngài biện hộ cho huyết ấy. Không ai lo lắng gia tăng danh dự và sự cao trọng của gia đình mình hơn Đấng Christ lo bảo đảm hạnh phúc cho dân Ngài. Những lời cầu nguyện của chúng ta cho chính mình, khi được nhuộm màu bằng tình cảm lớn nhất, cũng không thể sốt sắng như những lời biện hộ của Ngài cho linh hồn chúng ta ở bên hữu Cha Ngài; vì Ngài mang những tình cảm con người ấy lên trời để làm gì, nếu không phải để bày tỏ và hành động chúng trong sự sống động và mạnh mẽ của chúng cho chúng ta, và đối với chúng ta?

7. Ngài là một Đấng Biện Hộ vui vẻ và hớn hở. Ngài không có một sự sốt sắng chua chát, như thường thấy giữa loài người, mà là một sự sốt sắng kèm với niềm vui, vì đó là niềm vui thích của lòng Ngài. Khi Ngài cầu nguyện

trong vườn cho chính mình, Ngài ở trong cơn hấp hối; nhưng trong lời cầu nguyện trung bảo của Ngài, một mẫu mực cho sự cầu thay của Ngài trên trời, Ngài ở trong một tâm trạng hớn hở, Giăng 17. Vì đó là lời cầu nguyện của Ngài sau bài giảng an ủi nhất Ngài từng giảng cho các môn đồ, trong đó Ngài đã chất đầy mọi sự xem xét có thể nâng đỡ lòng họ, và Ngài dùng điều ấy vào cuối như sau. “Họ nên vui lòng can đảm” trước chiến thắng của Ngài, “vì Ngài đã thắng thế gian,” Giăng 16:33. Và trong tâm trạng này, Ngài lập tức dâng lời cầu nguyện trung bảo này, để chỉ cho họ cả nội dung và cách thức của những sự cầu thay của Ngài trên trời cho họ, và rằng Ngài vui mừng khi dâng những lời thỉnh cầu này ở trên, cũng như Ngài đã vui khi trình chúng vào những lúc trước, như được ám chỉ, câu 13. “Con nói những điều này trong thế gian, để họ có thể có sự vui mừng của Con được trọn vẹn trong chính mình;” để họ có thể có một niềm vui như vậy trong sự xem xét điều ấy, và trong việc nhận ân huệ của Cha, như Con có trong việc cầu xin cho họ. Chắc chắn Ngài cũng vui mừng trong những phần có người ở của đất, vì Ngài đã đặt một nghĩa vụ lớn lao như vậy trên nó, như Ngài đã vui trước đây khi nhìn về những gì Ngài sẽ làm cho nó. Sự chết của Ngài đã ngọt ngào đối với Ngài sau sự phục sinh của Ngài, chính sự nhớ lại nó là một niềm vui; theo nghĩa này, một số người hiểu rằng, “Ta đã làm no kẻ mệt mỏi, và Ta đã làm đầy dẫy mọi linh hồn buồn rầu: khi ấy Ta thức dậy, và nhìn xem, và giấc ngủ Ta đã ngọt ngào cho Ta,” Giê-rê-mi 31:25, 26. Chắc chắn một số đoạn trong chương ấy được áp dụng cho thời của Đấng Christ, câu 15. Tiếng khóc tại Ra-ma là lời tiên đoán về việc Hê-rốt giết các con trẻ, Ma-thi-ơ 2:17, 18. và câu 22, việc tạo ra một điều mới trên đất, “một người nữ sẽ bao quanh một người nam,”

thường được hiểu về sự thụ thai và nhập thể của Đấng Christ; và cách diễn đạt trong câu 25 dường như quá cao trọng để hiểu về bất kỳ tiên tri nào khác, ngoài Đấng mà trong Ngài kẻ mệt mỏi tìm được sự yên nghỉ; và sự xem xét về thành công của sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài làm cho giấc ngủ của Ngài, tức là sự chết của Ngài, trở nên dễ chịu đối với Ngài, khi Ngài thức dậy, hay phục sinh. Vì vậy, việc Ngài biện hộ cho hoa trái của sự chết Ngài không thể là cay đắng hay khó chịu đối với Ngài; Ngài vui thích trong việc thi hành chức vụ này cũng như Ngài đã vui khi lần đầu đảm nhận nó, và được biệt riêng cho nó; vì Ngài đã coi chức tế lễ của mình là một vinh dự, khi Đức Chúa Trời gọi Ngài vào đó, Ngài sẽ không cho là ô nhục khi dân Ngài thừa nhận nó, và mong muốn sự thi hành của nó thay cho họ.

8. Ngài là một Đấng Biện Hộ được chấp nhận. Ngài có một niềm vui chủ động trong sự cầu thay của Ngài, một niềm vui thụ động trong sự được chấp nhận của Ngài. Ngài là người được sủng ái của triều đình nơi Ngài biện hộ, được Quan Án chấp nhận trong thân vị Ngài, được Ngài chấp nhận trong chức vụ Ngài, được Ngài chấp nhận trong những vụ án Ngài xử lý. Sự cầu thay của Ngài không là gì khác, ngoài việc trình lên Đức Chúa Trời tế lễ đã khôi phục cho Ngài niềm vui của công cuộc sáng tạo Ngài, đã ban cho Ngài sự yên nghỉ, và duy trì nó. Hương thơm của tế lễ ấy trên trời, đã được dâng trên đất, làm hài lòng Quan Án của thế gian; nó ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời như hương Lê-vi, hình bóng của nó, có thể đối với loài người, được nhắc đến trong Xuất Hành Ký 30:34–36, và dành riêng cho việc phục vụ đền thờ, một hợp chất của những chất thơm ngọt ngào và thơm nhất. Sự biện hộ của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời còn ngọt ngào hơn biết bao so với những hương thơm ngát nhất có thể đối với chúng ta? Trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ngài gặp được sự vui mừng trọn vẹn: “Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống, và chỉ cho tôi trong sự hiện diện Ngài một

sự vui mừng trọn vẹn, và những niềm vui ở bên hữu Ngài cho đến đời đời,” Thi Thiên 16:11. Cocceius đọc như vậy. Điều ấy phải được hiểu về niềm vui trung bảo của Ngài, Ngài có trong việc ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24. Bạn biết thi thiên ấy phải được hiểu về Đấng Christ, điều được chứng minh bởi câu 10, được áp dụng cho Ngài: “Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống,” Công Vụ 2:31, 13:35, Ngài sẽ đem tôi vào vinh quang, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của loài người, và đầu của thế giới tin kính, của các thánh đồ và những người xuất sắc ấy mà trong họ

niềm vui thích của tôi đã ở; trong sự hiện diện này, tôi sẽ có sự vui mừng trọn vẹn trong những suy ngẫm về sự vâng lời của mình, và những sự tuôn đổ dồi dào ân điển của Ngài trên cơ sở ấy. Những niềm vui chảy với một dòng thác đầy tràn và liên tục từ bên hữu Đức Chúa Trời, bởi sự trung bảo của Đấng Christ. Như thể Ngài đã nói, tôi sẽ có sự vui mừng trọn vẹn sau sự chịu khổ cay đắng của mình, trong sự chiêm ngưỡng gương mặt hài lòng của Ngài đối với con cái loài người, và tay hữu Ngài sẽ truyền đạt những phước lành thuộc linh trên cơ sở sự chịu khổ này, điều sẽ là niềm vui thích của linh hồn tôi; tất cả điều này Ngài sẽ chỉ cho tôi sau sự phục sinh của tôi, để làm chứng sự trung bảo của tôi đã được Ngài chấp nhận như thế nào. Vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm thầy tế lễ bởi một lời thề không thể hủy bỏ, một lời thề Ngài sẽ không bao giờ hối tiếc, Hê-bơ-rơ 7:21, và nhờ đó xác nhận Ngài trong một chức tế lễ không thay đổi, câu 24, như Ngài có một chức vụ không thay đổi, thì Ngài cũng có một sự chấp nhận vô tận; Đấng sẽ không bao giờ hối tiếc vì đã đặt Ngài vào đó, sẽ không bao giờ hối tiếc vì Ngài thi hành nó. Như Đức Chúa Trời vô cùng hài lòng với chức vụ này, thì Ngài cũng vô cùng hài lòng với việc thi hành trách nhiệm ấy; và việc trình sự chết của Ngài vì bất kỳ linh hồn nào cũng làm hài lòng khôn tả đối với

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR không đọc được — “o> eevee”]

Quan Án đã được hòa giải. Thần tính của Ngài thêm giá trị và hiệu quả cho những sự cầu thay của Ngài trên trời, như nó đã làm cho sự chịu khổ của Ngài trên đất.

9. Ngài là Đấng Biện Hộ duy nhất. Những người của Rô-ma phân biệt giữa những đấng trung bảo của sự cứu chuộc, và những đấng trung bảo của sự cầu thay; điều đầu tiên họ dành riêng cho Đấng Christ, trong điều thứ hai họ làm cho các thiên sứ và các thánh đồ thành bạn đồng hành của Ngài, và qua đó cướp vinh quang khỏi Đấng Christ, để ban nó cho một tạo vật. Nhưng vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta một mình có vinh dự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài một mình có vinh dự của chức vụ biện hộ này. Đối với thiên sứ hay thánh đồ nào Ngài đã từng nói, “Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban các ngoại bang làm cơ nghiệp cho ngươi?” Chức vụ và quyền năng cầu xin thuộc về Đấng là Con được sinh ra. Vì Đấng Christ đã một mình đạp máy ép rượu, Ngài một mình nài xin vụ án của chúng ta, sự cầu thay được đặt nền trên sự chuộc tội; vì vậy Đấng là Đấng Chuộc Tội duy nhất, là Đấng Cầu Thay duy nhất: chỉ Ngài có quyền biện hộ cho chúng ta, Đấng đã có quyền mua chuộc chúng ta. Như Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho bất kỳ ai khác sứ mệnh cứu chuộc chúng ta, thì Ngài cũng không bao giờ ban cho bất kỳ ai khác sứ mệnh xuất hiện vì chúng ta trong triều đình ấy. Việc bước vào nơi chí thánh với hương thơm, gắn liền với vinh dự của chức tế lễ thượng phẩm, mà nếu bất kỳ thầy tế lễ cấp dưới nào hay bất kỳ linh hồn nào còn sống tiếm quyền, họ đã phải chịu hình phạt chết. Việc lôi kéo bất kỳ tạo vật nào vào đó là một sự làm nhục Đấng Christ, như thể Ngài cần một người được sủng ái khác nào đó, để ban cho Ngài sự tín nhiệm đầy đủ trước Đức Chúa Cha, và một số người nhắc nhở để khơi dậy tình cảm của Ngài đối với chúng ta; hay như thể những vụ án Ngài phải xử lý quá nhiều, đến nỗi Ngài cần một đám đông thư ký để soạn thảo cho Ngài những đơn thỉnh cầu Ngài phải

trình lên. Đó là đặc quyền của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; Khải Huyền 1:11: như Ngài là Đấng đầu tiên bước lên để giữ thế gian khỏi bị diệt vong bởi tay công lý, thì Ngài sẽ là Đấng cuối cùng trong việc bảo đảm nó; như Ngài là Đấng đầu tiên trong việc mua chuộc, thì Ngài sẽ là Đấng cuối cùng trong việc hoàn tất, để toàn bộ công việc cứu chuộc có thể được quy cho một mình Ngài. Như Ngài là Tác Giả duy nhất của nó bởi sự chịu khổ Ngài, thì Ngài sẽ là Đấng Hoàn Tất duy nhất của nó bởi sự cầu thay Ngài.

III. Đấng Christ thực hiện sự biện hộ và cầu thay này như thế nào.

Nói chung. Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, không cầu thay trên trời. Người cầu thay bằng cách thỉnh cầu thì cần phước lành của người mình cầu thay với, và về mặt ấy thấp hơn người ấy. Ngài không cầu thay trên trời với tư cách là Đức Chúa Trời hơn là Ngài đã cầu nguyện trên đất với tư cách là Đức Chúa Trời. Sự cầu thay của Ngài cũng như sự chịu khổ của Ngài thật ra thuộc về thân vị Ngài; và như thần tính Ngài ở trong sự hiệp nhất thân vị với nhân tính Ngài, thì những lời cầu nguyện và cầu thay của Ngài có thể được gọi là những sự cầu thay của Đức Chúa Trời, cũng như huyết Ngài đã được gọi là huyết của Đức Chúa Trời. Như nhân tính đã chịu khổ, và thần tính làm cho nó có giá trị; thì nhân tính cầu thay bằng cách vận động, và thần tính làm cho nó có hiệu lực. Thân vị của Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ, nhưng chỉ trong nhân tính, thần tính không thể chịu khổ; thì chúng ta há không thể nói thân vị của Con Đức Chúa Trời cầu thay, nhưng chỉ nhân tính nài xin sao. Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, như Ngài đã là của lễ chuộc tội của chúng ta.

1. Đấng Christ không phải là một Đấng Biện Hộ trên trời theo cách nài xin như Ngài đã cầu nguyện trong thế gian. Cách cầu nguyện nô lệ này, như người ta gọi, vì nó được Đấng Christ thực hiện trong hình thức của một

tôi tớ, không phù hợp với trạng thái vinh quang hiện tại của Ngài. Nó không phù hợp với trạng thái Ngài trên trời, như những lời cầu nguyện của Ngài với tiếng kêu mạnh mẽ đã phù hợp với tình trạng Ngài trên đất. Những lời cầu nguyện và nài xin như vậy, với tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt, chỉ thuộc về những ngày của xác thịt Ngài, Hê-bơ-rơ 5:7, tức là trạng thái hạ mình của Ngài, trong đó Ngài bị bao quanh bởi những yếu đuối của xác thịt; nhưng một tư thế như vậy không xứng với Ngài trên trời, nơi Ngài đã được cởi bỏ mọi yếu đuối tự nhiên và dấu hiệu của sự thiếu thốn ấy. Dù một cách thỉnh cầu như vậy không mâu thuẫn với nhân tính Ngài khi hiệp nhất với thần tính Ngài, và làm thành một thân vị, (nếu mâu thuẫn, thì khi ấy Ngài đã không thể nài xin trong thế gian như Ngài đã làm trong vườn; vì nhân tính Ngài đã hiệp nhất với thần tính Ngài trong trạng thái hạ mình ấy, cũng như trong trạng thái tôn cao của Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài sống giữa những người phàm, cũng như nay trong những ngày vinh quang của Ngài;) thế mà việc Ngài cầu nguyện với sự hạ mình sâu sắc như Ngài đã làm trong miền thấp này của đất, thì mâu thuẫn với trạng thái vinh quang của Ngài trên trời; vì nếu vinh quang của trời lau nước mắt khỏi mắt của các chi thể, thì chắc chắn nó cũng lau khỏi mắt của Đầu. Nó cũng không phải là một sự nài xin trong cử chỉ quỳ gối, vì Ngài là một Đấng Biện Hộ ở bên hữu Đức Chúa Trời, nơi Ngài luôn được diễn tả là đang ngồi, và chỉ một lần (như tôi nhớ) là đang đứng, và đó là trong trường hợp của Ê-tiên, Công Vụ 7:55. Một số giáo phụ và những người khác gọi đây là một cách cầu nguyện nô lệ, và nói rằng không thích hợp để Đức Chúa Cha đòi hỏi điều ấy ở Đấng Christ trong trạng thái tôn cao của Ngài, cũng không thích hợp để Con thực hiện nó.

2. Tuy nhiên nó có thể là một loại thỉnh cầu, một sự bày tỏ những mong muốn của Ngài theo cách nài xin. Dù Ngài là một Vua trên ngai Ngài, thế mà vì được

đặt trong thẩm quyền vương giả ấy bởi Đức Chúa Cha, với tư cách là người được Ngài ủy nhiệm, Ngài về mặt ấy thấp hơn Đức Chúa Cha; và cũng vậy trong sự quản trị của Đấng Trung Bảo. Và cũng như nhân tính Ngài là một tạo vật, Ngài có thể là một người thỉnh cầu mà không có bất kỳ sự hạ thấp nào cho chính mình, trước quyền năng ấy, bởi thẩm quyền của Đấng Ngài được đặt trong phẩm giá Ngài, được lập trong chức vụ trung bảo Ngài, và đã được tạo nên và vẫn tiếp tục là một tạo vật. Dù Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới Ngài, thế mà Ngài đã không đặt chính mình dưới Ngài, mà vẫn ở trong thẩm quyền đầy đủ của mình, I Cô-rinh-tô 15:27. Thần tính Ngài trong sự hiệp nhất với nhân tính Ngài, không phải là một lý lẽ chống lại điều ấy, vì khi ấy Ngài đã không nên thỉnh cầu trên đất. Khi ấy Ngài là cùng một thân vị trong lớp cải trang của mình như Ngài nay trong vinh quang. Có những lời hứa được ban cho Ngài mà chưa được hoàn thành, những kẻ thù phải bị làm thành bệ chân Ngài, mà chưa được đưa vào mức độ phục tùng thấp nhất ấy, những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được biến thành những lời thỉnh cầu; các ngoại bang được hứa ban làm cơ nghiệp Ngài, nhưng việc cầu xin được truyền phải đi trước sự thực hiện. Thi Thiên 2:8 có nghĩa là mong muốn và ước ao, cũng như cầu xin. Vẫn còn một số điều thiếu thốn, dù không phải trong Đấng Christ cá nhân, thế mà trong Đấng Christ thần bí, cho đến khi Hội Thánh được hoàn tất đầy đủ. Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời, và chức vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm là cầu nguyện cho những người mà ông đã dâng tế lễ cho. Tại sao việc cầu xin bằng cách mong muốn hay thỉnh cầu lại không xứng đáng hơn khi vẫn còn điều gì đó thiếu thốn, so với việc ca ngợi sau những sự cung cấp mà Đấng Christ làm trên trời? Nếu chúng ta hiểu những lời ấy của Đấng Christ, “Tôi sẽ ca ngợi danh Đức Chúa Trời bằng một bài hát, và sẽ tôn cao Ngài bằng sự tạ ơn,” Thi Thiên 69:30, sau khi Ngài nên được đặt lên cao? và “Sự ca ngợi của tôi sẽ đến từ Ngài.”

trong hội chúng lớn; và tôi sẽ trả những lời thề nguyện của tôi trước mặt những người kính sợ Ngài,” Thi Thiên 22:25: cả hai thi thiên này, khi đọc kỹ, bạn sẽ thấy đều tiên tri về Đấng Christ. Và chính Ngài bày tỏ rằng, những gì Ngài sẽ làm trên trời để hoàn thành lời hứa về Đức Thánh Linh mà Ngài đã hứa với họ, sẽ bằng cách cầu nguyện; “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác,” Giăng 14:16. Ngài nói về một sự cầu xin hay cầu nguyện, (vì từ ngữ ấy có nghĩa cả hai,) không phải trong đời này, mà sau sự thăng thiên của Ngài, vì hoa trái đầu tiên và cần thiết của sự chết Ngài, tức là Đấng Yên Ủi. Qua đó Ngài chứng tỏ rằng, vinh quang Ngài không nên che mờ lòng thương xót Ngài, và những sự chăm lo về những quan tâm của họ; tình yêu Ngài nên mạnh hơn sự chết hay vinh quang, và Ngài sẽ không nghỉ, cho đến khi Ngài đã đạt được từ Sự Tốt Lành vô hạn những gì cần thiết cho họ: điều này Ngài sẽ làm bằng cách cầu xin, điều nghiêng về cách thỉnh cầu khi một ân huệ được mong muốn.

3. Đó là một lời thỉnh cầu có tính chất của một sự đòi hỏi và yêu cầu. Đó không phải là một lời thỉnh cầu cho điều mà người được thỉnh cầu có tự do ban cho hay từ chối, mà cho điều mà người thỉnh cầu có quyền bởi sự mua chuộc, và người được thỉnh cầu không thể từ chối trong công lý. Một trạng sư là một viên chức trong một tòa án, đòi hỏi sự lắng nghe và bản án theo cách tư pháp; vì vậy sự cầu thay này của Đấng Christ không phải là một sự cầu thay bấp bênh suông; vì như khi Ngài ở trong thế gian, “Ngài dạy dỗ như Đấng có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo,” Ma-thi-ơ 7:29; thì, trên trời, Ngài cầu thay như Đấng có thẩm quyền bởi quyền năng trung bảo của Ngài, chứ không như một người nài xin thông thường. Ngài có quyền đòi hỏi; trên đất thật ra Ngài chỉ có những lời hứa về sự trợ giúp để đưa vào

vụ kiện, nhưng trên trời Ngài biện hộ những điều kiện đã được thực hiện về phía Ngài, trên cơ sở ấy những lời hứa ban cho Đấng Christ trở nên phải được thực hiện cho Ngài. Nay là, “Cha ơi, Con đã tôn vinh Cha trên đất, nay xin tôn vinh Con với chính mình Cha,” Giăng 17:4, 5. Ngài biện hộ cho dân Ngài vì họ là tặng phẩm của Cha Ngài, và vì họ đã nhận những lời Ngài, câu 8; Ngài biện hộ sứ mệnh của chính Ngài với tư cách là Đấng được sai đến, câu 23; Ngài nhắc Đức Chúa Cha về giao ước giữa cả hai, như Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một mạng lệnh về những gì Ngài nên làm trong thế gian, điều không là gì khác ngoài một sự truyền dạy để thực hiện những điều kiện đã được thỏa thuận, và ý muốn ấy của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước cứu chuộc, được gọi là “ý muốn của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:7. Đấng Christ, đã làm ý muốn này, làm Đấng Trung Bảo cho việc thực hiện những điều kiện mà Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi giao ước này, và đòi hỏi việc thực hiện chúng, như một món nợ phải trả cho sự vâng lời có công trạng của Ngài trên thập tự giá; vì vậy đó không chỉ là một mong muốn theo cách bác ái, mà là một sự đòi hỏi theo cách công lý, bởi sự lập công, và một yêu cầu thực hiện lời hứa. Có những lời hứa được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ với tư cách là đầu và người đại diện của chúng ta “trước khi thế gian bắt đầu,” Tít 1:2, và II Ti-mô-thê 1:9, khi Ngài được tiền định cho sự chịu khổ, I Phi-e-rơ 1:20. Sự sống đời đời đã được hứa “trước khi thế gian bắt đầu:” lời hứa có niên đại lâu như vậy có thể được ban cho ai? Không phải cho bất kỳ tạo vật nào, vì nó ở trước khi bất kỳ tạo vật nào hiện hữu; vì vậy cho Đấng Christ, không phải cho chính Ngài, Đấng là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Lời hứa này, và

ân điển này được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, Ngài kiện ra bởi sự cầu thay của Ngài với tư cách là một người được ủy thác* nắm giữ thay cho chúng ta; và việc thêm vào “mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa,” ban cho

* Một người được đặt vào quyền sở hữu.

chúng ta một gợi ý về cách biện hộ của Đấng Christ, trong việc gọi sự chân thật của Đức Chúa Trời làm chứng cho tính hợp lệ của lời hứa Ngài biện hộ. Nó dường như là một cách chất vấn, như chúng ta thấy trước sự nhập thể của Ngài: “Cho đến chừng nào, hỡi Chúa?” Xa-cha-ri 1:12, điều ấy trên cơ sở sự nhập thể tương lai của Ngài; vì lý do ấy, Đấng được gọi là Thiên Sứ, câu 12, Đấng là Thiên Sứ của giao ước, được gọi là “người,” câu 10: cũng vậy sự chất vấn của Ê-li với Đức Chúa Trời được gọi đặc biệt là “sự cầu thay,” Rô-ma 11:2, và ông ám chỉ nó bằng cách đòi hỏi: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ xưng danh người ấy trước mặt Cha Ta,” Khải Huyền 3:5; Ta sẽ xưng người ấy một cách rõ ràng và minh bạch, và đòi người ấy như một người thuộc về Ta. Sự biện hộ của Ngài cho chúng ta là một sự xưng nhận phần của chúng ta trong Ngài, sự thừa nhận Ngài của chúng ta; bởi sự xưng nhận hay đòi hỏi ấy, chúng ta được đặt đúng trong tòa án của Đức Chúa Trời, như những người mà Ngài đã đổ huyết Ngài cho.

4. Yêu cầu hay cầu xin cầu thay này đi kèm với việc trình lên những kỷ vật của sự chết Ngài. Đó là một sự tưởng niệm tế lễ Ngài đã dâng trên đất cho sự chuộc tội của chúng ta, và toàn bộ quyền năng của sự cầu thay cùng sự thắng thế của nó, hoàn toàn ở trên nền tảng này: đó là việc trình lên hiệu quả của sự chết Ngài, quyền năng của huyết Ngài, niềm vui của Đức Chúa Trời trong tế lễ được Ngài dâng. Chính bằng việc bày ra toàn bộ công trạng của sự chịu khổ Ngài, mà Ngài nài xin cho chúng ta. Sự cầu thay không đúng là một hành vi tế lễ nếu không liên quan đến tế lễ. Chính với huyết của tế lễ mà thầy tế lễ thượng phẩm phải bước vào nơi chí thánh, và rảy huyết tại đó. Cùng huyết ấy đã đổ ra bên ngoài trong ngày chuộc tội, phải được mang vào trong màn.

“Điều được làm theo hình bóng, Đấng Christ làm thật sự; trước hết dâng chính mình làm tế lễ, rồi trình chính mình như tế lễ vì chúng ta. Sứ đồ chỉ cho chúng ta cách thức của nó, Hê-bơ-rơ 12:24, huyết của Đấng Christ là huyết biết nói, cũng như huyết của A-bên. Nó nói theo cùng một cách như huyết của A-bên đã nói, dù không vì cùng một mục đích. Như huyết của A-bên, tự trình trước mắt Đức Chúa Trời, có quyền năng kéo xuống sự báo thù của Đức Chúa Trời, như thể nó đã thốt ra một tiếng kêu lớn đến nỗi vang đến trời; thì huyết của Đấng Christ, được trình trước ngai Đức Chúa Trời, cũng mạnh mẽ khơi dậy ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự lớn tiếng của tiếng kêu nó. Ngài nói bởi huyết Ngài, và huyết Ngài nói bởi công trạng của nó. Những lời thỉnh cầu của môi Ngài đã không làm ích gì cho chúng ta nếu không có tiếng của huyết Ngài. Ngài đứng như một Chiên Con đã bị giết, khi Ngài trình những lời cầu nguyện của các thánh đồ, Khải Huyền 5:6, 8, với những vết thương đang chảy huyết mở ra như bấy nhiêu cái miệng đầy những lời biện hộ cho chúng ta, và mỗi vết thương là kỷ vật và dấu hiệu của những điều Ngài đã chịu, và Ngài đã chịu chúng vì mục đích gì; như những vết thương của một người lính, nhận trong việc bảo vệ và vì danh dự của đất nước mình, được bày ra cho những người nhạy cảm với chúng, là những lời biện hộ lớn tiếng và tốt nhất cho việc ban cho lời thỉnh cầu của ông. Nếu cầu vồng nhiều màu, khi được Đức Chúa Trời nhìn đến, nhắc Ngài về giao ước Ngài không hủy diệt thế gian nữa bằng một trận lụt, Sáng Thế Ký 9:14–16, thì những vết thương Đấng Christ mang trên tay, chân, và sườn Ngài còn nhắc Ngài nhiều hơn biết bao về giao ước ân điển được lập với những tội nhân ăn năn và tin kính. Cái nhìn của Đức Chúa Trời trên những vết thương ấy, bởi đó một của lễ lớn lao như vậy được nhớ lại, cũng hiệu quả trong việc cảm động Ngài nhìn chúng ta cách nhân từ, như cái nhìn trên cầu vồng

khiến Ngài nghiêng về việc duy trì thế gian. Nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không có miệng để nói, Ngài có huyết để biện hộ, và huyết Ngài kêu lớn hơn trên trời cho chúng ta, hơn tiếng Ngài đã kêu trong bất kỳ lời cầu nguyện nào Ngài đã thốt ra

trên đất; vì bởi điều này, việc Ngài thực hiện những điều khoản về phía Ngài được bày tỏ, và việc thực hiện những lời hứa về phía Đức Chúa Trời được nài xin; khi Ngài thấy những gì Đấng Cứu Chuộc đã làm, Ngài suy ngẫm về những gì chính Ngài phải làm; huyết của Đấng Christ nói lên nội dung của giao ước cứu chuộc được lập với Đấng Christ thay cho những tội nhân.

5. Đó là việc trình những con người của chúng ta lên Đức Chúa Trời cùng với huyết Ngài theo cách đầy tình cảm. Như thầy tế lễ thượng phẩm, khi bước vào nơi chí thánh, phải mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên lòng ông, Xuất Hành Ký 28:29, điều Hội Thánh ám chỉ trong mong muốn của nàng rằng nàng có thể được “đặt như một con dấu trên lòng người yêu của nàng,” Nhã Ca 8:6, và có lẽ cũng có thể có một sự ám chỉ trong Khải Huyền 3:5, việc xưng tên của những người chịu khổ đắc thắng trước mặt Cha Ngài, mang tên họ một cách rõ ràng trước Ngài. Những con người của các tín hữu là những viên ngọc quý của Ngài được khóa trong tủ của chính ngực Ngài, và được chỉ cho Cha Ngài trong việc thi hành chức vụ tế lễ của Ngài.

IV. Rằng Đấng Christ liên tục thực hiện chức vụ này.

Bằng chứng thứ nhất ở ngay trong bản văn; “chúng ta có một Đấng Biện Hộ;” chúng ta có — ngay lúc hiện tại này; chúng ta có một Đấng Biện Hộ thật sự nhớ đến chúng ta trong tư tưởng của Ngài, và trình bày chúng ta trước Cha Ngài; chúng ta trong thời đại này, chúng ta trong mọi thời đại, cho đến khi thế gian tan rã; không một chút giảm sút nào trong mức độ cầu thay của Ngài, không một sự gián đoạn nào về thời gian; Ngài không bao giờ ngừng thi hành chức vụ này, trong chừng mực điều ấy

phù hợp với trạng thái cao trọng và tôn quý mà Ngài đang ở. Vì tội lỗi của các tín hữu liên tục có trong mọi thời đại của thế gian, nên lời biện hộ của Đấng Biện Hộ cũng liên tục có. Thư tín này được viết nhiều năm sau khi Đấng Christ thăng thiên; một số người nghĩ là vào thời Giăng bị lưu đày trên đảo Bát-mô, một số nghĩ là sau đó; thế mà vào thời ấy, ông vẫn nhận mình được dự phần trong ích lợi của sự cầu thay này. Từ “chúng ta” bao gồm chính ông; Đấng Christ là Đấng Cầu Thay cho chúng ta trong suốt cuộc hành trình của chúng ta, suốt thời gian chúng ta còn cần đến Ngài; tiếng nói của Ngài vẫn y như trước: “Con muốn rằng họ ngắm xem sự vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con,” cho đến khi họ được đưa khỏi nơi này để chiêm ngưỡng trọn vẹn sự vinh hiển ấy. Đây là cứu cánh thật của đời sống thiên thượng của Ngài, và của việc Ngài sống mãi mãi tại đó: “Bởi Ngài hằng sống để cầu thay cho họ,” Hê-bơ-rơ 7:25; Ngài sống chỉ vì mục đích này, để làm trọn phần này trong chức thầy tế lễ của Ngài cho chúng ta. Sự biện hộ của Ngài giống như đời sống của Ngài, không có hồi kết: như Ngài đã chết một lần, để lập nên công trạng cho sự cứu chuộc của chúng ta; thì Ngài hằng sống luôn, để áp dụng sự cứu chuộc ấy. Ngài sẽ không đáp ứng được cứu cánh của đời sống mình, nếu Ngài không thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Đó sẽ không phải là tình yêu giống như tình yêu của một Đức Chúa Trời, nếu Ngài không liên tục mang dân sự Ngài trên lòng mình. Ngài là tác giả của đức tin chúng ta, bởi đã chịu đựng thập tự giá; và là Đấng làm cho đức tin chúng ta nên trọn vẹn, bởi “ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:2. Ngài sẽ thi hành việc ấy chừng nào còn có đức tin nào cần được làm cho nên trọn vẹn và hoàn tất trong thế gian. Của lễ Ngài dâng là một hành động nhất thời, nhưng sự hiện diện của Ngài trên thiên đàng vì chúng ta là một hành động thường xuyên, và tiếp tục mãi mãi. Sự vinh hiển trung bảo của Ngài chưa được hoàn tất, dù sự vinh hiển thuộc về chính Ngài đã hoàn tất. Ngài còn có một bản thân mầu nhiệm cần được làm cho trọn vẹn, một sự đầy trọn cần được

làm cho giàu có thêm; Ngài không thể chú tâm vào điều này mà không quan tâm đến những việc của dân sự Ngài, và dâng lên những lời biện hộ cho họ; vì họ là một với Ngài, “sự đầy trọn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,” Ê-phê-sô 1:23. Công việc của Ngài không thể chấm dứt, cho đến khi kẻ thù của Ngài bị chinh phục, và toàn thể thân thể mầu nhiệm của Ngài được bao bọc trong vinh hiển. Nếu Ngài đã hoàn tất phần này trong chức năng của Ngài, thì chúng ta đã được thấy Ngài trở lại nơi này trước thời điểm này cùng với đoàn thiên sứ của Ngài, để kết thúc trạng thái hiện tại của mọi sự; như thầy tế lễ thượng phẩm không ở lại trong nơi chí thánh lâu hơn mức cần thiết để chuộc tội cho họ, trong khi mong đợi hạnh phúc được chấp nhận, để ông có thể đem tin đó cho dân sự đang chờ đợi bên ngoài. Ngay khi Ngài đã đưa mọi người được tuyển chọn vào một trạng thái hạnh phúc, Ngài sẽ trở lại, vì các từng trời chỉ tiếp nhận Ngài cho đến khi sự phục hồi của mọi sự được hoàn tất, Công Vụ 3:21; và bấy giờ “Ngài sẽ đến với tiếng hô lớn,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, mọi thiên sứ trên thiên đàng đều thắng trận và hoan hô sự hoàn thành của sự cứu chuộc. Điều ấy cần phải như vậy, —

1. Vì sự cầu thay ấy đặt nền trên sự chết của Ngài. Như của lễ Ngài dâng có hiệu lực đời đời, thì sự biện hộ của Ngài cũng có giá trị đời đời. Đó là sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12, và vì vậy cũng là sự cầu thay đời đời. Đây là điều sứ đồ chỉ ra trong bản văn, khi lập luận từ của lễ chuộc tội của Ngài đến sự biện hộ của Ngài: hiện nay Ngài là Đấng Biện Hộ với lời biện hộ không gián đoạn, vì hiện nay Ngài là của lễ chuộc tội trong hiệu lực của sự thương khó Ngài. Sự đau đớn thật sự của Ngài đã chấm dứt khi Ngài tắt hơi, nhưng giá trị của sự hy sinh của Ngài không chấm dứt, và vì vậy sự cầu thay của Ngài cũng không chấm dứt, sự cầu thay ấy không tùy thuộc vào sự chết của Ngài xét đơn thuần, mà tùy thuộc vào giá trị của sự chết ấy:

Ngài biện hộ trong giá trị của sự chết ấy; vì giá trị của huyết Ngài là thường xuyên, nên lời biện hộ đặt nền trên giá trị ấy, và vốn chẳng là gì khác ngoài tiếng nói của huyết Ngài, cũng kéo dài như vậy. Sự cầu thay của chính Ngài không thể chấm dứt, cho đến khi công trạng của sự chết Ngài bị cạn kiệt, cái này phải suy yếu sức mạnh trước khi cái kia ngừng biện hộ: huyết Ngài phải trở thành huyết không còn tiếng nói, trước khi Ngài có thể trở thành một Đấng Biện Hộ im lặng. Như của lễ dâng liên tục làm hình bóng về giá trị liên tục của sự chết của Đấng Cứu Chuộc, thì hương thắp cháy không ngừng đã chỉ về tính thường xuyên của sự cầu thay của Ngài; và điều đó cũng được chỉ ra không kém bởi việc rảy huyết của con sinh tế trên nắp thi ân, huyết ấy không bị lau đi, mà dính lại đó như một dấu hiệu trông thấy được, và tồn tại như một kẻ nài xin liên tục cho ân điển và ơn huệ được tiếp tục ban cho dân sự.

2. Việc thi hành chức vụ này phải bền lâu như chính chức vụ ấy. Chức thầy tế lễ của Ngài là đời đời, vì vậy hành động thuộc về chức thầy tế lễ của Ngài cũng là đời đời. Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm một cách đặc biệt hơn “theo ban Mên-chi-xê-đéc,” khi Ngài vào thiên đàng như một “Đấng đi trước cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 6:20, nơi Ngài ở lại làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm liên tục, Hê-bơ-rơ 7:3, được lập như vậy không “theo luật lệ của điều răn xác thịt,” hay một điều răn sẽ bị bãi bỏ, mà “theo quyền năng của sự sống không hư nát,” câu 15, 16, và được xác nhận bởi “lời thề của Đức Chúa Trời rằng Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời,” câu 21, và vì vậy Ngài thi hành chức năng Thầy Tế Lễ của mình đời đời. Không phải thi hành việc dâng chính mình làm sinh tế, vì Ngài sống đời đời, và không thể chết lại, mà là thi hành việc cầu thay, vì không một hành động nào khác thuộc về chức thầy tế lễ có thể được thi hành trong trạng thái vinh hiển và vô tận ấy mà Ngài có trên thiên đàng, ngoài việc cầu thay này, việc ấy phải không có

sự gián đoạn, vì đó là hành động duy nhất của chức vụ ấy mà Ngài có thể thực hiện. Kinh Thánh không nói Ngài là một con người đời đời, mà là một Thầy Tế Lễ đời đời, đó là danh xưng của một chức vụ, và ngụ ý việc thi hành chức vụ ấy. Ngài không được gọi là Thầy Tế Lễ đời đời xét về đời sống của Ngài, mà xét về chức năng mà vì đó Ngài sống. Miệng Ngài không thể bị Đức Chúa Trời làm cho im lặng, vì Ngài đã được lập nên bởi lời thề không thể thay đổi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể tự phủ nhận mình, và hủy bỏ hành động trọng thể của chính Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời mà Đức Chúa Trời không hề ăn năn về điều đó; vì vậy Ngài phải luôn luôn chú tâm đến chức vụ của mình, nếu không việc bỏ bê chức vụ ấy sẽ khiến Đức Chúa Trời ăn năn vì đã tôn Ngài lên một địa vị cao trọng như vậy, và sẽ là một điều phản chiếu lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì đã đặt một người vào vị trí tuyệt vời này mà người ấy quá yếu cho vị trí ấy, hoặc quá lơ là trong đó, chỉ mang danh hiệu mà bỏ bê công việc; điều ấy sẽ là một nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời ăn năn vì đã tiêu tốn biết bao ân điển mà không đạt mục đích gì. Đấng Biện Hộ này, như Ngài mang danh thầy tế lễ, Ngài cũng xuất hiện mặc áo choàng của thầy tế lễ: “Ngài mặc áo dài đến chân, và thắt đai vàng ngang ngực,” Khải Huyền 1:13, đó là y phục của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp. Như Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời, Ngài cũng điều hành một sự cầu thay hằng sống đời đời; Ngài đã quá trung tín trong việc làm trọn phần của mình trên đất, nên không thể lơ là trong việc thi hành chức vụ của mình trên thiên đàng; Ngài đã không nhận lấy một vinh dự lớn lao như vậy để ngồi không trong đó, và bỏ bê công việc cùng bổn phận mà địa vị của Ngài đòi hỏi.

3. Điều này vừa là lý do vừa là cứu cánh của việc Ngài được tôn cao. Sự cầu thay Ngài đã làm cho những kẻ phạm tội là một lý do khiến Đức Chúa Trời “chia cho Ngài một phần với những người lớn, vì Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội,” Ê-sai 53:12. Điều này

được nêu ra như một lý do, cùng với những lý do khác được nhắc đến tại đó, cho sự tôn cao vinh hiển của Ngài, sự cầu thay ấy rõ ràng nhất đối với chúng ta trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài, Giăng 17, trong đó Ngài cầu nguyện cho mọi người sẽ tin Ngài; và cũng vậy trên thập tự giá khi Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” Lu-ca 22:34. Một hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi là động cơ khiến Ngài ban cho Ngài phần chiến lợi phẩm chia từ kẻ mạnh, thì không thể không thường xuyên được. Đấng Christ, Đấng luôn làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời trên đất, há sẽ ngừng làm điều khiến lòng thương xót của Ngài vui thích sao? Ngài không thể nhìn vào sự vinh hiển của chính mình, chiếc áo Ngài mặc, ngai Ngài ngồi, những kẻ thù nằm phục dưới chân Ngài, mà lại không suy nghĩ về lý do của trạng thái hiện tại của Ngài, và không được thúc giục để gia tăng gấp đôi những lời nài xin của Ngài cho dân sự Ngài. Ngài sẽ không còn vinh hiển nữa nếu Ngài không còn là Đấng Biện Hộ. Kiến trúc bên trên không thể đứng vững khi nền móng mục nát. Vì Ngài đã được xức dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài, vì Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác, Ngài không thể không quan tâm đến việc thúc đẩy sự hủy diệt của điều này, và sự hoàn thiện của điều kia. Một hành động thường xuyên sẽ là kết quả của những phẩm chất thường xuyên này; và vì Ngài đã được xức dầu làm Thầy Tế Lễ vì những phẩm chất này, Ngài sẽ hành động như một Thầy Tế Lễ vì sự vinh hiển của chúng, điều đó không thể theo cách nào khác ngoài sự cầu thay. Đó là cứu cánh của việc Ngài được tôn cao: “Nhưng Đấng này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, đời đời ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:12. Sự tương phản được đặt giữa Ngài và các thầy tế lễ theo luật pháp, họ đứng tại bàn thờ mỗi ngày dâng cùng những sinh tế ấy, nhưng Đấng này — (không phải con người, như trong bản dịch của chúng ta, mà đúng hơn phải được bổ sung là thầy tế lễ) — Thầy Tế Lễ này, sau khi đã

làm trọn phần của mình trên đất, đã ngồi xuống đời đời; nghĩa là, ngồi xuống như một Thầy Tế Lễ bên hữu Đức Chúa Trời, và không bao giờ rời khỏi vị trí ấy. Các thầy tế lễ khác đứng, như chưa làm xong công việc dâng sinh tế của mình, mà còn phải lặp lại việc ấy nữa. Thầy Tế Lễ này ngồi như đã làm xong chức năng dâng sinh tế của mình, và đã đạt được sự vinh hiển xứng đáng với con người Ngài. Việc Ngài ngồi xuống không chỉ được nhắc đến như một điểm về vinh dự, mà còn về chức vụ; Ngài ngồi xuống như một Đấng đã dâng một sinh tế trọn vẹn trong tư cách thầy tế lễ, và ngồi xuống đời đời để thi hành chức thầy tế lễ của mình bên hữu Đức Chúa Trời: câu này, khi so sánh với câu kia, nếu không như vậy sẽ không có đầy đủ ý nghĩa. Và những lời tiếp theo ủng hộ điều đó — Ngài ngồi xuống “chờ đợi cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân Ngài,” câu 13, chờ đợi những kết quả trọn vẹn của sinh tế ấy, trong sự quy phục hoàn toàn của các kẻ thù Ngài, và do đó là hạnh phúc trọn vẹn của chính Ngài và của bạn hữu Ngài; và trong suốt thời gian chờ đợi này, Ngài đang khẩn cầu lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Ngài, cầu xin cơ nghiệp đã được bảo đảm cho Ngài trong giao ước giữa Ngài và Đức Chúa Trời, Thi Thiên 2:8. Đây là lý do Ngài ngồi xuống đời đời để thi hành chức thầy tế lễ của mình đời đời trước mặt Vua và Đấng Phán Xét của cả trái đất. Ngài luôn ở trước mặt Cha Ngài trong phẩm giá của con người Ngài, và sự đầy trọn của công trạng Ngài, liên tục bày ra mọi phần của sinh tế lập công của Ngài trước mắt Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm chỉ vào nơi chí thánh mỗi năm một lần, nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này ngồi đời đời trong sân, trong việc thi hành thường xuyên chức năng của mình, vừa như một Thầy Tế Lễ vừa như một sinh tế. Và vì sinh tế của chính Ngài vì tội lỗi đã dâng trên đất là đủ, Ngài không có việc gì phải làm thường xuyên trên thiên đàng, ngoài việc rảy huyết của sinh tế ấy trên nắp thi ân,

Ngài không bao giờ ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự vô hạn của lòng thương xót Ngài có thể ngăn chúng ta tưởng tượng rằng Ngài im lặng, khi bất kỳ lời buộc tội nào được đưa ra chống lại chúng ta. Những lời buộc tội ấy có thể thành công tốt đẹp, nếu Ngài không có mặt ở đó; nhưng vì Ngài luôn hiện diện, Ngài luôn tích cực trong những lời nài xin của mình; không một tiếng ồn ào nào chống lại chúng ta mà Ngài không nghe thấy, vì Ngài ở bên hữu Cha Ngài, và xuất hiện như luật sư của chúng ta tại đó trước mặt Đức Chúa Trời, để trả lời lời buộc tội ấy, như thầy tế lễ thượng phẩm xuất hiện trong nơi chí thánh vì mọi dân sự.

V. Hiệu lực của sự cầu thay này. Hiệu lực của nó được ngụ ý trong bản văn, cả trong con người của Đấng Biện Hộ của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và trong phẩm chất công chính của Ngài, xét về công việc Ngài đã làm trên đất, là của lễ chuộc tội, trong đối tượng của sự cầu thay của Ngài, và trong địa vị ở cùng Cha; Ngài là Đấng Biện Hộ đối với Cha, không chỉ đối với Ngài ở đằng xa, mà ở cùng Ngài: sự hiện diện thường xuyên của một người được sủng ái ở cùng một vị vua, của một người con thuộc hoàng gia ở cùng một người cha thuộc hoàng gia, là một phương tiện khiến những lời cầu thay của người ấy có hiệu lực với vua cha; Ngài là Đấng Biện Hộ, và Ngài thường xuyên ở cùng Cha trong tư cách ấy. Một lá thư từ một người bạn không thành công bằng sự xuất hiện trực tiếp, để thắng một vụ kiện. Nếu sự chết của Ngài là có công trạng, thì lời cầu nguyện của Ngài cũng phải như vậy, vì lời cầu nguyện ấy được dâng lên trong giá trị của huyết lập công của Ngài; và dù chúng ta được hòa giải bởi sự chết của Ngài, nhưng chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài, với một chữ “huống chi,” Rô-ma 5:10, không phải xét về hình thức liên quan đến công trạng, vì công trạng là kết quả của sự chết Ngài, mà xét về việc áp dụng công trạng ấy, là cứu cánh mà vì đó Ngài sống, để khiến công trạng ấy có hiệu lực cho chúng ta, như trong sự thương khó Ngài công trạng ấy đã có giá trị cho chúng ta. Nếu Ngài đã biệt riêng mình cho đến chết để mua lấy điều ấy, Ngài sẽ

sử dụng quyền uy và phẩm giá của đời sống Ngài để hoàn tất và áp dụng điều ấy. Như không ai dâng một sinh tế cao quý như Ngài, thì cũng không ai sống một đời sống quyền năng hơn. Như khi Ngài ở trên đất, chưa từng có người nào nói như Ngài nói; thì nay Ngài ở trên thiên đàng, chưa từng có người nào hay thiên sứ nào biện hộ như Ngài biện hộ. “Nếu bất cứ điều gì chúng ta cầu xin trong danh Ngài,” chúng ta sẽ nhận được, Giăng 16:23, thì chắc chắn bất cứ điều gì Ngài cầu xin trong chính danh Ngài, sẽ không bị từ chối.

1. Điều này đã được làm hình bóng. Sức mạnh của sự trung bảo của Ngài được chỉ ra bởi những chiếc sừng, được truyền làm theo một mạng lệnh đặc biệt trên “bốn góc của bàn thờ dâng của lễ thiêu,” Xuất Hành Ký 27:2, và cũng trên “bàn thờ dâng hương,” Xuất Hành Ký 30:2. Như bàn thờ bằng đồng chỉ về sức mạnh của sự chết Ngài, thì bàn thờ bằng vàng chỉ về sự tuyệt vời của sự cầu thay của Ngài; những chiếc sừng trong Kinh Thánh là một biểu tượng của sức mạnh, quyền năng, và phẩm giá. Và có lẽ đôi chân bằng đồng của Ngài, mà Ngài được mô tả với đôi chân ấy, Khải Huyền 1:15, khi Ngài xuất hiện với Giăng trong y phục thầy tế lễ, chỉ về việc Ngài đứng không thể bị cưỡng lại trước Đức Chúa Trời trong khi thi hành chức vụ ấy. Còn có thể nói nhiều hơn về Ngài như đã nói về Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:28, “Như một vị Hoàng tử, người có quyền năng với Đức Chúa Trời,” bởi sự chết và sự cầu thay của Ngài, cũng như có quyền năng với loài người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và Ngài thắng thế trong mọi việc khi Ngài muốn,

2. Điều này đã được tiên tri về Đấng Christ, “Chúa đã ban cho Ngài điều lòng Ngài ước ao, và không từ chối điều môi Ngài cầu xin,” Thi Thiên 21:2. Thi thiên này dường như là một lời chú giải cho một phần của thi thiên thứ hai, hay đúng hơn là một cuộc đối thoại giữa Đấng Christ và Cha, Đấng Christ nói, câu 1, và Cha hứa với Ngài một chiến thắng trọn vẹn, câu 8, đó là một khúc khải hoàn mang tính tiên tri của Hội Thánh sau chiến thắng đạt được bởi sự thương khó của Đấng Christ. Và về

Đấng Mê-si, người Canh-đê và một số người Do Thái hiểu như vậy. Những cách diễn đạt trong thi thiên, nhiều cách trong số đó quá rực rỡ để có thể hiểu là nói về Đa-vít, như câu 4, “sự dài lâu của những ngày đời đời,” điều này không thể hiểu về Đa-vít trong vương quyền của ông như một người phàm. Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ quyền cầu xin, và ban cho Ngài bất cứ điều gì Ngài cầu xin; Ngài ban cho Ngài bất cứ điều gì Ngài ước ao, và không từ chối điều gì Ngài nài xin. Điều tốt lành cho dân sự Ngài là ước ao của lòng Ngài, và là lời cầu xin của môi Ngài, và không điều gì bị từ chối mà lòng Ngài mong muốn, và môi Ngài chuyển động để cầu xin. Điều này về hiệu lực của sự cầu thay của Ngài là sự cứu rỗi mà Ngài vui mừng trong đó, vẻ mặt đẹp lòng và đầy ơn huệ của Đức Chúa Trời là điều khiến Ngài vô cùng vui mừng. Ngài sẽ có ít sự thỏa lòng trong phần còn lại của sự vinh hiển Ngài, nếu không có quyền năng thắng thế này trước Cha Ngài. Vì sự cầu thay của Ngài cho Hội Thánh của Ngài là vì sự vinh hiển mầu nhiệm của chính Ngài, nó phải thành công, nếu không sự vinh hiển của chính Ngài sẽ phần nào thiếu sót, vì nó liên kết với sự vinh hiển của Hội Thánh Ngài, là sự vinh hiển còn ở phía sau. Như Đấng Christ đã làm vinh hiển Cha, thì Cha cũng đối lại “làm vinh hiển Con,” Giăng 17:4, 5; điều đó là bởi ban cho Ngài quyền năng cầu xin, và tự cam kết sẽ sẵn lòng ban cho. Một lời hứa ban cho đã được kèm theo mạng lệnh cầu xin: “Ta sẽ ban cho,” Thi Thiên 2:8; Ngài sẽ không sẵn sàng cầu xin cho bằng Cha sẽ rộng lượng ban cho. Ngài đã được hứa một sự khích lệ lớn lao cho đến khi Ngài “đặt sự công chính trên đất,” và làm nên một sự giải cứu trọn vẹn cho dân sự Ngài, Ê-sai 42:4. Chính với con người đau thương này, Ngài sẽ luôn nhìn với ơn huệ, Ê-sai 66:1, 2. Chính là con người mà bởi người ấy luật nghi lễ sẽ bị xé ra từng mảnh, là người mà Đức Chúa Trời hứa sẽ nhìn đến.

3. Đức Chúa Trời không bao giờ từ chối Ngài bất kỳ lời cầu xin nào Ngài dâng lên trên đất vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho dân sự Ngài, và chính Đấng Christ thừa nhận điều đó: “Con biết rằng Cha luôn nghe Con,” Giăng 11:42. Ngài chỉ than thở trong tâm linh mà không chuyển động môi mình, câu 38; và những tiếng than thở của Ngài đã mau chóng dâng lên thành những tiếng ha-lê-lu-gia biết bao: “Lạy Cha, Con tạ ơn Cha, vì Cha đã nghe Con,” câu 41; ngay khi Ngài vừa thở than, Ngài đã có một dịp để ngợi khen: “Ngài đã được nghe trong mọi lời thỉnh cầu của mình” trong thế gian, Hê-bơ-rơ 5:7; được nghe một cách có mục đích, trong khi Ngài còn ở trong những ngày của xác thịt mình, bị bao quanh và bị đè nén bởi những sự yếu đuối của bản chất chúng ta; huống chi Ngài sẽ còn được nghe nhiều hơn trong những ngày vinh hiển của Ngài. Thật vậy, Ngài đã không được nghe cho chính mình vào thời điểm Ngài chịu khổ, đến nỗi điều Ngài cầu xin được ban cho một cách hình thức; vì trong thi thiên tiên tri ấy, Thi Thiên 22:3, Ngài phàn nàn rằng Ngài đã kêu khóc suốt ngày, và Đức Chúa Trời không nghe Ngài; lời cầu nguyện của Ngài rằng chén ấy lìa khỏi Ngài đã bị từ chối xét theo hình thức cụ thể; lời cầu nguyện ấy phát xuất từ một nỗi sợ hãi và ghê sợ tự nhiên trước một cái chết bị rủa sả, vì Ngài là con người, và vì vậy được nói là ở trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài mang những sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta trên mình; điều ấy cũng không phải là một ước muốn tuyệt đối, mà là có điều kiện, “nếu có thể được,” nghĩa là, nếu điều đó không gây thiệt hại cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của dân sự Ngài; thế mà trong điều này Ngài cũng đã được nghe; vì dù Ngài không được giải thoát khỏi sự chết, Ngài đã được nâng đỡ trong sự chết; sự chết phải được chịu lấy, và dù vậy phải bị chinh phục; và sau đó sự thương khó đẫm máu của Ngài đã được biến đổi thành một đời sống thuộc linh và vinh hiển bởi một sự sống lại. Ngài đã được nghe, một sự giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi và ghê sợ của Ngài đã được ban cho, để Ngài có thể can đảm tiếp tục tiến bước trong sự chịu khổ của mình. Đôi khi Đấng Christ cầu nguyện như Đấng Trung Bảo, và

vì những điều liên quan đến công việc trung bảo của Ngài; như khi Ngài cầu nguyện cho La-xa-rơ sống lại, để bởi một phép lạ lớn lao như vậy, giáo lý của Ngài có thể được truyền bá, và đức tin của các môn đồ Ngài được làm cho mạnh mẽ: “Điều ấy là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để họ có thể

tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến,” Giăng 11:40, 42. Trong điều này, Đấng Christ không bao giờ bị từ chối chút nào, và lời nói của Ngài về sự thành công của mình, “Cha luôn nghe Con,” là chỉ về điều này. Ngài thốt ra sự tin cậy và bảo đảm này trước mặt dân chúng đang nghe, “để họ có thể tin rằng Cha đã sai Con đến.” “Cha luôn nghe Con,” khi điều Con ước ao hướng đến việc truyền bá giáo lý của Phúc Âm, và đức tin cùng lợi ích của dân sự mà Cha đã sai Con đến với họ, và vì họ. Nhưng trong những lời cầu nguyện Ngài dâng lên từ tình cảm của con người, và những khuynh hướng vô tội của bản chất tự nhiên, như lời cầu nguyện trong vườn mà Ngài dâng lên từ cảm xúc của con người, tuy có một điều kiện; và lời cầu nguyện trên thập tự giá, mà Ngài dâng lên như một con người tuân theo luật của tình yêu thương, dù Ngài không được đáp lời một cách hình thức, Ngài vẫn không bị từ chối một cách tuyệt đối, vì Ngài đã không cầu xin một cách tuyệt đối, mà với một điều kiện được nói rõ, hoặc được ngụ ý. Chén ấy không thể lìa khỏi Ngài theo sự định đoạt của mọi sự, và những lời tiên tri của các tiên tri, mà không có một sự thay đổi rõ ràng trong mục đích của Đức Chúa Trời, sự vi phạm lời Ngài, và sự hủy hoại cùng tàn phá hoàn toàn của nhân loại. Còn về lời cầu nguyện trên thập tự giá, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” Lu-ca 22:34; một điều kiện được ngụ ý, nghĩa là, nếu họ ăn năn và tin. Không thể cho rằng Ngài đã cầu nguyện cho họ được tha thứ mà không cần họ ăn năn, dù họ có ăn năn và tin hay không; và thật vậy, động cơ Ngài nêu ra ngụ ý một điều kiện; “Họ

không biết mình làm điều gì,” ngụ ý rằng, khi họ trở nên nhận biết, và biết với một sự hiểu biết ăn năn, thực tiễn, ở bên trong về điều họ đã làm, rằng họ đã đóng đinh Chúa của sự sống trên thập tự giá, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho họ; điều đó, không nghi ngờ gì, Ngài sẽ làm, theo nội dung của chính lời hứa Ngài. Nhưng để xem xét đúng đắn lời thỉnh cầu ấy của Ngài trong vườn, việc từ chối lời cầu xin của Ngài vì lý do chén ấy không thể lìa khỏi Ngài, kết luận một cách mạnh mẽ về hiệu lực của sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng. Lý do Ngài không được đáp lời, là vì một sự ban cho như vậy đã không phù hợp với sự cứu chuộc dân sự Ngài; và vì cùng một lý do ấy, Ngài sẽ được đáp lời trong mọi vụ kiện trên thiên đàng, vì Ngài làm mọi điều theo sự cứu chuộc và hạnh phúc trọn vẹn của các tín hữu. Ngài cầu thay tại đó không như đôi khi Ngài cầu nguyện trên đất, như một con người, mà như một Đấng Trung Bảo. Nếu bất cứ điều gì bị từ chối đối với Ngài trên đất, vì sự từ chối ấy dẫn đến lợi ích của những người được tuyển chọn của Ngài, thì tất yếu suy ra rằng, Ngài sẽ được ban cho mọi điều trên thiên đàng, là những điều vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của dân sự Ngài, và sự đầy trọn của sự cứu chuộc của họ. Đức Chúa Trời hiện nay có cùng một lý do để cho phép những lời biện hộ của Ngài, mà trước đây Ngài đã có để từ chối chúng. Sự cần thiết của sự chết Ngài cho sự cứu chuộc, là nguyên nhân của sự từ chối; sự hoàn thành của sự cứu chuộc, là điều Ngài hiện nay cầu thay cho, không thể bị từ chối đối với Ngài vì cùng một lý do ấy, mà Ngài sẽ luôn thắng vụ kiện Ngài đang thưa. Về lời thỉnh cầu trên thập tự giá ấy, Ngài đã được đáp lời trong đó; nhiều người trong số những kẻ mà tay họ đỏ máu Ngài, sau đó lòng họ đã đầy sự ăn năn, và đầu họ được đội mão bằng sự tha thứ; và nếu lời cầu nguyện của Ngài trên

thập tự giá đã có hiệu lực như vậy cho một số kẻ bắt bớ đẫm máu của Ngài, há nó sẽ có ít hiệu lực hơn trên thiên đàng cho những bạn hữu đầy tình cảm của Ngài sao, vì tại đó Ngài cầu thay cho “những người tin,” và “không phải cho thế gian,” Giăng 16:9. Nếu Ngài luôn được nghe trên đất, như chính Ngài khẳng định, trước khi Ngài dâng sinh tế ấy; huống chi trên thiên đàng, vì Ngài đã hoàn tất sinh tế ấy, và nay đang khẩn cầu quyền của chính mình, sau khi Ngài đã trả cho Đức Chúa Trời phần thuộc về Ngài. Nếu những lời cầu nguyện của Ngài đã có hiệu lực như vậy tại đây, trước khi Ngài hoàn thành nhiệm vụ chịu khổ của mình, thì sự cầu thay của Ngài còn có hiệu lực hơn nhiều ở trên cao, vì những sự chịu khổ của Ngài đã chấm dứt, những sự chịu khổ ấy là nền tảng của sự cầu thay của Ngài.

Nay sự cầu thay này hẳn phải có hiệu lực, nếu bạn xem xét,

(1.) Con người của Ngài.

[1.] Sự vĩ đại của con người Ngài, một con người trong hình thể của Đức Chúa Trời, vô hạn tuyệt vời hơn mọi chi phái thiên sứ; một con người vĩ đại đến nỗi mọi tạo vật trên trời và dưới đất, và hàng triệu thế giới, không thể sánh bằng Ngài, chúng nhỏ hơn Ngài so với một hạt cát so với mặt trời vinh hiển. Không thể nói về mọi tạo vật đã từng được dựng nên, hay về mọi tạo vật Đức Chúa Trời có thể dựng nên, rằng trong tất cả chúng đều ngự “sự đầy trọn của thần tính trong thân thể;” như đã nói về Đấng Christ, Cô-lô-se 2:9. Ngài không như thiên sứ cao nhất, là kẻ phải che mặt mình, và đứng trước ngai, mà là con người, “Đấng đồng đẳng của Đức Chúa Trời, ngồi trên ngai cùng với Ngài,” Xa-cha-ri 12:7, được áp dụng cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:31. Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể bị Đức Chúa Trời từ chối. Như bản chất thần tính của Ngài đã ban giá trị cho sự đền bù của Ngài, thì nó cũng ban hiệu lực cho sự cầu thay của Ngài. Những cơn thống khổ của Ngài trong vườn, và những hơi thở hổn hển của Ngài trên thập tự giá, bởi sự vĩ đại của con người Ngài đã trở nên có năng lực để

hòa giải chúng ta, và, bởi cùng một điều ấy, những lời biện hộ của Ngài trên thiên đàng được làm cho thành công để cứu chúng ta. Nhân tính của Ngài, khi kết hợp với thần tính của Ngài, là công cụ tiếp nhận mọi giá trị của mình từ Thần Tính. Dù Ngài không cầu thay với Đức Chúa Trời, như chính Ngài là Đức Chúa Trời, vì xét về phương diện ấy Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà cầu thay như Đấng Trung Bảo trong nhân tính của Ngài, nhưng sự cầu thay của Ngài với tư cách con người tiếp nhận một quyền năng và phẩm giá từ Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, khiến nó thắng thế. Điều gì trong những lời cầu nguyện của Ngài trên đất có tính khiêm nhường và nài xin, đều xuất phát từ nhân tính Ngài: điều gì trong những sự can thiệp trung bảo của Ngài có tính quyền uy và hiệu lực, đều xuất phát từ thần tính Ngài. Ngài buộc phải chết vì Ngài là con người, gánh lấy tội lỗi của chúng ta trên mình; Ngài có quyền để sự chết của Ngài được chấp nhận, vì Ngài là Đức Chúa Trời đảm nhận và duy trì bản chất của chúng ta. Đó là một đặc quyền xứng đáng với sự vĩ đại của con người Ngài để vụ kiện của Ngài được chấp thuận, như đó là bổn phận của Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài để trình vụ kiện ấy trong nơi chí thánh. Giá trị vô hạn của những lời cầu nguyện Ngài xuất phát từ thần tính Ngài, cũng như giá trị vô hạn của sự thương khó Ngài, và vì là những lời cầu thay của một Đấng thần tính, chúng quyền năng như những sự chịu khổ của Ngài có công trạng. Xét về sự vĩ đại này của con người Ngài, Đức Chúa Trời dường như đứng trong một tư thế thán phục, khi Đấng Christ đến gần Ngài: “Người này là ai mà đã gắn lòng mình để đến gần Ta!” Giê-rê-mi 30:21, và ngay lập tức sắc lệnh được ban ra để xác nhận những kết quả của sự trung bảo của Ngài một cách đầy trọn nhất, và “các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi,” câu 22, tiếp nhận họ làm tài sản riêng của Ngài, và ban chính Ngài cho họ làm phần của họ. Không điều gì có thể bị từ chối đối với một con người vĩ đại như vậy. Chúng ta biết những vụ kiện

của các hoàng tử gặp được thành công lớn hơn những vụ kiện của nông dân. Trong cùng một tư cách mà Đấng Christ đã thực hiện của lễ Ngài dâng, Ngài điều hành sự cầu thay của Ngài; ấy là “nhờ Đức Thánh Linh đời đời,” sức mạnh của Thần Tính Ngài, Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời; và cũng vậy nhờ Đức Thánh Linh đời đời, sức mạnh của Thần Tính Ngài, Ngài trình những lời nài xin của mình lên Đức Chúa Trời.

[2.] Mối quan hệ gần gũi của Ngài với Cha. Như Ngài phải được tôn trọng xét về sự vĩ đại của con người Ngài, thì Ngài cũng phải được yêu thương xét về sự gần gũi trong mối quan hệ của Ngài. Việc từ chối những lời cầu xin của Ngài là trái với luật của sự công chính, vì sự vâng phục của Ngài; và việc từ chối sự tôn trọng dành cho Ngài là trái với luật của lòng nhân từ, vì mối liên minh của Ngài. Vì từ đời đời Ngài đã được Cha sinh ra, và là niềm vui thích đặc biệt của Cha, con người Ngài không thể không rất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính trên mối quan hệ này mà sự biệt riêng Ngài cho chức thầy tế lễ đời đời được đặt nền, chức ấy Ngài thi hành trong việc quản trị này: “Lời của lời thề lập Con làm thầy tế lễ, là Đấng được biệt riêng đời đời,” Hê-bơ-rơ 7:28. Xét về mối quan hệ này, Ngài có quyền năng cầu xin, và đặc quyền được nhận lãnh: “Con là Con Ta — hãy cầu xin Ta,” Thi Thiên 2:7, 8: chính mối quan hệ này đưa Con vào vinh dự và vinh hiển này; đặc quyền này đã không được ban cho, nếu không phải vì Con là Con Ta; và khi Ngài vào thiên đàng để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, Ngài đã được tiếp đón như một Con-Thầy Tế Lễ, không chỉ như một Thầy Tế Lễ trong mối quan hệ với chúng ta, mà còn như một Con trong mối quan hệ với Cha Ngài: “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã trải qua các từng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 4:14; và bản văn ngụ ý rằng Ngài điều hành sự biện hộ của mình trên thiên đàng với Đức Chúa Trời như một Cha, hơn là với Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét:

“Đấng Biện Hộ ở cùng Cha.” Ngài thưa với Đức Chúa Trời trên thiên đàng dưới danh xưng Cha, như Đức Chúa Trời đã xem Ngài trong mọi cách Ngài bày tỏ về Ngài trong thế gian như Con Ngài: “Đây là Con Ta, mà Ta rất đẹp lòng; đây là Con Ta, hãy nghe Ngài;” Ngài đối xử với Ngài bằng mọi cách của sự dịu dàng của một người cha trong khi Ngài còn trên đất, sự dịu dàng ấy không thể không mạnh mẽ như vậy nay Ngài ở trên thiên đàng; Ngài luôn xem Ngài trong tư cách Con Ngài, cũng như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Như Đấng Christ đã được đặt vào chức vụ này như một Con, thì Ngài cũng điều hành nó như một Con; trong cùng một tư cách Ngài đã được đặt vào chức năng này, Ngài thi hành chức vụ này. Nay, điều gì có thể khiến sự cầu thay của Ngài hiệu lực hơn mối quan hệ của Ngài? Nếu Môi-se, một con người, có thể che chở một dân khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời, và làm nguôi cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, bằng cách đứng giữa Đức Chúa Trời và những kẻ phạm tội; đến nỗi Đức Chúa Trời nói với ông rằng, “Hãy để Ta yên, để cơn thạnh nộ của Ta nổi lên chống lại dân này, và Ta tiêu diệt chúng trong một lúc,” Xuất Hành Ký 32:10; và khi Môi-se không chịu im tiếng kêu cầu của mình, Đức Chúa Trời cuối cùng đã làm im cơn thạnh nộ của Ngài, câu 14. Nếu Môi-se, người chỉ được tôn vinh với danh hiệu vinh hiển là bạn của Ngài, người mà Ngài nói chuyện mặt đối mặt, đã có quyền năng lớn như vậy, thì sự can thiệp của Đấng ấy, là Đấng có danh hiệu rực rỡ hơn là Con Ngài, phải mạnh mẽ biết bao! Vụ kiện nào có thể bị loại khỏi tòa án mà nó được trình bởi một người Con yêu dấu, là Đấng mà Ngài đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng “Ta rất đẹp lòng về Ngài,” và đẹp lòng về bất cứ điều gì Ngài làm? Những sự từ chối sẽ là một bằng chứng của sự không đẹp lòng, không phải của sự rất đẹp lòng; bấy giờ đó sẽ là một người Con mà Ta không đẹp lòng, nếu bất kỳ lời biện hộ nào Ngài đưa ra bị bác bỏ như không có giá trị, Ngài sẽ ban cho ai bất cứ điều gì nếu Ngài từ chối Con Ngài, và Con Ngài ở trên cùng một ngai với chính Ngài,

và bôi nhọ Ngài trước mặt cả đạo binh trên trời sao? Nếu một người cha dưới đất còn biết ban những của tốt cho con cái mình khi chúng cầu xin, thì Cha trên trời lại càng ban nhiều hơn biết bao, và nhất là cho Con độc sanh, Con yêu dấu duy nhất của Ngài, là Đấng mà vì Ngài, Cha yêu thương mọi con cái khác của mình. Đây là một điều suy xét cho thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời là chân thành và dịu dàng. Nếu Đức Chúa Trời không có ý nhậm mọi lời cầu xin của Con Ngài thay cho chúng ta, thì Ngài đã chẳng bao giờ chỉ định một Đấng gắn bó mật thiết với Ngài như vậy để biện hộ cho vụ kiện của chúng ta; một Đấng mà Ngài không thể từ chối mà không làm tổn thương phần nào đến một mối quan hệ gần gũi dường ấy, và không để lại điều gì đáng trách nơi tình yêu thương của chính Ngài, như Ngài có thể đã làm với một người thấp kém hơn. Đức Chúa Trời sẽ không yêu Con Ngài xứng với sự vĩ đại của chính Ngài, nếu Ngài không bày tỏ tình yêu ấy bằng những dấu hiệu ân huệ nổi bật nhất. [3.] Tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho thân vị của Ngài vì những gì Ngài đã làm trên đất, và vẫn còn đang làm trên trời. Nếu tình cảm làm Cha của Đức Chúa Trời dành cho Ngài còn có thể gia tăng được, thì thân vị của Ngài hẳn đã trở nên thân thương hơn với Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã thực hiện một sự vâng phục trọn vẹn đến như vậy: sau khi Ngài đã chiến thắng những kẻ thù của danh dự Cha Ngài, Ngài có thể đòi hỏi, như một phần thưởng, những tia sáng sống động nhất của tình yêu thương của Cha Ngài. Điều gì có thể ngăn cản việc ban cho lời cầu xin của Ngài, khi những ngọn lửa cơn thịnh nộ trong lòng Cha Ngài, vốn là trở ngại cho mọi lời cầu xin, đã bị dập tắt? Vì công lý đã im tiếng, nên không còn tiếng nói nào khác được nghe thấy ngoài tiếng nói của sự dịu dàng và tình yêu thương, vốn là nguồn mạch của quyền phép mà Cha đã ban cho Ngài sau cuộc chiến đấu của Ngài, quyền phép trên trời cũng như dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18; quyền phép ấy có thể bao gồm quyền thế với Đức Chúa Trời, cũng như quyền thế trên các thiên sứ; quyền thế với Đức Chúa Trời, chứ không phải trên Đức Chúa Trời. Dù mối quan hệ làm con vốn đã đáng quý trọng, nhưng khi phẩm chất vâng phục được thêm vào sự

thân thiết của mối quan hệ ấy, nó làm lớn lên và thổi bùng tình yêu thương của người cha, và khiến Cha càng sẵn lòng ban cho bất cứ lời cầu xin nào mà một người như vậy dâng lên Ngài; như một vị vua sẽ lắng nghe những lời thỉnh cầu của một người con đã lập công trạng nổi bật cho mình, và nhờ những thành tựu của mình đã mang lại danh tiếng và vinh dự cho danh Ngài và cho vương quyền của Ngài, hơn là lắng nghe một người con chỉ đơn thuần ở trong mối quan hệ làm con, mà không bày tỏ cùng một tình yêu thương và sự vâng phục như vậy trong những việc lớn lao phi thường ấy. Nếu Cha đã chăm sóc Đấng Christ cách đặc biệt như vậy trong việc Ngài điều hành chức vụ của mình trên thế gian, đến nỗi “nâng đỡ Ngài trong vòng tay,” Ê-sai 42:1, và chống đỡ Ngài trong vực sâu của sự khốn khổ của Ngài; thì bây giờ trên trời Ngài lại càng vui thích nơi Con Ngài biết bao, vì Con Ngài đã mang lại cho Ngài vinh dự mà không một con người hay thiên sứ thọ tạo nào từng có thể dâng lên Ngài. Ngài sẽ không dửng dưng trước một sự vâng phục lớn lao như vậy, hay làm hoen ố vinh hiển mà Ngài đã ban cho Con mình vì sự vâng phục ấy, bằng cách từ chối bất cứ điều gì Con mình trình dâng lên Ngài. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ tình yêu thương lớn hơn dành cho Ngài bằng cách nào, ngoài việc giao quyền cai trị thế gian vào tay Ngài? Và như sứ đồ lý luận trong trường hợp của chúng ta, Rô-ma 8:32, từ việc Ngài phó Con Ngài cho chúng ta mà suy ra sự bảo đảm rằng mọi vật khác cũng sẽ được ban cho cách rộng rãi, thì trong trường hợp này cũng vậy, vì Ngài đã đặt vương trượng vào tay Con Ngài trong một thời gian, và bởi tình yêu thương vô biên đã trao cho Ngài quyền cai trị thế gian, thì làm sao Ngài có thể từ chối Ngài bất cứ điều gì trong phạm vi của thế gian ấy; vì trong tình trạng hiện tại của muôn vật, Ngài đã giao mọi sự phán xét và quyền phép, hay quyền cai trị, cho Con Ngài? Giăng 5:22. Nếu sự cầu thay này trên đất cho những kẻ phạm tội đã là một động lực khiến Đức Chúa Trời mặc cho Ngài vinh hiển lớn lao dường ấy, như đã được nhắc đến trước đây từ Ê-sai 53:12, thì sự cầu thay của Ngài trên trời, cũng làm vui lòng Cha về mọi mặt như vậy, hẳn sẽ thúc giục Cha ban cho Ngài một vinh hiển còn lớn hơn nữa,

nếu có thể Ngài được nâng lên một ngai cao hơn nữa. Điều này có ảnh hưởng mạnh mẽ trên tình cảm của Cha cũng như điều kia, và có cùng một lý do cho cả hai. Có một sự hiệp nhất mật thiết và một sự tương giao đầy tình thương giữa Cha và Con trên trời, liên quan đến chức vụ biện hộ này: “Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta,” Giăng 14:11; điều này Ngài nói khi đang giảng luận về sự thăng thiên của Ngài, câu 2, 3, và để khích lệ họ cầu xin nhân danh Ngài, sau khi Ngài đi về cùng Cha, câu 13. Các tín hữu không chỉ có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha thay cho mình, mà Đấng đã bị xúc phạm nay lại hiệp nhất với họ trong Đấng Biện Hộ của họ bằng một giao ước và sự tương giao không thể tan vỡ, cùng một tình yêu thương không thay đổi. Và như bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Ngài, đều phải là, “để Cha được vinh hiển nơi Con,” câu 13, thì bất cứ điều gì Đấng Christ cầu xin cũng đều vì cùng một mục đích ấy, và chính hành động đó hẳn phải gắn chặt Ngài hơn nữa trong tình yêu thương vốn thuộc về Ngài vì cớ sự liên minh đời đời của Ngài và sự vâng phục không tì vết của Ngài.

(2.) Sự cầu thay ấy hẳn phải có hiệu quả xét về chính những lời biện hộ, tức là nội dung của chúng.

[1.] Nội dung lời biện hộ của Ngài là thánh khiết. Như đã nói, ấy là để Cha được vinh hiển nơi Con xét về sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, và điều đó được bao hàm trong bản văn, qua danh hiệu công chính, “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính,” công chính trong thân vị Ngài, công chính trong chức vụ của Ngài là một Đấng Biện Hộ, cả trong những lời biện hộ Ngài dâng lên, lẫn trong cách Ngài thực hiện chúng. Ngài là “thánh khiết, không lỗi, không ô uế” trong tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Hê-bơ-rơ 7:26. Mọi lời thỉnh cầu của Ngài đều giống như chính Ngài, không tì vết; lời cầu xin của Ngài thánh khiết như bản tính của Ngài; nếu miệng Ngài không có sự dối trá, thì lời biện hộ của Ngài không thể có sự gian ác. Những lời cầu nguyện của chúng ta tự chúng bị khước từ vì sự ô uế của chúng; sự cầu thay của Đấng Christ được chấp nhận vì sự trọn vẹn của nó.

Nếu một Gia-cốp tội lỗi còn thắng hơn được Đức Chúa Trời, thì một Chúa Giê-xu thánh khiết trọn vẹn, là Đấng không trình dâng lên Đức Chúa Trời điều gì ngoài những điều xứng đáng để sự thanh khiết và lòng thương xót của chính bản tính Ngài ban cho, lại càng thắng hơn biết bao. Nếu huyết của Ngài “không tì vết,” I Phi-e-rơ 1:19, thì sự cầu thay của Ngài hẳn phải không có vết nhơ, vì điều này là nền tảng duy nhất của điều kia.

[2.] Đó không phải là điều gì khác ngoài những gì Ngài đã lập công. Ngài không cầu xin như một người cầu khẩn đơn thuần, nhưng biện hộ theo cách của quyền lợi và công lý. Điều Ngài cầu xin là điều thuộc về Ngài do sự thành tín của Đức Chúa Trời, “vì cớ lời hứa của Ngài,” và do sự công chính của Đức Chúa Trời, vì cớ công trạng của Ngài. Vậy nên Ngài không cầu thay cho điều gì hơn những gì Ngài đã mua chuộc, và có thể đòi hỏi như một món nợ phải trả. Việc Đức Chúa Trời trả lại những gì Ngài nợ Đấng đã lập công với Ngài là điều cần thiết; Ngài sẽ là không công chính nếu Ngài không làm như vậy, hoặc sẽ ghi một dấu hiệu thiếu sót lên những sự đau đớn của Con Ngài. Điều Ngài biện hộ trên trời không phải là điều gì khác ngoài những gì Ngài đã cầu xin trên đất, Giăng 17:4, 5, dựa trên việc Ngài đã làm vinh hiển Cha Ngài, tức là trả lại cho Cha những gì đã đến hạn theo thỏa thuận giữa hai Ngài; không nghi ngờ gì nữa, cùng một lý luận ấy cũng được Ngài sử dụng trên trời: nội dung lời biện hộ của Ngài là những gì Ngài đã lập công, cụ thể là sự tha thứ tội lỗi, sự nên thánh, sự tiếp tục của sự xưng công chính, tất cả những điều Ngài đã cầu xin trong chương ấy. Cha đã công nhận đó là một đòi hỏi chính đáng rồi; vì bởi việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Cha đã bày tỏ sự tán thành của Ngài đối với mọi hành động trong đời Ngài, không chỉ đối với sự chết của Ngài, là điều mà bởi đó Ngài đã lập công, mà còn đối với những lời cầu nguyện của Ngài, là những lời Ngài đã cầu xin cho những điều mà bây giờ Ngài đang khẩn cầu trên trời dựa trên vinh hiển mà Ngài, bởi sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài, đã mang lại

cho Đức Chúa Trời. Không một lời biện hộ nào có thể thắng hơn được Ngài, vì Ngài đã chinh phục các kẻ thù của Ngài, đã xóa sạch tội lỗi bằng sự hy sinh của Ngài, đã kết án tội lỗi trong xác thịt, đã bắt phu tù làm phu tù, và tất cả những điều này không phải bằng sức mạnh đơn thuần, nhưng bằng một quyền hợp pháp, vì Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp, đã thắng hơn tại tòa án của công lý, vốn là cuộc giằng co gay gắt nhất và cuộc chinh phục khó khăn nhất, tất cả những điều mà Đức Chúa Trời đã ký nhận, bằng cách đặt Ngài ở “bên hữu Ngài, cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực,” Ê-phê-sô 1:20, 21. Tuy nhiên, theo một cách hợp pháp như cách Ngài đã lập công cho điều đó, Ngài có thể khởi kiện để đòi những thành quả của công trạng Ngài. Ngài lại càng thắng hơn biết bao tại ngai ân điển bởi sự cầu thay của Ngài, vì miệng của công lý, vốn là nguồn sống và sức mạnh cho mọi vụ kiện chống lại chúng ta, đã bị bịt kín hoàn toàn bởi công trạng của sự chết Ngài? Công lý không có gì để phản đối những kết quả của lòng thương xót dựa trên sự biện hộ liên tục của công trạng ấy; điều Ngài cầu xin thà còn thiếu, chứ không vượt quá công trạng của Ngài. Một công trạng vô hạn xứng đáng với những phước hạnh vô hạn, nhưng mọi phước hạnh mà Ngài khẩn cầu đều là hữu hạn tự thân chúng, dù chúng xuất phát từ ân điển vô hạn, và được mua bằng một giá trả có giá trị vô hạn. Đức Chúa Trời không thể bất công mà giữ lại cả hàng hóa lẫn giá tiền đã trả cho chúng: hoặc Đấng Christ phải nhận lại sự chết và những sự đau đớn của Ngài nguyên vẹn và không bị ảnh hưởng, điều đó là không thể; hoặc Ngài phải nhận được những thành quả của sự chết Ngài trao cho Ngài, và cho những người mà Ngài đã chịu khổ vì họ. [3.] Bất cứ điều gì Ngài biện hộ đều phù hợp với ý muốn của Cha Ngài. Ý muốn của Đấng Christ mà bởi đó Ngài cầu thay, cũng là ý muốn của Cha mà Ngài cầu thay với Ngài; và khi ý muốn của lòng thương xót đời đời, và ý muốn của công trạng vô hạn, gặp nhau, thì thành quả của một sự kết hợp vinh hiển như vậy sẽ là gì mà chẳng thể có! Như trên đất Ngài không làm điều gì ngoài những gì Ngài thấy Cha làm, Giăng

5:19, 20, thì Ngài cũng không cầu thay cho điều gì ngoài những gì Ngài biết Cha muốn. Điều Ngài đã làm trên đất không phải là không có, mà là cùng với ý muốn của Cha Ngài; điều Ngài làm trên trời cũng có cùng một quy tắc ấy. Như hai Ngài đã hiệp nhất trong kế hoạch hòa giải và bình an, vốn là “giữa cả hai,” Xa-cha-ri 6:13; thì hai Ngài cũng hiệp nhất trong kế hoạch biện hộ và cầu thay, vốn cũng ở giữa cả hai, một Ngài là Đấng Chỉ Đạo, Ngài kia là Đấng Khẩn Cầu. Ý muốn của hai Ngài hoàn toàn phù hợp với nhau ở mức độ cao nhất, và ý muốn của Cha được linh hồn của Đấng Christ trên trời biết rõ cũng như Ngài đã biết trên đất. Ngài không cầu xin điều gì, mà trước hết không đọc trong bản sao những chỉ thị của Cha Ngài, và xem xét ý muốn của Cha là gì. Ngài đọc lại biên niên sử các sắc lệnh và hồ sơ của Cha Ngài, Ngài không làm điều gì ngoài những gì Ngài thấy Cha làm, Ngài lấy bản sao của mọi sự từ Cha Ngài, và bất cứ điều gì Đấng Christ làm, thì Cha cũng làm như vậy. Hai Ngài chỉ có một ý muốn trong toàn bộ dòng chảy của sự cứu chuộc, vậy nên Ngài không thể biện hộ điều gì liên quan đến những người mà Ngài xuất hiện thay cho họ, và những điều tốt lành Ngài mong muốn cho họ, mà lại không theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đến thế gian, Ngài đến để làm theo ý muốn của riêng Ngài, tức là, không phải chỉ ý muốn của riêng Ngài mà thôi, nhưng là “ý muốn của Đấng đã sai Ngài;” và khi Ngài trở về, Ngài đi lên không phải để làm theo ý muốn của riêng Ngài, nhưng là ý muốn của Đấng đã tiếp nhận Ngài. Những người ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho Ngài vì những mục đích mà Ngài cầu thay cho họ; những lời Đấng Christ đã ban cho họ, trước hết đã được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, và ý muốn này của Đức Chúa Trời, cùng việc dân Ngài tiếp nhận những lời của Ngài, Ngài luôn viện dẫn như một lý lẽ để lời cầu nguyện của Ngài được nhậm, Giăng 17:8, 9. Sự cầu thay của Ngài, theo một cách nào đó, là một phần của sự vâng phục của Ngài cũng như sự chịu khổ của Ngài; bởi sự chịu khổ vâng phục của Ngài, Ngài đã học được một hành động vâng phục nữa,

Hê-bơ-rơ 5:8, điều không thể thực hành ở đây, nhưng ở trên trời. Sứ đồ dường như ám chỉ sự vâng phục này liên quan đến phần chức vụ của Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời theo ban Mên-chi-xê-đéc, điều mà ông giảng luận trong chương ấy. Toàn bộ chức vụ biện hộ của Ngài chẳng qua là làm theo mệnh lệnh mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, là không để mất một ai trong số những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, nhưng “khiến họ sống lại trong ngày cuối cùng,” Giăng 6:39. Điều Ngài làm trên trời là làm trong sự vâng phục đối với bổn phận này, và dẫn đến mục đích này. Không có một sự nhậm lời cầu nguyện nào là thành quả của chức vụ biện hộ của Ngài, mà mục đích của nó không phải là để “Cha được vinh hiển nơi Con,” Giăng 14:13. Như Ngài đã làm vinh hiển Cha Ngài trên đất bởi sự chịu khổ của Ngài, thì Ngài cũng làm vinh hiển cùng những thuộc tính ấy bởi sự cầu thay của Ngài trên trời; ấy là vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời mà điều này được định ý, và điều kia được thực hiện, Ê-phê-sô 1:5, 6. Nếu Ngài ban những phước hạnh vì vinh hiển của Cha Ngài, thì trong lời cầu xin của mình, Ngài viện dẫn vinh hiển của Cha Ngài như một lý lẽ để đạt được chúng. Khi đó Đức Chúa Trời hẳn phải là kẻ thù của chính vinh hiển của Ngài, nếu Ngài bịt tai trước lời cầu xin của Con Ngài; và vì lời biện hộ của Đấng Biện Hộ phù hợp với ý muốn của Cha, Ngài không thể khước từ ý muốn của Con Ngài mà không xâm phạm ý muốn của chính Ngài. Cả hai Ngài đều là một trong ý muốn, và một trong tình cảm. Ý muốn nhân tính của Ngài không thể mong muốn điều gì trái ngược với ý muốn thiên thượng. Dù Ngài đã mong muốn chén ấy lìa khỏi Ngài ở đây, điều không phù hợp với ý muốn thiên thượng, nhưng điều đó không có tội lỗi gì, vì là với sự quy phục ý muốn thiên thượng; nhưng vì Ngài đã được cởi bỏ những sự yếu đuối của chúng ta, và không còn lò lửa thịnh nộ nào nữa để chịu đựng, nên trong những sự cầu thay của Ngài không thể có dù chỉ là một sự bất đồng có điều kiện với ý muốn thiên thượng. Điều Đấng Christ hành động bây giờ, là dựa trên nền tảng mà Ngài đã đặt

ở đây theo những chỉ thị của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã không đến, nếu Đức Chúa Trời không sai Ngài; thế gian đã không được hòa giải, nếu Đức Chúa Trời không giao cho Ngài sứ mạng ấy; toàn bộ kế hoạch đã được Ngài vạch ra, ấy là mục đích của chính Ngài: nếu Đức Chúa Trời từ chối bất cứ điều gì được thiết lập trên ý muốn này của Ngài, Ngài sẽ là Đấng hay thay đổi và tự phủ nhận chính Ngài, phủ nhận hành động và việc làm của chính Ngài khi phủ nhận những thành quả của công việc ấy, vốn đã được Ngài tự thiết kế và vạch ra. Sự cầu thay của Đấng Christ, vì hòa hợp với kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, với ý muốn của Ngài, với ý tốt đẹp của ý muốn ấy, và vì nhằm đến vinh hiển của ân điển Ngài, thì Ngài hẳn phải được yêu thương ở trong và vì chính hành động trung bảo ấy, và do đó hẳn sẽ thắng hơn trong hành động ấy. Để kết luận, ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời khiến bất cứ ai trong các ngươi trở nên con cái, và Ngài đã lấy làm vui thích trong việc đề xuất và thực hiện điều đó, Ê-phê-sô 1:5; và Ngài sẽ bịt tai Ngài sao, khi những nhu cầu của những con cái ấy được Đấng Biện Hộ quyền năng của chúng trình dâng lên Ngài để được chu cấp, là Đấng không hành động điều gì ngoài những điều phù hợp với ý đẹp lòng đời đời của Cha Ngài?

(3.) Xét về nền tảng của sự cầu thay của Ngài, tức là sự chết của Ngài. Sự cầu thay của Ngài hẳn phải quyền năng như sự đền tội của Ngài. Như Ngài là Đấng Bảo Lãnh quyền năng để thanh toán những món nợ của loài người, thì Ngài cũng là Đấng Cầu Thay quyền năng cho sự cứu rỗi linh hồn loài người; vì sự cầu thay của Ngài ở trong hiệu lực của sự đền tội của Ngài: Ngài là một Đấng Biện Hộ, nhưng bởi của lễ chuộc tội của Ngài, cả hai đều được liên kết với nhau trong bản văn. Vì sự cầu thay của Ngài được thiết lập trên sự chết của Ngài, nên sự chết của Ngài có thể thiếu hiệu lực của nó cũng như sự cầu thay của Ngài có thể thiếu hiệu quả của nó. Nếu huyết của Ngài là không hay hư nát, điều phải được kết luận từ sự tương phản, “Chúng ta không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ,” I Phi-e-rơ 1:18, 19; — nếu huyết của Ngài không hay hư nát vì là quý báu trước mắt Đức Chúa Trời,

thì những sự cầu thay của Ngài là không thể chối cãi, vì chúng có giá trị ngang nhau trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Nếu huyết của Ngài hiện nay có cùng hiệu lực như khi nó lần đầu được trình dâng lên Đức Chúa Trời, thì những lời biện hộ của Ngài hẳn phải có cùng hiệu lực như huyết của Ngài; như huyết của Ngài đã được công nhận, thì những lời biện hộ của Ngài không thể bị khước từ. Có một mối liên kết cần thiết giữa sự trọn vẹn của điều này, và sự thắng hơn của điều kia. Nếu sự hy sinh của Ngài là trọn vẹn, thì lời biện hộ của Ngài dựa trên đó hẳn phải thắng hơn; nếu lời biện hộ của Ngài không thắng hơn, thì hẳn phải kết luận là sự hy sinh của Ngài không trọn vẹn. Một sắc lệnh chấp thuận hẳn phải được đặt trên mọi lời thỉnh cầu của Ngài, vì Ngài đã hoàn tất sự vâng phục thụ động của Ngài. Có tài hùng biện nào lớn hơn trong lưỡi của loài người và các thiên sứ hơn là trong lưỡi của Đấng Christ chăng? Nhưng mọi tài hùng biện của Ngài cũng không thể quyền năng bằng tài hùng biện của những vết thương đang mở ra của Ngài. Huyết của Ngài có cùng hiệu quả trên trời như nó đã có trên đất, nó nói cùng những điều ấy, và hẳn phải gặp cùng một sự thành công. Công trạng của Ngài hẳn phải thiếu sót trước khi sự cầu thay của Ngài có thể không thành công, và huyết của Ngài sẽ không thiếu tiếng nói chừng nào sự chết của Ngài còn giữ được sự đầy đủ có tính đền tội. Bởi sự vâng phục đẫm máu của Ngài, Ngài đã khiến công lý im tiếng, đến nỗi nó không thể đưa ra bất cứ ngoại lệ nào, Ngài không còn việc gì phải làm ngoài việc khẩn cầu lòng thương xót, vốn đã rất sẵn lòng ban mọi điều tốt lành cho những người yêu mến Ngài và tin nơi Ngài.

(4.) Xét về những người mà Ngài cầu thay cho họ. Họ là những người là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho Ngài, thân thương đối với Cha cũng như đối với Đấng Christ, “Họ thuộc về Cha,” Giăng 17:9. Thuộc về Cha cũng như thuộc về Con, thuộc về Cha trước khi thuộc về Con, thuộc về Cha trong mục đích, thuộc về Con bởi sự ban cho. Có một sự tương đồng trong tình yêu mà Cha dành cho dân Ngài, với tình yêu mà Ngài dành cho Đấng Christ. Đó là lý lẽ mà chính Đấng Christ sử dụng để lời cầu xin của Ngài được nhậm trong mẫu mực cầu thay ấy, “Để thế gian biết

rằng Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con,” Giăng 17:23; không phải để Cha có một khởi điểm cho tình cảm của Ngài, nhưng là một dịp để bày tỏ tình cảm của Ngài trước mắt thế gian. Và dù Đấng Christ cầu nguyện với Cha, Ngài vẫn cho thấy lời cầu nguyện của Ngài cho họ sẽ dễ dàng được nhậm biết bao, vì, Ngài phán, “Chính Cha yêu thương các ngươi:” “Trong ngày đó các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin, Ta chẳng nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi đâu, vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến Ta,” Giăng 16:26, 27. Chớ tưởng rằng Cha đầy lòng báo thù đến nỗi phải bị nài ép tha thiết mới thương xót các ngươi; Ta chẳng nói rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi, vì tự Ngài đã sẵn lòng ôm lấy các ngươi bằng tình cảm

dịu dàng nhất; Ngài dành cho các ngươi một lòng nhân từ đặc biệt vì tình yêu của các ngươi dành cho Ta. Điều này giống như thể một người được sủng ái nói rằng, tôi sẽ nài xin vua cho anh; nhưng tôi không cần phải làm vậy, vì vua dành cho anh một tình cảm như vậy bởi anh là bạn của tôi, và thuộc về tôi, đến nỗi tự lòng mình vua sẽ sẵn sàng làm mọi điều tốt cho anh. Đấng Christ ở đây không phủ nhận sự cầu thay của Ngài cho họ, điều mà trước đó Ngài đã hứa với họ, nhưng Ngài muốn họ, trong sự nương cậy của mình, không chỉ suy xét việc Ngài cầu xin cho họ, mà còn hướng tâm trí mình vào tình yêu của Cha dành cho họ, và bảo đảm với chính mình rằng không có điều gì mà họ lại không thể trông đợi từ lòng hào phóng mênh mông và tình cảm yêu thương vô hạn của Ngài. Chính Cha yêu thương các ngươi, trong sự vĩ đại của uy nghi Ngài. Ngài có một dấu ấn tình cảm sâu đậm dành cho các ngươi cũng như chính Ta có, và, như các ngươi biết, Ta đã bày tỏ cho các ngươi. Những người mà Ngài cầu thay cho họ, là những người mà Cha yêu thương, những người mà Cha đã ban cho Ngài, những người mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính, những người mà chính Ngài là của lễ chuộc tội cho họ, những người mà Ngài đã chết và sống lại vì họ; Rô-ma

8:33, 34. Vì họ là những người mà Ngài đã được định làm của lễ hy sinh cho họ, và sự sống lại và sự tôn cao vinh hiển của Ngài đã được thiết kế vì ích lợi của họ; nên không nghi ngờ gì nữa, sự cầu thay của Ngài sẽ được chấp nhận cho họ. Khi tình yêu của Cha dành cho Đấng Biện Hộ, và tình yêu của Ngài dành cho những thân chủ của Ngài, gặp nhau, thì một sự thành công vinh hiển biết bao hẳn phải được trông đợi từ một sự cầu thay như vậy!

(5.) Điều đó được chứng tỏ bởi thành quả của nó.

[1.] Trước sự hy sinh của Ngài. Bản văn ám chỉ điều đó; như Ngài là của lễ chuộc tội cho cả thế gian, tức là, cho mọi thời đại của thế gian, thì Ngài cũng là một Đấng Biện Hộ trong mọi thời đại của thế gian. Làm sao việc thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên thế gian vì tội lỗi ngay khi tội lỗi lần đầu được phạm, lại có thể được ngăn chặn, nếu không bởi sự can thiệp của Con Đức Chúa Trời? Khi ấy Ngài đã can thiệp nhờ một lời hứa sẽ dâng chính mình làm của lễ hy sinh, nay Ngài can thiệp nhờ sự hoàn thành thật sự của Ngài. Nếu sự cầu thay ấy đã thắng hơn đến nỗi nâng đỡ thế gian trải qua rất nhiều thời đại, giữa sự tràn ngập của bùn lầy và sự ô uế lẽ ra phải nhấn chìm nó, và cứu những người sẽ tin nơi một Đấng Mê-si đã được hứa; thì nó lại càng quyền năng hơn biết bao để cứu những người tin nơi một Đấng Mê-si đã hy sinh và chiến thắng. Vì như Ngài là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế, thì theo cùng một lý do ấy, Ngài cũng là một Đấng Biện Hộ biện hộ từ buổi sáng thế. Uy tín của lời biện hộ Ngài cũng như uy tín của sự chịu khổ Ngài; như Ngài là Đấng chịu khổ bởi lời hứa từ buổi sáng thế, thì Ngài cũng là Đấng Cầu Thay nhờ lời hứa ấy. Có cùng một lý do cho sự cầu thay của Ngài dựa trên uy tín của sự chịu khổ tương lai của Ngài, như đã có cho sự tha thứ tội lỗi dựa trên uy tín của sự chịu khổ tương lai của Ngài. Những người đã được cứu trước đây, đã được cứu dựa trên

đời sống của Ngài, cũng như chúng ta; như họ đã được hòa giải bởi sự chết của Ngài, cũng như chúng ta: vì Đức Chúa Trời không lập ra nhiều con đường cứu rỗi khác nhau, một cho họ, và một khác cho chúng ta, Công Vụ 15:8, 9, 11. Họ đã được cứu bởi đức tin, bởi cùng một ân điển của Đấng Christ. Và sự chết tương lai của Ngài là một nền tảng đầy đủ từ buổi sáng thế cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của những người tin nơi Ngài, vì không thể nào, xét về sự vĩ đại của thân vị Ngài, và sự thành tín của sự ủy thác của Ngài, Ngài lại có thể thất bại trong việc thực hiện điều kiện được đòi hỏi nơi Ngài, và Đức Chúa Trời biết Ngài không thể thất bại; và ngoài quyết tâm vững vàng của chính Ngài, và khả năng của Ngài để hoàn thành công việc đã đảm nhận, Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài những lời hứa về sự trợ giúp toàn năng của Ngài; dựa trên những điều ấy, Đấng Christ có thể, ngay cả trước khi Ngài đến, là một Đấng Biện Hộ quyền năng với lòng tin quyết cho những người nắm lấy lời hứa bởi đức tin. Dù Ngài chưa thật sự được phong vào mọi chức vụ của Ngài, nhưng Ngài đã thực thi chúng (nếu tôi có thể nói như vậy) như một ứng viên: như một Vua, Ngài cai trị Hội Thánh của Ngài; như một thiên sứ, Ngài dẫn dắt Y-sơ-ra-ên của Ngài; như một Tiên Tri, Ngài đã sai các tiên tri của Cựu Ước đến, và bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ. Vậy nên, dù Ngài chưa phải là một Thầy Tế Lễ trọn vẹn cho đến khi Ngài trở thành của lễ chuộc tội cho tội lỗi bởi việc dâng chính mình làm sinh tế biết ơn lên Đức Chúa Trời, (vì sự chuộc tội không thể thực hiện mà không có huyết,) nhưng dựa trên lời hứa về sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã thực thi phần chức tế lễ ấy của Ngài, nhờ đó tội lỗi của nhiều người đã được tha thứ. Đức Chúa Trời khi ấy là một Đức Chúa Trời tha thứ, và một Đức Chúa Trời xóa bỏ sự gian ác; và mỗi khi Đấng Christ tự can thiệp cho dân Ngài, Ngài được đáp lại bằng “những lời an ủi,” Xa-cha-ri 1:13. Và dù có nói rằng Đấng Christ khi thăng thiên đã đi để “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24, điều này

không loại trừ sự cầu thay trước đây của Ngài trên trời. Ngài nói với các môn đồ rằng Ngài đi lên trời để chuẩn bị một chỗ cho họ, nhưng chỗ ấy được nói là “đã chuẩn bị từ buổi sáng thế,” Ma-thi-ơ 25:34. Trước đây Ngài cầu thay với tư cách là Đấng hứa, nay Ngài cầu thay với tư cách là Đấng hoàn thành; và nếu sự cầu thay của Ngài khi ấy đã được đáp lại cách nhân từ bằng “những lời an ủi,” thì sự cầu thay của Ngài bây giờ có một nền tảng để gặp được một sự tiếp đãi không kém phần được chấp nhận. [2.] Sau sự hy sinh của Ngài, trong thành quả đầu mùa của nó, là việc sai phái Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời đã ban một bằng chứng đầy đủ và một lời chứng công khai về sức mạnh của sự can thiệp của Ngài, trong sự dư dật của Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên các sứ đồ vào ngày lễ Ngũ Tuần, và trong việc sai chính Thánh Linh ấy đến ở trong lòng các tín hữu; và những hoạt động đầy ân điển của Thánh Linh này trong lòng loài người là những bằng chứng không thể sai lầm rằng sự cầu thay của Ngài vẫn còn nguyên cùng một sức mạnh và hiệu quả. Ngài đã cho các môn đồ biết trước rằng Ngài sẽ cầu xin Cha, và Cha sẽ ban cho họ một Đấng Yên Ủi khác, Giăng 14:16. Chúng ta không tìm thấy lời cầu nguyện nào của Đấng Christ cho Thánh Linh được ghi lại, khi Ngài còn ở trên đất; Ngài đã cầu nguyện cho Thánh Linh này sau khi Ngài lên trời, vì Ngài dường như nói về điều đó như là điều sẽ được Ngài thực hiện sau khi Ngài lìa khỏi họ; và, Ngài phán, “Cha sẽ sai Đấng Yên Ủi đến nhân danh Ta,” câu 26; tức là, như một thành quả và một sự bày tỏ về ảnh hưởng lớn lao mà Ta có nơi Ngài. Đây là một bằng chứng bảo đảm lớn lao về sự thắng hơn của chức vụ biện hộ của Ngài, đến nỗi không thể ban cho một bằng chứng nào lớn hơn. Ngay khi Ngài vừa ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã dâng lời thỉnh cầu của Ngài cho điều đó, trước khi Ngài ngự trên ngai của Ngài được bao lâu, Ngài đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:33; tức là, Đức Thánh Linh đã được hứa, món quà giàu có nhất,

chỉ sau món quà là Con Ngài, có thể được ban cho loài người. Như các sứ đồ sau sự chết của Ngài có ít hy vọng rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc, cho đến khi họ thấy sự thật về sự sống lại của Ngài; thì họ cũng có thể có ít kỳ vọng như vậy về quyền năng lớn lao của Ngài trên trời sau khi Ngài thăng thiên, cho đến khi Ngài ban cho họ dấu hiệu này về điều đó trong việc sai phái Thánh Linh của Ngài. Thánh Linh thật ra đã được sai đến ở một mức độ nào đó trước đây, khi Ngài là một Đấng Biện Hộ được chỉ định. Hòn than lửa đỏ, dường như là một biểu tượng của Thánh Linh, đã được lấy từ bàn thờ, một hình bóng của Đấng Christ, Ê-sai 6:6; nhưng được đổ ra cách giàu có hơn nhiều, khi Ngài là một Đấng Biện Hộ đã được phong chức. Cựu Ước có một vài giọt, còn Tân Ước có những sự tuôn đổ đầy tràn và những cơn mưa rào. Dù mọi phước hạnh của giao ước mới đều là những thành quả của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ, nhưng thành quả đầu mùa của nó là Đức Thánh Linh, là Thân Vị mà theo chức vụ phải chuyển đến cho chúng ta, và hành động trong chúng ta, những phước hạnh của giao ước đã được đóng ấn và thiết lập bởi huyết của Đấng Cứu Chuộc; và do đó lời hứa về Thánh Linh là lời hứa đầu tiên của giao ước mới: “Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ đặt một tâm thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta trong các ngươi,” Ê-xê-chi-ên 36:25–27. Đây là điều đầu tiên Đấng Christ khẩn cầu, khi Ngài đến trời, như là phước hạnh đầu tiên của giao ước mới; và dù trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, Ngài đã ban cho các môn đồ một bài mẫu, nhờ đó họ có thể hình dung rõ nội dung những lời thỉnh cầu của Ngài trong trạng thái vinh hiển của Ngài sẽ là gì, nhưng Ngài không nói với họ cách dứt khoát về bất cứ điều cụ thể nào, ngoài điều này về Đấng Yên Ủi: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác.” Đây là ân huệ đầu tiên Ngài cầu xin sau khi thăng thiên; điều này đã được ban cho Ngài, và cùng với nó là sự giàu có của trời, và những phước hạnh của cõi đời đời, để

đổ xuống trên chúng ta; điều mà sứ đồ ghi lại, Tít 3:6, khi ông nói về việc Đức Thánh Linh được đổ ra cách dư dật và giàu có bởi Cha, nhưng qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta, như là chứng nhân tuyệt hảo nhất về hiệu lực không thể đảo ngược của sự cầu thay của Cứu Chúa chúng ta với Cha; vậy nên chúng ta cũng có thể kết luận trong trường hợp này, như sứ đồ kết luận trong một trường hợp tương tự, về tình yêu của Đức Chúa Trời: “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Rô-ma 8:32. Vậy, vì sự cầu thay của Đấng Christ đã có hiệu quả như vậy cho một món quà có giá trị lớn lao như Đức Thánh Linh, mà trong đó món quà của bất cứ điều gì lớn lao trên trời đều đã được chứa đựng cách thực chất, thì điều đó há chẳng phải là một sự bảo đảm chắc chắn cho chúng ta rằng sẽ không có điều gì bị từ chối trước sự khẩn cầu của một Đấng, mà ngay trong lời cầu xin đầu tiên của Ngài đã thành công cách không thể diễn tả được sao?

VI. Tính đặc thù của sự cầu thay này. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ chỉ cho các tín hữu mà thôi, và cho từng tín hữu cách riêng biệt.

1. Chỉ cho các tín hữu mà thôi. Đó là đặc ân riêng của họ. Không phải mọi danh Ngài đều nhắc đến trên môi Ngài, Thi Thiên 16:4; những danh của những kẻ vội vã chạy theo một thần khác, những kẻ thừa nhận một thần khác, và một đấng trung bảo khác, Ngài sẽ không dâng các lễ quán của họ, hay ủng hộ họ bằng bất cứ sự khẩn cầu nào của Ngài để họ được chấp nhận; Ngài sẽ chối bỏ họ, và không xác nhận họ là thân chủ của Ngài, cũng không làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho họ, để dâng bất cứ của lễ hy sinh nào của họ: vì những kẻ không tin nơi Ngài là Đấng Trung Bảo, thì chối bỏ Đức Chúa Trời, là Đấng đã sai Ngài đến để cứu chuộc thế gian; và do đó trong lời cầu nguyện trung bảo của Ngài, Ngài chối bỏ toàn bộ thế gian không tin và không ăn năn: “Con chẳng cầu xin cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con,” Giăng 17:9; điều đó không

phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài để cầu thay cho những kẻ khước từ Ngài. Ngài là một Đấng Biện Hộ, nhưng chỉ cho những ai tiếp đón Ngài: Ngài không quản lý vụ kiện của bất cứ người nào không mong muốn đặt nó vào tay Ngài. Các luật sư biện hộ chỉ quản lý công việc của những người tự ghi tên mình làm thân chủ của họ. Như Ngài đã không cầu nguyện cho thế gian trên đất, thì trên trời Ngài lại càng không làm như vậy. Không một người nào có phần trong sự cầu thay của Ngài, ngoài người mà bởi đức tin có phần trong sự đền tội của Ngài. Dù sự chết của Ngài là phương thuốc chữa trị những điều ác của chúng ta theo cách đền tội cho công lý thiên thượng, nhưng việc áp dụng phương thuốc này bởi hành động chức tế lễ của Ngài trên trời, chỉ dành cho những người ăn năn và tin mà thôi; trong bản văn, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha,” là chúng ta, những người bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; dù Ngài là của lễ chuộc tội cho thế gian, nếu có ai hiểu điều đó theo nghĩa rộng, nhưng Ngài không phải là Đấng Biện Hộ cho cả thế gian, mà chỉ cho những người tự tách mình khỏi thế gian bởi tin nơi Ngài.

2. Cho từng tín hữu cách riêng biệt. Bản văn ám chỉ, “chúng ta có một Đấng Biện Hộ,” là mỗi người trong chúng ta. “Nếu có ai phạm tội;” tội lỗi là một hành động riêng biệt của một người, và chức vụ biện hộ này là cho từng tội lỗi riêng biệt, mà kẻ kiện cáo có thể buộc tội kẻ phạm tội. Các luật sư biện hộ đáp lại từng cáo buộc riêng biệt chống lại từng người riêng biệt mà danh của họ nằm trong danh sách thân chủ của mình.

Thật ra cũng có một sự cầu thay cho Hội Thánh nói chung, trong thời kỳ Hội Thánh chịu khổ; như Ngài đã cầu thay xin sự thương xót cho Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, trong thời kỳ bị lưu đày ở Ba-by-lôn, Xa-cha-ri 1:12. Điều thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong hình bóng, thì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta làm trong thực chất: khi ông vào nơi thánh, ông mang danh của “tất cả các chi phái Y-sơ-ra-ên trên ngực mình,” Xuất Hành Ký

Xuất Hành Ký 28:29; và khi Đấng Cứu Thế của chúng ta chuẩn bị dâng chính mình làm sinh tế, rồi sau đó thăng thiên vào nơi thánh trên trời, Ngài cầu nguyện không chỉ cho những người bấy giờ ở với Ngài, tức toàn thể Hội Thánh lúc ấy, mà mọi tín hữu, cho đến tận thế, đều được Ngài trình dâng lên Đức Chúa Trời khi ấy: “Ta cầu nguyện không những cho những người này thôi, mà còn cho những kẻ sẽ tin Ta nhờ lời của họ nữa,” Giăng 17:20; Ngài gồm tất cả họ vào trong một khối trong lời cầu nguyện cầu thay ấy. Và tuy Ngài không nêu tên riêng từng người trong họ, nhưng vì sự hiểu biết thần thượng của Ngài được trang bị bằng sự toàn tri, nên Ngài biết rõ từng người cách phân biệt trong những lần xuất hiện kế tiếp của họ, và trong những hoàn cảnh đa dạng của họ trên thế gian. Nhưng những lời biện hộ của Ngài trên trời thì riêng biệt, tùy theo từng người cụ thể mà Ngài khẩn cầu cho, và tùy theo những nhu cầu cụ thể đang đè nặng trên họ. Chính vì chính con người Phi-e-rơ cách riêng mà Ngài đã cầu nguyện khi còn ở trên đất, và vì sự gìn giữ ân điển đức tin cụ thể ấy, để ông được phục hồi khỏi cám dỗ sắp xâm chiếm ông: “Nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn,” Lu-ca 22:31, 32. “Ngươi” là con người của ông; và “đức tin ngươi” là trường hợp của ông. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai quản nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:21, và vì vậy cai quản mọi thành viên của nhà và gia đình ấy; trên cơ sở đó sứ đồ lập lời khuyên của mình cho mỗi người hãy đến gần với lòng chân thật, và với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Con người cầu nguyện cách riêng cho chính mình và cho người khác, và Đấng Christ nghe cách riêng: “Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trong Ngài, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta,” I Giăng 5:14. Con Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đang nói đến, nghe chúng ta cách riêng điều chúng ta cầu xin cách riêng; và Ngài nghe chúng ta thế nào, thì Ngài biện hộ cho chúng ta thế ấy, Ngài dâng “lời cầu nguyện của mọi thánh đồ,” Khải Huyền 8:3, và vì vậy của từng thánh đồ trong mọi dịp, với lời biện hộ riêng và hương riêng của Ngài; không một người nào mà Ngài không giữ trong sự nhớ đến, không một lời cầu xin nào mà Ngài không trình lên Cha Ngài, tuy không phải bằng cách xưng ra bằng lời miệng tên và vụ việc của từng người, nhưng bằng một cách trình bày phân biệt nào đó về họ và những nhu cầu của họ trước Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta không dễ quan niệm được trong tình trạng mờ tối và tối tăm này. Như ma quỷ là kẻ cáo trách cách riêng, và khó có thể cho rằng nó cáo trách mọi người cách chung chung, thì Đấng Christ cũng đứng ra cách riêng để bào chữa cho họ, và làm thất bại bản cáo trạng. Họ đã được ban cho Ngài cách riêng, và Ngài biện hộ cho họ với tư cách những người được ban cho Ngài, và với tư cách họ vốn là sở hữu của Cha Ngài, Giăng 17:6, 9–11. Đức Chúa Trời biết mọi kẻ thuộc về Ngài cách riêng, và Đấng Christ chăm sóc họ cách riêng. Đấng Christ chịu trách nhiệm về con người của từng người, Ngài phải làm cho từng người trong họ sống lại trong ngày cuối cùng; Ngài phải khai trình về trường hợp của từng người. Lại nữa, Ngài cầu thay cho những kẻ “nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:25; nhưng những người tin không đến với Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ cách chung chung, mà bằng một hành động đức tin riêng của từng người; và vì mỗi người đến như vậy, Đấng Christ sống đời đời để cầu thay cho họ. Như Ngài cứu từng người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài cách riêng, thì Ngài cũng dùng cách riêng phương tiện cứu rỗi cho họ; tức là, sự cầu thay của Ngài. Ngài có sự sống mình đời đời, và chức vụ biện hộ thường trực của Ngài đời đời, để thực hiện một vụ kiện phân biệt cho từng người, khi người ấy đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, theo những phương thức của tòa án nơi Ngài thi hành chức năng này. Và như mọi tín hữu nhận biết Đấng Christ cách riêng, thì Đấng Christ cũng sẽ xưng nhận họ rõ ràng và minh bạch bằng tên: “Ta sẽ xưng tên người ấy trước mặt Cha Ta,” Khải Huyền 3:5: từng cá nhân sẽ được Ngài nêu tên vào lúc cuối cùng, trong bản án cuối cùng của Ngài, và từng cá nhân được Ngài nêu tên trong chức vụ cầu thay của Ngài; danh được xưng nhận, ân điển được thừa nhận, và công lao của Đấng Cứu Chuộc được Ngài biện hộ với tư cách Đấng Biện Hộ trước Cha Ngài. Ngài đã bước vào nơi chí thánh, với mọi danh của những kẻ thuộc về Ngài ở trên ngực Ngài.

VII. Đấng Christ cầu thay cho điều gì. Nói chung, sự cầu thay của Ngài cho các tín hữu rộng lớn như ý định của sự chết Ngài dành cho họ: bất cứ đặc ân nào Ngài đã mua cho họ trên thập tự giá, thì Ngài cũng khẩn xin trên ngai Ngài. Sự cầu thay của Ngài là lời biện hộ dựa trên sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện, vốn là sự thanh toán.

Ngài cầu thay cho Hội Thánh trong mọi trạng thái và hoàn cảnh của Hội Thánh. Ngay khi tin tức về tình trạng thế gian, và hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài trong đó, được các thiên sứ là sứ giả của Ngài đem đến cho Ngài, Xa-cha-ri 1:11, 12, và bảy mươi năm lưu đày ở Ba-by-lôn đã mãn, Ngài liền biện luận với Đức Chúa Trời để Ngài rút tay Ngài lại, và khôi phục sự tự do cho họ. Không có một vũ khí nào được rèn ra chống lại Hội Thánh mà bị cùn đi; không một mưu đồ nào được ấp ủ chống lại dân Ngài mà bị phá sản; không một sự giải cứu đúng lúc nào; không một sự khám phá và đánh bại nào đối với những công việc tối tăm lén lút và thuộc về địa ngục; mà không phải là quả trái của sự siêng năng và cần cù của Đấng Biện Hộ của chúng ta, và là lợi ích của sự cầu thay của Ngài. Hãy để thế gian phàm tục xem những điều ấy là sản phẩm của sự ngẫu nhiên; hãy để tôn giáo tự nhiên coi chúng là công việc của sự quan phòng chung; còn chúng ta, hãy nhìn chúng trong nguồn gốc thật của chúng, và trong kênh dẫn đúng đắn của chúng. Vì Đức Chúa Trời ban mọi điều dựa trên nền tảng ấy, và thực hiện mọi điều qua tay của một Đấng Trung Gian; mọi điều tuôn chảy đến chúng ta qua sự cầu thay của Đấng Christ. Vì mọi điều đã được mua cho chúng ta bằng sinh tế của Đấng Christ, Ngài là Đấng Biện Hộ để kiện xin điều Ngài đã lập công cho chúng ta với tư cách Đấng Bảo Lãnh; và vì sự sai phái Đức Thánh Linh là trái đầu mùa của chức vụ này, sau khi Ngài chiếm lấy thiên đàng, nên tất yếu mọi công việc mà Đức Thánh Linh đã bắt đầu, và đang hoàn thành trong linh hồn, cũng là quả trái của chức vụ ấy. Vì vậy Đấng Christ đã nói: “Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao truyền cho các ngươi,” Giăng 16:14: Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta, điều thuộc về Ta bởi sự mua chuộc, điều thuộc về Ta bởi lời biện hộ, điều thuộc về Ta bởi sự sở hữu, và tỏ cho các ngươi. Việc quăng những lời cáo trách của Sa-tan ra khỏi tòa công lý, việc quăng chúng ra khỏi lương tâm của chính chúng ta, sự tha thứ những vi phạm của chúng ta, sự chữa lành bản tính của chúng ta, sự nâng đỡ chúng ta chống lại những cám dỗ, sự bền đỗ trong ân điển mà bất kỳ ai đang có, và sự hoàn thiện của ân điển mà bất kỳ ai còn thiếu, và cuối cùng, sự cư trú vĩnh viễn của linh hồn chúng ta với Ngài, đều do Ngài sắm sẵn với tư cách Đấng Biện Hộ, cũng như đã được Ngài mua với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.

1. Sự xưng công chính. Đấng Christ là Đấng Biện Hộ, đối lập với một kẻ cáo trách.

(1.) Về vấn đề sự xưng công chính, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như một Quan Án, và Đấng Christ như một Đấng Biện Hộ, biện hộ bằng huyết và sự chết của Ngài; và khi chúng ta đến để được xưng công chính, chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi người, lắng nghe tiếng của huyết Chúa Giê-xu ấy, Đấng Trung Gian của giao ước mới: “Anh em đã tới gần Đức Chúa Trời, là Quan Án của mọi người, gần Chúa Giê-xu, là Đấng Trung Gian của giao ước mới, và gần huyết rưới ra, huyết ấy nói tốt hơn huyết của A-bên vậy,” Hê-bơ-rơ 12:23, 24. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Quan Án, và cũng đến với huyết rưới ra, bởi đó Ngài đã được nguôi giận, mà “những linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn” là một chứng cớ đầy đủ. Chúng ta đến với huyết này, với tư cách huyết rưới ra, xét về sự quy cho chúng ta; và với tư cách huyết biết nói, xét về sự khẩn cầu của nó cho chúng ta. Sự xưng công chính khải hoàn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời, sứ đồ đặt trên điều này như viên đá chót trong nền móng; trước hết ông đặt nó trên sự chết của Đấng Christ, tiếp theo, với một chữ “thà,” trên sự sống lại của Đấng Christ; và cuối cùng, với một chữ “cũng,” trên sự cầu thay của Ngài: “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai là kẻ sẽ lên án? Đấng Christ đã chết, lại còn sống lại nữa, Ngài đang ngự ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta,” Rô-ma 8:33, 34. Sự xưng công chính bởi Đức Chúa Trời, đối lập với sự lên án, được quy cho Đấng Christ, và cho sự cầu thay của Ngài, như là điều hoàn tất nó, và đặt bàn tay cuối cùng lên nó. Trong danh xưng Đấng Biện Hộ, có sự liên quan đến thủ tục tư pháp: trong phương thức của thủ tục này, Đức Chúa Trời được xem là Quan Án, con người là tội nhân bị truy tố; Sa-tan là kẻ cáo trách, “kẻ cáo trách anh em,” Khải Huyền 12:10, kẻ đưa ra những bản cáo trạng về tội lỗi, viện dẫn sự công chính của luật pháp, khẩn xin sự phán xét dựa trên lời cáo trách của nó, và việc thi hành sự rủa sả xứng đáng với tội ác; lương tâm của chính chúng ta có thể được xem là nhân chứng, và luật pháp là quy tắc cho cả lời cáo trạng được đưa ra, lẫn sự phán xét được yêu cầu. Đấng Christ được xem là Đấng Biện Hộ đối lập với Sa-tan là kẻ cáo trách, biện hộ về hiệu lực của công lao Ngài chống lại sự lớn lao của tội ác chúng ta, và sự thỏa mãn công lý của Ngài bằng huyết thập tự giá của Ngài, chống lại những đòi hỏi của luật pháp, nhờ đó bản án lên án xứng đáng cho chúng ta, khi xét chính chúng ta, được tránh khỏi, và một bản án tha bổng dựa trên công lao và lời biện hộ của Đấng Biện Hộ của chúng ta được tuyên ra, và Sa-tan bị quăng ra; và điều này dựa trên một quy tắc công chính phổ quát, quy tắc không cho phép một món nợ, dù là nợ hình sự hay nợ tiền bạc, phải trả hai lần. Và trong đoạn Kinh Thánh nói rằng, “Chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Cha,” trong trường hợp phạm tội, Cha được ngụ ý là Quan Án tối cao, tội lỗi là tội ác, và Sa-tan, tuy không được nhắc đến, là kẻ cáo trách. Và sự biện hộ này được bày tỏ ở đó, không phải để ngăn ngừa tội lỗi, là điều Sa-tan xúi giục chúng ta, mà là để tha thứ những tội đã phạm, là điều Sa-tan cáo trách chúng ta, sắm sẵn cho chúng ta một bản án tha bổng từ Quan Án của cả trái đất, và sự miễn trừ khỏi hình phạt xứng đáng với tội ác của chúng ta, nhưng đã bị chặn lại bởi lời biện hộ của Ngài. Như Đấng Christ đã xuất hiện như Đấng Biện Hộ chống lại Sa-tan khi nó muốn làm kẻ sàng sảy Phi-e-rơ, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi,” Lu-ca 22:31, 32; thì Ngài cũng xuất hiện như Đấng Biện Hộ chống lại Sa-tan, khi nó bước lên làm kẻ cáo trách chúng ta. Bây giờ, sự cầu thay của Đấng Christ đối lập với những lời cáo trách của ma quỷ, như một đàng muốn đưa chúng ta vào dưới sự thi hành thực tế của bản án luật pháp, thì đàng kia có hiệu quả ngược lại, biện hộ cho sự xưng công chính của chúng ta bằng việc áp dụng sự công chính của Ngài cho chúng ta, và việc Ngài được chấp nhận thay cho chúng ta, để chúng ta có thể đứng thanh sạch trước tòa án của Đức Chúa Trời;

(2.) Hơn nữa, huyết của Đấng Christ nói ngược lại, hay đưa ra những yêu cầu ngược lại, với điều mà huyết của A-bên đã đòi hỏi. Huyết của A-bên xuyên thấu trời bằng tiếng kêu của nó, và khẩn xin một sự báo thù lên án trên đầu Ca-in; huyết của Đấng Christ, trái lại, hẳn phải kêu xin ân điển xưng công chính trên con người của mỗi tín hữu, nếu không, nó sẽ không nói tốt hơn huyết của A-bên, mà nói cùng những điều như vậy: huyết kia kêu gọi hình phạt, huyết này kêu gọi sự tha thứ; huyết kia mong muốn cái chết của kẻ giết người, và huyết này kiện xin sự sống cho kẻ phản loạn.

(3.) Và hãy xét thêm: vì huyết Ngài là huyết biết nói, điều đó cho thấy sự cầu thay của Đấng Christ được thực hiện trong quyền năng của huyết Ngài. Vì vậy, cùng một điều vốn là mục đích của việc huyết Ngài đổ ra, cũng là mục đích của sự khẩn cầu hay sự phát ngôn của huyết Ngài; huyết Ngài đã đổ ra vì sự chuộc tội lỗi, và để đem vào một sự công chính đời đời, hầu cho tội nhân không bị lên án, Đa-ni-ên 9:24; sự cầu thay của Ngài là vì việc áp dụng của lễ chuộc tội này, hầu cho tín hữu được xưng công chính. Đấng Christ biện hộ của lễ chuộc tội do huyết Ngài lập nên, và đã được chấp nhận theo quy tắc áp dụng bởi đức tin của tội nhân ăn năn.

(4.) Lại nữa: nếu Đấng Christ đã cầu nguyện cho điều này trên đất, khi Ngài cầu nguyện cho vinh quang của Ngài, thì Ngài cũng khẩn xin điều này trên trời, khi Ngài cầu nguyện cho vinh quang của Ngài, “Cha ơi, xin tôn vinh Con của Cha,” Giăng 17:1; Ngài cầu nguyện cho sự sống lại, sự thăng thiên, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài; không chỉ với tư cách đó là mối quan tâm cá nhân của Ngài, mà còn với tư cách đó là sự kết thúc cho dân tin kính của Ngài, như câu 2 gợi ý; và câu 10, Ngài bày tỏ mình được tôn vinh trong họ. Bây giờ, như Ngài đã chết vì sự tha thứ tội lỗi chúng ta, thì Ngài cũng đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; vì vậy Ngài mong muốn sự sống lại của Ngài, thì Ngài cũng mong muốn nó vì cùng mục đích mà nó đã được định và hứa, tức là sự xưng công chính của chúng ta: và vì vậy, thực tế Ngài đã xin sự xưng công chính của chúng ta trong lời thỉnh cầu cho vinh quang Ngài. Bây giờ, vì Ngài đã được nhậm lời cầu xin xét về con người của Ngài, và xét về một sự xưng công chính nền tảng trong sự sống lại của Ngài, và sự tôn cao trên trời; nhưng điều ấy vẫn chưa được hoàn thành trọn vẹn trong mọi mục đích của nó, Ngài vẫn tiếp tục qua sự cầu thay của Ngài mà thúc đẩy sự xưng công chính thực tế của mỗi người đến, được trang bị điều kiện của Phúc Âm, “đến với Đức Chúa Trời qua Ngài.”

Tóm lại, chúng ta phải xét rằng, tuy của lễ chuộc tội được lập trên thập tự giá bởi huyết của Đấng Christ là nguyên nhân lập công của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng sự cầu thay trên ngai được thực hiện bởi cùng huyết của Đấng Christ, với tư cách huyết biết nói, là nguyên nhân thúc đẩy trực tiếp của sự xưng công chính của chúng ta. Của lễ chuộc tội mà Đấng Christ lập trên thập tự giá đã khiến Đức Chúa Trời có thể xưng công chính chúng ta một cách vinh dự; nhưng sự cầu thay của Đấng Christ, khi Ngài biện hộ của lễ chuộc tội ấy cho chúng ta, sắm sẵn sự xưng công chính thực tế của chúng ta. Sự chết của Đấng Christ được chấp nhận đã làm cho sự xưng công chính trở nên có thể; và sự chết của Đấng Christ được Ngài biện hộ làm cho sự xưng công chính trở nên thực tế: sự công chính để xưng công chính đã được Ngài thực hiện trên thập tự giá, và sự công chính xưng công chính được Ngài áp dụng trên ngai Ngài. Sự xưng công chính của chúng ta đã được Ngài lập công trước Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài; công lao của nó đã được Đức Chúa Trời công nhận tại sự sống lại của Ngài; và được ban cho chúng ta, khi chúng ta tin, bởi sự cầu thay của Ngài. Khi một linh hồn tin, Đấng Christ giới thiệu người ấy với Đức Chúa Trời như một người thực hiện điều kiện của giao ước mới, và trên cơ sở đó Ngài biện hộ sự chết Ngài cho người ấy, và yêu cầu sự tiếp nhận thực tế của người ấy vào ân huệ đã được mua; và như vậy, nhờ Ngài là Đấng Biện Hộ hằng sống của chúng ta, thi hành chức tế lễ của Ngài trên trời, chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội, Rô-ma 5:10, 11.

2. Sự tha thứ hằng ngày. Điều này chủ yếu được nhắm đến trong bản văn, “Nếu có ai phạm tội;” nếu bất kỳ ai trong số những người bước đi trong sự sáng, trong sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, điều không thể có nếu không có sự xưng công chính, “nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ,” tức là trong trường hợp phạm tội sau sự xưng công chính. Chúng ta mắc những món nợ hằng ngày bằng việc phạm những tội hằng ngày, và không một ngày nào mà chúng ta không đáng bị rút bỏ hoàn toàn ân điển xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời nên khơi lại ký ức về công lý trước đây của Ngài, và hủy bỏ những sự ban cho của lòng thương xót Ngài vừa mới ban; và làm sao chúng ta có thể tránh được điều đó, nếu Đấng Christ không làm mới lại ký ức về của lễ chuộc tội của Ngài trước Cha Ngài, điều trước hết đã sắm sẵn sự tiếp nhận của chúng ta, và chỉ điều ấy mới có thể duy trì địa vị của chúng ta? Mỗi tội lỗi tự bản chất nó đem theo một nghĩa vụ phải chịu hình phạt, tức là sự mắc tội; tội lỗi và sự mắc tội không thể tách rời. Điều gì không có sự mắc tội, thì không phải là sự vi phạm. Sự cầu thay này của Đấng Christ đáp ứng nghĩa vụ mà mỗi tội lỗi đem lên chúng ta, cũng như nó đã đáp ứng mọi nghĩa vụ khi chúng ta lần đầu đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chính trên mỗi tội lỗi Ngài thi hành chức vụ này, và bởi sự can thiệp của Ngài Ngài sắm sẵn sự tha thứ cho chúng ta hàng ngàn lần, và giữ chúng ta khỏi thiếu hụt những quả trái đầy đủ của sự hòa giải đã được Ngài sắm trước hết, và được chúng ta tiếp nhận. Người đã bị rắn lửa cắn lần thứ hai, hẳn phải có một ảnh hưởng mới của con rắn bằng đồng cho sự chữa lành của mình, cũng như lần đầu tiên người bị thương. Như tội lỗi hằng ngày cáo trách chúng ta bởi quyền của luật pháp, thì Đấng Christ hằng ngày biện hộ cho chúng ta bởi quyền của thập tự giá Ngài; tội lỗi buộc tội chúng ta trước tòa công lý, và Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài sắm sẵn sự giải thoát cho chúng ta khỏi tòa thương xót.

3. Sự nên thánh. Vì Ngài là Thầy Tế Lễ được đặt bên hữu ngai của Đấng Oai Nghi trên cao, Ngài giữ sự vững chắc của giao ước tốt hơn, giao ước mới, và làm cho những quả trái của nó bền lâu; sự xưng công chính trong việc xóa bỏ ký ức về tội lỗi chúng ta, và sự nên thánh trong việc ghi luật pháp vào lòng chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:1, 6, 10, 12. Ngài là Tác Giả của sự nên thánh đầu tiên của chúng ta bởi sự cầu thay của Ngài, vì trái đầu mùa của nó là việc sai phái Đức Thánh Linh ấy, bởi những hoạt động quyền năng của Ngài linh hồn được cải tạo theo hình ảnh thần thượng; và Ngài là tác giả của sự nên thánh lập lại của chúng ta bởi việc thi hành sự biện hộ của Ngài. Ngài là Đấng Biện Hộ trong trường hợp phạm tội — xét về sự mắc tội, để nó không ở lại trên con người chúng ta; xét về quyền lực, để sự lây nhiễm của nó không chiếm lấy những bộ phận trọng yếu của chúng ta; xét về sự ô uế, để nó không ở lại, làm cho chúng ta không thích hợp cho sự thông công với Cha và với chính Ngài. Sự cầu thay của Ngài trên trời là sự tiếp tục của sự cầu thay ấy trên đất, bởi đó Ngài bày tỏ mong muốn của Ngài, rằng chúng ta được giữ khỏi điều ác trong khi chúng ta cư trú trong một thế gian truyền nhiễm, “Xin giữ họ khỏi điều ác,” Giăng 17:15; và “được nên thánh qua chân lý của Ngài,” trong khi chúng ta ở trên một trái đất đầy những sự hư ảo dối trá, câu 17. Mục đích cầu thay của Ngài không phải vì sự sắc sảo của trí khôn, sự giàu sang phô trương, sự thịnh vượng xa xỉ, hay một sự bình an lười biếng, — những điều như vậy có thể gây hại; mà là vì đức tin, sự thánh khiết, sự tăng trưởng, trong những điều đó chúng ta không bao giờ có thể bị trách cứ. Sự cầu thay của Ngài không được dùng cho những điều thấp hèn, mà cho những điều có thể làm cho chúng ta thích hợp cho một vinh dự trong một thế giới khác. Việc làm chết tội lỗi, và sự thánh khiết trong cách ăn ở, vì vậy được gọi là “những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:1, so với câu 5, v.v., những điều đến từ trên cao, bởi quyền của việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời ấy, và chức vụ Ngài thi hành tại đó, điều sứ đồ giải thích là việc làm chết “những chi thể của chúng ta ở trên đất,” và vì lý do lớn của sự tôn cao Ngài là việc Ngài “ghét sự gian ác” và “yêu sự công chính,” mục đích tôn cao của Ngài và của sự cầu thay của Ngài trong trạng thái ấy, là bày tỏ cùng một tâm tính, trong việc trục xuất trọn vẹn tội lỗi, và việc cấy trồng đầy đủ sự công chính trong chúng ta. Cùng những tâm tính đã thúc đẩy Ngài chết trên thập tự giá tại đây, cũng thúc đẩy Ngài cầu thay ở trên kia, điều ấy chẳng là gì khác hơn việc trình dâng sự chết Ngài, và trình dâng không chỉ sự chết Ngài, mà mọi động cơ đã thúc đẩy Ngài đến đó, và những mục đích Ngài nhắm đến trong đó: “Ngài đã hiện ra để cất bỏ tội lỗi,” I Giăng 3:5; hiện ra trong sự hạ mình của Ngài trên đất, hiện ra trong sự tôn cao của Ngài trên trời, để cất bỏ tội lỗi; tội lỗi trong sự ô nhiễm, cũng như tội lỗi trong sự mắc tội. Điều Ngài đã định trong đàng này, Ngài cũng định trong đàng kia; cùng mục đích Ngài nhắm đến khi chết, Ngài cũng nhắm đến khi cầu thay. Vì Ngài là Đấng Biện Hộ trong quyền năng của huyết Ngài, Ngài là Đấng Biện Hộ vì những mục đích của huyết Ngài. Ngài sẽ không để tội lỗi tiếp tục trong các chi thể của Ngài, điều Ngài đã đến để rửa sạch bằng huyết Ngài. Bao lâu tình yêu của Ngài đối với sự công chính và sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi còn tiếp tục trong Ngài, bấy lâu Ngài sẽ hành động trên trời, cho đến khi Ngài đã bày tỏ cách cao nhất và đầy đủ tình cảm của Ngài đối với điều này, và sự không hài lòng của Ngài đối với điều kia, bằng cách trục xuất hoàn toàn khỏi lòng dân Ngài điều Ngài ghét, cả rễ lẫn cành, và hoàn thiện điều Ngài yêu trong mọi chiều kích của nó. Ngài không chỉ kiện xin sự tha thứ của chúng ta, mà còn kiện xin sự ban cho những ân điển là những sự chuẩn bị và những điều đi kèm cần thiết của sự tha thứ. Mục đích cầu thay của Ngài chắc chắn cũng giống mục đích tôn cao của Ngài, vốn không chỉ vì “sự tha thứ tội lỗi, mà còn sự ăn năn,” Công Vụ 5:31, điều bao gồm toàn bộ sự nên thánh. Mọi sự thánh khiết mà tín hữu có ở đây đều là quả trái của sự biện hộ này; sự truyền đạt quyền năng khuất phục sự hư hỏng tuôn chảy từ đó. Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài nhận lãnh mọi điều từ Cha Ngài, để với tư cách là Vua, Ngài có thể truyền mọi sự tiếp trợ cần thiết cho chúng ta. Nhưng chúng ta phải xét rằng, tuy Đấng Christ cầu thay cho sự nên thánh của dân Ngài, nhưng sẽ không vì vậy mà bất kỳ ai trong họ hiện nay là trọn vẹn, và hoàn toàn thoát khỏi tàn dư của sự hư hỏng. Điều này không được Ngài định cho trong đời này, cũng như khi Ngài cầu nguyện cho Phi-e-rơ: Ngài không mong muốn ông được giữ hoàn toàn khỏi ngã, mà mong muốn đức tin ông được giữ khỏi thất bại hoàn toàn. Tội lỗi cũng được phép tiếp tục trong những người tốt nhất ở đây, để con người không nghĩ rằng sự chấp nhận con người họ xuất phát từ công việc và sự thánh khiết của chính họ, mà từ hương thơm ngọt ngào của sinh tế của Đấng Trung Gian, được trình dâng liên tục trên trời. Nhưng sự trọn vẹn trong ân điển sẽ là kết quả cuối cùng của sự biện hộ này. Nếu ân điển không bao giờ được hoàn thiện, Đấng Christ sẽ không bao giờ được đáp ứng đầy đủ trong sự cầu thay của Ngài, và vì vậy chức vụ này của Ngài trên trời sẽ thiếu một sự bày tỏ về quyền năng và giá trị thật của nó.

4. Sức mạnh chống lại cám dỗ. Chúng ta có một kẻ thù siêng năng giăng bẫy chúng ta, và chúng ta có một Đấng Biện Hộ cũng siêng năng bảo vệ chúng ta, Đấng sẽ hoặc khẩn xin một sức mạnh hợp lý để chống lại sự xâm lăng của nó, hoặc sức mạnh để biến nó thành lợi ích thuộc linh cho chúng ta, nếu Ngài cho phép cám dỗ đạt được một phần thành công trong nỗ lực của nó. Sa-tan mong muốn sàng sảy chúng ta, — nó đã mong muốn, hay đã xin và cầu xin cách tha thiết, Lu-ca 22:31, vì từ ngữ có ý nghĩa như vậy; và Đấng Biện Hộ của chúng ta sẵn sàng chặn đứng những tiến trình đầy đủ của một kẻ khẩn xin dữ tợn như vậy. Dòng Dõi của người nữ, Dòng Dõi huyền nhiệm, sẽ thắng kẻ thù của họ “bởi huyết của Chiên Con,” Khải Huyền 12:11; bởi huyết Ngài đổ trên thập tự giá, bởi huyết Ngài trình dâng trên trời, huyết kêu xin sự báo thù chống lại kẻ quyến dụ lớn của nhân loại, và thắng thế khiến nó bị quăng xuống. Nếu sức mạnh chống lại những cám dỗ không được sắm sẵn bởi điều đó, chức vụ biện hộ của Đấng Christ sẽ mất một phần lớn mục đích của nó. Việc Ngài được nâng lên như vậy là vì lòng nhân từ đối với chúng ta, không phải là Đấng Biện Hộ cho chính mình về mặt cá nhân, mà cho chính mình về mặt huyền nhiệm, tức là cho các tín hữu; trong bản văn, “chúng ta có Đấng Biện Hộ.” Đó sẽ là ít nhân từ đối với chúng ta, nếu chúng ta phải nằm bò lê trong bụi đất, mỗi khi kẻ thù tấn công chúng ta, và chìm xuống dưới mỗi phát đạn đến từ ngọn núi pháo đài của nó. Chính sự cầu thay này làm cho chúng ta hoặc bất động trước những cuộc tấn công của nó, hoặc, sau một lần bị đánh bại, trở nên chiến thắng trong kết cuộc của trận chiến. Đấng Christ không khẩn xin một sức mạnh khiến cám dỗ hoàn toàn không thành công, mà khiến nó không hoàn toàn chiến thắng. Ngài đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ chống lại Sa-tan, để đức tin ông không thiếu thốn, nhưng Ngài không cầu nguyện cách dứt khoát rằng cám dỗ hoàn toàn thất bại. Ngài ngụ ý bằng biểu đạt đó, “Khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ,” Lu-ca 22:32, rằng ông sẽ ngã cách nặng nề đến nỗi không một hạt ân điển nào có thể thấy được trong ông, mà ông sẽ xuất hiện như một người trong tình trạng chưa được tái sinh, đến nỗi sự trở lại của ông sẽ như một sự hối cải mới: vì vậy tuy Ngài không cầu nguyện để ngăn ngừa sự ngã của ông, nhưng Ngài đã cầu nguyện cho sự phục hồi của ông sau khi ông ngã, bằng cách ngụ ý rằng ông sẽ được hối cải. Sự cầu thay của Ngài không luôn luôn là để ngăn cám dỗ khỏi chúng ta, vì nhiều lần Ngài cho phép những cám dỗ dữ dội xâm chiếm chúng ta vì những mục đích ân điển, cả vì vinh quang của Ngài và ích lợi của chúng ta; nhưng Ngài khẩn xin rằng một cám dỗ không nhấn chìm chúng ta hoàn toàn, và làm chết ân điển của chúng ta. Vì vậy, theo mô hình đó trong trường hợp của Phi-e-rơ, Đấng Christ không kiện xin nhiều chống lại một cám dỗ, bằng kiện xin cho đức tin của bạn; vì nếu đức tin đứng vững, một cám dỗ sẽ rơi xuống như một viên đạn chạm vào bức tường đồng. Ngài bằng lòng để chúng ta ở trong một thế gian gian ác, nhưng không thỏa mãn trừ khi chúng ta được giữ khỏi điều ác, hoặc được giải cứu khỏi nó sau khi nó đã tấn công chúng ta. Và vì vậy lòng can đảm của một tín hữu có một sự nâng đỡ trong cám dỗ lớn nhất. Đấng Christ đối nghịch lời thỉnh cầu của Ngài với những đòi hỏi của Sa-tan; Con Trưởng của mọi tạo vật đối nghịch mình với đầu của thế gian gian ác; Dòng Dõi của người nữ chống lại dòng dõi của con rắn, và chính con rắn; như Ngài bảo vệ chúng ta trước những lời cáo trách của nó trước Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng tiếp trợ chúng ta trong những cám dỗ của nó đối với chính con người chúng ta.

5. Sự bền đỗ trong ân điển. Điều này tiếp nối điều kia. Lời cầu nguyện của Ngài để đức tin của Phi-e-rơ không thiếu thốn, là một vật bảo chứng rằng cùng lời thỉnh cầu đó được Ngài liên tục dâng lên cho mọi kẻ tin Ngài. Vì Kinh Thánh được viết vì sự an ủi của chúng ta, phần này của Kinh Thánh sẽ ít đem lại an ủi cho chúng ta, nếu Ngài không quan tâm đến sự đứng vững của mỗi tín hữu như đối với Phi-e-rơ; tại sao Ngài lại mong muốn ông, khi ông đã hối cải, làm cho anh em mình mạnh mẽ, nếu Ngài không định điều đó làm một gương thường trực để an ủi Hội Thánh Ngài? Sự phản đối rằng Đấng Christ không định cầu nguyện cho sự bền đỗ của bất kỳ ai ngoài Phi-e-rơ, sẽ phá vỡ mọi lập luận mà Phi-e-rơ có thể dùng từ cách cư xử này của Đấng Christ đối với ông để làm mạnh mẽ người khác. Làm sao ông có thể làm cho anh em mình mạnh mẽ trong đức tin, nếu họ không phải là anh em của ông trong lời cầu nguyện của Đấng Christ, vì sự bền đỗ của họ cũng như ông trong đức tin của mình? Sự cầu thay của Ngài chủ yếu nhắm đến sự tiếp tục đứng vững của chúng ta, nếu chúng ta có thể phán đoán điều Ngài làm trên trời bằng lời cầu nguyện ấy trên đất, vốn là mô hình của sự cầu thay của Ngài trên trời, trong đó lời thỉnh cầu này xin Cha Ngài giữ chúng ta qua danh chính Ngài, và giữ chúng ta khỏi điều ác, và thúc đẩy sự tiến bộ của chúng ta trong sự nên thánh, chiếm nhiều thời gian, Giăng 17:11, v.v. Chắc chắn Ngài có cùng ngôn ngữ trên trời như Ngài đã có lúc ấy trên đất, nếu không Ngài sẽ bỏ đi một đầu mục chính trong những lời thỉnh cầu của Ngài ở trên, mà lời cầu nguyện này ở dưới đã định trình cho chúng ta một khuôn mẫu, và vì vậy sẽ không có sự phù hợp giữa cách cư xử của Ngài trên trời, và vật bảo chứng Ngài đã ban cho chúng ta trên đất. Đó sẽ là một tình cảm xu nịnh và giả dối nếu Ngài mong muốn điều này trước mặt các môn đồ Ngài nghe, và không bao giờ khẩn xin cùng một vụ việc khi Ngài đi khỏi tầm mắt họ. Không, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bày tỏ một tình cảm cao quý hơn và bền vững hơn là tạo cơ hội cho bất kỳ ai nghĩ rằng Ngài sẽ thờ ơ trong vinh quang của Ngài đối với điều Ngài đã rất lưu tâm vào thời điểm khổ nạn sắp đến của Ngài. Điều Ngài tha thiết lúc ấy, Ngài cũng mong muốn không bị thất bại bây giờ; và việc Ngài mong muốn dân Ngài được giữ khỏi điều ác, nhưng lại để họ chìm dưới điều ác lớn nhất là sự bội đạo hoàn toàn, sẽ cho thấy vụ kiện của Ngài có ít uy tín với Cha, và sẽ cho thấy sự biện hộ của Ngài cũng bất lực để bảo đảm chúng ta, như sự bất lực của chúng ta để tự giữ mình. Vì vậy, vì Đấng Christ quan tâm đến sự bền đỗ của những kẻ thuộc về Ngài, sự cầu thay của Ngài có quyền năng trong điều đó như trong bất kỳ điều nào khác. Nếu nó gặp thất bại trong bất kỳ một phần nào, chúng ta không chắc về sự thành công của nó trong bất kỳ điều nào. Nếu công lao của Ngài có giá trị vô hạn, sự biện hộ của Ngài có hiệu lực tối cao. Không còn nghi ngờ gì nữa, những kẻ mà trước đây Ngài đã lập công cho, và những kẻ mà hiện nay Ngài khẩn xin cho, sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng; các cửa địa ngục không thể thắng những kẻ sau cũng như chúng không thể làm suy yếu quyền năng của những điều trước. Phải chăng bởi của lễ chuộc tội Ngài đã sắm sẵn sự tiếp nhận của chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời bất chấp những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, và Ngài sẽ không bởi sự cầu thay của Ngài duy trì sự đứng vững của chúng ta, trong ân huệ đó, bất chấp những kẻ ganh tị sự tiếp nhận đầu tiên của chúng ta sao? Đây là một quả trái quý báu của sự cầu thay của Đấng Christ. Trên điểm này Ngài đặt sự gìn giữ Phi-e-rơ khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn,” Lu-ca 22:32; Ngài không nói, Phi-e-rơ, có một nguyên lý như vậy trong ngươi có thể đứng vững, ý chí tự do của ngươi và sức mạnh của ân điển ngươi sẽ đưa ngươi ra khỏi, và gìn giữ ngươi khỏi vực thẳm đó. Không, Ta đã cầu nguyện, ở đó là sự bảo đảm của chúng ta. Hạt ân điển thật nhỏ nhất, dù nhỏ như hạt cải, đứng vững chắc hơn nhờ sự nâng đỡ của sự cầu thay của Đấng Christ, chống lại những cơn gió dữ dội nhất của Sa-tan, hơn là ân điển mạnh nhất có thể tự đứng bằng quyền năng của ý chí tự do chống lại hơi gió nhẹ nhất của địa ngục. Sự bất ổn của tâm trí chúng ta sẽ làm lay chuyển nó, và tàn dư của sự hư hỏng của chúng ta sẽ dập tắt nó, nếu không có điều này.

6. Sự chấp nhận những việc phục vụ của chúng ta. Như Đấng Biện Hộ này gìn giữ những ân điển của chúng ta, thì Ngài cũng trình dâng những việc phục vụ của chúng ta, và bởi sự cầu thay của Ngài Ngài duy trì sự sống trong điều này, và sắm sẵn uy tín cho điều kia. Ngài là một Đấng khẩn xin quyền năng cho sự chấp nhận những bổn phận của chúng ta, như Ngài đã là một sinh tế đáng tạ ơn vì sự chuộc tội lỗi của chúng ta, và một Đấng Cứu Chuộc quyền năng vì sự tự do của con người chúng ta. Những lời cầu nguyện của chúng ta vừa không trọn vẹn vừa có tì vết, nhưng công lao của Ngài được áp dụng bởi sự cầu thay của Ngài vừa thanh tẩy vừa làm cho chúng trọn vẹn. Đấng Biện Hộ của chúng ta bởi kỹ năng của Ngài đặt chúng vào hình thức và ngôn ngữ theo những phương thức của tòa án trên trời, như một luật sư làm với đơn thỉnh cầu và vụ việc của thân chủ mình, và bởi ảnh hưởng của Ngài sắm sẵn một sự lắng nghe nhanh chóng. Những công việc của chúng ta không phải là nguyên nhân của việc ghi lại những lời thỉnh cầu của chúng ta, hơn là chúng là nguyên nhân của sự xưng công chính của con người chúng ta. Tuy những lời cầu nguyện của chúng ta không được tiếp nhận nếu không có một phần thánh khiết nào đó trong chúng, nhưng chúng không được tiếp nhận nếu thiếu một sự thánh khiết lớn hơn sự thánh khiết của chúng ta để trình dâng chúng. Khi Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài rằng Ngài đã định họ ra đi và kết quả, Ngài thêm một mệnh đề để ngăn những tưởng tượng của họ về việc lập công cho sự đáp lời cầu nguyện của họ bằng việc dâng những quả trái của họ — rằng bất cứ điều gì họ cầu xin, họ phải chỉ mong đợi nhận được “nhân danh Ngài,” Giăng 15:16. Vì chúng là của chúng ta, tuy có đi kèm

dù kết quả nhiều đến đâu, chúng có thể bị khước từ: còn vì Ngài lấy chúng làm của mình bởi sự cầu thay của Ngài, nên chúng không thể bị tuyên thua kiện. Ngài là bàn thờ mà trên đó các của lễ của chúng ta bay lên như làn khói thơm ngát trước mặt Đức Chúa Trời của cả thế gian: “Chúng sẽ được nhận trên bàn thờ Ta,” Ê-sai 56:7. Ngài là bàn thờ có nhiều hương để thêm vào hay ban cho lời cầu nguyện của các thánh đồ, Khải Huyền 8:3; tức là Ngài có một lượng công lao và quyền năng cầu thay vô cùng lớn lao để làm cho các của lễ thuộc linh của chúng ta có mùi thơm ngọt ngào, hầu cho chúng “được đẹp lòng Đức Chúa Trời,” không phải bởi chính chúng, nhưng “bởi Chúa Giê-xu Christ,” I Phi-e-rơ 2:5; điều này ám chỉ chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, là người, sau khi đã dâng sinh tế ở phía ngoài bức màn, lấy hai tay đầy những hương liệu thơm dùng để chế hương, ở phía ngoài bức màn, bỏ vào một lư hương bằng vàng đầy lửa, và lấy khói hương ấy bao phủ nắp thi ân, tức là ngôi thương xót. Không điều gì chúng ta dâng lên có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi nó đến qua tay, và với sự tiến cử, của Đấng Biện Hộ quyền năng của chúng ta, là Đấng Ngài vô cùng yêu quý. Ngọn lửa Ngài lấy từ bàn thờ bằng vàng khiến chúng bốc lên và tỏa ra một mùi hương dễ chịu trước ngôi thương xót. Ngài là A-rôn của chúng ta trong phần chức tế lễ này của Ngài trên trời, “gánh lấy tội lỗi về những vật thánh của chúng ta,” Xuất Hành Ký 28:38, khi Ngài hiện diện trong nơi thánh trên cao vì lợi ích của dân Ngài. Điều này Ngài ám chỉ trong bài thi thiên tiên tri, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài “sẽ không dâng lễ vật của những kẻ vội vã theo thần khác, cũng không lấy danh chúng nơi miệng Ta,” Thi Thiên 16:4; qua đó Ngài cho thấy rằng Ngài quả có dâng lên những lễ vật của những người tin nơi Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất, và xưng danh họ với sự tiến cử họ trước mặt Đức Chúa Trời, như những người là thành phần của

thân thể mầu nhiệm của Ngài, những người đã xưng nhận Ngài và đã làm trọn điều kiện của đức tin, những người “mà Ngài lấy làm mọi sự vui thích của mình.” Chính từ sự suy xét này về việc Đấng Christ đã vào trong các tầng trời làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ không những “hãy giữ vững sự xưng nhận của mình,” mà còn hãy “dạn dĩ đến gần ngôi ân điển,” với sự bảo đảm được nhậm lời và được ân điển trong cơn cần thiết của mình, Hê-bơ-rơ 4:14, 16. Và quả thật, có một Đấng Biện Hộ như thế trên trời, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần ngôi ấy, là ngôi mà sự chuộc tội của Ngài trên đất và sự hiện diện của Ngài trên trời đã biến thành một ngôi ân điển.

7. Sự cứu rỗi. Đây là mục đích chính của sự cầu thay của Ngài: “Ngài cứu chúng ta cách trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 7:25, hay cứu đến mọi mức trọn vẹn, chỉ về bản chất của sự cứu rỗi cũng như tính lâu dài của nó; và điều này là bởi sự cầu thay; lập luận của sứ đồ là như thế: Ngài có thể cứu, vì mục đích của đời sống Ngài là để cầu thay, và mục đích của sự cầu thay của Ngài là để cứu. Mục đích trực tiếp của sự chết của Ngài là sự thỏa mãn đối với Đức Chúa Trời, mục đích trực tiếp của sự cầu thay của Ngài là sự cứu rỗi đối với chúng ta. Ngài sống ở đó, để kiện xin cho chúng ta được hưởng điều mà Ngài đã chết ở đây để mua lấy. Vì vậy chúng ta được nói là “được cứu bởi sự sống của Ngài,” như chúng ta được nói là “được hòa giải bởi sự chết của Ngài,” Rô-ma 5:10; không phải chỉ đơn thuần bởi sự sống của Ngài, vì không ai được nói là bảo tồn một người khác chỉ vì mình là một người đang sống, nhưng vì sự sống của mình hoạt động cho người khác trong việc thực hiện một phương thế nào đó để bảo tồn người ấy: Đấng Christ cứu chúng ta bởi sự sống của Ngài, tức là bởi sự sống mà Ngài đang sống, là một sự sống cầu thay. Như Ngài không hòa giải chúng ta chỉ đơn thuần bởi sự chết của Ngài, nhưng bởi sự chết của Ngài như một sinh tế; thì Ngài cũng không cứu chúng ta chỉ đơn thuần bởi sự sống của Ngài, nhưng bởi sự sống của Ngài như một Đấng Biện Hộ đã được nhậm. Sự đền tội cho tội lỗi chúng ta đã được Ngài thực hiện trên thập tự giá, và

hạnh phúc của linh hồn chúng ta được Ngài làm cho trọn vẹn trên ngôi của Ngài. Ngài đã lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể chết vì chúng ta; và Ngài sở hữu một ngôi trên cao, để Ngài có thể sống mà cứu chúng ta. Phần này Ngài đã thực hiện trong khuôn mẫu của sự cầu thay của Ngài trên đất, Giăng 17: sau khi đã cầu nguyện cho những điều cần thiết cho họ trong suốt cuộc hành trình của họ, tức là ân điển thánh hóa và sự gìn giữ khỏi điều ác, cuối cùng Ngài tiến tới việc cầu xin cho họ được tiếp đón cách hạnh phúc trên trời: “Cha ôi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở,” câu 24. Khi đến điểm này, Ngài cầu xin điều đó với một uy quyền lớn hơn những gì Ngài đã cầu xin trước đó, để cho thấy rằng ao ước của Ngài sẽ hoàn toàn không được thỏa mãn nếu điều này không được ban cho. Mọi điều Ngài đã cầu xin trước đó đều hướng về viên đá chóp đỉnh này của sự cứu rỗi và vinh hiển. Sau lời cầu xin này, Ngài kết thúc lời cầu nguyện của mình, như thể không còn điều gì nữa để cầu xin cho họ sau khi hạnh phúc của họ đã được làm trọn. Như sau khi Ngài đã hoàn thành công việc hạ mình của Ngài và đã thăng thiên, Ngài không còn cần cầu nguyện cho chính mình nữa; thì khi Ngài đã đem mọi dân sự của Ngài đến để hưởng hạnh phúc ấy với Ngài, Ngài cũng thôi không cầu thay cho họ nữa, vì họ đã ở trong đại dương phước hạnh đầy tràn nhất. Đấng Christ sẽ là một Đấng Biện Hộ không thành công, và do đó là một Đấng dâng của lễ chuộc tội bất lực, nếu có bất kỳ tín hữu nào, sau bao nhiêu lặn lội qua bùn lầy của thế gian này, lại không đạt tới một sự tiếp đón an ủi và một chỗ ở trên cao.

VII. PHẦN ÁP DỤNG.

1. Về sự hiểu biết.

(1.) Đây là một luận chứng về thần tính của Đấng Christ. Nếu Ngài là một Đấng Biện Hộ đắc thắng cho bao nhiêu đoàn người đông đảo các tín hữu như thế, giữ họ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự cầu thay của Ngài, thì điều đó chứng tỏ rằng chính Ngài

được Đức Chúa Trời quý trọng vô hạn, điều sẽ không đúng nếu chính Ngài không xứng đáng với một tình yêu vô hạn; và Ngài không thể xứng đáng với một tình yêu vô hạn nếu sự chịu khổ của Ngài không có giá trị vô hạn; và sự chịu khổ của Ngài không thể đạt tới một giá trị cao như thế nếu chính Ngài không có giá trị vô hạn, vì giá trị của sự chết của Ngài tùy thuộc vào sự cao trọng của chính Ngài. Hơn nữa, với tư cách là Đấng Biện Hộ, Ngài trình bày vụ việc của mỗi người trước mặt Cha, và dâng lên cho mỗi người một bản nhắc nhớ về sự chết của Ngài, để giữ họ trong trạng thái được xưng công chính, và duy trì ân điển ấy, là ân điển nếu không sẽ bị một trận lụt của sự bại hoại hủy diệt. Ai biết được mọi người trong đoàn đông đảo những người thành tâm tin nơi Ngài, ai nghe mọi lời thỉnh cầu của họ, và hiểu mọi nỗi đau buồn và gánh nặng còn nhiều hơn nữa của họ, những tội lỗi bên trong và bên ngoài, những nỗi thống khổ nội tâm của linh hồn, những lời cầu nguyện trong tâm trí cũng như bằng miệng của họ, và tất cả những điều này tại những nơi xa xôi nơi mỗi người trong số họ cư ngụ; và biết liệu những lời nài xin của họ có thành thật hay giả hình — thì người ấy hẳn phải là Đức Chúa Trời. Ai biết mọi điều này thì được phú cho sự toàn tri, và hẳn phải là Đức Chúa Trời. Ngài không thể là một Đấng Biện Hộ đầy đủ được, nếu Ngài không hiểu vụ việc của mỗi người để trình bày nó trước mặt Quan Án của thế gian, và không có sự toàn tri thì Ngài chẳng hiểu được bao nhiêu. Ngài chỉ có thể hiểu những gì được bày tỏ ra bên ngoài, chứ không hiểu vụ việc thật sự là gì. Ngài sẽ phải tùy thuộc vào lời khai của thân chủ mình, như các trạng sư vẫn làm, và do đó thường bị lừa dối bởi những trình bày sai lệch, như họ vẫn bị. Ngài không thể không có sự toàn tri mà chăm sóc mọi thân chủ của mình; có bao nhiêu thân chủ như thế mà mỗi ngày phải trình bày vụ việc của họ, điều đó sẽ là gánh nặng và sự bối rối cho Ngài, và biến trời thành một nơi phiền não cho Ngài, chứ không phải nơi vinh hiển. Nếu Ngài chỉ là một con người mà thôi, thì

không thể quan niệm được làm sao điều đó có thể xảy ra với Ngài; nhưng mọi điều này thật dễ dàng biết bao đối với một Đấng sở hữu thần tính. (2.) Từ đây có cơ sở để kết luận về hiệu quả của sự chết của Ngài: sự cầu thay của Ngài là một luận chứng cho sự trọn vẹn của sinh tế của Ngài. Năng lực của sự chịu khổ của Ngài là cơ sở cho lời biện hộ của Ngài, và vì vậy nếu Ngài đã không làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, Ngài đã phải dâng chính mình lại, và lặp lại sinh tế trước khi có thể bắt đầu chức biện hộ của mình: “Bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ 10:14. Nếu sự chết của Ngài không có công lao gì, thì đã không có chỗ cho Ngài xuất hiện như một người xưng công chính cho vụ việc của chúng ta tại ngôi ân điển. Ngài không thể là một người biện hộ đắc thắng, nếu trước đó Ngài đã không là một Đấng dâng của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận. Việc Ngài đứng lên làm người cầu xin cho chúng ta sẽ chẳng có mấy hiệu quả, nếu sự chuộc tội Ngài đã thực hiện trên thập tự giá trước đó đã không được xét là đầy đủ. Thầy tế lễ thượng phẩm phải tuân giữ đúng từng li những điều luật pháp quy định trong sinh tế ở bên ngoài, trước khi có thể cầm huyết của nó mà vào nơi rất thánh. Nếu đức tin của chúng ta có lúc nào bị lay động bởi sự nghi ngờ về giá trị của sự chết của Ngài, chúng ta hãy làm cho nó vững chắc lại bằng cách suy ngẫm về chức biện hộ của Ngài. Điều này xác chứng năng lực của sự chịu khổ của Ngài hơn mọi phép lạ có thể làm nhân danh Ngài. (3.) Hãy xem tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã chỉ định một Đấng Biện Hộ cho chúng ta. Nếu chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình và cho những lời biện hộ của riêng mình, thì tội lỗi nhỏ nhất của chúng ta cũng sẽ hủy hoại chúng ta. Những tội lỗi hằng ngày của chúng ta sẽ nhận chìm chúng ta xuống địa ngục, nếu không có sự cầu thay hằng ngày này. Và tình yêu này càng được nâng cao hơn nữa ở chỗ Ngài không chỉ định một thiên sứ, hay một trong các chê-ru-bim cao trọng nhất, thân thiết nhất với Ngài, mà là “chính Con Ngài, một Đấng tốt nhất và cao quý nhất mà Ngài có trong cả thế gian, vào chức vụ biện hộ này cho một

bầy sâu bọ; một Đấng ngang bằng với chính Ngài trong vinh hiển, và ngang bằng với chính Ngài trong sự hiểu biết riêng biệt mọi vụ việc của chúng ta, biết rõ chúng hơn cả chính chúng ta; và một Đấng ngang bằng với chúng ta trong bản tính của chúng ta, biết bằng kinh nghiệm thực tế mọi gánh nặng và nỗi khốn khổ của chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ cũng lớn lao biết bao, Ngài vốn đúng ra là Quan Án của chúng ta, lại nhận lấy việc làm Đấng Biện Hộ cho chúng ta; khi Ngài có một miệng để kết án chúng ta, và cơn thịnh nộ để thiêu nuốt chúng ta, Ngài lại trói cánh tay thịnh nộ của mình lại, và dùng lưỡi mình để cầu xin cho vụ việc của chúng ta, và đem lại ơn thương xót cho chúng ta! Ngài không chỉ là Đấng Biện Hộ cho chính mình và cho vinh hiển đã hứa ban cho Ngài, mà còn cho một tội nhân không xứng đáng, cho những người ăn năn mà Ngài còn để lại phía sau trong thế gian; Ngài nhớ đến họ cũng như nhớ đến chính mình. Như Sa-tan không bao giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời mà không có ai để cáo buộc, thì Đấng Christ cũng không bao giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời mà không có ai để bênh vực.

(4.) Ít có cơ sở biết bao để mơ tưởng đến một điều như sự trọn vẹn trong đời này! Nếu chúng ta cần đến sự cầu thay liên tục của Đấng Christ trong đời này, thì chúng ta không có sự trọn vẹn trong đời này: sự cầu thay giả định sự không trọn vẹn. Những người giả vờ ở trong một trạng thái tại đây hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, thì tự kết luận rằng mình đã vượt lên trên nhu cầu cần bất kỳ ai can thiệp cho mình. Chức biện hộ này được chỉ định là cho trường hợp tội lỗi; không phải cho trường hợp tội lỗi bị cáo buộc cách bất công, nhưng bị cáo buộc cách chính đáng; vì câu ấy không phải là, Nếu có ai bị cáo buộc tội lỗi, nhưng là, Nếu có ai thật sự phạm tội. Sự can thiệp của một trạng sư luôn hàm ý một lời cáo buộc chống lại thân chủ, nhưng trong phân đoạn này nó hàm ý một lời cáo buộc có nền tảng đúng thật, chứ không phải nhầm lẫn. Tội lỗi tồn tại lâu dài như thế gian này, vì sự cầu thay của Đấng Christ kéo dài đến cuối thế gian; “Ngài hằng sống để cầu thay,” tức là cho đến khi trạng thái hiện tại của mọi sự chấm dứt. Nếu các

tín hữu không còn phạm tội sau khi họ đã được hiệp nhất với Đấng Christ và được xưng công chính, thì chức biện hộ cho họ đã không cần thiết. Việc đặt Đấng Christ vào chức vụ này hàm ý rằng Đức Chúa Trời không có ý định làm cho con người trở nên trọn vẹn trong đời này. Nếu chúng ta đã đạt tới một trạng thái như thế, chúng ta đã không còn cần Đấng Christ tiếp tục làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta nữa, hơn các thiên sứ được phước cần đến. Sau khi muôn vật được phục hồi và những người được chọn được làm trọn, Đấng Christ không còn đóng vai trò Đấng Trung Bảo nữa, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người. Cũng không thể nói rằng một số người có thể trọn vẹn trong đời này, dù mọi người thì không; và đối với những người còn thiếu sót chưa đạt trạng thái như thế, quả thật chức biện hộ của Đấng Christ là cần thiết. Phân đoạn này cho thấy điều đó ít có khả năng lắm. Sứ đồ đặt chính mình vào trong số ấy: “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ;” chứ không phải các ngươi, như thể loại trừ chính mình khỏi việc cần đến Ngài. Việc suy xét xem vị sứ đồ nào đang nói như vậy sẽ làm tiêu tan mọi sự tự phụ về sự trọn vẹn. Chẳng phải đó là người đã có vinh dự được ngả đầu vào ngực của Thầy mình, và được phước hưởng phần lớn nhất trong tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc sao? Là môn đồ mà Ngài đã chỉ định làm người tiếp đón và bảo vệ chính mẹ của mình, người thân yêu quý nhất đối với Ngài, xét như một con người, mà Ngài để lại phía sau trong thế gian; và là vị sứ đồ mà Ngài đã quyết định, và sau đó quả đã bày tỏ cho biết những cuộc biến chuyển khác nhau trong Hội Thánh cho đến cuối thế gian trong sách Khải Huyền? Nếu có ai có thể được cho là đã được vững lập trong một trạng thái không tội lỗi và trọn vẹn trong đời này, thì đó là ông; nhưng ông từ chối bất kỳ sự cao trọng nào như thế, và tự nhìn mình trong trạng thái ấy như là người cần tiếp nhận Đấng Biện Hộ chung này cho vụ việc của mình. (5.) Từ đây tiếp theo rằng Hội Thánh tồn tại lâu dài như thế gian. “Chúng ta có,” là thì hiện tại, nhưng nó bao gồm cả các thời đại tương lai; “Ngài hằng

sống để cầu thay cho những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời:” vậy thì sẽ luôn luôn, chừng nào thế gian còn tồn tại, có một số người đến gần Đức Chúa Trời. Nếu sự cầu thay của Ngài chạy song song với sự tồn tại của thế gian, thì sẽ luôn luôn có một số người trong thế gian mà những nhu cầu của họ cần được Ngài trình bày lên Cha của Ngài. (6.) Nếu Đấng Christ là Đấng Biện Hộ, thì sự khinh thường hay lạm dụng sự cầu thay của Ngài là điều rất không xứng đáng. Lạm dụng nó là khi người ta dựa vào nó mà cố ý phạm tội nghịch lại sự hiểu biết, rồi chạy đến với Ngài để xin Ngài can thiệp cho sự tha thứ của mình. Đó là sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Đấng Biện Hộ này, như thể Ngài đã được đặt vào chức vụ này để cầu xin một giấy phép cho tội ác của chúng ta, để kiện xin sự miễn phạt cho sự không ăn năn; trong khi thật ra những tội Ngài can thiệp cho là những tội của sự yếu đuối, chứ không phải những tội của sự khinh thường, không chút ăn năn hối hận; “Nếu có ai phạm tội:” và sự can thiệp của Ngài là để an ủi chúng ta dưới những gánh nặng của mình, chứ không phải để khuyến khích chúng ta trong những gian ác của mình. Sự vô tín cũng là một sự phủ nhận tính đầy đủ hay tính cần thiết của sự cầu thay của Ngài, vì nó là sự khinh rẻ của lễ chuộc tội vốn là cơ sở của sự cầu thay ấy. Hoàn toàn bỏ bê sự cầu nguyện cũng là một sự khinh thường đối với nó. Nếu không có sự phục vụ nào, Ngài sẽ không có gì để Ngài làm cho thơm tho bởi sự vâng phục của Ngài: chúng ta sẽ làm vô hiệu phần chức tế lễ của Ngài vốn hệ tại sự cầu thay, và biến Ngài thành một thầy tế lễ tay không, đầy công lao mà chẳng dùng vào việc gì. Sự chán nản vô lý nơi những người tốt cũng không phải là tôn vinh nó: bước đi cách sầu não, như thể không có ai ở miền trên cao chăm sóc chúng ta và lo đến vụ việc của chúng ta. Chẳng lẽ Đấng Christ đã mất quyền năng, tài hùng biện, và thế lực của Ngài nơi Cha sao? Giá trị của những sự chịu khổ của Ngài đã giảm sút sao? Thị trường đã sụt xuống sao? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời đã hoàn toàn loại bỏ sự công chính của Con Ngài sao? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời đã hối tiếc về việc sai Con Ngài đến chịu khổ sao? Những lời biện hộ của Đấng Cứu Thế của chúng ta có làm Ngài khó chịu đến

Ngài sao? Chẳng lẽ Đấng Christ, Đấng đã được đem lên trời cách khải hoàn, nay lại không còn được kể đến ở đó nữa sao? Hay Đấng Cứu Chuộc đã bỏ hết mọi ý nghĩ về chúng ta, mọi sự chăm sóc chúng ta rồi sao? Người ta sẽ tưởng một số điều trong những điều ấy đã xảy ra, vì Cơ Đốc nhân bước đi yếu ớt quá, đầu cúi xuống, như thể không có ai ở trên cao quan tâm đến công việc của họ. Ít nhất một người lạ cũng sẽ ngạc nhiên khi nghe họ nói về một Đấng Biện Hộ, mà lại bước đi chán nản như thể chẳng có Đấng nào cả. Việc người ta sau khi phạm tội lại tìm đến những lời khấn nguyện hay việc bố thí làm người cầu xin cho mình, chứ không tìm đến sinh tế và chức biện hộ của Đấng Christ, cũng là một sự sỉ nhục đối với nó. (7.) Nếu Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, thì việc ghép các thánh đồ làm những đấng trung bảo cầu thay cùng với Ngài là một điều đáng hổ thẹn. Người theo giáo hội La Mã nói với chúng ta rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, nhưng các thánh đồ cũng là những đấng trung bảo của sự cầu thay. Tuy nhiên, để công bằng với họ, họ nói rằng lời cầu nguyện của các thánh đồ và các thiên sứ cho họ không đắc thắng chỉ bởi năng lực riêng của công lao của chính họ, nhưng nhận được giá trị thuộc linh của chúng từ công lao của Đấng Christ. Vậy thì cần gì phải kêu cầu các thánh đồ, vì sự cầu thay của họ cho chúng ta sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ, và việc Ngài biện hộ bằng công lao của Ngài cho chúng ta? Không ai có thẩm quyền dâng hương trên bàn thờ bằng vàng, ngoài người đã dâng sinh tế trên bàn thờ bằng đồng. Khi thầy tế lễ thượng phẩm vào đốt hương trong nơi thánh, không một người dân nào, cũng không một thầy tế lễ nào đi theo ông: không một người nào hay thiên sứ nào xuất hiện cùng với Đấng Christ trên trời như một người cầu thay để trình bày sự phục vụ của bất kỳ ai. Như họ không đổ huyết nào của mình ra cho chúng ta, họ cũng không có huyết nào để rảy trên trời. Những người không có công lao để mua lấy điều gì cho chính mình, thì không có công lao để áp dụng cho người khác. Chỉ Đấng đã làm thỏa mãn cho chúng ta mới có thẩm quyền cầu thay cho

chúng ta. Chỉ Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, mới có thể là Đấng Biện Hộ của chúng ta. Các thánh đồ đã được vinh hiển đã được đem vào trời bởi ân điển của Ngài; không phải để tiếp nhận sự phục vụ của chúng ta, nhưng để vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài. Họ là những người đồng thừa kế với Ngài trong cơ nghiệp của Ngài, chứ không phải là đồng chức vụ với Ngài trong chức năng của Ngài. Ghép Ngài chung với các thánh đồ là quan niệm rằng Ngài rất quên lãng chức vụ của mình, hay lười biếng trong những lời cầu xin của mình, đến nỗi Ngài cần một sự thúc giục từ những người ở quanh Ngài; đó là lột bỏ áo lễ tế lễ của Ngài, và mặc chúng lên những kẻ thấp kém hơn Ngài; và cướp đi vinh dự của chức biện hộ của Ngài cũng là một tội phạm thánh lớn như phủ nhận vinh hiển của sự chết của Ngài vậy.

Phân đoạn này chặt đứt tay người ta khỏi một sự xâm phạm như thế; nó cho thấy rằng quyền cầu thay chỉ thuộc về Đấng đã thực hiện sự chuộc tội; nhưng sự chuộc tội ấy đã được Đấng Christ thực hiện một mình, không có thánh đồ nào cùng đạp thùng rượu nho với Ngài; và vì vậy chức biện hộ được Đấng Christ điều hành một mình, không có thánh đồ nào phụ giúp Ngài tại ngôi ân điển. Vì họ không đổ huyết nào để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, họ không có quyền trình bày lời cầu nguyện của chúng ta để được nhậm tại ngôi của Ngài. Sứ đồ, khi ông nói với họ hãy “noi theo đức tin của họ,” Hê-bơ-rơ 12:7, đã có một dịp thuận tiện, nếu ông đã biết điều đó là chân lý, để nhắc đến nó; ông khuyên họ bắt chước các thánh đồ, chứ không khuyên họ kêu cầu các thánh đồ: ông nêu gương của họ ra cho họ trên đất, trong khi ông cũng có thể dễ dàng thêm vào cả sự cầu thay của họ trên trời nữa. Ông đã có cơ sở tốt như vậy để mong họ trình lời cầu nguyện của mình lên những người đã được vinh hiển, nếu những linh hồn ấy có khả năng làm cho họ một ơn huệ như thế. Ông đã không mắc phải một sự thiếu sót như thế, là không nhắc nhở họ về bổn phận của mình và gia tăng sự an ủi cho họ, nếu một điều như thế đã được

ông biết đến. Và những người khẳng định giáo lý này đã nhận được sự mặc khải ấy từ đâu, chúng ta có thể dễ dàng kết luận, vì những người đã được soi sáng từ trời chưa bao giờ nhắc đến một âm tiết nào về bất cứ điều gì đáng hổ thẹn cho Đấng Cứu Chuộc như thế.

(8.) Nếu Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, thì những người không có phần gì trong Ngài thật khốn khổ biết bao! Ngài là Đấng Biện Hộ cho mọi người bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời, những người bước đi trong ánh sáng; những người bước đi cách khác thì ở dưới sự kết án của luật pháp, chứ không ở dưới của lễ chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ; họ có những thuộc tính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời và huyết bị khinh rẻ của Đấng Christ để biện hộ chống lại họ, chứ không phải cho họ. Nếu Đấng Christ đã “không cầu thay cho thế gian” tại đây, thì Ngài sẽ không biện hộ cho thế gian trên trời, Giăng 17:9. Ngài được giới thiệu trong những bài thi thiên tiên tri ấy, cầu nguyện rằng những kẻ muốn điều ác cho Ngài có thể bị “hổ thẹn và xấu hổ,” Thi Thiên 40:14; và rằng cơn phẫn nộ của Đức Chúa Trời có thể được đổ ra trên họ, và “cơn giận phẫn nộ của Ngài bắt lấy họ,” Thi Thiên 69:24; và quả thật, ngay khi Ngài mới được đặt vào chức vụ này, quyền cầu xin đã được ban cho Ngài, vừa cho sự hủy diệt của kẻ thù Ngài, vừa cho sự an toàn của những bạn hữu tin Ngài; “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại bang làm cơ nghiệp cho ngươi,” Thi Thiên 2:8, 9. Và điều gì tiếp theo? “Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt.” Việc đập vỡ kẻ thù của Ngài là một kết quả của sự cầu xin của Ngài. Những người không ăn năn chẳng những không có phần gì trong những sự cầu thay của Ngài để được thương xót, mà họ còn có một phần đáng sợ trong những lời biện hộ của Ngài để chuốc lấy cơn thịnh nộ. Và chính Ngài long trọng công bố trong lời thưa của Ngài với Cha, Thi Thiên 16:4, rằng Ngài sẽ “không lấy danh chúng nơi môi Ta, là những kẻ vội vã theo một thần khác,” qua những sự thờ phượng thần tượng. Nếu việc thiếu lời cầu nguyện của một Nô-ê, một Đa-ni-ên, một Gióp, hay một Giê-rê-mi là một sự khốn khổ;

Giê-rê-mi 11:14, thì việc thiếu lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế của thế gian, và có những lời biện hộ của Đấng Christ hướng chống lại mình, thật là một sự khốn khổ kinh khủng biết bao! Như huyết của Đấng Christ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên, cho những người mà huyết ấy được rảy lên, thì huyết ấy cũng nói những điều cay đắng hơn cho mọi kẻ bởi sự vô tín và không ăn năn mà giày đạp lên nó. Thiếu một sự bảo trợ quyền năng như thế là một sự khốn khổ lớn lao.

2. Về sự an ủi. Mục đích của Ngài khi thốt ra lời cầu nguyện của Ngài trên đất, là khuôn mẫu của sự cầu thay của Ngài, là vì niềm vui của dân Ngài; “Con nói những điều này trong thế gian, để sự vui mừng của Con được trọn vẹn trong chính họ,” Giăng 17:13; để họ có thể có một niềm vui trong lúc Ngài vắng mặt, trong sự bảo đảm rằng Ngài trung tín điều hành vụ việc của họ ở trên cao, bởi nhớ lại Ngài đã tha thiết cho họ biết bao khi còn ở dưới thấp, để “niềm vui này được trọn vẹn” trong họ, để họ có thể có một niềm vui trọn vẹn và lâu bền, một niềm vui tương xứng trong việc có Ngài làm Đấng Biện Hộ của họ, như niềm vui Ngài có trong việc nhận lấy và điều hành chức vụ ấy cho họ. Chúng ta nên rút ra sự an ủi từ chức năng này mà Ngài thực thi. Là của lễ chuộc tội, Ngài đã biến tòa án công lý thành một tòa án thương xót; và là Đấng Biện Hộ, Ngài giữ cho nó vững chắc trong sự thay đổi mà Ngài đã thực hiện bởi sự chịu khổ của mình. Chúng ta có thể quy sự vững chắc của sự hòa giải thiên thượng, và kết quả của nó, là sự không kể những tội lỗi hằng ngày của chúng ta, cho điều này. Đỉnh cao của sự an ủi của chúng ta là Ngài ở trên trời làm một người biện hộ, như nền tảng của sự an ủi của chúng ta là Ngài đã từng ở trên đất làm một người chịu khổ. Không có kẻ ăn xin thấp hèn nhất nào là tín hữu, mà lại không có một người được ưu ái lớn hơn để điều hành vụ việc của mình với Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ người nào có thể có với một vị vua chúa trần gian. Việc Ngài là Đấng Biện Hộ trên trời là sự an ủi lớn hơn gấp ngàn lần so với việc Ngài là một vị vua hữu hình trên đất. Ngài ở trên cao để ngăn ngừa mọi điều ác, là những điều chỉ có thể nhận lệnh truyền của chúng ở đó, để

đem lại mọi phước hạnh, là những phước hạnh chỉ tìm thấy nguồn của chúng ở đó. Có lý do gì để nản lòng, khi chúng ta có một Đấng trên trời làm Đấng Biện Hộ cho mình, một Đấng được Cha chấp nhận dường ấy, một Đấng đã ban cho những bằng chứng như thế về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, một Đấng vừa trung tín vừa tha thiết trong vụ việc của chúng ta, và một Đấng mà Cha lắng nghe chẳng phải là điều sỉ nhục gì cho Ngài? Sự An Ủi tự thân, nếu là mẹ của chúng ta, có thể ao ước điều gì hơn cho con cái mình, ngoài việc có một Đấng vĩ đại như thế làm Đấng Biện Hộ đời đời cho chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời? Sự chết của Ngài không phải là một cơ sở bảo đảm như điều này, vì sự chết ấy đã qua rồi; nhưng khi chúng ta suy xét công lao của sự chết của Ngài sống liên tục trong sự cầu thay của Ngài thế nào, mọi gánh nặng của sự nghi ngờ và chán nản đều mất đi sức nặng của chúng, đức tin tìm thấy trong đó một sự nâng đỡ không thể nghi ngờ.

(1.) Có sự an ủi trong tính liên tục của sự cầu thay này. Ngài là một Đấng Biện Hộ đời đời cũng như Ngài là một của lễ chuộc tội đời đời. Chừng nào công lao của của lễ chuộc tội chưa suy yếu, thì lời biện hộ của Đấng Biện Hộ không thể bị gián đoạn. Huyết đã được rảy trên ngôi thương xót trong nơi rất thánh không phải để bị lau sạch đi, mà để còn lại ở đó như một dấu hiệu hữu hình của sự chuộc tội. Như thầy tế lễ thượng phẩm không vào nơi rất thánh để nhìn quanh, và để mắt mình thưởng thức những vật hiếm có của nơi ấy, nhưng để thi hành một chức vụ cho dân sự đang ở bên ngoài trong suốt thời gian ông còn ở trước ngôi thương xót; thì Đấng Christ cũng đã vào để “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24, để hiện ra trong suốt thời gian Ngài cư ngụ ở đó. Ngài không im lặng, nhưng luôn luôn biện hộ dựa trên năng lực của sinh tế của Ngài cho những lợi ích đã được mua bởi sinh tế ấy. Nếu tôi có thể nói như thế, Ngài chẳng có việc gì khác để làm ở nơi Ngài đang ở, ngoài việc cầu thay. Khi Ngài còn ở trong thế gian, và có một vinh hiển thuộc về Ngài để cầu xin, Ngài không làm điều đó mà không xen vào nhiều lời cầu xin cho “dân Ngài” hơn là cho “chính mình,” Giăng 17. Tình yêu của Ngài

không nguội lạnh bởi việc Ngài ở trên trời. Chẳng còn bao nhiêu vinh hiển của riêng Ngài ở phía sau để Ngài cầu xin nữa. Lòng sốt sắng và sự tha thiết của Ngài chảy trong một dòng duy nhất cho dân Ngài, và được hợp nhất hơn. Ngài đã chết, nhưng tình yêu của Ngài không chết theo Ngài; nay Ngài sống, và tình cảm của Ngài sống cùng Ngài — Ngài sống đời đời. “Ta là Đấng sống, Ta đã chết, và kìa, Ta sống đời đời,” Khải Huyền 1:18. Sự sống của Ngài sẽ chẳng có mấy an ủi nếu không có mục đích của sự sống Ngài. Ngài sống trong chính bản tính mà Ngài đã chết trong đó, Ngài sống đời đời, cũng như Ngài đã chết một lần trong chức vụ của một Đấng Cứu Chuộc. Ngài đã cầu thay cho “mọi tín hữu,” Giăng 17:19, khi Ngài còn sống. Nếu việc có một kho lời cầu nguyện đang được dâng lên cho chúng ta giữa vòng bạn hữu của mình là một sự an ủi lớn, thì việc có Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta còn lớn hơn, và việc suy xét rằng Ngài đã cầu nguyện cách đây 1600 năm,* và chưa từng thôi biện hộ một khoảnh khắc nào kể từ khi Ngài ngồi xuống trên ngôi của Ngài. Quyền năng của Đấng Christ không thể bị suy yếu, tài hùng biện của Ngài không thể trở nên tẻ nhạt và vô vị, thế lực của Ngài không hề suy giảm; sự công chính của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời, Ngài không hối tiếc về những phương cách Ngài đã hoạch định cho sự cứu rỗi của con người, cho đến ngày nay Ngài vẫn hài lòng về sự can thiệp của Con Ngài vì chúng ta; các luật lệ của trời không thay đổi, Đấng Biện Hộ của chúng ta được kính trọng cao ở đó, và những ý nghĩ của Ngài về chúng ta vẫn y như xưa. (2.) Có sự an ủi trong tính đắc thắng của nó; tính liên tục bảo đảm cho chúng ta về tính đắc thắng của nó. Nếu sự xuất hiện của cầu vồng trong đám mây là một dấu nhắc nhớ cho Đức Chúa Trời để Ngài giữ tay mình, không bao giờ làm ngập lụt thế gian nữa, như Ngài đã hứa với Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:16, thì chính Ngài chịu khổ của Con Ngài, luôn luôn ở trước mặt Ngài từng khoảnh khắc của cõi đời đời vô tận, sẽ không để Ngài quên giao ước ân điển, đã được đóng ấn bằng huyết của một Đấng vĩ đại như thế. Đấng đã nhớ đến Áp-ra-ham trong trường hợp của Lót, một thời gian sau khi Áp-ra-ham đã thôi cầu nguyện, Sáng Thế Ký 19:29, có thể nào lại * Tác phẩm này được xuất bản vào năm 1684 sau Công nguyên.

không lưu tâm đến những người mà Ngài có một người cầu xin đời đời ở trước mắt Ngài sao? Có ai có thể thua kiện khi có một Đấng Biện Hộ quyền năng như một người Con xứng đáng với một người Cha đầy ân điển, là Đấng có tình yêu thương đối với chúng ta để làm sắc bén lời biện hộ của Ngài, và có đủ thế lực nơi Cha để đắc thắng vì lợi ích của chúng ta? Những lời cầu nguyện của Ngài ở trên cao không kém đắc thắng hơn, mà đúng hơn còn đắc thắng hơn, nếu có thể giả định một sự khác biệt nào, so với khi Ngài còn ở dưới thấp tại đây. Như trong bản tính Ngài không có những sự yếu đuối tội lỗi nào, thì trong những lời cầu nguyện của Ngài trên đất cũng không có điều nào như thế, nhưng có những sự yếu đuối tự nhiên, như đói, khát, buồn ngủ, là những điều có thể gây ra một sự gián đoạn nào đó cho tính liên tục của sự cầu nguyện thực tế; nhưng trong sự cầu thay của Ngài không thể có điều nào như thế, vì mọi sự yếu đuối tự nhiên của Ngài đã bị bỏ lại khi Ngài phục sinh. Ngài là Người Canh Gác và Đấng Biện Hộ của Y-sơ-ra-ên, Đấng không bao giờ buồn ngủ hay ngủ gật. Ngài biện hộ không như Môi-se cho dân Y-sơ-ra-ên, hay như một người Y-sơ-ra-ên cho chính mình, nhưng như thiên sứ và là Đầu của giao ước. Như bởi sinh tế của Ngài, thì bởi lời biện hộ của Ngài cũng vậy, Ngài giải thoát họ khỏi trạng thái bị kết án. Ai là kẻ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, lại còn cầu thay cho chúng ta nữa, Rô-ma 8:34. Không phước hạnh nào Ngài cầu xin mà chúng ta sẽ không nhận được. Cha không thể từ chối Ngài điều gì; chúng ta không thể thiếu sự giúp đỡ, cho đến khi Cha đã loại bỏ mọi tình yêu thương đối với Con Ngài, và tuyên bố chính Ngài đã nhầm lẫn trong sự phán xét mà Ngài đã bày tỏ về sự lớn lao của công lao của Con Ngài khi Ngài phục sinh và thăng thiên. Chắc chắn nếu chúng ta sẽ nhận được bất cứ điều gì “chúng ta cầu xin nhân danh Ngài cho chính mình,” Giăng 16:23, thì Ngài sẽ nhận được bất cứ điều gì Ngài cầu xin nhân danh chính Ngài cho chúng ta. (3.) Từ đây phát sinh sự an ủi cho chúng ta trong những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta không thể nghi ngờ về sự thành công, chừng nào Đấng Christ còn có sự trung tín. Chức vụ của các thầy tế lễ dưới luật pháp là tiếp nhận sinh tế của mọi người có khả năng dâng một sinh tế, và không từ chối ai cả. Đấng Christ với tư cách là Đấng Biện Hộ có bổn phận phải tiếp nhận những

của lễ thuộc linh của chúng ta, và Ngài quả có tiếp nhận chúng, và trình bày chúng với lòng thương xót lớn hơn, vì Ngài vượt trội hơn họ về sự trung tín và lòng thương cảm.

Nhiều lần chúng ta chán nản khi nhớ lại những lời cầu nguyện của mình; nhưng sự quan tâm mà Đấng Christ có trong chúng là một cơ sở để nâng chúng ta lên. Chúng ta có một Đấng Biện Hộ biết cách tách ra những sự vụng về và dại dột rơi ra từ miệng của các thân chủ Ngài; Ngài biết cách sửa lại và thanh tẩy những tờ đơn thỉnh cầu của chúng ta, và trình bày chúng khác hẳn cách chúng ta trình bày. Thật là một điều hạnh phúc biết bao khi có một Đấng dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên trong lư hương bằng vàng của Ngài, và làm cho những sự thực hành yếu đuối của chúng ta thơm tho bằng cách áp dụng công lao của Ngài cho chúng! Sa-tan làm phân tán những lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng không thể làm ô uế sự cầu thay của Đấng Christ. Khi chúng ta không thể tự trình bày vụ việc của mình vì bệnh tật và sự khó ở, chúng ta có một Đấng trình bày vụ việc của chúng ta cho chúng ta, là Đấng không bao giờ có thể bị rối loạn, Đấng nhanh chóng trình bày những tiếng than thở của chúng ta hơn cả chúng ta thốt ra chúng. Hơn nữa, mọi lời cầu nguyện dâng lên nhân danh Ngài sẽ thành công, Giăng 16:23. Những lập luận chúng ta dùng từ công lao của Đấng Christ về căn bản cũng giống như những lập luận mà lời biện hộ của Đấng Christ trên trời dựa trên, và nếu Đức Chúa Trời từ chối chúng ta, điều đó sẽ là từ chối Con Ngài, và loại bỏ niềm vui thích mà chính Ngài đã bày tỏ là Ngài có trong công lao của sự chết của Con Ngài; nhưng Đức Chúa Trời yêu thích sự trung bảo ấy của Con Ngài, và yêu thích việc công việc này của Ngài được tôn vinh và công nhận. Và dù chúng ta không có lời hứa nào rằng những lời cầu nguyện của chính chúng ta sẽ được nghe, thì cũng không nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của Đấng Christ cho chúng ta, vì những lời ấy Ngài hằng nghe luôn, Giăng 11:42.

(4.) Từ đây phát sinh sự an ủi chống lại mọi mưu toan và lời cáo buộc của Sa-tan, và sự nổi loạn của chính sự bại hoại của chúng ta. Ngài thấy trước mọi ổ phục kích của Sa-tan, tra xét ý định của nó, hiểu những mưu chước của nó, và sẵn sàng thưa với Cha cũng như

cho chúng ta, như Ngài đã quay lại và nhìn Phê-rơ mà đem ông trở về khi gà gáy. Ma quỷ cáo tội chúng ta khi chúng ta sa ngã, nhưng phía nó không có được nhiều như phía chúng ta có. Toàn bộ sức mạnh của nó nằm trong những hành động tội lỗi của chúng ta, còn sức mạnh của Đấng Biện Hộ của chúng ta nằm trong công đức vô hạn của chính Ngài. Sa-tan không có công đức nào của riêng mình để đưa ra làm lời biện hộ cho sự báo thù. Khi nó kiện cáo chúng ta bằng những tội lỗi của chúng ta, Đấng Christ biện hộ cho chúng ta bằng những sự đau đớn của Ngài; và nếu kẻ thù nghịch của chúng ta không bao giờ ngừng cáo tội chúng ta, thì Đấng Biện Hộ của chúng ta cũng không bao giờ ngừng bênh vực chúng ta. Thật an ủi biết bao khi có một Đấng, ngày và đêm, ở trước ngai, để chặn đứng lời buộc tội của kẻ thù chúng ta và những nỗi chán nản của linh hồn chúng ta, đến nỗi Sa-tan vừa mới mở miệng, thì đã có một Đấng ngăn nó lại và quở trách nó, Đấng có được ân huệ trong triều đình ấy hơn hẳn linh gian ác kia, và dùng cả đời sống cùng vinh quang của mình cho lợi ích thuộc linh của chúng ta, Đấng trong những dịp như vậy sẽ không hề thiếu một lời tốt lành cho chúng ta! Còn về những sự bại hoại của chúng ta, Ngài ở trên thiên đàng để hàn gắn mọi chỗ rạn nứt. Huyết của Ngài trong lời biện hộ của Ngài có cùng một mục đích như trong của lễ hy sinh, tức là thanh tẩy chúng ta, Tít 2:14. Sự khó khăn của bất kỳ vụ việc nào cũng không làm Ngài nản lòng, nhưng tôn vinh cả sự khéo léo của Ngài trong việc đưa chúng ta thoát khỏi, lẫn công đức của huyết Ngài, là nguyên nhân của sự phục hồi của chúng ta. Trong mọi dịp, Ngài bước vào để biện hộ với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và làm nguôi sự công chính của Đức Chúa Trời đối với những tội lớn cũng như nhỏ của chúng ta. Vậy, trong khi chúng ta cảm biết và than thở dưới những gánh nặng thuộc linh của mình, chúng ta đừng vì chúng mà chán nản cho bằng được khích lệ bởi sự biện hộ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta,

3. Về sự khuyên nhủ.

(1.) Hãy gắng sức để có phần trong sự biện hộ này. Việc con người tìm kiếm một Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời cho mình là điều tự nhiên. Khi dân Y-sơ-ra-ên nhận biết tội lỗi của mình trong việc nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, họ mong Môi-se làm Đấng trung gian cho họ: “Xin hãy cầu nguyện cùng Chúa cho chúng tôi,” Dân Số Ký 21:7. Này, tại đây có một Đấng lớn hơn Môi-se để làm Đấng bảo trợ cho vụ việc của chúng ta. — Để đạt mục đích này,

[1.] Chúng ta phải có một đức tin chân thành. Điều này là tuyệt đối cần thiết để có phần trong chức thầy tế lễ của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7:24, 25. Sự ấy chỉ dành cho những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài không có khả năng, theo ý nghĩa đạo đức, để cứu hay để cầu thay cho bất kỳ ai ngoài những người thể ấy — điều đó được ngụ ý rõ ràng; nếu Ngài có thể cứu những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, thì Ngài không thể cứu ai khác; điều đó chỉ giới hạn cho những người thể ấy mà thôi. Thật là một sự tưởng tượng dại dột khi nghĩ rằng Đấng Christ cầu nguyện cho những người không tin, chỉ vì Ngài đã cầu nguyện trên thập tự giá cho những kẻ đã giết Ngài; có một sự khác biệt lớn giữa lời cầu nguyện của Ngài khi ấy và sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng. Lời cầu nguyện trên thập tự giá là lời cầu nguyện của Ngài với tư cách một người thánh khiết, Đấng muốn bày tỏ lòng nhân từ của chính mình đối với kẻ thù, và nêu cho chúng ta một gương mẫu về điều ấy đối với kẻ thù của chúng ta; nhưng trong lời cầu nguyện với tư cách Đấng Trung Gian mà Ngài dâng lên với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là bản sao của điều Ngài làm cho đến ngày nay trên thiên đàng, Ngài “không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ tin nơi Ngài,” Giăng 17:19, 20; và vì vậy, rõ ràng là Ngài không cầu nguyện cho những người sẽ không tin nơi Ngài. Chỉ đức tin mới cho con người có phần trong những lời cầu nguyện Đấng Christ đã dâng trên đất, hay những lời thỉnh cầu Ngài đang khẩn nài trên thiên đàng.

[2.] Chúng ta phải có một quyết tâm vâng phục chân thành. Những người thể ấy là đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ. Sứ đồ đã mở đầu như vậy trong chương trước phân đoạn này, và chỉ áp dụng liều thuốc bổ này cho những người không còn đắm mình trong một lối sống đầy tội lỗi trọng thể; những người bước đi trong bóng tối, ông loại trừ khỏi mọi sự thông công với Ngài trong bất kỳ chức vụ nào của Ngài. Ấy là sự thông công với Con cũng như với Cha, I Giăng 1:6, điều ông nói đến trong câu 3. Sự an ủi của sự cầu thay này không thuộc về những người cố ý làm ô uế chính mình, nhưng thuộc về những người ghê tởm tội lỗi, mà vẫn có thể sa ngã vì sức mạnh bất ngờ của một cơn cám dỗ. Và sau khi đã trình bày giáo lý an ủi này trong phân đoạn, ông kết thúc bằng một giới hạn, để chặt đứt tay của bất kỳ ai dám táo bạo và không xứng đáng mà đòi hưởng điều ấy: “Này, bởi đó chúng ta biết mình đã biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài,” câu 3; bởi đó chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài là của lễ chuộc tội của chúng ta và là Đấng Biện Hộ của chúng ta, nếu chúng ta thành tâm tôn trọng mọi điều bày tỏ ý muốn của Ngài. Đấng Christ đã không hiến dâng chính mình làm của lễ hy sinh, cũng không đứng lên làm Đấng Biện Hộ, để dung túng tội lỗi của chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi món nợ vâng phục, nhưng để thúc giục và khích lệ chúng ta hơn nữa; và điều đó theo một cách an ủi, bảo đảm cho chúng ta sự tha thứ cho những khiếm khuyết của mình qua Ngài. Sự tin cậy nơi Ngài và sự vâng phục Ngài là cái giá duy nhất Ngài đòi nơi chúng ta về sự chăm sóc và lao nhọc của Ngài.

(2.) Hãy hằng ngày tìm đến Đấng Biện Hộ này và sự biện hộ của Ngài. Điều này là cần thiết, vì những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta và những sự phục vụ không trọn vẹn của chúng ta. Chúng ta không biết cách biện hộ cho vụ việc của chính mình, cũng không hiểu được những tình tiết tăng nặng của những lời cáo buộc có thể được đưa ra chống lại chúng ta. Cần thiết là chúng ta phải chạy đến với một Đấng luôn hiện diện trong triều đình để xuất hiện thay cho chúng ta. Mọi người đều sẵn sàng nhờ cậy bất kỳ ai có được tai nghe và thế lực của quan án ở về phía mình. Mọi người hãy ngước mắt lên nhìn Đấng Biện Hộ này: “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ;” có Ngài mà không nhờ cậy Ngài thì chẳng ích gì. Càng thực hành đức tin nơi sự cầu thay của Ngài, chúng ta càng có sự thông công với Đấng Biện Hộ, và sự nên thánh sẽ càng tăng thêm trong chúng ta. “Xin lấy chân lý của Cha khiến họ nên thánh,” Giăng 17:17; lời cầu nguyện của Ngài ở đó cho sự nên thánh là một lời nhắc nhở thường trực cho chúng ta biết sự nên thánh phải được đem đến từ đâu, tức là từ thiên đàng, nhờ sự cầu thay này. Trong những lời cầu nguyện ngắn thốt lên của chúng ta, cũng như trong những lời thỉnh cầu dài, hãy cầu khẩn Ngài dưới danh hiệu này. Dưới luật pháp, không ai được tự tay mình dâng của lễ nhỏ nhất, dù là một con chim bồ câu, nhưng phải qua tay thầy tế lễ được chỉ định cho việc ấy theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong mọi hoạn nạn, yếu đuối và tối tăm trên thế gian này, chúng ta nên lên đến núi một dược ấy và đồi trầm hương ấy, Nhã Ca 4:6 (tức là Hội Thánh), đến sự thương khó của Đấng Christ, đắng như một dược, đến sự cầu thay của Đấng Christ, ngọt như trầm hương. Cả đời sống của chúng ta, cho đến khi vinh quang đời đời sẵn sàng đón tiếp chúng ta, phải là một đời sống của đức tin nơi sự chết và sự cầu thay của Ngài.

(3.) Hãy để tình cảm của chúng ta ở trên thiên đàng với Đấng Biện Hộ của chúng ta. Dù dân Y-sơ-ra-ên bị cấm vào nơi chí thánh cùng với thầy tế lễ thượng phẩm khi ông vào rảy huyết trên nắp thi ân, họ vẫn hướng lòng theo ông, tiếp tục ước ao cho ông thành công, và trông đợi ông trở ra với tin tức về sự nhậm lời của ông. Vì Đấng Christ đã vào nơi thánh, và đang lo liệu công việc của chúng ta giữa vinh quang của Ngài, chúng ta nên nâng lòng mình lên đến với Ngài tại nơi Ngài ở, liên kết linh hồn chúng ta với Ngài; và vui mừng trong sự thành công chắc chắn của công cuộc đàm phán của Ngài. Dù một người không đích thân hiện diện cùng Đấng Biện Hộ của mình trong triều đình, lòng và linh hồn người ấy vẫn ở với Ngài; lòng ở nơi có công việc chính; chúng ta đừng giữ lòng mình xa khỏi Ngài, Đấng đang bận rộn lo một công việc lớn lao như vậy cho chúng ta.

(4.) Hãy tôn vinh và yêu mến Đấng Biện Hộ này. Nếu Đấng Christ trình dâng con người và những lời cầu nguyện của chúng ta trên thiên đàng, thì thật hợp lẽ để chúng ta sống cho vinh quang của Ngài trên đất. Nếu Ngài mang tên chúng ta trên ngực, gần trái tim Ngài, như dấu hiệu của tình yêu Ngài dành cho chúng ta, chúng ta cũng nên mang danh Ngài trên lòng mình như một sự đáp lại chân thành. Chúng ta nên trút bỏ khỏi mình mọi tình cảm không xứng đáng, được thắp cháy bằng một tình yêu nồng cháy dành cho Ngài, và cư xử với Ngài như đối tượng đáng yêu nhất. Điều này chỉ là điều phải lẽ đối với Ngài, vì Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta,

[NEEDS REVIEW: bản scan kết thúc giữa câu — trang cuối bị hỏng, thiếu phần kết của bài giảng]

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm như trong bản scan: trang tựa, mục lục và ba bài giảng (về sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ, về sự tôn cao của Đấng Christ, và về sự cầu thay của Đấng Christ). Bản scan bị cụt ở trang cuối nên bản dịch kết thúc giữa câu như bản gốc; 4 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ hoặc bị cụt.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện