Lời Chúa: Khí Cụ Của Sự Tái Sinh

Stephen Charnock · Discourse of the Word, the Instrument of Regeneration

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Lời Chúa, Khí Cụ Của Sự Tái Sinh

Luận Về Lời Chúa, Khí Cụ Của Sự Tái Sinh

Stephen Charnock

"Bởi ý muốn mình, Ngài đã dùng đạo chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên." — Gia-cơ 1:18.

Tôi đã chọn phân đoạn này để bàn về khí cụ của sự tái sinh.

Sứ đồ, sau khi khuyên họ (câu 13: "Đừng ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai") đừng đổ cho Đức Chúa Trời là tác giả của bất cứ sự cám dỗ nào về điều ác, cho thấy điều đó trái với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là sự thiện và sự công chính vô hạn; vì như Ngài không thể bị điều ác cám dỗ, thì Ngài cũng không cám dỗ ai; và khi tuyên bố nguyên nhân và nguồn gốc thật của mọi điều ác vốn ở trong chính chúng ta, tức là sự tham muốn đã ăn sâu trong bản tính chúng ta, mà ông gọi là tư dục của mình — câu 14: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình" — ông nhân đó mà bày tỏ trình tự vận hành của tội lỗi. Tội lỗi trước hết được hoài thai bởi sự bại hoại nguyên thủy trong bản tính chúng ta, rồi thành hình và sinh ra thành hành động; và khi đã trọn, trở thành thói quen, thì "sanh ra sự chết," câu 15. Để dẹp bỏ lầm lỗi này, mà một số người thời đó đã nhiễm lấy từ lòng tự ái tự nhiên của con người muốn bào chữa cho mình và đẩy nguyên nhân tội lỗi ra xa khỏi mình, sứ đồ cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn của mọi điều lành chúng ta có: câu 17: "Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào." Đức Chúa Trời là Cha sáng láng vô hạn, Đấng không có nguyệt thực hay suy giảm, không có bóng hay pha trộn tối tăm, nhưng luôn chiếu sáng với ánh sáng đều đặn và vững vàng, về sự thiện này đã ban một bằng chứng lớn, khi ban cho chúng ta sự thương xót quý báu nhất, tức là sự tái sinh qua Phúc Âm, và nhờ đó mối quan hệ làm con cái Ngài, hầu cho chúng ta được biệt riêng ra thánh cho Ngài như trái đầu mùa và một phần riêng biệt. "Bởi ý muốn mình," "bouletheis"; bởi sự vận hành thuần túy của Ngài, không bị thúc đẩy bởi nguyên nhân nào khác ngoài sự thiện trong lòng Ngài. (1) Để phân biệt với sự sinh ra của Con, là theo bản tính, thì đây là theo ý muốn; bởi ý muốn mình, không phải theo bản tính, như Ngài đã sinh Con Ngài từ đời đời. (2) Không phải do sự cần thiết của bản tính, như mặt trời, mà trước đó ông đã ví Đức Chúa Trời, chiếu sáng và làm cho sống động khi vật chất đã sẵn sàng đón nhận những tia làm sống lại của nó; nhưng bởi sự tự do của ân điển. (3) Không phải do bất cứ nghĩa vụ nào đối với loài thọ tạo; ý muốn của Đức Chúa Trời đối lập với công đức của con người. Sự sáng tạo mới đáp ứng với sự tuyển chọn; ý định đầu tiên là tự do, việc thực hiện ý định đó cũng tự do; bất cứ nghĩa vụ nào có, đều không phát xuất từ loài thọ tạo, mà từ chính Ngài, từ bản tính bất biến của Ngài, Đấng không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào. "Đã sanh chúng ta," "apekuesen", hay đã sinh chúng ta ra, vì cùng một từ "apokuei", câu 15, được dịch là "sanh ra." "Bởi đạo chân thật," một danh hiệu dành cho Phúc Âm cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước: trong Cựu Ước, Thi Thiên 14:4: "Hãy lấy sự oai nghi ngươi cưỡi xe đi cách thắng trận, vì cớ sự chân thật," hay "trên đạo chân thật của ngươi"; trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:13: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em." Cũng xem 2 Cô-rinh-tô 6:7 và 2 Ti-mô-thê 2:15. Và nó được gọi là chân thật theo nghĩa trổi hơn, như vượt trên mọi chân thật khác. (1) Hoặc, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, đạo chân thật; tức là đạo thật. (2) Hoặc đúng hơn, theo nghĩa trổi bật, vì chứa đựng một chân lý cao hơn, tự nó tuyệt vời hơn, ích lợi hơn cho loài thọ tạo, hơn bất cứ chân lý thiêng liêng nào khác; trong đó vinh quang cao nhất của Đức Chúa Trời, hạnh phúc chắc chắn và đời đời của loài thọ tạo, được bày tỏ; một đạo mà Ngài đã "tôn cao trên cả danh Ngài," Thi Thiên 138:2.

Và được gọi là đạo chân thật:

1. Xét về tác giả, chính là chân lý; và Đấng công bố, Đấng là "đường đi, chân lý và sự sống."
2. Để đối lập với mọi giáo lý sai lầm, vốn không bao giờ có thể là khí cụ của sự cải đạo; vì lầm lỗi mà cải đạo về chân lý, cũng giống như bóng tối mà tỏa ra ánh sáng, hay nước mà nhóm lên lửa.
3. Để đối lập với những ý tưởng rỗng tuếch và phù phiếm của con người, vốn không thể là khí cụ trong việc sinh ra một Cơ Đốc nhân, hơn là gió suông có thể sinh ra một con người.
4. Để đối lập với các bóng của luật pháp; Phúc Âm tuyên bố chân thật của những hình bóng đó. Cả luật pháp lẫn lời tiên tri chỉ như ngọn đèn mờ "trong nơi tối tăm," 2 Phi-e-rơ 1:19, nhưng đây như mặt trời chiếu sáng giữa trưa. Mọi luận thuyết khác đều chảy về đây như về đại dương lớn của chúng, nơi chúng sẽ bị nuốt chửng. Luật pháp là đạo chân thật, nhưng quy về Phúc Âm như mục đích lớn của nó. Phúc Âm chứa đựng toàn bộ và tối hậu ý định của Đức Chúa Trời, về việc cứu con người bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài làm cho họ giàu có mọi phước hạnh thiêng liêng, chứ không phải bởi việc làm của luật pháp; và như thế Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng và đóng ấn sự dạy dỗ trên linh hồn chúng ta, được gọi là "Thần chân lý," Giăng 14:17, như được gọi là Thần thánh khiết vì làm cho chúng ta nên thánh, Thần ân điển vì làm cho chúng ta đầy ân điển, hay vì tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời. Một số người hiểu "đạo chân thật" là Đấng Christ, "logos" thiết yếu và không được tạo dựng, Đạo, như một số người hiểu trong 1 Phi-e-rơ 1:23, 25: "Bởi Đạo hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời; và Đạo đó là Đạo Phúc Âm đã rao giảng cho anh em." Có lẽ có thể hiểu là Đấng Christ, Đấng bởi Phúc Âm được tuyên bố và rao giảng là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, được chỉ định để vực dậy những kẻ đã được ban cho Ngài. Những người khác hiểu "đạo" ở đó là ý muốn của Đức Chúa Trời về việc ban ân điển trong Đấng Christ, được bày tỏ và diễn đạt bởi Phúc Âm. Nhưng ở đây rõ ràng nói về Phúc Âm, vì kết luận mà sứ đồ rút ra: câu 19: "Hãy mau nghe;" tức là quý trọng đạo, hết lòng sẵn sàng chờ đợi phương tiện; "chậm nói," chậm thốt ra sự phán đoán của mình về đạo, hay khôn ngoan theo ý riêng mình, mà sự sẵn nói quả quyết trong chân lý thiêng liêng đôi khi là bằng chứng; "chậm giận" và nóng nảy, là những điều ngăn trở mọi ích lợi bởi đạo. "Hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên;" là bậc nhất trong các vật thọ tạo của Ngài. Trái đầu mùa là thứ tốt nhất trong mỗi loại phải dâng cho Đức Chúa Trời, nhờ đó họ nhìn nhận sự ban cho của Đức Chúa Trời, và cầu xin phước hạnh Ngài trên họ, và được dâng như quyền và phần riêng của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được truyền trong luật pháp, Phục Truyền 18:4. Đó cũng là tục lệ của nhiều dân ngoại. Dâng trái đầu mùa là dấu hiệu của lòng biết ơn; không dâng, bị xem là dấu hiệu của vô thần và phạm thánh. Loài thọ tạo mới là phần riêng của Đức Chúa Trời được lấy ra khỏi nhân loại; và điều đó cũng nói lên bổn phận: đã được biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, họ phải hầu việc Đức Chúa Trời với một tâm thần mới, lòng biết ơn mới, cung cách mới.

Chúng ta thấy ở đây:

1. Tác nhân hữu hiệu của sự tái sinh, là Đức Chúa Trời; "Ngài," Cha sáng láng.
2. Nguyên nhân thúc đẩy hay vận hành, "ý muốn mình."
3. Nguyên nhân dùng làm khí cụ, "bởi đạo chân thật."
4. Nguyên nhân cứu cánh, "hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa."

Giáo lý tôi sẽ bàn là:

Giáo lý: Phúc Âm là khí cụ mà Đức Chúa Trời dùng để sinh linh hồn ra trong sự tái sinh.

Kinh Thánh phân biệt nguyên nhân hữu hiệu và nguyên nhân dùng làm khí cụ bằng các giới từ "ek" hay "eks", và "dia". Khi chúng ta được nói là "sinh bởi Đức Thánh Linh," đó là Giăng 3:5, "ek pneumatos"; 1 Giăng 3:9; 5:1, "ek Theou"; không bao giờ "dia pneumatos" hay "dia Theou"; nhưng chúng ta không hề được nói là sinh bởi đạo, hay được sinh ra bởi đạo, mà là "dia logou", bởi hay với đạo, 1 Phi-e-rơ 1:23; và "dia euangeliou", 1 Cô-rinh-tô 4:15: Tôi đã "dùng Phúc Âm mà sinh anh em ra." Giới từ "ek" hay "eks" thường chỉ nguyên nhân hữu hiệu hay nguyên nhân vật chất; "dia" chỉ khí cụ hay phương tiện mà một việc được thực hiện. Tội lỗi đã vào lòng Ê-va bởi lời của ma quỷ, ân điển vào lòng bởi lời của Đức Chúa Trời; cái kia vào bởi lời lầm lỗi, cái này bởi lời chân thật: "Các ngươi đã được tinh sạch vì lời Ta đã bảo cho," Giăng 15:3, mà Cứu Chúa chúng ta muốn nói là lời Ngài đã rao giảng bề ngoài, vì đó là lời Ngài đã phán. Không phải nó tự nó có hiệu năng này, nhưng như một khí cụ của sự nên thánh của họ, khiến họ sẵn sàng cho mọi việc lành. Vì vậy sự thánh khiết mà nó sinh ra được gọi là sự thánh khiết của chân thật, Ê-phê-sô 4:24, đối lập với "epithumiai tes apates", "tư dục dối trá," câu 22. Tư dục lớn lên từ lầm lỗi và dối trá, và sự thánh khiết của người mới lớn lên từ chân thật. Sự quản trị Phúc Âm, xét về các hiệu quả của nó, được gọi là "nước Đức Chúa Trời," Mác 1:14; nó dựng nên nước Đức Chúa Trời trong thế gian và trong lòng người ta, và được gọi là sự tái sinh: Ma-thi-ơ 19:28: "Các ngươi là kẻ đã theo Ta trong sự tái sinh;" sự quản trị Phúc Âm là sự sáng tạo "trời mới và đất mới," Ê-sai 65:17. Đây là cỗ xe khải hoàn, trên đó Đấng Christ oai nghi cưỡi đi chinh phục các tấm lòng: Thi Thiên 14:4: "Hãy lấy sự oai nghi ngươi cưỡi xe đi cách thắng trận, vì cớ sự chân thật," "'al dvar 'emut", một thi thiên mà chính người Do Thái hiểu là về Đấng Mê-si-a. Đạo chân thật của Ngài là sự nâng đỡ vương quốc Ngài, nhờ đó Ngài khiến kẻ có tội phải khuất phục. Bình an từ trời, và sự khỏe mạnh của bản tính chúng ta, là "bông trái của môi miếng," dầu là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:19. Nó giống như sương móc tưới đất, và sửa soạn đất để nắn nên thân thể A-đam, mà sau đó Đức Chúa Trời hà sinh khí vào thành một linh hồn sống, Sáng Thế Ký 2:6, 7.

I. Để giải nghĩa, hãy lấy một số mệnh đề:

1. Không phải luật pháp là khí cụ này. Luật pháp, hiểu chung là sự quản trị theo luật pháp đã truyền cho người Do Thái, đã là khí cụ cho sự đổi mới, vì trong sự quản trị Do Thái đó có một Phúc Âm theo hình bóng: Hê-bơ-rơ 4:2: "Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta cũng như cho họ." Họ đã được truyền Phúc Âm, "Euangelismenoi", như từ ngữ ấy có nghĩa. Sự quản trị Do Thái gồm luật pháp và Phúc Âm: luật pháp đạo đức, như một giao ước việc làm; luật pháp lễ nghi, tiêu biểu cho giao ước ân điển. Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm trong vòng họ, được nói là làm cho linh hồn trở lại, Thi Thiên 19:7. Nhưng luật pháp, hiểu như một giao ước việc làm, đã không được chỉ định để đổi mới linh hồn, bằng không thì cần gì phải lập một luật khác cho công việc đó? Và những ai nói luật pháp là khí cụ trong sự cải đạo, hay làm cho lòng chúng ta sốt sắng vâng lời, thì nói rằng mọi ích lợi bởi nó đều phải quy cho giao ước ân điển trong Đấng Christ. Thật vậy, luật pháp tự nó có tính chuẩn bị để hạ con người xuống, và cho họ thấy khoảng cách của họ với Đức Chúa Trời và sự trái nghịch với điều răn Ngài; nhưng luật pháp không có Phúc Âm thì không bao giờ đem ai đến với Đấng Christ. Bất cứ điều gì nó làm trong trường hợp này đều không phải tự nó, mà bởi sự pha trộn Phúc Âm vào nó, là điều khiến nó hướng đến mục đích ấy. Dầu luật pháp không xúi giục tội lỗi, nó cũng không giúp gì chống lại tội lỗi, mà để linh hồn dưới quyền cai trị của tội lỗi, điều rõ ràng qua kết luận của sứ đồ: Rô-ma 6:14: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Do đó đặc tính của luật pháp, mà "chữ" muốn nói, 2 Cô-rinh-tô 3:6, là làm chết, còn "Thần Linh" ban sự sống; cái kia để dưới sự nghiêm khắc của công lý, sau khi tội lỗi đã vào; nhưng sự quản trị thuộc linh, trong đó Đức Thánh Linh vận hành, là để làm cho sống lại và đổi mới linh hồn, và khiến nó có thể vượt lên trên tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Vì vậy sứ đồ hoàn toàn loại trừ luật pháp: Ga-la-ti 3:2: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe và tin?" tức là đạo của đức tin, như Phúc Âm được gọi, Rô-ma 10:8. Theo Calvin, "Thần Linh" ở đây muốn nói ân điển của sự tái sinh, như "đức tin" muốn nói giáo lý của đức tin. Tôi đã có thể giảng (như thể sứ đồ nói) các việc làm của luật pháp cho đến khi phổi mòn đi, mà Thần Linh đổi mới cũng không bao giờ vào trong anh em bởi thứ lửa đó, nhưng Ngài đã giáng xuống trên anh em trong sương móc ngọt ngào của Phúc Âm. Vì vậy Phúc Âm được gọi là "chức vụ của Thánh Linh," và "chức vụ của sự công bình," 2 Cô-rinh-tô 3:8, 9. Nó là cỗ xe mà Đức Thánh Linh cưỡi, lời tuyên cáo mà Ngài được công bố, dòng kênh mà Ngài được truyền đi. Luật pháp bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời như

cũng như Phúc Âm; nhưng luật pháp đòi hỏi sự công chính từ loài thọ tạo, còn Phúc Âm ban sự công chính cho loài thọ tạo; luật pháp cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, Phúc Âm cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính và ân điển Ngài. Luật pháp là cái búa để đập vỡ chúng ta, Phúc Âm là dầu của Đức Chúa Trời để chữa lành chúng ta; luật pháp làm cho tội lỗi sống và linh hồn chúng ta chết — Rô-ma 7:9: "Khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết" — Phúc Âm làm cho tội lỗi chết và linh hồn chúng ta sống; luật pháp đánh thức con sư tử, Phúc Âm rút máu nó. Tốt nhất thì, sự kinh khiếp của luật pháp cũng chỉ xiềng xích những tình cảm hung dữ của chúng ta lại, còn sự ngọt ngào của lòng thương xót Phúc Âm thì biến đổi chúng. Luật pháp sửa soạn vật liệu, Phúc Âm đem hình thức mới đến. Luật pháp được chỉ định làm quy tắc cho đường lối chúng ta, không phải để phục hồi sự sống chúng ta. Và chính những lời hứa về lòng thương xót là động lực để trở lại; kẻ phản loạn sẽ không khuất phục vua mình chừng nào còn biết mình sẽ không được tha. Tiếng truy nã làm kẻ trộm chạy nhanh hơn. Bởi "những lời hứa rất quý rất lớn đó," chúng ta "được trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời," 2 Phi-e-rơ 1:4. Những lời hứa của luật pháp có điều kiện, không thuộc về chúng ta nếu không làm trọn điều kiện, mà tự mình chúng ta không thể làm được. Vì vậy luật pháp, từ sau sự sa ngã, có tính hủy diệt, Phúc Âm có tính phục hồi, và những lời hứa của nó là sợi dây mà Đức Chúa Trời dùng để kéo chúng ta.

2. Phúc Âm là khí cụ này. Nó là khí cụ để mở toang cửa ngục, tháo bản lề, đập gãy xiềng xích, và dẫn linh hồn ra đến sự tự do vinh hiển. Bởi tiếng của thiên sứ trưởng mà người ta sẽ sống lại trong thân thể; bởi tiếng của Con Đức Chúa Trời trong đạo mà người ta sống lại trong linh hồn. Không có gì khác từng làm nên những biến đổi kỳ diệu như thế. Khiến sư tử thành chiên con, Ê-sai 11:6, Ô-sê 4:13; khiến các thần tượng yêu dấu bị quăng bỏ với sự ghê tởm; khiến đạo vào như lửa, và thiêu rụi những tư dục cũ trong thời gian ngắn: đó là những thực tế không thể chối cãi, đã gây nên lòng mến mộ và kinh ngạc nơi một số kẻ thù cũng như bạn hữu. Nó có tính khí cụ trổi hơn các sự quan phòng khác của Đức Chúa Trời, vì nó là sự bày tỏ cao hơn. Mọi loài thọ tạo đều dẫn chúng ta đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta biết về quyền năng, sự khôn ngoan và sự thiện của Ngài, Rô-ma 1:20. Sự tuyên bố các công việc Ngài trong thế gian là khí cụ khiến người ta tìm kiếm Ngài, Công Vụ 17:27. Sự quan phòng mỗi ngày tuyên bố sự nhịn nhục Ngài, mỗi trận mưa tuyên bố sự chu cấp thương xót của Ngài cho nhân loại, Công Vụ 14:17, mỗi ngày gìn giữ thế gian dưới gánh nặng tội lỗi bày tỏ lòng thương xót Ngài. Các tầng trời có lưỡi, và cây roi có tiếng; ý định của tất cả là dẫn người ta đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Vậy nếu những điều đó là một thứ khí cụ nào đó trên lòng những người suy ngẫm, thì Phúc Âm, là sự tỏ ra vượt trên tất cả những điều đó, trong việc bày tỏ không chỉ một Đức Chúa Trời của thiên nhiên, mà một Đức Chúa Trời của ân điển, hẳn được định cho một công việc chọn lọc và cao quý hơn. Các tầng trời và sự quan phòng là khí cụ để dạy dỗ chúng ta, còn Phúc Âm để đổi mới chúng ta.

Nó là một khí cụ; nhưng,

(1) Nó không phải là khí cụ tự nhiên, vận hành bởi hiệu năng tự nhiên nào, như thức ăn nuôi dưỡng, mặt trời chiếu sáng, hay không khí và nước làm mát, hay như con dao sắc cắt khi được áp vào vật thích hợp. Nếu nó tự nhiên như thế, thì đã không phải bởi ân điển. Dầu sự chiếu sáng của mặt trời, hay sự chữa lành bởi miếng dán thuốc, là những hành động của sự thiện và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn không gọi chúng bằng danh hiệu cao hơn là những hành động của ân điển. Nếu sự vận hành là tự nhiên, Phúc Âm sẽ không bao giờ thiếu hiệu quả ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng; như mặt trời, hễ chiếu sáng trên xứ nào, đều vừa soi sáng vừa sưởi ấm. Vậy thì Cứu Chúa chúng ta hẳn đã thành công hơn, vì Phúc Âm không thể có hiệu năng tự nhiên nào lớn hơn là từ môi miệng Ngài; thế mà số người cải đạo của Ngài có lẽ không quá năm trăm, vì bấy nhiêu người Ngài đã hiện ra sau khi sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:6, trong khi hàng ngàn người trong xứ đó đã nghe tiếng Ngài và thấy phép lạ Ngài. Đấng Christ, Đấng luôn có thể ban cho mình sự thành công, đã không làm thế, có lẽ vì một trong nhiều lý do, là để tôn cao sự hiện diện thuộc linh của Ngài trên sự hiện diện thể xác, và để ngăn ngừa mọi ý nghĩ về đức tính tự nhiên nào trong đạo, ngoài quyền năng của Đức Thánh Linh vận hành bởi nó. Mỗi ngày dạy chúng ta rằng, dầu nhiều người thấy tấm gương của Phúc Âm, ít người thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đó. Nếu nó tự nhiên, thì việc không phải mọi kẻ nghe đều được đổi mới sẽ kỳ diệu hơn là việc có người được đổi mới; như việc mặt trời đứng lại thời Giô-suê, trái với đường vận hành tự nhiên của nó, là một phép lạ lớn hơn việc nó mỗi ngày di chuyển trên trời. Nếu nó là khí cụ tự nhiên, nó hẳn phải có sự sống trong chính nó, nhưng tiếng của một người, hay những chữ và âm tiết trong một cuốn sách, làm sao có thể nhận lãnh sự sống thuộc linh, mà chúng phải có trước khi có thể truyền nó cho người khác một cách tự nhiên? Nếu nó là khí cụ tự nhiên, nó hẳn có cùng hiệu quả trên linh hồn lúc này như lúc khác. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày há chẳng chứng rằng đạo có những lúc chiếu trên linh hồn với tia sáng rõ hơn những lúc khác, rằng một linh hồn như thế đã tưởng mình như ở trong một thế giới khác, mà lại là lúc nó bị che khuất nhiều bởi sự yếu đuối của khí cụ rao giảng nó? Cuối cùng, nếu nó tự nhiên, những người khôn ngoan nhất, những người có trí hiểu sắc bén nhất, đã không thể kháng cự nó; không ai có thể ngăn mặt trời chiếu trên mình khi đang ở dưới tia nắng của nó, nó sẽ sưởi ấm người ấy muốn hay không; thế mà há chẳng phải những người như thế đã là những kẻ chống đối nó tuyệt vọng nhất trong mọi thời đại, cũng như trong thời các sứ đồ? Vậy nó không phải là khí cụ tự nhiên, mà là khí cụ đạo đức, điều sẽ bàn tiếp sau, khi chúng ta xét nó vận hành thế nào.

(2) Nó là khí cụ duy nhất Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mục đích này theo đường lối thông thường. Đức Chúa Trời đã kết hợp việc nghe với việc tin, Rô-ma 10:14, 17, đến nỗi tin không đến nếu không nghe. Nước của nơi thánh chỉ chảy qua các dòng kênh của Phúc Âm; mỏ ân điển chỉ tìm thấy trong khí hậu của đạo. Sao không khí không nuôi dưỡng? Vì Đức Chúa Trời đã không định không khí, mà định thức ăn, mỗi thứ cho một mục đích. Dầu Đức Chúa Trời bởi quyền năng toàn năng có thể ban phước cho không khí cho mục đích đó, theo đường lối thông thường Ngài đã đặt phước hạnh Ngài trên những nguyên nhân tự nhiên do chính Ngài định. Đức Chúa Trời đã chỉ định các nguyên nhân thứ hai cho các vận hành tự nhiên; nếu muốn ấm, Đức Chúa Trời đã chỉ định lửa và mặt trời để sưởi ấm chúng ta; Ngài có thể làm ngay lập tức, bằng cách lan tỏa hơi ấm sống động trong mỗi chi thể, cũng như ban đầu Ngài ban cho lửa quyền năng để cháy; nhưng Ngài dùng khí cụ tự nhiên trong các hiệu quả tự nhiên, và cũng dùng khí cụ thuộc linh trong các sản phẩm thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể thổi một cách phi thường trên linh hồn bởi hơi thở thiêng liêng không cần khí cụ nào, như Ngài đã làm ngay lập tức trên các đấng tiên tri, hay như Ngài đã ban ánh sáng cho thế gian trong ba ngày đầu của sự sáng tạo mà không cần mặt trời, nhưng từ đó chỉ bởi mặt trời và các vì sao. Nhưng Đức Chúa Trời dường như đã cố định quyền năng Ngài ở đây: Rô-ma 1:16, Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin;" không phải quyền năng Ngài sẽ luôn đi kèm nó, nhưng Ngài sẽ thi thố quyền năng Ngài, ít ra theo đường thông thường, chỉ bởi nó; không có cơ quan nào khác để gió của Đức Thánh Linh thổi qua, không có gươm nào khác để Đức Thánh Linh sử dụng ngoài gươm này, Ê-phê-sô 6:13. Dầu Cứu Chúa chúng ta đã cầu nguyện trên thập tự giá cho một số kẻ thù lớn nhất của Ngài, những kẻ tay đã nhuốm máu quý báu của Ngài, dầu Ngài đã được nhậm, lời cầu nguyện Ngài vẫn không được đáp ngoài chức vụ của Phi-e-rơ, để tôn vinh sự tỏ ra thuộc linh đầu tiên của Phúc Âm. Không có gì khác có thể có hiệu năng đó. Giá như mọi người trong Y-sơ-ra-ên đều làm một con rắn bằng đồng, và nhìn lên nó khi bị cắn, họ có thể nhìn cho đến khi trút hơi thở cuối cùng, trước khi gặp được sự chữa lành nào, vì chỉ một con là do Đức Chúa Trời chỉ định. Chỉ khi nhìn lên con đó, Ngài mới hứa đức tính chữa lành của Ngài, chỉ trong con đó Ngài mới đặt quyền năng Ngài.

(3) Vì vậy nó là khí cụ cần thiết.

[1.] Xét về loài thọ tạo có lý trí, hẳn phải có một sự tuyên bố nào đó. Đức Chúa Trời theo đường thông thường không vận hành ngoài phương tiện, và không sản sinh điều gì không có chúng mà có thể làm được với chúng. Đức Chúa Trời không duy trì các loài thọ tạo bằng sự sáng tạo hằng ngày, mà bằng sự sinh sản; Ngài duy trì năng lực sinh sản trong chúng bằng phương tiện sức khỏe và sự nuôi dưỡng, và điều đó bằng phương tiện thổ sản, và làm tất cả theo mạng lệnh Ngài đã định lúc sáng tạo, khi Ngài chỉ định cho mỗi loài thọ tạo thức ăn thích hợp, và ban phước hạnh Ngài trên chúng: "Hãy sanh sản và thêm nhiều." Vậy theo phương pháp Đức Chúa Trời đã định cho các hành động của con người, sự tái sinh này cần phải bởi một đạo nào đó làm khí cụ, vì Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự hiểu biết và ý chí. Chúng ta không thể hiểu điều gì, hay muốn điều gì, ngoài điều được trình bày cho chúng ta bởi một đối tượng bên ngoài; như mắt chúng ta không thể thấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, tay chúng ta không thể cầm gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, nên Đức Chúa Trời bởi đạo phải đặt trước chúng ta những điều mà trí hiểu chúng ta có thể nắm bắt, và ý chí chúng ta ôm lấy. Chúng ta tin những điều khi chúng ta cho là thật, hay không tin khi chúng ta cho là giả. Chúng ta yêu, khao khát, vui thích trong những điều, khi chúng ta cho là lương thiện hay ích lợi; chúng ta ghét, từ chối, hay buồn rầu, khi chúng ta cho là bất lương, hay phiền toái, hay có hại cho chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta được biến đổi bởi trong trí hiểu, ý chí và tình cảm, đều được trình bày cho chúng ta dưới một trong những khía cạnh đó. Để tạo một sự thay đổi trong chúng ta theo bản tính hiểu biết, ý chí và tình cảm của chúng ta, cần phải có một sự tuyên bố về những điều dưới những khía cạnh thật, tốt, vui thích, v.v., ở mức cao nhất, để tạo một sự thay đổi chọn lọc trong mỗi năng lực của linh hồn, và không có điều này một người không thể được biến đổi như một loài thọ tạo có lý trí; bằng không người ấy sẽ có một sự thay đổi mà không biết tại sao, không biết để làm gì, không biết trên cơ sở nào, đó là một sự thay đổi không thể tưởng tượng nơi một loài thọ tạo có lý trí.

[2.] Cần phải có sự mặc khải về Phúc Âm này mà chúng ta có. Cần có một sự mặc khải nào đó, vì không ai có thể thấy điều không thấy được, hay nghe điều không có tiếng, hay biết điều không được tuyên bố. Cũng cần có sự mặc khải về Phúc Âm này, vì đức tin là một phần lớn của công việc này. Làm sao ai có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành trong Đấng Christ, mà không biết rằng Ngài đã tuyên bố mình như thế? Vì Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta, hẳn phải có một sự mặc khải về Đấng Christ, và sự thiện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể tin. Dầu cách thức của sự mặc khải này có thể khác nhau, và Đức Thánh Linh có thể đổi mới một cách phi thường, đây vẫn là khí cụ mà mọi sự sinh ra thuộc linh được thực hiện; cách thức có thể bởi khải tượng, chiêm bao, bởi đọc hay nghe, nhưng vẫn là Phúc Âm được mặc khải; vấn đề được mặc khải thì giống nhau, dầu sự mặc khải hình thức hay cách thức có thể khác nhau. Sự tái sinh của Phao-lô là bởi một khải tượng, vì tại khải tượng về ánh sáng đó, và tiếng phán của Đấng Christ đó, tôi cho rằng ông được đổi mới, vì sự phó thác trọn vẹn ý chí ông cho Đấng Christ, Công Vụ 9:6, thế mà vấn đề của sự mặc khải thì giống nhau, là Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, vì Phao-lô hiểu như thế, khi gọi Ngài bằng danh hiệu Chúa. Dầu Đức Chúa Trời có thể thông truyền chính Ngài không cần lời chép cho một số người không có nó, theo sự chỉ định của Ngài, vẫn không thể không có một sự mặc khải về những điều trong lời đó.

[3.] Sự cần thiết này sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta xét rằng xưa nay vẫn luôn như thế. A-đam và Ê-va là những người đầu tiên sau sự sa ngã mà Đức Chúa Trời đã lập Hội Thánh Ngài trong đó, sự tái sinh và cải đạo của họ được thực hiện bởi lời hứa về dòng dõi người nữ đã ban cho họ trong vườn Ê-đen; Đức Chúa Trời chắc chắn đặt sự thù nghịch trong lòng những kẻ mà lời hứa đầu tiên về sự thù nghịch này được ban cho, trên lời hứa đó một của lễ đã tiếp theo, mà một số người dựa trên Sáng Thế Ký 3:21: "Đức Chúa Trời làm áo bằng da thú cho A-đam và vợ người," từ "'od" có nghĩa là da ngoài của thú, và trong Kinh Thánh không bao giờ dùng theo nghĩa khác. Và thật vậy, khó có thể có 129 năm giữa lời hứa và của lễ đầu tiên, vì một số người cho rằng A-bên bị Ca-in giết vào năm thứ 129 sau sự sáng tạo, vì chắc chắn 130 năm sau sự sáng tạo thì Sết sinh ra, Sáng Thế Ký 5:3. Và điều này được xác nhận, Hê-bơ-rơ 9:32 [NEEDS REVIEW]: "Ước thứ nhất đã được lập chẳng phải không có huyết." Ước thứ nhất có từ xưa hơn nghi lễ Do Thái do Môi-se truyền; và một số lễ nghi, như của lễ, và sự phân biệt thú tinh sạch và ô uế, đã dùng trước đó, Sáng Thế Ký 8:20, nên dường như có một của lễ tiêu biểu Đấng Mê-si-a cho việc lập ước thứ nhất, mà A-đam đã nhận từ Đức Chúa Trời và truyền lại cho A-bên, người mà ông dạy cách dâng của lễ. Sự tái sinh nào A-đam có được là bởi đạo Phúc Âm này. Nếu A-đam không tin nó, ông đã không truyền nó cho A-bên; và A-bên đã không dâng của lễ, trừ khi ông đã được

được dạy như thế bởi cha mình, hay ngay bởi Đức Chúa Trời; nhưng có lẽ nhất là bởi cha mình, vì Đức Chúa Trời không dùng phương tiện phi thường khi phương tiện thông thường đã đủ. Và A-bên đã được tái sinh, vì có chép "bởi đức tin người đã dâng" của lễ này, Hê-bơ-rơ 11:4: và đó là đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi dòng dõi đã hứa, vì tất cả những người trong bảng danh sách đó, Hê-bơ-rơ 11, đều bởi đức tin mà ngắm xem Đấng Christ, cũng như Môi-se, về người có chép rõ, câu 26, rằng "người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là giàu có hơn châu báu xứ Ê-díp-tô." Xét tất cả điều này, rõ ràng sự phục hồi xưa là bởi sự mặc khải về Đấng Christ và Phúc Âm như phương tiện cần thiết duy nhất. Áp-ra-ham, có lẽ, đã có một đạo bề ngoài nào đó trong gia đình cha mình là Tha-rê, bởi truyền thống từ các tổ phụ, và đã có sự mặc khải về lời hứa Đức Chúa Trời ban cho ông, Sáng Thế Ký 18:19. Và việc đó được thực hiện lúc ấy theo đường thông thường bởi sự dạy dỗ, vì Áp-ra-ham được khen ngợi về điều đó, và chắc chắn Y-sác và Gia-cốp cũng làm như thế, nên suốt dọc đường sự thay đổi lòng này được thực hiện bởi sự tuyên bố đạo Phúc Âm.

(4) Dường như đây là khí cụ thường trực cho đến cuối thế gian. Một số người quả thật cho rằng sự cải đạo của người Do Thái sẽ không bởi sự tuyên bố đạo theo cách giảng dạy và hướng dẫn, như dân ngoại đã được đem vào, mà bởi sự hiện ra thấy được của Đấng Christ, mà họ dựa trên Xa-cha-ri 12:10: "Chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng nó đã đâm," chúng sẽ thấy Đấng Christ trong đám mây như Đấng bị chúng đâm, và hiểu sự cải đạo của Phao-lô bởi ánh sáng phi thường chiếu quanh ông, và tiếng từ trời, là hình bóng và khuôn mẫu về cách Đức Chúa Trời sẽ cải đạo người Do Thái trong tương lai, điều được ngụ ý, 1 Ti-mô-thê 1:16, rằng lòng thương xót ông đã được là "khuôn mẫu cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời." Điều đó có đúng hay không, thế nào thì sự cải đạo vẫn bởi một sự mặc khải về điều là vấn đề và thực chất của Phúc Âm, đó là sự mặc khải về chính Đấng Christ; và nếu như sự cải đạo của Phao-lô, bởi tiếng phán, cũng như bởi sự thấy, bởi sự dạy dỗ cũng như sự hiện ra; nhưng theo tôi, đây là phương tiện thường trực lâu dài của sự tái sinh. Trái của sự thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta sẽ còn đến cuối thế gian, và việc ban cho loài người các ân tứ để xây dựng cho Ngài một nhà thuộc linh là một mục đích lớn của sự thăng thiên Ngài, Thi Thiên 68:18, so với Ê-phê-sô 4:8, 9: "Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người; Ngài cũng ban cho những kẻ phản nghịch nữa, hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với họ." Ngài nhận lãnh các ân tứ khi thăng thiên, để khuất phục và biến đổi lòng kẻ phản nghịch, hầu họ trở nên chỗ ở xứng hợp cho Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh Ngài; các ân tứ này là trái của sự thăng thiên vinh hiển như thế, và là của ban giàu có cho Ngài để hoàn thành công việc Ngài trong thế gian, và được ban để mài nhẵn, đánh bóng, và sửa soạn những hòn đá thô ráp kết hợp lại thành đền thờ cho Chúa ngự (đó là lý do Ngài giữ thế gian còn lại). Vậy chừng nào Đức Chúa Trời còn có đền thờ, và còn hòn đá nào để đánh bóng, các ân tứ này sẽ còn trong chức vụ của đạo, và được thi hành để xây nên công trình lớn lao ấy; và nhân đây chúng ta cũng có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời không ngự trong ai, ngoài những kẻ đã được khuất phục và uốn nắn như thế bởi chức vụ của đạo, là trái của sự thăng thiên của Đấng Christ. Điều này dường như cũng có từ xưa hơn, và được lập trên giao ước cứu chuộc giữa Cha và Con. Toàn bộ lời cầu nguyện trong Giăng 17 dường như tôi thấy xoay quanh những điều khoản đã thỏa thuận giữa hai Đấng. Những kẻ đã được ban cho Đấng Christ là để giữ đạo Ngài: Giăng 17:6: "Cha đã ban họ cho Con, và họ đã giữ đạo Cha." Đạo đó đã được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ để ban cho họ: câu 8: "Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con." Và trong lời cầu nguyện cho sự nên thánh của họ, câu 17, Ngài dường như ngụ ý rằng đây là phương pháp thông thường đã được cả hai Đấng ký kết, và là phương tiện đã định của sự nên thánh; Ngài không chỉ bày tỏ ước muốn cho sự nên thánh của họ, mà cả phương tiện, "bởi chân lý," và chỉ rõ Ngài muốn nói gì bởi chân lý, "đạo Cha tức là chân lý." Và điều Ngài đã cầu nguyện ở đây cho những người lúc ấy ở với Ngài, Ngài cũng đã làm cho mọi kẻ sẽ tin sau này, câu 20; và dầu điều này nói về sự nên thánh thêm lên của những kẻ đã được tái sinh, tôi nghĩ sẽ rõ ràng suy ra rằng nếu đạo bởi sự thỏa thuận giữa Cha và Con là khí cụ của mọi cấp độ nên thánh, nó hẳn cũng là của cấp độ đầu tiên; vì không thể có đức tin mà không quy về đối tượng được tin, và căn cứ tại sao được tin, do đó "tin chân lý" được nối với "sự nên thánh của Đức Thánh Linh," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; hơn nữa, câu 20, mọi sự tin trong tương lai đều bởi đạo, "bởi đạo của họ." Xin thêm một suy luận nữa từ điều này: đây là một lý lẽ tuyệt vời biết bao để thưa trong lời cầu nguyện, trước khi anh em đi nghe hay đọc đạo; Lạy Chúa, đây há chẳng phải là một điều khoản thỏa thuận giữa Ngài và Con Ngài sao? Đây há chẳng phải là ước muốn của Cứu Chúa chúng ta, Đấng biết rõ phương tiện tốt nhất của sự nên thánh sao?

[5.] Nó cần thiết, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cho mọi cấp độ của sự tái sinh, và mọi điều phụ thuộc nó. Khi Đức Chúa Trời tỏ vinh quang Ngài cho một sự biến đổi thêm, Ngài trình bày hình ảnh của nó trong tấm gương của Phúc Âm: 2 Cô-rinh-tô 3:18: "Chúng ta ngắm xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Nó là chức vụ của Đức Thánh Linh trong mọi hành động của Thần Linh. Nếu Đức Thánh Linh làm cho sống lại, ấy là bởi một mệnh lệnh Phúc Âm nào đó; nếu Ngài an ủi, ấy là bởi một lời hứa Phúc Âm nào đó; nếu Ngài làm giật mình, ấy là bởi một lời đe dọa nào đó trong đạo. Bất cứ sự vận hành nào trong lòng một Cơ Đốc nhân, đều bởi một đạo nào đó rơi trên nó. Nếu một sự cám dỗ nào tấn công chúng ta bị đánh bại, ấy là bởi đạo, là gươm của Đức Thánh Linh. Đời sống của một Cơ Đốc nhân gồm sự sáng thêm lên, sự an ủi tươi mới, những khuynh hướng chọn lọc của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Bởi cùng một luật mà linh hồn được cải đạo, lòng được vui mừng, và mắt được soi sáng thêm: Thi Thiên 19:7, 8: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan, làm cho lòng vui mừng, và làm sáng mắt." Đức Thánh Linh khiến đạo không chỉ là lửa để nhen linh hồn, mà là ống bễ để thổi; trước hết là sự sống, rồi sự sống động cho linh hồn. Ngài bởi đạo mà sinh chúng ta ra, và bởi đạo mà làm cho chúng ta sống lại: "Lời Chúa làm cho tôi được sống lại," Thi Thiên 119:50, 93. Đức Chúa Trời bởi đạo mà nhóm một Hội Thánh trong thế gian; bởi cùng một đạo Ngài thánh hóa nó đến các cấp độ cao hơn, Ê-phê-sô 5:26. Nó là hạt giống mà chúng ta bởi đó được sinh ra, là sương móc mà chúng ta bởi đó được tươi mới. Như nó là hạt giống của sự sinh ra chúng ta, nó cũng là sữa của sự lớn lên chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:2. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự cứu rỗi sau đức tin bởi "sự giảng dạy dại dột," 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nó giúp chúng ta sau khi đã tin bởi ân điển, Công Vụ 18:27. Sự kết quả của chúng ta tùy thuộc sự trồng mình bên bờ sông này. Ảnh hưởng của các thánh lễ khác tùy thuộc nó. Các thánh lễ nuôi dưỡng và làm tăng trưởng, không có hiệu năng, ngoài bởi đức tính của đạo; chúng phụ thuộc đạo, như con dấu phụ thuộc giao ước. Đạo vận hành không cần thánh lễ; thánh lễ không vận hành nếu không có ảnh hưởng của đạo, chúng chỉ là những trợ tá của nó. Đạo này làm cho sống lại và gia tăng ân điển thường trú, cũng như trước hết nó là khí cụ đưa ân điển vào lòng: Ê-phê-sô 5:26: "Để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội Thánh tinh sạch." Như Đức Chúa Trời muốn sự trung bảo của Con Ngài được tôn vinh trong toàn bộ tiến trình và sự trọn vẹn của ân điển như nguyên nhân đáng công, hiệu năng của Đức Thánh Linh như nguyên nhân hữu hiệu, Ngài cũng muốn đạo trong mỗi bước lên thiên đàng được tôn vinh như nguyên nhân dùng làm khí cụ; hầu cho như Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong tất cả, như Đấng đứng đầu, đạo cũng là tất cả trong tất cả như phương tiện. Như Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian bởi lời quyền năng Ngài, và bởi lời quan phòng Ngài truyền các loài thọ tạo sanh sản thêm nhiều, thì bởi đạo Phúc Âm Ngài đặt nền móng, và dựng nên tòa nhà, của nhà thuộc linh Ngài.

4. Như nó không phải là khí cụ tự nhiên, mà là khí cụ duy nhất Đức Chúa Trời đã chỉ định, và vì vậy, trên những căn cứ này và những căn cứ khác, là khí cụ cần thiết, thì nó cũng là khí cụ khiến cho vinh quang Đức Chúa Trời được lớn lao. Khí cụ càng có vẻ tầm thường, quyền năng và sự khéo léo của người thợ càng rõ ràng. Sẽ là phép lạ nếu một người khiến người khác từ kẻ chết sống lại, bằng một thang thuốc bơm xuống cổ họng, nhưng càng là phép lạ lớn hơn nếu khiến sống lại bằng cách phán một lời. Trong sự tái sinh không có gì cảm nhận được đối với con người ngoài đạo, các nguyên nhân khác đều kín nhiệm; như gió, anh em không biết từ đâu đến, cũng không biết đi đâu. Khí cụ tự nó yếu đuối, không ai có thể tranh phần nào với Đức Chúa Trời trong vinh quang của công việc. Nhưng nếu phương tiện có sức mạnh tự nhiên, phần lớn danh dự sẽ bị cắt xén khỏi Đức Chúa Trời, và loài thọ tạo chiếm lấy. Nó giống như cây kèn trong tay phải của quân lính Ghê-đê-ôn, và cái bình với ngọn đèn trong tay trái. Khi kèn thổi lên và bình vỡ ra, kẻ thù chạy trốn; và Đức Chúa Trời muốn phương tiện nhỏ bé, chỉ ba trăm trong ba mươi hai ngàn, hầu Y-sơ-ra-ên không khoe mình mà rằng: Tay ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Đã không kỳ diệu bằng nếu Sam-sôn giết bấy nhiêu người bằng gươm hay giáo, hay nếu tường thành Giê-ri-cô sập xuống bởi sức của máy công thành; nhưng thật lạ lùng khi thấy chúng đổ xuống bởi tiếng tù và sừng chiên đực. Há chẳng phải cũng thế khi thấy các đồn lũy, tư tưởng cao, những sự bại hoại như Gô-li-át, và chính sự chết thuộc linh, bay trốn trước tiếng của đạo? Khi thấy một người như những kẻ xây Ba-bên, phình lên và dựng lên những sự tự tin của mình chống lại Đức Chúa Trời, mà toàn bộ ngôn ngữ cũ của linh hồn nó bị đảo lộn bởi một đạo; nghĩ đến những đối tượng khác, nói theo giọng khác, từ mình hạ xuống bụi đất, từ bỏ lạc thú, ôm lấy một Đấng Christ chịu đóng đinh; rằng lý trí xác thịt bị bịt miệng, đoàn quỷ bị đuổi ra, một Đa-gôn bẩn thỉu sấp xuống trước một hòm bằng gỗ, trong đó không có gì ngoài cây gậy của A-rôn và bình ma-na: trong những phương tiện yếu đuối như thế quyền năng của Đức Chúa Trời được tôn cao, và không thể nghe tiếng kêu nào hợp lý hơn ngoài "Điều này là việc Đức Giê-hô-va làm, thật lạ lùng trước mắt chúng ta." Cũng thế, Cứu Chúa chúng ta đem nhiều người Do Thái về với Ngài sau khi chết còn vinh hiển hơn lúc còn sống, khiến họ tin bởi một Đạo, nơi một người mà họ đã đóng đinh như kẻ phạm pháp, hơn là nếu Ngài khiến họ tin khi còn được theo hầu bởi đoàn phép lạ. Quyền năng của các phép lạ Ngài trong mắt họ dường như đã tắt với sự chết Ngài, vì Đấng đã giải cứu kẻ khác lại không giải cứu chính mình khỏi tay những kẻ giết Ngài. Giờ đây Ngài tôn vinh cả lời Ngài lẫn đức tin họ, khi khiến họ tin bởi sự rao giảng của những người, mà chính họ đã không tin bởi Đạo từ môi miệng Ngài, dầu có ấn chứng của bao phép lạ vinh hiển.

5. Hãy xét, như nó là một khí cụ, thì cũng chỉ là một khí cụ. Đức Chúa Trời sinh ra bởi đạo; sự vận hành chính tùy thuộc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không gươm nào có thể chém nếu không có tay cầm nó, không máy nào có thể công phá nếu không có sức đẩy nó. Đạo tự nó là khách quan, vận hành bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; tự nó là khí cụ, có hiệu năng bởi Đức Thánh Linh. Đạo của Đấng Christ trước hết là thần linh rồi mới là sự sống. "Những lời Ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," Giăng 6:63. Đạo là cỗ xe của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh là Đấng dẫn dắt đạo; có một Phúc Âm đến trong lời nói, và có một Phúc Âm đến trong quyền phép, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Có sự công bố Phúc Âm, và có "sự đầy dẫy phước lành của Phúc Âm," Rô-ma 15:29. Có chân lý của Đức Chúa Trời được Phi-e-rơ và Phao-lô nói ra, và Đức Chúa Trời trong chân lý đó vận hành trong lòng: Ga-la-ti 2:8: "Vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đến với dân ngoại." Phúc Âm tự nó giống như tiếng của Đấng Christ; Phúc Âm với Đức Thánh Linh giống như quyền năng của Đấng Christ khiến La-xa-rơ sống lại; những người khác có thể đã nói cùng những lời, nhưng quyền năng khiến sống lại hẳn phải từ trên mà đến. Vậy nó thành công khi sự xức dầu bên trong rơi xuống cùng sương móc bên ngoài, khi bức màn được cất khỏi lòng, và bức rèm khỏi đạo, và cả hai gặp nhau, cả đạo lẫn lòng; khi Đấng Christ hôn bằng những cái hôn của miệng Ngài, và con người ôm lấy nó bằng tình cảm của lòng mình. Ánh sáng trong không khí là khí cụ mà chúng ta nhờ đó đọc, nhưng nguyên lý của ánh sáng đó ở nơi mặt trời trên trời. Đạo là cây roi, là hơi thở, nhưng có hiệu năng đánh và giết người cũ, vì nó là roi của miệng Đấng Christ, hơi thở của môi Ngài, Ê-sai 11:3; một cây roi như của Môi-se để quyến rũ chúng ta, nhưng vì nó là cây roi của sức mạnh Ngài, Thi Thiên 110:2; một vũ khí, nhưng chỉ "mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 10:4; một hạt giống, nhưng không sinh ra cây nếu không có ảnh hưởng của mặt trời. Đạo có hiệu năng này từ những vết thương chảy máu và tiếng rên hấp hối của Đấng Christ. Chính bởi việc phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội mà Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài trong những loài thọ tạo mới sinh của Ngài. Bởi huyết Ngài mọi lời hứa ân điển được xác nhận; bởi huyết Ngài chúng vận hành. Đạo mà chúng ta bởi đó được sinh ra đã được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đấng Christ xác nhận, và Đức Thánh Linh sinh chúng ta ra đã được

mua bằng cùng huyết đó. Kết luận: đạo tuyên bố Đấng Christ, và Đức Thánh Linh giục lòng đón nhận Ngài; đạo bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài, và Đức Thánh Linh dấy lên những tiếng kêu mạnh mẽ theo Ngài; đạo tuyên bố các lời hứa, và Đức Thánh Linh giúp chúng ta nài xin chúng; đạo đưa ra những lý lẽ chống lại những lý luận của chúng ta, và Đức Thánh Linh mài sắc chúng; đạo chỉ đường, và Đức Thánh Linh ban năng lực bước đi trong đó; đạo là hạt giống của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là Đấng làm cho đạo sống lại; đạo là cành ghép, và Đức Thánh Linh là Đấng ghép; đạo là hồ nước, và Đức Thánh Linh khuấy động nó để chữa lành.

II. Vấn đề: Đạo vận hành thế nào?

1. Một cách khách quan, vì nó là sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, vì nó trình bày cho trí hiểu những điều phải biết, để được cứu rỗi đời sau và thực hành đời này, vì nó tuyên bố ý định của Đức Chúa Trời chỉ cứu bởi Chúa Giê-xu Christ Đấng trung bảo, và bởi Ngài giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, Sa-tan, và bất cứ điều gì trái với hạnh phúc đời đời; và như thế có ý nghĩa về điều gì đó đối với tâm trí và trí hiểu chúng ta. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta mắt để thấy, và đạo là ánh sáng tỏ ra đối tượng cho mắt. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta cơ quan, nhưng phải có điều gì đó được trình bày để cơ quan đó vận dụng, bằng không trí hiểu chẳng có ích gì trong bất cứ vận hành hợp lý nào; điều chắc chắn là có, vì dầu đối tượng là siêu nhiên, và công việc bên trong trên tâm trí là siêu nhiên, sự trình bày đối tượng cho tâm trí vẫn được thực hiện một cách hợp lý. Đạo một cách khách quan trình bày sự sống và sự chết theo cách phù hợp với bản tính con người, hầu người ta có thể hợp lý chọn sự sống: "Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả; vậy, hãy chọn sự sống," Phục Truyền 30:19. Cả phước lành của Phúc Âm lẫn sự rủa sả của luật pháp đều được trình bày trong đạo, để cái này được chọn, cái kia bị tránh. Đạo được trình bày dưới nhiều khía cạnh: như chân thật, và như thế nó là đối tượng của trí hiểu suy lý; như tốt lành, nó là đối tượng của trí hiểu thực hành và ý chí; như ích lợi, nó là đối tượng của sự ham muốn và tình cảm. Khi được nhận vào trí hiểu suy lý, đó là sự chuẩn bị cho sự tái sinh; khi được nhận vào trí hiểu thực hành và ý chí, đó chính là sự tái sinh. Nó tỏ ra những điều kỳ diệu trong lòng Đức Chúa Trời, Con Ngài, và lời hứa Ngài; Đức Thánh Linh chứng minh nó, và ban quyền năng để ôm lấy nó. Trước hết nó trình bày lời hứa rồi đáp lại những lời bào chữa mà lòng cứng cỏi đưa ra chống lại nó, vẫn bởi cùng một Phúc Âm, nó lấy những luận chứng chứng minh từ ống tên đó để làm thỏa mãn một trí hiểu hay bắt bẻ, và những động lực từ đó để thắng một ý chí kháng cự, nó làm im tiếng những sợ hãi, chỉ đường, giục linh hồn đón nhận Đấng Christ, tất cả bởi Phúc Âm này, và như thế kéo chúng ta, như người ta kéo một đứa trẻ, bằng cách trình bày cho nó một đối tượng quyến rũ. Đức Thánh Linh trực tiếp chạm đến linh hồn, nhưng bởi đạo, như một khí cụ trình bày đối tượng, và kéo linh hồn ra thành sự tin thật sự. Hai phần chính của đạo là:

(1) Sự tỏ ra về sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính. Lòng bị mổ ra, tình trạng thối rữa của chúng ta trong huyết được chứng minh, tình cảnh đáng thương được phơi bày, và nhờ đó lương tâm được đánh thức để suy ngẫm cảm nhận. Nó giải phẫu lòng, tỏ ra những chỗ giấu kín, gỡ rối những tư tưởng, truy lùng tội lỗi đến tận sào huyệt, và lôi kéo nó ra, như Giô-suê lôi các vua ra hành hình: 1 Cô-rinh-tô 14:26 [NEEDS REVIEW]: "Và những sự kín nhiệm trong lòng người đó được tỏ ra, rồi người sẽ sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và báo rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em." Nó mở tội lỗi đến tận ruột gan, tỏ ra sự ô uế bên trong, lột bỏ lớp ngụy trang đẹp đẽ, lớp phủ lụa của nó, và cho thấy vết loét chảy mủ bên dưới. Nó tỏ ra tình trạng bơ vơ theo bản tính, và sự bất lực của thịt và huyết để hưởng nước Đức Chúa Trời. Hãy để đạo được Đức Thánh Linh thì thầm vào tai một kẻ có tội đang hung hăng, và những bức rèm che tội lỗi khỏi mắt nó được vén mở, để nó thấy mình có một ổ quỷ thế nào, điều đó sẽ gây kinh ngạc cho nó biết bao! Nó sẽ đứng sững trước sự dại dột của chính mình! Nó sẽ ghê tởm cái tôi mà trước đây nó yêu tha thiết!

(2) Sự tỏ ra thứ hai là về sự cần thiết và hiện hữu của một nền tảng khác. Nó tỏ ra sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính, và phương thuốc của chúng ta bởi Đấng Christ, bệnh dịch giáng trên thế gian bởi A-đam thứ nhất, phương thuốc đem đến thế gian bởi A-đam thứ hai. Nó công bố hòa bình, đã lập giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội hạ mình, bởi Con Ngài, vị đại sứ lớn, được xác nhận bởi huyết Ngài, được bảo đảm bởi sự sống lại Ngài. Nó cho người ấy thấy nguồn sự chết trong tội lỗi mình, nguồn sự sống trong Đấng Christ, những dòng chảy tự do và sự thông truyền đầy ân điển của nó. Lời hứa tỏ ra bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ Ngài đối với con người, vòng tay rộng mở của Ngài để đón nhận người ấy, và như thế đem linh hồn lìa khỏi chính mình đến chân Đức Chúa Trời và chân thập tự giá. Khi đạo như lửa và lòng như bùi nhùi đến gần nhau, lòng bắt tia lửa và cháy. Từ đạo, sự hòa giải và bình an bước ra gặp linh hồn, nó tìm thấy những cái hôn của miệng Đấng Christ thổi sự sống vào nó, hộp những lời hứa Phúc Âm được mở tung, cửa sổ của tàu Phúc Âm được mở, và chim bồ câu bay ra khỏi đó vào lòng sa mạc. Đạo trình bày mọi sự như chúng thật sự là, và linh hồn biết mọi sự như đáng phải biết, 1 Cô-rinh-tô 8:2. Nó hiểu sự cần thiết không thể tránh và sự tuyệt vời không thể sai của những điều được trình bày; nó thấy những đá ngầm và bãi cạn nơi nguy hiểm nằm, và một la bàn để lái, một luồng lạch để neo đậu an toàn; rồi nó ăn năn về tội mình, kinh ngạc trước lòng nhân từ thiêng liêng, vui mừng về lời hứa như trước đây đã run sợ trước lời đe dọa, và có những ý nghĩ về Đức Chúa Trời khác hẳn trước đây, trong hành động đó sự sống thiêng liêng được hà vào linh hồn.

2. Đạo dường như có một năng lực tích cực trên ý chí, dầu cách thức của nó rất khó hiểu. Nó vận hành trong tay Đức Chúa Trời cho sự nên thánh. Lời cầu xin của Cứu Chúa chúng ta, Giăng 17:17: "Xin Cha lấy chân lý khiến họ nên thánh; lời Cha tức là chân lý," dường như ngụ ý hơn một quan hệ khách quan suông với công việc này; nó vừa cho chúng ta thấy những vết nhơ vừa tẩy sạch chúng. Nó là một hạt giống. Hạt giống, dầu nhỏ, vẫn tích cực, không phần nào của cây giữ hiệu năng lớn hơn; mọi vinh quang và sức mạnh của cây, trong nụ, hoa và trái, đều ẩn trong nó. Đạo là hạt giống này, khi đã được Đức Thánh Linh gieo vững trong lòng bởi quyền năng, sinh ra loài thọ tạo mới này. Nó là tấm gương không chỉ phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà bởi Đức Thánh Linh biến chúng ta thành hình ảnh đó, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Một đạo đâm thấu lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, "sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi phân chia hồn với linh." Nó là lửa để đốt. Đức Thánh Linh mài sắc đạo đến nỗi nó cắt đến thịt non, phân biệt chính những tư tưởng, len vào sâu thẳm lòng, và cào lên những hạt cát nhỏ từ đáy, như gió dữ dội làm từ lòng biển. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời để đánh đổ các đồn lũy. Dầu nó không phải là khí cụ tự nhiên để vận hành tất yếu, nó vẫn được ví với những khí cụ tự nhiên, vốn tích cực dưới hiệu năng của tác nhân điều khiển chúng; và đạo này cũng thế, trong tay Đức Thánh Linh, làm nên những hiệu quả mạnh mẽ. "Sự nên thánh của Đức Thánh Linh và lòng tin chân lý" được nối với nhau, cái này phụ thuộc cái kia, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Thánh Linh hữu hiệu truyền những thói quen thánh khiết; đạo một cách khách quan và tích cực — khách quan, như được trình bày bề ngoài; tích cực, như được ghép vào bên trong — ít nhất nó đánh thức nguyên lý đầy ân điển mới được truyền vào, và sinh ra sự cải đạo và tin thật sự của chúng ta. Như việc tuyên bố khai trừ trong thời Hội Thánh đầu tiên khiến người ta đầy kinh khiếp; và chắc chắn cũng vì lẽ đó việc các sứ đồ có thẩm quyền tuyên bố sự tha tội, dầu chỉ là tuyên bố, có thể có một sự vận hành mạnh mẽ trên linh hồn khiến nó đầy vui mừng; cả hai, như được Đức Thánh Linh điều khiển, hiệp với mạng lệnh của chính Ngài. Nên đạo mạnh mẽ trong sự vận hành cũng như rõ ràng trong sự trình bày; vì dường như Kinh Thánh gán cho nó một tính tích cực bởi các ẩn dụ. Tính tích cực chính của nó thấy trong sự giống nhau mà nó sinh ra trong linh hồn với chính nó. Hạt giống có đức tính hữu hiệu để sinh ra cây cùng loại với cây mà chúng là hạt giống của nó; cũng thế đạo sinh ra trong lòng những phẩm chất giống như nó. Luật pháp trong lòng là luật pháp trong đạo được chép lại trong linh hồn; một cành ghép biến gốc cây chua thành cây ngọt, Gia-cơ 1:21; như con dấu để lại sự giống nhau và dấu ấn của chính nó; nó tạo sự giống Đức Chúa Trời như Ngài được mặc khải trong Phúc Âm, vì chúng ta được biến hóa thành cùng một hình ảnh. Hình ảnh nào? Cùng một hình ảnh mà chúng ta ngắm xem trong tấm gương đó, 2 Cô-rinh-tô 3:18; không phải hình ảnh thiết yếu của Ngài, mà hình ảnh của vinh quang Ngài được trình bày trong Phúc Âm để chúng ta noi theo. Đạo là vinh quang của Đức Chúa Trời trong tấm gương, và in hình ảnh của vinh quang Đức Chúa Trời trong lòng. Nó là một đạo làm mềm, và sinh ra một tấm lòng mềm mại; một đạo soi sáng, và gây nên một linh hồn được soi sáng; một đạo thiêng liêng, và sinh ra một bản tính thiêng liêng; nó là một đạo thuộc linh, và sinh ra một cung cách thuộc linh; vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nó khuất phục ý muốn chúng ta; nó là một chân lý thánh hóa, và khiến một hố tội lỗi trở thành nơi ngự của Đấng Christ. Kết luận: điều này chắc chắn: lời hứa trong đạo sinh ra trong lòng những nguyên lý phù hợp với chính nó; nó cho thấy Đức Chúa Trời là Cha, và dấy lên những nguyên lý yêu mến và kính sợ; nó cho thấy Đấng Christ là Đấng trung bảo, và dấy lên những nguyên lý đức tin và khao khát. Đấng Christ trong đạo hoài thai Đấng Christ trong lòng; Đấng Christ trong đạo, khởi đầu của ân điển, hoài thai Đấng Christ trong linh hồn, niềm hy vọng của vinh quang.

III. Ứng dụng. 1. Dạy dỗ.

1. Vậy quyền năng của Phúc Âm kỳ diệu biết bao! Đó là một đạo làm cho sống lại, không phải đạo chết; một đạo mạnh mẽ, không phải yếu đuối; một đạo sắc bén, không phải cùn; một đạo đâm thấu, không phải chỉ cắt ngoài da, Hê-bơ-rơ 4:12. Công việc đáng hoan nghênh biết bao khi nó làm, khi cửa của sự rao giảng và cửa của sự bước vào đều được mở cùng lúc! Nó có quyền năng mạnh mẽ để vật lộn thắng các quyền cai trị của địa ngục, và phá đổ các đồn lũy của tội lỗi trong lòng. Đó là một đạo mà có thể nói về nó, như người viết thi thiên nói về mặt trời, Thi Thiên 19:6: "Mặt trời ra từ phương trời này, chạy vòng giáp đến phương trời kia, chẳng chi tránh khỏi hơi nóng mặt trời được." Không phần nào của linh hồn bị che khuất khỏi sự tái sinh bởi những tia ấm của nó, khi được Đức Chúa Trời hướng đến linh hồn. Hơi thở mạnh mẽ biết bao khi có thể khiến một người chết đứng dậy trên chân mình và bước đi! Nếu anh em soi gương mà thấy mặt mình biến thành vẻ đẹp thiên thần, anh em há chẳng tưởng có một đức tính lạ lùng và kín nhiệm nào trong tấm gương đó sao? Đạo Phúc Âm này mạnh mẽ biết bao, khi biến một con thú thành người, một con quỷ thành thiên sứ, một cục đất thành một ngôi sao trên trời!

(1) Nó vượt trên quyền năng của mọi triết học đạo đức. Sự khôn ngoan của dân ngoại không bao giờ sánh được với Phúc Âm trong những phép lạ như thế; chính quyền tốt nhất của các quốc gia không bao giờ tạo nên những thay đổi như thế trong lòng người ta. Phúc Âm ấy tuyệt vời biết bao khi đã làm cho sự đổi mới của hàng triệu linh hồn điều mà mọi trí khôn và khôn ngoan của các triết gia chọn lọc nhất không bao giờ làm được trên một tấm lòng! Mọi bài giảng khác không làm được gì hơn là xoa dịu những đam mê, chứ không biến đổi chúng; đưa chúng vào trật tự phù hợp cho xã hội loài người, chứ không sinh chúng ra cho sự thông công thiêng liêng; không kéo chúng ra khỏi nguyên lý yêu mến Đức Chúa Trời, và đặt chúng trên một mục đích cao như vinh quang của Đức Chúa Trời vô hình. Đây là sự sinh ra vinh hiển bởi Phúc Âm, khiến người ta không chỉ làm được những hành động đạo đức, mà còn được truyền những nguyên lý và mục đích thiêng liêng, và khiến người ta vui thích lớn lao trong những đường lối mà trước đây họ ghê tởm. Những giọt thay đổi rải rác mà triết học đạo đức đã tạo nên trong đời sống con người là gì, so với vô số thay đổi mà Phúc Âm đã tạo nên, là những thực tế không thể chối cãi đến nỗi không bao giờ bị công khai phản bác bởi bất cứ kẻ bắt bớ hung bạo nào nhất của đạo Cơ Đốc, và luôn là luận chứng được nhấn mạnh nhất cho chân lý của Phúc Âm trong các sách biện giáo xưa? Chúng ta có thể đọc và nghe những luận thuyết đạo đức suông bao lâu, mà chẳng lên cao hơn một sự cải sửa đời sống, với những tấm lòng không đổi: đánh bật tội lỗi khỏi các công sự ngoài, mà vẫn giữ pháo đài lớn, là lòng!

(2) Vượt trên quyền năng của luật pháp. Luật pháp tự nhiên không thấy Đấng Christ, luật pháp Môi-se mờ mờ chỉ Ngài từ xa; Phúc Âm đem Ngài đến gần, để chúng ta ôm lấy, và chúng ta được Ngài biến đổi một cách thiêng liêng. Luật pháp tự nhiên tạo khuôn mẫu và khung của một con người, luật pháp Môi-se thêm một số màu sắc và sự chuẩn bị, và Phúc Âm truyền thần linh vào chúng. Luật pháp tự nhiên sinh chúng ta ra cho thế gian, luật pháp Môi-se giết chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Phúc Âm khiến sống lại. Luật pháp tự nhiên khiến chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời bởi lý trí, luật pháp Môi-se bởi sợ hãi, và Phúc Âm bởi yêu thương. Chính bởi Phúc Âm, chứ không phải bởi luật pháp, ba ân tứ là bằng chứng chính của sự sống được

được lập trong linh hồn. Nó sinh ra đức tin, nhờ đó chúng ta được tách khỏi gốc A-đam, và được tháp vào Đấng Christ; hy vọng, nhờ đó chúng ta tươi tốt; và tình yêu thương, nhờ đó chúng ta kết quả. Bởi đức tin, chúng ta có sự sống; bởi hy vọng, chúng ta có sức mạnh; bởi tình yêu thương, chúng ta có sự sống động và tích cực. Tất cả đều là trái của sự quản trị Phúc Âm.

(3) Quyền năng của nó tỏ ra trong những đối tượng mà nó đã là khí cụ biến đổi. Những linh hồn lấm bùn trong những tư dục ô uế nhất, đã được làm sạch một cách kỳ diệu; nó đã biến những bàn tay cướp bóc thành khí cụ của lòng từ thiện, những tấm lòng đầy ô uế thành những bình chứa sự tinh sạch; nó đã hạ lý trí kiêu ngạo xuống vâng phục đức tin, và khiến những tư dục hung hăng chết dưới chân thập tự giá; nó đã đập gãy xiềng xích của Sa-tan, và giật lấy những kẻ bị bắt của nó vào sự tự do hầu việc Đức Chúa Trời; nó đã biến đổi những tấm lòng cứng cỏi nhất. Sự cải đạo của một đoàn đông những thầy tế lễ Do Thái hung bạo nhất chống lại nó và tác giả của nó, được quy cho quyền năng của đạo: Công Vụ 6:7: "Đạo Đức Chúa Trời càng ngày càng tràn ra, số môn đồ tại thành Giê-ru-sa-lem thêm lên nhiều lắm. Cũng có rất nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo nữa." Bao nhiêu người đã được sống lại bởi bài giảng của Phi-e-rơ! Số linh hồn được cải đạo nhiều hơn số lời được ghi lại. Nó khuất phục ý chí, là điều không thể bị chinh phục ngoài bởi sự đồng ý của chính nó. Ánh sáng có thể chiếu vào trí hiểu dầu ý chí muốn hay không, và lóe lên mặt nó dầu nó giữ trong sự bất chính. Lương tâm sẽ thức tỉnh và lay động chúng, dầu người ta dùng mọi mánh khóe để dỗ nó yên. Ý chí không thể bị ép khuất phục trái với sự đồng ý của chính nó; quyền năng của Phúc Âm thấy trong sự chinh phục ý chí, và đặt những khuynh hướng mới vào đó.

(4) Quyền năng của nó thấy trong sự mau lẹ của sự vận hành. Trong giây lát, trong nháy mắt, như sự biến hóa lúc sống lại sau hết: 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52: "Chúng ta sẽ đều biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót." Bao đoàn tư dục không thuần phục đã chạy trốn trước tiếng kèn Phúc Âm, như đàn chim hoảng sợ, và bỏ lại dinh thự đã chiếm giữ lâu dài! Những tình cảm, đã che chở bao kẻ thù chống lại Đức Chúa Trời, bỗng chán ngán chỗ ở của mình, và ghê tởm điều mình đã yêu, yêu điều mà giây lát trước mình ghê tởm! Những sự cám dỗ được hoan nghênh khi có sự thay đổi đột ngột này đã bị từ chối, một Cứu Chúa bị khinh dể được ôm lấy tha thiết, một linh hồn hung dữ được thuần phục, một cái tôi cưng chiều bị đóng đinh, và một linh hồn mở ra cho mọi sự cám dỗ được củng cố mạnh mẽ chống lại nó! Những tấm gương thường thấy biết bao, trong thời đầu của đạo Cơ Đốc, về những người một ngày, một giờ trước còn xấu xa gần như ma quỷ, giờ sau đã là những kẻ tử đạo vui mừng; và ngay khi vừa được nó sinh ra, đã xác nhận quyền năng của nó trong một sự tái sinh khác bởi lửa!

(5) Và điều này nhiều lần được thực hiện bởi một phần, một mẩu nhỏ của đạo. Một lời của Phúc Âm, một câu đơn, đã dựng một chiến tích thiên đàng trong một linh hồn, mà mọi pho sách của lý trí suông chọn lọc nhất không bao giờ dựng được; một câu Kinh Thánh đơn sơ đã quay một khuôn mặt về trời mà trước đây chưa bao giờ nhìn hướng đó, và khiến một người dán mắt mình ở đó trái với lợi ích xác thịt mình. Một câu Kinh Thánh đơn sơ đã giết chết tội lỗi của một người, và làm cho lòng người ấy sống lại với sự sống đời đời; một lời của Đấng Christ, mà Phi-e-rơ nhớ lại, khiến ông khóc lóc đắng cay, và hai ba câu Kinh Thánh, mà cùng một Phi-e-rơ thúc ép trên những người nghe, đã đâm thấu lòng họ đến thịt non. Địa ngục đã lóe lên mặt một kẻ có tội biết bao, từ một đám mây nhỏ của lời đe dọa, và thiên đàng đã bắn vào linh hồn từ một tia kim cương nhỏ của lời hứa! Một hạt giống nhỏ của đạo, như hạt cải, đã biến linh hồn từ tầm vóc lùn thành tầm vóc cao lớn! Kinh nghiệm của mọi mắt đều có thể chứng nhận điều này.

(6) Và quyền năng này tỏ ra trong sự đơn sơ của nó. Savonarola nhận xét rằng khi ông lơ là việc giảng Kinh Thánh, và chuyên tâm vào những luận thuyết triết học, ông ít thu hoạch trên lòng người ta; nhưng khi ông đến để minh họa và giải nghĩa Kinh Thánh, tâm trí người ta được nung nấu và giục giã một cách lạ lùng đến một ngọn lửa nghiêm túc; và rằng khi ông luận thuyết theo cách triết học, có sự không chú ý, không chỉ của những người ít học, mà cả những người học rộng nữa; nhưng khi ông giảng những chân lý Kinh Thánh, ông thấy tâm trí người ta vui thích lớn lao, bị chân lý thiêng liêng châm chích, bị đem đến sự ăn năn, và sự cải sửa đời sống, điều cho thấy, ông nói, quyền năng của đạo, hành động mạnh mẽ hơn mọi lý trí loài người trên thế gian. Và thật vậy Kinh Thánh, và lý lẽ của Kinh Thánh, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mọi lý lẽ khác là sự khôn ngoan của loài người. Đức Chúa Trời sẽ hạ sự khôn ngoan của loài người xuống và tôn cao sự khôn ngoan của Ngài. Nó vận hành vì nó là "đạo hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 1:23. Gói một tấm lụa mịn quanh một thanh gươm, hay mạ vàng một viên kim cương, là làm cùn lưỡi của cái này, và mờ ánh sáng của cái kia.

2. Dạy dỗ. Vậy Phúc Âm chắc chắn có thẩm quyền thiêng liêng, vì trong Phúc Âm này "Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho Mặt Trời công bình di chuyển trong đó, như các tầng trời là đền tạm cho mặt trời vật chất, Thi Thiên 19:4. Đạo mà khiến kẻ chết sống lại, hẳn phải là đạo của không ai kém hơn Đức Chúa Trời. Việc Cứu Chúa chúng ta tỏ ra những tư tưởng của người ta đã chứng tỏ thần tính Ngài. Việc đạo tỏ ra những sự vận hành bên trong của lòng, và sự thay đổi nó tạo ra ở đó, chứng tỏ một dấu ấn thiêng liêng trên nó. Đức Chúa Trời không bao giờ khiến một sự dối trá thành công như thế trong thế gian, hay ban phước cho nó trong việc tạo những thay đổi nơi con người, đẹp đẽ trong mắt bản tính đạo đức, ích lợi cho xã hội loài người, như những nguyên lý nó truyền vào tâm trí người ta. Một sự dối trá không bao giờ được ban phước để làm khí cụ của bao nhiêu nhân đức và chân lý; điều đó sẽ không phù hợp với sự công chính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay sự thiện và chân thật của Ngài như Đấng cai trị, khi đem lòng người ta vào một trật tự đẹp đẽ như thế bởi một Phúc Âm dối trá. Đạo nào từng có những chiến tích như thế! Máy nào từng công phá bao nhiêu đồn lũy! Nếu kẻ què đi được bởi sức mạnh của nó, nếu kẻ chết được sống lại bởi quyền năng của nó, nếu người phung được sạch bởi đức tính của nó, nếu những linh hồn ô uế được thánh hóa, những linh hồn chết được làm cho sống lại, chúng ta còn nghi ngờ thẩm quyền thiêng liêng của nó sao? Một đạo lại làm nên những hiệu quả kỳ diệu như thế qua bao nhiêu thời đại, mà không có dấu ấn thẩm quyền thiêng liêng trên nó sao? Đức Chúa Trời lại ban mọi chứng cớ đó cho một sự giả mạo suông sao? Hãy để những chiến thắng nó đã giành chứng tỏ cánh tay cầm nó. Gươm nào đã được dùng trong cuộc chinh phục thế gian đầu tiên bởi ân điển, ngoài gươm này của Đức Thánh Linh? Ma quỷ, với cả đống thần tượng của nó, đã phải chạy trốn trước nó mau biết bao! Ma quỷ, với cả bầy tư dục của nó, đã bị buộc phải rời chỗ ở trong lòng người ta mau biết bao! Điều đánh tan kẻ thù của Đức Chúa Trời, khiến tội lỗi chạy trốn, trục xuất sự chết thuộc linh, bẻ gãy xiềng xích của vua kinh khiếp tệ nhất đó; điều có khéo léo tìm ra tội lỗi trong những hang ẩn náu của nó, và có quyền năng tước đoạt nó, và đem sự sống thuộc linh vào linh hồn — điều đó há chẳng phải có thẩm quyền thiêng liêng sao? Điều khôi phục con người về chỗ xứng hợp của mình như một loài thọ tạo tôn kính Đấng Tạo Hóa mình, quy mọi sự về vinh quang Ngài; điều gieo vào tâm trí tình yêu, sự kính sợ, hy vọng nơi Đức Chúa Trời; điều khiến con người, từ một loài thọ tạo khốn khổ bại hoại, trở nên thiêng liêng; điều nhổ rễ những thói xấu của địa ngục, và chứa đầy linh hồn những nhân đức của thiên đàng — điều đó có thể là gì kém hơn thiêng liêng? Một Phúc Âm như thế có thể được gọi là gì kém hơn một đạo chân thật thiêng liêng? Nếu có đạo nào có thể biến đổi bản tính như thế, và hóa sói thành chiên, hãy dành cho nó danh dự và lời khen xứng đáng khi tìm ra nó; nhưng bất kể chủ nghĩa vô thần của thế gian, là thứ chưa bao giờ cảm nhận hiệu năng mạnh mẽ của nó, còn anh em chắc chắn là những người đã cảm nhận nó là một vũ khí mạnh mẽ để chinh phục những con quỷ đã từng chiếm hữu anh em, và là một khí cụ để sinh anh em ra mới khi anh em nằm trong huyết mình, thì đừng nuôi một lời thì thầm nào chống lại thẩm quyền thiêng liêng của nó, mà hãy xem nó là quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như thật sự nó là tự nó, và trong các hiệu quả của nó trên các linh hồn, Rô-ma 1:16. Ở đó có chép nó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Vì lẽ đó sứ đồ đã không hổ thẹn về nó; chúng ta cũng không nên, mà hãy kết luận như cùng một sứ đồ nói: "Dầu tôi không phải là sứ đồ, với anh em tôi vẫn là sứ đồ." Vậy nếu Phúc Âm tự nó không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, chắc chắn với anh em là những người đã được đổi mới, nó vẫn là thế.

3. Dạy dỗ. Nó cho chúng ta thấy lý do tại sao Phúc Âm bị Sa-tan chống đối nhiều trong thế gian. Nó sinh ra cho thiên đàng những kẻ mà nó đã sinh ra cho địa ngục. Nó hạ hình ảnh nó xuống và dựng hình ảnh Đức Chúa Trời lên; nó lột vương miện khỏi đầu nó, cây phủ việt khỏi tay nó, giật lấy thần dân khỏi đế quốc nó, thu hẹp lãnh thổ nó, và phá đổ các pháo đài nó, bẻ gãy các máy nó, khôn hơn sự xảo quyệt nó, biến những kẻ bị bắt của nó thành những kẻ chinh phục nó, và chính nó, kẻ chinh phục, thành kẻ bị bắt; nó kéo người ta "ra khỏi quyền của sự tối tăm, mà dời đem vào nước của Con rất yêu dấu Ngài," Cô-lô-se 1:13. Và tất cả điều này, vì nó là một đạo chân thật, đối lập với đạo dối trá của nó, mà nó đã lừa gạt nhân loại và dối gạt các dân; đến nỗi chúng ta có thể nói về nó, như sứ đồ nói về sự chết: "Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?" 1 Cô-rinh-tô 15:55. Hỡi địa ngục, nọc của mầy ở đâu? Hỡi Sa-tan, sự thắng của mầy ở đâu? Đạo này giết Sa-tan và làm cho linh hồn sống lại.

4. Vậy chúng ta thấy những kẻ cản trở sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao; như những người theo giáo hoàng, ngăn cản việc đọc và giảng đạo. Chúng là dòng dõi của ai, ngoài dòng dõi của con rồng đó, là kẻ cũng muốn ngăn cản sự tái sinh như muốn nuốt đứa trẻ được Đức Chúa Trời sinh ra "vừa mới sinh," Khải Huyền 12:4. Những kẻ như thế ngăn cản công việc lớn nhất và tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, muốn không có những thế hệ thuộc linh nào cho Đức Chúa Trời trong thế gian. Những kẻ như thế ganh tị với Đấng Christ một dòng dõi, và với Đức Chúa Trời một gia đình, chúng muốn tước đoạt của Ngài một gia đình trên đất, dầu không thể tước một gia đình trên trời. Khi trục xuất đạo, chúng muốn trục xuất ân điển của Đức Chúa Trời khỏi thế gian, và không để lại chỗ nào trong một thế gian chìm ngập trong sự dốt nát, nơi chim bồ câu này đặt chân mình. Những kẻ muốn cất đi hạt giống, là không muốn một mùa gặt thuộc linh, mà hạ các linh hồn xuống một nạn đói thảm thương, khóa chúng trong mồ mả, và giữ chúng dưới xiềng xích của sự chết thuộc linh.

5. Nó dạy chúng ta rằng Phúc Âm sẽ còn trong thế gian, chừng nào Đức Chúa Trời còn có kẻ để sinh ra. Người ta có thể thổi vào nó, nhưng không thể dập tắt nó, nó là một đạo chân thật, và chân lý thì mạnh mẽ, và sẽ thắng. Đó là một trận gió mạnh mà Đức Thánh Linh đã đến trên các sứ đồ, để cho thấy không chỉ sự tiến triển nhanh chóng của Phúc Âm, như trên cánh gió, mà cả sức mạnh của nó, rằng người ta không thể làm im tiếng của Phúc Âm hơn là làm im tiếng gió gầm. Nó sẽ thắng ở mọi nơi, nơi Đức Chúa Trời có hạt giống để đem vào, một dân để sinh ra. Những kẻ đã được ban cho Đấng Christ sẽ từ xa đến: "từ phương đông," Ê-sai 49:12, "và từ phương tây, và từ xứ Si-nim" (giờ, tôi nghĩ, gọi là Damiata, ở Ê-díp-tô). Đạo, là khí cụ, sẽ vang khắp nơi, nơi Ngài có con trai con gái để sinh ra cho Đấng Christ. Chừng nào Đấng Christ còn giữ vương quyền Ngài, "miệng Ngài sẽ là gươm sắc," Ê-sai 49:2. Đó là điều đầu tiên đã kết luận giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trước khi họ đi đến bất cứ hiệp ước nào thêm, điều được diễn đạt trong chương đó. Như Đấng Christ sẽ là sự cứu rỗi Ngài đến đầu cùng đất, đạo cũng sẽ là khí cụ của nó đến cuối thế gian: "cây tên bóng" được "giấu trong ống tên Ngài." Như Ngài là ánh sáng cho dân ngoại, chân đèn vàng của Phúc Âm này mà ánh sáng này được đặt trong đó, sẽ còn lại bất chấp loài người và ma quỷ. Vì lời hứa của Ngài về một dòng dõi cho Đấng Christ còn vững chắc, đạo, mà Ngài bởi đó sinh ra một thế hệ cho Ngài, cũng chắc chắn như lời hứa, và sẽ không trở về luống nhưng: Ê-sai 55:11: "thì cũng vậy, lời nói của Ta cũng vậy, đã ra từ miệng Ta, thì chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều Ta muốn, thuận lợi công việc Ta đã sai khiến nó." Vậy đừng sợ Phúc Âm bị dời khỏi thế gian, dầu nó bị dời khỏi một nơi cụ thể, vì nó là một đạo chân thật, và là một khí cụ đã được định cho một mục đích vinh hiển như thế.

6. Vậy đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời có kẻ để sinh ra, khi Ngài đem Phúc Âm Ngài đến một nơi nào. Ngài có một ý muốn để hoàn thành, và nó sẽ không trở về với Ngài luống nhưng. Sự thịnh vượng được gắn liền với nó để làm công việc mà Ngài đã sai nó. Vậy vì nó đã được chỉ định làm khí cụ, trong tay Đức Thánh Linh, cho một sự tái sinh, nó sẽ có hiệu năng trên một số linh hồn nơi nó đến, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ không sai nó đi, ngoài để đạt mục đích chính của nó trên một số tấm lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ sai đạo Ngài đến một nơi nào, mà nó không được một số người đón nhận và nếm trải như mùi thơm của sự sống. Nó cởi xiềng xích của sự chết thuộc linh nơi một số người, và siết chặt hơn trên những kẻ có tội cứng cỏi, với những kẻ hư mất nó là mùi của sự chết. Ở mọi nơi Phúc Âm đều thơm tho với một số người: 2 Cô-rinh-tô 2:14, 15: Đức Chúa Trời đã "làm cho mùi thơm về sự hiểu biết Ngài" bởi các sứ đồ, "tỏ ra trong mọi nơi." Bất cứ nơi nào hạt giống này được gieo, mùa gặt đã được gặt, hoặc nhiều hoặc ít. Nó kết quả tại Cô-rinh-tô, vì ở đó Đức Chúa Trời có nhiều dân, Công Vụ 18:10. Nó không phải không kết quả tại A-thên, dầu mùa gặt đã

ít; phần nhiều nhạo báng, nhưng một số đã tin, và chỉ một người có học thức và khôn ngoan đời, Công Vụ 17:32, 34. Khi Đức Chúa Trời sai Giăng đến trong đường công bình, nếu người Pha-ri-si không tin, Đức Chúa Trời sẽ chinh phục những kẻ thâu thuế và đĩ điếm: Ma-thi-ơ 21:32: "Vì Giăng đã đến cùng các ngươi trong đường công bình, mà các ngươi không tin; còn những kẻ thâu thuế và đĩ điếm thì tin người." Lưới của Phúc Âm không quăng ra luống công, mà từ lúc nó đến, đến lúc nó bị dời đi, một số linh hồn đã bị bắt, dầu không phải thứ cá ngon nhất, cũng là thứ tệ nhất.

7. Nó dạy chúng ta rằng sự tái sinh là một điều tuyệt vời biết bao! Mục đích đáng ao ước hơn phương tiện, đây là mục đích chính của mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Phúc Âm đã không bao giờ được mặc khải ngoài vì ý định này, đây là "ý định của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bất cứ sự quản trị Phúc Âm nào." Mọi đường nét của đạo là để vẽ những nét ân điển trong lòng. Điều này hẳn là một điều cao quý và tuyệt vời, mà chủ yếu vì nó các lời sấm của Đức Chúa Trời vang trong thế gian, mà vì nó một ánh sáng lớn như thế được dựng lên trong Phúc Âm. Mọi tình yêu của Đấng Christ thở trong Phúc Âm; toàn bộ Tân Ước được đóng ấn bởi huyết Ngài; những sự vận hành liên tục của Đức Thánh Linh, sự rao giảng đạo, sự cử hành các thánh lễ, đều phục vụ cho mục đích này, cái này để khiến chúng ta sống, cái kia để khiến chúng ta lớn lên. Điều đó kỳ diệu khôn lường biết bao, quý giá trong mắt Đức Chúa Trời biết bao, ích lợi cho hạnh phúc của con người biết bao, là ý định mà bao nhiêu sự vận hành thiêng liêng gặp nhau!

8. Thật đáng than biết bao, khi quá ít người được sinh ra mới bởi đạo chân thật! Trong vòng chúng ta có bao nhiêu người không hiểu sự tái sinh là gì, không hơn Ni-cô-đem khi ông luận đàm với Cứu Chúa chúng ta! Thật đáng buồn biết bao khi đạo được rao giảng, mà ít được coi trọng! khi không chỉ một giờ, mà nhiều năm luận thuyết trôi qua (như người viết thi thiên nói về đời chúng ta) "như một chuyện đã kể xong"! Thi Thiên 90:9. Khốn khổ biết bao cho người có nguyên nhân khách quan của sự tái sinh, mà không có nguyên nhân hữu hiệu! Đó là đạo chân thật. Anh em sẽ ra sao, nếu anh em chuộng một đạo lầm lỗi hơn nó; nếu anh em chuộng những lời xúi giục giết người của ma quỷ hơn những lời sấm làm sống lại của Đức Chúa Trời? Đạo chân thật giục anh em đến điều gì, ngoài sự tái sinh? Sao ai lại chống lại nó? Mọi sự kháng cự đạo là kháng cự chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời chặt đốn bởi các đấng tiên tri, Ô-sê 6:5; chính Đức Chúa Trời đề nghị sinh ra bởi đạo; vậy mọi sự miễn cưỡng chống lại đạo là miễn cưỡng chống lại Đức Chúa Trời. Đạo hoặc sẽ đem vào một hình thức mới của ân điển, hoặc một hình thức mới của hình phạt. Nếu sự vận hành của cái này bị từ chối, sự vận hành bên trong của cái kia không thể tránh được; nó hoặc sẽ cắt đứt xiềng xích của sự chết thuộc linh, hoặc cắt đứt gân cốt của linh hồn chúng ta. Khúc gỗ nào không được đẽo bỏ mắt gỗ để xây dựng, sẽ bị chặt thành từng khúc để đốt lửa. Một sự sống mới chờ đợi những kẻ vâng theo Phúc Âm; một sự chết vô tận cho những kẻ từ chối nó; những kẻ không vâng phục Phúc Âm, không biết Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và điều gì dành cho những kẻ như thế, ngoài những ngọn lửa báo thù trong thế giới khác? Sẽ hạnh phúc cho những kẻ như thế, nếu họ chưa bao giờ nghe về một Phúc Âm đổi mới. Mỗi luận thuyết Phúc Âm đáng lẽ đã là nguyên nhân của một sự sống thuộc linh, và một liều thuốc bổ thiêng liêng, nếu được nuốt vào, mà bị từ chối, sẽ là một vị thuốc đắng trong chén thuốc sẽ uống trong cơn sốt đời đời.

9. Nhờ đây anh em có thể xét mình có được sinh ra mới không. Chính đạo chân thật mà Đức Chúa Trời dùng để sinh ra. Trong đạo này Ngài mở ra vinh quang của ân điển Ngài, và qua đạo này Ngài truyền quyền năng của ân điển Ngài. Những cuộc chinh phục của Đấng Christ phải được thực hiện bởi đạo, và đã được định như thế từ lúc đầu Ngài được lập làm Đấng trung bảo và Đấng cứu chuộc: Ê-sai 49:2: "Ngài đã làm cho miệng ta như gươm sắc." Chính bởi đạo này lòng người ta phải bị chinh phục. Và tấm lòng nào không bị khuất phục bởi gươm của miệng Ngài, cũng không bị khuất phục bởi quyền năng của cánh tay Ngài. Một đạo nào đó đã là khí cụ để sinh anh em ra (tôi nói về những người đã trưởng thành). Câu hỏi của sứ đồ là một phủ định mạnh mẽ. Không có nghe thì không có tin, Rô-ma 10:14. Nghe đi trước tin; ông đặt nó như một kết luận chắc chắn từ luận chứng trước của ông: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng." Nếu anh em kết luận mình được sinh ra mới, anh em có được điều đó bằng cách nào? Có phải bởi đạo, hay không? Đó là phương tiện thông thường của Đức Chúa Trời. Nếu anh em không được đổi mới bởi đạo này, khó có thể anh em được đổi mới chút nào; Đức Chúa Trời theo đường thông thường không chỉ định khí cụ nào khác cho mục đích này. Hoạn nạn có thể cày xới người ta cho nó, nhưng đạo là hạt giống duy nhất đổi mới mặt đất. Mọi ý niệm sai lầm hay tự phụ về sự tái sinh đều phải được đem đến đá thử này; đó là một sự sinh ra méo mó và quái dị, nếu không phải bởi một hạt giống cùng loại; luật pháp trong lòng không có hạt giống cùng bản tính với nó để sinh nó ra, mà là luật pháp trong đạo, đạo mà chúng ta gọi đúng là Phúc Âm; đạo chân thật, không phải đạo triết học, là đạo của sự không chắc chắn; đạo của Đức Chúa Trời, không phải đạo của Pla-tôn. Nếu một ngàn con thú đã bị thiêu bởi lửa thường, không một con nào trong chúng là của lễ thiêu, một của lễ đẹp lòng, trừ khi bị thiêu bởi lửa của bàn thờ từ trời giáng xuống. Sự khôn ngoan đạo đức không phải là lửa đó, không có sự giáng xuống trổi bật từ trời; nó không phải là tiếng phán từ trời mà Cứu Chúa chúng ta được nói là vẫn còn phán, Hê-bơ-rơ 12:26 [NEEDS REVIEW]. Một tia lửa nhỏ được nhen bởi tiếng của Đấng Christ từ trời, nơi Ngài vẫn còn phán trong Phúc Âm, đáng giá hơn mọi đống lửa trên thế gian, được nhen bởi những tia lửa của sự khôn ngoan đạo đức. Những phẩm chất tự mọc lên, không có đạo, giống như những cây cỏ mọc ở nơi hoang vu không cày xới, khác loại với những cây được trồng và tưới trong vườn, và được sự chăm sóc của con người trông nom. Nếu những tính nết anh em khoe khoang không được đạo trồng, dầu chúng có vẻ đẹp đẽ thế nào, chúng chỉ là một loại trái dại; vậy anh em cần nhìn lại mình, nghĩ xem đạo nào đã sinh anh em ra. Nếu không thể nhớ một đạo cụ thể nào, nếu sự tái sinh của anh em được thực hiện không cảm nhận trong những năm còn trẻ, hãy xét xem có sự phù hợp nào giữa đạo và linh hồn anh em không, lòng anh em có được biến thành bản tính của nó không. Các mức độ ân điển theo các mức độ của đạo. Nếu anh em không thể nhớ lần bước vào vinh hiển đầu tiên của nó, anh em hẳn thấy sự cư ngụ giàu có của nó. Một người ở có thể vào nhà chúng ta không ai thấy, nhưng không thể ở đó mà chúng ta không biết; những đường nét của đạo sẽ thấy trong lòng, dầu cây bút cụ thể vẽ nên chúng có thể không nhớ được.

10. Nó dạy các mục sư cách giảng. Chính đạo chân thật, Phúc Âm, phải là vấn đề chính của sự giảng dạy chúng ta; và những điều trong Phúc Âm có khuynh hướng lớn nhất để sinh người ta ra mới, và tạo nên sự thay đổi lớn này trong họ, và thúc đẩy nó đến sự trưởng thành lớn hơn. Khí cụ của sự cải đạo không phải suông là chữ của đạo, mà là ý nghĩa của nó, được ấn tượng một cách hợp lý trên trí hiểu, và áp dụng sát vào lương tâm. Việc mở đạo ra là sự sống của nó, và là phương tiện thật của sự tái sinh. Nếu ai muốn khiến đầy tớ hay con mình lìa bỏ một đường lối tội lỗi, người ấy có luận đàm với chúng về bản tính của mặt trời và các vì sao, độ lớn, chuyển động, số lượng và phẩm chất của chúng không? Điều đó chẳng ăn nhập gì với mục đích; cách của người ấy sẽ là cho chúng thấy sự xấu xa và nguy hiểm của tội lỗi chúng. Đạo chân thật là khí cụ của Đức Chúa Trời, và nó phải là của chúng ta; mục đích của đạo là gì, phải là mục đích của sự giảng dạy chúng ta. Chính bởi Phúc Âm sứ đồ đã sinh người Cô-rinh-tô ra; không phải việc giảng luật pháp bị loại trừ, nhưng nó phải được giảng theo thứ tự hướng đến Phúc Âm như sự chuẩn bị cho nó. Bất cứ điều gì trong đạo chân thật sửa soạn cho sự tái sinh, sinh nó ra, nuôi dưỡng nó, gìn giữ nó, đều quy về một mục đích duy nhất. Chúng ta nên cẩn thận và siêng năng biết bao để sinh con cái cho Đức Chúa Trời, hầu chúng ta dâng chúng lên, và nói: "Nầy tôi đây, với những con cái mà Chúa đã ban cho tôi." Sự tái sinh sẽ là niềm vui, và mão triều của anh em, và anh em sẽ là của chúng tôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20. Các con trai A-rôn được gọi là dòng dõi của Môi-se, cũng như của A-rôn, Dân Số Ký 3:1, dầu không một con trai ruột nào của ông được kể; của A-rôn bởi sự sinh ra tự nhiên, của Môi-se có lẽ bởi sự tái sinh và dạy dỗ thuộc linh.

Ứng dụng 2. Khuyên nhủ.

1. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời cách cao trọng vì đạo chân thật, là khí cụ lớn lao như thế. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì một ý định, để bảo đảm tài sản chúng ta khỏi hao mòn, nhà cửa khỏi cháy, thân thể khỏi chết! Phúc Âm, đạo chân thật, làm nhiều hơn thế nhiều: nó là khí cụ để sinh một linh hồn cho Đức Chúa Trời; một khí cụ mà Đức Chúa Trời bởi đó khiến chính Ngài thành Cha chúng ta, và chúng ta thành con cái Ngài. Nó chỉ là một khí cụ; đừng dâng vinh quang cho khí cụ, mà cho Đấng tác động. Vì nó là một khí cụ, hãy dành cho nó một phần tình cảm anh em, nhưng không một chút vinh quang nào thuộc về Đức Chúa Trời; hãy yêu chân lý, nhưng tôn vinh và chúc tụng Đức Chúa Trời của chân lý, Đấng đã định nó làm một khí cụ tuyệt vời như thế.

(1) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong lòng anh em. [1] Vì anh em đã từng được biết đạo chân thật. Bao nhiêu triệu người ngồi trong bóng tối thuộc linh, không có cả phương tiện của một sự tái sinh! Hàng triệu người chưa bao giờ nghe tiếng của nó, và cũng sẽ không bao giờ nghe. [2] Huống chi vì nó đã thành công trên một số người trong anh em. Anh em có điều gì trong tâm thần mình làm chứng cho chân lý của nó không? Khi anh em đọc hay nghe nó, anh em có thấy điều gì đồng loại với nó trong linh hồn mình, và cảm thấy điều gì trong anh em dấy lên và gọi nó là phước không? Anh em nên đọc và nghe nó thế nào, với những tuôn trào biết ơn Đức Chúa Trời vì nó, những ôm ấp chân thành với nó, và những lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời để Ngài vận hành nhiều hơn trong anh em bởi quyền năng của nó! Sao đạo lại vật lộn với linh hồn nào trong chúng ta, mà không với những linh hồn khác; chặn đứng một số người trong anh em trong đường lối tội lỗi, mà để những người khác bước đi trong đường lối riêng mình, lặng lẽ trôi xuống như những dòng suối của một con sông, cho đến khi bị nuốt chửng trong đại dương sự chết? Sứ đồ Phao-lô đã nghe tiếng phán, những người khác cùng ông chỉ nghe tiếng của lời nói, Công Vụ 9:9, 7; 22:9; một số người đã nghe tiếng của lời nói, mà không có tiếng của Đức Chúa Trời trong đó, trong khi những người khác đã nghe một tiếng thiêng liêng trong một âm thanh loài người. Gió đã thổi trên nhiều người, Đức Chúa Trời trong gió đó chỉ trên ít người; một số đã nhận lãnh không khí, trong khi những người khác đã nhận lãnh Thần Linh và sự sống; một số chỉ có thân thể của đạo, trong khi những người khác cảm nhận thần linh và quyền năng của nó trong lòng mình. Đức Chúa Trời há chẳng đáng được tôn vinh vì điều này sao? Nếu không có Ngài, và Đức Thánh Linh Ngài, lời nói chỉ là lời nói và gió với mọi người cũng như với một số người.

(2) Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong đời sống anh em. Khi anh em cảm nhận quyền năng của nó trong lòng mình, hãy để người khác thấy sự sáng chói và hiệu năng của nó trong hành động anh em. Loài thọ tạo mới sinh nên chủ yếu nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, vì khí cụ mà người ấy bởi đó được sinh ra đã được công bố trước hết cho "sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời," Lu-ca 2:14. Điều được sinh ra bởi hiệu năng của một khí cụ như thế hẳn phải có cùng một mục đích, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự thực hành thánh khiết. Một Phúc Âm thánh khiết được in vào không bao giờ có thể để lòng và đời sống không thánh khiết. Một Phúc Âm được đúc cho vinh quang của Đức Chúa Trời, khi được tạo nên trong lòng, không bao giờ có thể để linh hồn chủ yếu nhắm vào mình; mà vào mục đích lớn mà Phúc Âm đã được tỏ ra trước hết. Phúc Âm của sự thánh khiết và chân thật trong lòng sẽ sinh ra sự chân thành và thánh khiết trong đời sống.

2. Hãy quý trọng đạo chân thật, là đạo tạo nên những hiệu quả lớn lao như thế trong linh hồn. Hãy trân quý suốt đời anh em điều là sợi dây mà Đức Chúa Trời bởi đó đã kéo một số người trong anh em ra khỏi ngục tối sự chết. Đừng bao giờ xem là dại dột điều mà Đức Chúa Trời bởi đó đã truyền cho anh em sự khôn ngoan chọn lọc nhất, và đừng bao giờ xem là yếu đuối điều đã khiến một số người trong anh em từ sự chết thành sự sống; từ bóng tối thành ánh sáng; và từ khốn khổ thành hạnh phúc bởi ân điển. Nếu một linh hồn đáng giá một thế gian, và vì vậy đáng được quý trọng, điều là khí cụ để đem một linh hồn đến hạnh phúc của thế giới khác đáng quý biết bao! Luật pháp của miệng Đức Chúa Trời nên quý hơn cho chúng ta hàng ngàn vàng bạc biết bao! Thi Thiên 119:72. Chúng ta nên quý trọng đạo ấy biết bao mà một số người trong chúng ta bởi đó đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài, vinh quang của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta! Khi những sự bại hoại mạnh mẽ, nó là một máy để công phá chúng; khi lòng chúng ta cứng cỏi, nó là một cái búa để đập vỡ chúng; khi tâm thần chúng ta mưng mủ, nó là một thanh gươm để cắt chúng; khi lòng chúng ta lạnh lẽo, nó là một ngọn lửa để nung nấu chúng; khi linh hồn chúng ta yếu đuối, nó là một liều thuốc bổ để làm tươi mới chúng; nó bắt đầu một sự tái sinh và duy trì nó. Nó là hạt giống mà chúng ta bởi đó nảy sinh, 1 Phi-e-rơ 1:23, tấm gương mà chúng ta trong đó thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Bởi nước của nơi thánh, chúng ta có cả thức ăn để nuôi dưỡng, và thuốc men để chữa lành, từ cây mọc bên dòng suối nó: Ê-xê-chi-ên 47:12: "Trái nó dùng để

dùng để ăn, và lá dùng để làm thuốc." Hãy coi trọng nó, giữ nó giữa lòng anh em, vì nó là sự sống, Châm Ngôn 4:21, 22.

3. Hãy cầu nguyện và nỗ lực cho sự gìn giữ và thành công của đạo chân thật. Nếu có một phương thuốc có thể bảo tồn sự sống, chúng ta nên cẩn thận gìn giữ nó biết bao? Phúc Âm là cây mà lá chữa lành các dân, Khải Huyền 22:2. Đó là một phước lành Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo, khi Ngài truyền chúng sanh sản thêm nhiều, Sáng Thế Ký 1:22. Đó là một bằng chứng Ngài định gìn giữ thế gian. Nếu Phúc Âm được vững trong lòng người ta, đó là một bằng chứng nó sẽ còn lại bất chấp sự chống đối của loài người hay ma quỷ.

4. Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong đạo. Nơi nào có sự mặc khải về phía Đức Chúa Trời, nơi đó hẳn phải có sự nghe về phía chúng ta. Vậy hãy ngồi xuống dưới chân Đức Chúa Trời, và nhận lãnh lời Ngài, Phục Truyền 33:3. (1) Đừng khinh dể nó; kẻ khinh thường nó không bao giờ định được sinh ra mới, vì khinh thường phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định; kẻ định một mục đích, sẽ dùng mọi phương tiện tương xứng với lòng khao khát mục đích đó; kẻ khinh thường nó chưa bao giờ được đổi mới. Ân điển thường trú được tạo nên bởi nó, tự bản tính không thể không có lòng mến mộ lớn đối với nó. Kẻ yêu Đấng Christ không thể không yêu mọi phương cách vận hành của Ngài. (2) Đừng khinh dể nó vì nó chỉ là một khí cụ: đừng nói, vì Đức Chúa Trời là tác nhân chính, nên anh em không cần đến với đạo. Cứu Chúa chúng ta biết rằng "người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 4:4. Vậy Ngài có lơ là phương tiện để bảo tồn sự sống Ngài không? Vì Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, người nông phu có nên cày và gieo không? Nếu Đức Chúa Trời không vận hành trên anh em bởi phương tiện, anh em không thể có hy vọng hợp lý nào Ngài sẽ làm điều đó bằng cách nào khác. Dù các mục sư chỉ có thể nói với tai? Giăng Báp-tít cũng không làm được hơn, mà chức vụ ông vẫn vinh hiển, vì là đấng tiền hô của Đấng Christ. Vậy lơ là nó là đóng chặt lòng anh em gấp đôi chống lại sự bước vào của ân điển, và khinh thường chân lý mà Đấng Christ đã đem xuống từ lòng Đức Chúa Trời.

(1) Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định đường nào khác ngoài đường này. Các phép lạ chưa bao giờ được chỉ định ngoài làm kẻ hầu cận cho đạo này. Các phép lạ đến sau sự dạy dỗ trong những ân tứ lớn cho Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:7-10. Trước hết, "sự tỏ ra của Đức Thánh Linh," đạo khôn ngoan và đạo tri thức, rồi "các ân tứ chữa lành bệnh tật và làm phép lạ." Các phép lạ đã dứt, vì không tuyệt đối cần thiết; nhưng chức vụ của đạo sẽ còn đến cuối thế gian. Bởi các đấng tiên tri Đức Chúa Trời đem các linh hồn ra khỏi tình trạng nô lệ, và bởi các đấng tiên tri Ngài gìn giữ họ trong tình trạng ân điển: Ô-sê 12:13: "Đức Giê-hô-va bởi một đấng tiên tri đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và bởi một đấng tiên tri người được giữ gìn." Các phép lạ và sự sống lại của một người từ kẻ chết, chưa bao giờ được chỉ định dưới sự quản trị luật pháp, mà là Môi-se và các đấng tiên tri, Lu-ca 16:13. Đó là những phương tiện thông thường, và nếu những điều đó không vận hành, các phép lạ cũng vô hiệu.

(2) Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa điều gì ngoài trong đường này. Đức Chúa Trời đã hứa cắt bì lòng họ để yêu mến Ngài hết lòng, nhưng trong đường nghe tiếng Ngài, và giữ các mạng lệnh Ngài, Phục Truyền 30:6, 10, 11. Ngài chỉ gặp các linh hồn nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài, Ê-sai 64:5. Và chỉ cho sự rao giảng Phúc Âm, Cứu Chúa chúng ta đã hứa sự hiện diện Ngài đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20; lời hứa được gắn chặt vĩnh viễn và bất di bất dịch suốt mọi thời đại của thế gian với mạng lệnh này. Việc hứa sự hiện diện Ngài cho sự rao giảng Phúc Âm ngụ ý rằng sự hiện diện Ngài sẽ chỉ được hưởng bởi sự chuyên tâm vào Phúc Âm. Những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh là bởi đạo này, chúng là những lời của Đấng Christ được Ngài đem đến sự nhớ lại, mà Ngài bởi đó vận hành mạnh mẽ như thế.

(3) Đức Chúa Trời xưa kia không hề vận hành rõ ràng bằng đường nào khác. Trong thời Đức Chúa Trời đặc biệt tỏ mình cho dân Ngài bởi khải tượng, chiêm bao, và sự hiện ra của các thiên sứ, và trong những ngày đó ban sự mặc khải cho họ, Ngài không cải đạo ai hoặc từ tình trạng bản tính, hoặc từ một sự sa ngã cụ thể, ngoài bởi đạo. Sự cải đạo của Ma-na-se là bởi lời của các đấng tiên kiến, 2 Sử Ký 33:18; Đa-vít cũng không được đem lại sau sự sa ngã bởi một khải tượng trực tiếp, mà bởi chức vụ của Na-than; Phi-e-rơ bởi một cái nhìn, làm sống lại lời đã phán với ông, Lu-ca 22:61. Thiên sứ hầu cận hoạn quan, Công Vụ 8:26, không gây ấn tượng nào trên ông, mà được lệnh dẫn Phi-líp đến đó để giải nghĩa cho ông sự mầu nhiệm của Phúc Âm; và Đức Thánh Linh đặc biệt truyền ông đến gần xe, câu 29, nhưng không gây ấn tượng nào trên ông ngoài bởi chức vụ của đạo. Một thiên sứ được sai đi dẫn Phi-líp, nhưng Phi-líp được sai đi để tỏ Đấng Christ. Một thiên sứ được sai đến Cọt-nây, không phải để giảng Phúc Âm, mà để chỉ ông nơi sai người đi mời một giáo sư, Công Vụ 10:3, 5, 6, Đức Thánh Linh sửa soạn Phi-e-rơ để đi, câu 19, 20, và cũng sửa soạn Cọt-nây để đón ông; Đức Chúa Trời sửa soạn người cai ngục bởi một trận động đất, nhưng không đổi mới ông ngoài bởi chức vụ của Phao-lô, Công Vụ 16:26, 32. Trong thời Phúc Âm trước hết phải có sự dạy luật pháp của Đức Chúa Trời, rồi mới bước đi trong đường lối Ngài, Ê-sai 3:3. Cánh tay đã dựng nên trời đất tạo nên tấm lòng mới và tâm thần mới, nhưng bởi một đạo cũng như bởi chúng. Lưới của Phúc Âm chỉ được chỉ định để bắt cá, dầu con cá có đồng tiền thuế trong miệng là ngay cho sự hầu việc Đấng Christ, Ngài vẫn không dùng quyền năng Ngài để đem nó lên bờ, mà không có Phi-e-rơ quăng lưới ra. Đấng Christ trước hết đem các linh hồn đến lưới, và bởi lưới đến chính Ngài.

(4) Đức Chúa Trời luôn ban phước cho đạo này nhiều hay ít. Cây gậy của Môi-se trong tay Môi-se đã làm nên các phép lạ, cây gậy của Đấng Christ trong tay Đức Thánh Linh đã làm nên những việc lớn hơn; những sự sáng tạo mới luôn bởi nó, và những hơi thở sau của Đức Thánh Linh qua nó. Bởi đạo này Ngài khiến người ta công chính, thánh khiết, chân thành, một cách trổi bật, như ánh sáng buổi mai tăng lên đến ngày trọn vẹn, chứ không còn như mây buổi mai mau tan, Ô-sê 6:5, mà một số người hiểu là một lời hứa Phúc Âm pha trộn với luận thuyết đó. Ánh sáng của vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, lóe lên trí hiểu từ tấm gương của Phúc Âm, đã làm đầy ý chí và tình cảm của nhiều người với lòng khao khát và yêu mến vinh quang mà nó tiêu biểu, và tình trạng mà nó ban cho! Chính những chiếc lá của nó, sự xưng nhận đã chữa lành các dân, và đem các xã hội loài người vào trật tự, và trái của nó đã là sự chữa lành của nhiều linh hồn. Vậy hãy chờ đợi trái này rơi xuống. Ân điển là một tia từ Mặt Trời công bình, nhưng được bắn qua môi trường không khí Phúc Âm; một viên ngọc được sinh bởi huyết của Đấng Christ, nhưng chỉ trong biển Phúc Âm. Nó đã không phải không có phước hạnh cho người khác, nó đã khiến người ta từ sự chết sống lại. Đức tính của hạt giống đã hết sao? Hay sức mạnh của Chúa đã yếu đi? Vậy nếu anh em từng có thể có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những ấn tượng ân điển bên trong, và những biểu hiện thánh khiết bên ngoài, anh em hẳn tìm sự biến hóa mình trong và bởi Phúc Âm. Mọi tri thức khác trên thế gian không thể cho một người một ý niệm đúng về sự tái sinh, huống chi sinh nó ra. Đừng tìm theo những sự cuồng nhiệt, cũng đừng mong đợi nó trong những đường mới, "hãy theo luật pháp và lời chứng," những đường Đức Chúa Trời đã chỉ định. Người Do Thái không thể mong một thiên sứ đem đến cho họ sự lành lặn chân tay, ngoài bởi hồ nước; chúng ta cũng không thể mong Đức Thánh Linh truyền ân điển vào chúng ta, ngoài bởi đạo. Chỉ từ nắp thi ân Đức Chúa Trời mới phán với Y-sơ-ra-ên; các cửa của sự khôn ngoan là nơi mong đợi của bố thí của nàng, Châm Ngôn 8:34. Vậy hãy chờ đợi đạo, trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quặn thắt với các linh hồn.

Vấn đề: Chúng ta sẽ chờ đợi Chúa thế nào, để bởi đạo mà được sinh ra mới?

1. Hãy chờ đợi đạo cách thường xuyên. Hãy thường xuyên đọc và nghe, và suy ngẫm nó. Người ta làm những việc này như thể sợ mình sẽ được sinh ra mới quá sớm, hay e ngại cho những công việc và sự thỏa mãn của mình trong thế gian, như thể sợ trận gió mạnh của Đức Thánh Linh sẽ thổi bay xỉ yêu dấu của mình quá nhanh, như thể đó là một việc không quan trọng để giống Đấng Tạo Hóa mình. Nếu anh em có vàng chưa được luyện kỹ, anh em há chẳng quăng nó vào lửa hết lần này đến lần khác sao? Nếu sự ô uế chưa được tẩy sạch hoàn toàn, anh em há chẳng dùng nguồn nước hết lần này đến lần khác sao? Những kẻ ở trong mặt trời được nó nhuộm màu và sưởi ấm, và thấy mọi sự rõ hơn; những kẻ ở nhiều trong đạo, thấy nhiều hơn những điều kỳ diệu, cảm nhận nhiều hơn hơi ấm, nhận những ấn tượng sâu hơn, được ban cho ân điển và sự thánh khiết của chân lý, có một ngọn lửa tinh sạch hơn trong tình cảm mình hướng về trời. Anh em biết sao được một cơ hội đã bỏ lỡ, có thể đã là phiên chợ tốt nhất? Anh em biết sao được Đức Thánh Linh có thể đã hiệp với đạo, như Phi-líp với xe của hoạn quan, trong khi ông đang đọc? "Trong khi Phi-e-rơ còn nói, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo" (có chép), Công Vụ 10:44. Những lời nào? Chính là cốt tủy của Phúc Âm, câu 43: "hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." Đức Chúa Trời có thể đã có một phần sẵn cho chúng ta, mà chúng ta đi không có nó, vì chúng ta không sẵn sàng để nhận nó. Chúng ta không nên mong một con quạ đem thức ăn đến cho chúng ta trên giường lười biếng. Hãy làm điều đó hơn nữa, vì anh em có thể sống để thấy những thời mà Kinh Thánh có thể bị đóng lại nhiều như giờ đang mở ra, mà (như trong thời xưa) anh em có thể sẵn lòng cho một phần lớn của cải mình để đổi lấy một chương của nó. Chúng ta đọc về một số người đã cho một xe cỏ khô để đổi lấy một chương của Gia-cơ. Hãy thường xuyên chờ đợi đạo.

2. Hãy để lòng anh em chăm vào điều là mục đích lớn của đạo. Những sự tái sinh là mục đích của Phúc Âm. Vậy hãy đến, với tâm trí chăm vào mục đích này, và lòng khao khát nó. Đừng xem nó như một âm thanh suông của lời nói, mà như một khí cụ của những sự vận hành cao quý nhất trong linh hồn. Nếu đây là công việc lớn của Phúc Âm, chúng ta nên đọc và nghe nó, với lòng khao khát được làm cho sống lại nơi chúng ta đã chết, được làm cho sống động nơi chúng ta còn uể oải, được làm nên loài thọ tạo mới nơi chúng ta còn là cũ, loài thọ tạo cao lớn hơn nơi chúng ta còn thấp bé; không chỉ để trí hiểu được dạy dỗ, mà lòng được biến đổi; để tìm kiếm Đức Chúa Trời để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 27:4, hầu chúng ta được biến hóa thành nó; để trông đợi Đức Chúa Trời, Đấng thật sự ở trong đạo, vì nước Đức Chúa Trời đã đến gần anh em trong Phúc Âm. Đó là đạo mà Đấng Christ, khi sai các môn đồ Ngài ra đi giảng lần đầu, truyền họ nói với người ta, Lu-ca 12. Người ta thường được nhiều hơn điều họ đến tìm. Kẻ đi chợ, chỉ định tiêu tiền mình vào một món vặt, trở về phần nhiều với không món hàng nào tốt hơn. Xa-chê leo lên cây để gặp Đấng Christ, và một mục đích cao quý như thế đã không thiếu một thành công tuyệt vời: ngày đó sự cứu rỗi đã vào nhà người, Lu-ca 19:9. Khi người Do Thái không để tâm đến mục đích của các của lễ, và không coi trọng những điều Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm trong chúng, Đức Chúa Trời đã khinh dể chúng, và chúng ra về không có sự vận hành thiêng liêng nào trên linh hồn chúng bởi chúng, Ê-sai 1:11, 18, 14. Khi mục đích chúng ta phù hợp với Phúc Âm, chúng ta mới có thể cảm nhận những ảnh hưởng của Phúc Âm. Chúng ta đến với những mục đích sai, và vì vậy trở về với những tấm lòng không đổi; chúng ta đến vì một âm thanh, và ra đi không hơn. Vậy một mục đích khi đến nên là để được sự tái sinh này, hay gia tăng sự lớn lên của loài thọ tạo mới; bằng không mục đích chúng ta không phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời trong nó; vậy như đất hút mưa, và rễ trong đất hút nó về mình để sinh trái, chúng ta cũng nên mở lòng mình để đón nhận những trận mưa của đạo với mục đích nhắm đến một sự tái sinh, hay sự lớn lên thêm. Như đây là finis operis, nó cũng nên là finis operantis.

3. Hãy chú tâm vào đạo trong sự đơn sơ của nó, và điều trong nó hướng đến mục đích đó. Một số người bị màu sắc thu hút hơn chân lý, mê mẩn lời nói hơn vấn đề, chỉ chứa đầy không khí, và lơ là thực chất. Những kẻ như thế giống những người vui thích màu sắc của cầu vồng, hơn ánh sáng phản chiếu, hay giao ước của Đức Chúa Trời được tiêu biểu bởi nó. Không ai được đổi mới bởi những cụm từ và tưởng tượng; những thứ đó chỉ như dầu để những cái đinh của nơi thánh đóng vào dễ hơn: trong Truyền Đạo 12:11, "Những lời đẹp đẽ," nối với "những lời chân thật," như "đinh đóng chặt," cả hai "đều do một đấng chăn chiên ban cho." Hẳn phải có lời nói để khiến mọi sự dễ hiểu; những minh họa để khiến mọi sự dễ hiểu một cách vui thích, nhưng đức tính sinh sản không nằm trong vỏ trấu và da, mà trong nhân; phần còn lại chết đi, nhưng thực chất của hạt giống sống, và sinh trái; vậy hãy phân biệt giữa vỏ trấu và hạt giống. Đạo không vận hành vì nó thanh nhã, mà vì nó thiêng liêng, vì nó là một

đạo chân thật. Những minh họa chỉ là đồ trang sức của đền thờ, vinh quang của nó ở trong hòm và nắp thi ân. Không phải chạm khắc trên gươm mới chém, mà là lưỡi; không phải chìa khóa, khi được mạ vàng, mới mở, mà khi vừa với ổ khóa. Đức tin anh em không nên đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền phép của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:5. Chính nước thịt, chứ không phải đồ trang trí của món ăn, mới nuôi dưỡng. Đạo xưa đã biến đổi các linh hồn, khiến các kẻ tử đạo mỉm cười giữa lửa, là đạo như một bài hát êm tai, hay như một hạt giống thiêng liêng? Chính sự hiểu biết về sự tuyệt vời của lời hứa, chứ không phải hùng biện thế gian, đã khiến họ với bao can đảm khinh thường giá treo cổ, cọc thiêu, đao phủ; họ đã học chân lý như trong Chúa Giê-xu.

4. Hãy chú tâm vào đạo như đạo chân thật. Đừng nhận nó vì cớ người, hãy quý nó vì chính nó, vì nó là một đạo chân thật. Không phải Phao-lô hay A-pô-lô, mà là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Đừng định giá nó bởi người; ống dẫn là gì không quan trọng, bằng vàng hay bằng chì, miễn nước là nước sự sống; đạo có lưỡi bén, vì nó là đạo của Đức Chúa Trời, không phải vì nó được mài trên đá mài này hay đá mài kia. Một số người hầu như không nhận một chân lý, ngoài từ người họ ưa thích; như thể một người dại dột đến nỗi từ chối một phương thuốc sẽ cứu mạng mình, vì nó không được dâng cho ông trong một cái ly mà ông đặc biệt quý. Nhận hay từ chối một chân lý nào vì cớ người, là dấu hiệu của xác thịt, và là đường để còn xác thịt; vì lẽ này sứ đồ nhiều lần tuyên bố người Cô-rinh-tô là xác thịt, 1 Cô-rinh-tô 3:4. Đừng khinh dể khí cụ hèn mọn nhất. Cứu Chúa chúng ta trong cơn hấp hối đã được một thiên sứ an ủi, kém Ngài là Chúa của các thiên sứ nhiều hơn bất cứ mục sư nào có thể kém một người nghe. Ông Peacock, là viện sĩ của một trường đại học, đang tuyệt vọng lớn, khi một mục sư đã luận đàm với ông, mà không thu hoạch gì, đề nghị cầu nguyện với ông, ông đáp: Không, đừng làm nhục Đức Chúa Trời nhiều như thế, mà cầu nguyện cho một kẻ bị bỏ như vậy. Một học giả trẻ đứng bên, đáp: Chắc chắn một kẻ bị bỏ không thể mềm mại với danh dự của Đức Chúa Trời như thế; những lời này đã thắng hơn để đem ông đến chỗ tin, hơn mọi điều người kia đã nói. Khi người ta quay lưng với đạo, vì cái miệng không làm họ vừa ý, họ quay lưng với Đức Chúa Trời, Giăng 13:20, và có lẽ với chính lòng thương xót của mình. Khi ai coi trọng người hơn đạo, Đức Chúa Trời sẽ để họ cho sự vận hành của người, và rút lại sự vận hành của chính Ngài.

5. Hãy chuyên tâm vào đạo với mắt hướng về Đức Chúa Trời. Đừng trông đợi sự tái sinh chỉ từ đạo. Đó là sự dại dột của người Do Thái khi tưởng tìm được sự sống trong Kinh Thánh mà không có Đấng Christ; sự sống trong chữ, mà không có nguồn của sự sống, Giăng 5:39, 40. "Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà" (tức là đền thờ), "thì những thợ xây cất làm uổng công," Thi Thiên 127:1. Không có Đức Chúa Trời mọi nỗ lực của chúng ta để xây một đền thờ thuộc linh đều như những cố gắng tẩy một người da đen thành trắng. Không ai tin đạo, dầu được giảng một ngàn lần, mà không có Đức Chúa Trời tỏ cánh tay Ngài, Ê-sai 53:1. Không phải cái giũa làm nên đồng hồ, mà là người thợ bởi nó. Không khí cụ nào có thể hành động nếu không có đức tính của một tác nhân cao hơn. Chính bàn thờ làm cho vàng nên thánh, và Đấng Christ làm cho các mạng lệnh nên thánh. Phao-lô có thể trồng bởi giáo lý và phép lạ ông; A-pô-lô có thể tưới bởi hùng biện đầy tình cảm ông; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban sự tăng trưởng bởi hơi thở toàn năng Ngài. Loài người gieo hạt giống, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể khiến nó kết quả. Những trận mưa giàu có nhất không thể khiến đất màu mỡ, ngoài làm khí cụ dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời. Không có chép các đấng tiên tri đã chặt đốn chúng, mà là Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri Ngài, Ô-sê 6:5. Vậy hãy để mắt anh em chăm vào Đức Chúa Trời. Chính đạo của môi miệng Ngài, không phải của loài người, mà bất cứ ai được giật khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt, cũng như được giữ khỏi chúng. Sự dạy dỗ của loài người hướng chúng ta đến Đấng Christ; sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến Đấng Christ; con người đem Phúc Âm đến, cùng lắm, tới lòng, chỉ Đức Thánh Linh đem Phúc Âm vào lòng, con người tra chìa khóa vào ổ, chỉ một mình Đức Chúa Trời xoay nó, và mở lòng bởi nó, con người đem đạo chân thật đến, và Đức Chúa Trời đem chân thật của đạo vào linh hồn, con người đem đạo khách quan của ân điển đến, chỉ một mình Đức Chúa Trời đem ân điển lôi kéo của đạo đến. Nếu nơi đã có sự tái sinh, linh hồn hẳn chăm vào Đức Chúa Trời để được mở ra thêm, huống chi nơi nó chưa được tạo nên. Đa-vít có tri thức tuyệt vời, mà vẫn kêu xin cho mắt mình được mở để thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể đập gãy xiềng xích của một sự chết thuộc linh, và mở những cửa sắt, để Vua vinh hiển bước vào với sự sống thuộc linh. Vậy nếu ai coi trọng đạo hơn là một khí cụ, như một đối tác với Đức Chúa Trời trong sự vận hành Ngài, Ngài có thể công bình để anh em cho sự yếu đuối của nó, và từ chối dòng chảy sức mạnh của chính Ngài.

Vậy hãy để đạo được chuyên tâm kèm với sự cầu nguyện.

(1) Trước khi anh em chờ đợi Đức Chúa Trời trong một mạng lệnh nào, hãy nài xin với Ngài như Môi-se đã làm trong một trường hợp khác: "Tôi đi để làm gì, nếu sự hiện diện Ngài không đi với tôi?" Chữ có thể làm gì nếu không có Đức Thánh Linh, hay lời nói nếu không có trận gió mạnh mẽ đó thổi chúng vào lòng tôi? Không ai có thể có sự sống bởi bánh của đạo, mà không có phước hạnh của Đức Chúa Trời. Như con người đem cành ghép đến, hãy ao ước Đức Chúa Trời tháp nó vào. Như Đức Chúa Trời đã hứa các ân tứ cho Hội Thánh Ngài, Ngài cũng đã hứa sự dạy dỗ của chính Ngài: Hê-bơ-rơ 8:11: "Ai nấy đều sẽ biết Ta, từ kẻ rất nhỏ đến kẻ rất lớn." Hãy thúc ép Đức Chúa Trời bằng chính lời hứa Ngài, ao ước Ngài mở miệng Ngài, và mở lòng anh em; miệng Ngài để thở, và lòng anh em để đón nhận. Khi người ta lơ là Đức Chúa Trời, Ngài tạo một sự phân cách giữa đạo và sự hiện diện làm sống lại của chính Ngài. Mục đích không tất yếu phát sinh từ phương tiện; và vì vậy, trong việc dùng chúng, hẳn phải có sự nương cậy tin tưởng nơi ân điển của Đức Chúa Trời. Trong lúc chờ đợi Đức Chúa Trời, cũng hãy có những lời cầu nguyện ngắn; hãy để lòng anh em liên tục được nâng lên cùng Đức Chúa Trời; hãy để sự mong đợi anh em từ nơi Ngài. Chúng ta nên như thang của Gia-cốp; dầu chân đứng tại Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời, đầu chúng ta nên vươn tới trời trong mọi sự chuyên tâm.

(2) Sau khi anh em đã ở với đạo. Đức Chúa Trời là Đấng thấy lớn, Đấng Christ là Đấng tiên tri lớn; chúng ta nên đến với Ngài để những điều được nhắc lại trên lòng chúng ta; chúng ta có thể có trận gió đó sau bởi sự cầu nguyện, mà chúng ta đã không cảm nhận mạnh lúc nghe. Những sự vận hành của chân lý, cũng như sự hiểu biết về nó, được lấy ra tốt nhất khi quỳ gối bởi sự cầu nguyện tha thiết. Anh em biết sao được, trong khi anh em đang cầu nguyện, lửa có thể từ trời giáng xuống, và biến anh em thành hình ảnh thiêng liêng? Như thế anh em sẽ khiến Đức Chúa Trời thành An-pha và Ô-mê-ga của chính các mạng lệnh Ngài, trong sự nhìn nhận Ngài của anh em, cũng như Ngài vốn là thế tự Ngài.

(3) Đừng nghỉ ngơi trong sự nghe suông. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các mạng lệnh vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sống trong chính Ngài và ban sự sống cho loài người và phương tiện: Thi Thiên 34:2 [NEEDS REVIEW]: "Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời hằng sống," có một sức mạnh và vinh quang của Đức Chúa Trời đáng khao khát trong nơi thánh; không phương tiện nào được nghỉ ngơi trong hay dùng, ngoài để dẫn đến một mục đích như thế mà chúng được sắm cho. Nghỉ ngơi trong đạo đã nghe, hay đã đọc, là lấy điều Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện làm mục đích của chúng ta. Đạo thì ngọt ngào, nhưng vì nó là ống dẫn mà Đức Chúa Trời và hình ảnh Ngài, Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, ngọt ngào và cao hơn mọi mạng lệnh, chảy đến linh hồn. Hãy vui mừng trong đạo, nhưng chỉ như các nhà thông thái đã vui mừng trong ngôi sao, vì nó dẫn họ đến Đấng Christ. Đạo của Đấng Christ thì quý báu; nhưng không gì quý báu hơn chính Ngài, và sự thành hình Ngài trong linh hồn. Đừng nghỉ ngơi trong đạo, mà hãy nhìn xuyên qua nó đến Đấng Christ.

6. Hãy chuyên tâm vào đạo một cách phục tùng. Không phải kẻ nghe, mà kẻ nghe khiêm nhường, sẽ thấy quyền năng của đạo vận hành trong mình; như không phải việc nói một lời cầu nguyện, mà sự vật lộn và quằn quại của lòng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nhận được câu trả lời đầy ân điển. Những kẻ khiêm nhường là những đối tượng thích hợp nhất cho ân điển, những kẻ nằm trên đất với miệng sát ống dẫn. "Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Hãy phó mình cho đạo, đừng chống lại trận công phá nó tạo ra, cũng đừng chống trận gió thổi; hãy nhận mỗi nhát đánh cho đến khi anh em thấy khung của loài thọ tạo mới. Hãy để sự im lặng được đặt trên xác thịt, và cái tôi cúi xuống bụi đất, trong khi Đấng Christ Đấng tiên tri lớn phán. Đừng cau có, đừng cãi lại với chủ quyền của Đức Chúa Trời, như họ đã làm: Ê-sai 58:3: "Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa chẳng biết đến?" Hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, phục tùng ý muốn tối cao Ngài. Một sự cúi đầu thật khiêm nhường trước Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn mọi lời cãi cọ hỗn xược của xác thịt kiêu ngạo. Khi nghe đạo, đừng nhặt đây một phần, đó một phần, theo ý thích anh em, mà hãy xét điều gì thật sự là ý muốn của Đức Chúa Trời, và phục tùng nó. Cọt-nây có tính khí phó thác này khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên ông: Công Vụ 10:33: "Vậy nên chúng tôi hiện có mặt trước Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông." Một linh hồn khiêm nhường, Kempis nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hiểu nhiều hơn những lý lẽ của chân lý đời đời trong chốc lát, hơn một người đã học nhiều năm trong các trường, vì người ấy có những sự vận hành của chúng trong lòng mình.

7. Hãy nhận lãnh đạo với đức tin. Tôi muốn nói, không phải đức tin là một phần của loài thọ tạo mới, mà là sự đồng ý. Có một sự tin hợp lý rằng nó là đạo chân thật, ở trong nhiều người không có đức tin xưng công chính. Hãy làm cho điều này tích cực. Việc tin đạo là như thế, là đạo của Đức Chúa Trời, là bước đầu tiên để nhận ích lợi bởi nó. Không ai sẽ vâng theo điều mà mình không tin là thật, hay không tin mình có liên quan. Sứ đồ có chép, Hê-bơ-rơ 4:1, 2: "Đạo đã rao giảng không ích gì cho họ, vì trong lúc nghe, chẳng lấy đức tin đánh nhịp với lời đã nghe." Có chân lý trong đạo, nhưng không có sự đồng ý vững chắc với nó trong lòng họ. Không bao giờ có thể có sự vâng phục trọn vẹn Đấng Christ, để được tái sinh, nếu trước hết không có sự đồng ý với đạo. Nơi nào có khiếm khuyết trong lần tiêu hóa đầu tiên, nơi đó cũng sẽ có khiếm khuyết trong lần thứ hai và thứ ba. Nếu anh em không tin như Na-a-man, rằng nước sông Giô-đanh được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này, chứ không phải nước sông A-ba-na và Bạc-bạc, anh em sẽ không bao giờ thoát khỏi sự chết thuộc linh, không hơn ông đã thoát khỏi bệnh phung. Anh em không bao giờ thấy Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài, cũng không cảm nhận Đức Chúa Trời trong quyền năng Ngài vì thiếu điều này. Chắc chắn như điều này đã khiến Cứu Chúa chúng ta đình chỉ quyền năng của các phép lạ Ngài, cũng vì lẽ đó nó khiến Ngài đình chỉ quyền năng của đạo Ngài: Ma-thi-ơ 13:58: "Ngài không làm nhiều phép lạ ở đó, vì chúng không tin." Nếu người ta tin có một nơi mà họ có thể hưởng mọi vui thú trần gian ở mức cao hơn, với giá dễ hơn, họ sẽ tham vọng biết bao để đặt mình vào tình trạng hưởng chúng? Nếu người ta tin báo cáo của Phúc Âm, họ há chẳng đầy những công việc lớn lao để hưởng những lời đề nghị của nó sao? Nhưng Phúc Âm, càng đáng tiếc, tự nhiên không có uy tín với người ta bằng một chuyện hư cấu.

8. Hãy quan sát nhiều những sự vận hành trên lòng anh em trong khi anh em chuyên tâm vào Đức Chúa Trời. Nếu những cánh buồm không được điều khiển khéo léo để đón và giữ, và tận dụng tốt nhất trận gió thổi, phần lớn gió sẽ lướt qua nó, và con tàu tụt lại nhiều hải lý, hay nằm chờ gió lâu dài trước khi nhận được một trận gió như thế. Đức Chúa Trời có những mùa cụ thể: Hê-bơ-rơ 4:7: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài." Đôi khi Đức Thánh Linh thúc ép hơn lúc khác, và sai những sự vận hành của Ngài dày đặc hơn trên lòng; hãy quan sát những lúc đó, và khi có những sự vận hành về phía Đức Thánh Linh, hãy có sự vâng theo về phía anh em. Hãy nắm lấy một lời hứa khi Đức Thánh Linh mở ra; hãy buộc mình vâng giữ mệnh lệnh khi Đức Thánh Linh chỉ ra; hãy để sự kéo của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng sự chạy của linh hồn; hãy quan sát dầu quý nào được nhỏ qua những ống vàng trên lòng, và đừng làm đổ nó; hãy để ý những tia lửa nào rơi trên anh em, và đừng để mất hơi ấm chúng có thể truyền cho lòng anh em; tia sáng nào lóe vào, đừng để nó bị dập tắt bởi một sự cám dỗ hay xao lãng; hãy quan sát điều gì được ban để khiến lòng anh em cháy, và những sự bại hoại và khuynh hướng tội lỗi của anh em nguội đi. Đừng coi trọng tình cảm anh em bằng những gì chạm đến ý chí anh em. Tình cảm có thể phát sinh từ cấu tạo tự nhiên của thân thể, một số tính khí dễ bị kích động để biểu lộ tình cảm hơn những tính khí khác, thế mà chúng không phải luôn luôn, cũng không phải hoàn toàn, bị xem thường, cũng không phải luôn luôn bị xem như những con số không; nhưng, đặc biệt, hãy xem đạo có ảnh hưởng gì trên trí hiểu và ý chí chủ yếu, cũng như trên tình cảm. Hãy xét mình bởi quyền năng và sức mạnh bên trong, bởi những lần ánh sáng lóe vào, và cung cách lanh lợi của ý chí anh em. Sức mạnh của Đức Thánh Linh vận hành trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16; không phải trong một phần của con người bề trong, mà trong mọi năng lực. Hãy xem có sự ăn năn nào trong linh hồn anh em, những khao khát mạnh mẽ nào trong ý chí. Những tình cảm suông chỉ như miếng bọt biển, sẽ bởi một lần ép nhẹ để ra nước mà nó đã hút vào dễ dàng như thế. Người ta có thể "vui mừng nhận lấy đạo" mà không có

rễ nào của ân điển thuộc linh, Mác 4:16, 17. Khi người ta chỉ coi trọng những tình cảm cụ thể, họ thường ngồi yên trong những tia lửa do chính mình nhóm lên, và không tìm kiếm một sự thay đổi triệt để. Hoặc nếu anh em thấy những tình cảm như thế, hãy xem những tình cảm đó được dấy lên bởi chân lý hơn là bởi cách trang trí; chúng được nhóm lên bởi sự suy ngẫm về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, lòng thương xót, sự thiện, sự khôn ngoan, sự thánh khiết Ngài, là những điều có phần lớn trong sự tái sinh, hay bởi sự suy ngẫm sâu về sự chết và sống lại của Cứu Chúa chúng ta, những ý định lớn của Phúc Âm; sự vận hành có theo thứ tự không, trước hết là trí hiểu, rồi ý chí, và sau đó là tình cảm. Đây là một ngọn lửa chân chính được nhóm bởi một thứ lửa từ trời giáng xuống, vận hành trên mọi phần của linh hồn. Một công việc suông trên tình cảm là một thứ lửa lạ và xác thịt. Vậy hãy quan sát những mầm non mềm mại nào nảy nở và vươn lên trong những năng lực cao hơn của linh hồn anh em.

9. Hãy thúc ép đạo nhiều trên lòng anh em sau khi nghe. Sự lơ là việc áp dụng đạo chân thật này lớn biết bao! Người ta sẽ dành hàng giờ để nghe, mà không dành một phút để suy ngẫm nghiêm túc, như thể đạo trong tai họ, hay một toa thuốc trong túi họ, có thể chữa bệnh trong lòng. Đây là con sâu ở rễ của mọi lợi ích thuộc linh của chúng ta. Điều chỉ chạm nhẹ vào trí tưởng tượng, hay tô màu sơ sài, có thể sớm bị rửa trôi. Đất phải được làm cho giữ chặt hạt giống bởi cái bừa của sự suy ngẫm, là thứ giấu nó trong lòng, và phủ đất lên nó; vì không được đặt sâu, và không được đóng dấu bởi sự suy ngẫm nghiêm túc, hạt giống không bén rễ, vì không có nhiều đất quanh nó, Mác 4:5, 6, 16. Thức ăn làm sao nuôi dưỡng thân thể anh em, nếu không được tiêu hóa bởi hơi nóng tự nhiên? Hay thức ăn thuộc linh làm cho anh em sống động, nếu không được tiêu hóa bởi sự suy ngẫm? Những người chăn chiên, sau khi nghe tin về sự giáng sinh của Đấng Christ từ miệng thiên sứ, đã suy ngẫm về bổn phận mình, Lu-ca 2:14, 15. Lời nói hẳn được giữ một thời gian trên tâm trí, và lăn đi lăn lại nhiều lần, trước khi có thể tạo nên một sự thay đổi cảm nhận được, vì lòng tự nhiên có sự ghét bỏ Đức Chúa Trời và đạo Ngài; như thuốc mạnh nhất hẳn ở trong thân thể một thời gian, và được dạ dày tác động, trước khi có thể tác động trên các thể dịch. Anh em biết sao được, trong khi anh em đang suy ngẫm, một ngọn lửa thiêng liêng có thể lóe lên trong linh hồn anh em, và Đấng Christ dấy lên trong lòng anh em? Nho hẳn được ép để lấy ra rượu làm cho lòng vui vẻ. Hãy đặt câu hỏi cho linh hồn anh em, trong mọi phần anh em có thể nhớ, như Cứu Chúa chúng ta đã làm với Ma-thê, Giăng 11:25, 26: "Ta là sự sống lại và sự sống. Ngươi có tin điều đó chăng?" Có một điều gọi là sự tái sinh: ngươi có tin điều đó chăng? Nó cần phải có: ngươi có tin điều đó chăng? Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tạo nên nó: ngươi có tin điều đó chăng? Và cứ thế cho mọi chân lý thiêng liêng. Đừng để linh hồn anh em lang thang, hãy giữ nó trong công việc, thúc ép nó đưa ra một câu trả lời dứt khoát rằng nó có tin chân lý này hay chân lý kia không. Đừng lảng tránh bằng một câu trả lời sơ sài cho câu hỏi, mà hãy xét những lý do của sự tin của anh em về nó. Hãy xem mình thật sự có liên quan trong đạo anh em nghe, bằng không nó sẽ không ảnh hưởng anh em hơn là nếu anh em kể cho một người tham vọng, đang há miệng mong chức tước ở Anh, về một chỗ giàu có vừa trống ở Tây Ban Nha, điều sẽ không thu hút tư tưởng ông, vì ngoài phạm vi và quá xa. Có sự thờ ơ với những bổn phận như thế, hay bất cứ bổn phận thuộc linh nào, sau khi nghe đạo, là thức ăn của linh hồn, cho thấy một sự bại hoại lớn bên trong, như sự nặng nề trong thân thể, và những hơi hôi trong miệng, cho thấy sự tiêu hóa kém.

10. Hãy gắng sức để có mùi thơm của chân lý trên tâm thần anh em, cũng như những ý niệm về nó trong đầu anh em. Nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, mà tại quyền phép: sự tái sinh không ở tại ý niệm suông mà ở tại mùi thơm thuộc linh. Tri thức ý niệm cao nhất còn kém xa tri thức kinh nghiệm; tri thức một người mù có về ánh sáng và màu sắc, bởi nghe một bài giảng về nó, chỉ là dốt nát so với tri thức người ấy sẽ có nếu mắt được mở ra. Hãy gắng sức để có mùi thơm của dầu thơm Đấng Christ, Nhã Ca 1:8 [NEEDS REVIEW], và giác quan bên trong được luyện tập, Hê-bơ-rơ 5:14. Sứ đồ phân biệt tri thức và sự phán đoán, Phi-líp 1:9. Tri thức là một ý niệm trong đầu, sự phán đoán, hay "aisthesis", là cảm giác hay mùi thơm của nó trong lòng. Thật khốn khổ biết bao khi phí đời mình mà không nếm trải! Tri thức chỉ như đám mây che những tia mặt trời và không ích gì cho đất, trừ khi tan thành giọt, và rơi xuống lòng đất; hãy để tri thức về đạo chân thật rơi xuống trong một trận mưa êm dịu trên lòng anh em, hãy để nó là một tri thức về đạo được nung nóng với tình yêu thương.

Tôi có thể đã thêm nhiều hơn; hãy đem những tấm lòng đơn sơ đến với đạo, cởi bỏ mọi ngụy trang. Môi-se đã cởi khăn che mặt khi ông vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đừng đem xác thịt và huyết làm cố vấn anh em; chúng không phải bạn của sự tái sinh. Và hãy đến với tình yêu thương; tình yêu thương tạo những ấn tượng mạnh nhất trên linh hồn.

Ở đây cũng đáng hỏi, tại sao quá ít người được đổi mới bởi đạo chân thật trong thời này; tại sao Phúc Âm không có hiệu quả mạnh mẽ hơn trong vòng chúng ta, như trong các thời xưa? Thật lạ lùng khi thấy một người được sinh ra bởi đạo, như đã lạ lùng khi người đàn bà sinh một con trai, Khải Huyền 12. Khi Cứu Chúa chúng ta được đem vào đền thờ, không một người nào ngoài Si-mê-ôn biết Ngài; chắc chắn nhiều người Pha-ri-si, tiến sĩ, và quý ông đang đi lại ở đó, nhưng không ai ngoài Si-mê-ôn biết Ngài, là người mà Ngài đã được tỏ ra, Lu-ca 2:22, 25, những người còn lại xem Ngài như một đứa trẻ thường. Xưa kia người ta đổ xô đến Đấng Christ như chim bồ câu đến cửa sổ. Gươm của Đức Thánh Linh không bao giờ rút khỏi vỏ, mà không cắt một số tấm lòng, đạo giờ đây dường như đã mất lưỡi bén và hiệu năng, điều nên được suy xét và ghi lòng.

Nhiều nguyên nhân có thể được đưa ra; tôi chỉ gợi ý vài điều.

(1) Nhận đạo theo sự tin cậy. Những tục lệ cũ khó từ bỏ: "Mọi người sẽ bước đi trong danh thần của mình," Mi-chê 4:5. Nhổ rễ những quan niệm sai lầm trong đạo, mà hoặc sự giáo dục, trí tưởng tượng, hay tính khí đã bén rễ, rất khó.

(2) Một ý niệm về sự tầm thường của đạo, nhờ đó có một sự khinh thường kín nhiệm nó, và như thế một sự dùng nó cách hình thức và theo thói quen.

(3) Một ý niệm của người ta, rằng họ đã được sinh ra mới rồi. Nhiều người cho tình trạng mình tốt, vì sự lương thiện trong xã hội. Dầu đó là một điều rất đẹp đẽ và đáng khen, sự yên tâm trong nó giết chết hàng ngàn người. Nhiều người, vì thoát khỏi những ô uế thông thường của thế gian, và có nhiều nhân đức đáng yêu, không bao giờ xét lòng mình chứa bao nhiêu sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Những kẻ như thế xem sự công chính mình là lợi, và cho là một của hối lộ đủ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

(4) Một ý niệm rằng được sinh ra mới chỉ là đổi một ý kiến. Đổi ý kiến có thể trông giống đức tin, như sự tự phụ, nhưng không phải đức tin. Ma quỷ giữ một số người trong xiềng xích của những suy đoán cao siêu, ngăn trở sự vận hành của những chân lý thuộc linh và đầy ảnh hưởng nhất.

(5) Kiêu ngạo về lý trí, tranh luận thường xuyên. Đó là một thời đại duy lý, một thời đại bị lý trí lấn át, và Kinh Thánh cho chúng ta biết, "chẳng nhiều người khôn ngoan," v.v. Những chân lý của Đức Chúa Trời bị biến thành hoài nghi rất nhiều.

(6) Chủ nghĩa vô thần thông thường đang thịnh hành nhiều trong vòng chúng ta. Người ta làm sao coi trọng một luận thuyết về sự tái sinh, một sự sinh ra cho Đức Chúa Trời, khi họ hầu như không tin có Đức Chúa Trời nào, ngoài những tư dục của chính họ, để giống như? Họ làm sao được đạo của Đức Chúa Trời tác động, khi họ hầu như không tin có Đức Chúa Trời nào để mặc khải một đạo, và rằng không có đạo nào của Đức Chúa Trời?

(7) Cứng lòng, gây ra (bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời) bởi sự nghe đạo thường xuyên mà vô ích. Đạo vận hành mạnh nhất khi nó mới đến một dân tộc hay một thành phố. Khi lòng không bị bẻ gãy bởi sự nghe đạo chân thật, nó trở nên cứng hơn và chắc hơn trong tội lỗi. Nhiều nguyên nhân khác có thể được đưa ra, nhưng tôi đã giữ anh em quá lâu về chủ đề này.

Hết Luận Về Lời Chúa, Khí Cụ Của Sự Tái Sinh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện