Các Bài Giảng Về Cách Tìm Kiếm Sự Cứu Rỗi

Jonathan Edwards · Sermons, on the following subjects; The manner in which salvation is to be sought. The unreasonablen

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Cách Tìm Kiếm Sự Cứu Rỗi
2. LỜI TỰA.

Các Bài Giảng Về Cách Tìm Kiếm Sự Cứu Rỗi

CÁC BÀI GIẢNG VỀ CÁCH TÌM KIẾM SỰ CỨU RỖI
Jonathan Edwards

NHỮNG BÀI GIẢNG,
về các chủ đề sau đây.

Sự cứu rỗi phải được tìm kiếm.
Sự vô lý của tính lưỡng lự trong đạo.
Kẻ vô tín khinh thường vinh quang của Đấng Christ.
Sự dại dột của việc ngoái nhìn lại khi trốn khỏi Sô-đôm.
Kẻ giả hình khiếm khuyết trong bổn phận cầu nguyện.
Hình phạt đời sau của kẻ ác là không thể tránh khỏi và không thể chịu đựng.
Sự đời đời của những cực hình nơi địa ngục.
Sự bình an mà Đấng Christ ban cho những môn đồ thật của Ngài.
Sự trường tồn và sự thay đổi của ngày Sa-bát.
Những lời cảnh cáo của Kinh Thánh được điều chỉnh theo cách tốt nhất để đánh thức [NEEDS REVIEW: dòng bị cắt cụt trong bản scan]

Của Mục sư quá cố Ông JONATHAN EDWARDS,
Viện trưởng Trường Cao đẳng New-Jersey.

HARTFORD:
In bởi HUDSON và GOODWIN.
1780.

LỜI TỰA.

Đã khoảng một năm rưỡi nay kể từ khi tôi được Tổng Hội các Mục sư trong Tiểu bang này yêu cầu xuất bản các bài giảng sau đây. Vì việc xuất bản bị trì hoãn đã lâu, tôi thấy mình có bổn phận phải trình bày lý do của sự trì hoãn này trước công chúng nói chung, và trước hội đồng cùng các vị đã đặt mua nói riêng. — Vào lúc yêu cầu của hội đồng được cho tôi biết, tình trạng tiền tệ của chúng ta lúc bấy giờ đến nỗi tôi không thể lập tức quyết định cách tốt nhất để phát động việc đặt mua. Khi điều này cuối cùng đã được quyết định, các giấy tờ không thể được lưu hành, các đơn đặt mua không thể thu thập và gửi về trong thời gian ngắn hơn vài tháng. Sau đó, một sự trì hoãn nữa xảy ra do khó kiếm được giấy in. Tuy nhiên khó khăn này cuối cùng cũng đã vượt qua, và nhà in đã bắt đầu công việc, thì vào ngày 5 tháng 7 vừa qua, quân Anh đã đổ bộ xuống New-Haven. Biến cố này hoàn toàn phá vỡ công việc; và vì chúng ta liên tục có nguy cơ bị quân địch ghé thăm lần nữa, nhà in cho rằng tiếp tục công việc là không khôn ngoan. Trong tình cảnh như vậy, tôi buộc phải tìm một nhà in khác; và vì các nhà in ở Hartford ở vị trí thuận tiện nhất, tôi đã nhờ đến họ. Họ sẵn lòng đảm nhận công việc, nhưng vì đã có việc trong tay buộc phải mất vài tháng mới xong, họ không thể bắt đầu việc này cho đến nay; nhưng giờ đây họ sẽ bắt tay vào ngay lập tức, và hoàn thành càng nhanh càng tốt. Bởi chuỗi biến cố đặc biệt này, việc xuất bản các bài giảng đã bị trì hoãn lâu đến thế.

Còn về các bài giảng, chúng đã không được chép lại với ý định xuất bản tại đất nước này. Năm 1773, tôi được một quý ông ở Scotland yêu cầu chép lại một số bài giảng của tác giả về những chủ đề rõ ràng, thực tiễn và thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc nhất, để in tại đó. Do đó người đọc sẽ thấy rằng ý định không phải là chọn ra những bài diễn thuyết kỳ công và công phu nhất, mà là những bài thuộc loại khác. Trong số rất nhiều bài giảng về các chủ đề thực tiễn và kinh nghiệm mà tôi phải lựa chọn, thật không dễ để quyết định bài nào nên xuất bản, bài nào nên bỏ qua. Và trong trường hợp này, những người khác nhau chắc chắn sẽ phán đoán khác nhau. Nhiều bài giảng xứng đáng được ra ánh sáng không kém những bài này đã bị bỏ qua; và có lẽ một số còn xứng đáng hơn. Tuy vậy, hy vọng rằng công chúng sẽ xét thấy những bài này không phải là không xứng đáng với sự đón nhận và chú ý của họ; nếu vậy, điều đó có thể đặt nền tảng cho việc xuất bản những bài khác vào thời điểm thích hợp.

Người đọc không thể không nhận thức được những bất lợi đi kèm với mọi tác phẩm xuất bản sau khi tác giả qua đời, đặc biệt là các bài giảng, vốn thường chỉ được soạn cho ngày Sa-bát kế tiếp, cho một hội chúng cụ thể, và thường trong sự vội vã lớn giữa bao nhiêu công việc bận rộn. Thế nhưng nếu trong các bài giảng này ông thấy được những chân lý quan trọng nhất được trình bày và áp dụng thấu vào lương tâm với sự sắc bén có xu hướng đánh thức, thuyết phục, hạ mình và gây dựng; nếu ông thấy được dòng đạo đức nghiêm túc ấy, mặc cho chính mình, vẫn buộc ông phải có một tâm trí nghiêm túc; nếu trong khi đọc ông không thể không hổ thẹn và kinh hãi về chính mình, và phần nào cảm nhận được thực tại và sức nặng của những điều đời đời; nếu ít nhất ông cũng được như Agrippa, gần như bị thuyết phục để trở nên một Cơ Đốc nhân: — tôi tin rằng ông sẽ không tiếc số tiền mua sách, cũng không tiếc thời gian cần thiết để đọc những gì nay được dâng cho ông. Nếu tôi không lầm, đây là những mục đích lớn phải nhắm đến trong mọi bài giảng, dù được giảng hay được in; và là những mục đích không bao giờ có thể đạt được bởi những bài diễn văn thời thượng hiện đại, được mang danh là bài giảng, nhưng thực ra chỉ là những bài hùng biện suông về các chủ đề đạo đức, vốn đã được Cicero, Seneca hay tờ Spectator trình bày hay hơn nhiều; và chứa đựng chẳng hơn bao nhiêu về Phúc Âm so với những gì tìm thấy nơi các triết gia ngoại giáo. — Nguyện rằng những mục đích quan trọng vừa nêu thật sự được hoàn thành bởi ấn phẩm này cho mọi người đọc, đó là ước nguyện chân thành của người đầy tớ khiêm nhường của công chúng,

JONATHAN EDWARDS,
New-Haven, ngày 21 tháng 12 năm 1779.

Ghi chú. — Người đọc sẽ nhận thấy một số bài giảng không ghi ngày tháng. Tôi cho rằng những bài đó được viết trước năm 1733, khi tác giả được ba mươi tuổi; vì trong năm đó ông bắt đầu ghi ngày cho các bài giảng của mình, và những bài được viết sau đó dường như đều có ghi ngày.

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.

Cách thức mà sự cứu rỗi của linh hồn phải được tìm kiếm.

SÁNG THẾ KÝ 6:22.

Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn.

(Viết tháng 9 năm 1740.)

Về những lời này, tôi xin lưu ý ba điều.

1. Điều Đức Chúa Trời đã truyền cho Nô-ê, mà những lời này nhắc đến, là gì. Đó là việc đóng một chiếc tàu theo sự chỉ dẫn chi tiết của Đức Chúa Trời, để đối phó với thời kỳ nước lụt sẽ đến; và việc tích trữ lương thực cho chính mình, gia đình mình, cùng các loài thú khác sẽ được giữ lại trong tàu. Chúng ta có những mệnh lệnh chi tiết mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về việc này, từ câu 14 [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "câu 19", nhưng mệnh lệnh đóng tàu bắt đầu ở câu 14]: "Hãy đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe," v.v.

2. Chúng ta có thể lưu ý ý định đặc biệt của công việc mà Đức Chúa Trời đã giao cho Nô-ê: đó là để cứu chính mình và gia đình mình, khi phần còn lại của thế gian bị chết đuối. Xem câu 17, 18.

3. Chúng ta có thể lưu ý sự vâng lời của Nô-ê. Ông đã vâng lời Đức Chúa Trời: "Nô-ê làm các điều nầy." Và sự vâng lời của ông là triệt để và phổ quát: "y như mọi lời Đức Chúa Trời đã phán dặn ông, ông đều làm theo." Ông không chỉ bắt đầu, mà còn hoàn thành công việc mà Đức Chúa Trời đã truyền ông đảm nhận để được cứu khỏi cơn nước lụt. Sứ đồ đã nhắc đến sự vâng lời này trong Hê-bơ-rơ chương 11, câu 7: "Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những việc chưa thấy, vì lòng kính sợ mà đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình."

GIÁO LÝ.

Chúng ta nên sẵn lòng đảm nhận và hoàn thành những công việc lớn lao, vì sự cứu rỗi của chính mình.

Việc đóng tàu, là điều đã được giao cho Nô-ê để ông và gia đình ông được cứu, là một công việc lớn lao: Chiếc tàu là một công trình có kích thước khổng lồ; chiều dài ba trăm cu-đê, chiều rộng năm mươi cu-đê, và chiều cao ba mươi cu-đê. Cho đến gần đây, các học giả vẫn tính một cu-đê bằng một bộ rưỡi theo đơn vị đo của chúng ta. Nhưng gần đây một số học giả của nước ta đã đi đến Ai Cập và các xứ cổ khác, đo đạc một số công trình cổ ở đó, đã đứng vững mấy nghìn năm, và các sử liệu cổ cho chúng ta biết kích thước của chúng tính bằng cu-đê; đặc biệt là các kim tự tháp ở Ai Cập, vẫn còn nguyên vẹn cho đến ngày nay. Bằng cách đo đạc những công trình ấy, và so sánh số đo tính bằng bộ với số đo cổ tính bằng cu-đê, người ta thấy một cu-đê bằng gần hai mươi hai tấc Anh. Vì vậy các học giả gần đây tính một cu-đê dài hơn nhiều so với trước kia. Thế nên chiếc tàu, được tính dài hơn về mọi chiều như vậy, sẽ có thể tích gần gấp đôi so với những gì trước kia người ta gán cho nó. Theo cách tính cu-đê này, nó dài hơn năm trăm năm mươi bộ Anh, rộng khoảng chín mươi bộ Anh, và cao khoảng năm mươi bộ Anh.

Đóng một công trình như thế, với mọi phòng ốc và ngăn vách cần thiết bên trong, theo cách có thể nổi trên mặt nước trong thời gian lâu như vậy, là một công việc lớn lao. Đó là công việc tốn nhiều thời gian, khiến Nô-ê cùng mọi thợ thuyền ông thuê mướn phải mất một trăm hai mươi năm, hoặc xấp xỉ thế, mới đóng xong. Vì bấy lâu ấy là thời gian Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi thế gian cũ; như anh em có thể thấy trong Sáng-thế Ký 6:3: "Rồi Đức Giê-hô-va phán rằng: Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc nầy loài người chỉ là xác thịt mà thôi; đời người sẽ là một trăm hai mươi năm mà thôi." Suốt thời gian ấy chiếc tàu đang được đóng; như thấy trong 1 Phi-e-rơ 3:20: "Khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê, lúc chiếc tàu đương đóng." Người ta sẽ cho rằng công việc ấy rất lớn lao, nếu nó khiến họ phải làm việc liên tục dù chỉ bằng một nửa thời gian ấy.

Nô-ê hẳn đã phải mang một gánh nặng lớn lao và thường trực trong tâm trí suốt một trăm hai mươi năm ấy [NEEDS REVIEW: bản scan thiếu một chữ ở đây, có lẽ là "care" (sự lo liệu)], trong việc giám sát công việc này, và coi sóc để mọi sự được làm đúng y theo những chỉ dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông.

Không chỉ chính Nô-ê làm việc liên tục, mà theo sự phán đoán của các học giả dựa trên những tính toán của họ, phải cần một số đông thợ thuyền làm việc thường trực, suốt thời gian ấy, trong việc tìm kiếm, thu thập và đẽo gọt vật liệu, rồi lắp ráp chúng thành hình dáng thích hợp. Thật là một việc lớn lao biết bao khi Nô-ê đảm nhận một công việc khiến ông và bao nhiêu người khác phải bận rộn làm việc trong thời gian lâu như thế! Vì ngoài sự tốn kém lớn về thời gian, công sức và lao nhọc, đó còn là một công việc tốn kém rất nhiều tiền của. Chắc hẳn không một ai trong thế hệ gian ác ấy chịu nhúng một ngón tay để giúp tiến hành một công việc mà chắc chắn họ cho là chỉ do sự dại dột của Nô-ê mà ra, nếu không được trả công đầy đủ. Nô-ê hẳn phải rất giàu mới có thể gánh nổi chi phí của một công việc như thế, và trả công cho bao nhiêu thợ thuyền trong thời gian lâu như vậy. Đó hẳn đã là một chi phí rất lớn ngay cả đối với một ông hoàng; và chắc chắn Nô-ê rất giàu, như Áp-ra-ham và Gióp về sau này. Nhưng có lẽ Nô-ê đã tiêu hết của cải mình vào công việc này, qua đó bày tỏ đức tin mình nơi lời Đức Chúa Trời, bằng cách bán hết những gì mình có, vì tin chắc rằng sẽ có cơn nước lụt đến hủy diệt mọi sự; đến nỗi nếu ông giữ lại những gì mình có, chúng cũng chẳng ích gì cho ông. Trong điều này ông nêu cho chúng ta một tấm gương, chỉ cho chúng ta thấy chúng ta phải bán hết mọi sự vì sự cứu rỗi mình như thế nào.

Tuy nhiên, công việc của Nô-ê là một công việc chịu nhiều sỉ nhục lớn lao. Ông là đối tượng của những lời sỉ nhục liên tục từ mọi người láng giềng, suốt trọn một trăm hai mươi năm ấy. Không ai trong họ tin điều ông nói với họ về cơn nước lụt sắp đến nhấn chìm thế gian, vì đây là điều chưa từng có từ buổi sáng thế đến lúc ấy. Việc một người đảm nhận một công trình khổng lồ như thế, với ý nghĩ rằng nó sẽ là phương tiện cứu mình khi thế gian bị hủy diệt, đã khiến ông trở thành trò cười liên tục của thế gian. Khi ông sắp thuê thợ thuyền, chắc chắn ai cũng cười nhạo ông, và chúng ta có thể đoán rằng dù các thợ thuyền đồng ý làm việc để lấy công, họ vẫn cười sự dại dột của người thuê mình. Khi chiếc tàu bắt đầu được đóng, chúng ta có thể đoán rằng mỗi người đi ngang qua và thấy một khối đồ sộ kềnh càng như thế nằm đó, đều cười nhạo nó, gọi đó là "sự dại dột của Nô-ê."

Trong thời nay, người ta khó lòng chịu làm hay chịu đựng điều khiến mình trở thành đối tượng sỉ nhục của mọi người láng giềng. Thật vậy, nếu trong khi một số sỉ nhục họ, lại có những người khác đứng về phía họ và tôn trọng họ, điều này sẽ nâng đỡ họ. Nhưng thật khó cho một người cứ tiến bước trên con đường mà mình trở thành trò cười của cả thế gian, và không tìm được một ai không khinh thường mình. Có người nào chịu nổi cú sốc của một thử thách như thế trong hai mươi năm? Huống chi tôi phải hỏi, sẽ tìm đâu ra người chịu đựng được suốt một trăm hai mươi năm?

Thế nhưng Nô-ê, theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, đã đảm nhận một công việc như thế, và hoàn thành nó, để chính mình và gia đình mình được cứu khỏi sự hủy diệt chung sắp giáng xuống thế gian. Ông đã bắt đầu, và cũng đã hoàn tất: "Y như mọi lời Đức Chúa Trời đã phán dặn ông, ông đều làm theo." Thời gian dài lâu không làm ông mệt mỏi: Ông không mệt mỏi vì chi phí khổng lồ. Ông đã đứng vững trước cú sốc của sự chế nhạo từ mọi người láng giềng, và từ cả thế gian, năm này qua năm khác: Ông không mệt mỏi vì bị họ cười nhạo đến nỗi bỏ dở công việc mình đã khởi sự; nhưng đã kiên trì trong đó, cho đến khi chiếc tàu hoàn thành. Sau đó, ông còn tốn công tốn của để tích trữ lương thực nuôi gia đình mình, cùng mọi loài thú vật đủ loại trong thời gian lâu như vậy. Một công việc như thế ông đã đảm nhận và hoàn thành để được cứu rỗi tạm thời. Vậy thì người ta nên sẵn lòng đảm nhận và hoàn thành một công việc lớn lao dường nào vì sự cứu rỗi đời đời của mình! Một sự cứu rỗi khỏi cơn lụt đời đời; khỏi bị nhấn chìm dưới những đợt sóng thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà cơn nước lụt của Nô-ê chỉ là hình bóng.

Nhưng tôi sẽ trình bày giáo lý này cách đặc biệt dưới ba luận đề sau đây.

Luận đề I. Có một công việc hay phận sự mà loài người phải đảm nhận và hoàn thành, nếu muốn được cứu.

Luận đề II. Phận sự này là một công việc lớn lao.

Luận đề III. Loài người nên sẵn lòng bước vào và hoàn thành công việc này, dù nó lớn lao, vì đó là vì sự cứu rỗi của chính mình.

Luận đề I. Có một công việc hay phận sự mà loài người phải bước vào và hoàn thành, để được cứu rỗi. — Loài người không có lý do gì để mong được cứu trong sự biếng nhác, hay lên thiên đàng bằng con đường chẳng làm gì cả. Không; để được cứu, có một công việc lớn phải làm, không chỉ phải bắt đầu, mà còn phải hoàn thành.

Tôi sẽ nói về luận đề này, bằng cách trả lời hai câu hỏi.

Hỏi 1. Công việc hay phận sự phải được đảm nhận và hoàn thành để loài người được cứu rỗi là gì?

Đáp. Đó là công việc tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách tuân giữ cách triệt để và liên tục mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta trong lời Ngài. Nếu muốn được cứu, chúng ta phải tìm kiếm sự cứu rỗi. Vì dù loài người không tự mình đạt được thiên đàng, họ cũng không đến đó một cách tình cờ, hay chẳng có ý định hay nỗ lực nào của riêng mình. Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã chỉ dẫn loài người tìm kiếm sự cứu rỗi của mình như thể họ hy vọng đạt được nó. Có một cuộc đua đặt trước mặt họ, họ phải chạy, và trong cuộc đua ấy phải về đích cách thắng lợi, để đoạt được giải thưởng.

Kinh Thánh đã cho chúng ta biết những bổn phận cụ thể nào chúng ta phải làm, để được cứu rỗi.

Chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách tuân giữ một vài trong những bổn phận ấy thì chưa đủ; mà chúng phải được tuân giữ cách phổ quát. Công việc chúng ta phải làm không phải là vâng lời một vài, mà là mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; là tuân theo mọi sự sắp đặt về sự thờ phượng; là siêng năng sử dụng mọi phương tiện ân điển đã định; là làm trọn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người.

Chỉ có đôi chút tôn trọng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và có thể nói là tìm kiếm sự cứu rỗi mình bằng cách tuân giữ các mệnh lệnh ấy cách nào đó, thì chưa đủ; mà họ phải tận hiến cho việc ấy. Họ không được coi đây là việc làm thêm lúc rảnh, hay việc làm cách cẩu thả lơ là, hay làm với bàn tay biếng nhác; mà đây phải là công việc lớn của họ, được chăm lo như mối quan tâm lớn nhất. Họ không chỉ phải tìm kiếm, mà phải tranh đấu; họ phải làm hết sức mình mọi việc tay mình làm được, như những người hết lòng dấn thân trong tâm trí, được thúc đẩy và tiến bước bởi ước ao lớn lao và quyết tâm mạnh mẽ. Họ phải hành động như những người thấy rõ tầm quan trọng của những điều thuộc về đạo vượt trên mọi điều khác, đến nỗi mọi việc khác chỉ như việc phụ thuộc, và không điều gì được phép cạnh tranh với các bổn phận của đạo. Đây phải là một điều duy nhất họ làm; Phi-líp 3:13: "Tôi cứ làm một điều." — Đây phải là công việc mà họ phó mình cho, theo đuổi hằng ngày như công việc lớn của mình, khiến mọi việc khác phải nhường chỗ, và sẵn sàng hy sinh mọi sự vì nó.

Người nào cũng được đòi hỏi rằng, không chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi mình, mà phải tìm kiếm nó như công việc chính của mình; phải coi đó là công việc của cả đời mình, và phải gác lại công việc làm ăn cùng mọi sự mình có, để chuyên tâm vào nó. Đây chính là ý nghĩa của việc vác thập tự giá và từ bỏ chính mình, của việc mang lấy ách của Đấng Christ, và của việc lìa bỏ mọi sự để theo Ngài.

Người thanh niên giàu có, đến quỳ gối trước Đấng Christ để hỏi mình phải làm gì để được cứu (Mác 10:17), theo một nghĩa nào đó đã tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng đã không đạt được. Theo một nghĩa nào đó, ông đã giữ mọi điều răn từ thuở nhỏ; nhưng ông đã không hết lòng tận hiến cho công việc này. Ông đã không hy sinh mọi sự hưởng thụ của mình vì nó, như đã lộ ra khi Đấng Christ đến thử ông; ông đã không chịu lìa bỏ của cải mình vì Ngài.

Không chỉ cần thiết rằng loài người dường như rất sốt sắng, và tỏ ra như tận hiến cho bổn phận mình trong một thời gian ngắn; mà phải có sự tận hiến liên tục; họ phải tận hiến cách kiên trì, như Nô-ê trong công việc đóng tàu, tiếp tục công việc lớn lao, khó khăn và tốn kém ấy, bền bỉ suốt một trăm hai mươi năm cho đến khi hoàn thành, và cho đến khi nước lụt đến. — Loài người không chỉ phải siêng năng sử dụng các phương tiện ân điển, và lo lắng tìm cách thoát khỏi sự hư mất đời đời, cho đến khi đạt được hy vọng và sự an ủi; mà sau đó, họ phải kiên trì trong các bổn phận của đạo, cho đến khi nước lụt đến, cơn lụt của sự chết. — Không chỉ các năng lực, sức mạnh và của cải của loài người phải được dâng hiến cho công việc này; mà cả thì giờ và đời sống của họ: Họ phải dâng trọn cả đời mình cho nó, cho đến chính ngày Đức Chúa Trời khiến mưa đổ xuống đất, và bão tố cùng nước lụt kéo đến. Đây là công việc hay phận sự mà loài người phải làm, để được cứu rỗi.

Hỏi 2. Vì sao loài người cần phải đảm nhận và hoàn thành một công việc như thế để được cứu rỗi?

Đáp 1. Về mặt phủ định: không phải để đáng được cứu rỗi, hay để được lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời đoái đến. Loài người không được cứu vì cớ bất cứ công việc nào của mình, thế nhưng họ cũng không được cứu mà không có các việc làm. Nếu chỉ xét xem loài người được cứu vì điều gì, hay vì cớ điều gì, thì không một công việc nào trong loài người là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Về phương diện này, họ được cứu hoàn toàn mà không cần bất cứ công việc nào của mình. Tít 3:5: "Chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài mà Ngài cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh."

Nếu chúng ta hỏi chúng ta phải được cứu vì cớ điều gì, câu trả lời là vì cớ các việc làm: nhưng không phải các việc làm của chính chúng ta, không phải vì cớ bất cứ việc làm nào chúng ta đã làm hay có thể làm; mà vì cớ các việc làm mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Các việc làm là giá cố định của sự sống đời đời, đã được ấn định từ ban đầu khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người. Và Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi giá ấy: nó được ấn định bởi một quy luật công chính đời đời, không thể thay đổi. Nhưng từ khi sa ngã, chúng ta không còn hy vọng gì làm được những việc làm ấy. Còn đối với chúng ta, sự cứu rỗi được ban cho cách nhưng không, không tiền không giá. Nó được ban để chắc chắn thuộc về chúng ta, với điều kiện duy nhất là chúng ta tiếp nhận nó. Ai muốn, khá đến nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.

Đáp 2. Về mặt khẳng định: đây là con đường đến sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định. Dù chúng ta không cần làm gì để đáng được cứu rỗi, là điều Đấng Christ đã hoàn toàn đáng được thay cho mọi kẻ tin Ngài; hay chúng ta phải làm điều gì mà vì đó, hay vì sự tốt lành của điều đó, chúng ta được cứu; thế nhưng Đức Chúa Trời vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết đã định rằng chúng ta sẽ đến sự cứu rỗi bằng không con đường nào khác, ngoài con đường của những việc lành do chính chúng ta làm.

Đức Chúa Trời đã không cứu Nô-ê vì cớ công lao và chi phí ông đã bỏ ra trong việc đóng tàu. Sự cứu rỗi của Nô-ê khỏi cơn nước lụt là một trường hợp của lòng thương xót tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không cần đến sự lo liệu, tốn kém hay lao nhọc của Nô-ê để đóng một chiếc tàu. Cùng một quyền năng đã dựng nên thế gian, và đã giáng cơn nước lụt xuống đất, có thể đã làm nên chiếc tàu trong nháy mắt, mà Nô-ê chẳng phải lo liệu tốn kém gì, cũng chẳng cần lao nhọc của bao nhiêu thợ thuyền đã làm việc lâu như thế. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng định rằng Nô-ê sẽ được cứu theo cách này. — Cũng vậy Đức Chúa Trời đã định rằng loài người sẽ không được cứu, nếu không đảm nhận và làm công việc mà tôi đang nói đến; và vì vậy chúng ta được truyền: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình," Phi-líp 2:12.

Có nhiều mục đích khôn ngoan được đáp ứng bởi việc thiết lập một công việc hay phận sự như điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi. Vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy. Vì dù Đức Chúa Trời không cần bất cứ điều gì loài người làm, để đoái đến lòng thương xót cứu rỗi của Ngài đối với họ; thế nhưng sẽ làm tổn hại nhiều đến vinh quang của sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu ban sự cứu rỗi cho loài người theo cách có xu hướng khích lệ họ trong sự biếng nhác và gian ác; hay theo bất cứ cách nào khác ngoài cách có xu hướng thúc đẩy sự siêng năng và thánh khiết. Loài người được dựng nên có khả năng hành động, với nhiều năng lực cả về thể xác lẫn tâm trí thích hợp cho điều ấy. Loài người được dựng nên để làm việc chứ không phải để biếng nhác: và công việc chính mà loài người được dựng nên để làm, là công việc của đạo. Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải ban sự cứu rỗi và hạnh phúc cho loài người theo cách có xu hướng nhất giúp họ đạt được mục đích của mình về phương diện này, và khích lệ họ siêng năng sử dụng các năng lực và tài năng của mình.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải sắp đặt sao cho những điều có giá trị và quan trọng lớn lao không đạt được mà không có lao nhọc và siêng năng lớn. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt như vậy trong những việc khác. Ngay cả học vấn của loài người và những thành tựu đạo đức lớn lao cũng không đạt được mà không có nhiều chăm lo và lao nhọc. Điều ấy được sắp đặt cách khôn ngoan để duy trì trong loài người một ý thức đúng đắn về giá trị của những điều tốt đẹp. Nếu những điều lớn lao thường dễ dàng đạt được, điều đó sẽ có xu hướng khiến loài người khinh thường và đánh giá thấp chúng. Loài người thường khinh thường những điều rẻ mạt, đạt được mà không khó nhọc.

Dù công việc đã nói đến, do loài người thực hiện, không cần thiết để đáng được cứu rỗi; thế nhưng nó cần thiết để họ được chuẩn bị cho sự cứu rỗi. Đây là một lý do Đức Chúa Trời đã định nó là điều tuyệt đối cần thiết. Loài người không thể được chuẩn bị cho sự cứu rỗi, nếu không tìm kiếm nó theo cách đã mô tả. Điều này cần thiết để họ có một ý thức đúng đắn về nhu cầu và sự không xứng đáng của mình; và để họ được chuẩn bị và có tâm tình quý trọng sự cứu rỗi khi được ban cho, và biết ơn Đức Chúa Trời cách phải lẽ vì điều ấy. Việc đòi hỏi một công việc lớn như thế cho sự cứu rỗi của chúng ta không hề mâu thuẫn với tính nhưng không của lời mời gọi cứu rỗi; vì sau hết, sự cứu rỗi vẫn được mời gọi và ban cho mà không kể đến công việc của chúng ta, như là giá hay nguyên nhân đáng được của sự cứu rỗi chúng ta, như tôi đã giải thích. Hơn nữa, sự cứu rỗi được ban theo cách này tốt hơn cho chúng ta, ích lợi hơn cho sự thuận lợi và hạnh phúc của chúng ta, cả trong đời này lẫn đời sau, so với việc nó được ban mà không có điều đòi hỏi này.

Luận đề II. Công việc hay phận sự phải làm để loài người được cứu rỗi, là một công việc lớn lao. Nó thường hiện ra như thế đối với những người được thúc giục làm nó. Việc dứt bỏ hoàn toàn mọi tội lỗi mình, và phó mình mãi mãi cho công việc của đạo, mà không giữ lại một dục vọng nào, vâng phục và tuân theo mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp, và kiên trì trong đó; hiện ra với nhiều người là một điều lớn lao đến nỗi họ được thúc giục cũng vô ích. Khi làm như vậy, họ tưởng rằng mình sẽ phó mình cho một ách nô lệ vĩnh viễn, thậm chí vứt bỏ chính mình. Vì vậy phần lớn loài người chọn cách trì hoãn nó, và giữ nó càng xa càng tốt. Họ không chịu nổi ý nghĩ phải lập tức bước vào một sự phục vụ khó nhọc như thế, và thà liều mình chịu sự đoán phạt đời đời, bằng cách trì hoãn đến một cơ hội tương lai không chắc chắn.

Dù công việc của đạo còn lâu mới thật sự như nó hiện ra với những người như thế; vì ma quỷ chắc chắn, nếu có thể, sẽ vẽ nó bằng những màu sắc giả dối trước mặt kẻ có tội, và làm cho nó hiện ra đen tối và đáng sợ hết mức có thể; thế nhưng nó quả thật là một công việc lớn, một công việc lớn lao; và thật phải lẽ khi mọi người được thúc giục làm nó, nên tính toán chi phí trước, và ý thức được sự khó khăn đi kèm. Vì dù ma quỷ làm nản lòng nhiều người khỏi công việc này, bằng cách vẽ nó khó hơn thực tế; thế nhưng với những người khác nó lại làm ngược lại, và nịnh họ rằng đó là một việc rất dễ dàng, một việc tầm thường, có thể làm bất cứ lúc nào họ muốn; và như thế khiến họ bạo dạn trì hoãn nó vì cớ đó. Nhưng chớ ai tưởng tượng khác hay có quan niệm khác về công việc của đạo, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, ngoài quan niệm rằng đó là một công việc lớn lao. Nó là như thế theo những lý do sau đây.

1. Đó là một công việc của nhiều lao nhọc và chăm lo. Có nhiều mệnh lệnh phải vâng theo; nhiều bổn phận phải làm, bổn phận đối với Đức Chúa Trời, bổn phận đối với người lân cận, và bổn phận đối với chính mình. Có nhiều sự chống đối trên đường làm các bổn phận ấy từ bên ngoài. Có một kẻ thù tinh ranh và quyền thế giăng đủ mọi chướng ngại trên đường. Có vô số sự cám dỗ của Sa-tan phải chống cự và đánh lui. Có sự chống đối lớn từ thế gian; vô số cạm bẫy giăng khắp mọi phía; nhiều đá ngầm và núi cao phải vượt qua; nhiều dòng sông phải lội qua; và nhiều lời nịnh hót cùng quyến rũ từ một thế gian hư không phải kháng cự. Có sự chống đối lớn từ bên trong; một tấm lòng đờ đẫn và biếng nhác, hết sức chán ghét sự sốt sắng trong đạo là điều cần thiết; một tấm lòng xác thịt, chán ghét đạo và các sự tập luyện thuộc linh, cứ luôn kéo về hướng ngược lại; và một tấm lòng kiêu ngạo và dối trá, trong đó sự bại hoại sẽ trỗi dậy đủ mọi cách. Đến nỗi không điều gì có thể làm được cho có hiệu quả nếu không có sự tỉnh thức nghiêm ngặt và cẩn thận nhất, nhiều lao nhọc và tranh đấu.

2. Đó là một công việc liên tục. — Trong công việc đòi hỏi nhiều lao nhọc, người ta thỉnh thoảng thích có một khoảng nghỉ ngơi, để nghỉ khỏi lao nhọc phi thường của mình. Nhưng đây là một công việc phải theo đuổi mỗi ngày. Lu-ca 9:23: "Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự mình mà theo ta." Chúng ta không bao giờ được tự cho mình nghỉ ngơi khỏi công việc này; nó phải được tiếp tục thi hành ngày này qua ngày khác. Nếu đôi lúc chúng ta làm rầm rộ ồn ào về đạo, rồi sau đó gác mọi sự lại để nghỉ ngơi thong thả, và cứ làm như thế từ lúc này đến lúc khác; điều đó sẽ chẳng có hiệu quả tốt đẹp gì: chúng ta thà chẳng làm gì cả còn hơn. Công việc của đạo được theo đuổi như thế không bao giờ có thể đi đến một kết cục tốt đẹp, cũng không bao giờ có thể được hoàn thành cho một mục đích tốt đẹp nào.

3. Đó là một công việc lớn lao, vì đó là một công việc tốn kém lớn. Chúng ta phải bán hết mọi sự trong đó: Chúng ta phải theo đuổi công việc này với giá phải trả là mọi thú vui và sự khoái lạc bất chính của mình, với giá là sự thong thả xác thịt của mình, thường với giá là của cải mình, là uy tín mình giữa loài người, là thiện cảm của người lân cận, với giá là mọi bạn bè trần gian của mình, và thậm chí với giá là chính mạng sống mình. — Về điều này nó giống như công việc đóng tàu của Nô-ê, như đã chỉ ra là một công việc tốn kém: nó tốn kém đến thanh danh ông giữa loài người, khiến ông phải làm trò cười liên tục cho mọi người lân cận và cho cả thế gian: và nó tốn kém đến của cải ông, có lẽ đã lấy đi mọi sự ông có.

4. Đôi khi nỗi sợ hãi, sự bối rối và những sự vật lộn trong tâm trí phải trải qua về công việc này, và về sự cứu rỗi của linh hồn, là lớn lao và kéo dài, trước khi đạt được sự an ủi nào. Đôi khi những người trong tình cảnh này lao nhọc lâu dài trong bóng tối, và đôi khi như ở ngay giữa lửa, với nỗi đau đớn lớn của lương tâm, những nỗi sợ hãi lớn, và nhiều sự cám dỗ rối ren, trước khi họ đạt được ánh sáng và sự an ủi để làm nhẹ bớt công việc của mình, và khiến sự chăm lo cùng lao nhọc của họ dễ dàng hơn. Đôi khi họ tha thiết và lâu dài tìm kiếm sự an ủi, nhưng không tìm thấy, vì họ tìm không đúng cách, cũng không tìm nơi những đối tượng đúng. Vì vậy Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Họ kêu cầu, nhưng Đức Chúa Trời không đáp lời cầu nguyện của họ. Họ tranh đấu, nhưng mọi sự dường như vô ích. Họ thấy mình chẳng tiến bước chút nào, cũng chẳng gần hơn đến sự giải thoát khỏi tội lỗi; mà dường như đi lùi hơn là tiến tới. Họ không thấy một tia sáng nào: mọi sự dường như càng tối tăm hơn. Đến nỗi họ thường sẵn sàng nản lòng, và chìm xuống dưới sức nặng của nỗi khốn khổ hiện tại, và dưới viễn cảnh của sự khốn khổ tương lai. Trong tình cảnh này, và dưới những cái nhìn này, một số gần như bị đẩy đến tuyệt vọng.

Nhiều người sau khi đã đạt được một sự an ủi cứu rỗi nào đó, lại bị cuốn vào bóng tối và bối rối. Trường hợp của họ giống như các tín hữu Hê-bơ-rơ, về những người chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 10:32: "Khi anh em mới nhận lấy lẽ thật, bèn chịu nhiều sự đau đớn trong cơn chiến trận lớn." Một số, do thói quen u sầu và bệnh tật của thân thể, cùng với những sự cám dỗ của Sa-tan, đã trải qua phần lớn đời mình trong khốn khổ và tối tăm, ngay cả sau khi đã có được một sự an ủi cứu rỗi nào đó.

5. Đó là một công việc, vì nhiều khó khăn, cạm bẫy và nguy hiểm đi kèm, đòi hỏi nhiều sự dạy dỗ, suy xét và khuyên bảo. Không có công việc nào mà loài người cần lời khuyên hơn công việc này. Đó là một công việc khó khăn, một việc khó để tiến bước cho đúng. Có mười nghìn con đường sai mà người ta có thể đi; có nhiều mê cung mà nhiều linh hồn khốn khổ bị vướng mắc và không bao giờ tìm được lối ra; có nhiều đá ngầm mà hàng nghìn linh hồn đã bị đắm tàu, vì đã không lái cho đúng.

Loài người tự mình không biết phải tiến bước trong công việc này thế nào, cũng như con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không biết phải đi đâu nếu không có sự dẫn dắt của trụ mây và trụ lửa. Rất cần thiết rằng họ tra xét Kinh Thánh và chăm chú nghe theo những lời dạy dỗ và chỉ dẫn chứa trong đó như một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm; và rằng họ hỏi ý kiến những người thành thạo trong những việc này. Và không có công việc nào mà loài người cần cầu khẩn Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện để xin Ngài khuyên dạy, xin Ngài dẫn họ vào đường ngay và chỉ cho họ cửa hẹp, hơn công việc này. Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được. Phải, chẳng có ai tìm được nếu không có sự hướng dẫn từ trời.

Việc đóng tàu là một công việc rất khó khăn về phương diện này, là sự khôn ngoan của Nô-ê không đủ để chỉ cho ông cách làm một công trình như thế, vừa đủ vững chắc chống lại một cơn nước lụt như vậy, vừa là nơi ở tiện nghi cho chính mình, gia đình mình cùng mọi loài thú, chim và loài bò sát đủ loại. Ông cũng không bao giờ có thể biết cách dựng công trình này, nếu Đức Chúa Trời đã không chỉ dẫn ông.

6. Công việc này không bao giờ kết thúc cho đến khi đời sống kết thúc. Những ai đảm nhận công việc lao nhọc, cẩn trọng, tốn kém, từ bỏ mình này chớ mong được nghỉ khỏi lao nhọc mình, cho đến khi sự chết chấm dứt chúng.

Sự kéo dài lâu của công việc mà Nô-ê đã đảm nhận chính là điều làm cho nó đặc biệt trở thành một công việc lớn lao. Đây cũng là điều làm cho cuộc hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng hiện ra lớn lao với họ, vì nó kéo dài lâu như thế. Tinh thần họ suy sụp, họ nản lòng, và không còn lòng dạ nào để hoàn thành một công việc lớn lao như thế.

Nhưng công việc này là như thế, nó song hành với đời sống, dù đời ấy dài hay ngắn. Dù chúng ta sống đến tuổi già, cuộc đua và cuộc chiến của chúng ta cũng sẽ không kết thúc, cho đến khi sự chết đến. Chúng ta chớ mong rằng sẽ có lúc chấm dứt lao nhọc, chăm lo và tranh đấu của mình nhờ bất cứ hy vọng nào về một tình trạng tốt đẹp mình đạt được. Những thành tựu trong quá khứ, và những thành công trong quá khứ sẽ không miễn cho chúng ta những gì còn lại trong tương lai, cũng không khiến cho lao nhọc và chăm lo liên tục trong tương lai trở nên không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Luận đề III. Loài người nên sẵn lòng đảm nhận và hoàn thành công việc này, dù nó có vẻ lớn lao và khó khăn với họ thế nào, vì đó là vì sự cứu rỗi của chính mình. — Vì,

1. Một cơn lụt của thịnh nộ chắc chắn sẽ đến. Dân cư của thế gian cũ đã không tin rằng sẽ có một cơn nước lụt như thế giáng xuống đất, như điều Nô-ê đã nói với họ, dù ông đã nói với họ nhiều lần; họ cũng không chịu lo liệu gì để tránh sự hủy diệt. Thế nhưng một cơn lụt như thế đã đến; không một điều nào trong những điều Nô-ê đã báo trước cho họ là không ứng nghiệm.

Cũng vậy chắc chắn sẽ có một cơn lụt đáng sợ hơn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời giáng trên thế gian gian ác này. Chúng ta thường được báo trước về điều ấy trong Kinh Thánh, và thế gian nay cũng như thế gian thuở ấy, không tin có điều như thế. Thế nhưng lời đe dọa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm, như lời đe dọa đã phán nghịch cùng thế gian cũ. Một ngày thịnh nộ đang đến; nó sẽ đến đúng kỳ đã định; nó sẽ không chậm trễ, sẽ không bị hoãn lại một khoảnh khắc nào quá kỳ đã định.

2. Mọi kẻ không kịp thời đảm nhận và hoàn thành công việc lớn đã nói đến, chắc chắn sẽ bị nhấn chìm trong cơn lụt này. Khi những cơn lụt của thịnh nộ đến, chúng sẽ nhấn chìm cả thế gian gian ác: mọi kẻ không lo chuẩn bị một chiếc tàu, chắc chắn sẽ bị nhấn chìm trong đó; họ sẽ không tìm được lối thoát nào khác. Sự cứu rỗi trông đợi nơi các đồi và nơi vô số núi non sẽ là vô ích. Vì nước lụt sẽ dâng cao hơn đỉnh mọi núi. Nếu họ leo lên đỉnh các núi, từ đó họ sẽ bị quăng xuống: vì nước sẽ dâng cao hơn đầu họ. Hoặc nếu họ ẩn mình trong các hang hốc của núi, nước lụt sẽ tìm ra họ ở đó, sẽ tràn vào trên họ, lấp đầy những hang ấy, và ở đó họ sẽ khốn khổ mà chết.

Như những người của thế gian cũ không ở trong tàu đều bị chết, theo Sáng-thế Ký 7:21, 22, 23. Cũng vậy mọi kẻ không lo cho mình một chỗ trong chiếc tàu thuộc linh của Phúc Âm, sẽ chết cách khốn khổ hơn nhiều so với thế gian cũ. Chắc chắn dân cư của thế gian cũ đã có nhiều mưu chước để cứu mình. Một số, chúng ta có thể đoán, đã leo lên nóc nhà mình, bị đuổi từ tầng này sang tầng khác, cho đến cuối cùng chết trên tầng cao nhất. Những người khác leo lên đỉnh các tháp cao; nhưng đã bị những đợt sóng dữ dội của nước lụt đang dâng cuốn trôi khỏi đó. Một số leo lên ngọn cây; những người khác lên đỉnh núi, nhất là những núi cao nhất. Nhưng mọi sự đều vô ích; nước lụt sớm hay muộn đã nhấn chìm hết thảy: chỉ Nô-ê và gia đình ông, những người đã lo chuẩn bị một chiếc tàu, còn sống.

Chắc chắn cũng sẽ như vậy vào ngày cuối cùng của thế gian, khi Đấng Christ đến phán xét thế gian cách công chính. Một số, khi ngước lên thấy Ngài đến trong đám mây trên trời, sẽ ẩn mình trong các phòng kín, những nơi bí mật trong nhà mình. Những người khác chạy trốn vào các hang hốc của đất, sẽ cố ẩn mình ở đó. Những người khác sẽ kêu gọi các núi đá sụp xuống trên mình, và che khuất mình khỏi mặt Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Cũng sẽ như vậy sau khi án đã tuyên và kẻ ác thấy ngọn lửa kinh khiếp ấy đang đến, là lửa sẽ thiêu đốt thế gian này đời đời, sẽ là một cơn lụt bằng lửa, thiêu đốt đất cho đến tận đáy các núi, và đến tận trung tâm của nó, theo Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:22: "Vì có lửa nổi lên trong cơn thạnh nộ ta, cháy cho đến đáy âm phủ, thiêu nuốt đất cùng thổ sản của đất, và đốt cháy nền các núi." Tôi nói rằng, khi kẻ ác, sau khi án đã tuyên, thấy ngọn lửa lớn này đang đến và bắt đầu bùng cháy, và bắt đầu bám lấy đất này [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt ở cuối chunk]

Họ sẽ nghĩ ra nhiều mưu kế để trốn thoát: kẻ thì chạy đến các hang động và hố sâu trong đất; người thì ẩn mình nơi này, người thì nơi khác. Nhưng dù họ trốn ở đâu, hay làm gì đi nữa, cũng hoàn toàn vô ích. Mỗi hang động sẽ cháy như lò lửa, đá và núi non sẽ tan chảy trong sức nóng nung nấu; và dù họ có thể bò xuống tận trung tâm của đất, sức nóng vẫn sẽ theo họ đến đó, và cuồng nộ với cùng sự dữ dội như trên chính mặt đất.

Cũng vậy, khi những kẻ gian ác — những kẻ đã bỏ bê công việc lớn lao của mình trong đời, những kẻ không muốn trải qua gian nan và lao khổ của công việc ấy — đến gần sự chết, đôi khi họ làm nhiều điều để trốn tránh sự chết, và dốc nhiều nỗ lực để kéo dài mạng sống thêm ít nữa. Vì mục đích đó, họ cho mời các thầy thuốc đến, và có lẽ nhiều người được tham vấn, và các đơn thuốc được tuân thủ nghiêm ngặt. Ngoài những điều đó, họ cũng dốc nhiều nỗ lực để cứu linh hồn mình khỏi địa ngục. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời; họ xưng nhận các tội lỗi quá khứ; họ hứa hẹn sẽ cải thiện trong tương lai; và, ôi, họ sẽ không tiếc điều gì để đổi lấy một chút gia tăng cho mạng sống, hay một tia hy vọng về hạnh phúc tương lai. Nhưng tất cả đều hóa ra vô ích; Đức Chúa Trời đã đếm số ngày của họ và kết thúc chúng; và vì họ đã phạm tội đánh mất ngày của ân điển, họ phải gánh chịu hậu quả, và nằm xuống trong buồn rầu đời đời.

3. Sự hủy diệt, khi nó đến, sẽ vô cùng kinh khiếp. Sự hủy diệt của thế gian cũ bởi cơn lụt thật kinh khiếp. Nhưng sự hủy diệt đời đời đang đến trên kẻ gian ác còn kinh khiếp hơn vô cùng. Cơn lụt nước ấy chỉ là hình ảnh của cơn lụt thạnh nộ đáng sợ này của Đức Chúa Trời. Khi nước từ trời đổ xuống, giống những vòi phun hay thác nước, hay nước đổ xuống các ghềnh của một dòng sông lớn, hơn là giống mưa, thì thật là đáng sợ. Khi các cửa sổ trên trời được mở ra và nước đổ xuống thành dòng thác, thì trước mắt hiện ra vẻ kinh khủng biết bao của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó chỉ là hình ảnh của sự tuôn đổ khủng khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, sẽ đổ trên kẻ gian ác đời đời, phải, đời đời không cùng. Và khi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra, và nước phun lên từ lòng đất, như thể tuôn ra từ tử cung, như được diễn tả trong Gióp 38:8, đó là hình ảnh của những đợt bùng phát mạnh mẽ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, sẽ xảy ra khi các cửa cống của thạnh nộ được mở lên. Chúng ta có thể tưởng tượng những kẻ gian ác của thế gian cũ đã hối hận biết bao vì đã không nghe theo những lời cảnh báo mà Nô-ê đã ban cho họ, khi họ thấy những điều kinh hoàng ấy, và thấy rằng mình phải hư mất! Huống chi các ngươi sẽ hối hận biết bao vì đã từ chối nghe theo những lời cảnh báo đầy ân điển của Phúc Âm, khi các ngươi thấy lửa thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng các ngươi, đổ xuống từ trời và bùng nổ tứ phía từ lòng đất!

4. Dù công việc cần thiết cho sự cứu rỗi của con người là một công việc lớn lao, nó không phải là không thể làm được. Điều được đòi hỏi nơi Nô-ê chắc chắn có vẻ là một công trình rất lớn và khó khăn. Thế mà ông đã nhận lấy với sự quyết tâm, và đã được đưa qua trọn vẹn. Cũng vậy, nếu chúng ta nhận lấy công việc này với cùng thiện chí và quyết tâm, chúng ta chắc chắn sẽ thành công. Dù nó khó khăn đến đâu, vô số người đã đi qua nó, và đã nhận được sự cứu rỗi nhờ đó. Đó không phải là công việc vượt quá những gì chúng ta có thể làm bằng các năng lực của bản tính mình, cũng không vượt quá những cơ hội mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu người ta chịu nghe lời cảnh báo và lắng nghe lời khuyên, nếu họ chịu chân thành và thật lòng sốt sắng, làm việc đúng thời, nắm lấy cơ hội, dùng các lợi thế mình có, kiên định không dao động, thì họ sẽ không thất bại.

ỨNG DỤNG.

Điều tôi muốn dùng giáo lý này là để khuyên giục mọi người hãy nhận lấy và đi trọn công việc lớn lao mà họ phải làm để được cứu rỗi, và điều này, dù công việc có vẻ lớn lao và khó khăn đến đâu. Nếu bản tính các ngươi chống nghịch nó, và dường như có những điều rất đáng sợ trên đường đi, đến nỗi lòng các ngươi sẵn sàng ngã quỵ trước viễn cảnh ấy; thì hãy nghiêm túc suy xét những gì đã nói, và hành động như người khôn ngoan. Vì đó là cho chính các ngươi, cho sự cứu rỗi của chính các ngươi; vì đó là cho một sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, cho sự giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời; và vì đó là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của các ngươi, rằng cơn lụt thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến và sẽ không có đường thoát nếu không chuẩn bị một chiếc tàu; thì chẳng phải các ngươi nên nhận lấy công việc, dấn thân vào bằng hết sức mình, và đi trọn nó, dù điều này không thể làm được nếu không có lao khổ, cẩn trọng, khó khăn và tốn kém lớn lao sao?

Tôi không hề muốn tâng bốc các ngươi về công việc này, hay đi khắp nơi khiến các ngươi tin rằng các ngươi sẽ thấy nó dễ dàng, nhẹ nhàng khi thử sức: Không, tôi không muốn các ngươi trông đợi điều gì như vậy. Tôi muốn các ngươi ngồi xuống và tính toán phí tổn; và nếu các ngươi không thấy trong lòng mình sẵn sàng dấn thân vào một công việc lớn lao, gian khó, lao nhọc và tốn kém, và kiên trì trong đó đến cuối đời, thì đừng giả vờ là người tin đạo. Hãy cứ nuông chiều mình trong sự nhàn hạ; theo đuổi các thú vui của mình; ăn, uống và vui chơi; cứ quyết định đi xuống địa ngục theo cách đó, và đừng bao giờ giả vờ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình nữa. Ở đây hãy suy xét một vài điều cụ thể.

1. Các ngươi đã được cảnh báo bao nhiêu lần về cơn lụt thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần. Các ngươi đã được nghe nói về địa ngục bao nhiêu lần, đã nghe những lời đe dọa của Lời Đức Chúa Trời đặt trước mặt mình, và đã được cảnh báo hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Với các ngươi cũng như với dân cư của thế gian cũ. Nô-ê đã cảnh báo họ rất nhiều về cơn lụt đang đến gần, và khuyên họ hãy lo liệu cho sự an toàn của mình. 1 Phi-e-rơ 3:19, 20. Nô-ê đã cảnh báo họ bằng lời nói, và không chỉ vậy, ông đã giảng cho họ và cảnh báo họ bằng hành động. Việc ông đóng tàu, việc mất bao nhiêu năm trời, và trong đó ông đã dùng biết bao nhiêu bàn tay, là một lời cảnh báo thường trực cho họ. Mọi nhát búa, nhát rìu, trong suốt quá trình đóng tàu ấy, là bấy nhiêu lời kêu gọi và cảnh báo cho thế gian cũ, hãy lo liệu cho sự bảo tồn của mình khỏi sự hủy diệt đang đến gần. Mỗi tiếng gõ của người thợ là một tiếng gõ của Chúa Giê-xu Christ trước cửa lòng họ. Nhưng họ không chịu nghe; mọi lời cảnh báo ấy, dù được lặp lại mỗi ngày và kéo dài bấy lâu, đều không ích gì.

Bây giờ, với các ngươi chẳng phải cũng giống như với họ sao? Các ngươi đã được cảnh báo bao nhiêu lần? Các ngươi đã nghe những tiếng gõ cảnh báo của Phúc Âm, hết ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác trong bao nhiêu năm qua thế nào? Thế mà một số người trong các ngươi đã chẳng để tâm đến chúng hơn dân cư của thế gian cũ để tâm đến tiếng ồn của dụng cụ thợ thuyền trong chiếc tàu của Nô-ê!

Phản biện. Nhưng có lẽ ở đây một số người sẽ phản biện rằng dù đúng là họ thường được nghe nói về địa ngục, nhưng họ chưa bao giờ thấy điều gì về nó, và vì vậy họ không thể nhận thức được rằng có một nơi như vậy. Họ thường nghe nói về địa ngục, và được bảo rằng kẻ gian ác, khi chết, sẽ đi đến một nơi hình phạt rất kinh khủng; rằng sau này sẽ có một ngày phán xét, và thế gian sẽ bị thiêu đốt bởi lửa. Nhưng làm sao họ biết điều đó thực sự là vậy? Làm sao họ biết số phận của những kẻ gian ác đã chết ấy? Không ai trong họ trở về để nói cho họ biết. Họ chẳng có gì để nương cậy, ngoài lời họ nghe. Và làm sao họ biết tất cả không phải là một câu chuyện khéo bịa đặt?

Đáp lại. Những kẻ tội lỗi của thế gian cũ cũng có đúng phản biện ấy chống lại những gì Nô-ê nói với họ về một cơn lụt sắp nhấn chìm thế gian. Thế mà chỉ riêng Lời Đức Chúa Trời đã chứng tỏ là bằng chứng đủ rằng điều ấy đang đến. Lý do gì khiến không một ai trong số hàng triệu người trên đất khi ấy tin lời Nô-ê, ngoài điều này, rằng đó là một điều lạ lùng, rằng chưa từng có điều gì như vậy được biết đến trước đây? Và câu chuyện của Nô-ê hẳn đã có vẻ lạ lùng biết bao đối với họ, khi ông nói với họ về một cơn lụt nước ngập trên đỉnh các núi cao! Vì vậy Kinh Thánh chép trong Hê-bơ-rơ 11:7 rằng Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy. Có lẽ, không ai có thể hình dung làm sao cả thế gian có thể bị nhấn chìm trong một cơn lụt nước; và mọi người đều sẵn sàng hỏi, đâu có đủ nước cho việc đó; và bằng cách nào nó sẽ được giáng xuống đất. Nô-ê không thể nói với họ nó sẽ xảy ra thế nào: ông chỉ nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã phán nó sẽ xảy ra: và điều đó đã chứng tỏ là đủ. Sự việc đã cho thấy sự dại dột của họ khi không nương cậy vào chỉ riêng Lời Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng, Đấng biết cách làm cho nó thành tựu, và Đấng không thể nói dối.

Cũng vậy, Lời Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ là thật khi đe dọa một cơn lụt thạnh nộ đời đời, để nhấn chìm mọi kẻ gian ác. Các ngươi sẽ tin điều đó, khi sự việc chứng minh nó, khi đã quá muộn để hưởng ích từ niềm tin ấy. Lời Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại; không gì chắc chắn bằng điều đó; trời đất sẽ qua đi, nhưng Lời Đức Chúa Trời sẽ không qua đi. Nó vững chắc hơn những núi đồng. Đến kỳ, khải tượng sẽ lên tiếng và không nói dối. "Chiếu chỉ sẽ sinh ra," và mọi kẻ gian ác sẽ biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và rằng họ là những kẻ dại dột vì đã không nương cậy vào Lời Ngài. Kẻ gian ác của thế gian cũ cho Nô-ê là kẻ dại vì đã quá nương cậy vào Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi tự đặt mình vào mọi mệt nhọc và tốn kém của việc đóng tàu; nhưng sự việc đã cho thấy chính họ mới là kẻ dại, và ông mới là người khôn.

2. Hãy suy xét rằng Thần của Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh đấu với các ngươi; cũng như sự nhịn nhục lâu dài của Ngài sẽ không luôn chờ đợi các ngươi. Đức Chúa Trời đã phán như vậy về dân cư của thế gian cũ; Sáng-thế Ký 6:3: "Thần ta sẽ chẳng ở luôn với loài người, vì nó cũng chỉ là xác thịt; song đời người sẽ là một trăm hai mươi năm." Suốt thời gian ấy Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ. Đó là ngày của ân điển đối với họ, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, suốt thời gian ấy, đã chờ đợi họ; như thấy trong 1 Phi-e-rơ 3:20, nói về những kẻ thuở trước không vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong đời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được đóng. Suốt thời gian ấy họ có cơ hội để thoát, nếu họ chịu nghe và tin Đức Chúa Trời.

Ngay cả sau khi chiếc tàu đã đóng xong, dường như chỉ ít lâu trước khi cơn lụt đến, vẫn còn cơ hội; cửa tàu còn mở trong một thời gian. Sau khi tàu đóng xong có một khoảng thời gian, trong đó Nô-ê bận rộn tích trữ lương thực trong tàu. Ngay cả lúc ấy cũng chưa quá muộn; cửa tàu vẫn còn mở. Khoảng một tuần trước khi cơn lụt đến, Nô-ê được truyền lệnh bắt đầu thu gom các thú vật và chim chóc. Trong tuần cuối cùng ấy cửa tàu vẫn còn mở. Nhưng đúng ngày cơn lụt bắt đầu đến, khi mưa còn chưa rơi, Nô-ê cùng vợ, ba con trai và các nàng dâu mình, đã vào tàu, và chúng ta được biết, Sáng-thế Ký 7:16, rằng Đức Chúa Trời đóng cửa tàu lại. Bấy giờ ngày của sự nhịn nhục Đức Chúa Trời đã qua; cửa tàu đã đóng; chính Đức Chúa Trời, Đấng đóng thì không ai mở, đã đóng cửa lại. Bấy giờ mọi hy vọng thoát khỏi cơn lụt đã qua. Bấy giờ, sau đó, đã quá muộn để hối hận vì đã không nghe theo lời cảnh báo của Nô-ê, và đã không vào tàu khi cửa còn mở.

Sau khi Nô-ê và gia đình ông đã vào tàu, và Đức Chúa Trời đã đóng cửa lại, sau khi các cửa sổ trên trời được mở ra, và họ thấy nước đổ xuống từ trời thế nào, chúng ta có thể cho rằng bấy giờ nhiều người ở gần đã chạy đến cửa tàu, đập cửa, và kêu cầu thảm thiết xin được vào. Nhưng đã quá muộn; chính Đức Chúa Trời đã đóng cửa, và Nô-ê không có phép, và có lẽ cũng không có quyền, để mở nó ra. Chúng ta có thể cho rằng họ đứng đập cửa và kêu la: "Mở cho chúng tôi, mở cho chúng tôi; ôi, cho chúng tôi vào; chúng tôi nài xin được vào." Và có lẽ một số người trong họ đã viện đến tình quen biết cũ với Nô-ê, rằng họ luôn là láng giềng của ông, và thậm chí đã giúp ông đóng tàu. Nhưng tất cả đều vô ích. Họ đứng đó cho đến khi nước lụt đến, không thương xót cuốn họ đi khỏi cửa tàu, và nuốt chửng họ.

Với các ngươi cũng sẽ như vậy, nếu các ngươi cứ từ chối nghe theo những lời cảnh báo đang được ban cho mình. Bây giờ Đức Chúa Trời đang tranh đấu với các ngươi. Bây giờ Ngài đang cảnh báo các ngươi về cơn lụt đang đến gần và kêu gọi các ngươi hết ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác. Bây giờ cửa tàu còn mở. Nhưng Thần của Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh đấu với các ngươi: sự nhịn nhục lâu dài của Ngài sẽ không luôn chờ đợi các ngươi. Có một ngày nhịn nhục đã định của Đức Chúa Trời, chắc chắn có giới hạn, như đã có đối với thế gian cũ. Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho các ngươi mà các ngươi không thể vượt qua. Dù bây giờ lời cảnh báo còn tiếp tục dồi dào, sẽ có những tiếng gõ cuối cùng và những lời kêu gọi cuối cùng, những tiếng cuối cùng mà các ngươi sẽ nghe. Khi thời đã định trôi qua, Đức Chúa Trời sẽ đóng cửa lại, và các ngươi sẽ không bao giờ thấy nó mở ra nữa; vì Đức Chúa Trời đóng thì không ai mở được.

Nếu các ngươi không tận dụng cơ hội của mình trước thời điểm ấy, các ngươi sẽ kêu cầu vô ích: "Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi." Ma-thi-ơ 10:11, 12; và Lu-ca 13:25, v.v. Trong khi các ngươi đứng trước cửa với những tiếng kêu thảm thiết, cơn lụt thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên các ngươi, nhấn chìm các ngươi và các ngươi sẽ không thoát được. Cơn bão sẽ cuốn các ngươi đi không thương xót, và các ngươi sẽ đời đời bị nuốt chửng và hư mất.

3. Hãy suy xét những đợt sóng thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ hùng mạnh biết bao, khi chúng đến. Nước của cơn lụt Nô-ê thật lớn lao. Cơn lụt ấy mênh mông; nó rất sâu; những đợt sóng dâng lên như chạm đến chính các tầng trời, cao mười lăm cu-bít trên đỉnh núi cao nhất; và đó là một đại dương không bờ bến; biểu thị sự lớn lao của cơn thạnh nộ đang đến trên kẻ gian ác trong thế gian bên kia, sẽ giống như một cơn lụt nước hùng mạnh, nhấn chìm họ, và dâng cao ngất trên đầu họ, với những đợt sóng chạm đến chính các tầng trời. Những đợt sóng ấy sẽ lớn hơn, cao hơn, và nặng hơn những ngọn núi đè trên linh hồn khốn khổ của họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là một đại dương không bờ bến, như cơn lụt của Nô-ê: nó sẽ là sự khốn khổ không có hồi kết.

Sự khốn khổ của kẻ bị đày đọa trong địa ngục không thể được diễn tả bằng gì tốt hơn, bằng một cơn lụt của sự khốn khổ, một cơn lụt thạnh nộ hùng mạnh, sẽ tệ hơn gấp mười ngàn lần một cơn lụt nước; vì nó sẽ là một cơn lụt lửa lỏng, như trong Kinh Thánh gọi là hồ lửa và diêm sinh.

Đến ngày tận thế, mọi kẻ gian ác sẽ thực sự bị nuốt chửng trong một cơn lụt lửa mênh mông, sẽ lớn lao và hùng mạnh như cơn lụt nước của Nô-ê. Xem 2 Phi-e-rơ 3:5, 6, 7. Sau đó kẻ gian ác sẽ có những đợt sóng lửa và diêm sinh hùng mạnh đời đời cuộn trào trên linh hồn khốn khổ của họ, và trên thân thể khốn khổ, bị hành hạ của họ. Những đợt sóng ấy sẽ lớn hơn các núi, hay có thể gọi là những ngọn núi lửa lỏng mênh mông của lửa và diêm sinh. Và khi một đợt sóng đã đi qua đầu họ, một đợt khác sẽ tiếp theo, và cứ thế đợt này nối tiếp đợt khác, không ngừng nghỉ, không cho họ nghỉ ngơi ngày hay đêm, đời đời không cùng.

4. Cơn lụt thạnh nộ này có lẽ sẽ đến trên các ngươi thình lình, khi các ngươi ít nghĩ đến nó nhất, và khi nó dường như còn xa các ngươi. Cơn lụt đã đến trên thế gian cũ như vậy; xem Ma-thi-ơ 24:36, v.v. Có lẽ nhiều người trong họ đã bị bất ngờ trong đêm bởi nước đột ngột tràn vào cửa nhà mình, hay dưới nền nhà mình, ập đến trên họ khi họ đang nằm trên giường. Vì khi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra, nước, như đã nhận xét trước đây, phun ra thành những dòng thác hùng mạnh, như thể tuôn ra từ tử cung. Việc kẻ gian ác của thế gian cũ bị bất ngờ như vậy trong đêm, có lẽ là điều được ám chỉ trong Gióp 27:20: "Sự kinh khiếp thình lình hãm áp người như nước; bão tố ban đêm cướp lấy người đi."

Sự hủy diệt thường đến trên kẻ gian ác như vậy — những kẻ nghe nhiều lời cảnh báo về sự hủy diệt đang đến gần, mà vẫn không chịu để chúng ảnh hưởng mình. Vì kẻ thường bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa. Châm-ngôn 29:1. Và khi người ta sẽ nói rằng: Bình hòa và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có nghén, và người ta chắc không tránh khỏi. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3.

5. Nếu các ngươi không chịu nghe theo nhiều lời cảnh báo đang được ban cho mình về sự hủy diệt đang đến gần, các ngươi sẽ phạm tội điên dại hơn cả loài thú: Các ngươi sẽ đần độn hơn chính loài thú. Con bò biết chủ mình và con lừa biết máng cỏ của chủ. Chúng biết mình lệ thuộc vào ai, và phải vâng lời ai, và hành động theo đó. Nhưng các ngươi, hễ các ngươi còn bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình, thì hành động như thể các ngươi không biết Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng và là chủ sở hữu của các ngươi, cũng không biết sự lệ thuộc của mình vào Ngài. Chính loài thú, khi thấy dấu hiệu của cơn bão đang đến gần, sẽ chạy về hang mình để trú ẩn. Thế mà các ngươi, khi được cảnh báo dồi dào về cơn bão thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần, lại không chịu chạy đến nơi ẩn mình khỏi gió và chỗ trú khỏi cơn bão. Chim sẻ, chim én và các loài chim khác, khi được báo trước về mùa đông đang đến gần, sẽ bay đến một vùng khí hậu an toàn hơn. Thế mà các ngươi, những kẻ đã thường được báo trước về những luồng gió cắt da của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, lại không chịu, để thoát khỏi chúng, mà bước vào Giê-ru-sa-lem mới, nơi có khí hậu ôn hòa và lành mạnh nhất, dù cổng đang mở rộng để đón các ngươi. Chính con kiến sẽ chăm chỉ trong mùa hè để dự trữ cho mùa đông. Thế mà các ngươi sẽ không làm gì để tích trữ một nền tảng vững chắc cho tương lai. Con lừa của Ba-la-am không chịu chạy đâm vào gươm tuốt trần, dù chủ nó, vì cớ lợi lộc, đã liều mình trước gươm thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời đã khiến con lừa câm, cả bằng lời nói lẫn hành động, quở trách sự điên dại của đấng tiên tri. 2 Phi-e-rơ 2:16. Cũng vậy các ngươi, dù đã thường được cảnh báo rằng gươm thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã tuốt ra nghịch cùng các ngươi, và chắc chắn sẽ đâm xuyên qua các ngươi, nếu các ngươi cứ tiếp tục con đường hiện tại, vẫn cứ tiếp tục không màng đến hậu quả.

Đức Chúa Trời cũng đã khiến chính loài thú và chim chóc của thế gian cũ quở trách sự điên dại của loài người thời ấy. Vì chúng, đủ mọi loài, đã chạy đến chiếc tàu, khi cửa còn mở; điều mà loài người thời ấy đã từ chối làm; Đức Chúa Trời qua đó tỏ ra rằng sự dại dột của họ còn lớn hơn sự dại dột của chính loài thú.

Các ngươi phạm tội dại dột và điên dại như vậy, những kẻ từ chối nghe theo những lời cảnh báo đang được ban cho mình về cơn lụt thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần.

Hôm nay các ngươi lại một lần nữa được cảnh báo, khi cửa tàu còn mở. Các ngươi như thể một lần nữa đã nghe những tiếng gõ của búa và rìu trong việc đóng tàu; để nhắc các ngươi rằng một cơn lụt đang đến gần. Vậy hãy cẩn thận, kẻo các ngươi cứ bịt tai mình, đối xử với những lời cảnh báo này bằng một tấm lòng thờ ơ, và cứ bỏ bê công việc lớn lao mà mình phải làm, kẻo cơn lụt thạnh nộ thình lình đến trên các ngươi, cuốn các ngươi đi và không còn phương cứu chữa.

BÀI GIẢNG II.

SỰ VÔ LÝ CỦA SỰ DO DỰ KHÔNG QUYẾT ĐỊNH TRONG ĐẠO.

(Giảng tháng Sáu năm 1734.)

1 CÁC-VUA 18:21.

"Đoạn Ê-li đến trước mặt dân sự mà nói rằng: Các ngươi đi giở hai bên cho đến chừng nào? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy theo hắn. Song dân sự không đáp một lời."

Đức Chúa Trời có cách làm như vầy: trước khi Ngài ban bất kỳ ơn thương xót lớn lao hay đáng chú ý nào cho một dân tộc, Ngài trước hết chuẩn bị họ cho điều đó; và trước khi Ngài cất đi bất kỳ sự đoán phạt đáng sợ nào mà Ngài đã giáng trên họ vì tội lỗi họ, Ngài trước hết khiến họ từ bỏ những tội lỗi đã chuốc lấy những sự đoán phạt ấy. Chúng ta có một trường hợp về điều này trong chương chứa câu Kinh Thánh làm nền.

Đó là thời kỳ đói kém dữ dội trong Y-sơ-ra-ên. Đã không có mưa cũng không có sương, suốt ba năm sáu tháng. Nạn đói này giáng xuống xứ vì sự thờ hình tượng của họ. Nhưng Đức Chúa Trời sắp cất đi sự đoán phạt này; và vì vậy để chuẩn bị họ cho điều đó, Ngài sai Ê-li đến để thuyết phục họ về sự dại dột của việc thờ hình tượng, và đem họ đến sự ăn năn về nó. Để làm điều này, Ê-li theo mệnh lệnh của Chúa đi ra gặp A-háp, và truyền cho vua sai người nhóm họp cả Y-sơ-ra-ên đến với ông tại núi Cạt-mên, cùng bốn trăm năm mươi tiên tri của Ba-anh, và bốn trăm tiên tri của các rừng cây, những kẻ ăn tại bàn của Giê-sa-bên; để họ có thể quyết định vấn đề và đưa cuộc tranh luận đến hồi kết, xem Giê-hô-va hay Ba-anh là Đức Chúa Trời. Vì mục đích đó, Ê-li đề nghị mỗi bên lấy một con bò đực, ông lấy một con, và các tiên tri của Ba-anh lấy một con, mỗi bên chặt bò đực mình ra từng miếng, đặt lên củi, và không đặt lửa bên dưới; và Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa sẽ được kết luận là Đức Chúa Trời.

Câu Kinh Thánh làm nền chứa lời tường thuật về những gì Ê-li đã nói với cả dân sự trong lần gặp đầu tiên và về sự im lặng của họ: "Đoạn Ê-li đến trước mặt dân sự mà nói rằng: Các ngươi đi giở hai bên cho đến chừng nào? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy theo hắn." Dân sự, dường như, không đáp lại lời nào. Trong những lời này, chúng ta có thể nhận xét,

1. Ê-li đã quở trách dân sự thế nào về việc họ cứ do dự lâu như vậy giữa hai ý kiến; trong lời quở trách ấy có thể nhận xét,

(1.) Hai ý kiến mà họ do dự giữa đó là gì, tức là: Giê-hô-va có phải là Đức Chúa Trời không, hay Ba-anh có phải là Đức Chúa Trời không. Tình trạng trong Y-sơ-ra-ên dường như là thế này: có một số người hoàn toàn theo Ba-anh và hoàn toàn khước từ Đức Chúa Trời thật; chắc chắn Giê-sa-bên và các tiên tri của Ba-anh thuộc số này. Và có một số người trong họ hoàn toàn theo Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và hoàn toàn khước từ Ba-anh, như Đức Chúa Trời đã phán với Ê-li rằng "ta sẽ để lại trong Y-sơ-ra-ên bảy ngàn người không có quì gối xuống trước mặt Ba-anh, và môi miệng họ chưa hôn nó"; 1 Các-vua 19:18. Nhưng phần còn lại của dân sự thì do dự giữa hai ý kiến. Họ thấy có người theo bên này, có người theo bên kia, và họ không biết nên chọn bên nào; và như thường là trường hợp khi có sự khác biệt ý kiến lan tràn, có nhiều người chẳng có tôn giáo gì cả; họ không xác định điều gì; những ý kiến khác nhau lan tràn trong Y-sơ-ra-ên đã làm họ phân tâm và rối trí. Nhiều người xưng mình tin Đức Chúa Trời thật, mà vẫn rất lạnh nhạt và thờ ơ, và nhiều người rất dao động và không vững vàng. Họ thấy vua và hoàng hậu theo Ba-anh; và phe Ba-anh là phe thịnh hành; nhưng tổ phụ họ đã theo Chúa; và họ không biết bên nào đúng. Như vậy họ do dự giữa hai ý kiến.

(2.) Trong lời quở trách này hàm ý sự vô lý của việc họ cứ do dự giữa hai ý kiến như vậy: "Các ngươi đi giở hai bên cho đến chừng nào? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Ba-anh, thì hãy theo hắn;" — điều ấy hàm ý rằng họ nên quyết định một bên hay bên kia.

2. Chúng ta có thể nhận xét sự im lặng của họ trong dịp này: "Song dân sự không đáp một lời"; như thể bị cáo trách trong lương tâm mình về sự vô lý của việc bấy lâu nay cứ dao động và chưa quyết định: họ không có gì để đáp lại bào chữa cho mình.

Giáo lý. Sự chưa quyết định của nhiều người trong đạo là điều rất vô lý.

I. Mệnh đề. Nhiều người vẫn hết sức chưa quyết định về các vấn đề của đạo. Họ rất chưa quyết định trong chính mình nên đón nhận đạo hay khước từ đạo. Nhiều người đã chịu báp-têm và xưng mình theo đạo, và dường như là Cơ Đốc nhân, mà trong lòng mình vẫn do dự giữa hai ý kiến: họ chưa bao giờ đi đến kết luận, nên làm Cơ Đốc nhân hay không. Họ được dạy đạo Cơ Đốc từ thuở thơ ấu, và có Kinh Thánh, Lời được giảng, và các phương tiện của ân điển suốt đời mình; thế mà vẫn tiếp tục, lớn lên, và nhiều người già đi, trong sự chưa quyết định, nên đón nhận Cơ Đốc giáo hay không; và nhiều người cứ chưa quyết định như vậy cho đến hết đời.

1. Có một số người chưa bao giờ đi đến một quyết định xác định trong lòng mình, rằng đạo có điều gì thật hay không. Họ nghe nói về các vấn đề của đạo từ thuở thơ ấu suốt đời mình; nhưng không bao giờ đi đến kết luận trong lòng mình, rằng chúng là thật hay là chuyện bịa đặt. Đặc biệt, một số người chưa bao giờ đi đến quyết định nào trong lòng mình, rằng có điều gì gọi là sự cải đạo hay không. Họ nghe nhiều lời bàn về nó, và biết rằng nhiều người xưng mình là đối tượng của nó; nhưng họ không bao giờ quyết định được rằng tất cả có phải chỉ là sự giả hình có chủ ý và sự lừa dối, hay chỉ là những ý tưởng của những kẻ lập dị.

Một số người không bao giờ đi đến quyết định nào rằng Kinh Thánh có phải là Lời Đức Chúa Trời, hay chỉ là sự bịa đặt của loài người; và rằng câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có phải là điều gì khác ngoài chuyện hoang đường. Họ sợ rằng đó là thật, nhưng đôi khi rất nghi ngờ về nó. Đôi khi khi họ nghe các lập luận bênh vực nó, họ đồng ý rằng nó là thật; nhưng cứ mỗi lần có chút phản biện hay cám dỗ nhỏ dấy lên, họ lại đặt vấn đề về nó; và luôn dao động và không bao giờ vững vàng về nó.

Dường như nhiều người Giu-đa thời Đấng Christ cũng như vậy; họ luôn lúng túng không biết phải nghĩ gì về Ngài, Ngài có thật là Đấng Christ, hay Ngài là Ê-li, hay một trong các đấng tiên tri xưa, hay chỉ là một kẻ lừa dối, Giăng 10:24, 25: "Người Giu-đa nhóm xung quanh Ngài mà nói rằng: Thầy để chúng tôi nghĩ vơ vẫn cho đến chừng nào? Nếu thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi. Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi, mà các ngươi không tin." Một số người chưa bao giờ đi đến quyết định nào trong lòng mình, rằng có Đức Chúa Trời hay không. Họ không biết rằng có Ngài, và thường rất nghi ngờ về điều đó.

2. Có một số người chưa bao giờ đi đến quyết định nào trong lòng mình, rằng có nên đón nhận đạo trong sự thực hành không. Đạo không chỉ, hay chủ yếu, hệ tại lý thuyết hay suy đoán, mà hệ tại sự thực hành. Đó là một điều thực tiễn; mục đích của nó là hướng dẫn và ảnh hưởng chúng ta trong sự thực hành: và xét theo phương diện này, có vô số người chưa bao giờ đi đến kết luận rằng có nên đón nhận đạo hay không. Có lẽ khá phổ biến là người ta định sẽ tin đạo vào lúc nào đó, trước khi chết: Vì không ai định đi xuống địa ngục. Nhưng họ cứ để nó ở xa; họ trì hoãn từ lúc này sang lúc khác, và không bao giờ đi đến kết luận nào quyết định sự thực hành hiện tại của mình. Và một số người chưa bao giờ ấn định thời gian nào cả. Họ định sẽ tin đạo vào lúc nào đó trước khi chết, nhưng không biết là khi nào.

Có nhiều người cho đến nay vẫn luôn chưa quyết định về sự cần thiết phải tranh đấu và sốt sắng dấn thân vì sự cứu rỗi. Họ tự lừa mình rằng mình có thể nhận được sự cứu rỗi, dù mình không sốt sắng dấn thân; dù mình để tâm đến thế gian và các công việc đời này hơn sự cứu rỗi của mình. Họ thường được bảo rằng cần thiết biết bao phải vội vàng và đừng trì hoãn, rằng phải làm mọi việc tay mình làm được bằng hết sức mình, rằng phải mạnh bạo, rằng một lối tìm kiếm sự cứu rỗi uể oải, lỏng lẻo sẽ không bao giờ có hiệu quả. Nhưng về những điều này họ không bao giờ bị thuyết phục triệt để. Một số dường như quyết định sẽ sốt sắng, và dường như khởi đầu với một tấm lòng dấn thân; nhưng chẳng bao lâu sa sút, vì họ chưa bao giờ bị thuyết phục đầy đủ về sự cần thiết của nó.

Nhiều người chưa bao giờ đi đến quyết định nên chọn gì làm phần của mình. Chỉ có hai điều mà Đức Chúa Trời ban cho loài người làm phần của họ: Một là thế gian này, với những thú vui và lợi lộc của tội lỗi, cùng với sự khốn khổ đời đời tiếp theo: Hai là thiên đàng và vinh quang đời đời, với một đời sống từ bỏ mình và tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đi trước. Nhiều người suốt đời không đi đến quyết định xác định nào, nên chọn điều nào trong hai điều ấy. Họ phải có một trong hai, họ không thể có cả hai. Nhưng họ luôn ở trong tình trạng lơ lửng, và không bao giờ đưa ra lựa chọn của mình.

Họ muốn có cả thiên đàng lẫn thế gian này; họ muốn có cả sự cứu rỗi lẫn những thú vui và lợi lộc của tội lỗi. Nhưng xét thiên đàng và thế gian như Đức Chúa Trời ban cho, họ chẳng có điều nào. Đức Chúa Trời chỉ ban thiên đàng cùng với sự từ bỏ mình và khó khăn trên đường đến đó; và họ không muốn có thiên đàng với những điều kiện ấy. Đức Chúa Trời ban thế gian, và những thú vui của nó, cho loài người, không phải riêng lẻ, mà cùng với sự khốn khổ đời đời gắn liền với chúng; và như vậy họ cũng không muốn có thế gian. Họ muốn tách thiên đàng ra khỏi sự thánh khiết và sự từ bỏ mình vốn là đường đến đó, và khỏi sự thánh khiết ngự trị trong đó, rồi họ sẽ vui lòng có thiên đàng. Họ muốn tách tội lỗi ra khỏi địa ngục, rồi họ sẽ quyết định trọn vẹn, đời đời bám lấy tội lỗi.

Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không làm sự phân chia như vậy cho họ. Họ phải có một trong hai điều này làm phần của mình, như Đức Chúa Trời ban cho; và vì vậy họ không bao giờ đưa ra lựa chọn nào cả. Thật ra họ đã thực tế và hữu hiệu chọn tội lỗi và địa ngục. Nhưng họ không đi đến quyết định nào trong lòng mình rằng mình sẽ lấy gì làm phần, thiên đàng và sự thánh khiết, hay thế gian và địa ngục: họ luôn dao động và do dự giữa hai ý kiến. Đôi khi họ dường như quyết định theo bên này và đôi khi theo bên kia. Trong những lúc họ không gặp khó khăn hay cám dỗ nào, và có thể, như họ nói, làm bổn phận mình mà không thiệt hại gì cho mình hay không mấy trái với các xu hướng xác thịt của mình, họ dường như chọn thiên đàng và sự thánh khiết. Những lúc khác, khi họ gặp khó khăn trên đường bổn phận, và những cám dỗ lớn về lợi lộc hay thú vui đời này được bày ra trước mặt họ, bấy giờ họ chọn thế gian và bỏ thiên đàng cùng sự thánh khiết sang một bên. Trong chúng ta có vô số người, trước mặt họ hai điều này đã được bày ra hàng trăm lần, mà cho đến hôm nay vẫn chưa đi đến quyết định nên lấy điều nào.

Như vậy họ chưa bao giờ quyết định ai sẽ là chủ mình, Đức Chúa Trời hay ma-môn. Chỉ có ít người đã nhận lấy sự phục vụ Đức Chúa Trời, và đã đi đến quyết định và sự sẵn sàng trong lòng để phục vụ Đức Chúa Trời và theo Đấng Christ, mọi lúc, và bất chấp những khó khăn nào mà nó có thể khiến họ phải đối mặt. Thế mà đồng thời họ cũng chưa quyết định rằng mình sẽ tiếp tục phục vụ Sa-tan: họ sợ phải rút ra một kết luận như vậy. Như vậy nhiều người phí hoài đời mình mà không đưa ra lựa chọn, cứ trì hoãn điều đó, dù trong lúc ấy họ thực tế đã chọn sự phục vụ Sa-tan. Đây là những người mà sứ đồ Gia-cơ nói đến trong chương 1:8: "người hai lòng, hay thay đổi trong mọi việc làm."

II. Cứ tiếp tục chưa quyết định và chưa dứt khoát như vậy trong các vấn đề của đạo, là điều rất vô lý, và điều đó vì những lý do sau đây.

1. Các vấn đề của đạo là những vấn đề mà chúng ta quan tâm đến mức cao nhất. Sự thật hay giả dối của các giáo lý của đạo liên quan đến chúng ta đến mức cao nhất có thể. Việc có Đức Chúa Trời hay không chẳng phải là chuyện không quan trọng đối với chúng ta; hay Kinh Thánh có phải là Lời Đức Chúa Trời; hay Đấng Christ có phải là Con Đức Chúa Trời; hay có điều gì gọi là sự cải đạo. Việc những điều này có đúng hay không tạo nên sự khác biệt vô cùng đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta có bổn phận lớn nhất về mặt lợi ích phải quyết định trong lòng mình rằng chúng là thật hay giả. Những kẻ chưa quyết định rằng đạo có điều gì thật hay không, mà bằng lòng cứ như vậy, không tìm kiếm cũng không dùng hết các phương tiện để được quyết định, hành động rất vô lý. Họ vẫn nghi ngờ rằng có thiên đàng hay địa ngục nào không; yên ổn và dễ chịu cứ tiếp tục dốt nát trong vấn đề này; không dấn thân trong lòng mình để đi đến quyết định; không tìm kiếm và tra xét có những lập luận nào để chứng minh những điều như vậy; cũng không siêng năng cân nhắc và suy xét sức mạnh của chúng; mà bận rộn tâm trí mình với những điều khác kém quan trọng hơn vô cùng; và hành động như thể họ nghĩ rằng việc có một đời sống tương lai và đời đời hay không chẳng mấy liên quan đến mình.

Nếu họ nghĩ rằng không có, thì đó vẫn là một vấn đề quan trọng đến nỗi không người khôn ngoan nào chịu nghỉ ngơi, cho đến khi mình đã thỏa mãn; vì nếu có một đời sống tương lai như Kinh Thánh nói với chúng ta, thì chúng ta phải có phần mình trong đó, hoặc trong tình trạng phần thưởng đời đời, hoặc trong tình trạng hình phạt đời đời.

Cũng vậy, việc chúng ta lấy gì làm phần của mình chẳng phải là chuyện không quan trọng, thế gian này với địa ngục, hay một đời sống thánh khiết và từ bỏ mình với thiên đàng. Những phần đối lập này không chỉ liên quan đến vài ngày trên đời này, mà liên quan đến cõi đời đời. Vì vậy không đi đến quyết định là sự điên dại vô cùng.

Cũng vậy, việc chúng ta phục vụ chủ nào chẳng phải là chuyện không quan trọng, Đức Chúa Trời hay ma-môn; hay chúng ta sẽ theo đuổi lợi ích nào, lợi ích tạm thời hay lợi ích đời đời của mình; hay chúng ta ưa thích điều nào hơn, các điều răn của Đức Chúa Trời hay các thú vui, sự nhàn hạ, và tiện nghi của mình. Chắc chắn nó sẽ tạo nên sự khác biệt lớn lao theo hướng này hay hướng khác. Vì vậy chúng ta nên đi đến quyết định nào đó, mình sẽ chọn điều nào.

2. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta là loài thọ tạo có lý trí và có khả năng quyết định cách hợp lý cho chính mình. Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có khả năng hiểu biết tốt về những điều đặc biệt liên quan đến lợi ích của mình. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã khiến con người có khả năng khám phá lẽ thật trong các vấn đề của đạo, đi đến quyết định tốt trong những câu hỏi này, Kinh Thánh có phải là Lời Đức Chúa Trời, có đời sống tương lai hay không, và những điều tương tự. Việc giải quyết những câu hỏi này, mà chúng ta rất cần phải quyết định, không vượt quá khả năng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã không đặt những điều này ngoài tầm với của các năng lực chúng ta.

Đức Chúa Trời cũng đã khiến chúng ta có khả năng đưa ra lựa chọn khôn ngoan cho chính mình, về đời sống mình sẽ chọn để sống. Ngài đã ban cho con người đủ sự hiểu biết, để khiến người ta có khả năng quyết định điều nào tốt hơn, sống một đời từ bỏ mình và hưởng hạnh phúc đời đời, hay buông mình trong những thú vui tội lỗi và chịu thiêu đốt trong địa ngục đời đời. Câu hỏi này không khó quyết định. Nó còn xa mới là vấn đề quá khó cho lý trí chúng ta, đến nỗi lý trí của một đứa trẻ cũng đủ để quyết định vấn đề này.

Vì vậy con người cứ chưa quyết định trong những vấn đề này, là không hành động như loài thọ tạo có lý trí, mà tự biến mình giống như "con ngựa và con la là vật vô tri." Thi-thiên 32:9.

3. Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta một cơ hội tốt đẹp để quyết định cho chính mình. Người ta còn có thể mong ước cơ hội nào tốt hơn để lo liệu lợi ích của mình bằng được tự do chọn phần của mình? Đức Chúa Trời đặt sự sống và sự chết trước mặt chúng ta. Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:19: "Ngày nay ta bắt trời và đất làm chứng cho các ngươi rằng ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Vậy, hãy chọn sự sống, hầu cho ngươi và dòng dõi ngươi được sống." Xem thêm Ê-xê-chi-ên 18:31, 32; và chương 33:11. Chúng ta còn có thể mong ước cơ hội nào tốt hơn để bảo đảm cho mình điều tốt lớn nhất, bằng được sự sống đời đời, và hạnh phúc không đổi dời đặt trước mặt mình, và ban cho sự lựa chọn của mình? Vì vậy những kẻ bỏ bê việc đi đến quyết định, hành động vô lý, vì họ quá cản trở chính mình và bỏ lỡ một cơ hội vinh hiển dường ấy.

4. Những điều mà chúng ta phải đưa ra lựa chọn thì số lượng ít; chỉ có hai phần đặt trước mặt chúng ta, một trong hai phải là phần của chúng ta: hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc phước lành hoặc rủa sả; hoặc một đời sống vâng phục phổ quát và bền đỗ với vinh quang đời đời, hoặc một đời sống thế tục, xác thịt, gian ác, với sự khốn khổ đời đời. Nếu trong lời đề nghị ban cho chúng ta có nhiều điều khoản, nhiều điều có giá trị gần bằng nhau, một trong đó chúng ta phải chọn, thì việc cứ lơ lửng lâu và chưa quyết định sẽ dễ bào chữa hơn; sẽ có lý do hơn cho sự cân nhắc lâu dài trước khi chúng ta xác định. Nhưng chỉ có hai điều khoản, chỉ có hai tình trạng trong thế gian bên kia, trong một trong hai chúng ta phải được định đoạt đời đời.

Và chỉ có hai tình trạng trong đời này, một tình trạng tội lỗi, và một tình trạng thánh khiết, một tình trạng tự nhiên và một tình trạng đã cải đạo. Chỉ có một đường mà chúng ta có thể đến được sự sống, điều ấy khiến sự quyết định của lý trí dễ dàng hơn nhiều. Chỉ có hai chủ mà chúng ta phải được kể là tôi tớ của một trong hai, Ba-anh và Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và ma-môn: Chỉ có hai đối thủ tranh giành quyền sở hữu chúng ta, Đấng Christ và ma quỷ. Chỉ có hai con đường, trong một trong hai các ngươi phải đi, hoặc con đường hẹp và chật dẫn đến sự sống, hoặc con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.

Điều này cho thấy sự vô lý của những kẻ sống dưới ánh sáng, và được nghe những lời đề nghị của Phúc Âm, mà vẫn năm này qua năm khác chưa xác định và chưa quyết định, do dự giữa hai ý kiến.

5. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định. Chúng ta có mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định sự hiểu biết của mình, về lẽ thật của các vấn đề của đạo, như có Đức Chúa Trời không, Kinh Thánh có phải là Lời Đức Chúa Trời không, có đời sống tương lai không, v.v. Chúng ta không bị bỏ lại trong bóng tối về những điều này, như những dân ngoại khốn khổ kia, những người đang ở dưới

mà trong việc tìm biết lẽ thật, dầu họ không phải ở trong tình trạng không thể nào, vì họ có thể rờ rẫm tìm Đức Chúa Trời và tìm thấy Ngài; Công vụ 17:27. Nhưng chúng ta có ánh mặt trời sáng tỏ để dẫn đường; chúng ta có lời mô tả rành rẽ về những điều được đặt trước mặt chúng ta làm lẽ thật, và có cơ hội lớn để tra xét chúng. Kinh Thánh bày mở trước mặt chúng ta, và mọi giáo lý của Phúc Âm đều được trình bày cách rành rẽ, cùng với các lý lẽ làm nền cho bằng chứng của chúng. Chúng ta có thể tìm kiếm và thử sức mạnh cùng sự đầy đủ của chúng tùy ý.

Chúng ta có những sự giúp đỡ lớn để có một sự quyết định khôn ngoan và hợp lý trong sự lựa chọn của mình; để quyết định xem điều nào là tốt nhất cho chúng ta, chọn một đời sống tội lỗi hay một đời sống thánh khiết, sự phục vụ Đức Chúa Trời hay sự phục vụ Ba-anh. Chúng ta đã được đặt trước mặt cách rất rõ ràng những lợi ích của cả hai phía; sự mất và được đều được trình bày rành rẽ. Đấng Christ đã đối đãi với chúng ta cách thành tín, và đã phán cho chúng ta biết chúng ta sẽ được gì, và sẽ mất gì, khi làm môn đồ Ngài. Ngài cũng đã phán cho chúng ta biết chúng ta sẽ được gì, và sẽ mất gì bởi một đời sống tội lỗi. Ngài đã không đối đãi với chúng ta cách dối trá. Ngài đã không giả vờ rằng trong sự tin kính có những lợi ích lớn hơn thực tế, cũng không giả vờ rằng trong tội lỗi có những bất lợi hay nguy hiểm lớn hơn thực tế, Giăng 14:2. "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; nếu chẳng như vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi."

Ngài đã phán cách rõ ràng rằng chúng ta phải vác thập tự giá mình hằng ngày mà theo Ngài; rằng chúng ta phải ghét cha và mẹ, vợ và con, anh em và chị em, cùng chính sự sống mình nữa, để trở nên môn đồ Ngài; và rằng chúng ta phải chặt tay hữu mình, và móc mắt hữu mình, để vào thiên đàng. Như vậy chúng ta có một cơ hội công bằng để tính phí tổn của cả hai phía, và được dạy dỗ phải làm như vậy, Lu-ca 14:28. — Vậy thì sự vô lý biết bao, khi những con người có mọi sự giúp đỡ và lợi thế này, mà vẫn ở trong tình trạng lưỡng lự, và không đi đến một kết luận nào về việc họ sẽ làm Cơ Đốc nhân hay làm dân ngoại, họ sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời hay về phía ma quỷ; dầu họ đã sống dưới sự giảng dạy của Lời, và những lời đề nghị của Phúc Âm, nhiều năm trời.

6. Chúng ta không có lý do gì để trông mong sẽ được ở dưới những lợi thế tốt hơn để quyết định về sau, so với hiện nay. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ có một sự mặc khải rõ ràng hơn về lẽ thật của Phúc Âm; sẽ chẳng bao giờ có những lợi ích và bất lợi của cả hai phía được đặt trước mặt chúng ta cách rõ ràng hơn bây giờ trong Lời Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng sẽ chẳng bao giờ có cơ hội ở dưới những lợi thế tốt hơn để biết điều gì sẽ là tốt nhất cho chúng ta, và lợi ích nhất cho chúng ta. Vì vậy những kẻ trì hoãn chẳng được gì bởi sự trì hoãn của mình, nhưng chỉ cho ma quỷ thêm cơ hội để làm tối tăm tâm trí họ, lừa dối họ, và dẫn họ lạc lối trong sự lựa chọn của họ. Vì vậy sự trì hoãn việc đi đến một quyết định của họ là vô lý.

7. Nếu họ không đi đến một quyết định trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ quyết định thay cho họ, và sẽ định cho họ phần của họ với kẻ gian ác. Nếu kẻ tội lỗi, bằng cách từ chối chọn hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, mà có thể nhờ đó tránh được cả hai, hoặc nếu trong trường hợp này vấn đề sẽ cứ ở trong tình trạng chưa quyết định, cho đến khi họ quyết định nó; thì sự dại dột và vô lý của việc trì hoãn một quyết định, đã chẳng lớn như vậy. Nhưng không phải như thế; nếu họ cứ tiếp tục khập khiễng giữa hai ý kiến, Đức Chúa Trời sẽ quyết định thay cho họ, và quyết định mau chóng; Ngài sẽ quyết định phần của họ sẽ ở đâu, tức là ở giữa những kẻ chẳng tin, trong hồ lửa cháy với lửa và diêm sinh đời đời. Đức Chúa Trời sẽ không đợi họ mãi, để xem họ sẽ chọn gì; nhưng Ngài sẽ chấm dứt vấn đề bằng bản án không thay đổi của Ngài. — Vì vậy mọi người đều nên, nếu họ sợ phải nhận phần của mình trong địa ngục, mau chóng đi đến một quyết định.

8. Sự trì hoãn trong trường hợp này là vô lý, vì những kẻ trì hoãn không biết cơ hội tự mình lựa chọn sẽ qua đi mau đến chừng nào. Cơ hội này sẽ không kéo dài quá đời sống; khi đời sống đã qua một lần, họ sẽ không còn được dâng lời đề nghị nữa; bản án sẽ đã qua; vấn đề sẽ đã được quyết định. Những kẻ trì hoãn sự lựa chọn của mình trong đời này, về sau sẽ muốn được chọn lắm; bấy giờ họ sẽ chẳng còn phân vân chút nào về việc phải chọn điều gì; họ sẽ dễ dàng quyết định. Những kẻ tội lỗi mà trong đời này đã khập khiễng giữa hai ý kiến, sẽ mau chóng được giải quyết về việc họ có hối cải hay không; họ có thể mau chóng quyết định điều nào là đáng chọn hơn, một đời sống vâng lời và chối bỏ mình với thiên đàng làm phần thưởng, hay một đời sống tội lỗi với địa ngục làm hình phạt. Bấy giờ họ sẽ không còn khập khiễng giữa hai ý kiến nữa; nhưng, ôi, đã quá muộn, vì cơ hội đã qua, họ bấy giờ đã có lý trí. Họ sẽ dâng cả thế gian để có một cơ hội lựa chọn; bấy giờ họ sẽ mau chóng đi đến một quyết định. Nhưng điều đó sẽ không được ban cho họ.

ỨNG DỤNG.

1. Xin cho điều này giục lòng mỗi người hãy tự tra xét mình, xem mình đã từng đi đến một quyết định đầy đủ trong việc đạo hay chưa.

Thứ nhất, hãy tra hỏi xem bạn đã từng đi đến một quyết định đầy đủ về lẽ thật của các vấn đề của đạo hay chưa. Bạn đã từng được thuyết phục đầy đủ chưa? Có phải đó là một câu hỏi đã được trả lời và quyết định với bạn, rằng có một đời sống tương lai không; hay nó vẫn còn là một câu hỏi chưa được giải quyết với bạn? Bạn có còn phải tìm kiếm xem có đời sống tương lai nào không, và câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có phải chỉ là một chuyện hoang đường không? Ở đây tôi xin bạn ghi nhớ hai điều.

1. Nếu lý do chính khiến bạn đồng ý với lẽ thật trong đạo là vì những người khác tin như vậy, và bạn đã được dạy dỗ như vậy từ thuở thơ ấu; bạn thuộc về những người mà lẽ thật của đạo vẫn còn chưa được quyết định. Truyền thống và sự giáo dục sẽ chẳng bao giờ đóng đinh và an định tâm trí, trong một sự tin chắc thỏa đáng và hiệu quả về lẽ thật của đạo. Dầu con người, nhận đạo theo sự tin cậy người khác, có thể dường như đồng ý đầy đủ với lẽ thật của đạo, và không hề đặt câu hỏi về nó; đức tin ấy sẽ không đứng vững trước một cơn thử thách; một sự cám dỗ dễ dàng lật đổ nó: lý trí của con người trong lúc thử thách sẽ không nghỉ ngơi trên một bằng chứng nghèo nàn như vậy.

Có vô số người dường như công nhận lẽ thật của đạo, mà nền tảng chính của đức tin họ là truyền thống của tổ phụ mình, hoặc sự xưng nhận của những người lân cận mình; và đáng sợ thay, nhiều người tự cho mình là Cơ Đốc nhân tốt cũng như vậy. Nhưng đối với những người như thế, những người chưa từng thấy một bằng chứng nào khác để làm thỏa mãn mình, hoặc về lẽ thật hoặc về sự giả dối của đạo, họ chính là những kẻ khập khiễng giữa hai ý kiến. Điều ấy cũng có thể nói về những người không ổn định trong khuynh hướng của mình đối với Đấng Christ hoặc những điều Ngài đã dạy.

2. Nếu bạn thực sự đã đi đến một quyết định về các vấn đề của đạo, rằng chúng là thật, chúng sẽ có trọng lượng với bạn trên hết mọi sự trong đời sống. Nếu bạn thực sự được thuyết phục rằng những điều này là thật, rằng chúng không phải là chuyện hoang đường mà là thực tại, thì không thể nào bạn lại không bị ảnh hưởng bởi chúng trên hết mọi sự trong thế gian; vì những điều này lớn lao dường ấy, và vượt xa mọi sự thuộc về đời này cách vô cùng, đến nỗi không thể nào khác được. Kẻ nào thực sự được thuyết phục rằng có thiên đàng và địa ngục, và một sự phán xét đời đời; rằng linh hồn vừa lìa khỏi thân thể, liền hiện ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời; và rằng sự hạnh phúc và khốn khổ của đời sống tương lai lớn lao như Kinh Thánh mô tả; hoặc rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, và ghen tương như Ngài đã tuyên bố về chính mình Ngài — kẻ nào đã thực sự được thuyết phục và an định trong lòng rằng những điều này là chắc chắn thật, kẻ ấy sẽ coi trọng chúng và bị ảnh hưởng bởi chúng trên hết mọi sự trong thế gian. Hắn sẽ lo lắng hơn về việc làm sao thoát khỏi sự đoán phạt đời đời, và làm sao được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, hơn là về việc làm sao được thế gian, làm thỏa mãn xác thịt, làm vui lòng những người lân cận, được danh dự, hay đạt được bất cứ lợi ích thuộc về đời này nào. Câu hỏi chính của hắn sẽ không phải là ta sẽ ăn gì, và ta sẽ uống gì, v.v., nhưng hắn sẽ tìm kiếm trước hết Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.

Vậy hãy tự tra xét mình theo điều này: Chẳng phải lòng các bạn chủ yếu đặt nơi thế gian và những sự của nó sao? Chẳng phải các bạn quan tâm, lo lắng, và cố gắng về việc thăng tiến lợi ích bề ngoài của mình, hơn là về việc bảo đảm một lợi ích trong thiên đàng sao? Và chẳng phải chính lý do là vì các bạn chưa từng thấy thực tại của những sự đời đời sao?

Thứ hai, hãy tra hỏi, xem bạn đã từng đi đến một quyết định về đạo với sự thực hành nó hay chưa; xem bạn đã chọn thiên đàng cùng với con đường dẫn đến nó, tức là con đường vâng lời và chối bỏ mình, hơn thế gian này và những đường lối tội lỗi chưa; xem bạn đã quyết định rằng điều đáng chọn hơn cả là dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời chưa. — Ở đây tôi sẽ đề cập ba hay bốn điều, là những dấu hiệu cho thấy con người khập khiễng giữa hai ý kiến trong việc này.

1. Trì hoãn bổn phận cho đến về sau. — Khi con người thích giữ bổn phận mình ở xa, không dấn thân vào đó ngay bây giờ, nhưng chọn giữ một khoảng cách nhỏ với nó; khi họ nghĩ đến việc dấn thân vào đạo cách sốt sắng hơn trong một thời gian ngắn nữa, khi họ sẽ được ở dưới những hoàn cảnh thuận tiện hơn cho việc ấy, nhưng không làm ngay bây giờ, không vội vàng không trì hoãn; khi họ là những người lập kế hoạch rất giỏi về việc họ sẽ làm ngày mai, nhưng lại là những người thực hiện rất kém ngày hôm nay; khi họ nói như Phê-lích, "Bây giờ ngươi hãy lui ra; khi nào ta rảnh sẽ gọi ngươi đến"; khi những điều này như vậy, đó là một dấu hiệu cho thấy họ khập khiễng giữa hai ý kiến, và chưa từng đi đến một quyết định đầy đủ về sự nghiệp của đạo. Những kẻ đã một lần quyết định đầy đủ rằng đạo là cần thiết và đáng chọn, sẽ không muốn trì hoãn nó, nhưng sẽ làm cho nó thành công việc hiện tại và trực tiếp của mình.

2. Đó là một dấu hiệu của cùng một điều, khi con người nghiêm nhặt và có lương tâm trong một số điều, nhưng không phải trong mọi điều; không vâng lời cách phổ quát; làm một số bổn phận, nhưng sống trong sự bỏ sót những bổn phận khác; tránh một số tội, nhưng cho phép mình trong những tội khác; có lương tâm về các bổn phận thờ phượng công cộng và riêng tư, nhưng không có trong cách cư xử với những người lân cận; không công chính trong sự giao dịch mình, không trả nợ, cũng không làm cho người khác như họ muốn người khác làm cho mình; nhưng có những đường lối quanh co, gian tà trong sự giao dịch giữa loài người.

Điều ấy cũng có thể nói khi họ công chính trong sự giao dịch và buôn bán với người ta, nhưng không có lương tâm trong những việc khác; buông mình theo những thú vui xác thịt đến quá độ, hoặc cho phép mình trong những trò đùa tục tĩu; hoặc ngay thẳng và tiết độ, nhưng buông tuồng trong lưỡi mình, nói xấu và sỉ nhục những người đồng loại, II Ti-mô-thê 3:5-7.

3. Đó là một dấu hiệu cho thấy bạn khập khiễng giữa hai ý kiến, nếu bạn đôi khi có thói quen nghiêm túc và dấn thân vào đạo, nhưng những lúc khác lại bỏ bê nó; đôi khi lập một quyết tâm sẽ sốt sắng trong sự tốt lành, rồi lại bỏ nó đi; đôi khi dường như thực sự dấn thân tìm kiếm sự cứu rỗi, và rất siêng năng trong các bổn phận đạo; những lúc khác hoàn toàn bị cuốn hút về những sự của thế gian, trong khi đạo bị bỏ bê, và các bổn phận đạo bị bỏ sót.

Những điều này cho thấy bạn còn chưa an định, chưa từng đi đến một quyết định đầy đủ về đạo, nhưng đang khập khiễng giữa hai ý kiến, và vì vậy không ổn định trong mọi đường lối mình; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó, Gia-cơ 1:6. Nếu quyết định của bạn đã đầy đủ, bạn đã hẳn ổn định hơn trong sự thực hành mình.

4. Đó là một dấu hiệu nữa cho thấy bạn khập khiễng giữa hai ý kiến, nếu bạn sẵn sàng bỏ bê bổn phận mình, bất cứ khi nào có một sự khó khăn đáng kể nào xảy đến trong đường lối, hoặc rất không nhất quán với bổn phận, khi nó xung đột với danh dự hay lợi ích thuộc về đời này của bạn. Bất cứ điều gì bạn có thể dường như có liên quan đến những sự của đạo, và dầu bạn có nghiêm nhặt đến đâu trong sự thực hành thông thường; nếu đây là trường hợp của bạn, bạn chưa từng đi đến một quyết định đầy đủ về đạo và những sự thuộc về nó làm phần của bạn; và giỏi lắm bạn cũng chỉ có sự thuyết phục của những kẻ nghe trên đất đá, là những kẻ không có rễ trong mình, và như cây không rễ, bị ngã đổ bởi mọi cơn gió.

Nếu bạn là những kẻ khập khiễng giữa hai ý kiến, hãy để tôi khuyên các bạn đừng trì hoãn nữa, nhưng hãy đi đến một quyết định ngay, hoặc các bạn sẽ làm Cơ Đốc nhân hoặc các bạn sẽ không làm; hoặc các bạn sẽ chọn Đấng Christ với một sự vâng lời kiên trì làm phần của mình, hoặc các bạn sẽ theo đuổi thế gian; vì những lý do đã được nói ra, cho thấy sự vô lý của việc tiếp tục ở trong tình trạng không quyết định như vậy về một việc vô cùng quan trọng đối với các bạn, và là việc các bạn chỉ có một cơ hội rất ngắn để lựa chọn. Hãy xem xét thêm hai điều nữa, ngoài những điều đã được nói.

1. Những kẻ sống dưới Phúc Âm, mà cứ tiếp tục chưa quyết định về đạo như vậy, thì ghê tởm Đức Chúa Trời hơn dân ngoại. Đức Chúa Trời thà rằng con người hoặc làm Cơ Đốc nhân, hoặc làm dân ngoại thẳng thắn. Ngài ghét những người cứ năm này qua năm khác, dưới những lời kêu gọi, những lời cảnh cáo, những lời dạy dỗ, và những lời nài xin của Lời Đức Chúa Trời; mà vẫn không thể bị đưa đến điều gì; sẽ không đi đến một quyết định nào cả; sẽ không làm Cơ Đốc nhân, cũng không làm dân ngoại. Đây là những người được nói đến trong Khải huyền 3:15-16. "Ta biết công việc ngươi; ngươi không lạnh cũng không nóng. Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng! Vậy, vì ngươi hâm hẩm, không nóng cũng không lạnh, nên ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta." Và Ê-xê-chi-ên 20:39: "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Mỗi người trong các ngươi hãy đi thờ thần tượng mình, và về sau nữa, nếu các ngươi không nghe ta; nhưng chớ làm ô danh thánh ta nữa bởi của lễ và thần tượng các ngươi." Đây là những người được nói đến trong II Ti-mô-thê 3:7: "luôn luôn học mà không hề thông biết lẽ thật."

2. Nếu bạn vẫn từ chối đi đến một quyết định xem có làm Cơ Đốc nhân hay không; thì sẽ công chính biết bao, nếu Đức Chúa Trời không ban cho bạn thêm cơ hội nào nữa! Nếu bạn từ chối làm bất cứ một sự lựa chọn nào cả; và sau mọi điều Ngài đã làm để đưa bạn đến đó, trong sự sống và sự chết đã được đặt trước mặt bạn, trong việc kêu gọi và cảnh cáo bạn, mà bạn vẫn không chịu đi đến một quyết định, thì sẽ công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời không đợi bạn nữa, nếu Ngài, bởi bản án không thay đổi của Ngài, tự mình quyết định vụ việc; nếu Ngài định trạng thái của bạn với những kẻ chẳng tin, và dạy bạn lẽ thật và sự đáng chọn của đạo, bằng kinh nghiệm buồn thảm và chết chóc, khi ấy đã quá muộn để bạn chọn phần của mình, và lời đề nghị sẽ không còn được dâng cho bạn nữa!

BÀI GIẢNG III.

Kẻ chẳng tin khinh rẻ sự vinh hiển và sự tuyệt vời của Đấng Christ.

CÔNG VỤ 4:11.

"Này là hòn đá đã bị các người thợ xây loại bỏ."

(Đề ngày tháng 5 năm 1735.)

Trong các chương trước chúng ta có một tường thuật về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và về những kết quả lạ thường của sự ấy trong việc họ mạnh dạn nói nhân danh Chúa Giê-xu, và nói nhiều thứ tiếng lạ, và như vậy được làm nên những công cụ cho sự cải đạo đột ngột của vô số đông người. Và trong chương ngay trước, có một tường thuật về việc Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành một cách lạ lùng một người đã què từ lúc sanh ra; việc ấy cùng với lời họ đã nói với dân chúng tuôn đến nhân dịp ấy, đã là phương tiện cho một sự gia tăng mới cho Hội Thánh: đến nỗi số người đã nghe đạo và tin, như chúng ta được cho biết trong câu 4 của chương này, khoảng năm ngàn người.

Sự tiến triển đột ngột và lạ thường này của Phúc Âm đã làm cho các thầy tế lễ và thầy thông giáo cùng các người đứng đầu khác trong dân Giu-đa rất lo sợ; đến nỗi họ bắt Phi-e-rơ và Giăng, bỏ vào ngục, và hôm sau đem họ ra trước mặt mình, và bắt họ phải khai trình về điều họ đã làm. Họ hỏi họ đặc biệt là bởi quyền phép nào, hoặc nhân danh nào mà họ đã làm phép lạ trên người tàn tật. Nhân đó Phi-e-rơ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, trả lời rằng: "Hỡi các quan và các trưởng lão, xin cho hết thảy các ông, và cả dân Y-sơ-ra-ên đều biết, rằng ấy là nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, là Đấng mà các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, mà người nầy được lành mạnh hiện đứng trước mặt các ông đây. Ấy là hòn đá đã bị các người thợ xây loại bỏ, mà đã trở nên đá đầu góc nhà." Trong câu của phân đoạn Kinh Thánh, sứ đồ nhắc cho họ nhớ, như nay đã được ứng nghiệm, điều trong Thi thiên 118:22: "Hòn đá bị các thợ xây loại bỏ đã trở nên đá đầu góc nhà." Phân đoạn Kinh Thánh này trong thi thiên ấy, sứ đồ áp dụng cho họ;

1. Bằng cách nói với họ rằng: Đây là hòn đá, tức là nhân vật mà người đã nói đến trong câu trước, tức là Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, Đấng mà họ đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết.

2. Bằng cách nói với họ rằng, họ chính là những người thợ xây được nói đến. Những người mà sứ đồ bấy giờ đang đứng trước mặt, và đang nói với, là các quan cai trị và trưởng lão cùng thầy thông giáo của dân chúng, thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ khác. Họ, vì được đặt làm quan cai trị và thầy dạy giữa dân sự Đức Chúa Trời, theo chức vụ mình, được kêu gọi làm những người thợ xây Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

3. Bằng cách nói với họ rằng, họ đã khinh rẻ hòn đá này. Họ đã làm như vậy bằng cách từ chối tiếp nhận Ngài. Đấng Christ đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài: và không những thế, họ còn công khai bày tỏ sự khinh miệt lớn nhất đối với Ngài. Họ đã nhạo báng Ngài, đánh đòn và khạc nhổ trên Ngài, và trong sự chế nhạo đã đội cho Ngài một mão triều gai, và mặc cho Ngài một áo chế giễu, rồi sau đó đã xử Ngài một cái chết nhục nhã nhất.

4. Bằng cách nói với họ rằng, dầu vậy Ngài đã trở nên đá đầu góc nhà. Bất chấp mọi điều họ có thể làm, Ngài đã đạt được chỗ đứng đầu trong công trình xây dựng. Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành nền tảng chính của nó, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và như vậy đặt vinh dự lớn trên Ngài, và bằng cách tuôn đổ Thánh Linh Ngài và ban cho các môn đồ Ngài những ân tứ lạ thường, và bằng cách đột ngột cải đạo bao nhiêu ngàn người làm môn đồ của Đấng Christ. — Họ đã xử Ngài chết để Ngài không còn môn đồ nào, kết luận rằng điều ấy sẽ hoàn toàn chấm dứt quyền lợi của Ngài tại xứ Giu-đê. Nhưng họ đã thất vọng lớn: vì Phúc Âm đã thành công lớn hơn vô cùng sau sự chết của Đấng Christ so với trước. Đức Chúa Trời đã hoàn thành chính điều mà họ đã cố ngăn chặn bằng sự đóng đinh Đấng Christ, tức là Đấng Christ được tin nhận và thuận phục, làm đấng tiên tri lớn của Đức Chúa Trời và hoàng tử của dân sự Ngài.

GIÁO LÝ.

Kẻ chẳng tin chẳng coi trọng chút nào mọi sự vinh hiển và tuyệt vời trong Đấng Christ.

1. Họ chẳng coi trọng sự tuyệt vời của ngôi vị Ngài. — Đấng Christ là một ngôi vị lớn lao và vinh hiển, một ngôi vị có giá trị vô cùng, vì cớ ấy Ngài được Cha yêu mến và quý trọng vô cùng, và được các thiên sứ thờ lạy liên tục. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng hề quý trọng Ngài chút nào vì cớ ấy. Họ chẳng có chút giá trị nào đối với Ngài vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài chẳng được đặt cao hơn trong sự quý trọng của họ vì cớ Ngài đứng trong một mối quan hệ gần gũi và tôn trọng như vậy với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài chẳng được quý trọng hơn chút nào vì Ngài là một ngôi vị thần linh, hay là một Đấng là Đức Chúa Trời. Bởi có bản tính thần linh, Ngài được tôn cao vô cùng trên mọi loài thọ tạo. Nhưng Ngài chẳng được tôn cao chút nào bởi điều ấy trong sự quý trọng của họ. Họ chẳng coi trọng chút nào sự uy nghi vô cùng của Ngài; sự sáng chói vinh hiển và sự vĩ đại của Ngài chẳng khơi dậy một sự tôn kính hay kính sợ thật nào trong họ.

Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời: Ngài thánh khiết đến nỗi các tầng trời cũng chẳng trong sạch trước mắt Ngài. Ngài có đầy đủ mọi sự thánh khiết là vẻ đẹp và sự đáng yêu vô cùng của bản tính thần linh. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng coi trọng chút nào sự thánh khiết của Đấng Christ. —

Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền phép của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong I Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng coi trọng chút nào quyền phép và sự khôn ngoan của Ngài. — Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy ân điển và lòng thương xót: lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời chẳng bày tỏ nơi nào khác rực rỡ và vinh hiển như trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng đặt chút giá trị nào trên ân điển vô cùng của Đấng Christ.

Kẻ chẳng tin cũng chẳng coi trọng chút nào những đức tính tuyệt vời đã hiện ra trong bản tính loài người của Đấng Christ, khi Ngài ở trên đất. Ngài thánh khiết, vô tội, không ô uế và tách biệt khỏi kẻ tội lỗi; Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng; Ngài nhẫn nhục dưới những hoạn nạn và sỉ nhục; khi bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại. Nhưng kẻ chẳng tin chẳng coi trọng chút nào những điều này trong Chúa Giê-xu Christ. — Họ rất thường nghe Đấng Christ là một ngôi vị tuyệt vời và vinh hiển dường nào: họ được nghe về sự thánh khiết, và ân điển, và sự hạ mình, và sự nhu mì của Ngài; và những sự tuyệt vời của Đấng Christ được trình bày rõ ràng cho họ; vậy mà họ khinh rẻ tất cả.

2. Họ chẳng coi trọng sự tuyệt vời của Ngài trong công việc và chức vụ Ngài. Họ được nghe Đấng trung bảo Ngài vinh hiển và đầy đủ dường nào, đủ đầy để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và cứu kẻ tội lỗi đến cùng tột; nhưng họ coi thường tất cả; phải, họ chẳng coi trọng chút nào. Họ nghe về sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc lập nên một con đường cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ, họ được trình bày sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời; nhưng họ chẳng coi trọng chút nào sự khôn ngoan này, cũng chẳng kể gì đến sự tuyệt vời của con đường cứu rỗi này.

Kẻ chẳng tin nghe rằng thật là một điều kỳ diệu, Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, lại đã mang lấy bản tính loài người, và đến sống trong thế gian này trong một tình trạng hèn mọn và thấp kém; nhưng hắn chẳng kể gì đến điều này. — Hắn nghe nhiều về tình yêu hy sinh của Đấng Christ đối với kẻ tội lỗi, thật kỳ diệu dường nào khi một ngôi vị vinh hiển như vậy, Đấng vô cùng cao hơn các thiên sứ, lại đặt tình yêu Ngài trên những con sâu của bụi đất, thấp kém dưới Ngài biết bao, trên những loài thọ tạo tội lỗi, là kẻ thù của Ngài, đến nỗi đến và chịu làm nên sự rủa sả thay cho chúng, và chết một cái chết tàn khốc và nhục nhã thay cho chúng; nhưng hắn chẳng coi trọng chút nào tất cả điều này. Tình yêu hy sinh này của Đấng Christ là một điều chẳng đáng kể gì với hắn, những việc lớn mà Đấng Christ đã làm và đã chịu, với hắn là những việc nhẹ nhàng, những điều chẳng có chút trọng lượng nào.

Kẻ chẳng tin chẳng những coi thường sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ, mà họ chẳng coi trọng chút nào những điều này. Dầu có mọi vẻ bề ngoài mà nhiều người tự nhiên làm ra về sự tôn trọng Đấng Christ, bằng cách nói cách tôn kính về Đấng Christ trong lời cầu nguyện mình, và trong sự trò chuyện thông thường mình, và bằng cách đến dự các nghi thức thánh và tham dự các lễ nghi khác của Đấng Christ, vậy mà thật ra họ chẳng coi trọng bằng mọi sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ, hoặc sự vinh hiển của ngôi vị Ngài, hoặc sự vinh hiển của công việc Ngài làm Đấng Cứu Thế, bằng sự vui hưởng thuộc về đất nhỏ nhất.

Bây giờ tôi sẽ đề cập một số bằng chứng về lẽ thật của giáo lý này.

1. Họ chẳng bao giờ dâng cho Đấng Christ một vinh dự nào vì cớ sự vinh hiển và tuyệt vời này của Ngài. Họ có thể, và thường làm, dâng cho Đấng Christ một sự tôn kính bề ngoài và giả tạo; nhưng họ không tôn vinh Đấng Christ trong lòng mình. Họ không có những tư tưởng tôn cao về Đấng Christ, không có sự tôn trọng hay kính sợ trong lòng đối với Ngài: họ thật ra không có những tư tưởng tôn kính, đáng trọng nào về Đấng Christ. Mọi sự thờ phượng bề ngoài của họ chỉ là giả tạo; chẳng có điều nào trong đó phát xuất từ một sự tôn vinh hay tôn trọng thật trong lòng họ đối với Đấng Christ. Nó hoặc chỉ vì thói quen, và để chiều theo phong tục, hoặc nó bị ép buộc, và là điều họ bị thúc đẩy làm bởi sự sợ hãi, như chúng ta đọc trong Thi thiên 66:3: "Nhơn vì quyền năng rất lớn của Chúa, những kẻ thù Chúa đều phải tùng phục Chúa." Trong nguyên văn là: "những kẻ thù Chúa sẽ nói dối cùng Chúa," tức là dâng một sự vâng lời giả tạo. Nhơn vì sự lớn lao của quyền phép Đấng Christ, và vì sợ cơn thạnh nộ Ngài, những kẻ thù Ngài, là những kẻ không có sự tôn trọng hay vinh dự nào đối với Ngài trong lòng, sẽ nói dối cùng Ngài, và làm ra vẻ tôn trọng khi họ chẳng có chút nào.

Kẻ chẳng tin không ý thức rằng Đấng Christ đáng được một vinh hiển nào, và vì vậy chẳng tìm kiếm chút nào sự vinh hiển của Đấng Christ trong bất cứ điều gì mình làm; hắn không làm điều gì mình làm trong đạo, vì lòng tôn trọng sự vinh hiển Đấng Christ, nhưng hoàn toàn vì những mục đích khác; điều này cho thấy hắn không thấy Đấng Christ đáng được một vinh hiển nào. — Đấng Christ bị đặt cuối cùng và thấp nhất trong lòng kẻ chẳng tin. Hắn có những tư tưởng cao về những sự khác; hắn có những tư tưởng cao về những vật thọ tạo và những sự vui hưởng thuộc về đất, nhưng những tư tưởng hèn mọn và thấp kém về Đấng Christ. Hắn có những tư tưởng tôn trọng hơn về điều chỉ là bụi đất và phân, hơn là về Chúa Giê-xu Christ.

Kẻ chẳng tin bày tỏ những tư tưởng hèn mọn và khinh rẻ mà hắn có về Đấng Christ, trong việc từ chối tiếp nhận Ngài, và trong việc đóng cửa lòng mình lại với Ngài. Đấng Christ đứng ngoài cửa mà gõ, và đôi khi đứng gõ nhiều năm tại cửa lòng hắn, mà hắn từ chối mở cho Ngài. Nay điều ấy chắc chắn cho thấy con người có một tư tưởng rất hèn mọn về một người, khi họ đóng cửa không cho người ấy vào.

Kẻ chẳng tin bày tỏ những tư tưởng hèn mọn và bất kính mà họ có về Đấng Christ trong việc họ không dám tin cậy Ngài. Họ không tin lời Ngài phán là thật; họ sẽ không tin cậy lời của Đấng Christ, bằng lời của một người lân cận lương thiện của họ, hay của một đầy tớ mà họ đã thấy trung tín. —

Cũng tỏ ra rằng họ không có sự tôn trọng thật nào đối với Đấng Christ trong lòng mình, trong việc họ từ chối vâng theo các mạng lịnh Ngài. Họ không làm điều gì mình làm, từ một tinh thần vâng lời Ngài: và sự vâng lời bề ngoài mà họ dâng, chỉ là một sự vâng lời bị ép buộc, giả tạo, chứ không phải từ một sự tôn trọng nào đối với thẩm quyền của Đấng Christ hay sự đáng được vâng lời của Ngài.

2. Họ không có tình yêu nào đối với Ngài vì cớ sự vinh hiển và tuyệt vời của Ngài. Nếu họ coi trọng chút nào mọi sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ, hay nếu họ thấy một sự tuyệt vời hay vinh hiển nào trong Đấng Christ; họ hẳn đã có một mức độ nào của tình yêu đối với Đấng Christ. Nhưng lẽ thật là, họ chẳng thấy hình dung hay vẻ đẹp nào trong Đấng Christ, và vì thế họ chẳng có chút tình yêu nào đối với Đấng Christ: kẻ chẳng tin chẳng bao giờ thực hiện một hành động yêu thương thật nào đối với Đấng Christ. Mọi điều hắn được nghe về sự vinh hiển của Đấng Christ, về những sự trọn lành thần linh của Ngài, về sự thánh khiết, sự nhu mì và ân điển của Ngài, chẳng có ảnh hưởng nào để khơi dậy một tình yêu nào. Sự bày tỏ những điều này chẳng khơi dậy tình yêu ra khỏi lòng kẻ chẳng tin, hơn là khơi dậy tình yêu từ những hòn đá và vầng đá.

Người tự nhiên không có tình yêu nhân từ nào đối với Đấng Christ. Dầu mọi điều được tuyên bố cho hắn về sự tuyệt vời của Đấng Christ, hắn chẳng có thiện ý nào đối với Đấng Christ, hắn chẳng vui mừng trong sự vinh hiển và hạnh phúc của Ngài; hắn sẽ chẳng quan tâm Đấng Christ ra sao, miễn là hắn có thể thoát khỏi địa ngục. Nếu Đấng Christ bị truất ngôi, hay bị làm cho khốn khổ, hay không còn hiện hữu nữa, hắn chẳng có đủ thiện ý đối với Đấng Christ, để khiến hắn quan tâm về điều ấy. Và nếu vương quốc và quyền lợi của Đấng Christ trong thế gian, bị đổ nát, điều ấy sẽ chẳng làm buồn lòng kẻ chẳng tin chút nào, miễn là quyền lợi của chính hắn được an toàn.

Kẻ chẳng tin cũng không có tình yêu thỏa lòng nào trong Chúa Giê-xu Christ vì sự tuyệt vời của Ngài. Hắn chẳng lấy làm vui thích trong sự nhìn xem hay suy ngẫm về bất cứ sự vinh hiển và tuyệt vời nào của Đấng Christ, mà hắn được nghe. Hắn được nghe rằng nó vô cùng đẹp đẽ và vinh hiển; nhưng hắn chẳng thấy điều gì thú vị trong nó; hắn chẳng lấy làm vui thích trong sự nhìn xem bất cứ điều gì mà hắn có thể thấy trong Đấng Christ: những tư tưởng về sự vinh hiển của Đấng Christ chẳng thú vị chút nào đối với hắn: hắn chẳng vui thích trong những tư tưởng về nó, hay trong bất cứ sự suy ngẫm nào về nó. — Hắn lấy làm vui thích trong việc nghĩ đến sự này sự nọ thuộc về đất; nhưng khi hắn quay tâm trí mình về Chúa Giê-xu Christ, nếu hắn có bao giờ làm vậy, đây là đối với hắn một đề tài khô khan và cằn cỗi: hắn chẳng tìm thấy gì ở đó để nuôi dưỡng và làm vui thích linh hồn mình; chẳng có vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để làm đẹp lòng hay thỏa mãn hắn.

3. Kẻ chẳng tin không có những ước muốn nào về sự vui hưởng Đấng Christ. Nếu họ coi trọng chút nào sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ, họ hẳn đã có một số ước muốn về Ngài vì cớ sự tuyệt vời ấy: nhất là khi Ngài được dâng cho họ, và thỉnh thoảng được trình bày, làm đối tượng xứng đáng cho sự lựa chọn và ước muốn của họ. — Điều mà con người quý trọng, họ thường ước muốn, nhất là nếu nó được trình bày cho họ là có thể đạt được, và là xứng hợp và thích hợp cho họ. Nhưng kẻ chẳng tin không có những ước muốn nào về sự vui hưởng Đấng Christ. Họ ước muốn được giải cứu khỏi địa ngục, nhưng họ không ước muốn vui hưởng Đấng Christ. Họ không có ý niệm nào về một hạnh phúc nào có được trong sự vui hưởng Đấng Christ: họ không thể tưởng tượng được có hạnh phúc gì trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ và ở với Ngài, trong việc nhìn xem sự thánh khiết của Ngài và suy ngẫm ân điển kỳ diệu và sự vinh hiển thần linh của Ngài. Họ không có khẩu vị nào cho một điều như vậy, cũng chẳng thèm khát nó.

4. Họ bày tỏ rằng họ chẳng coi trọng chút nào sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ, trong việc họ chẳng tìm kiếm chút nào một sự giống với sự vinh hiển và tuyệt vời ấy. Người tự nhiên có thể tìm kiếm sự thánh khiết, nhưng không phải vì sự thánh khiết, mà chỉ để hắn có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ. Hắn không có những ước muốn nào về sự thánh khiết, và thật ra đó cũng chẳng phải là sự thánh khiết mà hắn tìm kiếm, vì hắn suốt thời gian ấy là kẻ thù của sự thánh khiết. Người tự nhiên không có những ước muốn nào để linh hồn mình được giống với vẻ đẹp và sự tuyệt vời vinh hiển của Đấng Christ, cũng chẳng để có hình ảnh Ngài trên mình.

Nếu hắn ở một mức độ nào quý trọng hay vui thích trong những sự tuyệt vời của Đấng Christ, hắn hẳn đã ước muốn được giống Ngài chừng nào có thể. Điều này chúng ta thấy trong chính mình và trong mọi người, khi chúng ta thấy những phẩm chất nào trong người khác, làm đẹp lòng chúng ta và chúng ta quý trọng, thì tự nhiên chúng ta cố gắng bắt chước chúng và tìm cách được giống những người ấy trong những điều ấy. Vì thế con người dễ học theo những người mà họ quý trọng lớn: họ tự nhiên rơi vào việc bắt chước đường lối và cách cư xử của họ. Nhưng người tự nhiên không cảm thấy trong mình một khuynh hướng hay ý muốn nào để học theo Đấng Christ, hay bắt chước Ngài. Tính khí và khuynh hướng của họ vẫn hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ, họ cũng chẳng trở nên tốt hơn hay được giống Đấng Christ hơn chút nào, nhưng càng ngày càng tệ hơn.

Những người gian ác, kẻ giả mạo thì càng chìm sâu trong điều dữ, II Ti-mô-thê 2:13.

ỨNG DỤNG.

I. Giáo lý này có thể dạy chúng ta sự ghê gớm của tội chẳng tin, vì tội này khinh rẻ mọi sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ. Nó thường có vẻ lạ đối với người tự nhiên, khi sự chẳng tin được nói đến như một tội ghê gớm và kêu la như vậy. Họ không thể thấy sự ác trong nó như vậy. Có những tội khác thường làm cho lương tâm người tự nhiên bị rối loạn, trong khi tội chẳng tin này chẳng làm rối loạn họ chút nào, dầu nó là điều đem lại tội lỗi lớn hơn nhiều trên họ, so với những tội mà họ lo lắng hơn.

Điều vừa được nói nay có thể cho thấy tại sao sự chẳng tin được nói đến như một tội ghê gớm như vậy, như trong Giăng 3:18 và chương 16:9 và I Giăng 5:10. Vì bởi đó mọi sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ bị khinh rẻ, dầu nó lớn dường ấy; dầu nó vô cùng; dầu nó là sự vinh hiển của chính thần tính, và dầu nó đã được bày tỏ cách vinh hiển như vậy trong điều Đấng Christ đã làm và đã chịu. Người tự nhiên trong sự chẳng tin mình ném sự khinh miệt trên mọi sự vinh hiển này, và giày đạp nó dưới chân, như là chẳng đáng gì. Sự chẳng tin của họ đối đãi sự tuyệt vời của Đấng Christ, như là có giá trị kém hơn sự vui hưởng thuộc về đất hèn mọn nhất.

II. Giáo lý này có thể cáo trách người tự nhiên trong bốn điểm đặc biệt.

1. Bởi đây các bạn có thể được thuyết phục về sự lớn lao của tội lỗi mình. Hãy xem xét ngôi vị mà các bạn khinh rẻ như vậy, lớn lao và tuyệt vời dường nào. Sự khinh miệt bất cứ ngôi vị nào cũng ghê gớm theo tỉ lệ với sự xứng đáng và phẩm giá của ngôi vị bị khinh miệt. Dầu chúng ta chỉ là con người, và là sâu của bụi đất, và là loài thọ tạo rất hèn hạ, tội lỗi; vậy mà chúng ta lấy làm đau đớn, khi chúng ta bị khinh rẻ. Hãy xem xét chính các bạn sẵn sàng oán giận dường nào, khi bất cứ người lân cận nào của các bạn dường như coi thường các bạn, và coi nhẹ điều các bạn nói và làm, và chẳng kể gì đến nó, nhưng đối đãi các bạn như thể các bạn chẳng tốt cho điều gì, hay chẳng đáng để ý. Các bạn có chịu đựng điều này tốt nơi những người lân cận và những người ngang hàng mình không, khi các bạn nhận thấy điều gì thuộc bản chất này? các bạn có sẵn sàng nhìn nó với sự oán giận, nghĩ rất xấu về nó, và phán đoán rằng các bạn có cớ lớn để bị xúc phạm không?

Nhưng nếu khinh rẻ các bạn và khinh rẻ các bạn là một tội như vậy, thì khinh rẻ Con Đức Chúa Trời vinh hiển vô cùng đời đời, Đấng mà các bạn và mọi dân tộc đều là hư không và kém hơn hư không và sự trống rỗng, là tội gì? Các bạn rất không thích bị những người ngang hàng mình khinh miệt; nhưng các bạn sẽ còn lấy làm đau đớn hơn nữa khi bị những kẻ dưới mình khinh rẻ, những kẻ mà về mọi mặt các bạn đều vượt trội hơn nhiều. — Vậy thì một tội dường nào, khi một con sâu hèn hạ, tội lỗi, khinh rẻ Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển của Vua trên muôn vua!

Khinh thường chút nào sự vinh hiển và tuyệt vời của một ngôi vị như vậy, đã là một tội ghê gớm không nói nên lời; nhưng càng hơn nữa, khi chẳng coi trọng chút nào nó, như các bạn làm. Các bạn chẳng có chút giá trị nào cho nó, như đã được bày tỏ. — Và điều này càng nặng thêm, vì Đấng Christ là một ngôi vị mà các bạn cần biết bao, và vì Ngài đã đến trong thế gian bởi ân điển vô cùng đối với kẻ tội lỗi, để phó sự sống mình hầu giải cứu họ khỏi địa ngục, và mua chuộc cho họ sự vinh hiển đời đời. Đấng Christ đã làm và đã chịu biết bao, để các bạn có cơ hội được cứu! Vậy mà các bạn chẳng coi trọng chút nào tất cả; các bạn chẳng coi trọng chút nào huyết của Đấng Christ, tức là huyết đã đổ ra cho những kẻ tội lỗi khốn khổ như các bạn, và được dâng cho các bạn để các bạn được cứu. Nhưng các bạn giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ chỉ đến trong thế gian để dạy dỗ chúng ta, thì giày đạp dưới chân lời và sự dạy dỗ của Ngài đã là một điều ghê gớm. Nhưng khi Ngài đến để chết thay cho chúng ta, thì giày đạp dưới chân huyết Ngài ghê gớm hơn biết bao!

Con người lấy làm khó chịu khi có bất cứ phẩm chất hay hành động nào của mình, mà họ cho là đáng khen, bị khinh rẻ. Nhưng nhất là họ oán giận cao độ, khi người khác coi thường lòng tốt của họ. Và trên hết khi họ đã ra khỏi đường lối mình, và đã chối bỏ mình, và đã chịu khổ đáng kể để làm một điều tốt cho người khác; thì việc lòng tốt của họ bị khinh rẻ, và bị khinh rẻ, là điều mà con người trên hết mọi sự sẽ oán giận. Vậy thì ghê gớm dường nào, và hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời dường nào, khi khinh rẻ như vậy lòng tốt và tình yêu lớn lao của Đấng Christ, khi vì yêu kẻ tội lỗi Ngài đã chịu khổ biết bao?

Hãy xem xét các thiên sứ, là những đấng cao hơn các bạn biết bao, coi trọng sự vinh hiển và tuyệt vời của Đấng Christ dường nào, mà các bạn chẳng coi trọng chút nào. Họ ngưỡng mộ và thờ lạy sự vinh hiển của Đấng Christ, và chẳng ngừng ngày đêm ca ngợi sự ấy bằng những lời cao nhất. Khải huyền 5:11-12. "Đoạn, tôi nhìn xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngôi, và các sanh vật, và các trưởng lão: số thiên sứ đó là mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn lần ngàn; đều nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen!" Các thánh đồ ngưỡng mộ sự tuyệt vời của Đấng Christ, và các thiên sứ vinh hiển ngưỡng mộ nó, và mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, chỉ trừ các bạn là những con cái loài người chẳng tin.

Hãy xem xét không những các thiên sứ coi trọng sự vinh hiển của Đấng Christ dường nào, mà chính Đức Chúa Trời coi trọng nó dường nào: vì Ngài là Đấng yêu dấu của thiên đàng, Ngài đời đời là sự vui thích của Đức Chúa Trời; và vì cớ sự vinh hiển của Ngài Đức Chúa Trời đã

đã cho rằng Ngài xứng đáng được lập làm Đấng thừa hưởng mọi sự, và đã thấy là phải mà định rằng mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. — Ngài xứng đáng với sự tôn trọng và yêu thương vô hạn của chính Đức Chúa Trời đến thế, mà lại không xứng đáng nhận được chút tôn trọng nào từ các ngươi sao?

2. Nhờ điều này, các ngươi có thể nhận biết sự nguy hiểm của mình. Các ngươi hẳn phải nghĩ rằng, tội lỗi như thế sẽ chuốc lấy cơn thịnh nộ lớn lao: chắc chắn Đức Chúa Trời bị chọc giận cách kinh khiếp bởi việc các ngươi khinh rẻ Chúa Giê-xu Christ như vậy. Sự hủy diệt kinh khiếp đã được tuyên bố trong Kinh Thánh chống lại những kẻ chỉ khinh rẻ các môn đồ của Đấng Christ; Ma-thi-ơ 18:6. Vậy thì sự hủy diệt nào sẽ giáng xuống những kẻ khinh rẻ mọi sự xuất sắc vinh hiển của chính Đấng Christ!

Hãy xem xét rằng các ngươi không những không coi trọng chút nào mọi sự vinh hiển và xuất sắc của Đấng Christ, mà còn vì chính lý do đó mà trở thành kẻ thù của Ngài. Chính nền tảng của sự thù nghịch và chống đối giữa lòng các ngươi và Chúa Giê-xu Christ là những sự hoàn hảo và xuất sắc vinh hiển có trong Chúa Giê-xu Christ. Vì là một Đấng Cứu Rỗi thánh khiết và xuất sắc như thế, Ngài trái ngược với những dục vọng và sự hư hoại của các ngươi: Nếu có một Đấng Cứu Rỗi được dâng cho các ngươi mà hợp với bản tính hư hoại của các ngươi, thì một Đấng Cứu Rỗi như thế các ngươi sẽ chấp nhận lời mời; một Đấng Cứu Rỗi như thế các ngươi sẽ tiếp nhận. Nhưng vì Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi có sự tinh sạch, thánh khiết, và hoàn hảo thiêng liêng như thế, đó chính là lý do khiến các ngươi không hề hướng lòng về Ngài, mà lại bị vấp phạm vì Ngài.

Thay vì là một hòn đá quý trong mắt các ngươi, Ngài lại là hòn đá vấp chân và tảng đá gây vấp phạm cho các ngươi. Việc Ngài là một Đấng Cứu Rỗi đã bày tỏ những sự hoàn hảo thiêng liêng như thế trong những gì Ngài đã làm và đã chịu, là một lý do chính khiến các ngươi chẳng coi Ngài ra gì. — Hãy xem xét điều này hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời là Cha đến mức nào, Đấng đã ban Con một của Ngài vì sự cứu rỗi của các ngươi; và nó đáng phải nhận cơn thịnh nộ nào từ Con, Đấng mà các ngươi đối xử như vậy. Và hãy xem xét các ngươi sẽ chịu đựng cơn thịnh nộ ấy ra sao trong tương lai,

Hãy xem xét rằng, dù Đấng Christ bị các ngươi coi là không ra gì, Ngài vẫn sẽ là đá góc nhà, và điều đó cũng áp dụng đối với chính các ngươi. Dù các ngươi hạ thấp Ngài, Ngài vẫn sẽ được tôn cao đối với các ngươi. Các ngươi coi thường Đấng Christ và đối xử với Ngài cách khinh miệt chỉ là việc hư không. Dù các ngươi khinh rẻ Ngài đến đâu, các ngươi cũng không thể bẻ gãy xiềng xích của Ngài, cũng không thể quăng dây trói của Ngài khỏi mình. Các ngươi vẫn sẽ ở trong tay Ngài. Trong khi các ngươi khinh rẻ Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ khinh rẻ các ngươi, và Chúa sẽ nhạo cười các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ lập Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài bất chấp mọi kẻ thù của Ngài: Thi thiên 2:1-6. Dù các ngươi nói: chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta, Đấng Christ vẫn sẽ cai trị trên các ngươi: Thi thiên 110:2. "Hãy cai trị giữa các kẻ thù của ngươi." Nếu các ngươi không chịu khuất phục dưới vương trượng ân điển của Ngài, các ngươi sẽ phải chịu dưới gậy thịnh nộ của Ngài, và Ngài sẽ cai trị các ngươi bằng gậy sắt: Thi thiên 2:9, 10, 11, 12.

3. Nhờ đó các ngươi có thể được dẫn dắt để thấy rằng nhiều điều trong chính các ngươi mà các ngươi vẫn sẵn sàng coi trọng là vô giá trị đến mức nào. Đặc biệt, nếu quả thật các ngươi chẳng coi trọng chút nào mọi sự vinh hiển của Đấng Christ, thì những ước muốn các ngươi có đối với Đấng Christ có ích gì? và cái sự sẵn lòng mà các ngươi tưởng mình có để đến với Đấng Christ thì sao? Những kẻ có tội thường hay bào chữa cho sự vô tín của mình bằng điều này, rằng họ không thấy mình không sẵn lòng đến với Đấng Christ, và sẽ vui lòng đến với Ngài nếu có thể, và có những ước muốn lớn lao muốn đến với Ngài. Và họ coi trọng sự sẵn lòng và những ước muốn như thế, như thể Đức Chúa Trời là bất công khi phạt họ vì không đến với Đấng Christ, trong khi họ sẽ vui lòng đến với Đấng Christ nếu có thể. Nhưng giáo lý này cho thấy rằng sự sẵn lòng và những ước muốn đến với Đấng Christ của các ngươi không đáng được nhắc đến như một lời bào chữa nào: vì chúng không xuất phát từ lòng tôn trọng Đấng Christ, mà chỉ là bị ép buộc; trong khi đó các ngươi coi Đấng Christ là không ra gì; hay chẳng coi trọng chút nào mọi sự xuất sắc và vinh hiển của Ngài.

Vì vậy các ngươi có thể học được từ đó sự vô giá trị của mọi công lao khó nhọc và nỗ lực của mình để tìm đến Đấng Christ. Khi những kẻ có tội đã bỏ ra nhiều công lao khó nhọc để có được phần trong Đấng Christ, họ thường lấy đó làm sự công chính của mình; ít khi xét rằng ngay trong lúc họ bỏ ra bao công lao khó nhọc để có được phần trong Đấng Christ, họ lại chẳng coi Đấng Christ ra gì, vì bất cứ sự vinh hiển hay xuất sắc nào có trong Ngài, mà hoàn toàn coi Ngài là không ra gì, và tìm kiếm Ngài chỉ vì lợi ích của chính mình.

4. Nhờ đó hãy học biết Đức Chúa Trời có thể từ chối mãi mãi không cho các ngươi được phần trong Đấng Christ là công chính dường nào. Vì cớ sao Đức Chúa Trời phải ban cho các ngươi phần nào hay sự dự phần nào trong Đấng mà các ngươi coi là không ra gì, Đấng mà mọi sự vinh hiển và xuất sắc của Ngài các ngươi chẳng coi trọng chút nào, mà còn giày đạp dưới chân, và ưa thích bùn đất hơn Ngài. Cớ sao Đức Chúa Trời phải ban cho các ngươi được dự phần trong Đấng mà các ngươi khinh rẻ như vậy? Vì các ngươi khinh rẻ Ngài, các ngươi phải đành chịu không được dự phần nào trong Ngài là công chính biết bao! Các ngươi bị từ chối không được phần nào trong hòn đá quý ấy là công chính biết bao, khi sự quý giá của nó các ngươi chẳng kể đến, và coi nó chẳng hơn gì những hòn đá ngoài đường! — Đức Chúa Trời có bị buộc phải quăng viên ngọc trai như thế trước mặt heo, là loài sẽ giày đạp nó dưới chân mình chăng? Đức Chúa Trời có bị buộc phải khiến các ngươi trở thành những người sở hữu Con vô cùng vinh hiển và yêu dấu của Ngài chăng, trong khi đó các ngươi cho rằng Ngài không đáng để có được, vì bất cứ giá trị hay sự xuất sắc nào có trong Ngài; mà chỉ vì các ngươi không thể thoát khỏi địa ngục nếu không có Ngài?

BÀI GIẢNG IV.

Sự Dại Dột của việc ngoảnh lại nhìn, khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm.

LU-CA 17:32.

Hãy nhớ lại vợ của Lót.

ĐẤNG CHRIST ở đây đang báo trước sự đến của Ngài trong vương quốc của Ngài, để trả lời câu hỏi mà những người Pha-ri-si đã hỏi Ngài, tức là: Khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến. Và trong những gì Ngài nói về sự đến của Ngài, rõ ràng Ngài có ý nói đến hai điều: sự đến của Ngài trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và sự đến của Ngài trong sự phán xét chung, vào ngày tận thế. Ngài so sánh sự đến của Ngài trong những thời điểm đó với sự đến của Đức Chúa Trời trong hai sự phán xét đáng chú ý đã qua; trước hết là với sự phán xét trong thời kỳ nước lụt: "Việc đã xảy đến trong đời Nô-ê, thì cũng sẽ xảy đến trong ngày Con người." Kế đến, Ngài so sánh nó với sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ: "Việc đã xảy đến trong đời Lót cũng vậy — ngày Con người hiện ra cũng sẽ như thế."

* Giảng tháng 5 năm 1735.

Rồi Ngài lập tức tiếp tục chỉ dẫn dân sự của Ngài cách họ nên xử sự khi dấu hiệu báo ngày ấy gần đến xuất hiện, đặc biệt nói về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. "Trong ngày đó, ai ở trên mái nhà, có của để trong nhà, đừng xuống mà lấy; ai ở ngoài đồng, cũng đừng trở về." Trong những lời này Đấng Christ cho thấy họ phải hết sức vội vã chạy trốn và ra khỏi thành lên núi, như Ngài truyền dạy trong Ma-thi-ơ 24:15 v.v. "Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói lập ra trong nơi thánh, thì ai ở trong xứ Giu-đê, hãy trốn lên núi; ai ở trên mái nhà, đừng xuống lấy vật gì trong nhà; ai ở ngoài ruộng, cũng đừng trở về lấy áo mình."

Giê-ru-sa-lem giống như Sô-đôm ở chỗ nó đã bị định cho sự hủy diệt, bởi cơn thịnh nộ thiêng liêng đặc biệt, như Sô-đôm đã bị; và thật ra là một sự hủy diệt còn kinh khiếp hơn Sô-đôm. Vì vậy lời chỉ dẫn tương tự được ban ra về việc chạy trốn khỏi đó với sự vội vã tột cùng, không được ngoảnh lại nhìn, như thiên sứ đã truyền cho Lót khi bảo ông chạy trốn khỏi Sô-đôm; Sáng thế ký 19:17. "Hãy chạy trốn cho được mạng! Đừng ngó lại đằng sau, và cũng đừng dừng lại đâu trong đồng bằng." — Và trong câu gốc Đấng Christ củng cố lời khuyên của Ngài bằng tấm gương của vợ Lót. Ngài bảo họ hãy nhớ lại bà và lấy bà làm lời cảnh tỉnh, bà là người đã ngoảnh lại nhìn trong khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, và đã trở thành một tượng muối.

Nếu có người hỏi tại sao Đấng Christ lại ban chỉ dẫn này cho dân sự của Ngài là phải chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem với sự vội vã quá đỗi như vậy, ngay khi nhận được dấu hiệu đầu tiên về sự hủy diệt đang đến gần của nó; tôi xin đáp, dường như là vì việc chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem là một hình bóng của việc chạy trốn khỏi tình trạng tội lỗi. Việc thoát khỏi thành phố vô tín ấy là hình bóng của việc thoát khỏi tình trạng vô tín. Vì vậy họ được chỉ dẫn phải chạy trốn mà không dừng lại lấy bất cứ vật gì trong nhà mình, để biểu thị rằng chúng ta phải chạy trốn khỏi tình trạng tự nhiên với sự vội vã và mối quan tâm lớn lao dường nào, rằng không một sự lưu luyến nào đối với bất cứ sự hưởng thụ thế gian nào được ngăn trở hay trì hoãn chúng ta dù chỉ một giây, và rằng chúng ta phải chạy đến với Chúa Giê-xu Christ là nơi nương náu của các linh hồn, là vầng đá vững chắc của chúng ta, và là núi bảo vệ của chúng ta, đến nỗi trong khi chạy đến với Ngài, chúng ta phải thành tâm lìa bỏ và từ bỏ mọi sự thuộc về đất.

Dường như đây cũng là lý do chính tại sao Lót được chỉ dẫn phải vội vã như vậy, và không được ngoảnh lại nhìn; vì việc ông chạy trốn khỏi Sô-đôm đã được cố ý định cho làm hình bóng của việc chúng ta chạy trốn khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà chúng ta vốn đang ở trong đó theo bản tính tự nhiên.

Giáo lý. Chúng ta không nên ngoảnh lại nhìn, khi chúng ta đang chạy trốn khỏi Sô-đôm. — Những lý do sau đây có thể đủ để nâng đỡ giáo lý này;

1. Rằng Sô-đôm là một thành phố đầy dẫy sự ô uế và những điều gớm ghiếc. Nó là một thành phố ô uế và gớm ghiếc; nó đầy những sự bất khiết đáng bị mọi người ghê tởm và căm ghét tột cùng; cư dân của nó là một đám người ô uế, tất cả đều ở dưới quyền lực và sự thống trị của những dục vọng đáng ghét. Mọi năng lực và tình cảm của họ đều bị ô uế bởi những tính tình đê hèn không xứng với bản tính con người, làm hạ thấp nó rất nhiều, vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài cách kinh khiếp. Mọi loại sự gớm ghiếc thuộc linh đều dồi dào trong đó: trong Sô-đôm có mọi sự ô uế có thể nghĩ đến. Không có điều gì đáng ghét và gớm ghiếc đến đâu mà không tìm thấy ở đó và dồi dào ở đó.

Sô-đôm là một thành phố đầy dẫy ma quỷ và mọi tà linh ô uế: ở đó chúng có nơi hội họp, và ở đó chúng giữ quyền thống trị của mình. Ở đó chúng và những kẻ giống như chúng vui đùa và lăn lóc trong sự ô uế; như đã chép về Ba-by-lôn huyền nhiệm, Khải huyền 18:2. "Ba-by-lôn — đã trở nên chỗ ở của các ma quỉ, nơi hang hố của mọi tà thần, hang hố của mọi giống chim dơ dáy mà người ta gớm ghiếc." Ai lại muốn thuộc về một xã hội như thế? Ai lại không chạy trốn khỏi một thành phố như thế với sự vội vã tột cùng, và không bao giờ ngoảnh lại nhìn nó, và không bao giờ có chút khuynh hướng nào muốn trở lại, hay còn dính dáng gì đến đó nữa?

Một số người trong Sô-đôm có vẻ bề ngoài tử tế và phô trương vẻ ngoài đẹp đẽ; nhưng nếu chúng ta có thể nhìn vào lòng họ, thì mỗi người đều hoàn toàn ô uế và gớm ghiếc. Chúng ta phải chạy trốn khỏi một thành phố như thế, với sự ghê tởm tột cùng đối với nơi chốn và xã hội ấy, không còn ước muốn ở lại đó lâu hơn, và không bao giờ để lộ chút khuynh hướng nào muốn trở lại đó; nhưng phải ước ao đến được khoảng cách xa nhất có thể khỏi nó, để chúng ta không hề dự phần vào những sự gớm ghiếc của nó,

2. Chúng ta không nên ngoảnh lại nhìn, khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì Sô-đôm là một thành phố đã bị định cho sự hủy diệt. Tiếng kêu than về thành phố ấy đã thấu lên đến trời. Đất không thể chịu nổi gánh nặng như cư dân của nó; vì vậy đất sẽ trút bỏ gánh nặng ấy, và mửa chúng ra. Đức Chúa Trời sẽ không để một thành phố như thế đứng vững; Ngài sẽ thiêu hủy nó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết và bản tính của Ngài vô cùng đối nghịch với mọi sự ô uế mà Sô-đôm đầy dẫy; vì vậy Ngài sẽ là ngọn lửa thiêu đốt đối với nó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không để nó đứng vững, và sự uy nghi cùng sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cư dân của thành phố ấy, những kẻ xúc phạm và chọc giận Ngài như vậy, phải bị hủy diệt. Và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt chúng; đó là sắc lệnh bất biến và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán như vậy và Ngài sẽ làm như vậy. Sắc lệnh đã ban ra, và chắc chắn như có một Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng toàn năng có thể làm trọn các sắc lệnh và lời đe dọa của Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ hủy diệt Sô-đôm. Sáng thế ký 19:12, 13. "Ngươi còn có ai tại thành nầy nữa chăng, hãy đem họ ra khỏi đây; vì chúng ta sẽ hủy diệt chỗ nầy, bởi tiếng kêu oan về chúng nó đã thấu lớn đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va đã sai chúng ta đến hủy diệt nó." Và câu 14. "Hãy đứng dậy, ra khỏi chỗ nầy; vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành nầy."

Thành phố này là một thành phố bị rủa sả; nó đã bị định cho sự suy tàn. Vì vậy như chúng ta không muốn dự phần vào sự rủa sả của nó, và không muốn bị hủy diệt, chúng ta phải chạy trốn khỏi nó và không ngoảnh lại nhìn. Khải huyền 18:4. "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi nó, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó, và kẻo các ngươi chịu tai họa của nó."

3. Chúng ta không nên ngoảnh lại nhìn khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì sự hủy diệt mà nó bị định cho là vô cùng kinh khiếp: nó bị định cho sự hủy diệt hoàn toàn, bị thiêu hủy trọn vẹn và hoàn toàn. — Nó bị định phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, cơn thịnh nộ sẽ từ Đức Chúa Trời đổ xuống trên nó, như một trận bão lửa và diêm sinh kinh khiếp. Thành phố này sẽ bị đổ đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Mỗi người còn ở lại trong đó sẽ có lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên đầu mình và vào trong linh hồn mình: người ấy sẽ đầy lửa và đầy cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng. — Người ấy sẽ bị lửa bao quanh bên ngoài và đầy lửa bên trong: đầu, tim, ruột gan và mọi chi thể của người ấy sẽ đầy lửa, mà không có một giọt nước nào để làm dịu mát.

Người ấy cũng sẽ không có nơi nào để chạy trốn tìm sự cứu giúp. Đi đến đâu, ở đó cũng có lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời: sự hủy diệt và hình phạt của người ấy sẽ không thể tránh khỏi. — Người ấy sẽ bị hủy diệt không chút thương xót. Người ấy sẽ kêu la lớn tiếng, nhưng sẽ không có ai giúp đỡ, sẽ không có ai đoái đến tiếng than khóc của người ấy, hay ban sự cứu giúp. Sắc lệnh đã ban ra, và những ngày sẽ đến khi Sô-đôm sẽ cháy như lò lửa, và mọi cư dân trong đó sẽ như rơm rạ. Như đã xảy ra trong Sô-đôm theo nghĩa đen, cả thành phố đầy lửa: trong nhà họ không có sự an toàn, vì tất cả đều đang cháy; và nếu họ chạy ra ngoài đường phố, đường phố cũng đầy lửa. Lửa liên tục từ trời giáng xuống khắp mọi nơi. Đó là một thời khắc thê thảm. Bấy giờ tiếng kêu la trong thành phố ấy, khắp mọi nơi, lớn đến chừng nào! Nhưng không có ai giúp đỡ; họ không có nơi nào để đi, nơi họ có thể giấu đầu mình khỏi lửa: Họ không có ai thương xót hay cứu giúp. Nếu họ chạy đến với bạn bè mình, bạn bè cũng không thể giúp họ.

Bấy giờ chúng ta phải chạy trốn khỏi một thành phố bị định cho sự hủy diệt như thế với sự vội vã dường nào! và chúng ta phải chạy trốn mà không ngoảnh lại nhìn như thế nào! toàn bộ ý định của chúng ta phải là gì, và điều mà chúng ta dốc hết tâm trí và sức lực để theo đuổi, là đến được khoảng cách xa nhất khỏi một thành phố trong hoàn cảnh như thế! chúng ta phải cách xa đến mức nào khỏi việc nghĩ đến chuyện trở lại một thành phố có cơn thịnh nộ như thế đang treo lơ lửng trên đầu!

4. Sự hủy diệt mà Sô-đôm bị định cho là một sự hủy diệt phổ quát. Không ai ở lại trong đó sẽ thoát được: không ai sẽ may mắn đến nỗi ở trong một xó xỉnh nào đó, nơi lửa sẽ không tìm ra họ. Mọi hạng người, già và trẻ, lớn và nhỏ đều sẽ bị hủy diệt. Sẽ không có ngoại lệ nào về tuổi tác, hay giới tính, hay địa vị, mà tất cả sẽ cùng bị diệt vong. Sáng thế ký 19:24, 25. "Đoạn, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa từ trời, tức từ Đức Giê-hô-va, xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hủy diệt hai thành nầy, cả đồng bằng, hết thảy dân sự cùng các cây cỏ trên mặt đất." Vì vậy chúng ta không được trì hoãn lâu hơn hay ngoảnh lại nhìn; vì không có nơi an toàn nào trong Sô-đôm, cũng không có trong cả đồng bằng nơi Sô-đôm được xây dựng. Núi an toàn ở trước mặt chúng ta chứ không phải đằng sau chúng ta.

5. Sự hủy diệt mà Sô-đôm bị định cho là một sự hủy diệt đời đời. Điều này được chép về Sô-đôm theo nghĩa đen, rằng nó đã chịu sự báo trả của lửa đời đời, Giu-đe 7. "Lại như thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận cũng buông theo sự dâm dục và sắc lạ, thì đã chịu hình phạt bằng lửa đời đời, làm gương để trước mặt chúng ta." — Sự hủy diệt mà Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã chịu là một sự hủy diệt đời đời: những thành phố ấy đã bị hủy diệt và chưa bao giờ được xây dựng lại kể từ đó, và không thể được xây dựng lại; vì vùng đất nơi chúng đứng, vào thời điểm chúng bị hủy diệt đã sụt xuống và kể từ đó luôn bị bao phủ bởi hồ Sô-đôm hay biển chết, hay như Kinh Thánh gọi, là biển muối. Điều này dường như đã được cố ý sắp đặt như vậy để làm hình bóng của sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính. Vì vậy ngọn lửa mà chúng bị hủy diệt được gọi là lửa đời đời, vì nó là như vậy theo nghĩa hình bóng, nó là hình bóng của sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính; đó có thể một phần là điều được hàm ý, khi chép trong câu Kinh Thánh ở Giu-đe rằng chúng đã được đặt ra làm gương, hay làm hình bóng hoặc sự mô tả của ngọn lửa đời đời trong đó mọi kẻ không tin kính sẽ bị thiêu hủy.

Sô-đôm trong mọi thời đại kể từ đó đã bị bao phủ bởi một cái hồ, cái hồ mà lúc đầu đã giáng xuống nó bằng lửa và diêm sinh, để làm hình bóng của hồ lửa và diêm sinh trong đó những kẻ không tin kính sẽ có phần mình đời đời, như chúng ta đọc trong Khải huyền 20:15 và những chỗ khác.

Vì vậy chúng ta không nên ngoảnh lại nhìn khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì thấy rằng sự hủy diệt mà nó bị định cho là một sự hủy diệt đời đời; vì điều này khiến sự hủy diệt thật sự kinh khiếp vô hạn.

6. Sô-đôm là một thành phố bị định cho sự hủy diệt nhanh chóng và thình lình. Sự hủy diệt không những chắc chắn và không thể tránh khỏi, và kinh khiếp vô hạn, mà nó sẽ đến mau chóng. "Sự phán xét định cho họ không hề chậm trễ, và sự hư mất của họ chẳng hề ngủ"; 2 Phi-e-rơ 2:3. Và cũng vậy Phục truyền 32:35. "Ngày tai họa của chúng nó đã gần, và những điều phải xảy đến cho chúng nó sẽ đến mau." — Trận bão thịnh nộ, những đám mây đen của sự báo trả thiêng liêng ngay lúc này từng giây từng phút treo lơ lửng trên đầu chúng, sẵn sàng bùng nổ và giáng xuống trên chúng cách kinh khiếp. Đức Chúa Trời đã mài gươm Ngài và giương cung Ngài, và đã đặt tên lên dây sẵn sàng: Thi thiên 7:12. — Vì vậy chúng ta phải vội vã và không ngoảnh lại nhìn. Vì nếu chúng ta chần chừ và dừng lại để ngoảnh nhìn, mà không chạy trốn để cứu mạng mình, thì có nguy cơ lớn là chúng ta sẽ bị cuốn vào sự suy tàn chung.

Sự hủy diệt Sô-đôm không những nhanh chóng, mà sẽ đến cách thình lình và bất ngờ. — Dường như đó là một buổi sáng đẹp trời ở Sô-đôm, vào buổi sáng nó bị hủy diệt. Có ghi nhận về thời điểm mặt trời mọc sáng hôm ấy: Sáng thế ký 19:23. Dường như không có đám mây nào để thấy, không có dấu hiệu nào của một trận bão, huống chi là một trận bão lửa và diêm sinh. Cư dân Sô-đôm không ngờ đến điều như thế: ngay cả khi Lót nói với các chàng rể mình về điều ấy, họ cũng không tin; Sáng thế ký 19:14. — Họ đang vui chơi; lòng họ yên ổn, họ không nghĩ gì đến tai họa đang gần kề như thế. Nhưng nó đến ngay lập tức, như cơn đau đẻ đến cho người đàn bà có nghén, và không có đường thoát; như được ghi nhận trong mạch văn câu 28, 29. "Người ta ăn, uống, mua, bán, trồng tỉa, cất dựng; đến ngày Lót ra khỏi thành Sô-đôm, thì trời mưa lửa và diêm sinh, giết hết dân thành ấy."

Đối với những kẻ ác cũng vậy; Thi thiên 73:19. "Kìa, trong một lát, chúng nó bị hủy diệt! Chúng nó bị kinh khiếp tiêu diệt đi." — Vì vậy nếu chúng ta chần chừ và ngoảnh lại nhìn, chúng ta có thể bị thình lình đuổi kịp và bị sự hủy diệt chụp lấy.

7. Không có gì trong Sô-đôm đáng để ngoảnh lại nhìn. Mọi sự hưởng thụ của Sô-đôm sẽ sớm hư mất trong sự hủy diệt chung. Tất cả sẽ bị thiêu cháy. Và chắc chắn không đáng để ngoảnh lại nhìn những sự đang hư mất và bị thiêu trong ngọn lửa, như trường hợp của mọi sự hưởng thụ của tội lỗi; tất cả chúng đều bị định cho lửa. Vì vậy thật là dại dột cho bất cứ ai đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, mà còn thèm khát chúng nữa; vì khi chúng bị thiêu cháy, chúng có thể làm ích gì? Và có đáng để chúng ta quay trở lại vì một khoảnh khắc hưởng thụ chúng, trước khi chúng bị thiêu, và như vậy khiến mình bị thiêu cháy cùng với chúng chăng?

Vợ của Lót đã ngoảnh lại nhìn vì bà nhớ những điều vui thích mà bà đã bỏ lại trong Sô-đôm. Bà ghét phải lìa bỏ chúng; bà thèm khát chúng; bà không thể không ngoảnh lại nhìn thành phố ấy với ánh mắt thèm thuồng, nơi bà đã sống trong sự an nhàn và vui thú như thế. — Sô-đôm là một nơi có sự dư dật lớn lao về bề ngoài; họ ăn mỡ béo và uống đồ ngọt. Vùng đất nơi Sô-đôm được xây dựng vô cùng màu mỡ, được chép là như vườn của Đức Chúa Trời; Sáng thế ký 12:10. Và sự no nê bánh là một trong những tội lỗi của nơi ấy; Ê-xê-chi-ên 16:40.

Ở đây Lót và vợ ông đã sống dư dật, và đó là một nơi mà cư dân lăn lóc trong những vui thú và khoái lạc xác thịt. Nhưng dù nó dồi dào những điều ấy đến đâu, thì giờ đây chúng còn giá trị gì? khi thành phố đang cháy? Vợ của Lót thật vô cùng dại dột khi chần chừ trong cuộc chạy trốn của mình, vì những sự mà tất cả đều đang cháy. — Cũng vậy, những sự hưởng thụ, lợi lộc và vui thú của tội lỗi, có cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên chúng: diêm sinh đã rải trên chúng: lửa địa ngục sẵn sàng bùng cháy trên chúng. Vì vậy không đáng để bất cứ ai ngoảnh lại nhìn theo những sự như thế.

8. Chúng ta được cảnh báo bởi những sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta để vội vã trong cuộc chạy trốn khỏi Sô-đôm, và không được ngoảnh lại nhìn. Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta các tôi tớ của Ngài, các thiên sứ của các Hội Thánh, trong sứ mạng trọng đại này, như Ngài đã sai các thiên sứ đến cảnh báo Lót và vợ ông phải chạy trốn để cứu mạng mình, và nói và làm như chúng ta có ghi chép trong Sáng thế ký 19:15, 16. — Nếu chúng ta trì hoãn hay ngoảnh lại nhìn, giờ đây khi chúng ta đã được cảnh báo rõ ràng như vậy, chúng ta sẽ hoàn toàn không thể bào chữa và dại dột một cách quái gở.

ỨNG DỤNG.

Cách dùng mà tôi muốn làm từ giáo lý này là cảnh báo những người đang ở trong tình trạng tự nhiên phải chạy trốn khỏi nó, và tuyệt đối không được ngoảnh lại nhìn. Khi các ngươi còn ở ngoài Đấng Christ, các ngươi đang ở trong Sô-đôm. Toàn bộ lịch sử về sự hủy diệt Sô-đôm cùng mọi chi tiết của nó dường như đã được chép vào Kinh Thánh để cảnh báo chúng ta và được đặt ra làm gương, như sứ đồ Giu-đe đã nói. Nó một cách sống động là hình bóng của trường hợp những người tự nhiên, sự hủy diệt của những kẻ cứ ở trong tình trạng tự nhiên, và cách thức thoát khỏi của những người chạy đến với Đấng Christ. Tác giả Thi thiên khi nói về hình phạt đã định cho những kẻ không tin kính dường như rõ ràng ám chỉ đến sự hủy diệt Sô-đôm trong Thi thiên 11:6. "Ngài sẽ giáng xiềng bẫy, lửa và diêm sinh, và một ngọn gió cháy: đó sẽ là phần của chén chúng nó."

Vì vậy hãy xem xét tình trạng mà các ngươi phải thoát ra khỏi đó là gì, hỡi những người đang tìm kiếm được phần trong Đấng Christ: các ngươi phải chạy trốn khỏi Sô-đôm. Sô-đôm là nơi các ngươi sinh ra, và là nơi các ngươi đã sống cho đến nay. Các ngươi là công dân của thành phố ấy, thành phố đầy sự ô uế và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, thành phố ô uế và bị rủa sả ấy. Các ngươi thuộc về xã hội bất khiết ấy. Các ngươi không những sống giữa chúng, mà các ngươi còn thuộc về chúng, các ngươi là những kẻ đã phạm những sự gớm ghiếc ấy, và đã chọc giận Đức Chúa Trời như các ngươi đã nghe. Chính các ngươi là những người mà suốt từ nãy đến giờ tôi đã nói đến trong giáo lý này; các ngươi là cư dân của Sô-đôm. Có lẽ các ngươi xem hoàn cảnh của mình như không mấy kinh khiếp; nhưng các ngươi đang cư ngụ trong Sô-đôm. Dù các ngươi có thể đã được cải sửa và xuất hiện với vẻ ngoài sạch sẽ và gương mặt nhẵn nhụi trước thế gian; nhưng hễ còn ở trong tình trạng tự nhiên, các ngươi vẫn là những cư dân ô uế của Sô-đôm. Thế giới loài người được chia thành hai nhóm, hay như tôi có thể nói, thành hai thành phố: có thành Si-ôn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thành thánh và được yêu dấu; và có Sô-đôm, thành phố ô uế và bị rủa sả ấy, đã bị định cho sự hủy diệt. Các ngươi thuộc về thành phố thứ hai trong hai thành ấy. Dù các ngươi có xem mình tốt hơn một số người khác đến đâu, các ngươi vẫn thuộc cùng một thành phố; cùng một đám, với những kẻ tà dâm, kẻ say sưa, kẻ ngoại tình, kẻ hay thề thốt, kẻ cướp đường, kẻ cướp biển, và những kẻ Sô-đôm. Dù các ngươi có nghĩ mình khác biệt đến đâu, hễ còn ở ngoài Đấng Christ, các ngươi vẫn thuộc về đúng xã hội ấy; các ngươi thuộc về đám ấy, các ngươi nhập bọn với chúng, và chẳng tốt hơn chúng chút nào, ngoại trừ việc các ngươi có những sự kiềm chế lớn hơn. Các ngươi được xem xét trong mắt Đức Chúa Trời là xứng đáng được xếp ngang hàng với chúng. Các ngươi và chúng hoàn toàn là đối tượng của sự ghê tởm và căm ghét của Đức Chúa Trời, và cùng chia sẻ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên các ngươi; các ngươi sẽ đi với chúng và bị hủy diệt với chúng, nếu các ngươi không thoát khỏi tình trạng hiện tại của mình. Phải, các ngươi thuộc cùng một xã hội và cùng một đám với ma quỷ, vì Sô-đôm không những là thành phố của những kẻ ác, mà còn là hang hố của mọi tà linh.

Các ngươi thuộc về thành phố ấy, thành phố bị định cho sự hủy diệt kinh khiếp, không thể tránh khỏi, phổ quát, nhanh chóng và thình lình; một thành phố có trận bão lửa và thịnh nộ treo lơ lửng trên đầu. Nhiều người trong các ngươi đã nhận biết tình trạng kinh khiếp mà mình đang ở trong, khi còn ở trong Sô-đôm, và đang thực hiện một số nỗ lực để thoát khỏi cơn thịnh nộ đang treo lơ lửng trên nó. Những người như thế hãy được cảnh báo bởi những gì đã nói là phải chạy trốn để cứu mạng mình và không được ngoảnh lại nhìn. Đừng ngoảnh lại nhìn trừ khi các ngươi chọn muốn có phần trong trận bão cháy đang giáng xuống thành phố ấy. — Đừng ngoảnh lại nhìn trong sự nhớ nhung những sự hưởng thụ mà các ngươi đã có trong Sô-đôm, như thèm khát những điều vui thích mà các ngươi đã có ở đó, sự an nhàn, sự yên ổn, và sự vui thú mà các ngươi đã hưởng ở đó.

Hãy nhớ lại vợ của Lót, vì bà đã ngoảnh lại nhìn, như một người ghét phải lìa bỏ hoàn toàn và mãi mãi sự an nhàn, sự vui thú và sự dư dật mà bà đã hưởng trong Sô-đôm, và như có ý muốn trở lại với chúng lần nữa: hãy nhớ điều gì đã xảy đến cho bà. — Hãy nhớ lại con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, những người đã ước ao trở lại Ê-díp-tô, vì họ nhớ những củ kiệu và hành v.v. của Ê-díp-tô; Dân số ký 11:5. "Chúng tôi nhớ những cá chúng tôi ăn nhưng không tại xứ Ê-díp-tô, những dưa chuột, dưa gang, củ kiệu, hành, và tỏi." Hãy nhớ kết cục của sự thèm khát của họ là gì. Các ngươi phải sẵn lòng mãi mãi lìa bỏ mọi sự an nhàn, vui thú, và lợi lộc của tội lỗi, từ bỏ mọi sự vì sự cứu rỗi, như Lót đã từ bỏ mọi sự và lìa bỏ mọi điều ông có để chạy trốn khỏi Sô-đôm,

BÀI GIẢNG V.

Sự Dại Dột của việc ngoảnh lại nhìn, khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm.

LU-CA 17:32.

Hãy nhớ lại vợ của Lót.

Giáo lý. Chúng ta không nên ngoảnh lại nhìn, khi chúng ta đang chạy trốn khỏi Sô-đôm.

Sau khi đã củng cố giáo lý này bằng một số lý do, chúng ta đến với phần ứng dụng của nó trong một lời cảnh báo dành cho những kẻ có tội đang ở trong tình trạng tự nhiên, và đặc biệt là những người đã được thức tỉnh và nhận biết tình trạng kinh khiếp mà mình đang ở trong, và đang ước ao thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Và để củng cố thêm lời cảnh báo này, xin cho phép tôi nài xin tất cả các ngươi đang ở trong tình trạng này, hãy xem xét một số điều mà giờ đây tôi sẽ nêu ra;

1. Sự hủy diệt mà các ngươi đang gặp nguy hiểm là kinh khiếp vô hạn hơn sự hủy diệt của Sô-đôm theo nghĩa đen mà Lót đã chạy trốn khỏi đó. Sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong trận bão lửa và diêm sinh, chỉ là cái bóng của sự hủy diệt những kẻ không tin kính trong địa ngục, và chẳng là gì so với nó hơn là cái bóng hay bức tranh so với thực tại, hay ngọn lửa vẽ so với lửa thật. Sự khốn khổ của địa ngục được bày tỏ bằng nhiều bóng và hình ảnh trong Kinh Thánh, như sự tối tăm mù mịt, con sâu không bao giờ chết, lò lửa, hồ lửa và diêm sinh, những hình phạt của trũng con trai Hi-nôm, trận bão lửa và diêm sinh. Lý do tại sao có quá nhiều phép so sánh được dùng đến là vì không có phép nào trong số đó là đủ. Bất cứ phép nào cũng chỉ bày tỏ sự thật một phần và rất không hoàn hảo, và vì vậy Đức Chúa Trời dùng đến nhiều phép.

Vì vậy các ngươi càng cần phải vội vã trong cuộc chạy trốn của mình, và không được ngoảnh lại nhìn, hơn Lót và vợ ông khi họ chạy trốn khỏi Sô-đôm; vì các ngươi mỗi ngày và mỗi giây phút đều gặp nguy hiểm về một trận bão kinh khiếp gấp ngàn lần đang đến trên đầu mình, hơn trận bão đã đến trên Sô-đôm, khi Chúa giáng mưa diêm sinh và lửa từ Chúa trên trời xuống trên chúng; đến nỗi các ngươi ngoảnh lại nhìn sẽ dại dột hơn vợ của Lót vô cùng.

2. Sự hủy diệt mà các ngươi gặp nguy hiểm, không những lớn hơn sự hủy diệt tạm thời của Sô-đôm, mà còn lớn hơn sự hủy diệt đời đời của cư dân Sô-đôm. Vì dù các ngươi có nghĩ mình đã cư xử tốt đến đâu, các ngươi là những kẻ cứ không ăn năn dưới Phúc Âm vinh hiển, đã phạm tội nhiều hơn và chọc giận Đức Chúa Trời nhiều hơn, và có tội lỗi lớn hơn trên mình, hơn cư dân Sô-đôm; dù các ngươi có vẻ với chính mình, và có lẽ với người khác, là những sinh vật rất vô hại. Ma-thi-ơ 10:15. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn thành nầy.

3. Vô số người trong khi đang ngoảnh lại nhìn, đã bị thình lình đuổi kịp và bị trận bão thịnh nộ chụp lấy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã không trì hoãn, trong khi họ trì hoãn; nó không hề chờ đợi họ ăn năn, quay lại và chạy trốn; nhưng đã lập tức chụp lấy họ, và họ đã qua khỏi hy vọng. — Khi vợ của Lót ngoảnh lại nhìn, bà lập tức bị hủy diệt. Đức Chúa Trời trước đó đã nhẫn nại với bà. Khi bà chần chừ lúc khởi hành, các thiên sứ đã thúc giục bà, chồng bà và các con, phải vội vã. Không những thế, khi họ còn trì hoãn, các thiên sứ đã nắm lấy tay bà, và dẫn bà ra và đặt bà ngoài thành, Chúa thương xót bà. Nhưng giờ đây khi bất chấp sự thương xót này và những lời cảnh báo đã ban cho bà, bà ngoảnh lại nhìn, Đức Chúa Trời không còn nhẫn nại với bà nữa, nhưng đã tiến hành trong cơn thịnh nộ lập tức giết chết bà.

Giờ đây Đức Chúa Trời cũng đã thương xót các ngươi như vậy. Trong thời gian qua các ngươi đã chần chừ; các ngươi đã được thiên sứ cảnh báo về sự nguy hiểm của mình và được thúc giục phải vội vã chạy trốn; nhưng các ngươi đã trì hoãn. Và giờ đây cuối cùng Đức Chúa Trời như đã nắm lấy các ngươi, bởi sự cáo trách của Đức Thánh Linh Ngài, để kéo các ngươi ra khỏi Sô-đôm. Vì vậy hãy nhớ lại vợ của Lót. Nếu giờ đây sau tất cả các ngươi lại ngoảnh lại nhìn, khi Đức Chúa Trời đã thương xót các ngươi như vậy; các ngươi sẽ có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ thình lình hủy diệt các ngươi và không chờ đợi các ngươi nữa. Vô số người khi đang ngoảnh lại nhìn và hoãn lại đến một dịp khác, họ đã không bao giờ có dịp khác nữa; họ đã bị thình lình hủy diệt và điều đó không thể cứu vãn.

4. Nếu các ngươi ngoảnh lại nhìn và thèm khát nó lâu dài, sẽ có nguy cơ lớn là các ngươi sẽ không bao giờ tiến xa hơn nữa. Cách duy nhất để tìm kiếm sự cứu rỗi là phải tiến lên với hết sức mình, và vẫn nhìn về phía trước và tiến lên, không bao giờ đứng yên hay chậm bước. — Khi vợ của Lót dừng lại trong cuộc chạy trốn, và đứng yên để có thể nhìn, hình phạt của bà là bà phải đứng đó mãi mãi, bà không bao giờ tiến xa hơn nữa; bà không bao giờ vượt qua khỏi nơi ấy; nhưng ở đó bà đứng như một tượng muối, một cây trụ bền vững và đài kỷ niệm của cơn thịnh nộ, vì sự dại dột và gian ác của bà.

Với những kẻ thối lui cũng rất thường như vậy, dù họ có thể sống một thời gian đáng kể sau đó. Khi họ ngoảnh lại nhìn, sau khi đã bỏ công lao khó nhọc vì sự cứu rỗi của mình, họ mất hết, họ đặt mình vào những bất lợi to lớn; bằng cách dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đánh mất những sự cáo trách của mình, họ làm cứng lòng mình cách kinh khiếp và làm linh hồn mình trở nên u mê, mở đường cho những sự nản lòng, củng cố và thiết lập cách kinh khiếp quyền lợi của tội lỗi trong lòng mình, nhiều cách trao cho Sa-tan những lợi thế lớn để hủy hoại họ, và chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài thường hoàn toàn bỏ mặc họ cho sự cứng lòng. Khi họ ngoảnh lại nhìn, linh hồn họ lập tức trở nên chết và cứng như thân thể của vợ Lót: và nếu điều này xảy ra, dù họ sống lâu sau đó, họ không bao giờ tiến xa hơn nữa; tình trạng của họ còn tệ hơn là bị đoán phạt ngay lập tức. Khi những người đang chạy trốn khỏi Sô-đôm ngoảnh lại nhìn, tình trạng sau cùng của họ còn tệ hơn tình trạng đầu rất nhiều; Ma-thi-ơ 12:43, 44, 45.

Và kinh nghiệm xác nhận rằng thường không ai khó được đem đến sự ăn năn bằng những kẻ thối lui.

5. Điều này hẳn sẽ thúc giục các ngươi chạy trốn để cứu mạng mình, và không ngoảnh lại nhìn, khi các ngươi xem xét có bao nhiêu người gần đây đã chạy trốn lên núi, trong khi các ngươi vẫn còn ở trong Sô-đôm. Đức Chúa Trời đã ban sự khôn ngoan cho biết bao đám đông để chạy đến với Đấng Christ là núi an toàn! Họ đã chạy trốn đến thành nhỏ Xoa, thành mà Đức Chúa Trời sẽ tha và không bao giờ hủy diệt. Các ngươi đã thấy bao nhiêu người đủ mọi hạng lũ lượt từ Sô-đôm đến đó, như tin lời của Đức Chúa Trời qua các thiên sứ, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt nơi ấy. Họ đang ở trong tình trạng an toàn; họ đã thoát khỏi tầm của trận bão; lửa và diêm sinh không thể làm hại họ ở đó.

Nhưng các ngươi vẫn còn ở trong thành phố bị rủa sả ấy giữa đám người bị rủa sả ấy. Các ngươi vẫn còn ở trong Sô-đôm; nơi Đức Chúa Trời sắp hủy diệt cách kinh khiếp như vậy, nơi các ngươi mỗi phút đều gặp nguy hiểm bị xiềng bẫy, lửa và diêm sinh giáng xuống trên đầu mình. — Dù bao nhiêu người đã được, các ngươi vẫn chưa được sự giải cứu. Điều tốt lành đã đến, nhưng các ngươi chẳng thấy chút nào. Những người khác được hạnh phúc, nhưng không ai biết điều gì sẽ xảy đến cho các ngươi: các ngươi không có phần cũng không có phần hưởng trong sự cứu rỗi vinh hiển các linh hồn, điều gần đây đã ở giữa chúng ta. — Sự suy xét điều này phải thúc giục các ngươi một cách hiệu quả để thoát ra, và trong cuộc thoát ra phải tiến lên, vẫn tiến lên, và quyết tâm tiến lên mãi mãi, mặc cho điều gì cản đường, không nghe theo bất cứ sự cám dỗ nào, và không bao giờ ngoảnh lại nhìn, hay bất cứ cách nào lơi lỏng hay giảm bớt những nỗ lực của mình bao lâu còn sống, nhưng nếu có thể phải gia tăng chúng càng ngày càng hơn.

6. Thối lui sau một thời kỳ như thế này, sẽ có khuynh hướng niêm phong sự đoán phạt của một người lớn hơn vô cùng, hơn là vào thời điểm khác. Con người càng có nhiều phương tiện, những lời kêu gọi càng lớn và những lợi thế càng lớn mà họ đang hưởng, thì sự thối lui càng nguy hiểm, nó càng có khuynh hướng gia tăng tội lỗi, chọc giận Đức Chúa Trời và làm cứng lòng.

* Thời kỳ phục hưng tôn giáo tại Northampton, năm 1735 sau Công nguyên.

Chúng ta trong xứ sáng láng này, đã lâu nay hưởng những lợi thế lớn hơn hầu hết thế gian. Nhưng những lợi thế mà con người đang hưởng bây giờ cho sự cứu rỗi của họ, có lẽ gấp mười lần những gì đã có trong những thời kỳ chúng ta thường sống; và sự thối lui sẽ tương ứng là tội lỗi lớn hơn, và nguy hiểm hơn cho linh hồn. — Các ngươi đã thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và những việc kỳ diệu của Ngài giữa chúng ta, một cách lạ lùng nhất gần đây. Vì vậy nếu các ngươi ngoảnh lại nhìn sau điều này, sẽ có nguy cơ lớn là Đức Chúa Trời sẽ thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng các ngươi sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài; như Đức Chúa Trời đã thề về những kẻ muốn trở lại Ê-díp-tô, sau khi họ đã thấy những việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Dân số ký 14:22, 23. "Trong mọi người đã thấy sự vinh quang ta, xem các dấu lạ ta đã làm tại xứ Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử ta mười lần, và không nghe lời ta, thì chẳng một ai sẽ thấy xứ mà ta thề hứa cho tổ phụ chúng nó, chẳng ai khinh ta sẽ thấy xứ đó đâu!" Những việc kỳ diệu mà chúng ta đã thấy giữa chúng ta gần đây, có bản tính vinh hiển hơn những việc mà con cái Y-sơ-ra-ên đã thấy tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng.

7. Chúng ta không biết chắc, nhưng có lẽ phần lớn thế gian gian ác, ngày nay đang ở trong hoàn cảnh của Sô-đôm, khi Lót chạy trốn khỏi nó; có một sự hủy diệt bề ngoài, tạm thời nào đó đang treo lơ lửng trên đầu nó. Dường như có một điều vĩ đại nào đó đang đến; tình trạng sự việc trong thế gian dường như đã chín muồi cho một cuộc biến động lớn. Thế gian đã đạt đến mức độ gian ác khủng khiếp đến nỗi có lẽ tiếng kêu than về nó đến giờ này đã thấu lên đến trời; và khó có thể Đức Chúa Trời sẽ để mọi sự cứ tiếp diễn, như hiện nay, lâu hơn nữa. Có lẽ Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sẽ hiện ra trong sự uy nghi đáng sợ để bênh vực chính nghĩa của Ngài; và bấy giờ không ai ở ngoài Đấng Christ sẽ được an toàn. Vì vậy giờ đây mỗi người phải chạy trốn để cứu mạng mình, và thoát lên núi, kẻo bị thiêu hủy. — Chúng ta không thể chắc chắn biết Đức Chúa Trời sắp làm gì, nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng những ai ở ngoài Đấng Christ, đang ở trong tình trạng vô cùng không an toàn.

8. Để củng cố lời cảnh báo chống lại việc ngoảnh lại nhìn này, xin cho phép tôi nài xin các ngươi hãy xem xét khuynh hướng vô cùng mạnh mẽ trong lòng đối với việc ấy. Lòng người là một tấm lòng hay thối lui. Trong lòng có một tình yêu lớn lao và ước muốn thèm khát đối với sự an nhàn, vui thú và những sự hưởng thụ của Sô-đôm, như đã có trong vợ của Lót, bởi đó con người liên tục dễ bị cám dỗ ngoảnh lại nhìn. Lòng hướng về Sô-đôm đến nỗi giữ mắt không quay về hướng ấy, và giữ chân không bước về phía ấy, là một việc khó khăn. Khi những người đang bị cáo trách được thúc giục chạy trốn, đó chỉ là sự ép buộc, đó là vì Đức Chúa Trời nắm lấy tay họ, như Ngài đã làm với Lót và vợ ông, và kéo họ đi xa đến thế. Nhưng khuynh hướng của lòng là quay trở lại Sô-đôm lần nữa.

Con người cũng rất dễ thối lui, qua sự nản lòng. Họ dễ bị nản lòng. Lòng không vững vàng, chóng mệt mỏi, chóng buông xuôi, dễ nghe theo những cám dỗ gây nản lòng. Một chút khó khăn và trì hoãn chóng vượt qua những quyết tâm yếu ớt của nó. Và sự nản lòng dẫn đến thối lui: nó làm yếu tay chân con người, nằm như một gánh nặng chết trên lòng họ, và khiến họ lê bước nặng nề; và nếu nó kéo dài, nó rất thường kết thúc trong sự yên ổn và vô cảm. Những sự cáo trách thường bị rũ bỏ theo cách ấy: chúng bắt đầu rũ bỏ trước hết bằng sự nản lòng.

Thối lui là một căn bệnh vô cùng kín đáo trong cách nó hoạt động. Nó là một chứng bệnh hay nịnh hót; nó hoạt động như bệnh lao, trong đó người ta thường tự nịnh mình rằng mình không tệ hơn, mà còn khá hơn đôi chút, và đang trên đường đầy hy vọng để hồi phục, cho đến vài ngày trước khi chết. Cũng vậy sự thối lui thường đến dần dần và lẻn đến với con người cách không hay biết, và họ vẫn tự nịnh mình rằng mình không thối lui. Họ viện cớ rằng mình vẫn đang tìm kiếm, và họ hy vọng mình chưa đánh mất những sự cáo trách. Và đến khi họ nhận ra, và không thể giả vờ như vậy nữa, thì họ thường đã đi quá xa, đến nỗi họ không mấy quan tâm dù mình đã đánh mất những sự cáo trách.

Và khi đã đến mức ấy, thì thường là một trường hợp hết hy vọng đối với những sự cáo trách ấy của con người.

Như vậy họ làm mù chính mình, và giữ mình không hay biết về căn bệnh của mình, và vì vậy không bị nó làm kinh hãi, cũng không được thức tỉnh để dùng các phương tiện hầu được chữa lành, cho đến khi nó đã quá trễ không thể chữa.

Sự thối lui thường đến với con người như vậy, với những người đã một thời gian ở dưới những sự cáo trách đáng kể, và sau đó đánh mất chúng. Nguyện sự suy xét về sự nguy hiểm này của các ngươi thúc giục các ngươi hết sức cẩn thận và siêng năng giữ lòng mình, và tỉnh thức cùng cầu nguyện không ngừng chống lại sự thối lui. — Và nguyện nó thúc đẩy các ngươi nỗ lực củng cố những quyết tâm kiên trì và đề phòng mọi điều dẫn đến điều ngược lại, để các ngươi thật sự bền đỗ đến cuối cùng, vì bấy giờ các ngươi sẽ biết, nếu các ngươi theo đuổi để biết Chúa.

BÀI GIẢNG THỨ SÁU

Những lời cảnh báo của Kinh Thánh thích hợp hơn cả để đánh thức và đem kẻ tội nhân đến sự ăn năn.

LU-CA 16:31

"Và người nói với hắn: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có kẻ từ cõi chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục."

Ở đây chúng ta có lời tường thuật về việc người giàu trong hỏa ngục, sau khi đã nài xin Áp-ra-ham cách vô ích để sai La-xa-rơ đến cứu giúp chính mình, và thấy rằng không có sự cứu giúp nào cho mình, bèn cầu xin để La-xa-rơ được sai đến cùng các anh em mình, để cảnh báo họ, hầu họ lo liệu cho sự cứu rỗi của mình, và tránh khỏi nơi hình khổ ấy.

Nhân đây, cũng nên lưu ý rằng chúng ta không thể từ đó kết luận rằng kẻ bị hư mất sẽ còn có những rung động của tình cảm tự nhiên đối với bà con gần gũi ở đời này, hay quan tâm gì đến sự cứu rỗi của họ. Ý định của Đấng Christ chỉ là dùng hình ảnh dụ ngôn để tỏ bày những tư tưởng khác nhau mà con người thế gian và gian ác sẽ có về mọi sự, khi...

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bản gốc bị hỏng nặng do lỗi OCR tại phần đối thoại giữa người giàu và Áp-ra-ham; chỉ đoán được ý từ ngữ cảnh — phần đối thoại được trình bày dưới đây theo Lu-ca 16:29–31]

...Áp-ra-ham đã phán với hắn: "Họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri; phải nghe lời các đấng ấy!" Người giàu đáp: "Thưa cha Áp-ra-ham, không phải vậy đâu; nhưng nếu có kẻ từ cõi chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn." Rồi tiếp đến lời của câu kinh văn: "Và người nói với hắn: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có kẻ từ cõi chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục."

"Môi-se và các đấng tiên tri" có nghĩa là toàn bộ Cựu Ước, tức là toàn bộ chính điển Kinh Thánh mà họ đã có trong thời bấy giờ. "Nghe" họ hàm ý không chỉ nghe, mà còn tin và vâng theo, nghe cách ấy mà được đánh thức và đem đến sự ăn năn.

"Không bị thuyết phục", tức là họ sẽ không bị thuyết phục để lo liệu kỹ lưỡng cho linh hồn mình, để từ bỏ tội lỗi mình và quay về với Đức Chúa Trời, hầu tránh khỏi nơi hình khổ này. "Dầu có kẻ từ cõi chết sống lại", dầu có kẻ từ thế giới vô hình đến, hoặc từ thiên đàng, nơi họ thấy sự hình khổ của kẻ bị hư mất, hoặc từ hỏa ngục, nơi họ cảm nhận nó.

GIÁO LÝ. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có xu hướng lớn hơn để đạt được các mục đích đánh thức kẻ tội nhân và đem họ đến sự ăn năn, hơn là việc một người từ cõi chết sống lại để cảnh báo họ.

Trong đoạn này, Môi-se và các đấng tiên tri dường như không chỉ được đặt ngang hàng với lời cảnh báo của một người từ thế giới vô hình; mà còn được đặt trên họ. "Họ có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe họ": họ đã có sẵn những phương tiện ấy mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy là thích hợp cho họ, và còn phù hợp với bản tánh và hoàn cảnh của họ hơn là việc một người từ cõi chết sống lại. Nhưng dù có thể suy ra được gì hơn sự ngang bằng hay không, thì nếu chỉ riêng những lời cảnh báo của Cựu Ước đã có xu hướng ngang bằng với việc một người từ cõi chết sống lại để đem con người đến sự ăn năn, thì chắc chắn những điều ấy, cùng với sự mặc khải rõ ràng hơn nhiều dưới thời kỳ Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, trong đó chúng ta được nghe nói về thế giới bên kia cách rõ ràng hơn bội phần, và trong đó sự sống và sự bất tử được bày tỏ ra, hẳn phải có xu hướng và sự thích ứng lớn hơn nhiều để đạt được các mục đích ấy.

Kẻ tội nhân hay chê bai các phương tiện của ân điển mà họ đang hưởng, và tự nhủ rằng: "Giá như ta đã từng thấy hỏa ngục, hay đã từng nghe tiếng kêu than của kẻ bị hư mất, hay đã từng thấy một người đã cảm nhận sự hình khổ của hỏa ngục, hay đã thấy họ ở đằng xa; điều đó hẳn sẽ đánh thức ta; bấy giờ ta sẽ từ bỏ mọi tội lỗi mình, và sẽ làm bất cứ điều gì ta có thể để thoát khỏi hỏa ngục. Nhưng giờ đây ta chỉ được nghe nói về hỏa ngục trong Kinh Thánh và qua các mục sư; mà chưa từng có ai trên đời này thấy hay cảm nhận nó. Nên ta sẵn nghĩ đó chỉ là sự lừa dối và tưởng tượng. Ta biết thế nào được rằng có hỏa ngục? Ta biết thế nào được, rằng khi ta chết, ta sẽ không hoàn toàn chấm dứt?"

Nhưng chính sự không sẵn lòng của kẻ tội nhân đối với công việc lớn lao mà họ được hướng đến, khiến họ chê bai các phương tiện và cơ hội của mình. Kẻ lười biếng và cẩu thả, vốn ghét phải gắng sức, sẽ luôn viện cớ phản đối. "Đường kẻ biếng nhác như một hàng rào gai." Kẻ tội nhân không biết mình muốn gì. Họ cố chấp không chịu dứt bỏ tội lỗi mình bởi sự công chính; và để cho việc ấy càng có thể bào chữa được, họ phản đối tính đầy đủ của các phương tiện mình có, rồi cứ thế không chịu tin, trừ phi họ thấy hỏa ngục, hay thấy một người nào đã thấy nó.

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ bản tánh và hoàn cảnh của chúng ta, biết điều gì thích hợp nhất với chúng ta. Đấng đã tạo nên các năng lực của linh hồn chúng ta, biết điều gì có xu hướng lớn nhất để lay động và tác động trên chúng. Đấng đang tranh đấu với chúng ta, để đem chúng ta đến sự ăn năn và sự cứu rỗi, dùng những phương tiện thích hợp nhất và tốt nhất. Trong việc hoạch định và chỉ định các phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài chọn cho chúng ta tốt hơn điều chúng ta sẽ tự chọn cho mình.

Nếu một người từ cõi chết sống lại để cảnh báo kẻ tội nhân, đến từ thiên đàng, nơi họ thấy sự khốn khổ của kẻ bị hư mất, hay từ hỏa ngục, nơi họ cảm nhận nó; và thuật cho kẻ tội nhân biết những hình khổ ấy thảm khốc dường nào; trình bày chúng ra hết sức mà người được lợi thế như thế có thể làm được, vì đã thấy hay đã cảm nhận chúng; và xác nhận điều mình nói bằng cách kể rằng mình đã thấy khói của sự hình khổ họ, đã thấy ngọn lửa hung dữ, đã thấy đoàn lũ ma quỷ và các linh hồn bị hư mất kinh khiếp cùng nhau, và đã nghe tiếng kêu than thảm thiết của họ; hay nói rằng mình đã cảm nhận chúng, và bày tỏ bằng lời nói và hành động tình trạng thảm thương của kẻ bị hư mất và mức độ cực điểm của sự hình khổ họ; một điều như thế có lẽ sẽ khiến nhiều kẻ tội nhân khiếp sợ và kinh hoàng, là những kẻ đã không kinh hãi khi đọc Kinh Thánh, cũng chẳng khi nghe giảng về sự hình khổ của hỏa ngục. Nhưng điều ấy phần lớn là vì tính bất thường và lạ lùng của sự việc. Người ta hay bị tác động mạnh bởi những điều lạ, và hay kinh hãi ma quái trong bóng tối, vì chúng bất thường. Nhưng nếu chúng phổ biến như sự giảng dạy, chúng sẽ mất hết hiệu quả.

Có thể trong một dịp bất thường như việc một người từ cõi chết sống lại, một thời gian người ta sẽ cải sửa đời sống mình, và có lẽ một số sẽ bị tác động đến nỗi không bao giờ quên được. Nhưng chúng ta phải xét xem, nếu cả hai đều mới mẻ và bất thường như nhau, thì điều nào có xu hướng lớn hơn để đánh thức chúng ta: được cảnh báo về sự khốn khổ của hỏa ngục bởi chính Đức Chúa Trời vĩ đại, phán dạy như thể từ trời rằng hỏa ngục kinh khiếp dường nào, và hết lòng cảnh báo chúng ta về nó; hay chỉ được cảnh báo bởi một con người từ thế giới vô hình đến, là kẻ đã thấy hoặc đã cảm nhận những khốn khổ ấy. Chính theo quan điểm này mà chúng ta sẽ xét vấn đề; và chúng ta sẽ chỉ ra những lợi thế của cách cảnh báo thứ nhất hơn cách thứ hai: tức là những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có xu hướng lớn hơn để đánh thức kẻ tội nhân và đem họ đến sự ăn năn, hơn là việc một người từ cõi chết sống lại để cảnh báo họ.
1. Đức Chúa Trời, trong nhiều phương diện, biết rõ hơn những gì thuộc về sự hình phạt kẻ tội nhân so với các linh hồn đã lìa đời. Các linh hồn đã lìa đời chắc chắn biết sự hình khổ của hỏa ngục rõ hơn bất cứ ai trên đất. Linh hồn kẻ gian ác cảm nhận chúng, và linh hồn các thánh đồ thấy chúng từ đằng xa. Đức Chúa Trời tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hình phạt kẻ bất kính, trước mắt các thánh đồ và thiên sứ, và nhờ đó khiến họ càng thêm ngưỡng mộ sự giàu có của lòng nhân từ Ngài trong việc đã chọn họ đến sự sống. Như người giàu thấy La-xa-rơ trên thiên đàng ở đằng xa, thì La-xa-rơ cũng thấy người giàu trong hỏa ngục; ông đã thấy sự hình khổ của hỏa ngục; nên người giàu mới ước ao ông được sai đi để cảnh báo các anh em mình. Và nếu một người từ cõi chết sống lại, để cảnh báo kẻ gian ác, nếu điều ấy có đánh thức họ chút nào, thì cũng là vì người ấy biết sự hình khổ của hỏa ngục là gì, bởi sự hiểu biết của chính mình, và có thể mô tả chúng cho người khác, như kẻ đã thấy và đã cảm nhận chúng.

Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời toàn tri biết rõ như bất cứ kẻ chết nào, sự đau khổ hiện tại của kẻ bị hư mất là gì. Ngài hiện diện khắp nơi với con mắt toàn tri của Ngài. Ngài ở trên thiên đàng và trong hỏa ngục, ở trong và xuyên suốt mọi phần của sự sáng tạo. Ngài ở nơi mọi ma quỷ ở, và nơi mọi linh hồn bị hư mất ở; Ngài hiện diện bởi sự hiểu biết và bản thể của Ngài. Ngài không chỉ biết rõ như những kẻ ở thiên đàng, là những kẻ chỉ thấy từ xa, mà Ngài còn biết hoàn hảo như những kẻ cảm nhận sự khốn khổ. Ngài thấu vào những nơi sâu kín nhất trong lòng các linh hồn khốn khổ ấy. Ngài thấy mọi nỗi buồn và sự thống khổ ở đó, vì chính Ngài nâng đỡ họ trong sự hiện hữu. Họ và mọi năng lực của linh hồn họ, nhờ đó họ có khả năng hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ, đều ở trong tay Ngài.

Hơn nữa, chính cơn thịnh nộ của Ngài là điều họ phải chịu: Ngài đong cho họ từng phần hình phạt riêng; Ngài khiến cơn thịnh nộ của Ngài thấm vào họ; Ngài là lửa thiêu đốt đối với họ; cơn giận của Ngài chính là ngọn lửa mà họ bị hành hạ trong đó. Vì vậy chắc chắn Ngài có thể ban cho chúng ta một lời tường thuật về hỏa ngục rõ ràng, rành mạch và chân thật như chính kẻ bị hư mất, nếu họ từ cõi chết sống lại. Ngài chẳng cần ai phải chỉ bảo Ngài.

Ngài biết rõ hơn xa điều mà sự đời đời của những hình khổ ấy là gì, hơn bất cứ ai trong họ. Ngài có thể nói cho chúng ta biết rõ hơn sự đời đời là điều đáng sợ dường nào. Ngài biết rõ hơn những gì sẽ là sự phán xét tương lai của kẻ tội nhân, khi Chúa Giê-xu sẽ đến trong lửa hừng để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm. Ngài biết rõ hơn họ xa, rằng sự hình khổ của kẻ gian ác bấy giờ sẽ tăng lên dường nào.

2. Chúng ta có lẽ thật trên những nền tảng chắc chắn hơn từ lời chứng của Đức Chúa Trời, hơn là chúng ta có thể có được từ lời chứng của một người từ cõi chết sống lại. Nếu có một người từ cõi chết sống lại và thuật cho chúng ta biết sự kinh khiếp của sự hình khổ hỏa ngục; thì đó sẽ là một nền tảng bấp bênh biết bao để xây dựng trên đó, trong một vấn đề trọng đại dường ấy, trừ phi chúng ta xem nó như được xác nhận bởi lời chứng thiên thượng. Chúng ta sẽ không chắc rằng trong trường hợp ấy không có sự lừa dối nào. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối; và chúng ta có thể biết rằng vấn đề đúng y như Ngài đã phán dạy chúng ta. Nhưng nếu một người từ cõi chết đến, chúng ta không thể chắc như thế rằng chúng ta không hề bị lừa dối cách nào. Chúng ta không thể chắc rằng chính kẻ làm chứng không bị sự lừa dối nào chi phối. Chúng ta không thể chắc rằng vấn đề không bị thổi phồng quá mức, và được trình bày lớn hơn thực tế.

Một người từ cõi chết đến không thể, chỉ bằng sức mạnh của lời chứng riêng mình, khiến chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ đến nơi hình khổ ấy, nếu chúng ta không ăn năn và cải sửa. Và nếu có nhiều nhân chứng từ cõi chết đến hơn một; nếu có bao nhiêu cũng được; thì cũng không có thẩm quyền nào sánh bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời; không có lời chứng nào của các linh hồn từ thế giới vô hình lại không thể tranh cãi và không thể nghi ngờ như lời chứng thiên thượng. Chúng ta biết thế nào được, trừ phi bởi một sự mặc khải thiên thượng nào đó, rằng những kẻ từ cõi chết đến đã không đến để lừa dối chúng ta? Chúng ta biết thế nào được họ gian ác hay tốt lành ra sao, và họ hành động theo những mục đích gì?

Trong khi chúng ta có cơ sở lớn nhất để chắc chắn rằng Đấng hữu đầu tiên, và là nguồn của mọi hữu thể và sự hoàn hảo, chẳng là gì khác ngoài chính ánh sáng và lẽ thật, và vì vậy Ngài không thể lừa dối hay bị lừa dối.

3. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có lợi thế lớn, bởi sự vĩ đại và uy nghiêm của Đấng phán. Lời nói và lời tuyên bố của những kẻ vĩ đại, xuất sắc và đáng tôn trọng có xu hướng lay động tình cảm hơn lời tuyên bố của những kẻ kém xuất sắc hơn. Những điều do một vị vua phán ra tác động mạnh hơn những điều ấy do một kẻ tầm thường phán ra.

Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại vô hạn hơn các vua; Ngài là Vua phổ quát của trời và đất, là Đấng Tối Thượng tuyệt đối của muôn vật. Vậy điều gì có thể có xu hướng lớn hơn để đánh động tâm trí và lay động lòng người, hơn là được cảnh báo bởi Đấng vĩ đại và vinh hiển này? Chúng ta há lại không lay động khi Ngài phán, là Đấng đã dựng nên trời và đất bởi lời quyền năng của Ngài; Đấng giữ mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng? Nếu những lời phán dạy, lời tuyên bố và lời cảnh báo trực tiếp của Ngài không ảnh hưởng đến chúng ta, thì điều gì sẽ ảnh hưởng? Ê-sai 1:2: "Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va có phán..." Lời trong Ma-thi-ơ 21:37 rất đúng với mục đích hiện tại của chúng ta: "Sau hết, người sai con trai mình đến cùng chúng nó, vì nói rằng: Chúng nó sẽ kính trọng con ta." Trước đó người đã sai các đầy tớ mình, nhưng họ chẳng thèm để ý đến họ. Vì vậy người sai con trai mình, là sứ giả vĩ đại và đáng tôn trọng hơn nhiều, và nói rằng chắc chắn họ sẽ kính trọng người.

Giá như Đức Chúa Trời sai các sứ giả từ cõi chết đến để cảnh báo chúng ta, hết người này đến người khác, mà người ta vẫn khước từ họ; thì chúng ta hẳn sẽ lý luận một cách chính đáng rằng sẽ có xu hướng lớn hơn nhiều để khiến người ta chú ý và vâng theo lời khuyên, nếu Ngài sai Con Ngài đến hay chính Ngài đến. Nhưng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, và trong đó Ngài đã chính mình đến. Ngài đã từ trời xuống và mang lấy bản tánh chúng ta, và ở giữa chúng ta, dạy dỗ và cảnh báo chúng ta về hỏa ngục và sự hư mất.

Trong Kinh Thánh chúng ta không chỉ có những lời cảnh báo đã được ban ra bởi sự cảm thúc của các đấng tiên tri; mà chúng ta còn có chính lời của Đức Chúa Trời, là lời Ngài đã phán như thể bởi chính miệng Ngài. Trong Cựu Ước là tiếng Ngài từ giữa lửa và bóng tối, từ núi Si-na-i. Và trong Tân Ước chúng ta có Đức Chúa Trời phán với chúng ta, như Đấng ngự giữa chúng ta. Ngài đã từ trời xuống và dạy dỗ chúng ta cách thân mật, trong một thời gian dài; và chúng ta có những lời dạy dỗ của Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh của mình. Vậy điều nào có xu hướng lớn hơn để ảnh hưởng đến con người: có một linh hồn đã lìa đời được sai trở lại vào thân thể mình, để cảnh báo họ; hay có chính Đức Chúa Trời mang lấy thân thể, và đến cảnh báo họ?

4. Việc Đức Chúa Trời trực tiếp quan tâm đến nó bày tỏ rõ ràng hơn tầm quan trọng của vấn đề, hơn là việc một người từ cõi chết đến. Những việc mà các vua quan tâm trực tiếp nhất thường là những việc quan trọng nhất, trong khi họ để những việc kém quan trọng hơn cho các quan lại lo liệu. Và chắc chắn đó phải là một vấn đề vô cùng trọng đại, trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra quan tâm nhiều như Ngài đã làm trong sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của thế gian đã tỏ ra rất quan tâm đến vấn đề này. Ngài đã cảnh báo chúng ta dồi dào biết bao trong lời thánh của Ngài? Ngài đã tỏ ra sốt sắng biết bao trong đó? Ngài đã dùng biết bao lập luận và lời khuyên bảo, để chúng ta tránh con đường đến hỏa ngục?

Điều này rõ ràng chứng tỏ rằng điều chúng ta được cảnh báo là một vấn đề quan tâm tột cùng, và chứng minh điều ấy mạnh mẽ hơn nhiều so với việc chúng ta chỉ được cảnh báo bởi một người từ cõi chết sống lại.

5. Việc Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta về hiểm nguy bị hư mất của mình có xu hướng lớn hơn để có ảnh hưởng trên chúng ta, vì Ngài là quan án của chúng ta. Sự hư mất là hình phạt mà Ngài kết án và là hình phạt mà Ngài thi hành. Điều Ngài cảnh báo chúng ta chính là cơn thịnh nộ và sự báo thù của chính Ngài. Trong lời Ngài chúng ta có những lời đe dọa nghịch cùng tội lỗi do chính Ngài tuyên bố. Ngài phán với chúng ta rằng nếu chúng ta cứ tiếp tục trong tội lỗi, Ngài sẽ hủy diệt chúng ta, và đuổi chúng ta khỏi mặt Ngài, và đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta, và giữ chúng ta đời đời dưới sự hành hạ và khốn khổ. Chính Ngài phán với chúng ta như vậy, và điều này có xu hướng lớn hơn nhiều để ảnh hưởng đến chúng ta, hơn là được một kẻ khác phán như vậy, là kẻ sẽ không làm quan án của chúng ta, là kẻ không có trong tay quyền năng khiến chúng ta khốn khổ.

Khi một vị vua trực tiếp đe dọa sự bất bình của chính mình, điều ấy có xu hướng lớn hơn để khiến người ta kinh khiếp, hơn là khi một người khác đe dọa nó, hay cảnh báo họ về hiểm nguy của nó.

6. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn và biết rõ hơn cách phán với chúng ta để thuyết phục chúng ta, hơn là một người từ cõi chết sống lại. Ngài biết hoàn hảo bản tánh và tình trạng của chúng ta, và biết cách điều chỉnh những lời dạy dỗ và cảnh báo của Ngài cho phù hợp với cấu tạo và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian; và chắc chắn phương pháp mà Đức Chúa Trời đã chọn và dùng trong lời Ngài là phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài và thích hợp nhất với bản tánh chúng ta.

Nếu một người từ hỏa ngục đến để cảnh báo kẻ tội nhân, có thể người ấy sẽ nói về hỏa ngục theo cách có xu hướng đẩy người ta vào tuyệt vọng, và khiến họ phạm thượng như họ làm trong hỏa ngục, hơn là giục họ gắng sức cho sự cứu rỗi, và siêng năng dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Nhưng Đức Chúa Trời biết chúng ta có thể chịu đựng được sự mặc khải nào về hỏa ngục, và điều gì có xu hướng lớn nhất để làm ích cho chúng ta, trong tình trạng yếu đuối, tối tăm và tội lỗi này của chúng ta. Những lời tuyên bố của một kẻ từ hỏa ngục đến có thể càng đẩy chúng ta xa Đức Chúa Trời hơn, thay vì đem chúng ta đến gần Ngài. Tốt nhất cho chúng ta là được Đức Chúa Trời cảnh báo và dạy dỗ, là Đấng biết rõ nhất cách làm điều ấy.

Đó là một số lý do tại sao những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có xu hướng lớn hơn để đem chúng ta đến sự ăn năn, hơn là lời cảnh báo của một người từ cõi chết sống lại.

ÁP DỤNG.

1. Một suy luận tự nhiên từ giáo lý này là, nếu những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định không đạt được mục đích dẫn người ta đến sự ăn năn và cải sửa, thì không có phương tiện nào khác sẽ đạt được. Mặc dù điều này không phải là một hệ quả tuyệt đối tất yếu từ lời của giáo lý; nhưng dường như mục đích của Đấng Christ là dạy chúng ta rằng nếu các phương tiện của Đức Chúa Trời không đạt được, thì không phương tiện nào sẽ đạt được. Những phương tiện của chính chúng ta, những điều chúng ta tự nghĩ ra, dù nhìn từ xa có vẻ hiệu quả hơn; nhưng nếu đem ra thử, sẽ không chứng tỏ là tốt hơn. Người giàu tưởng rằng nếu các anh em mình được một người từ cõi chết sống lại cảnh báo, họ chắc chắn sẽ ăn năn. Nhưng Áp-ra-ham bảo hắn rằng hắn đã lầm.

Nếu một người từ cõi chết sống lại không đạt được mục đích, chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng không có loại phương tiện nào khác, khác với những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định, sẽ đạt được. Vì chúng ta còn có thể nghĩ ra điều gì, dường như có xu hướng lớn hơn để đánh thức con người, và dẫn đến sự ăn năn, hơn là một người từ cõi chết đến cùng họ; ngoại trừ những phương tiện mà chúng ta đang hưởng. Quả thật con người có thể nghĩ ra nhiều phương tiện, mà họ tưởng tượng rằng nếu được hưởng, chúng sẽ khiến họ tin và ăn năn. Nhưng họ tự lừa dối mình.

Có thể họ nghĩ, giá như họ được thấy một đấng tiên tri nào, và thấy người làm phép lạ, điều đó sẽ đánh thức họ. Nhưng trong những thời có các đấng tiên tri thì sao? Hiếm có thời nào suy đồi hơn thời mà Ê-li và Ê-li-sê sống, những đấng tiên tri vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, là những người đã làm biết bao phép lạ. Dân chúng chẳng thèm để ý đến lời tiên tri hay phép lạ của họ; nhưng cứ đi trong đường lối mình, và thờ các thần của mình, đến nỗi Ê-li tưởng rằng chẳng còn ai trong những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Và họ đã đối xử với đấng tiên tri Giê-rê-mi ra sao, là người đã long trọng cảnh báo họ từ Đức Chúa Trời về sự hủy diệt đang đến gần! Và các đấng tiên tri đã than phiền bao nhiêu lần rằng mọi lời tiên tri và cảnh báo của họ đều bị bỏ qua và khinh dể!
Có đủ chăng, nếu anh em được nghe Đức Chúa Trời phán từ trời bằng tai xác thịt mình? Trong những thời có những sự việc như thế thì sao? Trong thời Môi-se thì sao, khi họ nghe Đức Chúa Trời phán từ giữa lửa, và nghe tiếng phán lớn vô cùng và đầy uy nghiêm, đến nỗi họ run rẩy quá đỗi? Khi họ thấy núi Si-na-i phủ đầy khói, và rung động dữ dội? Và khi một số người trong họ thấy Đức Chúa Trời, thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và đã ăn uống? Họ đã cư xử ra sao? Có phải tất cả họ đều quay khỏi tội lỗi mình, và sau đó bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời? Quả thật, lúc đầu họ rất bị lay động, trong khi đó còn là điều mới mẻ và lạ lùng đối với họ; nhưng chẳng bao lâu sau họ cứng lòng và phản nghịch biết bao? Họ chẳng ngần ngại phản nghịch nghịch cùng chính Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển này. Phải, họ đã đúc một con bò con bằng vàng, trong khi Môi-se còn đang trên núi trò chuyện với Đức Chúa Trời, ngay sau khi họ đã thấy những sự hiện ra kinh khiếp của uy nghiêm thiên thượng.

Họ cứ thế hết lần này đến lần khác phản nghịch nghịch cùng Đức Giê-hô-va, mặc dù họ đã thấy biết bao phép lạ và việc kỳ diệu tại Ê-díp-tô, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng; mặc dù họ liên tục thấy trụ mây và trụ lửa đi trước mình, liên tục được nuôi cách diệu kỳ bằng ma-na, và cũng cách diệu kỳ như thế được uống nước từ vầng đá.

Người ta hay nghĩ rằng, giá như họ đã sống trong thời Đấng Christ, và đã thấy và nghe Ngài, và đã thấy các phép lạ của Ngài; thì những điều ấy hẳn đã thuyết phục và khiến họ quay khỏi tội lỗi cách hiệu quả. Nhưng trong những thời ấy thì sao? Có mấy người được đem đến sự ăn năn, bởi mọi bài giảng và phép lạ của Ngài? Họ cứng lòng biết bao? Một số đã rất bị lay động một thời gian ngắn; nhưng Ngài có được mấy người theo Ngài cách đều đặn, vững vàng! Ngài, bất chấp các phép lạ của Ngài, đã bị khước từ, bị khinh dể và thậm chí bị giết bởi dân chúng mà Ngài ở giữa. Mà họ là những con người có cùng bản tánh, cùng một loại lòng, như kẻ tội nhân trong những ngày này.

Kinh Thánh đầy dẫy những thí dụ, đủ để thuyết phục chúng ta rằng nếu lời của Đức Chúa Trời không đánh thức và cải hóa kẻ tội nhân, thì không có gì sẽ làm được. Và chúng ta thấy đủ trong những ngày này để bị thuyết phục về điều ấy. Người ta đôi khi gặp những sự việc mà, nếu chúng ta không thấy tận mắt, và không quen với nó, chúng ta hẳn không thể tưởng tượng được, trừ phi chúng sẽ đánh thức và cải sửa họ triệt để. Đôi khi họ nghe tiếng kêu than của những người hấp hối, những người đang chờ đợi đi xuống hỏa ngục. Người ta hẳn nghĩ, điều đó đủ để đánh thức họ; và có thể họ bị lay động vì nó trong lúc ấy: nhưng nó chỉ chạm nhẹ vào họ — rồi qua đi và tan biến như một làn gió thoảng. Đôi khi chính kẻ tội nhân bị đặt nằm trên giường bệnh, và mạng sống họ treo lơ lửng trước mặt họ trong sự nghi ngờ; họ bị đưa đến bên bờ mộ, và đến ngay miệng hỏa ngục, lòng họ đầy sự kinh khiếp và sửng sốt. Thế mà nếu họ bình phục, họ sớm quên hết và trở lại đường lối dại dột và gian ác. Đôi khi điều này lặp lại; họ lại lâm bệnh, lại ở trong hiểm nguy tột cùng của sự chết, lòng họ đầy sửng sốt, và họ hứa nguyện nhiều lời; thế mà khi bình phục, họ lại sớm quên hết và trở lại tội lỗi và dại dột. Những sự việc như thế đủ để thuyết phục chúng ta rằng nếu lời của Đức Chúa Trời không đủ để thuyết phục con người, và khiến họ dứt bỏ tội lỗi mình, thì không có phương tiện bề ngoài nào sẽ đủ.

Có lẽ một số người vẫn sẵn nghĩ rằng, nếu kẻ tội nhân được thấy hỏa ngục, và nghe tiếng kêu than của kẻ bị hư mất, điều đó sẽ hiệu quả, dầu không điều gì khác hiệu quả. Nhưng nếu chúng ta xét kỹ vấn đề, chúng ta sẽ thấy có lý do để nghĩ rằng điều đó sẽ không có xu hướng lớn bằng để khiến con người quay từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, như lời của Đức Chúa Trời. Một điều như thế chắc chắn sẽ hiệu quả để làm người ta kinh khiếp và hoảng sợ, và có lẽ làm họ hoảng sợ đến chết. Một phương tiện như thế hoàn toàn không phù hợp với bản tánh và tình trạng của chúng ta trong thế gian; nếu nó không làm người ta hoảng sợ đến chết, nó sẽ không có xu hướng lớn bằng để khiến họ siêng năng dùng các phương tiện cho sự cứu rỗi mình, như những lời cảnh báo của Kinh Thánh. Nó có lẽ sẽ đẩy họ vào tuyệt vọng; nó sẽ tước hết mọi can đảm của họ, đến nỗi họ không còn lòng nào để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Thay vì đẩy họ đến với Đức Chúa Trời, nó có lẽ sẽ khiến họ càng ghét Đức Chúa Trời hơn. Nó sẽ khiến họ càng giống ma quỷ hơn; và khiến họ phạm thượng như kẻ bị hư mất làm. Vì trong khi lòng người còn đầy dẫy sự tối tăm tự nhiên, họ không thể thấy sự vinh hiển của sự công chính thiên thượng, hiện ra trong những hình khổ cực độ như thế.

[NEEDS REVIEW: hai khối văn bản gốc ở trang 107 bị hỏng nặng do lỗi OCR, không đọc được đầy đủ; ý chung có vẻ là Đức Chúa Trời đã lập nên cho chúng ta những phương tiện thích hợp để dẫn chúng ta đến sự ăn năn]

2. Do đó chúng ta học biết sự cứng lòng kinh khiếp của con người, khi lời của Đức Chúa Trời chẳng có mấy ảnh hưởng trên họ, và khi họ chẳng hề bị lay động và tác động bởi những phương tiện tốt nhất mà sự khôn ngoan vô hạn đã sắm sẵn. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời, như anh em đã nghe, là những phương tiện tốt hơn và mạnh mẽ hơn, so với việc một người từ cõi chết sống lại để cảnh báo chúng ta, và nói cho chúng ta biết hiểm nguy của mình, và sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Anh em cũng đã nghe rằng nếu những phương tiện này không đạt được mục đích đánh thức và dẫn kẻ tội nhân đến sự ăn năn, thì không phương tiện nào khác sẽ đạt được, dầu là làm phép lạ, hay nghe Đức Chúa Trời phán bằng tiếng có thể nghe được từ trời, hay bất cứ điều gì khác. Thế mà có mấy người được tác động một cách hiệu quả bởi lời của Đức Chúa Trời! Họ thưa thớt như hạt gieo thưa; chỉ đây đó mới có một người.

Khi chúng ta đọc thấy con cái Y-sơ-ra-ên đã cư xử ra sao trong đồng vắng, họ đã lầm bầm và phạm tội biết bao lần; chúng ta sẵn lấy làm lạ về sự cứng lòng của họ. Và khi chúng ta đọc lịch sử của Đấng Christ, và thấy người Giu-đa đã ghét bỏ và khước từ Ngài ra sao bất chấp bao phép lạ của Ngài; chúng ta sẵn lấy làm lạ sao họ có thể cứng lòng đến thế. Nhưng chúng ta cũng có lý do để lấy làm lạ về chính mình; vì chúng ta vốn có cùng một loại lòng như họ; và kẻ tội nhân trong những ngày này bày tỏ một sự cứng lòng cũng đáng lấy làm lạ không kém, ở chỗ họ không bị ảnh hưởng bởi lời của Đức Chúa Trời; vì kẻ nào không chịu nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì cũng sẽ không bị thuyết phục, dầu là một người từ cõi chết sống lại, hay một thiên sứ từ trời đến.

Những phương tiện tốt nhất để đánh thức và cải hóa được chúng ta hưởng cách dồi dào hơn nhiều, về nhiều phương diện, so với những kẻ dưới thời Môi-se và các đấng tiên tri. Trước hết, trong Kinh Thánh, mọi sự được mặc khải cho chúng ta đầy đủ hơn bội phần. Ánh sáng nay chiếu sáng rõ ràng bội phần. Lẽ thật của Phúc Âm được bày tỏ minh bạch hơn nhiều. Thiên đàng và hỏa ngục được tỏ bày rõ ràng, và được công bố cho chúng ta. Chúng ta được nghe rằng sự vinh hiển của sự mặc khải ấy chẳng là gì so với sự vinh hiển của sự mặc khải Phúc Âm.

Chúng ta có Kinh Thánh dồi dào hơn nhiều so với họ dưới thời Môi-se và các đấng tiên tri. Bấy giờ chưa có thuật in ấn; Kinh Thánh là những thứ hiếm hoi. Họ hiếm khi có Kinh Thánh nào, ở bất cứ nơi nào khác ngoài các nhà hội của họ. Nhưng nay chúng ta có chúng trong nhà mình; chúng ta có thể mở ra xem bất cứ khi nào muốn. Hơn nữa, Đấng Christ đã lập nên chức vụ Phúc Âm, nhờ đó mỗi tuần chúng ta được nghe lời Đức Chúa Trời được giải thích và thúc giục. Thế mà lời của Đức Chúa Trời có mấy ảnh hưởng để đem con người đến sự ăn năn!

Ước gì điều này đánh động sự xác tín vào những kẻ chưa từng thấy hiệu quả nào như thế bởi lời của Đức Chúa Trời. Dù anh em chưa bị xác tín về điều gì khác, anh em cũng có lý do dồi dào để bị xác tín rằng lòng mình cứng như đá, và rằng mình vô cùng ngu dại và đần độn.

3. Do đó chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta công chính và công bằng dường nào. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện tốt nhất để đánh thức và cứu chúng ta khỏi tội lỗi; tốt hơn cả việc Ngài sai một người từ cõi chết đến để cảnh báo chúng ta. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện thích hợp nhất với bản tánh và hoàn cảnh của chúng ta. Ngài cảnh báo kẻ tội nhân dồi dào trước khi Ngài hình phạt họ. Ngài còn có thể làm gì hơn nữa, ngoài những điều Ngài đã làm? Chúng ta không thể nghĩ ra hay tưởng tượng được loại cảnh báo nào tốt hơn điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy kẻ bất kính bị hình phạt công chính biết bao; họ sẽ không thể bào chữa được biết bao!

4. Ước gì mọi người dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã lập nên. Đó là những phương tiện tốt nhất và duy nhất mà chúng ta có thể trông mong để đạt được sự cứu rỗi. Vì vậy chúng ta sẽ không thể bào chữa được nhất, nếu chúng ta bỏ qua chúng. Ước gì chúng ta chú ý đến lời Đức Chúa Trời, đọc và nghe nó cách cẩn thận, suy ngẫm nó cách kỹ lưỡng, và hằng ngày bước đi theo nó. Ước gì chúng ta siêng năng trong công việc này. Lời của Đức Chúa Trời là một món giá lớn được đặt vào tay chúng ta để được sự khôn ngoan và sự cứu rỗi đời đời; vậy ước gì chúng ta tận dụng nó, trong khi chúng ta còn có nó, vì chúng ta không biết mình sẽ bị tước mất nó sớm chừng nào; kẻo Đấng Christ phán với chúng ta, như trong Lu-ca 19:42: "Ước gì ít nữa ngày nay ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! song hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt ngươi."
BÀI GIẢNG THỨ BẢY

Kẻ giả hình thiếu sót trong bổn phận cầu nguyện

(Giảng tháng Sáu năm 1740)

GIÓP 27:10

"Người há sẽ luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?"

Về những lời này tôi xin lưu ý,

1. Đấng được nói đến ở đây là ai, tức là kẻ giả hình; như anh em có thể thấy, nếu anh em lấy hai câu trước với câu kinh văn. Vì "kẻ giả hình dù được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn hắn đi, thì sự trông cậy hắn là gì? Khi hoạn nạn đến trên hắn, Đức Chúa Trời há sẽ nghe lời cầu nguyện hắn sao? Hắn há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng? Hắn há sẽ luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?" Ba người bạn của Gióp trong những lời họ nói với ông đã khăng khăng rằng ông là kẻ giả hình. Nhưng Gióp trong chương này khẳng định sự chân thành và liêm chính của mình, và tỏ ra cách cư xử của chính ông đã khác với kẻ giả hình dường nào. Đặc biệt ông tuyên bố quyết tâm vững vàng và không lay chuyển của mình là bền đỗ và giữ vững đến cùng trong các đường lối tôn giáo và sự công chính, như thấy trong sáu câu đầu. Trong câu kinh văn ông tỏ ra tính cách của kẻ giả hình trái ngược với sự bền đỗ vững vàng này dường nào; kẻ giả hình không quen giữ vững như thế trong tôn giáo: "Người há sẽ luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?" Người ta có thể nói ông hỏi theo cách chất vấn; nhưng lời ấy có sức mạnh của một lời phủ định mạnh mẽ, hay của một lời khẳng định rằng dầu kẻ giả hình có kêu cầu Đức Chúa Trời một thời gian, hắn cũng sẽ không luôn tiếp tục trong đó.

GIÁO LÝ.

Dầu kẻ giả hình có tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện; nhưng theo thói của họ, sau một thời gian, họ phần lớn bỏ bê nó.

Khi giảng về giáo lý này, tôi sẽ chỉ ra,

1. Kẻ giả hình thường tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện ra sao.
2. Theo thói của họ, sau một thời gian, họ phần lớn bỏ bê việc thực hành bổn phận này ra sao.
3. Đưa ra một số lý do tại sao đó là thói của kẻ giả hình.

1. Tôi sẽ chỉ ra kẻ giả hình thường tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện ra sao.

1. Họ làm như vậy sau khi đã nhận được những sự soi sáng và những cảm xúc chung. Trong khi họ còn bị đánh thức, họ có thể vì sợ hỏa ngục mà kêu cầu Đức Chúa Trời, và rất đều đặn tham dự bổn phận cầu nguyện thầm kín. Và sau khi họ đã có những cảm xúc tan chảy, lòng họ bị lay động nhiều bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay bởi một vài sự khích lệ cảm động, và niềm vui và sự an ủi giả dối; trong khi những ấn tượng này còn kéo dài, họ tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời trong bổn phận cầu nguyện thầm kín.

2. Sau khi họ đã có được một niềm hy vọng, và đã xưng nhận tình trạng tốt của mình, họ thường tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện thầm kín. Một thời gian họ bị cảm động bởi niềm hy vọng của mình; họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi tình trạng tự nhiên và ban cho họ một phần trong Đấng Christ, nhờ đó đưa họ vào tình trạng an toàn khỏi sự khốn khổ đời đời mà họ mới sợ hãi. Với lòng nhân từ tưởng tượng của Đức Chúa Trời đối với họ, họ bị cảm động nhiều, và thường thấy trong mình, một thời gian, một thứ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được khơi dậy bởi tình yêu tưởng tượng của Ngài đối với họ. Bấy giờ trong khi tình cảm này đối với Đức Chúa Trời còn kéo dài, các bổn phận tôn giáo dường như êm dịu đối với họ; họ đến gần Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm với một niềm vui nào đó; và hiện tại, có thể họ chẳng nghĩ gì khác ngoài việc sẽ tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời, suốt đời mình.

Thật vậy, họ có thể tiếp tục trong bổn phận cầu nguyện thầm kín một thời gian sau khi sự sống động của những cảm xúc ấy đã qua; một phần nhờ ảnh hưởng của những ý định trước đây của họ: họ đã định tiếp tục tìm kiếm Đức Chúa Trời luôn luôn; và nay đột ngột bỏ bê, sẽ quá sốc đối với chính tâm trí họ: và một phần nhờ sức mạnh của những quan niệm đã có từ trước của họ, và điều họ luôn tin, tức là người tin kính thật tiếp tục trong tôn giáo, và sự tốt lành của họ không như mây buổi sáng.

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn bản gốc ở đây bị hỏng do lỗi OCR, không đọc được trọn vẹn; ý chính có vẻ là kẻ giả hình tuy không còn yêu thích bổn phận cầu nguyện, vẫn giữ vẻ bề ngoài một thời gian vì sợ bị lộ là giả hình]

Nếu họ đột ngột cư xử theo cách mà họ luôn được dạy là dấu hiệu của một niềm hy vọng giả dối, họ sẽ làm chính mình sợ hãi. Niềm hy vọng của họ quý giá đối với họ, và họ sợ thấy bằng chứng rõ ràng rằng nó không thật. Do đó, một thời gian đáng kể sau khi sức mạnh của những sự soi sáng và cảm xúc ấy đã qua, và sau khi họ đã ghét bổn phận cầu nguyện, và sẽ vui mừng được xong với nó, nếu họ có thể, mà không tỏ mình ra là kẻ giả hình; họ vẫn giữ một thứ vẻ tham dự bổn phận cầu nguyện thầm kín. Điều này có thể giữ được vẻ bề ngoài của tôn giáo nơi họ một thời gian khá lâu, và khiến việc họ bị đưa đến chỗ bỏ bê nó diễn ra chậm hơn đôi chút. Họ không được bỏ bê đột ngột, vì điều đó sẽ quá sốc đối với sự bình an giả dối của họ. Nhưng họ phải dần dần đến đó, khi họ thấy lương tâm mình có thể chịu đựng được, và khi họ tìm ra những mưu mẹo và cách bào chữa để che đậy vấn đề, và khiến việc làm của mình, theo ý kiến riêng họ, phù hợp với sự thật của niềm hy vọng mình.

II. Theo thói của kẻ giả hình, sau một thời gian, họ phần lớn bỏ bê việc thực hành bổn phận này. Chúng ta thường được dạy rằng sự tốt lành và lòng đạo đức bề ngoài của kẻ giả hình không có bản tánh bền lâu và kiên trì. Với việc họ thực hành bổn phận cầu nguyện nói chung cũng vậy, và đặc biệt là cầu nguyện thầm kín. Họ có thể bỏ sót bổn phận này, mà sự bỏ sót của họ không bị người khác để ý, là những người biết họ đã xưng nhận gì. Nên việc quan tâm đến danh tiếng của chính mình không bắt buộc họ phải thực hành nó. Nếu người khác thấy họ bỏ bê nó ra sao, điều đó sẽ làm tổn thương nặng nề lòng bác ái của họ đối với họ. Nhưng sự bỏ bê của họ không lọt vào sự quan sát của họ; ít nhất không lọt vào sự quan sát của nhiều người. Vì vậy họ có thể bỏ sót bổn phận này, mà vẫn giữ được tiếng là người đã được cải hóa.

Người có tính cách này có thể dần dần đi đến chỗ bỏ bê cầu nguyện thầm kín mà không làm tổn thương nhiều sự bình an của mình. Vì dầu quả thật một người đã được cải hóa mà sống phần lớn không có cầu nguyện thầm kín, thì rất xa với quan niệm họ từng có về một người thật sự được cải hóa; nhưng họ dần dần tìm cách thay đổi quan niệm của mình, và uốn nắn các nguyên tắc của mình cho hợp với những khuynh hướng mình; và cuối cùng họ đi đến chỗ, trong quan niệm của mình về mọi sự, rằng một người có thể là người được cải hóa, mà vẫn sống phần lớn trong sự bỏ bê bổn phận này. Dần dần họ có thể khiến mọi sự hòa hợp tốt đẹp với nhau: một niềm hy vọng về thiên đàng, và một sự nuông chiều tính lười biếng trong việc thỏa mãn những ham muốn xác thịt, và sống phần lớn một đời sống không cầu nguyện. Quả thật họ không thể đột ngột khiến những điều này hòa hợp; đó phải là công việc của thời gian; và thời gian dài sẽ thực hiện được. Dần dần họ tìm ra những cách để bảo vệ và bênh vực lương tâm mình chống lại những kẻ thù mạnh mẽ này; đến nỗi những kẻ thù ấy và một lương tâm yên ổn, an toàn, cuối cùng có thể chung sống khá hòa thuận với nhau.

Về điều được khẳng định trong giáo lý, rằng theo thói của kẻ giả hình, sau một thời gian, họ phần lớn bỏ bê bổn phận này; tôi xin lưu ý với anh em,

1. Không có ý nói rằng họ thường không tiếp tục đến cuối đời trong việc tham dự bề ngoài sự cầu nguyện công khai, hay cầu nguyện với người khác. Họ thường có thể hiện diện tại các buổi cầu nguyện công cộng trong hội chúng, và cả tại sự cầu nguyện trong gia đình. Điều này, ở những nơi có ánh sáng như nơi này, người ta thường làm, trước cả khi họ bị đánh thức. Nhiều kẻ gian ác, là những kẻ không hề giả vờ có tôn giáo nghiêm túc, thường tham dự các buổi cầu nguyện công cộng trong hội chúng, và cả những buổi cầu nguyện riêng tư hơn trong các gia đình họ sống, trừ khi những mưu đồ xác thịt xen vào, hay khi những thú vui và trò tiêu khiển của tuổi trẻ, và bạn bè phù phiếm gọi họ đi: bấy giờ họ chẳng hề áy náy về việc tham dự sự cầu nguyện trong gia đình. Nếu không, họ có thể tiếp tục tham dự sự cầu nguyện suốt đời, mà vẫn thật sự có thể nói là không kêu cầu Đức Chúa Trời, vì sự cầu nguyện như thế, theo cách thức của nó, không phải là của chính họ. Họ hiện diện chỉ vì danh tiếng của mình, hay để chiều theo người khác. Họ có thể hiện diện tại những buổi cầu nguyện này mà vẫn không có lời cầu nguyện riêng nào của chính mình. Về nhiều người trong số những kẻ mà có thể nói, như trong Gióp 15:4, rằng họ "phá sự kính sợ Đức Chúa Trời, ngăn trở sự suy gẫm trước mặt Ngài", mà vẫn thường hiện diện tại các buổi cầu nguyện trong gia đình và công cộng.

2. Nhưng họ phần lớn bỏ bê việc thực hành cầu nguyện thầm kín. Họ dần dần đi đến tình trạng này. Lúc đầu họ bắt đầu cẩu thả về nó, dưới một vài cám dỗ đặc biệt. Vì họ đã đi chơi với bạn bè trẻ, hay đã quá bận rộn với công việc đời, họ bỏ sót nó một lần: sau đó họ lại càng dễ bỏ sót nó lần nữa. Cứ thế nó dần trở thành việc thường xuyên của họ là bỏ sót nó; và sau một thời gian nó đi đến chỗ họ hiếm khi tham dự nó. Có lẽ họ tham dự nó vào ngày Sa-bát, và đôi khi vào những ngày khác. Nhưng họ đã thôi không còn lấy đó làm thói quen đều đặn, hằng ngày lui vào nơi riêng để thờ phượng Đức Chúa Trời một mình, và tìm kiếm mặt Ngài trong nơi kín nhiệm. Đôi khi họ làm chút ít để yên lương tâm, và chỉ để giữ cho niềm hy vọng cũ của mình còn sống; vì sẽ sốc đối với họ, ngay cả sau mọi mưu mẹo tinh vi đối với lương tâm mình, khi tự gọi mình

mình là những người đã được biến đổi, thế mà lại sống hoàn toàn không có sự cầu nguyện. Thế nhưng việc thực hành cầu nguyện riêng tư, họ đã bỏ đi phần lớn. Giờ tôi đến với

III. Những lý do tại sao đây lại là thói quen của những kẻ giả hình.

1. Những kẻ giả hình chưa bao giờ được ban cho thần của sự cầu nguyện. Họ có thể đã được thúc giục thực hành bề ngoài bổn phận này, và làm với sự sốt sắng và tình cảm lớn lao, nhưng vẫn luôn thiếu vắng thần chân thật của sự cầu nguyện. Thần của sự cầu nguyện là một thần thánh khiết, một thần đầy ân điển. Chúng ta đọc về thần của ân điển và sự cầu khẩn; Xa-cha-ri 12:10: "Ta sẽ đổ thần ân điển và cầu khẩn xuống trên nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem." Nơi nào có thần chân thật của sự cầu khẩn, nơi đó có thần của ân điển. Thần chân thật của sự cầu nguyện chẳng phải gì khác ngoài chính thần của Đức Chúa Trời ngự trong lòng các thánh đồ. Và như thần ấy từ Đức Chúa Trời mà đến, thần ấy cũng tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời trong những tiếng thở thánh khiết và khao khát. Thần ấy tự nhiên dẫn đến Đức Chúa Trời, để trò chuyện với Ngài bằng sự cầu nguyện. Vì thế thần được nói là cầu thay cho các thánh đồ bằng những tiếng thở than không thốt nên lời, Rô-ma 8:26. Thần của Đức Chúa Trời cầu thay cho họ, vì chính thần ấy, trong một ý nghĩa nào đó, là Đấng soạn ra lời cầu nguyện của họ, và dẫn dắt họ thế này thế kia để trút linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời. Vì vậy các thánh đồ được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần; Phi-líp 3:3: "Chúng ta là phép cắt bì, là những kẻ lấy thần của Đức Chúa Trời mà thờ phượng." Và Giăng 4:23: "Những kẻ thờ phượng thật lấy thần khí và lẽ thật mà thờ phượng Cha." Những người thật sự tin kính có thần của sự làm con nuôi, thần của một đứa con, mà bản chất tự nhiên của nó là đến với Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài, khóc với Ngài như với một người cha.

Nhưng những kẻ giả hình không có gì của thần làm con nuôi này: họ không có thần của con cái: vì đó là một thần ân điển và thánh khiết, được tạo dựng trong công việc tái sinh. Vì thế điều ấy thường được nhắc đến như một phần của đặc điểm phân biệt những người tin kính, rằng họ kêu cầu Đức Chúa Trời, Thi-thiên 145:18-19: "Đức Giê-hô-va ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài, tức là ở gần mọi kẻ có lòng thành thực cầu khẩn Ngài. Ngài làm cho thỏa nguyện mọi kẻ kính sợ Ngài; cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và giải cứu cho." Giô-ên 2:32: "Phàm những kẻ cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu."

Và điều này cũng tự nhiên đối với bản tính mới và sự sống mới như hơi thở đối với bản tính và sự sống của thân thể. Nhưng những kẻ giả hình không có bản tính mới này. Những sự soi sáng và tình cảm mà họ đã có, đã tan đi và không để lại sự thay đổi nào của bản tính. Vì thế sự cầu nguyện tự nhiên lụi tắt trong họ, vì không có nền tảng nào trong bản tính của linh hồn để duy trì nó. Khi nó còn được duy trì, nó chỉ được duy trì bằng một sức ép nào đó đặt lên bản tính. Nhưng sức ép thì không bền; và khi nó giảm đi, bản tính sẽ lại chiếm chỗ.

Thần của một người thật sự được biến đổi là một thần của tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, và điều ấy tự nhiên khiến linh hồn nghiêng về những bổn phận mà trong đó nó trò chuyện với Đức Chúa Trời, và khiến nó vui thích đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng một kẻ giả hình không có thần như vậy. Hắn bị bỏ lại dưới quyền giữ của sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, điều ấy tự nhiên khiến hắn lánh xa sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Thần của một người thật sự được biến đổi là một thần của đức tin và sự nương cậy vào quyền năng, sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một thần như vậy được bày tỏ một cách tự nhiên trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện chân thật chẳng là gì khác ngoài đức tin được bày tỏ. Do đó chúng ta đọc về lời cầu nguyện của đức tin; Gia-cơ 5:15. Lời cầu nguyện chân thật của Cơ Đốc nhân là đức tin và sự nương cậy của linh hồn được thở ra thành lời. Nhưng một kẻ giả hình thì không có thần của đức tin. Hắn không có sự nương cậy hay lệ thuộc chân thật nào vào Đức Chúa Trời, mà thật ra chỉ tự nương cậy mình.

Về những sự thức tỉnh và tình cảm thông thường mà kẻ giả hình đã có, và những điều khiến hắn duy trì bổn phận cầu nguyện một thời gian; vì chúng không chạm tới đáy lòng, cũng không kèm theo bất kỳ sự thay đổi nào của bản tính, nên một điều nhỏ nhoi cũng dập tắt chúng. Những lo lắng của đời này thường bóp nghẹt và làm chúng ngạt thở, và thường những thú vui và phù phiếm của tuổi trẻ hoàn toàn chấm dứt chúng, và cùng với chúng chấm dứt việc thực hành thường xuyên bổn phận cầu nguyện.

2. Khi một kẻ giả hình đã có sự biến đổi giả của mình, thì theo cảm nhận của hắn, mọi nhu cầu đã được đáp ứng, mọi ước muốn đã được trả lời; và thế là hắn thấy mình không còn việc gì nữa nơi ngai ân điển. Hắn chưa bao giờ cảm nhận rằng mình có bất kỳ nhu cầu nào khác, ngoài nhu cầu được an toàn khỏi địa ngục. Và giờ đây hắn đã được biến đổi, theo như hắn nghĩ, nhu cầu ấy đã được đáp ứng. Vậy tại sao hắn còn phải tiếp tục đến với ngai ân điển bằng những lời cầu xin khẩn thiết? Hắn đã thoát khỏi hiểm nguy; mọi điều hắn sợ hãi đã được dời đi: hắn đã có đủ để đưa mình lên thiên đàng, còn muốn gì hơn nữa? Khi còn dưới sự thức tỉnh, hắn có điều này thúc giục mình đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đó là hắn luôn sợ địa ngục. Điều này khiến hắn kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót. Nhưng kể từ khi theo ý mình hắn đã được biến đổi, hắn không còn việc gì nữa để đến với Đức Chúa Trời. Và mặc dù hắn có thể duy trì bổn phận cầu nguyện trong hình thức bề ngoài một thời gian ngắn, vì sợ làm hỏng niềm hy vọng của mình; nhưng hắn sẽ thấy việc tiếp tục nó mà không có nhu cầu hay sự cần thiết nào là một việc nhàm chán, và thế là dần dần hắn sẽ buông bỏ việc thực hành.

Quả thật, việc thực hành, công việc của kẻ giả hình đã xong, khi hắn được biến đổi: và vì thế hắn không còn cần sự giúp đỡ nào nữa.

Nhưng với người thật sự được biến đổi thì hoàn toàn khác. Công việc của người ấy chưa xong: nhưng người ấy thấy vẫn còn một công việc lớn phải làm, và những nhu cầu lớn phải được đáp ứng. Người ấy thấy mình vẫn là một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng, bất lực, và vẫn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cách lớn lao và liên tục. Người ấy cảm nhận rằng không có Đức Chúa Trời thì mình chẳng làm được gì. Một sự biến đổi giả khiến một người trong mắt mình trở nên tự đủ. Người ấy nói mình giàu, đã được giàu thêm và chẳng cần chi nữa: mà không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù và lõa lồ. Nhưng sau một sự biến đổi thật, linh hồn vẫn cảm nhận sự bất lực và trống rỗng của chính mình, như nó vốn là, và cảm nhận ấy lại tăng lên chứ không giảm đi. Nó vẫn cảm nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một người thật sự được biến đổi cảm nhận rằng ân điển mình đã nhận còn rất bất toàn; và người ấy còn rất xa mới có được mọi điều mình ao ước. Trái lại, bởi sự biến đổi mà trong người ấy sinh ra những ước muốn mới, điều mà trước đây người ấy chưa từng có. Giờ đây người ấy thấy trong mình những sự thèm khát thánh khiết, đói khát sự công chính, khao khát được hiểu biết Đức Chúa Trời hơn và thông công với Ngài. Vì thế người ấy vẫn còn đủ việc nơi ngai ân điển; phải, việc của người ấy nơi đó, thay vì giảm đi, thì kể từ khi được biến đổi lại càng tăng thêm.

3. Niềm hy vọng mà kẻ giả hình có về tình trạng tốt của mình, đã lấy đi sức mạnh mà mạng lệnh của Đức Chúa Trời trước đây có trên lương tâm hắn; đến nỗi giờ đây hắn dám bỏ bê một bổn phận rõ ràng như vậy. Mạng lệnh đòi hỏi việc thực hành bổn phận cầu nguyện vô cùng rõ ràng; Ma-thi-ơ 26:41: "Hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào trước sự cám dỗ." Ê-phê-sô 6:18: "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đổ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ." Ma-thi-ơ 6:6: "Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm."

Chừng nào kẻ giả hình còn theo nhận thức của mình mà ở trong hiểm nguy liên tục của địa ngục, hắn không dám bất tuân những mạng lệnh này. Nhưng kể từ khi hắn, theo như hắn nghĩ, đã an toàn khỏi địa ngục, hắn đã trở nên táo bạo, hắn dám sống trong sự bỏ bê mạng lệnh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh.

4. Sau một thời gian, thói quen của những kẻ giả hình là quay lại những việc làm tội lỗi, điều này sẽ khiến họ xa cách sự cầu nguyện. Khi còn dưới sự thức tỉnh, họ đã cải sửa đời sống, và bước đi rất ngay thẳng. Sự cải sửa này có lẽ còn tiếp tục một thời gian ngắn sau sự biến đổi tưởng tượng của họ, khi họ còn bị ảnh hưởng nhiều bởi niềm hy vọng và sự an ủi giả. Nhưng khi những điều này lụi tàn, những dục vọng cũ của họ sống lại, và họ dần dần quay trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, và như heo đã rửa sạch lại lăn lóc trong bùn. Họ quay lại những việc làm xác thịt, những việc làm thế gian, những việc làm kiêu ngạo và tranh cạnh, như trước. Và chẳng có gì lạ khi điều này khiến họ bỏ phòng cầu nguyện của mình. Phạm tội và cầu nguyện không hòa hợp với nhau. Nếu một người kiên trì trong bổn phận cầu nguyện riêng tư, điều ấy sẽ có xu hướng kiềm chế người ấy khỏi cố ý phạm tội. Còn mặt khác, nếu người ấy buông mình trong những việc làm tội lỗi, điều ấy sẽ kiềm chế người ấy khỏi cầu nguyện. Nó sẽ khiến tâm trí người ấy đổi hướng hoàn toàn, đến nỗi người ấy không còn khuynh hướng nào thực hành một bổn phận như vậy: nó sẽ ngược lại với người ấy: kẻ biết mình sống trong tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời sẽ không muốn hằng ngày đến trước mặt Đức Chúa Trời: mà lại muốn chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, như A-đam, khi đã ăn trái cấm, đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và ẩn mình giữa những cây trong vườn.

Duy trì bổn phận cầu nguyện, sau khi người ấy đã buông thả dục vọng của mình, sẽ có xu hướng làm xáo động lương tâm của một người rất nhiều. Nó sẽ cho lương tâm lợi thế để làm chứng lớn tiếng chống lại người ấy. Nếu người ấy từ sự gian ác của mình mà đến trước mặt Đức Chúa Trời, để ngay lập tức nói chuyện với Ngài, lương tâm của người ấy sẽ, có thể nói, xông thẳng vào mặt người ấy. Vì thế những kẻ giả hình, khi họ dần dần dung túng những việc làm gian ác của mình, thì loại trừ sự cầu nguyện.

5. Những kẻ giả hình chưa bao giờ tính toán cái giá của sự bền chí trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và theo Ngài đến cuối đời. Tiếp tục chuyên cần trong sự cầu nguyện với mọi sự bền chí đến cuối đời đòi hỏi nhiều sự cẩn trọng, tỉnh thức và lao nhọc. Vì có nhiều sự chống đối nó, bởi xác thịt, thế gian và ma quỷ; và các Cơ Đốc nhân gặp nhiều sự cám dỗ để bỏ việc thực hành này. Ai muốn bền chí trong bổn phận này, phải siêng năng trong đạo nói chung. Nhưng những kẻ giả hình chưa bao giờ tính toán cái giá của sự lao nhọc như vậy; nghĩa là họ chưa bao giờ được chuẩn bị trong khuynh hướng của tâm trí để dâng đời mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, và cho các bổn phận của đạo. Vì thế chẳng có gì lạ khi họ mệt mỏi và bỏ cuộc, sau khi đã tiếp tục một thời gian, vì tình cảm của họ đã hết, và họ thấy rằng sự cầu nguyện đối với họ trở nên phiền phức và nhàm chán.

6. Những kẻ giả hình không có phần trong những lời hứa ân điển mà Đức Chúa Trời đã hứa với dân Ngài, về những sự cung ứng thuộc linh cần thiết để nâng đỡ họ trong đường lối bổn phận đến cuối cùng. Đức Chúa Trời đã hứa với các thánh đồ chân thật rằng họ sẽ không lìa bỏ Ngài. Giê-rê-mi 32:40: "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta." Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ giữ họ trong đường lối bổn phận của họ; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24: "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó."

Nhưng những kẻ giả hình không có phần trong những lời hứa này và những lời hứa tương tự; và vì thế họ dễ sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ con người, thì chẳng thể trông cậy vào sự vững vàng của họ. Nếu thần của Đức Chúa Trời lìa khỏi họ, họ sẽ sớm trở nên lơ là và phạm tục, và sự sùng đạo và mộ đạo bề ngoài của họ sẽ chấm dứt.

SỰ ÁP DỤNG

Có thể nằm trong một lời khuyên bảo gồm hai phần,

I. Tôi khuyên những ai đã ấp ủ niềm hy vọng rằng mình là người thật sự được biến đổi, mà kể từ sự biến đổi tưởng tượng của mình đã bỏ bổn phận cầu nguyện riêng tư, và thường dung túng mình trong việc bỏ qua nó, hãy vứt bỏ niềm hy vọng của mình. Nếu các bạn đã thôi kêu cầu Đức Chúa Trời, thì đã đến lúc các bạn thôi hy vọng, và thôi tự tâng bốc mình bằng tưởng tượng rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời. Có lẽ điều này sẽ rất khó khăn đối với các bạn. Thật khó cho một người buông bỏ niềm hy vọng thiên đàng, điều mà người ấy đã một lần cho phép mình nắm lấy, và đã giữ trong một thời gian đáng kể. Sự biến đổi thật là điều hiếm; nhưng việc con người được đưa ra khỏi niềm hy vọng giả về sự biến đổi, sau khi họ đã một lần an cư và vững lập trong nó, và đã tiếp tục trong nó một thời gian, còn hiếm hơn nhiều.

Những điều trong con người, nếu người khác biết được, sẽ đủ để thuyết phục người khác rằng họ là kẻ giả hình, nhưng sẽ không thuyết phục được chính họ; và những điều đủ để thuyết phục họ về người khác, và khiến họ hoàn toàn loại người khác ra khỏi lòng thương xót của mình, sẽ không đủ để thuyết phục họ về chính mình. Họ có thể khoan dung cho mình nhiều hơn cho người khác. Họ có thể tìm ra cách giải quyết những phản đối chống lại niềm hy vọng của mình, trong khi không tìm được cách nào trong trường hợp tương tự cho người lân cận. Nhưng nếu trường hợp của các bạn là như đã nói trong giáo lý, thì chắc chắn đã đến lúc các bạn tìm kiếm một niềm hy vọng tốt hơn và một công việc khác của thần Đức Chúa Trời, hơn bất cứ điều gì các bạn đã từng trải nghiệm; một điều gì đó triệt để và hiệu quả hơn. Khi các bạn thấy và nhận biết bằng kinh nghiệm rằng hạt giống đã gieo trong lòng mình, dù lúc đầu mọc lên và có vẻ tươi tốt, nhưng đang héo đi, như bởi nắng nóng của mặt trời, hoặc bị nghẹt, như bởi gai góc; điều này cho thấy hạt giống đã gieo trong loại đất nào, rằng đó là đất đá sỏi hoặc đất gai góc; và rằng vì thế các bạn cần phải trải qua một sự biến đổi khác, nhờ đó lòng các bạn có thể trở thành đất tốt, sẽ kết quả với sự nhịn nhục.

Tôi không nhấn mạnh điều này như một lý do tại sao các bạn không nên vứt bỏ niềm hy vọng của mình, rằng các bạn đã có sự đánh giá của người khác rằng sự thay đổi mà các bạn là đối tượng là đúng. Bị xét đoán bởi sự xét đoán của con người là một điều nhỏ mọn, dù các bạn được chấp nhận hay bị lên án, và dù đó là bởi mục sư hay dân chúng, khôn ngoan hay dại dột. 1 Cô-rinh-tô 4:3: "Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xử đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm." Nếu sự tốt lành của các bạn đã chứng tỏ như mây buổi sáng và sương sớm; nếu các bạn là một trong những người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và thôi kêu cầu danh Ngài; các bạn có sự xét đoán của Đức Chúa Trời, và án của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chống lại các bạn, điều ấy lớn hơn gấp ngàn lần so với việc có sự xét đoán của mọi người khôn ngoan, tin kính và mục sư trên thế gian về phía các bạn.

Người khác, từ lời thuật của các bạn về mọi sự, có thể đã buộc phải có lòng thương xót đối với các bạn, và nghĩ rằng, miễn là các bạn không nhầm lẫn, và trong lời thuật của mình không trình bày sai sự thật, hoặc diễn đạt chúng bằng những từ sai, thì các bạn đã thật sự được biến đổi, nhưng ôi, đó là một nền tảng khốn khổ biết bao để xây dựng niềm hy vọng về tình trạng đời đời của mình!

Ở đây tôi xin các bạn chú ý đến vài điều đặc biệt, mà tôi có điều muốn nói với các bạn về niềm hy vọng của các bạn.

1. Tại sao các bạn cứ giữ lấy niềm hy vọng ấy, mà bằng kinh nghiệm rõ ràng các bạn thấy nó đầu độc mình? Có hợp lý để nghĩ rằng một niềm hy vọng thánh khiết, một niềm hy vọng từ thiên đàng, lại có một ảnh hưởng như vậy? Chắc chắn không, chẳng có gì mang ảnh hưởng độc hại như vậy đến từ thế giới của sự tinh sạch và vinh hiển. Không có chất độc nào mọc trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Cùng một niềm hy vọng dẫn con người phạm tội trong đời này, sẽ dẫn đến địa ngục đời sau. Vậy tại sao các bạn cứ giữ lấy một niềm hy vọng như vậy, mà chính kinh nghiệm của các bạn cho thấy khuynh hướng xấu của nó, ở chỗ nó khích lệ các bạn sống một đời sống gian ác? Vì chắc chắn đó là một đời sống gian ác, khi các bạn sống trong sự bỏ bê một bổn phận quá đỗi quen thuộc, như bổn phận cầu nguyện riêng tư, và trong sự bất tuân một mạng lệnh quá đỗi rõ ràng của Đức Chúa Trời, như mạng lệnh truyền dạy bổn phận này. Và một con đường bất tuân Đức Chúa Trời, chẳng phải là con đường đến địa ngục sao?

Nếu chính kinh nghiệm của các bạn về bản chất và khuynh hướng của niềm hy vọng mình không thuyết phục các bạn về sự giả dối của nó, thì điều gì sẽ làm được? Các bạn quyết giữ lấy niềm hy vọng của mình, cho dù nó chứng tỏ là không vững vàng và có hại đến đâu ư? Các bạn sẽ nắm chặt nó, cho đến khi các bạn xuống địa ngục với nó ư? Nhiều người bám chặt lấy một niềm hy vọng giả và ôm ghì nó cho đến khi ngọn lửa địa ngục khiến họ buông tay và thả lỏng sự nắm giữ. Hãy suy nghĩ các bạn sẽ trả lời thế nào trong ngày phán xét khi Đức Chúa Trời đòi các bạn phải khai trình về sự dại dột của mình trong việc giữ lấy một niềm hy vọng như vậy. Liệu các bạn trả lời rằng mình đã có lòng thương xót của người khác có đủ không? Và rằng họ nghĩ sự biến đổi của mình là thật? Con người dại dột biết bao khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không còn khôn ngoan hơn thế, hoặc không thể nghĩ ra cách nào khác để ban sự an ủi và niềm hy vọng sự sống đời đời ngoài một cách khích lệ con người lìa bỏ Đức Chúa Trời và sống trong sự bỏ bê cầu nguyện?

BÀI GIẢNG VIII.

Kẻ giả hình, thiếu sót trong bổn phận cầu nguyện.

GIÓP 27:10

"Hắn sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?"

GIÁO LÝ.

Dù những kẻ giả hình có thể tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện, nhưng sau một thời gian, thói quen của họ là phần lớn bỏ nó đi.

Giáo lý này đã là đề tài của chúng ta trong bài giảng trước, trong đó, sau khi đã cho thấy — những kẻ giả hình thường tiếp tục một thời gian kêu cầu Đức Chúa Trời như thế nào — thói quen của họ sau một thời gian, phần lớn bỏ nó đi như thế nào — và đã đưa ra những lý do tại sao đây là thói quen của họ; cuối cùng tôi đã đến phần áp dụng; điều mà tôi dự định thực hiện trong một lời khuyên bảo gồm hai phần; và trước hết khuyên những ai ấp ủ niềm hy vọng về tình trạng tốt của mình mà vẫn sống trong sự bỏ bê cầu nguyện riêng tư, hãy loại bỏ niềm hy vọng của họ. Một điều suy xét đặc biệt tôi đã trình bày trước những người mang đặc điểm này, cho mục đích vừa nói; và giờ tôi tiếp tục nói với họ.

2. Việc các bạn làm, như các bạn đang làm, làm sao phù hợp với việc yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Nếu các bạn không có một thần để yêu mến Đức Chúa Trời trên những người bạn trần gian thân yêu nhất của mình, và trên những sự vui thú trần gian dễ chịu nhất của mình; thì Kinh Thánh rất rõ ràng và đầy đủ về điều này, rằng các bạn không phải là Cơ Đốc nhân thật. Nhưng nếu các bạn thật sự có một thần như vậy, các bạn có đến nỗi chán nản việc thực hành đến gần Ngài, và trở nên quen thói ghét bỏ nó, đến mức phần lớn vứt bỏ một bổn phận rõ ràng như vậy, là điều vốn là sự sống của một con cái Đức Chúa Trời? Bản chất của tình yêu là ghét sự xa cách, và yêu sự gần gũi với những người mình yêu. Chúng ta thích ở với họ; chúng ta vui thích thường đến với họ, và có nhiều cuộc trò chuyện với họ. Nhưng khi một người, trước đây quen trò chuyện tự do với người khác, dần dần lìa bỏ người ấy, trở nên xa lạ, và ít trò chuyện với người ấy, và điều đó dù người kia khẩn thiết xin người ấy tiếp tục sự thân mật như trước; điều này rõ ràng cho thấy sự lạnh nhạt của lòng người ấy đối với người kia.

Sự bỏ bê bổn phận cầu nguyện dường như cũng mâu thuẫn với tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời vì một lý do khác nữa, đó là nó nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ quá rõ ràng. Tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và vâng phục ý muốn Ngài một cách phổ quát.

3. Việc các bạn như vậy kìm hãm sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời không chỉ mâu thuẫn với tình yêu, mà còn với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là một bằng chứng rằng các bạn đã vứt bỏ sự kính sợ, như hiển nhiên qua câu Kinh Thánh này. Gióp 15:4: "Phải, ông hủy sự kính sợ Đức Chúa Trời, ngăn trở sự cầu nguyện trước mặt Ngài." Khi các bạn cứ sống trong sự vi phạm một mạng lệnh rõ ràng như vậy của Đức Chúa Trời, các bạn rõ ràng cho thấy rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Thi-thiên 36:1: "Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng: Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt nó."

4. Hãy suy xét việc sống trong sự bỏ bê như vậy làm sao phù hợp với việc sống một đời sống thánh khiết. Chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh rằng Cơ Đốc nhân thật sống một đời sống thánh khiết; rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14. Và rằng ai có niềm hy vọng này trong mình thì tự làm mình thanh sạch, như Ngài là thanh sạch, 1 Giăng 3:3. Trong Châm Ngôn 16:17, có chép: "Đường cái của người ngay thẳng là lìa bỏ sự ác"; nghĩa là nó, như thể, là con đường chung đã mòn, mà mọi người tin kính đều đi. Với ý tương tự là Ê-sai 35:8: "Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối, gọi là đường thánh. Kẻ nào ô uế sẽ không được đi qua; song nó sẽ dành cho những người ấy"; nghĩa là những người được chuộc đã nói đến trong các câu trước. Trong Rô-ma 8:1, điều này được nói như đặc điểm của mọi tín hữu, rằng họ không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.

Nhưng một đời sống phần lớn không cầu nguyện làm sao phù hợp với một đời sống thánh khiết? Sống một đời sống thánh khiết là sống một đời sống dâng hiến cho Đức Chúa Trời; một đời sống thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời; một đời sống biệt riêng cho sự hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng người không duy trì nổi bổn phận cầu nguyện thì sống một đời sống như vậy bằng cách nào? Làm sao một người như vậy có thể được nói là bước đi bởi Đức Thánh Linh, và là tôi tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Một đời sống thánh khiết là một đời sống đức tin. Đời sống mà Cơ Đốc nhân thật sống trong thế gian, họ sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Nhưng ai có thể tin rằng người ấy sống bởi đức tin, khi người ấy sống không cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin? Sự cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin, như hơi thở là của sự sống; và nói một người sống một đời sống đức tin, mà lại sống một đời sống không cầu nguyện, thì mâu thuẫn và khó tin chẳng kém gì nói một người sống mà không thở. Một đời sống không cầu nguyện xa cách một đời sống thánh khiết đến nỗi nó là một đời sống phạm tục: kẻ sống như vậy, sống như người ngoại đạo, không kêu cầu danh Đức Chúa Trời: kẻ sống một đời sống không cầu nguyện, sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

5. Nếu các bạn sống trong sự bỏ bê cầu nguyện riêng tư, các bạn cho thấy mình sẵn lòng bỏ bê mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Kẻ chỉ cầu nguyện khi cầu nguyện với người khác, sẽ chẳng cầu nguyện chút nào, nếu không phải vì mắt người khác đang nhìn mình. Kẻ không chịu cầu nguyện nơi không ai ngoài Đức Chúa Trời thấy mình, rõ ràng chẳng cầu nguyện chút nào vì tôn kính Đức Chúa Trời, hay vì quan tâm đến con mắt toàn tri của Ngài, và vì thế thực chất đã vứt bỏ mọi sự cầu nguyện. Và kẻ vứt bỏ sự cầu nguyện, thực chất vứt bỏ mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà sự cầu nguyện là bổn phận chính. Ôi, kẻ tự xưng là thánh đồ mà chẳng thờ phượng Đức Chúa Trời thì khốn khổ biết bao! Kẻ vứt bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thực chất vứt bỏ chính Đức Chúa Trời: hắn từ chối nhận Ngài, hoặc trò chuyện với Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Vì cách mà con người nhận Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài như Đức Chúa Trời của mình, là bằng sự thờ phượng Ngài.

6. Làm sao các bạn có thể mong được ở với Đức Chúa Trời đời đời nếu các bạn bỏ bê và lìa bỏ Ngài như vậy ở đây? Việc thực hành này của các bạn cho thấy rằng các bạn không đặt hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời, trong sự gần gũi Ngài, và thông công với Ngài. Kẻ từ chối đến thăm viếng, và trò chuyện với một người bạn, và phần lớn lìa bỏ người ấy, khi được mời mọc và nài nỉ dồi dào hãy đến; rõ ràng cho thấy người ấy không đặt hạnh phúc của mình trong sự bầu bạn và trò chuyện với người bạn ấy. Giờ đây nếu đây là trường hợp của các bạn đối với Đức Chúa Trời, thì làm sao các bạn có thể mong có được niềm hạnh phúc đời đời là ở với Đức Chúa Trời, và hưởng sự thông công thánh khiết với Ngài?

Xin những người hy vọng mình đã được biến đổi, mà đã phần lớn bỏ bổn phận cầu nguyện riêng tư, và thói quen của họ là thường bỏ bê nó, hãy vì chính mình mà nghiêm túc suy xét những điều này. Vì ích gì cho họ khi tự làm vui lòng mình bằng điều ấy, trong khi họ còn sống, điều ấy cuối cùng sẽ bỏ rơi họ, và để họ lại trong sự thất vọng kinh hoàng và sửng sốt?

Có lẽ một số trong các bạn, những người đã có ý kiến tốt về tình trạng của mình, và đã xem mình là người được biến đổi; nhưng gần đây đã phần lớn bỏ bổn phận cầu nguyện riêng tư; tối nay sẽ thực hành cầu nguyện riêng tư; và có thể tiếp tục làm như vậy, một thời gian ngắn sau khi nghe bài giảng này, để các bạn có thể giải quyết sự khó khăn và sự phản đối chống lại sự thật của niềm hy vọng mình. Nhưng điều này sẽ không giữ được. Như đã từng trong những trường hợp tương tự trước đây, những điều các bạn nghe giờ đây sẽ có tác động như vậy trên các bạn, nhưng chỉ một thời gian ngắn. Khi công việc và những lo lắng của đời này lại bắt đầu chen chúc trên các bạn đôi chút, hoặc lần tới các bạn đi ra ngoài với bạn bè trẻ tuổi, có lẽ các bạn sẽ lại bỏ bê bổn phận này. Lần tới khi một cuộc vui chơi được sắp đặt, mà người ta đề nghị các bạn đi, rất có thể các bạn sẽ bỏ bê không chỉ cầu nguyện riêng tư, mà cả cầu nguyện gia đình. Cuối cùng, sau một thời gian các bạn sẽ lại đến cùng một tình trạng như trước, trong việc vứt bỏ sự kính sợ và kìm hãm sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời.

Không mấy có thể các bạn sẽ bao giờ kiên trì và bền chí trong bổn phận này, cho đến khi các bạn có được một nguyên tắc tốt hơn trong lòng mình, cho đến khi các bạn trải qua một sự biến đổi khác hẳn với bất cứ sự biến đổi nào các bạn đã từng trải qua. Những dòng suối không có nguồn mạch nuôi chúng, sẽ khô cạn. Hạn hán và nắng nóng thiêu đốt những dòng nước tuyết tan. Dù chúng chảy dồi dào trong mùa xuân, nhưng khi mặt trời lên cao hơn với sức nóng thiêu đốt, chúng biến mất. Hạt giống gieo trong đất đá sỏi, dù hiện tại có vẻ tươi tốt, nhưng khi mặt trời mọc lên với sức nóng thiêu đốt nó sẽ héo đi; và sẽ kết quả với sự nhịn nhục chỉ khi lòng đã trở thành đất tốt.

Không có hạt giống thiên thượng nào còn lại trong họ, con người có thể, bất cứ khi nào họ rơi vào giữa những người tin kính, tiếp tục cả đời nói như các thánh đồ. Họ có thể vì danh tiếng của mình mà kể về những điều họ đã trải nghiệm: nhưng việc làm của họ sẽ không đứng vững. Họ có thể tiếp tục kể về những trải nghiệm nội tâm của mình, mà vẫn bỏ bê cầu nguyện riêng tư và các bổn phận khác của đạo.

II. Tôi muốn nhân cơ hội từ giáo lý này để khuyên mọi người bền chí trong bổn phận cầu nguyện. Lời khuyên này được nhấn mạnh nhiều trong lời của Đức Chúa Trời. Nó được nhấn mạnh nhiều trong Cựu Ước. 1 Sử Ký 16:11: "Hãy tìm Đức Giê-hô-va và sức mạnh Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn." Ê-sai 62:7: "Hỡi các ngươi là kẻ nhắc lại Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào"; nghĩa là đừng im lặng về tiếng cầu nguyện, như hiển nhiên qua những lời tiếp theo, "đừng để Ngài yên nghỉ cho tới chừng nào Ngài đã lập Giê-ru-sa-lem, và làm cho nó thành sự ngợi khen trong đất." Ê-sai xưa đã bị quở trách vì chán nản bổn phận cầu nguyện. Ê-sai 43:22: "Nhưng, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta! Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán mệt ta!"

Sự bền chí trong bổn phận cầu nguyện được nhấn mạnh rất nhiều trong Tân Ước; như Lu-ca 18, ở phần đầu, con người phải cầu nguyện luôn, chớ hề nản lòng; nghĩa là đừng nản chí hay chán nản trong bổn phận; nhưng phải luôn tiếp tục trong nó. Lại nữa Lu-ca 21:36: "Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện luôn." Chúng ta có gương của An-ne, nữ tiên tri, đặt trước mặt chúng ta Lu-ca 2:36 v.v. Bà dù đã sống hơn trăm tuổi, nhưng chưa bao giờ chán nản bổn phận này. Có chép: "Bà không rời khỏi đền thờ, đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện." Cọt-nây cũng được khen ngợi vì sự kiên trì trong bổn phận này. Có chép ông luôn cầu nguyện Đức Chúa Trời; Công Vụ 10:2. Sứ đồ Phao-lô trong các thư tín của mình nhấn mạnh rất nhiều về sự kiên trì trong bổn phận này. Rô-ma 12:12: "Hãy bền lòng cầu nguyện." — Ê-phê-sô 6:18: "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đổ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó." Cô-lô-se 4:2: "Hãy bền lòng cầu nguyện, và tỉnh thức trong khi cầu nguyện." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17: "Cầu nguyện không thôi." Cùng một ý, sứ đồ Phi-e-rơ; 1 Phi-e-rơ 4:7: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện."

Như vậy Kinh Thánh nhấn mạnh dồi dào rằng chúng ta nên bền chí trong bổn phận cầu nguyện; điều này cho thấy việc chúng ta bền chí là vô cùng quan trọng. Nếu điều ngược lại là thói quen của những kẻ giả hình, như đã được cho thấy trong giáo lý, thì chắc chắn chúng ta nên coi chừng men này.

Nhưng ở đây xin hãy đặc biệt suy xét những điều sau đây như những động cơ cho sự bền chí trong bổn phận này.

1. Sự bền chí trong đường lối bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, và được tuyên bố dồi dào như vậy trong Kinh Thánh thánh; như Ê-sai 64:5: "Ngài đã đón rước kẻ vui lòng làm sự công bình, và những kẻ nhớ Ngài trong đường lối Ngài. Nầy, Ngài đã nổi giận vì chúng tôi phạm tội. Chúng tôi cứ ở mãi trong các đường ấy, thì sẽ được cứu chăng?" Hê-bơ-rơ 10:38-39: "Người công bình của ta sẽ cậy đức tin mà sống, nhưng nếu lui đi thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp chút nào." "Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi." Rô-ma 11:22: "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời: sự nghiêm nhặt đối với họ là kẻ đã ngã xuống, còn sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi cầm giữ mình trong sự nhân từ Ngài; bằng chẳng, ngươi cũng sẽ bị chặt." Cũng vậy trong nhiều chỗ khác.

Nhiều người, khi nghĩ mình đã được biến đổi, dường như tưởng tượng rằng công việc của mình đã xong, và không còn gì khác cần thiết để mình được lên thiên đàng. Quả thật sự bền chí trong sự thánh khiết của đời sống không cần thiết cho sự cứu rỗi, như sự công chính mà nhờ đó quyền được cứu rỗi có được. Cũng không cần sự bền chí thực tế để chúng ta được dự phần vào sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Vì ngay khi một linh hồn đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hoặc đã thực hiện một hành động đức tin nơi Ngài, nó trở nên được dự phần vào sự công chính của Ngài, và vào mọi lời hứa đã được mua bằng nó.

Nhưng sự bền chí trong đường lối bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, như một điều kèm theo và bằng chứng của quyền được cứu rỗi. Không bao giờ có quyền được cứu rỗi mà không có nó, dù nó không phải là sự công chính mà nhờ đó quyền được cứu rỗi có được. Nó cần thiết cho sự cứu rỗi, vì nó là hệ quả tất yếu của đức tin chân thật. Nó là một bằng chứng luôn kèm theo sự ngay thẳng, và sự thiếu vắng nó, là một bằng chứng không thể sai lầm của sự thiếu ngay thẳng. Thi-thiên 125:4-5: Tại đó những người tốt và ngay thẳng trong lòng, được phân biệt với những người sa ngã, hoặc xây qua: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm lành cho người lành, và cho kẻ có lòng ngay thẳng. Còn về những kẻ xây qua đường cong queo, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng nó đi ra chung với kẻ làm ác. Nguyện bình an giáng trên Y-sơ-ra-ên." Điều này được nhắc đến như một bằng chứng rằng lòng của con cái Y-sơ-ra-ên không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, đó là họ không bền chí trong đường lối thánh khiết. Thi-thiên 78:8: "Một dòng dõi chẳng dọn lòng cho chánh đáng, có tâm thần không trung tín cùng Đức Chúa Trời."

Chúa Giê-xu Christ đưa ra điều này như một đặc điểm phân biệt những người thật sự là môn đồ Ngài, và của một đức tin chân thật và cứu rỗi, đó là nó kèm theo sự bền chí trong sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ. Giăng 8:31: "Bấy giờ Ngài phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài, rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta." Điều này được nhắc đến như một bằng chứng cần thiết của sự dự phần nơi Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 3:14: "Vì chưng chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng." Sự bền chí không chỉ là một điều kèm theo và bằng chứng cần thiết của quyền được cứu rỗi; mà còn là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc thực sự sở hữu sự sống đời đời. Đó là con đường duy nhất lên thiên đàng, con đường hẹp dẫn đến sự sống. Do đó Chúa Giê-xu Christ khuyên Hội Thánh Phi-la-đen-phi bền chí trong sự thánh khiết từ sự suy xét này, rằng điều ấy cần thiết để Hội Thánh đạt được mão triều thiên. Khải Huyền 3:11: "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi." Không chỉ cần con người đã một lần bước đi trong đường lối bổn phận; mà cần họ được thấy đang làm như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ đến. Lu-ca 12:43: "Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy làm như vậy!" Việc giữ vững đến cuối cùng thường được đặt làm điều kiện của sự cứu rỗi thực tế. Ma-thi-ơ 10:22: "Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu"; và Khải Huyền 2:10: "Khá giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống."

2. Để các bạn tự mình bền chí trong đường lối bổn phận, sự cẩn trọng và tỉnh thức của chính các bạn là cần thiết. Vì dù đã được hứa rằng các thánh đồ chân thật sẽ bền chí, nhưng đó không phải là lý lẽ rằng sự cẩn trọng và tỉnh thức của họ không cần thiết cho điều ấy; vì sự cẩn trọng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời của họ, chính là điều đã được hứa. Nếu các thánh đồ thiếu sự cẩn trọng, tỉnh thức và siêng năng để bền chí trong sự thánh khiết, thì chính sự thiếu cẩn trọng và siêng năng ấy sẽ là sự thiếu thánh khiết. Những ai không bền chí trong sự tỉnh thức và siêng năng, thì không bền chí trong sự thánh khiết; vì sự thánh khiết phần lớn hệ tại sự tỉnh thức và siêng năng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là một lời hứa của giao ước ân điển rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ họ khỏi sa ngã. Đây không phải là lý lẽ rằng họ không cần cẩn trọng giữ các mạng lệnh của Ngài hay làm bổn phận của mình. Cũng vậy lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ các thánh đồ của Ngài để bền chí trong sự thánh khiết không phải là lý lẽ rằng họ không cần cẩn trọng kẻo mình sa ngã, mà ngược lại. Vì thế Kinh Thánh dồi dào cảnh báo con người hãy coi chừng chính mình, và hết sức chú ý kẻo sa ngã. 1 Cô-rinh-tô 16:13: "Anh em hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy dốc chí trượng phu và mạnh mẽ." 1 Cô-rinh-tô 10:12: "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Hê-bơ-rơ 3:12-14: "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng. Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là 'ngày nay,' hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng. Vì chưng chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng." Hê-bơ-rơ 4:1: "Vậy, đang khi còn có lời hứa cho vào sự yên nghỉ Chúa, hãy lo sợ, kẻo trong chúng ta có ai bị trừ ra chăng." 2 Phi-e-rơ 3:17: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã được biết trước, vậy hãy giữ cho cẩn thận, e anh em cũng bị sự mê hoặc của những kẻ ác ấy dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình chăng." 2 Giăng 8: "Chính các ông hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình, nhưng cho được phần thưởng đầy đủ."

Như vậy các bạn thấy Kinh Thánh khẩn thiết thúc giục Cơ Đốc nhân bằng những lời khuyên hãy hết sức coi chừng chính mình, kẻo sa ngã. Và chắc chắn những lời cảnh báo này không phải vô cớ.

Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh sự tỉnh thức để bền chí trong bổn phận cầu nguyện. Hãy thức canh và cầu nguyện, Chúa Giê-xu Christ phán; điều này ngụ ý rằng chúng ta nên tỉnh thức hướng về sự cầu nguyện như sứ đồ Phi-e-rơ nói trong 1 Phi-e-rơ 4:7. Nó ngụ ý rằng chúng ta nên tỉnh thức chống lại sự bỏ bê cầu nguyện, cũng như chống lại các tội lỗi khác. Sứ đồ trong những chỗ đã được nhắc đến, hướng dẫn chúng ta hãy cầu nguyện đủ mọi thứ, tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền chí, và hãy bền lòng cầu nguyện và tỉnh thức trong đó. Cũng chẳng có gì lạ khi các sứ đồ nhấn mạnh nhiều đến sự tỉnh thức để tiếp tục cầu nguyện với mọi sự bền chí; vì có nhiều sự cám dỗ bỏ bê bổn phận này; trước hết là thất thường trong nó, và thỉnh thoảng bỏ qua nó; rồi phần lớn bỏ bê nó. Ma quỷ rình rập bằng sự cám dỗ để lôi kéo chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và ngăn trở chúng ta đến với Ngài trong sự cầu nguyện. Chúng ta bị bao quanh bởi hết đối tượng cám dỗ này đến đối tượng cám dỗ khác, công việc, và sự giải trí: đặc biệt chúng ta gặp nhiều điều, là những sự cám dỗ lớn dẫn đến sự bỏ bê bổn phận này.

3. Để thúc giục các bạn bền chí trong bổn phận cầu nguyện, hãy suy xét các bạn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời biết bao. Nếu những người trước đây đã thực hành bổn phận này, bỏ nó đi, thì ngôn ngữ của việc ấy là, giờ đây họ không còn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nữa, họ không còn dịp nào đến với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu xin và nài xin: trong khi thật ra chính trong Đức Chúa Trời mà chúng ta sống, động, và có. Chúng ta không thể thở một hơi mà không có sự giúp đỡ của Ngài. Các bạn cần sự giúp đỡ của Ngài mỗi ngày để đáp ứng những nhu cầu bề ngoài của mình; và đặc biệt các bạn luôn cần Ngài giúp đỡ linh hồn mình. Không có sự bảo vệ của Ngài, họ sẽ lập tức rơi vào tay kẻ dữ, kẻ luôn rình rập như sư tử gầm thét, sẵn sàng, bất cứ khi nào được phép, xông vào những người tội lỗi và nuốt chửng họ. Nếu Đức Chúa Trời thật sự bảo toàn mạng sống các bạn, nhưng mặt khác lìa bỏ và để mặc các bạn cho chính mình, các bạn sẽ khốn khổ nhất: đời sống của các bạn sẽ là một sự rủa sả cho các bạn.

Những người đã được biến đổi, nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, sẽ sớm sa ngã hoàn toàn khỏi tình trạng ân điển, vào một tình trạng khốn khổ hơn nhiều so với bất cứ lúc nào trước khi họ được biến đổi. Họ không có sức mạnh riêng để chống cự những kẻ thù hùng mạnh bao quanh mình. Tội lỗi và Sa-tan sẽ lập tức cuốn họ đi, như một cơn lụt lớn, nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ họ. Các bạn cần sự cung ứng hằng ngày từ Đức Chúa Trời. Không có Đức Chúa Trời các bạn không thể nhận được ánh sáng hay sự an ủi thuộc linh nào, không thể thực hành ân điển nào, không thể kết quả nào. Không có Đức Chúa Trời linh hồn các bạn sẽ héo úa và tàn lụi, và chìm vào một tình trạng khốn khổ nhất. Các bạn liên tục cần sự dạy dỗ và hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ nhỏ có thể làm gì trong một đồng vắng mênh mông, hoang vu, không có ai dẫn dắt nó, và dắt nó trong đường ngay? Không có Đức Chúa Trời các bạn sẽ sớm rơi vào bẫy, vào hầm, và nhiều tai họa chết người.

Vậy nên, thấy rằng các bạn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời như vậy, thì việc các bạn liên tục tìm kiếm nó nơi Ngài, và bền chí thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài, bằng cách đến với Ngài để trình bày nhu cầu của mình trước Ngài, và dâng lời cầu xin của mình lên Ngài trong sự cầu nguyện, là hợp lý biết bao. Chúng ta hãy suy xét mình sẽ khốn khổ biết bao, nếu chúng ta bỏ cầu nguyện, và đồng thời Đức Chúa Trời cũng bỏ không chăm sóc chúng ta nữa, hoặc không ban cho chúng ta thêm sự cung ứng nào của ân điển Ngài. Bằng sự kiên trì trong cầu nguyện chúng ta không thể làm ích cho Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta bỏ nó Đức Chúa Trời sẽ không chịu thiệt hại nào: Ngài không cần lời cầu nguyện của chúng ta, Gióp 35:6-7. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ngừng chăm sóc chúng ta và giúp đỡ chúng ta, chúng ta lập tức chìm xuống: chúng ta không thể làm gì: chúng ta không thể nhận được gì nếu không có Ngài.

4. Hãy suy xét lợi ích lớn lao của việc chuyên cần, siêng năng và bền chí thực hành bổn phận này. Đó là một trong những phương tiện lớn lao và tuyệt vời nhất để nuôi dưỡng bản tính mới, và khiến linh hồn tươi tốt và thịnh vượng. Đó là một phương tiện tuyệt vời của

đó là sự giữ gìn mối tương giao với Đức Chúa Trời, và lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Đó là con đường dẫn đến một đời sống thông công với Đức Chúa Trời. Đó là phương tiện tuyệt vời để lôi kéo lòng mình ra khỏi những sự hư không của thế gian, và khiến tâm trí được giao thiệp với thiên đàng. Đó là sự bảo tồn tuyệt vời khỏi tội lỗi và những mưu chước của ma quỷ, và là liều thuốc giải độc đầy quyền năng chống lại nọc độc của con rắn xưa. Đó là bổn phận nhờ đó sức mạnh từ Đức Chúa Trời được ban cho để chống lại những dục vọng và sự bại hoại của lòng người, và những cạm bẫy của thế gian.

Nó rất có xu hướng giữ linh hồn trong một tâm thái tỉnh thức, và dẫn chúng ta đến một nếp sống nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời, và một đời sống kết quả trong những việc lành, là những việc tôn vinh đạo của Chúa Giê-xu Christ, và khiến ánh sáng của chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của chúng ta mà tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Và nếu bổn phận ấy được thường xuyên và siêng năng gìn giữ, nó sẽ là một bổn phận rất dễ chịu. Sự lơ là và thiếu trung tín trong việc thi hành nó, và sự thiếu kiên định trong nó, là những nguyên nhân khiến nó trở thành một gánh nặng lớn như một số người cảm thấy. Sự lười biếng của họ trong đó tự nhiên sinh ra sự chán ghét bổn phận và một sự chống đối lớn đối với nó. Nhưng nếu được thường xuyên và nhiệt thành gìn giữ, nó là một trong những phương tiện tốt nhất để dẫn đến không chỉ một đời sống Cơ Đốc nhân và đáng yêu, mà còn là một đời sống dễ chịu; một đời sống có nhiều sự tương giao ngọt ngào với Chúa Giê-xu Christ, và được hưởng dồi dào ánh sáng của mặt Ngài.

Ngoài ra, quyền năng lớn lao mà sự cầu nguyện, khi được nghiêm túc giữ gìn, có đối với Đức Chúa Trời, thật đáng cho quý vị lưu ý. Nhờ đó con người trở nên như Gia-cốp, người như một hoàng tử có quyền năng với Đức Chúa Trời và đã thắng, khi ông vật lộn với Đức Chúa Trời để được phước. Hãy xem quyền năng của sự cầu nguyện được trình bày trong Gia-cơ 5:16, 17, 18. — Nhờ những điều này quý vị có thể nhận thức mình sẽ mất mát biết bao, nếu lơ là bổn phận lớn lao này là cầu khẩn Đức Chúa Trời; và quý vị đã tự hại cho lợi ích của chính mình biết bao bởi sự lơ là như vậy.

Tôi kết thúc bài giảng này với hai lời chỉ dẫn nhằm đạt được sự thường xuyên và kiên trì trong bổn phận này.

1. Hãy coi chừng sự khởi đầu của việc lơ là bổn phận này. Những người đã thực hành bổn phận này một thời gian, rồi sau đó lơ là nó, thường bỏ nó dần dần. Trong khi những sự thức tỉnh và tình cảm đạo đức của họ còn kéo dài, họ rất thường xuyên ở trong nơi cầu nguyện riêng, và không việc đời nào, hay bạn bè nào, hay trò tiêu khiển nào ngăn trở họ. Nhưng khi những sự thức tỉnh và tình cảm của họ bắt đầu nguội lạnh, họ bắt đầu tìm cớ để thỉnh thoảng lơ là nó. Bây giờ họ bận rộn quá; bây giờ họ có việc này việc kia phải lo; hoặc bây giờ có những bất tiện như thế này thế kia trên đường đi, khiến họ tự thuyết phục mình rằng họ có thể bỏ qua lần này một cách chính đáng. Sau đó khá thường xuyên xảy ra là họ có điều gì đó cản trở, điều mà họ gọi là một cái cớ chính đáng. Sau một thời gian, một việc nhỏ hơn cũng trở thành cái cớ đủ thuyết phục, dù lúc đầu việc như thế chẳng được chấp nhận. Như vậy người ấy dần dần mắc phải thói quen lơ là sự cầu nguyện ngày càng nhiều, và ngày càng trở nên tồi tệ hơn trong đó. Và ngay cả khi hắn có thi hành nó, thì cũng theo một cách nghèo nàn, khô khan, vô hồn, đáng thương đến nỗi hắn tự nhủ thà đừng làm còn hơn làm như vậy. Như vậy hắn lấy chính sự nguội lạnh và sự cẩu thả của mình làm cớ để hoàn toàn lơ là nó, hoặc ít nhất là để sống trong sự lơ là nó phần lớn.

Sau kiểu cách ấy Sa-tan và sự bại hoại của chính con người dụ dỗ họ đến chỗ hư mất của mình. Hãy coi chừng sự khởi đầu của việc lơ là bổn phận này. Hãy coi chừng những sự cám dỗ dẫn đến nó. Hãy cẩn thận đừng bắt đầu chấp nhận những lời bào chữa. Hãy tỉnh thức để giữ bổn phận ở mức cao nhất; đừng để nó bắt đầu sa sút chút nào. Vì khi quý vị nhượng bộ, dù chỉ một chút, thì cũng như nhường cho kẻ thù trên chiến trường; sự rút lui khởi đầu ấy khích lệ kẻ thù rất nhiều, và làm suy yếu binh lính đang rút lui.

2. Hãy để tôi chỉ dẫn quý vị từ bỏ mọi thói quen mà theo kinh nghiệm quý vị thấy khiến mình chán ghét bổn phận cầu nguyện riêng tư. Hãy xét lại những điều mà quý vị đã cho phép mình, và tìm xem chúng có gây ra hiệu quả ấy không. Quý vị có thể nhìn lại cách cư xử trong quá khứ của mình, và chắc chắn, nếu xét công bằng, có thể đưa ra một nhận định về những thói quen và nếp sống mà quý vị đã cho phép mình.

Đặc biệt, hãy để những người trẻ xét lại cách kết bạn của mình và vòng tròn những trò tiêu khiển mà cùng với bạn bè họ đã cho phép mình. Tôi chỉ mong quý vị hỏi lương tâm của chính mình xem những điều ấy đã có hiệu quả gì đối với việc quý vị thi hành bổn phận cầu nguyện riêng tư. Há chẳng phải những thói quen ấy đã khiến quý vị lơ là hay thiếu kiên trì sao? Há chẳng phải sau khi tham gia chúng quý vị đã thấy mình càng ngần ngại hơn, và kém lương tâm, kém cẩn thận trong việc thi hành bổn phận ấy sao? Những điều ấy chẳng phải đã khiến quý vị trở nên thiếu kiên trì hơn sao?

Nếu quý vị không thể phủ nhận rằng điều này thật sự đúng, thì vì lợi ích của linh hồn mình, hãy từ bỏ những thói quen ấy. Quý vị có thể viện cớ rằng chẳng có tội lỗi gì trong những điều ấy, hay rằng có một thời gian cho mọi sự; song nếu quý vị thấy điều hại như vậy trong hậu quả của chúng, thì đã đến lúc quý vị phải từ bỏ chúng. Hãy làm điều đó, nếu quý vị quý thiên đàng hơn một chút trò tiêu khiển thế gian; nếu quý vị đặt giá trị cao hơn cho linh hồn mình hơn là cho một điệu nhảy hay một buổi dạ hội. Nếu những điều ấy tự bản chất là hợp pháp, song kinh nghiệm cho thấy chúng kèm theo hậu quả xấu như tôi vừa nói, thì điều đó đã đủ. Tự nó, quý vị được phép hưởng dụng tay phải và mắt phải của mình. Nhưng nếu kinh nghiệm cho thấy chúng khiến quý vị vấp phạm; thì đã đến lúc quý vị chặt tay ấy đi, móc mắt ấy ra, vì quý vị thà vào thiên đàng mà thiếu chúng, còn hơn xuống địa ngục cùng với chúng, nơi của sự hành hạ, là nơi sâu không chết và lửa không tắt.

BÀI GIẢNG IX.

Sự Hình Phạt Đời Sau của Kẻ Ác là Không Thể Tránh và Không Thể Chịu.

Ê-XÊ-CHI-ÊN 22:14.

"Đương khi ta sẽ đối đãi với ngươi, lòng ngươi có bền, tay ngươi có mạnh chăng? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán, ta sẽ làm sự ấy."

* Giảng tháng Tư năm 174?.

Trong phần đầu của chương này chúng ta có một danh sách kinh khủng về những tội lỗi của Giê-ru-sa-lem; như quý vị có thể thấy từ câu 1 đến câu 13. Trong câu 13 là câu ngay trước câu gốc, Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình lớn lao và cơn thịnh nộ kinh khiếp của Ngài đối với chúng vì những sự gian ác của chúng. Nầy, ta đã vỗ tay vì tội tham lam bất nghĩa của ngươi đã làm, và vì máu đã làm đổ ra ở giữa ngươi. Cách diễn đạt Đức Chúa Trời vỗ tay này biểu thị sự lớn lao của cơn giận Ngài, và Ngài chuẩn bị chính mình, như thể để thi hành cơn thịnh nộ tương xứng với những tội ác ghê tởm của chúng. Đó là một ẩn dụ về điều chúng ta đôi khi thấy nơi con người khi họ bị kinh ngạc bởi thấy hay nghe về một tội lỗi khủng khiếp nào đó, hay một sự tổn hại không thể chịu đựng được, điều đó khuấy động tinh thần họ rất nhiều và khiến họ đầy sự phẫn nộ nồng nhiệt; trong trường hợp ấy họ sẽ đứng dậy trong cơn giận dữ và vỗ hai tay vào nhau, như một biểu hiện của sự nóng bỏng của cơn thịnh nộ, và quyết tâm trọn vẹn để báo thù những kẻ đã phạm sự tổn hại ấy. Như trong chương 21:17. "Ta cũng sẽ vỗ hai tay nhau, và sẽ làm cho cơn giận ta nghỉ ngơi: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán vậy."

Rồi trong câu gốc, sự hình phạt của dân ấy được trình bày.

1. Bản chất của sự hình phạt của chúng được trình bày cách tổng quát hơn trong điều rằng trong đó Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc đối xử với chúng: Đức Chúa Trời ở đây đe dọa sẽ đối xử với những kẻ tội lỗi ở Giê-ru-sa-lem. Các tiên tri không thể làm gì được với chúng. Đức Chúa Trời đã sai hết tiên tri này đến tiên tri khác đến với chúng; nhưng những kẻ tội lỗi ấy quá mạnh đối với họ, đánh người này và giết người kia. Bởi vậy bây giờ chính Đức Chúa Trời đảm nhận việc đối xử với chúng.

2. Sự hình phạt của chúng được trình bày cách đặc biệt hơn trong ba điều, tức là: sự không thể chịu đựng được, sự không thể cứu chữa được, và sự không thể tránh được của nó.

(1). Sự không thể chịu đựng được của nó: lòng ngươi có bền chăng?

(2). Sự không thể cứu chữa được, hay sự không thể làm điều gì để tự cứu mình: tay ngươi có mạnh chăng?

(3). Sự không thể tránh được của nó: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán, và sẽ làm sự ấy.

GIÁO LÝ.

Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đối xử với những kẻ tội lỗi không ăn năn, nên họ sẽ chẳng trốn tránh được sự khốn khổ đã được đe dọa, chẳng giải cứu được mình ra khỏi nó, và cũng chẳng chịu đựng nổi nó.

Trong việc giảng dạy giáo lý này, tôi sẽ: 1. Chỉ ra điều gì được hàm ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận đối xử với những kẻ tội lỗi không ăn năn. 2. Rằng bởi vậy họ không thể tránh sự hình phạt. 3. Rằng họ không thể bằng bất cứ cách nào giải cứu mình khỏi nó, hay làm điều gì để tự cứu mình dưới nó. 4. Rằng họ không thể chịu đựng nổi nó; tôi sẽ trả lời một thắc mắc; rồi sau đó tiến đến phần áp dụng.

I. Tôi sẽ chỉ ra điều gì được hàm ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận đối xử với những kẻ tội lỗi không ăn năn. — Những người khác không thể đối xử với chúng. Chúng đánh bại mọi phương tiện được dùng với chúng bởi những người được lập để dạy dỗ và cai trị chúng. Chúng không chịu khuất phục trước cha mẹ, hay trước những lời khuyên, lời cảnh cáo, hay lời quở trách của các mục sư: chúng tỏ ra bướng bỉnh và cứng lòng; bởi vậy Đức Chúa Trời đảm nhận việc đối xử với chúng; — Điều này hàm ý những điều sau.

1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng, và đòi sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài từ chúng. Trong thế gian này Đức Chúa Trời thi hành thẩm quyền của Ngài để truyền lệnh cho chúng, và đòi hỏi chúng phải phục tùng Ngài. Trong các mạng lệnh của Ngài, Ngài rất cương quyết, nghiêm ngặt đòi hỏi chúng phải thi hành những bổn phận này bổn phận kia, và cũng cương quyết cấm những điều này điều kia là trái với bổn phận của chúng. Nhưng chúng chẳng để ý gì đến những mạng lệnh ấy. Đức Chúa Trời cứ tiếp tục truyền lệnh và chúng cứ tiếp tục phản nghịch. Chúng coi thẩm quyền của Đức Chúa Trời chẳng ra gì; Đức Chúa Trời đe dọa, nhưng chúng khinh rẻ những lời đe dọa của Ngài. — Chúng coi việc làm ô danh Đức Chúa Trời chẳng ra gì: chúng chẳng quan tâm hành vi của mình làm ô danh Đức Chúa Trời đến mức nào. Ngài ban cho chúng sự thương xót, nếu chúng chịu ăn năn và trở lại: nhưng chúng khinh rẻ sự thương xót của Ngài cũng như cơn thịnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng chúng từ chối; — Như vậy chúng liên tục dìm mình ngày càng sâu hơn trong nợ nần, và đồng thời tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi việc trả nợ, và định tâm hoàn toàn cướp của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc tự minh oan cho chính Ngài. Ngài sẽ tính sổ với chúng; Ngài đã đảm nhận việc xem xét rằng những món nợ đối với Ngài phải được trả. Mọi tội lỗi của chúng đều được ghi trong sách của Ngài; chẳng một tội nào bị quên, và mỗi tội đều phải được trả. Nếu Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan và đủ mạnh, Ngài sẽ đòi được sự thỏa mãn trọn vẹn; Ngài sẽ đòi đến đồng xu cuối cùng. Ngài đảm nhận điều đó như phần việc của Ngài, như điều thuộc về Ngài, là xem xét chính Ngài được minh oan, trong điều Ngài đã bị xúc phạm. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. "Sự báo trả oán thuộc về ta." Phục 7:10. "Ngài sẽ không trì hoãn: Ngài sẽ báo ứng nhãn tiền cho kẻ ghét Ngài."

2. Ngài đã đảm nhận việc bênh vực danh dự của uy nghi Ngài. Uy nghi của Ngài chúng khinh rẻ. Chúng nghe rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại; nhưng chúng khinh rẻ sự vĩ đại của Ngài; chúng coi Ngài đáng khinh, và đối xử với Ngài đúng như vậy; chúng nghe về Ngài với danh xưng một vị Vua vĩ đại; nhưng thẩm quyền của Ngài chúng chẳng màng đến, và đôi khi chà đạp lên nó, năm này qua năm khác. —

Nhưng Đức Chúa Trời chẳng giao phó danh dự của uy nghi Ngài hoàn toàn cho sự chăm sóc của chúng. Dù bây giờ chúng chà đạp nó trong bụi đất, điều đó chẳng phải là dấu hiệu rằng cuối cùng nó sẽ mất đi. Nếu Đức Chúa Trời giao nó hoàn toàn vào tay chúng, thì nó thật sự sẽ mất. Nhưng Đức Chúa Trời không giao phó danh dự và vinh hiển của Ngài cho kẻ thù Ngài; nó quá quý giá trong mắt Ngài để bị lơ là như vậy. Ngài đã dành sự chăm sóc nó cho chính mình: Ngài sẽ xem xét rằng uy nghi bị xúc phạm của chính Ngài được bênh vực. Nếu danh dự của Đức Chúa Trời, điều mà những kẻ tội lỗi chà đạp, cuối cùng vẫn nằm trong bụi đất, thì đó sẽ là vì Ngài không đủ mạnh để tự bênh vực mình. Ngài đã thề lời thề lớn ấy trong Dân Số Ký 14:21. "Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà thề rằng, sự vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất!"

Những kẻ tội lỗi khinh rẻ Con Ngài và chà đạp Ngài dưới chân chúng. Nhưng Ngài sẽ xem, nếu Ngài không thể khiến vinh hiển của Con Ngài hiện ra, đối với chúng; hầu cho cả đất đều biết việc khinh rẻ Con Đức Chúa Trời là một điều ác đến mức nào. — Đức Chúa Trời định rằng mọi người và mọi thiên sứ, cả thiên đàng và cả đất đều sẽ thấy Ngài có đủ sức để tôn cao chính mình trên những kẻ tội lỗi, là những kẻ bây giờ khinh rẻ Ngài, hay không. Ngài định rằng kết quả của mọi việc, đối với chúng, sẽ được phơi bày, hầu cho mọi người đều thấy được.

3. Ngài đã đảm nhận việc khuất phục những kẻ tội lỗi không ăn năn. Lòng của chúng trong đời này rất bướng bỉnh. Chúng ngẩng đầu lên và cư xử rất kiêu ngạo và khinh miệt, và thường phạm tội một cách công khai táo tợn. Chúng mở miệng chống lại các tầng trời, và lưỡi chúng đi khắp đất. Chúng thực tế nói như Pha-ra-ôn đã nói, "Đức Giê-hô-va là ai? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, ta cũng chẳng vâng theo tiếng Ngài." Gióp 21. "Chúng nó nói cùng Đức Chúa Trời: Xin lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đạo Ngài."

Một số người, là những kẻ che đậy tội lỗi mình bằng vẻ bề ngoài hào nhoáng; những kẻ mang bộ mặt đạo đức, và vẻ mặt nghiêm trang cùng cách cư xử đứng đắn; song có tâm linh này âm thầm cai trị trong lòng họ. Bất chấp mọi vẻ bề ngoài đẹp đẽ, và cách cư xử bề ngoài tốt đẹp, chúng khinh rẻ Đức Chúa Trời trong lòng mình, và mang theo binh khí chiến tranh; dù là kẻ thù giấu mặt, chúng mang gươm trong áo. Chúng có những tấm lòng kiêu ngạo nhất, bướng bỉnh và phản nghịch, sẵn sàng nổi lên chống đối, tranh cãi với Ngài, và chê bai sự cai trị của Ngài. Lòng chúng đầy sự kiêu ngạo, thù nghịch, bướng bỉnh và phạm thượng, là những điều vận hành trong chúng nhiều cách, trong khi chúng ngồi dưới sự giảng dạy của lời Chúa, và trong khi Đức Thánh Linh đang vật lộn với chúng: và chúng luôn tiếp tục chống đối và kháng cự Đức Chúa Trời, chừng nào chúng còn sống trong thế gian; chúng chẳng bao giờ buông vũ khí phản nghịch của mình.

Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đối xử với chúng và khuất phục chúng; và những tấm lòng kiêu ngạo và bướng bỉnh ấy, là những tấm lòng không chịu khuất phục trước quyền năng của lời Đức Chúa Trời, sẽ bị bẻ gãy bởi quyền năng của tay Ngài. Nếu chúng không chịu làm những thần dân tự nguyện dưới cây gậy vàng, và không chịu khuất phục trước những sự lôi cuốn của tình yêu Ngài; chúng sẽ phải phục tùng sức mạnh của cây gậy sắt, dù chúng muốn hay không.

Những kẻ kiêu ngạo dựng lên sự công chính của chính mình, và ý riêng của mình chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc hạ chúng xuống: và chắc chắn điều đó sẽ được thực hiện. Ngài đã đảm nhận việc khiến những kẻ bây giờ chẳng màng đến Đức Chúa Trời, phải để ý đến Ngài. Chúng sẽ biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va. — Bây giờ chúng không chịu nhận rằng Ngài là Chúa; nhưng chúng sẽ biết điều đó. Ê-sai 26:11. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tay Ngài giơ cao lên, mà chúng nó chẳng xem thấy. Nhưng chúng nó sẽ thấy."

Bây giờ những kẻ ác không chỉ ghét Đức Chúa Trời, mà chúng còn khinh thường Ngài; chúng chẳng sợ Ngài. Nhưng Ngài sẽ khuất phục sự khinh thường của chúng. Khi Ngài đến để đối xử với chúng, chúng vẫn sẽ ghét Ngài; nhưng chúng sẽ không khinh thường Ngài; chúng sẽ không coi thường quyền năng của Ngài, như bây giờ chúng đang làm; chúng sẽ thấy và cảm nhận quá đủ về sự vô hạn của quyền năng Ngài, đến nỗi không dám khinh thường nó. — Bây giờ chúng quen khinh thường cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng lúc ấy chúng sẽ không khinh thường nó nữa; chúng sẽ hoàn toàn không dám; chúng sẽ nhận biết qua kinh nghiệm đầy đủ rằng cơn thịnh nộ của Ngài chẳng phải điều để khinh thường: chúng sẽ học điều này bằng cái giá đắt, và chúng sẽ chẳng bao giờ quên.

4. Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc sửa lại sự phán đoán của chúng. Bây giờ chúng không chịu tin những điều mà Đức Chúa Trời phán với chúng trong lời Ngài. Các mục sư tốn nhiều công sức để thuyết phục chúng, nhưng tất cả đều vô ích. Bởi vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục chúng, và Ngài sẽ làm điều đó một cách hiệu quả. — Bây giờ chúng không chịu tin lẽ thật của những điều thuộc linh. Chúng thật sự có những lý lẽ thuyết phục được bày ra trước mặt; chúng nghe và thấy đủ để thuyết phục chúng; song chúng rất dễ sa vào sự vô tín và vô thần, đến nỗi những điều thuộc linh chẳng bao giờ có vẻ thật đối với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời sau này sẽ khiến chúng có vẻ thật.

Bây giờ chúng luôn nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh, thắc mắc liệu Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời không, và liệu những lời đe dọa của Kinh Thánh có thật không. Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc thuyết phục chúng rằng những lời đe dọa ấy là thật, và Ngài sẽ khiến chúng biết rằng chúng là thật, đến nỗi chúng sẽ chẳng bao giờ nghi ngờ nữa đời đời. Chúng sẽ được thuyết phục bằng kinh nghiệm rõ ràng. — Bây giờ chúng luôn thắc mắc liệu có nơi nào gọi là địa ngục không. Chúng nghe nhiều về nó, nhưng nó luôn có vẻ như một giấc mơ đối với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó có vẻ khác với một giấc mơ. — Bây giờ chúng thường được nghe về sự hư không của thế gian; nhưng chúng ta cũng có thể giảng cho loài thú, để thuyết phục chúng về sự hư không của những sự thuộc về đất. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục chúng về điều này; sau này Ngài sẽ ban cho chúng một sự thuyết phục thấu đáo về nó, đến nỗi chúng sẽ có một cảm nhận mạnh mẽ về sự hư không của mọi điều ấy.

Bây giờ các mục sư thường nói với những kẻ tội lỗi về tầm quan trọng lớn lao của việc có phần trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng đó là một điều cần thiết, chúng cũng được nghe về sự dại dột của việc trì hoãn việc lo cho linh hồn mình, và việc tận dụng cơ hội quan trọng với chúng đến mức nào. Nhưng những lời dạy dỗ của các mục sư không thuyết phục được chúng; bởi vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục chúng.

Những kẻ tội lỗi, khi còn trong thế gian này, nghe sự hình phạt của chúng lớn lao đến mức nào. Nhưng chúng không chịu tin rằng nó lớn lao như các mục sư trình bày. Chúng không thể nghĩ rằng mình sẽ phải chịu những sự hành hạ tinh vi và khủng khiếp như vậy đến đời đời. Nhưng chúng sẽ được dạy dỗ và thuyết phục một cách thấu đáo, rằng những lời trình bày của các mục sư về những sự hành hạ ấy, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, chẳng phải là những điều hù dọa trẻ con; và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật sự kinh khiếp như họ tuyên bố. — Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đối xử với những kẻ tội lỗi và sửa lại sự phán đoán của chúng trong những vấn đề này, Ngài sẽ làm điều đó một cách triệt để: vì công việc của Ngài là hoàn hảo; khi Ngài đảm nhận làm những việc gì, Ngài không làm nửa vời; bởi vậy trước khi Ngài xong việc với những kẻ tội lỗi, Ngài sẽ thuyết phục chúng một cách hiệu quả, đến nỗi chúng sẽ chẳng bao giờ có nguy cơ sa lại vào những sai lầm trước kia nữa. Ngài sẽ thuyết phục chúng về sự dại dột và ngu muội của mình trong việc ấp ủ những quan niệm như chúng đang ấp ủ bây giờ.

Như vậy Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đối xử với những kẻ vô tín bướng bỉnh. Chúng làm mọi việc trong sự hỗn loạn lớn; nhưng chúng ta không cần nản lòng vì điều đó: hãy chờ đợi và chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉnh đốn mọi việc. Những kẻ tội lỗi sẽ không luôn tiếp tục phản nghịch và khinh rẻ mà không bị phạt. Danh dự của Đức Chúa Trời sẽ được bênh vực trong thời điểm thích hợp; và chúng sẽ bị khuất phục và bị thuyết phục, và sẽ phải khai trình. Chẳng có tội nào, ngay cả một lời nói hư không mà chúng nói, mà chúng không phải khai trình; Ma-thi-ơ 12:36. — Và những tội lỗi của chúng phải được cân đo đầy đủ, và được báo trả, và sự thỏa mãn phải đạt được. Vì sự phán xét đối với những việc ác của chúng không được thi hành nhanh chóng, lòng chúng đầy dẫy sự quyết tâm làm điều ác. Song Đức Chúa Trời là quan án công chính; Ngài sẽ xem xét rằng sự phán xét được thi hành trong thời điểm thích hợp.

Tôi đến bây giờ,

II. Để chỉ ra rằng bởi vậy những kẻ tội lỗi không ăn năn sẽ không tránh được sự hình phạt xứng đáng. Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc giáng nó; Ngài đã cam kết làm điều đó; Ngài nhận nó như công việc của Ngài, như điều thuộc về Ngài một cách chính đáng, và chúng ta có thể trông đợi điều đó nơi Ngài. Nếu Ngài đã thề bởi sự sống của Ngài rằng Ngài sẽ làm điều đó; và nếu Ngài có quyền năng đủ; nếu Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, chắc chắn chúng ta sẽ thấy điều đó được thực hiện. Và việc Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ hình phạt những kẻ tội lỗi không ăn năn, là rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41. "Ta sẽ báo thù kẻ địch ta, và báo ứng kẻ ghét ta." Phục 7:10. "Ngài sẽ không trì hoãn: Ngài sẽ báo ứng nhãn tiền cho kẻ ghét Ngài." Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. "Chẳng bao giờ kể kẻ có tội là vô tội." Na-hum 1:3. "Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền lớn; Ngài chẳng bao giờ kể kẻ có tội là vô tội."

Đức Chúa Trời phán trong câu gốc, "Ta là Đức Giê-hô-va đã phán, và sẽ làm sự ấy;" điều này không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về việc lời đe dọa được ứng nghiệm thực sự đến mức tối đa. — Một số kẻ ác đã tự lừa dối mình, rằng dù Đức Chúa Trời đã đe dọa những điều rất kinh khiếp đối với những kẻ ác vì tội lỗi của chúng, song trong lòng Ngài chẳng bao giờ định ứng nghiệm những lời đe dọa của Ngài, mà chỉ để làm chúng khiếp sợ, và khiến chúng sợ hãi, trong khi chúng còn sống. Nhưng Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, Đấng không phải là loài người để nói dối, và Đấng chẳng phán lời hư không nào, há lại phán với chính mình theo cách này, Ta là Đức Giê-hô-va đã phán, và sẽ làm sự ấy; Ta không chỉ đe dọa, mà Ta cũng sẽ ứng nghiệm những lời đe dọa của Ta; trong khi đồng thời những lời này không phù hợp với lòng Ngài, nhưng Ngài thầm biết rằng dù Ngài đã phán, song Ngài chẳng định làm điều đó sao? Ai là kẻ dám ấp ủ sự phạm thượng khủng khiếp như vậy trong lòng mình?

Không; chớ để kẻ tội lỗi không ăn năn nào tự lừa dối mình một cách hư không và dại dột như vậy. Nếu thật sự chỉ là một con người, một hữu thể yếu đuối và hay thay đổi như chính chúng, đã đảm nhận việc đối xử với chúng; chúng có lẽ với một vài lý do tự lừa dối mình rằng chúng sẽ tìm được cách nào đó để tránh sự hình phạt đã được đe dọa. Nhưng vì một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, bất biến đã đảm nhận, mọi hy vọng như vậy đều hư không.

Chẳng có hy vọng nào rằng có lẽ chúng có thể lẻn vào thiên đàng, dù chúng chết mà chưa được cải đạo. Chẳng có hy vọng nào rằng chúng có thể lừa dối Đức Chúa Trời bằng một vẻ ăn năn và đức tin giả dối, rồi được đưa lên thiên đàng do nhầm lẫn: vì mắt của Đức Chúa Trời như ngọn lửa; chúng nhìn thấu mọi người; nơi kín đáo nhất trong lòng đều phơi bày trước Ngài.

Chẳng có hy vọng nào thoát khỏi sự hình phạt đã được đe dọa bằng cách tan biến vào hư không khi chết, như loài thú. Thật vậy, nhiều kẻ ác trên giường bệnh ước ao điều này. Nếu được như vậy, cái chết đối với chúng sẽ chẳng là gì so với bây giờ. Nhưng mọi ước ao như vậy đều hư không.

Chẳng có hy vọng nào thoát khỏi mà không bị chú ý, khi chúng lìa khỏi thân thể. Chẳng có hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời vì quá nhiều việc phải lo, sẽ tình cờ bỏ sót chúng, và không để ý đến chúng, khi chúng chết; và như vậy linh hồn chúng sẽ lẻn đi cách riêng tư, và ẩn mình trong một góc kín nào đó, rồi thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời.

Chẳng có hy vọng nào rằng chúng sẽ bị bỏ sót trong đám đông, vào ngày phán xét, và rằng chúng có thể có cơ hội ẩn mình trong một hang hay hốc đá nào của núi, hay trong một lỗ kín nào của đất; và rằng trong khi làm như vậy chúng sẽ không bị để ý, vì có quá nhiều điều là đối tượng của sự chú ý trong ngày ấy. — Cũng chẳng có hy vọng nào rằng chúng sẽ có thể chen mình vào giữa đám đông các thánh ở bên phải của Đấng Phán Xét, rồi đi lên thiên đàng mà không bị phát hiện. — Cũng chẳng có hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ đổi ý, hay rằng Ngài sẽ ăn năn về điều Ngài đã phán; vì Ngài chẳng phải là con loài người để ăn năn. Ngài đã phán, há Ngài sẽ chẳng làm sao? Ngài đã phán ra, há Ngài sẽ chẳng làm cho thành tựu sao? Khi nào Đức Chúa Trời đã đảm nhận làm điều gì mà thất bại? Tôi đến bây giờ,

III. Để chỉ ra rằng như những kẻ tội lỗi không ăn năn không thể trốn tránh sự hình phạt đã được đe dọa; thì chúng cũng không thể làm điều gì để giải cứu mình khỏi nó, hay để tự cứu mình dưới nó. Điều này được hàm ý trong những lời của câu gốc, Tay ngươi có mạnh chăng? Chính bằng tay mình mà chúng ta làm và hoàn thành những việc cho chính mình; nhưng những kẻ ác trong địa ngục sẽ chẳng có sức mạnh của tay để hoàn thành bất cứ điều gì cho mình, hay để đem lại bất cứ sự giải cứu nào, hay bất cứ mức độ nhẹ nhõm nào.

1. Chúng sẽ không thể trong cuộc xung đột ấy thắng được kẻ thù của mình, rồi giải cứu mình. Đức Chúa Trời, Đấng lúc ấy sẽ đảm nhận đối xử với chúng, và sẽ thắt lưng mình bằng sức mạnh để thi hành cơn thịnh nộ, sẽ là kẻ thù của chúng, và sẽ hành động như một kẻ thù một cách đúng nghĩa; và chúng sẽ chẳng có sức nào để chống lại Ngài. Những kẻ sống lơ là linh hồn mình dưới ánh sáng của Phúc Âm, hành động như thể chúng cho rằng mình sẽ có thể sau này bênh vực được phần mình với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:22. "Chúng ta há trêu lòng Chúa ghen chăng? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" Nhưng chúng sẽ chẳng có quyền năng, chẳng có sức mạnh nào để kháng cự sự toàn năng, là điều sẽ chống lại chúng.

2. Chúng sẽ chẳng có sức mạnh trong tay để làm điều gì để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, hay dù chỉ một chút để làm dịu sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài. Chúng sẽ không thể dâng bất cứ sự thỏa mãn nào; chúng sẽ không thể khiến Đức Chúa Trời thương xót. Dù chúng kêu cầu, Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng. Chúng sẽ chẳng tìm được giá nào để dâng cho Đức Chúa Trời, để mua được chút ân huệ nào, hay để trả bất cứ phần nào trong món nợ của mình.

3. Chúng sẽ không thể tìm được ai bênh vực mình, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho mình; Chúng đã được ban cho lời mời về một Đấng Trung Gian nhiều lần trong đời này; nhưng chúng sẽ chẳng có lời mời nào như vậy trong địa ngục. Chẳng ai bênh vực chúng. Chúng sẽ chẳng có bạn nào trong địa ngục: mọi kẻ ở đó đều sẽ là kẻ thù của chúng. Chúng sẽ chẳng có bạn nào trên thiên đàng; chẳng thánh đồ hay thiên sứ nào bênh vực chúng: hay nếu họ có bênh vực, thì cũng vô ích. Sẽ chẳng có tạo vật nào có quyền năng nào để giải cứu chúng, cũng chẳng ai bao giờ thương xót chúng.

4. Chúng cũng sẽ chẳng bao giờ có thể trốn thoát. Chúng sẽ chẳng tìm được cách nào để phá ngục và chạy trốn. Trong địa ngục chúng sẽ bị giam giữ trong xiềng xích của sự tối tăm đời đời. Những kẻ phạm tội thường đã tìm được cách phá ngục, và thoát khỏi tay công lý dân sự. Nhưng chưa ai từng thoát khỏi ngục địa ngục, là ngục của Đức Chúa Trời. Đó là một ngục vững chắc: nó vượt quá mọi quyền năng hữu hạn, hay sức mạnh hợp lại của mọi kẻ ác và ma quỷ, để mở, hay phá tung cửa ngục ấy. Chúa Giê-xu Christ có chìa khóa của địa ngục; Ngài đóng và chẳng ai mở được.

5. Chúng cũng sẽ chẳng bao giờ có thể tìm được điều gì để nhẹ nhõm trong địa ngục. Chúng sẽ chẳng bao giờ tìm được chỗ ẩn náu nào ở đó; chỗ nghỉ ngơi nào; góc kín nào, mát hơn những chỗ còn lại, nơi chúng có thể được nghỉ ngơi một chút, một sự giảm nhẹ nhỏ của cực độ sự hành hạ của mình. — Chúng sẽ chẳng bao giờ có thể tìm được dòng suối mát hay mạch nước nào, trong bất cứ phần nào của thế gian hành hạ ấy; không, chẳng được đến một giọt nước để làm mát lưỡi mình. — Chúng sẽ chẳng tìm được bạn bè nào để an ủi mình, hay làm ích gì cho mình dù là nhỏ nhất. Chúng sẽ chẳng tìm được nơi nào, nơi chúng có thể ở lại, và nghỉ ngơi, và thở lấy hơi một phút; vì chúng sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh; và sẽ chẳng được nghỉ ngơi ngày hay đêm đời đời.

Như vậy những kẻ tội lỗi không ăn năn sẽ chẳng thể trốn tránh sự hình phạt đã được đe dọa, chẳng giải cứu được mình khỏi nó, cũng chẳng tìm được sự nhẹ nhõm nào dưới nó.

BÀI GIẢNG X.

Sự Hình Phạt Đời Sau của Kẻ Ác là Không Thể Tránh và Không Thể Chịu.

Ê-XÊ-CHI-ÊN 22:14.

"Lòng ngươi có bền chăng? Hay tay ngươi có mạnh chăng trong những ngày ta sẽ đối đãi với ngươi? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán, và sẽ làm sự ấy."

SAU KHI đã chỉ ra rằng những kẻ tội lỗi không ăn năn sau này sẽ chẳng thể tránh sự hình phạt đã được đe dọa, chẳng giải cứu được mình khỏi nó, cũng chẳng tìm được sự nhẹ nhõm nào dưới nó; tôi đến bây giờ,

IV. Để chỉ ra, rằng chúng cũng sẽ không thể chịu đựng nổi nó. Tay chúng sẽ chẳng mạnh để giải cứu mình khỏi nó, lòng chúng cũng sẽ chẳng thể chịu đựng nổi nó. Người ta thường, khi gặp hoạn nạn trong đời này, trước hết tìm cách trốn tránh chúng. Nhưng nếu thấy mình không thể trốn tránh; thì sau khi chúng đã đến, họ tìm cách giải cứu mình khỏi chúng, càng sớm càng tốt; hay ít nhất sắp xếp mọi việc sao cho giải cứu mình được phần nào. Nhưng nếu thấy mình bằng cách nào cũng không giải cứu được mình, và thấy trường hợp là mình phải chịu đựng chúng; thì họ quyết tâm chịu đựng chúng: họ củng cố tinh thần mình, và quyết chí rằng mình sẽ chống đỡ dưới chúng, tốt nhất có thể. Họ khoác lên mình mọi sự quyết tâm và can đảm mà họ làm chủ được, để giữ tinh thần mình khỏi sụp đổ dưới những hoạn nạn của mình.

Nhưng những kẻ tội lỗi không ăn năn nghĩ làm như vậy, đối với những sự hành hạ của địa ngục, sẽ hoàn toàn vô ích. Chúng sẽ không thể chịu đựng nổi chúng, hay hoàn toàn không thể tự chống đỡ dưới chúng: sự hành hạ sẽ vượt xa sức chúng vô cùng. Một con sâu sắp bị đè dưới sức nặng của một tảng đá lớn, bị thả rơi với toàn bộ sức nặng của nó xuống, khoác lên mình sức mạnh, quyết tâm gánh vác sức nặng của tảng đá, và giữ mình khỏi bị nghiền nát bởi nó, thì có ích gì? — Càng vô ích hơn nhiều cho một linh hồn khốn khổ bị đoán phạt, khi tìm cách tự chống đỡ, dưới sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Sức của con người, là kẻ chỉ là một con sâu, có là gì, để tự chống đỡ chống lại quyền năng của Đức Giê-hô-va, và chống lại sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài? Sức của con người có là gì, khi được dùng để gánh vác chống lại những sự thi hành của quyền năng vô hạn? Ma-thi-ơ 21:44. "Kẻ nào ngã trên đá nầy thì bị vỡ; còn đá nầy rơi xuống trên ai thì sẽ đập người ấy nát như cám."

Khi những kẻ tội lỗi nghe về những sự hành hạ của địa ngục, đôi khi chúng tự nghĩ với mình; Thôi được, nếu đến nỗi ta phải xuống địa ngục, ta sẽ chịu đựng nó tốt nhất có thể: như thể bằng cách khoác lên mình sự quyết tâm và sự vững vàng của tâm trí, chúng sẽ có thể tự chống đỡ phần nào: trong khi than ôi! chúng sẽ chẳng có chút quyết tâm, chút can đảm nào. Dù chúng đã chuẩn bị mình thế nào, và thu thập sức lực mình ra sao; song ngay khi chúng bắt đầu cảm nhận cơn thịnh nộ ấy, lòng chúng sẽ tan chảy và như nước. Dù trước đó chúng có vẻ làm cứng lòng mình để chuẩn bị chịu đựng, song ngay khi bắt đầu cảm nhận cơn thịnh nộ ấy, lòng chúng sẽ trở nên như sáp trước lò lửa. Sự can đảm và quyết tâm của chúng sẽ mất hết trong chốc lát; nó sẽ tan biến như bóng mờ trong chớp mắt. Kẻ mạnh nhất cũng sẽ chẳng có can đảm hơn đứa trẻ yếu nhất: dù là trẻ thơ, hay người khổng lồ, đều như nhau. Chúng sẽ không thể giữ sống được chút can đảm nào, chút sức mạnh nào, chút an ủi nào, chút hy vọng nào. — Tôi đến bây giờ như đã đề xuất,

V. Để trả lời một thắc mắc có thể tự nhiên nảy sinh về những điều này.

Thắc mắc. Có người có thể sẵn sàng nói, nếu trường hợp là như vậy, nếu những kẻ tội lỗi không ăn năn chẳng thể trốn tránh sự hình phạt đời sau, chẳng giải cứu được mình khỏi nó, cũng chẳng chịu đựng nổi nó; thì chúng sẽ ra sao?

Trả lời. Chúng sẽ hoàn toàn chìm xuống vào sự chết đời đời. Sẽ có sự chìm xuống của lòng, điều mà bây giờ chúng ta không thể tưởng tượng được. Chúng ta thấy thân thể ra sao, khi đau đớn tột cùng. Bản chất của thân thể sẽ tự chống đỡ mình trong một thời gian đáng kể, dưới sự đau đớn rất lớn, để giữ mình khỏi hoàn toàn chìm xuống. Sẽ có những sự giãy giụa lớn, những tiếng rên rỉ đáng thương và sự thở hổn hển, và có thể là những cơn co giật. Đó là những sự giãy giụa của bản chất để tự chống đỡ dưới cực độ của sự đau đớn. Có, như thể, một sự miễn cưỡng lớn trong bản chất không chịu khuất phục nó; nó không thể chịu hoàn toàn chìm xuống.

Nhưng đôi khi sự đau đớn của thân thể quá cực độ và tinh vi, đến nỗi bản chất của thân thể không thể tự chống đỡ dưới nó; dù miễn cưỡng chìm xuống đến đâu, song nó không thể chịu nổi sự đau đớn; chỉ có vài sự giãy giụa và vật vã và thở hổn hển, và có thể một hai tiếng thét, rồi bản chất khuất phục trước sự dữ dội của những sự hành hạ, chìm xuống, và thân thể chết. Đó là sự chết của thân thể. Linh hồn trong địa ngục cũng sẽ như vậy; nó sẽ chẳng có sức mạnh hay quyền năng nào để giải cứu mình, và sự hành hạ và kinh hoàng của nó sẽ lớn lao, hùng mạnh, to lớn một cách vô cùng không tương xứng với sức nó, đến nỗi chẳng còn chút sức nào để tự chống đỡ; dù hoàn toàn trái với bản chất và khuynh hướng của linh hồn là chìm xuống hoàn toàn; song nó sẽ chìm xuống, nó sẽ chìm xuống hoàn toàn và trọn vẹn, chẳng còn chút an ủi, hay sức mạnh, hay can đảm, hay hy vọng nào. Và dù nó sẽ chẳng bao giờ bị hủy diệt, sự hiện hữu và tri giác của nó sẽ chẳng bao giờ bị xóa bỏ; song sự chìm sâu vô hạn của sự ảm đạm mà nó sẽ chìm vào sẽ đến nỗi nó sẽ ở trong trạng thái của sự chết; sự chết đời đời.

Bản chất của con người khao khát hạnh phúc; bản chất của linh hồn là thèm muốn và khát khao sự an lành; và nếu nó ở dưới sự khốn khổ, nó háo hức khao khát sự nhẹ nhõm; và sự khốn khổ càng lớn, nó càng háo hức giãy giụa để được giúp đỡ. Nhưng nếu mọi sự nhẹ nhõm bị từ chối, mọi sức mạnh bị chế ngự, mọi sự chống đỡ hoàn toàn mất đi; thì nó chìm vào bóng tối của sự chết.

Chúng ta chỉ có thể tưởng tượng được chút ít về vấn đề này; chúng ta không thể tưởng tượng được sự chìm xuống của linh hồn, trong trường hợp như vậy, là gì. Nhưng để giúp quý vị tưởng tượng, hãy tưởng tượng mình bị ném vào một lò lửa, toàn là hơi nóng rực, hay vào giữa một lò gạch đang rực, hay một lò lửa lớn, nơi sự đau đớn của quý vị sẽ lớn hơn nhiều so với sự đau đớn do vô tình chạm vào một cục than lửa, đúng như sức nóng lớn hơn. Cũng hãy tưởng tượng thân thể quý vị nằm đó trong một phần tư giờ, đầy lửa, đầy cả trong lẫn ngoài, như một cục than lửa sáng rực, suốt thời gian đầy cảm giác sắc bén; quý vị sẽ kinh hoàng biết bao khi bước vào lò lửa như vậy! và một phần tư giờ ấy sẽ có vẻ dài biết bao đối với quý vị! Nếu nó được đo bằng đồng hồ cát, đồng hồ cát sẽ có vẻ chảy chậm biết bao! Và sau khi quý vị đã chịu đựng nó được một phút, việc nghĩ rằng mình còn phải chịu đựng mười bốn phút còn lại sẽ đè nặng lên quý vị biết bao!

Nhưng hiệu quả trên linh hồn quý vị sẽ ra sao, nếu quý vị biết mình phải nằm đó chịu đựng sự hành hạ ấy trọn vẹn trong hai mươi bốn giờ! Và hiệu quả sẽ lớn hơn biết bao, nếu quý vị biết mình phải chịu đựng nó trọn một năm; và còn lớn hơn vô cùng nữa, nếu quý vị biết mình phải chịu đựng nó một ngàn năm! — Ôi vậy thì lòng quý vị sẽ chìm xuống biết bao, nếu quý vị nghĩ, nếu quý vị biết, rằng mình phải chịu đựng nó đời đời! rằng sẽ chẳng có kết thúc! rằng sau hàng triệu triệu thời đại, sự hành hạ của quý vị sẽ chẳng gần kết thúc hơn bao giờ; và rằng quý vị chẳng bao giờ, chẳng bao giờ được giải cứu!

Nhưng sự hành hạ của quý vị trong địa ngục sẽ lớn hơn vô cùng so với điều mà sự minh họa này trình bày. Vậy thì lòng của một tạo vật khốn khổ sẽ chìm xuống biết bao dưới nó! Sự chìm xuống của linh hồn trong trường hợp như vậy phải là điều hoàn toàn không thể diễn tả và không thể tưởng tượng được biết bao!

Đây là sự chết mà luật pháp đe dọa. Đây là chết theo nghĩa cao nhất của từ này. Đây là chết một cách có ý thức; chết mà biết mình chết; có ý thức về sự ảm đạm của sự chết. Đây là bị hư mất; đây xứng đáng với tên gọi là sự hủy diệt. Sự chìm xuống của linh hồn dưới một sức nặng vô hạn, điều mà nó không thể gánh, là sự ảm đạm của địa ngục. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự tối tăm đen kịt; đây chính là nó, đây chính là điều ấy. — Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những kẻ tội lỗi bị hư mất, và về việc chúng mất linh hồn mình: đây là điều được nói đến; đây là mất linh hồn; những kẻ là đối tượng của điều này, hoàn toàn bị hư mất.

ÁP DỤNG.

Chủ đề này có thể được áp dụng trong một sự thức tỉnh đối với những kẻ tội lỗi không ăn năn. — Những điều đã được nói dưới giáo lý này là dành cho ngươi, hỡi kẻ tội lỗi không ăn năn, hỡi kẻ khốn khổ, là kẻ đang ở trong cùng tình trạng khốn khổ, trong đó ngươi đã chào đời, ngoại trừ việc ngươi chất đầy tội lỗi lớn hơn vô cùng, bởi những tội lỗi thực tế của mình. Những điều kinh khiếp mà ngươi đã nghe, là dành cho ngươi, là kẻ còn chưa được cải đạo, và vẫn còn là kẻ xa lạ và khách lạ, không có Chúa Giê-xu Christ và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng là dành cho ngươi, là kẻ đến ngày nay vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là con cái của ma quỷ, ngay trong mùa đặc biệt này, khi những người khác cả ở đây lẫn nơi khác, xa và gần, đang tuôn đến với Chúa Giê-xu Christ; dành cho ngươi, là kẻ đã nghe tiếng ồn ào, tin đồn về những điều này, nhưng chẳng biết gì về quyền năng của sự tin kính trong lòng mình.

Dù ngươi là ai, trẻ hay già, nhỏ hay lớn, nếu ngươi đang trong tình trạng không có Chúa Giê-xu Christ, chưa được cải đạo, đây là cơn thịnh nộ, đây là sự chết mà ngươi bị kết án. Đây là cơn thịnh nộ ở trên ngươi; đây là địa ngục trên đó ngươi đang treo lơ lửng, và vào đó ngươi sẵn sàng rơi xuống mỗi ngày và mỗi đêm.

Nếu ngươi cứ mù lòa, và cứng lòng, và chết trong tội lỗi thêm một thời gian ngắn nữa, sự hủy diệt này sẽ đến trên ngươi: Đức Chúa Trời đã phán, và Ngài sẽ làm điều đó. Ngươi tự lừa dối mình với những hy vọng rằng mình sẽ tránh được nó, là hư không, hay nói trong lòng mình, có lẽ nó sẽ không xảy ra; có lẽ nó sẽ không đúng như vậy; có lẽ mọi việc đã được trình bày tệ hơn thực tế. Nếu ngươi không chịu được thuyết phục bởi lời được giảng cho ngươi bởi con người, trong danh của Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời sẽ...

để thuyết phục ngươi. Ê-xê-chi-ên 14:4, 7, 8.

Có phải ngươi thấy không thật rằng ngươi sẽ phải chịu một sự hủy diệt khủng khiếp như vậy, vì ngươi thấy rằng mình không đáng chịu nó? Và vì ngươi không thấy điều gì quá ghê tởm trong chính mình để xứng với một hình phạt khủng khiếp như thế? Tại sao sự gian ác của ngươi lại không có vẻ đủ xấu để đáng chịu hình phạt nầy? Lý do là vì ngươi yêu sự gian ác của mình; sự gian ác của ngươi có vẻ tốt đẹp đối với ngươi; nó có vẻ đáng yêu đối với ngươi; ngươi không thấy điều gì đáng ghét trong nó, hay chắc chắn là không thấy điều gì đáng ghét đến mức xứng với sự khốn khổ như vậy.

Nhưng hãy biết, hỡi kẻ ngu dại, mù lòa, cứng lòng khốn nạn kia, rằng Đức Chúa Trời không nhìn như ngươi nhìn bằng đôi mắt ô uế của ngươi: tội lỗi của ngươi trước mắt Ngài là vô cùng ghê tởm. Ngươi biết rằng ngươi đã nghìn lần, nghìn lần coi nhẹ sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Và tại sao sự uy nghi mà ngươi đã khinh thường như vậy lại không được tỏ ra trong sự vĩ đại của hình phạt ngươi? Ngươi đã thường nghe Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ dường nào: nhưng ngươi đã coi nhẹ điều đó đến nỗi ngươi đã không kính sợ Ngài; ngươi đã không sợ phạm tội cùng Ngài, cũng không sợ ngày qua ngày, bởi tội lỗi mình, chọc giận Ngài đến thịnh nộ, cũng không sợ giẫm đạp các điều răn Ngài dưới chân. Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại không thể, trong sự vĩ đại của sự hủy diệt ngươi, mà minh oan và tỏ ra sự vĩ đại của uy nghi mà ngươi đã khinh thường?

Ngươi đã khinh thường quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời; ngươi đã không sợ hãi nó. Vậy tại sao lại không phải lẽ khi Đức Chúa Trời tỏ ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài trong sự bại vong của ngươi? Có vua nào lại không tỏ ra thẩm quyền mình trong việc hình phạt những thần dân khinh thường nó? Và có ai lại không minh oan cho uy nghi vương giả của mình trong việc thi hành báo thù trên những kẻ nổi loạn? Và ngươi có phải là kẻ ngu dại đến mức nghĩ rằng Vua vĩ đại của trời và đất, trước mặt Ngài mọi vua khác chỉ như những con châu chấu, sẽ không minh oan cho uy nghi vương giả của Ngài trên những kẻ phản loạn khinh thường như ngươi sao? Ngươi đã lầm to, nếu ngươi nghĩ như vậy. Nếu ngươi không màng đến uy nghi của Đức Chúa Trời, thì hãy biết rằng Đức Chúa Trời không phải là không màng đến uy nghi của chính Ngài; Ngài chăm lo cho sự tôn trọng của nó, và Ngài sẽ minh oan cho nó.

Chớ lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời xử với ngươi nghiêm khắc như vậy, hay rằng cơn thịnh nộ mà ngươi sẽ chịu lại lớn dường ấy. Vì dù lớn đến đâu, nó cũng không lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Trời mà ngươi đã khinh thường. Tình yêu của Đức Chúa Trời cùng ân điển, sự hạ mình và lòng thương xót của Ngài đối với kẻ có tội trong việc sai Con Ngài đến thế gian để chết thay cho họ, thật vĩ đại và lạ lùng chẳng kém gì cơn thịnh nộ khôn tả nầy. Lòng thương xót nầy đã được rao ra cho ngươi, và được mô tả trong sự vĩ đại lạ lùng của nó, hàng trăm lần, và cũng bấy nhiêu lần nó đã được dâng cho ngươi; nhưng ngươi đã không chịu nhận Đấng Christ; ngươi đã không muốn có tình yêu vĩ đại nầy của Đức Chúa Trời; ngươi đã khinh thường tình yêu chết thay của Đức Chúa Trời; ngươi đã giẫm đạp những ích lợi của nó dưới chân. Vậy tại sao ngươi lại không phải chịu cơn thịnh nộ lớn lao, như tình yêu và lòng thương xót mà ngươi khinh thường và từ chối? Ngươi có thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời lại cứng lòng với một tội nhân khốn khổ, đến nỗi hủy diệt nó, và đè bẹp nó bằng quyền năng vô hạn và cơn thịnh nộ không thương xót? Và điều nầy có phải là chuyện lớn lao hơn việc ngươi cứng lòng, như ngươi đã làm, chống lại lòng thương xót vô hạn, và chống lại tình yêu chết thay của Đức Chúa Trời?

Ngươi có thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời lại hoàn toàn không màng đến sự an lành của tội nhân, đến nỗi dìm nó xuống vực thẳm vô hạn của sự khốn khổ? Điều nầy có làm ngươi kinh hãi không? Và ngươi đã hoàn toàn không màng, như ngươi đã từng, đến sự tôn trọng và vinh quang của Đức Chúa Trời vô hạn, thì điều đó lại chẳng làm ngươi kinh hãi chút nào sao?

Điều nầy phát sinh từ sự ngu dại, đờ đẫn và vô cảm của ngươi, và bởi vì ngươi có một tấm lòng bằng đá, nên ngươi mới vô cảm về sự gian ác của chính mình đến mức nghĩ rằng ngươi đã không đáng chịu một hình phạt như vậy, và rằng ngươi thấy khó tin rằng nó sẽ giáng trên ngươi. Nhưng nếu, khi mọi lời đã nói hết, ngươi vẫn không bị thuyết phục, thì hãy chờ một chút nữa, rồi ngươi sẽ bị thuyết phục: Đức Chúa Trời sẽ đích thân làm công việc mà những người giảng đạo không thể làm được. Dù sự phán xét chống lại các việc ác của ngươi chưa được thi hành, và Đức Chúa Trời bây giờ để mặc ngươi; nhưng Ngài sẽ sớm đến trên ngươi với quyền năng vĩ đại của Ngài, và bấy giờ ngươi sẽ biết Đức Chúa Trời là Đấng nào, và ngươi là gì.

Đừng tự lừa dối mình rằng nếu những điều nầy quả thật xảy ra, và lời ấy đến, thì ngươi sẽ ráng chịu đựng hết sức mình. Sẽ có ích gì khi ngươi ráng chịu đựng, và thu thập sức lực để tự chống đỡ, khi ngươi sa vào tay của Vua toàn năng, Đức Giê-hô-va? Đấng đã dựng nên ngươi, có thể khiến gươm Ngài đến gần ngươi. Gươm của Ngài không phải là gươm của loài người, cơn thịnh nộ của Ngài cũng không phải là cơn thịnh nộ của loài người. Nếu phải, thì có lẽ sự gan lì còn có thể đứng vững dưới nó. Nhưng đây là sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng có thể làm thất bại và tiêu tan mọi sức lực của ngươi trong một khoảnh khắc. Ngài có thể đổ đầy linh hồn khốn khổ của ngươi bằng một đại dương thịnh nộ, một trận lụt lửa và diêm; hay Ngài có thể khiến nó đầy dẫy sự hành hạ gấp vạn lần hơn một cái lò đầy lửa; và đồng thời Ngài có thể đổ đầy nó bằng sự tuyệt vọng không bao giờ thấy được sự chấm dứt của cực hình, hay sự nghỉ ngơi khỏi khốn khổ; rồi bấy giờ sức lực của ngươi sẽ ở đâu? Lòng can đảm của ngươi sẽ ra sao? Những nỗ lực chịu đựng của ngươi sẽ có ích gì?

Ngươi là gì trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng đã dựng nên trời và đất chỉ bằng một lời phán? Ngươi là gì, khi bị đối xử bởi sức mạnh ấy, là sức mạnh điều khiển cả vũ trụ bao la nầy, nắm giữ quả địa cầu, điều khiển mọi chuyển động của các thiên thể từ đời nầy sang đời khác, và khi thời điểm đã định đến, sẽ làm rung chuyển tất cả thành từng mảnh? Có những loài ác khác mạnh hơn ngươi gấp nghìn lần: có những Lê-vi-a-than vĩ đại, những thần linh mạnh mẽ kiêu căng với sự gan lì và cứng cỏi khổng lồ. Nhưng chúng nhỏ bé dường nào trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại! Chúng chẳng hơn gì những trẻ thơ yếu ớt; chúng là hư không, và còn kém hơn hư không trong tay của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ, như sẽ tỏ ra trong ngày phán xét. Lòng chúng sẽ tan vỡ; chúng sẽ chìm xuống; chúng sẽ chẳng còn sức lực hay lòng can đảm nào; chúng sẽ yếu như nước; linh hồn chúng sẽ chìm xuống trong bóng tối vô hạn, và vực thẳm của sự chết và tuyệt vọng. Vậy thì ngươi sẽ ra sao, hỡi con sâu khốn khổ, khi ngươi sa vào tay của Đức Chúa Trời ấy, khi Ngài đến để tỏ ra cơn thịnh nộ Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài trên ngươi?

Nếu sức lực của mọi kẻ ác trên đất, và của mọi ma quỷ trong địa ngục, được hiệp lại làm một, và ngươi sở hữu hết thảy; và nếu lòng can đảm, sự vĩ đại và gan lì của mọi tấm lòng chúng được hiệp lại trong tấm lòng đơn độc của ngươi, thì ngươi cũng chẳng là gì trong tay của Đức Giê-hô-va. Nếu tất cả được thu thập lại, và ngươi ráng chịu đựng hết sức mình, thì tất cả sẽ chìm xuống dưới cơn thịnh nộ vĩ đại của Ngài trong một khoảnh khắc, và sẽ bị tiêu diệt hoàn toàn: tay ngươi sẽ buông xuôi ngay lập tức và lòng ngươi sẽ tan chảy như sáp. Những núi lớn, những vầng đá vững chắc không thể đứng nổi trước quyền năng của Đức Chúa Trời; dù đứng vững đến đâu, chúng cũng bị quăng qua quăng lại, và nhảy như chiên con, khi Đức Chúa Trời hiện ra trong cơn giận Ngài. Ngài có thể xé đất ra từng mảnh trong một khoảnh khắc; phải, Ngài có thể đập tan cả vũ trụ, và nghiền nát nó thành từng mảnh chỉ bằng một đòn. Vậy thì tay ngươi sẽ mạnh mẽ thế nào, hay lòng ngươi sẽ chịu đựng ra sao!

Ngươi không thể đứng nổi trước một con sư tử trong rừng; một con thú dữ đang giận, nếu bị chọc tức, sẽ dễ dàng xé một kẻ như ngươi ra từng mảnh. Phải, chẳng những vậy, mà ngươi còn bị nghiền nát trước con sâu bướm. Một vật nhỏ bé, một con sâu hay con nhện, hay một thứ côn trùng nào đó, cũng có thể giết chết ngươi. Vậy thì ngươi có thể làm gì trong tay của Đức Chúa Trời? Đặt chà chuôm gai gốc dàn trận chống lại ngọn lửa cháy bừng thật là vô ích; những gai nhọn, dù sắc, cũng chẳng làm gì để chống lại lửa.

Một số người trong các ngươi đã thấy những tòa nhà bốc cháy; vậy hãy tưởng tượng xem, các ngươi sẽ xoay xở tệ hại dường nào khi đánh nhau với ngọn lửa, nếu các ngươi ở giữa một đám cháy lớn và dữ dội như vậy. Các ngươi đã thường thấy một con nhện, hay một thứ côn trùng hôi hám nào khác, khi bị ném vào giữa một ngọn lửa dữ dội, và đã quan sát thấy nó đầu hàng trước sức mạnh của ngọn lửa nhanh chóng dường nào. Chẳng có cuộc giằng co lâu dài nào, chẳng có sự chống cự nào chống lại lửa, chẳng có sức lực nào được dùng để chống lại sức nóng, hay để chạy trốn khỏi nó; nhưng nó lập tức duỗi mình ra, và đầu hàng; và lửa chiếm lấy nó, và trong chốc lát nó trở nên đầy lửa, và bị thiêu thành một cục than sáng rực. Đây là một hình ảnh nhỏ về điều các ngươi sẽ phải chịu trong địa ngục, trừ khi các ngươi ăn năn và chạy đến cùng Đấng Christ. Dù các ngươi có nghĩ rằng mình sẽ tự củng cố, và chịu đựng hết sức mình; thì ngay khoảnh khắc đầu tiên các ngươi bị quăng vào địa ngục, mọi sức lực của các ngươi sẽ chìm xuống và bị tiêu diệt hoàn toàn. Tự khích lệ mình rằng các ngươi sẽ ráng chịu đựng cực hình địa ngục hết sức mình, cũng giống như một con sâu, sắp bị ném vào một lò lửa cháy rực, lại phình mình lên và tự củng cố, và chuẩn bị để đánh nhau với ngọn lửa.

Ngươi có thể làm gì với những tia chớp? Đánh nhau với chúng thì có ích gì? Một người yếu đuối khốn khổ sẽ thành một hình ảnh lố bịch dường nào, khi trong một trận giông bão lại chờ đợi một tia chớp giáng xuống đầu hay xuống ngực mình, mà lại xông ra tay cầm gươm để chống cự; trong khi một dòng diêm sinh, trong một khoảnh khắc, sẽ hút cạn mọi sinh khí và sự sống của hắn, và làm tan chảy cả thanh gươm của hắn!

Hãy suy nghĩ những điều nầy, hỡi mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những kẻ từ chối Đấng Christ, dù các ngươi là những ông bà già, những chủ gia đình không có Đấng Christ, hay những người trẻ tuổi và những đứa con gian ác. Hãy chắc chắn rằng nếu các ngươi không lắng nghe và ăn năn, Đức Chúa Trời có ý định tỏ ra cơn thịnh nộ Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài trên các ngươi. Ngài có ý định tôn mình lên vô cùng trong việc dìm các ngươi xuống địa ngục. Ngài có ý định tỏ ra uy nghi vĩ đại của Ngài, trong ngày phán xét, trước một hội chúng đông đảo, trong sự khốn khổ của các ngươi; trước một hội chúng đông hơn gấp nhiều nghìn lần bất cứ hội chúng nào từng xuất hiện trên đất; trước một hội chúng đông đảo các thánh đồ, và một hội chúng đông đảo kẻ ác, một hội chúng đông đảo các thiên sứ thánh, và trước cả bầy lũ ma quỷ. Đức Chúa Trời sẽ trước mặt tất cả những kẻ ấy mà được tôn vinh trong sự hủy diệt của các ngươi; các ngươi sẽ bị hành hạ trước sự hiện diện của tất cả bọn họ. Bấy giờ mọi người sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời thật là một Đức Chúa Trời vĩ đại; bấy giờ mọi người sẽ thấy phạm tội cùng một Đức Chúa Trời như vậy, và từ chối một Cứu Chúa như vậy, một tình yêu và ân điển như vậy, mà các ngươi đã từ chối và khinh thường, là một điều đáng sợ dường nào. Mọi người sẽ đầy dẫy sự kính sợ trước cảnh tượng vĩ đại ấy, và mọi thánh đồ cùng thiên sứ sẽ nhìn các ngươi, và thờ lạy uy nghi ấy, quyền năng hùng mạnh ấy, sự thánh khiết và công bình ấy của Đức Chúa Trời, sẽ được tỏ ra trong sự hủy diệt và khốn khổ khôn tả của các ngươi.

Có lẽ ở đây có một số người, đang nghe ta hôm nay, mà ngay lúc nầy vẫn chưa tỉnh thức, và đang thờ ơ rất nhiều về linh hồn mình. Ta e rằng trong vòng chúng ta có một số người đã cứng lòng một cách đáng sợ: lòng họ cứng hơn cả đá tảng. Khắc dấu ấn lên kim cương còn dễ hơn là để lại dấu ấn trên lòng họ. Ta cho rằng một số người trong các ngươi đã nghe mọi điều ta nói với sự dễ chịu và bình thản: những điều ấy đối với các ngươi có vẻ như những lời to tát, vang dội, nhưng không chạm đến lòng các ngươi. Các ngươi đã nghe những điều như vậy nhiều lần: các ngươi là những người lính già, đã quá quen với tiếng gầm của đại bác thiên đàng, nên chẳng còn sợ hãi nữa. Vì vậy có lẽ ta nói thêm điều gì nữa với các ngươi cũng vô ích; ta chỉ nhắc các ngươi rằng chẳng bao lâu nữa Đức Chúa Trời sẽ đối xử với các ngươi. Ta không thể đối xử với các ngươi; các ngươi khinh thường điều ta nói; ta không có quyền năng nào để khiến các ngươi cảm biết được sự nguy hiểm và khốn khổ của mình, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Những nỗ lực của loài người theo cách nầy đã thường chứng tỏ là vô ích.

Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã nhận lấy việc đối xử với những người như các ngươi. Cách của Ngài thường là trước hết để loài người thử hết sức lực mình; đặc biệt là để những người giảng đạo thử, để nhờ đó Ngài tỏ cho những người giảng đạo thấy sự yếu đuối và bất lực của chính họ. Và khi họ đã làm hết sức mình, mà mọi sự đều thất bại; bấy giờ Đức Chúa Trời tự mình nắm lấy vấn đề. Vậy xét theo sự cứng lòng của các ngươi, dường như Ngài có ý định sẽ đích thân đối xử với các ngươi. Ngài sẽ nhận lấy việc khuất phục các ngươi; Ngài sẽ xem, liệu Ngài có chữa được sự vô cảm và thờ ơ của các ngươi đối với những lời đe dọa của Ngài không. Và các ngươi sẽ bị thuyết phục; các ngươi sẽ bị khuất phục một cách hiệu quả; lòng các ngươi sẽ tan vỡ một cách triệt để; sức lực các ngươi sẽ bị đập tan hoàn toàn, lòng can đảm và hy vọng của các ngươi sẽ chìm xuống. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đập tan những kẻ không chịu cúi đầu. Đức Chúa Trời, đã thắt lưng mình bằng quyền năng và cơn thịnh nộ, xưa nay đã từng nhận lấy việc đối xử với nhiều tấm lòng cứng cỏi, bướng bỉnh, vô cảm, ngoan cố; và Ngài chưa bao giờ thất bại, Ngài luôn làm công việc Ngài một cách triệt để.

Sẽ không lâu nữa các ngươi sẽ được thay đổi một cách lạ lùng. Các ngươi là những người bây giờ nghe về địa ngục và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, mà ngồi đây trên những chiếc ghế nầy thật dễ chịu và yên tĩnh, và ra về thật thờ ơ; chẳng bao lâu nữa sẽ run rẩy, và run sợ, và kêu la, và thét lên, và nghiến răng, và sẽ bị thuyết phục một cách triệt để về sức nặng và tầm quan trọng lớn lao của những điều vĩ đại nầy, mà các ngươi bây giờ khinh thường. Bấy giờ các ngươi sẽ không cần nghe giảng đạo để được cảm biết; các ngươi sẽ còn xa lắm mới dám khinh thường cơn thịnh nộ và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà các ngươi bây giờ nghe với bao nhiêu sự bình thản và thờ ơ.

BÀI GIẢNG XL.

Sự Đời Đời của Cực Hình Địa Ngục

(Giảng tháng Tư 1739.)

MA-THI-Ơ 25:46.

Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời.

Trong chương nầy chúng ta có lời mô tả chi tiết nhất về ngày phán xét, hơn bất cứ chỗ nào khác trong cả Kinh Thánh. Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng khi Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài, kẻ công bình và kẻ ác sẽ được đặt trước mặt Ngài, và được phân rẽ người nầy khỏi người kia, như người chăn phân rẽ chiên khỏi dê. Rồi chúng ta có lời thuật lại cách cả hai sẽ bị xét đoán theo việc làm mình; cách những việc lành của người nầy và những việc ác của người kia sẽ được nhắc lại, và cách bản án sẽ được tuyên bố theo đó. Chúng ta được cho biết bản án sẽ là gì trên mỗi bên, và rồi trong câu Kinh Thánh chúng ta có lời thuật lại về sự thi hành bản án trên cả người công bình lẫn kẻ ác. Trong lời của câu Kinh Thánh là lời thuật lại về sự thi hành bản án trên kẻ ác hay kẻ vô đạo: về điều nầy, có hai điều ta cần lưu ý.

1. Thời gian của hình phạt mà họ được nói là bước vào: nó được gọi là hình phạt đời đời.

2. Thời điểm họ bước vào hình phạt đời đời nầy; tức là sau ngày phán xét, lúc mọi điều thuộc về tạm thời nầy đã đến hồi kết thúc, và ngay cả những điều lâu bền nhất trong chúng, chính khung cảnh của thế gian; đất được nói là còn lại đời đời; những núi cổ xưa và những đồi đời đời; mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Khi các tầng trời đã cũ mòn như chiếc áo, và như áo choàng sẽ bị thay đổi, bấy giờ sẽ là lúc kẻ ác bước vào hình phạt của chúng.

Giáo lý. — Sự khốn khổ của kẻ ác trong địa ngục sẽ hoàn toàn đời đời.

Có hai ý kiến mà ta có ý định chống lại trong giáo lý nầy. Một là, sự chết đời đời mà kẻ ác bị đe dọa trong Kinh Thánh, chẳng có nghĩa gì hơn là sự tiêu diệt đời đời; rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt sự gian ác của chúng bằng cách hủy bỏ sự hiện hữu của chúng đời đời.

Ý kiến khác mà ta có ý định chống lại là, dù hình phạt của kẻ ác sẽ gồm trong sự khốn khổ có thể cảm nhận được, nhưng nó sẽ không hoàn toàn đời đời; mà chỉ kéo dài rất lâu mà thôi.

Vậy để thiết lập giáo lý nầy nhằm chống lại những ý kiến khác nhau ấy, ta sẽ đảm nhận việc chứng tỏ,

I. Rằng việc giáng trên kẻ ác một hình phạt hoàn toàn đời đời không trái với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.

II. Rằng sự chết đời đời mà Đức Chúa Trời đe dọa, không phải là sự tiêu diệt, mà là một hình phạt hay sự khốn khổ còn mãi và có thể cảm nhận được.

III. Rằng sự khốn khổ nầy sẽ không chỉ kéo dài rất lâu, mà sẽ hoàn toàn không có hồi kết thúc.

IV. Rằng nhiều mục đích tốt lành sẽ đạt được bởi hình phạt đời đời của kẻ ác.

I. Ta phải chứng tỏ rằng việc giáng trên kẻ ác một hình phạt hoàn toàn đời đời không trái với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.

Đây là tổng kết của những sự chống đối thường được đưa ra chống lại giáo lý nầy, rằng nó không phù hợp với sự công bình, và đặc biệt là với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và một số người nói, Nếu nó thật là công bình, thì làm sao chúng ta có thể cho rằng một Đức Chúa Trời hay thương xót lại có thể nỡ hành hạ các tạo vật Ngài đời đời.

1. Ta sẽ vắn tắt chứng tỏ rằng việc giáng một hình phạt đời đời không trái với sự công bình của Đức Chúa Trời. Để làm rõ điều nầy, ta sẽ chỉ dùng một lý lẽ, tức là tội lỗi đủ ghê tởm để đáng chịu một hình phạt như vậy, và một hình phạt như vậy chẳng qua là tương xứng với sự ác hay sự đáng phạt của tội lỗi. Nếu sự ác của tội lỗi là vô hạn, như hình phạt là vô hạn, thì rõ ràng hình phạt chẳng qua là tương xứng với tội bị phạt, và chẳng qua là điều tội lỗi đáng chịu. Và nếu bổn phận yêu mến, tôn trọng và vâng lời Đức Chúa Trời là vô hạn, thì tội lỗi là sự vi phạm bổn phận nầy, tức là sự vi phạm bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự ác vô hạn. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời vô hạn đáng được yêu mến, tôn trọng và vâng lời, thì bổn phận yêu mến, tôn trọng và vâng lời Ngài của chúng ta là vô hạn lớn lao. Đến nỗi Đức Chúa Trời là vô hạn vinh hiển, hay vô hạn đáng được yêu mến, tôn trọng và vâng lời của chúng ta; thì bổn phận yêu mến, tôn trọng và vâng lời Ngài, và vì vậy tránh mọi tội lỗi, của chúng ta là vô hạn lớn lao. Lại nữa, bổn phận yêu mến, tôn trọng và vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta là vô hạn lớn lao, thì tội lỗi là sự vi phạm bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự ác vô hạn. Một lần nữa, tội lỗi là một sự ác vô hạn, thì đáng chịu một hình phạt vô hạn; một hình phạt vô hạn chẳng qua là điều nó đáng chịu. Vì vậy hình phạt như vậy là công bình; đó là điều cần được chứng minh. Không có cách nào tránh được sức mạnh của lý lẽ nầy, trừ phi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, Đấng Chủ Tể của vũ trụ, là vô hạn vinh hiển; điều mà ta cho rằng không một thính giả nào của ta dám mạo hiểm làm.

2. Ta phải chứng tỏ rằng việc giáng một hình phạt đời đời trên kẻ ác không trái với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thật là một quan niệm vô lý và phi Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi cho rằng Ngài hay thương xót theo nghĩa Ngài không thể nỡ để cho công lý hình phạt được thi hành. Đây là quan niệm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một tình cảm mà bản tính Ngài phải lệ thuộc đến nỗi Đức Chúa Trời có thể bị lay động, bị cảm động, và bị chế ngự khi thấy một tạo vật trong khốn khổ, đến nỗi Ngài không thể nỡ nhìn thấy công lý được thi hành: đây là một quan niệm hết sức bất xứng và phi lý về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nếu đúng, sẽ chứng tỏ sự yếu đuối lớn lao. Đó sẽ là một khiếm khuyết lớn, chứ không phải một sự trọn lành, nơi Đấng Chủ Tể và Quan Án tối cao của thế gian, khi hay thương xót theo nghĩa Ngài không thể nỡ để cho công lý hình phạt được thi hành. Đây là một quan niệm rất phi Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh khắp nơi trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời là tự do và có chủ quyền, chứ không phải rằng những sự thể hiện của nó là cần thiết, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể nỡ để cho công lý diễn ra. Kinh Thánh dồi dào nói về điều nầy như sự vinh hiển của thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nó tự do và có chủ quyền trong những sự thể hiện của nó; chứ không phải rằng Đức Chúa Trời không thể không giải cứu tội nhân khỏi khốn khổ. Đây là một ý tưởng thấp hèn và hết sức bất xứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Nó cũng hết sức phi lý vì nó trái với sự thật hiển nhiên. Vì nếu sự chống đối nầy có ý nghĩa gì, thì điều được ngầm hiểu trong nó là mọi khốn khổ của tạo vật, dù công bình hay bất công, tự nó đều trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Vì nếu lòng thương xót của Ngài có bản tính như vậy, đến nỗi một mức độ khốn khổ rất lớn, dù là công bình, cũng trái với bản tính Ngài; thì chỉ cần thêm vào lòng thương xót, rồi một mức độ khốn khổ ít hơn cũng trái với bản tính Ngài; lại thêm vào nữa, thì một mức độ khốn khổ còn ít hơn nữa cũng trái với bản tính Ngài. Và như vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, thì mọi khốn khổ đều phải trái với bản tính Ngài; điều mà chúng ta thấy là trái với sự thật: vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài, thật sự giáng những tai họa rất lớn trên loài người ngay trong đời nầy.

Dù những sự chống đối như vậy chống lại sự khốn khổ đời đời của kẻ ác có vẻ mạnh mẽ dường nào đối với những tấm lòng xác thịt, vô cảm của loài người, như thể nó nghịch lại sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng sức mạnh dường như có ấy phát sinh từ sự thiếu cảm biết về sự ác vô hạn, sự ghê tởm, và sự chọc giận có trong tội lỗi. Do đó chúng ta thấy không thích hợp rằng một tạo vật khốn khổ nào lại phải chịu một sự khốn khổ như vậy, vì chúng ta không có cảm biết nào về điều gì ghê tởm và chọc giận nơi một tạo vật nào tương xứng với nó. Nếu chúng ta có, thì tai họa vô hạn nầy sẽ không có vẻ không thích hợp. Vì điều nầy sẽ chỉ có vẻ tương xứng và cân đối với điều kia, và như vậy tâm trí sẽ an nghỉ trong đó như là điều phải lẽ và thích hợp, và chẳng qua là điều thích đáng để được định đoạt bởi Đấng Cai Trị công bình, thánh khiết, và tốt lành của thế gian.

Rằng điều nầy là đúng, chúng ta có thể được thuyết phục bởi sự suy xét nầy, tức là khi chúng ta nghe hay đọc về một số trường hợp tàn ác ghê tởm, có thể là đối với một đứa trẻ vô tội khốn khổ, hay một vị tử đạo thánh; và những kẻ bắt bớ tàn ác của họ, chẳng đoái hoài đến những tiếng thét và tiếng kêu của họ, chỉ vui đùa với sự khốn khổ của họ, và thậm chí không thèm chấm dứt mạng sống họ; chúng ta có cảm biết về sự ác của chúng, và chúng để lại ấn tượng sâu đậm trong tâm trí chúng ta. Do đó có vẻ công bình, hoàn toàn phải lẽ và thích hợp, rằng Đức Chúa Trời giáng một hình phạt rất khủng khiếp trên những kẻ đã phạm sự gian ác như vậy. Nó chẳng có vẻ gì nghịch lại với một sự trọn lành nào của Đấng Quan Án thế gian; chúng ta có thể nghĩ về nó mà không hề bị chấn động. Lý do là vì chúng ta có cảm biết về sự ác trong cách cư xử của chúng, và cảm biết về sự tương xứng giữa sự ác hay sự đáng phạt và hình phạt.

Cũng vậy, nếu chúng ta thấy được sự tương xứng giữa sự ác của tội lỗi và hình phạt đời đời, nếu chúng ta thấy trong kẻ ác điều gì có vẻ đáng ghét đối với chúng ta, như sự khốn khổ đời đời có vẻ đáng sợ; điều gì khuấy động sự phẫn nộ và ghê tởm nhiều như sự khốn khổ đời đời khuấy động sự kinh hãi; thì mọi sự chống đối giáo lý nầy sẽ tan biến ngay lập tức. Dù bây giờ nó có vẻ khó tin; dù khi chúng ta nghe về nó và được bảo cho biết về nó thường xuyên như vậy, chúng ta không biết làm sao để nhận thức nó cho thật; dù khi chúng ta nghe về mức độ và thời gian của cực hình như được rao ra trong giáo lý nầy, và nghĩ xem sự đời đời là gì, thì dường như không thể nào những cực hình như vậy lại giáng trên những tạo vật yếu đuối khốn khổ bởi một Đấng Tạo Hóa có lòng thương xót vô hạn; nhưng điều nầy phát sinh chủ yếu từ hai nguyên nhân: (1.) Nó quá trái với những khuynh hướng hư hoại của loài người, đến nỗi họ ghét tin nó, và không thể chịu được việc nó là thật. (2.) Họ không thấy được sự thích hợp của hình phạt đời đời với sự ác của tội lỗi; họ không thấy rằng nó chẳng qua là tương xứng với sự đáng phạt của tội lỗi.

Đã chứng tỏ như vậy rằng hình phạt đời đời của kẻ ác không trái với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, ta sẽ tiến xa hơn, và đảm nhận việc chứng tỏ rằng nó chẳng những không trái với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, mà các sự trọn lành ấy rõ ràng đòi hỏi nó; nghĩa là chúng đòi hỏi rằng tội lỗi phải chịu một hình phạt lớn lao như vậy, hoặc nơi chính người đã phạm nó, hoặc nơi một Đấng Bảo Lãnh; và vì vậy đối với những kẻ không tin nơi Đấng Bảo Lãnh, và không có phần trong Ngài, các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng hình phạt nầy phải giáng trên chúng.

Điều nầy tỏ ra, vì chẳng những không phải là không thích hợp khi tội lỗi bị phạt như vậy; mà nó còn tích cực thích hợp, phải lẽ và xứng đáng. Nếu điều nầy được làm cho tỏ ra rằng việc tội lỗi bị phạt như vậy là tích cực thích hợp, thì sẽ suy ra rằng các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó; vì chắc chắn các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều phải lẽ phải được làm. Sự trọn lành và tốt đẹp của bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi điều trọn lành, tốt đẹp và phải lẽ trong chính bản tính nó phải diễn ra. Nhưng việc tội lỗi bị phạt đời đời là một điều như vậy; điều nầy tỏ ra bởi những sự suy xét sau đây.

1. Thật thích hợp khi Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô hạn, và là kẻ thù vô hạn của nó. Tội lỗi, như ta đã chứng tỏ trước đây, là một sự ác vô hạn, và vì vậy vô hạn ghê tởm và đáng ghét. Thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời ghét mọi sự ác, và ghét nó theo bản tính ghê tởm và đáng ghét của nó. Và tội lỗi là vô hạn ác và ghê tởm, thì thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời ghét nó vô hạn.

2. Nếu sự ghét tội lỗi vô hạn là thích hợp với tính cách của Đức Chúa Trời, thì những sự bày tỏ của sự ghét như vậy cũng thích hợp với tính cách Ngài. Vì điều gì thích hợp để có, thì thích hợp để được bày tỏ; điều gì tự nó đáng yêu, thì đáng yêu khi nó xuất hiện. Nếu thích hợp khi Đức Chúa Trời là kẻ thù vô hạn của tội lỗi, hay Ngài ghét nó vô hạn, thì thích hợp khi Ngài hành động như một kẻ thù như vậy. Không thể đưa ra lý do nào khả dĩ tại sao lại không thích hợp khi Đức Chúa Trời hành động như Đấng như vậy, trong khi lại thích hợp khi Ngài là Đấng như vậy. Nếu thích hợp khi Ngài ghét và có sự thù nghịch với tội lỗi, thì thích hợp khi Ngài bày tỏ sự ghét và thù nghịch ấy trong điều mà sự ghét và thù nghịch tự bản tính nó hướng đến. Nhưng chắc chắn sự ghét tự bản tính nó hướng đến sự chống đối, và tự đặt mình chống lại điều bị ghét, và tìm kiếm sự ác cho nó chứ không phải sự lành: và điều ấy tỷ lệ với sự ghét. Sự ghét lớn tự nhiên hướng đến sự ác lớn, và sự ghét vô hạn hướng đến sự ác vô hạn, của đối tượng nó.

Từ đó suy ra rằng, nếu thích hợp khi có sự ghét tội lỗi vô hạn nơi Đức Chúa Trời, như ta đã chứng tỏ là vậy, thì thích hợp khi Ngài thi hành một hình phạt vô hạn trên nó; và như vậy các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải phạt tội lỗi bằng một hình phạt vô hạn, hay cũng là một hình phạt đời đời.

Như vậy chúng ta thấy chẳng những sự chống đối lớn chống lại giáo lý nầy đã được trả lời, mà lẽ thật của giáo lý đã được thiết lập bởi lý trí. Bây giờ ta tiến xa hơn để thiết lập nó, bằng cách suy xét những điểm còn lại trong giáo lý.

II. Rằng sự chết hay hình phạt đời đời mà Đức Chúa Trời đe dọa kẻ ác, không phải là sự tiêu diệt, mà là một hình phạt hay sự khốn khổ còn mãi và có thể cảm nhận được.

Lẽ thật của mệnh đề nầy sẽ tỏ ra bởi những điểm sau đây.

1. Kinh Thánh khắp nơi trình bày hình phạt của kẻ ác, như bao hàm những đau đớn và thống khổ rất cùng cực; nhưng một tình trạng bị tiêu diệt chẳng phải là tình trạng chịu khổ nào cả. Những người bị tiêu diệt không có cảm giác hay cảm nhận nào về đau đớn hay vui sướng, càng không cảm nhận được hình phạt mang trong nó sự đau đớn hay thống khổ cùng cực. Họ chẳng chịu khổ đến đời đời, cũng như họ đã chẳng từng chịu khổ từ trước đời đời.

2. Thật phù hợp với cả Kinh Thánh lẫn lý trí, khi cho rằng kẻ ác sẽ bị phạt theo cách chúng sẽ cảm biết được hình phạt mình đang chịu; rằng chúng sẽ cảm biết rằng bây giờ Đức Chúa Trời đã thi hành và làm trọn điều Ngài đã đe dọa, điều chúng đã coi thường, và không chịu tin; rằng chính chúng sẽ biết rằng công lý đang diễn ra trên chúng; rằng Đức Chúa Trời minh oan cho uy nghi mà chúng đã khinh thường; rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng đáng khinh như chúng đã tưởng Ngài là; rằng chúng sẽ cảm biết, mình bị phạt vì cớ gì, trong khi đang chịu hình phạt đã bị đe dọa; rằng chúng sẽ cảm biết được tội lỗi của chính mình, và sẽ nhớ lại những cơ hội và bổn phận trước kia của mình, và sẽ thấy được sự ngu dại của mình và sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu hình phạt bị đe dọa là sự tiêu diệt đời đời, thì khi nó giáng xuống, chúng sẽ chẳng bao giờ biết rằng nó đã giáng xuống; chúng sẽ chẳng bao giờ biết rằng Đức Chúa Trời là công bình trong hình phạt của chúng, hay rằng chúng đã nhận điều mình đáng nhận. Và điều nầy làm sao phù hợp với Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ báo trả kẻ ác nhãn tiền, Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:10? Và với lời trong Gióp 21:19, 20, nói về việc Đức Chúa Trời phạt kẻ ác: "Đức Chúa Trời dành sự hình phạt cho nó, nó sẽ biết điều đó; mắt nó sẽ thấy sự bại hoại mình, và chính mình nó sẽ uống cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng"? Và với lời trong Ê-xê-chi-ên 22:21, 22: "Phải, ta sẽ nhóm các ngươi lại, thổi lửa giận ta trên các ngươi, và các ngươi sẽ tan chảy ra ở giữa nó. Như bạc tan chảy trong lò, các ngươi cũng sẽ tan chảy ra ở giữa nó như vậy; và các ngươi sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, đã trút cơn giận ta trên các ngươi"? Và điều nầy làm sao phù hợp với lời thường được gắn thêm vào những lời đe dọa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác: Các ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va?

3. Kinh Thánh dạy rằng kẻ ác sẽ chịu những mức độ hành hạ khác nhau, tùy theo những mức độ nặng nhẹ khác nhau của tội lỗi chúng. Ma-thi-ơ 5:22: "Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt." Ở đây Đấng Christ dạy chúng ta rằng cực hình của kẻ ác sẽ khác nhau nơi những người khác nhau, tùy theo những mức độ khác nhau của tội lỗi chúng. Sẽ chịu nhẹ hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cho Ty-rơ và Si-đôn, hơn là cho các thành mà phần lớn các phép lạ của Đấng Christ đã được làm ra. Lại nữa, Chúa chúng ta quả quyết với chúng ta rằng kẻ nào biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn, cũng không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều. Nhưng kẻ nào không biết, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít. Những đoạn Kinh Thánh nầy chứng minh một cách chắc chắn rằng sẽ có những mức độ hình phạt khác nhau trong địa ngục; điều nầy hoàn toàn không phù hợp với giả thiết rằng hình phạt ấy gồm trong sự tiêu diệt, trong đó không thể có mức độ nào, mà là một điều như nhau đối với mọi người chịu nó.

4. Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào trong vấn đề nầy, rằng hình phạt đời đời của kẻ ác sẽ gồm trong sự khốn khổ và hành hạ có thể cảm nhận được, chứ không phải trong sự tiêu diệt. Điều được nói về Giu-đa thật đáng được lưu ý ở đây, Ma-thi-ơ 26:24: "Thà nó chẳng sanh ra thì hơn!" Điều nầy dường như dạy chúng ta rõ ràng rằng hình phạt của kẻ ác là như vậy đến nỗi sự hiện hữu của chúng, xét toàn thể, còn tệ hơn là không hiện hữu. Nhưng nếu hình phạt của chúng chỉ gồm trong sự tiêu diệt, thì điều nầy không đúng. Kẻ ác, trong hình phạt của chúng, được nói là sẽ khóc lóc và nghiến răng; điều nầy bao hàm chẳng những sự hiện hữu thật, mà còn sự sống, sự hiểu biết và sự hoạt động, và rằng chúng bị ảnh hưởng bởi hình phạt của mình một cách rất có thể cảm nhận được và sâu sắc. Trong Ê-sai 33:14, những kẻ có tội trong tình trạng bị phạt được trình bày là ở với sự thiêu đốt đời đời. Nhưng nếu chúng chỉ bị biến thành hư không, thì lấy đâu ra nền tảng cho sự trình bày nầy? Nói rằng tội nhân sẽ ở với sự tiêu diệt thật là phi lý; vì trong trường hợp ấy chẳng có sự ở nào cả. Cũng phi lý khi gọi sự tiêu diệt là sự thiêu đốt, là điều bao hàm một tình trạng hiện hữu, cảm nhận, và đau đớn cùng cực; trong khi trong sự tiêu diệt chẳng có điều nào trong những điều nầy. Tình trạng của hình phạt đời sau của kẻ ác rõ ràng được trình bày là một tình trạng hiện hữu và cảm nhận, khi có lời rằng chúng sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm. Làm sao lời nầy với sự thích đáng nào lại có thể được hiểu là có nghĩa một tình trạng bị tiêu diệt? Phải, chúng được nói rõ là không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, nhưng bị hành hạ bằng lửa và diêm đời đời, Khải-huyền 20:10. Nhưng sự tiêu diệt là một tình trạng nghỉ ngơi, một tình trạng trong đó không thể nào chịu được chút hành hạ nào. Người giàu trong địa ngục ngước mắt lên, đang bị đau đớn, thấy Áp-ra-ham ở xa xa, và La-xa-rơ trong lòng người, và bước vào một cuộc trò chuyện riêng với Áp-ra-ham; tất cả những điều nầy chứng tỏ rằng ông ta đã không bị tiêu diệt.

Những linh hồn của kẻ vô đạo trước sự sống lại không ở trong tình trạng bị tiêu diệt, mà ở trong tình trạng khốn khổ; chúng là những vong linh bị tù, như sứ đồ nói về những kẻ đã bị chết đuối trong cơn lụt, I Phi-e-rơ 3:19. Và điều nầy tỏ ra rất rõ ràng từ trường hợp của người giàu đã nói ở trên, nếu chúng ta xem ông ta như đại diện cho kẻ ác trong tình trạng riêng rẽ giữa sự chết và sự sống lại. Nhưng nếu kẻ ác ngay bấy giờ đã ở trong tình trạng bị hành hạ, thì huống chi chúng sẽ còn hơn nữa, khi chúng phải chịu điều là hình phạt xứng đáng của tội lỗi chúng.

Sự tiêu diệt không phải là một tai họa lớn đến nỗi một số người đã chắc chắn chọn nó, thay vì một tình trạng chịu khổ như họ đã ở trong, ngay trong đời nầy. Đây là trường hợp của Gióp, một người tốt. Nhưng nếu một người tốt trong đời nầy có thể chịu điều tệ hơn sự tiêu diệt, thì chắc chắn hình phạt xứng đáng của kẻ ác, trong đó Đức Chúa Trời có ý tỏ ra sự ghê tởm đặc biệt của Ngài đối với sự gian ác của chúng, sẽ là một tai họa còn lớn lao hơn vô cùng; và vì vậy không thể là sự tiêu diệt. Đó hẳn phải là một chứng cớ rất thấp hèn và đáng khinh về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đã nổi loạn chống lại vương miện và phẩm giá Ngài, đã phá vỡ luật pháp Ngài, và đã khinh thường cả sự báo thù lẫn ân điển Ngài, nếu nó không phải là một tai họa lớn bằng những tai họa mà một số con cái thật của Ngài đã chịu trong đời.

Hình phạt đời đời của kẻ ác được nói là sự chết thứ hai, như trong Khải-huyền 20:14 và Khải-huyền 21:8. Chắc chắn nó được gọi là sự chết thứ hai vì liên quan đến sự chết của thân thể; và như sự chết của thân thể thường đi kèm với đau đớn và thống khổ lớn, thì điều tương tự, hay điều gì đó lớn lao hơn vô cùng, được bao hàm trong việc gọi hình phạt đời đời của kẻ ác là sự chết thứ hai; và sẽ chẳng có sự thích đáng nào khi gọi nó như vậy, nếu nó chỉ gồm trong sự tiêu diệt. Và sự chết thứ hai nầy kẻ ác sẽ phải chịu; vì nó không thể được gọi là sự chết thứ hai, đối với ai khác ngoài loài người; nó không thể được gọi như vậy đối với ma quỷ, vì chúng không chết sự chết thuộc thể, là sự chết thứ nhất. Trong Khải-huyền 2:11 có lời: "Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại gì về lần chết thứ hai"; bao hàm rằng mọi kẻ không thắng được những dục vọng mình, mà sống trong tội lỗi, sẽ phải chịu sự chết thứ hai.

Lại nữa, kẻ ác sẽ phải chịu cùng một loại chết với ma quỷ; như trong câu 25 của đoạn văn: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Bây giờ hình phạt của ma quỷ không phải là sự tiêu diệt, mà là sự hành hạ: vì vậy nó run sợ vì sợ nó; không phải vì sợ bị tiêu diệt, nó sẽ mừng vì điều đó. Điều nó sợ là sự hành hạ, như tỏ ra trong Lu-ca 8:28, nơi nó kêu la và cầu xin Đấng Christ đừng hành hạ nó trước kỳ. Và có lời trong Khải-huyền 20:10: "Con quỷ đã dỗ dành chúng bị quăng xuống hồ lửa và diêm, trong đó đã có con thú và tiên tri giả rồi. Chúng nó sẽ phải chịu đau đớn ngày đêm cho đến đời đời."

Thật lạ lùng làm sao loài người lại đi thẳng ngược lại những sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ của Kinh Thánh như vậy, mà cho rằng, bất chấp mọi điều nầy, hình phạt đời đời bị đe dọa chống lại kẻ ác chẳng có nghĩa gì hơn là sự tiêu diệt.

III. Vì hình phạt đời sau của kẻ ác gồm trong sự khốn khổ có thể cảm nhận được; nên nó sẽ không chỉ kéo dài rất lâu, mà sẽ hoàn toàn không có hồi kết thúc.

Trong những kẻ cho rằng cực hình của địa ngục không hoàn toàn đời đời, có hai loại. (1.) Một số cho rằng trong những lời đe dọa hình phạt đời đời, những từ được dùng, không nhất thiết bao hàm một sự đời đời thật sự, mà chỉ một thời gian rất lâu. (2.) Những người khác cho rằng nếu chúng bao hàm một sự đời đời thật sự, thì chúng ta cũng không thể nhất thiết kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn những lời đe dọa Ngài.

Vì vậy ta sẽ,

Trước hết, chứng tỏ rằng những lời đe dọa hình phạt đời đời rất rõ ràng và đầy đủ bao hàm một sự đời đời thật sự, tuyệt đối, chứ không phải chỉ một thời gian lâu dài.

Điều nầy tỏ ra,

1. Vì khi Kinh Thánh nói về việc kẻ ác bị kết án chịu hình phạt của chúng, vào lúc mọi điều thuộc về tạm thời đã đến hồi kết thúc, thì bấy giờ nó nói về nó như là đời đời, như trong câu Kinh Thánh và những chỗ khác. Thật vậy, từ "đời đời" không phải lúc nào trong Kinh Thánh cũng được dùng để chỉ sự đời đời. Đôi khi nó có nghĩa, lâu bằng một đời người. Theo nghĩa nầy có lời rằng người đầy tớ Hê-bơ-rơ, là kẻ chọn ở lại với chủ mình, sẽ bị xỏ tai, và sẽ hầu việc chủ mình đời đời. Đôi khi nó có nghĩa, trong thời gian tồn tại của nhà nước và Hội Thánh của dân Giu-đa. Theo nghĩa nầy, một số luật lệ riêng cho Hội Thánh ấy, và chỉ có hiệu lực không lâu hơn thời gian Hội Thánh ấy còn tồn tại, được gọi là những lệ định đời đời. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21, chương 28:43, v.v. Đôi khi nó có nghĩa lâu bằng thế gian còn đứng vững. Như trong Truyền-đạo 1:4: "Đời nầy qua, đời khác đến; nhưng đất cứ còn luôn luôn." Và điều sau cùng nầy là thời gian tạm thời dài nhất mà một từ như vậy từng được dùng để chỉ. Không có trường hợp nào dùng một từ như vậy, cho một thời gian dài hơn, khi nó chỉ một thời gian tạm thời: vì thời gian của thế gian chắc hẳn là dài nhất trong

trong mọi vật thuộc về thời gian, vì sự khởi đầu của nó là sớm nhất trong mọi vật thuộc về thời gian. Vì vậy khi Kinh Thánh nói về các sự vật như là có trước khi nền thế gian được lập, điều đó có nghĩa là chúng đã hiện hữu từ đời đời và trước khi thời gian bắt đầu. Cũng vậy, những sự vật còn tồn tại sau khi thế gian chấm dứt là những sự vật đời đời, và tồn tại sau khi thời gian chấm dứt. Chắc chắn khi thế giới thuộc thời gian này đến hồi kết thúc, thì sẽ có sự chấm dứt của các sự vật thuộc thời gian. Khi thời điểm đến mà trời và đất bị rúng động và bị dời đi, những sự vật còn lại sẽ là những sự vật không thể bị rúng động, nhưng sẽ còn lại đời đời (Hê-bơ-rơ 12:26, 27). Thế giới hữu hình này chứa đựng mọi sự vật được thấy và thuộc về thời gian; vì vậy khi nó đến hồi kết thúc, sẽ có sự chấm dứt của mọi sự vật thuộc về thời gian, và vì thế những sự vật còn lại sau đó sẽ là đời đời.

Nhưng hình phạt của kẻ ác không những sẽ còn lại sau khi thế gian chấm dứt, mà còn được gọi là đời đời sau đó, như trong câu gốc: "Những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời." Cũng vậy trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10: "Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài; lúc Ngài đến để được sáng danh trong các thánh đồ." Vậy thì một sự vật được gọi là đời đời, sau khi mọi sự vật thuộc thời gian đã đến hồi kết thúc, có thể có nghĩa gì khác hơn là nó hoàn toàn không có hồi kết thúc?

2. Những cách diễn đạt được dùng để bày tỏ thời gian của hình phạt dành cho kẻ ác, là những cách diễn đạt mà trong các sách Kinh Thánh của Tân Ước không bao giờ được dùng để chỉ bất cứ điều gì khác ngoài một sự đời đời đúng nghĩa. Không những nói rằng hình phạt đó sẽ còn đời đời, mà còn là đời đời vô cùng. Khải Huyền 14:11: "Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời." Khải Huyền 20:10: "...sẽ bị đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời." Chắc chắn Tân Ước có một cách diễn đạt nào đó để chỉ một sự đời đời đúng nghĩa, vì nó có quá nhiều dịp cần nói đến. Nhưng nó không biết cách diễn đạt nào cao hơn cách này: nếu cách này không chỉ một sự đời đời tuyệt đối, thì không có cách nào chỉ được.

3. Kinh Thánh dùng cùng một cách nói để bày tỏ sự đời đời của hình phạt dành cho kẻ ác, như cách nó dùng để bày tỏ sự đời đời của hạnh phúc dành cho người công bình, hay sự đời đời của chính Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:46: "Những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời: còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời." Các chữ "đời đời" và "đời đời" trong nguyên văn là cùng một chữ. Khải Huyền 22:5: "Và họ (các thánh đồ) sẽ trị vì đời đời." Và Kinh Thánh không có cách diễn đạt nào cao hơn để chỉ sự đời đời của chính Đức Chúa Trời, ngoài cách nói Ngài là Đấng đời đời vô cùng, như Khải Huyền 4:9: "Đấng ngồi trên ngôi là Đấng hằng sống đời đời," và trong câu 10, và trong chương 5:14, chương 10:6, chương 15:7.

Lại nữa, Kinh Thánh diễn tả sự đời đời của Đức Chúa Trời bằng điều này, là Ngài sẽ còn đời đời, sau khi thế gian đã đến hồi kết thúc; Thi Thiên 102:26, 27: "Trời đất sẽ bị hư hoại, song Chúa hằng còn: phải, hết thảy đều sẽ cũ mòn như áo xống; Chúa sẽ đổi chúng như cái áo, và chúng sẽ bị biến thay. Nhưng Chúa không hề biến cải, các năm Chúa không hề cùng."

4. Kinh Thánh phán rằng kẻ ác sẽ không được giải thoát, cho đến khi họ đã trả hết đồng xu cuối cùng của món nợ (Ma-thi-ơ 5:26); cũng không cho đến khi họ đã trả hết đồng tiền cuối cùng (Lu-ca 12:59); nghĩa là đến mức tối đa của điều đáng phải chịu: và mọi sự thương xót đều bị loại trừ bởi cách diễn đạt này. Nhưng chúng ta đã chứng tỏ rằng họ đáng chịu một hình phạt vô hạn, một hình phạt không có hồi kết thúc.

5. Kinh Thánh phán một cách tuyệt đối rằng hình phạt của họ sẽ không có hồi kết thúc. Mác 9:44: "Đó là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và là nơi lửa chẳng hề tắt." Bây giờ, nói rằng ý nghĩa là: Sâu bọ của họ sẽ sống rất lâu, hay lửa của họ sẽ rất lâu mới tắt — thì không được. Nếu có bao giờ đến lúc sâu bọ của họ chết; nếu có bao giờ có sự tắt lửa cả, thì không còn đúng nữa rằng sâu bọ của họ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt. Vì nếu có sự chết của sâu bọ, và sự tắt của lửa, dù là vào lúc nào, gần hay xa, thì cũng đều trái ngược như nhau với một sự phủ định như thế: nó chẳng hề chết, nó chẳng hề tắt.

Thứ hai. Có những người khác thừa nhận rằng các cách diễn đạt của những lời đe dọa chỉ một sự đời đời đúng nghĩa, nhưng rồi họ nói, chưa chắc đã suy ra được rằng hình phạt thật sự sẽ đời đời; vì, họ nói, Đức Chúa Trời có thể đe dọa mà không thực hiện lời đe dọa của Ngài. Dù họ thừa nhận rằng những lời đe dọa là tích cực và dứt khoát, không hề dè dặt, họ vẫn nói Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải thực hiện những lời đe dọa tuyệt đối, tích cực, như Ngài bị bắt buộc đối với những lời hứa tuyệt đối. Vì trong những lời hứa có một quyền được trao, mà loài thọ tạo, là đối tượng của lời hứa, sẽ đòi hỏi; nhưng không có nguy cơ nào là loài thọ tạo sẽ đòi hỏi một quyền nào bởi một lời đe dọa. Vì vậy bây giờ tôi phải chứng tỏ rằng điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực trong vấn đề này, thật sự làm cho chắc chắn rằng sự việc sẽ xảy ra đúng như Ngài đã tuyên bố. Để đạt mục đích này tôi sẽ nêu hai điều:

1. Thật hiển nhiên trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi tích cực tuyên bố một điều gì là có thật — dù là quá khứ, hiện tại, hay tương lai — mà Đức Chúa Trời đồng thời biết là không có thật. Đe dọa một cách tuyệt đối rằng một điều gì sẽ xảy ra, cũng giống như tuyên bố một cách tuyệt đối rằng nó sẽ xảy ra. Ai cho rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối tuyên bố một điều gì sẽ xảy ra, mà đồng thời Ngài biết sẽ không xảy ra, thì đó là sự phạm thượng, nếu có điều gì gọi là phạm thượng.

Quả thật rất đúng rằng không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự đòi hỏi của loài thọ tạo, như trong các lời hứa. Những kẻ cho rằng sự cần thiết của việc thực hiện lời đe dọa phát sinh từ một nghĩa vụ đúng nghĩa của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo phải thực hiện, hệ quả của việc Ngài đã đe dọa, thì dường như tính toán sai đường; vì thật ra sự chắc chắn của việc thực hiện phát sinh theo hướng ngược lại; tức là trên nghĩa vụ đã có trên Đức Chúa Trời toàn tri, khi đe dọa, phải làm cho lời đe dọa của Ngài phù hợp với điều Ngài biết sẽ là tương lai trong việc thực hiện. Dù nói một cách chặt chẽ Đức Chúa Trời không bị bắt buộc một cách đúng nghĩa đối với loài thọ tạo phải thực hiện vì Ngài đã đe dọa; nhưng Ngài đã bị bắt buộc không được đe dọa một cách tuyệt đối nếu đồng thời Ngài biết rằng Ngài sẽ không, hay không muốn, thực hiện: vì điều đó đã không phù hợp với lẽ thật của Ngài. Vì vậy từ lẽ thật của Đức Chúa Trời, có một mối liên kết bất khả xâm phạm giữa những lời đe dọa tích cực và việc thực hiện. Những kẻ cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối đe dọa điều mà Ngài đã tuyên bố trước rằng Ngài sẽ làm, trái với điều Ngài biết là lẽ thật, thực ra là cho rằng Ngài đã tuyệt đối đe dọa trái với điều Ngài biết là lẽ thật. Và làm sao một người có thể nói trái với điều mình biết là lẽ thật, trong việc tuyên bố, hứa hẹn, hay đe dọa, hay bất cứ cách nào khác, mà vẫn phù hợp với lẽ thật bất khả xâm phạm, thì không thể nào hiểu được.

Những lời đe dọa là những dấu hiệu của một điều gì; và nếu chúng được đưa ra phù hợp với lẽ thật, chúng là những dấu hiệu thật, hay những dấu hiệu của lẽ thật, hay những dấu hiệu của điều sẽ xảy ra. Nếu những lời đe dọa tuyệt đối là dấu hiệu của bất cứ điều gì, chúng là dấu hiệu của tính tương lai của những điều bị đe dọa. Nhưng nếu tính tương lai của những điều bị đe dọa không phải là thật và có thật, thì làm sao lời đe dọa có thể là một dấu hiệu thật? Và nếu Đức Chúa Trời, trong những lời ấy, phán trái với điều Ngài biết, và trái với điều Ngài định, thì làm sao Ngài có thể phán thật, thật không thể nào hiểu được.

Những lời đe dọa tuyệt đối là một loại lời tiên tri; và dù Đức Chúa Trời không bị bắt buộc một cách đúng nghĩa bởi bất cứ sự đòi hỏi nào của chúng ta, phải thực hiện những lời tiên tri, trừ khi chúng có tính chất của những lời hứa; nhưng chắc chắn sẽ trái với lẽ thật, khi tiên tri và nói một điều gì sẽ xảy đến, mà đồng thời Ngài biết sẽ không xảy đến. Những lời đe dọa là những tuyên bố về một điều gì trong tương lai, và chúng phải là những tuyên bố về lẽ thật trong tương lai, nếu chúng là những tuyên bố thật. Việc nó thuộc về tương lai không làm thay đổi vấn đề chút nào hơn là nếu nó thuộc về hiện tại. Tuyên bố trái với điều đồng thời được biết là lẽ thật thì đều trái với lẽ thật như nhau, dù là về những sự việc quá khứ, hiện tại, hay tương lai: vì mọi sự đều như nhau đối với Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, chúng ta thường có những tuyên bố trong Kinh Thánh về hình phạt đời đời trong tương lai của kẻ ác, dưới hình thức đúng nghĩa của những lời tiên tri, chứ không phải dưới hình thức của những lời đe dọa. Như trong câu gốc: "Những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời." Như trong những lời khẳng định thường xuyên về hình phạt đời đời trong sách Khải Huyền, một số tôi đã trích dẫn. Sách Khải Huyền là một lời tiên tri, và chính trong sách gọi nó như vậy; những tuyên bố về hình phạt đời đời cũng vậy. Những tuyên bố tương tự chúng ta cũng có ở nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh. Giáo lý của những kẻ dạy rằng không chắc Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những lời đe dọa tuyệt đối ấy, là phạm thượng theo một cách khác; đó là, theo giả định của họ Đức Chúa Trời đã bị bắt buộc phải dùng một sự lừa dối để cai trị thế gian. Họ thừa nhận rằng cần thiết cho loài người phải nhận thức mình có nguy cơ chịu một hình phạt đời đời, để nhờ đó họ bị kìm hãm khỏi tội lỗi; và Đức Chúa Trời đã đe dọa một hình phạt như thế, chính vì mục đích để họ tin rằng mình đang đối diện với nó. Nhưng một quan niệm như thế về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, về sự uy nghi vô hạn, sự khôn ngoan, và sự đầy đủ mọi đàng của Ngài, thật là bất xứng biết bao! Ngoài ra, họ cho rằng dù Đức Chúa Trời đã dùng một sự lừa dối như thế, nhưng nó không phải là một sự lừa dối mà họ không phát hiện ra được. Dù Đức Chúa Trời định cho loài người tin chắc rằng tội nhân có nguy cơ chịu một hình phạt đời đời; họ vẫn cho rằng mình đã khôn khéo đến nỗi phát hiện ra rằng điều đó không chắc chắn. Và như thế Đức Chúa Trời đã không đặt mưu định của Ngài sâu đến nỗi những kẻ khôn khéo như họ không thể nhận ra trò lừa và phá hỏng mưu định: vì họ đã phát hiện ra rằng không có mối liên kết cần thiết nào giữa lời đe dọa hình phạt đời đời và việc thực hiện lời đe dọa đó.

Xét những điều này, há chẳng phải rất đáng ngạc nhiên sao, khi vị tổng giám mục Tillotson vĩ đại, người đã tạo nên một tên tuổi lớn trong số các nhà thần học tân thời, lại đưa ra một quan niệm như thế này?

Trước khi kết thúc điểm này, có lẽ tôi nên trả lời một hai sự phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí một số người.

1. Có thể có người ở đây sẽ nói: Chúng ta có những trường hợp Đức Chúa Trời đã đe dọa mà không thực hiện: như trong Sáng Thế Ký 2:17, "Ngươi ăn thì sẽ chết"; nếu xét kỹ lời ấy, nó đã được ứng nghiệm trong sự chết của A-đam: Đức Chúa Trời lập tức lấy đi sự sống thuộc linh của ông, cùng sự công chính nguyên thủy; [NEEDS REVIEW: cụm chữ OCR hỏng nặng, không khôi phục được nguyên văn — dường như nói về sự mất mát của đời sống tốt nhất thuộc bản tính con người và một đời sống chết dần, thê lương trong sự xa cách Đức Chúa Trời] mặc dù ông được tha sự chết thể xác lúc ấy, điều đó cũng đã được ứng nghiệm: Ngài đã giáng sự chết trên chính ông và cả dòng dõi ông, và ông đã chịu sự chết đó một cách thực chất ngay trong chính ngày ông ăn trái cấm. Thân thể ông đã bị đưa vào tình trạng hư nát, phải chết, và vẫn ở trong tình trạng đó cho đến khi tan rã. Còn về sự chết đời đời, và thật ra mọi sự chết đã được đe dọa trong lời đe dọa đó, nó đã được ứng nghiệm một cách đúng đắn trong Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời phán với A-đam rằng: "Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết," Ngài không phán chỉ với một mình ông và cho riêng cá nhân ông; nhưng lời ấy được phán cho cả nhân loại, [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng nặng, không khôi phục được] — lời ấy cũng chính đáng cho phép việc gán sự chết, cũng như việc gán tội lỗi; chúng cũng phù hợp với việc chết trong một Đấng Bảo Lãnh, cũng như phù hợp với việc phạm tội trong một người đại diện. Vì vậy lời đe dọa đã được ứng nghiệm trong sự chết của Đấng Christ.

2. Một sự phản đối khác có thể nảy sinh từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve. Ngài đã đe dọa rằng trong bốn mươi ngày nữa Ni-ni-ve sẽ bị phá đổ, nhưng Ngài đã không thực hiện. Tôi đáp rằng lời đe dọa đó không thể nào được xem một cách chính đáng khác hơn là có điều kiện. Nó có tính chất của một lời cảnh báo, chứ không phải của một lời tuyên án tuyệt đối. Vì sao Giô-na được sai đến với dân Ni-ni-ve, nếu không phải để cảnh báo họ, hầu cho họ có cơ hội ăn năn, cải sửa, và tránh được sự hủy diệt đang đến gần? Đức Chúa Trời không có mưu định hay mục đích nào khác khi sai đấng tiên tri đến với họ, ngoài việc họ được cảnh báo và được thử thách bởi ông, như Đức Chúa Trời đã cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên, và cảnh báo Giu-đa và Giê-ru-sa-lem trước sự hủy diệt của họ. Vì vậy các đấng tiên tri, cùng với những lời tiên tri về sự hủy diệt đang đến gần, đã kèm theo những lời kêu gọi tha thiết hãy ăn năn và cải sửa, hầu cho nó được tránh khỏi.

Không thể nào hiểu một cách chính đáng rằng có điều gì chắc chắn bị đe dọa hơn là Ni-ni-ve sẽ bị phá đổ trong bốn mươi ngày, nếu nó cứ tiếp tục như cũ. Vì chính vì sự gian ác của họ mà sự hủy diệt đó bị đe dọa, và dân Ni-ni-ve cũng đã hiểu như vậy. Vì vậy khi nguyên nhân đã được dời đi, hậu quả chấm dứt. Trái với cách thức đã biết của Đức Chúa Trời, khi đe dọa hình phạt và sự hủy diệt vì tội lỗi ở đời này một cách tuyệt đối, đến nỗi nó sẽ giáng trên những người bị đe dọa một cách không thể tránh được, dù họ có ăn năn, cải sửa và làm bất cứ điều gì; phù hợp với Giê-rê-mi 18:7, 8: "Trong lúc nào ta sẽ nói về một dân một nước kia đặng nhổ đi, hủy đi, diệt đi; nếu nước mà ta nói đó bỗng chốc trở lại và bỏ dữ làm lành, thì ta sẽ đổi ý ta về tai họa mà ta đã định giáng cho nó." — Vì vậy mọi lời đe dọa thuộc loại này đều có một điều kiện hàm ý trong đó, theo cách thức đã biết và đã được tuyên bố trong sự đối xử của Đức Chúa Trời. Và dân Ni-ni-ve đã không xem nó như một bản án tuyệt đối hay lời tuyên án: nếu họ đã xem như vậy, họ đã tuyệt vọng về bất cứ ích lợi nào bởi sự kiêng ăn và cải sửa.

Nhưng những lời đe dọa về cơn thạnh nộ đời đời là tích cực và tuyệt đối. Không có điều gì trong lời của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có thể suy ra bất cứ điều kiện nào. Cơ hội duy nhất để thoát khỏi là ở đời này; đây là tình trạng thử thách duy nhất, trong đó chúng ta có những lời mời của sự thương xót, hay có chỗ cho sự ăn năn.

IV. Tôi sẽ nêu ra một vài mục đích tốt lành và quan trọng, sẽ đạt được bởi hình phạt đời đời của kẻ ác.

1. Nhờ đó Đức Chúa Trời bênh vực sự uy nghi bị xúc phạm của Ngài. Trong những điều mà tội nhân khinh rẻ nó, và giày đạp nó dưới bụi đất, Đức Chúa Trời bênh vực và tôn trọng nó, và làm cho nó hiện ra đúng như bản chất của nó, là vô hạn, bằng cách tỏ ra rằng khinh rẻ hay xúc phạm nó là điều đáng sợ vô hạn là dường nào.

2. Đức Chúa Trời tôn vinh sự công chính của Ngài. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều thiện lớn nhất; đó là điều là mục đích chính của sự sáng tạo; đó là một điều quan trọng hơn bất cứ điều gì khác. Nhưng đây là một trong những cách Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính Ngài, vì trong sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính, Ngài sẽ tôn vinh sự công chính của Ngài. Trong đó Ngài sẽ hiện ra như một Đấng Cai Trị công chính của thế gian. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra nghiêm ngặt, chính xác, đáng sợ và kinh khiếp, và vì vậy vinh hiển.

3. Nhờ đó Đức Chúa Trời một cách gián tiếp tôn vinh ân điển của Ngài trên các bình chứa sự thương xót. — Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ nhìn thấy sự hành hạ của những kẻ bị đoán phạt: "Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời." Ê-sai 66:24: "Chúng nó sẽ đi ra và xem những thây của những người đã phạm tội nghịch cùng ta. Vì sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa của chúng nó chẳng hề tắt; chúng nó sẽ làm sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt." Và trong Khải Huyền 14:10 có phán rằng chúng sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con. — Như vậy chúng cũng sẽ bị hành hạ trước mặt các thánh đồ được vinh hiển. Nhờ đó các thánh đồ sẽ càng thêm cảm nhận sự cứu rỗi của mình lớn lao là dường nào. Khi họ thấy sự khốn khổ lớn lao là dường nào, mà Đức Chúa Trời đã cứu họ khỏi, và sự khác biệt lớn lao Ngài đã tạo nên giữa tình trạng của họ, và tình trạng của những người khác, vốn bởi bản tính, và có lẽ bởi thực hành, không gian ác và đáng bị đoán phạt hơn họ, điều đó sẽ cho họ càng thêm cảm nhận về sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ. Mỗi lần họ nhìn xem những kẻ bị đoán phạt, điều đó sẽ khơi dậy trong họ một cảm nhận sống động và đầy lòng ngưỡng mộ về ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho họ khác biệt như vậy. Sứ đồ cho chúng ta biết đây là một trong những mục đích của sự đoán phạt những kẻ không tin kính; Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất, để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã sửa soạn cho sự vinh hiển, thì sao?"

Cái nhìn về sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt sẽ nhân đôi lòng yêu mến và biết ơn nồng nhiệt của các thánh đồ trên thiên đàng.

4. Cái nhìn về những sự hành hạ của địa ngục sẽ tôn cao hạnh phúc của các thánh đồ đời đời. Nó không những làm cho họ càng thêm cảm nhận sự lớn lao và sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời trong hạnh phúc của họ; mà nó thật sự sẽ làm cho hạnh phúc của họ càng lớn hơn, vì nó sẽ làm cho họ càng thêm cảm nhận hạnh phúc của chính mình; nó sẽ cho họ một sự thưởng thức sống động hơn về nó; nó sẽ làm cho họ càng quý trọng nó hơn. Khi họ thấy những người khác, vốn cùng một bản tính, và sinh ra trong cùng những hoàn cảnh, bị chìm đắm trong sự khốn khổ như thế, mà họ lại được phân biệt như vậy, ôi, điều đó sẽ làm cho họ cảm nhận mình hạnh phúc là dường nào. Cảm nhận về sự khốn khổ đối nghịch, trong mọi trường hợp, đều làm tăng thêm sự thưởng thức của bất cứ niềm vui hay khoái lạc nào. Cái nhìn về quyền năng kỳ diệu, sự uy nghi lớn lao và đáng sợ cùng sự công chính và thánh khiết đáng kính sợ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong hình phạt đời đời của những kẻ không tin kính, sẽ làm cho họ càng quý trọng ân huệ và tình yêu của Ngài hơn bội phần; và họ sẽ càng hạnh phúc hơn trong sự hưởng thụ nó.

ỨNG DỤNG.

1. Từ những điều đã được nói, chúng ta có thể học được sự dại dột và điên rồ của phần lớn loài người, trong việc vì sự thỏa mãn nhất thời trong hiện tại, họ liều mình chịu đựng mọi sự hành hạ đời đời này. Họ chuộng một thú vui nhỏ, hay một chút của cải, hay một chút danh dự và sự vĩ đại trần gian, chỉ có thể tồn tại trong một khoảnh khắc, hơn là sự thoát khỏi hình phạt này. — Nếu quả thật sự hành hạ của địa ngục là đời đời, thì một người sẽ được ích gì, nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình; hay người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình? Có điều gì trong thế gian này mà không phải là chuyện vặt, và nhẹ hơn sự hư không, khi so sánh với những sự đời đời này?

Loài người điên rồ là dường nào, khi họ nghe về những điều này quá thường xuyên và giả vờ tin chúng; những kẻ chỉ có thể sống một thời gian ngắn, vài năm; những kẻ thậm chí không mong sống ở đây lâu hơn những người khác cùng loài với mình, theo lẽ thường; mà vẫn thờ ơ về điều sẽ xảy đến cho chính mình trong thế gian khác, nơi không có sự thay đổi và không có hồi kết thúc! — Họ điên rồ là dường nào, khi nghe rằng nếu cứ tiếp tục trong tội lỗi, họ sẽ khốn khổ đời đời, mà không hề bị lay động, nhưng nghe với sự thờ ơ và lạnh nhạt cũng như thể mình không hề liên quan gì đến vấn đề; trong khi họ không biết chắc rằng đó có thể là trường hợp của mình, rằng họ có thể đang chịu những sự hành hạ này trước khi một tuần lễ chấm dứt, và rằng nếu như vậy, thì đó sẽ chẳng phải là điều lạ, chẳng khác gì một điều thông thường!

Làm sao loài người có thể thờ ơ với một vấn đề như sự hủy diệt đời đời và tuyệt vọng cùng sự hành hạ của chính mình? Một sự mê muội và vô cảm lạ lùng nào đang chiếm hữu lòng loài người! Thật là một điều thông thường khi thấy những người, được nghe từ ngày sa-bát này đến ngày sa-bát khác về sự khốn khổ đời đời, và cũng phải chết như những người khác, lại thờ ơ về nó đến nỗi dường như không hề bị kìm hãm chút nào khỏi bất cứ điều gì linh hồn họ ham muốn! Việc thoát khỏi sự khốn khổ đời đời không phải là mối quan tâm của họ bằng một nửa mối quan tâm kiếm tiền và đất đai, được coi là đáng kể trong thế gian, và thỏa mãn các giác quan của mình. Tư tưởng của họ bị chi phối nhiều hơn về những điều này, và phần lớn sự quan tâm lo lắng của họ là về chúng. Sự khốn khổ đời đời, dù mỗi ngày họ đều đối diện với nó, là một điều bị bỏ bê, chỉ thỉnh thoảng mới được nghĩ đến, và khi nghĩ đến thì với một sự ngu muội lớn lao, chứ không với mối quan tâm đủ để thúc giục họ làm bất cứ điều gì đáng kể để thoát khỏi nó. Họ không cảm nhận rằng đáng công sức của mình để chịu khó khăn đáng kể vì nó. Và nếu họ có chịu khó một thời gian ngắn, họ sớm bỏ cuộc, và một điều gì khác chiếm lấy tư tưởng và mối quan tâm của họ.

Các bạn sẽ thấy điều ấy giữa người trẻ và người già. Vô số những người đang tuổi trẻ sống một đời thờ ơ, ít quan tâm về sự cứu rỗi của mình. Các bạn cũng có thể thấy như vậy giữa những người trung niên. Với nhiều người, khi đã cao tuổi, và khi chắc chắn gần kề mồ mả, cũng vẫn như vậy. Thế mà chính những người ấy dường như thừa nhận rằng phần lớn loài người đi xuống địa ngục và chịu sự khốn khổ đời đời, và điều này là do sự thờ ơ về nó. Tuy nhiên, họ vẫn làm y như vậy. Thật lạ lùng là dường nào khi loài người có thể vui hưởng và yên nghỉ, trong khi đang treo lơ lửng trên những ngọn lửa đời đời; đồng thời không có một hợp đồng thuê nào cho mạng sống của mình, và không biết sợi chỉ mà họ đang treo sẽ đứt lúc nào, mà thật ra họ cũng chẳng giả vờ biết; và nếu nó đứt, họ ra đi, họ hư mất đời đời, và không có phương cứu chữa! Thế mà họ không mấy bận tâm về nó; cũng không chịu nghe những kẻ kêu gọi họ, và nài xin họ hãy lo cho chính mình, và gắng sức thoát khỏi tình trạng nguy hiểm đó; họ không muốn chịu khó đến thế: họ chọn không bị lôi ra khỏi việc vui đùa với những đồ chơi và sự hư không mình đang cầm trong tay. Như vậy, người khôn ngoan rất có lý khi nói, như trong Truyền Đạo 9:3: "Lòng con loài người đầy dẫy sự hung ác. Sự điên cuồng choán trong lòng họ đương khi sống; rồi họ đi về cùng kẻ chết."

Những người ít ỏi kia khôn ngoan hơn biết bao, là những kẻ lấy việc đặt nền móng cho cõi đời đời, bảo đảm sự cứu rỗi của mình, làm công việc chính!

2. Tôi sẽ khai triển đề tài này trong một lời kêu gọi tội nhân, hãy lo thoát khỏi những sự hành hạ đời đời này. Nếu chúng là đời đời, người ta tưởng chừng điều đó đã đủ để đánh thức mối quan tâm của các bạn, và khích lệ sự siêng năng của các bạn. Nếu hình phạt là đời đời, nó là vô hạn, như chúng ta đã nói trước đây, và vì vậy không một sự dữ nào khác, không sự chết nào, không sự hành hạ tạm thời nào mà các bạn từng nghe, hay có thể tưởng tượng, là gì khi so sánh với nó, mà kém hơn và kém đáng kể hơn biết bao, không những như một hạt cát kém hơn cả vũ trụ, mà như nó kém hơn không gian vô biên bao quanh vũ trụ. Vì vậy ở đây,

(1.) Xin hãy suy xét một cách chăm chú sự đời đời là một điều lớn lao và đáng sợ là dường nào. Dù các bạn không thể hiểu nó hơn nhờ suy xét, các bạn vẫn có thể được làm cho càng thêm cảm nhận rằng nó không phải là một điều đáng bỏ qua. Hãy suy xét xem chịu sự hành hạ cực độ đời đời vô cùng là thế nào; chịu nó ngày và đêm, từ ngày này sang ngày khác, từ năm này sang năm khác, từ đời này sang đời khác, từ một ngàn đời sang một ngàn đời khác, và cứ thế cộng đời này với đời khác, và ngàn ngàn trong đau đớn, trong than khóc và kêu la, rên rỉ, thét gào, và nghiến răng mình; với linh hồn đầy dẫy sự buồn thảm và kinh hãi đáng sợ, với thân thể và mọi chi thể đầy dẫy sự tra tấn đau đớn, mà không có bất cứ khả năng nào được nhẹ nhõm; không có bất cứ khả năng nào lay động Đức Chúa Trời đến thương xót, bởi những tiếng kêu của mình; không có bất cứ khả năng nào ẩn mình khỏi Ngài; không có bất cứ khả năng nào lảng tránh tư tưởng mình khỏi nỗi đau; không có bất cứ khả năng nào đạt được bất cứ sự giảm nhẹ, hay sự giúp đỡ, hay sự thay đổi theo chiều hướng tốt hơn bằng bất cứ cách nào.

(2.) Hãy suy xét xem sự tuyệt vọng sẽ đáng sợ là dường nào trong sự hành hạ như thế. Sẽ rối loạn là dường nào, khi các bạn ở dưới những sự tra tấn đau đớn này, mà biết chắc chắn rằng các bạn không bao giờ, không bao giờ được giải thoát khỏi chúng; không có hy vọng; khi các bạn sẽ ước mình được biến thành hư không, mà sẽ không có hy vọng về điều đó; khi các bạn sẽ ước mình được biến thành một con cóc hay một con rắn, mà sẽ không có hy vọng về điều đó; khi các bạn sẽ vui mừng, nếu mình được một chút nhẹ nhõm, sau khi đã chịu những sự hành hạ này hàng triệu đời, mà sẽ không có hy vọng về điều đó; khi sau khi đã mòn mỏi qua tuổi của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trong những tiếng rên rỉ và than khóc thảm thiết của mình, không nghỉ ngày hay đêm, hay một phút nhẹ nhõm, mà các bạn sẽ không có hy vọng bao giờ được giải thoát; khi sau khi đã mòn mỏi qua một ngàn những đời như thế nữa, mà các bạn sẽ không có hy vọng, nhưng sẽ biết rằng mình không gần hơn một chút nào đến hồi kết thúc của những sự hành hạ của mình; mà vẫn còn đó những tiếng rên rỉ ấy, những tiếng thét gào ấy, những tiếng kêu thảm thiết ấy không ngừng phải thốt ra bởi các bạn, và khói của sự hành hạ các bạn sẽ vẫn bay lên đời đời vô cùng; và linh hồn các bạn, vốn đã bị khuấy động bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời suốt bấy lâu, vẫn sẽ còn tồn tại để chịu thêm cơn thạnh nộ; thân thể các bạn, vốn đã cháy và quay suốt bấy lâu trong những ngọn lửa rực này, vẫn sẽ không bị thiêu rụi, nhưng sẽ còn lại để quay qua một cõi đời đời nữa, mà sẽ không hề bị rút ngắn bởi những gì đã qua.

Các bạn có thể nhờ suy xét mà làm cho mình càng thêm cảm nhận, hơn là các bạn thường cảm nhận; nhưng đó chỉ là một chút ít các bạn có thể hình dung về việc không có hy vọng trong những sự hành hạ như thế là thế nào.

Sẽ chìm đắm là dường nào đối với các bạn khi chịu một nỗi đau như các bạn đã cảm thấy trong thế gian này, mà không có hy vọng, và biết rằng mình sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi nó, cũng không có một phút nghỉ ngơi! Giờ đây các bạn khó mà hình dung được điều đó thảm thiết là dường nào. Huống chi là chịu gánh nặng lớn lao của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, mà không có hy vọng! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục càng nghĩ về sự đời đời của những sự hành hạ của mình, nó sẽ càng hiện ra kinh ngạc đối với họ; và than ôi! họ không thể nào tránh nghĩ về nó; họ sẽ không thể nào giữ nó ra khỏi tâm trí mình. Những sự tra tấn của họ sẽ không làm họ lảng tránh khỏi nó, mà sẽ cố định sự chú ý của họ vào nó. Ôi, sự đời đời sẽ hiện ra đáng sợ là dường nào đối với họ, sau khi họ đã suy nghĩ về nó suốt bao nhiêu đời, và đã có một kinh nghiệm lâu dài về những sự hành hạ của mình! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ có hai sự vô hạn liên tục làm họ kinh ngạc, và nuốt chửng họ: Một là một Đức Chúa Trời vô hạn, mà cơn thạnh nộ của Ngài họ sẽ chịu, và Đấng mà họ sẽ thấy là kẻ thù hoàn hảo và không thể hòa giải của mình. Hai là thời gian vô hạn của sự hành hạ của họ.

Nếu những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục có thể có một sự hiểu biết toàn diện về sự đời đời, thì sự buồn thảm và đau đớn của họ sẽ vô hạn về mức độ. Cái nhìn toàn diện về bao nhiêu nỗi buồn mà họ phải chịu, sẽ gây ra sự đau đớn vô hạn cho hiện tại. Dù họ sẽ không có một sự hiểu biết toàn diện về nó, họ chắc chắn sẽ có một sự nhận thức sống động và mạnh mẽ hơn bội phần về nó, hơn là chúng ta có thể có trong thế gian này. Những sự hành hạ của họ sẽ cho họ một ấn tượng về nó. Một người trong tình trạng hiện tại, không có sự mở rộng nào về năng lực, sẽ có một ấn tượng sống động hơn bội phần về sự đời đời hơn là ông ta có, nếu ông ta chỉ đang chịu một cơn đau khá nhói, ở một chi thể nào của thân thể mình, và đồng thời được bảo đảm rằng mình phải chịu cơn đau đó đời đời. Cơn đau của ông ta sẽ cho ông ta một cảm nhận lớn hơn về sự đời đời, hơn là những người khác có. Huống chi những sự hành hạ đau đớn tột cùng, mà những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu, sẽ có hiệu quả này!

Ngoài ra, năng lực của họ có lẽ sẽ được mở rộng; sự hiểu biết của họ sẽ nhanh nhạy và mạnh mẽ hơn, trong tình trạng tương lai; và Đức Chúa Trời có thể ban cho họ một cảm nhận lớn lao và một ấn tượng mạnh mẽ về sự đời đời là dường nào, tùy ý Ngài muốn để gia tăng sự đau đớn và hành hạ của họ.

Ôi, xin hãy nghe lời nài xin, hỡi những kẻ đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ và đang đi trên con đường xuống địa ngục, những kẻ mỗi ngày đều đối diện với sự đoán phạt, hãy suy xét những điều này. Nếu các bạn không suy xét, chắc chắn sẽ chỉ một thời gian ngắn nữa, các bạn sẽ kinh nghiệm chúng; và bấy giờ các bạn sẽ biết tuyệt vọng trong địa ngục là đáng sợ là dường nào; và có thể trước khi năm nay, hay tháng này, hay tuần này chấm dứt; trước một ngày sa-bát nữa, hay trước khi các bạn có cơ hội nghe một bài giảng nữa.

(3.) Để các bạn có thể thoát khỏi những sự hành hạ đáng sợ và đời đời này một cách hiệu quả, xin hãy chạy đến và ôm lấy Đấng đã đến trong thế gian chính vì mục đích cứu tội nhân khỏi những sự hành hạ này, Đấng đã trả hết món nợ cho luật pháp thiêng liêng, và đã rút cạn sự đời đời trong những sự chịu khổ tạm thời. Thật là một sự khích lệ lớn lao cho những người trong các bạn cảm nhận rằng mình đang đối diện với hình phạt đời đời, rằng có một Cứu Chúa đã được sắm sẵn, Đấng có thể và tự do ban cho để cứu các bạn khỏi hình phạt đó, và điều đó trong một cách hoàn toàn phù hợp với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, phải, còn tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, hơn là nếu các bạn chịu hình phạt đời đời của địa ngục. Vì nếu các bạn chịu hình phạt đó, các bạn sẽ không bao giờ trả hết món nợ. Những kẻ bị đưa xuống địa ngục, sẽ không bao giờ trả hết món nợ mình mắc với Đức Chúa Trời; cũng không thật sự trả được một phần nào có tỷ lệ với toàn bộ. Họ sẽ không bao giờ trả được một phần nào có tỷ lệ với toàn bộ lớn như một đồng tiền, so với mười ngàn ta-lâng. Vì vậy sự công chính không bao giờ có thể thật sự được thỏa mãn trong sự đoán phạt các bạn; nhưng nó thật sự được thỏa mãn trong Đấng Christ. Vì vậy Ngài được Đức Chúa Cha chấp nhận, và vì vậy mọi kẻ tin, được chấp nhận và được xưng công chính trong Ngài. Vì vậy hãy tin nơi Ngài, hãy đến cùng Ngài, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài, để được Ngài cứu. Trong Ngài các bạn sẽ được an toàn khỏi những sự hành hạ đời đời của địa ngục. Mà chưa hết; nhưng qua Ngài các bạn sẽ thừa hưởng phước hạnh và vinh hiển không thể tưởng tượng, sẽ có thời gian bằng với những sự hành hạ của địa ngục. Vì như trong ngày sau rốt, kẻ ác sẽ vào hình phạt đời đời, thì người công bình, hay những kẻ tin cậy nơi Đấng Christ, sẽ vào sự sống đời đời.

BÀI GIẢNG XII.

Sự Bình An Mà Đấng Christ Ban Cho Những Người Theo Ngài Thật.

GIĂNG 14.

"Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho."

Những lời này là một phần của một bài giảng đầy yêu thương và cảm động mà Đấng Christ đã có với các môn đồ Ngài, trong chính buổi tối Ngài bị phản nộp; biết rằng Ngài sẽ bị đóng đinh vào ngày hôm sau. Bài giảng này bắt đầu từ câu 31 của chương 13, và tiếp tục đến hết chương 16. Đấng Christ bắt đầu bài giảng của Ngài, sau khi Ngài đã dự lễ Vượt Qua với họ, sau khi Ngài đã lập và ban nghi thức thánh của Tiệc Thánh, và sau khi Giu-đa đã ra đi, và không còn ai ở lại ngoài những môn đồ thật và trung tín của Ngài; những người mà giờ đây Ngài gọi là con yêu dấu của Ngài. Đây là bài giảng cuối cùng Đấng Christ từng có với họ trước khi Ngài chết. Vì là bài giảng từ biệt của Ngài, và như thể là bài giảng lúc lâm chung của Ngài, nên vì nhiều lý do nó là bài giảng đáng chú ý nhất trong mọi bài giảng của Đấng Christ mà chúng ta có ghi lại trong Kinh Thánh của mình.

Rõ ràng bài giảng này đã tạo một ấn tượng sâu đậm trong tâm trí các môn đồ; và chúng ta có thể cho rằng nó đã làm như vậy, một cách đặc biệt, trong tâm trí của Giăng, môn đồ được yêu, lòng ông đặc biệt đầy dẫy tình yêu đối với Ngài, và là người vừa mới tựa vào ngực Ngài. Trong bài giảng này Đấng Christ đã nói với các môn đồ yêu dấu của Ngài rằng Ngài sắp ra đi, điều đó làm họ đầy dẫy buồn rầu và nặng nề. Những lời trong câu gốc là một số lời Đấng Christ đã phán để an ủi họ, và để xoa dịu nỗi buồn của họ. Ngài nâng đỡ họ bằng lời hứa về sự bình an mà Ngài sẽ để lại cho họ, và mà họ sẽ có trong Ngài và với Ngài, khi Ngài đã ra đi.

Lời hứa này Ngài ban ra trong ba cách diễn đạt đầy nhấn mạnh, soi sáng lẫn nhau. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Như muốn nói, dù Ta sắp ra đi, Ta sẽ không mang mọi sự yên ủi đi với Ta. Trong khi Ta đã ở với các ngươi, Ta đã là sự nâng đỡ và yên ủi của các ngươi, và các ngươi đã có sự bình an trong Ta, giữa những mất mát các ngươi đã chịu và những hoạn nạn các ngươi đã gặp trong thế hệ gian ác này. Sự bình an này Ta sẽ không lấy đi khỏi các ngươi, nhưng để lại cho các ngươi với lợi ích lớn lao, và trong một sự sở hữu đầy đủ hơn.

"Ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Đấng Christ khi gọi nó là sự bình an của Ngài chỉ hai điều.

1. Rằng đó là của riêng Ngài, điều Ngài có để ban cho. Đó là ân huệ đặc biệt Ngài có để ban cho con cái Ngài; giờ đây Ngài sắp chết và lìa khỏi thế gian về sự hiện diện thuộc nhân tính của Ngài. Bạc và vàng Ngài không có: vì trong khi ở trong tình trạng hạ mình Ngài đã nghèo khó. Con cáo có hang, và chim trời có tổ: nhưng Con Người không có chỗ mà gối đầu. Lu-ca 9:58. Ngài không có cơ nghiệp trần gian nào để lại cho các môn đồ Ngài, những người như thể là gia đình của Ngài; nhưng Ngài có sự bình an để ban cho họ.

2. Đó là sự bình an của Ngài mà Ngài ban cho họ; vì đó là cùng một loại bình an mà chính Ngài hưởng. Cùng một sự bình an tuyệt vời và thiêng liêng mà Ngài hằng có trong Đức Chúa Trời; và mà Ngài sắp nhận trong tình trạng được tôn cao của Ngài trong một sự hoàn hảo và đầy đủ lớn lao hơn bội phần: vì hạnh phúc Đấng Christ ban cho dân Ngài, là sự dự phần vào hạnh phúc của chính Ngài: phù hợp với điều Đấng Christ phán trong chính bài giảng lúc lâm chung này của Ngài, chương 15:11: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi." Và trong lời cầu nguyện Ngài đã cầu với các môn đồ Ngài lúc kết thúc bài giảng này, chương 17:13: "Và bây giờ con về cùng Cha, và đương khi còn ở thế gian, con nói những điều đó, hầu cho trong lòng họ được đầy dẫy sự vui mừng của con." Và câu 22: "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho con."

Đấng Christ ở đây ám chỉ việc loài người lập di chúc trước khi chết. Khi cha mẹ sắp lìa con cái bởi sự chết, họ thường trong di chúc cuối cùng của mình ban cho chúng cơ nghiệp của mình. Cơ nghiệp ấy mà chính họ đã từng sở hữu và hưởng thụ. Đấng Christ cũng vậy khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian, đối với sự bình an Ngài ban cho các môn đồ Ngài; chỉ khác điều này, là cha mẹ trần gian, khi chết, dù để lại cùng một cơ nghiệp cho con cái mà chính họ trước đây đã hưởng; nhưng khi con cái đến sự sở hữu đầy đủ nó, họ không còn hưởng nó nữa; cha mẹ không hưởng nó cùng với con cái. Thời gian sở hữu đầy đủ của cha mẹ và con cái không cùng nhau. Còn đối với sự bình an của Đấng Christ, Ngài không những sở hữu nó trước khi Ngài chết, khi Ngài trối lại nó cho các môn đồ Ngài; mà còn sau đó đầy đủ hơn: đến nỗi họ được nhận để sở hữu nó cùng với Ngài.

Cách diễn đạt thứ ba và cuối cùng là: "chẳng phải như thế gian cho, mà Ta cho các ngươi." Nghĩa là, những món quà và di sản của Ta, giờ đây khi Ta sắp lìa khỏi thế gian, không giống những món mà những người giàu có và quyền thế của thế gian thường để lại cho người thừa kế, khi họ chết. Họ trối lại cho con cái những sở hữu trần gian của mình; và có thể, những kho báu lớn bằng bạc và vàng và đôi khi một vương quốc trần gian. Nhưng điều Ta ban cho các ngươi, là sự bình an của Ta, một điều khác hẳn với những điều họ thường ban, và không thể nào đạt được bởi mọi điều họ có thể ban, hay con cái họ thừa hưởng từ họ.

GIÁO LÝ. Sự bình an mà Đấng Christ, khi Ngài chết, đã để lại như một di sản cho các thánh đồ thật của Ngài, rất khác biệt với mọi điều mà những người của thế gian này trối lại cho con cái mình, khi họ chết.

I. Đấng Christ lúc Ngài chết đã chuyển giao các phước hạnh của giao ước mới cho những kẻ tin, như thể trong một di chúc.

II. Một phước hạnh lớn mà Đấng Christ đã chuyển giao cho những kẻ tin trong di chúc này của Ngài là sự bình an của Ngài.

III. Di sản này của Đấng Christ vô cùng khác biệt với mọi điều mà bất cứ người nào của thế gian này từng để lại cho con cái mình, khi họ chết.

Nếu Đấng Christ lúc Ngài chết đã chuyển giao các phước hạnh của giao ước mới cho những kẻ tin, như thể trong một di chúc,

Giao ước mới được sứ đồ miêu tả như di chúc cuối cùng của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 9:15, 16: "Nhân đó, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình. Vì hễ có chúc thơ, thì cần phải đợi đến kẻ trối chết đã." Điều loài người chuyển giao bởi di chúc của mình, là cơ nghiệp của chính mình. Cũng vậy Đấng Christ trong giao ước mới chuyển giao cho những kẻ tin cơ nghiệp của chính Ngài, trong chừng mực họ có thể sở hữu và hưởng thụ nó. Họ có sự sống đời đời được ban cho họ trong chừng mực của mình, mà chính Đấng Christ sở hữu. Họ sống trong Ngài, và với Ngài, và bởi sự dự phần vào sự sống của Ngài. Vì Ngài sống, họ cũng sống. Họ thừa hưởng vương quốc của Ngài, cùng một vương quốc mà Cha đã ban cho Ngài. Lu-ca 22:29: "Nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban nước cho ta." Họ sẽ trị vì trên ngai Ngài. Khải Huyền 3:21. Họ có sự vinh hiển của Ngài được ban cho họ. Giăng 17. Và vì mọi sự đều thuộc về Đấng Christ, nên trong Đấng Christ mọi sự cũng thuộc về các thánh đồ. I Cô-rinh-tô 3:21, 22.

Loài người trong di chúc của mình, thường ban cơ nghiệp của mình cho con cái mình. Cũng vậy những kẻ tin được miêu tả trong Kinh Thánh như con cái của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 2:13: "Nầy, ta đây với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." Loài người thường lập di chúc một thời gian ngắn trước khi chết: Đấng Christ cũng vậy, trong một cách rất đặc biệt và trang trọng, đã chuyển giao và xác nhận cho các môn đồ Ngài các phước hạnh của giao ước mới, vào buổi tối trước ngày Ngài bị đóng đinh, trong bài giảng mà câu gốc của tôi là một phần. Những lời hứa của giao ước mới chưa bao giờ được diễn đạt đặc biệt như vậy, và được ban ra trang trọng như vậy bởi Đấng Christ trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, như trong bài giảng này. Đấng Christ hứa với họ những chỗ ở trong nhà Cha Ngài, chương 14:1, 2, 3. Ở đây Ngài hứa với họ mọi phước hạnh họ cần và cầu xin trong danh Ngài, chương 15:7; 16:23, 24. Ở đây Ngài trang trọng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác, ban ra và xác nhận lời hứa về Đức Thánh Linh, là tóm tắt của các phước hạnh của giao ước ân điển, chương 14:16, 17, 26; chương 16:7. Ở đây Ngài hứa với họ sự hiện diện đầy ân điển và sự ưu ái của chính Ngài và của Cha Ngài.

sự bình an trong bản văn. Ở đây Ngài hứa ban cho họ niềm vui của Ngài — Giăng 15. Ở đây Ngài hứa ân điển để sinh ra những trái thánh — Giăng 15:11. Và sự đắc thắng trên thế gian — Giăng 16:33. Và quả thật, dường như không nơi nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh lại trình bày giao ước ân điển một cách đầy đủ và trọn vẹn như trong bài giảng từ biệt này của Chúa Giê-xu Christ với mười một môn đồ thật của Ngài.

Giao ước này giữa Đấng Christ và con cái Ngài cũng giống như một chúc thư hay di chúc ở điểm này: nó chỉ trở nên có hiệu lực, và chỉ có thể được thi hành, bởi sự chết của Ngài mà thôi; như sứ đồ đã nhận xét về chúc thư hay di chúc giữa loài người. Vì "di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người lập di chúc đã qua đời" — Hê-bơ-rơ 9:17. Vì dầu giao ước ân điển quả thật đã có hiệu lực trước sự chết của Đấng Christ, song nó có hiệu lực chẳng bởi cách nào khác ngoài sự chết của Ngài: đến nỗi sự chết của Ngài đã can thiệp một cách thực chất vào đó từ trước, vì đã được đảm nhận và cam kết rồi. Như những người thừa kế nhận được các phần gia tài để lại cho mình chẳng bởi cách nào khác ngoài sự chết của người lập di chúc, thì loài người cũng nhận được cơ nghiệp thiêng liêng và đời đời chẳng bởi cách nào khác ngoài sự chết của Đấng Christ. Nếu không có sự chết của Đấng Christ, họ chẳng bao giờ có thể nhận được nó.

II. Một phước lành lớn mà Đấng Christ trong di chúc của Ngài đã để lại cho những người thật sự theo Ngài, ấy là sự bình an của Ngài. Ở đây có hai điều tôi muốn đặc biệt lưu ý, đó là: Đấng Christ đã để lại cho các tín hữu sự bình an thật; và rồi, sự bình an mà Ngài đã ban cho họ chính là sự bình an của Ngài.

Thứ nhất. Chúa Giê-xu Christ đã để lại sự bình an thật và sự an ủi cho những người theo Ngài. Đấng Christ được gọi là Chúa Bình an — Ê-sai 9:6. Và khi Ngài giáng sinh vào thế gian, các thiên sứ trong dịp vui mừng và kỳ diệu ấy đã hát: "Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất cho loài người!" — vì sự bình an mà Ngài sẽ sắm sẵn và ban cho con cái loài người: sự bình an với Đức Chúa Trời, sự bình an với nhau, và sự yên tĩnh cùng bình an trong chính mình họ; điều cuối cùng này chính là ích lợi được nói đến trong bản văn. Đấng Christ đã sắm sẵn điều này cho những người theo Ngài và đã đặt nền tảng để họ hưởng nó, bởi Ngài đã sắm sẵn cho họ hai điều kia, tức là sự bình an với Đức Chúa Trời và sự bình an với nhau. Ngài đã sắm sẵn cho họ sự bình an và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, cùng ân huệ và tình bằng hữu của Ngài; bởi Ngài đã đền tội cho họ, đã đặt nền tảng để hoàn toàn xóa bỏ tội lỗi, để tha thứ mọi sự vi phạm của họ, và đã hoàn thành cho họ một sự công chính trọn vẹn và vinh hiển, đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, đủ để đem họ đến sự chấp nhận trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đến địa vị làm con nuôi, và đến những bông trái đời đời của lòng nhân từ như Cha của Ngài.

Nhờ những phương cách ấy, các thánh đồ thật được đưa vào tình trạng được tự do khỏi sự đoán phạt và khỏi mọi sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:34: "Ai sẽ lên án họ ư?" Và nhờ những phương cách ấy, họ được an toàn khỏi sự khốn khổ kinh khiếp và đời đời mà theo bản tính họ phải gánh chịu, và được đặt lên cao, ngoài tầm với của mọi kẻ thù; đến nỗi các cửa âm phủ và các quyền lực của sự tối tăm chẳng bao giờ hủy diệt được họ, và loài người gian ác, dầu có bắt bớ họ, cũng chẳng bao giờ làm hại được họ. Rô-ma 8:31: "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Dân-số-ký 23:8: "Ta làm sao rủa sả kẻ mà Đức Chúa Trời không rủa sả?" — câu 23: "Chẳng có phù chú nơi Gia-cốp, cũng chẳng có bói khoa nơi Y-sơ-ra-ên."

Nhờ những phương cách ấy, họ ở ngoài tầm với của sự chết — Giăng 6:49-51: "Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn chẳng hề chết." Nhờ những phương cách ấy, đối với họ, sự chết đã mất đi nọc độc, và chẳng còn xứng với tên gọi là sự chết nữa — I Cô-rinh-tô 15:55: "Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu?"

Nhờ những phương cách ấy, họ chẳng cần sợ hãi ngày phán xét, khi trời đất sẽ bị tiêu tan. Thi-thiên 46:1-2: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng tôi chẳng sợ dầu đất bị biến cải, núi lay động và bị quăng vào lòng biển." Phải, một thánh đồ thật có lý do để yên nghỉ trong sự chắc chắn rằng không điều gì có thể phân rẽ mình khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời — Rô-ma 8:38-39.

Như vậy, người nào đã được vào trong Đấng Christ thì ở trong nơi nương náu an toàn khỏi mọi điều có thể làm xao động mình; vì đây chính là người được nói đến trong Ê-sai 32:2: "Sẽ có một người như nơi núp gió và chỗ che bão táp, như suối nước trong nơi đất khô, như bóng vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi!" Và do đó, những ai ở trong Đấng Christ được ứng nghiệm lời hứa trong câu 18 của cùng chương ấy: "Dân ta sẽ ở trong chỗ bình an, trong nhà yên ổn, trong nơi nghỉ lặng lẽ."

Và những người thật sự theo Đấng Christ không chỉ có cơ sở để linh hồn được yên nghỉ và bình an vì được an toàn khỏi điều ác, mà còn vì họ có quyền sở hữu chắc chắn và sự hưởng thụ chắc chắn mọi điều tốt lành mà họ cần, khi sống, khi chết, và suốt cõi đời đời. Họ đứng trên nền tảng vững chắc của hạnh phúc, được xây trên vầng đá chẳng bao giờ lay chuyển, và có một nguồn nước đầy đủ chẳng bao giờ cạn.

Giao ước đã được sắp đặt mọi bề và chắc chắn. Đức Chúa Trời đã phán lời Ngài và đã thề, "hầu cho bởi hai điều chẳng thay đổi đó, trong đó Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn lao mạnh mẽ, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Đức Giê-hô-va vô hạn đã trở nên Đức Chúa Trời của họ, Đấng có thể làm mọi sự cho họ. Ngài là cơ nghiệp của họ, Đấng có sự đầy dẫy vô hạn mọi điều tốt lành trong chính mình Ngài. Ngài là cái thuẫn và phần thưởng rất lớn của họ. Một điều tốt lành lớn lao đã được chuyển giao cho họ, lớn như điều họ ao ước, hay có thể ao ước, hay có thể tưởng tượng: phải, lớn lao và ngọt ngào như sức chứa đựng của họ; và sẽ còn mãi lâu như họ ao ước; và điều này được làm cho chắc chắn như họ có thể ao ước. Vì vậy họ có lý do để cho lòng mình yên nghỉ và được bình an trong tâm trí.

Ngoài ra, Ngài đã để lại sự bình an cho linh hồn dân Ngài, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ và đã chuyển giao cho họ Thánh Linh của ân điển và sự thánh khiết thật; Thánh Linh ấy có khuynh hướng tự nhiên đem lại sự bình an và yên tĩnh cho linh hồn. Ngài có khuynh hướng ấy vì Ngài hàm ý sự khám phá và nếm biết một điều tốt lành thích hợp và đầy đủ; đưa một người đến chỗ chiêm ngưỡng vẻ đẹp thiêng liêng và nếm biết điều tốt lành vốn là hạnh phúc đích thực của con người; và như thế đưa linh hồn về đúng trung tâm của nó. Nhờ phương cách này, linh hồn được đưa đến chỗ yên nghỉ, và thôi không còn bồn chồn hỏi han như những người khác: "Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?" — và thôi lang thang đó đây như chiên lạc, tìm sự yên nghỉ mà chẳng tìm được. Linh hồn đã tìm được Đấng "như cây bình bát trong đám cây rừng", và vui mừng ngồi dưới bóng Ngài, "trái Ngài ngọt ngào cho ổ miệng" tôi — Nhã-ca 2:3. Và như thế lời phán này của Đấng Christ được ứng nghiệm — Giăng 4:14: "Ai uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa."

Và ngoài ra, ân điển thật có khuynh hướng tự nhiên đem lại sự bình an và yên tĩnh, vì nó sắp đặt mọi sự trong linh hồn theo đúng trật tự: đặt lý trí lên ngôi và bắt các giác quan cùng tình cảm phục dưới quyền cai trị của nó — những thứ trước đây chiếm ngôi trên, gây ra mọi sự hỗn loạn và náo động trong linh hồn. Ân điển có khuynh hướng đem lại sự yên tĩnh vì nó làm chết đi những ham muốn và đam mê náo động, chế ngự những thèm khát háo hức và vô độ của bản tính xác thịt cùng lòng tham lam những sự hư không của thế gian. Nó làm chết đi những nguyên tắc như thù hận, tranh cạnh, ganh đua, giận dữ, đố kỵ và những điều tương tự — vốn là nguồn gốc liên tục của sự bồn chồn và xao động bên trong; và nó cung cấp những nguyên tắc ngọt ngào, làm dịu và lắng yên: lòng khiêm nhường, nhu mì, vâng phục, nhẫn nại, hiền lành, tha thứ, và sự nương cậy ngọt ngào nơi Đức Chúa Trời. Nó cũng có khuynh hướng đem lại sự bình an vì nó cố định mục đích của linh hồn vào một cứu cánh chắc chắn; đến nỗi linh hồn không còn bị phân tâm và kéo đi những hướng ngược nhau bởi những cứu cánh đối nghịch phải tìm kiếm, những phần đối nghịch phải đạt được, và nhiều chủ có ý muốn cùng mệnh lệnh trái ngược phải phục vụ; nhưng tấm lòng được cố định trong sự lựa chọn một điều tốt lành chắc chắn, đầy đủ và không bao giờ thất bại; và sự nhắm đến điều ấy cùng hy vọng về điều ấy của linh hồn giống như cái neo giữ nó vững vàng, để nó không còn bị sóng gió xô đẩy đó đây nữa.

2. Sự bình an mà Đấng Christ đã để lại như gia tài cho những người thật sự theo Ngài, chính là sự bình an của Ngài. Đó là sự bình an mà chính Ngài hưởng. Theo tôi, đây là điều chủ yếu được hàm ý trong cách diễn đạt ấy. Đó là sự bình an mà Ngài đã hưởng khi còn trên đất, trong trạng thái hạ mình; dầu Ngài là người của sự đau khổ, từng trải sự buồn rầu, bị loài người và ma quỷ ghét bỏ bắt bớ khắp nơi, và không có chỗ nghỉ ngơi nào trong thế gian này; song trong Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài có sự bình an. Chúng ta đọc thấy Ngài "nức lòng bởi Đức Thánh Linh" — Lu-ca 10:21. Cũng vậy, các môn đồ thật của Đấng Christ, dầu trong thế gian có hoạn nạn, song trong Đức Chúa Trời có sự bình an.

Khi Đấng Christ đã hoàn tất công lao và sự đau khổ, đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên; bấy giờ Ngài bước vào sự yên nghỉ của Ngài, vào tình trạng bình an phước hạnh, trọn vẹn và đời đời nhất: được giải thoát khỏi tội lỗi đã gán cho chúng ta bởi chính sự đau khổ của Ngài, được Cha tuyên bố vô tội và xưng công chính khi Ngài sống lại; đã đạt được sự đắc thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù; được Cha tiếp đón vào thiên đàng, nơi yên nghỉ mà Ngài đã sắm sẵn cho Ngài, để ở đó hưởng trọn vẹn và hoàn hảo điều lòng Ngài ao ước đến đời đời. Và bấy giờ những lời trong sáu câu đầu của Thi-thiên 21, vốn nói về Đấng Christ, đã được ứng nghiệm. Sự bình an và yên nghỉ này của Đấng Mê-si-a hẳn là vô cùng vinh hiển. Ê-sai 11:10: "Sự yên nghỉ Ngài sẽ được vinh hiển." Sự yên nghỉ này là điều Đấng Christ đã sắm sẵn không chỉ cho chính Ngài, mà còn cho dân Ngài, bởi sự chết của Ngài; và Ngài đã để lại cho họ để họ hưởng nó với Ngài, một cách chưa trọn trong đời này, và một cách trọn vẹn đời đời trong đời sau.

Sự bình an đã được mô tả ấy, mà các tín hữu hưởng, là sự tham dự vào sự bình an mà chính Chúa và Thầy vinh hiển của họ hưởng, nhờ cùng một huyết của Đấng Christ mà chính Đấng Christ đã bước vào sự yên nghỉ; đó là sự tham dự vào cùng một sự xưng công chính; vì các tín hữu được xưng công chính cùng với Đấng Christ. Như Ngài đã được xưng công chính khi sống lại từ kẻ chết, và như Ngài đã được giải thoát khỏi tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã mang với tư cách Đấng bảo lãnh; thì các tín hữu cũng được xưng công chính trong Ngài và nhờ Ngài. Đó là được Đức Chúa Trời chấp nhận trong cùng một sự công chính. Chính trong ân huệ của cùng một Đức Chúa Trời và Cha trên trời ấy mà họ hưởng sự bình an. "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Đó là sự tham dự vào cùng một Thánh Linh; vì các tín hữu có Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài đã được ban Thánh Linh không lường.

Và "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" — Giăng 1:16. Như dầu đổ trên đầu A-rôn chảy xuống lai áo người, thì Thánh Linh đổ trên Đấng Christ là Đầu cũng giáng xuống mọi chi thể của Ngài. Chính nhờ tham dự vào cùng một ân điển của Thánh Linh ấy mà các tín hữu hưởng sự bình an này.

Đó là được hiệp một với Đấng Christ và sống nhờ tham dự vào sự sống của Ngài, như cành sống nhờ sự sống của cây nho. Đó là tham dự vào cùng một tình yêu thương của Đức Chúa Trời — Giăng 17:26: "để tình yêu thương của Cha dùng yêu thương Con được ở trong họ." Đó là được dự phần với Ngài trong sự đắc thắng trên cùng những kẻ thù; và cũng là được dự phần vào cùng một thứ yên nghỉ và bình an đời đời. Ê-phê-sô 2:5-6: "Đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ... và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời."

III. Gia tài này của Đấng Christ để lại cho các môn đồ thật của Ngài khác hẳn mọi điều mà người đời để lại cho con cái mình khi qua đời. Nhiều người đời, khi đến lúc chết, có những cơ nghiệp lớn để lại cho con cái, dư dật của cải thế gian, những dải đất rộng lớn trên đất đai màu mỡ, đầy dẫy bầy chiên bầy bò. Đôi khi họ để lại cho con cái những dinh thự nguy nga và những kho báu bạc, vàng, ngọc và vật quý, mang về từ cả hai xứ Ấn Độ và từ mọi phía của quả đất. Họ để lại cho con cái phương tiện để sống sang trọng huy hoàng, phô trương giữa loài người, ăn uống xa hoa và bơi lội trong những thú vui trần thế. Một số có vương miện, vương trượng, cung điện và những đế quốc lớn để lại cho người thừa kế. Nhưng không điều nào trong những thứ ấy sánh được với sự bình an phước hạnh của Đấng Christ mà Ngài đã để lại cho những người thật sự theo Ngài. Những thứ ấy là điều mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thường ban cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài, những kẻ Ngài ghét và khinh dể nhất. Nhưng sự bình an của Đấng Christ là một ích lợi quý giá mà Ngài dành riêng cho những người được Ngài đặc biệt yêu dấu. Những của cải thế gian ấy, ngay cả những thứ tốt nhất mà người đời và các vua chúa để lại cho con cái, là những điều mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng ném ra cho những kẻ mà Ngài coi như loài chó; nhưng sự bình an của Đấng Christ là bánh của con cái Ngài. Mọi sự thuộc về đất này chỉ là những cái bóng rỗng không; dầu loài người có đặt lòng vào chúng, chúng cũng chẳng phải là bánh và chẳng bao giờ làm thỏa mãn linh hồn họ; nhưng sự bình an này của Đấng Christ là thức ăn thật sự chắc chắn làm thỏa mãn — Ê-sai 55:2.

Không một thứ nào trong những điều ấy, dầu loài người có chúng trong hoàn cảnh tốt nhất và dư dật đến đâu, có thể ban sự bình an thật và sự yên nghỉ cho linh hồn; điều này đã được bày tỏ đầy đủ không chỉ cho lý trí mà còn cho kinh nghiệm; vì người ta thấy trong mọi thời đại rằng những ai có nhiều những thứ ấy nhất thì thường ít có sự yên tĩnh trong tâm trí nhất. Đúng là có thể có một thứ yên tĩnh nào đó, một sự bình an giả mà họ có được trong sự hưởng thụ của cải thế gian; loài người có thể chúc phước cho linh hồn mình, tưởng mình là những người hạnh phúc duy nhất và khinh dể người khác; có thể nói với linh hồn mình như người giàu kia đã nói — Lu-ca 12:19: "Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ." Nhưng sự bình an của Đấng Christ mà Ngài ban cho các môn đồ thật của Ngài khác xa sự bình an mà loài người có thể có trong sự hưởng thụ thế gian, ở những điểm sau đây:

1. Sự bình an của Đấng Christ là sự bình an và yên nghỉ hợp lý của linh hồn; nó có nền tảng trên ánh sáng và sự hiểu biết, trên sự vận dụng đúng đắn của lý trí, và trên cái nhìn đúng đắn về mọi sự; trong khi sự bình an của người thế gian được xây trên sự mù lòa và mê hoặc. Sự bình an mà dân của Đấng Christ có được phát sinh từ việc mắt họ được mở ra và thấy mọi sự đúng như chúng là. Càng suy xét và càng biết lẽ thật cùng thực tại của mọi sự; càng biết điều chân thật về chính mình, về tình trạng và hoàn cảnh mình đang ở; càng biết về Đức Chúa Trời, càng chắc chắn rằng có Đức Chúa Trời, và càng biết Ngài là Đấng như thế nào; càng chắc chắn về một thế giới khác và sự phán xét trong tương lai, về lẽ thật của những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời; lương tâm càng được đánh thức và soi sáng, và ánh sáng mà họ nhìn mọi sự càng rực rỡ và thấu suốt; thì sự bình an của họ càng được vững lập. Trong khi ngược lại, sự bình an mà người đời có được trong sự hưởng thụ thế gian chẳng thể tồn tại bằng cách nào khác ngoài việc giữ họ trong sự ngu dốt. Họ phải bị bịt mắt và lừa dối, bằng không họ chẳng thể có sự bình an: chỉ cần để ánh sáng chiếu vào lương tâm họ, để họ nhìn quanh và thấy mình là ai, mình đang ở trong hoàn cảnh nào, thì ngay lập tức mọi sự yên tĩnh và thoải mái của họ sẽ bị hủy diệt. Sự bình an của họ chẳng thể sống ở đâu khác ngoài bóng tối. Ánh sáng biến sự thoải mái của họ thành sự hành hạ. Càng biết điều chân thật về Đức Chúa Trời và về chính mình, càng nhận thức lẽ thật về những sự hưởng thụ mình đang có, càng nhận thức mọi sự hiện nay ra sao và mọi sự trong tương lai sẽ ra sao; thì sự yên lặng của họ càng biến thành bão tố. Sự bình an của người thế gian chẳng thể duy trì bằng cách nào khác ngoài việc tránh suy xét và phản tỉnh. Nếu để mình suy nghĩ và vận dụng lý trí một cách đúng đắn, điều ấy sẽ hủy diệt sự yên tĩnh và thoải mái của họ. Nếu muốn vững lập sự bình an xác thịt của mình, họ phải dập tắt ánh sáng của tâm trí và trở nên như loài thú càng nhanh càng tốt. Năng lực lý trí, nếu được tự do, chứng tỏ là kẻ thù không đội trời chung với sự bình an của họ. Nếu muốn giữ cho sự bình an của mình còn sống, họ phải tiếp tục bằng mọi cách có thể làm tê liệt tâm trí và tự lừa dối mình, tưởng tượng mọi sự khác với chúng là. Nhưng đối với sự bình an mà Đấng Christ ban, lý trí là người bạn lớn của nó. Năng lực này càng được vận dụng, nó càng được vững lập. Càng suy xét và nhìn mọi sự với lẽ thật và sự chính xác, sự an ủi của họ càng vững chắc và niềm vui của họ càng cao. Sự khác biệt giữa sự bình an của một Cơ Đốc nhân và của người thế gian lớn lao biết bao! Khốn khổ thay những kẻ chẳng thể hưởng sự bình an bằng cách nào khác ngoài việc nhắm mắt trước ánh sáng và giam mình trong bóng tối; sự bình an của họ đúng ra là sự ngu đần; như sự thoải mái của một người vừa uống một liều thuốc độc gây mê, như sự dễ chịu và khoái lạc mà một kẻ say có thể có trong một ngôi nhà đang cháy trên đầu mình, hay như niềm vui của một kẻ điên khi tưởng mình là vua, dầu chỉ là một kẻ khốn khổ bị giam trong nhà thương điên. Trong khi sự bình an mà Đấng Christ ban cho các môn đồ thật của Ngài là ánh sáng của sự sống, là một phần sự yên tĩnh của thiên đàng, là sự bình an của thiên đường vinh hiển được vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng.

2. Sự bình an của Đấng Christ là sự bình an đạo đức và thánh khiết. Sự bình an mà người đời hưởng là xấu xa; đó là một sự ngu đần đê hèn làm hư hoại và hạ thấp tâm trí, khiến loài người trở nên như loài thú. Nhưng sự bình an mà các thánh đồ hưởng trong Đấng Christ không chỉ là sự an ủi của họ mà còn là một phần vẻ đẹp và phẩm giá của họ. Sự yên tĩnh, yên nghỉ và vui mừng của các thánh đồ thật trong Đấng Christ không chỉ là những đặc ân không nói hết được, mà còn là những nhân đức và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi họ được thể hiện một phần. Sự bình an này có nền tảng trên những nguyên tắc đạo đức và đáng yêu ở mức cao nhất, như tâm linh nghèo khó, sự vâng phục thánh khiết, lòng tin cậy Đức Chúa Trời, tình yêu thương thiêng liêng, sự nhu mì và lòng bác ái. Đó là sự thực hành những bông trái phước hạnh của Thánh Linh được nói đến trong Ga-la-ti 5:22-23.

3. Sự bình an này khác hẳn sự bình an mà người đời hưởng, về sự ngọt ngào tuyệt vời của nó. Đó là sự bình an vượt xa mọi điều mà loài người tự nhiên hưởng trong của cải thế gian, đến nỗi vượt quá sự hiểu biết và tưởng tượng của họ — Phi-líp 4:7. Nó ngọt ngào tuyệt vời, vì nó có nền tảng vững chắc như vầng đá đời đời chẳng bao giờ lay chuyển. Nó ngọt ngào, vì hoàn toàn hợp với lý trí. Nó ngọt ngào, vì nó phát sinh từ những nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng — những nguyên tắc vừa là nhân đức vừa là hạnh phúc đích thực của loài người.

Nó ngọt ngào tuyệt vời vì sự lớn lao của điều tốt lành khách quan mà các thánh đồ hưởng và được bình an yên nghỉ trong đó — chẳng phải gì khác ngoài lòng rộng rãi và sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời ấy, Đấng là nguồn của mọi điều tốt lành. Nó ngọt ngào vì sự đầy đủ và trọn vẹn của sự dự bị đã được sắm sẵn cho nó trong Đấng Christ và giao ước mới, nơi đã đặt nền tảng cho sự bình an trọn vẹn của các thánh đồ; và trong tương lai họ sẽ thật sự hưởng sự bình an trọn vẹn; dầu sự bình an của họ hiện nay chưa trọn vẹn, điều ấy chẳng phải do khiếm khuyết nào trong sự dự bị đã sắm sẵn, mà do sự bất toàn và khốn khổ, tội lỗi và tối tăm của chính họ; và vì cho đến nay họ còn phần nào bám víu thế gian, tìm sự bình an từ đó, mà chưa bám víu trọn vẹn vào Đấng Christ. Nhưng càng làm như vậy, càng thấy sự dự bị đã được sắm sẵn, càng tiếp nhận nó và bám víu chỉ một mình nó, thì họ càng được đưa đến gần sự yên tĩnh trọn vẹn — Ê-sai 26:5.

4. Sự bình an của Cơ Đốc nhân khác vô cùng với sự bình an của người thế gian, ở chỗ nó là sự bình an không bao giờ tàn và đời đời. Sự bình an mà những người xác thịt có được trong của cải thế gian, theo như nền tảng nó được xây trên, chỉ tồn tại ngắn ngủi; như sự thoải mái của một giấc chiêm bao — I Giăng 2:17; I Cô-rinh-tô 7:31. Những sự ấy, ngay cả những thứ tốt nhất và bền lâu nhất, cũng như bọt nước trên mặt sông; chúng tan biến trong chốc lát — Ô-sê 10:7.

Nhưng nền tảng của sự bình an của Cơ Đốc nhân là đời đời; không thời gian nào, không sự thay đổi nào có thể hủy diệt được nó. Nó sẽ còn lại khi thân thể chết đi; nó sẽ còn lại khi núi dời và đồi chuyển, khi các từng trời bị cuốn lại như cuốn sách. Nguồn an ủi của người ấy chẳng bao giờ vơi cạn, và dòng suối chẳng bao giờ khô. Sự an ủi và vui mừng của người ấy là một mạch nước sống trong linh hồn, một giếng nước phun lên đến sự sống đời đời.

ỨNG DỤNG.

Điều tôi muốn dùng giáo lý này là để khuyên giục mọi người lìa bỏ thế gian, không còn tìm sự bình an và yên nghỉ trong những sự hư không của nó, mà bám víu vào Đấng Christ và theo Ngài. Hạnh phúc và sự yên nghỉ là điều mọi người đều theo đuổi. Nhưng của cải thế gian, nơi mà phần đông loài người tìm kiếm, chẳng bao giờ ban được điều ấy; họ đang lao nhọc và hao mòn mình cách vô ích. Nhưng Đấng Christ mời gọi các bạn đến cùng Ngài, và ban cho các bạn sự bình an mà Ngài ban cho những người thật sự theo Ngài — sự bình an vượt xa mọi điều thế gian có thể ban — Ê-sai 55:2-3.

Hỡi những người cho đến nay đã phí thì giờ theo đuổi sự thỏa mãn và bình an trong lợi lộc hay vinh quang, trong của cải thế gian hay trong những thú vui và sự hư không của tuổi trẻ; hôm nay có một lời mời dành cho các bạn về sự bình an và phước hạnh tuyệt vời đời đời ấy, mà Đấng Christ đã mua bằng giá huyết của chính Ngài, và chỉ ban cho những người được Ngài đặc biệt yêu dấu, những người được cứu chuộc của Ngài, là cơ nghiệp và báu vật của Ngài, những đối tượng của tình yêu thương đời đời của Ngài. Chừng nào các bạn còn tiếp tục khước từ những lời mời gọi ấy của Đấng Christ và còn ở trong tình trạng không có Đấng Christ, các bạn sẽ chẳng bao giờ hưởng được sự bình an hay an ủi thật nào; nhưng dầu ở trong hoàn cảnh nào, các bạn cũng sẽ khốn khổ; các bạn sẽ như đứa con hoang đàng đã uổng công tìm cách lấy vỏ đậu heo ăn mà làm đầy bụng mình: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên các bạn, và sự khốn khổ sẽ theo các bạn đi đâu cũng vậy — điều mà các bạn chẳng bao giờ bằng cách nào thoát được. Đấng Christ ban sự bình an cho những kẻ tội lỗi và khốn khổ nhất đến cùng Ngài. Ngài chữa lành những tấm lòng tan vỡ và băng bó vết thương của họ. Nhưng những kẻ còn ở trong tội lỗi mình thì chẳng thể nào có được sự bình an — Ê-sai 57:19-21. Giữa Đức Chúa Trời và họ không có sự bình an; vì mặc cảm tội lỗi còn ở trong linh hồn họ, và họ còn ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, nên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hằng cháy nghịch cùng họ; và vì vậy có lý do để họ phải quặn đau mọi ngày đời mình.

Chừng nào các bạn còn ở trong tình trạng như vậy, các bạn sống trong tình trạng bất định kinh khiếp về điều sẽ xảy đến cho mình, và trong sự nguy hiểm liên tục. Khi các bạn đang hưởng những điều làm các bạn vui thích nhất, nơi lòng các bạn được thỏa mãn nhất và hớn hở nhất, thì các bạn vẫn ở trong tình trạng bị đoán phạt, treo lơ lửng trên hố địa ngục, với gươm của sự báo trả thiêng liêng treo trên đầu, không có một chút bảo đảm nào khỏi sự hủy diệt hoàn toàn và không thể cứu vãn. Ai có thể hưởng sự bình an hợp lý nào trong một tình trạng như thế? Bắt một người như vậy mà mặc cho y phục lộng lẫy, hay đặt ngồi trên ngai, hay ngồi bàn tiệc của vua chúa mà nuôi bằng những món ngon hiếm nhất trần gian, thì có nghĩa lý gì? Và sự thoải mái hớn hở mà những kẻ như vậy có được khốn khổ biết bao! Thứ an ủi và vui mừng mà những kẻ ấy lấy làm vui trong của cải và thú vui của mình trong chốc lát nghèo nàn biết bao — trong khi họ là tù nhân của sự công bình thiêng liêng, là những kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù khốn khổ, không có ai bênh vực hay bảo vệ mình, vì không có Đấng Christ, xa lạ với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, xa lạ với giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời ở thế gian!

Tôi mời gọi các bạn hôm nay đến với một phần tốt hơn. Có những điều tốt hơn đã được sắm sẵn cho những con cái loài người tội lỗi khốn khổ. Có một sự an ủi chắc chắn hơn và một sự bình an bền lâu hơn. Sự an ủi mà các bạn có thể hưởng trong tình trạng an toàn và trên nền tảng vững chắc: một sự bình an và yên nghỉ mà các bạn có thể hưởng một cách hợp lý, với đôi mắt mở ra; được tha thứ mọi tội lỗi, những sự vi phạm lớn nhất và nặng nề nhất của các bạn được xóa đi như đám mây, bị chôn vùi như dưới đáy biển sâu, để chẳng bao giờ còn tìm thấy nữa; và không chỉ được tha thứ mà còn được chấp nhận vào ân huệ; trở nên những đối tượng của sự hài lòng và vui thích của Đức Chúa Trời; được đem vào gia đình Đức Chúa Trời và làm con cái Ngài; và có bằng chứng chắc chắn rằng tên các bạn đã được viết trên lòng Đấng Christ từ trước khi thế gian được dựng nên, và rằng các bạn có phần trong giao ước ân điển đã được sắp đặt mọi bề và chắc chắn ấy; trong đó đã hứa chẳng ít hơn sự sống và sự bất diệt, một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, một mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo; ở trong hoàn cảnh mà không điều gì có thể ngăn trở các bạn được hạnh phúc đến đời đời; lấy làm nền tảng cho hy vọng của mình tình yêu thương của Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời; cùng lời hứa và lời thề của Ngài và quyền năng toàn năng của Ngài — những điều vững chắc vô hạn hơn những núi đồng. Núi sẽ dời, đồi sẽ chuyển, phải, các từng trời sẽ tan đi như khói, đất sẽ cũ mòn như chiếc áo, song những điều này chẳng bao giờ bị hủy bỏ.

Trong một tình trạng như thế, các bạn sẽ có nền tảng của sự bình an và yên nghỉ qua mọi sự thay đổi, và trong những lúc náo động và tai họa bên ngoài lớn nhất cũng được che chở khỏi mọi bão tố, ở trên các dòng nước lụt — Thi-thiên 32:6-7. Các bạn sẽ được bình an với mọi sự, và Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi loài thọ tạo của Ngài khắp mọi nơi trong vương quốc Ngài trở nên bạn hữu với các bạn — Gióp 5:23-24. Các bạn chẳng cần sợ hãi điều gì kẻ thù các bạn có thể làm cho mình — Thi-thiên 3:5.

Những điều hiện nay kinh khiếp nhất đối với các bạn, tức là sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, bấy giờ sẽ trở nên êm dịu nhất, là những đối tượng ngọt ngào và dễ chịu nhất cho sự suy ngẫm của các bạn — ít nhất cũng có lý do để chúng phải như vậy. Vậy hãy lắng nghe lời khuyên thân tình được ban cho các bạn hôm nay: hãy xoay chân mình vào con đường bình an, lìa bỏ sự dại dột mà sống; lìa bỏ những điều chẳng qua là mồi nhử của ma quỷ, mà tìm kiếm sự bình an và yên nghỉ tuyệt vời này của Chúa Giê-xu Christ, sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Hãy nếm thử và xem; chưa từng có ai thất vọng khi đã thử nghiệm — Châm-ngôn 24:13-14. Các bạn sẽ không chỉ thấy những sự an ủi thiêng liêng mà Đấng Christ ban cho mình ngọt ngào vượt trội trong hiện tại, mà chúng còn đối với linh hồn các bạn như ánh bình minh càng chiếu sáng thêm lên cho đến giữa trưa; và kết cục của mọi sự sẽ là các bạn đến thiên đàng, xứ của sự yên nghỉ, miền của niềm vui đời đời, nơi sự bình an và hạnh phúc của các bạn sẽ trọn vẹn, không pha lẫn chút phiền muộn hay hoạn nạn nào, chẳng bao giờ bị gián đoạn cũng chẳng bao giờ chấm dứt.

SỰ VĨNH CỬU VÀ SỰ THAY ĐỔI CỦA NGÀY SA-BÁT.

I CÔ-RINH-TÔ 16:1-2.

Về việc quyên góp tiền cho các thánh đồ, thì anh em cũng hãy làm như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti. Cứ ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành tại nhà một số tiền, tùy theo mình đã được lợi, hầu cho khỏi đợi khi tôi đến rồi mới quyên góp.

Chúng ta thấy trong Tân Ước thường nhắc đến một cuộc quyên góp do các Hội Thánh xứ Hy Lạp thực hiện cho các anh em ở xứ Giu-đê, là những người đã bị lâm vào cảnh túng thiếu gay gắt vì nạn đói kém bấy giờ đang hoành hành — nạn đói càng nặng nề hơn đối với họ vì hoàn cảnh của họ, bởi từ ban đầu họ đã bị những người Giu-đa không tin bắt bớ và ngược đãi. Chúng ta thấy cuộc quyên góp hay đóng góp này được nhắc đến hai lần trong sách Công-vụ, như trong chương 11:28-31 và trong chương 24:17. Nó cũng được nhắc đến trong một số thư tín; như Rô-ma 15:26 và Ga-la-ti 2:10. Nhưng nó được nhấn mạnh nhiều nhất trong hai thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô này; trong thư thứ nhất, chương 16, và trong thư thứ hai, chương 8 và 9.

Sứ đồ bắt đầu những lời chỉ dẫn mà tại đây ông truyền về việc này bằng những lời của bản văn; trong đó chúng ta có thể nhận xét:

Thứ nhất, việc phải làm mà sứ đồ chỉ dẫn cho họ là gì — đó là thực hiện một cuộc quyên góp cho các thánh đồ: thực hành và bày tỏ lòng bác ái đối với anh em mình, bằng cách chia sẻ cho họ để cung ứng nhu cầu của họ; điều này đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường nói đến và nhấn mạnh như một bổn phận chính của đạo Cơ Đốc, và được sứ đồ Gia-cơ tuyên bố rõ ràng như vậy trong chương 1:27: "Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ."

Thứ hai, chúng ta có thể nhận xét thời gian mà sứ đồ chỉ định việc này phải được làm, tức là "vào ngày thứ nhất trong tuần." Bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, ông nhấn mạnh rằng việc ấy phải được làm vào một ngày nhất định trong tuần, như thể không ngày nào khác làm tốt bằng ngày ấy, hay thích hợp và xứng hợp cho một công việc như vậy. Như vậy, dầu sứ đồ được cảm thúc không chủ trương sự phân biệt các ngày trong thời kỳ Phúc Âm như người Giu-đa đã làm — như thấy trong Ga-la-ti 4:10: "Anh em hãy còn giữ ngày, tháng, mùa, năm ư! Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng" — song tại đây ông đặt ngày thứ nhất trong tuần lên trên mọi ngày khác, để thực hiện một bổn phận lớn nhất định của đạo Cơ Đốc.

Thứ ba, có thể nhận xét rằng đây là lời chỉ dẫn mà sứ đồ đã truyền cho các Hội Thánh khác cùng dự phần vào bổn phận này trong dịp ấy: ông cũng đã chỉ dẫn họ làm việc ấy vào ngày thứ nhất trong tuần: "Như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy." Từ đó chúng ta học được rằng chẳng có điều gì đặc biệt trong hoàn cảnh của người Cô-rinh-tô tại thành Cô-rinh-tô khiến Đức Thánh Linh nhấn mạnh rằng họ phải thực hiện bổn phận này vào ngày ấy trong tuần. Sứ đồ cũng đã truyền mệnh lệnh tương tự cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti. Mà xứ Ga-la-ti thì cách xa Cô-rinh-tô; biển ngăn cách họ; và ngoài ra còn có một số xứ khác ở giữa. Vì vậy chẳng thể nghĩ rằng Đức Thánh Linh chỉ định thời gian này vì lý do thế tục nào, liên quan đến hoàn cảnh đặc biệt của dân chúng trong thành ấy; mà vì lý do tôn giáo. Khi đặt ngày này lên trên mọi ngày khác cho những công việc như vậy, Ngài nhắm đến điều gì đó liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân khắp thế giới rộng lớn. Và qua những đoạn khác của Tân Ước, chúng ta biết rằng trường hợp cũng tương tự đối với các việc thờ phượng khác: và rằng trong thời đại các sứ đồ, ngày thứ nhất trong tuần được đặt lên trên mọi ngày khác, giữa vòng các Cơ Đốc nhân đầu tiên và trong các Hội Thánh trực tiếp dưới sự chăm sóc của các sứ đồ, để tham dự các việc thờ phượng nói chung — Công-vụ 20:7: "Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, chúng ta đương nhóm lại để bẻ bánh; Phao-lô giảng luận cùng chúng ta." Qua những điều này, dường như giữa vòng các Cơ Đốc nhân đầu tiên trong thời các sứ đồ, đối với ngày thứ nhất trong tuần, cũng như giữa vòng người Giu-đa đối với ngày thứ bảy.

Chúng ta được Đấng Christ dạy rằng việc làm từ thiện và bày tỏ lòng thương xót là những công việc thích hợp cho ngày Sa-bát. Khi người Pha-ri-si trách Đấng Christ vì để môn đồ Ngài bứt bông lúa mà ăn trong ngày Sa-bát, Đấng Christ sửa dạy họ bằng lời này: "Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của tế lễ" — Ma-thi-ơ 12:7. Và Đấng Christ dạy rằng những việc thương xót thích hợp để làm trong ngày Sa-bát, trong Lu-ca 13:14, 16 và 14:5. Những việc này thường được làm trong các lễ thánh và những ngày vui mừng dưới thời Cựu Ước, như trong thời Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê — Nê-hê-mi 8:10 và Ê-xơ-tê 9:19, 22. Và Giô-sép cùng Phi-lô, hai người Giu-đa rất nổi tiếng, viết không lâu sau thời Đấng Christ, cho biết rằng theo phong tục của người Giu-đa trong ngày Sa-bát, họ quyên góp cho những mục đích thánh và đạo đức.

GIÁO LÝ. Ý muốn và thánh ý của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần phải được đặc biệt biệt riêng ra giữa vòng các Cơ Đốc nhân, để làm các việc thờ phượng và bổn phận tôn giáo.

Rằng đây là giáo lý mà Đức Thánh Linh định dạy chúng ta, qua bản văn này và qua những đoạn khác của Tân Ước, tôi hy vọng sẽ được bày tỏ rõ ràng trong phần tiếp theo. Đây là một giáo lý mà chúng ta đã được nuôi dạy cách chung nhờ sự dạy dỗ và gương mẫu của tổ phụ chúng ta; và đó là và đã là lời tuyên xưng chung của thế giới Cơ Đốc rằng ngày này phải được giữ một cách tôn kính và phân biệt với các ngày khác trong tuần. Tuy nhiên, có người phủ nhận điều ấy. Một số từ chối để ý đến ngày này, hay phân biệt nó với các ngày khác bằng cách nào. Một số khác thừa nhận rằng đó là một phong tục đáng khen của Hội Thánh Cơ Đốc, mà Hội Thánh đã theo bởi sự thỏa thuận và bởi sự ấn định của những người cai trị thông thường của mình, để biệt riêng ngày này cho sự thờ phượng công cộng. Nhưng họ phủ nhận mọi nguồn gốc khác của sự giữ ngày như vậy, ngoài sự ấn định khôn ngoan của loài người. Một số khác giữ ngày Sa-bát của người Giu-đa một cách tôn kính, cho rằng sự lập nên ngày ấy có tính bắt buộc đời đời, và rằng chúng ta thiếu cơ sở để quyết định rằng nó đã bị bãi bỏ, và một ngày khác trong tuần đã được chỉ định thay cho ngày thứ bảy.

Mọi hạng người này đều nói rằng không có sự mặc khải rõ ràng nào cho thấy ý muốn và thánh ý của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần phải được giữ như một ngày biệt riêng để làm các việc thờ phượng, thay cho ngày Sa-bát xưa; mà phải có sự mặc khải như vậy, để Hội Thánh Cơ Đốc giữ nó như một sự lập nên thiêng liêng. Họ nói rằng chúng ta không nên dựa vào truyền thống của các thời đại đã qua, hay vào những suy luận không chắc chắn và gượng ép từ một số đoạn trong lịch sử Tân Ước, hay vào những gợi ý mơ hồ và không chắc chắn trong các thư tín của các sứ đồ; mà chúng ta phải mong đợi một sự lập nên rõ ràng; mà, họ nói, chúng ta có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời hẳn đã ban cho chúng ta, nếu Ngài đã định rằng toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại phải giữ một ngày khác trong tuần làm ngày Sa-bát thánh, thay cho ngày đã được chỉ định xưa kia bởi sự lập nên rõ ràng và tích cực.

Điều này chắc chắn đúng đến mức này: nếu đây là ý muốn và thánh ý của Đức Chúa Trời, thì Ngài đã không để vấn đề ấy cho truyền thống loài người, mà đã mặc khải ý Ngài về điều ấy trong lời Ngài, đến nỗi trong đó có thể tìm thấy bằng chứng tốt và vững chắc rằng đó là ý Ngài; và hẳn sự mặc khải đã rõ ràng đủ cho những ai có tai để nghe: tức là cho những ai chịu vận dụng sự hiểu biết mình một cách đúng đắn về điều Đức Chúa Trời phán với họ. Vì vậy, không một Cơ Đốc nhân nào nên yên nghỉ cho đến khi đã khám phá một cách thỏa đáng ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nếu ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân là sự lập nên thiêng liêng, thì chắc chắn việc giữ nó cho tốt là điều rất quan trọng đối với đạo; và vì vậy, mỗi Cơ Đốc nhân phải am hiểu sự lập nên ấy.

Nếu loài người chỉ tin theo lời người khác, và giữ ngày thứ nhất trong tuần chỉ vì cha mẹ đã dạy họ như vậy, hay vì họ thấy người khác làm như vậy, rồi cho là chắc chắn rằng điều ấy đúng; thì họ sẽ chẳng bao giờ giữ nó một cách có lương tâm và nghiêm nhặt như thể họ đã thấy bằng mắt mình, và đã bị thuyết phục vì tự mình thấy những cơ sở tốt trong lời Đức Chúa Trời cho sự thực hành của mình: và nếu họ không tự thấy như vậy cho mình, thì mỗi khi họ lơ là trong việc thánh hóa ngày Sa-bát, hay phạm tội xúc phạm nó, lương tâm họ sẽ không có được lợi thế để cáo trách họ như đáng lẽ. Và những ai có lòng chân thành muốn vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, sẽ giữ ngày Sa-bát cẩn thận hơn và vui vẻ hơn, nếu họ đã thấy và đã bị thuyết phục rằng trong đó họ làm điều theo ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và điều đẹp lòng Ngài; và cũng sẽ được an ủi nhiều hơn khi suy ngẫm về việc mình đã cẩn thận và khó nhọc giữ ngày Sa-bát.

Vì vậy, nay tôi định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chứng tỏ rằng trong Kinh Thánh đã được mặc khải đầy đủ rằng ý muốn và thánh ý của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần phải được phân biệt, trong Hội Thánh Cơ Đốc, với các ngày khác trong tuần, như một ngày Sa-bát, để dâng cho các việc thờ phượng.

Để làm điều này, ở đây tôi xin nói trước rằng ý muốn và thánh ý của Đức Chúa Trời về bất kỳ bổn phận nào chúng ta phải thực hiện, có thể được mặc khải đầy đủ trong lời Ngài mà không cần một mệnh lệnh riêng bằng bấy nhiêu lời rõ ràng truyền dạy điều ấy. Sự hiểu biết của loài người là cái tai mà lời Đức Chúa Trời được phán cho; và nếu lời ấy được phán sao cho cái tai ấy nghe rõ được, thì đã đủ. Đức Chúa Trời có chủ quyền về cách thức bày tỏ ý Ngài, dù Ngài muốn phán ý ấy bằng lời rõ ràng, hay muốn phán bằng cách đặt ra một số điều khác hàm ý nó, mà từ đó chúng ta có thể, bằng cách so sánh chúng với nhau, nhận thức rõ ràng được nó. Nếu ý của Đức Chúa Trời đã được mặc khải, nếu đã có đủ phương tiện để truyền đạt ý Ngài đến tâm trí chúng ta, thì đã đủ; dù chúng ta nghe bấy nhiêu lời rõ ràng bằng tai mình, hay thấy chúng bằng mắt mình trong văn tự; hay chúng ta thấy điều Ngài muốn tỏ cho chúng ta, bằng con mắt của lý trí và sự hiểu biết.

Ai có thể quả quyết rằng nếu ý của Đức Chúa Trời là chúng ta phải giữ ngày thứ nhất trong tuần, thì Ngài hẳn đã truyền dạy bằng lời rõ ràng, như Ngài đã làm về sự giữ ngày thứ bảy xưa kia? Quả thật, nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên các năng lực của chúng ta sao cho chúng ta không thể nhận sự mặc khải về ý Ngài bằng cách nào khác; thì đã có lý do để nói như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết sao cho chúng ta có thể nhận sự mặc khải, khi được ban bằng cách khác. Và nếu Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta phù hợp với bản tính chúng ta, và bằng cách thích hợp với khả năng chúng ta, thì đã đủ. Nếu Đức Chúa Trời tỏ ý Ngài bằng bất kỳ cách nào, miễn là phù hợp với các năng lực của chúng ta, thì chúng ta bị buộc phải vâng lời; và Đức Chúa Trời có thể mong đợi chúng ta lưu ý và tuân giữ sự mặc khải của Ngài, cũng như thể Ngài đã mặc khải bằng lời rõ ràng.

Tôi sẽ nói về đề tài này dưới hai mệnh đề tổng quát sau:

1. Đã rõ ràng đầy đủ rằng ý của Đức Chúa Trời là một ngày trong tuần phải được dâng cho sự yên nghỉ và cho các việc thờ phượng, trong mọi thời đại và mọi dân tộc.

2. Đã rõ ràng đầy đủ rằng dưới thời kỳ Phúc Âm, ngày ấy là ngày thứ nhất trong tuần.

Mệnh đề 1. Đã rõ ràng đầy đủ rằng ý của Đức Chúa Trời là một ngày trong tuần phải được dâng cho sự yên nghỉ và cho các việc thờ phượng, trong mọi thời đại và mọi dân tộc; chẳng những giữa vòng dân Y-sơ-ra-ên xưa cho đến khi Đấng Christ đến, mà ngay cả trong thời kỳ Phúc Âm này, và giữa vòng mọi dân tộc xưng mình theo đạo Cơ Đốc.

Xét về bản tính và tình trạng của loài người trong thế gian này, điều hợp với lý trí loài người nhất là những phần thời gian cố định nhất định phải được biệt riêng ra, để Hội Thánh dùng trọn vào các việc thờ phượng và các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời. Thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời là bổn phận đặt trên mọi người, trong mọi thời đại như nhau. Sự phục vụ Ngài phải là công việc lớn của chúng ta. Chúng ta phải thờ phượng Ngài với lòng sùng kính và sự chuyên tâm cao nhất của tâm trí; và vì vậy phải đặt mình, vào những thời gian thích hợp, trong những hoàn cảnh góp phần nhiều nhất khiến tâm trí chúng ta hoàn toàn dâng cho công việc này, không bị phân tâm hay gián đoạn bởi những điều khác.

Vì tình trạng của loài người trong thế gian này là thế này: chúng ta được kêu gọi lo liệu những công việc và việc đời, những điều tất yếu, ở mức độ đáng kể, chiếm lấy tư tưởng và thu hút sự chú ý của tâm trí. Tuy nhiên, một số người riêng lẻ có thể ở trong hoàn cảnh được tự do và rảnh rang hơn; song tình trạng của loài người là thế này: phần đông họ, trong mọi thời đại và mọi dân tộc, thường được kêu gọi vận dụng tư tưởng về những việc đời và theo đuổi công việc thế gian — những việc theo bản tính vốn xa cách các bổn phận trang nghiêm của đạo.

Vì vậy, điều thích hợp và xứng hợp nhất là những thời gian nhất định phải được biệt riêng ra, trong đó loài người được đòi hỏi gác bỏ mọi mối lo khác, để tâm trí họ được tự do hơn và hoàn toàn dâng vào các việc thiêng liêng, vào các bổn phận của đạo, và vào sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời; và để tâm trí họ, khi đã rảnh khỏi những mối lo thường, thì đạo của họ không bị pha trộn với chúng.

Cũng thích hợp rằng những thời gian ấy phải được ấn định và cố định, để Hội Thánh có thể đồng thuận trong đó, và để chúng phải giống nhau đối với mọi người

không làm gián đoạn nhau, mà trái lại, còn trợ giúp nhau bằng gương mẫu chung. Vì gương mẫu có ảnh hưởng lớn trong những trường hợp như vậy. Nếu có một thời gian được biệt riêng ra để vui mừng chung, và có sự bày tỏ chung của niềm vui, thì gương mẫu chung dường như truyền cảm hứng cho người ta một tinh thần vui vẻ hớn hở — người này khơi dậy người kia. Cũng vậy, nếu đó là lúc than khóc, và có những biểu hiện và sự bày tỏ chung của sự buồn rầu, thì điều đó tự nhiên tác động đến tâm trí, khiến nó hướng về sự chán nản; nó phủ một màn u ám lên tâm trí, và dường như làm cho tinh thần trở nên trì trệ và tê liệt. — Cũng vậy, nếu một thời gian nhất định được biệt riêng ra làm thời giờ thánh, dành cho sự thờ phượng chung và những bài tập tôn giáo trang nghiêm, thì gương mẫu chung có xu hướng khiến tinh thần trở nên nghiêm trang và trang trọng.

2. Không nghi ngờ gì, một tỷ lệ thời gian này thích hợp và phù hợp hơn một tỷ lệ khác cho mục đích này. Một tỷ lệ thì phù hợp hơn với tình trạng của loài người, và sẽ có xu hướng đạt được các mục đích của những thời gian như vậy hơn một tỷ lệ khác. Các thời gian có thể cách nhau quá xa: tôi nghĩ lý trí con người đủ để nhận ra rằng, đối với các mục đích của những thời gian trang nghiêm như vậy, sẽ là quá thưa thớt nếu chúng chỉ diễn ra mỗi năm một lần. Vì vậy, tôi kết luận, không ai phủ nhận rằng những thời gian như vậy có thể quá gần nhau đến nỗi không phù hợp với tình trạng và những công việc cần thiết của loài người.

Do đó, không thể có khó khăn gì khi thừa nhận rằng một tỷ lệ thời gian nhất định nào đó, dù chúng ta có khám phá ra hay không, thực sự là phù hợp nhất và tốt nhất; và xét mọi sự, xét đến mục đích mà những thời gian như vậy được giữ, và tình trạng, hoàn cảnh cùng những công việc cần thiết của con người, và xét xem tình trạng của con người là gì, lấy hết thời đại này đến thời đại khác và dân tộc này đến dân tộc khác mà xét, thì một tỷ lệ thời gian nào đó tiện lợi và phù hợp hơn bất kỳ tỷ lệ nào khác: điều mà Đức Chúa Trời có thể biết và xác định chính xác, dù chúng ta, vì sự hạn hẹp của trí hiểu, không thể làm được. Cũng như một tần suất nhất định của sự trở lại của những thời gian này có thể phù hợp hơn bất kỳ tần suất nào khác, thì một độ dài hay sự kéo dài nhất định của chính những thời gian đó cũng có thể thích hợp hơn một độ dài khác, để đáp ứng các mục đích của những thời gian như vậy. Nếu những thời gian như vậy, khi đến, chỉ kéo dài một giờ đồng hồ, thì sẽ không đáp ứng tốt mục đích; vì khi ấy những việc đời sẽ chen lấn quá sát vào các bài tập thánh, và sẽ không có cơ hội để tâm trí được hoàn toàn tự do và thoát khỏi những sự khác, như sẽ có nếu những thời gian ấy dài hơn. Nhưng vì chúng quá ngắn, những việc thánh và việc phàm sẽ như thể bị trộn lẫn với nhau. — Do đó, một khoảng cách nhất định giữa những thời gian này, và một sự kéo dài nhất định của chúng khi đến, thì thích hợp hơn những khoảng khác; điều mà Đức Chúa Trời biết và có thể xác định, dù có lẽ chúng ta không thể.

3. Thật là vô lý khi cho rằng việc Đức Chúa Trời làm việc sáu ngày, nghỉ ngày thứ bảy, ban phước và biệt riêng nó ra thánh, là nhằm mục đích chung để xác định vấn đề này, và rằng điều đó được chép lại, để nếp sống của loài người nói chung có thể bằng cách này hay cách khác được điều chỉnh theo đó. Ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy, và biệt riêng nó ra thánh và ban phước cho nó, điều Ngài đã làm trước khi ban điều răn thứ tư, có thể là gì, nếu không phải là Ngài đã biệt riêng nó ra thánh và ban phước cho nó đối với loài người? Vì Ngài đã không ban phước và biệt riêng nó ra thánh đối với chính Ngài, hay để chính Ngài và trong chính Ngài tuân giữ nó: vì điều đó thật là phi lý hết sức. Và cũng thật vô lý khi cho rằng Ngài đã biệt riêng nó ra thánh chỉ đối với dân Do Thái, một dân tộc riêng biệt, đã xuất hiện hơn hai nghìn năm sau.

Do đó, điều phải được hiểu từ đó là: đó là ý muốn của Ngài, rằng loài người nên theo gương Ngài, làm việc sáu ngày, rồi nghỉ ngơi, và biệt riêng hay làm cho ngày tiếp theo trở nên thánh; và rằng họ nên biệt riêng mọi ngày thứ bảy ra thánh, hay rằng khoảng cách giữa lúc nghỉ này và lúc nghỉ khác, giữa một thời gian thánh này và một thời gian thánh khác, giữa các tạo vật của Ngài ở đây trên đất, nên là sáu ngày. — Vì vậy, từ đó thấy rõ ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là: không chỉ dân Do Thái, mà loài người ở mọi dân tộc và mọi thời đại, đều nên biệt riêng một ngày trong bảy ngày ra thánh: đó là điều chúng ta đang cố gắng chứng minh.

4. Ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này được bày tỏ rõ ràng trong điều răn thứ tư. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đó, không chỉ rằng dân tộc Y-sơ-ra-ên, mà rằng mọi dân tộc, đều nên giữ mọi ngày thứ bảy cho thánh; hay, cũng là một điều, một ngày sau mỗi sáu ngày. Điều răn này, cũng như những điều răn còn lại, chắc chắn là đời đời và có tính bắt buộc vĩnh viễn, ít là về thực chất của nó, như được ngụ ý bởi việc nó được khắc trên các bảng đá. Cũng không nên nghĩ rằng Đấng Christ đã từng bãi bỏ bất kỳ điều răn nào trong mười điều; nhưng rằng vẫn còn đủ số mười, và sẽ còn đến tận cùng thế gian.

Có người nói rằng điều răn thứ tư là vĩnh viễn, nhưng không theo nghĩa đen, không phải như ấn định một tỷ lệ thời gian nhất định nào để biệt riêng ra và dâng cho sự nghỉ ngơi theo nghĩa đen và các bài tập tôn giáo. Họ nói rằng nó đã bị bãi bỏ theo nghĩa đó, và chỉ còn hiệu lực theo nghĩa huyền bí, tức là như "sự nghỉ ngơi hằng tuần của dân Do Thái là hình bóng của sự nghỉ ngơi thuộc linh trong Hội Thánh Đấng Christ." Và vì thế, họ nói, chúng ta dưới thời Phúc Âm không được phân biệt ngày này với ngày khác, nhưng phải giữ mọi thời gian cho thánh, làm mọi sự theo cách thuộc linh.

Nhưng đây là một cách giải thích điều răn thật phi lý, khi áp dụng cho các Cơ Đốc nhân. Vì nếu điều răn bị bãi bỏ đến mức đó, thì nó đã bị bãi bỏ hoàn toàn. Vì chính ý định của điều răn là ấn định thời gian thờ phượng. Điều răn thứ nhất ấn định đối tượng, điều thứ hai ấn định phương tiện, điều thứ ba ấn định cách thức, điều thứ tư ấn định thời gian. Và, nếu nay nó chỉ còn hiệu lực như biểu thị một sự nghỉ ngơi thuộc linh, của Cơ Đốc nhân, và một nếp sống thánh khiết trong mọi lúc, thì nó không còn tồn tại như một trong mười điều răn, mà như một bản tóm tắt của mọi điều răn.

Phản đối chính chống lại tính vĩnh viễn của điều răn này là: bổn phận được đòi hỏi không phải là đạo đức. Những luật mà tính bắt buộc phát sinh từ bản chất của sự vật, và từ tình trạng và bản chất chung của loài người, cũng như từ ý muốn tích cực đã được Đức Chúa Trời bày tỏ, được gọi là luật đạo đức. Những luật khác, mà tính bắt buộc chỉ tùy thuộc vào sự thiết lập tích cực và tùy ý của Đức Chúa Trời, thì không phải là đạo đức; như các luật nghi lễ, và các mạng lệnh của Phúc Âm về hai nghi thức thánh. Nay, những kẻ phản đối nói, họ sẽ cho phép mọi điều đạo đức trong thập giới đều có tính bắt buộc vĩnh viễn. Nhưng điều răn này, họ nói, không phải là đạo đức.

Nhưng phản đối này yếu ớt và không có hiệu lực đối với mục đích mà nó được đưa ra, hay để chứng minh rằng điều răn thứ tư, về thực chất của nó, không có tính bắt buộc vĩnh viễn. Vì,

(1.) Dù cho có được thừa nhận rằng không có tính đạo đức nào thuộc về điều răn, và rằng bổn phận được đòi hỏi chỉ dựa trên sự thiết lập tùy ý. Cũng không thể vì thế mà kết luận chắc chắn rằng điều răn không phải là vĩnh viễn. Chúng ta biết rằng có thể có những điều răn còn hiệu lực dưới thời Phúc Âm, và đến tận cùng thế gian, mà không phải là đạo đức; như sự thiết lập hai nghi thức thánh. Và tại sao lại không thể có những điều răn tích cực còn hiệu lực trong mọi thời đại của Hội Thánh? Nếu những sự thiết lập tích cực, tùy ý còn hiệu lực trong thời Phúc Âm, thì có điều gì kết luận rằng không một mạng lệnh tích cực nào, đã ban trước thời Phúc Âm, lại có thể còn tiếp tục hiệu lực? Nhưng,

(2.) Như chúng ta đã nhận xét, điều nói chung, rằng nên có những phần thời gian nhất định, cố định, được biệt riêng ra để dâng cho các bài tập tôn giáo, là dựa trên sự thích hợp của việc đó, phát sinh từ bản chất của sự vật, và bản chất cùng tình trạng phổ quát của loài người. Do đó, có đủ lý do để có một điều răn có tính bắt buộc vĩnh viễn và phổ quát về điều này, như về bất kỳ bổn phận nào khác. Vì nếu điều nói chung, rằng nên có một thời gian được ấn định, là dựa trên bản chất của sự vật, thì hệ quả là cần thiết phải có một điều răn để giới hạn thời gian. Vì phải có một tỷ lệ thời gian được ấn định, bằng không bổn phận đạo đức chung không thể được tuân giữ.

(3.) Việc ấn định cụ thể tỷ lệ thời gian trong điều răn thứ tư, cũng dựa trên bản chất của sự vật, chỉ là trí hiểu của chúng ta không đủ để tự mình xác định tuyệt đối điều đó. Chúng ta đã nhận xét rằng, không nghi ngờ gì, một tỷ lệ thời gian tự nó thích hợp hơn một tỷ lệ khác, và một sự kéo dài thời gian nhất định thích hợp hơn bất kỳ sự kéo dài nào khác, xét đến tình trạng và bản chất phổ quát của loài người; điều mà Đức Chúa Trời có thể thấy, dù trí hiểu của chúng ta không đủ hoàn hảo để xác định tuyệt đối điều đó. Vì vậy, sự khác biệt giữa điều răn này và các điều răn khác không nằm ở chỗ các điều răn khác dựa trên sự thích hợp của chính các sự vật, phát sinh từ tình trạng và bản chất phổ quát của loài người, còn điều này thì không: mà chỉ nằm ở chỗ sự thích hợp của các điều răn khác rõ ràng hơn đối với trí hiểu của con người, và họ có thể tự mình thấy được; còn điều này thì không thể được khám phá chính xác và ấn định tích cực nếu không có sự trợ giúp của sự mặc khải.

Vì vậy, điều răn của Đức Chúa Trời rằng mọi ngày thứ bảy nên được dâng cho các bài tập tôn giáo, là dựa trên tình trạng và bản chất phổ quát của loài người, cũng như các điều răn khác; chỉ là lý trí con người không đủ, nếu không có sự hướng dẫn của thiên đàng, để xác định nó một cách chính xác: dù có lẽ lý trí con người đủ để xác định rằng nó không nên thưa hơn nhiều, cũng không nên mau hơn nhiều, so với mỗi bảy ngày một lần.

5. Điều này càng xác nhận rằng đó là ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, rằng một ngày Sa-bát hằng tuần như vậy nên được giữ mãi mãi: Đức Chúa Trời tỏ ra trong lời Ngài như đặt nặng hơn rất nhiều vào mạng lệnh về ngày Sa-bát này, so với bất kỳ mạng lệnh nào của luật nghi lễ; không chỉ bằng cách đưa nó vào thập giới, và làm cho nó thành một trong mười điều răn, đã được Đức Chúa Trời phán ra bằng tiếng phán có thể nghe được, bằng cách viết nó bằng chính ngón tay Ngài trên các bảng đá, là công việc của Đức Chúa Trời trên núi, và bằng cách truyền sau đó viết nó trên các bảng mà Môi-se đã làm: mà còn vì việc giữ ngày Sa-bát hằng tuần được các tiên tri nói đến như là điều mà phần lớn sự thánh khiết của đời sống hệ tại; và vì nó được xếp vào giữa các bổn phận đạo đức, như đặc biệt trong Ê-sai 58:13-14: "Nếu ngươi ngừa giữ chân mình trong ngày Sa-bát, không làm vừa ý mình trong ngày thánh của ta, và xưng ngày Sa-bát là ngày vui thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng kính; và tôn trọng ngày đó, không đi đường riêng mình, không theo ý riêng mình, và không nói lời riêng mình, thì bấy giờ ngươi sẽ được vui vẻ trong Đức Giê-hô-va; ta sẽ làm cho ngươi cỡi lên các nơi cao trên đất, và nuôi mình bằng sản nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi: vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy."

6. Đã được báo trước rằng điều răn này sẽ được tuân giữ trong thời Phúc Âm; như trong Ê-sai 56, ở phần đầu, nơi việc tuân giữ ngày Sa-bát cách xứng đáng được nói đến như một phần lớn của sự thánh khiết trong đời sống, và được xếp vào giữa các bổn phận đạo đức. Nó cũng được nhắc đến như một bổn phận sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất từ dân sự Ngài, ngay cả nơi tiên tri đang nói về thời Phúc Âm; như trong chương trước, và trong câu đầu của chương này. Và, trong câu 3 và 4, tiên tri đang nói về sự bãi bỏ luật nghi lễ trong thời Phúc Âm, và đặc biệt về luật cấm kẻ hoạn quan vào hội chúng của Đức Giê-hô-va. Thế mà, ở đây người được xưng là có phước là người giữ ngày Sa-bát đặng đừng làm ô uế nó, câu 2. Và ngay trong chính câu mà các kẻ hoạn quan được nói là được tự do khỏi luật nghi lễ, họ vẫn được nói là còn bị ràng buộc phải giữ ngày Sa-bát, và việc họ giữ nó, là điều Đức Chúa Trời đặt nặng: "Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Kẻ hoạn quan nào giữ những ngày Sa-bát ta, lựa chọn điều đẹp lòng ta, cầm vững lời giao ước ta, thì ta sẽ ban cho chúng nó tại trong nhà ta và trong các vách tường ta một chỗ và một danh tốt hơn danh của con trai con gái: ta sẽ ban cho chúng nó một danh đời đời chẳng hề bị diệt mất."

Ngoài ra, những người ngoại bang được nói đến trong câu 6 và 7, là các dân ngoại sẽ được kêu gọi trong thời Phúc Âm, như thấy rõ bởi mệnh đề cuối trong câu 7, và bởi câu 8: "Vì nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc. Chúa Giê-hô-va, Đấng nhóm những kẻ bị tan lạc của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ta còn sẽ nhóm những kẻ khác lại với nó, ngoài những kẻ đã được nhóm lại rồi." Thế mà ở đây việc giữ ngày Sa-bát được trình bày là bổn phận của họ: "Mọi kẻ ngoại bang đã kết hiệp cùng Đức Giê-hô-va đặng hầu việc Ngài, đặng yêu mến danh Đức Giê-hô-va, đặng làm tôi tớ Ngài, tức là mọi kẻ giữ ngày Sa-bát đặng đừng làm ô uế, và cầm vững lời giao ước ta, thì ta sẽ đem họ lên trên núi thánh ta, làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện ta."

7. Một luận cứ nữa cho tính vĩnh viễn của ngày Sa-bát, chúng ta có trong Ma-thi-ơ 24:20: "Hãy cầu nguyện cho các ngươi khỏi phải trốn tránh trong mùa đông hay là trong ngày Sa-bát." Đấng Christ ở đây đang nói về sự chạy trốn của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân khác ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê, ngay trước sự hủy diệt cuối cùng của chúng, như thấy rõ bởi toàn bộ văn mạch, và đặc biệt bởi câu 16: "Bấy giờ, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi." Nhưng sự hủy diệt cuối cùng của thành Giê-ru-sa-lem này xảy ra sau khi thể chế Do Thái bị giải thể, và sau khi chế độ Cơ Đốc đã được thiết lập hoàn toàn. Thế mà, trong những lời này của Chúa chúng ta, đã được ngụ ý rõ ràng rằng ngay cả lúc đó các Cơ Đốc nhân vẫn bị ràng buộc phải tuân giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt.

Như vậy tôi đã chứng tỏ rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi ngày thứ bảy đều được dâng cho sự nghỉ ngơi và các bài tập tôn giáo.

BÀI GIẢNG XIV

Tính vĩnh viễn và sự thay đổi của ngày Sa-bát.

I CÔ-RINH-TÔ 16:1-2

Về việc quyên tiền cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh ở Ga-la-ti thế nào, thì anh em cũng hãy làm như vậy. Cứ mỗi ngày thứ nhất trong tuần lễ, mỗi một người trong anh em khá để dành tiền tại nhà mình, tùy Chúa đã ban phước cho mình được bao nhiêu, hầu cho khỏi đợi khi tôi đến rồi mới quyên.

GIÁO LÝ. Đó là ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, rằng ngày thứ nhất trong tuần lễ nên được đặc biệt biệt riêng ra giữa các Cơ Đốc nhân, cho các bài tập và bổn phận tôn giáo.

Tôi đã định giảng luận giáo lý này dưới hai mệnh đề: và đã cố gắng, dưới mệnh đề thứ nhất, chứng minh rằng một ngày trong tuần lễ, trải qua mọi thời đại, phải được dâng cho các bài tập tôn giáo; nay tôi tiếp tục sang

MỆNH ĐỀ II. Rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dưới chế độ Phúc Âm, hay trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngày này nên là ngày thứ nhất trong tuần lễ.

Để xác nhận điều này, xin hãy xét những điều sau đây.

1. Những lời của điều răn thứ tư không đưa ra phản đối nào chống lại việc ngày này nên là ngày Sa-bát, hơn là chống lại bất kỳ ngày nào khác. Việc ngày này, theo cách tính của người Do Thái là ngày thứ nhất trong tuần lễ, nên được giữ làm ngày Sa-bát, không trái với bất kỳ câu hay lời nào của điều răn thứ tư hơn việc ngày thứ bảy trong tuần lễ nên là ngày đó: và đó là vì những lời của điều răn thứ tư không xác định chúng ta nên giữ ngày nào trong tuần lễ làm ngày Sa-bát; chúng chỉ xác định điều này, rằng chúng ta nên nghỉ ngơi và giữ làm ngày Sa-bát mọi ngày thứ bảy, hay một ngày sau mỗi sáu ngày. Nó phán: "Trong sáu ngày ngươi hãy làm việc, còn ngày thứ bảy là ngày nghỉ"; điều này ngụ ý không hơn rằng sau sáu ngày làm việc, chúng ta sẽ, vào ngày kế tiếp ngày thứ sáu, nghỉ ngơi, và giữ nó cho thánh. Và như vậy, chắc chắn, chúng ta bị buộc phải làm mãi mãi. Nhưng những lời đó không hề xác định sáu ngày ấy sẽ bắt đầu ở đâu, và vì thế sự nghỉ ngơi hay ngày Sa-bát sẽ rơi vào đâu. Không có sự hướng dẫn nào trong điều răn thứ tư về cách tính thời gian, tức là bắt đầu và kết thúc nó ở đâu. Điều đó không được động đến trong điều răn thứ tư, nhưng được cho là đã được xác định cách khác.

Người Do Thái đã không biết, bởi điều răn thứ tư, nên bắt đầu sáu ngày của họ ở đâu, và nên nghỉ vào ngày cụ thể nào; điều này đã được xác định bởi một mạng lệnh khác. Điều răn thứ tư quả có giả định một ngày cụ thể đã được chỉ định; nhưng nó không chỉ định ngày nào. Nó đòi hỏi chúng ta nghỉ ngơi và giữ thánh một ngày thứ bảy, một ngày sau mỗi sáu ngày làm việc, là ngày cụ thể mà Đức Chúa Trời hoặc đã chỉ định hoặc sẽ chỉ định. Ngày cụ thể đã được xác định cho dân tộc đó ở một chỗ khác, tức là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23, 25, 26. "Ngài phán cùng họ rằng: Đây là lời Đức Giê-hô-va đã phán: Ngày mai là ngày nghỉ, tức là ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va; hãy nướng món chi các ngươi muốn nướng, hãy nấu món chi các ngươi muốn nấu; hãy để dành đến sáng mai món chi còn dư lại. — Môi-se nói rằng: Hãy ăn món nầy ngày nay, vì là ngày Sa-bát cho Đức Giê-hô-va; ngày nay các ngươi sẽ chẳng tìm thấy vật chi ngoài đồng đâu. Các ngươi lượm trong sáu ngày; nhưng qua ngày thứ bảy là ngày Sa-bát, thì sẽ chẳng có chi hết." Đây là chỗ đầu tiên chúng ta có bất kỳ nhắc đến nào về ngày Sa-bát, kể từ ngày Sa-bát đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã nghỉ.

Dường như, dân Y-sơ-ra-ên, trong thời gian làm nô lệ tại Ê-díp-tô, đã mất cách tính thời gian đúng đắn theo các ngày trong tuần lễ, tính từ ngày đầu của sự sáng tạo; nếu cách tính ấy đã được duy trì cho đến lúc đó. Họ là những kẻ nô lệ và ở trong sự nô lệ tàn khốc, và đã quên phần lớn tôn giáo chân thật: vì chúng ta được cho biết rằng họ đã hầu việc các thần của Ê-díp-tô. Và không thể cho rằng người Ê-díp-tô lại cho phép các nô lệ của họ nghỉ khỏi công việc vào mỗi ngày thứ bảy. Nay, họ đã ở trong sự nô lệ lâu như vậy, nên có lẽ đã mất cách tính theo tuần lễ; vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô vào nơi đồng vắng, Ngài đã cho họ biết ngày Sa-bát, nhân dịp và theo cách được chép trong đoạn văn vừa trích dẫn. Do đó, chúng ta đọc trong Nê-hê-mi rằng khi Đức Chúa Trời đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, v.v., Ngài đã cho chúng biết ngày Sa-bát thánh của Ngài: Nê-hê-mi 9:14: "Chúa cũng làm cho chúng biết ngày Sa-bát thánh của Chúa." Cũng một ý đó chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 20:10, 12: "Ấy vậy, ta đã dắt chúng nó ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và đem chúng nó vào nơi đồng vắng. Ta cũng cho chúng nó những ngày Sa-bát ta làm một dấu giữa ta và chúng nó."

Nhưng họ sẽ chẳng bao giờ biết được ngày cụ thể sẽ rơi vào đâu, bởi điều răn thứ tư. Quả thật, điều răn thứ tư, như đã phán cho dân Do Thái, có ám chỉ đến ngày Sa-bát của người Do Thái. Nhưng điều đó không chứng minh rằng ngày đó đã được xác định và chỉ định bởi nó. Mạng lệnh trong điều răn thứ tư phải được hiểu chung về một ngày thứ bảy, là một ngày thứ bảy như Đức Chúa Trời sẽ chỉ định, hoặc đã chỉ định. Và vì một ngày cụ thể như vậy đã được chỉ định cho Hội Thánh Do Thái, nên, như đã phán cho họ, nó ám chỉ đến ngày cụ thể đó. Nhưng điều này không chứng minh rằng những lời ấy không ám chỉ đến một ngày thứ bảy đã được chỉ định khác, nay trong Hội Thánh Cơ Đốc. Những lời của điều răn thứ tư có thể buộc Hội Thánh, dưới các chế độ khác nhau, tuân giữ các ngày thứ bảy đã được chỉ định khác nhau, cũng như điều răn thứ năm có thể buộc những người khác nhau phải hiếu kính những cha mẹ khác nhau.

Ngày Sa-bát Cơ Đốc, theo ý nghĩa của điều răn thứ tư, cũng là ngày thứ bảy như ngày Sa-bát Do Thái; vì nó được giữ vào mỗi ngày thứ bảy, cũng như ngày kia; nó được giữ sau sáu ngày làm việc, cũng như ngày kia; nó là ngày thứ bảy, tính từ đầu ngày làm việc đầu tiên của chúng ta, cũng như ngày kia là ngày thứ bảy tính từ đầu ngày làm việc đầu tiên của họ. Mọi sự khác biệt chỉ là: bảy ngày trước kia bắt đầu từ ngày sau ngày Đức Chúa Trời nghỉ khỏi công cuộc sáng tạo, còn nay chúng bắt đầu vào ngày sau ngày đó. Không quan trọng các ngày được gọi bằng tên gì: ví như, nếu dân tộc chúng ta đã gọi ngày thứ Tư là ngày đầu tuần lễ, thì cũng chẳng khác gì đối với luận cứ này.

Do đó, bởi sự thiết lập ngày Sa-bát Cơ Đốc, không có sự thay đổi nào đối với điều răn thứ tư; nhưng sự thay đổi là đối với một luật khác, đã xác định sự bắt đầu và kết thúc của các ngày làm việc của họ. Vì vậy những lời của điều răn thứ tư, tức là: "Trong sáu ngày ngươi hãy làm việc, làm trọn mọi công việc mình; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," không đưa ra phản đối nào chống lại điều được gọi là ngày Sa-bát Cơ Đốc; vì những lời này vẫn còn nguyên hiệu lực. Cũng không có phản đối chính đáng nào phát sinh từ những lời tiếp theo, tức là: "Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, rồi Ngài nghỉ ngày thứ bảy; vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát và biệt riêng nó ra thánh." Những lời này không trở nên vô nghĩa đối với các Cơ Đốc nhân, bởi sự thiết lập ngày Sa-bát Cơ Đốc: chúng vẫn còn nguyên hiệu lực đầy đủ về điều chủ yếu được chúng nhắm đến. Chúng đã được định để cho chúng ta một lý do tại sao chúng ta chỉ được làm việc sáu ngày một lần, rồi nghỉ vào ngày thứ bảy, vì Đức Chúa Trời đã nêu gương cho chúng ta. Và hiểu như vậy, chúng vẫn còn hiệu lực như xưa. Đây vẫn là lý do, như xưa, tại sao chúng ta chỉ được làm việc sáu ngày một lần. Lý do nào khiến các Cơ Đốc nhân nghỉ vào mỗi ngày thứ bảy, mà không phải mỗi ngày thứ tám, hay mỗi ngày thứ chín, hay thứ mười? Ấy là vì Đức Chúa Trời đã làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy.

Quả thật, những lời này có mang thêm một ý nghĩa nữa, như đã phán cho dân Do Thái, và cho Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến: lúc đó chúng cũng có ý rằng ngày thứ bảy phải được giữ để kỷ niệm công cuộc sáng tạo. Nhưng điều này không phải là phản đối đối với giả định rằng những lời ấy, như liên quan đến chúng ta, không bao hàm mọi điều chúng đã bao hàm như liên quan đến dân Do Thái. Vì có những lời khác đã được viết trên các bảng đá ấy, cùng với mười điều răn, mà ai cũng biết và thừa nhận là không có cùng ý nghĩa như liên quan đến chúng ta, với ý nghĩa chúng đã có như liên quan đến dân Do Thái, tức là những lời trong lời mở đầu của mười điều răn: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ." — Những lời này đã được viết trên các bảng đá cùng với phần còn lại, và những lời này được phán cho chúng ta, cũng như cho dân Do Thái: chúng được phán cho mọi người, cho những ai mà chính các điều răn được phán, vì chúng được phán như một sự củng cố cho các điều răn. Nhưng nay chúng không còn giữ mọi ý nghĩa mà chúng đã có như liên quan đến dân Do Thái. Vì chúng ta chưa bao giờ được đem ra khỏi Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ, ngoại trừ theo nghĩa huyền bí. Cũng có thể nói như vậy về những lời được xen vào trong chính các điều răn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: "Khá nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi nơi xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra đem ngươi ra khỏi đó; bởi cớ ấy cho nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày nghỉ."

Vì vậy mọi luận cứ của những kẻ chống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc, rút ra từ điều răn thứ tư, là mọi sức mạnh của họ, đều trở thành hư không.

2. Việc Hội Thánh xưa được truyền phải giữ một ngày thứ bảy để kỷ niệm công cuộc sáng tạo, là một luận cứ bênh vực việc giữ một ngày Sa-bát hằng tuần để kỷ niệm công cuộc cứu chuộc, chứ không phải là lý do nào chống lại nó.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hai sự sáng tạo, sự sáng tạo cũ và sự sáng tạo mới: và những lời của điều răn thứ tư phải được hiểu là có cùng hiệu lực đối với những ai thuộc về sự sáng tạo mới, đối với sự sáng tạo mới, như chúng đã có đối với những ai thuộc về sự sáng tạo cũ, đối với sự sáng tạo cũ. Chúng ta đọc rằng "ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất," và Hội Thánh xưa phải kỷ niệm công việc đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời dựng nên trời mới đất mới, những ai thuộc về trời mới đất mới này, cũng bởi một lý lẽ tương tự, phải kỷ niệm sự sáng tạo của trời đất mình.

Kinh Thánh dạy chúng ta coi sự sáng tạo cũ như đã bị hủy phá, và như thể bị tội lỗi làm cho tiêu tan; hay, như đã trở lại thành hỗn độn, vô hình và trống không, như lúc ban đầu. Giê-rê-mi 4:22-23: "Chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành. Tôi nhìn xem đất, nầy, là vô hình và trống không; nhìn lên các từng trời, thì chẳng có sự sáng:" tức là chúng đã bị đưa về cùng tình trạng như lúc ban đầu; đất thì vô hình và trống không, và chẳng có sự sáng, nhưng sự tối tăm ở trên mặt vực.

Kinh Thánh còn dạy chúng ta gọi sự phục hồi và cứu chuộc của Phúc Âm, là sự sáng tạo trời mới đất mới; Ê-sai 65:17-18: "Vì nầy, ta dựng nên trời mới đất mới; những sự trước sẽ chẳng nhớ đến nữa, và chẳng còn đến trong lòng nữa. Thà các ngươi hãy mừng rỡ và vui vẻ đời đời trong sự ta dựng nên: vì nầy, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui mừng, và dân nó cho sự hớn hở." Và Ê-sai 51:16: "Ta đã để lời nói ta trong miệng ngươi, và lấy bóng bàn tay ta mà che ngươi, đặng dựng các từng trời, lập nền đất, và phán cùng Si-ôn rằng: Ngươi là dân ta!" Và chương 66:22: "Vì như trời mới đất mới mà ta hầu dựng, sẽ đứng vững trước mặt ta thể nào, thì, v.v." Trong những chỗ này chúng ta không chỉ được nghe nói về một sự sáng tạo mới, hay trời mới đất mới; mà còn được cho biết điều đó có nghĩa gì, tức là sự đổi mới của Phúc Âm, việc làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự vui mừng, và dân nó thành sự hớn hở; phán cùng Si-ôn rằng: "Ngươi là dân ta." Tiên tri trong mọi chỗ này đang nói tiên tri về sự cứu chuộc của Phúc Âm.

Trạng thái Phúc Âm ở khắp nơi được nói đến như một sự đổi mới muôn vật, trong đó những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; chúng ta được nói là được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành: mọi sự đều được phục hồi và hòa thuận lại, dù ở trên trời hay dưới đất, và Đức Chúa Trời đã khiến sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm, như Ngài đã làm lúc ban đầu; và sự giải thể của thể chế Do Thái thường được nói đến trong Cựu Ước như là sự cuối cùng của thế gian. Nhưng chúng ta, những người thuộc về Hội Thánh Phúc Âm, thuộc về sự sáng tạo mới, và do đó dường như có ít là bằng ấy lý do để chúng ta kỷ niệm công việc của sự sáng tạo này, như các thành viên của Hội Thánh Do Thái xưa đã kỷ niệm công việc của sự sáng tạo cũ.

3. Còn một điều nữa xác nhận rằng điều răn thứ tư bao gồm cả sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo mới, cũng như khỏi sự sáng tạo cũ; đó là Kinh Thánh nói rõ ràng về điều này như song song với điều kia, tức là sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi công cuộc cứu chuộc, được nói rõ là song song với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công cuộc sáng tạo, như trong Hê-bơ-rơ 4:10: "Vì ai vào sự yên nghỉ mình thì nghỉ các công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy."

Nay Đấng Christ đã nghỉ khỏi các công việc Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, vào ngày thứ nhất trong tuần lễ. Khi Ngài sống lại từ kẻ chết, thì Ngài đã hoàn tất công cuộc cứu chuộc; sự hạ mình của Ngài lúc đó đã chấm dứt; lúc đó Ngài nghỉ ngơi và được tươi mới. — Khi trong chỗ này nói: "Ấy vậy, còn lại một sự yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời," trong nguyên văn là một sự giữ ngày Sa-bát. Và lý do được đưa ra cho điều đó là: "Vì ai vào sự yên nghỉ mình thì nghỉ các công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy." Ít là ba điều chúng ta được dạy bởi những lời này:

(1.) Chúng ta được dạy bởi chúng coi sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi công cuộc cứu chuộc, là song song với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công cuộc sáng tạo; vì chúng được so sánh rõ ràng với nhau, như song song với nhau.

(2.) Chúng được nói là song song, đặc biệt về điểm này, tức là mối liên hệ mà cả hai đều có với việc giữ ngày Sa-bát giữa dân sự Đức Chúa Trời, hay đối với ảnh hưởng mà hai sự nghỉ ngơi này có, về việc giữ ngày Sa-bát trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì chính là đối với điều này mà chúng được so sánh với nhau. Ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến việc Đức Chúa Trời ban phước và biệt riêng ngày nghỉ ngơi của Ngài khỏi công cuộc sáng tạo ra thánh để làm ngày Sa-bát, và chỉ định một ngày Sa-bát nghỉ ngơi theo gương Ngài. Vì sứ đồ đang nói về điều này, câu 4: "Vì Ngài có phán ở đâu đó về ngày thứ bảy như vầy: Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài." Đến đây thì rõ ràng; bất kể sứ đồ ám chỉ điều gì bởi sự giữ ngày Sa-bát này của dân sự Đức Chúa Trời, dù đó là việc giữ ngày Sa-bát hằng tuần trên đất, hay việc giữ ngày Sa-bát trên trời.

(3.) Trong những lời này, thấy rõ rằng sự ưu tiên được dành cho sự nghỉ ngơi sau, tức là sự nghỉ ngơi của Cứu Chúa chúng ta khỏi các công việc Ngài, đối với ảnh hưởng nó nên có, hay mối liên hệ nó mang, đến việc giữ ngày Sa-bát của dân sự Đức Chúa Trời, nay dưới thời Phúc Âm, được ngụ ý rõ trong cách diễn đạt: "Ấy vậy, còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân Đức Chúa Trời. Vì ai vào sự yên nghỉ mình, v.v." Vì, trong cách diễn đạt "còn lại" này, được ngụ ý rằng sự giữ ngày Sa-bát cũ, đã được chỉ định để nhớ đến sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công cuộc sáng tạo, thì không còn lại, nhưng chấm dứt; và rằng sự nghỉ ngơi mới này, để kỷ niệm sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi các công việc Ngài, còn lại thay thế cho nó.

4. Đức Thánh Linh đã ngụ ý cho chúng ta biết rằng ngày Sa-bát đã được thiết lập để kỷ niệm sự sáng tạo cũ, sẽ không được giữ trong thời Phúc Âm, trong Ê-sai 65:17-18. Ở đó chúng ta được cho biết rằng khi Đức Chúa Trời dựng nên trời mới đất mới, thì những sự trước sẽ chẳng được nhớ đến nữa, cũng chẳng còn đến trong lòng nữa. Nếu đúng như vậy, thì không thể cho rằng chúng ta phải giữ một phần bảy thời gian, cốt để nhớ đến nó và gọi nó vào lòng.

Dù chúng ta hiểu điều này theo cách nào, nó cũng sẽ không nhất quán tốt với việc giữ một ngày trong bảy, trong Hội Thánh Phúc Âm, chủ yếu để nhớ đến và gọi vào lòng sự sáng tạo cũ. Nếu ý nghĩa của chỗ này chỉ là sự sáng tạo cũ sẽ chẳng được nhớ đến nữa, cũng chẳng còn đến trong lòng nữa, khi so với sự sáng tạo mới, và rằng sự sáng tạo mới sẽ đáng chú ý và vinh hiển hơn biết bao, và sẽ liên quan đến chúng ta mật thiết hơn biết bao, đến nỗi người ta sẽ chú ý đến nó nhiều hơn biết bao, và sẽ cho nó đáng được nhớ đến và kỷ niệm hơn biết bao, đến nỗi sự kia sẽ bị quên lãng, sẽ chẳng được nhớ đến, cũng chẳng còn đến trong lòng: nếu chúng ta hiểu như vậy, thì không thể nào nó lại hợp với mục đích của chúng ta hơn được nữa. Vì khi ấy Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng Hội Thánh Cơ Đốc có nhiều lý do hơn để kỷ niệm sự sáng tạo mới hơn là sự sáng tạo cũ; đến nỗi sự sáng tạo cũ đáng bị quên lãng khi so với nó.

Và, cũng như sự sáng tạo cũ sẽ chẳng còn được nhớ đến nữa, cũng chẳng còn đến trong lòng nữa, thì trong câu tiếp theo Hội Thánh được truyền phải đời đời kỷ niệm sự sáng tạo mới: "Thà các ngươi hãy mừng rỡ và vui vẻ đời đời trong sự ta dựng nên: vì nầy, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui mừng, và dân nó cho sự hớn hở." Tức là: dù các ngươi quên sự sáng tạo cũ, thì vẫn phải đời đời cho đến tận cùng thế gian, giữ một sự nhớ đến đầy vui mừng về sự sáng tạo mới.

5. Đó là một luận cứ cho rằng ngày Sa-bát Do Thái không phải là vĩnh viễn, vì dân Do Thái đã được truyền phải giữ nó để nhớ đến sự giải cứu họ ra khỏi Ê-díp-tô. Một lý do khiến nó được thiết lập là vì Đức Chúa Trời đã giải cứu họ như vậy, như chúng ta được cho biết rõ trong chính thập giới, tại một trong những chỗ chúng ta có nó được chép trong các sách của Môi-se; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: "Khá nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi nơi xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra đem ngươi ra khỏi đó; bởi cớ ấy cho nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày nghỉ."

Nay, có ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại muốn mọi dân tộc dưới thời Phúc Âm và cho đến tận cùng thế gian, giữ một ngày mỗi tuần lễ, là ngày đã được thiết lập để nhớ đến sự giải cứu dân Do Thái ra khỏi Ê-díp-tô chăng.

6. Đức Thánh Linh đã ngụ ý cho chúng ta biết rằng những kỷ niệm đã được thiết lập về sự giải cứu dân Do Thái khỏi Ê-díp-tô sẽ không còn được duy trì trong thời Phúc Âm, như trong Giê-rê-mi 16:14-15. Đức Thánh Linh ở đó, nói về thời Phúc Âm, phán rằng: "Vậy, nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, là khi người ta sẽ chẳng còn nói rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ Ê-díp-tô; nhưng rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ phương bắc, và khỏi các nước mà Ngài đã đuổi chúng nó đến; ta sẽ lại dẫn chúng nó về trong đất chúng nó;" tức là ít là họ sẽ chẳng còn giữ bất kỳ kỷ niệm công cộng nào về nó nữa.

Nếu có một ngày Sa-bát được duy trì trong thời Phúc Âm, như chúng ta đã chứng tỏ là phải có, thì từ những lời này, suy đoán công bằng hơn là nó nên là một kỷ niệm về điều được nói đến trong câu sau, tức là việc đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ phương bắc; đó là sự cứu chuộc của Đấng Christ, và việc Ngài đem những kẻ được chọn về nhà, không chỉ từ Giu-đê, mà từ phương bắc và từ mọi phương trên thế gian. — Xem Ê-sai 43:16-20.

7. Suy đoán rằng Đức Chúa Trời đã định ngụ ý cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân nên giữ ngày Sa-bát để kỷ niệm sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong việc dân Y-sơ-ra-ên đã được truyền phải giữ nó để nhớ đến sự giải cứu họ ra khỏi Ê-díp-tô, là điều công bằng không hơn không kém; vì sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô đó là một hình bóng rõ ràng, đã biết và được thừa nhận của nó. Nó đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và định liệu, cốt để tiêu biểu cho nó; mọi sự về sự giải cứu đó đều là hình bóng của sự cứu chuộc này, và người ta coi trọng nó chủ yếu vì lý do này, vì nó là một hình bóng rất đáng chú ý của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và nó chỉ là một cái bóng, tự công việc đó chẳng là gì khi so với công cuộc cứu chuộc. Một sự cứu chuộc nhỏ bé của một dân tộc khỏi sự nô lệ tạm thời là gì, so với sự cứu rỗi đời đời của toàn thể Hội Thánh của những kẻ được chọn trong mọi thời đại và mọi dân tộc, khỏi sự đoán phạt đời đời, và việc đưa họ vào, không phải một Ca-na-an tạm thời, mà vào thiên đàng, vào vinh quang và phước hạnh đời đời? Cái bóng đó đã đáng được kỷ niệm đến nỗi một ngày mỗi tuần lễ phải được giữ vì cớ nó; thì chúng ta lại chẳng càng phải kỷ niệm hơn công việc vĩ đại và vinh hiển kia, mà nó đã được định liệu cốt để làm bóng sao?

Hơn nữa, những lời trong điều răn thứ tư, nói về sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô, sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta, trừ khi chúng được giải thích về sự cứu chuộc của Phúc Âm: nhưng những lời của thập giới được phán cho mọi dân tộc và mọi thời đại. Do đó, như những lời ấy đã phán cho dân Do Thái, chúng ám chỉ đến hình bóng hay cái bóng; như chúng được phán cho chúng ta, chúng phải được giải thích về thực thể và bản thể. Vì Ê-díp-tô mà chúng ta dưới thời Phúc Âm được cứu chuộc ra khỏi, là Ê-díp-tô thuộc linh; nhà nô lệ mà chúng ta được cứu chuộc ra khỏi, là một tình trạng nô lệ thuộc linh. — Do đó những lời ấy như phán cho chúng ta, phải được giải thích như vầy: Hãy nhớ, ngươi đã làm tôi mọi cho tội lỗi và ma quỉ, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra giải cứu ngươi khỏi sự nô lệ này; bởi cớ ấy cho nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát.

Cũng như những lời trong lời mở đầu của mười điều răn, về việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được giải thích trong sách giáo lý của chúng ta, và như chúng liên quan đến chúng ta, phải được giải thích về sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta, thì cũng bởi một lý lẽ giống hệt nhau, những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, gắn với điều răn thứ tư, phải được giải thích về cùng sự cứu chuộc của Phúc Âm.

Ngày Sa-bát Do Thái đã được giữ vào ngày mà con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ. Vì chúng ta được cho biết trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15 rằng sự nghỉ thánh này của ngày Sa-bát đã được chỉ định để kỷ niệm việc họ lên khỏi Ê-díp-tô. Nhưng ngày họ đi qua Biển Đỏ là ngày họ lên khỏi Ê-díp-tô; vì cho đến lúc đó họ còn ở trong đất Ê-díp-tô. Biển Đỏ là biên giới của Ê-díp-tô theo nghĩa đó. — Chính Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ngày họ hát bài ca của Môi-se, là ngày họ lên khỏi đất Ê-díp-tô; Ô-sê 2:15: "Nó sẽ ca hát tại đó như trong ngày thơ ấu nó, như trong ngày nó ra khỏi đất Ê-díp-tô;" ám chỉ rõ ràng đến bài ca đắc thắng mà Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát, khi họ lên khỏi Biển Đỏ.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày Sa-bát Do Thái để kỷ niệm sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi các đốc công của họ, là người Ê-díp-tô, và sự nghỉ ngơi của họ khỏi sự nô lệ và tôi mọi nặng nhọc dưới tay chúng; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14-15: "Hầu cho tôi trai tớ gái ngươi được nghỉ như ngươi. Khá nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi nơi xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra đem ngươi ra khỏi đó; bởi cớ ấy cho nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày nghỉ." — Nhưng ngày mà con cái Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi các đốc công và được nghỉ ngơi khỏi chúng, là ngày con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ. Cho đến lúc đó họ chưa được nghỉ khỏi chúng. Vì dù trước đó họ đã ra đi trên hành trình để ra khỏi đất Ê-díp-tô, thì họ vẫn bị người Ê-díp-tô đuổi theo, và vô cùng bối rối khốn khổ. Nhưng vào buổi sáng họ lên khỏi Biển Đỏ, họ đã được giải cứu hoàn toàn và chung quyết; lúc đó họ được nghỉ ngơi trọn vẹn khỏi các đốc công. Lúc đó Đức Chúa Trời phán cùng họ: "Những người Ê-díp-tô mà các ngươi thấy ngày nay, thì chẳng bao giờ lại thấy nữa;" Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13. Lúc đó họ hưởng một ngày nghỉ vui vẻ, một ngày tươi mới. Lúc đó họ hát bài ca của Môi-se; và trong ngày đó là ngày Sa-bát nghỉ ngơi của họ.

Nhưng việc con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ này, chỉ là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ. Dân tộc đó là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, và Môi-se là một hình bóng lớn của chính Đấng Christ: và hơn nữa, trong ngày đó Đấng Christ đã đi trước con cái Y-sơ-ra-ên trong trụ mây và trụ lửa, như Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của họ. Vào buổi sáng đó Đấng Christ, trong trụ mây và trụ lửa này, đã trỗi lên khỏi Biển Đỏ, như ra khỏi những dòng nước lớn; điều đó là một hình bóng của việc Đấng Christ trỗi dậy khỏi tình trạng chết và khỏi sự hạ mình lớn lao mà Ngài đã chịu trong sự chết.

Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, trong Kinh Thánh được tiêu biểu bằng việc Ngài lên khỏi những dòng nước sâu. Cũng vậy trong sự sống lại của Đấng Christ như được tiêu biểu bởi việc Giô-na ra khỏi biển; Ma-thi-ơ 12:40. Nó cũng được sánh với một sự giải cứu ra khỏi những dòng nước sâu trong Thi Thiên 69:1-3, và câu 14-15. — Những điều này được nói về Đấng Christ, như thấy rõ từ điều này, rằng nhiều điều trong Thi Thiên này được Tân Ước áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ, như quý vị có thể thấy bằng cách so sánh câu 4 với Giăng 15:25, và câu 9 với Giăng 2:17, và câu 21 với Ma-thi-ơ 27:34, 48, và Mác 15:23, và Giăng 19:29, và câu 22 với Rô-ma 11:9-10, và câu 25 với Công Vụ Các Sứ Đồ 1:20.

Vì vậy, đã là như vậy, rằng ngày Sa-bát Do Thái đã được chỉ định vào ngày mà trụ mây và trụ lửa trỗi lên khỏi Biển Đỏ, và ngày mà Môi-se và Hội Thánh, là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, lên khỏi cùng biển đó, là hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ; thì đó là một sự xác nhận lớn rằng ngày Sa-bát Cơ Đốc nên được giữ vào ngày thân thể thật của Đấng Christ trỗi dậy khỏi mồ, là thực thể. Vì chắc chắn Kinh Thánh đã dạy chúng ta rằng hình bóng phải nhường chỗ cho thực thể, và cái bóng phải nhường chỗ cho bản thể.

8. Tôi cũng luận cùng một điều từ Thi Thiên 118:22-24. Ở đó chúng ta được dạy rằng ngày sống lại của Đấng Christ phải được Hội Thánh cử hành cách thánh khiết. "Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà. Điều ấy là việc của Đức Giê-hô-va, một sự lạ lùng trước mặt chúng ta. Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên; chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy." Hòn đá được nói đến là Đấng Christ; Ngài đã bị các thợ xây từ chối và loại bỏ, đặc biệt khi Ngài bị giết chết. Việc Ngài được làm nên đá đầu góc nhà được nói đến, là việc của Đức Giê-hô-va, và lạ lùng trước mặt chúng ta như vậy, là sự tôn cao của Đấng Christ, đã bắt đầu với sự sống lại của Ngài. Trong khi Đấng Christ nằm trong mồ, Ngài nằm đó như một hòn đá bị các thợ xây quăng bỏ. Nhưng khi Đức Chúa Trời

đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì Ngài trở thành hòn đá đầu góc nhà. Như vậy, sứ đồ giải nghĩa rõ ràng điều này trong Công vụ 4:10, 11: "Hãy cho hết thảy các ngươi và cả dân Y-sơ-ra-ên biết rằng, ấy là nhờ danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết," v.v. "Chính hòn đá này là hòn đá bị các ngươi là thợ xây nhà bỏ ra, mà trở nên hòn đá đầu góc nhà."

Và về ngày mà điều này đã được làm trọn, chúng ta được dạy tại đây rằng, Đức Chúa Trời đã khiến ngày ấy trở thành ngày vui mừng của Hội Thánh.

9. Việc bãi bỏ ngày sa-bát của người Do Thái dường như được ngụ ý bởi điều này: Đấng Christ, là Chúa của ngày sa-bát, đã nằm trong mồ vào ngày ấy. Đấng Christ, Đấng dựng nên thế gian, là Đấng đã làm nên công việc sáng tạo, mà ngày sa-bát của người Do Thái là kỷ niệm. Chính Ngài đã làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài, và được tươi mới. Thế mà Ngài bị xiềng xích của sự chết giữ chặt trong ngày ấy. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian, nay trong công việc sáng tạo thứ hai của Ngài, đã không theo chính gương mẫu của Ngài, nếu tôi được phép nói như vậy; Ngài đã không nghỉ cùng một ngày, nhưng vẫn bị giam cầm trong mồ vào ngày ấy, và lấy một ngày khác để nghỉ.

Ngày sa-bát là một ngày vui mừng; vì ngày ấy được giữ để kỷ niệm những công việc sáng tạo vinh hiển và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cùng sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập. Vì thế chúng ta được dạy bảo phải gọi ngày sa-bát là một sự vui thích. Nhưng khi Đấng Christ là chàng rể nằm yên trong mồ, thì đó không phải là ngày thích hợp cho Hội Thánh, là nàng dâu của Đấng Christ, để vui mừng, như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 9:15 rằng bạn hữu của chàng rể không thể buồn rầu được khi chàng rể còn ở với họ; "nhưng sẽ có ngày chàng rể bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn." Khi Đấng Christ còn bị xiềng xích của sự chết giữ chặt, thì chàng rể đã bị đem đi khỏi họ; bấy giờ là thời điểm thích hợp cho nàng dâu than khóc chứ không phải vui mừng. Nhưng khi Đấng Christ sống lại, bấy giờ là ngày vui mừng, vì chúng ta được tái sanh lại để có sự trông cậy sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.

10. Đấng Christ đã rõ ràng, cố ý và có chủ đích, tôn vinh cách đặc biệt ngày thứ nhất trong tuần lễ, là ngày Ngài sống lại từ kẻ chết, bằng cách lấy ngày này trong tuần lễ, hết lần này đến lần khác, để hiện ra [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR "lfnlv^ hrfr 3nd" bị hỏng, không đọc được] và lấy ngày này để đổ Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, như chúng ta đọc trong chương hai của sách Công vụ; vì việc này xảy ra vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, tức là vào lễ Ngũ Tuần, lễ này rơi vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, như các bạn có thể thấy trong Lê-vi ký 23:15, 16; [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR "i^P.TTUt-hriS fpirk" bị hỏng, có lẽ nói về việc ban khải tượng cho sứ đồ Giăng vào ngày này]. Khải huyền 1:10: "Tôi được Thánh Linh cảm động trong ngày của Chúa." Xem Lowman. Chắc chắn Đấng Christ đã có ý riêng của Ngài khi tôn vinh cách phân biệt như vậy ngày này.

11. Tân Ước cho thấy rõ ràng rằng ngày này là ngày đặc biệt cho sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh đầu tiên, theo sự chỉ dẫn của các sứ đồ. Chúng ta được kể rằng đây là ngày họ thường nhóm lại để bẻ bánh; và họ rõ ràng đã làm điều này với sự chuẩn nhận của các sứ đồ, vì các sứ đồ đã giảng cho họ vào ngày ấy; và vì thế chắc chắn họ nhóm lại với nhau theo sự chỉ dẫn của các sứ đồ. Công vụ 20:7: "Ngày thứ nhất trong tuần lễ, chúng ta nhóm lại để bẻ bánh; Phao-lô giảng luận cho các môn đồ." Cũng vậy, Đức Thánh Linh đã cẩn thận để các cuộc quyên góp công cộng diễn ra vào ngày này trong mọi Hội Thánh, hơn là vào bất kỳ ngày nào khác, như thấy trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta.

12. Ngày thứ nhất trong tuần lễ được gọi trong Tân Ước là ngày của Chúa; xem Khải huyền 1:10. Có người nói: làm sao chúng ta biết đó là ngày thứ nhất trong tuần lễ? Ngày nào chẳng là ngày của Chúa. Nhưng nói như vậy thật là vô lý. Vì ý định của Giăng là cho chúng ta biết ông đã nhận những khải tượng ấy khi nào. Và nếu "ngày của Chúa" có nghĩa là bất kỳ ngày nào, thì điều đó cho chúng ta biết gì về thời điểm sự kiện ấy đã xảy ra?

Nhưng ý nghĩa của cách diễn đạt này, chúng ta biết được, cũng giống như cách chúng ta biết ý nghĩa của bất kỳ từ nào trong nguyên văn Tân Ước, hay ý nghĩa của bất kỳ cách diễn đạt nào trong một ngôn ngữ cổ xưa; tức là, qua những gì chúng ta thấy là ý nghĩa phổ quát của cách diễn đạt ấy trong thời cổ. Cách diễn đạt "ngày của Chúa" này được tìm thấy, qua tập quán xưa của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, qua những gì xuất hiện trong mọi tác phẩm của thời cổ, ngay từ thời các sứ đồ, là chỉ ngày thứ nhất trong tuần lễ.

Và cách diễn đạt ấy ngụ ý trong nó sự thánh khiết của ngày ấy. Vì chắc chắn ngày ấy được gọi là ngày của Chúa, cũng như bữa Tiệc Thánh được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, được gọi như vậy vì đó là một bữa tiệc thánh, để cử hành trong sự nhớ đến Chúa Christ, và sự cứu chuộc của Ngài. Cũng vậy, đây là một ngày thánh để giữ trong sự nhớ đến Chúa Christ và sự cứu chuộc của Ngài.

Ngày thứ nhất trong tuần lễ được Kinh Thánh gọi là ngày của Chúa, điều này đủ chứng tỏ đó là ngày trong tuần lễ phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng gọi nó bằng chính danh của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đặt danh Ngài trên bất cứ điều gì, hay bất cứ điều gì được gọi bằng danh Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, điều này biểu thị công việc của điều ấy và sự biệt riêng nó cho Đức Chúa Trời. Như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt danh Ngài trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài thuở xưa; Dân số ký 6:27: "Họ sẽ đặt danh ta trên dân Y-sơ-ra-ên." Họ được gọi bằng danh Đức Chúa Trời, như có chép trong 2 Sử ký 7:14: "nếu dân ta, là dân được gọi bằng danh ta," v.v. tức là, họ được gọi là dân của Đức Chúa Trời, hay dân của Chúa. Điều này biểu thị họ là một dân thánh, biệt riêng trên mọi dân khác. Phục truyền 7:6: "Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi"; và cũng trong câu 14, và nhiều chỗ khác.

Cũng vậy, thành Giê-ru-sa-lem là thành được gọi bằng danh Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 25:29: "Kìa, ta bắt đầu giáng tai vạ cho thành được gọi bằng danh ta." Đa-ni-ên 9:18, 19: "thành được gọi bằng danh Ngài," v.v. Điều này biểu thị đó là một thành thánh, một thành được Đức Chúa Trời chọn trên mọi thành khác cho các mục đích thánh, như thành ấy thường được gọi là thành thánh, như trong Nê-hê-mi 11:1: "ở tại Giê-ru-sa-lem, là thành thánh"; và trong nhiều chỗ khác.

Cũng vậy, đền thờ được nói là một nhà được gọi bằng danh Đức Chúa Trời; 1 Các vua 8:43: "ngôi nhà này được gọi bằng danh ta." Và thường xuyên ở nhiều chỗ khác. Nghĩa là, nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, hay nhà của Chúa; điều này biểu thị đó là một nơi thánh, một nhà được biệt riêng cho các mục đích thánh trên mọi nhà khác.

Cũng vậy, chúng ta thấy rằng ngày thứ nhất trong tuần lễ được gọi bằng danh Đức Chúa Trời, vì trong Kinh Thánh nó được gọi là ngày của Đức Chúa Trời, hay ngày của Chúa, điều này biểu thị đó là một ngày thánh, một ngày được biệt riêng cho các mục đích thánh, trên mọi ngày khác trong tuần lễ.

13. Truyền thống của Hội Thánh từ đời này qua đời khác, dù không phải là luật lệ, nhưng có thể là một sự xác nhận lớn cho lẽ thật trong một trường hợp như thế này. Chúng ta thấy, theo mọi ghi chép, rằng từ mọi thời đại, ngay từ thời các sứ đồ, tập tục phổ quát của Hội Thánh của Đấng Christ là giữ ngày thứ nhất trong tuần lễ. Chúng ta đọc trong các tác phẩm còn lại của thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba, về việc các Cơ Đốc nhân giữ ngày của Chúa; và cứ như vậy trong mọi thời đại kế tiếp; và không có ghi chép nào mâu thuẫn với chúng. Ngày này từ trước đến nay đã được các Cơ Đốc nhân giữ, trong mọi quốc gia trên khắp thế giới, và bởi hầu hết mọi người mang danh Cơ Đốc nhân, thuộc mọi giáo phái, dù khác nhau về quan điểm trong những điều khác. Bây giờ, dù điều này tự nó không đủ, nếu không có nền tảng trong Kinh Thánh; nhưng nó có thể là một sự xác nhận, vì thực sự có vấn đề thuyết phục trong đó đối với lý trí của chúng ta. Lý trí có thể xác nhận rất nhiều những lẽ thật đã được bày tỏ trong Kinh Thánh. Tính phổ quát của tập tục trong mọi quốc gia Cơ Đốc, trong mọi thời đại, theo những gì chúng ta có về họ, là một luận chứng tốt rằng Hội Thánh đã nhận nó từ các sứ đồ: và thật khó mà hình dung làm sao mọi người đều đồng ý lập nên một tập tục như vậy trên khắp thế giới, thuộc các giáo phái và quan điểm khác nhau, mà chúng ta lại không có ghi chép nào về việc ấy.

14. Việc trong Tân Ước không có điều gì được nói rõ ràng hơn về điều này, cho đến khi Giăng viết sách Khải huyền, không hề làm suy yếu các luận chứng này, vì có một lý do đầy đủ để giải thích điều đó. Rất có thể Đức Thánh Linh đã cố ý tránh nói đến, trong thời kỳ đầu thành lập các Hội Thánh của Đấng Christ trên thế gian, cả trong vòng dân ngoại lẫn trong vòng người Do Thái, nhưng đặc biệt vì cớ người Do Thái và vì lòng dịu dàng đối với các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái. Vì rõ ràng Đấng Christ và các sứ đồ đã bày tỏ hết điều này đến điều khác cho họ một cách dần dần, theo mức họ có thể chịu được.

Người Do Thái coi trọng ngày sa-bát của họ trên hầu hết mọi điều trong luật pháp của Môi-se; và trong Cựu Ước có những điều có xu hướng giữ họ trong việc tuân giữ điều này, mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ điều gì khác thuộc về người Do Thái. Đức Chúa Trời đã coi trọng nó đến thế, đã truyền lệnh nó cách trang trọng, thường xuyên và cẩn thận đến thế, và đã nhiều lần trừng phạt cách khủng khiếp sự vi phạm nó, đến nỗi họ có nhiều cớ hơn để giữ tập tục này, hơn là hầu hết mọi tập tục khác.

Vì thế, Đấng Christ đã đối xử rất dịu dàng với họ trong điểm này. Chúng ta thấy những điều khác có tính chất này cũng được bày tỏ rất dần dần. Đấng Christ có nhiều điều muốn nói, như chúng ta được biết, mà Ngài lại chưa nói, vì họ chưa thể chịu được, và Ngài đưa ra lý do rằng điều đó giống như đổ rượu mới vào bầu da cũ. Chúng quá trái ngược với tập tục cũ của họ, đến nỗi Đấng Christ đã bày tỏ chúng một cách dần dần. Ngài ban cho chỗ này một ít, chỗ kia một ít, theo mức họ có thể chịu được; và phải mất một thời gian dài trước khi Ngài nói rõ ràng cho họ những giáo lý chính của vương quốc thiên đàng. Ngài chọn những cơ hội thuận lợi nhất để nói với họ về sự thương khó và sự chết của Ngài, đặc biệt khi họ đầy lòng ngưỡng mộ trước một phép lạ phi thường, và được xác nhận trong điều đó, rằng Ngài là Đấng Mê-si.

Ngài đã nói với họ nhiều điều rõ ràng hơn nhiều sau khi sống lại, hơn là trước đó. Nhưng ngay cả lúc đó, Ngài cũng không nói hết mọi điều, mà để lại nhiều điều hơn nữa cho Đức Thánh Linh bày tỏ vào lễ Ngũ Tuần. Vì thế họ được soi sáng nhiều hơn sau đó, hơn là trước đó. Tuy nhiên, cho đến lúc ấy Ngài vẫn chưa bày tỏ hết mọi điều. Việc bãi bỏ luật lễ nghi về đồ ăn thức uống vẫn chưa được biết đầy đủ, cho đến sau đó.

Các sứ đồ cũng đã cẩn thận và dịu dàng như vậy đối với những người họ giảng và viết thư cho. Họ chỉ dám dạy họ về sự chấm dứt các luật lễ nghi về phép cắt bì và kiêng các thức ăn không sạch một cách rất dần dần. Sứ đồ Phao-lô dịu dàng biết bao đối với những người còn ngại ngùng, trong chương mười bốn của thư Rô-ma? Ông chỉ dẫn những người có sự hiểu biết hãy giữ sự hiểu biết ấy cho riêng mình, vì cớ những anh em yếu đuối của họ. Rô-ma 14:22. Nhưng tôi không cần nói thêm để chứng minh điều này.

Tuy nhiên, tôi sẽ nói điều này, rằng rất có thể chính các sứ đồ lúc đầu cũng chưa được bày tỏ đầy đủ về sự thay đổi ngày sa-bát này. Đức Thánh Linh, khi Ngài giáng xuống, đã bày tỏ nhiều điều cho họ, nhưng sau đó, họ vẫn còn dốt nát về nhiều điều trong giáo lý Phúc Âm; phải, họ vẫn như vậy một thời gian dài sau khi họ đã thi hành chức vụ sứ đồ, trong việc giảng dạy, làm báp-têm và cai trị Hội Thánh. Phi-e-rơ đã ngạc nhiên khi được truyền lệnh ăn những thức ăn không sạch theo luật; và các sứ đồ nói chung cũng vậy, khi Phi-e-rơ được truyền lệnh đến với dân ngoại, để giảng cho họ.

Đấng Christ đã dịu dàng với Hội Thánh như vậy, khi Hội Thánh còn là một hài nhi. Ngài không nuôi họ bằng đồ ăn đặc, nhưng cẩn thận đem sự giữ ngày của Chúa vào một cách dần dần, và vì thế đã nắm lấy mọi cơ hội để tôn vinh nó, bằng cách hết lần này đến lần khác chọn hiện ra vào ngày ấy, bằng cách giáng Thánh Linh Ngài xuống vào ngày ấy một cách lạ lùng như vậy trong lễ Ngũ Tuần; bằng cách truyền cho các Cơ Đốc nhân nhóm lại để bẻ bánh vào ngày ấy, và bằng cách truyền cho các cuộc quyên góp của họ cùng các bổn phận thờ phượng khác được cử hành vào ngày ấy; như vậy đem sự giữ ngày ấy vào một cách dần dần. Và dù cho đến lúc ấy Đức Thánh Linh chưa nói về nó một cách rất rõ ràng, nhưng Đức Chúa Trời đã đặc biệt chăm lo để có đủ những bằng chứng cổ xưa về ý muốn của Ngài, để Hội Thánh của Đấng Christ tìm ra, khi Hội Thánh được vững lập và ổn định hơn, và đã đến tuổi trưởng thành của một người đàn ông.

Như vậy tôi để cho mỗi người tự xét, xem có đủ bằng chứng chăng, rằng đó là ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày thứ nhất trong tuần lễ phải được Hội Thánh của Đấng Christ giữ như một ngày sa-bát.

BÀI GIẢNG XV.

Sự Vĩnh Cửu và Sự Thay Đổi của Ngày Sa-bát.

1 CÔ-RINH-TÔ 16:1, 2.

Về việc quyên tiền cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh ở xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy. Cứ mỗi ngày thứ nhất trong tuần lễ, mỗi một người trong anh em hãy để dành tại nhà mình được bao nhiêu, tùy theo Chúa đã ban phước cho mình, để khỏi đợi khi tôi đến rồi mới quyên.

GIÁO LÝ. Đó là ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày thứ nhất trong tuần lễ phải được đặc biệt biệt riêng ra trong vòng các Cơ Đốc nhân, cho các sự thực hành và bổn phận tôn giáo.

Về giáo lý này tôi đã giảng luận rồi, dưới hai mệnh đề, chỉ ra thứ nhất, rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng một ngày trong tuần lễ, trong mọi thời đại, phải được biệt riêng cho các bổn phận tôn giáo; và thứ hai, rằng dưới thời Phúc Âm, ngày này phải là ngày thứ nhất trong tuần lễ. Nay tôi tiến đến phần

ỨNG DỤNG.

Phần này sẽ là một sự khuyên nhủ.

1. Hãy biết ơn về sự lập nên ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân. Đó là điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, và sự chăm sóc của Ngài đối với linh hồn chúng ta. Ngài tỏ ra rằng, bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đang trù liệu cho ích lợi của chúng ta, như Đấng Christ dạy chúng ta rằng ngày sa-bát được lập nên vì con người; Mác 2:27: "Vì loài người mà lập ngày sa-bát, chứ chẳng phải vì ngày sa-bát mà dựng nên loài người." Nó được lập nên vì ích lợi và vì sự yên ủi của linh hồn chúng ta.

Ngày sa-bát là một ngày nghỉ: Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta phải, mỗi ngày thứ bảy, nghỉ khỏi mọi lao động thuộc về đời này. Thay vào đó, Ngài có thể đã định cho chúng ta những lao động nặng nhọc nhất phải trải qua, những gian khổ nghiêm khắc nhất phải chịu đựng. Đó là một ngày nghỉ bên ngoài, nhưng đặc biệt là nghỉ thuộc linh. Đó là một ngày được Đức Chúa Trời định, để dân Ngài trên đó được tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình; để linh hồn của các tín hữu được nghỉ ngơi và được tươi mới trong Đấng Cứu Thế của họ. Đó là một ngày vui mừng; Đức Chúa Trời đã khiến nó trở thành một ngày vui vẻ cho Hội Thánh; Thi thiên 118:24: "Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy." Những ai tiếp nhận và tận dụng ngày sa-bát một cách đúng đắn, gọi nó là sự vui thích và đáng tôn trọng; đó là một ngày êm dịu và vui mừng đối với họ. Đó là một hình ảnh về sự nghỉ ngơi thiên đàng tương lai của Hội Thánh. Hê-bơ-rơ 4:9, 10, 11: "Vậy thì còn lại một ngày yên-nghỉ cho dân Đức Chúa Trời." (hay sa-ba-tít như trong nguyên văn) "Vì ai vào sự yên-nghỉ của Đức Chúa Trời, thì nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy. Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên-nghỉ đó."

Ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân là một trong những sự vui hưởng quý báu nhất của Hội Thánh hữu hình. Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh khi lập nên nó, và Hội Thánh của Đấng Christ phải biết ơn Chúa mình về điều đó. Chính tên gọi của ngày này, ngày của Chúa, hay ngày của Chúa Giê-xu, phải khiến nó trở nên thân thương đối với các Cơ Đốc nhân, vì nó ngụ ý mối quan hệ đặc biệt mà nó có với Đấng Christ, và cũng ngụ ý mục đích của nó, là sự tưởng nhớ Đấng Cứu Thế yêu dấu của chúng ta, và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh khi cứu chuộc nó.

2. Hãy được khuyên nhủ giữ ngày này cho thánh. Đức Chúa Trời đã ban những bằng chứng như vậy rằng đây là ý định của Ngài, đến nỗi Ngài chắc chắn sẽ đòi hỏi nơi các bạn, nếu các bạn không nghiêm nhặt và lương tâm tuân giữ nó. Và nếu các bạn tuân giữ như vậy, các bạn có thể có sự yên ủi này trong sự suy ngẫm về cách ăn ở của mình, rằng các bạn đã không mê tín trong việc ấy, nhưng đã làm theo như Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài rằng đó là ý định và ý muốn của Ngài, để các bạn làm; và rằng khi làm như vậy các bạn đang ở trong đường lối của sự Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng.

Tại đây, xin để tôi trình bày trước các bạn những động cơ sau đây để thúc giục các bạn đến bổn phận này.

(1.) Bởi sự tuân giữ nghiêm nhặt ngày sa-bát, danh Đức Chúa Trời được tôn vinh, và đó là theo cách rất đẹp lòng Ngài. Ê-sai 58:13: "Nếu ngươi gọi ngày sa-bát là ngày vui thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng kính, và tôn trọng Ngài." Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi điều ấy, vì đó là một sự bày tỏ rõ ràng lòng tôn trọng đối với luật thánh của Đức Chúa Trời, và một sự tôn kính điều có mối quan hệ đặc biệt với chính Đức Chúa Trời, và điều đó hơn hẳn, trong một số phương diện, so với việc tuân giữ nhiều điều răn khác. Một người có thể công chính, và có thể rộng rãi, mà vẫn không bày tỏ rõ ràng lòng tôn trọng đối với ý định và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, như nhiều người ngoại đã từng làm. Nhưng nếu một người, với sự nghiêm nhặt và cẩn thận rõ ràng, tuân giữ ngày sa-bát, đó là một sự bày tỏ rõ ràng về lòng tôn trọng theo lương tâm đối với lời tuyên bố ý định của Đức Chúa Trời, và như vậy là một sự tôn vinh rõ ràng dành cho thẩm quyền của Ngài.

Bởi sự tuân giữ nghiêm nhặt ngày sa-bát, bộ mặt của tôn giáo được duy trì trên thế gian. Nếu không có ngày sa-bát, sẽ chẳng có mấy sự bày tỏ công khai và rõ ràng về việc phụng sự, thờ phượng và tôn kính Đấng Tối Cao và vô hình. Ngày sa-bát dường như đã được lập nên phần lớn vì mục đích này, tức là, để duy trì tính hữu hình của tôn giáo nơi công cộng, hay trong vòng các xã hội xưng nhận đạo của loài người; và sự nghiêm nhặt trong việc tuân giữ ngày sa-bát càng lớn, và các bổn phận của nó được tuân giữ với sự trang nghiêm càng nhiều trong một dân tộc, thì sự bày tỏ lòng tôn trọng đối với Đấng thiêng liêng trong vòng họ càng lớn.

Điều này phải là một động cơ mạnh mẽ đối với chúng ta trong việc tuân giữ ngày sa-bát. Trên hết mọi sự, đó phải là sự nghiên cứu của chúng ta để tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đó phải là điều lớn lao đối với mọi người mang danh Cơ Đốc nhân, là tôn vinh Đức Chúa Trời và Vua vĩ đại của họ, và tôi hy vọng đó là điều lớn lao đối với nhiều người đang nghe tôi lúc này. Nếu đây là điều các bạn tìm kiếm, nếu đây là điều các bạn ao ước, là tôn vinh Đức Chúa Trời; bởi đề tài này các bạn được chỉ dẫn một cách mà nhờ đó các bạn có thể làm nhiều trong đường lối ấy, tức là, bằng cách tôn vinh ngày sa-bát, và bằng cách bày tỏ sự tuân giữ cẩn thận và nghiêm nhặt nó.

(2.) Điều là công việc của ngày sa-bát là công việc lớn nhất của đời chúng ta, tức là, công việc của tôn giáo. Phụng sự và thờ phượng Đức Chúa Trời là điều mà vì đó chúng ta được dựng nên, và vì đó chúng ta được ban cho sự sống. Những công việc khác, thuộc về đời này, mà chúng ta thường theo đuổi vào các ngày trong tuần, chỉ là thứ yếu, và phải phục vụ cho các mục đích và cứu cánh cao hơn của tôn giáo. Vì thế chắc chắn chúng ta không nên tiếc rẻ việc dành một phần bảy thời giờ của mình, để hoàn toàn dùng vào công việc này, và để biệt riêng ra rèn tập mình trong các bổn phận trực tiếp của tôn giáo.

(3.) Hãy suy xét rằng mọi thời giờ của chúng ta đều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế khi Ngài đòi hỏi nơi chúng ta một ngày trong bảy ngày, Ngài đòi hỏi điều thuộc về Ngài; Ngài không vượt quá quyền của Ngài; Ngài đã không vượt quá, dù Ngài có đòi hỏi một phần thời giờ của chúng ta lớn hơn nhiều để dùng trong sự phụng sự trực tiếp Ngài. Nhưng Ngài đã thương xót xét đến tình trạng của chúng ta, và những nhu cầu của chúng ta tại đây; và, như Ngài đã lo cho ích lợi của linh hồn chúng ta, khi định một ngày thứ bảy cho các bổn phận trực tiếp của tôn giáo; thì Ngài cũng đã xét đến những nhu cầu bên ngoài của chúng ta, và đã cho phép chúng ta sáu ngày để lo các việc bên ngoài. Vậy thì sẽ là sự đối xử bất xứng với Đức Chúa Trời biết bao, nếu chúng ta từ chối dành cho Ngài ngay cả ngày thứ bảy!

(4.) Như ngày sa-bát là một ngày được đặc biệt biệt riêng cho các sự thực hành tôn giáo, thì đó cũng là một ngày mà Đức Chúa Trời đặc biệt ban ân điển và phước lành của Ngài. Như Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta biệt riêng nó để có sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời cũng đã biệt riêng nó cho chính Ngài để có sự tương giao với chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta tuân giữ ngày sa-bát, thì Đức Chúa Trời cũng tuân giữ ngày sa-bát. Đối với ngày sa-bát, cũng như Sa-lô-môn đã cầu nguyện cho đền thờ, 2 Sử ký 6:20. Mắt Ngài mở ra trên nó; Ngài đứng sẵn sàng bấy giờ đặc biệt để nghe lời cầu nguyện, để chấp nhận các sự phụng sự tôn giáo, để gặp gỡ dân Ngài, để bày tỏ chính Ngài cho họ trong ngày này, để ban Đức Thánh Linh và phước lành của Ngài cho những ai siêng năng và lương tâm thánh hóa nó.

Việc chúng ta phải thánh hóa ngày sa-bát, như chúng ta đã nhận xét, là theo sự lập nên của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời theo một nghĩa cũng tuân giữ chính các sự lập nên của Ngài; tức là, Ngài thường khiến chúng được kèm theo một phước lành. Các sự lập nên của Đức Chúa Trời là những phương tiện ân điển Ngài đã định, và với các sự lập nên của Ngài, Ngài đã hứa phước lành của Ngài; Xuất Ê-díp-tô ký 20:24: "Phàm nơi nào ta ghi nhớ danh ta, ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi."

Vì cùng một lý do, chúng ta có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ gặp gỡ dân Ngài và ban phước cho họ, khi họ chờ đợi Ngài không chỉ tại những nơi đã định, mà còn vào những thời điểm đã định, và trong mọi cách đã định. Đấng Christ đã hứa rằng nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài, thì Ngài ở giữa họ. Ma-thi-ơ 18:20. Một điều được bao hàm trong cách diễn đạt "nhân danh Ngài", là điều ấy theo sự định của Ngài, và theo sự lập nên của Ngài.

Đức Chúa Trời đã khiến đó thành bổn phận của chúng ta, bởi sự lập nên của Ngài, là biệt riêng ngày này để đặc biệt tìm kiếm ân điển và phước lành của Ngài. Từ đó chúng ta có thể luận rằng Ngài sẽ đặc biệt sẵn sàng ban ân điển của Ngài cho những ai tìm kiếm như vậy. Nếu đó là ngày mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta đặc biệt tìm kiếm Ngài, chúng ta có thể luận rằng đó là ngày mà đặc biệt Ngài sẽ được tìm thấy. Việc Đức Chúa Trời sẵn sàng trong ngày này đặc biệt ban phước lành của Ngài cho những ai giữ nó một cách đúng đắn, được ngụ ý trong cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời ban phước cho ngày sa-bát. Đức Chúa Trời không chỉ thánh hóa ngày sa-bát, mà còn ban phước cho nó; Ngài đã ban phước lành của Ngài cho nó, và sẽ ban phước lành của Ngài trên mọi người tuân giữ nó cách phải lẽ. Ngài đã thánh hóa nó, hay định rằng nó phải được chúng ta giữ cho thánh, và đã ban phước cho nó; Ngài đã quyết định ban phước lành của Ngài trên nó.

Như vậy, tại đây có sự khích lệ lớn cho chúng ta giữ thánh ngày sa-bát, như chúng ta tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời và ích lợi thuộc linh của chính mình. Ngày sa-bát là một thì thuận tiện, một ngày cứu rỗi, một thời điểm mà Đức Chúa Trời đặc biệt yêu thích được tìm kiếm, và yêu thích được tìm thấy. Chúa Giê-xu Christ vui thích trong ngày của chính Ngài; Ngài vui thích tôn vinh nó; Ngài vui thích gặp gỡ và bày tỏ chính Ngài cho các môn đồ của Ngài trong ngày ấy, như Ngài đã tỏ ra trước khi thăng thiên, bằng cách hết lần này đến lần khác hiện ra với họ vào ngày này. Trong ngày này Ngài đã chọn ban Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài đã ngụ ý bằng cách chọn nó làm ngày để đổ Thánh Linh xuống một cách lạ lùng như vậy trên Hội Thánh đầu tiên, và làm ngày để ban Thánh Linh Ngài cho sứ đồ Giăng.

Thuở xưa Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy, hay định nó là một ngày mà đặc biệt Ngài sẽ ban phước lành trên dân Ngài, như một sự bày tỏ niềm vui nhớ lại ngày ấy của chính Ngài, và sự nghỉ ngơi cùng tươi mới mà Ngài đã có trong ngày ấy. Xuất Ê-díp-tô ký 31:16, 17: "Ấy vậy, dân Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày sa-bát... Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, và qua ngày thứ bảy Ngài nghỉ và được yên ủi." Như các vua chúa ban quà trong ngày sinh nhật, trong ngày cưới của họ, và những dịp tương tự, thì Đức Chúa Trời thường ban phát các ân tứ thuộc linh trong ngày thứ bảy.

Nhưng Đấng Christ có lý do hơn biết bao để ban phước cho ngày sống lại của Ngài, và vui thích tôn vinh nó, và ban ân điển cùng các ân tứ phước hạnh của Ngài trên dân Ngài, trong ngày này. Đó là một ngày mà Đấng Christ đã nghỉ ngơi và được tươi mới theo nghĩa đen. Đó là một ngày tươi mới và vui mừng lớn cho Đấng Christ, vì là ngày Ngài được giải thoát khỏi xiềng xích của sự chết, ngày Ngài hoàn tất công việc cứu chuộc vĩ đại và khó khăn ấy, công việc đã ở trong lòng Ngài từ trước vô cùng; ngày Ngài được Đức Chúa Cha xưng công chính; ngày bắt đầu sự tôn cao của Ngài, và sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Cha; ngày mà sự sống đời đời, điều Ngài đã mua chuộc, được đặt vào tay Ngài. Trong ngày này Đấng Christ quả thật vui thích phân phát các ân tứ, các phước lành, niềm vui và hạnh phúc, và sẽ vui thích làm như vậy cho đến tận thế.

Ôi, vì thế, thật đáng cho chúng ta biết bao, khi tận dụng ngày này, để kêu cầu Đức Chúa Trời và tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ trong ngày ấy! Hãy để những tội nhân đã được thức tỉnh được thúc giục tận dụng ngày sa-bát, như họ đặt mình nhiều nhất trong đường lối của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Hãy tận dụng ngày sa-bát để kêu cầu Đức Chúa Trời, vì bấy giờ Ngài ở gần. Hãy tận dụng ngày sa-bát để đọc Kinh Thánh, và siêng năng chú ý lời Ngài được giảng, vì bấy giờ là thời điểm có nhiều khả năng nhất để Thánh Linh đi kèm. Hãy để các thánh đồ là những người ao ước lớn lên trong ân điển, và vui hưởng sự tương giao với Đấng Christ, tận dụng ngày sa-bát để đạt được điều đó.

(5.) Động cơ cuối cùng mà tôi sẽ đề cập, là kinh nghiệm về ảnh hưởng mà sự tuân giữ nghiêm nhặt ngày sa-bát có trên toàn bộ tôn giáo. Có thể nhận xét rằng, tại những nơi mà ngày sa-bát được giữ tốt, tôn giáo nói chung sẽ thịnh vượng nhất; và tại những nơi mà ngày sa-bát không được mấy để ý đến, và không được coi trọng mấy, thì chẳng có mấy tôn giáo theo cách nào cả.

Tại đây tôi xin đưa ra một vài sự chỉ dẫn để trả lời Câu hỏi này: Chúng ta phải giữ ngày sa-bát như thế nào?

Đáp. 1. Chúng ta phải hết sức cẩn thận trong ngày này để kiêng tội lỗi. Thật vậy, mọi sự vi phạm ngày sa-bát đều là tội lỗi; nhưng chúng ta đang nói về những điều tự chúng là tội lỗi, hay là tội lỗi vì những lý do khác, ngoài việc chúng được làm trong ngày sa-bát. Ngày sa-bát là thời giờ thánh, nên nó bị ô uế một cách đặc biệt bởi sự phạm tội. Tội lỗi, khi được phạm trong ngày này, trở nên tội lỗi vượt mức hơn nữa. Chúng ta được đòi hỏi kiêng tội lỗi trong mọi lúc, nhưng đặc biệt trong thời giờ thánh. Sự phạm các điều vô luân trong ngày sa-bát là cách xúc phạm nó tệ hại nhất, là điều chọc giận Đức Chúa Trời nhất, và đem nhiều tội lỗi nhất trên linh hồn loài người.

Chọc giận Đức Chúa Trời biết bao, khi loài người làm những điều ấy trong ngày mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa, và biệt riêng ra để dùng trong các sự thực hành trực tiếp của tôn giáo, những điều không xứng đáng để làm trong các ngày thường, những điều ô uế và gian ác bất cứ khi nào chúng được làm!

Vì thế, nếu có ai phạm sự gian ác như say sưa hay bất kỳ hành động ô uế nào, họ xúc phạm ngày sa-bát một cách hết sức kinh khủng!

Nếu họ phạm sự gian ác trong lời nói, nói chuyện một cách phạm thượng, hay theo cách ô uế và dâm đãng, hay nói hành người lân cận mình, họ xúc phạm ngày sa-bát một cách ghê gớm. Nhưng rất thường những người quen làm những điều ấy trong các ngày trong tuần, không có lương tâm kiềm chế họ trong ngày sa-bát. Thật tốt nếu những kẻ sống buông mình theo sự tham muốn ô uế trong các ngày trong tuần, lại không ô uế cách này hay cách khác trong ngày sa-bát. Bấy giờ họ sẽ buông mình theo cùng những tham muốn ấy; họ sẽ buông mình theo những ngọn lửa ô uế trong trí tưởng tượng của họ ít nhất; và thật tốt nếu họ giữ mình trong sạch khi ở trong nhà Đức Chúa Trời, và khi họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời.

Sa-lô-môn thuật lại về chính mình như thế này, Châm ngôn 5:14: "Suýt nữa tôi bị sa vào đủ thứ tai họa giữa hội chúng và công hội." Những kẻ nghiện cách nói chuyện ô uế trong thời gian trong tuần, không có gì giữ họ khỏi điều tương tự trong ngày sa-bát, khi họ nhóm lại với nhau. Nhưng Đức Chúa Trời bị chọc giận một cách ghê gớm bởi những điều như vậy.

Chúng ta phải cẩn thận canh giữ lòng mình, và tránh mọi tư tưởng tội lỗi trong ngày sa-bát. Chúng ta phải duy trì một sự tôn kính ngày sa-bát như vậy, để có một sự kính sợ tội lỗi đặc biệt, điều sẽ khiến chúng ta hết sức cẩn thận canh giữ chính mình.

2. Chúng ta phải cẩn thận kiêng mọi việc đời này. Lý do, như chúng ta đã chỉ ra, tại sao cần thiết và thích hợp rằng những phần thời giờ nhất định phải được biệt riêng để dành cho các sự thực hành tôn giáo, là vì tình trạng của loài người trên thế gian này, là họ bị bắt buộc phải dùng trí mình, và dùng tư tưởng mình về các việc đời. Vì thế thật tiện lợi khi có những thời điểm nhất định, mà trong đó mọi người đều bị buộc phải gác lại mọi việc khác, để trí họ được tự do hơn và ít vướng víu hơn, mà dấn thân vào các sự thực hành tôn giáo và thuộc linh.

Vì thế chúng ta phải làm như vậy, bằng không chúng ta làm thất bại chính mục đích của sự lập nên một ngày sa-bát. Chúng ta phải nghiêm nhặt kiêng không dấn thân bề ngoài vào bất kỳ việc đời nào, hoặc công việc đời hoặc sự giải trí. Chúng ta phải nghỉ ngơi trong sự nhớ lại sự nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo, và sự nghỉ của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc. Chúng ta phải cẩn thận đừng lấn vào ngày sa-bát lúc khởi đầu nó, bằng cách bận rộn với việc đời sau khi ngày sa-bát đã bắt đầu. Chúng ta phải tránh nói về các việc đời, và thậm chí nghĩ về chúng; vì dù chúng ta có dấn thân bề ngoài với việc đời hay không, nhưng nếu trí chúng ta ở trên nó, chúng ta làm thất bại mục đích của ngày sa-bát. Mục đích của sự tách biệt nó khỏi các ngày khác là để trí chúng ta được thoát khỏi các việc đời; và chúng ta tránh dấn thân bề ngoài với việc đời chỉ vì lý do này, rằng điều đó không thể không chiếm lấy trí chúng ta. Vì thế chúng ta không nên dành cho việc đời chỗ nào trong tư tưởng mình trong ngày sa-bát, nhưng phải tách mình khỏi mọi việc đời, và duy trì sự canh giữ chính mình, kẻo việc đời lấn vào, như nó rất dễ làm. Ê-sai 58:13, 14.

3. Chúng ta phải dùng thời giờ trong các sự thực hành tôn giáo. Đây là mục đích tối hậu hơn của ngày sa-bát; chúng ta giữ trí mình tách khỏi việc đời, chủ yếu vì mục đích này, để chúng ta được tự do hơn cho các sự thực hành tôn giáo. Dù đó là một ngày nghỉ, nhưng nó không được định để là một ngày lười biếng: nghỉ khỏi các việc đời, mà không dùng mình vào việc gì, chỉ là đặt mình càng nhiều hơn vào đường của ma quỷ. Trí sẽ dùng vào việc này hay việc khác; và vì thế, chắc chắn, mục đích mà vì đó chúng ta phải gọi trí mình khỏi các việc đời trong ngày sa-bát, là để chúng ta dùng chúng vào những việc tốt hơn.

Chúng ta phải chú ý đến các sự thực hành thuộc linh với sự siêng năng lớn nhất. Việc đó là một ngày nghỉ không ngăn trở chúng ta làm như vậy; vì chúng ta phải coi các sự thực hành thuộc linh chỉ là sự nghỉ ngơi và tươi mới của linh hồn. Trên thiên đàng, nơi dân Đức Chúa Trời có sự nghỉ ngơi trọn vẹn nhất, họ không lười biếng, nhưng được dùng vào các sự thực hành thuộc linh và thiên thượng. Vì thế chúng ta phải cẩn thận dùng trí mình trong ngày sa-bát, vào các đối tượng thuộc linh, bằng sự suy gẫm thánh; dùng để giúp mình trong việc ấy, Kinh Thánh và các sách khác hợp với lời Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải dùng mình bề ngoài trong ngày này, trong các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, nơi công cộng và riêng tư. Thật thích hợp khi trong ngày này siêng năng và dồi dào hơn trong các bổn phận kín nhiệm, hơn là trong các ngày khác, tùy theo chúng ta có thời giờ và cơ hội; cũng như chú ý đến các nghi thức công cộng. Thật thích hợp trong ngày này, không chỉ đặc biệt thúc đẩy sự thực hành tôn giáo trong chính mình; mà còn trong người khác; giúp đỡ họ, và cố gắng thúc đẩy ích lợi thuộc linh của họ, bằng sự nhóm họp và trò chuyện tôn giáo. Đặc biệt những người có trách nhiệm coi sóc người khác, trong ngày này phải cố gắng thúc đẩy ích lợi thuộc linh của họ: các chủ gia đình phải dạy dỗ và khuyên bảo con cái mình, và giục chúng trong các đường lối của tôn giáo, và phải coi chừng để ngày sa-bát được giữ nghiêm nhặt trong nhà mình. Một phước lành đặc biệt có thể được trông đợi trên những gia đình ấy, nơi có sự chăm sóc phải lẽ, để ngày sa-bát được giữ nghiêm nhặt và sốt sắng.

4. Trong ngày này chúng ta phải đặc biệt suy gẫm và tôn vinh công việc cứu chuộc. Chúng ta phải với niềm vui đặc biệt nhớ lại sự sống lại của Đấng Christ; vì đó là sự hoàn tất công việc cứu chuộc, và đây là ngày mà Đấng Christ đã nghỉ ngơi và được tươi mới, sau khi Ngài đã chịu những lao khổ cực độ ấy, mà Ngài đã chịu vì linh hồn hư mất của chúng ta. Đây là ngày của niềm vui trong lòng Đấng Christ; đó là ngày Ngài được giải thoát khỏi xiềng xích của sự chết, và cũng là ngày chúng ta được giải thoát: vì chúng ta được giải thoát trong Ngài là đầu của chúng ta. Ngài, có thể nói, đã sống lại cùng với những người được chọn của Ngài. Ngài là trái đầu mùa; những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ theo sau. Đấng Christ, khi Ngài sống lại, đã được xưng công chính như một người đại diện công cộng, và chúng ta được xưng công chính trong Ngài. Đây là ngày chúng ta được giải thoát ra khỏi Ai Cập.

Vì thế chúng ta phải suy gẫm điều này với niềm vui; chúng ta phải có sự đồng cảm với Đấng Christ trong niềm vui của Ngài. Ngài đã được tươi mới trong ngày này, chúng ta phải được tươi mới như những người có lòng hiệp nhất với Ngài. Khi Đấng Christ vui mừng, mọi Hội Thánh của Ngài khắp nơi đều phải vui mừng. Chúng ta phải nói về ngày này: "Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy."

Nhưng chúng ta không chỉ tưởng nhớ sự sống lại của Đấng Christ, mà còn toàn bộ công việc cứu chuộc, mà sự sống lại là sự hoàn tất. Chúng ta giữ ngày mà công việc đã được hoàn tất, vì đó là để nhớ lại toàn bộ công việc. Trong ngày này chúng ta phải chiêm ngưỡng tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc; và sự nhớ lại những điều này của chúng ta phải đi kèm với những sự thực hành xứng hợp của linh hồn đối với chúng. Khi chúng ta nhớ lại tình yêu của Đấng Christ, đó phải là với sự đáp lại bằng tình yêu về phần chúng ta. Khi chúng ta tưởng nhớ công việc này, đó phải là với đức tin nơi Đấng Cứu Thế. Và chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con về công việc này, về sự vinh hiển và tình yêu thiêng liêng được bày tỏ trong nó, trong lời cầu nguyện riêng tư và công cộng của chúng ta, trong việc nói về các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và trong việc hát các bài thánh ca.

Do đó, thật thích hợp khi các môn đồ của Đấng Christ chọn ngày này để nhóm lại bẻ bánh, hay để cử hành nghi thức Tiệc Thánh của Chúa; (Công vụ 20:7) vì đó là một nghi thức được lập nên để nhớ lại công việc cứu chuộc.

5. Các việc thương xót và từ thiện rất thích hợp và đẹp lòng Đấng Christ, trong ngày này. Chúng đã thích hợp trong ngày sa-bát xưa; Đấng Christ thường làm những việc như vậy trong ngày sa-bát. Nhưng chúng đặc biệt thích hợp với ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, vì đó là một ngày được giữ để tưởng nhớ công việc thương xót và yêu thương lớn nhất đối với chúng ta, từng được làm nên. Còn điều gì thích hợp hơn, là trong một ngày như vậy chúng ta bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của mình đối với đồng loại, và đặc biệt là các anh em Cơ Đốc nhân? Đấng Christ yêu thích thấy chúng ta bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài bằng những cách như thế này. Vì thế chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh đã đặc biệt cẩn thận, để những việc như vậy được thực hiện trong ngày thứ nhất trong tuần lễ, trong Hội Thánh đầu tiên, như chúng ta học được qua đoạn Kinh Thánh của chúng ta.

DANH SÁCH LỖI IN.

Trang 8. Dòng cuối, thay "longer" đọc là "larger".
Trang 9. Dòng 1, thay "longer" đọc là "larger".
Trang 29. Dòng 19, thay "these" đọc là "those".
Trang 31. Dòng 33, thay "come" đọc là "came".
Trang 59. Dòng 5, thay "him" đọc là "them".
Trang 74. Dòng 26, thay "council" đọc là "counsel".
Trang 85. Dòng 4, thay "come" đọc là "came".
Trang 107. Dòng 27, thay "hosted" đọc là "hated".
Trang 175. Dòng 13, thay "safe" đọc là "vouchsafe".
Trang 189. Dòng 34, thay "mids" đọc là "minds".
Trang 215. Dòng 5, thay "continue" đọc là "contrive".
Trang 216. Dòng 29, thay "where" đọc là "when".
Trang 224. Dòng 18, thay "from" đọc là "some".

Một số lỗi in ít quan trọng hơn, đặc biệt là về chính tả, do khoảng cách giữa Người biên tập và xưởng in gây ra, được cố ý bỏ qua.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện