Môi-se Và A-rôn

Thomas Goodwin · Moses and Aaron. Civil and ecclesiastical rites, used by the ancient Hebrewes; observed, and at larg

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Môi-se Và A-rôn
2. Chương 1. Hình thức chính thể của họ cho đến khi Đấng Christ đến, và khi nào vương trượng lìa khỏi họ.
3. Chương 1. Ngày, giờ, tuần, năm của họ.
4. Chương 1. Những khởi đầu của sự thờ hình tượng.
5. Chương 1. Các tòa án xét xử, Công hội giáo hội của họ.
6. Chương 1. Phép cắt bì; tục dùng người đỡ đầu trong phép báp-têm từ đâu mà có.
7. CHƯƠNG I.
8. CHƯƠNG II.
9. CHƯƠNG III.
10. CHƯƠNG IV.
11. CHƯƠNG V.
12. CHƯƠNG VI.
13. CHƯƠNG VII.
14. CHƯƠNG VIII.
15. CHƯƠNG IX.
16. CHƯƠNG X.
17. CHƯƠNG XI.
18. CHƯƠNG II.
19. CHƯƠNG III.
20. CHƯƠNG I.
21. CHƯƠNG II.
22. CHƯƠNG III.
23. CHƯƠNG IV.
24. CHƯƠNG V.
25. Chương II. Về các Lễ của họ.
26. Chương III. Về ngày Sa-bát của họ.
27. Chương IV. Về lễ Vượt Qua của họ, và Lễ Bánh Không Men.
28. CHƯƠNG V. VỀ LỄ NGŨ TUẦN.
29. CHƯƠNG VI. LỄ LỀU TẠM.
30. CHƯƠNG VII. VỀ LỄ KÈN THỔI, VÀ CÁC NGÀY TRĂNG MỚI CỦA HỌ.
31. CHƯƠNG VIII. LỄ CHUỘC TỘI.
32. CHƯƠNG IX. NĂM SA-BÁT, HAY NĂM NGHỈ NGƠI THỨ BẢY.
33. CHƯƠNG X.
34. CHƯƠNG XI.
35. CHƯƠNG I.
36. CHƯƠNG II.
37. CHƯƠNG III.
38. CHƯƠNG IV.
39. CHƯƠNG V.
40. CHƯƠNG VI.
41. CHƯƠNG VII.
42. CHƯƠNG VIII.
43. CHƯƠNG IX.
44. CHƯƠNG X.
45. CHƯƠNG I.
46. CHƯƠNG II.
47. CHƯƠNG III.
48. CHƯƠNG IV.
49. CHƯƠNG V.
50. CHƯƠNG VI.
51. CHƯƠNG VII.
52. CHƯƠNG VIII.
53. CHƯƠNG IX. NHỮNG HÌNH PHẠT MƯỢN TỪ CÁC DÂN TỘC KHÁC
54. CHƯƠNG I. VỀ PHÉP CẮT BÌ
55. CHƯƠNG II. VỀ HOA QUẢ ĐẦU MÙA VÀ CON ĐẦU LÒNG CỦA HỌ
56. CHƯƠNG III.
57. Chương III.
58. Chương IV.
59. Chương V.
60. CHƯƠNG VII. Về những lời thề của họ.
61. CHƯƠNG VIII. Về chữ viết, các nhà Ma-sô-rết, và công việc của họ.
62. CHƯƠNG IX. Về việc Y-sơ-ra-ên dựng trại, hay về các trại quân của họ.
63. CHƯƠNG X. Về các đơn vị đo lường của họ.
64. CHƯƠNG X. Tiền tệ của họ, trước hết là tiền đồng. Để có tiền tệ và cân đo công bằng, họ cân cả tiền lẫn quả cân bằng hạt lúa mạch:

Môi-se Và A-rôn

MÔI-SE VÀ A-RÔN
Thomas Goodwin

NGHI LỄ DÂN SỰ VÀ GIÁO HỘI,
ĐƯỢC NGƯỜ HÊ-BƠ-RƠ CỔ XƯA SỬ DỤNG;
được quan sát, và mở ra cách đầy đủ, để làm sáng tỏ nhiều câu khó hiểu
trong toàn bộ
KINH THÁNH.

Những câu Kinh Thánh ấy nay được thêm vào cuối sách.

TRONG ĐÂY CŨNG ĐƯỢC
CHỈ RA NHỮNG PHONG TỤC MÀ NGƯỜ
HÊ-BƠ-RƠ đã mượn từ các dân ngoại:

Và rằng nhiều phong tục ngoại giáo, về nguồn gốc,
đã là những sự bắt chước không có cơ sở
của NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ.

Ấn bản lần thứ sáu.

LONDON,
In bởi E. G. và được bán bởi John Williams,
tại hiệu Con Sếu trong sân Nhà thờ Thánh Phao-lô. 1641.

GỬI
ĐỨC ÔNG ĐÁNG KÍNH, William
Bá tước xứ Pembroke, Thị thần Trưởng của Hoàng gia,
Lãnh chúa Cai quản các Mỏ thiếc, Hiệp sĩ của Huân chương
Garter cao quý nhất, một trong các Thành viên
Hội đồng Cơ mật đáng kính nhất của Hoàng thượng, và Hiệu trưởng
trường Đại học danh tiếng
OXFORD.

Nguyện mọi ân điển và hạnh phúc.

Thư Dâng Tặng.

Thưa Đức Ông đáng kính:

Có nhiều người chẳng am hiểu về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hơn là về Môi-se và A-rôn: Nếu những phong tục đã lỗi thời được biết rõ triệt để, thì nhiều chỗ khó trong Kinh Thánh sẽ hiện ra như những nét tinh tế. Và các đoạn mà nay (vì tối nghĩa) làm nản lòng người đọc, sẽ trở nên ngọt ngào như những lời mời gọi đến một sự siêng năng không biết mệt mỏi trong việc đọc những lời sấm truyền thánh ấy. Nếu công khó hiện tại của tôi đem lại ánh sáng cho một số đoạn tối nghĩa, đến nỗi nhờ đó dân sự của Đức Chúa Trời được lôi kéo với niềm vui thích lớn hơn mà chuyên tâm đọc Lời Thánh, thì tôi sẽ không hối tiếc về cuộc hành trình nhọc nhằn của mình trong các nghi lễ và phong tục của những thế hệ đã qua từ lâu — mà bất cứ ai dấn thân vào, sẽ thấy đường đi dài và đầy gai góc, lối mòn bị cỏ dại phủ kín, khó mà nhận ra, người dẫn đường thì ít để chỉ lối, những kẻ nói thứ tiếng lạ, và nhiều kẻ dễ làm nản lòng người, vì chính họ hoặc là kẻ biếng nhác mà không chịu, hoặc là kẻ què quặt mà không thể bước cùng đường ấy. Nhưng nay (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) đã đi đến cuối hành trình, những khám phá đã thực hiện trên đường đi, như chúng vốn có (và một số là những điều chưa từng được quan sát trước đây), khiêm nhường cầu xin sự bảo trợ của Ngài.

Từ Kensington,
ngày 24 tháng Hai năm 1624, Kẻ tận tụy trong mọi bổn phận
và phục vụ Ngài,

Tho. Godwyn.

ĐỀ CƯƠNG
CỦA MỖI QUYỂN VÀ CHƯƠNG.

Quyển thứ nhất.
Về các Hạng Người.

Chương 1. Hình thức chính thể của họ cho đến khi Đấng Christ đến, và khi nào vương trượng lìa khỏi họ.

2. Những người thâu thuế, chức vụ của họ, ai là người đứng đầu.
3. Những người theo đạo là ai, được thâu nhận như thế nào.
4. Các vua; Phi-lát mặc áo tía cho Đấng Christ; Hê-rốt mặc áo trắng.
5. Thầy tế lễ thượng phẩm, các thầy tế lễ, người Lê-vi, người Nê-thi-nim.
6. Các đấng tiên tri; "người khôn ngoan, thầy thông giáo, và kẻ biện luận" được nhắc đến là ai, 1 Cô 1:20.
7. Danh hiệu Rabbi, khi nào, thế nào, ban cho ai.
8. Người Na-xi-rê, và người Rê-cáp.
9. Người A-si-đê; sự khác biệt giữa "người công chính" và "người lành" được nhắc đến, Rô 5:7.
10. Người Pha-ri-si; tên họ từ đâu mà có, họ bắt đầu khi nào, giáo lý của họ là gì.
11. Người Sa-đu-sê; tên họ từ đâu mà có, họ bắt đầu khi nào, giáo lý của họ là gì.
12. Người Ê-sen; tên họ từ đâu mà có, họ bắt đầu khi nào, giáo lý của họ là gì.
13. Người Gô-la-nít và người Hê-rốt là những ai.

Quyển thứ hai.
Về các Nơi chốn.

1. Đền thờ của họ: việc xây dựng kéo dài bốn mươi sáu năm như thế nào; bàn thờ, nắp thi ân; [NEEDS REVIEW: cụm từ ở giữa bị OCR hỏng, không đọc được]; các Thi Thiên, các bài ca đi lên từng bậc.
2. Các nhà hội, các trường học, các nhà cầu nguyện; tại sao trường học của họ được coi trọng hơn đền thờ.
3. Các cổng thành Giê-ru-sa-lem.
4. Các rừng cây và nơi cao.
5. Các thành ẩn náu.

Quyển thứ ba.
Về Ngày tháng, Thời kỳ, và các Lễ.

Chương 1. Ngày, giờ, tuần, năm của họ.

2. Cách họ dự tiệc, lời chào thăm, lời chúc phước, chén chúc phước.
3. Ngày Sa-bát của họ: một ngày đường Sa-bát là bao xa và tính từ đâu.
4. Lễ Vượt Qua của họ, và lễ bánh không men: một linh hồn bị dứt khỏi Y-sơ-ra-ên như thế nào.
5. Lễ Ngũ Tuần của họ: ngày Sa-bát thứ hai sau ngày thứ nhất là gì, Lu 6:1.
6. Lễ Lều Tạm của họ: Hô-sa-na, và Hô-sa-na Rab-ba.
7. Lễ thổi kèn của họ, các kỳ trăng mới của họ; [NEEDS REVIEW: "Translation of cafes" — OCR không rõ nghĩa].
8. Lễ Chuộc Tội của họ: "đồ dơ của thế gian, và cặn bã của mọi loài" có nghĩa gì, 1 Cô 4:13.
9. Năm Sa-bát của họ.
10. Năm hân hỉ của họ, và công dụng của nó.
11. Lễ Phu-rim của họ, và lễ Cung Hiến.

Quyển thứ tư.
Về sự Thờ hình tượng của họ.

Chương 1. Những khởi đầu của sự thờ hình tượng.

2. Mô-lóc, [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — có lẽ là A-đram-mê-léc], A-nam-mê-léc, Ba-anh, lều của Mô-lóc, v.v.
3. Ba-anh Phê-ô, Ba-anh Xê-phôn, Ba-anh Xê-búp, Ba-anh Bê-rít, Ben và con rồng.
4. Đa-gôn.
5. Bò con đúc.
6. Át-tạc-tê, [NEEDS REVIEW: "Ammonia" — OCR không rõ], Giu-nô, Nữ vương trên trời, Đi-anh của người Ê-phê-sô.
7. Các thần tượng khác được nhắc đến trong Kinh Thánh.
8. Các thứ mặc khải thiêng liêng, U-rim và Thu-mim.
9. Thê-ra-phim là gì.
10. Các thứ bói toán bị cấm.

Quyển thứ năm.
Về Công hội của họ.

Chương 1. Các tòa án xét xử, Công hội giáo hội của họ.

2. Các thứ khai trừ khỏi hội.
3. Các công hội dân sự; những người nào phải có mặt; "viên quan, quan án, và người thi hành" trong Lu 12:58 có nghĩa gì.
4. Số lượng các tòa án dân sự của họ; "hội đồng, sự xét đoán, lửa địa ngục" trong Mat 5 có nghĩa gì.
5. Cách bầu chọn các quan xét.
6. Các nghi thức chung trong mọi án tử hình: câu "Nguyện máu người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi" từ đâu mà có.
7. Các hình phạt tử hình của họ là những gì.
8. Các hình phạt không phải tử hình.
9. Các hình phạt mượn từ các dân khác; sứ đồ Phao-lô có đánh cùng thú dữ tại Ê-phê-sô chăng.

Quyển thứ sáu.
Về các Nghi lễ Linh tinh.

Chương 1. Phép cắt bì; tục dùng người đỡ đầu trong phép báp-têm từ đâu mà có.

2. Trái đầu mùa, con đầu lòng của bầy, con trưởng nam.
3. Các thứ thuế một phần mười, cách nộp chúng.
4. Hôn nhân và ly dị; bản sao tờ khế ước sính lễ và tờ ly dị của họ: "quyền trên đầu người đàn bà" trong 1 Cô 11:10 có nghĩa gì.
5. Việc chôn cất, cách ướp xác; cách làm mộ của họ; "phép báp-têm vì kẻ chết" trong 1 Cô 15:29 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Cor. 5-9"] có nghĩa gì.
6. Về các lời thề của họ.
7. Về chữ viết của họ, các nhà Ma-sô-rết, và công việc của họ.
8. Việc Y-sơ-ra-ên dựng lều, hay hạ trại của họ.
9. Các đơn vị đo lường của họ.
10. Tiền tệ của họ: trước là tiền đồng, tiền bạc, và tiền vàng.

QUYỂN THỨ NHẤT
bàn về các Hạng Người.

CHƯƠNG I.

Về hình thức chính thể của người Hê-bơ-rơ cho đến khi Đấng Christ đến, và khi nào vương trượng lìa khỏi họ.

Hình thức và tình trạng của chính quyền đã phải chịu sự thay đổi và biến thiên giữa mọi dân tộc, nhưng đặc biệt là giữa người Giu-đa, nơi những thay đổi ấy có thể quan sát được.

Ban đầu, các tổ phụ của từng gia đình, và con trưởng nam sau họ, thi hành mọi thứ quyền cai trị, cả về giáo hội lẫn dân sự, vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ trong nhà mình. Họ có quyền trên gia đình mình, để chúc phước, rủa sả, đuổi ra khỏi cửa, truất quyền thừa kế, và trừng phạt đến chết, như rõ ràng qua các gương: của Nô-ê đối với Cham, Sáng 9:25; của Áp-ra-ham đối với Ha-ga và Ích-ma-ên, Sáng 21; của Gia-cốp đối với Si-mê-ôn và Lê-vi, Sáng 49:3–8; và của Giu-đa đối với Tha-ma, Sáng 38:24.

Vào thời Môi-se, đặc quyền của con trưởng nam này chấm dứt; và như A-rôn cùng dòng dõi ông được trao quyền và danh hiệu thầy tế lễ, thì Môi-se, và sau ông là Giô-suê, cai trị toàn dân bằng một thứ quyền uy quân chủ. Vì Môi-se ở giữa những người ngay thẳng như một vị vua, Phục 33:5. (a)

Sau Giô-suê kế đến là các Quan Xét; chức vụ của họ có quyền uy tuyệt đối và độc lập, giống như các vua, một khi đã được bầu; nhưng thường có những khoảng trống và gián đoạn dài giữa sự qua đời của người này và sự bầu chọn người kia: thật vậy, phần lớn dân chúng chẳng bao giờ chọn một quan xét, trừ khi trong thời gian đại nạn và hiểm nguy cận kề; mà khi qua rồi, ông lại rút về đời tư. Sau khi Ghi-đê-ôn đã giải cứu dân khỏi tay người Ma-đi-an, khi được trao vương quyền, ông đáp: "Ta sẽ không cai trị các ngươi, con trai ta cũng sẽ không cai trị các ngươi," Quan 8:23. Còn điều chép về Sa-mu-ên, rằng ông xét đoán Y-sơ-ra-ên trọn đời mình, 1 Sa 7:15, là điều ngoại lệ. Về điểm này các quan xét của họ giống như các quan chấp chính độc tài của La Mã. Tình trạng cai trị này tiếp tục giữa họ, theo tính toán của Thánh Augustinô, ba trăm hai mươi chín năm. (b) Trong những khoảng trống hay quãng cách giữa quan xét này với quan xét khác, các việc lớn và trọng yếu được quyết định bởi Tòa án lớn gồm Bảy Mươi người, gọi là Sanhedrin, về điểm này hình thức chính quyền có thể được coi là quý tộc trị. (c) Các vua kế tiếp các quan xét; và họ tiếp tục từ Sau-lơ cho đến cuộc lưu đày Ba-by-lôn, tức là khoảng 520 năm. (d)

Từ cuộc lưu đày cho đến khi Đấng Christ đến (khoảng thời gian được cho là năm trăm ba mươi sáu năm), tình trạng của người Giu-đa trở nên rất rối loạn. Thỉnh thoảng họ bị cai trị bởi các Phó vương và Đại diện, những người không có quyền tối cao nơi mình, mà tùy theo các vua Ba Tư muốn giao cho; họ được gọi là Rashe Galuth, tức là "Những đầu của cuộc lưu đày". (e) Thuộc hạng này là Xô-rô-ba-ben và các đấng kế vị ông, những người được kể trong các Biên niên sử Hê-bơ-rơ là: Mê-su-lam, Ha-na-nia, Bê-rê-kia, và Hô-sa-đia. (f) Tất cả những người này được cho là đã cai trị dưới triều đại Ba Tư, và thuộc dòng dõi Đa-vít: cũng như mười vị quan cai trị chính kế tiếp sau A-léc-xan-đơ Đại đế. Đến vị cuối cùng trong mười vị này, quyền cai trị lìa khỏi nhà Đa-vít, và được chuyển sang cho nhà Ma-ca-bê, những người thuộc chi phái Lê-vi. Họ được gọi là Ma-ca-bê, theo tên Giu-đa Ma-ca-bê, và ông có tên Ma-ca-bê này là từ các chữ cái đầu của khẩu hiệu viết trên cờ hiệu của ông: "Ai giống như Ngài trong các thần, hỡi Đức Giê-hô-va?" Trong đó các chữ cái đầu là M. C. B. A. (g) Giữa nhà Ma-ca-bê, quyền uy tối cao tiếp tục cho đến triều Hê-rốt người Ách-ca-lôn, vào thời ấy Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta giáng sinh, theo lời tiên tri của Gia-cốp: Vương trượng sẽ chẳng lìa khỏi Giu-đa, kẻ cầm quyền chẳng dứt khỏi giữa chân người, cho đến khi Đấng Si-lô (tức là Đấng Mê-si-a) đến, Sáng 49:10. (h)

Để hiểu đúng lời tiên tri này, chúng ta phải lưu ý hai điều: 1. Thời điểm vương trượng được ban cho Giu-đa; 2. Khi nào bị lấy khỏi người. Nhưng trước hết chúng ta phải quan sát hai chữ "Giu-đa" và "vương trượng" được phân biệt như thế nào, dù rằng

Có người hiểu
"Giu-đa" là
chi phái Giu-đa riêng biệt; nhưng điều này dường như trái hẳn với Kinh Thánh, vì nhiều quan xét thuộc các chi phái khác, và tất cả nhà Ma-ca-bê đều thuộc chi phái Lê-vi.

Có người hiểu là hai chi phái đã theo Rô-bô-am; vì trong cuộc phân rẽ dân ấy, chỉ hai chi phái này được gọi là người Giu-đa, và gọi theo tên Giu-đa, điều mà trước cuộc phân rẽ này chưa từng có.

Có người hiểu là toàn thể Y-sơ-ra-ên, gồm mười hai chi phái; những người này (theo phán đoán của các vị ấy) về sau bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, được gọi là người Giu-đa theo tên Giu-đa.

Có người hiểu
"vương trượng" là
quyền lực hợp pháp, và quyền uy tối cao, chủ yếu ngự nơi một người. (k)

Có người hiểu là hình thức chính quyền, và diện mạo của một chính thể, được cai trị bởi luật pháp, phong tục, và nghi lễ riêng của mình: chỉ cả quyền cai trị của các quan chức bậc dưới, thậm chí của các thầy tế lễ nữa, cũng như của các vua và các quan trưởng.

Từ những cách hiểu khác nhau về hai chữ này, nảy sinh bốn cách giải thích khác nhau về lời tiên tri của Gia-cốp.

Có người cho rằng vương trượng, hiểu theo nghĩa thứ hai, bắt đầu được ban cho Giu-đa, tức là cho hai chi phái theo Rô-bô-am, vào thời kỳ phân rẽ dân; và vương trượng này không bị lấy khỏi họ cho đến khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, vì sau thời Hê-rốt cho đến lúc ấy, luật pháp của họ vẫn còn hiệu lực, chức tế lễ của họ vẫn tiếp tục, và chính thể của họ, dù bị tàn phá nhiều, song chưa bị lật đổ hẳn. (o)

Có người cho rằng vương trượng, hiểu theo nghĩa thứ hai, bắt đầu được ban cho Giu-đa, tức là cho mười hai chi phái, từ thời Môi-se; và vương trượng này không bị lấy khỏi họ cho đến khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy: chứ không phải nơi Hê-rốt, vì ông là người Giu-đa (ở chỗ ông là người theo đạo); vì Giu-đa là tên gọi của một người xưng nhận đạo, chứ không phải của xứ sở hay dân tộc, họ nói vậy. (p)

Có người cho rằng vương trượng, hiểu theo nghĩa thứ hai, bắt đầu được ban cho Giu-đa, tức là cho mười hai chi phái, từ thời Môi-se, và nó bị lấy khỏi họ vào thời Hê-rốt: nhưng đến nỗi, vào thời Hê-rốt, điều này mới chỉ bắt đầu, còn sơ khởi, và đến khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy thì được hoàn thành và trọn vẹn. (q)

Có người cho rằng vương trượng, hiểu theo nghĩa thứ nhất, bắt đầu được ban cho Giu-đa, tức là cho mười hai chi phái, từ thời Môi-se, và nó bị lấy khỏi họ cách trọn vẹn vào thời Hê-rốt.

Các ý kiến trước cho rằng sự đến của Đấng Mê-si-a là điềm báo trước cho sự lìa đi của vương trượng: ý kiến này cho rằng sự lìa đi của vương trượng là điềm báo trước, hay dấu hiệu, cho sự đến của Đấng Mê-si-a, điều mà tôi cho là ý chính nhắm đến trong lời tiên tri. Ý kiến này, như được chấp nhận rộng rãi hơn các ý kiến khác, cũng dựa trên những căn cứ xác đáng hơn. Bấy giờ vương trượng đã lìa đi, và được trao cho một người theo đạo, điều chưa từng có trước đây (r): giờ đây, kẻ cầm quyền cũng đã lìa khỏi giữa chân Giu-đa, và Đấng Mê-si-a vừa giáng sinh. (t)

(a) Zepper, lib. 3; Luật Môi-se, cap. 6. (b) Augustinô, Thành của Đức Chúa Trời, 18.22. (c) Zepper, Luật Môi-se, lib. 3. (d) Funccius, Biên niên sử. (e) Talmud, Sanhedrin. (f) Seder Olam. (g) Origenes; Epiphanius. (h) Cunaeus, Về nền cộng hòa của người Hê-bơ-rơ, lib. 1, cap. 9, tr. 81. (k) Cunaeus, cùng sách, lib. 1, cap. 9, tr. 81. (l) Eusebius, Chứng minh Phúc Âm, lib. 8, cap. 1; Montagu, Analecta, tr. 72; Casaubon chống Baronius, tr. 16. (m) Hầu hết các Giáo phụ. (n) Casaubon chống Baronius, tr. 23; Justinus Tử đạo, Đối thoại với Tryphon; Cunaeus, lib. 1, cap. 9, tr. 82. (o) Cunaeus, lib. 1, cap. 11, tr. 98. (p) Joseph Scaliger, theo Casaubon chống Baronius, tr. 19. (q) Montagu, Analecta, tr. 74. (r) Augustinô chống phái Manichaeus, lib. 12, cap. 47; Eusebius, Chứng minh, lib. 8; Carion, Biên niên sử, tr. 143. (t) P. Galatinus, lib. 9, cap. 6, tr. 103; Talmud Jerusalem.

CHƯƠNG II.

Về những người Thâu thuế.

Sau khi đã thấy những biến đổi đáng chú ý nhất trong chính thể của người Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ ghi nhận những quan sát chính về các hạng người cư trú trong đó, trước hết là về những người thâu thuế, những người vào thời kỳ sau là một thành phần lai tạp của chính thể ấy. Sau khi người Giu-đa trở thành chư hầu nộp thuế cho La Mã (điều này do Pompey thực hiện, ba trăm sáu mươi ba năm trước khi Đấng Cứu Thế của chúng ta giáng sinh) (a), một số quan chức được Viện Nguyên lão La Mã bổ nhiệm, những người có bổn phận, cả giữa người Giu-đa lẫn các tỉnh khác, thu góp tiền thuế hay tiền cống mà Viện Nguyên lão đòi hỏi: những kẻ thu góp các khoản nộp công này được gọi là Publicani, những người thâu thuế; và vì sự bóc lột tham lam của họ, họ thường bị dân các tỉnh ghét bỏ. Mỗi tỉnh có hội hay công ty những người thâu thuế riêng; mỗi hội có viên cai quản riêng, về điểm này mà Xa-chê được nhà truyền Phúc Âm gọi là "người đứng đầu những kẻ thâu thuế", Lu 19:2. Và mọi viên cai quản tỉnh trong các hội ấy đều có một chủ chung cư trú tại La Mã, mà các viên cai quản bậc dưới phải trình sổ sách cho. Những người thâu thuế này bị ghét trong mọi tỉnh, vì sự bóc lột của họ, nhưng nhất là trong chính thể của người Giu-đa, vì dù ý kiến ấy chủ yếu do người Ga-li-lê giữ, song người Giu-đa nói chung đều nghiêng về ý rằng họ không phải nộp thuế: sự căm ghét này được xác nhận bởi câu tục ngữ của các thầy ra-bi: "Chớ cưới vợ trong gia đình nào có người thâu thuế, vì mọi kẻ thâu thuế đều như vậy." Thật vậy, một người thâu thuế trung tín hiếm đến nỗi ngay tại La Mã, một người tên là Sabinus vì sự liêm chính trong chức vụ ấy, đã được dựng một số tượng để ghi nhớ vinh dự, với dòng chữ: "Tặng người thâu thuế trung tín." (c) Vì vậy chẳng lạ gì nếu trong Phúc Âm, những người thâu thuế và kẻ có tội đi đôi với nhau.

Nay điều này được chấp nhận chung như một lẽ thật không còn nghi ngờ, rằng không chỉ người ngoại, mà đôi khi chính người Giu-đa cũng trở thành người thâu thuế. Tertullian có ý kiến khác (b), cho rằng mọi người thâu thuế đều là dân ngoại; nhưng từ lâu ông đã bị Giê-rô-mi bác bỏ trong điểm này, và lẽ phải tự nó thuyết phục điều ngược lại. Thứ nhất, Ma-thi-ơ vốn là người thâu thuế, về sau là sứ đồ, nên không thể là dân ngoại. Thứ hai, tên Xa-chê là tên Hê-bơ-rơ thuần túy, chẳng có liên hệ gì với tên La Mã. Thứ ba, nền tảng hay luận cứ chính mà Tertullian dựa vào hoàn toàn sai lầm, đó là sự thiếu hiểu biết tiếng Hê-bơ-rơ của Phê-rô rất học thức; vì trong nguyên văn chẳng bao giờ thấy câu Kinh Thánh tinh khiết hơn mà Tertullian chủ yếu dựa vào: "Sẽ không có kẻ nộp thuế nào ra từ con cái Y-sơ-ra-ên." Phục 23. (d)

(a) Josephus, Chiến tranh của người Giu-đa. (b) Tertullian, Về sự trinh khiết, cap. 2. (c) Suetonius. (d) Casaubon.

CHƯƠNG III.

Người Y-sơ-ra-ên, người theo đạo.

Toàn thể chính thể Y-sơ-ra-ên gồm hai hạng người, người Hê-bơ-rơ và người theo đạo. Ai sinh ra là người Hê-bơ-rơ, hoặc bên cha hoặc bên mẹ, thì là người Hê-bơ-rơ; nhưng ai sinh ra như vậy cả hai bên, thì là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ; Thánh Phao-lô là một người như thế, Phi 3:5. Ai sinh ra là người theo đạo hoặc bên cha hoặc bên mẹ, thì được gọi là Ben ger, con trai của một người nam theo đạo, hay Ben gera, con trai của một người nữ theo đạo. Nhưng ai cả bên cha lẫn bên mẹ đều là người theo đạo, thì được gọi là Bagbag, tức là con của cha mẹ đều theo đạo. (a)

Người Hê-bơ-rơ có hai hạng, một số sống tại Pa-lét-tin, và dùng bản văn Hê-bơ-rơ, những người này được gọi là người Hê-bơ-rơ hay người Giu-đa; số khác bị phân tán trong nhiều nơi xứ Hy Lạp, họ dùng bản dịch Hy Lạp, và do đó được gọi là Hellenistai, người Hy Lạp hóa: Thánh Lu-ca nhắc đến cả hai. "Có sự lằm bằm của người Hy Lạp hóa nghịch cùng người Hê-bơ-rơ," Công 6:1. Ở đây hãy lưu ý sự khác biệt giữa Hellenes và Hellenistai, người Hy Lạp và người Hy Lạp hóa: người Hy Lạp được Thánh Phao-lô dùng để chỉ mọi dân ngoại, đứng đối lập với người Hê-bơ-rơ theo nghĩa rộng, gồm cả người Hy Lạp hóa, tức người Hê-bơ-rơ bị phân tán, lẫn những người ở Pa-lét-tin: còn người Hy Lạp hóa vừa theo dòng dõi vừa theo tôn giáo đều là người Hê-bơ-rơ, đứng đối lập với người Hê-bơ-rơ theo nghĩa hẹp, chỉ những người ở Pa-lét-tin.

Toàn thể Y-sơ-ra-ên được chia thành mười hai chi phái, và các sổ sách công được giữ, trong đó gia phả của mỗi người được ghi chép, để tỏ ra người ấy thuộc về chi phái nào. Các sổ sách này Hê-rốt đã đốt đi, hy vọng rằng trong các đời sau, người ta sẽ tưởng ông nguyên là người Y-sơ-ra-ên, nếu những chứng tích công ấy không thể trưng ra nghịch cùng ông. Eusebius thuật rõ về ông như vậy. (b) Tôi cho rằng có thể chấp nhận một lý do khác nữa, ấy là: để không còn thấy sự phân biệt chi phái hay gia tộc nào, mà mọi sự đều bị xáo trộn, và giữa những điều khác, nhà Đa-vít (mà vương trượng theo một quyền riêng thuộc về nhà ấy) cũng vậy, hầu cho Hê-rốt và dòng dõi ông được bảo đảm vương quốc chắc chắn hơn.

Người theo đạo là những dân ngoại, những người từ bỏ ngoại giáo, trở lại, và nhập vào Hội Thánh của người Giu-đa. Họ được gọi là người theo đạo, từ việc họ đến và nhập vào người Giu-đa. Về những người theo đạo này, chúng ta sẽ xét ba điều: 1. Các hạng người theo đạo khác nhau; 2. Cách thâu nhận họ; 3. Họ được coi trọng thế nào giữa người Giu-đa.

Thứ nhất, các hạng người theo đạo có hai: Ger berith, Proselytus foederis, người theo đạo của giao ước. Người ấy phục tùng phép cắt bì, và toàn bộ sự dạy dỗ của Môi-se. Các thầy ra-bi gọi một người như vậy là Ger tzedek, Proselytus justitiae, người theo đạo của sự công chính. (c) Thứ hai, Ger toshav, Proselytus portae, người theo đạo, hay khách lạ trong các cửa thành ngươi, Phục 14:21. Về người này chúng ta cũng đọc thấy trong điều răn thứ tư. Người ấy được phép cư trú giữa họ, nên cũng được gọi là Toshav, Incola, một cư dân. Người ấy không chịu cắt bì, cũng không theo các nghi lễ Môi-se, chỉ bị buộc phải vâng giữ những điều răn mà giữa các tiến sĩ Hê-bơ-rơ mang tên bảy điều răn của Nô-ê; họ kể như sau: 1. Các phán quyết hay hình phạt cho kẻ làm ác. 2. Chúc phước cho danh Đức Chúa Trời; dưới điều này gồm cả việc giữ ngày Sa-bát. 3. Từ bỏ sự thờ hình tượng. 4. Không lộ sự lõa lồ. 5. Không làm đổ máu. 6. Không trộm cướp. 7. Không ăn bất cứ chi thể nào của thú vật bị cắt lấy khi nó còn sống. Thuộc hạng này có Na-a-man người Sy-ri, hoạn quan, Cọt-nây, và những người mà chúng ta đọc thấy: "Có người Giu-đa, là người kính sợ Đức Chúa Trời, từ mọi nước dưới trời, ở tại thành Giê-ru-sa-lem," Công 2:5.

Thứ hai, để một người trở thành người theo đạo của giao ước, tùy theo sự khác biệt về giới tính, và sự khác biệt về thời kỳ, các nghi thức nhập đạo có thay đổi. Để làm một người nam theo đạo, ban đầu cần ba điều: 1. Phép cắt bì. 2. Một thứ thanh tẩy bằng nước. 3. Huyết của của lễ dâng. Của lễ này thường là hai chim cu hay chim bồ câu. Để làm một người nữ theo đạo, chỉ cần thanh tẩy bằng nước, và của lễ dâng. (d) Nay vì người Giu-đa chẳng có bàn thờ, cũng chẳng có của lễ, họ nói rằng đối với người nam, phép cắt bì và thanh tẩy bằng nước là đủ; và đối với người nữ, chỉ cần thanh tẩy bằng nước. (e) Vào thời Đa-vít họ nói rằng nhiều ngàn người theo đạo đã nhập vào Hội Thánh mà không chịu cắt bì, chỉ bằng sự thanh tẩy này.

Từ đó chúng ta có thể nhận thấy, một thứ nhập đạo bằng nước đã được dùng lâu giữa người Giu-đa, dù nó chưa phải là nghi thức thánh cho đến khi Đấng Christ lập ra: thật vậy, có vẻ họ đã dùng nó, vì họ trông đợi nó khi Đấng Mê-si-a đến, như rõ ràng qua việc họ đến cùng Giăng, chẳng thắc mắc về phép báp-têm của ông bằng về thẩm quyền của ông: "Nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri, thì cớ sao ông làm phép báp-têm?" Giăng 1:25.

Thứ ba, sự kính trọng mà người Giu-đa dành cho người theo đạo là nhân từ; họ không dùng những lời sỉ nhục với họ, như nói: "Hãy nhớ lại các việc làm trước kia của ngươi." (f) Dầu vậy cũng đã có quy định: không người theo đạo nào được chọn vào tòa Sanhedrin của họ; thật vậy, trong giao thiệp thường ngày, họ có câu tục ngữ quen thuộc nhắc họ phải cẩn thận: "Hãy coi chừng những người theo đạo cho đến đời thứ mười." (g)

(a) Pirké Avot, cap. 5; xem Scaliger, Ghi chú về Biên niên sử Eusebius, tr. 378. (b) Eusebius, Lịch sử Hội Thánh. (c) Maimonides; Talmud, Sanhedrin, cap. 4. (d) Maimonides. (e) Maimonides. (f) Fagius, về Xuất 22:21. (g) Casaubon chống Baronius, tr. 227.

CHƯƠNG IV.

Về các Vua của họ.

Chúng ta sẽ đọc thấy ba thứ vua trong Cựu Ước. Mên-chi-xê-đéc vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ, Đa-vít vừa làm vua vừa làm đấng tiên tri, những người khác chỉ đơn thuần làm vua. Mên-chi-xê-đéc vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ, Đa-vít vừa làm vua vừa làm đấng tiên tri. Sự hội tụ của quyền uy vương giả tối cao, và chức thánh, nơi cùng một người, ngụ ý rằng quyền uy tối cao phải luôn đi đôi với sự chăm lo tôn giáo: về điểm này, Giô-ách, khi được xức dầu làm vua, đã nhận Chứng cớ hay sách Luật pháp, 2 Các Vua 11:12. Hai điều này chẳng những gặp nhau nơi Mên-chi-xê-đéc và Đa-vít, mà cùng một người giữa dân ngoại (a) cũng thường vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ. Và Trismegistus có tên là Ter maximus, ba lần vĩ đại, vì ông là Philosophus maximus, nhà triết học vĩ đại nhất, Sacerdos maximus, thầy tế lễ vĩ đại nhất, Rex maximus, vị vua vĩ đại nhất. (c)

Không phải mọi vua đều được xức dầu, chỉ những vị mà dòng kế vị bị gián đoạn, và vị đầu tiên của dòng họ được xức dầu cho các đấng kế vị mình, trừ trường hợp tranh chấp, nơi cần một lễ xức dầu mới, để xác nhận quyền uy của ông. Vì lý do này mà Sa-lô-môn được xức dầu cũng như Đa-vít, vì sự tranh giành giữa ông và A-đô-ni-gia.

Hơn nữa, Sau-lơ và Giê-hu được xức dầu bằng một bình dầu, để tỏ sự ngắn ngủi của vương quốc họ. Đa-vít và Sa-lô-môn được xức dầu bằng một sừng dầu, tức là một cách dư dật, để tỏ sự lâu dài của vương quốc họ.

Như các vua được phân biệt với dân chúng bởi nhiều dấu hiệu vinh dự, bởi vương miện, vương trượng, ngai vàng, v.v., thì họ cũng được phân biệt bởi y phục; đó là lý do A-háp ra trận đã cải trang, 1 Các Vua 22:30. (b) Dù màu tía và màu trắng không dành riêng cho các vua, song những màu này được quý trọng nhất, và chủ yếu được họ dùng (c); thật vậy, màu tía hơn các màu khác được các hoàng đế và quý tộc La Mã ưa chuộng; còn màu trắng được quý tộc người Giu-đa ưa chuộng, nên người Hê-bơ-rơ gọi các bậc sang trọng, những người thuộc hàng cao nhất, là Chorim, Albatos, những người mặc áo trắng; và ngược lại, những người thuộc hàng thấp hèn, là Chashuchim, Sordidatos, những người mặc áo dơ bẩn. Từ đó có câu của Thánh Gia-cơ: nếu có một người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, áo trắng, bước vào, và cũng có một người nghèo mặc áo rách rưới bước vào, Gia 2:2. Đây có thể là lý do tại sao khi người Giu-đa tố cáo Đấng Christ về tội phản nghịch, lính của Phi-lát mặc cho Ngài áo tía, Mat 27:28, và Hê-rốt, vua chư hầu xứ Ga-li-lê, mặc cho Ngài áo trắng, Lu 23:11 — cả hai đều theo phong tục của xứ mình, và trong sự nhạo báng, mặc cho Ngài như một vị vua.

(a) Alexander xứ Naples. (b) Xem 1 Các Vua 22. (c) Photius.

CHƯƠNG V.

Thầy tế lễ thượng phẩm, các Thầy tế lễ, người Lê-vi, và người Nê-thi-nim.

Có ba cấp hay bậc tôi tớ chung quanh đền thờ: các thầy tế lễ, người Lê-vi, và người Nê-thi-nim; họ có thể sánh với các mục sư, các chấp sự, và các phụ chấp sự trong Hội Thánh đầu tiên: trên hết thảy các thầy tế lễ thượng phẩm là đầu.

Nơi A-rôn và dòng dõi ông, dòng kế vị các thầy tế lễ được tiếp tục; chức thầy tế lễ thượng phẩm gắn với dòng con trưởng của ông; tất cả dòng dõi còn lại của ông là các thầy tế lễ, gọi đơn thuần như vậy, hay gọi là các thầy tế lễ bậc hai, 2 Các Vua 23:4.

Trừ A-rôn, và những người ra từ lòng ông (nơi dòng các thầy tế lễ được tiếp tục), tất cả dòng dõi còn lại của Lê-vi được gọi là người Lê-vi.

Cả nơi thầy tế lễ thượng phẩm lẫn các thầy tế lễ bậc dưới, có hai điều đáng xét: thứ nhất, sự biệt riêng thánh của họ; thứ hai, chức vụ của họ. Trong cả hai, họ có chỗ khác nhau, có chỗ giống nhau.

Trong sự biệt riêng thánh, họ khác nhau. Thứ nhất, (a) thầy tế lễ thượng phẩm được xức dầu: các nguyên liệu của dầu xức hay thuốc mỡ này được quy định, Xuất 30:23. Dầu ấy đổ trên đầu A-rôn, Lê 8:12; chảy xuống râu, và xuống trôn áo ông, Thi 133:2. Các thầy tế lễ bậc hai chỉ được rảy dầu này, pha với huyết của của lễ, Lê 8:30. Trong điều này đã được vẽ ra sự xức dầu của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng được xức dầu vui mừng, trội hơn các bạn Ngài, Thi 45:8. Ngài được xức dầu trội hơn các bạn Ngài, về bề rộng, và về bề sâu. Về bề rộng, vì dù A-rôn được xức dầu làm thầy tế lễ, Sau-lơ được xức dầu làm vua, Ê-li-sê được xức dầu làm đấng tiên tri, Mên-chi-xê-đéc vừa làm vua vừa làm thầy tế lễ, Môi-se vừa làm thầy tế lễ vừa làm đấng tiên tri, Đa-vít vừa làm vua vừa làm đấng tiên tri, song chẳng ai ngoài một mình Đấng Christ vừa làm vua, vừa làm thầy tế lễ, vừa làm đấng tiên tri. Về bề sâu, Ngài được xức dầu, chúng ta được rảy. Ngài đầy ân điển và lẽ thật, Giăng 1:14. Và bởi sự đầy dẫy Ngài, chúng ta thảy đều nhận được, ân điển càng thêm ân điển, câu 16. Và mọi Cơ Đốc nhân, nhất là các mục sư, là mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, 2 Cô 2:5 [NEEDS REVIEW: câu trích khớp với 2 Cô 2:15, bản in ghi 2:5].

Thứ hai, họ khác nhau về y phục, là phần phụ cần thiết cho sự biệt riêng thánh của họ. Thầy tế lễ thượng phẩm mặc, trong lúc hầu việc thường ngày nơi đền thánh, tám thứ áo, Xuất 28. Thứ nhất, quần đùi bằng vải gai, mặc sát thịt. Thứ hai, áo dài bằng vải gai mịn, mặc ngoài quần. Thứ ba, đai thêu bằng vải gai mịn, chỉ xanh, chỉ tía, chỉ đỏ thắm, để thắt áo dài. Thứ tư, áo choàng toàn bằng chỉ xanh, với bảy mươi hai chuông vàng, và bấy nhiêu trái lựu bằng chỉ xanh, chỉ tía và chỉ đỏ thắm, nơi trôn áo; áo này mặc ngoài áo dài và đai. Thứ năm, ê-phót bằng vàng và chỉ xanh, chỉ tía, chỉ đỏ thắm, và vải gai mịn dệt khéo; trên vai có hai viên bích ngọc đẹp khắc tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Ê-phót này mặc ngoài áo choàng, và thắt vào bằng đai khéo làm bằng cùng chất liệu. Thứ sáu, bảng đeo ngực dệt bằng vàng, chỉ xanh, chỉ tía, chỉ đỏ thắm, và vải gai mịn, hình vuông một gang tay, buộc bằng dây chuyền vàng và khoen vào ê-phót: trong đó gắn mười hai thứ đá khác nhau, trên đó khắc tên mười hai chi phái: hơn nữa, trong bảng đeo ngực này đặt U-rim và Thu-mim. Thứ bảy, mũ bằng vải gai mịn, dài mười sáu cu-bít, quấn quanh đầu. Thứ tám, một thẻ bằng vàng ròng, hay mão thánh, rộng hai ngón tay, trên đó khắc: Thánh cho Đức Giê-hô-va: thẻ này buộc bằng dây xanh nơi phía trước mũ.

Tám thứ áo này thầy tế lễ thượng phẩm dùng trong lúc hầu việc thường ngày, và được các thầy ra-bi gọi là Bigde Zahab, Vestimenta aurea, áo vàng, vì sự giàu sang của chúng so với những áo đặc biệt khác, mà ông chỉ mặc mỗi năm một lần, khi vào nơi chí thánh, vào ngày Chuộc Tội, Lê 16:4. Những áo sau này gọi là Bigde Laban, Vestimenta alba, áo trắng, gồm bốn thứ: 1. quần đùi bằng vải gai. 2. áo dài bằng vải gai. 3. đai bằng vải gai. 4. mũ bằng vải gai, Lê 16:4.

Vào thời đền thờ thứ hai, vì không tìm được dầu xức hay dầu thánh, nên như trước kia, về sự xức dầu, thầy tế lễ thượng phẩm được các nhà Talmud gọi là "đấng được xức dầu"; thì khi dầu đã mất, về y phục, ông được gọi là "đấng được mặc áo". (b)

Những áo đã nói trên, thầy tế lễ thượng phẩm không được mặc ra ngoài trong thành, trừ khi có việc cấp bách buộc ông, như Si-môn người Công chính đã làm, khi ra đón A-léc-xan-đơ Đại đế.

Trong y phục ông, ba chức vụ của Đấng Christ chúng ta đã được vẽ bóng: vương miện chỉ chức vụ làm vua của Ngài; U-rim và Thu-mim, cùng các chuông và trái lựu, chỉ chức vụ tiên tri của Ngài: bởi U-rim và Thu-mim, Ngài đáp như từ một lời sấm; bởi các chuông đã được vẽ ra tiếng vang của đạo Ngài; bởi các trái lựu, mùi thơm ngọt ngào của một đời thánh; tên mười hai chi phái khắc trên ê-phót và bảng đeo ngực chỉ chức vụ tế lễ của Ngài, dâng toàn thể Hội Thánh lên Đức Chúa Trời, Hội Thánh mà Ngài cầu thay cho. Ngài biết chiên mình từng con theo tên, Giăng 10:3.

Các thầy tế lễ bậc dưới chỉ có bốn thứ áo, dùng trong lúc hầu việc: 1. quần đùi bằng vải gai. 2. áo dài bằng vải gai. 3. đai bằng vải gai. 4. mũ bằng vải gai, Xuất 28.

Thứ ba, họ khác nhau về hôn nhân. Thầy tế lễ thượng phẩm không được cưới góa phụ, đàn bà bị để, hay kỵ nữ, chỉ được cưới trinh nữ, Lê 21:14. Nơi góa phụ ông không thể trông đợi tình yêu đầu; nơi đàn bà bị để ông không thể trông đợi tình yêu đầu, hay tình yêu chính đáng; nơi kỵ nữ chẳng tình yêu đầu, chính đáng, hay duy nhất nào: tất cả những điều ấy Đấng Christ (mà thầy tế lễ thượng phẩm vẽ bóng về Ngài) trông đợi nơi Hội Thánh Ngài. Các thầy tế lễ khác được phép cưới góa phụ, Lê 21:7.

Thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ bậc dưới giống nhau trong sự biệt riêng thánh ở những điểm này: cần thứ nhất, cả hai phải không có tật nơi thân thể, Lê 21:17. Thứ hai, cả hai phải được dâng lên Đức Chúa Trời tại cửa đền tạm, Xuất 29:4. Thứ ba, cả hai phải được rửa bằng nước, Xuất 29:4. Thứ tư, cả hai phải được biệt riêng thánh bằng việc dâng một số của lễ, Xuất 29. Thứ năm, cả hai phải được bôi huyết của con chiên đực kia nơi đầu tai hữu, ngón cái tay hữu, và ngón cái chân hữu, Xuất 29:20.

Trong lúc biệt riêng thánh, một số phần của của lễ được đặt vào tay thầy tế lễ, Xuất 29:9. Nghi thức trong Hội Thánh Cơ Đốc, khi giám mục trao Kinh Thánh vào tay mục sư trong lúc phong chức, rất giống điều này. Và cả hai có thể chỉ rằng chẳng ai tự lấy chức vinh hiển cho mình, chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn ngày xưa, Hê 5:4. Vì vậy sự biệt riêng thánh theo cách nói Hê-bơ-rơ được gọi là làm đầy tay. Và trái với điều này là các thầy tế lễ của Giê-rô-bô-am: ai muốn, người ấy tự làm đầy tay mình, 1 Các Vua 13:33, tức là tự xông vào chức tế lễ.

Trong việc thi hành chức vụ, thầy tế lễ thượng phẩm khác các thầy tế lễ khác: thứ nhất, vì chỉ một mình ông, và mỗi năm một lần, vào nơi chí thánh, Xuất 16:34.

Thứ hai, thầy tế lễ thượng phẩm không được than khóc về sự chết của bà con gần nhất, Lê 21:10–11. Các cách nói dùng ở đó để diễn tả sự than khóc có hai: thứ nhất, để đầu trần; thứ hai, xé áo: về cả hai điều này có nói đôi chút trong chương về Việc chôn cất, nhưng về điều sau, sẽ không thừa khi lưu ý rằng các nhà Talmud định đoạt việc này như sau, nói rằng [NEEDS REVIEW: chú thích lề Talmud bị OCR hỏng, không đọc được] thầy tế lễ thượng phẩm được phép xé lai, hay phần dưới áo mình, nhưng từ ngực trở xuống thì không được phép: nếu điều này đúng, thì không nhất thiết suy ra rằng Cai-phe đã làm trái luật pháp khi xé áo mình, Mat 26:65. Các thầy tế lễ bậc dưới được than khóc sáu người: cha, mẹ, con trai, con gái, anh em, và chị em chưa có chồng, Lê 21:2.

Trong việc thi hành chức vụ, thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác giống nhau ở những điểm này: thứ nhất, cả hai đều xông hương, và dâng của lễ, 1 Sử 6:49. Thứ hai, cả hai đều thổi kèn; kèn dùng hai việc, khi thì thổi báo động trong chiến trận, khi thì nhóm dân chúng và các quan trưởng lại, Dân 10. Thứ ba, cả hai đều giết các con sinh tế, 2 Sử 29:22. Thứ tư, cả hai đều dạy dỗ dân chúng, Ma-la-chi 2:7. Thứ năm, cả hai đều xét đoán về bệnh phung, Lê 13:2.

Để thi hành các chức vụ này cách có thứ tự, thầy tế lễ thượng phẩm có vị phụ tá, (c) gọi là sagan, trong trường hợp thầy tế lễ thượng phẩm bị ô uế, thay ông thi hành chức vụ. Thuộc hạng này có Sô-phô-ni, Giê 52:24. Và người ta cho rằng An-ne thuộc hạng này, khi Cai-phe làm thầy tế lễ thượng phẩm. (d) Theo nghĩa này họ giải thích rằng An-ne và Cai-phe cùng làm thầy tế lễ thượng phẩm trong một năm, Lu 3:2. Thầy tế lễ thượng phẩm và vị sagan của ông giống như giám mục và vị phụ giám mục của chúng ta: Thượng phụ Constantinople và vị đứng đầu dưới ông gọi là Pratospucellus, và giữa người La Mã, viên đội trưởng và viên phó của ông; vì các phó quan trong chiến trận, trong trường hợp cần thiết thay chỗ viên đội trưởng, được gọi là Optiones.

Để mỗi thầy tế lễ bậc dưới đều hầu việc theo phiên mình cách công bằng, vua Đa-vít chia toàn thể họ thành hai mươi bốn phiên hay lượt, gọi là mishmar, turma, vices. Na-đáp và A-bi-hu đã chết, chỉ còn hai con trai của A-rôn, là Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma; nay như dòng các thầy tế lễ được giữ trong hai nhà này, thì Đa-vít bấy giờ tùy theo số người trong mỗi nhà mà chia. Nhà Ê-lê-a-sa ông chia thành mười sáu phiên, và nhà Y-tha-ma thành tám; sự chia này bằng cách bắt thăm, thăm thứ nhất trúng Giê-hô-gia-ríp, thăm thứ hai trúng Giê-đa-gia, thăm thứ ba trúng Ha-rim, v.v., 1 Sử 24. Mỗi phiên hay lượt hầu việc hằng tuần trong đền thờ theo phiên, và các phiên nhận tên từ những người bấy giờ làm đầu các gia tộc, và về sau giữ mãi những tên ấy. Người đứng đầu mỗi phiên được gọi là Summus Sacerdos istius classis, thầy tế lễ cả của phiên ấy. Từ đó mà chúng ta đọc thấy nhiều thầy tế lễ cả nhóm lại với nhau, Mác 14:1. Hơn nữa chúng ta phải lưu ý rằng như phiên hằng tuần trúng thăm thế nào, thì họ cũng bắt thăm để định việc hầu việc riêng của từng thầy tế lễ; ấy là ai xông hương, ai giết thú, ai đặt chúng trên bàn thờ, ai sửa soạn đèn, v.v. Xa-cha-ri thuộc phiên A-bi-a, Lu 1:5, tức là phiên thứ tám, và thăm ông trúng là xông hương, Lu 1:9.

Chức vụ của người Lê-vi là dựng, tháo dỡ, khiêng đền tạm và các đồ dùng của nó đi đây đó. Lê-vi có ba con trai: Ghẹt-sôn, Kê-hát, và Mê-ra-ri; và theo đó toàn thể người Lê-vi được chia thành ba ban: người Ghẹt-sôn, người Kê-hát, và người Mê-ra-ri. Ban Ghẹt-sôn có trách nhiệm khiêng các tấm phủ và màn của đền tạm. Những vật chính trong đền thánh giao cho ban Kê-hát; đồ gỗ, và các khí cụ còn lại giao cho ban Mê-ra-ri coi sóc, Dân 3. Đây là chức vụ của người Lê-vi vào thời Môi-se, và khi họ còn trên đường đi, trong đồng vắng; nhưng về sau khi họ đã định cư trong đất hứa, thì Đa-vít đổi chức vụ của họ, đặt một số coi sóc các kho của đền thờ, 1 Sử 26:20, số khác làm quan cai và quan xét, số khác làm người giữ cửa, số khác làm người ca hát, 1 Sử 23:4. Những người ca hát trong lúc ca hát mặc áo dài bằng vải gai,

[NEEDS REVIEW: mấy chữ mở đầu bị OCR hỏng, không đọc được] Thầy tế lễ thượng phẩm, các thầy tế lễ, người Lê-vi, và những người ca hát, mặc áo dài hay áo choàng lễ của mình, 2 Sử 5:12. Những người ca hát được chia thành hai mươi bốn phiên hay lượt, 1 Sử 25:8. Và những người giữ cửa cũng chia thành bấy nhiêu phiên, 1 Sử 26, để cả hai hầu việc theo tuần mình bằng cách bắt thăm, như các thầy tế lễ đã làm. Vào thời Môi-se, sự biệt riêng thánh của họ bắt đầu từ năm hai mươi lăm tuổi; vào thời Đa-vít, từ năm hai mươi tuổi, 1 Sử 23:24; Ê-xơ-ra 3:8. Nơi đây chúng ta có thể lưu ý quyền tự do được ban cho Hội Thánh trong việc thay đổi các nghi lễ: chức vụ của người Lê-vi vào thời Đa-vít không giống như vào thời Môi-se; và lại, Môi-se và Đa-vít không thống nhất nhau về thời điểm biệt riêng thánh họ. Lại nữa, trong Hội Thánh Cơ Đốc chúng ta sẽ thấy trong việc bầu Ma-thia có dùng thăm; nhưng không vậy trong việc bầu Phao-lô, hay bất cứ sứ đồ nào khác: trong các buổi nhóm họp, việc dùng sự hôn thánh; và tại Tiệc Thánh của Chúa, việc dùng các bữa tiệc yêu thương của họ, cả hai nay đều đã lỗi thời khắp Cơ Đốc giáo.

Hơn nữa có những cấp bậc nhất định có thể quan sát thấy trong vòng người Lê-vi. Thứ nhất, sự gia nhập của họ: khi được một tháng tuổi, họ được nhập môn và dâng lên Đức Chúa Trời, Dân 3:15. Thứ hai, sự biệt riêng thánh của họ: họ được biệt riêng thánh bằng sự đặt tay, khi được hai mươi lăm tuổi, Dân 8:24. Từ đó trong năm năm tiếp theo, họ học chức vụ mình. Những người đặt tay trên họ được Kinh Thánh nói, Dân 8:10, là các con trai của Y-sơ-ra-ên; Ghazkuni giải thích chỗ ấy là các con trưởng của Y-sơ-ra-ên. Họ là Hội Thánh đại diện, và trong sự ám chỉ đến điều này, Hội Thánh của Đấng Christ được gọi là Hội Thánh của các con trưởng, Hê 12:22. Cùng lúc ấy người Lê-vi được vẫy lên bởi các thầy tế lễ, tức là, như tiếng Hy Lạp [NEEDS REVIEW: chú thích lề tiếng Hy Lạp về việc "vẫy" người Lê-vi bị OCR hỏng, không đọc được]. Thứ ba, sự thi hành chức vụ của họ: khiêng đền tạm lên xuống đây đó, và việc này từ năm ba mươi tuổi cho đến năm năm mươi tuổi, Dân 4:3. Cuối cùng, sự mãn nhiệm, hay được miễn khỏi công việc nhọc nhằn khiêng đền tạm ấy; dầu vậy, ngay lúc ấy họ vẫn phải hầu việc trong trách nhiệm mình: đóng trại chung quanh trại, ca hát, và coi chừng đừng để người lạ nào vào đền thờ, và cũng để coi sóc và dạy dỗ các người Lê-vi trẻ hơn theo cách của các giám mục. Sứ đồ dường như có ý đến những cấp bậc này: "Những người đã khéo làm chức vụ mình thì được bực cao trọng", 1 Ti-mô-thê 3:13.

Cũng những cấp bậc như vậy có thể quan sát thấy trong vòng các trinh nữ Vét-ta: họ ở trong tu viện mình ba mươi năm. Mười năm họ học các điều mầu nhiệm của nghề mình; mười năm họ thi hành chúng; và mười năm họ dạy lại cho người khác (j). Từ phong tục đặt tay trên người Lê-vi này mà có phong tục tương tự, được các sứ đồ dùng khi trao chức thánh, Công vụ 6:6; 1 Ti-mô-thê 5:22.

Hãy lưu ý sự khác biệt của ba cách nói này: Χειροθεσία, sự đặt tay; Χειροτονία, sự giơ tay lên, như dấu hiệu của sự bầu chọn hay phong chức, Công vụ 14:23; và [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp thứ ba bị OCR hỏng], một sự giơ tay ra: Hai cử chỉ đầu được dùng trong việc phong chức, hay trao chức thánh. Cử chỉ thứ nhất trong hết thảy, tức sự đặt tay, được mượn từ người Hê-bơ-rơ. Cử chỉ thứ hai, tức sự giơ tay lên, lấy từ người A-thên, là dân có hai loại quan cai trị: κληρωτοί, các quan được chọn bằng thăm; và χειροτονητοί, các quan được chọn bằng cách giơ tay lên. Cử chỉ thứ ba của bàn tay, gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], một sự giơ tay ra, đôi khi được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], sự vẫy tay ra hiệu, một cử chỉ dùng khi xin giữ yên lặng: Phao-lô bèn giơ tay ra mà binh vực mình, Công vụ 26:1.

Còn có một hạng người thánh khác gọi là Ansche Magamad, Viri stationarii, tức những người túc trực, vì luật pháp đòi hỏi rằng hễ ai dâng lễ vật hay của lễ, người ấy phải dâng lên Chúa bằng chính tay mình, và đứng bên cạnh trong suốt thời gian dâng của lễ. Nay vì cả Y-sơ-ra-ên không thể đứng bên cạnh, bởi nơi chốn chật hẹp, nên khi một của lễ được dâng cho cả dân chúng, những người được chọn riêng cho việc ấy thay mặt cả dân chúng. Họ được chia như các thầy tế lễ và người Lê-vi, thành hai mươi bốn hạng và phiên, hằng tuần hầu việc trong đền thờ; nhưng sự lựa chọn không bó buộc trong chi phái Lê-vi, mà được chọn cách chung từ trong dân chúng. Mỗi hạng có một người đứng đầu, trên hết các người còn lại, gọi là Stationum Princeps, người đứng đầu của hạng túc trực. Chức vụ của người Nê-thi-nim là đốn củi và xách nước cho nhà của Đức Chúa Trời; họ không phải người Lê-vi, cũng chẳng phải người Y-sơ-ra-ên, mà là người Ghi-bê-ôn, vì sự gian dối của họ mà Giô-suê khiến họ phải phục dịch như vậy, Giô-suê 9:23. Về sau họ được gọi là người Nê-thi-nim, Ê-xơ-ra 2:43, từ chữ Nathan, nghĩa là ban cho, vì họ được ban cho để hầu việc đền thờ. Chức vụ của họ thật hèn hạ và thấp kém, như thấy qua câu nói thành ngữ: "Từ kẻ đốn củi của ngươi cho đến kẻ xách nước của ngươi", Phục-truyền 29:11.

(j) Dionysius Halicarnassus, quyển 2.

CHƯƠNG VI.

Về các Tiên Tri.

Có nhiều tên khác nhau được đặt cho những người giải thích Luật pháp, và dầu rằng năm hay thời điểm riêng biệt khi mỗi tên bắt đầu, không được chứng minh rõ ràng bởi các di tích cổ xưa, nhưng nói chung chúng ta có thể nhận biết ba thời kỳ phân biệt, trong đó các tên thay đổi. Thứ nhất, từ A-đam cho đến Môi-se. Thứ hai, từ Môi-se, cho đến khi dân chúng trở về từ Ba-by-lôn. Thứ ba, từ khi họ trở về, cho đến thời Đấng Christ, và về sau.

Trong thời kỳ thứ nhất, như A-đam vừa là tiên tri vừa là thầy tế lễ trong gia đình mình, thì về sau mỗi con trưởng cung ứng hai chức vụ ấy, cùng với chức vụ vương giả của họ trong các gia đình riêng. Việc họ cai trị gia đình mình như các vua, và dạy dỗ họ như các tiên tri, thì rõ ràng với bất cứ ai am hiểu Kinh Thánh; điều nghi ngờ lớn nhất là, có bằng chứng đầy đủ nào cho chức tế lễ của họ. Chức tế lễ của A-đam được suy ra từ đây, vì Ca-in và A-bên được nói là đã đem các của lễ mình đến: đem đến, tức là, đem đến cho A-đam, là người dâng chúng lên Đức Chúa Trời thay cho họ [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị OCR hỏng]. Chức tế lễ của các con trưởng có thể suy ra từ đây, vì người Lê-vi được chỉ định hầu việc bàn thờ, thay cho các con trưởng, và như λύτρον của họ, tức giá chuộc của họ, Dân 3:41. Trong thời kỳ thứ hai, dầu rằng việc giải thích Luật pháp cách riêng tư theo lối vấn đáp thuộc về các chủ gia đình, nhưng việc giải thích công khai theo chức vụ thì dành riêng cho các thầy tế lễ và các tiên tri. Trong thời kỳ thứ ba, khi lời tiên tri đã dứt, thì chức vụ giải thích Kinh Thánh trở nên phổ thông hơn, và thay cho các tiên tri xuất hiện vô số những người giải thích khác; nói chung chúng ta có thể gọi họ là những thầy dạy của Y-sơ-ra-ên, Giăng 3:10. Chúng ta có thể phân biệt họ thành ba hạng riêng: 1. Những người khôn ngoan. 2. Các thầy thông giáo. 3. Những kẻ biện luận. Sứ đồ tóm gồm hết thảy, 1 Cô-rinh-tô 1:20: "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Kẻ biện luận đời nầy ở đâu?" Cho bất cứ ai trong những hạng này, hay bất cứ bậc thầy nào khác được ban ơn trội hơn người khác, danh hiệu Rabbi được đặt trước tên. Thứ nhất, về các tiên tri của họ. Thứ hai, những người khôn ngoan của họ. Thứ ba, các thầy thông giáo của họ. Thứ tư, những kẻ biện luận của họ. Thứ năm, các ráp-bi của họ.

Nói tiên tri, hay làm tiên tri, có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh. Thứ nhất, chỉ về các sách và văn phẩm của các tiên tri: "Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri", Lu-ca 16:29. Thứ hai, chỉ cả Lời của Đức Chúa Trời: "Chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được", 2 Phi-e-rơ 1:20. Thứ ba, những người được Đức Chúa Trời đoái dùng mà thân mật tỏ mình ra cho, họ được gọi là các tiên tri: Áp-ra-ham là một tiên tri, Sáng 20:7; và Mi-ri-am là một nữ tiên tri, Xuất 15:20. Thứ tư, những người giải thích Lời Chúa cách thông thường được gọi là các tiên tri: "Ai tiếp một đấng tiên tri vì là tiên tri" [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ma-thi-ơ 10:14", nhưng câu trích dẫn thuộc Ma-thi-ơ 10:41], Ma-thi-ơ 10:41. Cuối cùng, chỉ những người được sự tỏ ra của Đức Chúa Trời khiến cho có thể mở ra các điều kín nhiệm, vượt quá mọi khả năng tìm kiếm của loài người. Bởi đó mà các tiên tri thời xưa được gọi là những người tiên kiến, 1 Sa-mu-ên 9:9; và lời tiên tri của họ được gọi là khải tượng, Ê-sai 1:1, vì Đức Chúa Trời cách phi thường soi sáng tâm trí họ bằng sự hiểu biết các điều kín nhiệm ấy.

Có ba tên đáng lưu ý được dùng cho lời tiên tri trong Kinh Thánh: 1. Verbum Domini. 2. Visio. 3. Onus, tức Lời của Chúa; Khải tượng; Gánh nặng. Tên thứ nhất nói lên Chúa phán, hay tỏ các điều kín nhiệm Ngài ra; tên thứ hai nói lên các tiên tri chăm chú, hay ngắm xem chúng; tên thứ ba chỉ dùng cho các sự đoán phạt, nói lên sự nặng nề của chúng trên dân mà chúng giáng xuống.

Để truyền bá sự học thức, các trường và học viện được dựng lên nhiều nơi cho các tiên tri; các môn đồ của họ được gọi là Filii Prophetarum, các con trai của các tiên tri, 2 Các Vua 6:1, mà Ma-thi-ơ 11:19 có ám chỉ đến: "Song le, sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của sự khôn ngoan" [bản Kinh Thánh Anh trong nguyên tác đọc là "bởi các con cái mình"]. Bởi mối quan hệ này, tiên tri đôi khi được gọi là cha: Ê-li-sê kêu lên: "Cha tôi ơi! Cha tôi ơi!", 2 Các Vua 2:12. Bản Targum giải thích chỗ ấy là Rabb, Rabbi, nghĩa như nói: Thầy tôi ơi! Thầy tôi ơi! Và thật vậy các rabbi ngày càng tham muốn danh hiệu Cha, đó là lý do lời phán của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 23:9 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ma-thi-ơ 23:6"]: "Đừng gọi người nào ở thế gian là cha các ngươi".

Kinh Thánh đôi khi ghép vào tên tiên tri tên của cha người, như Ô-sê con trai của Bê-ê-ri, Ô-sê 1:1; và người như vậy được người Hê-bơ-rơ nhận là vừa là tiên tri, vừa là con trai của tiên tri. Đôi khi chỉ nêu tên tiên tri, mà không nêu tên cha, người như vậy được nhận là tiên tri, nhưng không phải con trai của tiên tri. Đôi khi nêu cùng với tiên tri tên của thành nơi người nói tiên tri, thì suy ra rằng người là tiên tri của thành ấy. Khi một tiên tri được nhắc đến mà không có tên thành, thì người được cho là tiên tri của Giê-ru-sa-lem.

Thứ hai, những người khôn ngoan: Danh hiệu này dầu tự nó chung cho mọi bậc thầy và kẻ dạy Luật pháp, nhưng nhiều năm trước khi Cứu Chúa chúng ta giáng sinh, nó hoặc bị người Pha-ri-si cướp lấy, hoặc bị đám dân dốt nát gán riêng cho họ, bởi ý kiến về sự khôn ngoan phi thường của họ trong việc dạy các truyền thống, mà họ chuộng hơn cả Luật pháp. Bởi đó người Pha-ri-si được gọi là các thầy của các truyền thống (d). Và bởi đó mà có lời khuyên của R. Ê-lê-a-sa cho các môn đồ mình, rằng họ nên cấm con cái mình học Kinh Thánh, mà đặt chúng giữa đầu gối của những người khôn ngoan mình (e). Cũng bởi đó, khi bất cứ bậc thầy nào của họ đọc bài giảng, câu nói của họ là: "Những người khôn ngoan chúng ta dạy các truyền thống". Tham vọng tương tự chúng ta sẽ thấy trong vòng người Hy Lạp, hết thảy đều tranh nhau được mang danh σοφοί, những người khôn ngoan. Và bởi đó, mỗi khi người đứng đầu trong họ làm đẹp lòng dân chúng trong việc diễn thuyết, hay bất cứ công việc công cộng nào, họ được tôn vinh bằng một tràng hoan hô lớn [NEEDS REVIEW: cụm "Graude zx3" bị OCR hỏng]: σοφά, σοφά, tức là Hay lắm, hay làm khôn ngoan lắm, cho đến khi Py-ta-go, vì ghét những danh hiệu phô trương như vậy, tự xưng mình là Philosophus, kẻ yêu mến sự khôn ngoan; lối khiêm nhường ấy về sau được các bậc thầy Hê-bơ-rơ noi theo, vì họ trong các thời sau, để tránh tiếng kiêu ngạo, từ chối tên Chacamim, những người khôn ngoan, mà tự xưng mình là [NEEDS REVIEW: cụm Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], những kẻ học sự khôn ngoan.

(c) Gorionides, quyển 4, chương 20. (d) Drusius, De tribus sectis. (e) Algaiam, quaest. 10.

Thứ ba, các thầy thông giáo: Tên này được đặt cho hai hạng người, một số thuần là giáo dân, số khác thuộc hàng giáo phẩm. Toàn thể các thầy thông giáo giáo dân là những người được giao việc dạy dỗ trẻ nhỏ trong lúc chúng còn thơ ấu, nhất là dạy chúng viết; chúng ta có thể gọi họ bằng tiếng Anh là Scriveners, những người viết thuê. Chức vụ này dành riêng cho chi phái Si-mê-ôn. Theo nghĩa này chúng ta không đọc thấy các thầy thông giáo trong Kinh Thánh, dầu rằng căn cứ của việc lập họ lần đầu đã lấy từ đó, tức là từ những lời Gia-cốp dùng cho Si-mê-ôn và Lê-vi: "Ta sẽ chia rẽ họ trong Gia-cốp, và làm tan lạc họ trong Y-sơ-ra-ên", Sáng 49:7. Như Lê-vi không có phần sản nghiệp, mà sống rải rác trong các chi phái khác, nhờ lợi ích của bàn thờ, thì cũng vậy Si-mê-ôn theo sự xét đoán của người Hê-bơ-rơ không có phần sản nghiệp, mà sống tản lạc trong các chi phái khác, kiếm sống bằng việc dạy dỗ và rèn cặp trẻ nhỏ: còn việc chức dạy trẻ này có dành riêng cho họ không, tôi để cho người khác tìm hiểu; điều tôi chắc là người Si-mê-ôn có sản nghiệp riêng mình bởi thăm, Giô-suê 19:1, và lời tiên tri về việc họ bị tan lạc, người ta cho là đã ứng nghiệm ở điều này, rằng sản nghiệp của người Si-mê-ôn lấy ra từ phần của con cháu Giu-đa, Giô-suê 19:9. Hơn nữa điều chắc chắn là, nếu không phải mọi người viết thuê, thì những công chứng viên được dùng để thảo các văn tự và viết các khế ước (dầu họ thuộc chi phái nào) đều được gọi bằng tên các thầy thông giáo. Có sự ám chỉ đến điều này, Thi Thiên 45:1: "Lưỡi tôi như ngòi bút của văn sĩ có tài", hay một thầy thông giáo sẵn sàng. Từ trong số những người này tôi cho rằng một số người ưu tú được chọn cho các việc công: một số hầu bên vua, làm thư ký cho vua, gọi là sopher hammelech, các thầy thông giáo của vua, 2 Các Vua 12:10. Những người như vậy là Sê-va, 2 Sa-mu-ên 20:25, và Sa-phan, 2 Các Vua 22:3. Số khác hầu các tòa án và hội đồng công cộng: họ rất giống các lục sự tòa án của chúng ta; những người này được gọi là speiudrtic [NEEDS REVIEW: cụm gốc bị OCR hỏng], "các thầy thông giáo của dân chúng", Ma-thi-ơ 2:4; 1 Ma-ca-bê 5:42.

Hạng thầy thông giáo thứ hai thuộc hàng giáo phẩm, họ là những người giải thích Luật pháp, và bởi đó họ được gọi là γραμματεῖς τοῦ νόμου, các thầy thông giáo của Luật pháp, Ê-xơ-ra 7:6 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ê-xơ-ra 7:9"], νομικοί, những kẻ giải nghĩa Luật pháp, Lu-ca 7:30, và νομοδιδάσκαλοι, các tiến sĩ của Luật pháp, Lu-ca 5:17. Chức vụ của họ là viết, đọc, và giải thích Luật pháp của Môi-se cho dân chúng. Tên ấy là tên của chức vụ, không phải của phái. Thuộc hạng này có Ét-ra, Ê-xơ-ra 7:6, dầu ông là người Lê-vi, nhưng cũng có những người khác thuộc chi phái Giu-đa; và người ta cho rằng họ có thể thuộc bất cứ chi phái nào. Tên ấy được trọng vọng trong vòng người Hê-bơ-rơ, như các thuật sĩ Ma-gi trong vòng người Canh-đê; như các Quindecimviri trong vòng người La Mã, để giải thích các sấm truyền của nữ tiên tri Sybil; hay như các giáo luật gia trong Hội Thánh La Mã. Chữ סופרים Sopherim, dịch là các thầy thông giáo, nghĩa là những kẻ đếm, hay những kẻ tính toán, và được dùng cho các nhà Ma-sô-rết, vì họ dành thì giờ để đếm và tính, không những các câu, mà cả các chữ, và các mẫu tự của mỗi sách trong cả Kinh Thánh; điều ấy vừa là bằng chứng về sự siêng năng của họ, vừa là bằng chứng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc giữ gìn lẽ thật Ngài không hề suy suyển. Như những người khôn ngoan trong lúc giảng nhấn mạnh các truyền thống, thì các thầy thông giáo bám chặt Lời đã chép, bởi đó họ được gọi là những người của bản văn, hay các thầy của bản văn. Và về điều này đáng cho chúng ta lưu ý rằng, trong khi cả các thầy thông giáo lẫn người Pha-ri-si đều tìm cách gán tội cho Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 9, thì các thầy thông giáo tố Ngài phạm thượng, câu 3; còn người Pha-ri-si tố Ngài ăn với bọn thâu thuế và kẻ có tội, câu 11. Lời tố của các thầy thông giáo là về sự phạm Luật pháp; của người Pha-ri-si là về sự phạm các truyền thống.

Thứ ba, kẻ biện luận: Người chuyên về các nghĩa bóng, và tìm ra các lối giải thích huyền nhiệm của bản văn. Bởi đó chính người được gọi là Darshan, và bài giảng hay bài thuyết giáo của người là Midrasch; và trường học của họ là Beth-Hammidrasch. Họ được kể là những người giải thích sâu sắc nhất, bởi đó lời của người viết Thi Thiên, Thi Thiên 84:7: "Họ đi tới, sức lực ngày càng thêm", được giải thích (Targum) là từ đền thờ họ đến Beth-Hammidrasch của họ, từ một trường thấp đến một trường cao hơn (Âu-tinh về Thi Thiên 84; xem Tishbi). Bởi đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa ba hạng người giảng ấy mà thánh Phao-lô nhắc đến: những người khôn ngoan là kẻ dạy các truyền thống; các thầy thông giáo là kẻ dạy bản văn, theo lối giải thích theo chữ; và những kẻ biện luận là kẻ dạy các nghĩa bóng và điều mầu nhiệm; những lối giải thích hoang đường ấy, vì sinh ra các câu hỏi và tranh luận, 1 Ti-mô-thê 1:4 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Ti-mô-thê 4"]. Bởi đó mà một người giải thích như vậy được gọi là συζητητής, kẻ biện luận. Ba hạng người giảng ấy mà thánh Phao-lô gọi là người khôn ngoan, thầy thông giáo, và kẻ biện luận, 1 Cô-rinh-tô 1:20, được người Hê-bơ-rơ gọi là חכם Chacham, סופר Sopher, דרשן Darshan.

CHƯƠNG VII.

Về danh hiệu Rabbi của họ.

Vào khoảng thời Cứu Chúa Christ chúng ta giáng sinh, các danh hiệu bắt đầu được nhân lên, và trong số đó, các danh hiệu Rab, Ribbi, Rabbi, và Rabban được dùng đặc biệt: hết thảy đều từ chữ רבב Rabab, nghĩa là multiplicatus fuit, đã được nhân lên, và chúng có nghĩa như διδάσκαλος, tức là Thầy, hay Tiến sĩ, được ban ơn cách trội với đủ loại tri thức. Về các danh hiệu này, họ viết rằng Rabbi là danh hiệu cao trọng hơn Rab, và Rabban cao trọng hơn Rabbi; còn tên đơn không có danh hiệu nào, như A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, thì cao trọng hơn cả Rabban. Vào khoảng thời này họ dùng một hình thức kỷ luật nhất định trong các trường học. Người học trò được gọi là תלמיד Talmid, môn đồ, xét về sự học; קטן Katan, người nhỏ, xét về tuổi thơ ấu; בחור Bachur, tức người được chọn, hay được tuyển, xét về sự được chọn hay thâu nhận vào số các môn đồ. Sau khi người đã tỏ ra tiến bộ tốt, và được cho là xứng đáng với một cấp bậc nào, thì người được đặt tay mà thành người tốt nghiệp, חבר Ghaber, bạn đồng liêu của một rabbi. Sự đặt tay này họ gọi là Semicah, hay Semicuth, là nghi lễ họ giữ theo gương Môi-se đối với Giô-suê: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy chọn Giô-suê, con trai của Nun, người có Thần cảm động; hãy đặt tay trên người", Dân 27:18. Lúc ấy người đặt tay trên người dùng công thức này: Ta kết bạn với ngươi, và ngươi hãy được kết bạn. Sau đó, khi người xứng đáng dạy kẻ khác, thì người được gọi là Rabbi; và trong khi lúc còn thơ ấu, tên riêng người bị giấu đi, người chỉ được gọi theo tên cha mình, là con trai của N.; khi người được đặt tay mà thành người tốt nghiệp, thì người được gọi bằng tên riêng mình, là N. con trai của N.; và về sau khi người được cho là xứng đáng dạy dỗ, thì danh hiệu Rabbi được đặt trước, theo cách này: Rabbi N. con trai của N. Ví dụ, Maimonides, lúc đầu chỉ được gọi là Ben Maimon, con trai của Maimon; sau khi đậu cấp bậc, thì người được gọi bằng tên riêng thêm vào tên cha, là Moses Ben Maimon, Môi-se con trai của Maimon; cuối cùng khi được phép dạy, thì người được gọi là Ramban, chữ viết tắt gồm các mẫu tự đầu, nghĩa là Rabbi Moses Ben Maimon, Rabbi Môi-se con trai của Maimon. Cũng vậy Rabbi Levi con trai của Ghẹt-sôn, lúc thơ ấu được gọi là con trai của Ghẹt-sôn, về sau là Levi con trai của Ghẹt-sôn; cuối cùng là Ralbag, Rabbi Levi con trai của Ghẹt-sôn. Sự phân biệt học trò, bạn đồng liêu, và các rabbi này thấy qua lời của một rabbi xưa nói (xem lời chú giải về Pirke Aboth, chương 4): "Ta đã học nhiều nơi các rabbi, các thầy ta; học nhiều hơn nơi các bạn đồng liêu ta; học nhiều nhất nơi các học trò ta". Rằng mỗi rabbi đều có môn đồ, và rằng chính môn đồ người, cùng các người thiện chí khác, gọi người bằng tên Rabbi trong thời Cứu Chúa chúng ta, thì chẳng cần chứng minh. Giu-đa đến cùng Đấng Christ và nói: "Chào thầy!", Ma-thi-ơ 26:49. Cũng vậy các môn đồ của Giăng đến chào Giăng bằng tên Rabbi, Giăng 3:26; và Đấng Christ bằng tên Rabbi, Giăng 1:38. Nhưng lúc ấy có một sự đặt tay trang trọng như vậy đang dùng hay không, tôi rất nghi ngờ.

Cách họ nhóm họp, khi các cuộc biện luận diễn ra trong các nhà hội, hay các trường học khác, là thế này (Philo Judaeus): Các rabbi trưởng ngồi trên những ghế dành riêng; ấy là những ghế đầu trong các nhà hội mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rất ham, Ma-thi-ơ 23:6. Các bạn đồng liêu ngồi trên ghế dài hay ghế thấp hơn; các học trò ngồi dưới đất nơi chân các thầy mình. Thánh Phao-lô được nuôi dạy nơi chân Ga-ma-li-ên, Công vụ 22:3; và Ma-ri ngồi nơi chân Đức Chúa Jêsus mà nghe lời Ngài, Lu-ca 10:39. Tư thế thân thể khác nhau tùy theo cấp bậc: Rabbi được mô tả là יושב Joseheb, kẻ ngồi; người bạn đồng liêu là Mxieth [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], chữ ấy nghĩa là một kiểu ngả mình trên giường hay ghế dài, đầu gối trong lòng người khác, theo cách người xưa ngồi nơi bàn ăn, và đó là dáng điệu của thân thể kém hơn dáng ngồi; người học trò được gọi là Mathabek [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], kẻ nằm dài trong bụi đất, và đó là dấu hiệu của sự khiêm nhường của học trò, tự hạ mình và phục tùng đến tận chân thầy mình (Pirke Aboth, chương 4). Người ta cho rằng cũng chính phong tục này thánh Phao-lô đã cố đem vào Hội Thánh Cơ Đốc, 1 Cô-rinh-tô 3:4 [NEEDS REVIEW: chú thích bản in "1 Cor. 34" bị OCR hỏng] (Ambrosius). Các học trò của họ không phải ai cũng có khả năng bằng nhau, bởi đó họ nói (Pirke Aboth, chương 5): có kẻ có tính như bọt biển, có kẻ như đồng hồ cát, có kẻ như túi lọc rượu, và có kẻ như sàng sảy. Có kẻ giống bọt biển, hút vào mọi điều mình nghe mà không xét đoán; có kẻ giống đồng hồ cát, hứng vào tai này mà đổ ra tai kia; có kẻ giống túi lọc rượu, rượu chảy qua để lại cặn bã mà chỉ giữ lại cặn; cuối cùng có kẻ giống sàng sảy, khi sảy thì cho hạt lép ra ngoài, mà giữ lại hạt chắc bên trong.

CHƯƠNG VIII.

Về những người Na-xi-rê và người Rê-cáp của họ.

Có hai hạng người thệ nguyện được nhắc đến trong Cựu Ước: người Rê-cáp, Giê-rê-mi 35, và người Na-xi-rê, Dân 6. Tôi thấy chẳng có điều gì đáng tin về hai hạng này, ngoài những điều Kinh Thánh đã chép trong các chỗ vừa dẫn: vậy về nội dung lời thệ nguyện của họ, tôi xin dẫn độc giả đến các bản văn Kinh Thánh đã nói trên; nơi đây chúng ta chỉ ghi nhận sự phân biệt các người Na-xi-rê. Hạng thứ nhất là những người thệ nguyện này, gọi như vậy từ chữ nazar, biệt riêng ra, vì họ biệt mình ra khỏi ba điều: thứ nhất, khỏi rượu và mọi vật ra từ cây nho; thứ hai, khỏi dao cạo, vì họ không để dao cạo đụng đến đầu mình, mà để tóc mọc suốt những ngày biệt riêng; thứ ba, khỏi sự ô uế vì kẻ chết. Sự biệt riêng này lại có hai loại: hoặc trong một số ngày nhất định, hoặc trọn đời người; loại trước họ gọi là Nazireatum dierum, loại sau là Nazireatum seculi. Thuộc loại trước có thánh Phao-lô và bốn người kia cùng ông, Công vụ 21:24; thuộc loại sau có Sam-sôn, Các Quan Xét 13, và Giăng Báp-tít. Số ngày đúng đắn, tức họ biệt mình ra bao lâu theo loại trước, thì Kinh Thánh không nói rõ, nhưng các bậc thầy Hê-bơ-rơ định là ba mươi ngày, vì có lời: "sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời" (Domino sanctus erit), Dân 6:5, mà chữ ấy (họ nói) chứa số ba mươi, diễn tả đúng số ngày phải giữ trong sự biệt riêng tự nguyện này.

Hạng người Na-xi-rê thứ hai được gọi như vậy từ chữ natsar, mà từ đó có Natsereth, hay Na-xa-rét, tên một làng kia trong xứ Ga-li-lê, nơi Đấng Christ được hoài thai và nuôi nấng: bởi đó chính Cứu Chúa chúng ta được gọi là người Na-xa-rét, hay người Na-xi-rê, Ma-thi-ơ 2:23; và những kẻ theo đạo Ngài là người Na-xi-rê, Công vụ 24:5. Về sau nổi lên một số kẻ dị giáo, là những kẻ như người Sa-ma-ri ghép các nghi lễ Giu-đa với các tục ngoại giáo, thì họ ghép Đấng Christ với Môi-se, Luật pháp với Phúc Âm, phép báp-têm với phép cắt bì lại với nhau: về khởi đầu của những kẻ này chúng ta sẽ đọc trong Công vụ 15:1: "Vả, có mấy người từ xứ Giu-đê đến, dạy các anh em rằng: Nếu các ngươi chẳng chịu phép cắt bì theo lệ Môi-se, thì không thể được cứu rỗi". Những kẻ dị giáo này được gọi là người Na-xi-rê, hoặc vì ác ý của người Giu-đa, để càng làm sỉ nhục đạo Đấng Christ, hoặc vì lúc đầu họ là những người Na-xi-rê thật, dầu yếu đuối, tức là những Cơ Đốc nhân, bị sự Giu-đa hóa của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt làm lầm lạc, Ga-la-ti 2:11. Và bởi đó người ta cho rằng Hội Thánh tại An-ti-ốt, vì ghê tởm tà giáo mới nảy sinh bị gán cho họ bởi tên người Na-xi-rê, đã bỏ tên ấy, mà tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, Công vụ 11:26. Symmachus, nhà dịch Kinh Thánh Cựu Ước nổi tiếng ấy, là kẻ bênh vực tà giáo này, và từ ông về các thời sau họ được gọi là người Symmachiani. Người Giu-đa ghét họ cũng như ghét người Sa-ma-ri, bởi đó mỗi ngày ba lần, vào buổi sáng, giữa trưa, và buổi tối, họ kết thúc các lời cầu nguyện bằng một lời rủa sả trọng thể: Maledic Domine Nazoreis, "Lạy Chúa, xin rủa sả những người Na-xa-rét". Cuối cùng, còn một hạng người Na-xi-rê khác, gọi như vậy từ chữ nasar, nghĩa là hủy bỏ, hay cắt bỏ, vì họ đã hủy bỏ và loại bỏ năm sách của Môi-se, không nhận là thuộc Kinh Thánh chính điển.

CHƯƠNG IX.

Về người A-si-đi-ên.

Người ta tranh cãi nhiều rằng người A-si-đi-ên là người Pha-ri-si hay người Ê-xê-ni, hay họ là ai. Nếu tôi đáng đưa ra ý kiến mình, hay như tục ngữ Hê-bơ-rơ nói, chen đầu mình vào giữa các đầu của những bậc khôn ngoan ấy, thì tôi nhận biết về người A-si-đi-ên như vầy: Trước khi họ bị lưu đày sang Ba-by-lôn, chúng ta sẽ thấy chữ חסידים Chasidim (dịch là Assidai, người A-si-đi-ên) có nghĩa giống như צדיקים Tsadikim, những người công chính, hay người tốt: cả hai dùng lẫn cho nhau, và cả hai đối lập với רשעים Reshagnim. (Kimchi về Thi Thiên 103:17.)

Sau khi họ bị lưu đày, người Chasidim bắt đầu được phân biệt với người Tsadikim. Người Tsadikim chuyên tâm học Kinh Thánh; người Chasidim tìm cách thêm vào Kinh Thánh (Pirke Aboth, chương 5). Thứ hai, người Tsadikim muốn vâng theo bất cứ điều gì Luật pháp đòi hỏi; còn người Chasidim muốn nên thánh vượt trên Luật pháp. Như vậy, về việc tu bổ đền thờ, duy trì các của lễ, cứu giúp kẻ nghèo, v.v., họ tự nguyện thêm vào quá mức những điều Luật pháp đòi hỏi nơi họ. Bởi đó có ghi rằng những kẻ là Chasidim sẽ nói: "Cái gì của tôi là của anh, và cái gì của anh là của riêng anh"; còn những kẻ Reshagnim sẽ nói: "Cái gì của anh là của tôi, và cái gì của tôi là của riêng tôi"; và có lẽ hạng giữa được nhắc trong cùng chỗ, là những kẻ nói: "Cái gì của tôi là của tôi, cái gì của anh là của anh", chính là những người Tsadikim.

Lúc bấy giờ toàn thể người Giu-đa được phân thành ba hạng, xét về sự thánh khiết: thứ nhất, Reshagnim, những kẻ gian ác và vô đạo; thứ hai, Tsadikim, những người công chính và ngay thẳng; thứ ba, Chasidim, là những người đôi khi được dịch là "những người thánh", và phần nhiều như vậy, nhưng đôi khi cũng là "những người tốt". Những người này trong hết thảy được trọng vọng nhất, và được dân chúng yêu mến. Sứ đồ tỏ bày tình yêu lớn của Đấng Christ, chết vì chúng ta, bằng cách viện đến sự phân biệt dân chúng này: Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo. "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành", Rô-ma 5:6-7. Thứ bậc đứng như vầy: có lẽ có người chịu chết vì một người Chasidim, tức người tốt; hiếm có ai chịu chết vì một người Tsadikim, tức người công chính hay ngay thẳng; còn vì kẻ Reshagnim, tức kẻ vô đạo, chẳng ai chịu chết; nhưng Đấng Christ đã chết vì chúng ta là kẻ vô đạo, là kẻ có tội, và là kẻ thù nghịch Ngài.

Nay chừng nào các việc công đức thặng dư ấy còn tùy ý, không bắt buộc, không đòi như điều cần thiết, dầu được chuộng hơn sự vâng lời Luật pháp đơn thuần, thì chừng ấy sức nóng của tranh chấp chưa đủ lớn để sinh ra các phái và tà giáo. Nhưng một khi các điều răn và quy tắc về công đức thặng dư được soạn thành các điều luật, và bị ép buộc với ý kiến cho là cần thiết, thì từ người Chasidim nảy sinh bầy người Pha-ri-si; và cũng từ họ (như người ta có lẽ cho rằng) nảy sinh tà giáo của người Ê-xê-ni, cả hai áp đặt các truyền thống không chép thành văn lên dân chúng, như điều tuyệt đối cần thiết, và như một quy tắc nên thánh hoàn hảo hơn Kinh Thánh. Lúc bấy giờ người Tsadikim trong cơn nóng đối kháng không những bác bỏ các truyền thống, mà còn bác bỏ cả Kinh Thánh, chỉ trừ năm sách của Môi-se; vì lý do này họ được gọi là Karaim (Scaliger). Có người cho rằng họ chỉ bác bỏ các truyền thống, mà nhận cả các sách Kinh Thánh: dầu theo ý kiến nào, họ có tên là קראים Karaim, Textuales, Scriptuarii, tức những người của bản văn hay những kẻ đọc Kinh Thánh, vì họ chỉ bám vào Kinh Thánh mà thôi, hết sức chống đối và cãi lại các truyền thống. Và nếu chúng ta theo ý kiến sau, thì suốt thời gian ấy người Karaim còn xa tà giáo; nhưng về sau, khi từ Sa-đốc và Bai-thút những người Karaim này học cách chối bỏ mọi phần thưởng đời sau cho việc lành, hay hình phạt cho việc dữ, hay sự sống lại từ kẻ chết, thì nay người Karaim trở thành những người Sa-đu-sê trọn vẹn, và những kẻ dị giáo hoàn hảo, lấy tên từ tác giả đầu tiên của mình là Sa-đốc. Thời điểm mỗi tà giáo bắt đầu, sẽ được nói rõ hơn trong các chương riêng về chúng.

CHƯƠNG X.

Về người Pha-ri-si.

Có ba ý kiến về từ nguyên của tên Pha-ri-si. Ý kiến thứ nhất là những người lấy nó từ chữ פרש Parash, nghĩa là mở rộng, bày tỏ ra; hoặc từ việc nới rộng và phô bày các phylacteries của họ, hoặc từ việc công khai làm các việc lành trước mắt dân chúng, vì tham muốn lời khen của loài người. Thứ hai, từ cùng chữ Parash, nghĩa là cắt nghĩa, giải thích; vì họ có uy tín hàng đầu, và được kể là những bậc thầy sâu sắc nhất về sự giải thích Luật pháp, đến nỗi họ được gọi là Perushim, quia Poreschim, tức người Pha-ri-si, vì họ là những kẻ giải thích Luật pháp. Thứ ba, có người lấy tên ấy từ cùng động từ, nhưng ở thể Piel, nơi nó có nghĩa là chia ra, tách riêng ra. Theo nghĩa này, người Hy Lạp gọi họ là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], chúng ta có thể dịch họ là những kẻ Biệt lập. Sự tách riêng của họ đáng xét, một phần ở những điều họ tách mình vào, một phần ở những điều họ tách mình ra khỏi.

Thứ nhất, họ tách mình ra để học Luật pháp, về điều này họ có thể được gọi là ἀφωρισμένοι εἰς τὸν νόμον, những kẻ được biệt riêng ra cho Luật pháp. Trong sự ám chỉ đến điều này, người ta cho rằng sứ đồ đã tự xưng mình, Rô-ma 1:1: ἀφωρισμένος εἰς εὐαγγέλιον Θεοῦ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm: khi ông được gọi, từ một người Pha-ri-si thành một người giảng Phúc Âm; và nay không còn được biệt riêng ra cho Luật pháp, mà cho Phúc Âm.

Thứ hai, họ tách mình ra, hay ít ra giả vờ tách riêng ra, để có một đời sống thánh khiết phi thường hơn người khác: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: tham lam, bất nghĩa, gian dâm, ...", Lu-ca 18:11.

Những điều riêng biệt mà họ tách mình ra khỏi là những điều này:

Thứ nhất, khỏi sự giao thiệp với các dân khác, như về sau sẽ thấy trong các truyền thống của họ, bởi đó vì sự dốt nát họ gọi dân thường là עם הארץ am ha'aretz, populus terrae, dân của đất. Trong Phúc Âm theo thánh Giăng, 7:49, họ được gọi là ὄχλος: "Dân nầy không biết luật chi cả, thật là dân đáng rủa!"

Thứ hai, khỏi y phục và thói ăn mặc của người khác: vì họ dùng những kiểu y phục riêng, để phân biệt mình với dân thường. Bởi đó mà có câu nói thông thường: Vestes populi terrae, conculcatio sunt Phariseorum, "Y phục của dân đất là sự giày đạp của người Pha-ri-si".

Thứ ba, khỏi các phong tục và thói đời của thế gian.

Tà giáo của người Pha-ri-si này dường như bắt đầu từ Antigonus Socheus. Ông là một người Pha-ri-si, kế vị Si-môn người Công chính, là người đồng thời với A-lịch-sơn Đại đế: ông sống ba trăm năm trước khi Đấng Christ giáng sinh.

Người Pha-ri-si không bó buộc trong một chi phái hay gia tộc riêng nào, mà họ có thể thuộc bất cứ chi phái nào. Thánh Phao-lô là người Bên-gia-min; Hớt-can là người Lê-vi (Flavius Josephus, quyển 13).

Mỗi phái có Dogmata riêng, tức các châm ngôn, hiến chế, hay điều luật riêng: người Pha-ri-si cũng có vậy. Ý tôi là, cả về phái này lẫn các phái khác, chỉ ghi nhận những điều luật, hay châm ngôn, mà trong đó họ chủ yếu là dị giáo, và phái này khác với phái kia.

Thứ nhất, người Pha-ri-si gán một số điều cho Số mệnh, hay Định mệnh, và một số điều cho ý chí tự do của loài người (Josephus, quyển 13).

Thứ hai, họ xưng nhận có các thiên sứ và các thần linh, Công vụ 23:8.

Thứ ba, về sự sống lại của kẻ chết, họ thừa nhận, và dạy rằng linh hồn của kẻ ác đã chết, lập tức đi vào hình phạt đời đời; nhưng linh hồn của người tốt, họ nói, trải qua một thứ luân hồi kiểu Py-ta-go, μετεμψύχωσις, mà vào trong thân thể những người tốt khác. Bởi đó người ta cho rằng các ý kiến khác nhau về Cứu Chúa chúng ta đã nảy sinh: có người nói Ngài là Giăng Báp-tít, có người nói là Ê-li, có người nói là Giê-rê-mi, Ma-thi-ơ 16:14; như thể thân thể của Đấng Christ đã được linh hồn của Giăng, hay Ê-li, hay Giê-rê-mi làm cho sống.

Thứ tư, họ cứng cỏi giữ các truyền thống của các trưởng lão. Để hiểu rõ hơn các truyền thống của họ là gì, chúng ta phải biết rằng người Giu-đa nói Luật pháp có hai thứ: một được giao bằng chữ viết, mà họ gọi là תורה שבכתב Torah shebichtav, Luật pháp đã chép; thứ kia được truyền bằng truyền thống, mà họ gọi là תורה שבעל פה Torah shebe'al peh. Họ nói cả hai đều được Đức Chúa Trời ban cho Môi-se trên núi Si-nai, thứ sau như lời giải thích của thứ trước; mà Môi-se về sau truyền bằng miệng cho Giô-suê, Giô-suê cho các trưởng lão, các trưởng lão cho các tiên tri, các tiên tri cho những người của hội đồng lớn, từ đó lần lượt truyền xuống các đời sau. Những truyền thống này là một trong những tranh luận chính giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Người Pha-ri-si nói: "Chúng ta hãy giữ Luật pháp mà tổ phụ chúng ta đã trao vào tay chúng ta, được giải thích bởi miệng của những người khôn ngoan, là những kẻ đã giải thích nó bằng truyền thống". Và kìa, người Sa-đu-sê nói: "Chúng ta chớ tin hay nghe theo bất cứ truyền thống hay lời giải thích nào, mà chỉ theo Luật pháp của Môi-se mà thôi" (Gorionides). Các truyền thống mà họ chủ yếu ép buộc là những điều này:

1. Họ không ăn cho đến khi rửa tay. "Sao môn đồ thầy phạm lời truyền khẩu của người xưa? Vì họ không rửa tay trước khi ăn", Ma-thi-ơ 15:2. Sự rửa này được nói là làm πυγμῇ, Mác 7:3, tức là "thường xuyên", như một số dịch chữ ấy, lấy πυγμῇ ở đây có nghĩa giống như πυκνὰ trong Homer, là frequenter, thường xuyên. Số khác dịch chữ ấy là accurate, diligenter, nói lên sự cẩn thận và siêng năng lớn họ dùng trong việc rửa: bản văn Syriac đồng ý với điều này (Scaliger, Trihaeresium, chương 7). Số khác cho rằng trong cụm ấy có sự ám chỉ đến nghi thức hay cách rửa dùng trong vòng người Giu-đa, mà họ gọi là נטילת ידים Netilath yadaim, sự giơ tay lên. Chữ Hy Lạp πυγμῇ được cho là diễn tả nghi thức này, vì trong kiểu rửa này, họ thường chụm các đầu ngón tay của mỗi bàn tay lại với nhau cùng ngón cái, đến nỗi mỗi bàn tay trông giống như πυγμὴ, tức một nắm đấm. Nghi lễ này được cử hành như vầy: thứ nhất, họ rửa tay cho sạch; thứ hai, họ xếp tay thành hình đã nói; thứ ba, họ giơ tay lên, để nước chảy xuống đến tận khuỷu tay; cuối cùng, họ lại hạ tay xuống, để nước chảy khỏi tay xuống đất. Và để có nhiều nước chảy lên chảy xuống, họ đổ nước mới lên tay khi giơ tay lên, và đổ nước hai lần lên tay khi hạ tay xuống. Theophylact dường như có ý đến kiểu rửa này, khi ông nói người Pha-ri-si cubitaliter lavare, rửa đến tận khuỷu tay (Theophylact về Mác 7:3). Cuối cùng, số khác giải thích πυγμῇ là nắm đấm, hay bàn tay nắm lại, và cách rửa được chỉ ra như vậy là lấy một bàn tay nắm lại mà chà trong lòng hay chỗ trũng của bàn tay kia. Tất cả đều nói lên sự cẩn thận và kỹ lưỡng trong việc rửa: việc rửa cách nghi thức bằng cách giơ tay lên và hạ tay xuống, diễn tả rõ nhất sự mê tín, là điều duy nhất bị quở trách nhắm vào, dầu rằng mọi kiểu rửa ấy, đối với người Pha-ri-si đều là mê tín, vì họ biến việc ăn với tay đã rửa hay chưa rửa thành vấn đề tôn giáo, chứ không phải vấn đề lịch sự và đứng đắn bề ngoài, ép buộc sự cần thiết đến nỗi, trong trường hợp một người đến được chỗ có nước, nhưng không đủ cả để rửa lẫn để uống, người ấy thà chọn rửa hơn là uống, dầu phải chết khát. Và trong vòng họ, ăn với tay chưa rửa bị kể là tội lớn cũng như phạm tội tà dâm. Truyền thống rửa tay này, dầu chủ yếu bị người Pha-ri-si ép buộc, nhưng mọi người Giu-đa đều giữ, như thấy qua các chỗ đã dẫn (Drusius về Ma-thi-ơ 15; và Buxtorf, Synagoga Judaica, chương 9, tr. 93, trích Talmud).

Chúng ta có thể nhận thấy ba kiểu rửa tay dùng trong vòng người Giu-đa: 1. Kiểu Pha-ri-si và mê tín, kiểu này bị quở trách. 2. Kiểu thông thường vì lịch sự bề ngoài, kiểu này được chấp nhận. 3. Kiểu như dấu hiệu của sự vô tội, kiểu này được truyền cho các trưởng lão của các thành lân cận trong trường hợp có án mạng, Phục-truyền 21:6; Phi-lát đã làm theo, Ma-thi-ơ 27:24; và Đa-vít có ám chỉ đến: "Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, và đi vòng quanh bàn thờ của Chúa", Thi Thiên 26:6.

2. Khi họ ở chợ về thì rửa, Mác 7:4. Lý do là vì ở đó họ phải tiếp xúc với đủ hạng người, bất ngờ họ có thể bị ô uế. Chữ thánh Mác dùng là ἐβαπτίσαντο, họ tự làm phép báp-têm cho mình, hàm ý sự rửa cả thân thể. Và dường như những người Pha-ri-si sốt sắng hơn kẻ khác, luôn rửa mình như vậy trước bữa ăn. Người Pha-ri-si lấy làm lạ rằng Đấng Christ đã không rửa mình trước bữa ăn, Lu-ca 11:38. Thánh Phi-e-rơ dường như đã nghiêng về thứ mê tín này, khi ông nói: "Lạy Chúa, chẳng những rửa chân mà thôi, lại cũng rửa tay và đầu nữa!", Giăng 13:9. Như vậy, thấy sự khiêm nhường mình bị chê, khi ông từ chối để Chúa và Thầy mình rửa chân cho; nay ông nhảy sang cực đoan bên kia, như thể nói: chẳng những chân tôi mà thôi, mà cả thân thể tôi nữa. Bởi đó mà nảy sinh phái Hemerobaptists, những kẻ báp-têm hằng ngày, gọi như vậy vì họ mỗi ngày đều rửa mình như thế.

3. Họ rửa chén, bình, đồ đồng, và giường, Mác 7:4.

4. Họ cho là không hợp pháp khi ăn với kẻ có tội, Ma-thi-ơ 9:11; thật vậy họ kể bị chúng đụng đến là một thứ ô uế, Lu-ca 7:39: "Nếu người nầy là đấng tiên tri, thì ắt biết người đờn bà rờ đến mình là ai, cùng là hạng người nào: tức là một người đờn bà xấu nết". Tiên tri có nói về một dân như vậy: "Chúng nói rằng: Hãy đứng riêng ra, đừng đến gần ta" — hay (như các chữ có thể dịch là) "Chớ rờ đến ta, vì ta thánh sạch hơn ngươi", Ê-sai 65:5. Thói tương tự dùng trong vòng người Sa-ma-ri, là những kẻ nếu gặp bất cứ người lạ nào, họ kêu lên: μὴ ἅπτου, Ne attingas, "Chớ rờ đến ta" (Scaliger; Epiphanius, quyển 1).

5. Họ kiêng ăn mỗi tuần hai lần, Lu-ca 18:12, tức là ngày thứ Hai và ngày thứ Năm, vì Môi-se (như họ nói) lên núi Si-nai vào ngày thứ Năm, và xuống núi vào ngày thứ Hai (Theophylact về Lu-ca 18:12; Drusius).

6. Họ nới rộng cái thẻ đeo trán mình, và làm dài cái tua áo, Ma-thi-ơ 23:5. Nơi đây có ba điều đáng chúng ta suy xét: thứ nhất, những phylacteries ấy là gì; thứ hai, trong đó viết gì; thứ ba, bởi đâu chúng được gọi như vậy. Epiphanius giải thích những phylacteries này là [NEEDS REVIEW: cụm Hy Lạp bị OCR hỏng] những tua tơ màu tía, hay những hoa văn thêu dệt trong áo họ; như thể Epiphanius đã cho rằng áo của người Pha-ri-si giống như áo mà các nghị viên La Mã thường mặc, vì những đường sọc rộng và hoa văn dệt trong đó mà gọi là Laticlavium. Nhưng vì những phylacteries này là những vật thêm vào và đồ trang sức, gồm hai thứ: một buộc nơi trán, một buộc nơi tay trái; bởi đó mà suy ra rằng những phylacteries này không thể có nghĩa là cả cái áo, hay bất cứ hoa văn nổi hay thêu nào dệt trong vải. Nói chung người ta cho rằng chúng là những mảnh hay cuộn giấy da, gồm hai thứ như tôi đã ghi: phylacteries cho đầu, hay cái trán, dài từ tai này sang tai kia, và buộc phía sau bằng một sợi dây da; và phylacteries cho tay, buộc chặt trên cánh tay trái phía trên khuỷu tay mặt trong, để gần trái tim. Cả hai thứ này được đeo, không những bởi người Pha-ri-si, mà bởi người Sa-đu-sê nữa, nhưng có điểm khác: người Pha-ri-si có lẽ vì khoe khoang hơn mà đeo phylacteries tay phía trên khuỷu tay; còn người Sa-đu-sê đeo nơi lòng bàn tay (a). Thật vậy, mọi người Giu-đa đều đeo chúng, Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta cũng không ngoại lệ (Scaliger, Trihaeresium, chương 7, tr. 258). Mệnh lệnh ấy chung cho hết thảy, Xuất 13:9: "Điều nầy sẽ làm một dấu hiệu nơi tay ngươi, và một kỷ niệm nơi trán giữa hai con mắt ngươi". Cho nên không phải việc đeo chúng bị Cứu Chúa chúng ta lên án, mà là việc nới rộng chúng ra, để tỏ ra thánh hơn người khác.

Trong những mảnh giấy da ấy họ chỉ viết Mười Điều Răn, theo ý kiến của Chrysostom và Jerome; nhưng nói chung và có căn cứ vững hơn, người ta cho rằng họ viết bốn đoạn Luật pháp này (Chrysostom và Jerome về Ma-thi-ơ 23):

1. Đoạn thứ nhất bắt đầu: "Hãy biệt riêng ra thánh cho ta mọi con đầu lòng", v.v., Xuất 13:2, đến hết câu 10.
2. Đoạn thứ hai bắt đầu: "Khi nào Đức Giê-hô-va đưa ngươi vào xứ", v.v., Xuất 13:11, đến hết câu 16.
3. Đoạn thứ ba bắt đầu: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe", v.v., Phục-truyền 6:4, và tiếp đến hết câu 9.
4. Đoạn thứ tư bắt đầu: "Vậy, nếu các ngươi chăm chỉ nghe các điều răn", v.v., Phục-truyền 11:13, đến hết câu 21.

Bốn đoạn này viết trong các cuộn giấy da, và gấp lại, họ buộc nơi trán và cánh tay trái mình: những cái cho trán, họ viết đặc biệt trong bốn mảnh giấy da riêng, và nếu họ viết trong một mảnh, thì mỗi đoạn dài bằng một cột, và họ đặt chúng vào một tấm da, trong đó có bốn ngăn hay bốn chỗ đựng, chứ không phải bốn tấm da: mỗi ngăn riêng biệt; còn những cái cho tay, chủ yếu viết trong một mảnh giấy da, bốn đoạn trong bốn cột, nhưng nếu họ viết trong bốn mảnh, thì trải dài ra, và họ đặt chúng vào một tấm da chỉ có một ngăn. Trong thời bắt bớ khi họ không thể công khai đeo những phylacteries này, thì họ buộc quanh tay một sợi chỉ đỏ, để nhắc mình nhớ đến huyết của giao ước Luật pháp (f).

Về tên gọi, Môi-se gọi chúng là טוטפות Totaphoth, chữ này có gần bằng số từ nguyên như số người giải thích; điều có lẽ nhất theo ý tôi, là chúng được gọi như vậy per antiphrasin, từ chữ טוף, nghĩa là đi, hay di chuyển, vì chúng bất động: bởi đó bản Bảy Mươi dịch chúng là "những đồ trang sức bất động" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Các rabbi gọi chúng là תפילין Tephillin, đồ trang sức cầu nguyện. Số khác gọi chúng là Pittacia và Pittaciols, từ chữ πιττάκιον, nghĩa là một mảnh hay miếng vải. Trong Phúc Âm chúng được gọi là φυλακτήρια, phylacteries, từ chữ φυλάσσειν, nghĩa là giữ gìn hay bảo tồn. Thứ nhất, vì nhờ dùng chúng, Luật pháp được giữ và gìn trong trí nhớ. Thứ hai, vì người Pha-ri-si mê tín cho rằng nhờ chúng, như nhờ các bùa, ngải, và phép đeo quanh cổ, chính mình có thể được giữ khỏi các hiểm nguy. Chữ φυλακτήριον có nghĩa là một câu bùa, và Jerome làm chứng rằng người Pha-ri-si có quan niệm như vậy về những đồ trang sức này; tại chỗ ấy ông so sánh người Pha-ri-si với một số đàn bà mê tín thời ông, là những kẻ đeo đây đó cũng vì cớ ấy, parvula evangelia, et crucis ligna, những câu ngắn trong Phúc Âm, và các thánh tích của thập tự giá. Cũng sự mê tín ấy đã thắng thế nơi nhiều người thời sau, là những kẻ vì cùng mục đích mà đeo phần đầu Phúc Âm theo thánh Giăng quanh cổ mình; và vào năm 692 sau Chúa, một số thầy phù thủy bị kết án vì thứ ma thuật tương tự, dưới tên φυλακτήρια, tức là phylacteries (Công đồng Quinisext, điều 6 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "điều 6", có thể là "điều 61"]).

Đã đủ về các phylacteries của họ; trong cùng câu ấy việc nới rộng các tua áo bị lên án. Điều chúng ta đọc là tua áo, trong Phúc Âm, được gọi, Dân 15:38, là ציצית Tzitzith, tua; và גדילים Gedilim, Phục-truyền 22:12, chữ này chúng ta cũng dịch tại chỗ ấy là tua (David Kimchi, Radices). Chúng đã được truyền trong các chỗ vừa dẫn, và chính Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta cũng đeo chúng, Lu-ca 8:44. Chữ Hê-bơ-rơ sau có nghĩa là một cái tua lớn, càng làm nặng thêm sự mê tín của người Pha-ri-si, trong việc làm các tua mình lớn hơn, khi Luật pháp đã cho phép chúng lớn. Lối giải thích theo chữ này tôi cho là hợp với bản văn nhất, dầu rằng nới rộng trong tiếng Hy Lạp và La-tinh, đôi khi có nghĩa là khoe khoang, phô trương, hay khoác lác về một điều, và theo nghĩa này rất hợp với một người Pha-ri-si. Lý do của mệnh lệnh này là để nhắc họ nhớ đến các điều răn, Dân 15. Và để giúp cho bổn phận này, họ dùng những gai nhọn trong các tua mình, để nhờ gai thường đâm, dầu đi hay ngồi yên, họ càng nhớ đến các điều răn hơn (Jerome về Ma-thi-ơ 23).

Có bảy hạng người Pha-ri-si: 1. Phariseus Sichemita: người trở thành Pha-ri-si vì lợi, như người Si-chem chịu để mình chịu cắt bì. 2. Phariseus truncatus, gọi như vậy như thể người không có chân, vì người hầu như không nhấc chân khỏi đất khi đi, để gây ý kiến lớn hơn về sự suy gẫm mình. 3. Phariseus impingens: người nhắm mắt khi đi ra ngoài, để tránh nhìn đàn bà, đến nỗi người thường đập đầu vào tường đến máu tuôn ra. 4. Phariseus quid debeo facere, et faciam illud: người thường nói: "Ta phải làm gì? thì ta sẽ làm điều ấy". Người trong Phúc Âm dường như thuộc hạng này, là người đến cùng Đấng Christ mà nói: "Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm gì?", v.v., và cuối cùng đáp: "Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ", Lu-ca 18 [NEEDS REVIEW: chú thích bản in "Luk. v2" bị OCR hỏng; nội dung ứng với Lu-ca 18]. 5. Phariseus mortarius: gọi như vậy vì người đội một cái mũ giống như cái cối sâu, thứ người ta dùng để giã gia vị, đến nỗi người không thể ngước lên, cũng không nhìn hai bên; chỉ nhìn xuống đất, và thẳng phía trước. 6. Phariseus ex amore: kẻ vâng giữ luật pháp vì yêu mến nhân đức. 7. Phariseus ex timore: kẻ vâng giữ luật pháp vì sợ hình phạt. Kẻ vâng theo vì sợ, chủ yếu chú về các điều răn cấm; còn kẻ vâng theo vì yêu, đặc biệt chú về các điều răn dạy phải làm.

(a) Moses Kotlen, praec. Affirm. 22. (f) Maimonides, Tephillin, chương 4, đoạn 8.

CHƯƠNG XI.

Về người Sa-đu-sê.

Bỏ qua các từ nguyên khác của tên này, chỉ có hai là có vẻ khả dĩ. Một số lấy nó từ chữ צדק Sedek, nghĩa là sự công chính, như thể họ là những kẻ tự cho mình là công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời (a). Có người lấy nó, và có căn cứ vững hơn, từ Sa-đốc, tác giả đầu tiên của tà giáo; như vậy người Sa-đu-sê được gọi theo Sa-đốc, như người A-ri-út theo A-ri-út, người Pê-la-gi-út theo Pê-la-gi-út, người Đô-nát theo Đô-nát, v.v.

Sa-đốc này sống dưới thời Antigonus Socheus, là người kế vị Si-môn người Công chính. Ông là môn đồ của Antigonus, và được ông nuôi dạy trong đạo của người Pha-ri-si, nhưng về sau lìa bỏ ông, và rao giảng tà giáo của người Sa-đu-sê; tà giáo này vì rất giống với tà giáo mà kẻ dị giáo Đô-si-thê đã dạy, nên người Sa-đu-sê được nói là một chi hay một vạt của phái Đô-si-thê, dầu rằng thật ra Đô-si-thê sống mãi sau Đấng Christ; và dầu hai tà giáo này đồng ý trong nhiều điều, nhưng trong một điểm chính chúng khác nhau: Đô-si-thê tin sự sống lại, người Sa-đu-sê chối bỏ nó, và bởi đó phái Đô-si-thê tin mọi điểm khác tất yếu theo từ điểm này (u).

Dịp nảy sinh tà giáo này là vầy: Khi Antigonus dạy rằng chúng ta chớ hầu việc Đức Chúa Trời như đầy tớ hầu việc chủ mình vì trông mong phần thưởng, thì các môn đồ ông là Sa-đốc và Bai-thút hiểu ông như thể ông đã hoàn toàn chối bỏ mọi phần thưởng hay báo đáp đời sau đi theo một đời sống tin kính, và bởi đó dựng nên tà giáo mình, chối bỏ sự sống lại, thế giới đời sau, các thiên sứ, các thần linh, v.v. (Pirke Aboth, chương 1).

Các Dogmata, điều luật, hay hiến chế của họ là: 1. Họ bác bỏ các tiên tri, và mọi Kinh Thánh khác, chỉ trừ năm sách của Môi-se (Josephus, Antiquitates, quyển 13). Bởi đó Cứu Chúa chúng ta khi muốn bác bỏ lỗi lầm của họ về sự sống lại của kẻ chết, Ngài không chứng minh từ các tiên tri, mà từ Xuất 3:6: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp", Ma-thi-ơ 22:32.

2. Họ bác bỏ mọi truyền thống. Bởi đó như họ được gọi là מינים Minim, tức những kẻ dị giáo, xét về sự đối kháng chung giữa họ và người Pha-ri-si, thứ nhất vì người Pha-ri-si được tiếng là những kẻ duy nhất chính thống, thứ hai vì trong đạo lý, người Pha-ri-si gần lẽ thật hơn người Sa-đu-sê nhiều; thì cũng vậy xét về sự đối kháng riêng này, kẻ thì bác bỏ, người thì ép buộc các truyền thống, người Sa-đu-sê được gọi là קראים Karaim, những kẻ của Kinh Thánh, hay những người đọc Kinh Thánh.

3. Họ nói chẳng có phần thưởng cho việc lành, cũng chẳng có hình phạt cho việc dữ trong thế giới đời sau. Bởi đó thánh Phao-lô thấy trong hội đồng một phần là người Sa-đu-sê, phần kia là người Pha-ri-si, ông kêu lên: "Vì sự trông cậy về phần thưởng sẽ đến, và về sự sống lại của kẻ chết, mà tôi bị tra hỏi", Công vụ 23:6.

4. Họ chối bỏ sự sống lại của thân thể, Công vụ 23:8; Ma-thi-ơ 22:23; Lu-ca 20:27.
5. Họ nói linh hồn loài người bị tiêu diệt khi chết (Josephus, De bello, quyển 2, chương 8).
6. Họ chối bỏ các thiên sứ và các thần linh, Công vụ 23:8.
7. Họ hoàn toàn chối bỏ Số mệnh hay Định mệnh, và gán mọi sự cho ý chí tự do của loài người (Josephus, quyển 13, chương 5).

Người Sa-ma-ri và người Sa-đu-sê rất gần nhau; nhưng họ khác nhau. Thứ nhất, người Sa-ma-ri dâng tế lễ tại đền thờ xây trên núi Ga-ri-xim; còn người Sa-đu-sê dâng tế lễ tại Giê-ru-sa-lem. Thứ hai, người Sa-ma-ri không cho người Giu-đa giao thiệp, Giăng 4:9; thật vậy sự ghen ghét lẫn nhau giữa người Sa-ma-ri và người Giu-đa lớn đến nỗi người Giu-đa không được phép ăn uống với người Sa-ma-ri: "Sao ông là người Giu-đa, lại xin uống nước cùng tôi, là một người đờn bà Sa-ma-ri?" Giăng 4:9. Thật vậy, trong khi mọi dân tộc trên đất được tự do trở thành người ngoại bang theo đạo Giu-đa, thì người Giu-đa ghét người Sa-ma-ri đến nỗi không cho một người Sa-ma-ri nào được làm người theo đạo. Điều này thấy qua sự tuyệt thông trọng thể kia, gọi là Excommunicatio in secreto nominis tetragrammati, sự tuyệt thông trong sự kín nhiệm của danh bốn mẫu tự; thể thức của nó, như đã được (họ nói) Ét-ra và Nê-hê-mi áp dụng cho người Sa-ma-ri, là vầy: Họ nhóm cả hội chúng vào đền thờ của Chúa, và họ đem 300 thầy tế lễ, 300 kèn, 300 sách Luật pháp, và bấy nhiêu đứa trẻ, rồi họ thổi kèn, và người Lê-vi ca hát mà rủa sả người Sa-ma-ri bằng mọi thứ tuyệt thông, trong sự mầu nhiệm của danh Giê-hô-va, và trong Mười Điều Răn, và với lời rủa của nhà xét đoán trên, cùng với lời rủa của nhà xét đoán dưới, rằng không một người Y-sơ-ra-ên nào được ăn bánh của một người Sa-ma-ri (bởi đó họ nói: kẻ nào ăn bánh của người Sa-ma-ri, cũng như kẻ ăn thịt heo), và đừng để một người Sa-ma-ri nào làm người theo đạo trong Y-sơ-ra-ên, và rằng họ sẽ không có phần trong sự sống lại của kẻ chết. R. Gershom cấm mở thư tín, dưới hình phạt của sự tuyệt thông này (Buxtorf). Điều này chứng minh điều đã nói trước, tức là giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri không có giao thiệp; nhưng người Sa-đu-sê thân mật giao thiệp với các người Giu-đa khác, ngay cả với chính người Pha-ri-si, thật vậy cả hai cùng ngồi trong một hội đồng, Công vụ 23:6. Nay người Sa-ma-ri và người Sa-đu-sê đồng ý nhau: 1. Trong việc bác bỏ mọi truyền thống khác. 2. Trong việc bác bỏ mọi Kinh Thánh khác, chỉ trừ năm sách của Môi-se. 3. Trong việc chối bỏ sự sống lại và các hệ quả, như các hình phạt đời sau, và các phần thưởng tùy theo việc làm loài người; nhưng người Sa-ma-ri cho rằng có các thiên sứ, điều mà người Sa-đu-sê chối bỏ. Về bằng chứng của những điểm đồng ý và khác nhau này giữa họ, hãy đọc Epiphanius, haer. 9 (f).

Về người Sa-ma-ri, có ba nấc thay đổi trong tôn giáo họ đáng lưu ý. Thứ nhất, các dân lạ bị Sanh-ma-na-sa dời đến Sa-ma-ri, khi Y-sơ-ra-ên bị đày sang A-si-ri, mỗi dân thờ thần của xứ mình, 2 Các Vua 17. Thứ hai, khi họ thấy mình bị sư tử xé, vì không kính sợ Đức Chúa Trời, vua A-si-ri sai một trong các thầy tế lễ bị bắt đi đày, đến dạy họ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; cách thờ phượng ấy dầu họ nhận, nhưng họ không bỏ sự thờ hình tượng cũ, mà pha trộn các tôn giáo, vừa thờ Đức Chúa Trời hằng sống, vừa thờ các thần tượng câm của mình. Thứ ba, Ma-na-se, em của Gia-đu thầy tế lễ thượng phẩm tại Giê-ru-sa-lem, cưới con gái của San-ba-lát người Hô-rôn, vì lệnh của Nê-hê-mi bắt bỏ các vợ ngoại bang, bị dồn đến bước đường cùng, hoặc phải bỏ vợ, hoặc phải từ bỏ hy vọng về chức tế lễ; nhờ thế lực của San-ba-lát ông được A-lịch-sơn Đại đế cho phép xây một đền thờ trên núi Ga-ri-xim, một trong những núi cao nhất xứ Sa-ma-ri, là nơi nhiều người Giu-đa bội đạo khác chạy đến, cùng với Ma-na-se được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm; và nay phái Sa-ma-ri (giữa họ và người Giu-đa có sự ghen ghét như vậy) bắt đầu, nay mọi lỗi lầm đã nói trên được duy trì. Và chính về đồi này mà người đàn bà Sa-ma-ri nói, Giăng 4:20: "Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy", v.v. (Josephus, Antiquitates, quyển 11, chương 8).

Bằng cách so sánh các Dogmata của người Pha-ri-si với các Dogmata của người Sa-đu-sê, chúng ta có thể thấy một sự đối kháng rõ ràng giữa họ, nhưng cả hai phái này đã hiệp nhau chống Đấng Christ, Mác 12.

(a) Epiphanius. (u) Epiphanius, haer. 14; Tertullian, De praescriptione; Origen, Contra Celsum, quyển 2. (f) Epiphanius, Tom. 1, quyển 1, haer. 14.

Tà thuyết nầy, dầu là tà thuyết thô bỉ nhất trong vòng người Giu-đa, thế mà vẫn được Gorionides ôm giữ và bênh vực, cùng một số thầy tế lễ cả nữa: Giăng Hyrcanus là người Sa-đu-sê, các con trai ông là Aristobulus và Alexander cũng vậy, và Ananus em cũng thế; đến nỗi ghế của Môi-se ở giữa vòng họ cũng chẳng được miễn khỏi sai lầm, huống chi là tà thuyết.

CHƯƠNG II.

Về phái E-xê-ni.

Từ nguyên của các tên E-xa-i hay E-xê-ni thì có nhiều thuyết; thuyết mà tôi cho là hơn hết là từ chữ Syriac [NEEDS REVIEW: từ gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được; theo ngữ cảnh có lẽ là אסיא (a-xi-a)], nghĩa là chữa lành hay trị bệnh. Bởi đó mà những người nam trong phái nầy thường được gọi là θεραπευταί (thê-ra-peu-tai), và những người nữ trong vòng họ là θεραπευτρίδες (thê-ra-peu-tri-đê), nghĩa là các thầy thuốc. Vì dầu họ chuyên tâm học Kinh Thánh là chính, họ cũng học cả y học.

Trong phái E-xê-ni nầy có hai hạng: một hạng là những nhà lý thuyết, chuyên tâm trọn vẹn về sự suy tưởng; hạng kia là những nhà thực hành, siêng năng khó nhọc trong việc làm nghề thủ công hằng ngày, là nghề mà họ rất thành thạo. Về hạng sau, Philo bàn đến trong sách tựa đề Quod omnis vir probus (Mọi người ngay thẳng đều tự do); về hạng trước, trong sách tiếp theo tựa đề De vita contemplativa (Về đời sống chiêm niệm).

Các giáo điều của họ, tức các luật lệ hay hiến chế, giống với của Pythagoras trong nhiều điều; vậy nên chỗ nào họ giống nhau, ý tôi trước hết là kể ra các điều của Pythagoras, rồi mới tiếp tục nói về phái E-xê-ni. Các điều ấy như sau:

1. Những người theo Pythagoras xưng nhận sự thông công của cải: phái E-xê-ni cũng vậy, họ có một quỹ chung, chẳng ai giàu hơn, chẳng ai nghèo hơn ai; ai nấy lấy từ kho chung ấy mà chu cấp nhu cầu riêng mình không cần xin phép, và chu cấp cho nhu cầu của người khác: chỉ có điều họ không được cứu giúp bà con mình nếu chưa được phép của những người coi sóc. Họ không mua bán với nhau, nhưng ai nấy chu cấp nhu cầu cho nhau bằng một cách trao đổi qua lại; thậm chí họ được tự do lấy của nhau vật gì mình cần, không cần đổi chác. Họ phục vụ lẫn nhau, vì làm chủ và làm tôi không thể đứng chung với sự thông công của cải; mà đầy tớ thường gây hại cho gia nghiệp của chủ, theo lời của Rabbi Gamaliel rằng: Ai thêm đầy tớ, ấy là thêm kẻ trộm. Khi đi đường, ngoài khí giới để tự vệ, họ chẳng mang theo gì cả; vì hễ đến thành hay làng nào, họ liền tìm đến hội anh em E-xê-ni, và được tiếp đãi tại đó như chi thể cùng một hội. Và nếu chúng ta đọc Giô-sép cách chăm chú, chúng ta sẽ thấy rằng những người E-xê-ni trong mỗi thành đều hiệp lại thành một hội anh em chung hay một học viện; mỗi học viện có hai hạng chức việc: thứ nhất là các thủ quỹ, coi sóc quỹ chung, lo việc ăn uống, phân công việc cho mỗi người, và các nhu cầu công cộng khác; thứ hai là những người tiếp đãi khách lạ.

2. Những người theo Pythagoras kiêng tránh các sự vui sướng xác thịt: phái E-xê-ni cũng vậy; thuộc về điều nầy là việc họ tránh dầu, hễ ai vô ý chạm phải thì lau sạch ngay lập tức.

3. Áo của những người theo Pythagoras thì trắng: áo của phái E-xê-ni cũng trắng, khiêm tốn chứ không xa hoa; một khi đã mặc bộ nào thì không bao giờ thay cho đến khi rách hay mòn hết.

4. Những người theo Pythagoras cấm thề thốt: phái E-xê-ni cũng vậy; họ coi kẻ nào không thể được tin nếu không thề là một kẻ nói dối có tiếng.

5. Những người theo Pythagoras đặc biệt kính trọng các bậc trưởng lão: phái E-xê-ni cũng vậy; cả thân thể hay toàn hội E-xê-ni được chia làm bốn bậc hay bốn hạng, theo thứ tự thâm niên, và nếu chẳng may ai thuộc bậc trên chạm phải ai thuộc bậc dưới, người ấy coi mình đã bị ô uế, như đã chạm phải một người ngoại.

6. Những người theo Pythagoras chỉ uống nước: phái E-xê-ni cũng chỉ uống nước mà thôi, kiêng rượu hẳn.

7. Những người theo Pythagoras dùng của lễ không có sinh mạng: phái E-xê-ni cũng vậy; họ gửi lễ vật đến đền thờ, nhưng không dâng sinh tế, mà chuộng việc dùng nước thánh của họ hơn là sinh tế; vì cớ đó mà những người Giu-đa khác cấm họ không được đến gần đền thờ.

8. Những người theo Pythagoras quy mọi sự cho số mệnh hay định mệnh: phái E-xê-ni cũng vậy. Trong châm ngôn nầy cả ba phái đều khác nhau: phái Pha-ri-si quy một số sự cho số mệnh, những sự khác cho ý chí tự do của con người; phái E-xê-ni quy mọi sự cho số mệnh, chẳng quy gì cho ý chí tự do của con người; phái Sa-đu-sê thì chối bỏ số mệnh hẳn, và quy mọi sự cho ý chí tự do của con người.

9. Những người theo Pythagoras trong năm năm đầu không được phép nói trong trường học, mà phải trải qua quinquennale silentium (năm năm im lặng), "và cho đến lúc ấy mới được vào chầu hay ra mắt Pythagoras". Về điều nầy có thể liên hệ đến sự im lặng của phái E-xê-ni nơi bàn ăn, được giữ rất nghiêm, đến nỗi Decem simul sedentibus, nemo loquitur invitis novem (khi mười người cùng ngồi, không ai nói nếu chín người kia chưa cho phép). Như Drusius dịch lại: mười người cùng ngồi với nhau, không ai được nói nếu chín người kia chưa cho phép. Khi có ai nói, thói họ không phải là ngắt lời người ấy bằng lời nói, nhưng bằng gật đầu, ra hiệu, giơ ngón tay, lắc đầu, và những cử chỉ câm khác như vậy, để tỏ ý nghi ngờ, không đồng ý, hay tán thành điều đang bàn. Và về thời gian im lặng năm năm trong vòng những người theo Pythagoras, có thể liên hệ đến sự gia nhập của phái E-xê-ni, vì trong vòng họ chẳng ai được thâu nhận ngay vào hội với đầy đủ tự do, nhưng phải trải qua bốn năm thử thách. Năm đầu họ nhận một cái thuổng (dolabella), dùng để đào chỗ tiện nghi cho nhu cầu thân thể, một cái quần đùi để dùng khi tắm rửa, và một áo trắng, là thứ họ đặc biệt ưa chuộng. Lúc nầy họ được cấp phần ăn, nhưng ăn ở ngoài, chứ không phải trong phòng ăn chung. Năm thứ hai họ cho dự phần vào các sự thánh, và dạy họ cách dùng. Hai năm sau họ thâu nhận hẳn, cho vào hội, sau khi đã nhận lời thề giữ trung tín mọi luật lệ và phép tắc của phái E-xê-ni. Nếu ai bội thề, một trăm người họp lại mà khai trừ người ấy; sự khai trừ nầy thường dẫn đến cái chết trong thời gian ngắn, vì một khi đã vào hội nầy thì không được nhận bố thí hay thức ăn của người ngoài; mà chính hội chỉ nuôi kẻ ấy bằng rau đắng, làm thân thể hao mòn kiệt quệ; có khi họ thâu nhận lại kẻ đã gần chết, nhưng thường thì để mặc cho chết trong khốn khổ ấy.

10. Phái E-xê-ni thờ phượng hướng về phía mặt trời mọc.

11. Phái E-xê-ni trong lời thề buộc mình phải giữ gìn các danh của các thiên sứ: cách nói ấy hàm ý một thứ thờ lạy các thiên sứ.

12. Họ nghiêm giữ ngày Sa-bát hơn mọi người khác; trong ngày ấy họ không nấu nướng, không nhóm lửa, không dời đồ dùng khỏi chỗ, cũng không đi tiêu tiểu. Thậm chí họ giữ mỗi tuần thứ bảy một lễ Ngũ Tuần trọng thể, tức bảy lễ Ngũ Tuần mỗi năm.

13. Họ kiêng hôn nhân, không phải vì chê hôn nhân tự nó, hay định chấm dứt sự sinh sản, nhưng một phần vì dè giữ sự buông tuồng của đàn bà, một phần vì tin chắc rằng không người đàn bà nào giữ trung tín với một chồng. Sự tránh hôn nhân nầy không nên hiểu chung cho mọi người E-xê-ni, vì họ bất đồng nhau trong điểm nầy. Một số theo ý kiến đã nói trên; số khác cưới vợ để sinh con. "Nihilominus autem cum tanta ipsi moderatione conveniunt ut per triennium explorent valetudinem feminarum, et si constanti purgatione apparuerint idoneae partui ita eas in matrimonia asciscunt. Nemo tamen cum praegnante concubit, ut ostendant quod nuptias non voluptatis, sed liberorum causa inierint." (Dầu vậy, họ lấy nhau với sự tiết độ lớn đến nỗi trong ba năm họ thử sức khỏe của người nữ, và nếu thấy có sự thanh sạch đều đặn tỏ ra đủ sức sinh nở, bấy giờ họ mới cưới làm vợ. Nhưng không ai ăn nằm với vợ đang mang thai, để tỏ rằng họ cưới vợ không phải vì khoái lạc, mà vì con cái.) Như vậy hạng sau giữ phái mình bằng sự sinh con; hạng trước giữ phái mình bằng một cách nhận con nuôi, kể con người khác như bà con ruột thịt, và dạy dỗ chúng theo kỷ luật của mình, như Giô-sép làm chứng. Pliny thêm rằng nhiều người Giu-đa khác, khi đã luống tuổi, tự nguyện nhập bọn với họ, hoặc vì cớ tình đời biến đổi và những hoạn nạn của thế gian, hoặc vì nghĩ đến đời sống buông tuồng trước kia của mình, như muốn nhờ đó mà tự phạt mình.
Về khởi nguyên của phái nầy, từ ai hay từ khi nào mà bắt đầu, thật khó định. Một số cho rằng họ cổ xưa như người Rê-cáp, và người Rê-cáp chỉ khác người Kê-nít, được nói đến trong Các Quan Xét 1:16, ở chỗ thêm một số luật lệ mà thôi; và như vậy phái E-xê-ni cổ xưa như chính cuộc ra khỏi Ê-díp-tô của dân Y-sơ-ra-ên, vì Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, như Kinh Thánh tỏ ra, là người Kê-nít. Nhưng cả hai thuyết đều không có vẻ chắc. Vì người Kê-nít không được Kinh Thánh nói đến như một hội hay phái riêng biệt, nhưng như một gia tộc, bà con, hay dân tộc riêng, Dân Số Ký 24:21. Thứ hai, người Rê-cáp thì không cất nhà, nhưng ở lều, cũng không làm ruộng, không gieo giống, không trồng vườn nho, cũng chẳng có vườn nho nào, Giê-rê-mi 35:7. Trái lại, phái E-xê-ni không ở lều mà ở nhà; và họ chuyên làm ruộng. Một vị tiến sĩ người Hê-bơ-rơ nói rằng phái E-xê-ni là những người Na-xi-rê; nhưng điều ấy không thể được, vì luật pháp truyền cho người Na-xi-rê, khi kỳ biệt riêng đã mãn, phải ra mắt tại cửa đền tạm hay đền thờ, Dân Số Ký 6; mà phái E-xê-ni thì không được đến gần đền thờ. Vậy phái nầy bắt đầu khi nào, hay từ tác giả nào, thì không chắc. Người đầu tiên mà tôi thấy được gọi bằng tên E-xê-ni là một người tên Giu-đa, sống vào thời Aristobulus con trai của Giăng Hyrcanus, trước khi Cứu Chúa chúng ta giáng sinh chừng một trăm năm. Dầu vậy phái nầy còn cổ hơn nữa; vì cả ba phái, Pha-ri-si, Sa-đu-sê và E-xê-ni, đều đã có vào thời Giô-na-than, em của Giu-đa Ma-ca-bê, là người trước Aristobulus năm mươi năm. Chắc chắn phái nầy còn tồn tại đến thời Cứu Chúa chúng ta, và sau nữa; vì Philo và Giô-sép nói về họ như những người đương thời. Vậy cớ sao trong Tân Ước không hề nói đến họ? Tôi đáp: Thứ nhất, số người của họ dường như không đông, vào thời Philo và Giô-sép chừng bốn ngàn người, rải rác trong nhiều thành, khiến phe ấy yếu thế, và có lẽ tại Giê-ru-sa-lem khi Cứu Chúa chúng ta sống, họ chỉ có ít hoặc không có ai. Thứ hai, nếu xem các sử ký, chúng ta sẽ thấy họ ôn hòa yên lặng, không chống đối ai, nên không đáng bị quở trách như phái Pha-ri-si và Sa-đu-sê, là những kẻ chống nhau, rồi cả hai hiệp lại chống Đấng Christ. Thứ ba, sao họ lại không thể bị bỏ qua trong im lặng nơi Tân Ước, (nhất là khi họ sống yên lặng không cãi cọ với ai), như người Rê-cáp nơi Cựu Ước, là những người chỉ được nói đến một lần, mà lại nói xiên xéo, dầu hội của họ đã tồn tại chừng ba trăm năm trước khi đấng tiên tri Giê-rê-mi làm chứng về họ, vì giữa Giê-hu (đồng thời với Giô-na-đáp) và Sê-đê-kia, các nhà niên biểu ghi nhận khoảng cách ngần ấy năm. Sau hết, dầu tên E-xê-ni không thấy trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy trong các thư của thánh Phao-lô nhiều điều bị quở trách, vốn được dạy trong trường phái E-xê-ni. Thuộc về loại nầy là lời khuyên cho Ti-mô-thê: "Đừng chỉ uống nước luôn, nhưng dùng một ít rượu, vì cớ tì vị con, và con hay khó ở" (1 Ti-mô-thê 5:23). Lại nữa: "cấm cưới gả, và dạy dỗ phải kiêng các thức ăn... ấy là đạo lý của quỉ dữ" (1 Ti-mô-thê 4:1, 3). Nhưng nhất là trong Cô-lô-se chương 2, nhiều chỗ sứ đồ dường như chỉ thẳng vào họ: "Vì vậy, chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống" (câu 16); "Chớ để cho những kẻ thích khiêm nhường và thờ lạy các thiên sứ... mà cướp phần thưởng chạy của anh em" (câu 18); "Ví bằng anh em chết với Đấng Christ về sự sơ học của thế gian, thì làm sao lại để cho những thể lệ nầy ép buộc mình, như anh em còn sống trong thế gian?" (câu 20). Sứ đồ dùng chữ δόγμα (đóg-ma), là chữ phái E-xê-ni dùng để chỉ các phép tắc, châm ngôn hay hiến chế của họ. Câu sau ngài kể ra vài thí dụ: "Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ" (câu 21). Mà những người E-xê-ni bậc dưới không được chạm đến các bậc trên. Và trong ăn uống, vị giác của họ bị giới hạn trong bánh mì, muối, nước và ngải đắng. Các phép tắc nầy họ giữ ὑπὲρ σοφίας (hu-pè xô-phi-ax), Philo nói, tức vì lòng yêu sự khôn ngoan; nhưng sứ đồ kết luận (câu 23) rằng những điều ấy chỉ có λόγον σοφίας (lô-gon xô-phi-ax), một hình thức khôn ngoan. Và Philo gọi đạo của phái E-xê-ni bằng tên θεραπεία (thê-ra-pi-a), nghĩa là sự thờ phượng tôn giáo, thì sứ đồ trong cùng câu gọi là ἐθελοθρησκεία (ê-thê-lô-thrê-xki-a), sự thờ lạy theo ý riêng, hay sự thờ phượng tự ý. Thậm chí chỗ Philo gọi giáo lý họ là φιλοσοφίαν πατροπαράδοτον (phi-lô-xô-phi-an pa-trô-pa-ra-đô-ton), một thứ triết học nhận được từ tổ phụ bởi truyền khẩu, thì thánh Phao-lô bảo họ: "Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học... mà bắt anh em làm phu tù chăng" (câu 8).

Trước đây chúng ta đã thấy hai hạng E-xê-ni: hạng thực hành và hạng lý thuyết; cả hai đồng ý trong các châm ngôn hay phép tắc, nhưng trong một số chi tiết thì khác nhau.

1. Hạng thực hành ở trong các thành; hạng lý thuyết tránh các thành, ở trong các vườn và làng mạc hẻo lánh.

2. Hạng thực hành trọn ngày làm nghề thủ công, chăn chiên, nuôi ong, cày ruộng, v.v.; họ là τεχνῖται (tếch-ni-tai), tức thợ thủ công. Hạng lý thuyết trọn ngày suy gẫm và cầu nguyện, nên Philo gọi họ một cách tôn trọng là ἱκέται (hi-kê-tai), tức những kẻ cầu khẩn.

3. Hạng thực hành mỗi ngày được cấp bữa trưa và bữa tối; hạng lý thuyết chỉ có bữa tối. Hạng thực hành mỗi người được một đĩa cháo nước và bánh mì; hạng lý thuyết chỉ bánh mì và muối; nếu ai kén ăn hơn người khác thì được phép ăn ngải đắng; thức uống của cả hai đều là nước lã.

Có người cho rằng những nhà lý thuyết nầy là các thầy tu Cơ Đốc, nhưng điều ngược lại tỏ ra rõ ràng, vì các lẽ sau:

1. Trong cả sách của Philo về các nhà lý thuyết, không hề nói đến Đấng Christ, hay Cơ Đốc nhân, các tác giả Phúc Âm hay các sứ đồ.

2. Các nhà lý thuyết trong sách ấy của Philo không phải là phái mới bắt đầu gần đây, như Cơ Đốc nhân thời ấy, như chính lời Philo tỏ ra rõ ràng. Thứ nhất, ông gọi giáo lý của phái E-xê-ni là φιλοσοφίαν πατροπαράδοτον, một triết học truyền lại cho họ bởi tổ phụ từ đời xưa. Thứ hai, ông nói: "Habent priscorum commentarios qui hujus sectae autores" (Họ có những bản chú giải của các bậc tiền bối, là những người sáng lập phái nầy).

3. Tựa đề của sách ấy không những là περὶ βίου θεωρητικοῦ (về đời sống chiêm niệm), mà còn là ἱκετῶν (về những kẻ cầu khẩn). Mà Philo ở chỗ khác gọi cả dân tộc Giu-đa là ἱκέτας (những kẻ cầu khẩn), điều nầy chứng tỏ các nhà lý thuyết ấy là người Giu-đa, chứ không phải Cơ Đốc nhân.

CHƯƠNG III.

Về phái Gaulonite và phái Hê-rốt.

Trong vòng người Giu-đa còn có những phe phái khác, mà gọi là phái thì không đúng hẳn. Trong các phe ấy có hai phe chính: thứ nhất là phái Gaulonite; thứ hai là phái Hê-rốt. Phái Gaulonite lấy tên từ một người tên Giu-đa, có khi gọi là Giu-đa Gaulonite, có khi gọi là Giu-đa người Ga-li-lê, là người mà Ga-ma-li-ên nói đến trong Công Vụ 5:37: "Kế hắn, thì Giu-đa người Ga-li-lê dấy lên, về thời kỳ tu sổ hộ khẩu, rủ nhiều dân theo mình." Cuộc tu sổ hộ khẩu nói đây là cuộc do Cyrenius, có khi gọi là Quirinius (tên trong tiếng Hy Lạp là một, nhưng các nhà giải kinh đọc khác nhau), thực hiện. Cyrenius nầy được Au-gút-tơ từ Rô-ma sai sang Sy-ri, rồi từ đó đến xứ Giu-đê, nơi Coponius làm tổng đốc, và tại đó ông đánh thuế nầy; có người thiếu suy xét mà lầm cuộc đánh thuế nầy với cuộc nói đến trong Lu-ca 2:1. Cả hai đều đánh dưới đời Au-gút-tơ, nhưng khác nhau: thứ nhất, cuộc nầy chỉ đánh tại Sy-ri và Giu-đê; cuộc trong sách Lu-ca thì khắp cả thiên hạ. Thứ hai, cuộc nầy xảy ra khi A-chê-la-u, con trai Hê-rốt, bị đày sang Vienna, sau khi trị vì chín năm; cuộc kia thì dưới đời Hê-rốt Cả. Bởi đó có một nghĩa nhấn mạnh đáng chú ý, khi thánh Lu-ca nói đó là lần tu sổ hộ khẩu thứ nhất, ám chỉ đến lần thứ hai nầy.

Duyên cớ của phe nầy như sau: Khi Cyrenius đánh thuế và tịch thu tài sản của A-chê-la-u con trai Hê-rốt, bấy giờ Giu-đa nầy dấy lên chống thuế, bảo dân chúng rằng nộp thuế là dấu hiệu rõ ràng của sự làm tôi mọi, và họ chỉ nên gọi Đấng là Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời của trời đất, làm Chúa mà thôi. Bởi đó những kẻ theo ông được gọi là Gaulonite; họ cũng được gọi là người Ga-li-lê. Chính huyết của họ đã bị Phi-lát trộn với của lễ, Lu-ca 13:1: "có mấy người thuật cho Ngài nghe về việc Phi-lát giết mấy người Ga-li-lê, lấy huyết trộn lẫn với của lễ họ." Vì Phi-lát không có quyền trên dân Ga-li-lê. Người ta cho rằng cớ của sự trộn huyết nầy là vì người Ga-li-lê cấm dâng của lễ cho đế quốc Rô-ma hay cho sự bình an của hoàng đế, nên Phi-lát nổi giận mà giết họ đang khi họ dâng lễ. Thuộc về phe nầy là những kẻ sát nhân gọi là si-ca-ri (σικάριοι), được nói đến trong Công Vụ 21:38.

Về phái Hê-rốt, những kẻ kể họ vào hàng tà thuyết cho rằng tà thuyết ấy gồm hai điều: thứ nhất, họ nhận Hê-rốt Cả làm Đấng Mê-si đã hứa, vì trong đời trị vì của ông, ông là người ngoại bang, mà vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa, ấy là kỳ đã hứa về sự đến của Đấng Mê-si. Thứ hai, họ tôn kính ông bằng những lễ mê tín, cử hành hằng năm vào ngày sinh của ông. Về ngày sinh của Hê-rốt, nhà thơ có nói:

"Herodis venere dies, unctaque fenestra
Dispositae pinguem nebulam vomuere lucernae,
Portantes violas, rubrumque amplexa catinum
Cauda natat thynni, tumet alta fidelia vino."
(Persius, Satire 5.)

(Ngày sinh của Hê-rốt đã đến, những khung cửa sổ thoa dầu được sắp đặt ngay ngắn, các ngọn đèn phun ra làn khói mờ đục ngấy mỡ; người ta mang hoa tím đến, ôm lấy chiếc đĩa đỏ, cái đuôi cá ngừ bơi trong mỡ, chiếc bình cao đầy tràn rượu.)

Nhưng câu sau nầy có thể chỉ về Hê-rốt Cả hay không, tôi rất nghi, vì tôi không thấy tác giả cổ nào nói đến ngày sinh của Hê-rốt Cả. Ấy là một Hê-rốt khác, làm vua chư hầu xứ Ga-li-lê, còn gọi là An-ti-ba, mà chúng ta đọc thấy ngày sinh được cử hành, Mác 6:21: "Nhưng vừa gặp dịp tiện, là ngày sanh nhựt Hê-rốt, vua đãi tiệc các quan đại thần, các quan cai đội, và các người tôn trưởng xứ Ga-li-lê." Điểm trước, rằng phái Hê-rốt nhận Hê-rốt làm Đấng Mê-si của họ, dầu có nhiều tác giả đáng kính chứng nhận, nhưng những người khác nghi ngờ lẽ thật của nó một cách chính đáng; vì nếu phái Hê-rốt là người Giu-đa (như phần đông nghĩ), thì sao họ lại tưởng rằng Hê-rốt, một người ngoại bang, có thể là Đấng Mê-si, trong khi các đấng tiên tri đã rao giảng khắp nơi, và dân chúng đều biết, rằng Đấng Mê-si phải là người Giu-đa, thuộc chi phái Giu-đa, và nhà Đa-vít?

Có người nói rằng phái Hê-rốt là một số kẻ nịnh bợ trong triều Hê-rốt, thay đổi nhiều điểm trong tôn giáo theo vua Hê-rốt của họ.

Bỏ qua nhiều phỏng đoán khác hoàn toàn không có lý, tôi nghiêng về thánh Giê-rôm, ông cho rằng phái Hê-rốt là những kẻ cứng cỏi bênh vực việc nộp thuế cho Sê-sa. Hê-rốt, là người ban đầu nhận vương miện từ Sê-sa, cần phải cổ võ thuế của Sê-sa, không những vì lòng biết ơn, mà còn vì chính sách, để ngăn ngừa việc có thể bị truất phế hay tước vương trượng, vì Sê-sa có quyền lấy lại vương miện bất cứ khi nào vừa ý. Mà Hê-rốt đã tìm giết Đấng Christ, và phái Hê-rốt cùng phái Pha-ri-si đã mưu hại Ngài, nên Cứu Chúa chúng ta có thể ám chỉ điều nầy khi phán trong Mác 8:15: "Hãy giữ mình cho khéo, coi chừng men của người Pha-ri-si và men của đảng Hê-rốt", tức men của giáo lý lây nhiễm và sự xảo quyệt như chồn của họ.
QUYỂN THỨ HAI
bàn về các địa điểm.

CHƯƠNG I.

Đền thờ của họ.

Khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Môi-se được truyền lịnh cất một đền tạm làm nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Sau khi họ đã định cư trong đất hứa, Sa-lô-môn được truyền lịnh cất một đền thờ. Hai điều nầy là hình bóng về sự khác nhau giữa nhà hội của người Giu-đa và Hội Thánh của Cơ Đốc nhân: đền tạm thì di động, chỉ tồn tại một thời; đền thờ thì cố định, bền vững; tình trạng của người Giu-đa chóng qua, còn trong các đời của họ; tình trạng của Cơ Đốc nhân bền lâu, còn đến cuối cùng thế gian. Chủ yếu hơn, nó là hình bóng về tình trạng của Hội Thánh chiến đấu ở dưới đất nầy, và Hội Thánh khải hoàn ở trên trời: đấng tiên tri Đa-vít ám chỉ cả hai: "Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong đền tạm Ngài? Ai sẽ ở trên núi thánh Ngài?" (Thi Thiên 15:1).

Trong cùng một dải đất có ba ngọn đồi: Si-ôn, Mô-ri-a và núi Sọ. Trên Si-ôn là thành và đồn của Đa-vít; trên Mô-ri-a là đền thờ; và trên núi Sọ Đấng Christ chịu đóng đinh. Nhưng cả ba đều thường được gọi chung bằng tên Si-ôn; bởi đó dầu đền thờ cất trên Mô-ri-a, Kinh Thánh vẫn thường nói như thể nó ở trên núi Si-ôn.

Trong đền thờ có ba điều đáng chú ý: thứ nhất là nơi chí thánh, tương ứng với khu ca đoàn trong các nhà thờ chính tòa của chúng ta; thứ hai là nơi thánh, tương ứng với lòng nhà thờ; thứ ba là sân, tương ứng với sân nhà thờ.

Trong nơi chí thánh có lư hương bằng vàng và hòm giao ước, Hê-bơ-rơ 9:4: "gồm có lư hương bằng vàng, và hòm giao ước toàn bọc bằng vàng. Trong hòm có một cái bình bằng vàng đựng đầy ma-na, cây gậy trổ hoa của A-rôn, và hai bảng đá giao ước." Trong hòm có ba vật: thứ nhất là bình đựng ma-na; thứ hai là cây gậy trổ hoa của A-rôn; thứ ba là hai bảng giao ước. Trong thời Môi-se thì như vậy, nhưng về sau, trong thời Sa-lô-môn, người ta chỉ thấy trong hòm hai bảng luật pháp mà thôi, 1 Các Vua 8:9: "Trong hòm chỉ có hai bảng đá mà Môi-se đã để tại Hô-rếp, khi Đức Giê-hô-va lập giao ước với dân Y-sơ-ra-ên, lúc họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô."

Nắp của hòm nầy gọi là ἱλαστήριον (hi-la-xte-ri-on), tức nắp thi ân hay ngôi thương xót, vì nó che phủ và giấu luật pháp, hầu luật pháp không hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời mà kiện cáo loài người. Nó là hình bóng của Đấng Christ, Đấng cũng được gọi là ἱλασμός (hi-lax-mox), của lễ chuộc tội của chúng ta, Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2. Ở mỗi đầu nắp thi ân có một chê-ru-bim bằng vàng, mỗi chê-ru-bim dang cánh ra, và từ giữa hai chê-ru-bim, như từ nơi phán truyền, Đức Chúa Trời ban lời đáp, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22. Bởi đó Chúa được phán là ngự giữa các chê-ru-bim, Thi Thiên 99:1: "Đức Giê-hô-va cai trị: các dân hãy run sợ; Ngài ngự trên các chê-ru-bim: trái đất khá rúng động." Thế đứng của các chê-ru-bim là mặt đối mặt nhau, nhưng cả hai đều cúi nhìn xuống nắp thi ân; chúng là hình bóng thích hợp về dân Giu-đa và Cơ Đốc nhân, cả hai đều hướng về nhau, nhưng cả hai chỉ trông đợi sự cứu rỗi trong Đấng Christ mà thôi.

Trong nơi thánh, ở giữa có bàn thờ xông hương, một bên có cái bàn với mười hai ổ bánh trần thiết, bên kia có chân đèn. Bàn thờ xông hương là hình bóng của sự cầu nguyện chúng ta, Thi Thiên 141:2: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương." Mà bàn thờ nầy mỗi năm một lần phải được thầy tế lễ cả lấy huyết của con sinh tế rảy lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10, điều ấy dạy rằng chính lời cầu nguyện của chúng ta, nếu chẳng được thanh sạch bởi huyết của Đấng Christ, thì chẳng có ích gì trước mặt Đức Chúa Trời. Mười hai ổ bánh là hình bóng của mười hai chi phái, và chân đèn là hình bóng của Lời Đức Chúa Trời. Trong mọi vật ấy chúng ta thấy sự cần thiết của cả hai phép tắc phải có, là cầu nguyện và giảng dạy, nếu chúng ta muốn được dâng lên đẹp lòng Chúa: chân đèn là hình bóng của sự giảng dạy; hương là hình bóng của sự cầu nguyện.

Trong đền tạm của Môi-se chỉ có một cái bàn và một chân đèn; trong đền thờ của Sa-lô-môn có mười cái bàn và mười chân đèn; cũng vậy, trong sân đền tạm chỉ có một cái thùng bằng đồng, trong sân đền thờ có mười cái, và một cái biển lớn để các thầy tế lễ rửa; trong đền tạm chỉ có hai kèn bằng bạc, trong đền thờ có một trăm hai mươi thầy tế lễ thổi kèn.

Sân của đền thờ lúc đầu chỉ có hai: sân của các thầy tế lễ và sân của dân chúng. Trong sân các thầy tế lễ có bàn thờ bằng đồng để dâng sinh tế, và cái thùng để rửa, rửa cho các thầy tế lễ và cho các sinh tế. Cái thùng và bàn thờ đặt trong cùng một sân, chỉ về cùng một điều như nước và huyết chảy ra từ hông Đấng Christ, tức sự cần thiết phải có cả hai ân điển nầy trong mọi kẻ sẽ được cứu: sự nên thánh và sự xưng công chính; sự nên thánh được chỉ bởi cái thùng và nước; sự xưng công chính bởi bàn thờ và huyết.

Sân của các thầy tế lễ và sân của dân chúng ngăn cách nhau bằng một bức tường cao ba cu-bít. Sân của dân chúng có khi gọi là sân ngoài, có khi gọi là đền thờ, có khi gọi là hành lang Sa-lô-môn, vì chung quanh có xây hành lang để dân chúng trú mưa; nó mang tên Sa-lô-môn, hoặc để lưu kỷ niệm ông, hoặc vì các hành lang ấy giống với hành lang Sa-lô-môn đã cất trước đền thờ, 1 Các Vua 6:3. "Đức Chúa Jêsus đang đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn" (Giăng 10:23). "Dân chúng... đều chạy đến cùng các người tại nơi gọi là hành lang Sa-lô-môn" (Công Vụ 3:11); tức là sân ngoài nầy.

Giữa sân của dân chúng, Sa-lô-môn làm một cái sạp bằng đồng cho vua, 2 Sử Ký 6:13.

Sân của dân chúng nầy bao quanh đền thờ, và dầu trong thời Sa-lô-môn chỉ là một sân nguyên vẹn, về sau bị ngăn bởi một bức tường thấp, khiến đàn ông đứng ở phần trong, đàn bà đứng ở phần ngoài. Người ta cho rằng sự ngăn nầy làm vào thời Giô-sa-phát, về vua ấy chúng ta đọc thấy rằng vua "đứng trong hội chúng Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, tại trong đền của Đức Giê-hô-va, trước hành lang mới" (2 Sử Ký 20:5), tức trước sân của đàn bà.

Giữa sân đàn bà và sân đàn ông có mười lăm bực thang đi lên; trên các bực nầy người Lê-vi hát mười lăm Thi Thiên tiếp ngay sau Thi Thiên 119, mỗi bực một Thi Thiên; bởi đó các Thi Thiên ấy được đặt tên là Psalmi graduales, tức các bài ca lên bậc.

Trong sân đàn bà có kho bạc, hay thùng bố thí, như việc bà góa nghèo bỏ hai đồng tiền vào đó cho thấy, Lu-ca 21:1. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó gọi là קרבן (co-ban), thùng dâng hiến; chữ ấy đơn thuần nghĩa là của lễ hay sự dâng; và thánh Lu-ca 21:4 nói: "vì mọi người kia đều lấy của dư mình mà bỏ vào" của dâng, tức bỏ vào co-ban, hay thùng dâng hiến. Trong tiếng Hy Lạp nó gọi là γαζοφυλάκιον (ga-dzô-phu-la-ki-on), bởi đó mà có chữ La-tinh Gazophylacium, tức kho bạc. Cái thùng mà Giê-hô-gia-đa đã đặt, 2 Các Vua 12:9, dường như khác với cái nầy, và chỉ là ngoại lệ, để tu bổ đền thờ mà thôi, vì nó đặt bên cạnh bàn thờ trong sân các thầy tế lễ; và chính các thầy tế lễ, chứ không phải người đem lễ vật, bỏ tiền vào thùng. Có khi cả sân được gọi là Gazophylacium, kho bạc: "Đức Chúa Jêsus phán mọi lời đó tại nơi kho, đang khi dạy dỗ trong đền thờ" (Giăng 8:20). Đáng chú ý là chữ Hê-bơ-rơ צדקה (tzê-đa-ka), nghĩa là bố thí, nghĩa đúng là sự công chính; bởi đó mà hiểu rằng của bố thí của chúng ta phải là của cải kiếm được cách ngay thẳng; và vì mục đích ấy họ gọi thùng bố thí là thùng công chính (shel tzedakah), và trên thùng họ viết tắt câu nầy [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt Hê-bơ-rơ trên thùng bố thí bị OCR làm hỏng, không đọc được; theo ngữ cảnh Châm Ngôn 21:14, có lẽ là מתן בסתר (ma-tan bê-xê-the)]: "Của lễ dâng kín nhiệm nguôi cơn thạnh nộ" (Châm Ngôn 21:14).

Trong đền thờ của Hê-rốt có bốn hành lang, nghĩa là bốn sân: một cho các thầy tế lễ, một cho đàn ông, một cho đàn bà, và một cho những kẻ ô uế theo luật về sự ô uế, và cho khách ngoại bang. Sân ngoài cùng nầy dành cho kẻ ô uế và khách lạ, ngăn với sân đàn bà bằng một bức tường đá cao ba cu-bít; tường ấy trang trí bằng những cây cột cách đều nhau, mang dòng chữ: "Không một ngoại bang nào được vào nơi thánh."

Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem được cất ba lần: lần thứ nhất bởi Sa-lô-môn; lần thứ hai bởi Xô-rô-ba-bên; lần thứ ba bởi Hê-rốt. Lần thứ nhất cất trong bảy năm, 1 Các Vua 6:37. Lần thứ hai trong bốn mươi sáu năm: khởi công năm thứ hai đời vua Cyrus, E-xơ-ra 3:8; hoàn thành năm thứ chín đời Darius Hystaspis. Năm tháng tính như sau [NEEDS REVIEW: các con số trong bản OCR bị hỏng một phần, không đọc chắc được]: Cyrus trị vì 20 năm, Cambyses 8 năm, hoàn thành vào năm thứ chín đời Darius Hystaspis; trừ một năm trong đời trị vì của Cyrus, còn lại 46 năm.

Đền thờ của Hê-rốt hoàn thành trong tám năm. Các nhà thần học tranh cãi nhiều về đền thờ nào mà lời của người Giu-đa ám chỉ, Giăng 2:20: "Người ta xây đền thờ nầy mất bốn mươi sáu năm, mà thầy thì sẽ dựng lại trong ba ngày!" Nhiều người giải là đền thờ thứ hai, nói rằng Hê-rốt chỉ tu bổ đền ấy, chứ không cất mới; nhưng chính họ bất đồng nhau trong cách tính, và Kinh Thánh phán quyết rằng đền đã hoàn thành năm thứ sáu đời vua Darius, E-xơ-ra 6:15; mà Giô-sép nói Hê-rốt đã cất đền thờ mới, phá đền cũ đi. Vậy có lẽ đúng hơn là lời ấy chỉ về đền thờ của Hê-rốt; đền nầy dầu chỉ cất trong tám năm, nhưng lúc lời ấy được nói ra, nó đã đứng vững đúng bốn mươi sáu năm, vì đúng ngần ấy năm giữa năm thứ mười tám đời trị vì của Hê-rốt (lúc đền bắt đầu cất) và năm Đấng Christ chịu báp-têm, là lúc người ta cho rằng lời ấy được nói; trong suốt thời gian ấy đền thờ càng ngày càng được trang hoàng, tô điểm và hoàn thiện, nên có thể nói là cất lâu như vậy.

Các bậc lão thành được nói là đã khóc khi thấy đền thứ hai, vì sự vinh hiển của nó kém xa đền của Sa-lô-môn, E-xơ-ra 3:12: "Nhưng có nhiều thầy tế lễ, người Lê-vi, và trưởng tộc, là những người có tuổi đã thấy đền thờ trước, bèn khóc rống lên, khi người ta đặt nền của đền nầy trước mặt chúng." Đền ấy kém đền của Sa-lô-môn: thứ nhất về kiến trúc, vì thấp và kém hơn; thứ hai về các đồ dùng, nay bằng đồng, trước kia bằng vàng ròng; thứ ba về năm điều đã mất và thiếu trong đền thứ hai, mà đền thứ nhất đều có: thứ nhất, thiếu hòm giao ước của Đức Chúa Trời; thứ hai, U-rim và Thu-mim, Đức Chúa Trời không còn đáp lời bởi hai vật ấy như xưa; thứ ba, lửa, trong đền thứ hai chẳng hề từ trời giáng xuống thiêu của lễ thiêu như trong đền thứ nhất; thứ tư, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hiện ra giữa các chê-ru-bim, họ gọi là שכינה (sê-khi-na), tức nơi ở hay nơi ngự của Đức Chúa Trời; sứ đồ ám chỉ điều nầy: "Vì sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình" (Cô-lô-se 2:9); "như có hình", tức không phải trong mây và lễ nghi, như giữa các chê-ru-bim, mà là thực chất; sau hết, Đức Thánh Linh, tức Đấng ban cho họ ân tứ tiên tri; vì giữa Ma-la-chi và Giăng Báp-tít, chẳng có đấng tiên tri nào dấy lên, họ chỉ được dạy dỗ bởi tiếng con gái, họ gọi là בת קול (bát-côn), tức tiếng vang từ trời; và đó là cớ sao các môn đồ trong Công Vụ 19:2 nói: "Chúng tôi cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào."

Tại đây có thể hỏi rằng lời của đấng tiên tri A-ghê sao lại đúng: "Vinh quang sau rốt của nhà nầy sẽ lớn hơn vinh quang trước" (A-ghê 2:10). Tôi đáp: đền thờ của Hê-rốt, cất tại chỗ của đền ấy, kiến trúc nguy nga hơn đền của Sa-lô-môn, và vinh hiển hơn, vì Đấng Christ đã giảng dạy trong đó.

Đền thờ của Hê-rốt về sau bị lính của Titus đốt cháy dữ dội, đến nỗi sức người không dập tắt được. Cùng lúc ấy, đền thờ tại Delphi, là nơi được người ngoại tôn kính nhất, bị động đất và sấm sét từ trời đánh sập hoàn toàn, và cả hai đền từ đó chẳng hề được trùng tu. Sự trùng hợp của hai phép lạ nầy tỏ rõ rằng kỳ ấy đã đến, khi Đức Chúa Trời muốn chấm dứt cả lễ nghi của người Giu-đa lẫn sự thờ hình tượng của người ngoại, hầu cho vương quốc của Con Ngài được vững lập hơn.

CHƯƠNG II.

Về các nhà hội, trường học và nhà cầu nguyện của họ.

Chữ "nhà hội" (synagogue) từ tiếng Hy Lạp συναγωγή (xư-na-gô-gê), nghĩa là nhóm họp lại, và được dùng cho mọi vật có thể hiệp lại, như "sự nhóm sữa", "sự nhóm các vật cần cho chiến tranh". "Đức Chúa Trời đứng trong hội của Đức Chúa Trời", tức trong hội đồng các quan xét; nhưng nhà hội thường được hiểu là nhà biệt riêng ra để thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó được phép cầu nguyện, giảng dạy và biện luận, nhưng không được dâng sinh tế. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó gọi là בית הכנסת (Bết Hắc-nê-xết), nhà nhóm họp. Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem như nhà thờ chính tòa; các nhà hội như những nhà thờ giáo xứ nhỏ thuộc về nó.

Về thời các nhà hội bắt đầu, thật khó định. Có lẽ chúng bắt đầu khi các chi phái đã định cư trong đất hứa: đền thờ bấy giờ quá xa đối với những kẻ ở nơi hẻo lánh, nên họ nhóm lại tại một số nhà hội thay cho đền thờ. Rằng chúng đã có vào thời Đa-vít, điều nầy tỏ ra: "Chúng nó đã đốt hết thảy các nhà hội của Đức Chúa Trời trong xứ" (Thi Thiên 74:8). Và "từ đời xưa, trong mỗi thành vẫn có người giảng luật pháp Môi-se, bởi mọi ngày Sa-bát, trong các nhà hội người ta có đọc luật ấy" (Công Vụ 15:21).

Tại Giê-ru-sa-lem có bốn trăm tám mươi nhà hội, ngoài đền thờ, một phần cho người Giu-đa, một phần cho khách ngoại bang: một nhà hội cho khách ngoại bang gọi là nhà hội của người Li-bẹt-tin, Công Vụ 6:9. Tên ấy từ đâu mà có, hoặc từ những người Li-bẹt-tin của Rô-ma, là những kẻ đã phục vụ để được tự do, đối lập với những người Ingenui, tức người sinh ra đã tự do (vì nhiều người Li-bẹt-tin ấy trở thành người ngoại bang theo đạo và có nhà hội riêng), hoặc từ chữ Lubar, nghĩa là nơi cao (vì như đền thờ, các nhà hội và trường học của họ đều cất trên đồi và nơi cao), bởi có lời rằng sự khôn ngoan kêu la nơi cao (Châm Ngôn 1:21); tôi để cho độc giả phán xét.

Ngoài Giê-ru-sa-lem, trong các thành và tỉnh khác có nhiều nhà hội: có các nhà hội tại Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 4:23; các nhà hội tại Đa-mách, Công Vụ 9:2; các nhà hội tại Sa-la-min, Công Vụ 13:5; các nhà hội tại An-ti-ốt, Công Vụ 13:14. Thậm chí truyền thống của họ là: hễ nơi nào có mười người Y-sơ-ra-ên, nơi ấy phải cất một nhà hội.

Các nhà hội của họ có nhiều câu khắc: trên cổng có khắc câu Thi Thiên 118:20: "Đây là cửa của Đức Giê-hô-va; những người công bình sẽ vào đó." Trên tường có những câu như: "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi, và vào nhà của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi cách khiêm nhường." Và: "Cầu nguyện mà không chú tâm, khác nào thân thể không hồn." Và: "Im lặng trong lúc cầu nguyện là đáng khen."

Như sân của dân chúng trước đền thờ được ngăn bởi bức tường thành hai phòng, một cho đàn ông, một cho đàn bà; trong các nhà hội cũng vậy, đàn bà ngăn cách với đàn ông bởi vách chấn song hay lưới sắt.

Trong các nhà hội, các thầy thông giáo thường giảng dạy, nhưng không phải chỉ họ, vì chính Đấng Christ cũng đã giảng dạy trong đó. Người cho phép giảng dạy tại đó gọi là ἀρχισυνάγωγος (ạc-khi-xư-na-gô-gô), trưởng nhà hội. Cũng có một chấp sự trao sách cho người giảng, và nhận lại sau khi đã đọc bài kinh văn. Đấng Christ xếp sách, trả lại cho kẻ giúp việc, Lu-ca 4:20. Có lẽ đây là người mà họ gọi là שליח צבור (Sê-li-ách Tzi-bua), tức chấp sự hay thư ký của nhà hội.

Trường học của họ khác với nhà hội. Phao-lô đã biện luận ba tháng trong nhà hội, vì có mấy người cứng lòng không tin, gièm chê đạo Chúa, nên người tách ra, nhóm các môn đồ riêng, hằng ngày giảng dạy tại trường học của Ti-ra-nu, Công Vụ 19:8-10.

Trường học của họ đôi khi được gọi là [NEEDS REVIEW: tên Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, không đọc được; có lẽ là סתם בית (xtam bết), nghĩa là "nhà, nói chung"], như câu nói nầy tỏ ra: "Octodecim res de quibus contentio fuit inter domum Sammai, et domum Hillel, ne Elias quidem abolere posset" (Mười tám điều tranh cãi giữa nhà Sa-ma-i và nhà Hi-lên, chính Ê-li cũng không thể giải quyết); tức giữa hai trường học của họ. Đôi khi gọi là בית המדרש (Bết Ham-mi-đơ-rách), nhà giải nghĩa sâu sắc. Tại đây các vấn đề được bàn luận kỹ lưỡng và chính xác hơn trong nhà hội hay đền thờ; bởi đó họ coi đó là nơi giải nghĩa sâu hơn đền thờ. Nhằm ý nầy là các câu nói: họ có thể biến nhà hội thành trường học, nhưng không được biến trường học thành nhà hội; vì sự thánh của trường học vượt sự thánh của nhà hội. Và sự "tấn tới từ sức lực nầy đến sức lực khác", họ giải là một sự thăng tiến, từ đền thờ lên trường học. Trong đền thờ, các bài giảng của họ như giảng cho dân chúng; trong trường học, giảng cho hàng giáo phẩm.

Như họ có các nhà hội, họ cũng có trường học trong mỗi thành và tỉnh, và các trường nầy cũng cất trên đồi. Có nói đến đồi Mô-rê, Các Quan Xét 7:1, tức đồi của thầy dạy.

Các thầy khi dạy học trò được nói là ban cho: "Hãy khuyên giáo người khôn ngoan, thì người sẽ được nên khôn ngoan hơn" (Châm Ngôn 9:9). Học trò khi học được điều gì được nói là nhận lấy: "Hỡi con, hãy nghe và tiếp nhận các lời ta" (Châm Ngôn 4:10). Bởi đó mà có lời của sứ đồ: "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy" (1 Ti-mô-thê 1:15), tức đáng học lấy; những cách nói tương tự cũng dùng trong tiếng La-tinh.

Các nhà cầu nguyện hay nơi cầu nguyện của họ gọi là προσευχαί (prô-xêu-khai), có phải là nơi khác với trường học hay nhà hội không, tôi chưa học được. Việc một số nơi ấy ở ngoài thành chẳng chứng minh được gì, vì nhà hội và trường học cũng có thể ở ngoài thành. Ê-phi-phan bàn về các nhà cầu nguyện nầy, nhưng tại đó ông không nói một lời nào để tỏ rằng việc buôn bán đời nầy được phép làm trong đó; nếu chứng được điều ấy, sự khác nhau sẽ dễ tỏ. Có người nói đó là các nhà hội, người khác nói là trường học. Về nhà cầu nguyện nầy, có nói đến trong Công Vụ 16:13, tại đó thánh Phao-lô ngồi xuống và nói với các đàn bà; cử chỉ ấy ám chỉ sự giảng dạy hơn là cầu nguyện. Thật vậy, mọi cử chỉ đều dùng trong cầu nguyện: đứng, quì, ngồi. Áp-ra-ham đứng chầu trước mặt Đức Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 18:22, tức ông cầu nguyện. Người thâu thuế đứng xa xa mà cầu nguyện, Lu-ca 18:13. Bởi đó họ có câu tục ngữ [NEEDS REVIEW: câu tục ngữ trong bản OCR bị hỏng nặng, không đọc được nguyên văn; ý tiếng Anh còn lại là: "Nếu chẳng nhờ sự đứng (cầu nguyện), thế gian không thể đứng vững."] Ê-tiên quì xuống, Công Vụ 7:60. Đa-vít ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va mà nói, 2 Sa-mu-ên 7:18. Nhưng ngồi, khi nói với dân chúng chứ không phải với Chúa, ám chỉ sự giảng dạy, chứ không phải cầu nguyện. Có lẽ, như tại cổng đền thờ, tại cổng các nhà cầu nguyện nầy, những người nghèo tụ họp để chờ bố thí; bởi đó có người dùng chữ Προσευχή để chỉ nhà tế bần.

Các nhà Ta-mút quở trách sự trễ nải của dân chúng trong cầu nguyện, nói rằng họ dùng ba thứ A-men, đều sai cả: một A-men yếu ớt, khi cầu nguyện không sốt sắng; một A-men vội vàng, khi nói A-men trước khi lời cầu nguyện xong; một A-men biếng nhác, khi đọc kéo dài, như buồn ngủ, chia chữ A-men làm hai. Thứ nhất họ gọi là יתומה (giê-thô-ma), tức trẻ mồ côi; thứ hai là חטופה (kha-tu-pha), tức bị giật lấy; thứ ba là קטועה (kê-tu-a), tức bị cắt ra, như bị chia làm hai vì ngáp.

CHƯƠNG III.

Về các cổng thành Giê-ru-sa-lem.

Các cổng trong toàn vòng tường thành Giê-ru-sa-lem có chín cổng: cổng Chiên, Nê-hê-mi 3:1. Cổng nầy gần đền thờ, chiên dùng để dâng tế được dẫn qua đó, sau khi đã rửa tại ao Bê-tết-đa gần cổng. Cổng Cá, Nê-hê-mi 3:3; người ta cho rằng Giu-đa đã thắt cổ trước cổng nầy. Có người nghĩ rằng hai cổng nầy, cùng cổng Ngựa, Nê-hê-mi 3:28, gọi như vậy vì chúng như ba chợ riêng: tại cổng nầy bán chiên, cổng kia bán cá, cổng thứ ba bán ngựa. Cổng Cũ gọi như vậy vì người ta cho rằng nó còn lại từ thời người Giê-bu-sít, không bị người A-si-ri phá hủy; nó gần đồi Sọ, và ngoài cổng nầy Đấng Christ chịu đóng đinh. Về các cổng khác thì ít được nói đến.

Về các cổng của đền thờ, có hai cổng đáng chú ý nhất, cả hai đều do Sa-lô-môn cất: một cho những người mới cưới; một cho những kẻ than khóc và những kẻ bị khai trừ. Kẻ than khóc phân biệt với kẻ bị khai trừ ở chỗ môi họ che bằng vạt áo; chẳng ai vào cổng ấy mà môi không che, trừ kẻ bị khai trừ. Bấy giờ [NEEDS REVIEW: danh xưng của người ngồi giữa hai cổng trong bản OCR bị hỏng ("hae"), không đọc được] ngồi giữa hai cổng ấy trong các ngày Sa-bát nói với người mới cưới rằng: "Đấng ngự trong nhà nầy, nguyện Ngài mặc cho ngươi con cái"; với kẻ than khóc: "Đấng ngự trong nhà nầy, nguyện Ngài làm cho ngươi vui mừng và yên ủi"; với kẻ bị khai trừ: "Đấng ngự trong nhà nầy, nguyện Ngài cảm động lòng ngươi mà nghe lời của anh em ngươi."

Trong vòng người Giu-đa, các cổng là nơi hiểm yếu nhất, đến nỗi cổng bị chiếm hay giữ được thì cả thành bị chiếm hay giữ được; và chúng là nơi xét xử chính, vì các quan xét thường ngồi tại đó mà phân xử các vụ kiện; bởi đó mà có các cách nói: "các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó"; và "dòng dõi ngươi sẽ chiếm được cửa thành của kẻ thù nghịch mình".

CHƯƠNG IV.

Về các rừng cây và nơi cao của họ.

Người ngoại cổ xưa không những không cất đền thờ, mà còn cho là hoàn toàn bất hợp pháp nếu làm vậy. Cớ có lẽ là vì họ nghĩ không đền thờ nào đủ rộng cho mặt trời, là thần chính của họ. Bởi đó mà có câu: "Mundus universus est Templum Solis" (Cả thế gian là đền thờ của mặt trời). Hơn nữa, họ cho là không xứng khi thu hẹp và giam hãm sự vô hạn tưởng tượng của các thần tưởng tượng của mình trong tường vách; nên khi đời sau đem thói dùng đền thờ vào, thần Terminus của họ và nhiều thần khác vẫn được thờ trong các đền thờ không mái, gọi là ὕπαιθρα (hu-pai-thra). Tôi cho đó là cớ sao họ chọn đồi núi làm nơi tiện nhất cho sự thờ hình tượng. Các đồi được biệt riêng ấy là những nơi cao mà Kinh Thánh thường cấm. Về sau, khi số thần của họ tăng, số đồi được biệt riêng cũng tăng theo; các thần nam thần nữ lấy tên từ các đồi ấy, như Mercurius Cyllenius, Venus Erycina, Jupiter Capitolinus. Rốt cuộc, để tô điểm các đồi thánh ấy, là nơi thờ hình tượng của họ, họ trồng cây chung quanh, và bởi đó mà có sự biệt riêng các rừng cây; các hình tượng của họ nhiều khi lấy tên từ rừng cây. Cuối cùng, một số cây chọn lọc bắt đầu được biệt riêng. Những thầy pháp người Pháp gọi là Dryades thờ cây sồi, trong tiếng Hy Lạp gọi là δρῦς (đrux), và bởi đó mà có tên. Người Etruria thờ cây nhựa ruồi; và trong vòng người Celt, một cây sồi cao chính là hình tượng của Jupiter. Trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, sự thờ hình tượng nầy bắt đầu dưới thời các quan xét Ốt-ni-ên và Ê-hút, Các Quan Xét 3:7; và chẳng bao lâu nó trở nên phổ biến trong Y-sơ-ra-ên đến nỗi họ có những thầy tế lễ riêng, gọi là các tiên tri của rừng cây, 1 Các Vua 18:19, và các hình tượng của rừng cây, tức những hình tượng riêng mà các rừng cây được biệt riêng cho, 2 Các Vua 21:7; 2 Sử Ký 15:16. Như Cơ Đốc nhân khi biệt riêng nhà thờ, chọn riêng một vị thánh mà đặt tên, như nhà thờ thánh Phi-e-rơ, thánh Phao-lô, thánh Anh-rê, v.v., họ cũng biệt riêng các rừng cây cho những hình tượng riêng, nên trong các tác giả ngoại đạo chúng ta đọc thấy Diana Nemorensis, Diana Arduenna, Albunea Dea, đều lấy tên từ các rừng cây nơi chúng được thờ; thậm chí chính hình tượng đôi khi được gọi bằng tên rừng cây: Giô-si-a đem tượng A-sê-ra ra khỏi nhà của Đức Giê-hô-va (2 Các Vua 23:6; nguyên văn Hê-bơ-rơ: đem rừng cây ra khỏi nhà của Đức Giê-hô-va). Có lẽ trong hình tượng nầy có khắc hình dáng của một rừng cây, nên nó được gọi là rừng cây, như những đền bạc của đền thờ Diana do Đê-mê-triu làm được gọi là đền của Diana, Công Vụ 19:24.

CHƯƠNG V.

Về các thành ẩn náu của họ.

Các nơi ẩn náu do Đức Chúa Trời chỉ định khác với các nơi của Hercules, Romulus và các người ngoại khác; vì Đức Chúa Trời chỉ cho kẻ vô tội về ý định được an toàn; còn các nơi kia là nơi ẩn náu chung, cho cả kẻ có tội lẫn người vô tội. Nếu ai vô tình hay rủi ro giết người khác, trong trường hợp ấy kẻ phạm được phép trước hết chạy đến bàn thờ để ẩn náu, như lời Kinh Thánh ám chỉ: "Còn nếu kẻ nào cố ý mưu hại kẻ lân cận mình đặng giết đi, thì ngươi sẽ bắt nó ra khỏi bàn thờ ta, mà làm cho nó chết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14). Thậm chí chúng ta có thể đoán rằng tục ẩn náu nầy vẫn còn hiệu lực luôn, qua việc Giô-áp đã làm, 1 Các Vua 2:28. Dầu vậy, e rằng bàn thờ quá xa nơi có thể xảy ra việc giết người, nên Đức Chúa Trời đã chỉ định một số nơi ẩn náu (asyla), tức các thành ẩn náu; vì cùng cớ ấy, người ta cho rằng các thành nầy cách đều nhau trong xứ Ca-na-an. Các thành ấy có sáu: Bết-se thuộc xứ người Ru-bên, Ra-mốt tại Ga-la-át thuộc người Gát, và Gô-lan tại Ba-san thuộc người Ma-na-se; ba thành nầy Môi-se đã biệt riêng bên kia sông Giô-đanh, Phục Truyền 4:41-43. Ba thành kia do Giô-suê chỉ định trong đất Ca-na-an là Kê-đe tại Ga-li-lê trên núi Nép-ta-li, Si-chem trong Ép-ra-im, và Ki-ri-át A-ra-ba (tức Hếp-rôn) trên núi Giu-đa, Giô-suê 20:7. Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Y-sơ-ra-ên thêm ba thành cùng loại, với điều kiện họ vâng lời, sau khi bờ cõi họ được mở rộng; nhưng dường như sự không vâng lời đã ngăn trở việc ấy thành tựu, vì Kinh Thánh không nói đến việc làm trọn.

Về các thành nầy, người Hê-bơ-rơ ghi chú từ lời nầy: "Ngươi phải dọn đường" (Phục Truyền 19:3), rằng hội đồng hay các quan trong Y-sơ-ra-ên phải dọn đường đến các thành ẩn náu, làm cho bằng phẳng và rộng rãi, dẹp bỏ mọi vật vấp ngã và chướng ngại; họ không để có đồi hay thung lũng trên đường, cũng không để có suối nước, nhưng bắt cầu qua, hầu cho không gì ngăn trở kẻ chạy trốn đến đó. Bề rộng của đường đến các thành ẩn náu không dưới ba mươi hai cu-bít, và tại các ngã đường họ dựng bảng viết: "Ẩn náu! Ẩn náu!", để kẻ sát nhân biết mà rẽ vào. Ngày mười lăm tháng A-đa, tức tháng Hai, hằng năm, các quan sai sứ giả đi dọn đường.

Hơn nữa, có lệ rằng hai ba người khôn ngoan được sai đi để khuyên kẻ báo thù huyết, nếu chẳng may người ấy đuổi theo kẻ sát nhân trên đường, đừng làm hại gì cho đến khi vụ án được nghe và xét. Cách xét như sau: hội đồng hay ban quan xét sống trong vùng nơi xảy ra án mạng, đặt bị cáo, đã được đưa về từ thành ẩn náu, tại sân hay phòng xét xử, tra hỏi kỹ lưỡng; nếu thấy phạm tội giết người cố ý, thì bị xử tử; nhưng nếu việc ấy là rủi ro, thì họ dẫn bị cáo về thành ẩn náu cách an toàn, tại đó người ấy được tự do, không những trong tường thành, mà trong cả địa phận và ranh giới của thành, bị giới hạn trong phạm vi ấy, cho đến khi thầy tế lễ cả đương thời qua đời; bấy giờ kẻ phạm được phép trở về thành mình và nhà mình, tức thành mà người ấy đã chạy trốn khỏi, Giô-suê 20:6. Như vậy kẻ phạm, dầu không bị xử tử, nhưng sống một thời như kẻ lưu đày, để tự hạ mình, và để nguôi cơn giận của kẻ báo thù huyết. Hội đồng A-rê-ô-ba cũng có cách xử án giết người không khác mấy, phạt kẻ phạm bằng một năm lưu đày. Vì sao thời gian lưu đày nầy giới hạn đến khi thầy tế lễ cả đương thời qua đời, các nhà giải kinh không đồng ý nhau. Nhưng có lẽ đúng nhất là kẻ phạm bị giam trong thành ấy như trong ngục, trong đời thầy tế lễ cả, vì tội ấy xúc phạm trực tiếp đến ông, là người ở giữa loài người như vị thần tối cao trên đất.

QUYỂN THỨ BA
bàn về các ngày và các thời kỳ.

...bắt đầu lúc mặt trời lặn, và kéo dài đến lần mặt trời lặn kế tiếp.

Đêm của họ được chia thành bốn phần, hay bốn giờ lớn, gọi là bốn phiên canh, mỗi phiên canh gồm ba giờ nhỏ. Phiên thứ nhất họ gọi là Ca-pút Vi-ghi-li-a-rum, tức là đầu các phiên canh (Ca Thương 2:19). Phiên thứ hai là phiên canh giữa (Các Quan Xét 7:19) — gọi như vậy không phải vì chỉ có ba phiên canh, như Dru-xi-út muốn thuyết phục, mà vì phiên ấy kéo dài đến nửa đêm. Phiên canh thứ ba bắt đầu lúc nửa đêm, và kéo dài đến ba giờ sáng. "Nếu đến canh hai, canh ba, thấy như vậy, thì phước cho đầy tớ ấy!" (Lu-ca 12:38). Phiên cuối cùng, gọi là phiên canh sáng (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24), bắt đầu lúc ba giờ sáng, và kết thúc lúc sáu giờ sáng. "Song đến canh tư ban đêm, Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt biển mà đến cùng môn đồ" (Ma-thi-ơ 14:25). Các phiên canh này cũng được gọi bằng những tên khác, tùy theo phần nào của đêm khép lại mỗi phiên canh. Phiên thứ nhất gọi là Ốp-xê — Chiều tối. Phiên thứ hai là Mê-xô-núc-ti-ôn — Nửa đêm. Phiên thứ ba là A-lếch-tô-rô-phô-ni-a — Gà gáy. Phiên thứ tư là Prô-i — Rạng đông. "Vậy các ngươi hãy tỉnh thức, vì không biết chủ nhà về lúc nào, hoặc chiều tối, hoặc nửa đêm, hoặc lúc gà gáy, hoặc sớm mai" (Mác 13:35).

Ban ngày cũng được chia thành bốn phần, như thấy rõ qua ẩn dụ về những người làm công được mướn vào vườn nho (Ma-thi-ơ 20). Phần thứ nhất bắt đầu lúc sáu giờ sáng, và kéo dài đến chín giờ. Phần thứ hai kết thúc lúc mười hai giờ trưa. Phần thứ ba lúc ba giờ chiều. Phần thứ tư lúc sáu giờ tối. Phần thứ nhất được gọi là giờ thứ ba (câu 3). Phần thứ hai là giờ thứ sáu (câu 5). Phần thứ ba là giờ thứ chín, và phần cuối cùng là giờ thứ mười một.

[NEEDS REVIEW: chú thích biên bằng tiếng La-tinh về cách tính các giờ này bị OCR hỏng nặng, không đọc được.]

Xin lưu ý rằng ba phần đầu có tên gọi theo giờ nào trong ngày khép lại phần ấy (vì họ bắt đầu đếm các giờ nhỏ từ sáu giờ sáng, và sáu, bảy, tám, chín giờ của chúng ta là một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy giờ của họ); chỉ có phần cuối cùng được Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta gọi là giờ thứ mười một; trong khi đó, theo cách gọi thông thường của dân ngoại, phần ấy hoặc đã được gọi, hoặc lẽ ra phải được gọi theo tỷ lệ với các phần còn lại, là giờ thứ mười hai: để ngụ ý cho chúng ta rằng, dù Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài tiếp nhận những người làm công vào vườn nho Ngài suốt mười một giờ trong ngày, Ngài hiếm khi gọi ai vào giờ thứ mười hai, vì đó là giờ để cho người làm công nghỉ việc hơn là để nhận người mới.

Một số nhà giải kinh, thấy ẩn dụ này nhắc đến lúc rạng đông (câu 1), bèn chia bốn phần của ban ngày theo cách này: giờ thứ nhất, giờ thứ ba, giờ thứ sáu, giờ thứ chín. Ở đây, thứ nhất, họ sai lầm khi lấy lúc rạng đông làm giờ thứ nhất trong ngày; vì rạng đông chỉ phần cuối cùng của ban đêm, gọi là phiên canh sáng. Thứ hai, họ sai lầm khi lấy phần cuối cùng của ban ngày làm giờ thứ chín; vậy thì giờ thứ mười một được nhắc đến trong cùng ẩn dụ ấy sẽ ra sao?

Nhờ cách chia ban ngày thành bốn phần, hay bốn giờ lớn này, các sách Phúc Âm được hòa giải với nhau về sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta. Ngài bị đóng đinh vào giờ thứ ba (Mác 15:25). Thánh Giăng thì ngụ ý rằng cuộc thẩm vấn Ngài trước Phi-lát diễn ra vào khoảng giờ thứ sáu (Giăng 19:14). Trước hết, xin hiểu rằng nói Ngài bị đóng đinh ở đây không phải là việc Ngài bị treo trên thập tự giá — việc ấy mãi đến giờ thứ sáu mới xảy ra (Lu-ca 23:44) — cũng không phải là lúc Ngài trút hơi thở — việc ấy mãi đến giờ thứ chín (Mác 15:34) — mà là cuộc thẩm vấn Ngài dưới quyền Phi-lát, lúc dân chúng kêu lên: "Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn"; và như vậy giờ thứ ba và giờ thứ sáu sẽ dễ dàng được hòa giải với nhau. [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh của Tô-lê-tút về Giăng chương 19 bị OCR hỏng một phần; xem Tô-lê-tút, sách Giăng, chương 19, chú thích 8.] Vì hai giờ này nối tiếp nhau ngay lập tức, điều gì đã làm trong giờ thứ ba cũng có thể nói thật là đã làm vào khoảng giờ thứ sáu.

Cuối cùng, điều này cho thấy các giờ trong ngày của người Do Thái có hai loại: một loại là các giờ nhỏ, ban ngày gồm mười hai giờ; loại kia là các giờ lớn, ban ngày gồm bốn giờ, như đã trình bày ở trên. Các giờ nhỏ được gọi là các giờ trong ngày: "Trong ban ngày há chẳng phải có mười hai giờ sao?" (Giăng 11:9). Các giờ lớn, một số người gọi là các giờ của đền thờ, hay các giờ cầu nguyện: "Phi-e-rơ với Giăng đang lên đền thờ, nhằm giờ cầu nguyện, là giờ thứ chín" (Công Vụ 3:1). Nhưng thật ra chỉ có ba giờ cầu nguyện: giờ thứ ba, giờ thứ sáu và giờ thứ chín. Giờ thứ ba do Áp-ra-ham lập, giờ thứ sáu do Y-sác lập, và giờ thứ chín do Gia-cốp lập. Vào giờ thứ ba, Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ (Công Vụ 2:15). Vào khoảng giờ thứ sáu, Phi-e-rơ lên mái nhà để cầu nguyện (Công Vụ 10:9). Vào giờ thứ chín, Phi-e-rơ và Giăng vào đền thờ (Công Vụ 3:1; xem Kim-khi). [Dru-xi-út, trong lời tựa sách mình, cho rằng có ba giờ cầu nguyện trong ngày.]

Từ các giờ lớn này của ban ngày và ban đêm mà các giờ kinh nguyện dùng trong Hội Thánh La-mã đã bắt đầu; mỗi giờ kinh gồm ba giờ nhỏ, nên trong suốt cả đêm lẫn ngày có tám giờ kinh. Lúc sáu giờ chiều bắt đầu giờ thứ nhất, gọi là giờ kinh chiều. Lúc chín giờ tối bắt đầu giờ thứ hai, gọi là giờ kinh tối. Lúc nửa đêm bắt đầu giờ thứ ba, gọi là giờ kinh đêm. Lúc ba giờ sáng là giờ kinh sáng [Xem Bel-lar-min, Về các việc lành, quyển 1, chương 1.] Bốn giờ kinh ban ngày được gọi là giờ thứ nhất, giờ thứ ba, giờ thứ sáu, giờ thứ chín. Giờ thứ nhất bắt đầu từ sáu giờ sáng và kéo dài đến chín giờ; giờ thứ ba từ chín giờ đến mười hai giờ; giờ thứ sáu từ mười hai giờ đến ba giờ; giờ thứ chín từ ba giờ đến sáu giờ tối.
Chiếc đồng hồ mặt trời dùng trong dân Do Thái cổ xưa khác với loại chúng ta dùng ngày nay: đồng hồ của họ là một thứ cầu thang, thời gian trong ngày được phân biệt không phải bằng các đường kẻ, mà bằng các bậc thang; cứ mỗi nửa giờ, bóng mặt trời lại tiến lên một bậc mới. Trên đồng hồ mặt trời của A-cha, mặt trời đã lùi lại mười bậc — ma-a-lốt, tức là các bậc thang, chứ không phải các đường kẻ (Ê-sai 38:8).

Tuần lễ của họ có hai loại: một loại thông thường, gồm bảy ngày; một loại đặc biệt và mang tính tiên tri, gồm bảy năm (Đa-ni-ên 9:24). Loại thứ nhất gọi là tuần nhật — tuần lễ tính theo ngày; loại thứ hai gọi là tuần niên — tuần lễ tính theo năm.

Lúc đầu, người Hê-bơ-rơ đo các tháng theo đường đi của mặt trời, nên các tháng ấy gọi là các tháng theo mặt trời; bấy giờ mỗi tháng gồm đủ ba mươi ngày. Nước lụt dâng lên từ ngày mười bảy tháng hai (Sáng Thế Ký 7:11) cho đến ngày mười bảy tháng bảy (Sáng Thế Ký 8:4), tức là tròn năm tháng. Nếu đếm số ngày, ấy là một trăm năm mươi ngày (Sáng Thế Ký 7:24). Nhờ đó thấy rõ mỗi tháng gồm đủ ba mươi ngày. Sau khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, họ đo các tháng theo đường đi của mặt trăng; các tháng ấy gọi là các tháng theo mặt trăng; mỗi tháng hoặc gồm ba mươi ngày, bấy giờ gọi là tháng đủ; hoặc gồm hai mươi chín ngày, bấy giờ gọi là tháng thiếu.

Mặt trời vượt mặt trăng trong đường đi của nó mười một ngày, nên cứ mỗi năm thứ ba hoặc năm thứ hai, người ta lại chèn thêm một tháng. Vì tháng thứ mười hai trong lịch Do Thái gọi là A-đa, nên khi chèn thêm một tháng, tháng chèn thêm ấy gọi là Vê-a-đa, tức là A-đa thứ hai.

Trước khi trở về từ Ba-by-lôn, họ gọi các tháng bằng những tên này:

1. Ni-xan, còn gọi là A-bíp, nghĩa là bông lúa — trong tháng này lúa mạch bắt đầu trổ bông. Tháng Ba – tháng Tư.
2. Y-a, còn gọi là Xíp, nghĩa là vẻ đẹp — bấy giờ cây cối bắt đầu được tô điểm bằng chồi non và hoa lá. Tháng Tư – tháng Năm.
3. Xi-van. Tháng Năm – tháng Sáu.
4. Tha-mút. Tháng Sáu – tháng Bảy.
5. Áp. Tháng Bảy – tháng Tám.
6. Ê-lun. Tháng Tám – tháng Chín.
7. Tích-ri, còn gọi là Ê-tha-nim. Tháng Chín – tháng Mười.
8. Mạc-kết-svan, còn gọi là Bun. Tháng Mười – tháng Mười một.
9. Kít-lơ. Tháng Mười một – tháng Mười hai.
10. Tê-bết. Tháng Mười hai – tháng Giêng.
11. Sê-bát. Tháng Giêng – tháng Hai.
12. A-đa. Tháng Hai – tháng Ba.
Vê-a-đa (A-đa thứ hai). Tháng Ba.

Trước khi bị lưu đày sang Ba-by-lôn, họ đếm các tháng không dùng tên, chỉ theo số thứ tự: tháng thứ nhất, tháng thứ hai, tháng thứ ba, v.v. Sau [khi trở về từ Ba-by-lôn, họ dùng các tên kể trên]. [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh của Giô-xê-phút về các tháng bị OCR hỏng một phần; xem Giô-xê-phút, Cổ sử, quyển 1, chương 5: tháng ấy xưa kia là tháng thứ hai của người Hê-bơ-rơ, cũng như tháng Đi-út của người Ma-xê-đôn.]

Chương II. Về các Lễ của họ.

Trước khi đi vào từng lễ riêng, trước hết chúng ta hãy xem cách thức dự tiệc nói chung của họ. Các bữa ăn thường ngày của họ, đã không nhiều bữa trong một ngày, thì cũng chẳng tốn kém. Các bữa ấy gọi là A-ru-khốt, từ này nghĩa đen là thứ lương thực mà khách lữ hành dùng trên đường đi. Từ này được dùng trong Giê-rê-mi 40:5: "Quan thị vệ bèn cho người lương thực, và của thưởng, rồi để người đi." Cũng vậy, Châm Ngôn 15:17: "Thà một món rau mà thương yêu nhau, còn hơn ăn bò mập béo với sự ganh ghét." Còn cách đãi đằng long trọng và rộng rãi hơn, theo lối tiệc tùng, thường gọi là Mích-te, vì trong các buổi họp mặt ấy họ uống rượu cách hào phóng. Lại có một cách tiệc tùng khác, trong đó họ vui vẻ với nhau, ăn phần còn lại của các của lễ; cách ấy họ gọi là Khag. Từ tục lệ có tiệc sau khi dâng của lễ này mà các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên đã lập ra các bữa tiệc yêu thương để nối tiếp Tiệc Thánh của Chúa. Trong cả hai loại tiệc lớn và long trọng này, họ có một số nghi lễ: một số dùng làm lễ dọn mình trước tiệc, một số dùng khi tạ ơn, một số dùng trong dáng điệu ngồi bàn.

Các nghi lễ dọn mình chủ yếu có ba: 1. Chào hỏi. 2. Rửa chân cho khách. 3. Xức dầu cho khách.

Lời chào hỏi của họ được bày tỏ hoặc bằng lời nói, hoặc bằng cử chỉ khiêm nhường của thân thể. Bằng lời nói, thì đây là những cách chào thường dùng: "Nguyện Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi", hay "Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ông" (Ru-tơ 2:4). Từ cách chào sau này mà chữ "chúc phước" thường được dùng trong Kinh Thánh với nghĩa là chào hỏi. "Nếu ngươi gặp ai, chớ chào họ; nếu ai chào ngươi, chớ đáp lại" — Ê-li-sê nói với Ghê-ha-xi như vậy (2 Các Vua 4:29); ý nghĩa là, như bản tiếng Anh của chúng ta dịch, "đừng chào người ấy". Đôi khi họ nói: "Nguyện sự bình an cho ngươi"; "Bình an cho ngươi"; "Hãy đi bình an", và những lời tương tự: "Hễ các ngươi vào nhà nào, thì chào thăm nhà ấy; nếu nhà đó đáng cho, thì sự bình an các ngươi xuống cho; bằng không, thì sự bình an các ngươi trở về các ngươi" (Ma-thi-ơ 10:12–13). Bằng cử chỉ, lời chào của họ được bày tỏ đôi khi bằng cách sấp cả thân mình xuống, đôi khi bằng cách hôn chân (Lu-ca 7:38) [NEEDS REVIEW: số câu trong bản in không rõ, có thể là 7:38 hoặc 7:45], thường thì bằng một cái hôn thông thường. "Môi-se đi ra đón rước ông gia mình, cúi mình xuống và hôn người" (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:7). Lại nữa, "Giô-sép hôn hết thảy các anh em mình, và khóc với họ" (Sáng Thế Ký 45:15). Thánh Phao-lô gọi đó là sự hôn thánh (1 Cô-rinh-tô 16:20); Thánh Phi-e-rơ gọi là sự hôn yêu thương (1 Phi-e-rơ 5:14). Tẹt-tu-li-ăng gọi đó là Ô-xcu-lum pa-xít — sự hôn bình an. Đó là những sự hôn trong sạch, mà một bậc nghiêm nghị như Ca-tô có thể trao, và một trinh nữ Vét-tan có thể nhận. Người Do Thái có ba loại hôn như thế: 1. Hôn chào hỏi, đã được kể qua một số thí dụ trên. 2. Hôn từ biệt: "Cớ sao ngươi không cho ta hôn các con trai và con gái ta?" (Sáng Thế Ký 31:28). 3. Hôn thần phục: từ này chỉ một cái hôn theo nghi thức quốc gia, nhưng dùng để bày tỏ sự thần phục và công nhận quyền tối thượng của vua. "Sa-mu-ên lấy một ve dầu, đổ trên đầu Sau-lơ, và hôn người" (1 Sa-mu-ên 10:1). Người ta cũng quy về ý này câu trong Thi Thiên thứ hai: "Hãy hôn Con, e Người nổi giận." Những lời chào này, dù là những cách người ta dùng với nhau khi gặp gỡ ngoài đường, cũng là những cách họ dùng trong khi đãi tiệc, như thấy rõ qua nhiều thí dụ đã trích dẫn ở trên.

[NEEDS REVIEW: hai chú thích biên về nụ hôn và việc rửa chân bị OCR hỏng nặng, không đọc được.]
Nghi lễ dọn mình thứ hai là rửa chân. "Rồi quản gia đưa họ vào nhà Giô-sép, đem nước cho rửa chân" (Sáng Thế Ký 43:24). Việc này thường do các đầy tớ, những người thấp hèn nhất trong nhà, làm, như thấy rõ qua Đấng Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, Đấng để lại một gương khiêm nhường, đã rửa chân cho các môn đồ Ngài (Giăng 13:5). Và A-bi-ga-in, khi Đa-vít cưới nàng làm vợ, đã nói: "Nầy, con đòi ông sẽ làm tôi mọi đặng rửa chân các đầy tớ của chúa tôi" (1 Sa-mu-ên 25:41). Để làm việc này, họ có sẵn một số chậu dùng riêng cho việc ấy: cái mà Đấng Cứu Thế chúng ta dùng, chúng ta dịch là cái chậu (Giăng 13:5): "Ngài đổ nước vào chậu." Từ dùng ở đó nghĩa chung là cái chậu rửa, và được dùng để chỉ cái mà, theo nghĩa chặt chẽ của tiếng Hy Lạp, người Hy Lạp gọi là chậu rửa chân. Có người sẽ hỏi ở đây: nước ấy được rót ra từ đâu? Tôi thấy không có gì bất tiện nếu nói rằng trong phòng ăn của họ thường có những chậu lớn, từ đó họ rót ra các chậu nhỏ tùy theo nhu cầu; người ta cho rằng sáu ché đá được nhắc đến trong Giăng 2:6 cũng thuộc loại ấy một cách hợp lý: "Vả, tại đó có sáu cái ché đá, định dùng về sự rửa sạch theo thói người Giu-đa." Chữ "rửa sạch" ở đó, xin hiểu là việc rửa chân mang tính lễ nghi mà chúng ta đang nói đến. Nay nếu xét việc rửa tay, vốn thông thường và đáng khen trong đời sống dân sự, dù bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lạm dụng cách mê tín; và việc rửa chân trước và sau bữa ăn (vì Đấng Cứu Thế chúng ta đã rửa chân cho các môn đồ Ngài sau bữa tối) — lần rửa thứ hai này, người Hê-bơ-rơ nói chỉ dùng trong lễ Vượt Qua — thì trong các tiệc lớn ắt phải cần rất nhiều nước, nên chẳng lạ gì nếu có nhiều chậu lớn để sẵn. Hơn nữa, chúng ta nên lưu ý rằng, việc làm đã tôi tớ và thấp hèn, thì cái chậu cũng vậy; nhận xét này soi sáng câu Thi Thiên 60:8: "Mô-áp là cái chậu nơi ta rửa chân" — tức là dân Mô-áp sẽ phải phục tùng ta cách hèn hạ, như cái chậu ta rửa chân.

Nghi lễ dọn mình thứ ba là xức dầu. "Có một người đàn bà trong thành, vốn là người có tội, đem đến một bình bằng ngọc trắng đựng dầu thơm, đứng đằng sau chân Ngài, gần chân, khóc, nước mắt rơi trên chân Ngài, rồi lấy tóc mình mà lau, hôn chân Ngài, và xức dầu thơm cho" (Lu-ca 7:37–38). Dầu cũng được xức trên đầu; nên cũng tại chỗ ấy, Đấng Christ trách người Pha-ri-si đã đãi Ngài: "Ngươi không xức dầu đầu ta" (câu 46); Thi Thiên 23:5: "Chúa xức dầu cho đầu tôi."

Sau khi đã làm xong các nghi lễ dọn mình ấy, họ tiến đến việc tạ ơn. Chủ nhà ngồi xuống cùng các khách, cầm trong tay phải một chén đầy rượu, và bắt đầu sự biệt riêng ra thánh theo cách này: "Ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi, là Vua của thế gian, Đấng dựng nên trái nho." Nói xong, ông nếm nhẹ rượu trước, rồi chén rượu từ ông truyền đi vòng quanh bàn. Lời tạ ơn này, họ gọi là Bi-rơ-khát ha-gia-gin — lời chúc phước cho chén. Chính Đấng Christ dường như cũng đã bắt đầu các bữa tối của Ngài bằng cách này: "Ngài bèn cầm chén, tạ ơn, rồi phán rằng: Hãy lấy cái này phân phát cho nhau. Vì, ta nói cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho tới khi nước Đức Chúa Trời đến rồi" (Lu-ca 22:17–18). Sau khi chúc phước cho chén, chủ nhà lấy bánh; bánh ấy họ chỉ khía nhẹ cho dễ bẻ (xcin-đê-rê) chứ không cắt đứt hẳn (áp-xcin-đê-rê); cầm bánh bằng cả hai tay, ông biệt nó ra thánh bằng những lời này: "Ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi, là Vua của thế gian, Đấng khiến bánh ra từ đất." Sự biệt bánh ra thánh này, họ gọi là Bi-rơ-khát ha-lê-khem. Sau khi biệt ra thánh, ông bẻ bánh — bởi đó mà chủ nhà, hay người thay ông làm các lời chúc phước này, được gọi là Ha-bô-txê-a, tức là người bẻ bánh. Bánh đã bẻ xong, ông phân phát cho mỗi người ngồi quanh bàn một miếng; xong rồi, họ bắt đầu ăn các món dọn sẵn. Nghi thức chúc phước cả chén lẫn bánh này, họ chỉ giữ trong các lễ long trọng; còn thường thì họ chỉ biệt riêng bánh ra thánh, chứ không biệt chén. Trong lúc dự tiệc, họ nêm nếm món ăn bằng những cuộc đàm đạo tốt lành, hoặc đem lại điều dạy dỗ, hoặc để thử trí khôn nhau; tục này cũng được giữ trong các bữa tiệc yêu thương của Cơ Đốc nhân. Thuộc loại thứ nhất là ẩn dụ Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã đưa ra trong một bữa tiệc (Lu-ca 14:7). Thuộc loại thứ hai là câu đố Sam-sôn đã ra cho các bạn mình (Các Quan Xét 14:12). Cuối bữa tiệc, họ lại tạ ơn, làm theo cách này: hoặc chính chủ nhà, hoặc một vị khách, nếu trong bàn có vị nào đáng trọng hơn: người ấy cầm một chén rượu bằng cả hai tay, bắt đầu rằng: "Chúng ta hãy ngợi khen Đấng đã nuôi chúng ta bằng của riêng Ngài, và nhờ ơn lành Ngài mà chúng ta sống." Rồi mọi khách đáp: "Ngợi khen Đấng mà chúng ta đã ăn đồ ăn của Ngài, và nhờ ơn lành Ngài mà chúng ta sống." Lời tạ ơn này họ gọi là Bi-rơ-khát ha-ma-xôn. Người ta cho rằng đây chính là chén mà Đấng Christ sau bữa tối đã dùng để truyền mầu nhiệm về huyết Ngài cho các môn đồ. Sau đó, người đã khởi xướng lời tạ ơn tiếp tục: "Ngợi khen Ngài, và ngợi khen danh Ngài," v.v., thêm vào một lời cầu nguyện dài hơn, trong đó ông tạ ơn: thứ nhất, về đồ ăn hiện tại; thứ hai, về sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô; thứ ba, về giao ước cắt bì; thứ tư, về luật pháp ban qua chức vụ Môi-se. Rồi ông cầu xin Đức Chúa Trời thương xót: 1. dân Y-sơ-ra-ên của Ngài; 2. thành Giê-ru-sa-lem của riêng Ngài; 3. Si-ôn, đền tạm của vinh quang Ngài; 4. vương quốc của nhà Đa-vít, đấng được xức dầu của Ngài; 5. xin Ngài sai nhà tiên tri Ê-li đến. Cuối cùng, xin Ngài khiến họ được xứng đáng với những ngày của Đấng Mê-si-a, và với sự sống của đời sau.

Lời cầu nguyện ấy xong, mọi khách ngồi quanh bàn, bằng giọng nhỏ nhẹ, tự nói với mình như vầy: "Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy kính sợ Ngài; vì kẻ nào kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì hết. Sư tử tơ bị thiếu kém, và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt gì." Sau đó, người đã khởi xướng lời tạ ơn chúc phước cho chén bằng cùng một thể thức lời nói như lúc mới ngồi xuống: "Ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời, là Vua của thế gian, Đấng dựng nên trái nho." Rồi ông uống một ít rượu, và chén rượu truyền đi vòng quanh bàn. Như vậy, họ bắt đầu và kết thúc các bữa tiệc bằng việc chúc phước cho một chén rượu: chén này họ gọi là Cốt hil-lên — chén tạ ơn. Cả hai chén này đều được Thánh Lu-ca nhắc đến, và điều đáng chúng ta lưu ý là những lời biệt ra thánh, nhờ đó chén ấy được lập làm một phần của nghi thức thánh trong Tân Ước, chỉ được thêm vào chén sau cùng: "Chén này là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra." Sau hết thảy những điều này, họ hát thánh ca và thi thiên, như Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã làm (Mác 14:26) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Mác 14:24", có thể là lỗi OCR của 14:26]. Thế nên, dù Ngài không dùng những điều mê tín nào, hoặc đang thịnh hành bấy giờ, hoặc do các đời sau thêm vào (như việc uống bốn chén rượu, hay bẻ bánh bằng cả mười ngón tay để chỉ về mười điều răn, v.v.), chúng ta vẫn thấy cách Ngài làm lúc bắt đầu và lúc kết thúc phù hợp với cách họ làm.

Nếu ai muốn đọc một bài luận rộng hơn về các lời chúc phước này, trích từ các thầy Ra-bi, xin đọc sách Chú giải Phục Truyền 8:10 của P. Pha-bi-út, vì phần lớn những điều tôi trình bày ở đây là mượn từ ông. Nếu ai phản đối rằng tôi dường như biến nghi thức thánh về thân thể và huyết của Chúa chúng ta thành một nghi lễ Do Thái, tôi xin đáp: Không. Vì như xưa kia người Do Thái đã dùng một thứ tẩy sạch bằng nước để khai tâm, và không một người ngoại bang nào được nhận vào Hội Thánh của người Do Thái mà không qua sự tẩy sạch ấy; nhưng sự tẩy sạch ấy đối với họ chẳng phải là nghi thức thánh hơn phép cắt bì đối với người Thổ và người Sa-ra-xen. Cũng vậy, việc bẻ bánh đối với người Do Thái chẳng phải là nghi thức thánh, nhưng nó trở thành nghi thức thánh khi Đấng Christ phán về nó: "Nầy là thân thể ta. Chén này là giao ước mới trong huyết ta," v.v. (Lu-ca 22:19). Người Do Thái không thể nói: "Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao?" (1 Cô-rinh-tô 10:16).

Điều cuối cùng đáng xét trong các tiệc của họ là dáng điệu ngồi bàn. Vào thời Đấng Cứu Thế chúng ta, rõ ràng dáng điệu của người Do Thái giống như cách người La-mã dùng. Bàn đặt ở giữa, chung quanh bàn có những chiếc giường, đôi khi hai, đôi khi ba, đôi khi nhiều hơn, tùy theo số khách; họ nằm xuống trên đó theo cách như sau. Mỗi giường chứa ba người, đôi khi bốn, hiếm khi hoặc chẳng bao giờ hơn. Nếu một người nằm trên giường, thì người ấy chống phần trên của thân mình bằng khuỷu tay trái, phần dưới duỗi dài trên giường; nhưng nếu nhiều người nằm chung một giường, thì người trên cùng nằm ở đầu giường, gác chân ra sau lưng người thứ hai; người thứ ba, thứ tư cũng nằm như vậy, mỗi người gối đầu vào lòng người kia. Như vậy Giăng đã dựa vào lòng Đức Chúa Giê-xu (Giăng 13:23). Điều này, thứ nhất, là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt dành cho người mà chủ nhà đem vào lòng mình; Giăng là môn đồ được yêu. Thứ hai, là dấu hiệu của sự bình đẳng giữa những người còn lại, cùng gối đầu vào lòng nhau. "Có nhiều kẻ sẽ từ đông phương, tây phương đến, dự tiệc với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp" (Ma-thi-ơ 8:11). Họ sẽ ngồi đâu? "Trong lòng Áp-ra-ham" (Lu-ca 16:22) — tức là họ sẽ cùng ngồi một bàn, cùng dự phần vinh quang ấy. Cũng vậy, Đấng Christ ở trong lòng Cha Ngài (Giăng 1:18) — tức là, theo lời sứ đồ, Ngài chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.
Bàn của họ hoàn toàn tròn, cách ngồi của họ gọi là Mê-xi-ba — sự ngồi vòng tròn; và cách họ mời khách ngồi xuống là: hãy ngồi vòng tròn: "Chúng ta sẽ chẳng ngồi ăn trước khi nó đến" (1 Sa-mu-ên 16:11). Lại nữa: "Con cái ngươi ở chung quanh bàn ngươi khác nào những chồi ô-li-ve" (Thi Thiên 128:3). Tục nằm dài trên giường khi ăn này cũng đã có từ thời Ê-xê-chi-ên: "Ngươi ngồi trên giường sang trọng, trước đó có dọn cái bàn" (Ê-xê-chi-ên 23:41). Còn việc người Hê-bơ-rơ cổ xưa có tục này hay không, tôi để cho người khác bàn luận. Nhưng A-mốt cũng ám chỉ tục này: "Chúng nó nằm trên quần áo cầm thế, gần mỗi bàn thờ mình" (A-mốt 2:8) — tức là những áo xống cầm thế, chúng dùng thay giường, khi ăn tại các bàn thờ những thứ đã cúng cho thần tượng. Thật vậy, việc họ cởi giày khi vào bàn ăn ngụ ý tục nằm ăn này đã rất cổ xưa. Việc cởi giày dường như đã thành thông lệ từ khi họ còn ở Ê-díp-tô; vì cớ ấy mà họ có lệnh nghiêm ngặt khi ăn lễ Vượt Qua phải mang giày ở chân để đi cho nhanh. Lý do họ thường cởi giày là để giữ cho giường nằm được sạch. Ở đây, vì luật giữ lễ Vượt Qua đòi phải ăn với giày mang ở chân, điều ấy chứng tỏ đứng hơn là nằm trên giường, nên có người sẽ hỏi: Đấng Christ có phạm luật lập lễ lần đầu về cách ngồi bàn không? Trê-mê-li-út đáp như vầy, và theo tôi là đầy đủ: Chúng ta phải biết, ông nói, rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11 truyền dạy dân Y-sơ-ra-ên sẵn sàng ra khỏi Ê-díp-tô phải ăn lễ Vượt Qua lần ấy cách nào, vì sự cần thiết của lúc ấy đòi hỏi, tức là phải ăn vội vàng. Nhưng về sau trong luật pháp, khi truyền rằng nghi lễ Vượt Qua phải được lặp lại mỗi năm, những lời ấy không được thêm vào. Vì vậy, hết thảy các thầy thông giáo Hê-bơ-rơ, cả cổ lẫn kim, đều dạy với một lòng rằng điều răn về việc bôi huyết lên mày cửa, mang giày ở chân, thắt lưng, cầm gậy trong tay, và ăn chiên con cách vội vàng, không áp dụng cho các đời sau, mà chỉ liên quan đến chính đêm họ ra khỏi Ê-díp-tô mà thôi. Thật vậy, đó là truyền thống cổ trong vòng họ rằng khi về sau ăn lễ Vượt Qua, họ sẽ ngồi xuống, hay nằm trên giường, như Đấng Cứu Thế và các môn đồ Ngài đã làm, để chỉ về sự giải cứu đã được ban cho họ. [Truyền thống cổ về lễ Vượt Qua. Xem Trê-mê-li-út, tại chỗ ấy.]

Những người đãi tiệc có hai hạng: 1. Chủ nhà. 2. Chủ tiệc. Hai hạng khác nhau như vầy: chủ nhà gọi là chủ gia đình; chủ tiệc gọi là quan coi phòng tiệc. Chủ tiệc là đầy tớ trưởng hầu hạ chủ nhà trong lúc dự tiệc. [NEEDS REVIEW: chú thích biên về chủ nhà bị OCR hỏng.] Một số người thêm một hạng thứ ba, mà họ cho là những người nếm thức ăn trước; trong tiếng Hy Lạp họ được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. [Xem Gan-đen-ti-út xứ Bri-xi-a.] Chức vụ của họ được cho là coi sóc các khách, để không ai say sưa quá chén mà mất nết, nên họ được gọi là con mắt của bữa tiệc. Những chức quan như thế đã có trong triều A-suê-ru (Ê-xơ-tê 1:8), và cũng có trong vòng người A-thên [xem A-thê-nê-út], nhưng việc người Do Thái có những chức quan như thế hay không thì đáng nghi ngờ lắm.

Người Do Thái cổ xưa vừa hiếu khách, sẵn lòng tiếp đãi, vừa rộng rãi trong sự tiếp đãi: lòng hiếu khách của họ được khen ngợi khắp Kinh Thánh; dù nay lòng ấy đã không còn trong vòng họ, như thấy qua câu tục ngữ về việc tiếp đãi bạn bè: ngày thứ nhất khách là Ô-rê-ách, một vị khách; ngày thứ hai là Tê-rê-ách, một gánh nặng; ngày thứ ba là Ba-rách, một kẻ lang thang. [Xem Buých-tóc-phơ, Hội đường, chương 31.] Lòng rộng rãi của họ bày tỏ ra trong việc nhớ đến người nghèo nơi bàn tiệc, bằng cách gửi phần ăn cho họ: "Hãy gửi phần cho những kẻ chẳng có sắm sửa gì hết" (Nê-hê-mi 8:10). Về sau dân ngoại cũng làm theo, trong các tiệc long trọng không những đãi khách tại chỗ, mà còn cho họ những phần bánh kẹo đem về. Những phần ấy họ gọi là a-pô-phô-rê-ta; và với những bạn vắng mặt, họ cũng gửi phần, mà họ gọi là [NEEDS REVIEW: tên gọi các phần quà này bị OCR hỏng]. Nhận xét này soi sáng điều luật trong Công đồng La-ô-đi-xê, cấm Cơ Đốc nhân trong các bữa tiệc yêu thương gửi phần ăn đi; lý do của sự cấm này, tôi cho là có ba. Thứ nhất, để Cơ Đốc nhân không bắt chước các dân ngoại. Thứ hai, để không ai ỷ rằng phần ăn sẽ được gửi đến mà vắng mặt. Thứ ba, để những người có mặt (nhất là người nghèo, như thường xảy ra) không bị thiệt, khi phần ngon nhất của tiệc bị gửi đi nơi khác.

Ở đây, để kết luận, chúng ta có thể ghi nhận rằng, như bữa tối của họ vào khoảng chiều, và bấy giờ họ đãi đằng long trọng nhất; thì bữa trưa của họ vào khoảng giờ thứ sáu trong ngày, tính theo cách chúng ta, tức khoảng giữa trưa. "Hãy dẫn những người này vào nhà, bắt thú vật làm thịt và dọn bữa; vì trưa nay họ sẽ dùng bữa cùng ta" (Sáng Thế Ký 43:16). "Vào lối giờ thứ sáu, Phi-e-rơ leo lên mái nhà đặng cầu nguyện... bèn đói, muốn ăn; nhưng trong lúc người ta dọn đồ ăn, thì người bị ngất trí" (Công Vụ 10:9–10).

Hơn nữa, chúng ta có thể ghi nhận ở đây sự khác nhau giữa ba chén được nhắc đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, tô pô-tê-ri-ôn tếch êu-lô-ghi-át — chén chúc phước (1 Cô-rinh-tô 10:16) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Cô-rinh-tô 10:19", có thể là lỗi OCR của 10:16]; chén này chỉ về các chén khác nhau dùng trong các tiệc long trọng của họ, vì có những lời chúc phước hay tạ ơn kèm theo. Thứ hai, chén yên ủi (Giê-rê-mi 16:7); gọi như vậy vì bạn thân gửi chén ấy trong lúc tang chế, cốt dùng chén rượu ấy mà cất nỗi buồn rầu khỏi người than khóc. Thứ ba, chén cứu rỗi (Thi Thiên 116:13); chén này thường dùng sau các của lễ thù ân, là những của lễ đã khấn nguyện để tạ ơn về ơn lành đã nhận được. Bởi đó mà bảy mươi vị trưởng lão thường dịch của lễ thù ân là của lễ cứu rỗi, hay chính sự cứu rỗi.

Chương III. Về ngày Sa-bát của họ.

Chữ Sa-bát, mà từ đó chữ Sa-bát trong tiếng Anh của chúng ta ra đời, nghĩa là nghỉ ngơi, và được dùng cho mọi lễ long trọng. "Chúng nó đã làm ô uế các ngày sa-bát ta" (Ê-xê-chi-ên 20:21) — tức là các lễ của ta. Đôi khi chữ ấy chỉ cả tuần lễ: "Tôi kiêng ăn mỗi tuần hai lần" (Lu-ca 18:12). Đôi khi, và thường nhất, chữ ấy chỉ ngày thứ bảy mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho sự thờ phượng Ngài. Ngày sau cùng này thánh, hoặc bởi sự thánh đơn thuần thuộc về nó, như ngày thứ bảy vốn có; hoặc bởi sự thánh gấp đôi, do có một lễ long trọng trùng vào cùng ngày, bấy giờ gọi là ngày Sa-bát trọng thể (Giăng 19:31) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Giăng 19:36", có thể là lỗi OCR của 19:31]. Vì vào ngày Sa-bát mà Thánh Giăng nói đến, lễ Vượt Qua đã trùng vào năm ấy.

Các ngày trong tuần người Hê-bơ-rơ gọi là Khô-lim — những ngày thường; người Hy Lạp gọi là những ngày làm việc; nhưng khi nói chung cả tuần, họ dùng một từ Hy Lạp chỉ khoảng thời gian giữa hai ngày Sa-bát [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Đây là thời gian mà dân ngoại xin được nghe Phao-lô giảng (Công Vụ 13:42). Xét về các mức độ thánh khác nhau của các ngày, ngày Sa-bát rất xứng được ví như một hoàng hậu, hay đúng hơn như những người mà họ gọi là vợ chính; các ngày lễ khác ví như vợ lẽ, hay vợ nửa chừng; các ngày làm việc ví như tớ gái.

Ngày Sa-bát bắt đầu lúc sáu giờ chiều hôm trước; người Hy Lạp gọi đó là prô-xa-ba-tôn, người Hê-bơ-rơ gọi là Bi-át ha-sha-bát — cửa vào ngày Sa-bát [Xem Xca-li-gi-ơ, Về việc hiệu đính niên đại.] Sự sửa soạn cho ngày Sa-bát bắt đầu lúc ba giờ chiều; người Hê-bơ-rơ gọi đó là Ê-rép ha-sha-bát — chiều hôm trước ngày Sa-bát. Các giáo phụ cổ gọi đó là bữa ăn tinh sạch; cách nói này mượn từ dân ngoại, vì tôn giáo họ dạy rằng khi dâng của lễ cho một số thần của họ, phải dọn mình bằng một sự thánh khiết nghiêm ngặt; trong lúc dọn mình ấy họ dự một bữa tối đặc biệt, vừa gồm những món ngon mà dân ngoại ấy cho là thánh hơn các món khác, vừa được ăn theo các nghi thức thánh; nên chính họ trong lúc dọn mình được nói là đang kiêng ăn, và bữa tối dọn mình ấy gọi là bữa ăn tinh sạch. Như vậy chúng ta thấy vì sao các giáo phụ gọi chiều hôm trước ngày Sa-bát là bữa ăn tinh sạch. Các sách Phúc Âm gọi đó là Pa-ra-xcêu-ê — sự sửa soạn (Mác 15:42). Để phân biệt, chúng ta có thể gọi khoảng đầu ngày ấy là sự sửa soạn trước. Vì cả ngày là một sự sửa soạn, như sẽ thấy qua những điều bị cấm trong ngày ấy. Thứ nhất, trong ngày này họ không được đi quá ba phar-xăng; một phar-xăng là quãng đất mà một người bình thường đi được trong một ngày. Thứ hai, các quan án không được ngồi xử về sinh mạng trong ngày ấy, như đã trình bày trong chương [NEEDS REVIEW: tên chương tham chiếu bị OCR hỏng]. Thứ ba, mọi thợ thủ công đều bị cấm làm việc; chỉ trừ ba nghề: thợ giày, thợ may và thầy thông giáo — hai nghề đầu để sửa chữa quần áo, nghề sau để học hỏi mà giảng luật pháp ngày hôm sau; và những người này chỉ được phép làm việc trong nửa thời gian sửa soạn. Những người khá giả và giàu có nhất trong vòng họ, dù có nhiều đầy tớ, cũng tự tay lo việc sửa soạn; đến nỗi đôi khi chính các chủ nhà xắt rau, quét nhà, chẻ củi, nhóm lửa, và những việc tương tự. Vào lúc ấy họ rao sự sửa soạn bằng tiếng kèn loa; nhưng nay người Do Thái thời nay rao bằng người giữ việc nhà hội, hay một chức quan dưới quyền, mà họ gọi là sứ giả của hội chúng.

Về sự biệt ngày Sa-bát ra thánh, trong những thời kỳ bại hoại, người Do Thái đã thêm một số điều ngoài những điều Đức Chúa Trời truyền. Trong những điều khác, họ lại tự cho phép mình nơi Đức Chúa Trời không cho phép. Trong điều thứ nhất, họ mê tín; trong điều thứ hai, họ phạm thánh.
Họ đã tự cho phép mình. Khi hành quân, giữa hòm giao ước và trại quân cách nhau hai ngàn cu-bít (Giô-suê 3:4), và có lẽ khi nghỉ ngơi họ cũng giữ cùng khoảng cách ấy. Khoảng đất này, người thì giải là một dặm, người thì hai dặm: kẻ đo theo cu-bít ngắn hơn, người đo theo cu-bít dài hơn, mà họ gọi là cu-bít hình học; nhưng hết thảy đều đồng ý rằng hai ngàn cu-bít ấy là một quãng đường ngày Sa-bát, dù theo chỗ tôi biết, chưa ai để ý vì sao nó được gọi như vậy; tôi cho lý do là thế này: vào ngày Sa-bát, hết thảy đều phải đến nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, cách những người đóng trại gần nhất hai ngàn cu-bít. Từ đó suy ra bốn mệnh đề: thứ nhất, hai ngàn cu-bít ở bất cứ đâu, theo tỷ lệ, đều có thể gọi là một quãng đường ngày Sa-bát; thứ hai, với những người ở trong các trại xa hòm giao ước hơn, một quãng đường ngày Sa-bát dài hơn hai ngàn cu-bít; thứ ba, nay vào ngày Sa-bát, người ta được phép hiệp với hội chúng tại nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, dù xa xôi; thứ tư, người Do Thái không được vin vào đó mà tự do đi dạo chơi đâu tùy thích, miễn là không quá hai ngàn cu-bít, rồi viện cớ rằng đó chỉ là một quãng đường ngày Sa-bát.

Họ đã thêm vào những điều Đức Chúa Trời truyền:

1. Đức Chúa Trời phán: Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Trong những lời ấy, Đức Chúa Trời đã biệt một ngày ra thánh làm ngày Sa-bát; họ thêm vào một ngày Sa-bát con, như họ gọi phần thời gian phụ thêm mà họ nối vào ngày Sa-bát. Phần thêm này có hai cách: có người bắt đầu ngày Sa-bát sớm hơn kẻ khác; đó là người Do Thái ở Ti-bê-ri-át, vì họ ở trong thung lũng, mặt trời hiện ra với họ muộn hơn với người khác. Có người lại kéo dài ngày Sa-bát lâu hơn kẻ khác; đó là những người ở Xép-phô-ri, một thành trên đỉnh núi, nên mặt trời chiếu cho họ lâu hơn người khác. Như vậy cả hai đều thêm phần của ngày thường vào ngày thánh — thêm một phần của ngày làm việc, hoặc ngay trước, hoặc ngay sau ngày Sa-bát; chẳng ai bớt đi phần nào của ngày Sa-bát. Bởi đó thầy Ra-bi Giô-xê ước rằng phần mình được ở với những người bắt đầu ngày Sa-bát cùng với người Ti-bê-ri-át, và kết thúc cùng với người Xép-phô-ri. [Xem Buých-tóc-phơ, Chú giải Ma-xô-rét, chương 9, trích từ Mu-xa.]

2. Đức Chúa Trời phán: "Ngày mai là ngày nghỉ, tức ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va; hãy nướng món chi các ngươi phải nướng, hãy nấu món chi các ngươi phải nấu" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23). [Xem Trê-mê-li-út, tại Xuất Ê-díp-tô Ký 16.] Mệnh lệnh này chỉ thuộc về thời kỳ ma-na; lý do được nêu ở đó, vì sao họ phải sửa soạn trong ngày ấy cho ngày mai, là vì vào ngày Sa-bát họ sẽ không tìm thấy ma-na ngoài đồng. Người Do Thái đem mệnh lệnh này áp dụng cho mọi thời, nên họ không nấu nướng gì trong ngày ấy; có lẽ đây là lý do dân ngoại tưởng rằng họ kiêng ăn vào ngày Sa-bát [Xem Xuê-tô-ni-út, truyện Au-gút-tơ, chương 76, về việc kiêng ăn]; dù tôi không phủ nhận sai lầm này một phần cũng do câu "Tôi kiêng ăn mỗi tuần hai lần" mà ra.

3. Đức Chúa Trời phán: "Nhằm ngày Sa-bát chớ nổi lửa trong nơi nào các ngươi ở" (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3). Mệnh lệnh này chỉ nói về lửa dùng để phụ giúp công việc đền tạm [Xem Va-ta-blút, tại chỗ này]; vì cớ ấy ngày Sa-bát mới được nhắc đến trong chương ấy, để tỏ rằng công việc đền tạm phải nhường chỗ cho ngày Sa-bát. Người Do Thái từ đó suy ra rằng đốt bất cứ lửa nào trong ngày ấy cũng là phạm luật.

4. Đức Chúa Trời phán: trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc chi hết. Người Do Thái hiểu câu này không có ngoại lệ nào. [NEEDS REVIEW: chú thích biên về điều này bị OCR hỏng.] Nên họ cho rằng nướng một trái táo, ngắt một cọng rau, trèo một cái cây, giết hay bắt một con cá đều là phạm luật. Nên họ cho rằng bị kẻ thù tấn công vào ngày Sa-bát mà tự vệ cũng là phạm luật; vì cớ ấy mà hai lần họ thành mồi cho kẻ thù. Lần thứ nhất, dưới tay An-ti-ô-kút [Xem Giô-xê-phút, quyển 12]; bấy giờ Ma-ta-thia ra sắc lệnh rằng vào ngày Sa-bát được phép chống cự kẻ thù; nhưng họ lại hiểu sắc lệnh ấy cách chặt chẽ, như thể nó chỉ cho phép chống cự khi đang bị tấn công thật sự, chứ không cho phép dùng sức ngày ấy mà ngăn kẻ thù dựng thang công thành, đặt máy bắn đá, đào hầm, v.v. [NEEDS REVIEW: chú thích biên về Giô-xê-phút bị OCR hỏng.] Lần thứ hai họ thành mồi cho Pom-pê. Vậy để hiểu đúng mệnh lệnh này, chúng ta phải biết rằng có ba loại công việc tôi tớ được phép làm:

1. Việc làm vì lòng thương người: Đức Chúa Trời đã cho phép họ dẫn bò và lừa đi uống nước vào ngày Sa-bát (Lu-ca 13:15) để đời sống họ được dễ chịu hơn, huống chi Ngài cho phép người ta sửa soạn đồ ăn thích hợp cho mình và gia đình, để họ càng thoải mái mà làm các bổn phận thánh. Đấng Christ đã chữa bệnh vào ngày Sa-bát; nên việc thăm kẻ đau và dùng thầy thuốc, cả bấy giờ lẫn bây giờ, đều là hợp luật.

2. Việc làm trực tiếp hướng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời: chẳng những giết sinh tế và làm phép cắt bì cho trẻ con trong ngày ấy được phép, mà các thầy tế lễ còn được phép thổi kèn loa vào ngày Sa-bát để nhóm dân chúng lại (Dân Số Ký 10:2); dân chúng cũng được phép từ nhà mình đến nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Theo tỷ lệ ấy, nay Cơ Đốc nhân rung chuông để nhóm dân chúng lại trong ngày của Chúa, và đi đường xa để hiệp với hội chúng công cộng, hay để giảng Lời, đều là hợp lẽ. Về những việc này, chúng ta có thể nói: dù bản chất chúng là lao động thân thể, đền thờ đã được biệt ra thánh đổi bản chất chúng, khiến chúng nên thánh (Ma-thi-ơ 23:17). Hay như người Do Thái nói về việc hạ thành Giê-ri-cô, theo sách vở họ thì thành ấy thất thủ vào ngày Sa-bát [NEEDS REVIEW: câu Hê-bơ-rơ trích dẫn bị OCR hỏng]: Đấng đã truyền phải biệt ngày Sa-bát ra thánh, cũng đã truyền phải làm cho nó ra phàm tục.

3. Việc làm vì sự cần thiết tuyệt đối, như tự vệ chống kẻ thù, và những việc tương tự; về điều này người Do Thái có câu: Nguy hiểm đến tính mạng xua đuổi ngày Sa-bát. Còn Cơ Đốc nhân, đổi chút ít một câu tục ngữ thông thường, nói rằng: Ne-xét-xi-tát nôn ha-bét phê-ri-át — Sự cần thiết không có ngày lễ.

Chương IV. Về lễ Vượt Qua của họ, và Lễ Bánh Không Men.

[NEEDS REVIEW: hai chú thích biên về nguồn gốc chữ "Pascha" bị OCR hỏng.] Pascha, từ một động từ Hy Lạp nghĩa là chịu khổ, vì sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta được kỷ niệm vào khoảng thời gian ấy. [Không ít nhà thần học gán mọi điều thuộc về ngày mười bốn cho lễ này; sai lầm này họ nhận từ các thầy Ra-bi, là những người cùng mắc sai lầm ấy. Xem Sca-li-gi-ơ, Về việc hiệu đính niên đại, quyển 6, trang 279.] Ý kiến này thánh Au-gút-tin đã bác bỏ cách chính đáng, vì từ ấy vốn là từ Hê-bơ-rơ nghĩa là đi qua, nhảy qua, hay vượt qua. Nguồn gốc của từ ấy chính Đức Chúa Trời đã phán: "Ấy là của lễ Vượt-qua của Đức Giê-hô-va, vì Ngài đi qua các nhà dân Y-sơ-ra-ên" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27).

Chữ Vượt Qua trong Kinh Thánh có ba nghĩa. Thứ nhất, chữ ấy chỉ lễ trọng thể hằng năm, cử hành vào ngày mười bốn tháng Ni-xan, còn gọi là A-bíp; bạn có thể gọi đó là lễ Vượt Qua của Chiên Con, vì vào chiều tối ngày ấy, dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải tùy theo từng gia đình mà quay một con chiên con, và ăn trong nhà riêng mình. Thứ hai, chữ ấy chỉ lễ hội hằng năm cử hành vào ngày mười lăm tháng Ni-xan; có thể gọi đó là lễ Vượt Qua của chiên và bò (Phục Truyền 16:2). Hay chúng ta có thể gọi đó là lễ hội của lễ Vượt Qua; còn ngày mười bốn tháng Ni-xan gọi đơn thuần là lễ Vượt Qua. "Ngày mười bốn tháng giêng, phải giữ lễ Vượt-qua cho Đức Giê-hô-va; và ngày rằm tháng này, phải giữ ngày lễ" (Dân Số Ký 28:16–17). Về lễ hội này, chúng ta phải hiểu rằng Giô-si-a đã ban cho dân chúng vô số chiên, chiên con, dê con và bò. Thứ ba, chữ ấy chỉ toàn bộ kỳ lễ, bắt đầu ngày mười bốn tháng Ni-xan, và kết thúc ngày hai mươi mốt cùng tháng. "Ngày lễ ăn bánh không men, gọi là lễ Vượt-qua, đến gần" (Lu-ca 22:1). Nên theo nghĩa này, chữ ấy cũng bao gồm Lễ Bánh Không Men, dù nói cho đúng, Lễ Bánh Không Men là một lễ khác với lễ Vượt Qua.

Thứ nhất, lễ Vượt Qua phải giữ vào ngày mười bốn tháng giêng, lúc chiều tối. Đây là nghi thức thánh thứ hai của họ; trong lễ này, dù họ được truyền phải ăn bánh không men với Chiên Con, Lễ Bánh Không Men mãi đến sáng hôm sau mới bắt đầu, tức ngày mười lăm cùng tháng, và kéo dài bảy ngày; trong bảy ngày ấy chỉ có ngày đầu và ngày cuối là những buổi nhóm hiệp thánh, trong đó họ không được làm công việc xác thịt nào (Lê-vi Ký 23:5–8).

Thứ hai, lễ Vượt Qua trong các đời sau khi lễ ấy mới được lập, không được giết và ăn ở nơi nào khác, trừ nơi Đức Giê-hô-va chọn để danh Ngài ở, về sau là tại Giê-ru-sa-lem; nhưng Lễ Bánh Không Men, người Hê-bơ-rơ cho rằng mình phải giữ ở bất cứ nơi nào mình ở, khi không thể đến Giê-ru-sa-lem; và theo họ, việc ăn bánh ấy không tùy thuộc vào việc ăn lễ Vượt Qua, mà là một điều răn riêng.

Các nghi lễ người Do Thái giữ khi ăn nghi thức thánh này, tức Chiên Con Vượt Qua của họ, phù hợp với các nghi lễ chung dùng trong các tiệc long trọng của họ: họ chúc phước cho chén, chúc phước cho bánh, chia cho các khách, và rửa chân cho những người ngồi bàn, như đã trình bày trong chương Về các Lễ. Những điểm riêng mà lễ này khác với các tiệc khác được truyền lại trong những câu hỏi đáp, tức những câu hỏi do một đứa trẻ nêu ra khi ăn lễ Vượt Qua, hay đúng hơn trong câu trả lời của người chúc phước cho bàn đáp lại đứa trẻ. Câu hỏi như vầy: Lễ này nghĩa là gì? Thể thức câu trả lời là: Đêm nay khác mọi đêm khác thế nào? Vì mọi đêm khác chúng ta chỉ rửa một lần; đêm nay, hai lần (như vậy Đấng Christ khi bữa tối xong đã rửa chân cho các môn đồ); mọi đêm khác chúng ta ăn hoặc bánh có men hoặc bánh không men, đêm nay chỉ bánh không men; các đêm khác chúng ta ăn đủ loại rau, đêm nay rau đắng; mọi đêm khác chúng ta ăn uống hoặc ngồi hoặc nằm, nhưng đêm nay chúng ta nằm dài. Rồi người ấy tiếp tục giải thích rằng lễ Vượt Qua là vì Đức Giê-hô-va đã vượt qua nhà của tổ phụ họ tại Ê-díp-tô. Thứ hai, người ấy giơ rau đắng lên trong tay và nói: Những rau đắng chúng ta ăn này là vì dân Ê-díp-tô đã làm cho đời sống của tổ phụ chúng ta ra đắng cay tại Ê-díp-tô. Thứ ba, người ấy giơ bánh không men lên trong tay và nói: Bánh không men chúng ta ăn này là vì bột nhồi của tổ phụ chúng ta đã không kịp dậy men, khi Đức Giê-hô-va hiện ra cùng họ và chuộc họ khỏi tay kẻ thù. Cách dạy giáo lý này, họ nói, đã được truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26. Họ gọi đó là Hag-ga-đa, tức là lời rao truyền về lễ Vượt Qua. Từ đó sứ đồ mượn cách nói của mình: "Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến" (1 Cô-rinh-tô 11:26).

Về Chiên Con này, họ được truyền như vầy: Vào ngày mồng mười tháng A-bíp, mỗi người phải bắt một con chiên con cho một nhà, là con đực một tuổi, không tì vết, và giữ như vậy cho đến ngày mười bốn cùng tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3). Chiên Con ấy hoặc là chiên, hoặc là dê. Cho một nhà: toàn thể dân Y-sơ-ra-ên chia thành mười hai chi phái, các chi phái chia thành các họ, các họ chia thành các nhà; nếu nhà nào ít người quá không ăn hết Chiên Con, thì người láng giềng gần nhất hiệp với họ mà ăn. Cả hội ấy gọi là một nhóm hay một bạn tiệc — tức là bao nhiêu người ngồi vừa một bàn [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp chỉ "nhóm bạn tiệc" bị OCR hỏng]; từ sau nghĩa đen là một luống trong vườn, và như vậy, đám đông ngồi trên cỏ trong các sách Phúc Âm dường như được ví như một khu vườn, còn từng nhóm riêng của họ ví như nhiều luống trong vườn. [Xem Giô-xê-phút, Về cuộc chiến Do Thái, quyển 5, chương 17.] Số người dự phần trong hội Vượt Qua này không bao giờ ít hơn mười, cũng không hơn hai mươi. Kinh văn tiếp: Một con đực, để chỉ về đức hạnh nam tính và vô song của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà Chiên Con ấy đã làm hình bóng; con một tuổi — cách nói này họ giải như vầy: Chiên Con sau khi được tám ngày tuổi trở đi thì được phép dâng làm lễ Vượt Qua, nhưng trước đó thì không, vì có chép: "Khi một con bò con, một con chiên con hay là một con dê con mới sanh, thì phải để theo mẹ trong bảy ngày; nhưng qua ngày thứ tám và sau, nó sẽ được chấp nhận làm của lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 22:27). [Xem Mun-xtơ.] Lý do của luật này, một số người Hê-bơ-rơ cho rằng vì theo ý họ, không có vật gì trong đời hoàn toàn trọn vẹn, cho đến khi một ngày Sa-bát đã đi qua nó. Hơn nữa, nếu nó già hơn một tuổi dù chỉ một giờ, cũng là phạm luật, vì có chép: Con đực một tuổi, không tì vết — vừa để nhắc dân Y-sơ-ra-ên về sự vẹn toàn cá nhân của mình, vừa để chỉ về sự trọn vẹn tuyệt đối của Đấng thật là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Và con ấy phải giữ cho đến ngày mười bốn cùng tháng. Các thầy Ra-bi nêu bốn lý do cho việc này: Thứ nhất, vì nếu không thì, do có quá nhiều công việc bận rộn...

...kẻo khi ra đi họ quên mất Chiên Con Vượt Qua. Thứ hai, để trong bốn ngày ấy họ có thể biết chắc chắn hơn về sự trọn vẹn của Chiên Con. Thứ ba, để khi cứ nhìn thấy Chiên Con trước mắt mình lâu như vậy, họ có dịp tốt hơn trong khoảng thời gian ấy vừa tự nhắc lại sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu họ khỏi Ai Cập, vừa dạy dỗ và giáo lý hóa con cái mình về điều đó; vì lẽ ấy, có một truyền thống được người Do Thái công nhận rằng trong suốt bốn ngày này, Chiên Con được buộc vào cột giường của họ. Sau hết, để trong thời gian chuẩn bị này họ được trang bị và sửa soạn thật kỹ lưỡng cho của lễ.

Thời điểm Chiên Con Vượt Qua phải bị giết là vào buổi chiều, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6. Như nguyên văn chép là "giữa hai buổi chiều tối". Tại đây các nhà thần học nêu câu hỏi: nên hiểu cụm từ này chỉ phần nào trong ngày. Một số phân biệt hai buổi chiều tối như vầy: có Vespera Solis, buổi chiều của mặt trời, tức là khi chính thân mặt trời lặn; và Vespera luminis, buổi chiều của ánh sáng, khi tia nắng và ánh mặt trời cũng đã tắt khỏi mặt đất. Khoảng hay quãng giữa hai buổi chiều này được cho là một giờ cộng thêm một phần ba giờ; trong khoảng thời gian ấy, họ nói, Chiên Con Vượt Qua đã bị giết. Những người khác chấp nhận một biên độ rộng hơn và phân biệt như vầy; có, họ nói, Vespera declinationis, buổi chiều mặt trời nghiêng bóng; và Vespera occasus, buổi chiều mặt trời lặn; ý họ là lễ Vượt Qua của họ được dâng trong khoảng thời gian trung gian ấy, giữa trưa và đêm. Câu trả lời sau này dường như hợp với lẽ thật nhất. Thứ nhất, vì theo cách nói này ta phải hiểu một biên độ thời gian, trong đó có thể dâng không chỉ lễ Vượt Qua, mà cả của lễ chiều hằng ngày nữa; vì ngay cả của lễ ấy cũng đã được truyền: Inter duas Vesperas, giữa hai buổi chiều tối, Dân Số Ký 28:4. Nay của lễ ấy có thể được dâng vào buổi chiều sớm. Cách thức dâng tế lễ của họ xét về thời gian này được ghi lại như vầy, nếu ta tính giờ theo cách tính thông thường của chúng ta: của lễ hằng ngày là Chiên Con buổi chiều, thường bị giết giữa giờ thứ hai và giờ thứ ba, được dâng giữa giờ thứ ba và giờ thứ bốn; vào đêm trước lễ Vượt Qua, nó bị giết giữa giờ thứ nhất và giờ thứ hai, được dâng khoảng nửa giờ trước giờ thứ ba. Nhưng nếu đêm lễ Vượt Qua của họ trùng với đêm trước ngày Sa-bát, thì của lễ chiều hằng ngày bị giết giữa giờ mười hai và giờ một, được dâng nửa giờ trước giờ thứ hai; và sau đó là lễ Vượt Qua. Thứ hai, điều này phù hợp với sự dâng Chiên Con Vượt Qua thật, vì thời gian Ngài bị đóng đinh bắt đầu vào giờ thứ ba trong ngày, cùng với của lễ buổi sáng hằng ngày, Mác 15:25, nên kết thúc vào giờ thứ chín, Mác 15:34, vốn là thời gian của lễ chiều thường lệ của họ; nhưng vào đêm lễ Vượt Qua của họ, đó là thời gian Chiên Con Vượt Qua của họ bị giết.

Hơn nữa, Chiên Con phải được ăn với rau đắng: lý do của mạng lệnh này là, nhờ đó họ được nhắc nhở biết ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu họ khỏi ách nô lệ Ai Cập, trong đó đời họ đã bị làm cho đắng cay, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14. Những rau đắng này họ chấm vào một thứ nước xốt đặc như mù tạt, gọi là Charoseth; thứ nước xốt đặc này (họ nói) là kỷ niệm về đất sét mà họ đã nhào nặn trong Ai Cập. Một số cho rằng đây chính là món mà Đấng Christ đã nhúng miếng bánh Ngài trao cho Giu-đa. Về thứ nước xốt này, người Hê-bơ-rơ viết như vầy: Họ quen chấm bánh không men vào nước xốt Charoseth ấy, rồi ăn; sau đó họ chấm rau đắng vào Charoseth, rồi ăn. Nó được làm từ nhánh cây chà là, hay sung khô, hay nho khô, mà họ giã nát rồi cho giấm vào, nêm nếm, làm cho giống như đất sét, rồi đem lên bàn trong đêm lễ Vượt Qua.

Bảy ngày tiếp theo sau ngày mười bốn tháng Ni-san, nói cho đúng theo nghĩa hẹp, là một lễ riêng biệt, như đã chỉ ra ở trên, tức là lễ Bánh Không Men, vì trong khoảng thời gian ấy, không được có bánh có men nào trong nhà họ. Các mức độ chuẩn bị cho lễ này có bốn: 1. Expurgatio fermenti, sự làm sạch mọi đồ đạc và bình lọ trong nhà mà men có thể dính vào; việc này làm hai hoặc ba ngày trước lễ Vượt Qua. 2. Inquisitio fermenti, sự tìm kiếm men khắp mọi phòng trong nhà, đến tận hang chuột: việc này họ làm bằng nến sáp, và như Buxtorf ghi chú, vào đêm trước lễ Vượt Qua; Scaliger diễn đạt điều ấy bằng lời khác nhưng cùng một ý, tức là cuộc tìm kiếm này được thực hiện từ đầu đêm ngày mười bốn cho đến giờ thứ tư sau khi mặt trời mọc. Nay đầu ngày mười bốn là đêm đi trước, vì người Do Thái khi tính các ngày thánh của họ, tính một ngày từ chiều đến chiều. 3. Có Exterminatio, hay Conflagratio fermenti, sự đốt men, việc này làm từ giờ thứ tư đến giờ thứ sáu, khoảng giờ ăn trưa; lúc ấy tiếp theo là mức độ cuối cùng, mà Scaliger đã bỏ sót, tức là Execratio fermenti, sự rủa sả men, theo công thức này: "Ước gì mọi men, hay mọi vật có men nào trong quyền ta, dù ta đã thấy hay không thấy, dù ta đã làm sạch hay chưa làm sạch, ước gì mọi thứ ấy bị rải ra, bị hủy diệt, và bị kể như bụi đất."

Trong trường hợp ai ăn bánh có men trong bảy ngày ấy, hình phạt là: linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15. Hình phạt này có ba cách giải thích trong giới chú giải. Một số hiểu nhờ đó một người bị truất khỏi cơ nghiệp thiên đàng; những người khác, rằng Đức Chúa Trời sẽ truất người ấy khỏi kẻ sống bằng cái chết không đúng kỳ; những người khác nữa, rằng người ấy sẽ chết không con cái, không để lại hậu tự nào: theo ý ấy câu tục ngữ của họ là: "Người không con cái là người không có sự sống."

Trong ba cách, cách thứ nhất có lý nhất tại chỗ này, dù cùng một câu Kinh Thánh có thể chấp nhận cách giải thích thứ hai ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, như đã trình bày trong chương về phép cắt bì. Xin độc giả sáng suốt hãy đứng tại đây mà xét, phải chăng những lời này không chỉ hàm ý những hành động kín nhiệm của Đức Chúa Trời đối với linh hồn kẻ phạm tội ấy, mà còn chỉ dẫn cho Hội Thánh cách xử lý những kẻ phạm tội như vậy, bằng cách kỷ luật họ với sự khai trừ, loại kỷ luật mà nơi khác Kinh Thánh gọi là bị đuổi khỏi nhà hội, Giăng 16:2 — một cách nói rất giống cách này: bị truất khỏi Y-sơ-ra-ên.

Ba điều có thể được hỏi tại đây. Thứ nhất, ai đã giết Chiên Con Vượt Qua? Thứ hai, nó bị giết ở đâu? Thứ ba, nó được ăn ở đâu? Thứ nhất, nó bị các thầy tế lễ giết, 2 Sử Ký 35:6. Thứ hai, sau lần đầu tiên, nó bị giết tại sân đền thờ, là nơi Đức Chúa Trời đã chọn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:6. Thứ ba, chủ của Chiên Con nhận lấy từ tay thầy tế lễ, và ăn nó tại nhà riêng mình ở Giê-ru-sa-lem. Đấng Christ cùng các môn đồ giữ lễ Vượt Qua trong một phòng cao tại Giê-ru-sa-lem.

Có thể hỏi thêm: phải chăng lễ Vượt Qua gồm hai bữa tiệc, một bữa nối ngay sau bữa kia? Một số khẳng định vậy, và lý lẽ của họ là: thứ nhất, họ nói, lễ Vượt Qua được ăn đứng; nhưng Đấng Christ đã dùng một tư thế khác. Lập luận này trong mọi lập luận khác là yếu nhất, vì Đấng Christ đã dùng tư thế nằm nghiêng mình, cả trong việc ăn lễ Vượt Qua, lẫn khi lập Tiệc Thánh; và người Do Thái nói chung, sau lần lập đầu tiên, trong mọi lễ Vượt Qua của họ, đã dùng tư thế nằm này hơn là tư thế đứng kia, như một dấu chỉ của sự nghỉ ngơi và an toàn, như thấy rõ trong chương về các lễ. Thứ hai, họ nói, Chiên Con Vượt Qua xưa nay vốn được quay; nhưng trong lễ Vượt Qua cuối cùng mà Đấng Cứu Thế chúng ta cử hành, lại có nước dùng để nhúng bánh. Đối với điều này, chúng tôi trả lời rằng dù luật dạy ăn Chiên Con Vượt Qua quay, nhưng không cấm họ ăn bữa tối thường lệ kèm theo việc ăn nó, và bữa ấy có thể có nước dùng; nhưng như đã chỉ ở trên, món mà miếng bánh được nhúng vào được cho là nước xốt Charoseth. Thứ ba, họ viện Giăng 13:2, rằng bữa tiệc thứ nhất đã xong khi Đấng Christ đứng dậy rửa chân các môn đồ; và sau đó Ngài trao cho Giu-đa miếng bánh, điều ấy hẳn phải cho thấy một lần ngồi xuống thứ hai. Việc Ngài báo trước cho các môn đồ rằng một người trong họ sẽ phản Ngài, cũng được thánh Lu-ca thuật lại sau khi lập Tiệc Thánh. Đây là lập luận mạnh nhất; nhưng vẫn chưa đủ sức thuyết phục, vì theo một kiểu prolepsis hay nói trước thời gian, không phải là lạ trong Kinh Thánh khi thuật trước điều mà theo lẽ thật của lịch sử phải là sau. Vậy Giăng 11 có nhắc đến Ma-ri đã xức dầu cho Chúa, nhưng việc xức dầu của bà diễn ra ở chương tiếp theo. Và cùng câu chuyện về việc phản Đấng Christ này, thánh Ma-thi-ơ và thánh Mác lại thuật trước khi lập Tiệc Thánh. Từ đó người Do Thái có câu tục ngữ: trước và sau không nên ép chặt trong Kinh Thánh. Cùng với những câu trả lời này, hãy xét xem điều ấy phi lý dường nào, rằng mười người (vì đôi khi họ chỉ có bấy nhiêu) lại ăn một bữa tiệc thứ hai sau khi đã ăn một Chiên Con một tuổi, vốn có thể đã tròn một tuổi. Cũng rõ ràng, qua trường hợp Ba-ra-ba, rằng đó là tục lệ đã được công nhận vào lễ Vượt Qua: thả một tù nhân này hay tù nhân khác. Về lý do của tục này, có ba phỏng đoán. Một số nghĩ tục này được dùng để nhớ lại Giô-na-than con trai Sau-lơ, khi dân chúng đã giải cứu người khỏi tay cha mình; những người khác nói rằng lý do là để lễ được cử hành với niềm vui và sự hớn hở lớn hơn; những người khác có lý hơn nghĩ, việc ấy làm để nhớ lại sự giải cứu họ khỏi ách nô lệ Ai Cập.

Lại nữa, cần lưu ý tại đây rằng người Do Thái khi nói về lễ Vượt Qua của họ, đôi khi nói theo cách tính dân sự của họ, theo đó họ đo ngày từ mặt trời mọc đến mặt trời mọc; đôi khi theo cách tính thiêng liêng, tức là từ mặt trời lặn đến mặt trời lặn. Điều này dùng để hòa giải Xuất Ê-díp-tô Ký 12:18, chỗ dường như làm cho ngày mười bốn tháng đầu thành ngày đầu của bánh không men. Và Giô-sép cho chúng ta biết rằng họ tính tám ngày cho lễ ấy. Cũng vậy, các môn đồ được nói là đến cùng Đấng Christ vào ngày đầu của bánh không men mà thưa với Ngài: "Thầy muốn chúng tôi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua tại đâu?" Ma-thi-ơ 26:17, như thể ngày đầu của bánh không men ở trước lễ Vượt Qua. Tất cả những điều này đều đúng theo cách tính ngày dân sự của họ; dù theo cách tính ngày thánh của họ, lễ Bánh Không Men bắt đầu ngày mười lăm, và chỉ kéo dài bảy ngày, và lễ Vượt Qua ở trước lễ Bánh Không Men.

Sau hết, chúng ta phải biết rằng có một lễ Vượt Qua thứ hai được cho phép đối với những ai không thể dự phần lễ thứ nhất, hoặc vì ô uế bởi xác chết, hoặc vì ở xa nơi lễ phải được dâng. Lễ này phải được giữ vào tháng thứ hai, ngày mười bốn tháng ấy, theo mọi luật lệ của lễ Vượt Qua thứ nhất, Dân Số Ký 9. Về sự cho phép một lễ Vượt Qua thứ hai ấy, dành cho những kẻ đang trên đường xa: chữ Hê-bơ-rơ của từ "xa" này có những dấu chấm đặc biệt ở trên, để suy xét đặc biệt. Nhờ đó Chúa có thể cho thấy rằng chúng ta là dân ngoại vốn ô uế, thậm chí đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và ở xa, Ê-phê-sô 2:13, sẽ được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ, và nhờ đó được dự phần Ngài là lễ Vượt Qua thứ hai. Về luật lệ này, người Hê-bơ-rơ nói: Đường xa ấy là gì? Là mười lăm dặm ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem; ai cách Giê-ru-sa-lem, vào ngày mười bốn tháng đầu, mười lăm dặm trở lên, khi mặt trời mọc: nầy, đó là đường xa; nếu ít hơn thế, thì không phải đường xa, vì người ấy có thể đến Giê-ru-sa-lem sau giữa trưa một cách dễ dàng, dù đi bộ. Lập luận giữa Chiên Con Vượt Qua và Đấng Christ như vầy:

Chiên Con Vượt Qua | Đấng Christ
1. Một con trong bầy. | 1. Người trọn vẹn, Giăng 1.
2. Không tì vết. | 2. Không tội lỗi.
3. Bị giết và quay. | 3. Đã chịu khổ và chết.
4. Xương nó không bị bẻ gãy. | 4. Họ không bẻ chân Ngài, Giăng 19:33.
5. Khoảng buổi chiều tối. | 5. Vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, Hê-bơ-rơ 9:26.
6. Cột cửa của họ phải được rảy huyết. | 6. Huyết Đấng Christ tẩy sạch lương tâm chúng ta.
7. Để thiên sứ trừng phạt vượt qua họ. | 7. Để tội lỗi và sự chết không thắng hơn chúng ta.
8. Nó được ăn trong từng gia đình. | 8. Ngài được tiếp nhận bởi đức tin.
9. Cả con Chiên. | 9. Theo mọi điều trong bản Tín Điều các Sứ Đồ.
10. Không men. | 10. Không giả hình, 1 Cô-rinh-tô 5.
11. Với rau đắng. | 11. Với sự nhẫn nhục dưới thập tự giá.
12. Vội vàng, như người lữ hành. | 12. Với sự trông đợi thiết tha và khao khát sự sống đời đời.
13. Chỉ người đã chịu cắt bì. | 13. Chỉ người trung tín [NEEDS REVIEW: chú thích bị mờ trong bản scan, không đọc được].

CHƯƠNG V. VỀ LỄ NGŨ TUẦN.

Lễ Ngũ Tuần, từ này nghĩa là ngày thứ năm mươi; vì lễ ấy được giữ vào ngày thứ năm mươi sau ngày thứ hai của lễ Vượt Qua, tức là ngày mười sáu tháng Ni-san. Tại đây trước hết chúng ta phải lưu ý rằng ngày mười bốn tháng Ni-san là lễ Vượt Qua, ngày mười lăm là lễ hội của lễ Vượt Qua, ngày mười sáu là ngày thứ hai của lễ Vượt Qua, hay ngày sau lễ Vượt Qua, Lê-vi Ký 23:11 [NEEDS REVIEW: các từ Hê-bơ-rơ chỉ các ngày lễ bị mờ trong bản scan]; điều ấy cũng như đã nói là ngày sau lễ hội của lễ Vượt Qua; vì trong những lễ gồm nhiều ngày, ngày đầu và ngày cuối được gọi là các ngày Sa-bát. Nay năm mươi ngày này thật ra là thời gian đã định cho mùa gặt của họ, mùa gặt của họ được giới hạn, như thể, bởi hai ngày đáng ghi nhớ: một là ngày bắt đầu, một là ngày kết thúc. Ngày bắt đầu là ngày thứ hai của lễ Vượt Qua; ngày kết thúc là ngày thứ năm mươi sau đó, gọi là lễ Ngũ Tuần [NEEDS REVIEW: các từ gốc bị mờ trong bản scan]. Vào ngày thứ hai ấy, họ dâng một bó lúa của trái đầu mùa gặt, Lê-vi Ký 23:10. Vào lễ Ngũ Tuần, họ dâng hai ổ bánh quơ qua quơ lại, Lê-vi Ký 23:17; bó lúa là của lễ dâng nhân danh cả hội chúng, nhờ đó mọi trái sau khắp cả xứ được nên thánh, từ đó về sau mới được phép gặt lúa, chứ trước đó thì không; hai ổ bánh không chỉ là của lễ tạ ơn mà còn là dấu chỉ mùa gặt đã xong và đã kết thúc. Thứ hai, chúng ta phải biết rằng họ đếm năm mươi ngày này bằng cách đếm các tuần lễ từ ngày thứ hai ấy. Do đó lễ này được gọi là lễ Các Tuần. Cách họ đếm các tuần là theo số các ngày Sa-bát tiếp sau ngày thứ hai ấy. Vậy ngày Sa-bát thứ nhất tiếp theo, họ gọi là ngày Sa-bát thứ nhất-thứ hai, ngày thứ hai gọi là ngày Sa-bát thứ nhất-thứ ba, v.v. Đến nỗi mọi tuần lễ và ngày Sa-bát trong thời gian lễ Ngũ Tuần, như thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, v.v., đều lấy tên từ ngày thứ hai ấy; điều ghi nhận này soi sáng cho câu của thánh Lu-ca 6:1, nơi có nhắc đến một ngày Sa-bát gọi là deuteroproton, tức là ngày Sa-bát thứ nhất-thứ hai, và người ta hiểu đó là ngày Sa-bát ngay sau ngày mười sáu tháng Ni-san, tức là ngày thứ hai ấy. Vì năm mươi ngày này đo lường thời gian mùa gặt của họ, sẽ không thừa nếu ghi nhận sự khác nhau giữa mùa gặt của họ và của chúng ta, điều ấy chủ yếu ở chỗ họ gặt sớm hơn; vì cả người Ca-na-an lẫn người Ai Cập đều bắt đầu mùa gặt khoảng đầu tháng Tư, và gặt xong hẳn vào tháng Năm.

CHƯƠNG VI. LỄ LỀU TẠM.

Từ Hy Lạp dùng để diễn tả lễ hội này, đúng nghĩa là việc dựng lều tạm. Từ Hê-bơ-rơ nghĩa là lễ Lều Tạm. Lý do của cả hai là vì suốt thời gian lễ này, trọn bảy ngày (từ ngày mười lăm tháng Tít-ri đến ngày hai mươi mốt tháng ấy), dân chúng ở trong các lều tạm và chòi làm bằng cành lá, kiểu như vọng lâu hay lều lá, nhưng ngày đầu và ngày cuối trong bảy ngày ấy phải được giữ cách đặc biệt hơn như những ngày nhóm họp thánh.

Về những chòi lá này, người Do Thái viết như vầy: Chúng phải được dựng ngoài trời, không phải trong nhà hay dưới bóng cây; không được phủ vải, cũng không được đan quá kín bằng cành lá dày, mà phải có những kẽ hở để có thể thấy mặt trời và các ngôi sao xuyên qua, và mưa cũng rơi xuyên qua được. Trong những chòi ấy họ phải ở suốt bảy ngày như ở nhà mình; họ phải trang bị đồ đạc, trải chiếu nằm và ngủ dưới đó, chỉ khi trời mưa thì họ được phép ăn ngủ trong nhà mình cho đến khi tạnh mưa; những người yếu đuối không chịu được mùi đất cũng được phép ở nhà. Vào thời Nê-hê-mi, họ dựng chòi, một số trên nóc nhà mình (vì nhà họ làm mái bằng), Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8; một số trong sân, một số ngoài đường phố, Nê-hê-mi 8:15.

Plutarch khi nhắc đến lễ hội này nói rằng những chòi lá ấy chủ yếu làm bằng cành thường xuân, nhưng Kinh Thánh kể ra bốn loại riêng biệt, Lê-vi Ký 23:40, được cho là: 1. Cây thanh yên. 2. Cây chà là. 3. Cây sim. 4. Cây liễu mọc bên suối. Các ra-bi dạy rằng mỗi người mỗi buổi sáng đem đến một bó cành của bốn loại cây này, bằng không thì ngày ấy phải kiêng ăn. Và bó cành ấy họ gọi là Hosanna; để ám chỉ điều này, khi dân chúng chặt cành cây rải trên đường lúc Đấng Cứu Thế chúng ta cỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem, đã kêu lên rằng: "Hô-sa-na con vua Đa-vít!" Ma-thi-ơ 21:9. Plutarch chế nhạo người Do Thái, so sánh lễ này với lễ hội say sưa tôn vinh Bacchus, trong đó các tín đồ Bacchus chạy tới chạy lui với những cây lao trong tay quấn đầy thường xuân, gọi là Thyrsi; và về điểm này ông gọi lễ của người Do Thái là Thyrsophoria, tức là lễ rước những cây Thyrsi. Lễ mà người A-thên gọi là Eiresione cũng không khác mấy.

Hơn nữa, vào ngày tiếp sau lễ này, họ đi vòng quanh bàn thờ bảy lần với cành chà là trong tay, để nhớ lại sự sụp đổ của Giê-ri-cô; vì lý do ấy, hoặc vì cành chà là là loại chính trong bó, lễ ấy được gọi là Dies Palmarum, lễ Lá Cọ.

Về lý do của lễ này: một số cho rằng lễ được lập để nhớ lại sự bảo vệ mà Chúa đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên bằng đám mây, khi họ đi qua đồng vắng, dưới bóng đám mây ấy họ đi như dưới một chòi hay lều an toàn. Onkelos trong bản diễn giải Canh-đê dường như nghiêng về ý này. Chỗ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ chép: "Hầu cho dòng dõi các ngươi biết rằng ta đã cho con cái Y-sơ-ra-ên ở trong nhà lều," Lê-vi Ký 23:43, thì bản Canh-đê chép: "Hầu cho dòng dõi các ngươi biết rằng ta đã cho con cái Y-sơ-ra-ên ở dưới bóng mây." Những người khác nghĩ lễ được lập như một lễ tạ ơn trọng thể dâng lên Đức Chúa Trời vì hoa lợi đã thu hoạch vào mùa ấy trong năm; do đó họ cho rằng những Thi Thiên của Đa-vít có nhan đề dâng cho người coi máy ép rượu đã được sáng tác cho lễ này. Những người khác nói có lý hơn, cho rằng nguyên do là để nhớ lại tổ phụ họ đã ở trong trại và lều tạm; câu Kinh Thánh thật rõ ràng, Lê-vi Ký 23:43.

Các của lễ dâng trong bảy ngày này được quy định trong Dân Số Ký 29, từ câu 13 đến câu 34, nơi chúng ta sẽ đọc thấy mỗi ngày một của lễ giống nhau, chỉ khác ở chỗ: ngày thứ nhất họ dâng mười ba con bò đực tơ, ngày thứ hai mười hai con, ngày thứ ba mười một con, cứ thế giảm dần mỗi ngày một con. Lý do của sự giảm dần này, người Do Thái giải thích như vầy: tổng số bò đực phải dâng trong lễ trọng thể này là bảy mươi con, theo bảy mươi thứ tiếng của bảy mươi dân tộc (vì như họ dạy, những của lễ này được dâng cho các dân ấy), tỏ rằng sẽ có sự giảm dần các dân tộc ấy, cho đến khi mọi sự đều phục dưới quyền cai trị của Đấng Mê-si, là Đấng các dân ngoại trông đợi và hy vọng.

Ngày hai mươi hai tháng Tít-ri, thật ra là một lễ riêng biệt, như thấy rõ trong Nê-hê-mi 8:18; nhưng vì lễ ấy tiếp ngay sau lễ Lều Tạm, nên nó vẫn luôn được kể là ngày cuối của lễ ấy. Và không chỉ các cành lá, mà cả các ngày của toàn lễ Lều Tạm này đều được gọi là Hosannoth, theo tiếng tung hô thường lệ của dân chúng khi họ rước cành lá đi khắp nơi. Và ngày thứ tám này được gọi là Hosanna Rabba, tức Hô-sa-na lớn; hay ngày lớn của kỳ lễ, Giăng 7:37. Vào ngày này họ đọc đoạn cuối của luật pháp, và cũng bắt đầu đoạn đầu, kẻo họ có vẻ vui mừng khi kết thúc các đoạn hơn là sẵn lòng bắt đầu. Cũng vào ngày này, theo sự lập của tiên tri A-ghê, Xa-cha-ri và những người tiên tri như vậy, họ với sự trọng thể và vui mừng lớn, đem nhiều nước từ sông Si-lô-ê đến đền thờ; tại đó nước được giao cho các thầy tế lễ, rồi đổ trên bàn thờ cùng với rượu, và cả dân chúng hát câu của tiên tri Ê-sai 12:3: "Các ngươi sẽ vui mừng mà múc nước nơi các nguồn sự cứu." Đấng Cứu Thế chúng ta được cho là đã ám chỉ điều này trong lời Ngài phán vào chính ngày ấy, Giăng 7:38: "Kẻ nào tin ta thì những sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy."

Cũng đáng cho chúng ta ghi nhận rằng, trong khi Đức Chúa Trời truyền giữ lễ này vào ngày mười lăm tháng bảy là tháng Tít-ri, thì Giê-rô-bô-am, để gieo vào dân chúng sự quên lãng thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, lại định lễ vào tháng thứ tám, ngày mười lăm tháng ấy, mà người ta cho là chính lễ Lều Tạm này.

CHƯƠNG VII. VỀ LỄ KÈN THỔI, VÀ CÁC NGÀY TRĂNG MỚI CỦA HỌ.

Để hiểu thời điểm lễ này phải được giữ, chúng ta phải lưu ý tháng Tít-ri là tháng thứ bảy, theo cách tính thiêng liêng của họ, và vì vậy lễ được truyền phải giữ vào ngày mồng một tháng bảy, Lê-vi Ký 23:24. Nhưng theo cách tính dân sự của họ, đó là tháng đầu của họ, đến nỗi lễ này có thể gọi là ngày đầu năm của họ.

Ngày mồng một mỗi tháng đều có những lễ nghi riêng. Thứ nhất, khi họ đến cùng các tiên tri để nghe lời Chúa như vào các ngày Sa-bát khác. "Cớ sao ngày nay bà muốn đi đến người? Ngày nay chẳng phải ngày mồng một, cũng chẳng phải ngày Sa-bát." 2 Các Vua 4:23. Thứ hai, khi ấy không được phép mua bán: "Ngày trăng mới qua đi chừng nào, để chúng ta bán lúa mì?" A-mốt 8:5. Thứ ba, họ có những của lễ đặc biệt ngoài các của lễ hằng ngày.

Tuy nhiên, lễ Kèn Thổi này khác với các ngày trăng mới khác. Thứ nhất về của lễ: trong các ngày trăng mới thường, họ dâng (ngoài của lễ hằng ngày) hai con bò đực, một con chiên đực, bảy con chiên con làm của lễ thiêu, với của lễ chay và của lễ quán, và một con dê đực làm của lễ chuộc tội, Dân Số Ký 28:11-15. Nhưng vào ngày trăng mới này là đầu năm của họ, họ dâng mọi của lễ đã nói trên, và ngoài ra còn một con bò đực, một con chiên đực, bảy con chiên con làm của lễ thiêu, và một con dê đực làm của lễ chuộc tội, Dân Số Ký 29:1-6. Thứ hai, trong các ngày trăng mới khác họ không thổi kèn: trong lễ này họ thổi từ mặt trời mọc đến đêm: nhờ đó chúng ta biết Đa-vít nói về ngày trăng mới nào trong Thi Thiên 81:3: "Hãy thổi kèn khi trăng mới, lúc trăng rằm, trong ngày lễ chúng ta."

Lý do chung của việc thổi kèn và tiếng kèn vang dội này, tôi cho là để làm cho ngày đầu năm của họ thêm đáng ghi nhớ; vì từ ngày ấy mọi khế ước và giao kèo đều lấy ngày tháng, và các năm Sa-bát cùng các năm Hân Hỉ đều tính từ đó; nhưng tại sao lại làm cho nó đáng ghi nhớ bằng tiếng kèn hay tiếng tù và, thì có ba phỏng đoán.

Thứ nhất, người Hê-bơ-rơ nghĩ việc ấy làm để nhớ lại sự giải cứu Y-sác, và vì vậy họ thổi sừng chiên đực, vì một con chiên đực đã bị giết thế cho người. Thứ hai, Ba-sin cho rằng nhờ đó dân chúng được nhắc nhớ ngày họ nhận luật pháp trên núi Si-na-i với tiếng kèn thổi. Thứ ba, những người khác nghĩ việc ấy để nhắc họ nhớ đến sự sống lại, sẽ diễn ra với tiếng kèn thổi: "Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn vang lớn," Ma-thi-ơ 24:31.

Có ba điều đáng xét trong các ngày trăng mới. Thứ nhất, sự giao hội của mặt trăng với mặt trời. Thứ hai, sự trăng tròn dần lên. Thứ ba, sự trăng non hiện ra [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp chỉ ba giai đoạn này bị mờ trong bản scan]. Ở giai đoạn thứ nhất trăng hoàn toàn tối; ở giai đoạn thứ hai trăng mở ra đón tia mặt trời; ở giai đoạn cuối trăng hiện ra có sừng.

Vì trong cả ba mức độ thay đổi này đều có sự dự phần lẫn nhau của cả trăng cũ lẫn trăng mới; do đó người Do Thái giữ hai ngày, tức là ngày cuối mỗi tháng và ngày đầu tháng tiếp theo. Nay vì ngày ba mươi là ngày cuối trong các tháng dài nhất của họ; do đó Horace gọi những ngày cuối này là Trigesima Sabbata: những ngày đầu họ gọi là Neomenias, tức các ngày trăng mới.

VỀ VIỆC DỜI NGÀY LỄ.

Vì những lý do nào đó, người Do Thái dùng một kiểu dời đổi ngày, mà việc dời đổi này, dù cũng dùng trong các tháng khác, nhưng sự cẩn thận lớn nhất là dời ngày đầu năm của họ, tức ngày mồng một tháng Tít-ri, và ai siêng năng tính toán những sự dời đổi này sẽ thấy mọi sự dời đổi khác đều tùy thuộc vào sự dời đổi đầu tiên này.

Việc dời ngày có ba loại: thứ nhất, theo mặt trăng; thứ hai, theo lệ dân sự; thứ ba, hỗn hợp.

Lý do của việc dời theo mặt trăng là để họ không giữ lễ Trăng Mới cho đến khi trăng cũ đã qua hẳn. Để hiểu điều này, hãy ghi nhớ ba quy tắc sau.

Thứ nhất, người Hê-bơ-rơ tính các ngày thánh của họ từ đêm đến đêm, bắt đầu lúc sáu giờ chiều; đến nỗi từ sáu giờ đêm thứ nhất đến trưa hôm sau là đúng mười tám giờ.

Thứ hai, trước mỗi trăng mới luôn có sự giao hội giữa mặt trời và mặt trăng; trong lúc giao hội này mặt trăng được gọi là Luna silens, vì tối tăm, và suốt thời gian ấy vẫn còn dự phần của trăng cũ.

Thứ ba, khi sự giao hội đã qua trước giờ trưa; tức là trong bất kỳ giờ nào của mười tám giờ đầu ấy, thì trăng mới được cử hành ngay ngày hôm đó. Nhưng nếu nó kéo dài chỉ một phút sau mười hai giờ trưa, thì lễ được dời sang ngày hôm sau, vì bằng không họ sẽ bắt đầu ngày thánh của mình trong thời gian của trăng cũ. Và sự dời này họ ghi bằng chữ viết tắt יח, tức là 18, vì mười tám giờ đã gây ra nó.

Lý do của việc dời theo lệ dân sự là để hai ngày Sa-bát hay hai ngày lễ không nối ngay nhau, vì, họ nói, trong hai ngày ấy không được phép nấu ăn hay chôn người chết, và cũng bất tiện khi giữ thức ăn đã nấu hay người chết chưa chôn suốt hai ngày. Tuy nhiên tại đây phải nhớ hai ngoại lệ, khi sự trùng nhau của hai ngày Sa-bát không thể tránh được. Thứ nhất, khi lễ Vượt Qua, tức ngày mười lăm tháng Ni-san, rơi vào thứ Bảy; vì khi ấy lễ Ngũ Tuần ắt phải rơi vào Chủ Nhật. Thứ hai, khi lễ Vượt Qua rơi vào Chủ Nhật, vì khi ấy lễ Vượt Qua của họ tiếp ngay sau ngày Sa-bát hằng tuần.

Tác giả đầu tiên của việc dời theo lệ dân sự này là một người đứng đầu trong họ tên là Ê-lê-a-sa, ba trăm năm mươi năm trước sự giáng sinh của Đấng Christ.

Các loại hay các kiểu dời theo lệ dân sự có năm. Thứ nhất, Adu. Thứ hai, Bedu. Thứ ba, Gahaz. Thứ tư, Zabad. Thứ năm, Agu. Để hiểu những chữ viết tắt này, chúng ta phải biết rằng trong những từ đặt ra này, các chữ cái chỉ đứng thay số, và được áp dụng cho bảy ngày trong tuần như vầy: 1. Chủ Nhật. 2. Thứ Hai. 3. Thứ Ba. 4. Thứ Tư. 5. Thứ Năm. 6. Thứ Sáu. 7. Thứ Bảy: là ngày Sa-bát của người Do Thái.

Các quy tắc của họ về việc dời theo lệ dân sự như vầy. Thứ nhất, cả ngày đầu năm của họ, tức ngày mồng một tháng Tít-ri, lẫn lễ Lều Tạm của họ, tức ngày mười lăm cùng tháng, đều không được cử hành vào Adu, tức là vào Chủ Nhật, Thứ Tư, hay Thứ Sáu. Không vào Chủ Nhật hay Thứ Sáu, vì khi ấy ngày Sa-bát hằng tuần ắt phải trùng với nó, hoặc đi ngay trước, hoặc tiếp ngay sau; không vào Thứ Tư, vì khi ấy lễ Chuộc Tội, là ngày mồng mười tháng ấy, sẽ rơi vào Thứ Sáu, là ngày đi ngay trước ngày Sa-bát hằng tuần của họ. Ví dụ này chỉ nói về ngày mồng một tháng Tít-ri, gọi là lễ Kèn Thổi; nhưng nó cũng đúng theo hệ quả đối với ngày mười lăm, là lễ Lều Tạm, vì ngày mười lăm luôn luôn ắt phải cùng thứ với ngày mồng một. Vì vậy nếu ngày mồng một không phải Adu, thì ngày mười lăm không thể là Adu.

Quy tắc thứ hai là lễ Vượt Qua không được giữ vào Badu, tức là vào Thứ Hai, Thứ Tư, hay Thứ Sáu.

Quy tắc thứ ba là lễ Ngũ Tuần không được giữ vào Gahaz, tức là vào Thứ Ba, Thứ Năm, hay Thứ Bảy.

Quy tắc thứ tư là lễ Phu-rim, tức lễ bắt thăm, không được giữ vào Zabad, tức là vào Thứ Hai, Thứ Tư, hay Thứ Bảy.

Quy tắc thứ năm là lễ Chuộc Tội không được giữ vào Agu, tức là vào Chủ Nhật, Thứ Ba, hay Thứ Sáu.

Việc dời hỗn hợp là khi cả việc dời theo mặt trăng lẫn theo lệ dân sự cùng gặp nhau trong việc đổi ngày. Và sự dời gây ra bởi sự pha trộn hay gặp nhau của hai loại này có hai thứ: thứ nhất, đơn; thứ hai, kép.

Dời đơn là khi lễ được dời sang ngay ngày hôm sau. Ví dụ, nếu mặt trăng đổi sau giờ trưa vào Chủ Nhật, thì lễ phải được dời vì hai lý do: thứ nhất là theo mặt trăng, vì điểm đổi ở sau mười tám giờ; thứ hai, theo lệ dân sự, vì quy tắc Adu cấm giữ Chủ Nhật; tuy nhiên vì chính ngày hôm sau, tức Thứ Hai, được giữ; tôi gọi sự dời này là đơn. Thuộc loại này là sự dời mà họ gọi là Batu Takphat. Batu Takphat là từ đặt ra để giúp trí nhớ, mỗi chữ cái là một con số [NEEDS REVIEW: cách giải số bị mờ trong bản scan]. Ý nghĩa là: trong năm tiếp sau năm nhuận (năm có một tháng nguyên được ghép thêm vào), nếu điểm đổi rơi vào ngày thứ hai trong tuần, tức Thứ Hai, không sớm hơn giờ thứ mười lăm và khoảnh khắc thứ 589, thì lễ Trăng Mới được dời sang Thứ Ba. Cách cả việc dời theo mặt trăng lẫn theo lệ dân sự cùng tác động trong sự đổi này, xin đọc Scaliger, de emendatione, quyển 2, trang 87.

Dời kép là khi lễ được dời không phải sang ngày hôm sau, mà sang một ngày xa hơn: như nếu ngày mồng một tháng Tít-ri rơi vào Thứ Bảy: tại đây nếu mặt trăng chưa qua khỏi sự giao hội trước buổi chiều, thì việc dời theo mặt trăng dời lễ này đến Chủ Nhật, vì יח tức là mười tám giờ; việc dời theo lệ dân sự dời nó đến Thứ Hai, như thấy rõ theo quy tắc Adu cấm Chủ Nhật. Thuộc loại này là Gatrad. Gatrad là từ đặt ra, mỗi chữ cái là một con số [NEEDS REVIEW: cách giải số bị mờ trong bản scan]. Ý nghĩa là: trong năm thường của họ (khi không chèn thêm một tháng nguyên), nếu điểm đổi rơi vào ngày thứ ba trong tuần, tức Thứ Ba, không sớm hơn giờ thứ chín và khoảnh khắc thứ 204 của một giờ, thì trăng mới sẽ được dời sang Thứ Năm. Sau hết, hãy lưu ý rằng 1080 khoảnh khắc làm thành một giờ.

Lễ Lều Tạm được giữ trong tháng Tít-ri, và vì vậy lễ ấy không thể được giữ vào ngày sau ngày Sa-bát, như thấy rõ theo quy tắc Adu. Lễ Vượt Qua được giữ trong tháng Ni-san, và vì vậy lễ ấy có thể được giữ vào ngày sau ngày Sa-bát, như thấy rõ theo quy tắc Badu. Nếu ai hỏi lý do tại sao lễ Vượt Qua có thể được giữ vào ngày tiếp sau ngày Sa-bát, trong khi lễ Lều Tạm thì không? Tôi cho là như vầy: mọi sự dời sau đều tùy thuộc vào sự dời đầu tiên của trăng mới đầu tiên trong tháng Tít-ri, nhưng sự dời ấy không thể đổi đến nỗi ngăn được mọi sự trùng nhau của hai lễ; và việc để lễ Vượt Qua của họ đôi khi tiếp sau ngày Sa-bát, họ cho là cách sắp xếp năm tiện lợi nhất, vì dù không ngăn được mọi sự trùng nhau của hai ngày Sa-bát, thì hầu hết đã được ngăn nhờ đó.

Luận về việc dời ngày lễ này, một phần để mở ra các tục lệ của người Do Thái; một phần để soi sáng cho sự hiểu biết về cuộc tranh luận lớn giữa các nhà thần học: Đấng Cứu Thế chúng ta có giữ lễ Vượt Qua sớm hơn hay không. Hội Thánh Hy Lạp cho rằng Ngài đã giữ một lễ Vượt Qua riêng với các môn đồ vào ngày mười ba trong tháng, khi bánh không men chưa phải dùng; và từ đó họ vừa dùng vừa khăng khăng đòi bánh có men trong Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng ý kiến này chúng tôi bác bỏ: thứ nhất, vì nó không hợp với lẽ thật của lịch sử Phúc Âm; thứ hai, vì nó rõ ràng làm cho Đấng Christ thành kẻ vi phạm luật pháp, chứ không phải Đấng làm trọn luật pháp. Những người khác nói rằng vì năm ấy lễ Vượt Qua của họ rơi vào Thứ Sáu, nên lễ được dời sang Thứ Bảy theo quy tắc Badu. Họ suy ra rằng Đấng Christ giữ ngày mười bốn trong tháng, tức Thứ Sáu, còn người Do Thái giữ Thứ Bảy. Ngài giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ giữ truyền thống của các trưởng lão. Sau hết, những người khác có lý hơn cho rằng cả Đấng Christ lẫn người Do Thái đều ăn lễ Vượt Qua cùng một ngày và giờ, tức là vào Thứ Sáu, hay ngày mười bốn trong tháng, nếu ta tính đầu ngày Thứ Sáu theo cách của người Do Thái, từ sáu giờ tối Thứ Năm. Sáng Thứ Sáu Ngài bị xét xử và bị đóng đinh; và buổi chiều, khoảng ba giờ, khi sự sửa soạn ngày Sa-bát bắt đầu, Ngài được chôn. "Ấy là ngày người Giu-đa sửa soạn lễ, và mộ hãy còn gần, nên họ an táng Đức Chúa Giê-xu tại đó," Giăng 19:42.

Để hòa giải các sách Phúc Âm về điểm này, chúng ta phải lưu ý những chi tiết sau, đã được chứng minh đầy đủ hơn trong chương về lễ Vượt Qua. 1. Ngày mười bốn trong tháng, ngày ăn Chiên Con Vượt Qua, được gọi là ngày đầu của bánh không men: "Đến ngày lễ Bánh không men, gọi là lễ Vượt Qua," Lu-ca 22:1. Ngày mười bốn không phải ngày thánh, nhưng ngày mười lăm thì phải: "Ngày mười bốn tháng nầy là lễ Vượt-qua của Đức Giê-hô-va; ngày rằm tháng nầy là ngày lễ," Dân Số Ký 28:16-17. Có mấy người tưởng, vì Giu-đa giữ túi bạc, nên Đức Chúa Giê-xu đã bảo người: "Hãy mua đồ chúng ta cần dùng cho kỳ lễ," Giăng 13:29. Chiên và bò dâng trong ngày này được gọi là lễ Vượt Qua, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2. Và chúng ta phải hiểu Giăng 18:28 theo nghĩa này: "Họ không vào nơi công đường, cho khỏi bị ô uế, nhưng muốn ăn lễ Vượt Qua." Đến nỗi việc ăn lễ Vượt Qua này không được hiểu là Chiên Con Vượt Qua. Nhưng có người có thể hỏi làm sao họ bị ô uế vì vào nơi công đường? Câu trả lời là: vào các đêm trước ngày thánh, mà họ gọi là các ngày sửa soạn, họ cho là các quan án của họ ngồi xử về sinh mạng là trái phép. Do đó họ đã giải Đức Chúa Giê-xu đến Phi-lát, quan tổng đốc La Mã. Thứ hai, họ rút lui khỏi nơi công đường. Thứ ba, vì lý do này họ nói: "Chúng tôi chẳng có phép giết ai," Giăng 18:31, tức là vào ngày này hay ngày tương tự; vì dù tòa án tối cao Sa-nê-đrin của họ đã bị hạ xuống lúc bấy giờ, nhưng mọi quyền trong các vụ án sinh mạng chưa bị lấy khỏi họ, như hàm ý trong những lời tiếp theo: "Để cho ứng nghiệm lời Đức Chúa Giê-xu đã phán, chỉ về Ngài sẽ chết cách nào," câu 32. Câu Kinh Thánh này cho thấy sự trái phép ấy đã được nêu lên bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, để Ngài bị đóng đinh, sau khi bị Phi-lát xét xử; vì nếu người Do Thái đã xét xử, họ không dùng kiểu chết như vậy đối với kẻ phạm tội. Lại nữa, Ê-tiên đã bị họ kết án ném đá, Công-vụ các Sứ đồ 7. Và họ đã khiếu nại trước Phê-lích rằng khi họ sắp xử Phao-lô theo luật riêng của mình, thì quản cơ Ly-sia đã dùng bạo lực cướp người khỏi tay họ, Công-vụ 24. Điều ấy chứng tỏ mọi quyền trong các vụ án tử hình chưa bị lấy khỏi họ. Nhưng về điều này, xin xem chương về các hình phạt tử hình của họ.

CHƯƠNG VIII. LỄ CHUỘC TỘI.

Vào ngày mồng mười tháng Tít-ri, tương ứng với tháng Chín của chúng ta, lễ Chuộc Tội đã được truyền phải giữ, Lê-vi Ký [NEEDS REVIEW: số chương bị mờ trong bản scan]. Lễ được gọi là lễ Chuộc Tội, vì thầy tế lễ thượng phẩm khi ấy xưng ra trước mặt Đức Chúa Trời cả tội lỗi mình lẫn tội lỗi của dân sự, và bằng việc thực hiện những nghi thức và lễ nghi nhất định mà tẩy xóa chúng, và làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời cho họ. Các nghi thức phải thực hiện lúc này, hoặc liên quan đến dân sự và thầy tế lễ, hoặc chỉ thầy tế lễ mà thôi. Những nghi thức liên quan đến dân sự và thầy tế lễ gồm việc ép linh hồn mình bằng sự kiêng ăn. Do đó lễ này cũng được gọi là Dies Iejunii, ngày kiêng ăn; điều ấy giúp hiểu câu này, Công-vụ 27:9: việc đi biển đã nguy hiểm, vì kỳ Kiêng Ăn đã qua rồi; tức là lễ Chuộc Tội đã qua, và mùa đông đã gần. Những nghi thức chỉ liên quan đến thầy tế lễ mà thôi có hai: thứ nhất, khi ấy thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh; điều ấy chỉ riêng ngày này mới có. Thứ hai, khi sắp dâng tế lễ cho mình và nhà mình, người lấy một con bò đực tơ làm của lễ chuộc tội, và một con chiên đực làm của lễ thiêu, mặc áo lễ thầy tế lễ; sau khi đã tắm mình trong nước, người lấy của hội chúng hai con dê đực làm của lễ chuộc tội, và một con chiên đực làm của lễ thiêu. Hai con dê đực người dâng trước mặt Chúa tại cửa đền tạm, bắt thăm xem con nào phải bị giết, con nào được thả sống. Con sau này được gọi là con dê thả đi, vì con kia bị giết, còn con này được thả sống vào đồng vắng. Các thông dịch viên Hy Lạp gọi con dê này là apopompaios. Họ tỏ rằng khi con dê thả mang tội lỗi của dân sự vào đồng vắng, nó cũng mang đi mọi điều ác thuộc về những tội ấy; chữ ấy nghĩa là đấng xua đuổi tai họa, Đấng bảo vệ khỏi các điều ác, tên này người ngoại đã gán cho các thần hộ mệnh của họ. Và để dân chúng được chắc chắn về điểm này, Chúa đã truyền thầy tế lễ thượng phẩm xưng tội nhân danh cả dân sự, và trút tội lỗi của cả hội chúng trên đầu con dê thả đi. Công thức xưng tội, theo lời thuật của các tiến sĩ Hê-bơ-rơ, như vầy: "Hỡi Chúa, dân Chúa, nhà Y-sơ-ra-ên, đã phạm tội, đã làm điều ác, đã vi phạm trước mặt Chúa; nay tôi nài xin Chúa, xin Chúa tha thứ tội lỗi, gian ác, và sự vi phạm mà dân sự, nhà Y-sơ-ra-ên đã phạm, đã làm điều ác, đã vi phạm trước mặt Chúa, như đã chép trong luật pháp của Môi-se tôi tớ Chúa: vì trong ngày đó người sẽ làm sự chuộc tội cho các ngươi, để tẩy sạch các ngươi, và các ngươi được sạch khỏi mọi tội lỗi mình trước mặt Chúa."

Người Do Thái ngày nay (vì không thể có của lễ đúng nghĩa, đền thờ Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy), đàn ông lấy một con gà trống trắng trong ngày này, đàn bà lấy một con gà mái. Con gà trống này họ quay ba vòng trên đầu thầy tế lễ, nói rằng: Gallus Gallinaceus hic commutatio erit pro me, tức là: Con gà trống này sẽ là của chuộc tội cho ta. Sau đó họ giết con gà trống, nhìn nhận mình đáng chết; rồi họ ném bộ lòng lên nóc nhà, để chim quạ hay chim ác là mang cả bộ lòng ấy, cùng với tội lỗi họ, vào đồng vắng. Và kẻo họ có vẻ điên rồ vô cớ, họ nêu lý do tại sao chọn gà trống lúc này như vầy: từ Gebher trong tiếng thánh nghĩa là người đàn ông, trong Talmud của họ nghĩa là gà trống. Nay, họ nói, sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng như Gebher đã phạm tội, thì Gebher phải đền tội. Từ lễ chuộc tội này mà có lẽ người Hy Lạp đã dùng lễ tẩy uế hằng năm cho các thành phố của họ, thực hiện như vầy: một số tử tội được đem ra với vòng hoa trên đầu như những của lễ, họ xô những người này từ chỗ dốc xuống biển, dâng họ cho thần Neptune, dùng công thức: peripsema cho chúng ta, hãy làm sự hòa giải hay của chuộc tội cho chúng ta. Lễ tẩy uế tương tự cũng dùng trong họ khi có dịch bệnh hay bệnh truyền nhiễm; để dẹp những bệnh ấy, họ bấy giờ giết một số người dâng cho các thần mình; những người như vậy họ gọi là perikatharmata. Hai từ này được sứ đồ dùng trong 1 Cô-rinh-tô 4:13, và được dịch là rác rến và đồ cặn bã: "chúng tôi như rác rến của thế gian, như đồ cặn bã của mọi loài." Các từ ấy đúng nghĩa chỉ sự dơ dáy hay bụi bặm cạo khỏi giày người ta, hay khỏi mặt đường lát đá. Nhưng theo ý kiến của Budaeus, sứ đồ đã ám chỉ những kiểu tẩy uế dùng trong dân ngoại. Như thể người đã nói: Chúng tôi đáng khinh và đáng ghét trong mắt dân chúng, chất đầy những lời nhục mạ và rủa sả của đám đông, như những tử tội đã bị dâng lên theo cách tẩy uế công cộng.

Nay vì trong lễ này thầy tế lễ thượng phẩm chủ yếu là hình bóng của Đấng Christ, sẽ không thừa nếu ghi nhận sự tương ứng giữa hình bóng và lẽ thật:

A-rôn | Đấng Christ
1. Thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, Lê-vi Ký 16:3. | 1. Đấng Christ, Thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, vào nơi thánh, tức là các tầng trời, Hê-bơ-rơ 9:12.
2. Người vào mỗi năm một lần, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10. | 2. Ngài vào một lần đủ cả, Hê-bơ-rơ 9:12.
3. Người với huyết dê đực và bò con, Hê-bơ-rơ 9:12. | 3. Ngài bằng chính huyết mình, Hê-bơ-rơ 9:12.
4. Người một mình, Hê-bơ-rơ 9 [NEEDS REVIEW: số câu bị mờ]. | 4. Một mình Ngài đã giày đạp thùng ép rượu, Ê-sai 63:3.
5. Người mặc áo lễ thầy tế lễ, Lê-vi Ký 16 [NEEDS REVIEW: số câu bị mờ]. | 5. Ngài đã được Cha lập và ấn chứng cho chức vụ này từ đời đời.
6. Người lấy hai con dê đực, Lê-vi Ký 16. | 6. Ngài đã lấy hai bản tánh: sự không thể chịu khổ của thần tánh Ngài được hình bóng bởi con dê thả đi; sự chịu khổ trong nhân tánh Ngài bởi con dê bị giết (Theodoret, câu hỏi 21 về Lê-vi Ký).
7. Con dê mang tội ác của dân sự. | 7. Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5 [NEEDS REVIEW: số câu "5:22" bị mờ; chương này chỉ có 21 câu].

CHƯƠNG IX. NĂM SA-BÁT, HAY NĂM NGHỈ NGƠI THỨ BẢY.

Như mỗi ngày thứ bảy là ngày Sa-bát, thì mỗi năm thứ bảy là năm Sa-bát, Lê-vi Ký 25. Và như ngày Sa-bát tỏ rằng chính họ thuộc về Chúa, và vì vậy họ kiêng công việc mình để làm công việc Chúa; thì năm Sa-bát tỏ rằng cả họ lẫn đất đai họ đều thuộc về Chúa.

Việc giữ lễ này chủ yếu gồm hai điều. Thứ nhất, không cày cấy hay trồng trọt đất đai, do đó nó được gọi là Shabbath Ha'arets, ngày Sa-bát của đất, Lê-vi Ký 25:6. Thứ hai, các chủ nợ tha cho con nợ mình, và xóa các món nợ, do đó nó được gọi là Shemitah la-YHWH, sự tha nợ của Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:2.

Vì năm ấy họ bị cấm cày cấy đất đai, tại đây có thể hỏi họ sẽ ăn gì trong thời gian gián đoạn này? Đáp: "Ta sẽ giáng phước cho các ngươi nhằm năm thứ sáu, và năm ấy sẽ sanh hoa quả cho ba năm," Lê-vi Ký 25:20-21, Chúa phán vậy.

Vì cứ mỗi bảy năm, các món nợ theo lệnh của Đức Chúa Trời đều phải được xóa, nên có người sẽ hỏi rằng: làm như vậy há chẳng thiệt hại nhiều đến sản nghiệp của họ nếu họ cho vay sao? Hay khiến lòng họ chai cứng không cho vay sao?

Đáp: Điều đó không thể làm thiệt hại sản nghiệp của họ, vì đây là một châm ngôn không bao giờ sai: Không ai bị thiệt khi hầu việc Đức Chúa Trời. Vì thế chính người Hê-bơ-rơ giải thích đây là Mandatum probationis — một mệnh lệnh để thử thách, như việc Áp-ra-ham dâng Y-sác vậy, là việc Đức Chúa Trời truyền, không có ý rằng con phải bị sát tế, mà để tình yêu của Áp-ra-ham được thử thách — hơn là Mandatum obedientiae, một mệnh lệnh của sự vâng lời. Aben Ezra cũng nói theo ý này khi giải thích những lời: "Hễ trong vòng các ngươi chẳng có kẻ nghèo khó," Phục-truyền 15:4. Ông nói, ý như Chúa đã phán: "Hãy biết rằng điều Ta đã truyền cho ngươi, rằng ngươi chớ đòi nợ anh em mình, sẽ là không cần thiết; nếu cả Y-sơ-ra-ên, hay phần lớn, vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, thì sẽ không có kẻ nghèo khó nào giữa các ngươi để ngươi phải cho vay; thật vậy, tất cả các ngươi sẽ có thể cho nhiều dân tộc vay."

Người ta cho rằng những lý do khiến lễ này được lập ra là: Thứ nhất, để dạy dân chúng nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời bởi đức tin; vì dù chủ ruộng vẫn được thu hoạch trong năm ấy để nuôi mình và gia đình, Lê-vi 25:6, nhưng người ấy không được gieo ruộng mình để mùa gặt thêm lớn; cũng không được rào ruộng hay khóa sân lúa để hưởng quyền sở hữu riêng, mà phải để mọi sự làm của chung, tay mọi người đều bình đẳng khắp mọi nơi. Thứ hai, họ được nhắc nhớ về tình trạng phước hạnh mà A-đam đã hưởng trong sự vô tội, khi đất sinh hoa lợi mà không cần cày cấy. Cuối cùng, nó là hình bóng của ngày Sa-bát đời đời mà chúng ta trông đợi trên thiên đàng. Và có người phỏng đoán đây là căn cứ cho ý kiến của Rabbi Elias, rằng thế gian sẽ tồn tại sáu ngàn năm, và ngàn năm thứ bảy sẽ là năm Sa-bát lớn. Sáu ngàn năm tương ứng với sáu ngày làm việc trong tuần, năm thứ bảy tương ứng với ngày Sa-bát của chúng ta, theo lời: "Một ngàn năm như một ngày với Chúa," 2 Phi-e-rơ 3:8. Lời của Elias là: "Thế gian sẽ tồn tại sáu ngàn năm, rồi lại bị hủy diệt: hai ngàn năm hư vô, hai ngàn năm dưới Luật pháp, và hai ngàn năm dưới Đấng Mê-si." Dù chúng ta bác bỏ thực chất của lời tiên tri này vì quá tò mò hiếu kỳ, nhưng vì chính một người Giu-đa đã nói ra, nó có thể dùng để chứng minh chống lại họ: thứ nhất, Đấng Mê-si đã đến rồi; thứ hai, luật pháp của Môi-se đã chấm dứt khi Ngài đến.

CHƯƠNG X.

Về Năm Hân Hỉ của họ.

Lễ cuối cùng mà Đức Chúa Trời truyền cho dân Giu-đa là gì? Lễ ấy được cử hành mỗi năm thứ năm mươi. Lễ được truyền trong Lê-vi 25:8: "Ngươi phải tính bảy tuần năm cho ngươi," v.v. Từ tiếng Anh Jubilee bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ Jobel, nghĩa là chiên đực; cũng có nghĩa là sừng chiên đực. "Bảy thầy tế lễ sẽ đi trước Hòm, cầm bảy kèn bằng sừng chiên đực," Giô-suê 6:4, nơi chữ Jobelim được dùng, và được các bản diễn giải Canh-đê giải thích là sừng chiên đực. Marbachius cho rằng năm này được gọi là năm Hân Hỉ của họ, theo tên Giu-banh, người đầu tiên chế ra nhạc cụ, về người này chúng ta đọc thấy trong Sáng-thế-ký 4:21: "Giu-banh là tổ phụ của những kẻ đánh đờn và thổi sáo." Các tác giả khác đưa ra những lý do khác cho tên gọi; nhưng có lẽ đúng nhất là năm này được gọi là năm Hân Hỉ, theo chữ Jobelim — những sừng chiên đực được thổi lên lúc bấy giờ. Lễ này có năm công dụng chính: Thứ nhất, để phóng thích chung các tôi tớ; thứ hai, để trả lại ruộng đất và nhà cửa cho những chủ đầu tiên đã bán chúng. Thứ ba, nhờ đó sự phân biệt đích thực giữa các chi phái được giữ vững, vì ruộng đất trở về với chủ thuộc chi phái mình, và tôi tớ trở về gia đình mình. Thứ tư, có người cho rằng như người Hy Lạp tính thời gian theo số kỳ Olympic, người La Mã theo các kỳ Lustra, các Cơ Đốc nhân theo các kỳ Indiction, thì người Giu-đa tính theo các năm Hân Hỉ. Cuối cùng, nó là hình bóng mầu nhiệm về năm Hân Hỉ thuộc linh mà các Cơ Đốc nhân hưởng trong Đấng Christ, bởi huyết Ngài chúng ta không chỉ được trở lại Nước Thiên Đàng mà trước kia chúng ta đã đánh mất vì tội lỗi (và có lẽ điều này được biểu thị qua việc dân Y-sơ-ra-ên trở lại ruộng đất đã bán), mà tiếng của Phúc Âm — trong lễ này được mô tả trước cho chúng ta bằng tiếng kèn — đã vang khắp thế gian. Và như thế, Chúa là Đức Chúa Trời đã thổi kèn, theo cách nói của Xa-cha-ri, Xa-cha-ri 9:14. Nhưng cả việc phóng thích tôi tớ lẫn việc trả lại ruộng đất đều không diễn ra cho đến ngày mùng mười tháng đầu tiên là tháng Tít-ri, lúc ấy việc ấy được công bố bằng tiếng kèn, hay sừng chiên đực; trong chín ngày đầu của tháng này, các tôi tớ ăn uống vui vẻ, đội vòng hoa làm dấu hiệu cho sự tự do sắp đến.

CHƯƠNG XI.

Lễ Phu-rim và Lễ Cung hiến hay Khánh-thành.

Pur là một từ Ba Tư, nghĩa là thăm, vì thế lễ bốc thăm được gọi là Phu-rim — một cuộc xổ thăm: lễ bắt đầu vào ngày mười bốn tháng A-đa và kéo dài đến hết ngày mười lăm, Ê-xơ-tê 9:21. Lễ do Mạc-đô-chê lập ra, để nhớ lại sự giải cứu dân Giu-đa khỏi Ha-man, trước mặt người này thăm đã được gieo ngày này qua ngày khác, tháng này qua tháng khác, để tiêu diệt họ. Trong hai ngày ấy, họ đọc sách Ê-xơ-tê trong các nhà hội, và mỗi khi nghe nhắc đến Ha-man, họ lấy nắm tay và búa đập lên ghế dài và bàn, như thể đang đập vào đầu Ha-man.

Lễ Cung hiến, trong Tân Ước được gọi là Encainia — một lễ trong đó có điều gì được đổi mới: vì chỉ những vật được tách khỏi công dụng thông thường và dâng cho một công dụng mới và thánh mới được kể là đã cung hiến. Chúng ta sẽ đọc thấy nhiều vật được cung hiến trong Cựu Ước: trại tạm, đền thờ, thầy tế lễ, bàn thờ, các khí dụng và lễ phục; nhưng không có lễ kỷ niệm hằng năm nào được lập ra để nhớ đến sự cung hiến chúng. Vậy sự cung hiến mà chúng ta đang nói đến, vì là một lễ hằng năm, chính là sự cung hiến bàn thờ do Giu-đa Ma-ca-bê ấn định phải giữ từ năm này qua năm khác, trong tám ngày, kể từ ngày hai mươi lăm tháng Kít-lơ; tháng ấy tương ứng một phần với tháng Mười Hai của chúng ta. 1 Ma-ca-bê 4:59. Sứ đồ Giăng đã nói về lễ này; và như khi ông nhắc đến sự hiện diện của Đấng Cứu Thế tại đó, ông cũng cho biết thời điểm ấy vào khoảng tháng Mười Hai: "Tại thành Giê-ru-sa-lem đang có lễ Khánh-thành đền thờ. Bấy giờ là mùa đông," Giăng 10:22.

Lý do của lễ này là để nhớ lại lòng thương xót lớn lao mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra với dân Ngài, khi giải cứu họ khỏi ách bạo ngược của An-ti-ô-cút và sự thờ hình tượng mà vua ấy đã ép buộc họ, dựng [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "mof/ of Jupiter" — có lẽ là "tượng (image) của thần Jupiter"] trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và bãi bỏ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời.

Hai lễ này đều do loài người lập ra, và có thể kể thêm những lễ khác nữa; nhưng ngoài những điều đã được chép về chúng trong các chỗ Kinh Thánh có nhắc đến, thì chẳng còn gì mấy để thêm vào.

QUYỂN THỨ TƯ.
Về sự thờ hình tượng của họ.

CHƯƠNG I.

Nguồn gốc của sự thờ hình tượng.

Sự vô hạn của uy nghi Đức Chúa Trời vượt xa khả năng của các loài thọ tạo; và nếu chúng ta không tra xem lời phán truyền của chính Đức Chúa Trời, thì dù ý niệm về một Đấng Thần Linh có được khắc ghi ngay cả trong lòng kẻ vô thần, người ấy vẫn còn xa mới hiểu đúng về Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ thờ lạy loài thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa; và khi đã nhân số các thần của mình lên theo số các ngôi sao trên trời và loài bò sát dưới đất, lòng người ấy vẫn còn nghi ngờ, không biết mình đã thờ phượng Đức Chúa Trời thật chưa, hay phải chăng Đức Chúa Trời thật hoàn toàn chưa được biết đến. Vì lý do này, các thủy thủ trên tàu Giô-na mỗi người kêu cầu thần của mình, Giô-na 1. Mỗi người kêu thần riêng của mình; và e rằng tất cả đều lầm Đức Chúa Trời thật, họ đánh thức Giô-na dậy để kêu cầu Đức Chúa Trời của ông. Sự không chắc chắn đi kèm với sự thờ hình tượng này khiến dân ngoại kết thúc lời cầu xin của họ bằng câu chung: Dii deaeque omnes. Người A-rập nhận thấy các thần cũ của mình không đủ, bèn dâng các bàn thờ của họ, ignoto Deo — cho vị thần chưa biết. Tại A-thên, sứ đồ Phao-lô thấy một bàn thờ mang cùng dòng chữ ấy, Công-vụ 17:23. Từ đó các nước láng giềng khác quen thề bởi đấng chưa được biết đến tại A-thên. Từ sự nghi ngờ và ngờ vực này trong dân A-thên — Đức Chúa Trời là gì? Ngài là ai? — nảy sinh một sự không chắc chắn khác cũng nguy hiểm không kém, chia sẻ sự hiệp một không thể chia cắt của Thần tính giữa những kẻ đồng bạn và ngang hàng không biết là ai, đến nỗi họ có những bàn thờ khác nhắc đến nhiều thần: dòng chữ là "Cho các thần chưa biết"; thật vậy, người ta cho rằng dòng chữ đầy đủ của bàn thờ mà sứ đồ Phao-lô đã thấy là: "Cho các thần của Á châu, Âu châu và Phi châu, cho vị thần chưa biết và xa lạ." Nhận xét này hàm ý rằng tập tục của họ đồng điệu với các dân ngoại khác trong câu kết đã nói trên: Di Deaque omnes — hỡi hết thảy các thần nam thần nữ, xin giúp đỡ. Tôi cho rằng sự ngờ vực này là lý do chính khiến họ thờ các thần chưa biết, dù tôi không phủ nhận rằng các bàn thờ có thể mang danh hiệu này để che giấu tên của thần hộ mệnh của họ — đấng mà họ đã phó thác mình cho sự bảo vệ của người; bởi dân ngoại thường quan niệm rằng nếu tên của thần mà họ dâng thành phố cho người được biết đến, thì kẻ thù có thể dùng bùa chú ma thuật gọi người ra và khiến người lìa bỏ thành: để ngăn ngừa tốt hơn kiểu gọi thần như vậy, người Ty-rơ, người La-xê-đê-môn và các dân tộc khác đã còng và xiềng các thần của họ lại, để chúng không thể lìa đi.

Lại nữa, điều này có thể được làm theo cách bắt chước dân Giu-đa, là dân vào khoảng thời gian Đấng Cứu Thế giáng sinh làm người, cho rằng phát âm danh trọng yếu ấy của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va là bất hợp pháp, nên thay vào đó đọc là A-đô-nai. Tôi cho rằng nguyên nhân ban đầu của việc che giấu danh Giê-hô-va là để ngăn ngừa sự phạm thượng đến danh thánh ấy giữa dân ngoại, là dân đã học từ danh ấy mà đặt tên cho các thần tượng của họ: Iove, Iao, Iaoth, Iadva, v.v. Từ đó về sau, việc kiêng cữ danh ấy trở thành mê tín, và lan rộng đến nỗi họ làm sai lệch cả bản văn để bênh vực điều ấy, Xuất Ê-díp-tô 3:15: "Đây là danh Ta, leolam, đời đời"; họ lại đọc thành le'alam, phải che giấu. Dù tôi không phủ nhận rằng danh ấy luôn theo một nghĩa nào đó là không thể thốt ra: cụ thể như Plinius nói, tên của các dân tộc và thành phố Phi châu là không thể thốt ra, tức là những tên mà các ngôn ngữ khác không thể diễn đạt nếu không dùng lối nói vòng vo.

Như những tên thờ hình tượng đã nói trên chẳng qua là bấy nhiêu sự làm sai lệch danh Giê-hô-va, thì nguồn gốc của nhiều loại thờ hình tượng khác tiếp theo cũng ban đầu xuất phát từ sự hiểu sai Kinh Thánh. Vì theo truyền thống họ đã học biết rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao có một thứ quyền tể trị trên ngày đêm, thời tiết và mùa màng, nên sự ngu dốt mê tín của dân ấy đã thần thánh hóa những vì sáng trên trời và thờ chúng như các thần. Về sau, khi sự bại hoại lan tràn, các nghi lễ Apotheosis, tức phong thần, của họ được mở rộng đến các loài dưới mặt trăng, một phần như những biểu tượng (Symbola) hay dấu hiệu tượng trưng cho những vì sáng lớn hơn và vinh hiển hơn; vì lý do này người Canh-đê thờ lửa; và U-rơ của người Canh-đê, Sáng-thế-ký 11, nghĩa là lửa hay ánh sáng, được cho là chính thần của người Canh-đê, dù tại chỗ ấy tên U-rơ được dùng cho một thành chính, lấy theo tên của thần tượng. Thật vậy, thần của Na-cô, Sáng-thế-ký 31:53, được cho là chẳng phải ai khác; một phần cũng vì lòng biết ơn đối với những lợi ích nhận được từ chúng mà các loài thấp kém hơn được phong làm thần, vì thế biển, gió, không khí, đất và hoa quả của đất đều được thần thánh hóa. Cuối cùng, những người có công, thậm chí cá sấu, rắn, chuột, mèo, chó, tỏi và hành, đều được tôn làm thần.

CHƯƠNG II.

Về Mô-lóc, Át-ram-mê-léc, A-nam-mê-léc, Ba-anh, trại của Mô-léc, Chin, Rem-phan, những con ngựa dâng cho mặt trời, và Tham-mút.

Về thần tượng Mô-lóc, chúng ta đọc thấy trong nhiều chỗ Kinh Thánh: 1 Các-vua 11; 2 Các-vua 23:10; Lê-vi 18:21. Có khi gọi là Moloch, có khi là Molech, có khi là Minh-côm. Thần được tôn là thần không chỉ của dân Am-môn, mà cả của dân Mô-áp. Tên thần bắt nguồn từ Malac, nghĩa là cai trị hay trị vì. Các bậc trưởng lão trong bản Bảy Mươi dịch thần là Archon, Basileus — một vương hầu hay vua. Những thần-vua như vậy là Át-ram-mê-léc và A-nam-mê-léc, các thần của dân Sê-phạt-va-im, là dân đã thiêu con cái mình trong lửa dâng cho chúng.

Tôi cho rằng Mô-lóc và Ba-anh là một thần tượng duy nhất; cả hai đều là tên chỉ quyền tối cao và sự trị vì, vì Baal nghĩa là chúa hay chủ, còn Molech nghĩa là vua hay vương hầu. Cả hai đều có cùng một cách dâng tế lễ: họ cũng đốt con trai mình làm của lễ thiêu dâng cho Ba-anh, Giê-rê-mi 19:5; thật vậy, "chúng nó đã xây các nơi cao của Ba-anh trong trũng Bên-Hi-nôm, đặng làm cho con trai con gái mình qua lửa dâng cho Mô-léc," Giê-rê-mi 32:35. Trong câu Kinh Thánh ấy, nơi dâng tế lễ được ghi là một và giống nhau, chung cho cả hai thần tượng, và chữ Mô-léc đặt ở cuối câu để giải thích chữ Ba-anh ở đầu câu.

Có người cho rằng chúng khác nhau, vì hành tinh Jupiter được thờ dưới danh Ba-anh, còn hành tinh Saturne có lẽ được thờ dưới danh Mô-lóc. Nhưng nếu chúng ta xem xét kỹ các sử liệu, sẽ thấy sự lẫn lộn về các hành tinh đến nỗi mặt trời khi thì được gọi là Ba-anh, khi thì là Mô-lóc; cũng vậy, khi thì được gọi là Jupiter, khi thì là Saturne; và về Ba-anh, điều này là hiển nhiên: vì thế người Phê-ni-xi gọi Jupiter là Baal-samen, tên này bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ, nghe như Jupiter Olympius, Chúa của thiên đàng; vì Baal nghĩa là Chúa, còn Shamaim nghĩa là trời. Và Chúa của Thiên Đàng này trong thần học của dân ngoại là gì khác ngoài mặt trời? Mặt trời cũng xứng được gọi là Vua của Thiên Đàng, như mặt trăng là Hoàng hậu vậy. Thật vậy, Sanchoniatho, như Eusebius đã thuật lại trong chỗ dẫn trên, coi cả ba là một, tức mặt trời, Jupiter và Baal-samen.

Về Saturne, rõ ràng mặt trời đã được thờ dưới danh ấy. Nhưng tôi thấy có vài nhà chú giải cho rằng Mô-lóc là Mercury, kẻ khác cho là Mars; số này ít, và căn cứ yếu. Vì vậy, ý kiến chung và có lẽ đúng hơn là thần ấy là Saturne, vì như dâng cho Mô-lóc, dân ngoại cũng dâng con trai con gái mình cho Saturne; thứ hai, hình tượng của Saturne không khác mấy hình tượng của Mô-lóc. Về Saturne, chúng ta đọc thấy thế này: tượng được làm bằng đồng, lớn lao lạ lùng, hai tay chìa về phía đất, rỗng đến nỗi (sẵn sàng ôm lấy) những thanh niên bị ép đến với thần đều rơi xuống như vào một hố sâu đầy lửa. Các bạn sẽ đọc thấy mô tả về Mô-lóc cũng gần như vậy. Yalkut khi chú giải Giê-rê-mi viết rằng: dù mọi nhà thờ hình tượng khác đều ở trong Giê-ru-sa-lem, Mô-lóc lại ở ngoài Giê-ru-sa-lem, tại một nơi riêng biệt. Tượng được làm thế nào? Tượng bằng đồng, có bảy nhà nguyện, và tượng đặt trước chúng, mang mặt bò đực, hai tay dang rộng như người xòe tay ra để nhận vật gì từ kẻ khác; người ta đốt lửa bên trong tượng, vì tượng rỗng; và mỗi người lần lượt bước vào, tùy theo của lễ mình dâng. Theo cách nào? Ai dâng chim thì vào nhà nguyện thứ nhất; ai dâng chiên thì vào nhà thứ hai; chiên con thì vào nhà thứ ba; bê con thì vào nhà thứ tư; bò tơ thì vào nhà thứ năm; bò thì vào nhà thứ sáu; còn ai dâng con trai mình thì vào nhà thứ bảy. Như vậy Mô-lóc và Saturne giống nhau: thứ nhất, trong của lễ; thứ hai, trong hình dạng tượng. Bảy nhà nguyện xây cho Mô-lóc này rất có thể giống bảy cổng mà người Ba Tư dùng để tôn vinh mặt trời; và như bảy cổng ấy, bảy nhà nguyện cũng có thể diễn tả một cách mầu nhiệm bảy hành tinh, trong đó mặt trời là Mô-lóc, vua và vương hầu. Khi họ dâng con trai mình cho thần tượng này, họ đánh trống cơm và trống, để tiếng khóc của đứa trẻ không lọt đến tai người cha. Do đó nơi ấy được gọi là Tô-phết, từ chữ Toph nghĩa là trống; cũng từ tiếng khóc của trẻ con mà gọi là Ge-hen-na, Gai nghĩa là thung lũng, và Hinnom nghĩa là gào thét.

Có người sẽ hỏi rằng cụm từ "lửa địa ngục," Ma-thi-ơ 5:22, có bắt nguồn từ ngọn lửa này, ngọn lửa mà trẻ con bị thiêu dâng cho Mô-lóc, chăng? Tôi đáp rằng trong cụm từ này không chỉ nhắm đến ngọn lửa ấy: dù qua tiếng khóc đắng cay và than van của những trẻ thơ khốn khổ, sự hành hạ không ngơi của địa ngục có thể được phác họa, nhưng tôi cho rằng sự liên tục và đời đời của những đau đớn nơi địa ngục mới là điều được biểu thị ở đây, qua sự ám chỉ đến ngọn lửa khác được giữ cháy liên tục để thiêu xác chết và rác rưởi mang ra khỏi Giê-ru-sa-lem. Vì Ge-hen-na được coi là một nơi đáng khinh ngoài thành, nơi người ta thiêu, nhờ ngọn lửa được giữ cháy liên tục tại đó, xác chết, rác rưởi và đồ ô uế của thành. Các nhà Kabbala khi bàn về Ge-hen-na theo nghĩa ẩn dụ này, khi áp dụng cho những đau đớn của địa ngục, phân biệt rằng có Gehenna superior (trên) và inferior (dưới): theo thứ nhất, họ hiểu là những hành hạ thân thể giáng trên thân xác kẻ có tội trong đời này; theo thứ hai, họ hiểu là những đau đớn của linh hồn trong đời sau. Họ cũng nói có Septem Gehennae mansiones — bảy bậc hay bảy nơi ở trong Ge-hen-na: 1. Infernus (âm phủ); 2. Perditio (sự hư mất); 3. Profundum (vực sâu); 4. Taciturnitas (sự lặng im); 5. Umbra mortis (bóng của sự chết); 6. Terra inferior (đất thấp); 7. Terra sitiens (đất khát). Về bảy nơi chứa này, ai muốn phí thì giờ thì cứ đọc theo chỗ trích dẫn.

Các nhà chú giải tranh luận nhiều về việc trong của lễ này trẻ con bị thiêu trong lửa, hay chỉ được khai tâm và cung hiến cho Mô-lóc, bằng cách đi qua giữa hai ngọn lửa làm dấu hiệu cung hiến. Có lẽ cả hai cách đều được dùng. Thứ nhất, Kinh Thánh nói đến cả hai. Thứ hai, các tiến sĩ Hê-bơ-rơ chỉ ra cách thức của cả hai. Rằng chúng bị thiêu, Yalkut dạy rõ ràng, và cùng quan điểm với Yalkut, những người khác nói rằng Mô-léc là tên của một hình tượng, và các bậc hiền triết đáng nhớ giải thích Mô-léc là một tên chung, chỉ bất cứ đấng nào họ muốn cai trị mình; và đã đồng thuận rằng đây là sự gớm ghiếc của con cháu Am-môn, và cụm từ "làm cho đi qua" cũng đồng nghĩa với thiêu đốt. Những người khác nói: tên của thần tượng này là Mô-léc, và đây là cách thờ thần ấy (theo Rabbi Solomon, chú giải Lê-vi 18:21): người cha giao con trai mình cho các thầy tế lễ, họ đốt hai đống lửa lớn, và cho con trai ông đi bộ qua giữa hai ngọn lửa.

Tuy nhiên, chúng ta chớ nghĩ rằng ngoài việc dâng trẻ con thì không còn của lễ nào khác dâng cho Mô-léc: vậy sáu nhà nguyện kia dùng để làm gì? Không, tôi cho rằng việc dâng trẻ con này không bị ép buộc bởi bất cứ luật lệ hay truyền thống mê tín nào trói buộc họ; mà được coi là một việc có công đức hơn, vì hoàn toàn tự nguyện. Tôi ghi chú điều này, vì nếu không sẽ có sự khác biệt rõ ràng giữa Ba-anh và Mô-léc. Vì dân Ba-anh đã dâng cho thần tưởng tượng của họ một con bò đực trong cuộc tranh luận giữa họ với Ê-li, 1 Các-vua 18. Bò đực, bê con và chiên con là của lễ thường của họ; việc dâng con cái là ngoại lệ. Tuy của lễ thường của họ không phải lúc nào cũng hoàn toàn không có máu người, vì đôi khi các thầy tế lễ tự rạch và cắt thịt mình. Phong tục này bắt nguồn từ đâu, tôi không tìm ra; chỉ biết điều tương tự đã được các thầy tế lễ ngoại đạo thực hành trong các của lễ dâng cho Bellona: Tertullian có nhắc đến; nhưng Lactantius khi bàn về Bellona và các thầy tế lễ của nữ thần thì nói rõ hơn, rằng họ không dâng tế bằng máu người khác, mà bằng máu chính mình, vai bị rạch, hai tay vung gươm trần, chạy nhảy lên xuống như kẻ điên. Ai mà chẳng cho những tín đồ Bellona này chính là dân Ba-anh được nói đến trong 1 Các-vua 18: "Họ nhảy múa quanh bàn thờ đã làm, và theo thói tục mình lấy gươm và giáo rạch thịt mình cho đến chừng máu chảy ra."

Quan niệm cho rằng dâng con cái làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bắt nguồn từ việc Áp-ra-ham dâng Y-sác, xem ra rất có lý, và được Solomon gợi ý, khi ông dẫn lời Đức Chúa Trời phán về Mô-léc như sau: "Ta chưa hề truyền rằng chúng phải dâng con trai mình làm của lễ; Ta cũng chưa hề phán điều ấy với bất cứ tiên tri nào của Ta; và khi Ta phán với Áp-ra-ham dâng con trai mình, lòng Ta không hề nghĩ rằng nó phải dâng con, mà chỉ để bày tỏ sự công chính của nó." Thật vậy, Porphyry khi bàn về Saturne (dường như chính là Mô-léc này) nói rằng người Phê-ni-xi gọi thần là Y-sơ-ra-ên, và thần có với Anobreth một con trai duy nhất tên là Jeud theo tiếng Phê-ni-xi (chắc chắn từ chữ Hê-bơ-rơ Jechid, nghĩa là con một, dùng cho Y-sác, Sáng-thế-ký 22:2), người con mà thần đã dâng trên một bàn thờ được chuẩn bị riêng. Ai mà chẳng thấy câu chuyện Áp-ra-ham và Sa-ra dưới tên Y-sơ-ra-ên và Anobreth? Và việc sát tế Y-sác dưới tên Jeud? Và nguồn gốc của vị thần đòi dâng con này chính là sự bắt chước Áp-ra-ham một cách trái phép?

Nhưng sao! Mặt trời không được thờ một cách thờ hình tượng theo cách nào khác sao? Có chứ, nếu tôi không lầm, chúng ta thấy một cách thờ khác được A-mốt mô tả, chương 5:26: "Các ngươi đã khiêng trại của Mô-lóc các ngươi, và Chin, các hình tượng các ngươi, ngôi sao của thần các ngươi mà các ngươi đã làm cho mình." Tôi chuộng bản dịch này hơn các bản khác. Thứ nhất, vì chữ Hê-bơ-rơ nghĩa là trại. Thứ hai, bản Bảy Mươi dịch là "trại của Mô-lóc", chứ không phải "Siccuth, vua các ngươi". Thứ ba, Ê-tiên cũng nhắc lại như vậy, Công-vụ 7:43: "Các ngươi đã khiêng lấy trại của Mô-lóc và ngôi sao của thần Rem-phan các ngươi, tức là những hình tượng mà các ngươi đã làm đặng thờ lạy."

Có ba điều cần tra xét để hiểu chỗ song song này: thứ nhất, việc khiêng hay mang trại này lên là gì; thứ hai, thần tượng nào được chỉ ra bởi các tên Chin và Rem-phan; thứ ba, ngôi sao của thần này nghĩa là gì.

Việc khiêng trại này lên chỉ sự thờ phượng mà họ dâng cho thần tượng của mình, bằng cách khiêng thần đi đây đó trong các trại và kiệu, theo nghi thức rước long trọng; người La Mã gọi lễ long trọng này là Pompa, còn lều hay kiệu trong đó thần tượng được khiêng gọi là Thensa, theo câu: Thensa deorum vehiculum — Thensa, xe chở các thần. Loại thờ hình tượng này dường như bắt nguồn trong dân ngoại từ sự bắt chước trái phép trại của Môi-se, vốn chẳng là gì khác ngoài một đền thờ di động, được khiêng từ nơi này đến nơi khác khi cần. Vì không thể phủ nhận rằng nhiều sự mê tín đã truyền đến dân ngoại từ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng mà chính Ngài đã truyền cho dân Ngài. Như Đức Chúa Trời có trại, thầy tế lễ, bàn thờ và của lễ của Ngài, thì ma quỷ cũng có trại, thầy tế lễ, bàn thờ và của lễ của nó. Như Đức Chúa Trời có lửa cháy luôn trên bàn thờ, thì ma quỷ cũng có lửa được giữ cháy bởi những nữ tu Vesta ấy. Như Đức Chúa Trời có nắp thi ân, thì ma quỷ cũng có những chiếc kiềng thiêng (sacros tripodas), những lời sấm mà qua đó nó phán với kẻ hầu việc nó. Cuộc rước long trọng này được người La Mã thực hiện để tôn vinh mặt trời; dân Y-sơ-ra-ên cũng thực hiện để tôn vinh Mô-lóc của họ, đấng trước kia được giải thích là mặt trời. Để tăng thêm vẻ huy hoàng cho lễ long trọng này, cả người La Mã lẫn dân Y-sơ-ra-ên đều cho dắt những con ngựa lớn và xe ngựa đi qua đi lại. Người La Mã dâng ngựa cho mặt trời, và đấu trường của họ đôi khi được gọi là Hippodromus — nơi đua ngựa. Và rõ ràng xe ngựa thường được dùng trong những cuộc phô trương lộng lẫy ấy. Về dân Giu-đa, há chẳng thấy rõ tập tục tương tự sao? 2 Các-vua 23:11: Giô-si-a đã dẹp bỏ những con ngựa dâng cho mặt trời, cùng các xe của mặt trời. Kiểu thờ mặt trời một cách thờ hình tượng này dường như bắt đầu từ người Ba Tư, là dân cũng coi ngựa là thánh đối với mặt trời; và khi vua Ba Tư muốn tỏ mình trong vẻ huy hoàng lớn, vua cho dắt một con ngựa cực lớn đi qua đi lại, con ngựa ấy được gọi là Equus soli (ngựa của mặt trời).

Điều tra xét thứ hai là: thần tượng nào được chỉ bởi Chin và Rem-phan, mà trong các bản chép cổ còn gọi là Repham. Để khỏi làm phiền độc giả với đủ lối giải thích của các nhà chú giải, càng không với những sự cả gan của kẻ khác trong việc sửa bản văn: bởi Chin, chúng ta phải hiểu là Hercules, đấng trong tiếng Ai Cập được gọi là Chon; bởi Repham, chúng ta phải hiểu cũng là Hercules ấy, vì Rephaim trong tiếng thánh nghĩa là những người khổng lồ. Bởi Hercules, chúng ta có thể hiểu là hành tinh mặt trời: có những nhà từ nguyên học suy tên Hercules từ chữ Hê-bơ-rơ Hiercol — Illuminavit omnia (đã soi sáng mọi sự); từ nguyên Hy Lạp cũng tương ứng với từ nguyên Hê-bơ-rơ, và cả hai đều chỉ ánh sáng phổ quát tuôn chảy từ mặt trời như nước từ nguồn. Thêm vào đó, Porphyry giải thích mười hai kỳ công của Hercules, mà các thi sĩ thường nhắc đến, chẳng là gì khác ngoài mười hai cung hoàng đạo mà mặt trời đi qua hằng năm. Nhưng có người sẽ hỏi liệu tên Hercules có bao giờ được dân Giu-đa biết đến chăng? Có lẽ là có, vì Hercules là thần của người Ty-rơ, từ họ mà dân Giu-đa học được nhiều sự thờ hình tượng, vì họ là láng giềng gần; thật vậy, rõ ràng vào thời Ma-ca-bê, tên ấy đã được họ biết đến phổ biến: vì Gia-sôn, thầy tế lễ thượng phẩm, đã gửi ba trăm đơ-rac-ma bạc để dâng tế lễ cho Hercules, 2 Ma-ca-bê 4:19.

Thứ ba, tiếp theo chúng ta phải tra xét ngôi sao của Rem-phan này là gì; người ta cho rằng có lẽ đó là một ngôi sao vẽ trên trán Mô-léc; dân ngoại cũng không lạ gì việc vẽ lên thần tượng của họ những phụ kiện biểu tượng như vậy. Tượng của Julius Caesar có một ngôi sao vẽ trên đỉnh đầu.

Mặt trời cũng được nhà Giu-đa thờ dưới tên Tham-mút; vì Tham-mút, theo Jerome, chính là Adonis; và Adonis thường được giải thích là mặt trời, từ chữ Hê-bơ-rơ Adon nghĩa là Dominus (chúa), cũng như Ba-anh hay Mô-lóc trước kia, tức Chúa hay Vương hầu của các hành tinh. Tháng mà chúng ta gọi là tháng Sáu, người Hê-bơ-rơ gọi là Tham-mút; và lúc mặt trời bước vào cung Cự Giải, trong thiên văn học của người Giu-đa, được gọi là Tekupha Tammuz — vòng quay của Tham-mút. Về Adonis, mà đôi khi các tác giả cổ gọi là Osiris, có hai điều đáng chú ý: sự chết hay sự mất đi của Adonis, và sự tìm lại được chàng. Như có sự than khóc lớn khi chàng mất đi, nhất là giữa vòng phụ nữ, thì cũng có niềm vui lớn khi tìm lại được chàng. Bởi sự chết hay sự mất đi của Adonis, chúng ta phải hiểu là mặt trời lặn đi; bởi sự tìm lại được chàng, chúng ta phải hiểu là mặt trời trở lại. Mặt trời dường như lặn đi hai lần trong năm: lần thứ nhất khi ở chí tuyến Cự Giải, tại điểm xa nhất về phía bắc; lần thứ hai khi ở chí tuyến Ma Kết, tại điểm xa nhất về phía nam; tương ứng với hai lần lặn đi này — có thể gọi là những lần mặt trời biến mất — có hai lần trở lại ngay sau đó, cũng có thể gọi là những lần mặt trời được tìm thấy hay xuất hiện trở lại. Từ đó chúng ta có thể ghi nhận rằng dù người Ai Cập cử hành lễ Adonia của họ vào tháng Mười Một, khi mặt trời bắt đầu ở xa nhất về phía nam, còn nhà Giu-đa cử hành lễ của họ vào tháng Sáu, khi mặt trời ở xa nhất về phía bắc, cả hai đều vì cùng lý do và về thực chất là đồng nhất. Và tiên tri Ê-xê-chi-ên được cho là đã nói về điều này, Ê-xê-chi-ên 8:14: "Nầy, tại đó có những đàn bà đương ngồi khóc Tham-mút."

Những lễ long trọng này chủ yếu được cử hành giữa người Byblos và người Alexandria, cách thức như sau: khi người Byblos cử hành sự chết hay sự mất đi của Adonis, thì người Alexandria viết một bức thư, bức thư được đặt trong một chiếc hòm bằng sậy, trong đó họ báo rằng Adonis, đấng mà họ than khóc, đã được tìm thấy; chiếc hòm này, sau khi thực hiện một số nghi lễ, được thả xuống biển, lập tức được dòng nước đưa đến Byblos; khi nhận được, tiếng than khóc của phụ nữ biến thành niềm vui. Những người khác nói rằng sự than khóc này được thực hiện trên một hình tượng vào ban đêm, và khi đã than khóc đủ, một ngọn nến được mang vào phòng (nghi lễ này có thể biểu thị một cách mầu nhiệm sự trở lại của mặt trời), rồi thầy tế lễ khẽ lẩm bẩm những lời này: "Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì từ trong đau khổ, sự cứu rỗi đã đến cùng chúng ta." Cũng có người Giu-đa nói rằng Tham-mút của họ là một hình tượng mà mắt họ đổ đầy chì; khi chì ấy tan chảy nhờ lửa đốt bên dưới, chính hình tượng dường như đang khóc.

Có người cho rằng tiên tri ám chỉ những bức thư đặt trong những chiếc hòm sậy đã nói trên, Ê-sai 18:2, khi ông nói về các sứ giả được sai đi trên biển, ngồi trong những chiếc thuyền bằng sậy lướt trên mặt nước. Nhưng tôi chuộng nghĩa đen hơn, vì do các bãi cạn và đá ngầm nguy hiểm trên sông Nin, người ta thường đi thuyền bằng những chiếc thuyền vỏ và tàu làm từ một loại sậy lớn, mà người Ai Cập gọi là Papyrus; và loại thuyền này gọi là Papyraceae naves.

CHƯƠNG III.

Về Ba-anh-Phê-ô, Ba-anh-Xê-phôn, Ba-anh-Xê-búp, Ba-anh-Bê-rít, Bên và con rồng.

Đấng mà người Hê-bơ-rơ gọi là Ba-anh, người Ba-by-lôn gọi là Bên; và dù ban đầu có lẽ chỉ hành tinh mặt trời được thờ dưới danh ấy, cuối cùng nó trở thành tên chung cho nhiều thần tượng khác, theo lời: "Có nhiều thần, nhiều baalim hay nhiều chúa," 1 Cô-rinh-tô 8:5. Như cùng một thần tượng Jupiter có những tên khác nhau và những nghi thức thờ khác nhau, đôi khi do những nơi khác nhau, như Jupiter Olympius theo núi Olympus, Jupiter Capitolinus theo đồi Capitol, Jupiter Latialis theo miền Ý gọi là Latium. Đôi khi do những lợi ích khác nhau mà người ta cho rằng thần ban cho loài người, như Jupiter Pluvius vì ban mưa, Jupiter Lucetius vì ban ánh sáng, Jupiter altitonans vì sấm sét: thì Ba-anh cũng có những danh hiệu riêng và những nghi thức thờ khác nhau, đôi khi do nơi chốn, như Ba-anh-Phê-ô, Dân-số 25:3; đôi khi do lợi ích nhận được, như Ba-anh-Xê-phôn, Xuất Ê-díp-tô 14:1, và Ba-anh-Xê-búp, 2 Các-vua 1:2; đôi khi vì lý do khác, như Ba-anh-Bê-rít, Các-quan-xét 8:33.

Người ta cho rằng Ba-anh-Phê-ô chính là Priapus, thần tượng dâm ô nổi tiếng trong các tác giả ngoại đạo. Thần được gọi là Phê-ô, theo núi Phê-ô được nhắc đến trong Dân-số 23:28; cũng vậy, đền thờ nơi thần được thờ, đứng trên cùng ngọn núi ấy, được gọi là Bết-Phê-ô, Phục-truyền 3:29. Thần được dân Mô-áp và dân Ma-đi-an thờ; thần Kê-mốt, Giê-rê-mi 48:7, được cho là cùng một thần, và tôi cho rằng tên ấy được gán cho Ba-anh-Phê-ô theo cách khinh miệt, như thể nói: vị thần mù của chúng, theo lời Thi thiên: "Chúng nó có mắt mà chẳng thấy." Vì chữ cái đầu Caph nghĩa là quasi (như thể), còn Much nghĩa là palpare — sờ soạng như người mù.

Người Hê-bơ-rơ cho rằng Ba-anh-Xê-phôn là một thần tượng do các thuật sĩ Ai Cập làm ra, đặt trong đồng vắng để canh giữ và chặn dân Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ai Cập; vì thế thần được gọi là Xê-phôn, từ Tsapha nghĩa là canh giữ và quan sát như người lính canh: chúng ta có thể gọi thần là Baal speculator (Ba-anh kẻ canh giữ), như người La Mã, vì Jupiter đã giữ chân người La Mã khi họ đang chạy trốn, nên được gọi là Jupiter stator.

Ba-anh-Xê-búp nghe như "Chúa của loài ruồi", hay "ruồi chúa", là loài có quyền và thẩm quyền trên các loài còn lại; vì thế, vua của các quỷ trong Phúc Âm được gọi là Bê-ên-xê-bun. Zebub nghĩa là ruồi. Thần tượng này được người Xy-ren thờ, nhưng chủ yếu là người Éc-rôn, vì mỗi khi họ dâng tế lễ cho thần, những đàn ruồi đang quấy nhiễu xứ ấy đều chết. Nhưng chắc chắn đây không phải là lý do duy nhất, vì họ quen tìm đến thần như tìm đến một lời sấm, 2 Các-vua 1:2; chúng ta có thể gọi thần là Jupiter muscarivus hay Hercules muscarivus: vì dân thành Elis thường dâng tế lễ dưới danh Muscarius — Đấng xua ruồi; và người La Mã dâng cho Hercules dưới cùng danh ấy. Một số bản chép Hy Lạp trong Phúc Âm đọc là Beelzebul; sự đổi chữ này được giải thích là để tỏ lòng khinh miệt thần tượng hơn nữa, như thể nói Jupiter fercoreus — vì Zebel nghĩa là stercus (phân), còn Beel hay Baal nghĩa là Dominus (chúa).

Ba-anh-Bê-rít là thần tượng của người Si-chem; về đền thờ của thần, chúng ta đọc thấy trong Các-quan-xét 9:4. Berith nghĩa là giao ước, cho nên Ba-anh-Bê-rít có thể dịch là Jupiter federatus — vị thần mà họ đã kết ước với mình. Về Bên và con rồng, ít có điều gì được bàn đến, ngoài những gì chúng ta đọc trong sách Ngụy kinh (Apocrypha), nơi câu chuyện được thuật lại.

CHƯƠNG IV.

Về Đa-gôn.

Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ nói rằng thần tượng Đa-gôn này được tạc từ rốn trở xuống theo hình con cá, nhưng từ rốn trở lên theo hình người. Họ suy ra điều này từ 1 Sa-mu-ên 5:4: "hai bàn tay nó bị chặt đứt nằm trên ngạch cửa." Hơn nữa, họ nói thần tượng Đa-gôn lấy tên từ chữ Hê-bơ-rơ Dag, trong tiếng thánh nghĩa là cá; theo mô tả ấy, chúng ta có thể gọi thần là Neptune hay Triton của người Phi-li-tin. Những người khác suy tên từ Dagan, nghĩa là lúa mì, và họ nói thần là người đầu tiên phát minh ra cách dùng cày và lúa mì, vì thế họ dịch thần là Jupiter aratrivs. Về mặt này, chúng ta gọi thần là Saturne của người Phi-li-tin; vì thời cổ cho Saturne là người đầu tiên phát minh nghề nông, nên vẽ thần cầm lưỡi hái hay liềm trong tay, như biểu tượng thích hợp nhất cho nghề nông. Cả hai ý kiến đều có người bênh vực, và chưa có bằng chứng đầy đủ nào được đưa ra để bác bỏ ý kiến nào. Thật vậy, ngay trong dân Giu-đa cũng không thiếu người nói rằng tượng Đa-gôn này được làm theo hình người. Tuy nhiên, giả thuyết của Scaliger cũng không phải là vô lý, rằng những người giải thích Đa-gôn là Jupiter aratrivs hay Arator có lẽ đã lầm, đọc Sadai nghĩa là Ager (ruộng đồng) thay vì Schaddai — chính là danh của Đức Chúa Trời, nghĩa là Omnipotens, Đấng Toàn Năng.

CHƯƠNG V.

Về con bê đúc.

Câu chuyện về con bê đúc được chép đầy đủ trong Xuất Ê-díp-tô 32, nơi chúng ta đọc thấy rằng vì Môi-se vắng mặt lâu, dân chúng xin A-rôn làm cho họ các thần, và A-rôn bèn làm cho họ con bê đúc. Lý do họ thờ Đức Chúa Trời trong hình con bê hơn là trong hình bất cứ loài thọ tạo nào khác, theo các nhà chú giải, thường là do sự bại hoại học được nơi người Ai Cập, là dân thờ thần tượng Apis của họ, còn gọi là Serapis, trong hình một con bò còn sống, cũng như trong hình tượng làm theo hình dạng con bò, đội một cái đấu trên đầu. Con bò này nổi bật với những dấu hiệu và vết nhất định, nhờ đó phân biệt với mọi con khác: mình đen, trán trắng, một đốm trắng phía sau, và một cục u dưới lưỡi; để chạm khắc và đánh bóng những dấu hiệu này trên con bê đúc một cách tinh xảo, A-rôn hẳn đã dùng đến cây khắc của mình.

Người Ai Cập tìm đến con bò này để giải quyết những việc nan giải, như tìm đến một lời sấm, và cách thức cầu hỏi như sau: người đến dâng một bó cỏ khô hay cỏ tươi; nếu nó nhận, ấy là điềm báo việc tốt lành; nếu nó từ chối, ấy là điềm báo tai họa sắp đến. "Chúng nó đổi sự vinh hiển mình ra hình dạng con bò ăn cỏ," Thi-thiên 106:30. Chữ Hê-bơ-rơ trong Thi thiên được dịch là "bò" là Shor; xin lưu ý điều này, vì theo ý tôi, nó soi sáng cho tôi...

Về những tên gọi dùng để chỉ thần tượng này.

Nó được gọi là Apis, từ chữ Hê-bơ-rơ Ap nghĩa là mặt; đôi khi là Serapis, như thể là Sher-apis, chẳng là gì khác ngoài Bovis caput — đầu con bò, chính là tên mà các giáo phụ dùng để diễn tả sự thờ hình tượng này. Ai cũng biết sự thờ hình tượng này đã truyền đến Y-sơ-ra-ên từ người Ai Cập, nhưng người Ai Cập học nó từ đâu thì ít ai dạy: những người cho rằng việc lập ra nó ban đầu là để tưởng nhớ Giô-sép, người bởi sự quan phòng đã cứu cả Ai Cập lẫn các nước láng giềng trong bảy năm đói kém, thì đoán không sai. Ngoài lời chứng của một thẩm quyền không hề tầm thường [NEEDS REVIEW: bản OCR bị cụt giữa câu tại đây — phần tiếp theo ở chunk 07].

[NEEDS REVIEW: tên tác giả bị nhòe trong bản in — "Zasanss thors", có lẽ là "Zonaras saith"]. Như lời ông nói, có những lý do mạnh mẽ khiến người ta tin điều ấy. Rufinus (sách 1, Lịch sử Hội Thánh, chương 5) ghi rằng cả những năm được mùa lẫn những năm đói kém đều đã được báo trước bằng sự hiện ra của những con bò [trong giấc mơ của Pha-ra-ôn]. Thứ hai, còn biểu tượng nào thích hợp hơn (nếu như về sau nó đã không trở thành một thần tượng) để lưu giữ ký ức về một Giô-sép — người mà chỉ nhờ sự chăm lo và cần cù của ông, lúa gạo và lương thực mới được cung cấp trong cơn đói kém khủng khiếp — hơn là một con bò, hình tượng chân thực và sống động của người nông dân siêng năng? Thứ ba, về điểm này, Suidas đồng ý với các tác giả khác rằng con bò này được vẽ với một cái đấu đong lúa trên đầu, mặc dù những người khác diễn đạt rõ hơn lý do của hình vẽ này, tức là vì số lượng lúa rất lớn mà Giô-sép đã đong ra trong cơn đói kém khủng khiếp ấy.

Về tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên trong việc làm con bò con hay con bò đực này, những người Do Thái thời nay đổ lỗi cho một số người Ai Cập cải đạo đã ra đi cùng với họ, và họ nói rằng khi A-rôn ném các đồ trang sức của họ vào lửa, thì những người Ai Cập ấy, trái với điều ông mong đợi, đã dùng thuật ma thuật của mình mà tạo ra một con bò con; để chứng minh điều đó, họ viện dẫn chính lời của A-rôn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:24: "Tôi bèn nói cùng chúng rằng: Ai có vàng, hãy lột ra! Chúng đưa cho tôi, tôi bỏ vào lửa, thì con bò con nầy ra." Như thể tài nghệ hay ý muốn của ông không hề dự phần vào việc làm ra nó, mà tự nó, nó đã tự làm ra chính nó. Nhưng lời bào chữa ấy của ông lại cho thấy rõ hơn sự hư không của trí khôn loài người trong việc biện hộ cho tội lỗi; và như cái đục khắc của ông đã ghi lại tội của A-rôn, thì lời thú nhận của những người Do Thái ngay thẳng hơn cũng tuyên bố về dân Y-sơ-ra-ên rằng: không có hình phạt nào giáng xuống ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, mà trong đó không có một chút gì của con bò con này.

Tôi kết thúc phần này bằng sự tương đồng giữa con bò Apis của Ai Cập và con bò con đúc bằng vàng; sự tương đồng ấy gồm ba điểm. Thứ nhất, như con bò của người Ai Cập có những dấu hiệu đặc biệt, thì có lẽ A-rôn cũng đã dùng cái đục khắc của mình mà làm con bò con giống như vậy. Thứ hai, như người Ai Cập, để tôn vinh con bò của mình, đã cử hành một lễ hội trọng thể với nhiều ca hát và vui chơi, thì dân Y-sơ-ra-ên cũng đã công bố một kỳ lễ để tôn vinh con bò con của họ: "đoạn ngồi xuống mà ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6). Thứ ba, như con bò của người Ai Cập cuối cùng bị dìm xuống sông, thì Môi-se cũng đã đốt con bò con đúc ấy trong lửa, nghiền thành bụi, và rắc trên mặt nước (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:21).

Về sau, Giê-rô-bô-am, tuy vì những động cơ khác, cũng đã phạm cùng một tội ấy. Ông nghĩ trong lòng rằng nếu dân sự lên Giê-ru-sa-lem và dâng sinh tế trong nhà của Đức Giê-hô-va, thì họ sẽ phản bội ông mà trở về cùng vua Giu-đa. Vì vậy ông dựng lên hai con bò con bằng vàng, một con tại Bê-tên, một con tại Đan, và nói với dân sự: "Các ngươi đi lên Giê-ru-sa-lem thật là khó nhọc quá; hỡi Y-sơ-ra-ên, nầy là các thần của ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô!" (1 Các Vua 12:28).

CHƯƠNG VI.

Về A-ta-rốt, Am-mô-ni-a, Giu-nô, Nữ vương trên trời, và Đi-anh của người Ê-phê-sô.

Như mặt trời đã được thờ phượng dưới nhiều tên gọi, thì mặt trăng cũng vậy. A-ta-rốt là thần tượng chính của người Si-đôn (1 Các Vua 11:5; 2 Các Vua 23:13); nàng có một đền thờ gọi là đền A-ta-rốt, trong đó người Phi-li-tin đã treo binh giáp của Sau-lơ sau khi ông qua đời (1 Sa-mu-ên 31:10). Rằng mặt trăng đã được thờ phượng dưới tên này thì không cần phải chứng minh; chỉ có điều một số người nói rằng A-ta-tê chính là Giu-nô, và tại sao chúng ta lại không thể nói rằng Giu-nô thường được dùng để chỉ mặt trăng? Cả mặt trăng lẫn Giu-nô đều thường được gọi bằng tên U-ra-ni-a. Và như mặt trăng, xét về ánh sáng của nó, được gọi là U-ra-ni-a, thì xét về các tinh tú nhỏ hơn trên bầu trời, nàng được gọi là A-tro-ác, tức là Nữ vương của các hành tinh; hay như Hô-ra-xơ nói về mặt trăng: siderum Regina, Nữ vương của các vì sao; hay cuối cùng, như Viếc-gin nói về Giu-nô: Divum incedo regina, Nữ vương của các thần. Rất có thể đây chính là Nữ vương trên trời mà đấng tiên tri đã nói đến (Giê-rê-mi 7:18; Giê-rê-mi 44:17).

Hơn nữa, chúng ta có thể tưởng tượng rằng những người ngoại giáo xưa kia đã dâng sự thờ phượng trọng thể nào cho đấng nào, sự thờ phượng mà họ cử hành vào ngày Ca-lend, tức ngày đầu mỗi tháng (chẳng phải là cho mặt trăng sao)? Ấy vậy mà sự thờ phượng ấy lại được gán cho Giu-nô, vì thế nàng được gọi là Juno Calendaris.

Kimchi [ghi rằng] từ A-ta-rốt trong nguyên văn có nghĩa là một bầy chiên, và mặt trăng cũng có thể được gọi là Am-mô-ni-a, như mặt trời được gọi là Am-môn, cả hai đều được gọi như vậy vì sức nóng của chúng, mà trong tiếng thánh được gọi là Ham-mah; và cũng từ đó mà các hình tượng (mà chúng ta đọc thấy trong Lê-vi Ký 26:30) được gọi là Ham-ma-nim, vì đó là những thần tượng đặt trên nóc nhà, phơi ra dưới mặt trời. Hơn nữa, như thần Giu-bi-tơ Am-môn được vẽ có sừng, thì mặt trăng cũng vậy. Vì sao họ lại được vẽ như thế, có thể đưa ra nhiều lý do, nhưng chủ yếu có mấy lý do sau: lý do thứ nhất riêng thuộc về mặt trời, các lý do còn lại chung cho cả mặt trời lẫn mặt trăng. Thứ nhất, mặt trời được vẽ với sừng dê đực, vì đối với người Ai Cập, cung Bạch Dương trong hoàng đạo là khởi đầu của năm. Thứ hai, vì như sức mạnh của loài thú nằm ở sừng của chúng, thì đức tính và ảnh hưởng của mặt trời và mặt trăng cũng được truyền xuống thế gian qua những tia sáng của chúng. Thứ ba, vì [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị nhòe — "the ... of the Sunne and Moone"] của mặt trời và mặt trăng khiến cho mặt trăng có hình như sừng. Khi Môi-se từ núi xuống, A-rôn và dân sự thấy mặt người sáng rực; bản La-tinh dịch là: Facies jus erat cornuta (mặt người có sừng), vì thế Môi-se được vẽ có sừng; một số thầy Rabbi đã giải thích đó là những cái sừng của sự oai nghi. Lỗi này nảy sinh từ nghĩa kép của từ Hê-bơ-rơ Karan, vừa có nghĩa là sự sáng chói rực rỡ, vừa có nghĩa là những cái sừng.

Mặt trăng cũng được thờ phượng dưới tên Đi-anh; mặc dù nàng được thờ phượng khắp cả cõi A-si (Tiểu Á), nhưng nàng được tôn kính cách đặc biệt giữa vòng người Ê-phê-sô, vì thế mới có tiếng kêu: "Lớn thay là Đi-anh của người Ê-phê-sô!" (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:28). Sự vĩ đại của nàng giữa vòng người Ê-phê-sô thể hiện một phần nơi đền thờ của nàng — mà Pli-ni-út ở một chỗ nói phải mất hai trăm hai mươi năm mới xây xong, nhưng ở chỗ khác lại nói là bốn trăm năm — và một phần nơi món lợi lớn mà các thợ bạc thu được nhờ chế tạo và buôn bán những đền thờ Đi-anh bằng bạc (Công Vụ 19:24). Người ta tranh luận nhiều về những đền thờ bằng bạc ấy là gì; một số cho rằng đó là những ngôi nhà nhỏ, hay những cái khám (vì nhỏ nên có thể mang theo được), có hình dáng mô phỏng đền thờ Đi-anh, bên trong có tượng Đi-anh đặt kín; và theo nghĩa này, từ naos đôi khi được dùng để chỉ những cái tủ hay khám đựng tượng. Những người khác thì cho rằng một số đồng tiền được gọi bằng tên đền thờ Đi-anh, vì hình đền thờ Đi-anh được khắc hay đóng dấu trên những đồng tiền ấy; cũng như ở Anh chúng ta gọi một số đồng tiền vàng là đồng George, số khác là đồng Angel, số khác nữa là đồng Thistle, theo hình được in trên chúng. Thói quen đặt tên đồng tiền theo hình chạm hay hình in trên đó cũng không phải là hiếm giữa vòng người xưa, và cũng không hiếm những đồng tiền có khắc hình đền thờ Đi-anh, kèm theo mấy chữ in hoa: DIAN. EPHE. Bê-za, trong bộ chú giải lớn về sách Công Vụ, thuật lại rằng chính ông đã từng thấy hai đồng như thế.

Chúng ta còn đọc thấy một kiểu thờ thần tượng khác đối với mặt trăng: đàn ông dâng sinh tế cho nàng trong y phục đàn bà, và đàn bà trong y phục đàn ông, vì họ cho rằng mặt trăng vừa là nam vừa là nữ; vì thế các tác giả xưa gọi mặt trăng vừa là Lunus vừa là Luna. Và Vệ-nữ, mà Phi-lô-cô-rút khẳng định chính là mặt trăng, cũng được gọi là Deus Venus cũng như Dea Venus. Một số người đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời có ý nhắm đến kiểu thờ thần tượng này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:5, nơi đàn ông bị cấm mặc y phục đàn bà, và ngược lại; nhưng ý kiến chung hơn và có cơ sở vững chắc hơn cho rằng điều bị cấm ở đây là việc dùng y phục lẫn lộn bừa bãi (khiến cho sự phân biệt nam nữ bị xóa bỏ).

CHƯƠNG VII.

Về các thần khác được nhắc đến trong Kinh Thánh.

Mặt trời và mặt trăng, là những vật sáng lớn trên bầu trời, theo tôi, là những thần tượng chính được các dân ngoại thờ phượng. Tuy nhiên, sự sùng kính mù quáng của họ còn phong thần cho các hành tinh khác, và vô số những vật sáng nhỏ bé kia, được gọi trong Kinh Thánh là cơ binh trên trời, mà bản tính, đặc tính và ảnh hưởng riêng của từng vật đều không được biết rõ. Cũng vậy, có một đạo thần tượng được nhắc đến trong Kinh Thánh mà các tác giả hầu như không nói gì thêm ngoài chính tên gọi của chúng. Thuộc loại này là những phòng chạm hình tượng, nơi mọi hình loài bò sát đều được vẽ trên tường (Ê-xê-chi-ên 8); có thể gọi đó là đền Păng-thê-ông của họ. Trong các thuộc địa mà vua A-si-ri đem trồng vào Sa-ma-ri, mỗi dân đều thờ thần của dân mình. Dân Ba-by-lôn làm thần Su-cốt Bê-nốt, dân Cút làm thần Nẹt-ganh, dân Ha-mát làm thần A-si-ma, dân A-vim làm thần Níp-ba và Tạt-tác; dân Sê-phạt-va-im thiêu con cái mình trong lửa cho A-ra-mê-léc và A-nam-mê-léc, các thần của Sê-phạt-va-im (2 Các Vua 17:30-31). Các thầy thông giáo Hê-bơ-rơ nói rằng Su-cốt Bê-nốt là hình một con gà mái với gà con; Nẹt-ganh họ giải thích là gà rừng; A-si-ma là con dê; Níp-ba là con chó; Tạt-tác là con lừa; A-ra-mê-léc là con la; A-nam-mê-léc là con ngựa. Việc những loài thú như thế được thờ làm thần có vẻ nực cười; nhưng các tác giả ngoại giáo đã làm chứng đầy đủ rằng người ngoại cũng từng làm như vậy: con gà trống được thờ làm thần giữa vòng người Sy-ri; con dê được người Men-đê thờ; con chó được những người khác thờ; thậm chí họ còn nhận vào hàng ngũ các thần của mình những con bò, sư tử, chim ưng, chó sói, cá sấu, mèo, chuột, vân vân; họ còn đào bới các thần của mình từ trong vườn rau: tỏi, tỏi tây, hành, vân vân. Thêm vào đó là Nít-rốc, thần của người A-si-ri, dường như có đền thờ tại Ni-ni-ve (2 Các Vua 19, câu cuối; Ê-sai 37, câu cuối).

Rim-môn, từ này có nghĩa là quả lựu. Về thần tượng này, người ta tranh luận nhiều rằng Na-a-man có phạm tội chăng khi nói: "Nguyện Đức Giê-hô-va tha thứ cho kẻ tôi tớ ông điều nầy: mỗi khi chủ tôi vào trong miếu Rim-môn đặng thờ lạy tại đó..." (2 Các Vua 5:18). Hãy đọc những lời ấy ở thì quá khứ: "khi chủ tôi đã vào miếu Rim-môn", thì ý nghĩa tỏ ra là xin tha thứ cho những tội đã qua, chứ không phải những tội sẽ phạm về sau. Cùng một từ bebho ấy, nghĩa là "trong khi đi vào", được dùng để diễn đạt thì quá khứ trong đầu đề của Thi Thiên 52 và Thi Thiên 54.

Thứ ba là Nê-bô, còn gọi là Na-bô, một thần tượng của người A-si-ri (Giê-rê-mi 48:1). Thần này lấy tên từ lời tiên tri, vì Nabhi trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là đấng tiên tri; thần này dường như không khác mấy với thần Dớt Đô-đô-na thường được nhắc đến trong Hô-me. Đi-ô-đô-rút xứ Si-xi-li cho rằng cả hai là một, và chúng ta có thể dịch Nê-bô là Am-môn của người A-si-ri, hay Giu-bi-tơ Va-ti-xi-nút, thần của các sấm truyền của họ.

CHƯƠNG VIII.

Các cách thức khác nhau của sự mặc khải thiêng liêng.

Sự thờ thần tượng nguyên thủy nảy sinh từ sự hiểu lầm [các sấm truyền của Đức Chúa Trời]...; còn thuật phù thủy và ma thuật (vốn có mối liên hệ gần gũi với sự thờ thần tượng) dường như khởi đầu từ việc bắt chước các sấm truyền của Đức Chúa Trời. "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách" (Hê-bơ-rơ 1:1): bằng chiêm bao, bằng U-rim, bằng các đấng tiên tri (1 Sa-mu-ên 28:6-7); khi Đức Giê-hô-va không chịu trả lời vua Sau-lơ bằng bất cứ cách nào trong những cách ấy, thì vua bèn tìm đến một bà đồng. Ngoài những cách ấy, có thể kể thêm việc Đức Chúa Trời phán từ giữa các chê-ru-bim, việc Ngài trả lời bằng khải tượng, bằng thiên sứ và bằng tiếng phán; nhưng theo các tác giả Hê-bơ-rơ, những cách chính mà Ngài dùng để tỏ mình ra là bốn, mà họ gọi là bốn cấp độ của lời tiên tri, hay sự mặc khải thiêng liêng. Vì vậy, sau khi nói đôi điều về những cách ấy, tôi định sẽ giải thích các kiểu bói toán bất hợp pháp được nhắc đến trong Kinh Thánh.

Cấp độ thứ nhất là Nebuah, lời tiên tri: ấy là khi Đức Chúa Trời, qua những khải tượng và sự hiện ra chắc chắn, tỏ ý muốn Ngài ra.

Cấp độ thứ hai là Ruach Hacodesh, sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nhờ đó người ấy được ban năng lực để nói tiên tri mà không cần khải tượng hay sự hiện ra. Một số người, khi phân biệt hai cấp độ này, nói thêm rằng ân tứ tiên tri khiến người ta rơi vào trạng thái xuất thần hay ngây ngất, mọi giác quan đều bị cất đi; nhưng sự cảm thúc của Đức Thánh Linh thì không có sự ngây ngất hay mất giác quan nào như thế, như thấy rõ nơi Gióp, Đa-vít và Đa-ni-ên. Cả hai cấp độ này, cũng như U-rim và Thu-mim, đều đã chấm dứt trong thời đền thờ thứ hai; vì thế các thầy thông giáo xưa nói rằng sau khi các đấng tiên tri sau rốt là A-ghê, Xa-cha-ri và Ma-la-chi qua đời, thì Đức Thánh Linh đã lên khỏi, tức đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, họ còn có tiếng vang hay tiếng dội từ trời. Khi nói như vậy, chúng ta chớ hiểu rằng Đức Thánh Linh hoàn toàn không còn hành động trên các tạo vật, hay Ngài không còn hành động trong sự nên thánh của loài người như trong các thời trước; mà chỉ là sự ban năng lực phi thường khiến người ta nói tiên tri nhờ sự cảm thúc của Đức Thánh Linh đã chấm dứt; và theo nghĩa ấy, Đức Thánh Linh được nói là đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên.

Câu Kinh Thánh này có thể ám chỉ ý kiến chung đã được công nhận ấy: "Chúng ta chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không" (Công Vụ 19:2). Rằng họ không hề nghi ngờ sự phân biệt các thân vị, điều ấy tỏ ra rõ ràng, nếu điều mà một số người đã ghi nhận là đúng, rằng người Do Thái xưa, trước thời Đấng Christ, đã được dạy dỗ kỹ về điểm này đến nỗi họ nhận ra mầu nhiệm Ba Ngôi trong danh Giê-hô-va; vì tuy danh ấy gồm bốn chữ cái, nên được gọi là Tetragrammaton (danh bốn chữ), nhưng trong danh ấy chỉ có ba loại chữ cái: chữ Jod chỉ Đức Chúa Cha, là khởi đầu của muôn vật; chữ Vau là một liên từ nối, chỉ thân vị thứ ba trong Ba Ngôi, là Đấng ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; chữ He chỉ Con Đức Chúa Trời. Các thầy Rabbi có câu nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị nhòe — "Zn/iteran He"]. Họ có thể ám chỉ điều này, rằng Ngài đã dựng nên muôn vật bằng lời phán của Ngài: Ngài phán: Hãy có như vậy, như vậy, thì liền có như vậy; nhưng họ cũng có thể ám chỉ thân vị thứ hai trong Ba Ngôi. Hơn nữa, họ ghi nhận rằng chữ He được lặp lại hai lần trong danh này, để bày tỏ cả hai bản tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta.

Cấp độ thứ ba là U-rim và Thu-mim. U-rim có nghĩa là sự sáng, Thu-mim có nghĩa là sự trọn vẹn. Rằng đó là hai món trang sức trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, thì ai cũng đồng ý; nhưng đó là thứ trang sức thế nào, hay chúng trả lời ra sao, thì khó mà quyết được. Một số người cho rằng đó là bốn hàng đá quý trên bảng đeo ngực; sự rực rỡ và sáng chói của các đá ấy báo trước chiến thắng, và theo luật tương phản, chúng ta có thể suy ra rằng sự tối tăm của các đá, khi không chiếu sáng, báo điềm dữ. Những người khác nói đó là danh Giê-hô-va đặt trong nếp gấp đôi của bảng đeo ngực, vì bảng ấy gấp đôi (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:16). Những người khác nữa giải thích cách thức cầu hỏi U-rim và Thu-mim như sau: Thứ nhất, họ nói chỉ có vua, hoặc cha của công hội, mới có quyền cầu hỏi hay trình việc lên thầy tế lễ, và chỉ thầy tế lễ mới có quyền trả lời. Thứ hai, việc trình lên không được là việc tầm thường, mà phải là việc trọng đại và khó khăn lớn. Thứ ba, bản văn thánh gọi là U-rim và Thu-mim này gồm tên của mọi chi phái, cùng tên của các tổ phụ là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, đến nỗi không thiếu một chữ cái nào trong bảng chữ cái. Khi câu hỏi được nêu ra, một số nói rằng những chữ cái đưa ra câu trả lời đã nổi lên và hiện ra rõ rệt hơn các chữ khác. Họ lấy thí dụ từ 2 Sa-mu-ên 2:1: khi Đa-vít cầu hỏi Đức Giê-hô-va: "Tôi có nên lên một trong các thành Giu-đa chăng?" Đức Giê-hô-va đáp: "Aleh, hãy lên." Ở đây, họ nói, chữ ayin đã hiện ra từ tên Shimeon, chữ lamed từ tên Levi, chữ he từ tên Jehudah. Những người khác nói rằng những chữ cái tượng trưng cho sấm truyền đã tự nối lại với nhau một cách lạ lùng thành những vần hoàn chỉnh và những từ nguyên vẹn, và tạo thành câu trả lời đầy đủ. Có thể kể thêm nhiều ý kiến khác, nhưng người nói hay nhất là người thành thật thú nhận rằng mình không biết U-rim và Thu-mim là gì.

Cấp độ thứ tư là Bath Kol, Filia vocis, con gái của tiếng phán, hay tiếng vang; ý nói một tiếng từ trời phán ra ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó xuất hiện trong thời đền thờ thứ hai, khi ba cấp độ tiên tri trước đã chấm dứt; nó đã làm chứng về Đấng Cứu Thế của chúng ta: "Tức thì có tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17). Thật ra, nó là lời mở đầu, lời tựa, hay hình bóng của tiếng phán thật của Đức Chúa Cha, tức Lời hằng hữu đã tỏ ý muốn của Cha Ngài ra cho loài người.

Đó là những phương tiện phi thường mà Đức Chúa Trời dùng để tỏ mình ra cho dân Ngài thuở xưa; còn theo cách thông thường, Ngài tỏ mình ra bằng lời đã được chép của Ngài. Tuy nhiên, người Hê-bơ-rơ nói rằng Luật pháp, ngay từ lần đầu được ban cho Môi-se, đã có hai phần: một phần được giao cho chữ viết, mà họ gọi là Thora Schebiktab, Luật pháp thành văn; phần kia được truyền bằng khẩu truyền, gọi là Thora shebeal peh, cũng được gọi là Kabbala của họ, từ chữ Kibbel có nghĩa là nhận lấy hay học lấy. Họ nói cả hai đều được Đức Chúa Trời ban cho Môi-se trên núi Si-na-i; nhưng phần sau được Môi-se truyền cho Giô-suê, Giô-suê truyền cho các trưởng lão, các trưởng lão truyền cho các đấng tiên tri, các đấng tiên tri truyền cho những người của hội đường lớn, và cứ thế nối tiếp cho các đời sau, cho đến cuối cùng được hệ thống hóa thành những sách chứa chủ yếu các điều răn và chỉ dẫn cho những người Y-sơ-ra-ên cư ngụ trong Đất Thánh. Bộ ấy gọi là Talmud Giê-ru-sa-lem; được soạn thành vào năm 230 sau Chúa. Vì nó chỉ chứa ít điều lệ, nên ít được dùng. Khoảng năm trăm năm sau Đấng Christ, người ta lại sưu tập đầy đủ và chính xác hơn các điều lệ của họ, để hướng dẫn những người Do Thái cư ngụ tại Ba-by-lôn và các xứ ngoại khác; bộ này gọi là Talmud Ba-by-lôn, được các tác giả dùng nhiều nhất, và chứa toàn bộ luật dân sự và luật giáo hội của họ.

Luật truyền khẩu này, họ cho là có thẩm quyền ngang với lời thành văn của họ, và rằng Môi-se đã nhận nó từ Đức Chúa Trời khi ông nhận Luật pháp; vì, họ nói, nếu không nhờ lời giải thích này, thì chính Mười Điều Răn cũng có thể đã được ban ra trong chưa đầy một giờ.

Ở đây chúng ta phải biết rằng từ Kabbala, khi được dùng cho các nhà Kabbala để phân biệt họ với các nhà Talmud, được hiểu theo nghĩa hẹp hơn, chỉ những điều tinh vi hay huyền bí được rút ra từ cách viết khác nhau của một số chữ cái trong Kinh Thánh, từ việc đảo vị trí của chúng, từ một kiểu số học huyền bí, vân vân. Điều này chưa bao giờ được giao trọn cho chữ viết. Chúng ta có một vài thí dụ: Sáng Thế Ký 23:2, "Áp-ra-ham đến than khóc Sa-ra." Ở đây, vì chữ Caph được viết nhỏ hơn các chữ còn lại, họ ghi nhận rằng Áp-ra-ham chỉ khóc ít cho Sa-ra, vì bà đã già. Lại nữa, chữ Aleph xuất hiện sáu lần trong câu đầu của sách Sáng Thế Ký, nên các thầy Rabbi suy ra rằng thế gian sẽ tồn tại chỉ sáu ngàn năm, vì trong cách tính của người Hê-bơ-rơ, chữ aleph chỉ một ngàn. Từ việc đảo vị trí các chữ cái, họ suy luận như sau: Cherem có nghĩa là sự rủa sả hay tuyệt thông; bằng phép đảo chữ, nó thành Rachem có nghĩa là thương xót; bằng một phép đảo chữ khác, nó thành Ramach, mà các chữ cái ấy theo cách tính của người Do Thái thành số 248, là số khớp xương trong thân thể loài người theo phép giải phẫu của họ. Kết luận của họ là: nếu một người bị tuyệt thông thật lòng ăn năn, thì Cherem của người ấy biến thành Rachem, lời rủa biến thành phước lành; nếu người ấy không ăn năn, thì Cherem của người ấy nhập vào Ramach, lời rủa nhập vào mọi khớp xương, đến nỗi hủy diệt toàn thân. Lại nữa, Isch có nghĩa là người nam, Escha có nghĩa là người nữ. Từ đó họ ghi nhận rằng trong tên của người nam có chữ Jod, mà tên của người nữ không có; trong tên của người nữ có chữ He, mà tên của người nam không có; cả hai chữ ấy hợp thành Jah, một trong các danh của Đức Chúa Trời; lấy hai chữ ấy đi, trong cả hai tên còn lại Esch có nghĩa là lửa, để tỏ rằng hễ vợ chồng còn hòa thuận thì Đức Chúa Trời ở cùng họ, nhưng khi họ bất hòa thì có lửa ở giữa họ. Như vậy chúng ta thấy những huyền bí hư không mà các nhà Kabbala của họ quan sát.

CHƯƠNG IX.

Về các Tê-ra-phim của họ.

Về các Tê-ra-phim, có hai điều đặc biệt cần tìm hiểu: thứ nhất, chúng là gì? Thứ hai, chúng dùng để làm gì? Từ Taraph nói chung có nghĩa là hình tượng đầy đủ của một người nam. "Mi-canh lấy tượng thê-ra-phim để trong giường" (1 Sa-mu-ên 19:13). Nói riêng hơn, nó chỉ một thần tượng hay hình tượng làm ra để dùng riêng trong nhà của người ta, đến nỗi những hình tượng này dường như là các thần Pê-na-tét hay La-rét của họ, tức các thần trong nhà; "sao ngươi ăn cắp các thần của ta?" tức các Tê-ra-phim của ta (Sáng Thế Ký 31:30). "Người Mi-ca nầy có một cái nhà thần, làm một cái ê-phót và những thê-ra-phim" (Các Quan Xét 17:5). Vì sự thờ phượng dâng cho các thần tượng này, nên từ tiếng Hê-bơ-rơ Taraph, hay như một số người đọc là Tharaph, mà có từ Hy Lạp therapeuein, nghĩa là thờ phượng.

Cách thức làm ra các hình tượng này được các thầy Rabbi tưởng tượng một cách ngớ ngẩn như sau: họ giết một người là con trai đầu lòng, vặn đứt đầu, ướp muối và hương liệu, viết tên của một tà linh lên một tấm vàng, đặt tấm ấy dưới cái đầu dựng trên tường, thắp nến trước nó mà thờ lạy. Với những vật như thế, họ nói, La-ban đã nói chuyện. Nhưng không còn nghi ngờ gì, Tê-ra-phim mà Mi-canh đặt trong giường là một pho tượng hay hình tượng đầy đủ của một người nam.

Công dụng của các hình tượng này là để cầu hỏi chúng như cầu hỏi sấm truyền, về những việc hiện chưa biết hay những việc sẽ đến. Vì mục đích ấy, chúng được các nhà chiêm tinh chế tạo dưới những chòm sao nhất định, có khả năng tiếp nhận ảnh hưởng từ trời, nhờ đó chúng có thể nói được. "Vì các thê-ra-phim đã nói lời hư không" (Xa-cha-ri 10:2). Và trong số các lý do khiến Ra-chên ăn cắp các hình tượng của cha mình, người ta cho rằng một lý do là để La-ban không thể, bằng cách cầu hỏi các hình tượng ấy, mà biết được Gia-cốp đã trốn đi đường nào.

CHƯƠNG X.

Các kiểu bói toán bị cấm.

Chúng ta sẽ thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-11 những kẻ bói toán bị Luật pháp cấm được phân biệt thành bảy loại, không phải vì không có loại nào khác, mà vì đó là những loại thông dụng nhất: 1. Kẻ xem thời; 2. Kẻ phù phép; 3. Phù thủy; 4. Kẻ ếm chú; 5. Kẻ cầu hỏi đồng cốt; 6. Thầy bói; 7. Kẻ cầu hỏi kẻ chết. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể loại thứ tám từ Ô-sê 4:12: kẻ cầu hỏi cây gậy. Và loại thứ chín từ Ê-xê-chi-ên 21:21: kẻ xem bộ lòng.

1. Loại thứ nhất là meonen, kẻ xem thời, tức người phân biệt thời và mùa, nói rằng ngày này tốt, ngày kia xấu, giờ này, tuần này, tháng này may mắn, còn giờ nọ, tuần nọ, tháng nọ thì xui xẻo, đối với việc này việc kia. Vì thế những kẻ lấy gốc từ này từ ayin có nghĩa là con mắt (như thể ở đây muốn nói một tên ảo thuật hay kẻ lừa đảo làm mờ mắt khán giả bằng cách tung màn sương trước mặt họ) là hoàn toàn lầm; những kẻ lấy gốc từ này từ onah có nghĩa là thời thì nói xác đáng hơn. Nhưng trong mọi ý kiến, tôi tán thành nhất những kẻ lấy gốc từ này từ anan, đám mây, như thể nguyên văn đích thực chỉ một nhà hành tinh, hay kẻ ngắm sao. Nhờ đó người này được phân biệt với loại bói toán bất hợp pháp thứ hai, vì người ấy cũng là kẻ xem thời: người thứ nhất rút kết luận từ màu sắc hay sự chuyển động của mây; người thứ hai, từ sự quan sát mê tín của chính mình về những việc lành việc dữ xảy ra vào những ngày tháng, những thời điểm nào đó: người thứ nhất dường như đã rút kết luận theo lối tiên nghiệm (a priori), từ mây hay các hành tinh gây ra việc lành việc dữ; người thứ hai, theo lối hậu nghiệm (a posteriori), từ chính các sự việc xảy ra vào những thời điểm nào đó. Nhà hành tinh này, khi quan sát mây, dường như đứng quay mặt về hướng đông, lưng về hướng tây, tay phải về hướng nam, tay trái về hướng bắc. Nếu không phải vì tư thế của thân thể kẻ ngắm sao lúc quan sát như thế, thì tôi không tìm ra lý do nào khiến người Hê-bơ-rơ gọi phương đông là Kedem, tức phần trước của thế gian; phương tây là achor, tức phần sau; phương nam là Jamin, tức tay phải; phương bắc là Semol, tức tay trái. Còn việc cho rằng lý do của các tên gọi này là vì A-đam được dựng nên với mặt hướng về phương đông, thì cũng hư không và khó chứng minh như nhau.

2. Loại thứ hai là menachesh, được dịch là kẻ phù phép; đúng hơn nó chỉ một thầy đoán điềm hay thầy bói. Nguyên văn chỉ hạng người rút ra những quan sát từ kinh nghiệm của chính mình để đoán trước việc lành việc dữ sẽ đến, như các thầy bói đoán bằng cách quan sát những việc nào đó, qua những lần bay, những tiếng kêu, tiếng quác của chim. Các thầy Rabbi nói như vầy: kẻ gọi là menachesh là kẻ sẽ nói: vì một mẩu bánh rơi khỏi miệng hắn, hay cây gậy rơi khỏi tay hắn; hay con trai hắn gọi hắn quay lại; hay con quạ quác với hắn; hay con dê đi ngang qua hắn; hay con rắn ở bên phải hắn; hay con cáo ở bên trái hắn, nên hắn sẽ nói: hôm nay chớ làm việc này việc nọ. Từ này được dùng trong Sáng Thế Ký 30:27: "Ta đã nghiệm biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ta vì ngươi" — La-ban nói vậy. Lại nữa, Sáng Thế Ký 44:5: "Chén nầy há chẳng phải là chén chúa ta thường dùng uống, và cũng là chén người dùng để bói sao?" tức là để thử hay nghiệm xem các ngươi là hạng người nào. Dân ngoại rất mê tín trong những quan sát này: có những ngày là dies atri (ngày đen, xui xẻo), những ngày khác là dies albi (ngày trắng, may mắn); có những ngày họ cho là bất lợi để khởi binh, có những tháng bất lợi để cưới gả. "Mense malum Maio nubere vulgus ait" (Ovid, Fasti) — dân gian nói: cưới gả trong tháng Năm là điều dữ. Và như họ mê tín trong việc quan sát các điềm xấu, họ cũng mê tín trong các phương tiện dùng để tránh điều dữ đã báo: các phương tiện ấy hoặc bằng lời, hoặc bằng việc làm. Bằng việc làm, như nếu có chim dữ hay vật gì tương tự đến ngang đường họ, họ sẽ ném đá vào nó; và thuộc loại này là việc cào cấu một mụ phù thủy bị tình nghi, mà giữa vòng dân gian đơn sơ được cho là phương tiện chữa bùa phù thủy. Bằng lời, họ tưởng có thể tránh được điều dữ mà các điềm ấy báo, khi họ nói: Eis kephalen sou — In caput tuum recidat hoc omen: điều dữ này hãy giáng trên đầu ngươi.

3. Loại thứ ba là mecasheph, phù thủy, đích thực là một tên ảo thuật. Nguyên văn chỉ hạng thầy bùa mê hoặc các giác quan và tâm trí loài người bằng cách biến đổi hình dạng của sự vật, khiến chúng hiện ra khác với thực chất. Cùng một từ này được dùng cho các thuật sĩ Ai Cập đã chống lại Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11); Pha-ra-ôn cũng gọi họ là mecashphim, các phù thủy. Các bác sĩ Ai Cập cũng đã làm y như vậy bằng những bùa mê của họ. Phần sau của câu Kinh Thánh giải thích các phù thủy ấy là ai: việc họ được gọi là bác sĩ hàm ý sự học thức của họ, rằng họ là những người khôn ngoan, những nhà triết học lớn; còn từ "bùa mê" bày tỏ cách thức của sự lừa dối, và nó mang nghĩa của một trò khéo làm mờ mắt người ta, vì Lahatim, ở đó được dịch là bùa mê, chỉ ngọn lửa rực sáng của lửa hay gươm, khiến mắt người ta lóa đi. Bản Hy Lạp dịch họ là pharmakoi một cách không kém phần xác đáng, tức những kẻ pha chế thuốc, hay nếu muốn, những kẻ trang điểm, hạng thợ khéo che mặt đàn ông đàn bà bằng son phấn và nước da giả. Vì thế sứ đồ so sánh những giáo sư giả, là những kẻ dưới hình thức và vẻ bề ngoài của sự tin kính mà quyến rũ những người đàn bà nhẹ dạ, với các thuật sĩ Ai Cập là Gia-nê và Giam-be, là những kẻ đã chống lại Môi-se [NEEDS REVIEW: lề trang bị nhòe quanh câu này — dường như có ghi chú về 2 Ti-mô-thê 3:8 và hai tên này].

4. Loại thứ tư là chober, kẻ ếm chú. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là kết hợp hay liên kết; hoặc vì sự liên minh và thông đồng mà hạng người này có với ma quỷ, hoặc như Bô-đin nghĩ, vì hạng phù thủy này thường hội họp, cùng nhau nhảy múa vui chơi. On-kê-lốt dịch kẻ ếm chú như vậy là chabran, kẻ lẩm bẩm, ngụ ý cách thức của những trò phù thủy này là lẩm bẩm hay nói khẽ một câu thần chú hay bùa ếm. Mô tả về một kẻ ếm chú được đưa ra như sau: kẻ ếm chú là kẻ nói những lời bằng thứ tiếng lạ, vô nghĩa, và trong sự dại dột của mình tưởng rằng những lời ấy có ích: rằng nếu ai nói thế này hay thế kia với một con rắn hay con bọ cạp, thì nó không thể làm hại người ta, và kẻ nói thế này hay thế kia với [NEEDS REVIEW: một từ bị nhòe] thì không thể bị hại, vân vân. Kẻ thì thầm trên vết thương, hay đọc một câu trong Kinh Thánh; cũng vậy, kẻ đọc trên một đứa trẻ cho nó khỏi sợ hãi, hay đặt sách Luật pháp hay những cái hộp kinh trên mình đứa trẻ cho nó ngủ — những kẻ như thế không những thuộc về bọn phù phép hay ếm chú, mà còn thuộc về những kẻ nói chung chối bỏ Luật pháp của Đức Chúa Trời, vì họ lấy lời Kinh Thánh làm thuốc cho thân thể, trong khi lời ấy không phải vậy, mà là thuốc cho linh hồn, như có chép: "Thì nó sẽ là sự sống cho linh hồn ngươi" (Châm Ngôn 3:22). Thuộc loại này là việc mà Bô-đi-nút đã nói đến: một đứa trẻ, bằng cách đọc một câu trong sách Thi Thiên, đã khiến một người đàn bà không thể đánh bơ được; rồi bằng cách đọc lại cùng câu ấy [NEEDS REVIEW: vài từ bị nhòe — "Dyes re warel"], nó khiến bơ của bà hiện ra ngay.

5. Loại thứ năm là shoel Ob, kẻ cầu hỏi Ob, hay kẻ cầu hỏi đồng cốt. Ob đích thực có nghĩa là cái bầu (bình); từ này được dùng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh để chỉ các thầy bùa, vì họ bị tà linh ám, nói bằng giọng khẽ và rỗng, như từ trong cái bầu phát ra. Người Hy Lạp gọi họ là engastrimuthoi, ventriloqui, những kẻ mà tiếng nói dường như phát ra từ bụng. Một thầy bói như thế là đứa đầy tớ gái trong Công Vụ 16:16, theo ý kiến của Âu-gu-tinh, và hầu hết các nhà chú giải đều có lẽ nghĩ như vậy; họ cho rằng thần Phi-tôn mà đứa đầy tớ gái ấy bị ám, chính là thần Ob giữa vòng người Hê-bơ-rơ. Vì thế, bà đồng ở Ên-đô, mà Sau-lơ cầu xin cho Sa-mu-ên hiện lên, trong tiếng Hê-bơ-rơ được nói là đã cầu hỏi Ob; nhưng giữa vòng các nhà chú giải La-tinh, bà thường được dịch là Pythonissa, tức người bị thần Phi-tôn ám.

6. Loại thứ sáu là jiddeoni, thầy bói. Trong tiếng Hy Lạp, đôi khi ông được dịch là [kẻ khôn ngoan], một người khôn khéo. Trong cả hai ngôn ngữ, ông lấy tên từ sự hiểu biết, mà hoặc thầy bói tự xưng mình có, hoặc dân gian tưởng ông có. Các thầy Rabbi nói rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, ông được gọi theo tên một loài thú mà họ gọi là Jadua, có hình dáng giống người, vì các thầy bói này khi thốt ra lời tiên tri thường ngậm một cái xương của loài thú ấy giữa hai hàm răng. Có lẽ đó là một thứ nghi thức thánh hay lễ nghi ma quỷ dùng để xác nhận giao ước giữa Sa-tan và thầy bói. Lịch sử ngoại giáo cũng nhắc đến những kiểu bói toán tương tự, như các thầy bùa thường ăn những phần và chi thể chính của những loài thú mà họ cho là có tính tiên tri, tưởng rằng nhờ một kiểu truyền linh [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị nhòe] mà linh hồn của những loài thú ấy sẽ được truyền vào thân thể họ, nhờ đó họ được ban năng lực để nói tiên tri.

7. Loại thứ bảy là doresh el hammethim; tiếng Hy Lạp đáp lại từng chữ: nekromantis, kẻ cầu hỏi kẻ chết, thầy gọi hồn. Những thầy bói như thế cầu hỏi Sa-tan hiện ra dưới hình dạng một người chết. Chúng ta thấy một thí dụ đáng nhớ được ghi lại trong 1 Sa-mu-ên 28. Ở đó, vua Sau-lơ sắp giao chiến với người Phi-li-tin, mà không thể nhận được câu trả lời nào, hoặc bằng chiêm bao, hoặc bằng U-rim, hoặc bằng các đấng tiên tri; vua bèn dùng đến bà đồng ở Ên-đô, nài xin bà gọi Sa-mu-ên lên, để Sa-mu-ên được dấy lên từ kẻ chết mà cho vua biết kết cục của cuộc chiến. Mà đó thật ra không phải là Sa-mu-ên, điều ấy dễ dàng chứng minh, cả bằng lời chứng của các bậc học giả, lẫn bằng lý lẽ. Thứ nhất, thật khó tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã từ chối trả lời vua bằng mọi phương tiện thông thường, nay lại đoái đến mà ban cho vua một câu trả lời phi thường như thế. Thứ hai, không phù thủy hay ma quỷ nào có thể quấy rối thân thể hay linh hồn của những kẻ chết trong Chúa, vì họ được yên nghỉ khỏi công lao mình (Khải Huyền 14:13). Thứ ba, nếu đó thật là Sa-mu-ên, hẳn ông đã quở trách Sau-lơ vì đã cầu hỏi phù thủy.

8. Loại thứ tám là shoel maklo, kẻ cầu hỏi cây gậy (Ô-sê 4:12). Giê-rôm nói cách thức bói toán này như sau: nếu sự nghi nan là giữa hai hay ba thành, nên đánh thành nào trước; để quyết định điều ấy, họ viết tên các thành lên những cây gậy hay mũi tên, rồi lắc chung trong một cái bao, mũi tên nào rút ra trước thì định thành ấy. Những người khác trình bày cách cầu hỏi này như sau: kẻ cầu hỏi đo cây gậy của mình bằng gang tay hay bằng chiều dài ngón tay, vừa đo vừa nói: ta sẽ đi, ta sẽ không đi, ta sẽ làm việc này, ta sẽ không làm việc ấy; và gang cuối cùng rơi vào đâu thì quyết định theo đó. Kiểu này được người ngoại gọi là rhabdomanteia hay cleromanteia, bói bằng gậy hay bằng tên.

9. Loại thứ chín là kẻ xem bộ lòng, Ê-xê-chi-ên 21:21. Nê-bu-cát-nết-sa sắp giao chiến vừa với dân Do Thái vừa với dân Am-môn, đang phân vân trên đường không biết nên đánh bên nào trước: thứ nhất, vua cầu hỏi các mũi tên và cây gậy, như vừa nói ngay trước; thứ hai, vua xem bộ lòng của loài thú. Cách này được người ngoại dùng khắp nơi, và vì gan là bộ phận chính được quan sát, nên nó được gọi là hepatoscopia, xem gan để bói. Ba điều được quan sát trong kiểu bói này: thứ nhất, màu sắc của bộ lòng, xem có đều màu tốt không; thứ hai, vị trí, xem có bộ phận nào bị lệch chỗ không; thứ ba, số lượng, xem có thiếu bộ phận nào không; trong những bộ phận thiếu, thiếu gan hay thiếu tim chủ yếu báo điềm dữ. Người ta thuật lại rằng trong ngày Giu-lơ Xê-da bị giết, trong hai con bò mập dâng làm sinh tế, cả hai đều thiếu tim.

QUYỂN THỨ NĂM

Về các Tòa án của họ.

CHƯƠNG I.

Các Tòa án xét xử của họ, đặc biệt là Tòa án Giáo hội.

Trong Y-sơ-ra-ên có những tòa án riêng biệt, gồm những người riêng biệt: một bên chủ yếu lo việc Hội Thánh, bên kia lo việc quốc gia; một bên là Tòa án Giáo hội, bên kia là Tòa án Dân sự. Về các tòa án này, cùng các hình thức kỷ luật và hình phạt riêng của chúng, nay còn phải nói đến.

Những tòa án hay pháp đình khác nhau này, chúng ta thấy được phân biệt lần đầu trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12: "kẻ nào bởi lòng kiêu ngạo không khứng vâng theo thầy tế lễ... hay là quan án..." Ở đó, dân Y-sơ-ra-ên được chỉ dẫn trong những trường hợp nào, và với những người nào, họ phải kháng cáo từ các tòa dưới; tức là, đến cùng thầy tế lễ trong các việc thiêng liêng hay lễ nghi; và đến cùng quan án trong các việc dân sự hay hình sự. Hai tòa án này được phân biệt rõ hơn trong 2 Sử Ký 19, nơi Giô-sa-phát cải cách nhiều lạm dụng trong Hội Thánh và trong quốc gia: trước hết, vua lập các quan án thế tục khắp các thành kiên cố của Giu-đa để xử các vụ hình sự (câu 5); rồi tại Giê-ru-sa-lem, vua lập một tòa thiêng liêng gồm những người Lê-vi, thầy tế lễ và các trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên (câu 8). Trong các việc thiêng liêng thuộc về Đức Giê-hô-va, A-ma-ria, thầy tế lễ thượng phẩm, làm đầu; trong các việc hình sự thuộc về vua, Xê-ba-đia làm đầu (câu 11). Cũng vậy, đấng tiên tri Giê-rê-mi bị tòa án các thầy tế lễ kết án tử hình (Giê-rê-mi 26:8), nhưng lại được tòa án các quan trưởng, tức các quan án thế tục ngồi nơi cửa thành, tha bổng và phóng thích (câu 16). Thật vậy, mặc dù sự chuyên chế của An-ti-ô-cút và những thời rối ren tiếp theo đã gây ra sự hỗn loạn trong việc cai trị giữa vòng người Do Thái đến nỗi khó mà tìm thấy sự phân biệt rõ ràng trong Tân Ước, song vẫn còn thấy được một vài dấu vết và dấu hiệu chưa hoàn chỉnh của cả hai tòa án, chủ yếu trong Ma-thi-ơ 21:23 và Ma-thi-ơ 26:3: các thầy tế lễ cả và các trưởng lão của dân được nêu tên như hai tòa án riêng biệt; và mỗi tòa án dường như được phân biệt bằng tên riêng của nó: tòa án thế tục gọi là synedrion, hội đồng; tòa án thiêng liêng gọi là synagoge, hội đường. "Người ta sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ" (Ma-thi-ơ 10:17). Vì thế, cuộc nhóm họp lớn của các đấng tiên tri và những người thánh do E-xơ-ra triệu tập để cải cách Hội Thánh, sau khi họ từ Ba-by-lôn trở về, được gọi là Synagoga magna, hội đường lớn của họ.

Chức vụ của Tòa án Giáo hội là phân biệt điều thánh với điều chẳng thánh, điều ô uế với điều chẳng ô uế (Lê-vi Ký 10:10), và xử các vụ kháng cáo trong những tranh chấp khó khăn. Nó là một Hội Thánh đại diện. Vì thế mới có câu: Dic Ecclesiae (Ma-thi-ơ 18:17), hãy cáo cùng Hội Thánh, vì quyền tuyệt thông thuộc về họ; các hình thức kỷ luật ấy sẽ được nói tiếp trong chương sau.

Chỉ xin lưu ý điều này: như trong các Tòa án Dân sự, gồm bảy mươi quan án, là tòa tối cao, có hai người ngồi làm đầu, một người gọi là Nasi, quan án tối cao, và người kia gọi là Ab beth din, trưởng lão của hội đồng; thì trong Tòa án Giáo hội, thầy tế lễ thượng phẩm và Sa-gan của người, tức thầy tế lễ thứ hai, ngồi làm đầu (2 Các Vua 23:4). Việc cho rằng thầy tế lễ thượng phẩm đương nhiên phải ngồi trong hội Sa-nê-đrin là một sai lầm, vì người không được bầu vào hội ấy, trừ khi là người có sự khôn ngoan phi thường. Lại nữa, xin lưu ý rằng đôi khi cả hai tòa án cùng nhóm họp, mỗi khi những việc phải xử vừa thuộc về lễ nghi, vừa thuộc về dân sự, vừa thuộc về Hội Thánh, vừa thuộc về quốc gia; điều này không được lưu ý, khiến nhiều nhà chú giải không phân biệt được các tòa án. Việc cả hai tòa án cùng nhóm họp như thế thường thấy trong Phúc Âm: các thầy tế lễ cả và các trưởng lão cùng nhóm lại với nhau.

CHƯƠNG II.

Về sự tuyệt thông của họ.

Họ có ba cấp độ tuyệt thông. Cấp độ thứ nhất trong Tân Ước được gọi là đuổi ra khỏi nhà hội (Giăng 9). Người Do Thái gọi là Niddui, tức sự phân rẽ hay đuổi đi. Nó chỉ sự phân rẽ khỏi mọi giao tiếp hay giao thiệp với bất cứ người nam hay người nữ nào trong khoảng cách bốn cu-bít; cũng khỏi ăn uống với bất cứ ai; khỏi sự dùng giường vợ chồng; khỏi việc tắm rửa, hay những việc tương tự, tùy theo ý quan án và tính chất của tội: nó có hiệu lực ba mươi ngày, nhưng có thể rút ngắn nếu ăn năn. Kẻ bị tuyệt thông như vậy vẫn được dự lễ thờ phượng, dạy dỗ người khác và học hỏi nơi người khác; người ấy thuê đầy tớ và cũng được người ta thuê; nhưng luôn với điều kiện của sự phân rẽ đã nói trên. Nếu người ấy cứ cứng lòng không ăn năn, thì tùy ý quan án, hình phạt được tăng lên, hoặc gấp đôi, gấp ba thời gian, hoặc kéo dài đến hết đời; các con trai của người ấy không được cắt bì; nếu người ấy chết mà không ăn năn, thì theo án của quan án, một hòn đá được ném lên quan tài hay linh cữu của người, để tỏ rằng người đáng bị ném đá. Người ta không than khóc kẻ như vậy bằng lời ai điếu trọng thể, không đưa tiễn người đến mộ, cũng không chôn cất người theo lễ thường.

Cấp độ thứ hai trong Tân Ước được gọi là phó kẻ ấy cho Sa-tan (1 Cô-rinh-tô 5:5); người Do Thái gọi là Cherem. Để hiểu rõ từ này hơn, chúng ta phải biết rằng nó không được dùng theo nghĩa này trong Cựu Ước. Ở đó chúng ta sẽ thấy nó được dùng cho người, hay cho vật; nếu cho người, thì nó chỉ việc dâng người ấy cho Đức Chúa Trời bằng cái chết của họ (Lê-vi Ký 27:29); nếu cho vật, thì nó chỉ việc dâng vật ấy cho Đức Chúa Trời bằng cách biệt riêng nó ra khỏi việc dùng thông thường; vì thế A-can bị phạt vì ăn cắp vật đã biệt riêng ra thánh (Giô-suê 7). Những người bị biệt riêng như thế được người Hy Lạp gọi là anathema, và những vật bị biệt riêng là anathema. Tuy nhiên, vào thời các sứ đồ, cả Cherem lẫn anathema đều chỉ cấp độ tuyệt thông thứ hai, khác với cấp độ thứ nhất: thứ nhất, vì nó không được thi hành trong một tòa án riêng, mà được công bố trước toàn thể Hội Thánh; thứ hai, những lời nguyền rủa và rủa sả được thêm vào từ

Tại lúc công bố án ấy, người ta thắp nến, và khi các lời nguyền rủa chấm dứt, họ dập tắt nến, để tỏ rằng kẻ bị tuyệt thông đã bị tước mất ánh sáng của thiên đàng. Loại tuyệt thông nầy đã được thi hành đối với [NEEDS REVIEW: "xceftnows" bị hỏng do OCR — theo câu Kinh Thánh 1 Cô-rinh-tô 5 đi kèm, có lẽ là "the incestuous man", người loạn luân tại Cô-rinh-tô; các câu tham chiếu "107: 5" và "Tinh.20.2" cũng bị hỏng] (1 Cô-rinh-tô 5), và đối với Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ (1 Ti-mô-thê 1:20).

Cấp độ thứ ba trong Tân Ước được gọi bằng tên Sy-ri là Ma-ra-na-tha (1 Cô-rinh-tô 16), nghĩa là, Chúa đến. Ma-ran có nghĩa là Chúa, và A-tha là đến; người ta nói cấp độ nầy đã được Hê-nóc lập ra (Giu-đe 14). Người Do Thái gọi nó là Scha-mê-ma-tha; từ nguyên của từ nầy được giải thích hai cách. Có người nói nó có nghĩa là Chúa đến; có người khác nói nó có nghĩa là, ở đó có sự chết, Scham nghĩa là ở đó, và Mi-tha là sự chết. Do đó chúng ta có thể dịch nó là sự tuyệt thông đến chết. Và đây được cho là lý do của cụm từ ấy: "Có tội đến nỗi chết" (1 Giăng 5:16), tức là đáng chịu sự tuyệt thông đến chết. R. Ghê-sôm cấm việc bóc thư của người khác, với hình phạt là cả ba loại tuyệt thông; và điều nầy được gọi là sự tuyệt thông trong mầu nhiệm của danh bốn chữ.

Trong Hội Thánh Hy Lạp có bốn cấp độ của kỷ luật nầy. Cấp độ thứ nhất: những người bị xử theo cấp độ nầy chỉ bị cấm dự Tiệc Thánh; còn về việc vào nhà thờ, nghe lời Chúa, cầu nguyện với hội chúng, họ được hưởng sự tự do ngang bằng với các tín hữu khác; họ có thể đứng xem người khác nhận nghi thức thánh, nhưng chính mình không dự phần; vì thế họ được gọi là [NEEDS REVIEW: "siantes" bị hỏng trong bản in, có lẽ là "stantes", những người đứng]. Cấp độ thứ hai: người bị xử như vậy được vào nhà thờ, nhưng chỗ ngồi phải ở sau bục giảng, và phải ra về cùng với các dự tòng, tức là những người ngoại đã được đem về đức tin Cơ Đốc nhưng chưa được nhận hẳn vào Hội Thánh, vì họ thiếu phép báp-têm; và để họ không cầu nguyện lẫn lộn với các tín hữu khác, có một chỗ sau ca đoàn của nhà thờ, theo kiểu hành lang, dành riêng cho họ, và nơi ấy được gọi theo tên họ là Ca-tê-chu-mê-ni-um. Tôi cho rằng chỗ nầy là nơi dành cho cấp độ tuyệt thông thứ hai, và sức mạnh của kỷ luật nầy gồm ba điều. Thứ nhất, họ bị cấm dự Tiệc Thánh. Thứ hai, họ không được đứng xem lúc cử hành Tiệc Thánh của Chúa (điều nầy được phép trong cấp độ thứ nhất), và điều nầy thấy rõ, vì các dự tòng luôn ra về khi cử hành Tiệc Thánh: chính với họ chủ yếu người ta nói câu "ite missa est" (lễ đã xong, hãy ra về). Thứ ba, tuy họ có thể sấp mình quỳ gối xuống mà cầu nguyện, và do đó được gọi là những người sấp mình (Succumbentes), nhưng họ chỉ được làm điều nầy tại nơi sau ca đoàn hay bục giảng dành cho các dự tòng, chứ không được làm trong hội chúng; và ở điểm nầy cấp độ thứ hai khác với cấp độ thứ nhất. Loại kỷ luật thứ ba: người bị xử như vậy chỉ được đến tiền sảnh nhà thờ, tại đó được phép nghe đọc Kinh Thánh, nhưng không được hiệp lời cầu nguyện, cũng không được đến gần bàn Tiệc Thánh; vì thế những người như vậy được gọi là những người nghe (Audientes). Loại thứ tư và cuối cùng: những người dưới kỷ luật nầy đứng hẳn ngoài nhà thờ, vừa khóc lóc vừa nài xin những người bước vào cầu xin Chúa thương xót họ; vì thế họ được gọi là những người than khóc (Plorantes).

Vì người ta thường cho rằng Ca-in đã bị xử theo cấp độ tuyệt thông thứ nhất gọi là Nid-dui, và cấp độ cuối cùng gọi là Scha-ma-tha là do Hê-nóc lập ra — cả hai đều cổ xưa như vậy — nên tôi không dám nói rằng ba cấp độ tuyệt thông đã mượn từ ba loại ô uế khiến người ta bị loại khỏi ba trại quân, dù có một sự tương xứng đáng chú ý giữa chúng. Nid-dui có thể sánh với việc bị loại khỏi trại của Đức Chúa Trời mà thôi, là điều xảy đến cho những kẻ bị ô uế vì đụng đến xác chết; Chê-rem có thể sánh với việc bị loại khỏi trại của Đức Chúa Trời và trại của Lê-vi, là điều xảy đến cho những kẻ bị ô uế vì bệnh xuất huyết; Scha-ma-tha có thể sánh với việc bị loại khỏi cả ba trại — trại của Đức Chúa Trời, trại của Lê-vi, và trại của Y-sơ-ra-ên — là điều xảy đến cho những kẻ bị ô uế vì bệnh phung. Và từ người Do Thái, có lẽ Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh đã mượn các cấp độ tuyệt thông của mình.

CHƯƠNG III.

Các tòa án dân sự của họ, và những người phải có mặt trong các tòa án ấy.

Trong nhiều việc, người ta có thể phạm tội đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, dù không phải chịu hình phạt đối với luật pháp của loài người: "Ngươi chớ trả thù, chớ giữ lòng ghen ghét" (Lê-vi Ký 19:18); người Hê-bơ-rơ giải thích như vầy: trả thù là từ chối làm ơn cho kẻ trước kia đã từ chối làm ơn cho mình; giữ lòng ghen ghét là làm ơn cho kẻ trước kia đã không chịu làm ơn cho mình, nhưng trong lúc làm lại trách móc kẻ kia về sự bạc bẽo của hắn. Họ minh họa như vầy: khi Ru-bên nói với Si-mê-ôn: Hãy cho ta mượn cái rìu; người kia đáp: Ta sẽ không cho mượn. Về sau Si-mê-ôn cần mượn rìu của Ru-bên, và nói: Hãy cho ta mượn cái rìu; Ru-bên đáp: Ta sẽ không cho mượn, vì ngươi đã không cho ta mượn cái của ngươi: đó là Nê-ki-ma, sự trả thù. Còn khi Ru-bên nói với Si-mê-ôn: Hãy cho ta mượn cái rìu; người kia đáp: Ta sẽ không cho mượn; về sau Si-mê-ôn mượn rìu của Ru-bên, Ru-bên nói: Nầy, ta sẽ cho ngươi mượn, ta sẽ không đối với ngươi như ngươi đã đối với ta: đó là Nê-ti-ra, sự ghi nhớ: cả hai đều phạm tội, nhưng không phải chịu sự phán xét của loài người.

Trong mọi tòa án dân sự, luôn có năm hạng người hiện diện: 1. Các quan xét. 2. Các viên chức. 3. Các người biện hộ. 4. Các thư ký. 5. Các nhân chứng. Trong Tòa Tối Cao có một người đứng đầu trên các quan xét khác; họ gọi bằng tiếng Hê-bơ-rơ là Na-si; bằng tiếng Hy Lạp là a-chon, tức Quan trưởng. Phải xin phép người ấy mới được xử các vụ kiện. Các nhân chứng ít nhất phải hai người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:13). Nếu họ làm chứng dối, người ta phạt họ theo luật ngang bằng, tức hình phạt mà hắn đã định cho anh em mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:19). Các thư ký có hai người: một đứng bên hữu để ghi bản án tha bổng, và những lời bênh vực cho bị cáo; người kia đứng bên tả để ghi bản án kết tội, và những lời buộc tội bị cáo. Đru-si-út cho rằng Đấng Christ khi nói về sự phán xét cuối cùng đã ám chỉ điều nầy: Ngài sẽ để chiên ở bên hữu, và dê ở bên tả (Ma-thi-ơ 25:23). Các viên chức giống như các quan chấp hành; họ có mặt để thi hành điều các quan xét đã định; vì thế họ mang theo gậy và roi, như các quan chấp chính tại Rô-ma có lính mang bó roi và rìu đi trước, để sẵn thi hành công lý. Trong tiếng Hê-bơ-rơ họ được gọi là Sô-tê-rim; bản Bảy Mươi đôi khi gọi bằng một từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: bị hỏng trong bản in — "y4uarek"]; trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta thường gọi là các viên chức; còn thánh Lu-ca gọi là [NEEDS REVIEW: bị hỏng trong bản in — "xpanropes"]; chắc chắn Lu-ca 12:58 ám chỉ họ: "Khi ngươi đi với kẻ kiện ngươi đến trước quan, đang lúc đi đường hãy cố gắng giải hòa với nó, kẻo nó kéo ngươi đến trước quan án, và quan án giao ngươi cho viên chức, v.v." Người biện hộ được gọi là Ba-anh-ríp; người ấy đứng bên hữu của bị cáo bị triệu vào tòa, dù biện hộ cho hay chống lại người ấy. "Đức Giê-hô-va sẽ đứng bên hữu kẻ nghèo, đặng cứu linh hồn người khỏi kẻ đoán xét người" (Thi Thiên 109:31); nghĩa là, Chúa sẽ biện hộ cho người. "Sa-tan đứng bên hữu Giô-suê" (Xa-cha-ri 3:1); nghĩa là, để cáo buộc người, hay biện hộ chống lại người. Khi thánh Giăng nói: "Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay" (1 Giăng 2:1), là ám chỉ Ba-anh-ríp, hay người biện hộ nầy. Các quan xét xem xét và định đoạt các việc, rồi sau khi xem xét, bản án được quan xét tuyên bố như vầy: "Ngươi, Si-mê-ôn, là công chính; ngươi, Ru-bên, là có tội": vừa tuyên bố xong, kẻ có tội bị lôi đến nơi hành hình. "Khi người bị đoán xét, nguyện người bị định tội" (Thi Thiên 109:7); nguyên văn Hê-bơ-rơ là: nguyện người ra về như kẻ ác.
Cách tuyên án khác nhau ở hầu hết các nước. Người Do Thái chỉ bằng lời tuyên bố đơn giản mà vừa tha bổng vừa kết tội. Người Rô-ma tuyên án bằng cách bỏ các tấm thẻ vào một hộp hay bình đã chuẩn bị sẵn: nếu tha ai, họ viết chữ A trên thẻ, là chữ đầu của Ab-sol-vo (tha bổng); nếu muốn kết tội ai, họ bỏ vào một thẻ có viết chữ C, là chữ đầu của Con-dem-no (kết tội); nếu việc khó định đoạt, họ bỏ vào những thẻ khác có viết N.L., nghĩa là Non Li-quet (chưa rõ). Người Hy Lạp cũng dùng ba chữ cái: Θ là dấu kết tội, điều nầy gợi nên câu của Péc-si-út: "Et potis es nigrum vitio praefigere theta" (và ngươi có thể lấy tội lỗi mà đóng dấu theta đen); T là dấu tha bổng [NEEDS REVIEW: chữ "T" có thể bị hỏng trong bản in]; A là dấu hoãn xử. Có người khác tỏ ý kết tội bằng cách cho một viên đá đen, và tỏ ý tha bổng bằng cách cho một viên đá trắng: "Mos erat antiquis, niveis atrique lapillis, / Hos damnare reos, illos absolvere culpa." (Ô-vít, Biến Hình Ký 15) — "Người xưa có tục lệ: bằng đá trắng và đá đen, đá nầy kết án kẻ có tội, đá kia tha cho khỏi tội." Dường như Khải Huyền 2:17 ám chỉ điều nầy: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho một hòn sỏi trắng"; nghĩa là, ta sẽ tha bổng và tuyên trắng án cho người trong ngày phán xét.

Hãy chú ý ba cụm từ nầy [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị hỏng do lỗi OCR]: "dấy lên đặng phán xét"; "dấy lên trong sự phán xét"; "ra về như kẻ có tội". Cụm thứ nhất dùng cho quan xét khi thi hành công lý: "Khi Đức Chúa Trời chỗi dậy đặng đoán xét" (Thi Thiên 76:10); nghĩa là, đặng thi hành sự phán xét. Cụm thứ hai dùng cho bên thắng kiện: "Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy với dòng dõi nầy trong ngày phán xét" (Ma-thi-ơ 12:41); nghĩa là, sẽ được xưng công chính trước mặt dòng dõi nầy. Cụm cuối dùng cho bên bị kết tội: Thi Thiên 109:7, "nguyện người ra về như kẻ có tội hay kẻ ác"; "kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét" (Thi Thiên 1). Những cụm từ tương tự cũng dùng trong người Rô-ma: Stare in Senatu (thắng thế trong Viện Nguyên Lão), Causa cadere (thua kiện); nhưng tôi cho rằng những cụm từ nầy trong người Rô-ma đã lấy ra từ các trường đấu kiếm của họ, nơi thế đứng của thân thể mà người ta chuẩn bị để giao chiến với địch thủ được gọi là Sta-tus hay Gra-dus, như Cedere de statu (lui bước), Gradum vel statum servare (giữ vững thế đứng); và từ đó những lời văn hoa ấy đã được chuyển vào các nơi phán xét.

CHƯƠNG IV.

Số lượng các tòa án dân sự của họ.

Các tòa án dân sự của họ có hai: San-hê-đrim Ghê-đô-la, Đại Công Nghị hay Viện Nguyên Lão Tối Cao, và San-hê-đrin Kê-tan-na, Tiểu Công Nghị. Các thầy ra-bi thường chia như vậy; và dù tòa sau còn được chia nhỏ nữa như sẽ thấy về sau, nhưng xưa kia chỉ có hai ngành chính: sự chia nầy dường như Chúa Cứu Thế của chúng ta đã theo, khi gọi tòa nhỏ bằng tên sự đoán xét, và tòa lớn bằng tên công hội. "Song ta phán cho các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt" (Ma-thi-ơ 5:22); trong những lời nầy, như có sự tăng dần của tội: 1. Giận, một đam mê của tâm trí. 2. Ra-ca, lời khinh bỉ hay khinh thường, như "chậc, hừ". 3. Đồ điên, những tên sỉ nhục và lăng mạ: thì cũng có sự tăng dần của hình phạt: 1. Sự đoán xét, tòa nhỏ. 2. Công hội, tòa lớn. 3. Lửa địa ngục. Mà Ghê-hen-na là một trũng; có hai thứ lửa trong đó: một là lửa mà người ta thiêu con cái mình cho Mô-lóc; hai là một thứ lửa khác cháy luôn để thiêu các xác chết và rác rưởi của thành Giê-ru-sa-lem; một phần vì sự kinh khiếp của lửa thứ nhất, một phần vì sự đáng khinh của nơi ấy do lửa thứ hai, nên nó là hình bóng của chính lửa địa ngục. Chúng ta có thể giải câu Kinh Thánh ấy như vầy: giận đáng chịu hình phạt của tòa nhỏ; Ra-ca đáng chịu hình phạt của tòa lớn; còn đồ điên đáng chịu hình phạt vượt trên mọi tòa án, tức lửa địa ngục.

Tòa lớn hơn, theo cách gọi tôn trọng, được gọi là San-hê-đrim, từ tiếng Hy Lạp sy-ne-dri-on, nghĩa là nơi phán xét; nó cũng được gọi là Bết-đin, nhà phán xét. Nó khác với các tòa khác, thứ nhất, về số lượng quan xét, là bảy mươi mốt người, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Môi-se lúc mới lập: "Hãy nhóm hiệp cho ta bảy mươi người trong các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, mà ngươi biết là trưởng lão của dân sự, và cai quản dân sự; hãy dẫn họ đến hội mạc, và đứng tại đó với ngươi" (Dân Số Ký 11:16). Từ những chữ cuối của câu Kinh Thánh nầy, người ta nhận thấy có bảy mươi người ngoài Môi-se; vì vậy sau khi người qua đời, họ luôn chọn một quan xét trưởng thay thế, không kể người ấy trong số bảy mươi; họ gọi người ấy là Na-si, quan trưởng hay thủ lĩnh trên bảy mươi người. Người ta cho rằng bảy mươi người nầy được chọn sáu người từ mỗi chi phái, trừ chi phái Lê-vi, chỉ chọn bốn người. Có người khác cho rằng cách chọn như vầy: sáu người của mỗi chi phái viết tên mình trên những cuộn giấy nhỏ; trong bảy mươi cuộn ấy viết chữ Za-ken, nghĩa là Se-nex, trưởng lão; trong hai cuộn kia viết chữ Chê-léc, nghĩa là Pars, một phần; họ bỏ các cuộn ấy vào một bình hay vò, ai rút được cuộn có chữ trưởng lão thì được kể vào số quan xét; ai rút được cuộn kia có chữ một phần thì bị loại (Dân Số Ký 11:26). Người cao niên nhất trong bảy mươi người được gọi là Áp Bết-đin, cha của phòng phán xét. Toàn thể hàng ghế quan xét ngồi theo hình bán nguyệt, Na-si ngồi giữa, cao hơn các người khác, những người kia ngồi vòng quanh bên dưới, sao cho cha của phòng phán xét ngồi kế Na-si bên hữu. Tiểu Công Nghị được chia làm hai loại: một loại gồm hai mươi ba kỳ mục; tại Giê-ru-sa-lem có hai công nghị như vậy, một tại cửa của hành lang trước đền thờ, một tại cửa của núi đền thờ; lại nữa, trong mỗi thành khắp Y-sơ-ra-ên, nơi nào có một trăm hai mươi chủ nhà, thì lập một công nghị như vậy. Loại tòa nhỏ kia chỉ gồm ba kỳ mục, gọi là tam đầu chế; loại nầy lập tại các thành nhỏ không đủ số một trăm hai mươi chủ nhà.

Điểm khác nhau thứ hai giữa Đại Công Nghị và Tiểu Công Nghị là về nơi nhóm. Bảy mươi người chỉ nhóm tại Giê-ru-sa-lem, trong hành lang của đền thờ, tại một nhà gọi là Lít-khát Ha-gha-dít, phòng lát đá, vì những phiến đá chạm trổ lạ lùng dùng để lát nền; người Hy Lạp gọi là li-tho-xtrô-ton, nền đá. Phi-lát ngồi trên ghế phán xét tại nơi gọi là Nền Đá (Giăng 19:13). Còn công nghị kia nhóm tại các cửa thành. Mà cửa thành là sức mạnh của thành, và các quan xét ngồi tại cửa thành; do đó mới có câu Ma-thi-ơ 16:18: "Các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó"; nghĩa là, cả sức mạnh lẫn mưu chước của Sa-tan đều không thắng được.

Cuối cùng, họ khác nhau về quyền thế và thẩm quyền: công nghị bảy mươi người nhận các vụ kháng cáo từ các tòa dưới; từ tòa ấy không được kháng cáo nữa. Công nghị ba người không xử về sinh tử, chỉ xử những việc nhỏ như đánh đòn, tranh chấp tiền bạc, và những việc tương tự; còn công nghị hai mươi ba người xử về sinh tử, nhưng quyền bị hạn chế: họ không có thẩm quyền xét xử cả một chi phái, thầy tế lễ thượng phẩm, các tiên tri giả, và những việc trọng đại khác; điều nầy chỉ thuộc về bảy mươi người tại Giê-ru-sa-lem. Do đó mới có lời: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri" (Lu-ca 13:34). Cách họ xét xử một tiên tri giả như vầy: họ xem các sự đoán phạt mà người ấy hăm dọa, và điều lành mà người ấy nói tiên tri cho một nơi — nếu các sự đoán phạt không ứng nghiệm, điều đó không chứng tỏ người ấy là tiên tri giả, vì Đức Chúa Trời hay thương xót, như trong trường hợp Ê-xê-chia, và dân sự có thể ăn năn, như dân Ni-ni-ve đã làm; nhưng nếu người ấy nói tiên tri điều lành mà điều ấy không ứng nghiệm, họ đoán người ấy là tiên tri giả. Căn cứ của phép thử nầy là lời của Giê-rê-mi: "Còn như tiên tri nào báo hòa bình, khi lời đấng tiên tri đó ứng nghiệm, thì sẽ biết là thật Đức Giê-hô-va đã sai đấng ấy" (Giê-rê-mi 28:9).

Hội đồng hay đoàn thể của bảy mươi người nầy thi hành sự phán xét không chỉ dưới thời các vua và các quan xét, mà thẩm quyền của họ còn tiếp tục trong những lúc trống ngôi, khi không có quan xét hay vua nào cai trị Y-sơ-ra-ên, và cứ tiếp tục cho đến khi Hê-rốt hạ bệ và tiêu diệt họ, để củng cố vương quyền cho mình.

Tại đây có người phản đối rằng không hề có các tòa án như vậy, hay quyền tự do của họ bị xâm phạm nhiều trong thời Sa-mu-ên: vì người đi năm nầy sang năm kia khắp Bê-tên, Ghinh-ganh và Mích-ba, mà đoán xét Y-sơ-ra-ên trong các thành ấy (1 Sa-mu-ên 7:16). Về điều nầy, tôi cho rằng có thể đáp: như các hoàng đế Rô-ma có quyền đi kinh lý các miền và mở phiên tòa lưu động, mà không hề xâm phạm quyền tự do của Viện Nguyên Lão; thì các vua và quan xét trong Y-sơ-ra-ên cũng có quyền tương tự, mà thẩm quyền của các tòa án vẫn vững vàng. Kiểu xét xử bằng phiên tòa lưu động nầy, người Rô-ma gọi là [NEEDS REVIEW: tiếng La-tinh bị hỏng trong bản in — "le we a"], còn kiểu kia gọi là [NEEDS REVIEW: "Gerla OU YRAMT Oy" bị hỏng].

CHƯƠNG V.

Những đức tính đòi hỏi nơi quan xét, và cách thức tuyển chọn họ.

Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các quan xét những đức tính nầy: 1. Khôn ngoan. 2. Thông sáng. 3. Ngay thẳng. 4. Can đảm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13). Còn những điều khác kể trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21, là: 5. Kính sợ Đức Chúa Trời. 6. Yêu chuộng lẽ thật. 7. Ghét sự tham lam; thêm vào đó điều thứ tám là không tây vị ai (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17). Hai điều cuối nầy, người ngoại cũng đòi hỏi nơi các quan xét — vì thế người Thê-bê vẽ hình Công Lý không tay không mắt, để tỏ rằng quan xét không nên nhận quà cáp, cũng không nên để mắt thấy người mà xiêu lòng.

Người Do Thái thêm nhiều điều nữa: 1. Thân thể lành mạnh. 2. Thông thạo bảy mươi thứ tiếng, để khi xử kiện không cần phiên dịch. 3. Không quá già yếu; điều nầy người Rô-ma cũng đòi hỏi nơi các quan xét, như câu tục ngữ: "Sexagenarius de ponte" (người sáu mươi tuổi thì cho xuống khỏi cầu). 4. Không phải hoạn quan, vì hạng ấy thường tàn nhẫn. 5. Phải là cha của con cái, điều họ cho là động lực đặc biệt của lòng thương xót. 6. Phải giỏi về ma thuật, vì không biết điều ấy thì không thể xét xử các thầy ma thuật.

Để có đủ người tài kế tiếp các quan xét qua đời, có ba hàng ghế của những người khác ngồi bên dưới, gọi là Tan-mi-đi Cha-ca-mim, môn đồ của các bậc khôn ngoan; từ đó họ tuyển chọn, và hai người trong số nầy luôn đi theo kẻ bị kết án đến nơi hành hình.

Việc tấn phong quan xét có hai cách. Lúc đầu, bằng cách đặt tay trên đầu người được chọn, theo gương Môi-se đặt tay trên Giô-suê; phép đặt tay nầy không được coi là hợp lệ, trừ khi có mặt ít nhất năm hay ba quan xét. Về sau, bằng cách đọc một câu nhất định: "Nầy, ngươi đã được kết nạp, và quyền xét xử các hình phạt đã ban cho ngươi." Do đó mới có câu của Ga-la-ti-nút trích từ Talmud: "Institutio Judicum, manu fiebat, aut nomine tantum" (việc lập quan xét, hoặc bằng tay, hoặc chỉ bằng danh xưng). Hãy chú ý tại đây rằng chữ Sê-mi-ca, mà tôi dịch là "được kết nạp", không phải lúc nào cũng chỉ người được cấp phép thi hành chức vụ công cộng bằng phép đặt tay, vì ở đây nó dùng cho những người không được nhận bằng phép đặt tay. Sở dĩ các chữ Sê-mi-ca và Sê-mi-cút thường được mọi nhà giải kinh, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc, dịch là "sự đặt tay", là vì kiểu cấp phép trọng thể gọi là Sê-mi-ca hay Sê-mi-cút nầy xưa kia chỉ dùng cho hai hạng người khi được nhận vào: các thầy ra-bi và các quan xét; mà phép chuẩn nhận nầy, vì không làm cho hạng nào mà thiếu nghi lễ đặt tay, nên hai chữ ấy đã được dịch là sự đặt tay; trong khi đúng ra chúng chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự kết nạp, sự đến gần, hay sự tháp nhập một người vào cùng một đoàn thể hay hội đồng mà người kết nạp và cho gia nhập là một thành viên.

CHƯƠNG VI.

Các nghi lễ chung trong mọi bản án tử hình.

Trong các hình phạt nặng hơn, là những hình phạt tước đoạt mạng sống [NEEDS REVIEW: chữ "mạng sống" bị nhòe trong bản in — "which deprived of" không có túc từ], có một số nghi lễ chung cho tất cả.

Thứ nhất, các quan xét phải cẩn trọng suy xét trong mọi vụ kiện, nhất là trong các vụ tử hình. "Có bốn vụ kiện," Giô-na-than nói trong Targum của ông, "đến trước Môi-se" (ông không nêu tên vụ nào; còn đó là những vụ nào, chúng ta sẽ biết ngay qua các tài liệu khác); hai vụ trong đó không nặng: trong những vụ ấy ông [NEEDS REVIEW: "in these he hastened" bị hỏng/khó hiểu — văn mạch và câu La-tinh sau đó cho thấy Môi-se đều trì hoãn cả bốn vụ]; hai vụ quan trọng hơn, liên quan đến sinh tử: trong những vụ ấy ông trì hoãn. "Ceterum tam de his quam de illis dicebat: Non audivi" (vả lại, về cả những vụ nhẹ lẫn những vụ nặng, Môi-se đều nói: Ta chưa nghe); nghĩa là, chưa nghe từ Chúa: để tỏ rằng trong mọi sự phán xét, trước khi tuyên án, phải có sự suy xét và tham vấn với Đức Chúa Trời. Bốn vụ kiện nầy được nêu tên trong các tài liệu khác. Hai vụ nhẹ nhất là: 1. Vụ ô uế khiến dân sự không được dự Lễ Vượt Qua (Dân Số Ký 9:9). 2. Vụ các con gái của Xê-lô-phát (Dân Số Ký 26:10). Hai vụ nặng hơn là: 1. Vụ kẻ phạm thượng (Lê-vi Ký 24:13). 2. Vụ kẻ lượm củi trong ngày Sa-bát (Dân Số Ký 15:35). Trong mọi sự phán xét nầy đều có câu: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se." Mà trong vụ thứ nhất, được kể vào các vụ nhẹ (vì không liên quan đến sinh tử), ngay tại đó Môi-se cũng trang trọng bảo dân sự đứng yên: "Hãy đợi, để ta biết điều Đức Giê-hô-va sẽ truyền dạy" (Dân Số Ký 9:8). Dù vậy, cố ý trì hoãn công lý làm cho quan xét trở nên bất công. Trong quan tòa bất nghĩa mà người đàn bà góa đã nài nỉ cho được phân xử, chúng ta không đọc thấy tội nào khác nơi người, ngoài sự trì hoãn (Lu-ca 18:6).

Thứ hai, bị cáo được đặt trên một nơi cao, từ đó cả dân sự đều thấy và nghe được: "Hãy đặt Na-bốt ngồi ở đầu dân sự" (1 Các Vua 21:9).

Thứ ba, các quan xét và các nhân chứng (khi bản án được tuyên bố) đặt tay trên đầu kẻ bị kết án và nói: "Sanguis tuus super caput tuum" (máu ngươi đổ lại trên đầu ngươi): dân sự đã ám chỉ điều nầy khi nói: "Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi" (Ma-thi-ơ 27:25).

Thứ tư, nơi hành hình ở ngoài cửa thành; tội nhân được dẫn đến đó bởi hai đao phủ, mà các thầy ra-bi gọi là [NEEDS REVIEW: "chazanim hagcenefeth" bị hỏng trong bản in], nghĩa là những kẻ xem xét của hội chúng; đó là cách nói vòng vo để chỉ những người mà thánh Mác gọi là speculatores (Mác 6:27); chữ nầy tuy người Hy Lạp và các bản Targum Can-đê cũng dùng, nhưng vốn là tiếng La-tinh thuần túy, từ chữ speculando mà ra, vì trong tòa án các đao phủ chỉ là những kẻ đứng xem, để xem và chờ lệnh của các quan xét.

Thứ năm, khi tội nhân bị dẫn đi hành hình, một người rao đi trước, nói: Kẻ nầy sắp phải chịu hình phạt chết như thế, vì đã phạm tội như thế, vào lúc như thế, tại nơi như thế, và N.N. là những nhân chứng về việc ấy: vậy nếu ai biết điều gì có thể có ích cho người, hãy đến mà tỏ ra. Vì mục đích nầy, một người được cắt đặt đứng tại cửa công nghị, tay cầm khăn tay hay miếng vải lanh, để nếu có ai đến bênh vực cho người, thì người ở cửa phất khăn tay; thấy vậy, một người khác đứng sẵn cách đó một quãng với một con ngựa, vội vàng chạy đến gọi kẻ bị kết án quay lại; lại nữa, nếu tội nhân còn lời nào để tự bào chữa, người có thể quay lại bốn năm lần, trừ khi người nói lời vô ích; để phân biệt điều nầy, hai người trong số gọi là môn đồ của các bậc khôn ngoan được sai đi theo người để xem xét lời nói của người dọc đường.

Thứ sáu, người ta khuyên người xưng tội, để người được phần trong đời sau: Giô-suê đã khuyên A-can như vậy (Giô-suê 7:19): "Hỡi con, ta xin con hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và thú tội cùng Ngài"; A-can đáp (câu 20): "Quả thật tôi đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và nầy là điều tôi đã làm."

Thứ bảy, trong lúc hành hình, người ta cho tội nhân "Granum thuris in calice vini", một hạt nhũ hương trong chén rượu; họ cho như vậy để gây choáng váng trong đầu kẻ bị kết án, hầu người bớt cảm thấy đau đớn. Thánh Mác gọi chén nầy là rượu hòa với một dược (Mác 15:23). Việc nầy làm theo tục lệ của người Do Thái, nhưng quân lính nhạo báng đã pha giấm và mật đắng vào (Ma-thi-ơ 27:34). Họ cũng cho người một chén thứ hai để nhạo báng; khi ấy họ lấy một miếng bọt biển thấm đầy giấm, để trên đầu cây sậy (Ma-thi-ơ 27:48). Thánh Mác trong chén thứ nhất nhắc đến tục lệ của người Do Thái, tự nó có chút vẻ thương xót, vì căn cứ của tục lệ nầy lấy từ câu: "Hãy ban vật uống say cho người gần chết" (Châm Ngôn 31:6). Thánh Ma-thi-ơ chỉ nhắc đến sự pha trộn độc ác của họ, trái với tục lệ đã nhận; vì vậy một sách Phúc Âm phải giải nghĩa cho sách kia.

Thứ tám, cây mà người ta treo cổ kẻ tử tội, đá mà người ta ném đá kẻ tử tội, gươm mà người ta chém đầu kẻ tử tội, và khăn mà người ta thắt cổ kẻ tử tội, đều được chôn hết, để không còn kỷ niệm xấu nào về kẻ ấy, đến nỗi người ta phải nói: Đây là cây, đây là gươm, đây là đá, đây là khăn, mà trên đó hay bằng đó kẻ ấy đã bị xử tử.

CHƯƠNG VII.

Các hình phạt tử hình của họ.

Người Do Thái xưa chỉ dùng bốn loại tử hình: 1. Ném đá. 2. Thiêu. 3. Chém đầu. 4. Thắt cổ. Trong các loại ấy, ném đá bị coi là nặng nề nhất; thiêu nặng hơn chém đầu; chém đầu nặng hơn thắt cổ; và thắt cổ là nhẹ nhất.

Họ có một quy tắc rằng hễ nơi nào Kinh Thánh nói về kẻ phạm tội rằng "Morte plectetur", phải chịu hình phạt chết, mà không nói rõ loại chết nào, thì phải hiểu là thắt cổ. Ví dụ, luật pháp nói về kẻ ngoại tình (Lê-vi Ký 20:10): "Morte plectetur", hãy phạt chết: vì loại chết không được nói đến ở đây, họ giải là thắt cổ. Lý do của quy tắc nầy là vì thắt cổ là cái chết nhẹ nhàng nhất trong bốn loại, và nơi nào luật pháp không định rõ hình phạt, thì họ nói: "Ampliandi favores" — phải áp dụng cách giải thích khoan dung nhất.

Nhưng quy tắc ấy không phải lúc nào cũng đúng, vì xưa kia tội ngoại tình bị phạt ném đá: "Ta sẽ đoán phạt ngươi như người ta đoán phạt đàn bà ngoại tình," Chúa phán (Ê-xê-chi-ên 16:38); và ở câu bốn mươi, bản án được nêu rõ: "Chúng nó sẽ ném đá ngươi." Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng nói với Đấng Christ: "Trong luật pháp, Môi-se có truyền cho chúng ta ném đá hạng người như vậy" (Giăng 8:5).

Trước khi bàn riêng về bốn hình phạt nầy, có thể hỏi rằng người Do Thái có quyền xét xử sinh tử vào lúc họ đóng đinh Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta chăng? Người Do Thái nói với Phi-lát: "Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả" (Giăng 18:31). Người Do Thái đời sau nói rằng mọi quyền về hình phạt tử hình đã bị cất khỏi họ bốn mươi năm trước khi đền thờ thứ hai bị phá hủy.

Đáp: Thứ nhất, lời người Do Thái nói với Phi-lát rằng họ không được phép giết ai, không thể hiểu như thể họ nói: chúng tôi không có quyền giết ai; vì dù cho rằng quyền xét xử tội nhân nói chung đã bị cất khỏi họ, nhưng trong vụ đặc biệt nầy, quyền đã được Phi-lát cho phép họ lúc ấy: "Các ngươi hãy tự bắt lấy người mà xử theo luật của các ngươi" (Giăng 18:31). Cũng không thể nói rằng luật pháp của họ không thể kết án Ngài, nếu Ngài đã phạm luật ấy; hay rằng họ không có điều gì trong luật pháp để tố cáo Ngài: vì họ nói: "Chúng tôi có luật pháp, theo luật pháp đó, người phải chết" (Giăng 19:7). Vậy không phải vì thiếu quyền, mà vì sự thánh của thời điểm ấy, khiến họ nói là không được phép. Vì họ cho rằng trong các ngày chuẩn bị lễ thì không được phép nhóm xử về sinh tử, như đã tỏ trong chương về việc dời các ngày lễ. Mà ngày thứ Sáu, ngày Đấng Cứu Thế của chúng ta bị kết án, là ngày chuẩn bị lễ Sa-bát của họ.

Thứ hai, trong câu hỏi quyền xét xử các tội tử hình có bị người Rô-ma cất khỏi họ chăng, chúng ta phải phân biệt các tội. Có những tội là vi phạm luật pháp Rô-ma, như trộm cắp, giết người, cướp bóc, v.v. — quyền xét xử những tội nầy đã bị cất khỏi họ; còn những tội khác chỉ vi phạm luật pháp của Môi-se, như phạm thượng và những tội tương tự — trong những tội nầy, quyền xét xử dường như vẫn còn nơi họ. Khi Phao-lô bị người Do Thái dẫn đến trước Ga-li-ôn, Ga-li-ôn nói với họ: "Hỡi người Giu-đa, ví bằng có sự trái phép hay là sự gian ác, thì ta còn nhịn nhục mà nghe các ngươi; nhưng nếu là câu hỏi về đạo, về tiếng nói, về luật pháp của các ngươi, thì các ngươi hãy tự xử lấy" (Công Vụ 18:14).

Khi bàn về bốn hình phạt nầy, trước hết hãy xem những kẻ phạm tội mà người Do Thái cho là phải chịu mỗi hình phạt, rồi sau đó là cách thức thi hành hình phạt.

Những người phải bị ném đá có mười tám hạng: 1. Kẻ nằm với mẹ ruột mình. 2. Hay với vợ của cha mình. 3. Hay với dâu mình. 4. Hay với một trinh nữ đã hứa gả. 5. Hay với người nam. 6. Hay với thú vật. 7. Người đàn bà nằm với thú vật. 8. Kẻ phạm thượng. 9. Kẻ thờ hình tượng. 10. Kẻ dâng con cái mình cho Mô-lóc. 11. Kẻ có vong linh quen thuộc. 12. Thầy phù thủy. 13. Kẻ xúi giục riêng về sự thờ hình tượng. 14. Kẻ công khai lôi kéo về sự thờ hình tượng. 15. Mụ phù thủy. 16. Kẻ phạm ngày Sa-bát. 17. Kẻ rủa cha hay mẹ mình. 18. Đứa con ngỗ nghịch.

Cách ném đá như vầy: tội nhân bị dẫn đến một nơi ngoài cửa thành, cao hai cu-bít, hai tay bị trói; từ đó, một trong các nhân chứng xô người xuống bằng một cú đánh vào lưng; nếu cú ấy không giết chết người, các nhân chứng nhấc lên một hòn đá nặng bằng hai người khiêng, mà chủ yếu là nhân chứng kia ném xuống người ấy; nếu hòn ấy không giết chết người, cả Y-sơ-ra-ên ném đá người. "Tay của những người chứng phải tra vào mình nó trước nhứt đặng giết nó đi, rồi sau tay của cả dân sự" [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu "Deut. Dire" bị hỏng trong bản in; theo văn mạch có lẽ là Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:7]. Do đó ý kiến của R. A-ki-ba thường được công nhận rằng kẻ thờ hình tượng như vậy (điều nầy đúng cho mọi kẻ khác bị kết án tử hình nầy) được giữ lại cho đến các ngày lễ trọng thể, là lúc cả muôn dân Y-sơ-ra-ên lên Giê-ru-sa-lem. Kẻ bị xử như vậy, khi đã chết hẳn, về sau vì sự sỉ nhục càng lớn, bị treo trên cây cho đến gần mặt trời lặn; lúc ấy người và cây đều bị chôn.

Những tội nhân bị kết án thiêu có mười hạng: 1. Con gái của thầy tế lễ phạm tội tà dâm. 2. Kẻ nằm với con gái ruột mình. 3. Hay với cháu gái mình. 4. Hay với con gái của con trai mình. 5. Hay với con gái của vợ mình. 6. Hay với con gái của con trai vợ mình. 7. Hay với con gái của con gái vợ mình. 8. Hay với mẹ vợ mình. 9. Hay với mẹ của mẹ vợ mình. 10. Hay với mẹ của cha vợ mình.

Cách thiêu có hai: có kẻ bị thiêu bằng củi và bó rơm; cách nầy gọi là thiêu thân thể; có kẻ bị thiêu bằng cách đổ chì nung chảy vào miệng, chì chảy xuống ruột mà giết chết người, còn thân thể vẫn nguyên vẹn; vì thế cách nầy gọi là thiêu sự sống. Cách sau nầy thông dụng nhất, và là cách duy nhất mà hầu hết các tác giả của họ mô tả.

Những tội nhân bị kết án chém đầu có hai hạng: 1. Kẻ giết người. 2. Những người của một thành nào bị lôi kéo vào sự thờ hình tượng. Cách thức ấy ngày nay vẫn dùng.

Những tội nhân bị thắt cổ có sáu hạng: 1. Kẻ đánh cha hay mẹ mình. 2. Kẻ bắt cóc một người Y-sơ-ra-ên. 3. Một trưởng lão chống lại công nghị. 4. Một tiên tri giả, và kẻ nói tiên tri nhân danh hình tượng. 5. Kẻ nằm với vợ người khác. 6. Kẻ làm nhục thân thể con gái của thầy tế lễ.

Cách thắt cổ như vầy: tội nhân bị đặt trong phân đến ngang lưng, một chiếc khăn quấn quanh cổ người, hai đao phủ, mỗi bên một người, kéo qua kéo lại cho đến khi người chết.

CHƯƠNG VIII.

Các hình phạt không phải tử hình.

Các hình phạt nhẹ hơn, không phải tử hình, dùng trong người Hê-bơ-rơ, chủ yếu có bốn: 1. Tù đày. 2. Bồi thường. 3. Hình phạt ngang bằng. 4. Đánh đòn.

Tù đày: dưới hình phạt nầy gồm có ngục tù, cùm, gông, xiềng, còng, và những thứ tương tự; mà các loại hình phạt ấy, vì khác rất ít hay hầu như không khác gì với những loại nay đang thông dụng nơi chúng ta, nên không cần giải thích.

Các cai ngục, nếu để kẻ đã giao cho mình trốn thoát, thì phải chịu cùng hình phạt mà lẽ ra kẻ trốn thoát phải chịu. Điều nầy suy ra từ câu: "Hãy giữ người nầy; nếu hắn trốn đi, thì mạng sống ngươi sẽ đền cho mạng sống hắn" (1 Các Vua 20:39).

Về hình thức giam giữ khoan dung (libera custodia) mà Drusius chứng minh là đã từng thịnh hành trong dân La Mã, tôi rất nghi ngờ liệu có tục lệ nào như thế từng được áp dụng trong dân Hê-bơ-rơ hay không. Việc một số hạng tù nhân ở Rô-ma ban ngày ra ngoài làm việc với một loại xiềng nhẹ hơn, rồi ban đêm trở về ngục, điều này tôi đã từng ghi nhận ở nơi khác. Và "cùng một sợi xích trói cả tù nhân lẫn người canh giữ" (Seneca, Thư thứ 5): cùng một sợi xích trói cả tù nhân lẫn người canh giữ. Hãy để ý nghĩa khác thường của hai từ này: Custodia, một tù nhân, và Miles, một người canh giữ. Đến nỗi Drusius đã truyền đạt đúng ý của Seneca nhưng không đúng lời, khi ông nhắc lại câu ấy thế này: Eadem catena custodem quam militem tenet — cùng một sợi xích trói chặt người canh giữ cũng như người lính. Hãy để ý thêm rằng tù nhân bị trói ở cánh tay phải, còn người canh giữ bị trói ở tay trái, vì cánh tay phải là cánh tay khỏe hơn, nên lẽ ra phải được tự do cho người canh giữ hơn là cho tù nhân. Từ đó mà có câu: [NEEDS REVIEW: câu trích La-tinh gốc bị OCR hỏng — "Tx forte leviorens in finifira putas catenan"] — "Hay ngươi tưởng sợi xích nơi tay trái thì nhẹ hơn chăng?" — bởi vì người canh giữ tự nguyện trói mình vào cùng một sợi xích, không phải để chịu phạt, mà để canh giữ tù nhân cho chắc chắn hơn.

SỰ ĐỀN BỒI

Sự đền bồi đã được truyền lệnh khi của cải bị chiếm đoạt bất chính hoặc bị giữ lại cách gian dối (Xuất Ê-díp-tô Ký 22). Sự đền bồi có ba loại: Secundum idem, đền đúng vật — khi trả lại đúng chính vật đã chiếm đoạt bất chính; Secundum aequale, đền ngang giá — khi trả lại ngang bằng về số lượng, vì của cải chiếm đoạt bất chính đã bị bán hay bị mất; Secundum possibile, đền theo khả năng — khi sự đền bồi được thực hiện theo những gì một người có, vì không đủ sức đền hết.

Sự đền bồi đúng vật xưa nay vẫn là điều chủ yếu phải làm. Bởi đó, nếu của trộm, dù là bò hay chiên, còn sống mà tìm thấy trong tay kẻ trộm, thì nó phải đền gấp hai (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:4); nhưng nếu chúng đã bị giết hay bị bán, thì phải đền năm con bò cho một con bò, và bốn con chiên cho một con chiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1). Người Do Thái cẩn thận đến mức, nếu họ đã xây nhà bằng một cây xà hay khúc gỗ chiếm được bất chính, họ sẽ phá nhà xuống mà trả lại đúng cây xà hay khúc gỗ ấy cho chủ. Tiên tri Ha-ba-cúc cũng đồng ý với điều này: Vì đá trong vách sẽ kêu lên, và xà trong gỗ sẽ đáp lại nó (Ha-ba-cúc 2:11).

Trong dân Do Thái, kẻ không đủ của để đền bồi thì phải bị bán (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3). Và Âu-tinh nói về Cơ Đốc nhân rằng: kẻ nào không đền bồi theo khả năng mình thì chưa hề ăn năn. Và: Non remittetur peccatum nisi restituatur ablatum — tội không được tha, trừ khi của đã lấy được trả lại.

SỰ BÁO PHỤC

Sự báo phục là hình phạt đồng loại: mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân (Phục-truyền Luật-lệ Ký 19:21).

Sự báo phục có hai loại. Talio identitatis, hay báo phục theo phái Pythagore, là báo phục đúng theo chữ của luật: kẻ phạm tội bị phạt mất một con mắt vì đã làm mù mắt người khác, v.v. Talio similitudinis, hay báo phục tương ứng, là khi trả giá của một con mắt, hay một khoản tiền phạt tương xứng, cho một con mắt đã bị làm mù, hay cho bất cứ chi thể nào đã bị hủy hoại.

Người Hê-bơ-rơ hiểu sự báo phục theo nghĩa tương ứng — rằng phải trả giá của thương tật, chứ không theo nghĩa đồng nhất — rằng kẻ phạm tội phải chịu thương tật y hệt. Vì phạt đồng loại cách đồng nhất trong một số trường hợp là không thể: như khi một người mù làm mù mắt người khác, hay một kẻ không răng đánh gãy răng người khác.

Vậy trong trường hợp thương tật thân thể, các thầy dạy Hê-bơ-rơ nói rằng kẻ phạm tội phải chịu sự bồi thường năm phần: một là vì tổn thương do mất chi thể; hai là vì thiệt hại do mất sức lao động; ba là vì đau đớn hay buồn khổ do vết thương gây ra; bốn là vì tốn kém trong việc chữa trị; năm là vì vết nhơ hay dị dạng do đó mà ra. Munster diễn đạt năm điều ấy như sau: damnum, lucrum, dolor, medicina, confusio — thiệt hại, mất lợi, đau đớn, thuốc men, và sự hổ thẹn. Người La Mã cũng có luật báo phục, nhưng họ cũng cho kẻ phạm tội được chọn: hoặc nộp một khoản tiền phạt tương xứng để thay thế, hoặc chịu thương tật y hệt trên thân thể mình.

SỰ ĐÁNH ĐÒN

Sự đánh đòn có hai loại: hoặc bằng roi (virgis), hoặc bằng đòn vọt (flagellis). Loại sau nặng hơn loại trước, như thấy trong câu nói ví von: Porcia lex virgas ab omnium civium corpore amovit, hic misericors flagella retinuit — luật Porcia đã gỡ roi khỏi thân thể mọi công dân, nhưng kẻ "nhân từ" này lại giữ lại đòn vọt. Cả hai đều được dùng trong dân La Mã, nhưng trong dân Hê-bơ-rơ chỉ dùng loại sau.

Việc đánh đòn này đã được truyền lệnh trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 25:2-3, nơi số roi bị giới hạn, quan xét không được vượt quá: Đánh đòn đến bốn chục, chớ đánh quá. Người Do Thái trong nhiều việc cố tỏ ra thánh hơn cả luật pháp. Ví dụ: nơi Chúa truyền phải biệt ngày Sa-bát ra thánh, họ thêm ngày sabbatulum của mình — tức bắt đầu ngày Sa-bát sớm hơn luật định chừng một giờ, và kết thúc trễ hơn chừng một giờ; nơi Chúa cấm họ ăn uống những gì đã cúng cho hình tượng, họ cấm hẳn việc ăn uống với dân ngoại, vì không chắc thức ấy có cúng cho hình tượng hay không; Chúa truyền trong kỳ lễ Vượt Qua phải cất men khỏi nhà mình, họ suốt kỳ lễ không dám ngậm chữ "men" trong miệng; Chúa truyền họ kiêng thịt heo, họ thậm chí không dám gọi tên nó, mà trong lời nói thường ngày gọi con heo nái là dabar achar — "một vật khác". Cũng vậy, Chúa truyền những kẻ gian ác đáng bị đánh đòn phải chịu bốn chục roi, thì trong những lần sửa phạt nặng nhất họ chỉ đánh ba mươi chín roi. Năm lần tôi chịu người Giu-đa đánh đòn, mỗi lần thiếu một roi đầy bốn chục (II Cô-rinh-tô 11:24). Vì mục đích ấy, cây roi gồm ba dây da, nên mỗi quất chịu ba roi, và trong lần sửa phạt nặng nhất họ quất mười ba quất, tức bốn chục roi thiếu một. Còn những dây da ấy làm bằng da bò đực một sợi, da lừa hai sợi, hay cả ba bằng da bò con, thì điều ấy không quan trọng, cả hai ý kiến đều có người bênh vực.

Cách sửa phạt những kẻ ấy như sau. Phạm nhân bị trói cả hai tay vào một cây cột cao một thước rưỡi, đến nỗi thân mình cúi gập trên đó. Quan án phải khiến người nằm xuống đất (Phục-truyền Luật-lệ Ký 25:2). Cây cột hay cọc mà phạm nhân tựa vào lúc chịu đòn được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], nghĩa là cột trụ. Áo quần của hắn bị lột xuống đến bắp đùi, việc này hoặc bằng cách xé rách áo. Các thượng quan khiến xé áo Phao-lô và Si-la ra, rồi truyền đánh đòn bằng roi (Công-vụ các Sứ-đồ 16:22).

Để người thi hành đánh số roi tương xứng với tội, việc sửa phạt này được thực hiện trước mặt quan xét: Quan án phải khiến người chịu đánh trước mặt mình (Phục-truyền Luật-lệ Ký 25:2). Trong ba vị quan xét, vị chánh án trong lúc sửa phạt hoặc đọc hoặc nhắc lại lời này, Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:58-59: Nếu ngươi không cẩn thận làm theo các lời của luật pháp nầy... thì Đức Giê-hô-va sẽ giáng cho ngươi những tai vạ lạ lùng... Vị thứ hai đếm số roi, vị thứ ba bảo người thi hành đánh. Vị chánh án kết thúc mọi sự bằng câu: Nhưng Ngài, vì lòng thương xót, tha tội ác chúng... (Thi-thiên 78:38).

Đôi khi, trong những tội ác khét tiếng, để tăng thêm đau đớn, họ buộc những khúc xương hay quả chì, hoặc gai nhọn vào đầu các dây da; những cây roi như thế người Hy Lạp gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], người La Mã gọi là flagra taxillata. Trong Kinh Thánh chúng được gọi là bò cạp: Cha ta đã sửa phạt các ngươi bằng roi, nhưng ta sẽ sửa phạt các ngươi bằng bò cạp (I Các Vua 12:11).

CHƯƠNG IX. NHỮNG HÌNH PHẠT MƯỢN TỪ CÁC DÂN TỘC KHÁC

Những hình phạt mượn từ các dân tộc khác chủ yếu có sáu: 1. Crux, sự chết trên thập tự giá. 2. Serra dissectio, cưa người ra làm đôi. 3. Damnatio ad bestias, quăng người cho thú dữ để liều mạng sống. 4. Trochos, bánh xe. 5. Katapontismos, dìm người xuống biển. 6. Tympanismos, đánh người đến chết bằng gậy. Hình thứ nhất và thứ ba thuần túy là hình phạt của La Mã; hình thứ hai người La Mã cũng dùng, nhưng có phải gốc từ họ hay không thì còn nghi ngờ; hình thứ tư và hình cuối thuần túy là hình phạt của Hy Lạp; hình thứ năm về thực chất được dùng trong dân Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La Mã, nhưng cách dìm thì khác nhau. Cần phải nói đôi chút về tất cả những hình này.

Crux. Từ này đôi khi dùng cho bất cứ cây hay cọc nào mà người ta bị hành hạ đến chết trên đó, nhưng đúng nhất thì nó chỉ một khung gỗ gồm hai thanh gỗ ghép chéo nhau. Loại đầu gọi là crux simplex, loại sau là crux compacta. Loại sau có ba thứ: 1. Decussata. 2. Commissa. 3. Immissa.

Crux decussata được làm bằng hai thanh gỗ bằng nhau bắt chéo xiên qua nhau ở giữa, theo hình chữ X của La Mã, nên gọi là decussata. Decussare est per medium secare: veluti si duae regulae concurrant ad speciem literae X, quae figura est crucis — decussare nghĩa là cắt ngang qua giữa: ví như hai thanh gỗ gặp nhau thành hình chữ X, hình ấy là hình thập tự. Loại thập tự này dân thường gọi là crux Andreana, thập tự giá của thánh An-rê, vì người ta kể rằng ông đã bị đóng đinh trên thập tự như thế.

Crux commissa là khi một thanh gỗ dựng đứng được nối ở giữa với một thanh ngang đặt trên đỉnh, ngắn hơn thanh dựng đứng một chút, thành hình chữ T của La Mã. Loại này gọi là crux Antoniana, thập tự giá của thánh An-tôn, vì ông thường được vẽ với thập tự như thế.

Crux immissa là khi một thanh ngang ngắn cắt xiên qua cọc dựng đứng, không ngay giữa như crux decussata, cũng không ngay trên đỉnh như crux commissa, mà gần đỉnh, thành hình †. Người ta cho rằng đây là crux Christi, thập tự giá mà Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta đã chịu khổ hình.

Những nghi thức người La Mã dùng đối với kẻ bị đóng đinh như sau. Thứ nhất, họ đánh đòn họ; đôi khi trói họ vào cột trong lúc đánh đòn. Artemidorus nói rõ điều này: [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp gốc bị OCR hỏng] — nghĩa là, bị trói vào cột, người ấy đã chịu nhiều lằn roi. Plautus cũng có ý ấy: Adstringite ad columnam fortiter — Hãy trói chặt hắn vào cây cột. Các Giáo phụ xưa kể rằng Cứu Chúa chúng ta đã bị đánh đòn như thế bên một cây cột; nhưng Kinh Thánh im lặng cả về nơi chốn lẫn cách thức Ngài bị đánh đòn: ...đánh đòn Đức Chúa Jêsus, rồi giao Ngài ra để đóng đinh trên cây thập tự (Ma-thi-ơ 27:26).

Thứ hai, họ bắt họ vác thập tự giá của chính mình. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trích Plutarch bị OCR hỏng nặng] — ý là: mỗi tên tội phạm khi bị dẫn ra chịu hình đều vác thập tự giá của mình. Đấng Christ đã vác thập tự giá của Ngài (Giăng 19). Về điều này có lời ám chỉ: Ai không vác cây thập tự mình mà theo ta, thì cũng chẳng đáng cho ta (Ma-thi-ơ 10:38).

Thứ ba, để sự công bằng của việc xét xử được tỏ rõ, nguyên do của hình phạt được viết trên một tấm bảng, đem đi trước mặt kẻ bị kết án, hoặc được rao bởi một người rao công cộng. Nguyên do này người La Mã gọi là titulus: Phi-lát đã viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh: JÊSUS NGƯỜI NA-XA-RÉT, LÀ VUA DÂN GIU-ĐA.

Thứ tư, họ lột áo những kẻ sắp bị đóng đinh. Đấng Christ cũng đã chịu khổ hình cách trần truồng như vậy.

Serra dissectio, cưa người ra làm đôi. Họ cưa nạn nhân từ đầu xuống. Người La Mã dùng hình phạt này, dân Hê-bơ-rơ cũng vậy. Người ta cho rằng Ma-na-se đã xử tiên tri Ê-sai như thế, và Sứ đồ đã ám chỉ điều ấy: Họ đã bị cưa xẻ (Hê-bơ-rơ 11:37).

Damnatio ad bestias. Những kẻ bị kết án cho thú dữ được gọi đích danh là bestiarii. Việc Phao-lô có đánh nhau với thú dữ ở Ê-phê-sô theo đúng nghĩa đen hay không (I Cô-rinh-tô 15:32) là điều còn nhiều tranh cãi. Có người hiểu "thú dữ" là Đê-mê-triu và những kẻ chống đối ông tại Ê-phê-sô; người khác, có lẽ đúng hơn, hiểu lời ấy theo nghĩa đen. Hình phạt này thường được thi hành chống lại Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên; đến nỗi dân ngoại, đổ mọi tai họa công cộng cho Cơ Đốc nhân, đã hô lên: Christianos ad leones — Hãy quăng Cơ Đốc nhân cho sư tử! Thật vậy, hiểu lời ấy theo nghĩa đen là chứng cứ mạnh hơn cho thấy Phao-lô tin sự sống lại — vốn là chủ ý của đoạn văn — hơn là hiểu đó là trận chiến ví von chống lại kẻ thù của đạo ông.

Trochos, bánh xe. "Vua khôn ngoan làm tan lạc kẻ ác, và khiến bánh xe lăn cán chúng nó" (Châm-ngôn 20:26). Tôi hiểu lời ấy không gì hơn điều này: như bánh xe quay tròn, thì bởi sự khôn ngoan của vua, điều ác mà kẻ gian định làm cũng quay trở lại trên đầu chính chúng. Còn việc hiểu rằng câu này nói đến hình phạt nghiền nát kẻ ác dưới bánh xe bò, như người nông dân đập lúa dưới bánh xe, thì chỉ là ý riêng của các nhà giải kinh về câu này, vì không có tài liệu nào ghi nhận hình phạt ấy từng được dùng trong dân Do Thái. Trong dân Hy Lạp có một hình phạt mang tên này: gọi là trochos, bánh xe, không phải vì bánh xe được lăn qua kẻ ác, mà vì họ trói chặt phạm nhân vào các nan hoa của bánh xe, rồi đánh đòn tại đó để ép cung.

Katapontismos, dìm người xuống biển. Hình này được dùng trong nhiều dân tộc, nhưng cách dìm thì khác nhau. Người La Mã khâu một kẻ giết cha vào một bao da, khâu chung với hắn trong bao ấy một con rắn, một con gà trống và một con khỉ, rồi quăng tất cả xuống biển. Người Hy Lạp, khi xử ai hình này, thì bọc người ấy trong chì. Người Hê-bơ-rơ buộc cối đá vào cổ hắn. Vậy, xét về cách thức, phải hiểu theo nghĩa ấy những người nói rằng hình phạt này là riêng của dân Do Thái.

Tympanismos. Từ này được dịch chung là "chịu tra tấn" (Hê-bơ-rơ 11:35; II Ma-ca-bê 6:19). Nhưng từ này chỉ một hình thức tra tấn đặc biệt: đánh người ta bằng gậy cho đến chết. Từ này bắt nguồn từ tympanum, thường có nghĩa là cái trống; bởi đó có người đã sánh hình tra tấn này với hình eculeus của người La Mã, như thể nạn nhân bị căng xé ra như mặt trống; nhưng tympanum cũng có nghĩa là dùi trống, và từ đó hình phạt này được gọi là tympanismos, tức là đánh trống — đánh người ta đến chết bằng gậy, như thể bằng dùi trống. Điều này thấy rõ qua Ê-lê-a-xa: ông tự nguyện bước vào hình khổ ấy (II Ma-ca-bê 6:19); và ở câu 30, nơi ông trút linh hồn, chỉ nhắc đến những lằn roi ông chịu, chứ không nhắc đến việc bị căng xé.

Tunius kể thêm một hình phạt nữa, mà người Hê-bơ-rơ gọi là tinok; ông cho rằng đó là một từ ghép: hẳn ý ông là nó được ghép từ niass, nghĩa là thuyền hay ghe, và yanak, nghĩa là hút, bú — vì ông nói từ ấy chỉ một hình phạt gọi là navicula sugentis, mà Plutarch mô tả như sau: phạm nhân bị nhốt giữa hai chiếc thuyền như trong ngục, hay theo lời ông, quasi in vagina, như trong một cái bao; và để giữ mạng sống cho hắn, người ta đổ sữa pha mật vào miệng hắn, muốn hay không cũng phải nuốt. Và từ việc hút sữa mật ấy mà hình phạt này được gọi là navicula sugentis. Nhưng người Hê-bơ-rơ nói rằng tinok chẳng qua chỉ là những sợi dây hay thừng để trói tay tù nhân. Tôi để tùy độc giả muốn theo cách giải thích nào cũng được.

QUYỂN 6. VỀ CÁC NGHI THỨC LINH TINH

CHƯƠNG I. VỀ PHÉP CẮT BÌ

Các nghi thức thánh của họ có hai: thứ nhất là lễ Vượt Qua, về lễ này đã có một chương riêng; thứ hai là phép cắt bì, về phép này sẽ bàn bây giờ.

Phép cắt bì là sự cắt bỏ da quy đầu, như một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân Do Thái. Đức Chúa Trời gọi nó là dấu hiệu ngay từ lúc lập ra (Sáng-thế Ký 17), và Sứ đồ gọi nó là ấn chứng (Rô-ma 4:11). Thật vậy, một bậc thầy của dân Do Thái, cổ hơn cả sách Talmud của họ, đã gọi nó vừa là dấu hiệu vừa là ấn chứng.

Phép này cũng được nhiều dân tộc khác dùng, dù không phải như một nghi thức thánh: dân Côl-kít, người Ê-thi-ô-pi, người Tro-glo-đít và người Ai Cập.

Theo nghĩa bóng ám chỉ nghi thức thánh này, chúng ta đọc thấy ba loại cắt bì khác nữa trong Kinh Thánh, cộng lại là bốn: một là cắt bì về phần xác thịt; hai là cắt bì về tấm lòng; ba là cắt bì về môi miệng; bốn là cắt bì về tai. Chúng ta sẽ xét nó theo nghĩa đen, và về điều này cần để ý: thứ nhất, thời điểm thi hành; thứ hai, cách thức thi hành; thứ ba, hình phạt nếu bỏ sót.

Thời điểm là ngày thứ tám; ngày thứ tám được giữ nghiêm ngặt đến nỗi, dù rơi vào ngày Sa-bát, họ vẫn cắt bì cho con trẻ; từ đó có câu nói trong dân gian: Circumcisio pellit sabbatum — phép cắt bì xua đuổi ngày Sa-bát; hay nói cách khác, ngày Sa-bát phải nhường chỗ cho phép cắt bì. Lời Cứu Chúa chúng ta cũng phù hợp với điều này: Các ngươi vẫn cắt bì cho người trong ngày Sa-bát (Giăng 7:22). Người Do Thái mê tín cho rằng sự trọn vẹn của mỗi tạo vật tùy thuộc vào việc thánh hóa ít nhất một ngày Sa-bát, nên nói rằng Đức Chúa Trời truyền ngày thứ tám là để ít nhất một ngày Sa-bát trôi qua trên mỗi con trai trước khi nó được dự phần nghi thức thánh này. Nhưng có lẽ đúng hơn, lý do Đức Chúa Trời không cho họ làm sớm hơn ngày thứ tám là: thứ nhất, để tỏ rằng trong việc cứu rỗi, Đức Chúa Trời xưa nay không hề bị trói buộc hẳn vào các nghi thức thánh — vì nếu không, việc cấm cắt bì cho đến ngày thứ tám đã là tàn nhẫn chẳng kém gì tình yêu thương thể hiện trong việc cho phép cắt bì vào ngày thứ tám. Thứ hai, vì trong thời kỳ Đức Chúa Trời dùng Môi-se mà dạy dỗ như người giám hộ, các tạo vật được xem là ở trong một thứ ô uế theo luật pháp, như còn ở trong huyết mình, trong bảy ngày đầu sau khi sinh (Lê-vi Ký 12:2-3; 22:27). Tuy vậy, Đức Chúa Trời thấy không nên trì hoãn quá tám ngày, vì sự yên ủi của cha mẹ khi con cái họ được dẫn vào giao ước cách chín chắn và đúng thời.

Cách thức thi hành phép cắt bì được ghi lại như sau. Một là, một số người có mặt cầm một chiếc bình đầy bụi đất, để hứng lấy da quy đầu vừa cắt xong. Hai là, họ dọn sẵn trong phòng một chiếc ghế trống cho Ê-li. Việc này một phần là để tôn kính ông — cũng vì lòng tôn kính ấy mà mỗi khi gặp chỗ khó trong Kinh Thánh, họ thường nói: Veniet Elias, et omnia nobis enodabit — "Chúng ta biết Ê-li sẽ đến, và người sẽ giải nghĩa mọi sự cho chúng ta"; nhưng chủ yếu là vì họ tin Ê-li hiện diện tại đó trong thần linh, Đấng mà sự đến bằng thân thể họ đã và đang hằng ngày trông đợi. Những nghi lễ này thuần túy là của người Do Thái, do những người Do Thái đời sau thực hành, nhưng hoàn toàn không được biết đến trong thời của Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta; và như lời người đàn bà Sa-ma-ri cho thấy, câu tục ngữ nay áp dụng cho Ê-li, thì xưa kia được áp dụng cho Đấng Christ: Tôi biết rằng Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ) phải đến; khi Ngài đã đến, sẽ rao truyền mọi việc cho chúng ta (Giăng 4:25). Thứ ba, người đứng vào chỗ của nhân chứng, hay theo cách nói của chúng ta là người đỡ đầu, bế đứa trẻ trong tay trong khi nó chịu cắt bì. Người đỡ đầu này họ gọi là Baal Berith và Sandak, nghĩa là Chủ của giao ước. Người ta cho rằng U-ri, thầy tế lễ, và Xa-cha-ri, con trai Giê-bê-rê-kia, đã làm người đỡ đầu trong lễ cắt bì của Ma-he Sa-lanh Hát Bát (Ê-sai 8:2); và từ đó mà tục có người đỡ đầu trong phép báp-têm đã bắt nguồn. Thứ tư, cha mẹ đặt tên cho con trẻ; và trong thời Xa-cha-ri, dường như khi đặt tên cho hài nhi, họ có để ý đến tên của tổ tiên nào đó: Họ nói rằng: Trong bà con ngươi không ai có tên đó (Lu-ca 1:61). Các dân tộc khác cũng có những ngày nhất định sau khi sinh để đặt tên cho con. Người La Mã đặt tên cho con trai vào ngày thứ chín, cho con gái vào ngày thứ tám. Người A-then đặt tên vào ngày thứ mười; người khác vào ngày thứ bảy. Tertullian gọi những ngày ấy là nominalia. Người Hy Lạp, ngoài ngày thứ mười là ngày đặt tên cho trẻ, còn giữ ngày thứ năm; trong ngày ấy các bà mụ bế đứa trẻ chạy quanh một đống lửa đốt riêng cho việc này, dùng nghi lễ ấy như sự thanh tẩy cho chính họ và đứa trẻ. Trong ngày ấy, láng giềng cũng gửi đến những món quà hay vật kỷ niệm nhỏ — munera natalitia; người ta cho rằng tục người đỡ đầu gửi quà cho hài nhi chịu báp-têm trong Hội Thánh đã bắt nguồn từ tục này. Nhưng xin trở lại các nghi lễ của người Do Thái. Sau khi đứa trẻ đã chịu cắt bì, người cha nói: Chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã thánh hóa chúng ta bằng các mạng lệnh Ngài, và đã truyền cho chúng ta phải khiến con trẻ này bước vào giao ước của Áp-ra-ham. Sau đó, cả hội chúng liền đáp lại rằng: Như ngươi đã khiến nó bước vào giao ước, cũng hãy khiến nó bước vào luật pháp, bước vào hôn nhân, và bước vào các việc lành.

Hình phạt cho việc bỏ sót phép cắt bì được tuyên bố như sau: Linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi dân sự mình (Sáng-thế Ký 17:14). Tôi hiểu hình phạt này tuyên bố chống lại sự bỏ sót nào xuất phát từ sự khinh dể hay sự cố ý chểnh mảng. Trong trường hợp này, câu hỏi đặt ra là: cụm từ "linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi dân sự" có nghĩa gì? Thứ hai, ai phải chịu hình phạt ấy — đứa trẻ hay cha mẹ, và những người thay chỗ cha mẹ? Về điều thứ nhất, ngoài sự hành động kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong việc phạt những kẻ phạm tội ấy, tôi thấy có một nguyên tắc hướng dẫn cho Hội Thánh về cách xử lý những người như thế trong kỷ luật của mình: nếu ai hiểu câu "truất linh hồn người ấy khỏi dân sự mình" là án tuyệt thông, hay đuổi ra khỏi nhà hội, tôi cũng không phản đối; dù tôi nghiêng về phía những người hiểu đây là sự chết về thân thể giáng trên kẻ phạm tội, theo nghĩa mà cụm từ ấy được dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14: Kẻ nào làm việc trong ngày đó sẽ bị truất khỏi vòng dân sự. Và thật đáng chú ý, khi con của Môi-se chưa chịu cắt bì, Đức Giê-hô-va tìm cách giết Môi-se: điều này vừa cho thấy hình phạt của tội ấy là sự chết về thân thể, vừa chứng minh rõ ràng rằng không phải đứa trẻ — cho đến khi nó đến tuổi khôn — mà chính cha mẹ phải chịu hình phạt. Ý kiến của các ra-bi về điểm thứ hai được trình bày như sau: Nếu người cha không cắt bì cho con, thì các quan xét được truyền phải cắt bì cho nó; nếu các quan xét không hay biết mà không cắt bì cho nó, thì khi nó đã khôn lớn, chính nó phải tự cắt bì; và mỗi ngày trôi qua sau khi nó đã khôn lớn mà nó không tự cắt bì, thì nó phạm một điều răn.

Tại đây có thể hỏi: làm sao một người, sau khi đã mang dấu cắt bì, lại có thể xóa dấu ấy đi mà trở thành không cắt bì? Vì có người Do Thái vì sợ An-ti-ô-khút mà tự làm cho mình thành không cắt bì (I Ma-ca-bê 1:16); người khác vì xấu hổ, sau khi đã nhận biết Đấng Christ và tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, đã tự làm cho mình thành không cắt bì (I Cô-rinh-tô 7:18). Câu trả lời là việc ấy được thực hiện bằng cách kéo da quy đầu lại bằng dụng cụ của thầy thuốc phẫu thuật. Sứ đồ trong câu Kinh Thánh vừa trích đã ám chỉ điều này: epis pastho — Ne attrahat praeputium — "Chớ kéo da quy đầu lại." Sáng kiến gian ác này được gán cho Ê-sau là tác giả đầu tiên, và...

CHƯƠNG II. VỀ HOA QUẢ ĐẦU MÙA VÀ CON ĐẦU LÒNG CỦA HỌ

Mục đích của hoa quả đầu mùa là để những hoa quả sau được thánh hóa trong chúng. Vì mục đích ấy, họ được truyền phải dâng hoa quả đầu mùa của các cây dùng làm thức ăn (Lê-vi Ký 19:23-24). Trong việc này thứ tự được giữ như sau: ba năm đầu sau khi trồng cây, trái được kể là chưa cắt bì, là ô uế: không được phép ăn, bán, hay dùng chúng vào việc gì; đến năm thứ tư, chúng được kể là thánh, nghĩa là hoặc dâng cho các thầy tế lễ (Dân-số Ký 18:12-13), hoặc chủ cây ăn chúng trước mặt Chúa tại Giê-ru-sa-lem, như họ ăn phần mười thứ hai của mình — ý sau là ý chung của người Hê-bơ-rơ. Sau năm thứ tư, trái trở lại thuộc quyền dùng của chủ cây. Chúng ta có thể gọi những thứ này [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] — đơn giản là hoa quả đầu mùa.

Thứ hai, họ được truyền hằng năm phải nộp hoa quả đầu mùa của mọi huê lợi trong năm; những thứ này chúng ta có thể gọi là aparchai, và có nhiều loại. Một là hoa quả đầu mùa trong bó lúa (Lê-vi Ký 23:10). Hai là hoa quả đầu mùa trong hai ổ bánh đưa qua đưa lại (Lê-vi Ký 23:17). Hai thứ này đánh dấu đầu và cuối mùa gặt: bó lúa dâng lúc đầu mùa gặt, vào ngày mười lăm tháng Ni-san; còn hai ổ bánh dâng lúc cuối mùa, vào lễ Ngũ Tuần của họ (Lê-vi Ký 23). Cả hai đều được gọi là thenuphoth, nghĩa là của lễ đưa qua đưa lại. Ba là phần đầu của bột nhồi (Dân-số Ký 15:20), tức một phần hai mươi tư của bột, dâng cho các thầy tế lễ; loại của lễ này vẫn được giữ ngay cả khi họ từ Ba-by-lôn trở về (Nê-hê-mi 10:37). Phao-lô đã ám chỉ điều này trong Rô-ma 11:16: Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đồng cũng thánh. Bốn là họ phải nộp cho các thầy tế lễ hoa quả đầu mùa của sân đạp lúa (Dân-số Ký 15:20). Hai thứ sau này được gọi là therumoth, nghĩa là của lễ giơ lên: một là của lễ giơ lên của sân đạp lúa, một là của lễ giơ lên của bột nhồi (Dân-số Ký 15:20).

Dưới danh nghĩa hoa quả đầu mùa, các tác giả thường chỉ bàn đến loại cuối cùng này mà bỏ hẳn các loại trước. Trước khi giải thích loại cuối, xin cùng tôi để ý sự khác nhau giữa hai từ thenuphoth và therumoth: cả hai đều có nghĩa là của lễ đưa qua đưa lại, của lễ giơ lên; nhưng khác nhau ở chỗ: therumoth là đưa lên đưa xuống, nâng của lễ lên cao rồi hạ xuống, để tỏ rằng Đức Chúa Trời là Chúa của cả trời lẫn đất; còn thenuphoth là đưa qua đưa lại, lắc từ tay phải sang tay trái, từ đông sang tây, từ bắc sang nam — bởi cách lắc ấy, họ xưng nhận Đức Chúa Trời là Chúa của cả thế gian.

Bây giờ, để biết hoa quả đầu mùa của sân đạp lúa là gì, các ra-bi và những người theo họ chia chúng làm hai loại. Loại thứ nhất là hoa quả đầu mùa của chỉ bảy thứ: 1. Lúa mì. 2. Lúa mạch. 3. Nho. 4. Vả. 5. Lựu. 6. Ô-liu. 7. Chà là — vì mọi thứ ấy mà Đất Hứa được ngợi khen (Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:8). Những thứ này các nhà Talmud gọi là biccurim; khi bàn về hoa quả đầu mùa, họ bàn dưới tên này, và ngoài ra không hiểu biccurim là gì khác. Họ nói đây chính là hoa quả đầu mùa mà dân sự được luật pháp nhiều lần truyền phải đem lên nơi thánh vào lễ Ngũ Tuần, là lúc kết thúc mùa gặt của họ — điều được tỏ ra vừa bởi của lễ này, vừa bởi của lễ hai ổ bánh đưa qua đưa lại (Lê-vi Ký 23:17).

Loại thứ hai nộp bằng lúa, rượu, dầu và lông chiên (Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:4; Dân-số Ký 18:12), thật ra là bằng mọi thứ đất sinh ra làm thức ăn cho loài người. Phải hiểu các thầy dạy của họ như vậy khi họ nói: Quicquid eduliorum ex terrae incremento capit, obnoxium est primitiis, Therumae, et decimis — phàm vật ăn nào đất sinh ra đều phải chịu hoa quả đầu mùa, của lễ giơ lên, và phần mười. Loại này họ gọi là theruma, của lễ giơ lên; bản Hy Lạp dịch là aphairema, nghĩa là sự phân rẽ, vì đây là sự thánh hiến, tức biệt riêng phần của Chúa ra. Ám chỉ điều này, tôi cho rằng Phao-lô đã tự gọi mình là "được biệt riêng ra cho Phúc Âm" (Rô-ma 1:1). "A-rôn sẽ biệt riêng người Lê-vi ra" — bản Hy Lạp dịch thế, nhưng nguyên văn là "A-rôn sẽ đưa qua đưa lại người Lê-vi" (Dân-số Ký 8:11). Lại nữa: "Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm" (Công-vụ các Sứ-đồ 13:2). Drusius đưa ra một lý do khác, như đã nói trong chương về người Pha-ri-si. Nhưng xin tiếp tục: người Hê-bơ-rơ gọi khoản nộp thứ hai này không chỉ là theruma, mà đôi khi là theruma gedola, của lễ giơ lên lớn — so với phần mười mà người Lê-vi nộp cho các thầy tế lễ; vì phần mười ấy được gọi là theruma maasher, của lễ giơ lên của phần mười (Dân-số Ký 18:26): tuy là một phần mười so với phần người Lê-vi nhận, nhưng chỉ là một phần trăm so với vốn của người nông dân đã nộp cho người Lê-vi; bởi đó nó kém xa của lễ giơ lên lớn, như sẽ thấy ngay. Khoản này, theo người Hê-bơ-rơ, chủ ruộng không bị buộc phải đem lên Giê-ru-sa-lem.

Luật pháp không ấn định số lượng phải nộp, cả trong biccurim lẫn trong theruma; nhưng theo truyền khẩu, họ được dạy phải nộp ít nhất một phần sáu mươi trong cả hai — ngay cả trong bảy thứ kia, cũng nộp dưới tên biccurim, tức hoa quả đầu mùa, cũng như trong của lễ giơ lên gọi là theruma hay theruma gedola.

Các nhà Talmud phân biệt biccurim với theruma gedola như vậy; nhưng theo ý tôi, biccurim có thể nằm trong theruma gedola, và thật ra cả hai chẳng qua chỉ là của lễ giơ lên của sân đạp lúa đã nói trước đây, trích từ Dân-số Ký 15:20. Lý do của tôi là: 1. Kinh Thánh không hề cho phép giữ lại bất cứ phần nào của hoa quả đầu mùa ở nhà; nếu chứng minh được điều ấy, sự phân biệt mới có căn cứ. 2. Kinh Thánh không giới hạn hoa quả đầu mùa trong bảy thứ mang tên biccurim ấy. 3. Chính họ cũng lẫn lộn hai loại: trong biccurim, họ nói nộp 1. lúa mì, 2. lúa mạch; trong theruma, họ nói nộp lúa — như thể trong "lúa" lại không gồm lúa mì và lúa mạch. Có người có thể nói họ nộp biccurim bằng bông lúa khi mùa gặt còn đứng ngoài đồng, còn theruma thì nộp bằng lúa mì, lúa mạch đã đập và sảy xong. Lý do khiến điều ấy không thể đúng là: 1. Vì như thế họ phải nộp hai lần một phần sáu mươi trên lúa của mình. 2. Vì lúa dâng trong bó chỉ là một lượng nhỏ, và được dâng không phải vào lễ Ngũ Tuần khi mùa gặt kết thúc, mà vào lễ Vượt Qua khi mùa gặt bắt đầu (Lê-vi Ký 23:10); trong khi biccurim, tức hoa quả đầu mùa của họ, thì luôn dâng vào lễ Ngũ Tuần.

Nhưng bỏ qua các chứng cứ khác, tôi xin trình bày căn cứ vì sao trong của lễ giơ lên của sân đạp lúa này, ít nhất một phần sáu mươi được ấn định: căn cứ ấy là lời tiên tri Ê-xê-chi-ên: Nầy là của lễ mà các ngươi sẽ dâng: một phần sáu ê-pha trên mỗi hô-me (Ê-xê-chi-ên 45:13) — tức một phần sáu mươi của toàn bộ, vì một hô-me gồm mười ê-pha. Từ đó họ lấy sự phân biệt các của lễ này. Có người, họ nói, dâng một phần bốn mươi huê lợi của mình: loại của lễ này họ gọi là theruma oculi boni, của lễ của con mắt tốt. Người khác — tuy không rộng rãi bằng những người trước, nhưng để khỏi bị mang tiếng keo kiệt — dâng một phần năm mươi, và loại này họ gọi là theruma mediana, của lễ của con mắt vừa. Người khác nữa, bị họ cho là bủn xỉn, chỉ dâng đúng một phần sáu mươi, ít hơn thì không được, loại này họ gọi là theruma oculi mali, của lễ của con mắt xấu. Như vậy, việc nộp các của lễ này bị giới hạn bởi truyền khẩu của các trưởng lão trong khoảng từ một phần sáu mươi đến một phần bốn mươi; nhưng người Pha-ri-si, để thánh hơn kẻ khác, đặt giới hạn của mình từ một phần năm mươi đến một phần ba mươi: đến nỗi ai nộp một phần năm mươi bị họ cho là bủn xỉn, và chẳng ai được kể là rộng rãi trừ khi nộp một phần ba mươi.

Cách thức nộp hoa quả đầu mùa gọi là biccurim được chép đầy đủ trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 26. Nhưng vào thời các tiên tri, dường như có thêm những nghi lễ khác được tiếp nhận, mà các thầy dạy Hê-bơ-rơ kể lại như sau: Khi họ đem hoa quả đầu mùa lên, mọi thành trong một quận đều nhóm lại tại thành chính của quận, để khỏi phải đi lên một mình; vì có chép: Dân sự đông đảo, ấy là sự vinh hiển của vua (Châm-ngôn 14:28). Họ đến và ngủ đêm ngoài đường phố của thành, không vào nhà vì sợ bị ô uế; sáng ra, quan cai trị nói: Hãy trỗi dậy, chúng ta hãy lên Si-ôn, thành của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Đi trước họ là một con bò có sừng bọc vàng, đầu đội vòng hoa ô-liu, để chỉ hoa quả đầu mùa của bảy thứ trái cây. Cũng có tiếng sáo đi trước họ, cho đến khi gần tới Giê-ru-sa-lem; suốt đường đi, họ hát: Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va (Thi-thiên 122). Tiên tri đã ám chỉ cuộc nhóm họp trọng thể này và những cuộc tương tự khi nói: Các ngươi sẽ xướng bài ca như trong đêm giữ lễ thánh, và lòng vui mừng như kẻ thổi sáo mà lên núi Đức Giê-hô-va (Ê-sai 30:29).

Con đầu lòng, tức con trưởng nam của người và thú vật, Chúa nhận làm của riêng Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 13). Căn cứ của luật này là vì Đức Chúa Trời đã đánh mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập, từ người đến thú, nhưng chừa dân Y-sơ-ra-ên ra; để ghi nhớ đời đời ơn ấy, Ngài truyền họ phải biệt riêng mọi con trai đầu lòng ra thánh cho Ngài. Con đầu lòng của loài người và của thú vật không sạch thì được chuộc lại bằng năm siếc-lơ bạc theo siếc-lơ nơi thánh, nộp cho các thầy tế lễ, mỗi con năm siếc-lơ (Dân-số Ký 18:15-16). Phi-e-rơ đã ám chỉ điều này khi nói: Anh em đã được chuộc chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng (I Phi-e-rơ 1:18). Con đầu lòng của thú vật sạch thì phải dâng làm của lễ: huyết nó rảy trên bàn thờ, mỡ nó đốt làm của lễ thiêu, còn thịt nó thuộc về các thầy tế lễ.

Hãy để ý Đức Chúa Trời muốn được tôn kính bởi con đầu lòng của người và súc vật, bởi hoa quả đầu mùa của cây cối và đất đai — trong bó lúa, nơi sân đạp lúa, trong bột nhồi, trong ổ bánh. Tất cả dạy chúng ta phải dâng hiến những năm tháng đầu tiên và tốt đẹp nhất của mình cho Chúa.

CHƯƠNG III.

Về Thuế Một Phần Mười.

Chương III.

Ở đây chúng ta cần tìm hiểu: thứ nhất, nhìn chung những vật gì phải nộp thuế một phần mười; thứ hai, có bao nhiêu loại thuế một phần mười; thứ ba, thời điểm mỗi loại thuế bắt đầu phải nộp. Thứ nhất, hoa lợi hằng năm của họ, hoặc là từ bầy súc vật, hoặc là trái cây trên cây, hoặc là thổ sản của đất; về tất cả những thứ ấy họ đều nộp thuế một phần mười, cho đến bạc hà, hồi hương và rau cần. Những điều đó họ không được bỏ sót, Ma-thi-ơ 23:23.

Thứ hai, các loại thuế một phần mười nộp ra từ hoa quả, cả của cây cối lẫn của đất đai, do người nông phu nộp, có hai loại, nộp theo cách này: khi mùa gặt đã xong, và mọi thứ đã thu gom, thì người nông phu để riêng của lễ dâng lên lớn của mình, còn gọi là trái đầu mùa của sân đạp lúa, về điều này đã được nói trong chương về trái đầu mùa. Việc này xong, rồi từ phần còn lại, ông nộp một phần mười cho người Lê-vi, và điều này họ gọi là Ma-a-se rít-sôn, thuế một phần mười thứ nhất, Tô-bít 1:7. Thuế này luôn luôn nộp bằng hiện vật, và theo ý tôi, nó không được người nông phu đem lên Giê-ru-sa-lem (những người khác nghĩ khác), mà được nộp cho người Lê-vi tại các thành phố trồng trọt khác nhau, Nê-hê-mi 10:37. Từ thuế một phần mười thứ nhất này, người Lê-vi nộp một phần mười cho các thầy tế lễ, điều này họ gọi là Ma-a-se min ham-ma-a-se, thuế một phần mười của các thuế một phần mười, Nê-hê-mi 10:38, và Decima sanctitatum, thuế một phần mười của các vật thánh, II Sử ký 31:6. Thuế này người Lê-vi đem lên nhà Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 10:38. Khi người Lê-vi đã nộp phần một phần mười này cho các thầy tế lễ, thì người Lê-vi và gia đình họ được phép ăn phần còn lại của thuế một phần mười thứ nhất ở bất cứ nơi nào, ngay cả ngoài Giê-ru-sa-lem, Dân số ký 18:21.

Khi thuế một phần mười thứ nhất đã được nộp, người nông phu nộp từ phần còn lại một thuế một phần mười thứ hai; thuế này người nông phu có thể nộp bằng hiện vật nếu ông muốn; hoặc nếu ông muốn, ông có thể đổi thành tiền mặt mà nộp; nhưng khi nộp bằng tiền, ông thêm một phần năm, để thứ bằng hiện vật là mười trên một trăm, thì đổi thành tiền là mười hai trên một trăm. Thuế này người nông phu đem lên Giê-ru-sa-lem, và dùng nó mà làm một thứ tiệc yêu thương, mời các thầy tế lễ và người Lê-vi đến dự; chỉ trừ mỗi năm thứ ba ông không đem lên Giê-ru-sa-lem, mà dùng nó tại nhà trong cổng thành mình, cho người Lê-vi, kẻ mồ côi, người góa bụa và kẻ nghèo: đó là thuế của người nghèo, và Ma-a-se sê-li-shi, thuế một phần mười thứ ba, Tô-bít 1:1. Vào những năm mà nó được đem lên Giê-ru-sa-lem, nó nhất thiết phải được ăn trong sân đền thờ, Phục truyền 14:26. Và bởi thuế một phần mười thứ ba, chúng ta phải hiểu là thuế của người nghèo vào năm thứ ba, năm ấy được gọi là năm của thuế một phần mười, Phục truyền 26:12.

Họ cũng nộp thuế một phần mười về súc vật của mình. Về bò đực và chiên của họ, và mọi con nào đi qua dưới gậy, con thứ mười phải thánh cho Đức Chúa Trời, Lê-vi ký 27:32. Một số nhà giải kinh hiểu cụm từ "đi qua dưới gậy" này rằng mọi súc vật đều phải nộp thuế một phần mười khi sống dưới sự coi giữ của người chăn, như thể ám chỉ đến cây gậy của người chăn, hay cây roi của người giữ mà họ dùng để chăn súc vật. Người Hê-bơ-rơ có lẽ đúng hơn hiểu điều này là cách họ đếm một phần mười, hay nộp thuế một phần mười súc vật của họ, như sau: "Người nào có chiên con (hay bò con) thì tách phần mười của mình như vầy: người ấy gom hết chiên con và bò con của mình vào một cái chuồng, chuồng ấy có một cửa nhỏ, để hai con không thể ra cùng lúc: mẹ chúng được đặt ngoài cửa, để chiên con nghe tiếng chúng kêu, có thể đi ra từng con một theo thứ tự. Rồi một người bắt đầu đếm bằng gậy của mình: một, hai, ba, v.v., và con thứ mười đi ra, dù đực hay cái, lành lặn hay khuyết tật, người ấy đánh dấu nó bằng một dấu đỏ, mà nói rằng: Con này là thuế một phần mười."

Ngày nay người Do Thái, dù không ở trong xứ mình, cũng không có chức tế lễ Lê-vi, thế mà những ai muốn được kể là người sùng đạo trong vòng họ, đều phân phát theo cách thuế một phần mười, một phần mười hoa lợi của mình cho người nghèo, vì tin chắc rằng Đức Chúa Trời càng ban phước cho tài sản của họ hơn: vì châm ngôn thường dùng của họ là: Hãy nộp thuế một phần mười, để ngươi được giàu có. [NEEDS REVIEW: châm ngôn Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng, chỉ dịch được phần chú giải tiếng Anh.]

Thời điểm trong năm mà từ đó họ tính thuế một phần mười thì khác nhau. Đối với thú vật, họ tính năm từ tháng Ê-lun đến tháng Ê-lun, tức từ tháng Tám đến tháng Tám; đối với ngũ cốc, đậu và rau, từ tháng Tít-ri đến tháng Tít-ri, tức từ tháng Chín đến tháng Chín; đối với trái cây trên cây, từ tháng Sê-bát đến tháng Sê-bát, tức từ tháng Giêng đến tháng Giêng. Trong bản tóm tắt sau đây (mà Sca-li-ger đã lấy ra từ A-ma-ma), cách dân Y-sơ-ra-ên nộp thuế một phần mười được trình bày.

[NEEDS REVIEW: các chữ số trong bảng dưới đây bị OCR làm hỏng; đã dựng lại theo phép tính. Bản in ghi "mười chín trên một trăm" nhưng 2.736 là 17,1% của 16.000, nên có lẽ nguyên bản là "mười bảy".]

Người nông phu đã thu được 16.000 thùng trong một năm.
1.600 thùng là ít nhất mà người nông phu có thể nộp cho các thầy tế lễ, làm trái đầu mùa của sân đạp lúa.
14.400 thùng còn lại cho người nông phu, từ đó ông nộp hai thuế một phần mười.
1.440 thùng là thuế một phần mười thứ nhất cho người Lê-vi.
144 thùng người Lê-vi nộp cho các thầy tế lễ, gọi là thuế một phần mười của các thuế một phần mười.
12.960 thùng còn lại cho người nông phu, từ đó ông nộp thuế một phần mười thứ hai của mình.
1.296 thùng là thuế một phần mười thứ hai.
11.664 thùng còn lại cho người nông phu làm của riêng mình, mọi thứ đã nộp xong.
2.736 thùng là tổng cộng cả hai thuế một phần mười gộp lại, tức là trên một phần sáu của toàn bộ, tức là mười chín trên một trăm.

Chúng ta còn phải biết nữa rằng, bởi sự bại hoại của thời đại, vào thời trị vì của vua Ê-xê-chia, thuế một phần mười bắt đầu bị bỏ bê khắp nơi, đến nỗi khi các quan cai được đặt để coi việc nộp thuế cho đúng, II Sử ký 31:13. Dầu vậy, một phần bởi sự lơ là của các quan cai, một phần bởi sự tham lam của dân sự, khoảng một trăm ba mươi năm trước sự giáng sinh của Cứu Chúa chúng ta, sự bại hoại lan tràn đến nỗi dân sự hầu như bỏ bê mọi thuế một phần mười; phải, không ai hay rất ít người nộp, hoặc thuế thứ nhất, thuế thứ hai, hay thuế của người nghèo; chỉ có của lễ dâng lên lớn là họ nộp cho đúng. Vì lý do này (theo lời Mô-sê Cốt-xen-xít), vào thời Giăng thầy tế lễ, người kế vị Si-mê-ôn người công chính (tôi cho rằng ông muốn nói Giăng Hy-rơ-can), tòa án lớn của họ gọi là San-hê-đrin đã ra sắc lệnh đặt những quan cai trung tín hơn cho các thuế một phần mười. Lúc bấy giờ nhiều vật trở nên đáng ngờ, không biết có phải nộp thuế một phần mười hay không; vì thế tòa án tối cao San-hê-đrin của họ đã sắc lệnh rằng, đối với những vật còn nghi ngờ, dù họ không nộp thuế thứ nhất, cũng không nộp thuế của người nghèo, nhưng họ vẫn nộp thuế thứ hai, và một của lễ dâng lên nhỏ, tức là một phần trên một trăm. Bạc hà, hồi hương và rau cần dường như thuộc về những vật còn nghi ngờ này, trong đó, dù sắc lệnh của San-hê-đrin chỉ đòi một trên một trăm, nhưng người Pha-ri-si lại nộp đủ một phần mười, Ma-thi-ơ 23:23. Và vì thế mà họ khoe rằng: Họ nộp thuế một phần mười về mọi vật mình có, Lu-ca 18:12. Trong việc này họ đã vượt qua những người Do Thái khác, là những người trong các khoản nộp này đã dùng quyền tự do mà San-hê-đrin ban cho họ.

Chương IV.

Về Các Cuộc Hôn Nhân Của Họ.

Trong chương về các cuộc hôn nhân của họ này, chúng ta cần xét: thứ nhất, sự phân biệt giữa các vợ của họ; thứ hai, cách họ đính hôn; thứ ba, các nghi thức và lễ của hôn nhân; cuối cùng, hình thức ly dị của họ. Các tổ phụ trong Cựu Ước, nhiều người có hai hạng vợ, cả hai đều được kể là vợ hợp pháp và thật, và vì thế con cái của cả hai đều được kể là con chính thức. Người Hê-bơ-rơ thường gọi một hạng là Na-shim, vợ chính, cưới hỏi với đầy đủ nghi thức và lễ hôn nhân cần thiết. Có người suy từ này từ chữ Na-sha, nghĩa là "hắn đã quên", như thể họ được gọi là "những kẻ hay quên", vì phần lớn trí nhớ của đàn bà không bền bằng đàn ông; nhưng những người cho rằng đàn bà được gọi như vậy bởi sự quên lãng, vì gia đình của cha bị quên lãng, và hầu như tuyệt diệt nơi con gái mình khi chúng đi lấy chồng, thì cũng không nghĩ sai. Từ đó mà có câu nói thông thường của người Hê-bơ-rơ: Familia matris, non vocatur familia (họ của mẹ không được gọi là họ); và vì lý do ngược lại, con trai được gọi là Za-car, bởi sự ghi nhớ, vì sự ghi nhớ của cha được giữ lại nơi con trai, theo lời Áp-sa-lôm nói: Ta không có con trai để lưu danh ta, II Sa-mu-ên 18:13.

Hạng vợ kia, họ gọi là Pi-la-gơ-shin, người Anh dịch là vợ lẽ, dịch như vậy cũng không sai, vì đôi khi chính từ Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa là một người đàn bà ô nhục, hay gái điếm thường. Những điểm khác nhau giữa các vợ lẽ này và vợ chính hay vợ cả thì nhiều. 1. Sự chênh lệch về quyền hành, hay việc cai quản trong nhà: người vợ như bà chủ, vợ lẽ như người đầy tớ gái hay tôi tớ. Nàng chỉ có quyền thật và hợp pháp đối với giường hôn nhân ngang bằng với vợ chính mà thôi; ngoài ra, về mọi mặt nàng đều thấp kém hơn. Và điều này thấy rõ trong câu chuyện của Sa-ra và A-ga. Thứ hai, lễ đính hôn khác nhau: vợ chính, lúc đính hôn, nhận từ chồng mình một số quà tặng và vật làm tin, như những bảo chứng và nghi thức của giao kèo. Như vậy, quản gia của Áp-ra-ham (người mà có lẽ là Ê-li-ê-se, về người này chúng ta đọc trong Sáng thế ký 15:2) đã nhân danh Y-sác mà ban cho Rê-bê-ca đồ trang sức bằng bạc, đồ trang sức bằng vàng, và quần áo, Sáng thế ký 24:53. Phong tục này cũng thịnh hành trong dân Hy Lạp, họ gọi những quà tặng này là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được]. Hơn nữa, vợ chính cũng nhận từ chồng mình một tờ khế ước, hay thư hôn nhân; còn vợ lẽ thì không nhận quà tặng nào, cũng không nhận thư nào như vậy. Thứ ba, chỉ con cái của vợ chính mới kế thừa tài sản của cha; con cái của vợ lẽ nhận quà tặng hay di sản: Áp-ra-ham ban mọi của cải mình cho Y-sác; nhưng về các con trai của những vợ lẽ mà Áp-ra-ham có, Áp-ra-ham ban cho họ những quà tặng, Sáng thế ký 25:5,6. Và nhân đây, chúng ta cũng nên lưu ý rằng, con trưởng, theo quyền trưởng nam, nhận phần gấp đôi trong tài sản của cha: "Nhưng phải nhận con của vợ bị ghét làm trưởng nam, và chia cho nó một phần bằng hai về mọi tài sản mình có; vì nó là đầu tiên của sức mạnh mình," Phục truyền 21:17. Lời của tiên tri Ê-li-sê ám chỉ phong tục này, khi ông cầu xin Ê-li rằng thần của Ê-li giáng trên ông gấp đôi, II Các Vua 2:9, tức là ông được phần gấp đôi của thần, so với các tiên tri khác, hay đúng hơn là các con trai của các tiên tri, trong vòng họ ông giữ địa vị như anh cả, nên ông cầu xin quyền trưởng nam: vì vậy chúng ta không nên hiểu ông như thể tham vọng muốn có mức độ thần lớn hơn Đấng Thầy mình, mà là ông muốn trổi hơn các tiên tri còn lại, về sau ông trở nên người cha của họ. Cụm từ Hê-bơ-rơ ở cả hai chỗ đều giống nhau.

Thứ hai, trong lễ đính hôn của họ, chúng ta cần xét: 1. Khoảng thời gian giữa lễ đính hôn và việc cử hành hôn lễ, mà có người cho là trọn một năm, ít nhất mười tháng, và điều này họ rút ra từ câu trả lời của anh và mẹ Rê-bê-ca cho đầy tớ của Áp-ra-ham, xin cho cô gái đừng ra đi ngay, mà ở lại sau lễ đính hôn ít nhất mười ngày, Sáng thế ký 24:55. Câu Kinh Thánh này họ giải là mười tháng, hiểu theo cách diễn đạt ở chỗ khác là "một năm trọn ngày", Sáng thế ký 41:1. Nhưng dù chúng ta chấp nhận cách giải này (dù bản tiếng Anh chúng ta "ít nhất mười ngày" phù hợp hơn với bản Bảy Mươi và nguyên văn), thì cũng không suy ra rằng thời gian ấy được xin để hoàn thành một khoảng cách ấn định nào giữa lễ đính hôn và hôn lễ, mà đúng hơn, nó bày tỏ tình thương dịu dàng của người mẹ đối với con gái mình, vì bà chẳng nỡ xa con quá vội. Dầu vậy, cũng không phải là không có lý khi cho rằng có một khoảng thời gian vừa phải, giữa lần hứa hôn đầu tiên và việc cử hành hôn lễ, dù không ấn định chính xác, hay giới hạn vào một số ngày, tuần, hay tháng nhất định nào. Điều thứ hai đáng xét trong lễ đính hôn của họ, là tìm hiểu cách họ lập giao ước, việc này trong Y-sơ-ra-ên có thể làm theo ba cách: thứ nhất, bằng một đồng tiền; thứ hai, bằng văn tự; thứ ba, bằng sự ăn ở, và tất cả những cách này đều trước mặt các nhân chứng. Bằng một đồng tiền, dù chỉ là một đồng xu nhỏ, hay giá trị tương đương, lúc ấy người nam dùng lời này, hay lời tương tự: "Này, nàng đã được đính hôn cho ta"; và chàng trao tiền cho nàng trước mặt các nhân chứng. Bằng văn tự, thì chàng viết lời tương tự: "Nàng hãy được đính hôn cho ta"; chàng trao cho nàng trước mặt các nhân chứng; và trong đó phải viết tên nàng, bằng không thì không phải là đính hôn. Bằng sự ăn ở, thì chàng cũng nói: "Này, nàng sẽ được đính hôn cho ta bởi sự ăn ở", và như vậy chàng kết hợp với nàng trước mặt hai nhân chứng; sau sự ăn ở ấy, nàng là vợ đã đính hôn của chàng. Nếu chàng ăn ở với nàng theo cách tà dâm, chứ không nhân danh đính hôn; hay nếu chỉ có hai người với nhau, không báo trước cho các nhân chứng, thì đó không phải là đính hôn: tuy nhiên chàng không được ăn ở với nàng lần thứ hai, trước khi hôn lễ được cử hành xong. Và dù lễ đính hôn có thể làm theo bất cứ cách nào trong ba cách này, nhưng thường thì bằng một đồng tiền, và nếu muốn, họ có thể làm bằng văn tự; còn đính hôn bằng sự ăn ở thì bị các nhà hiền triết của Y-sơ-ra-ên cấm, ai làm như vậy thì bị đánh bằng roi; tuy nhiên lễ đính hôn vẫn có hiệu lực. Những nghi lễ đính hôn này được cử hành bởi người nam và người nữ, dưới một cái lều hay tán che làm riêng cho việc ấy, trong tiếng họ gọi là Khúp-pa, nghĩa là Đền Tạm hay Cái Lều: tác giả Thi thiên ám chỉ điều này, Thi thiên 19:4,5: "Ngài đã đặt tại trong các từng trời ấy một cái trại cho mặt trời; mặt trời khác nào người tân lang ra khỏi phòng hoa chúc, vui mừng chạy đua như người mạnh dạn."

Thứ ba, các nghi thức và lễ của hôn nhân họ được cử hành trong hội chúng ít nhất mười người nam, với lời chúc phước và tạ ơn Đức Chúa Trời; vì thế chính ngôi nhà được gọi là Bết-hi-lu-la, nhà của sự ngợi khen; và bài ca hôn lễ của họ, Hi-lu-lin, những lời ngợi khen. Những bạn thân của chàng rể đi theo chàng, và hát bài ca hôn lễ hay bài tình ca này, được gọi là con cái của phòng tân hôn, Ma-thi-ơ 9:15. Tôi cho rằng ba mươi bạn hữu mà Sam-sôn kết giao với mình, Các Quan Xét 14:11, chính là những người như vậy. Hình thức của lời chúc hay lời chúc phước này được Giê-nê-bra mô tả đầy đủ, và đại ý như vầy: người đứng đầu trong các bạn hữu ấy cầm lấy một cái chén, và chúc phước cho nó, mà nói: "Đáng chúc tụng Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Vua của thế gian, Đấng dựng nên trái của cây nho"; sau đó người ấy nói: "Đáng chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Vua của thế gian, Đấng đã dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh giống như Ngài, và nhờ đó đã sắm sẵn cho chính mình một dòng dõi đời đời; đáng chúc tụng Ngài, hỡi Chúa, Đấng đã dựng nên người." Rồi tiếp theo: "Đáng chúc tụng Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Đấng đã dựng nên sự vui mừng và hớn hở, chàng rể và nàng dâu, lòng yêu thương và tình huynh đệ, sự reo vui và khoái lạc, sự bình an và hiệp một: chúng tôi nài xin Ngài, hỡi Chúa, xin cho tức thì được nghe trong các thành Giu-đa, và các đường phố Giê-ru-sa-lem, tiếng vui mừng và hớn hở, tiếng của chàng rể và nàng dâu; tiếng reo vui trong phòng tân hôn ngọt ngào hơn mọi tiệc yến, con cái ngọt ngào hơn sự ngọt ngào của bài ca"; và khi xong, người ấy uống chúc mừng đôi vợ chồng mới.

Phong tục ngợi khen Đức Chúa Trời trong những dịp như vậy không phải là thừa thãi, hay mê tín: vì bông trái của lòng mẹ được trông đợi như một phước lành đặc biệt từ Đức Chúa Trời, và họ đã công nhận như vậy trong câu nói rằng: bốn cái chìa khóa ở trong tay Đấng là Chúa của cả thế gian, chẳng giao cho thiên sứ nào hay Sê-ra-phim nào; tức là, chìa khóa của mưa, chìa khóa của đồ ăn, chìa khóa của mồ mả, và chìa khóa của sự son sẻ. Về chìa khóa của mưa, Kinh Thánh phán như vầy: Đức Chúa Trời sẽ mở kho báu tốt của Ngài cho ngươi, Phục truyền 28. Về chìa khóa của đồ ăn: Ngài xòe tay ra, Thi thiên 145. Về chìa khóa của mồ mả: Khi Ta mở mồ mả các ngươi, Ê-xê-chi-ên 37. Về chìa khóa của sự son sẻ: Đức Chúa Trời nhớ đến Ra-chên và mở lòng nàng, Sáng thế ký 30. Nhờ đó mà tỏ ra rằng, bốn điều này, Đức Chúa Trời đã giữ lại trong tay và sự coi giữ của chính Ngài; tức là, mưa, đồ ăn, sự sống lại của thân thể chúng ta, và sự sinh sản con cái.

Thời gian của tiệc cưới rõ ràng thường là bảy ngày. Sam-sôn kéo dài tiệc mình bảy ngày, Các Quan Xét 14:10,11. Và về tiệc bảy ngày này, các nhà thần học hiểu lời của La-ban nói với Gia-cốp về Lê-a: Hãy ở với nó cho hết tuần này, rồi chúng ta sẽ gả luôn đứa kia cho ngươi, Sáng thế ký 29:27; trong lời ấy, người ta cho rằng La-ban muốn Gia-cốp, đừng từ bỏ và xua đuổi Lê-a, mà hãy xác nhận cuộc hôn nhân hiện tại, bằng cách làm trọn những ngày thường lệ của tiệc cưới nàng. Từ phong tục này, cùng với việc Giô-sép để tang cha mình bảy ngày, Sáng thế ký 50:10, mà có câu tục ngữ thông thường trong dân Do Thái: Septem ad convivium, septem ad luctum (bảy ngày cho tiệc, bảy ngày cho tang). Người cai quản chính của tiệc [NEEDS REVIEW: tên Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng, không đọc được] được dịch đúng là "quản tiệc", Giăng 2:9. Người Do Thái thời nay ở Y-ta-li, khi mời ai đến tiệc cưới, dùng lời này: Người này hay người kia xin ông vui lòng đến dự tiệc để làm vinh dự cho lễ cưới của con gái ông ấy. Bấy giờ người được mời đáp: Ma-dan tốt (Mazal tob); có người giải là lời chúc may mắn chung chung; nhưng tôi cho rằng, điều này chúc cho đôi vợ chồng mới một phước lành đặc biệt trong việc sinh con đẻ cái: vì thế chiếc nhẫn cưới trao cho nàng dâu có khắc dòng chữ hay câu thơ: Ma-dan tốt; và người Hê-bơ-rơ gọi hành tinh Mộc là Ma-dan, họ cho rằng ảnh hưởng của nó rất hiệu nghiệm và mạnh mẽ cho việc sinh sản: nhưng thật ra, Ma-den có nghĩa là bất cứ hành tinh hay ngôi sao nào khác trên trời, theo câu tục ngữ Hê-bơ-rơ: "Chẳng có cây cỏ nào dưới đất mà không có một Ma-dan, hay ngôi sao trên bầu trời đáp ứng nó, và đánh nó mà rằng: Hãy mọc lên." Còn "tốt" (tob) nghĩa là tốt lành; vậy cụm từ ấy có nghĩa là: Nguyện việc ấy được làm dưới một vì sao tốt.

Cũng vào thời điểm hôn lễ, người chồng trao cho vợ mình một tờ khế ước của hồi môn; tờ này do người thư ký viết, và chàng rể trả tiền công; nhờ đó chàng ban tặng cho vợ mình, nếu nàng là trinh nữ, hai trăm đơ-ni-ê (tức năm mươi siếc-lơ), và nếu nàng đã từng lấy chồng, một trăm đơ-ni-ê (tức hai mươi lăm siếc-lơ); điều này được gọi là gốc hay vốn chính của của hồi môn; của hồi môn không được ít hơn, nhưng có thể nhiều hơn, tùy ý chàng muốn, dù đến một ta-lâng vàng. Có nhắc đến một giao kèo giữa Tô-bi-a và Sa-ra, việc ấy không do người thư ký làm, mà do Ra-gu-ên, cha của người nữ; chúng ta có thể nhận thấy rằng, trước khi viết tờ khế ước này đã có việc trao người nữ cho chồng nàng. Lời dùng ở đó là: Này, hãy cưới nàng theo luật pháp Môi-se, Tô-bít 7:16. Một bản sao của tờ khế ước của hồi môn này được Béc-tram lấy ra từ Ta-mút Ba-by-lôn. Lời lẽ như vầy: "Vào ngày thứ sáu trong tuần, ngày mồng bốn tháng Si-van, năm năm ngàn hai trăm năm mươi bốn kể từ khi sáng thế, theo cách tính mà chúng tôi dùng ở đây tại Mít-si-li-a, một thành phố ở gần bờ biển, chàng rể Ráp-bi Mô-sê, con trai của Ráp-bi Giê-hu-đa, nói với nàng dâu Cla-rô-na, con gái của Ráp-bi Đa-vít, con trai của Ráp-bi Mô-sê, công dân thành Lít-bon: Nàng hãy làm vợ ta theo luật pháp Môi-se và Y-sơ-ra-ên; và ta, theo lời Đức Chúa Trời, sẽ tôn trọng, quý trọng, nuôi dưỡng và cai quản nàng, theo cách của những người chồng trong dân Do Thái, là những người tôn trọng, quý trọng, nuôi dưỡng và cai quản vợ mình cách trung tín. Ta cũng ban cho nàng của hồi môn về sự trinh trắng của nàng, hai trăm đơ-ni-ê bằng bạc, thuộc về nàng theo luật pháp; và hơn nữa, đồ ăn, quần áo, và những nhu cầu đầy đủ cho nàng; cũng như sự hiểu biết nàng, theo phong tục của khắp thế gian." Như vậy Cla-rô-na, người trinh nữ, đã ưng thuận, và trở nên vợ của Ráp-bi Mô-sê, con trai của Giê-hu-đa chàng rể.

Sau khi hôn lễ đã xong, thì người vợ được quyền đòi nơi chồng mình ba điều như món nợ: 1. Đồ ăn. 2. Quần áo. 3. Sự ăn ở, hay quyền của giường chiếu, điều họ rút ra từ Xuất Ê-díp-tô ký 21:10, nơi chép: "Nếu cưới vợ khác, thì chẳng được cắt bớt đồ ăn, đồ mặc, và sự thân cận của vợ trước." Và sứ đồ ám chỉ điều này, gọi là bổn phận phải làm, I Cô-rinh-tô 7:3.

Người vợ khi lần đầu được dẫn đến trước chồng mình, lấy khăn trùm đầu mình, làm dấu của sự vâng phục. Rê-bê-ca lấy khăn trùm mình lại, Sáng thế ký 24:65. Và vì cớ đó (tức làm dấu của sự vâng phục) đàn bà phải có dấu quyền trên đầu mình, I Cô-rinh-tô 11:10, nơi mà bởi "quyền", sứ đồ hiểu là cái khăn trùm. Có ai hỏi, tại sao ông lại gọi cái khăn trùm này bằng tên "quyền", nhất là khi nó là dấu của sự vâng phục chăng? Sứ đồ vốn là người Hê-bơ-rơ trong vòng người Hê-bơ-rơ, có thể đã nghĩ đến từ Hê-bơ-rơ Ra-đít, nghĩa là khăn trùm, bắt nguồn từ gốc Ra-đát, nghĩa là cai trị và cầm quyền, nên ông dùng từ Hy Lạp nghĩa là "quyền", theo cùng nghĩa mà người Hê-bơ-rơ dùng. Và thật vậy, sự vâng phục chồng này là gì, nếu chẳng phải là một thứ quyền và sự che chở truyền đến cho người vợ, so với tình trạng trước kia của nàng khi còn là trinh nữ? Và vì thế, trong trường hợp chồng ghen với vợ, trong các dấu hiệu buồn rầu khác, nàng bị truyền phải đứng chịu xét xử với đầu trần, Dân số ký 5:18, ngụ ý rằng, nếu lúc ấy nàng không minh oan được cho mình, thì từ nay về sau nàng bị tước hết mọi quyền mà trước kia nàng hưởng nhờ chồng mình.

Sau khi hôn lễ đã xong, đôi khi người ta cho phép một tờ giấy ly dị; người Hê-bơ-rơ gọi điều này là Sê-phe Kê-ri-thút, tờ giấy cắt đứt, vì người đàn bà bởi đó bị cắt đứt khỏi gia đình chồng. Mười điều được cho là cần thiết làm gốc và nền của sự ly dị: 1. Người nam không bỏ vợ mình trừ khi tự ý mình. 2. Chàng bỏ nàng bằng văn tự, chứ không bằng vật gì khác. 3. Nội dung của văn tự phải là sự ly dị. 4. Nội dung của sự ly dị ấy phải là giữa chàng và nàng. 5. Phải viết theo tên nàng. 6. Sau khi viết xong, không còn thiếu hành động nào, ngoài việc trao nó cho nàng. 7. Chàng phải trao nó cho nàng. 8. Chàng phải trao cho nàng trước mặt các nhân chứng. 9. Chàng phải trao cho nàng theo luật ly dị. 10. Chính người chồng hay người đại diện của chàng là người trao nó cho nàng. Hình thức hay bản sao của tờ giấy ly dị này như sau: "Vào ngày thứ... trong tuần, ngày... tháng N., năm... kể từ khi sáng thế, theo cách tính mà chúng tôi dùng ở đây tại thành N., ở gần sông N., tức thuộc hạt N., quê quán của Ráp-bi N., thuộc xứ N. Nhưng nay tôi cư ngụ tại nơi này hay nơi kia, gần sông này hay sông kia; đã muốn theo ý tự nguyện của mình, không bị ép buộc, và đã ly dị, đã cho đi, và đã đuổi nàng, nàng, ta nói là nàng, vợ ta tên N., người xứ N., con gái của Ráp-bi N., cư ngụ tại xứ này hay xứ kia, và nay cư ngụ tại nơi này hay nơi kia, ở gần sông này hay sông kia; nàng vốn là vợ ta trước đây; nhưng nay ta ly dị nàng, cho nàng đi, và đuổi nàng, để nàng được tự do, và được tự chủ, ra đi và lấy bất cứ người nam nào khác mà nàng muốn; và từ nay về sau cho đến đời đời, đừng ai vì cớ ta mà bị nàng ngăn trở. Nàng hãy được phép lấy bất cứ người nam nào; đây sẽ là từ ta trao cho nàng, tờ giấy phân rẽ, tờ giấy ly dị, thư từ bỏ. Theo luật pháp Môi-se và Y-sơ-ra-ên. N., con trai của N., nhân chứng. N., con trai của N., nhân chứng."

Tờ giấy này do người thư ký hay công chứng viên viết. Và hơn nữa, một người đàn bà đã ly dị, hay là góa phụ, thì không được phép lấy chồng lại, cho đến khi nàng đã đợi chín mươi ngày, ngoài ngày nàng ly dị, hay ngày chồng nàng qua đời, và lần đính hôn sau cùng của nàng: để cho biết nàng có thai hay không, và để có bằng chứng đó là dòng dõi của người chồng thứ nhất hay người thứ hai.

Vào khoảng thời gian Cứu Chúa chúng ta giáng sinh, người La Mã có phong tục thông thường, ngay cả đàn bà cũng ly dị chồng mình, và tùy ý lấy chồng khác. Các tác giả ngoại giáo nói về điều này: "Sic fiunt octo mariti quinque per autumnos" (cứ như thế mà thành tám đời chồng trong năm mùa thu), Juvenal, Satire 6, câu 229. "Et nubet decimo jam Telesilla viro" (và nay Tê-lê-si-la sắp lấy người chồng thứ mười), Martial, quyển 8. "Nay không còn đếm năm theo các quan chấp chính, mà đếm theo số chồng của mình," Seneca, De Beneficiis 3.16. Tờ giấy do người đàn bà trao được gọi là [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được], nghĩa là thư từ bỏ, chứ không phải thư cắt đứt hay thư đuổi đi. Chính thói này cũng thịnh hành trong dân Hê-bơ-rơ. Vì thế mới có lời của Cứu Chúa chúng ta: Nếu người đàn bà bỏ chồng mình mà lấy chồng khác, v.v., Mác 10:12. Nay dù lúc ấy luật loài người không cấm những cuộc hôn nhân tái lập với người khác sau những sự ly dị như vậy, nhưng luật của Đức Chúa Trời lên án cả những sự ly dị ấy lẫn những cuộc hôn nhân ấy, và trước mặt Đức Chúa Trời, những người kết hôn sau những sự ly dị như vậy bị kể là kẻ tái hôn, tức là có hai chồng, hay hai vợ. Vì lý do này, người hầu việc Chúa hơn ai hết được truyền phải là "chồng của một vợ", I Ti-mô-thê 3:2. Và người đàn bà, nàng được truyền phải là "vợ của một chồng", I Ti-mô-thê 5:9. Trong các câu này, những cuộc hôn nhân lần thứ hai (trong trường hợp chồng hay vợ qua đời) chẳng bị cấm hơn là nhà thơ đã cấm chúng trong câu tương tự: "Unico gaudens mulier marito" (người đàn bà vui thỏa với một chồng), Horace, Odes 3.14.

Cuối cùng, xin lưu ý rằng, trong dân Do Thái, nàng dâu cũng đem của hồi môn đến cho chồng mình; khi thì nhiều, khi thì ít; các Ráp-bi gọi là Nê-đu-ni-a. Ra-gu-ên gả con gái mình là Sa-ra, cho một nửa của cải, tôi tớ, súc vật và tiền bạc, Tô-bít 10:10.

Chương V.

Về Việc Chôn Cất Của Họ.

Vào lúc một người qua đời, trước khi chôn cất, người ta giữ nhiều nghi lễ: thứ nhất, người bà con gần nhất vuốt mắt thi thể người quá cố. "Giô-sép sẽ nhắm mắt ngươi lại," Sáng thế ký 46:4. Điều này người La Mã và người Hy Lạp cũng làm. [NEEDS REVIEW: các câu trích La-tinh của Ovid bị cụt chữ trong bản in, không dịch được trọn vẹn.]

Thứ hai, họ rửa thi thể người đã chết. Về Ta-bi-tha, khi người ta đã rửa thi thể bà, họ đặt bà trong một phòng cao, Công vụ 9:37. Sự rửa hay tắm rửa trong dịp như vậy có ba loại. Loại thứ nhất là sự tẩy sạch, Huấn Ca 34:26, sự rửa khỏi sự ô uế mắc phải bởi đụng đến xác chết; đến nỗi nếu có ai vô tình không hay biết mà thành ra ô uế như vậy, thì người ấy phải bởi một cách rửa nào đó mà được sạch lại. Loại thứ hai là sự rửa hay tắm cho chính thi thể người chết: Ta-bi-tha đã được rửa như vậy; từ ấy cũng không phải là hiếm khi dùng cho những sự rửa thông thường, như Mác 7:4 chúng ta đọc về sự rửa chén, nồi, bình, bàn; tiếng Hy Lạp là baptismos. Loại rửa thứ nhất trong những loại này là riêng của người Do Thái; loại thứ hai thì người Do Thái, Cơ Đốc nhân và người ngoại giáo đều dùng; loại thứ ba (tức là báp-têm thay cho kẻ chết, I Cô-rinh-tô 15:29) là riêng của một số Cơ Đốc nhân lạc lối. Có thể hỏi, báp-têm này là thể nào? Xin khiêm tốn trình bày ý kiến, tôi hiểu chỗ này cùng với Thánh Am-brô-sê là một sự rửa theo nghi thức thánh, áp dụng cho một người đang sống nhân danh và thay cho bạn mình, là người chết mà chưa chịu báp-têm, bởi một quan niệm mê tín rằng nghi thức thánh ban cho người sống như vậy, nhân danh người đã chết, có thể có ích cho người kia chết mà chưa chịu báp-têm. Như thể sứ đồ trách những người Cô-rinh-tô mê tín ấy bằng chính việc làm của họ, và chứng minh sự sống lại của kẻ chết từ chính thói sai lầm của họ, nói với họ rằng, thói mê tín báp-têm cho người sống thay kẻ chết của họ sẽ là hư không và vô ích, nếu không có sự sống lại. Và vì thế sứ đồ dùng một sự phân biệt nhấn mạnh về các ngôi, trong câu ngay sau đó, mà rằng: "Cớ sao chúng tôi cũng hằng giờ bị nguy hiểm?" Ông suy ra sự sống lại bằng sức mạnh của một luận chứng kép; luận chứng thứ nhất, rút ra từ sự báp-têm mê tín thay cho kẻ chết của họ; luận chứng thứ hai, từ sự nguy hiểm và hiểm nghèo hằng giờ mà chúng tôi, tức chính ông và các Cơ Đốc nhân khác đang ở trong. Đến nỗi như vị giáo phụ ấy nhận xét, sứ đồ không vì thế mà tán thành việc làm của họ, nhưng chứng tỏ niềm hy vọng về sự sống lại của họ từ chính thói của họ, dù là sai lầm.

Việc có một phép báp-têm thay thế như vậy (như Tẹt-tu-li-en gọi) được dùng trong phái Mác-si-ôn là điều rõ ràng, phải, và trong phái Kê-rin-thê nữa. Và cách thức được mô tả như vầy: "Khi một dự tòng nào chết, một người đang sống được đặt dưới giường của người quá cố, họ đến bên người quá cố, và hỏi người ấy có muốn chịu báp-têm chăng? Bấy giờ người ấy chẳng đáp gì, người ở dưới giường đáp thay cho người ấy, rằng người ấy muốn chịu báp-têm; và như vậy họ báp-têm người ấy thay cho kẻ chết, như thể họ đang diễn một vở kịch trên sân khấu."

Nghi lễ thứ ba mà người Do Thái dùng đối với người quá cố, là việc ướp xác, mà phần chính của nó, có lẽ họ học từ người Ai Cập, vì chúng ta thấy Giô-sép là người đầu tiên thực hành nó, Sáng thế ký 50:2. Cách ướp xác của người Ai Cập như vầy: "Họ lấy ruột của người chết ra, rửa sạch và tắm chúng bằng rượu chà là, rồi sau đó lại bằng các hương liệu; rồi họ nhồi ruột bằng mộc dược nguyên chất đã giã, quế bì, và các hương liệu khác (trừ nhũ hương), rồi khâu lại. Sau đó, họ ướp thi thể giấu trong diêm tiêu, bảy mươi ngày, không lâu hơn; sau bảy mươi ngày họ rửa thi thể và quấn nó trong vải lanh mịn có tẩm keo, thứ keo mà người Ai Cập thường dùng thay cho hồ. Người Hy Lạp gọi là ta-ri-khêu-sis. Công dụng của nó là để bảo quản thân thể, cho khỏi thối rữa; và vì thế khi lễ tang không trì hoãn lâu, họ dùng một cách ướp xác khác, tức là bôi hương liệu và dầu thơm bên ngoài, mà không lấy ruột thi thể ra. Người Hy Lạp gọi cách này là [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được]. Đôi khi họ cũng đốt thi thể, chỉ giữ xương trong một cái bình hay vò, A-mốt 6:10. Nhưng thường thì họ chôn cả thân thể, và chôn xuống đất.

Người Do Thái xưa, nếu không nhận được từ tổ phụ mình, thì họ tự mua một nơi chôn cất cho mình, để chôn cất mình và gia đình mình. Hình thức của nơi ấy như vầy: đó là một hầm đục trong vách đá, dài sáu cu-bít, rộng bốn cu-bít; trong đó có tám ngăn hay hốc nhỏ khác (hay như có người nói là mười ba) được làm ra, như bấy nhiêu chỗ chứa riêng biệt, hay mồ mả để đặt thi thể người chết vào; mỗi khi chôn ai, họ thường lăn một hòn đá lớn đến miệng hang. Chính cái hang hay hầm ấy, họ gọi theo hành động chôn cất là Kê-be, nghĩa là nơi chôn cất; hay theo hình dạng là Mê-a-ra, hang, hay động. Các ngăn hay chỗ chứa riêng biệt mà thi thể được đặt vào, họ gọi là Cu-kim, mồ mả; và hòn đá họ gọi là Gô-lên, hòn đá lăn. Điều này soi sáng rất nhiều cho lời trong Phúc Âm: "Giô-sép lấy xác của Chúa Giê-xu Christ bọc trong tấm vải liệm sạch, rồi đặt trong cái huyệt mới mà mình đã đục trong hòn đá; đoạn, lăn một hòn đá lớn đến trước cửa mồ," Ma-thi-ơ 27:59,60. Những hang hay hầm này, hạng giàu có thường sơn phết, trang hoàng và làm đẹp ở miệng hay lối vào; từ đó mà có cụm từ Sepulchra dealbata, mồ mả quét vôi trắng. Mỗi khi có dịp nhắc đến hay nói về một người bạn đã qua đời, họ dùng câu trong Châm Ngôn: "Kỷ niệm người công bình được khen ngợi," Châm ngôn 10:7. Vì thế các Ráp-bi, khi trích dẫn một tác giả đáng kính đã qua đời, thường thêm vào lời tưởng niệm đáng trọng này: Beati memoria, người này hay người kia đáng nhớ phước.

Nhưng bia mộ hay dòng khắc thông thường của họ trên mồ mả là: "Nguyện linh hồn người được buộc chặt trong vườn Ê-đen, hay trong bó của kẻ sống, A-men, A-men, A-men, Sê-la."

...họ đưa ra ba lý do. Thứ nhất, vì ông đã thấy trước bởi linh của lời tiên tri rằng bụi đất của xứ ấy về sau sẽ hóa thành chấy rận. [NEEDS REVIEW: chú thích lề chỗ này bị lỗi OCR, không đọc được] Thứ hai, vì những kẻ chết ngoài đất thánh sẽ không sống lại nếu không trải qua sự lăn lộn quằn quại đau đớn của thân thể qua những đường hầm rỗng. Thứ ba, để người Ai Cập khỏi thờ lạy ông một cách thờ hình tượng.

Người Do Thái về sau có những quan niệm lạ lùng về nơi chôn cất, và tin chắc rằng nếu một người Y-sơ-ra-ên bị chôn ở xứ lạ ngoài đất hứa, thì người ấy sẽ chẳng được dự phần vào sự sống lại, trừ khi Chúa đoái làm cho người những đường hầm rỗng dưới đất, qua đó thân thể người, bằng sự lăn tròn liên tục, có thể được đưa vào đất Ca-na-an. Căn cứ của điều này lấy từ lời dặn của Gia-cốp cho con trai Giô-sép, rằng đừng chôn ông tại đất Ai Cập, mà phải chôn tại Ca-na-an. Về lời dặn này [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt quãng do lỗi OCR, chỉ còn mảnh chữ rời rạc].

Họ bày tiệc trong đám tang, gọi là "bánh của người ta", Ê-xê-chi-ên 24:17, và "chén an ủi", Giê-rê-mi 16:7, vì nó được dùng để an ủi những kẻ lòng buồn rầu. Điều này rất giống với tục Silicernium của người La Mã.

Từ hai chỗ Kinh Thánh vừa trích, ta thấy tại đám tang của bạn hữu, họ dùng những nghi lễ sau đây, một số để bày tỏ, một số để tăng thêm sự thương khóc. Thứ nhất, rạch mình, tức là làm thương tích hay cắt bất cứ phần nào của thân thể bằng bất cứ dụng cụ nào. [NEEDS REVIEW: các ghi chú La-tinh ở lề đoạn này bị lỗi OCR nặng, không đọc được] Tục này học từ dân ngoại, vốn không chỉ cào mặt mà còn châm, đâm những phần nhất định trên thân thể bằng kim, rồi bôi mực lên, dùng như một nghi lễ đặc biệt trong sự thờ lạy mê tín của họ; vì thế điều này bị cấm, Phục Truyền 14:1. Thứ hai, làm cho mình sói đầu, làm bằng nhiều cách: hoặc cạo tóc, hoặc nhổ bằng tay, hoặc dùng cao dán làm rụng tóc. Các dân khác quen cạo sạch tóc đầu để dâng thay cho kẻ chết — đôi khi họ cạo má, đôi khi cạo mí mắt; và điều này cũng là tục dân ngoại, nên cũng bị cấm trong Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền 14:1. Thứ ba, đi đầu trần, để rắc bụi hay tro lên đầu mình, tỏ rằng mình không xứng đáng với mặt đất mình đang bước đi. Thứ tư, đi chân trần, để càng hạ mình hơn. Thứ năm, che môi lại, vì đó là dấu hiệu đặc biệt của buồn rầu và hổ thẹn. "Các kẻ tiên kiến sẽ xấu hổ... chúng nó hết thảy đều che môi lại, vì chẳng có lời đáp của Đức Chúa Trời", Mi-chê 3:7. Nếu hỏi họ che môi bằng cách nào? Người ta cho rằng họ làm bằng cách vắt vạt áo choàng hay áo mình phủ lên mặt. Thứ sáu, xé áo mình. Thứ bảy, quấn bao gai quanh hông, Sáng Thế Ký 37:34. Đây là những dấu hiệu chung của sự thương khóc, dùng trong mọi dịp buồn rầu đặc biệt. Còn có hai điều khác, riêng cho đám tang, để tăng thêm sự thương khóc. Thứ nhất, những nhạc công, với những điệu nhạc buồn khiến lòng người dự tang nghiêng về sự khóc than. Có hai loại: loại thổi sáo, loại thổi kèn. Trong đám tang của bậc quyền quý hay người già, họ dùng kèn; trong đám tang của thường dân, của trẻ con, họ dùng sáo. Vì thế có chép rằng khi Chúa Giê-xu khiến con gái Giai-ru sống lại, Ngài đuổi những nhạc công ra, Ma-thi-ơ 9:23. Thứ hai, những phụ nữ được thuê để hát trong đám tang với cùng mục đích, và cũng bằng những biểu hiện bề ngoài của sự buồn rầu để lay động cử tọa, khiến họ càng cảm động hơn: "Hãy gọi những đàn bà khóc mướn đến, v.v... hãy sai gọi những đàn bà khôn khéo", Giê-rê-mi 9:17. Người La Mã gọi họ là Praeficae, như thể được đặt để chuyên việc này, tức những người khóc mướn đứng đầu hay khéo léo.

CHƯƠNG VII. Về những lời thề của họ.

Cách thề có khi bằng giơ tay lên trời: Áp-ra-ham nói với vua Sô-đôm: "Tôi giơ tay lên cùng Đức Giê-hô-va", tức là: Tôi đã thề rằng tôi sẽ không lấy một sợi chỉ hay một dây giày nào, Sáng Thế Ký 14:22. Tác giả Thi Thiên dường như ám chỉ tục này, Thi Thiên 106:26: "Ngài giơ tay lên", tức là Ngài đã thề. Có khi người thề đặt tay dưới bắp vế người làm chứng cho lời thề. Ta đọc thấy cách này đã được Áp-ra-ham dùng, Sáng Thế Ký 24:2, và Gia-cốp, Sáng Thế Ký 47:29. Nghi lễ này, có người giải thích là dấu hiệu của sự phục tùng; người khác cho là mầu nhiệm của phép cắt bì, dấu hiệu mà họ mang nơi phần thân thể ấy; người khác, có lý hơn, cho rằng đó là dấu hiệu mầu nhiệm về Đấng Christ, dòng dõi đã hứa, Đấng sẽ ra từ lòng Áp-ra-ham, hay bắp vế người; như cách nói tương tự được dùng, Sáng Thế Ký 46:26: các linh hồn ra từ mình Gia-cốp. Đôi khi cách tuyên thệ là đứng trước bàn thờ, 1 Các Vua 3 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR, có thể là 1 Các Vua 8:31]. Đây cũng là tục của người A-thên, người Cát-ta-gơ và người La Mã.

Đối tượng của lời thề hợp pháp, xưa và nay, chỉ là một mình Chúa: vì thế người thề được nói là xưng nhận cùng Đức Chúa Trời. Hãy đối chiếu Ê-sai 45:23 với Rô-ma 14:11. Và cách cổ xưa khi bắt thề là: "Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời", Giô-suê 7:19; Giăng 9:24. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi lời thề, vì qua đó có sự xưng nhận và nhìn nhận long trọng về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài hiện diện mọi nơi; về sự toàn tri của Ngài, rằng Ngài biết mọi điều kín nhiệm; về sự chân thật của Ngài, rằng Ngài là Đấng bênh vực lẽ thật và báo trả sự dối trá; về sự công chính của Ngài, rằng Ngài sẵn lòng, và về quyền toàn năng của Ngài, rằng Ngài có thể hình phạt những kẻ bởi thề mà làm ô danh Ngài. Và như đối tượng của lời thề hợp pháp chỉ là một mình Đức Chúa Trời; thì cũng hàm ý rằng lời thề không được thề cách vội vàng hay thiếu suy xét, mà phải do một nhu cầu nào đó bắt buộc, vì từ Hê-bơ-rơ ấy là thể bị động, nghĩa là "bị bắt thề" hơn là "thề".

Vào thời suy đồi, họ quen thề bởi các loài thọ tạo, nhưng người Do Thái chủ yếu thề bởi Giê-ru-sa-lem, bởi đền thờ, bởi vàng của đền thờ, bởi bàn thờ, và bởi của lễ dâng trên bàn thờ. Của lễ này trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Corban, và đó là một trong những lời thề mà thời Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cho là ràng buộc hơn hết. Nếu ai thề bởi bàn thờ, thì chẳng là gì cả; nhưng nếu ai thề bởi của lễ dâng trên bàn thờ, thì người ấy bị buộc phải làm theo, Ma-thi-ơ 23:18. Thậm chí, dù luật Đức Chúa Trời truyền phải hiếu kính và phụng dưỡng cha mẹ, nhưng nếu họ đã tự ràng buộc mình bởi lời thề Corban này rằng sẽ không giúp đỡ hay phụng dưỡng cha mẹ, thì họ dạy rằng mình được miễn. Vì thế Talmud của họ nói: Mỗi người phải hiếu kính cha mẹ, trừ khi người ấy đã thề ngược lại. Và rõ ràng người Do Thái thường bởi những lời nguyện và lời thề long trọng mà tự ràng buộc mình rằng sẽ chẳng bao giờ làm điều lành cho người này hay người kia.

Ta cũng phải biết rằng thường trong lời thề của họ có kèm theo một lời nguyền rủa có điều kiện, có khi nói rõ ra, như: "Nếu tôi không làm điều này điều nọ, thì xin Đức Giê-hô-va phạt tôi thế này, và còn hơn nữa", 1 Sa-mu-ên 14:44; cũng 1 Các Vua 20:10. Có khi chỉ hàm ý, như: "Tôi đã thề, nếu tôi lấy từ một sợi chỉ đến một dây giày", Sáng Thế Ký 14:22 — thì xin Đức Giê-hô-va phạt tôi thế này và hơn nữa; điều này, hay điều tương tự, được hiểu ngầm, và khiến hình thức lời thề mang nghĩa phủ định; như thể Áp-ra-ham đã nói: Tôi đã thề, tôi sẽ không lấy từ một sợi chỉ đến một dây giày. Cũng vậy, Thi Thiên 95: "Ta đã thề: Nếu chúng nó được vào sự yên nghỉ ta" — tức là: Chúng nó sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ ta, Hê-bơ-rơ 3:18. Điều này giúp giải nghĩa chỗ khó Ma-thi-ơ 15:5, mà ta đọc: "Bởi Corban, nếu ngươi nhận được lợi ích gì bởi ta" — và hiểu ngầm lời nguyền: Vậy xin Đức Chúa Trời phạt tôi thế này và hơn nữa, nếu bởi ta mà ngươi được lợi ích. [NEEDS REVIEW: đoạn giải thích Ma-thi-ơ 15:5 và các ghi chú La-tinh ở lề bị lỗi OCR nặng, một số câu không phục hồi được] Cách giải nghĩa này phù hợp với mạch văn của chỗ ấy, nói về hình thức thề của họ, và cho thấy rõ các người Pha-ri-si, bởi truyền thống của mình, đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời thế nào. Vì Đức Chúa Trời truyền: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Nhưng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói: Ai nói với cha hay mẹ đang cần cứu giúp rằng: "Bởi Corban, ngươi sẽ chẳng nhận được lợi ích gì từ ta", thì được miễn.

CHƯƠNG VIII. Về chữ viết, các nhà Ma-sô-rết, và công việc của họ.

Chữ viết, ở không dân tộc nào đạt đến hoàn hảo ngay lập tức, mà phải từng bước. Ý kiến của người xưa về tác giả và người phát minh ra chữ cái thì khác nhau. Có người nói Cadmus đã đem chữ viết vào Hy Lạp; người khác nói Palamedes; có người nói Rhadamanthus đem vào A-si-ri; Memnon vào Ai Cập; Hercules vào Phry-gi; và Carmenta vào La-ti-um. Cũng có người nói người Phê-ni-xi có sự hiểu biết và dùng chữ cái trước nhất:
"Nếu tin lời đồn, người Phê-ni-xi đầu tiên đã biết dùng những nét chữ thô sơ để ghi lại lời nói."
Người khác nói người Ê-thi-ô-bi; người khác nói người A-si-ri. Nhưng với căn cứ vững chắc hơn, người ta cho rằng Môi-se trước nhất đã dạy người Do Thái dùng chữ cái, và người Phê-ni-xi học từ người Do Thái, người Hy Lạp học từ người Phê-ni-xi.

Cũng vậy, vật liệu để viết, thời thô sơ thì khác nhau. Có người viết trên vỏ cây, vì thế Liber, nguyên nghĩa là vỏ cây, nay dùng để chỉ sách; có người viết trên ngói bằng xương thay bút; có người viết trên bảng: cách sau cùng này người Do Thái dùng nhiều nhất, Mười Điều Răn được viết trên hai bảng đá. Lại nữa: "Hãy viết những điều này trên bảng", Ê-sai 30:8 — như bản Bảy Mươi dịch, dường như bảng viết thời ấy làm bằng gỗ hoàng dương. Họ không dùng bút lông hay bút chim, mà dùng một dụng cụ hay dùi bằng sắt hay thép, gọi là stylus, nhọn một đầu để khắc chữ cho tiện, và tù đầu kia để cạo hay xóa những gì đã viết; từ đó sinh ra câu tục ngữ: vertere stylum, nghĩa là rút lại lời đã nói, hay xóa bỏ điều đã viết. Scribe stylo hominis: hãy viết bằng bút của loài người, Ê-sai 8:1. Về sau, trước khi đóng sách như ngày nay, họ viết trên cuộn giấy hay cuộn da, có khi rộng mười cu-bít dài hai mươi cu-bít, Xa-cha-ri 5:2. Trong tiếng Hê-bơ-rơ họ gọi là megillah, từ galal nghĩa là cuộn; trong tiếng La-tinh là Volumen, trong tiếng Anh là volume, từ volvo nghĩa là cuộn. "Trong quyển sách đã có chép về tôi", Thi Thiên 40:7. Và Đấng Christ cuốn sách lại, trao cho người phụ việc, Lu-ca 4:20 — chữ ấy là ptyxas, nghĩa là gấp lại, hay mở ra. Những cuộn này không viết liền một mạch, mà chữ viết được chia thành nhiều khoảng, hay nhiều mặt phẳng, như nhiều...: những mặt phẳng đầy chữ ấy thay cho nhiều trang trong sách; và như vậy ta hiểu chỗ Giê-rê-mi 36:23: Khi Giê-hu-đi đã đọc ba bốn hàng, thì lấy dao cắt cuộn sách, v.v. Những "hàng" ấy chẳng qua là những khoảng và mặt phẳng trong cuộn. Người Do Thái ngày nay vẫn giữ Luật Pháp viết trên những cuộn như vậy, với những khoảng như vậy, trong các nhà hội của họ.

Có nhiều tranh cãi rằng người Do Thái ngay từ đầu đã viết có nguyên âm và dấu nhấn, hay những thứ ấy do các nhà Ma-sô-rết thêm vào: để hiểu điều này, cần phải, thứ nhất, tìm hiểu các nhà Ma-sô-rết là ai; thứ hai, công việc của họ là gì; rồi đưa ra một mệnh đề về điều có thể nghĩ là đúng trong điểm này.

Thứ nhất, về các nhà Ma-sô-rết, ta phải biết rằng masar nghĩa là tradere, truyền lại; và Masora là truyền thống, truyền từ tay này sang tay khác cho hậu thế không bằng chữ viết, như người theo phái Pythagore và người Druid quen làm; nhưng theo phép hoán dụ Synecdoche, nó chỉ những ghi chú phê bình hay chú giải viết ở lề Kinh Thánh, và những tác giả của các nhận xét phê bình ấy được gọi là Masoritae, tức các nhà Ma-sô-rết. Về các tác giả ấy là ai, có hai ý kiến. Có người cho rằng họ là những người Do Thái học thức sống tại thành Ti-bê-ri-át, gọi là Sapientes Tiberiadis, tức các bậc hiền triết Ti-bê-ri-át. Người ta cho rằng các bậc hiền triết này đã thêm những ghi chú lề vào Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, một thời gian sau khi hoàn thành Talmud Ba-by-lôn, khoảng năm 506 sau Chúa. Ý kiến này khó đứng vững vì hai lý do: 1. Vì ta không tìm thấy trong lịch sử sự tồn tại liên tục của học viện hay trường học nào tại Ti-bê-ri-át lâu đến vậy, mà trái lại các học vị đã chấm dứt ở đó trong vòng bốn trăm năm sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta giáng sinh. 2. Trong cả hai Talmud đều nhắc đến Ma-sô-ra và những điều chứa trong đó. Vì thế người khác, có lý hơn, nói rằng các nhà Ma-sô-rết là hội đồng hay công hội giáo hội do E-xơ-ra, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi và nhiều người khác nhóm lại để chấn hưng Hội Thánh sau khi từ Ba-by-lôn trở về; họ được gọi là Viri Synagogae magnae, những người của Hội Đường Lớn. Công hội này tồn tại ít nhất bốn mươi năm, vì Si-mê-ôn người công chính, đấng mặc áo tế lễ ra đón và làm nguôi A-lếch-xan-đơ Đại đế đang hùng hổ tiến đánh Giê-ru-sa-lem, là người cuối cùng của công hội ấy, và điều đó đã hơn ba trăm năm trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta giáng sinh. E-xơ-ra là chủ tịch hay người đứng đầu công hội này, ông có uy tín lớn trong dân Do Thái đến nỗi họ sánh ông với Môi-se, rằng: "E-xơ-ra thật xứng đáng để luật pháp được ban qua tay ông cho Y-sơ-ra-ên, nếu Môi-se đã không đi trước ông."

Thứ hai, ta xét công việc, tức điều những người của Hội Đường Lớn này, là các nhà Ma-sô-rết chân chính, đã làm; công việc họ có thể rút gọn thành những điểm sau. 1. Khi đại công hội này nhóm họp, họ, trong đó E-xơ-ra đứng đầu (đấng được Đức Thánh Linh cảm thúc giúp đỡ), đã định sách nào là chính điển, sách nào là giả mạo và ngoại thư. Thứ hai, các sách chân chính và chính điển được họ thanh tẩy khỏi mọi lỗi đã lọt vào bản văn trong thời bị lưu đày. Thứ ba, họ sắp xếp Cựu Ước thành hai mươi hai sách, theo số chữ cái Hê-bơ-rơ. Thứ tư, họ chia thành các đoạn lớn và các câu: vì dù Luật Pháp không viết lộn xộn đến nỗi không có khoảng cách hay dấu phân biệt giữa chữ này chữ nọ, đến nỗi dường như cả là một câu liên tục, hay như người Ca-ba-la nói, theba achath, một chữ, cho đến thời các nhà Ma-sô-rết; nhưng nó cũng chưa được chia thành các đoạn và câu như ta có ngày nay. Thứ năm, họ thêm những lời phê bình và nhận xét của mình về sự bất quy tắc của nhiều chữ, xét về nguyên âm và dấu nhấn. Thứ sáu, họ đếm các câu, các chữ, các mẫu tự của mỗi sách, để ngăn mọi khả năng làm hư bản văn trong tương lai, vì bấy giờ họ nói ơn tiên tri sẽ chấm dứt. Cuối cùng, họ ghi lại sự khác nhau giữa cách viết và cách đọc: để hiểu điều này ta phải biết rằng trong bản văn Hê-bơ-rơ, nhiều chữ viết nhiều mẫu tự hơn, nhiều chữ viết ít mẫu tự hơn cách phát âm; nhiều chữ viết trong bản văn mà không đọc, v.v. Ở lề, sự khác nhau được ghi rõ, vì thế sự khác nhau trong bản văn họ gọi là Cethib, Scriptionem, tức cách viết; sự khác nhau ở lề họ gọi là Keri, Lectionem, tức cách đọc: vì họ đọc theo chữ ở lề. Sự khác nhau này, có người cho là sự hiệu đính Kinh Thánh theo nhiều bản sau khi từ Ba-by-lôn trở về, nhưng thật ra nó có thẩm quyền thiên thượng, chứa nhiều mầu nhiệm mà Môi-se và các đấng tiên tri kế tiếp đã biết (dù nhiều điều thời nay ta không biết), và đó không phải là sự hiệu đính, mà chính sự khác nhau ấy ngay từ đầu đã được các đấng tiên tri và các thánh sử của Kinh Thánh cố ý định trước — điều này hiển nhiên qua sự đa dạng cách đọc trong các sách do A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Đa-ni-ên và E-xơ-ra viết; vì họ là tác giả của chính sách mình, lúc bấy giờ chính họ còn sống nên chẳng cần hiệu đính gì, thế mà trong các sách ấy vẫn dùng cách đọc khác nhau này.

Thứ ba, mệnh đề như sau: Vì các nhà Ma-sô-rết đã phê bình nhiều chữ về sự bất quy tắc trong nguyên âm và dấu nhấn; cho nên, nguyên âm nguyên thủy không phải từ các nhà Ma-sô-rết, mà có cùng tuổi với các chữ, và thật vậy, nếu không thì chúng chỉ là thân xác không hồn.

CHƯƠNG IX. Về việc Y-sơ-ra-ên dựng trại, hay về các trại quân của họ.

Trong khi dân Y-sơ-ra-ên lang thang trong đồng vắng, Hội Thánh của họ là một đền tạm, và chỗ ở của họ là những trại, đến nỗi toàn thể trại quân có thể gọi là một thành di động. Trại chia làm ba phần. Ở chính giữa tất cả là đền tạm với các sân, gọi là trại của uy nghi thiên thượng. Xung quanh, các thầy tế lễ và người Lê-vi đóng trại, là những người coi sóc đền tạm (vì thế chỗ ở kề cận nhất là tiện nhất cho họ), gọi là trại của Lê-vi. Ở vòng ngoài quanh Lê-vi, mười hai chi phái dựng trại, gọi là trại của Y-sơ-ra-ên. Trại thứ nhất giống như một nhà thờ lớn với sân nhà thờ. Trại thứ hai như một nơi đặc quyền quanh nhà thờ, dành cho các học viện làm chỗ ở cho giới giáo sĩ. Trại thứ ba là thân của một thành, nơi dân thành hay giáo dân ở. Hình dạng toàn thể được cho là hình vuông, có người nói dài mười hai dặm, rộng mười hai dặm.

Ở phía đông đóng ba chi phái: Giu-đa, Y-sa-ca và Sa-bu-lôn. Phía nam: Ru-bên, Si-mê-ôn và Gát. Phía tây: Ép-ra-im, Ma-na-se và Bên-gia-min. Phía bắc: Đan, A-se và Nép-ta-li; và những chi phái này hợp thành vòng ngoài gọi là trại của Y-sơ-ra-ên. Giữa mỗi chi phái, trong bốn phương ấy, có những khoảng trống như đường phố, nơi mua bán như ở chợ, thợ thuyền trong tiệm, như một thành phố qua lại. Trại này được cho là cách đền tạm khoảng một dặm, tức một ngày đường Sa-bát, suy từ Giô-suê 3:4, nơi khoảng cách giữa dân sự và hòm giao ước được truyền là hai ngàn cu-bít.

Sau đó là trại của Lê-vi: phía đông là Môi-se, A-rôn và các thầy tế lễ; phía nam là người Kê-hát; phía tây là người Ghẹt-sôn; phía bắc là người Mê-ra-ri.

Ở giữa là trại của uy nghi thiên thượng. Đa-vít ám chỉ điều này: "Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy, thành ấy sẽ chẳng bị rúng động", Thi Thiên 46:5.

Cũng theo cách ấy, các phần của thành Giê-ru-sa-lem được phân biệt khi nền cộng hòa đã ổn định. Từ cổng Giê-ru-sa-lem đến núi đền thờ là trại của Y-sơ-ra-ên; từ cổng núi đền thờ đến cổng sân (còn gọi là cổng Ni-ca-nô) là trại của Lê-vi; từ cổng sân trở vào là trại của uy nghi thiên thượng.

Hơn nữa ta phải biết rằng mười hai chi phái có bốn lá cờ hay tiêu chuẩn chính, ba chi phái một tiêu chuẩn, vì thế Hội Thánh được ví như đạo binh giương cờ xí đáng khiếp sợ, Nhã Ca 6:4. Chữ Hê-bơ-rơ chỉ "cờ", Dân Số 2:2, bản Hy Lạp dịch là "hàng ngũ"; bản Can-đê gọi là tekes (mượn từ tiếng Hy Lạp taxis), nghĩa là hàng ngũ. Từ đó sứ đồ lấy cụm từ: "mỗi người theo thứ tự riêng của mình", 1 Cô-rinh-tô 15:23.

Mỗi lá cờ được cho là có hai màu, theo màu các đá quý trên bảng đeo ngực, mang tên các tổ phụ. Nhưng tỷ lệ này không đúng trong mọi trường hợp, vì Lê-vi (không có mặt trong các chi phái ở đây) lại là một trong mười hai chi phái trên bảng đeo ngực; và Giô-sép, khắc trên ngọc bích ở đó, ở đây lại có hai chi phái Ép-ra-im và Ma-na-se, mà hai màu không thể lấy từ bảng đeo ngực cho họ.

Mỗi lá cờ có châm ngôn hay dòng chữ riêng. Trên tiêu chuẩn thứ nhất viết, theo Dân Số 10:35: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chổi dậy, để kẻ thù nghịch Ngài bị tản lạc, và những kẻ ghét Ngài chạy trốn trước mặt Ngài." Người Hê-bơ-rơ còn dạy rằng mỗi tiêu chuẩn có một dấu hiệu riêng khắc trên đó. Cờ Ru-bên có hình người; cờ Giu-đa có hình sư tử; cờ Ép-ra-im có hình bò đực; và cờ Đan có hình chim ưng.

Bốn sinh vật này được Ê-xê-chi-ên 1:10 dùng để mô tả bản tính các thiên sứ. Mỗi chê-ru-bim có bốn mặt: mặt người để tỏ sự thông hiểu; mặt sư tử để tỏ quyền năng; mặt bò đực để tỏ chức vụ phục vụ; mặt chim ưng để tỏ sự mau lẹ trong việc thi hành ý Đức Chúa Trời. Cũng mô tả các thiên sứ ấy, bạn đọc thấy trong Khải Huyền 4:6.

Theo ý kiến nhiều giáo phụ, bốn sinh vật ấy tượng trưng cho bốn nhà truyền Phúc Âm. Hình người tượng trưng Ma-thi-ơ, vì ông mở đầu Phúc Âm bằng gia phả của Đấng Christ theo nhân tính Ngài; hình sư tử tượng trưng Mác, vì ông mở đầu Phúc Âm từ tiếng sư tử rống trong đồng vắng, vox clamantis in deserto, tức tiếng kẻ kêu trong đồng vắng; hình bò đực tượng trưng Lu-ca, vì ông mở đầu với Xa-cha-ri thầy tế lễ; và hình chim ưng tượng trưng Giăng, đấng bay cao mở đầu bằng thần tính của Đấng Christ.

Vậy ta đã thấy họ dựng trại thế nào, tiếp theo là cách họ hành quân: ở đây ta xét, thứ nhất, cách họ hành quân trong hành trình qua đồng vắng; thứ hai, cách họ hành quân trong chiến trận.

Về cách họ hành quân trong hành trình, họ hoặc tiến lên hoặc dừng lại, tùy theo đám mây dẫn đường di chuyển hay đứng yên. Cách ấy được mô tả trong Dân Số 10, tóm lại như sau: khi Đức Chúa Trời cất đám mây lên, Môi-se cầu nguyện, các thầy tế lễ thổi kèn báo động, rồi Giu-đa, tiêu chuẩn thứ nhất, đứng dậy cùng Y-sa-ca và Sa-bu-lôn, và họ đi đầu; tiếp theo là người Ghẹt-sôn và người Mê-ra-ri, chở ván và các tấm phủ đền tạm trên xe. Kèn thổi báo động lần hai, rồi Ru-bên, Si-mê-ôn và Gát đứng dậy theo sau đền tạm, và sau họ là người Kê-hát, ở giữa mười hai chi phái, khiêng trên vai hòm giao ước, chân đèn, bàn, bàn thờ và các vật thánh khác. Đến báo động lần ba, tiêu chuẩn Ép-ra-im, Ma-na-se và Bên-gia-min đứng dậy, và họ theo sau nơi thánh; Đa-vít nhắc đến điều này khi cầu nguyện, Thi Thiên 80:2: "Trước mặt Ép-ra-im, Bên-gia-min và Ma-na-se, xin giục giã năng lực Ngài, và đến cứu chúng tôi." Đến báo động lần bốn, tiêu chuẩn Đan, A-se và Nép-ta-li đứng dậy; và họ được giao việc gom những kẻ què, yếu, đau, coi chừng không bỏ sót thứ gì phía sau; vì thế họ gọi là đạo quân thu gom, Giô-suê 6:9. Đa-vít ám chỉ điều này: "Khi cha mẹ bỏ tôi đi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp lấy tôi", Thi Thiên 27:10.

Về cách họ hành quân trong chiến trận. Thứ nhất, các thầy tế lễ thổi kèn báo động, Dân Số 10:9; điều này họ gọi là Terugna. Thứ hai, một thầy tế lễ được chọn ra để khích lệ lòng dân sự, và bằng một bài diễn thuyết khích lệ mà cổ vũ họ ra trận, Phục Truyền 20:2; người ấy được gọi là "người được xức dầu cho trận chiến". Thứ ba, họ tiến lên từng tốp năm người thành hàng ngũ chiến đấu, Xuất Ê-díp-tô 13:18; nguyên văn có nghĩa như vậy.

Cuối cùng, ta xét họ phải đối xử thế nào khi vây một thành; để hiểu điều này, hãy ghi nhớ hai mệnh đề sau.

1. Họ phải giảng hòa với mọi dân ngoại và dân Ca-na-an, Phục Truyền 20:10. Điều này được tỏ rõ trong Giô-suê 11:19: "Chẳng có thành nào lập hòa với dân Y-sơ-ra-ên, trừ ra dân Hê-vít ở tại Ga-ba-ôn; các thành khác đều bị chiếm trong chiến trận. Vì Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi." Nhưng ở đây Mô-áp và Am-môn là ngoại lệ, Y-sơ-ra-ên không được cầu hòa với chúng, Phục Truyền 23:6.

2. Họ không được lập giao ước với bảy dân tộc nào, Phục Truyền 7:2; Xuất Ê-díp-tô 23:32 và 34:14. Với dân ngoại họ được phép, Giô-suê 9:7: "Có lẽ các ngươi ở giữa chúng ta, thì làm sao lập giao ước với các ngươi được?" (Chứ không phải: làm sao giảng hòa với các ngươi?)

Có người hỏi: giảng hòa và lập giao ước khác nhau thế nào? Giảng hòa là một lời hứa đơn giản hai bên cùng hứa, bỏ mọi thù nghịch với nhau, nhờ đó mạng sống hai bên được bảo đảm. Lập giao ước là long trọng ràng buộc nhau giữ lời hứa ấy, bằng nghi lễ cắt con thú làm hai và đi qua giữa các phần, Giê-rê-mi 34:18, như muốn nói: Nguyện điều này giáng trên kẻ nào, và thân thể kẻ ấy bị chặt làm hai, nếu kẻ ấy bội giao ước. Thứ hai, dân Y-sơ-ra-ên chỉ giảng hòa với điều kiện dân kia phải nộp thuế cho họ, Phục Truyền 20:11. Còn lập giao ước là trên điều kiện bình đẳng, không đòi thuế hay phục dịch, như suy từ giao ước Giô-suê lập với dân Ga-ba-ôn, nơi chẳng nhắc điều kiện nào cả, Giô-suê 9.

Sự phân biệt này, theo tôi, là có căn cứ, và giúp hòa giải nhiều chỗ Kinh Thánh, như chỗ Đức Chúa Trời phán: hãy giảng hòa với mọi người, và đừng lập giao ước với ai. Thứ hai, nó cho thấy sự gian dối của dân Ga-ba-ôn lớn hơn người ta thường nghĩ; vì họ không chỉ cầu hòa đơn thuần, mà cầu giao ước: "Hãy lập giao ước cùng chúng tôi", Giô-suê 9:6. Thứ ba, nó giải đáp phản bác thường dùng để bênh vực những lời thề thiếu suy xét, cho rằng chúng vẫn ràng buộc dù bất hợp pháp. Lập luận như sau: Giao ước Giô-suê lập với dân Ga-ba-ôn cách thiếu suy xét là bất hợp pháp, nhưng ông vẫn giữ, và khi Sau-lơ giết dân Ga-ba-ôn, Đức Chúa Trời phạt sự bội ước ấy, 2 Sa-mu-ên 21. Vậy thì... Tôi nói nó giải đáp phản bác ấy, vì nếu xét kỹ cách Giô-suê làm, ta sẽ thấy những lời thề thiếu suy xét chỉ ràng buộc đến mức, và chỉ đến mức, chúng phù hợp với lời Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời đòi dân Ga-ba-ôn phải được bảo toàn mạng sống vì họ đã chấp nhận hòa; đến mức ấy giao ước vẫn còn hiệu lực. Lời Đức Chúa Trời đòi dân Ca-na-an sau khi chấp nhận hòa phải nộp thuế; ở điểm này giao ước không còn hiệu lực; vì thế Giô-suê bắt họ đốn củi, xách nước, đó là một thứ thuế theo ngôn ngữ Kinh Thánh; thuế bằng thân thể, chứ không bằng tiền bạc, theo nghĩa ấy các đốc công Ai Cập trong nguyên văn gọi là đốc thuế, Xuất Ê-díp-tô 1:11.

CHƯƠNG X. Về các đơn vị đo lường của họ.

Các đơn vị đo lường người Hê-bơ-rơ dùng, và mọi dân tộc khác cũng vậy, có hai loại: một là mensura applicationis, đơn vị đo độ dài, như gang tay, cu-bít, thước; hai là mensurae capacitatis, đơn vị đo dung tích, như panh, lít, đấu, thùng. [NEEDS REVIEW: các ghi chú lề đoạn này bị lỗi OCR, không đọc được] Các đơn vị đo độ dài được nhắc trong Kinh Thánh như sau; để không có gian lận, căn cứ của các đơn vị này là bề rộng của từng ấy hạt lúa mạch cỡ trung bình đặt cạnh nhau.

1. Etzba, Digitus, ngón tay, tức một inch. Nó bằng bề rộng sáu hạt lúa mạch ghép lại nơi dày nhất; dù tính tròn là một inch, nhưng nói chính xác thì bốn ngón tay bằng ba inch. Có nhắc đến trong Giê-rê-mi 52:21. 2. Palmus, có hai loại: palma minor và palma major. Loại nhỏ bằng bề rộng bốn ngón tay, tức ba inch; người Hê-bơ-rơ gọi là tophach, người Hy Lạp gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR]; loại lớn gọi là zereth, người Hy Lạp gọi là spithame, tiếng La-tinh là spithama hay dodrans. Nó bằng khoảng cách giữa ngón cái và ngón út khi dang ra, tức một gang tay. 3. Pes, bàn chân. Bằng mười hai inch. 4. Amma, Cubitus, cu-bít. Ta sẽ thấy trong các tác

với sự đề cập đến bốn loại khủy tay. 1. Cubitus communis (khủy tay thông thường): đây là phép đo từ khuỷu tay đến đầu ngón tay; nó dài một bộ rưỡi... nó được gọi là khủy tay thông thường. 2. Cubitus sacer (khủy tay thánh): đây là một yard đầy đủ, gồm hai khủy tay thông thường, như thấy rõ khi so sánh 1 Các Vua 7:15 với 2 Sử Ký 3:15. Ở đoạn thứ nhất, các trụ được tính mỗi trụ cao mười tám khủy tay; ở đoạn thứ hai, chúng được tính cao ba mươi lăm khủy tay; cộng thêm phần đế cao một khủy tay thông thường thì số ấy tăng gấp đôi: vậy đoạn thứ nhất phải hiểu là khủy tay thánh; đoạn thứ hai là khủy tay thông thường. 3. Cubitus regis (khủy tay của vua)... dài hơn khủy tay thông thường ba ngón tay (Herodot. lib. 2. cap. 5). Trong khi khủy tay thông thường được gọi là cubitus viri, tức "khủy tay của một người" (Phục Truyền 3:11), thì Onkelos lại gọi nó một cách không đúng là cubitum regis, tức khủy tay của vua. Cuối cùng, có cubitus geometricus (khủy tay hình học): nó gồm sáu khủy tay thông thường, và người ta cho rằng tàu của Nô-ê được đóng theo các khủy tay ấy. Một số người cho rằng sự khác biệt giữa khủy tay của Nơi Thánh và khủy tay thông thường như sau: khủy tay thông thường, họ nói, dài mười lăm inch, khủy tay thánh dài mười tám inch. Nhưng việc khủy tay thánh gồm hai khủy tay thông thường đã được chứng minh rõ ràng, và có lẽ những người cho rằng sự chênh lệch chỉ là ba inch đã nhầm lẫn khủy tay của vua với khủy tay thánh.

Funiculus (Dây đo): một sợi dây hay dây thừng. Độ dài chính xác của nó không rõ; công dụng của nó là để đo đất đai, vì vậy đôi khi nó được dùng để chỉ chính cơ nghiệp. "Các dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt lành" (Thi Thiên 16:6) — nghĩa là, cơ nghiệp của tôi.

Kaneh, Arundo (Cây sậy): công dụng của nó là để đo các công trình; chiều dài của nó là sáu khủy tay và một gang tay (Ê-xê-chi-ên 40:5; Tremellius, in loc.). Các khủy tay ở đây được hiểu là khủy tay của vua; nó ít bị gian lận hơn dây thừng, vì không thể rút ngắn hay kéo dài do co rút hay giãn ra; bởi đó, Kinh điển hay quy chuẩn của Kinh Thánh được tượng trưng một cách mầu nhiệm qua Cây sậy này (Ê-xê-chi-ên 40; và Khải Huyền 21:15).

Ngoài ra, có thể kể thêm các đơn vị đo khác mà họ dùng để đo đường sá, lối đi. Đơn vị nhỏ nhất trong số đó là Tsagad, Passus (một bước chân). Stadium (một furlong): thường được nhắc đến trong Tân Ước, không hề có trong Cựu Ước. Nó gồm một trăm hai mươi lăm bước chân, tức là một phần tám dặm Anh của chúng ta. Một số người cho rằng nó được gọi như vậy từ stasis (sự đứng), vì Hercules đã chạy chừng ấy quãng đường trước khi dừng lại. Milliarium (một dặm): theo cách tính của chúng ta, nó gồm một nghìn bước chân... Barah, thường được dịch là Milliarium, đúng ra có nghĩa là một bữa ăn: và khi áp dụng cho các cuộc hành trình, lối đi hay đường sá, nó chỉ quãng đường mà người ta thường đi, hoặc có thể đi thuận tiện trong nửa ngày, từ bữa ăn này đến bữa ăn kia, hay từ chặng nghỉ này đến chặng nghỉ kia. Từ này gặp ở Sáng Thế Ký 35:16: "khi còn (Cibrath haarets) chừng nửa ngày đường." Bản Hy Lạp ở đó dùng một từ lạ, chắc hẳn được tạo ra từ tiếng Hê-bơ-rơ Cibrath, và có nghĩa là nửa ngày đường.

Các đơn vị đo dung tích của họ, gọi là mensurae capacitatis, có hai loại. Một số dùng cho đồ khô; như ngũ cốc, hạt giống, v.v.; một số dùng cho chất lỏng, như rượu, dầu, v.v.; để giữ sự cân xứng công bằng trong cả hai loại, mọi đơn vị đo của họ đều được định nghĩa bằng một số vỏ trứng gà cỡ trung bình nhất định.

Khi tôi so sánh các đơn vị đo của họ với đơn vị đo của chúng ta, chỗ nào tôi nói đến Bushel (giạ), Half-bushel (nửa giạ), Peck, v.v., thì phải hiểu theo phép đo Winchester như cách chúng ta vẫn nói, một giạ như thế gồm tám gallon. Chỗ nào tôi nói đến Gallon, Pottle, Quart, v.v., thì phải hiểu theo phép đo Ale của chúng ta, nhờ đó tôi tránh được các phân số lẻ.

a. Kab, Kabus (một Kab): gồm hai mươi bốn quả trứng... Đơn vị đo nhỏ nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh là một phần tư Kab (2 Các Vua 6:25). Nạn đói ở Sa-ma-ri lớn đến nỗi một phần tư Kab phân bồ câu được bán với giá năm miếng bạc. Các thầy Ra-bi có một câu tục ngữ rằng: mười Kab lời nói đã giáng xuống thế gian, và phụ nữ đã lấy đi chín Kab trong số đó.

b. Omer (Buxtorf, Lexic.): gồm một Kab rưỡi, và... của nửa pint. Nó là một phần mười của một Ê-pha (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:36; Alfred. praecog. theol.).

c. Seah, Satum: các dịch giả La-tinh thường dịch là Modius (Buxtorf, Lexic.). Nó gồm sáu Kab, tức là một gallon rưỡi. Chúng ta dịch từ này trong... ("một Satum bột lọc sẽ bán một siếc-lơ", 2 Các Vua 7:1).

d. Ê-pha: gồm ba Sata, tức là nửa giạ và một pottle.

e. Lethec: gồm mười lăm Modios (Sata), tức là hai giạ, sáu gallon và một pottle. Đơn vị này được nhắc đến ở Ô-sê 3:2, và được dịch trong tiếng Anh là nửa Hô-me.

f. Hô-me: được gọi như vậy từ Chamor, Asinus (con lừa), vì đơn vị này chứa lượng ngũ cốc hay lúa mì mà một con lừa có thể chở nổi. Nó gồm mười Ê-pha (Ê-xê-chi-ên 45:11), tức là bốn mươi lăm gallon, hay năm giạ năm gallon.

g. Cor, Corus: Cor và Hô-me có cùng dung tích (Ê-xê-chi-ên 45:14). Nó không chỉ dùng cho... (Lu-ca 16:7). Các đơn vị đo mà chúng ta đã nói đến từ nãy đến giờ là những đơn vị người Hê-bơ-rơ dùng để đo đồ khô; còn có ba đơn vị đo khác mà họ dùng cho chất lỏng.

h. Log: gồm bảy mươi hai vỏ trứng. Nó có cùng dung tích với một phần tư Kab, tức nửa pint.

i. Hin: chứa lượng bảy mươi hai(?) vỏ trứng, nên theo phép đo của chúng ta là ba quart.

k. Bath, Bathus (một Bath): có cùng dung tích với Ê-pha; là một phần mười của một Hô-me (Ê-xê-chi-ên 45:14). Các dịch giả La-tinh thường dịch là Cadus. Hierome khi chú giải Ê-xê-chi-ên dịch là Vadus (Hieron. in Ezek. 45): "Decima pars Cori, inquit, in speciebus liquidis vocatur bathus, sive vadus" (một phần mười của Cor, ông nói, trong các chất lỏng được gọi là bathus hay vadus). Đã có lúc tôi tưởng có lỗi in ấn, tức là adus in thay cho Cadus: nhưng nay tôi thấy người Hy Lạp dùng cả hai từ Hy Lạp này cho đơn vị đo ấy, và từ từ Hy Lạp thứ hai mà vị giáo phụ xưa ấy đọc là Vadus. Đôi khi bản tiếng Anh của chúng ta dịch chung chung là một đơn vị đo (Lu-ca 16:6). Nó chứa bốn gallon rưỡi. Tất cả các đơn vị đo này đều là của riêng người Hê-bơ-rơ.

Sextarius (Alsted. praecog. theol.): chúng ta dịch chung trong tiếng Anh là một Pot (Mác 7:4). Nó có cùng dung tích với Log, nếu hiểu theo Sextarius của người Rô-ma. Nó lớn hơn một chút, nếu hiểu theo Sextarius của người Attica: undecim Attici sextarii aequabant Romanos duodecim (mười một sextarius Attica bằng mười hai sextarius Rô-ma). Có lẽ chúng ta phải hiểu theo phép đo Rô-ma, vậy nó chứa bảy mươi hai quả trứng, tức là nửa pint.

Chenix (một đơn vị đo, Khải Huyền 6:6; Budaeus, de asse, lib. 5): đúng ra nó chỉ đơn vị đo ngũ cốc được cấp cho đầy tớ để nuôi thân mỗi ngày. Từ đó mà có câu nói của Pythagoras: Super chenice non sedendum — nghĩa là, chúng ta không được nghỉ ngơi trên phần dự trữ chỉ đủ cho một ngày, nhưng phải lo liệu cho ngày mai. Nó gồm bốn Sextarii, tức là một quart.

Metretes (Giăng 2:6): được dịch là một Firkin. Nó là đơn vị đo dùng trong dân A-thên. Nó có cùng dung tích với Cadus, và Cadus (như đã nói trước đây) bằng Bath của người Hê-bơ-rơ, vậy nó chứa bốn gallon rưỡi.

CHƯƠNG X. Tiền tệ của họ, trước hết là tiền đồng. Để có tiền tệ và cân đo công bằng, họ cân cả tiền lẫn quả cân bằng hạt lúa mạch:

Minutum (một đồng xu nhỏ, Lu-ca 21:2; Mác 12:42): người Hê-bơ-rơ đời sau gọi nó là... người Syri gọi là... (một phần tám của Assarius). Nó nặng nửa hạt lúa mạch. Theo tiền của chúng ta, nó trị giá ba phần của một Cs.

Quadrans (một farthing): là tiền Rô-ma, nặng một hạt lúa mạch, gồm hai đồng mite. Người góa phụ nghèo đã bỏ vào hai đồng mite, tức là một farthing (Mác 12:42); do đó theo tiền của chúng ta, nó trị giá c.l.

Assarius hay Assarinum: là tiền Rô-ma, nặng bốn hạt lúa. Các thầy Ra-bi gọi nó là... và nói rằng nó gồm tám đồng mite. Chúng ta đọc về nó ở Ma-thi-ơ 10:29: "Há chẳng phải hai con chim sẻ bán một (đồng Assarinus) sao" mà bản tiếng Anh của chúng ta đọc là một farthing? Nói chính xác, nó trị giá, theo tiền của chúng ta, q.

Tiền bạc của họ.

1. Gerah (Moses Kotsensis, de siclis): là một phần hai mươi của siếc-lơ nơi thánh; một siếc-lơ là hai mươi ghê-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13). Nó là đồng tiền bạc nhỏ nhất trong dân Hê-bơ-rơ: theo tiền của chúng ta, nó trị giá 1d. ob.

2. Agorath: chúng ta dịch chung trong tiếng Anh là một miếng bạc (1 Sa-mu-ên 2:36). Nhưng theo bản paraphrase Can-đê, nó có cùng giá trị với Gerah; bản paraphrase ấy dịch cả hai bằng...; trong tiếng Hy Lạp cả hai đều được dịch là...; vậy giá trị của nó là 1d. ob.

3. Kesita: từ này có nghĩa là một con chiên con, và được dùng để chỉ một đồng tiền không chắc chắn trong dân Hê-bơ-rơ, một mặt có hình con chiên đóng dấu; bản tiếng Anh của chúng ta đọc chung là một miếng tiền. Gia-cốp mua một thửa ruộng với giá một trăm miếng tiền (Sáng Thế Ký 23:19) — trong nguyên văn là một trăm con chiên. Nhưng rõ ràng Gia-cốp đã trả bằng tiền, vì thánh Ê-tiên nói ông đã mua bằng tiền (Công Vụ 7:16). Theo sự phán đoán của các thầy Ra-bi, nó cũng giống như Obolus; hai mươi đồng Obolus thành một siếc-lơ; vậy giá trị của nó là 1d. ob.

4. Keseph, Argentum (một miếng bạc): như người Rô-ma tính các khoản tiền bằng Sesterces, đến nỗi Nummus thường được dùng tuyệt đối để chỉ cùng một thứ với Sestertius; thì người Hê-bơ-rơ tính các khoản tiền bằng siếc-lơ, và người Hy Lạp bằng Drachma; bởi đó, Argenteus, một miếng bạc, khi được dùng tuyệt đối trong Kinh Thánh, nếu chỗ ấy nói về tiền của người Hê-bơ-rơ, thì nó chỉ một siếc-lơ, và trị giá 2s. 6d. nếu là siếc-lơ nơi thánh; nếu là siếc-lơ thông thường, thì trị giá 1s. 3d. Nhưng nếu nói về tiền Hy Lạp, như Công Vụ 19:19, thì nó chỉ đồng Drachma xứ Attica, trị giá theo tiền của chúng ta là 1d. ob.

5. Drachma (Lu-ca 15:8): là một phần tư siếc-lơ, và do đó theo tiền của chúng ta, nó trị giá 7d. ob.

6. Didrachmon (Ma-thi-ơ 17:24): chúng ta dịch trong tiếng Anh là tiền thuế thân. Bản Syri đọc là Dio Zuzo; mà đồng tiền người Hê-bơ-rơ gọi là Zuz thì tương đương với đồng Denarius của người Rô-ma; do đó nó trị giá, theo tiền của chúng ta, 1s. 3d.

7. Stater: chúng ta dịch trong tiếng Anh chung chung là một miếng tiền, nhưng nó gồm chính xác hai đồng didrachma: vì tiền thuế thân mỗi người phải nộp là Didrachmon, như rõ ràng ở Ma-thi-ơ 17:24; và đồng Stater này được nộp cho hai người, tức là cho Đấng Christ và Phi-e-rơ; vậy giá trị của nó là 2s. 6d.

8. Denarius (một đơ-ni-ê): đây là tiền thuế họ nộp (Ma-thi-ơ 22:19). Có hai loại đơ-ni-ê dùng trong dân chúng: đơ-ni-ê thông thường, trị giá theo tiền của chúng ta là 7d. ob.; và đơ-ni-ê nơi thánh, trị giá 1s. 3d. Vì nó tương đương với Didrachmon, và chúng ta phải hiểu thánh Ma-thi-ơ ở chỗ này là nói về loại thứ hai, vì tiền thuế thân của họ là Didrachmon, như đã nói trước đây dựa vào Ma-thi-ơ 17:24. Đồng Didrachmon hay nửa siếc-lơ này, trước kia dân Y-sơ-ra-ên nộp mỗi năm, sau khi họ được hai mươi tuổi, để dùng cho đền thờ (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13). Sê-sa, bằng cách lấy số tiền này khỏi đền thờ và biến nó thành thuế nộp vào kho riêng mình, thật ra đã lấy khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời. Bởi đó, trong câu hỏi đặt ra cho Đấng Christ: "Có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không?" Đấng Christ đáp: "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời." Chính thứ thuế này về sau dân Giu-đa nộp cho điện Capitol của người Rô-ma, theo một sắc lệnh của Vespasian (Joseph. de bello, lib. 7. cap. 26).

9. Zuz: là một phần tư siếc-lơ bạc; vậy trị giá theo tiền của chúng ta là 7d. ob.

10. Shekel, Siclus (một siếc-lơ): có hai loại; Siclus regius (siếc-lơ của vua), dùng thông thường trong mua bán, trị giá 1s. 3d.; và Siclus Sanctuarii (siếc-lơ nơi thánh), trị giá 2s. 6d.

Các siếc-lơ nơi thánh có hai loại dấu. Một loại luôn được dùng trong dân Giu-đa: ba mươi miếng bạc mà Giu-đa nhận được được cho là ba mươi siếc-lơ nơi thánh. Một mặt nó đóng dấu hình bình ma-na, hay như người khác nghĩ, là lư hương của A-rôn, hay nói chung...; dòng chữ khắc ở mặt này là "Shekel Israel" (siếc-lơ của Y-sơ-ra-ên); mặt sau đóng dấu hình cây gậy của A-rôn trổ hoa, với dòng chữ khắc quanh đồng tiền... Sau khi Cứu Chúa chúng ta đến, những người Giu-đa trở lại với đức tin Cơ Đốc đã đổi siếc-lơ của họ, và ở mặt thứ nhất đóng dấu hình ảnh của Đấng Christ với... ở miệng hình ảnh, và... ở các cực, ba chữ cái ấy tạo thành tên Jesus của Ngài. Ở mặt sau không có hình ảnh, nhưng toàn bộ mặt đồng tiền đầy dòng chữ khắc... (nghĩa là) Messias rex venit cum pace: lux de homine facta est vita (Đấng Mê-si, Vua, đã đến trong hòa bình: ánh sáng từ con người đã trở thành sự sống). Trong một số đồng tiền, thay cho mệnh đề sau của dòng chữ khắc ấy, người ta đọc... (nghĩa là) Deus homo est factus (Đức Chúa Trời đã trở thành người; Alsted. praecog. theol.).

Siếc-lơ của vua thời Đa-vít và Sa-lô-môn, một mặt đóng dấu hình một loại tháp đứng giữa... và bên dưới là... Toàn bộ dòng chữ khắc là: Ierusalem urbs sanctitatis (Giê-ru-sa-lem, thành thánh). Ở mặt sau, mặt đồng tiền đầy chữ Hê-bơ-rơ... (nghĩa là) David rex, & filius ejus Salomon rex (vua Đa-vít, và con trai người là vua Sa-lô-môn).

Siếc-lơ lại được chia thành các đồng tiền nhỏ hơn, lấy tên theo các phần của nó. Như vậy chúng ta đọc về nửa siếc-lơ (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13), một phần ba siếc-lơ (Nê-hê-mi 10:32), một phần tư siếc-lơ (1 Sa-mu-ên 9:8).

Về tiền vàng (Breerwood, de nummis).

1. Zahab: bản tiếng Anh đọc là một miếng vàng (2 Các Vua 5:5). Nó chỉ điều mà ở nơi khác được gọi là Siclus auri (siếc-lơ vàng, 1 Sử Ký 21:25). Bởi đó, một nghìn bảy trăm miếng vàng được nhắc đến... 8:26 — bản Hy Lạp dịch là 1700 siếc-lơ vàng. Trọng lượng của đồng tiền này là hai dram xứ Attica, giá trị 15s.

2. Adarcon: chúng ta đọc về nó ở E-xơ-ra 8:27. Nó cũng được gọi là Drackmon, mà chúng ta đọc ở E-xơ-ra 2:69. Cả hai tên dường như chỉ cùng một đồng tiền; nếu không, thì cả hai cũng có cùng trọng lượng. Bản Hy Lạp dịch cả hai bằng Drachma, và bản tiếng Anh của chúng ta cũng dịch cả hai là một dram: phải hiểu là các dram dùng trong dân Hê-bơ-rơ, nặng hai dram xứ Attica. Từ Drakmon trong tiếng Hy Lạp dường như là nguồn gốc tên gọi của nó. Người cho rằng Adarcon được gọi như vậy, như thể là Daricon — một đồng tiền vàng dùng trong dân Ba-tư, được đặt tên là Daricon theo vua Đa-ri-út (hình ảnh của vua in trên một mặt đồng tiền) — thì phỏng đoán không sai; và... thường được đặt trước một từ, như... trong tiếng Hê-bơ-rơ. Giá trị của đồng tiền này, theo tiền của chúng ta, là 15s.

Các khoản tiền của họ.

Các khoản tiền của họ có hai loại: 1. Maneh, Mina (một Mina, một pound). Về vàng, nó nặng một trăm siếc-lơ. Điều này thấy rõ khi so sánh các đoạn Kinh Thánh này: 1 Các Vua 10:17 — ba Maneh, ba pound vàng làm một cái khiên; mà chúng ta đọc ở 2 Sử Ký 9:16 — ba trăm siếc-lơ vàng làm một cái khiên. Tên "siếc-lơ" không được viết rõ trong nguyên văn, nhưng phải hiểu ngầm, như thấy trong điều đã nói về Zahab. Vì đó là một quy tắc được công nhận rằng trong Kinh Thánh, Aurum (vàng) đi với một số đếm thì chỉ bấy nhiêu siếc-lơ vàng; và Argentum (bạc) cũng vậy. Vậy trọng lượng của nó là một trăm siếc-lơ, suy ra giá trị là 75l. Về bạc, Maneh của họ nặng sáu mươi siếc-lơ (Ê-xê-chi-ên 45:12), trị giá 7l. 10s. Lưu ý rằng Sheindler đã nhầm khi nói rằng giá hay giá trị của Maneh đã thay đổi vào thời Ê-xê-chi-ên, vì lúc ấy nó trị giá 60 siếc-lơ; vì sự khác biệt không phải giữa Maneh thánh và Maneh thường, như Sheindler tưởng; mà là giữa Maneh vàng — luôn được định giá một trăm siếc-lơ — và Maneh bạc — nặng 60 siếc-lơ, theo đoạn đã trích ở Ê-xê-chi-ên.

2. Khoản tiền thứ hai là Cicar, Talentum (một ta-lâng). Nếu là bạc, nó nặng 3000 siếc-lơ. Vì hai câu ấy so sánh với nhau — Xuất Ê-díp-tô Ký 38:25, 26 — cho thấy sáu trăm nghìn người, mỗi người nộp nửa siếc-lơ, tổng cộng thành một trăm ta-lâng; do đó suy ra một ta-lâng bạc trong dân Hê-bơ-rơ trị giá 375l. Nhưng một ta-lâng vàng (giữ đúng tỷ lệ vàng với bạc) gấp mười hai lần, vậy trị giá theo tiền của chúng ta là 4500l.

Trong bài luận về tiền tệ của họ này, chúng ta cần biết ba điều. Thứ nhất, như người Rô-ma thời xưa dùng Æs grave, tiền thỏi chưa đóng dấu, mà trong khối hay thỏi họ cân ra khi thanh toán; và về sau dùng Æs signatum, kim loại đã đúc thành tiền: thì người Hê-bơ-rơ cũng vậy, tuy về sau họ dùng tiền đã đúc, nhưng lúc đầu họ cân tiền chưa đúc: Áp-ra-ham cân bạc trả cho Ép-rôn (Sáng Thế Ký 23:16). Bởi đó siếc-lơ có tên từ Shakal, ponderare, librare — cân, hay đặt lên bàn cân. Thứ hai, như đồng siếc-lơ đã đúc có hai loại: một dùng cho Nơi Thánh, một dùng cho việc chung, và loại của Nơi Thánh có giá gấp đôi loại kia: thì trọng lượng của siếc-lơ cũng phải phân biệt theo cùng một cách: siếc-lơ nơi thánh nặng nửa ounce theo cân Troy; siếc-lơ thông thường nặng một phần tư ounce. Ví dụ, đầu giáo của Gô-li-át nặng sáu trăm siếc-lơ nơi thánh (1 Sa-mu-ên 17:7), tức là hai mươi lăm pound; tóc của Áp-sa-lôm nặng hai trăm siếc-lơ theo cân của vua (2 Sa-mu-ên 14:26), tức là bốn pound hai ounce. Thậm chí các khoản tiền mà tôi chỉ tính theo Nơi Thánh, khi dùng thông thường theo cân của vua, thì giảm một nửa giá trị.

3. Các đồng tiền nhỏ hơn được gọi chung là..., ở số ít là... (2:15). Từ này đúng ra chỉ một lượng nhỏ, hay một mẩu kim loại nhỏ, như thứ có thể cắt ra từ các đồng tiền. Vào ngày mồng một tháng A-đa, có lệnh truyền khắp Y-sơ-ra-ên rằng dân chúng phải chuẩn bị các nửa siếc-lơ của mình, hằng năm nộp cho công việc đền thờ theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13). Vào ngày 25 tháng A-đa, họ mang các bàn vào đền thờ (tức là vào sân ngoài nơi dân chúng đứng); trên các bàn ấy bày các... hay các đồng tiền nhỏ, để cung cấp cho những ai thiếu nửa siếc-lơ cho các của lễ của mình, hay thiếu các miếng tiền nhỏ hơn khi trả tiền mua bò, chiên, hay bồ câu — những thứ cũng sẵn có ở đó trong cùng một sân để bán làm của lễ; nhưng việc cung cấp các đồng tiền nhỏ này không phải không có sự đổi chác lấy tiền khác, hay vật khác thay tiền, và lại có lợi cho họ. Bởi đó, những kẻ ngồi ở các bàn ấy, với tư cách là kẻ đổi thứ tiền này lấy tiền khác, được gọi là Kollubistae, xét theo các đồng tiền nhỏ mà họ đổi; xét theo chính sự đổi chác, họ được gọi là Kermatistae, vì Kerma trong tiếng Hy Lạp có cùng nghĩa với Cambium trong tiếng La-tinh; từ đó mà các thư đổi tiền, mà người La-tinh gọi là Litterae Cambii, thì người Hy Lạp gọi là... — các phiếu đổi tiền. Xét theo các bàn mà họ ngồi, họ được các thầy Ta-mút gọi là..., từ Schalchan, Mensa (cái bàn); vì cùng lý do ấy, đôi khi họ được người Hy Lạp gọi là Trapezitae, và người La-tinh gọi là Mensarii. Đây chính là những kẻ đổi tiền mà Cứu Chúa chúng ta đã đuổi khỏi đền thờ.

TÊN CÁC TÁC GIẢ ĐƯỢC TRÍCH DẪN TRONG SÁCH NÀY.

A. — A Cafanborus. Abenezra. Aboth. Aboths Chemnitius. Aeschines. Alexander Neopol. Alstedius. Ambrosius. Arias Montanus. Aristophanes. Aristoteles. Artemidorus. Athenaeus. Augustinus.

B. — Baal turim. Beda. Bellarminus. Bertramus. Beza. Bodinus. Brerewood. Buxtorfius. Elias Thisbites.

C. — Capnio (vid. Reuchlin). Casaubonus (?). Celsus (?). Chemnitius. Chimchi, alias R. David Kimchi. Chrysostomus. Clemens Alexandrinus. Cicero. Concilium quinifextum. Cunaeus, Lugduni Batavorum. 1617. Cyrillus. Cyprianus.

D. — Demosthenes. Diodorus Siculus. Drusius de tribus sectis, Franekera.

E. — Elias Thisbites. Epiphanius. Erasmus. Euripides. Eustathius. Eusebius.

F. — Fagius. Francofurti, 1612. Firmicus (?).

G. — Galatinus. Gellius. Genebrardus. Gorionides. Gregorius Nazianzenus. Gyraldus.

H. — Herodianus. Herodotus. Hesiodus. Hieronymus. Hospinianus, Tiguri.

I. — Ialcut (?), Cracoviae, 1595. Jonathan. Josephus. Junius. Justinus Martyr. Justinus historicus. Juvenalis.

K. — Kimchi, vid. Chimchi.

L. — Lactantius. Laertius. Levi ben-Gersom. Lipsius. Livius. Lucanus. Lucianus. Lyranus.

M. — Macrobius. Magius. Maimonides, lib. Iad. (?), 1574. Masius. Maximus Tyrius. Montacutius. Moses Kotsensis, Venetiis, 1557. Munsterus.

O. — Oecumenius. Onkelos. Origenes.

P. — Philo Judaeus, Coloniae Allobrogum, 1613. Pirke Aboth. Plautus. Plinius. Pierius, Basileae, 1575. Plutarchus. Procopius. Prudentius.

R. — Reuchlinus (pro quo citatur Capnio perperam), Francofurti, 1612. Rosinus. Ruffinus.

S. — Seder olam minus. Septuaginta interpretes. Serarius. Scaliger, De emendatione temporum, Lutetiae, 1598. (Tremellius?), Franekerae, 1619. Sheindler. Sigonius. Scholiastes Aristophanis. Solomon Iarchi. Solinus. Sozomenus. Statius. Suetonius. Suidas. Syrus interpres.

T. — Talmud Babylonici. Talmud Hierosolymitanum. Targum Uzielidis sive Jonathanis. Targum Onkelos. Targum Hierosolymitanum. Tertullianus, 1609. Theophylactus. Theodoretus. Theophrastus. Thisbites. Tiraquelus. Toletus. Tremellius.

V. — Vatablus. Valerius Maximus. Varro. Virgilius.

X. — Xenophon.

Z. — Zohar.

BẢNG LIỆT KÊ CÁC ĐOẠN KINH THÁNH ĐƯỢC GIẢI THÍCH — Trong sáu Quyển sách.

SÁNG THẾ KÝ. | SÁNG THẾ KÝ. | XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
34. 25 24 | 18 2 34.
25 151 | 3 1 246 | 1 1 172
7 5(?) 90(?) | ... 6. ... | 24 92
8 4 ibid | 43 24 100 | 15 20 26
9 25 1 | 44, 5 190 | 16— 23 114
. 31 158 | 45 15 99 | 16 34 19
14 22, 272, 274 | 46 4 266 | 16 36 292
... 15 255 | 46 26 272 | 18 ...
... 237 | 47 29 27. | ... ...
17 14 241 | 49 3 2 | 21 10, 262
18 22 83 | 49 7 ... | 21 14 87
20. 4 26 | 49 10 4 | 21 31 195
21 10 1 | 50 2 268 | 22 1.3,4. 225,226
22 2 164 | 50 10 260 | 23 32, . 14,284
13 16 298 | ... 25 73
| 4 2 272 | ... 16
... 53 285 | XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ. | 28 16 383
14 55 250 | ... | 29 4.9.20. 18
4 65 26. | 1 11 236 | 30 10 73 148

LÊ-VI KÝ. | DÂN SỐ KÝ.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
3 165 | 3 4 26
. 12, 30 15 | 5 18 262
10 10 199 | 6 35 62
12 2,3 229 | 6 5 36
13 144 | 8 10 22
13 2 20 | 18 ... 245
15 4 23 17 | 8 24, 22
16 3 54 148 | 9 127
16 4 17 | 9 9 216
18 21 158 | 10. 20. 283
19 18 204 | 10 2 115
19 22,24 242 | 10 9 284
20 ... 219 | 10 25 282
21 2,10, 11,19 | 2 16.26 209
21 14,7 17 | 18 12 18 127
22 27 120 | 15 50
22 27 229 | 15 20. 243.246.
23 243 | 15 35 216
23 5,6,7,8 118 | 15 38 50
23 10,12 17. 129,130 | 18 12 244
23 7 10 243.244 | 18 12.13. 243
23 17 243 246 | 18 15,16. 248
23 34 135 | 18 26 245
23 40 132 | 18 31 50
23 43 133 | 23 23 170
24 18 . 16 | 24 21 62
25 6 149 | 25 3 170
25 6. 2031 149 | 27 18 33
25 3 151 | 28 4 422
27 ... | 28 11. 15 135
27 32 232 | 28 . 36.17. 117.143
. 133 | 29 ... 136
DÂN SỐ KÝ. | 36 10 216
2 282 | PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ.
2 ... | ... 13,37 213
4 ... 92 |

PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ. | GIÔ-SUÊ.
Chương. Câu. Trang.
3 287 4
3 25 17 | 5
4 41.43 87 |
6 4 49 .
7 2 284 |
8 8 244 | 9
9 21 175 | 9
11 13 48 |
14 ... 279, 278 | 5
14 1 250 | 1
14 26 25 | ...
15 2 148 | 4
15 4 150 |
16 2 117.149 | —
16 6 175 | 1
17 7 222 |
17 12 197 |
18 4 244 |
18 10.11 188 |
19 3 87
19 15. 19 1
19 21 26 | 3
20 10 . 28.
20 11 285
21 6 45
21 37 ... |
22 5 199 14
22 3 132 | 14
22 12 50 | 1
23 6 284 | 1
25 . 2.29 |
25 2.30 . 229
26 — |
26 12 ... | ...
28 |
28 58. 59 224
29 41 2 |
33 | 5 4
GIÔ-SUÊ.

GIÔ-SUÊ. | 2 SA-MU-ÊN. | 1 CÁC VUA.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
3 4 112, 281 | . 6 ... 33
6 4 151 | 5 . ... 3 155
6 9 284 | 7 15 ... 18 ... 56
7 201 | 7 16 21. | 2 10 274
7 9 . 273 | 9 8 296 | 29 39 224
7 19.20. 217 | 9 9 ... | 21 9 216
9 6 285 | 46 ... 99 | 22 30 3
9 7 184 | 14 44 274 | ...
. 23 24 | 16 11 106 |
11 19 984 | 17 5 298 | 2 CÁC VUA.
19 ... ... | 19 13 187 |
20 9 | 44 1 | ...
... ... ... | ... ...
... ... 6.9 181 | ... . 27
31 10 ... 176 | 135 |
CÁC QUAN XÉT. | . 33 5 |
... ... ... | ... ... ...
... ... ... | 2 SA-MU-ÊN. | 9 ...
3 7 86 | ... 6 1 27 |
7 1 82 | 17 18 83 | 6 25 289
7 1993 | 14 26 298 | 17 ... 299
3 23 18 | 18 255 | 11 12 13
5 26 296 | 20 25 39 | 12 ... 39
8 33 170 | 5 25 1 286 | 17 30, 5... 180
9 171 | ... ... ... | 33 35
13 ... 36 | 1 CÁC VUA. | 19 37 388
14 201 | . 28 56 | 21 7 86
14 1011 | 259 16 3 74 | 23 4 199
14 11 258 | 6 37 76 | 23 6 86
14 12 103 | 4 15 287 | 73 10 158
17 5 187 | 9 9 ... | 23 11 166
. 8 31 272 | 4 73 23 ... 176
... ... ... | ... ... ...
... ... ... | 28 176 | 6 49 19

1 SỬ KÝ. | NÊ-HÊ-MI. | THI THIÊN.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
296. | 3 . 3.28 54 | 1 95 274
. 48 | 10 108 | 106 20 174
15 122 | 26 272 | 04
18 134 | 7 206 | 208 |
32 296 | 13 109 | 111
37 243 | 20 ... | ...
37 538 | 249 31. 206 | ...
... ... | ... 248. | 118
106
15
73 |
259 |
CHÂM NGÔN.
21
22
19
9
7
28
17
26
14
...
...
10
1
6
1
4
5
6
1
7
1
8
...

Ê-SAI. | Ê-XÊ-CHI-ÊN. | MI-CHÊ.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
... 32 3 | 134, 10 282 | 3. 7 271
... 27 5 | 177 | 3 180
... 38 2 | 169 | 9 14 168
... | 27. 3 197 | 16 38 220 | HA-BA-CÚC
. 30 9 | 275 | 20 21 110
... 30 29 | 248 21 21 188
... 37 38 | 180 23 31 106 | 2 11 226
. 38 3 | 95 | 44 17 ... ...
... 45 23 | 273 | ... 259 | ...
... 63 3 | 143 26 5 288 | A-GAI
. 65 5 | 45 1 45 11 290 |
. 12 | 297 | 5 ... 78 |
| GIÊ-RÊ-MI. | ... ... ... |
... ... ... | ... ... ... | XA-CHA-RI
... 7. . | 18 176 |
... 9. 17 | 272 | ĐA-NI-ÊN. | ...
8 | 16 7 109. | ... | 3 1 206
... 19 5 | 159 | 5 4 2 276
1 26 8.16 | 198 7 ... 95 | ... 14 152
... 28 9 | 212 | | 10 2 188
60 132 | 35 159 | Ô-SÊ. |
... 5 | 4 ... | MA-LA-CHI.
... 35 . | ... 351 1. | 28 ...
... 35 7 | 2 2. ... ...
. 36. 6 | 145 ... 12. 188, 195 | ... 7 ...
5 ... | 24 | GIÔ-ÊN.
... | 40 ... | 98 ... ...
|| 44 17 | 176 | ... 3 ... ...
148. | 304 8 ... | 97,8 250
... 48 . | 170 | 2 8 106 | ... 14 ...
| 52 ... | 287 | 5 26 16 44 36 | 24 365
... 132 | ... 10 268 | ...
... | ... | HUẤN CA.
CA THƯƠNG. | GIÔ-NA. |
... 29 7 | 48 3 155 | 134 26 . 266

1 MA-CA-BÊ. | MA-THI-Ơ. | MÁC.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
242, 21 9 | 132 | 14 ... ...
26 164 |
23 ... |
9425. 34. 122 |
42 11 |
1 MA-CA-BÊ. | MA-THI-Ơ. | MÁC.
3. 41. 316 | 46
15 258
371
2
2
3
4
5
5
5
9
9
9
21
22
22
22
23
23

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ.
Chương. Câu. Trang.
. 23. 245
5. 14. 80
42 110
23 236
2 36
21 79
13 52
22 229
23 156
14 3
182
. . 7. ...
8, 9 10 ...
19 294
24. . 86
24. 28, 178
24 36
.
..
. 3
8 53
5 42
144
5 36
. 24
9 145
RÔ-MA.
. 245
. 41
25, 72
237
16 243
1 273.

1 CÔ-RINH-TÔ. | PHI-LÍP. | GIA-CƠ.
Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang. | Chương. Câu. Trang.
20 86 26. 32 | 3 ... 9 | 2 2 14
13 147 | ...
12 ... | CÔ-LÔ-SE. | 1 PHI-E-RƠ.
262
242 | 2 8. 21. 23. 04
169 | 2 9 78 | ...
105 | 2 16. 18, 20. 64 |
109 .
129
262 | 1 TI-MÔ-THÊ.
119 |
35
266
—
2 CÔ-RINH-TÔ. | 15 | 2 TI-MÔ-THÊ.
... ... ...
22 148
24 228 8
... ... ...
HÊ-BƠ-RƠ.
GA-LA-TI.
14.
45
42
12
26
35

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện