Hai Bài Luận: Về Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời

Stephen Charnock · Two discourses: the first, of man's enmity to God

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hai Bài Luận: Về Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời
2. PHẦN II

Hai Bài Luận: Về Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời

HAI BÀI LUẬN: VỀ SỰ THÙ NGHỊCH CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Stephen Charnock

CÁC BÀI LUẬN: BÀI LUẬN THỨ NHẤT, Về Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời, DỰA TRÊN Rô-ma 8:7. Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được.

BÀI LUẬN THỨ HAI, Về Sự Cứu Rỗi Của Những Kẻ Có Tội, DỰA TRÊN I Ti-mô-thê 1:15. Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu.

Của Cố Học Giả Và Nhà Thần Học Stephen Charnock, Cử Nhân Thần Học. Do Edward Veel, người giữ bản gốc của ông, xuất bản. Luân Đôn: In cho Tho. tại hiệu Ba Con Sư Tử và Kinh Thánh ở Poultry, đối diện Grocers-Hall, 1699.

Lời Thông Báo Gửi Đến Độc Giả. [NEEDS REVIEW: phần mở đầu của Lời Thông Báo bị hư hại nặng trong bản quét, chỉ còn đọc được rằng có nhắc đến các giấy tờ của tác giả để lại và nhất là ba bài giảng mà nhiều người đã nghe ông giảng trong ba ngày của Chúa khác nhau]

Đặc biệt là ba bài giảng ấy, dựa trên I Ti-mô-thê 1:15: “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Nhưng nay, ngoài mọi mong đợi, thay vì những bài ấy, sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã đưa ra ánh sáng Hai Luận Thuyết sau đây, nhờ sự siêng năng đúng lúc của Ông Ashton, một trong những người chép lại cần mẫn của Tập Thứ Nhất của các tác phẩm của tác giả này, và để nói cho đúng về ông, ông đã bới chúng ra từ đống tro tàn, và cứu chúng ra từ nhiều tờ giấy rời rạc của Ông Charnock mà ông có trong tay. Các giấy tờ tôi đã xem, và nhờ sự giúp đỡ của Ông Ashton, tôi đã đối chiếu bản chép với chúng, trong chừng mực cần thiết.

Một trong hai luận thuyết này chứa phần tiếp nối của những suy gẫm về I Ti-mô-thê 1:15. Tại đây, ông bàn đến một giáo lý lớn, đặt nền trên mệnh đề cuối của câu ấy. Văn bản này thật phong phú, và đã sinh ra một cặp song sinh; trong đó đứa em còn sống sót; còn đứa kia, tôi e rằng, đã thất lạc.

Nhưng tôi thật lòng tin chắc rằng nhiều người sẽ chúc tụng Chúa vì sự ra đời — hay tôi phải nói là sự sống lại — của đứa con yểu mệnh này của một người cha đáng kính như vậy; và linh hồn sẽ có dịp không chỉ để ngưỡng mộ mà còn để được gây dựng.

[NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản quét bị rời rạc đến mức chỉ còn đọc được ý rằng có những điều, nếu bị áp dụng sai, có thể khiến người ta tự làm hại mình, và rằng điều là thuốc bổ cho người này có thể trở thành thuốc độc cho người khác]

Còn về Bài Luận kia, Về Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời, chúng ta không tìm được nó đã được giảng khi nào hay ở đâu. Tôi được người ta cho biết một cách đáng tin rằng tác giả đã có ý định, nếu Đức Chúa Trời vui lòng kéo dài những ngày của ông, sẽ giảng rộng rãi về Tội Tổ Tông, và khi ấy, không phải là không có thể ông đã định dùng luận thuyết hiện tại này làm một nhánh của đề tài ấy. Nếu độc giả có thể chấp nhận thiếu đi một bậc trong sự chính xác và trau chuốt của văn phong vốn thấy trong các tác phẩm khác của ông, thì độc giả sẽ tìm thấy ở đây chất liệu tuyệt vời và những điều lớn lao như trong hầu hết các tác phẩm ấy, và thật vậy, chính tinh thần thật của tác giả.

Ông đã dùng nhiều Búa để đập ra Chân Lý, nhưng thiếu thời gian để dùng Dũa mà mài nhẵn và đánh bóng công trình của mình cho kỹ càng hơn; công trình ấy thật sự chỉ còn thiếu nét hoàn thiện cuối cùng. Sợi chỉ của Bài Luận này cũng mạch lạc như bất kỳ bài nào, dù toàn thể tác phẩm không bóng bẩy bằng. Nhưng điều gì còn thiếu về mặt trang sức thì được bù lại bằng tính hữu ích. Trong hai luận thuyết này, những kẻ có tội đã được hạ mình có thể thấy vẻ đẹp và vinh hiển của Ân Điển Tối Thượng, còn luận thuyết kia cũng có thể là một tấm gương trong đó các thánh đồ tốt nhất có thể thấy bộ mặt của chính linh hồn mình, và một hình ảnh sống động của sự gian ác cố hữu ấy.

Sự gian ác ấy, mọi người nào siêng năng quan sát và biết lòng mình đều không thể không nhìn nhận là tự nhiên đối với mình, vì họ đã sinh ra với nó vào thế gian. Tôi không thể không nói rằng Bài Luận này là một bức chân dung tuyệt vời của Con Người Cũ; một sự mô tả sinh động về Hình Ảnh của Ma Quỷ in vào, và làm biến dạng, phần đẹp đẽ nhất của cõi thọ tạo thấp hơn này. Nó cho thấy con người đã bị Tội Lỗi làm suy đồi và hạ thấp đến mức nào, và đã trở thành nô lệ cho những dục vọng của mình ra sao, người vốn lúc ban đầu được dựng nên để làm chủ các thọ tạo đồng loại; và như vậy, di sản đau buồn biết bao mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã để lại cho chúng ta, và sự khốn khổ nào ông đã truyền lại cho chúng ta, khi truyền cho chúng ta một bản tính bị rủa sả như vậy. Nguyện phước lành của Đức Chúa Trời ở trên những lao công này của tôi tớ Ngài, người đã qua đời từ lâu, vì cớ Chúa Giê-xu.

Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được.

Trong câu này, Sứ Đồ nhắc lại sự mô tả về những người mà ông đã công bố một Năm Hân Hỉ cho họ trong câu thứ nhất: Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào. Chỉ những người đã được nên thánh mới có phần trong Đấng Christ; và những người có phần trong Đấng Christ thì không phải chịu một bản án tử hình. Họ được mô tả qua bước đường và lối sống của họ: Họ không bước đi theo xác thịt, không theo những mệnh lệnh, ý muốn và sự thúc giục của Xác Thịt, nhưng theo những sự vận hành, mệnh lệnh và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh.

Tiêu chuẩn để chúng ta tự xét mình, xem chúng ta bước đi theo xác thịt hay theo Thánh Linh, được đặt ra trong câu 5: Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.

Từ được dịch là “chăm” có nghĩa là: 1. Tình cảm, sự ưa thích; xin xem Rô-ma 12:16. 2. Cảm nhận, hay sự nếm biết. Lý Trí là khẩu vị của Linh Hồn, là kẻ nếm thử cho Ý Chí; nó xem xét điều gì là tốt, và dưới nhận thức ấy, nó trình những điều đó cho Ý Chí. Những điều thuộc linh đối với một tấm lòng xác thịt thì như những miếng gỗ khô, cũng như những điều xác thịt là đáng khinh đối với một tâm trí thuộc linh. 3. Tư tưởng, suy nghĩ. Theo nghĩa này, phần lớn từ ấy được dùng, và nó chỉ phần cao hơn của Linh Hồn. Những tư tưởng bày tỏ những tình cảm đã ăn rễ sâu.

Những hoạt động của tâm trí là những dấu chỉ, cho thấy một tình trạng đã được tái sinh hay chưa được tái sinh. Chúng chứng tỏ khuynh hướng của tấm lòng, và điều gì là dễ chịu nhất đối với Linh Hồn. Những tư tưởng xác thịt là dấu hiệu của một trạng thái suy nhược và yếu đuối; còn những tư tưởng thuộc linh bày tỏ một Linh Hồn có khí chất tốt và quân bình. Như Sứ Đồ đã đặt ra, điều này, như một số bức tranh, có hai phương diện. Nó vừa là một đặc tính, vừa là một bổn phận. Vì trong câu 6, Sứ Đồ khuyên giục bằng sự cân nhắc về sự nguy hiểm của một đàng, và hạnh phúc của đàng kia: Chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an. Sự chết và sự sống này có thể hiểu: 1. Về hiệu quả, theo cách chúng tác động, vì chúng làm chết hay làm sống Linh Hồn. Những nguyên lý xác thịt là những căn bệnh thuộc linh. Những tư tưởng thuộc linh là những phương thuốc chữa lành, phục hồi. 2. Về hậu quả: Sự báo thù và Công Lý đi theo một đàng, như Ân Điển và Lòng Thương Xót đi cùng đàng kia.

Chứng cớ của điều này là câu 7: Nó là sự chết, vì nó là sự thù nghịch và xa lánh Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là nguồn của sự sống. Đây là sự mô tả về một tình trạng tự nhiên, và về mối quan hệ mà một người, trong Bản Tính Sa Ngã của mình, có đối với Đức Chúa Trời. Những tư tưởng cao vời nhất mà không có nền tảng nào khác ngoài Bản Tính. Những chuyến bay cao nhất của một Linh Hồn chưa được tái sinh, bằng những chiếc lông của Lý Trí lớn nhất. Sự khôn ngoan và những đức hạnh của người ngoại đạo cũng là sự thù nghịch: Vì thế, có người dịch là Sapientia Carnis, sự khôn ngoan của xác thịt. Xác thịt thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ phần chưa được tái sinh của Linh Hồn. Giăng 3:6: Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Không phải Kẻ Thù, mà là Sự Thù Nghịch.

1. Không phải Sự Giận Dữ. Điều đó không tệ hại bằng. Nó có thể phát sinh từ một sự khó chịu nào đó; không phải mọi sự chán ghét đều cắt đứt Tình Bạn thành từng mảnh. 2. Không phải chỉ là Sự Xa Lánh. Điều đó có thể được cất bỏ đi.

Sự thù nghịch đối lập trực tiếp với Đức Chúa Trời biết bao! Đức Chúa Trời được gọi là Tình Yêu Thương, còn Con Người là Sự Thù Nghịch, cả hai đều theo nghĩa trừu tượng. Như trong Ê-xê-chi-ên 44:6: Ngươi khá nói cùng kẻ bạn nghịch rằng, Sự Bạn Nghịch, thay vì những kẻ bạn nghịch. Sự thù nghịch ở trong Bản Tính; Bản Tính của Đức Chúa Trời và bản tính của một con người sa ngã không bao giờ có thể hòa giải được. Trong câu này, hãy quan sát:

I. Mệnh Đề. Tâm trí xác thịt, v.v. II. Chứng Cớ.

I. Mệnh Đề. 1. Tình trạng. 2. Đối tượng của Sự Thù Nghịch này, Đức Chúa Trời. 3. Chủ thể hay nơi trú của nó, Tâm Trí. 4. Tính chất của nó, Xác Thịt.

II. Chứng Cớ. Nó không phục, v.v., trong đó hãy quan sát: Trước hết, nó không phục. Sự thánh khiết của Luật Pháp, như ánh sáng của Mặt Trời, làm chói mắt nó, đến nỗi nó không thể chịu nổi. Nếu chúng ta không phải là thần dân của Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải là kẻ thù của Ngài: Vì ai không ở với Đấng Christ thì nghịch lại Ngài.

Kế đến, sự yếu đuối của nó: Mà thật ra cũng không thể phục được. Nó không thể, Quia non vult, vì nó không muốn, như Haymo nói. Nó là kẻ thù của luật pháp; và vì thế nó không muốn phục những phán quyết của luật pháp. Nó không thể phục một cách hoàn hảo phần hình thức, phần vỏ ngoài, mà không phục phần thuộc linh và ý nghĩa thật của Luật Pháp. 2. Nó không thể, qua talis, xét như chính nó. Tội lỗi không thể hòa giải với Đức Chúa Trời, một kẻ có tội, xét như một kẻ có tội, cũng vậy. Phải có một Quyền Năng cao hơn chinh phục một Kẻ Thù đang chiếm giữ một đồn lũy vững chắc. Giáo lý 1: Một tình trạng bản tính tự nhiên là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. 2. Con người tự nhiên là kẻ thù đối với Chủ Quyền và Quyền Cai Trị của Đức Chúa Trời. Không phục luật pháp của Đức Chúa Trời.

Bởi Luật Pháp, ở đây tôi không chỉ muốn nói Luật Pháp Luân Lý, mà là toàn thể Ý Muốn và Quy Tắc của Đức Chúa Trời, là điều được bày tỏ chủ yếu trong Kinh Thánh.

[NEEDS REVIEW: một số dòng nối tiếp trong bản quét bị lẫn lộn và không thể đọc mạch lạc được, trong đó dường như tác giả bàn về tội lỗi và về việc Đấng Christ không thể mang cùng một bản tính thù nghịch như vậy]

1. Tình trạng bản tính tự nhiên nghĩa là gì? Bởi một tình trạng bản tính tự nhiên, không có ý nói đến Nhân Tính, hay con người xét như một thọ tạo gồm Thân Thể và Linh Hồn: Vì khi ấy Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thật sự và thật lấy Nhân Tính, cũng sẽ là Kẻ Thù của Đức Chúa Trời như chúng ta.

Vì thế, một số người hiểu những lời nói về Xác Thịt trói buộc chúng ta là nói về thân thể tự nhiên hay thân thể xác thịt thì đã rất lầm lẫn: Vì nếu Xác Thịt xét như được dựng nên, chứ không phải xét như đã sa ngã, áp đặt trên chúng ta một sự tất yếu phải phạm tội, thì hẳn sẽ tất yếu suy ra rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta trước hết một sự thù nghịch tự nhiên, và như vậy Ngài là Tác Giả của mọi tội lỗi của chúng ta.

Đức Chúa Trời đã không gieo vào chúng ta, trong sự sáng tạo, một Nguyên Lý chống nghịch Ngài; một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn cũng không thể làm như vậy; vì Ngài đã dựng nên con người đúng theo Ý Muốn của Ngài, và in con người thành một bản sao đẹp đẽ, không có một lỗi nào, theo chính Hình Ảnh của Ngài, là sự thánh khiết và tình yêu thương. Nhưng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta đã đặt chúng ta vào tình trạng này, là tình trạng được duy trì bởi những dục vọng cố hữu và hỗn loạn của chúng ta. Trong sự sáng tạo, chúng ta được hiệp một với Đức Chúa Trời; trong sự sa ngã, chúng ta bị phân cách khỏi Ngài, từ đó phát sinh sự chống đối Ngài; như vậy, bản tính được nói đến ở đây không phải là bản tính được dựng nên, mà là bản tính đã sa ngã.

2. Mọi người phàm tục đều là một Người Tự Nhiên, và do đó là một Kẻ Thù. Những việc gian ác là những sự chối bỏ Đức Chúa Trời một cách hiển nhiên. Tít 1:16: Bởi việc làm, họ chối bỏ Ngài. Người nhục dục, và không có Thánh Linh, được đặt cạnh nhau, Giu-đe 19. Người nào bị dục tính thúc đẩy thì không bị Đức Thánh Linh thúc đẩy, mà bị quyền lực của ma quỷ thúc đẩy.

Những người xa hoa, lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời của mình, được gọi là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, Phi-líp 3:18. Và nếu là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, thì cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tham dự vào chương trình lớn nhất từng diễn ra trên sân khấu của Trời và Đất, vào lúc Đấng Christ ở trên thập tự giá. Và nếu là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, thì cũng là kẻ thù của mọi thuộc tính của Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng, Chân Thật, Công Lý, Lòng Thương Xót, mà Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển nơi sự chết của Đấng Christ một cách rực rỡ nhất.

3. Mọi người chưa được đổi mới, dù được phú cho những ân tứ tự nhiên phong phú đến đâu, cũng là một Người Tự Nhiên. Điều được gọi trong bản văn là người tự nhiên thì trong I Cô-rinh-tô 2:14 được gọi là người có linh hồn tự nhiên, một người không có gì xuất sắc ngoài một linh hồn có lý trí. Xét như đối lập với người thuộc linh, đó là một linh hồn còn ở trong tình trạng bản tính tự nhiên. Và xét như đối lập với người xác thịt, nó chỉ một người bị dẫn dắt bởi những mệnh lệnh của tâm trí mình, còn người kia bị dẫn dắt bởi những tình cảm thuộc về giác quan. Dù người này tốt hơn người kia, và hợp với trật tự của Bản Tính hơn, nhưng cả hai, vì đã sa ngã và ô uế, đều chống nghịch Đức Chúa Trời.

Hãy giả thử một người có những ân tứ cao nhất của Lý Trí, Khôn Ngoan, Hiểu Biết, Học Thức, khôn ngoan như Sa-lô-môn, và giả thử người ấy giàu về đức hạnh luân lý cũng như về trí tuệ; nhưng nếu người ấy không được đổi mới trong tâm thần của mình, Rô-ma 12:2, tức là trong phần thuộc linh và có lý trí hơn của Linh Hồn mình, thì dù bề ngoài có đẹp đẽ, có màu sắc và có vẻ thánh khiết đến đâu, một người như vậy vẫn là một Kẻ Thù; vì bằng tất cả sức mạnh của Bản Tính ấy, người ấy không thể có sự hiểu biết về những điều thuộc linh, hay có đức tin nơi Đức Chúa Trời; và không có sự hiểu biết về Ngài, người ấy không thể phục Ngài; và không có đức tin, thì không thể làm điều gì đẹp lòng Ngài.

Những người ngoại đạo lịch sự nhất, là những người khinh bỉ những tội xác thịt thô tục như say sưa, v.v., vẫn có thể tuôn trào một sự ô uế của Tâm Linh còn lớn hơn, dù họ tránh được sự ô uế của xác thịt. Những hành vi ô uế bề ngoài bị Lý Trí ghê tởm hơn, vì chúng thú vật hơn, chúng hạ thấp Bản Tính của một con người, và làm nhục chính con người ấy. Nhưng trong những tội của tấm lòng, dù không có nhiều sự mất danh dự như vậy, lại có nhiều sự thù nghịch hơn.

2. Sự thù nghịch này là loại thù nghịch nào? Tôi hiểu nó là về Bản Tính, không phải chỉ về Hành Động. Mọi hành động của một Người Tự Nhiên đều là hành động của một kẻ thù, nhưng không phải mọi hành động đều là một hành động thù nghịch. Một con cóc không làm cho bãi cỏ nó bò trên đó, hay mọi vật nó chạm đến, đều nhiễm độc, nhưng bản tính của nó là độc. Chắc chắn bản tính của mỗi người còn tệ hơn những hành động của người ấy: Như nước trong nhất ở nguồn, và độc nhất cũng ở đó.

Và như nước mang hương vị của mạch khoáng nó chảy qua, thì những hành động của một kẻ gian ác cũng nhuốm màu sự thù nghịch mà chúng phát xuất từ đó, nhưng khối lượng và sức mạnh của sự thù nghịch này nằm ở trong Bản Tính của người ấy. Trong mọi bản tính của chúng ta đều có một sự chống nghịch ma quỷ như vậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời để mặc một người theo dòng chảy của chính lòng mình, nó sẽ tràn ra trong mọi thứ gian ác: Vì bản tính thuần túy tốt nhất, về nền tảng và gốc rễ, cũng có nhiều sự thù nghịch này như bản tính tệ nhất: Vì khuynh hướng là như nhau, dù những hiệu quả có thể bị kiềm chế ở một số người nhiều hơn ở những người khác. Không một người nào được sinh ra với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng như không người nào được sinh ra với sự hiểu biết về những khoa học cao nhất. Thật vậy, có một năng lực chủ động để đạt được những khoa học ấy nhờ sự trợ giúp của một nền giáo dục tốt; nhưng đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, con người chỉ có một năng lực thụ động, xét như một chủ thể có khả năng thụ động để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời.

Tính cố hữu của sự thù nghịch này trong Bản Tính của chúng ta được tác giả Thi Thiên bày tỏ, khi ông nói với chúng ta, Thi Thiên 58:3-4: Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung; vừa sinh ra, chúng đã lạc lối. Chúng đi lạc mà nói dối, trước khi chúng bước đi một cách tự nhiên. Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn, mà bạn biết là về gốc rễ thì giống nhau trong mọi con cùng loài.

2. Nó là một tình trạng thù nghịch. Những người tin kính có thể làm một hành động của kẻ thù; nhưng họ không ở trong một tình trạng thù nghịch. Họ có thể bị lừa mà phạm tội, nhưng họ không ở lì trong tội; họ có thể sa vào tội như một người sa vào một cái hố, nhưng họ không nằm lì trong đó. Có thể có một số va chạm giữa Đức Chúa Trời và một người đã được tái sinh; Đức Chúa Trời có thể không đẹp lòng người ấy, và người ấy có thể chán ghét Đức Chúa Trời, và ghen tị với Ngài, như trong trường hợp của Giô-na, một hình bóng của Đấng Christ; nhưng không có một cuộc chiến tranh thường trực.

Nhưng một Người Tự Nhiên thì ở trong một tình trạng chống nghịch toàn diện. 1. Ở mọi thời điểm, nó đã ăn rễ trong Bản Tính của một người. Nó được gọi là một rễ đắng gieo trong khuynh hướng của một người. Vì vậy, chừng nào rễ còn đó, nó sẽ còn đắng. Bạn không bao giờ có thể giả thử một vật hiện hữu mà lại không có Bản Tính của nó, và những cách thức cùng phẩm chất thuộc về một Hữu Thể như vậy; hay một người sống mà lại không có Linh Hồn. Như vậy, bạn không thể giả thử một thọ tạo sa ngã tồn tại một khoảnh khắc nào mà không có sự thù nghịch này, cũng như không thể tưởng tượng một con rắn giữ Bản Tính của nó mà không có Nọc Độc cố hữu trong nó, dù không phải lúc nào nọc độc ấy cũng lộ ra.

2. Trong mọi hành động tội lỗi. Dù lợi ích của những tội riêng biệt có thể trái ngược nhau, nhưng tất cả chúng đều thông đồng trong một liên minh chung chống lại Đức Chúa Trời: Scelera dissident, những tội lỗi gầm gừ với nhau; Sự Tham Lam và Sự Hoang Phí, Sự Tham Lam và Sự Không Tiết Độ không thể hòa hợp, nhưng tất cả chúng đều ở trong một sự kết hợp thân thiện chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời. Trong việc phản bội Đấng Christ, Giu-đa phần thì bị Sự Tham Lam thúc đẩy, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bị Sự Ghen Tị, Phi-lát bị Sự Muốn Được Lòng Dân, nhưng tất cả đều bắt tay nhau trong việc giết Đấng Christ. Dù trong mỗi tội không có một sự thù ghét rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, nhưng có Odium Dei participative, một phần nào đó của sự thù ghét Đức Chúa Trời. Như mọi hành động đức hạnh đều dự phần vào bản chất của tình yêu đối với điều tốt cao nhất, là Đối Tượng yêu dấu của chúng ta; thì mọi hành động gian ác, vốn xa cách mục đích tối cao, đều được điều khiển bởi, và nhuốm màu, sự thù nghịch bề trong ẩn nấp trong Linh Hồn.

Xét về đối tượng, nó chống lại các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Vì Tội Lỗi, là sự chống đối Luật Pháp của Đức Chúa Trời, do đó là một sự chống nghịch Ý Muốn và Sự Hiểu Biết của Ngài, và vì thế chống lại mọi thuộc tính phát xuất từ Ý Muốn của Ngài: Sự Tốt Lành, Sự Công Chính, Chân Thật; và cả Sự Khôn Ngoan, Sự Hiểu Biết của Ngài. Dù mọi Luật Pháp đều phát xuất từ Ý Muốn của Đấng Ban Luật, và chính thức gồm ở trong một hành động của ý muốn, nhưng nó vẫn tiền giả định một hành động của lý trí; nghĩa là, dù nó gồm ở trong Ý Muốn của Đấng Ban Luật, nhưng nó vẫn tiền giả định rằng Sự Khôn Ngoan của Đấng Ban Luật là Nguồn Suối của nó. Như Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời đi trước Hành Động của Ý Muốn Ngài, thì mọi tội lỗi, vì chống lại Ý Muốn của Đức Chúa Trời, cũng chống lại Lý Trí và Sự Khôn Ngoan Vô Hạn của Đức Chúa Trời, là nền tảng của mọi Luật Pháp của Ngài.

Thứ ba, sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời này đóng đô theo thói quen trong tâm trí. Sự sa ngã mở rộng Đế Quốc của nó rộng như sự tái sinh; nhưng sự thù nghịch này đóng đô trong tâm trí, và trong phần thuộc linh nhất của tâm trí, Rô-ma 12:2: Được đổi mới trong tâm thần của anh em; nó không tự bằng lòng với những công sự bên ngoài của những Tình Cảm, mà chiến thắng trong Đồn Lũy chính của Linh Hồn, và ở đó nó giương cờ của nó. Cuộc tranh chiến lớn giữa Đức Chúa Trời và Ma Quỷ diễn ra trong Sự Hiểu Biết và Ý Chí. Những lá cờ hiệu trước hết được dựng lên ở đó. Như trong sự quy đạo, tâm trí trước hết được Đức Chúa Trời soi sáng, và Ý Chí trước hết được nghiêng về Ngài; thì trong sự dụ dỗ, chúng trước hết bị Sa-tan chiếm giữ.

Vì thế, một người tự nhiên được mô tả là người làm trọn những dục vọng của tâm trí, cũng như của xác thịt, Ê-phê-sô 2:3. Trong phần này, nơi Đức Chúa Trời đã đặt phần rực rỡ nhất của con người, Ma Quỷ đã khuếch tán nọc độc của nó: Và Sự Khôn Ngoan, Bông Hoa cao quý nhất trong phần có lý trí của Con Người, cũng bị nhiễm Căn Bệnh này; vì sự khôn ngoan ấy cũng thuộc về ma quỷ. Gia-cơ 3:15. Tâm trí bị nhiễm như vậy giống như những nhân vật nổi bật kia, là những người truyền sự lây nhiễm của những thói xấu của mình cho mọi người theo hầu mình. Nếu nó ở trong phần cao quý và cai quản nhất của Linh Hồn như vậy, thì nó hẳn cũng ở trong các năng lực khác, là những năng lực được nó hướng dẫn, và tuân theo những mệnh lệnh của nó. Các năng lực khác, như những người lính thường trong một cuộc chiến, chiến đấu vì Chiến Lợi Phẩm và Của Cướp; nhưng Tâm Trí, là Đấng Tối Thượng, vì đầy dẫy những Nguyên Lý chống nghịch Đức Chúa Trời trực tiếp hơn, thì chiến đấu vì quyền tối thượng, và ra lệnh cho mọi chuyển động của đám quân thấp hơn. Nhưng cụ thể hơn, có:

1. Odium aversionis, sự thù ghét theo cách xa lánh, đối lập với tình yêu thương. Như vậy, con người ghét Đức Chúa Trời, vì người ấy quay lưng khỏi Ngài. Con người tự nhiên bỏ phiếu cho sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và xa cách việc yêu mến Ngài đến nỗi dạ dày của người ấy ghê tởm sự hiểu biết về những đường lối của Đức Chúa Trời, Gióp 21:14: Chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin Ngài lìa khỏi chúng tôi! Chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài. Không một thọ tạo nào dám cả gan nói điều đó trực tiếp với Đức Chúa Trời; nhưng đó là ngôn ngữ của Bản Tính chúng ta, dù không phải là ngôn ngữ của Lưỡi chúng ta: Chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài. Những Luật Pháp và đường lối của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền cho chúng ta bước đi trong đó thì quá thánh khiết, công chính và thuộc linh đối với Bản Tính Sa Ngã của chúng ta. Bởi tội lỗi, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, và vì thế chúng ta xa lánh Ngài: như những con nợ ghét nhìn thấy chủ nợ của mình, và ngại gặp họ; A-đam đã trốn khỏi Đức Chúa Trời, khi ông đã mắc nợ Ngài. Tội lỗi là một Căn Bệnh, và vì thế chống lại thứ Thuốc có thể làm giảm sự dữ dội của thể dịch.

Sự hiện diện và sự tinh sạch của Đức Chúa Trời là một cảnh tượng quá chói lòa đối với những người tội lỗi: Và vì thế họ không thể nhìn lên Đức Chúa Trời, mà giống như những con mắt đau bị Mặt Trời làm cho khó chịu.

2. Odium prosecutionis, sự thù ghét theo cách truy đuổi, hàm ý một sự ghê tởm đối lập với tình yêu thương và tình cảm. Và như vậy, không chỉ có sự xa lánh Đức Chúa Trời, mà còn có sự chống đối Ngài.

Cả hai phần của sự thù ghét này đều được mô tả, Cô-lô-se 1:21: Còn anh em, ngày trước vốn xa cách, và là thù nghịch trong tâm trí mình bởi những việc gian ác. Ở đây có: 1. Sự xa cách, tức là sự xa lánh. 2. Sự thù nghịch, tức là sự chống đối; và cả hai đều đóng đô trong tâm trí. Dù một số người giải thích Sự Xa Cách theo bề ngoài, Sự Thù Nghịch theo tình trạng bề trong, nhưng Sứ Đồ tuyên bố sự thù ghét là trọn vẹn nhất trong cả hai điều này, Sự Xa Cách và Sự Thù Nghịch, vốn ở cả trong Tâm Trí và trong Việc Làm; Tâm Trí như là Nơi Trú; Việc Làm như là những điều phát xuất từ nó. Là kẻ thù trong khuynh hướng và trong hành động, và trong sự thực thi. Sự thù ghét theo cách truy đuổi này là sự thù ghét tự nhiên, mà chúng ta gọi là sự ác cảm tự nhiên.

Có những ác cảm như vậy giữa nhiều thọ tạo: Nhiều người có sự ghê tởm đối với một số loại thức ăn, và không bao giờ có thể chịu được vị của chúng, hay ngay cả việc nhìn thấy chúng; và nếu vô tình họ ăn phải thứ không hợp ấy, nó gây ra một sự rối loạn trong Thân Thể. Một số người đã có ác cảm khi nhìn thấy một số thọ tạo, như Germanicus, theo lời Plutarch kể lại, không thể chịu được tiếng gà gáy; một người khác không chịu được mùi hay sự chạm vào một Bông Hồng. Những ác cảm đã được quan sát giữa một số thọ tạo ngay cả sau khi chúng đã chết. Ruột của một Con Chiên và một Con Sói đặt trên cùng một nhạc cụ thì không bao giờ có thể lên dây cùng nhau được. Máu của Rồng và Đại Bàng không bao giờ có thể trộn lẫn với nhau. Một số cây không thể mọc cạnh nhau.

Không có một sự thù ghét tuyệt đối như vậy giữa Đức Chúa Trời và Con Người, dù có giữa Đức Chúa Trời và Tội Lỗi: Vì có thể có một sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và một kẻ có tội, nhưng không thể có giữa Đức Chúa Trời và Tội Lỗi: Vì những ác cảm tự nhiên là không thể hòa giải được. Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và một kẻ có tội không đặt nền trên Bản Tính, mà trên Bản Tính Sa Ngã; và Bản Tính này có thể được cất bỏ đi bởi sự đền tội thỏa đáng và sự tái sinh.

Một sự hòa giải căn bản đã là ý định lớn của Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ: Vì Ngài ở trong Đấng Christ, như một Đại Sứ của Ngài, mà hòa giải thế gian với chính Ngài: Và một sự hòa giải thực tế được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và một Linh Hồn riêng biệt ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của đức tin; dù sự hòa giải này được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và Con Người, nhưng không phải giữa Đức Chúa Trời và Bản Tính Sa Ngã của Con Người: Vì sẽ là trái với Bản Tính của Đức Chúa Trời nếu Ngài hòa giải với bản tính ấy, dù người ấy là thọ tạo của Ngài; bởi vì, vì Bản Tính của Ngài tốt lành vô hạn, Ngài không thể không yêu mến sự tốt lành, vì nó giống với chính Ngài, và do đó không thể không ghê tởm sự gian ác, vì nó xa cách Bản Tính của Ngài nhất; và vì thế Ngài sẽ không bao giờ bày tỏ bất kỳ sự thân mật hay gần gũi nào đối với Bản Tính Sa Ngã của con người, mà chỉ đối với con người đã được xưng công chính và đã được tái sinh. Nhưng sự thù nghịch vốn có giữa Đức Chúa Trời và Tội Lỗi thì đặt nền trên Bản Tính của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: câu cuối của phần này bị cắt cụt trong bản quét, nên ý kết luận về nền tảng của sự thù nghịch ấy chưa thể đọc trọn được]

Vậy nên Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hòa giải với tội lỗi, và tội lỗi cũng không bao giờ có thể hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì một mặt, Đức Chúa Trời phải từ bỏ sự thánh khiết của Ngài, hoặc tội lỗi phải từ bỏ tính ác và sự ô uế của nó, và như thế Đức Chúa Trời sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, hoặc tội lỗi sẽ không còn là tội lỗi nữa. Như Đức Chúa Trời vốn tốt lành cách không thay đổi, cả trong bản tính lẫn trong thánh chỉ của Ngài, thì tội lỗi cũng xấu xa cách không thay đổi. Như Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thôi là tốt lành, thì tội lỗi cũng không bao giờ có thể thôi là tội lỗi; vì luật pháp tự nhiên đã khắc ghi của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thôi là luật pháp của Ngài, vì luật pháp ấy đặt nền trên những nguyên tắc đời đời của sự công chính. Bản tính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; vì nếu sự Ngài ghét tội lỗi chỉ là một hành động hoàn toàn tùy ý, thì Ngài có thể hoặc yêu tội lỗi, hoặc ghét tội lỗi, tùy điều nào Ngài muốn. Nhưng Đức Chúa Trời có bất chính khi yêu sự bất chính chăng? Không, đó là một hành động tự nguyện mà vẫn là tự nhiên.

Sự thù ghét mà tội lỗi có đối với Đức Chúa Trời không hề pha trộn chút yêu thương nào; còn sự thù ghét mà con người có đối với Đức Chúa Trời có thể có đôi chút pha trộn.

Một sự thù ghét khác là sự thù ghét thụ đắc, đặt nền trên sự khác biệt về quyền lợi. Những quyền lợi khác nhau ắt phải có những phương cách mâu thuẫn nhau để đạt đến những mục đích khác nhau. Quyền lợi của tội nhân, xét như một tội nhân, cốt ở việc thỏa mãn những đòi hỏi thúc bách của các dục vọng mình, trong việc tìm ra những cơ hội cho chúng; còn quyền lợi của Đức Chúa Trời cốt ở việc bênh vực sự công chính của các điều răn Ngài và duy trì lẽ thật của những lời đe dọa của Ngài.

Sự thù ghét này là như sau: Thứ nhất, trực tiếp. Đó là khi một người bừng cháy với ước muốn trả thù người khác vì một sự xúc phạm thật hoặc tưởng tượng, và cố làm cho người ấy mọi điều ác trong khả năng của mình. Về điều này, chỉ những ma quỷ tuyệt vọng và đầy ác ý mới phạm tội, vì chúng biết mình đang ở dưới một bản án không thể tránh khỏi.

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị nhiễu OCR rất nặng thành các ký tự rời rạc, không thể khôi phục nội dung lập luận ở giữa phần này]

Có người đặt tội phạm đến Đức Thánh Linh vào chỗ này, và cho rằng tội đó là một sự thù ghét trực tiếp và đầy ác ý đối với Đức Chúa Trời. Nhưng vẫn còn là một vấn đề cần xét, liệu một tạo vật đang còn trong khả năng và hy vọng được hưởng sự cứu rỗi, và đang tự cho mình sẽ được hưởng lòng thương xót, có thể ác ý cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời hay không. Vì như tôi tin rằng trên đời không hề có chủ nghĩa vô thần đã thành định kiến cách có chủ tâm, và chưa từng có người nào trong bất kỳ thời đại nào cố ý nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời, thì tôi cũng tin rằng không hề có ác ý đã thành định kiến chống lại Đức Chúa Trời.

Nhưng có thể có một sự khinh miệt đầy ác ý đối với Đấng Christ, như trường hợp của Julian, người đã khinh bỉ gọi Ngài là người Ga-li-lê.

Như trong Giăng 15:24: “Chúng nó đã ghét Ta, và cũng ghét Cha Ta nữa”; ghét Ta cách trực tiếp, còn ghét Cha Ta theo nghĩa giải thích hoặc thực chất. Theo Giăng 14:9, như khi Ngài phán rằng kẻ nào đã thấy Ta tức là đã thấy Cha; thấy Ta cách rõ ràng, hiển nhiên, trong thân vị và các công việc của Ta; thấy Cha Ta cách thực chất, vì Ta là Sứ Giả đặc biệt của Ngài trong thế gian, để đại diện cho Ngài; và vì chúng đã thấy quyền năng của Cha Ta ở trong Ta và qua Ta, trong những phép lạ Ta đã làm. Vậy nên chúng đã ghét Cha như chúng đã thấy Ngài; tức là không phải trực tiếp, mà là trong Đấng Đại Diện của Ngài, là Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự thù ghét của chúng đối với Đức Chúa Trời là theo nghĩa giải thích.

Những người yêu nhau được cho là chỉ có một linh hồn; và vì thế chỉ có một ý muốn. Con người không yêu những điều Đức Chúa Trời yêu, và vì thế có thể được cho là ghét Ngài. Một người có thể được cho là ghét Đức Chúa Trời, cũng như con người được cho là làm hại chính linh hồn mình, yêu sự chết và khinh dể chính linh hồn mình, như trong Châm Ngôn 8:36: “Kẻ nào phạm tội cùng Ta, làm hại linh hồn mình; còn kẻ nào ghét Ta, ắt yêu sự chết.” Châm Ngôn 15:32: “Ai từ chối sự khuyên dạy khinh bỉ linh hồn mình.” Đó là theo hậu quả, vì họ làm những điều sẽ gây tổn hại cho mình và đem sự chết đến trên mình. Như một tên trộm có thể được cho là ghét chính mạng sống mình theo nghĩa này, vì hắn làm những điều sẽ là nguyên nhân và cớ xứng đáng dẫn đến điều đó.

Vì không ai chính thức yêu sự chết xét như sự chết, hoặc khinh dể chính linh hồn mình, nhưng là khi làm những điều mà kết quả của chúng khiến một người có thể được cho là tự khinh mình. Cũng vậy, con người làm những điều va chạm với luật pháp của Đức Chúa Trời và đứng đối nghịch trực tiếp với ý muốn của Ngài, thì được cho là ghét Đức Chúa Trời.

Theo phương diện này, tội lỗi được gọi là sự khinh dể Đức Chúa Trời, không phải cách chính thức và minh nhiên, mà là cách hàm ý và theo nghĩa giải thích, vì bởi tội lỗi mà luật pháp của Đức Chúa Trời bị khinh dể, và do đó quyền uy, ý muốn và sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật cũng bị khinh dể. I Sa-mu-ên 2:30: “Những kẻ nào khinh dể Ta sẽ bị khinh dể lại.”

Sau khi bản chất của sự thù ghét đã được giải thích như vậy, chúng ta hãy xem sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời này là thuộc loại nào. Thứ nhất, theo chiều phủ định.

Thứ nhất, chúng ta không ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời. Ý định nguyên thủy của một tạo vật không phải là chống lại bản tính của Đức Chúa Trời. Và điều đó là không thể được; vì Đức Chúa Trời, xét cách tuyệt đối, có mọi điều lôi cuốn của tình yêu, vì những sự hoàn hảo cao quý nhất của các tạo vật đều hiệp nhất trong Ngài cách xuất sắc hơn, như trong Nguồn Gốc của chúng. Như một người không thể muốn tội lỗi xét như tội lỗi, vì tội lỗi hoàn toàn là xấu xa, và vì thế không thể là đối tượng của ước muốn, vì ý muốn của con người hướng đến những sự vật dưới khái niệm về điều tốt; cũng vậy chúng ta không thể ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, vì bản tính của Ngài rất đáng yêu; và điều gì chúng ta nhận biết là tốt thì không thể là đối tượng của sự khinh dể.

Không ai có thể ghét lẽ thật xét như lẽ thật, hoặc ghét điều tốt xét như điều tốt; vì điều này là đối tượng thích hợp của lý trí, còn điều kia là đối tượng thích hợp của ý muốn, dù người ấy có thể ghét cả hai khi nhận thức rằng chúng là xấu xa và bất tiện cho mình. Ngay cả Đức Chúa Trời trong chính Ngài, khi Ngài được biết qua một sự nhìn thấy trực tiếp, cũng không thể là cớ gây ra sự thù nghịch, ngay cả đối với chính ma quỷ cũng không, ngoại trừ khi chúng nhận thức bản tính của Ngài là điều hủy hoại sự an lạc của chúng. Chúng ta chưa từng gặp ai hèn hạ đến mức quái dị mà lại ghét một tạo vật xét như một tạo vật, hoặc ghét một con người xét như một con người; không ai ghét một con cóc hay một con rắn xét như một tạo vật, mà chỉ ghét vì nó có nọc độc.

Và dù Timon bị mang danh là người ghét loài người, vì bị một thứ thù ghét u sầu chiếm lấy, ông vẫn xưng rằng mình ghét những người xấu vì các thói xấu của họ, và ghét những người tốt vì họ không cùng với ông ghét những điều ghê tởm của thế gian với một cường độ và sự nghiêm khắc như vậy.

Và như chúng ta không thể ghét một tạo vật dưới khái niệm là một tạo vật, vì trong khái niệm đơn giản về một tạo vật không có điều gì chống lại chúng ta, mà chỉ xét theo một bản tính riêng nào đó của tạo vật này hay tạo vật kia, thuộc một loại khác hoặc trái ngược với bản tính của chúng ta; cũng vậy chúng ta không thể ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, vì trong khái niệm chung và trừu tượng về Đức Chúa Trời không có điều gì chống lại con người, ngay cả con người đã sa ngã cũng không, mà Ngài là một Tấm Gương vô hạn của sự tốt lành và vẻ đáng yêu làm mê hoặc lòng người.

Thứ hai, chúng ta không ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn.

Sự thù ghét luôn giả định một sự tổn thương nào đó, thật hoặc tưởng tượng, hoặc ít nhất là sự sợ hãi về một điều gì đó. Và sự thù ghét của chúng ta tan biến khi chúng ta thấy người mình đã ghét dưới ý nghĩ rằng người ấy xấu thì hóa ra là tốt, hoặc khi những tổn thương tưởng tượng của chúng ta được đền bù bằng những lợi ích an ủi.

Người đầy tớ nào có thể khinh dể chủ mình vì chủ nuôi mình, hoặc người con nào có thể ghét cha mình vì cha đã sinh ra và nuôi dưỡng mình? Điều này trái với những tia sáng thông thường của lòng biết ơn vốn có trong bản tính của con người, và cũng trái với quyền lợi tự nhiên của chính họ. Lý trí sẽ cho con người biết về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, và biết rằng hữu thể của họ được một quyền năng cao hơn quyền năng của chính họ ban cho và bảo tồn. Ai có thể ghê tởm Mặt Trời vô hạn này vì sự tươi mát không ngừng mà họ nhận được bởi các tia sáng và ảnh hưởng của Ngài, hơn là một người có thể ghét mặt trời thọ tạo vì hơi ấm nhân từ mà nó chiếu xuống trên mình?

Theo phương diện này, những người tự nhiên, bởi lòng biết ơn thông thường, có vài khởi đầu của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dù đây không phải là một tình yêu có ấn tượng đúng đắn; vì nó không hướng về sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, mà hướng về sự thích hợp của các ơn ích của Ngài đối với chúng ta, và như thế nó đúng hơn là một tình yêu vị kỷ, vì nó chủ yếu kết thúc ở sự an lạc của chính chúng ta, là điều được sự chi phối của sự quan phòng Ngài duy trì và gia tăng.

Đôi khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, mà một người ác tưởng mình có, lại đúng hơn là một sự thù nghịch, khi người ấy yêu Đức Chúa Trời chỉ xét theo những mục đích sa ngã của chính mình. Như khi người ấy xưng mình có tình cảm đối với Đức Chúa Trời vì Ngài bảo tồn mình, để mình có thể tiếp tục lâu hơn trong sự giao du với những dục vọng yêu dấu của mình. Hoặc khi người ấy yêu Đức Chúa Trời vì của cải Ngài ban cho mình, vì nhờ đó mình có thêm nhiều vật liệu cho sự xa xỉ và khoái lạc của mình. Đây là một thứ tình cảm đối với Đức Chúa Trời có thể được gọi là một sự thù nghịch, vì nó phụ thuộc vào tình yêu đối với những dục vọng thú vật của mình. Đó là yêu Ngài vì những ơn thương xót mà người ấy biến thành nhiên liệu để nuôi dưỡng sự đối nghịch tự nhiên của mình chống lại Đức Chúa Trời.

Thứ hai, theo chiều khẳng định.

Thứ nhất, chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Tối Cao. Con người không thể chịu nổi một Đấng ở trên mình; con người muốn không bị ai kiểm soát.

Nguyên tắc của Pha-ra-ôn, kẻ không muốn nhìn nhận ai ở trên mình mà tuyên chiến với Thiên Đàng, nguyên tắc ấy cư trú cách tự nhiên trong mỗi người. Thi Thiên 12:4: “Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là Chúa của chúng ta?” Xuất Hành Ký 5:2: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải nghe theo tiếng Ngài để thả Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Đức Giê-hô-va nào, và cũng chẳng thả Y-sơ-ra-ên đi đâu.” Hắn nói về Đức Chúa Trời cách khinh miệt biết bao, và đó là thứ ngôn ngữ của lòng mọi người! Đức Chúa Trời là ai mà tôi phải nghe theo tiếng Ngài và buông bỏ những khoái lạc xác thịt yêu dấu nhất của tôi?

Ước muốn được giống như Đức Chúa Trời, hoặc ngang bằng với Ngài về sự khôn ngoan, là tội lỗi đầu tiên của con người sau sự sáng tạo; cũng như ước muốn ngang bằng với Đức Chúa Trời về quyền uy và quyền năng là tội lỗi đầu tiên của ma quỷ, là một sự từ bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, bởi một luật định rõ ràng, đã truyền cho con người không được ăn trái cấm; một điều tự nó là trung tính, nhưng được truyền ra để thử thách sự vâng phục của con người, để xem con người có nhìn nhận sự phục tùng đối với ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời hay không, và có kiêng những điều tự chúng là đáng ưa thích chỉ vì quyền uy của Đấng Tạo Hóa hay không. Nhưng bởi sự vi phạm của mình, con người đã từ bỏ quyền truyền lệnh của Đức Chúa Trời và bổn phận vâng phục của chính mình.

Ma quỷ biết bởi tính khí của chính nó, thứ mồi nào con người dễ cắn câu nhất, vì tạo vật cao quý nhất trong các loài vật là loài hướng nhiều nhất đến sự vượt trội và chiến thắng. Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ vì tính kiêu ngạo muốn vươn lên ấy mà muốn được coi và được thờ phượng như một Đức Chúa Trời tối cao, đã bị biến thành một con thú ăn cỏ giữa các loài thú cách xứng đáng mà cũng nhục nhã.

Và lời buộc tội lớn vào ngày cuối cùng đối với con cái loài người sẽ là họ không muốn Đức Chúa Trời, hoặc Đấng Christ do Ngài chỉ định, cai trị trên họ. Chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Cấm Ngăn tội lỗi. Con người, xét theo bản tính mình đang có, không thể làm khác được, vì việc chúng ta ghê tởm những điều không phù hợp và gây phiền toái cho mình cũng tự nhiên như việc chúng ta tự làm thỏa mãn mình trong những điều hợp với tâm trí và tính khí của mình. Nhưng vì con người quá yêu mến tội lỗi, người ấy không được yên trong lương tâm mình, vì sự nghiêm khắc của các điều răn làm phiền và trói buộc người ấy trong con đường dễ chịu của mình, và sự nghiêm khắc của những lời đe dọa trong đó nhìn chằm chằm vào mặt người ấy với những lời rủa sả. Như biển nổi bọt nhiều nhất và phun lên nhiều rác rưởi nhất khi sự cuồng nộ của nó bị một tảng đá chặn lại, hoặc bị bờ biển giới hạn.

Không phải luật pháp trực tiếp khiêu khích tội lỗi, mà chỉ là cách tình cờ, vì sự sa ngã của chúng ta trái ngược với hình ảnh của sự tinh sạch của Đức Chúa Trời trong đó; chúng ta nhìn Đức Chúa Trời như xấu xa và có hại cho sự tự do và an lạc của chúng ta, và như Đấng truyền những điều mà theo nhận thức của chúng ta thì cản trở và mâu thuẫn với những khoái lạc của chúng ta.

Ý nghĩ này là chiếc búa mà kẻ thù từ địa ngục đã dùng để đóng chiếc đinh vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là điều đã truyền sự chết và sự hư mất, cùng với cùng một sự tưởng tượng ấy, cho dòng dõi của họ. Sáng Thế Ký 3:5: “Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.” Than ôi, Đức Chúa Trời biết điều Ngài đã làm khi Ngài cấm các ngươi trái đó; Ngài ghen tị rằng các ngươi sẽ quá hạnh phúc, và thật là tàn nhẫn khi Ngài tước khỏi các ngươi một thức ăn ngon và thú vị như vậy. Chính vì mục đích này mà luật pháp đã được ban ra với tiếng sấm và chớp từ núi Si-na-i, để ép buộc một sự kính sợ trên con người; Đức Chúa Trời biết rõ chúng ta dễ phá vỡ các hàng rào và trốn khỏi những sự kiềm chế như thế nào.

Ô-sê 4:16. Tóm lại, con người muốn được ở một nơi rộng rãi, như một con bò cái tơ trượt khỏi ách. Người ấy nhăn mũi trước các điều răn của Chúa mình, và không muốn phục tùng luật nào ngoài luật của chính mình, cũng không muốn được dẫn dắt bởi ý muốn nào ngoài ý muốn của xác thịt. Đã bao lần bạn ước rằng không có luật pháp, hoặc luật pháp không nghiêm khắc đến mức ngăn chặn những dục vọng yêu dấu của bạn? Điều này nếu không phải là sự thù nghịch đối với quyền uy của luật pháp mà bạn cho là gánh nặng đó thì là gì?

Thứ hai, chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Ban Luật và Đấng Thi Hành luật pháp, như Đấng Cấm Ngăn tội lỗi và Đấng Thi Hành hình phạt.

Sự sợ hãi thường là nguyên nhân của sự thù ghét. Mọi người đều có một sự sợ hãi đối với Đức Chúa Trời; không phải sợ làm buồn lòng Ngài, mà là sợ bị Ngài trừng phạt. Sự sa ngã nhen nhóm sự thù nghịch này; nhưng sự sợ hãi như một ống bễ thổi bùng nó lên. Khi con người biết mình đáng bị trừng phạt, họ ắt phải sợ, và do đó phải không yêu mến cả Đấng Ban Luật lẫn Đấng thi hành hình phạt.

Tội lỗi khiến những kẻ phạm tội run rẩy khi nghe tin một vị thẩm phán đang đến.

Mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, dù đáng yêu đến đâu, cũng không thể sinh ra một tình yêu thuộc linh chân thật nào trong một người tự nhiên, dù người ấy có vẻ tốt đẹp trước mắt thế gian đến đâu, hoặc có bản tính tốt đối với đồng loại mình đến đâu, trong khi người ấy vẫn nằm dưới sự nhận thức về cơn thịnh nộ, và theo cảm nhận của chính mình thì đang bị kết án hư mất đời đời.

Nếu bạn nói với một tù nhân rằng vị thẩm phán của anh ta là một người can đảm, khôi ngô, lịch lãm, có những tài năng xuất sắc và sự vô tội không tì vết, liệu điều đó có làm cho người tù yêu mến con người của vị thẩm phán không? Không; vì anh ta không xét vị thẩm phán theo những tài năng trí tuệ và đạo đức của ông, mà theo chức năng chính trị của ông, như một vị thẩm phán sẽ xét xử, kết án và lấy đi mạng sống của anh ta.

Sự thù ghét Đức Chúa Trời này mạnh hơn hay yếu hơn tùy theo sự sợ hãi mạnh hay yếu. Và vì thế ở địa ngục nó ở đỉnh cao nhất và chín muồi nhất, và thích hợp nhất với những linh hồn bị hư mất. Nhưng ở thế gian này nó không rõ ràng như vậy, trừ khi một người bị đưa vào một tình trạng tuyệt vọng như Spira, người đã xưng rằng mình ghét Đức Chúa Trời vì lý do này: vì những hành động của Đức Chúa Trời xét như một vị Thẩm Phán thì ở xa, và những điều ác ở xa không ảnh hưởng đến chúng ta nhiều như vậy, vì chúng ta tự lừa mình với những hy vọng trốn thoát. Chính sự chắc chắn và sự đến gần của hình phạt mới khơi lên sự sợ hãi. Những điều ác không làm tổn thương chúng ta chỉ bởi một sự nhận thức đơn thuần về bản chất của chúng; vì sự chiêm nghiệm có thể là thú vị, như một bức tranh về một cơn bão trên biển, hoặc một trận chiến trên đất liền; nhưng chúng ảnh hưởng đến chúng ta khi chúng có liên hệ với chúng ta. Điều từng là ngôn ngữ của ma quỷ đối với Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 8:29: “Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi có can hệ gì với Ngài? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?”, cũng là thứ ngôn ngữ của lòng chúng ta, trong Gióp 21:14: “Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài.” Các bạn chưa từng có ai nổi giận chống lại Đức Chúa Trời dưới bàn tay gây đau khổ của Ngài sao? Các bạn chưa từng giống như những con thú hoang, sẵn sàng xé xác những ai muốn bắt và thuần hóa mình sao?

Các bạn chưa từng ước rằng Đức Chúa Trời vô tâm đến mức không ban ra luật nào làm hại mình, và bất chính đến mức không có sự công chính nào để trừng phạt mình sao? Các bạn chưa từng ước Ngài không còn ý muốn truyền dạy này và cánh tay báo thù của Ngài sao? Các bạn chưa từng có lúc ước rằng luật pháp là một văn tự chết về phương diện những lời rủa sả, như nó là một văn tự chết về phương diện truyền sức mạnh để thực hiện nó, rằng nó có thể là một luật pháp im lặng sao?

Khi sự sợ hãi này dâng cao, hoặc khi con người ở dưới cảm nhận về cơn thịnh nộ, họ ghét chính hữu thể của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn ở gốc bị nhiễu OCR, chỉ còn nhắc lại trường hợp của Spira và ước muốn hủy diệt, không thể khôi phục đầy đủ từng câu]

Điều này dâng lên đến mức nhắm vào chính bản thể của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của Spira, người đã ước rằng mình có thể hủy diệt Ngài.

Vì mọi người đều hành động theo một nguyên tắc tự bảo tồn, và nguyên tắc này vốn tự nhiên cách phổ quát và chiếm ưu thế, nó sẽ thúc đẩy họ lấy đi mạng sống của bất kỳ người nào mà bởi người đó họ sẽ mất mạng sống của chính mình.

Khi con người nhìn Đức Chúa Trời như một vị Thẩm Phán và Đấng Trừng Phạt những tội lỗi của mình, nếu họ có thể bằng bất kỳ phương cách nào, thậm chí bằng chính việc hủy diệt Đức Chúa Trời, tự giải cứu mình khỏi những nỗi sợ hãi đó, thì trong họ có đủ tình yêu vị kỷ và đủ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời để thúc đẩy họ làm điều đó.

Không còn nghi ngờ gì nữa, những kẻ bị hư mất, nếu có thể, sẽ kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài để được nhẹ nhõm khỏi những cực hình khủng khiếp mà họ đang chịu. Và bất kỳ sự nhận thức đáng sợ nào chúng ta có về Đức Chúa Trời trong thế gian này cũng chỉ là mức độ thấp hơn của sự thù ghét mà những kẻ bị hư mất có ở mức độ cao nhất.

Tôi sẽ kêu gọi chính các bạn làm chứng; chưa từng có ai trong các bạn có lúc tự làm thỏa mãn mình trong những ý nghĩ rằng mình sẽ hạnh phúc biết bao, sẽ tự do biết bao cho những khoái lạc dục vọng của mình, nếu không có Đức Chúa Trời sao? Các bạn chưa từng có lúc nào ước rằng không có luật pháp nào được ban ra ở trên cao để kiềm chế mình, không có lương tâm nào ở bên trong để ngăn chặn mình, không có vị Thẩm Phán nào ở đời sau để tuyên án mình sao? Và Đức Chúa Trời có thể bị ghét tệ hơn được chăng, hơn khi sự hủy diệt những sự hoàn hảo không thể tách rời của Ngài, là sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, lại được cho là điều đáng ước ao? Đó là ước muốn hữu thể của Ngài không còn nữa.

Sự thù ghét, như được định nghĩa, là một ước muốn loại bỏ một điều nào đó. Tình yêu là một ước muốn hiệp nhất; sự thù ghét ắt phải là một ước muốn phân rẽ. Và người ta cho chúng ta biết rằng sự thù ghét là một tình cảm ở mức cao hơn sự giận dữ, vì nó ước muốn điều lớn hơn.

[NEEDS REVIEW: đoạn gốc sau định nghĩa về sự thù ghét bị nhiễu OCR nặng thành các ký tự rời rạc, không thể khôi phục đầy đủ]

Như tội lỗi nhắm vào sự hủy diệt, và sự thù ghét của con người đối với các thánh đồ sẽ gây ra việc trục xuất họ khỏi thế gian, thì sự thù ghét đối với Đức Chúa Trời là một ước muốn tước đoạt hữu thể của Ngài. Và việc họ không làm điều đó không phải vì thiếu một tâm ý sẵn sàng, mà vì thiếu sức mạnh. Sự thù ghét bao gồm một sự giết người thực chất, như trong I Giăng 3:15: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người.” Nếu kẻ ghét anh em mình, trước tòa án của sự phán xét chính xác, là kẻ giết anh em mình, thì kẻ ghét Đức Chúa Trời là kẻ giết Đức Chúa Trời.

Chúng ta càng có nhiều tình yêu vị kỷ, chúng ta càng sẽ ghét điều mà chúng ta tưởng là hủy hoại mình; vì chúng ta càng ước điều tốt cho chính mình, chúng ta càng ước điều xấu cho điều mà chúng ta tưởng là trái ngược với sự an lạc của mình. Và vì chúng ta ghét những hành động của Đức Chúa Trời vốn tuôn chảy từ bản tính công chính của Ngài, chúng ta do đó dâng lên đến sự thù ghét hữu thể của Đức Chúa Trời; vì Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nếu Ngài không yêu sự công chính và ghét sự gian ác, và Ngài không thể làm chứng về tình yêu của Ngài đối với điều này mà không ghê tởm điều kia, trong việc khích lệ sự tốt lành và bày tỏ cơn giận của Ngài chống lại sự gian ác.

Con người muốn Đức Chúa Trời ở cách xa mình nhất có thể; và không có khoảng cách nào lớn hơn từ hữu thể ngoài sự không còn hữu thể nữa. Gióp 21:14, họ nói với Đức Chúa Trời: “Hãy lìa khỏi chúng tôi.” Và Thi Thiên 14:1: “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời”, như trong tiếng Hê-bơ-rơ: tôi ước rằng không có Đức Chúa Trời, và điều này đặt nền trên tội lỗi; vì lý do được đưa ra là họ đã sa ngã và làm những việc gớm ghiếc. Do đó tội lỗi được một số người gọi là sự giết Đức Chúa Trời, một sự sát hại Đức Chúa Trời; vì mọi tội lỗi, vốn là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, đều bao gồm trong bản chất của nó sự hủy diệt Đức Chúa Trời. Và vì mọi người cách tự nhiên đều là con của ma quỷ, và bị linh gian ác tác động, như trong Ê-phê-sô 2:2: “Thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch”, người ấy ắt phải có bản tính mà cha mình có, và sự truyền vào mọi nọc độc mà linh đang tác động trên mình vốn mang lấy, dù sự bày tỏ đầy đủ của nó có thể bị nhiều hoàn cảnh khác nhau kiềm chế.

Và lời khẳng định này dường như được Đấng Christ ám chỉ; khi chúng ta thấy rằng để thỏa mãn sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ phải chết vì tội lỗi, điều đó ám chỉ rằng nếu có thể được, Đức Chúa Trời sẽ phải chết bởi tội lỗi. Nếu tội lỗi không thể được chuộc bằng điều gì ít hơn là huyết của Đức Chúa Trời, điều đó dường như ngụ ý rằng trong chính bản chất của nó, nó nhắm vào không điều gì ít hơn là mạng sống của Đức Chúa Trời; vì mọi hình phạt của Đức Chúa Trời đều đặt nền trên luật báo ứng tương xứng, và rất công bằng.

Một sự xác nhận thêm nữa rằng tình trạng tự nhiên là một tình trạng thù nghịch: chính mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian là một sứ mệnh hòa bình, và việc thực hiện mục đích này, cả khi Ngài còn ở trong thế gian lẫn từ khi Ngài thăng thiên, là để hòa giải Đức Chúa Trời và con người, và để thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh của Ngài sự tiếp nhận sự hòa giải này, điều đó bày tỏ rõ ràng tình trạng con người đã ở trong, trong đó con người đã làm tổn thương Đức Chúa Trời và bị Ngài trừng phạt; vì cần gì phải hàn gắn một tình bạn nếu trước đó không có sự thù nghịch? Đã có một sự thù nghịch về đạo đức chống lại Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, điều đó ắt phải kéo theo một sự thù nghịch hợp pháp ở phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Nhưng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Họ xưng rằng họ biết Đức Chúa Trời; họ biết Ngài theo khái niệm, và chối bỏ Ngài trong thực hành, thậm chí chối bỏ mọi hành động của Ngài và chính hữu thể của Ngài. Có những dấu chứng của một vị Thần được khắc ghi trên mọi người bởi bản tính, sâu trong lương tâm của con người đến mức mọi ác ý của ma quỷ cũng không thể xóa sạch được. Nhưng nếu chúng ta phán đoán lòng người bởi bản sao của chúng trong đời sống của họ, và xét đến những thực hành của con người, vốn là những chỉ dấu rõ nhất của các nguyên tắc của họ, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy, bằng cách truy theo dòng suối, nguồn suối đã sa ngã như thế nào.

Sự thù nghịch này chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Con người không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên họ; họ không muốn Đức Chúa Trời làm Đấng Cai Trị của mình, cũng không muốn luật pháp của Ngài làm quy tắc cho mình. Sức lực thọ tạo của chúng ta không thể vươn tới Thiên Đàng để kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai Ngài, nhưng trong con người có một tâm ý gốc rễ muốn làm điều đó, nếu người ấy có khả năng tương xứng với sự sa ngã của mình.

Trong khi chúng ta loại Ngài ra khỏi địa vị Chúa của lòng mình, chúng ta cũng sẽ loại Ngài ra khỏi địa vị Chúa của thế gian; vì nguyên tắc bất chính tước đoạt khỏi Ngài tấm lòng cũng sẽ tước đoạt khỏi Ngài điều kia; mà Đức Chúa Trời không có quyền nào lớn hơn, cũng không có danh nghĩa nào công chính hơn đối với điều kia so với quyền và danh nghĩa Ngài có đối với lòng chúng ta, là nơi chúng ta không muốn để Ngài cai trị. Vì thế tội lỗi được gọi là sự phản loạn, vốn là một sự chối bỏ sự phục tùng đối với Ngài như Chúa của chúng ta; đó là một hành động phản bội và một sự vi phạm lòng trung thành. Như người Do Thái nói về mọi tai họa đến trên họ rằng trong đó có hình phạt của tội thờ hình tượng đầu tiên của họ, chúng ta cũng có thể nói rằng trong mọi tội lỗi đều có vết tích của tham vọng ghê gớm đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, điều đã khiến họ và dòng dõi của họ phải trả giá rất đắt, rằng chúng ta muốn được như các thần, muốn là những kẻ ngang bằng với Đức Chúa Trời, nếu không muốn nói là cao hơn.

PHẦN II

Sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Tối Cao

Sự thù nghịch chống lại quyền tối cao này tỏ ra trong ba điều: 1. Trong việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. 2. Trong việc dựng lên những chúa khác. 3. Trong việc cướp lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời.

1. Trong việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời

Người đầy tớ nào không làm theo mạng lịnh của chủ mình thì thật ra là phủ nhận quyền của chủ. Nếu sự vâng lời là dấu hiệu của tình yêu thương, thì sự không vâng lời là bằng chứng của lòng thù ghét. Giăng 14:15: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta.” Nếu sự vâng phục Đức Chúa Trời ban cho chúng ta danh hiệu vinh hiển là bạn hữu của Đức Chúa Trời (Giăng 15:14), thì sự không vâng phục Ngài hẳn phải khiến chúng ta mang lấy tính cách hèn hạ là kẻ thù của Ngài.

Thật vậy, việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời không những là gạt bỏ quyền tối cao của Ngài, mà còn là ném bụi bẩn lên các thuộc tính khác của Ngài. Vì nếu mạng lịnh của Ngài là thánh, công chính và tốt lành — nếu mạng lịnh ấy là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là bản sao của sự công chính của Ngài, và là dòng tuôn tràn của sự nhân từ của Ngài — thì khi vi phạm mạng lịnh ấy, mọi thuộc tính đó đều bị khinh dể. Luật pháp bị coi thường trong tư cách là huy chương của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong tính công bằng tự thân của nó, và trong sự nhân từ của nó, là điều đã được định để đem lại sự tiện ích và ích lợi cho chúng ta.

Vậy nên, khi vi phạm một điểm của luật pháp, chúng ta thật ra đã mắc lấy tội khinh dể toàn bộ sách luật của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 2:10-11): “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Sở dĩ như vậy là vì ý muốn và uy quyền của Đấng Ban Luật, là điều ban hiệu lực cho luật pháp, đã bị chống đối; vì uy quyền của Đấng Ban Luật, khi không đủ sức ngăn chúng ta khỏi vi phạm một điểm, thì cũng sẽ ít có sức ngăn chúng ta khỏi vi phạm mọi điểm còn lại khi có dịp; và vì việc vi phạm bất kỳ một luật nào cũng tỏ ra sự thiếu vắng tình yêu thương, là điều vốn là tổng yếu và là tinh thần của toàn bộ luật pháp.

Sự thù nghịch đối với luật pháp của Đức Chúa Trời này sẽ tỏ ra trong mười điều sau đây.

1. Không muốn biết luật pháp của Đức Chúa Trời, không muốn tìm hiểu luật pháp ấy, hay nghĩ đến luật pháp ấy

Con người cố tình làm ra vẻ không biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Họ ngại tự tìm hiểu; họ ghét ánh sáng, là ánh sáng vừa phơi bày những vết nhơ của họ, vừa hướng dẫn bước đường của họ. Do đó mới có những cách nói như từ chối lắng nghe, và bịt tai lại để không phải nghe. “Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” — tức là không muốn tìm kiếm sự hiểu biết về Ngài. Dẫu điều đó là điều ích lợi nhất và tươi mới nhất cho linh hồn, họ cũng không muốn nghe (Ê-sai 28:12).

Khi Đức Chúa Trời, bằng những sự vận hành bề trong hay những lời tuyên bố bề ngoài về ý muốn Ngài, ép mình đến gần họ, họ kín đáo ao ước Đức Chúa Trời đừng làm phiền họ bằng luật pháp của Ngài, dẫu lòng họ làm chứng về sự công chính của luật pháp ấy (Ê-sai 30:10-11): “Chúng nói với các nhà tiên tri rằng: Đừng nói tiên tri cho chúng tôi những điều chơn thật; hãy làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trước mặt chúng tôi.” Nghĩa là: Xin Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đừng làm phiền chúng tôi bằng bất cứ luật pháp nào của Ngài, nhưng hãy để mặc chúng tôi trong công việc tội lỗi của mình. Chính trong điều này, Đức Chúa Trời đã kể sự phản loạn của họ (câu 9): “Ấy là dân bội nghịch, chẳng muốn nghe luật pháp của Đức Chúa Trời.” Họ muốn người ta nói tiên tri cho mình những điều êm tai; họ muốn được dự phần vào lòng thương xót của Ngài, nhưng không muốn noi theo sự thánh khiết của Ngài.

Và khi có một sự vận hành nào của Đức Thánh Linh chen vào để soi sáng họ, họ tự tôn mình lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 10:5), và chống cự Đức Thánh Linh, giữ chặt lòng mình đóng kín để Ngài không thể bước vào. Từ ἀντιπίπτω (Công Vụ 7:51) mang ý nghĩa mạnh mẽ — là ngã vào, như một hòn đá hay bất kỳ vật nặng nào rơi mạnh vào vật nằm chắn đường nó. Họ muốn đập vỡ tan tành, hay nghiền thành bột, chính sự vận hành được thực hiện để dạy dỗ họ — vâng, và cả Đức Thánh Linh là Đấng thực hiện sự vận hành ấy nữa; và điều đó không phải trong một cơn nóng giận nhất thời, mà từ một sự thù nghịch đã thành thói quen luôn luôn. Trái lại, một thần dân hay một đầy tớ trung tín, yêu mến vua hay chủ mình, thì lại muốn biết ý muốn của người ấy là gì, và những luật lệ nào đã được ban ra, để mình vâng giữ chúng.

Nhưng khi con người có được sự hiểu biết nông cạn về luật pháp của Đức Chúa Trời nhờ sự giáo dục, hay nhờ lui tới với một chức vụ tin kính và có năng lực, họ vẫn ngại giữ lấy nó, và lơ là trong việc làm cho nó phong phú thêm. Họ dễ dàng để nó tuột khỏi mình; tâm trí họ không lấy làm vui thích khi dùng thì giờ suy gẫm về luật pháp, hay tìm biết tinh thần của luật pháp — là điều mà tác giả Thi Thiên đã ấn định làm tính cách của một người tin kính (Thi Thiên 1:2).

Nhìn chung, con người ham thích sự hiểu biết về bất cứ điều gì hơn là về ý muốn của Đức Chúa Trời. Chẳng phải hầu hết những người chăm chú vào sự hiểu biết đều dành nhiều thì giờ hơn, và dành những tư tưởng nghiêm túc và tha thiết hơn, cho việc nghiên cứu một ngành khoa học hay một nghề nghiệp nào đó, hơn là cho sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Con người sẽ bàn luận về triết học, toán học, lịch sử và những môn như thế với sự sẵn sàng và khéo léo biết bao; thế nhưng bất kỳ cuộc bàn luận nào về Đức Chúa Trời vừa được bắt đầu giữa đám đông cũng khiến họ chết lặng. Họ hoàn toàn lúng túng trong sự hiểu biết về Ngài và ý muốn Ngài — là điều vốn là mục đích lớn lao của việc họ đến trong thế gian, và là mối quan tâm lớn lao của linh hồn họ.

Nhưng nếu một người thật có ao ước biết luật pháp của Đức Chúa Trời, thì nhiều khi điều đó xuất phát từ tính tò mò và sự ham biết theo bản tính tự nhiên, hơn là từ bất kỳ chủ ý nào muốn đến ở dưới quyền năng của luật pháp. Vì vậy, nhiều người có thể tranh luận bênh vực các nguyên lý của tôn giáo, lại lấy làm xấu hổ về sự thực hành, và xấu hổ khi bàn luận nhiều về phần thực hành của tôn giáo — đó là một điều mâu thuẫn. Vì chưng sự xưng nhận có thể vinh hiển được chăng, nếu sự thực hành lại hèn hạ? Nếu các nguyên lý là chân thật và tốt lành, và đáng được biết đến, thì sao chúng lại không được thực hành? Nếu sự thực hành là đáng hổ thẹn, thì sao các nguyên lý dẫn đến những thực hành như thế lại được xưng nhận và nghiên cứu?

Sự giả vờ không biết luật pháp của Đức Chúa Trời này, sự tìm hiểu ý muốn Ngài cách hời hợt này, có thể phát sinh từ đâu, nếu không phải từ sự thù nghịch chống lại luật pháp — vì sợ rằng mình sẽ bị luật pháp quấy rầy trong khi theo đuổi những khoái lạc xác thịt? Vì vậy, họ coi lời của Đức Chúa Trời là một sự sỉ nhục đối với họ và đường lối của họ, và lấy làm phiền hà khi lương tâm bị đặt vào việc bởi luật pháp làm cho họ khó chịu (Giê-rê-mi 6:10).

2. Không muốn để cho bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời định đoạt mình

Khi con người không thể trốn tránh sự hiểu biết đầy thuyết phục về luật pháp, mà luật pháp xông vào lòng họ như ánh sáng ban mai, họ bèn dựng những quyết tâm xác thịt của mình lên chống lại luật pháp (Giê-rê-mi 44:16): “Về lời ngươi nhân danh Đức Chúa Trời mà nói cùng chúng ta, chúng ta chẳng khứng nghe đâu.” Họ cứng lòng mình với một sự chai đá chống lại Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:13), từ chối bước đi trong luật pháp Ngài (Thi Thiên 78:10). Dẫu luật pháp là sức mạnh cho họ, họ cũng không muốn (Ê-sai 30:15). Họ thà tự dẫn mình đến chỗ hủy diệt, còn hơn ở dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đến chỗ hạnh phúc; họ thà làm kẻ cai trị chính mình, còn hơn làm thần dân của Đức Chúa Trời.

Con người tự nhiên ham chuộng một sự tự do không giới hạn. Họ không muốn có dây cương của một mạng lịnh để kiềm chế mình, hay bị rào lại bởi bất kỳ luật pháp nào. Họ cho rằng việc được dẫn dắt bởi ý muốn của người khác là một điều quá nô lệ. Họ thật đáng được ví với con lừa rừng yêu thích hít gió theo sở thích của mình nơi đồng vắng (Giê-rê-mi 2:24). Họ sẽ đi theo con đường riêng của mình, hơn là đến ở dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp kiềm chế những hoạt động bề trong của linh hồn, và muốn giữ con người khỏi những sự chiều theo tội lỗi bề trong cũng như bề ngoài, nên họ coi luật pháp là một cái ách nặng nề, vì bị điều chỉnh nghiêm ngặt đến nỗi không còn được lui vào nơi kín đáo và đùa cợt với tội lỗi trong tư tưởng mình nữa.

“Xin đừng để Đức Chúa Trời phán với chúng tôi, e chúng tôi chết chăng,” người Do Thái đã nói như vậy (Xuất Hành Ký 20:19-20). Người ta có thể tưởng rằng chính sự kinh hãi trước những tiếng sấm sét kèm theo khi luật pháp được công bố đã khiến họ không muốn nghe Đức Chúa Trời phán đến thế. Nhưng Sứ Đồ cho chúng ta biết rằng đó là sự thù ghét đối với chính luật pháp (Hê-bơ-rơ 12:20): “Vì họ không chịu nổi lời truyền ấy.” Chữ “vì” cho thấy đây chính là lý do khiến họ ao ước lời ấy đừng được phán với họ nữa. Nếu họ chỉ sợ những tia chớp khủng khiếp, mà không có bất kỳ sự ghê tởm nào đối với chính Đức Chúa Trời, thì thiết tưởng họ đã không nhanh chóng, ngay sau đó, ưa thích một con bò vàng — là hình tượng của một thần tượng Ai Cập — đặt danh của Đức Chúa Trời lên nó, và quy cho nó công cuộc giải cứu họ khỏi Ai Cập, là công cuộc vốn đã được thực hiện không phải bởi một con bò vô tri, mà bởi một cánh tay toàn năng và giơ ra. Vậy nên, trong lời buộc tội Đức Chúa Trời đã đưa ra chống lại họ (Lê-vi Ký 26:43), Ngài cáo buộc họ không những khinh dể các mạng lịnh của Ngài, mà còn có một sự ghê tởm ăn sâu đối với chúng ngay trong linh hồn họ: “Vì linh hồn chúng ghê tởm các luật lệ Ta.” Chẳng có một luật nào mà lòng con người tự nhiên lại không có một sự ghét bỏ kín đáo và ăn sâu đối với nó.

Do đó, con người được nói là làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu (Thi Thiên 119:126): “Chúng nó đã làm cho luật pháp Chúa ra vô hiệu” — nghĩa là làm cho luật pháp không còn ràng buộc họ nữa, như thể nó là một cuốn lịch đã lỗi thời. Đấng Christ gọi điều này là làm cho luật pháp thành ra không còn hiệu lực, ἠκυρώσατε (Ma-thi-ơ 15:6) — các ngươi đã hủy bỏ nó, đã truất quyền chúa tể của luật pháp, đã đưa nó ra khỏi chức vụ, đã trút bỏ mọi quyền năng và quyền cai trị của nó. Luật pháp này, Đức Chúa Trời quý trọng hơn cả thế gian; vâng, ngay cả nét nhỏ nhất của nó cũng quý giá đối với Ngài đến nỗi nó sẽ còn đứng vững khi trời và đất sụp đổ. Và để bênh vực danh dự của nó, Ngài đã muốn Con Ngài chịu chết để làm sự chuộc tội thỏa đáp cho việc vi phạm nó. Vậy nên, nếu một người có thể hủy diệt cả thế gian, điều đó cũng không tệ hại bằng tội lỗi, là điều truất quyền chúa tể khỏi điều vốn là hành động thuộc vương quyền của Đức Chúa Trời và là bản sao của sự thánh khiết Ngài. Trong khi đó, việc dựng nên thế gian chỉ là một hành động của sự khôn ngoan và quyền năng thực thi của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không giận vì sự khinh dể quyền năng Ngài bằng khi điều này xảy ra, vì ở đây, sự thánh khiết của Ngài — một thuộc tính mà Ngài đặc biệt lấy làm vui thích — bị tấn công.

3. Dùng bạo lực chống lại những luật pháp mà Đức Chúa Trời truyền dạy nghiêm ngặt nhất, và lấy làm vui thích nhất khi chúng được thi hành

Nếu một người sẵn lòng để cho một luật nào đó của Đức Chúa Trời định đoạt mình, thì đó không phải vì đó là luật của Ngài, mà vì luật ấy không đi ngược lại một dục vọng yêu dấu nào đó của người ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời truyền dạy bất cứ điều gì nghịch lại lợi ích được yêu chuộng của xác thịt, người ấy bèn nổi cơn thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời, và lợi ích của tình cảm bại hoại của người ấy kích động người ấy đến chỗ ghê tởm điều vốn thật sự tốt lành. Sự nghiêm ngặt của luật pháp — là điều mà con người tự nhiên coi là dây trói và xiềng xích của mình — là căn nguyên của cuộc cãi vã của họ với Đức Chúa Trời, là lý do của cơn giận dữ và mưu đồ của họ chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài: “Chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các xích của chúng!” (Thi Thiên 2:3). Tất cả điều này (câu 1-2) là vì sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài. Dẫu Grotius hiểu điều này là về luật pháp của Môi-se và mọi quyền lợi của nó, thì điều này chắc chắn có ý nói về luật Phúc Âm của Đấng Christ, vì Thi Thiên này là một lời tiên tri về Ngài.

Nếu một người sẵn lòng tuân theo bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời, thì đó là trong chừng mực luật ấy cấm đoán một vài tội lỗi xác thịt bề ngoài. Nhưng luật pháp càng thuộc linh, lòng người càng ghê tởm. Luật pháp càng thuộc linh, tội lỗi nội trú càng vận dụng quyền năng của nó và càng cố gắng gia tăng ách nô lệ của chúng ta: “Luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi” (Rô-ma 7:14). Sứ Đồ ở đó ngụ ý rằng tính xác thịt của chúng ta, ách nô lệ của chúng ta cho tội lỗi, và sự thù nghịch của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được nhận biết rõ nhất khi đối chiếu con người với tính thuộc linh của luật pháp. Người Do Thái rất chuộng các của lễ, và rất siêng năng trong việc dâng chúng — đó chỉ là viền ngoài của luật pháp, và không phải là những điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi tay họ. Nhưng về sự thánh khiết, lòng thương xót, sự thương cảm, và các bổn phận khác được Đức Chúa Trời quý trọng nhất, họ hoàn toàn xa lạ. Con người sẽ dành cho Đức Chúa Trời môi miệng và lỗ tai, nhưng khước từ Ngài điều Ngài đòi hỏi nhất — tức là tấm lòng.

Lương tâm càng tha thiết thúc giục luật pháp vào lúc nào, xác thịt càng hành động dữ dội chống lại luật pháp vào lúc ấy: “Tội lỗi đã nhân dịp, bởi điều răn mà sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi” (Rô-ma 7:8). Như những đợt sóng dữ dội, gào thét dữ nhất vào bờ hay tảng đá ngăn cản bước tiến của chúng; hay như gió, khi bị dồn trong một phạm vi hẹp, trở nên dữ dội hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã không truyền dạy một số điều cách nghiêm ngặt đến thế, chúng đã không bị vi phạm thường xuyên đến thế. Luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, vốn được định để kiềm chế sự bại hoại của chúng ta, lại trở thành dịp khiến chúng nổi giận; như hơi nước trong đám mây kết thúc bằng một tiếng sấm xé toạc khi nó gặp sự chống đối.

Chúng ta sẽ thấy lòng mình ghê tởm nhất việc tuân giữ những luật vốn đời đời và thiết yếu đối với sự công chính — những luật mà Đức Chúa Trời, trong tư cách Đấng Cai Trị công chính, không thể không truyền dạy — và khi tuân giữ chúng, chúng ta đến gần Ngài nhất và bày tỏ hình ảnh Ngài cách rực rỡ nhất. Chẳng hạn như những luật đòi hỏi sự thờ phượng bề trong và thuộc linh, và việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn. Đức Chúa Trời, xét về sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, không thể truyền dạy điều trái ngược với những điều này. Đây là những luật mà lòng chúng ta phồng lên chống lại nhiều nhất; đây là những luật mà sự bại hoại của chúng ta gầm gừ nhiều nhất. Trái lại, những luật chỉ tích cực về mặt đạo đức, hay chỉ đơn thuần là tích cực — không có sự công chính nội tại trong chúng, mà hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng Ban Luật, và do đó có thể thay đổi được (điều mà những luật có sự công chính nội tại không thể có) — chẳng hạn như các phần nghi lễ của sự thờ phượng và luật nghi lễ giữa vòng người Do Thái — chúng ta có thể tuân theo những luật như thế dễ dàng hơn những luật có sự công chính thiết yếu trong chúng và bày tỏ rõ ràng nhất sự công chính của bản tính Đức Chúa Trời.

4. Con người ghét chính lương tâm của mình khi nó nhắc cho mình nhớ đến luật pháp của Đức Chúa Trời

Con người tự nhiên không thể chịu đựng một ý tưởng thực tiễn nhanh nhạy và sống động về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và do đó trở thành kẻ thù của chính lương tâm mình vì nó nhắc cho mình nhớ đến Đức Chúa Trời. Điều này được chứng tỏ qua việc chúng ta bóp nghẹt lương tâm khi nó đưa ra bất kỳ kết luận thực tiễn nào từ luật pháp, và muốn in dấu những ấn tượng thích hợp lên linh hồn. Như việc một người không thể chịu được sự có mặt của người khác, cũng không chịu nổi khi nghe người ấy nói, là bằng chứng của sự thù nghịch giữa người này với người kia, thì việc một người không thể chịu đựng được việc lắng nghe điều ở trong chính mình, và thân thiết với mình hơn bất kỳ người bạn nào mình có, vì lời khuyên lành mạnh và cần thiết mà nó dành cho mình trong tư cách quan tổng đốc của Đức Chúa Trời ở trong mình, cũng là bằng chứng của sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời như vậy. Đây không phải là sự thù nghịch đối với chính lương tâm, hay đối với hành động tự phản tỉnh của nó xét riêng, mà là đối với nội dung của nó trong tư cách là quan phó vương và đại diện của Đức Chúa Trời, mang lấy những dấu ấn của uy quyền Ngài, và ép luật pháp thánh của Đức Chúa Trời lên tâm trí và tấm lòng.

Vì trong những trường hợp khác, hành động tự phản tỉnh này của lương tâm lại được hoan nghênh và trân trọng, khi nó không hành động theo cách thuộc quyền tối cao bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, mà theo cách phù hợp với những tình cảm tự nhiên. Giả sử một người, trong cơn nóng giận, đã đánh con mình và gây ra một tổn hại lớn nào đó; lương tâm của người ấy, khi phản tỉnh về người ấy sau đó, sẽ được hoan nghênh, và sẽ khơi dậy sự mềm mại trong người ấy. Thế nhưng cũng lương tâm ấy, khi nó xử lý những vấn đề thuộc linh hơn của Đức Chúa Trời, lại bị ghê tởm như một kẻ nhiều chuyện. Bởi những sự chống đối lương tâm thường xuyên như thế, sự thù nghịch này thắng thế đến nỗi quyền tối cao của lương tâm dường như bị truất bỏ hoàn toàn. Nó không còn có hiệu lực nào để thúc giục linh hồn đến điều lành hay kéo linh hồn ra khỏi điều ác; và khi bị những thói quen tội lỗi áp đảo, các mạng lịnh của nó trở nên yếu ớt. Nó ngồi đó gắng sức như một quan tòa không thể ngăn chặn được làn sóng phong tục xấu xa trong một nước, ban ra mạng lịnh như thể nó chẳng có ý muốn được vâng theo. Chính vì lẽ này mà con người thường không thể chịu đựng được việc nghe bất kỳ bài luận ân điển nào về Đức Chúa Trời, vì chúng khơi dậy những sự phản tỉnh không được hoan nghênh trong lương tâm của chính họ, và thay vì cải hóa họ, lại chỉ làm họ thêm rối loạn; như những hương thơm ngọt ngào nhất làm cho một cái đầu yếu ớt bị nhức đầu.

Vậy nên, vì con người ghét chính lương tâm của mình khi nó nhắc cho họ nhớ đến luật pháp Đức Chúa Trời, rõ ràng là họ ghét chính Đức Chúa Trời, vì lương tâm là viên chức của Đức Chúa Trời ở trong họ. Vì họ muốn hủy diệt những kỷ niệm và những dấu ấn của Đức Chúa Trời trong lương tâm; vì họ muốn hủy diệt ủy viên của Đức Chúa Trời vì đã làm công việc của Ngài, nên họ cũng muốn hủy diệt chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, Sứ Đồ gọi sự không vâng phục ánh sáng của bản tính tự nhiên là sự tranh cạnh (Rô-ma 2:8): “Còn những kẻ tranh cạnh, không vâng theo lẽ thật” — ἐξ ἐριθείας, tức là những kẻ hành động vì sự tranh cạnh. Đây hẳn phải là sự tranh cạnh chống lại lương tâm, tức là ánh sáng của bản tính tự nhiên, và do đó chống lại Đức Chúa Trời. Vì trong đoạn đó, Sứ Đồ nói về sự không vâng phục ánh sáng của bản tính tự nhiên: họ không vâng theo lẽ thật vì tranh cạnh chống lại lẽ thật, và chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã công bố lẽ thật ấy và đã in khắc nó lên linh hồn họ để làm kim chỉ nam cho họ. Vì Đức Chúa Trời đã đặt lương tâm vào trong con người làm người thay mặt Ngài, để thực thi quyền cai trị trên con người và duy trì đặc quyền của Ngài trong tư cách Đấng Ban Luật ở trong con người.

Và như việc chối bỏ các nguyên lý của giáo lý Cơ Đốc sau khi đã nếm biết và xưng nhận chúng là đóng đinh Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 6:6) — “Vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và công khai làm nhục Ngài” — nghĩa là, trong tinh thần, họ làm trên giáo lý của Ngài điều người Do Thái đã làm trên thân thể Ngài, coi Ngài là một kẻ mạo danh, chối bỏ sự tuyệt diệu của thân vị và các chức vụ của Ngài, và ngầm khẳng định rằng chẳng có điều gì trong Ngài đáng cho họ ao ước; và như việc đóng đinh này, ἀνασταυροῦντας, có thể được hiểu là ở trong chính họ cũng như đối với chính họ, và việc dập tắt những công việc thông thường của Đấng Christ thật ra là giết chết thân vị Ngài — thì theo cùng một quy tắc tỷ lệ, mọi tội lỗi chống lại lương tâm và mọi việc xóa bỏ các nguyên lý thông thường không những là sự tranh cạnh chống lại Đức Chúa Trời, mà còn là sự hủy diệt Ngài theo nghĩa giải thích, và là làm cho Đức Chúa Trời phải hổ thẹn, là Đấng đã khắc ghi những nguyên lý ấy và luật của bản tính tự nhiên vào trong con người.

5. Con người dựng lên một luật khác trong chính mình, đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời

Tội nhân coi Đức Chúa Trời như một đốc công quá nghiêm khắc, và luật pháp Ngài như một cái ách quá nặng nề, như thể Đức Chúa Trời tàn nhẫn và gây tổn hại cho sự tự do của tạo vật Ngài, và ganh tị với con người về sự an lành và khoái lạc hợp pháp của mình (Sáng Thế Ký 3:5): “Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra.” Đây là lời buộc tội xưa cũ mà ma quỷ đã đưa ra chống lại Đức Chúa Trời với Ê-va, và hắn vẫn tạo ra những ấn tượng như thế trong tâm trí của con cái của sự không vâng lời, là những kẻ hắn đang hành động trong họ, lấp đầy họ bằng những phản tỉnh bất công về Đức Chúa Trời. Khi quan niệm này đã được in sâu vào con người, người ấy sẽ tự lập luật cho chính mình, và lập ra một quy tắc phục vụ cho những mục đích riêng của mình (Rô-ma 7:23): “Nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi.” Luật này được gọi là luật của tội lỗi, và được dựng lên trong một sự đối nghịch mang tính chiến đấu và có uy quyền chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời trong tâm trí, ἀντιστρατευόμενον. Luật của tội lỗi này chẳng là gì khác hơn việc dựng chính dục vọng và ý muốn bại hoại của chúng ta lên chống lại Đức Chúa Trời. Như lý trí bại hoại đối nghịch với Phúc Âm, thì ý muốn bại hoại đối nghịch với luật pháp như vậy.

Tội lỗi, khi đã dựng lên luật này, bèn lấy nó làm thước đo và quy tắc của sự công chính, và lấy tiêu chuẩn tự lập này mà đo lường ngay cả sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời — vâng, đo lường cả sự thánh khiết và sự công chính của chính Đức Chúa Trời bằng nó. Điều này thật khủng khiếp: làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời không thánh khiết hơn luật của chính chúng ta, và nắn sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời theo những quan niệm bại hoại của chúng ta; như thể sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải bị xét xử bằng thước đo của chúng ta và bị phán xét bởi sự bại hoại của chúng ta (Thi Thiên 50:21): “Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi.” Con người làm điều này khi họ biện hộ cho những tội lỗi là nhỏ, là có thể tha thứ được, và là những điều thấp kém đến nỗi Đức Chúa Trời không cần để ý — vì chính họ nghĩ như vậy; do đó, họ cho rằng Đức Chúa Trời hẳn cũng phải nghĩ như vậy.

Con người, với một sự kiêu ngạo như của người khổng lồ, muốn leo lên ngai của Đấng Toàn Năng, và lập nên một sự mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách lấy chính ý muốn của mình, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, làm thước đo và quy tắc cho hành động của mình. Nguyên lý này đã bắt đầu và khởi nguồn trong Vườn Địa Đàng, khi A-đam không muốn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho mình, mà lệ thuộc vào chính mình và ý muốn riêng của mình, và qua đó tự làm cho mình như Đức Chúa Trời. Đây là căn bệnh di truyền của mọi hậu tự của ông: ham chuộng sự độc lập, và rời bỏ những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời để tự làm người hướng dẫn cho chính mình. Đây luôn là cuộc tranh luận lớn lao giữa Đức Chúa Trời và con người: Ngài hay họ sẽ là Đức Chúa Trời; lý trí và những lẽ thật của Ngài, hay lý trí của họ; ý muốn của Ngài, hay ý muốn của họ, sẽ thắng thế. Đó cũng là cùng một cuộc tranh chấp đã diễn ra giữa Pha-ra-ôn và Đức Chúa Trời — Giê-hô-va vĩ đại hay một vua Ai Cập nhỏ bé sẽ là Đức Chúa Trời. Và tác giả Thi Thiên nói gì? Họ nói về lưỡi mình rằng: “Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta; ai sẽ kiểm soát chúng ta?” Nhưng thật ra, đây là ngôn ngữ của lòng con người: “Ý muốn của chúng ta thuộc về chúng ta; ai sẽ kiềm chế chúng ta?”

Đây là điều Đức Chúa Trời lên án nơi người Do Thái (Ê-sai 65:2): “Một dân bội nghịch, đi trong đường không tốt, theo tư tưởng riêng của mình.” Họ muốn đặt tư tưởng riêng của mình lên trên các giới răn của Ngài, như thể những sự tưởng tượng hư không của họ là một quy tắc công chính và thánh khiết hơn ý muốn vô cùng trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong Giê-rê-mi 18:12: “Chúng ta sẽ đi theo mưu kế của mình.” Chúng ta sẽ tự lập luật cho chính mình; hãy để Đức Chúa Trời đi đường Ngài, còn chúng ta sẽ đi đường chúng ta. Có lẽ việc dựng lên một hình tượng chạm — một khúc gỗ hay hòn đá vô tri và không có tội — cũng không phải là một sự thờ thần tượng ghê tởm bằng việc một người dựng lên những tình cảm tội lỗi và bại hoại của chính mình, và hiến mình chiều theo chúng để chống lại ý muốn công chính của Đức Chúa Trời.

6. Tốn nhiều công sức và chi phí để vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời hơn là điều cần thiết để giữ luật pháp ấy

Con người sẽ vắt óc, nằm trên giường mà mưu tính điều ác, hao mòn thì giờ và sức lực của mình trong những mưu mô để thỏa mãn một dục vọng hèn hạ nào đó, là điều chẳng để lại gì khác ngoài một khoái lạc thoáng qua, cuối cùng lại kèm theo một sự kinh hoàng không thể tưởng tượng nổi, biết bao; vậy mà họ lại trút bỏ cái ách dễ dàng, và gánh nặng nhẹ nhàng, là điều khi được giữ lấy thì có phần thưởng lớn lao. Mi-chê 6:7-8: “Ta sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời bằng gì? Đức Chúa Trời vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay là hàng vạn sông dầu chăng? Ta há nên dâng con đầu lòng của ta vì sự phạm pháp ta, dâng trái của thân thể ta vì tội lỗi linh hồn ta chăng?” Những người trong lời tiên tri ấy sẵn lòng tốn kém hàng ngàn chiên đực và hàng vạn sông dầu, sẵn lòng làm bạo lực với các nguyên lý của bản tính tự nhiên, và dâng con đầu lòng ra từ thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình, hơn là làm sự công bằng, yêu sự nhân từ, hay bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời — là những điều trong thực hành lại dễ dàng hơn nhiều so với những của lễ họ mong muốn.

Như vậy, con người thà làm kẻ nô lệ cực nhọc của tội lỗi, còn hơn làm người tự do của Đức Chúa Trời, và bỏ bê sự phục vụ trong đó có sự tự do trọn vẹn, để theo sự phục vụ trong đó có ách nô lệ không thể chịu nổi. Họ sẽ gây ra một sự náo loạn trong lương tâm mình, vi phạm lý trí của tâm trí mình, làm suy yếu sức khỏe của thân thể mình trong việc chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và ưa thích một sự thỏa mãn nhục dục kèm theo cực nhọc ở đời này và sự hủy diệt đời đời ở đời sau, hơn là danh dự của Đức Chúa Trời, phẩm giá của bản tính mình, hay hạnh phúc, bình an và sức khỏe, là những điều vốn có thể được giữ gìn bằng một cái giá rẻ hơn nhiều so với cái giá họ đang trả để hủy diệt chúng.

7. Làm điều công bằng và công chính vì bất kỳ một sự cân nhắc nào khác, thay vì vì vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời

Con người sẽ mặc cả với Đức Chúa Trời, và vâng phục Ngài trong chừng mực phù hợp với những mục đích riêng của mình. Trừ khi Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, tự hạ mình xuống để phục tùng những điều kiện thuộc lợi ích của họ, họ sẽ không dâng cho Ngài một bổn phận vâng phục nào, và cũng không dâng cho Ngài một chút phục vụ nào. Sự giả hình là gì — một tội lỗi thật đáng ghét đối với Đức Chúa Trời — nếu không phải là việc thi hành những bổn phận vốn tốt lành về mặt chất liệu, vì bất kỳ một sự cân nhắc nào khác thay vì vì quyền tối cao của Đức Chúa Trời?

Thứ nhất. Vì nể trọng một sự cân nhắc nào đó của con người.

Khi con người thực hành một số điểm của tôn giáo, và bước đi trên đường của một số luật nào đó của Đức Chúa Trời, không phải vì lương tâm đối với mạng lịnh, mà vì sự phù hợp của nó với tính khí, thể chất hay bản tính của họ; vì sự chi phối của lòng rộng rãi tự nhiên, những mệnh lệnh của lý trí xác thịt, hay sự thiên lệch của lợi ích thế tục — chứ không phải từ một tình cảm thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, một cảm thức chân thật về uy quyền của Ngài, hay một sự thuận phục tự nguyện đối với ý muốn Ngài. Chẳng hạn như khi một người tránh say sưa, không phải vì Đức Chúa Trời cấm điều đó, mà vì nó kèm theo những sự khó chịu về thân thể. Hay khi một người bố thí, không phải vì kính trọng mạng lịnh truyền dạy của Đức Chúa Trời, mà vì lòng thương xót tự nhiên của mình, hay để phô bày lòng rộng rãi của mình. Đó là sự vâng phục đối với sự tự bảo tồn của chính mình, đối với lợi ích của đức hạnh đạo đức, chứ không phải đối với Đức Chúa Trời. Dẫu điều đó có thể trông giống như đức hạnh, nhưng khi nó được làm vì thói quen và gương mẫu, mà không có sự kính trọng đúng mức đối với Đấng Tối Cao của chúng ta, thì trong việc làm đó, chúng ta có thể bị kể là những con khỉ bắt chước, hơn là Cơ Đốc nhân, hay thật ra, hơn là con người. Điều này dường như là sự vâng phục trong hành động, nhưng là sự không vâng phục trong động cơ; vì đó không phải là sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, mà là đối với chính chúng ta. Tốt nhất, đó cũng chỉ là việc thi hành phần chất liệu, mà không có cung cách thuộc linh, là điều Đức Chúa Trời xem trọng nhất.

Hơn nữa, nếu chúng ta tuân giữ một luật nào đó chỉ vì nó phù hợp với những cảm nghĩ tự nhiên của mình, hay với những mưu đồ xác thịt của mình, thì chúng ta cũng sẽ sẵn sàng bất tuân ngay khi luật ấy đi ngược lại những mục đích trong tâm trí mình, hay những dục vọng của xác thịt; vì sự vâng phục của chúng ta sẽ thay đổi theo những biến đổi mà chúng ta thấy trong tính khí của chính mình.

Làm sao có thể gọi đó là lòng mến yêu Đức Chúa Trời, khi nó thay đổi thất thường như quyền lợi của một tâm trí không kiên định?

Sáng Thế Ký 27:41 chép rằng Ê-sau ghét Gia-cốp vì cớ phước mà cha mình đã chúc cho. Ê-sau tự nhủ trong lòng rằng: Những ngày để tang cha ta gần đến, bấy giờ ta sẽ giết Gia-cốp, em ta. Cũng vậy, nhiều người con mong đợi khi cha mẹ qua đời sẽ được thừa hưởng gia tài lớn, nên tỏ ra rất ân cần vâng lời cha mẹ; không phải vì họ tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời trong việc ấy, mà vì họ không muốn làm phật lòng cha mẹ mà đánh mất hy vọng của mình. Ê-sau chẳng hề quan tâm đến Đức Chúa Trời khi quyết định trong lòng sẽ giết em mình, dầu chàng còn nể sợ cha mình mà chưa dám ra tay ngay.

Có lẽ chàng còn tính rằng mình rất có thể bị mang tiếng là đã làm cho Y-sác già yếu phải chết sớm hơn, vì đã cướp mất đứa con yêu dấu của cụ.

Nhưng một khi đầu của cụ già đã nằm xuống rồi, thì cả điều răn trái ngược của Đức Chúa Trời, lẫn mối quan hệ anh em ruột thịt gần gũi, cũng không thể ngăn chàng thực hiện hành động ấy, cũng như trước đó chúng đã không ngăn được quyết định của chàng.

Bởi đó, nhiều người kiêng tránh những tội lỗi thô tục chỉ vì yêu mến danh tiếng của mình: họ làm điều ác ấy cách kín giấu, là điều mà nếu bị người khác nhìn thấy hay biết đến, sẽ khiến mặt họ phải đỏ bừng vì xấu hổ và bối rối.

Một người có thể để tâm trí mình ở trong nhà chứa, bất chấp sự cấm đoán của Đức Chúa Trời, nhưng lại kiềm giữ thân thể mình vì sợ bị nhục nhã. Người ấy có thể phạm tội giết người trong lòng mình, trong khi nỗi sợ hình phạt trói chặt tay người ấy lại.

Vậy chẳng phải thanh danh của chính chúng ta có quyền lực trên chúng ta hơn Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải chúng ta mau mắn chiều theo ý kiến của thế gian, là điều làm chúng ta sợ hãi, hơn là chiều theo uy quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền lệnh cho chúng ta, sao?

Chẳng phải là một điều quái gở khi bị mọi thứ lay chuyển, ngoại trừ động cơ đúng đắn sao? Khi để cho mọi thứ khác làm sợi xích trói buộc chúng ta phải làm điều thiện hay lánh điều ác, thay vì luật pháp của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, hay luật tự nhiên của lý trí đã được Ngài đặt trong chúng ta? Hay khi bị lay chuyển bởi gương của những người công chính, hoặc bởi phong tục của những nơi chúng ta sống, hơn là bởi sự trở nên giống như bản tính công chính của Đức Chúa Trời? Đây là bằng chứng lớn biết bao về sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay ít nhất là về sự thiếu vắng rất lớn lòng mến yêu Ngài!

Thứ hai, vì tình cảm dành cho một dục vọng đê hèn nào đó, một mục đích đáng rủa sả nào đó.

Những người Pha-ri-si sốt sắng trong những lời cầu nguyện dài dòng, không phải để Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà để chính họ được người ta trọng vọng. Tham vọng có thể là nguồn suối và linh hồn của sự sốt sắng của con người. Giê-hu được truyền lệnh phải trừ diệt nhà A-háp; công việc mà ông đảm nhận tự nó là điều đẹp lòng, nhưng bản tính hư hoại đã thực hiện điều mà sự thánh khiết và sự công chính truyền lệnh: Đức Chúa Trời đã định việc ấy để bày tỏ sự công chính của Ngài, còn Giê-hu thực hiện việc ấy để thỏa mãn lòng thù hận hay tham vọng của mình. Ông làm việc ấy để làm trọn ý muốn của dục vọng mình, chứ không phải ý muốn của Chúa thật của mình. Giê-hu tự khen việc ấy là lòng sốt sắng, còn Đức Chúa Trời ghê tởm việc ấy như tội giết người, Ô-sê 1:4. Chúng ta có thể bày tỏ lòng thù ghét đối với Đức Chúa Trời, và chọc giận Ngài, ngay trong khi làm chính điều mà Ngài đặc biệt truyền dạy chúng ta. Đó là sự chiều theo mưu đồ của một dục vọng xác thịt nào đó, hơn là chiều theo uy quyền của Đấng ban luật pháp. Đó là sự phục vụ không phải dành cho Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà dành cho chính chúng ta vì cớ tội lỗi của chúng ta; đúng hơn, đó là việc hạ bệ ý muốn của Đức Chúa Trời khỏi địa vị truyền lệnh, để đặt ý muốn của chúng ta vào chỗ ấy. Không có điều gì được truyền lệnh cách dứt khoát hơn, cả trong luật tự nhiên lẫn trong Phúc Âm, là phải cầu nguyện và thờ phượng Đức Chúa Trời. Con người có thể tuân giữ một số luật, để có cớ thuận tiện hơn mà phá vỡ những luật khác. Những người Pha-ri-si là những người rất mực tuân giữ điều này: họ cầu nguyện, và bề ngoài tỏ ra sốt sắng, với một lòng nhiệt thành, nếu lòng nhiệt thành có thể đo bằng độ dài; nhưng vì mục đích gì? Không phải để Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà để chính họ được trọng vọng; thậm chí còn đáng rủa sả hơn, là để nuốt nhà của đàn bà góa; để người ta, vì vẻ bề ngoài đạo đức ấy, mà lập họ làm người thi hành di chúc, và làm người giám hộ cho con cái mình, làm người được ủy thác tài sản cho các góa phụ của họ, và như vậy họ có thể kiếm được phần béo bở cho chính mình.

Thứ ba, vì nỗi sợ hãi nô lệ.

Khi làm bất cứ điều gì theo nguyên tắc này, con người là kẻ thù hơn là bạn hữu. I Giăng 4:18 chép: Chẳng hề có sự sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cắt bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt. Nếu sự sợ hãi không hợp với tình yêu thương, thì nó hẳn phải là thuộc tính của sự thù ghét. Nếu tình yêu thương trọn vẹn đuổi bỏ sự sợ hãi, thì sự sợ hãi trọn vẹn cũng đuổi bỏ tình yêu thương, và nuôi dưỡng sự thù nghịch. Nếu sự sợ hãi là một sự đau đớn, thì những kết quả của nó không thể là một niềm vui; và những bổn phận tuôn chảy từ nó đều mang một chút hương vị của sự thù ghét ấy, là bạn đồng hành không thể tách rời của đam mê ấy, và chúng được thực hiện để xoa dịu nỗi sợ của mình, hơn là để làm đẹp lòng Đấng Tạo Hóa của mình. Cũng như Pha-ra-ôn đã buông tha dân Y-sơ-ra-ên, một số người cũng buông bỏ một số tội lỗi như vậy: không phải vì yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, mà vì sợ cơn thịnh nộ lớn hơn nữa, hoặc vì đau đớn bởi những sự đoán phạt hiện tại.

Vậy thì, làm sao chúng ta có thể tự gỡ mình khỏi lời cáo buộc về sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta lại để cho bất cứ điều gì có uy quyền thấp hơn thúc giục mình làm điều thiện và kiêng tránh điều ác, như sự hiện diện của một đứa trẻ, ý kiến của thế gian, việc giữ gìn danh tiếng của chính mình, và nỗi sợ hình phạt? Đến nỗi những hành động bề ngoài là trung thực nơi con người, có thể là kết quả của đam mê hơn là của lý trí; và điều mà chúng ta gọi là sự vâng phục của mình, là sản phẩm của phần thú tính trong chúng ta, hơn là của phần con người.

Thứ tám, ở chỗ con người chú tâm tuân giữ luật pháp của loài người hơn là luật pháp của Đức Chúa Trời.

Sự sợ loài người là một cái thắng mạnh mẽ hơn để giữ con người trong bổn phận của mình, so với sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì con người bị ngăn giữ không dám phá vỡ luật pháp của loài người, vì sợ những hình phạt hiện tại gắn liền với chúng; nhưng họ lại tự khích lệ mình phá vỡ luật pháp thiên thượng, cậy vào sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; bởi đó họ gán cho loài người một quyền cai trị lớn hơn điều họ sẵn lòng thừa nhận thuộc về Đức Chúa Trời. Họ sẵn lòng bước theo điều răn của loài người, dẫu trong trường hợp thờ hình tượng, nhưng lại bò chậm như ốc sên theo điều răn của Đức Chúa Trời, nếu họ có nhúc nhích chút nào. Ô-sê 5:11. Như vậy họ làm cho vua vui lòng bằng những lời dối trá của mình, họ làm lòng vua phấn khởi bằng sự sẵn sàng vâng theo mệnh lệnh thờ hình tượng của vua, trái ngược với lời khuyên của Đức Chúa Trời và những lời cảnh báo của các tiên tri. Và trái với lời của Đấng Christ, họ sợ kẻ có thể giết thân thể, hơn là sợ Đức Chúa Trời, là Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn; và họ bị những cái cau mày của loài người làm cho khiếp sợ, hơn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Điều này là tự nhiên nơi mọi người. Đó là lời than phiền của Giê-rôm: Họ sợ luật pháp của loài người, mà không sợ luật pháp thiên thượng; như thể khiên của các hoàng đế lớn hơn Đấng Christ, chúng ta sợ luật pháp, chúng ta khinh thường các sách Phúc Âm. Chắc chắn con người có bổn phận vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, mà không cần bàn xem các điều răn của Ngài có hợp với các định chế của loài người hay không. Vì nếu chúng ta vâng phục Ngài vì luật pháp của loài người cũng truyền dạy điều tương tự, thì chúng ta vâng phục không phải Đức Chúa Trời mà là loài người, vì luật pháp của loài người là động cơ chính của sự vâng phục của chúng ta. Đó là việc hạ thấp quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời, và đặt nó dưới quyền uy của loài người, vì như vậy chúng ta coi nhẹ bổn phận mà theo lẽ phải Ngài có quyền đòi hỏi nơi chúng ta, và đáp lại Đấng Ban Ơn hậu hĩ dường ấy bằng những sự đền đáp vô ơn: vì những người mà chúng ta chủ yếu quan tâm đến luật pháp của họ, chưa bao giờ là Tác Giả chính yếu của hữu thể chúng ta; và sự bảo tồn nhờ phương tiện qua họ mà chúng ta có được, cũng không nằm ngoài ảnh hưởng quan phòng của Chúa ấy, là Đấng mà chúng ta lại đặt uy quyền của Ngài ở dưới uy quyền của họ. Tại sao chúng ta sẵn sàng phục tùng luật pháp của loài người, mà lại chần chừ trước luật pháp thiên thượng? Tại sao chúng ta truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền cai trị thế gian của Ngài, và coi trọng luật pháp của loài người hơn luật pháp của Đấng Tạo Hóa chúng ta? Tại sao chúng ta xem uy quyền của Đức Chúa Trời là điều ít quan trọng với chúng ta hơn uy quyền của một quan tòa hòa giải, hay một viên cảnh sát nhỏ bé; như thể họ ở trên Đức Chúa Trời, và sự vâng phục phải lẽ thuộc về họ hơn là thuộc về Ngài? Đây là sự khinh thường Đức Chúa Trời biết bao! Điều đó chẳng khác gì nói với Đức Chúa Trời rằng: Tôi sẽ phá vỡ ngày Sa-bát, thề thốt, chửi rủa, ăn chơi trác táng, nếu không vì cái thắng của luật pháp quốc gia, bất chấp mọi mạng lệnh trái ngược của Ngài.

Thứ chín, ở chỗ con người không muốn luật pháp của Đức Chúa Trời được bất cứ ai tuân giữ. Con người không muốn Đức Chúa Trời có một thần dân trung thành nào trên thế gian.

Nếu không phải vậy, thì lý do nào khác giải thích sự bắt bớ những người muốn trở thành những người tuân giữ nghiêm ngặt nhất các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như thể họ là những người đáng ghê tởm nhất dưới vòm trời? Lý do nào khiến dòng dõi của con rắn ghét dòng dõi của người nữ với sự mãnh liệt như các thiên sứ thánh ghét những điều gian ác ghê gớm nhất? Thông thường, những kẻ vô đạo nhìn những người muốn bước đi trước mặt Đức Chúa Trời cho được đẹp lòng Ngài trọn vẹn, như những quái vật lạ lùng và đáng ghê tởm. I Phi-e-rơ 4:4 chép: Họ lấy làm lạ vì các anh em không còn chạy theo cùng một đường phóng túng như họ, nên nói xấu anh em. Họ nói xấu, mắng nhiếc, phỉ báng toàn bộ nếp sống xưng nhận đức tin ấy, chất lên họ nhiều danh hiệu nhục nhã: vì họ không muốn phóng túng trong sự ham mê nhục dục như chính những kẻ ấy; vì họ không chạy theo cùng một đường như vậy; như vậy họ lên án, tại tòa án của sự vô đạo, những hành động của những người kia, là những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ ghét những người ấy không phải vì những người ấy đã làm điều sai trái nào đối với họ, mà vì những người ấy không muốn xúc phạm Đức Chúa Trời, và vi phạm luật pháp của Ngài nhiều như chính họ đã làm: đây là sự khám phá rõ ràng biết bao về sự không sẵn lòng tự nhiên của con người trong việc chịu để Đức Chúa Trời có được dù chỉ một chút vâng phục nhỏ nhất trên thế gian, khi họ tức giận vì có người tôn kính luật pháp của Ngài, và vì người khác không chịu chạy vào cùng một con đường như họ, và cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời như họ!

Bởi đó, những người thánh khiết nhất đã bị bắt bớ nhiều nhất: trong vòng dân Do Thái, Ê-sai bị cưa làm đôi cho đến chết, Giê-rê-mi bị ném đá, Xa-cha-ri bị giết tại bàn thờ, Ê-li phải chạy trốn. Trong vòng các Cơ Đốc nhân, tất cả các sứ đồ ngoại trừ Giăng đều bị giết chết; những người thánh khiết nhất đã là những người chịu khổ nhiều nhất. Trong vòng dân ngoại, Socrates bị kết án uống thuốc độc. Và lý do là vì họ có những ý tưởng tôn kính hơn về Đức Chúa Trời, và muốn duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian. [NEEDS REVIEW: một câu nối ý về sự vui thích khi thấy luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ bị mất trong bản quét, không đọc rõ được]

Và thật vậy, tội lỗi là điều thường xuyên xảy ra nhất trên thế gian. Gióp hằng ngày dậy sớm để dâng sự chuộc tội cho các con trai mình, vì ông biết rằng trong những cuộc vui chơi của họ không thể không có tội lỗi. Lời cáo buộc này sứ đồ cũng đưa ra, cùng với những lời khác, để chống lại dân ngoại, Rô-ma 1:32: Chẳng những họ tự làm những điều ấy, mà lại còn ưng thuận cho người khác làm nữa. Chẳng phải con người thường lấy làm đối tượng cho tiếng cười của mình, chính điều là đối tượng của sự thù ghét vô hạn của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải tội lỗi của người khác lại là đề tài cho sự vui đùa của chúng ta, trong khi đáng lẽ chúng phải là cớ cho lòng thương xót và nỗi buồn rầu của chúng ta sao? Thương xót cho kẻ phạm tội, và buồn rầu vì tội lỗi.

Đây là điều gì khác, nếu không phải là bằng chứng về sự thù ghét đã ăn sâu đối với Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, khi chúng ta lấy làm vui thích trước bất cứ sự sỉ nhục nào mà người khác gây ra cho Ngài?

Vì trong số những thuộc tính cao quý của tình yêu thương, I Cô-rinh-tô 13:6 chép rằng tình yêu thương chẳng vui mừng về điều không công chính, dù là điều không công chính của chính mình, hay của người khác. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn tiếp theo sau câu Kinh Thánh này bị hỏng nặng trong bản quét, không thể khôi phục chắc chắn]

Thứ mười, chúng ta là kẻ thù của quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời, ở chỗ dựng lên những chủ tể khác thay chỗ của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta truất phế Đức Chúa Trời để dựng lên một thiên sứ, hay một người đức hạnh nào đó, thì đó sẽ là một sự xúc phạm nhẹ hơn; nhưng việc đặt những thứ đê hèn và ô uế nhất vào chỗ của Ngài là điều không thể dung thứ được.

Điều chúng ta yêu mến hơn Đức Chúa Trời, điều chúng ta hy sinh mọi công sức của mình cho nó, điều chúng ta đặt lòng mình vào nhiều nhất, điều chúng ta đau buồn nhất khi đánh mất nó, thì điều ấy được dựng lên trước Đức Chúa Trời.

Sự thờ hình tượng, dầu hình thức trắng trợn của nó có thể không do chúng ta phạm phải, vẫn là điều tự nhiên đối với nhân loại; vì chúng ta biết mọi dân tộc đều tràn ngập điều ấy. Giô-suê 24:2 cho thấy tổ phụ của những người có đức tin đã từng là kẻ thờ hình tượng trước khi trở thành người tin. Dòng dõi của ông, tức dân Do Thái, là những người đã nghe Đức Chúa Trời phán với họ, vừa rời khỏi chân núi chưa bao lâu, đã tôn thờ một con bò con bằng vàng thay chỗ của Ngài; và tội này đã chảy trong huyết mạch của mọi thế hệ con cháu họ; vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời buộc tội họ về điều ấy trong suốt Cựu Ước; và nó không bị nhổ tận gốc cho đến khi trải qua bảy mươi năm lưu đày ở Ba-by-lôn. Và để tính tự nhiên của nó đối với nhân loại được thấy rõ hơn nữa, hãy xem xét những lý do ngăn cản mà dân Do Thái đã có chống lại nó.

Họ đã có những sự hiện ra lớn lao nhất của Đức Chúa Trời, những dấu chỉ đặc biệt về ân huệ của Ngài, những sự đoán phạt và luật lệ của Ngài; mà tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 147:19-20, nói rằng Ngài chẳng làm như vậy cho mọi dân tộc, không, không cho bất cứ dân tộc nào khác. Họ đã có những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài, trụ lửa ban đêm và trụ mây ban ngày; họ đặc biệt ở dưới sự chăm sóc đầy khoan dung của Ngài: Ngài đã thay đổi quy luật của thiên nhiên, và làm những phép lạ để giải cứu họ; mưa ma-na từ trời xuống để bày bàn tiệc cho họ; bồng ẵm họ trong lòng Ngài; vậy mà những kẻ khốn nạn ấy vẫn hạ bệ Đức Chúa Trời, để dành chỗ cho một con bò con, được làm, có thể nói như vậy, bằng những hoa tai của họ, và được trát bằng vàng, là thứ vốn là phần dư thừa thải ra.

Sự thờ hình tượng này là một sự hạ thấp và làm nhục Đức Chúa Trời lớn lao, như chính địa ngục cũng có thể nghĩ ra; đó thật sự là việc gọi Ngài bằng tên của mọi tạo vật ô uế, ghê tởm, vô tri ấy, những thứ thật đáng ghét khi được dùng làm hình ảnh của Ngài, như thể Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn một hòn đá, một miếng đồng hay gỗ được chạm khắc, chẳng cao trọng hơn một hình tượng là bao. Đây là sự chối bỏ Đức Chúa Trời. Gióp nói rằng ông đã không hôn tay mình để tỏ lòng vâng phục các thần tượng; vì nếu làm vậy, ông nói, ông đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao, Gióp 31:28. Điều này được gọi là sự ghê tởm, là việc ghê tởm mọi uy quyền của Ngài trên họ. Việc dâng sự tôn thờ vốn thuộc về Đức Chúa Trời cho một hình tượng, là làm cho nó ngang bằng với Ngài, nếu không muốn nói là ở trên Ngài; vì bằng sự tôn kính như vậy, họ chứng tỏ rằng, theo sự hiểu biết của họ, Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn khúc gỗ mà họ thờ lạy là bao.

Thế giới ngoại giáo ngày nay vẫn chìm đắm trong loại thờ hình tượng này, và phần lớn thế giới tự xưng là Cơ Đốc giáo vẫn còn vương vấn tàn dư của tội ngoại giáo này; như những người theo phái giáo hoàng, là những người tôn thờ làm Cứu Chúa của mình một chiếc bánh nhỏ, mà có lẽ chuột đã gặm, và ruồi đã để lại chất thải trên đó.

Thứ hai, chúng ta là kẻ thù của quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời ở chỗ dựng lên chính mình.

Ban đầu, con người tưởng tượng rằng, bằng cách ăn trái cấm, mình sẽ có sự hiểu biết về điều thiện và điều ác, đến mức trở nên độc lập khỏi Đức Chúa Trời, và nương dựa vào chính mình, và ý muốn của chính mình.

Cái tôi này trong chúng ta, đúng ra là A-đam cũ, là dòng dõi thật của con người đầu tiên đã hư hoại. Nó là thần tượng ngự trong lòng, là đền thờ của Đức Chúa Trời, và muốn được tôn thờ như Đức Chúa Trời, muốn trở thành điều cao nhất, như mục đích tối cao. Nó là kẻ tiếm quyền lớn trong thế gian, vì nó xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời; nó là sự phù hợp trực tiếp nhất, và sự giống với ma quỷ nhất, là kẻ mà mọi hành động đều tập trung hoàn toàn vào ý muốn ích kỷ đầy ác ý. Theo khía cạnh này, tôi cho rằng ma quỷ được gọi là chúa của thế gian này, vì nó hành động như thể thế gian chỉ để phục vụ các mục đích của nó. Nó là kẻ chống Đấng Christ lớn, là kẻ chống Đức Chúa Trời lớn ở trong chúng ta. [NEEDS REVIEW: phần cuối của câu mô tả về cái tôi này bị đứt đoạn trong bản quét, không đọc rõ được]

Cái tôi là trung tâm của những hành động tôn giáo của con người bất chính; trong khi Đức Chúa Trời dường như là đối tượng, thì cái tôi mới là mục đích: Các ngươi há thật sự vì Ta mà kiêng ăn chăng? Việc đây là động cơ của sự giả hình khiến nó trở thành một hình thức thờ hình tượng, và như vậy càng đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời; vì các hình thức thờ hình tượng khác chỉ khiến tạo vật phục tùng cái tôi, còn hình thức này khiến chính linh hồn, và thậm chí chính Đức Chúa Trời, phục tùng cái tôi hư hoại. Lòng tự ái dẫn đầu đoàn quân, II Ti-mô-thê 3:2: Người ta sẽ yêu chính mình. Về bảng danh sách đen tối ấy, dường như ông nói về đoàn quân đen tối bước theo sau nó; và nó kết thúc bằng việc giữ hình thức của sự tin kính, mà chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy; và việc chối bỏ quyền năng của sự tin kính, là chối bỏ quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời.

Sự công chính mà một người muốn lập lên để chống lại Đức Chúa Trời, được gọi là sự công chính của riêng người ấy, tức điều chỉ phát xuất từ chính người ấy, Rô-ma 10:3: Họ tìm cách lập sự công chính của riêng mình. Tội lỗi và cái tôi là một; điều được nói về việc sống cho chính mình ở một chỗ là [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn Kinh Thánh về tội lỗi và cái tôi bị hỏng trong bản quét, không xác định chắc chắn được địa chỉ và nội dung]

Việc sống cho chính mình, là biến chính mình thành thần của mình. II Cô-rinh-tô 5:15: Hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa. Điều mà một người phục vụ, và hướng mọi dự tính cùng toàn bộ công lao của đời mình vào đó, thì điều ấy là thần và là Chúa của người ấy, và điều ấy chính là cái tôi. Mọi vật thấp hơn đều vì một vật cao hơn nào đó làm mục đích trực tiếp của chúng; thiên nhiên đã thiết lập trật tự này; những con vật nhỏ hơn được định cho những con vật lớn hơn; loài vô tri được định cho con người, và con người được định cho một điều gì đó cao hơn và cao quý hơn chính mình; vì mọi hữu thể, theo lẽ tự nhiên, trong địa vị riêng của mình, đều phải hướng đến việc phục vụ Hữu Thể Đầu Tiên. Vậy việc biến chính mình thành mục đích, và khiến mọi vật khác hành động vì mình, là tự đặt mình lên làm Hữu Thể Tối Cao, phủ nhận bất cứ Đấng nào cao hơn làm đối tượng mà các hành động của chúng ta phải hướng đến, và tiếm đoạt chỗ của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất, vì là Hữu Thể Tối Cao, mới có thể là mục đích của chính Ngài; vì nếu có điều gì cao hơn và tốt hơn Đức Chúa Trời, thì chính sự tinh sạch và tốt lành của Ngài sẽ khiến Ngài hành động vì điều ấy, như là điều thích đáng và xứng đáng hơn.

Tôi xin kêu gọi chính anh em: anh em đã từng có những ước muốn hạ bệ Đức Chúa Trời, rằng giá như anh em được ở vào chỗ của Ngài. Khi có nỗi sợ hãi nô lệ đối với Ngài, thì ắt phải có những ước muốn như vậy, tùy theo mức độ của nỗi sợ; và như vậy anh em đã ước cho Đức Chúa Trời bị truất bỏ thần tính, để anh em có thể được nâng lên địa vị thần thánh.

Một số người cho rằng đây là tội lỗi của các ma quỷ; chúng muốn độc lập khỏi Đức Chúa Trời bằng cách kiêu ngạo suy ngẫm về sự xuất sắc do tạo dựng của mình, và ít nhất là ước muốn một cách thích thú, nếu không phải là nỗ lực, để biến chính mình thành mục đích tối hậu của mọi hành động của mình.

Thứ ba, chúng ta là kẻ thù của quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời ở chỗ dựng lên thế gian. Khi chúng ta đặt thế gian này trong lòng mình, là chỗ ngồi và ngai thích hợp của Đức Chúa Trời, chúng ta tước đoạt của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và làm điều sai trái gần gũi nhất đối với Ngài, khi ban quyền sở hữu thuộc về Ngài cho một kẻ khác. Điều chúng ta lấy làm đối tượng chính của những ước muốn của mình, điều ấy ở trong chúng ta thay chỗ của Đức Chúa Trời. Những người Da Đỏ nghèo khổ đã rút ra một kết luận rất tự nhiên và hợp lý, rằng vàng là thần của người Tây Ban Nha, vì họ săn đuổi nó cách tham lam như vậy. Đây là một sự truất phế Đức Chúa Trời không thể dung thứ được, khi khiến điều vốn là bệ chân của Đức Chúa Trời lại leo lên ngai của Ngài; khi cúi xuống trước một nguyên tử, một chút bụi đất và bùn của thế gian, một giọt nước trong đại dương; khi đặt trong lòng mình điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho ở dưới chính mình, và đặt dưới chân mình; và khi khiến điều mà mình giẫm lên lại giẫm đạp xuống quyền lợi mà Đức Chúa Trời có trên lòng mình. Than ôi! [NEEDS REVIEW: câu kết về sự khác biệt giữa việc hầu việc Đức Chúa Trời và hầu việc thế gian bị cắt cụt và hỏng trong bản quét]

Thứ tư, chúng ta là kẻ thù của quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời ở chỗ dựng lên tội lỗi và những thú vui.

Tình yêu thương là một tình cảm có sức truyền lệnh, và ban cho đối tượng của nó một quyền lực trên chúng ta; điều chúng ta yêu mến, chúng ta sẵn sàng vâng theo. II Ti-mô-thê 3:4 nói người ta là những kẻ yêu thú vui hơn là yêu Đức Chúa Trời. Bụng của một người được nói là thần của người ấy, vì những dự tính và tình cảm của người ấy đều tận hiến cho việc phục vụ nó; và người ấy tích trữ không phải để phục vụ Đức Chúa Trời, mà làm một kho chứa cho dục vọng.

Nếu anh em ưa chuộng một điều đáng trọng nào đó có thể làm hoàn thiện bản tính của anh em, như học vấn, sự khôn ngoan, các đức hạnh đạo đức, thì dầu điều này vẫn là một sự sỉ nhục đáng bị Quan Án của cả thế gian quở trách, nó vẫn còn dễ dung thứ hơn; nhưng việc dâng hiến lòng và thì giờ của mình cho một sự dâm dật đê hèn, và nuôi dưỡng nó bằng phần tinh túy nhất của sức lực mình, thì đây là một sự khinh thường không thể bào chữa được, khi dâng một sự phục vụ nhanh nhẹn và sống động cho một thú vui yếu đuối, là điều chỉ phải lẽ thuộc về Đấng Tối Cao mà thôi.

Chẳng phải người nào sẵn lòng ở dưới sự truyền lệnh của một thú vui như loài heo, và lấy nó làm mục đích tối cao của đời sống và hành động mình, thay vì ở dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, thì người ấy đã truất phế Đức Chúa Trời và ghét Ngài sao? Sự xuất sắc lớn nhất trên thế gian còn thấp hơn Đấng Tạo Hóa của chúng ta vô hạn; huống chi một thú vui thú tính, là điều thật đáng hổ thẹn và thấp kém dưới bản tính của con người, lại thấp hơn Ngài biết bao! Nếu chúng ta yêu mọi tạo vật trên trời và dưới đất hơn Đức Chúa Trời, thì điều đó còn dễ bào chữa hơn là việc hạ thấp Ngài, trong tình cảm của chúng ta, xuống dưới một thú vui thú tính. Tại sao một người lại chọn một thú vui nhục dục thấp hèn, cùng với sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, địa ngục và sự hư mất ở cuối con đường, nếu người ấy không coi trọng nó hơn Đức Chúa Trời, cũng như hơn chính linh hồn mình? Vật được dựng lên thay chỗ của Đức Chúa Trời càng đê hèn bao nhiêu, thì sự xúc phạm gây ra cho Ngài càng lớn bấy nhiêu. Ê-xê-chi-ên 8:9, khi tiên tri thấy hình tượng của sự ghen tương ở cổng, Đức Chúa Trời bảo ông rằng còn có những sự gớm ghiếc lớn hơn điều ấy nữa; những điều được mô tả ở câu 10 là những loài bò sát và thú vật gớm ghiếc. Vật chiếm giữ lòng chúng ta càng đê hèn bao nhiêu, thì sự coi thường đối với Đức Chúa Trời càng lớn bấy nhiêu, và sự gớm ghiếc càng lớn bấy nhiêu.

Thứ năm, chúng ta là kẻ thù của quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời ở chỗ dựng lên ma quỷ.

Mọi tội lỗi đều là một sự lựa chọn ma quỷ làm Chúa của chúng ta; nếu tội lỗi có tiếng nói, nó sẽ bỏ phiếu cho một chúa như vậy, là kẻ sẽ dung túng nó. Như vậy, mọi tội lỗi đều là kết quả của sự cai trị của ma quỷ: bởi đó, tội lỗi được gọi là những dục vọng của nó, mà những người tự nhiên, vì là con cái của ma quỷ và ở dưới sự cai trị như của một người cha của nó, đã làm trọn và thực hiện với sự vâng phục quyết liệt, Giăng 8:44: Các ngươi sẽ làm trọn các dục vọng của nó.

Nếu chúng ta chia tội lỗi thành tội thuộc linh và tội xác thịt, là sự phân chia bao gồm mọi tội lỗi, chúng ta sẽ thấy rằng trong cả hai loại, chúng ta đều thừa nhận uy quyền của ma quỷ, hoặc bằng cách vâng theo các mệnh lệnh của nó, hoặc bằng cách làm theo gương của nó. Người ta được nói là tự khuôn mình theo mẫu mực của nó; trong một loại, họ là tôi tớ của nó, để làm công việc của nó; trong loại kia, họ là con cái của nó, để dự phần vào bản tính của nó; trong một loại, chúng ta thừa nhận nó là Chủ của mình; trong loại kia, chúng ta thừa nhận nó là khuôn mẫu của mình.

Cũng như Đức Thánh Linh ngự trong một người tin kính để hướng dẫn người ấy, ma quỷ cũng ngự trong một người tự nhiên như vậy, để hướng dẫn người ấy đến điều ác. [NEEDS REVIEW: một câu phân biệt chi tiết về cách ma quỷ hành động trong tội thuộc linh và tội xác thịt bị hỏng một phần trong bản quét, chỉ khôi phục được ý chính ở câu tiếp theo]

Trong tội xác thịt, con người vâng theo các mệnh lệnh của nó; trong tội thuộc linh, họ bắt chước nó; trong cả hai, chúng ta đều làm tổn hại đến quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời trên chúng ta, là Đấng chúng ta có bổn phận phải bắt chước cũng như phải vâng phục. Mọi tội lỗi, theo bản tính của nó, đều là một sự thông công hay kết hiệp với Bê-li-an, là việc chiến đấu cho ma quỷ để chống lại Đức Chúa Trời: đây là kết quả của hành động, dầu đó không phải là ý định của người thực hiện. Mọi tội lỗi đều là công việc của ma quỷ, và bởi đó việc lựa chọn nó là việc ưa thích sự phục vụ nó hơn sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tội lỗi của Sau-lơ, dầu trong một việc nhỏ, và không phải về một điều răn tự nhiên, mà là một điều răn được ban định, vẫn được sánh ngang với tội tà thuật, mà anh em biết đó là việc lập giao ước với ma quỷ để vâng phục nó, I Sa-mu-ên 15:23. Đây là một sự gian ác quái gở biết bao: khi nâng một linh ô uế lên thay chỗ của sự tinh sạch vô hạn; khi ôm ấp kẻ cầm đầu lớn của sự phản loạn, hơn là Đấng đã hoạch định sự hòa giải của chúng ta; kẻ thù duy nhất mà Đức Chúa Trời có trên thế gian, là kẻ đã lôi kéo mọi kẻ còn lại vào phe chống lại Ngài, đặt nó lên trên Đấng sẵn lòng tha thứ cho chúng ta khi chúng ta từ bỏ kẻ thù của Ngài mà quay trở về! Khi yêu mến kẻ hủy diệt ấy hơn Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn của chúng ta! Khi coi trọng nó như khuôn mẫu chính xác nhất, và chúa lớn nhất, như thể nó đã chu cấp cho chúng ta, và nhân từ trông nom chúng ta suốt mọi ngày của đời mình. Đây là sự thù nghịch kỳ dị biết bao, khi xúc phạm Đức Chúa Trời để làm vui lòng ma quỷ, và làm tổn hại Đấng Tạo Hóa của chúng ta để làm thỏa mãn kẻ thù nghịch của chúng ta. Chúng ta không có gì để ưa thích hơn Ngài, ngoài kẻ thù chết chóc nhất mà cả Đức Chúa Trời lẫn linh hồn chúng ta có trên thế gian sao? Chúng ta phải đứng về phía kẻ hành hạ mình để chống lại Đấng Bảo Tồn mình sao? Kẻ sẽ thiêu đốt chúng ta đời đời, lại được coi trọng hơn Đấng sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta sao? Ôi, chúng ta hãy đỏ mặt hổ thẹn, nếu còn sót lại một tia ngay thẳng nào; và hãy để sự thù ghét của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đổi đối tượng của nó, và sôi sục lên chống lại chính chúng ta, vì sự vô ơn đáng ghê tởm của chúng ta.

Thứ ba, ở chỗ tiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời, và đề cao những sự tuân giữ thuộc về Ngài.

Chúng ta phá hủy quyền tể trị tối thượng của Ngài khi phong thần và ban thưởng cho con người vì những việc làm trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, khi đặt những danh hiệu vinh quang lên những hành động đê hèn nhất, gọi tham vọng là sự hào phóng, tội giết người là lòng dũng cảm, vân vân. [NEEDS REVIEW: phần cuối của đoạn này bị cắt cụt trong bản quét, câu văn chưa kết thúc]

1. Trong việc tranh giành những danh hiệu và những hành vi thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Có hành vi thờ phượng nào phải dâng cho Đức Chúa Trời mà con người đã không từng lúc này lúc khác tranh giành, cho rằng nó thuộc về mình chăng? Trong ba mươi ngày, Đa-ri-út buộc mọi lời thỉnh cầu đều phải dâng lên mình, như thể ông có thể chu cấp mọi nhu cầu của mọi loài thọ tạo, Đa-ni-ên 6:7-9. A-léc-xăn muốn được thờ phượng như một vị thần; sau ông là Antiochus, người mà Đức Chúa Trời gọi là một kẻ đê tiện. Giáo hoàng làm trọn con số ấy trong lời nói đầu mà các nhà giáo luật gắn vào các sắc lệnh của ông: Edictum Domini Deique nostri — “Sắc lệnh của Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta.”

Con người tự đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Con người đầu tiên muốn biết như Đức Chúa Trời. Những người xây tháp Ba-bên muốn ở như Đức Chúa Trời. Các ra-bi kể rằng Ê-va đã bị ma quỷ nói rằng nếu bà ăn trái cấm, bà sẽ dựng nên một thế giới như Đức Chúa Trời. Giáo hoàng sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời và tha tội như Đức Chúa Trời; ông tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, tỏ mình ra rằng ông là Đức Chúa Trời.

2. Trong việc cướp đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách thống trị trên lương tâm và lý trí của người khác. Cái ước muốn không yên nơi một số người, muốn uốn nắn mọi lương tâm theo ý riêng của mình, từ đâu mà ra, nếu không phải từ đó? Điều ấy thuộc về một quyền năng lớn hơn điều con người có thể có. Lời nói của Ferdinand thật đáng chú ý. Khi, theo sự thuyết phục của người khác và với rất nhiều miễn cưỡng về phần mình, ông đã ban hành một sắc lệnh chống lại những người Kháng Cách, ông nói: “Ta đã ngờ trước một việc như thế sẽ xảy đến, khi ta dám lấy cho mình đặc quyền của Đức Chúa Trời, để làm chúa trên lương tâm của con người.”

Chúng ta cướp đặc quyền của Đức Chúa Trời khi chúng ta nổi giận vì người khác không đồng tâm trí và phán đoán với mình; khi họ không chịu làm tôi tớ mù quáng cho ý kiến của chúng ta; khi chúng ta cố làm cho những ý tưởng riêng của mình — và ngay cả những đam mê của mình, dầu chúng ồn ào hay nực cười đến đâu — thành quy tắc cho người khác. Khi chúng ta ngoan cố trong những ý kiến còn đáng ngờ và tự cho mình sự phán đoán không thể sai lầm, như thể những ý nghĩ của chúng ta vững chắc như các sắc lệnh thiêng liêng, thì đó là gì nếu không phải là tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, dựng lên một quyền không giới hạn trên lý trí và phán đoán của người khác, như thể chúng không thể sai lầm như Đức Chúa Trời, và gán cho mọi người khác với chúng ta là mù quáng và sai lạc?

3. Trong việc cướp đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách quy định những quy tắc thờ phượng mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền ấn định. Điều này tỏ ra khi con người bỏ ra, hay giữ lại, điều họ cho là thích hợp để làm quy tắc thờ phượng; khi họ dùng luật của loài người mà quy định điều họ phán đoán là tốt và đúng trong những việc thiêng liêng. Mọi lý trí dưới trời không bao giờ có thể cho chúng ta biết Đức Chúa Trời tự Ngài là gì, hay Ngài mong đợi sự thờ phượng nào nơi chúng ta, nếu không có sự mặc khải siêu nhiên. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã một lần ấn định điều đó rồi, mà con người lại thay đổi nó, hay thêm vào nó, thì đó là một sự xâm phạm không thể dung thứ vào quyền của Ngài. Ít nhất, đó cũng là đặt những sáng chế hay sai lầm của chúng ta ngang hàng với những lời phán không thể sai lầm của Ngài, và kiêu hãnh áp đặt trên dân chúng những dụng cụ do con người bày ra với uy quyền như thể chúng đã được ký và đóng ấn trên thiên đàng, và được chính Đức Chúa Trời bảo đảm một cách không thể nghi ngờ.

Việc quy định cách thức thờ phượng là một phần trong quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong hai chương cuối của sách Xuất Hành Ký, nơi mô tả việc dựng Đền Tạm, những lời “theo như Đức Chúa Trời đã truyền phán” được lặp lại mười bảy lần. Và việc quy định bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã không truyền phán — dầu Ngài đã không minh thị cấm điều đó — là một sự xâm phạm đặc quyền của Ngài đến nỗi Ngài đã phạt nó bằng một sự phán xét đáng ghi nhớ. Khi Na-đáp và A-bi-hu dâng lửa lạ — tức là thứ lửa khác với lửa ở trên bàn thờ — để đốt hương của họ, dầu Đức Chúa Trời đã không ban một mạng lệnh nào ngược lại, nhưng vì Ngài đã không truyền phán việc dâng của lễ bằng lửa lạ, Ngài đã cất họ đi bằng một sự phán xét khủng khiếp.

Cũng cần lưu ý rằng không ai là kẻ thù không thể hòa giải hơn đối với quyền năng và tinh thần thật của sự tin kính, cho bằng những kẻ cướp lấy đặc quyền này của Đức Chúa Trời; Chúa, trong sự phán xét công chính, bỏ mặc họ cho những sự mê muội của chính tâm trí mình và cho sự thù nghịch của lòng họ chống lại Ngài, vì họ là những kẻ kế tục người Pha-ri-si trong sự mù quáng do sự phán xét, cũng như trong việc cướp lấy uy quyền của Đức Chúa Trời.

4. Trong việc bắt những chân lý của Đức Chúa Trời phải chịu sự xét xử của lý trí. Điều này được làm khi người ta đem những lời phán của Đức Chúa Trời ra xét xử trước tòa án của lý trí nông cạn của chúng ta. Việc làm Đấng giải thích luật pháp của chính mình, cũng như làm Đấng lập nên luật ấy, là một phần trong quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cũng như đó là một quyền vốn thuộc về quyền lập pháp giữa loài người. Vì vậy, gán cho ý muốn đã được tuyên bố của Ngài một ý nghĩa không tự nhiên xuất phát từ những lời ấy là xâm phạm quyền của Ngài. Áp đặt một cách giải thích theo sở thích của mình lên luật thiêng liêng, cũng như lên luật của loài người, trái với ý định thật của luật ấy, là thực chất cướp lấy quyền này; vì nếu luật pháp có thể được giải thích theo tính khí của chúng ta, thì quyền của luật pháp sẽ nằm nơi người giải thích hơn là nơi người lập luật.

Tội này càng nặng hơn khi con người xét Lời Đức Chúa Trời không phải bằng lý trí tỉnh táo, mà bằng những tưởng tượng và tính khí của mình, và áp đặt những lối giải nghĩa bóng bẩy — những đứa con của một trí tưởng tượng bệnh hoạn hay phóng túng — lên bản văn như thể đó là ý nghĩa thật của Lời Đức Chúa Trời.

5. Trong việc phán đoán những việc tương lai như thể chúng ta đã ở trong hội đồng kín của Đức Chúa Trời. Con người dám quyết định Đức Chúa Trời sẽ làm gì, và Ngài phải hành động thế nào, như thể họ đã có mặt khi Ngài lần đầu tiên bắt đầu một công việc lớn lao nào trong thế gian, và đã được nhận vào những mưu kín của Ngài.

6. Trong việc xét đoán tình trạng của người khác. Đây là xâm nhập vào uy quyền xét xử của Đức Chúa Trời. “Ai đã lập ta làm quan xét?” là lời Đấng Cứu Thế của chúng ta đã viện ra. Ngươi là ai mà xét đoán tình trạng của người khác, như thể ngươi là chúa trên lòng của anh em mình, và Đức Chúa Trời đã nhường cho ngươi quyền xét xử trên lòng ấy — như thể người ấy sẽ đứng hay ngã theo lời chỉ trích của ngươi, chứ không phải theo sự phán xét của một mình Đức Chúa Trời?

Thứ hai, sự thù nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự ghét sự thánh khiết của Ngài này thực chất là tước bỏ chính hữu thể của Ngài: vì nếu Ngài không ghét điều ác cách vô hạn, Ngài sẽ không tốt lành cách vô hạn, và do đó sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chịu đựng tội lỗi, ngay cả nhìn đến nó cũng không; và việc nuôi dưỡng điều trái ngược đến thế với sự trong sạch của Ngài là phủ nhận sự thánh khiết của Ngài. Ha-ba-cúc 1:13: “Mắt Ngài trong sạch quá, không thể nhìn sự dữ; Ngài không thể trông thấy sự gian ác.”

Thứ nhất, trong việc phạm tội dưới chiêu bài tôn giáo. Nhiều người quyết tâm đi theo những đường lối gian ác nào đó, rồi lục lọi Kinh Thánh để tìm, ít nhất, những lời bào chữa và tránh né cho nó, nếu không tìm được một lời biện minh cho những tội ác của mình. Đó là phương cách của ma quỷ đối với Đấng Christ, khi nó đem Kinh Thánh ra để dụ Ngài tự hủy hoại mình. Sau-lơ quyết không vâng lời Đức Chúa Trời, mà muốn giữ lại chiến lợi phẩm của người A-ma-léc, rồi lại tưởng rằng có thể làm cho mọi việc thành chính đáng bằng cách dâng vài của lễ, như thể sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không ghét tội lỗi khi nó khoác một chiêu bài tôn giáo. Nhiều người đã vắt kiệt tài sản từ nước mắt của các góa phụ và từ máu tim của trẻ mồ côi, lại tưởng rằng có thể tẩy sạch mọi sự áp bức của mình bằng vài di sản từ thiện lúc qua đời.

Thật là gớm ghiếc khi biến lòng từ thiện — bản sao của sự tốt lành của Đức Chúa Trời — thành một tấm màn che cho tội lỗi; và biến tôn giáo, là điều được định để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, thành kẻ bảo trợ cho sự áp bức của chúng ta. Như vậy, con người sẽ nói lời gian ác và nói lời dối trá vì Đức Chúa Trời, Gióp 13:7; nghĩa là, họ sẽ phạm tội vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và biến vinh dự của sự phục vụ Ngài thành một tấm bình phong để che đậy việc họ xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài.

Thứ hai, trong việc gán tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Mọi người theo bản tánh tự nhiên đều sẵn sàng tìm nguyên nhân xui khiến phạm tội nơi người khác hơn là nơi chính mình. Đây là một hành động của sự thù ghét — bôi nhọ danh tiếng của người khác bằng cách gán những tội ác của chúng ta cho họ, và buộc họ là tác giả hay là dịp gây nên những vi phạm của chúng ta. Đó cũng là một hành động của sự sợ hãi, là bạn đồng hành của sự thù ghét. Nếu con người có thể biến Đức Chúa Trời thành một tội nhân chống lại chính luật pháp của Ngài, họ làm hoen ố sự thánh khiết của Ngài, và tưởng mình được an toàn khỏi hình phạt mà họ vẫn sợ. Vì chúng ta không sợ một người cũng có lỗi như chính chúng ta.

Khi con người đã làm hết sức để xóa bỏ ý thức về một Đấng Thiêng Liêng mà thấy mình không làm được, họ sẽ tìm cách xóa bỏ sự tôn kính phải dành cho Ngài. Và nếu họ có thể đặt tội lỗi của mình trước cửa Đức Chúa Trời, khi Ngài buộc những tội ấy cho chính họ, họ tưởng mình có thể thoát khỏi sự nghiêm khắc của công lý Ngài, và tưởng rằng Ngài không thể là công chính mà phạt họ vì những tội ác mà chính Ngài cũng có lỗi như họ. Nhưng đó là một ý tưởng dại dột; vì nếu chúng ta có thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời không thánh khiết, chúng ta không có lý do gì để nghĩ Ngài là một Đức Chúa Trời công chính.

Để thấy điều này ăn sâu trong bản tánh chúng ta thế nào, hãy lưu ý đến hai cuộc đối thoại đầu tiên Đức Chúa Trời đã có với con người sau sự sa ngã, cả hai đều sẽ bày tỏ điều đó. Khi Đức Chúa Trời tra xét A-đam về sự vi phạm của ông, ông bào chữa cho mình bằng cách đổ lỗi lên Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:12: “Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn.” Như thể ông muốn nói: “Nếu Ngài đã không ban người nữ cho tôi, tôi đã không bị cám dỗ; và nếu tôi đã không bị cám dỗ, tôi đã không phạm tội.” Và tội này đã phạm ngay sau khi người nữ được ban cho ông, như thể Ngài đã ban người nữ cho ông nhằm mục đích kéo ông vào tội lỗi, và đã đặt vào lòng ông một tình yêu đối với bà đến nỗi ông không thể cưỡng lại những quyến rũ của bà. Vì qua lời nói ấy, dường như ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã ban người nữ cho ông có chủ ý để lôi kéo ông vào tội lỗi.

Kế đến là Ca-in. Một số người cho rằng Ca-in cũng đổ lỗi lên Đức Chúa Trời ở đây, Sáng Thế Ký 4:9: “Tôi có phải là người giữ em tôi chăng?” — như thể ông muốn nói: “Chẳng phải Ngài là Đấng giữ gìn và cai trị thế gian sao? Sao Ngài đã không ngăn tôi khỏi giết em tôi?” Ngay cả Đa-vít, một người thánh, cũng bước theo những dấu chân ấy và gán một tội lỗi do chính ông mưu tính cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi tin về cái chết của U-ri được đưa đến cho ông, ông lau miệng mình và nói: “Gươm nuốt người này cũng như người khác.” Ông gán hoàn toàn cho sự quan phòng thiêng liêng điều vốn là mưu đồ gian ác của chính ông, II Sa-mu-ên 11:25.

Thứ ba, trong việc ghét hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nơi người khác. Một người càng thánh khiết, và càng tích cực trong những bổn phận nghiêm ngặt nhất của tôn giáo, người ấy càng trở thành đối tượng của những lời chế nhạo. Người ấy không chỉ bị những kẻ say sưa đang ngồi nơi quán rượu sủa vào, mà còn bị ngay cả những quan xét trang trọng và nghiêm nghị trên ghế xét xử chế giễu. Đa-vít, dầu là một vua — mà gương của ông lẽ ra có quyền năng khiến người khác ít nhất cũng giả vờ yêu mến sự thánh khiết — lại bị những kẻ ngồi nơi cổng thành nói nghịch, và trở thành bài ca của những kẻ say rượu; và điều đó xảy ra ngay trong lúc ông khóc lóc và kiêng ăn mà hành hạ linh hồn mình, Thi Thiên 69:10-12.

Vì vậy, không điều gì nặng nề cho một lòng xác thịt bằng sự hiện diện của một người tỉnh táo và tin kính, bởi hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi người ấy. Điều này đánh mạnh vào lương tâm và khơi dậy những suy nghĩ ngăn trở và cắn rứt.

Sự thánh khiết là vinh hiển của Đức Chúa Trời, là danh hiệu đặc biệt của Ngài, và từ Ngài mà truyền vào linh hồn; kẻ nào chế nhạo sự thánh khiết này nơi một người thì chế giễu chính Đức Chúa Trời. Kẻ ghét bức tranh của một vị vua thì cũng ghét vị vua ấy, và còn ghét nhiều hơn nữa nếu vị vua ấy ở trong quyền của mình. Kẻ ghét dòng suối thì ghét nguồn suối; kẻ ghét những tia nắng thì ghét mặt trời. Sự thánh khiết của loài thọ tạo chỉ là một tia nắng từ Mặt Trời vô hạn ấy, một dòng suối từ Nguồn đời đời ấy. Nếu một sự thánh khiết pha trộn và không trọn vẹn lại là đối tượng của những lời chế nhạo của ngươi hơn cả một lượng lớn tội lỗi, thì chắc chắn ngươi sẽ càng chế nhạo Đức Chúa Trời dữ dội hơn nữa, nếu Ngài hiện ra trong sự thánh khiết không tì vết và không vết nhơ của bản tánh Ngài, là sự thánh khiết chiếu sáng vô hạn nơi Ngài. Vì sự thù ghét của ngươi sẽ lớn hơn, bởi sự trái ngược của ngươi đối với sự thánh khiết trọn vẹn lớn hơn đối với sự thánh khiết còn pha trộn với sự yếu đuối.

Ở đâu có sự thù ghét đối với sự trong sạch và trọn vẹn của bất kỳ loài thọ tạo nào, ở đó có một sự xúc phạm sâu xa hơn đối với Đức Chúa Trời, là Đấng tác thành nên sự trong sạch ấy.

Thứ tư, trong việc có những quan niệm hạ thấp về bản tánh thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta đảo ngược trật tự của sự sáng tạo, trái với ý định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài, còn chúng ta lại dựng nên Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chúng ta. Chúng ta tạo nên Đức Chúa Trời giống như chính mình, và gán những tính khí của mình cho Ngài, như người Lacedaemon xưa thường mặc cho các thần của họ theo kiểu cách của chính các thành của họ. Thi Thiên 50:21.

Dầu con người là kẻ thù của uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ vẫn có thể tự hài lòng với Ngài như Ngài được trình bày bởi ý niệm mà tâm trí hư hoại của họ đã tạo nên về Ngài. Chúng ta không thể thấu hiểu Đức Chúa Trời; nếu chúng ta có thể, chúng ta sẽ là vô hạn, chứ không phải hữu hạn. Và vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài, chúng ta dựng lên trong trí tưởng tượng của mình những hình ảnh lạ lùng về Ngài, và như vậy, có thể nói, làm cho Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời trong lòng và tình cảm của chúng ta.

1. Đây là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta tưởng. Vulgi opinionis diis applicare profanum est. — Epicurus. De Deo male sentire quam Deum esse negare pejus duco. Thật là tệ hơn khi hạ thấp bản tánh của Đức Chúa Trời trong những quan niệm của chúng ta, và biến Ngài thành một vị thần gian ác, hơn là trong tư tưởng chúng ta hoàn toàn loại bỏ một hữu thể như thế. Phủ nhận hữu thể của Ngài không phải là một tội thô bạo bằng tưởng tượng Ngài khác với điều Ngài thật là. Những tưởng tượng như thế tước bỏ khỏi Ngài những sự trọn vẹn của Ngài, và biến Ngài thành một vị thần bằng giẻ rách.

Plutarch nói rằng ông sẽ xem mình bị xúc phạm ít hơn bởi một người phủ nhận rằng chưa bao giờ có một người như Plutarch, hơn là bởi một người khẳng định rằng quả thật đã có một người như thế, nhưng người ấy là một kẻ hề nóng tính, một gã suy nhược, một kẻ trụy lạc và một kẻ dốt nát ngu xuẩn. Đây là phán đoán chung ngay cả của những người ngoại đạo: rằng sự mê tín còn tệ hơn nhiều so với thuyết vô thần; vì có ít điều ác hơn khi hoàn toàn không có quan niệm nào về Đức Chúa Trời, hơn là có một quan niệm về Ngài thấp hèn, gian ác và xúc phạm đến bản tánh trong sạch và thánh khiết của Uy Nghi Thiêng Liêng.

2. Những tưởng tượng xác thịt về Đức Chúa Trời, cũng như những hình tượng hữu hình, đều là sự thờ hình tượng. Có thể đặt câu hỏi: sự thờ hình tượng nào lớn hơn, thờ một hình tượng bằng gỗ hay đá, hay nuôi dưỡng những tưởng tượng quái dị về Đức Chúa Trời? Khi chúng ta ví một người với một loài thọ tạo thấp kém nào đó, và gọi người ấy là chó hay cóc, điều đó làm người ấy phẫn nộ; nhưng gọi một người là một thọ tạo thuộc hàng thấp kém vẫn không phải là một sự xúc phạm lớn bằng việc đo lường và uốn nắn những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vĩ đại theo những khả năng giới hạn của chúng ta. Chúng ta còn làm tệ hơn những người ngoại đạo mà Sứ đồ đã nói đến, là những người đã ví vinh hiển của Đức Chúa Trời với những loài thọ tạo thuộc bậc thấp nhất trong sự sáng tạo. Chúng ta ví Đức Chúa Trời không chỉ với con người hay hư nát, mà với con người hư hoại — và tệ hơn nữa, với chính những sự hư hoại của con người — và như vậy thờ phượng một vị thần được mặc lên theo những tưởng tượng dại dột của chính chúng ta. Rô-ma 1:23: “Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát ra hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của chim, của thú bốn chân và của loài bò sát.”

Nếu mọi quan niệm và ý tưởng khác nhau mà con người có về Đức Chúa Trời đều được mở ra và phơi bày, thì Đức Chúa Trời sẽ hiện ra là một điều quái dị biết bao, theo những cách mà năng lực tưởng tượng đã tạo nên Ngài!

Thứ năm, trong những cách chúng ta đến với Đức Chúa Trời một cách không xứng đáng và chiếu lệ. Khi con người đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời với những dục vọng còn hôi nồng trong lòng, và nhảy thẳng từ tội lỗi sang bổn phận, họ phủ nhận sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi dầu những sự phục vụ của chúng ta có tinh luyện nhất và trong sạch như của các thiên sứ, chúng ta vẫn không thể phục vụ Ngài cho xứng hợp với bản tánh thánh khiết của Ngài. Vì vậy, chúng ta phủ nhận sự thánh khiết này khi đến trước Ngài mà không có sự chuẩn bị thích đáng, như thể Đức Chúa Trời không xứng đáng có những tư tưởng trong sạch nhất trong những lần chúng ta đến với Ngài, hay như thể một của lễ có tì vết và ô uế là đủ thích hợp với bản tánh Ngài.

Khi chúng ta không khơi dậy những tâm tình cao thượng của linh hồn phải có đối với sự vĩ đại và đầy đủ của Ngài, và tưởng rằng có thể cho Ngài qua loa bằng những sự phục vụ rẻ tiền và có vết, chúng ta coi nhẹ uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời, và phạm sự xấc xược lớn hơn điều sẽ được dung thứ khi chúng ta tiếp cận một vị vua trên đất. Chúng ta không thờ phượng Ngài theo sự thánh khiết tuyệt vời của bản tánh Ngài, khi những tưởng tượng dại dột len vào chúng ta ngay trong chính hành động làm bổn phận, khiến những sự phục vụ của chúng ta thành sai lạc và lầm đường. Khi chúng ta đem những tư tưởng thế tục, xác thịt và trụy lạc vào sự hiện diện của Ngài — những tư tưởng còn tệ hơn những con chó hay những tên nô lệ bẩn thỉu mà chúng ta sẽ xấu hổ nếu chúng đi theo mình khi đến thăm một bậc vĩ nhân. Khi, trong lúc đang nói với Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta lại ở trong lòng trò chuyện với những thú dục nhơ bẩn của mình, điều đó giống như chúng ta đang bới một đống phân trong lúc đang nói chuyện với một vị vua. Như vậy, chúng ta bôi nhọ sự thánh khiết của Ngài trong lúc giả vờ tôn vinh nó, và phạm đến danh Ngài trong lúc cầu nguyện: “Danh Ngài được thánh.” Sẽ là khiêm tốn hơn, dầu kém thành thật hơn, nếu chúng ta nói với những dục vọng của mình như Áp-ra-ham đã nói với các đầy tớ của ông: “Các ngươi hãy ở lại đây, trong lúc ta đi đến đằng kia và thờ phượng.”

Thứ sáu, trong việc làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời, trong lần đầu tiên tạo dựng con người, đã làm cho con người nên giống hình ảnh của chính Ngài; điều này tỏ ra từ chỗ, trong sự tái sinh, hình ảnh này được đổi mới. Ê-phê-sô 4:24: “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Ngài đã không lấy các thiên sứ làm mẫu khi lần đầu tiên trau chuốt linh hồn, nhưng lấy chính Ngài. Vì vậy, trong việc làm hoen ố hình ảnh này, chúng ta ném bùn lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là khuôn mẫu mà theo đó chúng ta đã được tạo nên. Chúng ta lại chọn làm giống Sa-tan, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, và để hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa khỏi chúng ta, còn hình ảnh của ma quỷ được in vào chúng ta. Vì vậy, những người theo bản tánh tự nhiên, phạm những tội lỗi thô tục, được gọi là ma quỷ. Giăng 6:70, lời này nói về Giu-đa; và Đấng Christ cũng áp dụng cùng một từ ấy cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23. Nếu một danh xưng như thế có thể được dành cho một trong những người tệ nhất và cho một trong những người tốt nhất, thì sẽ không sai khi mở rộng nó, theo ý nghĩa này, cho mọi người theo bản tánh tự nhiên.

Con người đắm mình trong tội lỗi, là điều trực tiếp trái ngược với hình ảnh huy hoàng ấy mà Đức Chúa Trời đã in trên họ, và làm những hành động đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và chỉ thích hợp với sự hư hoại của chính mình. Họ lấy điều vốn là sự xấu hổ của mình làm vinh hiển, và xem điều vốn là vết nhơ lớn nhất trên bản tánh mình là đồ trang sức của mình — một vết nhơ như thế, nếu ở trên Đức Chúa Trời, sẽ khiến Ngài không còn là Đức Chúa Trời nữa.

Thứ ba, sự thù nghịch với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những tội lỗi cố ý được gọi là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Dân Số Ký 15:30: “Linh hồn nào làm điều gì cách cố ý, linh hồn đó sỉ nhục Đức Chúa Trời.” Mọi lời sỉ nhục đều hoặc vì những khiếm khuyết tự nhiên, đạo đức, hay trí tuệ. Vì vậy, mọi lời sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời đều phải hoặc vì sự gian ác, hoặc vì sự yếu đuối. Nếu vì sự gian ác, sự thánh khiết của Ngài bị phủ nhận; nếu vì sự yếu đuối, sự khôn ngoan của Ngài bị làm hoen ố.

1. Trong việc coi nhẹ luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không có khiếm khuyết nào trong sự hiểu biết của Ngài, ý muốn của Ngài phải là tốt nhất và khôn ngoan nhất, và vì vậy luật pháp của Ngài có lý lẽ cao, vì là những mạng lệnh của Đấng hành động khôn ngoan nhất. Như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời nhận thức mọi vật theo lý lẽ thật của chúng, thì ý muốn của Ngài không ban điều gì ngoài điều rất tốt lành, và điều làm nên hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài, mà Ngài hiểu rõ những phương tiện thật để đạt hạnh phúc ấy hơn cả con người hay thiên sứ có thể hiểu.

Mọi luật pháp, dầu được thi hành bằng quyền tể trị, vẫn là, hay phải là, trong cấu tạo của chúng, được lập nền trên lý lẽ, và thật ra là những áp dụng của luật tự nhiên vào trường hợp khẩn cấp này hay trường hợp khẩn cấp kia. Luật pháp của Đức Chúa Trời, là Đấng summa ratio — lý lẽ tối cao — vì vậy được lập nền hoàn toàn trên lý lẽ chân thật nhất, dầu không phải luật nào cũng rõ ràng như thế đối với chúng ta. Vì vậy, những kẻ thay đổi những mạng lệnh của Ngài, hoặc về giáo lý hoặc về thực hành, đều kiềm chế sự khôn ngoan của Ngài và buộc Ngài là dại dột. Khi con người giữ một phần luật pháp của Ngài mà không giữ phần khác, lựa chọn và kén cá chọn canh theo ý thích của mình, thì chính vì đó mà những tội nhân được gọi là kẻ dại dột trong Kinh Thánh. Quả thật là sự dại dột không thể bào chữa khi mâu thuẫn với sự khôn ngoan không thể phủ nhận và không thể sai lầm. Nếu sự thận trọng vô hạn đã lập nên luật pháp, sao không tuân giữ mọi phần của nó? Nếu nó đã không được lập nên bằng sự khôn ngoan tốt nhất, sao lại tuân giữ bất cứ phần nào của nó?

Kẻ nhận lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đấng Christ thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Từ đó, không thể phủ nhận, phải kết luận rằng kẻ từ chối vâng theo luật pháp của Ngài thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là dại dột. Con người sống như thể những mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã được lập ra trong trò đùa, chứ không phải bằng sự bàn luận. Nếu Đức Chúa Trời đã cần sự bàn luận khi tạo dựng con người, thì cũng cần sự bàn luận như thế trong việc sắp xếp con người cho đúng.

Nếu việc làm hoen ố hình ảnh của Ngài bằng bất cứ tội lỗi nào là bôi nhọ sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo, thì việc phá vỡ luật pháp của Ngài là làm nhục sự khôn ngoan của Ngài trong sự quản trị. Nếu những mạng lệnh ấy không hợp lý lẽ, Đức Chúa Trời đã không ban chúng; và nếu chúng hợp lý lẽ, chúng ta là kẻ thù của sự khôn ngoan vô hạn khi không tuân theo chúng.

2. Trong việc làm hoen ố công trình khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi đều là làm hoen ố chính linh hồn chúng ta, là những linh hồn, vì là những loài thọ tạo hàng đầu trong thế giới hữu hình, đã mang những dấu ấn rõ ràng nhất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong cấu tạo của chúng. Nhưng hình ảnh này của Đức Chúa Trời bị hủy hoại và phá vỡ bởi tội lỗi. Dầu việc phá hỏng nó là coi thường sự thánh khiết của Ngài, nó cũng là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài; vì dầu quyền năng của Ngài là nguyên nhân tạo nên một hữu thể tốt đẹp như thế, sự khôn ngoan của Ngài vẫn là Đấng hướng dẫn quyền năng của Ngài, cũng như sự thánh khiết của Ngài là khuôn mẫu mà theo đó Ngài đã làm nên nó. Nếu một người có một chiếc đồng hồ kỳ lạ, đã tốn của người ấy nhiều năm nhọc công và toàn bộ sức khéo léo để làm nên, mà một người khác, sau khi đã xem và ngắm nó, lại cắt, chém và phá vỡ tất cả, điều đó sẽ tỏ ra sự khinh thường đối với tay nghề của người thợ. Đức Chúa Trời đã tỏ ra nghệ thuật vô hạn trong việc sáng tạo con người, nhưng tội lỗi làm cho con người mất vẻ đẹp và tước đi sự tuyệt vời của người.

3. Trong việc chỉ trích những đường lối của Ngài. Sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta trước bất cứ diễn biến nào trong sự quan phòng của Ngài là gì, nếu không phải là chỉ trích cách Ngài đối xử với chúng ta là bất công hay thiếu khôn ngoan, như thể chúng ta dám dạy Ngài cách quản lý tốt hơn những việc của loài người? Đó là tự lấy cho mình quyền làm quan xét của Đức Chúa Trời, triệu Ngài đến trước tòa án của chúng ta để Ngài khai trình về sự quản trị của Ngài. Đó là chửi rủa Ngài vì Ngài quản lý mọi việc theo ý muốn của chính Ngài, chứ không theo ý muốn của chúng ta. Đó là tranh cãi với Đức Chúa Trời, và triệu Ngài đến trước vành móng ngựa của lý trí chúng ta. Ê-sai 45:9-10: “Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng tạo nên mình! Đất sét há có nói với kẻ nắn nên mình rằng: Ngươi làm chi đó?” Việc cãi cọ với Ngài và tra xét Ngài về những công việc của Ngài, vì sao Ngài làm chúng như thế này mà không như thế kia, là sỉ nhục Đức Chúa Trời, là tranh cãi với Ngài, như để dạy dỗ Ngài. Gióp 40:2: “Kẻ tranh cãi với Đấng Toàn Năng há sẽ dạy dỗ Ngài sao? Kẻ trách móc Đức Chúa Trời, hãy đáp lời đi.”

Một lời trách móc ngụ ý sự vượt trội về uy quyền, tri thức hay sự tốt lành. Đó là chơi trò của Áp-sa-lôm: “Ôi, ước chi ta được làm vua trong Y-sơ-ra-ên, ta sẽ xử công chính cho người này người kia!” Như vậy, đó thực chất là ước rằng: “Ôi, ước chi ta là vua của thế gian, là Đấng cai trị mọi loài thọ tạo; mọi việc sẽ được sắp xếp khôn ngoan hơn và công chính hơn.”

4. Trong việc quy định những quy tắc và phương cách cho Đức Chúa Trời. Chúng ta dám làm thầy dạy của Đức Chúa Trời, và muốn lay chuyển Ngài theo những mệnh lệnh của sự khôn ngoan của chúng ta, khi chúng ta muốn có một sự thương xót theo phương cách này, trong lúc Đức Chúa Trời dự định ban nó qua một kênh khác; khi chúng ta muốn Ngài lấy những thước đo từ những tính khí của chúng ta. Đây là căn nguyên của sự tranh cãi của Giô-na với Đức Chúa Trời. Giô-na 3:10; 4:1: “Điều đó khiến Giô-na rất không hài lòng, và ông nổi giận.” Khi chúng ta lập những lời thề nguyện để nịnh Đức Chúa Trời khiến Ngài chiều theo những dự định của chúng ta; khi chúng ta cầu nguyện một cách trịch thượng xin bất cứ điều gì mà không có sự thuận phục thích đáng đối với ý muốn của Ngài, như thể chúng ta là những mưu sĩ của Ngài và Ngài buộc phải làm theo những tính khí của chúng ta. Như vậy, người nữ đồng trinh và người mẹ phước hạnh nhất đã muốn quy định cho Đấng Christ một quy tắc cho hành động phép lạ của Ngài. Lu-ca 2:48: Mẹ Ngài nói với Ngài: “Con ơi, sao con làm cho chúng ta như thế?” Giăng 2:3-4. Những người Do Thái đã đóng đinh Ngài trên cây thập tự đã đề nghị sẽ tin Ngài, nếu Ngài chịu

...họ sẽ chịu thuận theo các điều kiện của chúng, và thỏa mãn tính tò mò của chúng bằng cách xuống khỏi thập tự giá mà chúng đã đóng đinh Ngài vào đó. Há chẳng phải phần lớn người ta đều giống như người Do Thái trong điều này sao: ra điều kiện cho Đức Chúa Trời, rằng hễ Ngài ban cho điều kiện ấy thì Ngài mới được chúng ta phục vụ bằng cách tin nơi Ngài? Như thể một đứa con lại đặt ra luật lệ cho cha nó, hay một bệnh nhân điên dại lại đặt ra luật lệ cho thầy thuốc của mình; há chẳng phải như vậy là xúc phạm đến sự khôn ngoan và tài năng của họ sao? Tính khí kiêu ngạo, tự phụ ấy là một sự xúc phạm thuộc về địa ngục. Áp-ra-ham khẳng định rằng con đường Đức Chúa Trời đã định qua Môi-se và các tiên tri là con đường tốt nhất để đem người ta đến sự ăn năn và sự cứu rỗi, nhưng người giàu lại chuộng sự phán đoán của riêng mình hơn, và muốn Áp-ra-ham sai một người từ cõi chết đến giảng cho họ. Lu-ca 16:27, 28, 29, 30: Áp-ra-ham nói với người rằng: Họ đã có Môi-se và các tiên tri; người lại nói: Không phải vậy, thưa tổ Áp-ra-ham. Chúng ta thường đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, như thể chúng ta là cố vấn của Ngài chứ không phải là thần dân của Ngài.

Thứ tư: Sự thù nghịch đối với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Việc yêu thích bất kỳ tội lỗi nào hơn Đức Chúa Trời là phủ nhận sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; là cho rằng điều có thể tìm được trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời thì kém hơn... như thể Đức Chúa Trời thấp kém hơn một dục vọng hèn hạ, và một thú vui đê tiện lại có hương vị ngon hơn những điều Đức Chúa Trời truyền thông cho linh hồn. Vì khi Đức Chúa Trời mô tả sự vui thỏa và bình an ở trong đường lối Ngài là dường nào, sự vui mừng trọn vẹn ở trong sự hiện diện của Ngài là dường nào, thì việc khước từ điều ấy há chẳng tương đương với lời này của tội nhân sao: Không, tôi sẽ không tin điều như vậy; ở trong tội lỗi có nhiều hạnh phúc hơn ở trong Đức Chúa Trời? Và như vậy, người ấy coi một làn hơi, một bong bóng rỗng tuếch, trọng hơn sự đầy dẫy vô hạn. Thú vui mà chúng ta chuộng hơn Ngài càng thấp hèn, thô tục và đáng khinh bao nhiêu, thì sự khinh rẻ đối với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời càng lớn bấy nhiêu.

Điều này cũng ngấm ngầm ở trong những ý nghĩ kín giấu rằng chúng ta có thể lập công bằng bất kỳ việc tôn giáo nào... như thể Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta và chịu ơn chúng ta; như thể những việc sùng kính của chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời một phước hạnh lớn hơn điều Ngài vốn có trong chính Ngài; trong khi thật ra sự tốt lành của chúng ta chẳng vươn tới Ngài, Thi Thiên 16:2. Những sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta đúng hơn là những sự phục vụ cho chính mình, và đem hạnh phúc đến cho chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời.

Ý nghĩ kín giấu về công trạng này (dù người ta đã tranh luận chống lại nó khi đối đáp với những người theo giáo hoàng, nhưng nó) vẫn là tự nhiên đối với con người; cũng như sự tự hài lòng kín giấu của con người, khi chúng ta đã làm trọn một bổn phận nào đó, và dựa vào đó mà trông đợi một điều gì đó... như thể chúng ta đã làm ích lợi cho Ngài. Đức Chúa Trời ám chỉ điều này trong Thi Thiên 50:11, 12: Mọi thú rừng đều thuộc về Ta; nếu Ta đói, Ta chẳng nói cho ngươi hay; vì thế gian và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Ta. Ngài ngụ ý rằng họ đã làm tổn thương sự đầy dẫy vô hạn của Ngài, khi nghĩ rằng Ngài cần đến những của lễ và sự phục vụ của họ, và rằng Ngài phải chịu ơn họ vì họ tôn thờ Ngài. Mọi công trạng đều ngụ ý một sự thiếu thốn về mặt đạo đức hay tự nhiên nơi Đấng mà chúng ta lập công trước mặt, và ngụ ý rằng chúng ta làm cho Ngài một điều mà chính Ngài không thể làm cho mình, hoặc ít nhất không thể làm tốt bằng.

Điều này cũng ngấm ngầm trong sự lằm bằm của chúng ta về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta qua một loạt những hoạn nạn trái ý, trong đó người ta nghĩ rằng vì sự phục vụ của mình, họ đáng được Đức Chúa Trời đối đãi tốt hơn, chứ không phải bị Ngài gạt sang một bên và hạ thấp như vậy. Trong lúc thịnh vượng, chúng ta dễ có những ý nghĩ kín giấu rằng những điều mình hưởng thụ là những món nợ Đức Chúa Trời mắc chúng ta, chứ không phải là những ân tứ Ngài ban cho cách nhưng không. Vì thế, người ta càng không muốn từ bỏ sự công chính của mình hơn là từ bỏ tội lỗi của mình, và dễ đòi sự cứu rỗi như một điều mình đáng được hưởng, hơn là cầu xin sự cứu rỗi như một hành động của ân điển.

Thứ hai: Thử đủ mọi cách để tự cứu giúp mình, trước khi đến với Đức Chúa Trời; nuôi hy vọng tìm được nơi các tạo vật điều chỉ có thể tìm được nơi Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự. Khi chúng ta thà tìm một của bố thí từ thế gian hơn là từ Đức Chúa Trời, như thể trong thế gian có điều gì đó vượt trội hơn sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thà uống nước từ các bể chứa hơn là từ nguồn suối, như thể nước trong bể chứa tươi mát và ngọt ngào hơn nước trong nguồn suối.

Vì thế, khi gặp bất kỳ hoàn cảnh khẩn cấp nào, chúng ta vận dụng lý trí của mình vào việc trước khi cầu xin sự trợ giúp bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta hầu như chẳng tìm kiếm Ngài, cho đến khi đã tự mình sắp đặt toàn bộ kế hoạch... và các phương cách thực hiện của Ngài; như thể trong Đức Chúa Trời không có sự đầy dẫy của lý trí để hướng dẫn chúng ta trong các quyết định, cũng như quyền năng để thổi hơi thành công trên chúng, Châm Ngôn 20:25. Sau khi đã hứa nguyện rồi mới tra xét, sau khi đã quyết định rồi mới cầu xin sự chỉ dẫn trong công việc của mình.

Đôi khi người ta tìm những con đường bất hợp pháp để được giải cứu, như thể trong tội lỗi có sự trợ giúp đầy đủ hơn trong Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta tin và yêu mến sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, thì chúng ta đã không vì mỗi lúc eo hẹp mà lìa bỏ Ngài và đi ăn xin nơi cửa của các tạo vật.

Thứ ba: Trong những sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Khi sau những vẻ bề ngoài tốt đẹp và những lần đến gần cách sùng kính, chúng ta trở nên nguội lạnh và đẩy Ngài ra xa, điều ấy ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không có sự đầy dẫy như chúng ta đã trông đợi nơi Ngài. Sự sa ngã làm chứng rằng trong Đức Chúa Trời không có sự ngọt ngào và thỏa lòng như chúng ta đã trông đợi khi mới đến gần Ngài lần đầu... Mọi sự bội đạo đều là sự phủ nhận Đức Chúa Trời; vì nó phủ nhận hoặc rằng Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, hoặc rằng Ngài không thành thật với những lời hứa của Ngài, mà lừa dối chúng ta trong những kỳ vọng chính đáng của chúng ta về điều tốt lành từ Ngài. Nó hoặc nói Ngài là xấu, hoặc nói Ngài là dối trá; từ khước Ngài sau khi đã kinh nghiệm sự ngọt ngào và sự trợ giúp của Ngài là một sự xúc phạm lớn hơn là từ khước Ngài trước khi có bất kỳ sự giao thiệp nào với Ngài, hay trước khi từng thử nghiệm Ngài. Nay dù mọi sự bội đạo đều bắt đầu bằng sự bỏ bê, nó nhanh chóng chín muồi thành sự căm ghét. [NEEDS REVIEW: một vài dòng chữ bị nhiễu nặng không đọc được ở cuối ý này]

Thứ tư: Gắn thêm một điều gì đó cùng với Đức Chúa Trời để làm nên hạnh phúc của chúng ta. Dù người ta sẵn lòng hưởng thụ Đức Chúa Trời, họ vẫn không bằng lòng chỉ có Ngài mà thôi, mà muốn có thêm một điều gì khác để bù đắp cho Ngài; như thể Đức Chúa Trời, Đấng coi sự hưởng thụ chính Ngài là phước hạnh lớn nhất, lại không có nơi chính Ngài một phước hạnh đầy đủ cho các tạo vật của Ngài, nếu không thêm vào một điều gì khác nữa. Người thanh niên giàu có trong Phúc Âm đã buồn bã bỏ đi, vì anh ta không thể hưởng thụ cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian cùng một lúc, Ma-thi-ơ 19:21, 22. Nếu chúng ta thắp nến giữa ban ngày sáng rõ, khi mặt trời chiếu sáng rực rỡ trọn vẹn, chúng ta ngụ ý điều gì, ngoài việc mặt trời không có đủ ánh sáng trong chính nó để làm nên ban ngày? Và khi chúng ta gắng sức và háo hức lao nhọc vì những điều khác cũng bằng như lao nhọc vì sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, điều ấy há chẳng phải là phủ nhận rằng nơi Ngài đã có đủ, mà không cần sự góp phần của một điều tốt nào khác sao?

Thứ năm: Chống lại sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Người ta ghét sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng muốn Ngài bị tước mất sự cao trọng này. Vì theo tự nhiên, người ta không yêu những ai dò sâu vào những mục đích của mình và chất vấn những ý tưởng của mình; họ cũng không thể yêu thuộc tính này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bước vào những phòng kín giấu của lòng họ, và đo lường chính xác mọi mưu đồ gian ác và tinh vi.

Lời đầu tiên A-đam nói ở vườn Ê-đen sau khi sa ngã đã xâm phạm sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:10: Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi ẩn mình. Như thể cây cối có thể che chở ông khỏi con mắt đã thấy cả phần nhỏ nhất của toàn cõi đất.

Lời tiếp theo được ghi lại của người thứ hai, Ca-in, cũng nhằm cùng một mục đích ấy; khi Đức Chúa Trời đặt câu hỏi cho ông: Em ngươi ở đâu? Sáng Thế Ký 4:9: Tôi không biết; ông nghĩ rằng bằng cách ấy có thể đánh lừa sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Kẻ nào trong thực tế phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời thì phủ nhận cả thần tính của Ngài. Vì một người có thể phủ nhận rằng có mặt trời cũng dễ như phủ nhận rằng mặt trời chiếu sáng và tỏa ánh sáng cùng ảnh hưởng của nó vào mọi ngóc ngách. Xem thêm về điều này trong Bài Luận về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời.

Điều này xuất hiện: Thứ nhất, khi chúng ta phạm tội dựa trên cơ sở bí mật. Nếu mọi tấm lòng đều mở ra trước mắt Đức Chúa Trời, thì chắc chắn mọi nơi chốn cũng vậy; không có ghế kín nào cho kẻ say rượu, hay nhà chứa bí mật nào cho kẻ ngoại tình, mà không phơi bày trước mặt Ngài. Sự đoan trang thông thường trước mặt người ta lại không được thực hành trước mặt Đức Chúa Trời; người ta xấu hổ khi hành động của mình bị con mắt người ta thấy, nhưng không xấu hổ khi bị con mắt Đức Chúa Trời thấy. Sự kính trọng lớn nhất phải được dành cho trẻ nhỏ. Những hành động ô uế không thể chịu nổi sự hiện diện của con mắt một đứa trẻ, huống chi của người lớn. Há chẳng phải sự hiện diện của một đứa trẻ lại có quyền lực trên chúng ta hơn sự hiện diện của Đức Chúa Trời sao; sự quở trách của người ta lại hơn sự quở trách của Đức Chúa Trời sao; con mắt của Đức Chúa Trời lại có ít sức mạnh để kiềm giữ ngươi hơn con mắt của người ta sao; như thể chỉ có người ta mới thấy được, còn Đức Chúa Trời thì mù? Mọi tội lỗi ngươi phạm trước mắt người thánh khiết nhất trên thế gian này cũng không thể khiến người ấy ghét ngươi nhiều bằng Đức Chúa Trời ghét ngươi; vì sự thánh khiết của người ấy thấp hơn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến vô hạn, và do đó sự căm ghét của người ấy cũng thấp hơn sự căm ghét của Đức Chúa Trời đến vô hạn...

Việc một người phạm tội ngay trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một điều làm tội thêm nặng. Sáng Thế Ký 10:9: Một thợ săn mạnh sức trước mặt Đức Giê-hô-va. Cũng như tội của Ha-man, khi ông nằm trên giường của Ê-xơ-tê, rằng ông muốn cưỡng ép hoàng hậu ngay trước mặt vua. Dường như ý tưởng của Đa-vít trong tội lỗi của mình là Đức Chúa Trời sẽ không thấy mình; điều này thấy được cả qua lời buộc tội của Na-than, II Sa-mu-ên 12:9: Cớ sao ngươi khinh dể lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài? và qua chính lời xưng tội của ông, Thi Thiên 51:4: Điều ác này tôi đã làm trước mặt Ngài. Mọi người ăn năn đều nhận thấy điều sai trái mình đã làm đối với con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Một đầy tớ làm điều xấu trong khi mắt chủ đang dõi theo mình, hay một tên trộm cắt túi tiền ngay trước mặt quan xét xử, là một sự khiêu khích rất lớn. Đức Chúa Trời quan sát mọi sự gian ác; sự gian ác dưới khóa và then cài. Nếu Ngài ghi mọi chi thể của ngươi vào sách này, Ngài cũng sẽ ghi những tội lỗi của các chi thể ấy, ngươi đã dùng chúng vào việc gì, vào sự phục vụ Ngài hay vào việc nô lệ cho ma quỷ; mắt ngươi có lang thang trong những cái nhìn dâm dục hay không, lưỡi ngươi có buông tuồng trong lời nói tục tĩu hay không, hay trong những lời bàn luận... hay chân ngươi có nhanh nhẹn đưa ngươi đến quán rượu hơn là đến buổi giảng luận hay không. Có lần một thanh niên đã quở trách một người đàn bà gian dâm đã quyến dụ anh và đưa anh từ phòng này sang phòng khác để được bí mật; anh nói: Ôi, ở đây không ai thấy chúng ta sao? Chúng ta có thể trốn khỏi con mắt của Đức Chúa Trời sao? Thế nhưng tội nhân trong thực tế lại lấy điều này làm sự khoe khoang, như những người kia trong Gióp 22:14, nói rõ ràng rằng: Mây dày đặc bao phủ Ngài, Ngài không thấy; và Ngài đi trên vòm trời. Như thể con mắt Đức Chúa Trời không thể xuyên qua những đám mây dày đặc; như thể những việc của Ngài chỉ giới hạn ở những điều thuộc về trời, và trái đất là một cõi quá nhỏ bé cho đôi mắt Ngài lướt qua. Nếu chúng ta nghĩ rằng một lời nói trước sự hiện diện của một người trang nghiêm, đạo đức có thể làm chúng ta mất mặt, lòng chúng ta bối rối; nhưng chúng ta lại không quan tâm đến một sự xúc phạm đã làm cho Đức Chúa Trời. Chúng ta chán nản hơn, nếu một hành động dại dột của mình đến tai người ta, hơn là đến tai Đức Chúa Trời.

Thứ hai, khi người ta buông thả cho những dục vọng bề trong... Đức Chúa Trời thường tự mô tả mình bằng cách diễn đạt này: rằng Ngài dò xét lòng dạ con người. Tấm lòng có nhiều ngăn và khoang, nhưng Đức Chúa Trời dò xét mọi ngăn ấy, những ngăn không thể mở ra và phân biệt được nếu không có một con mắt tinh tường. Đức Chúa Trời thấy mọi mưu đồ trong đó. Lòng dạ phần thì ẩn giấu, ở sâu kín nhất bên trong, được bao quanh bởi mỡ. Điều sâu kín nhất bên trong cũng không thể giấu khỏi con mắt Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều phơi bày trước mặt Ngài như những của lễ bị mổ xẻ khi ruột gan bị rạch ra và mọi phần bên trong đều lộ ra.

Đức Chúa Trời ở trong linh hồn của tạo vật còn sâu hơn bất kỳ ý tưởng ẩn giấu nào có thể ở, và biết ý tưởng ấy trước cả khi tấm lòng nảy sinh ra nó kịp khám phá trọn vẹn về nó. Những hành động của tội lỗi trong trí tưởng tượng của chúng ta ngụ ý điều gì, ngoài việc như thể con mắt Đức Chúa Trời không thể xuyên vào sự xa xăm và tối tăm của tâm trí chúng ta? Ma-na-se bị quở trách vì dựng những bàn thờ lạ trong nhà của Đức Chúa Trời, II Các Vua 21:4; chúng ta càng đáng bị quở trách hơn vì dựng lên những tưởng tượng lạ trong tấm lòng, là nơi đáng lẽ thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này là phủ nhận đặc quyền xét đoán của Đức Chúa Trời: đây là thuộc tính tuyên bố Ngài là Đấng Phán Xét, thế nhưng người ta lại có thể giữ trong lòng mình ý nghĩ này, rằng Ngài thiếu sót trong thuộc tính này, và như vậy khiến Ngài không đủ khả năng xét đoán thế gian. Đạo đức giả là một sự phủ nhận rõ ràng sự toàn tri này. Khi người ta có môi miệng đạo đức mà linh hồn đen tối; bề ngoài quét dọn và trang hoàng, còn bên trong thì cả một đạo quân ma quỷ đóng đồn. Điều này xúc phạm đến Đức Chúa Trời, như thể con mắt Ngài cũng dễ bị đánh lừa như con mắt người ta; và một vẻ bề ngoài lại giới hạn được sự quan sát của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị nhiễu nặng không đọc được ở cuối ý này]

Thứ ba, trong sự giữ gìn những sự sùng kính riêng tư trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta lại lơ là hơn trong những lần dự phần nơi công cộng dưới ánh sáng của người ta.

Thứ tư, khi người ta buông thả cho... điều đó là sự phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương là nguyên nhân của sự chú ý chăm chú. Các thiên sứ có tình cảm trong sạch đối với Đức Chúa Trời, nên họ có sự chú ý không gián đoạn trong sự hiện diện của Ngài. Nếu ngươi nghĩ Đức Chúa Trời không để ý đến ngươi, cớ sao ngươi cầu nguyện chút nào? Nếu ngươi nghĩ Ngài có để ý đến ngươi, cớ sao ngươi không cầu nguyện chăm chú hơn? Sự chú ý của Ngài... gồm ở trong khung trạng của linh hồn; vì sự tập luyện thân thể là điều được đòi hỏi... chứ không phải vì Đức Chúa Trời. Cử chỉ... Ngài đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu ngắn gọn của sự cầu nguyện, há lòng chúng ta lại không thể chăm chú vào Đức Chúa Trời khi lặp lại khuôn mẫu ấy sao? Các bổn phận là những lần viếng thăm chúng ta đến với Đức Chúa Trời; há chẳng phải là một sự xúc phạm sao, nếu khi đến thăm một vị vua, chúng ta lại sai một xác chết thối rữa thay cho mình? Há chẳng phải chúng ta cũng đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, khi chúng ta đến mà không có tấm lòng mình, như thể... là để làm cho tình cảm của chúng ta được nung nóng... Nó xúc phạm đến sự uy nghiêm của sự hiện diện Đức Chúa Trời, khi Ngài nói với chúng ta mà chúng ta không dành cho Ngài đủ sự tôn trọng để lưu ý đến Ngài; và khi chúng ta nói với Ngài... Mỗi sự sao lãng cẩu thả hướng về một đối tượng hư không đều là một sự... đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngay trước mặt... Thật là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến với Ngài... ngọt ngào... rồi lập tức quay lưng lại, như thể cách chúng ta đến gần là một hành động khinh suất và dại dột; cũng như nói rằng: Nơi Ngài không có sự ngọt ngào nào khiến chúng ta phải khao khát Ngài... [NEEDS REVIEW: nhiều dòng bị nhiễu nặng không đọc được trong phần bàn về sự sao lãng khi cầu nguyện]

Thứ sáu: Sự thù nghịch đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. ...với niềm đam mê vô lý dường nào ông đã nổi giận cùng Đức Chúa Trời vì Ngài tha cho dân Ni-ni-ve đã hạ mình! Ông thà giữ uy tín của chính mình bằng sự hủy diệt của họ theo như lời tiên đoán của ông, hơn là thấy sự nhân từ của Đức Chúa Trời được tôn cao qua sự bảo tồn của họ. Một số người tưởng tượng Đức Chúa Trời... như thể lòng thương xót của Ngài không có việc gì khác để làm ngoài việc làm tổn thương mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, khiến Ngài chối bỏ sự thành tín của Ngài, dập tắt công lý của Ngài, gạt bỏ sự khôn ngoan của Ngài, và... quyền năng của Ngài. Điều này xuất hiện...

...chính vì vậy ma quỷ được gọi là kẻ nói dối ngay từ ban đầu, khi nó thúc giục con người... cho rằng Đấng Tạo Hóa của mình là một Chủ bất công, khắc nghiệt và tàn nhẫn, và rằng Ngài ghen tị với những tiện nghi cần thiết cho con người; những ý tưởng đáng sợ về thần tính ấy đã ám ảnh con người từ đó đến nay. Nếu con người lúc được dựng nên đã dễ dàng đón nhận những sự ghen tị đối với Đức Chúa Trời như vậy, thì con người trong sự hư hoại, với gánh nặng tội lỗi đè trên mình, còn dễ sa vào hơn nhiều... bởi sự xúi giục của ma quỷ... như người Ấn Độ có những thần của họ... rằng lòng thương xót không tự nhiên tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, mà phải bị giành lấy bằng vô số sự phục vụ; rằng Ngài sẽ chẳng làm điều gì nếu không có của hối lộ là một sinh tế; họ dâng sinh tế ấy vì sợ Ngài làm hại họ. Như thể Đức Chúa Trời dựng nên con người chỉ để lấy sự khốn khổ của họ làm trò vui; như thể Đức Chúa Trời không có mục đích nào khác trong sự sáng tạo ngoài việc chất nặng lên các tạo vật của Ngài bằng sự bạo ngược, điều mà Ngài... Việc hình dung Đức Chúa Trời như thế làm linh hồn sa sút, và đổ đầy nó bằng món nợ sợ hãi bạo ngược ấy, là điều luôn đi kèm với sự căm ghét; vì chúng ta ghét điều chúng ta sợ. Như vậy, ma quỷ cáo buộc Đức Chúa Trời trước những lương tâm bối rối, thuyết phục họ rằng lòng Ngài hẹp hòi, rằng Ngài không có lòng thương xót dành cho họ; để nó có thể đẩy họ đến sự tuyệt vọng. Nó đã đạt được điều này nơi Ca-in, người kêu lên trong tuyệt vọng: Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi; nghĩa là, tội lỗi của tôi lớn hơn điều có thể được tha thứ, Sáng Thế Ký 4:13. Khi một linh hồn nào sắp bị giật khỏi tay Sa-tan, nó khiến linh hồn ấy giải thích những hành động mà Đức Chúa Trời có ý ban ơn trong đó như những hành động của sự thù nghịch. Vì thế, công việc chính Đức Chúa Trời phải làm sau khi linh hồn bị cáo trách là thuyết phục linh hồn có những ý tưởng tốt về Ngài. Từ đó phát sinh sự miễn cưỡng ấy trong linh hồn không muốn đến với Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể đến gần Ngài, là Đấng mà chúng ta có những ý nghĩ hẹp hòi như vậy về Ngài, và phán đoán về Ngài theo những tính khí hay báo thù của chính mình? Làm sao chúng ta có thể làm khác hơn là ghét Ngài, khi chúng ta hình dung Ngài như có bản tính tàn nhẫn; một Nê-rô, một Rhadamanthus, hay một Phalaris, hơn là một tấm gương vô hạn của sự ngọt ngào và tình yêu thương? Nếu chúng ta không nghĩ Ngài như vậy, cớ sao chúng ta lại đứng xa Ngài? Từ đó phát sinh những cách giải thích sai lầm của chúng ta về sự quan phòng, và những diễn giải đen tối về cách Đức Chúa Trời đối đãi... Khi chúng ta gán cho Đức Chúa Trời những mục đích không có nền tảng nào khác ngoài trí tưởng tượng dại dột của chính mình. Như vậy, Ma-nô-a giải thích việc thiên sứ đến, vốn là một hành động tử tế của Đức Chúa Trời đối với ông, thành một sự quan phòng có ác ý, Các Quan Xét 13:22. Nay cũng như phẩm tính của tình yêu thương là không nghĩ điều ác, thì đặc tính của sự căm ghét là nghĩ mọi điều ác. Và cũng như khi một người ghét tội lỗi, người ấy không thể chịu nổi bất kỳ lớp sơn của một lời bào chữa nào được phủ lên nó, và không thể nói hay nghĩ đủ xấu về nó; thì khi một người ghét Đức Chúa Trời, người ấy cũng không thể chịu nổi việc bất kỳ lớp bóng nào được phủ lên các hành động của Ngài.

Thứ hai: Khinh thường lòng thương xót của Ngài, và... Việc cố ý phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà sự vâng giữ luật pháp ấy được hứa ban những phần thưởng lớn lao, không chỉ là khinh thường quyền tối cao của Ngài, mà còn là coi nhẹ lòng tốt của Ngài, trong những phần thưởng được ban cho những người vâng giữ. Những kẻ phản loạn chống lại những lời tuyên bố ân xá đến cùng, thì theo sức mình, họ tước khỏi vị vua mọi đối tượng để bày tỏ lòng khoan dung của mình trên đó. Những tội nhân cứng lòng chống lại lòng thương xót cũng vậy, theo sức mình, họ muốn tước khỏi Đức Chúa Trời mọi đối tượng để Ngài tôn cao lòng thương xót của Ngài trên đó, nhất là khi họ không chỉ chống lại những lời đề nghị đầy ân điển như vậy của Đức Chúa Trời, mà còn lôi kéo người khác cầm vũ khí chống lại Ngài. Mỗi tội lỗi, xét theo phương diện này, đều là cướp mất vinh quang của thuộc tính này khỏi Đức Chúa Trời, khi từ chối Ngài phần cống vật của sự vâng phục vốn thuộc về Ngài vì thuộc tính ấy. Thường thì sự thù nghịch này còn dâng cao hơn; và trong khi người ta đáng lẽ phải kính sợ Ngài, vì Ngài sẵn lòng tha thứ, Thi Thiên 130:4, họ lại khinh thường Ngài, và dám phạm tội, vì Ngài có lòng thương xót để tha thứ. Và như vậy, họ biến điều đáng lẽ phải nuôi dưỡng sự vâng phục của mình thành một cái đinh thúc cho sự phản loạn của mình; và khích lệ những tội phạm trong tương lai của mình bằng chính lòng tốt đáng lẽ phải khơi dậy trong linh hồn họ sự kính sợ và lòng tôn kính thánh khiết đối với Ngài. Đức Chúa Trời càng nhân từ, họ càng gian ác; vì thế họ đi đến chỗ khinh thường lòng tốt của Ngài, Rô-ma 2:4. Và sự nhịn nhục đáng lẽ phải dạy họ ăn năn lại châm ngòi cho sự căm ghét của họ, và trong tâm trạng này... Truyền Đạo 8:11. Ân điển bị biến thành sự phóng túng.

Thứ bảy: Sự thù nghịch đối với công lý của Đức Chúa Trời. Khi người ta ước ao không có Đức Chúa Trời, ít nhất họ ước ao điều này: rằng Đức Chúa Trời bị cởi bỏ những sự trọn vẹn vốn đối nghịch và đáng sợ đối với lương tâm tội lỗi của họ. Hầu như không có người nào lại không có những tưởng tượng tự lừa dối mình, rằng Đức Chúa Trời không đáng sợ như người ta mô tả về Ngài... Điều này xuất hiện: Thứ nhất, trong việc không sợ công lý ấy, mà chạy ngay dưới ngọn roi của nó. Tội lỗi là một hành động phản loạn, và những kẻ phản loạn không sợ công lý của Đấng bề trên của mình, nếu không thì họ hy vọng thắng được quyền năng của Đấng bề trên ấy. Người ta há không sợ nhổ vào mặt thiên đàng sao, nếu họ thật sự tin rằng có một Đức Chúa Trời công bình và công chính, và Ngài sẽ không để bất kỳ tội lỗi nào không bị hình phạt? Tiên tri nói về một số người đã làm Đức Chúa Trời mệt mỏi bằng tội lỗi của mình, và bắt Ngài phục vụ những gian ác của họ, Ê-sai 43:24; như thể Ngài bị buộc phải nhẫn nhịn chịu đựng cách cư xử xấu xa của họ chống lại Ngài và không rút gươm công lý ra. Biết bao lần người ta, vì cớ này, được nói là có lòng bằng đá và gân bằng sắt, không thể vỡ cũng không thể cong! Há chẳng phải những Bê-xát-sa của thế gian vẫn vui vẻ sao, dù chữ viết tay đã ở trên tường chống lại họ? Như vậy, người ta phạm tội cách tham lam, và đã quá chai lì, Ê-phê-sô 4:19, thách thức công lý của Đức Chúa Trời, không có chút ý thức nào về sự tôn kính phải dành cho Ngài; và nói rằng: Ngày mai sẽ như ngày nay, và còn thịnh vượng hơn nhiều. Không, tôi dám khẳng định rằng nếu một người đã bị hành hạ trong địa ngục lại được hưởng những thú vui lần nữa, và suốt thời gian đó vẫn nhớ rõ những cực hình số phận của mình, mà ý chí của người ấy không được thay đổi bởi một ân điển quyền năng, thì người ấy sẽ chống lại Đức Chúa Trời cứng cỏi y như trước, bất chấp những dấu vết đáng sợ ấy của cơn thịnh nộ, mà không có sự kính sợ thánh khiết nào đối với công lý mà người ấy đã kinh nghiệm.

Người ta sẽ không quay về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã đánh họ, dù họ có những tiếng than khóc giả hình trên giường mình dưới đòn đánh của Đức Chúa Trời, Ô-sê 7:13, 14. Họ sẽ gào thét dưới đòn đánh, nhưng không chịu phục Đấng đánh. Thầy bói của Ên-đô-rơ, hay thần của Éc-rôn, sẽ nhận lấy những lời cầu khẩn của họ, chứ không phải Đức Chúa Trời của thiên đàng.

Thứ hai, [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn bị nhiễu nặng không đọc được ở đầu ý này] ...ý nghĩ kín giấu rằng một người có thể tự mình chống giữ trước mọi sức lực Đức Chúa Trời có thể dùng; điều sứ đồ ngụ ý trong I Cô-rinh-tô 10:22: Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng? Chúng ta có nghĩ mình sẽ đọ sức tay đôi với Đức Chúa Trời chăng? Tội lỗi ngụ ý việc chế ngự công lý toàn năng của Đức Chúa Trời. Đôi khi người ta lý luận cho sự bất kính của mình dựa trên việc mình hiện chưa bị hình phạt; và vì Ngài giữ im lặng, họ nghĩ Ngài sẽ không công bố một bản án long trọng, Thi Thiên 50:21. Và vì Đức Chúa Trời nhẫn nhịn, họ nghĩ Ngài đã quên hình phạt, Thi Thiên 10:11: Đức Chúa Trời đã quên. Một số người tưởng tượng Ngài giống như chính họ, thay đổi theo mỗi cơn gió; như thể Ngài có thể bị tâng bốc... và bản tính công chính, Thi Thiên 78:36: Họ lấy miệng mà nịnh Ngài. Như thể Ngài cần những vật nhỏ nhặt và những cái lục lạc của chúng ta để được dỗ dành, như trẻ con vậy... Hay Ngài có thể bị tác động như những người... để đổi lấy vàng của thiên đàng bằng vài hạt chuỗi... Họ tưởng tượng Ngài là một Đức Chúa Trời bằng sáp, mà họ có thể uốn nắn theo ý thích của mình; hoặc Ngài yếu đuối đến nỗi không thể, hoặc Ngài có tính khí mềm yếu đến nỗi sẽ không báo trả tội lỗi; và vài tiếng thở dài sẽ thổi bay một cơn bão thịnh nộ. Vì thế, người ta bày ra những cách để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sau khi đã xúc phạm Ngài; và nghĩ rằng có thể chuộc tội lỗi của linh hồn mình bằng việc dâng lên... những sự sùng kính buồn thảm, hay bằng cách tự áp đặt một số hình phạt trên thân thể. Như thể Đức Chúa Trời có thể bị hối lộ bằng huyết của một con chiên hay một con dê; hay bằng một số việc phục vụ mê tín bên ngoài, để thay đổi... của Ngài thành một sự khoan dung dễ dãi.

Thứ tám: Sự thù nghịch đối với sự chân thật của Đức Chúa Trời. Phần lớn người ta sống dựa vào sự tin cậy trong sự hiểu biết của mình, và biết nhiều điều hơn qua lời thuật lại và qua uy tín của người khác, hơn là qua những chứng minh chắc chắn; như việc có những nơi như Trung Hoa, Peru, Mexico. Và cớ sao người ta lại chậm tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán trong lời Ngài như vậy? Rõ ràng là người ta không có sự thù nghịch lớn lao đối với nhau bằng họ có đối với Đức Chúa Trời.

Điều này xuất hiện: Thứ nhất, trong việc không tin những lời đe dọa của Ngài. Người ta không tin cả nội dung lẫn sự thi hành mau chóng của những lời ấy. Đức tin của chúng ta tác động mạnh hơn trên những lời thuật lại từ con người, hơn là từ Đức Chúa Trời. Người ta sẽ tin những câu chuyện về sự nguy hiểm, đến mức tránh những nơi mình có thể gặp nguy hiểm ấy; thế nhưng dù Đức Chúa Trời nói cho họ biết kết cuộc của tội lỗi sẽ là gì, nó chắc chắn sẽ hủy diệt họ như thế nào, họ vẫn bước đi trong đường riêng của mình... trên địa ngục như trên một... trên những lời đe dọa như trên những con bò cạp không có nọc, và không bị cảm động bởi những lời ấy cho bằng khi nghe đọc... Người ta há có thể ngu muội đến mức không chịu bước ra khỏi lửa, nếu họ thật sự tin Đức Chúa Trời là chân thật sao? Họ dễ sợ những kẻ đe dọa những hình phạt thấp kém hơn, mà lại không sợ Đức Chúa Trời là Đấng đe dọa sự khốn khổ đời đời. Nhưng họ lại nghĩ mình sẽ tìm được lòng thương xót trên con đường tội lỗi; dù Đức Chúa Trời cam đoan với họ điều ngược lại... Dân Y-sơ-ra-ên đã đánh mất cảm giác về tiếng sấm từng làm họ kinh hãi khi luật pháp được ban ra nhanh chóng dường nào! Như những miếng bọt biển mà sấm sét sẽ xuyên qua. Những người an tâm như vậy... sấm của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ xuyên qua mà không gây tổn hại gì. Ê-sai 66:2: Một tấm lòng tan vỡ thì run rẩy trước lời phán, vì người ấy nhận biết lời ấy là thật; trong khi một tấm lòng kiêu ngạo thì như một tảng đá không lay chuyển, không hề nao núng trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; như thể tưởng tượng những lời ấy là giả dối. Một người lúc đầu... những lời ấy, thế nhưng nếu Đức Chúa Trời trì hoãn việc thi hành chúng, người ấy lại nghĩ những lời ấy chỉ đùa với mình, và coi chúng... như những lời phủ nhận; Lu-ca 12:45: Chủ tôi chậm đến. [NEEDS REVIEW: những dòng cuối của đoạn bị cắt và nhiễu nặng không đọc được]

Con người dễ tin các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn là những lời đe dọa của Ngài, vì con người tự nhiên dễ tin điều gì có lợi cho mình; vì thế Đức Chúa Trời khiến dân Do Thái nói A-men với những lời rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27, chứ không phải với những lời chúc phước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28; vì họ sẵn sàng xem nhẹ những lời đe dọa, và vồ lấy những lời hứa. Nhưng dù vậy, ngay cả những lời hứa của Ngài cũng không lay động họ bởi những đề nghị đầy ân điển của Ngài; những điều ấy hẳn đã tác động trên con người, nếu họ thật sự tin rằng Đức Chúa Trời có ý đúng như lời Ngài đã phán. Mọi sự vô tín trên thế gian đều khiến Đức Chúa Trời như thể là kẻ nói dối; đó là sự sỉ nhục lớn nhất mà con cái loài người gây ra cho Ngài, I Giăng 5:10: Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì cho Ngài là kẻ nói dối. [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo về việc tin các lời hứa của loài người và lời của tác giả Thi Thiên bị hư hại nặng trong bản quét, không đọc rõ được]

Loài người nhìn thiên đàng như một giấc mơ và sự tưởng tượng của nhà thơ, và nhìn lời hứa về sự đến của Đấng Christ như một điều giả dối, II Phi-e-rơ 3:4: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Điều đó xúc phạm đến sự chân thật của Đức Chúa Trời, khi người ta chối bỏ sự quan phòng của Ngài. Vì, như lòng tin người ta dành cho nhau duy trì sự giao thương trong thế gian, thì sự chân thật của Đức Chúa Trời về phía Ngài, cùng với lòng tin của con người, duy trì mối tương giao giữa Đức Chúa Trời và thế gian. [NEEDS REVIEW: một số chữ trong câu về hình ảnh Đức Chúa Trời như đang ngủ bị mất trong bản quét, không xác định chắc chắn được] Họ xem như việc Đức Chúa Trời cai quản mọi vật còn khó hơn việc Ngài dựng nên chúng. Điều này tỏ ra trong việc gán các công việc của Ngài cho các nguyên nhân thứ cấp.

Khi chúng ta nhìn các nguyên nhân thứ cấp như là tác giả của những ân phúc mình hưởng, và gán cho chúng điều vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và quy chúng cho sự may rủi mù quáng, hay cho sự khéo léo của trí khôn riêng mình, rồi dâng các của lễ tạ ơn về nơi đó, Ha-ba-cúc 1:16: Chúng nó dâng tế lễ cho lưới, và xông hương cho chài của mình. Ấy là tôn thọ tạo, tức là công cụ, lên làm thần, mà không có sự tôn trọng nào, hay chỉ có sự tôn trọng hình thức, đối với Đấng Tạo Hóa chính yếu. Trong các sự sửa phạt, chúng ta không nhìn tội lỗi như nguyên nhân xứng đáng, cũng không nhìn Đức Chúa Trời như nguyên nhân tác động. Như Ba-la-am đã thúc con lừa của mình, mà không hề xét đến thiên sứ đang đứng trên đường. Nhiều người chú ý đến các công cụ, mà không hề xét đến Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi tai họa trong thành; và như thế họ cướp mất của Đức Chúa Trời cả vinh dự về các ơn thương xót của Ngài lẫn sự vâng phục phải có đối với Ngài và đối với các sự sửa phạt của Ngài.

Thứ hai, trong sự xúc phạm mà chúng ta cảm nhận, và sự chống cự mà chúng ta làm đối với các đường lối quan phòng của Ngài khi chúng trái với ý muốn chúng ta. Đôi khi con người buộc tội sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những lúc hoạn nạn, rằng Ngài bất công đối với họ, và giáng hình phạt khi họ đáng được phần thưởng; vì thế Đức Thánh Linh nêu điều này như một lời khen dành cho Gióp, rằng trong mọi hoạn nạn ấy, ông đã không buộc tội Đức Chúa Trời cách dại dột, Gióp 1:22, một lời khen hiếm khi có thể dành cho bất cứ người nào trên thế gian. Chúng ta hay lằm bằm, như thể Đức Chúa Trời buộc phải chăm sóc chúng ta, và làm mọi sự vì ích lợi của chúng ta, mà bỏ mặc toàn thể thế gian còn lại; hay như thể việc Ngài cai quản theo ý muốn dại dột của chúng ta thì thích hợp hơn là theo ý muốn khôn ngoan và công chính của chính Ngài. Đôi khi con người chống lại các ý định trong sự quan phòng của Ngài. Người Ga-đa-ra kinh hãi vì mất bầy heo đến nỗi đồng lòng xin Chúa Giê-xu Christ rời khỏi bờ cõi của họ, vì họ không muốn tiếp rước chính Ngài hay giáo lý của Ngài, Ma-thi-ơ 8. Đáng lẽ họ phải tìm hiểu Phúc Âm mà Ngài đã giảng. Khi các đường lối đầy quyền năng của Đức Chúa Trời bị công kích, người ta sẽ cãi cọ chống lại chúng, Công Vụ 5. Các thầy tế lễ thượng phẩm và người Sa-đu-sê đầy lòng phẫn nộ trước các phép lạ của các sứ đồ, là những phép lạ vốn có đủ lý lẽ để thuyết phục họ, nếu họ không có quá nhiều ác ý để chống lại chúng.

Thay vì đầu phục cây roi, chúng ta nổi giận chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài đang sửa trị chúng ta; và như trấu, chúng ta bay thẳng vào mặt Đấng đang sảy chúng ta. Không như con cái đầu phục Cha, mà như kẻ phản loạn chối bỏ quyền tối thượng của Ngài trên chúng ta.

Thứ ba, trong cách chúng ta giải thích sai sự quan phòng của Ngài. Si-mê-i đã giải thích sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi Đa-vít chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem trong cuộc phản loạn của con trai ông là Áp-sa-lôm. Ông ta nói rằng nay Đức Chúa Trời sẽ báo trả nhà Sau-lơ, II Sa-mu-ên 16:7, 8. Chúng ta sẽ giải thích các việc làm của Đức Chúa Trời theo những tưởng tượng, tính khí và ước muốn của riêng mình; vì thế Đức Chúa Trời lưu ý đặc biệt rằng Si-mê-i thuộc về nhà Sau-lơ, và vì thế, theo tính khí của riêng mình, ông ta đã cho đây là một hình phạt vì việc truất nhà Sau-lơ khỏi quyền cai trị. Đây là một sự chiếm đoạt lớn đối với đặc quyền của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng giải thích tốt nhất cho chính các việc làm của Ngài, cũng như cho luật pháp của Ngài.

Thứ tư, sự thù nghịch đối với sự thỏa lòng và niềm vui thích của Ngài. Thứ nhất, trong bản tính Ngài. Tội lỗi có một sự thù nghịch đến nỗi nó cố gây ra sự hỗn loạn trong chính Đức Chúa Trời, một cuộc chiến ngay trong bản tính Ngài: vì tội lỗi khiến Đức Chúa Trời phải dùng đến sự khôn ngoan vô hạn của Ngài để thỏa mãn mọi sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Nếu Ngài tha cho tội nhân, làm sao Ngài có thể là công chính? Nếu Ngài hủy diệt người ấy, làm sao Ngài có thể là thương xót? Trí khôn nào của loài người hay thiên sứ có thể nghĩ ra một con đường để hòa hợp các thuộc tính ấy, và khiến chân lý, sự thương xót và sự công chính hôn nhau, và dẹp đi những sự bất hòa mà tội lỗi đã cố gây ra giữa chúng?

Nếu sự công chính chỉ hành động phần mình, điều gì sẽ xảy đến cho thọ tạo? Nếu sự thương xót chỉ hành động phần mình, điều gì sẽ xảy đến cho sự công chính của bản tính Đức Chúa Trời? Nếu thọ tạo bị sự nghiêm khắc của công chính làm cho trầm luân, sự thương xót có thể ngồi than khóc vì thiếu đối tượng, trừ khi có những đối tượng mới được dựng nên. Nếu sự thương xót được thỏa lòng trong việc tội nhân không bị hình phạt, sự công chính và chân lý có thể than khóc vì thiếu một sự thỏa mãn thích đáng. Lòng thương xót sẽ tan vỡ, nếu tội lỗi bị trừng phạt; và tiếng kêu của sự công chính sẽ còn mãi, trừ khi tội nhân gánh lấy điều mình đáng chịu. Kẻ thù lớn nhất chắc chắn là kẻ cố gây chia rẽ ngay trong gia đình và bản tính của một người.

Thứ hai, trong các công việc của Ngài. Con người cố làm Đức Chúa Trời thất vọng về vinh quang của Ngài, là mục đích của sự sáng tạo của Ngài; và đó là viên ngọc quý dịu dàng nhất mà Ngài dành riêng cho chính mình sử dụng, và sẽ không trao cho một ai khác. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật cho chính mình, và con người, khi chuyển chúng sang một mục đích khác, chứng tỏ rằng mình không muốn để Đức Chúa Trời hưởng niềm vui thích nơi các công việc của chính Ngài, hay nhận phần phải lẽ thuộc về Ngài vì chúng. Tội lỗi khiến Ngài hối tiếc rằng Ngài đã từng ra tay tạo dựng thế gian ấy, là thế gian mà sau sự sáng tạo Ngài đã tuyên bố là tốt lành, Sáng Thế Ký 6:6, 7; và khiến Đức Chúa Trời đau buồn vì chính các thọ tạo của Ngài, mà Ngài đã làm nên với biết bao khôn ngoan và đã vui thỏa khi yên nghỉ trong chúng. Đức Chúa Trời không đòi hỏi con người điều gì hơn cho mọi ân phúc của Ngài ngoài một sự phục vụ, thế mà họ từ chối Ngài điều đó, và cố làm cho Ngài mỏi mệt, như thể chúng ta nghiên cứu cách nào có thể làm Ngài buồn phiền và bối rối nhất, Ê-xê-chi-ên 16:43: Ngươi đã làm Ta buồn phiền trong mọi việc ấy.

Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian để được sự phục vụ từ các thọ tạo có lý trí của Ngài, thế mà sự phục vụ của họ theo bản tính, cũng như tội lỗi của họ, đều là điều gây phiền nhiễu cho Ngài, và làm Ngài mỏi mệt, đến nỗi Ngài sẵn sàng làm thế gian tan ra từng mảnh, Ê-sai 1:14: Các lễ trọng thể đã định của các ngươi, linh hồn Ta ghét; Ta mệt nhọc mà chịu đựng chúng, chúng là một gánh nặng cho Ta; đến nỗi Ngài không thể có sự an nghỉ nào ngoài trong các hành động báo trả, câu 24: A! Ta sẽ tự làm cho nhẹ nhõm khỏi các kẻ nghịch của Ta, và báo thù các kẻ thù của Ta.

Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, không phải vì Ngài có nhu cầu nào về nó, nhưng để truyền thông sự tốt lành của chính mình, và đã làm con người như một chiếc bình tuyển chọn để đón nhận sự tốt lành ấy; nhưng con người co rút linh hồn mình lại, khiến sự tốt lành không thể đi vào trên người ấy, và như thế cố làm Đức Chúa Trời thất vọng về mục đích này. Có thể có sự khinh thường nào lớn hơn việc từ chối Đức Chúa Trời sự thỏa lòng nơi các công việc của chính Ngài không?

Bây giờ, để tóm tắt tất cả những điều đã nói. Giả sử, nếu có thể được, rằng có một vị thần khác để xét xử, hay một người vô tư để xét xử Đức Chúa Trời và loài người trong thế gian này; và người ấy có một bản sao của mọi luật pháp và lời hứa, cùng các ghi chép về mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời, thì người ấy, căn cứ trên thực hành của loài người, sẽ chẳng xét đoán rằng Đức Chúa Trời là một Pha-ra-ôn tàn ác nào đó, Đấng dù có mọi lời lẽ tử tế và lời hứa, chẳng nghĩ đến điều gì ngoài việc hủy diệt thọ tạo của mình hay sao; và rằng con người đã có những sự khiêu khích lớn lao nào đó từ Đức Chúa Trời, khiến mình hành động như thế chống lại các luật của sự tốt lành, và các đề nghị về những phần thưởng cao quý hay sao? Rằng Đức Chúa Trời không có sự tuyệt hảo nào khiến Ngài đáng được khao khát, mà Ngài là hữu thể đáng khinh, đáng khinh bỉ, không xứng đáng nhất trong toàn thể thế gian. Mọi hành động và thực hành của loài người đều làm chứng bấy nhiêu, rằng Ngài là một hữu thể yếu đuối, ô uế, tàn ác, giả dối, trống rỗng, nông cạn, không đáng kể, và là Đấng không có thẩm quyền trên con người; một gương mẫu không thích hợp để bắt chước, một Đấng đã làm tổn thương con người, v.v. Một người vô tư, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, khi xem các luật pháp của Ngài, sẽ có một ý kiến cao trọng về Ngài; nhưng khi lại xét đến các thực hành của các thọ tạo của Ngài, người ấy không thể không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã gây ra cho loài người một sự khiêu khích lớn lao nào đó; rằng Ngài đầy giả dối; người ấy không thể nghĩ khác được, vì sao lại có một sự lìa bỏ Ngài phổ quát như thế.

Nhưng để tuyên bố sự thù nghịch này rõ hơn, điều đó sẽ hiển nhiên khi xét xem có sự thù nghịch nào đối với mọi điều đến từ Ngài; cả các chân lý Ngài bày tỏ, lẫn các bổn phận Ngài truyền dạy. Thứ nhất, sự thù nghịch đối với các chân lý của Ngài. Ghét sự dạy dỗ là một phần của chủ nghĩa vô thần, Thi Thiên 50:17: Vì ngươi ghét sự sửa dạy, và ném các lời Ta ra sau lưng ngươi. Đức Chúa Trời than phiền trong Ô-sê 8:12 rằng những điều tuyệt hảo nhất đã bị coi như một điều xa lạ. Đức Chúa Trời đã ban cho họ những điều lớn lao của luật pháp Ngài; và họ đã coi chúng như một điều xa lạ.

Thứ nhất, đó là sự ghét của loài người đối với việc nghe bất kỳ chân lý thiêng liêng nào, hay suy ngẫm về nó. Con người tránh những ý tưởng về điều mình không yêu; nếu chúng ta không để cho chân lý đi vào, vốn là một sứ điệp từ thiên đàng, đó là dấu hiệu chúng ta không quan tâm đến Đấng mà chân lý đến từ Ngài.

Thứ nhất, thật khó tin các chân lý đạo đức hay thiêng liêng, vì chúng chống lại lợi ích của các dục vọng chúng ta, và sẽ trục xuất những nguyên tắc đã chiếm chỗ đứng vững chắc trong tâm trí và tình cảm chúng ta, và sẽ đưa chúng vào một đường lối cải cách như thế, mà tâm trí chúng ta, bị các nguyên tắc ấy làm lệch hướng, cực kỳ ghét bỏ. Trong khi các chân lý tự nhiên hay toán học lại dễ dàng được tin nhận, và được tiếp đón cách tử tế, vì chúng không cản trở các nguyên tắc của chúng ta như các chân lý kia. Đối tượng càng thiêng liêng và thuộc linh, chúng ta càng không muốn kết hiệp với nó. Và khái niệm về chân lý càng gần với Đức Chúa Trời, càng bày tỏ Ngài rõ ràng hơn, chúng ta càng xa lánh nó.

Và nếu loài người là kẻ thù đối với chân lý bày tỏ Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài rõ ràng nhất, và không thể chịu đựng những ý tưởng về nó, thì họ càng không thể chịu đựng những ý tưởng về chính Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Họ miễn cưỡng tiếp nhận bất kỳ điều gì có thể làm họ bối rối. Đấng Christ mô tả tính khí này, như nó đã có trong thời Nô-ê, và như nó sẽ có vào gần cuối thế gian: Họ đang ăn và uống, như thể thế gian là của riêng họ, và miễn cưỡng nghĩ đến một trận lụt lớn, Ma-thi-ơ 24:38, 39; và vào thời cuối cùng, loài người sẽ khó tin về sự thiêu đốt của thế gian, cũng như khi ấy họ đã khó tin về sự chìm ngập của nó. Người Pha-ri-si đã chế nhạo giáo lý lành mạnh nhất, Lu-ca 16:14: Họ chế nhạo Ngài; họ khịt mũi tỏ vẻ khinh bỉ Ngài, khi Ngài lên án tính tham lam của họ.

Thứ hai, nếu Lời nắm lấy một người, người ấy cố rũ bỏ nó, như một người sẽ rũ bỏ một viên chức đến bắt mình. Loài người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Rô-ma 1:28. Nếu bất kỳ chân lý nào đè nặng trên họ, họ xua nó đi, như người ta xua những kẻ ăn xin quấy rầy: Chúng tôi không có gì cho ông; đừng làm phiền chúng tôi, chúng tôi không có của bố thí nào để cho ông. Và lý do là vì loài người đã làm hư hỏng và làm chết đi mọi tàn dư và những sự tuôn đổ tự nhiên của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, nên bất kỳ chân lý sống động nào và sự nhận biết về Ngài đều trở nên rất khó chịu. Như rượu và rượu mạnh đã mất đi tinh chất tự nhiên của mình, trở nên rất khó chịu và không dễ chịu cho dạ dày; thì những ấn tượng bẩm sinh về Đức Chúa Trời, vốn rất tươi mới cho một người lành, họ làm mọi cách để rũ bỏ hay làm ô nhiễm chúng, bằng cách trộn lẫn vào chúng những quan niệm hư hỏng của riêng mình; và khi không thể làm thế, họ đầy lòng oán giận vô tín đối với Đức Chúa Trời. Loài người giữ các chân lý trỗi dậy trong chính mình để cáo trách và dạy dỗ, trong sự bất chính; và dập tắt các sự vận hành của Đức Thánh Linh, giết chết chúng ngay trong lòng mẹ.

Chẳng phải loài người thường có những ước muốn thầm kín, rằng Kinh Thánh đã chẳng từng nhắc đến một số chân lý nào đó, hay rằng chúng bị xóa khỏi Kinh Thánh, vì chúng đối diện với lương tâm họ, ngăn trở các dục vọng đang sôi sục của họ, và làm nguội những khoái lạc mà nếu không bị ngăn trở, họ sẽ theo đuổi cách háo hức và vui thích hay sao?

Tiếp theo, khi loài người không thể rũ bỏ một chân lý, nhưng nó bám chặt trong họ, thế mà họ không có niềm vui thích trong việc suy xét nó. Điều đó sẽ khác đi nếu có tình yêu đối với Đức Chúa Trời: vì loài người yêu thích đọc lại các bức thư được gửi bởi những người mình có tình cảm, và dán chúng lên, hay đọc lại chúng sau đó lúc nhàn rỗi. Và con thú không tinh sạch là con thú không nhai lại theo luật pháp; thì một tấm lòng hư hỏng cũng vậy, là tấm lòng không nhai lại chân lý bằng sự suy ngẫm. Do đó, một người tự nhiên được nói là không biết các việc của Đức Chúa Trời; vì trong khi người ấy hướng về một đời sống ham mê xác thịt, người ấy không thể có niềm vui thích trong các việc thuộc linh, vì tính ham mê xác thịt cản trở các hoạt động của linh hồn người ấy trên các đối tượng tuyệt hảo nhất.

Người tự nhiên quả thật có thể suy ngẫm về một chân lý, nhưng không vui thích trong nó; hay nếu có, thì chỉ vì nó là sự hiểu biết: vì chúng ta không vui thích trong bất cứ điều gì, ngoại trừ vì cùng một lý do mà chúng ta khao khát nó. Nay người tự nhiên khao khát biết Đức Chúa Trời và một số chân lý; không phải vì cảm nhận sự tuyệt hảo của Ngài, nhưng vì một cơn khát tự nhiên về sự hiểu biết; cho nên họ vui mừng trong hành động, chứ không trong đối tượng; không phải để làm sống động tình cảm của mình, như các cậu bé nhàn rỗi đánh lửa, không phải để thắp lên bất cứ điều gì, mà chỉ để tự làm mình vui thích với các tia lửa. Trong khi một linh hồn đầy ân điển không chỉ coi sự suy ngẫm của mình, hay hoạt động của linh hồn mình về một điều, là ngọt ngào, mà người ấy còn có một niềm vui thuộc linh trong chính đối tượng của sự suy ngẫm đó. Nhiều người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà không có niềm vui thích trong đó; như cú và dơi có mắt để nhận biết ánh sáng, nhưng vì thị lực yếu nên không có niềm vui thích trong đó để vui vẻ nhìn lên nó; thì một người, bởi sự hiểu biết tự nhiên hay học được của mình, cũng không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, hay yêu thích nhìn lên Ngài, vì sự hư hỏng của mình như vậy.

Thứ hai, trong sự chống đối của họ đối với chân lý. Thứ nhất, bên ngoài. Trong buổi bình minh đầu tiên của Phúc Âm, các sứ đồ đã gặp sự chống đối nào? Những cuộc bắt bớ nào đã nổi lên chống lại họ? Thế gian xác thịt đã sủa lên như chó đối với ánh trăng chiếu sáng thể nào? Việc con người bắt bớ chân lý, vốn nghịch với bản tính mình, là điều tự nhiên đối với họ cũng như việc họ thở vậy. Khi Sô-crát, dựa trên các nguyên tắc tự nhiên, đã bác bỏ sự thờ hình tượng của dân ngoại, và khẳng định sự hiệp một của Đức Chúa Trời, thì toàn thể tiếng kêu của A-thên, một trường đại học uyên bác, đều chống lại ông; và vì ông chống lại tôn giáo đã được công chúng tiếp nhận, ông đã phải chịu hậu quả vì điều đó. [NEEDS REVIEW: một vài chữ ở cuối câu về Sô-crát bị mất trong bản quét, không xác định chắc chắn được] Công Vụ 13:45: Sự cãi lại và sự phạm thượng được đặt cạnh nhau; các cuộc tranh luận chống lại Lời thường kết thúc bằng những lời phạm thượng.

Thứ hai, bên trong. Các chân lý của Đức Chúa Trời ném vào một tấm lòng cứng cỏi, như những quả bóng ném vào một bức tường đá, sẽ bật trở lại càng xa hơn; trong con người có một sự kháng cự như thế, để đánh bật mọi sự dâng hiến của ân điển. Nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời đến với bất kỳ quyền năng nào, nó vô tình khuấy động tội lỗi trong lòng; như khi mặt trời chiếu trên một đống phân hôi thối, nó càng bốc mùi tệ hơn; không phải mặt trời truyền bất kỳ sự ô uế hay ô nhiễm nào cho đống phân, nhưng bằng cách làm ấm nó, nó khiến mùi hôi bốc ra. Tội lỗi, như một đồn quân trong một thành, cầm vũ khí nổi lên khi có bất kỳ báo động nào từ kẻ thù của nó. Một lời của Đức Chúa Trời chống lại thần tượng Đi-anh vĩ đại là dục vọng của một người, khiến toàn thể linh hồn náo loạn; tội lỗi đi theo bước chân của cha nó là Ma Quỷ, và cố làm bầm gót chân của chân lý, là điều sẽ làm vỡ đầu của dục vọng. Loài người ghét các chân lý của Đức Chúa Trời, khi chúng bắt đầu dò xét và xé rách các sự hư hỏng yêu dấu của họ. Như A-háp, I Các Vua 22:8: Ta ghét người ấy, vì người ấy không nói tiên tri điều lành về ta, mà chỉ điều dữ; Giăng 3:19, 20: Kẻo các việc làm của họ bị quở trách. Như loài khỉ được thuật lại là đập vỡ tấm gương, vì chúng không muốn thấy sự xấu xí của chính mình. Ánh sáng của sự suy xét có thể dễ chịu, nhưng ánh sáng của sự cáo trách chiếu quá mạnh trên đôi mắt đau của họ, và khiến họ nhói đau.

Thứ ba, nếu loài người có tiếp nhận chân lý, thì chân lý hầu như không được tiếp nhận như chân lý; trong vòng Hội Thánh có nhiều sự giả hình hơn là sự thành thật: của hồi môn khiến nó đáng khao khát hơn là vẻ đẹp. Giu-đa đi theo Đấng Christ vì chiếc túi. Đôi khi loài người tiếp nhận chân lý vì những lý do khác, hơn là vì Đức Chúa Trời. Tôn giáo của nhiều người không phải là sự phán đoán của con người, mà là đam mê của thú vật. Nhiều người tiếp nhận giáo lý vì cớ con người, hơn là tiếp nhận con người vì cớ giáo lý, và tin bất cứ điều gì đến từ một người họ quý trọng và yêu mến, như thể môi miệng người ấy có thẩm quyền như Kinh Thánh, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: Anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của loài người, mà như nó thật là lời của Đức Chúa Trời. Cho nên nhiều khi cùng một chân lý ấy, khi được một người khác truyền đạt, lại bị xem thường; trong khi khi nó đến từ sở thích và miệng của thần tượng riêng của họ, nó được tung hô như một lời tiên tri; trong khi, than ôi, nó cũng là chân lý của Đức Chúa Trời trong miệng của người kia, như trong miệng của thiên sứ vậy. Và như thế họ giữ Lời của Đức Chúa Trời với sự thiên vị người, và tiếp nhận nó không phải vì cớ Nguồn, mà vì cớ Kênh; và dù họ tiếp nhận chân lý của Đức Chúa Trời về mặt vật chất, thế mà không tiếp nhận cách chính thức như chân lý của Ngài, Gia-cơ 2:1: Đừng giữ đức tin nơi Đấng Christ với sự thiên vị người.

Thứ tư, nếu loài người tiếp nhận chân lý, thì với tình cảm không ổn định. Nếu con người để cho một số quan niệm tốt về Đức Chúa Trời đi vào, họ cũng để cho nhiều sự hư hỏng và sai lầm đi vào, như những miếng bọt biển có thể hút lấy nước bẩn nhất, cũng như rượu ngọt nhất; họ để các thú không tinh sạch đi vào tàu của linh hồn mình, cũng như các thú tinh sạch. Trong lòng con người có một sự nhẹ dạ lớn. Người Do Thái hò reo Hô-sa-na với Đấng Christ một ngày, và đóng đinh Ngài vào ngày hôm sau. Họ mở lòng một ngày cho chân lý, và ngày hôm sau lại tống nó ra khỏi cửa. Những chân lý dễ hiểu, lại khó in sâu: tình cảm chúng ta sẽ đánh mất chúng nhanh như sự hiểu biết chúng ta tiếp nhận chúng. Một số người sẵn lòng vui mừng trong ánh sáng của Giăng, là ánh sáng đem lại vẻ rực rỡ cho tâm trí họ, chứ không trong sức nóng của ông, là điều hẳn đã đem lại sự ấm áp cho tình cảm họ; vì Giăng là một ngọn đèn đang cháy và đang chiếu sáng, và họ muốn vui mừng trong ánh sáng của ông, nhưng không trong sức nóng của ông, và ngay cả trong điều đó cũng chỉ trong một thời gian.

Chúng ta bắt đầu trong Đức Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt. Chúng ta rời Đức Chúa Trời với tình cảm, và nhanh chóng lại nguội lạnh. Lòng chúng ta như những dây đàn, thay đổi theo mọi thay đổi của thời tiết, theo mọi cám dỗ; và hiếm có một sự vận hành nào của Đức Chúa Trời trong một ngàn sự vận hành có thể thắng được chúng ta.

Thứ năm, một sự vận dụng xác thịt đối với chân lý. Một số người cố làm cho chân lý phục vụ dục vọng, và như nhện rút chất độc đáng rủa sả ra khỏi những bông hoa ngọt ngào nhất. Như khi con người nghe về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ và tiếp nhận các tội nhân ăn năn, họ sẽ lý luận từ đó để trì hoãn sự ăn năn của mình cho đến khi sắp chết. Như Thi Thiên 94:7, sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời bị biến thành một đề tài để lý luận chống lại sự quan phòng của Ngài. Những kẻ gian ác gán tội lỗi của mình cho Lời của Đức Chúa Trời. Một kẻ nói dối sẽ tìm nơi ẩn náu của mình trong các phần thưởng Đức Chúa Trời đã ban cho các bà đỡ đã nói dối Pha-ra-ôn, để bảo tồn con cái của người Y-sơ-ra-ên; và lời nói dối của Ra-háp để bảo tồn các thám tử. Dù Đức Chúa Trời đã thưởng cho lòng trung thành của họ, thế mà chúng ta không đọc thấy rằng Ngài đã chấp thuận tội lỗi của họ. Một số người sẽ liều lĩnh bước vào mọi thứ bạn bè gian ác, dựa vào gương của Đấng Christ, Đấng đã giao tiếp với các tội nhân; trong khi Đấng Christ đã ở cùng các tội nhân, như một thầy thuốc ở cùng những người đau bệnh, để chữa lành họ, chứ không phải để chấp thuận họ; nhưng những người này ở cùng người khác, không phải để truyền sự thánh khiết cho họ, mà để nhận lấy sự lây nhiễm từ họ. Như thế, giống như Ma Quỷ, chúng ta thuộc Kinh Thánh trên đầu ngón tay để biện hộ cho các dục vọng của mình. Như biển biến nước ngọt thành nước mặn, thì một tấm lòng xác thịt cũng biến các việc thiêng liêng thành những mục đích xác thịt như vậy. Như con người bắt các mạng lệnh của Đức Chúa Trời phục vụ lợi ích xác thịt, thì họ cũng bắt các chân lý của Đức Chúa Trời phục vụ những tưởng tượng xác thịt như vậy. Họ biến một sự tưởng tượng khôi hài, lang thang và điên rồ thành người giải thích các lời tiên tri thiêng liêng, chứ không phải Đức Thánh Linh đang phán trong Lời; điều này là cướp lấy khỏi chân lý ý nghĩa và ý định thật của nó; như việc cướp lấy lý trí của một người, là phần cấu thành thiết yếu của con người, thì còn hơn là cướp lấy tài sản của người ấy.

Thứ hai, sự thù nghịch đối với các bổn phận Đức Chúa Trời truyền dạy, cũng như đối với các chân lý Ngài bày tỏ. Chúng ta không sẵn lòng đến với Đức Chúa Trời trong bổn phận; sự xa lạ này đã bắt đầu từ đầu bản tính chúng ta. Chúng ta đã bị xa lạ từ trong lòng mẹ, Thi Thiên 58:3. Tôi sẽ lấy sự cầu nguyện làm ví dụ, là một trong các bổn phận lớn nhất, và là việc trực tiếp thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Và trong bổn phận mà ở đó có sự thân mật lớn nhất với Đức Chúa Trời, lại có sự ghét bỏ lớn nhất, và do đó có sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, sự không sẵn lòng cầu nguyện. Con người không thể chịu được việc đến thăm Đức Chúa Trời; nếu họ có đến, thì với một tinh thần đần độn đến nỗi như thể họ ước mình được ra khỏi sự đồng hành với Ngài; điều đó chứng tỏ rằng con người không quan tâm đến bất kỳ sự tương giao hay tình bạn nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Con người có sự thù nghịch đối với sự thánh khiết thật, nên từ đó có sự thù nghịch đối với sự cầu nguyện, vì sự thánh khiết ít nhất phải được giả vờ trong sự cầu nguyện, bởi trong bổn phận đó có một sự thưa chuyện thật với Đức Chúa Trời, và một sự tương giao với Ngài, mà sự thánh khiết là điều cần thiết cho việc ấy. Nay như những kẻ gian ác ghét chân lý về sự thánh khiết, vì nó không phù hợp với họ, thì họ cũng không thân thiện với việc giả vờ về nó trong bổn phận đó, vì họ phải trong một khoảng thời gian bị phân tâm khỏi những ý tưởng về các dục vọng yêu dấu của mình. Tôi xin hỏi quý vị, chẳng phải quý vị không sẵn lòng thực hành sự cầu nguyện trong phòng riêng của mình, hơn là hiệp cùng những người khác hay sao, như thể đó là việc đi lên giá tra tấn, và là sự đền tội của quý vị hơn là đặc ân của quý vị? Nếu con người có đến với Đức Chúa Trời, đó là một hành động gượng ép, để thỏa mãn lương tâm; và những việc làm như thế mang tính nô lệ hơn là tính con cái, và xuất phát từ sự ràng buộc hơn là từ tình cảm. Nếu lương tâm như một người đốc công không quất roi họ đến với bổn phận, họ sẽ không bao giờ thực hiện nó. Nếu chúng ta có sẵn lòng đến, thì đó là vì các mục đích của riêng mình, để được một sự giải cứu nào đó khỏi một sự khốn khó nào đó. Ê-sai 26:16: Trong cơn hoạn nạn, họ đã tìm kiếm Ngài; họ đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ. Trong hoạn nạn họ sẽ viếng thăm Đức Chúa Trời; trong thịnh vượng Ngài hầu như không nghe tin gì về họ. Trong khổ nạn Ngài thấy họ quỳ gối, và trong thịnh vượng Ngài thấy họ đá lại. Họ có thể đổ ra một lời cầu nguyện trong cơn khốn khổ, và hầu như không nhỏ được một lời cầu nguyện khi đã được giải cứu. Sự không sẵn lòng đến với Đức Chúa Trời này ám chỉ những ý tưởng xem thường và thấp kém nào? Đó là một sự sai trái đối với sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta không cần sự trợ giúp của Ngài, mà chúng ta có thể tự làm mọi việc của mình. Đó là một sự sai trái đối với sự tuyệt hảo của Ngài, như thể không có sự đáng yêu nào trong Ngài khiến sự đồng hành với Ngài trở nên đáng khao khát. Sự thù nghịch này càng lớn, khi sự hạ mình của Đức Chúa Trời càng lớn để cho chúng ta được vào trước mặt Ngài. Đó là một phần của lòng căm ghét của các quỷ; chúng miễn cưỡng có Đấng Christ hiện diện với chúng. Ma-thi-ơ 8:29: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi có can hệ gì với Ngài? Loài người bào chữa cho sự lơ là cầu nguyện riêng của mình bằng sự thiếu cơ hội; nhưng thật ra họ thiếu tấm lòng. Chúng ta có thể bước lên thiên đàng bằng một lời cầu nguyện ngắn sốt sắng còn dễ hơn là bước qua ngưỡng cửa để lo công việc mình. Chúng ta tự nhiên khao khát làm quen với những người lớn nhất có thể thúc đẩy lợi ích của mình; nhưng chúng ta sẵn sàng chôn vùi lợi ích của mình, hơn là làm quen với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự hời hợt trong bổn phận. Chúng ta miễn cưỡng đến trước mặt Đức Chúa Trời, và khi đã đến, chúng ta miễn cưỡng ở lại với Ngài. Khi con người không làm bổn phận của mình cách hết lòng như làm cho Chúa, họ không nhìn Ngài như Chủ của mình, Đấng mà họ phải làm công việc của Ngài, và họ phải nhắm đến vinh dự của Ngài.

Thứ nhất, về mặt thời gian. Thời gian đần độn và chết chóc nhất của chúng ta, chúng ta cho là thích hợp nhất cho Đức Chúa Trời; khi giấc ngủ sắp khép mắt chúng ta, chúng ta cho đó là lúc thích hợp để mở lòng mình. Đức Chúa Trời có được bao nhiêu của lễ buổi sáng từ loài người? Họ nhảy ra khỏi giường của họ, chạy đến các thú vui hay các công việc thế gian của họ, mà không cầu xin [NEEDS REVIEW: câu cuối của phần bị cắt ngang trong bản nguồn, không rõ phần còn lại]

...miệng của Đức Chúa Trời. Như người ta dành phần cặn bã của đời mình, tức tuổi già của mình, để dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời thể nào, thì họ cũng dành phần cặn bã của một ngày, tức những lúc buồn ngủ, để dâng sự phục vụ mình cho Đức Chúa Trời thể ấy.

Thứ hai, xét về khung trạng: Chúng ta nghĩ rằng bất kỳ khung trạng nào cũng sẽ đáp ứng được cho Đức Chúa Trời; điều này chắc chắn nói lên sự thù nghịch của chúng ta, và những ý nghĩ khinh suất chúng ta có về Ngài. Theo tự nhiên, con người làm bổn phận với một tấm lòng không thánh khiết, bởi đó bổn phận ấy trở thành một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; Châm Ngôn 28:9: Kẻ nào quay tai đi không nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của kẻ ấy cũng là sự gớm ghiếc. Đức Chúa Trời đòi hỏi những sinh tế tốt nhất của chúng ta, mà chúng ta lại dâng cho Ngài những sinh tế tệ nhất, những điều Ngài ghét. A-mốt 5:21: Ta ghét, Ta khinh các kỳ lễ của các ngươi, và Ta sẽ không ngửi mùi thơm trong các hội nhóm trọng thể của các ngươi. Đó là những bổn phận Đức Chúa Trời đã truyền, nhưng Ngài ghét chúng vì những khung trạng xấu xa, hay những mục đích hư hoại của chúng. Đức Chúa Trời đòi hỏi những việc của ân điển, mà chúng ta lại dâng cho Ngài không được đến một việc của bản tính tự nhiên, mà là việc của sự hư hoại. Chúng ta không có sức sống tự nhiên như mình có trong công việc đời này;

người ta thường có thể thấy một sự lanh lẹ nơi con người đối với công việc ấy; nhưng khi đổi cảnh sang một sự chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, sức sống này sụp xuống đột ngột biết bao, và lòng họ trở nên lờ đờ, đông cứng lại vì lạnh lẽo. Nhiều lần chúng ta cầu nguyện lạnh nhạt như thể chúng ta không muốn Đức Chúa Trời nghe mình, và cất đi dục vọng mà lương tâm buộc chúng ta phải cầu nguyện chống lại. Chúng ta thật thoảng qua trong những sự suy ngẫm thuộc linh, thật buồn ngủ trong những sự tập luyện thiêng liêng biết bao! Điều này đến từ sự ác cảm của linh hồn, và sự xa cách của nó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong những sự tập luyện khác, chúng ta lại hoạt bát. Linh hồn không tự đánh thức mình, và không khơi dậy những sinh khí trong các bổn phận tôn giáo, như nó vẫn làm trong những sự giải trí và trò chơi của thân thể; bởi đó rõ ràng chúng ta ưa thích những điều sau hơn bất kỳ sự phục vụ nào đối với Đức Chúa Trời. Vì trong chúng ta có đầy dẫy sinh khí, cớ sao những sinh khí ấy lại không thể được khơi dậy trong các bổn phận thánh, cũng như trong các hoạt động thuộc về thân thể, nếu không phải vì trong linh hồn có một sự miễn cưỡng không muốn thực thi quyền tối thượng của mình trên chúng trong trường hợp này?

Thứ ba là sự mệt mỏi trong bổn phận ấy. Chúng ta không mệt mỏi vì sự đờ đẫn của mình, mà mệt mỏi ngay trong chính bổn phận; sự chết chóc của chúng ta cho thấy một sự không yêu mến, sự mệt mỏi của chúng ta cho thấy một điều còn lớn hơn: Chúng ta không muốn Đức Chúa Trời có được dù chỉ một ngày phục vụ từ chúng ta, hay bất kỳ điều gì trông giống như một sự phục vụ. Chúng ta thật mệt mỏi khi làm các bổn phận thiêng liêng biết bao, trong khi nơi những việc phù phiếm vô ích của thời gian, chúng ta lại [NEEDS REVIEW: một cụm từ ngắn bị nhiễu không đọc được khi đối chiếu sự chuyển động trong những việc phù phiếm với sự mệt mỏi trong bổn phận]. Biết bao người sẽ ép mình nhảy múa và vui chơi suốt cả một đêm, trong khi lòng họ lại chùng xuống và mệt lả ngay khi mới bước vào một buổi phục vụ tôn giáo. Một số người trong tiên tri ước ao ngày Sa-bát qua đi, Ma-la-chi 1:13: Các ngươi lại nói: Ôi, thật mệt nhọc biết bao! Việc đến gần Ngài là một sự mệt nhọc; Đức Chúa Trời chỉ nhận được nơi họ một sự phục vụ nghèo nàn, ô uế, và họ còn mệt mỏi về phần ít ỏi mình dâng cho Ngài, họ còn tiếc cả điều ấy cho Ngài. Sự nặng nề chậm chạp này trong bổn phận là một dấu hiệu cho thấy chúng ta nhận được ít sự thỏa lòng trong sự đồng hành với Đức Chúa Trời, và rằng có một sự không phù hợp lớn lao giữa Ngài và chúng ta. Khi niềm vui của chúng ta bắt đầu lúc bổn phận kết thúc, điều ấy chứng tỏ rằng đã không có một sự chuyển động đầy tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, mà chỉ có một sự phục vụ mệt mỏi và ngáp dài. Những đầy tớ không bằng lòng thì không ở lâu nơi công việc của chủ mình, và cũng không vui vẻ trong công việc ấy. Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ như cây kim hướng về đá nam châm, sẽ có một sự chuyển động mau chóng, và một sự hiệp nhất cố định. Các thánh đồ ở thiên đàng, mà tình cảm và sự phán đoán của họ đã trọn vẹn, ngắm xem mặt Đức Chúa Trời suốt năm hay sáu ngàn năm với nhau mà không mệt mỏi; nhưng theo tự nhiên, chúng ta vừa không muốn đến, vừa không muốn ở lại trong sự hiện diện của Ngài.

Phản đối: Người tự nhiên thà đừng cầu nguyện, hay đừng suy ngẫm chút nào, còn hơn là để ngay cả những lời cầu nguyện của mình cũng là những hành động thù nghịch.

Trả lời: Những lời cầu nguyện của họ không phải là những hành động thù nghịch, dù sự thù nghịch tự nhiên được bày tỏ ra trong chúng. Trong việc làm bổn phận cách tệ hại, có một sự phủ nhận sự thánh khiết của Ngài, nhưng trong việc hoàn toàn bỏ qua bổn phận, có một sự phủ nhận quyền tối cao của Ngài, là Đấng truyền bổn phận ấy như một bổn phận tự nhiên; hay phủ nhận sự quan phòng của Ngài, là Đấng sắp đặt các công việc của loài người; cũng phủ nhận sự thánh khiết của Ngài, và sự công chính của Ngài trong luật pháp Ngài, là luật pháp truyền dạy điều ấy.

Thứ tư: Sự bỏ bê việc trông đợi những lời đáp lời. Theo tự nhiên, người ta không quan tâm mình có nhận được từ Đức Chúa Trời ơn thương xót thiêng liêng mà mình cầu xin hay không, dù họ khao khát bất kỳ ơn thuộc về đời này nào; đối với điều sau, họ sẽ gắng sức, nhưng điều trước, họ phó thác hoàn toàn nơi tay Đức Chúa Trời, như thể họ thờ ơ dù có nhận được hay không. Họ không quan tâm thư từ của mình có đến được tay Đức Chúa Trời hay không, và vì vậy cũng không quan tâm nhiều đến bất kỳ hồi âm nào từ Ngài. Trong khi đó, nếu chúng ta có chút tình yêu nào đối với một người mà chúng ta gửi thư đến, hay coi trọng điều mình gửi xin, thì chúng ta hẳn phải trông đợi một lời đáp trong mỗi chuyến thư.

Tạo vật, theo bản năng tự nhiên của nó, còn vượt hơn những người như vậy; vì có một sự trông đợi tha thiết, Rô-ma 8:19: Vì muôn vật tha thiết trông đợi. Tạo vật ở trong một tư thế chờ đợi hơn cả người tự nhiên. Đó là một dấu hiệu cho thấy chúng ta không nhìn nhận Đức Chúa Trời là Chủ của mình, hay chính mình là đầy tớ của Ngài, nếu chúng ta không trông đợi nơi Ngài cho đến khi Ngài bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta. Thi Thiên 123:2: Như mắt của đầy tớ trông nơi tay chủ mình, thì mắt chúng ta trông đợi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta. Điều này ngụ ý rằng chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không nghe, hay không thể nghe, hay rằng chúng ta không cần Ngài, và có thể sống tốt đủ mà không cần Ngài; hay rằng sự cầu nguyện không phải là một phương tiện hiệu quả để đạt được các phước hạnh. Nếu vậy, cớ sao ngươi cầu nguyện chút nào? Nếu không phải vậy, cớ sao ngươi không chờ đợi một lời đáp? Như vậy, nơi con người có một sự không yêu mến đối với chính bổn phận, và đối với Đức Chúa Trời là Đối Tượng của bổn phận ấy; hay đối với nội dung của bổn phận ấy, tức điều được cầu xin. Trong khi đó, những người yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến ơn thương xót thiêng liêng mà mình cầu xin, thì canh thức cho điều ấy với sự tạ ơn. Cô-lô-se 4:2: Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong sự ấy với sự tạ ơn. Họ canh thức để có dịp ca ngợi. Như chúng ta phải ở trong tư thế cầu nguyện, để khao khát một phước hạnh, thì chúng ta cũng phải ở trong tư thế chờ đợi, để gặp được phước hạnh ấy. Nhưng người tự nhiên không thích phải mang ơn Đức Chúa Trời nếu có thể tránh được; và nếu người ấy có ca ngợi Đức Chúa Trời sau khi nhận được một ơn thương xót thông thường nào đó, điều ấy có thể đến từ một sự chân thành tự nhiên, hay từ cảm nhận hiện tại về chính ơn thương xót ấy, chứ không phải từ bất kỳ tình cảm nào đối với Đấng Ban Cho. Nhưng còn đối với bất kỳ ơn thương xót thiêng liêng nào, như những sự lay động của tình cảm người ấy bởi một chân lý nào đó, người ấy chẳng những không ca ngợi Đức Chúa Trời vì chúng, mà còn bị chúng làm cho bối rối, và nhanh chóng dập tắt chúng.

Thứ năm: Sự lìa bỏ bổn phận. Nếu Đức Chúa Trời không đáp lời chúng ta, theo tự nhiên chúng ta sẽ quăng bỏ bổn phận, và nói như những người kia trong Gióp, Gióp 21:15: Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng tôi phải phục vụ Ngài? Và chúng tôi được lợi gì, nếu chúng tôi cầu nguyện cùng Ngài? Họ cầu nguyện không phải vì lương tâm về mạng lệnh, mà chỉ vì lợi lộc; và nếu Đức Chúa Trời bắt họ chờ đợi lợi lộc ấy, họ sẽ không chờ theo thì giờ của Ngài, mà không khẩn cầu Ngài nữa. Có hai điều được bày tỏ: Rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng để họ phục vụ; và, rằng việc phục vụ Ngài sẽ không đem lại cho họ một nguồn thu tốt, hay một lợi ích thuộc loại họ trông đợi. Chính lợi ích lôi kéo người ta đến với sự cầu nguyện; và khi lợi ích ấy không được thăng tiến, họ sẽ không cầu xin nữa; giống như một số người ăn xin, nếu ngươi không cho họ ngay khi họ xin, thì từ chúc phước họ quay sang nguyền rủa.

Như vậy, người ta kín giấu làm điều mà vợ của Gióp đã khuyên ông làm trong cơn hoạn nạn của ông, Gióp 2:9: Ông vẫn giữ sự trọn vẹn của mình sao? Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời, và chết đi. Hãy quăng bỏ mọi sự phục vụ; hãy ở thế rút gươm ra chống lại Đức Chúa Trời. Như vậy, Ma-la-chi 3:14: Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích, và chúng ta giữ các mạng lệnh của Ngài, hay đi cách buồn rầu trước mặt Đức Chúa Trời vạn quân, thì có lợi gì? Nếu họ không có những lợi ích mình cầu xin, họ nghĩ Đức Chúa Trời là không công chính, và làm điều sai trái đối với họ khi giữ lại những ơn huệ mà họ tưởng mình đã xứng đáng có; và nếu họ không có phần thưởng ấy vào lúc mình muốn, họ thôi không phục vụ Đức Chúa Trời nữa, coi điều ấy là vô ích và không sinh lợi. Trong khi tình yêu thương chuyển động dựa trên cảm thức về bổn phận, thì người tự nhiên, vốn có sự ác cảm, lại chuyển động dựa trên cảm thức về lợi ích. Tình yêu thương được khích lệ bởi lời đáp, nhưng không bị tan rã bởi sự im lặng; còn người tự nhiên lại muốn Đức Chúa Trời sẵn sàng theo ý mình, và lèo lái đường lối của mình trong bổn phận bằng lợi lộc bên ngoài, chứ không phải bằng sự vui thích bề trong.

Điều này còn được chứng tỏ thêm bởi: 1. Sự thù nghịch của chúng ta đối với Đấng Christ. Nhiều người vốn là của Ngài, lại không tiếp nhận Ngài, Giăng 1:11. Là của Ngài theo những đặc quyền, là những người Ngài ban cho các mạng lệnh, và thức ăn thiêng liêng từ bàn của Ngài; là của Ngài theo sự xưng nhận, là những người xưng mình đã lập giao ước với Ngài, nhưng lại ngầm giữ thỏa ước xưa cũ của mình với địa ngục. Sự xưng nhận về Đấng Christ không phải là bằng chứng của tình yêu đối với Ngài. Chúng ta có thể khen ngợi một người khác vì tài năng và những sự trọn vẹn của người ấy, nhưng vẫn có một mối hờn giận kín giấu đối với người ấy. Mọi tình yêu giả vờ mà những người chưa được tái sinh có đối với Đấng Christ đều không có nền tảng nào tốt hơn tình yêu của người Thổ Nhĩ Kỳ đối với Mahomet; vì nó không có nguồn suối nào cao hơn sự giáo dục; và nếu số phận của họ là sinh ra giữa những người ấy, họ hẳn đã yêu Mahomet với một lòng sùng kính nồng ấm như tình yêu họ hiện giả vờ có đối với Đấng Christ; vì họ không yêu Ngài một cách đúng bản chất, mà yêu điều mình đã được nuôi dạy để xưng nhận, dù điều ấy là gì đi nữa. Sự thù nghịch này đối với Đấng Christ phản chiếu trở lại chính Đức Chúa Trời, và cho chúng ta biết rằng Ngài thường phán Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến. Một sự xúc phạm đối với một đại sứ là một sự tổn thương đối với Đấng uy nghiêm mà người ấy đại diện. Việc khinh thường sứ mạng của một thiên sứ là một hành động thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; huống chi việc khinh thường sứ mạng của chính Con Ngài.

Điều này rõ ràng trong các thực hành của người ta, 1. Thật khó thuyết phục người ta về sự cần thiết của Đấng Christ. Ngươi thấy Đấng Christ tự Ngài đã gặt được ít kết quả biết bao bởi sự giảng dạy của Ngài giữa vòng người Do Thái.

Thứ hai, khi người ta bị cáo trách, họ cố gắng dập tắt những sự cáo trách ấy. Họ như những con bò cái tơ chưa được thuần và bất trị, không chịu nổi cái ách: Họ sẽ bứt đứt những dây ấy như thể chúng là những điều ác đáng sợ nhất, và giũ chúng khỏi mình, như thể chúng là những con rắn lục trên tay mình.

Thứ ba, khi người ta không thể dập tắt những sự cáo trách của mình, họ vẫn không muốn đến cùng Đấng Christ, Giăng 5:40: Các ngươi không muốn đến cùng Ta. Họ muốn đem điều của riêng mình đến cho Ngài, vì họ tiếc không muốn Ngài có vinh quang là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn; hay nếu họ có đến cùng Đấng Christ, ấy là vì sự dễ chịu, chứ không phải vì sự thánh khiết: vì khi những rắc rối của họ đã chấm dứt, họ trở lại với điều mình đã mửa ra.

Thứ tư, nếu người ta có đến, ấy là một hành động bị lôi kéo. Vì vậy người ta được nói là bị kéo đến, và phải cần quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để đem họ đến. Nếu Đức Chúa Trời không thắng hơn tấm lòng của dân Ngài, mà để họ theo ý riêng mình, họ vẫn sẽ cứ đứng vững trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời.

Thứ năm: Sự thù nghịch đối với các thánh đồ. Khi ma quỷ thấy Đức Chúa Trời ở ngoài tầm với của nó, nó quay sang chống lại các tạo vật vốn được biệt riêng cách đặc biệt cho sự phục vụ của Ngài. Vừa sau khi chúng ta đọc về sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời nơi A-đam, chúng ta đọc về sự thù nghịch đối với người tin kính nơi Ca-in. Người Ý, khi họ nói un Christiano, thường có ý nói một kẻ khờ dại; và cách nói thông thường của chúng ta, một Áp-ra-ham khờ khạo, cũng chẳng có ý tốt hơn. Điều này sẽ cứ như vậy cho đến tận thế. Những kẻ khinh thường người tốt được xếp cùng với những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:3. Điều này phát sinh từ sự căm ghét chính sự thánh khiết. Và đó là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì kẻ không muốn để Ngài có một đầy tớ thánh khiết, thì cũng sẽ không muốn để Ngài có một ngai thánh khiết, một cây trượng thánh khiết, một mão miện thánh khiết, một vương quốc thánh khiết. Nếu người ta ghét con cái của sự sáng, thì theo hệ quả, họ cũng ghét Cha của các sự sáng. Ông Cotton đã bị cáo trách về sự thù nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời bởi sự thù nghịch của ông đối với các đầy tớ của Đức Chúa Trời.

Có mấy nguyên nhân của sự thù nghịch này. 1. Sự không giống nhau giữa Đức Chúa Trời và con người. Như sự giống nhau trong bản tính và những khuynh hướng là một nguyên nhân của tình yêu thương, thì sự không giống nhau và không phù hợp là một nguyên nhân của sự căm ghét. Sự cách xa trong cách cư xử sinh ra sự xa cách trong tình cảm. Sự không giống nhau này cũng tùy thuộc vào sự đối nghịch giữa luật pháp và bản tính của một tội nhân, Rô-ma 7:14: Luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt. Từ đó phát sinh mọi hành động chống lại luật pháp ấy; vì sứ đồ phán, câu 15, 16: Tôi đồng ý rằng luật pháp là tốt; nhưng xác thịt của tôi, vốn có sự chống đối luật pháp ấy, sẽ không tuân theo nó; luật pháp thiêng liêng và tấm lòng xác thịt cãi nhau với nhau.

Sự không giống nhau giữa Đức Chúa Trời và người tự nhiên là lớn nhất, 1. Xét về bản tính. Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, con người hư hoại và ô uế. Sự tối tăm và sự sáng, thiên đàng và địa ngục đối nghịch nhau trực tiếp thể nào, thì Đấng Christ và Bê-li-an cũng vậy. Dù những ràng buộc có là gì đi nữa, hễ người ta còn có những tâm linh khác nhau, họ không thể đồng ý với nhau. Như nơi những người đã được tái sinh, sự không giống nhau này khiến họ ghê tởm chính mình, như nơi Gióp; thì nơi người tự nhiên, nó sinh ra một sự không yêu mến đối với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, xét về mục đích. Nơi Đức Chúa Trời và nơi con người có những mục đích khác nhau. Mục đích của con người là làm hài lòng chính mình, và thỏa mãn các dục vọng của xác thịt; mục đích của Đức Chúa Trời là bênh vực luật pháp của Ngài, và bày tỏ chính Ngài là Đấng Cai Trị công chính của thế gian; điều này không thể đạt được nếu không trực tiếp đối nghịch với mục đích hư hoại của con người. Vậy phương thuốc sẽ là: Nhận được một bản tính mới, hình ảnh của Đức Chúa Trời được tạo dựng mới trong linh hồn.

Thứ hai: Tội lỗi. Người ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời vì xấu hổ; họ xét thấy những món nợ mình mắc Đức Chúa Trời là lớn; và theo tự nhiên, những con nợ chạy trốn khỏi chủ nợ của mình, vì sợ chủ nợ sẽ đòi hỏi hay yêu cầu điều gì nơi họ. Tội lỗi của A-đam đã đi kèm với một sự chạy trốn khỏi Ngài, hơn là một sự đến gần Ngài. Những người Y-sơ-ra-ên kia, là những người ước ao Đức Chúa Trời đừng phán với họ nữa, ngoại trừ qua Môi-se, cũng sợ sự hiện diện của Ngài, khi mặt Môi-se sáng rực vinh quang thiên thượng. Sự kinh hãi là thiết yếu đối với tội lỗi, và sự căm ghét là thiết yếu đối với một sự kinh hãi triền miên. Tội lỗi của họ khiến họ chạy trốn khỏi chính Môi-se, là người họ biết là bạn của mình, khi Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu rõ ràng trên ông. Khi người ta không thể gạt khỏi sự phán đoán của mình niềm tin về một sự khai trình nghiêm ngặt, và một địa ngục đáng sợ, và một sự bất tử đời đời, thì lòng họ bị tội lỗi đâm thủng như bị biết bao mũi tên. Như họ có một ngàn tội lỗi, họ cũng có một ngàn vết chích: tất cả đều được chĩa vào bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị phản lại bằng chính sự căm ghét của họ, dù đó chỉ là kết quả công chính của chính việc làm của họ. Sự thường xuyên của tội ác kết nên một sự đối nghịch càng không thể hòa giải hơn đối với Đức Chúa Trời, và khiến họ không còn khả năng hiệp nhất với Đức Chúa Trời, cũng như không còn khả năng yên nghỉ trong chính mình. Vậy phương thuốc là: Lao nhọc để được sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, là điều duy nhất có thể cất đi tội lỗi vốn sinh ra sự căm ghét của chúng ta.

Thứ ba: Việc Đức Chúa Trời làm trái các dục vọng hay lợi ích của xác thịt. Các phẩm tính tự nhiên tăng lên khi gặp sự chống cự của những điều đối nghịch với chúng; sự thù nghịch cũng vậy. Những bổn phận mà Đức Chúa Trời yêu thích nhất lại làm trái các sự hư hoại của chúng ta nhiều nhất; và đó là những bổn phận chúng ta ghét nhất. Dân Sô-đôm bày tỏ sự không yêu mến lớn nhất đối với Lót, khi ông chống lại họ trong việc theo đuổi các dục vọng của họ với các thiên sứ, Sáng Thế Ký 19:9: Chúng ta sẽ đối đãi với ngươi tệ hơn với họ. Nếu một tiên tri (như Mi-ca-gia đối với A-háp) nói những điều tốt lành cho người tự nhiên theo như cách họ tự đánh giá, và nâng đỡ họ trong dục vọng của họ, thì chân lý của người ấy đã không bị giam cầm trong sự bất công nhiều như vậy, mà đã được tôn thờ cao với những tình cảm quý giá nhất của người ta; nhưng việc người ấy truyền dạy những điều theo bản tính thánh khiết của chính Đức Chúa Trời lại đưa sự căm ghét thường trực vốn đã có sẵn trong lòng ra thành hành động. Mọi sự căm ghét đều phát sinh từ một ý kiến rằng đối tượng bị ghét có tính hủy diệt. Cớ sao chúng ta ghê tởm một điều, nếu không phải vì chúng ta tưởng nó không phù hợp với hạnh phúc và những ước muốn của mình? Và một tội nhân, khi bị chiếm hữu bởi ý nghĩ rằng tội lỗi yêu dấu của mình không phù hợp với sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, thì ghét Đức Chúa Trời vì Ngài có một bản tính quá trái ngược với điều mình yêu. Sự thất vọng mà các nguyên lý hư hoại của chúng ta gặp phải bởi bất kỳ chân lý nào của Đức Chúa Trời đều làm lòng chúng ta thêm bực tức. Việc người Do Thái trông đợi một sự sang trọng thuộc về thế gian bởi Đấng Mê-si, và rằng họ sẽ được làm những chúa tể tối cao của thế gian, là nguyên nhân khiến họ trở thành những kẻ thù tuyệt vọng hơn đối với Đấng Christ khi họ thấy chương trình của Ngài thấp hơn những kỳ vọng của họ, và rằng sự khiêm nhường của Ngài không chiều theo sự kiêu ngạo của họ, và sự yếu đuối của Ngài dường như không thể nâng Ngài từ bệ chân của Đế Quốc La Mã lên đến ngai của thế gian. Vậy phương thuốc là: Coi trọng cao sự thánh khiết và sự khôn ngoan của luật pháp Đức Chúa Trời, và những lợi ích Ngài nhắm đến cho điều tốt lành của chúng ta khi truyền dạy luật pháp ấy. Hãy coi luật pháp ấy là tốt hơn hàng ngàn vàng và bạc. Hãy nhìn các mạng lệnh của Ngài như không phải là nặng nề.

Thứ tư: Tình yêu đối với tội lỗi. Tình yêu đối với tội lỗi càng lớn, sự căm ghét của chúng ta đối với Đức Chúa Trời càng phải lớn; vì chúng ta càng yêu điều vốn có sự thù nghịch thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta càng bày tỏ rằng điều ấy là điều tốt và hạnh phúc cao nhất của mình, và theo hệ quả, chúng ta phải ghét điều trái ngược nhất với nó, và sẽ cản trở sự hưởng thụ của chúng ta đối với nó: vì vậy sự căm ghét của chúng ta đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tăng lên ngang bằng với sự say mê tội lỗi của chúng ta. Khi bởi những hành động thường xuyên, bản tính thường trực được củng cố, thì mọi quyền năng để làm điều trái ngược đều bị nuốt trọn trong đó. Vì thế, người ta nói rằng tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; nghĩa là, tâm trí nhục dục, khi sự nhục dục đã giành được quyền làm chủ tâm trí, và đã trồng những thói quen nhục dục, thì có sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời: và nó không thể phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, vì thói quen ấy hoàn toàn chi phối tâm trí. Lý trí của người ta đứng về phía các giới răn của Đức Chúa Trời, và kết luận rằng chúng là con đường dẫn đến hạnh phúc; nhưng luật của tâm trí thì quá yếu trước những quyến rũ mạnh mẽ và làm hài lòng của xác thịt, bởi đó họ bị kéo vào một thiên đàng tưởng tượng, nhưng là một sự giam cầm thật. Việc ghét mọi lời phán dạy của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được đặt trên cơ sở này. Sự sáng hẳn phải đáng ghét, khi sự tối tăm lại đáng yêu: Đức Chúa Trời hẳn phải bị ghét, khi kẻ thù của Ngài lại được vuốt ve nhất. Như tình yêu đối với Đức Chúa Trời nơi người tin kính là nguyên nhân khiến họ ghét tội lỗi, thì tình yêu đối với tội lỗi nơi kẻ ác là nguyên nhân khiến họ ghét Đức Chúa Trời. Mỗi tội lỗi, theo bản tính riêng của nó, đều là một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và một sự quay về phía tạo vật; theo như các hành động của tội lỗi được nhân lên, sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời này, và sự quay về phía tạo vật này, hẳn phải tăng lên; và chúng ta càng có nhiều tình yêu đối với tạo vật bao nhiêu, thì tình yêu bị cất khỏi Đức Chúa Trời cũng nhiều bấy nhiêu.

Vậy phương thuốc là: Gắng sức có một sự căm ghét tội lỗi lớn như sự căm ghét ngươi đã có đối với Đức Chúa Trời; hãy nhìn tội lỗi như điều ác lớn nhất trong chính nó, là sự bất lợi lớn nhất cho hạnh phúc của ngươi.

Thứ năm: Sự tổn thương chúng ta gây ra cho Đức Chúa Trời. Điều này vẫn thường xảy ra nơi con người: thường thì người gây tổn thương lại có sự không yêu mến lớn nhất, chứ không phải người bị tổn thương là người đáng lẽ phải ghét hơn. Bà chủ của Giô-sép trước đã làm điều sai trái với ông, rồi sau lại ghét ông. Sau-lơ trước đã làm tổn thương Đa-vít, rồi sau lại bức hại ông; như thể Đa-vít mới là kẻ làm ác, còn Sau-lơ là người vô tội. Người Ý có một câu tục ngữ cho mục đích này: Chi fa ingiuria non perdona mai — Kẻ gây tổn thương thì không bao giờ tha thứ. Lý do là, vì họ nghĩ người bị tổn thương hẳn phải ghét mình; và tình yêu thương không phải là một tình cảm dành cho một kẻ thù. Chúng ta cũng có những ý nghĩ nghi ngờ về người mà chúng ta đã chọc giận để người ấy thành kẻ thù của mình. Chúng ta làm điều sai trái với Đức Chúa Trời, rồi chúng ta ghét Ngài; đo lường tình cảm của Ngài bằng những đam mê của loài người; và nghĩ rằng, vì chúng ta đã làm điều sai trái với Ngài, Ngài hẳn phải gạt bỏ mọi sự tốt lành và nhẫn nhục của bản tính Ngài, và chờ cơ hội đầu tiên để báo thù. Mỗi tội lỗi và mỗi hành động của tội lỗi đều là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; thói quen của bất kỳ tội lỗi nào càng được tăng lên bởi những hành động thường xuyên, thì sự thù nghịch thường trực trong lòng cũng càng tăng lên; vì như mỗi tội lỗi đều có một khuynh hướng trực tiếp nhằm cung cấp cho một dục vọng nào đó, thì nó cũng có một khuynh hướng xa và chính yếu nhằm làm tăng sự thù nghịch ấy. Ca-in trước xúc phạm Đức Chúa Trời trong sự toàn tri và sự quan phòng của Ngài, rồi sau lìa khỏi sự hiện diện của Ngài; quay lưng lại với Ngài, và trở thành đầu của phần thế gian phàm tục, Sáng Thế Ký 4:16: Ca-in đi khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va — nghĩa là, khỏi mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và khỏi sự tương giao với Ngài trong sự thờ phượng.

Vậy phương thuốc là: Gắng sức sống phù hợp với ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời; mỗi buổi sáng hãy tự nghĩ với mình: Hôm nay tôi sẽ làm gì để làm hài lòng Đức Chúa Trời? Ngài đòi hỏi bổn phận nào nơi tôi? Ngươi càng vâng theo ý muốn của Ngài, ngươi sẽ càng yêu mến sự thánh khiết của Ngài.

Thứ sáu: Sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời. Người ta dễ sợ một sự báo trả công chính cho một tổn thương đã gây ra cho người khác, rằng người ấy sẽ lấy một điều xấu để trả lại một điều xấu; và sự sợ hãi là mẹ của sự căm ghét. Vì Đức Chúa Trời là Đấng bề trên của con người, và đã bị con người làm điều sai trái, nên theo tất yếu, có một sự sợ hãi nô lệ đối với Ngài, và đối với quyền năng của Ngài; và một sự sợ hãi như vậy làm nảy sinh những ý nghĩ giận dữ và cay đắng về Đức Chúa Trời, trong khi người ấy xét Đức Chúa Trời như đang được trang bị bằng một quyền năng không thể chinh phục và không thể chống cự để hình phạt mình. Việc một người ghét điều mình cho là chống lại mình cũng tự nhiên như việc bất kỳ con vật nào ghét điều mà nó sợ rằng các hành động của điều ấy có khuynh hướng hủy diệt chính sự sống của nó. Các ma quỷ run sợ, Gia-cơ 2:19; chúng có một sự kinh hãi lớn lao, và sự thù nghịch của chúng cũng lớn như sự sợ hãi của chúng; thậm chí còn được tăng cao bởi sự sợ hãi của chúng, vì chúng không có hy vọng được tha thứ; chúng làm hết sức mình để chống lại Đức Chúa Trời, và có những kẻ đồng hành trong sự khốn khổ: Không thể nào một người lại yêu mến Đức Chúa Trời, trong khi người ấy nhìn Ngài như một Đối Thủ không thể hòa giải. Những ấn tượng của sự sợ hãi càng mạnh, những khuynh hướng dẫn đến sự căm ghét càng nhanh. Nhưng khi điều ác được sợ bắt đầu giáng xuống, nó khiến sự căm ghét bắn ra thành những tràng nguyền rủa và phạm thượng, điều này rõ ràng nơi những kẻ bị đoán phạt. Đức Chúa Trời, khi được xét như một Đấng Phán Xét, là Đối Tượng không phải của một đức tin đem lại sự an ủi, mà của một đức tin gây kinh hãi; không ai theo tự nhiên lại có thể yêu mến vị Quan Xét mà mình nghĩ sẽ kết án mình. Một sự sợ hãi đối với Đức Chúa Trời như một Quan Xét không thể dủ lòng, là Đấng chúng ta đã làm tổn thương nặng nề, sẽ nuôi dưỡng một sự thù nghịch đối với Ngài.

Vậy phương thuốc là: Hãy ở nhiều trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; sự xa lạ là mẹ của sự sợ hãi; đôi khi chúng ta sợ người ta, vì chúng ta không biết tính tình của họ. Chính các loài thú cũng thích ở cùng con người, khi đã được làm quen với người; chúng cảm nhận tính tình của người, và nếm biết lòng tử tế của người đối với chúng, trong khi trước kia, khi chưa quen biết, chúng hẳn đã chạy trốn khỏi sự hiện diện của người với tốc độ lớn nhất. Hãy nghiên cứu tình yêu hòa giải của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm; hãy suy xét nhiều về sự đáng yêu và dễ mến của bản tính Ngài, về ước muốn nồng cháy của Ngài rằng ngươi thà là bạn của Ngài hơn là kẻ thù của Ngài. Một nguyên nhân khiến chúng ta ghét Đức Chúa Trời là sự không biết Ngài của chúng ta; vì nếu chúng ta chỉ biết Ngài tốt lành dường nào, Ngài thương xót con người, và thương xót chúng ta dường nào; nếu chúng ta chỉ chịu lìa bỏ tội lỗi của mình, chúng ta hẳn không thể nào ghét Ngài được.

Thứ bảy: Sự kiêu ngạo. Sự từ bỏ chính mình hoàn toàn trái ngược với sự kiêu ngạo của lý trí; và đây là bài học đầu tiên Đức Chúa Trời dạy chúng ta. Đó là chữ cái đầu tiên trong bảng chữ cái của Phúc Âm bình an, và vì vậy chúng ta chống lại Ngài. Người ta giương sự kiêu ngạo của lý trí lên chống lại chân lý của Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của tấm lòng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó rõ ràng rằng Cái Tôi là kẻ châm lửa lớn của linh hồn chống lại Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch của Ty-rơ đối với Đức Chúa Trời được quy trên cơ sở này, Ê-xê-chi-ên 28:2: Lòng ngươi đã tự cao giữa biển; ngươi đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời. Nó thà muốn sự khôn ngoan của mình được Đức Chúa Trời ngưỡng mộ, hơn là ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những sự thù nghịch sắc bén nhất trên thế gian đều được đặt nền trên tật xấu này. Điều này gây ra những sự bùng cháy lớn nhất trong các quốc gia. Người ta sợ bị người khác vượt lên trên mình. Mọi tật xấu khác đều muốn có bạn đồng hành. Kẻ say rượu yêu những bạn nhậu của mình; người ấy không muốn uống một mình. Kẻ ô uế phải có bạn của mình. Những kẻ thề thốt ghét những người không lên đến mức độ của chính họ; nhưng một người kiêu ngạo thì không muốn ai đi ngang hàng với mình; người ấy không thể chịu nổi một người đồng hành, mà muốn mọi người khác ở dưới chân mình. Sự kiêu ngạo theo tự nhiên là chống lại Đức Chúa Trời; và vì vậy tội lỗi thường được gọi là sự nâng lòng lên chống lại Đức Chúa Trời, sự cứng lòng chống lại Ngài.

Vậy phương thuốc là: Gắng sức đạt đến sự khiêm nhường. Hãy nghiên cứu sự khiêm nhường của Đức Chúa Trời, là Đấng khiêm nhường đối với chúng ta hơn chúng ta có thể khiêm nhường đối với Ngài. Hãy suy ngẫm về sự hèn hạ của ngươi nhiều hơn về giá trị của ngươi.

Thứ tám: Tình yêu đối với thế gian. Những thú vui nhục dục càng thân thiết với chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng ly dị khỏi Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Tình yêu đối với thế gian không phù hợp với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, I Giăng 2:15: Nếu ai yêu mến thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Trong khi tình yêu ấy còn ở lại, nó đặt chúng ta vào một sự không thể nào tiếp đón Đức Thánh Linh của chân lý, Giăng 14:17: Đức Thánh Linh của chân lý, là Đấng thế gian không thể nhận được. Ai muốn làm bạn của thế gian, thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4: Hỡi những kẻ ngoại tình, các ngươi không biết rằng tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Các ngươi không biết sao? Đó là một chân lý không thể nghi ngờ, chính lương tâm của các ngươi không thể không biết điều ấy. Sự buông thả cho những lợi ích và thú vui xác thịt dâng lên thành một sự dữ dội chống lại Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15: Giê-su-run đã mập béo, và đá lại. Sự khôn ngoan của xác thịt trước là thuộc về đất, sau là nhục dục, rồi là ma quỷ; khi tâm trí một lần bị chiếm hữu bởi một tính khí thuộc về đất và nhục dục, sẽ không lâu trước khi nó lớn lên thành tính ma quỷ, và ngươi biết rằng tính ấy không thể là bạn của Đức Chúa Trời. Điều bắt đầu trong tính thuộc về đất, những nguyên lý và mục đích thuộc về đất, và tiến đến sự nhục dục, sẽ kết thúc trong tính ma quỷ, cả trong nguyên lý lẫn thực hành. Ai yêu thú vui và sự khoái lạc của chính mình, hẳn phải ghét bất cứ điều gì trái ngược với nó, và sẽ hủy diệt nó: Đây là gốc rễ lớn của sự giận dữ, sự báo thù nơi con người, và sự khinh thường của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Vậy phương thuốc là: Hãy nhìn thế gian với sự khinh thường, hãy nghĩ rằng linh hồn cao hơn nó; và rằng những sự thỏa lòng và thú vui của thế gian thích hợp cho loài thú hơn, và tốt nhất cũng chỉ là những tiện nghi cho ngươi như một lữ khách, chứ không phải là một chiếc gối thích hợp để linh hồn ngươi yên nghỉ trên đó. Hãy khinh thường thế gian, và ma quỷ hầu như không còn mồi nhử và lý lẽ nào còn lại để xui ngươi đến sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch đối với Ngài.

Nay nếu tất cả các thánh đồ từng có trên đời cùng họp lại trong một hội nghị, để bàn luận về chân lý của mệnh đề này — rằng lòng con người là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời — thì tất cả họ đều sẽ làm chứng cho điều ấy, không một ai phản đối; và kẻ nào phủ nhận điều ấy, tôi có thể mạnh dạn khẳng định, chưa bao giờ nghiêm túc đọc Kinh Thánh, hay liếc nhìn vào chính lòng mình một cái nhìn thực tiễn.

ỨNG DỤNG I. Chủ nghĩa vô thần trong lòng mỗi người theo tự nhiên thật tuyệt vọng biết bao? Thật là một khối gian ác trong lòng con người biết bao! Còn gì ngoài những ý muốn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Khi chúng ta nói một kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hình dung mọi điều có thể gọi một người là hèn hạ và gớm ghiếc. Còn có thể thêm điều gì hơn, ngoài việc nói: Một người như vậy là kẻ thù của chính Tình Yêu Thương? Tội lỗi

Tội lỗi và Đức Chúa Trời ở thế đối nghịch trực tiếp với nhau. Việc chứa chấp một kẻ phản bội trong nhà sau khi đã có chiếu chỉ truy nã là một tội tử hình, và bị xếp vào tội phản quốc. Vậy việc chứa chấp tội lỗi chống nghịch Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là tự mình dấn thân vào chính cuộc nổi loạn mà mỗi tội lỗi vốn chứa đựng trong bản chất của nó?

Sự thù nghịch này đối với Đức Chúa Trời có một tình tiết tăng nặng, đó là: trong bất cứ trường hợp nào, nó cũng không thể nào là chính đáng.

Chính Đức Chúa Trời cũng không thể truyền cho một tạo vật đừng yêu mến Ngài; trước khi có thể truyền điều đó, Ngài phải thay đổi bản thể của Ngài, từ bỏ vẻ đáng yêu của Ngài, và thôi không còn là điều thiện tối cao nữa. Đức Chúa Trời không thể truyền bất cứ điều gì bất công; nhưng việc không yêu mến Đấng vô cùng đáng yêu thì tự bản chất là bất công, đời đời bất công. Truyền lệnh làm một hành động vô cùng thiếu thành thật và vong ân — tức là ghét Đấng đã ban mọi ơn thương xót cho chúng ta — hẳn đã là bất công. Làm kẻ thù của điều thiện tối cao của mình hẳn đã trái với bản tính nguyên thủy của một tạo vật có lý trí.

Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không chỉ phát sinh từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời truyền dạy điều đó, mà còn từ bản thể của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của tạo vật đối với Ngài. Ai cũng phải thừa nhận rằng, giả sử Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền cho chúng ta yêu mến Ngài, thì việc một tạo vật ghét Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình vẫn là điều vô cùng đáng ghê tởm. Vì vậy, trong luật đạo đức, tức Mười Điều Răn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời không được truyền dạy cách minh nhiên, mà được mặc nhiên xem như một nguyên tắc căn bản và không thể thiếu, từ đó mọi mạng lệnh khác đều là những hệ quả tất yếu. Thế nên sự thù nghịch này đối với Đức Chúa Trời không chỉ chống lại mạng lệnh của Ngài, mà còn chống lại chính bản thể của Ngài, và chống lại nguyên tắc căn bản, không thể thiếu của mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cùng mọi bổn phận mà chúng ta, với tư cách là những tạo vật có lý trí, phải làm đối với Đức Chúa Trời.

Tính chất tuyệt vọng của sự thù nghịch tự nhiên này sẽ hiện rõ, thứ nhất, ở chỗ nó tệ hại như, và trong một số phương diện còn tệ hơn, chủ nghĩa vô thần.

Chúng ta phàn nàn nhiều, và không phải không có lý do, về chủ nghĩa vô thần đang gia tăng trong thời đại; nhưng chúng ta sẽ thấy ngay trong bản tính của mình và trong cách sống của con người có điều tệ hại như và còn tệ hơn những gì mình phàn nàn. Mirandula nói rằng một người vô thần theo lý thuyết là con quái vật kỳ dị nhất trên đời; nhưng một người vô thần trong thực hành còn tệ hơn nữa.

Một người vô thần phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thì không xúc phạm Ngài bằng một người ở trạng thái tự nhiên nhìn nhận sự hiện hữu của Ngài, nhưng lại bước đi như thể không có Đức Chúa Trời; như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng; như thể Ngài dùng quyền tể trị của Ngài để lập ra những luật lệ gây thiệt hại cho tạo vật của Ngài.

Thứ nhất, người vô thần chỉ đơn thuần phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; còn người kia chế nhạo Ngài. Giê-rê-mi 32:33: “Chúng nó đã xây lưng lại cùng Ta, chẳng xây mặt lại.” Điều đó khinh thường Ngài; xây lưng lại cùng Ngài là một hành động khinh miệt, như thể Đức Chúa Trời là Đấng đáng khinh nhất trên đời.

Ngươi xây mặt về phía con chó của ngươi, con vật của ngươi, ma quỷ, mà lại đối xử với Đức Chúa Trời khinh miệt hơn cả con chó, con heo, con bò, con lừa của ngươi, vâng, hơn cả chính ma quỷ nữa. Người vô thần phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng lại sống theo các nguyên tắc đạo đức, thì giống như người con trong Phúc Âm đã nói với cha mình rằng mình sẽ không đi, nhưng rồi lại đi — người mà Đấng Christ khen hơn người con kia, là người nhìn nhận quyền của cha mình để truyền lệnh cho mình, và giả vờ sẵn sàng vâng lời, nhưng lại không đáp ứng những lời nhìn nhận ấy bằng việc thực hiện bổn phận của mình.

Một người phàm tục hay một kẻ giả hình còn vô thần hơn một người tự xưng là vô thần, bởi hành động, cùng một chuỗi hành động liên tục nối tiếp nhau, bày tỏ những nguyên tắc của lòng người rõ hơn nhiều so với những cử động của lưỡi. Chẳng phải người nào, dù tin có một Đấng Thần Linh, vẫn làm những việc bị sự công chính của Đức Chúa Trời lên án, trái với luật pháp của Ngài và đáng ghê tởm giữa loài người — dù không bị loài người trừng phạt — thì hẳn sẽ còn làm những điều tệ hơn nhiều, nếu không bị nỗi sợ luật pháp, cơn giận của vua chúa, cùng sự đau đớn và nhục nhã của hình phạt kìm giữ sao? Chắc chắn là vậy.

Vì nguyên tắc đã lôi kéo người ấy, trong cách sống chống nghịch Đức Chúa Trời, đi ngược lại lý trí và tôn giáo mà mình tuyên xưng, hẳn sẽ thúc đẩy người ấy đi xa hơn nữa, nếu không có những giới hạn mạnh mẽ do luật pháp của loài người đặt ra cho người ấy. Vậy điều này chứng tỏ điều gì, nếu không phải là người ấy tôn trọng con người hơn Đức Chúa Trời, sợ con người hơn Đức Chúa Trời, vâng lời con người hơn Đức Chúa Trời, và nhìn nhận quyền năng của con người hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều người ấy giả vờ thừa nhận và tin?

Thứ hai, người vô thần phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; còn người kia phủ nhận thẩm quyền của Ngài. Và khi phủ nhận thẩm quyền của Ngài, người ấy thực chất phủ nhận sự hiện hữu của Ngài; vì là Đức Chúa Trời mà không phải là Đấng Tể Trị thì thật là mâu thuẫn. Chẳng phải khi phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, con người ngụ ý rằng mình không muốn Đức Chúa Trời hành động như Đấng Tể Trị — rằng mình muốn Ngài chỉ là một Đức Chúa Trời thờ ơ, một Đức Chúa Trời không thánh khiết và không công chính, buông lỏng dây cương cho mình và không dùng những luật thánh để cấm bất cứ điều gian ác nào mà lòng mình hướng về — sao?

Vậy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Thần tính của Ngài không thể tồn tại lâu hơn sự sống của thẩm quyền và sự công chính của Ngài. Nếu Ngài thôi không còn là Đấng Lập Luật công chính và Đấng thánh khiết bảo vệ luật pháp của Ngài, thì Ngài sẽ thôi không còn là Đức Chúa Trời. Thế nên mỗi lần phá vỡ luật pháp là một lần thực chất truất phế Ngài khỏi quyền cai trị tối cao của Ngài, và do đó cũng là một lần thực chất truất phế Ngài khỏi thần tính của Ngài.

Thứ hai, sự thù nghịch này có cùng bản chất với sự thù nghịch của ma quỷ. Thật ra, trong tình trạng hiện tại của con người, nó không mãnh liệt bằng, vì sự thù nghịch của ma quỷ là trực tiếp, còn của con người là ngấm ngầm. Nhưng dù vậy, thứ nhất, con người tự nhiên có một bản tính thuộc về ma quỷ.

Chỉ có hai dòng giống: dòng giống của người nữ và dòng giống của rắn; hai bản tính, bản tính thiên thượng và bản tính thuộc về ma quỷ. Sa-tan là cha của những kẻ gian ác, và những người cha truyền bản tính của mình cho con cái. Hắn là cha của họ không phải bởi sự sáng tạo, cũng không phải bởi sự sinh thành, mà bởi việc truyền các nguyên tắc của hắn vào trong họ, Giăng 8:44: “Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ mà sanh ra.” Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, trong sự sáng tạo, theo hình ảnh của chính Ngài; còn ma quỷ nhanh chóng, bởi sự bại hoại, đưa con người vào hình ảnh của chính hắn.

Trong Kinh Thánh, khi nói đến Ma Quỷ, không chỉ muốn nói đến một nhân vật cụ thể, mà còn muốn nói đến một bản tính. Đấng Christ ám chỉ điều đó trong lời quở trách Phi-e-rơ của Ngài, Ma-thi-ơ 16:23: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta.” Phi-e-rơ, một sứ đồ lỗi lạc, người vừa trước đó, trong các câu 16 và 17, đã tuyên xưng cách vẻ vang rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, giờ đây bị gọi là Ma Quỷ; không phải vì ông thật sự là chính ma quỷ, mà vì bản tính của ma quỷ lúc đó đang thể hiện trong ông; vì lời khuyên đó không xuất phát từ một tâm tình thiên thượng, mà từ một tâm tình thuộc về ma quỷ; vì nó trực tiếp phục vụ vương quốc của ma quỷ, là vương quốc chỉ có thể bị lật đổ bởi sự chết của Đấng Christ. Chính địa ngục cũng không thể sinh ra một kết quả ma quái hơn, từ những mưu chước sâu xa nhất của nó, hơn lời khuyên mà Phi-e-rơ vừa đưa ra, là lời khuyên hẳn sẽ thúc đẩy rất mạnh lợi ích của địa ngục.

Hãy để ý lý do vì sao Đấng Christ gọi ông là Sa-tan, câu 23: “Ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời.” Việc của Đức Chúa Trời và việc của loài người, cùng việc hướng lòng về việc của Đức Chúa Trời và việc hướng lòng về việc của loài người, được đặt đối lập nhau; và một người không hướng lòng về việc của Đức Chúa Trời, mà hướng lòng về việc của loài người, thì người ấy và Sa-tan hoàn toàn là một trong cách nhìn của Đấng Christ.

Tương tự, khi nói đến Đấng Christ, đôi khi không chỉ muốn nói đến một nhân vật cụ thể, mà còn muốn nói đến một bản tính, Cô-lô-se 1:27: “Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.” Điều ở một nơi được gọi là bản tính thiên thượng, thì Phao-lô gọi là Đấng Christ; không phải là con người của Đấng Christ, mà là bản tính của Đấng Christ — tức là nguyên tắc thuộc linh của ân điển, hay bản tính mới, là của cầm cho cơ nghiệp tương lai của anh em, và do đó là nền tảng cho sự trông cậy.

Con người tự nhiên hoàn toàn thuộc về xác thịt, Rô-ma 7:18: Chẳng có điều lành nào ở trong tôi — chẳng có nguyên tắc tốt lành nào. Điều lành có thể tạm trú một lúc, nhưng không có chỗ ở ổn định; và điều gì không tốt lành thì thuộc về ma quỷ. Như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành, thì ma quỷ là tác giả của mọi điều ác về đạo đức. Thế nên con người tự nhiên hoàn toàn thuộc về ma quỷ.

Thứ hai, mọi người tự nhiên đều là bạn của ma quỷ. Trên đời chỉ có hai Đấng Tể Trị: một Đấng chính đáng, và một kẻ tiếm quyền. Nếu chúng ta là kẻ thù của Đấng Tể Trị chính đáng, chúng ta hẳn phải là bạn của kẻ tiếm quyền; nếu là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì là bạn của ma quỷ. Hắn hành động trong những con cái không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2-3; không phải bằng cưỡng ép, mà bằng sự ưng thuận. Vì hắn hành động trong họ theo những dục vọng của xác thịt, như sứ đồ ngụ ý trong câu 3: làm theo những dục vọng của xác thịt.

Nếu tình yêu thế gian là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4 — tình bạn với thế gian là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời — thì sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời hẳn phải là tình yêu đối với ma quỷ; vì sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời ngụ ý tình bạn với mọi điều có cùng tâm tình chống lại Ngài. Tình yêu thế gian, tức là tình yêu đối với tội lỗi và sự không công chính của thế gian, tất yếu và thực chất bao hàm tình yêu đối với thần của thế gian này, là danh hiệu của ma quỷ, II Cô-rinh-tô 4:4. Và thế là một người tôn thờ Sa-tan như một thần, khi yêu thế gian mà ma quỷ là thần của nó, và yêu sự gian ác mà ma quỷ là đầu của nó, hơn Đức Chúa Trời.

Sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời được gọi là giao ước với sự chết, và sự thỏa thuận với địa ngục, Ê-sai 28:18 — không phải với những hình phạt, mà với những nguyên tắc của địa ngục. Và đã là bạn của ma quỷ, người ấy hẳn phải là bạn của mưu đồ lớn của ma quỷ. Ê-sai 14:12-14, câu 4 nói về vua Ba-by-lôn. Nút thắt của tình bạn trên đời là một mưu đồ cụ thể nào đó mà cả hai người bạn đều đồng ý và cùng nhau thúc đẩy.

Mưu đồ của hắn dường như là mưu chiếm lấy ngai và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời, khi đe dọa vua Ba-by-lôn, và trong vua ấy, như một hình bóng, đe dọa kẻ địch Chúa lớn, đã ví vua ấy với Lu-ci-phe, kẻ không bằng lòng với địa vị làm thần dân, mà muốn leo lên ngai của quyền lực tối cao.

Thứ ba, sự thù nghịch của ngươi đối với Đức Chúa Trời, xét về những hậu quả thực tế của nó, trong một phương diện nào đó cũng lớn như sự thù nghịch của ma quỷ, dù không như vậy xét về tâm tình. Chúng ta bày tỏ sự thù nghịch của mình hết mức mình có thể. Chúng ta không thể kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng; chúng ta không thể đóng đinh Đấng Christ lên thập tự giá lần nữa và đâm thủng lòng Ngài; chúng ta không thể chửi rủa Ngài ngay trước mặt Ngài như người Do Thái đã làm. Nhưng khinh thường luật pháp của Ngài, và chối bỏ quyền năng mà thiên đàng ban cho Ngài trên chúng ta, là điều duy nhất chúng ta có thể làm chống lại Ngài — và chúng ta làm điều đó hết mức mình có thể, hết mức mà những cơn cắn rứt của lương tâm và lợi ích của chúng ta trên đời cho phép.

Chúng ta thực chất tước đoạt của Ngài điều vốn là phần thưởng cho những đau khổ của Ngài, tức là quyền năng của Ngài; và tước đoạt mục đích của những đau khổ của Ngài, tức là việc truyền bá luật Phúc Âm của Ngài trong lòng chúng ta. Và kẻ nào muốn hủy diệt những điều quý giá nhất mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã để lại trên đời, và điều mà Ngài đã truyền dạy phải gìn giữ cẩn thận nhất, thì kẻ ấy hẳn sẽ làm mọi chuyện đê tiện chống lại chính con người của Đấng Christ, cũng như chống lại những gì Ngài có trên đời, và chống lại bản thể của Đức Chúa Trời, nếu điều đó nằm trong quyền của kẻ ấy. Trong việc này, ngươi làm được nhiều như ma quỷ có thể làm. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và con người của Đấng Christ đều vượt khỏi tầm với của hắn cũng như của chúng ta. Tất cả những gì hắn có thể làm là giày đạp luật pháp của Ngài, và lôi kéo người khác nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; và trong việc này, ngươi tuân theo hắn. Hắn không thể làm gì hơn, và ngươi làm được chừng ấy.

Thứ tư, đây là một sự thù nghịch còn tệ hơn sự thù nghịch ở địa ngục. Sự thù nghịch này thiếu thành thật hơn sự thù nghịch ở đó. Sự căm ghét Đức Chúa Trời của chúng ta còn tệ hơn sự căm ghét của những kẻ bị đoán phạt. Họ, trong tuyệt vọng, ghét Ngài dưới những đòn công chính không thể tránh khỏi và không thể cưỡng lại; còn ngươi ghét Ngài trong khi ngươi được bao quanh bởi những biểu hiện của lòng tốt của Ngài.

Họ ghét Ngài dưới những chén thạnh nộ, còn chúng ta ở dưới những cơn mưa ơn thương xót; họ trong nỗi kinh hoàng của sự đoán phạt đời đời, còn chúng ta dưới cảm nhận về lòng nhân từ. Họ ghét Ngài vì Ngài giáng xuống điều gây hại, còn chúng ta ghét Ngài vì Ngài truyền dạy điều ích lợi và thánh khiết.

Sự căm ghét Đức Chúa Trời của chúng ta còn tệ hơn sự căm ghét của ma quỷ đối với Ngài. Chúng ta ghét Đức Chúa Trời, Đấng đã hoạch định sự cứu chuộc của chúng ta và sai Con Ngài đến để hoàn thành sự ấy. Các ma quỷ không mang những nghĩa vụ như vậy trên mình. Đấng Christ đã không đến vì chúng, và cũng không đổ huyết Ngài để cứu chúng. Chúng ghét Đấng Tạo Hóa của chúng; còn chúng ta ghét cả Đấng Tạo Hóa lẫn Đấng Cứu Chuộc của mình. Các ma quỷ ghét Đấng đã đến để hành hạ chúng và hủy phá công việc của chúng; còn chúng ta ghét Đấng đã đến để ban phước cho chúng ta, và cứu linh hồn chúng ta.

Điều chỉ dẫn thứ hai. Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất trong cách nhìn của mọi người tự nhiên.

Nếu trong chúng ta có sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài lớn hơn đối với bất cứ điều gì khác, điều đó ngụ ý rằng chúng ta cho Ngài là điều ác lớn nhất và là Đấng tệ nhất. Điều ác, chứ không phải điều thiện, là đối tượng của sự căm ghét. Như tình yêu là xu hướng của tâm trí hướng về một điều gì đó như là tốt lành, thì sự căm ghét là sự xa lánh của tâm trí khỏi một điều gì đó như là điều ác, hoặc thật sự là ác, hoặc bị tưởng là ác. Chúng ta không thể ghét điều thiện như là điều thiện, cũng như chúng ta không thể yêu điều ác như là điều ác. Giờ đây, không có gì ngoài tội lỗi là tuyệt đối ác, và vì vậy không có gì ngoài tội lỗi đáng phải là đối tượng tuyệt đối của sự căm ghét của chúng ta.

Nhưng khi thấy tình yêu lẽ ra phải đặt nơi Đức Chúa Trời lại được đặt nơi tội lỗi, và sự căm ghét lẽ ra chỉ lấy tội lỗi làm đối tượng lại nhắm vào Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, thì từ đó rõ ràng là chúng ta xem tội lỗi là điều thiện cao nhất, và Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất. Dù một người không ghét Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nhưng vì người ấy dành nhiều sự căm ghét của mình cho Đức Chúa Trời hơn cho bất cứ điều gì khác, nên chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời thực chất bị chúng ta xem là Đấng đáng ghê tởm nhất.

Chúng ta có xúc phạm ai nhiều như xúc phạm Đức Chúa Trời không? Chúng ta có yêu thích việc theo đuổi bất cứ điều gì gây khó chịu cho loài người, như chúng ta yêu thích điều vốn là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời không? Có điều gì trên đời chúng ta vui mừng hơn điều làm thiệt hại cho Đức Chúa Trời không? Có điều gì chúng ta yêu mến và theo đuổi với sự mãnh liệt lớn hơn điều vốn đáng ghét và gây hại cho Ngài không? Trong những khuynh hướng, tâm tình, tình cảm và dục vọng tự nhiên của mình, chúng ta có tuyệt đối chống lại bất cứ người nào, bất cứ tạo vật nào, như chúng ta chống lại Đức Chúa Trời không?

Chẳng phải cách cư xử bề trong và bề ngoài của chúng ta bày tỏ rõ ràng rằng chúng ta ngụ ý Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất, và xếp Ngài, Đấng tốt lành không hề thay đổi, vào chỗ của tội lỗi, là điều xấu xa không hề thay đổi, sao? Như tình yêu được thể hiện qua sự khao khát đối tượng được yêu, thì sự căm ghét là sự trốn chạy khỏi đối tượng ấy. Như tình yêu đi kèm với niềm vui khi hiện diện trước đối tượng được yêu, thì sự căm ghét đi kèm với sự ghê tởm. Chẳng phải theo bản tính, chúng ta khao khát những cơ hội để phạm tội hơn những cơ hội để phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình sao? Có bao giờ chúng ta vui vẻ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với Ngài trong các buổi thờ phượng, như khi ở trong các trò vui chơi, giải trí và những thực hành tội lỗi của mình không? Vậy điều gì chiếm phần lớn tình yêu của chúng ta? Chúng ta xem điều gì là hạnh phúc tối thượng của mình, và điều gì là nỗi khốn khổ tệ nhất của mình?

Điều chỉ dẫn thứ ba. Điều này biện minh cho Đức Chúa Trời trong những hành động công chính trừng phạt của Ngài.

Thứ nhất, trong những sự đoán xét nghiêm khắc nhất của Ngài trên thế gian. Ai có thể trách Đức Chúa Trời vì sự nghiêm khắc của Ngài đối với những kẻ ghét Ngài, nhất là sau bao nhiêu sự giàu có của lòng nhịn nhục? Hãy xem con người như kẻ thù tuyệt vọng của Ngài, và bạn sẽ ngưỡng mộ lòng khoan dung của Ngài hơn là cáo buộc sự công chính của Ngài. Bạn có thể ngạc nhiên rằng Ngài không hủy diệt toàn bộ dòng giống loài người, thay vì chỉ giáng xuống thế gian vài giọt và vài viên đá của sự đoán xét.

Chúng ta đáng phải kinh ngạc trước sự kiên nhẫn của Ngài, vì Ngài để cho những tạo vật như vậy được sống, hơn là lầm bầm về những sự đoán xét của Ngài; vì không một ngày nào trôi qua mà chúng ta không phạm nhiều hành động bày tỏ sự căm ghét này. Vì như mọi hành động thật sự tốt lành đều mang bản chất của tình yêu đối với điều thiện tối cao, thì mọi hành động không xứng đáng, vốn cách xa Đức Chúa Trời là mục đích tối cao, đều bị sự thù nghịch ẩn náu trong linh hồn sắp xếp và nhuộm màu. Thật là phải lẽ khi Đức Chúa Trời làm Quan Án để đoán phạt ở nơi Ngài bị khước từ làm Đấng Tể Trị để cai trị.

Thứ hai, điều này biện minh cho Đức Chúa Trời trong những sự đoán xét của Ngài trên các trẻ sơ sinh. Thật ra, chúng ta gọi các trẻ sơ sinh là vô tội, và chúng ta giật mình trước sự đau đớn và khổ sở của các em bé; nhưng giáo lý này là một sự kìm hãm đủ mạnh đối với bất cứ lời cáo buộc nào nhắm vào Đức Chúa Trời trong những việc như vậy. Chẳng phải chúng ta giết rắn độc và những sinh vật có hại ngay trong ổ sao? Các trẻ sơ sinh được phú cho một bản tính thù địch và chống nghịch Đức Chúa Trời, dù chúng không thể hiện bản tính ấy ra vì các cơ quan của chúng còn yếu ớt.

Nếu sự chết cai trị trên những người không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, Rô-ma 5:14, thì chắc chắn sự thù nghịch cũng đã cai trị trên họ. Sương giá, khi làm một con rắn độc đông cứng lại, làm ngưng cử động của nó, thì không loại bỏ nọc độc tự nhiên của nó — là thứ nó có với số lượng nhiều như con rắn linh hoạt nhất — dù hiện tại sương giá trói buộc hoạt động của nọc độc ấy, và hoạt động ấy sẽ tự thể hiện khi những trở ngại bên ngoài được hơi nóng loại bỏ. Sự bất lực của các trẻ sơ sinh trong việc thực hiện sự thù nghịch này cũng không giải thoát bản tính của chúng khỏi một khối lượng không thể tưởng tượng được của sự thù nghịch ấy. Không những thế, bạn còn có thể nhận thấy một vài biểu hiện khởi đầu của nó ngay trong chúng. Bạn chưa bao giờ thấy sự ganh tị, cơn nóng giận, tính ham mê xác thịt trong một trẻ sơ sinh sao? Chúng ta đáng phải ngạc nhiên hơn rằng Đức Chúa Trời không đập nát chúng thành từng mảnh ngay khi chúng vừa xuất hiện trên đời, như chúng ta làm với những con sói con và những sinh vật hung dữ, hơn là ngạc nhiên rằng Ngài dùng quyền của Ngài trên chúng vì sự bại hoại nguyên thủy của chúng, và cất chúng ra khỏi thế gian.

Thứ ba, điều này biện minh cho tính đời đời của hình phạt. Ai có thể cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công vì Ngài trừng phạt đời đời một tạo vật đời đời ghét Ngài — vì Ngài giữ cho người ấy tồn tại để chịu thiệt hại đời đời, là người mong muốn, và nếu có quyền thì hẳn sẽ thực hiện, việc hủy diệt chính Đức Chúa Trời? Có hình phạt nào quá nặng, hay thời gian của nó quá dài, đối với kẻ làm kẻ thù của Đấng tốt lành nhất — đối với Đấng vô cùng tốt lành, khiến việc chống lại Ngài là vô cùng thiếu thành thật; đối với Đấng vô cùng quyền năng, khiến việc chống lại Ngài là vô cùng ngu dại không thể dung thứ — không?

Điều chỉ dẫn thứ tư. Tại đây chúng ta có một cái nhìn đáng ngưỡng mộ biết bao về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời!

Chúng ta có thể, với sự kinh ngạc biết bao, nhìn lại mọi thời đại trước đây cũng như thời đại hiện tại về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với loài người, rằng Ngài gìn giữ một đám quái vật thiếu thành thật như tất cả chúng ta vốn là theo bản tính! Rô-ma 2:4: “Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài sao?” Nếu Ngài không có sự giàu có của lòng tốt, sự nhịn nhục và sự khoan dung — vâng, sự giàu có vô hạn — thì sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài hẳn đã làm cạn kiệt tất cả từ lâu rồi. Và vì đó là sự giàu có của lòng tốt cũng như của sự khoan dung, nên điều đó khiến sự thù nghịch của chúng ta hiện ra đen tối hơn. Một hạt lòng tốt không phải là đối tượng thích hợp cho sự căm ghét; huống chi là sự giàu có của lòng tốt ấy. Biết bao triệu người ghét Ngài như vậy vẫn mỗi ngày hít thở trong không khí của Ngài, được sự ban cho rộng rãi của Ngài nuôi dưỡng, có bàn ăn bày sẵn và chén đầy tràn — và điều đó diễn ra ngay giữa lúc họ điên cuồng tuôn ra hết lần này đến lần khác sự thù nghịch này đối với Ngài, dưới những sự khiêu khích đủ để khơi dậy cơn thịnh nộ cao nhất?

Điều chỉ dẫn thứ năm. Từ đây chúng ta thấy gốc rễ của mọi tội lỗi trên đời.

Vì sao con người chèo ngược dòng lương tâm của chính mình? Vì sao những người có lý trí cao và sự khôn ngoan tự nhiên sáng suốt lại tự nguyện làm nô lệ cho những dục vọng của chính mình, phục vụ chúng với một sự lao dịch vừa vui thích vừa nhục nhã, ngược lại ánh sáng của chính tâm trí mình? Đó là do sự chống nghịch Đức Chúa Trời này, vốn ngự ngay trong bản tính của họ. Nếu không, họ không bao giờ có thể làm công việc của ma quỷ trước mặt Đức Chúa Trời cách tha thiết và vui vẻ như vậy.

Nếu không, họ không bao giờ có thể điếc trước tiếng nói lớn của Đức Chúa Trời, mà lại mở tai trước tiếng thì thầm nhỏ nhất của Sa-tan. Sự ngu dại của chúng ta, sự điên rồ của những tư tưởng của chúng ta, tính nhẹ dạ của tâm trí chúng ta, sự chết lặng của tình cảm chúng ta, sự buồn ngủ của linh hồn chúng ta, và sự cẩu thả không thể bào chữa của chúng ta trong các bổn phận thánh — hơn là trong bất cứ mối quan tâm thuộc về đời này nào — đều phát xuất từ đâu, nếu không phải từ sự xa lánh Đức Chúa Trời này? Chính sự thù nghịch này làm lòng chúng ta trở nên đờ đẫn trong mọi sự phục vụ. Dù lương tâm, vốn ở trong chúng ta để duy trì lợi ích của luật pháp Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta làm bổn phận, thì tội lỗi ở trong chúng ta, vốn duy trì cuộc tranh chấp chống lại thiên đàng, vẫn ngăn cản chúng ta khỏi bổn phận ấy, hoặc làm chúng ta xao lãng trong đó.

Điều chỉ dẫn thứ sáu. Từ đây suy ra sự cần thiết của sự tái sinh.

Sự chia rẽ này giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài sẽ không cho phép có bất cứ sự hiệp nhất nào nếu không có một sự thay đổi bản tính. Tâm trí xác thịt, như nó vốn là, không bao giờ có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời trước khi điều này được thực hiện. Khung cũ phải bị phá bỏ, và một khung mới phải được dựng lên; vì sự thay đổi tình trạng không thể diễn ra nếu không có sự thay đổi bản tính.

Không thể nào bản tính này, vốn bại hoại và chống nghịch như vậy, lại có thể được hòa giải với bản tính trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối? Chúng ta phải là bạn của Đức Chúa Trời trước khi có thể là kẻ thù của tội lỗi; gốc rễ của sự cay đắng phải bị loại bỏ, sự bại hoại theo thói quen phải bị cất đi, nếu không lòng sẽ không bao giờ hướng đúng, như một chiếc la bàn, về thiên đàng.

Ai có thể chiến đấu chống lại bản tính của chính mình? Không ai sẽ chống lại ma quỷ nếu không có một sự thay đổi; chúng ta không thể, nếu không nhổ tận gốc sự thù nghịch này, đến gần Đức Chúa Trời cách ích lợi được. Ngươi có thể trông đợi điều gì về một cái nhìn tốt lành từ Ngài, khi ngươi đến với Ngài mang theo tất cả sự căm ghét tự nhiên của ngươi đối với Ngài? Làm sao ngươi dám đến với Ngài, Đấng biết mọi hoàn cảnh của sự thù nghịch của ngươi rõ hơn ngươi biết tên của chính mình, và quá quen thuộc với lòng ngươi? Ngươi có thể có hy vọng gì về bất cứ câu trả lời nào từ Ngài? Nếu chúng ta mang sự gian ác của mình theo đến Ghinh-ganh, nơi thờ phượng, thì ngay tại đó, trong những bổn phận trang nghiêm nhất, Đức Chúa Trời sẽ ghét chúng ta, Ô-sê 9:15: “Mọi sự gian ác của chúng nó đều ở nơi Ghinh-ganh; vì tại đó Ta đã ghét chúng nó.” Nếu tâm trí đầy dẫy những nguyên tắc thù địch chống lại sự trong sạch của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì nó hẳn phải không có kinh nghiệm và không hoạt động đối với mọi việc lành, Tít 1:16. Nếu đầu bị bệnh, thì lòng hẳn phải suy yếu; nếu khả năng cố vấn sai lạc, thì mọi lời khuyên của nó hẳn phải bị rủa sả.

Điều chỉ dẫn thứ bảy. Điều nào không thay đổi bản tính thì điều đó không phải là ân điển.

Vì vậy, đạo đức không phải là ân điển, vì nó không thay đổi bản tính. Nếu nó thay đổi được, thì nhiều người ngoại giáo đã ở gần Đức Chúa Trời như những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Bất cứ điều gì có thể được làm bằng sức của bản tính thì không thể thay đổi bản tính; vì không một bản tính nào có thể tự thay đổi chính mình.

Nọc độc có thể nằm dưới lớp da, như nọc độc của rắn, dù chúng ta có lốm đốm với sự cải cách đến đâu. Sự không phạm những tội lỗi thô tục không chứng tỏ tình bạn với Đức Chúa Trời. Không ai là kẻ thù lớn của Đấng Christ như người Pha-ri-si, những người mà Đấng Christ không ban cho danh hiệu nào tốt hơn là con cái của ma quỷ, và cáo buộc họ căm ghét cả Ngài lẫn Cha Ngài, Giăng 15:24. Sự thù nghịch có thể còn lớn hơn dưới một nền đạo đức sốt sắng và ngoan đạo.

Những người thâu thuế nghèo khó chen nhau đến với Đấng Christ, trong khi những người Do Thái tự cho mình là công chính lại chế giễu Ngài, khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và chối bỏ lời Đức Chúa Trời. Thật là ngu dại khi con người khoe khoang về lòng mình hay sự tuân thủ bề ngoài của mình. Ngươi không thể biết được bao giờ cái lòng mà ngươi khoe khoang ấy sẽ sôi lên sự thù nghịch của nó. Cái cây dễ nhìn đối với mắt có thể là chất độc đối với dạ dày. Vậy đừng khoe khoang về nền đạo đức bóng loáng của ngươi, về lớp da lốm đốm của ngươi, chừng nào còn có nọc độc trong bản tính của ngươi. Bất cứ những ưu điểm nào mà một người tự nhiên có đều bị nhiễm nọc độc này — sự khôn ngoan, sự học thức và đức hạnh đạo đức của người ấy — và chúng là những tình tiết tăng nặng hơn là những lý do bào chữa.

Điều chỉ dẫn thứ tám. Từ đây suy ra sự cần thiết của việc ngươi phải đến với Đấng Christ.

Như có sự cần thiết phải thay đổi bản tính trong chúng ta, vì sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một sự thù nghịch về đạo đức, thì cũng có sự cần thiết phải có một sự bồi thường và sự làm thỏa mãn đối với Đức Chúa Trời để gìn giữ danh dự của Ngài, vì đó là một sự thù nghịch bất công, không phát sinh từ bất cứ tổn hại nào mà Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta. Và vì sự thù nghịch của Ngài đối với chúng ta, bị khiêu khích bởi sự xa lánh của chúng ta đối với Ngài, là một sự thù nghịch hợp pháp, nên luật pháp của Ngài đã bị vi phạm thì phải được làm thỏa mãn.

Sự thù nghịch của chúng ta là bất công, và vì vậy phải được từ bỏ. Sự thù nghịch của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là công chính, và vì vậy phải được loại bỏ bằng sự làm thỏa mãn. Và vì chúng ta không thể bồi thường cho Đức Chúa Trời về những sai trái của mình, chúng ta phải nhờ đức tin mà tìm đến huyết ấy, là huyết đã làm cho Ngài được thỏa mãn hoàn toàn. Chỉ Đấng Christ mới làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cho chúng ta bằng việc đổ huyết của Ngài, và loại bỏ sự thù nghịch của chúng ta bằng sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài.

Điều chỉ dẫn thứ chín. Từ đây, hãy thấy lý do của sự khó khăn trong việc quy đạo, và sự ít thành công của Phúc Âm.

Mọi lời nói trên đời sẽ không thay đổi được bản tính. Con người chống lại Đức Thánh Linh, và sẽ không chịu đến dưới quyền năng của Ngài nếu họ có thể làm theo ý mình. Ngươi có thể, bằng những lời khuyên giục, hòa giải một con sói và một con chiên sao? Ngươi có thể, bằng những lý lẽ hợp lý, uốn nắn lại bản tính của một con sư tử hung dữ, hay bằng những bài luận đạo đức, chặn đứng thủy triều của biển sao?

Dù con người là một tạo vật có lý trí, nhưng những thói quen bại hoại trong người ấy cũng tương ứng với bản tính thuần túy trong các loài thú, và chi phối, lôi kéo chúng ta chống lại Đức Chúa Trời cũng như vậy. Những bài luận nghiêm túc không bao giờ có thể đặt thẳng một người vốn sinh ra đã cong vẹo. Không phải là điều dễ dàng cho lòng con người, vốn bị nguyên tắc đáng rủa sả này chiếm hữu lâu như vậy, đầu hàng trước lời triệu tập của Đức Chúa Trời; con người không dễ dàng được hòa giải khi sự căm ghét đã là di sản trong gia đình; sự căm ghét này đã tồn tại lâu như chính A-đam. Việc quay về với Đức Chúa Trời trong những con đường công chính là đi ngược dòng của bản tính bại hoại, và vì vậy nó phải bị áp đảo bởi một trận lũ của ân điển toàn năng, như dòng sông bị thủy triều của biển áp đảo.

Điều chỉ dẫn thứ mười. Nếu có một sự thù nghịch như vậy đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong lòng con người, điều này cho chúng ta thấy sự tuyệt vời của sự vâng lời.

Đó là sự cố gắng của tạo vật, hết sức mình có thể, để tôn cao Đức Chúa Trời, giữ Ngài trên ngai của Ngài, gìn giữ vương trượng trong tay Ngài và vương miện trên đầu Ngài. Như đức tin là việc đóng ấn xác nhận chân lý của Đức Chúa Trời, thì sự vâng lời là việc đóng ấn xác nhận quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và ký tên đồng ý với sự công chính của quyền ấy. Nó được gọi là sự xác nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, là một tình cảm hướng về danh dự của luật pháp ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ mọi lời của luật pháp này để làm theo.” Đó là việc thiết lập luật pháp ấy như một quy tắc cố định, không thể sai lầm, và do đó cũng là việc thiết lập Đấng Lập Luật, và là một lời tán dương đối với sự công chính trong sự cai trị của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo cao nhất và tốt lành vô hạn, nên bất cứ quy tắc nào Ngài ban cho tạo vật cũng phải tốt lành và đáng yêu, nếu không nó không thể xuất phát từ Đức Chúa Trời. Một điều hèn hạ và đê tiện không bao giờ có thể xuất phát từ Đấng chỉ toàn sự tuyệt vời. Một điều vô lý không bao giờ có thể xuất phát từ Đấng hoàn toàn là Lý Trí và Sự Điều Hòa; vì vậy, sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời là việc nhìn nhận sự tốt lành tuyệt vời, tình yêu, sự khôn ngoan và sự công chính của Đấng Lập Luật, và làm chứng cho những điều ấy trước mặt thế gian.

Phần áp dụng thứ hai là để tự xét mình.

Hãy tự xét mình bằng những bằng chứng đã trình bày trong phần thứ nhất, xem sự thù nghịch này có đang thắng thế trong anh em hay không. 1. Anh em còn có một tấm lòng cứng cỏi chống lại việc nghe luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp đi ngược lại những dục vọng của xác thịt, không? 2. Anh em có không muốn để mình bị quyết định bởi những mạng lệnh thiên thượng không? 3. Lòng anh em có phồng lên mạnh nhất chống lại những luật lệ thuộc linh nhất, và là những luật lệ Đức Chúa Trời thúc giục nghiêm khắc nhất, không? 4. Anh em có bất hòa và cãi cọ với chính lương tâm của mình, khi chúng ép anh em phải tuân theo một mạng lệnh nào đó của Đức Chúa Trời, không? 5. Anh em có bênh vực luật lệ ấy trong các chi thể của mình, tức luật lệ của tội lỗi, để chống lại luật lệ của tâm trí mình, không? 6. Anh em có sẵn sàng chịu nhiều khó nhọc và tốn kém hơn để vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hơn là để tuân giữ nó và gìn giữ danh dự của nó, không? 7. Anh em có làm những việc về chất liệu là công chính vì chúng hợp với tính khí và thể chất của anh em; vì tôn trọng danh tiếng của mình; hay, tệ hơn nữa, vì yêu mến một dục vọng hèn hạ nào đó và một mục đích xác thịt; hay vì một nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời, không? 8. Luật lệ của loài người có được anh em quý trọng và kính sợ hơn luật lệ của Đức Chúa Trời không? Anh em có sẵn sàng vâng theo chúng hơn không? 9. Anh em có khao khát và siêng năng lôi kéo người ta khỏi sự tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, để họ làm bạn đồng hành với anh em trong bất cứ tội lỗi nào anh em đang nghiện, không? 10. Anh em có lấy làm vui thích trong những sự xúc phạm mà người ta dâng lên Đức Chúa Trời, và biến chúng thành chất liệu cho trò vui và sự hớn hở của anh em không?

...của cuộc vui chơi và sự hoan lạc của anh em chăng? Anh em tìm thấy tâm tính này trong bất cứ linh hồn nào của mình bao nhiêu, thì bấy nhiêu có sự thù nghịch ở đó.

Ứng dụng thứ ba là để khuyên bảo.

1. Hãy buông bỏ vũ khí chống lại Đức Chúa Trời.

Làm sao anh em có thể nghe những điều này mà không nói: Lạy Chúa, xin giải cứu con khỏi bản tính này. Ôi! Cớ sao con lại là kẻ thù của một Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy? Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn; còn tôi, tôi lại đặt sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và đặt tình yêu thương giữa lòng mình và con rắn sao? Tôi lại thay đổi lời hứa này của Đức Chúa Trời sao, và khiến những tình cảm thân thiết nhất của tôi ôm lấy dòng dõi con rắn, mà khước từ chính Đức Chúa Trời? Hãy buông gậy gộc của ngươi xuống, hãy cởi bỏ chính mình, hãy đầu phục Ngài theo chính những điều kiện của Ngài. Làm sao ngươi có thể ngồi yên nghỉ trong sự ghét Đức Chúa Trời và bị Ngài ghét? Khi ngươi còn ở trong tình trạng tự nhiên, ngươi không thể là bạn của Đức Chúa Trời; vì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài, Rô-ma 8:8. Hai người có thể cùng đi với nhau chăng, nếu họ không đồng ý với nhau? Chúng ta phải biến sự thù nghịch của mình thành tình bạn hữu, nếu chúng ta muốn được hạnh phúc. Chúng ta phải chấp nhận những điều kiện của Ngài để được hòa bình với Ngài, nếu không sẽ phải cảm nếm những trái đắng của sự công chính đầy quyền năng của Ngài.

Chúng ta có thể tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời rằng nếu từ nay về sau chúng ta không cố gắng thoát ra khỏi tình trạng tự nhiên, thì đó là việc cố quyết duy trì cuộc chiến chống lại Thiên đàng.

2. Hãy than khóc về sự thù nghịch này, và hãy hạ mình vì nó.

Nếu còn một chút chân thật thông thường, nó sẽ khiến ngươi run sợ khi nghĩ đến việc mình ghét chính Sự Thương Xót. Mọi tội lỗi đều là một nhánh của sự thù nghịch này và góp phần làm nó gia tăng, cũng như các hành động làm cho thói quen thêm mạnh, và như mỗi phần của biển, tùy theo lượng và sức của nó, góp phần vào sự gầm thét và những đợt tràn vào dữ dội của biển. Chúng ta đã cướp của Đức Chúa Trời; vì chúng ta đã dâng cho xác thịt bao nhiêu sự vâng phục, thì bấy nhiêu chúng ta đã lấy khỏi Đức Chúa Trời. Vậy trong sự hạ mình của anh em, hãy vươn lên cho tới tận Nguồn; và hãy nằm thấp xuống, không chỉ vì một tội riêng nào, mà vì sự thù nghịch trong bản tính của ngươi, là gốc rễ của mọi tội ngươi từng phạm. Điều ác trong hành động của chúng ta thì thoáng qua; nhưng trong bản tính của ngươi có một sự đầy dẫy điều ác trọn vẹn và tràn ngập, đủ để thúc đẩy hàng ngàn hành động cùng loại; cũng như thói quen yêu mến Đức Chúa Trời ngự trong linh hồn có thể ra lệnh và ban sinh khí cho hàng ngàn hành động mang bản tính của nó.

Thứ tư, ứng dụng thứ tư là để khuyên bảo những người đã được tái sinh, tức là những người, bởi công tác đầy quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời và bàn tay tể trị của Đức Thánh Linh, đã được đem ra khỏi tình trạng thù nghịch này. Ngoài những điều anh em có thể rút ra từ những phần thông tin trước, để lớn lên trong mọi phần của tạo vật mới, để thúc đẩy và làm tiến triển công tác tái sinh ấy trong linh hồn anh em — để thường xuyên áp dụng huyết của Đấng Christ cho mình, và để lòng anh em được nâng lên trong các đường lối của Đức Chúa Trời và trong sự vâng phục Ngài, qua đó làm chứng cho Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời trong cách Ngài quản trị thế gian — xin cho phép tôi khuyên anh em những điều này.

1. Hãy để lòng anh em đầy dẫy những sự ngưỡng mộ đối với ân điển của Đức Chúa Trời đối với anh em, trong việc Ngài làm tổn thương sự thù nghịch này trong lòng anh em và thay đổi tình trạng của anh em.

Sứ đồ gắn những sự ngưỡng mộ của chúng ta về tình yêu của Đấng Christ trên chiếc đinh này, Rô-ma 5:10: Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu. Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tội lỗi bởi sự tái sinh là kết quả của sự phục sinh và sự sống của Ngài, cũng như sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự mắc tội vì tội lỗi, bởi sự đền tội thỏa đáng, là kết quả của sự chết của Ngài. Và không những thế, ông nói, câu 11, nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhờ Ngài mà nay chúng ta đã nhận được sự chuộc tội.

Sự hòa giải này của chúng ta, vốn là kết quả của lời hứa đầu tiên về việc bẻ gãy đầu con rắn, Sáng Thế Ký 3:15 — tức là các mưu đồ và dự định của ma quỷ nhằm đặt Đức Chúa Trời và loài người vào sự bất hòa đời đời — khiến điều đó càng đáng ngưỡng mộ hơn: rằng ngay khi loài người, vừa sau khi được tạo dựng và được lập làm chúa của các tạo vật còn lại dưới trần gian, đã rũ bỏ Chúa và Đấng Tạo Hóa của mình, thì ngay chính lúc ấy, đang khi còn cảm nhận sự khinh lờn không xứng đáng ấy, Ngài lại lo liệu cho lợi ích của loài người sa ngã, và ban một lời hứa để tiêu tan sự thù nghịch này, biến sự chống cự Đức Chúa Trời của chúng ta thành một sự chống cự công chính hơn: tức là sự bất hòa với con rắn, và sự thù nghịch đời đời chống lại nó.

Và chẳng phải đây đã là trường hợp của một số linh hồn trong chúng ta sao, rằng Đức Chúa Trời đã vật lộn với chúng ta và thay đổi dòng chảy của ý chí chúng ta, ngay chính lúc chúng ta đang phun ra sự xa lánh đầy nọc độc của mình chống lại Ngài? Đó là trường hợp của Phao-lô, và, tôi chắc chắn, là trường hợp của nhiều người kể từ thời ấy. Nếu một hoàn cảnh như vậy đã đi kèm với sự hoán cải đầu tiên của ngươi, thì theo tôi nghĩ, nó phải làm cho khúc ca của ngươi thêm dồi dào và nâng sự kinh ngạc của ngươi lên một cung bậc cao hơn. Nhưng dù thế nào đi nữa, hãy biến những lời phàn nàn của anh em thành những lời ngợi khen vì sự giải cứu của anh em, dù sự giải cứu ấy hiện còn chưa trọn vẹn. Một cảm nhận sống động và nồng ấm về điều đó sẽ làm sự vâng phục của ngươi thêm nhanh nhẹn, và thúc giục ngươi trong các đường lối của Đức Chúa Trời hơn mọi lời phàn nàn của ngươi có thể làm. Chúng ta mang nợ ân điển của Đức Chúa Trời về sự suy giảm của sự thù nghịch này. Chính một ân điển trợ giúp đặc biệt giữ nó xuống và trói buộc nó lại trong mọi lúc. Nếu đôi khi chúng ta không bị nó quấy rối đáng kể, đó không phải vì xác thịt thiếu ý muốn, cũng không phải vì xác thịt thiếu sức mạnh, nhưng bởi sự vận hành của ân điển không thể kháng cự. Vì mục đích này, hãy thường xuyên suy ngẫm về tình trạng trước kia của anh em; điều đó sẽ khiến anh em hướng mắt về ân điển của Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch của chúng ta càng lộ rõ bao nhiêu, nó sẽ càng làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thêm rạng rỡ bấy nhiêu.

2. Hãy nỗ lực ghét tội lỗi cho bằng mức anh em đã ghét Đức Chúa Trời.

Hãy mang lòng căm ghét mãnh liệt như vậy đối với tội lỗi; hãy giơ tay anh em chống lại quyền lực của bất cứ tội nào. Không ai trong chúng ta từng ghét tội lỗi cho bằng mức tự nhiên chúng ta đã ghét Đức Chúa Trời. Giờ đây hãy hướng tình cảm ấy vào kẻ thù lớn của anh em cũng nhiều như anh em đã từng hướng nó chống lại Người Bạn của mình. Anh em đã gây cho Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ và cho vinh hiển của Ngài những vết chém càng sâu, thì hãy giáng vào tội lỗi những đòn càng mạnh, những nhát đâm càng sắc bấy nhiêu. Như anh em đã từng cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, hãy cũng chống lại tội lỗi như vậy; nhất là hãy đánh mạnh nhất vào các tội thuộc linh; và đừng vâng theo luật của tội lỗi trong các chi thể của anh em.

3. Hãy thổi bùng tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời bằng mọi sự suy xét anh em có thể tập hợp được.

Hãy vượt qua sự xa lánh trước kia của anh em bằng một tình yêu nồng cháy hơn. Hãy thành tâm nhắm đến vinh hiển của Ngài. Hãy chỉ chú mắt đến mệnh lệnh của Ngài trong mọi việc anh em làm. Hãy vui thích làm đẹp lòng Ngài hơn làm đẹp lòng chính mình. Hãy cố gắng bằng mọi cách kéo người khác đến chỗ nghĩ tốt về Ngài và được hòa bình với Ngài. Hãy lấy làm vui thích trong việc đưa người khác trở về cùng Ngài. Hãy vui mừng trước bất cứ vinh hiển nào Ngài đạt được trong thế gian. Sự thù nghịch bất công mà Ngài nhận từ người khác phải khiến chúng ta tôn trọng Đức Chúa Trời hơn. Ôi, ước gì chúng ta có thể bù đắp, bằng sự mãnh liệt của tình yêu, sự tổn thương Ngài nhận bởi sự thù nghịch của người khác, và cân bằng sự ghét bỏ của họ bằng sự gia tăng tình cảm của chúng ta! Ôi, ước gì chúng ta có thể vui thỏa trong Ngài cho bằng mức chúng ta đã từng không hài lòng với Ngài! Ước gì Ngài trở nên thân thiết với chúng ta như Ngài là đáng ghê tởm đối với ma quỷ; và ước gì chính ma quỷ, trong mức độ chúng ghê tởm Đức Chúa Trời, cũng không vượt qua chúng ta trong mức độ tình cảm của chúng ta đối với Ngài!

4. Hãy than khóc về sự thù nghịch này.

Người tốt nhất trong chúng ta có trọn vẹn chăng? Chúng ta đã lột bỏ mọi tàn tích của nó chưa? Có người nào trên đất đã trút bỏ cặn bã của xác thịt và bắt đầu làm một thiên sứ trong sự tinh sạch chưa? Chúng ta đã vượt trước mọi thánh đồ thời xưa và trục xuất nó hoàn toàn khỏi chúng ta chưa? Chúng ta đã vượt qua vị sứ đồ vĩ đại, người đã phàn nàn về tội lỗi cư ngụ trong xác thịt của ông, chưa? Chẳng còn cần những tiếng rên siết để được giải cứu khỏi thân thể của sự chết này nữa sao? Than ôi! Còn biết bao tàn tích! Chẳng phải người tốt nhất cũng thấy đó là một công việc nhọc nhằn, khi phải giao chiến với những phần còn lại của bản tính trong mình, và duy trì sự thù địch liên tục và công khai chống lại sức mạnh của dục vọng xác thịt và sự ác thuộc linh tại những nơi cao trong linh hồn mình, dù đã bị ân điển của Đức Chúa Trời làm tổn thương nhiều?

Chính thân thể của sự chết đang hấp hối này trong một người đã được tái sinh là điều ban sự sống cho những đám đông bất toàn trong các bổn phận tôn giáo của người ấy. Chính nó làm què quặt sự vâng phục của chúng ta; nó xiềng chân chúng ta, khi chân chúng ta lẽ ra phải chạy trong các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Chính nó kéo lòng chúng ta theo những đối tượng không xứng đáng, ngay giữa những buổi thờ phượng mà trong đó chúng ta cố gắng đến gần Đức Chúa Trời nhất. Chính vì nguyên tắc ẩn nấp này trong chúng ta mà chúng ta có thể quy mọi thất bại mình phải chịu trong những cuộc vật lộn mạnh mẽ nhất vì Thiên đàng. Và như vậy há không đủ nguyên nhân để than khóc về nó sao?

Một thành phần lớn trong sự ăn năn của bất cứ ngày nào là sự thừa nhận tội lỗi đáng bị như thế nào, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong các lời đe dọa và hình phạt của Ngài; và đây phải là nền tảng: sự ghê tởm mà linh hồn chúng ta tự nhiên có đối với các luật lệ của Ngài, Lê-vi Ký 26:43: Chúng sẽ nhận lấy hình phạt về tội ác mình; nghĩa là, chúng sẽ ăn năn về nó, và thừa nhận sự công chính của Ta trong đó, bởi vì, chính bởi vì. Và câu 40, chúng phải xưng tội ác của mình và tội ác của tổ phụ mình, nghĩa là tội ác bắt nguồn từ tổ phụ của chúng; vì tội lỗi thực tế của chúng được diễn tả bằng sự vi phạm mà chúng đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Chẳng phải mỗi ngày đều có những sự bùng phát của bản tính này trong chúng ta sao? Chúng ta chẳng cần một sự tha thứ hằng ngày cho nó sao? Và há có phải là vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ cho chúng ta mà không có sự thừa nhận khiêm nhường sao?

Phần lớn nhất của sự thù nghịch của chúng ta là chúng ta không cảm động về nó nhiều hơn. Việc chúng ta phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời không lớn bằng sự khinh thường Đức Chúa Trời vốn có trong chúng ta; một người có thể nhận những tổn thương từ người khác và dễ dàng bỏ qua, khi người ấy biết người kia không có sự xa lánh đối với mình. Điều mà Na-than, theo sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, quy trách nặng nề cho Đa-vít không phải là hành động ngoại tình và giết người cho bằng việc ông khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời, và khinh thường chính Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 12:9-10: Sao ngươi đã khinh thường mệnh lệnh của Chúa? và câu 10: Ngươi đã khinh bỉ Ta. Và không phải những lần vi phạm thực tế của chúng ta, mà là sự khinh thường Đức Chúa Trời tự nhiên và cư ngụ trong chúng ta, mới là điều đáng quy trách nhất cho chúng ta khi chúng ta đến gần Ngài và thực hành sự ăn năn trước mặt Ngài. Nếu sự giống với tội của A-đam được lấy làm nền tảng để làm tăng nặng tội lỗi thực tế, Ô-sê 6:7: Nhưng chúng, như loài người, đã vi phạm, ngụ ý đó là điều lớn nhất; thì sự hư hoại của bản tính mà chúng ta thừa hưởng từ ông qua tội lỗi ấy phải là điều cao nhất và đáng than khóc nhất.

5. Hãy canh giữ chống lại những đợt xuất kích và những biểu hiện hằng ngày của sự thù nghịch này.

Khi chúng ta muốn nghiêm túc trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời và linh hồn mình, chúng ta chẳng cảm thấy những sự tấn công bề trong chống lại chính những quyết tâm của mình, và một kẻ thù bí mật ở bên trong đang tranh đấu chống lại những suy ngẫm thuộc linh nhất của chúng ta sao? Và há không cần sự canh giữ sao? Than ôi! Vì đây là một kẻ thù thường trực, nó đòi hỏi sự chăm sóc thường trực của chúng ta. Vì nó là một kẻ thù bí mật và bề trong, nó đòi hỏi sự siêng năng và thận trọng tột bậc của chúng ta. Có ai trong chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với sự chăm sóc ấy, và vâng phục Ngài với sự tôn kính ấy, như người ấy đối với cấp trên thuộc về thế gian của mình không? Chẳng phải đôi khi chúng ta ghét sự dạy dỗ sao?

Chẳng phải những ước muốn của chúng ta quá mãnh liệt đối với những điều không có liên hệ gì với luật pháp và tâm trí của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta chẳng có những nghi ngờ về sự thành tín của Ngài, chẳng có sự lẩm bẩm chống lại sự sắp đặt tể trị của Ngài về mọi việc, chẳng có những sự nổi dậy trong lòng chống lại luật pháp của Ngài, chống lại các sự quan phòng của Ngài, chẳng có sự tự tin, ghen tị, tham vọng, trả thù sao? Tất cả những điều này chỉ là những nhánh của gốc rễ cay đắng này. Và há sự chăm sóc tỉ mỉ nhất và sự cảnh giác liên tục của chúng ta không cần thiết để chống lại những hoạt động của tính khí tự nhiên, đáng nguyền rủa này sao? Chắc chắn là cần, và chắc chắn phải như vậy.

CÁC ĐỘNG CƠ THÚC GIỤC

1. Hãy xét tính thiếu chân thật của sự thù nghịch này.

Không có sự cần thiết nào buộc ngươi phải là kẻ thù của Ngài; việc đứng ngoài chống cự sẽ không mang lại vinh dự cho ngươi. Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ khi chính mạng sống của ông đang lâm nguy; còn ngươi, ngươi ghét Đức Chúa Trời, là Đấng muốn đưa sự sống của linh hồn ngươi ra khỏi nguy hiểm. Việc làm kẻ thù của Ngài, là Đấng mà ngươi mắc nợ về sự hiện hữu của mình, về sự gìn giữ ngươi khỏi địa ngục, và về sự phục hồi của ngươi khỏi sự khốn khổ nếu không phải vì lỗi của chính ngươi, là điều chống lại mọi ràng buộc của bản tính và của ân điển. Chẳng phải chúng ta tự nguyện phục tùng con người, dù sự đáng yêu của thân vị họ và sự tốt lành của bản tính họ kém xa Đức Chúa Trời vô hạn, và thấp hơn Ngài rất nhiều về sự vĩ đại và uy nghi sao? Con người có thể ban cho tôi tớ mình những lợi ích nào sánh được với những điều Đức Chúa Trời ban thưởng cho những người thờ phượng chân thành của Ngài? Con người có thể yêu bạn hữu mình hơn mức họ có thể giúp bạn hữu mình; nhưng lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đi kèm với một quyền năng vô hạn như chính nó.

Đức Chúa Trời đã tốt với chúng ta. Ngài là Tình Yêu Thương, và chúng ta lại không yêu chính Tình Yêu Thương. Ngài chẳng phải là Cha của chúng ta sao? Sao chúng ta không tôn kính Ngài? Ngài chẳng phải là Chúa của chúng ta sao? Sao chúng ta không vâng phục Ngài? Ngài chẳng phải là Ân Nhân của chúng ta sao? Sao chúng ta không yêu mến Ngài? Những sự thương xót của chúng ta đến từ đâu, nếu không phải từ tay Ngài? Ngoài Ngài ra, ai duy trì hơi thở của chúng ta trong giây phút này? Nếu Ngài gọi linh hồn chúng ta trong khoảnh khắc này, chúng phải rời khỏi chúng ta để tuân theo mệnh lệnh của Ngài. Há những lợi ích của Ngài lại được biến thành vũ khí của sự bất chính, và thành vũ khí của ma quỷ chống lại Ngài sao? Đấng Christ đã chết cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, và chúng ta lại cứ đứng ngoài như kẻ thù mãi sao? Điều nhỏ nhất ngươi có thể làm là yêu mến Ngài mỗi khi Ngài tỏ sự thương xót cho ngươi, và điều đó là mỗi phút. Không có một khoảnh khắc nào mà ngươi có thể với bất cứ sự chân thật nào làm kẻ thù của Ngài, bởi vì không có một khoảnh khắc nào mà Ngài không phải là Đấng Bảo Vệ của ngươi, không có khoảnh khắc nào ngươi không nếm trải lòng nhân từ của Ngài. Đức Chúa Trời đã để ngươi tự do tung hoành suốt thời gian này; ngươi đã có nơi hẹn hò theo ý thích của mình, và Ngài chưa bao giờ mai phục ngươi ngoài trừ trong sự nhân từ. Ngài đã có thể đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với các tạo vật có nọc độc, và hủy diệt một dòng dõi rắn độc như vậy, và nghiền nát con rắn hổ mang ngay trong trứng. Thật là một điều ô nhục khi cởi bỏ bản tính của con người để lấy bản tính của ma quỷ, để ghét Đức Chúa Trời dưới sự thương xót cũng nhiều như ma quỷ ghét Ngài dưới cơn giận dữ dội! Đức Chúa Trời chẳng phải là Ân Nhân lớn nhất của chúng ta sao, và há Ngài sẽ chẳng nhận được gì ngoài sự khinh bỉ từ chúng ta cho mọi lợi ích của Ngài sao? Tác giả Thi Thiên kêu lên: Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về mọi lợi ích Ngài đã ban cho tôi? Nhưng ngôn ngữ của lòng chúng ta là: Chúng ta sẽ báo đáp Đức Chúa Trời bằng những điều tệ hại nào cho mọi sự thương xót của Ngài đối với chúng ta? Việc chúng ta không bị tiêu diệt là nhờ sự thương xót của Ngài, và há chúng ta sẽ tiêu dùng sự thương xót này cho các dục vọng của mình sao? Ngài đã nhân từ khi tha cho chúng ta, và há chúng ta sẽ vô ơn khi ghét Ngài sao? Đó là sự thiếu chân thật cao nhất.

2. Đức Chúa Trời đã khẩn thiết nài xin chúng ta.

Đức Chúa Trời không chỉ đề nghị một cuộc đình chiến, mà là một nền hòa bình, và đã tích cực nhất trong việc thúc giục một sự hòa giải. Ngài có thể bày tỏ sự sẵn lòng của mình bằng những cách rõ ràng hơn cách sai Con Ngài đến để hòa giải thế gian với chính Ngài sao? Ngài có thể chứng tỏ sự chân thành nhiều hơn bằng việc lặp đi lặp lại và thúc ép linh hồn chúng ta chấp nhận Ngài sao? Đức Chúa Trời gõ cửa lòng chúng ta, và chúng ta điếc đối với Ngài; Ngài sấm sét trong tai chúng ta, và chúng ta không để ý đến Ngài; Ngài chờ đợi chúng ta chấp nhận tình yêu của Ngài, và chúng ta càng điên tiết chống lại Ngài; Ngài cầu khẩn chúng ta, và chúng ta vô ơn và kiêu ngạo từ chối Ngài; Ngài mở lòng mình ra, và chúng ta quay lưng lại; Ngài ban cho chúng ta những viên ngọc của Ngài, và chúng ta chà đạp chúng dưới chân; Ngài muốn mặc cho chúng ta vải gai tinh sạch, nhưng chúng ta vẫn muốn mặc những áo rách dơ bẩn của mình; Ngài muốn ban cho chúng ta bánh của thiên sứ, và chúng ta lại ăn vỏ đậu với heo. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, và chúng ta cho đó là sự điên rồ. Lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và chúng ta từ chối nó, như thể đó là sự tàn ác lớn nhất. Đấng Christ kêu gọi và cầu xin, và chúng ta không muốn nghe Ngài, dù Ngài ra lệnh hay nài xin. Yêu mến Đức Chúa Trời là đặc quyền của chúng ta, và dù đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, thì việc chúng ta dám khao khát cao đến nỗi nghĩ rằng việc đặt những tình cảm thuộc về đất của mình trên một đối tượng siêu việt như vậy sẽ được Ngài quý trọng cũng đã là một sự tự phụ nơi chúng ta, nếu Ngài đã không cho phép điều đó bằng mệnh lệnh của Ngài và khích lệ nó bằng sự chấp nhận của Ngài.

Nhưng thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bằng biết bao hình thức nhân từ đa dạng đến điều mà trong đó, không phải hạnh phúc của Ngài, mà sự trọn vẹn của chúng ta mới tồn tại; và lạ lùng hơn nhiều, khi những miếng đất và đất sét như vậy lại quay lưng lại với một Đối Tượng đáng tôn thờ như vậy, và làm kẻ thù của Ngài, là Đấng tự bày tỏ mình với biết bao sự quyến rũ đối với linh hồn họ, và gắn sự ghét bỏ của họ lên Đức Chúa Trời dịu dàng ấy, là Đấng đang nài xin tình cảm của họ. Nếu anh em xét điều này:

1. Đức Chúa Trời là Đấng bề trên của chúng ta. Kẻ bề dưới phải tìm đến Đấng bề trên, chứ không phải Đấng bề trên tìm đến kẻ ở dưới mình. Giữa người với người có sự bình đẳng, nhưng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta có sự bất bình đẳng vô hạn.

2. Đức Chúa Trời là phía bị xúc phạm, nhưng Ngài vẫn đề nghị một cuộc đàm phán.

3. Khi Ngài có thể đoán phạt chúng ta cũng dễ như kêu gọi chúng ta; Ngài không thiếu quyền năng để rũ tay khỏi chúng ta, nhưng Ngài thà bày tỏ sự toàn năng của mình trong chiến thắng của sự thương xót Ngài, hơn là trong những chiến tích của sự công chính Ngài; Ngài thà làm Ánh Sáng làm tươi mới, hơn là Lửa thiêu đốt.

Động cơ thứ hai.

2. Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời này là sự điên rồ và điên cuồng lớn nhất.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng tội lỗi là sự điên dại và điên cuồng; và chắc chắn, nếu loài người có một cái nhìn rõ ràng về chân lý này, là chân lý mà trong sự bội đạo đầu tiên của mình, người đã sa ngã khỏi đó, đến nỗi người có thể tra xét mọi suy đoán, ước muốn, chuyển động và hành động của mình theo chuẩn mực ấy, chúng sẽ hiện ra với người như thuộc về một tâm trí điên loạn và cuồng loạn. Vì vậy, khi trở về với Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ thoáng thấy chân lý này, thì loài người xấu hổ biết bao về sự biến dạng của các hành động của mình so với chuẩn mực ấy; như một người đã từng điên, xấu hổ về những trò hề mình đã làm trong cơn điên loạn, sau khi đã được trở lại với trí khôn đúng đắn. Do đó, sự ăn năn, vốn luôn đi kèm với sự hổ thẹn, được gọi là sự trở lại với trí khôn đúng đắn của chúng ta.

1. Sự thù nghịch này thật phi lý; bởi vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đối Tượng đáng yêu nhất.

Ngài có, trong chính bản tính của Ngài cũng như trong các công tác của Ngài, quyền cao nhất đối với tình yêu của chúng ta: vì bất cứ điều gì có thực thể và sự hiện hữu càng nhiều, thì nó càng trọn vẹn, càng đáng yêu trong chính nó, và càng đáng được chúng ta yêu mến. Nay, Đức Chúa Trời có sự hiện hữu nhiều nhất, bởi vì các hữu thể khác đã được chứa đựng một cách ưu việt trong Bản Thể bao la của Ngài, và được tạo ra bởi quyền năng vô hạn của Ngài; và chúng là những sự bày tỏ về chính Ngài, và những đường nét được vẽ ra từ Ngài và bởi Ngài; và do đó Ngài là Đối Tượng đáng yêu nhất, bởi vì tạo vật không có gì đáng yêu ngoài những gì nó có từ Đức Chúa Trời, là những điều được cất giữ một cách ưu việt hơn trong Ngài, và có thể được thấy và hưởng trong Ngài với lợi thế lớn hơn. Các tạo vật chỉ là những bức tranh; và chúng không thể trình bày cho đầy đủ sự đáng yêu thật của Đức Chúa Trời, hơn mức một vài màu sắc, dù được phối hợp khéo đến đâu, có thể trình bày sự đáng yêu thuộc về đạo đức hay trí tuệ của linh hồn con người. Như Đức Chúa Trời đã có mọi ý niệm về các tạo vật của Ngài trong tâm trí Ngài, thì Ngài cũng có mọi đức hạnh của chúng trong Bản Thể Ngài. Do đó, yêu bất cứ tạo vật nào hơn Đức Chúa Trời, và như vậy ghét Ngài, là mức phi lý cao nhất.

Thứ hai, Đức Chúa Trời là Điều Thiện cao nhất, và là nguồn của mọi điều tốt lành.

Thật phi lý khi nhìn vào điều đến từ Nguồn của sự tốt lành và cho rằng nó phá hoại niềm vui thật của chúng ta: thế nhưng con người lại có những ý nghĩ cứng cỏi như vậy về tôn giáo và các mệnh lệnh thiêng liêng, như thể chúng được thiết kế để hủy diệt hoàn toàn họ, trong khi chúng là những dòng tuôn ra của sự tốt lành vô hạn. Mọi sự ghét bỏ đều phát sinh từ sự nhận thức rằng điều chúng ta ghét không phù hợp với một điều gì đó mà chúng ta coi là một phần của hạnh phúc của mình; và những kẻ có tội, bị chiếm hữu bởi những ý nghĩ về sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như những điều không phù hợp với tội lỗi cưng chiều của họ, ghét Ngài vì Ngài có một bản tính trái ngược với điều họ yêu; trong khi không có sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời tự nó chống lại sự hiện hữu hay sự an lành của chúng ta. Vì nếu chúng ta muốn có một Đức Chúa Trời bất chính, thì chúng ta có thể tìm được sự an ủi gì nơi Ngài? Chúng ta ghét Ngài vì Ngài chống lại điều chống lại chúng ta nhất sao? Chúng ta ghét Ngài vì Ngài ghét điều sẽ hủy diệt linh hồn chúng ta, và làm cho sự hiện hữu của chúng ta trở nên cay đắng cho đến đời đời sao? Chúng ta ghét Ngài vì Ngài ghét điều mà, nếu có thể, sẽ làm rối loạn hạnh phúc của Ngài và hủy diệt sự hiện hữu của Ngài. Thật là một điều phi lý khi tranh cãi với luật pháp của Đức Chúa Trời ấy, là luật không buộc anh em vào điều gì ngoài những điều dẫn đến lợi ích của linh hồn anh em và trật tự của thế gian! Nó giới hạn và kiềm chế anh em khỏi điều gì, ngoài điều sẽ mang sự hủy diệt đến cho anh em? Há chẳng phải được mang đi trong xiềng xích đến Thiên đàng là một lợi thế lớn hơn là chạy tự do đến địa ngục sao? Ai ngoài một kẻ điên lại ưa thích cái ách của ma quỷ hơn cái ách của Đức Chúa Trời, và làm tù nhân của một bạo chúa địa ngục, thay vì làm thần dân của một Quân Vương đầy ân điển? Thật là một điều phi lý khi yêu bất cứ tội lỗi hay sự giam cầm nào hơn Đấng tốt nhất trong các hữu thể! Chúng ta có thể mong nhận được lợi ích từ Ngài khi làm kẻ thù của Ngài nhiều như khi làm bạn của Ngài chăng, vì Ngài có một tính khí đầy thương xót như vậy?

2. Đức Chúa Trời không thể nào làm điều sai trái với chúng ta.

Mọi sự ghét bỏ chính đáng đều phát xuất từ cảm nhận về một điều sai trái, hoặc từ sự quy cho một điều sai trái; một trong hai điều đều là sự quy chụp bất công lên Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nào làm điều sai trái với các tạo vật của Ngài, bởi vì Ngài không thể là không công chính. Rô-ma 3:5: Đức Chúa Trời là Đấng giáng cơn thịnh nộ há chẳng công chính sao? Vì Đức Chúa Trời ở rất xa việc làm tổn thương chúng ta dù là nhỏ nhất, đến nỗi Ngài lo liệu và hoạch định hạnh phúc của chúng ta trong các luật pháp của Ngài, hơn mức chúng ta có thể tự hoạch định cho mình. Con người, nếu chỉ tham khảo ánh sáng của lý trí, cũng không thể không thú nhận tính hợp lý của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn trong sự công chính của các giới luật Ngài đã ban hành, và tính ích lợi của những lời khuyên được trình bày trong Phúc Âm, và hẳn phải nhìn sự hạnh phúc được hứa là tuyệt vời và đáng khao khát, và do đó không thể, trên bất cứ cơ sở hợp lý nào, buộc tội Đức Chúa Trời đã làm điều sai trái với họ.

Hoặc để tôi lập luận thế này: Hoặc Đức Chúa Trời đã làm điều sai trái với chúng ta, hoặc không; nếu không, thì việc xa lánh Ngài là điên rồ; nếu Ngài đã làm, thì sao chúng ta phải ghét Ngài, vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ sự bất công nào, Ngài sẽ không có sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời? Vì nếu điều đó có thể, thì ngay khi Ngài ngừng là công chính, Ngài sẽ ngừng là Đức Chúa Trời, và hủy diệt chính bản tính Ngài: vì như mọi người, khi làm một hành động bất công, đều trở nên kém hơn một con người, và mất đi mục đích của chính lý trí mình; thì Đức Chúa Trời, khi làm bất cứ sự bất công nào, cũng sẽ trở nên kém hơn một Đức Chúa Trời. Không, việc chúng ta ghét Ngài với tư cách là Quan Án là hết sức phi lý, bởi vì sự công bằng và sự công chính của Ngài trong mọi việc Ngài làm. Và bởi vì chính chúng ta đã buộc Ngài phải làm điều ấy — điều Ngài không muốn làm, nhưng theo bản tính công chính của Ngài và để bênh vực sự thánh khiết của Ngài trong luật pháp Ngài, Ngài không thể không làm khi chúng ta cuối cùng vẫn không ăn năn và cứ kiên trì trong các vi phạm của mình.

4. Đức Chúa Trời không thể bị chúng ta làm tổn thương.

Thật là điên dại nơi con người khi bày tỏ sự thù nghịch của mình tại nơi họ không thể gây tổn thương. Thật là một sự táo bạo phi lý khi một người nghĩ rằng mình có thể vật lộn với Sự Toàn Năng, và bước vào đấu trường với Nguồn của mọi sức mạnh và quyền năng! Sự thù nghịch của ngươi là gì, ngoài một sự quằn quại nhỏ bé chống lại Đức Chúa Trời? Sự bất lợi nào có thể đến với Ngài bởi việc ngươi chống lại Ngài? Đúng bằng mức mặt trăng nhận được bởi tiếng sủa của con chó đối với nó, là tiếng sủa không khiến mặt trăng đứng yên, không thay đổi đường đi của nó, và không làm nó sợ hãi. Hỡi con người điên dại! Người không muốn bày tỏ sự thù nghịch chống lại một Đấng bề trên, mà vùi nó trong tro và rọ mõm cơn giận của mình cho đến khi có thể cắn được; thế mà lại công khai tuyên chiến chống lại Thiên đàng, như thể người quá mạnh đối với Thiên đàng và Đức Chúa Trời quá yếu đối với người. Như ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời quá chói lòa không thể nhìn thấy, thì cánh tay quyền năng của Ngài cũng quá mạnh mẽ không thể bị chúng ta áp đảo. Sự toàn năng của Ngài ở trên tầm với của sức mạnh mảnh sành của chúng ta, như sự vô hạn của Ngài ở trên khả năng của sự hiểu biết mù mờ của chúng ta. Hạnh phúc của Ngài quá vững chắc không thể bị chúng ta làm rối loạn, cũng như Bản Thể Ngài quá vinh hiển không thể được hiểu thấu. Ngươi có sức lực gì để kháng cự sự hiện diện của Ngài, là Đấng trước mặt Ngài đá tan chảy, và các tầng trời cuối cùng sẽ bị cuốn lại như giấy da bởi ngọn lửa cuối cùng?

5. Nhưng dù ngươi không thể làm tổn thương Đức Chúa Trời, ngươi lại làm điều sai trái nặng nề với chính mình.

Hỡi kẻ có tội vô cảm! Đức Chúa Trời ở ngoài tầm súng của ngươi; các mũi tên của ngươi quá ngắn cho mục tiêu ấy, nhưng các mũi tên của Ngài đủ dài cho ngươi; phát bắn của ngươi sẽ rơi xuống trước khi chạm đến Ngài, nhưng các mũi tên của Ngài sẽ vừa chạm đến lòng ngươi, vừa cắm vào đó. Sự ghét bỏ trong thế gian đôi khi đi kèm với lợi thế bên ngoài; nhưng ngươi có thể mong đợi lợi ích gì bởi sự thù nghịch này? Có sự tươi mới nào trong việc ngươi cố gắng làm khô cạn Nguồn nước? Có điều tốt nào trong việc lao nhọc hủy diệt chính Nguồn Gốc của sự tốt lành? Mặt trời có bị hại gì khi người ta bắn tên lên chống lại nó? Các mũi tên ấy có xuyên qua ánh sáng của nó, hay phá vỡ bất cứ tia sáng nào của nó không? Không, nhưng chúng rơi xuống đầu của người bắn cung. Sự chống đối của một người ác đối với Đức Chúa Trời rất giống một người chạy đâm đầu vào một tảng đá, để trả thù nó vì đã làm vỡ tàu của mình; qua đó người ấy không làm tảng đá bị bầm dập, mà làm vỡ óc của chính mình, và trả bằng mạng sống mình làm giá cho sự điên dại của mình. Con người đáng thương giống như một mảnh sành húc vào một tảng đá và tự vỡ tan! Và há đây không phải là mức điên cuồng cao nhất sao? Ê-sai 45:9: Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng tạo nên mình! Hãy để mảnh sành tranh cãi với các mảnh sành của đất. Ngươi chiến đấu chống lại Tảng Đá của các thời đại sao? Tảng đá ấy sẽ làm cùn vũ khí của ngươi khi bị cánh tay ngươi đánh vào; nó sẽ khiến gươm của ngươi văng trở lại thành từng mảnh vào chính mặt ngươi.

Mọi kẻ có tội đều là kẻ thù của chính mình lớn hơn ma quỷ, và làm điều sai trái với chính mình nhiều hơn ma quỷ có thể làm; bởi vì người ấy nuôi dưỡng tội lỗi trong mình, là tội đang chiến đấu chống lại linh hồn của người ấy.

3. Động cơ thứ ba: hãy xét sự khốn khổ của một tình trạng như vậy.

Ngươi sẽ khốn khổ một cách rõ ràng. I Cô-rinh-tô 16:22: Nếu có ai không kính mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị a-na-thêm. Hãy để mọi lời nguyền rủa trên trời và dưới đất giáng xuống người ấy. Hãy để sự thương xót, sự khôn ngoan, quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời xuất hiện chống lại người ấy; đừng để người ấy có một Đấng Biện Hộ nào để bào chữa cho mình. Thiên sứ, loài người, ma quỷ, tất cả sẽ chống lại một người như vậy.

Ngươi không thể thoát được. Người Sô-đôm, mà tội lỗi của họ đã lâu thách thức sự công chính của Đức Chúa Trời, có lẽ đã có nhiều cơ hội trốn thoát hơn ngươi: nhưng, than ôi! Một con chó con hay một con thú non có sức gì trong vuốt của sư tử? Ngươi chẳng còn là gì trong...

…ở trong tay Ngài còn kém hơn một con ruồi giữa các ngón tay của người khổng lồ. Hỡi tạo vật dại dột, tự lừa dối mình kia, hãy tỉnh lại. Một thứ như bong bóng, bụi đất, trấu, rơm rạ, tệ hơn hư không và hư ảo như ngươi, lại có thể vật lộn với Đức Chúa Trời sao? Hỡi con sâu khốn khổ! Ngươi sẽ dàn mình trong tư thế kênh kiệu chống lại Đấng Toàn Năng sao, ngươi ở trong tay Đức Chúa Trời còn kém hơn một con gà con vừa bóc vỏ trong móng vuốt của chim ưng. Gia-cốp, một người thánh, đã vật lộn với Ngài vì một cớ thánh, mà còn bị trật xương hông; hãy coi chừng trong sự vật lộn của ngươi với Ngài vì một cớ tội lỗi, kẻo ngươi không chỉ trật xương mà còn gãy cổ. Nếu Ngài là bạn ngươi, không ai có thể làm hại ngươi; nhưng nếu Ngài là kẻ thù ngươi, không ai có thể cứu ngươi. Ngài là người bạn tốt nhất khi con người muốn yêu mến Ngài, nhưng cũng là kẻ thù đáng sợ như lửa thiêu nuốt khi con người muốn ghét Ngài. Ngươi phải phục Ngài dù ngươi muốn hay không, không có cách nào khác; nếu sự đầu phục lòng thương xót của Ngài không phải là tự nguyện, thì sự đầu phục công lý của Ngài sẽ bị cưỡng ép.

Chúng ta phải ở dưới quyền năng của Ngài dù muốn hay không; chúng ta không thể tự giằng mình ra khỏi vòng tay Ngài. Nếu chúng ta xuống âm phủ, Ngài ở đó; nếu chúng ta lặn xuống đáy vực sâu, tay Ngài cũng sẽ từ đó kéo chúng ta ra. Chúng ta đã luôn luôn, hiện nay vẫn, và đời đời phải ở trong tầm tay quyền năng toàn năng của Ngài. Ngươi sẽ đi đâu? Có đồn lũy nào bảo vệ ngươi không? Có nơi thánh nào che chở ngươi không? Có vị vô địch nào đứng ra bênh ngươi không? Nếu tất cả các thiên sứ trên trời và ma quỷ dưới địa ngục cùng nổi dậy làm người bảo vệ ngươi, ngươi cũng chỉ được an toàn như khi nương nhờ bụi trên cân, hay một giọt nước trong thùng. Chúng ta có thể làm mù mắt Ngài để Ngài không thấy, làm điếc tai Ngài để Ngài không nghe, hay trói tay Ngài để Ngài không đánh được chăng? Chúng ta có thể dẹp cơn ghen của Ngài bằng cách làm tăng thêm cơn ghen ấy chăng? Chúng ta có thể làm dịu sự thiêu đốt đời đời bằng cách đổ thêm dầu vào đó chăng? Tội lỗi của chúng ta có thể đứng vững trước các sự phán xét của Ngài, hay có người nào đã từng thắng được cơn thạnh nộ của Ngài chăng? [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển ý về sự bất lực của con người bị mờ, không đọc rõ hết]

Hầu như không có người nào thú nhận mình có thể làm được bất cứ điều nào trong những điều ấy, thế mà người ấy vẫn bước đi trong sự thù nghịch. Cơn thạnh nộ sẽ đến, dù nó đến chậm; nó chậm, nhưng chắc chắn; nó chuẩn bị càng lâu, khi phải chịu đựng nó sẽ càng cay đắng hơn.

Nếu tất cả ma quỷ và tội nhân cùng hiệp lại với nhau, Đức Chúa Trời có thể lật đổ chúng nhanh chóng biết bao, khiến pháo đài Ba-bên của chúng trở thành sự rối loạn của chính chúng, và chôn chúng trong đống đổ nát của công việc chúng! Châm Ngôn 11:21: “Dầu tay hiệp với tay, kẻ ác hẳn chẳng khỏi bị phạt.” Ngài sẽ ném tất cả chúng xuống địa ngục dễ dàng như một người trong chúng ta ném một bao bụi hay cát xuống biển.

Thứ hai. Ngươi thậm chí còn thúc ép Đức Chúa Trời xử lý ngươi vì sự thỏa lòng của chính Ngài, và như thể khiêu khích Ngài kết án ngươi vì sự nhẹ nhõm của chính Ngài; nếu ngươi không chịu hạ vũ khí xuống, ngươi [NEEDS REVIEW: phần về cơn thạnh nộ trong tay Ngài và hình ảnh những con ngựa đen chỉ về sự chết và sự hủy diệt trong đoạn nhắc đến Ba-by-lôn bị mờ, không đọc rõ hết]. Những thiên sứ làm công việc và bổn phận của mình được chính Ngài nói là làm yên Linh của Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời không thể có sự an nghỉ trong chính Linh Ngài ngoài cách ngươi đầu phục hay ngươi bị hủy diệt. Và ngươi đứng ngoài càng lâu, ngươi càng khiêu khích Đức Chúa Trời chọn một đường lối nào đó để làm nhẹ chính Ngài; vì ở một nơi khác, Ngài gọi sự hình phạt là sự nhẹ nhõm của Ngài, Ê-sai 1:24: “Ta sẽ hả dạ trên kẻ thù nghịch Ta”; và những lời sau giải thích điều đó: “Ta sẽ báo trả kẻ thù Ta.”

Danh dự của Đức Chúa Trời há chẳng liên quan đến luật pháp Ngài sao? Và Ngài há chẳng tự làm mình thành trò cười cho con loài người, nếu Ngài không nghiêm khắc trừng phạt những vi phạm của họ đối với luật pháp ấy sao?

Thứ ba. Đức Chúa Trời không thể cứu ngươi mà không làm xáo trộn hạnh phúc của những người yêu mến Ngài và được Ngài yêu mến. Ngươi sẽ chỉ gây rối loạn trên trời bởi tâm tính trái ngược của mình, và cản trở sự hòa hợp trọn vẹn ấy; những nguyên tắc lạc điệu của ngươi không bao giờ có thể hòa hợp với bản hợp xướng ấy; sự chia rẽ của ngươi, sự thù nghịch trọn vẹn dưới địa ngục, là sự chia rẽ chống lại sự hiệp một ấy. Sự an nghỉ của các thánh đồ sẽ bị quấy rầy, và niềm vui của họ sẽ nguội lạnh; vì nếu họ đã không màng đến sự có mặt của ngươi ở thế gian, khi họ còn nhiều tàn dư thù nghịch trong chính mình và sự nên thánh chưa trọn vẹn, thì ở trên trời họ càng không thể chịu nổi điều đó, nơi sự nên thánh của họ đã chín muồi trọn vẹn, và lòng ghét của họ đối với sự không tin kính đã mạnh mẽ trọn vẹn. Và Đức Chúa Trời sẽ không đem ngươi đến đó với bản chất bị rủa sả mà ngươi đang có, để làm giảm niềm vui của họ và phá hỏng trật tự của thiên đàng.

Một tình trạng thạnh nộ nhất thiết phải tiếp nối một tình trạng thù nghịch; vì thiên đàng không bao giờ có thể là nơi thích hợp cho ngươi, nó sẽ ít hợp với ngươi cũng như sự có mặt của ngươi ở đó sẽ ít hợp với Đức Chúa Trời.

Thứ tư. Ngươi đã có những khởi đầu của địa ngục ở trong ngươi rồi. Sự thù nghịch là một tâm tính thuộc địa ngục.

Như sự trọn vẹn của tình yêu thương trên trời là một phần của hạnh phúc thiên đàng, thì sự trọn vẹn của sự thù nghịch dưới địa ngục cũng là một phần của sự khốn khổ của kẻ bị hư mất. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trên trời làm bùng cháy tình yêu thương trong các thánh đồ, thì sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi địa ngục cũng làm sự thù nghịch nổi giận trong ma quỷ và các linh hồn bị hư mất.

Thứ năm. Tất cả sự thù nghịch của ngươi chắc chắn sẽ có ngày bị kể ra cho ngươi.

Sẽ có một lúc mọi hành động thù nghịch của ngươi sẽ được sắp đặt thứ tự trước mặt ngươi, Thi Thiên 50:21: “Ta sẽ sắp đặt chúng thứ tự trước mặt ngươi.” Điều này phải hiểu theo cách quân sự, khi tội lỗi sẽ được xếp thành hàng ngũ, trong đội hình đẫm máu chống lại linh hồn ngươi. Hoặc theo cách pháp lý, khi chúng sẽ được sắp đặt thứ tự như bấy nhiêu bản cáo trạng về sự phản loạn và phản quốc của ngươi. Nỗi buồn nào sẽ chiếm lấy ngươi vào lúc cuối cùng, khi Đức Chúa Trời chăm chú nhìn ngươi giữa đám đông và chỉ vào ngươi, Lu-ca 19:27: “Còn những kẻ thù nghịch Ta, là kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng ra đây và giết đi trước mặt Ta.” Ngài sẽ thi hành án trên mọi kẻ thù vào lúc cuối cùng cách trọng thể biết bao! Chúng sẽ bị đem ra, bị xiềng từng người một, và Đấng Christ sẽ ngồi nhìn xem điều đó. Kìa, đây là một kẻ thù của Ta, Ta đã tìm ra hắn bất chấp mọi hy vọng trốn thoát tốt đẹp của hắn. Khi con người và các thiên sứ sẽ nói: Kìa, đây là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình; đây là người đã dựng lên các thần khác trong lòng mình; là kẻ dại dột đến nỗi nghĩ rằng lạc thú, giàu sang, sức mạnh, danh dự của mình là thần của mình. Hỡi kẻ dại có chứng cớ rõ ràng, lại nghĩ rằng một thần có thể do chính tay mình làm ra!

NHỮNG TỘI NHÂN LỚN NHẤT LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT TUYỆT VỜI NHẤT

I Ti-mô-thê 1:15.

“Đây là lời thành thật, đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân; trong những tội nhân ấy, ta là kẻ đứng đầu.”

Sự cứu rỗi tội nhân là mục đích của việc Đấng Christ đến trong thế gian: Đức Chúa Trời thường khiến những tội nhân lớn nhất thành đối tượng của lòng thương xót tuyệt vời nhất của Ngài.

Về điểm cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời làm như vậy:

1. Trước đây Đức Chúa Trời đã ban lời mời cho những người như vậy. Hãy xem một thế hệ đen tối biết bao trong Ê-sai 1. Họ là những kẻ phản loạn, và phản loạn chống lại Ngài, Đấng đã nuôi nấng họ: “Ta đã nuôi nấng con cái và cho chúng lớn lên, song chúng đã phản loạn nghịch cùng Ta.” Câu 3: “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không hiểu.” Con bò ngốc nghếch và con lừa đã vượt họ về sự khôn ngoan thật thà. Ngài kêu gọi trời và đất phán xét giữa Ngài và họ, để cho con người và các thiên sứ làm chứng về điều họ đáng phải chịu, về dân bất trung và vô ơn nhất trên thế gian. Hoặc nếu trời và đất được hiểu là các quan cai trị và dân thường, như chúng thường được hiểu theo văn phong tiên tri, thì Đức Chúa Trời khi ấy kêu gọi chính họ, để lương tâm tự nhiên của họ, và phần lương thiện thông thường mà tội lỗi còn chừa lại trong họ, phán xét giữa Ngài và họ. Ngài đến buộc tội họ, câu 4, là những kẻ nặng gánh tội ác: những gánh nặng lớn lao như vậy đè trên họ, đến nỗi họ không thể cựa quậy; và gương hư hỏng của họ như vật mục nát làm hư những vật lành nằm gần bên. Họ đã không thể sửa được dưới các sự phán xét; Đức Chúa Trời đã dùng roi vọt hết lần này đến lần khác; nhưng vì không có sự cải cách nào, Ngài đã mệt mỏi không muốn đánh họ thêm nữa; câu 5: “Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng phản loạn thêm.” Họ cũng đã bị nhiễm độc khắp nơi, đến nỗi không còn phần nào lành trong họ, nhưng vết thương sưng vù khắp nơi, cả đầu và lòng đều bị nhiễm: những quan niệm hư hỏng ở đầu, và những tình cảm hư hỏng ở lòng. Hoặc nếu hiểu theo nghĩa tiên tri, đầu chỉ về quan cai trị cao nhất; lòng, các quan xét xử; chân, dân thường. Lửa đã thiêu đốt các thành của họ mà không thiêu hết những dục vọng của họ và không làm khô cạn tội lỗi họ; câu 7: “Xứ các ngươi bị hoang vu, các thành các ngươi bị lửa thiêu đốt, đất các ngươi bị kẻ ngoại bang ăn nuốt trước mặt các ngươi, nó bị hoang vu, như bị kẻ ngoại bang phá đổ.” Và nếu không còn lại một phần sót lại, họ đã như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Sự phục vụ của họ bị ô uế, hư không, là sự gớm ghiếc đối với Ngài, câu 13. Là điều làm phiền Ngài, linh hồn Ngài ghét chúng, Ngài đã mệt mỏi vì chúng, câu 14, vì họ đến trước mặt Đức Chúa Trời với đôi tay đẫm máu giết người. Thế nhưng dù Ngài công chính buộc tội họ về những tội ác khủng khiếp này, Ngài vẫn bảo đảm sẽ tiếp đãi họ nếu họ quay về với Ngài, câu 18: “Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau.” Ngài sẽ hạ mình tranh luận vụ việc với họ, trong khi người ta hẳn đã nghĩ Ngài sẽ nói: Ta chẳng có việc gì với một bọn như chúng. Đức Chúa Trời thích nói chuyện với con người về đề tài tha thứ này; và Ngài thích con người nghe Ngài nói về điều đó. Ngài sẽ tranh luận để đưa họ ra khỏi tội lỗi, vào sự hiểu biết tốt lành và đúng đắn về lòng thương xót của Ngài.

Cũng vậy, Ê-sai 31:6: “Hãy trở về cùng Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã phản loạn cách sâu sắc.” Phản loạn, đó là tội của họ; cách sâu sắc, đó là sự tăng nặng của tội ấy; và họ là một dân đã được hưởng nhiều lòng thương xót, đó lại là một sự tăng nặng nữa; thế nhưng hãy trở về cùng Đấng mà các ngươi đã phản loạn như vậy.

Sự phản đối lớn của một người ăn năn là: tôi đã phạm tội, và tôi không biết Đức Chúa Trời có tiếp nhận tôi không. Hãy suy xét, Đức Chúa Trời biết tội của ngươi rõ hơn ngươi biết, thế nhưng Ngài nhân từ kêu gọi ngươi và bảo đảm ngươi sẽ được tiếp nhận nếu ngươi quay về.

Cũng vậy, Giê-rê-mi 3:1: “Nếu một người bỏ vợ mình, và nàng lìa khỏi người mà thuộc về người khác, người chồng có còn trở lại với nàng không? Đất ấy há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều tình nhân, song hãy trở về cùng Ta, Đức Chúa Trời phán vậy.” Dù ngươi đã là một gái điếm công khai, đã đón tiếp mọi kẻ đến, mọi thần tượng, và đã liên kết với nhiều tội lỗi; thế nhưng khi ngươi quay về, Ta sẽ nhận ngươi là của Ta; và đây là những bảo đảm để khích lệ.

2. Đức Chúa Trời đã ban những gương mẫu về điều đó trong Kinh Thánh. A-đam, kẻ cầm đầu mọi cuộc phản loạn, đã được ban lời hứa về Dòng Dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Và trong gia phả của Đấng Christ, ông được gọi là con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38; không chỉ xét về sự sáng tạo, vì theo nghĩa ấy ma quỷ cũng là con của Đức Chúa Trời, nhưng là trong một mối quan hệ gần gũi hơn. Thế nhưng mọi sự gian ác đã tràn ngập thế gian kể từ khi sa ngã đều xuất phát từ dòng dõi của ông. Hơn nữa, Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, có lẽ đã là một kẻ thờ thần tượng ở U-rơ của người Canh-đê, và là một kẻ thờ lạy [các thần tượng], Giô-suê 24:2; thế nhưng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đặc biệt với người này, ban cho ông một phần ân điển phong phú hơn bất cứ ai khác trên thế gian bên cạnh ông; tức là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc lớn của thế gian, sẽ đến từ dòng dõi của ông. Người này được nêu lên làm mẫu mực về đức tin cho người khác; và lòng của ông dường như là một nơi chứa lớn cho các thánh đồ trong vinh hiển, Lu-ca 16:22, 23. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên như một đám mây dày đặc, thế nhưng mặt trời quyền năng này đã làm tan chúng, Ê-sai 44:22: “Ta đã xóa các sự phạm pháp của ngươi như mây dày đặc.”

Ma-na-se là một gương mẫu nổi bật. Câu chuyện của ông, II Sử Ký 33, trình bày ông đen tối như ma quỷ; hãy suy xét những sự tăng nặng của tội ông.

Thứ nhất, đó là tội phạm bất chấp sự hiểu biết. Ông đã được một nền giáo dục tốt dưới một người cha tin kính; một nền giáo dục thường để lại một ít sắc thái và ấn tượng của đạo. Chắc chắn những lời dạy dỗ mà cha ông, Ê-xê-chia, đã dạy ông, và gương thánh khiết mà ông đã thấy nơi cha, đôi khi được đánh thức trong ký ức ông và bật trở lại trên lương tâm ông. Thứ hai, địa vị và vị trí của ông, một vị vua: tội lỗi của các vua như áo choàng của họ, đỏ thẫm và đỏ tươi hơn tội lỗi của một nông dân. Gương của họ thường làm nhiễm độc thần dân của họ. [NEEDS REVIEW: đoạn nối về tùy tùng, sự giải trí và các thói xấu của vua bị mờ, không đọc rõ hết]

Ông đã xây lại những nơi cao và bàn thờ cho các thần tượng sau khi chúng đã bị phá đổ; câu 3, và đã đập tan cuộc cải cách mà cha ông đã hoàn thành. Ông đã sỉ nhục Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài: ông dựng các thần tượng của mình lên, như thể đối diện Đức Chúa Trời, và xây bàn thờ trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong hai hành lang của đền thờ, là nơi Đức Chúa Trời đã phán rằng danh Ngài sẽ ở đó đời đời; câu 4. Ông đã đem tất cả các ngôi sao trên trời vào dự phần sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trên trời. Sao, ông không thể tìm được nơi nào khác cho các thần tượng của mình, ngoài chính đền thờ này của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời há phải bị đuổi ra khỏi nhà của chính Ngài, để nhường chỗ cho Ba-anh sao? Thứ năm, sự giết người. Có lẽ là giết chính con cái mình, mà ông đã khiến chúng đi qua lửa cho thần tượng của ông; có thể đó chỉ là một nghi thức thanh tẩy, nhưng ông vẫn mang tội về nhiều máu vô tội; những dòng máu ấy chảy xuống khắp nơi. II Các Vua 21:16: “Ma-na-se lại làm đổ máu vô tội rất nhiều, cho đến khi làm cho Giê-ru-sa-lem đầy máu từ đầu này đến đầu kia.” Thứ sáu, giao ước với ma quỷ: ông dùng bùa mê và ma thuật, và giao tiếp với một tà linh thân quen, câu 6; ông làm quen với nhiều ma quỷ hơn một, và giao tiếp với những tà linh thân quen và các thầy phù thủy.

Ông phạm tội đến nỗi tệ hơn các dân ngoại mà Đức Chúa Trời đã nhổ ra để nhường chỗ cho [dân Ngài]; qua đó ông chất lên chính mình tội của cả dân tộc. II Sử Ký 33:9: “Ma-na-se khiến Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem lầm lạc, và làm điều ác hơn các dân tộc mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt.” Thứ tám, sự cứng lòng: Đức Chúa Trời đã phán với ông và dân sự ông, nhưng họ không chịu nghe, không chịu thay đổi đường lối mình. Thứ chín, sự tiếp tục trong tội ấy. Ông lên ngôi khi còn trẻ, lúc mười hai tuổi, câu 1. [NEEDS REVIEW: phần tính số năm ông tiếp tục phạm tội và số năm sau khi được phục hồi bị mờ]; thật là một thế giới tội lỗi và những sự tăng nặng của nó ở đó!

Dòng dõi mà Đấng Christ giáng sinh theo xác thịt, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể giữ cho thuần khiết và không bị ô nhiễm bởi bất kỳ tội ác tai tiếng nào; thế nhưng không có người nữ nào được kể đến ngoài những người như vậy: Ta-ma, người đã hành dâm với Giu-đa, cha chồng mình, Sáng Thế Ký 38; Ra-háp, một người ngoại bang; Ru-tơ, một người nữ Mô-áp; gốc rễ của cả thế hệ ấy là Lót, qua sự loạn luân với chính con gái mình; Bát-sê-ba, câu 6, người đàn bà đã ngoại tình với Đa-vít. Đây là những tội nhân ăn năn mà Đấng Christ sẽ đến từ dòng dõi của họ, để những tội nhân lớn nhất không tuyệt vọng mà đến với Ngài.

Đa-vít, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là Con của ông, có tốt hơn nhiều chăng? Đúng là ông là người hợp theo lòng Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn rất tai tiếng vì sự giết người và ngoại tình ấy, và với nhiều hoàn cảnh tăng nặng hơn những gì người ta gặp trong những hành động cùng loại, II Sa-mu-ên 11. U-ri là một người tin kính, và có ý thức về tình trạng của Hội Thánh và dân tộc mà ông là một thành viên, câu 11; thế mà giường của một người như vậy, Đa-vít không chỉ bằng lòng làm ô uế, mà ông còn làm ô uế linh hồn mình bằng sự say rượu, câu 13, giăng bẫy hại mạng sống người ấy, không phải cách đường hoàng nam tính, nhưng cách lén lút và phản trắc; vì trong khi ông vỗ về người ấy và tỏ vẻ mặt tử tế với người ấy, ông đã soạn những chỉ thị bí mật để U-ri bị đẩy vào mồ, và khiến chính người ấy làm người đưa thư mang mật lệnh về cái chết của mình, II Sa-mu-ên 11:14, 15, 16. Sau tất cả những điều này, ông không hề hối hận khi nghe tin mất một người tin kính và dũng cảm như vậy, nhưng lau miệng mình, và quét mọi ô uế đến trước cửa của sự quan phòng, câu 25. Việc dòng dõi của Đấng Christ bị ô nhiễm như vậy, nghĩ đến thì, là một bằng chứng rằng những người ăn năn, dù trước đó đã ô uế lớn nhất, vẫn có thể được Ngài đón tiếp. Và rằng như Ngài đã chọn những người như vậy để từ dòng dõi họ mà đến, thì Ngài cũng sẽ chọn những người như vậy để ngự trong lòng họ.

Công việc của Đấng Christ trong thế gian là chinh phục và thu phục những tạo vật thuộc loại như vậy. Việc đầu tiên Ngài làm, khi còn trong máng cỏ, là giật một số tiên tri của ma quỷ ra khỏi sự phục vụ của nó và đưa chúng vào sự phục vụ của chính Ngài, Ma-thi-ơ 2:1, một số nhà thông thái phương Đông, là những nhà chiêm tinh và kẻ thờ thần tượng. Khi Ngài chạy trốn sự tàn ác của Hê-rốt, Ngài đã chọn Ê-díp-tô, đất nước thờ thần tượng nhất trên thế gian, làm nơi ẩn náu của Ngài; một nơi mà dân chúng thờ bò, cá sấu, mèo, tỏi và đủ thứ tạp nham, để cho thấy rằng Ngài thường đến cư ngụ trong những nơi đen tối nhất.

Những người đầu tiên Ngài lo rao giảng cho là những người thủy thủ, vốn thường là hạng người thô lỗ và trụy lạc nhất, vì họ tiếp nhận những thói xấu cũng như những hàng hóa của các dân tộc mà họ buôn bán cùng, Ma-thi-ơ 4.

Ngài đã phải rời đường đi để hoán cải một gái điếm, Giăng 4:18; một kẻ thờ thần tượng, vì người Sa-ma-ri có một sự thờ phượng pha trộn, một thứ đạo chắp vá, và vì cớ đó bị người Do Thái ghét bỏ. Nàng trở thành một người rao giảng Phúc Âm cho những người lân cận mình; câu 29: “Đây há chẳng phải là Đấng Christ sao?” và là một công cụ để dẫn họ đến với Ngài: “Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm.” Có ai tội lỗi hơn Ma-ri Ma-đơ-len chăng? Bảy ma quỷ hẳn đã khiến nàng ra nông nỗi lắm, và Đấng Christ đã đuổi bấy nhiêu ma quỷ ra khỏi nàng, Mác 16:9: khi Chúa Giê-xu sống lại sớm vào ngày thứ nhất trong tuần, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã đuổi bảy ma quỷ ra khỏi. Ma quỷ dâm dục này, Ngài biến thành một thánh đồ.

Người đàn bà Ca-na-an kia cũng vậy, nàng đã được truyền một đức tin quyền năng như thế vào lòng. Một người xuất thân từ dòng dõi bị rủa sả, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, bị nhổ ra khỏi đất tốt lành, là một con chó, không phải một đứa con; nàng đến như một con chó, nhưng trở về như một đứa con; Đấng Christ đã khiến cây táo gai của Ngài trong đồng hoang sinh ra trái, thậm chí là trái tốt nhất mà thiên đàng ban cho; tức là trái của đức tin: những chùm trái lớn hơn và tốt hơn. Những kẻ thu thuế và gái điếm vào thiên đàng bằng sự xông tới, trong khi những người Pha-ri-si kiêu ngạo đánh mất thiên đàng bởi sự công chính của chính mình. Các thầy thông giáo ngồi trên ghế, trong khi gái điếm trở thành các thánh đồ từ các nhà chứa; và tên trộm, một người hoán cải trên thập tự giá.

Chỉ có một người mà đích thân Ngài đã hoán cải sau khi Ngài lên trời. Người ấy là ai? Là người đã thốt ra những lời đe dọa chống lại Hội Thánh, Công Vụ 9:1. Điều đó thông thường và tự nhiên với người ấy như hít không khí vào và thở nó ra vậy. Người này phi ngựa xuống địa ngục nhanh như cơn giận điên cuồng và đam mê của mình có thể mang mình đi, thì Ngài chặn người ấy lại giữa đường chạy của mình; phong một kẻ bắt bớ làm một người rao giảng; ban cho người ấy một ủy nhiệm rộng lớn. Những nơi bùn lầy nào Đấng Christ đã không tát cạn và biến thành những khu vườn sai trái? Những đồng hoang cằn cỗi và đầy gai góc nào Ngài đã không biến thành những địa đàng dễ chịu? Ngài đã biến những đối tượng của sự báo thù thành đối tượng của lòng thương xót. Ngài đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri, người sống trong sự gian dâm, rằng Ngài là Đấng Mê-si; Giăng 4:25: “Người đàn bà thưa với Ngài: Tôi biết Đấng Mê-si sẽ đến, gọi là Đấng Christ. Chúa Giê-xu phán với nàng: Ta, là người nói với ngươi đây, chính là Đấng ấy”; điều mà Ngài chưa bao giờ bày tỏ như vậy cho những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, và thực ra cũng không bằng bấy nhiêu lời cho chính các môn đồ của Ngài.

Ủy nhiệm Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ của Ngài cũng nhằm mục đích ấy: Ngài bảo họ công bố lời hứa cách rộng rãi cho mọi người; Mác 16:15: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Cả thế gian; mọi tạo vật. Ngài không đặt sự phân biệt nào giữa con người về phương diện này, dù các ngươi gặp họ trong bất cứ hoàn cảnh nào; những ma quỷ, dù gian ác đến đâu, dù gớm ghiếc đến đâu, hễ chúng còn là tạo vật, hãy chìa cho chúng chén cứu rỗi nếu chúng muốn uống; hãy mở cho chúng những kho tàng ân điển nếu chúng muốn tiếp nhận; đừng giao ước với chúng về điều gì ngoài đức tin để được sự xưng công chính, và sự tuyên xưng đức tin ấy để được sự cứu rỗi của chúng.

Ủy nhiệm này được trình bày bằng ẩn dụ về một vị vua truyền cho đầy tớ mình đi đón những người què, tàn tật và mù lòa, với những vết thương, ghẻ lở và tật bệnh còn trên mình họ, Lu-ca 14:21, 23: “Hãy đem vào đây những người nghèo, tàn tật, què quặt và mù lòa.” Vâng, và hãy đi ra các đường lớn và hàng rào, và những người đáng ghê tởm ấy, những cặn bã của nhân loại, mà các ngươi sẽ thấy lúc nhúc với rận chấy và tự gãi mình dưới mọi hàng rào, hãy đem chúng vào; nếu chúng nại những áo rách và sự nhơ bẩn của mình là không xứng với phẩm vị và địa vị của Ta, hãy ép chúng, cưỡng chúng bất chấp những thiên hướng tự nhiên và những nghi ngờ của chính chúng, để nhà Ta được đầy. Đức Chúa Trời sẽ làm thiên đàng đầy những người như vậy, khi những người tự cho mình là công chính từ chối Ngài. Khi ngươi lên thiên đàng, ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, ngươi sẽ thấy một số người, và rất nhiều người, đã từng ô uế về mặt đạo đức như những kẻ sống nơi hàng rào này đã ô uế về mặt tự nhiên, là những người đã từng có bấy nhiêu dục vọng bò quanh mình như đã từng có bấy nhiêu ếch nhái ở Ê-díp-tô. Một sự ép buộc như được nói đến ở đó đã xảy ra trong thời kỳ sơ khai bởi quyền năng của Linh ân điển. Lu-ca 14.

Những diễn viên sân khấu, trong khi diễn đã chế nhạo đạo Cơ Đốc, đã được hoán cải và trở thành những người tuẫn đạo; một người dưới thời Diocletian, người kia dưới thời Julian.

6. Thực hành của Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên, để nắm lấy những người như vậy.

1. Một số người xuất thân từ những gia đình tệ nhất trên thế gian: một người xuất thân từ nhà Hê-rốt, Công Vụ 13:1: “Bấy giờ, trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, có các tiên tri và giáo sư, như Ba-na-ba, Si-mê-ôn gọi là Ni-giê, Lu-si-út người Sy-ren, Ma-na-en, người đã được nuôi dưỡng với Hê-rốt là vua chư hầu, và Sau-lơ.” Hê-rốt là người đã chế nhạo Đấng Christ trước mặt Phi-lát; hoặc Hê-rốt Ạc-ríp-ba, người đã giết Gia-cơ; dù là Hê-rốt nào trong hai người này, thì trong một gia đình như vậy, ông hẳn không thể nào tiếp nhận bất kỳ nguyên tắc nào có lợi cho đạo Cơ Đốc. Vì được nuôi dưỡng với vua ấy, ông hoặc là bạn chơi của vua khi còn trẻ, hoặc là người tâm phúc của vua khi đã lớn lên; thế nhưng từ gia đình của vị vua gian ác này, Ngài gọi ra một người, để khiến người ấy không chỉ là đối tượng của lòng thương xót Ngài, mà còn là công cụ của lòng thương xót ấy cho người khác, trái ngược với sức mạnh của giáo dục, vốn thường bén rễ những nguyên tắc xấu sâu trong lòng. Có lẽ với mục đích này, Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến nơi Ma-na-en được giáo dục, trong khi gia đình nơi những người còn lại được nêu tên cùng ông được nuôi dưỡng lại không được nhắc đến.

Một số hòn đá thô và cứng đã được lấy ra khỏi cung điện của Nê-rô; một số người là đầy tớ của tên bạo chúa gớm ghiếc nhất và quái vật lớn nhất của nhân loại; một kẻ đã đốt cháy Rô-ma và gảy đàn hạc trong khi ngọn lửa kêu lách tách quanh thành phố; mổ bụng mẹ mình để xem nơi mình đã nằm; liệu có ai trong hạng người văn minh hơn của nhân loại lại làm kẻ hầu hạ cho một ma quỷ như vậy chăng? Thế nhưng một số đầy tớ của quái vật này đã trở thành các thánh đồ. Phi-líp 4:22: “Hết thảy các thánh đồ chào thăm anh em, nhất là những người trong nhà Sê-sa.” Nghe nói có các thánh đồ trong gia đình của Nê-rô là một điều kỳ lạ lớn, như nghe nói có các thánh đồ dưới địa ngục. Trước đó Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển Ngài cho Ê-díp-tô, đất nước thờ thần tượng nhất; tại đó Đức Chúa Trời sẽ có một bàn thờ được dựng lên, Ê-sai 19:18, 19, 20: “Trong ngày đó, sẽ có năm thành trong đất Ê-díp-tô nói tiếng Ca-na-an và thề với Chúa của các đạo quân; trong ngày đó, sẽ có một bàn thờ cho Chúa ở giữa đất Ê-díp-tô.” Và thật vậy, Phúc Âm đã nổi tiếng ở Ê-díp-tô, cả tại trường Cơ Đốc ở Alexandria và bởi nhiều người sáng danh.

2. Một số thuộc những thành phố tệ nhất. Người Ê-phê-sô cũng tệ như bất kỳ ai, đến nỗi Phao-lô gọi chính họ là sự tối tăm; Ê-phê-sô 5:8: “Vì trước kia anh em là sự tối tăm.” Không chỉ có một lần nhật thực, hay một mặt nạ tối tăm ở trên họ, nhưng họ đã biến đổi thành chính bản chất của ban đêm. Là những kẻ thờ thần tượng lớn; đền thờ của nữ thần Diana được tôn thờ và được cả xứ A-si và cả thế gian lui tới ở trong thành ấy, Công Vụ 19:27: “E rằng đền thờ của nữ thần lớn Diana sẽ bị khinh dể, và sự vĩ đại của nàng, mà cả xứ A-si và thế gian thờ lạy, sẽ bị hủy diệt.” Và họ tung hô pho tượng này, mà họ giả vờ là từ thần Jupiter rơi xuống, hơn Đấng Christ, Đấng được Phao-lô rao giảng. Họ ham mê ma thuật và những [NEEDS REVIEW: phần cuối về các thực hành ma quỷ của người Ê-phê-sô bị cắt và bị mờ, không đọc rõ hết]

... các thuật ma quỷ; thế nhưng nhiều người trong số họ đã được dứt khỏi thần tượng của mình, và khỏi thuật phù phép của mình, và từ chỗ tối tăm đã được trở nên sự sáng trong Chúa; điều đó còn hơn là nếu quý vị thấy một miếng hắc ín đen sì đổi thành một miếng pha lê trong suốt, hoặc một hòn đá [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị đứt đoạn, không đọc rõ phần so sánh cuối cùng] thành bản chất của một ngôi sao lấp lánh.

Hãy nhìn xem một đoàn người khác tại Cô-rinh-tô, là những người dơ bẩn nhất mà quý vị từng nghe nói đến, I Cô-rinh-tô 6:11: “Ấy là một số người trong anh em ngày trước.” Sau khi ông đã liệt kê một bản danh mục các tội lỗi của họ nghịch lại ánh sáng của tự nhiên, và làm cho sự liệt kê ấy đầy đủ đến nỗi hầu như không thể thêm gì được nữa, ông thêm rằng: Ấy là một số người trong anh em ngày trước. Không phải tất cả, nhưng là một số. Nhưng anh em đã được rửa sạch, v.v. Không phải là những tội nhân như thế nữa, nhưng là những tội như thế. Những người không chỉ phạm vài ba hành vi tội lỗi ấy, mà đã thành thói quen trong chúng đến nỗi dường như họ đã biến hình thành chính bản chất của những tội lỗi ấy; đến nỗi họ đã trở thành chính thứ đất bẩn, bùn nhơ và rác rưởi của địa ngục. Thế nhưng tại đây quý vị thấy ma quỷ thật sự đã biến thành thiên sứ sáng láng.

Vậy thì, Đức Chúa Trời đã làm tan chảy bao nhiêu tảng đá cứng thành dòng nước mắt? Bao nhiêu tấm lòng cứng cỏi Ngài đã làm cho rỉ máu và tan ra? Vật mà nay là vàng ròng, trước kia từng là đất bụi và ô uế.

Tôi chỉ xin thêm điều này vào tất cả những gì đã nói. Đức Chúa Trời biến những tội lớn thành sự chuẩn bị cho sự hoán cải của một số người, không phải theo bản chất tự nhiên của chúng, vì điều đó là không thể; nhưng theo sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều mà ông Burges minh họa như thế này: Một đứa trẻ mà áo chỉ hơi bẩn thì chưa được giặt ngay; nhưng khi nó ngã chúi đầu và tai xuống bùn, thì áo nó được cởi ra và giặt lập tức; đứa trẻ ấy có thể đã mang chút đất bẩn ấy nhiều ngày, nếu tai nạn như vậy đã không xảy ra.

Phi-e-rơ hẳn đã vẫn còn tính kiêu ngạo và hư vinh của mình, nếu ông đã không sa ngã cách tồi tệ khi chối Chúa của mình; nhưng khi ông rơi vào hố và vũng bùn ấy, điều đó lại thúc đẩy sự hoán cải của ông: vì Đấng Christ gọi đó là như vậy, Lu-ca 22:32: “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững bền.” Đó là sự hoán cải trong một ấn bản mới; và quý vị không còn thấy ông ở trong sự kiêu căng khoe khoang như trước nữa.

Việc Đa-vít sa vào tội giết người và tội ngoại tình là dịp khiến linh hồn ông bị lục soát, điều mà quý vị thấy ông không còn sốt sắng như thế vào một lần khác nữa: Ông đào sâu mọi nơi cho đến tận gốc rễ, Thi Thiên 51:5: “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Tội ấy đã khuấy động và cào lên mọi bùn nhơ trong lòng ông, và khiến ông thấy mình là một tạo vật gớm ghiếc: Vì vậy, câu 9, ông cầu xin Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi các tội lỗi của ông; ông ghê tởm chính mình đến nỗi không muốn bất cứ ai nhìn vào mình; xin Ngài ném mọi bùn nhơ này ra khỏi linh hồn tôi, và ông cầu nguyện tha thiết hơn để được một tấm lòng mới và một thần linh ngay thẳng. Cũng vậy, khi một kẻ ác sa vào một tội trọng nào mà lương tâm cau mày và quất roi trên mình vì tội ấy, người ấy mới tìm kiếm một nơi ẩn náu, điều mà trong suốt thời gian gian ác yên ổn của mình, người ấy chưa bao giờ làm.

2. Vì sao Đức Chúa Trời chọn những tội nhân lớn nhất, và để cho những người được chọn của Ngài chạy quá xa trong tội lỗi trước khi Ngài làm cho họ trở lại.

1. Có một sự sẵn lòng thụ động nơi những tội nhân lớn nhất, hơn là nơi những người có đạo đức bề ngoài, để thấy nhu cầu của mình, vì họ không có sự công chính riêng nào để khoe khoang. Cách ăn ở bề ngoài không tì vết của con người và sự tránh khỏi những tội thông thường của thời đại và nơi chốn mình sống, nhiều khi lại thành một cái bẫy chết người cho họ, và khiến họ càng lạnh nhạt và yếu ớt đối với Đấng Christ; vì họ tự ru ngủ mình bằng sự tưởng tượng rằng Đấng Christ không thể không đoái xem họ, dù họ chưa bao giờ hướng mặt về phía Ngài. Và vì họ không bị đắm chìm trong những điều gian ác như những người khác, nên lương tâm họ ngồi yên dưới cách ăn ở đạo đức ấy, và không giày vò họ bằng bất cứ sự tự vấn nào; vì thế khi những lời đe dọa của luật pháp được công bố nghịch lại tội này tội kia, những người ấy lau miệng mình, vì không bị nhiễm những tội bị rủa sả ấy, và hão huyền tự hào về bộ lông lộng lẫy và lòe loẹt của mình, và cùng với người Pha-ri-si cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ không phải là tội nhân nhuộm màu đỏ thẫm như kia, và rằng họ làm bổn phận này bổn phận nọ, và cứ thế đi tiếp mà không thấy mình cần phải được tái sanh; và bằng cách này sức mạnh của tội lỗi càng bị nén chặt và cô đặc trong họ hơn.

Những người mê tín và hình thức khó được đưa trở lại với sự tỉnh táo đúng đắn; một phần vì có một sự thiếu sót trong lý trí, từ đó những sự quá độ ấy phát sinh; và một phần vì những thói quen sai lầm ấy và tinh thần sai lạc chiếm hữu các năng lực của họ, nên họ không thể tiếp nhận những ấn tượng cao quý hơn: Ngoài ra, họ còn bám chặt hơn vào những quan điểm mà họ đã bú mớm lấy, là những quan điểm đã giành được đế quyền và sự cai trị trên linh hồn họ; lòng nhiệt thành sai hướng như vậy củng cố con người chống lại những đề nghị của ân điển, và gắn chặt họ trong sự cứng cỏi ngoan cố hơn đối với bất cứ sự vận động hoán cải nào. Tính khí tự xưng công chính này giống như một thứ nhiệt từ bên ngoài xâm nhập vào thân thể, sinh ra cơn sốt suy mòn, và không dễ nhận biết cho đến khi nó trở nên vô phương cứu chữa; và theo lẽ tự nhiên, việc từ bỏ sự tự xưng công chính còn khó hơn việc từ bỏ những tội thô tục: vì nó ăn rễ sâu hơn trên gốc của lòng tự ái, một nguyên lý không rời bỏ chúng ta nếu bản chất của chúng ta không rời bỏ chúng ta: Nó có nhiều lý lẽ hơn để biện hộ cho nó; nó có lương tâm tự nhiên làm người bảo trợ cho nó. Trong khi đó, một tội nhân lớn thì đứng câm lặng trước những lời quở trách, và một người giám sát trung tín còn có một người trợ giúp và một đối tác tốt là lương tâm tự nhiên ngay trong lòng của chính người ấy. Không phải những tội thô tục của người Do Thái nghịch lại ánh sáng của tự nhiên, cho bằng việc dựng lên thần tượng là sự công chính riêng của họ, đã là vật cản ngăn họ không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Đấng Christ đã đến với dân của chính Ngài, và dân Ngài đã không tiếp nhận Ngài, Giăng 1:11. Những người dường như mang dấu ấn và dấu hiệu đặc biệt của Ngài, những người có đầu ở trên trời bởi một sự giống Đức Chúa Trời nào đó trong sự công chính đạo đức, không bị ô uế bởi những sự ô nhiễm thông thường của thế gian: Những người ấy đã không tiếp nhận Ngài, trong khi những người thu thuế và gái điếm đã đi trước họ, và chạy trước họ, để nắm lấy những đề nghị của ân điển, Ma-thi-ơ 21:31: “Những người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước thiên đàng trước các ngươi.” Cũng như những lữ khách đã lãng phí thì giờ trong quán rượu, khi ý thức được bóng tối của đêm đang ập xuống trên mình, thì thúc ngựa chạy nhanh, vượt qua những người đã đi trước nhiều dặm trên đường, và đến được chặng nghỉ của mình trước họ. Cũng vậy, những người thu thuế và gái điếm này, vốn ở rất xa thiên đàng, đã đến đó trước những người mà, giống như chàng thanh niên kia, vốn không ở xa thiên đàng bao nhiêu.

Những tội nhân lớn dễ được thuyết phục hơn về sự gian ác khét tiếng của đời sống mình; và khi tự suy xét về những tội ác ghê gớm của mình nghịch lại ánh sáng của tự nhiên, họ có khuynh hướng hơn trong việc tìm cách thoát khỏi ách nô lệ của ma quỷ, và bị lương tâm làm cho kinh hãi và rúng động đến nỗi thuận theo giáo lý của sự cứu chuộc; trong khi đó những người theo bản chất tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, lại tự mình là luật pháp cho chính mình đến nỗi khó thuyết phục họ về sự cần thiết phải vâng theo một luật pháp khác, và phải từ bỏ luật pháp tự mình này trong vấn đề sự xưng công chính. Cũng như những kim loại có chất liệu cao quý nhất thì khó đánh bóng nhất, thì những người có những ân tứ tự nhiên và đạo đức cao quý nhất cũng khó được thuyết phục để bước vào tình trạng Cơ Đốc hơn là những người có cách ăn ở nhiều cặn bã hơn. Cassianus nói rất dứt khoát về trường hợp này: [NEEDS REVIEW: câu trích tiếng La-tinh của Cassianus bị mất và lẫn tạp âm, không đọc rõ]

2. Để bày tỏ sự bất lực của bản chất tự nhiên đối với một công việc như sự hoán cải, hầu cho con người không quỳ xuống và tôn thờ trí tuệ và quyền năng của chính mình như thần tượng. Một sự thay đổi từ những hành vi tội lỗi sang những bổn phận đạo đức có thể được thực hiện bởi sức mạnh tự nhiên, và bởi sự thắng thế của lương tâm tự nhiên: vì chính những động cơ đã dẫn đến tội lỗi, như giáo dục, lợi ích, lợi lộc, khi hoàn cảnh thay đổi, có thể hướng dẫn con người đến một đời sống đạo đức bề ngoài; nhưng một sự thay đổi sang ân điển đối nghịch lại thì là siêu nhiên.

Có hai điều chắc chắn trong tự nhiên.

1. Những khuynh hướng tự nhiên không bao giờ thay đổi, trừ khi bởi một đức tính cao hơn. Một viên đá nam châm sẽ không ngừng hút sắt, chừng nào tính chất hút ấy còn ở trong nó. Sói không bao giờ có thể yêu chiên con, và chiên con cũng không thể yêu sói; mọi vật đều phải hành động phù hợp với bản chất của mình. Nước không thể không làm ướt, lửa không thể không đốt cháy. Cũng vậy, bản chất hư hoại của con người, bị chiếm hữu bởi một sự đối nghịch và thù nghịch không thể thắng được đối với Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ để cho người ấy thuận phục Đức Chúa Trời. Và những khuynh hướng của một tội nhân đối với tội lỗi, khi đã được tăng cường bởi sự lặp đi lặp lại các hành vi tội lỗi, thì có quyền lực lớn trên người ấy, và tự nhiên đối với người ấy, như bất cứ tính chất nào đối với các tác nhân tự nhiên vậy. Và vì chúng mạnh hơn bất cứ sự đồng cảm nào trên thế gian, nên chúng không thể, bởi quyền năng của chính con người, hay quyền năng của bất cứ bản chất nào khác ngang bằng với nó, bị chuyển sang một dòng chảy ngược lại.

2. Không vật gì có thể hành động vượt quá nguyên lý và bản chất của chính mình. Không vật gì trên thế gian có thể tự nâng mình lên một bậc hiện hữu cao hơn bậc mà tự nhiên đã đặt nó vào; một tia lửa không thể tự biến mình thành một ngôi sao, dù nó bay lên một chút về phía trời; một cây cũng không thể tự ban cho mình cảm giác, và một con thú cũng không thể tự trang điểm cho mình bằng lý trí: Con người cũng không thể tự biến mình thành một thiên sứ. Gai gốc không thể sinh ra nho, và cây kế không thể sinh ra vả; vì những trái như vậy vượt quá bản chất của những cây ấy: Cũng vậy, bản chất hư hoại của chúng ta cũng không thể sinh ra ân điển, là trái vượt quá nó: Kết quả không vượt quá năng lực của nguyên nhân của nó: Ân điển cao quý hơn tự nhiên, vì thế không thể là trái của tự nhiên. Đó là kết luận của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:33, 34: “Các ngươi là loài gian ác, làm sao nói ra điều lành được?” Thậm chí không nói đến những nụ và hoa là lời nói, huống chi là trái là hành động. Họ không thể thay đổi bản chất của mình, như rắn độc không thể loại bỏ nọc độc của mình. Bây giờ, dù những điều tôi đã nói là đúng, thế nhưng không có điều gì con người ưa chuộng trên thế gian hơn là sự tự cho mình là đủ, và sự độc lập khỏi bất cứ quyền năng nào khác ngoài quyền năng của chính mình. Tính khí này đã đóng đinh chặt vào bản chất của người ấy, như bất cứ nguyên lý sai lầm nào khác: vì đó là điều đã được khám phá nơi con người khi người ấy sa ngã; người ấy muốn được như Đức Chúa Trời, độc lập khỏi Ngài. Bây giờ, Đức Chúa Trời, để chống lại nguyên lý này, để cho những người được chọn của Ngài, như La-xa-rơ, nằm trong mồ cho đến khi họ bốc mùi, hầu cho không có cớ gì để gán sự sống lại của họ cho quyền năng của chính họ. Nếu một xác chết đã thối rữa và mục nát được làm cho sống lại, thì không ai có thể nghĩ rằng nó đã tự truyền cho mình nguyên lý sự sống ấy. Đức Chúa Trời để cho con người chạy quá xa trong tội lỗi, đến nỗi họ tự làm mất nhân tính của mình, hầu cho Ngài có thể tuyên bố cho cả thế gian rằng chúng ta không thể tự mình làm được bất cứ điều gì ngay từ đầu hướng về sự phục hồi của mình, nếu không có một nguyên lý cao hơn. Bằng chứng về điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta xem xét:

1. Tình trạng con người bị lệ thuộc dưới tội lỗi; người ấy bị bán cho tội lỗi, Rô-ma 7:14, và bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi, câu 23. Nó được gọi là luật của tội lỗi, vì tội lỗi dường như có một thẩm quyền hợp pháp trên người ấy; và con người không chỉ là nô lệ cho một tội, mà cho nhiều tội khác nhau, Tít 3:3: phục vụ nhiều thứ đam mê khác nhau. Bây giờ khi một người bị bán dưới quyền lực của một ngàn đam mê; mỗi đam mê đều có một sự bạo ngược tuyệt đối trên người ấy, và cai trị người ấy như một chủ quyền bằng một luật lệ; khi một người bị trói buộc như vậy bởi một ngàn luật lệ, một ngàn dây trói và xiềng xích, và bị lôi đi đến nơi nào các chúa của mình muốn, nghịch lại những mệnh lệnh của chính lương tâm mình, và sức mạnh của ánh sáng tự nhiên; thì liệu có ai có thể tưởng tượng rằng quyền năng của chính mình có thể giải cứu mình khỏi sức mạnh của những chủ nhân này, là những kẻ đòi quyền như vậy trên mình, và giữ một lực lượng như vậy trên mình, và đã nhiều lần đánh bại sức mạnh của chính mình, khi mình cố ngẩng đầu chống lại chúng chăng?

2. Tình cảm của con người đối với chúng. Người ấy không chỉ phục vụ chúng, mà phục vụ chúng, từng thứ một, với sự thích thú, Tít 3:3. Và những khoái lạc cũng là mọi khoái lạc, cũng như những đam mê; là bạn hữu, cũng như là chúa. Liệu có ai sẽ rời bỏ sự dâm dục của mình, và những tội làm hài lòng và tâng bốc xác thịt mình chăng? Liệu có ai sẽ cố chạy trốn khỏi những chúa mà mình phục vụ với tình cảm chăng? [NEEDS REVIEW: một đoạn ở giữa bị lẫn nhiều tạp âm, không đọc rõ sự so sánh về sự trói buộc của ma quỷ]

Vì thế, khi quý vị thấy một người ném bỏ những khoái lạc của mình, tự tước đi những sự thỏa mãn mà linh hồn mình từng gắn bó, và bước đi trong những con đường nghịch lại bản chất hư hoại, quý vị có thể tìm nguyên nhân ở bất cứ nơi nào khác, hơn là trong chính tự nhiên. Không một miếng đất sét bẩn và bùn lầy nào có thể tự nặn mình thành một chiếc bình gọn gàng và đẹp đẽ; không một miếng gỗ thô nào có thể tự làm cho mình phù hợp với tòa nhà, huống chi là một miếng gỗ cong vẹo. Một người sinh ra đã mù cũng không thể tự ban cho mình đôi mắt.

Đức Chúa Trời đối xử với con người trong trường hợp này, như Ngài đã đối xử với Áp-ra-ham. Ngài đã không ban Y-sác, trong khi tử cung của Sa-ra theo xác suất tự nhiên có thể sinh con cho ông; nhưng khi tử cung của bà đã chết, và tuổi tác đã lấy đi mọi sức mạnh tự nhiên để thụ thai, thì Đức Chúa Trời mới ban Y-sác cho ông; hầu cho thấy rõ rằng Y-sác không phải là con của tự nhiên, nhưng là con của lời hứa.

Tôi đã nói dài hơn về hai đề mục này, là những điều tôi kể như những điều đặt nền hơn là những lý do, vì hai nguyên lý này, là sự lương thiện thông thường và sự tự cho mình là đủ, là những trở ngại lớn cho sự hoán cải, và là tự nhiên đối với hầu hết mọi người.

3. Đức Chúa Trời làm điều này vì vinh quang của chính Ngài. 1. Sự nhịn nhục của Ngài. Chúng ta ngạc nhiên khi thấy một tội nhân khét tiếng, làm sao Đức Chúa Trời có thể để những tiếng sấm của Ngài nằm yên bên cạnh người ấy, và gươm của Ngài rỉ sét trong vỏ. Và thật vậy, khi những người như vậy được hoán cải, chính họ cũng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không rút gươm ra và đâm thủng lòng họ, hay bắn một mũi tên của Ngài vào tim họ trong suốt thời gian ấy. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự nhịn nhục như vậy, bày tỏ Ngài thật là Đức Chúa Trời, và trong hành động này Ngài vô cùng cao hơn một tạo vật yếu đuối như con người, Ô-sê 11:9: “Ta sẽ không thực hiện cơn giận dữ dội của Ta, Ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im; vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người.” Khi Đức Chúa Trời đã kể ra những tội lỗi của họ trước đó, và họ có thể đã chờ đợi bản án, sau khi bản cáo trạng được đọc lên; Đức Chúa Trời nói với họ rằng Ngài sẽ không hủy diệt họ, Ngài sẽ không thi hành, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là một con người, thì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể không tuôn đổ sự báo thù công chính trên họ; nếu một người thừa hưởng mọi sự nhu mì của mọi thiên sứ và mọi người từng có trên thế gian, người ấy cũng không thể nhẫn nại chịu đựng những sự quá độ và những tổn hại đã gây ra trên thế gian trong một ngày: vì không ai ngoài một Đức Chúa Trời, tức là một Đấng nhịn nhục lâu dài, mới có thể chịu đựng được.

Không một tội nào trên thế gian trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt mà không phải là một thư khen ngợi về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:24: “Để bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc bỏ qua những tội đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.” Và không một tội nào đã phạm trước khi Đấng Christ đến trong linh hồn, mà không là cùng một lời chứng ấy, và mang cùng một bằng chứng ấy. Và số tội càng nhiều, và những tội lớn đã qua càng nhiều, thì càng có nhiều đài kỷ niệm được dựng lên cho sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Lý do vì sao ân điển của Phúc Âm xuất hiện quá muộn trên thế gian, là để làm chứng về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ của chúng ta lưu ý đến sự nhịn nhục lâu dài này đối với chính mình, khi Ngài chịu đựng một kẻ bắt bớ như ông, I Ti-mô-thê 1:16: “Nhưng vì cớ ấy mà ta được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ đầu hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài.” Đây là mục đích của Đấng Christ khi để cho ông chạy quá xa; là để Ngài bày tỏ không phải vài ba đồng nhỏ, vài hạt, hay vài lượng sự nhịn nhục; nhưng là mọi sự nhịn nhục lâu dài, sự nhịn nhục lâu dài không lường được, hay theo số lượng lớn; và điều này làm một kiểu mẫu cho mọi thời đại của thế gian: làm một kiểu mẫu; một kiểu mẫu chỉ là cái bóng so với thực thể. Để bày tỏ rằng mọi thời đại của thế gian sẽ không làm cạn kiệt sự nhịn nhục ấy, mà Ngài lúc đó chỉ bày tỏ một kiểu mẫu mà thôi. Một kiểu mẫu thì nhỏ hơn toàn bộ tấm vải mà nó được cắt ra từ đó. Và cũng như một bài thử nghiệm chỉ là một sự nếm thử ngắn ngủi về kỹ năng của một người, và không khám phá hết nghệ thuật của người ấy. Cũng như phép lạ đầu tiên Đấng Christ đã làm, là biến nước thành rượu, là một mẫu của những điều nhỏ hơn những phép lạ tiếp theo sau; và phép lạ đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm tại Ai Cập, khi biến cây gậy của A-rôn thành một con rắn, chỉ là một mẫu về quyền năng của Ngài, là quyền năng sẽ làm ra những điều kỳ diệu lớn hơn: Cũng vậy, sự nhịn nhục này đối với Phao-lô chỉ là một bài thử nghiệm nhỏ về sự nhu mì của Ngài; một chút sự nhịn nhục được cắt ra từ toàn bộ tấm vải, là tấm vải sẽ luôn luôn được ban phát cho tội nhân này hay tội nhân khác; và sẽ không bao giờ bị cắt hết cho đến khi thế gian không còn tồn tại nữa. Mẫu hay kiểu mẫu này chỉ kéo dài trong vài năm: vì Phao-lô còn trẻ, Kinh Thánh gọi ông là một thanh niên, Công Vụ 7:58, khoảng ba mươi sáu tuổi, thế nhưng ông gọi tất cả đó là sự nhịn nhục lâu dài. Từ thời Phao-lô đến nay, một số người đã có nhiều thước hơn được cắt ra từ sự nhịn nhục này, kéo dài không chỉ đến ba mươi, nhưng đến bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm.

2. Ân điển của Ngài. Một phần là vì sự ngưỡng mộ ân điển này mà Đức Chúa Trời định ra ngày phán xét. Đó là một chỗ lạ lùng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: “Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ đã tin, trong ngày đó.” Sao, Đấng Christ chưa có đủ vinh quang trên trời với Cha Ngài sao? Ngài sẽ cố ý đến để tìm kiếm vinh quang từ những tạo vật vô giá trị như các thánh đồ của Ngài sao? Vinh quang đó là gì? Đó là công việc ân điển Ngài đã làm trong họ, vì từ ấy có nghĩa là được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài; tức là, bởi một điều gì đó ở trong họ; vì cũng như các tạo vật làm vinh hiển sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở giữa câu bị đứt đoạn, không đọc rõ] khiến con người cũng làm như vậy; thì công việc của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ cũng cung cấp chất liệu ca ngợi cho các thiên sứ, và sự ngưỡng mộ cho ma quỷ. Sứ đồ dùng hai từ, Được vinh hiển, tức là bởi các thiên sứ và các thánh đồ; là những người sẽ cất tiếng ca ngợi Ngài vì điều đó, như một hoàng tử sau một cuộc chinh phục lớn, nhận được những lời chúc mừng của mọi quý tộc của mình. Được ngưỡng mộ: Đó là điều mà chính ma quỷ và những kẻ bị hư mất sẽ làm; vì dù sự ác ý và tình trạng của chúng không cho phép chúng ca ngợi Ngài; thế nhưng tình yêu không thể diễn tả được của Ngài trong việc làm cho những bề trong đen tối như vậy trở nên xinh đẹp, sẽ làm chúng kinh ngạc. Theo nghĩa này, những vật ở dưới đất sẽ quỳ xuống trước danh Giê-xu ấy, một Đấng Cứu Thế. Một danh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài ngay từ đầu, Phi-líp 2:9, 10: “Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh; hầu cho khi nghe danh Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống.” Và khi Ngài được tôn cao, điều đó đã được xác nhận, Hê-bơ-rơ 5:9: Khi Ngài đã được làm cho trọn vẹn, tức là, được tôn cao, Ngài đã trở nên nguồn của sự cứu rỗi đời đời, và đã có quyền năng cứu rỗi, cũng như danh đã được ban cho Ngài. Chúng sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa, Phi-líp 2:11, tức là, rằng Ngài đã hành động như một Chúa, khi Ngài thắng hơn mọi sự chống đối mà những tội nhân lớn ấy đã gây ra nghịch lại Ngài. Toàn bộ phiên xét xử các thánh đồ, và bản án về sự phước hạnh của họ, sẽ được hoàn tất trước phiên xét xử của những kẻ bị hư mất, Ma-thi-ơ 25:35, 44, hầu cho toàn bộ cảnh tượng về tình yêu của Ngài, và những điều kỳ diệu của công việc của đức tin được bày tỏ ra, có thể khiến chúng kinh ngạc vô cùng. Và rằng đây là mục đích của Đấng Christ, là được vinh hiển như vậy trong ân điển và quyền năng của Ngài, được thấy qua lời cầu nguyện của sứ đồ, câu 11, 12, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể ở trong số những người mà Đấng Christ sẽ được vinh hiển như vậy trong họ. Vì thế ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mọi ý tốt lành của lòng nhân từ của Ngài, tức là, ân điển mà Ngài vui thích và hân hoan bày tỏ như vậy, và thực hiện công việc của đức tin bằng quyền năng; hầu cho danh của Đấng Christ được vinh hiển trong họ, cũng như trong những thánh đồ còn lại của Ngài. Sự hoán cải thông thường là một hành động của ân điển; Ba-na-ba giải thích như vậy, Công Vụ 11:21, 23, khi một số đông người đã tin; vậy thì ân điển được chi dùng biết bao khi hoán cải một đoàn tội nhân phi thường! “Ấy là vinh quang của một người khi bỏ qua một sự xúc phạm,” Châm Ngôn 19:11, tức là, ấy là sự bày tỏ một phẩm tính mà người ấy được tôn trọng khi người ta biết người ấy có phẩm tính đó. Nếu việc bỏ qua một sự xúc phạm đơn thuần đã là một vinh dự như vậy, thì sự xúc phạm càng lớn, và những sự xúc phạm mà người ấy bỏ qua càng nhiều, thì vinh quang hẳn phải càng lớn; vì đó là sự bày tỏ một phẩm tính như vậy với sức mạnh và sinh lực lớn hơn. Cũng vậy, điều đó hẳn cho thấy ân điển càng vượt trội hơn nơi Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ nhiều tội lớn cho con người, hơn là khi Ngài chỉ tha thứ vài ba sự xúc phạm nhỏ hơn.

1. Sự đầy dẫy của ân điển Ngài. Ngài bày tỏ qua điều này rằng có nhiều ân điển trong Ngài hơn là có thể có tội trong chúng ta, hay trong cả thế gian. Ngài để cho một số tội nhân chạy rất xa, để bày tỏ rằng, dù họ đã bị khánh kiệt, ân điển của Ngài vẫn không bị khánh kiệt. Rằng dù họ đã tiêu hết vốn liếng của mình vào những đam mê như loài heo của mình, họ vẫn chưa làm cạn kiệt kho báu của Ngài; cũng không hơn gì mặt trời bị cạn kiệt sức mạnh bởi việc bốc hơi những hơi độc của bao nhiêu đống phân. Đây là mục đích của Ngài khi ban luật pháp đạo đức, Finis operis, tức là, kết quả của luật pháp là làm cho tội lỗi gia tăng; nhưng Finis operantis là qua đó làm vinh hiển ân điển của Ngài. Rô-ma 5:20: “Luật pháp đã đến, để tội lỗi gia tăng; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn.” Khi luật pháp của tự nhiên đã không còn in ấn, và bị lu mờ đến nỗi khó mà đọc được, Đức Chúa Trời đem luật pháp đạo đức, là bản đối chiếu của luật pháp của tự nhiên, vào thế gian trong một ấn bản mới; và qua đó tội lỗi có những tình tiết tăng nặng mới, vì nó là sự phản loạn nghịch lại một ánh sáng rõ ràng hơn, là một sự trương phồng, và một sự [NEEDS REVIEW: một cụm từ hình ảnh về bờ đê của luật pháp bị đứt đoạn, không đọc rõ] vượt qua bờ đê vĩ đại này của luật pháp đã đặt trên đường đi của nó. Nhưng điều này lại phục vụ cho sự đầy dẫy của ân điển Ngài, là ân điển nhờ đó có nhiều chất liệu dư dật hơn để làm việc, và một cánh đồng lớn hơn để gieo hạt giống không bao giờ cạn kiệt của mình vào, nó đã dư dật vượt trội, hầu cho ân điển dâng lên trong thủy triều của nó cao hơn tội lỗi, và đánh đổ tội lỗi trước mặt nó; vì cũng như thủy triều cuồn cuộn của biển dâng cao hơn những dòng nước của sông, và đánh bật chúng trở lại cùng với mọi bùn và rác rưởi của chúng. Ấy là sự thương xót nơi Đức Chúa Trời khi Ngài tạo dựng chúng ta; ấy là sự thương xót dư dật khi Ngài làm cho bất cứ ai thành tạo vật mới, sau khi họ đã đánh mất hạnh phúc của mình; I Phi-e-rơ 1:3, theo sự thương xót dư dật của Ngài, theo sự thương xót lớn của Ngài. Nhưng ấy là ân điển tràn ngập, dư dật vượt trội, hơn cả đầy dẫy, khi Ngài làm cho những tạo vật méo mó như vậy thành tạo vật mới, câu 14 của chương này.

2. Tính tự do của ân điển. Không ai có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ phải mắc nợ tội lỗi, trừ khi là trong sự báo thù, huống chi là mắc nợ những tội nhân tệ nhất. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ chọn những người có những ưu tú đạo đức và tự nhiên, thì con người có thể nghi ngờ rằng Đấng Christ bằng cách này hay cách khác đã bị ràng buộc với họ, và rằng món quà của sự cứu rỗi bị giới hạn vào những ân tứ của tự nhiên, và việc sử dụng tốt ý chí của chính con người. Nhưng khi Ngài không phân biệt gì giữa những người ít đáng tội nhất và những người đáng tội nhất, nhưng yêu thương những quái vật ô uế nhất của tội lỗi, cũng như những đứa con xinh đẹp nhất của tự nhiên, Ngài dựng lên những chiếc khải hoàn môn cho ân điển của Ngài trên đống rác rưởi này, và khiến con người và các thiên sứ ngắm nhìn với sự ngưỡng mộ những lòng thương xót vô cùng tự do này; khi Ngài ôm vào vòng tay những linh hồn đầy mụn nhọt và vết lở. Vì qua điều này, rõ ràng là Đức Chúa Trời và Chúa của tự nhiên không bị ràng buộc với đầy tớ của Ngài hơn, về món quà của sự cứu rỗi, khi tạo vật ấy cư xử êm thấm nhất với Ngài, hơn là khi nó phản loạn nghịch lại Ngài bằng bàn tay cao nhất. Và rằng Đấng Christ hoàn toàn tự do khỏi mọi điều kiện, trừ điều kiện của chính Ngài, tức là, đức tin; và rằng Ngài có thể, và sẽ, ôm lấy đất bẩn và bùn nhơ, cũng như vẻ đẹp và lớp sơn bóng của tự nhiên, nếu họ tin bằng cùng một đức tin quý báu như nhau.

Vì thế, phương pháp thường thấy của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là, ngay trước khi đề nghị sự tha thứ, Ngài tổng kết các khoản nợ của tội nhân, cùng với những tình tiết tăng nặng của chúng; để thuyết phục họ về tình trạng không thể trả được một món nợ lớn như vậy, và cũng để bày tỏ tính tự do và sự rộng lớn của ân điển Ngài. Ê-sai 43:22, 23, 24: “Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp, nhưng ngươi đã mệt mỏi vì Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; ngươi đã không đem cho Ta những con vật nhỏ trong của lễ thiêu của ngươi, v.v. nhưng ngươi đã làm cho Ta phải phục vụ bởi những tội lỗi của ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi bởi những sự gian ác của ngươi.” Khi Ngài đã nói cho họ biết họ đã đối xử bẩn thỉu với Ngài như thế nào, và hẳn đã làm cho Ngài thành một nô lệ cho những tính khí hư hoại của họ; thì đến kết luận, khi họ, và không một tạo vật nào khác, hẳn đã chờ đợi những quả cầu lửa của cơn thạnh nộ bị ném vào mặt họ, và rằng Đức Chúa Trời hẳn đã nhúng bút của Ngài vào mật đắng, và viết án phạt của họ xuống địa ngục, thì Ngài lại nhúng bút ấy vào mật ong, và gạch bỏ khoản nợ; câu 25: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta,”

“…sẽ chẳng nhớ tội lỗi ngươi nữa.” Ở đây há có thể có chút công trạng nào chăng, khi kẻ có tội, thay vì được ơn huệ, chẳng thể trông đợi điều gì ngoài sự nghiêm khắc, vì trong người ấy chẳng có gì ngoài điều đáng ghét bỏ? Ân điển ấy thật hoàn toàn nhưng không, đến nỗi lòng thương xót mà chúng ta lạm dụng, Danh mà chúng ta đã phạm thượng — Danh mà bởi đó chúng ta đáng chịu cơn thạnh nộ — lại mở miệng biện hộ cho chúng ta. Ê-xê-chi-ên 36: “Nhưng Ta tiếc danh thánh của Ta, là danh mà nhà Y-sơ-ra-ên đã phạm thượng giữa các dân ngoại, là nơi chúng nó đã đi đến. Chẳng phải vì cớ chúng nó…” Ngài nhắc lại việc chúng nó phạm thượng Danh Ngài đến bốn lần. Danh ấy Ngài muốn làm nên thánh, tức là làm cho được vinh hiển. Bằng cách nào? Câu 25: bằng cách tẩy sạch chúng nó khỏi mọi sự ô uế của chúng nó. Danh Ngài, trong khi biện hộ cho chúng nó, lại nêu lên những điều đáng ghét bỏ của chúng nó, để ân điển được tỏ ra thật là ân điển, và đắc thắng trong chính tính nhưng không của nó. Tội lỗi chúng ta phạm nghịch cùng Ngài không thể đáng giá hơn những sự đau khổ chúng ta chịu vì Ngài; mà ngay cả những sự đau khổ ấy cũng chẳng xứng với sự vinh hiển sẽ được bày ra, Rô-ma 8:18.

3. Phạm vi của ân điển Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là sự giàu có của Ngài, và là sự giàu có dư dật của ân điển. Như sự thánh khiết của Ngài, là vinh dự của Ngài, không có cùng tận, và quyền năng của Ngài không bị giới hạn nào đặt ra, thì ân điển của Ngài, là của cải của Ngài, cũng không có cùng tận; các mỏ quặng của Ngài không hề cạn. Vì vậy, những tội nhân ô uế nhất và lớn nhất là những người thích hợp nhất để Đấng Christ bày tỏ trên họ sự giàu có dư dật của ân điển Ngài. Vì việc tha những món nợ lớn, nhiều ngàn ta-lâng, ắt phải chứng tỏ một gia sản bao la hơn nhiều so với việc tha vài đồng si-linh hay vài đồng xu, hay tha thứ những tội nhỏ hơn nơi những người có nếp sống ít bị vấy bẩn hơn. Nếu không có việc biến đổi và tha thứ những tội nhân chất cao như núi, chúng ta đã chẳng biết được nhiều đến thế về gia sản của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chẳng biết Ngài giàu có dường nào, hay Ngài đáng giá bao nhiêu. Ngài tha thứ sự gian ác vì cớ Danh Ngài; mà ai có thể đánh vần hết mọi chữ cái trong Danh Ngài, và lật hết mọi trang trong Sách của Lòng Thương Xót? Ai sẽ nói với ân điển Ngài, như Ngài nói với biển rằng: “Ngươi đến đây mà thôi, không đi xa nữa”?

Như các tầng trời trải rộng bao la, giống như một vòng tròn lớn bao quanh trái đất — trái đất nằm ở giữa, như một nguyên tử nhỏ bé so với khối không khí và thanh khí mênh mông ấy — thì tội lỗi chúng ta cũng vậy so với phạm vi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ê-sai 55:9: “Vì như các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi bấy nhiêu, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.” Tội lỗi của loài người nhiều vô số, nhưng chúng chỉ là những con số không so với những khoản ân điển bao la được ban ra mỗi ngày; vì chúng là hữu hạn, còn lòng thương xót thì vô hạn. Vậy nên mọi tội lỗi trong cả thế gian cộng lại cũng không thể có phạm vi lớn bằng lòng thương xót, vì mỗi tội đều hữu hạn, nên dẫu cộng tất cả lại với nhau cũng không thể thành vô hạn. Phúc Âm được gọi là ý tốt đối với loài người, đối với mọi hạng người, với những sự gian ác, những sự vi phạm và những tội lỗi thuộc mọi loại, mọi cỡ. Đức Chúa Trời có những kho lòng thương xót tích trữ bên Ngài. Kho tàng của Ngài không trống rỗng. Xuất Hành Ký 34:7: Ngài giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời, và có thể đóng ấn giữ lòng thương xót ấy cho hàng ngàn triệu tội lỗi, cũng như cho hàng triệu con người. Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và mọi người trước họ đều chưa làm cạn kiệt lòng thương xót ấy; và nếu Đức Chúa Trời lại công bố Danh Ngài một lần nữa, thì Danh ấy vẫn y nguyên như xưa, vì Danh Ngài cũng như bản thể Ngài đều không thay đổi.

Ân điển Ngài không bị buộc vào một tội nào hơn là bị buộc vào một người nào. Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và ân điển Ngài có thể tha thứ những tội nào Ngài muốn tha. Vì vậy Ngài bảo họ, trong Ê-sai 55:7, rằng Ngài sẽ nhân thêm những sự tha thứ. Ngài sẽ có lòng thương xót phù hợp với mọi tội của ngươi, và thuốc chữa cho mọi vết thương. Dẫu tội ngươi có những chiều cao và chiều sâu, Ngài vẫn sẽ chất lòng thương xót trên lòng thương xót, cho đến khi lòng thương xót ấy vượt cao hơn tội ngươi. Ngài sẽ giỏi trong phép tính thương xót của Ngài cũng như ngươi đã giỏi trong phép tính tội lỗi của mình, nếu ngươi thật lòng ăn năn và sửa đổi. Dẫu ngươi nhân tội mình lên hàng ngàn, hễ sự ăn năn đi trước thì sự tha tội theo sau không giới hạn; khi Đấng Christ ban điều này, Ngài chắc chắn sẽ tiếp nối bằng điều kia. Dẫu những tình tiết tăng nặng có nhiều đến đâu, Ngài vẫn sẽ nhân thêm lòng thương xót của Ngài nhanh như ngươi có thể nhân thêm những tội mình đã phạm.

Ngài có một năng lực tẩy sạch và một ân điển tha thứ dành cho mọi sự gian ác và mọi sự vi phạm. Giê-rê-mi 33:8: “Ta sẽ tẩy sạch chúng nó khỏi mọi sự gian ác mà chúng nó đã phạm nghịch cùng Ta; Ta sẽ tha mọi sự gian ác của chúng nó, là điều chúng nó đã phạm và đã vi phạm nghịch cùng Ta.” Điều này được lặp lại ba lần, để cho thấy lòng thương xót của Ngài sẽ lớn như tội của chúng nó, dẫu trên đất không có dân tộc nào tội lỗi hơn chúng nó. Ân điển xưng công chính và ân điển nên thánh của Ngài cũng sẽ có phạm vi bao la như vậy, vì Ngài sẽ vừa tha thứ vừa tẩy sạch chúng nó. Vì sao? Câu 9: để điều ấy trở thành một danh của sự vui mừng, sự ngợi khen và vinh dự cho Ngài trước mặt mọi dân tộc trên đất.

Ân điển ấy lớn đến nỗi những người tự xưng công chính lầm bầm về nó, vì những kẻ như heo ấy lại được đặt trước họ. Như người con trưởng nổi giận vì cha mình đã tuôn đổ lòng nhân từ trên đứa con hoang đàng còn nhiều hơn trên chính mình, Lu-ca 15:28.

4. Tính thương xót của ân điển ấy. Bản chất hình thức của lòng thương xót là sự dịu dàng, và kết quả tự nhiên của nó là sự cứu giúp. Đối tượng càng khốn khổ, lòng thương xót của con người càng thêm thương cảm, và càng sẵn lòng giúp đỡ. Lòng thương xót ở nơi con người là một phẩm tính, còn ở nơi Đức Chúa Trời là một bản tính. Nó sẽ tỏ ra thế nào nếu không có đối tượng để khơi dậy nó? Nó sẽ không được biết là lòng thương xót nếu không được tuôn đổ ra; và sẽ không được biết là lòng thương xót dịu dàng nếu nó không cứu giúp những cảnh khốn cùng tàn hại và đè nén. Lòng thương xót là một phẩm tính nơi con người, không thể ở yên trong nhà, hay bị cất dưới ổ khóa và chìa khóa trong chính lòng người ấy. Huống chi là nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng thương xót là một bản tính. Vậy nên bệnh tật càng lớn, thì lòng thương cảm mà Đức Chúa Trời đầy dẫy dường ấy càng được tỏ ra lớn bấy nhiêu.

Như mục đích của Ngài khi để ma quỷ tuôn bao nhiêu hoạn nạn trên Gióp là để tỏ ra lòng thương xót và lòng thương xót dịu dàng của Ngài trong việc cứu giúp ông — Gia-cơ 5:11: “Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp, và đã thấy mục đích cuối cùng của Chúa, rằng Chúa rất thương xót và đầy lòng thương xót dịu dàng” — thì khi Ngài cho phép ma quỷ lôi kéo những người được chọn của Ngài vào những tội lỗi ô uế, Ngài cũng theo đuổi cùng một mục đích ấy. Và Ngài thương xót hơn khi giúp đỡ con người ở dưới tội lỗi, hơn là ở dưới hoạn nạn, vì tội lỗi của một tội thôi cũng là một cảnh khốn khổ lớn hơn gánh nặng của hàng ngàn hoạn nạn, để sự dịu dàng vô hạn của bản tính Ngài được tỏ ra. Đức Chúa Trời được đặt ra, trong Ê-phê-sô 4:32, làm khuôn mẫu về lòng thương cảm mà chúng ta phải tỏ ra với người khác: “Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy.” Thi Thiên 79:8: “Nguyện lòng thương xót dịu dàng của Chúa mau đến đón chúng tôi, vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp.” Việc thăm viếng họ, những kẻ ở trong bóng tối và bóng của sự chết, và tha thứ tội lỗi họ, được gọi bằng những danh xưng về sự dịu dàng, Lu-ca 1:77, 78, 79: “Bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà Vầng Thái Dương từ trên cao đã thăm viếng chúng ta.” Quả thật là vậy, khi Ngài thăm viếng những tội nhân bị bỏ rơi.

Ân điển ấy có sự chân thành và niềm vui thích. Ngài vui thích trong lòng thương xót. Mi-chê 7:18: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại thuộc cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận đến đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” Vậy nên Ngài càng ban ân điển Ngài trên một người nhiều bao nhiêu, Ngài càng có niềm vui thích dư thừa trong điều ấy bấy nhiêu, vì đó là một kết quả lớn hơn của ân điển ấy. Nếu Ngài không chân thành trong điều đó, Ngài đã chẳng bao giờ nhắc đến tội lỗi của loài người, là điều sẽ làm họ sợ hãi mà xa Ngài thay vì lôi cuốn họ đến với Ngài. Nếu Ngài không chân thành, Ngài đã chẳng bao giờ biến đổi lòng của một kẻ thù và tỏ lòng nhân từ với người ấy ngay trong chính hành động thù nghịch. [NEEDS REVIEW: đoạn chữ La-tinh và câu chữ bị hỏng, không đọc rõ được về hành động đầu tiên của ân điển trong sự cải đạo] Nhưng việc Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho chúng ta nghịch lại ý muốn của chúng ta, và khi Ngài không thể trông đợi sự đáp đền xứng đáng nào từ chúng ta, chứng tỏ sự trong sạch của tình cảm Ngài. Khi Ngài chịu đựng bao nhiêu sự chống đối của những tội nhân…

Ê-sai 58:8: “Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ theo sau ngươi,” tức là lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ theo họ sát gót. Khi họ kêu cầu, Ngài sẽ đáp lời họ; và khi họ khóc, Ngài sẽ như một đầy tớ canh giữ tỉnh thức mà kêu lên: “Có Ta đây.” Vậy nên Ngài không bao giờ để một tội nhân lớn, đã biến đổi thành một người ăn năn, phải chờ đợi lâu để được lòng thương xót, dẫu đôi khi Ngài để họ chờ đợi lâu để được cảm nhận về lòng thương xót ấy. Lòng thương xót này không bao giờ làm Ngài vui thích bằng khi nó vinh hiển nhất; và nó vinh hiển nhất khi nó nắm lấy những tội nhân tệ hại nhất. Vì những vết đen như thế mà lòng thương xót mang trên mặt mình lại làm cho nó trông càng xinh đẹp hơn.

Ngài không màng ban ra lòng thương xót ở nơi Ngài không có cơ hội bày tỏ quyền năng Ngài. Mác 6: khi Ngài ở trong quê hương mình, Ngài không thể làm việc lớn lao nào về quyền năng làm phép lạ. Cũng vậy, khi người ta đến với Đấng Christ với tội lỗi nhẹ hơn, Ngài chỉ được ban cho một cơ hội kém hơn để bày tỏ sự lớn lao của lòng nhân từ Ngài. Dẫu Ngài có lòng thương xót, Ngài không thể bày tỏ nhiều hơn mức mà bản chất và nhu cầu của cơ hội cho phép; và như vậy niềm vui thích của Ngài không dâng cao như lẽ ra nó sẽ dâng. Vì những tội nhỏ và ít tội không phải là đối tượng thích hợp cho một ân điển muốn cưỡi xe đắc thắng. Ân điển nhưng không là Con Cưng của Đức Chúa Trời, là điều Ngài yêu thích tôn cao; và nó không bao giờ được tôn cao hơn khi nó làm đẹp cho những kẻ khốn khổ nhất. Ngài quyết tâm có được họ, và Ngài nắm lấy họ, dẫu họ vùng vẫy, chạy trốn trước mặt Ngài và khiêu khích Ngài. Điều ấy là niềm vui thích của Ngài đến nỗi nó được gọi bằng chính danh của vinh hiển Ngài.

Kinh Thánh làm cho sự cải đạo trở thành một công việc kỳ diệu, và ví nó với sự sáng tạo, và với sự sống lại từ kẻ chết. Sự cải đạo, khi được xem xét cách tin kính, được các nhà thần học kết luận là một công việc lớn hơn sự sáng tạo. Thế gian được sáng tạo bằng một Lời, nhưng nhiều Lời và nhiều hành động cùng góp phần vào sự cải đạo.

Sự cải đạo là một công việc lớn hơn sự sáng tạo, vì Đức Chúa Trời dùng nhiều quyền năng hơn theo cách đạo đức trong sự cải đạo, hơn là Ngài đã dùng theo cách vật lý trong sự sáng tạo. Các tầng trời được gọi là công việc của những ngón tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8:3. Nhưng Phúc Âm, trong những kết quả của nó, được gọi là cánh tay của Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1. Người ta không dùng cánh tay mình vào một việc, trừ khi công việc ấy đòi hỏi nhiều sức hơn những ngón tay có thể có. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; và đức tin mà nó làm nên được bắt đầu và hoàn tất bằng quyền năng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11.

Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian từ hư không; hư không không thể góp phần một cách khách quan vào dự định của Ngài, như vật chất góp phần vào ý định của một người thợ; nhưng nó cũng không chống lại Ngài, vì nó là hư không. Ngay khi Đức Chúa Trời phán lời ấy, hư không này liền sinh ra mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, trái đất, cây cối, hoa lá, mọi vẻ trang sức của thiên nhiên từ lòng cằn cỗi của nó. Nhưng tội lỗi thì tích cực bất tuân, tranh cãi với các mạng lệnh của Ngài, khinh thường quyền năng Ngài, củng cố chính mình để chống lại việc Ngài bước vào lòng người, và không nhường một tấc đất nào mà không tranh đấu. Không chỉ có một sự không sẵn sàng thụ động, mà còn có một sự chống đối tích cực. Quyền năng sáng tạo của Ngài đã kéo thế gian ra khỏi hư không, nhưng quyền năng cải đạo của Ngài nắn nên tạo vật mới từ một điều còn tệ hơn hư không.

Theo tự nhiên, trong linh hồn chẳng có gì ngoài bóng tối và sự hỗn độn; chúng ta không có lấy một tia sáng thiên thượng nhỏ nhất, cũng không hơn gì khối hỗn độn đã có, khi Đức Chúa Trời truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối ấy, II Cô-rinh-tô 4:6, trong lòng chúng ta. Việc đem một nguyên lý ánh sáng vào lòng, và dựng nó lên bất chấp mọi sự chống đối mà ma quỷ và sự hư hoại của một người gây ra, là lớn hơn sự sáng tạo. Quyền năng của mặt trời được thấy nhiều hơn trong việc xua tan những lớp sương mù dày nhất đang đắc thắng trên trái đất và che khuất mặt của các tầng trời, hơn là trong việc làm tan những đám mây nhỏ kết tụ từ vài hơi nước; thì cũng vậy, việc nhổ tận gốc những tội lớn đã xoắn chặt và khảm sâu vào chính bản tính chúng ta, và trở nên thân thiết với chúng ta như con mắt phải và tay phải của mình, ắt phải chứng tỏ một sức mạnh lớn hơn việc nhổ những tội ít ỏi chưa bén rễ sâu. Mỗi người theo tự nhiên đều bị chiếm hữu bởi lòng căm ghét Đức Chúa Trời, và chống lại mọi điều sẽ phục hồi Đức Chúa Trời về quyền của Ngài. Và từ khi sa ngã, con người bị chiếm hữu bởi một ham muốn độc lập, ham muốn ấy mỗi ngày được tăng cường bằng những viện binh mới, và miễn cưỡng đầu phục mình dưới quyền năng và sự hướng dẫn của một Đấng khác. Việc thuần hóa khuynh hướng bất trị này trong lòng người là một việc khó khăn hơn — tôi nói khó hơn là hủy diệt người ấy và sáng tạo lại người ấy. Như một người thợ thường thấy dễ làm một món đồ mới hơn là sửa chữa và vá lại một món cũ đã bị cong vênh.

2. Sự sống lại. Sự cải đạo được gọi như vậy, Ê-phê-sô 2:5: Ngài đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết. Và quyền năng thực hiện nó cũng là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, một quyền năng mạnh mẽ có thể dời tảng đá khỏi mộ, khi Đấng Christ nằm đó với mọi tội lỗi của thế gian trên Ngài, Ê-phê-sô 1:19, 20. Vậy nên tảng đá trên họ càng lớn, quyền năng của Đức Chúa Trời để dời nó đi càng lớn bấy nhiêu. Vì nếu chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã tái sinh bản tính, đặt một luật mới vào lòng, ban cho ý chí một thiên hướng mới để tuân theo luật này, và làm cho những kẻ xưa không thể chịu nổi bất cứ ý tưởng nào về ân điển, nay không thể chịu nổi bất cứ ý tưởng nào về tội lỗi, thì quyền năng ấy chắc chắn còn lớn hơn khi nó vực dậy một người khỏi cái chết mà người ấy đã nằm trong đó ba mươi hay bốn mươi năm, đã thối rữa và mục nát trong mộ. Vì nếu sự cải đạo theo bản tính của nó là sự sáng tạo và sự sống lại, thì điều này ắt phải là sự sáng tạo và sự sống lại với một sự nhấn mạnh đặc biệt. Một chứng bệnh càng ác tính, càng ăn sâu vào những phần trọng yếu, và càng phức tạp với những bệnh khác, thì quyền năng chữa lành nó càng lớn; vì một căn bệnh dễ bị chặn đứng hơn khi mới xâm nhập, hơn là khi nó đã nhiễm vào toàn bộ khối máu và trở thành mãn tính. Cũng vậy, việc nhổ lên một tội, hay nhiều tội, đã lan rễ sâu và đã đứng vững trước sự chấn động của nhiều lời đe dọa ầm ầm, là lớn hơn việc nhổ một tội chỉ như một cành non mới trồng.

3. Sự kéo đến. Việc kéo đến hàm ý sức mạnh. Nếu sự cải đạo là sự kéo đến, thì cần nhiều sức hơn để kéo một người bị trói vào một cây cột bằng những sợi cáp chắc, hơn là kéo một người chỉ bị buộc bằng vài sợi dây gói hàng; kéo một người có hàng triệu sức nặng đè trên mình, hơn là một người chỉ có vài cân Anh đè trên mình.

4. Đây là phép lạ duy nhất mà Đấng Christ đã để lại còn đứng vững trong thế gian, và nó tuyên bố Ngài là Đấng Christ nhiều hơn bất cứ điều gì khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai, Lu-ca 7:20, Ngài không trả lời điều gì khác ngoài một danh sách những phép lạ của Ngài; và điều đứng ở cuối, như điều lớn nhất, là kẻ nghèo được rao giảng Phúc Âm. Điều này không nên hiểu theo nghĩa chủ động, về việc rao giảng Phúc Âm, mà theo nghĩa thụ động, về việc được Phúc Âm tác động và được biến đổi vào khuôn mẫu của nó. Vì nếu không, nó sẽ chẳng tương xứng với những phép lạ khác. Kẻ điếc nghe, kẻ chết được sống lại; họ không chỉ có những lời khuyên bảo để nghe, mà những điều ấy đã được thực hiện trên họ. Những lời này không chỉ hàm ý việc rao giảng Phúc Âm cho họ, mà còn hàm ý sự vận hành đầy quyền năng của Phúc Âm trong họ. Việc vực dậy nhiều ngàn người bị giết trong một trận chiến không phải là một công việc lớn bằng việc phúc âm hóa một linh hồn đã chết. Việc biến đổi một con sói đói mồi thành một chiên con hiền lành, một con sư tử hung dữ thành một chim bồ câu nhu mì, một cống rãnh bẩn thỉu thành một suối nguồn sạch, một cây cỏ hôi thối thành một bông hồng thơm ngát, một con cóc hay rắn độc thành một con người được ban cho những năng lực lý trí và những phẩm chất đạo đức, và cứ thế biến đổi một con heo nhơ bẩn thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời — đó là một phép lạ của quyền năng. Trong những cuộc chinh phục thuộc loại này, quyền năng thiên thượng hiện ra vinh hiển. Việc mài giũa một tảng đá thô lấy ra từ mỏ đá, và đẽo nó thành tượng của một vị hoàng tử vĩ đại, cũng cần ít nhiều sức mạnh; nhưng Đức Chúa Trời làm nên những người con từ những tảng đá còn tệ hơn thế — không chỉ cho Áp-ra-ham, mà cho chính Ngài — tức là những dân ngoại vốn bị người Do Thái coi là đá, và được gọi là đá trong Kinh Thánh vì thờ hình tượng. Quyền năng nào có thể ngăn dòng thủy triều của biển và làm cho nó thình lình rút lui? Quyền năng nào có thể biến một đám mây đen thành một mặt trời vinh hiển? Đức Chúa Trời còn làm nhiều hơn thế trong sự cải đạo: Ngài không chỉ lấy những miếng vật liệu nhẵn nhụi và mềm mại nhất, mà lấy thứ gỗ thô ráp nhất đầy mắt gỗ, để bào nhẵn nó; Ngài bày tỏ cả sức mạnh lẫn nghệ thuật của Ngài.

Sự khôn ngoan. Công việc của ân điển, tức sự sáng tạo mới, không chỉ là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, mà còn của sự khôn ngoan Ngài, cũng như sự sáng tạo tự nhiên đã vậy. Như Ngài đã làm trong việc hoạch định khuôn mẫu của ân điển và đem Đấng Christ lên sân khấu, thì trong những sự phân phát riêng biệt của ân điển ấy, Ngài cũng hành động theo ý định, và ý định ấy là vô hạn, tức là ý định của chính ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Sứ đồ, sau khi đã luận trước đó, ở câu 9, về việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài trong và qua Đấng Christ, và ở câu 11, về sự phân phát ân điển này trong việc ban cho một cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý định của chính ý muốn Ngài — [NEEDS REVIEW: mấy câu chữ trong đoạn này bị xáo trộn nặng, không đọc rõ được sự phân biệt mà tác giả nêu về thứ tự các câu] — và sau khi đã nói trước đó về sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã ban dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan: như đã có sự dư dật của ân điển được để riêng ra để ban phát, thì cũng đã có sự dư dật của sự khôn ngoan, tức là mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được dùng trong sự phân phát ấy. Việc phục hồi công việc của Đức Chúa Trời đòi hỏi ít nhất cũng nhiều sự khôn ngoan như việc sáng tạo nó lúc đầu. Và việc ban cho ân điển tha thứ và ân điển cải đạo cũng là một hành động của sự khôn ngoan thận trọng của Đức Chúa Trời, cũng như việc hoạch định nó là hành động của ý định Ngài.

Ân điển, hay một người có ân điển xét về ân điển của người ấy, được gọi là công trình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:10: không chỉ là công việc của nghệ thuật Ngài, mà còn là sức mạnh và sự vận hành của tâm trí Ngài cũng như của tay Ngài. Đó là bài thơ của Ngài, không chỉ đơn thuần là một công việc, mà là một tia sáng trí tuệ. Một tạo vật mới là một tác phẩm tinh xảo của nghệ thuật thiên thượng, được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nắn nên để bày tỏ sự ngợi khen của Đấng Tạo Nên nó. Như một bài thơ được làm nên bởi lý trí và trí tưởng tượng của một người, để bày tỏ sự thông minh và tài năng của tác giả; như việc của một người thợ cho thấy một kỹ năng lớn, khi với một hỗn hợp gồm ít cát và tro, bằng hơi thở của mình, người ấy thổi lên một vật thể trong suốt và rõ ràng như thủy tinh, và nắn nên từ nó nhiều bình khác nhau cho nhiều công dụng khác nhau. Không chỉ đơn thuần là hơi thở làm nên điều đó, vì những người khác cũng có hơi thở như người ấy; mà là hơi thở được điều khiển bởi nghệ thuật. Và há chẳng phải là một kỹ năng kỳ diệu nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài làm cho một linh hồn bùn lầy trở nên trong sạch và trong như pha lê trong chốc lát sao; khi Ngài ban cho một con heo một bản tính thiên thượng, và bằng một lời đầy quyền năng nắn nên một vật đẹp đẽ như một tạo vật mới sao?

Một công việc càng rối rắm và nhiều nút thắt, thì khả năng của một người trong việc thực hiện nó càng nổi bật. Một vết thương càng vô vọng, thì khả năng của vị phẫu thuật gia trong việc chữa lành càng đáng vinh dự. Việc Đấng Christ chữa lành một linh hồn đã đến hơi thở cuối cùng và bị mọi người bỏ mặc, bày tỏ nhiều nghệ thuật hơn việc chữa lành một tội nhân thông thường.

Sứ đồ của chúng ta lưu ý đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chính sự cải đạo của mình ở đây. Vì khi ông thuật lại lịch sử của nó, ông bật ra một bài ca Ha-lê-lu-gia, và dâng lên một loạt lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển ông đã nhận được. Và trong bài tụng ca ấy, ông đặt một sự nhấn mạnh trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, câu 17: “Nguyện Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được vinh hiển và tôn trọng đời đời vô cùng.” “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” — chữ “duy nhất” này ông không thêm vào bất cứ thuộc tính nào khác mà ông kể ra ở đó cho Ngài.

Sự khôn ngoan này hiện ra, thứ nhất, trong những đối tượng Ngài chọn; chúng ta không cần đi xa hơn ví dụ trong bản văn của chúng ta. Sứ đồ của chúng ta dường như là một người đầy nhiệt huyết và lòng sốt sắng. Và Hội Thánh đã cảm nhận được sự đau đớn từ hoạt động của ông, đến nỗi sau khi ông thay đổi, họ sợ đến gần ông hay tiếp nhận ông vào trong vòng của họ, vì tưởng rằng cơn giận dữ của ông không thay đổi, mà chỉ được ngụy trang, và ông, từ một kẻ bắt bớ công khai, đã trở thành một kẻ giăng bẫy, Công Vụ 9:26. Không ai có thể diễn tả ông đã là một con sư tử như thế nào rõ hơn chính ông, Công Vụ 26:10, 11: “Nhiều thánh đồ tôi đã nhốt trong ngục, sau khi nhận quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị giết, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, ép họ nói phạm thượng; và vì quá điên cuồng chống lại họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến tận các thành nước ngoài.” Ông cũng dường như là một người có tinh thần cao ngạo và tham vọng. Việc bắt bớ này có lẽ đã được ông thực hiện mạnh mẽ như vậy là để lấy lòng các thầy tế lễ cả, và làm phương tiện để bước lên địa vị cao; vì điều đó, ông đã được ban cho tài năng và học vấn, và sẽ không thiếu lòng sốt sắng cùng sự cần cù để đạt được nó. Ông dường như có một tinh thần kiêu ngạo, qua sự cám dỗ ông đã có, II Cô-rinh-tô 12:7: “kẻo tôi tự cao quá mức” — ông nói điều ấy hai lần trong câu đó, ám chỉ rằng khuynh hướng tự nhiên của ông khiến ông dễ tự tôn lên vì bất cứ sự xuất sắc nào mình có. Và thường thường Đức Chúa Trời hướng dàn pháo của Ngài để đánh sập điều là tội lỗi thuộc về cấu tạo của chúng ta.

Ông là một người có lương tâm rất ngay thẳng, và sẵn sàng làm theo mọi điểm mà lương tâm chỉ dẫn cho ông. Vì những gì ông làm nghịch lại Đấng Christ, ông đã làm theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình, như lương tâm ấy được soi sáng lúc bấy giờ, Công Vụ 26:9: “Thật, chính tôi đã nghĩ trong lòng mình,” tức là trong lương tâm tôi, “rằng tôi phải” — không phải rằng tôi có thể, mà rằng đó là bổn phận của tôi. Sự sai lầm của ông đã ra lệnh với cùng một quyền lực như chân lý ra lệnh ở nơi chân lý cai trị. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời nắm lấy người này, với tính khí như vậy — một người có sự ngay thẳng để vâng theo sự chỉ dẫn của một lương tâm được soi sáng đúng đắn, cũng như của một lương tâm sai lầm; có lòng sốt sắng để thực hiện chúng, và có tinh thần cao để giữ cho hoạt động của mình không bị cùn đi bởi bất cứ sự chống đối nào; và có tài năng cùng sự khôn ngoan thận trọng để quản lý tất cả những điều này — tôi nói, việc biến những tình cảm và những sự xuất sắc này thành một dòng chảy thiên thượng, và hướng dẫn niềm đam mê và nhiệt huyết tự nhiên này để phục vụ và thăng tiến chính quyền lợi mà trước đây ông đã tìm cách phá hủy, và để truyền bá chính Phúc Âm mà trước đây ông đã bắt bớ, là một hành động của sự khôn ngoan thiên thượng. Như kỹ năng của một người cưỡi ngựa trong việc điều khiển tính khí nóng nảy của một con ngựa tốt để mang mình đi trên hành trình.

Thứ hai, sự khôn ngoan này hiện ra trong việc chọn thời điểm. Như sự khôn ngoan của con người gồm cả việc chọn đúng lúc cho những hành động của mình, lẫn việc hoạch định khuôn mẫu của chúng, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài nắm lấy những cơ hội thích hợp nhất để đưa những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài lên sân khấu. Ngài có thì giờ đã định để giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi kẻ thù của Hội Thánh, Thi Thiên 102:13. Và Ngài cũng có thì giờ đã định để giải cứu mỗi linh hồn riêng biệt mà Ngài định làm thành một chi thể của Hội Thánh Ngài, khỏi ma quỷ. Ngài chờ mùa thích hợp nhất để bày tỏ ân điển Ngài, Ê-sai 30:18: “Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi.” Vì sao? Vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của sự phán xét, tức là một Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan. Vì vậy Ngài sẽ định thời điểm cho mọi sự vì lợi ích tốt nhất, cho cả vinh hiển của Ngài lẫn ích lợi của tội nhân. Việc Ngài định thời điểm cho ân điển Ngài thật tuyệt hảo trong sự cải đạo của Phao-lô.

Không có thời điểm nào thích hợp hơn để làm vinh hiển ân điển Ngài, bằng khi Phao-lô gần như đã đi đến cuối sợi xích của mình, gần như đến tội phạm đến Đức Thánh Linh. Vì nếu ông đã có thêm một chút ánh sáng nữa, và đã làm vì ác ý điều ông đã làm vì thiếu hiểu biết…

hẳn đã hư mất đời đời. Người được thương xót, tại sao? Vì người làm điều ấy bởi không biết, c. 13. Như đã nói trước, người đã làm theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình; vì nếu người đã có sự hiểu biết xứng với cơn giận dữ của mình, thì đó đã là tội không thể tha được. Đấng Christ để cho người chạy đến tận bờ vực của địa ngục, rồi mới nắm lấy người.

2. Xét về những người khác.

Người được trở lại đạo vào đúng lúc người đang đi, lòng đầy điên cuồng như con cóc đầy nọc độc, để phun nọc ấy ra trên những Cơ Đốc nhân nghèo khó tại Đa-mách; được trang bị mọi quyền thế và những thư ủy nhiệm mà thầy tế lễ thượng phẩm có thể ban cho người, và thầy tế lễ ấy hẳn đã tự hứa hẹn rất nhiều nơi sự siêng năng của người. Và khi người đã gần đến nơi — cách thành chừng nửa dặm, như Gulielmus Tyri nghĩ [NEEDS REVIEW: ghi chú bên lề về khoảng cách này bị vỡ chữ, chưa đọc rõ hết ý] — gần như đã cuối hành trình, sắp thi hành sứ mạng của mình, Công Vụ 9:3: “Đang đi đường, người gần đến thành Đa-mách.” Chính vào lúc ấy, Đấng Christ vật lộn với người, thắng hơn mọi nguyên tắc xấu xa của người, cứu Phao-lô khỏi địa ngục, và cứu các môn đồ của Ngài khỏi nỗi sợ hãi về người. Kìa, bản tính của con chim ưng này đã đổi thay, ngay khi nó sắp vồ lấy con chim đa đa.

Đấng Christ có thể đã khiến Phao-lô trở lại đạo sớm hơn, hoặc khi Phao-lô đã nghe nói về một vài phép lạ của Ngài; vì có lẽ Phao-lô đang cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem vào thời Đấng Christ giảng dạy tại Giu-đê, bởi người đã được nuôi dạy tại Giê-ru-sa-lem, ngồi dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ 22, là người thuộc Hội đồng Công luận, Công Vụ 5:34. Ngài có thể đã khiến người trở lại đạo khi người nghe Sê-tiên đọc bài diễn thuyết tao nhã và đầy sức thuyết phục để tự biện hộ, Công Vụ 7; hoặc khi người thấy sự kiên định, nhẫn nhục và lòng nhân từ của Sê-tiên trong cơn chịu khổ, là điều có thể ít nhiều khiến một người có đạo đức như Phao-lô phải giật mình và nhìn lại quanh mình.

Nhưng Đấng Christ bỏ qua, không làm điều ấy trong mọi cơ hội đó, và để cho người đá lại những mũi nhọn là các phép lạ, những lời khuyên răn và những lập luận của Sê-tiên cùng những người khác; dầu vậy, Ngài vẫn luôn để mắt đến người cách đặc biệt. Công Vụ 7:58: Tại đó người được nhắc tên: “Các người làm chứng cởi áo xống mình để tại chân một người trẻ tuổi kia tên là Sau-lơ.” Và Công Vụ 8:1: “Sau-lơ bằng lòng về việc Sê-tiên bị giết.” Chẳng lẽ không có ai khác nhúng tay vào việc ấy sao? Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến Sau-lơ tại đây; người luôn ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời vẫn chưa ngăn cơn giận dữ của người. Và Công Vụ 8:3: “Còn Sau-lơ, người tàn hại Hội Thánh.”

Chẳng lẽ không có ai khác tỏ ra nhiệt thành và tàn ác như Sau-lơ sao? Hẳn người phải có một số kẻ phụ giúp mình; vậy mà chúng ta không nghe ai được nhắc tên ngoài người. Và Công Vụ 9:1: “Sau-lơ còn thở ra những lời đe dọa,” v.v., như muốn nói rằng: Người sẽ không làm điều đó được lâu nữa. Ta sẽ gặp người vào đúng lúc thích hợp, ngay bây giờ. Và há đó không phải là lúc thích hợp sao, khi ma quỷ hy vọng dùng người để đánh tan các Cơ Đốc nhân, khi các thầy tế lễ cả tự tin chắc nơi lòng nhiệt thành cuồng nhiệt của người này, khi Hội Thánh đang quặn thắt trong những cơn đau vì sợ người? Nhưng Đấng Christ khiến ma quỷ phải lủi thủi bỏ đi vì mất một công cụ đắc lực như vậy, làm tan vỡ mọi kỳ vọng của các thầy tế lễ cả, và làm yên mọi nỗi sợ hãi bão tố của các môn đồ Ngài; vì Đấng Christ khiến người bắt đầu giảng đạo ngay tại Đa-mách, trong chính các nhà hội vốn sẽ giúp người thực hiện kế hoạch tàn ác của mình, Công Vụ 9:20, 22: “Người liền giảng dạy trong các nhà hội rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và người càng thêm sức mạnh, làm bối rối những người Giu-đa ở tại Đa-mách, mà chứng minh rằng Chúa Giê-xu nầy là Đấng Christ.”

Há Đấng Christ không tỏ mình là Đức Chúa Trời của sự phán xét tại đây sao? Ngài ngồi trên trời canh chừng, chờ đợi chính thời điểm này, để khiến Phao-lô quay lại với lợi thế lớn nhất. Sự khôn ngoan của Ngài đáp ứng nhiều mục đích cùng một lúc, và giết nhiều chim bằng một hòn đá.

Chỉ bằng một đòn, Ngài đánh chết tội lỗi của Phao-lô, nỗi sợ hãi của dân sự Ngài, kỳ vọng của thầy tế lễ thượng phẩm, và hy vọng của ma quỷ. Ngài chiến thắng các kẻ thù mình, bảo vệ các bạn hữu mình, cứu linh hồn Phao-lô, và nhờ người mà thúc đẩy lợi ích của chính Ngài; Ngài khiến ma quỷ thất vọng về kỳ vọng của nó, và khiến địa ngục mất đi điều nó khao khát.

3. Sự khôn ngoan này xuất hiện để giữ gìn uy tín của sự chết của Đấng Christ.

Sự ưu việt lớn lao của của lễ hy sinh của Đấng Christ, ở chỗ nó vượt hơn các của lễ hy sinh dưới Luật Pháp, là vì nó làm sự chuộc tội cách trọn vẹn cho mọi tội lỗi; trước hết nó làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, rồi làm yên lương tâm, là điều những của lễ kia không thể làm được, Hê-bơ-rơ 10:1, 2, vì sau các của lễ ấy vẫn còn ý thức về tội lỗi. Nội dung của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời lập với dân sự Ngài đều dựa trên của lễ hy sinh này, Hê-bơ-rơ 10:16, 17: “Nầy là giao ước mà Ta sẽ lập với chúng.” C. 17: “Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.” Vậy nơi nào có sự tha thứ những điều ấy, thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa. Giao ước này không chỉ mở rộng đến những tội nhỏ, vì không có sự giới hạn nào; những tội lớn cũng được bao gồm trong đó. Vì vậy, Đấng Christ đã đền trả cho những tội lớn, nếu không, mỗi khi những tội ấy được tha, hẳn phải có một của lễ hy sinh khác, hoặc của chính Ngài, hoặc của một đấng nào khác [NEEDS REVIEW: câu tiếp theo về lời sứ đồ liên quan đến giao ước bị vỡ chữ nặng, chưa khôi phục được trọn ý]. Như nội dung của giao ước hàm chứa sự trọn vẹn của sự đền trả của Đấng Christ, thì sự ứng nghiệm hay sự áp dụng liên tục nội dung của giao ước cũng hàm chứa tính lâu bền của ân huệ và hiệu lực của của lễ hy sinh này.

Và thật vậy, khi Đức Chúa Trời phó Ngài lên, Ngài đã định điều ấy cho những tội lớn nhất, Rô-ma 4:25: “Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta,” mà chữ “tội lỗi” ở đây chỉ không phải sự vấp chân nhẹ, nhưng là sự sa ngã; không phải một sự vi phạm nhỏ, nhưng là một sự vi phạm lớn. Vậy nếu sự chết của Đấng Christ không đền trả thỏa đáng cho những món nợ lớn, thì Đấng Christ hẳn quá yếu để thực hiện điều Đức Chúa Trời đã định qua Ngài, và như thế Sự Khôn Ngoan Vô Hạn hẳn bị thất bại trong ý định của mình, là điều không thể và không nên tưởng tượng ra. Bây giờ Đức Chúa Trời lấy những tội nhân lớn nhất để chỉ ra:

Thứ nhất, giá trị của của lễ hy sinh của Ngài.

Nếu Đức Chúa Trời chỉ tiếp nhận những người có tội nhẹ hơn, người ta sẽ nghi ngờ sự chết của Đấng Christ là giá chuộc quá thấp cho những tội ác khủng khiếp, và cho rằng kho tàng ấy chỉ đủ cho những món nợ nhỏ hơn, nhưng thiếu hụt công trạng để thanh toán những ta-lâng; đó hẳn không phải là một kế hoạch xứng với sự vĩ đại của Đấng Christ, hay sự vô hạn của lòng thương xót mà Đức Chúa Trời công bố trong Lời Ngài. Nhưng nay, sự trở lại đạo của những tội nhân khổng lồ làm vinh hiển sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và là một sự phê chuẩn mới mẻ lớn lao về giá trị vô hạn của sự chuộc tội ấy, cùng tính tương đương của nó với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời; vì nó có phần tương tự với sự sống lại của Đấng Christ, vốn là giấy giải tội chung của Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, để chứng tỏ sự đầy đủ của khoản thanh toán của Ngài. Và sự xưng công chính của mỗi tội nhân là một nhánh của giấy giải tội đã ban cho Đấng Christ khi Ngài sống lại, Rô-ma 4:25: “Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Đó cũng là một giấy giải tội riêng cho Đấng Christ về linh hồn cụ thể mà Cha đã giao cho Ngài chăm sóc. Mọi quyền năng hoạt động trong sự tạo dựng ân điển đầu tiên, hay trong tiến trình của sự tái sinh, đều có phần tương xứng với quyền năng giải tội và phê chuẩn đã bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:19, 20: “Và sự lớn lao vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ có đức tin, theo quyền phép của sức mạnh Ngài, mà Ngài đã bày tỏ trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Trong c. 17, 18, sứ đồ cầu nguyện cho công việc ân điển và sự tái sinh đã bắt đầu trong họ được tiếp tục, để họ hiểu rõ hơn quyền năng đã hoạt động trong Đấng Christ, tức là quyền năng phê chuẩn những gì Đấng Christ đã làm, là quyền năng Ngài thi thố mỗi ngày trong sự trở lại đạo và trong những kết quả của nó. Vì khi khiến một linh hồn nào sống lại từ sự chết trong tội lỗi, Đức Chúa Trời chứng tỏ giá trị riêng của huyết Đấng Christ đối với linh hồn ấy, như Ngài đã chứng tỏ sự đầy dẫy chung của sự đền trả ấy khi khiến Đấng Christ sống lại. Và Ngài sẽ làm điều này cho đến tận thế, Ê-phê-sô 2:6, 7: “Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại và cùng ngồi với Đấng Christ… hầu cho trong các đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài nhân từ đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Mọi ân điển của Ngài trong mọi thời đại, cho đến tận thế, sẽ chảy qua kênh này, để đem uy tín và vinh dự cho Đấng Christ. Vậy tội được tha càng lớn, và tội nhân được trở lại đạo càng lớn, thì điều ấy càng cho thấy sự đầy đủ của giá mà Đấng Christ đã trả.

Thứ hai, hiệu lực của của lễ hy sinh này. Ngài là Thầy Tế Lễ đời đời, Hê-bơ-rơ 7:17, nên hiệu lực cũng như giá trị của của lễ hy sinh của Ngài còn lại đời đời: “Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12, tức là một sự cứu chuộc có hiệu quả đời đời. Bao lâu con người còn nhận nọc độc từ con rắn lửa, họ vẫn có thể được chữa lành bởi Đấng là hình bóng thật của con rắn bằng đồng, dù đã bao nhiêu năm trôi qua kể từ khi Ngài bị treo lên. Và những người bị cắn khắp thân, cũng như những người chỉ bị cắn ở một chỗ, đều có thể, bởi đức tin nhìn lên Ngài, mà rút lấy hiệu lực từ Ngài, lan rộng như chính tội lỗi của họ. Bây giờ, những sự trở lại đạo mới mẻ của những người có tội lỗi phi thường công bố cho thế giới rằng suối huyết của Ngài không bao giờ cạn; rằng hiệu lực của nó chưa hề hao mòn hay bị rút khô, dù đã có biết bao nhiêu được rút ra từ đó trong hơn năm nghìn năm qua, để tẩy sạch những tội đã phạm trước khi Ngài đến, và những tội kể từ sau khi Ngài chết. Điều này chứng tỏ chức thầy tế lễ của Ngài hiện nay cũng đầy hiệu quả như những sự chịu khổ của Ngài trên đất xưa kia là quý giá; và công trạng của Ngài vượt trên sự gian ác của chúng ta về hiệu lực, cũng như thân vị của Ngài vượt trên sự hư không của chúng ta. Ngài có thể vươn tới người Mỹ da nâu cũng như người ngoại đạo có đạo đức; và khiến người da đen nên trắng như triết gia đạo đức nhất. Đức Chúa Trời đôi khi nắm lấy những kẻ tệ hại nhất trong loài người, để tô điểm cho thập tự giá của Đấng Christ, và khiến họ thành những chứng cớ nổi bật về quyền năng của sự chết của Đấng Christ. “Ngài đã bị chôn với kẻ ác,” Ê-sai 53:9. Theo tiếng Hê-bơ-rơ: Ngài sẽ giao kẻ ác (chứ không phải mồ mả) và người giàu trong sự chết của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ khiến con người đang đắm mình trong những thú vui tội lỗi, bị trói buộc vào những vuốt ve và lợi lộc của thế gian, đến với Đấng Christ và thuận phục Ngài, để làm những chứng cớ đứng vững trong mọi thời đại về hiệu lực của những sự chịu khổ của Ngài.

4. Về sự kết quả của ân điển này trong chính những người trở lại đạo. Những linh hồn gồ ghề nhất lại tỏ ra nổi bật nhất trong ân điển khi họ trở lại đạo, như những viên kim cương thô nhất tự nhiên lại sáng nhất và lấp lánh nhất khi đã được cắt và mài giũa. Con người thường vọt lớn về tầm vóc sau những cơn sốt rét làm rung chuyển thân thể.

1. Lòng biết ơn. Những người trở lại đạo là những người duy nhất thích hợp để tỏ ra những lời ngợi khen của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 2:9: “Hầu cho anh em rao truyền những mỹ đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,” tức là những mỹ đức của Đấng Christ. Mục đích Đức Chúa Trời giải thoát con người khỏi nhà tù và hầm tối, và khỏi nỗi sợ hãi sự chết cùng sự đoán phạt vì những tội lớn, là để họ được trang bị thích hợp, và có được một vị thế thuận lợi mà rao truyền cho thế giới những mỹ đức của Ngài, tức là lòng thương xót, sự nhu mì, nhẫn nhục, rộng rãi, chân thật, và những sự trọn lành vương giả khác của Đấng Christ.

Khi mới trở lại đạo, con người tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời với sự kinh ngạc; vì ân điển ấy gây kinh ngạc nhất khi nó mới xuất hiện, như những dân tộc phương bắc thiếu mặt trời suốt mấy tháng mùa đông thì sẵn sàng tôn nó như thần khi nó xuất hiện trên chân trời của họ; vì bóng tối dày đặc trước đó khiến ánh sáng của mặt trời càng đáng chiêm ngưỡng hơn. Nhưng giả sử một người suốt đời như con chuột chũi ở dưới lòng đất, chưa bao giờ thấy dù chỉ là ánh sáng của một ngọn nến, và được nhìn thấy ánh sáng yếu ớt ấy từ xa, thì khi so sánh nó với bóng tối trước kia của mình, người ấy sẽ kinh ngạc biết bao! Nhưng nếu người ấy được đưa xa hơn, để ngắm mặt trăng với đoàn sao theo sau, sự kinh ngạc của người ấy sẽ tăng lên theo ánh sáng. Nhưng hãy để người này ngắm mặt trời, được chạm đến bởi những tia nắng ấm áp của nó, và vui hưởng niềm vui được thấy những điều kỳ diệu mà mặt trời bày ra, người ấy sẽ tự thấy mình có phước, tôn thờ nó, và ôm lấy người đã dẫn mình đến hưởng một ơn phước như vậy. Và sự đen tối của bóng tối mà người ấy từng ngồi trong đó trước kia sẽ khiến vinh quang hiện tại càng quý giá đối với người ấy, làm dâng lên một làn thủy triều kinh ngạc như mùa xuân, đến nỗi trong người ấy không còn chút hơi sức nào. Đức Chúa Trời để cho con người ngồi lâu trong bóng của sự chết, và chạy đến tận cùng của tội lỗi, trước khi Ngài ngăn họ lại, để sự nguy hiểm của họ càng làm nổi bật sự giải cứu của họ.

Chúng ta kinh ngạc nhiều hơn khi được kéo ra khỏi nguy hiểm, so với khi được ngăn không chạy vào nguy hiểm. Một kẻ phạm tội ác sẽ biết ơn một lệnh ân xá hơn, khi lệnh ấy đến ngay lúc kẻ ấy sắp bị hành hình. Nếu trên trời có những mức độ hòa âm khác nhau, thì chắc chắn tên trộm đã trở lại đạo trên thập tự giá sẽ cất lên những nốt nhạc lớn hơn những người khác; vì trên đất, kẻ ấy có ít thì giờ để làm điều đó, và những ràng buộc của kẻ ấy càng lớn hơn, vì Đấng Christ đã ôm lấy kẻ ấy trong vòng tay Ngài khi kẻ ấy đang treo mình trên bờ vực địa ngục.

Khi Phao-lô viết thư tín này cho Ti-mô-thê, người khoảng năm mươi lăm tuổi, và hai mươi năm đã trôi qua kể từ khi người trở lại đạo vẫn chưa dập tắt được sự chiêm ngưỡng của người, cũng chưa làm giảm lòng biết ơn của người đối với ân điển khiến người trở lại đạo. Hãy xem điều ấy trong chương này, c. 12, 13: “Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã làm cho ta mạnh mẽ, vì Ngài đã xét ta là trung thành, và đặt ta vào chức vụ; ta ngày trước vốn là kẻ phạm thượng, bắt bớ và hung bạo.” Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Dường như người đặt tội của mình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau. Tôi vốn hung bạo, nhưng tôi đã được thương xót. Tôi vốn là kẻ phạm thượng, nhưng tôi đã được thương xót. Ai mà tưởng được rằng, trong mọi người, Ngài lại bỏ qua tôi, trong khi Ngài có thể đã chọn người Pha-ri-si trau chuốt này hay người Pha-ri-si trau chuốt kia, người có đạo đức bề ngoài này hay người khác? Nhưng Ngài lại bỏ qua họ, và để mắt đến một kẻ phạm thượng như vậy, một kẻ bắt bớ như vậy! Một tội nhân lớn, khi suy ngẫm về tội lỗi của mình, lấy làm lạ [NEEDS REVIEW: một chữ trong câu này bị vỡ nặng, chưa đọc rõ người viết nói điều gì không được giáng xuống trên mình]. Bạn sẽ thấy không một sứ đồ nào ban cho ân điển của Đức Chúa Trời những danh hiệu như sứ đồ của chúng ta. Không ai có những lời diễn đạt đầy chiêm ngưỡng như thiên sứ sẽ-ra-phim đến thế: Sự giàu có của ân điển, sự giàu có vượt trội của ân điển, ân điển dư dật, sự giàu có của vinh hiển, sự giàu có không dò được của ân điển. Người không bao giờ nói đến ân điển mà không nhấn mạnh. Ân điển đơn thuần, và lòng thương xót đơn thuần, hẳn không đủ cho người.

2. Tình yêu và lòng cảm mến. Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi, đã sớm nhất trong lòng cảm mến của mình, đem phần dầu thơm dự trữ của mình đến cho thân thể đã chết của Cứu Chúa mình. Ngọn lửa ân điển không thể bị dập tắt, mà sẽ cháy lên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây là một ân điển đến nỗi con người, trong tình trạng vô tội, cũng không thể thi thố ở mức cao như vậy; vì nay tội nhân [NEEDS REVIEW: một vế câu về tình trạng đáng ghét và đáng hình phạt của tội nhân bị mất chữ, chưa khôi phục được trọn vẹn]. Bạn hiếm khi thấy mình có lòng cảm mến lớn hơn đối với ai, hơn là đối với những người đã làm công cụ giải thoát bạn khỏi những xiềng xích tội lỗi của mình. Bạn chúc phước cho họ biết bao lần, sẵn sàng móc mắt mình cho họ, và thấy mọi cách đều còn quá ít để bày tỏ ý thức về ơn nghĩa của mình đối với họ! Và há công cụ lại chiếm lấy tất cả sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời phải nhận lấy của lễ lớn nhất của lòng cảm mến, khi người trở lại đạo xét thấy ân điển quyền năng của Ngài là tác nhân chính đã kéo mình ra khỏi vũng bùn thuộc linh này. Như khi một món quà được gửi đến cho bạn, bạn tỏ lòng lịch sự với người đầy tớ, nhưng phần chính của lòng tử tế của bạn được dành cho người chủ đã sai đầy tớ đến. Trong một người mới trở lại đạo có biết bao ngọn lửa yêu thương, niềm vui sướng ngất ngây, những cơn rung động của lòng cảm mến, và lòng can đảm sôi trào vì Đức Chúa Trời! Linh hồn can đảm nhất vì Đức Chúa Trời khi mới trở lại đạo, vì lúc ấy nó được chứa đầy những sự an ủi nhất, và bị đánh động đến ngỡ ngàng bởi những điều ập đến với nó, đến nỗi nó khao khát được làm kẻ tuẫn đạo vì Đức Chúa Trời ngay lập tức. Hê-bơ-rơ 10:32: “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu nhiều sự tranh chiến và đau đớn.” Ân điển không chỉ đi kèm với những hoạn nạn, mà còn ban cho người trở lại đạo lòng can đảm để chịu đựng chúng. Khi ấy linh hồn nghĩ rằng mình có thể chịu đựng bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban ân điển cho nó.

Một Cơ Đốc nhân có tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ khi mới quay về với Ngài; vì nỗi kinh hoàng của mọi tội lỗi mình, và sự xấu xí cùng biến dạng tự nhiên của điều mình đã phục vụ bấy lâu, ập đến với người ấy với đầy đủ cảm nhận; và vì sự ưu việt đáng chiêm ngưỡng của Đấng Christ chiếu sáng trên người ấy, là một cảnh tượng người ấy chưa từng quen biết trước đây; sự lớn lao của mối nguy hiểm mình từng ở trong đó, và tình yêu không gì sánh được chiếu rọi trên người ấy từ Cứu Chúa mà mình tin, làm cho lòng cảm mến của người ấy căng đầy như buồm căng gió.

Cũng vậy, những người từng bị quăng quật trong một cơn bão tố nguy hiểm, bị khốn khổ bởi bóng tối, thì vui mừng và chào đón mặt trời mọc buổi sáng, là mặt trời xua tan những nỗi sợ hãi cuồn cuộn của họ, cũng như những bóng tối u ám kia. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi của một người gia tăng, để tình yêu của người ấy sau khi được tha cũng gia tăng theo; Lu-ca 7:47: “Tội lỗi của nàng, nhiều lắm, đã được tha rồi; vì nàng đã yêu mến nhiều.” Vậy thì, tình yêu là kết quả, chứ không phải nguyên nhân, của sự tha thứ. Và cách giải thích này phù hợp nhất với những lời tiếp theo: “Kẻ nào được tha ít, thì yêu mến ít.” Thật hợp lý hơn khi nói rằng: nơi nào có những ơn thương xót lớn hơn, nơi ấy cũng phải có những đáp ứng lớn hơn của lòng cảm mến. Sự tha tội là bằng chứng lớn nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời, nên nó cũng phải là động lực lớn nhất thúc đẩy tình yêu của chúng ta. Và thật vậy, Đấng Christ không bao giờ xuất hiện trước một người ăn năn với vẻ mặt đáng yêu hơn, bằng khi Ngài cất đi những sự phán xét lớn, hay tha thứ những tội lớn. Ê-sai 4:2: “Trong ngày đó, chồi của Đức Giê-hô-va sẽ nên đẹp đẽ và vinh hiển, và bông trái của đất sẽ nên kiêu hãnh và đáng yêu cho những người sót lại của Y-sơ-ra-ên.” Trong ngày nào? Sau những sự phán xét lớn, c. 1, và trong chương trước, khi Ngài tẩy sạch những tội lớn, c. 4. Chúa Giê-xu, là Chồi, xuất hiện đáng yêu nhất khi Ngài đến, mang nặng bông trái của ân điển, với nước ép làm nên thánh từ huyết Ngài, như một chùm nho chín trông thật dễ chịu trong mắt người lữ khách đang khát. Phao-lô, người đã trở lại đạo này, có lòng cảm mến đối với Đấng Christ hơn bất kỳ sứ đồ nào khác; vì khi không thể nhìn thấy Ngài, người say mê chính danh của Ngài, và vui thích nhắc đến danh ấy không dưới năm trăm lần, như tôi nhớ một số người đã đếm trong các thư tín của người, nhiều hơn theo tỉ lệ so với những gì Phi-e-rơ và Giăng đã viết.

3. Sự phục vụ và vâng lời. Những người như vậy sẽ cố chuộc lại thì giờ, vì những ngày trước của họ đã quá xấu xa; và khôi phục những lợi thế phục vụ mà họ đã đánh mất bởi một đời sống tội lỗi. Họ sẽ lao nhọc để sự lớn lao của tội lỗi mình được đáp lại bằng sự mở rộng của lòng sốt sắng mình. Những người như vậy sẽ gần như xấu hổ khi chỉ làm sự phục vụ tầm thường, cũng như nay họ xấu hổ về những tội đỏ như sậm của mình. Như con người, càng lùi xa bao nhiêu, họ thường nhảy vọt về trước bấy nhiêu. Ân điển dạy dỗ con người về sự thánh khiết, Tít 2:11, 12: Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, để sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này. Ân điển dạy dỗ chúng ta; ân điển càng lớn, sự dạy dỗ càng thúc ép hơn. Như ân điển làm tăng lòng biết ơn, nó cũng làm tăng sự phục vụ. Phi-e-rơ kia, người từng phạm tội nặng trong việc chối Chúa của mình, và thêm lời thề gian vào sự bội tín của mình, đã tích cực trong sự phục vụ cũng như trước kia đã tích cực trong sự bội đạo. Người đặt viên đá đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc giữa vòng người Giu-đa sau khi Đấng Christ thăng thiên. Người giảng bài giảng đầu tiên cho họ, và quy cho họ tội giết Chúa của mình, Công Vụ 2. Người cũng là phát ngôn viên trong mọi công việc được mô tả trong sáu chương đầu của sách Công Vụ. Người cũng đặt nền móng đầu tiên của Hội Thánh người ngoại; vì Đức Chúa Trời, trong một khải tượng, đã bày tỏ cho người về sự kêu gọi các dân ngoại, bỏ qua mọi sứ đồ khác, là những người chưa biết điều ấy nếu không nhờ lời thuật lại của Phi-e-rơ, Công Vụ 15:7: “…Đức Chúa Trời, từ lâu, đã chọn tôi trong vòng anh em, để các dân ngoại bởi miệng tôi được nghe lời của Phúc Âm và tin.” “Từ lâu” ấy chỉ về thời điểm trong Ma-thi-ơ 16:18, khi Đấng Christ phán: “Trên đá này, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta.” Người đã được Đức Chúa Trời chọn cho mục đích này, được tách riêng khỏi các sứ đồ còn lại, và được tô điểm bằng đặc quyền này. Những tội lớn đã không khiến Đấng Christ thay đổi quyết định của Ngài.

Chưa từng có sứ đồ nào là một công cụ tích cực như Phao-lô này, người từng là một kẻ thù cay đắng như vậy. Người đã làm việc nhiều hơn hết thảy, I Cô-rinh-tô 15:10. Trong những việc vâng lời, người không chịu hỏi ý kiến của thịt và huyết, Ga-la-ti 1:16: “Tôi chẳng bàn với thịt và huyết chút nào.” Người nhanh chóng trong sự vâng lời của mình. Người từng cố làm suy yếu vương quốc của Đấng Christ; nay người cố chiêu mộ con người vào sự phục vụ của Ngài. Người từng thở ra những lời đe dọa, nay người thở ra những tình cảm mến yêu; người thậm chí có thể tiêu hao chính mình và bị tiêu hao vì lợi ích của Cứu Chúa mình. Và thường chúng ta thấy những linh hồn đã trở lại đạo tích cực nhất trong việc thi thố chính ân điển trái ngược nhất với điều từng là tội yêu thích của họ.

4. Sự khiêm nhường và tự trống rỗng. Đấng Christ đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn điều mạnh mẽ, I Cô-rinh-tô 1:26, 27, để không điều gì được quy cho giá trị và phẩm giá của họ, nhưng cho ân điển và lòng thương xót của Ngài. Nếu Phúc Âm chỉ được bày tỏ cho kẻ khôn ngoan, họ sẽ xem nó như một khám phá do chính ống kính lý trí của mình tạo ra hơn; và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển cho những người có đời sống không tì vết, họ sẽ lại nghĩ đó là một món nợ Đức Chúa Trời buộc phải trả cho họ, hơn là một hành động ân điển nhưng không. Như Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiểu biết cho những người đơn sơ nhất, Ma-thi-ơ 11:25, thì Ngài cũng bày tỏ ân điển cho những người tội lỗi nhất; và như Đấng Christ đã chúc tụng Cha Ngài vì điều kia, thì chắc chắn Ngài cũng dâng cùng một lời cảm tạ vì điều này. Những tội nhân lớn như vậy nhận lãnh mọi sự từ Đức Chúa Trời, nên có nhiều lý do hơn để cúi đầu xuống; những người khác đôi khi có thể liếc nhìn đầy trìu mến vào những việc lành của chính mình, và sự thoát khỏi những ô uế thông thường của thế gian của mình: Nhưng những người từng ngã sấp đầu và tai trong vũng bùn, và bẩn thỉu khắp người, không có cớ gì để khoe khoang; vì Đức Chúa Trời không tìm thấy họ xứng đáng, nhưng đã khiến họ nên xứng đáng. Họ chẳng đem đến điều gì ngoài sự bẩn thỉu và giẻ rách, không đáng được tắm rửa; chỉ là Đức Chúa Trời muốn rút lấy vinh hiển từ sự vô giá trị của họ, cho ân điển của chính Ngài. Những người như vậy ý thức rằng Đức Chúa Trời không mắc nợ họ, nhưng họ mắc nợ Ngài, và rằng trong họ chẳng có điều gì buộc Đức Chúa Trời phải ban cho họ dù chỉ một chút thương xót nhỏ nhất.

Vì vậy, chúng ta không thấy một tội nhân cao như núi nào trong Kinh Thánh lại quy sự trở lại đạo của mình cho sức mạnh hay công trạng của chính mình. Như không một sứ đồ nào tôn đại Đức Chúa Trời như vậy, thì cũng không một ai tự hạ mình như Phao-lô; dù người là sứ đồ lớn nhất, người vẫn kể mình nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ, Ê-phê-sô 3:8: “Kính dâng cho tôi, là kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ.” Hẳn người có thể đặt mình ngang bằng với kẻ nhỏ nhất, và làm như vậy đã là sự khiêm nhường lớn lao rồi; nhưng người còn khiêm nhường hơn thế nữa, thậm chí nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất, nhỏ hơn cả người chỉ xứng đáng làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời. Và người tự xét mình không chỉ là không xứng đáng

…không xứng đáng với chức vụ sứ đồ, mà ngay cả với danh ấy nữa: I Cô-rinh-tô 15:9 — không xứng đáng, không những để làm sứ đồ, mà ngay cả để được gọi là sứ đồ. Và vì sao? Vì tội lỗi trước kia của ông; vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự nhớ lại tội lỗi lớn lao của mình trước khi hoán cải đã giữ ông khiêm nhường. Và trong câu 10, khi ông vừa hơi khoe về công lao dồi dào của mình, ông liền tự ngăn mình lại: nhưng chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời. Ông quy chính sự hiện hữu của mình với tư cách một Cơ Đốc nhân, cũng như các hành động của mình, về cùng một nguyên nhân ấy, tức là ân điển của Đức Chúa Trời; bởi ân điển, tôi là con người tôi ngày nay. Cũng vậy, Ga-la-ti 1:16, Phao-lô quy mọi sự cho ân điển biết bao: Ngài đẹp lòng, bởi ân điển Ngài, bày tỏ Con Ngài trong tôi; đó là sự mặc khải, chứ không phải sự chiếm đạt được.

5. Than khóc về tội lỗi, và tự ghê tởm mình vì tội lỗi ấy. Khi con người mới được đem sang vương quốc của Đức Chúa Trời, và bắt đầu nếm biết ân điển, thì những đường lối cũ xưa kia của họ trở nên những điều đắng cay và khó chịu đối với họ. Chính sự không cân xứng, sự không thích hợp của những điều ấy với sự ngọt ngào của ân điển mà nay họ nếm được từ tay Chúa Giê-xu, là một điều xúc phạm đối với họ, và đáng ghét trong tâm trí họ. Vì vậy, một người càng sa chạy vào tội lỗi nhiều trước khi trở về cùng Đức Chúa Trời, người ấy càng thấy rõ sự hèn hạ của bản tính mình, và càng tự ghê tởm mình. Ê-xê-chi-ên 36:31: Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại các đường lối xấu xa của mình, và sẽ tự ghê tởm mình vì các tội ác mình. Và câu 29, khi Đức Chúa Trời đã hứa cứu họ khỏi mọi sự ô uế của họ. Họ sẽ nhớ lại, với sự đau đớn, điều vốn là tội lỗi của chính mình, và sẽ hưởng điều hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Thời điểm tha thứ những tội lỗi lớn là thời điểm tự ghê tởm mình nhiều; những người như vậy chứng tỏ là những người thánh khiết nhất, vì họ đã có nhiều kinh nghiệm hơn về sự xấu xa của tội lỗi. Họ hổ thẹn về tội lỗi mình không chỉ vào lúc hoán cải, mà về sau nữa, mỗi lần họ nhớ đến chúng; Rô-ma 6:21: Vậy lúc ấy anh em có được trái gì trong những việc mà nay anh em hổ thẹn? Ngay lúc ấy, khi Phao-lô viết cho họ, chính sự hổ thẹn về tội lỗi họ vẫn còn bám lấy họ, dù họ đã được hoán cải từ trước. Họ càng lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài qua kinh nghiệm, thì một sự hổ thẹn thánh khiết vì những tội lỗi đã phạm trong tình trạng tự nhiên càng được khơi dậy trong lương tâm họ; và họ không thể không đỏ mặt mỗi lần xét đến mình đã từng dơ bẩn dường nào đối với Đức Chúa Trời.

Sự hổ thẹn càng lớn, lòng căm ghét nguyên cớ gây nên sự hổ thẹn ấy càng lớn, và sự canh giữ chống lại nó càng nghiêm nhặt hơn. Như một người đã ngã xuống một vũng lầy nào đó vì một bước trượt hay một sự sơ ý, khi lại đi qua con đường ấy, người ấy không thể không nhớ mình đã từng ở trong tình cảnh khốn khổ nào, và sẽ canh giữ để khỏi gặp lại cùng một tai nạn ấy. Có tấm lòng nào tan chảy bởi sự thương xót hơn tấm lòng của Ma-ri Ma-đơ-len không? Tất cả những người Pha-ri-si mà Đấng Christ đã hoán cải chưa bao giờ tuôn đổ những trận mưa nước mắt như vậy. Nàng dùng mọi khí cụ tội lỗi của mình để làm tôi tớ cho sự ăn năn của mình biết bao! Đôi mắt nàng, từng làm bừng cháy biết bao tấm lòng, từng là những cạm bẫy để bắt lấy người ta, nàng biến thành những ống dẫn để chuyển những giọt nước mắt ăn năn của mình đến chân Đấng Cứu Rỗi của nàng. Mái tóc nàng, từng tốn biết bao thì giờ vào sự trau chuốt cầu kỳ trong cách ăn mặc, nàng dùng làm khăn để lau chân Ngài. Thuốc thơm nàng từng dùng để tô điểm cho chính mình, nhằm làm thỏa mãn các giác quan của những người tình của nàng, nàng đổ ra để xức xác Chúa mình. Những dục vọng của nàng sẽ không còn được những vật quý nhất của nàng nữa, nhưng Đấng Cứu Rỗi của nàng sẽ được tất cả. Nàng giữ những vật ấy không còn cho việc dùng của riêng mình cho bằng cho việc dùng của Ngài.

6. Đức tin và sự nương cậy.

Thứ nhất, hiện tại, ngay trong khoảnh khắc của hành động đức tin đầu tiên.

Những tội lỗi lớn khiến chúng ta xuất hiện trong tòa án của sự xưng công chính, dưới hình thức của kẻ vô đạo, với một đức tin trần trụi, khi chúng ta không có gì để xứng đáng được điều ấy, mà lại có nhiều điều đáng chuốc lấy điều trái ngược, Rô-ma 4:5 — tin Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo. Càng vô đạo bao nhiêu, đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời càng được nâng cao bấy nhiêu. Sự vô tín của Thô-ma rất đen tối, vì ông đã từ chối tin mọi lời chứng của các môn đồ về sự phục sinh của Đấng Christ; nhưng khi ông nhận biết tội của mình, và được Đấng Cứu Rỗi đối đãi nhân từ như vậy, ông bày tỏ một hành động đức tin mạnh mẽ hơn bất kỳ ai trong những người còn lại, Giăng 20:28: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! Đức tin của ông không thỏa mãn với một chữ “của tôi” đơn lẻ; ông ban cho Ngài những danh xưng vinh hiển hơn; và lòng ông bám lấy Ngài chặt chẽ và trìu mến hơn bất kỳ ai trong những người còn lại. Người mù từ lúc mới sinh, được Đấng Christ chữa lành, nhận Ngài và xưng đức tin mình trước mặt những người Pha-ri-si, Giăng 9: Nếu người này chẳng phải từ Đức Chúa Trời đến, thì không làm được việc gì. Câu 38: Người nói rằng: Lạy Chúa, tôi tin, rồi người thờ lạy Ngài. Nhưng khi Đấng Christ đến nói chuyện riêng với người, các câu 36, 37, 38, người liền tin. Khi Đấng Christ đến nói chuyện với một tội nhân lớn, một người từng mang những căn bệnh dường như không chữa được, người ấy vận dụng một đức tin mạnh mẽ hơn những người khác. Khi ấy, đó là: Lạy Chúa, tôi tin, và đó là một đức tin đi kèm với sự thờ phượng.

Việc tha thứ những tội lỗi lớn như vậy, việc hoán cải những tội nhân lớn như vậy, là bức thư giới thiệu tốt nhất mà Đấng Christ mang theo mình từ Thiên đàng. Con người tự nhiên khó lòng tin Ngài vì chính Ngài, nhưng vì cớ các việc Ngài làm — vì họ được dẫn dắt bởi đức tin nhiều hơn. Chính vì thế Đấng Christ bảo các môn đồ tin Ngài vì cớ các việc làm; rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng Ngài và Đức Chúa Cha đồng nhất trong công việc ân điển này, cũng như trong các công việc khác, Giăng 14:11: Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta; bằng không, hãy tin vì cớ chính các việc làm ấy. Vì vậy, những người đã từng dự phần ân điển hoán cải này, nếu về sau họ chao đảo và nghi ngờ, họ gây ra sự sỉ nhục lớn nhất; vì sự vô tín của họ không chỉ chống lại chính con người Ngài, mà còn chống lại công việc của Ngài nữa. Ngài có lý do lớn hơn nhiều để nói với những người như vậy, hơn là điều Ngài đã nói với các môn đồ, Ma-thi-ơ 17:17: Ta sẽ ở với các ngươi cho đến bao giờ! [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo bị mất nét, không đọc rõ lập luận nối câu Kinh Thánh này với ý trên]

Những tội lỗi lớn như vậy được tha thứ, và được thoát khỏi, khiến con người về sau bám lấy Đấng Christ chắc chắn hơn. Như một người vừa mới thoát ra khỏi một hồ nước sâu, trong đó có nhiều rắn, cá sấu và các loài có nọc độc, mà người ấy đã thoát khỏi, và không có nơi ẩn náu nào để bảo vệ mình khỏi cơn giận dữ của chúng, ngoài việc bám vào một cành cây nhỏ; khi người ấy nhìn xuống chúng, và thấy chúng đang há miệng chờ mình, sẵn sàng nuốt chửng mình nếu mình ở trong tầm với của chúng, người ấy sẽ dồn hết sức lực để giữ chặt cành cây ấy. Trong một ngày như vậy, Chồi của Chúa cũng sẽ đẹp đẽ và vinh hiển.

Chắc chắn, khi linh hồn đi ra đến cùng Đấng Christ trong một tình trạng tuyệt vọng như vậy, với gánh nặng tội lỗi và sự nản lòng đè trên mình, và quyết liều mình nương cậy nơi Ngài, dầu điều gì xảy đến, và đã thấy thành công; vì đó là cuộc phiêu lưu dũng cảm nhất, mà Kinh Thánh thường gọi là sự dạn dĩ, nên đó cũng là sự khích lệ lớn nhất để đến cùng Đấng Christ trong bất kỳ dịp nào về sau. Hành động đức tin đầu tiên này có một phẩm chất cao quý và hào hiệp đến nỗi nó là khuôn mẫu của mọi hành động đức tin; Hê-bơ-rơ 3:14: sự tin cậy ban đầu của chúng ta; hành động đức tin đầu tiên và căn bản, vốn là hành động tin cậy chính yếu.

Dù thói quen đức tin sau khi hoán cải có sức mạnh lớn hơn, nhưng sự vận dụng đầu tiên của nó nơi Đấng Christ là dũng cảm và mạnh mẽ nhất, vì nó nhằm cứu lấy sự sống, khi linh hồn không thấy đường hồi phục nào ngoài Đấng Christ, và là cao quý nhất, khi nó ở dưới những sự nản lòng của biết bao núi tội lỗi như vậy. Nó cũng đem lại cho Đấng Christ vinh hiển lớn nhất; vì nó là một hành động tin cậy nơi Ngài lớn hơn bất kỳ hành động nào tiếp theo có thể có. Vậy nếu ngươi đã từng bày tỏ một hành động đức tin cao cả và dạn dĩ như vậy, khi mọi tội lỗi ngươi còn treo quanh ngươi, và ngươi không có ai nâng đỡ tay mình, thì nay ngươi càng có thể đến với sự tin cậy lớn hơn biết bao, vì ngươi đã từng trải nghiệm đức tin đầu tiên của mình thành công dường nào. Vậy khi những cám dỗ tấn công ngươi, và ma quỷ cùng mọi đạo quân đen tối của nó vây quanh ngươi, ngươi không ở trong tình trạng tệ hơn lúc ban đầu, khi mọi tội lỗi ngươi không chỉ vây hãm ngươi, mà còn chiếm hữu ngươi; ma quỷ từng nắm giữ mọi đồn lũy trong tôi, đó là điều tệ nhất; nay chỉ còn việc vùng ra, và vận dụng quyền năng của đức tin đầu tiên ấy.

Cũng vậy, trong trường hợp những sự hư hoại, và những tội lỗi chưa khuất phục được: Tôi có những sự hư hoại lớn, nhưng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng đã khiến tôi sống lại, khi tôi còn mang những tảng đá lớn hơn đè trên mình, những tảng đá mà chính tôi đã làm cho Ngài mệt mỏi vì chúng; và nay khi tôi có ít hơn, dù chúng vẫn còn quá lớn, lẽ nào tôi lại thất vọng về quyền năng ấy, quyền năng đã làm những phép lạ lớn hơn cho tôi, và đã quăng bỏ những tảng đá mộ của tôi, khi tôi không thể tự mình cựa quậy?

Cũng vậy, trong trường hợp bị bỏ vắng. Tôi sẽ liều mình đến cùng Đức Chúa Trời, dầu Ngài cau mày và đánh đập; vì tôi chắc chắn mình đã từng một lần đến cùng Ngài khi tôi là kẻ thù thề nguyện tuyệt đối của Ngài, và Ngài không có kẻ nào trong thế gian ghét Ngài hơn tôi, mà Ngài vẫn tiếp nhận tôi. Nay tôi không tệ hơn lúc ấy; vì tôi yêu Ngài, và muốn làm mọi điều tôi có thể để đẹp lòng Ngài; vì vậy tôi sẽ ép mình vào sự hiện diện của Ngài bây giờ, và thử nghiệm sự thành công của đức tin đầu tiên của mình. [NEEDS REVIEW: đoạn nối tiếp về đức tin anh hùng và gương của Áp-ra-ham trong Rô-ma bị mất nét, không đọc rõ] Trong những hành động đức tin như vậy, và chớ để sự thiếu tin cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời bén rễ trong linh hồn: Đức Chúa Trời không nhận được vinh hiển nào từ đức tin của bất kỳ ai lớn hơn vinh hiển Ngài nhận từ đức tin của những tội nhân lớn nhất, xuyên suốt đời sống của họ.

Thứ bảy, sự kính sợ và tôn kính cao quý.

Một người như vậy sẽ không bao giờ khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã được ban ra cho mình, Rô-ma 2:4, vì điều ấy đã dẫn người đến sự ăn năn; và người sẽ không khiêu khích lòng nhân từ ấy, là lòng nhân từ vốn sẵn lòng, đến nỗi khiến nó lìa bỏ mình. Đa-vít nói: Nơi Ngài có sự tha thứ, Thi Thiên 130:4, để Ngài được kính sợ. Nếu Đức Chúa Trời ghi dấu chết chóc trên mọi tội ác, ai có thể đứng nổi trong sự hiện diện của Ngài, hay có hy vọng được nhậm lời? Nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự tha thứ, nên Ngài được tôn kính; vì vậy, Ngài càng ban ra sự tha thứ nhiều cho ai, Ngài càng được tôn kính nhiều. Sau khi một người trở về cùng Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời của người gia tăng trên một nền tảng chân thành hơn; vì người kính sợ Đức Chúa Trời và lòng tốt của Ngài, Ô-sê 3:5, trong khi trước kia người kính sợ Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Và những người Do Thái mà ông nói đến ở đó sẽ kính sợ, hay tôn kính, lòng tốt ấy nhiều hơn; vì tội lỗi Ngài đã tha thứ quá lớn, như tội đóng đinh Con Đức Chúa Trời; tội mà, theo lời ước ao của tổ phụ họ, vẫn còn ở trên đầu mọi hậu tự của họ.

Lòng tốt của Đức Chúa Trời, một khi đã được nếm biết, sẽ khiến tấm lòng chân thành sợ xúc phạm đến Ngài. Lợi ích của chính mình cũng sẽ khiến họ sợ khiêu khích lòng thương xót từng cứu giúp mình trước kia, đến nỗi nó loại họ ra khỏi ân huệ của Ngài.

Khi con người ở trong ngục tối sâu thẳm, nơi xiềng xích của tội lỗi đã ăn sâu vào chính linh hồn người, và trói buộc người dưới những sự kinh khiếp của luật pháp; khi lòng thương xót bước vào, và đổ dầu vào các vết thương của người; người sẽ sợ khiêu khích lòng thương xót ấy lìa bỏ mình trong cùng tình trạng mà nó đã tìm thấy mình, và từ đó nó đã kéo mình ra. Người sẽ không muốn bị đếm vào trong đoàn kẻ phạm tội, và hàng ngũ những nô lệ chèo thuyền, mà từ đó người đã được cứu chuộc. Kẻ đã nếm sự đắng cay của tội lỗi sẽ sợ phạm tội; và kẻ đã cảm nhận sự ngọt ngào của lòng thương xót sẽ sợ xúc phạm đến nó.

Tôi có thể nói thêm, vì cớ những người khác, để thúc giục họ đến cùng Đấng Christ:

Mỗi sự hoán cải của một tội nhân lớn là một bản sao mới của tình yêu thương của Đức Chúa Trời; đó là một lời công bố lặp lại về sự siêu việt của ân điển Ngài. Ê-phê-sô 2:5, 6: Dầu khi chúng ta chết vì tội lỗi mình, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã khiến những tội nhân trầm trọng kia sống lại, những kẻ đen tối như chính bóng tối, và đã nâng họ lên tình trạng của sự sáng; vì sao? Câu 7: Không chỉ vì chính họ; nhưng để trong các đời sau, Ngài tỏ bày sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. Đó là một bức tranh Đức Chúa Trời vẽ về chính lòng Ngài, và bày ra trước mắt thế gian, để họ có thể biết, qua sự tiếp đãi nhân từ và sự nâng lên cao trọng của những tội nhân ấy, Ngài rộng lượng dường nào, và sẽ luôn rộng lượng như vậy, trong việc phân phát ân điển Ngài, để những tội nhân ăn năn cũng có thể được khích lệ trong mọi đời mà nương cậy nơi Ngài. Đây là mục đích của Ngài trong sự hoán cải của Phao-lô, trong phân đoạn này, I Ti-mô-thê 1:16: Nhưng vì cớ ấy, ta đã được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ, trong ta là kẻ đứng đầu, tỏ bày mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời. Làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài. Ngài dựng sứ đồ này lên như một lá cờ trắng để mời những kẻ phản loạn đến thương thảo với Ngài, và trở về với lòng trung thành của mình. Như mỗi sự phán xét lớn trên một tội nhân lớn lao giống như treo một người trong xiềng xích, để ngăn cản người khác khỏi làm điều tương tự; thì mỗi sự hoán cải không chỉ là một hành động thương xót của Đức Chúa Trời đối với người được hoán cải, mà còn là một lời mời gọi đối với những người chứng kiến. Đây là lập luận Đa-vít nêu ra để thuyết phục Đức Chúa Trời đổ vào mình niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, Thi Thiên 51:12, 13: Bấy giờ tôi sẽ dạy các đường lối Ngài cho kẻ phạm tội. Và những tội nhân, khi thấy đoàn dài đông đảo những lòng thương xót dịu dàng của Ngài, sẽ bay vào vòng tay Ngài để được dự phần cùng ân điển ấy. Vì mỗi sự hoán cải lớn giống như một dấu hiệu trên biển, để dẫn người khác đến một bến cảng an toàn. Và thật vậy, ông nói với Đức Chúa Trời, khi ông đã nhận được sự tha thứ, rằng đây sẽ là kết quả của sự tha thứ của Đức Chúa Trời dành cho Đa-vít, Thi Thiên 32:5, 6, thi thiên được cho là viết trong cùng dịp như Thi Thiên 51, khi ông đã được tha thứ, ông nói với Đức Chúa Trời ảnh hưởng trên người khác sẽ là gì; câu 6: Vì cớ ấy, mọi người thánh sẽ cầu nguyện cùng Ngài. Họ cho rằng đó là lúc thích hợp nhất để đến, khi Đức Chúa Trời đang ban phát lòng thương xót của Ngài. Chúng ta thấy những kết quả như vậy khi Đấng Christ còn ở trên đất: khi Đấng Christ gọi một người, Mác 2:14, tin tức tiếp theo chúng ta nghe, câu 15, là nhiều người thâu thuế và kẻ có tội cùng ngồi ăn với Ngài, và đi theo Ngài. Nhiều người cùng hạng ấy đã được khích lệ bởi lòng nhân từ này đối với một người trong đồng bọn của họ, mà đến hầu việc Ngài.

Như khi một thầy thuốc vào một nhà có nhiều người đau ốm, và chữa lành một người đang tuyệt vọng, đó là sự khích lệ cho những người còn lại nương cậy nơi tài năng của ông. Khi Đấng Christ ban một bằng chứng kinh nghiệm về tài nghệ của Ngài trên bất kỳ tội nhân nào gần ngươi, đó là một tiếng gọi từ Thiên đàng, vừa để khơi dậy nơi ngươi lòng ganh đua mà đến cùng Ngài, vừa để khơi dậy sự kinh ngạc của ngươi trước điều ấy. Như sự hoán cải của dân ngoại là để khiêu khích người Do Thái đến lòng ghen tương, Rô-ma 11:11: Sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để khiêu khích họ đến lòng ghen tương. Thật vậy, những sự hoán cải như vậy có thể lay động con người một cách hợp lý hơn bất kỳ phép lạ nào có thể lay động giác quan một cách khách quan. Thấy một sự thay đổi đáng chú ý như vậy được thực hiện trong linh hồn của một ma quỷ, trong một bản tính ma quỷ; nếu con người không tin nơi Đấng Christ sau khi thấy những phép lạ lâu bền như vậy, đó là sự làm nặng thêm tình trạng không ăn năn của họ, cũng nhiều như bất kỳ phép lạ nào Đấng Christ đã làm trên đất đã làm nặng thêm sự cứng lòng của người Do Thái, và nhuộm nó đen tối như vậy, Ma-thi-ơ 21: Khi các ngươi đã thấy điều ấy, các ngươi vẫn không ăn năn về sau, để tin người. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn tiếp theo nhắc đến tội nhân lớn chiếm lấy Thiên đàng bằng sức mạnh bị mất nét, không đọc rõ] Nếu các ngươi từng ở trong thời của Đấng Christ, và thấy những phép lạ Ngài đã làm giữa người Do Thái, tất cả các ngươi đều sẽ nghĩ mình không bao giờ ngu dại như họ, mà sẽ tin Ngài ngay khi thấy những việc lạ lùng ấy. Hãy để tôi nói với các ngươi, sự thành công của ân điển Đấng Christ trên linh hồn con người, mà các ngươi đã thấy nhiều bằng chứng, là một phép lạ lớn hơn, theo chính lời xưng nhận của Đấng Christ, hơn những phép lạ Ngài thường làm. Vì Ngài nói với các sứ đồ rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn, Giăng 14:12. Điều Ngài muốn nói là sự thành công của họ trong công việc hoán cải. Và như vậy, sự không ăn năn của ngươi có những yếu tố làm nặng thêm cũng lớn như sự ngoan cố của người Do Thái. [NEEDS REVIEW: đoạn ngắn tiếp theo về Phao-lô và giáo lý mới bị nhiễu nặng, không đọc rõ]

Ước gì sự hoán cải của một tội nhân lớn là một niềm hy vọng cho ngươi, và một sự thúc giục cho ngươi. Hơn nữa, những sự hoán cải như vậy chứng tỏ rằng các điều răn của Đức Chúa Trời có thể thực hành được, rằng ách của Ngài không phải là điều không thể chịu nổi. Con người tự nhiên nghĩ Đức Chúa Trời là một Chủ khắc nghiệt, rằng các điều răn của Ngài không thể thực hiện được; nhưng khi họ thấy những người từng nằm ngâm mình trong tội lỗi nhiều năm, nay có một sự xanh tươi mới mẻ và tốt đẹp bởi ân điển, chạy với niềm vui thích trong các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; khi họ thấy những người từng có những thành kiến lớn nhất chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời, nay được thay đổi hoàn toàn, họ có thể tự nghĩ: Vì sao tôi lại không thể giữ các điều răn ấy? Điều ấy có bất khả thi đối với tôi hơn đối với một người như vậy sao? Bản tính con người là không tin, trừ khi họ thấy phép lạ; Giăng 4:48: Nếu các ngươi không thấy dấu lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin. Vì vậy, mọi phép lạ lâu bền Đức Chúa Trời đã để lại trong thế gian đều là những sự hoán cải phi thường của con người, và của những con người tệ nhất, để qua đó con người có thể bị thuyết phục về quyền năng của Phúc Âm, và sức mạnh của ân điển Ngài, khi thấy sự thay đổi kỳ diệu ấy; sự hoán cải bắt đầu trong sự kinh ngạc.

3. Sự dạy dỗ.

Giáo lý này bày tỏ quyền năng của nó. Không điều gì bày tỏ thẩm quyền thiên thượng của tôn giáo Cơ Đốc, và hiệu năng thần thánh của Lời Đức Chúa Trời, hơn những sự hoán cải đột ngột của những tội nhân khét tiếng. Việc một người bước vào Hội Thánh như một con hổ, và trở ra như một con chiên. Chính hòn đá nhỏ này là công cụ để quật ngã những dục vọng khổng lồ hơn cả Gô-li-át, nằm phủ phục trong bụi đất. Việc Phao-lô, điên cuồng vì cơn giận dữ chống lại các Cơ Đốc nhân, sau khi bị bắt giữ trên hành trình của mình, lại tiếp nhận một tôn giáo ông từng ghét bỏ. Một người Pha-ri-si biến thành một người giảng đạo. Một kẻ bắt bớ trở thành một người tử đạo. Việc một người có tài năng lỗi lạc, được hội đồng công luận ưu ái, lại chạy trốn khỏi một địa vị thăng tiến đang được mong đợi, và bảo trợ một giáo lý bị thế gian khinh thường, và đi kèm với sự nghèo khó, khốn khổ, những trận đòn roi tàn nhẫn, và sự chết. [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo về ảnh hưởng của những sự hoán cải như vậy trên người khác bị cắt và mất nét, không đọc rõ trọn ý]

Mỗi khi ngươi thấy những kết quả như vậy, hãy xem chúng như những giấy chứng nhận mới từ Thiên đàng, để duy trì uy tín của Lời Đức Chúa Trời, và khẳng định thẩm quyền của kết luận mà Phao-lô đưa ra, Rô-ma 1:16: Vì Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Đức Chúa Trời tạo dựng danh tiếng cho Phúc Âm, và cho quyền năng của Cơ Đốc giáo, là điều có thể trong một khoảnh khắc biến đổi con người từ thú vật thành người, từ những kẻ tội lỗi thành các thánh đồ.

…của sự tuyệt vọng. Chớ tuyệt vọng về người khác, khi ngươi suy ngẫm về những tội ác của chính mình và xét rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ đối xử với một tấm lòng nào trong thế gian hèn hạ hơn tấm lòng của ngươi từng có. Há Phao-lô chẳng giống như không thể nào trở thành một người hoán cải, cũng như bất kỳ người thân nào của ngươi đang đắm mình trong huyết của mình sao? Ai có thể nghĩ rằng Ô-nê-sim sẽ trốn khỏi chủ mình, và lại được bắt lấy trong vòng tay của Đấng Christ?

Cũng chớ tuyệt vọng về chính mình. Há một linh hồn trong cơn thống khổ, và bao phủ bởi sự đỏ mặt ăn năn, lại nghĩ mình bị loại ra khỏi sự giàu có của ân điển đầy thương mến của Đức Chúa Trời sao? Há một người lại phạm thượng chống lại lòng của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chạy đến một con dao, một sợi dây thòng lọng, hay một giếng sâu để được cứu giúp sao? Dầu ngươi ở trong âm phủ, Đa-vít nói với ngươi rằng Đức Chúa Trời ở cùng ngươi, ngay cả trong sự hiện diện cốt yếu của Ngài; dầu ngươi ở trong địa ngục. Thế nhưng nếu linh hồn rên rỉ, thở than, than khóc dưới điều ấy, ân điển vô hạn của Ngài sẽ phá tung cánh cửa, và đến với ngươi. Và chúng ta biết rằng, cả người đàn bà có bảy quỷ, lẫn người có cả một đạo quân quỷ, đều không đủ mạnh để giữ Đấng Christ ở ngoài.

…Sự an ủi.

Nếu Đức Chúa Trời đã khiến ngươi, một tội nhân lớn, thành đối tượng của lòng thương xót Ngài, ngươi có thể được bảo đảm về:

Thứ nhất, sự tiếp tục của tình yêu thương Ngài. Ngài đã tha thứ cho ngươi khi ngươi là kẻ thù, lẽ nào Ngài lại lìa bỏ ngươi nay khi ngươi là bạn hữu của Ngài? Ngài đã yêu ngươi khi ngươi đã xóa đi phần lớn hình ảnh và bức tranh của Ngài, mà Ngài đã đặt trong linh hồn ngươi; lẽ nào Ngài lại ghét ngươi nay, khi Ngài đã khôi phục hình ảnh ấy, và vẽ lại nó với những màu sắc tươi mới? Ngài đã xưng công chính cho ngươi khi ngươi vô đạo, lẽ nào Ngài lại lìa bỏ ngươi, khi Ngài đã tốn biết bao công sức vì ngươi, và đã viết trong ngươi một bản sao của chính bản tính thần thánh của Ngài trong công việc ân điển?

Há lòng Ngài lần đầu tiên cảm động khi ngươi không có ân điển sao? Và lẽ nào nó lại không vang dội hơn nay khi ngươi đã có ân điển? Há người cha lại ôm lấy con mình, khi quần áo nó còn hôi mùi bã rượu và mùi heo, mà lại lìa bỏ nó khi đã mặc cho nó chiếc áo choàng vương giả? Há con gái của Pha-ra-ôn lại thương xót Môi-se, khi người ở trong chiếc rương bẩn thỉu trét chai, mà người phụ nữ nhân từ ấy lại khinh thường người khi người đã được mặc quần áo tử tế sao?

Thứ hai, sự chu cấp ân điển của Ngài. Ngươi đã có một món quà ân điển phong phú được gửi đến cho ngươi, khi ngươi không thể cầu xin nó; và lẽ nào Ngài lại không ban cho ngươi nhiều hơn nữa mọi điều cần thiết, khi ngươi kêu cầu Ngài? Ngài đã được ngươi tìm thấy, khi ngươi không tìm kiếm Ngài; và lẽ nào Ngài lại ẩn mình khỏi ngươi khi ngươi đang dò hỏi về Ngài?

Một người thợ xây khôn ngoan không bắt đầu một công trình khi mình không thể hoàn thành nó. Đức Chúa Trời đã cân nhắc, trước khi Ngài bắt đầu, ngươi sẽ khiến Ngài tốn kém bao nhiêu, cả về công lao trong Đấng Christ, và ân điển trong ngươi; vì vậy ân điển Ngài ban cho ngươi không chỉ là một lòng thương xót khi xét riêng, mà còn là một sự ràng buộc đối với chính Ngài, vì uy tín của Ngài đã cam kết để hoàn tất nó. Ngươi có nhiều lập luận không thể bác bỏ hơn để nài xin trước mặt Ngài, hơn điều ngươi từng có, tức là: Con Ngài, lẽ thật Ngài, lời hứa Ngài, ân điển Ngài, danh Ngài, mà trước kia ngươi không có phần lợi ích nào trong đó.

Lẽ nào Ngài lại không có ý chu cấp cho ngươi đủ ân điển để đem ngươi đến sự vinh hiển? Một chủ nợ tha một phần của món nợ, rồi lại bỏ tù người mắc nợ vì phần còn lại, thì có ích gì? Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho ngươi, lẽ nào Ngài lại giữ lại bất kỳ điều gì khác? Những sự chu cấp cho các nhu cầu, những sự ban cho bất kỳ điều gì ngươi mong ước, chỉ như vài hạt tiêu mà người bán tạp hóa thêm vào như phần dư, so với nhiều cân hàng đã bán.

Thứ ba, sức mạnh chống lại những sự hư hoại. Há những gò đất nhỏ lại có thể đứng vững chống lại Đấng đã san bằng các núi sao? Há vài đám mây lại có thể chống lại sức nóng làm tan chảy của mặt trời, là điều đã làm tan những làn sương đen đã bao phủ mặt các tầng trời? Những phần còn lại của sự hư hoại trong ngươi cũng không thể ngẩng đầu lên chống lại quyền năng của Ngài, quyền năng đã quật ngã những ngọn đồi lớn của tội lỗi trong tình trạng tự nhiên của ngươi, và đã làm tan những làn sương dày đặc của tình trạng chưa được tái sinh của ngươi.

Ngươi không thể nghi ngờ sức mạnh của Ngài, cũng không thể nghi ngờ tình yêu thương của Ngài; Ngài đã làm điều lớn nhất, lẽ nào Ngài lại rút tay khỏi việc làm điều nhỏ nhất? Khi Môi-se giết người Ê-díp-tô, Kinh Thánh nói, Công Vụ 7:25: Người tưởng rằng anh em mình sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời dùng tay mình để giải cứu họ. Môi-se là một hình bóng của Đấng Christ; há Đấng Christ đã đánh bại cả một đạo quân người Ê-díp-tô, những kẻ không chỉ truy đuổi ngươi, mà…

…đã giữ ngươi trong cảnh nô lệ chăng? Chẳng phải Ngài đã nhận chìm tất cả chúng trong Biển Đỏ sao? Và ngươi lại không nhận biết qua đó rằng Ngài muốn làm Đấng Giải Cứu ngươi khỏi những đạo quân tàn dư tản mát của chúng sao?

Thứ hai. Lời khuyên.

1. Đối với những người mà Đức Chúa Trời đã đối đãi như vậy: Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài. Ngươi có thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển nào vì ân điển Ngài, vì ngươi chẳng thể thêm gì vào vinh hiển thiết yếu của Ngài? Đấng Christ sẽ đến vào ngày cuối cùng để được ngưỡng mộ; vậy hãy gửi những lời ngưỡng mộ của ngươi đi trước, để hầu đón Ngài khi Ngài đến.

Ai đã khiến ngươi khác biệt với người khác như vậy? Chẳng phải Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy để Ngài được vinh hiển. Nếu Ngài đã khiến ngươi khác với người khác trong việc hưởng sự thương xót của Ngài, thì ngươi cũng hãy khác với người khác trong việc cất tiếng ca ngợi Ngài. Nếu ngươi có địa vị của một thiên sứ, thì thật thích hợp là ngươi cũng có giọng ca của một thiên sứ.

Nếu Đa-vít, khi suy ngẫm về các tầng trời vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã dựng nên cho loài người, đã tha thiết kêu lên, Thi Thiên 8:4: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” thì chắc chắn, khi ngươi suy ngẫm về công việc ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm trong ngươi, ngươi cũng có thể kinh ngạc kêu lên: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Một con cóc như thế là gì, mà Chúa lại ôm nó vào lòng?” Vì không có một ân điển nào trong ngươi mà không vinh hiển hơn mặt trời cùng tất cả các đạo tinh tú của nó, và không giống Đức Chúa Trời hơn nguồn ánh sáng vĩ đại kia với tất cả vẻ huy hoàng đáng kinh ngạc của nó. Đó là một phần của chính thiên đàng ấy, là nơi vinh hiển hơn mọi tầng trời còn lại, và vượt quá tầm mắt tự nhiên. Ôi, loài người là gì, mà Chúa lại nhớ đến như vậy, để khiến kẻ vốn là địa ngục bởi tội lỗi trở nên thiên đàng bởi ân điển! Việc tha thứ chỉ một tội thôi cũng khiến chúng ta đời đời mắc nợ Đức Chúa Trời; vì một tội khiến chúng ta đáng chịu những hình phạt đời đời, và mỗi tội đều hàm chứa lòng căm ghét Đức Chúa Trời.

Vậy nếu việc tha thứ một tội đã là một phép lạ, thì việc tha bỏ những món nợ khổng lồ như thế là gì? Việc tha thứ nhiều tội đã phạm nghịch cùng một Đấng Christ chịu khổ, là Đấng đã mời gọi chúng ta và lặp lại lời mời của Ngài sau khi chúng đã bị khước từ, là một phép lạ có tầm mức lớn nhất, là điều gì đó vượt trên một phép lạ! Làm sao ngươi có thể cho rằng lời của Gia-cốp về những ơn thương xót thuộc về đời này, về vài con chiên, là quá nhỏ mọn? Sáng Thế Ký 32:10: “Tôi chẳng xứng đáng với các sự thương xót nhỏ nhất của Chúa.” Ôi, tôi nhỏ hơn, nhỏ hơn, nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất trong tất cả sự thương xót này. Một tội nhân lớn, khi được biến cải, phải hát một giọng cao hơn giọng của Đa-vít trong Thi Thiên 116:12: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp?” và sẽ nói: Tôi chẳng thể báo đáp gì, chẳng gì cả; nhưng tôi sẽ dâng lời ca ngợi, chúc tụng, ngưỡng mộ và kinh ngạc. Đó là tất cả những gì tôi có thể dâng, và tôi cũng chẳng thể dâng đủ những điều ấy.

Nếu ngươi đã chọn Đức Chúa Trời trước, thì việc Ngài đáp lại tình cảm ấy hẳn còn là một sự khéo léo nào đó nơi Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn ngươi trước, và chọn khi trong ngươi chẳng có gì đáng yêu, khi Ngài thấy ngươi là tạo vật méo mó nhất trên thế gian. Chẳng có sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và ngươi. “Vật giống nhau yêu vật giống mình” là một quy luật trong tự nhiên; nhưng trong trường hợp này, Đức Chúa Trời tối thượng lại yêu thương con người tồi tệ nhất.

Đó là điều khiến các môn đồ kinh ngạc; họ không thể hiểu lý do vì sao Đấng Christ lại tỏ chính Ngài cho họ, Giăng 14:22. Có lẽ ngươi là người duy nhất được cứu vớt ra khỏi một gia đình; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể đã giáng trên những người còn lại, và chỉ mình ngươi thoát khỏi. Chẳng phải Ngài đã đốn ngã nhiều cây bá hương trong lãnh vực đạo đức, mà lại chọn ngươi, một bụi gai, một cây bụi, để trang điểm thiên đàng sao? Chẳng phải nhiều người đã bị hư mất, mà họ không phạm những tội ngươi đã phạm sao?

Thật lạ lùng biết bao khi một que củi đen cháy dở như vậy lại được làm thành một pho tượng xứng hợp cho vinh hiển! Ngài có thể viết tên ngươi vào cuốn sách đen của Ngài cũng dễ dàng như viết vào cuốn sách trắng. Chẳng phải đó là sự thương xót đáng ngưỡng mộ sao, khi một Đức Chúa Trời bị xúc phạm lại chịu khó nhọc với những tội nhân cứng cổ, và đánh đổ những núi cao của những ý tưởng kiêu ngạo, để dựng lên cho chính Ngài một đền thờ? Nếu sự thương xót chỉ gõ cửa một hay hai lần rồi thôi, ngươi đã rơi xuống địa ngục rồi; nhưng sự thương xót không chịu ngừng gõ. Có lẽ tội lỗi ngươi lớn đến nỗi nếu ngươi chỉ đi xa thêm một chút nữa thôi, ngươi đã không còn có thể phục hồi được; nhưng Đức Chúa Trời đã chặn những con sóng kiêu ngạo lại mà phán: “Ngươi sẽ đến đây, và không đi xa hơn nữa.”

2. Hãy thường xuyên nhớ lại tội cũ của ngươi.

Đó đã là thói quen của các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày xưa. Khi Ma-thi-ơ liệt kê mười hai sứ đồ, Ma-thi-ơ 10:3, mà ông là một trong số họ, ông nhớ lại tình trạng xưa của mình: Ma-thi-ơ, người thâu thuế; nhưng không tác giả Phúc Âm nào khác gọi ông như vậy trong bảng liệt kê ấy.

1. Điều đó khiến chúng ta khiêm nhường hơn. Những ý tưởng kiêu ngạo không thể trú ngụ trong chúng ta, khi ký ức về những mảnh giẻ rách, những then cửa và xiềng xích của chúng ta thường xuyên được làm mới. Trong đời sống xưa của ngươi, có gì ngoài sự khốn khổ để khiến Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót với ngươi? Dù Phao-lô đã có một sự bày tỏ lớn hơn bất cứ điều gì chúng ta đọc được, thậm chí lớn hơn cả điều Đấng Christ đã có — vì chúng ta không đọc thấy Đấng Christ được cất lên tầng trời thứ ba — vậy mà ông thường xuyên nhớ lại tội bắt bớ của mình biết bao, để giữ sự hạ mình luôn được thực hành và ngăn chặn sự lớn lên của tính kiêu ngạo. 2. Điều đó sẽ khiến chúng ta biết ơn hơn. Cảm nhận về sự khốn khổ làm tăng thêm sự mắc nợ của chúng ta đối với sự thương xót. Những người đi biển biết ơn nhất về sự giải cứu khi họ nghĩ đến nguy hiểm của cơn bão trước đó. Một đêm dài khiến một buổi sáng trong trẻo càng được chào đón hơn.

3. Điều đó sẽ khiến ngươi sốt sắng hơn trong việc thực hành ân điển trái ngược với tội cũ của ngươi. Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần rằng ông có yêu Ngài không, Giăng 21, để âm thầm nhắc ông nhớ đến tội lỗi mới phạm của mình, và để ông thực hành tình yêu thương của mình gấp ba lần, tương xứng với ba lần chối Ngài của ông.

4. Điều đó sẽ là một sự bảo vệ chống lại việc sa ngã vào cùng tội ấy một lần nữa. Có lẽ Đấng Christ đã nhấn mạnh đến đòi hỏi ba lần về tình yêu thương của Phi-e-rơ là để làm mới sự ăn năn của ông về sự bội đạo của mình, như là thuốc giải tốt nhất chống lại việc sa ngã vào cùng tội ấy; và vì thế Phi-e-rơ đã buồn rầu khi Ngài hỏi ông lần thứ ba; có lẽ không phải nhiều vì sự nghi ngờ của Thầy đối với lòng trung thành của ông, mà vì lý do chính đáng cho sự e ngại mà sự sa ngã của ông đã gây ra cho Thầy. Và khi nghe câu hỏi thứ ba này, nhớ lại việc mình đã chối Ngài, ông làm mới lại nỗi đau buồn về cách cư xử không xứng đáng gần đây của mình. Vậy hãy nhìn lại tội cũ của ngươi, nhưng hãy nhìn với sự giận dữ và hổ thẹn, để củng cố lòng ghê tởm của ngươi đối với nó, để bóp nghẹt niềm vui thích xưa của ngươi trong nó, và để tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã giải cứu ngươi khỏi nó. Khi người Cô-rinh-tô kiêu ngạo về những ân tứ thuộc linh của họ, sứ đồ đánh đổ những chiếc lông kiêu hãnh đang phình lên của họ, bằng cách cho họ nhìn lại tình trạng đáng rủa sả của mình, I Cô-rinh-tô 12:2: “Anh em biết mình vốn là người ngoại, bị dẫn dụ đến các thần tượng câm.” Anh em biết mình vốn là người ngoại, v.v. Khi một người được biến cải thường xuyên suy ngẫm về tình trạng mình từng ở trong khi chưa được tái sinh, người ấy sẽ không vì tất cả vinh dự, lợi lộc và khoái lạc của thế gian mà quay lại tình trạng ấy nữa; người ấy lấy làm vui thích lớn lao dường ấy trong công việc của tạo vật mới.

Nhánh thứ hai của lời khuyên là dành cho những người đang ở trong tình trạng nghi ngờ.

Phản đối. Phản đối chính mà những người như vậy đưa ra là sự lớn lao của tội lỗi. Ôi! Chưa từng có một tội nhân nào lớn như tôi trên thế gian này! Nếu ông lục soát khắp địa ngục, ông sẽ không tìm thấy một người nào khác như vậy. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho tôi; tội lỗi tôi quá lớn, không thể được tha thứ. Những lời như vậy đôi khi buột ra khỏi miệng con người, mà họ bị thúc đẩy nói ra một phần bởi ma quỷ, để làm giảm giá trị của Chúa Giê-xu, Vị Vua cao quý ấy, Đấng đã đến để hủy phá các công việc của nó, và để duy trì sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người, bằng cách khiến tạo vật có những ý tưởng ghen tị về Đấng Tạo Hóa. Và một phần bởi chính lương tâm của con người, là lương tâm hành động theo những nguyên lý luật pháp được ghi trong lòng bởi bản tính tự nhiên, là những nguyên lý hướng dẫn, và khi không được tuân giữ thì lên án, nhưng không bày tỏ điều gì về ân điển tha thứ. Đó là hành động đầu tiên của lương tâm tự nhiên trong A-đam, sau khi ông đã phạm tội, ông ít nghĩ đến sự tha thứ nhất, vì ông chẳng nghiên cứu điều gì khác ngoài cách trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những lời như vậy, nếu cứ khăng khăng giữ lấy, sẽ làm mất uy tín của Đấng Tạo Hóa của ngươi, và chứng tỏ ngươi là một người thuộc dòng dõi của Ca-in, kẻ thật đã nói thẳng với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 4:13, rằng tội của mình lớn hơn điều có thể được tha thứ. Tôi sẽ lý luận một chút với những người như vậy.

Đáp 1. Ngươi thật là tội nhân lớn nhất sao? Tôi khó mà tin được điều đó. Ngươi có bao giờ phạm tội theo mức độ Phao-lô đã phạm không? Hay ngươi có bao giờ bị chiếm hữu bởi một cơn cuồng nộ như vậy không? Chắc chắn đã có một số người là tội nhân lớn như ngươi, dù ngươi có tệ đến mức nào đi nữa. Nếu ngươi xem qua danh sách tất cả những người hiện đang ở trên thiên đàng, và hỏi tất cả họ xem họ đã phạm những tội gì trước khi Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót với họ, tôi không nghĩ ngươi sẽ tìm thấy nhiều người mà không sánh bằng ngươi, vâng, và còn vượt hơn ngươi nữa; và ngươi không thể tự buộc mình về bất kỳ hoàn cảnh đen tối nào mà ngươi lại không gặp một người nào đó sẽ lập tức kêu lên: Ôi, tôi đã ở trong tình trạng giống như vậy, mà còn tệ hơn nữa! Ngươi nghĩ gì về những kẻ giết Đấng Christ, những kẻ đã chống lại sự hùng biện của các bài giảng của Ngài và quyền năng của các phép lạ của Ngài? Và khi sự chết của Ngài đã làm tối mặt trời, rung chuyển đất, nứt vỡ các tảng đá, xé màn của đền thờ ra làm hai, không một tấm lòng nào trong đám đông giết người ấy có sự ăn năn cứu rỗi nào mà chúng ta đọc được. Vậy mà chẳng phải một số người trong số họ đã được biến cải bởi bài giảng của Phi-e-rơ, và sự tha thứ của họ đã được Đức Thánh Linh ghi lại sao?

Chẳng phải một số người được Đức Chúa Trời ưu ái nhất đã từng là những tội nhân lớn nhất sao? Chẳng phải A-đam đã gánh trên mình tội lỗi của tất cả dòng dõi ông, và theo một nghĩa nào đó có thể bị quy cho tội lỗi của tất cả những kẻ ra từ hông ông, tức là toàn thể nhân loại sao? Vậy mà chính cho con người này, lời hứa đầu tiên của Phúc Âm đã được ban cho, và điều đó xảy ra trước khi Ngài tuyên án chống lại ông vì tội của ông, Sáng Thế Ký 3:15.

2. Giả sử ngươi là người lớn nhất, thì việc ngươi tránh xa Đấng Christ có phải là cách làm cho tất cả tội lỗi ngươi giảm đi không? Ngươi có giàu đến mức có thể trả món nợ lớn này bằng chính của cải của mình không? Hay ngươi có hy vọng gì nơi một Đấng Bảo Lãnh khác không? Có người nào hay thiên sứ nào đã nói với ngươi rằng họ có thể thỏa mãn thay cho ngươi không? Những lời than phiền về một gánh nặng lớn, mà không cố gắng loại bỏ nó, có thể làm nhẹ cái lưng đang mang nó không?

3. Tội lỗi ngươi là lớn nhất sao? Việc tránh xa Đấng Christ chẳng phải là làm cho chúng lớn hơn sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời ra lệnh cho ngươi đến với Đấng Christ sao? Và sự trì hoãn của ngươi chẳng phải là một hành động bất tuân lớn hơn, so với việc lời than phiền về sự tội lỗi của ngươi có thể là một biểu hiện của sự khiêm nhường sao? Ngươi chưa có đủ gánh nặng rồi sao, mà ngươi lại còn thêm vào sự vô tín, là điều đen tối như tất cả các tội khác của ngươi cộng lại? Việc khước từ sự thương xót của Ngài chẳng phải là một sự khiêu khích sao? Ngươi thật điên rồ nếu ngươi nghĩ tội lỗi ngươi có thể giảm đi bằng cách giẫm đạp lên tấm lòng của Đấng Christ và đá vào lòng thương xót của Ngài. Ngươi đã phạm tội nghịch cùng sự công chính, nghịch cùng sự khôn ngoan, nghịch cùng sự quan phòng chung: như thế chưa đủ sao, mà ngươi lại còn cướp Ngài một cơ hội để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, bằng cách khước từ huyết của Con Ngài, là huyết mà sự khôn ngoan của Ngài đã hoạch định, và tình yêu thương của Ngài dâng hiến?

Ai là kẻ thuyết phục ngươi tránh xa Đấng Christ như vậy? Có phải Đức Chúa Trời không? Hãy chỉ cho tôi xem, bàn tay của Ngài cho việc đó ở đâu? Hãy chỉ cho tôi thẩm quyền của ngươi trong sự bảo đảm của Đức Chúa Trời. Nhưng vì ngươi không thể, tôi chắc chắn đó là chính tấm lòng hư hoại của ngươi và ma quỷ liên minh với nhau. Và ngươi chẳng thể nói về nó đúng hơn nhiều so với điều A-háp đã nói về Mi-chê sao: Ngươi chưa bao giờ tiên tri điều tốt cho tôi; không, nó chưa bao giờ làm vậy, và sẽ không bao giờ làm vậy. Sao, ngươi lại muốn làm đen tối chính mình hơn bằng cách nghe theo lời khuyên của ma quỷ, thay vì vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nếu tội ngươi lớn, hãy để nó nhân lên những giọt nước mắt của ngươi, nhưng chớ để nó ngăn chặn bước tiến của ngươi đến với Đấng Christ.

4. Nếu tội lỗi ngươi ít hơn hiện tại, ngươi có thể đã không dễ tin vào Đấng Christ như bây giờ ngươi có thể. Nếu ngươi không chịu tin khi tội lỗi ngươi lớn và tấm lòng ngươi xấu xa, tôi dám bảo đảm với ngươi rằng, nếu tấm lòng ngươi không xấu xa và tội lỗi ngươi nhỏ, ngươi cũng sẽ không tin; vì ngươi sẽ dễ tin vào chính tấm lòng mình và tin cậy vào sự công chính của chính mình, hơn là tin vào Đấng Christ. Những tội lỗi lớn và một tấm lòng xấu xa được cảm nhận và than khóc, thật ra lại là một lợi thế; cũng như sự đói là một động lực thúc đẩy con người tìm kiếm thức ăn. Nếu con người có tấm lòng sạch sẽ, có lẽ họ sẽ sử dụng chúng vào việc khác, và lại nghĩ rằng Đấng Christ phải đến với họ. Sự nghèo khó của con người phải khiến họ khẩn nài hơn, chứ không phải e dè hơn. Nói rằng: Tôi sẽ không đến với Đấng Christ, vì tôi có những tội lỗi lớn, cũng giống như nói: Tôi sẽ không bao giờ có liên quan gì đến hạnh phúc nếu nó được ban cho, vì tôi có sự khốn khổ lớn; tôi sẽ không đến với thầy thuốc nào, vì vết thương của tôi quá lớn; tôi sẽ không ăn bánh, vì tôi quá đói, đến nỗi sắp chết đói. Đây là lý luận sai lầm; và ngươi cũng vậy, khi lý luận rằng: Vì tôi ô uế, nên tôi sẽ không đến với Suối để được tẩy sạch; hoặc khi nghĩ rằng mình phải được nên thánh trước khi tin. Vậy bây giờ, vì ngươi, như ngươi thú nhận, không có sự công chính nào để tin cậy, ngươi càng phải dễ dàng được thuyết phục để phó thác chính mình cho Đấng Christ, vì không còn con đường nào khác ngoài con đường ấy. Vậy nếu ngươi sợ bị chết chìm dưới những dòng nước lũ mạnh mẽ này đang cuồn cuộn trên ngươi, tôi nghĩ ngươi phải làm như những người sắp chết đuối trong nước, nắm lấy bất cứ thứ gì ở gần họ nhất, dù đó là người bạn thân thiết nhất của họ; và không ai ở gần ngươi hơn Đấng Christ, cũng không ai là một người bạn như Ngài; vậy hãy nắm lấy Ngài.

5. Sự lớn lao của tội lỗi ngươi là một cơ sở cho một lời biện hộ.

Hãy biến tội lỗi ngươi thành những lý lẽ, như Đa-vít đã làm; Thi Thiên 25:11: “Vì nó lớn.” Một số người dịch là: “Dù nó lớn”; và từ tiếng Hê-bơ-rơ có thể chịu cả hai nghĩa. Tác giả Thi Thiên sử dụng hai lý lẽ: danh của Đức Chúa Trời, và sự lớn lao của tội lỗi mình. Và cả hai đều là những lý lẽ tốt như chúng đã từng là khi ấy.

Ngươi có thể đến với Đức Chúa Trời với lời này trên miệng: Lạy Chúa, sự ô uế của tôi lớn, vì vậy càng cần Ngài tẩy sạch tôi hơn; vết thương của tôi sâu, vì vậy càng cần có thuốc đắp để chữa lành hơn. Người nhân từ nào trên thế gian lại không vội vàng đem thuốc đến, thay vì từ chối ban nó? Thầy thuốc nào trên đất lại phản đối rằng: Bệnh nặng, vì vậy không cần chữa trị; vì vậy không còn chỗ cho tài năng của tôi sao? Và Đức Chúa Trời lại kém nhân từ hơn con người sao? Những con chó thì ô uế và bẩn thỉu, vậy mà chúng vẫn có thể đòi những mảnh vụn. Ngươi cũng có thể sử dụng lý lẽ về danh của Đức Chúa Trời; tội nhân có thể biện hộ để được ân điển dựa trên vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được qua đó. Sự khôn ngoan của Ngài thật nổi bật trong việc dùng chính kẻ thù lớn nhất của Ngài để phục vụ các mục đích của Ngài. Quyền năng của Ngài trong việc chinh phục tội lỗi, ân điển của Ngài trong việc tha thứ. Hãy chỉ cho Ngài thấy chính danh của Ngài, Xuất Hành Ký 34, và xem Ngài có chối bỏ bất kỳ chữ nào trong đó không.

Nếu bệnh của ngươi không lớn như vậy, vinh hiển của Đấng Christ sẽ không chói sáng như vậy; việc tha thứ những tội như thế làm tăng thêm sự thương xót và tài năng của Đấng Cứu Chúa của ngươi. Số lượng nhiều quỷ từng ở trong Ma-ri Ma-đơ-len được ghi lại để bày tỏ quyền năng của Đấng Cứu Chúa ấy, Đấng đã trục xuất chúng và thực hiện một sự thay đổi đáng chú ý như vậy. Tội lỗi ngươi là lớn nhất sao? Đức Chúa Trời, Đấng yêu thích việc nâng cao ân điển nhưng không của Ngài theo cách cao nhất, sẽ vui mừng về cơ hội có một tội nhân lớn như vậy đi theo cỗ xe của ân điển ấy, và qua đó bày tỏ quyền năng không thể kiểm soát của nó. Hãy sử dụng lý lẽ của Đa-vít, Thi Thiên 39:12. Khi ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi các sự vi phạm của mình, ông sử dụng lý lẽ này, rằng ông là một khách lạ. Tôi không biết có lý do gì mà lý lẽ ấy lại không thể là của ngươi, vì nếu tội lỗi ngươi lớn, ngươi xa cách Đức Chúa Trời hơn hạng người bình thường: Lạy Chúa, Ngài ra lệnh cho chúng tôi tỏ lòng nhân từ với khách lạ, yêu thương kẻ thù của mình; và Ngài lại không dùng cùng sự thương xót ấy đối với một khách lạ, là sự thương xót Ngài ra lệnh cho người khác phải dùng, và không tỏ cùng tình yêu thương ấy đối với một kẻ thù lớn như tôi sao? Sự thù nghịch của tôi càng lớn, tình yêu thương của Ngài sẽ càng vinh hiển hơn.

Vậy hãy biện hộ, thứ nhất, về sự vô hạn của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Thật lạ lùng nếu các món nợ của ngươi lại lớn đến nỗi kho bạc của Vua của các vua không thể thanh toán được. Vì sao sứ đồ lại nói Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, Ê-phê-sô 2:4, và gọi đó là tình yêu thương lớn, nếu nó chỉ được dành cho những tội lỗi nhỏ, và nếu bất kỳ món nợ nào cũng có thể làm cạn kiệt nó? Vì chắc chắn một Đức Chúa Trời vô hạn không thể giàu có một cách hữu hạn; nếu Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, chắc chắn Ngài giàu có vô hạn. Ngươi không thể nghĩ rằng bất kỳ ai đã đến thiên đàng trước ngươi đã làm cạn kiệt các kho tàng của Ngài, vì khi ấy nó đã là hữu hạn, chứ không phải vô hạn. Chúng đã không phải là sự giàu có không thể dò thấu, nếu tội lỗi của cả thế gian có thể tìm thấy đáy của chúng.

Đức Chúa Trời coi ân điển của Ngài là phần lớn nhất trong gia sản của Ngài. Ngài gọi đó là sự giàu có của Ngài, một danh xưng Ngài không ban cho bất kỳ thuộc tính nào khác. Sự giàu có không phải để nằm yên và rỉ sét, mà để được sử dụng và đem ra trao đổi; và chúng càng được trao đổi nhiều, chúng càng đem lại nhiều của cải hơn. Đức Chúa Trời không vui thích việc giữ sự giàu có này bên mình và tích trữ chúng mà không dùng vào việc gì; vì mọi điều tốt lành đều tự lan tỏa chính nó; vì vậy, bất cứ điều gì càng có nhiều sự tốt lành, nó càng lan tỏa chính nó nhiều hơn. Đức Chúa Trời yêu thích việc phân phát của cải của Ngài theo các điều kiện của chính Ngài, và liều lĩnh đầu tư sự giàu có của ân điển, để Ngài có thể nhận lại sự giàu có của vinh hiển; vì vậy, nếu ngươi đến với Đức Chúa Trời, ngươi có tất cả gia sản của Ngài phục vụ ngươi. Cho đến khi ngươi có thể tội lỗi như Đức Chúa Trời thương xót, xấu xa như Đức Chúa Trời tốt lành, đừng nghĩ rằng những sự gian ác của ngươi có thể ngăn chặn một sự tốt lành toàn năng. Sự thương xót nắm quyền chi phối lớn nhất trong danh của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 34:6, 7. Chỉ có một chữ về quyền năng của Ngài, hai chữ về sự công chính của Ngài; và chín hay mười cách diễn đạt về sự thương xót của Ngài. Quyền năng của Ngài phục vụ sự thương xót của Ngài cũng như sự công chính của Ngài; vì vậy về phía sự thương xót chống lại sự công chính, tỷ lệ là năm chọi một, đó là một chênh lệch lớn. Vậy hãy biện hộ với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, trong Lời Ngài có phán, Châm Ngôn 3:28: “Chớ nói với kẻ lân cận ngươi rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi, khi ngươi có nó trong tay để làm điều đó.” Một người há chẳng phải từ chối cho kẻ lân cận của mình khi mình có nó bên mình sao; và Đức Chúa Trời thương xót lại sẽ từ chối tôi sự thương xót mà tôi cầu xin Ngài khi quỳ gối, khi Ngài có tất cả trong kho của Ngài sao? Tôi phải tha thứ cho anh em mình, nếu người ấy xúc phạm bảy lần, một con số hoàn hảo gấp đôi; và tôi lại phải nhân từ với con người hơn Đức Chúa Trời sao? Nếu Ngài đã muốn đặt một giới hạn trong lời cầu nguyện Ngài dạy các môn đồ, Ngài đã không ra lệnh rằng: “Xin tha các tội lỗi cho chúng tôi,” mà là: “Xin tha những tội lỗi nhỏ của chúng tôi,” hay những tội lỗi thuộc một kích cỡ nào đó. Ngài chưa bao giờ hỏi những tội gì, bao nhiêu tội mà con người đã phạm khi họ đến với Ngài. Nhưng dựa trên đức tin, Ngài phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha.” Ngài há chẳng phán rằng Ngài xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi như một đám mây dày đặc, Ê-sai 44:22, sao? Có đám mây nào dày đến nỗi chống nổi quyền năng của mặt trời không, và lại có đám mây nào dày đến nỗi chế ngự được quyền năng của Ngài không? Sự thương xót của Ngài há không có lời biện hộ cho tôi, như sự công chính của Ngài có lời buộc tội chống lại tôi sao? Lòng Ngài há không có tài hùng biện sao? Ôi, ai có thể kháng cự thuật hùng biện êm dịu của chính lòng mình?

Thứ hai, ý định của Đấng Christ trong sự đến của Ngài. Ngài được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ; nếu không phải để cứu những tội nhân lớn nhất, danh vinh hiển Giê-xu ấy đã không có ý nghĩa gì. Chúng ta cũng không thể hình dung Đấng Christ sẽ làm gì khác. Ngài phán: Con đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài; đó là, không ai đến với Ngài lại bị bỏ ra ngoài, dù là với những tội lỗi lớn nhất. Và về phía Đức Chúa Trời, Ngài không thể chấp nhận một sự thỏa mãn nào ngoài điều vô hạn; Hê-bơ-rơ 10: “Một của lễ duy nhất cho tội lỗi đời đời,” v.v. Không phải một tội, nhưng các tội. Không phải những tội nhỏ, nhưng các tội không có ngoại lệ. Vâng, và đó là tất cả tội, I Giăng 1:7. Và chữ “tất cả” bao gồm những tội lớn cũng như những tội nhỏ. Sa-tan một lần đến với một người bệnh, và chỉ cho người ấy một danh sách lớn các tội lỗi của mình, kết luận từ đó về sự hư mất đời đời của người ấy. Người bệnh, củng cố chính mình bằng Lời Đức Chúa Trời, bảo ma quỷ viết trên danh sách ấy bằng chữ lớn những lời này, I Giăng 1:7, và ngay lập tức ma quỷ rời khỏi người ấy. Tội lỗi ngươi có thể lớn hơn công lao của Đấng Christ sao? Hay những sự xúc phạm của ngươi lớn hơn của lễ hy sinh của Ngài sao? Thật lạ lùng nếu sự ác độc của tội ngươi lại vô hạn như công hiệu của sự chết của Ngài. Ngài đã thỏa mãn cho tất cả các thánh đồ từng đến thiên đàng; và hãy đặt tội lỗi ngươi lên bàn cân cùng với tội của họ, và chắc chắn chúng không thể nặng đến thế. Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian; và tội lỗi ngươi có lớn như tội lỗi của cả thế gian không? Nếu một phần công lao của Ngài đủ để cứu mười ngàn linh hồn bị hư mất trong địa ngục, nếu họ đã áp dụng nó, thì nó há không đủ để cầu xin Đức Chúa Trời cho tội lỗi của ngươi, là những tội còn ít hơn nhiều sao?

Chẳng phải Đấng Christ đã bị gán cho những tội lỗi lớn như tội của ngươi có thể là, khi Ngài ở trên thập tự giá sao? Hay những tội đơn lẻ của ngươi có lớn hơn tất cả những tội mà nhà tiên tri muốn nói, khi ông phán, Ê-sai 53:6: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài” sao?

Vậy hãy biện hộ bằng sự chết của Đấng Cứu Chúa của ngươi, vì đó là vinh dự của Ngài khi thỏa mãn cho những tội lỗi nhuộm màu sâu đậm như vậy. Trong Lời Ngài có phán: “Đó là niềm vui cho một người công chính khi thi hành sự phán xét;” và đó há không phải là niềm vui lớn hơn nhiều cho Đức Chúa Trời công chính sao? Kìa, đây con dâng cho Ngài sự chuộc tội mà Con Ngài và Đấng Cứu Chúa của con đã thực hiện; và nếu nó không đủ, con sẵn lòng chịu hư mất. Nhưng nếu nó đủ, con xin Ngài làm công chính cho con với niềm vui mà một người công chính sẽ làm điều đó, và xóa bỏ các sự vi phạm của con. Và nếu Ngài phản đối rằng con đã vứt bỏ sự thỏa mãn này và không muốn nhận nó: con đáp: Sự thỏa mãn của Đấng Cứu Chúa của con là cho những tội lỗi như vậy, nếu không thì không ai sẽ được cứu; vì có ai mà không khước từ lời đề nghị về nó lúc đầu, và do dự trước khi tiếp nhận nó? Dù những phản đối của ngươi là gì, Đấng Christ sẽ là luật sư của tôi để trả lời thay cho tôi.

Đấng Christ có thể cất bỏ những tội lỗi lớn. Ngài có bao giờ để bất kỳ ai đến với Ngài với một bệnh tật lớn lại ra về mà không được chữa lành, và tự làm mất danh dự mình đến mức người ta phải nói: Đó là một chứng bệnh quá lớn, quyền năng của Chúa Giê-xu không thể chữa trị được, không? Và vì sao lại có bất kỳ tội nào Ngài không thể tha thứ? Việc Ngài chữa lành tội này cũng dễ như tội khác. Vì Ngài đã phán với cùng một sự dễ dàng và vui thích: “Tội lỗi ngươi đã được tha,” cũng như phán: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và bước đi.”

Ngươi có bảy quỷ sao? Giả sử là một đạo quân, tức là 6.666; Ngài đã trục xuất khỏi một thân thể từng ấy quỷ: Ngài há không thể trục xuất khỏi một linh hồn cũng dễ dàng như vậy sao? Nếu ngươi có mười ngàn đạo quân, tôi dám nói Ngài sẽ không bỏ lỡ một cơ hội chinh phục. Vì Ngài sẽ vui thích làm những công việc lớn hơn là những công việc nhỏ, và bày tỏ quyền năng của Ngài có thể vươn xa đến đâu. Nếu không có những đối tượng như vậy, chúng ta không thể biết Ngài có thể cứu đến tột cùng hay không, Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài có khả năng này để làm gì? Để nó nằm yên không dùng sao? Chắc chắn không; nó phải được thực thi trên những công việc khó khăn nhất. Giả sử chuỗi tội lỗi của ngươi dài đến mức vươn từ đất đến tầng trời cao nhất; điều đó có vươn tới tột cùng khả năng của Đấng Christ không? Nếu ngươi đã phạm tội xa như bất kỳ người nào trên thế gian có thể phạm, ngươi vẫn chưa ra khỏi phạm vi quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ. Chữ “tột cùng” ấy tôi dám đặt ra để chống lại mọi phản đối của ngươi. Nếu ngươi có tội lỗi của tất cả những kẻ bị hư mất trong địa ngục trên mình ngươi, ngươi cũng không thể đặt ân điển nhưng không hay quyền năng bao la của Ngài vào thế bế tắc. Huyết của Ngài có công hiệu đến nỗi nếu nó được đổ ra trên một ma quỷ, nó sẽ khiến kẻ ấy lập tức trở nên một thiên sứ vinh hiển. Đối với sự toàn năng, một bệnh lớn hay một bệnh nhẹ là gì, khi bằng cùng một Lời Ngài có thể chữa lành cả hai?

Nhưng linh hồn có thể nói: Tôi không nghi ngờ quyền năng của Ngài, nhưng nghi ngờ ý muốn của Ngài.

Bản tính của Đấng Christ hướng Ngài đến sự thương xót đối với tội nhân lớn nhất. Một số người nghi ngờ liệu Đấng Christ có tiếp nhận họ không, vì họ coi Ngài như một Chủ cứng rắn, không dễ tha thứ. Nhưng Đấng Christ cho một hình ảnh khác về chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:28, 29, khi Ngài khuyên con người đến với Ngài; Ngài bảo họ không được xét đoán Ngài là người có bản tính thô ráp và không thể nguôi giận, mà Ngài hiền lành như họ tội lỗi vậy. Sự hiền lành được thấy trong việc tha thứ những sự xúc phạm; không giữ chúng trong ký ức, để sinh ra và nuôi dưỡng sự báo thù. Vậy sự khiêu khích càng lớn, sự hiền lành bỏ qua nó càng siêu việt hơn.

Ngài có bao giờ quở trách ai về những sự xúc phạm của họ, và ném vào mặt họ những sự hoang đàng xưa của họ không? Lu-ca 7:44. Đấng Christ kể lại những hành động tử tế của Ma-ri đối với Ngài, nhưng không một lời nào về những sự vi phạm ô uế của bà. Tội lỗi ngươi có lớn đến thế sao? Chắc chắn Đấng Christ, Đấng vui thích trong những lòng thương xót của Ngài, sẽ không bỏ lỡ một cơ hội như vậy để chứng tỏ cả quyền năng của Ngài và lòng thương xót của Ngài trên những đối tượng như vậy. Vì nếu không thể có một tội nhân nào lớn như ngươi, Ngài sẽ không bao giờ có một dịp như vậy nữa, nếu Ngài bỏ lỡ ngươi, chính vì lý do này, Hê-bơ-rơ 7:25.

Vì sao Đấng Christ có thể cứu đến tột cùng như vậy? Ấy là vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Cầu thay cho ai? Cho những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Đấng Christ sống ở trên trời để làm gì, nếu không phải để cầu thay? Và tình yêu của Cha Ngài đối với Ngài, cùng thế lực lớn lao của Ngài nơi Đức Chúa Trời, há sẽ được tỏ ra chỉ bằng cách ban cho Ngài vài lời cầu xin nhỏ bé, như sự tha thứ một ít tội nhẹ, sao? Đấng Christ được lập làm Thầy Tế Lễ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:28. Há Đức Chúa Trời lại tự buộc mình bằng lời thề vì một việc nhẹ nhàng, một điều chẳng quan trọng gì sao? Mục đích của lời thề ấy là gì? Hãy so sánh với Hê-bơ-rơ 6:17, 18.

Vì loài người lấy Đấng lớn hơn mình mà thề, và lời thề là sự xác chứng cuối cùng, dứt mọi tranh cãi. Bởi vậy, Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết ý định không thay đổi của Ngài càng rõ hơn, nên đã dùng lời thề mà bảo đảm. [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn tiếp theo của Hê-bơ-rơ 6:18 và lời bàn nối tiếp bị mất trong bản quét, chỉ còn sót lại kết luận rằng bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời] Mục đích của một lời thề là gì? Câu 16: là để dứt mọi tranh cãi. Loài người không tranh cãi với Đức Chúa Trời, cũng không nghi ngờ lòng thương xót của Ngài trong việc tha những tội nhỏ; vì họ tưởng rằng điều ấy hẳn sẽ được làm như lẽ đương nhiên. Nhưng cuộc tranh cãi lớn mà loài người có với Đức Chúa Trời chính là về việc Ngài có sẵn lòng tha những món nợ lớn, những tội đỏ như son, hay không. Chính vì lẽ đó mà có sự tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân hay nghi ngờ; vì thế, để chấm dứt cuộc tranh cãi này, Đức Chúa Trời đã tự buộc mình bằng lời thề, và thề rằng Đấng Christ sẽ là Thầy Tế Lễ đời đời, để dứt mọi tranh cãi giữa Ngài và những tội nhân tin.

Sự yên ủi mạnh mẽ đặt trên lời thề của Đức Chúa Trời này là dành cho ai? Cho những kẻ chạy trốn tìm nơi ẩn náu. Mà các thành ẩn náu không phải được lập ra cho những tội thường, nhưng cho tội đổ huyết, để bảo đảm cho kẻ phạm tội khỏi tay kẻ báo thù huyết.

Tôi xin nói thêm nữa: Đức Chúa Trời đẹp lòng nhất nơi Đấng Christ khi Ngài cầu thay cho những kẻ phạm tội lớn nhất. [NEEDS REVIEW: mấy câu tiếp theo bị hỏng nặng trong bản quét; ý chính dường như nói rằng giả sử ngươi từng là một trong những kẻ giết Ngài và đã biểu quyết chống lại Ngài, thì có lẽ ngươi đã chẳng dám mong được tha, trong khi Ngài vẫn cầu nguyện cho họ] Ngươi biết Đấng Christ đã cầu nguyện cho những kẻ giết mình. Và Đức Chúa Trời nêu điều này làm một lý do vì sao Ngài tôn cao Đấng Christ, Ê-sai 53:12: “Ta sẽ chia phần cho Người với những kẻ lớn...” Vì sao? “Vì Người đã đổ mạng sống mình cho đến chết.” Ngài đổ mạng sống mình ra vì cớ gì, nếu Đức Chúa Trời không có ý tha thứ điều ấy? Và vì Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ — điều mà tác giả Phúc Âm hiểu là việc Ngài bị đóng đinh cùng với những kẻ trộm cướp, Mác 15:28 — nên việc Ngài cầu thay cho những kẻ phạm tội hẳn phải được hiểu là lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá. Và nếu Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài vì điều này, thì há Đức Chúa Trời lại đẹp lòng nơi Ngài, hay Đấng Christ lại đáp ứng được mục đích của sự tôn cao Ngài, nếu Ngài thôi cầu thay cho những tội nhân như thế sao?

Hãy thưa với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã sai Đấng Christ đến để ban phước cho ngươi, Công Vụ 3:26, trong việc khiến ngươi ăn năn trở lại; và hãy xin Đấng Christ làm trọn chức vụ của Ngài.

Thứ bảy, Đấng Christ được Đức Chúa Trời ủy thác để ban phát ân điển của Ngài cho những tội nhân lớn. [NEEDS REVIEW: một đoạn dài sau điểm thứ bảy này bị mất hẳn trong bản quét, chỉ còn lại những mảnh rời rạc không đọc được; bản dịch tiếp tục từ chỗ văn bản đọc lại được] Đấng Christ là quan ban phát của Đức Chúa Trời để phân phát sự cứu chuộc và sự giàu có của ân điển Ngài. Ban cho ai? Không phải cho người công chính, vì họ chẳng cần đến; nhưng cho tội nhân, và cho những kẻ có nhu cầu lớn nhất. Một người quản gia thật là tồi tệ, khi được chủ ủy thác để ban của bố thí cho kẻ nghèo, lại bỏ qua những người khốn khổ, túng thiếu và cần thiết nhất khi họ đến van xin, mà đi cứu giúp những kẻ không có những nhu cầu lớn lao và cấp bách như vậy.

Đấng Christ là Thầy Tế Lễ với những mục đích cùng bản chất như các thầy tế lễ hình bóng theo luật pháp ngày xưa. Họ phải có lòng thương xót, Hê-bơ-rơ 5:2, biết cân lường lòng thương xót của mình, biết sắp đặt của lễ tùy theo bản chất tội lỗi của người dâng. Đấng Christ cũng vậy, bởi chức vụ của Ngài, Ngài cân lường ân điển của Ngài tùy theo mức độ nhu cầu của mỗi người; như ma-na được lượm tùy theo nhu cầu của mỗi người.

Vậy thì, để kết thúc lời khuyên này: hãy dạn dĩ mà đến gần Đấng Christ. Đó là cách sứ đồ áp dụng mọi giáo lý của mình, Hê-bơ-rơ 10:19. Đức Chúa Trời không đòi một tấm lòng không có tội, nhưng một tấm lòng không có sự giả dối. Ai cần sự dạn dĩ hơn những tội nhân lớn? Hãy như những người trong sách Giê-rê-mi đã làm, Giê-rê-mi 3:22. “Hãy trở lại” — đó là mạng lệnh. “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của các ngươi” — đó là lời hứa. Ngay lập tức, họ đáp lại: “Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài.” Dường như họ giật lấy lời hứa ra khỏi miệng Đức Chúa Trời vậy.

Những người mau mắn và sẵn sàng trở lại này sẽ dấy lên trong ngày phán xét mà cáo trách sự chậm chạp và tối tăm của ngươi biết bao! Họ đã làm điều đó chỉ dựa trên một lời hứa; còn ngươi, khi mọi lời hứa trong sách của Đức Chúa Trời đều được nhắc lại cho ngươi, há Đức Chúa Trời sẽ chỉ nghe được câu trả lời này thôi sao: Chúng tôi không trở lại, hoặc chúng tôi không dám đến, chúng tôi không dám tin Ngài?

Đức Chúa Trời há chỉ ban cho A-đam một lời hứa duy nhất, mà ông đã ôm lấy nó và sống nhờ nó suốt đời mình sao (vì chúng ta không đọc thấy ông có lời hứa nào khác ngoài lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn)? Và ngươi há không trở lại sao, khi ngươi có biết bao lời hứa đầy dẫy mọi trang Kinh Thánh? Ngươi há không có cả một thế giới những tiền lệ sao? Đức Chúa Trời há chẳng nhấc mọi thánh đồ của Ngài lên khỏi đống phân, với tất cả những mảnh giẻ rách của họ, và mặc cho họ sao? Có ai trong số họ sinh ra đã là hoàng tử, là con cái của thiên đàng chăng? Than ôi, mỗi người lúc ban đầu đều cầu xin một Đấng Cứu Rỗi với tư cách là một tội nhân; và tất cả đều biện hộ tại tòa án thiên đàng theo thân phận kẻ nghèo khó. Há họ không phải là những kẻ mắc nợ sao, và há họ có thể làm điều gì khiến Đức Chúa Trời gạch bỏ được dù chỉ một khoản trong những món nợ họ mắc Ngài chăng? Vậy đừng tưởng rằng ngươi có thể ngăn chặn dòng suối tình yêu ấy, là dòng đã tuôn chảy tự do đến với thế gian qua bao thời đại. Dẫu bệnh của ngươi có nặng, nó vẫn không phải là vô phương cứu chữa, miễn là ngươi đến với Thầy Thuốc. Chỉ bằng một hơi thở, Ngài có thể thiêu rụi những sự hư hỏng của ngươi nhanh như làm tan rã cả cõi sáng tạo. Đấng Christ có thể biến nước đục nhất thành thứ rượu có thể làm vui lòng cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Như các ngươi đã từng là những bình chứa tội lỗi, nếu các ngươi chịu làm những bình chứa sự ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi đầy tràn lòng thương xót. Vậy đừng viện cớ sự bất xứng của mình nữa. Sự bất xứng của loài người chưa bao giờ ngăn được dòng thương xót của Đức Chúa Trời tuôn chảy. Nó là một bờ đê quá yếu ớt, không ngăn nổi dòng ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự bất xứng của ngươi càng lớn, ân điển tự do càng có cơ hội lớn hơn để tỏ ra sự tuyệt hảo không gì cưỡng lại được của nó. Kẻ nào đặt tội lỗi mình cao hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay đặt sự bất xứng của mình cao hơn sự hạ mình của Đức Chúa Trời, kẻ ấy làm nhục Đức Chúa Trời. Ngươi không thể làm điều gì khiến Đức Chúa Trời vui lòng hơn là đến cùng Ngài để được làm cho sạch. Khi Ngài kể lại tội lỗi của ngươi, Ngài không làm thế với lời quở trách, nhưng với một tiếng thở dài thương xót, Giê-rê-mi 13:27. Ngài mong mỏi đến giờ ngươi trở lại; và Ngài nhắc ngươi nhớ đến tội mình, để ngươi sớm tìm phương cứu chữa hơn; và Ngài lấy làm lạ sao ngươi cứ muốn ở mãi trong tình trạng ô uế như vậy lâu đến thế.

4. Lời cảnh báo. 1. Đừng tưởng rằng tội lỗi ngươi đã được tha, chỉ vì chúng không lớn bằng những tội Đức Chúa Trời đã tha cho người khác. [NEEDS REVIEW: phần triển khai của điểm cảnh báo thứ nhất bị hỏng nặng trong bản quét, không thể khôi phục được ngoài ý mở đầu trên]

2. Đừng để giáo lý này khuyến khích ai cứ tiếp tục ở trong tội lỗi. Nếu nay ngươi hút lấy chất độc như thế từ giáo lý này, và khoe khoang về danh mà Đức Chúa Trời công bố, Xuất Hành Ký 34:6, 7, thì hãy mang theo cả phần còn lại nữa; và hãy nhớ rằng một phần trong danh của Ngài là: Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu. Ngài chẳng bao giờ định ban những sự thương xót ấy cho tội nhân với tư cách tội nhân, nhưng với tư cách người ăn năn. Người ăn năn, với tư cách ấy, không bị kể là có tội, vì sự ăn năn là sự thu hồi về mặt đạo đức đối với tội lỗi, và luôn giả định có đức tin nơi Đấng Christ. Nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, Thi Thiên 130:4, nhưng là để người ta kính sợ Ngài, chứ không phải để khinh dể Ngài. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ định dùng lòng thương xót làm nơi ẩn náu để che chở tội lỗi.

[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn tiếp theo bị hỏng trong bản quét; ý chính dường như cảnh báo rằng những thương xót lớn đòi những bổn phận lớn, và lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời không được làm cớ cho sự dạn dĩ phạm tội] Thật là một sự vô ơn tột bực biết bao, khi được khích lệ mà phạm tội chỉ vì Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ; khi có một tấm lòng băng giá đối với Ngài, trong lúc Ngài có một tấm lòng đối với ngươi! Sao, lại đá vào Ngài chỉ vì Ngài có lòng thương xót sao; lại làm điều ác chỉ vì Đức Chúa Trời là tốt lành sao? Lại biến chính ân điển thành sự phóng túng. Phải chăng đó là kính sợ sự tốt lành của Ngài? Không, đó là giày đạp lên nó, là biến điều đáng lẽ dẫn ngươi đến sự nên thánh thành kẻ môi giới cho dục vọng của ngươi, và biến chính Đức Chúa Trời thành kẻ môi giới cho ma quỷ. Nếu ngươi coi nhẹ mục đích của lòng thương xót này như thế — lòng thương xót mà ngươi chẳng bao giờ có thể đánh giá quá cao — thì chắc chắn ngươi chưa từng nếm được dù chỉ chút ít của nó. Nếu ngươi đã nếm, ngươi không thể phạm tội cách tự do như vậy được. Vì khi ân điển bước vào, nó làm cho linh hồn chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:1, 2. Sứ đồ đáp lại những lời phản đối như thế bằng một câu: Chẳng hề như vậy!

[NEEDS REVIEW: đoạn kết của sách bị hỏng nặng trong bản quét; chỉ khôi phục được các ý rời rạc sau đây] [NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn kết không đọc được, dường như nói rằng ân điển chỉ được ban cho người ăn năn theo những điều kiện của Đức Chúa Trời, chứ không ban theo điều kiện của con người] Nếu ngươi sẵn lòng tiếp nhận ân điển, ngươi có thể nhận được nó, nhưng theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: một số câu tiếp theo không đọc được, dường như cảnh báo về thứ bình an tưởng tượng tự dối mình, trái với lời của Đức Chúa Trời] Hãy ăn năn, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. Sự tha thứ được ban cho người ăn năn; ngươi không biết mình có chịu ăn năn hay không; nếu ngươi không ăn năn, ngươi sẽ bị hư mất. Như có ân điển vô hạn để tha thứ cho ngươi nếu ngươi ăn năn, thì cũng có [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong bản quét, dường như chỉ về sự đoán phạt hoặc công lý vô hạn] vô hạn để trừng phạt ngươi nếu ngươi không ăn năn. Phúc Âm ràng buộc chúng ta phải ăn ở tốt cũng như luật pháp vậy.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ hai bài luận của ấn bản 1699: trang tựa, lời nhắn của Edward Veel, Bài Luận I (Rô-ma 8:7 — sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời) và Bài Luận II (I Ti-mô-thê 1:15 — những tội nhân nặng nhất là đối tượng của ân điển lớn nhất). Những dòng cuối của Bài Luận II trong bản scan bị hư hỏng không đọc được, nên bản dịch kết thúc tại câu cuối cùng còn khôi phục được. 54 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện