Châu Phi Và Khởi Nguồn Văn Học La-tinh Cơ Đốc
Benjamin B. Warfield · 346-africa-and-the-beginnings-of-christian-latin-literature-warfield
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Châu Phi Và Khởi Nguồn Văn Học La-tinh Cơ Đốc
Nguyên tác: "Africa and the Beginnings of Christian Latin Literature" — Benjamin B. Warfield (The American Journal of Theology)
Tác giả: Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921), Giáo sư Thần học tại Chủng viện Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/beginnings00warf/beginnings00warf_djvu.txt
(Ghi chú: Chỉ dịch bài viết thật của Warfield (trang 95–110 của tạp chí). Một trang điểm sách xen vào giữa bản quét (về sách của Roberts và de Labriolle về Tertullian, và bài "The Distribution of Life" của Sowerby) không thuộc bài viết nên không dịch; trang cuối bị quét trùng hai lần nên chỉ dịch một lần. Bản OCR nguồn nhiễu (chữ ſ dài, chữ ghép vỡ); những chỗ không đọc chắc được đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Khi kết thúc bản phác thảo về các tỉnh Phi châu, Theodore Mommsen đã đề cao ý nghĩa của chúng đối với lịch sử của Cơ Đốc giáo. Ông cho rằng vai trò của Phi châu trong sự phát triển của Cơ Đốc giáo rõ ràng là vai trò dẫn đầu. Ông thậm chí dường như ngầm ý rằng chính trong và qua Phi châu mà Cơ Đốc giáo đã nhận được đặc tính của nó như một tôn giáo toàn cầu: nó khởi nguồn, không nghi ngờ gì, tại Syria, nhưng chỉ qua việc dịch các sách thánh của nó tại Phi châu sang ngôn ngữ phổ thông của đế quốc thế giới thì nó mới được ban cho một sứ mạng toàn cầu.[1] Ở đây có phần phóng đại; và nếu ý nghĩa là tính phổ quát của Cơ Đốc giáo là một đóng góp của Bắc Phi cho nó, thì sự phóng đại ấy sẽ là quá đáng. Đối với Cơ Đốc giáo, cũng như đối với men mà chính Tác giả của nó đã so sánh nó, sự bành trướng thuộc về bản chất vốn có của nó; và những phương tiện mà qua đó sự truyền bá của nó được thực hiện nằm sẵn trong tầm tay nó, không cần bất cứ món quà nào mà Bắc Phi có thể ban cho nó. Với cái nhìn sâu sắc hơn nhiều, dù không có lợi thế là viết sau khi sự việc đã xảy ra, tác giả sách Công vụ đã chỉ ra việc nó được thiết lập tại thành đế đô như một lời hứa về sự bành trướng của nó khắp thế giới.
Tuy vậy, khả năng của một sự phóng đại như thế là một dấu hiệu nổi bật cho thấy vai trò lớn lao mà Bắc Phi đã thực sự đóng trong lịch sử Cơ Đốc giáo. Chính tại Phi châu chứ không phải tại Rô-ma mà rễ của Cơ Đốc giáo La-tinh thực sự được cắm xuống. Chính từ đất Phi châu, được làm giàu bởi trí tuệ Phi châu, được tưới bởi máu Phi châu, mà cây Cơ Đốc giáo phương Tây đã lớn lên cho đến khi trở thành nơi nghỉ ngơi cho mọi dân tộc trên đất. Nếu chúng ta từ bỏ việc suy đoán về những gì có thể đã xảy ra theo giả thiết này hay giả thiết khác, và chỉ chú ý thuần túy vào những gì thực sự đã và đang xảy ra, chúng ta buộc phải thú nhận rằng có một ý nghĩa chân thật mà trong đó Bắc Phi là mẹ của tất cả chúng ta. Cơ Đốc giáo là như ngày nay, ít nhất trong mọi nhánh đầy kết quả của nó, chính là vì Bắc Phi đã như thế nào một thiên niên kỷ rưỡi trước đây, và vì những gì đã được làm, được nghĩ và được cảm nhận ở đó. Chính ngôn ngữ mà trong đó nó vẫn còn định nghĩa các giáo lý của mình và bày tỏ lòng sùng kính của mình là có nguồn gốc Phi châu; và bản thân các giáo lý và khát vọng cũng mang dấu ấn Phi châu khắc sâu không thể xóa nhòa trên chính bản chất của chúng.
Vai trò lớn lao mà Bắc Phi đã đóng trong việc định hình kiểu mẫu của Cơ Đốc giáo phương Tây, dĩ nhiên, không phải là một tai nạn bí ẩn. Nó là kết quả tự nhiên của ảnh hưởng thống trị của Phi châu trong thế giới La Mã trong suốt thời kỳ mà Cơ Đốc giáo đang tự thiết lập tại phương Tây và tự trang bị cho sứ mạng toàn cầu của mình. Ảnh hưởng thống trị này được biểu hiện trong mọi lĩnh vực của đời sống và được biểu tượng một cách khá đầy đủ bởi sự lên ngôi hoàng đế của những người con của Phi châu — không chỉ trong những bóng mờ như Didius Julianus và Albinus, Macrinus, Aemilianus, và Memorius [NEEDS REVIEW: tên in trong bản OCR là "Memorius", có thể bị hỏng], mà còn trong một người sáng lập triều đại như Septimius Severus. Viện Nguyên lão được Fronto nói đến[2] như trong thời của ông đầy những người Phi châu, và trong cùng thời kỳ ấy chức chấp chính quan dường như gần như là sở hữu riêng của họ.[3] Tuy nhiên, chính trong lĩnh vực đời sống trí tuệ mà sự thống trị của Phi châu đã trở nên rõ rệt nhất.[4] Sự hăng hái mà văn chương được trau dồi tại xứ sở của dãy Atlas, từ những ngày đầu tiên của việc định cư các tỉnh, được chứng thực bởi những ám chỉ mà các tác giả La Mã đưa ra về thị hiếu sách vở và hùng biện của người Phi châu. Horace cho chúng ta biết[5] rằng mỗi khi cơn sốt đầu tiên của một bài thơ đã qua đi tại Rô-ma, các nhà buôn sách chỉ còn việc đóng gói "hàng tồn" gửi đến Ilerda hay Utica; người Tây Ban Nha và người Phi châu đón nhận chúng với sự háo hức. Tương tự, Juvenal, thất vọng về Rô-ma nơi việc làm đi theo sự thiên vị, khuyên các luật sư có đầu óc nên đến Gaul, hay "đúng hơn," ông nói, đến "Phi châu, vú nuôi của các luật sư."[6] Thuật ngữ ông dùng có thể mang một chút khinh miệt trong đó, giống như cụm "quý ông thuộc loài luật sư" của Carlyle; nhưng sự thật được chứng thực là nghệ thuật diễn thuyết và khoa học tranh tụng đã được trau dồi tại Phi châu với lòng nhiệt thành đặc biệt và gặp được phần thưởng xứng đáng ở đó. Sự cần mẫn như thế trong việc theo đuổi văn chương không thể không sinh hoa kết quả; và sau một thời gian, khi văn học La-tinh đang lụi tàn tại Rô-ma, chính từ Phi châu mà sức sống mới đã chảy vào.
Thật vậy, có một ý nghĩa khá xa xôi mà trong đó Phi châu có thể được nói là đã đỡ đẻ cho sự ra đời của mọi văn học La-tinh đáng gọi là tên. Chắc chắn chính sự khích lệ được ban cho đời sống quốc gia bởi các cuộc chiến tranh Punic mà xung lực lớn đầu tiên để viết bằng tiếng La-tinh phải được truy nguyên.[7] Nhưng đóng góp trực tiếp duy nhất của Carthage cho sự nở hoa của thứ La-tinh không pha tạp ấy — Terence thanh lịch và thậm chí tinh tế, người mà cách xử lý ngôn ngữ tinh tế của ông đã trở thành mẫu mực và nỗi tuyệt vọng của mọi nhà văn phong sau này — dĩ nhiên chỉ là một trong những tai nạn đáng chú ý mà lịch sử văn chương đầy dẫy. Trong khi đó xung lực ban đầu này, đã nở hoa trong nền cộng hòa vĩ đại và kết quả trong thời đại Augustan, đến những năm đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc đã hoàn toàn lụi tàn. Rô-ma một lần nữa, xét về văn chương, là một thành phố Hy Lạp; và sức sống tiếp tục chỉ được truyền vào văn học La-tinh đặc thù bởi dòng nhựa mới chảy vào từ các tỉnh. Ngôn ngữ của văn hóa tại Phi châu cũng vậy, trong thời kỳ này chủ yếu là tiếng Hy Lạp.[8] Những bộ biên soạn đồ sộ của Vua Juba, người mà nửa thế kỷ trị vì của ông tập trung quanh sự giáng sinh của Đấng Christ, đã được thực hiện bằng ngôn ngữ ấy. Cornutus, Fronto, Apuleius, Tertullian, Hoàng đế Severus, tất cả đều là tác giả Hy Lạp cũng như La-tinh. Thậm chí còn tồn tại một tác phẩm của Apuleius, được sáng tác một phần bằng tiếng Hy Lạp và một phần bằng tiếng La-tinh. Điều tương tự cũng xảy ra trong Cuộc Khổ Nạn của Perpetua và Felicitas, tác phẩm đã đến với chúng ta bằng cả tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, khiến các học giả chia rẽ về hình thức nào là nguyên bản, nhiều người cho rằng cả hai đều là nguyên bản,[9] hoặc rằng các phần của nguyên bản nằm trong mỗi ngôn ngữ.[10] Nhưng truyền thống văn hóa Hy Lạp đã dần dần chết đi tại Phi châu, như chính thói quen song ngữ này đã chứng tỏ. Trong khi Rô-ma có học vẫn còn về cơ bản là Hy Lạp, một nền văn học La-tinh mạnh mẽ đã đang lớn lên tại Carthage. Tuy nhiên, nó vẫn chưa hoàn toàn sẵn sàng để bước vào sự nghiệp rộng lớn hơn của nó.[11]
Các nhà hùng biện và luật gia Phi châu đã bắt đầu xâm nhập Rô-ma, không nghi ngờ gì, từ thời các Caesar. Lucius Annaeus Cornutus xứ Leptis, chẳng hạn, đã dạy triết học Stoic tại Rô-ma dưới thời Claudius và Nero, và đã giành được sự ngưỡng mộ yêu mến của các học trò như Lucan, và trên hết là Persius, người mà những lời ca tụng vị thầy yêu quý của mình khá chạm đến các vì sao.[12] Ngay sau đó, đồng hương của ông, nhà hùng biện Septimius Severus, đã giành được tình cảm và lời khen ngợi ngang bằng từ những học trò cũng đáng có như thế, chẳng hạn Statius và Martial. Người ta nói ông đã đạt được sự hoàn hảo trong việc sử dụng tiếng La-tinh (như nó được nói tại Rô-ma — "tiếng mẹ đẻ của người Quirites" mà Apuleius tuyên bố đã thấy vượt quá tầm với của mình),[13] đến mức các hậu duệ hoàng đế của ông không bao giờ có thể đạt tới. Ít nhất Statius tuyên bố về nhà hùng biện rằng không ai có thể tin ông đã rút nguồn gốc của mình từ Leptis man rợ hay đã trải qua tuổi trẻ của mình xa những ngọn đồi của Romulus, và chào đón ông như một người Ý trong những người Ý, mà diện mạo và lời nói, hay thậm chí thói quen tinh thần, không vương chút dấu vết nào của lối sống tỉnh lẻ.[14] Ngược lại, người ta ghi lại về hoàng đế rằng ông không bao giờ học nói tiếng La-tinh mà không có giọng Punic nặng, và về em gái ông rằng, khi bà đến thăm ông tại Rô-ma, ông đã bị buộc phải gửi bà trở lại Leptis vì sự xấu hổ mà thứ La-tinh kinh khủng của bà đã gây ra cho ông.[15] Chỉ một chút sau đó, vị trí mà Severus đã lấp đầy đã được chiếm bởi một người Phi châu khác, P. Annius Florus, một người có thiên tài dường như ít hơn vô hạn, nhưng có danh tiếng không kém cao quý. Sự nghiệp kết hợp của những vị thầy nổi tiếng này bao phủ thời kỳ từ Claudius đến Hadrian; và trong khi đó người Phi châu cũng đã chinh phục cho mình vị trí dẫn đầu trong việc nghiên cứu luật pháp nghiêm túc hơn. Nhà luật học vĩ đại của Hadrian, Salvius Julianus, tác giả của "sắc lệnh vĩnh viễn," đến từ Hadrumetum; truyền thống cao quý mà ông đã thiết lập đã được tiếp nối bởi học trò của ông, Sextus Caecilius Africanus, cũng là một người Phi châu; trong khi ông đã tìm thấy không đối thủ nào không xứng đáng trong Pactumeius Clemens đến từ Cirta.[16]
Tất cả những điều này, tuy nhiên, chỉ là khúc dạo đầu cho những gì sắp đến. Quyền bá chủ thực sự của Phi châu trong văn chương La-tinh chỉ bắt đầu vào phần ba thứ hai của thế kỷ Cơ Đốc thứ hai. Chính từ Tây Ban Nha, không phải từ Phi châu, mà trong thời đại Cơ Đốc đầu tiên sức sống mới đã chảy vào để làm sinh động thân cây đang lụi tàn của văn học La-tinh. Seneca, Lucan, Tacitus, Martial — đây đều là những tên Tây Ban Nha; và toàn bộ văn học của thời kỳ mang dấu ấn của tính cách Tây Ban Nha. Nhưng khi giữa thế kỷ thứ hai đến gần, quyền tối cao cuối cùng đã chuyển khỏi Tây Ban Nha, và cái mà đối với tai La Mã dường như là stridor punicus — tiếng Punic chói tai[17] — đã bắt đầu lấp đầy thế giới. Không tên tuổi nào thuộc hạng nhất, phải thú nhận, tô điểm cho biên niên sử của văn học La-tinh thế tục dưới sự thống trị của ảnh hưởng Phi châu; đó là một thời kỳ suy tàn văn học. Khi mở đầu thời kỳ, các tác giả chính gặp phải trước mắt là Cornelius Fronto, thầy dạy và bạn của Marcus Aurelius, và Sulpicius Apollinaris, nhà ngữ pháp, quanh người mà một đám người Phi châu đồng hương đã tụ tập, trong số đó có lẽ chính Aulus Gellius, trong khi ở xa tại Carthage, Apuleius đang giới thiệu một thể loại mới trong hình thức văn học. Nhà thơ duy nhất xứng đáng với cái tên của nó, Dracontius, hát bài ca thiên nga của ảnh hưởng Phi châu vào cuối thời kỳ, tại triều đình của người Vandal. Mommsen trách cứ nó vì đã không sản sinh ra trong toàn bộ thời gian thống trị của nó "một nhà thơ duy nhất đáng được nhớ đến,"[18] và truyền thống văn xuôi của nó cũng chỉ cao hơn một chút. Nhà thơ vĩ đại duy nhất của thời đại — Claudian — giống như Terence người Phi châu của thời trước, là một trong những tai nạn hạnh phúc ấy, xuất thân từ dòng máu khác và được hình thành trong những khuôn mẫu khác. Nhà văn xuôi quan trọng nhất của thời đại — Ammianus Marcellinus [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Ammonius Marcianus"] — cũng có nguồn gốc Hy Lạp. Khối lượng các tác giả chen lấn nhau qua những năm này phần lớn là "thầy giáo trở thành tác giả," trên mọi tác phẩm của họ "dấu vết của chủ nghĩa kinh viện" đều chạy qua; những nhà hùng biện mà, dù đã trở thành tác giả, vẫn còn nói huênh hoang trong các trang của họ với những nhịp cân bằng và những tiết tấu được xây dựng công phu, trong đó ý nghĩa quá thường bị bỏ qua khi căng thẳng chạy theo hiệu quả của âm thanh. Do đó, đây không phải là một nền văn học rất hấp dẫn mà Phi châu đã đóng góp cho thế giới La-tinh thế tục. Nhưng trong thời gian ít nhất hai thế kỷ, nó đã cấu thành toàn bộ văn học La-tinh đã tồn tại; và trong suốt toàn bộ thời kỳ này, nó không chỉ nở rộ sum suê, mà còn chiếm được sự ngưỡng mộ không giới hạn của con người. Đối với những người sống dưới ảnh hưởng của nó, nó không hề thua kém khi so sánh với chính văn học của thời đại Augustan. Septimius Severus có thể đã biến nó thành lời trách cứ đối với đối thủ tranh giành ngôi vị của ông (Clodius Albinus, một người Phi châu giống như chính ông — và giống như Apuleius) rằng ông đã tìm thấy trong Con Lừa Vàng tác phẩm đọc yêu thích của mình;[19] nhưng điều này gợi ý một phán đoán đặc biệt, có lẽ thậm chí không trung thực. Những người của thời đại đã chân thành ngưỡng mộ văn học của thời đại và cảm thấy mình đang sống trong thời kỳ hoàng kim của nghệ thuật văn học. Carthage dường như đối với họ đã giành được quyền đối với danh hiệu mẹ thứ hai của văn chương La-tinh. Ngay cả Augustine, với sự ngây thơ tột độ, cũng tuyên bố rằng hai thành phố, Rô-ma và Carthage, đứng cạnh nhau như những nguồn của dòng văn chương La-tinh.[20] Các nhà thơ tồi của thời đại đã nhìn nhau như chạm đến đỉnh cao của thành tựu văn học. "Ít nhất điều này là chắc chắn, hỡi Luxorius," một người đã nói với người khác với sự thẳng thắn duyên dáng, "anh đã vượt qua mọi người xưa."[21] Trong một trong những lá thư thú vị của mình,[22] Apollinaris Sidonius cho chúng ta biết rằng, nếu một bản thảo được tìm thấy nằm bên cạnh ghế của một quý bà, nó khá chắc chắn sẽ chứng tỏ là một luận văn về tôn giáo; nếu bên cạnh ghế của một quý ông, về hùng biện. Ông thêm: "Tôi không quên rằng có một số tác phẩm có sự xuất sắc văn học ngang nhau trong cả hai ngành, rằng Augustine có thể được ghép đôi với Varro, và Prudentius với Horace." Ở đây, chắc chắn, chúng ta được giới thiệu đến các tác giả Cơ Đốc vĩ đại đã tô điểm cho thời đại; và vào trong các tác phẩm của họ, một sức sống mới đã được truyền vào, nhờ đó một nền văn học thực sự vĩ đại đã được sản sinh dưới ảnh hưởng Phi châu. Nhưng điểm chính vẫn được minh họa: các đặc điểm của văn học của thời đại là các đặc điểm của thời đại, và những người của thời đại đã tìm thấy chính mình được bày tỏ trong nó và chân thành ngưỡng mộ nó.
Chính giữa thời kỳ thống trị của Phi châu này mà Cơ Đốc giáo đã bắt đầu tìm thấy một tiếng nói cho chính nó trong một ngôn ngữ phương Tây. Trong các giai đoạn sớm nhất của nó, Cơ Đốc giáo phương Tây đã là Hy Lạp. Với ngoại lệ duy nhất là Victor người Phi châu (188 hay 189–199), tên của mọi giám mục Rô-ma cho đến cái chết của Callistus vào năm 223 đều là Hy Lạp. Các tác giả Cơ Đốc sớm nhất tại phương Tây đã viết bằng tiếng Hy Lạp — Clement, Hermas, Irenaeus, Hippolytus, và những người đương thời của họ. Sự thay đổi đã đến nhanh đến nỗi nó khó có thể được nói đến như một sự chuyển đổi, và sự thay đổi đã được thực hiện bởi bàn tay của người Phi châu. Văn học Cơ Đốc La-tinh đã bùng nổ trên thế giới với sự đột ngột của một buổi bình minh nhiệt đới trong những vùng đất cháy bỏng của Tertullian. Jerome cho chúng ta biết, chắc chắn, rằng trước Tertullian, Victor và Apollonius đã viết bằng tiếng La-tinh. Những ngoại lệ như thế, ngay cả khi chúng được chứng thực, cũng chỉ chứng minh quy tắc. Tuy nhiên, Jerome dường như đã sai lầm về Apollonius; và sản phẩm văn học của Victor, người tự mình là một người Phi châu, trong bất kỳ trường hợp nào cũng không đáng kể. Thế giới học thuật đã bị giật mình vài năm trước, thật vậy, bởi gợi ý rằng một luận văn thú vị, Chống Lại Những Kẻ Đánh Bạc, tác phẩm đã được bảo tồn trong số các tác phẩm của Cyprian, thực sự là sáng tác của Victor, và trong trường hợp đó có lẽ là tác phẩm Cơ Đốc La-tinh sớm nhất đã đến với chúng ta. Gợi ý ấy, tuy nhiên, đã không được xác minh; luận văn dường như khá rõ ràng là có niên đại sau Cyprian,[23] và mặc dù nguồn gốc của nó không thể được nói là đã được xác định với sự chắc chắn ngang bằng, nó rất có thể có nguồn gốc Phi châu. Một ngoại lệ nổi bật hơn nhiều sẽ được cung cấp bởi Octavius của Minucius Felix, người cũng là một người Phi châu, nếu chúng ta có thể giả định nó, như nhiều người làm, đã được sản xuất trong thời gian sống của Fronto, nói khoảng năm 181 sau Công nguyên. Luận văn được ngưỡng mộ nhiều này được viết với toàn bộ "sự điêu luyện" của Fronto trong việc xử lý ngôn ngữ La-tinh, và đầy những từ cổ, những ám chỉ mang tính sách vở đến các nhà thơ — Vergil, Horace, Lucretius — và những hồi tưởng về các nhà Ngụy biện Hy Lạp và La-tinh cổ. Tuy nhiên, đặc tính chân thật của nó được ban cho nó bởi kỹ năng của nó trong những mánh khóe ngụy biện mới, những thứ đặc trưng cho toàn bộ văn học của thời kỳ Phi châu, và mà nó không bao giờ nới lỏng ngay cả trong ánh sáng ấm áp nhất của sự phẫn nộ Cơ Đốc của nó. Nó chắc chắn sẽ đứng một cách thích hợp ở đầu của chuỗi các tác phẩm Cơ Đốc vĩ đại nhưng có phần nhân tạo ấy, những tác phẩm là vinh quang của văn học La-tinh của thời kỳ Phi châu, mà nó sẽ là một ví dụ không xứng đáng chỉ trong nội dung truyền thống phần nào của nó và thần học chưa phát triển của nó. Nhưng mọi cân nhắc nội tại đều biện minh cho việc Jerome gán nguồn gốc của nó cho một thời kỳ sau Tertullian.[24] Dù những câu hỏi như thế có thể được giải quyết bằng bất cứ cách nào, tuy nhiên, trong bất kỳ trường hợp nào, dòng lớn của văn học Cơ Đốc La-tinh cũng bắt nguồn từ đỉnh cao của ảnh hưởng Phi châu, và trong bất kỳ trường hợp nào cũng từ những tác giả dường như sinh ra tại Phi châu; và do đó, trong bất kỳ trường hợp nào, nó cũng phải được coi là món quà của Phi châu cho thế giới. Nếu chúng ta thấy sự trỗi dậy của nó, như dường như chúng ta phải thấy, trong Tertullian, chúng ta chỉ thêm rằng văn học Phi châu Cơ Đốc này không chỉ trỗi lên từ ảnh hưởng Phi châu và qua các tác nhân sinh ra tại Phi châu, mà còn nảy sinh trên đất Phi châu.
Từ cuối thế kỷ thứ hai, Cơ Đốc giáo là men của mọi sự phát triển văn hóa và văn học, và sự nghèo nàn về tên tuổi lớn của văn học thế tục của thời kỳ được bù đắp bởi sự giàu có về chúng của văn học Cơ Đốc, ngay từ nguồn gốc của nó. Vì dòng văn học Cơ Đốc La-tinh không bắt đầu như một dòng suối nhỏ mà chỉ dần dần lớn lên thành một con sông; nó bùng ra tại nguồn của nó như một trận lụt lớn. Các ví dụ sớm nhất của nó đã đặt cho nó ngay lập tức truyền thống cao nhất. Tuy nhiên, các tác giả của chúng dĩ nhiên là những con người của thời đại họ, thấm nhuần thị hiếu văn học của thời đại họ. Không nghi ngờ gì có những ngoại lệ trong số họ, như có những ngoại lệ trong số các tác giả thế tục của thời kỳ. Lactantius là một ngoại lệ sáng chói. Sự bình tĩnh cao quý của thứ La-tinh cổ điển đích thực của ông không biết đối thủ nào trong sản phẩm văn học của thời của ông, dù trong giới Cơ Đốc hay ngoại giáo.[25] Hilary xứ Poitiers là một ngoại lệ sáng chói không kém; và thật vậy, các tác giả của xứ Aquitaine nói chung đã nổi tiếng một cách chính đáng về sự làm chủ của họ đối với "tiếng La Mã." Không thứ La-tinh nào của bất kỳ thời đại nào vượt trội về sự thanh lịch trong sáng so với thứ của Hilary ở thời kỳ tốt nhất của ông.[26] Nhưng, xét tổng thể, cùng một thị hiếu sai lầm đã cai trị các tác giả Cơ Đốc vĩ đại cũng như cai trị các tác giả ngoại giáo nhỏ bé của thời đại. Cách diễn đạt thêu thùa tỉ mỉ, thứ đã được giới thiệu bởi các nhà Ngụy biện Hy Lạp, Gorgias, Hegesias, Himerius — cái gọi là chủ nghĩa Á châu hay "hùng biện mới" — cũng đã chinh phục thế giới La-tinh.[27] Như đã được diễn đạt một cách sâu cay,[28] tiêu chuẩn cai trị của vẻ đẹp trong phong cách đã trở thành "điều khoản đức tin của mọi sự man rợ, rằng một người phải xăm mình để trở nên đẹp đẽ." Apuleius vẫn còn, dĩ nhiên, là ví dụ tối cao. Trong ông, một sự khoa trương khó tin kết hợp với một sự cầu kỳ đau đớn: những từ đầu giống nhau, những từ chơi chữ, những vần điệu, những kết thúc đồng âm, những mệnh đề cân bằng, những kết thúc có nhịp điệu, và những kết thúc có vần, đơn giản là tràn lan qua các trang của ông, trong đó, như đã được nói một cách chính đáng, "một phong cách cử hành các cuộc truy hoan của nó, thứ đã thoái hóa thành một điệu nhảy bacchanal thuần túy của âm vị học."[29] Nhưng không phải vô ích mà các tác giả Cơ Đốc vĩ đại của thời kỳ Phi châu đều đã là những nhà hùng biện trước khi họ trở thành những nhà thần học, và đã nhận được sự đào tạo hùng biện của họ trong "phong cách mới." Không có gì theo cách điêu luyện trong việc sử dụng ngôn ngữ ở Apuleius mà không thể, mà không cần nhiều tìm kiếm, được sánh bằng trong Tertullian. Tất cả sự bốc đồng nóng bỏng của ardens vir — con người cháy bỏng ấy — đã không mang ông vượt qua các mánh khóe thời thượng; và ở thời kỳ tồi tệ nhất của ông — những người đương thời của ông sẽ nói ở thời kỳ tốt nhất của ông — phong cách của ông không thể phân biệt được với phong cách của Apuleius. Điều tương tự cũng đúng, mỗi người theo mức độ của mình, về mọi tác giả khác của thời kỳ. Nó đúng về Minucius Felix và Cyprian, mặc dù dĩ nhiên sự thanh lịch duyên dáng bẩm sinh của người này, và sự dịu dàng êm ái của người kia,[30] đã điều chỉnh việc họ sử dụng các thủ pháp hùng biện chung cho tất cả. Nó đúng về Ambrose và về các tác giả Gallic đã tô điểm cho thời đại vào một thời gian muộn hơn một chút. Nó thậm chí còn đúng về Jerome, người mà thị hiếu của ông đã rõ rệt là thuần khiết và người biết cách nhận ra "khối u Á châu" trong người khác, và đã không thương tiếc chế giễu thời trang đương thời. Chính Augustine, người ngay cả trong vấn đề phong cách cũng vượt lên trên thời đại của mình đến mức gần như cứu chuộc nó, tuy nhiên cũng không bao giờ giải thoát chính mình khỏi các truyền thống của trường hùng biện của ông. Trong các tác phẩm lớn hơn của ông, nơi sự nghiêm trọng của vấn đề hấp thụ sự chú ý của ông, những mánh khóe khốn khổ, đặc biệt là chơi chữ,[31] thứ cấu thành chữ ký của "phong cách mới," có thể lùi phần nào vào hậu cảnh. Nhưng chúng không vắng mặt trong bất kỳ sáng tác nào của ông, và trong các tác phẩm phổ biến hơn của ông, nơi ông thoải mái nhất và đang nghĩ nhiều hơn về hiệu quả ông đang tạo ra, chúng tự phô bày với sự dồi dào đau đớn. Ông biết đủ rõ vẻ đẹp của sự đơn giản, nhưng, như chính ông sẽ nói, facilius est errorem definire quam finere — định nghĩa một lỗi lầm dễ hơn là chấm dứt nó. Các trang của ông đầy rẫy những cách nói như cetera onerant, non honorant — những thứ khác làm nặng nề, không làm vinh dự; dic "habeo," sed "abeo" [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "dic 'habeo,' sed 'ah eof'"] — hãy nói "tôi có," nhưng "tôi ra đi"; o munde immunde [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "o munde immunde"] — hỡi thế gian ô uế; est enim severitas quasi saeva veritas — vì sự nghiêm khắc như là chân lý dữ dội.[32] Nếu Apuleius khó có thể được mở ra mà không phơi bày những ví dụ đáng kinh ngạc nhất về sự đùa cợt công phu với các chuỗi âm thanh, và trong vấn đề mệnh đề cân bằng và kết thúc có vần ít nhất — "điệu nhảy nhanh nhẹn của các cola Á châu," như nó đã được gọi[33] — Tertullian thậm chí còn vượt qua Apuleius, và Augustine sẽ cung cấp cho chúng ta những ví dụ về chính xác những mánh khóe tương tự mà chúng ta ít nhất phải thừa nhận rằng Apuleius và Tertullian có thể đã ghen tị với ông về chúng. Apuleius có thể cho chúng ta những chuỗi như thế này:
aut ara floribus redimita,
aut quercus cornibus onerata,
aut fagus pellibus coronata.
— hoặc bàn thờ được đội vòng hoa, hoặc cây sồi được chất đầy quả đấu, hoặc cây sồi được đội vòng vỏ cây.
Tertullian có thể cung cấp cho chúng ta vô số những chuỗi như thế này:
tot pernicies
quot et species,
tot dolores
quot et colores;
— bao nhiêu tai họa, bấy nhiêu hình thức; bao nhiêu nỗi đau, bấy nhiêu màu sắc;
hay, với một bước quét rộng hơn, như thế này:
quam nec nationibus comparaverat,
ne consuetudine deputaretur,
quam absens judicarat
ne spatium reus lucaretur,
quam advocata etiam domini virtute damnaverat,
ne humana sententia videretur.[34]
— điều mà Ngài đã không so sánh với các dân tộc, kẻo nó bị gán cho thói quen; điều mà Ngài đã phán xét khi vắng mặt, kẻo bị cáo giành được thời gian; điều mà Ngài đã kết án ngay cả khi quyền năng của Chúa đã được kêu cầu, kẻo nó dường như là phán quyết của con người.
Nhưng chính Augustine là người viết, gần như như thể theo thói quen, như sau:
eo nascente superi novo honore claruerunt,
quo moriente inferi novo timore tremuerunt,
quo resurgente discipuli novo amore exarserunt,
quo ascendente coeli novo obsequio patuerunt.[35]
— khi Ngài giáng sinh, các tầng trời đã rạng rỡ với vinh dự mới; khi Ngài chết, âm phủ đã run rẩy với nỗi sợ mới; khi Ngài sống lại, các môn đồ đã bùng cháy với tình yêu mới; khi Ngài thăng thiên, các tầng trời đã mở ra với sự vâng phục mới.
Những hoa văn của lời nói như thế, với sự vần điệu, cân bằng, nhịp điệu và vần công phu của chúng, dĩ nhiên, không thể được cấy ghép vào các ngôn ngữ khác. Tuy nhiên, chỉ lấy một mục duy nhất là vần điệu, và nó sẽ nghe như thế nào trong văn xuôi tiếng Anh khi liên tục vấp phải những đoạn như thế này: "Khi Ngài được sinh ra, thiên đàng đã được ban vinh dự mới; khi Ngài bị mang đi, toàn bộ địa ngục đã bị xé toạc bởi nỗi kinh hoàng mới; khi Ngài sống lại, các môn đồ đã bị ảnh hưởng bởi tình yêu mới; khi Ngài thăng thiên, các thiên thần đã bị bắt phục vụ mới"?[36] Nó giáng cho chúng ta một cú sốc khi quan sát rằng chính các vị tử đạo trong các mỏ cũng không thể trả lời lòng biết ơn của họ về những vật phẩm được gửi bởi lòng bác ái cho nhu cầu của họ mà không rơi vào sự cầu kỳ văn học của thời đại.[37]
Bất chấp sự bận tâm chung của họ với những thủ pháp hùng biện như thế, tuy nhiên, sự khác biệt lớn nhất có thể có về giọng điệu và tinh thần vẫn tồn tại giữa các tác giả ngoại giáo và Cơ Đốc của thời kỳ. Trong trường hợp của người này, thứ hùng biện kỳ quái này đã đi vào — hay, có lẽ chúng ta có thể nói, đã cấu thành — chính bản chất của công việc của họ; họ đã viết theo nghĩa chân thật vì lợi ích của nó. Trong trường hợp của người kia, nó chỉ là một tai nạn của hình thức, làm hỏng phẩm giá của sự trình bày của họ thật, nhưng không bao giờ che giấu sự nghiêm túc của mục đích của họ, hay phá hủy sức mạnh hay sự hùng biện vốn có của sản phẩm của họ. Nói cách khác, văn học La-tinh đã nhanh chóng chìm xuống mức của một bài tập hùng biện thuần túy khi Cơ Đốc giáo bước vào với hơi thở tái sinh và một lần nữa kêu gọi nó trở lại sự quan tâm nghiêm túc đến vấn đề của diễn ngôn. Chúng ta có thể nhận thấy cuộc cách mạng ngay cả trong những trang tàn bạo của Arnobius, hay có lẽ chúng ta có thể nói một cách sâu cay hơn, ngay cả trong những câu văn trau chuốt của Minucius Felix. Tuy nhiên, chúng ta không cần đi xa hơn Tertullian để quan sát toàn bộ sự tương phản trong biểu hiện nổi bật nhất của nó. Chúng ta đã lưu ý Tertullian đã thấm nhuần sâu sắc như thế nào với thứ hùng biện nhân tạo của thời đại. Luận văn của ông về Chiếc Áo Choàng, chẳng hạn, gần như vượt qua chính Apuleius và đã được mô tả đơn giản là "một cuộc truy hoan hùng biện trong đó mọi tài nguyên của sự sáng tạo hùng biện đều được chi tiêu một cách hoang phí."[38] Tuy nhiên, Tertullian không bao giờ biến hiệu quả hùng biện thành đối tượng chính của mình trong việc viết, cũng không bao giờ để bộ máy của mánh khóe hùng biện, dù được sử dụng tự do đến đâu, đặt xiềng xích lên tư tưởng hay niềm đam mê của ông. Ông thậm chí còn nói một cách xấu hổ về những lần rơi vào các thủ pháp hùng biện như không phù hợp với những người mang một sứ điệp như Cơ Đốc nhân đã được giao phó, và chỉ do những đòi hỏi của cuộc tranh luận. "Chúng ta hùng biện, cũng như chúng ta triết lý," ông nói, "chỉ khi bị các kẻ dị giáo khiêu khích."[39] Bất chấp sự nhân tạo thường xuyên của hình thức, do đó, lời nói của ông vẫn luôn là lời nói của ngọn lửa, và trước năng lượng mãnh liệt của cách diễn đạt của ông, khung hùng biện liên tục nhường bước. Người ta đã chỉ ra một cách chính đáng[40] rằng ngôn ngữ La-tinh không bao giờ được đưa lên đến cao độ mãnh liệt hơn của cách diễn đạt đầy đam mê, hay được biến thành phương tiện của một đời sống cảm xúc đầy đủ hơn, phong phú hơn, hay sâu sắc hơn, so với trong tay của tác giả chủ quan và cá nhân nhất trong mọi tác giả La-tinh này. Ông căng khả năng của ngôn ngữ đến điểm đứt gãy trong quyết tâm của mình để trút hết cường độ của cảm xúc của mình. Với sự tự do tối đa, ông đúc những từ mới, áp đặt những ý nghĩa mới lên những từ cũ, nhồi nhét các hình thức La-tinh vào thành ngữ Hy Lạp, nâng cao, tăng cường hàm ý của các thuật ngữ và cấu trúc — cho đến khi từ tay ông xuất hiện cái thực sự là một ngôn ngữ mới, thứ tiếng La-tinh Cơ Đốc mà ông, hơn bất kỳ tác giả đơn lẻ nào khác, là người tạo ra.[41] Đó là một phép lạ thực sự mà ông đã thực hiện, và chúng ta không cần ngạc nhiên rằng nó đã không được hoàn thành mà không có một số bạo lực và liều lĩnh. Trong một thời kỳ suy tàn, tiếng La-tinh đã đạt được trong tay của thiên tài ngôn ngữ này một quyền năng thích ứng trong việc bày tỏ những ý tưởng chưa từng biết đến nó, đến mức nó khó có thể biểu hiện trong thời kỳ linh hoạt nhất của nó, khi Cicero tìm cách phổ biến triết học Hy Lạp trong nó.[42] Nói rộng ra, văn học Cơ Đốc đã tự phân biệt với văn học ngoại giáo, thật vậy, chính xác như văn học của nội dung với văn học của hình thức. Văn học ngoại giáo của thời đại đã bị cai trị bởi châm ngôn nghệ thuật vì nghệ thuật. Châm ngôn của Cơ Đốc nhân là chân lý vì chân lý. Ít nhất về lý thuyết, Cơ Đốc nhân đã sẵn sàng mang nguyên tắc đặc biệt của họ, thật vậy, đến những cực đoan phi lý. Ngay từ đầu, họ đã bênh vực mệnh đề rằng chỉ một trang phục tỉnh táo và giản dị mới phù hợp với những chân lý vĩ đại mà họ phải truyền đạt; và họ tuyên bố sợ hãi e rằng những nét duyên dáng hào nhoáng của hình thức sẽ làm phân tâm sự chú ý khỏi tầm quan trọng khủng khiếp của vấn đề. Ở đây nữa, đồ trang sức phù hợp duy nhất dường như đối với họ là đồ trang sức nội tại vốn có trong vẻ đẹp của chân lý trần trụi. Do đó, đó là sự tranh luận liên tục của họ, như Gregory Cả diễn đạt nó theo cách không chừng mực của ông,[43] rằng việc thắt chặt các lời của sấm truyền thiên thượng ngay cả dưới các quy tắc của Donatus sẽ là một sự bất nhã. Giống như chính Thầy, họ thúc giục, sứ điệp nên không có hình dung hay vẻ đẹp. Một lý thuyết cuồng tín như thế, dĩ nhiên, không thể được rút gọn thành thực hành; và những người đã đưa ra cho nó sự diễn đạt cực đoan nhất, như chính Gregory Cả — người mà toàn bộ hình thức hùng biện của ông được đúc trong khuôn Á châu — là những người cuối cùng cố gắng đưa nó vào thực hành. Con người đã viết, nếu họ viết chút nào, để được đọc; và để được đọc, họ cần viết ít nhiều theo các tiêu chuẩn của nghệ thuật mà họ giả vờ khinh miệt. Lúc đầu, không nghi ngờ gì, một sự đơn giản thực sự của lời nói đã đến một cách tự nhiên trên môi của Cơ Đốc nhân. Các tác giả của Tân Ước và các Giáo phụ Tông đồ tương đối vô tội về nghệ thuật hùng biện có ý thức,[44] và các bài giảng phổ biến, đặc biệt tại phương Tây, đã bảo tồn trong một thời gian đáng kể ít nhiều hồi tưởng về sự thiếu phong cách tương đối sớm này. Nhưng các nhà Biện giáo, khi nói chuyện với độc giả ngoại giáo hơn là Cơ Đốc nhân, đã bắt đầu một cách không thể tránh khỏi để viết nhiều hơn theo thời trang thịnh hành trong số người ngoại giáo. Sau họ, các rào cản đã bị phá vỡ; và mọi thủ pháp được biết đến trong nghệ thuật hùng biện ngoại giáo đã trở thành phương tiện diễn đạt thông thường cho Cơ Đốc nhân nữa. Những diễn đạt không chừng mực về sự khinh miệt đối với hình thức này, thứ đặc trưng cho toàn bộ loạt tác giả Cơ Đốc, do đó phải được đọc chỉ như một phản ứng tự nhiên của tâm trí chống lại sự bạo loạn không chừng mực của hùng biện đã đánh dấu thời đại. Và phản ứng chỉ đi đủ xa để cung cấp một sự hiệu chỉnh rất cần thiết cho cơn thịnh nộ vì đồ trang trí bề ngoài; và chỉ bảo đảm rằng vấn đề không bị mất trong hình thức. Hiệu quả của nó không phải là tách Cơ Đốc nhân khỏi người ngoại giáo như một khối lượng các tác giả vô hình đứng đối diện với những người có hình thức. Hiệu quả của nó chỉ là truyền sự nghiêm túc của mục đích vào sản phẩm văn học của họ, kêu gọi sự chú ý từ các yếu tố bên ngoài của lời nói trở lại gánh nặng của nó, và cứu văn học La-tinh khỏi việc thối rữa xuống thành một bài ca nhàn rỗi đơn thuần của một ngày trống rỗng.
Chắc chắn không nhân cách nào có thể được tưởng tượng là phù hợp hơn Tertullian, bởi sự đào tạo, thiên phú tự nhiên và tính khí, để phá vỡ kênh cho văn học mới của bản chất này tại phương Tây. Trong ông, văn học Cơ Đốc La-tinh đã đạt đến đỉnh cao của sự vĩ đại của nó trong một bước nhảy.[45] Và nó đã may mắn trong những người kế tục mà nó đã ban cho Tertullian, những người đã xứng đáng tiếp nối truyền thống được bắt đầu bởi ông. Trong trọn một thế kỷ, tất cả họ, giống như Tertullian, đều là người Phi châu. Cho đến khi mở đầu thế kỷ thứ tư, ngoại trừ người Hy Lạp, Irenaeus, không hề tồn tại văn học Cơ Đốc nào tại Gaul;[46] và, ngoại trừ Novatian (người đã viết vào giữa thế kỷ thứ ba), không có văn học Cơ Đốc La-tinh nào tại Ý. Các tác giả Cơ Đốc vĩ đại, trong khi đó — Cyprian, nhà giáo sĩ dịu dàng, và Lactantius, "Cicero Cơ Đốc" — và cả những tác giả nhỏ nữa — Minucius Felix thanh lịch, Arnobius kém thanh lịch, và Commodian, nhà thơ Cơ Đốc đầu tiên — đều là người Phi châu trong những người Phi châu. Vương trượng cũng không rời khỏi Phi châu khi một nền văn học Cơ Đốc La-tinh đã nảy sinh ở nơi khác. Pannonia đã cung cấp nhà bình luận Cơ Đốc La-tinh đầu tiên trong Victorinus xứ Pettau, và người vĩ đại nhất trong mọi bậc thầy văn chương Cơ Đốc La-tinh trong Jerome. Gaul trong Hilary xứ Poitiers đã ban cho thế giới một nhà thần học hiếm có. Ý đã dâng hiến trong Ambrose nhà chính trị giáo hội điển hình của mọi thời đại. Tây Ban Nha trong Juvencus và Prudentius đã mở ra dòng thơ Cơ Đốc La-tinh. Nhưng Phi châu vẫn giữ cây cọ trong triết học trong con người của Victorinus, và trong Augustine[47] đã đặt viên đá đỉnh vòm lên văn học Cơ Đốc La-tinh như bà đã đặt nền móng của nó trong Tertullian. Từ Tertullian đến Augustine — hai trăm năm kéo dài giữa chúng cấu thành thời kỳ tối cao của Phi châu trong văn chương Cơ Đốc La-tinh — chính các tên tuổi đã đánh dấu quyền tối cao của Phi châu trong tư tưởng Cơ Đốc. Chúng là tên của hai lực lượng vĩ đại nhất trong thần học phương Tây; và có lẽ chúng ta nên bỏ qua từ hạn định "phương Tây." Cơ Đốc giáo phương Tây ngày nay là gì phần lớn là những gì Tertullian và Augustine đã tạo ra nó — Tertullian như người khởi xướng, Augustine như người hoàn thành. Toàn bộ lịch sử của tư tưởng Cơ Đốc La-tinh chạy lên đến và xuống từ Augustine như đường phân thủy của nó. Tất cả những gì đi trước ông là sự chuẩn bị cho ông; tất cả những gì theo sau ông chỉ ghi lại những hiệu quả của công việc của ông. Và Augustine chỉ là hoa trái chín muồi của thần học Phi châu. Sau ông, studium có thể rời đến Gaul, như nó đã làm, trong khi Phi châu nằm bị nghiền nát dưới gót chân của người Vandal.[48] Nhưng nó đã mang đến Gaul chỉ những vấn đề Phi châu; và toàn bộ lịch sử của tư tưởng Cơ Đốc tại phương Tây trong một nghìn năm tiếp theo được quyết định bởi những nỗ lực của Hội Thánh để tự điều chỉnh theo chủ nghĩa Augustin Phi châu — những nỗ lực đã không ngừng cho đến khi chủ nghĩa Augustin cuối cùng đã bị ném ra khỏi Hội Thánh cũ và đã tạo ra một Hội Thánh cho chính nó trong cái mà chúng ta biết là Cải Chánh.[49]
Chú thích
[1] Romische Geschichte, tập V (ấn bản 2), tr. 657; bản dịch tiếng Anh, tập II, tr. 373.
[2] Xem Gregorovius, Hadrian, bản dịch tiếng Anh, tr. 90 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "p. go"].
[3] Epist. ad amic. ii (tr. 201, ấn bản Naber; tr. 214, ấn bản Niebuhr).
[4] Xem Monceaux, Les Africains, tr. 347.
[5] "Tỉnh La Mã Phi châu trong nhiều thế kỷ đã giữ vị trí dẫn đầu trong văn học của thời kỳ đế quốc; và từ Hadrian đến đầu thế kỷ thứ ba, nó đã đặt ra thời trang ngay cả cho Ý." — Norden, trong Die Kultur der Gegenwart của Hinneberg, tập về "Die griechische und lateinische Literatur und Sprache" (1900), tr. 38 trở đi.
[6] Epist., i, 20, 13.
[7] Sat., vii, 147–149: nutricula causidicorum Africa — Phi châu, vú nuôi của các luật sư.
[8] Xem Simcox, Latin Literature, tập I, tr. 11.
[9] Monceaux (Histoire littéraire de l'Afrique chrétienne, tập I, tr. 51) muốn chúng ta thận trọng kẻo chúng ta phóng đại điều này. Xem thêm Norden, trong Hinneberg, như đã trích, tr. 376; và Leclercq, L'Afrique chrétienne, tập I, tr. 90 trở đi. Về chủ đề chung của việc sử dụng tiếng Hy Lạp tại phương Tây, xem Harnack, The Expansion of Christianity, v.v., tập I, tr. 19, 20, chú thích 1; tập II, tr. 380, 381; và về Phi châu, tập II, tr. 412.
[10] Hilgenfeld, von Gebhardt, Harnack (1893).
[11] Monceaux, tác phẩm đã trích, tập I, tr. 83.
[12] Xem Norden, Die antike Kunstprosa, tập II, tr. 594, 597.
[13] Xem Oakesmith [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Oldsmith"], The Religion of Plutarch, tr. 53.
[14] Ở đầu Metamorphoses (Quiritium indigenam sermonem — tiếng mẹ đẻ của người Quirites).
[15] Silv., iv, 5, 45: Non sermo poenus, non habitus tibi, externa non mens: Italus, Italus — Không lời nói Punic, không dáng vẻ ngoại lai, không tâm trí ngoại lai nơi anh: người Ý, người Ý.
[16] Spartianus, Sever., 15 và 19.
[17] Xem Monceaux, Les Africains, tr. 74, 345, 346.
[18] Cụm từ này là của Jerome (Epist., 130, 5), nhưng ông ám chỉ bằng nó đến giọng nói và lời nói, không phải một phong cách văn học. Về "tiếng La-tinh Phi châu", xem F. Skutsch trong Hinneberg, như đã trích, tr. 433, 434.
[19] Roman Provinces, bản dịch tiếng Anh, tập II, tr. 373.
[20] Capitolinus, Vita Albini, 12 (xem Boissier, L'Afrique romaine, tr. 241).
[21] Ep., 118, 9, gần cuối (Migne, XXXIII, 468). Xem Norden, Kunstprosa, tập II, 592; Crutwell, Latin Literature, tr. 546.
[22] Anthologie (Riese), 87: certum est, Luxori, priscos te vincere — chắc chắn rồi, hỡi Luxorius, anh đã vượt qua người xưa.
[23] ii, 9; xem Hodgkin, Italy and its Invaders, ấn bản 1, 1880, tập I, tr. 319.
[24] Harnack (Chronologie, tập II, tr. 370–387) giờ đây thừa nhận nguồn gốc sau Cyprian của nó nhưng vẫn cho rằng nó là La Mã.
[25] Massebieau, Monceaux, Neumann, Funk, Harnack đều đồng ý như vậy.
[26] Xem Norden, Kunstprosa, tập II, tr. 582.
[27] Cùng sách, tr. 583.
[28] Cùng sách, tr. 587.
[29] Bởi Bernays.
[30] Norden, chỗ đã trích.
[31] Beatus Cyprianus, Cassiodorus nói, velut oleum decurrens in omnem suavitatem — như dầu chảy xuống trong mọi sự dịu dàng. Norden nói ông là tác giả La-tinh đầu tiên có sự xức dầu.
[32] Xem Hoppe, Syntax und Stil des Tertullians, tr. 149: "Augustine sử dụng mọi thủ pháp nhân tạo mà Tertullian sử dụng, và 'chơi chữ' thậm chí còn ở mức độ lớn hơn Tertullian." Bốn ví dụ chơi chữ: Sermo, 85, 5 (chữ h câm trong miệng Augustine [NEEDS REVIEW: câu chú thích trong bản OCR bị hỏng]); Sermo, 94, 14; Sermo, 105, 6; Sermo, 171, 5.
[33] Usener: der rasche Tanz asianischer Kola — điệu nhảy nhanh nhẹn của các cola Á châu.
[34] Scorp., 1. Đoạn Tertullian ngắn trước đó (tot pernicies quot et species...): Pud., 14, cuối. Nhiều ví dụ khác được đưa ra bởi Hoppe, tác phẩm đã trích, tr. 166.
[35] Sermo, 190, 2, cuối (Migne, XXXVIII, 1028). Norden, Kunstprosa, đưa ra các ví dụ khác.
[36] Chủ nghĩa Euphuism tiếng Anh (giống như, không nghi ngờ gì, chủ nghĩa Guevarism Tây Ban Nha trước nó) mà, như ông Morley (English Writers, tập VIII, tr. 316 trở đi) chỉ ra, là "một kết quả của sự hồi sinh của việc nghiên cứu Demosthenes và Cicero, và các tác phẩm Hy Lạp và La-tinh về nghệ thuật nói," khó có thể được xem như bất cứ điều gì khác ngoài sự hồi sinh của chủ nghĩa Á châu. John Lyly sẽ không được mô tả một cách không thích hợp như một Apuleius người Anh; và mô tả của Tiến sĩ Landmann về phong cách của ông sẽ đứng rất tốt cho việc mô tả phong cách của Apuleius: "một sự kết hợp đặc biệt của phép đối với phép đầu vận, vần điệu, và chơi chữ, một tình yêu đối với sự phù hợp và tương ứng của các câu song song, và một khuynh hướng tích lũy các hình tượng hùng biện, như cao trào, câu hỏi hùng biện," v.v. (Der Euphuismus, v.v., Giessen, 1881). Một số nhận xét thú vị về cái có thể được nghĩ tương tự là "hùng biện Á châu" trong văn xuôi Ả Rập — cái gọi là Al Saj'a hay Al-Badi'a — có thể được tìm thấy trong ấn bản của Lady Burton về Arabian Nights của R. F. Burton, I, xiv; VI, 338.
[37] Các thư của Cyprian, Ep. 77, 3.
[38] Boissier, L'Afrique romaine, 259.
[39] De res. carn., 5: ita nos rhetoricari quoque provocant heretici, sicut etiam philosophari — các kẻ dị giáo khiêu khích chúng ta hùng biện cũng như triết lý như vậy.
[40] Norden, Kunstprosa, tập II, tr. 610, 611; xem Hoppe, tác phẩm đã trích, tr. 2.
[41] Xem Harnack, Chronologie, tập I, tr. 667, và Norden trong Hinneberg, tr. 389. Người sau nói: "Phong cách của ông không có chừng mực giống như bản chất của ông; ông phá vỡ các hình thức truyền thống thay vì tự điều chỉnh theo chúng; nhưng chính trong điều này mà sự vĩ đại của ông nằm trong lĩnh vực này nữa; ông là người tạo ra một ngôn ngữ giáo hội La-tinh."
[42] Hoppe, tác phẩm đã trích, tr. 2.
[43] Moral., lời tựa I.
[44] Việc thực hành thận trọng là quan trọng như thế nào khi nói như vậy ngay cả về các tác giả Tân Ước có thể được học từ F. Blass, Die Rythmen der asianischen und römischen Kunstprosa (Leipzig, 1905), trong đó ông cố gắng cho thấy rằng không chỉ Thư Hê-bơ-rơ mà các thư của Phao-lô cũng được viết theo các quy tắc của cola Á châu (xem thêm Textkritisches zu den Korintherbriefen của ông trong Beiträge zur Förderung christlicher Theologie của Schlatter và Lütgert, tập X, số 1 [1906], tr. 51–63; và J. Draseke, trong Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 1906, tập I, tr. 133 trở đi). Mặt khác, hãy so sánh bài điểm sách của Blass bởi A. Deissmann trong Theologische Literaturzeitung, ngày 16 tháng 4 năm 1906, số 8, tr. 231 trở đi (cũng vậy, ngắn gọn hơn trong Theologische Rundschau, tập IX, số 5 [tháng 6 năm 1906], tr. 22–31).
[45] Xem các ước tính có phần khác nhau về Tertullian bởi Monceaux và Hoppe. Norden (Hinneberg, tr. 38) nói một cách nổi bật: "Niềm đam mê không biết chừng mực được đóng dấu trên bản chất của ông; hiếm có kẻ cuồng tín nào khác biết như ông biết cách ghét; ông gần như không bao giờ nói bằng giọng yêu thương, hoa trái đẹp nhất của Cơ Đốc giáo; do đó chúng ta không thể yêu ông, dù chúng ta có thể ngưỡng mộ ông đến đâu."
[46] Monceaux, Cyprian, tr. 132.
[47] Norden (Hinneberg, tr. 391) nói một cách trân trọng: "Vâng, chúng ta dám nói điều đó, Augustine là nhà thơ vĩ đại của Hội Thánh cổ, mặc dù, cũng như Plato, ông không viết bằng thơ. Hai người này thuộc về nhau như các nhà thơ-triết gia vĩ đại của mọi thời đại." Xem lời ca ngợi của Eucken, Lebensanschauungen der grossen Denker, ấn bản 2, tr. 216 trở đi, bắt đầu: "Augustine là triết gia vĩ đại duy nhất trên nền tảng của Cơ Đốc giáo. Mọi kết quả của quá khứ và mọi gợi ý của thời đại của chính ông, ông tiếp nhận vào chính mình để tạo ra từ chúng một điều gì đó mới mẻ một lần nữa."
[48] Xem Norden, Kunstprosa, tập II, tr. 587.
[49] Xem Harnack, History of Dogma, tập V, tr. 3.