Những Đoạn Khó Trong Chương Đầu Của 2 Cô-rinh-tô
Benjamin B. Warfield · Some Difficult Passages in the First Chapter of 2 Corinthians
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Đoạn Khó Trong Chương Đầu Của 2 Cô-rinh-tô
Những Đoạn Khó Trong Chương Đầu Của 2 Cô-rinh-tô.
Bởi Giáo Sư B. B. Warfield, D.D.
I. 2 Cô-rinh-tô 1:6.
Sự khó khăn trong câu này là về cách đọc (variant), các dị bản vừa có phần phức tạp vừa khó đưa ra phán quyết. Để trình bày cho sáng tỏ, câu này nên được chia thành ba mệnh đề, như sau: (1) "eite de thlibometha, hyper tēs hymōn paraklēseōs kai sōtērias" (dù chúng tôi chịu hoạn nạn, ấy là vì sự yên ủi và sự cứu rỗi của anh em); (2) "eite parakaloumetha, hyper tēs hymōn paraklēseōs [kai sōtērias]" (dù chúng tôi được yên ủi, ấy là vì sự yên ủi [và sự cứu rỗi] của anh em); (3) "tēs energoumenēs en hypomonē tōn autōn pathēmatōn hōn kai hēmeis paschomen, kai hē elpis hēmōn bebaia hyper hymōn" (là sự yên ủi sanh trong sự chịu đựng những sự khổ đau như chúng tôi cũng chịu, và hy vọng của chúng tôi về anh em là vững chắc). Vấn đề chính liên quan đến cách sắp xếp các mệnh đề này. Người ta nhận thấy mệnh đề (1) và (2) là những câu phát biểu song song, trong khi mệnh đề (3) là một mệnh đề phụ thêm; và sự dị bản mà chúng ta đang bàn chính là về vị trí của mệnh đề phụ thêm này. Một số bản chép gắn nó vào vế thứ nhất của cặp song song, tức mệnh đề (1); những bản chép khác gắn nó vào vế thứ hai, tức mệnh đề (2). Theo lời trình bày của Tischendorf, vị trí trước được gán cho nó trong các bản chép B, D, E, F, G, K, L, bản a, P, d, e, f, g, bản Gothic, bản dịch Syria Harclean theo ấn bản của White, Chrysostom, Theodoret và Damascenus; trong khi vị trí sau được gán cho nó trong א, A, C, M, P, 3", 23, 31, 49, 51, 57, 67, 73, 80, (37), r, am, fu, harl, flor, tol., ấn bản Peshito của Schaaf, bản Coptic, bản Arm. (bản thứ tư), Antioch, Ambrst. (Ephr. Hier.). Xét về mặt gia phả văn bản, nhóm trước đáng ngờ, và dường như chỉ làm chứng cho một sự "hư hoại theo phái Tây phương". Xét về bằng chứng nội tại của các nhóm, nhóm sau được chỉ ra là mạnh hơn hẳn. Đến nỗi chúng ta hầu như không thể nghi ngờ rằng sức nặng của bằng chứng bên ngoài rõ ràng nghiêng về cách sắp xếp đặt mệnh đề (3) sau mệnh đề (2) hơn là sau mệnh đề (1). Meyer đã bàn luận về vấn đề truyền chép (transcriptional) một cách khá đầy đủ và với sự sắc sảo quen thuộc của ông, với kết quả là ném sức nặng của bằng chứng truyền chép vào cùng một cán cân với bằng chứng bên ngoài. Ông cho rằng mệnh đề (2) trước hết bị bỏ sót hoàn toàn, do lỗi homoeoteleuton (hai đoạn kết thúc giống nhau), rồi sau đó được phục hồi một cách sai lầm sau mệnh đề (3), từ đó tạo ra cách đọc của B, D, E, F, G, K, L v.v. Dù người ta có đặt bao nhiêu sức nặng lên kết luận truyền chép này, chắc chắn rằng bằng chứng nội tại về nội dung bản văn tự nó ủng hộ nó. Bởi nhờ đó, một sự song song hiển nhiên được giữ nguyên và mệnh đề phụ thêm (3) được đưa vào theo cách làm tăng vô cùng sự phong phú của ngôn từ, — trong khi nó sẽ gần như nặng nề đến mức không chịu nổi nếu bị xen vào giữa hai vế song song. Tuy nhiên, sức nặng đầy đủ của nhận xét này hầu như không thể cảm nhận được trước khi chúng ta xét đến tính nguyên bản của chữ "kai sōtērias" (và sự cứu rỗi), vốn có khi xuất hiện ở cuối mệnh đề thứ nhất, có khi ở cuối mệnh đề thứ hai, và có khi ở cuối cả hai. Bằng chứng muốn đặt "kai sōtērias" ở cuối mệnh đề thứ hai, thực tế cũng giống như bằng chứng đã bị mất uy tín trong cách đọc chính mà chúng ta vừa xét. Dường như chỉ có bản 37 và bản Latin fu* thêm cặp chữ này vào mệnh đề này, khi nó đứng trước mệnh đề (3); và chỉ có bản 46 và bản Harclean của White (bằng một dấu sao) đề nghị bỏ nó khỏi mệnh đề (2), trong số các nhân chứng cho việc đặt (3) trước (2). Trong hoàn cảnh ấy, chúng ta hầu như không thể từ chối đi theo phe đã đặt đúng vị trí các mệnh đề, cả trong việc bỏ đi cặp chữ này. Còn việc có nên đọc "kai sōtērias" trong mệnh đề (1) hay không, là một câu hỏi gọn gàng hơn nhiều. Tischendorf trích dẫn cho sự hiện diện của chúng ở đó: א, A, C, D, E, F, G, K, L, M, P v.v., và cho sự vắng mặt chỉ có B, 17, 176 (137), (Euthal.). Tuy nhiên, xét về mặt gia phả, không có lý do gì khiến phe trước, ở đây cũng vậy, không thể chỉ là phái "Tây phương", và bản đọc đúng lại đứng trong số ít các tài liệu ủng hộ việc bỏ đi. B, khi không thuộc phái Tây phương như ở đây rõ ràng là vậy, vì đã tách khỏi các tài liệu Tây phương điển hình — và khi không đứng một mình, và do đó có lẽ còn giữ một di sản, — lại càng đáng được cân nhắc trong các thư của Phao-lô, bởi vì bản đọc phi Tây phương dễ bị mất đi trong các thư ấy hơn là trong phần lớn các phần còn lại của Tân Ước. Xét trên cơ sở bên ngoài, tôi rất nghiêng về chỗ nghi ngờ "kai sōtērias" ở đây nữa. Và các nhận xét nội tại dường như mang thêm một số lập luận để ủng hộ sự nghi ngờ này. Về mặt truyền chép, thật khó giải thích các hiện tượng của bằng chứng liên quan đến "kai sōtērias" trên giả định rằng nó là nguyên bản tại điểm này. Nếu nó vốn đứng ở cuối mệnh đề (1), nó đáng lẽ đã bị bỏ sót cùng với mệnh đề (2) do lỗi homoeoteleuton, và khi được chèn lại nó đáng lẽ phải đứng trước, chứ không phải sau nó, — tức ở cuối mệnh đề (3). Điều này dường như đã được Meyer cảm thấy là một khó khăn, nên ông cho rằng còn có thêm một bước nữa trong việc hiệu đính bản văn, sau khi bỏ sót mệnh đề (2), nhờ đó "kai sōtērias" được chèn vào một cách khác nhau. Thật dễ dàng hơn nhiều nếu cho rằng "kai sōtērias" ban đầu không thuộc bản văn, mà được thêm vào lề, như một lời bổ sung mang tính đạo đức và tăng cường, bởi một chép sĩ nào đó ao ước ở đây có điều gì mang tầm vĩnh cửu; và sau đó nó đã được vô tình đưa vào bản văn tại các điểm khác nhau tưởng chừng thích hợp. Tôi nói "tưởng chừng thích hợp", vì tôi không chắc có điểm nào thực sự thích hợp. Trong bối cảnh này Phao-lô không nói về sự cứu rỗi, mà về hoạn nạn và sự yên ủi; và việc chèn "kai sōtērias" (và sự cứu rỗi) vào đó tại bất kỳ điểm nào mà các bản văn của chúng ta truyền lại, đối với tôi dường như lạc điệu với diễn tiến giản đơn của tư tưởng. Phao-lô tuôn ra (câu 3 trở đi) một lời ca ngợi sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời vì sự yên ủi mà Ngài đã đem đến cho ông, như mọi khi, thì giờ đây cũng vậy, trong hoạn nạn của ông, không thiếu một gợi ý đầy ý nghĩa về giá trị của kinh nghiệm ấy đối với công tác chức vụ của ông (câu 4). Và giờ đây (câu 6) ông quay sang nói với người Cô-rinh-tô rằng mọi sự giàu có của kinh nghiệm ông đều là vì họ: "Ví bằng chúng tôi chịu hoạn nạn, ấy là vì sự yên ủi của anh em, — ví bằng chúng tôi được yên ủi, ấy là vì sự yên ủi của anh em." Tôi không khỏi cảm thấy rằng việc chèn một chữ "và sự cứu rỗi" sau mệnh đề thứ nhất ở đây (mà lại không chèn sau mệnh đề thứ hai) sẽ đưa vào một nốt lạc điệu và phá vỡ mối liên hệ giản đơn và dịu dàng. Điều này lại càng được bối cảnh tiếp theo chứng thực; vì Sứ đồ tiếp tục ngay: "là sự yên ủi sanh trong sự chịu đựng những sự khổ đau như chúng tôi cũng chịu; và hy vọng của chúng tôi về anh em là vững chắc, vì biết rằng như anh em là kẻ dự phần trong sự khổ đau, thì cũng dự phần trong sự yên ủi." Ở đây, đơn thuần sự khổ đau và sự yên ủi tiếp tục là chủ đề; và không những thế, mối liên hệ còn như ngụ ý chỉ có một tiền đề duy nhất. Điều gì làm ra trong sự chịu đựng sự khổ đau? Điều gì ngoài sự yên ủi? Nhưng là sự yên ủi nào? Là sự yên ủi đến qua sự yên ủi của Sứ đồ tách khỏi sự khổ đau của ông? hay cả hai? Chắc chắn sự song song giữa hai mệnh đề đầu của câu quá chặt chẽ không cho phép chúng ta tách chúng ra, và chúng ta phải trông đợi chữ "tēs energoumenēs" (là sự yên ủi sanh ra) lấy lên mệnh đề kết (apodosis) chung của cả hai. Nhưng nếu quả vậy, thì không thể chịu nổi khi thấy hai mệnh đề kết khác nhau. Kết quả của việc bỏ "tēs sōtērias" (sự cứu rỗi) trong mệnh đề thứ nhất là làm cho mệnh đề thứ hai chỉ đơn thuần lặp lại (nhưng lặp lại với sức mạnh và sự dịu dàng gia tăng) mệnh đề kết của mệnh đề thứ nhất; rồi mệnh đề thứ ba lấy lên mệnh đề kết chung này để mô tả thêm. Vẻ đẹp của kết quả là một lập luận mạnh mẽ, về mặt nội tại, để ủng hộ sự nghi ngờ đã dấy lên trên cơ sở bên ngoài rằng "kai sōtērias" trong mệnh đề thứ nhất cũng là một sự xâm nhập vào bản văn.
Do đó, hình thức chính xác của bản văn như tôi muốn phục hồi sẽ đọc: "eite de thlibometha, hyper tēs hymōn paraklēseōs, eite parakaloumetha, hyper tēs hymōn paraklēseōs, tēs energoumenēs en hypomonē" v.v. Tôi không tò mò tìm hiểu vấn đề, nhưng tôi không chắc có nhà hiệu đính nào đã in đúng bản văn này. Tischendorf ấn bản viii, phần lề của Tregelles, và Westcott cùng Hort đọc thứ tự các mệnh đề như tôi đã đưa, nhưng giữ lại "kai sōtērias" thứ nhất. Tregelles và Alford lấy thứ tự các mệnh đề (1), (3), (2) và giữ "kai sōtērias" trong cả (1) và (2); phần lề của Westcott và Hort chỉ khác điều này ở chỗ bỏ "kai sōtērias" thứ nhất. Một số, do vậy, đọc "kai sōtērias" hai lần; những người khác đọc một lần, đặt ở nhiều chỗ khác nhau; nhưng dường như không ai bỏ nó hoàn toàn. Nhưng tôi tin chắc rằng về mặt bên ngoài nó đáng ngờ ở cả hai chỗ, và về mặt nội tại, có lẽ còn hơn cả đáng ngờ; và tôi chắc rằng ít ai đọc đoạn này mà không có nó mà lại không ít nhất ước rằng nó nên chứng tỏ là không có quyền chính đáng để được đọc.
II. 2 Cô-rinh-tô 1:8–10.
Sự ám chỉ mà Phao-lô đưa ra trong các câu này về một hoạn nạn lớn nào đó mà ông đã chịu trong xứ A-si, đã là một bài toán hóc búa lâu đời đối với các nhà chú giải. Hầu hết các nhà chú giải gần đây đều cho là đúng rằng không thể quy nó về cuộc náo động do Đê-mê-triu gây ra và được ghi lại trong Công vụ 19:23 trở đi — mà quả thật, nó dường như chẳng có điểm nào chung với cuộc náo động ấy; nhưng ngoài ra, cũng ít ai biết về những vận rủi đã xảy đến với Sứ đồ trong xứ A-si. Cần lưu ý rằng sự khó khăn của chúng ta phát sinh chính từ sự quá rõ ràng của bản thân vấn đề. Những người Cô-rinh-tô mà Sứ đồ đang viết thư cho, đã biết quá rõ hoạn nạn lớn của Phao-lô là gì đến nỗi họ chẳng cần phải được bảo cho biết gì thêm về nó, và một sự ám chỉ thoáng qua cũng đã đủ. Chính sự kiện này có thể có giá trị cho chúng ta trong việc xác định nó. Chúng ta phải tìm kiếm một trường hợp bắt bớ nào đó rất nghiêm trọng, thậm chí đáng kinh ngạc. Và quả thật, bản mô tả được đưa ra ở đây về nó cũng sẽ độc lập dẫn chúng ta đến kết luận này. Nó không chỉ là một "hoạn nạn" (câu 8), mà là một hoạn nạn đã "đè nặng trên chúng tôi quá đỗi, vượt quá sức" của Sứ đồ (câu 8), và khiến ông "đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống" (câu 8). Trong đó ông đã nhận lấy bản án chết trong lương tâm mình, và sự giải cứu khỏi nó chỉ có thể đến từ một Đấng không ai khác hơn là Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại (câu 9). Hơn nữa, nó được mô tả chính là "sự chết" (câu 10), và không chỉ thế, mà với sức mạnh dư dật, là "sự chết lớn dường ấy" (câu 10). Rõ ràng, Sứ đồ có trong tâm trí một kinh nghiệm đã vượt qua nguy hiểm để đi vào thực tế. Giá như ông đang kể cho chúng ta nghe về việc ông bị ném đá tại Ly-trơ, mà sau đó ông bị kéo lê ra khỏi thành như đã chết, thì ông cũng không thể nói mạnh hơn thế. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng từ cách mà lời tường thuật này được mở đầu, chúng ta có thể học được nhiều hơn là chỉ sự kiện đơn thuần rằng người Cô-rinh-tô đã biết về biến cố được nhắc đến. Sứ đồ không chỉ nói về nó theo cách cho thấy rằng không phải sự kiện ông chịu hoạn nạn trong xứ A-si, mà là mức cực độ mà ông đã bị đưa đến bởi nó, mới là điểm chính trong thông điệp của ông. Nếu tôi không lầm, hàm ý còn đi xa hơn và gợi ý một mức độ nào đó của điều có thể gọi là sự tự sửa mình của Sứ đồ. Dường như chính ông đã kể cho người Cô-rinh-tô về sự kiện được ám chỉ ở đây, nhưng theo một cách khiến họ đau lòng bởi sự miễn cưỡng rõ rệt của ông trong việc nói thẳng thắn về những sự khổ của chính mình — nói tóm lại, theo một cách hoàn toàn thực tế, gợi ý rằng họ sẽ không quan tâm đến điều gì hơn là sự kiện trần trụi, và sẽ ít quan tâm đến ảnh hưởng trên cảm xúc của Sứ đồ. Chúng ta biết rằng đây chính là tinh thần mà trong đó 1 Cô-rinh-tô đã được viết (2 Cô-rinh-tô 2:3 trở đi); và nếu chúng ta có thể tin rằng Sứ đồ đã nhắc đến hoạn nạn này trong thư đó, thì chúng ta có thể dễ dàng hiểu, một mặt, rằng ông hẳn đã nhắc đến nó ở đó mà không có gì hơn là một sự đề cập ngắn gọn và phụ thêm về nỗi khổ của chính mình, và mặt khác, rằng sau khi người Cô-rinh-tô đã được thức tỉnh đến một nhận thức đúng đắn hơn về sự nghiêm trọng của cách cư xử của họ, điều đã buộc người cha trong Đấng Christ của họ phải kìm nén tiếng kêu xin cảm thông mà ông hẳn đã khao khát gửi đến họ, thì ông hẳn đã vội vàng một cách dịu dàng để cho họ biết sự lớn lao của hoạn nạn mà ông đã chịu đựng trong dịp khủng khiếp này. Với viễn cảnh ấy trước mắt, thật là bổ ích khi quan sát cách Sứ đồ mở đầu chủ đề. Như chữ γάρ (gar — "vì") trong câu 8 nhắc nhở chúng ta, đoạn này được đưa vào — sau khi Phao-lô bày tỏ lòng tin chắc rằng người Cô-rinh-tô, những người mà ông thấy đã sa vào những sự hoạn nạn giống như của ông, sẽ được một sự yên ủi cũng giống như vậy — cốt để ông chỉ ra từ kinh nghiệm của chính mình rằng những sự yên ủi của Đức Chúa Trời đủ lớn để bao phủ những hoạn nạn lớn nhất có thể tưởng tượng được. Bối cảnh, do đó, là một bối cảnh đầy trìu mến. Và ông bắt đầu bằng lời gọi trìu mến, "hỡi anh em" (câu 8); và khi nói cách trìu mến như vậy, ông tuyên bố rằng "ông không muốn họ không biết về hoạn nạn đã xảy đến cho ông tại A-si, rằng nó lớn đến độ không thể chịu nổi." Chẳng phải đã rõ ràng đó sao, rằng tấm lòng của Sứ đồ đang xúc động ở đây, và rằng ông sắp kể cho độc giả nghe về mức độ khốn khổ của mình trong một dịp mà trên thực tế đã từng được nhắc đến giữa họ hay sao?
Nếu những hàm ý tinh tế trong lời của Phao-lô đã được đọc đúng trong những nhận xét trên đây, thì nhiệm vụ xác định cuộc bách hại được ám chỉ ở đây của chúng ta sẽ được phần nào dễ dàng hơn. Bước đầu tiên của chúng ta nên là tìm kiếm trong 1 Cô-rinh-tô để xem có một hoạn nạn nghiêm trọng nào tại A-si được nhắc đến một cách tình cờ ở đó chăng, điều mà sẽ giải thích được giọng điệu và những lời trong đoạn văn hiện tại của chúng ta. Khi tiến hành việc tìm kiếm này, mắt chúng ta lập tức dừng lại trên tiếng kêu kinh ngạc của Sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 15:32: "Nếu theo cách loài người mà tôi đã vật lộn với các thú rừng tại Ê-phê-sô, thì có ích lợi gì cho tôi?" — nghĩa là, nếu kẻ chết chẳng sống lại; trong đó ông dường như cho người Cô-rinh-tô biết, một cách hoàn toàn tình cờ, sự thật trần trụi rằng ông đã được kêu gọi chịu một cuộc tử đạo mà chỉ có Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại mới có thể đem ông ra khỏi đó mà còn sống. Chắc chắn các nhà chú giải thường giải thích lời ám chỉ này đi, như thể chỉ có ý nói một cuộc vật lộn với thú rừng theo nghĩa bóng. Nhưng điều này có vẻ không chỉ không cần thiết mà còn không thể được, khi chỉ xét riêng đoạn văn. Vì, không cần đi xa hơn, cuộc xung đột của Phao-lô với con người đã là một cuộc vật lộn với thú rừng "tại Ê-phê-sô" hơn những nơi khác theo cách nào? Toàn bộ hàm ý của đoạn văn là, những đòi hỏi của đời sống Cơ Đốc là đến nỗi, nếu chúng ta chỉ trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì trong cả mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết. Nếu, do đó, kẻ chết không sống lại, thì toàn bộ hệ thống Cơ Đốc là một sai lầm khổng lồ và ghê tởm — sự giảng dạy của nó là một lời nói dối (15:14, 15), đức tin của nó là một sự hư không (15:16–28), nghi lễ của nó là một trò hề (15:29), và đời sống của nó là một sự hy sinh vô ích (15:30–34). Để đưa lời khẳng định cuối cùng này ra ánh sáng rõ ràng, Phao-lô viện dẫn không chỉ mối nguy hiểm và thử thách chung của đời sống mà ông theo nghĩa đen "đã chịu" vì cớ Đấng Christ (15:30–31; x. 2 Cô-rinh-tô 4:7 tt.), mà còn đưa ra một trường hợp cụ thể, nổi bật của những sự khốn khổ này, được chọn chính vì tính cực đoan của nó và để đem bài học về đến tận nơi (15:32). Ông không chỉ đứng trong sự nguy hiểm mỗi giờ, mà còn chết mỗi ngày; và để điều này được hiểu theo nghĩa đen, hãy chứng kiến việc bị quăng cho thú dữ đã xảy đến cho ông tại Ê-phê-sô. Do đó, không chỉ giới hạn "tại Ê-phê-sô" dường như loại trừ cách giải thích theo nghĩa bóng, mà dòng tư tưởng còn dường như đòi hỏi một sự hiểu theo nghĩa đen của các lời. Điều này cũng chưa phải là tất cả. Nếu chúng ta giả định rằng cuộc vật lộn với thú rừng này thực sự đã xảy ra, nó cung cấp một lời giải thích cho một số gợi ý khó hiểu trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti (6:17; 6:11), và cũng mang đến cho chúng ta chính xác sự kiện cần thiết để làm rõ lời ám chỉ trong đoạn văn hiện tại của chúng ta.
Chẳng cần phải nói rằng việc thiếu bất kỳ lời thuật nào về cuộc vật lộn với thú rừng này trong sách Công vụ không hề bác bỏ tính chân thực theo nghĩa đen của nó. Chúng ta chỉ cần tham chiếu 2 Cô-rinh-tô 11:23 tt. để biết được rằng sách Công vụ thuật lại ít ỏi đến thế nào về những cái chết mỗi ngày mà Phao-lô đã được đem ra khỏi đó mà còn sống. Chắc chắn đúng là việc bị quăng cho thú dữ là một trường hợp cực đoan, và thật khó hiểu làm sao Phao-lô thoát ra khỏi đó mà còn sống; nhưng cũng khó hiểu không kém làm sao ông sống sót sau khi bị ném đá tại Lít-trơ, những vụ đắm tàu, và những trận đòn roi tàn nhẫn lặp đi lặp lại mà chúng ta biết ông đã chịu đựng. Chính Phao-lô nói rằng đây là một "sự chết lớn dường ấy," và rằng ông nợ sự giải thoát khỏi nó cho quyền năng khiến kẻ chết sống lại. Sự thật giản dị dường như là Phao-lô "trong sự chết nhiều lần" (2 Cô-rinh-tô 11:23), và sự chịu đựng của ông chẳng kém gì một phép lạ liên tục. Thêm một lần thoát khỏi sự chết gần như kỳ diệu nữa trong một danh sách như vậy thì quá nhỏ nhặt để tạo thành một sự phản đối đối với tính chân thực của nó.
Chẳng đáng mất công thêm nữa rằng không thể rút ra một sự phản đối nào đối với tính chân thực của cuộc vật lộn với thú rừng này từ 2 Ti-mô-thê 3:11, nơi Phao-lô viện dẫn làm ví dụ về những sự khốn khổ của mình "những điều đã xảy đến cho ông tại An-ti-ốt, tại I-cô-ni, tại Lít-trơ." Lý do của việc liệt kê cụ thể ba nơi này không phải nằm ở một sự khốn khổ nào lớn hơn theo tưởng tượng của Phao-lô tại đó so với nơi khác, như sự phản đối đã giả định. Chỉ tại Lít-trơ thì sự bách hại mới tiến đến cực đoan; và từ danh sách trong 2 Cô-rinh-tô 11:23 tt. có thể lập ra một chuỗi ấn tượng hơn nhiều từ quan điểm này. Thì quá khứ (aorist) của 2 Ti-mô-thê 3:10 không được bỏ qua, và nó chi phối toàn bộ câu tiếp theo. Phao-lô viện dẫn những sự khốn khổ mà ông đã chịu đựng tại một thời điểm và tại một địa phương đến nỗi Ti-mô-thê có thể và đã ghi nhớ chúng khi ông đảm nhận việc trở thành người theo Phao-lô. Khi ông nhìn vào Phao-lô và đời sống của ông như mẫu mực của đời sống mà ông nên đảm nhận khi trở thành Cơ Đốc nhân, nó bao gồm những sự khốn khổ như đã xảy đến cho Sứ đồ tại An-ti-ốt, tại I-cô-ni, tại Lít-trơ — từ đó chúng ta có thể suy ra rằng sách Công vụ đã đúng khi đặt nơi sinh và quê hương của Ti-mô-thê trong vùng này, và sự cải đạo của ông sau chuyến thăm của Phao-lô đến những nơi này, nhưng không phải là Phao-lô về sau không bao giờ chịu những sự bách hại nghiêm trọng như đã xảy đến cho ông tại đó.
Sự trang trọng mà Phao-lô tuyên bố trong các câu 9 và 10 của đoạn văn hiện tại của chúng ta rằng kinh nghiệm của ông trong thử thách lớn tại A-si đã dẫn đến việc dứt bỏ sự trông cậy của mình khỏi chính mình mãi mãi và đặt nó nơi Đức Chúa Trời "là Đấng khiến kẻ chết sống lại, là Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy và sẽ còn giải cứu," không nên thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Rõ ràng, hiệu quả của những sự khốn khổ này là làm cho quan niệm của Phao-lô về Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại thêm sống động, rút niềm hy vọng duy nhất của ông khỏi đời này và đặt nó vào đời sống phục sinh sắp đến. Chẳng phải đó là một điểm kết nối (có lẽ thậm chí là một cột chỉ đường cho hướng đi của chúng ta) rằng việc bị quăng cho thú dữ tại Ê-phê-sô là trường hợp lớn về những cái chết mỗi ngày của ông mà hiện lên trong tâm trí Sứ đồ khi trong 1 Cô-rinh-tô 15 ông đang tuyên bố rằng nếu kẻ chết không sống lại thì đời sống khốn khổ của Cơ Đốc nhân sẽ là một sai lầm buồn thảm và ghê tởm hay sao? Ít nhất đó là một sự trùng hợp đáng chú ý, có thể hàm chứa nhiều điều, rằng trong 1 Cô-rinh-tô, khi nói về sự sống lại, Phao-lô nghĩ đến việc mình bị quăng cho thú dữ tại Ê-phê-sô; và trong 2 Cô-rinh-tô, viết cho cùng một dân tộc và không lâu sau, khi nói về một thử thách tối hậu mà ông đã phải chịu đựng tại A-si, ông nghĩ đến Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại.
Việc có bất kỳ ký ức nào về cuộc vật lộn với thú rừng của Phao-lô tại Ê-phê-sô còn tồn tại trong Hội Thánh nguyên thủy hay không sẽ là một đề tài thú vị cho sự tra cứu. Ít nhất cũng đáng chú ý rằng văn chương ngoại điển thời kỳ đầu đầy dẫy những sự giải thoát "khỏi miệng sư tử"; và nếu một trường hợp lớn, chân thực về một sự giải thoát như vậy nổi bật trong ký ức của con người, thì hoàn cảnh này có thể được giải thích phần nào. Một trong những khó khăn cản trở một cuộc tra cứu như vậy là phân biệt giữa những hồi tưởng về 1 Cô-rinh-tô 15:32 và sự nhớ lại chính sự kiện đó. Chúng ta hãy chú ý đến chỉ một trường hợp. Trong sách Công vụ Phao-lô và Tê-cla, vốn thường được đánh giá là một trong những sách công vụ ngoại điển sớm nhất của chúng ta và thuộc về thế kỷ thứ hai, chúng ta có một lời thuật công phu về cách Tê-cla bị quăng cho thú dữ; và thật thú vị khi nhận xét rằng tiếng kêu bật ra trên môi của người bảo trợ nàng khi tin tức về sự giải thoát của Tê-cla được đem đến cho bà là: "Bây giờ tôi tin rằng kẻ chết sống lại; bây giờ tôi tin rằng con tôi còn sống!" Tại đây nữa (chúng ta có thể bị cám dỗ để nghĩ), một sự giải thoát khỏi đấu trường được xếp cùng loại với sự sống lại từ kẻ chết. Nhưng rõ ràng đối với bất kỳ độc giả cẩn thận nào rằng tác giả của sách Công vụ Phao-lô và Tê-cla chỉ đang rút tỉa từ, chứ không minh họa, các thư tín của Sứ đồ Phao-lô. Toàn bộ cuốn sách được dệt xen với những gợi ý lấy từ chúng, và thực ra được xây dựng trên một dàn ý rút ra từ việc nhắc đến An-ti-ốt, I-cô-ni và Lít-trơ trong 2 Ti-mô-thê 3:11. Trong lời thuật về cuộc vật lộn với thú rừng, quá rõ ràng rằng tác giả đã nghĩ đến 1 Cô-rinh-tô 15:32: từ đó mà đến ý tưởng về sự sống lại, và bởi nó mà ông không ngừng bị ám ảnh bởi một quan niệm về một ích lợi phải đem lại cho một số người đã chết (câu 29), và về một mối liên hệ phải được làm nổi bật với phép báp-têm.
Cuối cùng, cần lưu ý rằng dường như từ các số nhiều trong đoạn văn hiện tại của chúng ta mà ra, rằng Ti-mô-thê (x. 2 Cô-rinh-tô 1:1) ở một nghĩa nào đó đã dự phần trong cuộc vật lộn với thú rừng của Sứ đồ Phao-lô. Hoạn nạn đã xảy đến cho cả hai người, và hiệu quả trên cả hai là như nhau. Mức độ mà sự cộng đồng khốn khổ này đi đến đâu, dường như không có đủ căn cứ để xác định. Chỉ rõ ràng rằng nó thuộc về Ti-mô-thê ở một mức độ nào đó, cũng như thuộc về Phao-lô trong trọn vẹn mức độ của nó.
III. 2 Cô-rinh-tô 1:15–17.
Sự phát triển của tư tưởng qua những câu này trình bày một số khó khăn, để tránh những khó khăn ấy cần phải chú ý hết sức kỹ lưỡng đến các liên từ và các điểm nhấn mạnh. Trong bối cảnh ngay trước đó, Sứ đồ đã hành động dựa trên những mối quan hệ tin cậy lẫn nhau đã được phục hồi giữa ông và người Cô-rinh-tô, và đã mở lòng với họ. Ông đã kể cho họ về mức cực đoan mà ông bị đưa đến bởi hoạn nạn đã xảy đến cho ông tại A-si, và về hiệu quả còn mãi của kinh nghiệm ấy trên linh hồn ông (các câu 8–10), rồi đặt ở nền tảng của lòng tin chắc của mình nơi sự giải thoát liên tục của Đức Chúa Trời sự đồng công của chính người Cô-rinh-tô trong sự cầu nguyện thay cho ông (câu 11). Rồi ông đã quay sang chỉ ra cho họ sự thật hiển nhiên rằng lòng tin chắc này nơi sự quan tâm và cầu nguyện liên tục của họ cho ông, tự nó là một bằng chứng thuyết phục về lương tâm tốt của ông đối với họ (câu 12). Nhưng ký ức về sự bất công trong quá khứ của họ giờ đây chen vào trong ý thức của ông; và, trong sự sốt sắng của tình yêu thương hơn là trong sự cay đắng của việc tự bào chữa, ông đón trước sự phản đối có thể có đối với sự chân thành của lời khẳng định của mình, tuyên bố sự hoàn toàn thành thật của ông trong việc khẳng định lòng tin chắc nơi họ, và viện dẫn lương tâm của họ để chứng thực lời của mình (câu 13a), kết thúc bằng một lời bày tỏ hy vọng rằng trong ánh sáng của ngày của Chúa Giê-xu, khi những ý tưởng của mọi tấm lòng sẽ được bày tỏ, họ và ông sẽ được thấy là cớ khoe mình lẫn nhau — họ, rằng họ đã có ông làm sứ đồ của mình; ông, rằng ông đã có họ làm những người đã cải đạo của mình (câu 13b, 14). Bằng việc đưa ra và làm dịu đi sự ngờ vực giả định này đối với lời của ông (câu 13a), con đường đã được chuẩn bị một cách tự nhiên cho một cuộc thảo luận, trong cùng một tinh thần cao thượng, về những lời buộc tội gian dối thực sự mà người Cô-rinh-tô đã đưa ra chống lại Sứ đồ. Ban đầu ông đã định đến với họ trực tiếp từ Ê-phê-sô và trở lại từ Ma-xê-đoan đến với họ một lần nữa trước khi tiến đến Giu-đê — do đó ban cho họ một niềm vui gấp đôi trong sự hiện diện gấp đôi của ông (các câu 15,
(câu 16); và rõ ràng là ông đã bằng cách nào đó truyền đạt mục đích này cho họ. Nhưng khi tin tức về tâm trạng xấu xa của họ đối với ông đến tai ông, thì ông đã, vì ích lợi của họ (câu 23), thay đổi kế hoạch đến mức đi Ma-xê-đoan trước rồi sau đó mới đến thăm họ, theo sự sắp xếp mới này ông chỉ có thể ở với họ một lần mà thôi; và trong thư 1 Cô-rinh-tô gửi cho họ, ông đã loan báo mục đích mới này (1 Cô-rinh-tô 16:5). Ngay lập tức những kẻ bất mãn tại Cô-rinh-tô lớn tiếng tố cáo ông là người có mục đích hay thay đổi và lời nói nhẹ dạ, kẻ hứa hẹn thì hời hợt mà bội ước cũng hời hợt. Chính để đối đáp những lời tố cáo này mà nay ông (câu 15 trở đi) nói với họ về sự thay đổi kế hoạch hành trình của mình.
Câu 15 bám chặt lấy cách diễn đạt ở các câu 13, 14 về niềm hy vọng của Sứ đồ rằng ông và tín hữu Cô-rinh-tô sẽ được tỏ ra trong ngày phán xét là cớ khoe mình cho nhau. Đó là điều ông nghĩ bây giờ, vì một lần nữa ông và họ lại ở trong mối tương giao tin cậy lẫn nhau. Và đó cũng là điều ông đã nghĩ trước khi mối tương giao yêu thương lẫn nhau ấy bị xáo trộn: "Và chính trong lòng tin chắc ấy mà tôi đã ấp ủ quyết định đến thăm anh em trước." Sự đặt lên trước đầy nhấn mạnh của ταύτῃ τῇ πεποιθήσει (tautē tē pepoithēsei — "với lòng tin chắc ấy"), cùng với thời gian do thì quá khứ chưa hoàn thành (imperfect) ἐβουλόμην (eboulomēn — "tôi đã đang định") ấn định, không được bỏ qua. Cách diễn đạt này tương đương với việc nói rằng: "Và chính vì lòng tin chắc của tôi vào tình yêu thương lẫn nhau giữa chúng ta mà vào lúc ấy tôi đã định đến thăm anh em trước." Sự nhấn mạnh được đặt vào thái độ mà tâm trí ông đã giữ đối với họ trước khi tin xấu từ họ đến tai ông. Vào lúc ấy ông tin chắc rằng sự đến của ông sẽ đem lại niềm vui cho họ, và do đó ông đã định sắp xếp hành trình của mình sao cho đến thăm họ hai lần, "hầu cho họ được (không phải chỉ một lần mà thôi, mà còn) vui mừng lần thứ hai."
Kết quả của cách sắp xếp các từ này và những điểm nhấn phát sinh, là hàm ý rằng kế hoạch của Sứ đồ nhất thiết tùy thuộc vào mối quan hệ của ông với Hội Thánh: đến nỗi kế hoạch của ông nhất thiết phải bị gác lại khi ông biết rằng sự đến của ông với họ sẽ không đem lại niềm vui mà ông đã trìu mến trông mong, mà trái lại là nỗi đau. Như vậy toàn bộ vấn đề liên quan đến sự thay đổi kế hoạch của ông được giải quyết ngay trong câu đầu tiên (các câu 15, 16), và Sứ đồ có thể để cho độc giả tự rút ra suy luận cần thiết, và tự thỏa mãn với một câu hỏi duy nhất, sắc như dao (câu 17a!), một câu hỏi không thể không đâm thấu lương tâm chai cứng nhất. "Vậy, vì chính điều ấy là điều tôi đã đang định, thì há tôi đã tỏ ra nhẹ dạ chăng?" ông hỏi với một giọng điệu đã đóng dấu câu trả lời khẳng định trước đó là sự điên rồ hoàn toàn. Chữ "điều ấy," được đưa lên trước với sự nhấn mạnh rất mạnh, không chỉ quy về ý định đến thăm họ trước của ông, mà quy về ý định sắp xếp kế hoạch của mình sao cho đem lại cho họ niềm vui lần thứ hai. Do đó chữ οὖν (oun — "vậy") phát huy trọn vẹn sức mạnh suy luận của nó. Và phân từ βουλόμενος (boulomenos — "đang định"), thời gian của nó do động từ ἐχρησάμην (echrēsamēn — "đã dùng") ấn định, phải được giải nghĩa theo nghĩa chỉ nguyên nhân.
Trong mệnh đề thứ hai, hiệu quả của ἆρα (ara — "như sự việc đang là," "trong tình trạng sự việc này") là ném sự nhấn mạnh tăng thêm trở lại vào mệnh đề điều kiện, "vậy, vì chính điều ấy là điều tôi đã đang định"; trong khi sự nhấn mạnh bên trong chính mệnh đề thứ hai lại rơi vào τῇ ἐλαφρίᾳ (tē elaphria — "sự nhẹ dạ khinh suất"), mạo từ trong đó thuộc về hình thức trừu tượng của khái niệm. Không ngôn ngữ nào có thể diễn đạt mạnh mẽ hơn câu văn này về sự điên rồ khôn tả của việc gán sự khinh suất làm lý do cho một sự thay đổi kế hoạch vốn dĩ đã tất yếu hàm chứa trong sự thay đổi hoàn cảnh như thế. Và vì không còn điều gì nữa phải nói về vấn đề đặc biệt này, Sứ đồ được tự do chuyển ngay sang hàm ý rộng hơn của lời tố cáo, mà ông lại xử lý bằng một câu hỏi duy nhất, đè bẹp và tự trả lời. "Hay," ông nói thêm ngay — với hàm ý rằng trừ phi điều này đúng thì chẳng còn gì khác có thể nữa — "hay là có thể rằng trong những điều tôi dự định, tôi lại dự định theo xác thịt, đến nỗi trong tôi có sự phải, phải, và sự không, không chăng?"
Cách Sứ đồ xử lý câu hỏi này vô cùng đáng học hỏi. Ông chỉ đơn giản viện đến sự thành tín của Đức Chúa Trời, như sự bảo đảm rằng lời ông không phải là sự phải hay không dao động (câu 18), — rồi đến kinh nghiệm của độc giả dưới sự giảng dạy của ông, như sự chứng minh nội tâm của Đức Thánh Linh rằng ít nữa phần này trong lời ông chỉ toàn là phải mà thôi (câu 19 trở đi); để cho độc giả tự rút ra kết luận từ lập luận từ điều nhỏ hơn này (argumentum ad minus) rằng kẻ đã trung tín trong sự làm chứng vĩ đại dường ấy thì cũng đáng được tin cậy trong việc nhỏ là kế hoạch riêng của mình.
IV. 2 Cô-rinh-tô 1:23 và 2:1.
Trong các cuộc thảo luận về ý nghĩa của οὐκέτι (ouketi — "không còn nữa") trong câu trước, và của πάλιν (palin — "lại nữa, trở lại") trong câu sau, của hai câu Kinh Thánh này, dường như người ta thường quên rằng phải xét đến văn cảnh rộng hơn. Các nhà chú giải thường cố hiểu οὐκέτι hoặc theo nghĩa "chưa," hoặc theo nghĩa "không ... nữa," tùy theo niềm tin có sẵn của họ rằng Phao-lô đã đến thăm Cô-rinh-tô một lần hay hai lần trước khi viết thư này. Nhưng trên thực tế, từ này không có nghĩa nào trong hai nghĩa ấy. Điều nó có nghĩa là "không còn nữa," và nó thường phủ định cho toàn bộ tương lai. Ý nghĩa của nó ở đây chỉ có thể nắm bắt được bằng cách nhận ra mối tương quan của nó với các câu 15 và 16, mà tách khỏi đó thì không được ép câu 23 vào. Sứ đồ đã định đi thẳng từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô để nhờ đó ông có thể đem lại cho tín hữu Cô-rinh-tô niềm vui được gặp ông hai lần; nhưng khi ông nhận ra rằng việc gặp ông sẽ không phải là niềm vui cho họ, mà sự đến của ông trái lại sẽ đem lại cho họ nỗi buồn, ông đã thay đổi kế hoạch và "không còn đến Cô-rinh-tô nữa," mà đi sang Ma-xê-đoan.
Đây là nghĩa thông thường và tự nhiên của từ này, và được diễn đạt rất hay trong cách dịch của Bản Tu chính (Revised Version): "Tôi đã kìm mình không đến Cô-rinh-tô." Hàm ý không phải là "ông vẫn sẽ đến nhưng đã hoãn lại một thời gian," cũng không phải là "ông đã không đến thêm một lần nữa ngoài những lần ông đã đến"; từ này không hề quy chiếu đến một sự đến "khác" nào, hoặc chưa thực hiện hoặc đã qua. Nó chỉ đơn giản nói rằng ý định đến Cô-rinh-tô thẳng từ Ê-phê-sô mà Phao-lô đã có, ông đã quyết định không thực hiện chút nào, vào bất cứ lúc nào. Nó đã bị gác lại dứt khoát và cho mọi thời gian. Ông thấy việc đến Cô-rinh-tô ngay lúc ấy hàm chứa điều gì, và để khoan dung với tín hữu Cô-rinh-tô, ông "không còn đến Cô-rinh-tô nữa," mà đi đường khác.
Câu hỏi tại sao Phao-lô dùng εἰς Κόρινθον (eis Korinthon — "đến thành Cô-rinh-tô") ở đây thay vì πρὸς ὑμᾶς (pros hymas — "đến cùng anh em") dường như được giải quyết nhờ sự hiểu biết này về mục đích của ông. Nó hoàn toàn song song với cách dùng εἰς Ἔφεσον (eis Epheson — "đến Ê-phê-sô") trong 2 Ti-mô-thê 4:12, nơi ông muốn ngụ ý rằng Ti-mô-thê rất có thể rời Ê-phê-sô và đem Mác theo cùng, vì Ty-chi-cơ đã được sai đến thành ấy. Cũng vậy ở đây Phao-lô nói một cách khách quan vì ông đang nghĩ đến kế hoạch, chứ không phải đến độc giả của mình.
Theo sự hiểu biết này về đoạn văn, nó không liên quan gì đến cuộc tranh luận về số lần Sứ đồ đã đến thăm Cô-rinh-tô trước khi viết thư. Nó chỉ phủ nhận rằng ông đã thực hiện chuyến đi đầu tiên mà ông đã hoạch định khi ông mong muốn đem lại cho họ "niềm vui lần thứ hai" (các câu 15, 16).
Một kết quả có phần tương tự đạt được khi chúng ta đọc câu đầu tiên của chương hai trong mối liên hệ sống động của nó với văn cảnh. Xét như một vấn đề thuần túy thực tế, 1:23–2:4 tạo thành một đoạn văn được kết dính rất chặt chẽ. Chúng ta đã thấy οὐκέτι (ouketi) nhìn lại các câu 15, 16 như thế nào; chữ χαρᾶς (charas — "sự vui mừng") của 1:24 lấy lại chữ χαράν (charan — "sự vui mừng") của câu 15 (vì chắc chắn đây là cách đọc đúng ở đó), trong khi, như chữ δέ (de — "nhưng, mà") cho chúng ta biết, 2:1 chỉ là mặt khác của vấn đề, và chữ λύπη (lypē — "sự buồn rầu") của nó là đối lập với chữ χαρά (chara — "sự vui mừng") này, và chữ πάλιν (palin) của nó phải được giải thích với sự quy chiếu về kế hoạch ở 15, 16.
Điều quan trọng cần lưu ý là chữ τὸ (to) đặt trước μὴ πάλιν (mē palin) trong 2:1 gắn toàn bộ nửa sau của câu lại với nhau thành một danh từ đơn nhất: "Tôi đã quyết định trong lòng, ấy là sự-không-trở-lại-cùng-anh-em-trong-sự-buồn-rầu." Thứ tự các từ trong danh từ ghép này được quyết định không phải bởi quan hệ của chúng với nhau, mà bởi quan hệ gần hay xa hơn của chúng với ἐλθεῖν (elthein — "đến") và bởi sự nhấn mạnh tương đối của chúng. Sự nhấn mạnh mạnh nhất rơi vào μὴ πάλιν (mē palin), nhưng không phải như một sự hạn định của ἐν λύπῃ (en lypē — "trong sự buồn rầu"), mà của ἐλθεῖν (elthein — "đến"). Chữ πάλιν (palin) tốt nhất được dịch bằng từ đơn giản "trở lại," và điều Sứ đồ nói không phải là ông sẽ không "trở lại" với họ, mà là ông quyết tâm không để cho sự trở lại của ông với họ diễn ra trong sự buồn rầu.
Trong điều này không có hàm ý nào rằng sự đến trước kia đã diễn ra trong sự buồn rầu: không hề có sự quy chiếu nào đến tính chất của sự đến trước kia cả. Chỉ đơn giản có một lời tuyên bố đầy năng lực rằng ông đã định đến với họ để đem lại niềm vui, và ông đã không đến vì ông không chịu để cho "sự trở lại của ông với họ diễn ra trong sự buồn rầu." Toàn bộ hàm ý về tính chất được rút gọn trong ý định cho sự đến đã được hoạch định mà đã không được thực hiện, chính vì điều ông dự định là đem lại niềm vui và ông quyết tâm không đem lại nỗi buồn. Chính vì ông là người đồng công cho sự vui mừng của họ, ông không thể đem lại nỗi buồn, và toàn bộ sức mạnh của λύπη (lypē — "sự buồn rầu") được thu vào trong sự tương phản của nó với χαρά (chara — "sự vui mừng"), mà điều này lại đưa chúng ta trở về với χαράν (charan) của 1:15.
Nhưng nếu, một lần nữa, đây là ý nghĩa của cụm từ, thì nó không liên quan đến "câu hỏi về những lần Sứ đồ đã đến thăm Cô-rinh-tô trước kia." Chữ πάλιν (palin) chắc chắn hàm ý rằng đã có một lần trước đó. Vì có lẽ không thể làm cho nó lặp lại chữ πάλιν (palin) của 1:16, như thể điều Sứ đồ đang nói là mặc dù ông đã hoạch định đến thăm họ rồi sau đó "trở lại," nhưng để khoan dung với họ ông đã kìm mình không đến, và vì thế không thể có "một sự trở lại." Nhưng nó không nói gì về việc Phao-lô đã ở Cô-rinh-tô bao nhiêu lần, một hay hai lần; và, chính vì chúng ta không thể suy ra rằng một chuyến đi trước kia đã diễn ra "trong sự buồn rầu," nên nó không cho chúng ta cơ sở nào để suy ra rằng ông đã đến đó hai lần.
Mặc dù điều này đưa chúng ta đi hơi xa khỏi giới hạn chúng ta đã đặt ra cho mình, nhưng đáng nhận xét rằng sự thiếu hụt tai hại này đối với những suy luận đặt trên chúng đi kèm tất cả các đoạn văn được viện dẫn để chứng minh rằng Phao-lô đã hai lần đến thăm Cô-rinh-tô. 2 Cô-rinh-tô 13:2 [NEEDS REVIEW: OCR — bản in ghi "12:1," nhưng văn cảnh (sự mơ hồ về số lần đến thăm) cho thấy có lẽ là "13:2"], nói ít nhất, là hoàn toàn mơ hồ, trong khi xét về mặt chú giải, 2 Cô-rinh-tô 12:14, và đặc biệt 13:1, dường như mang đầy một hàm ý ngược lại. Vì không thể phủ nhận rằng về mặt ngữ pháp, các chữ Τρίτον τοῦτο (triton touto — "lần thứ ba này") đều uyển chuyển như nhau đối với hai nghĩa, "đây là lần thứ ba tôi đang đến," và "trong dịp thứ ba này tôi thực sự đang đến." Và về mặt chú giải, mọi lý do đều thất bại đối với sự khẳng định rất nhấn mạnh (hãy chú ý vị trí) rằng lần tới Phao-lô đến thăm các con cái Cô-rinh-tô của ông sẽ là chuyến đi thứ ba ông đã thực hiện đến với họ; trong khi toàn bộ Thư tín dẫy đầy một lý do rất quan trọng khiến ông cần khẳng định rằng trong dịp thứ ba ông chuẩn bị đến thăm họ này, ông sẽ thực sự thực hiện ý định của mình, — mà chúng ta không cần đi xa hơn đoạn văn chúng ta vừa xét, 1:15 trở đi, để tìm. Điều này đối với tôi dường như là sự xét đoán quyết định ấn định ý nghĩa của hai đoạn văn này, và, nếu vậy, thì chúng khẳng định rằng chuyến đi tới của Phao-lô sẽ là chuyến thứ hai, chứ không phải thứ ba. Một vấn đề phức tạp như thế, tuy nhiên, không thể tranh luận trong một lời bạt thêm cho 1:23 và 2:1.