Hội Nghị Westminster Và Công Trình Của Hội Nghị
Benjamin B. Warfield · The Westminster Assembly and its work
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Hội Nghị Westminster Và Công Trình Của Hội Nghị
HỘI NGHỊ WESTMINSTER VÀ CÔNG TRÌNH CỦA HỘI NGHỊ
Tác giả: Benjamin Breckinridge Warfield
(Bản dịch AI, chưa được mục sư duyệt — từ bài đăng trên The Princeton Theological Review, số tháng 4 và tháng 7 năm 1908)
Ghi chú: đã loại bỏ các dòng tiêu đề trang tạp chí lặp lại trong bản OCR; giữ nguyên cước chú của tác giả; chỗ OCR mơ hồ được đánh dấu [NEEDS REVIEW].
"Hội Nghị Thần Học Westminster" (Westminster Assembly of Divines) lấy tên từ nhà thờ tu viện cổ kính Westminster Abbey, tọa lạc ở phía tây hạt London. Hội nghị được triệu tập tại phần lộng lẫy nhất của công trình nguy nga này, Nhà nguyện Henry VII, vào ngày 1 tháng 7 năm 1643; nhưng khi tiết trời mùa thu trở lạnh, hội nghị được chuyển (ngày 2 tháng 10 năm 1643) sang một căn phòng ấm cúng hơn (căn phòng được gọi là "Phòng Jerusalem") trong tòa nhà Deanery kế bên. Tại căn phòng đó, hội nghị tiếp tục họp, không chỉ cho đến hết 1.163 phiên họp được đánh số, trong thời gian đó các công việc trọng đại của hội nghị được thực hiện (cho đến ngày 22 tháng 2 năm 1649), mà còn kéo dài thêm khoảng ba năm nữa với đời sống không đều đặn, hoạt động như một ủy ban xét duyệt những người được bổ nhiệm vào các chức vụ và những người xin giấy phép giảng đạo. Cuối cùng, hội nghị tan biến cùng với "Quốc Hội Dài" (Long Parliament) nổi tiếng, mà từ đó nó có được sự hiện hữu của mình. Mục ghi chép cuối cùng trong Biên bản của hội nghị đề ngày 25 tháng 3 năm 1652. (1)
Việc triệu tập Hội Nghị Westminster là một biến cố quan trọng trong cuộc xung đột giữa Quốc Hội và nhà vua — hình thức mà cuộc đấu tranh chính trị-giáo hội, vốn làm chấn động toàn châu Âu trong thế kỷ XVII, đã mang trên đất Anh. Nhiệm vụ khó khăn của thế kỷ đó là đưa đến kết quả hợp lý những gì đã được bắt đầu một cách tốt đẹp trong cuộc cách mạng vĩ đại của thời kỳ trước; giữ gìn những gì đã giành được trong cuộc cách mạng ấy khỏi bị tan rã; bảo vệ nó khỏi phản ứng ngược; và đẩy lùi các lực lượng phá hoại do phong trào Phản Cải Chánh khởi động chống lại nó. Nền Tin Lành mới, trong thời đại thứ hai của mình, đã bị ném vào lò luyện, mà trong sức nóng của nó, nó phải chịu những tổn thất nghiêm trọng ở khắp mọi nơi, mặc dù nó bước ra khỏi đó, ở bất cứ nơi nào nó còn sống sót, với sự gắn kết và thuần khiết lớn hơn. Hình thức mà cuộc đấu tranh mang ở Anh được quyết định bởi tiến trình đặc biệt mà phong trào Cải Chánh đã theo ở đất nước đó. Ở đó, về mặt chính thức, cuộc Cải Chánh về cơ bản là một cuộc tranh chấp giữa vua và giáo hoàng. Mục đích mà Henry VIII đặt ra trước mình là giải phóng nhà nước khỏi những ảnh hưởng ngoại bang do giáo hoàng tác động thông qua giáo hội; và những nỗ lực của ông được hướng đến, với một mục tiêu duy nhất rõ rệt, việc thiết lập quyền bính của chính mình trong các vấn đề giáo hội, loại trừ quyền bính của giáo hoàng. Trong những nỗ lực này, ông có sự ủng hộ của Quốc Hội, vốn luôn ghen ghét với sự can thiệp của ngoại bang; và ông không chỉ được nâng đỡ mà còn được thúc đẩy bởi toàn bộ sức mạnh của cuộc cải cách tôn giáo và giáo lý đang dần lan rộng trong dân chúng — tuy nhiên, ông lại coi đó là việc của mình để kiềm chế hơn là khuyến khích. Việc dỡ bỏ sự kiềm chế này trong triều đại Edward VI đã che giấu một thời gian những tai họa vốn có trong các quyền lực mới mà ngai vàng đã giành lấy. Nhưng với sự lên ngôi của Elizabeth, người hoàn toàn không có chút cảm tình nào với lòng nhiệt thành tôn giáo, chúng bắt đầu lộ ra; và chúng ngày càng trở nên trắng trợn hơn dưới các vị vua kế vị bà. Thẩm quyền trong các vấn đề giáo hội, vốn đã được minh chứng cho ngai vàng đối lập với giáo hoàng, ngày càng được dùng để thiết lập quyền bính chung của ngai vàng đối lập với Quốc Hội. Giáo hội do đó trở thành công cụ của vương quyền trong việc củng cố chế độ chuyên chế của nó; và lợi ích của tự do dân sự chẳng bao lâu đã khiến việc đập tan chế độ chuyên chế của nhà vua trong các vấn đề giáo hội trở nên cấp thiết, chẳng kém gì việc loại bỏ giáo hoàng khỏi quyền kiểm soát Giáo Hội Anh trước kia.
Như vậy, cuộc tranh cãi đã chuyển từ [cuộc xung đột] giữa giáo hoàng và nhà vua sang cuộc tranh chấp giữa vua và Quốc Hội. Và vì phe của nhà vua ngày càng gắn bó mật thiết với phe chủ trương giám mục trong giáo hội — phe này đã ngày càng trở nên phản động cho đến khi, dưới sự lãnh đạo của Laud (1573–1645), nó đã trở nên hung hăng và có tính cách mạng — nên phe của Thanh giáo, tức là của Tin Lành thuần khiết, ngày càng trở nên đồng nhất với phe của Quốc Hội. Khi các phe cuối cùng được sắp xếp cho cuộc đấu tranh quyết định, vì thế, đó là vua và giám mục ở một bên, chống lại Quốc Hội và Thanh giáo ở bên kia. (3) Vấn đề chính được nêu ra là một vấn đề thế tục: vấn đề của chính phủ đại diện đối lập với chế độ chuyên chế của vua. Vấn đề này đã được đấu tranh đến cùng, với kết quả cuối cùng là việc thiết lập ở Anh một chế độ quân chủ lập hiến và một chính phủ có trách nhiệm. Tuy nhiên, đan xen với vấn đề này còn có vấn đề, không nghi ngờ gì, ở đáy sâu, là sự tự do tôn giáo đối lập với sự chuyên chế giáo hội, vì chính sự bất mãn với sự chuyên chế giáo hội đã tạo sức mạnh cho phong trào. Nhưng hình thức công khai mà vấn đề giáo hội mang lấy lại là cuộc tranh chấp giữa một nền Tin Lành thuần khiết và phản ứng Công giáo hóa. Trong tâm trí của cả hai bên tranh chấp trực tiếp trong cuộc xung đột chính, không bên nào có ý định giải phóng giáo hội khỏi sự thống trị của nhà nước: họ chỉ khác nhau về nơi đặt thẩm quyền dân sự mà giáo hội phải phục tùng — vua hay Quốc Hội. Cuộc tranh cãi căn bản này nằm đằng sau cuộc xung đột về tổ chức của giáo hội lệ thuộc và việc sắp xếp các hình thức thờ phượng của nó — những vấn đề nhanh chóng mất đi tầm quan trọng của chúng, vì thế, khi câu hỏi chính được giải quyết. Do đó, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi, lúc sức nóng của cuộc xung đột đã qua và sự kiệt sức nối tiếp nỗ lực, người Anh đã có thể bằng lòng, như kết quả cuối cùng về phía giáo hội, với một lợi ích nhỏ bé như một đạo luật khoan dung (ngày 24 tháng 5 năm 1689).
Cuộc đấu tranh này đã đạt đến giai đoạn gay gắt nhất khi "Quốc Hội Dài" nhóm họp, vào ngày 3 tháng 11 năm 1640. Thâm tâm hoài nghi sự chân thành của nhà vua, và tự mình quyết tâm không để bị đùa giỡn nữa, Quốc Hội không có tâm trạng thỏa hiệp về các vấn đề dân sự cũng như giáo hội. Về phía giáo hội, nó thực sự không quan tâm đến giáo lý. Dĩ nhiên, nó không ảo tưởng về ý nghĩa giáo lý của phản ứng Công giáo, và nó hoàn toàn ý thức về sự lan rộng của phái Arminius ở những vị trí cao. (4) Nhưng dù không thiếu những gợi ý về điều đó, Tract số 90 vẫn chưa được viết, (5) và tính chất Cải Chánh lành mạnh của Giáo Hội Anh, cả trong các Điều khoản Tôn giáo chính thức cũng như trong niềm tin chung, không bị tranh cãi. John Milton đã phản ánh chính xác tâm tình chung của thời đại khi ông tuyên bố rằng "về sự thuần khiết của giáo lý", các tín hữu Anh giáo "đồng ý với các anh em" của họ — tức là, của các Hội Thánh Cải Chánh khác — trong khi "về kỷ luật, là việc thi hành và áp dụng giáo lý vào đời sống", họ "chẳng hơn gì một sự ly khai khỏi toàn thể cuộc Cải Chánh và là một cớ vấp phạm nặng nề cho họ". (6) Điều mà cả nước họp trong Viện Thứ dân quyết tâm loại bỏ khỏi cơ chế giáo hội quốc gia, do đó, nói gọn lại, là "các chức giám mục" và "các nghi lễ" — điều mà Milton gọi là "sự kiêu ngạo vô đạo và sự chuyên chế đáng ghét của các giám mục" cùng "những nghi lễ vô nghĩa", vốn chỉ là "một bảo chứng nguy hiểm của việc trượt trở lại Rô-ma". Hội nghị Giáo sĩ năm 1640, tiếp tục họp bất hợp pháp sau khi "Quốc Hội Ngắn" giải tán, quả thật đã cố gắng bảo vệ tổ chức đã thiết lập của giáo hội. Họ đã soạn một giáo luật, đòi hỏi toàn thể giới tăng lữ phải tuyên thệ lời thề "et cetera" nổi tiếng, một thứ tiếng vang và đòn phản công đối với "Giao Ước Quốc Gia" (National Covenant) đã được ký kết ở Scotland hai năm trước (ngày 28 tháng 2 năm 1638). Theo lời thề này, mỗi giáo sĩ phải ràng buộc mình không bao giờ đồng ý "thay đổi chính phủ của Hội Thánh này bởi các tổng giám mục, giám mục, trưởng lão hạt, và phó giám mục hạt, v.v., như nó hiện được thiết lập, và theo lẽ phải nó phải đứng vững". (7) Người ta thậm chí còn cho là đáng làm một số bản kiến nghị gửi Quốc Hội với ý định vô hiệu hóa tác động của hành động này của hội nghị giáo sĩ. Bản kiến nghị quan trọng nhất trong số đó, bản kiến nghị "London" hay "Tận gốc tận ngọn" (Root-and-Branch), mang không dưới 15.000 chữ ký, và sự hiện diện của khoảng 1.500 quý ông thượng lưu khi nó được trình lên Quốc Hội đã tăng thêm sức nặng cho lời cầu xin của nó. Lời cầu xin đó có hiệu quả rằng "chính phủ của các tổng giám mục và các giám mục lãnh chúa, các trưởng lão hạt, và các phó giám mục hạt, v.v." (cũng là cách liệt kê, hãy lưu ý, như trong lời thề "et cetera") "với mọi sự phụ thuộc, gốc rễ và cành nhánh của nó, có thể bị bãi bỏ, và mọi luật lệ ban hành vì chúng đều vô hiệu, và chính phủ theo Lời Đức Chúa Trời có thể được đặt đúng chỗ giữa chúng ta". (8) Tuy nhiên, Quốc Hội không cần ai thúc giục cho công việc này, dù vì nhiều lý do nó có khuynh hướng tiến hành một cách từ tốn. Đạo luật đáng ghét của Hội nghị Giáo sĩ lập tức bị đem ra và khiển trách. Nhưng ngay cả Bản kiến nghị Tận gốc tận ngọn, dường như đã sẵn sàng từ đầu kỳ họp, (9) cũng không được trình cho đến ngày 11 tháng 12, và sau khi được trình, Hạ viện cũng không chính thức xem xét cho đến tháng Hai năm sau. Như lẽ tự nhiên, những khác biệt ý kiến cũng bắt đầu lộ ra, về việc chính xác nên làm gì với các Giám mục, và về hình thức chính phủ chính xác nên được thiết lập trong giáo hội sau khi đã xử lý họ. Không có lý do gì để nghi ngờ tính chính xác của thông tin Baillie (10) rằng Viện Thứ dân, với đa số lớn các thành viên, ủng hộ việc dựng lên một "dạng Trưởng lão hội" nào đó, và "hạ thấp Giám mục trong mọi sự, thuộc linh và thuộc đời, xuống thấp hết mức có thể mà vẫn còn chút thực chất". Trong Quốc Hội cũng như ngoài Quốc Hội, đại đa số những người lãnh đạo đã trở nên có khuynh hướng Trưởng lão, và phe Độc lập hiện tại sẵn sàng hành động cùng họ. Nhưng có rất ít hiểu biết lan rộng trong các thành viên Quốc Hội về Trưởng lão hội thực sự là gì, (11) và ngay cả những người Trưởng lão xác tín nhất cũng nghi ngờ tính khả thi của việc thiết lập toàn bộ hệ thống Trưởng lão ngay một lúc, trong khi một phe có ảnh hưởng vẫn chủ trương điều mà Baillie gọi là (12) "một chế độ giám mục được chắp vá". [NEEDS REVIEW: từ "calked" trong bản OCR — có thể đọc sai; tạm dịch theo nghĩa "vá víu/chắp vá".] Mọi việc vẫn còn treo lơ lửng, ở đó...
(1) Trong sắc lệnh triệu tập Hội Nghị, hội nghị được ủy nhiệm họp "trong thời gian Quốc Hội hiện tại, hoặc cho đến khi hai viện nói trên có lệnh khác".
(2) "Ảnh hưởng thực sự của Laud bắt nguồn từ sự thống nhất trong mục đích của ông. Ông đã hướng mọi năng lực của một trí tuệ sáng sủa, hẹp hòi và một ý chí ngoan cố vào việc thực hiện một mục tiêu duy nhất. Quyết tâm của ông là đưa Giáo Hội Anh trở lại điều mà ông quan niệm là vị trí thực sự của nó như một nhánh, dù là nhánh đã cải cách, của Hội Thánh Công giáo lớn lao khắp thế giới... Bước đầu tiên trong việc thực hiện một lý thuyết như vậy là cắt đứt mọi ràng buộc cho đến nay đã nối kết Giáo Hội Anh với các Hội Thánh Cải Chánh trên lục địa... Chính sách của ông không còn là chính sách thuần túy bảo thủ của Parker và Whitgift nữa; nó mang tính hung hăng và cách mạng." (Green, Short History, v.v., tr. 499, v.v.)
(3) Như ông J. A. R. Marriott, trong cuốn The Life and Times of Lucius Cary, Viscount Falkland, 1907, tr. 248, đã diễn đạt: "Về phía Vua Charles là tất cả những người Rô-ma và Anh giáo; về phía 'Vua Pym' là mọi dạng thức của Thanh giáo."
(4) Xem các Nghị quyết về Tôn giáo ngày 24 tháng 2 năm 1629; in lại trong Gee và Hardy, Documents Illustrative of English Church History, 1896, tr. 521 trở đi.
(5) Tuy nhiên, một tiền thân của Tract số 90 đã được xuất bản năm 1634 bởi "Franciscus a Sancta Clara", một người đã cải sang Rô-ma tên là Davenport, với tựa "God, Nature, Grace, or a Treatise on Predestination, the Deserts and Remission of Sin, etc." [Đức Chúa Trời, Bản tính, Ân điển, hay Luận về sự Tiền định, Công trạng và sự Tha tội, v.v.] — "nơi mà lời tuyên xưng của Anh giáo được đem ra cân đo theo đức tin Công giáo, và từng điểm được xem xét nó giữ điều gì, khác biệt thế nào, v.v..." Một ấn bản mới của Tract này đã được yêu cầu in lại năm 1635. Trong khi đó, các thần học gia phản động đã hành động theo một lý thuyết như vậy. Về tình trạng vụ việc trong những năm sau của triều James, xem cuốn Examination of Bishop Montague's Appeal của Giám mục Carleton, tr. 5, 49, 94.
(6) Xem Reformation in England, v.v., 1641.
(7) Wilkins, iv., tr. 549; in lại trong Gee và Hardy, Documents Illustrative of English Church History, 1896, tr. 536.
(8) Rushworth, Hist. Coll., ấn bản 1721, iv., tr. 93; in lại trong Gee và Hardy, tr. 537.
(9) Baillie, Letters (ấn bản Laing), i., tr. 273.
(10) Baillie, i., tr. 303.
(11) Baillie, ii., tr. 167.
...vì thế, vấn đề vẫn còn treo lơ lửng: các Giám mục có nên bị bãi bỏ hoàn toàn hay không; và bất cứ sự do dự nào có thể tồn tại trong Viện Thứ dân cũng bị vượt xa trong Thượng viện. Trên hết, Quốc Hội chưa bao giờ nghĩ đến việc thiết lập trong giáo hội bất cứ hình thức chính phủ nào mà chính Quốc Hội không giữ quyền kiểm soát. (14) Kết quả là việc lập pháp thực tế cứ kéo dài lê thê. Dự luật hỏng này nối tiếp dự luật hỏng khác được đưa ra; lúc thì chỉ nhằm tước bỏ các chức năng thế tục của các giám mục, lúc thì bãi bỏ toàn bộ hệ thống Giám mục. Mãi đến mùa thu năm 1641 (ngày 21 tháng 10), cuối cùng một dự luật loại trừ các Giám mục khỏi các hoạt động thế tục mới được Viện Thứ dân thông qua, và Thượng viện chấp thuận (ngày 5 tháng 2 năm 1642); (15) và phải đến một năm nữa trôi qua, dưới ảnh hưởng của Scotland (tháng 8 năm 1642), một dự luật cuối cùng mới được thông qua (ngày 26 tháng 1 năm 1643), bãi bỏ hoàn toàn chế độ giám mục.
Song song với những nỗ lực lập pháp phủ định đang dần chín muồi này, tự nhiên cũng có một loạt nỗ lực tương ứng nhằm cung cấp một hiến pháp tích cực cho giáo hội sau khi các Giám mục đã bị giảm thiểu hoặc loại bỏ. Ngay từ đầu, người ta đã nhận ra rằng đối với việc lập pháp tích cực này, lời khuyên của các thần học gia đã được công nhận là cần thiết. (16) Do đó, việc chuẩn bị mang nhiều hình thức của các đề xuất nhằm đảm bảo lời khuyên như vậy. Từ mọi phía, trong Quốc Hội cũng như ngoài Quốc Hội, đề nghị được thúc đẩy rằng một Thượng hội đồng Thần học gia chính thức nên được triệu tập, để Quốc Hội thường xuyên xin ý kiến trong mọi vấn đề thỉnh thoảng nảy sinh trong tiến trình ổn định giáo hội. Và ngay từ đầu, ít nhất đã có gợi ý rằng, khi soạn lời khuyên của mình, một Thượng hội đồng như vậy rất nên ghi nhớ những lợi ích rộng hơn chứ không chỉ hòa bình nội bộ của Giáo Hội Anh; rằng nó, chẳng hạn, có thể xét đến lợi ích của việc đảm bảo, cùng với điều đó, một sự hòa hợp lớn hơn với các Hội Thánh Cải Chánh khác, đặc biệt là Hội Thánh Scotland láng giềng. Theo đó, với tầm nhìn rộng hơn này trong tâm trí, đề xuất đã được nêu thành hình thức rõ ràng trong "Đại Kiến nghị" (Grand Remonstrance), được soạn tại Viện Thứ dân ngày 8 tháng 11 năm 1641, và sau khi được thông qua ngày 22 tháng 11, đã được trình lên nhà vua ngày 11 tháng 12. Văn kiện này bắt đầu bằng việc tuyên bố ý định của Quốc Hội "kiềm chế trong giới hạn quyền lực quá đáng mà các giám mục đã tự cho mình", và thiết lập "một kỷ luật và chính phủ công chính hơn trong Hội Thánh". Nó tiếp tục như sau (§ 186): "Và để thực hiện tốt hơn cuộc cải cách dự định, chúng tôi mong muốn có một thượng hội đồng chung của những thần học gia nghiêm trang, đạo đức, học thức và sáng suốt nhất của hòn đảo này; được hỗ trợ bởi một số vị từ nước ngoài, cùng tuyên xưng một tôn giáo với chúng ta, những vị có thể xem xét mọi điều cần thiết cho hòa bình và chính phủ tốt của Hội Thánh, và trình bày kết quả các cuộc tham vấn của họ lên Quốc Hội, để được chấp thuận và xác nhận tại đó, và nhận ấn tín của thẩm quyền, nhờ đó được lưu hành và vâng phục khắp vương quốc". (17) Theo đuổi thiết kế này, Viện Thứ dân đã thỉnh thoảng bắt tay, từ tháng Hai năm sau (1642), vào việc chuẩn bị triệu tập một thượng hội đồng như vậy. Tên của các mục sư thích hợp để tham dự đã được thăm dò; người ta chọn hai thần học gia từ mỗi hạt của Anh và một từ mỗi hạt của xứ Wales, hai từ Quần đảo Channel và từ mỗi Đại học, và năm từ London; (18) và một dự luật đã được thông qua cả hai viện (tháng 5 [NEEDS REVIEW: ngày trong bản OCR bị đọc sai] đến ngày 30 tháng 6 năm 1642) ra lệnh cho Hội nghị được cấu thành như vậy nhóm họp vào ngày 1 tháng 7 năm 1642. (19) Tuy nhiên, vì thiếu sự chấp thuận của nhà vua, dự luật này hết hiệu lực, và bị thay thế bởi một dự luật khác có hiệu quả chung tương tự, và rồi lại một dự luật khác, rồi lại một dự luật khác nữa, đều chung số phận, cho đến cuối cùng một dự luật thứ sáu được soạn, được đọc tại Viện Thứ dân như một sắc lệnh ngày 13 tháng 5 năm 1643, và sau khi được Thượng viện đồng ý ngày 12 tháng 6 năm 1643, đã được thi hành mà không cần sự chấp thuận của nhà vua. Theo sắc lệnh này, (20) các Thần học gia, gồm 121 vị, được bổ sung bởi mười quý tộc và hai mươi thành viên Viện Thứ dân (40 vị là đủ túc số), được yêu cầu "nhóm họp và hội tụ tại Westminster, trong Nhà nguyện gọi là Nhà nguyện của Vua Henry VII, vào ngày đầu tiên của tháng Bảy, năm của Chúa chúng ta một ngàn sáu trăm bốn mươi ba", và sau đó "thỉnh thoảng họp, và được di chuyển từ nơi này sang nơi khác", và "trao đổi và bàn bạc với nhau về những vấn đề và sự việc liên quan đến Phụng vụ, Kỷ luật, và Chính phủ của Giáo Hội Anh, hoặc việc minh oan và làm sáng tỏ giáo lý của giáo hội ấy khỏi mọi lời vu khống và diễn giải sai, như sẽ được đề xuất cho họ bởi cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội, và không việc gì khác; và trình bày ý kiến và lời khuyên của họ về, hoặc liên quan đến các vấn đề nói trên, như sẽ phù hợp nhất với Lời Đức Chúa Trời, lên cả hai hoặc một trong hai viện nói trên, thỉnh thoảng, theo cách thức và thể loại mà cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội sẽ yêu cầu; và không được tiết lộ chúng bằng cách in ấn, viết lách, hay cách khác, mà không có sự đồng ý của cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội".
Sự nổi bật dành cho việc tái tổ chức chính phủ của Giáo Hội Anh trong sắc lệnh này, như vấn đề chính mà Hội nghị được thiết lập như vậy sẽ được tham vấn, vốn có trong bản chất của vụ việc, nhưng không nên bỏ qua mà không có nhận xét cụ thể. Và, chúng ta cũng nên lưu ý thêm, kế tiếp việc tái tổ chức chính phủ của giáo hội, việc cải cách phụng vụ của nó, như lẽ tự nhiên trong hoàn cảnh, sẽ là mối quan tâm của Hội nghị. Các vấn đề giáo lý hoàn toàn nằm ở hậu cảnh. "Trong tiêu đề của sắc lệnh, nó được mô tả chính xác là một sắc lệnh 'về việc kêu gọi một Hội nghị gồm các Thần học gia học thức và tin kính, và những người khác, để Quốc Hội tham vấn, cho việc ổn định Chính phủ và Phụng vụ của Giáo Hội Anh'; trong khi chỉ thêm vào như một điều rõ ràng thứ yếu về tầm quan trọng rằng công việc của họ cũng có thể hướng đến 'việc minh oan và làm sáng tỏ giáo lý của Hội Thánh nói trên khỏi những lời vu khống và diễn giải sai'". Trong thân sắc lệnh, dịp kêu gọi một Hội nghị như vậy được trình bày chi tiết. Đó là vì "nhiều điều còn lại trong Phụng vụ, Kỷ luật, và Chính phủ của Hội Thánh, vốn nhất thiết đòi hỏi một cuộc cải cách sâu xa và hoàn hảo hơn những gì đã đạt được cho đến nay"; và cụ thể hơn vì Quốc Hội đã đi đến quyết định rằng chính phủ giám mục hiện hữu nên bị loại bỏ như điều ác, "một trở ngại lớn cho sự cải cách và tăng trưởng của tôn giáo và rất có hại cho nhà nước và chính phủ của vương quốc này". Mục đích trực tiếp của việc kêu gọi Hội nghị do đó được tuyên bố là "để tham vấn và khuyên bảo" Quốc Hội, như có thể được yêu cầu, trong nỗ lực của Quốc Hội nhằm thay thế chính phủ giám mục hiện hữu của Hội Thánh bằng một chính phủ "phù hợp nhất với Lời thánh của Đức Chúa Trời, và thích hợp nhất để đem lại và giữ gìn hòa bình của Hội Thánh trong nước, và sự hiệp nhất gần gũi hơn với Hội Thánh Scotland, và các Hội Thánh Cải Chánh khác ở nước ngoài". Đó cũng là một nhiệm vụ rõ ràng thứ yếu được giao cho họ "để minh oan và làm sáng tỏ giáo lý của Giáo Hội Anh khỏi mọi lời vu khống và gièm pha sai trái". Đã được chỉ ra rằng, sự nhấn mạnh này vào việc cải cách trước hết chính phủ và kế đến phụng vụ của giáo hội, chỉ phản ánh tình trạng thực tế của sự việc. Giáo lý của Giáo Hội Anh được khắp nơi công nhận là tự nó lành mạnh theo Cải Chánh, và chỉ cần được bảo vệ khỏi những diễn giải sai làm hư hỏng; chính phủ và sự thờ phượng của nó, ngược lại, được cho là tự chúng rất cần được cải cách, vì lợi ích của việc điều chỉnh theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được tuyên bố trong Kinh Thánh, và của việc hòa hợp với thực hành của các Hội Thánh Cải Chánh chị em. Trong các Hội Thánh Cải Chánh chị em này, Hội Thánh Scotland được đặc biệt nêu tên như hội thánh mà việc đưa chính phủ mới của Giáo Hội Anh vào "sự hiệp nhất gần gũi hơn" với chính phủ của họ là điều đặc biệt đáng mong muốn. Nhưng điều này xuất hiện trên mặt sắc lệnh chỉ như một biện pháp thận trọng và thích đáng chung chung — không có gì cho thấy bất cứ sự thống nhất chính thức nào trong...
(12) Baillie, i., tr. 287.
(13) Quan điểm của phe này được diễn đạt đầy đủ trong điều mà ông Marriott (The Life and Times of Lucius Cary, Lord Falkland, 1907, tr. 197) gọi là "bài diễn văn hùng hồn" của Falkland chống lại "Dự luật Tận gốc tận ngọn". Nó được ông Marriott in lại, tr. 198–204. Falkland là một điển hình của phe, ông Marriott (tr. 248) nói, phe "chống Laud nhưng không chống Giám mục", cảm nhận sâu sắc những tai họa của phản ứng Laud nhưng tận tụy với cơ chế truyền thống của giáo hội. "Hắn là một kẻ xa lạ lớn trong Israel", ông nói trong bài diễn văn ngày 8 tháng 2 năm 1641 (Marriott, tr. 181–2), "kẻ không biết vương quốc này từ lâu đã lao nhọc dưới nhiều áp bức lớn lao, cả trong tôn giáo lẫn tự do; và sự quen biết của hắn ở đây không lớn, và sự ngay thẳng của hắn còn ít hơn, kẻ vừa không biết vừa không thừa nhận rằng một nguyên nhân lớn, nếu không muốn nói là chính, của cả hai điều này là một số Giám mục và những kẻ theo họ. Thưa ngài Chủ tịch, chỉ cần tìm kiếm một chút sẽ thấy họ là sự phá hủy sự hiệp nhất dưới chiêu bài đồng nhất; đã đem vào mê tín và cớ vấp phạm dưới danh nghĩa tôn kính và đoan trang; đã làm ô uế Hội Thánh chúng ta bằng cách trang hoàng các nhà thờ của chúng ta; đã nới lỏng sự chặt chẽ của mối liên kết trước kia giữa chúng ta và những người cùng tôn giáo với chúng ta bên kia biển",... và những điều tương tự. Tuy nhiên, phương thuốc cho những tai họa này, ông khăng khăng, không phải là loại bỏ các Giám mục mà là đưa họ trở lại vị trí và chức năng thích đáng của mình như những chức sắc thuộc linh của một thân thể thuộc linh. Ông bày tỏ quan điểm (Marriott, tr. 200) rằng sự hủy diệt hoàn toàn các Giám mục không được "hầu hết mọi người" mong muốn, và rằng các bản kiến nghị trước Quốc Hội đã gây hiểu lầm, "vì người ta kiến nghị cho điều họ không có chứ không phải điều họ có", và những điều tương tự. Thế mà ông lại để lộ niềm tin của mình (tr. 203) rằng "chính phủ Scotland" đang chờ đợi nước Anh. Tương tự, Baxter (Tự truyện, i., tr. 146) cho chúng ta biết rằng Trưởng lão hội "chỉ là kẻ xa lạ" ở Anh, và "dù hầu hết các mục sư lúc bấy giờ ở Anh không thấy gì trong cách thực hành Trưởng lão mà họ không thể vui vẻ đồng thuận, nhưng chỉ ít người đã quyết định theo các nguyên tắc của nó". Ông thêm rằng "nhiều nhất mà ông từng gặp" đều chống lại jus divinum (quyền thiên định) của các trưởng lão giáo dân và "ủng hộ chế độ Giám mục nguyên thủy ôn hòa".
(14) Chính "tính thế tục sắc bén" này của Quốc Hội — chủ nghĩa Erastus ăn sâu của nó — sau này đã khiến nó tha thiết và kiên trì đòi chính phủ của giáo hội phải do một Ủy ban Quốc Hội điều hành. Chính theo hướng này mà suy nghĩ của nó đã quay vào lúc bắt đầu thảo luận về việc ổn định giáo hội (xem tường thuật sáng tỏ về các cuộc tranh luận về Dự luật Tận gốc tận ngọn do Shaw trình bày, i., tr. 90 trở đi, và so sánh bài diễn văn của Fiennes, tr. 35–36); và từ quyết tâm này nó không bao giờ rút lui. Ông Marriott (Falkland, như đã dẫn, tr. 208) nhận xét khá đúng cho đến nay: "Sự thật là tình cảm chi phối của Quốc Hội Dài đối với Hội Thánh không phải là Giám mục, Trưởng lão hay Độc lập; nó là Erastus. Giữa vô vàn ý kiến khác nhau, hai kết luận ngày càng rõ ràng hơn; thứ nhất, phải có một hình thức tổ chức giáo hội nào đó; và thứ hai, dù hình thức là gì, chính phủ của nó phải bị Quốc Hội kiểm soát chặt chẽ." Trong chủ nghĩa Erastus của mình, Falkland và Fiennes hoàn toàn đồng nhất.
(15) Dự luật này cũng được nhà vua thông qua bằng một ủy ban (Nhật ký Thượng viện, iv., 580) và do đó trên mọi căn cứ đã trở thành luật của Vương quốc (Statutes, v., 138, 16 Car. I., c. 27) có hiệu lực ngày 13 tháng 2 năm 1642. Có thể đọc nó trong Gee và Hardy, tr. 564.
(16) Nỗ lực sớm đáng chú ý nhất để đảm bảo lời khuyên như vậy có lẽ là nỗ lực của Thượng viện ngày 1 tháng 3 năm 1641, trong việc bổ nhiệm cái được biết đến là Ủy ban của Giám mục Williams. Xem tường thuật đầy đủ về Ủy ban này trong cuốn History of the English Church, v.v. của Shaw, I., tr. 65 trở đi; II., tr. 287–294; so sánh Mitchell, Baird Lectures, tr. 100 trở đi. Tương tự, trong thảo luận về "bản kiến nghị và kháng nghị của các Mục sư" tháng 2 năm 1641, Viện Thứ dân đã xin lời khuyên của các thần học gia trong ủy ban của mình. Tính đáng mong muốn của một Hội nghị Thần học gia thường trực để đưa lời khuyên định kỳ cho Quốc Hội đã được hơn một diễn giả đề cập trong quá trình thảo luận Dự luật Tận gốc tận ngọn được đưa ra ngày 27 tháng 5 năm 1641: về chính phủ sẽ được thiết lập sau khi bãi bỏ các giám mục, các nhà tranh luận cảm thấy cần lời khuyên từ một cơ quan như vậy.
(17) Rushworth, ấn bản 1721, iv., tr. 438; so sánh Gee và Hardy, tr. 561.
(18) Nhật ký Viện Thứ dân, ii., tr. 524, 535–564.
(19) Nhật ký Thượng viện, v., tr. 84; Nhật ký Viện Thứ dân, ii., tr. 287.
(20) Rushworth, ấn bản 1692, II., iii. (Tập V.), tr. 337: nó được in trong các tài liệu mở đầu tập hợp ở đầu các ấn bản Scotland của Tuyên xưng Đức tin; cũng trong các trang đầu của A. F. Mitchell, The Westminster Assembly, v.v. (Bài giảng Baird năm 1882), ấn bản 2, 1897, tr. xiii.–xvi.
tôn giáo với Scotland sẽ được tìm kiếm. Vào thời điểm này, Quốc Hội chỉ quan tâm đến việc tái tổ chức Giáo Hội Anh mà thôi; và Hội nghị được kêu gọi "để tham vấn và khuyên bảo" Quốc Hội trong công việc này, không có chức năng nào vượt ngoài giới hạn của Giáo hội ấy.
Điều quan trọng nhất cần nhận xét trong sắc lệnh này, tuy nhiên, là sự cẩn thận giữ lại mọi quyền lực độc lập khỏi Hội nghị mà nó triệu tập và giới hạn nó trong một chức năng thuần túy cố vấn. Quốc Hội hoàn toàn không có ý định dựng lên bên cạnh mình một cơ quan lập pháp giáo hội để giao phó công việc tái tổ chức giáo hội, để Quốc Hội rảnh tay lo việc dân sự của quốc gia. Điều nó đề xuất làm, đơn giản là tạo ra một Ủy ban Thần học gia thường trực, luôn sẵn sàng cho nó, và để nó có thể nhờ cậy thỉnh thoảng xin ý kiến trong việc theo đuổi nhiệm vụ tái cấu trúc chính phủ, kỷ luật và sự thờ phượng của Giáo Hội Anh. (21) Quốc Hội quyết tâm nắm giữ toàn bộ quyền lực, cả dân sự lẫn giáo hội, trong tay mình; và nó đã hết sức cố gắng để từ chối mọi quyền khởi xướng và mọi quyền tài phán đối với Hội nghị Thần học gia mà nó đang dựng lên, (22) và giới hạn nó nghiêm ngặt trong việc cung cấp cho Quốc Hội lời khuyên về những đề xuất cụ thể thỉnh thoảng được đệ trình cho nó. Sắc lệnh được mô tả trong tiêu đề là một sắc lệnh về việc kêu gọi một Hội nghị "để Quốc Hội tham vấn". Và trong thân sắc lệnh, chức năng của các Thần học gia được mô tả là "để tham vấn và khuyên bảo về những vấn đề và sự việc liên quan đến các tiền đề" — tức là, Phụng vụ, Kỷ luật và Chính phủ của Giáo hội, cùng với việc làm sáng tỏ và minh oan giáo lý của nó — "như sẽ được đề xuất cho họ bởi cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội, và để đưa lời khuyên và ý kiến của họ trong đó lên cả hai hoặc một trong hai viện nói trên, khi nào, và thường xuyên như, họ sẽ được yêu cầu". Và một lần nữa, với sự nhấn mạnh có lẽ thừa thãi nhưng chắc chắn đầy ý nghĩa, trong các điều khoản trao quyền, các Thần học gia đã nhóm họp được trao "quyền lực và thẩm quyền, và cũng được truyền lệnh, thỉnh thoảng trong thời gian Quốc Hội hiện tại, hoặc cho đến khi hai viện nói trên có lệnh khác, để trao đổi và bàn bạc với nhau về những vấn đề và sự việc liên quan đến Phụng vụ, Kỷ luật, và Chính phủ của Giáo Hội Anh, hoặc việc minh oan và làm sáng tỏ giáo lý của giáo hội ấy khỏi mọi lời vu khống và hiểu lầm, như sẽ được đề xuất cho họ bởi cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội, và không việc gì khác"; và còn được truyền lệnh "trình bày ý kiến và lời khuyên của họ về, hoặc liên quan đến các vấn đề nói trên, như sẽ phù hợp nhất với Lời Đức Chúa Trời, lên cả hai hoặc một trong hai viện nói trên, thỉnh thoảng, theo cách thức và thể loại mà cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội sẽ yêu cầu; và không được tiết lộ chúng, bằng cách in ấn, viết lách, hay cách khác, mà không có sự đồng ý của cả hai hoặc một trong hai viện Quốc Hội". Để bảo đảm chắc chắn gấp ba, sắc lệnh kết thúc bằng điều khoản bao quát này: "Luôn với điều kiện, rằng Sắc lệnh này, hay bất cứ điều gì chứa trong đó, sẽ không trao cho những người nói trên, hay bất cứ ai trong họ, cũng như họ trong Hội nghị này sẽ không tự cho mình thực thi bất cứ quyền tài phán, quyền lực, hay thẩm quyền giáo hội nào, hay bất cứ quyền lực nào khác ngoài những gì được diễn đạt cụ thể ở đây." Tác động của các quy định này dĩ nhiên là làm cho Hội nghị Westminster chỉ là tạo vật của Quốc Hội. Chúng phản ánh tâm tính Erastus của Quốc Hội, vốn, dù nhiệt thành minh oan tự do dân sự của thần dân, không bao giờ nhìn thấy khải tượng về một Hội Thánh tự do trong một Nhà nước tự do, mà không phải là bất tự nhiên, đã đồng nhất sự nghiệp của tự do với chính mình và sẽ cảm thấy đó là sự phản bội tự do nếu không giữ lại mọi thẩm quyền, cả dân sự lẫn giáo hội, trong tay mình như những đại diện của quốc gia. Đối với nó, cuộc xung đột lớn đang diễn ra là cuộc xung đột giữa Vua và Quốc Hội; và điều nó chủ yếu quan tâm là việc thiết lập chính phủ Quốc hội. Tuy nhiên, trong các quy định của nó đối với Hội nghị Westminster, nó đã không đi xa hơn một bước nào so với những gì nó đã quen thấy được thực hành ở Anh về việc kiểm soát dân sự đối với các hội nghị giáo hội. Tác động của các quy định này, trên thực tế, chỉ là đặt Hội nghị này, về sự độc lập hành động, vào cùng vị trí tương đối với Quốc Hội, mà trước đây các Hội nghị Giáo sĩ của Giáo Hội Anh đã chiếm tương đối với vương quyền, như được quy định bởi 25 Henry VIII (1533/4), c. 19, được khôi phục bởi 1 Eliz. (1538/9), c. 1, s. [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "s. z."], và được Coke giải thích, Reports, xiii, tr. 72. (23) Và phải ghi nhớ rằng, dù các quy định này nghiêm ngặt đến đâu, chúng chỉ từ chối Hội nghị quyền khởi xướng và thẩm quyền: chúng để nó hoàn toàn tự do trong các cuộc thảo luận và kết luận của mình. (24) Hơn nữa, việc giới hạn các cuộc thảo luận của nó trong các chủ đề do Quốc Hội giao phó đã không gây bất bình, trước các cam kết rất rộng rãi cuối cùng đã được giao cho nó; và sự bất lực của nó trong việc ban hiệu lực pháp lý cho các quyết định của mình — mà nó chỉ có thể trình bày như những "lời khuyên khiêm tốn" lên Quốc Hội — đã không tước đi của chúng bất cứ giá trị nội tại nào, và không hề làm giảm ảnh hưởng cuối cùng của chúng.
Theo sắc lệnh này, và bất chấp một tuyên cáo cấm đoán từ nhà vua, Hội nghị đã nhóm họp đúng ngày 1 tháng 7 năm 1643. Nó được cấu thành trong nhà nguyện của Henry VII sau khi Tiến sĩ William Twisse, người đã được Quốc Hội chỉ định làm chủ tọa (prolocutor) của Hội nghị, giảng cho các thành viên của nó trong Tu viện một bài giảng được đông đảo người nghe, gồm cả hai viện Quốc Hội. Sáu mươi chín thành viên đã có mặt trong ngày đầu tiên; và đó dường như là số người tham dự trung bình hằng ngày sau này. (25) Tuy nhiên, không có công việc nào được thực hiện trong ngày này, mà hội nghị hoãn đến ngày 6 tháng 7; và mãi đến ngày 8 tháng 7 công việc mới bắt đầu, sau khi mỗi thành viên đã tuyên bố long trọng "không giữ vững điều gì về giáo lý ngoài điều ông tin là phù hợp nhất với Lời Đức Chúa Trời, cũng không về kỷ luật ngoài điều có thể đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời và hòa bình cùng ích lợi cho Hội Thánh Ngài". Nhiệm vụ đầu tiên được giao cho Hội nghị là việc duyệt lại Ba Mươi Chín Điều khoản, và nó bận rộn với công việc này một cách gián đoạn cho đến ngày 12 tháng 10, đến ngày đó nó đã đạt đến Điều khoản thứ 16. (26) Việc Hội nghị như vậy được đặt cho công việc đầu tiên của mình vào nhiệm vụ ít cấp bách nhất trong các nhiệm vụ được mong đợi ở nó — "việc minh oan và làm sáng tỏ giáo lý của Giáo Hội Anh khỏi những lời vu khống và diễn giải sai" — có thể là do sự trùng hợp của nhiều nguyên nhân. Có thể là vì, trong sự bận rộn với những nhiệm vụ cấp bách hơn nhiều, thậm chí hơn cả việc ổn định chính phủ tương lai của Giáo Hội Anh, Quốc Hội đã không có cơ hội chuẩn bị công việc cho Hội nghị. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, nguyên nhân chính là sự báo trước của sự thay đổi trong thế cục, nhờ đó công việc của Hội nghị được ban một ý nghĩa mới và một phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với dự tính khi nó được kêu gọi, và một tầm vóc quốc tế chứ không chỉ quốc gia. Quốc Hội giữ nó lại khỏi những công việc quan trọng hơn của mình cho đến khi các sắp xếp đã đang tiến hành cho sự thay đổi trong phạm vi công việc của nó được hoàn tất là điều tự nhiên. Không cần phải cho rằng các quyết định của Hội nghị đã bị thay đổi về bản chất — hay Quốc Hội cho rằng chúng sẽ bị thay đổi — bởi sự thay đổi trong tầm vóc công việc của nó mà chúng ta ám chỉ. Quả thật, trong quá trình các cuộc tranh luận sau này được tổ chức, thỉnh thoảng đã bộc lộ đủ sự rối trí trong tâm trí của nhiều người trong Hội nghị khiến chúng ta phải biết ơn rằng các cuộc tranh luận này thực sự đã được điều chỉnh bởi sự hướng dẫn vững chắc của những người có kinh nghiệm trong các vấn đề đang thảo luận. (27) Nhưng những niềm tin đã biết của các thành viên Hội nghị, được chứng minh trong các tác phẩm đã in của họ không kém gì trong các cuộc tranh luận của Hội nghị, khiến hoàn toàn không có khả năng rằng nếu họ đã được kêu gọi, như lúc đầu dự tính họ sẽ được, để khuyên bảo Quốc Hội mà không được trợ giúp và chỉ liên quan đến việc ổn định Giáo Hội Anh, họ đã không thể tự mình chiến đấu đến những kết luận khá tương tự với những kết luận họ thực sự đạt được. (28) Tuy nhiên, sự thay đổi tầm vóc công việc của họ từ ý nghĩa chỉ quốc gia sang quốc tế, rõ ràng không chỉ ban cho nó một phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với dự tính ban đầu, mà còn hoàn toàn cách mạng hóa tinh thần của nó và đặt nó vào những mối quan hệ đã thay đổi đến mức ban cho nó một đặc tính hoàn toàn khác.
Sự thay đổi lớn này trong chức năng mà Hội nghị sẽ phục vụ, đã được gây ra bởi giai đoạn mà cuộc xung đột dân sự đạt đến trong mùa hè năm 1643. Sự nghiệp của Quốc Hội đã chìm xuống mức thấp nhất; và việc giành được sự trợ giúp của người Scotland đã trở nên cấp thiết. Nhưng sự trợ giúp...
(21) "Đây không phải là một Hội nghị đúng nghĩa", Baillie (ii., tr. 180) nhận xét, ý nói rằng nó không có những quyền lực thuộc về Tổng hội đồng Scotland: "mà là một cuộc họp do Quốc Hội triệu tập để cố vấn cho họ trong mọi điều họ được hỏi." Như Tiến sĩ Leishman diễn đạt, Hội nghị Westminster "theo ngôn ngữ của thời chúng ta thì đúng hơn là một Ủy ban Quốc hội" (The Westminster Directory, v.v., 1901, tr. x).
(22) So sánh, chẳng hạn, hành động rõ ràng của Thượng viện về hiệu quả này, Nhật ký Thượng viện, vi., tr. 84, mà những lời kết của Sắc lệnh được soạn cho phù hợp.
(23) Ngay cả Ba Mươi Chín Điều khoản (Điều xxi.) cũng tuyên bố rằng "Các Công đồng chung không thể được nhóm họp trừ khi bởi mệnh lệnh và ý muốn của các vua chúa". Đó là "luật của các tín điều" ở Anh. Baillie (I., tr. 95–96) thậm chí còn cho chúng ta biết rằng khi câu hỏi được nêu ở Scotland liệu một Hội nghị hợp pháp có thể được tổ chức mà không có hay chống lại ý muốn của Vương quyền không, chính ông đã rất nghi ngờ, và không thể tìm thấy ví dụ nào về một Hội nghị Quốc gia họp chống lại ý muốn của quan tòa tối cao, một cách chính đáng, hoặc trong thời cổ đại hoặc giữa các Hội Thánh Cải Chánh. Scotland chẳng bao lâu đã cung cấp cho ông một ví dụ. Những nghi ngờ của Baillie ở Scotland, thái độ của Quốc Hội ở Anh, là những sự cố thuộc về nguyên tắc quốc giáo, và dường như cuối cùng chỉ có thể được loại bỏ trong các hội thánh tự do. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ rằng ngay từ đầu Hội Thánh Scotland đã tuyên bố và thực thi quyền tự trị trong các vấn đề thuộc linh.
(24) Sự độc lập trong tinh thần của Hội nghị được minh họa bởi cuộc xung đột nảy sinh giữa Hội nghị và Quốc Hội trong vấn đề loại trừ những kẻ tai tiếng khỏi Tiệc Thánh của Chúa và trong vấn đề rộng lớn hơn nhiều về quyền tự trị của Hội Thánh. Trong những vấn đề này, Hội nghị đã vượt quá ủy nhiệm của mình và đưa ra lời khuyên không được yêu cầu cho Quốc Hội, khiến cơ quan ấy rất khó chịu; và thậm chí từ chối hành động theo các quyết định của Quốc Hội.
(25) Baillie, ii., tr. 108: "Thường lệ sẽ có trên ba chục thần học gia của họ hiện diện."
(26) [NEEDS REVIEW: số cước chú trong bản OCR đọc là "20", nội dung cho thấy đây có thể là cước chú 26.] Ba năm sau, Viện Thứ dân (ngày 10 tháng 12 năm 1646) gửi một lệnh đến Hội nghị yêu cầu gửi lên cho nó "những gì đã hoàn thành về các Điều khoản của Giáo Hội Anh", với mục đích dùng chúng trong các cuộc đàm phán với nhà vua. Sau một hồi lưỡng lự, và sau khi đính kèm một lời tựa giải thích, các Thần học gia đã gửi chúng lên ngày 29 tháng 4 năm 1647. Để dùng riêng, Quốc Hội đã bỏ Lời tựa và Điều viii về các Tín điều; và chúng được in dưới hình thức này trong một tập sách nhỏ tựa The Four Bills (Bốn Dự luật), gửi đến nhà vua tại Isle of Wight để thông qua, được xuất bản ngày 20 tháng 3 năm 1648. Chính dưới hình thức Quốc hội này mà chúng thường được tái bản, chẳng hạn trong cuốn Harmony of the Protestant Confessions của Hall; History of the Puritans của Neal, Phụ lục vii.; History of the Church of the Commonwealth của Stoughton, Phụ lục tr. 228 trở đi. Lời tựa còn thiếu và Điều viii được hai Tiến sĩ Mitchell và Struthers in lại, Minutes, tr. 54*–72*. Toàn văn, với mọi thay đổi do các Thần học gia thực hiện được đánh dấu, có thể tìm thấy trong Phụ lục iv., tr. 342 trở đi, của cuốn The Thirty-Nine Articles and the Age of the Reformation của E. Tyrrell Green, London, 1896.
(27) So sánh Baillie, ii., tr. 177 (ngày 9 tháng 5 năm 1644), người, sau khi nhận xét về những khác biệt ý kiến rộng lớn nảy sinh trong quá trình tranh luận, đã kêu lên: "Nếu Đức Chúa Trời đã không sai ông Henderson, ông Rutherford và ông Gillespie đến giữa họ, tôi không thấy họ có thể đồng ý với bất cứ chính phủ ổn định nào." Nhiệm vụ thiết lập một chính phủ Trưởng lão trong một giáo hội không có kinh nghiệm nào về nó, trước sự chống đối dữ dội của phe Độc lập và phe Erastus, không phải là nhẹ nhàng: và hoàn toàn tự nhiên rằng các thần học gia Anh, mà chủ nghĩa Trưởng lão của họ thuần túy là lý thuyết, không được soi sáng bởi thực hành nào, đã bị suy yếu nhiều bởi những quan điểm khác nhau trong chính họ về các phương pháp thủ tục tốt nhất.
(28) Ngay cả Tiến sĩ Shaw cũng thừa nhận (A History of the English Church during... 1640–1660, tr. 3) rằng "có lẽ, mà không cần phải kêu gọi Scotland, và chấp nhận Giao Ước Liên Minh Long Trọng (Solemn League and Covenant), Quốc Hội Dài đã có thể quyết định một hệ thống...
...một chính phủ giáo hội có thể gọi là Trưởng lão". Và khi ông thêm "dù theo một nghĩa rất khác với nghĩa thường được truyền đạt bởi thuật ngữ này", lời thận trọng này không cần bị phản đối: đủ rõ ràng rằng người Anh, ngay cả trong Hội nghị và càng hơn nữa trong Quốc Hội, còn nhiều điều phải học về chủ nghĩa Trưởng lão mà họ đang có ý định thiết lập là gì và nó kéo theo điều gì. Tuy nhiên, ảnh hưởng của Scotland là cần thiết, không phải để biến họ thành người Trưởng lão, mà để biến họ thành những người Trưởng lão hiểu biết.
[NEEDS REVIEW: một trang trong bản OCR bị hỏng nặng; dưới đây là bản dịch tạm từ những mảnh đọc được, không chắc chắn] ...chỉ với cái giá của một liên minh... Quyền tuyệt đối đã được các vua Stuart thực hành trong các vấn đề giáo hội... ở Anh... chưa bao giờ là như vậy... ở Scotland cũng thế; và... công cụ của vương quyền... của họ... để đạt được mục đích của họ ở Scotland.
Mối quan hệ giữa giáo hội và nhà nước ở Scotland không phải là những gì thịnh hành ở Anh. (29) Trong vương quốc này, từ đầu cuộc Cải Chánh, lý tưởng về một hội thánh tự do trong một nhà nước tự do đã được ấp ủ cần mẫn và nhiều lần được thực hiện; và chính phủ của giáo hội nằm trong các tòa án đại diện, vốn đã tuyên bố và thực thi quyền tài phán thuộc linh độc lập của riêng mình. Do đó, sự can thiệp của nhà vua vào hoạt động của bộ máy giáo hội này đã bị oán giận rộng rãi như sự chuyên chế thuần túy. Và vì nó được dùng chính xác cho mục đích [NEEDS REVIEW: động từ bị mất trong OCR — có thể là "thay đổi"] tổ chức giáo hội đã được thiết lập trong Hội Thánh Scotland, và đồng hóa Hội Thánh Scotland về chính phủ và cách thức thờ phượng (giáo lý không bị đặt thành vấn đề (30)) theo mô hình [của Anh]...
[NEEDS REVIEW: cước chú 30 bị hỏng nặng trong bản OCR — chỉ đọc được các mảnh: "'C: I 1616, which the Westminster Divines... their own symbol. On these articles... considered by the..." — không phục dựng được chắc chắn.]
...không chỉ chuyên chế về hình thức mà còn mang tính cách mạng... [NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị hỏng trong OCR — các mảnh đọc được: "...ở Anh: ...một chính sách phản động dữ dội... đã trở thành..."] Khi [sách phụng vụ mới] lần đầu tiên được đọc trong Nhà thờ Chính tòa [NEEDS REVIEW: chi tiết bị mất trong OCR]... "...tầng lớp khá giả trong dân chúng, hầu hết họ..." [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong OCR] "...các cô hầu gái đã gây ra một cuộc náo loạn như chưa từng nghe thấy kể từ cuộc Cải Chánh của dân tộc chúng ta"; và như vậy "các cô hầu gái của Edinburgh" — được biểu tượng hóa trong truyền thuyết đầy màu sắc về Jennie Geddes và chiếc ghế đẩu của bà, vốn gần như đã đạt đến phẩm giá của lịch sử — "đã bắt đầu hạ bệ kiêu ngạo của Giám mục khi nó đang ở đỉnh cao". (32, 33) Phong trào được khởi xướng như vậy tiến nhanh về phía trước: như Tổng giám mục Spottiswoode được cho là đã thốt lên, "mọi điều họ đã làm trong ba mươi năm qua đã bị đổ nhào trong một lúc". Người Scotland lập tức giành lại tự do giáo hội của mình, và khi làm vậy, cũng giành lại tự do dân sự của mình; xóa bỏ ngay mọi dấu vết của chế độ giám mục đã bị áp đặt lên họ, và khôi phục chính phủ Trưởng lão của mình; bảo đảm sự đơn giản trong sự thờ phượng và tái lập sự nghiêm ngặt trong kỷ luật của mình; và đồng thời ràng buộc mình bằng một lời thề lớn — "Giao Ước Quốc Gia" (National Covenant) (34) — cho việc giữ gìn vĩnh viễn cơ chế tôn giáo của họ trong sự thuần khiết của nó.
Những người Scotland mà Quốc Hội Anh kêu gọi giúp đỡ trong mùa hè năm 1643, vì thế, là "một dân tộc đã lập giao ước". Họ thâm tâm tin chắc rằng gốc rễ của mọi tai họa họ đã phải chịu qua hai triều đại, lên đến đỉnh điểm là sự chuyên chế không thể chịu nổi của ách thống trị Laud, phải được tìm thấy trong tham vọng không ngơi nghỉ của các giám mục Anh; và họ đã một lần dứt khoát quyết tâm lấy việc bảo đảm cho mình sự chiếm hữu hòa bình vĩnh viễn cơ chế tôn giáo của chính mình làm mục đích hàng đầu. Các Ủy viên Quốc hội đến với họ, quả thật, tìm kiếm sự giúp đỡ trong cuộc đấu tranh chính trị của mình và với tâm trí đặt vào một hiệp ước dân sự: tuy nhiên, họ thấy người Scotland cũng quyết tâm không kém rằng bất cứ ràng buộc nào họ tham gia phải chủ yếu đề cập đến tình hình giáo hội và về cơ bản phải là một cam kết tôn giáo. "Người Anh", Baillie nói, (35) "thì muốn một Liên minh Dân sự, chúng tôi thì muốn một Giao Ước Tôn giáo." Quả thật, người Scotland chẳng có gì để được từ liên minh được đề nghị cho họ, trừ khi họ giành được sự bảo đảm cho giáo hội của mình khỏi sự can thiệp của Anh trong tương lai; trong khi mặt khác, bằng cách tham gia vào nó, họ mạo hiểm mọi thứ mà họ đã giành lại cho mình với cái giá lớn lao như vậy. Tự do của chính họ đã được giành lại; ngược lại, sự nghiệp của Quốc Hội ở Anh đang treo trong sự nghi ngờ nghiêm trọng nhất. Đó thực sự là một hành động hiệp sĩ cao cả, nếu không gọi nó bằng một tên thánh hơn, khi họ ném số phận của mình vào lúc khủng hoảng này cùng với Quốc Hội; và hẳn đã có hơn một người Scotland tự nhủ trong những năm tiếp theo, "Chắc chắn đó là một hành động lớn lao của đức tin nơi Đức Chúa Trời, và lòng can đảm phi thường cùng lòng thương xót chưa từng nghe thấy, đã thúc đẩy dân tộc chúng ta liều hòa bình của chính mình và mạo hiểm mạng sống cùng mọi sự, để cứu một dân tộc đã hoàn toàn bị hủy hoại không thể cứu vãn, cả trong mắt chính họ lẫn cả thế giới". (36) Mặt khác, người Scotland không đòi hỏi gì hơn là Quốc Hội phải ràng buộc mình một cách rõ ràng vào đường lối mà chính nó đang ồn ào tuyên bố là đang theo đuổi, và đã tuyên bố, trong sắc lệnh (chẳng hạn) mà qua đó nó đã kêu gọi một hội đồng cố vấn gồm các Thần học gia đến giúp mình, (37) là mục tiêu nó đặt ra trước mình trong việc tái cấu trúc Giáo Hội Anh. Mọi điều được yêu cầu ở Quốc Hội, trên thực tế, vì thế, là nó phải ban cho mục đích đã nhiều lần được tuyên bố của mình sự chính xác lớn hơn, và sức ràng buộc dưới sự bảo chứng của một giao ước long trọng. Việc các Ủy viên Quốc hội lưỡng lự trước đòi hỏi này, đặc biệt nếu đó là trong nỗ lực "để ngỏ một cánh cửa ở Anh cho phái Độc lập", (38) là điều chẳng xứng đáng với họ, và báo điềm xấu cho tương lai. Việc cuối cùng họ nhượng bộ và người Scotland đã thắng thế có thể, không nghi ngờ gì, là chỉ số của sự cần thiết của họ; nhưng dường như nó đã được ban cho trong logic của tình thế. Cố giữ vững về vấn đề này sẽ là làm cho toàn bộ đường lối của Quốc Hội Dài cho đến nay trở nên ngu xuẩn. Kết quả, theo đó, là "Giao Ước Liên Minh Long Trọng" (Solemn League and Covenant).
Bởi hiệp ước này, hai dân tộc đã ràng buộc mình với nhau trong một liên minh và giao ước long trọng, hai thuật ngữ được dùng rõ ràng để chỉ hiệp ước tương ứng từ phía dân sự và phía tôn giáo. "Liên minh và giao ước" này đã được tuyên thệ ở Anh bởi cả hai viện Quốc Hội, cũng như bởi cơ quan phục vụ của họ, Hội nghị Thần học gia, và ở Scotland bởi cả chính quyền dân sự lẫn tôn giáo; rồi được gửi ra khắp hai nước để toàn dân ký tên. Theo các điều khoản của cam kết được thực hiện trong đó, sự khác biệt trong cơ chế giáo hội thực tế...
(29) Xem Thông tin từ các Đẳng cấp của Vương quốc Scotland gửi [Vương quốc] Anh [NEEDS REVIEW: "i of Enghnd" trong OCR], 1640: "Lỗi thứ hai phát sinh từ việc không biết luật pháp của chúng tôi và do đó đo lường chúng tôi bằng thước đo của các ngài... Chúng tôi không biết cũng sẽ không xét xem theo luật pháp của các ngài những điều này có thể bị coi là xúc phạm quyền bính vương thất hay không. Nhưng điều chắc chắn nhất và [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mất trong OCR] hồ sơ luật pháp của chúng tôi... rằng [chúng tôi] đã tiến hành vào thời điểm này không trên căn cứ nào khác ngoài luật pháp và thực hành của vương quốc này, chưa bao giờ bị chất vấn trước đây, nhưng được tuân giữ bất khả xâm phạm như quy tắc duy nhất của chính phủ chúng tôi." Toàn bộ vấn đề được [NEEDS REVIEW: động từ bị mất trong OCR] Tiến sĩ A. F. Mitchell trình bày trong các Bài giảng Baird của ông về [NEEDS REVIEW: tên sách bị mất trong OCR], ấn bản 2, tr. 289–91; so sánh W. Beveridge, A Short [History of the] Westminster Assembly [NEEDS REVIEW: tựa sách bị cắt trong OCR], tr. 116...; cũng xem Thomas Brown, Church [NEEDS REVIEW: tựa sách bị cắt], 1891; J. Macpherson, The Doctrine of the Church in Scottish Theology, 1903, [NEEDS REVIEW: "Lee* ■ I 6" trong OCR — có thể là Lecture I, tr. 6].
(32) Baillie, i., tr. 95.
(33) "...tiếng ồn ào náo loạn trong nhà thờ, đến nỗi không ai có thể nghe hay được nghe" (History of Scots Affairs from 1637 to 1641, 3 tập, Spalding Club, Aberdeen, 1841, Tập i., tr. 7). So sánh [Balcanquhal], A Large Declaration concerning the late Tumults in Scotland from their first Original, v.v., London, 1639, tr. 23. Để hiểu cảnh này, chúng ta phải ghi nhớ sự phân chia thịnh hành ở Scotland trong buổi lễ ngày Sa-bát thành Lễ của Người đọc và Lễ của Mục sư. Mục sư thường chỉ vào nhà thờ khi phần lễ của chính ông bắt đầu; và "tầng lớp khá giả" cũng đã có thói quen vào lúc đó. Trong khi đó, chỗ ngồi của họ được các cô hầu gái giữ hộ. Do đó, hội chúng trong nửa đầu buổi lễ chủ yếu gồm "các cô hầu gái chờ đợi".
(34) Giao Ước Quốc Gia được in trong các ấn bản hiện hành của "Tuyên xưng Đức tin" Scotland, v.v.
(35) [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị mất trong OCR — trích dẫn trong văn bản chính ghi là của Baillie] Baillie, [ii.], tr. 90.
(36) Baillie đã độc thoại như vậy, Letters, ii., tr. 99–100: và mọi người thời đó đều phán xét như vậy, như ngay cả ông J. A. R. Marriott cũng thừa nhận. "Baillie là có lý", ông nói (The Life and Times of Lucius Cary, Viscount Falkland, tr. 303), "khi ghi công cho người Scotland đã đến giúp đỡ một sự nghiệp đã tàn lụi."
(37) "Một chính phủ như vậy sẽ được thiết lập trong Hội Thánh như có thể... thích hợp nhất để đem lại và giữ gìn... sự hiệp nhất gần gũi hơn với Hội Thánh Scotland, và các Hội Thánh Cải Chánh khác ở nước ngoài." Điều này trên thực tế đã hứa hẹn việc thiết lập một hệ thống Trưởng lão ở Anh.
tình giáo hội của các bên ký kết đã được công nhận rõ ràng, và theo những điều khoản làm cho tình hình thực tế ở Scotland trở thành mô hình của cơ chế đã thỏa thuận cho cả hai nước. Các bên ký kết đã ràng buộc mình vào "việc giữ gìn tôn giáo cải chánh trong Hội Thánh Scotland, về giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật và chính phủ, chống lại những kẻ thù chung của chúng ta", một mặt; và mặt khác, vào "việc cải cách tôn giáo trong các vương quốc Anh và Ireland, (39) về giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật và chính phủ, theo Lời Đức Chúa Trời, và gương mẫu của các hội thánh cải chánh tốt nhất"; để nhờ đó "các Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong ba vương quốc" có thể được đưa đến "sự kết hợp và thống nhất gần nhất trong tôn giáo, tuyên xưng đức tin, hình thức chính phủ giáo hội, chỉ dẫn về sự thờ phượng và giáo lý vấn đáp." (40) Theo các điều khoản của cam kết này, vì thế, Quốc Hội đã đảm nhận, trong việc ổn định Giáo Hội Anh mà nó đang tiến hành, nghiên cứu để đưa Giáo hội ấy đến "sự kết hợp và thống nhất" gần nhất có thể với cơ chế hiện hữu của Hội Thánh Scotland, và điều đó trong bốn điểm là Tuyên xưng Đức tin, Hình thức Chính phủ Giáo hội, Chỉ dẫn về Sự thờ phượng, và Giáo lý vấn đáp, và bốn điểm này theo đó thường được gọi sau này là "bốn điểm hay bốn phần của sự thống nhất". (41) Bởi cam kết này, rõ ràng đã được ban không chỉ một tầm vóc hoàn toàn mới cho công việc của Hội nghị Thần học gia vốn đã được triệu tập như một cơ quan cố vấn thường trực cho Quốc Hội trong các vấn đề giáo hội, và đó là một tầm vóc có ý nghĩa tăng lên nhiều và phẩm giá được nâng cao; mà còn một sự xác định hoàn toàn mới cho công việc sẽ được yêu cầu ở nó, cả về phạm vi lẫn mục đích. Bất cứ điều gì khác Quốc Hội có thể kêu gọi Hội nghị khuyên bảo, giờ đây nó nhất thiết sẽ kêu gọi Hội nghị đề xuất cho nó một Hình thức Chính phủ Giáo hội mới, một Chỉ dẫn về Sự thờ phượng mới, một Tuyên xưng Đức tin mới, và một Sách Giáo lý vấn đáp mới. Và khi soạn các tín điều này, mục đích của Hội nghị giờ đây nhất thiết sẽ là chuẩn bị những mẫu thức có thể được chấp nhận không chỉ cho Giáo Hội Anh, như hứa hẹn bảo đảm hòa bình nội bộ và hiệu quả của nó, mà còn cho Hội Thánh Scotland như giữ gìn các giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, chính phủ đã được thiết lập trong Hội Thánh ấy. Ý nghĩa của Giao Ước Liên Minh Long Trọng, vì thế, là nó đã cam kết hai dân tộc vào sự thống nhất trong các cơ chế tôn giáo của họ và cam kết họ vào một sự thống nhất theo mô hình của cơ chế đã hiện hữu trong Hội Thánh Scotland.
Việc hai dân tộc chấp nhận Giao Ước Liên Minh Long Trọng, một mặt đánh dấu sự hoàn tất của thất bại trong chính sách giáo hội của nhà vua, và mặt khác dường như hứa hẹn cho người Scotland sự thành tựu của một giấc mơ đã được họ ấp ủ từ lâu. Chính sách giáo hội rộng lớn hơn đã được ngai vàng nhất quán theo đuổi trong suốt thời kỳ Stuart đã hướng đến việc đưa tôn giáo của ba vương quốc về sự thống nhất. (42) Tuy nhiên, mô hình của sự thống nhất này tự nhiên bắt nguồn từ hiến pháp Giám mục của Giáo Hội Anh, mà các vua Stuart đã có sự thiên ái mãnh liệt; và điều đó, trong những năm sau của chính quyền họ khi chính sách "triệt để" (thorough) đang được đẩy mạnh, như được diễn giải trong một tinh thần phản động cực độ. Không ai có thể nghi ngờ rằng những lợi ích quan trọng sẽ phát sinh từ sự thống nhất trong cơ chế tôn giáo của ba vương quốc; và người Scotland, học theo sách của đối thủ, đã sớm thúc đẩy việc thiết lập nó trong giáo hội được tái cấu trúc, tuy nhiên trên cơ sở của chủ nghĩa Trưởng lão của chính họ. Động cơ của họ cho việc này không chỉ là lòng nhiệt thành mở rộng trật tự giáo hội đặc thù của mình, mà họ chân thành tin là jure divino (bởi quyền thiên định); mà là niềm tin rằng chỉ như vậy họ mới có thể bảo đảm mình khỏi sự can thiệp trong tương lai vào cơ chế tôn giáo của chính mình từ phía dân tộc chị em mạnh hơn. Họ vừa giành lại tổ chức Trưởng lão của mình, và sự đơn giản trong sự thờ phượng, thì đã bắt đầu thúc giục việc cải cách giáo hội chị em theo mô hình của mình. Chẳng hạn, các ủy viên hòa bình Scotland đã mang lên London với họ, trong những tháng cuối năm 1640, (43) một văn kiện do Alexander Henderson soạn, trong đó họ trình bày những "mong muốn của mình về sự hiệp nhất trong Tôn giáo", và "sự thống nhất của Chính phủ Giáo hội như một phương tiện đặc biệt để giữ gìn hòa bình trong lãnh thổ của đức vua". (44) Trong văn kiện này, họ tuyên bố rằng "đáng mong ước rằng có một Tuyên xưng Đức tin, một hình thức Giáo lý vấn đáp, một Chỉ dẫn cho mọi phần của sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, và cho sự cầu nguyện, giảng đạo, quản trị các thánh lễ, v.v., và một hình thức Chính phủ Giáo hội trong mọi hội thánh thuộc lãnh thổ của đức vua". Ở đây chúng ta thấy được liệt kê lịch trình thống nhất chính xác mà sau này đã được đảm nhận dưới sự bảo chứng của Giao Ước Liên Minh Long Trọng, các điểm được sắp xếp tăng dần theo thứ tự tầm quan trọng trực tiếp. Vì các Ủy viên nhận ra rằng chính sự thống nhất của Chính phủ Giáo hội là điều được đòi hỏi cấp thiết nhất; và cũng thẳng thắn thúc giục rằng sự thống nhất của Chính phủ Giáo hội này nên được tìm kiếm bằng việc cả hai dân tộc cùng chấp nhận hệ thống Trưởng lão. Tính thích đáng của đòi hỏi như vậy, họ đã lập luận trên các căn cứ rằng hệ thống Trưởng lão là hệ thống đang được dùng trong mọi hội thánh cải chánh khác; rằng hệ thống Giám mục của Anh đã là nguồn của nhiều điều ác; rằng các hội thánh cải chánh rõ ràng cho rằng hệ thống của họ là jure divino, trong khi jus divinum (quyền thiên định) thường không được tuyên bố cho Giám mục; (45) và trên hết, rằng người Scotland bị ràng buộc bởi lời thề, không phải mới thề trong sự bướng bỉnh mà bởi nghĩa vụ cổ xưa, vào hệ thống Trưởng lão, trong khi người Anh được tự do đúc lại hệ thống của mình, và quả thật đã đang có ý định đúc lại nó. Văn kiện này đã được trao cho các Lãnh chúa của Hiệp ước ngày 10 tháng 3 năm 1641, với ít hiệu quả tức thời rõ rệt. Quả thật, dường như thậm chí có khuynh hướng phật ý trước những gợi ý của nó. Toàn bộ vấn đề đã bị Quốc Hội gạt sang một bên với một lời cảm ơn có phần miễn cưỡng gửi Scotland vì đã mong muốn sự thống nhất của chính phủ giáo hội với Anh, và một ám chỉ có phần khô khan rằng Quốc Hội đã xem xét việc cải cách chính phủ giáo hội và sẽ tiến hành trong thời gian thích hợp "như sẽ dẫn đến vinh hiển Đức Chúa Trời và hòa bình của Hội Thánh một cách tốt nhất". (46) Đáp ứng này theo đó đã được thể hiện trong hiệp ước ngày 7 tháng 8 năm 1641, (47) với hiệu quả rằng mong muốn được bày tỏ về "sự thống nhất của Chính phủ Giáo hội giữa hai dân tộc" là đáng khen; "và vì Quốc Hội đã xem xét việc cải cách Chính phủ Giáo hội, họ sẽ tiến hành trong thời gian thích hợp như sẽ dường như dẫn đến vinh hiển Đức Chúa Trời và hòa bình của Hội Thánh và của cả hai vương quốc một cách tốt nhất".
Tuy nhiên, gợi ý này cuối cùng đã sinh hoa kết quả. Nó đã được Henderson lặp lại trước Hội đồng Scotland, họp vào cuối tháng Bảy năm tiếp theo, trong một đề xuất rằng chính Hội Thánh Scotland, như một cách chìa cành ô-liu, nên tự soạn một "Tuyên xưng Đức tin, một Sách Giáo lý vấn đáp, một Chỉ dẫn cho mọi phần của sự thờ phượng công cộng, và một Cương lĩnh Chính phủ, mà trong đó Anh và chúng ta có thể đồng ý". (48) Đề xuất này đã được đón nhận đến mức Henderson chính ông được bổ nhiệm đảm nhận công việc, với sự giúp đỡ mà ông sẽ chọn gọi đến bên mình. Tuy nhiên, khi xem xét thêm, chính ông đã xét là tốt nhất nên chờ đợi diễn biến sự việc ở Anh; (49) hoàn toàn nhận ra rằng việc cả hai dân tộc chấp nhận các mẫu thức thuần túy Scotland là điều không thể hy vọng, nhưng nếu sự thống nhất bao giờ đạt được, nó phải đến bằng "việc ấn định một hình thức mới cho mọi người, do một số người được biệt riêng cho công việc ấy chuẩn bị". (50) Theo đó, khi, lúc chiến tranh công khai giữa Quốc Hội và nhà vua trở nên sắp xảy ra vào giữa hè năm 1642, Quốc Hội đã gửi một lá thư đến Hội đồng Scotland tuyên bố "mong muốn tha thiết của họ muốn giáo hội của mình được cải cách theo Lời Đức Chúa Trời", (51) và hy vọng có cơ sở vững chắc của họ về việc hoàn thành điều này...
(38) Baillie, ii., tr. 90; so sánh Burnet, Dukes of Hamilton, tr. 307.
(39) Việc đưa Ireland vào hệ thống giáo hội mới cần được [NEEDS REVIEW: từ bị mất trong OCR — có thể là "lưu ý"]; đến nỗi từ Hiệp ước Edinburgh, ngày 19 tháng 11 năm 1643, chúng ta nghe nói về "ba vương quốc" trong mối liên hệ này.
(40) Rushworth, ấn bản 1721, v., tr. 478. "Giao Ước Liên Minh Long Trọng" cũng được in trong các ấn bản Scotland thông thường của Tuyên xưng Đức tin; và trong Gee và Hardy, tr. 569.
(41) Không nghi ngờ gì, cam kết không ràng buộc người Anh bằng đúng từng chữ vào việc chấp nhận "hệ thống Trưởng lão", và không nghi ngờ gì, chính với quan điểm giữ cho họ một sự tự do hành động nhất định mà họ đã khăng khăng chèn điều khoản "theo Lời Đức Chúa Trời", và định nghĩa dạng giám mục bị lên án; nhưng người ta đã làm quá nhiều từ những điều này (so sánh Gardiner, Civil War, ii., tr. 268). Rốt cuộc, cam kết đã ràng buộc các dân tộc ký kết vào việc giữ gìn cơ chế giáo hội ở Scotland, và vào việc cải cách cơ chế giáo hội ở Anh theo mô hình Scotland, trong chừng mực Lời Đức Chúa Trời cho phép, và người ta hoàn toàn hiểu rằng bất cứ điều gì điều khoản bảo lưu này biểu thị, nó liên quan đến chi tiết hơn là nguyên tắc. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng chẳng bao lâu đã phát triển một khuynh hướng coi điều khoản bảo lưu này như cho phép tự do trong việc ổn định Giáo Hội Anh, trong chừng mực Kinh Thánh cho phép: và đối với những người có thể tự thuyết phục mình rằng không có lịch trình chính phủ giáo hội nào có thể suy ra từ Kinh Thánh, sự tự do này trải ra rất xa. Chúng ta có thể quan sát vấn đề đã được các nhà thầu Quốc hội nhìn nhận như thế nào, rõ ràng như ở nơi khác, không nghi ngờ gì, từ một vài lời của Browne, khi khiển trách Hội nghị (ngày 30 tháng 4 năm 1646) về thái độ của nó đối với jus divinum. "Người ta thúc ép nhiều", ông nói, "về điểm của Giao Ước. Tất cả chúng ta đồng ý rằng Lời Đức Chúa Trời là quy tắc và phải là quy tắc, nhưng nói rằng không có quy tắc tích cực nào trong Lời. Chúng ta có bị Giao Ước ràng buộc phải theo thực hành của các Hội Thánh Cải Chánh trong trường hợp nó chống lại luật cơ bản của vương quốc không? Các vị phải giải thích Giao Ước sao cho mọi phần đều đứng vững. Chúng ta bị ràng buộc phải duy trì các tự do của Quốc Hội và vương quốc. Nếu tôi làm bất cứ hành động nào chống lại điều này, tôi là kẻ phá vỡ Giao Ước." (Minutes, tr. 448 trở đi.) Nghĩa là, Browne tin chắc đến nỗi không có quy định thiên định nào về chính phủ của giáo hội và rằng quan tòa duy nhất trong các sự việc giáo hội là nhà nước, và rằng, như Rudyard đã diễn đạt trong cùng dịp ấy, "quan tòa dân sự là một chức sắc giáo hội trong mọi cộng đồng Cơ Đốc" mà ở Anh mọi quyền tài phán được dành cho, đến nỗi ông không thể thừa nhận rằng Giao Ước với cụm "theo Lời Đức Chúa Trời" của nó áp đặt bất cứ hình thức chính phủ nào. Ông gặp khó khăn hơn với cụm từ kèm theo, "và gương mẫu của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất", và trên thực tế chỉ phủ nhận sức ràng buộc của nó khi nó không nhất quán với luật Anh — như thể chính mục đích của Giao Ước không phải là thiết lập một luật mới ở Anh vậy. Rằng Giao Ước đã ràng buộc mọi bên giữ gìn cơ chế Trưởng lão ở Scotland, không ai nghi ngờ. (So sánh Carlyle, Cromwell's Letters, ii., tr. 172.)
(42) So sánh sự diễn đạt dành cho chính sách này trong Lời tựa của The Booke of Common Prayer, vốn đã bị áp đặt lên Hội Thánh Scotland năm 1637 (ấn bản của Giáo sư Cooper, Edinburgh, 1904, tr. 7–8).
(43) So sánh lá thư của Alexander Balfour, từ Newcastle, ngày 29 tháng 12 năm 1640, in trong ấn bản Laing của Baillie's Letters, ii., tr. 473.
(44) Văn kiện được in trong Phụ lục của cuốn History of the Westminster Assembly của Hetherington, ấn bản 4, tr. 382 trở đi. So sánh Mitchell, Baird Lectures on The Westminster Assembly, ấn bản 2, tr. 105 và cước chú.
(45) Jus divinum dường như lần đầu được tuyên bố cho giám mục bởi Bancroft dưới triều Elizabeth, nhưng đang tìm được nhiều người ủng hộ vào thời điểm văn kiện của Henderson được soạn, dù những người ủng hộ này vẫn chỉ cấu thành một phe. Sự khác biệt giữa hai phe trong vấn đề này đã được Falkland thúc ép (Marriott, tr. 203): chỉ "một số giám mục giả vờ theo jure divino", nhưng đó là bản chất của "Chính phủ Scotland".
(46) So sánh Shaw, sđd., tr. 128 trở đi.
(47) So sánh Makower, Constitutional History of the Church of England, bản dịch tiếng Anh, tr. 78, cước chú 37.
(48) Baillie, Letters, i., tr. 365: so sánh tr. 376.
(49) Baillie, ii., tr. 1, 2, 24.
(50) Thư của Henderson trong Baillie, ii., tr. 2.
(51) Baillie, ii., tr. 45.
vụ nếu chiến tranh có thể tránh được — tất cả đều được giải thích, và được dự định để giải thích, bởi một lá thư kèm theo "từ một số mục sư Anh tại London", trong đó khẳng định rằng "mong muốn của phần đạo đức và đáng kể nhất" trong số họ là việc thiết lập ở Anh Chính phủ Trưởng lão, "vốn có nền tảng công chính và hiển nhiên cả trong Lời Đức Chúa Trời lẫn lý trí tôn giáo"; và, ám chỉ trực tiếp đến đề xuất của Scotland, "rằng (theo gợi ý của quý vị) chúng ta có thể đồng ý trong một Tuyên xưng Đức tin, một Chỉ dẫn về Sự thờ phượng, một Sách Giáo lý vấn đáp công cộng, và hình thức Chính phủ" (52) — Hội đồng Scotland tự nhiên đã đáp ứng (53) bằng cách lặp lại mong muốn của mình về cơ chế thống nhất này và làm mới "đề xuất do" các ủy viên của mình đưa ra năm 1641 "về việc bắt đầu công việc cải cách tại sự thống nhất của Chính phủ Giáo hội". "Vì còn hy vọng gì", Hội đồng lập luận, "về sự hiệp nhất trong tôn giáo, về một Tuyên xưng Đức tin, một hình thức Thờ phượng, và một Sách Giáo lý vấn đáp, cho đến khi có một hình thức chính phủ giáo hội?" Đáp ứng của Quốc Hội, (54) thỏa đáng dù hơi dè dặt, đã ám chỉ cuộc họp dự kiến của thượng hội đồng cải cách vào ngày 5 tháng 11, và yêu cầu bổ nhiệm một số đại biểu Scotland "để hỗ trợ tại đó"; (55) một yêu cầu đã lập tức được tuân theo, và các Ủy viên được chỉ định, những người, một năm sau, sau khi Giao Ước Liên Minh Long Trọng được chấp nhận, đã lên đường trong hoàn cảnh có phần khác, và với một ủy nhiệm có phần khác. (56) Trong khi đó, người Scotland siêng năng giữ vững các đề xuất của mình về việc thiết lập sự thống nhất của hiến pháp tôn giáo trong hai dân tộc, (57) và diễn biến sự việc cuối cùng đã trao ván cờ vào tay họ, khi các ủy viên của Quốc Hội xuất hiện ở Edinburgh vào tháng 8 năm 1643 tìm kiếm sự giúp đỡ của Scotland trong lúc khốn cùng, và đã tuyên thệ Giao Ước Liên Minh Long Trọng như cái giá của nó. Bởi hiệp ước này, hai dân tộc đã ràng buộc mình chính xác vào việc thực hiện đúng đắn chương trình do các Ủy viên Scotland đề xuất năm 1640–41.
Phải ghi nhớ rằng, Giao Ước Liên Minh Long Trọng không phải là một thỏa thuận lỏng lẻo giữa hai giáo hội, mà là một hiệp ước được long trọng phê chuẩn giữa hai dân tộc. Các ủy viên từ Scotland lên London theo các điều khoản của nó, không phải đi lên như những đại biểu từ Hội Thánh Scotland để góp tay vào công việc của Hội nghị Thần học gia, mà như những đại diện được ủy quyền của dân tộc Scotland, để đàm phán với Quốc Hội Anh trong việc ổn định các chi tiết của sự thống nhất tôn giáo mà hai dân tộc đã đồng ý với nhau để thiết lập. Theo lời mời của Quốc Hội Anh, họ có thể có mặt tại các phiên họp của Hội nghị cố vấn mà nó đã triệu tập, và đưa lời khuyên của mình cho hội nghị trong suốt mọi tiến trình thảo luận của nó. Và rõ ràng sự hiện diện của họ ở đó sẽ thúc đẩy nhiều công việc đang làm, bằng cách có khuynh hướng ngăn chặn những đề xuất mang tính một chiều tuyệt vọng được soạn thảo. Cũng dường như rõ ràng rằng việc các ý kiến Scotland được lắng nghe trong các cuộc thảo luận của một cơ quan mà, dù với bất cứ biện pháp bảo vệ nào, trên thực tế đã được giao phó nhiệm vụ chuẩn bị các bản thảo tín điều mà người ta hy vọng có thể chứng tỏ chấp nhận được cho cả hai giáo hội — đặc biệt khi ba mươi thành viên của Quốc Hội Anh, bên kia của hiệp ước này, là thành viên của cơ quan ấy — là điều hết sức thích hợp. Nhưng nhiệm vụ đúng đắn của các ủy viên Scotland không nằm trong Hội nghị Thần học gia, mà ở ngoài nó. Chức năng của họ, nói rộng ra, là xem xét rằng những tín điều như vậy được đề xuất cho hai dân tộc ký kết để đưa các cơ chế giáo hội của họ về sự thống nhất, như sẽ được Hội Thánh Scotland mà họ đại diện chấp nhận, và sẽ làm trọn các điều khoản của Giao Ước Liên Minh Long Trọng mà dưới sự bảo chứng của nó họ đang hành động. (58) Và nếu Hội nghị Thần học gia được dùng, như trên thực tế nó đã được dùng, để soạn thảo các bản thảo tín điều này, thì công việc của các Ủy viên Scotland là xem xét rằng các Thần học gia làm công việc của mình với tầm nhìn đầy đủ về những mong muốn và quan điểm của Scotland, và rằng các văn kiện phát ra từ tay họ dưới một hình thức mà Hội Thánh Scotland có thể chấp nhận. Trong việc theo đuổi các chức năng này của mình với tư cách là ủy viên hiệp ước, các mối quan hệ trực tiếp của họ không phải với Hội nghị Thần học gia mà với Quốc Hội hoặc với bất cứ ủy viên nào Quốc Hội có thể bổ nhiệm để đại diện cho nó trong hội nghị với họ. Họ chỉ có thể đàm phán với hoặc tác động trực tiếp lên Hội nghị Thần học gia theo yêu cầu của Quốc Hội, mà để đàm phán với nó họ thực sự được ủy nhiệm; và chỉ trong phạm vi Quốc Hội có thể xét là hữu ích cho mục đích chung đang nhắm đến. Quả thật, khi họ xuất hiện ở London, đã lộ ra một khuynh hướng coi họ chỉ như những thành viên Scotland của Hội nghị Thần học gia, được bổ nhiệm ngồi với các Thần học gia để đáp ứng yêu cầu từ Quốc Hội Anh. Quan điểm này về chức năng của họ đã bị họ kịch liệt bác bỏ. Họ hoàn toàn sẵn lòng, họ nói, (59) ngồi trong Hội nghị như những cá nhân và cho các Thần học gia trong các cuộc thảo luận của họ mọi sự giúp đỡ trong khả năng của mình, nếu Quốc Hội mời họ làm vậy. Nhưng với tư cách là ủy viên cho Hội Thánh Quốc gia của mình, họ là các Ủy viên Hiệp ước, được trao quyền đàm phán với chính Quốc Hội. Theo đó, một ủy ban của Quốc Hội đã được bổ nhiệm (ngày 15 tháng 10 năm 1643) để họp định kỳ với họ và tham vấn với họ, và một ủy ban từ các Thần học gia được thêm vào; và chính qua "Đại Ủy ban" (Grand Committee) này mà công việc của Hội nghị về các điểm thống nhất đã được chỉ đạo. (60) Vì họ cũng được Quốc Hội yêu cầu "như những cá nhân" ngồi trong Hội nghị Thần học gia, họ đã chiếm một vị trí kép đối với Hội nghị, (61) và điều này đã là dịp của một số hiểu lầm và thậm chí chỉ trích về các đường lối hoạt động đa dạng của họ. Tuy nhiên, vấn đề hoàn toàn đơn giản. Trong mọi công việc của nó hướng đến việc chuẩn bị một cơ sở cho sự thống nhất được đề xuất, Hội nghị thực sự đã làm công việc của mình dưới sự chỉ đạo trực tiếp không phải của Quốc Hội mà của "Đại Ủy ban", và kết quả công việc của nó do đó được trình bày, không chỉ cho Quốc Hội, mà còn, qua các ủy viên của nó, cho Hội đồng Scotland. Các Ủy viên Scotland với tư cách là thành viên của "Đại Ủy ban" do đó có một phần quan trọng trong việc chuẩn bị công việc của các Thần học gia cho họ trong mọi điều liên quan đến sự thống nhất; và với tư cách là người có mặt tại các cuộc thảo luận của các Thần học gia, tự nhiên quan tâm đến việc bảo đảm cho các đề xuất của mình được xem xét thuận lợi, và đã nỗ lực hết sức để đạt được những kết quả như họ, với tư cách là ủy viên của Hội Thánh Scotland, có thể đề nghị cho sự chấp thuận của nó. Trong mọi sự, họ đã hành động nhất quán như các Ủy viên của Hội Thánh Scotland, tìm kiếm những mục đích mà với tư cách như vậy họ được giao phó bảo đảm. Họ không phải là thành viên của Hội nghị Thần học gia, chỉ có mặt tại các cuộc họp của nó và tham gia các cuộc thảo luận của nó theo lời mời rõ ràng và một cách thẳng thắn như những đại diện của Hội Thánh Scotland, và không có cũng không thực thi tiếng nói nào trong các quyết định của cơ quan ấy. (62)
Bởi Giao Ước Liên Minh Long Trọng, vì thế, công việc của Hội nghị Thần học gia đã được cách mạng hóa, và không chỉ được hướng đến một mục đích mới mà còn được đặt trên một nền tảng hoàn toàn mới. Các thủ tục của nó cho đến khi ủy viên Scotland đầu tiên đến London, ngày 15 tháng 9 năm 1643, và việc tuyên thệ Giao Ước ngày 22 tháng 9, phải được coi đơn giản là "giậm chân tại chỗ". Quốc Hội hoàn toàn hiểu trước ngày 1 tháng 7, điều gì đang ở trước nó; và nó không bao giờ có thể tưởng tượng rằng việc duyệt lại Ba Mươi Chín Điều khoản mà nó đã giao cho Hội nghị có thể chứng tỏ là một Tuyên xưng Đức tin chấp nhận được cho hai giáo hội. Việc dùng Hội nghị vào công việc ấy chỉ là một việc làm tạm thời...
(52) Acts of Assembly, 1642.
(53) Lá thư này được in trong Rushworth, ấn bản 1692, III., ii. (tập 5), tr. 388.
(54) Rushworth, ấn bản 1692, III., ii. (tập 5), tr. 390 trở đi.
(55) Baillie, Letters, ii., tr. 55.
(56) Các ủy viên này có tám người, và khá đại diện cho Hội Thánh Scotland, trong hai phe mà nó lúc bấy giờ bị chia ra đối với sự cảm tình của mình với trật tự cũ ở Scotland hoặc với "phe phong trào ở miền Nam", tức là, phe Thanh giáo. Robert Douglas, Alexander Henderson, Robert Baillie, cùng với Bá tước Cassilis và Lãnh chúa Maitland, thuộc về một phía; Samuel Rutherford, George Gillespie và Archibald Johnston xứ Warriston thuộc về phía kia (so sánh Leishman, The Westminster Directory, 1901, tr. ix.). Douglas và Cassilis không bao giờ lên London theo ủy nhiệm của mình, điều mà Tiến sĩ Leishman cho là do quyền phủ quyết của nhà vua đối với Hội nghị, vì cả hai đều là những người theo vua mạnh mẽ (như đã dẫn, tr. x.). Ít nhất trong trường hợp của Douglas, điều này dường như khó có thể, xét vị trí của ông trong Ủy ban của Tổng hội đồng, và các lá thư của ông được ghi trong biên bản của nó. Tiến sĩ Mitchell đúng hơn khi ông viết (Baird Lectures, tr. 129–130): "Robert Douglas, con người trầm lặng, sáng suốt, đầy uy quyền, không thể rời khỏi nhiệm vụ lãnh đạo ở quê nhà, nhưng ông đã hỗ trợ và khích lệ họ bằng các lá thư của mình, duy trì sự hiểu biết tốt giữa họ và Hội Thánh ở Scotland, và khi họ vắng mặt đã chiếm một vị trí giữa các anh em của mình gần như độc đáo như vị trí của Calvin giữa các trưởng lão Geneva." Những nhận xét về các đồng nghiệp của ông trong Baillie's Letters, vốn luôn trân trọng và trìu mến, cho thấy một sự hòa hợp hoàn toàn giữa các Ủy viên tại London; và Hồ sơ các Ủy ban của các Tổng hội đồng của Hội Thánh Scotland, do hai Tiến sĩ Mitchell và Christie xuất bản, cho thấy một sự hòa hợp ngang nhau giữa các Ủy viên ở London và Ủy ban ở Edinburgh dưới sự hướng dẫn của Douglas.
(57) Baillie, ii., tr. 87; và so sánh thư từ với nhà vua trong Rushworth, ấn bản 1692, III., ii. (tập 5), tr. 393 trở đi.
(58) Tổng hội đồng (Acts năm 1643, tr. 89, 90 trở đi) gửi thư cho Quốc Hội Anh, thông báo rằng các Ủy viên Scotland đã được "chỉ định và bầu chọn" "để đến Hội nghị Thần học gia và những người khác của Giáo Hội Anh, hiện đang họp tại Westminster, để đề xuất, tham vấn, đàm phán và kết luận với họ... trong mọi sự như vậy..." Ở đây Hội nghị Thần học gia và các Ủy viên Scotland được coi như hai bên mà bởi sự tham vấn chung của họ, các thỏa thuận dự tính sẽ đạt được. Tuy nhiên, khi gửi thư cho Hội nghị Thần học gia, Tổng hội đồng chỉ thông báo rằng các ủy viên đã được bổ nhiệm "để báo cáo cho Hội nghị của quý vị" mà không định nghĩa nhằm mục đích gì. Chính với Quốc Hội mà Hội đồng nói như với bên ký kết kia.
(59) Tuy nhiên, "sự sẵn lòng" này không phải là tự phát. Henderson cho chúng ta biết (Baillie's Letters, ii., tr. 483) rằng các Ủy viên, "trái với quyết tâm trước đây của mình, đã bị bạn bè thuyết phục và vì ích lợi của sự nghiệp, tham gia" với Hội nghị. Tường thuật rất sáng tỏ của chính Baillie như sau (ii., tr. 110): "Khi các Ủy viên của chúng ta lên, họ được yêu cầu ngồi như thành viên của Hội nghị, nhưng họ đã khôn ngoan từ chối làm vậy; nhưng vì họ lên như Ủy viên từ Hội Thánh quốc gia của chúng ta để đàm phán về sự thống nhất, họ yêu cầu được đối xử trong tư cách ấy. Họ sẵn lòng như những cá nhân ngồi trong Hội nghị, và khi có dịp đưa lời khuyên của mình về các điểm được tranh luận; nhưng về sự thống nhất, họ yêu cầu một ủy ban có thể được bổ nhiệm từ Quốc Hội và Hội nghị để đàm phán với họ về việc ấy. Tất cả những điều này sau một số cuộc tranh luận khá gay gắt đã được chấp thuận; vì vậy mỗi tuần một lần và đôi khi thường hơn, có một ủy ban gồm một số Lãnh chúa, Dân biểu và Thần học gia họp với chúng ta về ủy nhiệm của chúng ta." Về ủy ban này xem tr. 102.
(60) Nhật ký Viện Thứ dân, iii., tr. 278; Nhật ký Thượng viện, v., tr. 265; Lightfoot, xiii., tr. 27. So sánh Baillie, ii., tr. 102, 110; và về sự đầy đủ mà từ đầu họ đã được công nhận và đối xử như ủy viên hiệp ước tách biệt khỏi Hội nghị, so sánh các ví dụ trong Rushworth, III., ii. (tập 5), tr. 371, ấn bản 1692.
(61) So sánh bài diễn văn của George Gillespie trong Tổng hội đồng, ngày 6 tháng 8 năm 1647 (Baillie's Letters, III., tr. 450): "Quý vị biết chúng ta đã hành động trong một tư cách kép theo ủy nhiệm của mình: Chúng ta đã tiến hành theo cách đàm phán với Ủy ban của Quốc Hội và các Thần học gia cùng nhau, và đã đưa ra nhiều văn kiện về các chức sắc của Hội Thánh, việc loại trừ những người tai tiếng khỏi Thánh lễ của Hội Thánh, sự tăng trưởng của các tà thuyết, và những điều như vậy mà theo phán xét của quý vị và chúng ta còn khiếm khuyết giữa họ. Chúng ta đã hành động trong một tư cách khác, tranh luận với và hỗ trợ các cuộc tranh luận của Hội nghị Thần học gia... Lãnh chúa Warriston diễn đạt mối quan hệ của mình với Hội nghị Thần học gia như sau: 'Tôi là một người xa lạ... có ủy nhiệm từ cả Hội Thánh và Nhà nước ấy, và theo mong muốn của vương quốc này hỗ trợ trong các cuộc tranh luận của quý vị.' (Diễn văn trước Hội nghị Thần học gia, ngày 1 tháng 5 năm 1646, trong Records of the Commissions of the General Assemblies of the Church of Scotland, do Mitchell và Christie biên tập, i., tr. 82.)
thuận tiện để giữ nó một cách vô hại cho đến khi công việc thực sự của nó dưới các điều kiện mới có thể bắt đầu. Tuy nhiên, với sự đến của các Ủy viên Scotland, công việc thực sự của Hội nghị đã trở nên khả thi, và lập tức được giao phó cho nó. Ngay ngày 18 tháng 9, Viện Thứ dân đã chuyển cho nó việc xem xét một kỷ luật và chính phủ thích hợp để đem lại sự hiệp nhất gần gũi hơn với Hội Thánh Scotland và một hình thức phụng vụ mới, và từ ngày 12 tháng 10 sau đó, (63) khi Thượng viện đã đồng ý, Hội nghị đã bận rộn, không nghi ngờ gì với nhiều gián đoạn, nhưng theo nghĩa chân thật là liên tục, và thậm chí miệt mài, với "bốn điều được nhắc đến trong Giao Ước, tức là: Chỉ dẫn về Sự thờ phượng, Tuyên xưng Đức tin, Hình thức Chính phủ Giáo hội, và Sách Giáo lý vấn đáp". (64) Và khi "việc tranh luận và hoàn thiện" bốn điều này đã xong, công việc thực sự của các Thần học gia đã hoàn tất, và ủy viên Scotland cuối cùng, theo đó, sau khi khiến một biên bản chính thức về hiệu quả ấy được ghi vào hồ sơ của Hội nghị, đã cảm thấy có thể từ biệt Hội nghị và trở về quê nhà. (65) Với tư cách là một ủy ban cố vấn cho Quốc Hội Anh, nhiều nhiệm vụ khác đã được đặt lên Hội nghị, một số có mối liên hệ chặt chẽ với công việc của nó về các điểm thống nhất, và một số hoàn toàn không liên quan đến nó. Và đời sống của Hội nghị đã được kéo dài như một ủy ban như vậy nhiều tháng sau khi toàn bộ công việc của nó về "sự thống nhất" đã hoàn tất. Nhưng công việc có ý nghĩa của nó nằm dứt khoát trong việc chuẩn bị một bộ tín điều đầy đủ — Tuyên xưng, các Sách Giáo lý vấn đáp, Cương lĩnh Chính phủ, Chỉ dẫn về Sự thờ phượng — mà nó đã đề xuất cho các dân tộc ký kết như một cơ sở thích hợp cho một cơ chế giáo hội thống nhất trong ba vương quốc.
Trong số tiếp theo của Tạp chí này, sẽ có một tường thuật về công việc của các Thần học gia trong việc chuẩn bị các tín điều này.
Princeton. Benjamin B. Warfield.
(62) Việc các Ủy viên Scotland không bỏ phiếu trong các lần phân phe của các Thần học gia được làm rõ bằng nhiều cách, và được xác nhận bởi sự vắng mặt tên của họ khỏi mọi cuộc bỏ phiếu được ghi lại của Hội nghị (xem, chẳng hạn, Minutes, tr. 252). So sánh nói chung ghi chú của Tiến sĩ Mitchell trong các Bài giảng Baird của ông (ấn bản 2), tr. 180–181.
(63) Lệnh của Viện Thứ dân được thông qua ngày 18 tháng 9 và lập tức được thông báo cho Hội nghị: nhưng Thượng viện chỉ đồng ý ngày 12 tháng 10. Xem các sự kiện được Shaw trình bày, A History of the English Church, I., tr. 153–154.
(64) Minutes, Phiên 936, ngày 15 tháng 10 năm 1647, tr. 484.
(65) Minutes, tr. 484.
PHẦN II
HỘI NGHỊ WESTMINSTER VÀ CÔNG TRÌNH CỦA HỘI NGHỊ
Trong số trước của Tạp chí này (*) đã có một tường thuật về việc triệu tập Hội nghị Westminster và ý nghĩa lịch sử của nó. Đã được chỉ ra rằng công việc thực sự có ý nghĩa của nó là việc chuẩn bị các tín điều được thiết kế để phục vụ các giáo hội của ba vương quốc như một cơ sở cho các cơ chế thống nhất. Giờ đây sẽ có một tường thuật về công việc của nó đối với những cái gọi là "bốn phần của sự thống nhất" này.
Trong các "bốn phần của sự thống nhất" này, phần vừa cấp bách nhất vừa khó khăn nhất đối với Hội nghị, là việc chuẩn bị một cương lĩnh chính phủ cho các giáo hội. Cả Quốc Hội lẫn Hội nghị quả thật đã khá cam kết với hệ thống Trưởng lão dưới sự bảo chứng long trọng; và đa số thành viên của cả hai cơ quan đều chân thành Trưởng lão trong niềm tin. (66) Nhưng sự chân thành và sự nhất quán là hai việc rất khác nhau: và ngay khi các chi tiết của tổ chức giáo hội được đưa ra thảo luận, một sự đa dạng phán đoán gây hoang mang đã lộ ra. Người Scotland, dù sẵn sàng nhượng bộ vì lợi ích hòa hợp mọi điều có thể nhượng bộ, có lẽ còn hơn cả điều hoàn toàn khôn ngoan để nhượng bộ, nhưng vẫn kiên quyết đòi một cơ chế thực sự Trưởng lão, như họ buộc phải làm theo các cam kết của Giao Ước Quốc Gia và hoàn toàn có quyền làm theo các cam kết của Giao Ước Liên Minh Long Trọng. Trong điều này, họ được đại đa số Hội nghị ủng hộ. Quả thật, người Scotland đã phải kìm hãm các tín hữu Trưởng lão Anh khỏi hành động vội vàng và hung hăng. Chính sách của họ là đạt được, nếu có thể, một sự ổn định không phải bị áp đặt bởi đa số cho bằng ít nhất được mọi người chấp nhận. (67) Do đó, họ đã dấn thân không chỉ để hòa giải những khác biệt nhỏ nảy sinh trong tranh luận — về phần của những người, chẳng hạn, thích một hệ thống Trưởng lão và Giám mục hỗn hợp (Twisse, Gataker, Gouge, Palmer, Temple) — mà còn để làm hài lòng nhóm nhỏ nhưng có tài của phe Độc lập trong Hội nghị (Goodwin, Nye, Burroughs, Bridge, Carter, Caryl, Phillips, Henry), những người muốn mọi chính phủ có thẩm quyền trong giáo hội dừng lại ở hội chúng. Về phần mình, phe Độc lập đã áp dụng một chính sách cản trở, và quyết tâm không chỉ giành được mọi nhượng bộ có thể vắt ra từ đa số, mà còn trì hoãn việc chấp nhận kế hoạch chính phủ Trưởng lão của nó, và nếu có thể, đánh bại hoàn toàn việc thiết lập nó. Họ được ủng hộ trong chính sách này bởi phe Erastus, những người, dù không được đại diện nhiều trong Hội nghị (chẳng hạn, Coleman, Selden), lại chiếm ưu thế trong Quốc Hội, (68) mà theo đó cuối cùng đã tỏ ra chống đối việc thiết lập bất cứ chính phủ giáo hội nào có quyền tài phán độc lập hay cuối cùng, ngay cả trong các vấn đề thuộc linh. (69) Trong hy vọng hão huyền thoát khỏi sự ly khai bị phe Độc lập đe dọa và tránh một sự rạn nứt công khai với Quốc Hội Erastus, đa số Trưởng lão trong Hội nghị đã tiến hành chậm rãi với cương lĩnh chính phủ của mình, bằng lòng trong lúc ấy với việc tranh luận và bỏ phiếu một loạt các mệnh đề rời rạc, vốn hơn nữa được diễn đạt bằng ngôn ngữ đơn giản và bao quát nhất, trong khi họ hoãn việc soạn một tuyên bố có hệ thống cho hiện tại. Tuy nhiên, sự trì hoãn này tự nó cũng là một điều ác lớn như bất cứ điều gì có thể gặp phải; và vì những khác biệt mà nó nhằm hòa giải về bản chất không phải là những điều có thể "điều đình", hội nghị cuối cùng đã bị buộc phải báo cáo kế hoạch chính phủ của mình, mà nó đã rút gọn đến mức tối thiểu và khi làm vậy đã tước bỏ [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mất trong OCR] ...trước sự phản đối của phe Độc lập và một Quốc Hội Erastus quyết đoán. (70)
Phần đầu tiên trong công việc của Hội nghị được trình lên Quốc Hội là Chỉ dẫn về Truyền chức (Directory for Ordination), được gửi lên ngày 20 tháng 4 năm 1644. (71) Tiếp theo vào mùa Thu sau đó (ngày 8 tháng 11 và ngày 11 tháng 12 năm 1644) là một số Mệnh đề về Chính phủ Giáo hội, được đúc kết từ các tuyên bố riêng rẽ về các điểm chính phủ mà Hội nghị đã thỉnh thoảng bỏ phiếu trong quá trình tranh luận của mình, giờ đây được tập hợp lại và sắp xếp thành một hình thức có trật tự. Phải thú nhận rằng công việc thu thập và sắp xếp các mệnh đề này đã được làm có phần cẩu thả. Chẳng hạn, thỉnh thoảng, khi chuyển chúng từ Biên bản, những điều khoản được giữ lại mà không có ý nghĩa đúng đắn trong bối cảnh mới của chúng. Ví dụ, chúng ta được bảo rằng "mục sư là một chức sắc thông thường và vĩnh viễn trong giáo hội, nói tiên tri về thời kỳ của Phúc Âm"; và chỉ từ bản vidimus (bản sao đối chiếu) các phiếu bầu của Hội nghị do Gillespie giữ lại chúng ta mới biết rằng điều khoản "nói tiên tri về thời kỳ của Phúc Âm", ở đây hoàn toàn vô nghĩa, là một lời bình về Giê-rê-mi 3:15–17, vốn trên căn cứ này được đưa ra như một câu Kinh Thánh chứng minh cho mệnh đề "rằng có một chức sắc thông thường và vĩnh viễn trong giáo hội như một mục sư". (72) Lại nữa, trong số các chức vụ của mục sư được liệt kê như thể đó là một chức năng độc lập, "phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng khác;" và chúng ta phải tìm đến bản vidimus của Gillespie để biết rằng Hội nghị chỉ muốn nói các thánh lễ (cùng với phép chúc phước) chứ không phải "các mầu nhiệm thiêng liêng khác" nào bởi cụm từ này. (73) Tuy nhiên, văn kiện chứa đựng một sự trình bày đủ vững chắc, dù được diễn đạt thận trọng, về những điều cốt yếu của hệ thống Trưởng lão; và do đó, dĩ nhiên, tiếp theo là một sự phản đối từ các thành viên Độc lập của Hội nghị, điều tự nhiên gây ra một sự đáp trả từ chính Hội nghị. Các văn kiện này...
(*) Số tháng 4, 1908, tr. 177–210.
(66) Baillie, viết năm 1645, nói (ii., tr. 320): "Toàn thể Quốc Hội, Thành phố, và Quê hương đều ủng hộ Trưởng lão hội." So sánh i., tr. 25 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "p. 2$"], tháng 12, 1640: "Phần lớn nhất ủng hộ kỷ luật của chúng ta."
(67) Chẳng hạn, đối với chức vụ trưởng lão cai quản, Baillie cho chúng ta biết (ii., tr. 110, 111, 116) về thủ tục như sau: "Một số người có tài nhất đã thẳng thừng chống lại việc thiết lập bất cứ chức sắc nào như vậy bởi quyền thiên định... Hầu hết thượng hội đồng đều theo ý kiến của chúng ta... Không nghi ngờ gì chúng ta đã có thể thắng với đa số phiếu áp đảo; nhưng, vì những người đối lập là những người rất đáng kể, trên hết là Palmer nhỏ bé đầy ân điển và học thức, chúng ta đã đồng ý lập một ủy ban để làm hài lòng nếu có thể những người bất đồng... Tất cả họ luôn sẵn lòng chấp nhận các Trưởng lão theo cách khôn ngoan... Chúng ta tin sẽ thắng cuối cùng, với sự hài lòng của một số người từng đối lập, và sự im lặng của mọi người, về sự thiết lập thiên định và theo Kinh Thánh của họ." Lại nữa, nói chung hơn (ii., tr. 122): "Chúng ta không nghi ngờ sẽ thắng mọi sự trong Hội nghị và Quốc Hội rõ ràng theo ý mình; nhưng nếu chúng ta không thắng được phe Độc lập cùng với mình, sẽ có nền tảng cho một sự ly khai rất rắc rối. Dẫu vậy [tức là, tuy nhiên], chúng ta cẩn thận dùng hết nỗ lực để ngăn chặn điều ác nguy hiểm ấy."
(68) Baillie (ii., tr. 307) nhận xét: "Phần lớn Viện Thứ dân, trong đó họ có nhiều người, và nhiều người khác... hoặc là nửa hoặc toàn Erastus, tin rằng không có Chính phủ Giáo hội nào là bởi quyền thiên định, mà mọi sự đều là hiến định của con người tùy thuộc vào ý muốn của quan tòa." [NEEDS REVIEW: phần cuối cước chú bị hỏng trong OCR.] Ông cũng cho chúng ta biết (tr. 336) rằng (năm 1646) hai phần ba Quốc Hội gồm những người Erastus thế tục, và các luật sư theo Erastus, cùng với một nhóm nhỏ nhưng có ảnh hưởng của phe Độc lập. So sánh tr. 250, 265, 315.
(69) [NEEDS REVIEW: cước chú bị hỏng nặng trong OCR.] Lập trường của Quốc Hội được nêu trong nghị quyết đối với... cho thấy một sự diễn đạt khá đầy đủ về thái độ căn bản của nó đối với mọi hội nghị, được giữ vững suốt...: "[Không] Hội nghị Giáo sĩ nào trong bất cứ Công đồng, hay cách khác, có quyền ban hành bất cứ Hiến định, Giáo luật nào về Giáo lý, Kỷ luật để ràng buộc Giới tăng lữ hay Giáo dân trong Nước, mà không có sự Đồng ý chung của Quốc Hội" (Nhật ký Viện Thứ dân, ii., tr. 51 [NEEDS REVIEW: số trang/trích dẫn bị hỏng trong OCR]; so sánh Nhật ký Thượng viện, iv.; Rushworth, iii., tr. 1365).
(70) "Giáo hoàng và Nhà vua", Baillie (ii., tr. 360) nói, "chưa bao giờ tha thiết với quyền đứng đầu Hội Thánh hơn đa số của Quốc Hội này."
(71) Nhật ký Viện Thứ dân, iii., tr. 466; Nhật ký Thượng viện, vi., tr. 524.
(72) The Form of Presbyterian Church Government: "Mục sư là một chức sắc thông thường và vĩnh viễn trong Hội Thánh, nói tiên tri về thời kỳ của Phúc Âm." Các phiếu đã thông qua trong Hội nghị Thần học gia, v.v., trong Gillespie's Works, II., 3: "Rằng có một chức vụ thông thường và vĩnh viễn trong giáo hội như một mục sư, được chứng minh bởi Giê-rê-mi 3:15–17 (nói tiên tri về thời kỳ của phúc âm), 1 Phi-e-rơ 5:2–4."
(73) The Form, v.v.: "Thuộc về chức vụ của ông, cầu nguyện cho và với bầy chiên... Đọc Kinh Thánh công khai... Nuôi bầy chiên, bằng sự giảng Lời... Dạy giáo lý vấn đáp... Phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng khác... Quản trị các thánh lễ... Chúc phước cho dân sự từ Đức Chúa Trời... Chăm sóc người nghèo... Và ông cũng có quyền cai quản trên bầy chiên với tư cách là mục sư." Trong các Phiếu bầu (trong Gillespie, ii., tr. 3): "Điều mà mục sư phải làm từ Đức Chúa Trời đến dân sự," được phân phối dưới các đề mục "Đọc", "Giảng" và "sự phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng khác"; rồi "Điều mà mục sư phải thực hiện thay mặt và nhân danh dân sự đến Đức Chúa Trời" được nêu lên và phân phối thành cầu nguyện, cai quản và chăm sóc người nghèo. Dưới "Giảng" bao gồm cả giảng lẫn dạy giáo lý vấn đáp; và dưới đề mục chung "sự phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng khác" chúng ta có hai quy định sau: "Rằng chức vụ của mục sư là nuôi bầy chiên bằng sự phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng khác, được chứng minh bởi 1 Cô-rinh-tô 4:1–2: sự quản trị các thánh lễ, Ma-thi-ơ 28:19–20 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "19. jo:"]; Mác 16:15–16 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "15, 10"]; 1 Cô-rinh-tô 11:23–25, cùng 1 Cô-rinh-tô 10:16. Rằng ông phải chúc phước cho dân sự từ Đức Chúa Trời, Dân số ký 6:25–26, cùng Khải huyền 1:4–5 (nơi cùng những phước lành và những đấng mà chúng đến từ được nhắc đến rõ ràng), và Ê-sai 66:21 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "lxvi. _>i"], nơi, dưới danh xưng thầy tế lễ và người Lê-vi, sẽ được tiếp tục dưới phúc âm, có ý nói các mục sư phúc âm, những người do đó, bởi chức vụ, phải chúc phước cho dân sự, Phục truyền 10:8 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Dent. x. <S"]; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Ê-phê-sô 1:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Eph. i. ->."]." Các "mầu nhiệm thiêng liêng khác" do đó chính là các thánh lễ và phép chúc phước; chúng được liệt kê như khác với việc "đọc" và "giảng" Lời.
về sau (1648) được xuất bản chung dưới tựa, The Reasons Presented by the Dissenting Brethren Against Certain Propositions Concerning Church Government, together with the Answers of the Assembly of Divines to these Reasons of Dissent (Những Lý do do các Anh em Bất đồng trình bày Chống lại Một số Mệnh đề về Chính phủ Giáo hội, cùng với các Câu trả lời của Hội nghị Thần học gia cho những Lý do Bất đồng này); và tái bản năm 1652 dưới tựa mới, The Grand Debate concerning Presbytery and Independency by the Assembly of Divines convened at Westminster by authority of Parliament (Cuộc Tranh luận Lớn về Trưởng lão hội và Độc lập hội của Hội nghị Thần học gia nhóm họp tại Westminster bởi thẩm quyền của Quốc Hội).
Chính các Mệnh đề, mà Chỉ dẫn về Truyền chức được đính kèm, để tạo thành một văn kiện duy nhất, đã bị Quốc Hội xử lý rất tự do. Chỉ có ý định ổn định thực tế giáo hội trong khi giữ lại cho mình mọi thẩm quyền giáo hội cũng như dân sự, Quốc Hội một mặt đã đảm nhận việc trích từ các Mệnh đề chỉ bấy nhiêu chỉ dẫn thực tế đủ để giáo hội tiếp tục hoạt động; và mặt khác, đã đẩy Hội nghị Thần học gia vào những cuộc tranh luận có nguy cơ trở nên vô tận về jus divinum của các chi tiết trong hệ thống Trưởng lão và quyền tự trị của Hội Thánh, và đặc biệt quyền của Hội Thánh trong việc thực thi quyền tài phán thuộc linh của riêng mình để loại trừ những kẻ tai tiếng khỏi việc dự Tiệc Thánh của Chúa. (74) Trong các cuộc tranh luận này, và trong toàn bộ cách tiến hành các cuộc đàm phán của nó với Quốc Hội trong cuộc tranh chấp này, Hội nghị đã biểu lộ phẩm giá, sự vững vàng và can đảm cao nhất. Nếu Quốc Hội hoàn toàn từ chối thiết lập một loạt các tòa án giáo hội với quyền tài phán độc lập ngay cả trong các vấn đề thuần túy thuộc linh, và khăng khăng giữ lại cho mình, hoặc cho các ủy ban thế tục do nó thiết lập và trực tiếp chịu trách nhiệm với nó, việc duyệt xét ngay cả những chức năng thuộc linh như việc xác định sự xứng đáng để nhận thánh lễ của Tiệc Thánh Chúa, (75) thì về phần mình, Hội nghị đã một cách tôn trọng nhưng kiên quyết phản đối sự xâm nhập như vậy của cánh tay thế tục vào những điều thuộc linh, và từ chối tham gia vào bất cứ sự sắp xếp giáo hội nào từ chối Hội Thánh những gì nó cho là các quyền và trách nhiệm do thiên định của mình. Nó đã lấy làm châm ngôn cụm từ vang dội, "Các quyền vương miện của Chúa Giê-xu Christ" (The Crown rights of Jesus Christ), và tuyên bố rằng trên vai Ngài có chính phủ, và mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được ban cho Ngài, và, đã thăng lên cao trên mọi tầng trời, Ngài đã nhận các ân tứ cho Hội Thánh Ngài và đã ban cho nó các chức sắc cần thiết cho sự gây dựng và sự hoàn thiện các thánh đồ của Ngài. Nó đã tỏ ra, theo những lời cao quý của Warriston, "dịu dàng, nhiệt thành và cẩn trọng để khẳng định Đấng Christ và Hội Thánh Ngài đặc quyền và quyền của họ... rằng Đấng Christ sống và cai trị một mình trên và trong Hội Thánh Ngài, và sẽ muốn mọi sự được làm trong đó theo Lời và ý muốn của Ngài, và rằng Ngài không ban quyền đứng đầu tối cao trên hội thánh Ngài cho bất cứ Giáo hoàng, Vua, hay Quốc Hội nào." (76) Về vấn đề quyền tài phán thuộc linh của giáo hội, Hội nghị vẫn không lay chuyển và khăng khăng rằng Đấng Christ đã thiết lập trong giáo hội một chính phủ và các nhà cai trị giáo hội phân biệt với các quan tòa dân sự. (77) Trong khi đó, nhận ra rằng điều quan trọng hàng đầu là đưa khuôn khổ của chính phủ Trưởng lão được thiết lập và đi vào hoạt động, các Thần học gia dưới sự lãnh đạo của Alexander Henderson, bỏ qua những vấn đề giáo lý này trong lúc ấy, đã soạn một Chỉ dẫn Thực hành về Chính phủ Giáo hội, mà họ đã trình lên Quốc Hội ngày 7 tháng 7 năm 1645. Trong văn kiện này, vốn tránh càng nhiều càng tốt mọi vấn đề nguyên tắc, những sự trình bày rất đầy đủ và xác định đã được đưa ra về khuôn khổ thực tế của chính phủ Trưởng lão. Về khía cạnh này của nó, nó đã tự đề cử mình với Quốc Hội và cuối cùng phần lớn đã được nó chấp nhận trong một sắc lệnh thông qua ngày 29 tháng 8 năm 1648, và được xuất bản dưới hình thức có phần pha loãng này như The Form of Church Government to be used in the Church of England and Ireland (Hình thức Chính phủ Giáo hội sẽ dùng trong Giáo Hội Anh và Ireland).
Ở Scotland, văn kiện này không bao giờ được chính thức phê chuẩn, như các Mệnh đề trước đó, vốn đã được Tổng hội đồng của Hội Thánh Scotland phê chuẩn, không bao giờ được Quốc Hội Anh phê chuẩn. Như vậy, không văn kiện nào trở thành có thẩm quyền trong cả hai giáo hội. Chủ nghĩa Trưởng lão đã được sửa đổi do Quốc Hội Dài thiết lập ở Anh, dưới sự chỉ đạo của văn kiện này, hơn nữa, chẳng bao lâu đã bị cuốn đi; trong khi văn kiện kia, quả thật đã được Tổng hội đồng Scotland phê chuẩn nhưng không bao giờ được các Đẳng cấp của Quốc Hội Scotland phê chuẩn, dù đã giữ vị trí của mình giữa các tín điều của các giáo hội Scotland cho đến ngày nay, đã phần lớn bị thay thế trong các giáo hội bắt nguồn từ họ. Ảnh hưởng lâu dài của công việc của Hội nghị Westminster trong vấn đề lớn về tổ chức giáo hội — vốn vào thời đó được cho là quan trọng nhất của nó, như chắc chắn chúng là những công việc cấp bách nhất và khó khăn nhất của nó — phần lớn đã không chính thức và có phần gián tiếp. Không nghi ngờ gì, nó đã được thực thi gần như mạnh mẽ, quả thật, qua những luận thuyết như The Grand Debate, đã nhắc đến, hay cuốn Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici, do một số mục sư London xuất bản cuối năm 1646, nhưng được cho là kết hợp các câu trả lời của Hội nghị cho các câu hỏi jus divinum do Quốc Hội đặt ra cho nó, cũng như qua những lời khuyên chính thức của họ cho Quốc Hội. Quả thật, đáng nghi ngờ liệu những tác phẩm thực sự lớn của các thành viên riêng lẻ của Hội nghị về các chủ đề này, như cuốn An Assertion of the Government of the Church of Scotland (1641) và Aaron's Rod Blossoming (1646) của Gillespie, cuốn Due Right of Presbytery (1646) của Rutherford, và cuốn The Government and Order of the Church of Scotland (1641, và lại 1690) của Henderson, có phải được coi là những phương tiện chính của ảnh hưởng này hay không. Điều nhiều nhất có thể nói cho công việc chính thức của Hội nghị trong lĩnh vực này là nó đã không tiếc rẻ ban một khối lượng immense công việc hy sinh quên mình để chuẩn bị những lời khuyên cho Quốc Hội dùng trong việc ổn định chính phủ của...
(74) Quốc Hội không hề chống đối một sự ổn định Trưởng lão. Điều nó không thể thay đổi chống đối là một sự ổn định jus divinum dưới bất cứ hình thức nào. Nó có niềm tin mạnh mẽ nhất, ngay cả trong thành phần Thanh giáo nhất của nó, rằng giáo hội lấy mọi thẩm quyền và quyền tài phán của mình từ nhà nước; và nó đồng nhất nhà nước với chính mình. Như Nathaniel Fiennes, con trai của Lãnh chúa Saye, đã diễn đạt trong các cuộc tranh luận tháng 2 năm 1641: "Theo luật của đất nước, không chỉ mọi quyền tài phán giáo hội, mà cả mọi sự ưu việt và vượt trội trên đẳng cấp giáo hội đều gắn liền với vương miện Hoàng đế của vương quốc này, và có thể được ban bởi ủy nhiệm dưới Đại ấn cho những người mà đức vua xét là thích hợp." Quốc Hội, hành động như nguồn thẩm quyền tối hậu, sẽ thiết lập một chính phủ cho giáo hội: và chính phủ ấy phải là chính phủ của Quốc Hội từ đầu đến cuối. Quốc Hội sẽ thiết lập chính phủ nào, ngay từ đầu đã được quyết định là Trưởng lão. "Chúng ta cũng chẳng cần", D'Ewes nói tháng 5 năm 1641, "nghiên cứu lâu cho một Chính phủ Giáo hội mới, vì đã có một cương lĩnh hiển nhiên trong biết bao Hội Thánh cải chánh." Chỉ có điều, đó là chính phủ Trưởng lão, không phải jure divino, mà "theo cách khôn ngoan" (in a prudentiall way) đã được đều đặn dự tính. Theo đó, khi các Mệnh đề về Chính phủ Giáo hội được đưa lên Quốc Hội, đây là tảng đá mà nó đã va phải. Quốc Hội rất sẵn lòng sắp xếp các giáo hội theo mô hình Trưởng lão, nhưng không dựng lên các tòa án độc lập, được thành lập trên quyền thiên định, và thực thi các chức năng của mình mà Quốc Hội không kiểm soát. "Chúng ta đã thông qua mệnh đề 3, về đó đã có một số tranh luận giữa các thần học gia," Whittaker nói (Diary, tr. 371), "với sự sửa đổi này, bỏ đi các chữ, 'rằng Kinh Thánh bày tỏ', và quyết định nó như sau, rằng nhiều hội chúng riêng biệt có thể ở dưới một Chính phủ Trưởng lão." So sánh Nhật ký Viện Thứ dân, iv., tr. 20 và 28. Và khi vấn đề quản trị thánh lễ của Tiệc Thánh Chúa và việc loại trừ những kẻ tai tiếng khỏi nó được nêu lên, Quốc Hội tuyệt đối từ chối giao cho các chức sắc giáo hội, trong các hội đồng hội chúng hay hạt, việc xác định những tội nào sẽ bị coi là cớ vấp phạm loại trừ khỏi thánh lễ, và khăng khăng tự mình liệt kê những cớ vấp phạm như vậy, và giữ lại trong mọi trường hợp khác quyền kháng cáo lên chính nó. Như vậy, nó đã xâm nhập vào tận nơi thâm cung của spiritualia và nêu lên với Hội nghị chính câu hỏi mà Calvin đã nêu ở Geneva trong vụ Berthelier. Chính tại điểm này mà cuộc xung đột gay gắt nhất giữa Quốc Hội và Hội nghị đã diễn ra.
(75) Trong các Điều khoản Elizabeth năm 1563, trong khi khẳng định rằng "chính phủ tối cao của mọi đẳng cấp trong vương quốc này, dù là giáo hội hay dân sự, trong mọi vụ việc" thuộc về ngai vàng, thì "việc quản trị Lời và các thánh lễ" lại được loại trừ rõ ràng khỏi phạm vi của quyền tối cao này. Quốc Hội năm 1645 không muốn cho phép ngay cả việc quản trị các thánh lễ còn lại trong quyền lực không bị duyệt xét của các nhà cầm quyền giáo hội. Mặt khác, dĩ nhiên, các thần học gia Westminster trong sự khăng khăng của họ về quyền tự trị của giáo hội, đã đòi hỏi cho giáo hội nhiều sự độc lập hành động hơn những gì các Đạo luật Tối cao, của cơ chế Elizabeth không kém gì của Henry VIII, cho phép. Tâm tính Erastus của Quốc Hội, vốn có khuynh hướng đẩy sự kiểm soát truyền thống của giáo hội bởi các quyền lực dân sự đến cực đoan, đã bị đối mặt như vậy bởi một nguyên tắc chống Erastus trong Hội nghị, mà đối với họ cơ chế cũ dường như không thể chịu nổi. Chắc chắn các thần học gia Westminster không muốn lấy khỏi quan tòa điều thuộc về ông. "Chúng ta không cướp của quan tòa điều thuộc về ông", Gillespie nói (Aaron's Rod, tr. xvi), "bằng cách dâng cho Đấng Christ điều thuộc về Đấng Christ." "Tôi không tranh luận chống lại 'quyền của gươm' khi tôi tranh luận cho 'quyền của chìa khóa'." Nhưng họ quyết tâm rằng quan tòa không được lấy khỏi Đấng Christ điều thuộc về Ngài. "Có phải là một điều nhỏ mọn sao", Warriston hỏi trong bài diễn văn ngày 1 tháng 5 của ông (xem dưới), "khi đã có gươm mà họ còn phải có cả chìa khóa nữa?" Điều này các thần học gia không thể lương tâm chấp thuận. Về việc Quốc Hội Dài giành lấy toàn bộ quyền tài phán giáo hội, xem Tiến sĩ Shaw, A History of the English Church During 1640–1660, I., tr. 223 trở đi [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "22J"] ("sự chiếm đoạt vô liêm sỉ và mang tính cách mạng của Quốc Hội đối với mọi phần của lãnh vực quyền tài phán giáo hội mà cho đến nay toàn bộ hay một phần thuộc đặc biệt về các tòa án thuộc linh", tr. 236). Mặt khác, Tiến sĩ Shaw dường như cho rằng Quốc Hội có lý khi từ chối giao cho các tòa án giáo hội những quyền lực không bị duyệt xét trong việc xác định các cớ vấp phạm loại trừ khỏi thánh lễ; điều này chắc chắn là một lập trường rất đáng chú ý trong những ngày sau này — hoặc ít nhất nó dường như vậy đối với "tâm trí giáo sĩ".
(76) Diễn văn của Lãnh chúa Warriston trong Hội nghị, ngày 1 tháng 5 năm 1646, trong vụ vi phạm đặc quyền, in trong Mitchell và Christie, Records of the Commissions of the General Assemblies of the Church of Scotland, I., tr. 82–98. So sánh W. Morison, Johnston of Warriston, 1901, tr. 96 trở đi.
(77) "Tôi tin chắc", Warriston nói (như trên) với Hội nghị, "...quý vị sẽ hết thảy nhìn đến và giữ vững điều chính, vương quốc của Đấng Christ phân biệt với các vương quốc của đất." Điều này được nói ngày 1 tháng 5 năm 1646. Ngày 6 tháng 3 trước đó, mệnh đề "rằng Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài đã bổ nhiệm một chính phủ giáo hội trong Hội Thánh Ngài trong tay các Chức sắc Giáo hội phân biệt với chính phủ dân sự", đã được đưa ra thảo luận; và nó đã được tranh luận mạnh mẽ với Coleman là người lãnh đạo phe bất đồng cho đến khi ông qua đời, cuối tháng 3, rồi chống lại Lightfoot suốt tháng 4. Ngày 7 tháng 7, nó được thông qua với chỉ Lightfoot bất đồng. Cuối cùng, nó được làm thành đoạn đầu của Chương xxx. của Tuyên xưng Đức tin, với lời văn: "Chúa Giê-xu, với tư cách là vua và đầu của hội thánh ngài, đã ở trong đó bổ nhiệm một chính phủ trong tay các chức sắc giáo hội, phân biệt với quan tòa dân sự." Chương này đã không được Quốc Hội chấp nhận.
giáo hội Anh theo mô hình Trưởng lão, nhưng đã bị hoàn cảnh mà nó làm công việc của mình ngăn cản không thể công bằng đầy đủ trong các văn kiện này hoặc với những niềm tin rõ ràng và mạnh mẽ của chính nó hoặc với hệ thống mà nó đang xử lý.
Kế tiếp việc xây dựng một kế hoạch chính phủ mới cho Giáo Hội Anh để đưa nó vào hòa hợp với chính phủ đã thiết lập của Hội Thánh Scotland, nhiệm vụ cấp bách nhất được giao cho Hội nghị Thần học gia là việc chuẩn bị một hình thức thờ phượng mới để thay thế Sách Cầu nguyện chung (The Book of Common Prayer) giờ đây sẽ bị bãi bỏ, nhờ đó các cách thức thờ phượng trong Giáo Hội Anh sẽ được làm cho phù hợp "với gương mẫu của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất". Việc theo đuổi nhiệm vụ này không gặp những khó khăn như vây quanh việc soạn thảo kế hoạch chính phủ. Không nghi ngờ gì, cũng tồn tại đủ những khác biệt trong cách dùng và sở thích giữa các phe trong Hội nghị trong lĩnh vực đời sống giáo hội này; và những khác biệt này trải dài từ sự chán ghét của phe Độc lập đối với mọi quy định trong sự thờ phượng đến sự thiên ái trong trường hợp một số giáo sĩ Anh đối với một phụng vụ đầy đủ. (78) Nhưng chúng ít ăn sâu hơn và dễ hòa giải hơn theo một con đường trung dung so với những khác biệt chia rẽ họ trong vấn đề chính phủ giáo hội. Do đó, công việc soạn thảo các hình thức thờ phượng chấp nhận được cho mọi người đã được đẩy nhanh tương đối, và toàn bộ Chỉ dẫn về Sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời khắp Ba Vương quốc Anh, Scotland và Ireland đã được gửi lên Quốc Hội vào cuối năm 1644. Bởi một sắc lệnh của Quốc Hội, đề ngày 3 [4] tháng 1 năm 1645, [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "January 3d,! 4th], 1045"] nó đã được thiết lập ở Anh và xứ Wales "để từ nay được dùng, theo đuổi, và tuân giữ trong mọi sự thực hành sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời trong mỗi hội chúng, nhà thờ, nhà nguyện và nơi thờ phượng công cộng"; và một tháng sau, nó đã được phê chuẩn và thiết lập ở Scotland bởi các Đạo luật của Hội đồng (ngày 3 tháng 2) và các Đẳng cấp của Quốc Hội (ngày 6 tháng 2). Sau một số điều chỉnh nhỏ, nó đã được in và lưu hành ở cả hai nước trong mùa xuân tiếp theo (ấn bản Anh mang trên trang tựa ngày 1644, nhưng đó là "lối cũ"). Như tựa sách chỉ ra, cuốn sách không phải là "một phụng vụ thẳng thừng", mà là một tập hợp các chương trình và mẫu mực. Một số mẫu mực này, dĩ nhiên, đầy đủ đến nỗi chúng có thể được biến thành các hình thức phụng vụ chỉ bằng cách chuyển vị các điều khoản của chúng sang cách xưng hô trực tiếp, nhưng chúng không được dự định dùng như vậy và quá cô đọng để dễ dàng cho việc dùng như thế. (79)
Bản thảo đầu tiên của văn kiện được một tiểu ban của Đại Ủy ban Hiệp ước chuẩn bị, và, như trong trường hợp Chỉ dẫn Thực hành về Chính phủ Giáo hội, phần lớn là công trình của người Scotland. (80) Những gợi ý cho các lời cầu nguyện trong buổi lễ ngày Sa-bát, và cho việc quản trị các Thánh lễ, ngay từ đầu là công trình của họ; (81) và cuối cùng họ cũng đảm nhận việc soạn các gợi ý cho việc giảng đạo và dạy giáo lý vấn đáp. (82) Tự nhiên, do đó, có nhiều điều trong cuốn sách bắt nguồn từ cách dùng của Scotland. Chẳng hạn, buổi lễ Sa-bát, trong cấu trúc chung của nó, thực tế giống hệt với Sách Trật tự chung (Book of Common Order, thường gọi là "Phụng vụ của Knox"), và các tài liệu cho lời cầu nguyện thánh hiến trong chỉ dẫn về việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa chủ yếu bắt nguồn từ cùng nguồn ấy. Nhưng, mặt khác, phần sau của cùng lời cầu nguyện này và lời tạ ơn kết thúc lại gợi nhớ nhiều hơn đến Sách Cầu nguyện chung của Anh. (83) Quả thật, cuốn sách nói chung không hẳn theo Scotland cho bằng đưa ra một sự thỏa hiệp giữa cách dùng của Scotland và của Thanh giáo. Việc chấp nhận sự thỏa hiệp này hẳn đã tốn của người Scotland một nỗ lực lớn, vì trên thực tế, nó là sự đảo ngược một chính sách có chủ ý đã được Hội Thánh Scotland chấp nhận. Sau khi giành lại sự thuần khiết trong sự thờ phượng do cuộc bùng nổ năm 1637, Hội Thánh Scotland đã bị xáo trộn đáng kể bởi sự xâm nhập của một số "đổi mới" (novations) vào sự thờ phượng của mình, vốn thực ra là các phong tục Thanh giáo, thấm vào, không nghi ngờ gì, một phần, từ Anh, nhưng chủ yếu do những người Scotland di cư trở về từ Ulster mang vào. Những "đổi mới" này đã trở thành chủ đề của hội nghị nghiêm túc tại Tổng hội đồng năm 1641, và lại tại Tổng hội đồng năm 1643; và để đối phó với mối nguy mà chúng dường như đe dọa, tại Hội đồng sau, người ta đã quyết định rằng "một Chỉ dẫn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời" sẽ "được soạn thảo và chuẩn bị sẵn, trong mọi phần của nó, kịp cho Tổng hội đồng tiếp theo" (tức năm 1644), Henderson, Calderwood và Dickson được giao việc soạn thảo. Toàn bộ công việc này tự nhiên đã bị thay thế, tuy nhiên, bởi việc khởi xướng nỗ lực rộng lớn hơn nhằm đưa vào, qua sự trung gian của Hội nghị Westminster, một Chỉ dẫn chung cho Ba Vương quốc. Nhưng hiệu quả kỳ lạ của sự thay thế này là những "đổi mới" mà vì việc loại trừ chúng khỏi Hội Thánh Scotland, công việc đầu tiên đã được khởi xướng, phần lớn đã được cấu thành thành cách dùng chính thức của Hội Thánh bởi Chỉ dẫn mới. Bởi chính các điều kiện của việc soạn thảo nó, Chỉ dẫn này đã trở thành một sự thỏa hiệp giữa các cách thờ phượng của Scotland và của Thanh giáo hơn là một rào cản chống lại việc đưa các cách thờ phượng Thanh giáo vào Scotland.
Bởi những "đổi mới" này, việc dùng "các lời cầu nguyện đọc sẵn", (84) và thậm chí Kinh Lạy Cha, trong sự thờ phượng công cộng, đã bị xem thường, cũng như việc dùng Gloria Patri, và Tín điều các Sứ đồ trong việc quản trị các Thánh lễ, và thói quen của mục sư cúi đầu cầu nguyện thầm khi bước lên bục giảng. Không một cách dùng nào trong số này, mà người Scotland rất coi trọng, ngoại trừ việc dùng Kinh Lạy Cha, được Chỉ dẫn quy định; nhưng vì không cách nào trong chúng bị cấm, người Scotland đã có thể "giữ thể diện" bằng cách đính kèm vào Đạo luật mà qua đó Hội đồng chấp nhận Chỉ dẫn điều khoản: "Rằng điều này sẽ không gây thiệt hại cho trật tự và thực hành của hội thánh này trong những chi tiết như được bổ nhiệm bởi sách kỷ luật, và các đạo luật của các Tổng hội đồng, và không được sắp xếp và bổ nhiệm cách khác trong Chỉ dẫn." Tuy nhiên, bởi một Đạo luật bổ sung của cùng Hội đồng, họ đã tự nguyện gác lại — "để làm thỏa lòng mong muốn của các Thần học gia [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "the desir -end Divines" — có thể là "các Thần học gia Anh"] trong Thượng hội đồng Anh, và vì sự thống nhất với Hội Thánh ấy vốn rất được chúng ta yêu mến", — "phong tục hợp pháp" là "mục sư cúi đầu trên bục giảng". (85) Quan trọng hơn bất cứ cách dùng nào trong số này, ít nhất đối với việc tiến hành các buổi lễ công cộng, là việc người Scotland, qua Chỉ dẫn Westminster, mất đi chức vụ "Người đọc" (Reader). Từ cuộc Cải Chánh trở đi, phần trước hay phần phụng vụ của buổi lễ Sa-bát Scotland — lời cầu nguyện khai mạc, các bài đọc Kinh Thánh, và việc hát một Thi thiên — đã được một "Người đọc" tiến hành, Mục sư chỉ đảm nhận các buổi lễ, và quả thật thường chỉ vào nhà thờ, khi ông bước lên bục giảng để giảng. Các Thần học gia Westminster không tìm thấy bảo chứng Kinh Thánh nào cho chức vụ "Người đọc", và, rất trái với mong muốn của người Scotland, đã ban hành rằng mục sư phải tiến hành toàn bộ buổi lễ. "Việc đọc Lời trong hội chúng", họ ghi trong Chỉ dẫn của mình, "là một phần của sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời (trong đó chúng ta thừa nhận sự nương dựa của mình nơi Ngài, và sự phục tùng Ngài), và là một phương tiện được Ngài thánh hóa cho sự gây dựng dân sự Ngài, phải được các Mục sư và Giáo sư thực hiện." (86) Ngoại lệ duy nhất họ cho phép là họ cho phép các ứng viên chức mục sư thỉnh thoảng thực hiện chức vụ đọc, cũng như giảng, khi được Trưởng lão hội của họ cho phép.
Mặt khác, ngoài cấu trúc chung của các buổi lễ, như đã lưu ý, cách dùng của Scotland đã được tuân theo trong Chỉ dẫn trong nhiều điểm quan trọng. Điều này đặc biệt đúng trong các quy định về việc cử hành các Thánh lễ. Chẳng hạn, lễ Báp-têm — dù Tín điều, Kinh Lạy Cha và cha mẹ đỡ đầu đã bị bỏ — nhưng nói chung vẫn theo trật tự Scotland; và người ta cho đó là một lợi ích lớn cho người Scotland khi, chống lại hầu như phong tục Anh phổ quát, họ đã khiến người ta ban hành rằng Báp-têm không bao giờ được quản trị riêng tư, mà luôn luôn tại "nơi thờ phượng công cộng, và trước mặt...
(78) So sánh Baillie, ii., tr. 122, 292 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "2_)2"].
(79) Xem Lời tựa của văn kiện và so sánh lời giải thích của Marshall trong Bản thảo Biên bản, ii., tờ 286b, như được Mitchell trích dẫn, Baird Lectures, ấn bản 2, tr. 240.
(80) Baillie, ii., tr. 117, 131 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "1 17. [31"].
(81) Baillie, tr. 131, 140.
(82) Baillie, ii., tr. 148–169.
(83) Chỉ dẫn về lời tạ ơn sau Bài giảng đã được cho là của Tiến sĩ Edward Reynolds, từ ông cũng đến Lời Tạ ơn chung được thêm vào Sách Cầu nguyện chung sau thời Phục hưng (so sánh Cardwell, Synodalia, tr. 658; Proctor và Frere, A New History of the Book of Common Prayer, 1901, tr. 428; E. H. Eland, The Layman's Introduction to the Book of Common Prayer, 1896, tr. 135; L. Pullan, The History of the Book of Common Prayer, 1900, Chỉ mục, tr. 328).
(84) Ngược lại, những lời cầu nguyện ứng khẩu đã bị cấm với hình phạt cách chức trong các Giáo luật đã bị áp đặt lên Hội Thánh Scotland trong thời kỳ chuyên chế của Charles (1637) [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "exte prayers had been pr hibiti"]. Đây quả là một vấn đề nóng bỏng.
(85) Sự phản đối (Baillie, Letters, II., tr. 122) của các Thanh giáo Anh (và cả những người đổi mới Scotland nữa; vì đây là một trong "ba nghi lễ vô hại" [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "nocent"] bị họ phản đối) đối với lời cầu nguyện riêng của mục sư trên bục giảng, dường như đã trở nên khăng khăng bởi một sự lạm dụng nó của phe giám mục "để cúi đầu về phía đông và bàn thờ" (Baillie, ii., tr. 259). Tuy nhiên, dường như nó cuối cùng dựa trên một châm ngôn được các Thanh giáo chấp nhận rộng rãi, "rằng mọi sự thờ phượng riêng trong thời gian và nơi thờ phượng công cộng đều phải bị loại bỏ". Do đó, các Thanh giáo nhất quán cũng phản đối những lời cầu nguyện riêng của dân chúng khi nhóm họp để thờ phượng, và việc cầu nguyện riêng của những người dự Tiệc Thánh của Chúa trước và sau khi dự phần. So sánh lá thư của Baillie gửi các đồng nghiệp của ông chống lại tâm tình này, in như Phụ lục E trong ấn bản của Tiến sĩ Leishman về The Westminster Directory, tr. 188 trở đi: so sánh các ghi chú của Tiến sĩ Leishman, tr. 86, 132. Tiến sĩ Leishman cho rằng điều khoản trong Chỉ dẫn, "Hãy để mọi người vào hội chúng, không phải một cách bất kính, mà một cách nghiêm trang và đoan chính, ngồi vào chỗ của mình mà không thờ lạy, hay cúi mình về một nơi này hay nơi khác", không cấm việc dâng lời cầu nguyện riêng trước khi buổi lễ bắt đầu, mà chỉ cấm sự công nhận mê tín các nơi thánh trong nơi thánh (tr. 86). Nhưng rõ ràng việc cầu nguyện riêng của những người đến trễ bị cấm trong điều khoản: "Nếu ai, vì cần thiết, bị ngăn trở không có mặt lúc bắt đầu, họ không nên, khi vào Hội chúng, quay sang sự sùng kính riêng của mình, mà phải một cách tôn kính giữ mình để hiệp với hội chúng trong Pháp tắc của Đức Chúa Trời lúc ấy đang tiến hành." Có lẽ chúng ta có thể nói ngoại lệ chứng minh quy tắc, và việc cấm sự sùng kính riêng đối với những người đến trễ, để họ không lơ đãng với sự thờ phượng công cộng, hàm ý sự chấp thuận sự sùng kính riêng cho những người đến sớm, trước khi sự thờ phượng công cộng bắt đầu. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ tâm tình chung chống lại những sự sùng kính riêng như vậy ở nơi công cộng. Trong các ghi chú của Gillespie về các cuộc tranh luận trong tiểu ban về Chỉ dẫn (Works, II., tr. 102), chúng ta đọc: "Một số tranh luận về điều khoản cấm sự thờ lạy riêng khi vào nhà thờ", điều này dường như hàm ý mục đích là cấm mọi sự thờ lạy như vậy. Nhưng rồi được thêm: "Ông Marshall, ông Palmer, và những người khác nói, Điều này rất cần thiết cho giáo hội này, vì dù mục sư đang cầu nguyện, nhiều người dốt nát sẽ không hiệp cùng, cho đến khi họ đã đọc xong Kinh Lạy Cha", điều này dường như gợi ý rằng những người đến trễ ít nhất được nghĩ đến cùng nhau và có lẽ chủ yếu.
(86) "Giáo sư" hay "Tiến sĩ" là một chức sắc ngang hàng với "Mục sư", mà các Thần học gia (lại không có sự đồng tình nồng nhiệt của [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong OCR]) thấy được quy định trong Kinh Thánh: "Kinh Thánh bày tỏ danh xưng và chức danh giáo sư, cũng như của mục sư; người cũng là một chức vụ của Lời, cũng như mục sư, và có quyền quản trị các thánh lễ" (Propositions for Church Government). Về sự khác biệt về "Người đọc", Baillie viết (Letters, II., tr. 122): "Ở đây nảy sinh câu hỏi đầu tiên, về Người đọc: Hội nghị đã thông qua một phiếu [trước khi?] chúng ta đến, rằng việc đọc Kinh Thánh là một phần chức vụ của mục sư; ông có thể được giúp đỡ gì trong việc này bởi những người không phải mục sư, thì chưa được bàn đến. Dẫu vậy [tuy nhiên], những người có tiếng tốt nhất quanh London hiện đang có thói quen trên bục đọc, cầu nguyện, và đọc vào sáng Chúa nhật bốn chương, và giải nghĩa một số chương, và cho hát hai Thi thiên, rồi lên bục giảng để giảng. Chúng ta không chống lại việc mục sư đọc và giải nghĩa khi ông không giảng; nhưng nếu mọi công việc này đều đặt lên mục sư trước khi ông giảng, chúng ta e rằng nó đặt việc giảng vào một căn phòng chật hẹp và mất uy tín hơn chúng ta mong muốn."
trước mặt hội chúng". Tuy nhiên, chính về cách thức cử hành Tiệc Thánh của Chúa mà những cuộc tranh luận gay gắt nhất đã diễn ra. Cách cử hành nghi thức này thịnh hành giữa phe Độc lập, đối với người Scotland dường như trơ trụi đến mức bất kính; trong khi nhiều chi tiết của buổi lễ Scotland hoàn toàn khó chịu đối với các Thanh giáo cực đoan hơn. Cuối cùng, mọi sự đã được sắp xếp khá hài lòng cho người Scotland, dù trong một vấn đề mà họ cho là rất quan trọng, cuối cùng họ đã bị buộc phải bằng lòng với một điều khoản phụng vụ mơ hồ. Điều này liên quan đến nơi chốn và cách thức tiếp nhận các chất thể. Người Scotland khăng khăng đòi phong tục của mình, trong đó các tín hữu dự tiệc sắp xếp mình quanh bàn và phục vụ nhau các chất thể như trong một bữa ăn thực sự. Cách dùng này, sau cuộc tranh luận gay gắt, cuối cùng đã được ban hành: nhưng điều khoản phụng vụ sau đó đã bị thay đổi đến nỗi cuối cùng nó chỉ đọc: "Bàn được đặt thuận tiện sao cho các tín hữu dự tiệc có thể ngồi quanh nó, hay tại nó một cách có trật tự." Theo đó, Hội đồng Scotland, khi chấp nhận Chỉ dẫn, đã thêm điều khoản này: "Rằng điều khoản trong Chỉ dẫn về việc quản trị Tiệc Thánh của Chúa, nhắc đến các tín hữu dự tiệc ngồi quanh bàn, hay tại bàn, không được giải thích như thể, theo phán xét của hội thánh này, việc bất cứ tín hữu dự tiệc nào không đến, và tiếp nhận tại bàn là điều không quan trọng, và tự do cho họ; hay như thể chúng ta chấp thuận việc mục sư phân phát các chất thể cho từng tín hữu dự tiệc, chứ không phải các tín hữu dự tiệc phân phát cho nhau." Trong một Đạo luật bổ sung, Hội đồng còn đặt ra một loạt chi tiết cho việc quản trị Thánh lễ này. Cũng theo cách dùng của Scotland, trong một phần kết thúc, Chỉ dẫn đã bãi bỏ mọi Ngày lễ, và khẳng định rằng "không có ngày nào được truyền trong Kinh Thánh phải giữ thánh dưới phúc âm ngoài ngày của Chúa, là ngày Sa-bát Cơ Đốc". (87)
Một văn kiện được hình thành như thế này bởi một loạt các thỏa hiệp không mấy khả năng ra lệnh được lòng trung thành nồng nhiệt của bất cứ phe nào trong những người soạn nó. Do đó, chúng ta không ngạc nhiên rằng nó đã bị bỏ bê nhiều ở Anh, dù ở Scotland nó dần dần thắng thế trước phong tục cổ xưa và cuối cùng đã khuôn đúc rất nhiều các cách dùng của các giáo hội. Tuy nhiên, ngay cả ở Scotland, sự đồng hóa dần dần được hoàn thiện này với Chỉ dẫn gần đây đã chịu một số phản ứng: và trong một số giáo hội bắt nguồn các tín điều của mình từ Hội Thánh Scotland, Chỉ dẫn đã sớm bị thay thế bởi những mẫu mực mới của chính họ. (88) Ở khoảng cách thời gian này, chúng ta có thể nhìn nó một cách không thiên vị; và, được nhìn như vậy, nó khó mà không tự đề cử mình như một bộ chương trình đáng ngưỡng mộ, cả về tinh thần lẫn nội dung đều rất thích hợp để hướng dẫn các buổi lễ công cộng của một giáo hội lớn. Nó đáng chú ý vì sự tự do khỏi những quy định nhỏ nhặt và "những điều thừa thãi" và vì sự nhấn mạnh nó đặt lên những gì được truyền cụ thể trong Kinh Thánh. Giọng điệu chung của nó cao quý và thuộc linh; quan niệm của nó về sự thờ phượng chấp nhận được thì điềm đạm và chừng mực mà đồng thời sâu sắc và phong phú: các mẫu mực cầu nguyện mà nó đưa ra đầy đặn đáng kể mà vẫn không quá trau chuốt, cô đọng mà vẫn được làm giàu bởi nhiều hồi tưởng về những mẫu mực tốt nhất đã có trước chúng; và nó thật độc đáo giữa các chương trình vì vị trí nổi bật nó dành trong sự thờ phượng công cộng của giáo hội cho các chức vụ đọc và giảng Lời. (89) Đối với cả hai chức vụ này, nó minh oan một vị trí, và một vị trí nổi bật, giữa các phần của sự thờ phượng công cộng, được gọi cụ thể như vậy, đòi cho chúng một cách đặc biệt một chức năng trong việc gây ra và diễn đạt cảm thức nương dựa nơi Đức Chúa Trời và phục tùng Ngài, mà mọi tôn giáo đều bắt rễ trong đó và là sự diễn đạt thuần khiết nhất của sự thờ phượng; và như vậy biện minh trong việc sắp xếp các buổi lễ công cộng của các giáo hội sự công nhận Lời như một phương tiện, có lẽ chúng ta nên nói là phương tiện, của ân điển. Do đó, nó dành nhiều sự cẩn thận cho việc mục sư thực hiện đúng đắn các chức vụ đọc và giảng Lời, cũng như cho việc ông thực hiện thành công nhiệm vụ dẫn dắt hội chúng trong sự cầu nguyện và quản trị các Thánh lễ cho họ một cách chấp nhận được. Đoạn về việc Giảng Lời trên thực tế là một luận thuyết giảng đạo học hoàn chỉnh, đáng chú ý vừa vì ý thức thực tế điềm đạm vừa vì sự khôn ngoan thuộc linh sâu sắc của nó, và thấm đẫm một giọng điệu đạo đức chân thành, và lòng nhiệt thành vừa cho lẽ thật vừa cho các linh hồn sẽ được mua chuộc bởi lẽ thật.
Một trong các phần của Chỉ dẫn dành cho việc Hát Thi thiên, và tuyên bố đó là "bổn phận của Cơ Đốc nhân công khai ngợi khen Đức Chúa Trời bằng cách cùng nhau hát các thi thiên trong hội chúng, và cả riêng tư trong gia đình". Điều khoản này rõ ràng hàm ý việc cung cấp một Sách Thi thiên, và nó đã trở thành một phần chức năng của Hội nghị trong việc chuẩn bị một cơ sở cho sự thống nhất thờ phượng trong các giáo hội của ba vương quốc, để cung cấp cho họ một Sách Thi thiên chung. Con đường đã được chuẩn bị cho việc này bởi việc Viện Thứ dân đệ trình cho Hội nghị ngày 20 tháng 11 năm 1643 câu hỏi liệu "việc các Thi thiên do ông Rouse ấn hành được phép hát công khai có hữu ích và lợi lạc cho Hội Thánh không". Kết quả của việc Hội nghị xem xét bản dịch của ông Rouse (in lần đầu năm 1643) là đề nghị nó, sau khi đã được duyệt lại kỹ lưỡng bởi chính tay nó, lên Quốc Hội như một Sách Thi thiên thích hợp cho Giáo hội (mùa thu năm 1645). Theo đó, Viện Thứ dân đã ra lệnh in cuốn sách dưới hình thức đã duyệt lại này (nó xuất hiện năm 1646, tức tháng 2 năm 1647), và (ngày 15 tháng 4 năm 1646) đã ban một lệnh thiết lập nó như Sách Thi thiên duy nhất được dùng trong các Giáo hội Anh và xứ Wales, dù Thượng viện không bao giờ đồng ý lệnh này. Hội đồng Scotland đã cho cuốn sách một sự duyệt lại tìm kiếm kỹ lưỡng hơn nữa, và bởi một đạo luật thông qua năm 1649 (được các Đẳng cấp Quốc Hội phê chuẩn năm 1650) đã phê chuẩn nó dưới hình thức mới này để dùng trong các Hội Thánh Scotland. Chính trong bản duyệt lại Scotland này (in năm 1650) mà chúng chỉ bởi nhã ý mới tiếp tục mang tên Francis Rouse như tác giả của mình, các Thi thiên này đã được dùng rộng rãi. (90)
Đối với việc hoàn tất đúng đắn "phần thứ ba của sự thống nhất", tức là, việc chuẩn bị một Tuyên xưng Đức tin mới cho các giáo hội ký kết, các Thần học gia đã không bị thúc giục bởi bất cứ sự cần thiết cấp bách trực tiếp nào trong tình hình của Giáo Hội Anh. Ba Mươi Chín Điều khoản hiện hữu đã được họ công nhận là một Tín điều Cải Chánh lành mạnh, mà giáo lý của nó chỉ cần được minh oan và làm sáng tỏ khỏi những diễn giải sai mà phe phản động đã đang cố gắng gán cho nó. Với những nhu cầu nội bộ của Giáo Hội Anh trong tầm nhìn, họ có thể đã cảm thấy bằng lòng với một sự duyệt lại đơn giản các điều khoản này, có phần kỹ lưỡng hơn một chút so với việc họ đã bận rộn lúc đầu trong công việc của mình. (91) Nhiệm vụ chuẩn bị một Tín điều hoàn toàn mới đã được áp đặt lên họ duy nhất bởi Giao Ước Liên Minh Long Trọng, mà qua đó một Tuyên xưng Đức tin chung đã trở thành một trong những cơ sở của sự thống nhất trong tôn giáo mà các dân tộc ký kết đã ràng buộc mình thiết lập. Không thể cho rằng giáo hội nào sẽ bằng lòng đơn giản chấp nhận và lấy làm của mình Tín điều hiện hữu của giáo hội kia. Quả thật, không giáo hội nào sở hữu một Tín điều mà nó có thể nghiêm túc đề xuất cho giáo hội kia như thích hợp cho mục đích hay đầy đủ cho nhu cầu của thời đại. Tuyên xưng Scotland cũ năm 1560, dù thở ra nhiệt tình của thời đại Cải Chánh và đầy những diễn đạt cao quý, quá mang tính một văn kiện nhất thời, quá không cân đối trong việc triển khai các chủ đề của nó, và quá ít đầy đủ trong phạm vi hay chính xác trong cách diễn đạt để phục vụ như sự diễn đạt lâu dài của đức tin của một Hội Thánh lớn và bao quát; và Tuyên xưng mới do phe giám mục đưa ra năm 1616, dù lành mạnh về giáo lý và có những phần được trau chuốt tinh tế, cũng chịu cùng những khiếm khuyết. Chính người Scotland đã nhận ra rằng họ không có Tín điều nào mà họ có thể yêu cầu người Anh chấp nhận như Tuyên xưng chung của các giáo hội thống nhất, và do đó, khi dự tính tìm kiếm sự thống nhất như vậy, đã có ý định đảm nhận việc chuẩn bị một Tín điều mới cho mục đích ấy. (92) Có lý do lớn hơn để người Anh cảm thấy tương tự về các tín điều của mình. Ba Mươi Chín Điều khoản, trong kinh nghiệm quá khứ của họ, đã chứng tỏ là một sự bảo vệ không đầy đủ chống lại những phản ứng giáo lý nguy hiểm nhất. Chính vì vậy mà các nhà cầm quyền giáo hội đã bị buộc phải đưa ra, nửa thế kỷ trước, những "khẳng định chính thống" đã truyền đến chúng ta dưới tên các Điều khoản Lambeth (1595). Từ lâu, các Thanh giáo đã mong muốn rằng các Điều khoản này nên được đặt cạnh Ba Mươi Chín Điều khoản, như một sự trình bày có thẩm quyền về ý nghĩa thực sự của chúng. Mong muốn này đã được diễn đạt tại Hội nghị Hampton Court (1604), và đã được đáp ứng trong Hội Thánh Ireland bởi việc kết hợp các Điều khoản Lambeth cùng với Ba Mươi Chín Điều khoản vào các Điều khoản Ireland năm 1615, mà chúng ta có thể chắc chắn các Thần học gia Westminster đã quay đến hơn là đến Ba Mươi Chín Điều khoản, nếu họ đã nghĩ đến việc đề nghị chấp nhận đơn giản một Tín điều hiện hữu làm tiêu chuẩn giáo lý của các Giáo hội thống nhất, và vốn quả thật họ đã lấy làm cơ sở cho Tín điều mới của chính mình. Dù sự cần thiết của một Tín điều mới là kết quả của các điều kiện mới do Giao Ước Liên Minh Long Trọng mang lại, vì thế, các điều kiện này đã áp đặt một sự cần thiết tuyệt đối cho việc chuẩn bị một văn kiện như vậy; và khi thời gian trôi qua, nhu cầu hoàn thành nhiệm vụ ngày càng trở nên khẩn cấp. "Sự chậm chạp đáng buồn" của Hội nghị trong mọi công việc của nó đang đưa việc hoàn thành các cam kết mà các dân tộc đã tham gia vào chỗ nguy hiểm, và người Scotland, vốn đã trả giá của giao ước trên đức tin vào việc hoàn thành các điều khoản của nó, đã bắt đầu một cách không bất tự nhiên thúc giục một cách lo lắng việc hoàn thành chúng nhanh hơn. Điều...
(87) Sự kiện này được Viện Thứ dân nhắc đến trong tường thuật ngắn họ đưa cho các Ủy viên Scotland tháng 7 năm 1644 về những gì nó đã hoàn thành, để Hội nghị ở Scotland có thể được thông báo: "Sách Cầu nguyện chung và các ngày lễ, thường gọi là Ngày thánh, bởi sắc lệnh của Quốc Hội đã bị loại bỏ, và một Chỉ dẫn về Sự thờ phượng đã được thiết lập bởi cùng sắc lệnh" (Nhật ký Viện Thứ dân, iv., tr. [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "p. n"]). Sự mạnh mẽ của cảm xúc Scotland về những vấn đề này có thể quan sát từ lá thư của Rutherford ngày 23 tháng 9 năm 1637 gửi các giáo dân của ông tại Anwoth, trong đó ông khuyên họ đứng vững trong đức tin ông đã dạy họ (ấn bản Bonar, Thư 68; ấn bản 1692, Thư 148 Phần I). Ở đây ông cảnh báo họ rằng "không ngày nào (ngoài ngày sa-bát, vốn là do chính Ngài bổ nhiệm) nên được giữ thánh và thánh hóa bằng sự giảng đạo và sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, vì sự tưởng nhớ sự giáng sinh, sự chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của Đấng Christ: vì những ngày được giữ như vậy là bất hợp pháp, sự thờ phượng tự ý, và không được bảo chứng trong Lời của Đấng Christ". Về Tiệc Thánh của Chúa, ông cảnh báo họ, "rằng quý vị không nên bằng bất cứ cách nào kiêng dự Tiệc Thánh của Chúa, mà phải theo hình thức mà tôi đã truyền cho quý vị, theo gương của Đấng Christ Chúa chúng ta, tức là, quý vị nên ngồi như những người dự tiệc, tại một bàn với Vua chúng ta, và ăn uống, và chia các chất thể cho nhau" [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "divide the element another"].
(88) Chẳng hạn, các Giáo hội Trưởng lão Hoa Kỳ, mà về Chỉ dẫn của họ và mối quan hệ của nó với Chỉ dẫn Westminster, xem L. F. Benson, trong The Presbyterian and Reformed Review, VIII., 415 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Din" và "VITT. 41S"].
(89) Trong điều này, nó có một tiền thân xứng đáng trong Chỉ dẫn của Cartwright, một bản sao của nó đã được tìm thấy trong phòng làm việc của ông năm 1585 khi ông bị bắt. Nó đã được tái bản năm 1644 và một ấn bản hiện đại đã được Hiệu trưởng Lorimer xuất bản.
(90) Về Thi thiên Scotland, xem đặc biệt J. Laing trong Phụ lục của ấn bản Baillie's Letters của ông, iii., tr. 528–556.
(91) So sánh những gì họ nói trong Lời tựa của bản duyệt lại các Điều khoản của họ (Minutes, tr. 54*, 2 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "541 2"]).
(92) Baillie's Letters, i., tr. 365 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "?>fa"], so sánh 376; ii., tr. 1, 2, 24.
theo đó, chính dưới áp lực từ Scotland mà các Thần học gia cuối cùng đã tích cực bắt tay vào việc hoàn thành "phần thứ ba của sự thống nhất" này. (93)
Tuy nhiên, không nên suy ra, từ sự chậm chạp của họ khi bắt tay vào nó, rằng công việc soạn một Tuyên xưng Đức tin là một công việc không hợp với Hội nghị Thần học gia, hay một công việc mà các thành viên của nó ít có năng khiếu bẩm sinh hay ít chuẩn bị trực tiếp: hay một công việc đã đặt ra cho họ những khó khăn đặc biệt. Ngược lại, không có công việc nào được giao cho họ mà họ có đủ tư cách xuất sắc hơn, hay trong đó họ đã hoàn thành với thành công nổi bật hơn; cũng không có công việc nào được giao cho họ mà trong việc theo đuổi nó họ ít bị cản trở bởi những khác biệt giữa mình với nhau hơn. Những sự đối kháng ăn sâu chia rẽ họ thành những phe không thể hòa giải, nằm trong lĩnh vực tổ chức và chính phủ giáo hội. Về giáo lý, họ hoàn toàn hòa hợp căn bản, và khi diễn đạt đức tin chung của mình, chỉ cần quan tâm trình bày nó một cách chân thật, thuần khiết, và với những cạnh tranh luận được mài sắc hướng về những kẻ tấn công chính của giáo lý Cải Chánh, để làm thỏa lòng mọi người. Quả thật cũng có những khác biệt giữa họ về giáo lý; nhưng những điều này phần lớn nằm trong giới hạn được công nhận của hệ thống Cải Chánh, và ít có khuynh hướng thúc ép chúng đến cực đoan hay thu hẹp tín điều của mình thành một văn kiện của phe phái. Đối với phe Amyrald, mà trong Hội nghị có một phe nhỏ nhưng rất tích cực và được kính trọng (Calamy, Seaman, Marshall, Vines), quả thật đã bị từ chối quyền sửa đổi lời trình bày về ordo decretorum (trật tự các sắc lệnh) để dành chỗ cho "chủ nghĩa phổ quát giả định" của họ trong công việc cứu rỗi của Đấng Christ (so sánh Tuyên xưng, iii. 6, viii. 5, 8). Nhưng kế hoạch khôn ngoan đã được chấp nhận đối với các điểm khác biệt giữa phe Thượng suy (Supralapsarians), được đại diện bởi một số nhà tư tưởng có tài nhất trong Hội nghị (Twisse, Rutherford), và phe Hạ suy (Infralapsarians), mà đại đa số thành viên theo, là chỉ ghi trong Tuyên xưng những gì là điểm chung của cả hai, để nguyên toàn bộ lĩnh vực đang tranh chấp giữa họ hoàn toàn không đụng đến. Thủ tục này ban cho Tuyên xưng một sự bao quát đặc biệt, trong khi nó cho phép các lời trình bày của nó về giáo lý chung của các Hội Thánh Cải Chánh một sự trực tiếp, một sự xác định, một sự chính xác sắc gọn và một sự rõ ràng không mơ hồ mà ít văn kiện tín điều nào của bất cứ thời đại hay tín ngưỡng nào đạt được. Chẳng hạn, trong Chương Ba của nó, nơi chủ đề gai góc về "Sắc lệnh Đời đời của Đức Chúa Trời" được xử lý, Tuyên xưng Westminster đã đạt được, bởi phương pháp đơn giản này, đỉnh cao của lời trình bày tín điều về mầu nhiệm cao cả này. Mọi điều chỉ mang tính cá nhân và cũng mọi điều mà các phe trong các Hội Thánh Cải Chánh bị chia rẽ về giáo lý sâu sắc này, đều được cẩn thận tránh, trong khi toàn bộ điểm chung của mọi phe Cải Chánh được công nhận được đưa ra, dù thận trọng, nhưng đầy đủ và không thỏa hiệp.
Nguyên tắc kiến trúc của Tuyên xưng Westminster được cung cấp bởi sự hệ thống hóa của thần học Liên bang (Federal theology), vốn vào thời điểm này ở Anh, cũng như trên lục địa, đã đạt được một vị trí chi phối như cách thức thuận tiện nhất để trình bày toàn bộ giáo lý Cải Chánh (như chẳng hạn Rollock, Howie, Cartwright, Preston, Perkins, Ames, Ball, và so sánh cuốn Sum of Saving Knowledge của Dickson và cuốn Marrow of Modern Divinity của Fisher, cả hai đều xuất phát từ thời kỳ này và được định cho một sự nghiệp có ảnh hưởng lớn trong thần học Scotland). Vấn đề được phân phối thành 31 chương bao quát. Sau một chương mở đầu "Về Kinh Thánh" như nguồn của lẽ thật thiêng liêng — có lẽ là chương đơn hay nhất trong bất cứ Tuyên xưng Tin Lành nào và chỉ bị sánh bằng về tài năng bởi chương về sự Xưng công chính trong các Sắc lệnh Trent — có lần lượt các chủ đề về Đức Chúa Trời và Ba Ngôi, Sắc lệnh Thiêng liêng, Sáng tạo, Quan phòng, Sa ngã và Tội lỗi, rồi Giao ước của Đức Chúa Trời với Con người, và Đấng Christ Đấng Trung bảo của Giao ước, trong khi sự xử lý tiếp theo được dành cho các giai đoạn trong ordo salutis (trật tự cứu rỗi) theo thứ tự trước hết là các ích lợi được ban dưới Giao ước (Kêu gọi, Xưng công chính, Nhận làm con, Nên thánh) rồi các bổn phận được đòi hỏi dưới Giao ước (Đức tin, Ăn năn, Việc lành, Kiên trì, Bảo đảm). Rồi đến các chương về Luật pháp, Tự do Cơ Đốc, Sự thờ phượng tôn giáo, Lời thề và Lời khấn, tiếp theo là các chương khác về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước, Hội Thánh và các Thánh lễ, và các điều khoản của Cánh chung học. Mọi chủ đề của dàn ý bao quát này đều được xử lý với sự đầy đủ đáng chú ý, với mục tiêu được tuyên bố không chỉ trình bày giáo lý của các giáo hội với sự rõ ràng và chi tiết đến nỗi làm cho mọi người thấy rõ rằng họ giữ đức tin Cải Chánh trong toàn vẹn của nó, (94) mà còn để đối phó và loại trừ toàn bộ đám đông những sai lầm đang làm khổ thời đại. (95) Trong việc theo đuổi công việc của mình như những mục sư thực hành bảo vệ và dạy giáo lý cho bầy chiên của mình, các Thần học gia đã có được một sự quen thuộc sâu sắc với những sai lầm thịnh hành và một sự thành thạo đáng chú ý trong việc soạn thảo giáo lý Cải Chánh đối lập với chúng, điều đã sinh hoa kết quả phong phú trong công việc tín điều của họ. Nguồn chính của các lời trình bày tín điều của họ, vì thế, chính là thần học Cải Chánh như nó đã tự hình thành trong tâm trí họ trong kinh nghiệm dài dạy dỗ nó, và đã tự bộc lộ thành lời diễn đạt trong việc theo đuổi nhiệm vụ của họ như những người dạy tôn giáo trong một thời đại của sự bất an và tranh luận tôn giáo gần như chưa từng có. Tuy nhiên, công việc này đã không được họ làm trong sự cô lập. Ngược lại, nó đã được làm trong ánh sáng đầy đủ của toàn bộ tư tưởng Cải Chánh. Do đó, thật vô ích khi hỏi liệu họ có phụ thuộc vào các bậc thầy Anh hay lục địa để hướng dẫn trong lời trình bày kinh viện về giáo lý của mình không. Sự phân biệt này không hiện diện trong tâm trí họ; sự giao lưu giữa người Cải Chánh Anh và lục địa là liên tục, và sự đoàn kết trong ý thức của họ là hoàn toàn. Lời trình bày sống động của tư tưởng Cải Chánh đã chín muồi khắp nơi đồng thời trong sự tương tác hoàn hảo không để lại câu hỏi nào về sự phụ thuộc tương đối. Chẳng hạn, cách trình bày Liên bang đã xuất hiện và dần trở nên chi phối khắp thế giới Cải Chánh vào khoảng cùng thời gian; và Tuyên xưng Westminster mắc nợ sự vượt trội của mình giữa các Tuyên xưng Cải Chánh, không chỉ về sự đầy đủ mà còn về sự chính xác và phong phú trong lời trình bày, chỉ vì sự kiện rằng nó là trái chín muồi nhất của việc lập tín điều Cải Chánh, bản sao đơn giản của tư tưởng Cải Chánh như nó đã được giảng giải khắp nơi bởi những đại diện tốt nhất của nó vào giữa thế kỷ XVII. Nó đại diện cho thần học Cải Chánh ở mức tốt nhất đến nỗi thường người ta có thể dễ dàng có ảo tưởng khi đọc qua các phần cô đọng của nó rằng mình đang đọc một bản tóm tắt cô đọng của một cuốn cẩm nang như cuốn Dogmatik der evangelisch-reformirten Kirche của Heppe.
Tuy nhiên, khi ban hình thức và trật tự cho lời trình bày đức tin Cải Chánh của mình, các Thần học gia Westminster một cách tự nhiên đã lấy điểm khởi đầu từ các tín điều quen thuộc nhất đang được dùng giữa chính họ. Toàn bộ loạt Tuyên xưng Cải Chánh, cũng như mọi nhà giáo lý học Cải Chánh tốt nhất, đã được huy động để giúp họ trong các định nghĩa của mình, và có thể nhận thấy đây đó những dấu vết của việc dùng chúng. Nhưng đặc biệt là các Điều khoản Ireland năm 1615, vốn được tin là do Usher chuẩn bị, mà họ đặc biệt quay đến. Từ các Điều khoản này, họ đã lấy sự sắp xếp chung của Tuyên xưng của mình, sự nối tiếp các chủ đề qua ít nhất nửa đầu của nó, và phần lớn sự xử lý chi tiết những điều khoản trọng yếu như những điều về Kinh Thánh, Sắc lệnh Đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng Christ Đấng Trung bảo, Giao ước Ân điển, và Tiệc Thánh của Chúa. Những chương này gần như có thể được nói là chỉ những bản duyệt lại được làm giàu rất nhiều của các phần tương ứng trong các Điều khoản Ireland. Tuy nhiên, không có gì được lấy từ các Điều khoản Ireland mà không có nhiều sự duyệt lại và làm giàu, mà vì đó mọi nguồn có thể có đều được siêng năng tìm kiếm và sử dụng. Có những dấu vết, nhỏ nhặt nhưng không vì thế kém thuyết phục hay ý nghĩa, chẳng hạn, về việc dùng, cho sự hoàn thiện các lời trình bày của Tuyên xưng, ngay cả các Điều khoản Aberdeen năm 1616 và bản duyệt lại Ba Mươi Chín Điều khoản của chính Hội nghị. Mỗi cụm từ đã được xem xét kỹ lưỡng đến từng chi tiết và mọi sự giúp đỡ trong tầm tay đều được cầu đến.
Công việc soạn thảo Tuyên xưng Đức tin đã được bắt đầu trong Ủy ban từ giữa hè năm 1644 (ngày 20 tháng 8). (96) Nhưng mãi đến mùa xuân sau (ngày 25 tháng 4 năm 1645) (97) bất cứ phần nào của nó mới được đưa ra trước Hội nghị; và mãi đến giữa hè tiếp theo (ngày 7 tháng 7 năm 1645) các cuộc tranh luận về nó trong Hội nghị mới bắt đầu. Thời gian và công sức đã được chi dùng rộng rãi cho nó khi công việc tiến triển chậm rãi. Đến giữa năm 1646, toàn bộ về cơ bản đã hoàn thành trong bản thảo đầu, và việc duyệt lại nó bắt đầu. Mười chín chương đầu đã được gửi lên Viện Thứ dân ngày 25 tháng 9 năm 1646, và toàn bộ công trình ngày 4 tháng 12. Các câu Kinh Thánh chứng minh sau đó đã được thêm vào, và cuốn sách được cung cấp chúng đã được đặt vào tay Quốc Hội ngày 29 tháng 4 năm 1647. Ngay khi hoàn thành, cuốn sách đã được mang đến Scotland, và bởi một Đạo luật của Tổng hội đồng năm 1647, được các Đẳng cấp Quốc Hội phê chuẩn ngày 7 tháng 2 năm 1649, nó đã được cấu thành tín điều chính thức của Hội Thánh Scotland. Trong khi đó, hành động về nó trong Quốc Hội Anh cứ kéo dài. Mãi đến ngày 20 tháng 6 năm 1648, nó, bị cắt bỏ các chương xxx và xxxi, về "Kỷ luật Hội Thánh" và "Các Thượng hội đồng và Công đồng", và một số đoạn trong các chương xx ("về Tự do Cơ Đốc và Tự do Lương tâm"), xxiii ("về Quan tòa Dân sự") và xxiv ("về Hôn nhân và Ly dị"), mới được Quốc Hội phê chuẩn và in dưới tựa Các Điều khoản của Tôn giáo Cơ Đốc (Articles of the Christian Religion); và mãi đến ngày 5 tháng 3 năm 1660, sau khoảng thời gian của Chế độ Bảo hộ, nó mới được cái gọi là "Quốc Hội Rump" tuyên bố là "Tuyên xưng công cộng của Giáo Hội Anh", chỉ để, dĩ nhiên, biến khỏi tầm nhìn đối với Giáo Hội Anh trong thời Phục hưng ngay sau đó.
Tuy nhiên, cuốn sách không phải là loại dễ dàng bị đày vào quên lãng. Bị Giáo Hội Anh đã thiết lập gạt sang một bên, nó vẫn có một sự nghiệp quan trọng trước nó ngay cả ở Anh, nơi nó trở thành tín điều của những người Không tuân thủ (Non-Conformists). Phe Độc lập, tại Thượng hội đồng của họ, họp năm 1658 tại Savoy, đã chấp nhận nó dưới hình thức mà nó đã được Quốc Hội xuất bản (1648), sau khi cho nó một sự duyệt lại không hề ảnh hưởng đến thực chất của nó; và phe Báp-tít, sau khi duyệt lại nó thêm nữa và điều chỉnh nó cho phù hợp với quan điểm đặc biệt của họ về Báp-têm, đã chấp nhận nó năm 1677. Bởi cả hai cơ quan, nó đã được truyền cho các đồng đạo liên kết của họ ở Mỹ, nơi nó đã tự tạo cho mình một lịch sử quan trọng. (98) Dĩ nhiên, nó cũng được truyền, dưới hình thức nguyên thủy, bởi hội thánh Scotland cho các giáo hội, trên...
(93) Lightfoot, xiii., tr. 305; Baillie, ii., tr. 220, 221 — [NEEDS REVIEW: phần còn lại của cước chú bị hỏng trong OCR: "Aug. 20, Minutes, p. 77 (cf. p. 28 sq.) of April"].
(94) "Vì cần thiết rằng các giáo hội Tin Lành ở nước ngoài, cũng như dân chúng của vương quốc này ở trong nước, có thể biết rằng Quốc Hội không bao giờ có ý định đổi mới các vấn đề đức tin" (Nhật ký Thượng viện, viii., tr. 558).
(95) Một lệnh gửi đến các Thần học gia từ hai viện Quốc Hội ngày 22 tháng 7 năm 1646 thúc giục đẩy nhanh Tuyên xưng, và Sách Giáo lý vấn đáp, "vì ích lợi lớn có thể có của chúng trong vương quốc, cả cho việc đàn áp các sai lầm và tà thuyết, và việc thông tin cho sự dốt nát của dân chúng". Chính các Thần học gia nói trong một bản kiến nghị trình lên Quốc Hội, tháng 10 năm 1646: "Tuyên xưng dài, và như chúng tôi quan niệm, cần phải như vậy, để ổn định giáo lý chính thống theo Lời Đức Chúa Trời và Tuyên xưng của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất, để đối phó với các sai lầm thông thường" (Records of the Commissions of the General Assemblies of the Church of Scotland, 1646–7, do A. F. Mitchell và James Christie biên tập, tr. 82). So sánh bài diễn văn của George Gillespie trong Tổng hội đồng, ngày 6 tháng 8 năm 1647 (Baillie's Letters, ấn bản Laing, III., tr. 451): "Tuyên xưng Đức tin được soạn, để nó rất hữu ích chống lại các trận lụt tà thuyết và sai lầm tràn ngập xứ ấy: đúng vậy, ý định của họ khi soạn nó là để đối phó với mọi Sai lầm đáng kể của thời hiện tại, các sai lầm Socinus, Arminius, Giáo hoàng, Phản luật pháp, Tái báp-têm, Độc lập, v.v. Tuyên xưng Đức tin trình bày chúng, và bác bỏ chúng, trong chừng mực thuộc về một Tuyên xưng."
(96) Lightfoot, xiii., tr. 305; Minutes, tr. lxxxvi.
(97) Baillie, ii., tr. 266.
cả hai bờ biển, bắt nguồn truyền thống của mình từ nó, và như vậy nó đã trở thành Tuyên xưng Đức tin của các Giáo hội Trưởng lão thuộc các thuộc địa Anh và của Mỹ. Ở Mỹ, nó đã được điều chỉnh cho phù hợp với vị trí tự do của họ đối với nhà nước bằng một số thay đổi trong các chương liên quan, và trong một số giáo hội, nó đã chịu một số duyệt lại khác. Như vậy, Tuyên xưng Westminster đã chiếm một vị trí có ảnh hưởng rất rộng rãi. Nó đã được phát hành khoảng 200 ấn bản ở Anh và khoảng 100 ấn bản nữa ở Mỹ. (99) Nó đã được dịch sang tiếng Đức từ năm 1648 (tái bản, có sửa đổi chút ít, trong cuốn Bekenntnisschriften der evangelisch-reform. Kirche của Bockel, 1847): và sang tiếng Latin năm 1656 (thường được tái bản, chẳng hạn Niemeyer's Collectio Conff. [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Collcctio"], phụ lục, 1840, và Schaff, Creeds of Christendom, 1878); và sang tiếng Gaelic năm 1725 (thường được tái bản). Gần đây hơn, nó đã được dịch sang tiếng Hindustan (1842), Urdu (1848), Đức (1858), Xiêm (1873), Bồ Đào Nha (1876), Tây Ban Nha (1880 và lại 1896–7), Nhật (1880), Trung Hoa (1881), Ả-rập (1883), Gujarat (1888), Pháp (1891), cũng như sang tiếng Bengal [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Benga"], Ba Tư và Triều Tiên (cho đến nay còn ở dạng bản thảo). Như vậy, ngày nay nó tồn tại trong khoảng mười bảy ngôn ngữ (100) và được tuyên xưng bởi một thân thể có lẽ đông đảo hơn bất cứ tín điều Tin Lành nào khác. (101)
Công việc của các Thần học gia về "phần thứ tư của sự thống nhất", tức là, trong việc chuẩn bị một Sách Giáo lý vấn đáp cho các giáo hội thống nhất, đã đạt được một kết quả tốt đẹp tương tự. Hội nghị Westminster nổi bật là một hội nghị của các nhà dạy giáo lý, được đào tạo và thực hành trong nghệ thuật này. (102) Không chỉ các thành viên của nó là học trò của các bậc thầy trong công việc này, mà không dưới một tá chính họ đã xuất bản các Sách Giáo lý vấn đáp đang được dùng rộng rãi trong các giáo hội (Twisse, White, Gataker, Gouge, Wilkinson, Wilson, Walker, Palmer, Cowdrey, Sedgewick, Byfield, và có thể Newcomen, Lyford, Hedges, Foxcroft). Một sự khởi đầu đã được thực hiện vào một ngày tương đối sớm hướng đến việc soạn Sách Giáo lý vấn đáp của họ; nhưng công việc này chỉ được hoàn thành thành công sau khi mọi công việc khác của Hội nghị đã xong. Trong những ghi chép trước đó về công việc trên Sách Giáo lý vấn đáp, không phải lúc nào cũng dễ phân biệt giữa những ám chỉ đến việc chuẩn bị Chỉ dẫn về Dạy giáo lý vấn đáp cho Chỉ dẫn về Sự thờ phượng và những ám chỉ đến việc chuẩn bị chính Sách Giáo lý vấn đáp. Nhưng từ ngày 21 tháng 11 năm 1644, Baillie đã nói về "Sách Giáo lý" như đã được soạn; và ngày 26 tháng 12 sau đó, như gần được đồng ý riêng trong bản thảo đầu. Và chúng ta biết từ Biên bản (tr. 13) rằng ngày 2 tháng 12 năm 1644, một ủy ban đã được bổ nhiệm "để đẩy nhanh Sách Giáo lý vấn đáp", và ủy ban này đã được tăng cường ngày 7 tháng 2 sau đó (tr. 48). Ngày 5 tháng 8 năm 1645, tài liệu của Sách Giáo lý vấn đáp này đang được tranh luận trong chính Hội nghị; và đến ngày 20 tháng 8, dường như nó đã gần hoàn thành đến nỗi một ủy ban đã được bổ nhiệm để "soạn toàn bộ bản thảo" của nó. Tuy nhiên, không có gì từ công việc này. Trên thực tế, dường như một hoặc hai khởi đầu sai đã được thực hiện về Sách Giáo lý vấn đáp trước khi các Thần học gia bắt tay vào công việc thực sự hiệu quả của mình về nó. Sau giữa hè năm 1645, chúng ta không nghe gì về Sách Giáo lý vấn đáp trong một năm, khi, viết ngày 14 tháng 7 năm 1646, Baillie cho chúng ta biết rằng mọi điều đã hoàn thành cho đến nay đều bị gác sang một bên và một khởi đầu mới được thực hiện. "Từ lâu", ông viết, "chúng ta đã tiến triển khá tốt trong Sách Giáo lý; nhưng gặp phải những trở ngại và tranh luận dài, nó đã bị gác sang một bên cho đến khi Tuyên xưng xong, với quyết tâm không có vấn đề gì trong nó ngoài những gì đã được diễn đạt trong Tuyên xưng, mà sẽ không bị tranh luận lại trong Sách Giáo lý."
Theo đó, Tuyên xưng giờ đã hoàn thành và đang trong quá trình duyệt lại, Sách Giáo lý vấn đáp mới (103) đã được bắt tay vào (ngày 11 tháng 9), và từ ngày 14 tháng 9 năm 1646 đến ngày 4 tháng 1 năm 1647, đã nhanh chóng được thông qua Hội nghị cho đến những câu hỏi đề cập đến Điều răn thứ Tư. Tuy nhiên, đây chỉ là một khởi đầu sai nữa. Trong việc theo đuổi công việc này, Hội nghị đã tin chắc rằng nó đang cố gắng một việc bất khả thi; như các Ủy viên Scotland diễn đạt, (104) nó đang cố "dọn sữa và thịt cùng trong một đĩa". Do đó, nó lại kêu gọi dừng lại và "giao lại công việc, để hai hình thức Sách Giáo lý vấn đáp có thể được chuẩn bị, một chính xác và bao quát hơn, một dễ dàng và ngắn gọn hơn cho những người mới bắt đầu". (105) Bắt đầu lại trên cơ sở mới này, "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn"...
[NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng trong bản OCR — chỉ đọc được phần cuối:] ...không chỉ bởi các thời kỳ, mà còn bởi sự độc lập rõ ràng của các Thần học gia Westminster trong việc ban hình thức cho các tín điều giáo lý vấn đáp của mình, và quyết tâm rõ ràng của họ rút ra các tài liệu cho chúng, càng nhiều càng tốt, từ chính Tuyên xưng Đức tin của mình. Nội dung của Sách Giáo lý vấn đáp đầu tiên do họ bắt tay — Sách Giáo lý vấn đáp năm 1644–1645 — đã không được truyền đến chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra, từ những chi tiết ít ỏi đã được ghi lại, rằng nó có lẽ dựa trên Sách Giáo lý vấn đáp của Herbert Palmer, xuất bản năm 1640 dưới tựa An Endeavour of Making Christian Religion Easie (Nỗ lực làm cho Tôn giáo Cơ Đốc dễ dàng) (ấn bản 5, 1645). Tài liệu của Sách Giáo lý vấn đáp thứ hai do Hội nghị chuẩn bị — tức mùa thu năm 1646 — được giữ lại cho chúng ta trong Biên bản, trong chừng mực nó đã được Hội nghị tranh luận và thông qua. (106) Nó tuyên bố rút ra tài liệu của mình càng nhiều càng tốt từ Tuyên xưng Đức tin của Hội nghị, nhưng vì nó bao quát phần lớn những điểm không được đề cập trong Tuyên xưng, nhiều tài liệu của nó hẳn có nguồn gốc độc lập. Sách Giáo lý vấn đáp của Palmer vẫn dường như nằm dưới nó, nhưng không cung cấp tài liệu nào cho sự trình bày của nó về các Điều răn; và ảnh hưởng của các sách hướng dẫn của Usher dường như có thể nhận ra. Điều tương tự phải được nói về các nguồn của các Sách Giáo lý vấn đáp mà Hội nghị đã hoàn thành, "Lớn" và "Ngắn". Phần giáo lý của "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn" phần lớn là một bản duyệt lại theo dạng vấn đáp của Tuyên xưng Đức tin của Hội nghị; trong khi trong phần đạo đức của nó (sự trình bày Mười Điều răn), nó dường như rút ra nhiều nhất từ cuốn Body of Divinity của Usher và các Sách Giáo lý vấn đáp của Nicholl và Ball: và trong sự trình bày Kinh Lạy Cha của nó, quay trở lại cuối cùng qua các sách hướng dẫn trung gian đến luận thuyết của William Perkins về Kinh Lạy Cha. "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" độc đáo và cá nhân trong hình thức của nó đến nỗi câu hỏi về các nguồn của nó dường như không thể giải quyết, nếu không muốn nói là không thích đáng. Về đại thể, nó theo dàn ý của "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn"; nhưng trong các cách trình bày, thỉnh thoảng nó khác với nó và trong một số khác biệt này quay trở lại Sách Giáo lý vấn đáp mùa thu năm 1646. Trong những câu hỏi mở đầu nổi bật của mình, cả hai Sách Giáo lý vấn đáp cuối cùng đều quay trở lại mô hình do Calvin đưa ra, có thể nhưng chắc chắn không phải qua sự trung gian của Leo Judae. (107) Có lẽ trong mọi Sách Giáo lý vấn đáp trước đó, cuốn sách hướng dẫn nhỏ của Ezekiel Rogers giống "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" nhất trong kế hoạch và trật tự chung của nó: nhưng có ít sự giống nhau chi tiết giữa hai cuốn. Sau mọi điều đã nói, "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" là một sáng tạo mới, và phải được coi cả về cấu trúc lẫn nội dung đều là đóng góp cho nghệ thuật giáo lý vấn đáp của chính các Thần học gia Westminster. Không Sách Giáo lý vấn đáp nào có thể so sánh với nó về sự chính xác cô đọng, mạnh mẽ, súc tích trong định nghĩa, hay về sự triển khai logic nghiêm ngặt của nó; và nó đạt được những phẩm chất đáng ngưỡng mộ này mà không tốn kém gì đến sự tươi mới hay nhiệt tình của nó, dù có lẽ khó có thể nói nó được đánh dấu bởi sự đơn giản trẻ thơ. Dù được đưa ra như "sữa cho trẻ thơ" và được thiết kế đứng cạnh "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn" như một sách hướng dẫn tôn giáo "dễ dàng và ngắn gọn" "cho những người mới bắt đầu", nó vẫn bị chi phối bởi nguyên tắc (như một trong các tác giả của nó — Seaman — đã diễn đạt), "rằng phải hết sức cẩn thận để soạn câu trả lời không theo mô hình kiến thức đứa trẻ có, mà theo kiến thức đứa trẻ phải có". Đặc tính của nó, tương phản với "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn" (và Tuyên xưng Đức tin), là sự nghiêm ngặt mà nội dung của nó bị giới hạn trong chính tinh túy của tôn giáo và đạo đức, trong những lẽ thật và sự kiện tích cực mà mọi người muốn được dạy dỗ trong niềm tin và thực hành đúng đắn phải biết vì ích lợi của chính họ. (108) Mọi vấn đề thuần túy lịch sử, và... Theo đó, chỉ riêng tiến trình cứu rỗi được vạch ra trong các câu hỏi 20–38 mà không hề ám chỉ đến sự nghiệp hay kết cục của những người không được sự sống đời đời. Lý thuyết là người học giáo lý chỉ quan tâm, một cách độc quyền, vào những gì đã được làm cho mình và [những gì mình có thể] trông đợi. Đây là lời giải thích phải đưa ra cho sự kiện mà...
(98) So sánh Williston Walker, The Creeds and Platforms of Congregationalism, New York, 1893; Underhill, Confessions of Faith in Illustration of the History of the Baptist Church of England in the 17th Century [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "in Illustra of the History... in the \J'.h Century"], London, 1854; The Presbyterian and Reformed Review, Philadelphia, 1902, tập xiii., tr. 380 trở đi [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "[902, v> 1. xiii."].
(99) Presbyterian and Reformed Review, tháng 10, 1901, tr. 616 trở đi; tháng 1, 1902, tr. 60 trở đi; tháng 10, 1902, tr. 551 trở đi.
(100) So sánh Presbyterian and Reformed Review, tháng 4, 1902, tr. 254 trở đi.
(101) So sánh các số liệu thống kê trong bài Puritaner und Presbyterianer [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Puritaner mid Presbylerianer"], trong Herzog; cũng xem J. N. Ogilvie: The Presbyterian Churches (1897); Henry Cowan: The Influence of the Scottish Church on Christendom.
(102) So sánh Mitchell, Baird Lectures on The Westminster Confession, ấn bản 2, tr. 419, và đoạn trích từ Heppe, tr. 81.
(103) Một lệnh từ Viện Thứ dân thúc giục Sách Giáo lý vấn đáp đã đến ngày 22 tháng 7 [NEEDS REVIEW: năm bị cắt trong OCR — có thể là 1646].
(104) Viết thư cho Ủy ban của Tổng hội đồng. Xem hồ sơ đã xuất bản của Ủy ban, i., tr. 187.
(105) [NEEDS REVIEW: cước chú bị hỏng trong OCR.] Cùng sách: so sánh Biên bản ngày 14 tháng 1, nơi lệnh chuẩn bị hai Sách Giáo lý vấn đáp được ghi lại và được thêm rằng trong việc chuẩn bị chúng, phải lưu ý "đến Tuyên xưng Đức tin, và tài liệu của Sách Giáo lý vấn đáp đã bắt đầu". So sánh tường thuật của Gillespie trong [bài diễn văn trước?] Tổng hội đồng, tháng 8 năm 1647 (Baillie's Letters, iii., tr. 472).
(106) Nó đã được trích ra và in dưới hình thức liên tục bởi W. Carruthers trong cuốn The Shorter Catechism of the Westminster Divines,... with Historical Account and Bibliography (London, 1897) [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "1807"].
(107) Leo Judae: "Hỏi: Xin nói, con người được dựng nên vì mục đích nào? Đáp: Để nhận biết uy nghi và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa tối cao, tối đại và khôn ngoan nhất, và cuối cùng được hưởng Ngài đời đời."
nhiều hơn, mọi vấn đề tranh luận — mọi điều chỉ có thể phục vụ cho sự tò mò, dù đã được kiềm chế — đều bị loại trừ nghiêm ngặt. Chỉ những gì, theo phán xét của những người soạn nó, trực tiếp cần cho sự dạy dỗ của Cơ Đốc nhân về điều mình phải tin về Đức Chúa Trời và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, mới được đưa ra. Nó là một sách hướng dẫn thuần túy về tôn giáo cá nhân và đạo đức thực hành.
Chúng ta đặc biệt mắc nợ ai trong số các Thần học gia Westminster về những sách hướng dẫn giáo lý vấn đáp này — và đặc biệt "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" — chúng ta không có cách nào xác định. Dĩ nhiên, dễ dàng rút ra từ hồ sơ của Hội nghị tên của các thành viên trong các ủy ban mà việc chuẩn bị tài liệu cho chúng đã được giao phó. Nhưng điều này dường như đưa chúng ta đi rất ít vào vấn đề. Nhìn chung, Herbert Palmer, người mang tiếng, như Baillie cho chúng ta biết, là "nhà dạy giáo lý giỏi nhất nước Anh", dường như là linh hồn lãnh đạo trong Hội nghị trong mọi vấn đề liên quan đến giáo lý vấn đáp: và ông rõ ràng đã phục vụ trong mọi ủy ban quan trọng bận rộn với các Sách Giáo lý vấn đáp cho đến khi qua đời, tuy nhiên, (ngày 13 tháng 8 năm 1647) trước khi "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" dường như đã được bắt tay nghiêm túc. Chúng ta không có bằng chứng trực tiếp nào nối ông với quyền tác giả của Sách Giáo lý vấn đáp này, chỉ có báo cáo đầu tiên — rõ ràng thuần túy là sơ bộ — mà ông được đặc ân làm người trung gian trình bày, và nội dung của nó chắc chắn cho thấy ít sự giống với sách hướng dẫn của chính ông hơn nhiều so với điều có lý do để tin đã được Sách Giáo lý vấn đáp đầu tiên do Hội nghị đảm nhận thể hiện. Dĩ nhiên, càng ít lý do hơn để nối với việc soạn nó tên của Tiến sĩ John Wallis, học trò và bạn của Palmer, người đã tham dự ủy ban được giao việc duyệt lại nó với tư cách là thư ký (từ ngày 9 tháng 11 năm 1647), và thiên tài toán học của ông đã được cho là diễn đạt chính nó trong những định nghĩa rõ ràng và logic đặc trưng cho văn kiện. Mối liên hệ chặt chẽ của Tiến sĩ Wallis với "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn", trong tâm trí của các thế hệ đương thời và sau này, dường như chủ yếu do việc ông xuất bản ngay khi nó xuất hiện (1648) một ấn bản của nó được chia thành những câu hỏi phụ theo mô hình luận thuyết của bạn và người bảo trợ của ông, Palmer. Chúng ta càng ít có bằng chứng nối các ủy viên Scotland trực tiếp với việc soạn "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn". Hồ sơ có thể cho chúng ta lý do suy ra rằng Sách Giáo lý vấn đáp đầu tiên do Hội nghị đảm nhận có thể ngay từ đầu đã được người Scotland soạn thảo. (109) Nhưng chúng ta thiếu ngay cả những gợi ý mờ nhạt như vậy trong trường hợp các Sách Giáo lý vấn đáp cuối cùng đã được chuẩn bị. Quả thật, các Sách Giáo lý vấn đáp này, và đặc biệt "Sách Ngắn", chính là phần trong công việc xây dựng của Hội nghị mà trong việc soạn nó, các Ủy viên Scotland dường như có phần ít nổi bật nhất. Henderson đã qua đời trước khi Tuyên xưng Đức tin hoàn thành; Baillie rời đi ngay sau khi nó hoàn thành; Gillespie giữa chừng công việc về "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn"; trong khi Rutherford, người duy nhất ở lại cho đến khi "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" được bắt tay, đã xét rằng sự hiện diện của mình cho đến khi hoàn thành "Sách Giáo lý vấn đáp Lớn" biện minh cho tuyên bố rằng người Scotland đã cho mượn sự giúp đỡ của mình để hoàn thành mọi "4 điều được nhắc đến trong Giao Ước", (110) điều này cũng như nói rằng ông coi việc hoàn thành "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn" phần lớn là công việc thường lệ không thiết yếu cho nhiệm vụ chính của Hội nghị. (111) Dĩ nhiên, không vì thế mà người Scotland không liên quan gì đến việc soạn "Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn". Chúng ta không biết văn bản của nó đã được soạn thảo đầy đủ đến đâu trước khi bất cứ phần nào của nó được đưa ra trước Hội nghị, hay nó dựa chắc đến đâu vào công việc trước đó đã làm trong ủy ban hay trong Hội nghị, hay những thử nghiệm đầu tiên trong việc soạn nó là do ai. Dĩ nhiên, người Scotland đã phục vụ trong mọi ủy ban cho đến lúc họ rời đi, và có thể đã có nhiều liên quan đến việc soạn các bản thảo văn kiện mà chúng ta không có bằng chứng rõ ràng nối tên họ. Nhưng họ dường như ít liên quan đến việc ban hình thức cuối cùng cho các Sách Giáo lý vấn đáp hơn trường hợp các văn kiện khác do các Thần học gia chuẩn bị cho các giáo hội thống nhất dùng. Các Sách Giáo lý vấn đáp đến với chúng ta nổi bật như công trình của Hội nghị, và chúng ta không có dữ liệu để có thể chỉ ra bất cứ cá nhân hay các cá nhân nào mà chúng ta có thể tự tin gán cho những đặc điểm đặc trưng của chúng.
Với việc hoàn thành các Sách Giáo lý vấn đáp, công việc của Hội nghị theo cam kết của Giao Ước Liên Minh Long Trọng đã xong. Người Scotland, như chúng ta đã thấy, đã khiến một biên bản về hiệu quả này được ghi vào hồ sơ của Hội nghị (ngày 15 tháng 10 năm 1647), thuật lại rằng một số người trong họ đã giúp đỡ các Thần học gia trong suốt toàn bộ công việc của họ hướng đến sự thống nhất. Và khi Rutherford, người Scotland cuối cùng rời London, trở về Scotland, Ủy ban của Tổng hội đồng đã gửi một lá thư đến Hội nghị Thần học gia (ngày 26 tháng 11 năm 1647) — mà cùng với nó, họ hiệp với lời chào "các Mục sư London, và mọi anh em thiện chí khác trong Chức vụ Anh" — phản ánh chính xác tình trạng sự việc liên quan đến công việc của các Thần học gia vào cuối năm 1647. Trong lá thư này, người Scotland bày tỏ mục đích không lay chuyển của mình giữ vững Giao Ước họ đã thề, và khuyên các anh em Anh làm điều tương tự, đồng thời lưu ý những khó khăn họ thấy đang vây quanh con đường, và đề nghị trước chúng sự siêng năng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Theo đuổi cam kết giao ước của mình, lá thư tiếp tục tuyên bố, Hội Thánh Scotland đã phê chuẩn và chuẩn nhận Chỉ dẫn về Sự thờ phượng "khoảng hai năm trước đã được các Hội đồng và Quốc hội của cả hai vương quốc đồng ý", và Phần Giáo lý của Chính phủ Giáo hội — tức là, các Mệnh đề về Chính phủ Giáo hội năm 1644 — "đã được Hội nghị Thần học gia đáng kính và học thức đồng ý"; và cũng đã phê chuẩn Tuyên xưng Đức tin "lành mạnh và chính thống về nội dung, và đã đồng ý về phần mình, rằng nó là một phần của Sự thống nhất, và một Tuyên xưng Đức tin cho các Hội Thánh của Đấng Christ trong ba vương quốc"; trong khi nó dự định xem xét và mong đợi phê chuẩn Chỉ dẫn về Chính phủ Giáo hội, Sách Giáo lý vấn đáp và Bản diễn ý mới các Thi thiên tại Hội đồng tiếp theo, sẽ họp mùa hè năm 1648. Từ tuyên bố này, chúng ta nhận thấy Scotland đã vượt xa Anh đến đâu trong việc hoàn thành các điều khoản của cam kết chung của họ, và vương quốc phương bắc đã trở nên lo lắng thế nào trước triển vọng ngày càng tăng rằng chúng sẽ không bao giờ được đáp ứng đầy đủ ở Anh. Trong khi đó, mọi công việc của các Thần học gia cho sự thống nhất đã xong; chỉ còn việc hoàn thành các câu Kinh Thánh chứng minh cho các Sách Giáo lý vấn đáp, mà với việc hoàn thành chúng, toàn bộ chức năng của họ, như đã được mở rộng và ban ý nghĩa quốc tế bởi các điều khoản của Giao Ước Liên Minh Long Trọng, đã được thực hiện. Do đó, chúng ta thấy Hội nghị, vào ngày Rutherford từ biệt nó, bổ nhiệm một ủy ban "để xem xét điều gì thích hợp nên làm khi Sách Giáo lý vấn đáp hoàn thành" (ngày 9 tháng 11 năm 1647). Một thời gian, Hội nghị quay trở lại các cuộc tranh cãi của những ngày vĩ đại trong quá khứ của mình, với phe Độc lập và phe Erastus; với những câu trả lời của nó cho các câu hỏi jus divinum; (112) và đặc biệt với những câu trả lời của nó cho các lý do của các anh em Bất đồng chống lại hệ thống chính phủ Trưởng lão, mà giờ đây nó chuẩn bị để xuất bản (1648, và lại 1652). Tuy nhiên, nó đã không còn chức năng nào khác ngoài một ban cố vấn thường trực cho Quốc Hội; và khi ý nghĩa của Quốc Hội giảm sút ("cuộc thanh trừng của Pride", ngày 6 tháng 12 năm 1648, là điềm báo của sự kết thúc, đến năm 1653), tầm quan trọng của chính nó nhất thiết cũng giảm theo. Việc tập hợp đủ túc số ngày càng khó khăn; và công việc của nó teo lại thành nhiệm vụ đơn thuần của một ủy ban xét duyệt cho các chức vụ trống, cho đến khi nó biến khỏi hiện hữu cùng với Quốc Hội mà từ đó nó có được sự hiện hữu của mình.
Những gì các Thần học gia có thể làm cho việc thiết lập sự thống nhất tôn giáo được đề xuất trong ba vương quốc, chúng ta thấy, đã được làm và làm tốt, vào đầu năm 1648. Việc thiết lập sự thống nhất trên cơ sở do họ soạn thảo không nằm trong quyền lực của họ. Đó là một vấn đề của cam kết hiệp ước giữa hai dân tộc. Chúng ta đã thấy rằng người Scotland không hề chậm trễ trong việc hoàn thành phần cam kết của mình. Không thể nói điều tương tự về Anh. Tình hình chính trị rất khác vào đầu năm 1648 so với giữa hè năm 1643; và Quốc Hội giờ đây có lẽ ít có ý định, và, để công bằng với nó, chắc chắn ít có khả năng, thực hiện mọi điều nó đã cảm thấy bị buộc phải hứa năm năm trước. (113) Sự nổi lên của phái Độc lập lên quyền lực chính trị và sự chiếm đoạt của quân đội là sự thay thế Giao Ước và mọi nghĩa vụ long trọng của nó: và sau sự chiếm đoạt cuối cùng đến, không phải sự phục hồi chính phủ Quốc hội và chủ nghĩa Trưởng lão, mà là sự phục hồi chế độ quân chủ và giám mục. Giấc mơ về một sự thống nhất tôn giáo bị ép buộc trong ba vương quốc trên cơ sở Trưởng lão, dưới sự linh cảm mà các Thần học gia đã làm công việc xây dựng của mình, đã tan biến; và trong chừng mực thành công của công việc họ phụ thuộc vào liên minh với một nhà nước thân thiện, công việc của họ, ít nhất đối với nước Anh, đã thất bại. Nhưng liên minh này không phải là sức mạnh của Hội nghị, mà là sự yếu đuối của nó. Công việc của nó về tính chất không phải là chính trị, mà là tôn giáo; và sản phẩm của nó không cần sự áp đặt bởi quyền lực dân sự để ban cho nó sức sống. Bất cứ thẩm quyền thực sự nào các tín điều nó đã soạn sở hữu, đều vốn có trong chúng như những sự trình bày lành mạnh về lẽ thật, không bắt nguồn từ các nguồn bên ngoài. Và bởi quyền năng vốn có của lẽ thật của chúng, chúng đã nắm quyền và tự mở đường cho mình đến chiến thắng thực sự của sự tuân thủ tự nguyện...
(108) Một số người thấy lạ (xem Mitchell, Baird Lectures, tr. 450) rằng ở đây không có ám chỉ nào đến sự báo trả tương lai của những kẻ hư mất. Đây chỉ là một phần của một sự kiện lớn hơn. Sách Giáo lý vấn đáp tiến hành trên giả định rằng người học giáo lý là con cái Đức Chúa Trời và chỉ đưa ra những gì con cái Đức Chúa Trời cần biết về cách Đức Chúa Trời đối xử với mình và các bổn phận mình nợ Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "skives"].
(109) Sách Giáo lý vấn đáp đầu tiên này có thể được bản The New Catechism according to the forms of the Church of Scotland, do người Scotland xuất bản năm 1644 (tái bản trong cuốn Catechisms of the Second Reformation của Mitchell, 1886) đại diện đến đâu, chúng ta không có cách nào xác định: nhưng có lý do để tin rằng nếu văn kiện này đã được người Scotland chuẩn bị như một bản thảo để Hội nghị xem xét, nó đã bị rời xa nhiều trong công việc của Hội nghị, vốn dường như đã lấy khởi đầu từ Sách Giáo lý vấn đáp của Palmer.
(110) Minutes, ngày 15 tháng 10 năm 1647. Trước khi ông thực sự từ biệt (ngày 9 tháng 11), Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn, vốn tiến nhanh về phía trước, đã gần hoàn thành. Xem Biên bản ngày 8 tháng 11, khi các Điều răn, Kinh Lạy Cha và Tín điều được lệnh thêm vào Sách Giáo lý vấn đáp.
(111) Dường như Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn đã không được bắt tay nghiêm túc cho đến ngày 19 tháng 10 năm 1647 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "October [9"], và rằng muộn đến ngày 30 tháng 9 năm 1647 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Sept. jo, [647"], ở Scotland vẫn còn có vẻ nghi ngờ liệu các Thần học gia có bằng lòng chỉ với Sách Giáo lý vấn đáp Lớn không. Vào ngày ấy, Ủy ban ở Edinburgh, hành động trên giả định rằng có thể không có Sách Giáo lý vấn đáp Ngắn nào do các Thần học gia chuẩn bị, đã bổ nhiệm một Ủy ban của chính mình để soạn một Sách Giáo lý vấn đáp sơ cấp để dùng ở Scotland. (Xem Records of the Commissions of the General Assemblies, v.v., do Mitchell và Christie biên tập, I., tr. 306.) Hội nghị Thần học gia đã đang tan rã và khó tập hợp đủ túc số.
(112) [NEEDS REVIEW: cước chú bị hỏng trong OCR.] Những câu hỏi này đã bị gác sang một bên "cho đến khi Tuyên xưng và Sách Giáo lý vấn đáp xong" (Baillie, Letters, ii., tr. 378...).
(113) [NEEDS REVIEW: cước chú bị hỏng nặng trong OCR.] Tuy nhiên, những gì Quốc Hội đã làm không phải là ít, dù nó được làm chậm rãi và chứng tỏ không lâu bền. [Một trích dẫn bị hỏng — các mảnh đọc được: "...là phác thảo... bởi một bàn tay không mấy thân thiện: 'Cuộc... 1640–60... cuộc cách mạng hoàn toàn và triệt để mà Giáo Hội Anh đã trải qua. Toàn bộ cấu trúc của nó đã bị phá hủy tàn nhẫn — chế độ Giám mục,...'].
của vô số Cơ Đốc nhân. Thật là vinh dự đủ cho Hội nghị Westminster rằng nó đã cung cấp cho vô số người tự nguyện tuân thủ này một cương lĩnh khả thi của chính phủ đại diện theo đường lối Kinh Thánh, và một chỉ dẫn điềm đạm và lành mạnh về sự thờ phượng với giọng điệu thuộc linh nổi bật; và trên hết với Tuyên xưng Đức tin Cải Chánh tột đỉnh, và một Sách Giáo lý vấn đáp vượt trội về sự chính xác trong định nghĩa đức tin và sự trung tín trong các giới răn đạo đức của nó.
Princeton. Benjamin B. Warfield.
(113, tiếp theo) [Trích dẫn của W. A. Shaw, tiếp:] "...hệ thống truyền chức Trưởng lão. Thay cho các Tòa án Thuộc linh là các Hội đồng Trưởng lão (Giáo xứ, Hạt và Tỉnh), hành động với một quyền tài phán kiểm duyệt rất thực, nhưng cuối cùng phục tùng một ủy ban quốc hội họp tại Westminster. Thay cho Ba Mươi Chín Điều khoản, Tuyên xưng Đức tin đã được đưa vào, và Chỉ dẫn thay cho Sách Cầu nguyện chung. Các Sách Giáo lý vấn đáp mới và một bản dịch thơ mới đã được chuẩn bị, một cuộc khảo sát giáo xứ toàn quốc đã được thực hiện, và việc tái tổ chức rộng lớn các giáo xứ đã được hiệu quả. Cuối cùng, tương đương với một ủy ban giáo hội hiện đại (hay hãy nói là Kế hoạch Trợ cấp của Nữ hoàng Anne) đã được phát minh, một hội đồng quản thác đã được ban cho nguồn thu đáng kể cho mục đích tăng thêm các sinh kế nghèo, và trong nhiều năm công việc của kế hoạch từ thiện và tái tổ chức giáo hội này đã được theo đuổi một cách nghiêm túc. Hiếm có song song nào trong lịch sử với một cuộc cách mạng hiến pháp như thế này." ... (W. A. Shaw, A History of the English Church during... 1640–1660, I., tr. vii.–viii.) [NEEDS REVIEW: phần đầu trích dẫn bị hỏng trong OCR.]