Quyền Của Thần Học Hệ Thống

Benjamin B. Warfield · The Right of Systematic Theology

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quyền Của Thần Học Hệ Thống
2. CHƯƠNG I. — Mở đầu. CHƯƠNG II. — Tinh thần thuộc linh và đạo đức của các tiên tri. CHƯƠNG III. — Yếu tố tiên báo của lời tiên tri: bản chất và giới hạn của nó. CHƯƠNG IV. — Các phương pháp giải nghĩa lời tiên tri. CHƯƠNG V. — Các yếu tố vật chất của hy vọng về Đấng Mê-si. CHƯƠNG VI. — Khía cạnh tôn giáo của hy vọng về Đấng Mê-si. CHƯƠNG VII. — Vua Mê-si. CHƯƠNG VIII. — Các khía cạnh tiên tri và thầy tế lễ của Đấng Mê-si. CHƯƠNG IX. — Sinh tế chuộc tội. CHƯƠNG X. — Sự ứng nghiệm lời tiên tri trong Cơ Đốc giáo. CHƯƠNG XI. — Cơ Đốc giáo tiến triển là sự ứng nghiệm hoàn hảo nhất của lời tiên tri Do Thái. CHƯƠNG XII. — Giá trị thực tiễn của lời tiên tri như một trợ giúp cho đức tin Cơ Đốc.

Quyền Của Thần Học Hệ Thống

QUYỀN CỦA THẦN HỌC HỆ THỐNG

QUYỀN CỦA THẦN HỌC HỆ THỐNG

CỦA
BENJAMIN B. WARFIELD, D.D.

GIÁO SƯ THẦN HỌC, ĐẠI HỌC PRINCETON

VỚI LỜI GIỚI THIỆU CỦA
GIÁO SƯ J. ORR, D.D., EDINBURGH

EDINBURGH
T. & T. CLARK, 38 GEORGE STREET

LỜI GIỚI THIỆU KHEN NGỢI

Giáo sư Warfield của Princeton được biết đến rộng rãi ở cả hai bờ Đại Tây Dương. Ông đã có những đóng góp đặc biệt vì lợi ích của Thần học hệ thống; và sự bảo vệ "Quyền" của khoa học ấy trong một số gần đây của tạp chí The Presbyterian and Reformed Review, mà ông làm chủ bút, đối với chúng tôi dường như rất xứng đáng được lưu hành rộng rãi hơn ở đất nước này, so với điều nó có thể hy vọng có được trong một tạp chí xuất bản tại Mỹ.

Điều này giải thích việc xuất bản cuốn sách hiện tại, mà chúng tôi trân trọng giới thiệu đến sự chú ý của mọi người đã ở bất kỳ mức độ nào nhận ra tầm quan trọng của chủ đề.

WILLIAM GARDEN BLAIKIE, D.D., LL.D., Giáo sư tại New College, Edinburgh.

A. H. CHARTERIS, D.D., Giáo sư, Đại học Edinburgh.

GEORGE C. M. DOUGLAS, D.D., Hiệu trưởng, Free Church College, Glasgow.

ROBERT FLINT, D.D., LL.D., Giáo sư, Đại học Edinburgh.

WILLIAM H. GOOD, D.D., Martyrs' Free Church, Edinburgh.

JOHN LAIDLAW, D.D., Giáo sư, New College, Edinburgh.

ALEXANDER MAIR, D.D., United Presbyterian Church, Morningside.

ROBERT RAINY, D.D., Hiệu trưởng, New College, Edinburgh.

ALEXANDER STEWART, D.D., Hiệu trưởng, St. Mary's College, St. Andrews.

JAMES STALKER, D.D., St. Matthew's Free Church, Glasgow.

NORMAN L. WALKER, D.D., Chủ bút Free Church of Scotland Monthly.

J. WAUCHOPE, D.D., Giáo sư, U.P. College, Edinburgh.

LỜI GIỚI THIỆU

CỦA
MỤC SƯ GIÁO SƯ JAMES ORR, D.D.
EDINBURGH

Thần học hệ thống đã sa vào những ngày đen tối. Có thể áp dụng cho nàng, hầu như không thay đổi một từ nào, điều mà Kant nói về siêu hình học trong Lời tựa cho tác phẩm Phê phán nổi tiếng của ông: "Đã có thời nàng là nữ hoàng của mọi khoa học, và nếu chúng ta lấy ý muốn thay cho hành động, thì xét về tầm quan trọng cao cả của đối tượng của nàng, nàng quả thật xứng đáng với tước hiệu danh dự này. Nay thời thượng là chất chứa sự khinh miệt và chế giễu lên nàng, và bà mẹ già than khóc, cô đơn và bị bỏ rơi, như Hecuba —

'Modo maxima rerum,
Tot generis, natisque potens . . .
Nunc trahor exul, inops.'"¹

¹ "Mới đây là người đàn bà vĩ đại nhất thế gian, hùng mạnh nhờ biết bao chàng rể và con cái... nay ta bị lôi đi như kẻ lưu đày, tay trắng."

Nhưng một câu tiếp theo của nhà tư tưởng vĩ đại này cũng có thể áp dụng cho thần học: "Vì," ông nói, "thực ra là vô ích khi tuyên bố thờ ơ đối với những cuộc tìm kiếm như thế, mà đối tượng của chúng không thể thờ ơ đối với nhân loại. Hơn nữa, những kẻ giả vờ thờ ơ này, dù cố ngụy trang mình bằng việc khoác lấy một phong cách bình dân và bằng những thay đổi trên ngôn ngữ của các trường phái, chắc chắn vẫn rơi vào những tuyên bố và mệnh đề [thần học], mà họ tuyên bố coi thường đến thế."

Các nền tảng mà trên đó sự phủ nhận quyền tồn tại của Thần học hệ thống được xây dựng thì đa dạng, nhưng tận đáy tất cả đều có thể quy về một — sự phủ nhận sự tồn tại của một nền móng đầy đủ mà trên đó một công trình như thế có thể được dựng lên. Dù đó là quan niệm cho rằng các năng lực con người về mặt cấu tạo không đủ khả năng đạt được tri thức chân thật về Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài như thần học giả định; hay quan niệm cho rằng bản chất của tôn giáo, vì nằm ở tình cảm hay cảm xúc, loại trừ yếu tố tri thức — trừ phi, quả thực, như chiếc áo thơ mộng mà trong đó các cảm xúc tôn giáo thoáng chốc khoác lên mình; hay quan niệm cho rằng trong lý trí hay sự mặc khải thiếu một nguồn đáng tin cậy mà từ đó tri thức hằng mong ước có thể đạt được; hay quan niệm cho rằng các dữ kiện trong Kinh Thánh hay các sự kiện tôn giáo mà thần học cho đến nay được cho là dựa vào đã bị làm cho không vững chắc hay bị cuốn trôi bởi sự hoài nghi và phê bình hiện đại — kết quả đều như nhau: rằng thần học không có một nền móng đáng tin cậy để xây dựng, và do đó, nó là một kẻ giả mạo bất hợp pháp đối với danh xưng khoa học. Vì sẽ được thừa nhận rằng ngành cuối cùng và cao nhất này của ngành thần học tự đặt cho mình không gì ít hơn là sự trình bày có hệ thống và sự đặt nền khoa học cho tri thức chân thật mà chúng ta sở hữu về Đức Chúa Trời cùng tính cách Ngài và các đường lối Ngài đối xử với thế gian và con người; và nếu không có tri thức như thế thực sự tồn tại — nếu điều con người có được, giỏi lắm, chỉ là những khát khao mơ hồ, những trực giác, những hoài vọng, những phỏng đoán, những tưởng tượng, những giả thuyết về Đức Chúa Trời, giả sử rằng danh xưng này tự thân là điều gì hơn một biểu tượng của cảm giác mờ nhạt về điều bí ẩn tại gốc rễ của vũ trụ — nếu những trạng thái cảm xúc này và những quan niệm mà chúng sinh ra luôn thay đổi theo những ý thích đổi thay của con người và những giai đoạn văn hóa biến thiên — thì nỗ lực xây dựng một khoa học thần học từ những chất liệu như thế cũng vô ích như dệt một tấm vải chắc chắn từ những tia nắng, hay dựng một đền thờ từ những hình dáng và sắc màu đổi thay của xứ mây. Một "Khoa học về các tôn giáo" vẫn có thể tồn tại để khảo sát các định luật tâm lý liên quan đến các hiện tượng tôn giáo và những ảo tưởng trêu ngươi của chúng, và "giáo điều học" có thể còn lại như một sự nghiên cứu và phê bình các tín điều lịch sử của Hội Thánh; nhưng một "Khoa học Thần học" độc lập, như một khối chân lý tự nhiên và chân lý mặc khải về Đức Chúa Trời, cùng các mục đích và đường lối hành xử của Ngài, sẽ không còn chỗ đứng nào nữa. Chúng ta sẽ không đi trước cuộc thảo luận tài tình của Tiến sĩ Warfield về những phản đối đối với Thần học hệ thống trong các trang tiếp theo bằng cách đi sâu vào chủ đề ở đây, mà chỉ nhận xét rằng, gạt bỏ những điều không liên quan, vấn đề cuối cùng quy về một câu hỏi duy nhất về thực tại, bản chất, và tính có thể kiểm chứng được của sự mặc khải Cơ Đốc mang tính lịch sử. Thời đại đã qua khi tâm trí con người bị mê hoặc bởi ý tưởng về một "Tôn giáo Tự nhiên" gồm một vài điều khoản đơn giản rút ra từ lý trí và có thể chứng minh bằng lý trí, tách rời khỏi sự mặc khải siêu nhiên — giấc mơ yêu thích của các nhà duy lý tự nhiên và các nhà khai sáng thế kỷ XVIII; và dù lý thuyết "tư biện" muốn làm cho thần học độc lập với lịch sử bằng cách phân giải các giáo lý thiết yếu của nó thành những ý niệm siêu hình vẫn còn những người ủng hộ, thì vương trượng của nó đã gãy từ lâu trong lãnh vực của nền thần học thực sự nghiêm túc. Còn lại như một nguồn tri thức thần học là những hành động và lời nói tích cực bày tỏ và cứu chuộc của Đức Chúa Trời, vốn cấu thành nội dung của sự mặc khải lịch sử, dù có thể cho rằng những điều này không hề đối nghịch với các kết luận của lý trí lành mạnh khi suy ngẫm về cấu trúc của vũ trụ, hay trầm tư những câu hỏi sâu xa về nguồn gốc và định mệnh, mà trái lại hòa hợp chân thật nhất với những kết luận ấy, và cung cấp cho lý trí một ánh sáng giúp nó trên đường đi. Do đó, mối nguy hiểm chính mà thần học hiện đang đối diện nảy sinh từ cách thức mà những nền móng lịch sử này của sự mặc khải đang bị tấn công một cách phê bình và hoài nghi — một tiến trình đã đi đến những mức độ cực đoan đáng kể đối với Cựu Ước, và nay đang được áp dụng để lật đổ đức tin nơi những sự kiện trọng yếu như sự phục sinh của Chúa chúng ta, và bối cảnh phép lạ của đời sống của Đấng Christ nói chung, trong Tân Ước. Có lẽ chính trong phần này của chiến trường hộ giáo mà một trận chiến quyết định mới sẽ phải được đánh vì lợi ích của khả năng tồn tại của thần học; và thật đáng mừng khi nhận thấy rằng một kết quả của chính phong trào phê bình là khắc sâu vào nhiều tâm trí sự bất khả thi của việc loại bỏ yếu tố siêu nhiên khỏi lời giải thích về lịch sử của Y-sơ-ra-ên cũng như của Đấng Christ.

Khi chúng ta đọc bài viết này của Tiến sĩ Warfield, lúc nó mới xuất hiện, vài tháng trước, trong tạp chí The Presbyterian and Reformed Review, chúng ta thấy rằng một sự phục vụ đặc biệt sẽ được thực hiện bằng việc xuất bản và lưu hành nó dưới một hình thức riêng, và chúng ta hết lòng vui mừng rằng cùng một ý nghĩ đã độc lập nảy ra nơi những người khác, và ý tưởng ấy nay đã thành hình trong tập sách nhỏ này. Ngoài những ưu điểm khác, bài viết sẽ được thấy là vô cùng bổ ích về mặt thông tin liên quan đến xu hướng và các mối liên hệ của một số phong trào thú vị gần đây trong thần học Lục địa châu Âu.

QUYỀN CỦA THẦN HỌC HỆ THỐNG

Câu hỏi về quyền tồn tại của một thứ như Thần học hệ thống có thể được xem như một câu hỏi thuộc triết học tổng quát, hay như một câu hỏi nằm trong giới hạn của chính các ngành thần học. Nếu chọn khả năng thứ nhất, chúng ta lập tức đối diện với những vấn đề như thế này: Đức Chúa Trời có hiện hữu không? Con người có thể biết Đức Chúa Trời không? Chúng ta có phương tiện đáng tin cậy nào để học biết về Ngài, về bản tính Ngài, về các công việc Ngài, về các mục đích Ngài không? Nói cách khác, mọi câu hỏi lớn mà Thần học hộ giáo bận rộn giải quyết lập tức hiện ra trước chúng ta. Thần học là khoa học về Đức Chúa Trời, và quyền tồn tại của một khoa học về Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào một lời giải thuận lợi cho những vấn đề như thế. Vì thế, theo mọi nghĩa của từ này, chúng là những vấn đề căn bản mà nhà thần học phải đối diện. Nếu hiện tại chúng ta bỏ qua chúng, đó không phải vì đánh giá thấp tầm quan trọng tối cao của chúng. Tuy nhiên, chúng ta có thể được phép, một cách công bằng, giả định tại điểm này sự hiện hữu và tính có thể biết được của Đức Chúa Trời, cùng khả năng tiếp cận các nguồn tri thức đáng tin cậy về Ngài — nói tóm lại, khả năng và quyền của một nền thần học, theo nghĩa chung của từ này. Rốt cuộc đây không phải là một giả định quá lớn. Nó chỉ tương đương với việc xin được phép nêu lên một câu hỏi để thảo luận giữa những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, thay vì một câu hỏi đang được tranh luận giữa thế giới Cơ Đốc và thế giới phi Cơ Đốc.

Câu hỏi, vì thế, mà chúng ta đề xuất xem xét nằm trong giới hạn của các ngành thần học. Nó giả định quyền của thần học nói chung, và tra hỏi về quyền của Thần học hệ thống nói riêng. Ai nói "Thần học hệ thống" là nói đến một ngành thần học, và gợi nhớ đến các ngành tương quan của nó trong những ngành thần học khác. Chúng ta có thể thấy rằng không phải mọi người nêu lên phản đối đối với quyền của Thần học hệ thống đều giữ vững sự phân biệt này một cách cẩn thận. Trái lại, chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng nhiều phản đối được đưa ra chống lại nó, nếu có giá trị, sẽ cắt sâu hơn nữa và hủy diệt chính Cơ Đốc giáo. Nhưng đây là một sự cố thường thấy trong tranh luận. Và sự nhận rõ ngay từ đầu về giới hạn của cuộc thảo luận sẽ giúp đánh giá đúng đắn những hình thức phản đối Thần học hệ thống trong miệng những người Cơ Đốc, mà nếu thực sự khăng khăng, sẽ khiến Cơ Đốc giáo trở nên vô giá trị. Những lập luận như thế chứng minh quá nhiều đến nỗi đối với các Cơ Đốc nhân, chúng chẳng chứng minh được gì cả. Nói cách khác, chúng bị bác bỏ bởi toàn bộ khối bằng chứng đem lại cho chúng ta Cơ Đốc giáo.

Chúng ta quen coi thần học là nữ hoàng của các khoa học, và Thần học hệ thống là nữ hoàng trong các ngành thần học. Nhưng đây không phải là những ngày mà các tuyên bố cao cả dễ dàng được chấp nhận; và chúng ta không cần ngạc nhiên khi khám phá ra rằng những tuyên bố mà Thần học hệ thống đưa ra không được phép đi qua mà không bị thách thức. Việc các ngành thần học chị em của nàng đôi khi chống lại những tuyên bố cao của nàng và tuyên bố rằng họ sẽ không còn để nàng cai trị họ nữa là chuyện nhỏ: dù không hơn ở nơi nào khác, cảnh tranh chấp giữa các chị em ở đây cũng không phải là điều gây dựng, và cũng không hơn ở nơi nào khác, một gia đình khó mà thêm nhiều sức mạnh bằng cách chia rẽ chống lại chính mình. Thần học hệ thống có thể nhìn với một sự khoan dung đầy thích thú và một sự nhìn nhận hài lòng kiểu chị cả đối với những năng lực hiện tại có lẽ hơi quá ý thức về bản thân, khi chẳng hạn ngành thần học mới là Thần học Kinh Thánh hất mái đầu trẻ trung xinh đẹp của mình và tuyên bố về người chị điềm đạm hơn rằng thời của chị đã qua. Nhưng những lời này mang một âm điệu điềm gở hơn khi đôi môi thốt ra chúng không còn nói như môi của một người chị, mà như môi của một kẻ thù, và ý nghĩa được gán vào chúng đe dọa không chỉ sự phế truất mà cả sự hủy diệt. Quyền cai trị của Thần học hệ thống không phải là điều duy nhất bị đưa ra chất vấn trong những ngày này: chính quyền tồn tại của nó cũng bị thách thức rộng rãi. Quả thực, trong thế giới thần học ít có hiện tượng nào nổi bật hơn sự thiếu kiên nhẫn được bày tỏ khắp nơi đối với nỗ lực định nghĩa chân lý và trình bày một cách chính xác các tiền đề giáo lý và nội dung của Cơ Đốc giáo.

Nền tảng của sự thiếu kiên nhẫn này thường chỉ là một chủ nghĩa thờ ơ khoan dung vô nguyên tắc, biểu hiện qua sự sao lãng chân lý đã được hệ thống hóa, và không bao giờ mệt mỏi chỉ trích điều mà nó mô tả như sự khôn khéo chẻ sợi tóc của các nhà thần học và tính vô ích của các cuộc thảo luận thần học. Nhưng sự thờ ơ này, tận gốc, là sự ghét bỏ; và lời khẳng định dễ dàng rằng các giáo lý là vô dụng rất dễ dàng chuyển thành lời tuyên bố gay gắt rằng chúng là độc hại. Giờ đây, nụ cười khinh miệt nhường chỗ cho cơn giận bừng mặt, và thay vì một ý kiến thản nhiên rằng thần học là một điểm yếu dễ mến ít nhiều, chúng ta có lời tuyên bố đầy đam mê rằng thần học đang giết chết tôn giáo.

Một sự nhẹ nhõm nào đó thường đến cùng với sự bùng nổ của chiến tranh công khai. Sự thờ ơ chết chóc thường khó đối phó hơn cuộc tấn công sôi nổi nhất. Điều này chắc chắn cũng đúng trong trường hợp hiện tại. Chứng tỏ sự dại dột của chủ nghĩa thờ ơ thần học thì không khó: nhưng chính vì nó thờ ơ, chủ nghĩa thờ ơ dễ dàng chẳng mấy để ý đến việc chúng ta phơi bày sự dại dột của nó. Giá mà chúng ta có thể khiến nó quan tâm! Nhưng dù chúng ta có vạch ra cho nó thấy bao nhiêu sự phi lý đi nữa — nó vẫn thản nhiên tiếp tục thờ ơ. Tuy nhiên, sự thờ ơ đối với việc chính nó bị bác bỏ này hoàn toàn không lan sang việc truyền bá chính nó. Ngược lại, nó đã phát triển một công cuộc tuyên truyền rộng khắp, bền bỉ và tha thiết nhất. Chúng ta không thể thoát khỏi sự ve vãn của nó. Dù quay về đâu, chúng ta cũng gặp những lời kêu gọi, những gợi ý, những cuộc tấn công. Không khí đầy ắp nó. Nó chủ trì các công cuộc tôn giáo lớn; nó nhuộm màu đời sống và tư tưởng hằng ngày của giao tiếp xã hội; nó cố thủ sau những rào cản triết học; nó tìm cho mình một tiếng nói trong thứ văn chương đương thời nhẹ nhàng nhất. Có lẽ không ngạc nhiên khi nó là nốt nhạc chủ đạo trong số những kẻ cung cấp món giải trí đơn thuần cho giờ phút nhàn rỗi, dù đáng chú ý là sự nghiêm túc mà nó được giới thiệu với chúng ta ngay cả trong những tiểu thuyết trầm tư như Cecilia de Noël của Lanoe Falconer, và những tiểu thuyết phiêu lưu như Micah Clarke của Bác sĩ Conan Doyle. Chắc chắn không ngạc nhiên khi một nhà văn Do Thái sắc sảo như ông Zangwill lại đưa vào trong những câu chuyện lấp lánh mà ông đã tập hợp trong King of the Schnorrers một lời kêu gọi cảm động, xin chúng ta nhận ra rằng mọi khác biệt chia rẽ người Do Thái và người ngoại, người Công giáo La Mã và người Tin Lành, đều tan thành hư không trước cảnh tượng khổ đau của nhân loại và trước "điều bí ẩn vĩnh hằng" của sự chết.² Nhưng chúng ta không thể bỏ qua ý nghĩa của nó khi, giữa những rung động tâm hồn khi đọc về những việc làm ở Drumtochty thân thương của những con người có tấm lòng kiên cường mà "Ian Maclaren" đã dạy chúng ta yêu mến, chúng ta dần dần nhận ra rằng mục đích chính của vị mục sư phái Phúc Âm này là ép chúng ta phải thú nhận rằng thứ Cơ Đốc giáo được Rousseau chấp thuận là đủ tốt cho thế gian.³ Phần lớn ngay cả văn chương tôn giáo công khai và sự phản chiếu của nó trên diễn đàn và trong quá nhiều bục giảng đều củng cố cùng một bài học. Khi chúng ta đọc lời mô tả của cô Georgie Hesperton tốt bụng về "hội nghị tại Honchester," chúng ta thấy mình nhớ đến nhiều hội nghị khác mà lời mô tả ấy sẽ vừa khít mà không cần đến sự tinh tế của cô. "Dĩ nhiên" — lời mô tả của cô viết thế này — "có một đám đông khổng lồ vào ngày mà Ủy viên Tối cao Hoàng gia đọc diễn văn, và mọi người đều rất hài lòng về nó. Tôi e rằng tôi không nhớ chính xác chủ đề của ông là gì, nhưng tôi biết ông nói rằng có vẻ như chẳng có điều gì cụ thể là đúng cả, nhưng người ta có thể cứ tiếp tục tin bất cứ điều gì họ thích, điều ấy cũng tốt như nhau. Và tất cả các giám mục đều nói rằng nó hoàn toàn thỏa đáng. Tôi nghe nói diễn văn của ông sẽ được in thành một loại truyền đơn, và chắc chắn các bạn sẽ đọc nó; nó rất tha thiết và thuyết phục."⁴ Toàn bộ khối văn chương tôn giáo bình dân dường như chất đầy những cuộc tấn công vào "Chủ nghĩa trí thức" và "Chủ nghĩa giáo điều," và rực rỡ với những bức chân dung tô màu sặc sỡ về những "Cơ Đốc nhân tốt" thuộc mọi danh xưng và không danh xưng nào, thuộc mọi đức tin và không đức tin nào, dưới mỗi bức đều có dòng chú thích viết rằng vì những Cơ Đốc nhân tốt xuất hiện dưới mọi hình thức đức tin hay vô đức tin như nhau, nên điều con người tin hẳn không thể quan trọng gì mấy. "Hãy để người khác cãi nhau về điều này điều nọ," là tiếng kêu chung — "tất cả đều chẳng hệ trọng gì: hãy để mặc họ với những tranh luận của họ, còn chúng ta hãy làm Cơ Đốc nhân." Những vần thơ của cố Giáo sư John Stuart Blackie thể hiện trọn vẹn tâm tình của thời đại —

"Tín điều và tuyên xưng? High Church hay Low Church?
Tôi chẳng biết; nhưng các bạn sẽ làm chúng tôi vui lòng biết bao
Nếu bằng một câu Kinh Thánh sắc bén, các bạn chỉ ra được
Đấng Cứu Thế, Giê-xu, thuộc về phe nào trong những phe ấy.
Tôi nghĩ Ngài thuộc về tất cả hoặc chẳng thuộc về phe nào. Không phải những tín điều kỳ lạ
Hay những hình thức có thứ tự của luật lệ hội thánh mà Ngài đã dạy,
Mà là tâm hồn yêu thương nở hoa thành việc làm,
Chứa chan điều thiện cho nhân loại và phước lành cho con người.
Linh mục, trưởng lão, giáo hoàng,
Giám mục hay viện trưởng, không ai được đóng dấu phe phái lên tôi;
Nhưng Chúa Giê-xu, với tầm nhân sinh bao la của Ngài,
Có thể đòi hỏi sự phục vụ của đời sống con người của tôi.

Hãy để những linh mục kiêu căng tranh chiến về tín điều,
Hội thánh của tôi là hội thánh làm nhiều việc giống Đấng Christ nhất,"

Sự phi lý của lối lập luận này, dĩ nhiên, là khổng lồ, và đường lối tư tưởng được nhẹ nhàng chấp nhận như thế, khi bị đẩy đến kết luận hợp lý của nó, rõ ràng sẽ trục xuất Cơ Đốc giáo khỏi mặt đất. Vì nếu giáo lý chẳng có giá trị gì, bởi có những người, dù trên lý thuyết phủ nhận hay sao lãng nó, vẫn bày tỏ những nét của một đời sống tốt, thì còn chân lý nào để chúng ta có thể coi là quan trọng? Sẽ không khó để tìm ra những người tốt phủ nhận từng giáo lý một, ngay cả của thứ Cơ Đốc giáo đã loãng nhất; và chúng ta sẽ sớm thấy mình buộc phải thừa nhận rằng không chỉ những giáo lý chia rẽ các giáo phái Cơ Đốc, mà cả những giáo lý cấu thành chính các yếu tố của Cơ Đốc giáo, cũng không có ý nghĩa thực sự gì. Nhưng hãy để chúng ta nhờ một nhà thần học trẻ người Pháp xuất sắc làm rõ điều này cho chúng ta. Ông Henri Bois nói:⁵

"Người ta bảo chúng ta: 'Giáo lý ít quan trọng, điều quan trọng là đời sống.' Nhưng, một khi đã thừa nhận rằng đời sống là điều thiết yếu — một vấn đề vừa không thể tranh cãi vừa không ai tranh cãi, và khi được thừa nhận, nó cứu chúng ta khỏi Chủ nghĩa trí thức theo nghĩa đáng trách duy nhất của từ này — thì câu hỏi chính xác là liệu một số giáo lý nào đó có phải là cần thiết cho sự sản sinh và duy trì một đời sống nào đó hay không. Giáo lý không phải là đời sống! Chắc chắn không. Chưa ai từng nói chúng là đời sống. Nhưng có phải từ đó mà suy ra chúng không phải là điều không thể thiếu cho đời sống không? Giáo lý không phải là nguyên nhân của đời sống! Về điều đó chúng ta đồng ý. Nhưng có phải từ đó mà suy ra chúng không phải là một trong những điều kiện của đời sống không?

"Ở đây người ta viện đến một lập luận đáng chú ý. Người ta nêu ra vị Cơ Đốc nhân vĩ đại này hay vị kia, người không tuyên xưng một số giáo lý mà chúng ta tuyên xưng. Và ngay lập tức người ta rút ra kết luận về sự vô dụng của những giáo lý ấy. Các bạn thấy học giả này, đạo đức cũng như uyên bác: ông bác bỏ những giáo lý này, và điều đó không ngăn ông trở nên đạo đức. Vì thế những giáo lý này chẳng phục vụ mục đích gì — hoặc nếu không, các bạn phải từ chối nhìn thấy một Cơ Đốc nhân nơi anh em mình, các bạn phải khai trừ ông, lên án ông.

"Sẽ là khôn ngoan khi quan sát xem lập luận này dẫn đến đâu. Hãy áp dụng nó cho đúng, và sẽ không dễ khám phá ra nó sẽ để lại điều gì còn tồn tại: vì, suy cho cùng, ai trong chúng ta mà không biết những nhà duy lý sống một đời sống đạo đức và thuộc linh như một số tín hữu phái Phúc Âm — đôi khi còn hơn thế? Vì thế, vì hạnh kiểm, đời sống, tình cảm mới là điều quan trọng tối cao, nên không cần phải là người phúc âm. Hơn thế nữa, ai trong chúng ta mà không biết những người tự do tư tưởng, những kẻ vô tín, vượt trội về đạo đức ít ra, nếu chúng ta ngần ngại nói về thuộc linh, so với Cơ Đốc nhân này hay Cơ Đốc nhân kia? Vì thế, không cần phải làm Cơ Đốc nhân.

"'À, phải,' những đối thủ đáng kính của chúng ta sẽ đáp, 'không cần phải làm Cơ Đốc nhân, theo nghĩa các ông muốn nói; không cần phải là người phúc âm theo nghĩa các ông muốn nói — tức là, theo nghĩa giáo lý. Tôn giáo chân thật là đời sống, — Và rồi, nếu các bạn ép họ, họ sẽ nói với các bạn bằng một vẻ thanh cao rằng họ biết hoàn toàn rõ họ muốn nói gì bởi "đời sống," dù các bạn có tin hay không. Thế thì, hãy nói cho chúng ta biết, nó là gì, nếu các ông biết, chúng ta đáp; hãy truyền đạt tri thức hạnh phúc của các ông cho chúng ta! — Nhưng hãy cẩn thận đấy! Nếu các ông mở miệng, các ông sẽ lập tức trở thành những nhà Chủ nghĩa trí thức — những nhà Chủ nghĩa trí thức theo ý của chính các ông!

"Sự ác cảm quá đáng đối với Chủ nghĩa trí thức dẫn đến kết quả hợp lý là làm cho một đời sống trở nên không thể truyền đạt được và bị cô lập trong sự im lặng của ý thức cá nhân — một đời sống mà chỉ có các giáo lý mới làm cho có thể hiện hữu, và nếu không có chúng thì đời sống ấy đã không tồn tại."

Nói tóm lại, toàn bộ lập trường thờ ơ khoan dung được xây dựng trên ảo tưởng rằng sản phẩm của tình cảm tôn giáo là Cơ Đốc giáo; và nó được định sẵn cho một sự thức tỉnh phũ phàng mỗi khi nó khám phá ra rằng tình cảm tôn giáo là sở hữu tự nhiên của con người, và thực hiện công việc thích hợp của nó trong mọi bầu không khí, và dưới sự dạy dỗ của mọi đức tin. Kẻ thờ ngẫu tượng bùa phép, chẳng kém gì vị linh mục mặc lễ phục phục vụ tại một bàn thờ lộng lẫy nào đó ở Rô-ma hay Mát-xcơ-va, đều sở hữu bản tính tôn giáo của mình, và qua đó có thể đạt đến một mức độ phát triển tôn giáo cao.⁶ Nếu vậy, chúng ta lấy lập trường rằng không cần gì ngoài một tình cảm tôn giáo sâu sắc và những bông trái của nó, thì chúng ta đã chặt đứt Cơ Đốc giáo, theo bất kỳ nghĩa nào có thể hiểu được, tận gốc rễ. Francis W. Newman đáng thương cũng đã khám phá ra điều ấy khi, trong lòng nhiệt thành nửa vời được dạy dỗ, ông đứng trước người thợ mộc Hồi giáo tại Aleppo, và lòng ông buộc phải nhận ra nơi người ấy một con người có bản tính tôn giáo sâu sắc hơn và những thành tựu tôn giáo cao hơn chính ông — ông, người đã đến để dạy cho người ấy và những người như người ấy "tôn giáo chân thật."⁷ Với những tiền đề đã chiếm lấy tâm trí ông, ông còn có thể làm gì ngoài điều ông đã làm — từ bỏ Cơ Đốc giáo đặc thù? Rốt cuộc, điều đặc thù của Cơ Đốc giáo không phải là tình cảm tôn giáo và sự vận hành của nó, mà là sứ điệp về sự cứu rỗi của nó — nói tóm lại, giáo lý của nó. Thờ ơ với giáo lý, vì thế, chỉ là một cách khác để nói rằng chúng ta thờ ơ với Cơ Đốc giáo.

Dĩ nhiên, dễ nói rằng khi lập luận như vậy, chúng ta đã đẩy ý tưởng thờ ơ khoan dung đến một cực đoan không thể biện minh. Hoàn toàn có thể nhìn với thái độ thờ ơ đối với những khác biệt giáo lý trong giới hạn của Cơ Đốc giáo thiết yếu, mà không coi là không hệ trọng những chân lý nền tảng vĩ đại cấu thành Cơ Đốc giáo thiết yếu. Nhưng câu trả lời cũng dễ dàng như vậy. Từ chối đi theo ý tưởng thờ ơ khoan dung đến cực đoan này là từ bỏ hoàn toàn nguyên tắc về sự vô dụng, sự thờ ơ của các giáo lý. Nếu có một số giáo lý mà, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta không thể thờ ơ, thì không còn đúng nữa rằng các giáo lý tự thân là những vấn đề thờ ơ. Có thể có một số giáo lý mà chúng ta coi là ít quan trọng hơn những giáo lý khác, hay thậm chí không quan trọng trong việc hình thành một đời sống Cơ Đốc đặc thù; nhưng chừng nào còn những giáo lý khác mà việc duy trì chúng chúng ta coi là thiết yếu cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo, thì thái độ của chúng ta đối với giáo lý tự thân không thể là thái độ khinh miệt đầy thích thú. Chính trọng tâm của cuộc tranh luận giờ đây đã chuyển dịch. Và trên nền tảng mới này, giáo lý càng không thể bị sao lãng đến nỗi một nỗ lực nghiêm túc để phân biệt giữa các giáo lý thiết yếu và không thiết yếu lập tức trở thành bắt buộc. Con người có thể khác nhau một cách có thể hiểu được về điểm chính xác mà tại đó đường phân biệt giữa các loại này nên được vạch ra. Nhưng chính nỗ lực vạch ra nó đã hàm ý rằng có những giáo lý hữu ích, quan trọng, cần thiết. Và sự thừa nhận điều này nhượng bộ toàn bộ điểm đang tranh luận. Nếu có bất kỳ giáo lý nào, dù ít ỏi, xứng đáng mang tên các giáo lý thiết yếu, và đứng tại gốc rễ của đời sống Cơ Đốc như những điều kiện, nền tảng, hay tiền đề của nó, thì chắc chắn việc nghiên cứu chúng, tìm hiểu chúng trong chính chúng và trong các mối quan hệ của chúng, nỗ lực trình bày chúng một cách chính xác và điều chỉnh cách trình bày ấy cho phù hợp với toàn bộ khối chân lý đã biết, trở thành bổn phận cũng như quyền của người Cơ Đốc — nói tóm lại, quyền và chức năng của Thần học hệ thống được minh chứng.

Phạm vi của Thần học hệ thống này có thể vẫn là một câu hỏi mở; nhưng một nội dung đã được minh chứng cho nó, cùng một vị trí và chức năng trong số các ngành thần học cần thiết, ngay khi khái niệm "các giáo lý thiết yếu," dù hạn chế đến đâu, một lần xuất hiện trong tư tưởng. Ai chỉ đi xa đến thế, nói tóm lại, lập tức trở thành một "nhà Chủ nghĩa trí thức" theo nghĩa duy nhất mà nhà Thần học hệ thống là một nhà Chủ nghĩa trí thức — tức là, người ấy nhận ra rằng Cơ Đốc giáo là chân lý cũng như là đời sống, và như thế, nó hướng đến trí tuệ của con người, và có những đòi hỏi đối với niềm tin của họ cũng như đối với sự vâng lời của họ. Người ấy lập tức trở thành một "nhà Giáo điều" theo nghĩa duy nhất mà nhà Thần học hệ thống là một nhà Giáo điều — tức là, người ấy nhận ra tính giá trị khách quan của một khối chân lý tôn giáo và những đòi hỏi cấp bách của nó đối với mọi người để chấp nhận, và vì thế sẵn sàng thúc ép chân lý này lên sự chú ý của mọi người như nhau như là điều kiện của đời sống tôn giáo của họ. Cuối cùng, ai chỉ đi xa đến thế, dù không muốn, cũng tự mình trở thành một nhà Thần học hệ thống: và một khi đã coi bất kỳ giáo lý nào là "thiết yếu," và nỗ lực trình bày chúng một cách có thứ tự, người ấy khó mà không dần dần mở rộng vòng tròn các chân lý mà mình thừa nhận vào sự xử lý có hệ thống của mình. Giả sử rằng chỉ các giáo lý "thiết yếu" được bao gồm: nhưng chắc chắn, trong một sự xử lý có hệ thống những giáo lý này, chúng ta không thể loại trừ việc trình bày và triển khai những chân lý khác, vốn tuy không "thiết yếu" tự thân, nhưng lại cần thiết cho tính toàn vẹn và sự vững chắc của các giáo lý "thiết yếu" này, và vì thế, theo nghĩa thứ yếu và phái sinh, chính chúng cũng là "thiết yếu." Và cứ thế ở hạng ba và hạng bốn. Như thế khối giáo lý sẽ lớn dần cho đến khi chúng ta khó mà không thấy mình cuối cùng sở hữu một nền Thần học hệ thống khá đầy đủ.

Dường như, vì thế, một chủ nghĩa thờ ơ giáo lý đơn thuần không thể tự đứng vững trước những tuyên bố của Thần học hệ thống. Nếu quyền tồn tại của thần học bị phủ nhận, thì phải dựa trên một nền tảng tích cực hơn nền tảng chỉ khẳng định rằng các giáo lý thiếu mọi ý nghĩa. Chỉ khi sự ghét bỏ giáo lý lan rộng khắp nơi mang hình thức tranh biện trực tiếp hơn là tuyên bố chúng không chỉ vô dụng mà còn tích cực độc hại, thì cuộc tranh luận thực sự mới bắt đầu. Và gần đây lời tuyên bố mạnh mẽ hơn này đã trở nên vô cùng phổ biến. Người ta bảo chúng ta rằng, Đấng Christ không đến để dạy một giáo lý hay để thiết lập một hệ thống giáo phẩm; Ngài đến để lập nên một tôn giáo. Đối với những môn đệ đơn sơ của Ngài, những người mà đời sống thánh khiết của Ngài đã truyền đạt một xung lực tôn giáo sâu sắc vào lòng đạo đức của họ, bộ máy giáo hội tinh vi của Rô-ma cũng xa lạ chẳng kém gì những công trình thần học tinh vi không kém của các nhà giáo điều. Trong những cạm bẫy của họ, đức tin bị giam cầm, bị bó hẹp, bị hóa đá: nếu nó muốn lấy lại tự do và sự linh hoạt, sức sinh sản nguyên thủy và năng lực sinh sôi của nó, nó phải được lột bỏ mọi lớp vỏ nhân tạo mà sự khôn khéo lệch lạc của con người đã quấn chặt quanh nó, và được phép một lần nữa tác động trên con người trong sự đơn sơ trần trụi của nó, như đức tin chứ không phải giáo điều. Người ta bảo chúng ta rằng thần học đang giết chết tôn giáo; và hy vọng của tương lai đặt trên việc chúng ta giết chết thần học trước để tôn giáo được sống.

Đương nhiên, sự thù địch có phần dữ dội này đối với "giáo lý" — hay "giáo điều," như những kẻ chống đối nó thích gọi — mang nhiều hình thức, và có nhiều nền tảng mà nó tìm cách tự chống đỡ.

CHÚ THÍCH

² Chẳng hạn, ông Claude G. Montefiore cho chúng ta biết rằng Do Thái giáo hiện đại dạy rằng Đức Chúa Trời, trong vai trò Thẩm Phán của Ngài, chỉ nhìn vào tính cách và hạnh kiểm, và chỉ những điều ấy mà thôi. Những giáo điều tôn giáo mà một người tình cờ được dạy và tin theo thì không có giá trị hay tầm quan trọng gì trong phương diện này: đời sống tốt là tất cả. "Người công chính của mọi dân tộc sẽ có phần trong thế giới mai sau;" theo vị thần học gia Do Thái ấy, đó là giáo lý của Kinh Talmud và của Do Thái giáo hiện đại (The Jewish Quarterly Review, tháng 1 năm 1896, tr. 202).

³ Câu chuyện được nhắc đến có tựa đề "A Tragi-Comedy of Creeds," tr. 176 tt. của tập sách. Nó chỉ là một hình thức khác của ngụ ngôn nổi tiếng về "Ba chiếc nhẫn" mà Lessing đã lấy làm cốt lõi cho vở Nathan the Wise của ông; về điều này, đáng đọc Cairns' Unbelief in the Eighteenth Century, Bài giảng v. ii. ad finem.

⁴ Xin đừng nghĩ rằng chúng ta bất công với nhà văn thú vị và sâu sắc về tôn giáo này. Một bài xã luận trên tờ The British Weekly, ngày 31 tháng 10 năm 1895, nêu bật một cách ấn tượng nhất đúng điều mà chúng ta cho là thái độ của các câu chuyện của ông đối với Cơ Đốc giáo: "Một sự song song đầy hứng thú sâu sắc có thể tìm thấy trong vị trí mà những nhà tình cảm chủ nghĩa xưa và nay dành cho tôn giáo. Lập trường của Ian Maclaren và ông Barrie, theo chúng ta, trùng khớp chính xác với lập trường của Rousseau. Rousseau luôn tuyên xưng mình là người có tôn giáo. Ông nghĩ rằng nơi nào tôn giáo bị bỏ qua, nơi đó thiếu một sự sâu sắc và cao cả nào đó về mặt đạo đức, và có lẽ ông đã nói rằng điều này là cần thiết, vì nếu không có tôn giáo, những tầm cao nhất của hạnh kiểm là một dạng điên rồ. Cuối đời, Rousseau vui mừng rằng mình đã trung thành với những định kiến thời thơ ấu, và rằng mình vẫn là một Cơ Đốc nhân cho đến mức độ là thành viên của Hội Thánh Phổ quát. Những từ in nghiêng mô tả chính xác tôn giáo được tôn vinh trong các sách của Ian Maclaren. Ông không bất công với phái Phúc Âm, và một trong những nhân vật cao quý nhất của ông là Burnbrae, một trưởng lão của Free Church. Nhưng ông lưu luyến với tình yêu và sự thấu hiểu nhất nơi những người Ôn hòa — Drumsheugh, Bác sĩ Davidson, Bác sĩ Maclure, và James Soutar. Maclure, người có điều kiện tốt nhất để biết, tuyên bố rằng nếu có một sự phán xét, và các sách được mở ra, sẽ có một quyển cho Drumtochty, và trang dũng cảm nhất trong đó sẽ là trang của Drumsheugh. Ở đây rất ít thiện cảm dành cho chủ nghĩa hiện đại; những mục sư nói về hai Ê-sai bị cười nhạo. Nhưng cũng ít thiện cảm như vậy dành cho chủ nghĩa Phúc Âm cực đoan. Plymouthism bị đối xử như thể đó là sự giả hình thuộc loại thô bỉ nhất, và thuyết Calvin cực đoan như gần như quá quái dị để nhắc đến. Những hình thức cụ thể mà tôn giáo của các cuộc phấn hưng biểu hiện bị mô tả với sự ghét bỏ rõ rệt. Tất cả những điều này, dĩ nhiên, là giới hạn của Ian Maclaren. Chúng ta sẽ không muốn cho ông mượn những tập the Earthen Vessel quý giá của mình. Dù vậy, cốt lõi của vấn đề ở đây. 'Hãy nói lên Danh ấy,' thế là đủ — danh của Chúa Giê-xu, trước danh ấy mọi đầu gối sẽ quỳ xuống. Ngoài điều đó, không cần gì nữa để tạo nên tính cách cao quý nhất. Ông Barrie không tôn vinh chủ nghĩa Ôn hòa, nhưng, như Ian Maclaren, ông từ chối một tôn giáo giáo điều, và nhẹ nhàng xin lỗi hay hài hước khi nói về những gì vượt quá cốt lõi. Ở điểm này ông khác với George Macdonald, những sách của ông đầy dẫy các luận đề thần học (theologoumena), và đã chịu thiệt hại vì thế. Nhưng họ đứng về phía Rousseau, người thường khăng khăng rằng thứ Cơ Đốc giáo chỉ kêu gọi lương tâm đạo đức mới là thứ duy nhất phù hợp với Thánh Linh của Đấng Christ. Hạnh kiểm, tính cách — đối với ông và đối với họ, đó là những kết quả và phép thử vĩ đại của tôn giáo chân thật."

⁵ Maureen's Fairing của Jane Barlow, tr. 148.

⁶ Le Dogme Grec (Paris, 1893), tr. 40-42. Trong quá trình của bài viết này, chúng ta sẽ có dịp rút ra rất nhiều từ hai cuốn sách đáng khâm phục của Giáo sư Henri Bois — Le Dogme Grec và De la Connaissance Religieuse của ông. Xin bày tỏ ở đây sự trân trọng của chúng ta đối với giá trị của những tác phẩm này cũng như món nợ tri thức của chúng ta đối với chúng.

⁷ Cảnh tượng ấn tượng ấy được mô tả trong Phases of Faith (Luân Đôn, 1870), tr. 82. Độc giả của cuốn Religion and Myth (Luân Đôn, 1893) của ông James Macdonald sẽ cảm thấy rằng ông Macdonald đã trải qua một kinh nghiệm tương tự, ở dạng ít gay gắt hơn, như kinh nghiệm của ông Newman. Ông cũng đã khám phá ra rằng ngay cả những người man rợ thấp kém nhất cũng có một ý thức tôn giáo, và thực hành đức tin tôn giáo và hưởng sự chắc chắn tôn giáo, và điều đó dẫn ông đến một lý thuyết về nguồn gốc của Cơ Đốc giáo tương đương với chủ nghĩa tự nhiên thuần túy. X. cuốn Reason and Authority in Religion của J. Macbride Sterrett để có một số nhận xét hay về điểm này.

Không còn nghi ngờ gì nữa, nó thường chỉ là biểu hiện của một ác cảm bẩm sinh đối với tư duy rành mạch và của một sự bất lực đối với chân lý không hề hiếm — một thứ mù màu đối với chân lý. Ông James Anthony Froude quá cố, chẳng hạn, mắc phải điều mà ông Andrew Lang gọi là “sự thiếu chính xác đáng tiếc và thuộc về bản chất” của ông, đã bộc lộ một ác cảm tương tự đối với chân lý đã được công thức hóa trong những lĩnh vực ông đề cập. “Bản thân chân lý,” ông viết, “trở nên khó chịu đối với tôi khi nó đến dưới hình thức một mệnh đề. Một nửa sự sống của nó bị đánh mất trong quá trình ấy.”¹ Giá như ông có thêm chút khẩu vị đối với sự kiện chính xác thì ông đã đáng tin cậy hơn biết bao với tư cách một sử gia! Có nhiều nhà thần học mà chân lý dưới dạng mệnh đề cũng khó chịu đối với họ, và một nửa, hay toàn bộ, sự sống của nó dường như tan biến, vì cùng một lý do — bởi vì họ cũng mắc phải một sự thiếu chính xác đáng tiếc và thuộc về bản chất. Không có gì lạ khi đối với những tâm trí như vậy, phát biểu chính xác dường như tác động như một chất kích ứng, và thần học dường như là kẻ thù của tôn giáo. Những người như thế phải được xếp vào loại khiếm khuyết; và

¹ “Trong rượu của ông Froude không có cặn. Cho đến cuối đời ông vẫn có sức hấp dẫn lôi cuốn như thế, bất chấp sự thiếu chính xác đáng tiếc và thuộc về bản chất của ông” (Andrew Lang, The Cosmopolitan (tạp chí), tháng Chín

² “Tạp chí The Fortnightly Review mà ông hỏi đến là một ấn phẩm cấp tiến tiên tiến. Nhiều người tốt viết cho nó. Nhưng nó quá giáo điều đối với khẩu vị của tôi. Những công thức của các chính trị gia Anh tiên tiến cũng cứng nhắc và kiêu ngạo như những công thức của thần học. Bản thân chân lý trở nên khó chịu đối với tôi khi nó đến dưới hình thức một mệnh đề. Một nửa sự sống của nó bị đánh mất trong quá trình ấy” (J. A. Froude, thư gửi Tướng Cluseret, trong The Independent, 8 tháng Tám,

28 The Right of Systematic Theology

chúng ta không thể nhượng bộ quyền của thần học để vâng theo những lời kêu la của họ, cũng như nhà vật lý học không thể đồng ý từ chối mọi thảo luận về màu sắc để làm vừa lòng người mù màu, hay nhà âm nhạc từ bỏ mọi nghiên cứu về hòa âm kẻo làm chán những kẻ không có tai âm nhạc. Những người không có năng lực đối với chân lý sẽ luôn coi một lời kêu gọi đến chân lý là điều ác. Nhưng cuộc tấn công vào Cơ Đốc giáo có tính giáo lý còn xa mới chỉ giới hạn ở những người mà chúng ta phải tin là có lý trí — thật vậy, vì họ cũng là con người — nhưng dường như rất dè dặt trong việc dùng nó. Trái lại, ngày nay nó đang được tiến hành bởi chính những nhà lãnh đạo của tư tưởng Cơ Đốc — bởi những người mà tài năng trí tuệ rực rỡ chỉ sánh ngang với kỹ năng biện chứng đã được rèn luyện và chiều sâu học vấn thần học của họ. “Thần học đang giết chết tôn giáo” không chỉ là tiếng than van của những kẻ bất lực về thần học mà vẫn muốn giữ lấy tôn giáo của mình. Đó là lời khẳng định có lý lẽ của những bậc thầy khoa học thần học, những người công khai tuyên bố mục đích là bảo tồn Cơ Đốc giáo trong sự tinh khiết của nó và cứu nó khỏi những hiểm nguy bao vây nó trong thế gian yếu đuối và lầm lạc này. Vì thế, đó là một lập trường xứng đáng được chúng ta xem xét một cách trân trọng nhất, và nếu chúng ta vẫn cảm thấy buộc phải từ chối nó, chúng ta nợ chính mình một lý do cho đức tin ở trong chúng ta.

Có hai quan điểm chính mà từ đó quyền của Cơ Đốc giáo có tính giáo lý bị các nhà thần học hàng đầu thời nay phủ nhận. Khẩu hiệu của một trong những trường phái tư tưởng này là Cơ Đốc giáo gồm những sự kiện, chứ không phải giáo điều: khẩu hiệu của trường phái kia là Cơ Đốc

The Right of Systematic Theology 29

giáo gồm sự sống, chứ không phải giáo lý. Chúng ta hãy lần lượt xem những cụm từ này có nghĩa gì và điều gì cần nói về các cách quan niệm Cơ Đốc giáo mà chúng đại diện.

Vậy thì, người ta bảo chúng ta rằng Cơ Đốc giáo gồm những sự kiện, chứ không phải giáo điều. Điều chúng ta nương cậy cho sự cứu rỗi của mình không phải là một khối lý thuyết, những kiến trúc trí tuệ, những ý tưởng suy đoán, mà là một chuỗi những hành động quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã bước vào dòng lịch sử loài người và hành động mạnh mẽ vì sự cứu rỗi của nòi giống hư mất của chúng ta. Như vậy, Ngài đã chọn cho mình một dân trong Áp-ra-ham và dần dần uốn nắn họ thành một khuôn mẫu trong đó sự cứu rỗi có thể được chuẩn bị cho cả thế gian; và khi kỳ hạn đã trọn, Ngài đã giáng xuống giữa họ trong thân vị của Con Ngài, được sinh ra bởi một người nữ, đã sống, đã chịu khổ và đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, và sau khi đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, và nay hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Đây — chuỗi hành động thần thượng quyền năng này — đây chính là Cơ Đốc giáo: bên cạnh những sự kiện này, mọi lý thuyết của con người chỉ là những điều vô lễ. Chúng ta được cứu không phải bởi bất kỳ lý thuyết nào về thân vị của Christ — mà bởi sự kiện vĩ đại về sự nhập thể: chúng ta được cứu không phải bởi bất kỳ lý thuyết nào về sự chuộc tội — mà bởi sự kiện vĩ đại về cái chết của Christ vì chúng ta; chúng ta được cứu không phải bởi bất kỳ lý thuyết nào về chức thầy tế lễ thượng phẩm trên trời của Ngài, mà bởi sự kiện vĩ đại rằng Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao và cai trị trên muôn vật vì Hội Thánh Ngài. Vậy, chúng ta hãy từ bỏ mọi lý thuyết vụn vặt kéo dài của mình và

30 The Right of Systematic Theology

đứng một lần dứt khoát trên những sự kiện vĩ đại thực sự cấu thành Cơ Đốc giáo này. “Cơ Đốc giáo gồm những sự kiện này, chứ không phải giáo điều: và công việc duy nhất của nhà thần học là xác lập những sự kiện này, chứ không phải bịa đặt giáo điều.” Hơn nữa, làm như vậy, ông ta sẽ bắt chước các tác giả của Kinh Thánh: vì “Kinh Thánh chỉ đơn thuần thuật lại các sự kiện mà không hề tự nhận lấy một chút bóng dáng nào của thẩm quyền.”²

¹ “Thần học của ta có lẽ phải giới hạn ở việc xác nhận các sự kiện” (Stapfer, Jésus de Nazareth et le développement de sa pensée sur lui-même, tr. 156; trích trong H. Bois, Le Dogme Grec, tr. 225).

² “Kinh Thánh chỉ đơn thuần thuật lại các sự kiện, mà không tự nhận lấy một chút bóng dáng nào của thẩm quyền” (Astié, trong Évangile et Liberté, 26 tháng Mười Hai, 1890; trích trong H. Bois, De la Connaissance Religieuse, tr. 342).

Chân lý ẩn dưới những luận điệu này rất hiển nhiên; và chúng ta không thể ngạc nhiên rằng chúng đã gây ảnh hưởng vượt xa giới hạn của lớp tư tưởng gia mà khẩu hiệu của họ nhằm biện minh. Do đó, gần đây không có gì trở nên phổ biến hơn một lời kêu gọi từ các giáo lý của Cơ Đốc giáo quay về các sự kiện của nó. Mọi sự mặc khải đều bị rút gọn thành sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong chuỗi những hành động cứu chuộc vĩ đại của Ngài, loại trừ — toàn phần hay một phần — sự mặc khải bằng lời, mà đôi khi quả thật được trình bày như điều về bản chất của vấn đề là không thể. Các Hội Thánh được khuyến khích gạt bỏ những tín điều “thần học” của mình và nhận lấy những tín điều “tôn giáo” — tức là những tín điều chỉ gồm việc liệt kê những sự kiện vĩ đại nằm ở nền tảng của Cơ Đốc giáo, những người ủng hộ thủ tục này thường nghĩ đến một điều gì đó như Tín Điều Các Sứ Đồ. Trong những vòng tròn còn rộng hơn nữa

The Right of Systematic Theology 31

người ta đã rất quen với việc phân biệt giữa cái gọi là sự kiện và lý thuyết khi bàn về những giáo lý đặc thù, và tuyên xưng tin vào sự kiện về tội lỗi, về sự nhập thể, về sự chuộc tội, và những điều tương tự, trong khi tuyệt vọng về việc tìm ra bất kỳ lời giải thích nào có thể đứng vững về chúng. Một ví dụ gần đây về lối xử lý đang thịnh hành này đối với những yếu tố nền tảng của Cơ Đốc giáo có thể thấy trong bài luận về Sự Chuộc Tội mà Tiến sĩ R. F. Horton ở Luân Đôn đã đóng góp cho tập sách mang tên Faith and Criticism (Đức Tin và Phê Bình) — một nhà giảng thuyết lỗi lạc, người tuy nhiên không nên được xem quá nghiêm túc như một nhà thần học. Một thái độ tinh thần như vậy, như Tiến sĩ James Denney chỉ ra,¹ trong một đoạn văn nổi bật trong những bài giảng mà ông

¹ Faith and Criticism. Những bài luận của các nhà Hội Thánh Độc Lập (Congregationalists). New York: E. P. Dutton, 1893. V. Sự Chuộc Tội, tr. 188, 222, 237: “Mục đích của bài luận này là bênh vực sự tiết chế trong phát biểu khi bàn về vấn đề sự chuộc tội. Một mặt, duy trì rằng cái chết của Christ là phương tiện nhờ đó tội lỗi được tha thứ và sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người được thực hiện có thể là một bổn phận; nhưng mặt khác, phải thừa nhận rằng không thể tìm ra lời giải thích thực sự nào về nó.” “Tân Ước không có lý thuyết nào về sự chuộc tội… và cũng chưa nói đầy đủ khi chúng ta phủ nhận rằng Tân Ước chứa một lý thuyết; có lý do mạnh mẽ để nghi ngờ rằng các tác giả Tân Ước khác nhau… đã khác nhau,” v.v.

² Studies in Theology, tr. 106: “Bất chấp những khẳng định tự tin ngược lại,” ông nói thêm, “sự phân biệt sự kiện và lý thuyết này — sự bênh vực sự kiện đối lập với lý thuyết — còn xa mới tìm được sự ủng hộ trong Tân Ước. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ gì rằng Tân Ước có chứa một lý thuyết, hay như tôi muốn nói, một giáo lý về sự chuộc tội,” v.v. Người ta có thể nghi ngờ rằng Tiến sĩ Denney đã nghĩ đến chính bài luận của ông Horton khi viết phần này trong cuộc thảo luận của mình; chắc chắn ông đã bác bỏ với sức thuyết phục rất lớn cả những luận điểm lẫn những minh họa mà Tiến sĩ Horton đưa ra. Lời phát biểu trong System of Christian Theology của cố Tiến sĩ Henry B. Smith, tr. 460, rất đáng được so sánh: “Khi chúng ta nói

32 The Right of Systematic Theology

rằng cái chết của Christ đã thay cho hình phạt của chúng ta, và rằng nó đã làm sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, chúng ta không phải đang phát biểu những lý thuyết mà là những sự kiện đã được mặc khải. … Chúng ta không cho rằng bất kỳ điều gì có thể được gọi đúng là một lý thuyết lại liên quan đến bất kỳ điểm nào chúng ta đã trình bày về giáo lý của lễ.”

mà ông mới giảng trước các sinh viên của Chủng Viện Thần Học Chicago, chắc chắn không dễ hiểu, và không thể nào là chung cuộc: nhưng đó là một thái độ mà ngày nay không chỉ nhiều người chấp nhận, mà một số người dường như còn lấy làm vinh dự. Tiến sĩ John Watson, chẳng hạn, trong một “cuốn sách nhỏ về tôn giáo” đầy duyên dáng, trong đó, giống như ông Horton, ông nhấn mạnh tầm quan trọng của cái chết của Christ đối với sự cứu rỗi, nhưng dường như lại khá tự hào và tìm thấy niềm an ủi lớn trong ý tưởng rằng việc cái chết của Ngài có thể đem lại sự cứu rỗi như thế nào là hoàn toàn không thể giải thích được. “Giá như có ai hỏi nhóm nhỏ ấy buổi tối hôm ấy,” — buổi tối của bữa Tiệc Thánh, — ông nói theo lối nổi bật quen thuộc của mình, “rằng cái chết của Christ sẽ ích lợi gì cho họ hay cho thế gian, thì có lẽ chính Thánh Giăng cũng đã im lặng. Từ đó đến nay các học giả mộ đạo đã viết rất nhiều, và một số lời của họ đã giúp ích còn một số đã gây trở ngại, và lý do của mầu nhiệm vĩ đại về sự hy sinh vẫn chưa được tuyên bố… Có một hình ảnh đóng đinh hiện đại hoàn toàn thỏa mãn vì nó để lại mọi thứ vượt ngoài Giê-xu và linh hồn cho trí tưởng tượng. Đó là một khoảng tối đen, với vài nét sáng mờ, và khi bạn cố xuyên qua màn u tối, chúng gợi lên hình dạng của một Người bị đóng đinh. Gương mặt hiện ra mờ nhạt và một tia sáng từ trán chiếu xuống để lộ một hình người đang quỳ

The Right of Systematic Theology 33

dưới chân thập tự giá. Trong nơi kín nhiệm của mầu nhiệm này, linh hồn con người và Giê-xu gặp nhau và trở nên một.’ Vậy thì, có đúng thật rằng Cơ Đốc giáo yêu bóng tối hơn ánh sáng, và phát triển tốt nhất ‘ở nơi nó ít được hiểu nhất’?”

¹ The Upper Room. Luân Đôn, 1895, tr. 75. “Một nhà thần bí,” Tiến sĩ Watson nói với vẻ ngưỡng mộ (tr. 60), “thu thập chân lý như cây hấp thụ ánh sáng, trong yên lặng và không cần nỗ lực.” Chắc chắn từ chối nỗ lực cần thiết để đạt được chân lý là điều đủ dễ: và giá như chỉ chắc chắn rằng nhờ đó chân lý sẽ được hấp thụ, thì con đường đến tri thức quả là vương giả. Tuy nhiên, dường như đó là đặc điểm

34 The Right of Systematic Theology

của các nhà thần bí hiện đại của chúng ta, là dừng lại trước khi đạt được chân lý và tuyên bố nó là không cần thiết, nếu quả thật không phải là hoàn toàn không đáng mong muốn.

Quả thật, nếu cần phải phân biệt, một cách sắc bén như lý thuyết này đòi hỏi, giữa các giáo lý và các sự kiện của Cơ Đốc giáo, thì không ai lại không tìm thấy bản chất của Cơ Đốc giáo trong các sự kiện. Sự kiện về sự nhập thể, sự chuộc tội, chức thầy tế lễ thượng phẩm trên trời — đây chắc chắn là trung tâm của Cơ Đốc giáo, mà các giáo lý của nó xoay quanh. Và nếu có thể không chỉ phân biệt chúng, mà tách các giáo lý khỏi các sự kiện, thì dĩ nhiên chúng ta chỉ có thể chạy đến với các sự kiện mà thôi. Chúng ta có thể nuôi những nghi ngờ về giá trị của các sự kiện không có các giáo lý giải thích chúng, nhưng chúng ta không thể không chắc rằng những giáo lý mà không có sự kiện nào tương ứng thì không thể là gì khác ngoài những huyền thoại — hãy nói thẳng ra, những lời dối trá. Chính nhờ sức mạnh của gợi ý này mà những luận điệu đang bàn đến có được ảnh hưởng của chúng. Nhưng sự đối lập được vẽ ra như vậy là hoàn toàn sai lầm. Không ai sẽ tranh luận rằng Cơ Đốc giáo gồm các giáo lý như được phân biệt khỏi

The Right of Systematic Theology = 35

các sự kiện, càng không nói rằng nó gồm các giáo lý hoàn toàn không liên quan đến sự kiện. Nhưng cũng không ai nên tranh luận rằng nó gồm các sự kiện như được phân biệt khỏi các giáo lý, càng không nói rằng nó gồm các sự kiện như được tách khỏi các giáo lý. Điều Cơ Đốc giáo gồm là những sự kiện vốn là giáo lý, và những giáo lý vốn là sự kiện. Chính vì nó là một tôn giáo thật, đem đến cho con người một sự cứu chuộc thật đã thực sự được hoàn thành trong lịch sử, nên các sự kiện và giáo lý của nó hoàn toàn hòa làm một. Mọi sự kiện của nó đều là giáo lý và mọi giáo lý của nó đều là sự kiện. Sự nhập thể là một giáo lý: không mắt nào thấy Con Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống và vào lòng trinh nữ: nhưng nếu nó không đồng thời là một sự kiện thật, thì đức tin của chúng ta là vô ích, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Sự sống lại của Christ là một sự kiện: một biến cố trong thời gian ngang tầm với sự nhận biết của con người và được chứng kiến bởi lời chứng đầy đủ của họ: nhưng đồng thời nó cũng là giáo lý trọng yếu của Cơ Đốc giáo. Tiến sĩ James Orr, trong những Bài Giảng Kerr cao quý của mình, đã nêu bật chân lý ở đây một cách rất thỏa đáng.¹ Ông nói:—

“Cơ Đốc giáo, người ta sẽ nói ở đây, là một sự mặc khải bằng sự kiện — nó có trung tâm nơi một Christ hằng sống chứ không phải nơi một tín điều giáo điều. Và điều này theo một nghĩa nào đó là đúng. … Phúc Âm không chỉ là sự công bố những ‘chân lý vĩnh cửu,’ mà là sự tỏ bày một mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại, được thực hiện trong thời gian. Nhưng các giáo lý là sự giải thích các sự kiện. Các sự kiện không đứng trống rỗng và câm lặng trước chúng ta, mà được ban cho một tiếng nói và được đặt vào một ý nghĩa. Chúng được kèm theo lời nói sống động, làm cho ý nghĩa của chúng trở nên rõ ràng. Khi Giăng tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt và là Con Đức Chúa Trời, ông đang phát biểu một sự kiện, nhưng đồng thời ông cũng đang công bố một giáo lý. Khi Phao-lô khẳng định, ‘Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh,’ ông đang rao giảng một sự kiện, nhưng đồng thời ông cũng đang đưa ra một sự giải thích về nó.”

¹ Xc. The Christian View of God and the World của Tiến sĩ James Orr,

36 The Right of Systematic Theology

Sẽ có ích cho chúng ta nếu suy xét một lúc về hậu quả của sự đối lập sắc bén được vẽ ra trong lời tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo không gồm giáo điều, mà gồm sự kiện. Một sự kiện hoàn toàn tách khỏi cái ở đây được gọi là “giáo điều” là gì? Nếu những giáo lý hoàn toàn đứng ngoài quan hệ với sự kiện là những huyền thoại, những lời dối trá, thì những sự kiện không có liên hệ gì với cái chúng ta gọi là giáo lý sẽ hoàn toàn không có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Chính cái chúng ta gọi là giáo lý đem lại mọi ý nghĩa cho các sự kiện. Một sự kiện không có giáo lý đơn giản là một sự kiện không được hiểu. Yếu tố trí tuệ mà tâm trí đem đến khi chiêm nghiệm các sự kiện, cái mà chúng ta gọi là “giáo lý,” “lý thuyết,” là điều kiện của bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về sự kiện. Nó cấu thành những yếu tố của cái mà các nhà Herbart gọi là “sự tiếp nhận tri giác” (apperception), và chỉ nhờ nó mà một sự kiện mới có thể đi vào tâm trí chúng ta như một sức mạnh và ảnh hưởng phần nào đến tư tưởng và đời sống chúng ta. Và vì thế Tiến sĩ James Denney, trong đoạn văn mà chúng ta đã có dịp nhắc đến — nơi ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng có ai đó dường như lấy làm vinh dự và đắc thắng trong sự bất lực tìm ra lý thuyết của một sự kiện nền tảng của Cơ Đốc giáo — đã thêm vào với sự công chính trọn vẹn nhất:¹—

“Một sự kiện mà tuyệt đối không có lý thuyết nào là một sự kiện đứng ngoài quan hệ với mọi thứ trong vũ trụ, một sự kiện không có liên hệ gì với bất kỳ phần nào trong kinh nghiệm của chúng ta; nó là một sự không thể hiểu được trống rỗng, một tảng đá trên trời, một điều hoàn toàn không liên quan trong tâm trí con người. Không thể hình dung có một sự kiện nào mà không có lý thuyết, hay thậm chí một sự kiện nào mà chúng ta không có lý thuyết; một điều như vậy không thể nào bước vào thế gian của chúng ta; nếu có thể có một điều như vậy, thì nó còn xa mới có đức tính cứu chúng ta khỏi tội lỗi, đến nỗi nó sẽ không có chút hứng thú nào đối với chúng ta và không có chút tác động nào đến chúng ta.”

¹ Studies in Theology, tr. 106. Xc. lời nhận xét của Coleridge, trong Anima Poetæ, tr. 125: “Những sự kiện — những sự kiện cứng đầu! Không cần lý thuyết của các người!” Một bài luận vô cùng thú vị và bổ ích có thể được viết về văn bản này, và càng sớm càng tốt. Hãy truy vết nó từ sự cả tin phi lý nhất — chẳng hạn trong De Sympathia của Fracastorius, chương i., và Sách Giả Kim — cho đến sự cả tin của những nhà nông học hiện đại của các người, thuật lại những sự kiện của chính họ và thề thốt chống nhau như thủy thủ đoàn. Ôi! đó là những quan hệ của các sự kiện — chứ không phải các sự kiện, bạn ạ!” Từ quan điểm của sử gia, Giáo sư Woodrow Wilson (The Century Magazine, tháng Chín 1895, tr. 787, 788) nói gần như cùng một hiệu quả: “‘Hãy cho chúng tôi những sự kiện, và không gì ngoài sự kiện,’ là mệnh lệnh sắc bén của thời đại chúng ta đối với các sử gia của nó. Xét bề ngoài, một yêu cầu vô cùng hợp lý. Nói sự thật, một cách đơn giản, công khai, không dè dặt, là nguyên tắc đầu tiên không thể chê trách của mọi lối sống ngay thẳng; và các sử gia không có quyền miễn trừ nó. Không còn nghi ngờ gì, họ phải nói cho chúng ta sự thật.’ … Nhưng “một hoàn cảnh thú vị do đó được hé lộ. Đó không gì khác hơn điều này, rằng các sự kiện tự chúng không cấu thành chân lý. Chân lý là trừu tượng, không phải cụ thể. Nó là ý tưởng đúng đắn, sự tỏ bày đúng đắn về ý nghĩa của sự vật. Nó chỉ được gợi lên bởi những sự sắp xếp và trật tự các sự kiện gợi ý ý nghĩa.”

¹ Le témoignage du Christ et l’unité du monde Chrétien, tr. 298, 294: trích trong H. Bois, De la Connaissance Religieuse, tr. 343.

The Right of Systematic Theology 37

Những yếu tố trí tuệ ấy — những yếu tố của tri thức có trước, hay của tri thức rút ra từ những nguồn khác — được hàn chặt đến thế với các sự kiện khi chúng được đưa vào tâm trí chúng ta trong hành động phức tạp của sự tiếp nhận tri giác, đến nỗi có lẽ chúng ta thường đã không tách chúng ra, và do đó, trong sự tôn thờ cái mà chúng ta gọi một cách trôi chảy là “những sự kiện trần trụi,” đã rất ít suy xét một sự kiện trơ trụi là gì, và nó có thể có bao nhiêu ý nghĩa đối với chúng ta. Ông Naville đã tìm cách minh họa vấn đề bằng một sự việc từ chính kinh nghiệm của ông. Thậm chí, ông nói!—

“Những điều chính chúng ta thấy chỉ có ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng nhờ sự gắn thêm những ý tưởng nhận được qua lời chứng. Một ngày nọ, tại Paris, tôi thấy trên bến sông chạy dọc theo Tuileries, Hoàng đế Na-pô-lê-ông III đi qua trên một chiếc xe ngựa mui trần do chính ông cầm cương. Đây là một sự kiện mà tôi đã tự mình kiểm chứng. Nhưng chúng ta hãy rút gọn sự kiện này về những yếu tố của nhận thức cá nhân, tách khỏi những ý tưởng đến từ một nguồn khác. Tôi thấy một tòa nhà lớn: làm sao tôi biết tòa nhà này mang tên Tuileries, và rằng nó là nơi cư trú của vị quân chủ nước Pháp? Nhờ lời chứng của người khác. Tôi thấy một người đi qua: làm sao tôi biết người này tên là Na-pô-lê-ông III và rằng ông là Hoàng đế của người Pháp? Nhờ lời chứng. Nếu tôi rút gọn sự kiện về những dữ kiện của nhận thức cá nhân, thì đây là điều còn lại: tôi thấy, gần một tòa nhà lớn, một người đánh một chiếc xe ngựa mui trần — không hơn. Những sự kiện đi qua trước mắt chúng ta chỉ có ý nghĩa và giá trị của chúng nhờ sự can thiệp của những ý tưởng mà chúng ta nợ những lời khẳng định của đồng loại.”

3

38 The Right of Systematic Theology

Nếu vậy, chúng ta khẳng định rằng Cơ Đốc giáo gồm các sự kiện, hoàn toàn tách khỏi những ý tưởng nhờ đó các sự kiện này có được tầm quan trọng và ý nghĩa của chúng và cái mà chúng ta thích gọi là “giáo điều” — thì chúng ta làm gì khác ngoài việc phá hủy hoàn toàn mọi điều chúng ta biết là Cơ Đốc giáo? Những sự kiện vĩ đại cấu thành Cơ Đốc giáo cũng “trần trụi” như bất kỳ sự kiện nào khác, và cũng vô nghĩa đối với chúng ta như bất kỳ sự kiện nào khác, cho đến khi chúng không chỉ được nhận biết mà còn được hiểu, tức là cho đến khi không chỉ chính chúng mà ý nghĩa giáo lý của chúng được tỏ cho chúng ta biết. Toàn bộ tính Cơ Đốc của những sự kiện này nằm ở ý nghĩa của chúng, ở những ý tưởng hàm chứa trong chúng, nhưng không phải được mỗi người quan sát thu thập độc lập từ chúng, mà được những người giải thích chúng cho chúng ta gán cho chúng — nói tóm lại, ở những giáo lý đi kèm chúng. Vì những sự kiện vĩ đại cấu thành Cơ Đốc giáo là gì? Hãy lột chúng khỏi “giáo điều,” khỏi sự giải thích đã biến chúng thành giáo lý, và nhiều nhất chúng ta còn lại điều gì ngoài điều này: rằng ngày xửa ngày xưa có một người được sinh ra, đã sống trong nghèo khó và bác ái, đã chết trên thập tự giá và đã sống lại. Một chuỗi sự kiện thú vị, không còn nghi ngờ gì, với những yếu tố huyền bí, kỳ diệu, cảm động trong chúng; nhưng ở dạng trần trụi của chúng thì khó lòng cấu thành cái chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo. Để có điều đó, chúng cần nhận được sự giải thích của chúng. Người này là Con Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo; Ngài đã đến trong xác thịt để cứu tội nhân; Ngài đã phó mình cho sự chết làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi họ; và Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ. Giờ đây, quả thật, chúng ta có Cơ Đốc giáo. Nhưng nó không được cấu thành bởi những “sự kiện trơ trụi,” mà bởi các sự kiện như đã được giải thích, và quả thật bởi các sự kiện như được giải thích theo cách này, chứ không phải cách khác. Không giải thích các sự kiện, chúng ta không thể tìm thấy trong chúng điều chúng ta có thể gọi là Cơ Đốc giáo; giải thích chúng theo một cách khác, chúng ta sẽ có một điều gì đó khác với Cơ Đốc giáo. Vậy Cơ Đốc giáo được cấu thành, không phải bởi các sự kiện, mà bởi những “giáo điều” — tức là bởi các sự kiện như được hiểu theo một cách thức đặc thù. Chắc chắn vì thế, điều quan trọng đối với người Cơ Đốc là khảo sát sự giải thích Cơ Đốc duy nhất này về những sự kiện vĩ đại cấu thành Cơ Đốc giáo: và đây là nhiệm vụ của Thần Học Hệ Thống.

Chúng ta không được quên nhấn mạnh rằng kết luận mà chúng ta đã đạt đến như vậy hàm ý rằng ở nền tảng của Cơ Đốc giáo không chỉ nằm một chuỗi những sự kiện cứu chuộc vĩ đại, mà còn một sự giải thích có thẩm quyền về những sự kiện ấy. Giữa có lẽ nhiều sự giải thích khả dĩ cho chuỗi sự kiện này, ai sẽ giúp chúng ta đến với sự giải thích duy nhất mà nhờ đó chúng mới có thể cấu thành Cơ Đốc giáo? Trong những công việc thường ngày của đời sống, chúng ta được giúp để đi đến sự giải thích đúng về những sự kiện gặp gỡ chúng ta, nhờ những lời giải thích của những người có tri thức về ý nghĩa của chúng và có quyền đòi hỏi lòng tin của chúng ta khi họ giải thích chúng cho chúng ta. Chẳng hạn, trong ví dụ trích từ ông Naville, ông có thể được bảo đảm rằng người ông thấy đánh xe ngựa mui trần là Na-pô-lê-ông III bởi bất kỳ ai mà ông có thể tin cậy về tri thức của người ấy về Hoàng đế. Những sự kiện vĩ đại này của Cơ Đốc giáo — có ai có tri thức về ý nghĩa của chúng và có quyền đòi hỏi lòng tin của chúng ta khi người ấy giải thích chúng cho chúng ta không? Nói tóm lại, ai có thẩm quyền tuyên bố với thế gian chuỗi sự kiện vĩ đại này có nghĩa gì, hay nói cách khác, Cơ Đốc giáo là gì? Rõ ràng chúng ta đang đối mặt ở đây với một câu hỏi đầy lo âu. Và nó có nghĩa không gì khác hơn điều này, rằng sự tồn tại của một thẩm quyền giáo lý là nền tảng cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo. Chúng ta tìm thấy thẩm quyền giáo lý ấy, cuối cùng, dĩ nhiên, trong Christ. Trong Ngài chúng ta nhận ra một Đấng mà trong tri thức của Ngài về ý nghĩa của chuỗi sự kiện Cơ Đốc vĩ đại mà trong đó Ngài là nhân vật chính, chúng ta có thể đặt lòng tin tuyệt đối; và đến với Ngài, cùng với các sứ đồ mà Ngài đã bổ nhiệm để dạy dỗ muôn dân, chúng ta có thể an toàn tìm đến để có sự giải thích về các sự kiện Cơ Đốc. Trong những lời dạy của Christ và các sứ đồ Ngài, vì thế, chúng ta tìm thấy giáo lý Cơ Đốc có thẩm quyền —

40 The Right of Systematic Theology

“giáo điều” theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ: và “giáo điều” này đi vào chính bản chất của Cơ Đốc giáo.¹

¹ Xc. Henri Bois, Le Dogme Grec, tr. 110-117: “Vậy Cơ Đốc giáo, mà không chỉ riêng là điều này, là một sự kết hợp của sự kiện và ý tưởng. … Sự kiện không đủ. Tự nó, sự kiện chẳng là gì, chẳng phục vụ mục đích gì. Để nó có ích gì, cần có sự giải thích sự kiện, ý tưởng. … Ai sẽ nói cho chúng ta biết sự giải thích đúng về sự kiện Cơ Đốc gồm những gì? … Chính Chúa Giê-xu Christ và những người mà chính Ngài đã chọn, chuẩn bị và cảm thúc để làm cho Ngài được biết đến với thế gian. … Sứ mạng của các sứ đồ là thuật lại và giải thích các sự kiện Cơ Đốc cho thế gian. … Nếu Đức Chúa Trời đã thực hiện một số hành động xác định cho toàn thể nhân loại, thì chúng ta thấy hoàn toàn tự nhiên rằng Ngài cũng đã ban cho, một cách xác định, qua Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Tác Giả của những hành động ấy, và qua các sứ đồ, những nhân chứng của những hành động ấy, được đào tạo trong trường học của Christ và được thấm nhuần Thánh Linh Ngài, một sự giải thích về những hành động ấy, có hiệu lực cho toàn thể nhân loại. Đức Chúa Trời đã hành động một lần đủ cả, một cách xác định: nhưng ý nghĩa thiết yếu đầu tiên của hành động này không thay đổi, vì chính hành động ấy, hành động trong quá khứ, vẫn hoàn thành, bất biến. Vì thế có những ý tưởng xác định bên cạnh những sự kiện xác định. … Vì vậy chúng ta khẳng định rằng các trước tác của những nhân chứng về các sự kiện Cơ Đốc, những lời thuật lại và những sự giải thích của họ, có thẩm quyền.”

² Giáo sư Henry Wace, trong các Bài Giảng Bampton về The Foundations of Faith (Nền Tảng Đức Tin) (tr. 121), đã khéo léo phơi bày bản chất của lời khẳng định thường gặp rằng Kinh Thánh không chứa “giáo điều” nào qua một hai sự việc điển hình. “Đó là luận điểm ưa thích của những kẻ công kích đức tin của Hội Thánh,” ông nói, “rằng sự dạy dỗ của Bài Giảng Trên Núi thuần túy là đạo đức và độc lập với thần học. ‘Không thể phủ nhận,’ tác giả của Supernatural Religion (Tôn Giáo Siêu Nhiên) nói, với sức mạnh khẳng định đặc trưng, ‘rằng sự dạy dỗ sớm nhất của Chúa Giê-xu được ghi lại trong Phúc Âm mà có thể được xem ở mức độ nào đó là lịch sử là đạo đức thuần túy, gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, không có giáo điều thần học. Đạo đức là bản chất của hệ thống Ngài; thần học là điều nghĩ ra sau.’ Hai trang sau, tác giả này phát biểu với sự chính xác hoàn hảo, nhưng với sự hoàn toàn không ý thức về mâu thuẫn, rằng hệ thống của Christ ‘tự giới hạn trong hai nguyên tắc nền tảng, yêu Đức Chúa Trời và yêu người.’ Nhưng dạy yêu Đức Chúa Trời mà không có thần học nào liên quan sao? Tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài, và rằng bất chấp mọi khó khăn, rối rắm, và tàn ác của thế gian, Ngài xứng đáng với toàn bộ tình yêu và lòng tin của lòng chúng ta — mà không có thần học nào sao! Thật vậy, đây chính là vấn đề thần học đã dày vò lòng và trí con người từ buổi bình minh của tư tưởng tôn giáo cho đến thời điểm hiện tại. Trên hai điều răn này — mà, theo cụm từ kỳ lạ vừa trích, hệ thống của Christ được nói là đã ‘tự giới hạn,’ như thể chúng là nhẹ nhàng hay đơn giản — trên hai điều răn này treo cả luật pháp và các đấng tiên tri. Chúng là mầm mống từ đó toàn bộ tư tưởng thần học của Hội Thánh Cơ Đốc đã nảy sinh, và là nơi nó quay về; và không nhà thần học nào có thể mong ước làm hơn là đào sâu sự thấu hiểu của chính mình về chúng và củng cố sự nắm giữ của chúng trên người khác. Với sự mâu thuẫn tương tự, ông Rénan tuyên bố rằng ‘chúng ta sẽ tìm vô ích một mệnh đề thần học nào trong Phúc Âm,’ nhưng ở nơi khác lại phát biểu rằng ‘một quan niệm cao cả về Thần Tính theo một cách nào đó là mầm mống của toàn bộ hữu thể của Chúa chúng ta.’ ‘Đức Chúa Trời,’ ông nói thêm, ‘ở trong Ngài; Ngài cảm thấy mình thông công với Đức Chúa Trời; và Ngài rút từ lòng mình điều Ngài nói về Cha Ngài.’ Đây là những mâu thuẫn kỳ lạ. Nhưng có lẽ không có gì thích hợp hơn để cảnh báo một tâm trí biết suy nghĩ, ở ngưỡng cửa của những suy đoán hoài nghi, về sự nông cạn thiết yếu của chúng, hơn cách mà những quan niệm bao la nhất và những vấn đề sâu sắc nhất bị bỏ qua, như thể, đi qua trên đất khô bởi những tác giả vừa được trích dẫn.’ Đoạn văn hay ở tr. 194-198 về ảnh hưởng của giáo lý trên đời sống cũng nên được đọc.

Nhưng người ta bảo chúng ta, như có lẽ còn nhớ, rằng Kinh Thánh không chứa “giáo điều.” Ông Astié, chẳng hạn, đã tự cho phép mình khẳng định, trong một đoạn văn đã được trích, rằng “Kinh Thánh chỉ đơn thuần thuật lại các sự kiện mà không hề tự nhận lấy một chút bóng dáng nào của thẩm quyền.” Đó là một vấn đề về sự kiện; và mọi độc giả Kinh Thánh đều có thể được tin cậy để tự mình giải quyết nó.

The Right of Systematic Theology = 41

Rõ ràng Kinh Thánh không cho chúng ta một danh sách trơ trụi những “sự kiện trần trụi”; mà là một lời thuật lại phong phú và sự triển khai những sự kiện đầy ý nghĩa được giữ trong một ý nghĩa đặc biệt — những sự kiện được hiểu và được giải thích. Với sự giải thích những sự kiện này, hơn là với sự ghi chép đơn thuần của chúng, một phần lớn Kinh Thánh chỉ bận tâm, như chẳng hạn các thư tín của Phao-lô: và

42 The Right of Systematic Theology

ngay cả khi đối tượng trực tiếp là sự ghi chép chính các sự kiện, chúng cũng không được đặt xuống một cách trần trụi, mà trong một bối cảnh giáo lý rõ rệt. Tiến sĩ James Denney hoàn toàn có lý trong lời quở trách của ông đối với những nhà chú giải muốn bỏ qua bối cảnh này:¹—

“Một nhà chú giải đơn thuần đôi khi bị cám dỗ,” ông nói, “đọc những câu Tân Ước như thể chúng không có bối cảnh nào ngoài bối cảnh đứng trước mặt ông bằng chữ đen trên giấy trắng; ngay từ đầu, và cho đến nay, chúng có một bối cảnh khác trong tâm trí các độc giả Cơ Đốc mà không thể bỏ qua. Chúng không được gửi đến những tâm trí trong tình trạng như một tấm bảng trắng (tabula rasa); nếu vậy, chúng khó lòng được hiểu chút nào; chúng được gửi đến những tâm trí đã được giao phó — như Phao-lô nói với người Rô-ma: một Hội Thánh, hãy nhớ, mà ông là người xa lạ — cho một kiểu mẫu hay khuôn đúc của sự dạy dỗ; những tâm trí như vậy có trong đó một tiêu chuẩn và một manh mối về ý định của một tác giả Cơ Đốc; họ có thể nắm lấy một gợi ý, và đọc vào những lời ngắn gọn sự đầy trọn của chân lý Cơ Đốc. Tôi không nghi ngờ gì rằng những cách diễn đạt mà chúng ta thấy khắp Tân Ước đã được giải thích theo cách này: ‘Christ đã dâng mình chỉ một lần để cất tội lỗi của nhiều người’; ‘Đấng đã lấy huyết Ngài mà giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi’; ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi’; ‘ấy là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.’ Nói rằng những lời như thế bày tỏ một sự kiện mà không phải một lý thuyết — một sự kiện đối lập với một lý thuyết — là nói rằng chúng hoàn toàn không có nghĩa gì. Một thành viên của Hội Thánh thời sứ đồ sẽ ý thức về ý nghĩa của chúng mà không cần nỗ lực có ý thức nào; điều chúng gợi ý cho ông sẽ chính là chân lý mà nhiều kẻ bênh vực sự kiện đối lập với ‘lý thuyết’ thấy khó chịu đến thế, rằng trong cái chết của Christ sự đoán phạt của chúng ta đã được Ngài gánh chịu. Lý thuyết này chính là sự kiện; không có gì khác trong những cách diễn đạt khác nhau này để chấp nhận hay để tranh cãi.”

¹ Studies in Theology, tr. 119, 120. Xc. những nhận xét khôn ngoan của Tiến sĩ Cairns, về Semler, trong tác phẩm Unbelief in the Eighteenth Century (Sự Vô Tín trong Thế Kỷ Mười Tám) của ông, Bài giảng v. ii., gần đầu.

The Right of Systematic Theology 43

Nếu những nhận xét này có chút công chính nào — và chắc chắn sự công chính của chúng hiện rõ trên mặt — thì nói về Kinh Thánh rằng nó không chứa gì ngoài “giáo điều” sẽ đúng hơn là nói rằng nó chỉ chứa “sự kiện” mà không có “giáo điều”: mọi sự kiện được Kinh Thánh ban cho chúng ta đều được ban như những “giáo điều,” tức là như những sự kiện có một ý nghĩa đặc thù cho linh hồn chúng ta. Chắc chắn một phần sự cực đoan của những lời tuyên bố như của ông Astié là do các tác giả của chúng đã không lột các sự kiện Cơ Đốc đủ trần trụi. Cái mà họ gọi là sự kiện là sự kiện như đã được giải thích chứ không phải sự kiện trần trụi tự nó. Nhưng chứng minh rằng Cơ Đốc giáo gồm sự kiện loại trừ “giáo điều,” bằng cách gọi mọi giáo điều đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo là sự kiện, thì khó lòng đứng vững. Không còn nghi ngờ gì chúng là sự kiện, nhưng không theo nghĩa mà những tác giả này định; và như vậy toàn bộ trọng tâm của cuộc tranh luận sẽ bị dịch chuyển. Luận điểm sẽ không còn là không có “giáo điều” nào đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo, mà chỉ là chỉ những “giáo điều” nào bén rễ trong sự kiện mới đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo, loại trừ những giáo điều không có cơ sở trong sự kiện — nói cách khác, những huyền thoại và lời dối trá. Điều này không ai sẽ tranh cãi. Nhưng nó không giúp chứng tỏ rằng Cơ Đốc giáo gồm sự kiện chứ không phải giáo điều, mà chỉ chứng tỏ rằng những giáo điều đi vào Cơ Đốc giáo là thật.

Tuy nhiên, ác cảm đối với thẩm quyền bên ngoài trong tôn giáo đã bén rễ quá sâu, đến nỗi không thể chết chỉ vì sự phơi bày đơn thuần về sự cần thiết của giải thích để làm cho các sự kiện có chút tầm quan trọng hay giá trị nào đối với con người. Có một số người mà đối với họ, sự cần thiết của giải thích vẫn có thể được thừa nhận, nhưng sự tồn tại của một thẩm quyền giáo lý bên ngoài vẫn bị phủ nhận.

44 The Right of Systematic Theology

Ông Rivier có thể được lấy làm ví dụ cho kiểu tư tưởng này. “Chắc chắn,” ông nói!—

“Chắc chắn việc kiểm chứng một sự kiện lịch sử còn xa mới hiểu được ý nghĩa tôn giáo và siêu nhiên của nó. Một biến cố mà ý nghĩa của nó vẫn xa lạ với chúng ta không thể có chút tầm quan trọng trực tiếp nào đối với sự cứu rỗi của chúng ta, dù nó có thể phong phú khôn tả trong những bài học thần thượng và trong những động cơ tôn giáo. Để chúng ta biết Đức Chúa Trời, rõ ràng Ngài hành động là chưa đủ, còn cần thiết hơn nữa là Ngài phải phán,”

Cho đến đây, mọi sự diễn ra thỏa đáng: đó chính là luận điểm chúng ta đã đưa ra. Nhưng ông Rivier liền tiến tới rút hết ý nghĩa khỏi lời thừa nhận của mình. “Chỉ có điều,” ông tiếp tục, và từ “chỉ có điều” là điềm gở —

“Chỉ có điều Ngài phải phán với chúng ta. Vì chúng ta không bao giờ có thể nhận ra hoạt động của Ngài trong một sự kiện lịch sử trừ khi sự giải thích của nó làm cho chúng ta tự mình kiểm chứng một yếu tố thần thượng trong nó. Nay sự giải thích này, theo các câu chuyện trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường ban cho những nhân chứng của các biến cố. Trong khi chúng ta, để hiểu những sự kiện này, lại bị rút gọn thành lời thuật lại ít nhiều chính xác về sự giải thích đích thực của chúng!”

“Vì vậy,” ông Henry Bois bình luận, với sự sắc sảo không ai sánh được?—

¹ Étude sur la révélation chrétienne, tr. 44; trích trong Le Dogme Grec của H. Bois, tr. 114.
² Le Dogme Grec, tr. 114 tt.

The Right of Systematic Theology 45

“Vì vậy, trong những gì Kinh Thánh và lịch sử truyền lại cho chúng ta, không có gì ngoài những sự kiện thô để chúng ta xem xét. Phần còn lại không có giá trị: Đức Chúa Trời đã phán gì với người khác thì ít hệ trọng với chúng ta; chỉ điều đã được phán với chúng ta mới hệ trọng với chúng ta. … Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng các sự kiện không có ý tưởng thì không có giá trị cho sự cứu rỗi. … Do đó những gì lịch sử và Kinh Thánh truyền lại cho chúng ta không có giá trị cho sự cứu rỗi: giá trị nằm chủ yếu, nền tảng, ở điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta, hiện tại, trong những sự mặc khải của chúng ta, trong những sự soi sáng của chúng ta, trong những tưởng tượng của chúng ta, trong những giấc mơ của chúng ta. Vì đã muốn loại bỏ những sự giải thích của các sứ đồ về sự kiện lịch sử, chúng ta thấy mình khá tự nhiên bị đưa đến việc loại bỏ chính sự kiện lịch sử.

“Và, quả thật, chúng ta sẽ hỏi ông Rivier: Tại sao lại có cách đối xử khác nhau này đối với sự kiện và ý tưởng? ‘Để chúng ta biết Đức Chúa Trời, rõ ràng Ngài hành động là chưa đủ: còn cần thiết hơn nữa là Ngài phải phán. Chỉ có điều Ngài phải phán với chúng ta.’ Cho đến đây thì tốt. Nhưng tại sao không nói thêm: ‘Chỉ có điều Ngài phải hành động cho chúng ta, qua chúng ta, và trong chúng ta’? Bắt Đức Chúa Trời phán một cách lịch sử là vô ích ư? Cứ cho là vậy. Nhưng tại sao lại bắt Ngài hành động một cách lịch sử? Chúng ta phải bị rút gọn thành những lời thuật lại ít nhiều chính xác và ít nhiều đích thực về những sự kiện mà một số người đã chứng kiến nhiều thế kỷ trước ư? Không, Đức Chúa Trời phải hành động cho chúng ta và trong chúng ta. Sự giải thích của các sứ đồ về các sự kiện Cơ Đốc được truyền cho chúng ta bởi truyền thống, truyền thống định mệnh ấy, cơn ác mộng của những tâm trí tự xưng là độc lập ư? Đúng vậy. Nhưng vậy thì, xin cho biết, các ông được cung cấp các sự kiện bởi cái gì, nếu không phải bởi chính truyền thống ấy? Các ông tuyên bố rằng truyền thống thuật lại ý tưởng cần những lời chú giải sau này, và các ông kêu lên, ‘Lời chú giải mới nhất cũng được khoác thẩm quyền thần thượng ư?’ Chúng tôi muốn các ông nói cho chúng tôi biết truyền thống thuật lại sự kiện có cần phê bình không: vậy thì phê bình, có lẽ, sẽ được khoác thẩm quyền thần thượng ư?

“Tóm lại, ai nói sự kiện, lịch sử, thì đồng thời nói nhân chứng, truyền thống, thẩm quyền. Càng nhiều thẩm quyền, càng nhiều truyền thống — càng nhiều sự kiện.”

Chúng ta khó lòng có một sự bác bỏ gọn gàng hay trọn vẹn hơn bằng phương pháp quy về điều phi lý. Đáng tiếc là không phải ai cũng thấy rằng sự quy về là quy về điều phi lý. Vì lập trường phi lý mà ông Bois muốn dồn ông Rivier vào, chính lập trường ấy lại được những người khác tự nguyện nhận lấy. Ông Bois muốn chứng tỏ rằng bằng tính tương đồng của lập luận mà nhờ đó ông Rivier từ chối bị ràng buộc bởi các giáo lý của Kinh Thánh, thì các sự kiện cũng có thể bị từ chối ư? Chắc chắn, ông G. Frommel trả lời, chẳng hạn: tôn giáo không thể gồm,

46 The Right of Systematic Theology

hay dựa trên, những sự kiện bên ngoài chẳng hơn gì những giáo lý bên ngoài:¹—

“Do chính bản chất của chúng, các sự kiện lịch sử thiếu bằng chứng đặc thù không thể thiếu cho đức tin. Những sự kiện chắc chắn nhất trong chúng cũng chỉ là có thể. Tính có thể của chúng, nhờ sự tích lũy bằng chứng và sức nặng của lời chứng, có thể tăng lên cho đến khi chạm đến sự chắc chắn, nhưng không bao giờ đạt tới nó. Những sự kiện lịch sử được chứng minh tốt nhất dựa trên những nhân chứng trung gian, đối với họ sự nghi ngờ vẫn được phép. Dù chúng có được chứng minh tuyệt đối, chúng vẫn về bản chất không thể tạo thành thẩm quyền cho đức tin, mà đối tượng của đức tin trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể là một sự kiện lịch sử — và, trên hết, không phải một sự kiện trong quá khứ — và đức tin đòi hỏi cho sự thiết lập của nó sự nhận biết trong lịch sử một hoạt động thần thượng, mà tính chủ động và tính thường hằng của nó tạo nên trên con người một ấn tượng trực tiếp có thể tiếp cận.”

Nói cách khác, những sự kiện trong quá khứ có thể đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo ít ỏi chẳng kém gì những giáo điều trong quá khứ: bản chất của Cơ Đốc giáo phải được tìm thấy hoàn toàn trong điều hiện diện với linh hồn ở đây và bây giờ. Khi quy về điều phi lý lập trường của những kẻ kêu rằng Cơ Đốc giáo gồm sự kiện, chứ không phải giáo điều, ông Bois chỉ dồn họ vào lập trường của một hạng khác cũng từ chối công nhận tính hiệu lực của giáo lý Cơ Đốc — những kẻ mà tiếng kêu là Cơ Đốc giáo gồm sự sống, chứ không phải giáo lý. Lập trường này đến trước chúng ta như vậy như là kết quả hợp lý của những đòi hỏi của những kẻ muốn Cơ Đốc giáo chỉ gồm sự kiện, mà hoàn toàn không gồm giáo điều.

Tuy nhiên, trước khi chúng ta chuyển sang xem xét lập trường mới này, có một hình thức cực đoan của luận điểm rằng Cơ Đốc giáo gồm sự kiện, chứ không phải giáo lý, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Đó là

¹ La Crise du protestantisme, trong Évangile et Liberté, 27 tháng Năm, 1892; trích trong Henri Bois, Le Dogme Grec, tr. 72.

The Right of Systematic Theology 47

chủ nghĩa thực chứng tôn giáo kỳ lạ đã thịnh hành gần đây nhờ sự hăng hái của những người theo Albrecht Ritschl, và chiếm một vị trí chuyển tiếp giữa kiểu tư tưởng tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo gồm sự kiện, chứ không phải giáo điều, và kiểu trình bày nó như gồm sự sống, chứ không phải giáo lý. Sự cực đoan của lập trường này nằm ở chỗ, trong khi nó đồng ý nói chung rằng Cơ Đốc giáo không gồm giáo điều mà gồm sự kiện, nó rút gọn những sự kiện này thành một sự kiện duy nhất; thực chất nó nói rằng Cơ Đốc giáo gồm một sự kiện duy nhất.

Rằng không có giáo điều nào nằm ở gốc rễ hay đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo, người Ritschl chính thống hoàn toàn chắc chắn. Tôn giáo là một điều, ông ta bảo chúng ta, và siêu hình học là một điều khác; và Cơ Đốc giáo về bản chất là tôn giáo, trong khi giáo điều là những sản phẩm siêu hình. Sự phục vụ mà Chúa Giê-xu đã làm cho thế gian không phải là Ngài đã trình bày cho nó một siêu hình học được mặc khải, mà là Ngài đã ban cho nó một tôn giáo. Yếu tố siêu hình đã đi vào Cơ Đốc giáo lịch sử khi, trong bước tiến của nó từ trung tâm nguyên thủy và từ sự đơn sơ nguyên thủy, nó tiếp xúc với và bị nô lệ cho tâm trí Hy Lạp, mà ngay lập tức nắm lấy nó và, theo khuynh hướng Hy Lạp cố hữu, triết lý hóa nó, và do đó rèn ra cái chúng ta gọi là những giáo điều Cơ Đốc nền tảng. Vì thế, những điều này, thay vì thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, lại là những sự băng hoại của Cơ Đốc giáo. Và nếu chúng ta muốn có Cơ Đốc giáo trong sự tinh khiết của nó, chúng ta phải lột khỏi nó mọi tàn dư của “giáo điều Hy Lạp,” hay, nói rộng hơn, mọi yếu tố “siêu hình” đã trong dòng các thời đại bám vào nó. Hơn nữa, nếu chúng ta muốn cứu Cơ Đốc giáo khỏi sự hủy diệt hoàn toàn trong sự phê bình thăm dò của thời hiện đại này, chúng ta phải tách khỏi nó những lớp bồi đắp siêu hình mà bởi sự liên kết và sự lẫn lộn hệ quả với chúng, nó bị đưa vào xung đột với tri thức hiện đại. Nếu nó bị vướng mắc với một siêu hình học đã lỗi thời, nó không thể sống trong ánh sáng của tư tưởng hiện đại. Nhưng hãy để nó được giải thoát khỏi mọi liên minh vướng víu như vậy, người ta bảo chúng ta, và đứng ra trong sự tinh khiết của nó như một tôn giáo đơn sơ, thì triết học và khoa học sẽ thấy rằng, như Sa-tan đã thấy với Christ, chúng “không có gì trong nó.” Hiệu quả mong muốn đạt được bởi sự phân biệt sắc bén này giữa cái tôn giáo và cái siêu hình, sẽ thấy, là sự an toàn của Cơ Đốc giáo trong diễn đàn của tư tưởng thế gian. Toàn bộ lãnh địa của cái siêu hình ngay lập tức bị bỏ cho thế gian, trong khi chỉ lãnh địa của cái thuần túy tôn giáo được giữ lại cho Cơ Đốc giáo; và hai phạm vi được trình bày thực tế như loại trừ lẫn nhau. Tôn giáo không thể xâm nhập đúng đắn vào lãnh địa của siêu hình học, và siêu hình học không thể xâm lấn lãnh địa của tôn giáo thuần túy. Như vậy Cơ Đốc giáo sẽ an toàn khỏi sự tấn công ở phía này. Nhưng thời nay Cơ Đốc giáo không chỉ bị tấn công ở phía siêu hình. Nó cũng bị tấn công ở phía lịch sử. Không chỉ những “giáo điều” của nó bị công kích, mà cả những “sự kiện” của nó. Khi chúng ta giao nộp những “giáo điều” của nó cho lòng thương xót của nhà siêu hình học, chúng ta có phải bảo vệ bằng mọi giá những “sự kiện” của nó không? Cơ Đốc giáo có

48 The Right of Systematic Theology

được trình bày như đứng hay ngã cùng chúng không? Không, người Ritschl nói. Cơ Đốc giáo không cần những “sự kiện” được gọi là của nó hơn những “giáo điều” được gọi là của nó; một sự kiện duy nhất sẽ đủ cho nó, sự kiện vĩ đại duy nhất về Christ. Hãy để phê bình lịch sử làm điều tồi tệ nhất của nó, hãy để nó làm bay hơi thành sương mù của huyền thoại mọi sự kiện mà con người đã quen đặt nền Cơ Đốc giáo trên đó, Cơ Đốc giáo sẽ vẫn không hề hấn: nó được cấu thành chỉ bởi một sự kiện này — Chúa Giê-xu Christ.

Vậy đó là lập trường Ritschl, ít nhất, ở hình thức đặc trưng nhất của nó. Rằng có những yếu tố chân lý và sức mạnh trong nó là điều hiển nhiên trên mặt của lời trình bày. Phản đối việc đồng nhất Cơ Đốc giáo với siêu hình học thay đổi của các trường phái là điều đáng kể; và không thể phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo thường bị người Hegel lẫn lộn với chủ nghĩa Hegel của ông ta, bị người Aristotle lẫn lộn với chủ nghĩa Aristotle của ông ta, bị người Platon lẫn lộn với chủ nghĩa Platon của ông ta, và do đó đã bị đặt dưới sự nghi ngờ và ngờ vực không có căn cứ. Nhận ra rằng Cơ Đốc giáo có thể sống sót sau sự mất mát nhiều “sự kiện” của nó cũng là điều đáng kể; rằng dù lịch sử của nó là thật và xứng đáng với nó, và vì xứng đáng với nó, là một phần hữu thể của nó và một trong những chỗ dựa và trụ cột của nó, nhưng nó không rút mọi nhựa sống từ một gốc rễ này. Trên hết, hướng mắt chúng ta về Chúa Giê-xu Christ như sự kiện vĩ đại, cấu thành của Cơ Đốc giáo, mà quanh Ngài mọi sự khác tụ họp, từ Ngài mọi sự khác nhận ý nghĩa của chúng, có được Ngài quả thật là có được mọi sự, là một điều lớn lao. Nhờ sự nhấn mạnh của nó vào những điểm như

50 The Right of Systematic Theology

thế này, chủ nghĩa Ritschl thường đã làm một công việc tốt trong các vòng thần học của Đức, và đã giành cho mình một mức độ tốt. Nhưng, thật không may, lý thuyết mà nó đưa ra, trong những hàm ý hợp lý của nó, đã vượt xa một cách tai hại sự nhấn mạnh vào những điểm như thế này.

Thật khó lấy nghiêm túc sự phân biệt sắc bén được đề xuất giữa tri thức tôn giáo và tri thức siêu hình; và thật khó kiên nhẫn với sự từ bỏ tự mãn toàn bộ khối giáo lý Cơ Đốc được đề xuất trên cơ sở của sự phân biệt này. Người ta bị cám dỗ xem tất cả như “diễn cho đám đông,” như chỉ là một lời tâng bốc vụng về dâng cho những khuynh hướng của một thời đại về bản chất là thực chứng. Trong một thời đại mà ngay cả các nhà tâm lý học của chúng ta cũng tìm cách tránh xa siêu hình học, có lẽ không có gì đáng ngạc nhiên khi một thần học cũng được thử nghiệm mà sẽ không có những quan niệm “siêu hình.” Và chắc chắn không có gì đáng ngạc nhiên khi sự thất bại còn trọn vẹn hơn. Ông Fouillée cảnh báo chúng ta rằng nếu chúng ta chất vấn những kẻ bác bỏ “siêu hình học,” chúng ta sẽ rất nhanh chóng khám phá rằng họ bác bỏ nó nhân danh một hệ thống siêu hình, mà tự nhiên là hệ thống của chính họ.

Trong trường hợp hiện tại cũng vậy. Toàn bộ hệ thống Ritschl là kết quả của những lý thuyết siêu hình rút ra từ Kant qua trung gian của Lotze. Trên cơ sở những lý thuyết siêu hình này, chúng ta được yêu cầu

làm cho Cơ Đốc giáo trở nên rỗng tuếch toàn bộ nội dung tín điều của nó, viện cớ rằng nó bị pha trộn với các yếu tố siêu hình! Cũng đừng nói rằng, khi nói về "toàn bộ nội dung tín điều" của Cơ Đốc giáo, chúng ta đã phóng đại vấn đề. Vì có chân lý nào về Đức Chúa Trời và linh hồn mà có thể được diễn đạt mà không bao hàm các khái niệm siêu hình? Mỗi chân lý tôn giáo, dù sơ đẳng đến đâu, cũng chứa một yếu tố siêu hình. Vì vậy, ông Bois hoàn toàn nằm trong giới hạn của sự thật khi ông nói rằng—

"Những ai bài xích siêu hình học như thế là không hiểu chính mình. Vì nếu điều chắc chắn là mọi sự thuộc về siêu hình không vì thế mà thuộc về tôn giáo, thì cũng chắc chắn không kém rằng mọi sự thuộc về tôn giáo thì vì thế mà thuộc về siêu hình. Nếu bạn muốn bằng mọi giá thoát khỏi siêu hình học, hãy đừng nói về Đức Chúa Trời. Ai nói: 'Tôi tin Đức Chúa Trời,' là đang đụng đến siêu hình học."

Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng những người theo Ritschl, sau khi đã đóng dấu bài xích siêu hình học trong tôn giáo, đã nỗ lực một cách táo bạo nhất có thể để gột sạch hoàn toàn mọi dính líu với nó. Và chính ở điểm này, đối với chúng ta, nằm lời quở trách nặng nề nhất dành cho họ. Vì theo lệnh của thuyết này, một số người đã không ngần ngại vứt bỏ những chân lý tôn giáo sơ đẳng nhất. Ông Bois nói rằng chúng ta thậm chí không thể nói, "Tôi tin Đức Chúa Trời," mà không vương chút siêu hình học. Chúng ta hoàn toàn tin như thế. Và người theo Ritschl cũng nhận thức được điều ấy, và thực sự đặt ra câu hỏi liệu chúng ta có thể hợp lệ nói dù chỉ bấy nhiêu, "Tôi tin Đức Chúa Trời!" Rốt cuộc, với tư cách là những người Cơ Đốc, chúng ta biết gì về Đức Chúa Trời, người ta hỏi. Rằng Ngài là vô hạn? Chắc chắn không. Rằng Ngài là một ngôi vị? Không. Rằng Ngài hiện hữu? Thậm chí điều này cũng không. Chúng ta chỉ biết rằng Ngài là, như chính Ritschl đã từng diễn đạt, một "Hilfsvorstellung"—một tiền đề hữu ích để xác nhận các mục đích thực tiễn của chúng ta. "Nói cách khác, Đức Chúa Trời"—như Tiến sĩ Denney phơi bày ý tưởng của Ritschl—

"Đức Chúa Trời, nói cách khác, là một giả định cần thiết cho quan điểm của người Cơ Đốc về mục đích tối cao của con người; nhưng, về mặt khoa học,—chẳng hạn trong liên hệ của nó với việc giải thích thiên nhiên và lịch sử,—có thể để ngỏ câu hỏi rằng có Đức Chúa Trời hay không."

[1] Giáo sư Otto Ritschl cho rằng việc cha ông trước đây dùng thuật ngữ Hilfsvorstellung trong mối liên hệ này không nên bị nhớ lại để chống lại ông. Nhưng dù đã cắt bỏ thuật ngữ ấy, chúng tôi không thấy rằng quan niệm đã thay đổi. Đức Chúa Trời đối với Ritschl và chủ nghĩa Ritschl vẫn là một tiền đề suy nghiệm. Dĩ nhiên, trường hợp cũng tương tự với thần tính của Đấng Christ và những hệ quả của nó, chẳng hạn sự tiền hữu của Ngài, mà Ritschl cũng gọi là một Hilfslinie cho quan niệm truyền thống,—so sánh nó như thế với những đường tưởng tượng được giả định trong các lập luận hình học, vốn không có thực tại, và cũng không có ý định có thực tại. Chúng tôi ghi nhận lời tuyên bố đáng hoan nghênh của Giáo sư Otto Ritschl rằng người ta cũng có thể khẳng định về cha ông rằng ông đã phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và dạy chủ nghĩa vô thần, chẳng khác gì khẳng định rằng ông không có ý định dạy thần tính của Đấng Christ như một thực tại; và chúng tôi vui mừng về lời chứng này đối với đức tin cá nhân của Ritschl trong hai vấn đề mà quả thật đối với ông đứng trong những mối quan hệ tương tự. Chúng tôi cũng vui mừng về những nhượng bộ mà những người theo Ritschl đã được dẫn đến trong vấn đề thần tính đích thực của Đấng Christ (xem chúng được trình bày trong Orr, sách đã dẫn, tr. 448 trở đi). Nhưng ở đây chúng ta không quan tâm đến những xác tín cá nhân của Ritschl, cũng không đến những dấu hiệu ở những người theo ông về một sự giật lùi không có gì là bất tự nhiên khỏi sự nghiêm khắc trọn vẹn của giáo huấn ông, mà quan tâm đến những hệ quả lô-gíc của chính giáo huấn ấy. Và suy cho cùng, có một sự khác biệt đáng kể giữa Đức Chúa Trời như một giả thuyết làm việc và [NEEDS REVIEW: ký tự Hy Lạp bị OCR làm hỏng: "dA7Owds Geés", có lẽ là ὁ ἀληθινὸς Θεός – "Đức Chúa Trời chân thật"] của Tân Ước. Một điều là, những người đối với họ Đức Chúa Trời chỉ là một giả thuyết làm việc thường có khuynh hướng quan niệm Ngài như tạo vật của họ, không được phép rời khỏi vị trí và chức năng mà Ngài đã được gọi vào hiện hữu để đảm nhận và phục vụ. Mức độ cực đoan của cảm nghĩ này đã được Heine bộc lộ một cách đáng sửng sốt, khi ông, trong cơn đau đớn, được hỏi liệu ông có hy vọng được tha thứ không, đã đáp: "Ồ, chắc chắn rồi: Đức Chúa Trời là để làm việc ấy mà." Khoảng cách giữa thái độ này và quan niệm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời được đo bằng sự tương phản giữa việc coi Đức Chúa Trời như hiện hữu vì chúng ta và việc nhận ra rằng chúng ta chỉ hiện hữu vì Ngài.

[2] Studies in Theology, tr. 8; xem Orr, Christian View, v.v., tr. 45.

Với tinh thần tương tự, Herrmann dạy rằng đối với "việc duy trì động lực của đức tin tôn giáo," "quan niệm của chúng ta về thế giới là hữu thần, phiếm thần, hay duy vật cũng không thành vấn đề."[1] Đó là điều chúng ta có thể đi đến khi chúng ta khước từ mọi yếu tố siêu hình trong tôn giáo, và khăng khăng rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời chỉ là những gì hàm chứa trong phần còn lại của tri thức tôn giáo. Đó là ý tưởng cũ về chân lý quy phạm được đưa trở lại, dưới hình thức cực đoan hàm chứa ngụ ý rằng điều được đặt định là chân thật cho các nhu cầu của đời sống thực tiễn của chúng ta, thì trong phạm vi của tri thức lý thuyết, đồng thời có thể được công nhận là sai lầm.[2]

Và lối đối xử với các nền tảng của Cơ Đốc giáo này cũng được trường phái này, như chúng ta đã nói, đưa vào phạm vi của "các sự kiện." Tiến sĩ Denney trích[3] một ví dụ điển hình từ Harnack khi bàn về các phép lạ của Chúa Giê-xu. "Nhà sử học," Harnack nói,

"không thể coi một phép lạ như một sự kiện lịch sử đã được xác lập chắc chắn; vì làm như thế là phá hủy chính phương pháp nhìn nhận sự vật mà mọi cuộc khảo cứu lịch sử đều dựa vào. Từng phép lạ riêng lẻ, về mặt lịch sử, vẫn hoàn toàn đáng ngờ: và không một phép cộng dồn nào của những điều đáng ngờ có thể tạo thành một sự chắc chắn. Nếu, bất chấp điều này, nhà sử học tự thuyết phục mình rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm những điều phi thường, thậm chí theo nghĩa chặt chẽ là những phép lạ, thì ông ta suy luận từ một ấn tượng đạo đức-tôn giáo mà ông đã nhận được về con người này, để đi đến một quyền năng siêu nhiên thuộc về Ngài. Suy luận này tự nó thuộc về phạm vi của đức tin tôn giáo. Tuy nhiên, chúng ta có thể hình dung một đức tin tôn giáo mạnh mẽ vào sự trị vì có mục đích của điều thiêng liêng và điều thiện trong thế gian, mà không cần đến suy luận như thế."[4]

Tức là, như Tiến sĩ Denney chỉ ra, "vì nó thuộc về phạm vi của đức tin tôn giáo, nên nó không thể thuộc về phạm vi của sự kiện đã được xác lập chắc chắn," và chỉ đối với những người ít đức tin thì quyền năng siêu nhiên và các phép lạ của Chúa Giê-xu mới không phải là chuyện dửng dưng. Từ những đoạn như thế này, chúng ta có thể bắt đầu học được ý nghĩa thực sự của lời kêu gọi liên tục của người theo Ritschl đến Chúa Giê-xu lịch sử—lời kêu gọi tha thiết và sùng kính đến chính sự kiện trung tâm của Cơ Đốc giáo, điều khiến các tác phẩm của họ trở nên hấp dẫn đối với tất cả chúng ta.

[1] Xem Orr, Christian View of God and the World, tr. 46 trở đi.

[2] Xem Orr, sách đã dẫn, tr. 29: "Dưới chiêu bài trục xuất siêu hình học khỏi thần học, khuynh hướng hiện nay là hồi sinh sự phân biệt này dưới một hình thức thực tế tương đương với việc làm sống lại học thuyết cũ về 'chân lý kép'—một chân lý thuộc về tôn giáo, một chân lý thuộc về triết học; và người ta không cho là cần thiết rằng ngay cả ở chỗ hai bên giao nhau, chúng phải luôn luôn được thấy là hòa hợp với nhau."

[3] Studies in Theology, tr. 12.

[4] Dogmengeschichte, Ấn bản 1, i. 50, chú thích 4; xem Bản dịch Anh i, tr. 65, chú thích 8, ở đó, tuy nhiên, những lời kết lại hoàn toàn khác: "Kết luận này tự nó thuộc về phạm vi của đức tin tôn giáo: dù hiếm khi có một đức tin mạnh mẽ nào mà không rút ra nó." Tiếng Đức của Ấn bản 1 (ấn bản duy nhất mà chúng tôi tiếp cận được khi viết) như sau: "Dieser Schluss gehört selbst dem Gebiet des religiösen Glaubens an. Es lässt sich aber ein starker religiöser Glaube an die Herrschaft und Zwecksetzung des Göttlichen und Guten in der Welt denken, welcher eines solchen Schlusses nicht bedarf."

Bằng sự nhấn mạnh mà họ đặt lên "Đấng Christ lịch sử," Đấng mà theo họ là sự kiện cấu thành vĩ đại duy nhất của Cơ Đốc giáo, những người theo Ritschl trước hết có ý loại khỏi sự xem xét Đấng Christ được tôn cao—Đấng Christ mà, theo lời hứa của Ngài, ở cùng những người theo Ngài luôn luôn, cho đến tận thế, là nguồn sống động của mọi sức mạnh họ và là mạch nguồn của mọi sự sống họ. Vì trường phái tư tưởng này, vốn tự hào về chủ nghĩa thực chứng của mình, không có ác cảm nào lớn hơn đối với điều nó gọi là "siêu hình học" trong tôn giáo so với điều nó gọi là "chủ nghĩa thần bí." Quả thật sẽ là đưa vào các yếu tố "siêu hình" nếu quan niệm rằng Chúa Giê-xu, đã chết hai nghìn năm, mà vẫn cai trị thế gian từ ngai của Đức Chúa Trời và truyền sự sống bằng một tiến trình ma thuật nào đó vào lòng người. Không! chúng ta không thể biết gì ngoài "Đấng Christ lịch sử," Đấng Christ đã sống và chết tại Ga-li-lê, và bằng đời sống đức tin thuần khiết của Ngài đã để lại một ấn tượng không thể xóa nhòa trên thế gian. Ít nhất Ngài là một sự kiện; và là một sự kiện có tầm vóc lớn đến nỗi khi đối diện với Ngài, chúng ta không thể thoát khỏi niềm xác tín vốn là nguồn mạch của đời sống Ngài và, từ cảnh tượng đời sống Ngài, được truyền sang chúng ta, rằng có một Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và rằng chúng ta không chỉ là "những đứa con ghẻ của thời gian."

Tuy nhiên, chúng ta phải tự giữ mình khỏi việc cho rằng Đấng Christ lịch sử mà chúng ta đã được chỉ đến như thế là Đấng Christ của các tài liệu lịch sử đã lưu giữ cho chúng ta ký ức về đời sống và việc làm của Ngài. Vì, bằng sự nhấn mạnh mà họ đặt lên "Đấng Christ lịch sử," những người theo Ritschl, kế đến, có ý loại bỏ mọi yếu tố "phi lịch sử" khỏi bức tranh mà họ muốn đưa ra trước chúng ta. Không phải Đấng Christ của truyền thuyết mà họ muốn hướng mắt chúng ta đến, mà là Đấng Christ của lịch sử tỉnh táo: và họ sẵn lòng gửi vào phạm vi của truyền thuyết tất cả những gì mà sự phê bình khắt khe nhất đòi hỏi ở họ. Không phải Đấng Christ đã sinh ra bởi một trinh nữ, đã được các thiên sứ chào đón, đã làm các phép lạ, Đấng mà, đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên trong hình thể xác thịt—không phải Đấng Christ này, mà theo họ, là sự kiện cấu thành vĩ đại duy nhất của Cơ Đốc giáo. Đó là Đấng Christ của lịch sử phê bình: Đấng mà chúng ta chỉ có thể nói điều này—rằng Ngài đã sống và chết và để lại đằng sau Ngài hương thơm của một đời sống đức tin. Đây là sự kiện duy nhất mà Cơ Đốc giáo bao gồm. Chúng ta không thể gột bỏ ấn tượng mà nhân vật lịch sử này tạo ra trên chúng ta, bài học đức tin mà đời sống Ngài dạy chúng ta: trong ánh sáng của nó, chúng ta có thể bước đi trên con đường đời đã định cho mình và thấy bàn tay của Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu trong các biến cố xảy đến với chúng ta, và nhờ đó sống, như Chúa Giê-xu, trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của sự quan phòng: tôn giáo của Chúa Giê-xu nhờ đó thuộc về chúng ta, và chúng ta là những người Cơ Đốc. Chúa Giê-xu là ai, Ngài là gì, Ngài đã làm gì—tất cả những điều này đều dửng dưng đối với chúng ta: đời sống yêu thương của Ngài trong thế gian đã sinh ra tôn giáo trong linh hồn chúng ta; và điều này là đủ. Quan điểm của người theo Ritschl muốn rút gọn "Đấng Christ lịch sử"—sự kiện duy nhất cấu thành Cơ Đốc giáo—thành đúng điều này. Và nếu chúng ta thấy khó mà kiên nhẫn trước sự từ bỏ một cách tự mãn của họ đối với toàn bộ tổng số giáo lý Cơ Đốc viện cớ rằng nó là siêu hình, thì chúng ta lại chẳng thấy không thể kiên nhẫn trước sự từ bỏ cũng tự mãn không kém của họ đối với toàn bộ chuỗi các sự kiện Cơ Đốc, với lý do rằng nó là phi lịch sử sao?

Sự bất nhất trong cách tiến hành của người theo Ritschl ở đây đã thường được bàn luận. Trước hết, trong thiên kiến chống siêu hình của mình, họ khăng khăng về tính chất lịch sử của Cơ Đốc giáo: Cơ Đốc giáo không phải là siêu hình học mà là sự kiện: chúng ta phải đến với Đấng Christ lịch sử, chứ không phải Đấng Christ của sự dựng xây thần học—Đấng Christ đã thực sự sống và chết tại Ga-li-lê, chứ không phải Đấng Christ của những người Hy Lạp theo Ni-xê hay của các nhà kinh viện. Rồi sau đó chính Đấng Christ lịch sử này lại được bình thản giao phó cho lòng thương xót dịu dàng của những nhà phê bình vô tín, với sự cho phép làm với Ngài bất cứ điều gì họ muốn. Tuy nhiên, điều phù hợp hơn với mục đích hiện tại của chúng ta là ghi nhận hậu quả của sự hai mặt này, trong việc làm bay hơi toàn bộ tinh túy của Cơ Đốc giáo. Tất cả chúng ta đều mong muốn một Cơ Đốc giáo được bảo đảm khỏi những cuộc tấn công của thế gian vô tín, dù những cuộc tấn công ấy được thực hiện nhân danh triết học và khoa học, hay nhân danh lịch sử và phê bình. Nhưng sự bảo đảm này phải được tìm kiếm và chỉ có thể tìm thấy trong một Cơ Đốc giáo mà các sự kiện và giáo lý của nó được củng cố vững chắc chống lại cuộc tấn công không thể tránh khỏi đến nỗi, dù mọi thứ khác có sụp đổ, chúng vẫn đứng vững. Thật ngu xuẩn biết bao khi tìm kiếm nó bằng cách nhượng bộ cuộc tấn công mọi điều nó chọn đòi hỏi, và thu hẹp Cơ Đốc giáo vào những kích thước quá chật hẹp để khơi dậy sự ác cảm của thế gian và quá yếu ớt để mời gọi cuộc tấn công của nó. Một Cơ Đốc giáo bị moi rỗng như thế có thể không còn đáng để thế gian chú ý, và cũng vì chính lý do ấy không còn đáng để người Cơ Đốc gìn giữ. Nó đã bị rút gọn thành một điểm biến mất, và sẵn sàng qua đi. Hoàn toàn là ngu xuẩn khi cho rằng các phạm vi của tôn giáo và tư tưởng, của tôn giáo và lịch sử, có thể được giữ tách biệt: điều gì chân thật trong siêu hình học thì chân thật trong tôn giáo, và điều gì chân thật trong tôn giáo thì chân thật trong lịch sử, hay, nói gọn trong một lời, chúng ta sẽ tự xưng mình sẵn lòng xưng nhận một tôn giáo giả dối. Chúng ta có thể chấp nhận những hệ quả của hoạt động bền bỉ của cảm thức tôn giáo chúng ta. Hãy để siêu hình học quyết định các vấn đề về hữu thể theo cách nó muốn, hãy để phê bình quyết định các vấn đề về lịch sử theo cách nó muốn, con người là một sinh vật tôn giáo. Nhưng nói rằng hình thức và hướng đi đặc biệt đã được ban cho hoạt động của cảm thức tôn giáo này bởi một tập hợp xác tín cụ thể và một tập hợp sự kiện cụ thể là độc lập với các quyết định triết học và lịch sử, thì đã vượt qua sự phi lý bề ngoài của nghịch lý để đi vào sự phi lý thực sự. Nghe có vẻ rất hay khi hỏi, như ông Lobstein hỏi[1]—

"Tuyên bố rằng sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn các nhu cầu của lương tâm và những khát vọng của tấm lòng lại phụ thuộc vào việc giải quyết một vấn đề phê bình lịch sử dù quan trọng đến đâu—chẳng phải là gieo sự bối rối cho các linh hồn và khiến họ có nguy cơ mất đi mão triều thiên mà họ được khuyên phải giữ chặt đó sao?"

Nhưng chắc chắn một đằng là linh hồn chắc chắn với một sự chắc chắn không lay chuyển rằng các quan niệm—tức là các "tín điều"—và các sự kiện làm nền tảng cho đức tin của nó và liên can trong nó không thể bị bất cứ sự phê bình nào lay chuyển: và một đằng hoàn toàn khác là người ta tưởng tượng rằng mình có thể nhẹ nhàng từ bỏ chúng theo yêu cầu của bất cứ sự phê bình nào và vẫn giữ đức tin mình nguyên vẹn không suy suyển. Theo đó, ông Bois công bằng hướng mắt vào mức độ cực đoan trong lời lẽ của ông Lobstein: rằng đức tin không thể phụ thuộc vào việc giải quyết một vấn đề phê bình lịch sử, bất kể tầm quan trọng của nó:

"'Vậy, đức tin Cơ Đốc có thể dửng dưng chăng,' ông chất vấn, 'nếu người ta chứng minh được rằng chúng ta không sở hữu một tác phẩm xác thực nào của Phao-lô, rằng Phúc Âm thứ tư là tác phẩm của một kẻ làm giả, và rằng các sách Phúc Âm Nhất Lãm chỉ là một mớ truyền thuyết và truyền thống không có chút giá trị lịch sử nào? Vậy, đức tin Cơ Đốc có thể dửng dưng chăng nếu người ta chứng minh cho chúng ta, chẳng hạn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại từ kẻ chết, hay thậm chí Ngài chưa bao giờ tồn tại? Chúng tôi rất muốn biết điều gì sẽ còn lại cho Cơ Đốc giáo khi các ý niệm đã bị loại khỏi nó (vì siêu hình học phải bị loại trừ) và các sự kiện đã bị loại khỏi nó (vì chúng ta phải độc lập với phê bình lịch sử). Xin lưu ý rằng như thế ngôi vị của Đấng Christ hoàn toàn bị loại khỏi Cơ Đốc giáo, và nó bị rút gọn thành cảm xúc mơ hồ, tối tăm, đáng ngờ—thành cảm xúc ở trạng thái thuần túy của nó. Mặt khác, chúng ta há chẳng biết rằng trường phái Ritschl không muốn nghe nói đến sự hiệp một huyền nhiệm, tức là các mối quan hệ nội tại, cá nhân và sống động giữa linh hồn và Đấng Cứu Rỗi của nó sao? Vậy thì còn lại gì của Cơ Đốc giáo? Chẳng còn gì cả—ngoại trừ, có lẽ, châm ngôn của một số tu sĩ thời trung cổ: Bene dicere de priore, facere officium suum taliter qualiter, sinere mundum ire quomodo vadit. Trong mọi phương diện, sự phản ứng chống lại chủ nghĩa trí thức, khi bị đẩy đến việc cấm đoán hoàn toàn giáo lý, cấm đoán siêu hình học, đưa chúng ta đến chủ nghĩa hư vô trong vấn đề tôn giáo.'"[1]

[1] Được H. Bois trích dẫn, Le Dogme Grec, tr. 54.

Như vậy chúng ta thấy rằng khuynh hướng của người theo Ritschl cũng tự rút gọn mình thành sự phi lý trong những cực đoan mà nó phải đi đến để cứu vãn nguyên tắc của mình. Vì nó phải đi đến những cực đoan này, nếu không sẽ phải thừa nhận một yếu tố siêu hình, một yếu tố thực sự thuộc về tín điều, ngay tại trung tâm của Cơ Đốc giáo. Chỉ cần giật lùi khỏi chúng dù chỉ một chút, và trọng tâm của cuộc tranh luận lập tức chuyển dịch: chúng ta không còn thảo luận liệu "tín điều" có đi vào bản chất của Cơ Đốc giáo hay không, mà là những "tín điều" nào có thể được công nhận một cách đúng đắn là giữ vị trí ấy. Một mình Chúa Giê-xu Christ cấu thành Cơ Đốc giáo; trong Ngài bao gồm tất cả những gì có thể đòi hỏi, cho tôn giáo hoàn hảo. Cứ cho là vậy. Chúa Giê-xu nào? Chúa Giê-xu của các sách Phúc Âm? Hay Chúa Giê-xu của Strauss? Chúa Giê-xu là Ngôi Lời trong Phúc Âm Giăng? Chúa Giê-xu trên trời trong sách Khải Huyền? Hay Chúa Giê-xu hoàn toàn thuộc về đất của Pfleiderer và Rénan? Hay thậm chí có lẽ Chúa Giê-xu hoàn toàn tưởng tượng của Pierson và Naber và Loman? Thật là một sự sỉ nhục đối với trí tuệ chúng ta khi bảo chúng ta rằng việc trả lời những câu hỏi này thế nào cũng không tạo ra sự khác biệt nào cho Cơ Đốc giáo. Nhưng những bước đầu tiên của một câu trả lời cho chúng đã đưa vào yếu tố tín điều. Từ đó suy ra ngay rằng Cơ Đốc giáo không thể tồn tại nếu không có tín điều mà việc khảo sát và trình bày nó là công việc của Thần Học Hệ Thống. Như ông Henri Bois diễn đạt một cách hùng hồn[1]—

"Cơ Đốc giáo là ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên chúng ta phải bước vào các mối quan hệ với ngôi vị này. Để hai chủ thể đạo đức có thể giao tiếp với nhau, ắt phải có những sự biểu hiện giữa họ. Một ngôi vị chỉ biểu hiện chính mình một cách rõ ràng cho chúng ta bằng hành động và lời nói của người ấy; và người ấy chỉ có giá trị đối với chúng ta khi chúng ta tự hình thành cho mình một ý niệm nào đó về người ấy. Do đó, Cơ Đốc giáo về bản chất, trên hết, là một ngôi vị; nhưng nếu không muốn rút gọn nó thành một thứ phép thuật, thứ sẽ không còn sở hữu bất cứ phẩm chất đạo đức nào và, do đó, không còn sở hữu bất cứ phẩm chất tôn giáo nào, chúng ta ắt phải công nhận rằng Cơ Đốc giáo, chính vì về bản chất nó là một ngôi vị, cũng là một thân thể gồm các sự kiện và các ý niệm.

"Đối với những người đương thời với Chúa Giê-xu Christ, những người có thể thấy và nghe Ngài, sự dạy dỗ phát ra từ môi Ngài, và các việc làm do Ngài thực hiện, đã cấu thành trung gian cần thiết này giữa Chúa Giê-xu Christ và họ. Đối với chúng ta, chắc chắn không có ý muốn phủ nhận các mối quan hệ cá nhân, hiện tại, và sống động của Chúa Giê-xu Christ với linh hồn của người được cứu chuộc, chúng ta không thể, nếu không mở cửa cho chủ nghĩa thần bí nguy hiểm nhất, rút gọn Cơ Đốc giáo thành các mối quan hệ này, làm tổn hại đến các hành động và các sự mặc khải của Đấng Christ lịch sử, những điều chúng ta đã không thấy cũng không nghe, nhưng đã được truyền lại cho chúng ta qua truyền thống, qua Kinh Thánh; điều này tương đương với việc chặt cây tận gốc, viện cớ rằng nhờ đó chúng ta sẽ thu hoạch trái của nó tốt hơn."

[1] Le Dogme Grec, tr. 107.

Vậy thì, nếu không muốn chặt Cơ Đốc giáo tận gốc, viện cớ rằng nhờ đó chúng ta sẽ thu hoạch trái của nó tốt hơn, chúng ta phải thừa nhận một yếu tố giáo lý ngay tại nền tảng của nó. Cơ Đốc giáo không chỉ bao gồm "Chúa Giê-xu Christ," mà bao gồm Chúa Giê-xu Christ mà các sứ đồ ban cho chúng ta—nói gọn trong một lời, bao gồm Chúa Giê-xu của "tín điều" các sứ đồ, chứ không phải bất cứ Chúa Giê-xu nào chúng ta chọn tưởng tượng ra trong thế kỷ mười chín của chúng ta: Có những yếu tố "siêu hình" trong tín điều các sứ đồ này chăng? Vậy thì các yếu tố siêu hình đi vào ngay bản chất của Cơ Đốc giáo. Liệu có dấu vết của tư tưởng Hy Lạp trong những "diễn giải" của các sứ đồ về các sự kiện Cơ Đốc chăng? Điều đó có tầm quan trọng gì đối với chúng ta? Ông Bois nói đúng—

"Dù trong những diễn giải này có yếu tố Hy Lạp hay không, đó là một câu hỏi rất thứ yếu, và hoàn toàn không có tầm quan trọng mà người ta tìm cách gán cho nó. Không có lý do chính đáng nào mà chúng ta biết để bác bỏ một sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô hay của Thánh Giăng, viện cớ rằng nó mang màu sắc Hy Lạp."

Sự diễn giải của các sứ đồ là một yếu tố không thể tách rời trong nền tảng sự kiện căn bản của Cơ Đốc giáo; và nó không thể bị bác bỏ chỉ vì một phần của nét đặc thù được hình thành theo sự quan phòng trong lối tư duy của các sứ đồ gây khó chịu cho chúng ta.[2] Hãy gọi nó là siêu hình, hãy gọi nó là Hy Lạp, nếu bạn muốn. Nhưng hãy nhớ rằng nó thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo.

[1] "Vì tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá," sứ đồ đã nói, định nghĩa một giáo lý đặc biệt về Chúa Giê-xu như là bản chất của Cơ Đốc giáo.

[2] Bài viết gợi ý của Tiến sĩ E. L. Hicks về "St. Paul and Hellenism," mở đầu tập bốn của Oxford Studia Biblica et Ecclesiastica, rất đáng tham khảo về vấn đề này. "Tư tưởng Hy Lạp," ông nói, "đã cung cấp cho Thánh Phao-lô một vốn từ vựng, cùng một tập hợp các ý niệm cũng như các cụm từ, để diễn đạt giáo lý của ông—một giáo lý hoàn toàn không vay mượn từ tư tưởng Hy Lạp, nhưng khó có thể trở nên dễ hiểu đối với tâm trí người thời ấy, hay đối với tâm trí chúng ta ngày nay, nếu tư tưởng Hy Lạp đã không chuẩn bị tâm trí con người cho những ý tưởng vĩ đại và sâu rộng như thế: [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng: "6 yap ptAdcogos suvorrixés Tis", không thể phục dựng chắc chắn]." "Ảnh hưởng của chủ nghĩa Hy Lạp, thật ra, đã bắt đầu ngay từ lần rao giảng Phúc Âm đầu tiên; và Thánh Phao-lô là đại diện tiêu biểu nhất của tiến trình ấy. Ảnh hưởng đó dĩ nhiên là gián tiếp và vô thức, không hề bao hàm việc cố ý tiếp nhận các tập tục Hy Lạp, nhưng nó đã là một thứ men hoạt động trong Hội Thánh ngay từ đầu."

Hoàn toàn không, câu trả lời lập tức đến với chúng ta: Cơ Đốc giáo là một sự sống, không phải một giáo lý; người nào mà sự sống này được gieo vào trong người ấy là một người Cơ Đốc; và chính Kinh Thánh trước hết là một phương tiện của ân điển, không phải một sách giáo khoa thần học. Như vậy chúng ta lại một lần nữa được đưa trở lại lập trường cực đoan nhất trong mọi lập trường chống giáo lý, lập trường đề xuất một Cơ Đốc giáo độc lập với cả sự kiện lẫn giáo lý. Chúng ta đã thỉnh thoảng thoáng thấy nó; và có lẽ đến lúc này đã rõ rằng, nếu cuộc tấn công vào Cơ Đốc giáo có giáo lý muốn thành công chút nào, thì phải dưới ngọn cờ này. Quả thật mọi khuynh hướng tư tưởng khác đều tất yếu trôi dạt về phía nó, khi tìm cách bảo vệ một lập trường chống giáo lý. Theo lối tư duy của nó, mục đích trực tiếp duy nhất của Kinh Thánh là khơi dậy sự sống, chứ không phải để thỏa mãn tính tò mò, và chúng ta làm chệch hướng nó khỏi công dụng đúng đắn của nó khi chúng ta đến với nó như bất cứ điều gì khác ngoài lời hằng sống qua đó chúng ta được tái sinh—ngoài lời đã gieo vào trong lòng, có quyền cứu linh hồn chúng ta. Khi nó đã thực hiện chức năng này thì công dụng trực tiếp của nó chấm dứt; các tín điều và các sự kiện của nó đều có thể bị bỏ qua một cách dửng dưng khi chúng ta sở hữu sự sống—sự sống của Đấng Christ ấy, một khi đã được hình thành trong chúng ta, chắc chắn khiến chúng ta vượt trên mọi sự trợ giúp từ bên ngoài. Và đối với sự khởi đầu của sự sống này, chúng ta không thể phụ thuộc vào bất cứ sách nào hay vào bất cứ tín điều hay sự kiện nào, được trí tuệ nắm bắt và ôm ấp trong tri thức. Nguồn của nó chỉ có thể là Nguồn Sự Sống—chính Đức Chúa Trời hằng sống và yêu thương của chúng ta; và không thể cho rằng Ngài chỉ ban nó cho những tài năng trí tuệ chói sáng, hay cho những cơ hội trí tuệ đặc biệt, hay cho tri thức là hoa trái của những điều này. Người nghèo nhất cũng như người giàu nhất trước mặt Ngài, và sự nghèo nàn về hiểu biết không phải là rào cản đối với ân điển của Ngài; trong khi sự nghèo khó trong tâm linh, điều hiếm khi đi đôi với tri thức lớn—vì sự thông biết sanh sự kiêu căng—lại quý báu trước mắt Ngài. Cơ Đốc giáo bị quan niệm sai lầm nếu người ta nghĩ nó bao gồm hay dựa trên hoặc các sự kiện hoặc các tín điều; nó là một sự sống, và đối với sự sống này chúng ta chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Nguồn hằng sống của mọi sự sống.

Không cần phải nói rằng một lối tư duy như thế này, vốn đã được đông đảo những trí tuệ hàng đầu của thời chúng ta tán thưởng, và đã mở rộng ảnh hưởng của nó xa vượt khỏi vòng tròn của những người theo nó đến nỗi có thể nói một cách chân thật rằng nó đã nhuộm màu toàn bộ tư tưởng tôn giáo hiện đại, có nhiều điều để biện hộ cho chính nó.[1] Chúng ta chỉ cần lật giở trong tâm trí những lối diễn đạt đặc trưng của nó để tìm thấy được tôn thờ trong chúng những chân lý sâu xa nhất của Cơ Đốc giáo. Thật đúng rằng Cơ Đốc giáo là một sự sống, sự sống được sống trong sự tương giao với Con Đức Chúa Trời, sự sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, sự sống mà phải nói rằng không phải chúng ta sống nó, nhưng Đấng Christ sống nó trong chúng ta. Toàn bộ chuỗi các sự kiện Cơ Đốc, toàn bộ thân thể các giáo lý Cơ Đốc, chỉ tồn tại vì sự sống này. Đấng Christ đã không đến trong thế gian, chịu chết, và sống lại, chỉ để Ngài có thể chèn vào biết bao sự kiện kỳ diệu trong dòng chảy tẻ nhạt của lịch sử tự nhiên: việc tạo thành các sự kiện, việc làm đẹp chuỗi lịch sử, không phải là mục đích của hành động Ngài; đó là để cứu linh hồn loài người, để họ được sự sống, và được sự sống dư dật. Và không một giáo lý Cơ Đốc nào đã được mặc khải cho loài người chỉ như một nguyên lý trong triết học, để làm cho họ khôn ngoan; mỗi một giáo lý đều được gửi đến họ như một tin mừng, để họ được nên khôn ngoan hầu đạt sự cứu rỗi. Tuy nhiên, dù mọi tri thức Cơ Đốc như thế chỉ vì sự sống, và kết thúc nơi sự sống, thì không phải mọi tri thức đều có quyền năng ban sự sống. Chúng ta sống bởi quyền năng của Con Đức Chúa Trời, nhờ mối quan hệ sống động của linh hồn chúng ta với Ngài; và chỉ vì sự ngự trị của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta mà tai chúng ta mở ra với lẽ thật, hay linh hồn chúng ta chịu phục dưới kỷ luật của nó. Đời sống Cơ Đốc mà chúng ta sống này không phải là sự sáng tạo của các giáo lý hay của các sự kiện của Cơ Đốc giáo; nó là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong chúng ta, trở nên đối với chúng ta như một bản ngã thứ hai và cao hơn. Đây là những yếu tố nền tảng của Phúc Âm của Đấng Christ; và chúng tôi coi là một điều hết sức vui mừng rằng chúng được nhấn mạnh như cách trường phái tư tưởng mà chúng ta đang xem xét đây nhấn mạnh chúng. Trên hết, chúng tôi vui mừng rằng trước một thời đại thực chứng và duy vật đã dấy lên những người dám mạnh dạn rao truyền thực tại của sự sống thiêng liêng, sự hiện diện thực sự của Đức Chúa Trời trong con người, và công việc thắng thế của Thánh Linh trong lòng. Đối với người theo Ritschl, ít nhất là loại cực đoan hơn, thì như thể không có Đức Thánh Linh; thần linh của cộng đồng Cơ Đốc nhân—tức là ảnh hưởng chung tỏa ra từ các Cơ Đốc nhân như một thân thể—thế chỗ Ngài; như thể không có quyền năng thiêng liêng nào trong chúng ta hoạt động cho sự công chính; tất cả những gì được cho phép chỉ là một chủ nghĩa đạo đức thuần túy con người, được chống đỡ bởi một niềm tin trần trụi vào một sự Quan Phòng yêu thương—một niềm tin trần trụi không thể vươn tới tầm cao của tri thức lý thuyết. Nhưng chính cốt lõi của sự dạy dỗ đang thu hút sự chú ý của chúng ta lúc này là quan niệm vĩ đại về Đức Chúa Trời ngự trong; và chúng tôi vô cùng biết ơn nó vì đã làm cho chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc một lần nữa trở thành một quyền năng trong thế gian.

[1] Xem cuộc thảo luận của Tiến sĩ Orr về lối trình bày này trong sách Christian View của ông, v.v., tr. 18 trở đi.

Tuy nhiên, với sự công nhận hết sức chân thành đối với những yếu tố chân lý quý báu được ôm ấp trong lối tư duy này, và đối với sự phục vụ mà nó đã thực hiện trong việc nhấn mạnh chúng, chúng ta vẫn có thể không thể chấp nhận rằng nó có thể làm công bằng cho Cơ Đốc giáo, hay thậm chí cho những yếu tố đặc biệt của Cơ Đốc giáo mà nó đã tiếp nhận như thế, khi, trong sự bận tâm với sự phân tách sắc bén mà nó thiết lập giữa sự sống và giáo lý, nó tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo hoàn toàn bao gồm trong sự sống, chứ hoàn toàn không trong giáo lý. Có thể sẽ giúp hiểu rõ hơn những hệ quả thực sự của luận điểm này là gì, nếu chúng ta chọn một đại diện công bằng của trường phái tư tưởng mà nó tạo thành khẩu hiệu, và tìm qua ông ta để học các ý niệm nền tảng của nó. May mắn thay, điều này đã được làm cho đặc biệt dễ dàng nhờ việc xuất bản gần đây, bởi vị Giáo sư Thần học Cải chánh uyên bác tại Paris, Giáo sư Auguste Sabatier, một số tài liệu rõ ràng được thiết kế chính xác để phục vụ như một bản tuyên ngôn của trường phái ông.[1] Trong cuộc thảo luận tất yếu nảy sinh giữa những người Tin Lành Pháp xung quanh những phát biểu như thế, gánh nặng chính bênh vực các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo lúc đầu do vị Giáo sư khả kính Frederic Godet gánh vác, mà từ những bài giải thích Kinh Thánh của ông tất cả chúng ta đều đã được ích lợi,[2] và gần đây hơn do vị giáo sư trẻ lỗi lạc của Montauban, mà từ ông chúng ta đã trích dẫn khá nhiều trong bài này, Giáo sư Henri Bois.[3] Trong quá trình tranh luận, các tiền đề và hệ quả của lối quan niệm Cơ Đốc giáo do Giáo sư Sabatier chủ trương đã tự nhiên được đưa ra dưới một ánh sáng rất thấu suốt, với kết quả là phơi bày một cách rõ ràng nhất sự bất lực hoàn toàn của chúng trong việc làm công bằng cho, hay thậm chí gìn giữ bản chất của, Cơ Đốc giáo.

[1] Đặc biệt là tác phẩm La Vie Intime des Dogmes et leur Puissance d'Évolution của ông, và Essai d'une Théorie Critique de la Connaissance Religieuse của ông.

[2] Các bài báo trên Chrétien Évangélique năm 1891 và 1892.

[3] Đặc biệt trong Le Dogme Grec của ông và De la Connaissance Religieuse của ông. Trong tác phẩm sau, tr. 5 trở đi, ông Bois trình bày một bản tường thuật chính xác về các tài liệu gốc trong cuộc tranh luận. Một bản tường thuật thú vị về các giai đoạn đầu của cuộc tranh luận đã được cố Giáo sư Gretillat trình bày trên Presbyterian and Reformed Review số tháng 7 năm 1892 và tháng 7 năm 1893.

Ở đáy của mọi tư duy tôn giáo của ông Sabatier hóa ra nằm một chủ nghĩa kinh nghiệm triết học thô thiển, hay, nói chính xác hơn, chủ nghĩa kinh nghiệm của ông Herbert Spencer. Từ chủ nghĩa kinh nghiệm này lập tức nảy sinh nguyên tắc nền tảng của thuyết nhận thức của ông, vốn không gì khác ngoài tiền đề thông thường của trường phái cảm giác—hiện đang được một số nhà tâm lý học sinh lý của chúng ta ép buộc chúng ta chấp nhận một lần nữa[1]—rằng cảm giác nằm đằng sau, và là nguồn của mọi tri thức. Theo nghĩa chặt chẽ, luận điểm của ông Sabatier là "cảm xúc đến trước cả về thời gian lẫn giá trị: các ý niệm chỉ đến sau, và các ý niệm không thể sinh ra cảm xúc, hay, nếu chúng có thể sinh ra nó, điều này xảy ra một cách không hoàn hảo và hiếm hoi đến nỗi chúng ta không cần tính đến điều này trong vai trò của các ý niệm."[2] Mặt khác, cảm giác quả thật sinh ra các ý niệm, và mọi ý niệm của chúng ta cuối cùng đều dựa trên và là sản phẩm của cảm giác: "các ý niệm của chúng ta chỉ là ký hiệu đại số của các ấn tượng và các vận động của chúng ta."[3] Khi được chuyển sang phạm vi tôn giáo, thuyết nhận thức triết học này trở thành tiền đề thần học nền tảng của ông Sabatier.

[1] "Khuynh hướng của tâm lý học sinh lý là làm cho cảm xúc trở thành nguồn gốc của trí tuệ một đằng, và của ý chí một đằng khác... Cảm giác là cảm xúc hướng về trí tuệ. Dục vọng là cảm xúc hướng về ý chí."—W. T. Harris.

[2] H. Bois, De la Connaissance Religieuse, tr. 34.

[3] Gounelle, trên Revue de Théologie của Montauban, tháng 5 năm 1895.

Như cảm giác là mẹ của các ý niệm, thì đời sống Cơ Đốc là mẹ của giáo lý Cơ Đốc. Vậy thì sự sống đi trước giáo lý, không chỉ về tầm quan trọng, mà cả về thời gian: và giáo lý chỉ là một sản phẩm của đời sống Cơ Đốc. Dĩ nhiên suy ra ngay rằng Đức Chúa Trời không mặc khải chính Ngài trừ khi qua và bằng đời sống Cơ Đốc: không có và không thể có một điều như "mặc khải khách quan." "Đức Chúa Trời chỉ mặc khải chính Ngài trong và qua lòng mộ đạo," và "chính đức tin sinh ra các tín điều." Một đời sống Cơ Đốc trước hết được khơi dậy trong con người: đời sống Cơ Đốc ấy nở hoa thành hành động Cơ Đốc; và vì một hình thức của hành động là hành động trí tuệ, hành động Cơ Đốc cuối cùng, cùng với những điều khác, kết tinh thành tư tưởng, tri thức, giáo lý Cơ Đốc. Như ông Dandiran diễn đạt một cách rõ ràng[1]—

"Chúng ta cần một hệ thống tín điều; trong Cơ Đốc giáo có một chân lý Cơ Đốc; có một triết học Cơ Đốc; đó là triết học bao quát nhất trong mọi triết học. Chỉ có điều, thay vì đặt nó ở khởi đầu, tôi đặt nó ở kết thúc; thay vì để nó đi trước đời sống Cơ Đốc, chúng ta để nó phát xuất từ đời sống Cơ Đốc. Đó là điểm khác biệt giữa chúng ta và những người chống đối chúng ta, nhưng nó đủ lớn để khiến chúng ta nói: Đây là hai nền thần học đối lập nhau."

Mọi giáo lý Cơ Đốc do đó chỉ là sự biểu hiện của đời sống Cơ Đốc đi trước, nên giáo lý dĩ nhiên sẽ thay đổi khi đời sống Cơ Đốc thay đổi. Và ở đây ông Sabatier đưa vào và vận dụng quan niệm về tiến hóa—sự tiến hóa của tôn giáo, và cùng với nó sự tiến hóa của tư tưởng tôn giáo, và cuối cùng của các tín điều Cơ Đốc. Trong quá trình phát triển của loài người, vốn luôn diễn ra một cách tự nhiên và bình thường, con người đã dần dần tách mình khỏi tính thú vật và dần dần tự tạo mình thành con người. Trong quá trình vươn lên này, ông đã chậm rãi đạt tới đời sống tự do của thần linh: giai đoạn tôn giáo đầu tiên của ông là giai đoạn của chủ nghĩa vị kỷ, tương ứng với các tôn giáo thiên nhiên; rồi đến giai đoạn của chủ nghĩa đạo đức; và cuối cùng, giai đoạn của "ý thức về Đấng Christ, trong đó một mối quan hệ mới nảy sinh giữa Đức Chúa Trời và con người, mối quan hệ của tình yêu." Như vậy, như tôn giáo của luật pháp đã kế tiếp các tôn giáo thiên nhiên, tôn giáo của tình yêu đã kế tiếp tôn giáo của luật pháp. Nhưng dòng chảy vẫn tiếp tục; và như dòng chảy của đời sống thuộc linh vẫn tiếp tục, thì dòng chảy của các ý niệm tôn giáo phụ thuộc vào đời sống thuộc linh cũng tất yếu tiếp tục, và các giáo lý của chúng ta thay đổi, thời đại này qua thời đại khác, bất chấp chính chúng ta. Con cái có thể nói những lời của cha ông, nhưng chúng không thể hiểu chúng theo cùng một nghĩa. Dòng sông của đời sống thuộc linh nền tảng, và dòng sông của các khái niệm trí tuệ và các ý niệm tín điều phụ thuộc vào những biến động của đời sống thuộc linh, tất yếu chảy mãi mãi.

[1] Trên Evangile et Liberté, ngày 4 tháng 9 năm 1891; được H. Bois trích dẫn trong Le Dogme Grec, tr. 28.

Đó, vậy thì, là điều ông Sabatier muốn nói khi ông nói rằng Cơ Đốc giáo là một sự sống, không phải một giáo lý. Và hoàn toàn rõ ràng rằng, khi được xét trong toàn bộ của nó, thuyết này tương đương với việc chính thức từ bỏ Cơ Đốc giáo như bất cứ điều gì khác ngoài một giai đoạn trong sự phát triển tôn giáo của nhân loại, vốn, như mọi giai đoạn phát triển tôn giáo khác, trong sự sống của nó có tính thích hợp và giá trị tương đối, và trong các sự dạy dỗ của nó có chân lý tương đối—tương đối với thời đại và con người mà nó thuộc về và đã sinh ra nó; nhưng sở hữu ít tính tuyệt đối về giá trị hay chân lý như bất cứ giai đoạn phát triển tôn giáo nào đã đi trước nó. Tôn giáo, ông cũng nói với chúng ta, "chịu sự chi phối của quy luật biến đổi thống trị các biểu hiện của đời sống con người và chính đời sống ấy"; và do đó thật là điên rồ khi chính thống giáo muốn "nâng lên thành tuyệt đối điều đã sinh ra trong thời gian và ắt phải chịu sự sửa đổi nếu muốn sống trong thời gian":[1] chúng ta không thể chặn dòng chảy của một con sông bằng cách xây một con đập ngang qua nó. Như vậy, trong quan niệm của ông Sabatier, mọi sự đều trong dòng biến đổi; và các giáo lý mà Cơ Đốc giáo rao truyền, và thậm chí hình thức sự sống làm nền tảng cho chúng và mà chúng là sự biểu hiện, chỉ là một khoảnh khắc thoáng qua trong bước tiến không ngừng của nhân loại. Như ông Godet đã diễn đạt một cách hùng hồn, từ quan điểm này[2]—

"Tôn giáo này, như mọi tôn giáo đã đi trước nó, chỉ là một hình thức tạm thời của sự phát triển con người—'một trong những công trình của một ngày của nhân loại,' như Lerminier đã nói—một sản phẩm đơn giản của ý thức và lý trí trên con đường tiến bộ vô định, một hình thức của đời sống tôn giáo mà không thể khẳng định một cách tự tin hơn so với tất cả những hình thức đi trước nó, rằng nó là hình thức cuối cùng. Một người ở một khía cạnh nào đó là đại diện của quan điểm này—ông Scherer—đã diễn đạt nó như sau: 'Cơ Đốc giáo, hoa trái của một quá trình hình thành lâu dài của ý thức con người, được định để chuẩn bị cho những quá trình hình thành khác, chỉ đại diện cho một trong những giai đoạn của sự biến đổi phổ quát.' Điều này là tuyên bố, một cách sắc bén nhất có thể, sự trục xuất vĩnh viễn thẩm quyền trong các vấn đề đức tin. Một thẩm quyền can thiệp vào công trình liên tục này sẽ đánh dấu trong nó một điểm dừng lại, và sẽ trở thành một cái cùm trên bước tiến tự phát được coi là quy luật tối cao của lịch sử.

"Từ quan điểm này, các sách thánh của các Cơ Đốc nhân không có loại giá trị nào khác đối với tư tưởng tôn giáo so với loại giá trị mà các luận thuyết của Aristotle hay các đối thoại của Plato có thể sở hữu đối với tư tưởng triết học: những tài liệu thú vị, không nghi ngờ gì, chúng không thể có thẩm quyền."

Việc ông Sabatier đã thừa nhận vào tâm trí mình những hệ quả của thuyết tiến hóa của ông khi áp dụng cho tôn giáo, bao gồm cả Cơ Đốc giáo, như được gợi ý ở đây, những câu như câu sau đây bảo đảm cho chúng ta:—

"Sự biến đổi của các ý niệm tôn giáo không phải lúc nào cũng diễn ra một cách dữ dội. Nó thường diễn ra một cách không thể nhận thấy, nhưng không bao giờ dừng lại, bất kể người ta có áp dụng những biện pháp phòng ngừa nào hay dựng lên những rào cản nào chống lại nó. Dòng sông của đời sống thuộc linh cứ chảy mãi không ngừng."

[1] Các trích dẫn trong De la Connaissance Religieuse của H. Bois, tr. 204, 205.

[2] Chrétien Évangélique, ngày 20 tháng 4 năm 1891, tr. 148, 149; được H. Bois trích dẫn, De la Connaissance Religieuse, tr. 348, 349.

“Con cháu phát âm cùng những lời như cha ông, nhưng chúng không còn hiểu chúng theo cùng một nghĩa nữa.”

“Chúng ta vẫn luôn nói về sự soi dẫn các tiên tri và sứ đồ, về sự đền tội, về Ba Ngôi, về thần tính của Đấng Christ, về phép lạ, nhưng chúng ta hiểu chúng, peu ou prou, khác với cha ông chúng ta. Dòng sông cứ chảy mãi.”

Chính nhận xét cuối cùng này đã gợi nên lời bình luận hùng hồn sau đây của ông Godet:1 —

“Ông thốt ra cụm từ này như thể chỉ nói thoáng qua; nhưng nó gợi lên nhiều suy nghĩ. Dòng sông nào chảy mãi như thế? Hẳn là dòng sông của các ý niệm giáo lý, của các khái niệm trí tuệ; đó là [theo quan niệm của ông] ‘yếu tố vốn biến đổi.’ Dòng sông giáo lý này chảy mãi không ngừng, tự biến đổi, tự thanh lọc, tự thiêng liêng hóa chính mình, từ nguồn trên bờ Hồ Ghê-nê-xa-rết đến cửa sông hiện nay trên Đại lộ Arago. Và những cha ông mà ông nói đến, những người mà chúng ta không còn đồng lòng nữa, chúng ta, những người con của thế kỷ mười chín, là ai? Luther và Calvin ư? Tôi tự an ủi mình. Augustine và Athanasius, Polycarp và Ignatius ư? Tôi vẫn tự an ủi mình. Thánh Giăng, Thánh Phao-lô ư? Lần này tôi không còn dễ an ủi mình nữa. Chúa Giê-xu Christ ư? Lần này tôi hoàn toàn không tự an ủi mình được, và tôi thậm chí run sợ, mặc dù sự sợ hãi bị cấm đối với chúng ta. Cái gì! Chúng ta hiểu sự soi dẫn các tiên tri và sứ đồ khác với cách Ngài hiểu ư? À, được, cho qua đi! Nhưng sự đền tội, ý nghĩa của chính sự chết của Ngài ư? Ngài đã gắn kết rất chặt chẽ giữa huyết đổ ra của Ngài với sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Điều đó phải được sửa lại! Ba Ngôi ư? Quan niệm về Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài gọi là Cha của Ngài và Đấng mà Ngài phán: ‘Không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con và người nào Con muốn tỏ cho biết!’ Thần tính của Con ư? Quan niệm mà, theo tường thuật của các môn đồ Ngài, chính Ngài đã ban cho chúng ta về thân vị Ngài! Phép lạ ư? Những sự việc mà Ngài xem là các nhân chứng của Cha bênh vực Ngài, nhưng ngày nay chúng ta biết chỉ là những hiệu quả lành mạnh và tự nhiên của nhân cách Ngài! Phải, peu ou prou, chúng ta hiểu tất cả những điều này — và nhiều điều khác nữa mà tôi không nói đến ở đây — khác với cách Ngài hiểu. Và khi tất cả ‘trầm tích Hê-bơ-rơ’ này đã bị gạt bỏ để chỉ cứu lại ‘mầm sống,’ thì điều còn lại cho chúng ta là ‘ý thức về Con Đức Chúa Trời, đã được đặt vào giữa dòng lịch sử và trong lòng nhân loại, như một quyền năng của sự sống có khả năng sinh ra sự sống sau chính nó.’ Đối với tôi, điều khiến tôi kinh ngạc trong tất cả những điều này là: thay vì sở hữu, như tôi tin mình sở hữu, một sự đầy dẫy trong Đấng Christ của các sách Phúc Âm, tôi thấy ngay trước mặt mình một khoảng trống, trong đó biến mất Chúa Giê-xu của Hội Thánh, Chúa Giê-xu của chính Chúa Giê-xu.”

1 Revue Chrétienne, tháng Tư 1892, tr. 262; được H. Bois trích dẫn, De la Connaissance Religieuse, tr. 208, nơi cũng sẽ tìm thấy các đoạn trích trên đây của ông Sabatier.

72 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

Dĩ nhiên, không cần nói cũng rõ, ông Sabatier đã nỗ lực mạnh mẽ để thoát khỏi khoảng trống rỗng này mà lý thuyết của ông tất yếu dẫn ông đến. Bất chấp những hệ quả tất yếu của quan niệm của ông rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một trong những giai đoạn thoáng qua của đời sống tôn giáo của loài người, và các giáo lý của nó chỉ là sự diễn tả phù du của giai đoạn thoáng qua này, và chính Đấng Christ chỉ là hình thức tiêu biểu sớm nhất của giai đoạn mới này của đời sống tôn giáo, ông Sabatier vẫn không thể không nói về tôn giáo của tình yêu, mà ông đồng nhất với Cơ Đốc giáo, như tôn giáo hoàn hảo và chung kết, và về Đấng Christ như Đấng đã thực hiện trọn vẹn tôn giáo hoàn hảo này trong chính đời sống Ngài. Nhưng nếu từng có một nhà tư tưởng thiếu logic nào bị quất thẳng ra khỏi những mâu thuẫn của mình, chúng ta có thể tin rằng những chỗ thiếu nhất quán kiểu này của ông Sabatier đã được ngọn roi của ông Bois chữa lành. Ông Bois từ chối tin rằng, trên lý thuyết về sự tiến hóa tôn giáo do ông Sabatier đưa ra, có thể có bất kỳ sự cần thiết hay chỗ đứng nào cho một Đấng như Đấng mà các Cơ Đốc nhân nhận biết là Đấng Christ. Ông hỏi:

“Sự tiến hóa ấy chưa đủ để bảo đảm sự biến đổi tôn giáo luật pháp thành tôn giáo tình yêu sao? Tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bao trùm và thấm nhập nhân loại, lại cần bất cứ điều gì khác ngoài hành động phổ quát và liên tục của chính Ngài để bày tỏ cho chúng ta con đường thật? Chúa Giê-xu Christ đến thế gian để làm gì cơ chứ! Ông nói với tôi rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ đơn thuần là người đầu tiên mà trong ông sự tiến hóa đã đưa vào sự biến đổi tôn giáo luật pháp thành tôn giáo tình yêu. Tôi đáp: Trong trường hợp đó, hiển nhiên Chúa Giê-xu Christ đại diện cho mức độ thấp nhất của tôn giáo tình yêu: sự tiến hóa đã từ lâu vượt qua Ngài; chúng ta vượt trội hơn Ngài bởi mười chín thế kỷ tiến hóa. Ông muốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện trọn vẹn nguyên tắc tình yêu ư? Điều đó không thể tưởng tượng được. Làm sao chúng ta có thể chấp nhận rằng mức độ cao nhất của tôn giáo tình yêu lại đột nhiên xuất hiện trong một dân tộc vẫn còn hoàn toàn đắm chìm trong tôn giáo luật pháp? Natura non facit saltus. Nếu Chúa Giê-xu Christ thực sự thực hiện tình yêu một cách trọn vẹn, Ngài hẳn phải là điểm cuối của một quá trình tiến hóa trước đó. Người ta sẽ cần truy vết quá trình tiến hóa đó — không phải việc dễ dàng; rồi sau đó sẽ cần giải thích bằng tiến hóa cảnh tượng mà mười chín thế kỷ của Cơ Đốc giáo bày ra cho chúng ta: tiến hóa sẽ đòi hỏi ông phải cho chúng ta thấy một nguyên tắc mới của tôn giáo chủ quan thay thế nguyên tắc tình yêu. Nhưng ông Sabatier không muốn điều này, vì ông tuyên bố rằng tôn giáo tình yêu là tôn giáo hoàn hảo và chung kết.

“‘Tôn giáo hoàn hảo và chung kết! ... một tôn giáo chung kết, bất biến! Chúng ta có đọc đúng không? Vậy thì rốt cuộc tôn giáo lại không ‘chịu sự chi phối của quy luật biến đổi vốn ngự trị các biểu hiện của đời sống con người và chính đời sống ấy.’ ... Sự mâu thuẫn thật rõ ràng. Để biện minh cho sự ngừng lại khó hiểu mà tiến hóa đã gặp phải khi đạt đến Đấng Christ, nhà phê bình khéo léo tuyên bố: ‘Rất rõ ràng là về mặt đạo đức chúng ta có thể quan niệm không có gì cao hơn tôn giáo tình yêu.’ Một lý do hay thật! Chúng ta, những người tôn giáo của thế kỷ mười chín, chúng ta không thể quan niệm điều gì tốt hơn — điều đó rất có thể; nhưng còn hậu duệ của chúng ta ở thế kỷ hai mươi và hai mươi mốt thì sao? Và rồi, tôi thấy, đây là ngôn ngữ lạ lùng từ ngòi bút của tác giả chúng ta, và cho thấy một sự quên lãng lạ thường đối với chính các lý thuyết của ông. Về mặt đạo đức chúng ta có thể quan niệm không có gì cao hơn những kinh nghiệm tôn giáo mà chúng ta đang có hoặc đã có ư? À, điều đó quá hiển nhiên. Hay ông Sabatier từ bỏ lý thuyết của mình, theo đó ý niệm, quan niệm, đi sau kinh nghiệm? Chúng ta không thể quan niệm điều gì cao hơn kinh nghiệm chúng ta đã có — vì chúng ta chỉ có kinh nghiệm này. Nhưng khi hậu thế của chúng ta có một kinh nghiệm khác (bằng cách nào thì không phải việc của tôi; chúng ta biết từ những đoạn khác rằng kinh nghiệm tôn giáo là một loại tự phát sinh khó giải thích), họ sẽ không khó khăn gì mà quan niệm điều gì đó vượt trội hơn tôn giáo của con người thế kỷ mười chín. Ông lấy quyền gì mà dựng lên thành luật phổ quát khả năng quan niệm hay không quan niệm của cá nhân ông, vốn là sản phẩm kinh nghiệm của sự vận dụng và thói quen tư duy của chính ông? Ông lấy quyền gì mà khẳng định rằng những người kế tục chúng ta sẽ không có những kinh nghiệm vượt trội hơn của chúng ta? Không kinh nghiệm nào cho phép ông khẳng định như thế.

“‘... Tôi thấy nhà lý thuyết tinh tế của chúng ta không thể thoát khỏi sự phản bác rút ra từ chính các tiền đề của ông nhằm vào chính quan điểm của ông. Nếu sự biến đổi liên tục là luật phổ quát, nếu chính tôn giáo đã tiến hóa trong bao nhiêu thế kỷ, chúng ta không thể thấy tại sao tôn giáo bỗng nhiên trở nên bất biến và chung kết — chúng ta không thấy tại sao Chúa Giê-xu Christ lại chiếm vị trí vượt trội mà các Cơ Đốc nhân gán cho Ngài. Ông Sabatier khẳng định rằng đó là vì trong Đấng Christ và bởi Đấng Christ tôn giáo đã đạt đến một điểm hoàn hảo về đạo đức nào đó; nhưng làm sao chúng ta biết rằng chúng ta đã không tiến xa vượt bậc so với điều mà đối với ông là đạo đức và tôn giáo? Và mặt khác, điều này không loại bỏ sự mâu thuẫn. ... Nếu chúng ta đặt mình vào quan điểm của lý thuyết tiến hóa của ông Sabatier, lý thuyết đó tuyệt đối cấm bất kỳ biểu tượng nào, bất kỳ lời tôn giáo nào, ngay cả Chúa Giê-xu Christ, được giữ một giá trị vĩnh cửu. Dòng sông cứ chảy mãi — dòng sông của sự sống, dòng sông của giáo lý, dòng sông của lời nói. Điều gì còn lại vĩnh cửu? Theo logic, không có gì!’”

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 73

Nhưng nếu ông Sabatier đôi khi tự vướng vào mâu thuẫn như thế — cụ thể là mỗi khi ông nói về Đấng Christ và Cơ Đốc giáo theo lối truyền thống, thay vì theo những đòi hỏi của lý thuyết mình; theo lối, tức là, chúng ta được phép tin, mà ông đã học để nói về chúng trước khi ông xây dựng xong lý thuyết của mình, và thỉnh thoảng vẫn còn có xu hướng chiếm lấy chỗ quen thuộc trên môi ông — thì vào những lúc khác, như chúng ta đã thấy, ông thẳng thắn đi theo những hệ quả của lý thuyết mình đến kết quả hợp lệ là thực sự quan niệm Cơ Đốc giáo đặc thù là không quan trọng đối với đời sống Cơ Đốc. Điều này lộ ra một cách kỳ lạ ngay cả trong những lời phát biểu mà sự sốt sắng và rộng lớn của lòng tin kính dễ che giấu sự cực đoan của chúng khỏi độc giả vội vàng. Hãy lấy, chẳng hạn, đoạn văn đẹp đẽ sau đây từ Bài Diễn Văn về Sự Tiến Hóa của các Tín Điều của ông, nơi ông thích tưởng tượng rằng:

“trong một trong các nhà thờ của chúng ta, một đám đông lớn tụ họp lại để thờ phượng. Trong thính chúng này,” ông tiếp tục, “có lẽ có những bà lão nghèo, rất dốt nát và có lẽ mê tín, những người đàn ông trung lưu có chút học thức văn chương, các học giả và triết gia đã nghiền ngẫm Kant và Hegel, thậm chí có lẽ cả các giáo sư thần học, thấm nhuần đến tận tủy tinh thần phê bình. Tất cả đều cúi mình trong tâm linh và thờ lạy; tất cả đều nói cùng một ngôn ngữ học được từ thuở ấu thơ; tất cả đều lặp lại bằng cả tấm lòng và môi miệng, ‘Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng!’ Tôi không biết trên đất này có cảnh tượng nào cảm động hơn, có gì giống thiên đàng hơn chăng. Tất cả những tâm trí này, rất khác nhau và có lẽ không thể hiểu nhau trong lãnh vực trí tuệ, thực sự thông công với nhau; một tình cảm tôn giáo đồng nhất thấm nhập họ và làm họ sống động. Sự hiệp một về đạo đức mà Chúa Giê-xu đã nói đến khi Ngài phán, ‘Để họ được hiệp một như chúng ta là một,’ lúc này được thực hiện trên đất. Nhưng bạn có cho rằng cùng một hình ảnh được đánh thức trong tất cả những tâm trí này bởi một từ ‘Đức Chúa Trời’ do tất cả những môi miệng này phát ra không? Bà lão nghèo, người vẫn còn nhớ những bức tranh trong quyển Kinh Thánh lớn, thoáng thấy hình ảnh của Cha đời đời với bộ râu trắng dài và đôi mắt sáng rực như than lửa. Người hàng xóm của bà sẽ mỉm cười trước thuyết nhân hình đơn sơ này. Ông có ý niệm Duy thần, được thiết lập một cách hợp lý trong khóa triết học ở trường đại học. Ý niệm này đến lượt nó sẽ có vẻ thô thiển đối với môn đồ của Kant, người biết rằng mọi ý niệm tích cực về Đức Chúa Trời đều mâu thuẫn, và để thoát khỏi mâu thuẫn, đã ẩn náu trong ý niệm về Đấng Bất Khả Tri. Tuy nhiên, đối với tất cả mọi người, giáo lý về Đức Chúa Trời vẫn tồn tại, và chính vì nó vẫn còn sống động nên nó thích ứng với biết bao cách giải thích khác nhau; nhưng nó sống động — xin hãy lưu ý kỹ — chỉ vì nó phục vụ để diễn tả một lòng tin kính được mọi tín hữu này cùng cảm nhận.”

1 Được trích dẫn trong tác phẩm De la Connaissance Religieuse của M. Henri Bois, tr. 85.

76 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

Một bức tranh chân thực và cảm động, tất cả chúng ta đều sẽ nói, về tình trạng của Cơ Đốc giáo trên thế giới ngày nay, thu thập mọi hạng người để nâng cao và thanh lọc những ấn tượng phiến diện hay sai lầm của họ về Đức Chúa Trời, và dạy cho tất cả biết Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thật sự là ai và là gì. Chỉ có điều đây không phải là quan niệm của ông Sabatier về ý nghĩa của cảnh tượng mà ông đã đưa ra một cách sống động trước mắt chúng ta. Đối với ông, đó không phải là bức tranh về những khiếm khuyết của Cơ Đốc giáo, đang qua đi và sẽ qua đi đối với mỗi người thờ phượng khi người ấy càng biết Đấng Christ hơn. Đó là bức tranh về điều bình thường trong đời sống Cơ Đốc, và điều gần nhất với trạng thái thiên đàng. Đó là sự ứng nghiệm lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu cho sự hiệp một của Cơ Đốc nhân: một sự hiệp một tồn tại và phát triển mạnh mẽ giữa những khác biệt cực đoan nhất ngay cả trong những quan niệm nền tảng nhất của tôn giáo. Nói tóm lại, ông Sabatier đặt trước mắt chúng ta ở đây chỉ là một lời biện hộ đầy hình ảnh khác cho chủ nghĩa bàng quan tôn giáo cực đoan nhất. Và vì thế, lời quở trách mà cố Giáo sư Charles Bois1 đã dành cho nó là hoàn toàn xứng đáng: —

“Tôi thú nhận,” ông Bois nói, “rằng tôi không hiểu thấu làm sao ông Sabatier có thể say sưa trước sự thông công của các linh hồn họp thành hội chúng của ông gồm những kẻ sùng đạo mê tín, những người duy thần, những người theo Hegel, những kẻ thờ lạy Đấng Bất Khả Tri — tất cả đều lặp lại ‘Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng,’ tất cả đều sấp mình trước Ngài, tất cả đều hiệp nhất trong một sự thông công đạo đức và tôn giáo có thể sánh với sự thông công của Cha và Con, và trong đó chúng ta có thể thấy lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, ‘Để họ được hiệp một như chúng ta là một,’ được thực hiện. Ông Sabatier có ý niệm gì về sự hiệp một của Cha và Con? Cái gì! Họ là một như Cha và Con là một — họ là một về mặt đạo đức và tôn giáo, những con người này, trong đó một người tin vào một Đức Chúa Trời quan tâm đến mình, đi vào chi tiết đời sống mình, biết những lời cầu nguyện của mình và đáp lời chúng; một người khác cho rằng niềm tin như thế là mê tín, và chỉ tin vào một Đức Chúa Trời điều hành vũ trụ bằng những luật tổng quát đã ban hành một lần cho mãi mãi, không chăm sóc đặc biệt cho các cá nhân; người thứ ba nghĩ rằng mình không thể khẳng định điều gì về Đức Chúa Trời mà không mâu thuẫn, trừ khi chúng ta giới hạn mình trong việc gọi Ngài là Đấng Bất Khả Tri; người thứ tư, một môn đồ của Hegel, thậm chí không tin rằng Đức Chúa Trời tự biết chính mình, và chỉ thú nhận rằng Ngài hiện hữu! Tất cả những người thờ phượng này đều là một về mặt tôn giáo! Nhưng nếu họ khám phá ra với nhau, tôi không nói đáy lòng suy nghĩ của họ, mà là đáy lòng cảm xúc của họ, họ sẽ nhận ra một sự mâu thuẫn giữa các tình cảm của họ cũng lớn như giữa các xác tín của họ. Sự thông công của họ chỉ là bề ngoài — nó chỉ ở trong nghi lễ, trong công thức. Và đây chính là điều ít cảm động nhất và ít đáng khâm phục nhất trên đời.”

Tóm lại, mục tiêu mà các lý thuyết của ông Sabatier đã dẫn ông đến, chính là chủ nghĩa phóng khoáng trong giáo lý (latitudinarianism) đúng nghĩa của thời đại. Kết quả của việc lý luận của ông chỉ là cung cấp một nền tảng có lý cho chủ nghĩa bàng quan vô lý đang làm phiền thời đại chúng ta: và chúng ta có thể xem công trình của ông tốt nhất như một nỗ lực biện minh cho chủ nghĩa bàng quan này bằng cách đặt bên dưới nó một nền tảng triết học, trong một lý thuyết về tri thức tôn giáo và một lý thuyết về sự tiến hóa tôn giáo. Do đó, ý nghĩa của nó đối với chúng ta đơn giản sẽ là: nếu chủ nghĩa bàng quan về giáo lý muốn đứng vững, đây là nền tảng mà nó phải xây dựng trên đó; nhưng, mặt khác, nếu, như chúng ta đã thấy, chủ nghĩa bàng quan không thể giữ được tính Cơ Đốc trừ phi phải thừa nhận các đòi hỏi của giáo lý Cơ Đốc và chu cấp cho công việc thiết yếu của giáo lý đó trong việc hình thành một đời sống Cơ Đốc đặc thù, thì, đối với người Cơ Đốc, nền tảng hợp lý này cho chủ nghĩa bàng quan phải sụp đổ cùng với nó. Nói cách khác, các luận chứng chống lại các lý thuyết của ông Sabatier chính là các luận chứng chống lại chủ nghĩa bàng quan trong tôn giáo; thật vậy, các luận chứng này tác động mạnh mẽ hơn vào các lý thuyết của ông so với chủ nghĩa bàng quan vô lý, ở chỗ những điểm mà chúng đặc biệt tác động thì còn tiềm ẩn trong nó nhưng là những tiền đề rõ ràng của các lý thuyết của ông.

1 Définition et Rôle du Dogme trong Revue Théologique, 1890, tr. 166, được H. Bois trích dẫn, De la Con. Relig. tr. 36.

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 77

Chúng ta sẽ nhớ rằng, chủ nghĩa bàng quan không chính xác lên án giáo lý Cơ Đốc; nó chỉ bỏ qua giáo lý ấy. Và, trung thành với những kết quả bàng quan của mình, ông Sabatier không phủ nhận khả năng hay quyền hay thậm chí sự cần thiết của các giáo lý Cơ Đốc, hay thậm chí của tín điều học Cơ Đốc. Ông thú nhận rằng một tôn giáo sống động ắt phải diễn tả chính mình trong tư duy tôn giáo thích hợp, và trong những giáo lý thể hiện tư duy ấy. Đối với ông, đây chỉ là một trường hợp đặc biệt dưới quy tắc chung rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết. Không đức tin nào là đức tin sống động mà không sinh ra giáo lý. Vậy thì không phải chính xác khả năng hay quyền của giáo lý Cơ Đốc là điều ông phản đối: ông chỉ phủ nhận tính hữu dụng của nó mà thôi! Ông quan niệm nó không phải như người đi trước và điều khiển đức tin, cớ khiến nó dấy lên và yếu tố định hình nó, mà như sản phẩm của đức tin, và do đó chỉ như sự biểu lộ và dấu chỉ của đời sống tiềm ẩn bên dưới. Do đó, đời sống không dao động, và bản chất đức tin không thay đổi, theo giáo lý; nhưng giáo lý dao động theo những vận động của đời sống mà nó chỉ là phản chiếu. Và vì đời sống là vận động, và sức sống có thể đo bằng sự phong phú của vận động sinh tồn, nên suy ra rằng tính hay thay đổi trong giáo lý không phải là điều ác, mà là dấu hiệu của đời sống dồi dào. Giáo lý càng bất ổn, nó càng sống động: một Cơ Đốc giáo thực sự sống động, chúng ta được bảo, khiến sản phẩm giáo lý của nó đặc biệt mềm dẻo và dễ uốn nắn. Trong điều này, dường như, chúng ta đạt đến chính đỉnh cao của chủ nghĩa bàng quan tôn giáo. Chúng ta được chuẩn bị, dưới ánh sáng của nó, không chỉ nhìn những biến thiên trong giáo lý với sự thờ ơ; chúng ta sẽ háo hức tìm kiếm chúng như dấu hiệu của một đời sống tôn giáo sâu sắc và phong phú. Những thời kỳ bất ổn và không chắc chắn về giáo lý sẽ trở thành đối với chúng ta những thời đại của đức tin, và những thời kỳ ổn định về giáo lý — mà chúng ta cho đến nay đã gọi là những thời đại của đức tin — sẽ có vẻ đối với chúng ta là những thời kỳ chết chóc trong tôn giáo.

1 Phải thú nhận rằng các tác giả của trường phái này không phải lúc nào cũng hoàn toàn nhất quán với chính mình về điểm này. Khi ông Sabatier (De la Vie Intime des Dogmes, tr. 25, 26) nói: “Khi loại bỏ tín điều Cơ Đốc, chúng ta loại bỏ Cơ Đốc giáo; khi hoàn toàn gạt bỏ mọi giáo lý tôn giáo, chúng ta giết chết chính tôn giáo. ... Một đời sống tôn giáo không tự diễn tả sẽ không ý thức về chính mình, sẽ không tự truyền đạt” — ông vẫn còn đang nói trên đường lối của lý thuyết mình. Nhưng ông Astié (La Fin des Dogmes, trong Revue de théologie et de philosophie, tháng Bảy 1891, tr. 372, 374) dường như vượt ra ngoài giới hạn của nó khi ông viết: “Một sự phát triển của tín điều là không thể thiếu, là điều cần thiết bậc nhất. Lòng tin kính thực hành tự nó là không đủ. ... Cảm thức Cơ Đốc, vốn dĩ nhiên là yếu tố đầu tiên, nếu không muốn sa vào cuồng tín, vào ảo tưởng chủ quan, cần một lý trí Cơ Đốc để đem lại cho nó sắc thái, để cho nó sự vững chắc.” Đây là một công dụng mà các tín điều có thể được dùng vào. So sánh H. Bois, Le Dogme Grec, tr. 34, và lời phê bình của ông trong De la Connaissance Religieuse, tr. 23 tt.: “Lời khẳng định của ông Sabatier rút lại thành lời khẳng định hiển nhiên này: tôn giáo, nếu không được biết, sẽ không được biết. Nhưng tôn giáo được biết thì có ích gì cho chính đời sống ấy?” v.v.

78 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

Tuy nhiên, điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta là phải nhận thấy rằng những kết quả này không phụ thuộc vào lý thuyết tiến hóa trong tôn giáo của ông Sabatier. Lý thuyết đó chỉ phục vụ để đem lại trật tự cho những biến thiên của giáo lý vốn là hệ quả của những hoạt động đa dạng của đời sống tôn giáo: để đề ra cho chúng một mục tiêu, và vạch ra cho chúng một lộ trình xuyên suốt lịch sử. Những kết quả đang bàn đến là sản phẩm trực tiếp của tiền đề nền tảng của toàn bộ trường phái tư tưởng mà ông Sabatier là một đại diện xuất sắc, và ắt phải theo từ nguyên tắc của nó rằng đời sống đi trước và quyết định giáo lý, khi được công bố theo nghĩa loại trừ mà trường phái tư tưởng này công bố nó, độc lập với mọi giả thuyết phụ thêm nào mà các cá nhân có thể gọi vào để hoàn thiện thế giới quan của họ. Vì nếu chúng ta định nghĩa tôn giáo theo nghĩa loại trừ này như một cảm xúc, và định nghĩa Cơ Đốc giáo như một tôn giáo chỉ bằng thuật ngữ của cảm xúc tôn giáo, thì chúng ta chắc chắn đã đồng nhất Cơ Đốc giáo với tình cảm tôn giáo, và đã thất bại trong việc thiết lập bất kỳ sự phân biệt thiết yếu nào giữa nó với các tôn giáo khác, vốn như nó cũng là sản phẩm của tình cảm tôn giáo. Điều nhiều nhất có thể nói trên cơ sở này sẽ là: trong cái mà chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo, cảm xúc tôn giáo lần đầu tiên được trả về quyền của nó, và lần đầu tiên diễn tả chính mình một cách đầy đủ và tự do phù hợp với chân lý của nó. Nhưng ngay cả như thế,

1 So sánh trên đây, tr. 445, và so sánh H. Bois, De la Connaissance Religieuse, tr. 215 và ghi chú.

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 79

Cơ Đốc giáo được trình bày như về bản chất là một với mọi tôn giáo khác, chỉ khác chúng như cái hoàn hảo khác với cái bất toàn. Mọi tôn giáo cùng lúc chiếm lấy vị trí của chúng như tương đối đúng: chúng không còn đứng đối lập với Cơ Đốc giáo, như cái sai đối với cái đúng, mà đứng trong một thứ bậc của những cái tương đối phiến diện hay hoàn chỉnh. Và trên hết, từ lập trường này chúng ta thiếu mọi cơ sở để tuyên bố rằng trong Cơ Đốc giáo cảm xúc tôn giáo cuối cùng đã thành công trong việc sản sinh công trình hoàn hảo của nó: nó có thể cho đến nay là kiệt tác của nó; nhưng điều gì bảo đảm cho chúng ta rằng trong các thời đại sắp tới sẽ không nảy sinh từ những chiều sâu của nó một bông hoa tôn giáo tột bậc nào đó vượt xa Cơ Đốc giáo như Cơ Đốc giáo vượt xa chủ nghĩa sùng bái vật linh? Trên tiền đề này, chúng ta không thể đi xa hơn phán đoán rằng Cơ Đốc giáo là sản phẩm tinh khiết và chân thật nhất của cảm xúc tôn giáo mà chúng ta biết cho đến nay. Bây giờ, dĩ nhiên không ai nghi ngờ rằng tôn giáo là, trong số những điều khác, một cảm xúc: chúng ta cũng không cần nghi ngờ rằng những hệ quả của cảm xúc này nếu được rút ra đầy đủ và trình bày ra sẽ cho chúng ta một nền thần học — và một nền thần học, chúng ta hãy thẳng thắn nói ngay, là đúng đắn, và sẽ đi vào Cơ Đốc giáo như yếu tố nền tảng của hệ thống giáo lý của nó. Và không ai nghi ngờ rằng Cơ Đốc giáo, như một tôn giáo, cũng là, trong số những điều khác, một cảm xúc — một hình thức đặc thù mà cảm xúc tôn giáo chung của mọi người mang lấy: hay rằng, nếu những hệ quả của hình thức đặc thù này của cảm xúc tôn giáo mà Cơ Đốc giáo là được rút ra hết và trình bày ra, chúng ta sẽ có một nền thần học đặc thù Cơ Đốc. Nhưng chính việc phát biểu những sự thật này đã bao hàm việc nhận biết

80 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

rằng đằng sau hình thức đặc thù của cảm xúc tôn giáo mà Cơ Đốc giáo là, có những hệ quả không chung cho nó và các hình thức khác của cảm xúc tôn giáo, và đã quyết định cảm xúc tôn giáo thành hình thức đặc thù này. Có thể tưởng tượng được rằng những hệ quả này chỉ đến với tri thức chúng ta sau Cơ Đốc giáo, và như kết quả của một sự phân tích các hiện tượng Cơ Đốc; nhưng trong trật tự của tư duy và của tự nhiên, chúng trong mọi trường hợp đều có trước Cơ Đốc giáo và là những nguyên nhân sản sinh ra hình thức đặc thù mà cảm xúc tôn giáo mang lấy trong nó.

Bây giờ, câu hỏi bức thiết là: Điều gì sản sinh ra hình thức đặc thù của cảm xúc tôn giáo vốn là đặc trưng của Cơ Đốc giáo? Tại sao người Cơ Đốc cảm nhận, nói theo nghĩa tôn giáo, một cách đặc thù khác với người Phật tử, người theo thuyết Shaman, người thờ vật linh? Câu trả lời xưa là sự khác biệt trong hình thức mà tình cảm tôn giáo mang lấy trong các tôn giáo đa dạng phát sinh từ sự khác biệt trong các quan niệm tôn giáo đặc trưng của những tôn giáo này; và chúng ta không thấy rằng đã có hay có thể có câu trả lời nào tốt hơn được đưa ra. Có điều gì đó chung cho mọi tôn giáo, và yếu tố chung này phát sinh từ hoạt động của bản tính tôn giáo của con người: nó đủ để thúc đẩy đến một tôn giáo, và nó sẽ bảo đảm rằng con người, chừng nào còn là con người, sẽ còn là một hữu thể tôn giáo, có thể tiếp nhận các ý niệm tôn giáo và sự huấn luyện tôn giáo. Tuy nhiên, điều đặc trưng của các tôn giáo riêng biệt phát sinh từ những khác biệt giữa chúng trong các quan niệm tôn giáo,

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 81

những quan niệm này khuôn đúc và hướng dẫn hoạt động của cảm xúc tôn giáo vào kênh này hay kênh khác. Nếu điều này đúng, một tôn giáo độc lập với các quan niệm, với các “tín điều,” sẽ bị giới hạn trong một tôn giáo của tự nhiên, và không thể sở hữu bất cứ điều gì không chung cho mọi tôn giáo; và tuyên bố Cơ Đốc giáo độc lập với giáo lý sẽ đơn thuần là gạt bỏ Cơ Đốc giáo đặc thù và quay về với tôn giáo tự nhiên nền tảng. Cách duy nhất mà Cơ Đốc giáo được phân biệt với các tôn giáo khác là qua các quan niệm tôn giáo khác nhau làm nó sống động và hình thành cho nó một loại hình đặc thù của kinh nghiệm tôn giáo và đời sống tôn giáo. Nhưng nếu điều này đúng, thì không đúng rằng đời sống đi trước giáo lý theo nghĩa mà trường phái tư tưởng này có ý: giáo lý đi trước đời sống, và là nguyên nhân của hình thức đặc thù mà đời sống tôn giáo mang lấy trong Cơ Đốc giáo, tức là, của chính Cơ Đốc giáo đặc thù. Bàng quan đối với giáo lý này, như thể nó chỉ là một dấu chỉ của đời sống đang chảy đều bên dưới nó và độc lập với nó, do đó là bàng quan đối với chính Cơ Đốc giáo đặc thù.1

Dĩ nhiên, có một nghĩa ít loại trừ hơn nghĩa mà trường phái tư tưởng hiện đang bàn đến dùng cụm từ này, trong đó đúng là đời sống đi trước giáo lý. Chúng ta không những không có ý muốn phủ nhận, mà còn muốn công bố, chân lý lớn lao hàm chứa trong khẩu hiệu của vị vĩ đại nhất trong các giáo phụ và các nhà kinh viện, Credo ut intelligam, và được các nhà Cải Chánh tiếp nhận trong châm ngôn Fides praecedit rationem, và trước các nhà Cải Chánh hay các nhà kinh viện hay các giáo phụ, đã được Phao-lô công bố trong những lời bất hủ rằng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Chỉ người Cơ Đốc mới có thể hiểu chân lý Cơ Đốc; chỉ người Cơ Đốc mới có đủ năng lực để trình bày giáo lý Cơ Đốc. Có một nền tảng thấp mà trên đó mệnh đề hiển nhiên này có thể được bảo vệ, mà ngay cả Aristotle cũng đã có thể diễn đạt: Ἕκαστος κρίνει καλῶς ἃ γινώσκει, καὶ τούτων ἐστὶν ἀγαθὸς κριτής· καθ᾽ ἕκαστα ἄρα ὁ πεπαιδευμένος, ἁπλῶς δ᾽ ὁ περὶ πᾶν πεπαιδευμένος. Nhưng Phao-lô đã dạy người Cơ Đốc một giáo lý cao hơn nhiều. Chỉ nhờ sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta, chúng ta mới có thể đạt đến sự thấu hiểu những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nếu đây là tất cả những gì được hiểu bởi lời khẳng định rằng đời sống phải đi trước giáo lý, chúng ta sẽ hết lòng tán thành. Và trong chừng mực lời khẳng định này có thể được hiểu là giáo lý đơn thuần không thể sản sinh đời sống, chúng ta sẽ chào đón nó, như đã nói, bằng những tràng hoan hô. Không có quyền năng sáng tạo trong các giáo lý, dù đúng đắn đến đâu; và chúng sẽ đi qua những linh hồn chết,

1 So sánh những nhận xét của Giáo sư Orr về mối quan hệ giữa các ý niệm với tôn giáo, Christian View, v.v., tr. 18 tt.

85 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

để lại chúng trơ lì như lúc chúng tìm thấy chúng: chỉ một mình Đấng Creator Spiritus mới có đủ năng lực làm cho những linh hồn chết sống lại; và không có Ngài thì chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một tia lửa sự sống nào được sản sinh bởi mọi giáo lý trên đời. Nhưng đây không phải là điều được có ý bởi khẩu hiệu rằng đời sống đi trước giáo lý. Điều được hiểu bởi nó là đời sống Cơ Đốc nảy nở và phát triển hoàn toàn độc lập với các quan niệm Cơ Đốc, và đối với đời sống Cơ Đốc thì việc các quan niệm này — dù nền tảng đến đâu — có được biết hay không là điều thờ ơ. Chống lại điều này, chúng ta phản đối bằng mọi năng lực có thể, và tuyên bố việc công bố nó là một đòn đánh vào chính Cơ Đốc giáo đặc thù. Do đó, chúng ta hoàn toàn đồng tình với những lời mạnh mẽ của ông Bois:1 —

“Chúng ta kết luận, vậy, rằng trong tôn giáo ý niệm đi trước đời sống, tri thức đi trước cảm xúc (điều này không hề ngăn cản một tri thức nào đó đi sau đời sống). Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng chính cảm xúc cấu thành bản chất của tôn giáo — một cảm xúc lệ thuộc, yêu thương hay sợ hãi — thì cảm xúc ấy, dù là gì, vẫn cần phải có một đối tượng, được biết và được suy nghĩ. Chúng ta không thể yêu hay sợ điều mà chúng ta không biết gì về nó. Chúng ta không thể yêu điều mà chúng ta không nghĩ là đáng yêu, cũng không thể sợ điều mà chúng ta không nghĩ là cớ của sự sợ hãi. Chúng ta không thể cảm thấy lệ thuộc vào điều mà chúng ta không biết là nó hiện hữu. Nếu tôn giáo là một cảm xúc, cảm xúc này giả định một tri thức nào đó giải thích và biện minh nó; nó là ảo tưởng và bị lương tâm cùng lý trí lên án như thế, vốn truyền cho chúng ta phải xua đuổi nó và loại bỏ nó, nếu nó không có đối tượng hay nếu đối tượng của nó không được biết. Biến tôn giáo thành một cảm xúc không có tri thức đi trước là biến nó thành một ảo tưởng hay một bệnh tật: lịch sử của nó không hơn gì lịch sử của một ảo tưởng hay của một bệnh tật, và khoa học có thể được lập ra về nó chỉ là một phân ngành của bệnh lý tâm thần.

“Nhưng chưa hết. Chúng ta từ chối biến tôn giáo thành chỉ và về bản chất là một cảm xúc. ... Tư duy không phải là một hiện tượng phụ thêm vào lòng tin kính; nó hình thành một phần cốt yếu của lòng tin kính. Các giáo lý không phải là điều gì đó bên ngoài và đến sau tôn giáo: chúng là một yếu tố thiết yếu của nó. ... Trí tuệ và ý chí cũng có phần trong tôn giáo như cảm xúc — mọi năng lực con người đều đồng dự vào nó. ... Không có những ý niệm ý thức thì có thể có cảm xúc mơ hồ, đam mê mù quáng, thuyết định mệnh, ma thuật, bất cứ điều gì bạn muốn: sẽ không có đạo đức hay tôn giáo. Nếu có những cảm xúc và tình cảm không có ý niệm, những tình cảm và cảm xúc ấy sẽ không phải là đạo đức hay tôn giáo.”

1 Henri Bois, De la Connaissance Religieuse, tr. 31.

6

86 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

Nhưng tương xứng với mức độ chúng ta thừa nhận rằng cảm xúc không có một đối tượng được biết là mù quáng và vô nghĩa đối với chúng ta — và sẽ gợi ý bệnh tật hơn là điều thiêng liêng — thì ở mức độ ấy chúng ta dành một chỗ cho giáo lý ở gốc rễ của tôn giáo, và cho giáo lý Cơ Đốc ở gốc rễ của tôn giáo Cơ Đốc. Quan niệm tiềm ẩn như thế nào, thì cảm xúc cũng như thế: và đối với người Cơ Đốc, việc quan niệm đúng đắn những ý niệm nền tảng này, vốn đem lại hình thức và hướng đi cho đời sống, trở thành điều quan trọng bậc nhất. Việc khảo sát và bảo đảm quan niệm đúng đắn về những ý niệm này chính là nhiệm vụ của Thần Học Hệ Thống: và như vậy quyền và chức năng của Thần Học Hệ Thống đã được minh chứng.

Việc nhắc nhở chính mình rằng đó hiển nhiên là quan niệm của những người sáng lập tôn giáo Cơ Đốc về mối quan hệ giữa giáo lý và đời sống sẽ càng làm tăng thêm sự tin tưởng mà chúng ta nhận biết vị trí nền tảng này của chân lý Cơ Đốc đối với đời sống Cơ Đốc.

1 So sánh định nghĩa của Tiến sĩ Ladd về tôn giáo: “Tôn giáo, xét về mặt chủ quan, có thể được định nghĩa như một thái độ của tâm trí — trí tuệ, cảm xúc, và ý chí — đối với Hữu Thể Khác, Đấng mà tôi nhận biết mình lệ thuộc về sự hiện hữu và sự an lành của mình, và Đấng mà tôi cảm thấy mình bằng cách nào đó có trách nhiệm trong đường lối kiểm soát” (The New World, tháng Chín 1895, tr. 415). Giáo sư Laidlaw cũng vậy (The Bible Doctrine of Man, ấn bản 2, tr. 130): “Rõ ràng, qua một cái nhìn tổng quát các sự kiện, chúng ta không thể gán tôn giáo cho bất kỳ một năng lực hay quyền năng đơn lẻ nào trong con người như chức năng độc quyền của nó. Trí tuệ, tình cảm, và ý chí đều được thấy là có liên quan trong đó.” Ông dẫn Alliott's Psychology and Theology, tr. 54-59, về những nhận xét hay về chủ đề này.

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 87

rằng quan niệm như thế đã hiển nhiên là quan niệm của những người sáng lập tôn giáo Cơ Đốc về mối quan hệ giữa giáo lý và đời sống. Sự thật này được viết lớn trên khắp các Thư Tín của Phao-lô, chẳng hạn, bởi chính cách ông phân phối đề tài: với ông, bao giờ cũng là giáo lý trước rồi đời sống sau. Sự chuyển tiếp ở đầu chương mười hai của Thư gửi người Rô-ma là một ví dụ tiêu biểu về thực hành của ông trong phương diện này. Mười một chương trình bày giáo lý đã đi trước; năm chương các điều răn sẽ tiếp sau: và ông chuyển từ cái này sang cái khác bằng điều đã được gọi là “vậy” kinh khủng của ông: “Tôi nài xin anh em vậy, hỡi anh em” — “vậy,” vì tất cả những điều này đều như thế. Trong những cái “vậy” kinh khủng này, quan niệm của Phao-lô về mối quan hệ giữa chân lý và đời sống được bày tỏ. Cùng một quan niệm ấy, không cần phải nói, đã là quan niệm của Thầy ông trước ông. Chúa Giê-xu coi trọng biết bao Lời của Cha đã ban cho Ngài và Ngài đã ban cho những người theo Ngài, để họ biết chân lý và có sự sống đời đời, và để niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ! Lời cầu nguyện của Ngài cho họ là họ được nên thánh bởi chân lý mà Lời Đức Chúa Trời là. Dĩ nhiên, có sự nhận biết rõ ràng rằng đức tin dựa trên một nền tảng đạo đức và không thể bị ép buộc bởi sự trưng bày chân lý đơn thuần. Gregory ở Nazianzen đã không đi xa hơn sự dạy dỗ của những người sáng lập Cơ Đốc giáo trong đơn thuốc của ông về cách trở thành một nhà thần học: “Hãy giữ các điều răn; hạnh kiểm là cái thang dẫn đến lý thuyết — πρᾶξις ἐπίβασις θεωρίας.” Chính Chúa chúng ta

88 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

đã tuyên bố: “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta,” — tức là, chỉ trong mảnh đất tốt của một tấm lòng tốt thì hạt giống tốt của Phúc Âm mới có thể sinh bông trái. Nhưng Ngài hay bất kỳ sứ đồ nào của Ngài cũng chưa bao giờ dạy rằng hạt giống tốt là không cần thiết cho mùa gặt — rằng mảnh đất không gieo, dù tốt đến đâu, tự nó có đủ năng lực sinh ra vụ vàng. Với họ, sự biết ý muốn Đức Chúa Trời bao giờ cũng là điều kiện để làm ý muốn Đức Chúa Trời, và nằm ở gốc rễ của mọi hạnh kiểm tốt và tôn giáo chân thật trên thế giới.

Và từ ngày ấy đến nay, đây đã là quan niệm nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc giữa những người theo nó. Ý nghĩa của điều này được trình bày một cách thú vị ở phần mở đầu của cuốn sách hùng hồn ấy, cuốn The Apology of the Christian Religion của Tiến sĩ James Macgregor. Các tôn giáo khác đã tìm cách truyền bá chúng bằng nhiều cách khác nhau, nhưng đây là điều đặc trưng và đặc biệt của Cơ Đốc giáo: nó đã kêu gọi ngay từ đầu đến lý trí của con người.1

“Không tôn giáo nào khác,” Tiến sĩ Macgregor nói, “từng nghiêm túc tự đặt mình ... để lý luận với thế gian tội lỗi hầu đưa nó ra khỏi tính thế gian mà vào trong sự tin kính.

1 Cũng so sánh những nhận xét của Tiến sĩ James Orr, The Christian View, v.v., tr. 23: “Nếu có một tôn giáo trên thế giới đề cao chức vụ dạy dỗ, có thể nói chắc chắn đó là tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ. Người ta thường nhận xét rằng trong các tôn giáo ngoại giáo yếu tố giáo lý ở mức tối thiểu, điều chính ở đó là việc thực hiện một nghi lễ. Nhưng chính đây là chỗ Cơ Đốc giáo phân biệt mình với các tôn giáo khác — nó chứa đựng giáo lý. Nó đến với con người với sự dạy dỗ dứt khoát, tích cực; nó tuyên bố mình là chân lý; nó đặt tôn giáo trên tri thức, dù là một tri thức chỉ có thể đạt được dưới những điều kiện đạo đức.”

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 89

Thái độ của tôn giáo mới, khi xuất hiện như thế đối với sự tự do của linh hồn con người, trong việc hướng đến lý trí để chạm đến con người trong lương tâm và tấm lòng của mình, đã gây ấn tượng với những người ngoại thông minh như một bằng chứng giả định về chân lý và thần tính, vì lý trí là ‘cái cửa’ (Giăng 10:1 tt.) — con đường hợp pháp — để tìm cách chinh phục và kiểm soát nhân tính. Và thái độ ấy đã được ban cho tôn giáo ngay từ đầu bởi chính Đấng sáng lập nó.”

Cơ Đốc giáo do đó từ ban đầu đã luôn đến với con người như tôn giáo của lý trí, kêu gọi trước hết đến trí tuệ. Nó do đó đã luôn tự bày tỏ mình không chỉ, như Tiến sĩ Macgregor diễn đạt, nổi bật như tôn giáo biện giáo, mà còn nổi bật như tôn giáo của giáo lý. Trên hết mọi tôn giáo khác, nó gồm có các giáo lý; nó có chân lý để dâng cho con người chấp nhận, và bằng sự chấp nhận chân lý này của họ, nó tìm cách cai trị đời sống họ và cứu linh hồn họ.1

Thật vậy, nếu không, nó sẽ truyền bá chính mình trên thế giới bằng cách nào? Chúng ta có thể nói về “sự lây lan thuộc linh” và về công việc ẩn giấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tấm lòng; và mỗi cụm từ đều chứa đựng một sự thật quý báu mà không có nó Cơ Đốc giáo không thể sống trên thế giới. Cơ Đốc giáo quả có truyền bá chính mình từ linh hồn này sang linh hồn khác, như lửa đồng cỏ nhảy từ ngọn cỏ cao này sang ngọn cỏ cao khác:

1 Có lẽ, vậy, không phải chỉ là ngẫu nhiên mà trong Rô-ma 7:25 chính từ νοῦς — “tâm trí” — mà cuộc chinh phục của Cơ Đốc giáo trên đời sống tiến ra ngoài đến các chi thể. Cơ Đốc giáo kêu gọi đến “tâm trí” và trước hết chinh phục tình cảm của “con người bề trong,” rồi từ đó tiến đến chiến thắng trên “xác thịt” và “các chi thể.” Theo đó, chính bởi “sự đổi mới của tâm trí họ (τοῦ νοός)” mà những kẻ tội lỗi phải được biến hóa để không còn uốn mình theo đời này, nhưng nghiệm biết ý muốn Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:2). So sánh những cách diễn đạt phong phú của Ê-phê-sô 4:18-24. Gốc rễ thuộc về nhận thức (noétic) của sự cứu rỗi được Kinh Thánh liên tục nhấn mạnh.

90 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

là cỏ: chính Chúa chúng ta phán với chúng ta rằng hạt giống là con cái của vương quốc. Và mọi đời sống tôn giáo trên thế giới đều là sự sáng tạo của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vương quốc Đức Chúa Trời giống như men giấu trong bột, và âm thầm hoạt động không ai thấy từ bên trong cho đến khi cả khối bột đều dậy men. Nhưng mạng lệnh mà Thầy đã ban cho chúng ta không phải là cậy vào “sự lây lan thuộc linh,” mà là gieo hạt giống là Lời Đức Chúa Trời: Ngài cũng không hứa rằng Thánh Linh sẽ làm những việc kỳ diệu của ân điển tách rời khỏi Lời ấy. Mạng lệnh là: Hãy đi, hãy rao giảng: và lời hứa dành cho kẻ nghe và vâng theo. Rốt cuộc, chúng ta có cho rằng bổn phận lớn lao đặt trên những người theo Ngài này chỉ là một “bài tập thuộc linh” không có giá trị gì ngoài chính họ — một thứ thể dục thuộc linh để biểu lộ và củng cố đức tin của chính họ chăng? Rốt cuộc, sự dại dột của việc rao giảng có phải là một điều ác vô ích giáng trên con người chăng? Phao-lô có lầm khi ông tuyên bố rằng Đấng Christ đã sai ông đi trước hết để rao giảng Phúc Âm chăng? Chúng ta có thể nghĩ thế nào tùy ý; nhưng rất hiển nhiên rằng những người sáng lập Cơ Đốc giáo đã hết lòng tin, không phải rằng cái gọi là Lời Đức Chúa Trời là sản phẩm của đức tin và công dụng duy nhất của nó là làm chứng cho đức tin nằm đằng sau nó và sinh ra nó, mà rằng Lời chân thật của Đức Chúa Trời là hạt giống của đức tin, rằng đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi Lời Đức Chúa Trời được rao giảng, hay nói cách khác, rằng đằng sau đời sống Cơ Đốc đứng vững giáo lý của Đấng Christ, được tin một cách thông hiểu. Khi, chẳng hạn, sứ đồ hỏi người Ga-la-ti: “Tôi chỉ muốn anh em cho tôi biết điều này: Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp hay bởi sự nghe mà tin?” ông đã ngụ ý một cách hoàn toàn rõ ràng rằng chính trong sự liên kết với chân lý của Đức Chúa Trời dâng cho đức tin mà Đức Thánh Linh được ban cho; và do đó ở chỗ khác, dù Phúc Âm chẳng là gì nếu không được kèm theo sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép — và Phao-lô có trồng, A-pô-lô có tưới cũng vô ích nếu chính Đức Chúa Trời không làm cho lớn lên — nhưng chính Phúc Âm này và sự rao giảng nó được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.”

Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống 91

Khi nhấn mạnh, do đó, vào tính ưu tiên của giáo lý Cơ Đốc, và vào quyền và bổn phận hệ quả là phải xác minh và trình bày chính xác giáo lý này — vốn là nhiệm vụ của Thần Học Hệ Thống — chúng ta có ý thức mình là những kẻ bắt chước Phao-lô như ông đã bắt chước Đấng Christ. Sứ đồ đã coi trọng biết bao, không chỉ giá trị của giáo lý như điều kiện của đời sống, mà cả tầm quan trọng của giáo lý lành mạnh! Sự khoe mình của ông, chúng ta sẽ nhớ, là ông không thuộc về nhiều kẻ làm hư hoại chân lý, nhưng ít ra ông đã rao giảng trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời. Ông không hài lòng với việc Chúa Giê-xu Christ được rao giảng, nhưng khăng khăng về một giáo lý đặc biệt về Đấng Christ — Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh. Ông thậm chí tuyên bố những kẻ rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác với Phúc Âm ông đã rao giảng là đáng rủa sả: và chúng ta nên cẩn thận lưu ý rằng lời rủa sả này không giáng trên những kẻ dạy các tôn giáo khác, mà trên những người rao giảng điều mà ngày nay chúng ta có thể gọi là những hình thức khác nhau của Cơ Đốc giáo. Tóm lại, trong mọi sự dạy dỗ và trong mọi thực hành của ông, Phao-lô đều khắc sâu vào chúng ta bổn phận và tầm quan trọng tối cao của việc giữ gìn sự tinh khiết của giáo lý mà chính việc khảo sát chân lý Cơ Đốc của Thần Học Hệ Thống nhắm đến để bảo đảm.

92 Quyền Chính Đáng của Thần Học Hệ Thống

BENJAMIN B. WARFIELD.
Princeton, N.J.

IN TẠI
MORRISON AND GIBB LIMITED, EDINBURGH

VỪA XUẤT BẢN. Khổ Crown 8vo. Giá 3s. 6d.

HY VỌNG CỦA Y-SƠ-RA-ÊN

MỘT BÀI ĐÁNH GIÁ LẬP LUẬN
TỪ LỜI TIÊN TRI

BỞI

F. H. WOODS, B.D.

NGUYÊN VIỆN SĨ VÀ GIẢNG VIÊN THẦN HỌC CỦA
ST. JOHN'S COLLEGE, OXFORD

Mục sư [NEEDS REVIEW: OCR “VicaR oF CHaxront St, Perer”; đọc khả dĩ nhất là Vicar of Chalfont St. Peter] xứ Chalfont St. Peter

γνώσεσθε τὴν ἀλήθειαν, καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς
Giăng 8:32

MỤC LỤC

CHƯƠNG I. — Mở đầu. CHƯƠNG II. — Tinh thần thuộc linh và đạo đức của các tiên tri. CHƯƠNG III. — Yếu tố tiên báo của lời tiên tri: bản chất và giới hạn của nó. CHƯƠNG IV. — Các phương pháp giải nghĩa lời tiên tri. CHƯƠNG V. — Các yếu tố vật chất của hy vọng về Đấng Mê-si. CHƯƠNG VI. — Khía cạnh tôn giáo của hy vọng về Đấng Mê-si. CHƯƠNG VII. — Vua Mê-si. CHƯƠNG VIII. — Các khía cạnh tiên tri và thầy tế lễ của Đấng Mê-si. CHƯƠNG IX. — Sinh tế chuộc tội. CHƯƠNG X. — Sự ứng nghiệm lời tiên tri trong Cơ Đốc giáo. CHƯƠNG XI. — Cơ Đốc giáo tiến triển là sự ứng nghiệm hoàn hảo nhất của lời tiên tri Do Thái. CHƯƠNG XII. — Giá trị thực tiễn của lời tiên tri như một trợ giúp cho đức tin Cơ Đốc.

“Một nỗ lực thẳng thắn, can đảm và tài giỏi nhằm trình bày lại lập luận từ lời tiên tri trong Kinh Thánh dưới ánh sáng của khoa giải kinh Kinh Thánh gần đây. ... Công trình thẳng thắn và quý giá này sẽ nhận được lòng biết ơn của mọi học giả sáng suốt về lời tiên tri Hê-bơ-rơ,” — British Weekly.

EDINBURGH
T. & T. CLARK, 38 GEORGE STREET
London: SIMPKIN, MARSHALL, HAMILTON, KENT & CO. LTD.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện