Con Cái Của Sự Sáng Đi Trong Bóng Tối

Thomas Goodwin · A childe of light walking in darknesse

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Con Cái Của Sự Sáng Đi Trong Bóng Tối
2. Phần I.
3. Chương 1. Luận điểm đầu tiên và chính yếu rút ra từ đó: Rằng một con cái của sự sáng của Đức Chúa Trời có thể bước đi trong bóng tối. M. 1. Bước đi trong bóng tối là gì. Điều đó không có nghĩa là: 1. Ở trong tội lỗi. 2. Ở trong sự ngu dốt. 3. Nhưng là ở trong sầu khổ. Và sầu khổ ấy không phải chỉ là hoạn nạn bề ngoài. 2. Nhưng chủ yếu là bề trong, do sự thiếu vắng cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời. Được chứng minh bằng 3 lý do.
4. Chương 2. Những chi tiết của cơn khốn khổ ấy được chứa trong hai cụm từ này: Bước đi trong bóng tối; Không có sự sáng, tr. 10. 1. Tình trạng của một người như vậy là gì, sách đã dẫn. 1. Xét theo phía Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 2. Xét theo phía chính mình. Sách đã dẫn. Bởi việc không có sự sáng. Tr. sách đã dẫn. Sự sáng đến từ đức tin. Sách đã dẫn. Ba thứ sự sáng được thêm vào đức tin để làm nên sự sáng ấy. Tr. 11. 2. Sự sáng trực tiếp của mặt Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. Điều mà một tín hữu có thể thiếu vắng. Sách đã dẫn. Được chứng minh, tr. 12. Và sự thiếu vắng điều ấy đứng chung với tình yêu của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục như thế nào, sách đã dẫn, và với sự hiện diện thật của ân điển của Ngài. Tr. 13. 3. Những kinh nghiệm trong bóng tối. 1. Vấp ngã trước mọi sự an ủi. Tr. 18. 2. Đầy dẫy những sự kinh khiếp. [NEEDS REVIEW: số trang của mục này bị mờ trong bản quét]
5. Chương 3. Các nguyên nhân tác thành của cơn khốn khổ này: Thứ nhất, Thánh Linh: Ngài có phần nào trong đó không, và đến mức nào. Tr. 19. Các nguyên nhân tác thành của cơn khốn khổ này có ba. 1. Thánh Linh cũng có một phần trong cơn khốn khổ này. Tr. 21. 2. Ấy là sự làm chứng của Ngài. Sách đã dẫn. 2. Một cách tích cực. 1. Bằng những ấn tượng trực tiếp trên [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ]. Sách đã dẫn. 2. Bằng cách giũ trên chúng ta những lời đe dọa về cơn thạnh nộ đời đời.
6. Chương 4. Sa-tan và lòng chúng ta làm gia tăng bóng tối và cơn khốn khổ này như thế nào; những kết luận sai lầm rút ra từ công việc của Thánh Linh; được minh họa bằng điều tương tự trong sự soi sáng của những người tin tạm thời: Công việc của Ngài trong cả hai được so sánh với nhau. Tr. 26.
7. Chương 5. Nguyên nhân thứ hai, chính là Lòng: 1. Về sự tối tăm bẩm sinh, xét như chúng ta là những tạo vật đầy tội lỗi. Tr. 31. 3. Về lý trí xác thịt. Tr. 33. Lý trí ấy, cũng như trong những người chưa được tái sinh, lý luận bênh vực cho tình trạng xấu của họ thể nào, thì trong những người đã được tái sinh, nó lý luận chống lại sự tốt lành của tình trạng của họ thể ấy. Tr. 34. Lý trí xác thịt có quyền thế và thắng thế trên chúng ta biết bao. Tr. 36. Và nó là một kẻ thù tuyệt vọng đối với đức tin biết bao, cùng lý do của điều đó. Ưu thế lớn mà lý trí xác thịt có được trong thời kỳ bị bỏ mặc. [NEEDS REVIEW: số trang của các mục nhỏ trong Chương 5 bị mờ một phần] 4. Về những tình cảm hư hoại hiệp với lý trí xác thịt: lòng ghen tương, sự nghi ngờ, v.v. Nguồn gốc của chúng, và cách chúng hoạt động trong [NEEDS REVIEW: cuối mục này bị cắt trong bản quét]. 5. Tội lỗi của chính lương tâm chúng ta còn lại một phần bị ô uế. Tr. 43.
8. Chương 6. Nguyên nhân tác thành thứ ba, Sa-tan: Ác ý đặc biệt của nó trong sự cám dỗ này, sự ủy nhiệm, sự tiếp cận, và ưu thế của nó trên chúng ta trong sự cám dỗ này, vì cớ bóng tối ở trong chúng ta. Bốn điều nói chung được đặt trước để giải thích công việc của Sa-tan trong việc này. Tr. 47. M. 1. Sa-tan có một khuynh hướng đặc biệt đối với loại cám dỗ này. Sách đã dẫn. Các lý do. Tr. 49. M. 2. Đức Chúa Trời có thể và thật sự giao con cái Ngài vào tay Sa-tan, và cho phép nó cám dỗ người ấy đến mức này. Tr. 51. Sự cho phép ấy được ban cho nó, hoặc 1. Theo sự khởi xướng và thỉnh cầu của chính Sa-tan. Tr. 52. 2. Vì cớ mạng lệnh dứt phép thông công. Sách đã dẫn. Hoặc 3. Khi mạng lệnh ấy bị bỏ bê trong trường hợp của một tội lỗi nào đó. Tr. 54. Và sự cho phép này khác với việc phó những kẻ ác cho Sa-tan. Sách đã dẫn. 3. Sa-tan có khả năng cám dỗ biết bao. Sách đã dẫn. M. 4. Việc thực thi quyền lực này của nó phần lớn là do bóng tối ở trong chúng ta. Tr. 56.
9. Chương 7. Cụ thể hơn, Sa-tan tác động trên ba nguyên lý ấy trong chúng ta như thế nào: Thứ nhất, lý trí xác thịt của chúng ta. Tr. 59. M. 1. Khả năng của Sa-tan trong việc bày ra những lý luận giả dối. Tr. 60. Được gia tăng bởi kinh nghiệm lâu dài như vậy. Sách đã dẫn. Và bởi sự thực hành liên tục của nó trong cuộc tranh luận lớn này với chúng ta. Tr. 61. Cuộc tranh luận này, trong mọi cuộc tranh luận, là tinh vi và tế nhị nhất. Sách đã dẫn. M. 2. Sa-tan biết cách thích ứng lý luận giả dối của nó cho mọi hạng tín hữu. Tr. 62. Tình trạng của con người vô cùng đa dạng, và vì vậy có thể chịu nhiều loại cám dỗ khác nhau. Tr. 63. Sa-tan biết cách thích hợp để áp dụng những cám dỗ của nó cho những tình trạng đa dạng ấy. Tr. 65. M. 3. Sa-tan có thể truyền đạt một cách không thể phân biệt được những lý luận giả dối thuộc linh nhất, và theo một cách thức làm cho chúng được chúng ta tiếp nhận. Tr. 65. 1. Gợi ra ngay cả những lý luận tinh vi và trừu tượng nhất về những điều thuộc linh. Sách đã dẫn. 2. Đưa chúng vào theo một cách thức để lừa dối chúng ta. Tr. 68. 4. Sa-tan có thể tiếp tục cuộc tranh luận, và thường đưa ra những lời đáp lại cho những câu trả lời đã được đưa ra đối với lý luận giả dối của nó. Tr. 71.
10. Chương 8. Rằng Sa-tan có thể tác động trên nguyên lý hư hoại khác ấy trong chúng ta, tức là sự ô nhiễm của lương tâm, cả việc nó có thể gây ra chất liệu để cáo buộc chúng ta đến mức nào; cũng như tác động trên sự ô nhiễm và sai lầm của lương tâm. Tr. 73. Một sự khác biệt giữa việc Sa-tan sàng sảy chúng ta trong sự cám dỗ, và việc Đức Thánh Linh dò xét chúng ta. Tr. 77.
11. Chương 9. Sa-tan có khả năng tác động trên nguyên lý thứ ba ấy như thế nào: Các đam mê và tình cảm hư hoại; và đưa những kết luận giả dối của nó về nhà kèm với những sự kinh khiếp. Tr. 100. M. 1. Rằng Sa-tan có thể gây ra những sự kinh khiếp. Tr. 101. [NEEDS REVIEW: một mục nhỏ trong Chương 9 bị mờ, không đọc rõ]. Tr. 102. M. 2. Rằng dù nó không thể trực tiếp làm tổn thương lương tâm, nhưng: 1. Nó có thể cào vào những vết thương mà Thánh Linh đã gây ra. 2. Từ việc làm mới lại ký ức về những sự kinh khiếp mà Thánh Linh đã in vào, nó có thể làm cho linh hồn kinh hãi trở lại với nỗi sợ về điều tệ hơn. Sách đã dẫn. 4. Nó có thể đưa về nhà mọi lời đe dọa đã được đưa ra chống lại [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ], v.v. Tr. 109. Và 4. Khi nó bắt đầu làm điều này, nó có thể khuấy động những đam mê sợ hãi và run rẩy của tâm linh. Tr. 111. Khi những đam mê ấy bị khuấy động, mọi gợi ý đều đâm sâu hơn vào.
12. Chương 10. Kết luận: Bảy ưu thế chung mà Sa-tan có trên chúng ta, trong mọi sự đối đãi này của nó. Tr. 114. 1. Rằng nó có thể gợi ý thường xuyên và thân mật. Tr. 115. 2. Rằng nó có thể trình bày những gợi ý và lý luận giả dối của nó cùng nhau một lúc. Sách đã dẫn. 3. Rằng nó giữ những tư tưởng và ý định của tâm trí cố định vào chúng. Tr. 116. 4. Rằng nó thúc đẩy mọi điều bằng một quyền uy [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ]. Tr. 117. 5. Rằng nó cũng chống lưng cho chúng bằng những sự kinh khiếp, vốn là một lập luận cho cảm giác. Tr. 119. 6. Rằng nó gợi ý mà không bị phân biệt. Sách đã dẫn. 7. Rằng chúng ta không thể tránh khỏi việc nó gợi ý cho chúng ta. Tr. 120.
13. Chương 11. Đầu đề tổng quát thứ hai: Các trường hợp mà trong đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Thứ nhất, ba trường hợp phi thường. Tr. 121. Các trường hợp có hai loại, thông thường và phi thường. Sách đã dẫn. M. 1. 1. Trường hợp phi thường: do đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, sách đã dẫn. [NEEDS REVIEW: tiêu đề của trường hợp phi thường thứ hai bị mờ trong bản quét]. Trường hợp 2: Khi Đức Chúa Trời có ý làm cho một người trở nên khôn ngoan, và có khả năng an ủi người khác. Tr. 124. 3. Trong trường hợp có sự dư dật về những sự mặc khải và an ủi: Ấy là: 1. Sau khi một người đã dự phần vào chúng. Sách đã dẫn. 2. Trước khi Đức Chúa Trời ban phát chúng. Tr. 127.
14. Chương 12. Các trường hợp thông thường, mà trong đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Tr. 128. Một quy tắc chung được đặt trước: Rằng Đức Chúa Trời vô cùng đa dạng trong những sự ban phát này. Sách đã dẫn. Các trường hợp: 1. Trong trường hợp tự tin xác thịt, là điều hoặc: Tr. 131. 1. Tin cậy vào những dấu hiệu giả cùng với những dấu hiệu thật. Tr. 132. 2. Đặt quá nhiều lòng tin cậy vào các dấu hiệu, mà bỏ bê Đấng Christ. Sách đã dẫn. 3. Bỏ bê việc đến với Đấng Christ, để được nâng đỡ các ân điển. Tr. 133. 2. Trường hợp: Vì bỏ bê những cơ hội thuộc linh. 3. Trường hợp: Vì không thực hành các ân điển của mình. Sách đã dẫn. 4. Trong trường hợp của một tội lỗi nào đó. Tr. 134. Hoặc: 1. Chống lại sự sáng. Tr. 135. 2. Không được hạ mình thấu đáo vì tội ấy. Tr. 137. 3. Dù đã phạm từ lâu. Tr. 141. Lý do của mọi điều. Sách đã dẫn. 5. Trong trường hợp có một tâm linh cứng đầu dưới những hoạn nạn bề ngoài. Tr. 142. 6. Trường hợp: Vì hổ thẹn về chân lý khi được kêu gọi để xưng nhận chân lý ấy. Tr. 144. 7. Trong trường hợp vô ơn đối với những sự an ủi thuộc linh trước đây đã được hưởng. Tr. 145.
15. Chương 13. Đầu đề tổng quát thứ ba: CÁC MỤC ĐÍCH mà vì đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Thứ nhất, những mục đích được rút ra từ Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài, v.v. Tr. 146. 1. Để bày tỏ quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ và vực tâm linh của một người dậy trở lại. Sách đã dẫn. M. 2. Mục đích thứ hai: Để biết sự thông công của những sự đau khổ của Đấng Christ. Tr. 148.
16. Chương 14. Một loại mục đích thứ hai: Để thử nghiệm và khám phá các ân điển, nhất là đức tin. Tr. 153. Nhất là để thử nghiệm đức tin. Tr. 155. 1. Trong mọi ân điển, Đức Chúa Trời thử nghiệm đức tin nhiều nhất. Sách đã dẫn. 2. Trong mọi sự thử nghiệm đức tin, bóng tối này là sự thử nghiệm lớn nhất.
17. Chương 15. Sáu mục đích nữa: Để gia tăng một số ân điển, và hủy diệt những sự hư hoại. Tr. 155. 1. Để hủy diệt sự hư hoại. Sách đã dẫn. 2. Để hạ mình xuống. Sách đã dẫn. 3. Để gia tăng sự bảo đảm trong kết cuộc. Tr. 159. 4. Sự kính sợ và vâng lời Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 5. Để cầu nguyện ngày càng tha thiết hơn. Sách đã dẫn. 6. Để quý trọng sự sáng của mặt Đức Chúa Trời. Tr. 160.
18. Phần 2. Ứng dụng 1. Đối với những người không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vâng lời Ngài, bóng tối nào được dành sẵn cho những người như vậy? Trang 161. Ứng dụng 2. Đối với những người đã được đem từ bóng tối vào trong sự sáng, mà chưa bao giờ bước đi trong bóng tối như thế này. Tr. 164. Việc lưu ý đến một tình trạng như vậy là hữu ích cho những người được nói đến trong ứng dụng này thể nào. Tr. 165. 1. Để chuẩn bị cho họ chống lại tình trạng ấy, nếu sau này nó xảy đến với họ. Sách đã dẫn. 2. Để ở trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời nhiều hơn. Tr. 166. 3. Để học không xét đoán người khác. Tr. 167. 4. Để kính sợ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Sách đã dẫn. 5. Để biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã để dành họ. Tr. 168.
19. CHƯƠNG I
20. CHƯƠNG II
21. CHƯƠNG IV. Sa-tan và lòng chúng ta làm gia tăng sự tối tăm này ra sao; các kết luận sai lầm rút ra từ công việc của Đức Thánh Linh, được minh họa bằng điều tương tự trong sự soi sáng của những tín hữu tạm thời. Công việc của Đức Thánh Linh trong cả hai trường hợp được so sánh với nhau.
22. CHƯƠNG V
23. CHƯƠNG VI
24. CHƯƠNG VII
25. CHƯƠNG VIII
26. CHƯƠNG IX. Sa-tan có khả năng tác động trên nguyên lý thứ ba ấy như thế nào; Các dục tình và các tình cảm hư hỏng: và đem các kết luận giả dối của nó về tận nhà bằng những sự kinh khiếp.
27. CHƯƠNG X. Kết luận của bài luận này về Sa-tan: Những lợi thế chung mà Sa-tan có trên chúng ta, trong mọi cách đối xử đã nói ở trên.
28. CHƯƠNG XI
29. CHƯƠNG XII
30. CHƯƠNG XIII. Đề mục tổng quát thứ ba; Những mục đích vì đó Đức Chúa Trời bỏ mặc con cái Ngài trong sự tối tăm này. Thứ nhất, những mục đích được rút ra từ Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài, v.v.
31. CHƯƠNG XV

Con Cái Của Sự Sáng Đi Trong Bóng Tối

CON CÁI CỦA SỰ SÁNG ĐI TRONG BÓNG TỐI
Thomas Goodwin

CON CÁI CỦA SỰ SÁNG ĐI TRONG BÓNG TỐI

MỘT LUẬN VĂN

Trình bày các nguyên nhân bởi đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối; các trường hợp mà một người như vậy bước đi trong bóng tối ấy; các mục đích mà vì đó một người bị lìa bỏ vào trong tình trạng ấy.

CÙNG VỚI NHỮNG CHỈ DẪN

Cách bước đi, để có thể ra khỏi một tình trạng như vậy.

Cùng với những nhận xét khác về Ê-sai chương 50, câu 10 và câu 11.

Bởi Thomas Goodwin, B.D.

Gióp 34: [NEEDS REVIEW: số câu và lời trích trên trang tựa bị mờ, không đọc rõ] — “Khi Ngài ẩn mặt, ai có thể thấy Ngài?”

In tại Luân Đôn bởi M.F. cho R. Dawlman và L. Fawne, tại hiệu Brazen Serpent, trong sân nhà thờ Phao-lô. [NEEDS REVIEW: năm xuất bản và một phần dòng ghi nhà in trên trang tựa bị mờ, không đọc rõ]

[NEEDS REVIEW: một số dòng trang trí và dòng chữ nhỏ trên trang tựa bị hư hại nặng trong bản quét, không thể khôi phục chắc chắn]

Kính dâng vị chúa tể rất đáng kính,

ROBERT,

LÃNH CHÚA BROOKE,

NAM TƯỚC BROOKE CỦA BEAUCHAMP COURT,

Một bậc anh hùng [NEEDS REVIEW: các mỹ hiệu Latinh tiếp theo trên trang dâng hiến bị mờ một phần]

Có trí tuệ xuất chúng, sự ngay thẳng tột bậc, là người vun trồng và bảo trợ cho lòng kính sợ Đức Chúa Trời và cho học thuật,

Tác phẩm nhỏ này,

Có tính an ủi lương tâm đang đau khổ,

Làm chứng cho lòng tôn kính đời đời,

Tôi xin dâng, hiến dâng và cung hiến.

Thomas Goodwin

GỬI ĐỘC GIẢ

Điều đã khiến tôi cho ra đời những bài giảng này, sau lợi ích của chính bạn, là để biện minh cho chính mình. Các bài giảng này lần đầu được giảng cách đây tám [NEEDS REVIEW: số năm và một phần câu trong nguyên bản bị mờ, không đọc rõ]. Những bản ghi chép về các bài giảng ấy đã bị — nói chừng ấy thôi — tản mát vào tay nhiều người, gây thiệt hại cho tôi. Nay chúng được trình bày ở đây như đã được giảng, với rất ít thay đổi hay thêm bớt, về phương pháp, văn phong hay nội dung: chỉ để cho Luận Văn được đầy đủ hơn, tôi đã thêm vào toàn bộ, trước khi cho xuất bản, phần luận bàn về phần việc và bàn tay của Sa-tan trong những sự bỏ mặc này, bắt đầu từ Chương 6. Khi xử lý phần ấy, tôi tin rằng mình hoàn toàn không đáng chịu lời quở trách nghiêm khắc của Sứ đồ chống lại những suy đoán tò mò về các thiên sứ, hay xâm nhập vào những điều mà người ta chưa thấy, [NEEDS REVIEW: một vài từ cuối câu này bị mờ trong bản quét] vì không có nền tảng và sự bảo đảm trong Lời Chúa. Chắc chắn tôi đã cố gắng không đi theo các nhà kinh viện vào những mê cung của họ trong vấn đề này xa hơn mức mà tôi tìm thấy một sợi chỉ của Kinh Thánh và lý trí đúng đắn, hướng dẫn và bảo đảm rõ ràng cho đường lối của tôi. Không có điều đó, tôi coi những đường lối của con rắn xưa quanh co này, trong những sự giao tiếp của nó với chúng ta, như lời Sa-lô-môn đã nói, giống như đường của con rắn trên hòn đá, kín giấu và không thể lần theo dấu vết, hay tìm ra được.

Và e rằng bất kỳ độc giả yếu đuối nào, nhất là những người đang ở trong cơn khốn khổ, là những người mà các bài luận mang tính suy đoán và giáo lý hơn, dù là về những điều thực hành, thường tỏ ra tẻ nhạt và khó chịu đối với họ, lại bị ngã lòng ngay từ đầu khi đọc phần ấy: lời khuyên của tôi là, nếu họ thấy phần đường ấy gồ ghề hay mệt mỏi, điều mà tôi hy vọng họ sẽ không thấy, thì họ hãy rẽ ra khỏi phần ấy, và trở lại ở Chương 11, từ đó cho đến cuối, họ sẽ tìm thấy những điều thích hợp hơn với sự hiểu biết và tình trạng của họ, và nói một cách thực hành hơn với cơn khốn khổ của họ. Nguyện phước của thiên đàng đi cùng bạn.

Tho. Goodwin

MỤC LỤC

Phần I.

Phân tích dựa trên các lời, Ê-sai 50:10, 11.

Chương 1. Luận điểm đầu tiên và chính yếu rút ra từ đó: Rằng một con cái của sự sáng của Đức Chúa Trời có thể bước đi trong bóng tối. M. 1. Bước đi trong bóng tối là gì. Điều đó không có nghĩa là: 1. Ở trong tội lỗi. 2. Ở trong sự ngu dốt. 3. Nhưng là ở trong sầu khổ. Và sầu khổ ấy không phải chỉ là hoạn nạn bề ngoài. 2. Nhưng chủ yếu là bề trong, do sự thiếu vắng cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời. Được chứng minh bằng 3 lý do.

Chương 2. Những chi tiết của cơn khốn khổ ấy được chứa trong hai cụm từ này: Bước đi trong bóng tối; Không có sự sáng, tr. 10. 1. Tình trạng của một người như vậy là gì, sách đã dẫn. 1. Xét theo phía Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 2. Xét theo phía chính mình. Sách đã dẫn. Bởi việc không có sự sáng. Tr. sách đã dẫn. Sự sáng đến từ đức tin. Sách đã dẫn. Ba thứ sự sáng được thêm vào đức tin để làm nên sự sáng ấy. Tr. 11. 2. Sự sáng trực tiếp của mặt Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. Điều mà một tín hữu có thể thiếu vắng. Sách đã dẫn. Được chứng minh, tr. 12. Và sự thiếu vắng điều ấy đứng chung với tình yêu của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục như thế nào, sách đã dẫn, và với sự hiện diện thật của ân điển của Ngài. Tr. 13. 3. Những kinh nghiệm trong bóng tối. 1. Vấp ngã trước mọi sự an ủi. Tr. 18. 2. Đầy dẫy những sự kinh khiếp. [NEEDS REVIEW: số trang của mục này bị mờ trong bản quét]

Chương 3. Các nguyên nhân tác thành của cơn khốn khổ này: Thứ nhất, Thánh Linh: Ngài có phần nào trong đó không, và đến mức nào. Tr. 19. Các nguyên nhân tác thành của cơn khốn khổ này có ba. 1. Thánh Linh cũng có một phần trong cơn khốn khổ này. Tr. 21. 2. Ấy là sự làm chứng của Ngài. Sách đã dẫn. 2. Một cách tích cực. 1. Bằng những ấn tượng trực tiếp trên [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ]. Sách đã dẫn. 2. Bằng cách giũ trên chúng ta những lời đe dọa về cơn thạnh nộ đời đời.

Chương 4. Sa-tan và lòng chúng ta làm gia tăng bóng tối và cơn khốn khổ này như thế nào; những kết luận sai lầm rút ra từ công việc của Thánh Linh; được minh họa bằng điều tương tự trong sự soi sáng của những người tin tạm thời: Công việc của Ngài trong cả hai được so sánh với nhau. Tr. 26.

Chương 5. Nguyên nhân thứ hai, chính là Lòng: 1. Về sự tối tăm bẩm sinh, xét như chúng ta là những tạo vật đầy tội lỗi. Tr. 31. 3. Về lý trí xác thịt. Tr. 33. Lý trí ấy, cũng như trong những người chưa được tái sinh, lý luận bênh vực cho tình trạng xấu của họ thể nào, thì trong những người đã được tái sinh, nó lý luận chống lại sự tốt lành của tình trạng của họ thể ấy. Tr. 34. Lý trí xác thịt có quyền thế và thắng thế trên chúng ta biết bao. Tr. 36. Và nó là một kẻ thù tuyệt vọng đối với đức tin biết bao, cùng lý do của điều đó. Ưu thế lớn mà lý trí xác thịt có được trong thời kỳ bị bỏ mặc. [NEEDS REVIEW: số trang của các mục nhỏ trong Chương 5 bị mờ một phần] 4. Về những tình cảm hư hoại hiệp với lý trí xác thịt: lòng ghen tương, sự nghi ngờ, v.v. Nguồn gốc của chúng, và cách chúng hoạt động trong [NEEDS REVIEW: cuối mục này bị cắt trong bản quét]. 5. Tội lỗi của chính lương tâm chúng ta còn lại một phần bị ô uế. Tr. 43.

Chương 6. Nguyên nhân tác thành thứ ba, Sa-tan: Ác ý đặc biệt của nó trong sự cám dỗ này, sự ủy nhiệm, sự tiếp cận, và ưu thế của nó trên chúng ta trong sự cám dỗ này, vì cớ bóng tối ở trong chúng ta. Bốn điều nói chung được đặt trước để giải thích công việc của Sa-tan trong việc này. Tr. 47. M. 1. Sa-tan có một khuynh hướng đặc biệt đối với loại cám dỗ này. Sách đã dẫn. Các lý do. Tr. 49. M. 2. Đức Chúa Trời có thể và thật sự giao con cái Ngài vào tay Sa-tan, và cho phép nó cám dỗ người ấy đến mức này. Tr. 51. Sự cho phép ấy được ban cho nó, hoặc 1. Theo sự khởi xướng và thỉnh cầu của chính Sa-tan. Tr. 52. 2. Vì cớ mạng lệnh dứt phép thông công. Sách đã dẫn. Hoặc 3. Khi mạng lệnh ấy bị bỏ bê trong trường hợp của một tội lỗi nào đó. Tr. 54. Và sự cho phép này khác với việc phó những kẻ ác cho Sa-tan. Sách đã dẫn. 3. Sa-tan có khả năng cám dỗ biết bao. Sách đã dẫn. M. 4. Việc thực thi quyền lực này của nó phần lớn là do bóng tối ở trong chúng ta. Tr. 56.

Một ưu thế gấp đôi mà Sa-tan có trên chúng ta trong việc thực thi quyền lực cám dỗ chúng ta của nó. Tr. 57. 1. Được tiếp cận gần gũi và thân mật hơn, trực tiếp đến tâm linh chúng ta. Sách đã dẫn. 2. Có vật liệu và nhiên liệu thích hợp trong tâm linh chúng ta để tác động lên. Tr. 56.

Chương 7. Cụ thể hơn, Sa-tan tác động trên ba nguyên lý ấy trong chúng ta như thế nào: Thứ nhất, lý trí xác thịt của chúng ta. Tr. 59. M. 1. Khả năng của Sa-tan trong việc bày ra những lý luận giả dối. Tr. 60. Được gia tăng bởi kinh nghiệm lâu dài như vậy. Sách đã dẫn. Và bởi sự thực hành liên tục của nó trong cuộc tranh luận lớn này với chúng ta. Tr. 61. Cuộc tranh luận này, trong mọi cuộc tranh luận, là tinh vi và tế nhị nhất. Sách đã dẫn. M. 2. Sa-tan biết cách thích ứng lý luận giả dối của nó cho mọi hạng tín hữu. Tr. 62. Tình trạng của con người vô cùng đa dạng, và vì vậy có thể chịu nhiều loại cám dỗ khác nhau. Tr. 63. Sa-tan biết cách thích hợp để áp dụng những cám dỗ của nó cho những tình trạng đa dạng ấy. Tr. 65. M. 3. Sa-tan có thể truyền đạt một cách không thể phân biệt được những lý luận giả dối thuộc linh nhất, và theo một cách thức làm cho chúng được chúng ta tiếp nhận. Tr. 65. 1. Gợi ra ngay cả những lý luận tinh vi và trừu tượng nhất về những điều thuộc linh. Sách đã dẫn. 2. Đưa chúng vào theo một cách thức để lừa dối chúng ta. Tr. 68. 4. Sa-tan có thể tiếp tục cuộc tranh luận, và thường đưa ra những lời đáp lại cho những câu trả lời đã được đưa ra đối với lý luận giả dối của nó. Tr. 71.

Chương 8. Rằng Sa-tan có thể tác động trên nguyên lý hư hoại khác ấy trong chúng ta, tức là sự ô nhiễm của lương tâm, cả việc nó có thể gây ra chất liệu để cáo buộc chúng ta đến mức nào; cũng như tác động trên sự ô nhiễm và sai lầm của lương tâm. Tr. 73. Một sự khác biệt giữa việc Sa-tan sàng sảy chúng ta trong sự cám dỗ, và việc Đức Thánh Linh dò xét chúng ta. Tr. 77.

M. 1. Sa-tan là một kẻ cáo buộc bằng cách buộc tội lỗi lên lương tâm như thế nào. Tr. 78. Và tác động trên sự thiếu xét đoán của lương tâm. Tr. 81. M. 2. Câu hỏi được luận bàn: Sa-tan có thể biết chất liệu chống lại chúng ta để cáo buộc chúng ta như thế nào. Tr. 82. Một lời cảnh báo được đặt trước, rằng việc biết lòng người là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 1. Nói chung, Sa-tan có thể buộc tội chúng ta, dù trong chi tiết nó biết rất ít về chúng ta. Tr. 90. 1. Vì nó biết những sự hư hoại nào ở trong lòng mọi người, nó có thể, bằng cách đoán, đặt chúng ra chống lại mỗi người. 2. Bằng cách gieo vào một ý tưởng ghen tương từ một điều cụ thể nào đó mà nó biết, nó có thể khiến lòng bắt đầu xét duyệt mọi điều còn lại. 2. Cụ thể hơn. 1. Nó có thể biết mọi điều mà một người khác có thể biết về chúng ta. Tr. 91. Như mọi điều được thực hiện bởi các vật chất thuộc thân thể. Sách đã dẫn. 2. Nó chuyên tâm tìm biết điều nó có thể biết bằng sự học hỏi và siêng năng. Tr. 92. 3. Nó cũng có thể biết được mọi lời xưng tội bằng lời nói của chúng ta về tội lỗi mình với Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 4. Nó cũng có thể hiện diện ở mọi lúc và mọi nơi, và vì vậy có thể cáo buộc chúng ta. Tr. 93. 1. Về mọi tội lỗi thô bạo đã phạm ở bề ngoài. Sách đã dẫn. 2. Về sự bỏ bê và nguội lạnh trong các bổn phận. Sách đã dẫn. 3. Về tội lỗi kín giấu trong lòng của một người. Tr. 94. 5. Từ điều nó thấy ở bề ngoài, nó có thể đoán được những sự hư hoại ở bề trong. Sách đã dẫn. Con đường. Sách đã dẫn. 6. Nó còn có thể nhìn thấy những hình ảnh trong trí tưởng tượng, và những đam mê cùng sự xáo trộn của tình cảm chúng ta trong thân thể. Việc tri thức của nó, dù vậy, vẫn thiếu sót so với việc biết lòng người như thế nào. Tr. 95.

Chương 9. Sa-tan có khả năng tác động trên nguyên lý thứ ba ấy như thế nào: Các đam mê và tình cảm hư hoại; và đưa những kết luận giả dối của nó về nhà kèm với những sự kinh khiếp. Tr. 100. M. 1. Rằng Sa-tan có thể gây ra những sự kinh khiếp. Tr. 101. [NEEDS REVIEW: một mục nhỏ trong Chương 9 bị mờ, không đọc rõ]. Tr. 102. M. 2. Rằng dù nó không thể trực tiếp làm tổn thương lương tâm, nhưng: 1. Nó có thể cào vào những vết thương mà Thánh Linh đã gây ra. 2. Từ việc làm mới lại ký ức về những sự kinh khiếp mà Thánh Linh đã in vào, nó có thể làm cho linh hồn kinh hãi trở lại với nỗi sợ về điều tệ hơn. Sách đã dẫn. 4. Nó có thể đưa về nhà mọi lời đe dọa đã được đưa ra chống lại [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ], v.v. Tr. 109. Và 4. Khi nó bắt đầu làm điều này, nó có thể khuấy động những đam mê sợ hãi và run rẩy của tâm linh. Tr. 111. Khi những đam mê ấy bị khuấy động, mọi gợi ý đều đâm sâu hơn vào.

Chương 10. Kết luận: Bảy ưu thế chung mà Sa-tan có trên chúng ta, trong mọi sự đối đãi này của nó. Tr. 114. 1. Rằng nó có thể gợi ý thường xuyên và thân mật. Tr. 115. 2. Rằng nó có thể trình bày những gợi ý và lý luận giả dối của nó cùng nhau một lúc. Sách đã dẫn. 3. Rằng nó giữ những tư tưởng và ý định của tâm trí cố định vào chúng. Tr. 116. 4. Rằng nó thúc đẩy mọi điều bằng một quyền uy [NEEDS REVIEW: một từ trong mục này bị mờ]. Tr. 117. 5. Rằng nó cũng chống lưng cho chúng bằng những sự kinh khiếp, vốn là một lập luận cho cảm giác. Tr. 119. 6. Rằng nó gợi ý mà không bị phân biệt. Sách đã dẫn. 7. Rằng chúng ta không thể tránh khỏi việc nó gợi ý cho chúng ta. Tr. 120.

Chương 11. Đầu đề tổng quát thứ hai: Các trường hợp mà trong đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Thứ nhất, ba trường hợp phi thường. Tr. 121. Các trường hợp có hai loại, thông thường và phi thường. Sách đã dẫn. M. 1. 1. Trường hợp phi thường: do đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, sách đã dẫn. [NEEDS REVIEW: tiêu đề của trường hợp phi thường thứ hai bị mờ trong bản quét]. Trường hợp 2: Khi Đức Chúa Trời có ý làm cho một người trở nên khôn ngoan, và có khả năng an ủi người khác. Tr. 124. 3. Trong trường hợp có sự dư dật về những sự mặc khải và an ủi: Ấy là: 1. Sau khi một người đã dự phần vào chúng. Sách đã dẫn. 2. Trước khi Đức Chúa Trời ban phát chúng. Tr. 127.

Chương 12. Các trường hợp thông thường, mà trong đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Tr. 128. Một quy tắc chung được đặt trước: Rằng Đức Chúa Trời vô cùng đa dạng trong những sự ban phát này. Sách đã dẫn. Các trường hợp: 1. Trong trường hợp tự tin xác thịt, là điều hoặc: Tr. 131. 1. Tin cậy vào những dấu hiệu giả cùng với những dấu hiệu thật. Tr. 132. 2. Đặt quá nhiều lòng tin cậy vào các dấu hiệu, mà bỏ bê Đấng Christ. Sách đã dẫn. 3. Bỏ bê việc đến với Đấng Christ, để được nâng đỡ các ân điển. Tr. 133. 2. Trường hợp: Vì bỏ bê những cơ hội thuộc linh. 3. Trường hợp: Vì không thực hành các ân điển của mình. Sách đã dẫn. 4. Trong trường hợp của một tội lỗi nào đó. Tr. 134. Hoặc: 1. Chống lại sự sáng. Tr. 135. 2. Không được hạ mình thấu đáo vì tội ấy. Tr. 137. 3. Dù đã phạm từ lâu. Tr. 141. Lý do của mọi điều. Sách đã dẫn. 5. Trong trường hợp có một tâm linh cứng đầu dưới những hoạn nạn bề ngoài. Tr. 142. 6. Trường hợp: Vì hổ thẹn về chân lý khi được kêu gọi để xưng nhận chân lý ấy. Tr. 144. 7. Trong trường hợp vô ơn đối với những sự an ủi thuộc linh trước đây đã được hưởng. Tr. 145.

Chương 13. Đầu đề tổng quát thứ ba: CÁC MỤC ĐÍCH mà vì đó Đức Chúa Trời lìa bỏ con cái Ngài vào trong bóng tối. Thứ nhất, những mục đích được rút ra từ Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài, v.v. Tr. 146. 1. Để bày tỏ quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ và vực tâm linh của một người dậy trở lại. Sách đã dẫn. M. 2. Mục đích thứ hai: Để biết sự thông công của những sự đau khổ của Đấng Christ. Tr. 148.

M. 3. Để bày tỏ tình trạng khác nhau của con cái Đức Chúa Trời ở đời này và đời sau. Tr. 150. M. 4. Để bày tỏ nguồn của mọi sự an ủi thuộc linh, và sự lệ thuộc của chúng ta vào nguồn ấy. Tr. 151.

Chương 14. Một loại mục đích thứ hai: Để thử nghiệm và khám phá các ân điển, nhất là đức tin. Tr. 153. Nhất là để thử nghiệm đức tin. Tr. 155. 1. Trong mọi ân điển, Đức Chúa Trời thử nghiệm đức tin nhiều nhất. Sách đã dẫn. 2. Trong mọi sự thử nghiệm đức tin, bóng tối này là sự thử nghiệm lớn nhất.

Chương 15. Sáu mục đích nữa: Để gia tăng một số ân điển, và hủy diệt những sự hư hoại. Tr. 155. 1. Để hủy diệt sự hư hoại. Sách đã dẫn. 2. Để hạ mình xuống. Sách đã dẫn. 3. Để gia tăng sự bảo đảm trong kết cuộc. Tr. 159. 4. Sự kính sợ và vâng lời Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. 5. Để cầu nguyện ngày càng tha thiết hơn. Sách đã dẫn. 6. Để quý trọng sự sáng của mặt Đức Chúa Trời. Tr. 160.

Phần 2. Ứng dụng 1. Đối với những người không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vâng lời Ngài, bóng tối nào được dành sẵn cho những người như vậy? Trang 161. Ứng dụng 2. Đối với những người đã được đem từ bóng tối vào trong sự sáng, mà chưa bao giờ bước đi trong bóng tối như thế này. Tr. 164. Việc lưu ý đến một tình trạng như vậy là hữu ích cho những người được nói đến trong ứng dụng này thể nào. Tr. 165. 1. Để chuẩn bị cho họ chống lại tình trạng ấy, nếu sau này nó xảy đến với họ. Sách đã dẫn. 2. Để ở trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời nhiều hơn. Tr. 166. 3. Để học không xét đoán người khác. Tr. 167. 4. Để kính sợ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Sách đã dẫn. 5. Để biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã để dành họ. Tr. 168.

Ứng dụng 2 [khác]. Đối với những người đã ở trong bóng tối, và nay đã được phục hồi ra khỏi đó. Sách đã dẫn. 1. Phải biết ơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Phải thương xót người khác ở trong tình trạng ấy. 3. Phải tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ, và cảnh báo người khác. 4. Phải tránh những tội lỗi có thể đưa họ vào trong một tình trạng như vậy trở lại. Sách đã dẫn.

Ứng dụng 4. Đối với những người kính sợ Đức Chúa Trời, và bước đi trong bóng tối. Tr. 171. Hai loại người như vậy: một số bị bối rối nhẹ hơn, một số sâu sắc hơn. Tr. 173. Tám chỉ dẫn cho những người bị bối rối sâu sắc hơn, và những phương tiện phải dùng, cách phục hồi sự sáng và sự an ủi. Tr. 195. 1. Chỉ dẫn: Phải coi chừng những lời nói và ước muốn hấp tấp, nôn nóng và không tin. Tr. 176. 2. Chỉ dẫn: Phải tra xét và kiểm tra siêng năng. Tr. 179. Hai điều phải tra xét. Tr. 180. 1. Nguyên nhân thật khiến Đức Chúa Trời lìa bỏ họ vào trong cơn khốn khổ này là gì. Sách đã dẫn. 2. Lý luận chính trong lòng, gây ra sự chất vấn về tình trạng của họ như thế này, là gì. Tr. 182. 3. Chỉ dẫn: Phải xét đến điều mà Đức Chúa Trời có thể nói bênh vực họ, cũng như chống lại họ. Tr. 184. 4. Chỉ dẫn: Phải nhớ lại những khởi đầu và mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tr. 189. 5. Chỉ dẫn: Phải làm mới lại đức tin và sự ăn năn của mình. Tr. 193. 6. Chỉ dẫn: Phải cương quyết và khiêm cung trông cậy và trao mình cho Đức Chúa Trời, dù hậu quả có thể là gì đi nữa. Tr. 197. 7. Chỉ dẫn: Hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Chúa. Tr. 199. Rằng danh của Chúa là một chỗ dựa và trụ cột đủ cho đức tin của một người nương vào, khi người ấy không thấy điều gì trong chính mình. Tr. 200. Bởi danh của Chúa, hai điều được hàm ý: 1. Những thuộc tính ân điển và thương xót ấy. 2. Sự công chính của Đấng Christ. Tr. 201. Những gương của những người đã nương cậy nơi Danh Ngài mà thôi. Tr. 202. Các lý do. Tr. 205. Danh của Chúa đáp lại mọi sự phản đối như thế nào. Sách đã dẫn. 8. Chỉ dẫn: Phải chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng mọi phương tiện. Tr. 211. 9. Chỉ dẫn: Phải tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện tha thiết nhất; cùng với những lời nài xin và lập luận phải dùng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để được phục hồi ra khỏi tình trạng này. Tr. 215. 10. Chỉ dẫn: Không được an nghỉ trong sự dễ chịu, mà chỉ trong sự chữa lành mà thôi. Tr. 228. Những nhận xét khác rút ra từ câu 10. Giáo lý 2. Rằng dù điều này có thể xảy đến với một người kính sợ Đức Chúa Trời là bước đi trong bóng tối, nhưng chỉ với một ít người mà thôi. Tr. 235. Ba lý do. Tr. 236, 237. [NEEDS REVIEW: một dòng trong mục lục ở chỗ này bị mờ, không đọc rõ]. Tr. 237, 238. Giáo lý 3. Rằng số ít người bước đi trong bóng tối ấy, Đấng Christ có một con mắt đặc biệt hướng về họ, và chăm sóc họ. Tr. 239. Hai ứng dụng. Tr. 241. Giáo lý 4. Rằng khi con cái Đức Chúa Trời ở dưới những sự kinh khiếp, ân điển nổi bật nhất xuất hiện trong họ là sự kính sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng vâng lời Ngài. Sách đã dẫn. Giải thích về điều đó. Sách đã dẫn. Lý do. Tr. 242. Hai ứng dụng. Sách đã dẫn. Một con cái của bóng tối bước đi trong sự sáng. Bởi lửa và việc nhóm lửa ấy, điều được hàm ý là: 1. Sự công chính của chính họ. Sách đã dẫn. Bởi những tia lửa, điều được hàm ý là gì. Tr. 247. Bước đi trong sự sáng của lửa mình là gì. Sách đã dẫn. Ứng dụng 1. Hãy tra xét chúng ta dâng lửa nào cho Đức Chúa Trời. Sách đã dẫn. Ứng dụng 2. Hãy coi chừng việc bước đi trong sự sáng của một ngọn lửa như vậy. Tr. 250. 2. Những sự an ủi bề ngoài. Tr. 251. Tại sao lửa được dùng cho sự an ủi. Tr. 252. Tại sao sự an ủi bề ngoài được so sánh với lửa của chính họ nhóm lên, với lửa thuộc về đất. Sách đã dẫn. Sự so sánh đứng vững trong 6 điều. Tr. 253.

HẾT (phần mục lục)

CON CÁI CỦA SỰ SÁNG ĐI TRONG BÓNG TỐI

Ê-sai 50:10, 11

[NEEDS REVIEW: một vài từ trong dòng mở đầu của bài giảng bị mờ trong bản quét; ý chính được khôi phục theo ngữ cảnh như sau] Trong những lời này, chúng ta có một tín hữu thật, trong tình trạng tệ nhất của mình, và tình trạng bị bỏ mặc nhất có thể xảy đến với người ấy, được bày ra trước mắt chúng ta; và cùng với đó, phương thuốc kỳ diệu, khi người ấy bị giữ trong sự tối tăm nhất, được đối chiếu [NEEDS REVIEW: một từ ở chỗ này bị mờ] với điều tốt nhất có thể nói về những người chưa được tái sinh.

Chúng ta có trong những lời này: 1. Một người kính sợ Chúa. 2. Một con cái của sự sáng: cùng với tình trạng của người ấy trong câu 10; và rồi trong câu 11, chúng ta có, ngược lại, tình trạng của những người không kính sợ Ngài. Người đầu tiên đặt mọi hạnh phúc tương lai và hy vọng an ủi của mình, cùng sự vui hưởng sự sáng của mặt Đức Chúa Trời mà thôi, vào trong việc này: Rằng người ấy kính sợ Đức Chúa Trời, và cố gắng một cách chân thật để vâng theo tiếng của Đầy Tớ Ngài, cũng như người ấy từng ao ước đạt được hạnh phúc ấy. Hãy suy nghĩ trong lòng mình: Điều tệ nhất, sau cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và thật vậy điều tệ nhất có thể được đặt đối chiếu với con người này là gì? Còn điều gì tệ hơn cho người ấy, hơn là việc khe hở mà qua đó người ấy lần đầu nhìn thấy tia sáng ấy, lại bị đóng kín lại như thể vậy; sự sáng của mặt Đức Chúa Trời bị rút đi, vâng, và cả sự nhận biết về các ân điển của chính mình cũng bị rút đi khỏi người ấy, và bị mây che phủ; mặt của người ấy bị bóng tối bao phủ đến nỗi không một sự sáng cứu rỗi nào, cũng không một [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở chỗ này bị mờ] nào xuất hiện với người ấy: đến nỗi người ấy không có sự sáng; hơn nữa, người ấy thấy linh hồn mình bị bao vây và vây hãm tứ phía bởi mọi quyền lực của địa ngục và bóng tối, và những sự kinh khiếp của Đấng Toàn Năng bắn vào linh hồn mình: và người ấy, bị lìa bỏ hoàn toàn như vậy, bước đi trong bóng tối này, đầy dẫy những nỗi sợ hãi và ghen tương mạnh mẽ, rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của mình; vâng, còn chất vấn liệu Ngài có bao giờ sẽ là Đức Chúa Trời của mình không; vâng, còn cảm nhận, bởi cơn thạnh nộ mà người ấy cảm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã trở thành kẻ thù của mình. Mọi điều này được chép trong Thi Thiên 77, và được trình bày rõ ràng ở đây, như chính tình trạng của một người kính sợ Chúa và vâng lời Ngài, và được gồm trong những lời này: Kẻ bước đi trong bóng tối và không có sự sáng. Bạn thấy người ấy ở tình trạng tệ nhất của mình. Trong tình trạng khốn khổ ấy, còn điều gì có thể tìm thấy để làm cho người ấy nhẹ nhõm, và nâng đỡ linh hồn người ấy? Nhưng chỉ một điều mà thôi, là điều được trình bày ở đây cho người ấy: Danh của Chúa, để người ấy tin cậy, và nương mình trên đó; cả danh ấy của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 34:6: “Chúa là Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót và ân điển, v.v.”; và danh ấy của Đấng Christ, được gọi trong Giê-rê-mi 23:6: “Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta”. Cả hai, hay một trong hai điều ấy, mà người ấy, bằng bàn tay yếu ớt của đức tin, nắm lấy, thì nay có thể sử dụng, như dùng một cây gậy, như Đa-vít đã ví sánh như vậy, Thi Thiên 23:4, trong khi người ấy bước đi trong bóng tối như thế này, và qua trũng bóng chết, một cách an toàn để tin cậy, và nương mình trên đó, để cuối cùng ra khỏi đó, và thấy sự sáng trong sự sáng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 36:9.

Ngược lại, chúng ta hãy nhìn xem, như mọi người ở đây trong câu 11 được kêu gọi phải làm, những người chưa được tái sinh tốt nhất và an toàn nhất, được bao quanh bởi mọi phương tiện và chỗ dựa của lòng tin cậy và sự an ủi, dù là sự công chính theo luật pháp của chính họ, mà những người Do Thái này đã khoe khoang về điều đó, cùng với sự thêm vào của những sự an ủi bề ngoài: cả hai điều mà Tiên tri ở đây so sánh với Lửa và những tia lửa, như là giữ gìn sự sáng và sự an ủi trong họ. Như những người giàu có về [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở chỗ này bị mờ] và những thiên hướng tự nhiên, dư dật về những tia lửa của sự công chính theo luật pháp mà chính họ đã nhóm lên cho mình; tức là mọi hành động và việc làm khác nhau ấy của sự công chính tự nhiên và thu nhận được, được đánh ra và rút ra từ những năng lực của các nguyên lý tự nhiên, được cải thiện; những điều làm nên một ngọn lửa lớn trong quan điểm và sự đánh giá của chính nhiều người; những điều ấy, tuy nhiên, không xuất phát từ Đức Thánh Linh dùng lửa mà làm phép báp-têm cho họ, và làm mới họ; cũng không xuất phát từ những nguyên lý bề trong của sự tái sinh, mà Đấng Christ so sánh với lửa, Ma-thi-ơ 3:11, thì tất cả, trong sự kể của Đức Chúa Trời, chỉ như một của lễ được dâng lên bằng lửa lạ, là điều đã bị cấm, và ở đây được nói là do chính họ nhóm lên. Và những tia lửa như vậy chính là những tia lửa mà trong sự sáng của chúng, những người Do Thái này đã bước đi, là những người tìm cách lập sự công chính của chính mình, và với lòng tin cậy đã tin cậy vào đó, mà không tin cậy nơi danh của Chúa. Và hơn nữa, hãy để những người này được bao quanh và vây quanh bởi sự huy hoàng lớn nhất của vinh quang trần thế, và dư dật trong mọi điều tốt lành mà thế gian này có thể ban cho họ — những sự an ủi của chúng mà Sa-lô-môn cũng so sánh như vậy với lửa của gai góc, và [NEEDS REVIEW: một từ ở chỗ này bị mờ] với tiếng nổ lách tách của gai góc, Truyền Đạo 7:6, như với những tia lửa — và hãy để họ giữ những ngọn lửa tốt nhất để sưởi ấm và làm cho mình vui vẻ, chất thêm mỗi ngày nhiều đến nỗi bao quanh họ bằng những tia lửa; và trên hết, hãy để họ bước đi trong lòng tin cậy kiêu hãnh vào cả hai điều này, khinh miệt người nghèo khổ kia là kẻ kính sợ việc được tìm thấy trong sự công chính của chính mình, và từ chối được an ủi bằng bất cứ điều gì khác: nhưng hãy để họ biết, Đấng Christ là Đấng phán ở đây, rằng khi họ bước đi một cách kiêu hãnh và an toàn, và thậm chí tự làm mình mệt mỏi, như trong Ê-sai 47:13, mệt mỏi vì mọi thú vui của chính mình, như một ngày kia sẽ xảy ra, và rồi trên giường chết của mình, họ nghĩ đến việc nằm xuống và nghỉ ngơi: Họ sẽ thật sự nằm xuống, Đấng Christ phán, và giường của họ sẽ do Ta làm nên và sắm sẵn: điều này các ngươi sẽ nhận được từ tay Ta, các ngươi sẽ nằm xuống; nhưng ở trong sầu khổ và tuyệt vọng: ở trong đó, họ sẽ nằm xuống một mình, không bao giờ trỗi dậy nữa.

CHƯƠNG I

Luận điểm chính, và những điều rút ra từ đó: Rằng con cái của Đức Chúa Trời cũng có thể bước đi trong bóng tối. Rằng ở đây có ý nói đến sự xao xuyến của lương tâm và sự bỏ mặc trong việc thiếu sự bảo đảm về sự xưng công chính, được chứng minh.

Để thấy ý nghĩa của các lời này, điều sẽ xuất hiện đầy đủ hơn qua những quan sát khác nhau rút ra từ chúng, trong đó luận điểm đầu tiên và chủ yếu được nhắm đến là điều này: Rằng một tín hữu thật, kính sợ Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài, có thể ở trong một tình trạng bóng tối, và không có sự sáng; và người ấy có thể bước đi nhiều ngày và nhiều năm trong tình trạng ấy.

Và ở đây, để đào sâu thêm vào Bản Văn, và ghi khắc điểm lớn này thật kỹ trên đó; và cụ thể hơn để khám phá tình trạng của một con cái của Đức Chúa Trời ở trong bóng tối như thế này là gì, trước tiên chúng ta sẽ tra xét bước đi trong bóng tối ở đây, tại chỗ này, có nghĩa là gì.

Thứ nhất, bước đi trong bóng tối được dùng trong I Giăng 1:6 cho việc sống trong tội lỗi và sự vô đạo: trong việc phạm những tội lỗi đã biết, hay bỏ bê những bổn phận đã biết, cứ tiếp tục trong những việc làm của bóng tối. Nhưng ở đây không nên hiểu theo nghĩa ấy. Vì Đấng Christ sẽ không khuyến khích những người như vậy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng là sự sáng, và không thể có sự thông công nào giữa Ngài và một bóng tối như vậy, như Sứ đồ nói với chúng ta: Không, Đức Thánh Linh quở trách những người như vậy, là những người nương cậy nơi Chúa, mà vẫn cố ý phạm tội; và ngoài ra, Bản Văn nói về những người, xét theo tình trạng của họ, kính sợ Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài, mà nếu họ bước đi trong bóng tối theo nghĩa ấy, thì không thể nói rằng họ làm như vậy được.

Thứ hai, cũng không nên hiểu là bước đi trong sự ngu dốt, như trong Giăng 12:36, từ ấy được dùng theo nghĩa ấy. Vì một người không có sự sáng theo nghĩa ấy, thì không bao giờ có thể thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay vâng lời Ngài; lòng thiếu sự hiểu biết thì không tốt, Sa-lô-môn phán vậy; và vì vậy bước đi trong bóng tối, theo nghĩa ấy, đi kèm với việc bước đi trong sự hư không của tâm trí, Ê-phê-sô 4:18.

Nhưng thứ ba, Ngài có ý nói đến sự thất bại và sầu khổ: Như chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh, bóng tối được dùng theo nghĩa ấy, Truyền Đạo 5:17. Cũng như ngược lại, Sự sáng, vì nó là một điều rất dễ chịu để nhìn thấy, Truyền Đạo 11:7, được dùng cho sự an ủi. Và rằng ở đây từ ấy được dùng theo nghĩa ấy, là điều hiển nhiên bởi điều được đối chiếu trong câu tiếp theo: Hãy bước đi trong sự sáng của các ngươi, nhưng các ngươi sẽ nằm xuống trong sầu khổ. Nhưng thứ tư, đó là loại sầu khổ nào, và vì điều gì? Dù là từ những hoạn nạn bề ngoài, hay từ cơn khốn khổ bề trong của tâm trí và lương tâm; hay — dùng sự phân biệt của Sa-lô-môn — dù là vì cớ những sự yếu đuối thông thường của con người, hay vì một tâm linh bị thương? Điều đó vẫn còn là câu hỏi.

Và thứ nhất, không nên giới hạn điều này chỉ vào những hoạn nạn bề ngoài mà thôi, là những điều được gọi là những sự yếu đuối, vì chúng là chung cho loài người; những điều phát sinh từ những sự việc của thế gian này, hay từ những người của thế gian; dù bước đi trong bóng tối cũng được dùng theo nghĩa ấy, Ê-sai 59:9, và tôi sẽ không loại trừ những điều ấy: Vì trong chúng nữa, sự nâng đỡ tốt nhất của một người là tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và cách an toàn nhất là giải thích Kinh Thánh theo nghĩa rộng nhất mà các lời và mạch văn có thể chịu được. Nhưng tuy vậy, đó không thể là ý nghĩa duy nhất, hay chủ yếu của nó: vì ngoài những điều sẽ được nói thêm để phản đối điều ngược lại, Ngài còn thêm vào đó: và không có sự sáng; tức là, không có sự an ủi: Nay như các triết gia nói, non dantur purae tenebrae, không có bóng tối thuần túy nào mà không có một chút pha trộn của sự sáng: thì chúng ta cũng có thể nói, không có bóng tối đơn thuần hay hoàn toàn nào được gây ra bởi những hoạn nạn bề ngoài, không một hoạn nạn bề ngoài nào có thể bao vây tâm trí một cách phổ quát đến nỗi đóng kín mọi khe hở của nó, đến nỗi một người phải [NEEDS REVIEW: cuối câu này bị cắt trong bản quét]; ngoài ra, dân sự của Đức Chúa Trời, khi bước đi trong bóng tối bề ngoài lớn nhất, vẫn thường có sự sáng nhiều nhất trong tâm linh mình. Nhưng ở đây nói đến một tình trạng như vậy, một bóng tối như vậy, đến nỗi không có sự sáng nào trong đó.

Vì vậy, thứ hai, điều này chủ yếu phải được hiểu là sự thiếu vắng sự an ủi bề trong trong tâm linh họ; do một điều gì đó ở giữa Đức Chúa Trời và họ; và vì vậy có ý nói đến bóng tối và những sự kinh khiếp ấy, đi kèm với sự thiếu vắng cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời. Và bóng tối cũng được dùng ở những chỗ khác theo nghĩa ấy, cho sự khốn khổ bề trong của tâm linh và tâm trí, và sự thiếu vắng sự sáng, về điểm bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một người, và về sự tha thứ tội lỗi của người ấy; như Thi Thiên 88:6, Hê-man dùng từ này để diễn tả cơn khốn khổ của mình; và những lý do tại sao ở đây phải hiểu theo nghĩa ấy là: Thứ nhất, vì phương thuốc được kê ở đây là đức tin; để người ấy nương mình trên Đức Chúa Trời, và nương mình như trên Đức Chúa Trời của mình; Ngài đặt điều ấy vào, vì đó là điểm mà người ấy bị bối rối về nó, và là điều mà về nó người ấy ở trong bóng tối, và là điều mà Ngài muốn một người như vậy được thuyết phục về nó: và đó là điều mà đức tin, được đề xuất ở đây như phương thuốc, trước hết và chủ yếu hướng đến, như mục đích chính của nó. Thứ hai, trong những câu trước đó, Ngài đã nói về sự xưng công chính, khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta, và chấp nhận con người chúng ta: Tiên tri, hay Đấng Christ trong thân vị của Hội Thánh Ngài, như một số người hiểu, đã bày tỏ sự bảo đảm của Ngài về điều này: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho tôi, ai sẽ kết án tôi? Những lời mà Sứ đồ trong Rô-ma 8:32, 33 đã dẫn ra về điểm sự xưng công chính, và để diễn tả sự bảo đảm đắc thắng về điều ấy; và áp dụng chúng nhân danh và trong thân vị của những tín hữu thật nữa: Nhưng vì có thể có một số linh hồn nghèo khổ nào đó, dù thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể thiếu sự bảo đảm này; và khi nghe điều này, có thể càng bối rối hơn, vì không thể bày tỏ lòng tin cậy mà Ngài đã bày tỏ: vì vậy Ngài thêm vào: Ai trong các ngươi kính sợ Chúa, và bước đi trong bóng tối, v.v., như thể Ngài muốn nói với những người như vậy rằng, dù các ngươi thiếu cảm nhận an ủi và [NEEDS REVIEW: một từ ở chỗ này bị mờ] về điều này, nhưng đừng ngã lòng; mà hãy thực hành đức tin, ra khỏi chính mình, nương cậy nơi Đấng Christ và lòng thương xót được tìm thấy trong Đức Chúa Trời: các ngươi có thể kính sợ Đức Chúa Trời mà vẫn thiếu điều ấy; và các ngươi phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong sự thiếu vắng điều ấy. Thứ ba, những lời này cũng có liên hệ với câu thứ tư, nơi Ngài phán rằng, cũng như Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự bảo đảm này về sự xưng công chính của chính Ngài, để an ủi riêng Ngài trong những câu ngay trước Bản Văn, thì ở đó, Đức Chúa Trời cũng đã ban cho Ngài lưỡi của người được dạy dỗ, để ban một lời an ủi đúng lúc cho người mệt mỏi và nặng gánh: và theo đó, trong hành động này, Ngài bày tỏ tình trạng phước hạnh của những người như vậy là những người đã mệt mỏi vì bước đi lâu dài trong bóng tối; và cùng với đó, Ngài chỉ cho họ con đường ra khỏi bóng tối này, và phục hồi sự an ủi trở lại: Và trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, không có một lời nào an ủi hơn và đúng lúc hơn cho một người ở trong một tình trạng như vậy, có thể tìm thấy được. Mọi điều này chứng tỏ rằng ở đây nói về bóng tối bề trong, và sự bối rối của tâm linh, và điều đó về điểm áp dụng sự xưng công chính, và việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một người.

CHƯƠNG II

Những chi tiết của cơn khốn khổ được chứa trong hai cụm từ này: Bước đi trong bóng tối; Không có sự sáng.

Điều thứ hai cần tra xét là: tình trạng của một người như vậy, đang ở trong sự tối tăm và không có sự sáng, là thế nào? Tôi sẽ trình bày điều này trong chừng mực các cụm từ được dùng ở đây, với sự giúp đỡ của các chỗ khác trong Kinh Thánh, có thể soi sáng cho chúng ta.

MỤC 1. Trước hết, người ấy được nói là không có sự sáng: Sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 5:14 rằng sự sáng là điều khiến mọi vật được bày tỏ; tức là bày tỏ cho giác quan của thị giác, là giác quan mà sự sáng vốn thuộc về. Và như sự sáng và đức tin ở đây được tách ra, như anh em thấy, thì sự nhìn thấy cũng vậy, trong II Cô-rinh-tô 5:7 được phân biệt với đức tin, mà đức tin theo Hê-bơ-rơ 11:1 là bằng chứng của những điều vắng mặt và không thấy được. Vậy khi ở đây nói rằng người ấy không có sự sáng, ý nghĩa là: người ấy thiếu mọi chứng cớ hiện tại, có thể cảm nhận được, về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình; người ấy không thấy điều gì có thể làm chứng một cách rõ ràng và hiện tại cho mình về điều đó. Ân huệ của Đức Chúa Trời, các ân điển của chính người ấy, cùng mọi dấu hiệu và bằng chứng có thể cảm nhận được của những điều ấy, vốn được nhận biết bằng sự nhìn thấy thuộc linh, đều đã trở nên như những điều vắng mặt, như thể chúng không hề có, hoặc chưa từng có; sự sáng vốn thường bày tỏ những điều ấy như đang hiện diện, thì nay người ấy đã hoàn toàn bị tước mất.

Để hiểu điều này, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời, để giúp đỡ đức tin của chúng ta (đức tin, như tôi đã nói trước, được phân biệt với sự nhìn thấy, theo cách chúng ta đang nói ở đây), đã đoái ban cho dân Ngài một sự sáng ba mặt, để thêm sự bảo đảm và niềm vui cho đức tin của họ. Sự sáng ấy đối với đức tin giống như một sống thép gắn vào cây cung để làm cho nó mạnh hơn, và được làm ra để có thể tháo ra hay gắn vào tùy theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, sự sáng trực tiếp của mặt Ngài, tức là một tia sáng rõ ràng và hiển nhiên, một sự bày tỏ về ân huệ của Đức Chúa Trời, cho biết ngay rằng chúng ta thuộc về Ngài. Điều này được gọi là ấn chứng của Đức Thánh Linh, nhận được sau khi tin, Ê-phê-sô 1:13. Đây là điều Đa-vít khao khát và vui mừng về nó hơn mọi điều thuộc về thế gian. “Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Chúa lên trên chúng con.” Trong sự sáng ấy, ít hay nhiều, một số người trong dân Đức Chúa Trời được đặc ân bước đi với niềm vui, từ ngày này sang ngày khác: Thi Thiên 89:15: “Họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Chúa; nhân danh Chúa, họ sẽ vui mừng suốt ngày.” Nhưng tại đây, sự sáng ấy đã hoàn toàn bị rút lại. Và điều ấy có thể xảy ra như thế này: linh hồn, xét về bất kỳ cảm nhận hay sự nhìn thấy nào về điều này, có thể bị bỏ lại trong tình cảnh mà Sau-lơ thật sự đã bị bỏ lại: I Sa-mu-ên 28:15: “Đức Chúa Trời đã lìa khỏi tôi, chẳng đáp lại tôi, hoặc bởi các đấng tiên tri, hoặc bởi chiêm bao.” Tuy nhiên có sự khác biệt này: Đức Chúa Trời thật sự đã lìa khỏi Sau-lơ, còn đối với những người này, Ngài chỉ lìa khỏi họ trong sự nhận biết của chính họ mà thôi; nhưng đến nỗi, theo mọi điều họ có thể thấy về Ngài, Đức Chúa Trời dường như đã hoàn toàn lìa khỏi họ. Ngài không đáp lại họ, dù bởi sự cầu nguyện, bởi Lời Ngài, hay bởi sự giao thông trò chuyện; họ không thể nhận được từ Ngài một cái nhìn nhân từ nào. Trường hợp của Giô-na cũng như vậy: “Tôi đã bị quăng ra khỏi trước mặt Chúa,” tức là ông không thể nhìn thấy Ngài; không một nụ cười, không một cái liếc nhìn hay cái nhìn của mặt Ngài, không một tia an ủi nào, và vì thế ông nghĩ mình đã bị quăng ra. Đức Chúa Trời cũng đối xử với Đa-vít như vậy nhiều lần, và đôi khi trong một thời gian dài, Thi Thiên 13:1: “Chúa sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến chừng nào?” Và Thi Thiên 89:46: “Cho đến chừng nào, v.v.”, lâu đến nỗi Đa-vít nhắc Đức Chúa Trời nhớ lại, và nài xin rằng trọn thời gian ông còn sống vốn thật ngắn ngủi, và than phiền rằng trong phần lớn thời gian ấy, mặt Ngài đã bị ẩn khỏi ông, câu 47. Trường hợp của Hê-man cũng giống như vậy, và điều này đã kéo dài từ thời trẻ của ông trở đi, Thi Thiên 88:14, 15.

Cũng vậy đối với [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, tác giả nêu thêm các trường hợp khác, kể cả chính Đấng Christ kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?”]

Nhưng về điều này, anh em sẽ hỏi: cách đối xử như vậy của Ngài làm sao có thể đứng vững cùng với tình yêu đời đời của Ngài, là tình yêu vẫn tiếp tục đối với linh hồn ấy, khi Ngài đối xử như vậy với một người Ngài yêu? Nhất là làm sao điều ấy có thể đứng vững cùng với ảnh hưởng thật của ân điển Ngài, là ảnh hưởng vẫn quyền năng khiến linh hồn trong suốt thời gian ấy cứ tiếp tục vâng phục Ngài?

Về điều thứ nhất, điều ấy có thể đứng vững cùng với tình yêu đời đời của Ngài, và Đức Chúa Trời vẫn có thể là Đức Chúa Trời của người ấy, như bản văn nói với chúng ta. Cũng vậy, Ê-sai 54:8: “Trong một lúc, Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi, nhưng với lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót ngươi.” Đó chỉ là ẩn mặt Ngài và giấu đi tình yêu của Ngài, như Đa-vít đã giấu tình yêu của mình đối với Áp-sa-lôm, khi lòng ông vẫn tha thiết hướng về con mình. [NEEDS REVIEW: một vài dòng OCR hỏng về cách các bậc cha che giấu tình yêu và đóng cửa không cho con vào trước mặt mình khi giận] Và điều ấy chỉ trong một lúc, tức là so với cõi đời đời, dù cho [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, ý nói dù tình trạng ấy kéo dài suốt cả đời người, Đức Chúa Trời vẫn có cả cõi đời đời để bày tỏ lòng nhân từ của Ngài] .

Còn về điều thứ hai, các ảnh hưởng thật và đầy ân điển của ân huệ Ngài, cùng các kết quả của ân huệ ấy, vẫn tiếp tục: [Ngài vẫn nâng đỡ, thêm sức] và ảnh hưởng thật của Ngài vẫn ở trên linh hồn, khiến linh hồn vâng phục và kính sợ Ngài, trong khi Ngài vẫn giấu đi ân huệ của Ngài. Vì khi Đấng Christ [NEEDS REVIEW: một vài dòng OCR hỏng, chuyển sang hình ảnh mặt trời] .

Giống như khi mặt trời [ở xa], dù trái đất không nhận được [ánh sáng] của nó, nhưng vẫn nhận được ảnh hưởng của nó; vì các kim loại được sinh ra trong lòng sâu của trái đất được mặt trời làm cho chín muồi, đến nỗi dù ánh sáng của mặt trời không đến được với chúng, ảnh hưởng và năng lực của nó vẫn đến được, và làm chúng biến đổi, thay đổi. Ân huệ của Đức Chúa Trời cũng thăm viếng lòng người như vậy: trong quyền năng, sức nóng và ảnh hưởng của ân điển Ngài, khi ánh sáng và sự an ủi của ân điển ấy không đến, mà bị ngăn trở.

Sự sáng thứ hai mà Đức Chúa Trời đoái ban cho dân Ngài, thường để giúp đỡ đức tin của họ, là sự nhìn thấy các ân điển của chính họ, là những ân điển mà biết bao lời hứa thuộc về chúng; như tình yêu của họ đối với [danh Ngài], sự kính sợ danh Ngài, lòng ước muốn vâng phục Ngài. Nhưng thường khi [sự sáng thứ nhất không có], tức là dù bằng chứng trực tiếp kia về ân huệ của Ngài không chiếu trên linh hồn, các ân điển của Ngài trong linh hồn vẫn hiện ra như những dấu hiệu của tình yêu ấy; đến nỗi linh hồn biết rằng vẫn còn một Mặt Trời, Đấng ban ánh sáng cho các ngôi sao này, dù linh hồn không thấy Ngài. Như trong ban đêm, chúng ta biết rằng vẫn có một mặt trời ở một chân trời khác, vì các ngôi sao mà chúng ta thấy đều nhận ánh sáng của chúng từ mặt trời ấy; và chúng ta chắc chắn rằng mặt trời sẽ lại mọc lên cho chúng ta.

Song một linh hồn có ân điển thật trong mình [để vâng phục Đức Chúa Trời] cũng có thể thiếu sự sáng để nhìn thấy các ân điển ấy của mình, và nhìn vào lòng mình như thể trống rỗng mọi điều. Và như những người trong cơn bão, Công Vụ 27:20, [không thấy mặt trời hay các ngôi sao], thì trong cơn cám dỗ, người ấy cũng có thể đến chỗ không có ánh sáng mặt trời, cũng không có ánh sáng các ngôi sao; không có sự sáng nào, như trong bản văn. Vì vậy, trong Ê-sai 63:17, Hội Thánh than phiền tại đó rằng Đức Chúa Trời đã làm cho lòng họ cứng cỏi, xa khỏi sự kính sợ Ngài: họ sợ hãi, vì cảm thấy lòng mình cứng đến nỗi tưởng như sự kính sợ Đức Chúa Trời đã không còn; nhưng thật ra sự kính sợ ấy vẫn còn đó, vì chính họ than phiền về việc mình thiếu nó.

Nhưng thứ ba, dù người ấy thiếu ánh sáng hiện tại của mặt Đức Chúa Trời và thiếu sự nhìn thấy ân điển hiện tại, người ấy vẫn có thể còn lại một sự nhớ lại đầy an ủi về những gì mình đã từng có trước đây; và chừng nào còn như vậy, người ấy chưa hoàn toàn bị bỏ lại trong sự tối tăm. Vậy hãy biết thêm rằng tình trạng của một người kính sợ Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài có thể đến nỗi người ấy không có sự sáng hay sự nhớ lại đầy an ủi nào về những gì mình đã có trước đây, II Phi-e-rơ 1:9. Một người [có các ân điển trong mình] mà chỉ thiếu sự thực hành chúng — vì tôi cho rằng chỗ ấy phải được hiểu về một người đã được tái sinh, bởi người ấy đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi; và nay được nói là thiếu ân điển, bởi người ấy không sử dụng ân điển ấy; vì [NEEDS REVIEW: một câu La-tinh và phần giải thích bị OCR làm hỏng, ý nói không sử dụng cũng gần như là không có, nhất là đối với những điều mà bản chất của chúng hoàn toàn nằm trong việc sử dụng và thực hành] — một người như vậy có thể sa vào sự mù lòa đến nỗi không thể nhìn xa, và vì thế quên mất sự bảo đảm trước đây của mình, rằng mình đã được tẩy sạch khỏi các tội cũ. Thậm chí, có thể người ấy còn đem mọi điều ra chất vấn. Đa-vít cũng vậy trong [Thi Thiên 30:6, 7]: lòng ông chỉ mới đây, một chút trước đó thôi, còn đầy niềm vui và sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời chỉ vừa ẩn mặt Ngài, thì mọi điều đã biến mất: “Tôi bị bối rối,” ông nói. Ông mù lòa như vậy, và không thể thấy những gì chỉ mới vừa qua khỏi mình, như người ta ở trong sương mù vậy.

Và lý do của hai khẳng định cuối này cũng hiển nhiên như chính kinh nghiệm về chúng. Vì các ân điển trong chúng ta chiếu sáng, nhưng bằng một ánh sáng vay mượn, như các ngôi sao chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn từ mặt trời. Vì vậy, trừ khi Đức Chúa Trời chiếu sáng cách kín nhiệm, ban ánh sáng cho các ân điển của bạn và rọi sáng chúng, các ân điển của bạn sẽ không hiện ra để an ủi bạn, và cũng sẽ không làm chứng gì về ân huệ của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho bạn. Vì tâm linh của chúng ta, tức là các ân điển của chúng ta, không bao giờ làm chứng một mình; nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không cùng làm chứng với chúng, thì chúng im lặng: “Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta,” Rô-ma 8:16. Vậy nên, khi Đức Chúa Trời đã rút lại lời chứng của Ngài, thì lời chứng của lòng chúng ta và của các ân điển của chính chúng ta không còn sức mạnh gì trong đó.

Nhưng anh em sẽ nói: một người có thể có sự thực hành ân điển mà không biết điều đó sao? Kính sợ Đức Chúa Trời, v.v., mà không nhận ra điều đó sao?

Có. Và một số ân điển khi ấy có thể được thực hành trong lòng nhiều như bất kỳ lúc nào khác. Người ấy có thể kính sợ Đức Chúa Trời chân thật và nhiều như xưa, nhưng sự kính sợ ấy lại không có ánh sáng nào trong nó để tự bày tỏ cho người ấy biết: nó có thể ở trong lòng, trong sự hiện hữu và vận hành, khi nó không ở trong sự nhận biết; nó có thể có một sự hiện hữu và một sự hoạt động ở đó, khi nó không ở trong sự nhận thức của bạn. Lý do là vì, như ảnh hưởng của ân huệ Đức Chúa Trời có thể thật sự ở trong lòng, khi cảm giác, sự nhìn thấy và ánh sáng của nó đã bị rút lại (như đã nói), thì quyền năng của ân điển cũng có thể ở trong lòng như vậy, khi ánh sáng và sự an ủi của nó đang thiếu vắng. Và dù đúng là mỗi người, với khả năng suy xét lại các hành động của chính mình, đều có thể nhận ra những ý tưởng nào đang ở trong mình, và những tình cảm nào; và có thể nói, xét về bản chất của chúng, mình đang nghĩ đến điều gì, mình đặt lòng tin cậy nơi đâu, và mình đang đau buồn, v.v. Nhưng dù vậy, người ấy vẫn có thể chất vấn liệu những [ý tưởng] ấy có phải là của đức tin chân thật và không giả dối hay không; và liệu những tình cảm đau buồn vì tội lỗi, v.v., ấy có phải là những tình cảm đã được nên thánh, thánh khiết, chân thật và thuộc linh hay không. Và lý do của sự khác biệt ấy là vì, dù tâm linh tự nhiên [ở trong] một người biết các việc của người ấy, như Sứ đồ đã [nói], [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng về I Cô-rinh-tô 2, về tâm linh của con người và Đức Thánh Linh là Đấng ban ân điển và là tác giả của ân điển ấy, Đấng ban cho chúng ta để chúng ta biết những điều đã được ban cho mình] .

[NEEDS REVIEW: nhiều dòng OCR hỏng không đọc được, tác giả tiếp tục bàn về sự sáng thứ ba và các hoàn cảnh của người ở trong sự tối tăm, trước khi chuyển sang gương của Hê-man]

[Trong Thi Thiên 88, Hê-man] ở trong đoàn người ấy tại đó, câu 5, [như những kẻ bị giết mà Đức Chúa Trời không còn nhớ đến nữa]: ông ở trong sự tối tăm như vậy, câu 6. Và việc Đức Chúa Trời có bao giờ nâng ông ra khỏi tình trạng ấy hay không là điều ông nghi ngờ, câu 10, 11, 12: “Chúa sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Các việc lạ lùng của Chúa sẽ được rao ra trong mồ mả sao?” Tức là, Đức Chúa Trời có bao giờ bày tỏ lòng thương xót cho một người đang ở trong cùng một tình trạng như những kẻ ở trong địa ngục đang ở hay không, mà đó là tình trạng của tôi hiện nay? Thậm chí đến nỗi mất hết hy vọng: như trong Ca Thương 3:18: “Hy vọng của tôi đã tiêu tan khỏi Chúa.”

Thứ hai, những người ở trong sự tối tăm dễ vấp ngã vì mọi điều. Ê-sai 59:10 cũng vậy: sự tối tăm được nhắc đến tại đó là sự vấp ngã giữa ban trưa. Hãy lấy một linh hồn bị bỏ lại trong sự tối tăm, thì nó sẽ vấp ngã vì mọi điều nó nghe từ Lời Chúa, dù trong sự trò chuyện hay trong các bài giảng; mọi điều nó đọc, mọi lời hứa nó gặp, nó lại càng [bối rối] vì chúng: “Ôi,” họ nghĩ, “sao lại có những lời hứa vinh hiển như vậy, mà chúng lại không thuộc về chúng ta!” Một người như vậy [diễn giải sai] mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh theo hướng chống lại chính mình; và khước từ sự an ủi, như Thi Thiên 77:2. Và như ở câu thứ ba, khi người ấy nhớ đến Đức Chúa Trời, thì người ấy bị bối rối.

Thứ ba, sự tối tăm thật quá đỗi kinh khiếp và đầy sự kinh hoàng. Khi trẻ con ở trong bóng tối, chúng tưởng mình thấy những cảnh tượng đáng sợ; vì thế sự tối tăm được gọi là sự kinh hoàng của bóng tối, Sáng Thế Ký 15:12. Linh hồn của người ấy ở đây cũng vậy, có thể đầy những nỗi sợ hãi và kinh khiếp vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì nghĩ rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình. Hê-man gần như rối loạn và mất trí vì các sự kinh khiếp. Hội Thánh cũng nghĩ như vậy trong Ca Thương 3, và thậm chí kết luận cách chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình: “Chắc chắn Ngài đã trở lại nghịch cùng tôi,” câu 3.

Các nguyên nhân tác thành của sự khốn khổ này: thứ nhất, Đức Thánh Linh [có phần trong đó] ra sao và đến mức nào.

Sau khi đã giải thích và chứng minh điều này, rằng việc ấy thật sự xảy ra và có thể xảy đến cho một người thật sự kính sợ Chúa, thì để làm sáng tỏ vấn đề đầy đủ hơn, tôi sẽ trình bày thêm: thứ nhất, các nguyên nhân tác thành; thứ hai, các trường hợp mà trong đó điều ấy xảy ra; thứ ba, các mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời để con cái Ngài ở trong những sự khốn khổ như vậy.

Trước hết, về các nguyên nhân tác thành của tình trạng tối tăm, đau buồn, [gần như] tuyệt vọng này của con cái Đức Chúa Trời: có ba nguyên nhân có phần trong đó. Thứ nhất, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, [lòng] đầy tội lỗi và sợ hãi của chính con người. Thứ ba, Sa-tan.

Trước hết, về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: dù Ngài có một phần trong một phần của sự bất an này, chúng ta phải cẩn thận, đừng gán cho Ngài bất kỳ những nghi ngờ, những nỗi sợ hãi tuyệt vọng và những kết luận nào mà bởi đó con cái Đức Chúa Trời đem tình trạng của mình ra chất vấn. Vì Đức Thánh Linh không phải là nguyên nhân tác thành trực tiếp hay tích cực [của những điều ấy].

Và để đạt mục đích này, chúng ta có thể xem xét chỗ quen thuộc ấy: Rô-ma 8:15: “Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự nô lệ để sợ hãi nữa, nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi.” Sự hiểu biết đúng về chỗ này cũng sẽ ngăn ngừa một sự phản đối: vì [có người có thể lập luận từ] chỗ ấy như thể con cái Đức Chúa Trời, [sau khi đã nhận] Đức Thánh Linh, là Đấng ấn chứng sự làm con nuôi cho mình, thì không bao giờ còn có thể sa vào sự nhận biết mình đang ở trong sự nô lệ nữa, tức là vào những nỗi sợ hãi về sự đoán phạt đời đời, hay về việc bị giao cho địa ngục; và rằng điều này chỉ có thể xảy đến cho người ấy một lần, và đó là lúc người ấy mới trở lại đạo lần đầu. Nhưng nếu chúng ta chú ý kỹ các lời ấy, Sứ đồ không khẳng định rằng những nỗi sợ hãi về sự nô lệ không bao giờ có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời nữa; nhưng chủ ý của ông là cho thấy rằng Đức Thánh Linh mà chúng ta đã nhận, một khi đã trở thành thần trí của sự làm con nuôi, thì Đức Thánh Linh ấy không bao giờ, về sau, lại là thần trí của sự nô lệ đối với chúng ta nữa, và cũng không phải là nguyên nhân của những nỗi sợ hãi như vậy. [Thứ nhất], lúc mới trở lại đạo, và trước khi Ngài làm chứng về sự làm con nuôi, Ngài khi ấy đã bày tỏ cho chúng ta thấy tình trạng của chúng ta là một tình trạng nô lệ; điều Ngài làm khi ấy là vì tình yêu, để đưa chúng ta ra khỏi tình trạng ấy, và khi ấy Ngài thật là một thần trí của sự nô lệ. Ngài ám chỉ điều ấy khi nói “để sợ hãi nữa,” bởi Ngài đã từng như vậy đối với họ, và Đức Thánh Linh khi ấy có thể như vậy, và khi ấy làm chứng cho họ rằng tình trạng của họ đáng bị đoán phạt: vì khi ấy đó là sự thật, bởi họ đã sống trong một tình trạng nô lệ, [và] sự đoán phạt lập tức đáng giáng trên họ; và nếu họ đã chết trong tình trạng ấy, sự đoán phạt chắc chắn đã giáng trên họ. Nhưng một khi, bằng cách làm cho một người trở nên con, Ngài đã trở thành thần trí của sự làm con nuôi đối với người ấy, thì nếu Ngài lại [đặt người ấy vào những nỗi sợ hãi như vậy, Ngài sẽ làm chứng một điều không thật]. Vì vậy, để an ủi họ và [các tín hữu], Ngài nói với họ rằng Ngài không bao giờ đảo ngược lời chứng của Ngài về sự làm con nuôi, [và Ngài sẵn sàng làm chứng để ấn chứng điều ấy]. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng về hình ảnh vị quan tòa không kết án nữa nhưng luật sư vẫn có thể làm chúng ta bối rối và sợ hãi, về I Giăng, về lòng chúng ta cáo trách chúng ta, và về việc Đức Chúa Trời có thể cho phép Sa-tan quăng chúng ta vào tù, trở nên một thần trí nói dối như trong miệng các tiên tri của A-háp, Châm Ngôn, cùng các sự bày đặt và nỗi sợ hãi khác]

[NEEDS REVIEW: một đoạn OCR hỏng, tác giả phân biệt phần việc của Đức Chúa Trời, là Đấng có một phần trong sự khốn khổ này, với phần việc của Sa-tan và của lòng chúng ta, là những kẻ làm cho sự khốn khổ ấy đi xa hơn và sâu hơn điều Đức Thánh Linh tự Ngài đã định]

Vì [sự khốn khổ] này, với tư cách là công việc của ba bàn tay khác nhau, phải được quy cho cả ba; và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng sự hiệp tác của Ngài trong đó phải được phân biệt hoàn toàn với công việc của Sa-tan. Vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hiệp tác trong sự tối tăm giáng trên [con cái Ngài] đến mức này: 1. Cách tiêu cực, [bằng cách rút lại lời chứng của Ngài]. [NEEDS REVIEW: phần cuối của mục này bị OCR làm hỏng]

2. Cách tích cực, trong hai điều. 1. Bày tỏ Đức Chúa Trời đang giận, bằng sự bày tỏ trực tiếp cơn thịnh nộ của Ngài trên lương tâm.

[Về cách tiêu cực:] Ngài có thể, [dù vẫn là thần trí của sự làm con nuôi], rút lại sự hiện diện đầy an ủi của Ngài, và ẩn mình trong một lúc, và giấu đi tình yêu của Ngài, như các bậc cha khác đôi khi vẫn làm; như Đa-vít đã làm, khi lòng ông vẫn hướng về Áp-sa-lôm: Ngài có thể không cho người ấy được thấy mặt Ngài; Ngài có thể đóng cửa, không cho một người con vào nhà, trong khi Ngài vẫn không từ bỏ người con ấy. Ngài có thể giữ lại tội lỗi của họ (theo cách nói của Đấng Christ), tức là thu hồi văn kiện tha thứ của Ngài mà Ngài đã ban ra dưới tay và ấn của Ngài trên đất, tức là trong lương tâm của chính họ; lấy nó ra khỏi tay và sự giữ gìn của họ, và gọi nó trở về văn phòng tha thứ ở trên trời, và giữ nó tại đó. Và cũng vậy, khi Sa-tan đến và đưa ra một lời chứng và bằng chứng giả, và lòng chúng ta, nhân đó, cũng kết án chúng ta, thì Đức Thánh Linh có thể đứng bên cạnh (như thể) im lặng, và không nói điều gì trái lại, mà nhịn không phản bác Sa-tan bằng bất kỳ lời chứng lớn tiếng nào, hay sự quở trách kín nhiệm nào đối với nó, như Ngài vẫn làm vào những lúc khác, như trong Xa-cha-ri 3:1, 2.

2. Cách tích cực: Ngài còn có thể tiến xa hơn: 1. Bày tỏ và trình bày Đức Chúa Trời đang giận con cái Ngài, vì tội này tội kia đã phạm trước đây, và làm cho người ấy cảm biết điều đó; không phải chỉ bằng cách giấu đi tình yêu của Ngài, mà bằng cách ghi khắc cơn thịnh nộ của Ngài trực tiếp trên lương tâm người ấy, chứ không chỉ bằng các hoạn nạn bên ngoài. Ê-sai 57:17, 18 cũng vậy: Đức Chúa Trời không chỉ ẩn mình và nổi giận, tức là bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài bằng cách ẩn mình; mà “Ta đã đánh nó và nổi giận”; và câu 16, Ngài đã tranh cãi và nổi giận, tức là chiến đấu nghịch cùng người ấy như một kẻ thù, như trong Ê-sai 63:10, và điều này với cơn thịnh nộ của Ngài giáng trên tâm linh người ấy; vì tiếp theo đó nói rằng tâm linh gần như suy kiệt, và linh hồn mà Ngài đã dựng nên [gần như tàn lụi], đến nỗi chính tâm linh là phần đã bị Đức Chúa Trời bắn trúng và làm cho bị thương, và bị thương sâu đến nỗi nó gần như suy kiệt và tiêu tan. Điều mà Sa-lô-môn, theo cách phân biệt, gọi là “một tâm linh bị thương, ai có thể mang nổi?” và ông phân biệt điều ấy với mọi hoạn nạn khác trên con người bên ngoài, là những hoạn nạn chỉ chạm đến tâm linh xuyên qua lớp áo của thân thể. Vì ông nói: “Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ bệnh tật của mình,” tức là mọi hoạn nạn bên ngoài như vậy, trong đó tâm linh chỉ chịu khổ theo cách [cảm thông]; nhưng khi chính tâm linh [bị phơi trần] và bị thương trực tiếp [bởi] cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (là điều duy nhất có thể chạm đến nó), thì ai có thể mang nổi điều này? Đối với Hê-man cũng vậy, Đức Chúa Trời không chỉ ẩn mặt Ngài khỏi ông, Thi Thiên 88:14, mà cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài đã giáng trên ông, và “các sự kinh khiếp của Chúa,” ông nói, “đã cắt đứt tôi,” câu 16, không chỉ làm ông bị thương, mà thậm chí cắt đứt ông. Và những [sự bày tỏ] cơn thịnh nộ trực tiếp như vậy, với tư cách là những sự bày tỏ và kết quả của [cơn giận] của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh có thể thực hiện trên tâm linh của con cái Ngài: vì đó là một sự thật, Đức Chúa Trời giận và nổi thịnh nộ với họ khi họ phạm tội; cơn giận ấy Ngài có thể làm cho được biết, không chỉ bằng những dấu hiệu câm lặng [trong] các hoạn nạn và kết quả bên ngoài, mà bằng một [lời phán] rõ ràng và minh bạch nói bấy nhiêu điều với lương tâm của họ, và [làm cho họ] cảm biết bấy nhiêu, bằng [những giọt nóng bỏng] mà Ngài để rơi [xuống]. Và như các [bậc cha khác bày tỏ] cơn giận của họ bằng cách đánh vào thân thể của con cái mình (trên [cơ sở] này, như Sứ đồ nói), bởi họ là cha của xác thịt chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9, thì cũng vì lý do tương tự, Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cơn giận của Ngài, và sửa phạt con cái Ngài bằng cách [chạm đến] tâm linh của họ: vì Ngài là Cha của tâm linh chúng ta, như Ngài nói trong cùng một chỗ ấy. Và cũng vậy, tâm linh của chúng ta, cùng chính xương và tủy của chúng, đều trần trụi và bày ra trước mặt Ngài, là Đấng chúng ta phải khai trình với Ngài; và Lời cùng Đức Thánh Linh của Ngài, vốn linh hoạt và quyền năng, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, có thể phân rẽ và cắt thấu đến xương và tủy, như cùng một tác giả ấy nói. Tuy nhiên, đồng thời, khi Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài như vậy trên lương tâm của họ, Ngài không làm chứng rằng đây là một cơn thịnh nộ đời đời mà Ngài đã ôm trong lòng nghịch cùng họ: vì đó chỉ là một sự không hài lòng tạm thời, [chỉ] trong một lúc, như Ê-sai nói; là cơn giận của một người Cha; và đó cũng không phải là một cơn thịnh nộ [mà công lý báo thù đã khơi lên trong Ngài], mà là [cơn thịnh nộ của Cha]. Và dù Đức Thánh Linh nói với họ rằng Đức Chúa Trời không hài lòng, Ngài không bao giờ nói rằng họ bị rủa sả; đó là một kết luận sai lầm được rút ra từ điều ấy.

2. [Bằng cách cho thấy cơn thịnh nộ đời đời:] Đức Thánh Linh còn có thể tiến xa hơn nữa trong việc này, đến nỗi [cho thấy] cơn thịnh nộ đời đời, [và] giơ trên người ấy cây gậy của cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, nhất là khi người ấy đã khiêu khích Đấng Christ bằng những tội cố ý trước đó; [để ngăn ngừa người ấy] tiếp tục đi trong đường của [lòng mình]. Và điều này, cả bằng cách trình bày [trước mặt người ấy] mọi lời đe dọa vốn đe dọa cách giả định và có điều kiện, ngay cả đối với các tín hữu, sự đoán phạt đời đời: như lời mà chúng ta thấy trong Rô-ma 8:13: “Nếu [anh em sống] theo xác thịt, thì anh em (các tín hữu) sẽ chết.” Vì trong mọi lời đe dọa được trình bày như vậy đều có một sự thật, sự thật ấy chạm đến cả những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, trong một điều kiện, và trong mối liên hệ với việc tiếp tục đi trong tội lỗi. Để ngăn chặn và ngăn ngừa người ấy trong việc tiếp tục đi [theo đường của lòng mình], Đức Thánh Linh có thể đem những lời đe dọa như vậy về tận nhà cho người ấy, xét theo một đường lối như vậy mà người ấy đang bước vào, và theo đó khơi dậy nỗi sợ hãi về sự đoán phạt đã bị đe dọa ấy, nếu người ấy cứ tiếp tục trong những tội mình đã bắt đầu phạm. Nhưng việc áp dụng các lời đe dọa về sự đoán phạt đời đời một cách đơn giản cho chính con người của người ấy, như thể nói rằng ngươi sẽ chết đời đời, thì Đức Thánh Linh không phán điều ấy với lòng của một tín hữu, khi người ấy là một tín hữu. Và một lần nữa, Đức Thánh Linh cũng có thể trình bày cho người ấy, và nhắc người ấy nhớ mọi gương của những người [đã bị bỏ], vì họ cứ tiếp tục đi trong tội lỗi, [và linh hồn Ngài không lấy làm vui trong họ], Hê-bơ-rơ 10, câu cuối; và về cách Đức Chúa Trời đối xử với họ: như cách Ngài đã thề nghịch cùng nhiều người Y-sơ-ra-ên, vì họ đã khiêu khích Ngài, rằng họ sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài; và cách Ngài đã từ bỏ Ê-sau vì người ấy khinh thường quyền trưởng nam của mình; và mọi điều này với mục đích làm cho người ấy giật mình và thức tỉnh, và với sự ám chỉ này, rằng vì tội này tội kia, Đức Chúa Trời có thể đối xử với người ấy theo cách tương tự. Vì những gương này và các gương tương tự, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt trước mặt các tín hữu Hê-bơ-rơ: Hê-bơ-rơ chương 3 và [chương 4]; và trước mặt các tín hữu Cô-rinh-tô: I Cô-rinh-tô 10, từ câu 5 đến câu 13, để giữ họ trong sự sợ hãi mà không dám xúc phạm Ngài. Nhưng việc áp dụng bất kỳ gương nào như vậy cho họ một cách tuyệt đối, đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời định [đối xử] với ngươi như vậy, vì tội này tội kia trong quá khứ, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót nữa, thì Đức Thánh Linh không phán điều ấy với lòng của một tín hữu.

CHƯƠNG IV. Sa-tan và lòng chúng ta làm gia tăng sự tối tăm này ra sao; các kết luận sai lầm rút ra từ công việc của Đức Thánh Linh, được minh họa bằng điều tương tự trong sự soi sáng của những tín hữu tạm thời. Công việc của Đức Thánh Linh trong cả hai trường hợp được so sánh với nhau.

Và bây giờ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tự mình tiến xa đến mức ấy trong việc gây ra sự tối tăm như vậy, [cùng] các công việc [và] sự kinh khiếp của lương tâm trong những người kính sợ Ngài, thì Sa-tan và lòng của chính họ (là những kẻ mà [Ngài] có thể và thường còn bỏ mặc họ cho chúng) có thể nhân cơ hội từ những cách ban phát này của Đức Thánh Linh (vốn tất cả đều thánh khiết, công chính và chân thật) để rút ra những kết luận sai lầm và đáng sợ nghịch cùng chính mình và tình trạng của mình; và khơi lên những nghi ngờ kinh ngạc, cùng những nỗi sợ hãi rằng mình hoàn toàn thiếu ân điển, và đang nằm dưới lời rủa sả cùng các lời đe dọa về cơn thịnh nộ đời đời trong hiện tại; và xa hơn nữa, về sự từ bỏ đời đời trong tương lai, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót nữa; và vì thế hạ họ xuống thấp hơn, và quăng họ vào một sự tối tăm và nô lệ xa hơn điều Đức Thánh Linh đã gây ra hay đã định. Chúng diễn giải sai và xuyên tạc mọi việc làm công chính này của Ngài; như diễn giải việc Ngài rút lại ánh sáng và sự hiện diện của Ngài, và ẩn mình đi, là việc Ngài quăng bỏ họ: Hê-man cũng vậy, Thi Thiên 88:14. Cũng vậy, chúng hiểu sai cơn thịnh nộ tạm thời kia, là sự sửa phạt và làm bị thương tâm linh của họ trong hiện tại, cho rằng đó không gì khác hơn là những ấn tượng và của cầm của sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời; và lập luận từ việc họ đang ở dưới cơn thịnh nộ, rằng chính họ là con cái của thịnh nộ; và áp dụng sai việc áp dụng mọi lời đe dọa [về] sự đoán phạt đời đời mà Đức Thánh Linh chỉ thực hiện trong mối liên hệ, và trong một điều kiện, về đường lối này đường lối kia trong tương lai, cho rằng chúng là tuyệt đối nghịch cùng con người của họ, và nói về tình trạng hiện tại của họ. Và bởi những gương về những người bị quăng bỏ được trình bày cho họ, để cho họ thấy Đức Chúa Trời có thể nắm lấy lợi thế nào nghịch cùng họ, thì họ, trong sự hiểu lầm, tưởng mình đọc thấy số phận của chính mình được bày ra trước mặt mình trong các gương ấy; và kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ như vậy. Và như vậy, như Sứ đồ nói về tội lỗi trong Rô-ma 7:11: tội lỗi nhân cơ hội bởi điều răn (ông hiểu sai mục đích của điều răn, khi ông còn là người Pha-ri-si) đã lừa dối ông, và bởi đó đã giết ông; nhưng điều răn vốn là thánh, công bình và tốt lành. Cũng vậy, Sa-tan và lòng chúng ta, nhân cơ hội bởi những cách đối xử này của Đức Thánh Linh (vốn công chính và chân thật, như chính Ngài, là Đức Thánh Linh của lẽ thật và dẫn vào lẽ thật), lừa dối các tín hữu, và đặt họ [vào chỗ của mình] giữa những kẻ bị giết mà Đức Chúa Trời không còn nhớ đến nữa, như Hê-man nói, Thi Thiên 88:5.

Và như trong những điều này, trong các công việc và cách ban phát khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng vậy, Sa-tan và lòng chúng ta thường thực hành những sự lừa dối tương tự, và rút ra những kết luận sai lầm từ chúng. Xin nêu ví dụ trong những công việc thông thường hơn và thấp hơn của Đức Thánh Linh trên lòng của những người chưa được tái sinh cách cứu rỗi: Đức Thánh Linh soi sáng họ, cùng với những ấn tượng về niềm vui, và một sự nếm trải vị ngọt ngào trong các lời hứa của Phúc Âm, và về sự cứu rỗi được bày tỏ trong đó, là những điều mà, trong điều kiện của sự [trở lại đạo] chân thật, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự đưa ra lời đề nghị và trao tặng cho lòng họ. Những kẻ trên đất đá cũng vậy, và người Do Thái qua chức vụ [của Giăng] cũng vậy: Giăng 5:35. Ánh sáng, sự nếm trải và sự bày tỏ về lời đề nghị có điều kiện này, vốn hướng [họ] đến sự cứu rỗi, bằng cách thu hút lòng họ tìm kiếm nó, thì họ thường, qua sự lạm dụng của Sa-tan đối với công việc tốt lành này, và sự tự tâng bốc của lòng [chính họ], đã quá vội vàng cho rằng đó chính là ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, hay ân điển có sự cứu rỗi gắn liền với nó; trong khi [Sứ đồ], bằng chính cách nói ấy, trong Hê-bơ-rơ 6, câu 9, đã phân biệt những sự soi sáng ấy, được nhắc đến ở [các câu trước], với ân điển ấy. Họ hiểu lầm như vậy về các công việc đi trước ân điển này, cũng như người Do Thái đã hiểu lầm [Giăng], là người chỉ được sai đến trước để dọn đường cho Đấng Christ, cho rằng ông chính là Đấng Christ phải đến thế gian; và khi hiểu sai ý định của Đức Thánh Linh đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời trong những cách đối xử như vậy của Ngài, họ đã rút ra một kết luận quá vội vàng, không phải là điều Đức Thánh Linh đã định trong các tiền đề ấy. Và tôi nêu ví dụ về những điều này là vì những cách ban phát sự bỏ mặc này của Ngài (là điều chúng ta đang bàn) đối với những người đã [được tái sinh], và những sự thăm viếng đã nói trước kia đối với những người thường [chưa đạt đến sự tái sinh], xét theo một cách so sánh đối nghịch, thì thật song song quá đỗi, và rất giống nhau trong chính các cách ban phát ấy; cũng như trong những kết luận sai lầm khác nhau được rút ra từ mỗi bên, và vì thế chúng minh họa cho nhau một cách vượt trội. Đức Chúa Trời rút mình lại, theo cảm nhận của họ, khỏi những người đang ở trong giao ước với Ngài, nhiều như Ngài đến gần và từ trên cao thăm viếng lòng của những người vẫn còn [xa lạ] đối với Ngài. Kim chỉ của ân huệ và tình yêu Đức Chúa Trời (xin cho phép tôi minh họa như vậy) hướng về địa ngục trong la bàn của những người sẽ được cứu, cũng biến thiên nhiều như kim ấy hướng về thiên đàng trong la bàn của những người kia, mà nhiều người trong số họ không bao giờ đến được nơi ấy. Vì như những người kia được đem đến gần vương quốc thiên đàng (như Đấng Christ đã nói với người ấy, Mác 12:34), thì về các tín hữu chân thật cũng có thể nói rằng linh hồn của họ thường đến gần địa ngục, trong cảm nhận và sự nhận biết của chính họ; và các sự đau đớn của địa ngục nắm lấy họ. Và như những người kia được soi sáng, như Ba-la-am đã được soi sáng, thì những người này bị bỏ lại để bước đi trong sự tối tăm và không thấy sự sáng. Và họ nếm trải cơn thịnh nộ mà Luật Pháp đe dọa, như những người kia nếm trải sự tốt lành của sự cứu rỗi mà Phúc Âm ban tặng, khi Đức Chúa Trời, trong một cơn giận tạm thời, sửa phạt họ trong một lúc; như với một ân huệ tạm thời, Ngài chiếu sáng trên những người kia. Đến nỗi như những người kia vui mừng trong một lúc trong sự sáng ấy, Giăng 5:35, thì những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể, trong một lúc, ở trong nhiều sự nặng nề (như Sứ đồ nói), I Phi-e-rơ 1:6, và bước đi trong sự tối tăm. Và như sự tương đồng của các cách đối xử [đối với họ... — bản gốc bị cắt ở đây]

…chúng tự chạy xa đến thế trong một đường song song để so sánh. Vậy thì điều ấy cũng đúng đối với bốn sự hiểu lầm sai lạc mà Sa-tan và lòng chúng ta dựng nên từ cả hai phía; và nguyên nhân của sự lầm lẫn trong mỗi phía cũng giống nhau. Vì cách Đức Chúa Trời đối đãi với những tín đồ thật kia lại rất giống cách Ngài đối đãi với những người nhận lãnh địa vị làm con nuôi từ Ngài, nên họ vội vàng kết luận rằng mình được tiếp nhận vào sự sống. Ngược lại, cách Đức Chúa Trời đối đãi với những người tuyệt vọng tạm thời này — nếu tôi có thể gọi họ như vậy — theo cảm nhận của họ, lại rất giống cách Ngài xử sự với những người Ngài dứt bỏ đời đời, nên họ cũng vội vàng kết luận như vậy — Đa-vít nói: “Tôi nói trong sự vội vàng của tôi” — rằng mình bị khước từ đời đời. Chỉ trong kết cuộc thì chúng mới tỏ ra không giống nhau: những sự bỏ mặc này chỉ hướng đến sự bất an hiện tại của các tín đồ thật, qua sự yếu đuối của họ; còn phía kia, qua sự cố ý lơ là của chính họ, những sự soi sáng của họ lại trở thành sự hủy diệt cho họ.

Vậy để kết luận, chúng ta phải cẩn thận phân biệt công việc của Đức Thánh Linh trong việc này với công việc của Sa-tan và của chính lòng mình, mà không quy những kết luận tuyệt vọng ấy cho Đức Thánh Linh. Như vậy, nỗi buồn sâu thẳm mà người Cô-rinh-tô đã hạ mình kia suýt bị nuốt mất, II Cô-rinh-tô 2:7, được quy cho Sa-tan, khi ở câu 11, điều ấy được gọi là một trong những mưu kế của nó, từ ngữ này một phần cũng chỉ về nỗi buồn của người Cô-rinh-tô. Cũng vậy, Đa-vít quy cho chính lòng mình câu hỏi ấy trong Thi Thiên 77: “Đức Chúa Trời há sẽ nhân từ với tôi chăng?”, câu 7, khi ông nói ở câu 10: “Đây là sự yếu đuối của tôi.” Vậy trách nhiệm trong việc này phải được chia ra giữa Sa-tan và lòng chúng ta. Để nói riêng và cụ thể hơn về từng phía: Chương.

CHƯƠNG V

Lòng chúng ta tự nó là nguyên nhân của sự tối tăm này như thế nào: Các nguyên lý ở trong đó là nguyên nhân của nó.

Trước hết, việc lòng chúng ta tự nó là nguyên nhân và là kẻ sản sinh ra nỗi khốn khổ và sự tối tăm như thế, khi Đức Thánh Linh đối đãi với chúng ta như vậy, chẳng có gì lạ cả. Vì, thứ nhất, với tư cách là thọ tạo, trong chúng ta có một sự yếu đuối và bệnh tật như Đa-vít nói đến; bởi đó, nếu Đức Chúa Trời chỉ ẩn mặt Ngài và rút lại sự hiện diện của Ngài — là điều nâng đỡ chúng ta trong sự an ủi cũng như trong sự hiện hữu — thì chúng ta sẵn sàng sa ngay vào những nỗi sợ hãi này về chính mình. Thi Thiên nói về mọi thọ tạo: “Ngài giấu mặt, chúng nó bèn bối rối”; và điều này là bởi sự yếu đuối của chúng và sự lệ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời. Sự lệ thuộc của thọ tạo mới vào mặt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời cũng không kém hơn, mà còn lớn hơn nhiều; đến nỗi nó không thể ở một mình và tự đứng vững, nhưng sa ngã nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt, như Ê-sai nói, chương 57. Nhất là hiện nay, trong đời này, trong thời thơ ấu của nó, khi nó còn là một đứa trẻ, như Đức Chúa Trời nói về Ép-ra-im, Ô-sê 11:1, thì nó không thể đứng hay đi một mình, trừ khi Đức Chúa Trời bồng ẵm nó trong tay Ngài và dạy nó bước đi, như Ngài nói ở đó, câu 1, 3. Và cũng như trẻ con bị bỏ một mình trong bóng tối thì sợ ma quái và sợ những điều chúng không biết là gì, và dễ vấp ngã — điều này là bởi sự yếu đuối của chúng — thì thọ tạo mới trong thời thơ ấu của nó ở đời này cũng vậy. Đa-vít nói: “Đây là sự yếu đuối của tôi”; và lại: “Ngài giấu mặt, tôi bèn bối rối.”

1. Bởi sự yếu đuối của chúng ta, với tư cách là thọ tạo.

Không những có sự yếu đuối như thế trong chúng ta với tư cách là thọ tạo, mà còn:

2. Cũng có một sự tối tăm bẩm sinh trong tâm linh chúng ta, với tư cách là thọ tạo tội lỗi. Từ khi sa ngã, lòng chúng ta tự nó chẳng là gì khác ngoài sự tối tăm; vậy chẳng lạ gì nếu khi Đức Chúa Trời chỉ kéo màn lại và khép ánh sáng khỏi chúng ta, lòng chúng ta lại sinh ra và thai nghén những nỗi sợ hãi và nghi ngờ kinh khiếp như thế. Như vậy, trong II Cô-rinh-tô 4:6, sứ đồ so sánh sự tối tăm bẩm sinh này của lòng chúng ta với sự hỗn độn và khối tối tăm lúc ban đầu bao phủ mặt vực sâu; khi ông nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã phán: “Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm” — ông chỉ về sự sáng tạo đầu tiên, Sáng Thế Ký 1:1, 2 — đã soi vào lòng chúng ta, ngay cả lòng chúng tôi là các sứ đồ, ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên hễ Đức Chúa Trời còn tiếp tục chiếu sáng, hoặc ánh sáng của sự an ủi, hoặc ánh sáng của ân điển, thì lòng chúng ta — ngay cả lòng của chúng ta là những tín đồ — mới còn giữ được ánh sáng trong mình. Và nếu lúc nào Ngài giữ lại ánh sáng an ủi nơi mặt Ngài, trong khi Ngài vẫn tiếp tục ban ảnh hưởng của ân điển, thì chừng ấy lòng chúng ta lập tức trở lại sự tối tăm xưa của mình; và bấy giờ cái tử cung mênh mông của sự tối tăm ấy thai nghén và hình thành mọi nỗi sợ hãi và nghi ngờ ấy ở trong chính nó. Xét thêm rằng lòng chúng ta cũng là một vực sâu lớn; sâu thẳm trong sự tối tăm và dối trá đến nỗi không một dây dọi nào dò thấu được chúng: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” Giê-rê-mi 17:9. Sự tối tăm không chỉ bao phủ mặt của vực sâu này, mà còn là sự tối tăm đến tận đáy, sự tối tăm dày đặc nhất. Vậy chẳng lạ gì nếu khi Đức Thánh Linh thôi vận hành trên vực sâu này bằng những tia sáng, nó lại ném chúng ta vào những vực sâu và sự tối tăm như Hê-man than thở, Thi Thiên 88:6, và tự hình thành trong mình những sự hiểu lầm gớm ghiếc và những kết luận tuyệt vọng về tình trạng của chính một người như thế.

2. Về một sự tối tăm bẩm sinh, với tư cách là thọ tạo tội lỗi.

Nhất là khi thấy rằng, thứ ba, trong con người có biết bao sức mạnh của lý trí xác thịt và hư hoại, sẵn sàng rèn đúc và bày ra những lý lẽ và lập luận mạnh mẽ để củng cố những nỗi sợ hãi buồn thảm và những sự hiểu lầm tối tăm ấy; và những lý lẽ ấy được rút ra từ những cách đối đãi của Đức Thánh Linh đã nói đến. Vì như đã nói về dân ngoại, rằng khi lòng dại dột của họ bị tối tăm — tức là khi họ bị bỏ mặc và phó cho sự tối tăm tự nhiên của chính mình — thì họ trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, hay như nguyên văn nói, trong những suy luận của mình, Rô-ma 1:21; và điều này ngay cả trong những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng trong các công việc của Ngài cho ánh sáng của tự nhiên, là điều đoạn ấy nói đến; thì cũng có thể nói như vậy ngay cả về những người đã được soi sáng nhiều nhất, rằng lòng họ dễ trở nên hư không hơn nhiều trong những suy luận của mình về việc phán xét tình trạng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, từ lời Ngài và cách Ngài đối đãi với họ, nếu Đức Chúa Trời một lần bỏ mặc họ trong sự tối tăm. Và điều này, lời cảnh báo lớn lao dành cho những người xưng mình là tín hữu trong Gia-cơ 1:22 cho chúng ta hiểu, khi họ được khuyên phải cẩn thận, kẻo khi nghe lời Chúa, họ bị tìm thấy là đang tự lừa dối mình bằng những suy luận sai lầm: Gia-cơ 1:22. Nguyên văn là như vậy, như thể chúng ta nói: tự suy luận sai lầm cho mình; như chúng ta thường nói trong một cách nói tương tự: tự lừa mình. Và điều này được nói về việc phán xét tình trạng của chính mình; về điều ấy, con người dễ hơn — qua những sự lệch lạc và thành kiến của lòng tự ái — mà lập nên, nói theo cách nói của sứ đồ, những tam đoạn luận sai lầm và kết luận sai, hơn là về bất cứ điều gì khác.

3. Sức mạnh của lý trí xác thịt và hư hoại trong những người chưa tái sinh và những người đã tái sinh.

Như những người muốn có đức tin thật, những người nghe lời Chúa cách không lành mạnh, qua lý trí xác thịt áp dụng sai lời Chúa cho những người nghe chưa tái sinh, đã khuôn đúc và rút ra từ đó vô số lý lẽ sai lầm để nâng đỡ và duy trì cho mình một ý tưởng tốt về tình trạng của mình — về những người mà sứ đồ nói đến ở đó — thì ngược lại, trong những người có đức tin thật, tất cả lý trí xác thịt ấy, là điều còn lại trong họ ở mức độ lớn chưa được chế phục, cũng dễ dàng dấy lên và rèn đúc những sự phản bác mạnh mẽ không kém chống lại công việc của đức tin đã bắt đầu, và cũng quả quyết kết luận chống lại tình trạng hiện tại của họ bằng sự áp dụng sai lời Chúa tương tự; nhưng nhất là bằng sự giải thích sai cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ. Và họ đôi khi bị dẫn dắt bởi cảm giác và lý trí, trong khi họ bước đi trong sự tối tăm, nên họ dễ giải thích ý định của Đức Chúa Trời đối với mình theo các công việc và sự phân phát của Ngài, là những điều họ thấy và cảm nhận, hơn là theo lời Ngài, là điều họ phải tin. Chúng ta có thể thấy điều này nơi Ghê-đê-ôn, Các Quan Xét 6, người mà vì Đức Chúa Trời không làm những phép lạ như Ngài đã từng làm cho dân Ngài trước kia, nhưng đã phó họ vào tay kẻ thù, nên từ đó suy luận chống lại sứ điệp của thiên sứ — chính là Đấng Christ — là Đấng đã nói với ông: “Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi”, câu 12. Nhưng ông phản bác: “Ôi, Chúa ôi, nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, thì cớ sao mọi điều này xảy đến cho chúng tôi? Các phép lạ mà tổ phụ chúng tôi thuật lại ở đâu? Nhưng bây giờ Đức Giê-hô-va đã từ bỏ chúng tôi”, vân vân. Chúng ta cũng có thể thấy điều này nơi A-sáp, hay bất cứ người cầm bút thánh nào khác của Thi Thiên 73, người mà gót chân suýt trượt trong sự tối tăm: “Chân tôi đã suýt vấp”, câu 2, tức là suýt mất chỗ đứng bởi đức tin, như sứ đồ nói, Rô-ma 5; và điều này bởi một lập luận được khuôn đúc bởi lý trí xác thịt, từ sự phân phát của Đức Chúa Trời về sự thịnh vượng bề ngoài cho kẻ ác; nhưng ngược lại, Ngài sửa phạt ông mỗi buổi sáng bằng những hoạn nạn bề ngoài, như sự đối lập ở đó hàm ý. Và ông quả quyết biết bao trong kết luận rút ra từ đó: “Thật tôi đã rửa lòng mình trong sạch luống công”, câu 13. Và lý lẽ của ông là gì? “Vì trọn ngày tôi đã bị tai họa”, vân vân, câu 14. Ông tưởng lý lẽ của mình mạnh mẽ và không thể bác được, nếu không ông đã không kết luận như thế: “Thật…”, vân vân. Nhưng người này sẽ nói và nghĩ gì nếu ông ở trong hoàn cảnh của Hê-man, hay của Gióp, hay của Đa-vít? Nếu trong những chỗ cạn của hoạn nạn bề ngoài, là điều chung cho loài người, đức tin của ông không tìm được chỗ đứng, mà ông suýt bị cuốn đi theo dòng chảy và sự lầm lạc chung của kẻ ác, đến nỗi tự kết án mình và dòng dõi người công chính, câu 15, thì đức tin của ông sẽ bị chao đảo biết bao nếu mọi sóng và ba đào của Đức Chúa Trời đều tràn qua ông, như Đa-vít than thở, Thi Thiên 42:7? Ông sẽ chìm biết bao trong những vực sâu của Hê-man, Thi Thiên 88, hay của Đa-vít, Thi Thiên 69:2: “Tôi chìm trong bùn sâu, không chỗ đứng; tôi đến nơi nước sâu, dòng nước tràn ngập tôi.” Ông nói về những dòng nước như thế đã tràn vào linh hồn ông, câu 1, ngay cả những dòng lũ của cơn thạnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời ập vào lương tâm ông, tràn ngập con người bề trong chứ không chỉ con người bề ngoài. Ông sẽ kết luận chống lại mình quả quyết hơn biết bao nếu đó là hoàn cảnh của ông? Như thật ra họ, và nhiều người khác trong dòng dõi con cái Đức Chúa Trời, đã làm khi họ nằm dưới và bước đi trong những nỗi khốn khổ như thế. Và lý do của tất cả điều này rõ ràng như kinh nghiệm về nó vậy.

Nói chung: Lý trí tự nó là một nguyên lý mạnh mẽ, bận rộn và thắng thế, sẽ tọc mạch và đặt những lời giải thích sai lầm theo xác thịt lên mọi việc của Đức Chúa Trời cũng như của chính chúng ta, và thử tài mình trong việc tranh luận về mọi cách Ngài đối đãi với chúng ta. Như vậy Giê-rê-mi cứ muốn lý luận với Đức Chúa Trời về những sự phân phát của Ngài đối với kẻ ác, chương 12:1, 2, và với Gióp về cách Ngài đối đãi với chính ông: chương 13:3. Và lý trí cũng là nguyên lý tối cao trong chúng ta theo tự nhiên, và là sự khác biệt cao nhất của chúng ta với tư cách là con người; vậy chẳng lạ gì nếu khi chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình để bước đi trong sự tối tăm, chúng ta bước đi như người ta, như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 3:3, và dùng lời của Châm Ngôn Sa-lô-môn, chương 3:5, chúng ta nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình, ngay cả vì nó là của chính chúng ta và đã được nuôi lớn cùng chúng ta; nó là A-hi-tô-phên lớn của chúng ta — và như Đa-vít nói về ông, là người hướng dẫn của chúng ta, mà chúng ta đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào trong mọi việc đời và việc chính trị của mình: chỉ trong những việc ấy chúng ta mới nên dùng lời khuyên của nó. Nhưng chúng ta quá thường đem nó vào nơi thánh cùng với mình, và bước đi trong đó với nó vào nơi thánh của Đức Chúa Trời — để mượn điều Đa-vít nói, Thi Thiên 55:13, 14 — tức là chúng ta để nó can thiệp vào những việc thuộc về nơi thánh, và tranh luận cùng kết luận về tình trạng thuộc linh và đời đời của chúng ta, cũng như về tình trạng tạm thời của chúng ta; và tệ hơn nữa, chúng ta tự phụ về sự phán xét của nó trong việc ấy. A-sáp nói trong Thi Thiên đã nói ở trên: “Tôi đã suy nghĩ để hiểu điều này”, câu 16, tức là ông tưởng mình đã thấu hiểu và đạt tới ý định của Đức Chúa Trời trong những sự phân phát ấy của Ngài bởi những sự bàn luận của lý trí, và do đó đã kết luận đúng từ chúng. Trong khi sau khi ông vào nơi thánh, câu 17, chỉ bằng đức tin mà thôi, và nhờ đó tham khảo lời Chúa, ông xưng nhận sự khôn ngoan và lý trí tốt nhất của chính mình đã dốt nát về ý nghĩa của Đức Chúa Trời và về những quy tắc Ngài tiến hành theo trong những sự phân phát ấy đối với con cái Ngài, “thật như một con thú”, câu 22, không biết gì về những nguyên lý mà con người bước đi theo, hay những ý định họ có trong đường lối mình. Vậy nếu lý trí, khi nó hoàn toàn không khéo léo và lầm lẫn trong các tiền đề như thế, vẫn cứ vận dụng và thử năng lực của mình trong việc suy luận từ chúng, thì chẳng lạ gì nếu những kết luận rút ra từ đó lại xa lạc và hoang dại đến thế; mà với A-sáp, chúng ta vẫn tưởng mình biết điều này.

Nhưng cụ thể hơn: Lý trí xác thịt là kẻ thù tuyệt vọng nhất đối với đức tin, hơn mọi nguyên lý khác trong con người. Vì trước hết, lý trí là nguyên lý tối cao nhất; nhưng rồi đức tin truất phế và khuất phục nó, và sau đó thường mâu thuẫn với nó, thậm chí loại trừ nó, vì nó không khéo léo trong những việc của đức tin, khỏi hội đồng của đức tin. Và sự thù nghịch này chống lại đức tin sâu xa và tuyệt vọng đến nỗi, hãy xem, công việc và nhiệm vụ đặc biệt nhất của đức tin là gì — tức là thay đổi tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đưa chúng ta vào tình trạng của sự xưng công chính và bảo đảm cho chúng ta về điều ấy — thì chính trong công việc ấy, lý trí xác thịt tỏ ra một sự thù nghịch đặc biệt hơn chống lại đức tin, bằng cách chống lại đức tin trong công việc ấy của nó hơn bất cứ việc nào khác. Sự thù nghịch này tỏ ra cả trước và sau khi đức tin được thực hiện, và phía này soi sáng cho phía kia. Vì như trước khi đức tin được thực hiện, lý trí xác thịt tỏ ra sự chống đối của mình bằng cách dùng hết sức lực để thuyết phục một người về sự tốt lành của tình trạng mình, dù không có đức tin, qua đó ngăn cản sự bước vào của đức tin và việc chúng ta tìm kiếm đức tin ngay từ đầu, như thể không cần thiết để thay đổi tình trạng của chúng ta hay để xưng công chính cho chúng ta, và như vậy nó muốn giữ đức tin hoàn toàn ở ngoài. Và vì vậy, trong công việc đầu tiên của đức tin, Đức Thánh Linh đem đức tin vào bằng sức mạnh của cánh tay mở ra, như một Đấng Chinh Phục đánh đổ mọi đồn lũy và suy luận ấy — như lời nói, II Cô-rinh-tô 10:4 — mà lý trí xác thịt đã từ lâu xây dựng và củng cố, và như vậy dựng lên ngôi của đức tin trên đống đổ nát của tất cả chúng. Cũng vậy, sau khi đức tin đã được thực hiện như thế, tất cả lý trí xác thịt còn lại chưa được chế phục, vì muốn trả thù thêm cho một sự đánh đổ như thế, và với mức độ thù nghịch lớn hơn, vẫn chống lại đức tin, chỉ là nó chuyển hướng cuộc chiến, nay tập hợp những lực lượng mới, và quay mọi đại pháo của nó sang hướng ngược lại, tức là thuyết phục một người bằng mọi sự phản bác nó có thể dấy lên về sự xấu xa của tình trạng mình, cũng như trước kia về sự tốt lành của nó: qua đó làm hư hại công việc lớn lao của đức tin trong việc xưng công chính cho chúng ta.

Lý trí xác thịt là kẻ thù tuyệt vọng nhất của đức tin.

Và cũng vì, sau sự xưng công chính, chức vụ và nhiệm vụ của đức tin là thiết lập trong lòng chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời và sự thuyết phục rằng chúng ta ở trong ân huệ của Ngài, như Rô-ma 5:1, nên lý trí xác thịt dồn hết sức mạnh và sự sắc sảo của nó để thuyết phục, trong mọi dịp, bằng mọi lập luận có vẻ hợp lý và bề ngoài nhất mà nó có thể dấy lên và gợi ý, rằng Đức Chúa Trời không hòa thuận với chúng ta, cũng chưa được hòa giải với chúng ta; chỉ để mâu thuẫn với đức tin trong điểm chính yếu nhất mà đức tin muốn thuyết phục chúng ta.

Vậy nên, như trong những người khi còn chưa tái sinh, lý trí xác thịt cố gắng bằng những suy luận sai lầm để giữ lại trong họ một ý tưởng tốt về tình trạng của mình, thì cũng vậy chính nguyên lý ấy của lý trí xác thịt, tiếp tục sự chống đối của nó đối với đức tin, cũng thuyết phục không kém về một ý tưởng xấu về tình trạng của họ, khi họ đã được tái sinh một lần rồi.

Và để kết luận điều này, nếu có bất cứ hoàn cảnh nào xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời mà trong đó lý trí xác thịt có lợi thế và chiếm thế thượng phong trên đức tin, thì đó là khi nó bước đi trong sự tối tăm và không có ánh sáng: một hoàn cảnh đem lại một kho chủ đề trọn vẹn nhất cho lý trí xác thịt để khuôn đúc những sự phản bác từ đó. Khi xét về phía Đức Chúa Trời đối với nó, có một quang cảnh của mọi vẻ bề ngoài xấu xa đe dọa sự diệt vong và hủy diệt: khi [NEEDS REVIEW: một đoạn bản quét bị hư hỏng nặng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự tranh chiến đơn độc của đức tin trong bóng tối] đức tin bị đặt dưới một sự bất lợi lớn lao như thế, bị bỏ lại để một mình chiến đấu trong sự tối tăm và không có người thứ hai trợ giúp; trong khi ngược lại, lý trí xác thịt và lòng tối tăm của chúng ta — là những kẻ bị dẫn dắt bởi cảm giác — lại bị chiếm hữu bởi cảm giác, cảm giác tinh tế và sâu sắc nhất, và những ấn tượng về điều mà lòng người ghen tị nhất, tức là cơn thạnh nộ và sự không vui lòng công khai của Đức Chúa Trời; và điều ấy được cảm nhận và lập luận, không phải cách mơ hồ và từ xa, bởi hệ quả từ những hoạn nạn bề ngoài, nhưng trực tiếp từ chính tay Đức Chúa Trời. Lý trí xác thịt nói: “Ngươi vẫn luôn nghi ngờ rằng mình là một đứa con của cơn thạnh nộ, và rằng ngươi và Đức Chúa Trời là kẻ thù; nhưng bây giờ ngươi thấy điều ấy đã được đặt ra ngoài vòng nghi vấn, và từ chính miệng Đức Chúa Trời, Đấng phán những điều cay đắng nghịch cùng ngươi; Ngài đã viết những điều cay đắng nghịch cùng ngươi” — tức là trong lương tâm ngươi, như Gióp nói — “và xem ngươi là kẻ thù”, Gióp 13:24, 26, “và đánh ngươi bằng chính cây roi của cơn thạnh nộ và sự không vui lòng trực tiếp của Ngài, là cây roi Ngài vẫn quất những kẻ bị dứt khỏi tay Ngài và những kẻ Ngài không còn nhớ đến nữa, nhưng nay đã ở trong âm phủ”, như Hê-man nói. Đây cũng là lúc cảm giác hiện tại về cơn thạnh nộ này làm rối loạn tâm trí như thế và — để dùng lời của Hê-man — làm bực bội tâm trí đến nỗi nó không thể lắng nghe đức tin, là điều chẳng nói gì khác ngoài những điều nó không thấy; cũng như dân Y-sơ-ra-ên không thể chú ý đến sứ điệp giải cứu của Môi-se, vì sự thống khổ của ách nô lệ hiện tại của họ, Xuất Hành Ký 6:9. Vậy chẳng lạ gì nếu bấy giờ lý trí xác thịt bận rộn nhất, và nắm lấy lợi thế này để khuôn đúc và gợi ý những sự phản bác mạnh mẽ nhất cho linh hồn trong khi nó ở trong sự rối loạn này.

Lợi thế mà lý trí xác thịt có trong sự tối tăm này.

Thêm vào tất cả điều này, thứ tư, như có sức mạnh như thế của lý trí xác thịt chống nghịch đức tin, cũng có nhiều tình cảm hư hoại khác trong lòng, chúng nhập bọn và đứng về phía lý trí xác thịt trong tất cả việc này của nó chống lại đức tin, và chúng khiến nó hoạt động cùng chống đỡ cho nó trong việc thuyết phục. Thêm vào tất cả điều này, như lòng tự ái — là điều hối lộ và thiên vị lý trí xác thịt, nhất là trong việc phán xét tình trạng của chúng ta — được tìm thấy sâu xa trong phía này cũng như phía kia; và điều này càng soi sáng thêm cho điểm đang bàn. Vì hãy xem, như trước khi đức tin được thực hiện, lòng tự tâng bốc — là một nhánh của lòng tự ái — hối lộ và khiến lý trí xác thịt hoạt động để biện hộ cho sự tốt lành của tình trạng của họ cho những người chưa tái sinh, và khiến mọi lý lẽ sai lầm như thế được họ chấp nhận, là những lý lẽ hướng đến việc thuyết phục họ nghĩ tốt về chính mình; thì khi đức tin đã được thực hiện một lần, lòng ghen tị ngờ vực và sự không tin — là những cành nhánh cũng lớn lao của tánh kiêu ngạo và lòng tự ái trong chúng ta như những điều trước, chúng bắt đầu nảy mầm và tỏ ra, khi điều kia bị cắt bỏ, và chúng lớn lên cùng với công việc của đức tin — những điều này mài sắc và thúc đẩy lý trí xác thịt để tranh luận và cãi cọ chống lại công việc của đức tin và ân điển đã bắt đầu; và mọi sự phản bác như thế mà lý trí xác thịt tìm thấy là hợp lý và có vẻ đúng đối với những nguyên lý hư hoại này, đều được chúng nuôi dưỡng và củng cố nhờ đó.

4. Các tình cảm hư hoại khác trong lòng nhập bọn với lý trí xác thịt.

Và lý do tại sao những sự ghen tị, ngờ vực như thế, vân vân — là những tâm tính trái ngược như thế với lòng tự tâng bốc đã chi phối ý kiến của chúng ta về tình trạng mình trước kia — lại dấy lên và được khơi dậy trong lòng như vậy khi có công việc của đức tin, và bắt đầu thắng thế hơn bây giờ sau khi có đức tin, là: Vì trong công việc của sự hạ mình, là điều chuẩn bị cho đức tin, mọi đồn lũy ấy của lý trí xác thịt nâng đỡ lòng tự tâng bốc và ý tưởng tốt sai lầm về tình trạng của một người đã bị phá đổ, và những tư tưởng núi non của sự tự phụ khi ấy đã bị hạ thấp, một người mãi mãi bị mất ảo tưởng về chính mình, xét như tự mình. Cũng vào lúc ấy, thứ hai, người ấy đã bị thuyết phục thấu đáo và đầy cảm xúc về sự gớm ghiếc của tội lỗi — là điều trước kia người ấy xem nhẹ — và về sự lớn lao cùng vô số của tội lỗi mình, đến nỗi bây giờ người ấy dễ — thay vì tự phụ như trước — ghen tị ngờ Đức Chúa Trời, sợ rằng Ngài có thể đã bị khiêu khích đến nỗi không bao giờ tha thứ cho mình, và do đó dễ rút ra một sự giải thích sai về mọi cách Đức Chúa Trời đối đãi với mình để củng cố ý tưởng ấy. Và thứ ba, nhờ cùng một sự thuyết phục ấy, người ấy đã khám phá và nhận ra rõ ràng vô cùng sự lầm lỗi và dối trá vô hạn của lòng mình trước kia, khi nó tâng bốc mình và phán xét tình trạng mình là tốt, trong khi nó bị rủa sả nhất; nhờ đó người ấy trở nên ghen tị quá đỗi, và sợ sai lầm về phía ấy nữa, và do đó dễ để tai nghe bất cứ nghi ngờ và băn khoăn nào được gợi ý. Nhất là, thứ tư, người ấy cũng được khiến cho nhận thức về mối nguy hiểm vô hạn cho sự cứu rỗi đời đời của mình có thể có trong việc nuôi dưỡng một ý tưởng sai lầm về sự tốt lành của tình trạng mình, nếu nó hóa ra khác đi; vì một ý tưởng sai lầm như thế giữ một người khỏi đức tin cứu rỗi; trong khi việc ấp ủ sự lầm lỗi ngược lại, phán xét tình trạng mình là xấu, trong khi thật ra nó tốt, chỉ hướng đến sự bất an hiện tại của người ấy; vậy nên người ấy tưởng rằng sai về phía này thì an toàn hơn sai về phía kia. Và thứ năm, người ấy cũng nhạy cảm về mối quan tâm siêu việt mà sự cứu rỗi đời đời của mình có — là điều trước kia người ấy xem nhẹ — điều này khơi dậy sự ngờ vực, là điều trong mọi việc có tầm quan trọng và hệ trọng lớn lao, luôn luôn nghi ngờ và tra hỏi, và cũng giữ nó tỉnh thức, trong khi trước kia nó nằm ngủ. Và tất cả những điều này, nay bị giật mình và bị khơi dậy, không những khiêu khích lý trí xác thịt một cách không thỏa mãn để tọc mạch vào mọi điều có thể dường như lập luận về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời hay sự không lành mạnh của lòng chúng ta, mà còn để tiếp đãi và hoan nghênh mọi sự phản bác như thế được tìm ra, và khiến chúng ta quá vội vàng rút ra những kết luận sai lầm từ chúng.

Sự dấy lên của lòng ghen tị, ngờ vực, vân vân, và cách chúng hoạt động trong lòng.

Sau cùng, như có những nguyên lý hư hoại này của lý trí xác thịt và tánh ngờ vực trong chúng ta, để dấy lên và nuôi dưỡng những nghi ngờ và sợ hãi này từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, thì cũng có vô số tội lỗi trong chúng ta, về cách đối đãi giả dối của chúng ta đối với Ngài. Và chúng ta có những lương tâm còn lại một phần bị ô uế, chúng có thể nhập bọn thêm với tất cả những điều này, và làm tăng thêm những sợ hãi và nghi ngờ của chúng ta; và như chúng ta là thọ tạo tối tăm và yếu đuối, chúng ta cũng là thọ tạo có tội. Và tội lỗi này, như những sóng của biển, hay những đợt nước dâng của sông Giô-đanh, bắt đầu, khi có những cơn bão kinh khiếp này từ Đức Chúa Trời, dấy lên, phồng lên và tràn ngập trong lương tâm chúng ta. Như nơi Đa-vít, Thi Thiên 38, khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nặng nề trên ông, câu 1, 2, bấy giờ ông cũng than thở: “Các sự gian ác tôi đã vượt qua đầu tôi”, câu 4. Có nhiều tội lỗi và sự giả dối của lòng, trong những sự rối loạn ấy — khi lương tâm chúng ta sôi sục trong chúng ta, và bị khuấy động cùng nung nóng đến tận đáy — như bọt, nổi lên và trôi lềnh bềnh. Như vậy nơi Đa-vít, khi ông ở dưới cây roi vì tội giết người của mình, như tội lỗi của tội ông, thì sự giả dối của tâm linh ông cũng nổi lên, và ông cầu xin sự chân thật trong nơi bề trong, Thi Thiên 51:6. Vì như tội ông, câu 2, thì sự giả dối của lòng ông cũng luôn ở trước mặt ông, và với con mắt hướng về điều này, ông đã nói lời ấy, Thi Thiên 32: “Phước thay cho người nào… trong tâm linh không có sự giả dối, và Đức Giê-hô-va không kể tội cho.” Ông nói như vậy khi Đức Chúa Trời đã buộc tội ông về tội lỗi của mình, và đã bày tỏ cho ông sự giả dối của tâm linh ông, câu 4, 5. Và sự giả dối này thường xuất hiện đến nỗi lương tâm chúng ta khó có thể nhận ra bất cứ điều gì khác ở trong chúng ta; nó nằm trên cùng, và che khuất các ân điển của chúng ta khỏi tầm nhìn của chúng ta; và như trấu, khi lúa mì bị quạt trong sân, nổi lên trên cùng, thì trong những sự xao động và quạt sảy của tâm linh này, những sự hư hoại của chúng ta cũng nổi lên trong lương tâm chúng ta, trong khi các ân điển ở trong chúng ta nằm bị che khuất dưới chúng, ngoài tầm nhìn; và phía tối của lòng chúng ta — như phía tối của đám mây — quay về phía chúng ta, và phía sáng quay xa khỏi chúng ta. Và thật ra, trong những người tốt nhất trong chúng ta, cũng có đủ những thứ, nếu chúng bị khuấy động và tụ lại trong lương tâm chúng ta, tự chúng có thể ném chúng ta vào những cơn sốt cháy bỏng của sự khốn khổ và thống khổ này; vậy nên trong khi Đức Thánh Linh giữ lại khỏi chúng ta ánh sáng của chính các ân điển của chúng ta, và chính lương tâm chúng ta trình bày cho chúng ta tội lỗi và những sự hư hoại ở trong ngay cả những việc làm tốt nhất của chúng ta, lòng chúng ta có thể kết luận chính mình là những kẻ giả hình, như ông Bradford trong một số thư của ông đã kết luận về chính mình; và những người khác trong các thánh đồ cũng đã làm. Thậm chí đến nỗi ngay cả chính lương tâm chúng ta — là nguyên lý duy nhất còn lại trong chúng ta, nên đứng về phía đức tin của chúng ta và làm chứng cho chúng ta, như chức vụ của nó, về sự tốt lành của tình trạng chúng ta — trong việc này cũng có thể nhập bọn với những sự hư hoại trước kia chống lại chúng ta, và đưa ra bằng chứng sai lầm ấy, và tuyên một phán quyết sai lầm. Ngay cả chính lương tâm, được chỉ định như nước tiểu của thân thể để cho thấy tình trạng của toàn thân — và vì vậy được gọi tương ứng là Tốt hay Xấu tùy theo tình trạng của người ấy — cũng dễ, trong những sự rối loạn như thế, thay đổi và đổi màu; và đối với cái nhìn của chính một người, trông dơ bẩn như tình trạng của một kẻ giả hình thật sự.

Nguyên lý thứ ba: Tội lỗi trong lương tâm chúng ta, còn lại một phần bị ô uế, là một nguyên nhân của sự tối tăm này.

Và lý do của điều này cũng rõ ràng như kinh nghiệm về nó. Ngay cả vì lương tâm còn lại một phần bị ô uế trong một người đã được tái sinh; và dù chúng ta được tẩy sạch khỏi một lương tâm xấu, nhưng không hoàn toàn: vậy nên dù chính con người chúng ta được giải thoát khỏi tội của tội lỗi mình, nhờ huyết của Đấng Christ, trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự rảy huyết ấy lên lương tâm chúng ta, nhờ đó chúng ta nhận thức điều này, vẫn còn bất toàn; và lý do là vì chính sự rảy lên lương tâm này, nhờ đó nó làm chứng về sự rảy huyết của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó, chỉ là một phần của sự nên thánh của lương tâm, xét như một năng lực mà chức vụ và bổn phận của nó là làm chứng về tình trạng của chúng ta; và vì vậy, như sự nên thánh của mọi năng lực khác của chúng ta là bất toàn, thì của lương tâm trong việc này cũng vậy. Và do đó, khi Đức Thánh Linh ngừng làm chứng cùng với lương tâm về sự tốt lành của tình trạng chúng ta, và thôi làm cho lương tâm mạnh dạn và khích lệ nó bằng sự hiện diện của Ngài, và bằng sự rảy huyết của Đấng Christ lên nó chống lại sự ô uế còn lại, thì bấy giờ lương tâm chúng ta cũng dễ sa vào những sợ hãi, nghi ngờ và tự kết án, cũng như khi Ngài rút lại sự trợ giúp của ân điển Ngài, những năng lực khác kia dễ sa vào bất cứ tội lỗi nào khác. Và vì vậy, như luật của tội lỗi trong các chi thể khác có thể nổi dậy cầm vũ khí và thắng thế đến nỗi dẫn chúng ta làm phu tù cho tội lỗi, thì tội lỗi của tội trong lương tâm chúng ta, còn lại một phần bị ô uế, bởi cùng một lý do, cũng có thể thắng thế chống lại chúng ta, và chiếm thế thượng phong trong linh hồn chúng ta, và dẫn chúng ta làm phu tù cho những sợ hãi và nghi ngờ, và ném chúng ta vào ách nô lệ.

Lý do.

CHƯƠNG VI

Nguyên nhân tác động thứ ba: Sa-tan. Sự ác ý đặc biệt của nó trong sự cám dỗ này, sự ủy nhiệm của nó: sự tiếp cận nó có, và lợi thế trên chúng ta trong sự cám dỗ này, bởi cớ sự tối tăm ở trong chúng ta.

Cho đến nay, lòng chúng ta, khi Đức Thánh Linh bỏ mặc, đã trở thành tác giả cho chúng ta của sự tối tăm này. Nhưng trong việc này, các tín đồ không vật lộn một mình với huyết và thịt, và sự tối tăm của nó; mà còn xung đột thêm với những sự gian ác thuộc linh kia, các vua chúa của sự tối tăm, Ê-phê-sô 6:12, về quyền lợi của họ trong những đặc ân thiên thượng kia — như cách nói được dùng ở đó có thể được giải thích tốt như vậy — ngay cả với Sa-tan và các thiên sứ của nó. Sứ đồ so sánh nó với một sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, I Phi-e-rơ 5:8. Và như khi Đức Chúa Trời làm nên sự tối tăm tự nhiên, là ban đêm, bấy giờ những sư tử tơ bò ra, rống lên vì mồi của chúng, như Thi Thiên nói, Thi Thiên 104:20, 21; thì những sư tử rống này cũng vậy, bây giờ khi Đức Chúa Trời đã rút lại ánh sáng của mặt Ngài, và đêm đến, và những hơi ẩm cùng sương mù của lòng ghen tị ngờ vực và tội lỗi bắt đầu dấy lên từ chính lòng một người, bấy giờ chúng bước ra, và nói, như kẻ thù của Đa-vít đã nói trong nỗi khốn khổ của ông: “Hãy đến, bây giờ chúng ta hãy bắt lấy nó, vì Đức Chúa Trời đã từ bỏ nó; chúng ta hãy nuốt nó và nuốt chửng nó bằng nỗi buồn và sự tuyệt vọng.” Và như Đức Chúa Trời nói về những kẻ thù của Hội Thánh Ngài, Xa-cha-ri 1:15: “Ta chỉ hơi không vui; còn chúng nó lại giúp thêm cho sự hoạn nạn”; thì khi Đức Chúa Trời giận con cái Ngài, và giận một chút, và ẩn mặt Ngài chỉ trong một lát, Sa-tan vẫn canh chừng giờ tối tăm ấy — như Đấng Christ gọi nó, Lu-ca 22:53 — và nhập quyền lực tối tăm của nó với sự tối tăm tự nhiên này của chúng ta, để gây ra, nếu có thể được, sự tối tăm đen tối nhất, ngay cả sự tuyệt vọng hoàn toàn trong chúng ta.

Bây giờ về công việc của Sa-tan trong việc này, chúng ta sẽ, như trong phần trước, bàn đến nó cách rõ ràng hơn bằng cách giải thích nó: 1. Cách tổng quát hơn. 2. Cách cụ thể hơn.

I. Cách tổng quát: Trước hết, Sa-tan có một khuynh hướng đặc biệt, và một ước muốn ác ý đặc biệt hơn, để quấy nhiễu và làm khổ các thánh đồ bằng loại cám dỗ này,

Bốn điều nói chung được đặt trước để giải thích công việc của Sa-tan trong việc này.

Sa-tan có một khuynh hướng đặc biệt đối với loại cám dỗ này.

... những cám dỗ của hắn, về những nỗi nghi ngờ và bất an rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của họ; đến nỗi mọi cám dỗ khác của hắn nhằm xui giục phạm tội chẳng qua chỉ như việc nạp thuốc súng vào và châm ngòi cho mưu đồ lớn lao này là làm nổ tung tất cả. Hắn đã cám dỗ Phi-e-rơ chối Thầy mình; Sa-tan muốn sàng sảy anh em như lúa mì; nhưng hắn còn nhắm xa hơn, hắn có mưu đồ trên đức tin của Phi-e-rơ, điều mà Đấng Christ đã thấy trước, nên Ngài đã chủ yếu hướng lời cầu nguyện của mình chống lại điều ấy: “Nhưng Ta đã cầu nguyện cho con, hầu cho đức tin con không thiếu thốn.” Sa-tan đã hy vọng bởi tội trọng ấy mà kéo Phi-e-rơ vào sự tuyệt vọng. Chúng ta cũng có thể nhận thấy cách hắn đặt cám dỗ này lên hàng đầu trong ba đợt tấn công mà hắn đã thực hiện trên Đấng Christ, Đấng — như trong sự vâng lời của Ngài, thì trong những cám dỗ của Ngài cũng vậy — đã được đặt làm gương mẫu trọn vẹn cho chúng ta; vì Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, tức là với mọi loại cám dỗ, và cũng tương tự về cách thức, chỉ không phạm tội, Hê-bơ-rơ 4:15. Bấy giờ hắn không những cám dỗ Ngài đến những hy vọng hão huyền, khi hắn chỉ cho Ngài vinh quang của cả thế gian, và đến sự liều lĩnh tự gieo mình xuống từ một nền tảng không chính đáng; nhưng trước hết, và chủ yếu, là đến những sự ghen tị và ngờ vực giữa Ngài với Cha Ngài, và giữa bản tính nhân loại của Ngài với bản tính thần thượng. Vì khi Đấng Christ vừa mới nhận lãnh lời chứng ấy từ cả ba Ngôi: Đức Cha từ trời công bố Ngài là Con Ngài; Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài tại lễ báp-têm của Ngài (vì ân điển đặc biệt và sự thiết lập của lễ ấy chính là để đóng ấn cho sự làm con nuôi và sự tái sinh), thì Sa-tan đến và cám dỗ Ngài nghi ngờ tiếng phán ấy, rằng có lẽ đó chỉ là một sự lừa dối.

Và vì bản tính nhân loại của Đấng Christ chưa từng làm một phép lạ bề ngoài nào như vậy, như thấy trong Giăng 2 và 3, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng nặng về cơn đói cùng cực của Đấng Christ và lời thách thức “nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời”] — hãy khiến những hòn đá này trở nên bánh, để thử xem Ngài có thật là Con của Đức Chúa Trời hay không, và có hiệp nhất theo ngôi vị với Ngôi Hai hay không; và khiến Ngài chất vấn tư cách Con của mình, và nghĩ rằng tất cả những điều này chỉ là một sự lừa dối, khi Đức Chúa Trời dường như bỏ mặc Ngài, đến nỗi ngay cả bánh hằng ngày Ngài cũng không có, mà thay vào đó chỉ có một hòn đá. [NEEDS REVIEW: một đoạn lý luận bị OCR làm đứt đoạn, không đọc được trọn ý]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5: vì cớ đó, kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em, và công khó của chúng tôi trở nên vô ích. Không ở đâu hơn là ở điều này, vì đức tin là công việc chủ yếu và là ân điển đứng đầu; cũng vậy, sự tuyệt vọng và nghi ngờ là tội đứng đầu. Rô-ma 15:13. [NEEDS REVIEW: vài dòng OCR hư hỏng về công việc làm vui lòng Sa-tan nhất và công việc riêng của Đức Thánh Linh]

2. Và lại nữa, như hắn đối nghịch nhất với Đức Thánh Linh, thì hắn cũng thích thú báng bổ công việc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta đối với chúng ta, bằng cách thuyết phục chúng ta rằng tất cả đều là giả mạo.

3. Hắn được gọi là kẻ ghen tị, và đối tượng cùng đích điểm chính của sự ghen tị của hắn là điều này: rằng Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng đã ruồng bỏ hắn; vì vậy, khi hắn thấy mình không thể thực sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, hắn sẽ cố gắng gieo rắc và dấy lên những sự ghen tị rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự nhận biết của chúng ta. Hắn đã cố gắng dấy lên sự ghen tị giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ đầu tiên của chúng ta: “Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn trái ấy, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần.” Như thể Đức Chúa Trời đã cấm họ trái ấy vì ghen tị với họ về một tình trạng tốt hơn. Và hắn cũng đã cố gắng tương tự giữa bản tính nhân loại của Đấng Christ và bản tính thần thượng, dẫu hai bản tính ấy hiệp nhất theo ngôi vị.

Và tương tự, 4. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài — đây là lẽ thật chân thật của Phúc Âm, đến nỗi một Cơ Đốc nhân nào không tin điều ấy thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, I Giăng 5:10; Giăng 5:44. Vì vậy, Sa-tan, là kẻ nói dối lớn lao ấy, chống đối lẽ thật lớn lao này, và đức tin của chúng ta nơi lẽ thật ấy, hơn mọi điều khác; vì sự thăng tiến tốt lành của bản tính chúng ta trong Đấng Christ theo lẽ thật ấy, theo một số người nghĩ, đã là nguyên cớ cho sự sa ngã của hắn — Giăng 8. Hắn đã không ở trong lẽ thật. Nay hắn thích làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối đối với chúng ta trong sự nhận biết của chúng ta, trên những lời hứa của Ngài, và đặc biệt là [NEEDS REVIEW: đoạn OCR đứt đoạn về sự bảo tồn của chúng ta rút ra từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta], xuyên tạc những đường lối công chính của Ngài.

Và khi họ công bố điều ấy trên đất nhân danh Ngài, thì Ngài đã ký xác nhận điều ấy trên trời. Điều này, khi được thực thi đúng đắn, dẫn đến trước hết là: như Hội Thánh cắt đứt họ khỏi sự thông công với Hội Thánh thể nào, thì Đức Chúa Trời cũng cắt đứt họ khỏi sự thông công với chính Ngài, và giấu đi, rút lại ánh sáng của mặt Ngài, lời chứng của Đức Thánh Linh Ngài, và sự hiện diện an ủi của Ngài. Không những vậy, Ngài còn phó họ cho Sa-tan; hậu quả của điều ấy (vì vậy, vì nó hàm ý điều trước, nên được nêu ra để diễn tả toàn bộ tiến trình) — sự phó nộp ấy cho Sa-tan không phải là ban cho hắn một ủy nhiệm để đưa người ấy đến phạm tội nhiều hơn, dẫu điều đó thường thật là hậu quả của nó nơi những kẻ giả hình, như với A-léc-xan-đơ, I Ti-mô-thê 1:19 — vì mục đích mà Sứ Đồ đề ra là hủy diệt xác thịt, tức là thân thể tội lỗi hư hoại, hầu cho tâm linh được cứu, câu 5, tức là nguyên lý đối nghịch của ân điển vẫn còn lại nhưng gần chết, được cứu và giữ khỏi chết và hủy diệt; nhưng là để làm khổ và giày vò lương tâm người ấy, và khơi lên trong người ấy cảm giác tội lỗi về tội của mình cùng những nỗi kinh hoàng vì cớ nó, điều mà Đức Chúa Trời thánh hóa để hạ người ấy xuống và làm chết xác thịt. Và như vậy, khi người Cô-rinh-tô ấy bị dứt phép thông công, Sa-tan đã đối xử với anh ta theo cách ấy; vì trong Thư tín tiếp theo, II Cô-rinh-tô 2:7, chúng ta thấy anh ta gần như bị nuốt mất bởi nỗi buồn rầu; đó là việc làm của Sa-tan, vì câu 11 nói: “Chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của hắn” — Sứ Đồ nói điều này một phần có liên quan đến việc này. Và Sa-tan cứ tiếp tục như vậy cho đến khi người ấy bắt đầu thật sự hạ mình xuống, và trở thành một đối tượng thích hợp để nhận lãnh sự tha thứ và sự an ủi, câu 7, khi đó, dầu người ấy kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, người ấy vẫn bước đi trong sự tối tăm, cho đến khi Hội Thánh tiếp nhận người ấy trở lại. Hoặc nếu không, 3. khi lễ này không được thực thi trong trường hợp những tội như vậy, thì chính Đức Chúa Trời (Đấng đôi khi không dùng lễ mà vẫn thực hiện những hiệu quả tương tự như khi dùng lễ) sẽ dứt phép thông công của linh hồn con người khỏi sự hiện diện của Ngài, và phó họ cho Sa-tan, để dùng những nỗi kinh hoàng mà roi họ trở về với chính Ngài. Như vậy, Đức Chúa Trời cho phép hắn thực thi quyền lực trên cả người tin kính lẫn kẻ gian ác, chỉ với sự khác biệt này: kẻ gian ác thì Đức Chúa Trời phó cho hắn như cho Kẻ Cai Trị của chúng và đầu của chúng; vì vậy chúng được gọi là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, Ê-phê-sô 6:12, là kẻ đang hành động mạnh mẽ trong các con cái không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2. Hoặc là như những tù binh cho một Chúa Tể, hắn bắt chúng làm phu tù theo ý muốn mình, II Ti-mô-thê 2:26, đến nỗi chúng bị bắt và bị dẫn đi, I Cô-rinh-tô 12:2. Nhưng con cái của Ngài, Đức Chúa Trời phó cho hắn chỉ như những tù nhân cho một người cai ngục, như một quan án có thể giao con mình cho người ấy giam giữ; người cai ngục ấy không có quyền trên tù nhân của mình để làm bất cứ điều gì với người ấy, ngoại trừ theo chỉ định, trong một thời gian, với một ủy nhiệm có giới hạn, và vì vậy không thể đưa người ấy lên giá tra tấn hay vào ngục tối, ngoại trừ khi và đến mức nào Đức Chúa Trời đẹp lòng; ngay cả như khi Sa-tan được nói là đã bỏ họ vào tù, Khải Huyền 2:10, ủy nhiệm của hắn chỉ có mười ngày, và rồi Đức Chúa Trời quở trách hắn.

Khi sự cho phép được ban cho hắn, thì điều này xảy ra hoặc: 1. Theo sự thúc đẩy và yêu cầu của chính Sa-tan. Hoặc: 2. Điều này được thực hiện qua lễ dứt phép thông công và các hình thức kỷ luật của Hội Thánh được thực thi đúng đắn, vì những tội trọng và gây gương xấu. Hiệu quả bề trong riêng biệt đi kèm với lễ ấy (lễ đuổi người ta ra khỏi Hội Thánh) là sự đau khổ bề trong và nỗi khốn khổ của lương tâm bởi Sa-tan (trong mọi sự đau khổ, đây là sự đau đớn lớn nhất, như Sứ Đồ gọi nó, II Cô-rinh-tô 2:6), ở đó để đưa một người đến sự ăn năn. Ngay cả như, ngược lại, công việc đặc biệt của lễ báp-têm đối với những người như vậy, là những tín hữu đã trưởng thành và đã tin rồi, là bằng niềm vui trong Đức Thánh Linh mà đóng ấn cho sự làm con nuôi và sự tái sinh của họ — như với hoạn quan, Công Vụ 8:39. Điều này chúng ta có thể thấy trong sự dứt phép thông công của người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân, mà sự dứt phép thông công của anh ta vì vậy được diễn tả là phó nộp anh ta cho Sa-tan nhân danh Chúa Giê-xu Christ, I Cô-rinh-tô 5:5, tức là anh ta phải bị đuổi ra bởi một ủy nhiệm từ Đấng Christ.

Và thứ hai, như Sa-tan có một dục vọng như vậy, thì Đức Chúa Trời cũng có thể phó con cái Ngài vào tay Sa-tan trong một thời gian, để làm khổ và làm kinh hoàng tâm linh của người ấy như vậy. Ủy nhiệm cuối cùng của hắn trên Gióp dường như mở rộng đến mức này, vì chỉ sự sống của Gióp là được ngoại trừ: Gióp 2:6, “Kìa, người ở trong tay ngươi, chỉ hãy giữ mạng sống người.” Và vì vậy, sau khi sự cho phép ấy được ban, chúng ta nghe Gióp (dẫu ông không bao giờ bị đưa đến chỗ chất vấn tình trạng của mình) kêu lên về những nỗi kinh hoàng, và về những tội lỗi thời trẻ của mình; vì Sa-tan lúc ấy, như hắn đã đánh thân thể ông bằng những ung nhọt, cũng đã giày vò tâm linh ông. Và dẫu Sa-tan tự mình có ý muốn, và có dục vọng hướng đến điều ấy, và có đủ năng lực thể chất, cùng khả năng để gây ra điều này vào mọi lúc; nhưng hắn còn phải có thêm năng lực về mặt đạo đức, tức là sự cho phép và ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đôi khi ban cho Sa-tan quyền trên các con trai và con gái của Áp-ra-ham, Lu-ca 13, cũng như trên những người khác; và như thân thể của họ bị hắn quấy nhiễu thể nào, thì tâm linh của họ cũng vậy; và như hắn xui giục họ phạm tội thể nào, thì hắn càng hơn thế nữa làm họ kinh hoàng vì tội; vì trong điều ấy có nhiều [NEEDS REVIEW: chữ OCR hư hỏng, không rõ là “ân điển” hay một từ khác] hơn là tội. Như vậy, Ngài đã để Đa-vít cho Sa-tan, để xui giục ông phạm tội. Vì vậy, sự xui giục kiểm kê dân số ấy, như nó được quy cho Sa-tan và sự độc ác của hắn trong I Sử Ký 21:1, thì nó cũng được quy cho Đức Chúa Trời và cơn giận của Ngài, trong việc trước hết ban phép cho Sa-tan, II Sa-mu-ên 24:1. Và như một tà linh từ Đức Chúa Trời đã quấy rối Sau-lơ, I Sa-mu-ên 16:14, thì một sứ giả của Sa-tan đã được sai đến để giày vò tâm linh của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng hề giúp Sa-tan thêm quyền lực nào vượt quá những gì, với tư cách một thiên sứ, Ngài đã trang bị cho hắn khi tạo dựng hắn, cũng không giúp hắn bằng bất kỳ sự hỗ trợ hay thông tin nào về những tội lỗi bí mật của chúng ta để chống lại chúng ta.

Sa-tan, khi đã được phép như vậy, nay, 3. để cho thấy hắn có khả năng và quyền lực thế nào trong việc tạo ra sự tối tăm trong chúng ta, tôi không cần phải nhấn mạnh nhiều. Năng lực thể chất và tự nhiên của hắn để tác động trên tâm linh chúng ta, theo sự tạo dựng của hắn với tư cách một thiên sứ, là vô cùng lớn lao. Chúng ta là một loại tạo vật ở giữa chúng và loài thú; loài thú thuần túy thuộc về thân thể, chúng thuần túy thuộc về tâm linh, con người ở giữa cả hai. Ngài đã làm chúng ta thấp hơn các thiên sứ một chút, Hê-bơ-rơ 2, dẫu chỉ một chút, nhưng vẫn thấp hơn; và xét theo sự thấp hơn ấy, chúng ta bị phơi bày trước sự tác động và những mưu chước tinh ranh của chúng. Ưu thế lớn lao mà chúng có trên chúng ta nhờ đó, Sứ Đồ đã ám chỉ khi ông nói: “Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, nhưng cùng những sự gian ác thuộc linh” — tức là, với những linh, mà khả năng của chúng vượt xa quyền lực của thịt và huyết; vì thịt được dùng để diễn tả sự yếu đuối khi nó được so sánh như vậy (ở đây với Linh, cũng như Ê-sai 31:3). Vì vậy, chúng cũng được gọi ở đó là Các Quyền Cai Trị, vì thẩm quyền của chúng; và Các Thế Lực, vì khả năng tự nhiên của chúng; và điều đó là để tác động trên chúng ta. Vì điều ấy được nói trong mối quan hệ đó. Tất cả quyền lực ấy, dẫu lớn lao đến đâu trong hắn khi hắn được tạo dựng lần đầu, nay đã trở thành quyền lực của sự tối tăm; và được gọi như vậy, vì nó quyền lực nhất theo hướng ấy, tức là gây ra và tạo ra sự tối tăm trong chúng ta. Và dẫu hắn có thể tự biến hình thành một thiên sứ sáng láng, bằng cách lừa dối những kẻ cuồng tín bị lừa của hắn bằng những niềm vui giả tạo, thì trong đó hắn chỉ đang đóng một vai, đó chỉ là gượng ép; nhưng để bày tỏ mình là một thiên sứ của sự tối tăm, bằng cách làm kinh hoàng và làm sợ hãi những lương tâm yếu đuối, thì điều này nay là tự nhiên đối với hắn. Quyền lực của hắn nằm chủ yếu ở điều này. Vì vậy, danh hiệu của hắn thêm nữa là kẻ cai trị sự tối tăm; và hắn cũng được gọi là kẻ mạnh sức.

Mạnh sức đến nỗi giữ sự bình yên, Lu-ca 11:21, đối với những kẻ hắn lừa dối bằng một sự bình yên giả tạo; cũng như gây chiến tranh và náo động trong chúng ta khi hắn bị đuổi ra. Vì vậy, chúng ta được truyền phải đứng canh giữ, và phải xem xét để chúng ta mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta có thể đứng vững chống lại những mưu chước của hắn, Ê-phê-sô 6:11. Chỉ có điều, ở điểm thứ tư, dẫu Sa-tan có quyền lực lớn đến đâu, thì ưu thế và sự thực thi quyền lực ấy của hắn để tạo ra những sự bất an ấy trong chúng ta là vì sự tối tăm tội lỗi ở trong chúng ta. Chúng ta có thể nói rằng, như nếu hắn không có quyền từ trên cao, tức là từ Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, nếu hắn không có sự tiếp tay từ bên dưới, tức là từ những nguyên lý tội lỗi và tối tăm trong chúng ta đã nói trên, hắn không thể làm chúng ta bất an. Sa-tan đến (Đấng Christ phán) nhưng hắn chẳng có gì trong Ta, Giăng 14:30; hắn có một ủy nhiệm, nhưng hắn không có gì thuộc về hình ảnh của hắn, hay thuộc về sự giả dối trong bất kỳ công việc nào của hắn, ở trong Đấng Christ; và vì vậy hắn không thể tác động gì cả trên tâm linh của Ngài. Điều ban cho hắn đặc quyền, phạm vi và chất liệu để tác động như vậy trên chúng ta, là một điều gì đó ở trong chúng ta; vì ngay cả nơi người tốt nhất cũng có một điều gì đó thuộc về quyền tài phán của hắn, điều khiến tâm linh của họ trở thành những đối tượng thích hợp cho những cám dỗ của hắn bám vào. Trong chương 6 gửi cho người Ê-phê-sô, câu 12, chúng được gọi là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này; và Cô-lô-se 1:12, 13, quyền lực của chúng được gọi là quyền lực của sự tối tăm; đến nỗi sự tối tăm là lãnh thổ, quyền thống trị và quyền tài phán của hắn; vì đó là công việc của hắn và hình ảnh của hắn, mà không có nó hắn không thể có quyền lực gì cả đối với chúng ta. Nhưng vì sự tối tăm còn sót lại này, hắn có một ưu thế gấp đôi trên chúng ta.

1. Một ưu thế về sự tiếp cận gần gũi, thân mật và trực tiếp hơn đến tâm linh chúng ta, để áp sát chúng, gợi ý cho chúng và tác động trên chúng; và để cám dỗ không chỉ như một người cám dỗ người khác bằng các giác quan bề ngoài, mà còn bằng các giác quan bề trong nữa, đó là một ưu thế vô cùng lớn lao. Và dẫu đúng là, với tư cách một Thiên Sứ, hắn tự nhiên, theo sự tạo dựng, có khả năng [NEEDS REVIEW: vài chữ OCR hư hỏng ở giữa câu về khả năng của thiên sứ], nhưng nếu chúng ta hoàn toàn thánh khiết như trong tình trạng vô tội, hắn sẽ bị từ chối mọi sự giao tiếp gần gũi như vậy với chúng ta. Vì mục đích này, có thể nhận thấy rằng, trong sự cám dỗ A-đam trong tình trạng vô tội, hắn đã không được phép, trong đợt tấn công đầu tiên của hắn, cho đến khi A-đam đã phạm tội, được vào bên trong ông để tác động trên trí tưởng tượng và tình cảm của ông một cách không thể phân biệt được; nhưng chỉ một cách gián tiếp và bề ngoài, bằng một tiếng nói có thể nghe được trong thân thể của một con rắn. Và tương tự, về phần A-đam thứ hai, chúng ta không đọc thấy rằng hắn đã có quyền tiếp cận các giác quan bề trong và tâm linh của Ngài, mà chỉ bằng sự gợi ý bề ngoài bằng tiếng nói và bằng những biểu hiện hữu hình; như khi hắn chỉ cho Ngài vinh quang của thế gian trong những phong cảnh hữu hình do chính hắn tạo ra, được trình bày trước mắt; còn lý do nào khác khiến hắn lợi dụng một ngọn núi cao? Nếu điều ấy đã được thực hiện bằng cách tác động trên các giác quan bề trong, thì bất kỳ nơi nào cũng đã đủ cho việc ấy. Nhưng ma quỷ lúc ấy đã xuất hiện trong một hình dạng hữu hình và đã cám dỗ Ngài như vậy, nếu không hắn đã muốn Ngài [NEEDS REVIEW: chữ OCR hư hỏng, không rõ ý trọn vẹn]. Một lần khác, chúng ta thấy hắn đã lẻn vào một trong các Sứ Đồ của Ngài, để tấn công Đấng Cứu Thế của chúng ta qua người ấy: “Thưa Thầy, xin Thầy thương lấy mình” — người ấy nói. Khi đó, Đấng Christ phán với hắn: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta! Ngươi là một sự vấp phạm cho Ta.” Như vậy, Sa-tan bị giữ ở một khoảng cách và không thể đến gần hơn. Và việc hắn đến gần Ngài như vậy cũng khiến Đấng Christ, trong sự cám dỗ lớn lao ấy trong đồng vắng, với rất nhiều sự mạnh mẽ và phẫn nộ, cuối cùng phán với hắn: “Hỡi Sa-tan, hãy tránh đi,” Ma-thi-ơ 4:10, như thể ghê tởm sự gần gũi của một linh ô uế như vậy. Vì sự sáng có thể có sự thông công gì — tức là, sự thông công gần gũi như vậy — với thiên sứ của sự tối tăm này! Hắn cũng không thể có sự tiếp cận gần gũi và bề trong như vậy đến tâm linh chúng ta, nếu không vì sự tối tăm ấy ở trong chúng ta; vì cớ sự tối tăm ấy, hắn vào bên trong chúng ta như vậy; và như sự tối tăm hòa lẫn với sự tối tăm, hắn cũng hòa lẫn với tâm linh chúng ta như vậy. Đến nỗi, như ánh sáng của ân điển đã bắt đầu trong chúng ta khiến chúng ta thích hợp cho sự đến gần của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thể nào, thì sự tối tăm này còn sót lại một phần chưa bị trục xuất cũng phơi bày chúng ta cho sự đến gần của Sa-tan thể ấy, gần đến nỗi hòa lẫn với tâm linh chúng ta, và như thể trở thành một linh với chúng ta.

2. Như nhờ đó hắn có ưu thế tiếp cận này để vào bên trong chúng ta, thì sự tối tăm này trong chúng ta cũng là như nhiên liệu thích hợp và bùi nhùi cho những cám dỗ rực lửa của hắn, khiến chúng lập tức bắt lửa và bùng cháy. Đến nỗi mọi hiệu quả của những nguyên lý tối tăm đã nói, hắn đều có thể gia tăng và làm lớn thêm; và như vậy cộng thêm vào sự tối tăm ấy trong chúng ta. Và vì sự tối tăm là quyền thống trị của hắn, cho nên trong chúng ta có bao nhiêu sự tối tăm, thì hắn có một phe lớn bấy nhiêu trong chúng ta để tác động. Vì vậy, mọi hiệu quả mà hắn tạo ra nơi những người chưa được tái sinh, là những người chẳng là gì ngoài sự tối tăm, hắn cũng có thể tạo ra nơi những người đã được tái sinh, tùy theo tỷ lệ của phần tối tăm còn sót lại trong họ, đến một mức độ nhất định, và trong một mùa có giới hạn: như làm mê muội lý trí của họ, cáo buộc sai trái và làm kinh hoàng lương tâm của họ, v.v. Chỉ có sự tuyệt vọng cuối cùng và sự báo thù chống lại Đức Chúa Trời, vốn là tội dẫn đến sự chết, thì Sứ Đồ ngoại trừ; vì sau khi tình cờ nhắc đến tội ấy, I Giăng 5:16, ông thêm vào câu 17 rằng kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội — tức là, không phạm tội ấy; và ông nối thêm: “Nhưng giữ lấy mình, và kẻ ác không đụng đến người.” Tức là, không đụng đến bằng sự tiêm nhiễm dù nhỏ nhất của nọc độc của tội ấy, vốn đúng là tội của hắn, Giăng 8:44, và là tội mà hắn đụng đến tâm linh của những kẻ trở thành hạt giống của hắn bằng tội ấy. Và vì vậy, mọi trường hợp như vậy mà chúng ta tìm thấy, cho thấy cách hắn đã tác động trên tâm linh của những người xác thịt vì sự tối tăm toàn bộ của họ, đều có thể được viện dẫn để cho thấy, theo một tỷ lệ, những gì hắn cũng có thể tác động trên những người đã được tái sinh trong một mùa, vì sự tối tăm của họ còn sót lại một phần. Mọi sự đều xảy ra như nhau cho mọi người. Đến đây là nói một cách tổng quát.

CHƯƠNG VII

Cụ thể hơn, cách Sa-tan tác động trên ba nguyên lý ấy trong chúng ta: Trước hết, trên lý trí xác thịt.

Vì vậy, vì sự thực thi quyền lực của hắn nằm trong sự tối tăm ấy ở trong chúng ta, chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn cách hắn có khả năng và quyền lực thế nào để tác động trên những nguyên lý khác nhau ấy của lý trí xác thịt, những điều ác của lương tâm, những sự ghen tị và những nỗi sợ hãi.

Trước hết là trên lý trí xác thịt, mà hắn tác động trong loại cám dỗ này, mà sức mạnh của nó nằm trong những lý luận sai trái; trong đó, nếu có điều gì, hắn có ưu thế. 1. Trước hết, khả năng của hắn để rèn đúc và phát minh ra những lý luận và lập luận sai trái nhằm lật đổ đức tin của chúng ta (như chúng tất phải được quan niệm như vậy) là vô cùng lớn lao; hắn, vì sự hiểu biết này, được gọi là ma quỷ cũng như Sa-tan, vì sự độc ác của hắn; và vì sự tinh ranh trong việc qua mặt chúng ta, hắn là một Con Rắn; kẻ đã lừa dối Ê-va bằng sự tinh ranh của hắn, Sứ Đồ nói, II Cô-rinh-tô 11:3, khi đó lý trí của họ chưa bị hư hoại; nhưng nay hắn đã trở thành Con Rắn Xưa ấy, Khải Huyền 12:9, và [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng về con cái loài người trở nên dễ bị lừa và thiếu kinh nghiệm, Ê-phê-sô 4:14]. Hắn đã có thời gian; hắn là một học giả có năm nghìn năm thâm niên; hắn đã không mất thời gian, nhưng như hắn được nói là cáo tội ngày và đêm, Khải Huyền 12:10, thì hắn cũng có thể học hỏi cả ngày lẫn đêm; và hắn đã biến việc ấy thành việc học chính, nếu không phải là toàn bộ việc học của mình, để tự trang bị cho mình khả năng cám dỗ và biện hộ chống lại chúng ta. Đó là nghề của hắn. Vì vậy, như người ta được gọi là Luật Sư hay Nhà Thần Học theo nghề nghiệp của họ, thì hắn cũng được gọi là kẻ cám dỗ và kẻ cáo tội theo công việc của hắn; và bằng kinh nghiệm lâu dài và sự quan sát này, hắn có những mưu chước đã định và đã soạn sẵn của hắn, II Cô-rinh-tô 2:11; Ê-phê-sô 6:11, những phương pháp cám dỗ của hắn, vốn được nghiên cứu và được đúc kết một cách khéo léo, và được sắp xếp; ngay cả như những phương pháp mà các gia sư và giáo sư các môn nghệ thuật và khoa học có, và đọc đi đọc lại cho thính giả của họ. Sứ Đồ gọi chúng là những mũi tên, câu 16; và hắn có cả một cửa tiệm và kho vũ khí của chúng đã làm sẵn và đã rèn sẵn; mà vì sự sắc bén và sự ngụy biện tinh vi trong chúng, chúng được gọi là những sự sâu nhiệm của Sa-tan, Khải Huyền 2:24. Những sự sâu nhiệm ấy, nếu ở điểm nào, thì được tìm thấy nhiều nhất ở điểm này; vì hắn đặc biệt thông thạo câu hỏi và cuộc tranh luận lớn lao này, liệu một người có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không, hơn bất kỳ câu hỏi nào khác. Mọi cuộc tranh cãi khác, hắn chỉ phải đối phó trong những thời đại cụ thể, khi chúng tình cờ được khởi xướng; nhưng cuộc tranh cãi này là cuộc tranh cãi thường trực của mọi thời đại, kể từ khi Đức Chúa Trời có bất kỳ con cái nào trên đất; với mỗi một người trong số họ, ít hay nhiều, hắn đã có lúc có những cuộc tranh luận long trọng về điều ấy; đến nỗi hắn biết mọi ưu thế, mọi khúc quanh và ngã rẽ trong cuộc tranh luận này; mọi sự phản đối và câu trả lời, và những cuộc thảo luận trong đó. Và như những cuộc tranh cãi khác, chúng càng kéo dài và càng được đưa đi xa, chúng càng được mở rộng, được cải thiện và trở nên tinh vi hơn; thì cuộc tranh cãi này cũng tất phải như vậy, đặc biệt trong thời đại hiểu biết sau này của thế gian, và cũng vì sự tương tự gần gũi bề ngoài mà sự giả hình có với lẽ thật và quyền năng của ân điển (điều đã làm rối và làm vướng mắc cuộc tranh cãi này). Những sự phản đối và khó khăn mà một tín hữu gặp phải trong việc đúc kết một phán đoán đúng đắn về tình trạng của mình là lớn hơn những điều trong bất kỳ cuộc tranh cãi nào mà thế gian từng biết, và tạo ra những nút thắt lạ lùng hơn, và đòi hỏi những sự phân biệt sắc bén để tháo gỡ, như bất kỳ điều gì Trường Học từng biết. Và quả thật, chúng là đến nỗi, nếu Đức Thánh Linh đôi khi không cắt đứt, đôi khi không tháo gỡ chúng cho các tín hữu, bằng cách làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, thì lý trí trần trụi một mình không bao giờ có thể quyết định trong đó được. Nay Sa-tan, qua kinh nghiệm lâu dài và sự quan sát, có tất cả những điều này trong tầm tay; và đã rút gọn tất cả chúng thành những đề mục chung từ lâu; hắn đã quan sát và cất giữ những câu trả lời nào đã làm nhẹ nhõm tâm linh của các tín hữu trong một nỗi nghi ngờ như vậy do hắn gieo vào; và rồi hắn nghiên cứu một lời đáp trả xa hơn cho lần sau, hoặc cho tín hữu tiếp theo mà hắn sẽ phải đối phó.

Thứ hai, như hắn đã nghiên cứu kỹ lưỡng cuộc tranh cãi này như vậy, và biết mọi khúc quanh và [NEEDS REVIEW: chữ OCR hư hỏng, có lẽ là “lý luận sai trái”] trong đó; thì đồng thời, bằng việc hằng ngày nghiên cứu và xem xét Con Người, hắn biết cách tốt nhất để thích ứng và sử dụng những lý luận ấy, cho cả con người lẫn thời điểm. Công việc duy nhất của những tà linh ấy là nghiên cứu con người; vì mục đích này, chúng đi lên đi xuống trên đất; và hắn có những đề mục chung về con người, và những khung và tính khí khác nhau của tâm linh họ, cũng như về những cám dỗ; hắn biết mọi hàng ngũ và lớp người khác nhau trong tình trạng ân điển, và tùy theo hàng ngũ của họ, phải dùng loại cám dỗ nào để đối đầu với họ. Vì những cám dỗ của con người là đa dạng và nhiều hình nhiều vẻ, I Phi-e-rơ, cũng như những ân tứ và sự vận hành của Đức Thánh Linh là đa dạng, I Cô-rinh-tô 12:4, 5. Nay hắn, khi đã đúc kết cuộc tranh cãi này với mọi loại người, biết cách đặt cuộc tranh luận, cách sắp xếp, dàn trận và áp dụng những sự phản đối, và tung ra những đòn đánh của mình với sự thành công và ưu thế nhất. Như các thầy thuốc, khi đã quan sát những tác động khác nhau của các loại thuốc trên những độ tuổi và thể trạng khác nhau, và chúng đã có những kết quả và hiệu quả khác nhau nào, thì vì vậy mà kê đơn và áp dụng những loại thuốc khác nhau, tùy theo những tình trạng khác nhau và khác biệt của bệnh nhân của họ, dẫu họ mắc cùng một căn bệnh: cũng vậy, Sa-tan, bằng sự quan sát, thấy lòng của một số người tương ứng với lòng của một số người khác, ngay cả như mặt đối mặt trong nước, như Sa-lô-môn nói; và đồng thời nhớ lại những lý luận nào đã luôn có tác dụng nhất với một loại hay một dòng Cơ Đốc nhân như vậy, mà sự hư hoại và ân điển của họ rất giống với sự hư hoại và ân điển của người này hay người kia mà hắn nay phải đối phó; theo đó hắn sử dụng và áp dụng những lý luận ấy trở lại. Tính khí của tâm linh con người, chúng ta biết, là đa dạng, và vì vậy có khả năng tiếp nhận những sự gợi ý đa dạng. Và lại nữa, sự vận hành của các ân điển, cũng như của tội lỗi, là đa dạng trong những tính khí khác nhau ấy. Và 3. Cách Đức Chúa Trời đối đãi và tác động trên con cái Ngài cũng đa dạng như cả hai điều trên: một số người Ngài hạ xuống rất nhiều, một số được dẫn đi với sự an ủi; một số Ngài tác động bằng một ánh sáng đột ngột và kỳ diệu, như thể Mặt Trời mọc đột ngột vào lúc nửa đêm; và trên những người khác, một cách vô hình và từng bước, như khi ánh bình minh len lỏi vào ban ngày; một số đã có một công việc giả tạo và giả mạo trước đó, một số chưa bao giờ [NEEDS REVIEW: chữ OCR đứt đoạn, có lẽ là “được tác động”] cho đến khi được cứu; và sự đa dạng này tạo ra nguồn gốc và cơ hội cho những cám dỗ khác nhau. Đến nỗi, loại công việc nào mà bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác đã có, cũng dễ bị biến thành một ngoại lệ chống lại một người khác thiếu điều ấy. Tôi chưa bao giờ bị hạ xuống như vậy, một người nói; tôi cũng chưa bao giờ được an ủi như vậy, một người khác nói; Tôi quả thật đã có một công việc đột ngột và mãnh liệt, đến như một đợt thủy triều mùa xuân, nhưng nay thủy triều đã rút và tình yêu ban đầu của tôi đã giảm sút, một người thứ ba nói; Tôi đã có một số sự tác động và soi sáng trước đây, một người khác nói, và tôi đã bị lừa dối khi đó, và tôi cũng có thể bị như vậy bây giờ; và như vậy một nhiệm vụ to lớn được đặt ra cho người ấy, là so sánh một công việc giả mạo với một công việc chân thật. Như vậy, mọi cách tác động khác nhau đều mở ra cho những ngoại lệ khác nhau; và như chúng ta nói, mọi nghề nghiệp trần thế đều có những cám dỗ riêng biệt và thích hợp của nó, thì những cách và phương thức khác nhau để thực hiện sự kêu gọi thiên thượng này cũng có những mạch và dòng cám dỗ khác nhau của chúng. Tất cả những điều ấy Sa-tan đều biết, và đã thường xuyên lần theo, và theo đó biết cách thích ứng chúng với con người, và theo đuổi chúng theo cách có lợi nhất.

Tương tự như vậy, hắn đo lường phạm vi hiểu biết, quan niệm và sự nhận biết của mỗi người; tùy theo đó, khi [NEEDS REVIEW: chữ OCR hư hỏng về mức độ hiểu biết của chúng ta] nhiều hay ít, chúng ta cũng có khả năng tiếp nhận những cám dỗ khác nhau. Nhiều lý luận và sự phản đối, như những viên đạn chì nhỏ, không thể chạm tới hay tạo ra bất kỳ vết lõm nào trên những người có tài năng, cả vì, nhờ sự hiểu biết của họ, họ bay cao vượt khỏi tầm đạn; và họ cũng có toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, như Sứ Đồ nói, Ê-phê-sô 6, tức là họ ở trong bộ giáp trọn vẹn, dư dật trong mọi đức tin và sự hiểu biết; nhưng những lý luận như vậy có thể thích hợp nhất để ngắm vào những người thiếu hiểu biết hơn, và bay thấp, và chỉ có một vài mảnh giáp vỡ để bảo vệ một số bộ phận. Nhưng ngược lại, những viên đạn lớn khác của hắn, mà hắn bắn vào những người có hiểu biết, sẽ bay sạch qua đầu những người khác, và không đến gần những chiếc tàu nhỏ hơn như vậy. Tất cả ở Thi-a-ti-rơ đều không biết những sự sâu nhiệm của Sa-tan, và cũng không có khả năng tiếp nhận chúng, Khải Huyền 2:24. Như vậy, sự thiếu hiểu biết và sự thiếu tri thức về ý nghĩa của Kinh Thánh, và về những đường lối của ân điển được vạch ra trong đó, Sa-tan lạm dụng biết bao để làm bất an nhiều linh hồn nghèo nàn và tốt lành thiếu nhiều sự hiểu biết, bằng cách đặt lên chúng những lời giải thích sai trái! Bao nhiêu linh hồn yếu đuối bị mắc kẹt trong những chỗ cạn, và đôi khi bị kinh hoàng một thời gian dài bởi những sai lầm thô thiển! Và như những con chim nhỏ, bị giữ lâu dưới những cọng rơm tẩm nhựa của những sự phản đối phù phiếm, mà những kẻ lớn hơn thì bay đi mất. Sứ Đồ vĩ đại ấy, là một người có hiểu biết, đã không dễ dàng bị mắc bởi trấu như vậy — “Chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của hắn,” ông nói, II Cô-rinh-tô 2:11 — và vì vậy Sa-tan dùng một cách khác với ông, và đến với những đòn đánh trực diện, và giày vò ông, II Cô-rinh-tô 12. Như vậy, Sa-tan đo lường nòng (như tôi có thể nói như vậy) của sự hiểu biết của mỗi người, và thích ứng chúng với những sự phản đối tương xứng, thuộc nhiều cỡ khác nhau. Và như Sứ Đồ trong các bài giảng của mình đã chuẩn bị sữa cho trẻ sơ sinh, nhưng thức ăn cứng cho người trưởng thành, thì Sa-tan cũng vậy trong những cám dỗ của hắn, áp dụng và thích ứng chúng với quan niệm và sự nhận biết của con người; luôn luôn định hình những sự phản đối tùy theo những gì họ đã đọc.

Thứ ba, hắn có khả năng truyền đạt một cách không thể phân biệt được mọi lý luận sai trái của hắn (dẫu chúng thuộc linh đến đâu), mà hắn rèn đúc và phát minh ra, và theo một cách thức như vậy để lừa dối chúng ta bằng chúng, và khiến chúng có tác dụng trên chúng ta.

Thứ nhất, hắn chẳng những có thể đặt vào lòng những gợi ý và xúi giục hướng về những đối tượng thuộc xác thịt và thế gian, như điều hắn đã đặt vào lòng Giu-đa để phản bội Thầy mình vì tiền bạc, Giăng 13:2, và cám dỗ những cặp vợ chồng phải xa nhau một thời gian sa vào sự không tiết độ, I Cô-rinh-tô 7:5. Nhưng hắn cũng có thể len lỏi và truyền vào những lập luận tinh vi và trừu tượng nhất liên quan đến những điều thuộc linh, là những điều hoàn toàn xa cách với giác quan, tùy theo mức độ và khả năng lĩnh hội của con người. Vì vậy, chúng ta được nói là phải vật lộn với chúng về những điều thuộc về trời, và phần của chúng ta trong những điều ấy thường trở thành vấn đề tranh chấp và là trọng tâm của cuộc tranh luận: như trong cụm từ ở Ê-phê-sô 6:12, khi nói rằng chúng ta vật lộn với những sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời, thì điều ấy đúng hơn phải hiểu là về những điều thuộc về trời, chứ không phải về những nơi thuộc về trời; từ ấy chỉ về những điều ở trên trời cao nhất, là nơi ma quỷ chưa từng đến kể từ khi chúng sa ngã; và từ ấy ở những chỗ khác cũng được dùng để chỉ những điều thuộc về trời, như Hê-bơ-rơ 9:5 chẳng hạn; còn giới từ đi theo đôi khi được dùng để chỉ đối tượng hay vấn đề mà một sự việc xoay quanh, như Ma-thi-ơ 11:6: Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ ta, nghĩa là, không vấp phạm về ta, liên quan đến ta, và vì cớ ta; thì ở đây cũng có thể hiểu như vậy một cách thích hợp; như thể cho chúng ta biết rằng giá trị, phần được thua trong cuộc vật lộn của chúng ta với Sa-tan, không phải là những điều thuộc thế gian như danh vọng, giàu sang và những điều tương tự, bèn là những điều thuộc về trời, liên quan đến linh hồn chúng ta và tình trạng của chúng ta đời sau. Mà cuộc tranh chấp đã là về những điều thuộc về trời và những phước hạnh thuộc linh, thì nó chỉ có thể được tiến hành bằng những lập luận thích hợp; tức là, những lập luận sai lầm thuộc linh, tách rời khỏi giác quan và trí tưởng tượng: và về phương diện này, chúng được gọi là những sự gian ác thuộc linh; vì chúng đặc biệt giao thiệp và buôn bán trong những sự gian ác như thế, hay ít nhất cũng nhiều như trong những sự gian ác thuộc xác thịt; chẳng hạn như cám dỗ đến sự vô tín, đến sự tuyệt vọng, đến sự phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, là loại cám dỗ mà chúng ta đang bàn đến ở đây. Và việc hắn có thể truyền đạt và gợi lên những tư tưởng cùng lập luận thuộc linh như thế, thuộc bất cứ loại nào, thì được thấy rõ bằng nhiều cách: như khi hắn tiêm vào những tư tưởng phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, là những tư tưởng đôi khi vượt quá trí khôn và khả năng của chính người tiếp nhận chúng; và điều ấy cũng được thấy rõ qua việc Sau-lơ nói tiên tri ngay bởi sự đọc cho và gợi ý trực tiếp của một ác linh, như được nói rõ trong I Sa-mu-ên 18:10. [NEEDS REVIEW: một tên riêng trong câu tiếp theo về một người cũng nói tiên tri theo cách tương tự đã bị OCR làm mất, không đọc được] Nhưng điều ấy càng rõ hơn trong mọi tà thuyết đáng nguyền rủa đã được tung ra trong mọi thời đại; như trong thời sơ khai giữa vòng người Rô-ma, những kẻ tung ra chúng được xem là sứ giả của Sa-tan, vì vậy trong Rô-ma 16:18, sau khi đã ghi dấu chúng cho người Rô-ma là những kẻ dạy dỗ giáo lý sai lầm ở giữa họ, và đã dặn bảo họ chống lại chúng, sứ đồ khích lệ họ trong câu 20 rằng Đức Chúa Trời sẽ chà đạp Sa-tan dưới chân anh em trong ít lâu, là lời có liên quan đến công việc của Sa-tan trong những sai lầm đã nói ở câu 18, vì Sa-tan là tác giả chính của chúng. Cũng vậy, trong Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ, những kẻ theo tà thuyết đáng nguyền rủa ấy tự khen mình và được những kẻ theo chúng ngưỡng mộ vì chiều sâu và sự uyên thâm của sự học thức được bày ra trong những tà thuyết chúng tung ra: Những sự sâu nhiệm, như chúng nói, Khải Huyền 2:24. Nhưng sứ đồ nói, nếu chúng gọi chúng là những sự sâu nhiệm, thì tôi sẽ gọi chúng là những sự sâu nhiệm của Sa-tan, như chúng nói vậy; vì ma quỷ là thầy, là tác giả và là kẻ gợi lên chúng: cũng vậy trong những thời sau, sự bội đạo được gán cho những thần lừa dối, tức là ma quỷ, mà sứ đồ báo trước rằng người ta sẽ chú ý nghe theo, I Ti-mô-thê 4:1, và cho quyền phép của Sa-tan, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Chính hắn đã mài sắc trí khôn và ngòi bút của chúng. Vậy thì theo cùng một lý lẽ ấy, không có lập luận nào về tình trạng của chúng ta, dù thuộc linh đến đâu, mà hắn lại không thể gợi lên, cũng như hắn đã gợi lên những sự sâu nhiệm của tà thuyết cho những kẻ tung ra chúng. Cho nên Sa-tan chẳng những có thể làm cho những lập luận sai lầm mà chính lòng chúng ta tự rèn đúc ra trở nên có vẻ hợp lý và đáng tin hơn, và gợi thêm những điều xác nhận chúng, là những điều đủ để gia tăng sự tối tăm này, mà hắn còn có thể đặt vào những lập luận mới, do chính hắn sáng chế ra, thuộc bất cứ loại nào.

Thứ hai, hắn chẳng những có thể gợi lên chúng, mà còn có thể len lỏi đưa chúng vào theo một cách khiến chúng được chúng ta tiếp nhận và khiến chúng ta bị lừa dối; thậm chí, hắn thường đặt chúng vào với một ấn tượng sâu sắc. Vì vậy, trong những chỗ đã nói ở trên, không phải chỉ đơn giản nói rằng sẽ có những thần gợi lên những sai lầm; mà là gợi lên chúng theo cách khiến người ta chú ý nghe theo. Như vậy trong I Ti-mô-thê 4:1 và II Tê-sa-lô-ni-ca 2, là nơi công việc của chính những thần ấy được trình bày, câu 9, thì không phải chỉ nói rằng chúng được sai đến như từ Đức Chúa Trời để lừa dối, mà là với những sự lừa dối mạnh mẽ; tức là, những sự lừa dối có một sức mạnh được đặt vào trong chúng, để thắng được, đến nỗi người ta tin theo chúng. Cũng vậy, thần nói dối mà Đức Chúa Trời đã sai đi, và là thần đã thuyết phục A-háp bằng một lời nói dối trong miệng các tiên tri giả của vua: nhiệm vụ được giao cho nó không phải chỉ đơn giản là gợi lên một lời nói dối, mà là gợi lên thế nào để thắng được A-háp; II Sử Ký 18:21: Đức Giê-hô-va phán, ngươi sẽ dụ dỗ nó, và ngươi cũng sẽ thắng được. Và như hắn có thể, khi Đức Chúa Trời cho phép, lừa dối sự hiểu biết của những kẻ ác bằng những lập luận sai lầm trong những vấn đề tà thuyết và giáo lý sai lạc, vì cớ sự tối tăm hoàn toàn ở trong chúng, thì hắn cũng có thể, nếu Đức Chúa Trời cho phép, như đôi khi Ngài vẫn cho phép, đem những sự lừa dối mạnh mẽ đến trên tâm trí của con cái Đức Chúa Trời nữa, qua những lập luận sai lầm về tình trạng của chính họ, vì cớ sự tối tăm còn sót lại một phần trong họ: nhờ đó hắn có thể gây ra trong một người tin kính, trong một thời gian và ở một mức độ nào đó, cùng những hậu quả mà hắn gây ra trong một người khác, như đã nhận xét ở trên. Như vậy, những người Ga-la-ti tin đạo, nhất là một số người trong vòng họ, đã bị mê hoặc đến mức, như lời sứ đồ dùng, trong một thời gian đã ưng thuận với sai lầm lớn lao ấy về điểm sự xưng công chính: và điều này là vì sự dại dột và tối tăm còn sót lại trong họ, như ông ngụ ý khi nói: Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai đã mê hoặc anh em, đến nỗi anh em không vâng theo lẽ thật: Ga-la-ti 3:1. Và nếu trong chính giáo lý về sự xưng công chính, các tín hữu đã bị lừa dối như thế trong một thời gian, là điều hiếm có, thì họ càng có thể bị dẫn đi sai lạc hơn nữa, và thường thật sự bị dẫn đi sai lạc, trong việc áp dụng đức tin, trong việc tin rằng chính mình đã được xưng công chính, là điểm chúng ta đang bàn đây.

Chỉ xin thêm điều này ở đây để thận trọng: Ấy là sự thật rằng Sa-tan không thể ép buộc sự hiểu biết của bất cứ người nào phải ưng thuận với bất cứ sự dối trá nào. Vì nếu vậy, làm sao tất cả họ lại bị đoán phạt vì đã tin lời nói dối ấy? II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Điều ấy hẳn đã không xảy ra, nếu đó không phải là tội của chính họ; và điều này đúng cho mọi cám dỗ khác cũng như cho cám dỗ ấy. Dẫu Sa-tan đã đặt tư tưởng ấy vào lòng Giu-đa, Giăng 13:2, thì chính lương tâm của Giu-đa vẫn nhìn nhận điều ấy hoàn toàn là hành động của chính mình, Ma-thi-ơ 27:4: Tôi đã phạm tội.

Hắn cũng không cùng tham dự một cách trực tiếp như vậy để tạo ra một hành động ưng thuận như thế trong chúng ta, như Đức Chúa Trời vẫn làm khi Ngài tác động đức tin trong chúng ta: vì nếu vậy, quyền năng và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong việc làm điều thiện hẳn sẽ không hơn gì quyền năng của Sa-tan trong việc làm điều ác.

Tuy nhiên, những cách nói trong Kinh Thánh gán cho Sa-tan rất nhiều trong việc này, khi nói về những kẻ không tin Phúc Âm rằng thần của đời này đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin: II Cô-rinh-tô 4:4, là lời chỉ ra một tác động mù quáng được thêm vào, ngoài sự mù quáng tự nhiên của chính họ. Cũng như khi nói rằng kẻ cầm quyền chốn không trung là thần hiện đang hành động, và hành động một cách hiệu quả, v.v., Ê-phê-sô 2:2. Và cả điều nói về người Cô-rinh-tô khi họ chưa được tái sinh, là những kẻ khi ấy được nói là bị dẫn đi, bị lôi kéo theo các thần tượng câm, I Cô-rinh-tô 12:2. Tất cả những cách nói ấy dường như cho thấy, chẳng những một quyền năng tác động trên sự phán đoán của con người lớn hơn khi một người cố gắng làm hư hỏng và thuyết phục một người khác theo cách đạo đức thông thường: vì hắn gợi lên một cách không thể nhận biết được, và với sự nài ép hơn, và giữ tâm trí gắn chặt hơn vào đối tượng, và trình ra cùng một lúc cả một đạo quân những điều xác nhận, và có thể sắp xếp chúng thế nào để tâm trí khó lòng chống lại; và hắn đặt tất cả những điều ấy trên tâm linh với một sự khẳng định mạnh bạo và đầy quyền uy: mà hơn nữa, chúng còn dường như ngụ ý một thứ tác động thuộc thể chất nào đó; dẫu không trực tiếp trên lò xo chính của chiếc đồng hồ, nhưng trên các bánh xe và quả nặng của nó, tôi muốn nói là những cảm xúc trong thân thể, và những hình ảnh trong trí tưởng tượng; chứ không trực tiếp trên sự hiểu biết: mà tất cả những điều ấy có ảnh hưởng thế nào để lay chuyển sự phán đoán và làm nó sai lạc, thì kinh nghiệm cho thấy rõ.

Thứ tư, hắn còn có thể tiếp tục và kéo dài những lập luận của mình khi có dịp, và duy trì cuộc tranh luận, và giữ cuộc tranh cãi với chúng ta, và thắng chúng ta bằng lý lẽ; bằng cách đưa ra những lời đáp mới cho những câu trả lời của chúng ta, và kéo dài cuộc tranh luận, và đưa đến những viện binh mới: và về phương diện này, điều ấy được gọi là vật lộn, Ê-phê-sô 6:12. Chúng ta vật lộn chẳng phải với thịt và huyết, bèn là với những chủ quyền và thế lực, vì đó là một cuộc vật lộn, như cuộc vật lộn thuộc thân thể được tiến hành bằng những lần tấn công lặp đi lặp lại, khi những kẻ cám dỗ cố gắng chiến thắng và giành phần thắng; hắn như thể đi vòng quanh để đá vấp gót chân chúng ta, như những người vật lộn vẫn làm, tức là, để lấy đi khỏi dưới chân chúng ta những lập luận đã nâng đỡ chúng ta, bằng những sự bắt bẻ đầy ngụy biện. Loại vật lộn thuộc linh này, chúng ta kinh nghiệm biết bao lần trong những cơn đau đớn thuộc linh! Trong giờ cám dỗ, các tín hữu thấy có những xung đột và những cuộc qua lại tranh luận, được tiến hành một cách hợp lý, và những sự bắt bẻ thích đáng được đưa ra chống lại những câu trả lời mà họ thầm suy nghĩ trong lòng: Vì vậy, trong trường hợp này, các nhà thần học khuyên người ta đừng tranh luận với kẻ ngụy biện xảo quyệt ấy. Như vậy, nhiều người khi sự chết đến gần, đã thấy rằng những lập luận của mình về tình trạng của mình, và những bằng chứng mà mình đã nương cậy, bị lấy đi và bị bác bỏ nhanh như khi mình vừa nghĩ đến chúng. Và việc Sa-tan có sự khéo léo và kỹ năng này để quản lý những cuộc tranh luận như thế với chúng ta, còn được thấy rõ hơn trong việc hình thành những tà thuyết, là nơi hắn giúp những kẻ sáng chế ra chúng bằng những suy xét thích đáng để chống đỡ và củng cố những quan niệm của chúng, trong những sự suy ngẫm, nghiên cứu và sáng chế riêng tư của chúng. Và thật vậy, nếu Sa-tan không có khả năng và không khéo léo để chống đối và đáp lại như thế, thì loại cám dỗ gồm những cuộc tranh luận này hẳn không thể được tiến hành: vì nếu không, trong những cám dỗ ấy Sa-tan tranh luận với chúng ta, nhưng như thể một người trong chúng ta lý luận với một người câm có thể nghe, nhưng những câu trả lời của người ấy không thể được biết, và vì vậy người kia không biết cách nào để đáp lại. Vì thế, chắc chắn Sa-tan thường có, cách này hay cách khác, ít nhiều đoán biết và nhận ra được những câu trả lời của lòng chúng ta đáp lại những sự bắt bẻ của hắn; cũng như hắn có thể tạo ra và ném vào những sự bắt bẻ ấy. Nếu không phải như vậy, thì vinh hiển mà Đức Chúa Trời nhận được bởi sự chiến thắng Sa-tan trong những cám dỗ này cũng sẽ bị lu mờ đi nhiều; và sự bối rối của Sa-tan cũng sẽ ít hơn; vì sự chiến thắng của đức tin chúng ta trong những cuộc tranh luận này, và sự chống cự mà đức tin thực hiện, chủ yếu nằm ở những lời đáp được đưa ra, nhờ đó đức tin dập tắt mọi tên lửa của hắn: mà khi ma quỷ một lần nhận biết và nhận thấy điều ấy, thì hắn bị bối rối; vì khi hắn một lần nhận biết và ý thức rằng mình bị chống cự, thì hắn sẽ trốn tránh chúng ta, như sứ đồ nói, Gia-cơ 4:7, và tự ý làm như vậy, như cách nói ở đó ngụ ý; như một người lính bị đánh bại và bị nhục nhã vậy. Và chúng ta có thể thấy điều này trong cách cư xử của hắn trong những lần hắn cám dỗ Đấng Christ; những lần ấy được tiến hành bằng những cuộc tranh luận qua lại; và trong đó, việc Sa-tan bị đánh bại là nhờ những câu trả lời từ Kinh Thánh mà Đấng Christ đã đưa ra, và bởi đó hắn bị đánh bại, hắn lìa khỏi Ngài, như lời Kinh Thánh nói, như thể vì lòng kiêu ngạo, xấu hổ vì mình đã bị đánh bại, Ma-thi-ơ 4:11. Cho nên, cách này hay cách khác, Sa-tan có thể đoán biết và nhận ra những lời đáp trong lòng chúng ta đối với những sự bắt bẻ của hắn; cũng như hắn có thể tạo ra và ném vào những sự bắt bẻ ấy.

CHƯƠNG VIII

Rằng Sa-tan có thể tác động trên nguyên lý hư hoại kia trong chúng ta, là sự phạm tội của lương tâm.

Chúng ta đã thấy Sa-tan có thể biết được bao nhiêu cách để tìm ra chất liệu mà hắn có thể dùng để chống đối chúng ta, và cũng có thể khơi dậy chất liệu ấy, để tác động trên sự phạm tội hay sự sai lầm của lương tâm. Chúng ta thấy Sa-tan có khả năng thế nào để liên kết với lý trí thuộc xác thịt trong chúng ta và giúp đỡ nó để chống lại chính chúng ta; giờ đây chúng ta sẽ xem xét thêm quyền năng và tác động mà hắn có thể thực hiện trên nguyên lý kia trong chúng ta, là lương tâm của chúng ta; khi hắn liên kết với sự ô uế và sự làm ô nhiễm của nó, để buộc tội chúng ta và đưa ra những điều cụ thể để cáo buộc chúng ta; và chính trong điều này mà sức mạnh lớn nhất của hắn nằm ở đó, tức là trong một đạo quân những lời cáo buộc chúng ta với chính mình; mà trong cuộc chiến này hắn tập hợp lại để chống chúng ta. Loại cám dỗ này, mà chúng ta đang bàn, gồm hoặc những tiền đề lớn sai lầm, hoặc những tiền đề nhỏ sai lầm; chúng giống như hai cánh quân của một đạo quân. Những tiền đề lớn sai lầm của hắn là những điều như: sự hiểu sai về những đường lối và về công việc của ân điển, hoặc sự hiểu lầm những lời của Kinh Thánh, v.v., mà vì cớ sự tối tăm của sự ngu dốt ở trong chúng ta, hắn áp đặt lên chúng ta một cách bị bóp méo và xuyên tạc. Chẳng hạn như: Việc sa ngã trở lại vào cùng một tội, hết lần này đến lần khác, là không tương hợp với ân điển, và nhiều điều tương tự. Vì những quan điểm mà một số người dùng để đo lường mức độ nghiêm khắc nào là cốt yếu cho việc ở trong tình trạng ân điển, thường quá khắt khe và cứng rắn; cũng như ở những người khác thì quá lỏng lẻo: thước đo của một số người thì quá hẹp, không cho phép có những sự vấp ngã; còn của những người khác thì quá rộng, dung nạp cả những sự hư hoại thô tục và việc thực hành chúng một cách liên tục, là những điều không thể đứng chung với ân điển. Và Sa-tan lừa dối bằng cả hai: như hắn lừa một loại người phàm tục để tự tâng bốc mình rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt, trong khi thật ra không phải vậy, thì hắn cũng lừa loại người có lương tâm yếu đuối và nhạy bén kia rằng họ không ở trong một tình trạng tốt, trong khi thật ra họ đang ở trong tình trạng ấy. Tương tự như vậy, những chỗ trong Kinh Thánh bị hiểu lầm thường trở thành chất liệu cho sự cám dỗ lớn đối với nhiều người, như đoạn Hê-bơ-rơ 6 đối với một người, là kẻ đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình, đã kết luận rằng mình không bao giờ có thể được cứu, vì ở đó nói rằng những kẻ đã được soi sáng một lần, nếu sa ngã, thì không thể nào được đổi mới lại để ăn năn: trong khi điều ấy chỉ phải hiểu là về một sự bội đạo hoàn toàn và trọn vẹn. Như Ê-ly-ma đã xuyên tạc những đường chánh của Chúa thể nào; Sa-tan cũng làm như vậy: Ê-ly-ma vì vậy được gọi ở đó là con của ma quỷ, vì hắn đã làm công việc của cha mình trong điều ấy, Công Vụ 13:10.

Bây giờ, mọi lập luận sai lầm như thế mà đặt nền trên những sự nhầm lẫn như vậy về sự việc, và về chính quy tắc mà chúng ta phải dùng để phán đoán tình trạng của mình, tức là những tiền đề lớn sai lầm, thì đúng ra thuộc về đầu đề trước về lý trí thuộc xác thịt. Nhưng hắn còn có một cánh quân khác để liên kết với những điều này, và đó là những lời cáo buộc sai lầm mà một người tự cáo buộc chính mình, về sự phạm tội của lòng và đường lối của chính mình, những sự hiểu sai về chính mình, và những sự áp dụng sai cho chính mình, là một loại lập luận khác mà trong đó những tiền đề nhỏ là sai lầm. Cho nên, dẫu một người có đầy dẫy sự hiểu biết, và nhờ ánh sáng của sự hiểu biết ấy mà có sự phán đoán đúng đắn cả về Kinh Thánh, và về những đường lối cùng công việc của ân điển mà theo đó tình trạng của con người phải được phán đoán; và vì vậy trong điều ấy Sa-tan với mọi sự ngụy biện của hắn không thể làm khó người ấy được: thế nhưng, bằng cách trình bày sai về một người cho chính người ấy, và bằng cách xuyên tạc những đường lối của chính người ấy cho người ấy, làm cho điều vốn thẳng lại dường như cong quẹo, và làm cho mọi điều trong người ấy dường như đều là sự giả hình, một người bị đưa đến chỗ tự tuyên một bản án sai lầm cho chính mình. Như thể kẻ biện hộ tinh vi này không thể lừa dối quan tòa, nếu tôi có thể nói như vậy, bằng những quy tắc sai lầm và những sự nhầm lẫn trong chính Luật pháp; thì hắn cố gắng làm điều ấy bằng cách trình bày sai về vụ việc của đương sự, và đưa vào một cáo trạng sai lầm, được sắp xếp và tô vẽ thế nào để tạo ra một phán quyết chống lại người ấy; đặt trước mắt lương tâm của con người những mục đích phụ của họ, sự chết trong lòng và sự cứng lòng, và sự giả dối trong những ngã rẽ này hay ngã rẽ khác của đời sống họ; bác bỏ những điều tốt ở trong họ; phóng đại những điều xấu, và tất cả là để từ đó ép ra một kết luận sai lầm. Chẳng hạn, trong một lập luận sai lầm thuộc loại sau này: Sa-tan thường lý luận, và cáo buộc lương tâm của một người đang đau khổ, theo cách này hay cách tương tự.

Những người mà bất cứ tội nào đang cai trị trong họ, hoặc trong lòng họ sự giả hình và lòng yêu mình là nguyên lý chiếm ưu thế, thì không ở trong tình trạng ân điển.

Nhưng ngươi chính là một người như thế, v.v. Để chứng minh tiền đề nhỏ ấy, hắn tập hợp và sắp xếp theo thứ tự trước mắt lương tâm một vô số trường hợp, về những tội đã phạm, phạm một cách ghê gớm như thế này, nhiều lần như thế này; về những bổn phận đã bị bỏ qua, và nếu có làm, thì cũng làm với sự kiêu ngạo trong lòng thế này thế kia, với những mục đích vì mình, v.v. Trong loại lập luận này, tiền đề lớn và mệnh đề đầu tiên là đúng: nhưng tiền đề nhỏ, sự giả định ngươi chính là một người như thế, thì lại sai lầm nhất. Và dẫu có sự thật trong những trường hợp được đưa ra để chứng minh nó: rằng những tội như thế đã được phạm, và rằng trong khi thi hành những bổn phận, những mục đích phụ cụ thể như thế, v.v., đã nảy sinh, và được tìm thấy trong lòng, thế nhưng chúng không theo cách mà hắn muốn cáo buộc, không phải như đang cai trị, không phải như nguyên lý chi phối và thắng thế trong toàn bộ đời sống của một người. Việc sự giả hình có ở đó, không thể chối cãi được: nhưng việc sự giả hình cai trị ở đó, và chiếm ưu thế, và rằng chẳng có gì ngoài sự giả hình, thì điều này là sai lầm, thế mà Sa-tan vẫn thúc ép điều ấy lên lương tâm, để từ tất cả những điều ấy đưa ra kết luận của hắn: Vậy ngươi là một kẻ giả hình. Kết luận ấy nữa, hắn có khả năng thế nào để đặt nó vào với những sự kinh hãi và khiếp sợ, chúng ta sẽ cho thấy về sau. Điều chúng ta đang bàn ở đây là cho thấy hắn có khả năng thế nào đối với loại lập luận sai lầm này, mà sự lừa dối của chúng chủ yếu nằm ở sự giả định, và tiền đề nhỏ, tức là, ở những sự áp dụng sai cho chính mình. Trong đó hắn chủ yếu phải đối phó với lương tâm; vì sự phạm tội trong những đường lối, hành động và sự hư hoại cụ thể của một người, mà lương tâm là nơi ngự của chúng, được làm thành chất liệu của bằng chứng, và là những chứng cứ cho những tiền đề nhỏ ấy: và sự ô uế cùng sự sai lầm của lương tâm là nguyên lý trong chúng ta mà hắn tác động trên, khi hắn ép buộc một sự hiểu sai như thế từ những bằng chứng ấy.

Nhân đây, chúng ta có thể lưu ý một sự khác biệt giữa cách Đức Thánh Linh đối xử với một tín hữu, khi có lúc Ngài đến với lời của Ngài, và dò xét, thử nghiệm lòng người ấy, và bày tỏ những sự hư hoại cho chúng ta, tức là, một sự dò xét như Đa-vít đã cầu xin: Xin hãy dò xét tôi, ôi Đức Chúa Trời, và thử lòng tôi, v.v., Thi Thiên 26:2, Thi Thiên 139:23, thuyết phục và quở trách chúng ta, và đôi khi với một sự sắc bén nào đó, về những mục đích phụ, những sự giả hình, v.v. của chúng ta, khi Ngài cũng khoét tai, và cho thấy chúng ta đã vượt quá ở đâu, như Ê-li-hu nói, Gióp 36:9, 10. Và giữa những sự sàng sảy và quạt lọc khác này của Sa-tan, theo cụm từ của Đấng Christ, Lu-ca 22:31. Sự khác biệt là: Đức Thánh Linh đối xử một cách dịu dàng trong việc này, như một người cha quở trách và thuyết phục con mình về những hành vi sai trái của nó; nhưng không đặt vào kết luận một cái nọc như thế, rằng vì vậy chúng ta là những kẻ giả hình; cũng không theo ý nghĩa hay mục đích nào được suy ra từ đó, rằng vì vậy tội lỗi cai trị trong chúng ta, v.v. Nhưng trong những sự cáo buộc của Sa-tan, đó là kết cục mà hắn chủ yếu thúc ép mọi điều hướng về, và nó trở thành phần cuối, gánh nặng của mọi lời cáo buộc của hắn, và như là phạm vi và lập luận xuyên suốt toàn bộ lời cáo trạng của hắn chống lại chúng ta.

Và liên quan đến việc hắn trình bày sai về tình trạng của chúng ta và phóng đại sai lầm những tội lỗi của chúng ta cho chúng ta như thế, hắn được gọi là Kẻ Cám Dỗ, là danh có liên quan chung đến mọi loại cám dỗ; cũng như kẻ cáo buộc, Khải Huyền 12:10, hay kẻ biện hộ chống lại chúng ta: và như kẻ cáo buộc chúng ta với Đức Chúa Trời, trong Tòa án của Đức Chúa Trời, và trước tòa của Ngài, vì từ cáo buộc trong một Tòa án có thể dường như ngụ ý điều ấy, thì cũng vậy trong Tòa án của chính lương tâm chúng ta. Và như hắn cám dỗ chúng ta phạm tội, thì hắn cũng cám dỗ vì tội và bằng tội; tức là, bằng sự phạm tội của nó, để kéo chúng ta đến sự tuyệt vọng. Kẻ đã cáo buộc Gióp với Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ cáo buộc Gióp với chính Gióp còn nhiều hơn nữa.

Và dẫu có thể thật sự khẳng định rằng cả Sa-tan lẫn chính lương tâm của chúng ta đều không bao giờ có thể phóng đại quá đáng cho chúng ta về tính chất tội lỗi nội tại, sự ghê gớm và sự đê hèn của tội lỗi chúng ta theo đúng màu sắc thích hợp và sự thật của chúng, là những điều chúng ta không bao giờ có thể thấy đủ, để ghét bỏ, gớm ghiếc và than khóc về chúng như chúng ta phải làm; thế nhưng Sa-tan và chính lương tâm của chúng ta, trong việc trình bày tội lỗi của chúng ta, có thể đặt lên chúng những sự hiểu sai và những sự phóng đại như thế, khiến chúng ta hiểu về chúng quá mức; như khi hắn gợi ý rằng chúng là những tội không tương hợp với tình trạng ân điển; hoặc rằng chúng hoàn toàn không thể tha thứ được: hắn cũng có thể dùng chúng như những dẫn chứng để chứng minh một kết luận sai lầm. Và cũng vậy, dẫu tội lỗi của chúng ta, nếu được trình bày một cách chân thật, không bao giờ có thể được trình bày cho đủ, nếu điều ấy là để thúc đẩy một người đến gần hơn với ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và đến với Đấng Christ; thế nhưng việc trình bày chúng một cách đơn lẻ và riêng rẽ như thế; và giữ tâm trí cùng sự chú ý của nó gắn chặt vào chúng như thế, đến nỗi khiến chúng ta quên đi những ơn thương xót của chính mình, và theo cách như thế khiến những ơn thương xót của Đức Chúa Trời và mọi sự an ủi bị giấu kín và bị che khuất khỏi chúng ta; đó chính là thủ đoạn của Sa-tan, và là nguyên nhân của sự nô lệ sâu xa này mà chúng ta đang nói đến ở đây.

Và về phương diện này, danh kẻ cáo buộc ấy được ban cho ác linh này trong sự đối lập trực tiếp và trọn vẹn với danh xưng và chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, là Đấng Yên Ủi hay Đấng biện hộ cho chúng ta: vì như Đức Thánh Linh cầu thay trong chính lòng chúng ta với Đức Chúa Trời cho chúng ta, và trên những nền tảng chân thật giúp chúng ta tự bào chữa cho chính mình, như từ ấy được dùng trong II Cô-rinh-tô 7:11, và an ủi chúng ta bằng cách bày tỏ cho chúng ta những ân điển đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như I Cô-rinh-tô 2:12, và bằng cách biện hộ cho những bằng chứng của chúng ta, và làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: thì ngược lại, Sa-tan là một kẻ cáo buộc, bằng cách cáo buộc chúng ta về sự phạm tội của tội lỗi mình, bằng cách cáo buộc sai những bằng chứng của chúng ta, trình bày sai về tình trạng của chúng ta, để từ đó làm chúng ta nản lòng, và nuốt chửng chúng ta trong sự buồn rầu, như II Cô-rinh-tô 2:7. Và hơn nữa, vì trong những lời cáo buộc này, mục đích của hắn là trình bày sai về tình trạng của chúng ta cho chúng ta, và làm chúng ta bất an một cách sai lầm, nên hắn còn được gọi cách thích hợp hơn là kẻ vu khống, như một kẻ vu khống và nói xấu một cách giả dối và dối trá mọi ân điển của chúng ta, những cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, mọi cách chúng ta đối xử với Ngài: vu khống con người chúng ta, tình trạng của chúng ta cho chúng ta, cáo buộc chúng ta là những kẻ giả hình; không chân thật, thuộc xác thịt, và là những Cơ Đốc nhân giả mạo, luôn luôn giải thích mọi điều theo chiều hướng xấu nhất. Những lời vu khống và cáo buộc sai lầm ấy của hắn, tôi cho rằng đúng nhất là những tên lửa được nói đến trong Ê-phê-sô 6, là những điều được nói ở đó là đặc biệt chống lại đức tin của chúng ta: và vì vậy đức tin được nói ở đó là dập tắt chúng. Vì nghề rèn những tên lửa vu khống này mà hắn có danh là kẻ vu khống, [NEEDS REVIEW: phần giải thích nguyên ngữ Hy Lạp về danh xưng kẻ vu khống và kẻ cám dỗ đã bị OCR làm hư hỏng nặng, không đọc được đầy đủ], một ẩn dụ lấy từ việc phóng tên; vì những lời vu khống của lưỡi như một thanh gươm và một mũi tên sắc bén, như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 25:18; và trong Thi Thiên: răng chúng nó là giáo và tên; và những cám dỗ cùng cáo buộc như thế của Sa-tan chống lại chúng ta cũng như vậy. Chúng như những tên và mũi tên làm bị thương và đâm xuyên, và chạy xuyên qua những cảm xúc và tình cảm, đánh vào linh hồn xuyên suốt bằng những giọt nước mắt: và những tên của hắn sắc bén như thế, và được phóng đi với sức mạnh như thế, khiến chúng thích hợp để đâm xuyên, và có thể chạy xuyên qua. Và ngoài sự sắc bén của chính những mũi tên, chúng còn được nói là những tên lửa, như thể tự mở đường gấp đôi cho mình: vì một miếng sắt, dẫu cùn, nếu được nung đỏ trong lửa, thì nó vẫn chạy xuyên qua với ít sự cản trở. Sa-tan, hắn là viên đại tướng của toàn bộ những thế lực của sự tối tăm trong chúng ta; và vì vậy ngay cả những thế lực của sự phạm tội, mà nơi ngự thích hợp của chúng là lương tâm, hắn cũng có một quyền chỉ huy nào đó trên chúng, cũng như trên quyền năng của tội lỗi trong những chi thể khác; và vì vậy, như hắn có thể tập hợp và khơi dậy những dục vọng của xác thịt chiến đấu chống lại linh hồn, và khích lệ cùng hỗ trợ chúng trong những cuộc tấn công của chúng trên chúng ta: thì hắn cũng có thể đóng những xiềng xích của sự phạm tội và sự nô lệ lên lương tâm của chúng ta.

Và như hắn có thể khơi dậy sự phạm tội ở trong chúng ta, thì hắn cũng có thể tác động trên sự thiếu sáng suốt và sự ô uế sai lầm ở trong lương tâm, để phán đoán sai về tình trạng của chính một người: điều này Sa-tan tác động trên và lạm dụng. Vì như hắn có quyền tác động trên sự hư hoại trong những quan năng còn lại, thì hắn cũng có quyền trên sự ô uế và sự làm ô nhiễm của lương tâm, dẫn nó đi sai lạc trong phán quyết của nó về tình trạng của chúng ta, như những kẻ biện hộ xảo quyệt vẫn làm với một bồi thẩm đoàn ngây thơ. [NEEDS REVIEW: một hình ảnh ví lương tâm như chiếc đồng hồ hay bộ máy có các chốt đã bị OCR làm hư hỏng, không đọc được chắc chắn] Lương tâm tự nó vốn cho ra một âm thanh không chắc chắn, nhưng hắn, bằng những báo động giả và những nỗi sợ hãi hoảng loạn mà hắn ném vào, càng làm rối loạn lời chứng của nó nhiều hơn nữa. Và dễ dàng biết bao để làm rối một linh hồn vốn đã bất an, và để tác động trên những sự ghen tuông đã được khơi dậy: chúng ta thấy một người xảo quyệt có thể len lỏi đến mức nào với những bản tính hay ghen, để gia tăng những sự nghi ngờ và phỏng đoán. Khi một tâm trạng đã bị khuấy động, nó dễ bị tác động biết bao! Và như vậy, thường khi Đức Thánh Linh đã đọc cho chúng ta một bài giảng sắc bén, và đã tra xét lương tâm của chúng ta, thì Sa-tan xen vào, và bình luận trên tất cả, hướng đến những sự kinh hãi và đau khổ sâu sắc hơn.

Nhưng sự giải thích đầy đủ và rõ ràng hơn về công việc cáo buộc chúng ta của Sa-tan cần được tìm kiếm và tra xét thêm, và cần một sự chứng minh rộng hơn về việc Sa-tan có thể đến, và đến mức nào, để biết được chất liệu mà nhờ đó hắn cáo buộc chúng ta như vậy. Vì nếu hắn cáo buộc, thì hắn phải, như đã nói, có điều gì đó chống lại chúng ta để cáo buộc: nếu không, điều ấy sẽ vô ích. Và có sự khác biệt này giữa loại cám dỗ mà trong đó chúng ta bị rèn luyện về sự phạm tội, và những cám dỗ khác hướng đến tội lỗi. Rằng đối tượng của những cám dỗ khác là những gì ở ngoài chúng ta: nhưng trong những cám dỗ này, điều ở trong chúng ta và từ chúng ta, và đã được chúng ta phạm, lại được làm thành chất liệu để bắt bẻ chống lại chúng ta, và làm chúng ta bất an. Điều từ bên trong con người mà ra, làm con người bất an. Nhưng trước khi tôi bước vào sự tra xét này, tôi phải đặt trước một lời thận trọng chung, để đặt ra những giới hạn cho cuộc bàn luận của chúng ta trong việc này.

Một lời thận trọng được đặt trước. Và lời thận trọng là điều này, rằng chúng ta phải giữ gìn và duy trì điều này, vừa như một lẽ thật không thể nghi ngờ, vừa như đặc quyền duy nhất và vương giả của Đức Chúa Trời, rằng chỉ một mình Ngài mới có thể dò xét và biết được lòng và lương tâm. Cũng như vậy, chỉ một mình Ngài, bởi cơn thạnh nộ của Ngài, mới có thể trực tiếp gây ra những vết thương sâu và giết chết cùng những vết chém mà linh hồn con người thường bị thương ở đây, và đời đời về sau, mới bị thương như vậy: về điều này, cũng xin thận trọng, sẽ bàn trong chương tiếp theo. Hai thuộc tính vinh hiển và không thể truyền cho ai khác này của Ngài, lời ca ngợi về lời của Đức Chúa Trời trong Hê-bơ-rơ 4:12, 13 dường như trình bày đầy đủ cho chúng ta: trong khi tại Cổng của Vườn Địa Đàng, một chê-ru-bin đã được đặt với một thanh gươm chói lòa để giữ tổ phụ đã sa ngã của chúng ta khỏi bao giờ bước vào đó nữa. [NEEDS REVIEW: câu cuối của tiết này bị cắt cụt trong bản quét, phần tiếp theo không có trong tệp nguồn]

Vậy ở đó Đấng Christ được trình bày như vị Quan Án tối cao ấy, Đấng mà, như câu 13 nói tiếp theo, chúng ta phải đối diện đời đời — hay, theo nguyên văn, Đấng mà chúng ta phải khai trình — vì từ ngữ ấy cũng được dùng như vậy trong Rô-ma 14:12 và những chỗ khác — và ở đó Ngài đứng với thanh gươm đáng sợ của lời Ngài đã rút ra sẵn và vung lên, tức là lời mà bởi đó Ngài sẽ phán xét loài người trong ngày sau rốt, Giăng 12:48, và vì thế trong câu 12 lời ấy được gọi là Đấng phán xét các tư tưởng, v.v... — và điều này cốt để bởi sự kinh khiếp đáng sợ của lời ấy, Ngài có thể ép buộc và thúc đẩy những người nghe Phúc Âm phải bước vào sự yên nghỉ ấy — là sự yên nghỉ mà Ngài đã khuyên giục trong câu 11 — là sự yên nghỉ đã được Ngài mở ra cho loài người, để ai nấy đều được bước vào. Thanh gươm ấy, cũng như nó có hai lưỡi, thì trong tay Ngài — Đấng duy nhất có thể vung được nó — nó phục vụ cho hai công dụng. Vì trong một vị Quan Án, hai điều là cần thiết để thi hành trọn vẹn chức vụ của mình: 1. Sự khéo léo và tri thức để tìm ra và tra xét sự việc; 2. Quyền năng để thi hành và tra tấn kẻ phạm tội khi đã bị kết án. Sứ đồ cho thấy cả hai điều ấy đều ở trong Ngài một cách siêu việt và duy nhất, bằng cách thuật lại quyền năng được cho là ở trong lời Ngài, là dấu hiệu của sự công chính của Ngài và là công cụ của quyền năng Ngài trong sự phán xét, là lời được nói là Đấng dò xét các tư tưởng, và là thanh gươm đâm thấu và làm tổn thương linh hồn và tâm linh với nỗi đau đớn không tả xiết.

Có người phân biệt quyền năng làm tổn thương ấy của lời Chúa, từ đầu câu 12 cho đến những lời cuối cùng ấy, “[và là Đấng dò xét các tư tưởng,]” rồi từ đó đến hết câu 13 mới là phần trình bày đặc tính dò xét và phán xét mọi sự của Đức Chúa Trời và của lời Ngài. Nhưng như tôi nhận định, đúng hơn Sứ đồ, trong một ẩn dụ tiếp nối, đã mang theo cách diễn đạt về cả hai điều ấy suốt cả đoạn, dù một điều được nêu bật hơn trong phần đầu của các lời ấy, và điều kia trong phần sau; song cả hai đều như nhau quy về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, là điều chúng ta đang bàn đến. Cũng không cần ai phải vấp phạm vì ở đó điều này chỉ được quy cho lời của Đức Chúa Trời, là điều dường như Sứ đồ chỉ nói đến mà thôi: vì điều đó hoàn toàn là một, và quy điều ấy cho Đức Chúa Trời cũng vậy. Vì như Sa-lô-môn nói, nơi nào có lời của vua, nơi đó có quyền năng, Truyền Đạo 8; thì nơi nào có lời của Đức Chúa Trời, nơi đó có quyền năng của Đức Chúa Trời, và ở đây phải hiểu như vậy. Vì thế, cũng như trong các chỗ Kinh Thánh khác, lời Ngài được nói là tạo dựng, và bởi lời ấy các tầng trời được lập vững, v.v..., và Ga-la-ti 3:8, trong cùng một cách nói, Kinh Thánh được nói là thấy trước, nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng đã viết Kinh Thánh, thấy trước; thì ở đây cũng vậy, lời ấy biết và làm tổn thương lòng người. Điều này quả thật là ý định rõ ràng của Sứ đồ ở đây, như thấy qua sự liên kết của câu 12 và câu 13. Vì trong câu 12, Sứ đồ bắt đầu bằng cách quy quyền năng này cho lời Chúa, nhưng cuối cùng lại kết thúc bài nói của mình bằng cách chuyển tất cả những gì đã nói về lời ấy sang chính Đức Chúa Trời, câu 13, “Đấng mà chúng ta phải đối diện.”

Để mở rộng các lời này một chút cho rõ hơn, hầu làm sáng tỏ khẳng định này từ đó, là điều cần phải đặt làm tiền đề. Các lời ấy là: Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, gươm hai lưỡi, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia linh hồn với tâm thần, khớp với tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.

Trước hết, về quyền năng duy nhất dò xét linh hồn trong Chương này, và về quyền năng kia, quyền năng duy nhất làm tổn thương lương tâm, trong Chương kế tiếp, chúng ta cũng sẽ có dịp đặt làm tiền đề như vậy.

Hiện tại, quyền năng dò xét, tra xét và phán xét ấy của lời Chúa đang bàn đến, Sứ đồ diễn đạt bằng cách ám chỉ đến việc giải phẫu thân thể — là việc khi ấy, dù không thường xuyên như bây giờ, vẫn đã được thực hành — hoặc ám chỉ đến việc mổ xẻ các của lễ, dù là của lễ của người Do Thái hay như được thực hành giữa dân ngoại, nhất là bởi các thầy bói, là những người tra xét tò mò từng phần bên trong, như chúng ta thấy trong Tiên tri Ê-xê-chi-ên 21:21. Ví dụ của ông đứng trên điều này: bộ lòng đối với một thanh gươm sắc, hay con dao của người dâng tế lễ, hay các dụng cụ giải phẫu tương tự trong một bàn tay mạnh mẽ và khéo léo thể nào, thì mọi phần sâu kín và bí mật nhất của lòng người, ngay cả những phần khó phân chia nhất, cũng thể ấy đối với thanh gươm này trong tay Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng dùng nó để dò xét lòng và thận, và để khám phá và đem ra phán xét những điều bí mật của lòng ấy. Ngài có thể dùng thanh gươm này, không chỉ để mổ toang và lột bỏ lớp áo bên ngoài của những hành động bề ngoài và hình thức, và như vậy trình bày linh hồn trần trụi — như cách diễn đạt của ông trong câu 13 — không chỉ để lột da, làm trầy da, và như vậy xem điều gì ở dưới đó — như từ ngữ tiếp theo được dịch là “lộ ra” đôi khi có nghĩa như vậy — nhưng còn tiến xa hơn, chẻ và mổ đến tận xương sống — ý nghĩa của từ ấy quả thật sâu đến mức ấy — để mọi phần bên trong đều hiện ra; và điều này được phân chia và bày ra một cách tỉ mỉ, đến nỗi có thể xem xét riêng biệt điều gì ở trong từng phần. Nó thấu vào đến nỗi chia linh hồn với tâm thần. Bởi điều này, ân điển và sự hư hỏng không nên được hiểu một cách đúng nghĩa ở đây: vì nếu vậy, ông đã nói thịt và tâm thần thay vào đó; hơn nữa, những người ông đang nói đến đây chính yếu là những người sẽ bị phát hiện là kẻ không tin bí mật, là những người hoàn toàn không có tâm thần theo nghĩa ấy trong mình. Nhưng hai từ ấy ở đây được dùng để diễn đạt hai năng lực chính của lòng người. Linh hồn, tức là phần thấp hơn, phần thiên về xác thịt hơn, nơi các tình cảm ngự trị — như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5 cũng được dùng như vậy — nó phân chia điều này bằng cách khám phá mọi tình cảm ấy gắn bó chặt chẽ và vô độ với tội lỗi biết bao; rồi 2. tâm thần, tức là phần cao hơn của sự hiểu biết, lương tâm, v.v..., nó mổ xẻ điều này bằng cách khám phá những phần ấy mưu đồ và sắp đặt việc thực hiện tội lỗi như thế nào. Phân chia, nghĩa là khám phá riêng biệt, với sự phân biệt, cách mọi sự được thực hiện riêng rẽ trong từng phần; đồng thời, khám phá sự tương ứng và giao thông giữa chúng với nhau là gì; tội lỗi và mọi hành động của chúng ta đi qua chúng từ phần này sang phần kia như thế nào, cũng như máu và các thần khí đi qua các tĩnh mạch và động mạch, trong mọi phần từ nơi này đến nơi kia. Và như trong thân thể, có nhiều vùng khác nhau — như các nhà giải phẫu gọi chúng — được phân chia bởi các vách ngăn: các phần trọng yếu ở khoang trên gần cổ, nơi tim và phổi ngự trị; các phần tự nhiên ở khoang dưới, và hai khoang này được phân chia bởi cơ hoành, như bởi một cánh cửa ở giữa chúng; thì trong linh hồn cũng vậy — là điều có lẽ Sa-lô-môn ám chỉ khi trong Châm Ngôn, ông gọi các năng lực khác nhau của linh hồn là các phòng của bụng, theo như một số bản dịch — có phần tình cảm thiên về xác thịt, tức linh hồn, v.v..., như ở trong một phòng riêng biệt với phần cao trọng và thuộc linh hơn, tức tâm thần. Và như tâm thần của con người, tức lương tâm và sự hiểu biết của con người, dò xét mọi phòng ấy — như được nói ở đó — nghĩa là biết điều gì ở trong con người, như Sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 2:11 — nhưng khi nó làm như vậy, không phải bởi ánh sáng bẩm sinh, mà bằng ngọn đèn của Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt của Sa-lô-môn ở đó, nghĩa là bởi lời Chúa và ánh sáng của lời ấy được Ngài thắp lên trong nó — thì ở đây cũng vậy, lời Chúa, dưới một ví dụ khác, tức ví dụ về thanh gươm, được nói là mổ xẻ và khám phá mọi điều bên trong các vùng khác nhau ấy. Và trong tâm thần, nó được nói là khám phá điều sâu kín và rút lui nhất có thể tưởng tượng được, và bị khóa chặt đến nỗi không mắt nào tìm ra được, là điều ông diễn đạt bằng cách nhắc đến những phần ở sâu nhất bên trong hơn mọi phần khác: tủy, mà chúng ta biết là được bao bọc bên trong xương; và các khớp, hay các dây chằng, bởi đó các khớp được nối kết và cử động; những điều này nó cũng phơi bày và khám phá. Cả hai điều này ông giải thích trong những lời tiếp theo, “[và là Đấng dò xét tư tưởng và ý định của lòng,]” là lời giải thích rõ ràng hơn về điều đã được diễn đạt bằng hai ẩn dụ ấy.

Ý định và mục đích tối thượng trong mọi hành động của chúng ta, đó là tủy, vì như tủy ban ẩm ướt cho xương, thì bởi những mục đích này, mọi dự định và quyết tâm của chúng ta — là những điều nâng đỡ chúng ta trong mọi hành động — được củng cố và xác quyết; rồi những tư tưởng mưu tính hay âm mưu của chúng ta, những sự sắp đặt và mưu mẹo của chúng ta, là những điều mà bởi đó chúng ta khéo léo nối kết và gắn liền nhiều khớp của các phương tiện lại với nhau, để thực hiện và làm thành ý định của mình — là những điều mà hơn mọi điều khác, chúng ta cố gắng giấu kín và che đậy — những điều này như các khớp, hay đúng hơn theo ý nghĩa của từ ngữ, như các dây chằng, các gân và các sợi gân mà bởi đó các khớp cử động, thì đây là những điều mà trên đó các kế hoạch của chúng ta cử động và xoay chuyển. Ngay cả mọi tư tưởng mưu đồ gắn kết ấy, lời Chúa khám phá và mổ xẻ, đồng thời cũng phán xét, tra xét và tuyên án trên chúng; vâng, và điều đó chính xác đến nỗi không một lỗi nhỏ nhất nào có thể thoát khỏi sự quở trách của nó: nó như một nhà phê bình tỉ mỉ trong việc duyệt xét này, nó phán xét chính xác như các nhà phê bình thường làm. Vì vậy, bởi sự giải phẫu mà lời Chúa thực hiện này, mọi sự trong con người, mọi tạo vật, ngay cả sợi nhỏ nhất, cái gai nhỏ nhất trong lòng mà lẽ ra có thể thoát khỏi cái nhìn của nhà giải phẫu chính xác nhất, tất cả đều trần trụi, và lộ ra, và bị mổ xẻ trước mắt Đấng mà chúng ta phải đối diện.

Những lý do Đức Chúa Trời đã giữ riêng điều này cho chính Ngài là: 1. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài phải có một căn phòng riêng giữa các tạo vật, mà chỉ một mình Ngài biết, và giữ chìa khóa của nó, điều có thể chứng tỏ sự toàn tri của Ngài; cũng như một nơi để được nên thánh, nơi mắt của không tạo vật nào có thể xuyên thấu: để sự vĩ đại của vinh hiển Ngài được tỏ ra như vậy, cụ thể là ở điều này, Ngài không chỉ được thờ phượng bề ngoài như các bậc vĩ nhân được thờ phượng, mà còn bề trong, trong tâm thần và lẽ thật; và vinh hiển của Ngài là vinh hiển ra lệnh trên các phần bề trong, mà không mắt nào thấy ngoài mắt của chính Ngài; để con người kính trọng Đức Chúa Trời đến mức nên thánh Ngài trong nơi bí mật, khi không tạo vật nào nhìn đến mình. 2. Để chỉ một mình Đức Chúa Trời là Quan Án và Đấng ban thưởng cho đường lối của loài người; và được họ nhìn đến như vậy, là những người chỉ phải khai trình với một mình Ngài mà thôi; điều sẽ kéo mắt của tạo vật chỉ hướng về Ngài mà thôi, khi sức mạnh và con đầu lòng của mọi hành động của chúng ta chỉ là thần dân của Ngài mà thôi, và đến dưới mắt và tầm nhìn của Ngài. Vì vậy có lời nói rằng Ngài ban thưởng cho loài người tùy theo công việc của họ, những người mà Ngài biết lòng của họ, I Các Vua 8:39. Thật xứng hợp khi Đấng đảm nhận việc ban thưởng phải là Đấng duy nhất có thể biết các nguyên lý của mọi hành động, nơi điều chính yếu của sự thiện hay sự ác trong hành động nằm đó. Đây là vinh hiển lớn của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong ngày phán xét, rằng các Ngài sẽ khám phá những điều bí mật của mọi lòng người, I Cô-rinh-tô 4:5. Ở đó không nói nhiều về hành động của loài người rằng chúng sẽ được khám phá trong ngày ấy, cho bằng nói về những điều bí mật của lòng họ: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời nằm ở đó, là vinh hiển Ngài sẽ không nhường cho ai khác.

Điều này đã được đặt làm tiền đề như một lời cảnh báo hết sức cần thiết, giờ đây tôi đến việc khảo sát điều đã được nhắc đến; Sa-tan có thể đến gần, và đến mức nào.

Hai nhận định tổng quát: 1. Rằng nó biết những sự hư hỏng nào ở trong bản tính của mọi người, và có thể nêu chúng ra chống lại mỗi người. 2. Bằng cách gieo vào một tư tưởng ghen tị từ một điều cụ thể nào đó nó biết về chúng ta, nó có thể khiến lòng bắt đầu tra xét mọi điều còn lại, [và tìm ra] rất nhiều chất liệu chống lại chúng ta để nó cáo buộc chúng ta.

1. Nói chung, có thể nhận định:

1. Rằng nó biết những mục đích, và ý định, và tư tưởng, và dục vọng nào mà những tấm lòng hư hỏng như của chúng ta thường sản sinh và đem ra trong mọi người; và vì thế có thể tưởng tượng những mục đích phụ nào, v.v..., có thể đang khuấy động trong những hành động này nọ, và như vậy quy chúng cho chúng ta; và như vậy thường đoán đúng ở điểm này, và nói ra lòng của một người một cách tình cờ như vậy. Vì bản tính của chúng ta dễ sản sinh mọi dục vọng, như Sứ đồ nói trong Rô-ma 7. Vì thế, nếu không có gì hơn điều này, rằng nó biết mọi sự cám dỗ thông thường đối với bản tính con người, nó cũng có thể đi rất xa trong việc cáo buộc mỗi người; nó có chìa khóa mọi loại, cho tâm thần của loài người như vậy, nó thử với mỗi người xem chìa khóa nào sẽ vào được. Và như anh cả của Đa-vít đã trách Đa-vít khi người đến chiến trận, “Sự kiêu ngạo và sự độc ác của lòng ngươi,” đoán các mục đích phụ của người trong việc ấy; thì Sa-tan cũng vậy; nó thường theo cách này trách chúng ta bằng cách đoán. Nó đã làm như vậy với Gióp: “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?” Nó biết những mục đích phụ như vậy ở trong lòng một số người, và vì thế liều lĩnh quy chúng cho Gióp nữa.

2. Dù nó biết rất ít về chúng ta, nó vẫn có thể từ một điều cụ thể nào đó nó biết hoặc nghi ngờ mà gieo vào một tư tưởng nghi ngờ về tình trạng của một người; và như vậy khiến tấm lòng ghen tị tự bắt đầu tra xét thêm nhiều chất liệu chống lại chính mình. Như trong trường hợp phản quốc, gợi ý nhỏ nhất do ai đó đưa ra cũng khiến Nhà nước bắt đầu tra xét tận gốc rễ của vụ việc, và như vậy moi ra mọi sự: thì Sa-tan cũng thường chỉ đưa ra và gieo vào một mối nghi ngờ nhỏ, mà như một đề tài để chính tấm lòng triển khai, và lương tâm triển khai trên đó, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng về việc lương tâm tự tìm chất liệu chống lại chính mình] tìm ra chất liệu chống lại chính mình để chứng minh và làm tăng mối ngờ vực ấy. Nói chung là như vậy.

Nhưng 2. nó có thể biết cách cụ thể hơn nhiều điều hơn nữa chống lại chúng ta để cáo buộc chúng ta, và như vậy lập các bản cáo trạng chống lại chúng ta từ những điều nó biết, và điều này trước hết giả thiết nó không có lối tiếp cận các phần bề trong của chúng ta, và không có cách nào khác để biết về chúng ta ngoài cách loài người biết nhau, vì Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho tri thức của con người đối với Sa-mu-ên là phán xét theo vẻ bề ngoài; tuy nhiên mọi lợi thế mà loài người có để biết nhau, nó đều có trên chúng ta, hơn bất kỳ người nào có thể có, và tất cả đều trổi hơn.

Vì 1. Các thần linh ấy có thể phân biệt mọi vật thuộc về thân thể. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng nặng về cách các thần linh nhận biết các vật thể hữu hình] Dù sao chúng hiểu, không chỉ bởi các hình ảnh bẩm sinh, mà một số điều qua các hình ảnh tiếp nhận từ sự vật, chúng học hỏi hằng ngày. Như vậy, bởi Hội Thánh, các thiên sứ tốt được nói là học biết điều chúng chưa từng biết trước về các sự mầu nhiệm, Ê-phê-sô 3:10; và dù các hình ảnh ấy trong chúng, và cách chúng biết các vật thuộc về thân thể, khác với cách của chúng ta, chúng vẫn tương tự với cách của chúng ta, và chúng ta không biết cách chúng tiếp nhận các hình ảnh từ các vật thể hữu hình, các hình ảnh của mọi điều được thực hiện bởi các vật chất thuộc thân thể, hơn một người mù có thể tưởng tượng cách những người thấy tiếp nhận màu sắc như thế nào: tuy nhiên điều này chúng ta có thể [biết], rằng mọi điều giác quan hay tâm trí của con người có thể biết, chúng cũng có thể biết: vì các vật tự nhiên đều là những đối tượng thích đáng được tạo nên cho chúng; vì chúng được tạo nên để được các tạo vật có trí tuệ phân biệt, và nếu bởi bất kỳ ai, thì bởi những bản tính tối cao và trí tuệ nhất.

2. Chúng lấy việc nghiên cứu loài người làm công việc của mình, đó là nghề của chúng, đi lên đi xuống và xem xét loài người: “Ngươi há chẳng xem xét — Đức Chúa Trời phán với Sa-tan — tôi tớ Ta là Gióp sao?” Sa-tan thường xem xét và nghiên cứu loài người; và như Sứ đồ khuyên hãy xem xét nhau để giục lòng yêu thương, thì Sa-tan cũng xem xét loài người để giục họ đến tội lỗi, và để cám dỗ cho tội lỗi đến nỗi tuyệt vọng.

3. Nó có thể được biết riêng về những lời xưng tội bằng miệng của chúng ta về các tội lỗi với Đức Chúa Trời hay với loài người; về việc chúng ta bày tỏ lòng mình cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện riêng tư, hay cho người khác trong cơn bối rối của lương tâm: vì thế, phần nào của lòng được khám phá theo cách này, nó có thể và quả thật biết. Và tại sao Đức Chúa Trời lại không thể cho phép nó, và ban cho nó sự tự do và lợi thế để cáo buộc chúng ta, ngay cả về điều nó biết được bằng phương tiện này? Vì điều đó là để thử luyện các tôi tớ Ngài; nhất là trong trường hợp họ đã trở lại những tội lỗi mà họ đã xưng, mà vẫn chưa từ bỏ: thật công chính khi đó, cũng như tội lỗi của các tội trước trở lại trên chúng ta trong trường hợp như vậy, Sa-tan cũng được phép cáo buộc chúng ta về chúng một lần nữa. Và trong trường hợp này, một người sẽ mất đặc quyền của ấn tín xưng tội, của sự bí mật và ấn dấu của sự xưng tội — nếu tôi có thể nói như vậy. Và nếu Đức Chúa Trời có thể cho phép một người mà chúng ta đã xưng tội với theo chính mạng lệnh của Đức Chúa Trời, lại đi nói ra những điều đã xưng, và ném chúng vào mặt chúng ta, như đôi khi đã xảy ra; thì tại sao Sa-tan, kẻ kiện cáo anh em, lại đôi khi không được phép quy cho chúng ta điều nó chỉ biết được theo cách này?

4. Nó hiện diện và có thể hiện diện tại mọi hành động riêng tư nhất của chúng ta, và biết riêng về chúng; ở với chúng ta trên giường, tại bàn ăn, trong mọi hội họp. Bằng phương tiện này, nó có thể cáo buộc chúng ta: Thứ nhất, cáo buộc chúng ta, 1. Về mọi hành động thô thiển đã làm, là những điều hiển nhiên đối với giác quan: là những điều quả thật thường là chất liệu lớn nhất của sự cáo buộc, và đè nặng nhất trên chúng ta trong những sự cám dỗ như vậy, như tội giết người và tội tà dâm của Đa-vít đã đè nặng trên người: “Tội lỗi tôi — người nói — hằng ở trước mặt tôi.” Và những điều này, sau khi đã kéo một người xuống, và bỏ người vào tù, và đóng chặt người lại, chính lương tâm của chúng ta khi ấy có thể bước vào, với mọi sự hư hỏng riêng tư hơn của chúng ta, như các chủ nợ nhỏ thường làm; và khi linh hồn, bởi sự cáo buộc về một hành động xấu xa, đã nhượng bộ cho sự nghi ngờ, thì mọi sự hư hỏng riêng tư khác sẽ liên kết và tự dâng mình để cáo buộc chúng ta nữa: vì chúng nằm tại cửa — như Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in — sẵn sàng cho một dịp như vậy.

2. Cũng bởi điều này, nó có thể cáo buộc chúng ta về mọi sự chết chóc và buồn ngủ, và sự lơ là trong việc thực hiện các bổn phận thánh, như sự thiếu chú ý, sự lơ là trong các bổn phận ấy — vì những điều này dễ dàng được phân biệt bởi bất kỳ ai quan sát — và về sự thiếu các tình cảm khuấy động, và cũng về sự lơ là trong sự thông công thánh trong mọi hội họp, và những điều tương tự. Nếu một người tin kính đi theo một người lên xuống trong mọi hội họp, người ấy có thể biết biết bao về người kia, và có thể cáo buộc người kia về biết bao điều?

3. Bởi những quan sát như vậy, nó có thể biết các tội lỗi thầm kín trong lòng của một người. Như vậy nó đã biết và quan sát tội thầm kín trong lòng của Giu-đa là sự tham lam, và đã sắp xếp sự cám dỗ của nó theo đó cho phù hợp.

5. Bởi điều nó thấy bề ngoài về hành động của chúng ta, nó có thể bằng nhiều cách đoán ra các sự hư hỏng bề trong, là nguyên lý của các hành động ấy. Nó có mọi cách mà một người khôn ngoan, sáng suốt có — là người luôn theo dõi một người, và tự đặt mình nghiên cứu một người, và có cơ hội gợi ý khi mình muốn, cố ý để thử luyện và khám phá — mọi cách mà một người như vậy có để biết lòng người, Sa-tan đều có. Và điều Sa-lô-môn nói về một người khôn ngoan, rằng dù lòng người sâu thẳm, một người hiểu biết vẫn sẽ moi nó ra, lại càng đúng hơn về Sa-tan. Như 1. bằng cách so sánh hành động này với hành động kia, lời nói này với lời nói kia: như vậy những người khôn ngoan đoán các mục đích của loài người trong các việc, và những mối quan tâm thúc đẩy họ. 2. Bằng cử chỉ. Bằng vẻ mặt và thái độ của một người, loài người thường được phân biệt; Sa-tan cũng có thể nhìn thấu chúng ta bằng cách tương tự. Như vậy Giô-áp đã phân biệt sự kiêu ngạo của Đa-vít trong mạng lệnh của người về việc đếm dân số, đến nỗi điều đó là ghê tởm trước mắt ông. Và nếu Giô-áp đã phân biệt điều này bằng thái độ bề ngoài của sự việc, thì Sa-tan, là kẻ đã gieo các động cơ để thuyết phục người làm điều ấy, lại càng phân biệt hơn biết bao? Các tu sĩ Dòng Tên bảo những môn đồ của họ, là những người phải giao thiệp với loài người, khi nói chuyện với bất kỳ ai mà họ muốn phân biệt tâm trí, hãy luôn quan sát mắt của người ấy, để xem những thay đổi nào ở trong vẻ mặt của họ, như thể tâm trí trong suốt qua đó; nay Sa-tan, nó là một nhà xem tướng giỏi, và nó quan sát một người. 3. Hơn nữa, chính nó gợi ra nhiều động cơ và lý lẽ trong công việc theo cách này cách kia, gieo vào nhiều mục đích phụ và động cơ để chúng ta xem xét, nó quan sát lòng người thoát ra như thế nào trước những gợi ý này nọ, hay nó mắc kẹt ở đâu, và gợi ý nào đã khiến một người xoay theo hướng này hay hướng kia, và đã kéo người đi. Người Do Thái có thể thấy điều gì đã thúc đẩy Phi-lát đóng đinh Đấng Christ, vì trước lời nói ấy — như bản văn ghi chú — rằng nếu không, ông sẽ là kẻ thù của Sê-sa, ông đã tuyên án: thì Sa-tan cũng vậy, khi nó khuấy động Đa-vít bằng những lý lẽ kiêu ngạo để đếm dân số, nó hẳn phải biết sự kiêu ngạo nào ở trong lòng người.

Nay 6. ngoài tất cả điều này, nó có thể có sự hiểu biết thấu đáo đến mức nào vào trí tưởng tượng, và các hình ảnh ở đó, là những điều đi theo và bắt chước các tư tưởng bề trong của tâm trí, như bóng đi theo thân thể; và cũng vào các dục tình, là những điều chẳng qua là sự tuôn chảy và tuôn chảy ngược lại của các thần khí thuộc thân thể, và trong đó các tình cảm của ý chí tự bày tỏ, điều này tôi để cho người khác quyết định. Hiện tại, điều này là chắc chắn, rằng dù mọi năng lực của linh hồn có lý trí đều bị khóa chặt khỏi nó — như chúng ta sẽ cho thấy — và các hành động trực tiếp vốn ở ngay trong chính linh hồn đều hoàn toàn bị giấu kín khỏi nó; và rằng, xét linh hồn như chủ thể trực tiếp và cội rễ của chúng, theo cách trực giác, không ma quỷ nào có thể phân biệt chúng, không hơn một thiên sứ có thể phân biệt tư tưởng của một thiên sứ khác; tuy nhiên, theo cách suy luận, và khi chúng đi qua và xuất hiện, và được bày tỏ trong thân thể và các cơ quan thuộc thân thể, bề ngoài trong hành động, hay bề trong trong các hình ảnh của trí tưởng tượng hay các dục tình, và như vậy như ở trong một vật khác, và một cách gián tiếp, chúng có thể được các thiên sứ phân biệt và nhìn thấu rất xa. Điều này tuy nhiên sẽ không hề phương hại đến đặc quyền được ban cho Đức Chúa Trời, khi Ngài được nói là Đấng duy nhất biết và dò xét lòng người, nhưng vẫn dành trọn sự cho phép cho đặc quyền ấy; cũng không phương hại đến đặc quyền được ban cho chính linh hồn được hưởng, cụ thể là không ai nên biết các sự của một người, ngoài tâm thần ở trong người ấy: như chúng ta sẽ có dịp cho thấy trong Phụ lục của bài luận này. Vì vậy, ngoài những lợi thế và cách tri thức này, phần nào thông thường đối với chúng ta là loài người với nhau, chúng còn có một cách gần gũi hơn nữa để biết các hành động của các năng lực có lý trí, sự hiểu biết và ý chí, hơn chúng ta là loài người có thể có, cũng như chúng có một cách truyền đạt tư tưởng của chúng cho chúng ta một cách thân mật, kín đáo, bí mật hơn: tuy nhiên vẫn là cách chưa đạt đến tri thức trực giác về chúng: chúng có thể vào một phòng xa hơn chúng ta; và vào một phòng ở ngay cạnh phòng riêng, mà phòng riêng ấy vẫn bị khóa chặt đối với chúng. Như quyền năng của chúng trong mọi điều khác đạt một bậc cao hơn quyền năng của chúng ta, thì trong điều này cũng vậy. Để mở điều này một chút. Các năng lực và chức năng có lý trí ấy trong chúng ta, sự hiểu biết và ý chí, mà các hành động trực tiếp và nội tại của chúng bị khóa chặt trong chính chúng như vậy, nhưng trong đời này vẫn bị chìm đắm trong thân thể và các cơ quan thuộc thân thể, mà công việc của chúng phụ thuộc vào đó: Như 1. Sự hiểu biết được nối kết với trí tưởng tượng, là điều tạo ra các hình song song, và các hình tương tự và bóng của những tư tưởng mà tâm trí bí mật hình thành và tạo nên; vì vậy hầu như không tư tưởng nào khuấy động mà trí tưởng tượng không bắt chước chúng, và diễn chúng xa như nó có thể. Và 2. Ý chí cũng được nối kết với các tình cảm, là những điều bị chìm đắm, và tự bày tỏ trong các cơ quan thuộc thân thể và các thần khí, đến nỗi không một chuyển động nào của ý chí tự bày tỏ mà không có ít nhiều tình cảm nào đó của thân thể khuấy động cùng với nó; và vì thế các tình cảm được định nghĩa bởi chuyển động của chúng trong thân thể cũng như bởi vị trí của chúng trong chính ý chí. Như khi sự giận dữ được định nghĩa, nó là sự sôi trào của máu quanh tim; và các tình cảm chẳng qua là sự tuôn chảy và tuôn chảy ngược lại của các thần khí đến và đi khỏi tim.

Nay cả hai điều này, cả các ảo ảnh và các dục tình, mọi nhà thần học đều thừa nhận rằng ma quỷ có thể biết; và để biết chúng, chúng có lối tiếp cận gần gũi với chúng ta hơn loài người có thể có với nhau: vâng, và chúng có thể phân biệt chúng một cách trực giác, như chúng ta phân biệt những vật hiện diện trước mặt chúng ta, nếu không, làm sao chúng có thể tác động trên trí tưởng tượng? Và nếu không, sẽ không có những giấc mơ ma quỷ, cũng không có những giấc mơ thiên sứ, do các thiên sứ tốt gây ra. Nhưng chúng ta thấy một thiên sứ tốt đã đọc cho Giô-sép một điều lớn của đức tin, [sự giáng sinh của Đấng Christ,] điều đó được thực hiện trong một giấc mơ, và vì thế là cho trí tưởng tượng của người. Như vậy chúng đã cảm hứng cho các nữ tiên tri ngoại giáo, và đọc các lời tiên tri như đã nói. Và các thiên sứ ác cũng đã [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng về việc các thiên sứ ác tác động trên trí tưởng tượng của Sau-lơ] tác động như vậy trên trí tưởng tượng của Sau-lơ. Và chúng làm điều này, không tạo ra các hình ảnh và hình tượng mới, nhưng gọi ra những hình ảnh đã có sẵn ở đó. Vì các hình ảnh của sự vật trong trí tưởng tượng là các hình ảnh thuộc thân thể, chúng không thể sinh ra một hình ảnh thuộc thân thể mới hơn là chúng có thể tạo nên một thân thể mới. Và vì thế mọi quyền năng của các thiên sứ không thể khiến một người mù mơ về màu sắc. Và vì thế cách chúng truyền đạt các gợi ý của chúng cho chúng ta trong việc này phải là bằng cách phân biệt các hình ảnh, cụ thể là của mọi lời đã nghe hay đã đọc, nằm sẵn trong trí tưởng tượng; và như vậy bằng cách sắp xếp và kết hợp chúng, cũng như người thợ sắp chữ trong nhà in sắp các chữ của mình, nằm lộn xộn trước mặt, thành các từ và câu, để trình bày cho mắt người đọc điều mình muốn người ấy đọc: thì nó cũng làm như vậy đối với sự hiểu biết, là điều tự nhiên in ra và tiếp nhận ấn tượng từ trí tưởng tượng về bất cứ điều gì ở trong đó, nhanh như nó sắp đặt chúng. Và bởi cùng một lý do, rằng nó có thể gọi các ảo ảnh này ra, và như vậy xem các hình ảnh và hình tượng đã được lưu trữ sẵn ở đó, để sắp đặt chúng như nó muốn; bởi cùng một lý do, phải giả thiết rằng nó cũng có thể phân biệt bất kỳ ảo ảnh nào trong trí tưởng tượng vào bất kỳ lúc nào, hơn khi chính lý trí gọi bất kỳ ảo ảnh nào lên và sử dụng chúng, như nó làm mỗi khi nó tự đặt mình để suy nghĩ hay trầm tư. Và những điều này, và mọi hoạt động khác của các năng lực cảm giác, chúng có thể xem và thấy một cách chân thật — theo như tôi biết — và một cách trực giác, cũng như chúng ta thấy màu sắc và hình ảnh của sự vật trong mắt của một người. Vì vậy các thiên sứ ác này, khi Đức Chúa Trời cho phép, có thể vào trong đầu, và thấy mọi hình ảnh và hình tượng trong trí tưởng tượng, và những hình ảnh đang ở trong sự liên kết trực tiếp với sự hiểu biết mà nó đang suy nghĩ và trầm tư về; cũng như một người thấy những hình ảnh nào ở trong con ngươi của mắt người khác: và như vậy, bằng cách phân biệt các ảo ảnh mà sự hiểu biết thực sự đang xem và sử dụng khi ấy, nó có thể phán đoán tâm trí đang trầm tư về điều gì khi ấy.

Và lại nữa, 2. như chúng ta phân biệt các dục tình của loài người khi chúng nhuộm màu và ảnh hưởng đến các phần bề ngoài, như thể sự hổ thẹn nhuộm mặt đỏ, hay sự sợ hãi sơn mặt trắng; thì các thiên sứ cũng có thể phân biệt một cách bí mật hơn chuyển động của chúng bên trong chúng ta, là nguyên nhân của sự thay đổi này. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng về khả năng các thiên sứ đi xa hơn loài người trong việc thấy sự khuấy động bề trong] Chúng có thể đi xa hơn loài người chúng ta có thể, chúng có thể thấy sự khuấy động bề trong của các thần khí trong các phần bề trong của chúng ta, ngay trong các kênh và nguồn của chúng, như trong trái tim thuộc thân thể ở trong chúng ta, và trong các tĩnh mạch và động mạch, và như vậy biết những tình cảm nào đang khuấy động. Và điều này hiển nhiên bởi điều này, ở chỗ chúng có thể tác động trên các dục tình này nữa. Nay quyền năng tác động trên các tình cảm của chúng phát sinh từ việc chúng biết chúng, và kỹ năng để chuyển động và khuấy động các thần khí và thể dịch ấy một cách chọn lọc, nơi các dục tình này ngự trị. Và ở điểm này, quyền năng phân biệt chúng ta của chúng vượt quá quyền năng ấy trong chúng ta là loài người trong việc phân biệt người khác, cũng như quyền năng truyền đạt tâm trí của chúng cho chúng ta cũng vượt quá. Vì như chúng có thể truyền đạt một cách bí mật bằng chính trí tưởng tượng, còn chúng ta chỉ bằng lời nói và dấu hiệu bề ngoài cho các giác quan bề ngoài của người khác; thì chúng có thể phân biệt một cách bí mật hơn điều gì ở trong trí tưởng tượng, và không chỉ điều gì xuất hiện ở các phần bề ngoài; đó vẫn chỉ là một phòng xa hơn mà chúng vào được, mà chúng ta là loài người không thể đến; thì cũng theo cách tương tự, quyền năng của chúng trên các dục tình của chúng ta cũng vượt quá, chúng có thể nhìn thấu vào các dục tình và phân biệt vòng nhỏ nhất của thủy triều, sự xoay chuyển nhỏ nhất của dòng tình cảm trong các tĩnh mạch của chúng ta, và trong trái tim thuộc thân thể; Sa-tan có thể phân biệt những cơn dục tình nhỏ hơn đi kèm với bất kỳ hành động nào của ý chí, mà loài người không phân biệt được. Cũng như chúng có thể khuấy động các dục tình ấy bằng cách tác động trên các thể dịch và thần khí mà chúng trôi nổi trong đó, là điều loài người không thể làm được. Nhưng về câu hỏi lớn và cần thiết này, cách nó, bằng phương tiện này, truyền đạt mọi sự cám dỗ của nó cho chúng ta như thế nào, sẽ được bàn rộng hơn trong một Phụ lục được đính kèm với Tiểu luận này.

CHƯƠNG IX. Sa-tan có khả năng tác động trên nguyên lý thứ ba ấy như thế nào; Các dục tình và các tình cảm hư hỏng: và đem các kết luận giả dối của nó về tận nhà bằng những sự kinh khiếp.

Như vậy chúng ta đã thấy Sa-tan có khả năng tác động trên hai nguyên lý đã nói trước ấy của lý trí xác thịt như thế nào, và lạm dụng nó bằng những [NEEDS REVIEW: đoạn kết bị cắt cụt trong bản quét, về các lý lẽ giả dối] giả dối; và cũng...

...cũng như trên lương tâm, khi hắn gán các tội lỗi của chúng ta cho chúng ta [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị OCR cắt mất và hư hỏng nặng, chỉ đọc được ý về việc Sa-tan tác động trên lương tâm và gán tội cho chúng ta]. Giờ đây chỉ còn lại việc chỉ ra hắn có thể khuấy động và tác động lên các đam mê cùng những tình cảm hư hoại ở trong chúng ta như thế nào, và dùng chúng ra sao; và như vậy hắn khoác lên mọi kết luận sai lạc suy ra từ đó — [rằng chúng ta là kẻ giả hình] — những nỗi sợ hãi và kinh hoàng ghê gớm, khủng khiếp. Về phương diện này, hắn được gọi là Con Rắn, như đã nói, vì sự xảo quyệt và mưu mô của hắn. Việc Sa-tan cũng có thể khiến nỗi kinh hoàng mạnh mẽ nhất trỗi dậy [NEEDS REVIEW: một đoạn về tiếng gầm của sư tử bị OCR hư hỏng, chỉ khôi phục được ý chính sau đây]. Tiếng “gầm” của hắn vì thế thường được Kinh Thánh dùng để diễn tả sự gây nên nỗi ghê sợ và kinh hoàng: “Sư tử gầm, ai chẳng sợ?” (A-mốt 3:8). Và như một số người đã nhận xét — và tác giả Thi Thiên dường như cũng ám chỉ điều đó — bằng tiếng gầm của mình, hắn giáng một nỗi kinh hoàng và sững sờ lên mọi loài thú khác, đến nỗi chúng đứng lặng như mất hồn, và thế là hắn vồ lấy và ăn thịt chúng tùy ý. Cũng chính vì cách hắn tác động lên các đam mê như vậy, mà những mũi tên đã nói ở trên chủ yếu được gọi là mũi tên lửa; tức là vì nỗi đau đớn, thống khổ, viêm nhiễm và thiêu đốt do hắn làm rối loạn các tình cảm mà gây ra. Những nỗi sợ mà chính lòng chúng ta sinh ra ở trong mình chỉ như làn khói; những mũi tên của hắn bỏ lửa vào đó, khiến chúng bốc cháy và bừng lên. Điều này ám chỉ những mũi tên tẩm độc mà người Scythia xưa kia, và nay các dân tộc khác, dùng trong chiến tranh, nhúng vào máu và mật của rắn hổ và rắn lục;

những con rắn lục ấy, hơi nóng độc của chúng, như lửa trong thịt, giết những người bị thương bởi chúng bằng những cực hình giống địa ngục hơn bất cứ thứ gì khác. Gióp 6:4 cũng ám chỉ điều này: “Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi. Chất độc của chúng” — hay như người khác đọc, hơi nóng và sự nồng nhiệt của chúng (chúng ta có thể dùng cả hai, và đọc là: chất độc nóng bỏng của chúng) — “hút lấy tâm linh tôi”, như lửa nuốt lấy hơi ẩm vậy. Và những mũi tên ông nói đến đó là gì, nếu không phải là những nỗi kinh hoàng? Như tiếp theo đó: “những sự kinh khủng của Đức Chúa Trời”, v.v. Cũng trong cách nói ấy, người Cô-rinh-tô kia được nói là có nguy cơ bị nuốt mất — như từ ngữ ấy có nghĩa — bởi nỗi buồn quá mức, khi Sa-tan đã can dự vào việc của người ấy (II Cô-rinh-tô 2:7); và cùng một từ ấy lại được dùng về ma quỷ, I Phi-e-rơ 5:8: “tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được”. Vậy nên, như Sa-tan thổi bùng các chi thể khác và những dục vọng vô độ ở trong chúng, với một sự mãnh liệt và bạo liệt tự nhiên được cộng thêm — như cái lưỡi, tuy tự nó đầy chất độc, được nói là bị đốt cháy từ địa ngục, tức là từ Sa-tan (kẻ được gọi là địa ngục, như trong lời nói ấy: “các cửa địa ngục”; cũng như các thiên sứ tốt, những tạo vật cao quý nhất, được gọi là trời: Hê-bơ-rơ 7:26 [NEEDS REVIEW: đoạn giải thích cách gọi Sa-tan là “địa ngục” và trích dẫn đi kèm bị OCR hư hỏng]) — hắn thổi bùng lưỡi con người bằng chất độc và ác ý dư thừa, để làm tổn thương danh tiếng người ta; trái lại, Đức Thánh Linh đã đốt cháy lưỡi các sứ đồ bằng lòng sốt sắng. Như tôi đã nói, hắn thổi bùng các chi thể khác như vậy, thì cũng một cách ấy, hắn có thể và thật sự bỏ lửa vào những mũi tên mà hắn dùng làm tổn thương lương tâm, và qua đó gia tăng những nỗi sợ hãi và đau buồn của chúng ta, gây ra những xao xuyến và đau đớn đến nỗi lửa địa ngục dường như bắt đầu bốc cháy trong lương tâm con người. Như Đấng Christ là Con Rắn Bằng Đồng ấy, thì Sa-tan là con rắn lửa ấy, có thể chích chúng ta bằng mặc cảm tội lỗi của tội lỗi.

Và ở đây tôi phải đưa ra lời lưu ý tương tự như tôi đã dùng trong chương trước; tức là, hắn không gây nên những nỗi kinh hoàng này bằng những ấn tượng trực tiếp lên lương tâm, vì về phương diện đó, lương tâm chỉ chịu sự đánh phạt của Đức Chúa Trời mà thôi, cũng như chỉ chịu sự hiểu biết của Ngài mà thôi. Như tôi đã gợi ý, tôi cho rằng đó là phần chủ yếu còn lại trong ý hướng của những lời này: Hê-bơ-rơ 4:12: “Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm”, v.v. Vì ở đó, Ngài trình bày Đấng Christ cho chúng ta (như đã chỉ ra) như một Quan Án được trang bị đầy đủ để báo thù chúng ta, không chỉ về phương diện toàn tri để tìm ra chúng ta trong mọi đường quanh co lẩn tránh, mà còn — vì một quan án sẽ chẳng đáng sợ bao nhiêu nếu ông chỉ có kỹ năng và kiến thức, dù nhiều đến đâu, để tra xét và tìm ra sự gian trá của kẻ phạm pháp, nếu ông không được trang bị quyền năng để báo thù và hành hạ chúng — vì thế, mục đích của sứ đồ còn là giáng nỗi kinh hoàng vào lòng họ, xét về sự báo thù mà Ngài có thể thi hành. Và vì thế, ý của ông là khuyên họ đừng đùa giỡn với Đức Chúa Trời, hay với lời Ngài, là lời mà trong đó Ngài đã thề về những kẻ không tin rằng chúng sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, như trong câu trước. Vậy ý nghĩa của những lời này nhất thiết cũng phải được hiểu là: chỉ ra quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời và của lời Ngài, trong việc tự báo thù trên những kẻ khinh thường Ngài và lời Ngài; chứ không chỉ đơn thuần mô tả sự toàn tri và sự biết lòng người của Ngài, nhưng là sự biết ấy đi đôi với quyền năng đâm sâu vào việc làm tổn thương linh hồn cũng như vào việc biết linh hồn. Thật vậy, hình ảnh minh họa về sự hiểu biết của Ngài được đưa vào chỉ như một sự chứng tỏ rõ ràng hơn về quyền năng trừng phạt của Ngài, rằng Ngài có thể lặn sâu vào lòng chúng ta như vậy. Từ đó, chúng ta có thể suy ra và sợ hãi nhát gươm trong tay Ngài, Đấng có đôi mắt sắc bén như vậy. Và để trình bày sự đáng sợ của quyền năng này của Ngài, mọi cách diễn đạt được dùng ở đó đều hướng trọn về điều này, cũng như hướng về điều kia; và ông cũng dùng một sự so sánh mà, xét theo bản chất của sự việc và theo cách nói thường dùng hơn của Kinh Thánh, chỉ về việc chém giết và làm tổn thương linh hồn những người không vâng lời bằng thanh gươm này của Ngài một cách thích hợp và dồi dào hơn, so với việc tra xét linh hồn và tâm linh kia. Chẳng hạn: 1. Lời này, ông nói, là “sống” và linh hoạt; nó được gọi như vậy không chỉ xét về sự trường tồn, như hằng còn mãi, nhưng còn xét về sự vận hành và thi hành. Những vật cực kỳ linh hoạt, dù vô tri, chúng ta gọi là “sống động”: như thủy ngân sống, chạy xuyên qua ruột con người như một loạt đạn chì; và ngược lại, thuốc và thức uống đã mất công hiệu và không còn tác dụng, chúng ta gọi là “chết”. Và xét về năng lực này, cùng quyền năng tác động lên lòng người, mà lời trong Giăng 6:63 phải được hiểu: “Những lời Ta nói” (Đấng Christ phán) “là thần linh và sự sống”, tức là, đầy một nguyên lý linh hoạt. Vì một nguyên lý tác động linh hoạt, chúng ta quen gọi là “tinh thần”, như tinh thần của rượu, v.v. Vậy khi ông nói lời ấy là “sống”, ông chỉ ra rằng lời ấy được phú cho một nguyên lý sống động nhất, thuộc linh và linh hoạt nhất, thích hợp để tác động khi có dịp, tức là, cùng với Đức Thánh Linh, Đấng như là hình thức nội tại của lời ấy. Và vì thế, 2. sau khi đã gợi ý về hình thức tác động nội tại này, ông thêm “linh nghiệm” và đầy quyền năng trong sự vận hành, như để chỉ ra quyền năng tuôn ra từ đó; khả năng tạo nên những hiệu quả lạ lùng trên linh hồn; (những cách diễn đạt này nói lên nhiều hơn là chỉ kỹ năng và sự khéo léo để tra xét và biết lòng người mà thôi.) Và rồi, 3. ông dẫn chứng thêm những sự vận hành của lời ấy, như là hiệu quả của quyền năng đó, những hiệu quả đáng sợ nhất, như các sự so sánh ông dùng cho thấy. “Sắc hơn gươm hai lưỡi”. Ở nơi khác, lời được so sánh với một kho vũ khí gồm đủ loại khí giới và công cụ cho chiến tranh và sự báo thù: “Những khí giới của sự chiến đấu chúng ta là đầy quyền năng”, v.v. (II Cô-rinh-tô 10:4). Cũng một cách ấy ở đây, ông ví nó cách riêng với một thanh gươm, công cụ gây chết chóc thông thường nhất và khủng khiếp nhất trong mọi công cụ thời bấy giờ. Việc vung gươm ấy lên khiến con người tái mặt và kinh hoàng, trước khi nhát chém giáng xuống. Điều này thường được Kinh Thánh dùng để diễn tả sự báo thù, đặc biệt hơn trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên. Cũng như Thi Thiên 7:13: “Nếu người không hối cải, Đức Chúa Trời sẽ mài gươm Ngài, và chuẩn bị các công cụ gây chết của Ngài”, tức là để giáng những cực hình, và cả những cực hình đời đời nữa, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:42. Thật vậy, bất cứ điều gì hành hạ, hay gây đau đớn và thống khổ, đều được Kinh Thánh gọi là một thanh gươm; và việc bị đâm bằng gươm được dùng để diễn tả những nỗi đau đớn tinh tế nhất, như Lu-ca 2:35: “Thật vậy, một thanh gươm sẽ đâm thấu linh hồn ngươi”, nói với người mẹ được phước của Đấng Christ, về nỗi thống khổ và đau buồn mà bà sẽ bị xé nát đến tận lòng, khi bà nhìn thấy Con mình trên thập tự giá. Về những nỗi đau của Ngài trên thập tự giá, cách diễn đạt tương tự cũng được dùng, Thi Thiên 22:20: khi Ngài cầu nguyện: “Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm”. Và về phương diện này, lời trong tay Đấng Christ vẫn được so sánh với một thanh gươm, mỗi khi Ngài được nói đến như một Quan Án; và ở đây cũng vậy. Và chúng ta có thể quan sát thêm rằng, để giáng nỗi kinh hoàng lớn hơn vào lòng họ xét về những vết thương và cực hình nó gây ra, ông còn đi xa hơn để phóng đại sự đáng sợ của nó: Ông không chỉ nói nó sắc như, mà sắc hơn, không phải hơn gươm một lưỡi, mà hơn gươm hai lưỡi; không phải hơn một số, mà hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào. Và hơn nữa, để cho thấy ông nói điều này liên quan đến sự làm tổn thương, thống khổ và hành hạ mà nó gây ra trong linh hồn, ông nhắc đến sự phân chia của những bộ phận không chỉ ẩn kín và sâu thẳm nhất, xét về việc khám phá (vì tủy là như vậy, bị xương che phủ, và các dây chằng bị thịt che phủ), mà còn là những bộ phận có cảm giác tinh tế nhất, và việc làm tổn thương chúng gây ra nỗi đau lớn nhất. Ông nói, nó đâm thấu đến nỗi chia tủy, và vì thế chém xuyên qua xương. Vì tất phải hiểu như vậy, khi nó được nói là chạm đến tủy. Việc xương bị bẻ gãy vẫn được dùng để diễn tả những nỗi kinh hoàng và đau đớn không thể chịu nổi của lương tâm, và những vết thương của tâm linh mà con người không thể mang nổi hay chống đỡ nổi. Vì khi xương bị bẻ gãy, con người không thể đứng vững hay tự nâng đỡ mình. Cũng vậy là việc cắt đứt các dây chằng, các dây thần kinh, gân và động mạch, những thứ kết nối các khớp, là cơ quan của cảm giác và vận động. Ông lại nói, nó phân chia không chỉ Linh Hồn, tức là phần cảm dục, các đam mê của tâm trí, theo nghĩa làm tổn thương chúng — những thứ mà các tạo vật, như con người và thiên sứ, có thể hành hạ và làm khổ — mà còn Tâm Linh nữa, điều được diễn đạt với sự nhấn mạnh; và ý ông không hẳn là nó chia Linh Hồn ra khỏi tâm linh (như một số người đã hiểu), mà là nó chia cả linh hồn lẫn tâm linh. Nó là gươm hai lưỡi, và có thể trong một nhát chém xuyên qua cả hai; chiếc rìu này đánh vào gốc rễ; vào tâm linh, mà khi bị tổn thương, ai có thể chịu nổi? như Sa-lô-môn nói. Và rồi ông kết luận ở câu 13 rằng: Như trước mặt Ngài mọi vật đều trần trụi; thì mọi [NEEDS REVIEW: một cụm từ về hình ảnh kẻ bị cắt cổ nằm chết dưới chân Quan Án, theo cách giải của Theodoret về từ được dịch là “mở ra”, bị OCR hư hỏng] cũng vậy, tức là chúng nằm đó với cổ họng bị cắt, nếu Ngài chỉ cần ra tay, chết và câm lặng dưới chân Ngài. Giờ đây, đến mức này — tức là đến tận tâm linh này trong con người — không một thanh gươm nào của tạo vật có thể chạm tới; chúng đều quay lưỡi lại trước nó; nhưng chính nơi đây, lời chạm tới được, và chỉ một mình lời mà thôi. Vậy ý hướng tóm tắt của tất cả những điều này ở đây cũng giống như điều Đấng Christ đã diễn đạt ở nơi khác bằng những lời khác, để khuyên họ hãy sợ Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà thanh gươm và lời đầy quyền năng của Ngài một mình có thể làm tổn thương như vậy; và đừng sợ những kẻ chỉ có thể làm tổn thương và giết thân thể, và chỉ chạm đến được linh hồn cảm dục chìm đắm trong đó, nhưng không thể làm tổn thương hay giết Tâm Linh, điều chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được, và không một tạo vật thuần túy nào làm được. Và vì thế, trong mọi suy nghĩ và nỗi sợ của chúng ta về quyền năng của Sa-tan trong việc biết các tội lỗi của chúng ta, hay làm rối loạn, hay khuấy động tâm linh chúng ta (cũng như trong suốt bài luận này), chúng ta phải đặt những giới hạn sao cho quyền tối thượng không thể truyền đạt này của Đức Chúa Trời và của lời Ngài được giữ gìn không bị xâm phạm; tức là, chỉ một mình Ngài biết, và có thể trực tiếp làm tổn thương tâm linh và lương tâm; cả hai điều này, nơi này cùng lúc trình bày cho chúng ta, điều khiến tôi phải dành nhiều lời hơn để mở ra ý nghĩa của nó.

2. Nhưng tuy vậy, dù Sa-tan không thể trực tiếp làm tổn thương lương tâm, và tạo những ấn tượng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm — vì như không một tạo vật nào có thể tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lương tâm, và khiến tạo vật nếm được sự ngọt ngào của nó, thì cũng không một tạo vật nào có thể tuôn đổ sự cay đắng của cơn thịnh nộ Ngài; Đức Chúa Trời là Đấng tự thuật lại cả hai điều cho chính mình — tuy hắn không thể làm tổn thương lương tâm, nhưng hắn có thể cọ xát lên vết thương mà Đức Thánh Linh đã gây ra. 1. Khi Đức Thánh Linh đã quất roi và đánh đòn lương tâm, và làm cho nó nhạy cảm một lần, và đã lột đi lớp da; thì Sa-tan có thể cọ xát nó thêm nữa, và cứ tiếp tục chà lên chỗ đau, bằng những gợi ý ghê gớm và những nỗi sợ sai lạc mà hắn gieo vào.

Và 2. Hắn có thể, bằng cách làm sống lại ký ức kinh nghiệm về những đòn roi ấy, mà linh hồn đã nhận từ Đức Thánh Linh, làm linh hồn kinh hãi bằng những nỗi sợ về một sự báo thù cay đắng hơn vô hạn sắp đến; và lóe lên những hình ảnh về lửa địa ngục trong lương tâm họ, từ những tia sáng thật sự mà họ đã cảm nhận rồi, theo cách khiến linh hồn hoang mang lạc vào những nỗi kinh hoàng mênh mông và không ngờ tới.

Và 3. Hắn có thể mang về tận nhà mọi lời đe dọa đã được sấm sét giáng xuống trong lời chống lại những kẻ giả hình, và những người [NEEDS REVIEW: một từ chỉ hạng người bị đe dọa bị OCR mất, theo mạch văn là “vô đạo/không tin kính”], và xả tất cả chúng với nhiều bạo lực và ồn ào, lên một linh hồn đang nghi ngờ. Hắn có thể và thật sự chỉ cho những tù nhân thấy những xiềng xích khủng khiếp ấy, và những giá tra tấn, cùng các công cụ gây chết khác, như tác giả Thi Thiên gọi chúng, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chống lại những kẻ tội lỗi, và đã cất giữ trong kho vũ khí lớn lao ấy của lời Ngài; là kho mà Ngài sẵn có để báo thù mọi sự không vâng lời (II Cô-rinh-tô 10:6). Bằng tiếng lách cách của những xiềng xích ấy, v.v., Sa-tan có thể gây tiếng động trong lương tâm của một tội nhân khốn khổ, để làm người ấy sợ hãi. Điều này hắn càng có khả năng làm hơn, vì kinh nghiệm về những nỗi kinh hoàng như vậy ở chính mình: bị trói trong xiềng xích đời đời, dưới sự phán xét của ngày trọng đại (Giu-đe 6). Và như một con người của sự an ủi, và con cái của sự sáng, được khả năng an ủi người khác nhiều hơn, nhờ sự an ủi mà mình đã được Đức Chúa Trời an ủi; thì cũng vậy, Chúa Tể của sự tối tăm này càng có quyền năng hơn để làm kinh hãi những lương tâm yếu đuối bị mắc vào dây trói của tội lỗi mình, vì cớ những nỗi kinh hoàng mà hắn đã nhận từ Chúa. Và vì thế trong Kinh Thánh, như một quyền năng [NEEDS REVIEW: một cụm từ về quyền năng được gán cho Sa-tan bị OCR hư hỏng] được gán cho hắn, thì quyền của sự chết cũng vậy, như Hê-bơ-rơ 2:14. Ở đó, bởi sự chết, không có ý nói nhiều đến sự chết thuộc thể, mà là sự chết đời đời, mà mặc cảm tội lỗi của nó ràng buộc chúng ta vào, như hình phạt thích đáng của tội lỗi. Quyền này của hắn không phải là quyền của Quan Án trong việc tuyên án tử hình, hay ném con người vào địa ngục, điều thuộc về vương quyền đặc biệt của Đấng Christ; Đấng trong Khải Huyền 1:18 có chìa khóa của địa ngục và sự chết thắt ở thắt lưng Ngài; và của Đức Chúa Trời, Đấng vì thế là Đấng duy nhất đáng sợ, vì chỉ một mình Ngài có thể ném cả thân thể và linh hồn vào địa ngục. Nó cũng không phải như thể hắn là kẻ hành hạ và đao phủ chính của linh hồn con người sau ngày trọng đại ấy, vì họ sẽ bị hành hạ bởi ngọn lửa ấy, ngọn lửa vốn được chuẩn bị cho chính ma quỷ. Và ai là kẻ hành hạ chúng? Vì thế, điều này chủ yếu có nghĩa là: 1. quyền năng và lợi thế hắn đã giành được trên những kẻ tội lỗi, khi hắn đã quyến rũ họ; đến nỗi hắn dám đến như một kẻ biện hộ chống lại họ, được trang bị thẩm quyền để thúc ép luật pháp và lời công chính của Đức Chúa Trời, và kêu gọi, khiêu khích công lý của Ngài để lên án những tội nhân khốn khổ, và tuyên án tử hình cho họ: cho đến khi Đấng Christ, Đấng Biện Hộ công chính, tước khỏi hắn những lời biện hộ và quyền năng ấy, bằng sự thỏa mãn của Ngài, điều mà [NEEDS REVIEW: một cụm từ về luật pháp đã trao quyền vào tay Sa-tan bị OCR hư hỏng]; và như vậy Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết; làm suy yếu mọi lời biện hộ và kinh hoàng của hắn. Và 2. ý nghĩa là, như hắn có quyền này trong tòa án của Đức Chúa Trời về bản án tử hình trên những tội nhân khốn khổ, thì hắn cũng có quyền ấy trong lương tâm chúng ta, để thúc ép luật pháp trên chúng ta, và biện hộ mọi điều Luật Pháp nói chống lại những kẻ ở dưới Luật Pháp, và đặt chúng ta vào những nỗi sợ về sự chết bị đe dọa trong đó; và gia tăng trong chúng ta những nỗi sợ về sự chết ấy, bằng cách trình bày cho chúng ta những nỗi kinh hoàng của Luật Pháp, điều mà, xét về lương tâm tự nhiên, con người tự mình phải chịu suốt cả đời. Và quyền của sự chết ở đó đặc biệt liên quan đến quyền sau này, vì những lời này: “và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ”, tiếp theo trong câu 15 ngay sau đó. Và vì các con cái của Đức Chúa Trời, khi còn trong đời này, như họ chỉ biết một phần, thì họ cũng chỉ yêu một phần; và hễ tình yêu còn chưa trọn vẹn đến đâu, thì nỗi sợ có sự hành hạ vẫn còn chiếm giữ đến đó (I Giăng 4:18). Vì chỉ tình yêu trọn vẹn mới đuổi bỏ mọi nỗi sợ. Do đó, hễ nỗi sợ nô lệ còn lại đến đâu, thì họ vẫn có thể bị làm kinh hãi bởi kẻ có quyền của sự chết đến đó, và điều đó trên mọi người nào còn ở trong bất kỳ mức độ nào chịu sự sợ hãi về sự chết khi còn trong đời này.

Và 4. Hắn có thể trực tiếp, bằng quyền năng của mình, khuấy động các đam mê của sự sợ hãi và đau buồn, v.v. Hắn có thể kích động chúng vượt quá tự nhiên; như gió có thể làm sóng biển nổi lên, và khiến nước lũ ồn ào; thì hắn cũng có thể gây một sự náo động trong các tình cảm, và đặt cả linh hồn vào một sự vội vã và xáo trộn dữ dội. Hắn là Chúa Tể của phần khí quyển trong thế giới nhỏ bé là con người, cũng như của miền [NEEDS REVIEW: một từ chỉ miền thuộc nguyên tố khí trong thế giới lớn bị OCR hư hỏng] ấy trong thế giới lớn; và như vậy hắn có thể gây nên những cơn bão và hơi nước bất thường khiến lý trí tối tăm; và gây ra những tiếng sấm và chớp như vậy, đến nỗi hất tất cả vào một sự hỗn loạn đen tối, dường như địa ngục và linh hồn sắp gặp nhau ngay lập tức. Và dù đúng là hắn không thể quay ngược dòng chảy và hướng đi của các tình cảm chúng ta (chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể quay ngược dòng Giô-đanh này), nhưng hắn có thể thúc chúng chảy nhanh hơn, và khiến chúng dâng lên vượt quá kênh tự nhiên của chúng; đến nỗi, như một người bị ám có sức mạnh của mười người trong mình — như người ấy, Lu-ca 8:29 — thì những tình cảm bị hắn thổi bùng cũng sẽ như vậy. Như chúng ta thấy nơi Đa-vít, chúng ta tìm thấy trong ông một tâm trí mạnh mẽ dường nào, mà lại đi điểm số dân chúng một cách vô cớ như vậy? (II Sa-mu-ên 24), trái với mọi lý trí, cũng như trái với tôn giáo, và trái với sự thuyết phục, thậm chí sự phản đối, không chỉ của Giô-áp, mà còn của những người khác trong số các mưu sĩ của ông, là quan tổng binh; ai mà không ngạc nhiên rằng một người thánh khiết và khôn ngoan như vậy lại bị cuốn đi để làm một việc ngu dại như vậy (như chính ông thấy sau đó: “Tôi đã làm rất ngu dại”, ông nói, câu 10), thật vậy, và tội lỗi thô thiển đến nỗi điều đó thật đáng ghê tởm trong mắt Giô-áp (I Sử Ký 21:6) — một người mà qua những cách cư xử khác của mình dường như chỉ có bản tính tự nhiên trong mình. Nhưng ma quỷ đã ở trong việc đó. Như câu 1: Sa-tan đã khiêu khích Đa-vít điểm số dân chúng, bằng cách khơi dậy trong ông một tình cảm và khuynh hướng như vậy. Điều tương tự cũng xuất hiện trong tình cảm yêu thương, là tình cảm mà Sa-tan đã kéo ra mạnh mẽ biết bao nơi một số người, thậm chí hướng về những đối tượng mà trước đó, và cả sau khi sự mê hoặc của hắn đã qua, họ đã ghê tởm và ghét hơn mọi người khác — điều này rõ ràng trong nhiều câu chuyện với nhiều trường hợp. Và như hắn có thể khơi dậy những đam mê khác trong chúng ta, thì hắn cũng có thể khơi dậy những nỗi sợ hãi và kinh hoàng, ghen tị và ngờ vực. Sợ nơi không có gì đáng sợ. Và hắn đã đối xử với Sau-lơ như vậy (khi Đức Chúa Trời lìa bỏ ông cho hắn): “Một ác thần từ Chúa làm rối loạn ông”, hay (như phần lớn đọc, và ghi chú bên lề của chúng ta biến đổi nó) làm ông kinh hãi (I Sa-mu-ên 16:15). Và trong việc khơi dậy những tình cảm sợ hãi này, và những tình cảm tương tự, hắn hành động hơn là chỉ đơn thuần về mặt đạo đức — tức là hơn là chỉ đơn thuần trình bày những đối tượng có thể lay động chúng (điều mà chỉ con người mới có thể làm) — mà còn xa hơn nữa, về mặt thể chất, bằng cách khuấy động những thể dịch như vậy trong thân thể, là những thể dịch thích hợp để [NEEDS REVIEW: một cụm từ về cách các thể dịch khơi dậy nỗi sợ bị OCR hư hỏng]. Và như vậy, những thể dịch trong thân thể, là những thứ sẽ đặt con người vào một tâm trạng sợ sệt và [NEEDS REVIEW: một từ chỉ tâm trạng, có thể là “u sầu”, bị OCR mất], hắn có thể tác động lên chúng một cách có chọn lựa, tùy ý hắn. Và rồi hắn cũng có thể làm rối loạn [NEEDS REVIEW: một cụm từ về các khí chất/khí lực trong đầu, cơ quan của sự hiểu biết, bị OCR hư hỏng]; như nơi người ấy, Lu-ca [NEEDS REVIEW: trích dẫn về người được trở lại tâm trí tỉnh táo, số câu bị OCR mất; theo mạch văn là Lu-ca 8:35]. Người mà qua sự tác động của Sa-tan, được ám chỉ là đã không còn ở trong tâm trí tỉnh táo của mình. Và khi hắn đã làm rối loạn và mất trật tự mọi sự trong một người như vậy, và đặt người ấy vào những tâm trạng hướng về nỗi sợ hãi, v.v., thì hắn đến với những gợi ý của mình, và không nói gì ngoài cơn thịnh nộ, và những nỗi kinh hoàng, và những lời đe dọa, và tính ghê gớm của tội lỗi một người, sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cho lương tâm đang bị rối loạn ấy; và rồi — như khi tính nóng của một người đã bốc lên, mọi việc nhỏ đều khiêu khích người ấy; cũng vậy, giờ đây khi nỗi sợ và sự u sầu đã bị kích động, mọi gợi ý, mọi sự ngờ vực đều đâm xuyên linh hồn, bằng những nỗi sợ và ghen tị khủng khiếp. Và tuy không tác động trực tiếp, nhưng bằng phương tiện của những sương mù và hơi nước và mây mù được khơi dậy này, bao quanh và làm tối tăm mặt trời này, hắn tác động lên lương tâm. Và vì thế, theo kinh nghiệm chúng ta thấy rằng hắn thắng thế nhất trong loại cám dỗ này, với những tính khí u sầu; những người sống trong những cửa tiệm tối tăm, hắn lừa dối nhiều bằng những màu sắc và lớp bóng giả tạo. Và khi các tình cảm đã bốc lên một lần, và che mờ tâm trí, thì vô số những tư tưởng phiền muộn trỗi dậy, và mọi gợi ý phù hợp với đam mê đó đều bám lấy, và thắng thế nơi lý trí của con người, như xuất hiện qua lời này của Đấng Christ, Lu-ca 24:38: “Sao các ngươi bối rối (hay sợ hãi), và sao những tư tưởng trỗi dậy trong lòng các ngươi?” Các đam mê giống như những quả nặng treo trên một chiếc đồng hồ, không chỉ làm cho các bánh xe — là những tư tưởng — chuyển động nhanh hơn; mà còn làm chúng lệch lạc, và vặn chúng đi sai đường: đến nỗi đối với một tấm lòng bị rối loạn như vậy, mọi sự đều được trình bày sai lệch; cũng như đối với con mắt đỏ ngầu vì máu, mọi vật đều dường như màu đỏ. Tóm lại, như hắn lừa dối những kẻ cuồng tín của hắn bằng cách thúc đẩy và hậu thuẫn những ý kiến sai lầm và ảo tưởng của chúng, bằng những niềm vui và sự say mê của tâm linh (là những thứ khác với niềm vui của Đức Thánh Linh — niềm vui không thể nói nên lời và vinh quang — như trời khác với đất), thì hắn cũng có thể và thật sự hậu thuẫn những lập luận sai lầm và những lời cáo buộc của hắn đối với những người thánh khiết về tình trạng của họ, bằng vô số sự kinh hoàng và xáo trộn; điều này cũng khác với những ấn tượng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời do Đức Thánh Linh trực tiếp tạo nên trên lương tâm, cũng như những niềm vui kia được nói là khác vậy.

CHƯƠNG X. Kết luận của bài luận này về Sa-tan: Những lợi thế chung mà Sa-tan có trên chúng ta, trong mọi cách đối xử đã nói ở trên.

Giờ đây, để kết luận chung cho điều này, và cho tất cả phần còn lại của bài luận này về cách Sa-tan tác động trên chúng ta, tôi sẽ chỉ nhắc đến một số lợi thế lớn lao và nhiều vô kể ấy, mà hắn có trong mọi lập luận sai lầm và lời cáo buộc này trên chúng ta, để khoác chúng lên, và gắn chặt những lời vu khống và kết luận sai lạc suy ra từ đó của hắn, và thuyết phục tâm trí tin chúng. Vì thế tôi đưa chúng vào đây, vì chúng chung cho mọi chi tiết đã được kể lại.

Thứ nhất, đó là một lợi thế không nhỏ, rằng hắn có thể gợi ý chúng cho chúng ta một cách thân quen và thường xuyên, lặp đi lặp lại. Sự thường xuyên của bất kỳ tư tưởng nào cứ đến lặp đi lặp lại, ở bên chúng ta, và ám ảnh chúng ta, có sức mạnh thầm lặng của một lập luận để thuyết phục chúng ta nghĩ rằng điều đó là thật. Chúng ta quen nói: “Tôi đã nghĩ như vậy lặp đi lặp lại” [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu tục ngữ/cách nói này bị OCR hư hỏng]. Một kẻ nịnh hót xảo quyệt, liên tục gợi ý, và nắm lấy mọi gợi ý và cơ hội để làm như vậy, cuối cùng có thể gây khó khăn để [NEEDS REVIEW: một cụm từ về việc làm mất đi một người bạn thân thiết bị OCR hư hỏng] một người bạn gần gũi và thân thiết, và làm cho người ta ghen tị với người bạn ấy. Như vị quan án đã nhượng bộ trước sự nài nỉ của bà góa, Lu-ca 18:5. Tâm trí cũng dễ nhượng bộ một gợi ý cứ ám ảnh nó, và nài nỉ tự trình diện như vậy, thậm chí dù điều đó là để tuyên một bản án sai lầm chống lại chính mình.

Và 2. hắn cũng có thể và thật sự trình bày một đám đông những lập luận và suy xét cùng lúc, tất cả đều hướng tới xác nhận cùng một sự thuyết phục. Đôi khi hắn sẽ đưa vào một đám mây những nhân chứng, và những trường hợp để chứng minh chúng ta là kẻ giả hình; và bao vây tâm trí chung quanh bằng chúng, đến nỗi nó nhìn hướng nào cũng không thấy gì khác. Như hắn đã trình bày cho Đấng Christ mọi vinh quang của thế gian trong chớp mắt; thì hắn cũng có thể làm như vậy với tội lỗi của một người, v.v. Đến nỗi một người sẽ có một cái nhìn tổng quát về chúng, và không thấy gì khác, dù nhìn hướng nào. Và điều này hẳn phải có sức mạnh dường nào để thắng thế nơi tâm trí và sự phán đoán khiến nó đồng ý, kinh nghiệm cho thấy. Như khi một người đang nghi ngờ về một chân lý trong một vấn đề đang tranh luận, đọc một phía đối lập, trình bày mọi điều có thể nói cho phía bên kia mà thôi, điều đó thường làm người ấy chao đảo, và tạm thời thắng và giành được ý kiến của người ấy về phía đó, cho đến khi người ấy đọc và suy xét những gì được nói ngược lại: thật vậy, dù một người đã được xác nhận và vững vàng trong chân lý, đôi khi người ấy vẫn sẽ có một đạo quân những lập luận từ phía bên kia ập đến, được xếp hàng và sắp đặt như vậy, đến nỗi tạm thời sẽ làm người ấy rung động và chao đảo: và điều đó hẳn cũng phải xảy ra trong sự khuấy động của cuộc tranh luận lớn lao này về tình trạng của một người, khi Sa-tan tập hợp và dàn trận một đạo quân những lời phản đối cùng lúc với nhau, chứ không phải rải rác; như hắn có thể làm được.

Và 3. Hắn có thể giữ sự chú ý của tâm trí vào chúng như vậy, đến nỗi ngăn chặn mọi điều có thể an ủi bằng bất kỳ cách nào; hắn có thể lật úp cột ấy trong những trang lòng của chúng ta, nơi ân điển, hay bất cứ điều gì có thể an ủi, được viết; và chỉ lật mở, và giữ mắt chúng ta cố định để không đọc gì ngoài cột kia, nơi những lỗi lầm và tội lỗi của chúng ta được viết; đến nỗi khiến linh hồn một người quên mọi điều tốt lành, như Ca Thương 3:17, Hội Thánh trong sự bị bỏ mặc được nói là làm như vậy; và quên những ơn thương xót của chính mình, như Giô-na nói: hắn có thể nhân lên những gợi ý nhanh đến nỗi; và ập đến với một cơn bão tố như vậy, đến nỗi, như Gióp than phiền, Gióp 9:17, hắn sẽ không để họ kịp thở: và vì thế sứ đồ gọi chúng là những cái tát của Sa-tan, II Cô-rinh-tô 12, vì giống như những cái tát, chúng ập đến, dầy đặc và gấp ba lần, trên tâm linh một người; đến nỗi tâm linh một người không thể thở được: đôi khi hắn trút những cám dỗ xuống, không phải từng giọt (như trong những cơn mưa thường) mà từng vòi nước (như những người đi biển gọi chúng, khi một đám mây tan ra — như ở những xứ nóng — đột ngột, và đổ xuống hàng loạt, và thường làm chìm một con tàu). “Ngài bẻ tôi bằng một cơn bão tố”, Gióp nói, trong chỗ đã nói ở trên. Ông nói điều đó về Đức Chúa Trời, nhưng những cơn bão tố tương tự như vậy Sa-tan cũng khơi dậy.

4. Hắn thêm sức nặng cho những lời cáo buộc dối trá và lập luận sai lầm của mình bằng một sự khẳng định đầy uy quyền và ồn ào [rằng sự việc là như vậy]; hắn không chỉ gợi ý những lý lẽ, được chuẩn bị để thuyết phục, mà còn khoác lên chúng những lời khẳng định được gợi ý cùng lúc: và như vậy, giống như trong sự lập luận, một tâm linh yếu đuối thường bị một tâm linh mạnh hơn áp đảo, không phải bằng sức mạnh của lập luận cho bằng bằng sức mạnh và sự bạo liệt của tâm linh; (vì nhiều người, khi trí khôn của họ cùn, và lập luận của họ thiếu lưỡi sắc, thì họ dùng thêm sức mạnh, như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 10:10, và như vậy họ thắng thế:) Sa-tan cũng làm như vậy; hắn là một thần linh có sức mạnh lớn hơn chúng ta theo sự sáng tạo; và mặc cảm tội lỗi cũng làm chúng ta yếu thêm khi tranh luận với hắn. Những kẻ biện hộ xảo quyệt có thể lập luận vụ việc như vậy, với sự bạo liệt và tự tin như vậy, đến nỗi, như Socrates đã nói khi những kẻ cáo buộc ông đã nói xong, rằng nếu ông không rất vô tội, ông đã hẳn nghi ngờ chính mình có tội: huống chi là khi lời cáo buộc giáng xuống những người có tội như tất cả chúng ta; và điều bị cáo buộc cũng là điều chúng ta đã nghi ngờ sẵn? Điều một người đã sợ, người ấy dễ tin, cũng như điều một người hy vọng, quod men... facile credunt [điều con người mong muốn, họ sẵn lòng tin]. Chúng ta thấy rằng, trong các ý kiến thường xuất hiện một định kiến có sức lay chuyển tâm trí vô cùng; một sự định sẵn trong tâm trí rằng một điều là như thế này hay như thế kia: và trong trường hợp như vậy, Sa-tan có thể xen vào, để củng cố một định kiến như vậy vô cùng. Tôi cho rằng điều này được ám chỉ trong cụm từ ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR mất]. Nơi sứ đồ cảnh báo họ không nên bối rối, “hoặc bởi thần linh”, hoặc bởi lời nói, để nghĩ rằng ngày phán xét đã đến gần. Bởi “thần linh”, ông có ý nói một sự giả vờ và ý kiến về một sự mặc khải nào đó, liên quan đến điều gì đó mà định kiến và trí tưởng tượng riêng của một người khiến người ấy nghiêng về nghĩ như vậy; I Giăng 4:1, “thần linh” cũng được hiểu như vậy. Và như vậy, thường khi Sa-tan nhận thấy tâm trí nghiêng về nghĩ thế này hay thế kia, hắn thêm sức nặng vào cán cân: và như vậy một người bị phó cho hiệu lực của sự lừa dối. Như chúng ta thấy nơi những tiên tri giả mà sứ đồ nói đến ở đó, khi ông nói: “Đừng tin mọi thần linh, vì nhiều tiên tri giả đã ra ngoài thế gian”. Cũng vậy, những tiên tri giả ấy trong Mi-chê đã trở nên tự tin về sự thật của những lời tiên tri của chúng: “kẻ bước đi trong thần linh và trong sự dối trá”, tiên tri nói, Mi-chê 2:11. Chúng đã ôm lấy những định kiến như vậy, và ma quỷ đã nhập vào đó, và xác nhận chúng trong chúng. Giờ đây, như Sa-tan bằng những sự mặc khải giả tạo như vậy xác nhận những kẻ cuồng tín trong ý kiến và định kiến của chúng: thì hắn cũng nhập vào với những sự ghen tị của các tín hữu, và bỏ sức nặng vào cán cân, lay chuyển chúng mạnh mẽ để phán đoán sai về tình trạng của mình.

Và 5. đó là việc hắn, (như đã nói) hậu thuẫn những kết luận sai lạc suy ra từ đó của hắn, bằng những nỗi kinh hoàng,

…v.v., điều này trở thành một luận cứ đối với cảm giác; và những luận cứ như vậy tác động vô cùng mạnh mẽ lên sự phán đoán của chúng ta trong cách chúng ta đánh giá sự việc. Một ý tưởng đến với niềm vui, chúng ta dễ kết luận rằng nó là thật; và cũng vậy, điều gì đến với nỗi kinh hãi cũng thế; những ấn tượng như vậy giống như một ấn tín đóng lên điều được gợi ý, để xác nhận nó. Và như Đức Thánh Linh đóng ấn cho những sự dạy dỗ của Ngài, Gióp 33:16, bằng những ấn tượng của niềm vui, v.v., thì Sa-tan cũng đóng ấn cho những cơn cám dỗ của nó bằng những ấn tượng của sự sợ hãi và bất an. Nếu một người có một giấc mơ với ấn tượng mạnh mẽ nào đó, người ấy dễ để ý đến nó, dễ nghĩ rằng trong đó hẳn có điều gì. Điều khiến Nê-bu-cát-nết-sa nghĩ rằng giấc mơ của mình hẳn phải có điều gì đó, Đa-ni-ên chương 2 và chương 4, dù khi ấy ông đã quên mất giấc mơ đó là gì, chính là việc nó khiến ông sợ hãi, và những ý tưởng của nó làm ông bối rối, câu 5.

Lợi thế thứ sáu là: hắn gợi ý và tác động mọi ấn tượng này mà chúng ta hoàn toàn không nhận ra là chúng đến từ hắn, đến nỗi chúng ta không biết gì khác hơn là cho rằng chúng là những ý nghĩ của chính mình, vâng, đôi khi còn tưởng rằng chúng đến từ Đức Thánh Linh, đang hành động trong chúng ta như Thần của sự ràng buộc nô lệ. Đây cũng là một lợi thế vô cùng lớn: cũng như đối với một kẻ thù, nếu nó chiếm được chính khẩu lệnh canh gác của phe đối địch, chiếm được chính cờ hiệu của họ; điều này khiến chúng ta dễ dàng tiếp nhận hắn và mở cửa cho hắn. Và dù khi cơn cám dỗ đã qua, chúng ta nhận ra sự lừa dối của hắn trong đó, nhưng vì khi cơn cám dỗ đang ở trên chúng ta, khi chúng ta ở trong sương mù và nhật thực, chúng ta không thể phân biệt những gợi ý của hắn với những ý nghĩ của chính mình, nên hắn có thể đến hết lần này đến lần khác với cùng một cơn cám dỗ, hôm nay, ngày mai, và ngày kế tiếp, mà chúng ta không nhận ra; nếu chúng ta nhận ra, chúng ta đã chẳng lắng nghe nó, cũng như chúng ta sẽ không lắng nghe một kẻ trước đây đã lừa dối mình. Các tiên tri của A-háp cũng vậy, họ không biết rằng Sa-tan là một linh nói dối ở trong họ, vì một người trong số họ nói với Mi-chê rằng: Thần của Đức Chúa Trời đã rời khỏi tôi mà đến với anh khi nào? Những sự lừa dối mạnh mẽ ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, đã không thể thắng được tâm trí họ để khiến họ tin một lời dối trá, nếu họ đã nhận ra rằng Sa-tan đã gợi ý những điều đó cho họ. Phi-e-rơ không biết rằng Sa-tan đã dùng ông để cám dỗ Thầy mình tự tha cho chính Ngài; nhưng Đấng Christ đã nhận ra, nên Ngài gọi ông là Sa-tan.

Cuối cùng, con người không có cách nào tránh được những gợi ý của hắn, cũng không thể tự rút mình ra khỏi chúng; và không ai có thể cất Sa-tan ra khỏi một người ngoài Đức Chúa Trời. Chính Ngài phải quở trách hắn, không ai khác có thể làm được. Một linh hồn khốn khổ chiến đấu với Sa-tan trong bóng tối này giống như một người bị tấn công bởi kẻ cầm một chiếc đèn lồng tối, kẻ ấy có thể nhìn thấy người bị tấn công, biết cách đánh đập người ấy, và đi theo người ấy đến bất cứ nơi đâu người ấy đi, trong khi người khốn khổ kia không thể nhìn thấy hắn, không biết ai đang đánh mình, và cũng không biết cách tránh đòn. Vì vậy, khi Sứ Đồ bị Sa-tan vả vào mặt, ông không biết phải làm gì, ngoài việc tìm đến Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện; vì ông không thể tránh né hay chạy trốn khỏi những gợi ý ấy, cũng như không thể chạy trốn khỏi chính mình. Tất cả các thánh đồ trên đất cũng không có cách nào khác để giải thoát ông; không cách nào, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến hắn phải rời đi.

CHƯƠNG XI

Đầu tổng quát thứ hai: Các trường hợp Đức Chúa Trời bỏ mặc con cái Ngài trong bóng tối này. Trước hết, ba trường hợp đặc biệt.

Chúng ta đã giải quyết xong các nguyên nhân tác động của bóng tối này: các nguyên nhân thuộc thể chất. Giờ tôi tiến đến các trường hợp, và các mục đích, mà vì đó Đức Chúa Trời bỏ mặc con cái Ngài đến một tình trạng như vậy: các nguyên nhân thuộc đạo đức. Các trường hợp ấy là đầu tổng quát thứ hai mà tôi đã đề xuất để bàn đến; và chúng hoặc là đặc biệt, hoặc là thông thường.

Trước hết, các trường hợp đặc biệt; như:
Thứ nhất, xuất phát từ đặc quyền tối cao của Ngài.
Thứ hai, trong trường hợp Ngài muốn làm cho một người trở nên khôn ngoan nổi bật, và có thể an ủi người khác.
Thứ ba, trong trường hợp có những sự an ủi và mạc khải đặc biệt.

Thứ nhất, điều gì xảy ra nếu Đức Chúa Trời muốn dùng sự tuyệt đối và đặc quyền tối cao của Ngài trong cách Ngài đối xử với con cái Ngài, và tiến hành việc ấy mà không theo một trường hợp hay tiền lệ cố định nào? Ngài có thể làm điều đó, và (như người ta nghĩ) Ngài đã làm như vậy trong trường hợp của Gióp; người mà theo một số người, đã được dựng lên giữa dân ngoại như một hình bóng về Đấng Christ khi Ngài bị đóng đinh, Đấng sẽ bị các Sứ Đồ bỏ rơi, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, v.v. Và dù sự bỏ mặc mà Gióp chịu thoạt đầu chỉ bắt đầu với của cải, con cái và thân thể của ông, nhưng cuối cùng nó đâm sâu hơn, và chiếm lấy cả tâm linh ông (dù không đến mức khiến ông nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình — chúng ta không đọc thấy điều đó ở đâu về ông), và nó được thấy trong việc Đức Chúa Trời rút chính Ngài lại khỏi ông trong sự an ủi của sự hiện diện Ngài, và trong việc Sa-tan biến ông thành một bia đích để bắn hết những mũi tên của nó vào. Thế nhưng, dù Chúa có đủ cớ nghịch lại ông, nhưng (như tôi nhớ) chẳng có cớ nào được đưa ra; mà việc ấy được quy về một cách đối xử đặc biệt, trong đó Đức Chúa Trời tự do làm vinh hiển chính Ngài, bằng cách chọn riêng ra một trong những nhà vô địch mạnh mẽ và dũng cảm nhất của Ngài, và đặt người ấy tay đôi vật lộn với các thế lực của bóng tối; và vì Sa-tan (như thể) chưa đủ mạnh đối với ông, Ngài tự trở thành kẻ thù của ông, Gióp 13:24.

Trước ông, không ai công chính hơn ông; các bạn biết Chúa tự hào về ông. Không ai từng sống một đời sống nghiêm ngặt hơn, hãy đọc chương 31. Không ai giữ mình trong sự kính sợ nhiều hơn, và điều đó là nhờ ông sợ hãi một sự bỏ mặc như vậy từ trước. Đó là cách duy nhất để ngăn ngừa nó (vì điều gì một người sợ hãi, người ấy sẽ cầu nguyện nhiều để chống lại nó); điều ông bày tỏ khi than thở, ông nói, chương 3, câu 25, rằng dù ông đã sợ nó, nó vẫn đến [ngụ ý rằng điều đó không phải là thông thường, và thật ra không phải như vậy; và dù Gióp biện hộ cho mình quá đáng, nhưng chính điều này đã khiến ông bênh vực lý lẽ của mình cách mạnh mẽ đến thế, vì ông không thể tìm thấy một tiền lệ nào, không một trường hợp cố định nào về một cách đối xử tương tự]. Vì vậy, Ê-li-hu, người vừa đứng về phía Đức Chúa Trời vừa đứng về phía Gióp, bước lên như một người điều giải, và như một người thay mặt Đức Chúa Trời để quyết định vấn đề, đã quy việc ấy phần lớn nhất về đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời, dù không phải là không có điều Gióp đáng chịu (nhưng không phải là điều mà theo đó Đức Chúa Trời thường đối xử, không nghiêm khắc như vậy với những người khác); như thấy trong chương 34; và vì mục đích ấy, ông trình bày sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong chương 36 và 37. Và chính Đức Chúa Trời cũng vậy, khi Ngài đến tranh luận với Gióp về việc ấy, và chỉ cho ông một lý do về nó, Ngài chỉ nói cho ông biết Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại đến dường nào, và vì vậy Ngài có thể làm như Ngài muốn; và Ngài không dùng những luận cứ nào khác trong các chương 38, 39, 40, 41. Thật ra, Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu cớ, và Ngài cũng không đối xử như vậy ở nơi nào không có tội; tuy nhiên, như đã nói về người thanh niên kia, rằng anh ta bị mù, không phải vì tội của anh, cũng không phải vì tội của cha mẹ anh (dù không phải là không có tội), nhưng là để vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ; đó là một hành động thuộc đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời; thì ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời có những mục đích cao hơn là làm vinh hiển chính Ngài trong sự kiên nhẫn, sự chiến thắng và sự chinh phục của một nhà vô địch như Gióp; và trong việc bác bỏ ma quỷ, kẻ đã cáo buộc ông rằng ông phục vụ Đức Chúa Trời chẳng vì điều gì — để chứng minh sự sai lầm của lời cáo buộc ấy, Đức Chúa Trời thử nghiệm với hắn; cũng như để bác bỏ những quan điểm vào thời đó thường được chấp nhận (như có thể thấy qua các lập luận của bạn bè ông, và cũng qua Thi Thiên 73), rằng những người tin kính được thịnh vượng và hưng thịnh bề ngoài tùy theo sự tin kính của họ: vì những lý do này và những lý do tương tự, Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Tuy nhiên, Ê-li-hu cho Gióp lời khuyên tốt và đúng lúc này, để ông biết dùng kinh nghiệm ấy mà xét mình, Gióp 34:31, 32. Và Đức Chúa Trời có thể tự do đối xử với Gióp như vậy, vì Ngài có thể bù đắp cho ông, như sau đó Ngài đã làm, khi khôi phục lại cho ông gấp đôi; và thật ra, đó chỉ là việc Ngài giấu kín tình yêu của Ngài trong một thời gian, như nhiều bậc cha mẹ thích làm với con cái mình, nhưng là để bày tỏ tình yêu ấy nhiều hơn qua những kết quả thật, như Đức Chúa Trời ngay khi ấy đã làm, khi khiến ông trở nên hơn cả người chiến thắng.

Trường hợp đặc biệt thứ hai là khi Ngài muốn làm cho một người trở nên khôn ngoan, có khả năng, có kỹ năng, và là một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ; cụ thể là trong điều này, tức là học vấn và sự khôn ngoan lớn nhất trên thế gian, là có thể an ủi người khác bằng kinh nghiệm của chính mình.

Điều này dường như là lý do cho cách đối xử ấy của Ngài với Hê-man; Hê-man được nuôi dưỡng trong trường cám dỗ này, và được giữ trong lớp học này từ thuở thiếu thời, Thi Thiên 88:15. Ông được đưa vào đó sớm, và những bài học sâu nhiệm đã được giao cho ông, đến nỗi ông suýt mất trí, như ông nói ở đó; thế nhưng cuối cùng, khi Đức Chúa Trời lại nâng ông lên, Hê-man này (người sống vào khoảng thời của Đa-vít và Sa-lô-môn) được kể vào số những người khôn ngoan nhất thời của ông, và là một trong bốn người chỉ xếp sau Sa-lô-môn về sự khôn ngoan: I Các Vua 4:31. Vị Sứ Đồ vĩ đại kia cũng vậy, ông là một người phải chịu những trận chiến giống như những người khác, ông bị Sa-tan vả vào mặt, II Cô-rinh-tô 12, lòng ông đầy những nỗi kinh hãi bề trong, cũng như những nỗi kinh hãi bề ngoài: điều đó là để làm gì? Không phải vì một nguyên nhân cá nhân nào của ông cho bằng là để khiến ông có thể an ủi người khác: II Cô-rinh-tô 1:4, 5. Vì sự an ủi đáp ứng được một cơn cám dỗ trong lòng một người, thì cũng sẽ đáp ứng được cơn cám dỗ ấy trong lòng một người khác: khi những cơn cám dỗ có cùng một cấu tạo khóa, chiếc chìa khóa đã mở được những then cài của một người, thì cũng sẽ dùng được và đáp ứng được cho một người khác. Không phải lời nào cũng an ủi được một linh hồn mệt mỏi, mà chỉ một lời đúng lúc, câu 4 của Ê-sai 50 này; tức là, một lời phù hợp với hoàn cảnh của người ấy: vậy, ai là những người được trang bị những sự suy xét thích hợp, phù hợp và đúng lúc như vậy để an ủi những người ấy, ngoài những người đã có cùng những cơn cám dỗ, và đã ở trong những nỗi khốn cùng tương tự? Nghệ thuật nói lời bình an, và những lời an ủi đúng lúc, là sự khôn ngoan lớn nhất trên thế gian; và nó được học trong trường của Hê-man. Cám dỗ là một trong những người thầy của Luther. Và vì vậy, trong mọi khả năng của chức vụ, Đấng Christ trong chương này nêu đích danh khả năng này, câu 4: cái lưỡi của người có thể nói một lời đúng lúc cho những linh hồn mệt mỏi, cái lưỡi của người đã được học. [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Gióp 33:23 trong bản OCR bị hỏng nặng, không đọc rõ ý tác giả muốn trích dẫn] Việc ấy dễ được thừa nhận, nếu bạn xem xét sự nguy hiểm của một nỗi khốn cùng như vậy: Trong Kinh Thánh, nó được gọi là sự bẻ gãy xương cốt, Thi Thiên 51, vì sức mạnh của tâm linh một người, là điều đáng phải nâng đỡ nó như xương cốt nâng đỡ thân thể, lại chìm xuống trong người ấy; vậy, làm một người nắn xương không phải là kỹ năng của mọi người; người ấy phải có nghệ thuật và sự khéo léo đặc biệt, và thêm vào đó là một bàn tay phụ nữ (như chúng ta thường nói), tức là sự nhu mì và lòng thương xót; những phẩm chất này cũng không bao giờ tự nhiên có được, ngoài khi chúng ta đã nếm trải điều tương tự, hoặc có thể sợ rằng mình sẽ gặp điều tương tự, Ga-la-ti 6:1. Sứ Đồ khuyên họ phục hồi một người như vậy trong tinh thần nhu mì; và đó là công việc của một người thuộc linh: những người thuộc linh hãy phục hồi một người như vậy. Điều đó đòi hỏi kỹ năng để lấy ra từng mảnh vụn, để đáp ứng từng nỗi băn khoăn, và đặt mọi thứ lại cho ngay thẳng; nó cũng được gọi là sự làm tổn thương tâm linh; như Sa-lô-môn nói: Một tâm linh bị tổn thương, ai có thể chịu được? Châm Ngôn 18:14. Như quyền năng của tội lỗi làm tổn thương thế nào, thì cảm giác tội lỗi cũng vậy; và cái này cũng khó chữa như cái kia; và vì chính tâm linh của một người bị tổn thương, nên điều phải chữa lành nó phải là điều gì đó được nhỏ vào lòng, có thể chạm đến tâm linh; và phải có những thứ thuốc đắp đặc biệt được chọn lựa để chữa lành những vết thương này, vì những vết thương này thường khác nhau; có một số nỗi băn khoăn mà ngay cả những người học thức nhất cũng chưa bao giờ gặp trong sách vở; và Sa-tan đã nghĩ ra những phương pháp, Ê-phê-sô 6, để cám dỗ những linh hồn bị bỏ mặc, những phương pháp hắn dùng đi dùng lại nhiều lần; và một người sẽ không biết những chiều sâu ấy và dò thấu chúng, trừ khi chính người ấy đã ở trong những chiều sâu, như Hê-man nói; và khi ấy người ấy sẽ thấy những điều kỳ diệu như vậy của Đức Chúa Trời trong những vực sâu này, là những điều không ai khác từng thấy; và nhờ đó đạt được sự khôn ngoan như vậy, đến nỗi có thể khích lệ người khác bằng gương của mình, để tin cậy Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài, như Đa-vít, Thi Thiên 32, câu 5, 6.

Trường hợp đặc biệt thứ ba: Đức Chúa Trời bỏ mặc trong trường hợp một người đã nhận, hoặc sắp nhận từ Đức Chúa Trời, một sự dư dật những mạc khải và những sự an ủi.

Thứ nhất, trong trường hợp người ấy đã nhận được sự dư dật những mạc khải từ Đức Chúa Trời. Như sau lời chứng vinh hiển kia được ban cho Đấng Christ khi Ngài chịu báp-têm: Này là Con yêu dấu của Ta, v.v., Ma-thi-ơ 3, câu cuối. Bấy giờ, Chúa Giê-xu được dẫn đi nơi khác để chịu cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1. Ngài chỉ ra thời điểm với chính mục đích này. Cũng vậy, Đức Chúa Trời thường đối xử với các chi thể của Đấng Christ về mùa và thời điểm của những sự bỏ mặc và cám dỗ của họ. Đây cũng là trường hợp của vị Sứ Đồ vĩ đại kia, II Cô-rinh-tô 12:7: E rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng lạ lùng của những sự tỏ ra, thì đã cho một thiên sứ của Sa-tan đến vả vào mặt tôi. Điều mà ông gọi ở đó là một cái dằm đâm vào thịt, cái dằm đã đâm ông, tôi nghĩ nó có nghĩa là một sự bỏ mặc, và việc ông bị phó cho nỗi khốn khổ trong tâm linh, hơn là một dục vọng: vì mục đích của ông là khoe mình về những sự hoạn nạn của ông, câu 9, 10. Nếu nó là một dục vọng, thì đó đã không phải là điều để khoe mình. Hơn nữa, nó là một thiên sứ của Sa-tan, điều ngụ ý một điều gì đó từ bên ngoài; và nó vả vào mặt ông, ông chỉ là một người chịu đựng thụ động trong đó, như một người bị vả vào mặt; còn trong sự thực hành những dục vọng, tâm linh chúng ta lại chủ động. Ngoài ra, ông đã cầu nguyện để nó rời khỏi ông, một cách nói dường như chỉ về một điều gì đó bên ngoài. Đức Chúa Trời đã đem ông lên riêng vào thiên đàng, và nói với ông những điều kỳ diệu, và khi ông trở xuống, Sa-tan phải bắt ông ra tra hỏi, và đánh đập ông; xác thịt hẳn đã trở nên kiêu ngạo, nếu nó không bị đánh đến bầm dập như vậy; ông đã ở trong thiên đàng, và nghe tiếng nói của các thiên sứ và các thánh đồ, những điều không thể nói ra; và giờ ông phải nghe qua ma quỷ thứ tiếng nói của địa ngục; sự vả vào mặt này, tôi cho rằng, là bởi những sự tiêm nhiễm của Sa-tan.

Thứ hai, trước khi Đức Chúa Trời ban phát những mạc khải và những sự an ủi lớn lao, đôi khi Ngài bỏ mặc. Và như trước những nỗi khốn cùng lớn lao, là những điều Ngài muốn dẫn con cái Ngài vào, Ngài đổ đầy lòng họ bằng niềm vui không thể nói ra và vinh hiển, để làm họ mạnh mẽ chống lại cuộc xung đột sắp đến (như vậy, để khích lệ Con Ngài chống lại cơn thống khổ lớn lao kia trong vườn, và trận chiến trên cây thập tự, Đức Chúa Trời trước hết cho Ngài hóa hình trên núi), thì ngược lại, đôi khi trước những mạc khải và những sự an ủi lớn lao, để làm cho chúng trở nên ngọt ngào hơn và được chào đón hơn, Đức Chúa Trời thường rút chính Ngài lại nhiều nhất vào lúc ấy; qua đó chuẩn bị lòng cho chúng; như các thầy thuốc chuẩn bị thân thể cho những thuốc bổ. Triều lớn nhất của sự an ủi ập vào khi nỗi khốn cùng ở mức thấp nhất. Nỗi khốn cùng làm rộng mở lòng, và khiến nó khao khát sự an ủi nhiều hơn, nhờ đó nó trở nên có khả năng tiếp nhận sự an ủi hơn: vì quy tắc ấy thường đúng, II Cô-rinh-tô 1:5, rằng những sự đau đớn dư dật thế nào, thì những sự an ủi cũng sẽ dư dật như vậy.

CHƯƠNG XII

Các trường hợp thông thường, trong đó Đức Chúa Trời bỏ mặc con cái Ngài trong bóng tối.

Bây giờ, thứ hai, chúng ta đến với những trường hợp thông thường hơn, trong đó Đức Chúa Trời ban phát bóng tối này. Và trước khi nêu đích danh những trường hợp cụ thể, tôi sẽ đặt trước về chúng quy tắc tổng quát này. Trong những trường hợp này, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không luôn đi theo cùng một quy tắc trong cách Ngài ban phát chúng; đến nỗi không ai trong những trường hợp như vậy có thể nói chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc con người, hay rằng Ngài luôn làm như vậy; nhưng Ngài rất đa dạng trong những cách đối xử của Ngài về việc này. Vì có những người Ngài bỏ mặc một thời gian trong bóng tối, trong, ngay lúc, và ngay sau khi họ được cải đạo; mặt trời của họ mọc lên trong một nhật thực, và cứ như vậy cho đến trưa, vâng, cho đến đêm của họ; ngược lại, với những người khác, đôi khi Ngài không bao giờ chiếu sáng trên họ bằng những sự an ủi nhiều hơn lúc họ mới cải đạo; lại nữa, có những người Ngài bỏ mặc khi họ phạm một tội trọng; với những người khác, Ngài không bao giờ bày tỏ chính Ngài nhiều hơn vào bất cứ lúc nào bằng sau khi họ đã hạ mình và ăn năn về một tội trọng; qua đó bày tỏ tính vô điều kiện của ân điển Ngài. Cũng vậy, có những người có ít ân điển hơn, và đã sống lỏng lẻo hơn, Ngài lại làm đầy cánh buồm của họ lúc qua đời, và họ được vào Nước của Đấng Christ một cách dư dật, với cánh buồm căng đầy; những người khác đã bước đi nghiêm ngặt hơn với Đức Chúa Trời, và là những người mà bạn kỳ vọng sẽ có một kết cục vinh hiển nhất, Ngài lại bỏ mặc họ trong những sợ hãi và nghi ngờ; và mặt trời của họ lặn trong một đám mây.

Và những lý do khiến Đức Chúa Trời đa dạng như vậy trong những cách đối xử này của Ngài, đó là vì những sự an ủi thuộc linh không hướng đến sự tồn tại tuyệt đối, mà hướng đến sự tồn tại thoải mái, của một Cơ Đốc nhân, chứ không phải bản thân sự tồn tại tuyệt đối của người ấy; và cũng vì, xét về cách ban phát, chúng phải được xếp vào hàng những phần thưởng thuộc đời này; và dù ánh sáng và sự bảo đảm không phải là một phước hạnh thuộc về đất, mà là một phước hạnh thuộc về trời, nhưng nó chỉ là một phước hạnh thuộc đời này mà thôi; và vì vậy, như những lời hứa về những điều tốt lành khác thuộc đời này không phải là tuyệt đối, thì những lời hứa ban sự bảo đảm cho một tín hữu cũng không phải là tuyệt đối, như những lời hứa ban cho người ấy thiên đàng và sự cứu rỗi thì phải. Vì vậy, ngược lại, bóng tối và nỗi khốn khổ của lương tâm cũng chỉ là một sự sửa phạt thuộc đời này, như những thập tự giá bề ngoài vậy; chúng chỉ khác những thập tự giá ấy ở chất liệu của chúng; một loại liên quan đến những điều thuộc con người bề ngoài; loại này thuộc về con người bề trong, tức là, tình trạng thuộc linh của một người. Vì vậy, trong cách ban phát cả hai, dù Đức Chúa Trời luôn đi theo một quy tắc nào đó, như trong mọi cách đối xử khác của Ngài, nhưng Ngài biến đổi và đối xử khác nhau với con cái Ngài trong đó, như Ngài làm trong việc ban phát sự thịnh vượng và nghịch cảnh bề ngoài, đặt cái này đối diện với cái kia, để cuối cùng con người chẳng tìm thấy gì theo sau Ngài, như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:14; tức là, Ngài đưa ra những trường hợp trái ngược và đối nghịch như vậy trong cả hai loại, để con người không thể tìm ra Ngài trong những đường lối này, hay dò theo Ngài, như cách nói trong Rô-ma 11; không đến mức có thể nói chắc chắn và không sai lầm rằng Ngài muốn làm gì trong những trường hợp như thế này hay như thế kia. Thật ra, trong thế giới sẽ đến, Ngài làm cho mọi việc trở nên ngang bằng với cả thế gian, dù những cách ban phát phần thưởng hay hình phạt của Ngài ở đây có khác nhau đến đâu; và, điều gì còn thiếu đối với bất kỳ ai, khi ấy Ngài sẽ trả lại xét theo những gì họ đã nhận. Như vậy, trong vấn đề niềm vui và sự bảo đảm thuộc linh, Đức Chúa Trời có thể ban nó cho một người đã không kính sợ và vâng lời Ngài nhiều bằng một người bước đi trong bóng tối; nhưng nếu một người đã nhận được nhiều của đặt cọc hơn trước, mà đã không bước đi tương xứng, thì Đức Chúa Trời coi đó là một tình tiết làm tăng nặng tội của người ấy, như Ngài đã làm với Sa-lô-môn, người mà tội của ông bị làm cho nặng hơn bởi điều này, I Các Vua 11:9, 10, rằng ông đã phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã hiện ra với ông hai lần.

Ngược lại, nếu những sự an ủi này khiến một người, tương xứng với cái giá như vậy, sinh nhiều kết quả hơn những người khác, thì tôi không thấy lý do gì mà Đức Chúa Trời, Đấng đội mão triều thiên cho chính những ân điển của Ngài, lại không thưởng cho người ấy nhiều hơn; vì đây là một phương tiện đã được thánh hóa cho một số người, để sản sinh thêm ân điển, như những hoạn nạn là phương tiện cho những người khác. Cũng vậy trong những sự bỏ mặc và nỗi khốn khổ trong tâm trí, vì chúng là một hình phạt thuộc đời này, Đức Chúa Trời cũng đa dạng trong chúng: đến nỗi một người có nhiều ân điển hơn, hoặc một người mà Đức Chúa Trời định ban nhiều ân điển hơn, sẽ bị hoạn nạn và bị bỏ mặc, trong khi một người có ít ân điển hơn sẽ trị vì như một vị vua, như đã nói về người Cô-rinh-tô, trong trường hợp thịnh vượng thuộc thế gian; như vậy, người ấy sẽ có bình an và tự do trong tâm trí, chiến thắng Sa-tan và địa ngục, và được an ủi; trong khi, trái lại, các Sứ Đồ, tức là những người nổi bật về ân điển, xét về những xung đột thuộc linh, lại bị làm thành một cảnh tượng cho các thiên sứ và loài người xem.

Quy tắc này đã được đặt trước, những trường hợp thông thường tiếp theo sau đây.

Trường hợp 1. Thứ nhất, trong trường hợp tin cậy xác thịt; như Thi Thiên 30. Đa-vít đã ở trong nỗi khốn khổ lớn lao trong tâm trí một thời gian, như thấy qua những gì được nói ở câu 3 và câu 5, rằng dù sự nặng nề có thể qua đêm, nhưng niềm vui đến vào buổi sáng; và trong ánh nắng này, Đa-vít nhìn quanh mình, và thấy không một đám mây nào xuất hiện trong tầm nhìn, có thể lại che khuất sự an ủi của ông, bấy giờ ông trở nên tự tin chẳng dựa trên nền tảng nào khác ngoài cảm giác hiện tại, nghĩ rằng mọi việc với ông sẽ luôn như vậy; và vì thế ông tin cậy vào sự an ủi mà ông có lúc bấy giờ, như thể giờ ông không bao giờ có thể bị bối rối như vậy nữa (như những linh hồn tốt lành trong những trường hợp như vậy dễ nghĩ thế): “Nay tôi sẽ không bao giờ bị lay chuyển,” Đa-vít nói; đây là sự tin cậy xác thịt, và Đức Chúa Trời, để làm nó bối rối, lại giấu chính Ngài đi, câu 7.

Vậy, sự tin cậy xác thịt hoặc là:

Thứ nhất, khi chúng ta tin cậy vào những dấu hiệu sai lầm bị trộn lẫn vào giữa những dấu hiệu thật; điều này vẫn xảy ra ngay cả với những tín hữu đang ở trong tình trạng ân điển, và có những bằng chứng tốt để trình ra cho mình; những người ấy, cùng với những bằng chứng vững chắc đó, vẫn thường gom thêm nhiều dấu hiệu khác chỉ có tính có thể đúng, vâng, và là những dấu hiệu lừa dối, chỉ là những dấu hiệu chung với những kẻ giả hình: chúng ta dễ làm điều này, dễ lấy nhiều điều làm những dấu hiệu không thể sai được trong khi chúng không phải như vậy. Như nhiều người được nói trong Đa-ni-ên là bám lấy phía tốt hơn bằng sự nịnh hót; cũng vậy trong lòng một người, nhiều dấu hiệu sai lầm sẽ chen vào, và nịnh hót người ấy, và đưa ra lời chứng của chúng, và nói cùng một điều mà những bằng chứng thật nói. Vậy, Đức Chúa Trời, để khám phá xem dấu hiệu nào là sai lầm và dấu hiệu nào không, bỏ mặc một người; và khi ấy người ấy sẽ thấy mọi dấu hiệu sai lầm của mình rời bỏ mình như những kẻ nịnh hót thường làm, và chỉ là như những chiếc răng gãy ở giữa những chiếc còn lành và nguyên, làm người ấy thất bại và bất an; như những cây sậy gãy đi khi có bất kỳ áp lực nào đặt lên chúng, và vì thế đâm vào tay người ấy.

Hoặc, thứ hai, khi chúng ta đặt quá nhiều sự tin cậy của mình lên những dấu hiệu dù là thật, và tin cậy quá nhiều vào những sự an ủi và những mạc khải trước đây, và những chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và vào những ân điển của chúng ta; tất cả những điều ấy chỉ là những tạo vật, những hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta và trong chúng ta; vậy khi chúng ta để toàn bộ trọng lượng của sự nâng đỡ mình treo trên những điều này, Đức Chúa Trời trong trường hợp này thường bỏ mặc chúng ta, để không một xác thịt nào được vui mừng trong sự hiện diện của Ngài.

Hoặc, thứ ba, khi chúng ta nghĩ rằng những ân điển và những sự an ủi đã bén rễ trong chính chúng ta đến nỗi chúng ta xao lãng Đức Chúa Trời và Đấng Christ về việc duy trì, gia tăng và thực hành chúng; bấy giờ Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của chúng, để chúng ta có thể tìm đến nguồn và đầu nguồn. Như sự tin cậy quá nhiều vào quyền năng của ân điển vốn có đã khiến Đấng Christ bỏ mặc Phi-e-rơ cho quyền năng của tội lỗi, thì sự tin cậy tương tự vào ân điển cũng khiến Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta cho cảm giác tội lỗi, và những nỗi dày vò đến bởi tội lỗi.

Trường hợp thứ hai. Vì xao lãng những cơ hội quý báu như vậy về những sự an ủi và những sự tươi tỉnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho; như vì xao lãng những bổn phận thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã đề nghị đến gần chúng ta, các thánh lễ, sự cầu nguyện, v.v. Như Nhã Ca 5:4, 5, 6, 7. Đấng Christ đứng ở cửa và gõ; tức là, Ngài cảm động lòng của Hội Thánh ở đó để cầu nguyện, hoặc thực hiện một bổn phận tương tự; trong đó Ngài thường vào trong lòng và thăm viếng nó; Ngài đã đề nghị hỗ trợ nàng, và bắt đầu làm rộng mở và chuẩn bị lòng nàng, nhưng nàng đã đưa ra những lời thoái thác; sau đó, Đấng Christ lập tức ra đi; Ngài chỉ để lại phía sau một ấn tượng, một hương thơm của chính Ngài trong lòng nàng; câu 4, 5, 6, đủ để khuấy động nàng tìm kiếm Ngài, trong cảm giác thiếu vắng Ngài; như Đức Chúa Trời thường làm trong sự bỏ mặc.

Thứ ba, trong trường hợp không thực hành những ân điển mà một người có; không khuấy động chúng lên, v.v. Khi các Cơ Đốc nhân như ở giữa ngủ và thức, là tình trạng của Hội Thánh trong Nhã Ca 5:2 ấy, bấy giờ Đấng Christ cũng bỏ mặc. Thực hiện những bổn phận với con người bề trong như thể nửa tỉnh, nửa mê; cầu nguyện như thể chúng ta không cầu nguyện (như ngược lại, chúng ta phải dùng thế gian như thể chúng ta không dùng nó); như vậy, làm công việc của Chúa cách cẩu thả, điều này khiêu khích Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi chúng ta; như Ngài đã làm ở đó, Nhã Ca 5:2. Và cũng vậy, II Phi-e-rơ 1:9: Người nào thiếu những điều này, tức là, không dùng chúng, xao lãng việc thêm ân điển vào ân điển (như những lời trước đó giải thích cách nói ấy; và nó phù hợp với cách nói tương tự được dùng ở nơi khác: như Ma-thi-ơ 25:29: Người không dùng nén bạc của mình, được nói là không có nó: “Hễ ai có, sẽ được cho thêm, và hễ ai không có, v.v.”). Một sự mù quáng sẽ sớm giáng trên một người như vậy, và người ấy quên hết mọi điều mình đã từng có (như đã được mở ra trước đây). Và thật ra, chẳng có lý do gì để một người được hưởng sự an ủi hiện tại về ân điển tương lai, khi người ấy xao lãng việc sử dụng ân điển hiện tại. Đức Chúa Trời phàn nàn rằng chẳng có ai tự khuấy động mình; và vì điều này, Đức Chúa Trời nổi giận. Trong khi ngược lại, câu 5, Đức Chúa Trời gặp gỡ người làm sự công chính, và vui mừng nơi người vui mừng làm sự công chính; Đức Chúa Trời gặp những người như vậy, và vui mừng cùng họ, và đến gần họ; nhưng những người khác, những người không tự khuấy động mình, Đức Chúa Trời đánh thức và khuấy động họ bằng những nỗi kinh hãi. Người nào bước đi theo quy tắc này, bình an ở trên người ấy, Ga-la-ti 6:16; không phải cách khác. Dù sự an ủi không phải lúc nào cũng là kết quả cần thiết trước mắt của sự công chính, nhưng nó không bao giờ tách rời khỏi sự công chính.

Thứ tư, trong trường hợp một tội trọng nào đó đã phạm nghịch lại ánh sáng, mà chưa hạ mình vì nó, hoặc gây nên tai tiếng, hoặc những tội cũ đã bị lãng quên từ lâu: tôi sẽ đưa ra những ví dụ cho từng trường hợp cụ thể. Trước hết, về một tội trọng đã phạm nghịch lại ánh sáng. Một ví dụ cho điều này là Đa-vít. Dù ông là một người theo lòng của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta vẫn thường gặp ông than thở, như một người thường xuyên ở trong những sự bỏ mặc này; giữa những lần khác, một lần trong Thi Thiên 119, câu 25, 28; ở đó linh hồn ông bám lấy bụi đất, và như ở ngay cửa sự chết, vì ông nói: “Xin hãy làm cho tôi sống lại,” ông có ý nói điều đó xét về cảm giác về ơn của Đức Chúa Trời, là điều tốt hơn sự sống; đó cũng là ý nghĩa của cách nói ấy, rằng linh hồn ông đã bám lấy bụi đất; tức là, đã bị đưa đến chỗ nhận thức về sự chết; vì vậy Thi Thiên 22:15, Đấng Christ trên cây thập tự (là Đấng mà Thi Thiên này nói về) kêu lên rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài, và đã đem linh hồn Ngài đến bụi đất của sự chết; và Đa-vít ở đây cũng nói rằng linh hồn ông tan chảy, và rã ra, ngay cả mọi năng lực của nó đều lỏng lẻo, và suy kiệt trong ông trước cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như sáp tan chảy trước lửa: thông thường, chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh một sự bỏ mặc nổi bật nào như vậy, mà chúng ta lại không tìm thấy nguyên nhân của nó ở không xa, nếu chúng ta đọc tiếp; cũng vậy ở đây, trong câu 29: “Xin hãy cất khỏi con,” (Đa-vít nói) “con đường nói dối.” Ông chỉ vào vết thương của lòng mình, và nơi nỗi đau buồn của ông nằm ở đó. Đa-vít, giữa những sự hư hoại khác, có một linh nói dối, trong I Sa-mu-ên 21:2. Đa-vít nói thẳng hai hay ba lời nói dối cùng lúc, khi ông chạy trốn khỏi Sau-lơ, và đến với A-hi-mê-léc, người vì sợ Sau-lơ mà e ngại chứa chấp ông, đã hỏi ông vì sao ông ở một mình; vì đó là một điều đáng ngờ, rằng một người vĩ đại như ông lại không có đoàn tùy tùng đông hơn đi theo mình; và điều đó lập luận rằng ông chạy trốn như một người bị tuyên bố ngoài vòng pháp luật, và khi ấy…

... thì sẽ nguy hiểm nếu dung dưỡng ông. Trước điều ấy, ông đáp một cách trơ tráo rằng: Nhà vua đã truyền cho tôi một việc phải làm. Đó là một lời nói dối; và rằng nhà vua đã truyền cho tôi phải giữ bí mật việc ấy, đó là một lời nói dối nữa; và vì các đầy tớ tôi không được biết việc ấy, nên tôi đã sai họ đi đến nhiều nơi khác nhau, đó là lời nói dối thứ ba; và lại nữa, ở câu 8: Tôi đã không mang gươm theo, vì việc của vua đòi phải gấp rút, đó là lời nói dối thứ tư. Đa-vít đã tiếp tục như vậy trong một đường lối mà mọi lời ấy đều được thốt ra, và đều là những lời nói dối có chủ ý. Những lời khác tương tự của ông, như ở I Sa-mu-ên 27:10, khi ông nói với A-kích rằng ông đã đi đánh miền nam của Giu-đa và miền nam của dân Kê-nít, câu 10, trong khi thật ra ông đã đi đánh dân Ghê-su-rơ và dân A-ma-léc, câu 8, thì còn có chút cớ để bào chữa, vì các dân ấy ở giáp ranh miền nam của Giu-đa và miền nam của dân Kê-nít; và như vậy người ta có thể gượng gạo tìm ra một phần sự thật trong lời ông nói; nhưng câu cuối lại nói rằng A-kích tin Đa-vít, điều ấy hàm ý rằng như A-kích đã hiểu lời ấy thế nào, thì Đa-vít thật sự cũng có ý như vậy, như thể ông đã đi lên đánh chính đồng bào mình, và như thế thì không thể nào bào chữa được. Vậy những điều ấy là những tội trọng, những tội phạm nghịch cùng sự sáng, (vì trong mọi tội, tội nói dối hẳn phải được xem là như vậy, bởi nó phạm nghịch cùng lẽ thật đang dấy lên trong tâm trí), và đó là một tội trong đó tâm trí con người tỏ ra sự khéo léo, sự xảo quyệt và sự tinh ranh; và là một tội mà khi sự thật bị phơi bày thì trở nên hết sức xấu hổ và tai tiếng; vậy tội ấy, nhất là khi ông đã tiếp tục phạm nó trong một thời gian, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hư hỏng nặng về lời Đa-vít gọi tội ấy là gánh nặng đè trên ông và cầu xin Đức Chúa Trời cất gánh ấy đi], chính gánh nặng của tội ấy đã đè nặng trên ông, đến nỗi ép linh hồn ông xuống tận bụi đất của sự chết, như ông đã than thở trước đó.

Thứ hai, trong trường hợp một tội chưa được hạ mình cách trọn vẹn, chưa được đau đớn vì tội và chưa được xưng ra; hoặc nếu khi chúng ta phạm tội ấy, chúng ta đã có những cách lẩn tránh để giữ mình khỏi nghĩ rằng đó là tội, hay không đến nỗi gớm ghê như vậy; hoặc còn nghi ngờ không biết đó có phải là tội hay không, và vì vậy miễn cưỡng nhìn nhận nó là tội, và miễn cưỡng để nó làm gánh nặng cho mình trong những lời xưng tội, nhưng lòng chúng ta lại chống lại, muốn tự biện minh trong tội ấy hơn: như rất có thể Đa-vít đã làm trong trường hợp ông mưu sát U-ri. Ông đã làm việc ấy cách xảo quyệt đến nỗi ông có thể tự biện minh, và rửa tay sạch khỏi việc ấy, vì đó chẳng qua là sự rủi ro của chiến tranh, (ông nói,) đã cất mạng người ấy đi; gươm chém người này cũng như người kia; và như vậy ông tự bào chữa cho mình, II Sa-mu-ên 11:25. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đem ông lên giá tra tấn, Thi Thiên 32. (Người ta cho rằng Thi Thiên ấy đã được làm, cũng như Thi Thiên 51, nhân dịp ông mưu sát người ấy; và thật vậy, điều đó dường như đúng, hai Thi Thiên ấy hòa hợp với nhau rất chặt chẽ, như có thể chỉ ra trong nhiều chi tiết.) Những tội ấy đã được biết đến và trở nên tai tiếng, nên Đa-vít phải xưng ra cách công khai; như cuối cùng ông đã làm, khi làm Thi Thiên 51, ông đứng ra chịu hình phạt công khai, nếu tôi có thể nói như vậy. Bấy giờ Đa-vít miễn cưỡng đi đến chỗ ấy, vì vụ mưu sát đã được thực hiện cách xảo quyệt như vậy, nên ông khó lòng bị đưa đến chỗ xưng tội ấy, dù chỉ trong nơi kín nhiệm, huống chi là công khai. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên ông nặng nề đến nỗi sự tươi nhuận tự nhiên của ông bị khô cạn, như Thi Thiên ấy nói với chúng ta, (vì nơi những người bị lương tâm bối rối, sự bối rối của tâm trí thường khiến thân thể họ nóng bừng lên như những người đang lên cơn sốt cháy, như vậy Thi Thiên 102:3, trong một trường hợp tương tự, ông nói xương cốt ông bị đốt như một lò lửa;) và điều ấy không hề gián đoạn, cả ngày lẫn đêm; và như vậy ông nằm rên la, như ông diễn tả thái độ của mình trong cơn đau đớn, như một phạm nhân trên giá tra tấn, dù có lẽ ông đã kêu xin Đức Chúa Trời thương xót, nhưng vì không kêu xin với một tấm lòng tan vỡ, nên Đức Chúa Trời xem đó chỉ là tiếng rên la, tức là tiếng của một con thú, hơn là tiếng của một người đã hạ mình vì tội mình. Và tại sao Đa-vít lại bị đưa lên giá tra tấn như vậy? Ông không chịu xưng tội và hạ mình vì tội mình; ông im lặng, nhưng lại rên la, câu 3. Một lời xưng tội lặng lẽ với tấm lòng tan vỡ hẳn đã có thể cứu ông khỏi mọi sự đau đớn ấy. Nhưng khi cuối cùng ông nói: Tôi sẽ xưng tội mình, câu 5, và trong lòng ông quyết định một lần phơi bày mọi tội mưu sát và ngoại tình ấy cùng mọi hoàn cảnh của chúng, thì Đức Chúa Trời tha thứ cho ông (như anh em biết Ngài đã làm), vì Na-than đến với ông và nói với ông, ngay khi một lời xưng tội vừa mới thốt ra khỏi miệng ông, rằng tội ông đã được tha. Và dẫu vậy, sau đó, như thấy trong Thi Thiên 51, Đức Chúa Trời vẫn chưa khôi phục cho ông sự yên ủi và niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, (vì ở đó ông tha thiết cầu xin điều ấy trong cảm thức thiếu vắng nó,) cho đến khi ông cũng đã xưng tội ấy cách công khai, và hạ mình cách trọn vẹn; vì tội ấy đã khiến kẻ thù của Đức Chúa Trời nói phạm thượng, nên Đức Chúa Trời muốn có một sự đền bù công khai.

Như vậy, khi kẻ phạm tội loạn luân đã phạm tội ấy, I Cô-rinh-tô 5:1, 9, mà lúc bấy giờ người ấy chưa hạ mình vì tội đó (vì về sau, trong II Cô-rinh-tô 2:7, khi người ấy thật sự đã hạ mình, sứ đồ bảo họ hãy yên ủi người), nhưng cho đến khi sự hạ mình của người ấy được bày tỏ rõ ràng, ông bảo họ hãy nộp một kẻ như vậy cho Sa-tan, cho kẻ giữ ngục, cho kẻ tra tấn ở cùng với hắn, cho chúa của sự tối tăm, để làm cho người ấy kinh hãi và khiến linh hồn người ấy đau đớn. Bấy giờ, ý nghĩa của việc nộp người ấy cho Sa-tan là người ấy sẽ bị dứt phép thông công cách trọng thể, và khi việc ấy được thực hiện như phải lẽ, nhân danh Chúa Giê-xu, và với quyền năng của Chúa Giê-xu, thì như Hội Thánh cắt đứt họ khỏi sự thông công với Hội Thánh thể nào, Đức Chúa Trời cũng cắt đứt họ khỏi sự thông công với chính Ngài thể ấy, và Ngài rút lại mọi sự thông công với linh hồn họ, (như đã tuyên bố trước đó,) và như vậy để họ một mình trong sự tối tăm, và trong những sự bỏ mặc; và không những vậy thôi, nhưng còn nộp họ cho Sa-tan, không phải với một sự ủy thác để đưa họ vào thêm tội lỗi (vì mục đích được sứ đồ nêu ra là để hủy diệt phần xác, câu 5, chứ không phải nuôi dưỡng nó bằng cách xui giục người phạm thêm tội), nhưng để làm kinh hãi và khiến lương tâm người ấy đau đớn, và khuấy động trong đó cảm thức tội lỗi và những nỗi kinh khiếp vì tội. Đức Chúa Trời thánh hóa điều ấy để hạ một người xuống, và để làm chết phần xác, và như vậy, khi người Cô-rinh-tô ấy bị dứt phép thông công và bị nộp cho Sa-tan, Sa-tan đã đối xử với người ấy như thế; vì II Cô-rinh-tô 2:7, người ấy gần bị chìm ngập bởi sự buồn rầu quá độ; và điều ấy là do Sa-tan, mà sứ đồ nói, câu 11, chúng ta không phải là không biết mưu chước của nó. Bấy giờ, như mỗi lễ nghi đều có một công tác riêng biệt, đặc thù, mà nó được chỉ định để thực hiện, và một hiệu quả bề trong đi kèm với nó trong linh hồn con người: thì lễ nghi này cũng vậy, và hiệu quả riêng biệt, đặc thù ấy, cùng sự vận hành bề trong và kết quả của lễ nghi lớn là sự dứt phép thông công này, là sự kinh hãi, sự buồn rầu, và sự bỏ mặc của linh hồn, để qua đó hạ một người xuống; cũng như hiệu quả riêng biệt của các thánh lễ là truyền đạt sự yên ủi và sự bảo đảm, và truyền đạt ấn chứng của Đức Thánh Linh. Và khi lễ nghi này bị bỏ qua hay bị lơ là, trong khi những tội trọng và tai tiếng đòi hỏi phải thi hành nó, thì một người thuộc về Đức Chúa Trời thường bị chính Đức Chúa Trời hành xử như vậy, và giáng điều ấy trên người mà không cần đến lễ nghi ấy. Ngài đã đối xử như vậy với Đa-vít, và với những người khác sau những tội trọng. Đức Chúa Trời dứt phép thông công bề trong, và đuổi họ ra khỏi mặt Ngài, và khỏi mọi sự yên ủi trong các lễ nghi của Ngài, dù họ không bị loài người khước từ không cho đến với các lễ nghi ấy: Ngài hành xử trong việc này như một người cha, vốn cũng là một quan chức công cộng, đối với một đứa con ngang bướng, sau một hành vi sai trái lớn, dù chưa đuổi con đi, vẫn có thể gửi con vào ngục, để giam giữ làm gương; để kẻ giữ ngục bắt lấy con, và đeo xiềng vào cho con, và đưa con xuống hầm tối, nơi con không thấy ánh sáng, và vào chỗ chật hẹp, nơi con ở trong một tình trạng chật chội đến nỗi không thể ngồi, không thể đứng, cũng không thể nằm, như Gióp diễn tả điều ấy, Gióp 36:16, ông gọi đó là việc bị đưa vào một nơi chật hẹp, và bị trói bằng xiềng xích và dây trói của sự khốn khổ, và rồi Ngài chỉ cho họ thấy sự vi phạm của họ, và chỗ họ đã vượt quá, câu 8, 9.

Vâng, và thứ ba, Đức Chúa Trời làm điều này không phải ngay sau khi tội được phạm, nhưng đôi khi rất lâu về sau, và ngay cả khi tội ấy đã được xưng ra nhiều lần. Vâng, và sau khi Đức Chúa Trời cũng đã tha thứ chúng trong lương tâm chúng ta, cũng như trên thiên đàng; nhưng cảm thức tội lỗi vẫn có thể trở lại và để chúng ta trong sự tối tăm. Như vậy, Gióp 13:26. Vì những tội của thời thiếu niên của ông, (mà không nghi ngờ gì ông đã hạ mình vì chúng, và đã có sự bảo đảm về sự tha thứ chúng, vậy mà) Đức Chúa Trời đã viết những điều cay đắng nghịch cùng ông vì chúng nhiều năm về sau, và khiến ông phải gánh lấy chúng, như chính ông nói. Đức Chúa Trời nộp ông cho kẻ giữ ngục, và đặt ông vào chỗ chật hẹp trong ngục, Ngài để chân tôi vào cùm, ông nói, câu 27. Vì như quyền năng của tội, và luật của tội, chỉ bị cất đi một phần khỏi các chi thể chúng ta, thì trong lương tâm chúng ta, cảm thức tội lỗi cũng chỉ bị cất đi một phần, xét theo sự nhận biết của chúng ta về sự tha thứ chúng; và vì vậy, như những dục vọng mà chúng ta tưởng đã chết, và tưởng sẽ không bao giờ sống lại nữa, đôi khi lại hồi sinh và làm phiền chúng ta trở lại, đến với những sự tấn công mới; thì cũng một cách như vậy, cảm thức tội lỗi của những tội mà chúng ta tưởng từ lâu đã được tha thứ có thể hồi sinh, và sau khi chúng ta phạm một hành vi mới nào đó, hoặc quên lãng điều cũ, và yên ổn cách cẩu thả về chúng, Đức Chúa Trời có thể thả chúng ra nghịch cùng chúng ta trở lại, đến nỗi chúng ta sẽ nhìn chúng như thể chúng chưa bao giờ được tha thứ.

Bấy giờ, lý do của mọi chi tiết này, cả việc tại sao những tội trọng, nhất là nếu phạm nghịch cùng sự sáng, khi chưa được xưng ra cách trọn vẹn, lại có thể sau nhiều năm vẫn ném chúng ta vào những cơn bỏ mặc như vậy, là — Vì trong đó chúng ta nổi loạn nghịch cùng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và Thánh Linh ấy đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với Ngài. Nếu anh em làm buồn Ngài, Ngài làm buồn anh em; nếu anh em nổi loạn nghịch cùng Ngài, Ngài tranh chiến nghịch cùng anh em như một kẻ thù: như vậy Ê-sai 63:10. Chúng nó đã nổi loạn, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, nên Ngài trở thành kẻ thù của chúng nó, và Ngài tranh chiến nghịch cùng chúng nó: bấy giờ, phạm tội nghịch cùng sự sáng được gọi là sự nổi loạn, như vậy Gióp 24:13. Khi loài người tìm cách dập tắt và làm tối đi ánh sáng dẫn đường mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong lòng họ để soi dẫn đường lối họ, thì Đức Chúa Trời dập tắt ánh sáng của sự yên ủi, và như vậy để họ trong sự tối tăm. Nhưng nhất là khi lòng chúng ta đầy sự gian trá đến nỗi chúng ta biện hộ rằng những điều ấy không phải là tội; hoặc làm nhẹ chúng đi, như Đa-vít rất có thể đã làm, Thi Thiên 32, mà liên quan đến điều ấy, ông nói, ở câu 2 của Thi Thiên đó, rằng người nào trong lòng không có sự gian trá thì người ấy là người có phước, và trong Thi Thiên 51:6, Ngài ưa thích lẽ thật nơi bề trong, Đa-vít đã hành xử cách gian trá và lừa dối trong tội ấy; nếu một người giữ một tội dưới lưỡi mình, và không chịu bị thuyết phục về tội ấy, cũng không chịu đem nó ra bằng sự xưng tội; thì trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời đem người ấy lên giá tra tấn; như người ta đem những kẻ phản quốc lên đó để buộc chúng xưng tội: và nếu có tội cũ nào của chúng ta hồi sinh, và gây ra những nỗi kinh khiếp này, ấy là vì chúng ta đã bắt đầu nhìn chúng như đã qua và đã mất, và tưởng rằng chúng ta không cần tiếp tục hạ mình vì chúng nữa, cho rằng chúng đã bị chôn vùi đến nỗi sẽ không bao giờ sống lại nữa; trong khi lẽ ra sự tưởng nhớ đến chúng phải giữ chúng ta ở chỗ thấp hèn, và hạ chúng ta xuống mọi ngày trong đời mình. Điều ấy được kể là tội của họ trong Ê-xê-chi-ên 22:26 [NEEDS REVIEW: số chương câu trong bản OCR không rõ ràng, có lẽ chỉ đến việc họ không nhớ mình đã nằm trong huyết]. Chúng ta dễ nghĩ rằng thời gian làm mòn đi cảm thức tội lỗi: nhưng đối với Đức Chúa Trời, chúng vẫn tươi mới như thể vừa được phạm hôm qua; và vì vậy không có gì làm mòn chúng đi ngoài sự ăn năn. Những tội lớn đã được tha thứ thì không được phép bị lãng quên.

[NEEDS REVIEW: tiêu đề ở lề trong bản OCR hư hỏng nặng, dường như nói đến trường hợp một linh hồn cứng cổ, bướng bỉnh dưới những hoạn nạn bề ngoài] khi chúng ta không chịu sửa đổi, cũng không chịu cúi xuống trước Đức Chúa Trời. Đây có thể là một phần của trường hợp [NEEDS REVIEW: từ ở lề không đọc được] được nhắc đến trong Ê-sai 57:16. Nơi đó, Đức Chúa Trời, khi nêu lý do vì sao Ngài tranh cãi với một linh hồn nghèo nàn của Ngài, Ngài giải thích điều ấy, câu 17, anh em sẽ thấy cuộc tranh chấp đã bắt đầu từ đâu: Vì tội tham lam của nó, Ta đã nổi giận; tức là, vì một tình cảm vô độ nào đó, mà chúng ta gọi là dục vọng; Ngài không nhắc đến một hành vi tội trọng đã phạm, cho bằng một dục vọng được ấp ủ trong lòng; vì điều ấy Đức Chúa Trời bắt đầu nổi giận, và bày tỏ những hiệu quả của cơn giận Ngài trong việc đánh người ấy, có lẽ trước hết bằng một tai họa bề ngoài nào đó; Ta đã nổi giận và đánh nó; và khi điều ấy không ích gì, Đức Chúa Trời bắt đầu giận hơn, và ẩn mình đi: Ta ẩn mặt Ta, và điều này Ngài nói về sự khốn khổ bề trong, mà Ngài cũng gọi, câu 16, là sự tranh cãi với linh hồn, và bỏ mặc nó đến một mức độ như vậy, đến nỗi linh hồn gần như phải suy tàn; cuối cùng nó đi đến sự khốn khổ bề trong, và Ngài còn cho thấy nguyên nhân của mọi điều này: Nó cứ đi theo đường cong quẹo của lòng nó. Khi những đòn nhẹ hơn, và những đòn bề ngoài, không cất chúng ta ra khỏi đường lối mình, thì Đức Chúa Trời bỏ mặc và rời xa linh hồn chúng ta, và làm tổn thương chúng.

Và lý do là, vì trong trường hợp này Đức Chúa Trời còn có đường lối nào khác để thực hiện? Vì hoặc Ngài phải phó người ấy cho sự cứng lòng, và bỏ mặc người cho sự bướng bỉnh của mình, và như vậy Ngài sẽ mất đứa con của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định Ngài sẽ không làm điều ấy; Ta sẽ chữa lành cho nó, Ngài phán, câu 18. Vậy khi lòng vẫn cứng cổ dưới những đòn khác, trong đường lối thông thường và tiến trình của Ngài, theo cách dùng các phương tiện, Ngài không còn cách nào khác ngoài việc giáng những đòn trên linh hồn người ấy, và làm tổn thương nó. Và ách này, nếu có điều gì có thể, sẽ bẻ gãy và thuần hóa người ấy; vì điều này người ấy không thể chịu nổi: những hoạn nạn bề ngoài khác, linh hồn tự nhiên của con người, sự ngang ngạnh và sự bướng bỉnh của nó, có thể chịu được; và ngay cả những người ngoại đạo cũng đã chịu được; họ đã chịu đựng bất cứ điều gì hơn là bị đưa ra khỏi đường lối mình: Linh hồn của con người sẽ nâng đỡ sự đau yếu của nó, nhưng trong trường hợp này, linh hồn suy tàn trong chúng, câu 16, những hoạn nạn khác chỉ là một phần; nhưng như việc cất đi một số ngôi sao yên ủi khỏi bầu trời, trong khi những ngôi sao khác vẫn còn để chiếu sáng cho họ: nhưng khi mặt Đức Chúa Trời bị ẩn đi, chính Mặt Trời, nguồn của sự sáng, bị tối sầm lại, và như vậy một sự tối tăm toàn diện giáng trên họ: và vì vậy bấy giờ lòng bị thúc đẩy đến với Đức Chúa Trời, và bị dứt ra khỏi mọi điều khác; và bấy giờ Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục và yên ủi một người trở lại. Ta sẽ khôi phục sự yên ủi cho nó, câu 18.

Thứ sáu, trong trường hợp lìa bỏ lẽ thật của Ngài, và không xưng nhận lẽ thật ấy, và không đứng ra vì lẽ thật ấy khi Ngài kêu gọi chúng ta làm điều đó. Trong trường hợp này, Ngài đã bỏ mặc nhiều người tuận đạo; nhiều người trong số họ, nhất là cho đến những ngày của Nữ hoàng Mary (khi cùng với sự gia tăng của Phúc Âm, và sự sáng của Phúc Âm, Đức Chúa Trời cũng ban thêm sức lực), và một số người khi ấy cũng đã lìa bỏ lẽ thật trong một thời gian, và rồi Đức Chúa Trời, xét về sự yên ủi, đã bỏ mặc họ; và rồi họ khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời, sau khi ăn năn và có một quyết tâm mới, để gắn bó với sự xưng nhận lẽ thật, dù bất cứ điều gì xảy đến, thì sự bỏ mặc của họ đã khiến họ càng thêm dạn dĩ và kiên quyết. Và đây một phần là trường hợp của Giô-na, người đã có một sứ mạng được niêm phong cho mình để đi đến Ni-ni-ve, với một sứ điệp từ Đức Chúa Trời; ông đã rút lui, và đi một đường khác: và Đức Chúa Trời, giữa sự yên ổn của ông, ném ông vào bụng cá lớn, và khi ông ở đó, Đức Chúa Trời rút mình khỏi ông, như thể Ngài có ý không bao giờ nhìn nhận ông nữa; đến nỗi Giô-na nói, chương 2:4. Bấy giờ tôi nói, tôi đã bị đuổi khỏi trước mặt Ngài. Và có sự công bằng này trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như vậy: Rằng như khi chúng ta hổ thẹn về Đấng Christ, thì hình phạt thích hợp với điều ấy là Đấng Christ sẽ hổ thẹn về chúng ta — thì cũng vậy, khi chúng ta không chịu làm chứng cho Đức Chúa Trời, thì không có lý do gì để Ngài làm chứng cho chúng ta. Và như vậy, khi chúng ta tìm cách lẩn tránh sự bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ, thì thật thích hợp để Đức Chúa Trời gặp chúng ta, và tự tay Ngài xử lý chúng ta; điều ấy còn tệ hại hơn nhiều.

Thứ bảy, trong trường hợp vô ơn, và có một sự đánh giá quá tầm thường về sự bảo đảm, và sự sáng của mặt Đức Chúa Trời, và về sự tự do thoát khỏi những nỗi kinh khiếp và nghi ngờ mà những người khác đang ở trong đó; đó là một tội mà các Cơ Đốc nhân dễ mắc phải: Vì như ánh sáng của mặt trời, bởi vì nó là điều thông thường, nên không được chú ý, không ai [NEEDS REVIEW: một vài từ trong bản OCR không đọc được về việc nhìn lên mặt trời], nhưng (như ông đã nói) khi nó bị nhật thực; thì cũng vậy, ánh nắng liên tục của ân huệ Đức Chúa Trời được hưởng, khiến người ta chỉ đánh giá nó cách tầm thường. Và trong trường hợp này, Đức Chúa Trời rút lại những sự yên ủi ấy, và sự bảo đảm ấy; vì chúng là những sự yên ủi lớn nhất và ngọt ngào nhất trong mọi sự yên ủi khác; và việc lạm dụng chúng, hay không trân trọng chúng, khiêu khích Ngài hơn mọi điều khác, nên trong trường hợp này Đức Chúa Trời cất chúng đi. Vì như Ô-sê 2:9, trong trường hợp vô ơn về những ân huệ bề ngoài, Đức Chúa Trời đã cất chúng đi và không khôi phục chúng lại, cho đến khi họ trân trọng chúng hơn, và nhìn nhận chúng đến từ đâu: thì cũng một cách như vậy, Đức Chúa Trời đối xử về sự bảo đảm thuộc linh, sự sáng, và sự yên ủi.

CHƯƠNG XIII. Đề mục tổng quát thứ ba; Những mục đích vì đó Đức Chúa Trời bỏ mặc con cái Ngài trong sự tối tăm này. Thứ nhất, những mục đích được rút ra từ Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài, v.v.

Bấy giờ chúng ta hãy đến với những mục đích mà Đức Chúa Trời có thể có trong cách Ngài đối xử như vậy với một người kính sợ và vâng lời Ngài, những mục đích ấy rất nhiều và thánh khiết.

Thứ nhất, để bày tỏ quyền năng và sự thành tín của Ngài, trong việc nâng đỡ, vực dậy, và chữa lành một linh hồn như vậy trở lại, là linh hồn đã bị [NEEDS REVIEW: từ trong bản OCR hư hỏng, dường như là bị tan vỡ] và bị thương chí tử bởi những nỗi kinh khiếp bề trong; điều ấy là một bằng chứng về quyền năng của Ngài lớn như bất kỳ bằng chứng nào khác; và vì vậy Hê-man nói, Thi Thiên 88:10. Ngài sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Sự thành tín của Ngài sẽ được rao ra trong nơi hủy diệt sao? câu 11. Tức là, trong việc vực linh hồn tôi dậy trở lại trong niềm vui và sự yên ủi, điều ấy cũng lớn như việc vực một người chết dậy; không, còn hơn nữa, cũng lớn như việc vực một linh hồn đã ở trong địa ngục dậy; vì chính những nỗi kinh khiếp ấy, ông nói, là những điều hủy diệt họ, cũng nắm lấy tôi một cách như vậy: trong Ê-phê-sô 1:19, có nói rằng sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đã được thấy trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống: và sự bày tỏ chính yếu của quyền năng ấy nằm ở đâu? Không phải chỉ đơn giản ở việc vực thân thể Ngài dậy trở lại; điều ấy không hơn gì điều Ngài đã làm cho những người khác, nhưng trong Công Vụ 2:24, quyền năng được nói là bày tỏ ở điều này, rằng Ngài đã cởi mở những đau đớn của sự chết, là những đau đớn mà Ngài không thể nào bị chúng cầm giữ, Ngài đã được vực dậy trở lại, linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết, với những nỗi kinh khiếp: và những đau đớn ấy tự chúng là chí tử, dù không phải đối với Ngài, vì Ngài, vốn là Đức Chúa Trời cũng như là con người, không thể nào chìm xuống dưới chúng: bấy giờ, vậy việc vực dậy và làm vinh hiển linh hồn Ngài, là linh hồn đã bị bầm dập, bị thương, và bị đâm thủng khắp nơi như vậy, chính ở đó là sự lạ lùng: và một sự lạ lùng như vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong việc khôi phục Hê-man. Và để bày tỏ sự lớn lao của công việc này, chúng ta hãy xét một chút về chiều sâu và tính chí tử của loại khốn khổ này, nó được ví như sự bầm dập của một cây sậy, mà khi nó đã bị bầm dập, ai có thể khiến nó đứng thẳng trở lại? Nó được gọi là sự làm tổn thương linh hồn, Châm Ngôn 18, mà không tạo vật nào biết cách đến gần để chữa lành, ngoài Đức Chúa Trời, là Cha của các linh hồn; Đấng đã dựng nên chúng, và biết cách sửa chữa chúng. Nó không những được gọi là sự bệnh tật của linh hồn, như Ê-sai 33:24, (nơi sự thiếu vắng bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi khiến những linh hồn nghèo nàn nói, tôi bị bệnh; mà việc chữa lành điều ấy được kể là đặc quyền của Mặt Trời công chính, mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Ma-la-chi 4:2,) nhưng nó cũng được gọi là sự chết và sự hủy diệt: vì trong Thi Thiên 88 ấy, Hê-man gọi sự khốn khổ mà ông đang ở trong là như vậy. Và lý do là, ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống của chúng ta, nhờ đó chúng ta sống và được nâng đỡ; vậy khi ân huệ ấy bị rút lại, linh hồn sẵn sàng suy tàn, ngất xỉu, và đi đến hư không, và chìm vào sự hủy diệt, Ê-sai 57:16. Và lại nữa, những đau đớn của những nỗi kinh khiếp ấy còn dữ dội hơn, và có quyền năng giữ chúng ta ở dưới hơn, những cơn đau của sự chết. Những vết thương của cảm thức tội lỗi cũng chí tử như vậy, và cũng mạnh mẽ như những dục vọng của quyền năng tội lỗi, và cần một quyền năng cũng lớn như vậy để làm tan rã và phân tán chúng. Vì mọi sức mạnh mà Luật Pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có, tội lỗi cũng có để hậu thuẫn cho nó. Vì sức mạnh của tội lỗi là Luật Pháp, I Cô-rinh-tô 15:56.

Thứ hai, như để biết quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, thì cũng biết sự thông công trong những sự đau đớn của Ngài: để qua đó linh hồn có thể được trở nên giống Ngài hơn, như trong Phi-líp 3:10. Như có sự chịu khổ vì Đấng Christ, thì cũng có những sự đau đớn của Đấng Christ: và Đức Chúa Trời khiến những người thuộc về Ngài dự phần cả hai; những sự bắt bớ bên ngoài, và những nỗi kinh khiếp bên trong, mà linh hồn Đấng Christ đã đầy dẫy, khi ấy, khi bản văn nói, Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ hãi: và linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết: — và Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi? và như vậy Ê-sai 53, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm bầm dập và làm tổn thương Ngài. Bấy giờ, vậy để khiến chúng ta trở nên giống hình ảnh Ngài, chúng ta, là anh em của Ngài, và là những người có tội, phải chịu khổ phần nào trong linh hồn cũng như Ngài, và cũng có một phần trong đó. Và vì vậy, như Đấng Christ đã chịu khổ cả bề trong lẫn bề ngoài, thì nhiều chi thể của Ngài cũng vậy. Nếu anh em đã chịu khổ với Ngài, anh em cũng sẽ được vinh hiển với Ngài. Các con trai của Xê-bê-đê muốn được vinh hiển trong vương quốc của Đấng Christ, hơn các sứ đồ còn lại: Nhưng Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 20:22, 23. Các ngươi có thể uống chén mà Ta sẽ uống không? Ngài muốn nói đến chén ấy được trao cho Ngài khi Ngài bị đóng đinh, Xin cho chén này lìa khỏi tôi, chén đắng của cơn giận Đức Chúa Trời: và các ngươi có thể chịu phép báp-têm mà Ta chịu không? Tức là, những hoạn nạn bề ngoài, và những sự bắt bớ vì danh Đức Chúa Trời: những điều ấy được gọi là phép báp-têm, vì chúng đặt dấu ấn của Đức Chúa Trời trên chúng ta, rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, như phép báp-têm đóng ấn cho chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài; và vì khi ấy Hội Thánh nhìn nhận chúng ta, và chú ý đến chúng ta như những người chân thành, khi chúng ta đã tin và đã chịu khổ, như khi chịu phép báp-têm Hội Thánh tiếp nhận chúng ta: và về phép báp-têm này, Đấng Christ nói ở thì hiện tại, vì Ngài đã chịu phép báp-têm bằng những sự bắt bớ bề ngoài rồi: nhưng chén, vốn là sự khốn khổ bề trong của linh hồn Ngài; chén này Ngài sẽ uống khi Ngài đau đớn tột cùng, mà Ta sẽ uống, ở thì tương lai, [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong bản OCR hư hỏng về chén ấy] chén ấy đã khiến Ngài đổ mồ hôi như vậy, trước khi Ngài đến đáy chén. Chén này, dù không tạo vật nào có thể [NEEDS REVIEW: từ hư hỏng, dường như là uống cạn] đến đáy; nhưng nếm [NEEDS REVIEW: một vài từ hư hỏng] và Ngài nói với họ rằng họ sẽ nếm, câu 23. Các ngươi sẽ uống chén ấy, v.v. tức là, nếm sự khốn khổ bề trong và sự bỏ mặc, cũng như sự bắt bớ bề ngoài; những nỗi kinh khiếp bên trong và bên ngoài; và tất cả là để khiến chúng ta trở nên giống Ngài, và như vậy biết được một phần những gì Ngài đã chịu vì chúng ta.

Thứ ba, để đặt sự khác biệt lớn hơn giữa tình trạng của con cái Đức Chúa Trời ở đây, và tình trạng sau này trên thiên đàng: Chính vì mục đích ấy mà có lời của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 5:7. Rằng ở đây chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi sự thấy; trước đó ông đã nói rằng tình trạng của những người tin trong đời này là một tình trạng vắng mặt khỏi Chúa, trong đó chúng ta thiếu vắng sự hiện diện của Ngài, và như vậy không được hưởng sự thấy Ngài; và vì vậy phải thực hành đức tin nhiều hơn: điều ấy là đặc thù của tình trạng này, và là một ân điển được ban cho chính vì mục đích để chúng ta bước đi bởi nó, trong khi chúng ta sống ở đây. Và dù đôi khi ở đây chúng ta có chút ánh sáng, và thoáng thấy Ngài cùng sự hiện diện của Ngài, nhưng chúng ta không luôn bước đi bởi sự thấy, vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi sự thấy. Sau này chúng ta sẽ có đủ sự thấy, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như chúng ta được thấy, mặt đối mặt; và ở cùng Chúa mãi mãi; khi trong sự sáng của Ngài, chúng ta sẽ thấy sự sáng; và được thỏa lòng với hình ảnh Ngài. Vì vậy chúng ta có thể bằng lòng thiếu vắng nó ở đây đôi khi; anh em có thể chịu đựng những lúc bị mây che ở đây, và đôi khi mọi sự thấy bị cất đi; vì trong thế giới sẽ đến, sẽ không có một đám mây nào cho đến đời đời. [NEEDS REVIEW: một cụm từ hư hỏng về phần thừa kế và sự sáng, Cô-lô-se 1:12, 13] Sự sáng là phần của anh em, nhưng bây giờ là thời kỳ gieo giống, và sự sáng được gieo, Thi Thiên 97:11, cho người công chính: anh em phải bằng lòng để nó nằm dưới đất; nó nằm như vậy càng lâu, thì mùa màng và vụ gặt sẽ đến càng lớn hơn vào cuối cùng. Anh em phải chịu đựng sự luân phiên của ngày và đêm ở đây, sự buồn rầu qua đêm và niềm vui vào buổi sáng; vì sau này anh em sẽ có ngày liên tục, và không có đêm. Sự khác biệt này được đặt ra giữa đất và thiên đàng, để khiến thiên đàng ngọt ngào hơn, và để thực hành đức tin: tình trạng trên thiên đàng là như một tình trạng sức khỏe hoàn hảo và liên tục; để chúng ta trân trọng điều ấy, ở đây chúng ta cứ hết lần này đến lần khác bị bệnh, và những cơn khó chịu tràn qua lương tâm chúng ta, những nỗi sợ rằng tội chúng ta chưa được tha: nhưng khi chúng ta đến nơi ấy, dân cư ở đó sẽ không còn bị bệnh nữa, nhưng tội chúng sẽ được tha cho chúng. Ê-sai 33:24.

Mục đích thứ tư là, để cho chúng ta thấy những sự yên ủi và tươi mới thuộc linh đến từ đâu: Rằng một mình Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của tủ ấy, và một mình Ngài phân phát chúng thế nào và khi nào Ngài muốn. Để chúng ta có thể biết (như trong Ê-sai 45:6, 7,) rằng chính Chúa là Đấng tạo nên sự sáng, và dựng nên sự tối tăm, tai họa và bình an; và rằng như hoạn nạn không mọc lên từ bụi đất, như Gióp nói, thì sự yên ủi cũng không mọc lên từ lòng chúng ta. Trong khi nếu chúng ta liên tục hưởng sự yên ủi, chúng ta sẽ dễ nghĩ như vậy, Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy rằng lòng chúng ta chẳng là gì ngoài sự tối tăm; và rằng việc gây ra bất kỳ sự yên ủi thuộc linh nào cũng lớn như việc tạo nên sự sáng lúc ban đầu; vì vậy Ngài phán, Ta tạo nên trái của môi miệng là sự bình an, Ê-sai 57, và rằng chính Ngài là Đấng truyền cho sự sáng chiếu vào lòng chúng ta, Đấng đã truyền cho sự sáng lúc ban đầu chiếu ra từ sự tối tăm: II Cô-rinh-tô 4:6. Điều ấy không thể được bày tỏ cách nào hơn, ngoài việc đôi khi rút lại sự sáng ấy, và để chúng ta trong sự tối tăm. Như tại sao đôi khi Ngài hỗ trợ chúng ta trong sự cầu nguyện, và làm đầy cánh buồm; và lại đôi khi để lòng chúng ta trống rỗng? Há chẳng phải để chúng ta học bài học ấy sao, Rô-ma 8:26? Rằng chính Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: và rằng tự chúng ta không biết phải cầu xin điều gì, hay cầu xin thế nào. Bài học ấy, dù đôi khi Ngài khiến chúng ta bị eo hẹp, chúng ta vẫn khó học, và không dễ được đưa đến chỗ nhìn nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài về sự hỗ trợ của Ngài: cũng một cách như vậy, vì cùng một mục đích, đôi khi Ngài ẩn mình, và rồi lại đôi khi bày tỏ chính Ngài; để chỉ cho thấy rằng Ngài là nguồn trực tiếp của sự yên ủi, Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, II Cô-rinh-tô 1:4, để như vậy chúng ta có thể biết phải cảm tạ ai, phải nương cậy vào ai, phải đến với ai để được yên ủi: vì việc chúng ta ra khỏi chính mình, và ra khỏi các tạo vật, [NEEDS REVIEW: một vài từ hư hỏng về việc tìm sự yên ủi] đến với một mình Đức Chúa Trời, cũng khó như việc chúng ta ra khỏi chính mình đến với một mình Đấng Christ để được sự công chính. Qua đó chúng ta cũng thấy rằng, dù chúng ta có nhiều sự yên ủi bề ngoài đến đâu đi nữa, thì sự yên ủi của linh hồn chúng ta vẫn lệ thuộc vào một mình Đức Chúa Trời: Vì nếu Ngài, giữa những sự yên ủi ấy, rút mình đi, thì tất cả chúng đều chỉ là những kẻ yên ủi khốn khổ mà thôi.

CHƯƠNG [NEEDS REVIEW: số chương trong bản OCR hư hỏng, dường như là chương tiếp theo về loại mục đích thứ hai]. Loại mục đích thứ hai, về việc thử nghiệm các ân điển.

Có những mục đích Đức Chúa Trời có để thử nghiệm [NEEDS REVIEW: một từ hư hỏng, dường như là các ân điển của chúng ta], và khám phá chúng. Cùng một mục đích mà Đức Chúa Trời đã có khi dẫn dân Ngài qua đồng vắng lớn, nơi không có nước, nơi bò cạp chích họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16, vốn là để [NEEDS REVIEW: một cụm từ hư hỏng về cùng những mục đích ấy trong việc chịu khổ trải qua sa mạc cằn cỗi này, nơi không có sự sáng, và nơi những nỗi kinh khiếp của Luật Pháp chích đốt] (vì mọi cách Ngài đối xử khi ấy đều là hình bóng về cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài ngày nay) chính là để thử ngươi, và thử nghiệm lòng họ; Vì cùng những mục đích như khi Ngài bỏ mặc Ê-xê-chia cho quyền năng của tội, xét về điểm sự nên thánh, tức là, để biết điều gì ở trong lòng người, thì Ngài cũng bỏ mặc những con cái khác của Ngài cho cảm thức tội lỗi, xét về điểm sự xưng công chính, để cũng khám phá điều gì ở trong lòng họ. Điều này được cho là mục đích của Ngài khi bỏ mặc Gióp; để bày tỏ sự kiên nhẫn mạnh mẽ, đức tin không bị chinh phục nào ở trong ông. Có nhiều tâm tình ân điển, mà thực tế có [NEEDS REVIEW: từ hư hỏng, dường như là cơ hội] để tự bày tỏ, nhưng trong trường hợp bị bỏ mặc thuộc loại này, một số trong những tâm tình ấy, vốn là những hành vi cao nhất của ân điển, và là những trái tinh khiết nhất của ân điển, và là những bằng chứng chắc chắn nhất về lẽ thật của ân điển, sẽ không bao giờ xuất hiện nếu không ở trong trường hợp bị bỏ mặc như vậy. Chẳng hạn, khi ấy người ta mới biết, liệu một người có yêu mến Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và vì những sự tuyệt hảo của sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự tốt lành ở trong Ngài hay không, trong khi người ấy vẫn chưa biết, liệu chính mình có bao giờ được ích lợi gì từ những điều ấy hay không: Khi ấy người ta cũng thấy rõ đó là sự vâng lời tinh khiết, chân thành, và không giả hình. Khi ấy người ta mới thấy sự ăn năn của người ấy là thật, khi người ấy không hối tiếc về nó, ngay cả khi người ấy không còn hy vọng được phần thưởng nào cho nó. Khi ấy người ta mới thấy nỗi buồn của người ấy là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, khi, dù bản án kết tội được đọc cho người ấy nghe trong chính sự nhận biết và lương tâm của mình, và người ấy thật sự nghĩ rằng mình đang từ biệt Đức Chúa Trời mãi mãi, và đang đi đến chỗ bị hành hình, nhưng người ấy vẫn có thể quỳ gối xuống, và cầu xin Ngài tha thứ, và than khóc rằng mình đã từng làm sai với Ngài; giận và không hài lòng với chính mình, rằng một Đức Chúa Trời nhân từ như vậy, công chính như vậy, lại có cớ công chính như vậy để giận, và không hài lòng với mình; và người ấy thấy mình có thể có chút yên nghỉ và thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển trên một người đã làm nhục Ngài nhiều như vậy. Những tâm tình như vậy sẽ không bao giờ thấy ánh sáng, nếu không có sự tối tăm này. Nhưng như Natura vexata prodit seipsam; Bản chất, khi những kết luận được thử nghiệm trên nó, và nó bị đưa ra khỏi đường lối của mình, thì nó tự bày tỏ, (cũng như cơn giận tự bày tỏ khi một người bị khích động) như nếu anh em muốn biết những đặc tính ở trong các loại thảo mộc, anh em phải thử nghiệm những kết luận với chúng: Thì cũng vậy, Đức Chúa Trời làm với các ân điển của một người; và khi ấy chúng bày tỏ những đặc tính kín nhiệm và ẩn giấu nhất của chúng.

Sẽ là vô tận nếu đi qua mọi ân điển riêng biệt: Tôi sẽ chỉ nêu rõ hơn một ân điển là đức tin, là ân điển trong sự thử nghiệm này xứng đáng hơn mọi ân điển khác; và dù trong mọi hoàn cảnh đa dạng mà chúng ta trải qua, nó đều giúp ích cho chúng ta, nhưng trong những sự bỏ mặc, một mình nó làm những điều kỳ diệu: — như Sam-sôn, một mình giao chiến và chiến thắng, khi không có ai giúp đỡ. Vì cũng vậy, đó là ân điển mà

…được kêu gọi trong câu Kinh Thánh: Hãy tin cậy nơi danh Đức Chúa Trời — vì đó là ân điển mà Đức Chúa Trời chủ yếu thử luyện, để khám phá chân lý và bày tỏ quyền năng của ân điển ấy trong những cơn bị bỏ mặc như vậy.

Trước hết, điều này là chắc chắn: không có ân điển nào Đức Chúa Trời thử luyện nhiều hơn ân điển đức tin này. Vì vậy, I Phi-e-rơ 1:7 nói về việc anh em phải buồn rầu bởi nhiều cơn thử thách khác nhau, hầu cho đức tin anh em, sau khi đã được thử luyện — quý báu hơn vàng hay hư nát, dầu đã được thử trong lửa — được tìm thấy là đáng ngợi khen, vinh hiển và tôn trọng. Nghĩa là, để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng được tin cậy, và cũng để tôn vinh chính đức tin, là ân điển vinh hiển nhất mà một Cơ Đốc nhân có, ân điển mà Đức Chúa Trời ưa thử luyện, hầu cho kết quả của nó được bày tỏ. Ở câu 5 trước đó, ông đã nói rằng chúng ta được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn để đạt đến sự cứu rỗi. Nếu nay có ai hỏi quyền năng giữ gìn ấy của Ngài được bày tỏ nhiều nhất ở đâu, thì ông đáp: trong đức tin và bởi đức tin — anh em được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin. Và nếu anh em hỏi khi nào và ở đâu quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin được thấy rõ nhất, thì ông lấy ví dụ là trong nhiều cơn thử thách, hầu cho sự thử luyện đức tin của anh em, v.v.

Vậy thì, như trong mọi ân điển, Đức Chúa Trời muốn đức tin được thử luyện nhất, thì trong mọi cơn cám dỗ, không cơn nào thử luyện đức tin nhiều hơn cơn bị Đức Chúa Trời bỏ mặc này, là sự vắng mặt của mặt Ngài, sự ở trong tối tăm và những nỗi kinh khiếp. Những cơn cám dỗ khác chỉ đánh vào đức tin cách xiên xẹo, còn những cơn này tấn công trực diện vào đức tin; vì chúng đánh vào chính điều là mục tiêu trực tiếp và đối tượng của đức tin, tức là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một người. Chúng nói điều hoàn toàn trái ngược với điều đức tin cố gắng nắm lấy, và nói cách trực tiếp, chứ không phải chỉ qua hệ quả. Lại nữa, những cơn cám dỗ khác dễ chịu đựng và dễ đáp lại, bao lâu sự bảo đảm về ơn của Đức Chúa Trời vẫn không lay chuyển; sự bảo đảm ấy đáp lại tất cả và rũ bỏ chúng, như người ta rũ con rắn lục khỏi tay mình. Nhưng khi sự bảo đảm ấy bắt đầu bị nghi ngờ — như trong trường hợp này — thì ai có thể đứng nổi, và điều gì có thể thêm sức cho một người lúc đó, ngoài quyền năng của đức tin? Như Sa-lô-môn nói về tâm linh của con người rằng nó nâng đỡ mọi thứ bệnh tật, nếu chính nó còn nguyên lành; nhưng nếu nó bị thương, ai có thể chịu nổi? Tôi cũng nói như vậy về sự bảo đảm: nếu nó bị suy yếu và bị tấn công, chính nền móng cũng bị rung chuyển, quyền sở hữu của một người bị đánh vào tận gốc. Lúc đó, chính là chức vụ riêng của đức tin để nâng đỡ một người, khi không còn gì khác có thể làm được. Vì vậy Ngài nói: Hãy tin cậy, v.v., vì đức tin giúp ích như vậy trong cơn cùng cực này.

Lại nữa, thứ ba, trong những cuộc tranh chiến này của đức tin với những cơn bị bỏ mặc chứa đựng đỉnh cao của chiến trận Cơ Đốc của chúng ta. Đây là trận đánh ở đỉnh cao nhất, lớn nhất và, như thể, là cơn dồn dập cuối cùng, mà mọi sự hoặc được thắng hoặc bị mất; vì trong những cơn này, một người chạm trán với chính Đức Chúa Trời, Đấng được cảm nhận [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về Ô-sê 12:3 và Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời bị hỏng nặng, không đọc rõ được đầy đủ]. Dầu vậy, đức tin không bị mất tinh thần bởi mặt Ngài, nhưng có thể đọc thấy tình yêu trong cái nhìn giận dữ của Ngài, và tin cậy vượt quá điều nó thấy, vì nó là bằng cớ của những điều không thấy được. Bấy giờ nó hoàn toàn ở ngoài tầm mắt, không thấy gì trong chính mình ngoài khả năng tiếp nhận ân thương xót và [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR về sự tiếp nhận làm con bị hỏng, không rõ nguyên văn]. Đức tin này là phép lạ của các phép lạ, vì nó được lập nền, như trái đất, trên chính sự hư không trong bản thân nó, mà vẫn gánh nổi sức nặng và sức ép [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về sức nặng của những cơn kinh khiếp, ma quỷ và chính Đức Chúa Trời bị hỏng, không đọc rõ được]. Và đây là đức tin mà anh em được hoán cải bởi đó, khi tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5, và là đức tin mà chúng ta phải sống bởi đó, khi mọi sự an ủi đều cạn; và đây là đức tin có thể nâng đỡ anh em thật sự khi đạo quân của những nỗi sợ kéo đến vây hãm anh em, còn đức tin [NEEDS REVIEW: cuối đoạn OCR bị hỏng nặng, không đọc rõ được].

CHƯƠNG XV

Sáu mục đích nữa: để làm tăng trưởng nhiều ân điển khác nhau, và hủy diệt những sự hư hoại.

Thứ sáu, như điều này làm cho các ân điển được thử luyện và khám phá, thì nó cũng là một phương tiện được thánh hóa để làm tăng trưởng các ân điển ấy, và để đuổi những sự hư hoại ra. Trước hết, nó là một phương tiện để hủy diệt xác thịt. Người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân phải bị giao cho Sa-tan — nghĩa là bị làm cho kinh khiếp — để hủy diệt xác thịt. Như những chất ăn mòn ăn mất thịt chết, thì những nỗi kinh khiếp này cũng ăn mất những sự hư hoại đã chết; và sự sống lại của mặc cảm tội lỗi về những tội cũ giết chết những mầm mống của những tội còn lại trong lòng. Vì nếu một hoạn nạn bề ngoài, là điều chỉ làm trái ý sự thỏa mãn của một dục vọng, là phương tiện được Đức Chúa Trời thánh hóa để giết chết một dục vọng, thì nỗi kinh khiếp bề trong, mà lương tâm cảm nhận và phát sinh trực tiếp từ mặc cảm của một tội, hẳn phải là một phương tiện mạnh mẽ hơn nhiều.

Thứ hai, nó là một phương tiện để hạ mình xuống. Như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16: mục đích của việc dân Y-sơ-ra-ên bị bò cạp cắn — là hình bóng của những nỗi kinh khiếp này — vừa là để thử luyện họ, vừa là để hạ họ xuống; và vì mục đích này mà có sự đánh đập bởi Sa-tan (mà chúng ta đã nhiều lần nhắc đến, II Cô-rinh-tô 12:7), để giữ người ta khỏi tự tôn cao quá độ. Cũng vậy: Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời; và nếu trong bất kỳ hoạn nạn nào khác, tay Ngài đè nặng nhất lên [NEEDS REVIEW: cuối câu OCR bị ngắt, không đọc rõ được].

Thứ ba, nó là một phương tiện để đem anh em đến sự bảo đảm lớn hơn, và đến sự vững lập. Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sau khi anh em đã chịu khổ một ít lâu, sẽ làm cho anh em vững lập và thêm sức cho anh em. Ngài biết họ không thể được vững lập cho đến khi đã chịu khổ trong cách này, hoặc trong một cách nào khác. Cây càng bị lay, càng bén rễ sâu hơn. Sự an ủi càng dư dật bao nhiêu khi sự chịu khổ dư dật bấy nhiêu. Ánh sáng phát ra từ tối tăm là ánh sáng rõ ràng và mạnh mẽ nhất, vì Đức Chúa Trời tạo dựng nó. Những điều mà con người nghi ngờ, Đức Chúa Trời ban bằng cớ lớn nhất vào cuối cùng.

Thứ tư, nó rèn luyện anh em để kính sợ Đức Chúa Trời nhiều hơn, và vâng lời Ngài. Vì vậy, trong câu Kinh Thánh, những điều này được thêm vào như những tâm tình đi kèm của linh hồn trong trường hợp như vậy. Vì hơn bất cứ điều nào khác, sự kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài xuất hiện một cách nổi bật và rõ ràng nhất trong tình trạng ấy. Hê-bơ-rơ 5:8: chính Đấng Christ đã học vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ. Cái ách thuần phục sự hoang dã bừa bãi trong loài vật, và khiến chúng trở nên hữu dụng, bẻ gãy chúng; những cơn này cũng bẻ gãy sự cứng đầu của tâm linh con người như vậy.

Thứ năm, nó khiến lòng các tín hữu bắt đầu cầu nguyện nhiều hơn, và tha thiết hơn. Như vậy, những sự đánh đập của vị sứ đồ, II Cô-rinh-tô 12, khiến ông cầu nguyện ba lần — nghĩa là thường xuyên. Như vậy, Đấng Christ, Lu-ca 22:44, đang trong cơn đau đớn cực độ, đã cầu nguyện càng tha thiết hơn, và đang trong những nỗi sợ, Ngài đã dâng lên những tiếng kêu lớn, Hê-bơ-rơ 5:7. Như vậy, Hê-man, vì những nỗi kinh khiếp của mình, là một người nhiều lời cầu nguyện. Thi Thiên 88:1: Tôi đã kêu cầu ngày và đêm trước mặt Ngài. Những Cơ Đốc nhân vốn đã giao thông với Đức Chúa Trời, nếu họ nghĩ mình chưa mất Ngài, thì họ yên ổn và biếng nhác; nhưng khi họ nghĩ rằng người yêu dấu của họ đã đi mất, hoặc họ đang ở trong nguy cơ mất Ngài, thì họ sẽ tìm kiếm Ngài khắp thế gian cho đến khi tìm được Ngài, Nhã Ca 5:6, 7, 8, và kêu khóc theo Ngài, như Hội Thánh đã làm ở đó.

Thứ sáu, nó khiến họ quý trọng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời nhiều hơn, khi họ lại nhận được nó, và vì vậy đặt giá trị cao hơn cho nó; và cố gắng, bằng cách bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời như con cái của sự sáng, để giữ lấy nó. Để quý trọng nó hơn trước kia. Nhã Ca, ở câu 2, nàng đánh mất Ngài; nhưng ở câu 4, nàng lại tìm thấy Ngài, và bấy giờ nàng giữ lấy Ngài, không chịu buông Ngài ra.

Cách dùng: Những người kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài bị đưa vào tình trạng như đã được mô tả. Thế thì, hỡi anh em là những người không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vâng theo tiếng của các đầy tớ Ngài, anh em ở đâu? Anh em là những người sống trong những tội đã biết, và bỏ qua những bổn phận đã biết, mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời, tức là các mục sư của anh em, bảo anh em phải làm; những người không cầu nguyện với gia đình mình, những người không [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về lời nói và cách đối xử bị hỏng, không đọc rõ được], anh em sẽ xuất hiện ở đâu? Nếu người công chính còn khó được cứu rỗi; nếu họ, là những người Đức Chúa Trời đã yêu bằng một tình yêu lớn lao và không thay đổi, mà Ngài còn cho thấy quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài trên họ như vậy [NEEDS REVIEW: mấy dòng OCR xen giữa đoạn này bị hỏng nặng], thì như Lu-ca 23:31 nói: Nếu người ta làm những điều này cho cây xanh, thì điều gì sẽ xảy đến cho cây khô?

Nếu một tình trạng tối tăm như vậy xảy đến cho hết thảy những người là con cái của sự sáng, mà phần thừa hưởng của họ là sự sáng, thì điều gì được dành cho anh em, là những người ở trong tối tăm và yêu tối tăm hơn sự sáng? Và nếu điều này xảy đến cho họ vì không khơi dậy ân điển mà họ đã có, thì điều gì sẽ xảy đến cho anh em, là những người hoàn toàn không có ân điển ấy — không những thế, lại còn khinh thường và chế nhạo nó? Nếu điều này xảy đến cho họ vì không hạ mình xuống vì những tội cũ, đã phạm từ lâu, thì điều gì sẽ xảy đến cho anh em, là những người cứ tiếp tục thêm tội mới vào tội cũ một cách tham lam? Nếu xảy đến cho họ vì bỏ qua những cơ hội đến gần hơn để vui hưởng Ngài, vì khinh thường ân điển và giẫm đạp huyết của Đấng Christ dưới chân? Hỡi hết thảy anh em là những người cho rằng không có địa ngục, hoặc nếu có, thì nó không tối tăm như người ta thường vẽ ra, hãy nhìn xem [Hê-man] sẵn sàng phát điên vì những nỗi kinh khiếp, và trút linh hồn mỗi lúc, Thi Thiên 88, khi thân thể ông vẫn mạnh mẽ và tình trạng bề ngoài vẫn nguyên vẹn. Hãy nhìn xem Đa-vít nằm trên bánh xe, và Linh của Đức Chúa Trời bẻ gãy xương cốt ông, trong khi ngoài ra, là một vị vua, ông có mọi sự bề ngoài theo ý mình. Hãy nhìn xem Gióp thánh, chương 6: Ôi, ước gì nỗi buồn của tôi được cân lên, nó nặng hơn cát; và lời tôi bị nuốt mất — nghĩa là, tôi không thể bày tỏ và nói ra nỗi buồn của mình. Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, linh hồn tôi uống lấy độc của chúng, và những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi. Vậy sự giáng xuống của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trên lương tâm nặng nề hơn việc nhỏ một ít [NEEDS REVIEW: hình ảnh so sánh trong OCR bị hỏng, không đọc rõ được] lên trên [NEEDS REVIEW: không đọc rõ được]; mà những điều Gióp và Đa-vít cảm nhận chỉ là một ngụm nếm của chén ấy, là chén mà anh em, những người không vâng lời, phải uống cạn đến cặn — đến tận đáy của cõi đời đời, Thi Thiên 75:8: Vì trong tay Đức Chúa Trời có một cái chén, và nó đầy hỗn hợp — nghĩa là, mọi thành phần cay đắng trên thế gian đều ở trong đó, tinh chất của chúng đã được ép vào đó. Và ở đây, thật vậy, như câu ấy nói tiếp, Đức Chúa Trời, trong đời này, để một vài giọt rắc ra từ miệng chén rơi xuống, mà chính dân Ngài cũng nếm và uống; nhưng đáy chén, cặn của nó, hết thảy kẻ ác trên đất sẽ uống và vắt cạn — nghĩa là, không chừa lại chút nào — còn những bình của nó, là những bình không bao giờ cạn, sẽ được đổ ra, cho đến giọt cuối cùng. Và nếu dân của Đức Chúa Trời bắt đầu nếm nó, như chính Đấng Christ đã nếm — nó không thể qua khỏi Ngài, và các con trai của Xê-bê-đê phải uống cùng Ngài, như đã được lưu ý — thì như Đức Chúa Trời phán qua Giê-rê-mi, chương 25:27, 28, 29, [NEEDS REVIEW: đoạn áp dụng về việc cơn thạnh nộ bắt đầu từ dân Đức Chúa Trời bị OCR hỏng một phần].

Cho những người đã được đem từ tối tăm vào sự sáng, mà chưa bao giờ bước đi trong tối tăm như vậy: thế thì chắc chắn, nếu những người ấy còn bị giam trong tối tăm như vậy, thì sự tối tăm nào được dành cho anh em, như Giu-đe nói, câu 13: sự tối tăm đen tối. Tối tăm nơi có khóc lóc, than van và nghiến răng, Ma-thi-ơ 22:13. Sự tối tăm đen tối, vì không có một khe hở nào của sự sáng, cũng không có một tia an ủi nào chiếu vào, cho đến đời đời. Và điều này không phải trong một lúc, hoặc vài năm, nhưng là mãi mãi. Anh em là những người sống nhiều ngày trong vui thú ở đây, và vui mừng trong hết thảy những ngày ấy, hãy nhớ những ngày tối tăm, vì chúng nhiều — Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 11:8 — thật nhiều; những ngày ư? Một đêm đời đời không biết kết thúc, mà không có ngày nào theo sau.

Cách dùng 2: Hỡi anh em là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và đã được đem ra khỏi tình trạng tối tăm, mà chưa bao giờ ở trong sự tối tăm của sự bị bỏ mặc này, như tôi đã mô tả cho anh em? Anh em là những người đã được thoát khỏi những nỗi kinh khiếp của lương tâm ấy, là những nỗi vượt quá mọi sự khốn khổ mà thế gian có — vì như niềm vui của Đức Thánh Linh không thể nói ra và vinh hiển thể nào, thì những nỗi kinh khiếp này cũng không thể nói ra và không thể chịu nổi thể ấy — mà những linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời, và đã vâng lời Ngài hơn anh em, đã bị biến thành những cái đe để chịu đựng chúng. Anh em là những người đã được nâng niu, chiều chuộng, cho ăn những món ngọt, được đưa vào phòng rượu, và đã có cả Ba Ngôi cùng dự tiệc với mình, trong khi những người khác đã ăn mật đắng và ngải cứu, như Ca Thương 3:19 nói. Và cũng vậy, hỡi anh em là những người dầu không vui hưởng nhiều niềm vui ngây ngất, nhưng vui hưởng sự tự do của tâm linh trong việc sử dụng các phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời và làm tròn các bổn phận: cho phép tôi, từ giáo lý này, ban cho hết thảy những người như vậy chỉ dẫn lớn này — hãy lưu ý rằng một tình trạng như vậy thật có xảy đến cho dân của Đức Chúa Trời, dầu nhiều người chưa từng có kinh nghiệm về nó; các bạn của Gióp thì không, và vì vậy đã lên án ông.

Và đây là một chỉ dẫn cần thiết. Thứ nhất, vì chính sự hiểu biết này chuẩn bị cho con người trước một tình trạng như vậy, nếu nó xảy đến với họ; và vì vậy, để chuẩn bị cho họ từ trước, vị sứ đồ bảo về những hoạn nạn: Chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa, I Phi-e-rơ 4:12. Vì nếu chúng xa lạ với ai, thì khi chúng xảy đến với họ vào lúc nào đó, chúng càng đau đớn hơn. Như khi một căn bệnh nào đó xảy đến cho một người mà ông chưa bao giờ nghe nói trước, không thầy thuốc nào có kỹ năng về nó, nó làm người ta kinh ngạc và khiến ông tuyệt vọng; nhưng nếu ông đã nghe rằng người này người kia đã mắc bệnh ấy, và cũng đã được chữa lành, thì điều này làm dịu sự cay đắng phần nào. Trường hợp của Gióp là một thử thách xa lạ đối với các bạn ông, và vì vậy anh em thấy họ vụng về biết bao trong việc chữa lành nó, và để vết thương tệ hơn lúc họ tìm thấy nó. Vậy để chuẩn bị cho anh em trước điều đó, thật tốt khi lưu ý rằng có một tình trạng như vậy. Cũng một cách như vậy, trong I Cô-rinh-tô 10:13, vì cùng mục đích ấy, vị sứ đồ nói về sự thành tín của Đức Chúa Trời, là Đấng không để anh em bị thử thách quá sức mình.

Hãy lưu ý rằng có một tình trạng như vậy, và điều này là hữu ích: thứ nhất, để chuẩn bị cho họ chống lại nó, nếu sau này nó xảy đến với họ; thứ hai, để họ được giữ trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời nhiều hơn.

…nhưng điều gì xảy đến cho họ cũng là điều thông thường đối với con người; có sự nhẹ nhõm trong đó, rằng nó là thông thường, và những người khác cũng đã ở trong tình cảnh tương tự. Thứ hai nữa, hãy lưu ý đến nó, để anh em được giữ trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời nhiều hơn, và để anh em kính sợ Ngài nhiều hơn, trong khi anh em sống trong thế gian này. Những người không biết có hoạn nạn nào trong đời này ngoài những gì họ thấy bằng mắt và cảm nhận nơi con người bề ngoài — không gì ngoài mất bạn bè và thanh danh — thường kính sợ Đức Chúa Trời ít hơn (dầu là thật), và khi họ phải từ bỏ bất cứ điều nào trong những điều ấy vì Đức Chúa Trời, họ ít sẵn lòng hơn; như khi họ phải chịu một thập tự giá thay vì phạm tội, họ dễ chọn hoạn nạn thay vì tội lỗi. Nhưng khi họ nghe và biết rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vượt quá cơn thạnh nộ của Pha-ra-ôn, như Môi-se đã biết, là người trong sự cảm nhận bao la về sự lớn lao của nó, đã kêu lên, Thi Thiên 90: Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? — thì họ sẽ vâng lời Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài hơn mọi vua trên đất, như Môi-se đã làm, không sợ cơn thạnh nộ của Pha-ra-ôn, Hê-bơ-rơ 11:27. Khi con người vui hưởng sự tụ hội của mọi sự an ủi xác thịt thuộc thế gian, và nghĩ núi của mình vững chắc, được bao quanh bởi vợ, con cái, và giàu có, sức khỏe, danh dự, họ nghĩ lúc đó mình ở ngoài nguy hiểm của Đức Chúa Trời hơn những người khác, và dễ nói: Linh hồn ơi, ngươi có nhiều của cải cho nhiều năm. Nhưng hãy biết rằng Đức Chúa Trời, không cần lấy đi của cải của ngươi, cũng không cần lấy đi linh hồn ngươi, có thể trong đời này đặt tâm linh ngươi vào một tình trạng tối tăm như vậy, đến nỗi ngươi sẵn sàng cho cả thế gian để có được một lúc yên ổn; khi mọi sự an ủi khác đối với ngươi sẽ chỉ như lòng trắng của một quả trứng, như Gióp nói. Như Ngài có những niềm vui mà thế gian không ban cho, thì Ngài cũng có những hoạn nạn mà thế gian không gây ra. Vì vậy, hãy kính sợ Ngài hơn sự mất mát mọi sự; hãy vâng lời Ngài thay vì giữ lấy mọi sự; vì Đức Chúa Trời có thể gặp ngươi ở giữa mọi sự ấy, như Ngài đã gặp Đa-vít dầu ông là vua, và bấy giờ mọi vợ và vương quốc của ông không thể an ủi ông, cho đến khi Đức Chúa Trời chữa lành những xương cốt mà Ngài đã bẻ gãy.

Thứ ba, hãy lưu ý rằng có những sự khốn khổ như vậy, và học đừng lên án người khác khi họ ở trong tình trạng ấy. Ngươi bước đi trong sự sáng, và ngươi thấy một người khác ở trong ngục tối; người ấy có thể được Đức Chúa Trời yêu quý hơn ngươi. Đó là lỗi của các bạn Gióp, là những người, vì chưa từng có kinh nghiệm về một tình trạng như vậy trong chính mình, đã kết luận ông là kẻ giả hình. Nếu anh em phán xét như vậy, thì, như A-sáp nói, anh em lên án dòng dõi của người công chính, Thi Thiên 73. Trong điều này, Sa-tan cũng được thỏa lòng, và những đường lối của ân điển bị làm cho vấp phạm: [người ta nói] Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài như vậy sao? Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời và chết đi — vợ của Gióp nói vậy, và những người nam nữ dại dột của thế gian cũng nói như vậy.

Thứ tư, hãy trải qua thời gian lưu trú của mình ở đây trong sự kính sợ, và hầu việc Ngài với sự kính sợ, I Phi-e-rơ 1:17, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12, câu cuối. Hãy giữ lòng mình trong sự kính sợ với sự hiểu biết về một tình trạng như vậy; điều này giữ Gióp trong sự kính sợ, và khiến ông sống như vậy suốt những ngày của mình. Hãy đọc chương ba mươi mốt [của Gióp], và anh em sẽ thấy một người công chính như vậy là thế nào, và rồi xem lý do của mọi sự, câu 23: Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh khiếp đối với tôi. Và cùng một mục đích, trong một chương khác, ông cũng nói rằng ông luôn sợ điều nay đã xảy đến cho mình, mà trong đó sự khốn khổ của tâm linh ông là điều ác lớn nhất; ông sợ điều này có thể xảy đến cho mình khi ông có sự bảo đảm nhiều nhất.

Thứ năm, hãy biết ơn. Cuối cùng, hãy biết ơn rằng Đức Chúa Trời tha cho ngươi; có lẽ thân thể ngươi yếu đuối, và Ngài biết ngươi chỉ là xác thịt, nên không khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài; nếu nó giáng trên ngươi như trên những người khác, nó sẽ hủy diệt ngươi. Nhưng hãy xét rằng ngươi cũng đã có một [căn bệnh] trong lòng như bất kỳ người nào khác; Đức Chúa Trời đã chữa nó bằng những liều thuốc nhẹ nhàng, và như vậy làm tan nó và đem nó đi, trong khi Ngài đã mổ xẻ những người khác, băng bó họ, và khiến họ chịu nhiều đau đớn trong việc lấy nó ra sao? Ôi, hãy biết ơn. Anh em là những người khỏe mạnh và có thân thể cường tráng, anh em há không biết ơn khi thấy những người khác đau ốm, nằm liệt giường, rên rỉ vì sỏi, đau răng, bệnh gút, mà anh em được thoát khỏi sao? Và anh em há không phải biết ơn nhiều hơn nữa vì sự khỏe mạnh của tâm linh mình (sự vui vẻ là tủy của chúng) sao, khi những người khác đau ốm — như cách diễn đạt trong Ê-sai 33, câu cuối — vì thiếu sự bảo đảm rằng tội mình đã được tha; những người khác rên rỉ suốt ngày như trên giá tra tấn, và bị quẫn trí, gần như mất trí, và chính mình là gánh nặng cho chính mình? Ôi, hãy biết ơn rằng điều đó không xảy đến cho ngươi như vậy!

Cho những người ở trong anh em kính sợ Đức Chúa Trời, và đã ở trong tối tăm, nhưng nay đã ra khỏi tối tăm và sự che khuất ấy, và lại bước đi trong sự sáng; anh em là những người đã ở trong ngục tối, và đã lại được tự do; những người đã được chữa lành những vết thương của tâm linh, linh hồn anh em được nâng lên từ nơi sâu thẳm nhất, hãy biết ơn Đức Chúa Trời và [biết ơn] Đấng Christ, và yêu mến Ngài nhiều hơn; vì anh em biết và đã nếm biết điều Ngài đã làm cho anh em; anh em biết chén ấy đắng biết bao, là chén Ngài đã uống cạn và nuốt xuống, và vì vậy hẳn phải yêu mến Ngài nhiều hơn. Anh em cũng có nhiều kinh nghiệm hơn về quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với mình. Hãy biết ơn. Như vậy, Đa-vít trong Thi Thiên 116, các câu 3, 4, nối với câu đầu tiên — Tôi yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nghe tiếng tôi — nói: Những đau đớn của âm phủ vây lấy tôi, tôi gặp gian truân và buồn rầu; bấy giờ tôi kêu cầu danh của Ngài, và Ngài đã giúp đỡ tôi.

Thứ hai, hãy học thương xót những người khác đang ở trong tình trạng ấy. Ai có thể làm điều đó hơn anh em, là những người đã có kinh nghiệm về nó? [Khi] anh em nghe về bất kỳ linh hồn nào đang ở trong [tình trạng ấy], [hãy cầu nguyện] cho người ấy nhiều hơn người khác. Đấng Christ đã học thương xót [chúng ta trong] mọi sự yếu đuối của chúng ta nhiều hơn, bằng cách tự mình mang lấy những sự yếu đuối ấy, Hê-bơ-rơ 2, câu cuối. Vì mục đích ấy, Đức Chúa Trời đã nâng anh em lên, để anh em có thể an ủi những người khác bằng những sự an ủi mà anh em đã nhận được, và [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị hỏng] cầu nguyện cho họ. Vì vậy, [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong Ê-sai và mấy chữ tiếp theo bị OCR hỏng], khi bất kỳ linh hồn nghèo khó nào bị đánh, Đức Chúa Trời, như đã nói ở đó, cảm động để [NEEDS REVIEW: không đọc rõ được] lại vì cớ những người than khóc, cũng như vì chính Ngài.

Thứ ba, hãy thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em, và cảnh báo những người khác để họ không đến đó. Chúng ta biết sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời, nên khuyên bảo người ta. Nếu người giàu đã trở về từ địa ngục, ông sẽ kể những câu chuyện gì để làm cho hết thảy anh em mình sợ hãi! Anh em hãy kể những điều tương tự: anh em đã thấy những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong vực sâu, nay anh em đã lên bờ, hãy nói cho người ta về những tảng đá, những bãi cạn và những cơn bão mà họ có thể gặp trong những đường lối này hay đường lối kia: về sự ô uế, tính thế gian, v.v. Đa-vít nói, khi những xương cốt bị bẻ gãy của ông được chữa lành lại, thì bấy giờ ông sẽ dạy những kẻ phạm tội đường lối của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, hãy cẩn thận về những điều có thể trở thành nhiên liệu của một tình trạng như vậy. Ma quỷ có thể đến và ném anh em trở lại vào những ngọn lửa cũ, nếu nó tìm thấy cùng những vật liệu để làm việc trên đó, như những tội lỗi thô tục, những hành vi ô uế, nói dối, đối xử bất công, v.v. Anh em biết điều gì đã đem Đa-vít đến những xương cốt bị bẻ gãy của ông. Và cũng hãy cẩn thận về việc làm tròn các bổn phận một cách hình thức, lạnh lùng và giả hình, và về việc yên nghỉ trong chúng — chúng chỉ như một cái răng rỗng, như Sa-lô-môn nói, nghĩa là đã vỡ, thà nhổ ra khỏi đầu còn hơn — những điều này có thể gây đau răng trở lại. Hãy cẩn thận về việc phạm tội chống lại sự sáng; nếu ma quỷ không tìm thấy những điều như vậy trong anh em, nó sẽ không quấy rối anh em. Cũng vậy, hãy để những nghi ngờ nhỏ còn sót lại được giải đáp, đừng để chúng nằm bị bỏ quên; chúng có thể cùng nhau kéo đến một ngày và làm thành một đạo quân, dầu hiện nay chúng nổi lên riêng rẽ và rời rạc trong lương tâm anh em, và anh em có thể khinh thường và bỏ quên chúng.

Cách dùng thứ tư và chính yếu, cho những người như vậy kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi trong tối tăm.

Hỡi anh em ở trong anh em đang bước đi trong tối tăm, mà vẫn sợ xúc phạm Đức Chúa Trời như sợ địa ngục, và cố gắng cùng ao ước vâng lời Ngài trong mọi sự, như muốn đi lên thiên đàng? Những người như vậy, khi thấy Đức Chúa Trời rút lui, và lòng mình bị bỏ lại không an ủi, tâm linh chết và cứng cỏi, thì họ nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời và tình trạng của chính mình. Nhất là nếu trước đây họ ở trong ánh nắng, nhưng nay ngồi trong thung lũng của bóng chết; nếu trước đây được nâng niu trong lòng Đức Chúa Trời và được hôn, nay bị đánh bằng những nỗi kinh khiếp và những cây roi sắc bén nhất của Ngài, và những cây roi ấy giáng trên họ, thì điều đó đắng cay cho họ biết bao! Xưa kia, [khi họ đến] ngai [ân điển], lòng họ được chào đón, đầu họ được vuốt ve, và họ hiếm khi ra về mà không có một hòn đá trắng, một đồng tiền đặt cọc bỏ vào tay họ. Nhưng nay Đức Chúa Trời là một nỗi kinh khiếp đối với họ, và khi họ đứng dậy sau khi cầu nguyện hoặc một bổn phận tương tự, lòng họ lên án họ nhiều hơn lúc họ bắt đầu. Xưa kia, họ không bao giờ ngước lên trời mà không nhận được một nụ cười; nay họ có thể kêu khóc ngày và đêm mà không nhận được một cái nhìn tốt lành từ Ngài. Xưa kia, (họ nói) họ không bao giờ giương buồm cho bất kỳ bổn phận nào mà không có gió thuận và tốt; Đức Chúa Trời cùng đi với họ. Nhưng nay họ có cả gió lẫn thủy triều, Đức Chúa Trời và sự chết chóc của chính lòng mình, chống lại họ. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã đi mất, sự sáng đã đi mất: Đức Chúa Trời không đáp lời họ, không bởi giấc mơ, cũng không bởi U-rim, cũng không bởi các tiên tri; không trong khi cầu nguyện, cũng không trong khi nghe; và vì vậy Ngài đã bỏ họ, dứt bỏ họ, phải, sẽ không bao giờ thương xót nữa. Ôi, khốn cho chúng tôi, (họ nói).

Anh em lầm lẫn (hỡi những linh hồn đáng thương) về Kinh Thánh, và về cách của Đức Chúa Trời của anh em, và về cách Ngài đối xử với dân Ngài: khi nghĩ rằng tâm ý Ngài đã thay đổi, trong khi diện mạo Ngài thay đổi; và vì vậy chạy trốn khỏi Ngài, như Gia-cốp chạy trốn khỏi La-ban; khi nghĩ rằng Ngài đã dứt bỏ anh em, trong khi Ngài chỉ lui về chỗ của Ngài, để anh em tìm kiếm Ngài nhiều hơn. Như những đứa trẻ, khi mẹ chúng đi mất và [nấp đi], anh em bắt đầu khóc, như thể anh em đã bị hủy hoại. Anh em luôn ở trong những cực đoan như vậy; nếu Ngài chiếu sáng trên anh em, thì [anh em nói] núi của anh em sẽ không bao giờ bị dời đi; nếu Ngài giấu mặt Ngài, thì Ngài sẽ không bao giờ thương xót nữa. Điều này, vừa là dại dột và trẻ con, vừa cũng là thú vật và thô bạo, khi phán xét như vậy. [Anh em được hướng dẫn] trong đó bởi cảm giác, và như loài thú, không tin gì ngoài điều mình cảm nhận và thấy, và đo lường tình yêu của Đức Chúa Trời bằng cái nhìn và cách đối xử bề ngoài của Ngài; điều mà khi A-sáp làm trong những hoạn nạn khác, như anh em làm trong hoạn nạn này, ông kêu lên rằng mình ngu dốt, và như một con thú, Thi Thiên 73:22. Anh em há sẽ không tin cậy Đức Chúa Trời xa hơn điều anh em thấy về Ngài sao? Một ngày kia anh em sẽ xấu hổ khi nghĩ rằng những [sự vô tín] của anh em đã gây biết bao rắc rối cho Linh của Đức Chúa Trời. Như một người khôn ngoan gặp biết bao rắc rối khi có một người vợ dại dột và ngu ngốc, là người, nếu chồng chỉ đi vắng, có lẽ là để lo liệu cho nàng, thì nàng nói rằng chàng không quan tâm đến nàng, mà bỏ nàng; nếu chàng sửa nàng vì lỗi nào, thì nàng nói chàng ghét nàng, và bị xáo trộn bởi điều đó đến nỗi sự tử tế của cả một ngày cũng không thể khiến nàng yên lại được. Anh em đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy; và dầu Ngài đã ban cho anh em biết bao bằng cớ đẹp đẽ và rõ ràng về tình yêu của Ngài, và những bằng cớ ấy được lặp lại và làm mới không biết bao nhiêu lần, anh em vẫn ghen tị, không bao giờ yên, luôn nghi ngờ, [NEEDS REVIEW: mấy dòng OCR về cái cau mày nhỏ nhất và hậu quả của nó bị hỏng một phần]. Hết thảy anh em đều bị xáo trộn, Thi Thiên 104:29. Hãy để nó trong lòng khi Ngài [giấu mặt]. [Nếu] anh em không để nó trong lòng như vậy, [thì như thể] anh em không có ân điển; anh em hẳn sẽ [NEEDS REVIEW: mấy chữ OCR bị hỏng]; anh em đã không lấy Ngài làm phần của mình, nếu anh em có thể chịu đựng sự vắng mặt của Ngài mà không than khóc. Những người xác thịt, có những sự an ủi khác, có thể chịu đựng sự thiếu vắng Ngài đủ tốt, nhưng anh em thì không, là những người đã lấy Ngài làm niềm vui và phần thưởng rất lớn của mình. Nhưng dầu anh em phải để nó trong lòng đến nỗi than khóc dưới nó, anh em vẫn không được nản lòng, không được nghi ngờ mọi sự. Vì anh em chưa biết Đức Chúa Trời, cũng chưa biết tình yêu của Ngài; vì tình yêu của Ngài chính là chính Ngài, I Giăng 4:8, 9, 10. Chúng ta có thể thay đổi trong sự cảm nhận và ý kiến của mình, và cách đối xử cùng sự sắp đặt bề ngoài của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể thay đổi, nhưng tình yêu đã bén rễ của Ngài thì không. Chúng ta hôm nay không giống như hôm qua; nhưng Ngài hôm nay, hôm qua và cho đến đời đời vẫn như vậy. Nói rằng Ngài đã dứt bỏ anh em vì Ngài đã giấu mặt Ngài là một sự ngụy biện lấy ra từ những luận đề của ma quỷ, và làm tổn thương Ngài. Vì Ê-sai 54:8: Trong một cơn giận nhỏ, Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng bằng sự nhân từ đời đời, Ta sẽ nhớ đến ngươi. Trước hết, Ta chỉ giấu mặt Ta, chứ không dứt bỏ ngươi khỏi tâm trí Ta; và dầu trong cơn giận, thì cũng chỉ là một cơn giận nhỏ; và cũng không lâu, chỉ trong một lúc. Và suốt thời gian ấy, Ta không quên ngươi, Ta nhớ đến ngươi, v.v. Và điều này bằng sự nhân từ từ đời đời đến đời đời. Khi mặt trời bị che khuất — mà sự che khuất ấy là của trái đất hơn là của mặt trời, là mặt trời vẫn chiếu sáng như trước — những người dại dột nghĩ nó sẽ không bao giờ lấy lại ánh sáng, nhưng [người khôn] biết nó sẽ lấy lại.

Nhưng anh em sẽ nói: Nếu sự bị bỏ mặc này chỉ trong một lúc, thì còn được chút nào; nhưng của tôi đã kéo dài nhiều năm. Bao nhiêu năm? Đời này chỉ là một lúc; và Đức Chúa Trời có cõi đời đời để bày tỏ tình yêu của Ngài trong đó, đủ thời gian để bù đắp cho vài cái cau mày. Những sự nhân từ đời đời — hãy nhớ câu Kinh Thánh.

Phản đối: Nhưng bạn sẽ nói: Nếu sự bỏ mặc này chỉ trong một lúc thì còn là một điều gì đó; nhưng sự bỏ mặc của tôi đã kéo dài nhiều năm rồi.

Đáp: Bao nhiêu năm? Đời này chỉ là một lúc; và Đức Chúa Trời có cả cõi đời đời để bày tỏ tình yêu của Ngài; có đủ thời gian để bù lại vài cái cau mày; ấy là “những sự thương xót đời đời”. Hãy nhớ lời Kinh Thánh nói rằng một người kính sợ Đức Chúa Trời có thể bước đi trong sự tối tăm: không phải chỉ một hai bước, mà trải qua nhiều vòng quanh mệt mỏi trong đó. Hê-man đã bị khốn khổ từ thuở thiếu niên; Đa-vít thì lâu đến nỗi trong Thi Thiên 77, ông tưởng rằng Đức Chúa Trời đã quên thương xót. Và lời hứa của Ngài có hề hư đi đời đời chăng? Hãy nhớ điều Ngài đã nói trong một trường hợp khác, Lu-ca 18:8, rằng dẫu Ngài nhịn nhục lâu, Ngài vẫn đến mau chóng; nghĩa là, dẫu lâu theo mắt chúng ta, vẫn là mau chóng theo mắt Ngài, là Đấng có mọi thời gian ở trước mặt Ngài, và biết còn bao nhiêu thời gian ở phía sau dành để Ngài ôm ấp bạn.

Phản đối: Phải, nhưng bạn sẽ nói: Không phải chỉ là việc Ngài ẩn mặt; tôi còn chịu những nỗi kinh hãi; Ngài giận tôi; Ngài đã trở nên kẻ thù của tôi; Ngài đánh trận nghịch cùng tôi; và vì vậy tôi là một chiếc bình của cơn thịnh nộ, được sắm sẵn cho sự hủy diệt.

Đáp: Với Gióp cũng đã như vậy, chương 13:24: “Cớ sao Chúa giấu mặt Chúa, và cầm bằng tôi là kẻ thù nghịch Chúa?” Cũng vậy Ê-sai 63:10; Thi Thiên 88:16. Tất cả những điều ấy chỉ là hiệu quả của một cơn thịnh nộ tạm thời. Có một sự khác biệt rất lớn giữa một đứa con ở dưới cơn thịnh nộ và một con của cơn thịnh nộ. Bạn có thể là một đứa con ở dưới cơn thịnh nộ, trong khi bạn không phải là con của cơn thịnh nộ: Đức Chúa Trời, như Ngài có thể làm bạn đau khổ trong của cải và thân thể, thì Ngài cũng có thể làm như vậy trong linh hồn bạn, như một Người Cha; vì Hê-bơ-rơ 12:9, Ngài là “Cha của các linh hồn”.

Mười chỉ dẫn dành cho những người bị bối rối sâu xa hơn; và những phương cách phải dùng để lấy lại ánh sáng và sự yên ủi.

Vì những người đang bị bối rối sâu xa như thế, tôi sẽ chỉ định một số chỉ dẫn về cách họ phải cư xử trong tình trạng như vậy, để họ ra khỏi đó cách yên ủi hơn và mau chóng hơn. Vì trong những cơn bệnh lâu dài và trầm trọng của linh hồn cũng như của thân thể, người ta bị giữ lâu hơn trong chúng và ở dưới chúng, vì thiếu những chỉ dẫn và cách chữa trị đúng đắn, như chúng ta thấy trong những cơn sốt rét và sốt kéo dài, cùng các bệnh tật tương tự.

Chỉ dẫn 1. Trước hết, hãy giữ mình khỏi những lời nói và ước muốn hấp tấp, tuyệt vọng, thiếu kiên nhẫn và vô tín; những điều như thế bạn sẽ bị buộc phải rút lại về sau với sự buồn rầu. Như Đa-vít, khi đang ở trong những nỗi sợ hãi, đã thốt ra một lời tuyệt vọng, nói rằng lời tiên tri của Sa-mu-ên liên quan đến ông, và thông điệp từ Đức Chúa Trời phán với ông rằng ông sẽ làm vua, sẽ hóa ra sai lạc; và ông không chỉ nói rằng “một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ”, I Sa-mu-ên 27:1 — lý do của lời nói ấy là ông thấy mình mỗi ngày đều ở trong một nguy hiểm nào đó về mạng sống, và như vậy, dẫu Đức Chúa Trời đã gìn giữ ông hết lần này đến lần khác, ông vẫn nghĩ rằng một trong số rất nhiều mũi tên vẫn liên tục bắn vào ông, và vẫn suýt trúng ông, có thể một lúc nào đó sẽ trúng và kết liễu ông, nếu không thì quả là lạ — nhưng ông còn nói thêm, Thi Thiên 116:11: “Tôi đã nói trong lúc vội vàng rằng mọi người đều là kẻ nói dối”, kể cả tiên tri Sa-mu-ên và tất cả; rằng đó chỉ là lời hứa của một người hư không. Nhưng chẳng bao lâu ông tự rút lại và thêm: “Ta đã nói điều đó trong lúc vội vàng”. Cũng vậy, Thi Thiên 31:22: “Tôi đã nói trong lúc vội vàng: Tôi bị dứt bỏ”. Đó là những lời hấp tấp, như chính ông xưng nhận, được nói ra trong lúc vội vàng.

Cũng vậy, nhiều linh hồn khốn khổ buột miệng nói, sau khi lúc mới trở lại đạo họ đã có những hy vọng mạnh mẽ rằng một vương quốc là của họ, thiên đàng là của họ, và nó được dành sẵn cho họ, và họ cũng được giữ cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng nay ma quỷ được thả ra để bắt bớ họ, như Sau-lơ đã bắt bớ Đa-vít, Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, những mũi tên của Đấng Toàn Năng bay dày đặc chung quanh tai họ, những nỗi buồn của âm phủ bao vây họ, và gần như mỗi giây phút đều dứt bỏ họ; thì dẫu họ đã được nâng đỡ hết lần này đến lần khác, họ vẫn dễ nói rằng, một ngày nào đó, theo mọi bề ngoài, họ sẽ bị dứt bỏ bởi tay Đức Chúa Trời, bị Sa-tan nuốt mất và bị hủy diệt đời đời. Và khi người ta nhắc họ về những hy vọng họ từng có lúc mới trở lại đạo, cùng những lời hứa đã được ban cho họ, họ dễ nói rằng những ân điển mà nhờ đó nay họ có thể viện đến những lời hứa ấy đều là dối trá, giả mạo và chỉ ở trong sự giả hình. Điều này họ nói trong lúc vội vàng, và nói quá thường xuyên. Cũng có một lần khác, khi Đa-vít nghi ngờ về lời hứa kia về một vương quốc đời đời được ban cho ông, trong Thi Thiên 77 ông nói: “Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót”. Thật là một lời tuyệt vọng và yếu đuối biết bao, khi một người kết luận rằng điều mình hiện không thấy thì sẽ không bao giờ xảy ra! Nhưng ông đã nhìn nhận lỗi của mình trong đó: “Ấy là sự yếu đuối của tôi”, câu 10, khi nói như vậy. Cũng vậy, Hội Thánh, Ca Thương 3:17–19: “Ta đã nói: Hy vọng của ta đã tiêu mất khỏi Đức Giê-hô-va”. Thật là một lời tuyệt vọng biết bao! Nhưng nàng ăn lại lời mình với sự đau buồn, câu 21: “Điều này ta nhớ lại trong lòng, vì vậy ta có hy vọng”. Gióp, dẫu trong một lúc, lúc cơn bão bắt đầu, tinh thần ông có phần bình tĩnh và yên lặng, và đó là điều đáng khen cho ông; và vì vậy, trong chương 1:22, có lời nói rằng “trong tất cả việc này” — nghĩa là cho đến lúc ấy — “ông chưa buộc tội Đức Chúa Trời cách dại dột”; nhưng điều ấy chỉ giữ được đến chương thứ nhất và chương thứ hai. Vì khi ông bắt đầu bị ướt đẫm đến da, và những giọt của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bắt đầu thấm vào linh hồn ông, thì ông bắt đầu gầm thét, chương 3, và “nguyền rủa ngày sinh của mình”; và chương 6:8–9, ông ước Đức Chúa Trời dứt bỏ ông; và chương 7:15, ông nói “linh hồn ông chọn bị thắt cổ hơn là sống”. Vì những lời ấy, cuối cùng Đức Chúa Trời bước ra, như từ phía sau bức màn, sau khi đã nghe ông, và quở trách ông về chúng: chương 38:2: “Kẻ này là ai”, Ngài phán, “mà nói như vậy?” Thế nào đây? Nhưng, hỡi những linh hồn tốt lành đang ở trong hoạn nạn, hãy giữ mình khỏi những ước muốn hay lời nói thiếu kiên nhẫn như thế, hay tương tự, rằng tất cả những gì các bạn đã có chỉ là ở trong sự giả hình; và: Ôi, ước gì Đức Chúa Trời dứt bỏ tôi đi; ước gì tôi ở trong địa ngục và biết điều tệ nhất! Tôi nói, hãy giữ mình.

Khi một người bị bệnh và nói mê sảng, thì thay vì thầy thuốc và những người đứng quanh sẽ đối xử nhẹ nhàng với người ấy vì thương xót, họ lại bị buộc phải giữ chặt và trói người ấy lại. Impatiens agrotus crudelem medicum facit — một bệnh nhân thiếu kiên nhẫn khiến thầy thuốc trở nên khắc nghiệt hơn điều ông ta vốn sẽ làm. Cũng vậy, Đức Chúa Trời hẳn sẽ đối xử nhẹ nhàng hơn với bạn, nếu không vì những sự thiếu kiên nhẫn như thế. Và hãy biết rằng đây là lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi ở một mức độ cao. Bạn phải biết rằng các ân điển của Đức Chúa Trời được viết trong lòng bạn là một phần của danh Ngài, vì qua đó tình yêu của Ngài được bày tỏ cho bạn. Nay nếu bạn đặt sự chân thật của những ân điển ấy vào nghi vấn, và nói chúng là giả mạo, thì cũng như bạn nói về chữ viết tay và ấn của nhà vua, khi nó được gửi xuống cho bạn, rằng nó là đồ giả, và chối bỏ nó; đó là crimen laesae Majestatis, tội khi quân. Cũng vậy, nếu một người bạn đặc biệt, hay cha của bạn, đã ban cho bạn những đồng tiền vàng quý giá xưa hay những viên ngọc, v.v., làm dấu hiệu của tình yêu họ và để bạn nhớ đến họ; rồi bạn, trong một cơn ghen tuông mất bình tĩnh, lại nói tất cả những thứ này chỉ là những vật rẻ tiền và chỉ là đồ giả kim, bạn sẽ xúc phạm và lạm dụng tình yêu của họ quá đỗi. Cũng vậy nếu bạn chối bỏ chữ viết tay của Đức Chúa Trời ở trong chính lòng bạn, khi Ngài đã viết vào đó bằng Đức Thánh Linh của Ngài — sự vui mừng, sự kính sợ, tình yêu, lòng nhiệt thành, v.v. — và nói: Điều này không giống chữ viết của Ngài. Cũng vậy nếu bạn chối bỏ ấn của Đức Thánh Linh, sau khi Ngài đã đóng ấn bạn cho đến ngày của sự cứu chuộc; và nói rằng tất cả những đồng tiền đặt cọc của thiên đàng chỉ là những vật rẻ tiền và đồ giả kim, chẳng đáng gì; khi làm như vậy, bạn lấy danh Ngài, tình yêu Ngài, sự thương xót Ngài, và tất cả, làm chơi; thậm chí bạn nói dối nghịch cùng Đức Thánh Linh, như sứ đồ đã nói trong một trường hợp khác. Như vậy, dẫu Đức Chúa Trời cho bạn trọn quyền để thử và tra xét mọi ân điển của Ngài ở trong bạn, và mọi cách đối xử của Ngài với bạn; nhưng không được, một cách tuyệt vọng, ngay từ cái nhìn đầu tiên, khi thấy một sai sót hay khiếm khuyết nhỏ nhất, lại nói rằng chúng không phải là ân điển, và rằng Ngài sẽ không bao giờ thương xót. Khi bạn làm vậy, bạn lạm dụng Ngài. Hãy giữ mình khỏi điều đó.

Chỉ dẫn 2. Thứ hai, hãy để linh hồn đang bối rối tra xét cách siêng năng. Hãy lập một cuộc tra thẩm trong lòng ngươi. Như vậy, Thi Thiên 77:6, Đa-vít trong trường hợp bị bỏ mặc được nói là đã làm như thế: “Ta trò chuyện với lòng mình, và tra xét cách siêng năng”.

Bây giờ, trong cuộc tra xét này, hãy tìm hiểu hai điều. Thứ nhất, đâu có thể là nguyên nhân thật khiến Đức Chúa Trời bỏ mặc ngươi và ẩn mình khỏi ngươi như thế? Thứ hai, ở trong chính lòng ngươi, đâu là nỗi nghi ngờ và sự phản đối chính yếu, là lập luận và sự nhận biết, khiến ngươi sợ hãi và đặt mọi sự vào nghi vấn như vậy? Đây là hai điều khác nhau. Vì dẫu Đức Chúa Trời có nguyên nhân và lý do chính đáng để bỏ chúng ta vào cơn bối rối này, thì điều làm chúng ta bối rối và bất an thường lại là một sự lầm lẫn thuần túy, một sự hiểu lầm; cũng như một người cha thường thấy có lý do tốt để làm đứa trẻ sợ hãi, nhưng điều mà ông để nó phải sợ chỉ là một con ngáo ộp thuần túy. Cần phải tìm hiểu cả hai điều.

Thứ nhất, hãy tra xét đâu có thể là nguyên nhân thật khơi dậy Đức Chúa Trời bỏ mặc ngươi như thế. Như vậy Ca Thương 3:40: “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình”. Lời ấy được Hội Thánh nói ra trong cơn bị bỏ mặc, như thấy trong phần trước của chương này. Và để giúp chính mình trong việc này, hãy xem lại tất cả các trường hợp đã được trình bày. Có phải ngươi đã từng tự tin theo xác thịt nơi những dấu hiệu giả không? Hay đã yên nghỉ quá nhiều nơi những dấu hiệu thật, đến nỗi bỏ bê Đấng Christ và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời không? Có phải trước đây ngươi đã bỏ bê việc khơi dậy các ân điển của chính mình không? V.v., hãy xem lại tất cả những trường hợp đã nêu; một điều này hay điều khác sẽ được tìm thấy là nguyên nhân. Điều này là cần thiết, vì cho đến khi nguyên nhân được biết, lòng sẽ không phục; nó cũng sẽ không tôn thánh danh Đức Chúa Trời; và cơn bối rối sẽ không chấm dứt, cho đến khi điều khơi dậy Đức Chúa Trời đặt nó lên ngươi được xưng nhận và từ bỏ. Và nếu đó là một tội cụ thể mà Đức Chúa Trời nhắm đến, thì thông thường Đức Chúa Trời dùng chính nỗi kinh hãi về tội ấy, và mặc cảm tội lỗi về tội ấy, để làm ngươi đau khổ; và khi ấy chính tội ấy trở thành nguyên nhân của cơn bối rối của ngươi trong sự nhận biết của chính ngươi. Khi đó nó dễ được tìm ra; ngươi sẽ thấy tội mình như cái gai trong bàn chân, như viên đá trong giày, đã cọ xát, làm trầy xước và làm ngươi khổ sở. Đa-vít dễ dàng biết, trong Thi Thiên 51, điều gì đã khiến Đức Chúa Trời làm xương cốt ông bị bẻ gãy: vì chính tội ông là cây chùy sắt, là chính nguyên nhân công cụ của việc Đức Chúa Trời thi hành điều ấy trên ông; nỗi kinh hãi về tội giết người ấy Đức Chúa Trời đã dùng như cái búa để đập vỡ ông, và như cây roi để đánh ông; câu 3: “Tội lỗi tôi”, ông nói, “hằng ở trước mặt tôi”; nó luôn ở trước mắt ông. Quả thật, trong những nỗi đau khổ bề ngoài, khó tìm ra nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời làm một người đau khổ hơn; trừ khi đôi khi, qua bàn tay sắp xếp khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ngươi có thể tìm thấy và đọc được tội trong hình phạt, vì chúng giống nhau đến nỗi một người có thể nói: Cây thập tự này nằm trong lòng của một tội như thế; chúng giống nhau đến thế — in quo peccamus in eodem plectimur, chúng ta phạm tội ở điều nào thì bị trừng phạt ở điều ấy. Nhưng trong những nỗi đau khổ bề trong của lương tâm, tội nào là nguyên nhân thật, và cảm động Đức Chúa Trời làm ngươi đau khổ, thì Đức Chúa Trời thường dùng chính mặc cảm của tội ấy để làm ngươi kinh hãi, để ném một người vào cơn bối rối và giữ người ấy trong đó; nó vừa là nguyên nhân khơi mào, vừa là kẻ thi hành án.

Nhưng trong trường hợp ngươi không thể tìm ra nguyên nhân, như Gióp, dường như, đã không tìm ra; và Ê-li-hu cho rằng ông có thể không tìm ra, nên đưa cho ông lời khuyên này — ngươi cũng hãy làm theo cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ cho ngươi nguyên nhân — Gióp 34:31–32, bảo hãy nói cùng Đức Chúa Trời, như ông khuyên ở đó: “Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi, và tôi sẽ không phạm tội nữa”; và nếu ngươi tìm thấy nó, hãy cũng nói, như câu 31: “Tôi đã mang lấy sự sửa phạt” vì một tội như thế; “tôi sẽ không bao giờ phạm tội nữa”. Cho đến lúc ấy, Đức Chúa Trời sẽ không để ngươi xuống.

Điều thứ hai phải tra xét là: đâu là lập luận chính yếu và hàng đầu trong lòng ngươi, khiến ngươi đặt mọi sự vào nghi vấn, rằng Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của ngươi hay không? Lý do ngươi nghĩ như vậy là gì, điều gì khiến ngươi kết luận như vậy? Vì trong việc này, ngươi phải xét rằng dẫu Đức Chúa Trời, vì một tội nào đó đã phạm, ẩn mình khỏi ngươi, làm ngươi kinh hãi và đánh lương tâm ngươi; thì điều gây ra trong ngươi, và tác động trong ngươi sự nhận biết này rằng Đức Chúa Trời đã dứt bỏ ngươi, thường là một lập luận sai lầm hay một sự hiểu lầm nào đó, một sự lầm lẫn thuần túy, một mưu mẹo và sự ngụy biện nào đó của Sa-tan. Khi người Cô-rinh-tô bị dứt phép thông công vì tội mình, Sa-tan được phép làm lương tâm người ấy kinh hãi vì tội đó; nhưng Sa-tan còn đi xa hơn, hắn muốn “nuốt người ấy trong sự buồn rầu”, bằng cách thuyết phục người ấy rằng một tội như thế là không thể tha thứ được, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thừa nhận người ấy nữa. Nay lập luận mà Sa-tan dùng để đưa điều này đến cho người ấy là một lập luận sai lầm, một mẹo và mưu mẹo nào đó, II Cô-rinh-tô 2:7, so sánh với câu 11; mà nếu một người không biết đến, người ấy có thể đi than khóc một thời gian dài, như một kẻ bị dứt bỏ. Vì vậy hãy đem linh hồn ngươi ra một bên, và nghiêm túc hỏi nó, và tra xét nó: Vì sao ngươi bối rối như vậy? Ngươi có lý do gì, căn cứ gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của ngươi? Rồi hãy tra xét xem đó có phải là một căn cứ thật hay không. Như sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:15, bảo chúng ta hãy “trình bày lý do của đức tin mình”, cũng vậy, ngươi hãy hỏi linh hồn mình lý do của sự nghi ngờ của nó.

Như vậy Đa-vít, Thi Thiên 42:5: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã?” Và vì những nỗi nghi ngờ dấy lên hết lần này đến lần khác, nên ông lại hỏi lý do, câu 11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã?” Đa-vít biết rằng cách làm chúng tan biến là tra xét và xem xét lý do của chúng; vì mỗi khi ông đã tra xét thấu đáo, ông thấy chúng là không cần thiết và vô cớ, đến nỗi đẩy ông vào những nỗi sợ tuyệt vọng như thế. Con cái của Đức Chúa Trời thường bị ném vào tù, vào những nỗi sợ hãi và sự trói buộc, và sau khi đã nằm lâu trong đó, bắt đầu đọc lại tờ trát và lệnh giam, người ấy thấy đó là một sự giam cầm sai trái, một mẹo mực thuần túy của Sa-tan, kẻ cai tù của mình. Vì như những người xác thịt, khi họ nghĩ tình trạng mình là tốt và mình ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, thì chính một sự lừa dối nào đó, một lập luận sai lầm nào đó, vẫn là căn cứ của ý kiến như thế của họ; như vì họ thịnh vượng trong thế gian, nên Đức Chúa Trời yêu họ; vì họ làm một vài bổn phận, có một vài cảm động tốt — là những căn cứ mà họ không thể chịu được việc chúng bị tra xét. Cũng ngược lại như vậy, một người kính sợ Đức Chúa Trời thì căn cứ của sự nhận biết rằng mình ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời cũng là một lập luận sai lầm nào đó, mà khi được tra xét, nó hiện ra đúng là như vậy, và khi điều ấy hiện ra, linh hồn được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi và nghi ngờ của mình. Hê-man tưởng, và nói rằng Đức Chúa Trời đã dứt bỏ ông; và lý do thuyết phục ông nghĩ vậy là gì? Thi Thiên 88:14, “vì Đức Chúa Trời đã ẩn mặt Ngài”. Điều đó không suy ra được đâu, Hê-man à. Một người cha có thể ẩn mặt khỏi con trai mình mà vẫn không dứt bỏ nó. Cũng vậy Đa-vít lập luận, Thi Thiên 77:2–3: “Tôi đã tìm kiếm Đức Chúa Trời”, đã cầu nguyện và dùng các phương cách, “mà tôi vẫn bối rối”, và Đức Chúa Trời vẫn không bày tỏ chính Ngài; và ông kết luận gì từ đó? Câu 7: “Chúa sẽ dứt bỏ đời đời sao?” Ông nghĩ: Nếu Đức Chúa Trời đã yêu tôi, Ngài hẳn đã lập tức nghe tôi; ông nghĩ linh hồn mình hẳn đã không trở nên tệ hơn sau khi cầu nguyện. Đây là một lập luận sai lầm; vì Thi Thiên 80:4, đôi khi Đức Chúa Trời “khép lại không nhận lời cầu nguyện của dân Ngài”. Một người cha đôi khi có thể dường như giận dữ đến nỗi ném bỏ đơn thỉnh cầu của con mình, mà vẫn quyết định làm cha của nó.

Sẽ là vô tận nếu kể hết mọi lập luận sai lầm mà các linh hồn trong cơn bối rối có được, đôi khi từ một chỗ trong Kinh Thánh bị hiểu sai và áp dụng sai. Một số người bị quấy nhiễu bởi những tư tưởng phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài, dẫu những tư tưởng ấy là nỗi đau khổ lớn nhất của họ, vẫn nghĩ rằng mình đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, do áp dụng sai chỗ ấy, Ma-thi-ơ 12:31, rằng “sự phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha”; trong khi chỗ ấy chỉ nói về một loại phạm thượng nào đó, là sự cố ý phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh của Ngài, xuất phát từ lòng thù hận, Hê-bơ-rơ 10:29. Cũng vậy, một số người, vì họ đã phạm tội sau khi được soi sáng và nếm biết, và đã sa vào một tội thô tục nào đó, nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ được đổi mới, vì chỗ ấy, Hê-bơ-rơ 6:4; trong khi chỗ ấy nói về một sự sa ngã cố ý và đầy thù hận, với một sự thù hận đến nỗi, nếu có thể, họ sẽ “đóng đinh Đấng Christ một lần nữa”, câu 6. Vì nếu không, Đa-vít hẳn đã không được đổi mới, vì ông đã phạm tội cách xấc xược, và “đã khinh thường điều răn”, II Sa-mu-ên 12:9. Cũng vậy, một số người, khi chỉ nghe nói về một gương đáng sợ nào đó, và về sự đối xử nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với người khác, về cách Ngài đã dứt bỏ họ khi họ phạm một tội như thế, như Ngài đã làm với Sau-lơ, thì họ nghĩ và kết luận rằng khi phạm điều tương tự, Đức Chúa Trời cũng đã dứt bỏ họ. Nhưng không có căn cứ chắc chắn nào cho một ý nghĩ như thế; vì “những sự kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời”. Cũng vậy, vì một số người nghe rằng có một thời điểm mà sau đó Đức Chúa Trời đôi khi không còn ban ân điển nữa, mà thề nghịch cùng một số người, nên họ cho rằng thời điểm của mình cũng đã qua; điều mà họ không thể có căn cứ nào: vì dẫu đúng là Đức Chúa Trời làm như vậy với nhiều người nghe Phúc Âm, lời của Ngài không ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn nào để phán đoán rằng Ngài đã làm như vậy với bất kỳ ai trong chúng ta. Tốt là sợ rằng mình có thể khơi dậy Ngài làm điều đó, nhưng ngươi không có dấu hiệu gì để sợ rằng Ngài đã làm như vậy với ngươi. Và quả thật, chính ở đây nằm công việc chính yếu và đầu tiên phải làm trong việc nâng đỡ một linh hồn đang bối rối, là tìm ra căn cứ của sự nghi ngờ của họ, tra xét sự thật của nó và bác bỏ nó. Nếu một người bị giam cầm sai trái hay bị đưa vào một vụ kiện tại luật pháp, người ấy làm gì để khắc phục? Người ấy tìm cách tìm ra sai sót trong tờ trát. Ngươi cũng hãy tra xét căn cứ của cơn bối rối của mình như vậy; hãy đến với một luật sư thuộc linh nào đó, thông thạo công việc của linh hồn; đừng giữ lời khuyên của ma quỷ; hắn không chống đối điều gì hơn là việc ngươi tỏ bày những nỗi nghi ngờ của mình.

Chỉ dẫn 3. Chỉ dẫn thứ ba tôi đưa ra cho những người như vậy là: họ phải giữ và để dành một tai, để nghe và xem xét những gì làm cho sự yên ủi của mình, cũng như những gì có thể làm nghịch lại mình.

Chỉ dẫn này đối diện với một sự yếu đuối lớn của những người đang ở trong cơn bối rối, là những người, qua những cám dỗ của Sa-tan, có lòng bị chiếm giữ sâu xa bởi những thành kiến về sự khốn khổ của tình trạng mình, đến nỗi, như dân sự của Đức Chúa Trời trong Xuất Hành Ký 6:9, “vì sự thống khổ của lòng họ”, họ bị mất bình tĩnh đến nỗi không nghe theo sứ điệp tốt lành mà Môi-se đem đến cho họ, và cũng không tin rằng tin tức tốt lành như thế có thể là thật về họ. Cũng vậy, linh hồn của nhiều người đang ở trong cơn bối rối bị đầy dẫy sự thống khổ và cảm giác về sự khốn khổ, bị chiếm giữ mạnh mẽ bởi những ý kiến tuyệt vọng, và bị đặt xa khỏi hy vọng đến nỗi họ từ chối mọi điều được nói để yên ủi họ; đến nỗi họ thậm chí không chịu đưa mắt hay một ý nghĩ nào đến bất cứ điều gì có thể là dịp cho họ được yên ủi: như những tù nhân trước tòa, vì sợ hãi quá đỗi, không thể đọc được trong lòng mình và trong lời Chúa những điều có thể cứu họ. Hãy nói với họ về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ và trong họ, như những bằng chứng của tình yêu Ngài, thì họ không thể, và thường cũng không chịu, đọc lại chúng; hoặc nếu có đọc, họ đọc chúng như một người đọc một cuốn sách mà mình định bác bỏ; họ bắt bẻ và đưa ra phản đối với mọi điều được nói, như thể họ được thuê làm luật sư để biện hộ nghịch lại chính mình, và tìm ra những khiếm khuyết trong các bằng chứng của mình. Tôi đã quan sát một số người đã huy động mọi trí khôn của mình để củng cố mọi lập luận và phản đối nghịch lại chính mình, và vui mừng nếu có thể phản đối bất cứ điều gì có thể làm bối rối những người đến để yên ủi họ; nếu họ có thể giữ lập luận nghịch lại chính mình — như thể họ chỉ tranh luận vì chiến thắng. Và như thế, qua việc nghiền ngẫm nhiều về những điều làm nghịch lại mình, và chỉ xem xét những điều ấy, các chốt cửa của lòng họ đã bị đóng sâu vào sự tuyệt vọng và cố định trong nỗi buồn tuyệt vọng, và những nấc thật của các bằng chứng vững chắc đã bị các chìa khóa giả vặn và bẻ cong quá xa, đến nỗi khi những người yên ủi khéo léo và mạnh mẽ nhất đến với những chìa khóa thật để mở chốt lại, chúng không chịu xoay, thậm chí họ khó có thể vào được.

Đây là sự yếu đuối của Đa-vít, như ở câu 10 của Thi Thiên 77, so sánh với câu 2: “Linh hồn tôi từ chối được yên ủi”. Ông làm đổ mọi thứ thuốc bổ và thuốc men được đem đến cho mình: ông không chỉ trống rỗng sự yên ủi, mà còn từ chối nó. Sao? Đem những lời hứa đến yên ủi tôi ư? — một người như vậy sẽ nói — các ông có thể đem chúng đến cho một người ở trong địa ngục, hay cho thuốc một người đã hết hy vọng phục hồi; và vì thế họ sẽ không nuốt xuống bất cứ điều gì được trao cho họ. Cũng vậy, Hội Thánh trong Ca Thương chương 3, câu 17–18, lòng nàng bị chiếm giữ sâu xa bởi một sự nhận biết tuyệt vọng: “Hy vọng của ta”, nàng nói, “đã tiêu mất khỏi Đức Giê-hô-va”. Và điều gì đã đóng linh hồn nàng vào sự tuyệt vọng cố định như vậy? Câu 17, “nàng quên mọi điều tốt lành”: nàng quên — nghĩa là nàng không chịu đem vào sự xem xét và nhớ lại bất cứ điều gì từng là yên ủi cho nàng. Mọi điều tốt lành — theo nguyên văn — nghĩa là mọi cách đối xử tốt lành và đầy ân điển trước đây của Đức Chúa Trời với nàng, mọi điều tốt lành được làm trong nàng và cho nàng, mà từ đó nàng có thể có được sự yên ủi. Và thay vào đó, những ý nghĩ của nàng nuôi dưỡng và nhai lại điều gì? Chỉ là ngải cứu và mật đắng, sự cay đắng và cơn bối rối của nàng, chỉ nghiền ngẫm những gì có thể làm nghịch lại nàng: “Ta đã nói hy vọng của ta đã tiêu mất khỏi Đức Giê-hô-va, khi nhớ lại sự khốn khổ của ta và sự lưu lạc của ta, ngải cứu và mật đắng của ta”. Những điều này nàng có thể xoay đi xoay lại và lăn qua lăn lại trong tâm trí mình dẫu chúng cay đắng, và không chịu tiếp nhận những ý nghĩ về bất cứ điều gì khác. Nhưng khi ngược lại, nàng bắt đầu đem vào sự xem xét sự nâng đỡ đầy ân điển và thành tín của Đức Chúa Trời đối với nàng ngay trong chính cơn bị bỏ mặc ấy, “trong sự thành tín, làm mới lại sự thương xót mỗi buổi sáng”, câu 22–23, và rằng Ngài vẫn duy trì trong lòng nàng một sự khao khát và trông mong Ngài, và một sự bám lấy Ngài cách thầm lặng, và rằng Đức Chúa Trời đã cho nàng có thể chọn Ngài làm phần của mình, câu 24 — thì: “Điều này ta nhớ lại trong lòng”, nàng nói, câu 21 (lời nói này có liên quan đến những lời đã trích trước đây, theo sau đó), “vì vậy ta có hy vọng” — nàng nhổ ra ngải cứu của mình, và ăn lại lời mình. Và nay, khi lòng nàng bắt đầu lắng nghe những gì có thể yên ủi nàng, lập tức nàng bắt đầu có hy vọng. Sự bướng bỉnh buồn bã, cáu kỉnh và tuyệt vọng này là một điều bạn phải giữ mình khỏi; vì qua đó bạn đứng về phía Sa-tan, và chống lại chính những người bạn phải yêu thương tha thiết, là chính linh hồn mình. Nhưng như người ta đã nói: “Hãy để Ba-anh tự biện hộ cho mình”; cũng vậy, hãy để Sa-tan tự biện hộ cho vụ kiện của nó, đừng để bạn làm điều đó. Qua đó bạn cũng “từ bỏ sự thương xót của chính mình”, như đã nói, Giô-na 2:8; bạn từ bỏ quyền của chính mình, và bị lừa dối đến nỗi biện hộ nghịch lại chính danh phận của mình, chính quyền lợi của mình trong những điều tốt nhất bạn có thể có quyền lợi — là sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã trở thành của bạn bởi một giao ước đời đời; bạn từ bỏ phần cơ nghiệp được để lại cho bạn trong di chúc của Cha mình, là phần bạn phải gìn giữ; và bạn tin cậy vào những sự hư không dối trá, những lời bói toán và đoán vận mệnh, như tôi có thể gọi chúng, của Sa-tan và của chính lòng bạn. Qua đó bạn cũng “trở thành những người phán xét những ý tưởng xấu xa”, Gia-cơ 2:4; vì một người nghe một vụ kiện là người xấu, nếu chỉ chịu nghe một bên nói.

Chỉ dẫn 4. Chỉ dẫn thứ tư là: hãy tra xét cách siêng năng, và nhớ lại những gì trước đây đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và bạn. Sự nhớ lại những việc xưa thường nâng đỡ, khi cảm giác hiện tại suy yếu. Điều này Đa-vít đã thực hành trong trường hợp tương tự, Thi Thiên 77:5–6, khi linh hồn ông đã từ chối sự yên ủi, như tôi đã nói với bạn, câu 2; nhưng cuối cùng ông bắt đầu không chỉ sẵn lòng lắng nghe những gì có thể làm ích cho ông, mà còn bắt tay vào việc nhớ lại, “xem xét những ngày xưa, tra xét cách siêng năng”, nghĩa là vào sổ sách và sổ đăng ký về các cách đối xử của Đức Chúa Trời, câu 11, để xem có còn một bản ghi nào tồn tại có thể giúp ông không, khi ma quỷ đang biện hộ nghịch lại danh phận của ông. Cũng như nếu nhà cửa và đất đai của bạn bị đặt vào nghi vấn, bạn sẽ tra xét lại những văn tự và giấy tờ cũ; bạn cũng hãy làm như vậy trong việc này. “Ta xem xét”, ông nói, “những bài ca trong ban đêm” — nghĩa là sự tương giao vui mừng ông đã vui hưởng với Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời và ông cùng hát những bài ca với nhau — và “ta trò chuyện với lòng mình, và tra xét cách siêng năng”; ta lật qua lật lại lòng mình, để xem trước đây có ân điển nào đã ở đó không, và hiện tại có ân điển nào ở đó không. Ông tra xét những điều có thể yên ủi mình, cũng như những nguyên nhân có thể khơi dậy Đức Chúa Trời đối xử với mình như vậy; vì tôi cho rằng cả hai đều có thể được hiểu ở đây.

Và Gióp cũng đã làm như vậy, khi ông bị đánh và bị Đức Chúa Trời bỏ mặc như thế; ông xem lại mọi phần của đời mình; ông tìm xem đâu là đất khô mình có thể tìm thấy để đặt chân giữa biển cám dỗ, kể lại đời sống thánh khiết mình đã sống, với sự kính sợ và nghiêm nhặt nào ông đã hầu việc Đức Chúa Trời, chương 29, chương 30 và chương 31, xuyên suốt, và nói rõ ràng với họ, chương 27:5–6, rằng dẫu họ biện hộ và lập luận điều gì nghịch lại ông, và cố chứng minh ông là kẻ giả hình, “cho đến khi tôi chết”, ông nói, “tôi sẽ không loại bỏ sự trọn vẹn của mình khỏi mình, cũng không buông bỏ sự công chính của mình”: Tôi sẽ không bao giờ từ bỏ quyền lợi của mình trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không từ bỏ những bằng chứng tôi có để trình ra về chúng. Và ông nói, chương 19:27–28: “Dẫu hiện tại thận của tôi bị tiêu hao, nhưng cái rễ của vấn đề vẫn còn trong tôi” — nghĩa là, dẫu Đức Chúa Trời đối xử khắc nghiệt với tôi như các bạn thấy, phải, dẫu sự thi hành ân điển bị che khuất nhiều, ánh nắng của ân huệ Đức Chúa Trời bị rút đi, mặt Ngài ẩn khỏi tôi, và những trái vui mừng của sự công chính, cùng những lời tươi xanh dễ chịu, và những chiếc lá các bạn từng biết mọc trên gốc cây nay đã khô héo này, đã rụng mất; nhưng vẫn còn cái rễ của vấn đề trong tôi — một cái rễ của đức tin không tàn úa, một khuôn khổ ân điển hằng còn, vẫn còn đó, ghét tội lỗi, yêu mến Đức Chúa Trời; và tất cả các bạn sẽ không bao giờ đánh bật tôi khỏi đó được. Và ngươi không thể nhớ lại điều gì giữa Đức Chúa Trời và ngươi, là điều chứng tỏ cách không thể sai lầm tình yêu của Ngài sao? Sao? Không có gì sao? Hãy nhìn lại. Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán sự bình an vào lòng ngươi và đổ tình yêu Ngài ra trong đó sao? Ngươi chưa bao giờ tìm thấy trong lòng mình những dòng trong sạch của tình yêu thật và thiện ý đối với Ngài sao, một vài giọt trong sạch của nỗi buồn tin kính vì đã xúc phạm Ngài, và những tâm tình của sự từ bỏ mình cách trong sạch, trong đó ngươi đơn sơ nhắm đến vinh quang của Ngài hơn là điều tốt của chính mình sao? Ngươi chưa bao giờ có một bằng chứng cũ đã được thử nghiệm, từng được thừa nhận và xác nhận hết lần này đến lần khác trước tòa án công khai sao? Sao? Không có lấy một sao? Và nếu nay ngươi chỉ có thể nhớ lại được một điều, nếu ở trong sự thật, nó có thể nâng đỡ ngươi. Vì nếu một lời hứa thuộc về ngươi, thì tất cả đều thuộc về ngươi; vì mỗi lời hứa đều truyền dẫn trọn vẹn Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa đều được lập, và Ngài là nội dung của chúng. Như trong các lễ thánh, bánh truyền dẫn trọn vẹn Đấng Christ, và rượu cũng truyền dẫn trọn vẹn Đấng Christ: cũng vậy trong lời Chúa, mỗi lời hứa đều truyền dẫn trọn vẹn Đấng Christ. Và nếu ngươi có thể nói như Hội Thánh tại Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:6: “Điều này ta có, là ta ghét tội lỗi”, và mọi tội lỗi, như Đức Chúa Trời ghét nó, và vì Ngài ghét nó: như Đấng Christ đã thừa nhận họ vì ân điển duy nhất này, và dẫu họ có nhiều tội lỗi và nhiều vấp ngã, Ngài vẫn nói: Điều này ngươi có, v.v. Nếu Đấng Christ thừa nhận ngươi là của Ngài vì một dấu tai, hay nếu Ngài chỉ thấy một “vết tích của con cái Ngài” trên ngươi, Phục Truyền 32:5, ngươi rất nên viện đến nó, dù chỉ là bất cứ một điều nào trong chúng, trước mặt Ngài. Phải, dẫu nó ở mức độ nhỏ hơn, nếu ở trong sự thật và thành thật. Vì Đức Chúa Trời không đem một chiếc cân ra để cân các ân điển của bạn, và nếu chúng quá nhẹ thì từ chối chúng; nhưng Ngài đem một hòn đá thử vàng ra để thử chúng; và nếu chúng là vàng thật, dẫu ít đến đâu, nó sẽ được Ngài chấp nhận là có giá trị; dẫu nó chỉ là khói, không phải ngọn lửa; dẫu nó chỉ như một tim đèn trong đế đèn, Ma-thi-ơ 12:20 (như trong nguyên văn ở đó), có khả năng tắt và tàn hơn là tiếp tục, là thứ chúng ta thường vứt bỏ đi; nhưng Ngài sẽ không dập tắt nó, mà chấp nhận nó.

Phải, và dẫu hiện tại, theo cảm giác của mình, ngươi không tìm thấy ân điển nào khuấy động trong ngươi, không có gì ngoài sự cứng cỏi, chết chóc, v.v.; nhưng nếu ngươi chỉ có thể nhớ rằng: Phải, nhưng một lần này tôi đã có — như một người phụ nữ mang thai, dẫu sau lần thai máy đầu tiên nàng không phải lúc nào cũng cảm thấy đứa trẻ cử động, nhưng vì nàng đã cảm thấy nó cử động, nàng vẫn nuôi hy vọng và nghĩ rằng mình đang mang thai; ngươi cũng hãy nghĩ như vậy về tạo vật mới được hình thành trong ngươi. Những điều này ngươi phải nhớ lại và xem xét trong lúc bối rối: nhớ lại những ân điển trước đây và những tâm tình thuộc linh trong ngươi, cùng những cách đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời với ngươi. Đức Chúa Trời nhớ đến chúng để thương xót ngươi; và vì sao ngươi lại không nên nhớ đến chúng để yên ủi mình? Vì vậy Hê-bơ-rơ 6:9–10: “Chúng tôi hy vọng”, ông nói, “những điều tốt hơn về anh em; vì Đức Chúa Trời không bất công đến nỗi quên công việc của tình yêu của anh em”, nghĩa là, để ban thưởng cho anh em. Và vì vậy ông kêu gọi họ theo cách tương tự, Hê-bơ-rơ 10:32, “hãy nhớ lại những ngày trước” để yên ủi mình; thể nào họ đã đứng vững khi lòng họ bị thử đến tận đáy; khi của cải, danh tốt và mọi sự của họ bị đắm chìm vì Đấng Christ, nhưng họ đã không làm đắm chìm một lương tâm tốt. Và nếu ngươi nhớ lại những việc xưa như vậy, mà lúc đầu vẫn không tìm thấy sự yên ủi từ chúng — như thường các bạn có thể không tìm thấy, như trường hợp của Đa-vít trong Thi Thiên 77, vì sau khi ông nhớ lại “những bài ca trong ban đêm”, linh hồn ông vẫn còn lại trong sự nghi ngờ, và ông tiếp tục nói: “Đức Chúa Trời sẽ còn thương xót nữa chăng?” — thì hãy lại tìm đến chúng một lần nữa, và lại một lần nữa; vì dẫu chúng không yên ủi vào một lúc, chúng có thể yên ủi vào một lúc khác; để thấy được rằng Đức Chúa Trời yên ủi qua chúng, chứ không phải chúng tự mình yên ủi. Ngươi có thấy một lời hứa (vốn là một “bầu vú của sự yên ủi”, Ê-sai 66:11) không có sữa chăng? Hãy lại bú nữa; sự yên ủi có thể đến cuối cùng. Nếu sau khi ngươi đã lập một bồi thẩm đoàn và một đoàn tra thẩm lớn để tra xét, và bản án đầu tiên của họ kết án ngươi, hay họ đưa ra một lời “không biết”, thì hãy làm như các thẩm phán khôn ngoan thường làm: hãy sai họ làm lại việc đó, họ có thể tìm thấy nó vào lần sau. Giô-na, dường như, đã nhìn một lần và không tìm thấy sự yên ủi, chương 2:4, vì ông nói: “Ta sẽ lại nhìn về đền thánh của Chúa”. Lòng của một người giống như những bức tranh hai mặt ấy: nếu ngươi nhìn một chiều, về một phía của chúng, ngươi sẽ không thấy gì ngoài một hình đáng sợ nào đó của ma quỷ, hay tương tự; nhưng hãy đi sang phía bên kia, và nhìn lại, ngươi sẽ thấy hình ảnh của một thiên sứ, hay của một người phụ nữ xinh đẹp nào đó, v.v. Cũng vậy, một số người đã xem xét lòng mình bằng các dấu hiệu vào một lúc, và theo ý họ tưởng, không tìm thấy gì ngoài sự giả hình, sự vô tín, sự cứng cỏi, sự tìm kiếm mình; nhưng không lâu sau, khi tra xét lòng mình lại bằng cùng những dấu hiệu ấy, họ đã thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ rõ ràng trên bảng của lòng mình.

Chỉ dẫn 5. Nhưng nay nếu những dấu hiệu xưa được nhớ lại không đem đến cho ngươi sự yên ủi nào, mà những cơn sóng tràn qua linh hồn ngươi tỏ ra sâu đến nỗi ngươi không thể tìm thấy đáy để thả neo, cơn bão và sự căng thẳng lớn đến nỗi không một dây cáp nào giữ nổi, mà tất cả đều đứt tan — như thường là trường hợp của nhiều linh hồn khốn khổ — thì hãy lấy và đem vào thực hành chỉ dẫn thứ năm này: hãy đổi mới đức tin và sự ăn năn của ngươi; hãy để lòng ngươi bắt tay vào việc tin và ăn năn lại như mới, như thể ngươi chưa bao giờ bắt đầu. Đừng dành tất cả thời gian để thả những chiếc neo ra

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị mất chữ trong bản quét, không đọc rõ ý về các neo]

Hãy thôi, và tạm ngừng lý luận về sự tốt lành của đức tin và sự ăn năn trước đây của mình, mà bắt tay vào công việc tin và ăn năn trở lại từ đầu. Hãy nói: Thôi được, giả sử cho đến nay tôi chưa từng ở trong trạng thái ân điển, thì tôi vẫn không phải là không thể đạt được điều đó trong thời gian sắp tới; tôi vẫn có thể nhận được ân điển. Giả sử đức tin và sự ăn năn của tôi cho đến nay chưa phải là thật, thì chính vì vậy, ngay bây giờ tôi sẽ bắt đầu nỗ lực tìm kiếm đức tin và sự ăn năn thật; và để đạt mục đích đó, hãy dùng bất cứ khiếm khuyết nào ma quỷ tìm thấy trong hai điều ấy để chỉ cho mình biết điều gì cần sửa chữa và chỉnh đốn cho thời gian sắp tới. Hãy bắt đầu lấp lại những chỗ rạn nứt và sự không vững chắc đã bị phơi bày, hãy nỗ lực bổ sung mọi thiếu sót mà nó cáo buộc là có trong hai điều ấy: hãy vá lại mọi lỗ thủng mà nó moi móc. Hãy nói: Lạy Chúa, con lại một lần nữa phó mình trên lòng thương xót của Ngài; con mong ước giờ đây làm cho lòng mình được trọn vẹn với Ngài cho thời gian sắp tới, từ bỏ mọi tội lỗi, vâng phục mọi bổn phận, nguyền rủa mọi mục đích riêng tư cho xuống hỏa ngục, và lập Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm đích nhắm, làm sao chỉ hướng, và làm mục tiêu của con trong mọi sự; và khi đã làm như vậy rồi, hãy để ma quỷ nói điều tệ hại nhất nó có thể nói.

Trong mọi hướng dẫn trước đây, tôi đặc biệt giới thiệu hướng dẫn này cho anh em, như một phương cách đặc biệt để làm tan biến và chấm dứt những cám dỗ liên quan đến sự bảo đảm. Tôi đặt dấu kiểm chứng lên đó; hãy tiếp nhận đi, đó là điều đã được thử nghiệm; và đó chính là điều mà cuối cùng Hội Thánh trong cơn bị bỏ mặc cũng đi đến: “Chúng ta hãy xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời” (Ca Thương 3:40).

Hãy đến, chúng ta hãy xét thử đường lối mình và trở về cùng Chúa. Đó là con đường và cách thức cuối cùng mà Hội Thánh làm theo. Bây giờ, khi nước đã xuống đến mức thấp nhất, và thủy triều của sự bảo đảm đã rút cạn, hãy đắp lại bờ đê của mình như anh em thường làm khi nước ròng. Bây giờ, khi dường như trong lòng anh em chẳng còn gì ngoài sự giả hình, sự vô tín, và sự giả dối của tấm lòng, thì anh em hãy than thở, hãy thở than, hãy nỗ lực tìm kiếm sự chân thành ngược lại, và hãy để Sa-tan nói điều tệ hại nhất nó có thể nói. Tôi kê toa hướng dẫn này cho anh em ngay tiếp theo đây, bởi vì trong lúc bị cám dỗ về sự bảo đảm, thói thường của một số linh hồn đang bối rối là dành mọi suy nghĩ của mình cho những gì họ đã từng có trước đây, như thể họ chỉ có thể nhận được sự an ủi từ công việc trước đây, chứ không còn cách nào khác. Họ dành hết thời gian và công sức cho những vụ kiện mới và những phiên xét xử mới về quyền sở hữu trước đây của mình; và khi đã bị bác bỏ hết lần này đến lần khác, họ vẫn chỉ làm mỗi việc đọc lại những bằng chứng cũ hết lần này đến lần khác, và đưa vào, rồi nghiên cứu những chứng cứ mới. Nhưng anh em phải biết rằng, tuy việc đó cần làm, và không nên bỏ qua, và thường đem lại sự an ủi — vì vậy trong hướng dẫn trước tôi đã khuyên anh em làm điều đó — nhưng không nên chỉ đi theo con đường ấy, cũng không nên nhìn lại quá nhiều vào đức tin và sự ăn năn trước đây của mình đến nỗi quên việc đổi mới chúng. Nhưng hãy bắt đầu thực hành những hành động mới của đức tin và sự ăn năn. Đó là con đường đúng nhất, là lối tắt ngắn nhất, và cũng đòi hỏi ít công sức nhất: anh em có thể, với cùng một chi phí như vậy, nhận được một khế ước mới được đổi mới, thay vì chứng minh khế ước cũ là tốt. Việc xét lại mọi bằng chứng của mình hết lần này đến lần khác sẽ đòi hỏi nhiều kỳ hạn, mà có lẽ những bằng chứng ấy cũng đã bị nhòe và mờ rồi; anh em có thể cắt đứt nút thắt và làm tan biến những cám dỗ sớm hơn bằng việc tin và ăn năn trở lại từ đầu, thay vì bằng những lý luận và tranh luận.

Sự thật là, cuối cùng anh em cũng phải đi đến điều này, vì mục đích của Đức Chúa Trời khi Ngài bỏ mặc anh em chính là thúc đẩy anh em đổi mới [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét bị mờ, không đọc rõ]. Hãy hoán cải, như Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài, hãy hoán cải như thể được hoán cải một lần nữa. Ngài sẽ không giải thoát anh em ra khỏi ngục tù cho đến khi anh em bước vào những cam kết mới và có người bảo lãnh cho hạnh kiểm tốt của mình. Vì vậy, hãy bắt đầu làm điều đó sớm. Và nếu anh em nghĩ rằng làm như vậy có thể gây thiệt hại cho quyền sở hữu trước đây của mình, thì đó không phải là ý của tôi, như thể anh em phải hoàn toàn từ bỏ đức tin và sự ăn năn cũ của mình như đồ giả mạo. Gióp nói: “Tôi sẽ giữ sự trọn vẹn của mình”. Lời khuyên duy nhất của tôi là hãy tạm gác lại, và tạm ngừng biện hộ cho điều đó một thời gian, mà bắt đầu đổi mới nó; đó là điều tôi khuyên. Rồi sự an ủi từ sự ăn năn cũ của anh em sẽ quay trở lại. Như sứ đồ nói về Luật Pháp, thì cũng vậy đối với quyền sở hữu trước đây của anh em: nó không bị hủy bỏ, mà ngược lại, được vững lập bởi việc này. Và như Đấng Christ phán trong Giăng 15: “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ biết giáo lý ấy có phải đến từ Đức Chúa Trời hay không”; vì vậy, cách tốt nhất để biết chân lý không phải là dành hết thời gian để tranh luận về nó, mà là thực hành nó, điều này sẽ chấm dứt những tranh cãi trong lòng người ta. Tôi cũng nói như vậy: để biết chân lý, và để có được sự an ủi từ ân điển trước đây, cần phải thêm vào những lý luận ấy việc thực hành tin và ăn năn trở lại từ đầu. Điều này làm ma quỷ vô cùng bối rối, và chiếm lợi thế hơn nó; vì bởi việc này, vụ kiện bị dời đi, mọi lời biện hộ cũ của nó bị đánh đổ, điều này buộc nó phải đưa ra lời đáp mới, làm chuyển hướng cuộc chiến, và thực sự khiến nó bí lối. Vì nó có thể nói gì với điều đó? Giờ đây nó phải chứng minh rằng anh em không thể nhận được ân điển, rằng anh em sẽ không bao giờ ăn năn — điều mà cả thế gian và mọi ma quỷ trong hỏa ngục đều không thể chứng minh được. Và tuy nhiên, nếu nó nói với anh em, như nó thường làm, rằng điều đó sẽ vô ích [NEEDS REVIEW: câu trong bản quét bị đứt đoạn, không đọc trọn ý].

Hướng dẫn 6. Hãy cương quyết trong [NEEDS REVIEW: tiêu đề hướng dẫn thứ sáu bị mờ trong bản quét] và trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời, dù kết quả có ra sao. Đức tin không bao giờ bí lối [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo về những lời thề và gương của Gióp trong bản quét bị hư hại nặng, nhiều chữ không đọc được]. Hãy cầu xin lòng thương xót, và phụng sự Ngài một cách kiên định và bền bỉ; và hãy càng làm như vậy hơn nữa.

[NEEDS REVIEW: đoạn trong bản quét nhắc đến Mô-áp và sự cương quyết tiến bước bị hư hại nặng, không đọc rõ từng câu]

Giả sử anh em [NEEDS REVIEW: mấy chữ bị mất trong bản quét], thì hãy cương quyết tiến bước vì điều đó. Vì nếu anh em lìa bỏ Chúa [NEEDS REVIEW: câu bị đứt trong bản quét], thì còn có điều ác nào lớn hơn việc lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống? Và ai biết được, có lẽ Đức Chúa Trời sẽ thương xót. Lời khuyên này được đưa ra trong Ca Thương chương 3 cho một linh hồn đang mang ách và bị bỏ mặc; nó mang lấy [gánh nặng] trong bụi đất; và nó chờ đợi, như người ấy nói, nó chịu đựng, và [hy vọng], không chỉ khi nó có hy vọng, mà cả khi mới chỉ có thể có hy vọng, dù hy vọng ấy còn mong manh. Nó sẽ liều mình tiến bước, và anh em cũng vậy. Hãy xem Ê-xơ-tê đã làm gì trong trường hợp tuyệt vọng tương tự: nàng nghĩ rằng, nếu nàng im lặng — như Mạc-đô-chê đã nói với nàng — thì Đức Chúa Trời sẽ [NEEDS REVIEW: đoạn về Ê-xơ-tê và Mạc-đô-chê trong bản quét bị đứt, không đọc trọn] — nàng liều mình đến trước vua để thưa chuyện, và phó mọi sự trong tay [Đức Chúa Trời]; và vì vậy nàng đã ăn năn [theo cách của nàng]. Cũng hãy xem những người phung đã lý luận thế nào trong một trường hợp tuyệt vọng, II Các Vua 7:3-4: Nếu chúng ta vào [thành], chúng ta chắc chắn [sẽ chết]; chúng ta sẽ chết vì nạn đói ở đó; nếu chúng ta ngồi yên tại đây, chúng ta cũng chết. Nào, chúng ta hãy đầu hàng quân A-si-ri [người Sy-ri]; nếu họ để chúng ta sống, thì tốt; nếu họ giết chúng ta, thì đằng nào chúng ta cũng sẽ chết. Và có nhiều lý do khiến họ nghĩ rằng những người kia sẽ giết họ, vì họ là người Do Thái, ở phía kẻ thù, và có thể bị nghi là gián điệp; nếu không thì, họ cũng chẳng có gì ngoài việc bị đánh vào đầu. Nhưng trong trường hợp tuyệt vọng này, họ đã chọn phía chắc chắn hơn và khôn ngoan hơn để đầu hàng. Và kết quả thì anh em đều đã biết. Cũng vậy, nếu tôi [chỉ ngồi yên], tự hạ mình, cầu nguyện [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét không đọc rõ], thì tôi chắc chắn sẽ hư mất; vì vậy, tôi thà tiến bước làm mọi điều một cách chân thành hết sức mình đến cùng, và nếu Đức Chúa Trời cứu [tôi, thì tốt]. Còn con đường tìm kiếm Ngài theo cách kia, anh em có thể [NEEDS REVIEW: câu kết đoạn trong bản quét bị mất chữ].

Nhưng tôi xin nói cho anh em biết, một sự cương quyết như vậy không bao giờ có thể [dẫn anh em xuống hỏa ngục; anh em có một chỗ trong] [NEEDS REVIEW: câu trong bản quét bị hư hại, không đọc rõ]. Một linh hồn như vậy, ma quỷ không thể [NEEDS REVIEW: mấy chữ bị mất]. Vì trong trường hợp này, ma quỷ tự nó có thể nói gì với anh em? Vì nếu anh em dám liều phó linh hồn mình, sự phụng sự của mình, và mọi sự của mình cho Đức Chúa Trời, dù kết quả có ra sao, theo cách cương quyết mà vẫn [đầy kính sợ] này; nếu anh em lại tin cậy và phó thác điều đó cho Đức Chúa Trời với lòng mãn nguyện và [vâng phục], thì điều đó là gì, nếu không phải là buộc Đức Chúa Trời cũng phải hành động, Đấng không thể nhẫn tâm đoán phạt một người như vậy, là người sẽ tiếp tục làm như thế. Khi anh em đối xử với Ngài như vậy, dám liều mình và phó mình cùng mọi kết quả [cho Ngài và cho] [NEEDS REVIEW: cuối đoạn trong bản quét bị mờ, không đọc rõ].

Tôi đáp: Danh của Ngài [NEEDS REVIEW: tiêu đề hướng dẫn tiếp theo trong bản quét bị mờ, chỉ đọc được ý là tin cậy nơi Danh Đức Chúa Trời]. Hướng dẫn được rút ra từ bản văn một cách phân biệt là thế này; tôi sẽ mở rộng và giải thích nó đầy đủ hơn, không chỉ như một hướng dẫn đơn thuần, mà còn như một sự nâng đỡ và an ủi trong cơn khốn cùng này; và tôi sẽ rút nó ra như nó phát sinh từ bản văn. Như vậy, đó là một người cương quyết phụng sự Đức Chúa Trời, và Danh của Đức Chúa Trời tự nó là chỗ bám đủ chắc cho đức tin nương tựa, khi người ấy không thấy trong mình điều gì, cũng không thấy trong Lời điều gì thuộc về mình [để nương tựa]. Chỉ riêng Danh của Đức Chúa Trời, ở đây, được đặt đối lập với mọi [điều khác mà đức tin có thể nương tựa]. [NEEDS REVIEW: mấy câu trong bản quét về cảm nhận an ủi về ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình bị hư hại, không đọc trọn]

Để đức tin vừa đưa một mắt nhìn vào chính mình, vừa đưa mắt kia lướt qua toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, mà vẫn không thấy một ân điển nào trong chính mình, cũng không thấy một lời hứa nào được ban cho bất cứ ân điển nào bên trong mình — như đức tin có thể mở ra xem xét — thì linh hồn lúc ấy nhìn và xem xét Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, như Ngài đã phán về chính mình, về lòng thương xót, lòng nhân từ, và ân điển tự do của Ngài đối với những người tội lỗi; chính điều mà linh hồn biết một cách đơn thuần là có trong Đức Chúa Trời, như Ngài được bày tỏ trong giao ước ân điển. Đó chính là nương tựa nơi Danh Ngài.

Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được lập nên và được bày tỏ là sự công chính cho con cái loài người.

Về điều thứ nhất, trong Xuất Hành Ký chương 34, các câu 4, 5, 6, 7: Chúa đã rao truyền Danh Ngài: “Đức Chúa Trời là Chúa, thương xót, hay làm ơn, chậm giận, đầy dẫy ân điển và sự chân thật, giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và chẳng kể người có tội là vô tội”.

Về điều thứ hai, tôi xin dẫn đến chỗ ấy, Giê-rê-mi 23:6, nói về Đấng Christ: Đây là Danh mà người ta sẽ gọi Ngài, tức là Danh mà Ngài được công bố cho chúng ta: “CHÚA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA”, nghĩa là, Chúa Giê-xu Christ [NEEDS REVIEW: câu giải thích tiếp theo trong bản quét bị đứt, không đọc trọn].

Để linh hồn bị thúc ép phải [tin] như vậy. Vậy, hai nhận thức này gặp nhau trong lòng một cách chân thật sẽ giúp tạo nên việc nương tựa nơi Danh Ngài được nói đến ở đây: thứ nhất, rằng có ân điển tự do, thiện ý, và lòng thương xót như vậy trong Đức Chúa Trời; và rằng Chúa Giê-xu Christ đã được chỉ định và được lập nên là sự công chính của chúng ta. Và thứ hai, rằng tôi có khả năng, và có thể đến để được hưởng phần trong cả hai điều ấy; và tuy trong tôi chẳng có gì có thể đòi hỏi một phần trong đó, nhưng cũng chẳng có gì loại trừ tôi ra; vì vậy, tôi phó mình cho Đức Chúa Trời để nhận cả hai, và an nghỉ tại đó; dẫu cho tôi chưa thể nói rằng mình chắc chắn sẽ nhận được chúng. Và điều này, ở đâu có thật, và đi kèm với sự cương quyết vững vàng [quay về] cùng Đức Chúa Trời trong mọi [bổn phận] đã nói ở trên, thì cũng là đức tin tốt như bất cứ đức tin nào [khác mà anh em có] trong lòng mình.

Và như vậy, tôi đi đến phần chứng minh điều này, đó là: khi Danh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ được nhận biết một cách đơn giản và duy nhất như vậy, thì chúng có thể là nền tảng đủ cho đức tin nương tựa; và không gì có thể an ủi một tín hữu nghèo khổ, đang khốn cùng, hơn điều này. Dân Số Ký chương 14: khi cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên cùng dân sự Ngài — như đôi khi theo cách tương tự, cơn giận ấy cũng nổi lên cùng một linh hồn nghèo khổ — Đức Chúa Trời bắt đầu phán: Sao chúng nó khinh bỉ Ta mãi? câu 11; và Ngài nói sẽ hủy diệt họ, và lập Môi-se thành một dân lớn. Đức tin của Môi-se đã tìm về điều gì, nếu không phải là lời rao truyền về Danh Ngài mà anh em đã nghe trước đó? Và ông đã viện dẫn điều đó, câu 18, 19: Xin quyền năng của Chúa được nên lớn, như Ngài đã phán: Chúa chậm giận và đầy lòng thương xót, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm. Và ông [khuyên giục] Ngài thể hiện quyền năng của Ngài trong việc tha thứ, vì quyền năng được thấy trong việc thắng hơn cơn giận của Ngài cũng nhiều như trong việc dựng nên một thế giới. Xin quyền năng của Ngài được nên lớn. Đó chính là Danh Ngài, như anh em thấy, mà Môi-se đã viện dẫn và đã thắng được Đức Chúa Trời để Ngài thương xót. Cũng vậy, vì cớ Con Ngài, Chúa là sự công chính của chúng ta: Ê-li-hu nói, Gióp 33, khi linh hồn của một người đang ở trong cơn khốn cùng sâu thẳm nhất, như ông mô tả trong các câu 19, 20, 21, 22, thì ông nói, câu 23: Nếu có một sứ giả để chỉ cho người sự ngay thẳng của người, tức là sự công chính đã được sắm sẵn cho loài người bởi Chúa Giê-xu; thì Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho người, và phán: Hãy giải cứu người; và người ấy, khi an nghỉ nơi đó, thịt của người sẽ trở lại [tươi mới] như trước; điều đó trở thành phương cách để giữ người ấy lại và phục hồi người. Tôi nhắc đến những chỗ này trong Cựu Ước hơn là trong Tân Ước; qua đó anh em thấy Danh của Đức Chúa Trời và Danh của Con Ngài là đủ mọi bề để nâng đỡ và nâng vực một linh hồn. Cũng vậy, tác giả của Thi Thiên ấy, dù là Đa-vít hay bất cứ ai, trong Thi Thiên 130, khi ông ở trong vực sâu, như các câu 1, 2 cho thấy, chìm ngập quá đầu và tai trong buồn rầu và thất bại, thì đức tin của ông đã tìm về điều gì? Câu 4: về Danh của Đức Chúa Trời, không phải về điều gì trong chính ông, mà đơn giản là về điều mà đức tin của ông nhận biết là có trong Đức Chúa Trời: “Sự tha thứ ở nơi Chúa”. Ông không nói gì hơn; ở trong Ngài, và cùng với Ngài, mới có được điều đó. Và ông củng cố đức tin của mình trong điều đó bằng lập luận này: vì nếu không, sẽ chẳng ai kính sợ Ngài; và nếu Ngài nghiêm khắc ghi nhớ điều gì sai trái, thì chẳng ai có thể đứng nổi, hay được cứu. Vì vậy, chắc chắn, ông nói, sự thương xót ở nơi Ngài, và vì vậy Y-sơ-ra-ên hãy trông cậy nơi Chúa, câu 7. Và tại sao? Phải chăng vì Y-sơ-ra-ên thấy mình có ân điển trong chính mình? Không, mà vì sự thương xót ở nơi Ngài, và sự cứu chuộc dồi dào cũng ở nơi Ngài, câu cuối, mà chữ sự cứu chuộc ấy có liên hệ đến Danh của Con Ngài. Trong Ngài có đủ, nếu không, Ngài sẽ chẳng [cứu ai cả], và Y-sơ-ra-ên được nhắc đến trong ý muốn của Ngài như là người có khả năng nhận được điều đó. Và vì vậy, ông nói: Tôi sẽ chờ đợi và trông cậy nơi Chúa, câu 5. Và tuy ông chưa thể nói rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho mình, nhưng sự tha thứ vẫn ở nơi Ngài; và linh hồn ông đã đậu xuống và an nghỉ tại đó; như một người ăn xin trước cửa nhà của một người giàu có, khi trong cả xứ chẳng còn ai khác có khả năng hay sẵn lòng cứu giúp mình, thì người ấy nằm tại đó, dù không biết mình sẽ nhận được gì hay không. [Nó cũng như người con hoang đàng nói:] Ở đó có bánh dư dật, ở đó mới tìm được, và chẳng nơi nào khác; và ở đó có đủ. Và những mảnh vụn cũng đủ cho tôi, như người đàn bà Ca-na-an đã nói: Ngươi là Đấng Trung Bảo, nàng nghĩ, và việc cứu rỗi là công việc của Ngài, và tuy tôi là một con chó, tôi vẫn có khả năng nhận được những mảnh vụn. Và Đấng Christ phán: Đức tin của ngươi lớn lắm. Chẳng có đức tin như vậy trong [dân Ngài]. Những người này đã tin cậy nơi Danh Ngài, và chẳng tin cậy điều gì trong chính mình. Cũng vậy, Thi Thiên 62: Đa-vít nói ở câu 5 rằng ông đã tin cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, và ông khuyên giục xuyên suốt cả Thi Thiên: Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời luôn luôn, câu 8, 9. Và ông đã an nghỉ trên điều gì? Trên hai thuộc tính của Ngài, đó là lòng thương xót và quyền năng. Đức Chúa Trời đã phán một lần — nghĩa là, một cách không thể thu hồi, như [Thi Thiên 89:35]: “Ta đã thề một lần” — và tôi đã nghe hai lần, nghĩa là, thường gặp điều đó trong Lời, và đã suy nghĩ về nó, ông nói, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, câu 11, rằng Ngài có khả năng cứu trong cơn khốn cùng lớn nhất; và tôi đã nghe rằng lòng thương xót cũng thuộc về Ngài, câu 12, và vì vậy Ngài có thể sẵn lòng cứu giúp; và vì những điều này có trong Ngài, tuy tôi chẳng có gì trong chính mình, nhưng tôi vẫn an nghỉ trên những điều này, và chỉ trên những điều này mà thôi. Còn nhiều trường hợp tương tự khác nữa có thể được đưa ra.

[NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp trong bản quét bị hư hại, chỉ đọc được ý là Danh Đức Chúa Trời trong chính Ngài là chứng cứ đủ cho đức tin nương tựa]

Mọi chữ cái trong Danh Ngài ấy [đều đáp ứng một nhu cầu]. Danh Ngài, trong Xuất Hành Ký [34], mọi chữ cái trong Danh Ngài ấy [đều hướng đến một cơn cám dỗ nào đó của chúng ta]. Thứ nhất, anh em đang [ở trong khốn cùng ư? Ngài là] Đấng thương xót, Chúa [có thể giúp anh em; và] [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét không đọc rõ]. Nhưng thứ hai, anh em sẽ nói [NEEDS REVIEW: lời phản đối trong bản quét bị mất chữ]. Vâng, nhưng tôi không có [NEEDS REVIEW: mấy chữ bị mất]. Tôi đã [đến] [NEEDS REVIEW: mấy chữ bị mất] chậm giận. Vâng, nhưng tội lỗi của tôi nhiều vô kể về mọi mặt, không thể kể xiết; và chúng gớm ghê vô cùng. Tôi đã phạm tội hết lần này đến lần khác; tôi đã không trung thành với Ngài, đã thất hứa với Ngài hết lần này đến lần khác. Danh Ngài cũng đáp lại lời phản đối này: Ngài đầy dẫy ân điển và sự tốt lành [NEEDS REVIEW: mấy chữ tiếp theo trong bản quét không đọc rõ]; và [lòng thương xót của Ngài còn lớn hơn] Lời Ngài nữa; vì Ngài không thể diễn tả cho chúng ta hiểu, theo khả năng giới hạn của chúng ta, hết lòng thương xót vốn có trong Ngài dành cho chúng ta. Vâng, nhưng tôi đã phạm những tội lớn, lại còn gia trọng bởi nhiều hoàn cảnh nặng nề, phạm tội trong khi đã biết rõ, cố ý, vân vân. Ngài tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, tội lỗi; mọi loại tội lỗi. Vâng, nhưng lòng thương xót như vậy trong Ngài chỉ dành cho một số ít người, và tôi có thể không nằm trong số đó. Không, có lòng thương xót cho hàng ngàn người, và Ngài giữ lòng thương xót ấy; những kho tàng thương xót được chứa bên Ngài, và được giữ lại, nếu người ta chịu đến và tiếp nhận. Anh em cứ đưa ra bất cứ lời phản đối nào anh em có thể, Danh Ngài sẽ đáp lại anh em: Anh em cần sự an ủi cũng như cần sự tha thứ ư? Ngài vừa là Cha của lòng thương xót, vừa là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; đó là Danh Ngài, II Cô-rinh-tô 1:3. Anh em cần sự bình an của lương tâm, trong khi đang đầy kinh hãi ư? Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Vâng, nhưng tôi có một tấm lòng trống rỗng ân điển và sự thánh khiết, đầy sự hư hoại. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển để chữa lành anh em, cũng như là Đức Chúa Trời của sự bình an để tha thứ cho anh em. Anh em cần sự khôn ngoan và sự hướng dẫn ư? Ngài là Cha của sự sáng, như sứ đồ phán [Gia-cơ 1]. Lòng anh em hay thay đổi, đầy sự hai lòng ư? Ngài cũng là Đấng không hề thay đổi, như sứ đồ nói tại đó, Gia-cơ 1. Như vậy, mọi lời phản đối có thể đưa ra đều được đáp lại từ Danh Ngài. Vì vậy, Danh ấy là đủ mọi bề cho đức tin nương tựa.
Điều tương tự cũng có thể được chứng tỏ đầy đủ như vậy trong Danh của Con Ngài; trong Ngài, Đức Chúa Trời đã làm cho chính mình nên mạnh mẽ để bày tỏ lòng thương xót và ban mọi điều tốt lành. Danh của Ngài tương xứng với Danh của Đức Chúa Trời, nghĩa là, có phạm vi rộng lớn về giá trị và công trạng như lòng của Đức Chúa Trời rộng lớn trong những mục đích bày tỏ và ban phát lòng thương xót của Ngài, để mua lấy mọi điều Đức Chúa Trời định ban cho. Danh của Ngài cũng có sự đầy đủ mọi bề trong đó, để cung cấp mọi nhu cầu và mọi ước muốn của chúng ta, và làm thỏa mãn mọi [thiếu thốn của chúng ta]. Ví dụ như Danh của Ngài được tiên tri nhắc đến trong Ê-sai 9:6 — mà Ngài hướng chúng ta đến ở đây — khi đối chiếu với I Cô-rinh-tô 1:[30]. Vì, chúng ta muốn có sự bình an của lương tâm, và gánh nặng tội lỗi được cất đi ư? Ngài là Chúa Bình An, và đã được lập nên [sự bình an] cho chúng ta. Chúng ta đang ở trong vực sâu của khốn cùng, kinh hãi bên trong, kinh hãi bên ngoài, mà không thấy sự cứu chuộc nào để thoát ra ư? Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng, có khả năng cứu cho đến cùng, vì Ngài đã được lập nên sự cứu chuộc cho chúng ta. Chúng ta cần ân điển, và cần hình ảnh của Ngài được đổi mới và tăng trưởng trong chúng ta ư? Ngài là Cha Đời Đời, là Cha sinh ra hình ảnh giống như Ngài trong chúng ta, và là đời đời, để duy trì hình ảnh ấy mãi mãi, một khi nó đã được bắt đầu; Ngài đã được lập nên sự nên thánh cho chúng ta. Chúng ta cần sự khôn ngoan để dẫn dắt mình ư? Ngài là Đấng Mưu Luận, và đã được lập nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Mọi điều chúng ta cần, Ngài đều có; cũng như mọi điều Ngài có, chúng ta đều cần. Hơn nữa, tuy chúng ta không chỉ cần mọi điều này, mà còn cần rất nhiều trong mọi điều này, thì Danh của Ngài cũng là Kỳ Diệu. Vì Ngài kỳ diệu trong mọi điều này; Ngài có khả năng làm vượt quá mọi kỳ vọng của chúng ta, đến nỗi phải kinh ngạc. Hoặc, nếu linh hồn muốn có sự thỏa mãn rõ ràng và cụ thể hơn về điểm sự xưng công chính, là điều gồm sự tha thứ tội lỗi và sự được chấp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời — là điểm đang bị nghi ngờ trong trạng thái bị bỏ mặc này, và là điểm mà linh hồn muốn được thỏa mãn — thì Danh kia của Ngài, “Chúa là sự công chính của chúng ta”, Giê-rê-mi 23:6, sẽ đáp lại mọi lời phản đối và mọi nghi ngờ mà lòng chúng ta có thể đưa ra, nếu chúng ta chỉ biết đánh vần mọi chữ cái trong Danh ấy. Vì nếu sự công chính ấy của Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, Đấng khi đoán phạt chúng ta thì lớn hơn lòng chúng ta, thì nó càng có thể làm thỏa mãn lòng chúng ta hơn nữa. Sự công chính trong đời sống và sự chết của Ngài không chỉ là giá chuộc đầy đủ và tương xứng, I Ti-mô-thê 2:6, mà còn có sự cứu chuộc dồi dào, Thi Thiên 130; thậm chí đến mức dư dật, như cách nói của sứ đồ, I Ti-mô-thê 1:14, nghĩa là, tràn đầy, nhiều hơn mức cần thiết, và [đủ để] tha thứ tội lỗi của người mà câu 15 gọi là kẻ có tội đứng đầu. Ở nơi khác, Ngài thách thức mọi sự khôn ngoan và mọi quyền lực của tội lỗi, của hỏa ngục và của bóng tối đến tranh luận điều này, và Ngài cam kết đáp lại tất cả chỉ từ một mệnh đề này, mà Ngài đặt làm chân lý nền tảng: [Đấng Christ đã chết, Rô-ma 8:34] — về thực chất, đó cũng chính là “Chúa là sự công chính của chúng ta”. Vì vậy, Ngài nói, ai sẽ đoán phạt? Có điều gì có thể viện dẫn, dù là sự gớm ghê của tội lỗi nói chung, hay bất cứ tội lỗi cụ thể nào của anh em, mà không thể tìm được lời đáp từ sự công chính trong sự chết và đời sống của Ngài? Có phải điều đó là vì tội lỗi là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại — “Chống lại Ngài, chỉ chống lại Ngài thôi”, như Đa-vít nói — và sự công chính này chẳng phải là sự công chính của Giê-hô-va, Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời Quyền Năng sao? Vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại này, và mọi sự tuyệt hảo [bị xúc phạm ấy], chẳng lẽ sự [tự hạ mình của Đấng là sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài, khi Ngài] thực hiện sự công chính này cho chúng ta, lại không làm thỏa mãn và đền bù được sao? Tội lỗi của chúng ta chẳng phải là sự vi phạm Luật Pháp thánh và công chính trong mọi phần của nó sao? Và Giê-hô-va, Đấng đã ban và lập nên Luật Pháp ấy, để trở thành sự công chính của chúng ta, chẳng đã tự đặt mình dưới Luật Pháp sao? Ga-la-ti 4:4; và để làm thành một sự công chính trọn vẹn, Ngài đã làm trọn mọi phần của Luật Pháp, Rô-ma 8:3-4. Có phải điều làm anh em kinh hãi là sự tiếp tục phạm tội, số lượng tội lỗi, và sự lặp đi lặp lại của chúng sao? Mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài, Đấng là sự công chính của chúng ta, Cô-lô-se 1:19, và đã ở trong Ngài lâu hơn [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét bị mất]. Sự công chính ấy là đời đời. Công trạng của nó, không tội lỗi nào có thể làm hao mòn hay làm mất hiệu lực. Và phải chăng mọi sự công chính này được giấu kín và để dành chỉ cho chính Ngài, hay cho một loại tạo vật nào khác, đến nỗi anh em không bao giờ có thể được hưởng phần trong đó sao? Không. Đỉnh cao của sự an ủi cho chúng ta là ở chỗ: [chúng ta] — sự công chính của chúng ta — là một chữ cái trong Danh của Ngài; và tên của chúng ta được đặt vào Danh của Ngài. Vì chúng ta mà sự công chính ấy có, và của chúng ta là điều đã được định sẵn: nó dùng để cứu chúng ta, khi chúng ta tin cậy nơi nó, cũng như dùng để làm vinh hiển chính Ngài. Của chúng ta; không phải cho chính Ngài, vì Ngài không cần đến nó; [của chúng ta mãi mãi]; của chúng ta, không phải của các thiên sứ, vì các thiên sứ [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét về các thiên sứ bị mờ, không đọc rõ]; nhưng là của chúng ta, những con cái loài người; và trong số họ, đặc biệt là của những người tan vỡ, hư mất, những người mà [linh hồn họ] đã đến gần mồ mả, và mạng sống họ đến gần kẻ hủy diệt, và là những người đến [nương cậy nơi Đức Chúa Trời và bám lấy sự công chính ấy]; đối với [những người như vậy], sự công chính ấy là của họ. Vì Ngài [NEEDS REVIEW: câu kết trong bản quét, có liên hệ Gióp 33:23, bị đứt đoạn].

Cũng hãy chạm đến [Danh của Ngài như vậy]. Lý do thứ hai khiến Danh Ngài là đủ, dù anh em không có và không thấy [điều gì trong mình], cũng không có [lời hứa nào được ban cho bất cứ ân điển nào trong mình để nương tựa], là vì ngay cả mọi [ân điển] trong chúng ta mà chúng ta nhìn vào, đều [bắt nguồn từ Danh Ngài và] [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét không đọc rõ]. Danh ấy là nguồn gốc của tất cả, là gốc rễ, là hạt giống của chúng, [là chất liệu đầu tiên của] mọi lời hứa phụ thuộc ấy. Danh Ngài ban cho [chúng tất cả]; vì nếu không có lòng thương xót, ân điển, lòng nhân từ trong Ngài, và sự công chính vốn có trong Con Ngài, thì mọi lời hứa đã được ban ra có giá trị gì? Như giá trị của một văn tự nợ phụ thuộc vào khả năng của người ký nó, thì mọi lời hứa này cũng phụ thuộc vào Danh Ngài như vậy. Vì vậy, giờ đây, khi anh em nương cậy nơi Danh Ngài, trong khi chưa có lời hứa nào được ban cho bất cứ điều gì trong anh em để nương tựa, thì anh em đang nương cậy nơi điều vốn là nền tảng của mọi lời hứa ấy; anh em đang tìm về nguồn gốc, là điều xác thực hơn [bản sao trích lục]; anh em nương cậy nơi điều mà mọi lời hứa kia đều quy về, và vì vậy, Danh ấy là đủ, dù mọi điều còn lại đều khiến anh em thất vọng trong nhận thức của mình.

Thứ ba, chỉ riêng Danh Ngài cũng là sự nâng đỡ đủ cho đức tin, và có thể là như vậy, vì Ngài làm mọi điều Ngài làm là vì cớ Danh Ngài và Danh của Con Ngài, chứ không vì bất cứ điều gì trong chúng ta, mà chỉ vì điều vốn có trong chính Ngài. Ê-sai 48:9-10 nói như vậy: “Vì cớ Danh Ta”, vân vân. Ê-xê-chi-ên 36:22, 32 cũng vậy: “Vì cớ Danh Ta, không phải vì cớ các ngươi”. Và Ê-sai 43:25: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi nữa”. Vì nếu Ngài xóa bỏ sự vi phạm và tha thứ, và nếu Ngài làm mọi điều Ngài làm là vì cớ Danh Ngài, và làm trọn mọi lời hứa đã ban cho chúng ta [không phải vì điều gì trong chúng ta], thì khi anh em không thấy trong chính mình điều gì mà [một lời hứa] được ban cho, không thấy điều gì có thể là lý lẽ hay động cơ để Ngài [cứu giúp] anh em, lúc ấy anh em hãy tin cậy nơi Danh Ngài ấy; [đó là lý do: vì Ngài là Đức Chúa Trời, và lòng thương xót có trong Ngài; và vì vậy] Ngài sẽ làm điều đó. Lý do thứ ba.

[Vì vậy] động cơ chính thúc đẩy chính Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì cho chúng ta, khi được nhận biết, hẳn cũng phải là nền tảng mạnh mẽ nhất và chắc chắn nhất cho đức tin của chúng ta nữa, để [làm vững lòng rằng Ngài sẽ làm điều đó]. Như trong tri thức, sự hiểu biết nguyên nhân của sự vật đem lại tri thức chắc chắn nhất, thì trong đức tin cũng vậy, sự hiểu biết động cơ chính đối với Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của mọi sự, đem lại sự chắc chắn lớn nhất của lòng tin quyết. Điều này có thể hướng dẫn những linh hồn nghèo khổ đang khốn cùng biết phải liều phó mọi sự vào điều gì, biết phải đặt linh hồn, công lao, nỗ lực, đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục, và mọi sự của mình trên nền tảng nào: trên Danh Ngài, [khi trong chính họ không có điều gì mà một lời hứa được ban cho]. Như Đa-vít nói, Thi Thiên 73:26: Lòng tôi có thể suy tàn, và xác thịt tôi có thể suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ suy tàn. Cũng vậy, tôi có thể nói, sự an ủi của anh em trong lời cầu nguyện, trong [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét liệt kê các niềm vui và sự tha thiết trước đây bị mờ], những điều anh em đã tích trữ có thể bị tiêu hết trong cơn đói kém; những ân điển của chính anh em, những lời hứa được ban cho chúng, và chính lòng anh em — vì là tạo vật, chúng thường lại suy tàn — nhưng Danh của Đức Chúa Trời và Danh của Con Ngài không bao giờ làm anh em thất vọng. Hãy nương tựa nơi những Danh ấy, đừng nương tựa nửa vời trong cơn khốn cùng, mà hãy [an nghỉ cách bình an], như sứ đồ nói, I Phi-e-rơ [1:??], trên lòng thương xót mà anh em nghe nói là có trong Đức Chúa Trời, trên ân điển đã được bày tỏ ấy. Nghĩa là, hãy ném, hãy phó toàn bộ linh hồn mình, toàn bộ sức nặng của mình, lên đó. Chỉ người nào [có linh hồn mình đặt trên tảng đá cao hơn mình ấy mới có sự bình an]; hãy bò lên, và đặt toàn bộ mình lên đó; và khi mọi sự đều suy tàn, hãy đổi mới đức tin của mình nơi Danh Ngài. Hãy an nghỉ tại đó, hãy [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối đoạn trong bản quét không đọc rõ].

Châm Ngôn 18:10: Danh Ngài là một ngọn tháp vững chắc; người công chính chạy vào đó và [được an toàn]. Vậy, mục đích và công dụng của một ngọn tháp trong một thành là gì, nếu không phải là khi mọi công sự bên ngoài đã bị chiếm, tường thành đã bị leo lên, mọi đồn lũy bị bỏ hoang, nhà cửa bị rời bỏ, thì một ngọn tháp vẫn đứng vững đến cuối cùng, và là nơi ẩn náu để chạy đến? Cũng vậy, khi ma quỷ và cơn giận của Đức Chúa Trời vây hãm anh em tứ phía, bao vây linh hồn anh em, và sự an ủi từ mọi [điều khác] bị cất khỏi anh em, và anh em bị xua đuổi, bị buộc phải từ bỏ mọi chỗ bám và [mọi nền tảng] an ủi khác của mình, thì hãy chạy đến Danh của Chúa, như thành ẩn náu của mình — như điều được so sánh trong Hê-bơ-rơ 6:18. Hãy nói: Lạy Chúa, lòng thương xót có trong Ngài, và đó là Danh Ngài; và sự công chính có trong Con Ngài, và đó là Danh của Ngài; và con được hướng dẫn phải tin cậy nơi Danh Ngài trong lúc cần thiết; và tại đây, con an nghỉ và bám lấy như bám vào các sừng của bàn thờ, và nếu con phải chết, thì con sẽ chết tại đây.

Hướng dẫn thứ tám. [Tin cậy nơi Danh Đức Chúa Trời, như vậy] là chờ đợi [Ngài]. Như vậy, [trong việc tin cậy nơi Danh Ngài, trong khi] mọi phương tiện khác [đều thiếu thốn], các lễ nghi và các phương tiện an ủi [đều dường như mất đi, thì phải chờ đợi]. Chờ đợi thực ra chỉ là một hành động của đức tin được kéo dài ra thêm. Như một ẩn dụ kéo dài chỉ là một phép ẩn dụ được tiếp tục, thì chờ đợi cũng chỉ là tiếp tục tin nơi Đức Chúa Trời, và trông đợi sự cứu giúp từ Ngài, với lòng vâng phục, [nếu] Ngài chậm đến. Chờ đợi là một hành động của đức tin an nghỉ nơi Đức Chúa Trời; và là một hành động của hy vọng trông đợi sự cứu giúp từ Ngài; là một hành động của sự kiên nhẫn, khi tâm trí lặng lẽ mãn nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời đến; và là một hành động của sự vâng phục, ngay cả nếu Ngài không đến. Vì vậy, Hội Thánh, đang ở trong chính trường hợp này, nói: [Điều tốt là] hy vọng, và yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.

[NEEDS REVIEW: đoạn trong bản quét khuyên chờ đợi thay vì mất kiên nhẫn và từ bỏ việc trông đợi Chúa bị hư hại nặng, chỉ đọc được ý chính sau đây] Ngược lại, mất kiên nhẫn và từ bỏ việc trông đợi Chúa, như [NEEDS REVIEW: tên người trong bản quét không đọc rõ] đã làm, là sự dại dột lớn nhất có thể có. Vì như Gióp nói, chương 13: Nếu Ngài đóng lại, thì không ai mở được; [con không thể tự giải thoát cho mình], Ngài cầm chìa khóa [của sự chết], và anh em phải chờ thời điểm thuận tiện của Ngài, và Ngài chờ một thời điểm thích hợp để cho anh em ra, Ê-sai 30:18: Ngài sẽ chờ để làm ơn cho anh em, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét, là Đức Chúa Trời khôn ngoan và sáng suốt, và Ngài biết [thời điểm] và mùa. Và việc Ngài chờ lâu như vậy không phải là vì thiếu lòng thương xót, vì Ngài chờ đợi, và khao khát làm ơn; nhưng Ngài làm điều đó vì sự phán xét, và [sự khôn ngoan của Ngài] chưa thấy đó là thời điểm thích hợp. Ngài cũng đau buồn như anh em, vì anh em chưa sẵn sàng [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét không đọc rõ]; và Ngài sẽ chưa được tôn cao nếu Ngài bày tỏ [lòng thương xót] ngay lúc ấy, cho đến khi anh em thấy rõ hơn sự khốn cùng của mình. Và vì vậy, Ngài phán: Phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài. Và như hiện nay Ngài chờ đợi chỉ để làm ơn cho anh em nhiều hơn, thì trước đây Ngài cũng đã chờ đợi anh em rất lâu, để anh em bắt đầu quay về cùng Ngài, và Ngài đã phán: Bao giờ điều đó mới xảy ra? Giê-rê-mi 13 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét không đọc chắc chắn]. Anh em đã bắt Ngài chờ theo thời điểm thuận tiện của anh em trong việc lìa bỏ tội lỗi, thì tại sao Ngài lại không bắt anh em chờ theo thời điểm của Ngài để được Ngài tha thứ? Và thực ra, việc cuối cùng thoát khỏi hỏa ngục là một lòng thương xót lớn lao đến nỗi đáng để chờ đợi suốt mọi ngày của anh em, [dù phải chịu đựng một hỏa ngục ở đây, và] [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối trong bản quét không đọc rõ]; vì vậy, hãy [chờ đợi và] yên lặng chờ đợi, nếu có thể có [hy vọng, Ca Thương 3:29].

Và trong khi chờ đợi như vậy, hãy tiếp tục sử dụng mọi phương tiện ân điển cách siêng năng hơn, bền bỉ hơn, dù trong một thời gian dài anh em không thấy điều tốt lành nào từ chúng. Đừng bỏ qua bất cứ lễ nghi nào Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự an ủi và sự phục hồi của anh em. Như trong một cơn bệnh lâu dài, anh em vẫn tiếp tục dùng các phương cách dù nhiều phương cách đã thất bại, như người đàn bà bị bệnh mất huyết đã tiêu hết [tiền của] cho các thầy thuốc, trong việc sử dụng các phương cách để được phục hồi. Nỗi bối rối trong tâm trí chỉ làm hại anh em khi nó xua đuổi anh em khỏi các phương tiện. Vì vậy, ma quỷ không nỗ lực điều gì hơn là giữ những linh hồn như vậy tránh xa Lời, tránh xa những người bạn tốt, tránh xa các thánh lễ, tránh xa sự cầu nguyện, bằng cách cáo buộc rằng những điều ấy không đem lại ích lợi gì cho họ, và rằng mọi sự đều vô ích, và rằng anh em chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt cho mình.

Nhưng thứ nhất, nếu trong việc sử dụng các phương tiện, anh em không học được bài học nào khác ngoài bài học này, rằng tự mình, anh em là kẻ vô ích nhất; và rằng nếu Đức Chúa Trời không dạy anh em hưởng được lợi ích, thì chẳng điều tốt lành nào được thực hiện, và như vậy anh em học được cách nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong chính lễ nghi ấy, thì đó đã là một mức độ lớn của việc hưởng lợi ích.

Và thứ hai, như khi người ta bị bệnh, ăn vào rồi lại nôn ra, anh em thường nói: Dù vậy, hãy cố ăn một chút, vì vẫn nhận được một chút sức lực, vẫn còn một chút gì đó sót lại trong dạ dày để giữ mạng sống và linh hồn lại với nhau. Tôi cũng nói như vậy ở đây: Tuy anh em có thể quên gần như mọi điều mình nghe, dường như không thu được lợi ích gì từ đó, thì vẫn hãy cứ nghe, vì vẫn nhận được một sức lực kín nhiệm nào đó từ đó. Và về việc làm tăng thêm sự đoán phạt cho mình, anh em phải biết rằng, hoàn toàn bỏ qua và khinh thường các phương tiện mới là sự đoán phạt lớn hơn; và rằng, việc sử dụng các phương tiện [NEEDS REVIEW: câu cuối của trích đoạn trong bản quét bị cắt, không đọc được phần kết].

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị hư hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn đọc được ý rằng việc dùng các phương tiện ân điển sẽ làm nhẹ sự kết án] Vì vậy, hãy đọc phần đã được định cho ngươi làm thức ăn thuộc linh, nhưng khi linh hồn đau yếu thì lại càng cần đến những điều ấy hơn bao giờ hết. Tất cả những điều ấy vừa là thức ăn vừa là thuốc, là đồ ăn, là phương thuốc, là những thứ làm phấn chấn lòng, là tất cả. Hãy chuyên tâm đọc Lời Chúa: Kinh Thánh đã được chép ra vì cớ chúng ta, vậy hãy đọc nhiều; hãy dự phần nghe giảng, vì Đức Chúa Trời tạo nên bông trái của môi miệng. Hãy thường xuyên lãnh nhận Tiệc Thánh nữa, vì những ngày ấy là những ngày đóng ấn; hãy đến, xưng tội lỗi mình, [NEEDS REVIEW: vài chữ trong bản quét không đọc được, ý chính là hãy trình lên Đấng Christ mọi điều ngươi biết về chính mình, và đem đến cho Ngài để Ngài đóng ấn] để Ngài đóng ấn của Ngài trên đó.

Chỉ hãy giữ lấy lời dặn này: chớ tin cậy nơi việc dùng các phương tiện, nhưng hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong các phương tiện ấy. Nghĩ rằng: Ồ, tôi sẽ được an ủi nhờ một người kia, hoặc vào một lúc kia, trong một lễ nghi kia — sự trông đợi như vậy thường làm tan vỡ tất cả. Vậy hãy tin Đức Chúa Trời như thể ngươi không dùng phương tiện nào cả, và đồng thời hãy siêng năng dùng các phương tiện như thể lòng tin cậy của ngươi đặt nơi chính chúng vậy.

HƯỚNG DẪN 9. Về sự cầu nguyện; những lời biện hộ cần dùng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để được phục hồi khỏi tình trạng này.

Thứ chín, trên hết mọi sự, hãy CẦU NGUYỆN, và cũng hãy nhờ người khác cầu nguyện cho ngươi, vì Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: một số chữ bị mất trong bản quét, ý chính là Đức Chúa Trời ban sự an ủi theo lời cầu xin của những người cầu thay] ban sự an ủi cho những người như vậy theo lời cầu xin của những người cầu thay cho họ, Ê-sai 57:18. Nhưng đặc biệt, chính ngươi hãy tha thiết và sốt sắng tuôn đổ lòng mình ra; vì dầu lời nói của bạn hữu có thể giúp ích đôi phần cho việc cầu xin của ngươi, thì cũng như giữa hai người đang theo đuổi nhau trong tình yêu, công việc ấy phải được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và một mình ngươi trong nơi kín nhiệm; và thiện ý của Ngài phải được chinh phục bằng cách theo đuổi Ngài trong nơi bí mật. Sứ đồ ban cho ngươi lời khuyên này, Gia-cơ 5:13: Có ai trong anh em chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Và vì trong mọi hoạn nạn, hoạn nạn về sự tối tăm trong tâm linh con người là hoạn nạn cần sự cầu nguyện nhất, nên Đa-vít đã viết riêng một Thi Thiên, không phải chỉ để dùng riêng cho mình, mà còn vì ích lợi và sự sử dụng của mọi người khác ở trong cùng cảnh khốn cùng; như tựa đề của Thi Thiên ấy cho thấy, Thi Thiên 102: Lời cầu nguyện của người bị hoạn nạn, khi người bị mòn mỏi, tuôn đổ lời than thở trước mặt Đức Chúa Trời. Và Đa-vít nói, đây là thói quen thường xuyên của ta: khi linh hồn ta mòn mỏi, ta tuôn đổ lời cầu nguyện của ta ra trước mặt Ngài, Thi Thiên 61:3. Đó cũng là cách của Đấng Christ, vì trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn, Lu-ca 22:44. Vậy khi nào tội lỗi của ngươi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời gặp nhau trong lương tâm ngươi, khiến ngươi đau yếu, như Ê-sai nói, thì hãy tuôn đổ linh hồn mình ra, hãy phơi bày và xưng tội lỗi mình; và như điều ấy sẽ làm nhẹ lòng ngươi — như sự xưng tội vẫn thường làm vậy — nó cũng sẽ cảm động Đức Chúa Trời khiến Ngài thương xót, ban cho ngươi những điều làm phấn chấn lòng và những sự an ủi để phục hồi ngươi lại. Đa-vít đã làm như vậy, Thi Thiên 38:18, khi ông đang ở trong cơn khốn cùng lớn, câu 2, 3, 4, 5: Tôi sẽ xưng gian ác tôi, tôi buồn rầu vì tội lỗi tôi. Và ông lấy điều ấy làm lý lẽ trình lên Đức Chúa Trời để cầu xin Ngài tha thứ cho mình, khi xương cốt ông bị rã rời, Thi Thiên 51: Hãy rửa sạch tôi khỏi tội lỗi tôi, câu 2; vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, câu 3. Và khi ông đã xưng tội rồi, câu 4, 5, 6, thì ông kêu lên: Xin cho tôi nghe sự vui vẻ và mừng rỡ, câu 8; và xin phục hồi cho tôi sự vui mừng của sự cứu rỗi Ngài, câu 13. Và điều gì là động cơ chính yếu đã cảm động lòng ông [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản quét bị đảo lộn và mất chữ nghiêm trọng, chỉ còn nhận ra ý rằng sự suy gẫm về tội lỗi đã làm tan chảy và mềm lòng người cầu nguyện]? Chính sự suy gẫm ấy, gấp đôi mọi yếu tố khác, đã làm cho lòng ông tan chảy; chính điều ấy, chủ yếu nếu không phải là duy nhất, đã làm mềm lòng ông. Trong những lời xưng tội của ngươi, hãy để điều ấy cũng giữ phần chính yếu như vậy.

Hãy bám riết theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, với lời than thở này nối tiếp lời than thở khác. Và khi Ngài dường như ẩn mình và tỏ ra đáng sợ, [NEEDS REVIEW: vài dòng trong bản quét không thể khôi phục, ý chính vẫn là hãy cứ hạ mình và bám theo Đức Chúa Trời] thì ngươi hãy sấp mình xuống, hạ mình như một con chiên nghèo nàn, và cứ bám theo Ngài. Thi Thiên 63:8: Linh hồn tôi bám theo Chúa. Khi ngày này qua ngày khác, đêm này qua đêm khác, Ngài dường như rút lại sự hiện diện của Ngài, và khi ngươi tưởng Ngài đã xong việc với ngươi rồi, thì Ngài lại lấy ra những cây roi mới, lại bước vào những sự tranh cãi mới và những sự tính sổ từ lâu đã qua và đã bị quên lãng — như trong cùng một câu ấy — những sự thay đổi và những đạo quân lo âu kéo đến nghịch cùng ngươi; và khi một đạo quân bị đánh bại, thì một đạo quân mới lại xuất hiện trên chiến trường — lúc ấy hãy quỳ gối xuống và nói như Gióp cuối cùng đã nói: Tôi đã phạm tội, tôi phải làm gì cho Ngài? Tôi phải làm gì cho Ngài, ôi Đấng gìn giữ loài người? Những sự gớm ghiếc này và những sự gớm ghiếc kia tôi đã phạm; tôi không thể làm cho chúng chưa từng xảy ra được nữa; và tôi phải làm gì để được ơn của Ngài? Than ôi, chẳng có gì khác, ngoài việc xưng tội lỗi mình và chấp nhận sự sửa phạt của mình. Vậy hãy cởi bỏ chính mình ra, và với tất cả sự thuận phục, hãy đưa tấm lưng trần ra trước mặt Ngài; và dầu mỗi đòn roi không chỉ làm toé máu, mà gần như lấy mất linh hồn ngươi, thì cũng chớ phàn nàn một lời nào về Ngài. Hãy để miệng ngươi ở trong bụi đất, Ca Thương 3:29, 30. Hãy yên lặng, không một lời nào, ngoài những lời mà qua đó ngươi bày tỏ những lời than thở của mình và nhìn nhận rằng ngươi đáng chịu gấp mười ngàn lần hơn thế nữa. Và hãy nói như Mi-chê 7:9: Tôi sẽ mang lấy sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời cách kiên nhẫn, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Hãy làm chứng cho mỗi đòn roi rằng đòn ấy không những công chính, mà còn nhẹ hơn điều ngươi đáng chịu, và rằng ngươi chưa bị tiêu diệt là nhờ lòng thương xót; và Ngài càng đánh nặng bao nhiêu, ngươi càng chớ vùng vẫy bấy nhiêu: Ngài sẽ buông ngươi xuống sớm hơn. Ngài càng giơ tay lên cao để đánh bao nhiêu, hãy để linh hồn ngươi càng sấp xuống thấp bấy nhiêu: Hãy hạ mình xuống dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Và hãy hôn lấy cây roi khi Ngài [NEEDS REVIEW: cuối câu bị mất trong bản quét].

Hãy biện hộ với Ngài rằng điều ấy là vì sự sống của ngươi, và rằng từ đời đời Ngài vẫn luôn nghĩ đến ngươi; rằng sự bình an và lòng thương xót của Ngài hướng về ngươi, và rằng Ngài ưa thích lòng thương xót — như Con Ngài, Đấng từng ở trong lòng Ngài và là Đấng Cố Vấn của Ngài, đã nói với chúng ta, Châm Ngôn 8:31. Và hãy biện hộ như Đa-vít và những người khác đã làm: [NEEDS REVIEW: một đoạn biện hộ trong bản quét bị hư hỏng nặng, chỉ còn nhận ra người cầu nguyện nhắc Đức Chúa Trời nhớ lại những ý tưởng thương xót từ trước của Ngài] Lạy Chúa, những ý tưởng ấy Ngài đã nghĩ đến từ lâu, những ý định thương xót mà Ngài đã ấp ủ từ trước với sự chăm chú như vậy, nay có phải thình lình đều bị quên hết rồi sao? Nay là lúc Ngài cần thực hiện chúng, và Ngài có một cơ hội thật thuận tiện để làm điều ấy, trên một linh hồn đầy dẫy sự khốn cùng — chính là đối tượng của lòng thương xót — như linh hồn này. Hãy nhắc Ngài nhớ rằng có sự công chính vô hạn và đầy đủ trọn vẹn trong Con Ngài, được chứa đựng trong Ngài, và bởi chính Ngài; rằng Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng Yên Ủi; rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, và rằng Con Ngài đã mua chuộc mọi sự ấy. Tất cả những điều này, Ê-sai 61:1, 2, 3 nói, Con Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh này để tuôn đổ Ngài vào lòng những người bị thương tích, đau yếu và tan vỡ; còn những người mạnh khỏe thì không cần đến chúng. Nếu có lời nói với ngươi rằng: Phải, nhưng ngươi thật không xứng đáng chút nào — hãy đáp lại: Nhưng Ngài tự xưng rằng Ngài yêu thương cách nhưng không, Ô-sê 14:4. Nếu sự lớn lao của tội lỗi ngươi bị đem ra chống lại ngươi, hãy đáp lại rằng: Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật, Thi Thiên 130:7, và nếu Ngài không có đủ để tha thứ cho tôi, thì tôi bằng lòng ra về tay không. Nếu ngươi không tin kính, hãy nói rằng ngươi tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5. Nếu Ngài đẩy ngươi ra — như Đấng Christ đã có một lúc làm với người đàn bà Ca-na-an — và nói rằng Ngài không cần đến ngươi, hãy nói rằng ngươi cần đến Ngài, và không thể sống lâu hơn được nữa nếu không có Ngài; vì ơn của Ngài là sự sống của ngươi, và không có ơn ấy, ngươi hư mất. Nếu Ngài dường như quở trách ngươi rằng sao ngươi dám đến gần Ngài như vậy, Đấng cao cả và tôn cao, ngươi là một con người tội lỗi, mà danh Ngài là thánh — hãy nói rằng ngươi đã nghe chính Ngài phán: Đấng cao cả và tôn cao, mà danh Ngài là thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, nhưng cũng ở với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tâm linh của người khiêm nhường, Ê-sai 57:15. Và hãy mạnh dạn hơn nữa mà thưa với Ngài rằng trên thế gian này chỉ có ít người tìm kiếm Ngài, và nếu Ngài xua đuổi bất cứ ai tìm kiếm Ngài, thì số người ấy sẽ còn ít hơn nữa; vì ai sẽ theo đuổi Ngài nữa, nếu trong Ngài không có lòng thương xót và sự cứu chuộc dư dật?

Nếu Ngài vẫn truy đuổi ngươi, và cơn thạnh nộ của Ngài đè nặng trên ngươi, hãy hỏi Ngài xem Ngài nhắm đến điều gì. Có phải là để được thắng hơn, và được thắng khi Ngài phán xét, Rô-ma 3:4 — điều mà Đa-vít cũng biết, khi ông hạ mình xuống — và ngươi sẵn lòng nhường điều ấy cho Ngài, không chống cự Ngài trong bất cứ điều gì, nhưng bằng lòng thuận phục ý muốn Ngài trong mọi sự, và thuận phục cả ý muốn đoán phạt của Ngài nữa, nếu Ngài đẹp lòng như vậy; và rằng điều ấy sẽ như Đa-vít đã nhìn nhận tại đó: dầu Ngài công chính khi Ngài đoán phạt ngươi. Hãy nói rằng sau cùng ngươi mắc nợ Ngài chính sự sống của ngươi. Hãy cầu xin như Gióp 13:25: Ngài há sẽ làm kinh hãi một chiếc lá bị gió đưa đi sao? Ngài há sẽ rượt đuổi cọng rơm khô sao? — một cây sậy đã giập, Ma-thi-ơ 12:20. Hãy nói rằng ngươi không phải là đối thủ xứng tầm với Ngài, và Ngài đã phán: Ta sẽ không tranh cãi đời đời, Ê-sai 57:16, nhất là khi Ngài thấy có người hạ mình xuống. Phải, thật ra Ngài có thể đoán phạt ngươi, và rằng đây là một sự an ủi cho ngươi: rằng Ngài có thể được vinh hiển qua sự chết của ngươi cũng như qua sự sống của ngươi; hãy nhắc Ngài rằng Ngài chắc chắn sẽ không thiệt thòi gì vì cớ ngươi: Ngài không những sẽ nhận được vinh hiển của sự công chính Ngài, mà còn bày tỏ sự giàu có của ân điển và lòng thương xót Ngài nữa; và như vậy Ngài sẽ gấp đôi phần thu nhập vinh hiển của Ngài nơi ngươi. Hay có phải, lạy Chúa, Ngài nhắm đến việc nhận được sự vâng phục nhiều hơn từ nơi tôi, hơn điều Ngài đã nhận được từ trước đến nay chăng? Hãy biện hộ rằng cách Ngài đang đối xử hiện nay là cách làm cho ngươi không thể phục vụ được; vì trong lúc ngươi chịu những sự kinh hãi của Ngài, ngươi như một người ở trong số kẻ chết, không còn sức sống, không những đối với công việc của Ngài mà đối với mọi việc khác nữa. Bị phân tâm bởi những sự kinh hãi — như Hê-man biện hộ, Thi Thiên 88:15 — đến nỗi các năng lực và sức mạnh của linh hồn ngươi đều tan tác, bị chia ra, không thể tập trung và chăm chú vào công việc của chúng; và ngoài sự phân tâm trong tâm linh ấy, hãy biện hộ rằng điều ấy cũng làm tiêu hao sức lực ngươi, làm khô xương cốt và sinh khí của ngươi — như Đa-vít cũng thường than thở và lấy điều ấy làm lý lẽ, như Thi Thiên 39:10, 11, 12, 13: Xin cất roi Ngài khỏi tôi; tôi bị mòn mỏi bởi đòn của tay Ngài. Khi Ngài sửa phạt con người vì tội lỗi, Ngài làm cho vẻ đẹp của người tiêu tan như bị mối ăn. Vậy xin hãy tha cho tôi, để tôi hồi sức lại, trước khi tôi ra đi và không còn nữa. Và cùng với đó, hãy nhắc Ngài nhớ rằng nếu Ngài cứ tiếp tục đối xử với ngươi như vậy, thì ngươi sẽ không những không thể phục vụ Ngài được nhiều, mà cũng không thể phục vụ được lâu. Vì điều ấy sẽ rút ngắn những ngày của tôi — Đa-vít biện hộ như vậy, Thi Thiên 89:46, 47, đối chiếu với Thi Thiên 49:12: Ngài sẽ ẩn mình cho đến đời đời sao? Cơn thạnh nộ Ngài sẽ cháy như lửa sao? Xin nhớ thì giờ tôi ngắn là dường nào. Như thể ông nói: Tôi chỉ có một ít thì giờ được định cho tôi trên thế gian này. Và hãy thưa với Ngài rằng ngươi còn sống được bao lâu, thì ngươi càng có nhiều niềm vui bấy nhiêu, ngươi càng có thể phục vụ Ngài nhiều hơn bấy nhiêu, và càng làm công việc Ngài cách sống động và mạnh mẽ hơn bấy nhiêu; vì Nê-hê-mi 8:10 nói, sự vui mừng của Đức Chúa Trời là sức lực của chúng ta. Ngươi cũng sẽ phục vụ cách đẹp lòng Ngài hơn nữa. Vậy hãy nài xin Ngài phục hồi cho ngươi sự vui mừng của sự cứu rỗi Ngài, thì ngươi sẽ có thể phục vụ Ngài trong một tuần nhiều hơn điều ngươi có thể làm trong một năm vào lúc này — vì sự rối loạn lâu dài trong tâm trí cũng như những cơn bệnh lâu dài, làm cho mọi việc ngươi làm đều yếu ớt — và thật là bất lợi cho Ngài khi các đầy tớ Ngài cứ nằm đau yếu lâu dài trên tay Ngài.

Và nếu có lời chống lại rằng: nếu ngươi được giao phó nhiều sự bảo đảm, ngươi sẽ lạm dụng nó — hãy nói rằng nếu Ngài đẹp lòng, Ngài có thể ngăn ngừa điều ấy, bằng cách chuẩn bị lòng ngươi từ trước cho điều ấy, để những sự an ủi của Ngài sẽ hành động cách êm dịu nhất trên ngươi; bằng cách viết một luật của tình yêu thương đối với Ngài vào lòng ngươi; luật ấy, khi tình yêu thương của Ngài được tuôn đổ ra và kết hiệp với nó, sẽ hành động cách mạnh mẽ nhất; một lượng nhỏ của tình yêu ấy có sức mạnh để ngăn tội lỗi, để thúc ép và làm mạnh mẽ cho sự vâng phục, hơn một lượng lớn những sự kinh hãi. Và hãy nói rằng dầu ngươi thật có một tấm lòng cứng đầu, thì Ngài có thể khiến lòng nhân từ yêu thương của Ngài thắng hơn nó, vì lòng nhân từ ấy mạnh hơn sự chết. Hãy nói rằng trong ngươi có tình yêu thương, đủ để tuôn ra cho những việc khác, nếu Ngài đẹp lòng chinh phục nó cho chính Ngài. Hãy cho Ngài thấy rằng linh hồn được nhắc đến trong Ê-sai 57 đã có một tấm lòng cứng cỏi và bướng bỉnh như ngươi, và đã đi theo con đường riêng của mình; nhưng Ngài đã chọn một cách khác với người ấy, và đã không đánh người ấy nữa, mà đã chữa lành bằng những sự an ủi: Ta sẽ chữa lành người, và phục hồi sự an ủi cho người, Ê-sai 57:18; và nếu Ngài đẹp lòng, Ngài cũng có thể đối xử với ngươi như vậy.

Và nếu ánh sáng và lòng thương xót vẫn chưa đến, mà Đức Chúa Trời vẫn dường như quăng ngươi ra xa, thì hãy nhắc Ngài nhớ, nếu ngươi đã từng có bất cứ sự thông công thật nào với Ngài, và trên cơ sở đó hãy bắt đầu thách thức Ngài — như Hội Thánh đã làm trong Ê-sai 63:16, khi những sự thương xót của Ngài bị giữ lại khỏi nàng, nàng vẫn nói: Quả thật Ngài là Cha chúng tôi. Nàng thấy Đức Chúa Trời giận nàng; lòng nàng nghe thấy, câu 17; nhưng nàng vẫn nghĩ rằng mình phải nắm giữ lấy Ngài: Quả thật Ngài là Cha tôi. Hãy thuật lại với Ngài sự thông công mà ngươi đã có và đã giữ với Ngài trong những thời trước: Hãy nói: Quả thật Ngài là Cha tôi và là chồng tôi, dầu hiện nay Ngài đối xử với tôi xa lạ đến đâu đi nữa; vì Ngài há không nhớ những điều đã xảy ra giữa tôi và Ngài trong sự cầu nguyện sao, trong căn phòng kia, vào lúc kia? Ngươi há không có một mảnh nhẫn vỡ nào giữa Ngài và ngươi, không một dấu hiệu tình yêu nào, không một kỷ vật tình yêu nào, là điều không thể xảy ra giữa Ngài và bất cứ ai mà Ngài đã không hứa hôn với chính Ngài trong lòng nhân từ sao? Hãy đưa nó ra vào một lúc như thế này. Ô-sê 2:19. Và nếu chính ngươi không thể nhận ra ân điển nào trong mình, thì hãy xin Ngài nhìn vào lòng ngươi; và hãy mạnh dạn hỏi Ngài xem Ngài có thể thấy điều gì ở đó mà chính Ngài đã viết, không bao giờ bị xoá bỏ được không; xem có còn một tia lửa nào của tình yêu thương đối với Ngài và sự kính sợ Ngài, mà chính Ngài đã đặt ở đó không; và hãy hỏi Ngài xem Ngài có nhận ra nét chữ của chính mình không. Vì hãy biết chắc điều này về phần ngươi: khi ngươi không thể đọc được nó, vì nó đã bị mờ đi nhiều, thì Ngài vẫn có thể đọc nét chữ của chính mình vào bất cứ lúc nào, và sẽ không chối bỏ nó.

Ngươi còn có thể mạnh dạn hơn nữa. Phải, hãy xin Ngài nhìn vào lòng của chính Ngài, và trong đó xem lại những ý tưởng Ngài đã có về ngươi, và những ý tưởng kín nhiệm, xưa cũ mà Ngài đã mang đối với ngươi từ đời đời. Và nếu lúc đầu Ngài dường như vẫn im lặng, thì hãy xin Ngài nhìn lại ngươi một lần nữa, và hỏi Ngài xem Ngài có nhận ra ngươi không, và Ngài há đã không biết ngươi và nhận ngươi làm của Ngài từ đời đời, và chạm ngươi trong lòng bàn tay Ngài và trên bảng lòng Ngài, bằng những chữ sâu đậm và bền lâu của lòng nhân từ yêu thương, là những chữ cho đến nay vẫn chưa bị — và sẽ không bao giờ bị — xoá bỏ sao? Hãy thưa với Ngài rằng ngươi dám phó thác chính mình hoàn toàn cho những gì đã xảy ra giữa Ngài và Con Ngài về phần ngươi, và để chính lòng Ngài quyết định điều ấy. Hãy kêu nài Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh và nhân chứng cho ngươi về điều ấy, là Đấng biết rõ mọi ý định của Ngài, xem ngươi há không phải là một trong những người mà Cha đã giao cho Ngài, với sứ mạng cứu chuộc và cứu rỗi họ sao? Và hãy xin Ngài cũng nhìn vào lòng của Đấng Christ, xem tên ngươi há không được viết ở đó bằng chính tay Ngài sao; và xem Đấng Christ há đã không mang tên ngươi được viết trong lòng Ngài — như thầy tế lễ thượng phẩm mang tên của tất cả các chi phái — khi Ngài bị treo trên thập tự giá, và khi Ngài thăng thiên vào Nơi Chí Thánh sao? Như vậy, Ha-ba-cúc, khi dâng lên một lời cầu nguyện nhân danh Hội Thánh, đã dạy chúng ta cách biện hộ, Ha-ba-cúc 1:12: Lạy Đức Chúa Trời, Ngài há chẳng phải là từ đời đời, là Đức Chúa Trời của tôi, là Đấng Thánh của tôi sao? Đó là một câu hỏi mạnh dạn, nhưng Đức Chúa Trời không ghét nó; trái lại, Ngài chấp thuận nó, và bày tỏ sự đồng ý của Ngài trong một câu trả lời đầy ân điển cho lòng họ, trước khi họ đi xa hơn nữa; vì những lời tiếp theo của họ, là những lời thình lình tuôn ra như một sự bảo đảm về điều này: Chúng tôi sẽ không chết. Đức Chúa Trời, khi bị đặt vào chỗ phải đáp lời như vậy, và khi những ý tưởng của chính Ngài được nói ra, thì không thể chối bỏ được; Ngài nhìn nhận điều ấy là thật. Và như vậy, trong lúc ngươi có thể nói như người mù, bị quăng vào trong bóng tối, nhưng vẫn nói ra chính lòng Ngài, thì Ngài có thể nhìn nhận ngươi là của Ngài, và ôm lấy cổ ngươi mà hôn ngươi.

Và nếu sau khi cầu nguyện liên tục như vậy mà ngươi vẫn không tìm thấy sự an ủi nào từ nơi Ngài, mà Ngài dường như thậm chí đóng cả những lời cầu nguyện của ngươi lại — Thi Thiên 22:2, 3 — thì hãy chất vấn Ngài, như Đa-vít làm trong Thi Thiên 88:14: Sao Ngài đóng những lời cầu nguyện của chúng tôi lại, và không cho chúng tôi cầu nguyện nữa? Vì than ôi, nếu sự cầu nguyện cũng không giúp được gì cho chúng tôi trong lúc hoạn nạn, thì ngoài sự cầu nguyện, chúng tôi chẳng còn điều gì khác để giúp mình nữa; tôi hư mất rồi — hãy nói như vậy.

Và nếu qua tất cả những điều này, tình trạng của ngươi trở nên tệ hơn và tệ hơn nữa, đến nỗi ngươi không thể cầu nguyện được, mà bị câm lặng khi đến trước sự hiện diện của Ngài — như Đa-vít, Thi Thiên 77:4: Tôi bối rối quá, không nói được — thì hãy bắt đầu ra dấu khi ngươi không thể nói được: hãy rên rỉ, thở dài, nức nở, như Ê-xê-chia đã làm; hãy than khóc cho chính mình vì sự không xứng đáng của mình; và hãy xin Đấng Christ nói những lời cầu xin của ngươi thay cho ngươi, và xin Đức Chúa Trời nghe Ngài vì cớ ngươi. Đấng Christ là Đấng Trạng Sư ở cùng Cha, và Ngài không biện hộ cho một vụ kiện xấu nào, và chưa bao giờ bị thua trong bất cứ vụ kiện nào Ngài đã biện hộ.

Và nếu vẫn vậy — có lẽ sau nhiều năm — Ngài vẫn không nhìn nhận ngươi, mà mọi sự trở nên tối tăm hơn và tối tăm hơn nữa, cho đến khi sự chết của ngươi đến gần, hoặc đến những cực điểm như vậy, đến nỗi theo sự nhận biết của ngươi, Ngài dường như quăng ngươi ra xa đời đời, đến nỗi sự khốn cùng của ngươi sôi lên thành những ý tưởng như thế này: rằng không còn phương cách nào khác, ngoài việc ngươi và Ngài phải chia tay nhau — thì ở giữa những sự sợ hãi và nhận biết ấy, hãy sấp mình xuống một lần nữa; và dẫu vậy hãy chúc tụng Ngài vì tất cả những sự cao trọng vinh hiển ấy — lòng nhân từ, ân điển, sự khôn ngoan, v.v. — là vẻ đẹp mà trước kia đã chiếm lấy lòng ngươi và làm cho ngươi say mê Ngài; dầu ngươi có thể sẽ không bao giờ được hưởng ích lợi gì từ những điều ấy. Hãy chúc tụng Ngài vì mọi lòng thương xót Ngài bày tỏ cho người khác, là điều làm cho họ có cớ chúc tụng Ngài, dầu ngươi bị thấy là không xứng đáng. Hãy chúc tụng Ngài, và chúc tụng những người sẽ sống đời đời với Ngài, là những người đứng chung quanh Ngài, thấy mặt Ngài và hưởng sự hiện diện của Ngài. Tội lỗi nào ngươi nghĩ rằng ngươi sẽ bị Ngài kết án vì tội ấy, hãy tự kết án mình vì tội ấy trước, và vẫn cứ cầu xin sự tha thứ cho những tội ấy. Việc phục vụ nào ngươi đã làm cho Ngài theo bất cứ cách nào, mà Ngài đã được vinh hiển bởi việc ấy, hãy để lòng ngươi nói rằng ngươi không tự hào về điều ấy, nhưng vui mừng vì mọi điều đã được làm cho Ngài, và ước ao rằng nó đã được làm tốt hơn. Những sự thương xót nào ngươi đã nếm được từ nơi Ngài, hãy xưng nhận mình không xứng đáng với chúng, và cảm tạ Ngài về chúng, dầu ngươi sẽ không bao giờ được dự phần vào bất cứ sự thương xót nào nữa — những tâm tình như vậy trong những cực điểm như vậy thường xuất hiện trong lòng con cái của Đức Chúa Trời — và hãy xin Ngài chỉ giữ lại trong ngươi những ý tưởng tốt về Ngài, để ngươi không phạm thượng nghịch cùng Ngài. Và khi ngươi đang ra đi, đang chìm xuống địa ngục theo sự nhận biết của chính mình, hãy xem Ngài có gọi ngươi quay lại không.

Hãy xem điều Đức Chúa Trời đã làm trong Giê-rê-mi 31. Ép-ra-im là đứa con mà Đức Chúa Trời đã từng sửa phạt cách nghiêm khắc, đã nhìn nó cách nghiêm nghị, như thể Ngài đã định không bao giờ thương xót nó nữa; khi ấy Ép-ra-im bắt đầu khóc, bị hạ xuống như vậy, và than khóc cho chính mình, như ta đã dạy ngươi làm; và bị đóng ách như ngươi đang bị, để được dạy dỗ cho thuần, nó nhìn nhận rằng điều ấy đã được làm cách công chính, vì nó đã từng là một con bò tơ chưa quen mang ách; và Ép-ra-im bắt đầu hổ thẹn, không thể ngẩng mặt lên được, vì đã phạm tội nghịch cùng Ngài, và nó tìm kiếm sự ăn năn, và tìm kiếm điều ấy từ nơi Ngài, vì không có sự giúp đỡ của Ngài, nó không thể quay lại với Ngài được: Xin cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại; và nó thách thức Ngài và tình yêu đời đời của Ngài: Ngài là Chúa, là Đức Chúa Trời của tôi. Đức Chúa Trời phán: Dầu đã lâu rồi kể từ khi Ta phán nghịch cùng nó, và Ta đã để nó nằm lâu trong sự khốn cùng, nhưng Ta vẫn còn nhớ nó; nước mắt nó, tiếng thở dài của nó sẽ không bao giờ ra khỏi tâm trí Ta; và dầu nó nghĩ rằng Ta đã quên nó, nhưng Ta vẫn nhớ nó, và lòng Ta bối rối vì nó, nhiều như và hơn cả chính nó bối rối vì chính mình; và Ta không thể cầm lòng được nữa: Ta sẽ chắc chắn thương xót nó. Và nếu Ngài đã định đoán phạt nó xuống địa ngục, thì lòng Ngài hẳn đã bối rối vì nó thật, suốt mọi ngày của nó.

HƯỚNG DẪN 10. Hướng dẫn thứ mười và cuối cùng là: sau khi đã làm tất cả những điều này, ngươi chớ an nghỉ trong sự dễ chịu, mà hãy an nghỉ trong sự chữa lành; không phải trong sự dễ chịu của lương tâm, mà trong sự chữa lành của lương tâm. Ta đặt nền tảng điều này trên Ê-sai 57:17, 18. Kết quả thật của hoạn nạn của người mà Đức Chúa Trời đã tranh cãi cùng tại đó là gì? Đó là sự chữa lành và sự dẫn dắt: Ta sẽ dẫn dắt người, và Ta sẽ chữa lành người.

Hỡi những người đang bối rối trong tâm trí, chớ nghĩ rằng những tình trạng dễ chịu là tốt, chỉ đơn giản vì ngươi bắt đầu thấy dễ chịu. Hãy xem kết quả của hoạn nạn của ngươi có phải là sự chữa lành không, bởi một nền tảng vững chắc nào đó của sự an ủi; hãy xem sự thực hành trong đường lối của Đức Chúa Trời và sự bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời có phải là kết quả của nó không. Vì Đức Chúa Trời có thể nới lỏng dây trói, và đem ngươi xuống khỏi bàn tra tấn, trong khi Ngài vẫn chưa tha thứ cho ngươi. Một kẻ phản quốc đã bị quăng vào ngục tối, mang nhiều xiềng xích trên mình, có thể được thả ra khỏi ngục tối, được tháo xiềng xích, được tự do đi lại trong tháp, và đi ra ngoài trở lại, với người canh giữ đi cùng, mà vẫn chưa nhận được lệnh tha thứ; trái lại, thường thì trước khi hành hình, người ta tháo xiềng xích cho họ, và để họ được tự do hơn. Với nhiều người cũng như vậy. Một người nói: Cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi đã có nhiều sự rối loạn trong tâm trí, sự khốn cùng của lương tâm, những tội lỗi này và những tội lỗi kia đã làm tôi kinh hãi, và tôi không thể ngủ được vì chúng; nhưng bây giờ tôi đã khỏe lại rồi, và bây giờ chúng không còn làm tôi bối rối nữa. Phải, nhưng có phải đó là tất cả không? Ngươi có cớ để sợ rằng xiềng xích của ngươi chỉ được tháo ra để chuẩn bị cho sự hành hình mà thôi. Với con người, trong vấn đề rối loạn tâm trí về cảm giác tội lỗi của tội, cũng như trong vấn đề quyền lực của tội; trong sự xưng công chính cũng như trong sự nên thánh. Một người đã từng có một dục vọng mạnh mẽ khuấy động trong mình, nếu người ấy đã trải qua một hoặc hai năm, và thấy nó không khuấy động nữa, thì người ấy nghĩ rằng mình đã hoàn toàn được giải thoát khỏi nó, trong khi đó có thể chỉ là sự kiềm chế nó, chứ không phải sự giết chết nó; là sự ngừng lại, chứ không phải sự làm cho chết đi. Trong sự rối loạn tâm trí này, là sự phát sinh từ cảm giác tội lỗi của tội, cũng thường như vậy: vì một người không còn thấy những sự nghi ngờ, sợ hãi và kinh hãi trong lòng mình như trước đây, nên người ấy lập tức nghĩ rằng mọi sự đều ổn; trong khi đó có thể chỉ đơn thuần là một cuộc đình chiến, chứ không phải một nền hòa bình; là sự hạ vũ khí xuống chỉ trong một lúc, để chuẩn bị lớn hơn nghịch cùng linh hồn sau này; là một sự nới lỏng nhỏ trong tù, chứ không phải một lệnh tha thứ — nếu đó là tất cả kết quả của nó.

Để ngươi có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa của điều này: nơi một người là con cái của Đức Chúa Trời, và nơi một người gian ác — dầu cả hai đều có thể bị, và đang bị, rối loạn trong tâm trí và lương tâm — vẫn có một sự khác biệt chính yếu, cả trong nguyên nhân chính của sự rối loạn của họ, và trong kết quả cùng sự cất bỏ sự rối loạn của họ. Sự rối loạn của một người gian ác là vì sự đau đớn và sự nhức nhối hiện tại mà người ấy cảm thấy trong tội lỗi, và trong việc cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quất vào lương tâm người ấy, và vì sợ rằng tội lỗi mình sẽ không được tha thứ, mà mình sẽ phải chịu những sự hành hạ này đời đời trong địa ngục. Với Giu-đa, Ca-in, và nhiều người khác cũng như vậy. Nhưng sự rối loạn của một người tin kính — dầu nó thường chứa đựng tất cả những điều này — thì điều chính yếu nhất trong sự rối loạn của người ấy lại là một điều xa hơn: không phải chỉ là sự nhức nhối, nọc độc của tội lỗi; mà còn là sự ô uế, sự xấu xa, sự xúc phạm đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, là điều làm tổn thương người ấy; vì người ấy có một tấm lòng theo lòng của Đức Chúa Trời, và do đó nhìn tội lỗi bằng cùng một con mắt như Đức Chúa Trời nhìn; và như Đức Chúa Trời kể sự xúc phạm đã làm nghịch cùng Ngài là điều ác lớn nhất trong tội lỗi, thì một tấm lòng tin kính cũng kể như vậy. Không phải chỉ nọc độc của con rắn này, mà chất độc của nó làm người ấy bất an; cũng không phải chỉ là sự thiếu ơn tha thứ tội lỗi, và sự sợ cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời là điều chủ yếu làm người ấy rối loạn, mà là sự thiếu ơn của Đức Chúa Trời, sự phải chia tay với Ngài, là Đấng mà người ấy thấy thật cao trọng và vinh hiển; là sự thiếu được thấy mặt Ngài: ước muốn của người ấy là được sống trong tầm mắt của Ngài, và được Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình. Nay, bệnh như thế nào, thì phương thuốc cũng như thế ấy. Do đó, người kia, chỉ bị rối loạn bởi nọc độc, bởi sự nhức nhối của tội lỗi, thì chỉ cần rút nọc độc ấy ra, cất gánh nặng ấy đi, là người ấy đã đủ khỏe rồi, vui vẻ, dễ chịu như xưa; vì điều người ấy tìm kiếm là sự dễ chịu hiện tại, và vì mục đích ấy, người ấy xưng tội lỗi mình, và làm bất cứ điều gì trong hiện tại để thoát ra khỏi nó. Như Pha-ra-ôn, Xuất Hành 10:17: Hãy cất sự chết này khỏi tôi mà thôi. Hoặc ở mức tột cùng, mục đích của người ấy chỉ là ơn tha thứ tội lỗi, và sự bình an với Đức Chúa Trời, để người ấy có thể được giải thoát khỏi sự sợ phải chịu điều ấy đời đời, mà tiền vị của nó người ấy đang cảm thấy trong lương tâm mình bây giờ. Và vì vậy, những phương thuốc mà họ thường tìm đến cũng phù hợp như vậy; chúng chỉ như những chiếc lục lạc để dỗ trẻ con nín khóc: họ chạy đến với bạn bè vui vẻ, và với âm nhạc, v.v., như Ca-in đã đi xây dựng các thành phố; và như vậy họ xua đi những sự kinh hãi của lương tâm mình. Điều họ tìm kiếm là sự dễ chịu, và không hơn gì nữa. Hoặc họ chạy đến với việc thực hiện các bổn phận cách hình thức; y như những linh hồn nghèo nàn dưới chế độ giáo hoàng, khi họ bị các thầy tu làm cho nhức nhối, các thầy tu đã đặt cho họ những việc đền tội và những việc lành phải làm, là những điều làm cho họ yên lặng một lúc, và vì những việc ấy, họ nghĩ rằng mình sẽ nhận được ơn tha thứ. Con người ngày nay cũng chạy đến với các bổn phận thánh như vậy, nhưng với cùng một quan niệm như họ đã có khi ấy, Mi-chê 6:7, như những của hối lộ để mua một lệnh tha thứ: Tôi phải dâng điều gì, người ấy trong Mi-chê nói, cho linh hồn tôi? Nhưng nay, vết thương của con cái Đức Chúa Trời sâu hơn: không phải chỉ nọc độc của tội lỗi, mà là chất độc của nó; không phải sự nhức nhối, mà là sự xúc phạm đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời; không phải sự sợ cơn thạnh nộ Ngài, mà là sự thiếu ơn Ngài. Do đó, sự dễ chịu thoát khỏi những sự kinh hãi ấy không làm cho người ấy thỏa mãn; không, ngay cả sự bình an đơn thuần với Đức Chúa Trời cũng không làm người ấy thỏa mãn, hay một lệnh tha thứ cũng vậy. Người ấy không chỉ nói: Ôi, tôi là người khốn nạn, ai sẽ giải cứu tôi —

mà còn nói: ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Nếu có tin được đem đến cho người ấy rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho người ấy, và sẽ không kể tội lỗi nào nghịch cùng người ấy nữa, và lương tâm người ấy không được nghe điều gì hơn thế, thì người ấy vẫn sẽ còn rối loạn, cho đến khi người ấy có sự bảo đảm về thiện ý của Ngài nữa. Nếu có lời nói rằng: Đức Chúa Trời thật sẽ tha thứ cho ngươi, nhưng Ngài sẽ không bao giờ yêu thương ngươi như Ngài đã từng yêu thương, Ngài sẽ không nhìn đến ngươi, ngươi không được đến trong tầm mắt của Ngài — điều ấy sẽ làm cho linh hồn đau buồn nhiều hơn điều kia làm cho nó thỏa mãn, và người ấy vẫn sẽ còn rối loạn. Ta có thể mượn điều mà Áp-sa-lôm đã nói trong lời than thở với cha mình, khi ông bị đuổi khỏi cha, để bày tỏ ước muốn thật và sự rối loạn lớn nhất của một linh hồn ở trong trường hợp này, như ngươi có trong II Sa-mu-ên 14:32. Áp-sa-lôm đã được tha thứ cho lỗi lầm, nhưng điều ấy không làm ông thỏa mãn: Xin cho tôi thấy mặt vua, bằng không, xin hãy giết tôi đi. Với một linh hồn nghèo nàn cũng như vậy: sự dễ chịu, ơn tha thứ, việc tháo bỏ những xiềng xích của người ấy không làm người ấy thỏa mãn, cho đến khi người ấy được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy thấy mặt Ngài trong các lễ nghi của Ngài: Thi Thiên 24:6: Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, là những người tìm kiếm mặt Ngài — nghĩa là: đây là dấu hiệu, là tính cách chân thật, là tâm tình của dòng dõi ấy. Ngươi có thể thấy điều này nơi Đa-vít, khi lương tâm ông bị thương tích vì tội lỗi lớn ấy: điều gì đã làm ông rối loạn? Không phải sự thiếu ơn tha thứ tội lỗi, vì nhà tiên tri đã nói với ông rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho ông; không phải chỉ là những nọc độc của lương tâm, và sự đau nhức của những xương cốt bị rã rời của ông, mà là: Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chính Chúa mà thôi — đến nỗi sự dễ chịu không thể làm ông thỏa mãn được; mà còn hơn thế nữa, câu 10: Xin tạo nên trong tôi một tâm linh trong sạch — điều ông nói vì ông, sau khi đã nhai lại hành động ô uế ấy, nó đã để lại một vết ô uế trong trí tưởng tượng của ông — và xin làm mới lại trong tôi một tâm linh ngay thẳng; ôi, xin ban cho tôi ân điển [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang ở cuối phần này trong bản gốc, sẽ tiếp tục ở phần sau].

...và lòng chân thật đối với Ngài, và ôi, xin cho con được sống trong sự hiện diện của Ngài, được thấy Ngài, và được quen biết Ngài. Sự thiếu mất điều này chính là điều đã làm ông bối rối, và cho đến khi đạt được điều ấy, ông không thể nào yên ổn; vì ông không tìm kiếm sự dễ chịu suông, hay chỉ tìm sự chữa lành cho lương tâm bởi ân huệ của Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài được đổ ra. Vậy hãy coi chừng, đừng yên nghỉ trong sự dễ chịu (vì nếu lòng anh em ngay thẳng, anh em sẽ không làm như vậy; anh em sẽ chờ đợi cho đến khi Mặt Trời công chính mọc lên, mang sự chữa lành trong cánh Ngài). Anh em hiện đang ở trong tối tăm, đầy kinh hãi và cơn giận của Đức Chúa Trời chăng? Anh em sẽ không yên nghỉ cho đến khi bóng tối ấy bị xua tan bởi ánh sáng của Mặt Trời công chính mọc lên trên anh em, bày tỏ gương mặt của Đức Chúa Trời trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi sự công chính của Ngài được truyền vào lòng anh em bởi một cánh nào đó của Ngài, bởi một lời hứa nào đó, bởi một lễ nghi nào đó của Ngài; vì vết thương là sự bất chính của tội lỗi, nên không gì ngoài sự công chính của Đấng Christ mới chữa lành được nó; vết thương là sự thiếu mất ân huệ của Đức Chúa Trời và bằng chứng Ngài là Đức Chúa Trời của anh em, là sự thiếu mất gương mặt và thiện ý của Ngài, nên không gì ngoài việc điều này được bày tỏ và mọc lên trong lòng anh em mới chữa lành được anh em; vì vết thương thế nào thì miếng thuốc đắp cũng phải thế ấy; và thật ra chỉ điều này mới chữa lành; vì dù bởi những phương tiện khác, vết thương có thể được kéo da non bên ngoài và sự dễ chịu có thể đến, nó vẫn sẽ bộc phát trở lại. Như vậy, Ê-sai 57:17, 18: Ta sẽ chữa lành cho nó, và chữa lành thế nào? Bằng cách khôi phục sự an ủi cho nó. Xin khôi phục cho con niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, Đa-vít nói, để những xương cốt Ngài đã bẻ gãy được vui mừng; và Ngài chữa lành thế nào? Ta tạo nên trái của môi miệng: sự bình an. Ngài làm điều ấy bởi một lời hứa nào đó; nếu điều làm bối rối là sự thiếu mất cảm nhận về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và sự vắng mặt của Ngài, Ma-la-chi 4:2.

Một con cái của sự sáng bị bối rối khi thiếu mất điều ấy, thì lòng không yên nghỉ cho đến khi tìm được Đấng yêu dấu của mình, Nhã Ca 3:1, 2, 3, 4, 5. Nếu sự bối rối là những nghi ngờ rằng trong lòng không có ân điển nào cả, thì lòng không yên nghỉ cho đến khi một ân điển nào đó trong chân lý được chứng tỏ, và một lời hứa nào đó cho một ân điển nào đó được đem về nhà. Vẫn vậy: sự bối rối thế nào thì miếng thuốc đắp cũng phải thế ấy, và khi đó mới là sự chữa lành. Anh em đã từng ở trong ngục tối chưa? Điều gì đã giải thoát anh em? Có phải sự công chính của Đấng Christ đã nắm lấy, gương mặt của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, ân điển riêng của anh em cùng với một lời hứa nào đó được đem về lòng anh em, đến với một sứ mệnh để giải cứu anh em chăng? Khi ấy mới là đúng; nếu không, xiềng xích của anh em có thể bị đập bỏ, nhưng điều ấy chỉ là chống lại việc anh em bị hành quyết mà thôi.

Ê-sai 50:10: Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của đầy tớ Ngài, mà đi trong tối tăm, không có ánh sáng? Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình.

Vẫn còn một số bông lúa mót lại của câu Kinh Thánh này, mà tôi nghĩ nên bó lại thành một bó và đập ra lúc này. Giáo lý thứ hai là: Dù một người kính sợ Đức Chúa Trời có thể rơi vào cảnh đi trong tối tăm, điều ấy cũng chỉ xảy đến cho một số ít người mà thôi. Ngài nói: Ai trong các ngươi? Ngài tách riêng những người như vậy ra khỏi đám đông. Nếu Ngài chỉ đơn giản nói về những người kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, mà không thêm sự giới hạn này — và đi trong tối tăm — thì Ngài hẳn cũng có thể nói một cách dè dặt như vậy: Ai trong các ngươi? Vì đối với kẻ ác, Ngài nói: Hết thảy các ngươi là kẻ nhóm lửa... bởi số người kính sợ Đức Chúa Trời chỉ là ít, so với họ. Nếu Ngài nói về những người kính sợ Đức Chúa Trời và đã ở trong tối tăm một thời gian ngắn, chỉ vài ngày trong nhiều ngày, thì số ấy còn ít hơn nữa; vì có những người đi trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời cho đến chết, và không bao giờ biết kinh hãi của lương tâm là gì. Nhưng khi Ngài nói về những người kính sợ Đức Chúa Trời, đi trong tối tăm, và chịu kinh hãi từ tuổi trẻ, như Hê-man, thì một người như vậy là một trong một ngàn người; về một người như thế, Ngài nói: Ai trong các ngươi? Ít người từng trải nghiệm một tình trạng như vậy. Gióp có những người bạn chắc chắn là người tin kính, vì Gióp phải cầu nguyện cho họ, và Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ nghe Gióp cầu thay cho họ; và có lẽ họ cũng biết nhiều người tin kính khác ngoài Gióp; thế nhưng khi tình trạng tối tăm này xảy đến với Gióp, đó là một thử thách lạ lùng đối với họ đến nỗi họ cho rằng vì thế ông là kẻ giả hình, vì chính họ chưa bao giờ cảm nhận, hay nghe nói về điều tương tự nơi người khác. Khi Đấng Christ sắp bước vào cơn thống khổ của Ngài, Ngài không muốn nhiều môn đồ ở bên cạnh, chứ đừng nói là chứng kiến nó, để cảm nhận điều tương tự; Ngài chỉ đem theo hai hay ba người mà thôi.

Lý do 1. Thứ nhất, vì dù mọi người tin kính của Đức Chúa Trời đều là những người lính, và là những người dũng cảm, như Đa-vít dù có nhiều binh lính, ông chỉ có ít người xứng đáng; vì vậy Đức Chúa Trời chỉ gọi một ít người ra để đơn đấu với Sa-tan và cơn giận của nó; dù Ngài rèn luyện mọi người trong những trận giao tranh nhẹ hơn, Ngài không bắt họ đánh những trận đẫm máu như vậy. Ngươi có thấy đầy tớ Ta là Gióp chăng? Không có ai giống như người... Với một người như thế, Đức Chúa Trời sẽ dám đưa ra chiến trường, còn những người bạn khác của người thì Ngài sẽ không.

Lý do 2. Thứ hai, vì Ngài có ít nhà vô địch có khả năng và thích hợp cho một cuộc chạm trán như vậy, Ngài cũng có nhiều cám dỗ khác để rèn luyện dân Ngài; Ngài có sự nghèo khó, tiếng xấu, tù đày, và những lời nhạo báng tàn nhẫn, mất của cải, những thập tự giá nơi bạn bè; và một số người đã có đủ để vật lộn dưới một trong những điều ấy rồi; và không có cám dỗ nào mà không phải xảy đến cho một ai đó, nhưng hiếm khi tất cả cùng xảy đến cho một người. Một số linh hồn yếu đuối đến nỗi họ sẽ ngất đi, không thể tự đứng vững; và Đức Chúa Trời không bao giờ để ai bị cám dỗ quá sức mình chịu được, I Cô-rinh-tô 10:13. Một số người là xác thịt, và nếu Đức Chúa Trời quở trách họ lâu vì tội lỗi, họ sẽ bị đưa đến chỗ hư không; Ngài không trút hết cơn giận của Ngài, như Đa-vít nói: Ôi, xin cho con hồi phục sức lực. Một số người được Đức Chúa Trời đang dùng ngay trong chức vụ và công việc của họ, mà nếu họ bị rối trí (như Hê-man) bởi những kinh hãi liên tục, họ sẽ không thích hợp cho những việc ấy.

Lý do 3. Thứ ba, Đức Chúa Trời thường chỉ hành hạ theo cách này trong trường hợp cùng cực, khi Ngài gặp một tấm lòng rất ương ngạnh, một tinh thần cứng cỏi và kiêu ngạo, một khúc gỗ đầy mắt, Ê-sai 57:17. Nếu những thập tự giá nhẹ hơn có thể làm được việc, Ngài đã không lấy ra cây roi lớn. Nếu một cây roi có thể đập ra hạt thì là, Ngài không dùng bánh xe lăn qua nó, cũng không lấy cây đập lúa để làm việc ấy, Ê-sai 28:27. Những hoạn nạn nhẹ hơn có tác dụng nơi phần lớn dân Ngài, nhờ phước của Ngài; những ơn thương xót có tác dụng, sự nghèo khó có tác dụng, và Ngài không vui lòng mà hành hạ, Ca Thương 3:33. Vì vậy, Ngài không bỏ người ta vào ngục tối vì mọi lỗi lầm một cách không cần thiết; và vì thế, số người bị rèn luyện lâu dài theo cách này là ít. Vậy đừng nghĩ rằng mình không có ân điển chân thật chỉ vì mình chưa bao giờ bị kinh hãi như một số người khác đã từng. Cũng như một số người có đức tin chân thật và sự bình an vững chắc, dù chưa bao giờ nếm trải niềm vui; cũng vậy, một số người có sự hạ mình vững chắc, dù chưa bao giờ biết kinh hãi của lương tâm là gì. Nếu anh em thấy tội lỗi là sự khốn khổ lớn nhất, Đấng Christ là điều tốt lành lớn nhất, thì anh em đã được hạ mình rồi.

Anh em thấy đó, chúng ta thường phải giảng những điều chỉ liên quan đến một số ít người trong hội chúng, nhưng chúng ta vẫn phải giảng chúng. Chỉ có một số ít người đi lâu trong tối tăm, nhưng Đấng Christ vẫn giảng cho những người như vậy; vâng, và vì những người như vậy, Đức Chúa Trời ban các ân tứ, ban lưỡi của người học thức; Đức Chúa Trời thường ban một Mục sư theo lòng Ngài vì một số ít người. Giê-rê-mi 3:15: Ta sẽ lấy một hay hai người của một thành... và Ta sẽ ban cho chúng những người chăn theo lòng Ta. Huống chi nhiều bài giảng được dành chỉ cho một số ít người. Ngay cả Đấng Christ cũng vậy, như Ngài nói, Lu-ca 4:26: Có nhiều đàn bà góa... nhưng Ê-li không được sai đến với ai trong số họ, ngoại trừ người đàn bà ở Sa-rép-ta; và có nhiều người phung, nhưng Ê-li không được sai đến với ai ngoài Na-a-man. Đấng Christ cũng nói: Ta chỉ được sai đến với một số ít; vì vậy, cũng như chúng ta không được lừa dối một linh hồn nghèo khó về phần của nó chỉ vì không ai khác được dự phần, thì những người còn lại cũng không được nghĩ ngợi nhiều; nhưng hãy chờ đợi cho đến khi phần của mình đến; và nếu một linh hồn nghèo khó nào đó đã thấy tình trạng của mình được bày tỏ, thì mọi người còn lại đều phải biết ơn.

Hãy xem một lý do vì sao một số người trong cơn khốn khổ tâm trí lại phàn nàn rằng chưa từng có ai ở trong hoàn cảnh giống như vậy; họ có khuynh hướng làm như vậy. Hội Thánh cũng vậy, Ca Thương 1:12. Lý do là vì số người bị bối rối như vậy là ít, và có lẽ họ chưa từng biết một ai như thế; nhưng vẫn có một số người đang ở, và đã từng ở, trong hoàn cảnh tương tự. Vì I Cô-rinh-tô 10:13: Không có cám dỗ nào xảy đến mà không phải là điều thường gặp nơi loài người.

Giáo lý tiếp theo là: Những người ít ỏi ấy, dù ở trong tối tăm, vẫn kính sợ và vâng lời Ngài, thì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đặc biệt để mắt đến và chăm sóc họ. Anh em thấy Ngài tách riêng họ ra khỏi mọi người còn lại như thế nào: Ai trong các ngươi? Ê-sai 66:2: Mọi điều này tay Ta đã làm nên... nhưng Ta sẽ đoái xem người này: kẻ nghèo khó và tan vỡ, và run rẩy trước lời Ta — nghĩa là, dù mọi vật và mọi người khác trên thế gian đều là tạo vật của Ta, và vì vậy Ta chăm sóc tất cả, Ngài dường như bỏ qua mọi thứ khác, và nói: Ta sẽ đoái xem người ấy, như thể không còn ai khác trong Hội Thánh.

Lý do 1. Vì Đấng Christ vốn làm như vậy. [NEEDS REVIEW: đoạn bản quét bị hỏng nặng, chỉ đọc được các trích dẫn Ê-sai 61:1, 2, 3 về người bị trói buộc, bị giam trong ngục tối, được ban mão đẹp thay tro bụi, dầu vui mừng thay tang chế, áo ngợi khen thay tâm thần nặng nề] Ngài là Thầy Thuốc, và đã đảm nhận việc chữa trị, Ma-thi-ơ 9:12; và Thầy Thuốc phải để mắt đến ai, nếu không phải người bệnh? Và người bệnh nặng nhất, như những người không thể tìm thấy tội lỗi mình được tha thứ. Ngài là Người Chăn, Ê-sai 40:11, và sẽ chăm sóc mọi chiên của Ngài, biết tên từng con. Nhưng đặc biệt là ai? Những chiên con yếu đuối, những Cơ Đốc nhân non trẻ. Ngài sẽ gom chúng vào vòng tay, và nhẹ nhàng dẫn những chiên mẹ đang có con nhỏ, đang chuyển dạ và sinh nở, như những người đang ở dưới những kinh hãi; Ngài sẽ không lùa chúng đi quá sức; vì Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài rằng Ngài không được làm mất một con nào trong số chúng. Ngài là Người Chăn nhân lành ấy, Đấng sẽ làm như đã hứa: Ê-xê-chi-ên 34:16: Ta sẽ tìm con đã mất, đem về con bị đuổi đi, băng bó con bị thương, và làm cho con bị bệnh được mạnh mẽ. Ngài nêu tên mọi tai họa xảy đến cho chúng, vì Ngài cứu giúp trong mọi sự khốn khổ; vâng, và câu 12, sau khi chúng đã lạc lối trong một ngày mây mù và tối tăm, câu 12, và đã đi trong tối tăm lâu ngày, Ngài sẽ tìm ra chúng và giải cứu chúng, như lời hứa của Ngài ở đó.

Lý do 2. Thứ hai, nếu chức vụ của Ngài không thúc đẩy Ngài làm điều ấy, thì tình yêu của Ngài cũng sẽ thúc đẩy: vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót và đáng thương cảm, Hê-bơ-rơ 4:15, và đã bị cám dỗ trong mọi phương diện như chúng ta, và đặc biệt, trong cơn thống khổ tâm linh, Ngài đã uống sâu nhất hơn bất kỳ ai, và vì vậy Ngài thích hợp nhất để thương cảm chúng ta trong điều ấy; và một người càng bị bối rối nhiều, Ngài càng cảm động nhiều. Ê-sai 63:9: Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng bị hoạn nạn. Và Giê-rê-mi 31:20: Từ khi Ta phán nghịch cùng nó, Ta vẫn nhớ đến nó, nên lòng Ta bối rối vì nó. Khi một đứa trẻ bị bệnh, người mẹ lo lắng và chăm sóc nó nhiều hơn, mắt và tâm trí bà đặt trên nó nhiều hơn là trên cả nhà còn lại.

Ứng dụng 1. Ứng dụng này là để đối đáp với ý nghĩ xảy đến cho mọi người đang ở trong tối tăm: họ nghĩ rằng, hơn mọi người khác, Đức Chúa Trời không đoái đến họ. Si-ôn đã nói: Đức Chúa Trời đã quên tôi, Ê-sai 49:15. Đa-vít cũng vậy: Đức Chúa Trời đã quên làm ơn thương xót. Vì họ thấy lòng mình cứng cỏi đối với Đức Chúa Trời, họ nghĩ lòng Ngài cũng như vậy đối với họ; vì họ không tìm thấy tình yêu nào trong lòng mình đối với Đức Chúa Trời, họ nghĩ Ngài không mang tình yêu nào đối với họ; nhưng anh em thấy đó, Đấng Christ đặc biệt hỏi thăm những người như vậy, và bỏ qua mọi người khác. Đức Chúa Trời đã chạm anh em trên lòng bàn tay Ngài; mọi tiếng thở dài của anh em đều đi đến lòng Ngài. Ê-sai 57:15: Ta ngự với kẻ tan vỡ, để làm sống lại tâm thần của kẻ ấy; Đức Chúa Trời ở gần kẻ ấy.

Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là: Nếu mắt Đức Chúa Trời ở trên chúng ta nhiều hơn khi chúng ta ở trong cơn bối rối tâm linh, hơn là trên bất kỳ ai khác, thì hãy để mắt chúng ta ở trên Ngài. Chúng ta không biết phải làm gì, nhưng mắt chúng ta hướng về Ngài. Hãy để mắt chúng ta hướng về Ngài để tìm sự giúp đỡ, như mắt của những người đã nhìn lên con rắn bằng đồng; hãy để mắt chúng ta hướng về Ngài để phục vụ, như mắt của các tớ gái hướng về bà chủ mình; đừng nhìn đến con người, đừng nhìn đến danh tiếng, nhưng hãy để mắt chúng ta ở trên Đức Chúa Trời trong mọi việc chúng ta làm, như thể không còn ai khác trên thế gian, để chứng tỏ chính mình trước mặt Ngài.

Quan sát tiếp theo là: Khi Ngài nói về những con cái của Ngài đang ở trong tối tăm, Ngài chọn mô tả họ bằng sự kính sợ và sự vâng lời, hơn là bằng bất kỳ ân điển nào khác. Hãy quan sát rằng khi con cái của Đức Chúa Trời ở dưới những kinh hãi, ân điển nổi bật nhất xuất hiện nơi họ là sự sợ hãi không dám xúc phạm Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng vâng lời Ngài. Những ân điển khác có thể được khơi dậy, nhưng hai ân điển này là nổi bật nhất, và Ngài nhắc đến chúng để an ủi họ.

Giải thích. Thứ nhất, về phần giải thích: Hãy biết rằng những dịp khác nhau khơi dậy những ân điển khác nhau. Khi ánh nắng của ân huệ Đức Chúa Trời làm tan chảy tấm lòng, thì tình yêu và sự vâng lời phát xuất từ đó là nổi bật nhất, và cả nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời nữa. Như Ma-ri đã khóc nhiều, yêu nhiều, vì đã được tha nhiều; lòng bà đầy sự bảo đảm. Ngược lại, khi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời bị rút đi, và những sợ hãi cùng kinh hãi được đổ ra trong lòng, thì sự kính sợ và sự vâng lời tự bày tỏ và tự cho thấy. Vì vậy, Ê-sai 66:2: Kẻ nghèo khó và ăn năn, và run rẩy trước lời Ta, được nối kết với nhau; run rẩy trước mệnh lệnh và sự đe dọa, sợ hãi không dám vi phạm; và những người ở trong tình trạng ấy đều cảm nhận như vậy. Lý do là:

Vì các ân điển, và những tình cảm trong đó các ân điển ngự trị, khuấy động nhiều hay ít tùy theo đối tượng của chúng là gì, và sự nhận thức của chúng ta về chúng ra sao. Vì vậy, khi linh hồn bị chiếm hữu nhiều nhất bởi sự không hài lòng vì tội lỗi, và bởi những nhận thức về cơn giận, thì nó sợ hãi nhất, và khi đó sự kính sợ sinh ra sự cẩn thận tránh mọi điều có thể làm Ngài không hài lòng. Vì thế, Sứ đồ, thấy rằng Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29, nói: Hãy hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và run rẩy theo ý Đức Chúa Trời; vì vậy, khi chúng ta cảm thấy Ngài như thế, chúng ta phải nghi ngờ lòng mình nhất, nếu chúng ta không sợ xúc phạm Ngài và vâng lời Ngài nhiều hơn.

Ứng dụng 1. Ứng dụng thứ nhất là để thử nghiệm, xem anh em có phải là một con cái đang ở dưới cơn giận hay không: Nếu anh em sợ hãi nhiều hơn, và nếu sự sợ hãi ấy sinh ra sự vâng lời. Như Đấng Christ đã học vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ, anh em cũng sẽ như vậy nếu anh em có Thánh Linh của Ngài.

Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là hãy thực hành các ân điển đúng mùa của chúng: khi anh em bị hoạn nạn, hãy cầu nguyện; khi vui mừng, hãy hát Thi Thiên, Gia-cơ 5:13; khi đầy sự bảo đảm, thì hãy than khóc và lấy làm hổ thẹn, Ê-xê-chi-ên 16. [NEEDS REVIEW: câu cuối của ứng dụng này bị bản quét cắt đứt và không đọc được đầy đủ]

Ê-sai 50:11: Này, hết thảy các ngươi là kẻ nhóm lửa, lấy những tia lửa bao quanh mình; hãy đi trong ánh sáng của lửa các ngươi... Điều này các ngươi sẽ nhận từ tay Ta: các ngươi sẽ nằm xuống trong đau buồn.

Bây giờ chúng ta đến với tình trạng đối nghịch của những người gian ác, là những người có khuynh hướng đi trong lửa của chính mình, v.v... Toàn bộ vấn đề nằm ở việc mở ra ý nghĩa của lửa của chính họ, và ý nghĩa của việc đi trong ánh sáng của nó, là điều ở đây được đặt đối nghịch với việc đi trong tối tăm và tin cậy nơi danh của Chúa, tức là sự công chính của Đấng Christ, như tôi đã nói trước đây. Về điều đặc biệt này, phải nhớ rằng mục đích của Ngài là bàn về những chỗ dựa và chỗ nương khác nhau cho sự xưng công chính và sự an ủi, mà một người tin kính có, so với một người tự nhiên.

Chỗ dựa và sự an ủi của linh hồn một người tin kính nằm trong ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời; khi thiếu mất ánh sáng ấy, người ấy ở trong tối tăm, dù có bao nhiêu sự an ủi bề ngoài đi nữa. Chỗ dựa, sự an ủi và chỗ nương của đức tin người ấy cho sự xưng công chính trong tình trạng ấy, khi người ấy không thấy sự công chính nào trong chính mình, là danh của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời của chúng ta.

Đối nghịch lại, bởi lửa, và ánh sáng của lửa của họ, mà những người gian ác được nói là đi trong đó, phải hiểu hai điều:

Thứ nhất, sự công chính tự nhiên của chính họ, mà họ có bởi bản tính, và trong tình trạng tự nhiên, cùng với những tia lửa và những hành vi của nó; họ tin cậy vào điều này, và bỏ qua danh của Chúa cùng sự công chính của sự xưng công chính, và của tạo vật mới.

Thứ hai, ánh sáng của những sự an ủi bề ngoài từ các tạo vật, mà họ hưởng thụ trong thế gian này, và những thú vui lấp lánh của chúng, mà họ đi trong đó và tự thỏa mãn với chúng, bỏ qua sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và sống không có Ngài trên thế gian. Vì vậy, sự đối nghịch mạnh mẽ cho thấy cả hai điều này đều phải được hiểu bởi lửa của họ ở đây; và mọi nhà giải kinh đều đưa ra cách giải thích thứ nhất, và tôi đã thêm cách giải thích thứ hai này để làm cho ý nghĩa được trọn vẹn.

Thứ nhất, về việc tại sao bởi lửa do chính họ nhóm lên phải hiểu sự công chính của chính họ, như những người Pha-ri-si đã có, và như Phao-lô đã có trước khi hoán cải, chúng ta phải xét rằng Ngài đang nói ở đây với người Do Thái, nên Ngài ám chỉ đến những hình bóng của Luật pháp cũ, mà họ quen thuộc. Trong đó:

Thứ nhất, lửa, như anh em biết, là thứ họ dùng để dâng các sinh tế, làm hình bóng cho ân điển và sự công chính nội tâm, theo thói quen, của chúng ta, bởi đó chúng ta dâng chính mình và sự phục vụ của mình như một sinh tế sống lên Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1.

Thứ hai, khi họ dâng hương hay sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ không được dâng bằng lửa thường, là thứ thông thường trên thế gian, trong lò sưởi và nhà bếp của họ, do chính họ nhóm lên bằng những tia lửa từ đá, hay từ những vật ở dưới đất này; nhưng đó phải là lửa từ trời, và lấy từ Bàn Thờ. Như Lê-vi Ký 9:24. Lửa ấy được giữ cháy liên tục, và vì vậy khi một Bàn Thờ mới được dựng lên, lửa từ trời giáng xuống; và thầy tế lễ thượng phẩm phải lấy lửa từ Bàn Thờ mỗi khi ông dâng hương, Lê-vi Ký 16:12. Vì vậy, khi Na-đáp và A-bi-hu dâng lửa thường do chính họ nhóm lên, Lê-vi Ký 10:1, họ đã bị thiêu đốt, vì nghĩ rằng mình có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng lửa ấy. Bây giờ, mọi điều này đều nói ra trong những hình bóng cho họ. Vì vậy, tương ứng, bởi lửa do chính họ nhóm lên phải hiểu sự công chính thông thường và lòng sùng kính tự nhiên, vốn bởi bản tính mà có nơi một số người ngoại, Rô-ma 2:14, được tìm thấy ngay cả trong lò sưởi của họ; điều mà người Do Thái cũng thực hành, bởi sự giúp đỡ thông thường của bản tính, phong tục và giáo dục, bởi sức mạnh của những nguyên lý tự nhiên, của lương tâm được luật pháp soi sáng, và của lòng tự ái được trau dồi; tất cả những điều này, vì chỉ đến từ bản tính chưa được đổi mới bởi ân điển, nên được nói là do chính họ nhóm lên; thế nhưng họ nghĩ rằng mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trong đó, như một sinh tế đẹp lòng Ngài, như Na-đáp và A-bi-hu đã làm. Trong khi đó, sự công chính mà lẽ ra họ phải dâng lên Đức Chúa Trời phải là sự công chính từ trời, sự công chính của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, và một công việc mới của ân điển như lửa từ Bàn Thờ ấy là Đấng Christ, biến đổi lòng họ, làm cho họ thành những tạo vật mới, đổi mới họ nên giống cùng hình ảnh của sự thánh khiết vốn ở trong Ngài; sự công chính ấy, vì nó thêm vào những gì có trong bản tính, và không lớn lên từ bản tính, nên khác với sự tốt lành của bản tính mà anh em đem vào thế gian, hay đã được tạo nên trong anh em bởi giáo dục, cũng như lửa và ánh sáng của mặt trời trên trời khác với lửa thường, hay ánh sáng của một con đom đóm khác với ánh sáng của mặt trời.

Bây giờ, vì người Do Thái yên nghỉ trong một sự tuân theo luật pháp bề ngoài như vậy, do chính họ làm ra, nên họ được nói, Rô-ma 10:3, là tìm cách lập sự công chính của chính mình, vì không biết cả hai sự công chính này: sự công chính của Đấng Christ, là lửa từ trời, và sự công chính của sự tái sinh, để biến đổi bản tính của họ, là lửa từ Bàn Thờ. Ni-cô-đem không biết cả hai điều ấy, và vì vậy hẳn đã phải nằm xuống trong đau buồn như tổ phụ của ông, nếu Đấng Christ đã không biến đổi ông, và sinh ra ông một lần nữa.

Về mục đích này, anh em có thể xét thêm rằng trong lòng con người, có (để dùng ngôn ngữ của phép ẩn dụ ở đây), dù họ rất đáng thương trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn có những tia lửa có thể được đánh ra từ họ, bởi lời Chúa, bởi giáo dục, bởi sự soi sáng của lương tâm, và bởi tác động trên lòng tự ái nơi con người. Và những tia lửa của lửa này là những hành vi công chính bề ngoài ấy, nảy sinh và phát xuất từ lòng tự ái và lương tâm tự nhiên; chúng chết đi như những tia lửa và không tồn tại mãi, điều mà sự công chính chân thật của sự tái sinh được nói là làm được. [NEEDS REVIEW: các trích dẫn ở đoạn này trong bản quét bị hỏng, chỉ đọc được một phần của II Cô-rinh-tô và I Giăng] Và ánh sáng của lửa này, mà những người xác thịt, chưa được sinh lại, tự thỏa mãn với nó, là điều mà lương tâm tự nhiên có trong lòng những người như vậy khi họ thực hiện bất kỳ hành vi đối xử ngay thẳng nào bề ngoài, được nhắc đến trong Rô-ma 2:15.

Và việc đi trong ánh sáng của lửa này là yên nghỉ trong đó suốt mọi ngày của họ, không cố gắng để lòng mình được biến đổi, và để nhận được một nguyên lý mới của ân điển, và của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được đem đến từ Đấng Christ, là nguồn của mọi sự.

Ứng dụng 1. Ứng dụng thứ nhất là: Vì thấy có rất nhiều người chỉ dâng lên Đức Chúa Trời lửa thường, anh em nên tự xét xem sự công chính mà anh em nghĩ mình sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng nó có gì hơn là lửa do chính anh em nhóm lên hay không.

Thứ nhất, hãy xét nguồn gốc của nó. Sự công chính ấy được nhóm lên trong lòng anh em, và bừng cháy trong đời sống anh em, lần đầu tiên được nhóm lên thế nào? Nó có được nhóm lên trong anh em bởi lửa từ trời, tức là bởi Đức Thánh Linh giáng xuống trên anh em trong các lễ nghi của Đức Chúa Trời như lửa, thiêu đốt những dục vọng của anh em, làm tan chảy lòng anh em, phá tan những công việc của ma quỷ, nhóm lên những tia lửa của tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Ngài, là những điều vượt quá tầm khả năng tự nhiên của con người chăng? Hay nó không hơn gì điều này: mỗi người đều có một số tia lửa của sự ngay thẳng và lương thiện đối với người khác, của sự tiết độ, và của lòng sùng kính đối với một Đấng, bị vùi lấp trong tro tàn của bản tính bại hoại (vì ngay cả người ngoại cũng có luật pháp được ghi trong lòng họ, Rô-ma 2:14); những tia lửa ấy, vì anh em sống trong Hội Thánh, nơi sự văn minh và tôn giáo được xưng nhận, nền giáo dục văn minh, sự khôn ngoan tự nhiên, và những lời cáo trách của lương tâm tự nhiên được soi sáng, đã thổi chúng lên thành một ngọn lửa nào đó, thành một sự đối xử ngay thẳng nào đó, một sự chăm sóc thông thường trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; thế nhưng hãy biết rằng nếu không có nguyên lý nào khác, và không có gì hơn, thì đó chỉ là lửa do chính anh em nhóm lên, và anh em sẽ nằm xuống trong đau buồn.

Thứ hai, hãy xét xem những bổn phận nào đặc biệt là nhiên liệu của lửa ấy trong anh em: sự công chính mà anh em nghĩ mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng nó được dành ra và thực hành chủ yếu trong những bổn phận nào? Có phải chủ yếu là những bổn phận của Bảng Thứ Hai, về sự đối xử ngay thẳng với con người, và sự tiết độ, và có lẽ anh em còn đem theo một hay hai que củi của Bảng Thứ Nhất vào lửa này, tức là một số bổn phận của bảng ấy, như vì danh tiếng anh em không thể bỏ qua, chẳng hạn việc đến dự các lễ nghi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời? Nhiên liệu này, nếu không có gì hơn, chứng tỏ đó chỉ là lửa thường; vì hãy nhìn vào lò sưởi của người ngoại, anh em sẽ thấy phần lớn mọi điều này được thực hành ở đó; và việc anh em đặt phần chính yếu nhất của tôn giáo mình vào chúng chứng tỏ đó chỉ là lửa được nhóm lên từ những tia lửa bị vùi lấp trong bản tính; vì những tia lửa thông thường ở trong lòng mọi người đặc biệt là những tia lửa của Bảng Thứ Hai. Nhưng nếu đó là lửa từ trời, thì dù những bổn phận ấy không bị bỏ qua, sức nóng chính yếu nhất của lòng anh em vẫn sẽ hướng về những bổn phận của trời, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả công cộng lẫn riêng tư; khi con người chỉ thực hành một mức độ công chính vừa đủ cần thiết để họ sống trên thế gian trong bất kỳ sự thoải mái hay danh tiếng nào, như việc ngay thẳng và tiết độ là cần thiết, việc thường xuyên dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời cũng vậy, vì quốc gia chúng ta sống trong đó đòi hỏi chúng. Nhưng khi lòng nhiệt thành và sự sốt sắng của con người còn tranh đua và sống nhờ những bổn phận mà thế gian không quan tâm, như than khóc vì tội lỗi, chịu khó với tấm lòng trong nơi riêng tư, giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, và nuôi sống mình bằng những điều thuộc về trời, những tư tưởng thuộc về trời, và là một thứ lửa mà thế gian dập tắt, thì đó là dấu hiệu cho thấy nó hơn là lửa thường.

Thứ ba, trong những bổn phận này, lửa thường chỉ sưởi ấm con người bề ngoài, như thứ lửa anh em cảm nhận mỗi ngày; nó không sưởi ấm anh em bên trong. Cũng vậy, sự công chính thông thường tự thỏa mãn với việc thực hành bề ngoài, một sự thực hiện hình thức các bổn phận công cộng và riêng tư. Nhưng lửa từ trời trước hết sưởi ấm bên trong, sưởi ấm tấm lòng bên trong, như khi nghe Lời Chúa: Lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta sao? Cũng vậy, nó sưởi ấm tấm lòng trong sự cầu nguyện, làm cho một người sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.

Thứ tư, hãy xét xem những ống bễ nào nuôi dưỡng và giữ cho lửa công chính ấy trong anh em được sống và làm cho nó bùng cháy (tức là), những động cơ nào thúc đẩy anh em làm những điều anh em làm. Nếu những mục đích thuộc về thế gian khiến anh em kiêng tránh tội lỗi, và ngay thẳng trong cách đối xử, như danh tiếng với thế gian, và sợ bị mất mặt, hay chỉ những lời cáo trách của lương tâm, hay sợ địa ngục, hay hy vọng thiên đàng, thì đó chỉ là lửa thường. Nhưng nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự suy xét về những ơn thương xót của Ngài, tình yêu đời đời của Ngài, và tình yêu của Đấng Christ, lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Ngài — nếu những điều này là ống bễ, thì lửa ấy là lửa thuộc về trời. Nhưng nếu khi anh em cần được thúc đẩy bởi những điều như vậy, mà chúng không khuấy động lòng anh em, thì đó chỉ là lửa thường.

Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là hãy coi chừng việc đi trong ánh sáng của thứ lửa như vậy, tức là yên nghỉ trong đó để được sự cứu rỗi, và tự thỏa mãn với nó, như phần lớn người trên thế gian vẫn làm, và như người Do Thái ở đây đã làm, vì anh em sẽ nằm xuống trong đau buồn nếu anh em làm như vậy.

Nhưng anh em sẽ nói: Chúng tôi không tin cậy vào sự công chính của chính mình, vì chúng tôi xưng nhận Đấng Christ, và tin nơi Ngài, điều này cộng thêm vào kia là đủ rồi.

Tôi trả lời: Dù anh em xưng nhận Đấng Christ, nếu anh em chưa từng có một ánh sáng nào bày tỏ cho anh em thấy rằng mọi sự công chính anh em có bởi bản tính, và được trau dồi trong bản tính, đều là sự công chính giả, thì anh em vẫn còn yên nghỉ trong sự công chính của chính mình, và chưa hoàn toàn nương cậy nơi Đấng Christ. Như trong Phi-líp 3, Phao-lô trước hết thấy mọi sự đều là rác rưởi và phân, kể nó là lỗ, để ông có thể được Đấng Christ; điều ấy hàm ý rằng nếu không như vậy, ông không thể có được Ngài. Con người, dù họ dường như lấy danh hiệu của Đấng Christ, như nhiều người sẽ kiếm lấy danh hiệu của Vua cho một chức vụ để làm cho mọi sự được chắc chắn, họ vẫn giữ lấy, bám lấy, và biện hộ cho danh hiệu của chính mình; nhưng anh em phải từ bỏ danh hiệu ấy trước, và hoàn toàn nương cậy nơi Đấng Christ, nếu không Ngài sẽ không cứu anh em. 2. Người nào không hằng ngày, hơn mọi điều khác, trực tiếp và ngay lập tức nhắm đến, và tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ, không lấy nó làm điều chính yếu nhất trong tư tưởng, trong [NEEDS REVIEW: một vài từ trong bản quét ở chỗ này bị hỏng, ý là trong công việc và sự bận tâm] của mình, và không bồn chồn khi thiếu mất nó, thì người ấy yên nghỉ trong sự công chính của chính mình; vì khi Phao-lô đã từ bỏ danh hiệu của chính mình, ông chủ yếu cố gắng theo đuổi điều này: được tìm thấy trong Đấng Christ, Phi-líp 3. 3. Thứ ba, anh em vẫn còn phải tìm kiếm từ Đấng Christ một sự công chính mới của sự nên thánh nữa; vì anh em sẽ thấy rằng sự công chính thông thường của bản tính và giáo dục sẽ không làm đẹp lòng Ngài; và Đấng Christ phải được làm nên sự nên thánh cho anh em, I Cô-rinh-tô 1:30, cũng như sự công chính vậy. Như Ni-cô-đem, dù trước đó là một người văn minh, khi đến với Đấng Christ, sự văn minh cũ của ông không thể dùng được, nếu không được sinh lại, và trở thành một tạo vật mới. Vì vậy, anh em không được nghĩ rằng mình có thể bổ sung hay thêm vào Đấng Christ bằng lửa do chính mình nhóm lên; anh em phải có mọi sự từ Bàn Thờ; những đức tính đạo đức của anh em phải được biến thành những ân điển, bằng cách đặt một mục đích mới vào trong chúng, hướng lòng anh em trong chúng về Đức Chúa Trời.

Cách giải thích khác mà tôi thêm vào là: Lửa của những sự an ủi bề ngoài cũng được hiểu ở đây; trong khi con người hưởng thụ chúng, họ cứ vui vẻ bước đi, bỏ qua... [NEEDS REVIEW: phần cuối của mục này trong bản gốc bị cắt đứt giữa câu, chỉ còn lại các tiểu đề dở dang: Vì sao lửa được dùng cho sự an ủi; Vì sao sự an ủi bề ngoài được ví với lửa do chính họ nhóm lên, với những điều thuộc về đất]

…thấy Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, cùng sự thông công với Ngài! Nhưng linh hồn của một tín hữu thiếu mất sự thông công này với Đức Chúa Trời thì ở trong sự tối tăm, và cho đến khi lại được hưởng Đức Chúa Trời, người ấy không thể tìm được sự an ủi trong bất cứ điều gì. Như vậy, Truyền Đạo 7:6, tiếng cười của kẻ ác được ví như tiếng nổ lách tách của gai góc.

Lửa là một vật đem lại sự dễ chịu, vì trong nó có cả sức nóng lẫn ánh sáng, là hai điều giúp ích và chống lại cả sự lạnh lẽo lẫn sự tối tăm, là hai trong những điều tai hại lớn nhất đối với con người. Sức nóng thì dễ chịu; vì vậy Ê-sai 44:16, người ấy tự sưởi ấm mình — Tiên Tri nói — và kêu lên rằng mình đã ấm. Ánh sáng cũng dễ chịu, vì Kinh Thánh nói rằng thật là một điều vui thích khi được nhìn thấy mặt trời. Bởi đó, [NEEDS REVIEW: câu bị OCR làm hỏng, ý dường như là lửa được dùng để chỉ các sự an ủi bề ngoài] .

Vì một ngọn lửa đã được nhóm lên có hai điều chung, cả hai cùng hiệp lại làm nên nó và được gọi là lửa. Thứ nhất, chất đốt: như củi, hoặc than, v.v… Thứ nhì, chính yếu tố lửa bám vào và thiêu nuốt những chất ấy. Tương ứng với đó, trong những khoái lạc và vui thích xác thịt mà kẻ ác hưởng thụ và yên nghỉ trong đó, cũng có hai điều cùng hiệp lại.

Thứ nhất, đối tượng, là điều như chất đốt: ấy là những sự thuộc về đất, thuộc về thế gian này. Thứ nhì, những dục vọng nóng bỏng và thiêu đốt của họ, là điều bám vào và sống nhờ chất đốt ấy; cả hai điều đó làm nên ngọn lửa được nói đến ở đây. Theo cả hai phương diện này, sự so sánh sẽ đứng vững về nhiều mặt.

Thứ nhất, vì chất đốt của những ngọn lửa dục vọng và an ủi này của họ chỉ là những sự hèn hạ ở dưới đất này mà thôi. Chất đốt cho những ngọn lửa trong bếp của quý vị là gì? Là những vật đào lên từ đất: phân, củi, than; cũng vậy, những sự thuộc về đất là chất đốt cho dục vọng của họ. Vì vậy dục vọng của họ được gọi là các chi thể ở trên đất, Cô-lô-se 3:5; vì mọi sự an ủi của họ đều ở trong những sự thuộc về đất, và dục vọng của họ hướng về những sự ấy, như vợ đẹp, con cái, nhà cửa, đồ ăn, thức uống của họ; Đức Chúa Trời của họ là cái bụng của họ, và họ chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất, Phi-líp 3:19.

Thứ nhì, vì khi chất đốt bị lấy đi, lửa liền tắt; cũng vậy, lòng người ta chết đi khi những sự bề ngoài bị lấy khỏi họ. Khi Na-banh nghĩ rằng Đa-vít có thể đến và lấy của cải của mình, lòng người chết lặng trong mình. Vì người ta sống trong các tạo vật, và ở ngoài chúng, họ chết.

Thứ ba, như lửa là một vật thiêu nuốt, Hê-bơ-rơ 12, câu cuối, và nó không để lại gì ngoài tro tàn; dục vọng của người ta cũng vậy, Gia-cơ 4. Họ xin để tiêu dùng mọi sự cho dục vọng của mình. Mọi khoái lạc họ có, chẳng sinh ra điều gì từ đó, chẳng có sức lực nào họ nhận được nhờ chúng còn lại; họ làm mọi sự cho chính mình, và mọi sự đều chết theo với chính họ.

Thứ tư, lửa là một vật nuốt chửng; cả một thế gian cũng không làm thỏa mãn nó, nếu cứ để cho nó cháy mãi. Và một ngày kia, cả thế gian quý vị đang thấy đây sẽ bị lửa thiêu hủy, như một phù thủy đã quyến dụ người ta. Dục vọng của người ta đối với khoái lạc cũng y như vậy; chúng không bao giờ được thỏa mãn; và càng chất thêm chất đốt, lại càng có thể chất thêm nữa; chúng mở rộng dục vọng mình như lửa của địa ngục, Ha-ba-cúc 2:5.

Thứ năm, những khoái lạc phát sinh từ sự gặp gỡ và kết hợp của chất đốt này với dục vọng của họ chỉ như những tia lửa mà thôi. Gióp gọi các tia lửa là con cái của lửa, vì lửa sinh ra chúng trên chất đốt; cũng vậy, khoái lạc là con cái của dục vọng của quý vị, khi đối tượng và dục vọng nằm lại và kết hợp với nhau. Và chúng không sống lâu; chúng chỉ như tia lửa, chết ngay khi vừa được sinh ra, Cô-lô-se 2:22, hư mất ngay trong khi dùng; và chúng chỉ như tiếng nổ lách tách của gai góc, chóng tắt đi.

Thứ sáu, khói đi kèm với những ngọn lửa như vậy, vì chất đốt là những vật nhơ bẩn; sự sầu khổ lớn lao cũng đi kèm với các sự an ủi của họ như vậy, Châm Ngôn 14:13, và chúng tắt đi và kết thúc trong khói, như trong bản văn: nằm xuống trong sự sầu khổ.

Vậy hãy đặt hai điều này lại với nhau: cả ngọn lửa lạ của sự công chính riêng của họ, là điều ra từ bản tính chưa được đổi mới và ở trong bản tính ấy; và ngọn lửa trong bếp của các sự an ủi bề ngoài: đây là hai sự ngăn trở chính giữ mọi kẻ ác xa khỏi Đấng Christ, và xa khỏi sự xưng công chính qua Ngài.

Trong khi đó, giao ước ân điển có hai lời hứa chính ở trong nó. Thứ nhất, chính Đức Chúa Trời — là Đức Chúa Trời của sự an ủi — sẽ là phần thưởng dư dật, Sáng Thế Ký 17:1-2; và bởi đức tin, chúng ta nhận lấy Ngài là như vậy, và lìa bỏ mọi sự an ủi khác khi so sánh với Ngài. Thứ nhì, Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, đã được lập làm Chúa, là sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6; và vì vậy, trước khi chúng ta nhận lấy Ngài là như vậy cho mình, chúng ta phải được làm cho trống rỗng khỏi mọi sự công chính riêng của mình theo bản tính, để Đức Chúa Trời và Đấng Christ có thể là mọi sự trong mọi sự đối với chúng ta. Vì vậy, công tác đầu tiên và chính yếu của ân điển vừa ở trong việc làm trống rỗng lòng người, đưa nó đến chỗ không còn gì trong sự công chính riêng của nó; vừa ở trong việc, đối với mọi sự an ủi bề ngoài, khiến cho không một xác thịt nào có thể vui mừng trước mặt Ngài. Tương ứng với hai điều này, người ta thấy có hai sự ngăn trở chính trong con người theo bản tính.

Thứ nhất, vì theo bản tính, họ tìm thấy một vài tia lửa của sự tốt lành bề ngoài, thì yên nghỉ trong chúng, lấy chúng làm ân điển, và bỏ quên Đấng Christ. Thứ nhì, vì cũng ở trong thế gian này, họ thấy mình được sưởi ấm bởi nhiều sự an ủi bề ngoài, được bao quanh bởi những tia lửa, thì tự bằng lòng với những điều ấy. Cũng vậy, bao lâu chàng trai trẻ kia còn có sự công chính của riêng mình và của cải của riêng mình, chàng chẳng quan tâm đến Đấng Christ, chẳng quan tâm đến sự thông công với Ngài, cũng chẳng quan tâm đến sự công chính đến từ Ngài. Thôi, nhưng — Đấng Christ nói ở đây — hãy tự tâng bốc mình bằng sự công chính riêng của quý vị, và tự làm cho mình vui vẻ bằng những tia lửa riêng của quý vị, rồi cứ bước đi; nhưng hãy biết rằng quý vị sẽ nằm xuống trong sự sầu khổ, khi người tin kính yên nghỉ trên giường của họ, Ê-sai 57:2. Quý vị sẽ nằm liệt giường trong địa ngục; hoặc như một người đàn bà trong cơn đau đẻ, không bao giờ trỗi dậy được nữa.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (London, 1638): trang tựa, mục lục cả hai phần, thư dành tặng, lời nói đầu gửi độc giả và toàn văn cho đến dòng cuối "HẾT." (FINIS). 148 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị phá hủy nặng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện