Một Lời Biện Giải Cho Người Báp-tít
Abraham Booth · An apology for the Baptists. In which they are vindicated from the imputation of laying an unwarrantable stress on baptism
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Lời Biện Giải Cho Người Báp-tít
MỘT LỜI BIỆN GIẢI CHO NGƯỜI BÁP-TÍT
Abraham Booth
MỘT LỜI BIỆN GIẢI CHO NGƯỜI BÁP-TÍT, TRONG ĐÓ HỌ ĐƯỢC BIỆN MINH KHỎI SỰ QUY CHỤP RẰNG HỌ ĐÃ ĐẶT MỘT SỰ NHẤN MẠNH KHÔNG CHÍNH ĐÁNG LÊN LỄ NGHI PHÉP BÁP-TÊM, VÀ CHỐNG LẠI LỜI BUỘC TỘI VỀ SỰ CUỒNG TÍN KHI HỌ TỪ CHỐI SỰ THÔNG CÔNG TẠI TIỆC THÁNH ĐỐI VỚI NGƯỜI THEO PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH.
CỦA ABRAHAM BOOTH.
Có—một phép báp-têm.
Những ai không được chịu phép báp-têm cách đúng đắn, thì chắc chắn, hoàn toàn không được chịu phép báp-têm.
Không một người nào chưa chịu phép báp-têm được dự sự thông công tại Tiệc Thánh.
PHILADELPHIA: IN CHO THOMAS DOBSON, TẠI STONE HOUSE, TRÊN ĐƯỜNG SECOND STREET. MDCCLXXXVIII.
LỜI NÓI ĐẦU
Không phải lòng ưa thích tranh luận, mà là ước muốn biện minh cho vinh dự của Đấng Christ, là Đấng lập luật trong vương quốc của chính Ngài; khẳng định tầm quan trọng theo Kinh Thánh của một định chế tích cực trong nhà của Đức Chúa Trời; và giải oan cho chính mình, cùng với đại đa số các anh em của mình thuộc phái Báp-tít, khỏi những lời buộc tội thuộc loại đáng ghê tởm, đã thúc giục tác giả soạn thảo và xuất bản những trang sau đây. Nếu các mục đích ấy được đáp ứng, người viết đạt được ý nguyện của mình; còn nếu không, ông vẫn có lời chứng của chính lương tâm mình về sự ngay thẳng của các ý định ông.
Vì chúng ta được truyền dạy cách rõ ràng phải tranh chiến nhiệt thành vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả; nên khó có thể nghi ngờ rằng lòng quan tâm chân thành đối với sự thanh sạch và bền vững của các định chế của Chúa chúng ta trong Hội Thánh của Phúc Âm há chẳng phải là một bổn phận không thể thiếu. Vì các định chế ấy không kém phần là những biểu hiện về quyền tể trị của Ngài trên chúng ta, so với tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta; và không kém phần được định để làm phương tiện cho vinh quang của chính Ngài, so với hạnh phúc của chúng ta. Vì thế, chủ đề được trình bày cho độc giả chú ý ở đây, tuy không phải là chủ đề quan trọng bậc nhất, nhưng vẫn xa mới là điều ít quan trọng trong đạo Cơ Đốc.
Tác giả cầm bút hoàn toàn ở thế tự vệ; vì nếu các nguyên tắc và thực hành của những tín hữu bị gọi một cách ác ý là người Báp-tít Nghiêm Ngặt đã không bị chỉ trích nặng nề bởi nhiều người chủ trương, và bởi một số người phủ nhận, thẩm quyền thiên thượng của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, thì những trang này hẳn đã chẳng bao giờ được ra ánh sáng.
Nguyện Đấng làm Vua tại Si-ôn cai trị trong lòng và điều hướng sự thờ phượng của mọi dân xưng nhận Ngài; nguyện Thánh Linh của sự khôn ngoan, của sự nên thánh và của sự bình an ngự trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ; và nguyện chính Đấng thiêng liêng ấy hướng dẫn độc giả trong sự tìm kiếm chân lý, thúc giục tình cảm của người trong việc thực thi bổn phận, và khiến người có thể bước đi trong mọi mạng lệnh và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được; đó là ước muốn chân thành và lời cầu nguyện tha thiết của tôi tớ sẵn lòng của Ngài trong Phúc Âm của Đấng Christ,
A. BOOTH. GOODMAN'S FIELDS, ngày 3 tháng 3 năm 1778.
MỘT LỜI BIỆN GIẢI CHO NGƯỜI BÁP-TÍT.
MỤC I. Người Báp-tít không đáng bị buộc tội là đã đặt một sự nhấn mạnh không chính đáng lên lễ nghi phép báp-têm.
NHIỀU lời chê trách bị đổ lên người Báp-tít, nhiều lời buộc tội khác nhau bị gán cho họ; những lời chê trách và buộc tội thuộc loại làm tổn hại nghiêm trọng đến chân lý của các nguyên tắc giáo lý của họ, và sự ngay thẳng của tính tình Cơ Đốc của họ. Họ thường bị các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình mô tả là cứng nhắc một cách thiếu tình thương, là những kẻ cuồng tín không thể sửa được đối với một quan điểm ưa thích, và là những kẻ đặt phép báp-têm vào chỗ của huyết chuộc tội của Chúa chúng ta và tác động làm nên thánh của Đức Thánh Linh.—Để gán cho họ những biệt danh và chất lên họ những lời buộc tội thuộc loại này, phần đông các đối thủ của họ đều đồng tình; dù họ là thành viên của Hội Thánh Quốc Gia của chúng ta, hay thuộc số những người Ly Khai Tin Lành.
Nhưng vì sao lại có những phỏng đoán thiếu thân thiện và những lời cáo buộc táo bạo như vậy? Có điều gì trong các nguyên tắc hay cách cư xử của chúng tôi đặt nền tảng cho những mối nghi ngờ khắc nghiệt và sự lên án nghiêm khắc như thế? Về việc biến phép báp-têm thành vật thay thế cho sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, và tác động làm nên thánh của Đức Thánh Linh, điều đó rõ ràng trái ngược với các quan điểm đã tuyên xưng của chúng tôi; trái ngược đến mức, người ta tưởng rằng, cả thế gian hẳn phải đồng ý tha bổng chúng tôi khỏi một lời buộc tội như vậy. (Chú thích: Tôi nói về người Báp-tít Particular. Còn những người được gọi là người Báp-tít General đã gây cớ cho những sự quy chụp như vậy đến mức nào, tôi không dám khẳng định mà cũng không phủ nhận.) Vì điều này quá hiển nhiên đến nỗi không một đối thủ nào của chúng tôi có thể viện cớ không biết, rằng chúng tôi không coi một ai là đối tượng thích hợp của định chế ấy, nếu người ấy không xưng nhận sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; nói cách khác, nếu người ấy không tỏ ra đang ở trong tình trạng của sự cứu rỗi. Không những thế, chúng tôi xa mới biến phép báp-têm thành một lễ nghi cứu rỗi, mà chúng tôi không, chúng tôi không thể, coi bất kỳ ai là đối tượng thích hợp của phép ấy, nếu người ấy nhìn phép báp-têm dưới ánh sáng đó.
Dẫu vậy, giả sử một sự quy chụp thuộc loại này có công bằng và thích đáng như nó thật ra vô căn cứ và thiếu rộng lượng; giả sử chúng tôi thật sự gán cho định chế thánh ấy một hiệu lực tái sinh và những hiệu quả cứu rỗi; thì chúng tôi khó có thể không kết luận rằng những lời phàn nàn và buộc tội này đến một cách thiếu duyên dáng từ các anh em của chúng tôi thuộc Hội Thánh Quốc Gia; nhất là từ hàng giáo sĩ, những người đã long trọng tuyên bố sự ưng thuận và đồng ý của mình đối với mọi điều chứa trong sách Cầu Nguyện Chung. Vì họ, ngay sau khi làm phép báp-têm cho một trẻ sơ sinh, trước hết ngỏ lời với dân chúng, rồi ngỏ lời với Đức Chúa Trời toàn tri, bằng những lời đáng chú ý sau đây: Hỡi các anh em yêu dấu, vì thấy rằng đứa trẻ này ĐÃ ĐƯỢC TÁI SINH và được ghép vào thân thể của Hội Thánh Đấng Christ, chúng ta hãy dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời Toàn Năng vì các ơn phước này—Chúng con dâng lên Ngài lời tạ ơn chân thành, hỡi Cha rất nhân từ, vì Ngài đã vui lòng TÁI SINH trẻ sơ sinh này bằng Đức Thánh Linh của Ngài, tiếp nhận nó làm CON RIÊNG của Ngài bởi sự nhận làm con nuôi, và tháp nhập nó vào Hội Thánh thánh của Ngài—Như vậy, hàng giáo sĩ long trọng nhất tuyên xưng rằng họ tin những điều này, khi họ thi hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Và, khi đưa ra những lời dạy giáo lý cho trẻ em, họ khắc sâu vào tâm trí non nớt của chúng những điều tương tự, như những chân lý và sự kiện có tầm quan trọng lớn. Vì họ chất vấn mỗi em học giáo lý nhỏ tuổi như thế này, và họ dạy em trả lời như thế này. Ai đã đặt tên này cho con? Cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu của con trong phép báp-têm của con, TẠI ĐÓ CON ĐÃ ĐƯỢC LÀM thành một chi thể của Đấng Christ, một con cái của Đức Chúa Trời, và một người thừa kế vương quốc thiên đàng. Đấng Christ đã lập bao nhiêu lễ nghi trong Hội Thánh của Ngài? Chỉ hai mà thôi, là những lễ nghi THƯỜNG THÌ CẦN THIẾT CHO SỰ CỨU RỖI, tức là: phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Ân điển bề trong và thuộc linh là gì? [tức là của phép báp-têm] Một sự chết đối với tội lỗi, và một sự sinh ra mới hướng đến sự công chính; vì, bởi bản chất chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và là con cái của sự thạnh nộ, chúng ta NHỜ ĐÓ ĐƯỢC LÀM thành con cái của ân điển (Chú thích: Xem [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong bản nguồn ngay trước nhan đề lễ nghi phép báp-têm công khai cho trẻ sơ sinh] về phép báp-têm công khai cho trẻ sơ sinh, và sách Giáo Lý. [NEEDS REVIEW: một số từ bị mất ở đầu câu] giáo lý được trình bày ở đây có phù hợp với quan điểm của người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thuộc phái Tin Lành nói chung hay không, hoặc có được tính toán để chỉ dạy người thiếu hiểu biết và gây dựng các tín hữu hay không, tôi phải để độc giả phán đoán. Tuy nhiên, tôi xin phép thêm vào đây một trích dẫn từ WITSIUS danh tiếng, và một trích dẫn khác từ Tiến sĩ OWEN không kém phần xuất sắc, liên quan đến điểm này. Vị trước bày tỏ như sau: Communio cum Christo et corpore ipsius mystico in electis infantibus baptismum antecedere videtur; saltem judicio charitatis. Paedobaptismo enim UTI FUNDAMENTUM substruitur. Hoc quippe argumento passim pugnatur ab orthodoxis: ad quos pertinet foedus gratiae, et communio Christi, atque ecclesiae, et quorum est regnum coelorum, eos oportet baptizari. Atqui haec omnia infantibus electis, et [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng La-tinh bị hỏng trong bản nguồn] competunt.—BODIUS [NEEDS REVIEW: một đoạn trích dẫn tiếng La-tinh của Bodius bị hỏng nhiều chỗ trong bản nguồn] Romanæ ecclesiae doctores in gravissimo errore versari existimat, quod statuunt baptizandos, priusquam hoc signaculo obsignetur. Christi membra non esse, ad omnes corpus et communionem non pertinere, sed tum demum e potestate diaboli liberari, inque Christi familiam transire. Misc. Sac. Tom. II. Exercit. XIX. § XXI.—Vị sau thì như sau: Neque sanè dogma pernitiosius, aut quod peccatorum animis praesentius venenum propinaret, facilè excogitaret ipse mendaciorum pater. Dùm cùm miseri homines mortui peccatis sibi adblandiuntur quod in baptismo renati fuerint, atque in utramque aurem securè dormiant; necessitatem absolutam et indispensabilem spiritualis totius hominis renovationis susque déque habentes, statum suum miserrimum agnoscere, et ad gratiam Christi vivificantem confugere negligunt atque ita pernitiosissima securitate sopiti aeternùm pereunt. Theolog. lib. VII. c. V. p. 179, 478.) Như vậy, trẻ em được vị mục sư của giáo xứ dạy dỗ; và trong niềm tin vững chắc vào những điều này, chúng được giám mục xác nhận. Vì, ngay trước khi ông đặt bàn tay giám mục của mình lên chúng, ông, trong một lời ngỏ long trọng hướng về Đức Chúa Trời, công nhận những ơn phước lớn lao được cho là đã ban cho và đã nhận lãnh bởi chúng vào lúc chúng chịu phép báp-têm. Ông cầu nguyện như thế này: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và hằng sống, là Đấng đã vui lòng TÁI SINH CÁC TÔI TỚ NÀY của Ngài bằng nước và Đức Thánh Linh, và đã ban cho họ SỰ THA THỨ MỌI TỘI LỖI CỦA HỌ—. Và, sau lễ đặt tay: Chúng con dâng lên Ngài [Đấng Oai Nghiêm thiên thượng] những lời khẩn cầu khiêm nhường của chúng con cho các tôi tớ này của Ngài, là những người mà (theo gương của các sứ đồ thánh của Ngài) giờ đây chúng con đã đặt tay lên, để CHỨNG THỰC CHO HỌ (bằng dấu hiệu này) VỀ ÂN HUỆ VÀ LÒNG TỐT NHÂN TỪ CỦA NGÀI ĐỐI VỚI HỌ.
Một lần nữa; cũng như Hội Thánh Anh quốc gợi lên một mối nghi ngờ đau lòng, liên quan đến hạnh phúc cuối cùng của những trẻ sơ sinh qua đời mà không chịu phép báp-têm; thì Hội Thánh ấy cũng tuyệt đối cấm không cho đọc Lễ An Táng của mình trên bất kỳ ai qua đời mà chưa chịu phép báp-têm; đặt họ, ở khía cạnh này, ngang hàng với những người qua đời dưới bản án tuyệt thông vì những tội ác ghê gớm nhất, hoặc phạm tội tự sát. Vì Hội Thánh ấy chỉ dạy các thành viên của mình như thế này, và hướng dẫn các mục sư của mình như thế này: Chắc chắn theo lời của Đức Chúa Trời, rằng trẻ em nào đã chịu phép báp-têm, qua đời trước khi phạm tội thực sự, thì chắc chắn được cứu—Ở đây cần LƯU Ý, rằng lễ nghi tiếp theo [tức là lễ an táng] không được sử dụng cho bất kỳ ai qua đời mà CHƯA CHỊU PHÉP BÁP-TÊM, hoặc BỊ TUYỆT THÔNG, HOẶC ĐÃ RA TAY BẠO LỰC TRÊN CHÍNH MÌNH. (Chú thích: Order for Confirmation, Rubric ở phần kết của lễ nghi phép báp-têm công khai cho trẻ sơ sinh, và Rubric đặt trước Order for Burial of the Dead.) Không những thế, Hội Thánh Quốc Gia của chúng ta tự tin đến mức cho rằng những điều này phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi Hội Thánh mạnh dạn tuyên bố bản án sau đây trên mọi người dám đặt chúng thành vấn đề: Bất cứ ai từ nay về sau khẳng định rằng hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời chứa trong sách Cầu Nguyện Chung, và việc thi hành các lễ nghi, chứa đựng bất kỳ điều gì trái với Kinh Thánh, thì người ấy sẽ bị tuyệt thông ngay lập tức, và không được phục hồi ngoại trừ bởi giám mục của địa phận, hoặc tổng giám mục, sau khi người ấy ăn năn và công khai rút lại những lỗi lầm gian ác như vậy của mình. (Chú thích: Constitutions and Canons No. IV.—Khi nghe tiếng sấm của Giáo Luật này, tôi nhớ đến sắc lệnh rủa sả kia được thiết lập bởi Công Đồng Trent: Si quis dixerit baptismum liberum esse, hoc est non necessarium ad salutem, anathema sit. Sess. VII. Can. V. Tức là, Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng phép báp-têm là tự do, [NEEDS REVIEW: hai từ bị mất trong lời giải thích này] không cần thiết [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trước chữ salvation] cho sự cứu rỗi, thì người ấy hãy bị rủa sả.) Như vậy Hội Thánh Quốc Gia của chúng ta dạy dỗ, và như vậy hàng giáo sĩ của Hội Thánh ấy tuyên xưng, tuyên xưng cách long trọng nhất, rằng họ tin. Do đó, giả sử chúng tôi thật sự đáng bị buộc tội là đã trình bày phép báp-têm như một lễ nghi cứu rỗi, thì các anh em của chúng tôi thuộc Hội Thánh Quốc Gia cũng không thể, một cách nhất quán, đưa ra một lời phàn nàn chống lại chúng tôi về điều đó.
Nếu chúng ta tra xét các tác phẩm của những nhà giảng đạo lỗi lạc nhất trong số người Methodist, chúng ta sẽ thấy rằng quan điểm của họ hài hòa với giáo lý của Hội Thánh Quốc Gia, về hiệu lực và sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm. Ông George Whitefield quá cố, đạo đức và hữu ích rộng rãi, bày tỏ quan điểm của mình về chủ đề trước mắt chúng ta như thế này: Câu này [Giăng iii. 5] há chẳng thúc giục sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm bằng nước sao? Có, khi có thể có được phép ấy; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đối xử thế nào với những người chưa chịu phép báp-têm thì chúng ta không thể biết. Chúng ta có việc gì mà xét đoán những người ở ngoài. (Chú thích: Works, Vol. iv. p. 355, 356.) —Các anh em đang thi hành chức vụ của chúng tôi tại Tabernacle đôi khi đã tự cho phép mình đưa ra những lời chê trách về chúng tôi, như thể quan điểm của chúng tôi liên quan đến phép báp-têm đã xâm phạm nhiều đến các chức vụ và vinh dự của Chúa Giê-xu Christ. Nếu họ gặp những ngôn từ và quan điểm như thế này trong bất kỳ ấn phẩm nào của chúng tôi, nhất là trong các ấn phẩm của Tiến sĩ Gill quá cố; thì chắc chắn họ đã tưởng mình hoàn toàn có lý do chính đáng để dùng mọi nỗ lực nhằm phơi bày lỗi lầm nguy hiểm ấy, và để cảnh giác những người nghe của mình chống lại chúng tôi, như những kẻ biến phép báp-têm thành một đấng cứu thế. Nhưng trong khi một số người trong họ, là người theo Hội Thánh Quốc Gia, đã long trọng tuyên xưng sự đồng ý chân thành của mình đối với các điều khoản khác nhau chứa trong sách Cầu Nguyện Chung và việc thi hành các lễ nghi, và trong khi tất cả họ đều hợp nhất trong việc tôn kính nhân cách của ông Whitefield quá cố; thì họ không thể vừa ngay thẳng vừa nhất quán trong việc lên án chúng tôi, giả sử chúng tôi thật sự đáng bị buộc tội là đã trình bày phép báp-têm như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Vậy thì, chúng ta phải nghĩ gì về cách cư xử của họ, khi không có bằng chứng nào, cũng không có chút bóng dáng bằng chứng nào, cho thấy chúng tôi đã từng làm bất kỳ điều gì như vậy?—Vì tôi có lòng quý trọng chân thành và cao độ đối với nhiều người giảng Phúc Âm và hợp nhất trong sự thờ phượng công cộng tại Tabernacle, và vì lời cầu nguyện tha thiết của tôi là xin một ơn phước thiêng liêng ở cùng họ; nên tôi sẽ thật vui mừng khi thấy rằng những người đứng trên bục giảng tại nơi ấy cẩn trọng hơn trong việc chỉ trích người Báp-tít, và nhất quán hơn với những lời tuyên xưng ồn ào của mình về sự ngay thẳng và tinh thần bao dung; kẻo, qua một sự nhầm lẫn, họ vẫn còn phạm tội làm chứng dối chống lại anh em mình.
Ông John Wesley, khi liệt kê những ơn ích chúng ta nhận được bởi việc chịu phép báp-têm, nói bằng ngôn từ sau đây: Bởi phép báp-têm, chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, vào giao ước đời đời ấy, mà Ngài đã truyền dạy cho đến đời đời. Bởi phép báp-têm, chúng ta được nhận vào Hội Thánh, và do đó được làm thành các chi thể của Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh.—Bởi phép báp-têm, chúng ta, là những kẻ bởi bản chất là con cái của sự thạnh nộ, được làm thành con cái của Đức Chúa Trời. Và sự tái sinh này còn hơn cả việc chỉ đơn thuần được nhận vào Hội Thánh.—Vậy thì, bởi nước, như một phương tiện, tức là nước của phép báp-têm, chúng ta được tái sinh hay được sinh lại. Phép báp-têm hiện nay cứu chúng ta, nếu chúng ta sống xứng đáng với phép ấy; nếu chúng ta ăn năn, tin, và vâng theo Phúc Âm. Giả định điều này, cũng như phép ấy nhận chúng ta vào Hội Thánh ở dưới đất, thì cũng nhận chúng ta vào vinh quang ở trên trời—Nếu trẻ sơ sinh có tội bởi tội nguyên thủy, thì theo cách thông thường, chúng không thể được cứu, trừ khi tội này được tẩy sạch bởi phép báp-têm. (Chú thích: Preservative, p. 146—150.) Ông Wesley dạy như vậy; và, một hồng y uyên bác nói, Hội Thánh luôn tin như vậy (Chú thích: Semper Ecclesia credidit, infantes perire, si absque Baptismo de hac vita recedant. Bellarm. apud Amesium, Bell. Enervat. Tom. III. p. 64.); và Công Đồng Trent xác nhận toàn bộ điều đó. Trong niềm tin vững chắc vào giáo lý này, ông Wesley cũng mong muốn ổn định các thành viên của các hội đoàn rất đông đảo của mình. Vì những mệnh đề này được chứa trong một cuốn sách, được chủ ý nhằm bảo vệ độc giả khỏi những quan niệm không ổn định trong tôn giáo. Nay, vì tôi không thể cho rằng tác giả này tưởng tượng, cùng với Dodwell, rằng trẻ sơ sinh không có phép báp-têm thì không bất tử; tôi không biết ông chọn đặt chúng vào limbus puerorum của người theo Giáo hoàng (Chú thích: Forbesii Instruct. Hist. Theolog, p. 493.); hay ông, cùng với Austin, giao chúng cho sự đoán phạt đời đời; dầu vậy, trường hợp này hay trường hợp kia hẳn phải xảy ra. Vì, hàng triệu người qua đời mà không chịu phép báp-têm, là một sự kiện không thể nghi ngờ; và việc Đức Chúa Trời, vì ưu ái những người như vậy, thường xuyên đi chệch khỏi phương thức thông thường trong cách hành xử thiêng liêng của Ngài, đi chệch khỏi nó thường xuyên hơn là hành động theo nó, là điều khó hình dung; là điều tuyệt đối không thể tin được, vì nó hàm chứa một sự mâu thuẫn. Tuy nhiên, theo các nguyên tắc của ông Wesley, điều đó hẳn phải như vậy, nếu phần đông những người đã qua đời, kể từ khi phép báp-têm được thiết lập, không bị loại khỏi vương quốc thiên đàng. Vì người nào suy xét xem biết bao đoàn người Do Thái và người ngoại đã sinh sống trên đất, kể từ khi thời kỳ Cơ Đốc bắt đầu; sự lan rộng rộng lớn mà sự giả mạo của Mahomet đã có trong hơn mười một trăm năm; và biết bao trẻ sơ sinh qua đời mà không chịu phép báp-têm, ngay cả trong các nước Cơ Đốc, thì không thể không kết luận, ngay cả khi thừa nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã được các sứ đồ thực hành, rằng đại đa số trẻ sơ sinh đã qua đời đều rời khỏi thế gian mà không được chịu phép báp-têm. (Chú thích: Ông Wesley, như ai cũng biết, là một người bênh vực rất nhiệt thành cho sự cứu chuộc phổ quát. Do đó, ông hẳn phải tin rằng những trẻ sơ sinh qua đời mà không chịu phép báp-têm, cũng đã thật sự được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, như những trẻ có lễ nghi được thi hành cho mình. Vì thế, liên quan đến mọi người hư mất vì thiếu phép báp-têm, theo các nguyên tắc của ông, dường như Chúa thiêng liêng của chúng ta đã ít chăm lo cung cấp một người thi hành để ban một lễ nghi, hơn là dâng một của lễ chuộc tội; và dè sẻn một ít nước hơn là huyết của chính Ngài: mặc dù Ngài biết rằng huyết ấy sẽ không có hiệu quả gì, trong hàng triệu trường hợp, nếu không có nước kia. Nhưng những quan điểm như vậy có phù hợp với Kinh Thánh hay không, hoặc có làm vinh dự cho sự chuộc tội của Chúa chúng ta hay không, độc giả sẽ không khó mà xác định.)
Nay, ai có thể ngờ rằng một tác giả và một nhà giảng đạo, là người khẳng định hiệu lực của phép báp-têm và tôn cao tầm quan trọng của nó ở mức độ thái quá như thế này, lại buộc tội người Báp-tít là đã đặt một sự nương cậy bất hợp pháp lên lễ nghi ấy? Tuy nhiên, việc ông đã thường xuyên làm như vậy, trong các bài giảng trên bục giảng của mình, nếu không phải trong vô số ấn phẩm của mình, là điều không còn nghi ngờ gì nữa; là điều hàng ngàn người đều biết. Vậy thì, sự nhất quán của ông ở đâu, sự ngay thẳng của ông ở đâu, tinh thần bao dung của ông ở đâu!
Chúng tôi cũng không ý thức rằng mình đã gán cho phép báp-têm bất kỳ mức độ quan trọng nào mà các anh em Ly Khai theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng tôi không cho phép, và không biện hộ. Chúng tôi có coi phép ấy là một định chế thiêng liêng, là một định chế của Đấng Christ, mà việc thi hành và sử dụng nó sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng của thế gian không? Họ cũng vậy. Họ có coi phép ấy là một lễ nghi mà, một khi đã được thi hành đúng cách cho một đối tượng thích hợp, thì không bao giờ được lặp lại không? Chúng tôi cũng vậy. Chúng tôi có coi phép ấy là điều cần thiết không thể thiếu cho sự thông công tại Tiệc Thánh không? Họ cũng vậy. Chúng tôi có thật sự từ chối sự thông công đối với những người mà chúng tôi coi là chưa chịu phép báp-têm không? Họ cũng vậy. Tôi cho rằng, không một người nào, nếu bị họ coi là chưa chịu phép báp-têm, sẽ được nhận vào để bẻ bánh tại Tiệc Thánh, trong bất kỳ Hội Thánh nào của họ; dù tính tình của người ấy có đáng yêu đến đâu, hay dù họ có quý trọng người ấy nhiều đến đâu ở các khía cạnh khác.
Đây cũng không phải là một quan điểm mới, hay một thực hành mới lạ; vì quan điểm như vậy và cách cư xử như vậy đã là của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. Trước cuộc bội đạo lớn của Giáo hội La Mã, ngay trong vực sâu của cuộc bội đạo ấy, và kể từ cuộc Cải Chánh, cả ở trong nước lẫn ở nước ngoài; thực hành chung vẫn là, không tiếp nhận ai ngoài những người đã chịu phép báp-têm vào sự thông công tại Tiệc Thánh. Những trích dẫn sau đây từ các tác giả cổ xưa và hiện đại, liên quan đến điểm này, có lẽ không phải là không thích hợp. Chẳng hạn, Justin Martyr, khi nói về Tiệc Thánh, nói: Thức ăn này được chúng tôi gọi là Eucharist; mà không ai được phép dự phần, ngoại trừ những người tin rằng những điều chúng tôi dạy là chân thật, và đã chịu phép báp-têm. (Chú thích: Apolog. II. p. 162. Apud Suicerum, Thes. Ecclesi. Tom. II. col. 1135.) —Jerome; “Người dự tòng không thể dự sự thông công” tức là tại Tiệc Thánh, vì họ chưa chịu phép báp-têm. (Chú thích: Catechumeni—communicare non possunt. In cap. VII. Epist. II. ad Corinth.) —Austin, khi khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của việc trẻ sơ sinh nhận Tiệc Thánh, nói: ‘Mà chắc chắn, chúng không thể dự phần, trừ khi chúng được chịu phép báp-têm.’ (Chú thích: Quod nisi baptizati non utique possunt. Epist. ad Bonifacium, Epist. CVI.) —Bede cho chúng ta biết rằng ba vị hoàng tử trẻ tuổi trong số người Saxon phía đông, thấy một giám mục thi hành bữa tiệc thánh, đã mong muốn dự phần vào đó, như người cha hoàng gia đã qua đời của họ đã làm. Giám mục trả lời họ: Nếu các ngươi chịu thanh tẩy, hay chịu phép báp-têm, trong nguồn nước cứu rỗi, như cha các ngươi đã chịu, thì các ngươi cũng có thể dự phần vào Tiệc Thánh, như người đã làm: nhưng nếu các ngươi khinh thường điều trước, thì các ngươi không thể nào nhận điều sau. Họ đáp: Chúng tôi sẽ không bước vào nguồn nước, hay chịu phép báp-têm; chúng tôi cũng không cần đến điều đó; nhưng chúng tôi vẫn mong muốn được bồi bổ bằng bánh ấy. Sau đó, sử gia kể cho chúng ta rằng, họ khẩn thiết yêu cầu, và giám mục cương quyết từ chối không cho họ vào bàn thánh, họ đã phẫn nộ đến mức trục xuất cả ông lẫn những người của ông ra khỏi vương quốc của họ. (Chú thích: Si vultis ablui fonte illo salutari, quo pater vester, ablutus est, potestis etiam panis sancti, quem participabat, esse participes. Sin autem lavacrum vitae contemnitis, nullatenus valetis panem vitae participare. At illi nolumus, inquiunt, fontem intrare, qui nec illo opus nos habere novimus, sed tamen pane illo refici volumus. Cumque diligenter ac saepè ab illo essent admoniti, nequaquam fieri posse, ut absque purgatione sacrosancta quis oblationi sacrosanctae communicet, ad ultimum furore commoti aiebant; Si non vis assentire nobis in tam facili causa quam petimus, non poteris jam in nostra provincia demorari. Et expulerunt eum, ac de suo regno cum suis abire jusserunt. Hist. Eccles. lib. II. cap. V. p. 63.) —Theophylact; ‘Không một người nào chưa chịu phép báp-têm dự phần vào Tiệc Thánh’. (Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong bản nguồn] . In cap. XIV. Matt. p. 83.) —Bonaventure; Thật vậy, đức tin là cần thiết cho mọi lễ nghi, nhưng đặc biệt là cho việc tiếp nhận phép báp-têm: vì phép báp-têm là lễ nghi đầu tiên trong số các lễ nghi, và là cửa ngõ của các lễ nghi. (Chú thích: Fidem quidem esse necessariam omnibus sacramentis, sed specialiter appropriari baptismo: quoniam baptismus est primum inter sacramenta et janua sacramentorum. Apud Forbesium, Instruct. Historic. Theolog. lib. X. cap. IV. § 9.)
Những trích dẫn thuộc loại này, chắc chắn, có thể được nhân lên rất nhiều: nhưng việc không ai được nhận vào bữa tiệc thánh trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, trước khi họ chịu phép báp-têm, đã được bảo đảm cho chúng ta bởi nhiều tác giả uyên bác khác nhau, là những người thông thạo về cổ tích của Hội Thánh. Chẳng hạn: Frid. Spanheimius khẳng định: Rằng không ai ngoài những người đã chịu phép báp-têm được nhận vào Tiệc Thánh. (Chú thích: Subjecta ad eucharistiam admissa, soli baptizati. Hist. Christian. col. 623.) Lord Chancellor King; ‘Phép báp-têm luôn đi trước Tiệc Thánh; và không ai được nhận vào để tiếp nhận eucharist, cho đến khi họ đã chịu phép báp-têm. Điều này hiển nhiên đối với mọi người, đến mức không cần bằng chứng.’ (Chú thích: Enquiry, Part II. p. 44.) —Tiến sĩ Wall; ‘Không một Hội Thánh nào từng ban sự thông công cho bất kỳ ai trước khi họ chịu phép báp-têm —Trong số mọi điều phi lý từng được chủ trương, chưa từng có ai chủ trương rằng, bất kỳ người nào cũng nên dự phần vào sự thông công trước khi người ấy chịu phép báp-têm. (Chú thích: Hist. Infant Bap. part II. chap. IX.) —Tiến sĩ Doddrige; Chắc chắn rằng các Cơ Đốc nhân nói chung luôn được các Giáo Phụ cổ xưa nhất nói đến, như những người đã chịu phép báp-têm:—và cũng chắc chắn rằng, chừng nào kiến thức của chúng ta về cổ tích nguyên thủy còn vươn tới được, thì không một người nào chưa chịu phép báp-têm đã nhận Tiệc Thánh. (Chú thích: Lectures, p. 511.)
Việc các Hội Thánh Tin Lành nói chung luôn đồng ý trong cùng một quan điểm và cách cư xử ấy, cũng hiển nhiên như vậy. Trong số nhiều tác giả lỗi lạc có thể được nhắc đến, những trích dẫn sau đây có thể là đủ. Chẳng hạn, Ursinus khẳng định: Rằng những người chưa chịu phép báp-têm, không nên được nhận vào bữa tiệc thánh. (Chú thích: Nondum baptizati, ad coenam non sunt admittendi. Corp. Doct. Christ. p. 566.) —Ravenellius, khi nói về Tiệc Thánh, nói: Phép báp-têm phải đi trước; và bữa tiệc thánh không được thi hành cho bất kỳ ai, ngoại trừ những người đã chịu phép báp-têm. (Chú thích: Baptismus debet praecedere; coena vero nonnisi baptizatis est danda. Bibliotheca Sacra, Tom. I. p. 301.) —Zanchius; ‘Chúng tôi tin rằng phép báp-têm, như một lễ nghi do Đấng Christ lập ra, là điều tuyệt đối cần thiết trong Hội Thánh’. (Chú thích: Credimus baptismum in ecclesia omnino necessarium esse tanquam sacramentum a Christo institutum. Opera. Tom. VIII. col. 516.) —Hoornbeekius; ‘Không ai được nhận vào bữa tiệc thánh, trừ khi người ấy đã chịu phép báp-têm. (Chú thích: Nemo ad coenam admittitur, nisi baptizatus. Socin. Confut. Tom. III. p. 416.) —Turrettinus; ‘Có một điều khác nhau giữa việc có quyền đối với những lễ nghi bề ngoài của Hội Thánh, là những lễ nghi thuộc về một sự tuyên xưng; và việc được hưởng phần trong những ơn phước bề trong của đức tin. Các tín hữu chưa chịu phép báp-têm thật ra có quyền đối với những ơn phước bề trong ấy, vì họ đã là những người dự phần vào Đấng Christ và các ơn ích của Ngài; dầu họ chưa có quyền đối với những lễ nghi bề ngoài ấy, ngoại trừ khi tuân theo thứ tự đã định, bởi phép báp-têm’. (Chú thích: Aliud jus habere ad sacra ecclesiae, quae ad professionem referuntur: Aliud ad interna fidei. Catechumeni credentes actu jus habent ad ista, quia jam participes sunt Christi et beneficiorum ejus; licet nondum habeant jus ad illa, nisi ordine servato et posito baptismo. Institut. Theolog. Tom. III. Loc. XVIII. Quaest. IV. §. 10.) Mastricht; ‘Cũng như không một người nam chưa cắt bì nào được nhận vào bữa tiệc hình bóng, tức là lễ vượt qua; thì, dưới Tân Ước, không một người nào chưa chịu phép báp-têm được nhận vào Tiệc Thánh. (Chú thích: Ad coenam typicam, h. e. ad pascha, non admittebatur ullus praeputiatus, Exod. xii. 40. sicut sub N. T. non admittitur non-baptizatus, Act. ii. 41, 42. Theolog. lib. VII. cap. V. §. 29.) —Leydecker; Phép báp-têm là cần thiết, không chỉ theo cách thích hợp, mà còn bởi đức tính của một mạng lệnh thiêng liêng. Vì thế, những ai khước từ phép ấy, là khước từ ý muốn của Đức Chúa Trời chống lại chính mình’. (Chú thích: Baptismus necessarius est necessitate praecepti, non solum expedientiae. Quare, qui eum rejiciunt, concilium Dei adversus se ipsos rejiciunt. Idea Theolog. p. 225.) —Benedict. Pictetus; Tiệc Thánh của Chúa chúng ta không nên được thi hành cho những người chưa chịu phép báp-têm: vì trước phép báp-têm, con người không được coi là thành viên của Hội Thánh hữu hình.’ (Chú thích: Non debet administrari coena non baptizatis; nam ante baptismum non censentur homines esse in ecclesia. Theolog. Christiana, p. 959, 960.) —Marckius; ‘Người sắp qua đời, và người chưa chịu phép báp-têm, không được nhận vào sự thông công’. (Chú thích: Ad communionem hanc admittendi sunt, non expirantes, aut non baptizati. Christ. Theolog. Medulla, p. 406.) —Tiến sĩ Manton; In foro ecclesiae, trước Hội Thánh, không ai ngoài những người đã chịu phép báp-têm có quyền đến với Tiệc Thánh. (Chú thích: Supplem. Morn. Exercis. p. 199.) —Ông Baxter; Nếu bất kỳ ai vô liêm sỉ đến mức nói rằng, ý của Đấng Christ không phải là việc làm phép báp-têm phải theo ngay sau việc làm cho người ta thành môn đồ, không chậm trễ, thì họ bị bác bỏ bởi gương mẫu không đổi của Kinh Thánh. Vì vậy tôi dám nói rằng, điều này sẽ không còn nghi ngờ gì với mọi Cơ Đốc nhân có lý trí, biết suy xét và vô tư. (Chú thích: Plain Scripture Proof. p. 126.) —Một lần nữa: Tiến sĩ Doddridge, bày tỏ quan điểm của mình về chủ đề này như sau. Luật của Đấng Christ đòi hỏi rằng mọi người tin Phúc Âm phải chịu phép báp-têm—Bất kỳ ai kiêng giữ phép báp-têm, khi người ấy biết phép ấy là một định chế của Đấng Christ, và biết rằng ý muốn của Đấng Christ là người ấy phải phục tùng phép ấy, thì đó là một hành động bất tuân thẩm quyền của Ngài, không phù hợp với đức tin chân thật.—Dù tính tình của bất kỳ người nào có xuất sắc đến đâu, người ấy phải chịu phép báp-têm trước khi có thể được coi là một thành viên trọn vẹn của Hội Thánh của Đấng Christ. (Chú thích: Lectures, p. 508, 512. Discourses on Regen. Postscript to Pref. p. 12, 13.)
Hoàn toàn phù hợp với những lời chứng ấy là các Sách Giáo Lý Vấn Đáp và các Bản Tuyên Xưng Đức Tin đã được xuất bản vào bất kỳ thời nào, hay bởi bất kỳ hệ phái Cơ Đốc nhân nào: vì nếu các thiết chế tích cực của Đấng Christ không bị bỏ sót hoàn toàn, thì phép báp-têm không những luôn được nhắc đến trước tiên; mà thường còn được nhắc đến theo cách cho thấy nó là điều kiện tiên quyết cho Tiệc Thánh. Và ngay trong cách nói thông thường của chúng ta cũng vậy, nếu có dịp nhắc đến cả hai sự thiết lập trọng thể ấy của Chúa chúng ta, phép báp-têm vẫn đứng trước. Phổ quát như vậy, khắp nơi như vậy, người ta đều thừa nhận rằng phép báp-têm là điều cần thiết cho sự thông công tại Tiệc Thánh. — Hơn thế nữa, nhiều anh em Tin Lành Bất Đồng của chúng ta còn xem lễ nghi này quan trọng hơn chúng ta. Vì họ thường trình bày nó như một ấn chứng của giao ước ân điển; như một phương tiện đem con thơ của họ vào trong giao ước với Đức Chúa Trời; và một số người trong họ còn quở trách chúng ta cách nặng nề, vì để con cái mình ở dưới những ơn thương xót ngoài giao ước của Đấng Tối Cao, chỉ vì chúng ta không làm phép báp-têm cho chúng. Những cách diễn đạt và quan điểm như thế, chúng ta không tiếp nhận cũng không tán thành; vì chúng dường như gán cho lễ nghi này nhiều hơn những gì Kinh Thánh, theo quan điểm của chúng ta, cho phép.
Vậy thì, dường như đây là một sự thật, một sự thật cứng rắn, không thể tranh cãi, rằng phán đoán và cách hành xử của chúng ta, liên quan đến sự cần thiết của phép báp-têm để được thông công, hoàn toàn trùng hợp với quan điểm và thực hành của Hội Thánh Quốc Gia của chúng ta, và với mọi Hội Thánh theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong các vương quốc này. Tôi cũng chưa từng nghe nói có một Hội Thánh nào như thế hiện nay trên đất mà chúng ta không đồng ý với họ về phương diện này: vì không một Hội Thánh nào mà tôi được biết, dù quan điểm hay cách thờ phượng của họ về các điều khác có thế nào đi nữa, lại tiếp nhận bất kỳ ai vào Tiệc Thánh mà theo quan điểm của họ người ấy chưa được làm phép báp-têm. — Mặt khác, khi tầm quan trọng của phép báp-têm được đem ra xem xét giữa chúng ta và họ, thì rõ ràng là cả những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thuộc quốc giáo lẫn không thuộc quốc giáo, nói chung, đều gán cho nó nhiều hơn chúng ta, và đặt sự trông cậy vào nó lớn hơn. Do đó, sự ngay thẳng, lý lẽ, hay công lý đều không cho phép buộc tội chúng ta, như chúng ta thường bị buộc tội, rằng chúng ta đặt một sự nhấn mạnh không chính đáng lên nó.
Điểm tranh cãi giữa chúng ta và các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không phải là: Các tín hữu chưa được làm phép báp-têm có được tiếp nhận vào sự thông công theo luật của Đấng Christ hay không; vì về điểm này chúng ta không có tranh chấp; mà là: Phép báp-têm là gì, và ai là đối tượng thích hợp của nó? Trong việc thảo luận các câu hỏi này, quả thật có một sự khác biệt rộng lớn và rất quan trọng; nhưng về câu hỏi trước, chúng ta hoàn toàn đồng ý. — Vậy thì, tại sao các anh em lại quở trách chúng ta là cứng rắn thiếu tình thương, và là những kẻ cố chấp không thể sửa được? Lý do chính dường như là thế này: Họ, nói chung, thừa nhận rằng sự dìm mình trong danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, khi một người tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là phép báp-têm, phép báp-têm thật; trong khi niềm xác tín cố định và công khai của chúng ta không cho phép chúng ta thừa nhận rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh, (Chú thích: Mong độc giả lưu ý rằng khi tôi dùng cụm từ sự rảy nước cho trẻ sơ sinh, hay bất kỳ cách diễn đạt nào có ý nghĩa tương tự, đó chỉ là để phân biệt mà thôi, không gán thêm ý nghĩa phụ hay ý xúc phạm nào vào đó.) dù được thực hiện với sự trọng thể lớn nhất, lại xứng đáng với danh xưng ấy. Do đó, tuy họ, một cách nhất quán với các nguyên tắc của chính mình, có thể tiếp nhận chúng ta vào sự thông công giữa họ, nhưng chúng ta không thể tiếp nhận họ vào sự thông công với chúng ta tại Tiệc Thánh, mà không mâu thuẫn với các quan điểm đã tuyên xưng của mình. Vì sau khi tra xét kỹ lưỡng nhất, đối với chúng ta, sự dìm mình không phải chỉ là một hoàn cảnh phụ thuộc, hay một cách thức của phép báp-têm, mà là điều thiết yếu cho lễ nghi này: đến nỗi, theo phán đoán của chúng ta, người nào không được dìm mình thì chưa được làm phép báp-têm. Đây là nguyên tắc mà chúng ta dựa vào khi từ chối sự thông công đối với các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta; những người mà, về các phương diện khác, chúng ta rất quý trọng, và đối với họ chúng ta cho rằng bổn phận của mình là vun đắp tình cảm thân thiết nhất. — Chúng ta cũng không thể không nghĩ rằng họ cũng sẽ hành xử tương tự, nếu họ ở vào hoàn cảnh của chúng ta. Chẳng hạn, nếu họ hoàn toàn tin chắc rằng Đấng làm Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã không truyền lệnh, cũng không hề ủy quyền cho các tôi tớ phục vụ của Ngài đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin trước phép báp-têm; và nếu họ cũng chắc chắn như vậy rằng lễ nghi này chưa bao giờ được các sứ đồ thực hiện cho ai ngoài trẻ sơ sinh, cũng không theo cách nào khác ngoài sự rảy nước, hay sự đổ nước; thì họ há chẳng xem sự dìm mình của những tín hữu tuyên xưng đức tin là một điều hoàn toàn khác với phép báp-têm sao? Và, nếu trường hợp là như vậy, họ há chẳng xem chúng ta là chưa được làm phép báp-têm, và từ chối thông công với chúng ta vì lý do đó sao? Tôi tin chắc họ sẽ làm như vậy, bất chấp tình cảm của họ dành cho bất kỳ ai trong chúng ta, với tư cách là tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ. Do đó, nếu chúng ta thật sự đáng trách trong mắt các anh em, thì đó là vì chúng ta phủ nhận tính hợp lệ của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; chứ không phải vì chúng ta từ chối sự thông công đối với người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh — vì một sai lầm trong phán đoán của chúng ta, điều làm lương tâm bị lạc lối; chứ không phải vì tính khí ngoan cố, hay vì thiếu tình yêu thương đối với các môn đồ của Đấng Christ.
Tiệc Thánh cũng không được lập ra để làm tiêu chuẩn thử nghiệm tình yêu thương anh em giữa dân sự của Đức Chúa Trời; dù nhiều lời phản đối chống lại chúng ta dường như dựa trên giả định đó. Quả thật phải thừa nhận rằng, vì đây là một bữa tiệc thánh và một lễ nghi của sự thờ phượng thiêng liêng, nên tình cảm thân ái giữa các Cơ Đốc nhân với nhau, giữa những người cùng thông công tại cùng một bàn, là rất thích hợp và hết sức cần thiết; và trong mọi ngành khác của tôn giáo mang tính xã hội cũng vậy. Nhưng việc ngồi xuống dự Tiệc Thánh lại được coi là tiêu chuẩn đo lường tình yêu của tôi đối với các cá nhân, hay đối với bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nào, thì điều đó không thấy xuất hiện trong lời của Đức Chúa Trời. Không, Tiệc Thánh của Chúa chúng ta được thiết kế cho những mục đích khác và lớn hơn. Nó nhằm dạy dỗ và bày tỏ chân lý hệ trọng nhất trong mọi chân lý, và sự kiện kỳ diệu nhất trong mọi sự kiện. Ý định của Đấng Thiết Lập vĩ đại là nó phải là một sự tưởng nhớ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và về sự chết của Immanuel vì chúng ta: điều kia, là ân huệ đáng kinh ngạc nhất từng được bày tỏ; điều này, là sự kiện vĩ đại nhất mà các thiên sứ từng chứng kiến. Phải, tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con yêu dấu, Con độc sanh của Ngài; và sự chết của Đấng Christ, với tư cách là Đấng thay thế thiêng liêng và của lễ chuộc tội của chúng ta, là những đối tượng lớn lao mà chúng ta được kêu gọi để suy ngẫm tại Tiệc Thánh. — Còn về một bằng chứng, một bằng chứng thực chất về tình yêu của chúng ta đối với con cái của Đức Chúa Trời, thì nó không được ban cho với cái giá rẻ và dễ dàng như việc ngồi xuống cùng họ, hoặc thỉnh thoảng hoặc đều đặn theo định kỳ, tại bàn thánh. Nhiều người làm điều đó, mà lại rất xa với việc yêu thương các môn đồ của Đấng Christ, vì cớ lẽ thật. Để đưa ra bằng chứng thật về tình cảm thiên thượng ấy, phải có sự thực hành những tính tình như thế, và việc thực hiện những hành động như thế, là những điều đòi hỏi nhiều sự từ bỏ chính mình; và nếu thiếu những điều ấy, dù chúng ta có thông công với họ thường xuyên đến đâu, hay nói lớn tiếng đến đâu về sự ngay thẳng và tinh thần rộng mở — thì rốt cuộc, chúng ta vẫn thiếu tình yêu thương ấy, là điều mà nếu không có, chúng ta "chẳng là gì cả". Vậy độc giả nên nhớ kỹ rằng tiêu chuẩn thật để thử nghiệm tình yêu của mình đối với các môn đồ của Đấng Christ, không phải là sự vâng phục bất kỳ lễ nghi đặc biệt nào của sự thờ phượng công cộng; vì điều đó đúng hơn là bằng chứng về tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời và sự tôn kính mà người ấy dành cho thẩm quyền của Ngài; mà là cảm thông với họ trong những hoạn nạn của họ; cho kẻ đói ăn, mặc cho kẻ trần truồng, và vui lòng làm điều tốt cho họ, dù nhu cầu của họ là gì đi nữa. Vì điều này, tôi có thẩm quyền của Đấng Phán Xét cuối cùng của chúng ta, Đấng sẽ phán với dân sự Ngài rằng: Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, vì — vì điều gì? Các ngươi đã bày tỏ tình yêu của mình đối với các thánh đồ và đức tin của các ngươi nơi Ta, bằng cách giữ sự thông công tự do tại bàn của Ta với các tín hữu thuộc mọi hệ phái chăng? Không hề có chuyện đó. Nhưng: Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta; Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta; Ta đau yếu, các ngươi đã thăm viếng Ta; Ta bị tù, các ngươi đã đến thăm Ta. (Chú thích: Ma-thi-ơ 25:34–40. Lu-ca 13:25, 26, 27.)
Những người phản đối chúng ta thường ám chỉ rằng chúng ta nhiệt thành hơn trong việc thiết lập một cách thức ưa thích và dụ dỗ người ta theo quan điểm và phe phái của riêng mình, hơn là trong việc thúc đẩy vinh quang của Chúa Giê-xu Christ và hạnh phúc của các linh hồn bất tử. Nếu trường hợp là như vậy, chúng ta quả thật rất đáng trách và sẽ làm nhục lớn cho tư cách Cơ Đốc của mình. Nhưng tại sao người Báp-tít lại bị trình bày như vậy? Họ có khẳng định rằng vương quốc của Đấng Christ chỉ giới hạn nơi họ không? Rằng chỉ có họ mới có tôn giáo thật giữa vòng họ không? Và rằng, nếu người ta không thuộc phe của họ, thì họ sẽ không được cứu rỗi không? Họ có mong muốn sự thành công cho không một ai được sai vào vườn nho, ngoài chính họ không? Hay họ có nói về những người khác, đang tham gia cùng một công cuộc chung, rằng: Thưa Thầy, xin cấm họ đi, vì họ không theo chúng ta không? Ngược lại, họ há chẳng tuyên xưng một sự quý trọng và tình cảm nồng ấm đối với tất cả những ai, thuộc bất kỳ cộng đồng thông công nào, yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và nhắm đến việc thúc đẩy công việc của Ngài trong thế gian sao? Và họ há chẳng đưa ra bằng chứng về điều này, bằng cách giữ mối liên lạc thân thiện với những người ấy khi có cơ hội; và bằng cách chân thành cùng họ tham gia những buổi thờ phượng công cộng thỉnh thoảng sao? Không phải giáo lý phân biệt về Phép Báp-têm, dù họ mong muốn nó thịnh hành đến đâu, là dây ràng buộc chính gắn kết họ trong tình cảm với nhau: mà là sự xem xét cao quý hơn vô hạn về mối quan hệ họ có với Đấng Christ với tư cách là môn đồ của Ngài. Do đó, họ hy vọng được tin tưởng khi tuyên bố rằng họ hết sức chân thành ôm lấy trong vòng tay yêu thương Cơ Đốc những người bạn của Chúa Giê-xu, là những người khác với họ về điểm này; và được tin tưởng thêm nữa khi họ nói thêm rằng họ xem thường tột bậc tính khí và cách hành xử của kẻ cuồng nhiệt hung hăng vì Phép Báp-têm, là người thiếu lòng trung thành với Đấng Christ, và thiếu tình yêu thương mà người ấy nợ các đồng tín hữu Cơ Đốc của mình. (Chú thích: Tiến sĩ Stennett, Answer to Mr. Addington (Trả Lời Ông Addington), Phần II, tr. 284, 285.)
Không phải chỉ những người bênh vực phép báp-têm cho trẻ sơ sinh mới là những người mà đa số chúng ta không may phải chịu sự quở trách. Hoàn cảnh của chúng ta đặc biệt đến nỗi một số anh em Báp-tít của chính chúng ta cũng buộc tội chúng ta là quá khắt khe và cứng rắn, vì chúng ta không tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công; một thực hành mà họ đã tiếp nhận và nhiệt thành bênh vực. Hơn thế nữa, một số người trong họ đã mạnh dạn tuyên bố rằng cách hành xử của chúng ta khi từ chối làm như vậy gây tổn hại lớn cho vinh quang và lợi ích của tôn giáo thật, và góp phần không nhỏ cho sự vô tín. (Chú thích: Candidus và Pacificus, trong tác phẩm Modest Plea for free Communion (Lời Biện Hộ Khiêm Tốn cho Sự Thông Công Tự Do) của họ.) Đây, phải thừa nhận, là một đòn đánh thẳng vào tận nhà mình. Do đó, chúng ta cần phải được trang bị áo giáp vững chắc; với Robur et aes triplex. Đặc biệt, khi xét rằng lời buộc tội này được đưa ra chống lại chúng ta bởi hai anh em của chúng ta, dưới những tư cách đáng kính ấy: Người Chân Thành, và Người Hòa Bình. Vì khi những nhân vật đáng mến và đáng kính như Sự Chân Thành và Hòa Bình hiệp lại để đưa ra một bản cáo trạng chống lại một kẻ bị cho là phạm tội, thì đại bồi thẩm đoàn khó lòng không phán đoán trước vụ án, bằng cách xác nhận đó là một bản cáo trạng đúng sự thật, trước khi họ đã thẩm vấn dù chỉ một nhân chứng ở bên nào. — Ông Bunyan cũng vậy, người đã nhiệt thành bênh vực sự nghiệp của sự thông công tự do, khi nó còn ở giai đoạn sơ khai, và đã đặt tên cho một trong các ấn phẩm của mình để bênh vực giả thuyết ưa thích của ông là Peaceable principles and true (Các nguyên tắc hòa bình và chân thật); ông cũng không quên buộc tội các anh em Báp-tít của mình, là những người khác với ông về điểm đặc biệt đó, theo cách tương tự. Phải, bất chấp các nguyên tắc chân thành, rộng mở, hòa bình của ông Bunyan; và dù ngay lúc ấy ông đang bênh vực cho sự chân thành, tinh thần rộng mở, và hòa bình, trong các Hội Thánh của Đấng Christ; ông vẫn lập ra một danh sách dài những hậu quả đáng ghét, và quy chúng vào tài khoản của cách hành xử của các anh em mình, chỉ vì họ không tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công với họ. Vậy thì, mục đích của các trang sau đây là để chứng tỏ: Rằng chúng ta không thể tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công tại Tiệc Thánh, mà không làm tổn hại đến các quan điểm đã tuyên xưng của chúng ta, với tư cách là người Báp-tít; và để trả lời các lời phản đối chính mà các anh em này của chúng ta đã nêu ra chống lại chúng ta. Trong khi làm điều đó, tôi sẽ tranh luận với họ dựa trên chính các nguyên tắc của họ, với tư cách là những tín hữu Tin Lành Bất Đồng và là người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; loại lập luận này luôn được coi là vừa công bằng vừa có sức thuyết phục, khi được áp dụng đúng cách.
Độc giả của tôi sẽ không mong đợi nơi đây một cuộc thảo luận về cách thức và đối tượng của Phép Báp-têm; vì không phải lễ nghi ấy, xét tự nó, hay tách rời khỏi các sự thiết lập khác của Chúa Giê-xu Christ, mà là thứ tự mà nó được đặt vào, và mối liên hệ mà nó đứng trong đó với Tiệc Thánh, mới là chủ đề tra xét của chúng ta. Các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của tôi cũng sẽ không phật ý, nếu tôi giả định, như những chân lý và sự thật, những điều đang còn tranh cãi giữa họ và chúng ta: vì nơi đây tôi không tranh luận với họ, mà với những người tự xưng mình là người Báp-tít, nhưng lại thực hành sự thông công tự do. Và tuy tôi xem những người trước là đang lầm lẫn, về phương diện phép báp-têm; tôi xem họ là đang hành động, không chỉ theo lương tâm mà còn nhất quán với các nguyên tắc của chính họ, về phương diện lễ nghi ấy: trong khi tôi xem cách hành xử của những người sau, không chỉ trái với thứ tự của các Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, mà còn mâu thuẫn với các quan điểm đã công khai tuyên xưng của chính họ; sự rối loạn và mâu thuẫn ấy, tôi sẽ giờ đây cố gắng chứng minh.
MỤC II. Những căn cứ tổng quát mà chúng tôi dựa vào khi từ chối sự thông công tại Tiệc Thánh đối với các tín hữu theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh — Tính mới lạ của quan điểm và thực hành của các anh em chúng tôi, những người bênh vực sự thông công tự do: và sự mâu thuẫn của cách hành xử như vậy với các nguyên tắc Báp-tít của họ.
Những lập trường sau đây hiển nhiên đúng đến nỗi, và được các tín hữu Tin Lành Bất Đồng nhìn nhận rộng rãi đến nỗi, các anh em của chúng tôi là những người bênh vực sự thông công tự do cũng sẽ không tranh cãi về chúng.
Chúa thiêng liêng của chúng ta, Đấng mà trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, hoàn toàn đủ tư cách để phán đoán những lễ nghi nào thích hợp để được thiết lập, và những biện pháp nào cần thiết phải theo đuổi, nhằm đạt được mục đích lớn lao của tôn giáo giữa loài người — Với tư cách là Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, Ngài sở hữu thẩm quyền cao nhất để thiết lập các lễ nghi thờ phượng thiêng liêng như vậy, và ban hành các luật lệ như vậy cho việc cai quản nhà Ngài, sao cho phù hợp với sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài, và được tính toán để thúc đẩy các mục đích quan trọng mà Ngài nhắm đến; các sự thiết lập và luật lệ ấy phải ràng buộc các thần dân dưới quyền cai quản của Ngài một cách nghiêm ngặt nhất — Vì Ngài đã yêu Hội Thánh đến mức đáng kinh ngạc nhất, đến nỗi đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho nàng; Ngài phải được xem là đã thực hiện những sự thiết lập khôn ngoan và tốt nhất, đã ban những luật lệ lành mạnh và hoàn hảo nhất, với mục đích thúc đẩy hạnh phúc của nàng, và như những phương tiện cho vinh quang của chính Ngài — Những luật lệ và lễ nghi này được ghi lại bằng văn tự và chứa đựng trong Kinh Thánh: cuốn sách thiên thượng ấy là quy tắc cho đức tin và thực hành của chúng ta, trong các điều thuộc về tôn giáo; là quy tắc trọn vẹn và duy nhất của chúng ta, trong mọi điều liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời và thứ tự của nhà Ngài. Đến nỗi chúng ta không nên tiếp nhận bất cứ điều gì, như một điều khoản của tín điều mình, mà không chứa đựng trong đó: không làm điều gì như một phần của sự thờ phượng thiêng liêng, mà không được nó truyền dạy; cũng không bỏ sót, hay thay đổi bất cứ điều gì có sự phê chuẩn của sự thiết lập của Chúa chúng ta — Chúng ta cũng không có lý do gì để mong đợi rằng Đấng Ban Luật và Chúa Tể thiêng liêng của chúng ta, là Đấng Phán Xét, sẽ chấp nhận các sự phục vụ trọng thể của chúng ta, xa hơn mức chúng ta tuân theo các chỉ dẫn mà Ngài đã ban, không thêm, không thay đổi, không bớt. "Phàm điều gì ta truyền cho các ngươi, hãy cẩn thận làm theo: chớ thêm vào đó, cũng chớ bớt điều gì", là những mạng lệnh của Đức Giê-hô-va cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên cổ xưa. "Dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi"; là yêu cầu của Chúa Giê-xu Christ, đối với mọi tôi tớ phục vụ của Ngài (Chú thích: Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. Ma-thi-ơ 28:20. — Smith, Compend. Acc. of the Form and Order of the Church, tr. 15, 16.)
Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không thể có sự vâng lời hay đức tin, trừ phi chúng ta tôn trọng các sự thiết lập thiêng liêng. Không có sự vâng lời; vì điều đó giả định một mạng lệnh, hay điều gì tương đương với nó. Không có đức tin; vì điều đó đòi hỏi một lời hứa, hay một lời tuyên bố thiêng liêng nào đó. Vậy nếu chúng ta hành động mà không có mạng lệnh, chúng ta có lý do để lo sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ phán với chúng ta, như Ngài đã phán với Y-sơ-ra-ên xưa kia: "Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?" Và, ngược lại, khi Chúa Tể thiêng liêng của chúng ta truyền dạy việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào, thì việc cân nhắc do dự là bất trung; việc tranh cãi là phản loạn. — "Các tín hữu, là những người thật sự chú tâm vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ," một tác giả sáng suốt nói, "thật sự cố gắng giữ lòng mình thanh khiết đối với Ngài trong các lễ nghi, thiết chế, và sự thờ phượng của Ngài. Họ sẽ không tiếp nhận điều gì, không thực hành điều gì, không thừa nhận điều gì, trong sự thờ phượng Ngài, ngoài những gì do Ngài thiết lập. Họ biết rằng từ khi sáng lập thế gian, Ngài chưa bao giờ cho phép, và sẽ không bao giờ cho phép, rằng trong bất kỳ điều gì, ý muốn của tạo vật lại là thước đo cho vinh quang của Ngài, hay là nguyên tắc cho sự thờ phượng Ngài, dù về nội dung hay cách thức. Một người đã đưa ra một cách giải thích dí dỏm và đúng đắn về điều răn thứ hai: Non imago, non simulachrum prohibetur; sed, non facies tibi. Chính việc tự tạo ra cho mình, việc phát minh, việc tìm ra những cách thờ phượng hay phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời, mà không do Ngài thiết lập, mới bị cấm đoán cách nghiêm khắc như vậy." — (Chú thích: Tiến sĩ Owen, On Communion with God (Về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời), tr. 170.) "Phục vụ Đức Chúa Trời theo cách khác với điều Ngài yêu cầu," một văn sĩ uyên bác khác nói, "không phải là thờ phượng, mà là cướp đoạt và chế nhạo Ngài. Trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, việc làm điều chúng ta không được phép làm là một tội lớn hơn việc không làm điều chúng ta được truyền dạy. Điều này chỉ là tội thiếu sót; còn điều kia là tội phạm thánh và khinh thường tột độ. Trong điều này, chúng ta chỉ buộc tội luật pháp là khó khăn; nhưng trong điều kia, là dại dột. Trong điều này, chúng ta bày tỏ sự yếu đuối của mình trong việc làm theo ý muốn, nhưng trong điều kia, chúng ta tuyên bố sự vô liêm sỉ và kiêu ngạo của mình trong việc kiểm soát sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong điều này, chúng ta thừa nhận sự bất toàn của chính mình; trong điều kia, chúng ta phủ nhận sự tự đầy đủ và sự trọn vẹn của chính luật pháp Đức Chúa Trời — Chúng ta thấy sự vô lý và gian ác của sự thờ phượng theo ý riêng, khi cùng một người phải thực hiện sự vâng lời, lại dám thiết lập các luật lệ; ngụ ý một mục đích dứt khoát là không vâng phục xa hơn mức có thể phù hợp với sự cho phép của phán đoán riêng của người ấy. Trong khi đó, sự vâng lời thật phải dựa trên sự uy nghiêm của quyền năng ra lệnh, chứ không dựa trên phán đoán của thần dân, hay lợi ích của mạng lệnh được áp đặt. Các luật thiêng liêng đòi hỏi sự vâng lời, không phải quá nhiều vì phẩm chất của những điều được truyền dạy (dù chúng luôn thánh khiết và tốt lành) mà vì thẩm quyền của Đấng thiết lập chúng." (Chú thích: Các Tác Phẩm của Giám mục Reynold, tr. 163, 422.)
Rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc vì sự vâng phục của đức tin; và rằng, dưới những giới hạn nhất định, những người tiếp nhận lẽ thật phải được tổ chức thành một trạng thái Hội Thánh, thì ít ai có thể nghi ngờ: và từ các lập trường trên, cũng rõ ràng không kém rằng việc thiết lập các điều kiện và điều khoản mà dân sự Ngài sẽ có một chỗ trong nhà Ngài và một ghế tại bàn Ngài, thuộc về đặc quyền tối cao và vương giả của Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta không thể cho rằng, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, rằng các điều kiện này là tùy ý; hay là những điều mà mỗi cộng đồng riêng biệt có thể cho là thích hợp để áp đặt. Không; một Hội Thánh của Phúc Âm không có quyền cố định các điều kiện của sự thông công, hay gạt bỏ những điều Chúa Giê-xu Christ đã quy định, hơn là quyền lập ra một quy tắc đức tin, hay thiết lập các lễ nghi của sự thờ phượng thiêng liêng. Đây là một đặc điểm của một Hội Thánh, phân biệt với một xã hội dân sự; các điều kiện gia nhập vào xã hội dân sự là tùy theo sự cân nhắc; miễn là chúng không can thiệp vào bất kỳ luật thiêng liêng nào; nhưng các điều kiện của Hội Thánh thì được cố định bởi Đấng là Vua tại Si-ôn. Vậy thì, không một hội chúng nào gồm những người xưng nhận tôn giáo lại có thẩm quyền làm cho cánh cửa gia nhập vào sự thông công của họ, hoặc hẹp hơn, hoặc rộng hơn, so với điều chính Đấng Christ đã làm (Chú thích: Tiến sĩ Ridgley, Body of Divinity (Hệ Thống Thần Học), tr. 343. Ấn bản Glasgow.) — "Hình thức nguyên thủy của ngôi nhà này, [tức là Hội Thánh của Đấng Christ] không phải là bấp bênh và không chắc chắn; để bị thay đổi, biến đổi, và xâm phạm bởi con người, hay bởi bất kỳ nhóm người nào, tùy thích. Điều này sẽ phản ánh lên sự khôn ngoan và sự chăm sóc, cũng như sự kiên định của Đấng Christ; Đấng ở trong nhà Ngài, cũng như ở trên trời cao nhất, là Chúa Giê-xu kiên định và thành tín, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời cũng vậy, và không hề thay đổi chút nào: nhưng hình thức của nó được cố định, đặc biệt trong Tân Ước. Há Môi-se, hay bất kỳ trưởng lão nào của Y-sơ-ra-ên, lại không có quyền gì trên đền tạm đến nỗi không thể thay đổi hay biến đổi dù một cái chốt của nó sao? Vậy thì con người có mặt mũi nào mà dám tự cho mình quyền tạo mẫu và thay đổi các Hội Thánh của Phúc Âm theo ý thích? Như thể Đấng Christ, Môi-se thật, đã quên, hay đã lơ là, không để lại cho chúng ta khuôn mẫu của ngôi nhà." (Chú thích: Ông Bragge, [NEEDS REVIEW: một từ trong nhan đề tác phẩm không đọc được] Church Discipline, tr. 9.)
Phép báp-têm và Tiệc Thánh là những sự thiết lập tích cực trong Hội Thánh Cơ Đốc, mà chúng ta không thể biết bất cứ điều gì về chúng, liên quan đến cách thức thực hiện, đối tượng, hay mục đích của chúng, ngoài ý muốn đã được bày tỏ của Đấng Thiết Lập vĩ đại của chúng. Vì, như một văn sĩ uyên bác nhận xét: "Mọi bổn phận tích cực, hay các bổn phận được trở nên như vậy chỉ bởi sự thiết lập, đều hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và lời tuyên bố của người thiết lập và ban hành chúng, về phương diện mục đích và ý định thật của chúng; và do đó, về cách thức phải lẽ để thực hiện chúng. Vậy thì, chúng ta cần phải xem xét kỹ quy tắc mà Chúa chúng ta đã ban liên quan đến các lễ nghi này. Vì chúng ta không thể có chỉ dẫn nào khác trong loại bổn phận này; trừ phi chúng ta muốn nhờ cậy đến sự phát minh thuần túy, điều biến chúng thành các thiết chế của chính chúng ta chứ không phải các thiết chế của những vị đã thiết lập chúng lúc ban đầu." (Chú thích: Giám mục Hoadley, Plain Account, tr. 3.)
Rằng có một mối liên hệ giữa hai thiết chế tích cực của Tân Ước, thì rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời; và rằng một trong hai thiết chế ấy phải đứng trước thiết chế kia, theo thứ tự thực hiện, thì hiển nhiên từ bản chất của sự việc: vì một người không thể vừa được làm phép báp-têm vừa nhận Tiệc Thánh trong cùng một khoảnh khắc. Vậy thì, tại đây, câu hỏi là, (nếu một sự nghi ngờ có thể được nêu lên về một điểm hiển nhiên như vậy, mà không xúc phạm đến lương tri thông thường) thiết chế nào trong hai thiết chế ấy có quyền ưu tiên đối với sự vâng lời của một người thật sự được biến đổi? Phép báp-têm, hay Tiệc Thánh? Nếu chúng ta viện đến niềm xác tín và thực hành của Cơ Đốc nhân tại mọi quốc gia và trong mọi thời đại, thì sẽ thấy rõ ràng rằng thiết chế trước đã được phổ quát xem xét, bởi các Hội Thánh của Đấng Christ (Chú thích: Rằng đã có những người thuộc các hệ phái khác nhau trong thế kỷ thứ hai và thứ ba, là những người giả vờ tôn trọng danh của Chúa Giê-xu Christ, nhưng lại chối bỏ phép báp-têm, thì điều đó sẵn sàng được thừa nhận; nhưng đồng thời, có thể nhận xét rằng nhiều người trong số họ cũng ít quý trọng Tiệc Thánh không kém. Hơn thế nữa, như một văn sĩ uyên bác khẳng định, đa số họ đã chối bỏ chính Kinh Thánh. Tôi cũng không phải không biết rằng Socinus, vào cuối thế kỷ thứ mười sáu, đã xem phép báp-têm là một điều thờ ơ, ngoại trừ đối với những người được biến đổi từ Do Thái giáo, ngoại giáo, hay Hồi giáo; nhưng các anh em của chúng ta mà tôi đang quan tâm nơi đây sẽ khó lòng cho phép rằng các xã hội được thành lập trên các nguyên tắc của những kẻ làm hư hỏng Cơ Đốc giáo cổ xưa ấy, hay trên các nguyên tắc của Socinus, lại xứng đáng được gọi là các Hội Thánh của Đấng Christ. Xem Suicer, Thesaur. Eccles., dưới mục từ [NEEDS REVIEW: mục từ tra cứu bắt đầu bằng 'Ba' không đọc rõ]; và Tiến sĩ Wall, Hist. Inf. Bap., Phần II, Chương V.) như một điều kiện tiên quyết được thiết lập cách thiêng liêng cho sự thông công trong Tiệc Thánh, cho đến khoảng giữa thế kỷ trước, tại Anh quốc này; khi một vài người Báp-tít bắt đầu đặt nghi vấn về điều đó, và thực tế phủ nhận nó. Đây là điều các anh em của chúng ta hiện nay làm, là những người bênh vực và thực hành sự thông công tự do. Vì họ tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào Tiệc Thánh; tuy rằng, theo chính các nguyên tắc của họ, sự rảy nước cho trẻ sơ sinh không phải là phép báp-têm.
Điều này thấy rõ từ lẽ sau đây. Chỉ điều gì Đấng Christ đã thiết lập như vậy mới là phép báp-têm. Vậy thì, điều gì khác biệt một cách thiết yếu với điều Ngài đã thiết lập, thì không thể là phép báp-têm. Nhưng họ tin, cũng như chúng ta, rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như hiện nay được thực hành, khác biệt một cách thiết yếu với sự thiết lập của Đấng Christ, cả về cách thức lẫn đối tượng: tuy nhiên, một cách thức thực hiện, và một đối tượng mà nó phải được thực hiện cho, là cần thiết cho sự tồn tại của phép báp-têm, với tư cách là một lễ nghi của Đấng Christ; vì nếu thiếu những điều này, nó chỉ là một khái niệm trừu tượng. Vậy nếu đối tượng thích hợp là một tín hữu tuyên xưng đức tin, và cách thức đã được thiết lập là sự dìm mình trong nước, điều mà họ cũng chủ trương như chúng ta; thì nơi nào thiếu những điều này, nơi đó không có phép báp-têm thật. Phù hợp với câu nói ấy, của một văn sĩ cổ xưa: "Những người không được làm phép báp-têm cách đúng đắn, thì chắc chắn là hoàn toàn không được làm phép báp-têm" (Chú thích: Baptismum quum rite non habeant, sine dubio non habent. Tertullian, De Baptismo, chương xv, tr. 230.) — Nhưng rằng các anh em của chúng ta không xem sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là có những yếu tố thiết yếu của phép báp-têm Cơ Đốc trong đó, thì được đặt ra ngoài mọi nghi ngờ bởi chính cách hành xử của họ. Vì họ không hề ngần ngại làm phép báp-têm cho các tín hữu tuyên xưng đức tin, là những người đã được rảy nước khi còn thơ ấu, hơn chúng ta chút nào: tuy nhiên, tôi cho rằng, họ không thích bị xem là, hay bị gọi là, người Anabaptist; tuy nhiên, đó lại là đặc tính đúng của họ, nếu họ thừa nhận rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh có những yếu tố thiết yếu của phép báp-têm trong đó.
Vậy thì, đây là một sự thật, một sự thật hiển nhiên, không thể phủ nhận, rằng các anh em của chúng ta thực tế phủ nhận sự cần thiết của phép báp-têm để được thông công tại Tiệc Thánh: vì họ không, họ không thể tin rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là phép báp-têm Cơ Đốc, mà không tự đặt mình vào chỗ bị buộc tội là theo Anabaptism. Một quan điểm đặc biệt như vậy, và một cách hành xử khác thường như của họ, về phương diện thiết chế này, cần phải được hỗ trợ vững chắc bởi lời chứng của Đức Thánh Linh. Vì nếu mọi Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay trên thế gian được hỏi, ngoại trừ một vài Hội Thánh bênh vực sự thông công tự do; liệu họ có cho rằng việc tiếp nhận các tín hữu chưa được làm phép báp-têm vào sự thông công tại Tiệc Thánh là hợp pháp không? Thì có lý do để kết luận rằng họ sẽ sẵn sàng hiệp lại trong lời tuyên bố ấy của Phao-lô: "Chúng tôi không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời đi trước chúng tôi cũng không." Phải, khi xét tính mới lạ của quan điểm và cách hành xử của họ, và chúng mâu thuẫn như thế nào với đức tin và thứ tự của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc; — khi xét rằng điều này chưa bao giờ bị tranh cãi, theo như tôi được biết, trước thế kỷ thứ mười sáu, bởi người chính thống hay dị giáo, bởi người theo Giáo hoàng hay người Tin Lành, về việc liệu các tín hữu chưa được làm phép báp-têm có nên được tiếp nhận vào Tiệc Thánh hay không; tất cả họ đều đồng ý về thực hành ngược lại, dù họ khác nhau nhiều đến đâu về các vấn đề quan trọng ngang nhau; thì có thể hợp lý mong đợi, và chúng ta cũng chính đáng yêu cầu, rằng chân lý của quan điểm của họ, và sự đúng đắn của cách hành xử của họ, phải được chứng minh, thật sự được chứng minh từ các ghi chép của sự soi dẫn. Một người có thể dễ dàng bày tỏ sự ưa thích của mình đối với điều mới lạ, và sự tôn kính mà người ấy dành cho sự hiểu biết của chính mình, bằng cách mạnh dạn tranh cãi các quan điểm và kiên quyết chống lại thực hành của những người khôn ngoan và tốt nhất trong mọi thời đại; nhưng, nếu người ấy muốn tránh bị quy cho là kiêu ngạo, thì người ấy phải chứng minh rằng những điều mình chống lại là những sai lầm thông thường, không có gì để đáng được khuyến khích ngoài tính cổ xưa vĩ đại và phong tục phổ quát. Vậy thì, niềm xác tín của chúng ta về sự cần thiết của phép báp-têm như một điều kiện của sự thông công, đã có sự phê chuẩn của niềm tin phổ quát và thực hành phổ quát trong gần mười sáu trăm năm, nên trách nhiệm thuộc về các anh em của chúng ta để chứng minh rằng nó là sai và không phù hợp với Kinh Thánh; và để chứng tỏ, từ Tân Ước, rằng quan điểm của họ có dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng.
Nhưng há chẳng lạ lùng sao, lạ lùng đến kinh ngạc, nếu Kinh Thánh chứa đựng quan điểm của họ và bênh vực cách hành xử của họ, mà điều ấy chưa từng được bất cứ ai thừa nhận thần tính đích thực, quyền cai trị đời đời, và sự thỏa mãn trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ khám phá ra, mãi cho đến cuối thế kỷ trước? Trong khi, từ lâu trước đó, hầu như mọi nguyên lý của đức tin Cơ Đốc, hầu như mọi chi nhánh của sự thờ phượng Cơ Đốc, đều đã là đề tài tranh luận, hoặc học thuật hoặc không học thuật, giữa những người tự coi mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Người Quaker nổi lên, như ai cũng biết, vào khoảng thời gian quan điểm mới này lần đầu được tiếp nhận tại Anh; và họ hoàn toàn từ bỏ phép báp-têm, cũng như Tiệc Thánh. Nhưng, theo những gì thấy được, những người thuộc hệ phái ấy chưa bao giờ cho rằng những ai thấy bổn phận mình là cử hành Tiệc Thánh lại được tự do làm điều đó trước khi đã chịu phép báp-têm.—Ở đây tôi không thể không nhận xét rằng các lễ nghi do Chúa lập ra và thẩm quyền của Đấng Christ đã bị đối xử với quá ít tình cảm và lòng tôn kính tại hòn đảo này trong thế kỷ trước. Tác giả tài hoa của Thiên Lộ Lịch Trình là một trong những người đầu tiên tại vương quốc này dám khẳng định rằng việc thiếu phép báp-têm không phải là rào cản đối với sự thông công, và đã hành động theo đó. Người Quaker, nổi lên một ít lâu trước ông, còn tiến thêm một bước, và hoàn toàn bãi bỏ cả phép báp-têm lẫn Tiệc Thánh của Chúa chúng ta; coi chúng như những định chế thấp kém, thuộc xác thịt, và tạm thời. Tôi nhìn nhận, cần phải dành nhiều sự kính trọng cho phẩm cách của Bunyan. Ông là một đầy tớ xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, và đã kiên nhẫn chịu khổ vì cớ Thầy mình. Nhiều tác phẩm của ông đã rất hữu ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và một số trong đó, có lẽ, sẽ truyền danh ông, với vinh dự, cho các thời đại mai sau. Nhưng tuy vậy tôi không thể tự thuyết phục mình rằng hoặc sự xét đoán hoặc lòng tin kính của ông đã thể hiện trong sự đổi mới táo bạo này. Các môn đồ của George Fox, dù ít phù hợp với lời Đức Chúa Trời hơn, lại hành động nhất quán với các nguyên lý của chính họ hơn là Người Mơ Mộng được ca tụng chính đáng khi ấy, hay các anh em của chúng ta đang thực hành sự thông công tự do hiện nay.
Nhưng tôi đã quên mất mình. Thế kỷ trước là thời đại lớn của sự tiến bộ tại quốc gia này; sự tiến bộ phi thường về ánh sáng và tự do. Về ánh sáng; cả thuộc linh lẫn triết học. Về khoa học triết học thật, nhờ công lao của một Bacon, một Boyle, và một Newton. Về thứ kiến thức thần học giả hiệu, nhờ công lao của một Jessey và một Bunyan. Phải chăng những người trước, bằng những nghiên cứu sâu xa về hệ thống của thiên nhiên, đã làm thế giới kinh ngạc và dạy dỗ thế giới bằng những khám phá mà nhân loại chưa từng hình dung trước đó? Còn những người sau, thâm nhập vào hệ thống Phúc Âm, đã làm nhân loại thích thú, bằng cách rọi ánh sáng mới lên các lễ nghi do Chúa Giê-xu Christ lập ra, và bằng cách đặt phép báp-têm vào hàng những điều ít quan trọng trong tôn giáo Cơ Đốc; điều mà chưa một nhà thần học cổ xưa nào từng mơ tưởng—chúng ta có lý do để nghĩ rằng, cũng chưa một ai yêu mến Chúa Cứu Chuộc từng mơ tưởng như vậy. Về tự do; không kém phần tôn giáo so với dân sự; trong Hội Thánh cũng như trong nhà nước. Phải chăng những nỗ lực của lòng yêu nước chân thật, và sự thoái vị của một vị vua theo giáo hoàng, đã mở đường cho tự do thật trong lãnh vực sau? Việc Fox và Barclay bãi bỏ các luật định của Đấng Christ và việc Jessey và Bunyan trên thực tế tuyên bố một quyền miễn trừ đã mở đường cho thứ tự do không vinh quang là đối xử với các lễ nghi trong nhà Đức Chúa Trời tùy theo ý thích của những người xưng mình là tín hữu.
Một số nhà truyền giáo theo giáo hoàng giữa người Indian đã bị các thẩm quyền đáng kính buộc tội che giấu giáo lý về thập tự giá khỏi những người nghe, e rằng họ bị cám dỗ khinh thường Đấng Sáng Lập vĩ đại của tôn giáo Cơ Đốc, vì Ngài đã lìa đời trên một giá treo cổ; và lấy mục đích chính của mình là thuyết phục những tạo vật nghèo nàn vô tri ấy chịu phép báp-têm; tưởng rằng họ sẽ được Cơ Đốc hóa đầy đủ bằng việc thuận phục lễ nghi ấy. Như thể chịu phép báp-têm và sự hoán cải về với Chúa Giê-xu Christ là một và cùng một điều! Thật là một sự lừa dối hủy diệt biết bao! Thật là một sự tôn cao bất kính một lễ nghi do Chúa lập ra lên thay chỗ của huyết cứu chuộc, và quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh!—Nhưng nếu một trong các anh em đang thi hành chức vụ của chúng ta, những người bênh vực sự thông công tự do, được sai đi làm nhà truyền giáo tới những miền ấy của thế giới; thì tôi cho rằng ông sẽ chẳng hề có chút nguy cơ nào đánh giá quá cao phép báp-têm như thế, và hạ thấp Đấng vĩ đại đã lập ra nó. Không; ông sẽ dạn dĩ rao giảng một Chúa Giê-xu bị đóng đinh và sống lại, như nền tảng duy nhất của hy vọng cho những người nghe mình; và, nếu năng lực của Đức Chúa Trời đồng hành với công lao của ông với thành công đáng kể, ông sẽ thấy bổn phận mình là trình bày trước những người tin Đấng Christ những gì ông đã học được từ Tân Ước, liên quan đến một Hội Thánh theo Phúc Âm—bản chất và các lễ nghi của nó, các đặc quyền, bổn phận, và ích lợi lớn lao của nó. Trong khi làm điều đó, ông khó có thể không nhắc đến phép báp-têm, như một định chế của Thầy thiên thượng của mình: nhưng dù ông có thể nhắc đến nó, thì theo giả thuyết của ông, ông không thể đòi hỏi sự thuận phục nó, như điều cần thiết trước đó để họ hợp lại thành một Hội Thánh, và để họ có sự thông công với nhau tại Tiệc Thánh. Thật ra, ông có thể giới thiệu nó cho các tín hữu trẻ tuổi của mình, như điều có phần dễ chịu trong đó; nhưng nếu họ không thấy sự thích đáng của nó; hoặc nếu, vì bất kỳ lý do nào khác mà ông không biết, họ không chọn tuân theo, nhưng vẫn mong muốn được lập thành một thể chế Hội Thánh, và được có sự thông công tại Tiệc Thánh; thì ông không thể từ chối, dù không một người nào trong số họ đã, hay sẽ, chịu phép báp-têm. Vì nếu việc tiếp nhận một tín hữu vào sự thông công là hợp pháp, thuần túy vì người ấy là tín hữu, và không cần phép báp-têm; thì việc tiếp nhận mọi người như vậy, nếu họ mong muốn, không thể là tội lỗi: điều gì thích đáng và đúng cho một người, thì cũng vậy cho một triệu người, nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh. Như vậy ông sẽ tập hợp một Hội Thánh hoàn toàn trái ngược với những Hội Thánh do các đồng nghiệp truyền giáo của ông lập nên. Vì, trong khi họ đặt phép báp-têm vào chỗ của Đấng Cứu Thế, thì ông sẽ gạt bỏ mệnh lệnh của Ngài, và hoàn toàn để lễ nghi ấy sang một bên: họ biến nó thành tất cả và ông biến nó thành con số không.—Và nếu một bản tường thuật về những việc làm như vậy rơi vào tay một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, người chưa từng nghe nói về bất cứ ai thực hành, hay bênh vực, sự thông công tự do, thì nó sẽ hiện ra kỳ lạ biết bao trước mắt người ấy! Người ấy sẽ nói: một người thi hành chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, tập hợp một Hội Thánh giữa người Indian, và cử hành Tiệc Thánh, nhưng mọi người dự tiệc của ông đều chưa chịu phép báp-têm! Thật lạ lùng!—Một người thi hành chức vụ Cơ Đốc, được gọi là người Báp-tít, lại hoàn toàn bỏ qua chính lễ nghi mà từ đó ông lấy danh xưng của mình! Điều này còn lạ lùng hơn nữa! Vì người Báp-tít, hơn mọi người, được cho là yêu nước và ưa thích phép báp-têm. Điều đó vượt quá giới hạn của sự đáng tin: nhưng, nếu đó là sự thật, thì ông là con người kỳ quặc nhất và là người Báp-tít khó hiểu nhất từng sống. Vì ông làm bạo lực với chính quan điểm phân biệt của mình, và phạm tội Felo de se. Như con lê-vi-a-than của Gióp, ông không có ai sánh bằng trên đất: một hiện tượng chưa từng nghe đến trong thế giới tôn giáo, và có lẽ sẽ là điều kỳ diệu cho các thời đại chưa ra đời. Nhưng tính chất mơ hồ trong phẩm cách của ông lớn đến nỗi tôi sợ rằng cây bút của lịch sử Hội Thánh sẽ luôn do dự không biết phải gọi ông là gì, hay ông tuyên bố một chỗ đứng thuộc hệ phái nào của những người xưng mình theo tôn giáo? Đó sẽ là sự ngạc nhiên và những suy ngẫm như vậy của người học thức và kẻ thường dân, những người chưa từng nghe nói về những người Báp-tít bênh vực sự thông công tự do; vì họ là những Cơ Đốc nhân duy nhất hiện nay trên thế giới, theo những gì thấy được, có khả năng biến một bản tường thuật như vậy thành hiện thực.
Nhưng nếu cách hành xử kỳ lạ như vậy được các luật của Đấng Christ bảo đảm, hay phù hợp với khuôn mẫu thật sự nguyên thủy; thì sự ngạc nhiên và sự chỉ trích của những con người yếu đuối, dễ sai lầm, sẽ ít quan trọng. Vì không phải sự tán thành của loài người, mà là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mới là quy tắc duy nhất của chúng ta trong việc cử hành các lễ nghi thiên thượng. Vì vậy, chúng ta phải nại đến sự mặc khải ấy, và bởi đó quan điểm và thực hành đang tranh chấp hiện nay phải đứng vững hay sụp đổ.
MỤC III. Những luận cứ chống lại sự thông công tự do tại Tiệc Thánh.
Tôi nghĩ, phải thừa nhận rằng thứ tự và mối liên hệ của các định chế tích cực trong sự thờ phượng thiên thượng cũng phụ thuộc vào ý muốn tể trị của Đấng Lập Luật vĩ đại, chẳng kém gì chính các định chế ấy: và nếu vậy, chúng ta cũng bị ràng buộc phải tôn trọng thứ tự và mối liên hệ ấy, trong việc cử hành chúng, như phải tuân giữ chính các định chế vậy. Vì vậy, bất cứ ai phản đối thứ tự ấy, hay đi chệch khỏi nó, đều chống lại thẩm quyền tể trị mà bởi đó các chi nhánh thờ phượng ấy đã được lập ra lần đầu.—Chẳng hạn: Phép báp-têm và Tiệc Thánh, như mọi phía đều thừa nhận, là những lễ nghi tích cực: và, như vậy, sự tồn tại của chúng hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời. Do đó, lễ nghi nào trong hai lễ nghi ấy phải được cử hành trước lễ nghi kia, (cũng như, cho những người nào, theo cách nào và vì mục đích gì) phải hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Tác Giả thiên thượng của chúng. Sự ấn định của Ngài phải quyết định thứ tự của chúng; và sự mặc khải của Ngài phải hướng dẫn thực hành của chúng ta.
Vậy thì, câu hỏi ở đây là, Chúa tể trị của chúng ta đã bày tỏ ý muốn của Ngài về vấn đề này chưa? Hãy đến với luật pháp và lời chứng—Ngươi đọc thế nào? Để quyết định câu hỏi này, trước hết chúng ta có thể xem xét thứ tự thời gian, theo đó hai lễ nghi tích cực của Tân Ước đã được lập ra. Việc phép báp-têm là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, việc sự thuận phục nó được đòi hỏi, và việc nó đã được cử hành cho đông đảo người, trước khi Tiệc Thánh được nghe nói đến, hay có sự tồn tại, là những sự thật không thể chối cãi. Chưa từng có thời gian nào, kể từ khi chức vụ của đấng dọn đường cho Chúa chúng ta bắt đầu, mà trong đó những tội nhân ăn năn và tin lại không có bổn phận chịu phép báp-têm. Giăng đáng kính, mười hai Sứ Đồ, và Con Đức Chúa Trời nhập thể, tất cả đều hiệp một trong việc giới thiệu phép báp-têm, vào thời điểm mà việc ăn bánh và uống rượu như một lễ nghi của sự thờ phượng thiên thượng sẽ là bất kính. Vì vậy, phép báp-têm đã có sự ưu tiên, về điểm được lập ra; đó là một bằng chứng suy đoán rằng nó có, và sẽ luôn có, một quyền ưu tiên đối với sự vâng phục của chúng ta.—Cũng vậy, dưới nền kinh tế cổ xưa, các của lễ và phép cắt bì đã được lập ra và thực hành trong các thời đại tổ phụ; đến thời Môi-se, lễ Vượt Qua và việc xông hương trong nơi thánh đã được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lập ra. Nhưng hai điều trước, vì được lập trước về thời điểm, luôn có sự ưu tiên trong thứ tự cử hành.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét thứ tự của các lời, trong mạng lệnh trọng đại đã được ban cho các sứ giả của Đấng Christ. Đấng là Vua trong Si-ôn, khi khẳng định sự đầy trọn của thẩm quyền lập pháp của Ngài, và ban chỉ dẫn cho các đầy tớ thi hành chức vụ của Ngài, đã phán với sự trang trọng lớn lao rằng; Mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh: dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi. (Chú thích: Ma-thi-ơ 28:18, 19, 20.) Đó là mạng lệnh cao cả, và đó là mệnh lệnh rõ ràng, của Đấng là Chúa của muôn vật, khi Ngài phán với những người được gọi để rao giảng lời Ngài, và cử hành các lễ nghi của Ngài.—Ở đây, rõ ràng, mạng lệnh và mệnh lệnh là, trước hết phải dạy dỗ: rồi—điều gì? Làm phép báp-têm? hay cử hành Tiệc Thánh? Tôi để lẽ thường quyết định. Và, vì tin chắc lẽ thường sẽ đưa ra phán quyết có lợi cho tôi, tôi sẽ mạo muội nói thêm; Một mạng lệnh giới hạn bao gồm sự cấm đoán những điều không chứa đựng trong đó; và các luật tích cực hàm ý mặt phủ định của chúng. Chẳng hạn: Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ram làm phép cắt bì cho mọi người nam của ông, ông dễ dàng kết luận rằng phép cắt bì, hay bất kỳ nghi thức nào có bản chất tương tự, đều không được cử hành cho những người nữ của ông. Và, như chính các anh em của chúng ta chủ trương, khi Đấng Christ truyền rằng các tín hữu phải chịu phép báp-têm, mà không nhắc đến bất kỳ ai khác; Ngài đã ngầm cấm cử hành lễ nghi ấy cho trẻ sơ sinh: vậy, theo cùng một lý lẽ, nếu cùng một Chúa tể trị ấy đã truyền rằng các tín hữu phải chịu phép báp-têm—chịu phép báp-têm ngay sau khi họ tuyên xưng đức tin; thì Ngài hẳn có ý định rằng việc cử hành phép báp-têm phải đi trước việc tiếp nhận Tiệc Thánh: và, do đó, ngầm cấm mọi người chưa chịu phép báp-têm có sự thông công tại bàn của Ngài.
Thứ tự cử hành trong thực hành nguyên thủy và của các sứ đồ, giờ đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Việc các sứ đồ, khi được ban quyền năng từ trên cao, đã hiểu Chúa chúng ta theo ý nghĩa mà chúng ta bênh vực, và đã thực hành theo đó, là hoàn toàn rõ ràng. Vì có lời chép như vầy; Bấy giờ những người vui lòng nhận lấy lời ấy thì—điều gì? được tiếp nhận vào Tiệc Thánh? Không; mà chịu phép báp-têm. Và trong ngày đó có thêm khoảng ba ngàn người. Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, việc bẻ bánh và sự cầu nguyện. (Chú thích: Công Vụ 2:41, 42.) — Vậy, liên quan đến các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên này, hoặc các đối thủ của chúng ta kết luận rằng tất cả họ đều đã chịu phép báp-têm, hoặc họ không kết luận như vậy. Nếu là điều sau, kết luận của họ rút ra từ đâu? Không phải từ bản tường thuật của sử gia thánh. Vì từ đó chúng ta học biết rằng những người mà lòng bị những sự cáo trách sâu sắc xuyên thấu đã được khuyên giục chịu phép báp-têm—rằng những người vui lòng nhận lấy chân lý thật sự đã chịu phép báp-têm—và rằng những người đã chịu phép báp-têm, và chỉ những người ấy, theo bất cứ điều gì xuất hiện ngược lại, đã được thêm vào Hội Thánh. Vì vậy, hoặc các anh em của chúng ta, trong trường hợp này, phải suy luận không có tiền đề và kết luận không có bằng chứng; hoặc họ phải nại đến một tuyên bố thiên thượng nào đó, không chứa đựng trong ngữ cảnh này. Nhưng, trong sách nào, trong chương nào, trong câu nào có thể tìm thấy bất kỳ tuyên bố nào, liên quan đến Hội Thánh này tại Giê-ru-sa-lem, có thể bảo đảm một kết luận như vậy?—Nếu, ngược lại, các anh em của chúng ta thừa nhận rằng mọi thành viên của Hội Thánh thật sự thuộc các sứ đồ này đều đã chịu phép báp-têm; thì, hoặc họ coi cấu trúc của nó, về phương diện ấy, như biểu lộ ý muốn của Đấng Christ, và như một khuôn mẫu cho các Hội Thánh tiếp nối, hoặc họ không coi như vậy. Nếu là điều trước, hoặc Chúa Giê-xu Christ đã phát hiện một khiếm khuyết nào đó trong kế hoạch hành động ấy, và, trong một số trường hợp nhất định, đã hủy bỏ mạng lệnh đầu tiên của Ngài, hoặc cách hành xử của các anh em của chúng ta phải sai; họ tiếp nhận vào sự thông công những người, theo chính nguyên lý của họ, chưa chịu phép báp-têm. Nhưng nếu họ không coi tiền lệ của các sứ đồ này như biểu lộ ý muốn của Đấng Christ, và như một khuôn mẫu để bắt chước mai sau cho đến tận thế; thì họ phải coi các sứ đồ, hoặc là vô tri về ý muốn của Chúa chúng ta, hoặc là bất trung trong việc thực thi ý muốn ấy. Những hệ quả này không thể được thừa nhận, mà không làm tổn hại lớn đến vinh dự và lợi ích của tôn giáo chân thật, và góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín: vì lý do ấy chúng chắc chắn sẽ bị mọi anh em của chúng ta ghê tởm.
Lại nữa: Từ lịch sử đầu tiên và xác thực nhất của Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, chứa đựng trong sách Công Vụ của các sứ đồ, rõ ràng là sau khi các tội nhân đã tiếp nhận chân lý và tin Chúa Giê-xu Christ, họ đã được các thầy dạy không sai lầm khuyên giục và truyền bảo phải chịu phép báp-têm không chậm trễ. Vì chúng ta đọc như vầy; Hãy ăn năn, mỗi người phải chịu phép báp-têm—Khi họ đã tin Phi-líp, người rao giảng những điều về vương quốc của Đức Chúa Trời, và danh của Chúa Giê-xu Christ, thì họ chịu phép báp-têm, cả nam lẫn nữ—Phi-líp nói, Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được. Người đáp rằng, Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. Người truyền cho xe dừng lại: cả hai đều xuống nước, cả Phi-líp và hoạn quan, và người làm phép báp-têm cho ông—Người và cả nhà mình đều chịu phép báp-têm tức thì—Nhiều người Cô-rinh-tô, khi nghe, thì tin và chịu phép báp-têm —Bây giờ sao ngươi còn chậm trễ? Hãy đứng dậy và chịu phép báp-têm—Có ai cấm nước, để những người này không chịu phép báp-têm, là những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta chăng? Người lại truyền làm phép báp-têm cho họ nhân danh Chúa. (Chú thích: Công Vụ 2:38; 8:12, 37; 16:33; 18:8; 22:16; 10:47.) —Từ đó rõ ràng dư dật rằng phép báp-têm, trong những ngày ấy, hoàn toàn không bị coi là một điều tùy ý; và cũng hoàn toàn không bị trì hoãn, cho đến khi các tín hữu Cơ Đốc đã hưởng sự thông công tại Tiệc Thánh trong nhiều tháng và nhiều năm. Vâng, điều đó xuất hiện với bằng chứng sáng chói nhất, rằng sự thuận phục phép báp-têm là hành động vâng phục công khai đầu tiên, đầu tiên nhất, mà cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đều được kêu gọi thực hiện, sau khi họ tin Chúa Giê-xu Christ. Và cũng rõ ràng như vậy, từ đoạn cuối cùng trong số các đoạn được trích dẫn ở đây, rằng bằng chứng cao nhất về việc một người được Đức Chúa Trời tiếp nhận, dù kèm theo phép báp-têm của Đức Thánh Linh trong việc ban các ân tứ phép lạ, theo sự xét đoán của Phi-e-rơ, không hề thay thế nhu cầu thuận phục lễ nghi phép báp-têm; đến nỗi ông đã thúc giục việc xem xét chính những sự thật ấy, như một lý do tại sao những người được phước và được vinh dự như vậy phải thuận phục nó ngay lập tức. Do đó, trong khi các anh em của chúng ta tôn kính thẩm quyền mà bởi đó các sứ đồ đã hành động, và trong khi họ tin rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh không phải là phép báp-têm; họ bị buộc, bởi các tiền lệ cổ xưa này, và bởi mọi điều đáng yêu trong một cách hành xử nhất quán, không được tiếp nhận bất cứ ai vào sự thông công tại Tiệc Thánh, mà họ không coi là thật sự đã chịu phép báp-têm theo mệnh lệnh của Đấng Christ—Chúng ta cũng chẳng có lý do nhỏ nhất nào để tin rằng các sứ đồ đã được trao một quyền tùy nghi, để thay đổi các lễ nghi của Chúa chúng ta tùy theo điều họ thấy thích hợp; hoặc về cách thức, hoặc về đối tượng, hoặc về thứ tự và mối liên hệ của chúng với nhau. Không; họ chưa bao giờ giả vờ có bất kỳ quyền nào như vậy; họ hoàn toàn chối bỏ nó. Chúng ta hãy nghe tuyên bố của một người, như là tiếng nói của tất cả, và điều đó liên quan đến Tiệc Thánh. "Tôi đã nhận nơi Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em." Và lại nữa, liên quan đến giáo lý của ông nói chung, khi viết cho cùng những người ấy và trong cùng một thư tín, ông nói; Tôi đã truyền cho anh em điều tôi cũng đã nhận (Chú thích: I Cô-rinh-tô 11:23; 15:3.). Các sứ đồ, chỉ là đầy tớ trong nhà Đức Chúa Trời, không có thẩm quyền thay đổi hay miễn trừ một lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ hơn bất kỳ người thi hành chức vụ nào khác của lời Chúa. Các ân tứ và quyền năng sứ đồ của họ hoàn toàn không trao cho họ quyền lập pháp trong vương quốc của Chúa thiên thượng của họ. Họ vẫn chỉ là những người quản gia; với tư cách ấy họ đòi hỏi sự tôn trọng từ các Hội Thánh, nơi họ đã lao nhọc và họ đã viết thư cho: đồng thời tự do thừa nhận rằng bổn phận không thể thiếu của họ là "được thấy là trung tín" trong toàn bộ phạm vi chức vụ của mình; vì họ phải khai trình với Đầu vĩ đại của Hội Thánh. Vì vậy, họ đã hành động, trong toàn bộ phạm vi bổn phận của mình, dưới mệnh lệnh, và theo chỉ dẫn của Chúa Giê-xu đã thăng thiên. Thật ra, họ càng được Ngài vinh danh và ban phước bao nhiêu, họ càng bị ràng buộc phải vâng theo gợi ý nhỏ nhất của ý muốn Ngài bấy nhiêu.
Một lần nữa: Nếu chúng ta xét đến ý nghĩa khác nhau của hai lễ nghi, thì sẽ thấy rằng phép báp-têm phải đi trước. Khi thuận phục phép báp-têm, chúng ta có một biểu tượng của sự hiệp một và thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, với tư cách Đấng Đại Diện vĩ đại của chúng ta, trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài: đồng thời tuyên bố rằng chúng ta coi chính mình thật sự đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời; và rằng đó là ước muốn, cũng như bổn phận của chúng ta, sống dâng hiến cho Ngài. Và như, trong phép báp-têm, chúng ta tuyên xưng đã nhận lãnh sự sống thuộc linh; thì trong sự thông công tại Tiệc Thánh, chúng ta có các biểu tượng của thức ăn thiên thượng mà bởi đó chúng ta sống, bởi đó chúng ta tăng trưởng, và nhờ đó chúng ta hy vọng sống đời đời. Và như chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời chỉ một lần, thì chúng ta chịu phép báp-têm chỉ một lần: nhưng như sự sống thuộc linh của chúng ta được duy trì bởi tác động liên tục của ân điển thiên thượng, và sự an ủi của nó được hưởng bởi việc thường xuyên thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc chịu chết, thì đó là bổn phận và đặc quyền của chúng ta thường xuyên tiếp nhận Tiệc Thánh. Do đó các nhà văn thần học thường gọi phép báp-têm là lễ nghi của sự tái sinh, hay của sự khởi nhập; và Tiệc Thánh, là lễ nghi của sự nuôi dưỡng.—Vì vậy, dù chúng ta xét thứ tự thời gian, theo đó hai lễ nghi này đã được lập ra; hay thứ tự của các lời, trong mạng lệnh trọng đại Chúa chúng ta đã ban cho các đầy tớ thi hành chức vụ của Ngài; hay thứ tự cử hành trong thực hành của các sứ đồ; hay ý nghĩa khác nhau của hai định chế long trọng ấy, sự thuận phục phép báp-têm luôn phải đi trước việc tiếp nhận Tiệc Thánh. Hay, nếu có ai chất vấn tính hợp lệ của suy luận này, tôi chỉ muốn hỏi; Về Tiệc Thánh, phải chăng người ấy cũng có thể phủ nhận sự cần thiết của việc luôn chúc phước cho bánh, trước khi nó được bẻ ra; hay việc bẻ bánh, trước khi nó được tiếp nhận; hay việc tiếp nhận bánh, trước rượu? Hay, bằng những luận cứ tốt hơn nào, người ấy sẽ chứng minh cách hành xử ngược lại, hoặc là bất hợp pháp hoặc là không thích đáng? Thật ra, nếu những tuyên bố, và sự thật, và tiền lệ này không đủ để quyết định điểm này có lợi cho chúng ta; thì sẽ cực kỳ khó, nếu không phải là không thể, kết luận với sự chắc chắn, hai lễ nghi nào mà Đức Chúa Trời từng lập ra phải được cử hành theo thứ tự nào. Vì, chắc chắn, thứ tự hành động phù hợp với thời gian hai lễ nghi được lập ra; với các lời mà việc tuân giữ chúng đã được truyền dạy; với việc cử hành đầu tiên của chúng bởi các thầy dạy không sai lầm; và với ý nghĩa khác nhau của chúng, phải là thứ tự của chân lý, thứ tự của sự thích đáng, và thứ tự của bổn phận, vì đó là thứ tự của Đức Chúa Trời. Và các anh em của chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ rằng, khi Phao-lô khen người Cô-rinh-tô vì giữ các lễ nghi như chúng đã được truyền cho họ; thì điều đó rõ ràng và mạnh mẽ hàm ý rằng các lễ nghi thiên thượng được ban cho chúng ta để giữ; rằng những người giữ chúng như chúng đã được lập ra đáng được khen ngợi; và rằng những người không giữ chúng chút nào, hay tuân giữ chúng theo một thứ tự hoặc cách thức khác với điều đã được lập ra lúc đầu, đáng bị chỉ trích. Thứ tự mà hai lễ nghi tích cực của Chúa Giê-xu Christ phải được cử hành cũng không kém rõ ràng được biểu lộ trong Tân Ước, so với cách thức và đối tượng của phép báp-têm. Nhưng đây là một sự thật hiển nhiên, rằng trong khi những điều sau đã bị tranh luận nhiều và sôi nổi, điều trước dường như chưa từng bị các môn đồ thật của Đấng Christ chất vấn; ngoại trừ trong cách hành xử của số ít người bênh vực sự thông công tự do. Thật vậy, họ trên thực tế phủ nhận điều xuất hiện rõ ràng như mặt trời đối với mọi Cơ Đốc nhân khác, bằng cách thường xuyên tiếp nhận những người vào Tiệc Thánh, và làm phép báp-têm cho họ sau đó: vì họ không từ chối làm phép báp-têm cho các thành viên theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ, nếu những người ấy mong muốn, dù họ có thể đã ở trong sự thông công với họ mười, hay hai mươi, hay năm mươi năm.—Nhưng phải chăng—tôi nại đến sự hiểu biết và lương tâm của chính các anh em của chúng ta;—phải chăng người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có một bảo đảm tốt cho thực hành của họ, như các anh em có cho việc đảo ngược thứ tự rõ ràng, đã được thiết lập, do thiên thượng lập ra, mà theo đó hai lễ nghi tích cực phải được cử hành? Họ làm phép báp-têm rồi mới dạy dỗ; các anh em cử hành Tiệc Thánh rồi mới làm phép báp-têm. Họ làm phép báp-têm cho hàng ngàn người mà họ không bao giờ tiếp nhận vào Tiệc Thánh; các anh em tiếp nhận vào lễ nghi thánh ấy nhiều người, theo chính nguyên lý của các anh em, chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, chịu phép báp-têm. Phải chăng họ lập luận để bênh vực thực hành của họ và nỗ lực chứng minh điểm của họ, không phải bằng những mệnh lệnh rõ ràng, hay sự thật hiển nhiên, được ghi lại trong Tân Ước; mà bằng những suy luận, và đôi khi, từ những đoạn Kinh Thánh, theo ý kiến của chúng ta, hoàn toàn không liên quan gì đến chủ đề? Các anh em cũng vậy. Vì không ai giả vờ rằng có bất kỳ mệnh lệnh rõ ràng nào để tiếp nhận các tín hữu chưa chịu phép báp-têm vào sự thông công; và về một tiền lệ hiển nhiên, các anh em của chúng ta cũng im lặng như vậy. Vì vậy, toàn bộ sự lập luận của họ phải hoặc là theo lối tương tự hoặc theo lối suy luận. Nhưng mục đích của nó là chỉ ra, bổn phận của chúng ta là gì liên quan đến một lễ nghi tích cực; một định chế mà chúng ta không thể biết bất cứ điều gì, ngoài từ sự mặc khải. Nhưng điều đó có thể là gì trong sự mặc khải thiên thượng, liên quan đến một lễ nghi tích cực, mà không được truyền dạy trong một giới răn—một giới răn liên quan đến chính lễ nghi đang xét; cũng không được trình bày trong một gương mẫu? Tôi đòi hỏi, điều đó có thể là gì, hay nó phải hướng dẫn cách hành xử của chúng ta như thế nào? Nếu cách lập luận của các anh em của chúng ta là đúng, chúng ta có thể trở thành người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh ngay lập tức; vì không thể đứng vững trong một cuộc tranh luận với họ.
Không nghi ngờ gì, điều đó hẳn đã rất xúc phạm Đức Chúa Trời, nếu các thầy tế lễ hay dân sự ngày xưa đã đảo ngược thứ tự Ngài đã lập ra, cho việc cử hành các định chế long trọng của chính Ngài. Chẳng hạn; trước hết tiếp nhận vào lễ Vượt Qua, sau đó mới làm phép cắt bì; xông hương trong nơi thánh, rồi mới dâng của lễ chuộc tội. Tôi nghĩ, các anh em của chúng ta phải thừa nhận điều này. Vậy họ có lý do nào để tưởng tượng rằng một sự vi phạm thứ tự tương tự lại không cũng làm Đức Chúa Trời không hài lòng, dưới nền kinh tế Tân Ước? Nếu không, thì phải giả định rằng Đấng Tối Cao không quan tâm nhiều đến sự tinh sạch của sự thờ phượng Ngài, ít ghen tuông về vinh dự của Ngài, và không khăng khăng đòi đặc quyền đời đời của Ngài bây giờ như Ngài đã làm dưới sự ban phát trước: những giả định này, những người thừa nhận quyền cai trị phổ quát và tính bất biến tuyệt đối của Ngài, sẽ khó thừa nhận.
Tôi nghĩ, phải nhìn nhận, ngay cả bởi chính các anh em của chúng ta, rằng chúng ta có một bảo đảm tốt để bỏ qua một chi nhánh thiết yếu của một lễ nghi, hay đảo ngược thứ tự mà theo đó các phần cấu thành của một lễ nghi đã được cử hành lúc đầu; như chúng ta có để gạt bỏ một định chế thiên thượng, hay thay đổi thứ tự mà theo đó hai định chế khác nhau đã được ấn định lúc đầu. Và nếu vậy, nếu một người Công giáo đã cải cách và hoán cải, vẫn giữ giáo lý của giáo hoàng về sự thông công chỉ với một loại duy nhất, mong muốn có sự thông công với các anh em của chúng ta tại Tiệc Thánh; thì họ, nếu muốn hành động nhất quán trên giả thuyết hiện tại của mình, phải tiếp nhận người ấy dự phần bánh, dù vì nguyên lý lương tâm, người ấy tuyệt đối từ chối rượu, trong lễ nghi thánh ấy.—Hay, giả sử, điều hoàn toàn ngược lại, rằng bất kỳ ai trong số những người đang thật sự thông công với họ, thấy việc nhai và nuốt thức ăn đặc có chút khó khăn, lại vì lương tâm tán thành sự nhượng bộ khoan dung của Giáo hoàng Paschal, trong thế kỷ thứ mười hai; người đã ra lệnh rằng những người như vậy chỉ dự phần rượu (Chú thích: Tiến sĩ Priestley, về việc cho trẻ em dự Tiệc Thánh, trang 25, 26.) :—Hay, nếu bất kỳ người nào trong dân của họ tưởng tượng rằng rượu luôn phải được cử hành trước bánh; và, vì một lương tâm sai lầm, tuyên bố rằng nếu lễ nghi không được cử hành như vậy thì họ không thể dự phần; thì họ, theo tinh thần lập luận của mình, phải tuân theo. Họ không thể từ chối; vì những người đang xét được coi là những tín hữu thật trong Chúa Giê-xu Christ, và thật lòng mong muốn được thấy mình đang ở trong con đường bổn phận, theo sự hiểu biết tốt nhất của họ.
Quan điểm mà các anh em của chúng ta tiếp nhận, nếu được phép vận hành trong phạm vi đầy đủ của nó, sẽ loại trừ cả phép báp-têm lẫn Tiệc Thánh khỏi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Về phép báp-têm, dù cho trẻ sơ sinh hay người lớn, nó không bao giờ phải được biến thành một điều kiện của sự thông công trong nhà Đức Chúa Trời, trên nguyên lý mà các đối thủ của chúng ta theo đuổi. Vì, theo họ, câu hỏi lớn, câu hỏi duy nhất, thật sự cần thiết liên quan đến một ứng viên cho sự thông công, là; Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy chưa? Người ấy có phải là tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ không? Và, họ chắc chắn về việc này là một quy tắc không sai lầm đến nỗi, nếu chúng ta dám chất vấn quyền thông công của một tín hữu, vì chúng ta nghĩ người ấy chưa chịu phép báp-têm; chúng ta gần như cũng có thể phủ nhận giáo lý về sự biến thể trước mặt Công đồng Trent: vì chúng ta ngay lập tức phơi bày mình trước sự chỉ trích khủng khiếp là đang hành động theo cách rất tổn hại cho vinh dự và lợi ích của tôn giáo chân thật, và góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín. (Chú thích: Khi tôi đọc nhan đề của một ấn phẩm nào đó vài năm trước, tôi sẵn sàng nói; Nếu trang nhan đề không hứa nhiều hơn tác giả thực hiện, thì nay chúng ta đang ở trong một đường lối tốt để thấy sự vô tín bị tiêu diệt mãi mãi. Nhưng, than ôi! Từ đó tôi đã thấy rằng kỳ vọng của mình quá lạc quan. Vì sự vô tín vẫn tồn tại; và các nguyên lý của nó ẩn náu trong mọi tấm lòng, sẽ không cho phép các tín hữu chưa chịu phép báp-têm có quyền thông công tại Tiệc Thánh: quan điểm đáng ghét ấy, hầu như toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay và từ trước đến nay đều là như vậy. Pacificus, tôi cho rằng, biết cuốn sách mà tôi đề cập; và verbum sat sapienti.) Tuy nhiên, tôi tự cho mình là hạnh phúc, rằng lời anathema sit của một phía thiếu quyền lực để thi hành nó; cũng như lời buộc tội nhục nhã của phía kia thiếu bằng chứng để chứng minh nó.
Vậy nếu nguyên tắc lớn làm kim chỉ nam cho cách hành xử của các anh em chúng ta là đúng, thì chúng ta buộc phải tiếp nhận các tín hữu, với tư cách là tín hữu, và có sự thông công với họ tại Tiệc Thánh, dù họ không tự coi mình là đã chịu phép báp-têm. Và ở đây, xin cho phép tôi được hỏi: Liệu họ có tiếp nhận một ứng viên xin dự sự thông công, là người mà họ quý trọng như một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, nhưng chưa từng chịu phép báp-têm khi còn thơ ấu; và vì xem phép báp-têm là một định chế tạm thời, nên cũng chẳng sẵn lòng chịu phép báp-têm chút nào chăng? Giả thiết về một người, trong hoàn cảnh như vậy, đến xin được hiệp thông tại Tiệc Thánh, không hề là điều khó xảy ra; không, tôi đã biết đó là một sự việc có thật. Vậy trong một trường hợp như thế, các anh em chúng ta sẽ làm gì? Còn về Pacificus, ông đã cho chúng ta biết khá rõ ràng ông sẽ hành xử ra sao trong một trường hợp như vậy; ông công khai biện hộ cho việc tiếp nhận các tín hữu thuộc mọi hệ phái vào sự thông công tại Tiệc Thánh. Thật vậy, chính nhan đề bài viết của ông là: Một lời biện hộ khiêm tốn cho sự thông công tự do tại Tiệc Thánh, giữa các tín hữu chân thật thuộc mọi hệ phái.
Nhan đề của cùng một lời biện hộ ấy, dưới bút danh Candidus, cũng chẳng khác gì về ý nghĩa thực sự, vì nó ghi như sau: Một lời biện hộ khiêm tốn cho sự thông công tự do tại Tiệc Thánh; đặc biệt là giữa người Báp-tít và người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Vì rõ ràng là từ được nhấn mạnh, Đặc biệt, nếu không hoàn toàn thừa thãi, thì bênh vực sự thông công tự do giữa người Báp-tít và người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng ông còn xa mới phủ nhận, không, ông thật sự biện hộ cho cùng một sự thông công tự do ấy cả với những người chẳng thuộc bên này cũng chẳng thuộc bên kia. Và những người ấy có thể là ai khác ngoài những người Katabaptist, tức những người chống lại phép báp-têm, hay những người ở trong cùng hoàn cảnh với nhân vật trong trường hợp vừa giả thiết trên đây? Cho nên, dù họ là người Quaker, hay người Công giáo; dù các quan điểm đặc thù hay các cách thức thờ phượng của họ có là gì đi nữa; các anh em chúng ta vẫn tự coi mình buộc phải tiếp nhận họ vào bữa tiệc thánh, nếu họ nhìn nhận những người ấy là tín hữu chân thật, và những người ấy xin được thông công với họ. Nhưng vì không phải mọi đối thủ của chúng ta đều hoàn toàn đồng ý với họ trong điểm này, nên tôi sẽ tiếp tục lập luận. — Vậy nếu họ tiếp nhận một người trong trường hợp giả thiết trên, thì họ công khai loại bỏ phép báp-têm, xem nó là không cần thiết cho sự hiệp thông trong một Hội Thánh của Đấng Christ; vì nếu nó không cần thiết trong mọi trường hợp, thì nó cũng không cần thiết trong bất cứ trường hợp nào. Nếu họ từ chối người ấy, thì hẳn phải vì người ấy chưa chịu phép báp-têm: bởi theo giả thiết, họ coi người ấy là người được dự phần ân điển thiêng liêng và là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu họ từ chối người ấy chỉ dựa trên lý do đó, thì theo các nguyên tắc chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình, họ cũng phải từ chối mọi người chưa từng có phép báp-têm nào khác ngoài phép báp-têm lúc thơ ấu; bởi họ coi phép ấy là một điều rất khác với điều Đấng Christ đã thiết lập. Thật vậy, mỗi lần họ làm phép báp-têm dựa trên lời tuyên xưng đức tin cho bất kỳ người bạn nào theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, là họ tuyên bố với cả thế gian rằng họ không tin sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là một lễ nghi của Đấng Christ.
Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng: Hai trường hợp không song song với nhau: bởi ứng viên giả thiết xin dự sự thông công không những chưa chịu phép báp-têm, mà còn chống lại chính lễ nghi ấy. Đúng vậy: nhưng, dù thừa nhận có một sự khác biệt nhỏ, người ấy hành động theo một nguyên tắc của lương tâm; vì người ấy, cùng với người Quaker, cho rằng phép báp-têm không được Chúa Giê-xu Christ dự định làm một lễ nghi thường trực trong Hội Thánh của Ngài; dù người ấy có một quan điểm rất khác về Tiệc Thánh. Và, để vận dụng một phương pháp lập luận mà các anh em chúng ta thường dùng khi biện hộ cho sự thông công tự do: Lương tâm của người khác thì có can hệ gì đến anh em, trong một vấn đề không thiết yếu? Người ấy đứng hay ngã, ấy là việc của chủ người. Người ấy coi Tiệc Thánh là một lễ nghi rất quan trọng, và khao khát được dự phần. Há anh em đã chẳng nhiều lần nói với chúng tôi rằng Tiệc Thánh được thiết lập cho mọi tín hữu; rằng mọi tín hữu đều có thể nhờ đó mà được gây dựng; và rằng họ có quyền dự sự thông công, hoàn toàn độc lập với sự phán xét của chúng ta sao? Há người ấy lại phải bị từ chối khỏi một lễ nghi, mà khi hưởng lễ nghi ấy người ấy có lý do để trông đợi sự hiện diện của Đấng Christ và phước hạnh của thiên đàng; chỉ vì một Đức Chúa Trời tể trị đã không vui lòng chỉ cho người ấy thấy bổn phận và đặc ân của mình đối với một lễ nghi khác sao? Và dù anh em có thể không mấy coi trọng lập luận của một người mà anh em gọi là một người Báp-tít nghiêm khắc, thì anh em cũng không thể bịt tai trước lập luận của một người bạn, một đồng minh, và là một trong những người đầu tiên biện hộ cho sự thông công tự do. Vậy xin anh em hãy nghe điều ông Bunyan nói, người nói đại ý như sau. Không ai có thể đưa ra một lý do nào lớn hơn lý do này để không thuận phục phép báp-têm: “Tôi không có ánh sáng về điều đó.” Một người như vậy có một lý do không thể thắng được, một lý do mà mọi người trên đất, và mọi thiên sứ trên trời, đều không thể loại bỏ. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên ánh sáng; và nếu người ấy chịu phép báp-têm mà không có ánh sáng, thì điều đó chỉ chứng tỏ người ấy không trung thành với lương tâm của chính mình, và khiến người ấy trở thành kẻ vi phạm đối với Đức Chúa Trời. (Chú thích: Bunyan's Works, Tập I. tr. 135, 136. bản in khổ octavo.) Sao! Anh em sẽ ngăn một người như thế kỷ niệm sự chết của Chúa mình trong bữa tiệc thánh, chỉ vì người ấy không nhìn phép báp-têm bằng con mắt của anh em sao! Tôi nài xin anh em hãy suy xét rằng, theo chính sự phán xét của anh em, người ấy là một con người chân thành, có lương tâm; rằng người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời, và tha thiết yêu mến Chúa kính yêu nhất của chúng ta. Thật vậy, lòng chân thành của người ấy và khuynh hướng vâng lời của người ấy lớn đến nỗi, một khi được thuyết phục rằng phép báp-têm là một lễ nghi thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc, người ấy sẽ không ngần ngại một giây phút nào mà chịu phép báp-têm. Không, người ấy sẽ vui mừng khi có cơ hội bày tỏ như vậy sự thuận phục chân thành của mình đối với Chúa Giê-xu Christ, nếu được thuyết phục rằng mình chịu một bổn phận phải chịu phép báp-têm ngang bằng với bổn phận phải tiếp nhận Tiệc Thánh, và phải chịu phép báp-têm trước Tiệc Thánh nữa. Và sau hết, há sự thiếu thốn đơn sơ một ít nước lại phải là một rào cản không thể vượt qua, ngăn người ấy có sự thông công với anh em sao? Há một tình tiết duy nhất này về nước lại Dìm chết và cuốn trôi mọi phẩm chất tốt đẹp của người ấy; không kể người ấy là xứng đáng nhận sự tiếp đón mà người ta sẽ dành, cả bằng tay và bằng lòng, cho một người mới vào đạo, chỉ vì người mới ấy bằng lòng với nước sao? — Không, “không ai có thể từ chối người ấy; kẻ nào phản đối người ấy thì không thể là một con người; không phải là một con người trong Đấng Christ; không phải là một con người có sự hiểu biết.” — Thật vô lý biết bao khi cho rằng người ấy không được dùng và hưởng điều mình biết, chỉ vì người ấy chưa biết tất cả! Và điều đó sẽ càng vô lý hơn nữa khi xét rằng phép báp-têm không đem lại cho Hội Thánh sự hiện hữu, cũng chẳng đem lại cho Hội Thánh sự lành mạnh. (Chú thích: Bunyan's Works, Tập I. tr. 134. 169, 174.) Đây là lòng tử tế của anh em đối với một anh em Cơ Đốc sao! Đây là lòng bác ái, sự ngay thẳng, tinh thần bao dung của anh em sao! Hãy quăng bỏ những quan niệm cứng nhắc và cấm đoán như vậy; hãy quăng bỏ sự gắn bó vô lý như vậy với một nghi thức bề ngoài, và hãy để sự thông công của anh em thật sự tự do! Tự do một cách phổ quát, cho người Quaker, cho người theo giáo hoàng, cho bất cứ ai tỏ ra là người được sinh bởi Đức Chúa Trời và mong muốn hiệp thông với anh em. Vì dù một người Quaker đã được biến đổi có thể không ưa phép báp-têm; và dù một người Công giáo đã được cải cách vẫn còn thành kiến chống lại rượu tại Tiệc Thánh; thì, vì cả hai đều có thể có sự thông công với anh em trong các phương diện khác, tại sao anh em lại phản đối sự thông công ấy? Huống chi, há anh em không hy vọng sẽ có sự thông công với họ trên thiên đàng sao? Theo [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong cụm nguyên tắc được viện dẫn ở bản gốc] nguyên tắc ấy, anh em có thể từ chối sự thông công với Ê-nóc, hay Ê-li, hay Phao-lô, nếu bất cứ ai trong số họ hiện đang ở trên đất này, mà không chịu thuận phục phép báp-têm! Nếu anh em nhận biết tinh thần thiếu bác ái và gây chia rẽ này có xu hướng làm tổn hại tôn giáo chân thật đến mức nào, và nó góp phần vào sự nghiệp của sự vô tín đến mức nào; thì với lòng tôn kính của anh em đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và với tình yêu của anh em đối với Chúa Giê-xu Christ, tôi tin chắc rằng anh em sẽ không bao giờ nói một lời nào về phép báp-têm, không, anh em sẽ ước nó biến khỏi thế gian, hơn là gây ra những dịp vấp phạm và tai hại như anh em đang vô tình gây ra. Vì tác giả mà tôi vừa viện dẫn cam đoan với chúng ta, và đặt điều đó làm một châm ngôn mà anh em không bao giờ được vi phạm; rằng trong những trường hợp như vậy, phép báp-têm, dù là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, cũng phải được khôn khéo tránh đi. Dù tiếng kêu có lớn đến đâu, nào Đấng Christ, nào trật tự, nào quy tắc, nào mệnh lệnh, hay những điều tương tự; thì tính xác thịt vẫn là nền tảng, và những kẻ làm như vậy chỉ là trẻ con; lòng nhiệt thành của họ chỉ là một hơi thổi phồng. Chúng ta sẽ nói gì? Mọi sự đều phải nhường chỗ cho lợi ích của dân sự của Đức Chúa Trời; thật vậy, đôi khi chính các luật lệ cũng phải nhường chỗ, vì sự bảo tồn bề ngoài của họ, huống chi là vì sự gây dựng tin kính. (Chú thích: Bunyan's Works, Tập I. tr. 136, 141, 144.) — Hơn nữa; dù trong trường hợp giả thiết, ứng viên xin dự sự thông công chống lại phép báp-têm, thì cũng không có sự khác biệt lớn giữa hai trường hợp như thoạt nhìn người ta có thể tưởng. Vì, theo các nguyên tắc Báp-tít của các anh em chúng ta, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không phải là điều Đấng Christ đã thiết lập, nên những người chưa từng có phép báp-têm nào khác ngoài phép ấy đều là chưa chịu phép báp-têm. Vậy trong phương diện này, hai trường hợp là song song với nhau. Hơn nữa, cả hai đều không sẵn lòng thuận phục điều mà các đối thủ của chúng ta coi là phép báp-têm chân thật duy nhất; và cả hai đều có lương tâm như nhau trong sự từ chối của mình. Vậy hệ quả chân thật và tất yếu là, nếu các anh em chúng ta muốn hành động một cách nhất quán, thì họ phải tiếp nhận cả hai, hoặc không tiếp nhận ai cả; vì, theo sự phán xét họ hình thành về mỗi người, Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người này cũng như người kia. Nhưng, như đã gợi ý trước đây, theo cùng một quy tắc mà chúng ta tiếp nhận vào sự thông công một người chưa chịu phép báp-têm; không tự coi mình là đã chịu phép báp-têm; không hề giả vờ là đã chịu phép báp-têm; chúng ta có thể tiếp nhận tất cả: vì như chỉ có một Đấng Lập Luật, thì cũng chỉ có một luật liên quan đến vấn đề này; và người nào có quyền miễn trừ luật ấy một lần, thì có thể làm như vậy bao nhiêu lần tùy ý. Hệ quả là, nguyên tắc được những người biện hộ cho sự thông công tự do chấp nhận, có xu hướng tự nhiên loại bỏ phép báp-têm khỏi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời.
Lại nữa: Dù các anh em chúng ta biện hộ rằng những người họ tiếp nhận và tiếp tục giữ trong sự thông công với mình, theo chính sự phán xét của họ, là đã chịu phép báp-têm; thì chúng ta cũng có thể mạo muội chất vấn xem điều đó có phải luôn luôn đúng như vậy chăng. Sau đây là một sự việc đã được xác thực rõ ràng. Nhiều người, sau khi được thuyết phục về phép báp-têm cho tín hữu, và mong muốn được hiệp thông với dân sự của Đức Chúa Trời, đã thuật lại kinh nghiệm Cơ Đốc của mình cho một Hội Thánh và mục sư của Hội Thánh ấy, là những người thực hành sự thông công tự do. Hội Thánh đồng ý tiếp nhận họ. Nhưng khi thời điểm đã định cho họ chịu phép báp-têm đến, và mục sư đã sẵn sàng làm lễ nghi ấy cho họ, thì một người trong số họ vắng mặt; và hệ quả là, người ấy đã không chịu phép báp-têm cùng với các anh em mình. Mùa định kỳ để kỷ niệm sự chết của Chúa Giê-xu tại bàn của chính Ngài nhanh chóng đến gần, thì người ấy, dù vậy, vẫn được tiếp nhận vào sự hiệp thông, đã có sự thông công tại Tiệc Thánh, và sau đó mới chịu phép báp-têm. (Chú thích: Nếu tôi không bị lầm lẫn lớn, thì Mục sư của Hội Thánh này đã biện hộ cho sự nghiệp của sự thông công tự do, dưới cái tên Pacificus. Một nhân vật, không còn nghi ngờ gì nữa, đã được chọn rất khéo, để bày tỏ tính khí đặc biệt hòa bình và cách cư xử nhún nhường đáng khâm phục, vốn được thể hiện rõ ràng như vậy trong giai thoại nhỏ này. Nhưng, vì một nhân vật hoàn toàn nhất quán là điều khó, khó vô cùng, tìm được giữa vòng loài người, nên độc giả của tôi sẽ không mấy ngạc nhiên nếu tôi nhận xét: Rằng chính Pacificus đã không sống đúng với tên mình trong một điểm cụ thể. Thật vậy, ông và người cộng sự của ông là Candidus đã, một cách rất không hòa bình, không ngay thẳng, buộc tội đại đa số các anh em Báp-tít của họ là đã góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín, chỉ vì họ không thực hành sự thông công tự do Đáng Chú Ý này. Hòa bình và Sự Ngay Thẳng quả thật là những điều rất tuyệt vời, cũng như Pacificus và Candidus là những cái tên rất đáng yêu: nhưng tôi xin phép được gợi ý rằng, hòa bình và hiệp nhất, mà không có chân lý và sự công chính, là một sự kết hợp bất hợp pháp; một âm mưu gian ác chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Pacificus là bạn, Candidus là bạn, nhưng Chân Lý là bạn lớn hơn.) — Vậy người này không phải là người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; người này thậm chí, theo chính sự phán xét của mình, cũng chưa chịu phép báp-têm, khi ngồi vào chỗ tại Tiệc Thánh. Không; bằng việc mong muốn được dìm mình dựa trên lời tuyên xưng đức tin, người ấy đã tuyên bố rằng mình chưa chịu phép báp-têm; với tư cách như vậy, người ấy đã đến gần bàn thánh; và với tư cách như vậy, mục sư, nhân danh Hội Thánh, đã trao cho người ấy tay hữu của sự hiệp thông. Từ đó chúng ta thấy rằng các đối thủ của chúng ta có thể tiếp nhận vào bữa tiệc thánh những người tự thú nhận mình là chưa chịu phép báp-têm, nếu hoàn cảnh đòi hỏi; nghĩa là, nếu các bạn Cơ Đốc của họ không tán thành cách thức tiến hành cũ đã được thiết lập. — Hơn nữa, vì không phải là hiếm khi các thành viên theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của những Hội Thánh thực hành sự thông công tự do mong muốn được chịu phép báp-têm dựa trên lời tuyên xưng đức tin, sau khi đã ở trong sự hiệp thông nhiều năm; nên rất có thể, một số thành viên như vậy có thể được thuyết phục rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh không phải là một định chế thiêng liêng, và hệ quả là, chính họ chưa chịu phép báp-têm; nhưng vẫn sống trong sự sao nhãng phép báp-têm suốt nhiều tháng và nhiều năm, trong khi vẫn có sự thông công tại Tiệc Thánh suốt thời gian đó. Vậy chúng ta hãy giả thiết một trường hợp thuộc loại này trong cộng đồng Cơ Đốc mà Pacificus làm mục sư; và giả thiết rằng ông cùng Hội Thánh nói chung đều biết về trường hợp ấy. Vậy trong trường hợp đó, phải làm gì? Làm gì ư? Thì Pacificus chắc chắn sẽ khiển trách sự sao nhãng đáng xấu hổ ấy. Nhưng nếu những lời khiển trách của ông không đem lại hiệu quả mong muốn, thì sau đó sao? Sao ư? Thì mọi sự phải cứ giữ nguyên trạng. Bởi Pacificus không thể đề nghị loại trừ người ấy, mà vẫn giữ được vẻ ngay thẳng hay nhất quán nào; ông công khai biện hộ cho sự thông công với các tín hữu thuộc mọi hệ phái. Hơn nữa, ông biết rất rõ rằng người anh em của mình hiện nay cũng đã chịu phép báp-têm y như khi mới được tiếp nhận vào sự thông công; và toàn bộ điều bị buộc tội cho người ấy đều liên quan đến phép báp-têm: và việc “kéo người ấy xuống nước” sẽ không bao giờ làm được, bất kể một đối thủ hóm hỉnh và lịch thiệp có thể đã nói ngược lại ra sao. (Chú thích: Tiến sĩ Mayo, trong tác phẩm Giáo Lý Kinh Thánh Chân Thật về Phép Báp-têm của ông, tr. 33.) Hơn nữa, như ông Bunyan nhận xét, luật pháp không được lập ra cho người công chính, không phải để ngăn người ấy khỏi sự thông công, cũng không phải để đuổi người ấy ra, nếu người ấy đã ở trong sự thông công. (Chú thích: Bunyan's Works, Tập I. tr. 134.) Sự thông công tự do quả là mềm dẻo đến vậy, chiều theo người ta đến mức tột bậc đến vậy, đến nỗi nó không thể chịu được ý nghĩ từ chối sự hiệp thông tại Tiệc Thánh cho bất cứ tín hữu nào, dù người ấy tự coi mình là chưa chịu phép báp-têm: nó lại càng không thể chịu được ý nghĩ gây cho bất cứ ai đã có chỗ tại Tiệc Thánh nhiều sự xáo trộn; dù người ấy bị kết án trước mắt Đức Chúa Trời và con người, trong tòa án của lương tâm mình, và trước Hội Thánh mình thuộc về, là chưa chịu phép báp-têm, và đang sống trong sự sao nhãng hoàn toàn đối với định chế thiêng liêng ấy.
Tiệc Thánh cũng sẽ không được thực hành lâu dài trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay được quý trọng như một phần của sự thờ phượng thiêng liêng, nếu cùng một nguyên tắc ấy được áp dụng cho nó và được phép vận hành không bị kiềm chế. Chẳng hạn, hãy giả thiết rằng một người yếu đuối nhưng có thiện ý là một ứng viên xin được hiệp thông với một Hội Thánh thực hành sự thông công tự do; rằng người ấy làm cho cộng đồng hoàn toàn hài lòng về việc mình là người được dự phần ân điển thiêng liêng, và đã chịu phép báp-têm khi còn thơ ấu; nhưng đồng thời, thẳng thắn tuyên bố: Tôi không thấy có sự thích đáng, cũng chẳng có ích lợi gì, trong việc tiếp nhận bánh và rượu, với quan niệm rằng đó là một định chế của Chúa Giê-xu Christ. Tôi coi Tiệc Thánh là một định chế tạm thời; được dự định cho Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại các sứ đồ, như một phương tiện tốt đẹp để gắn kết những người mới được cải đạo từ các nghi lễ cổ xưa của Do Thái giáo, hay từ những sự mê tín đáng ghê tởm của tà giáo, vào sự thờ phượng và các lợi ích của Hội Thánh; và rằng mệnh lệnh phải tuân giữ nó đã từ lâu không còn bắt buộc nữa. Tuy nhiên, giả sử rằng tôi đang mắc sai lầm trong điểm cụ thể này; thì, vì tôi có một sự ác cảm tự nhiên đối với rượu, (Chú thích: Bellarmine đưa ra điều này làm một lý do để giữ chén lại khỏi giáo dân, rằng Nhiều người ghê sợ rượu. Trích theo Ames. Bell. Enervat. Tập III. tr. 172.) và vì bánh và rượu chỉ là những biểu tượng của thân và huyết của Đấng Christ, và việc tiếp nhận chúng là một nghi lễ bề ngoài; tôi nghĩ đối với tôi, nếu được tiếp nhận vào sự hiệp thông của anh em, chỉ cần nhìn xem bánh như đã được bẻ ra, và rượu như đã được đổ ra là đủ: điều đó có thể, nếu có điều gì hữu ích trong những dấu hiệu bề ngoài ấy, giúp cho sự suy ngẫm của tôi về những sự đau khổ và sự chết của Chúa chịu đóng đinh của chúng ta. Nhưng dù tôi không thể cùng dự phần bánh và rượu với anh em trong sự thông công hằng tháng của anh em; tôi vẫn hy vọng được lợi ích, lợi ích lớn, nhờ có sự hiệp thông với anh em trong mọi hành động thờ phượng công khai khác; trong những sự bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau giữa anh em; và trong việc thực thi kỷ luật thánh, theo các luật lệ của Đấng Christ. Tôi cũng không cần phải cho anh em biết rằng chính sự thành kính của tấm lòng, tình cảm chân thật đối với nhau như anh em, và sự quan tâm nghiêm ngặt đến hạnh kiểm đạo đức của mọi thành viên trong một cộng đồng tôn giáo, mới là những điều chủ yếu trong một Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu anh em, trong một giây lát, do dự về sự thích đáng của việc chấp thuận lời thỉnh cầu chân thành của tôi; tôi xin phép được nhắc anh em rằng, cũng như việc chưa chịu phép báp-têm, theo các nguyên tắc của anh em, không phải là rào cản ngăn tôi có sự hiệp thông với anh em; thì sự ngay thẳng nổi tiếng của anh em cũng phải biện hộ cho tôi với sức mạnh ngang bằng, dù hiện nay tôi không thể, theo lương tâm, cùng dự phần với anh em tại Tiệc Thánh. Vì có điều gì — tôi nương cậy vào tinh thần bao dung mà anh em vốn rất nổi tiếng — có điều gì thiết yếu đối với một Hội Thánh của Đấng Christ trong việc dự phần bánh và rượu, hơn là trong sự dìm mình trong nước chăng? Vì theo chính các nguyên tắc của anh em, bữa tiệc thánh có thể được cử hành mà không cần bánh và rượu, cũng như phép báp-têm có thể được thực hiện mà không cần sự dìm mình vậy. Hay, thẩm quyền nào là cần thiết để anh em miễn trừ Tiệc Thánh, mà lại không bao hàm trong thẩm quyền cho phép anh em miễn trừ phép báp-têm?
Vậy trong một trường hợp như vậy, phải làm gì? Đây là một người mà chính Hội Thánh ấy coi là một tín hữu nơi Đấng Christ và đã được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Nhưng đây là tiêu chuẩn lớn của Hội Thánh ấy về tư cách để được hiệp thông trong Hội Thánh. Cho nên nếu Hội Thánh ấy vi phạm, một cách cố ý và công khai vi phạm, quy tắc chủ yếu này trong cách cư xử của mình, thì Hội Thánh ấy tự mâu thuẫn với chính mình; Hội Thánh ấy, theo cách áp dụng quy tắc thường lệ của mình, không vâng lời Đức Chúa Trời, và để sự thông công tự do mặc cho mọi kẻ chống đối muốn làm gì thì làm. Vậy Hội Thánh ấy phải trao cho người ấy tay hữu của sự hiệp thông: Hội Thánh ấy không thể từ chối lời thỉnh cầu của người ấy, mà không tự phơi mình ra trước chính những lời chỉ trích mà các anh em chúng ta vẫn tự do đưa ra đối với chúng ta; không trừ cả lời chỉ trích nặng nề nhất trong đó chúng ta bị buộc tội là đã góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín. Nhưng điều này, ngay cả những người Báp-tít nghiêm khắc cũng sẽ, với lòng nhân từ, cho rằng Hội Thánh ấy sẽ không làm trong bất cứ trường hợp nào; và rằng Hội Thánh ấy cũng sẽ cẩn thận không kém để tránh lời quở trách sắc bén ấy; — Hỡi ngươi, ngươi không thể chữa mình được, vì ngươi xét đoán người khác, thì ngươi tự định tội cho mình vậy; vì ngươi xét đoán họ, mà cũng làm các việc như họ, thì ngươi là kẻ xét đoán, chính ngươi cũng làm việc ấy. Vậy tôi kết luận rằng, dù một cách tiến hành như vậy sẽ hoàn toàn mới lạ, tuyệt đối chưa từng có tiền lệ trong các Hội Thánh của Đấng Christ, và có lẽ sẽ vừa làm kinh ngạc vừa làm phật ý các cộng đồng chị em của Hội Thánh ấy, thì Hội Thánh ấy vẫn phải tiếp nhận người ấy. Nhưng nếu điều đó là hợp pháp trong một trường hợp, thì nó cũng phải hợp pháp trong một ngàn trường hợp: và vì vậy, một Hội Thánh có thể cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi Tiệc Thánh bị mọi thành viên của mình hoàn toàn loại bỏ, và bị trục xuất khỏi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như trường hợp giữa vòng người Quaker.
Giáo hội Anh đã chính đáng gánh chịu sự chỉ trích của mọi người Bất Đồng Chính Kiến theo đạo Tin Lành, vì tuyên bố ngạo mạn của nó về “quyền định đoạt các nghi thức hay nghi lễ”, trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và về thẩm quyền trong các cuộc tranh luận về đức tin (Chú thích: Các Tín Điều của Giáo hội Anh. Số xx.); bởi một tuyên bố như vậy xâm phạm đặc quyền vương giả của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng há các anh em chúng ta không âm thầm tự cho mình một quyền tương tự, khi họ dám gạt bỏ một lễ nghi của Đấng Christ, hay đảo ngược trật tự của các định chế thiêng liêng sao? Vì có thể chứng minh rằng, cần một thẩm quyền lớn ngang nhau để gạt bỏ một nghi thức cũ đã được thiết lập; hay để đảo ngược trật tự và phá vỡ sự liên kết của nhiều nghi thức; như thẩm quyền cần thiết để thiết lập một nghi thức hoàn toàn mới. “Vì đó là một châm ngôn trong luật pháp”; và cũng đúng trong thần học, Rằng cần cùng một sức mạnh để giải trừ một bổn phận, như để tạo ra nó (Chú thích: Blackstone's Comment. on the Laws of England. Tập I. Quyển I. chương 2.). — Vậy một thực hành như thực hành của các anh em chúng ta, nếu được người Báp-tít nói chung chấp nhận, sẽ khiến sự ly khai của chúng ta khỏi Giáo Hội Được Thiết Lập trở nên rất đáng ngờ. Nó sẽ có vẻ như là kết quả của sự ngoan cố, hơn là hệ quả của một lương tâm mềm mại, như một sự chống đối quyết liệt đối với hệ thống phẩm trật giáo hội, hơn là một ước muốn có sự thờ phượng tinh sạch hơn và kỷ luật nghiêm ngặt hơn. Vì, trong khi chúng ta bỏ qua một định chế rõ ràng và minh định của Chúa Giê-xu Christ, và nhắm mắt làm ngơ trước điều mà chính chúng ta coi là một phát minh của con người; thì chúng ta có ít lý do để ngần ngại về tính hợp pháp của việc ký nhận tín điều mà tôi vừa đề cập: và nếu chúng ta có thể làm điều đó với một lương tâm tốt, thì chúng ta không có nhiều lý do để bất đồng, vì bất cứ điều gì khác được đòi hỏi để tuân theo giáo hội (Chú thích: Dissenting Gent. lett. to Mr. White. Thư I. tr. 2.). Vì nếu việc miễn trừ một định chế của Đức Chúa Trời, vì nể trọng các anh em yếu đuối hơn của chúng ta, là hợp pháp; thì chúng ta không thể có lý mà cho rằng việc thực hành các định chế của Giáo Hội Quốc Gia của chúng ta, vì nể trọng các nhà cầm quyền, là bất hợp pháp; sự thuận phục đối với các nhà cầm quyền không kém phần rõ ràng được đòi hỏi trong Kinh Thánh, so với sự nhún nhường đối với các anh em yếu đuối hơn. Và nếu chúng ta có thể an toàn nhắm mắt làm ngơ trước một phát minh của con người, đến mức nó thay thế và chiếm chỗ của một định chế thiêng liêng; thì tại sao Giáo hội Anh lại không thể đưa ra bất cứ định chế nào nó muốn? Chỉ cần suy ngẫm một chút là chúng ta sẽ thấy rằng, người nào có thẩm quyền đủ để gạt bỏ, hay thay đổi, một định chế thiêng liêng, thì có quyền lực ngang với những ước muốn của mình — có thể quy định các thời điểm, các hình thức, và các nghi thức thờ phượng; có thể tạo khuôn nhà của Đức Chúa Trời theo ý thích của riêng mình. Nhưng một thẩm quyền như vậy há có thể thuộc về ai khác ngoài Đấng Tối Cao Vĩ Đại sao? Không: đối với một quyền quy định, hay quyền miễn trừ, như vậy, không Hội Thánh nào, không hội nghị nào, không quốc hội nào, không mật nghị nào, không vua nào, không giáo hoàng nào, có được một chút quyền tuyên bố nào. Vì như sự vận dụng Quyền Năng Toàn Năng cũng cần thiết cho việc tạo dựng một con sâu, như cho một thiên sứ; cho một nguyên tử, như cho một thế giới; thì sự can thiệp của thẩm quyền thiêng liêng cũng không kém phần cần thiết để gạt bỏ, hay thay đổi, một phần của sự thờ phượng được thiết lập; như để thêm vào một ngàn nghi thức tôn giáo, hay để thay đổi toàn bộ hệ thống Cơ Đốc một cách thiết yếu.
Các tác giả đã xuất hiện để bênh vực cơ chế quốc gia của chúng ta cũng không hề không biết lợi thế của họ đối với những người Bất Đồng Chính Kiến theo đạo Tin Lành hành xử theo nguyên tắc bị phản đối ở đây. Vì họ lập luận như sau; Nếu, bất chấp bằng chứng đã đưa ra, rằng phép báp-têm bằng sự dìm mình là thích hợp, cả với định chế của Chúa chúng ta lẫn với định chế của các sứ đồ của Ngài; và đã được các Ngài quy định để tượng trưng cho sự chôn của chúng ta với Đấng Christ, và như vậy là sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, và sự phù hợp của chúng ta với sự sống lại của Ngài bằng sự mới mẻ của đời sống; như sứ đồ rõ ràng khẳng định ý nghĩa của nghi thức ấy: tôi nói, nếu bất chấp điều này, mọi người Bất Đồng Chính Kiến [theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh] của chúng ta đều đồng ý rảy nước cho trẻ sơ sinh đã chịu phép báp-têm; thì tại sao họ lại không thể thuận phục các nghi lễ có ý nghĩa do giáo hội của chúng ta áp đặt? Vì bởi lẽ việc thêm vào định chế của Đấng Christ một nghi lễ có ý nghĩa cũng hợp pháp như việc giảm bớt một nghi lễ có ý nghĩa mà Ngài hay các sứ đồ của Ngài đã thiết lập, và dùng một nghi lễ khác thay vào chỗ của nó, mà các Ngài chưa bao giờ thiết lập; thì họ có lý do gì để làm điều sau, mà lại từ chối thuận phục điều trước? Và tại sao hòa bình và sự hiệp nhất của giáo hội lại không thắng thế với họ để thực hiện điều này, như lòng thương xót của họ đối với thân thể của trẻ sơ sinh đã thắng thế để họ sao nhãng điều kia (Chú thích: Tiến sĩ Whitby's Protestant Reconciler, tr. 289.)? — Tôi để độc giả thông minh áp dụng lập luận này vào trường hợp trước mắt chúng ta, và chỉ xin nhận xét: Rằng nếu tác giả uyên bác này đang nói với những người Bất Đồng Chính Kiến thực hành sự thông công tự do, thì lập luận của ông đã có sức mạnh vượt trội hơn. Bởi các anh em Bất Đồng Chính Kiến theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta tin rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là phép báp-têm thật, và thực hành nó như có ấn chứng của thẩm quyền thiêng liêng; trong khi những người Bất Đồng Chính Kiến mà tôi đang quan tâm ở đây lại không tin điều như vậy. Họ coi nó là một phát minh của con người; nhưng vẫn tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào các Hội Thánh của họ, như thể những người ấy đã chịu phép báp-têm một cách đúng đắn và chân thật, theo mệnh lệnh của Đấng Christ. Vậy, như ông Thomas Bradbury nhận xét, Có một sự khác biệt lớn giữa việc hiểu sai quy tắc thiêng liêng, và việc hoàn toàn gạt bỏ nó. Lý do, ông nói thêm, khiến chúng ta không hành động như một số Cơ Đốc nhân khác [tức là người Báp-tít] vẫn làm, là vì chúng ta cho rằng những đòi hỏi này [liên quan đến lời tuyên xưng đức tin và sự dìm mình, như những điều cần thiết cho phép báp-têm] không được đưa ra trong Kinh Thánh (Chú thích: Duty and Doct. of Bap. tr. 25, 26.).
Như thẩm quyền tối cao và quyền thống trị phổ quát của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí của Ngài; như quyền tuyệt đối của Ngài, không những để thờ phượng, mà còn để được thờ phượng theo cách của chính Ngài; được khẳng định mạnh mẽ hơn và được bày tỏ sáng chói hơn trong các định chế minh định của Ngài, so với trong bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng của Ngài; thì rõ ràng là, chúng ta không thể không vâng theo ý muốn đã được mặc khải của Ngài về các định chế ấy, mà không chất vấn sự khôn ngoan của Ngài và chống lại chủ quyền của Ngài. Bởi một sự can thiệp đặc biệt của thẩm quyền thiêng liêng, và một sự mặc khải minh thị về ý muốn thiêng liêng, cấu thành nền tảng, nền tảng duy nhất, mà trên đó các định chế như vậy đứng vững, xét về cách thức và đối tượng của chúng, trật tự và sự liên kết của chúng với nhau. Vậy chắc chắn, những anh em nào trong chúng ta tiếp nhận, như một định chế thiêng liêng, điều mà họ thật sự tin là một phát minh của con người, thì không thể không hành động một cách không thể biện minh được. Vì, theo chính các nguyên tắc của họ, sự khôn ngoan vô hạn đã chọn và chủ quyền tuyệt đối đã quy định những tín hữu xưng nhận đức tin làm đối tượng, và sự dìm mình làm cách thức của phép báp-têm: và qua việc họ thường xuyên làm phép báp-têm cho những người đã được rảy nước khi còn thơ ấu, có thể thấy rằng họ nhìn nhận một đối tượng như vậy và một cách thức thực hiện như vậy là thiết yếu đối với lễ nghi ấy. Qua cách cư xử của họ, trong nhiều trường hợp, cũng có thể thấy rằng họ không kém phần tin chắc rằng sự khôn ngoan không hề sai lầm và thẩm quyền tối cao đã hợp lại quy định phép báp-têm phải được thực hiện trước Tiệc Thánh: vì, ở đâu quan điểm và khuynh hướng của các ứng viên xin hiệp thông với họ không can thiệp vào, thì họ luôn làm phép báp-têm, trước khi tiếp nhận người ấy vào bàn thánh. Vậy trường hợp của các anh em chúng ta, xét về các định chế minh định của thiên đàng, là như thế. Họ thật sự tin chắc rằng sự khôn ngoan và chủ quyền của Đức Chúa Trời đã hợp lại quy định rằng sự dìm mình phải là cách thức của phép báp-têm, nhưng họ lại nhắm mắt làm ngơ trước sự rảy nước; rằng những tín hữu xưng nhận đức tin phải là đối tượng, nhưng họ lại tiếp nhận trẻ sơ sinh; rằng phép báp-têm phải được thực hiện cho một tín hữu, trước khi người ấy tiếp nhận Tiệc Thánh, nhưng họ lại cho phép những người chưa chịu phép báp-têm có sự thông công với mình trong lễ nghi thánh ấy. Một cách cư xử đầy nghịch lý như vậy, mà theo ý kiến của tôi, không điều gì ngoài một quyền miễn trừ toàn vẹn mới có thể biện minh được. (Chú thích: Một số độc giả của tôi, tôi không nghi ngờ gì, sẽ hài lòng với những tư tưởng sau đây của Orobius, một người Do Thái uyên bác, về chủ đề các định chế minh định. Luật nghi lễ chỉ phụ thuộc vào ý chí của Đấng Lập Luật mà thôi, đôi khi, hoặc phần lớn, không tìm thấy nền tảng nào trong lý trí tự nhiên: nhưng không phải vì thế mà nó đạt được một mức độ hoàn hảo thấp hơn, khi giả thiết sự Khôn Ngoan và sự Tốt Lành vô hạn của Đấng Lập Luật: trái lại, nó phải được coi là thuộc một trật tự cao hơn, và cao quý hơn: bởi vì, giả thiết rằng Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành và khôn ngoan tột bậc, không thể quy định cho con người những Luật vô ích và không thích đáng; thì lý do của các luật ấy càng khuất kín đối với chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng phải tin rằng chúng thuộc về sự bí mật của sự Khôn Ngoan thiêng liêng bấy nhiêu: điều đó chúng ta không được phép tò mò, hay triết lý, dò xét, mà phải thuận phục mệnh lệnh của Ngài trong sự vâng lời, để chúng ta tỏ lòng yêu thương và sự tôn kính đúng đắn của mình đối với Đấng Tạo Hóa tối cao: hết lòng tin rằng mọi điều Ngài đề ra để chúng ta tuân giữ đều xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, rất tốt, và hoàn hảo nhất: dù Ngài có thể, nếu Ngài muốn, miễn trừ chúng, hay vì một dịp nào đó mà tạm ngưng chúng: và việc tuân giữ những điều ấy là một sự vâng lời đáng nổi bật hơn việc tuân giữ những điều, dù cũng do Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng chúng ta thấy có nền tảng trong lý trí của mình: vì những điều kia, ngay cả khi Đức Chúa Trời không truyền dạy, con người vẫn có thể biết và tuân giữ được, và rất nhiều người trong các dân ngoại đã làm như vậy mà không hề hướng về Đức Chúa Trời. Trích theo Stapfer, Institut. Theolog. Polem. Tập III. Chương XI. § 238.)
Lại nữa: vì ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời liên quan và được bày tỏ trong các lễ nghi tích cực nhiều hơn trong bất kỳ ngành nào khác của sự thờ phượng thánh, nên từ lịch sử của Hội Thánh Do Thái, tức là lịch sử của sự quan phòng trong gần hai ngàn năm, điều nầy là hiển nhiên: lòng ghen tương của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bùng cháy sớm hơn, cũng chưa bao giờ được bày tỏ cách đáng sợ hơn, như khi dân xưa của Đức Chúa Trời không vâng theo những mạng lịnh như thế, hoặc đi lệch khỏi quy tắc đã định của các lễ nghi ấy. Sự hủy diệt Na-đáp và A-bi-hu bởi lửa từ trời; sự trừng phạt giáng trên U-xa; dấu ô nhục gán cho Giê-rô-bô-am và những lời rủa sả tuyên bố trên người; cùng với sự sa ngã và hủy hoại của cả nhân loại, bởi sự bất tuân của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đối với một mạng lịnh tích cực, đều nằm trong số nhiều bằng chứng xác thực của lời khẳng định nầy.—Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên về cách hành xử của Đức Chúa Trời, khi Ngài trừng phạt nặng những kẻ phạm tội như thế. Vì cố ý bất tuân các luật tích cực của Đức Giê-hô-va là chất vấn sự khôn ngoan của Ngài, hoặc sự tốt lành của Ngài, trong các lễ nghi ấy; và là chối bỏ cách vô đạo thẩm quyền lập pháp của Ngài và quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên các tạo vật của Ngài. Và dù các phương cách của sự quan phòng, dưới nền kinh tế Phúc Âm, dường như êm dịu và nhẹ nhàng hơn nhiều đối với những kẻ phạm tội trong các trường hợp tương tự, thì bổn phận của chúng ta phải vâng phục cách có lương tâm và đúng đắn không hề được nới lỏng chút nào. Vì lời tuyên bố của Đức Chúa Trời kia, được thốt ra nhân thảm họa khủng khiếp của các con trai bất tuân của A-rôn, là một chân lý đời đời, và ràng buộc mọi thế hệ: Ta sẽ được tôn thánh nơi những kẻ đến gần Ta (Chú thích: Xem Lê-vi Ký 10:1, 2, 3.). Khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta phải hết sức chú ý; và khi Ngài truyền lịnh, chúng ta phải hết sức thuận phục. Ánh sáng rõ ràng hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho, và ân điển phong phú hơn mà Đấng Christ đã bày tỏ, dưới sự ban phát hiện nay, chẳng những không làm giảm bớt, mà còn hiển nhiên gia tăng bổn phận của chúng ta phải thi hành mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thờ phượng Cơ Đốc. Vì, chắc chắn, phải thừa nhận rằng những ai được ban cho các ơn lớn hơn và được trao các vinh dự cao hơn, thì càng có bổn phận tôn kính, yêu mến, và vâng phục Đấng ban ơn thiêng liêng của mình bấy nhiêu. Và, như một tác giả nào đó nhận xét cách đúng đắn: Lấy cớ những phỏng đoán mờ tối, hoặc lý luận mơ hồ, để trốn tránh bất kỳ bổn phận nào, luôn bị xem là dấu hiệu của một tấm lòng không trung thực (Chú thích: Dr. Oswald's Appeal to Common Sense, trang 21.). Vậy, đáng rủa thay là nguyên tắc ấy, và nổi loạn thay là cách cư xử của những tín hữu xưng mình kia, là những người tưởng rằng mình được phép, bởi ân điển của Phúc Âm, xem nhẹ các lễ nghi tích cực của Đức Chúa Trời, chẳng khác nào các thầy tế lễ hoặc dân sự ngày xưa. Vì dù Đức Giê-hô-va đặt mạng lịnh của Ngài trên Gáp-ri-ên trong vinh quang, hay trên A-đam trong vườn địa đàng; dù Ngài truyền cho các tổ phụ, hay người Do Thái, hay Cơ Đốc nhân, phải thi hành bất cứ điều gì, thì tất cả đều bị ràng buộc phải vâng phục như nhau, nếu không thì mạng lịnh của Ngài chẳng còn giá trị gì. Sự đa dạng của nền kinh tế, hay sự khác biệt của tình trạng, đều không làm thay đổi gì trong phương diện nầy: vì chúng ta phải tuyệt đối độc lập khỏi Đức Chúa Trời, trước khi bổn phận vâng phục Ngài của chúng ta có thể bị giải trừ. Nhưng điều trước là không thể được, thì điều sau cũng vậy (Chú thích: Witsii Miscellanea Sacra, Tom. I. Lib. II. Dissert. II. § 3.).
Khi tôi xét mình đang tranh luận với Pacificus, tôi không thể không coi đó là một hạnh phúc khi thấy rằng lập luận của tôi, trong đoạn trước, được hỗ trợ rất mạnh mẽ bởi trích dẫn sau đây; trích dẫn nầy được lấy từ một ấn phẩm nhỏ đã nhận được từ ông John Ryland điều gì đó hơn cả một sự chuẩn y đơn thuần cho phép in ấn. Và vì Pacificus dành một sự kính trọng khác thường cho sự phán đoán của ông Ryland trong các vấn đề thuộc loại nầy, nên tôi sẽ không bị cho là tự phụ, nếu tôi triệu gọi sự chú ý của ông ấy đến điều mà ông Ryland tuyên xưng, như thể đang bày tỏ ý kiến của chính mình. Đoạn văn mà tôi muốn nói đến là như sau: Các lễ nghi của Phúc Âm được thiết lập bởi thẩm quyền của Đấng Christ, với tư cách là Vua và Đấng Lập Pháp tối cao trong Hội Thánh của Ngài; chúng được đặc biệt củng cố bởi chính gương mẫu của Ngài, và ý muốn của Ngài được tuyên bố rõ ràng: và vì chúng không lệ thuộc vào bất kỳ hoàn cảnh nào có thể thay đổi ở các xứ khác nhau, hoặc các thời kỳ xa cách nhau, nên đương nhiên mô hình nguyên thủy của cách ban phát phải được tuân giữ cách nghiêm ngặt và có lương tâm. Không một cớ giả vờ nào về sự thích hợp hơn, cũng không một lời biện hộ nào về sự bất tiện, có thể biện minh cho việc chúng ta liều lĩnh chống đối thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng cách thay đổi luật của Ngài, và thay thế một lễ nghi của loài người thay cho một lễ nghi của Đức Chúa Trời. Trong một sự ban phát trước đây, trong đó các nghi lễ thì nhiều và nặng nề, Đức Giê-hô-va vĩ đại đặc biệt ghen tương về vinh dự của Ngài với tư cách là Đấng Lập Pháp Tối Cao, và coi sự đổi mới nhỏ nhất là một sự chống đối trực tiếp thẩm quyền của Ngài. Chúng ta được cho biết rằng Môi-se đã được Đức Chúa Trời cảnh báo phải làm mọi vật theo kiểu mẫu đã chỉ cho người trên núi. Và những thanh niên bất hạnh kia, là những người dám thay đổi hình thức tôn giáo của Ngài, và thờ phượng Ngài theo cách Ngài không truyền, đã phải chịu những dấu hiệu nghiêm khắc nhất của sự không đẹp lòng của Ngài; điều đó cho thấy Ngài coi sự đổi mới nhỏ nhất trong phần nghi lễ của các điều răn Ngài là một sự chống đối và khinh miệt vô đạo và liều lĩnh đối với thẩm quyền của Ngài, và đáng phải chịu sự báo thù đặc biệt và nổi bật, như một sự vi phạm trực tiếp và công khai luật luân lý. Và vì Vua vĩ đại của vũ trụ đã đòi hỏi sự chính xác và đúng đắn như thế, và khăng khăng đòi sự chính xác tỉ mỉ như thế trong việc thi hành nghi lễ nhỏ nhất thuộc về sự ban phát theo luật pháp, thì sẽ vô cùng khó để đưa ra một lý do nào cho việc Ngài lại lỏng lẻo và bất cẩn hơn, và cho phép một phạm vi rộng lớn hơn cho sự tùy ý của con người, dưới nền kinh tế Cơ Đốc. Ánh sáng lớn hơn chiếu soi trong tôn giáo của chúng ta, số lượng ít ỏi và sự đơn giản của các nghi lễ của nó, và mục đích cùng ý định của các lễ nghi ấy được bày tỏ rõ ràng hơn, đều là những lý do chỉ ra điều ngược lại cách mạnh mẽ. Và nếu xét thêm rằng tôn giáo của Chúa Giê-xu đặc biệt được tính toán để gạt sang một bên sự khôn ngoan của thế gian và làm chết đi sự kiêu ngạo của con người, thì không thể, mà không hết sức vô lý, cho rằng Tác Giả cao cả của nó sẽ miễn trừ việc thi hành các luật tích cực của Ngài, hoặc cho phép sự thay đổi nhỏ nhất, để tôn vinh sự khôn ngoan ấy, hoặc nuông chiều sự kiêu ngạo ấy, là những điều mà toàn bộ phạm vi của Phúc Âm của Ngài đều có khuynh hướng rõ ràng là hạ thấp. Vậy nên chắc chắn các Cơ Đốc nhân, trong một việc hệ trọng như thế, phải thận trọng và dè dặt; chắc chắn sẽ tốt cho họ, nếu họ có thể tường trình tốt về cách thực hành của mình, và đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi quan trọng kia: Ai đã đòi điều nầy nơi tay các ngươi (Chú thích: Six Views of Believers' Baptism, trang 17, 18, 19, 20.)?—Ví bằng ông Ryland chỉ giới thiệu với công chúng tác phẩm nhỏ chứa đựng đoạn văn xuất sắc nầy mà thôi, thì chắc chắn ông ấy đã đáng nhận được lời cảm ơn chân thành nhất của tôi. Vì trích dẫn được đưa ra có thể được coi, cách chính đáng, là một câu trả lời gọn gàng cho tất cả những gì Pacificus đã viết, và cho tất cả những gì ông ấy có thể viết, để bênh vực sự thông công tự do, chừng nào ông ấy còn xưng mình là một người Báp-tít. Tôi không thể giả vờ nói được liệu ông ấy có sẽ trả lời các lời phê bình của cây bút yếu ớt của tôi hay không; nhưng tôi nghĩ ông ấy sẽ khó mà có can đảm, trong bất kỳ ấn phẩm nào trong tương lai về chủ đề trước mắt chúng ta, công khai đối đầu và tấn công người bạn thân thiết và gần gũi nhất của mình là ông Ryland.
Dù Tiệc Thánh là một lễ nghi tích cực của Chúa Giê-xu Christ, và dù chúng ta không thể biết bất cứ điều gì về nó, ngoài những gì chúng ta học được từ Tân Ước, thì các anh em của chúng ta vẫn lấy, không phải lời của sự mặc khải, mà là mức độ ánh sáng và tâm tính của một ứng viên xin thông công, làm quy tắc cho việc tiếp nhận vào bàn tiệc ấy.—Điều nầy hiện ra từ chỗ sau đây. Một người đến xin một trong các hội thánh của họ cho được thông công trong các lễ nghi của nhà Đức Chúa Trời; mục sư của cộng đồng ấy, và đại đa số các thành viên của nó, đều là người Báp-tít. Người ấy trình bày lý do của sự trông cậy ở trong mình, khiến mọi người nói chung đều thỏa lòng. Hạnh kiểm đạo đức của người ấy tốt, và tính cách của người ấy đáng mến. Mục sư, nhân danh hội thánh, muốn biết quan điểm của người ấy về phép báp-têm là gì. Người ấy tuyên bố mình là người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nói rằng mình đã được làm phép báp-têm khi còn thơ ấu, và hoàn toàn thỏa lòng với điều đó. Bấy giờ, cả mục sư, lẫn phần đông dân của ông, đều không thể xem đó là phép báp-têm; mà coi đó là một sự phát minh của loài người, và một sự làm hư hỏng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Do đó, họ sẽ vui mừng nếu quan điểm của người ấy, về phương diện đó, được khác đi. Tuy nhiên, họ đồng ý tiếp nhận người ấy vào sự thông công. Và tại sao? Có phải vì họ tin rằng Đấng Christ đã truyền, hoặc Kinh Thánh cho phép sự rảy nước cho trẻ sơ sinh không? Không hề có chuyện đó. Có phải vì Tân Ước cho họ biết rõ ràng rằng những người mới tin đạo chưa chịu phép báp-têm đã được tiếp nhận vào Tiệc Thánh trong các hội thánh thời sứ đồ không? Chẳng hề chút nào. Có phải vì Chúa Giê-xu Christ đã minh nhiên ban cho họ quyền miễn trừ, về phép báp-têm không? Họ chối bỏ bất kỳ sự ban cho nào như thế (Chú thích: Hội Thánh La Mã thẳng thắn thừa nhận, qua các đại biểu của mình họp tại Công đồng Trent, rằng Chúa tể trị của chúng ta, khi Ngài lập Tiệc Thánh, đã ban phát dưới cả hai thể loại, và rằng tiệc ấy đã được ban phát như vậy trong một thời gian; tuy nhiên, hội thánh ấy minh nhiên tuyên bố có thẩm quyền miễn trừ khỏi trật tự đó. Bấy giờ, dù tôi chẳng hề muốn ám chỉ rằng các anh em của chúng ta đáng trách ngang bằng với mẹ của các sự gớm ghiếc kia; thì vẫn có thể đặt một câu hỏi, liệu trong điểm đặc biệt nầy, hội thánh ấy có nhất quán với chính mình hơn họ không? Công đồng Trent. Phiên XXI. Chương I, II, III.). Vậy thì, nền tảng mà họ tiến hành trên đó là gì? À, thật ra, ứng viên tin, hoàn toàn tin chắc, rằng sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là phép báp-têm thật; và đã được cho biết rằng mình đã thực sự được rảy nước trong trạng thái đầu tiên của đời mình. Trên nền tảng nầy họ tiếp nhận người ấy vào Tiệc Thánh: và, điều rất đáng chú ý, họ tiếp nhận người ấy với thiện ý chân thành, để làm phép báp-têm cho người ấy sau đó, nếu bao giờ người ấy khám phá ra một khuynh hướng hướng về điều đó. Lòng bác ái của họ cấm họ đối xử với một Cơ Đốc nhân như chưa chịu phép báp-têm, nếu người ấy chỉ cần hết lòng tin rằng mình đã chịu phép báp-têm. Như thể điều đó không thể sai, khi một môn đồ chân thành của Đấng Christ kết luận chắc chắn rằng nó đúng! Hay như thể chúng ta bị ràng buộc, trong một số trường hợp nào đó, phải thực tế công nhận là đúng điều mà chúng ta hoàn toàn tin chắc là thực sự sai!—Nhưng mục sư của một hội thánh như thế, trên cùng nguyên tắc, và với sự hậu thuẫn ngang bằng từ Kinh Thánh, há không thể làm phép báp-têm cho một người mong muốn điều đó, mà không cần người ấy xưng đức tin, và không cần bất kỳ bằng chứng nào rằng người ấy là một người tin Chúa Giê-xu Christ sao? Vì, như Pacificus và Candidus lập luận, về phép báp-têm: Ai sẽ là người phán xét điều gì là, hay không là, đức tin? Chắc chắn nhất là mỗi người phải tự phán xét cho chính mình, chứ không phải người nầy cho người kia; nếu không chúng ta hủy diệt quyền phán đoán riêng tư, và tìm cách thiết lập một sự không thể sai lầm kiểu Giáo hoàng chống lại sự tự do của Phúc Âm. Tôi không có việc gì với lương tâm của bất kỳ ai ngoài lương tâm của chính mình, ngoại trừ việc cố gắng, theo cách thích hợp, dạy dỗ nó tốt hơn khi nó dường như sai lầm. Nếu anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của tôi thỏa lòng trong tâm trí mình rằng mình đã được làm phép báp-têm đúng cách [hay đã thực sự được cải đạo] thì đối với chính mình, người ấy là như vậy.—Có điều gì trong một sự tin chắc sai lầm, liên quan đến phép báp-têm, mà đáng được một hội thánh tôn trọng, hơn là trong một sự tự lừa dối về đức tin và sự cải đạo, để đáng được một mục sư nhắm mắt làm ngơ không? Vì sự tự lừa dối được cho là thật như nhau trong trường hợp nầy, cũng như trong trường hợp kia; dù tình trạng của hai ứng viên, và sự nguy hiểm đi kèm với các lỗi lầm tương ứng của họ, chắc chắn rất khác nhau. Nếu, dù vậy, Chúa tể trị của chúng ta đã không thực tế cấm chúng ta làm phép báp-têm cho bất kỳ ai mà không có sự xưng đức tin, thì chúng ta có quyền gì mà giới hạn việc ban phát lễ nghi ấy như thế? Và nếu Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta đã cấm cách minh bạch những tín hữu chưa chịu phép báp-têm đến gần bàn của Ngài, thì chúng ta bởi thẩm quyền nào mà tiếp nhận họ? Bấy giờ tôi kêu gọi độc giả, tôi kêu gọi các Cơ Đốc nhân nói chung, xem có bằng chứng nào trong Tân Ước cho thấy phép báp-têm đã được các sứ đồ ban phát cho những người mà họ không coi là người tin Chúa Giê-xu Christ, nhiều như bằng chứng để kết luận rằng họ đã tiếp nhận bất kỳ ai vào sự thông công, trước khi họ coi những người ấy là các tín hữu đã chịu phép báp-têm, hay không. Không phải mức độ hiểu biết của một tín hữu, cũng không phải bằng chứng về sự chính trực của người ấy; cũng không phải ý kiến bác ái mà chúng ta hình thành về sự người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, là quy tắc cho việc người ấy được tiếp nhận vào Tiệc Thánh; mà là các điều răn của Chúa Giê-xu Christ, và cách thực hành của các hội thánh thời sứ đồ. Rời bỏ quy tắc duy nhất nầy cho cách cư xử của chúng ta, vì thiếu hiểu biết, là một lỗi lầm đáng trách; và cố ý đi lệch khỏi nó, thì chẳng khác gì sự nổi loạn chống lại uy nghi tối thượng của Vua Si-ôn.
Miễn trừ khỏi các lễ nghi tích cực của Chúa Giê-xu Christ, hoặc đảo ngược trật tự ban phát của chúng, để chiều theo các tín hữu yếu đuối, và với mục đích vì vinh quang của Đức Chúa Trời, thì không thể là đúng. Vì như một tác giả trứ danh nhận xét: Chúng phải là những sự trốn tránh vượt quá sự hiểu biết, mới có thể đứng vững trước một trật tự của Đức Chúa Trời—Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban quyền cho bất kỳ ai, để thay đổi các lễ nghi của Ngài, hay để miễn trừ khỏi chúng. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương, và cẩn trọng về quyền tể trị của Ngài. Không phải việc của bất kỳ người dưới quyền nào để thay đổi dấu ấn và ấn tín mà vương tử truyền. Không ai có thể đúc ra các lễ nghi ngoài Đấng Christ; và, cho đến khi Ngài thu hồi chúng, chúng phải còn lưu hành giữa chúng ta (Chú thích: Charnock's Works, Tập II. trang 763, 773, 774. Edit. 1.).—Tôi có thể thêm vào đó lời chứng của một tác giả uyên bác khác, người nói, khi bàn về phép báp-têm: Vì sự cứu rỗi của loài người phải quý báu đối với chúng ta; thì vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều nằm ở chỗ các mạng lịnh của Ngài được giữ, phải còn quý báu hơn nhiều (Chú thích: Cartwright, trong Wall's Hist. Inf. Bap. Phần I. Chương 15.).—Vậy mà ở đây, tôi khiêm tốn nhận thấy, các anh em của chúng ta có lỗi. Vì miễn trừ khỏi một lễ nghi tích cực là gì, nếu không phải là gạt nó sang một bên, hoặc nhắm mắt làm ngơ trước sự lơ là với nó, trong những dịp mà nó đã được truyền phải ban phát? Bấy giờ, trên các nguyên tắc chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ, họ tiếp nhận những người chưa chịu phép báp-têm vào Tiệc Thánh; nhiều người trong số đó không bao giờ được làm phép báp-têm. Vậy, đối với những người như thế, họ hoàn toàn gạt sang một bên, họ hủy bỏ lễ nghi ấy. Rằng họ đảo ngược trật tự của hai lễ nghi tích cực, cũng rõ ràng như thế; nhiều người trong số những người họ tiếp nhận vào Tiệc Thánh đã thông công với họ trong lễ nghi ấy suốt nhiều năm, trước khi được làm phép báp-têm. Và rằng cách cư xử rất kỳ lạ nầy xuất phát từ lòng tôn trọng đối với sự gây dựng của các tín hữu chân thành, nhưng ít được dạy dỗ hơn, và với hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển bởi điều đó, họ thường khẳng định như vậy. Miễn trừ khỏi một lễ nghi của Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng của các tín hữu yếu đuối! Đảo ngược trật tự của các lễ nghi Đức Chúa Trời đã lập và phá vỡ các luật tích cực của Ngài, với mục đích vì vinh quang của Ngài! Những nghịch lý thần học nầy dường như gần với châm ngôn đáng ghét, theo thuyết phản luật kia: "Chúng ta hãy làm điều ác, hầu cho điều thiện đến." Một quan điểm mà cây bút của sự cảm hứng nguyền rủa; mà mọi tâm trí đức hạnh đều ghê tởm. Nhưng rằng không một cớ giả vờ nào về việc làm vinh dự cho Đức Chúa Trời, cũng không một lời biện hộ nào về việc hữu ích cho loài người, có thể đáng được chút tôn trọng nào, nếu các biện pháp phải theo đuổi để đạt được mục đích ấy can thiệp vào ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta học được từ nhiều sự kiện khác nhau được ghi trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, U-xa, khi người đưa tay ra để đỡ chiếc hòm đang nghiêng, chắc chắn nghĩ rằng mình đang làm vinh dự cho Đấng ngự giữa các Chê-ru-bim, trên nắp thi ân; và, đồng thời, vì chiếc hòm thánh ấy có tầm quan trọng tột bậc trong nơi thánh xưa, người cũng bày tỏ lòng tôn trọng ngang bằng đối với sự gây dựng của những người cùng thờ phượng với mình, bằng cách cố gắng bảo vệ nó khỏi bị hư hại. Nhưng, bất chấp cớ giả vờ đẹp đẽ nầy; thậm chí, dù người được đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng thấy ít điều sai trái trong cách cư xử của người ấy; (có lẽ, nghĩ rằng người ấy đáng được khen) vì chiếc hòm, cùng mọi vật thuộc về nó, và toàn bộ việc quản lý nó, đều do lễ nghi tích cực mà có; nên Đấng mà danh Ngài là Ghen Tương, đã vô cùng phật ý. Người chân thành, có thiện ý kia, không có mạng lịnh nào, cũng không có gương mẫu nào cho điều mình làm, đã phải chịu cơn giận của Đức Giê-hô-va, và mất mạng sống, như phần thưởng cho sự xía vào việc không thuộc phận mình của mình. Và vì Đức Thánh Linh đã ghi lại sự kiện ấy cách tỉ mỉ như thế (Chú thích: II Sa-mu-ên 6:1—11.), chúng ta có lý do coi nó là một lời cảnh báo cho mọi người, về sự nguy hiểm trong việc động chạm đến các lễ nghi tích cực; và là một bằng chứng trường tồn, rằng Đức Chúa Trời muốn chính sự nghiệp của Ngài được hỗ trợ và các lễ nghi Ngài đã lập được ban phát, theo cách của chính Ngài.—Trường hợp của Sau-lơ, và lời của Sa-mu-ên nói với vị vua bất tuân ấy, cũng dạy dỗ cùng một chân lý. Sau-lơ nói với vị tiên tri đáng kính: Dân sự đã lấy trong của cướp, chiên và bò—để dâng làm của lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông tại Ghinh-ganh. Và Sa-mu-ên nói: Đức Giê-hô-va há đẹp lòng về của lễ thiêu và của lễ thù ân bằng sự vâng theo tiếng Ngài sao? Nầy, sự vâng lời tốt hơn của lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Vì sự bội nghịch cũng đáng tội như tội tà thuật, và sự cố chấp giống như tội ác và tội thờ lạy hình tượng (Chú thích: I Sa-mu-ên 15:21, 22, 23.).—Những lời đáng chú ý! Chúng ta thấy vua của Y-sơ-ra-ên đã biện hộ bằng lòng tôn trọng đối với sự thờ phượng và vinh dự của Đức Chúa Trời. Gia súc đã được chừa lại, để bàn thờ của Đức Giê-hô-va có thể được cung cấp dồi dào các của lễ tốt nhất. Nhưng Sa-mu-ên đã sớm bác bỏ cớ giả vờ đẹp đẽ nầy. Người nhanh chóng cho vị vương tử mê muội ấy biết rằng sự vâng phục các lễ nghi của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những bổn phận hoàn toàn lệ thuộc vào một mạng lịnh minh nhiên (như sự hủy diệt hoàn toàn A-ma-léc đã vậy, và như sự thông công tại Tiệc Thánh hiện nay vậy) thì tốt hơn, trước mặt Đức Chúa Trời, những đống của lễ thiêu đẫm máu, hoặc những đám mây hương khói: và, do đó, tốt hơn một sự dịu dàng áp dụng sai chỗ đối với bất kỳ đồng loại nào của chúng ta, hoặc một lòng nhiệt thành sai lầm để thúc đẩy sự bình an và sự gây dựng của họ. Đồng thời vị tiên tri cam đoan với người rằng, khi Đấng Tối Cao truyền lịnh, không điều gì có thể bào chữa cho sự không thi hành: vì sự bất tuân đối với một mạng lịnh rõ ràng, tích cực, đã biết, được xếp ngang hàng, cách chính đáng, với tội thờ lạy hình tượng và tội tà thuật.
Một tác giả rất sáng suốt, trong phần kết luận của một bài giảng về đoạn văn nầy, nhận xét: Rằng chúng ta có thể học từ bản văn nầy, những đặc tính thật của sự vâng phục được chấp nhận là gì. Nó phải tuyệt đối; được đặt nền tảng ngay trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được tự mình phán đoán về tầm mức và tầm quan trọng của bất kỳ phần nào trong ý muốn của Ngài, hơn những gì chính Ngài đã bày tỏ. Thật là một điều rất nguy hiểm cho chúng ta khi so sánh bổn phận nầy với bổn phận kia; đặc biệt với mục đích miễn trừ khỏi bất kỳ bổn phận nào trong chúng, hoặc thay đổi trật tự của chúng, và thay thế bổn phận nầy vào chỗ của bổn phận kia.'—Một đặc tính khác của sự vâng phục thật là, nó phải tự phủ nhận và vô tư; nó không được định hướng hoặc bị giới hạn bởi lợi ích hiện tại của chúng ta—Quá thường xảy ra, lợi ích riêng của chúng ta vừa chỉ ra đối tượng, vừa ấn định mức độ cho sự vâng phục của chúng ta; và trong trường hợp đó, nó hoàn toàn không đáng được gọi là sự vâng phục Đức Chúa Trời. Khi Cơ Đốc nhân tận hiến cho Đức Chúa Trời, sẵn sàng khi Ngài gọi, và sẵn lòng ngang nhau cho bất kỳ công việc nào sự quan phòng giao cho mình, thì bấy giờ người ấy mới thực sự có thể được nói là làm theo ý muốn của Ngài,—Nó phải 'phổ quát, không có ngoại lệ nào. Sau-lơ, và con cái Y-sơ-ra-ên, đã tuân theo mệnh lệnh được ban cho họ đến mức phần lớn cả dân sự và tài sản của A-ma-léc đều bị hủy diệt, nhưng người đã dừng lại giữa chừng, và cố ý bỏ dở điều đã được truyền cho mình bởi cùng một thẩm quyền (Chú thích: Dr. Witherspoon's Practic. Disc. Tập 1. trang 335, 336.).
Khi một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh xin thông công với người Báp-tít, người ấy hành động trên một sự tin chắc rằng mình đã được làm phép báp-têm đúng cách và thật sự: vì có lý do để tin rằng phần đông các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta sẽ giật mình trước ý nghĩ dự Tiệc Thánh, trong khi họ coi mình là chưa chịu phép báp-têm. Do đó, khi các đối thủ của chúng ta tiếp nhận một người trong số họ vào sự thông công, họ xác nhận người ấy trong điều mà họ coi là một sự tự phụ sai lầm, và thực tế tán thành điều mà, ở những lúc khác, họ mạnh mẽ tuyên bố là một sự phát minh của loài người, một truyền thống của loài người, và sự thờ phượng theo ý riêng; vì sự rảy nước cho trẻ sơ sinh phải là như thế, nếu nó không phải là một lễ nghi Đức Chúa Trời đã lập. Họ cũng không thể tự bào chữa cho mình, về phương diện nầy, trừ khi họ công khai tiếp nhận người ấy, như một người chưa chịu phép báp-têm. Vì người ấy coi mình là đã chịu phép báp-têm; người ấy mong muốn sự thông công với tư cách đã chịu phép báp-têm; người ấy cũng không hề có ý nghĩ ngồi xuống tại Tiệc Thánh, với tư cách chưa chịu phép báp-têm; vì biết rõ rằng một toan tính như thế sẽ trái với khuôn mẫu của các sứ đồ, và trái với quan niệm của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung.
Rằng phép cắt bì, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, là một điều kiện không thể thiếu, nơi mỗi người nam, để được dự lễ Vượt Qua của người Do Thái, và thông công trong sự thờ phượng tại nơi thánh, nói chung đều được thừa nhận. Và dù tôi hoàn toàn không nghĩ rằng phép báp-têm đã đến thay thế chỗ của phép cắt bì, như nhiều anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta cho rằng vậy; thì tôi vẫn hoàn toàn tin chắc rằng phép báp-têm cũng cần thiết ngang bằng cho sự thông công tại Tiệc Thánh, dưới nền kinh tế Cơ Đốc, như phép cắt bì đã cần thiết cho mỗi người nam, để được dự tiệc Vượt Qua, và hiệp một trong sự phục vụ tại đền tạm. Ý kiến của tôi cũng không phải là đơn độc. Đó đã là quan niệm của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại; và, ngoại trừ những người Báp-tít biện hộ cho sự thông công tự do, đó là tiếng nói của thế giới Cơ Đốc nói chung vào ngày nay.—Tôi không thấy rằng sự cần thiết của phép cắt bì, cho các mục đích vừa kể, đã từng bị tranh cãi, bởi người Do Thái xưa hay nay. Tuy nhiên, chúng ta sẽ giả sử, vì mục đích lập luận, rằng nó đã bị tranh cãi trong Hội Thánh Do Thái; và rằng, giữa rất nhiều tin tức thú vị mà các tác giả Rabbinical giả vờ cung cấp, liên quan đến các phong tục xưa và các tranh luận xưa, người ta thấy họ nói như sau: Trong thời của thầy chúng ta, Môi-se, các tranh luận đã nảy sinh về bản chất và sự cần thiết của phép cắt bì: tức là, liệu nghi lễ xưa ấy phải được thực hiện trên bao quy đầu, hay trên một ngón tay; và, liệu nó có phải là một điều kiện bắt buộc không thể thiếu, nơi mỗi người nam, để có một chỗ tại tiệc Vượt Qua, và được tiếp nhận vào sự thờ phượng tại nơi thánh hay không. Phần đông tổ phụ chúng ta chủ trương rằng không người nam nào, dù là con của Áp-ra-ham; không người ngoại bang nào, dù người ấy có thể thừa nhận và phụng sự Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham; có quyền thông công trong các buổi lễ vui mừng và trọng thể ấy, nếu người ấy không được cắt bì theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Những người khác tranh luận, với sự quả quyết không kém, rằng vì phép cắt bì chỉ là một dấu hiệu bên ngoài của điều thuộc bên trong và thuộc linh; nên mỗi người nam, dù là hậu tự từ hông của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, hay thuộc dòng giống dân ngoại, là người biết và kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đều có một quyền không thể phủ nhận để được thông công, dù không phải bao quy đầu của thịt mình, mà là một ngón tay đã được cắt bì. Nhóm sau khẳng định, với sự tự tin lớn, rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và đáng chúc tụng đã chấp nhận những người như thế; như đã hiện ra rõ ràng qua việc họ có phép cắt bì bên trong và thuộc linh; thì sẽ là vô lý và thiếu bác ái nếu từ chối cho họ sự thông công. Và khi tranh luận với các đối thủ của mình, họ sẽ hỏi với vẻ tự tin vượt trội: Các ông sẽ loại khỏi sự thông công những người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận sao!—Loại bỏ tuyệt đối những người có điều được biểu thị, chỉ vì, theo ý kiến của các ông, họ thiếu dấu hiệu bên ngoài sao!—Những người sở hữu thực chất, có lẽ, ở mức độ lớn hơn nhiều so với chính các ông, chỉ vì họ thiếu cái bóng sao! Sao, các ông sẽ từ chối sự thông công với một anh em Y-sơ-ra-ên, hay một người ngoại bang tin kính, trong đền tạm dưới đất nầy, là người mà các ông hy vọng sẽ được hưởng sự thông công đời đời với họ trong đền thờ trên cao sao! Thật là một sự gắn bó kỳ lạ với cách thức thực hiện một nghi lễ bên ngoài!—Hơn nữa, phải có những sự nhượng bộ lớn cho các thành kiến của giáo dục. Các anh em nầy của chúng ta, là những người các ông loại bỏ, như thể họ là Dân Ngoại, như thể họ hoàn toàn ô uế; đã được giáo dục trong những thành kiến mạnh mẽ nhất chống lại điều chúng ta cho là phép cắt bì thật. Họ đã được dạy từ thuở thơ ấu nhất, rằng dù tổ phụ chúng ta, trong vài thế kỷ sau khi nghi lễ được thiết lập, nói chung đã cắt bì bao quy đầu; thì phần mà nghi lễ được thực hiện trên đó lần đầu tiên, hoàn toàn không thiết yếu đối với lễ nghi ấy. Và, do đó, khi nhiều sự bất tiện được thấy là đi kèm với cách ban phát lúc bấy giờ thường được thực hành; thay vì cắt bỏ bao quy đầu, nhiều người bắt đầu cắt bì một ngón tay; điều đó đã là phong tục trong một số chi phái của chúng ta kể từ đó, và, họ mạnh mẽ biện hộ, không bị cấm bởi bất kỳ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời. Điều nầy, chúng ta sẵn sàng thừa nhận, là một sự sai lầm; chúng ta cũng không dám, vì bất kỳ lý do nào, bắt chước cách tiến hành của họ về phương diện đó: vì, đối với chúng ta, không có sự nghi ngờ nào, rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã định khác đi. Nhưng dù vậy, vì không phải tất cả đều có cùng cơ hội như nhau để được thông tin, cũng không có cùng một mức độ ánh sáng như nhau; và vì các anh em của chúng ta thực sự tin chắc rằng họ đã được cắt bì theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời; (vì nếu họ không được như thế, họ sẽ sẵn lòng tuân theo cách tiến hành của chúng ta) thì bổn phận không thể thiếu của chúng ta là tiếp nhận họ trong tình yêu thương, và không quấy rầy tâm trí họ bằng những "tranh luận mơ hồ" về một vấn đề không thiết yếu. Vì tất cả chúng ta đều thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời; và, chừng nào sự thờ phượng luân lý của Ngài được quan tâm, theo cùng một cách; dù chúng ta tình cờ khác nhau về một nghi lễ bên ngoài, là điều hoàn toàn không thiết yếu, hoặc cho sự thờ phượng thuộc linh ở đây, hoặc cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta ở đời sau.—Hơn nữa, dù có thừa nhận rằng cách thức Đức Chúa Trời đã định để ban phát nghi lễ thánh ấy có một tầm quan trọng nào đó; thì cũng phải thừa nhận rằng sự gây dựng của những người thực sự kính sợ Đức Chúa Trời có tầm quan trọng lớn hơn vô hạn. Nhưng, nếu các ông loại họ khỏi sự thờ phượng trọng thể tại nơi thánh, các ông ngăn cản họ khỏi một phương tiện chủ yếu cho lợi ích thuộc linh của họ. Các ông cũng nên xét xem, ai sẽ là người phán xét điều gì là, hay không là, phép cắt bì thật. Mỗi người, chắc chắn nhất, phải tự phán xét cho chính mình, chứ không phải người nầy cho người kia; nếu không các ông hủy diệt quyền phán đoán riêng tư; các ông xâm phạm đặc quyền thánh của lương tâm; và ngầm đưa ra một tuyên bố về sự không thể sai lầm. Nếu các anh em của các ông, là những người cắt bì một ngón tay thay vì phần đã được định, thỏa lòng trong tâm trí mình, thì đối với chính mình họ đã được cắt bì: và trong khi câu trả lời của một lương tâm tốt đi kèm với điều đó, Đức Chúa Trời sẽ và thực sự công nhận họ trong đó, cho mọi mục đích đã được định bởi nó; vậy thì trong khi họ coi nó là đặt họ dưới cùng những bổn phận về sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống, như chúng ta coi phép cắt bì của chúng ta đặt chúng ta dưới những bổn phận ấy, tại sao các ông lại không nên thông công với họ?—Các ông cũng chưa đủ nhận thức được, các ông làm tổn hại cho chính sự nghiệp của tôn giáo thật, và thúc đẩy các lợi ích tai hại của sự vô tín, nhiều đến mức nào, bằng cách quá nghiêm ngặt và cứng rắn như thế. Nếu các ông cởi mở và bác ái hơn, về vấn đề nầy, có thể kỳ vọng rằng nhiều anh em của chúng ta, là những người, phải thừa nhận, ban phát nghi lễ nầy theo cách rất không đúng đắn; sẽ chân thành hiệp một với chúng ta, và, theo thời gian, hoàn toàn từ bỏ sự sai lầm của họ. Chúng ta cũng sẽ có lý do để hy vọng rằng, nhiều người lân cận dân ngoại của chúng ta, là những người ghê tởm phép cắt bì, như được thực hiện bởi chúng ta, có thể trở thành những người nhập đạo Do Thái, và thờ phượng Đức Chúa Trời tối cao trong sự thông công với chúng ta. Nhưng chừng nào các ông còn khăng khăng, không chỉ trên chính nghi lễ ấy, (vì chính chúng ta không sẵn lòng từ bỏ hoàn toàn điều đó) mà trên cách ban phát ấy, là cách quá đáng ghét đối với họ, như là điều bắt buộc không thể thiếu cho sự thông công với các ông; thì nó sẽ, không chỉ là một bức tường ngăn cách giữa chúng ta và họ, mà còn là một mối bất hòa giữa chính các chi phái được chọn. Do đó nó phải cản trở, cản trở rất nhiều, việc thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình cảm đối với loài người, là những điều có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với việc thực hiện chính xác nhất một nghi lễ thuần túy bên ngoài.
Bây giờ, giả sử trong khi đọc sách, các anh em của chúng ta gặp một câu chuyện như vậy, họ sẽ nghĩ gì về nó? Họ sẽ nói gì? Chắc chắn họ sẽ nghi ngờ tính xác thực của toàn bộ câu chuyện. Họ sẽ coi đó là một chuyện hoang đường của các ra-bi. Nhưng sự phẫn nộ của họ sẽ dâng lên biết bao, nếu người kể chuyện hoang đường ấy tiếp tục khẳng định rằng: Môi-se và Giô-suê, vì nhiệt thành ủng hộ ý kiến thứ hai này, đã làm tăng thêm rất nhiều uy tín cho nó! Họ sẽ nói, điều này hoàn toàn không thể tin được, và là một lời vu khống đê tiện đối với phẩm hạnh của những vị thánh lỗi lạc ấy. Nếu Na-đáp và A-bi-hu được nhắc đến như những kẻ ủng hộ tập tục không đúng Kinh Thánh này, thì sẽ có ít lý do hơn để phủ nhận tính xác thực của toàn bộ câu chuyện; vì họ đã có tội đổi mới trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đã bị trừng phạt cách kinh khủng vì điều đó. Nhưng việc trình bày những người ngoan đạo, gương mẫu và xuất sắc nhất trong toàn trại quân Y-sơ-ra-ên như vậy thì vượt quá giới hạn, không chỉ của sự đáng tin, mà còn của sự đứng đắn. Tôi tin chắc họ sẽ sẵn sàng đưa ra những suy nghĩ như vậy, nếu họ bắt gặp một câu chuyện như thế trong Talmud, hay trong bất kỳ tác giả ra-bi nào. — Và bây giờ xin cho phép tôi một lần nữa nhắc họ rằng: Theo phán đoán chung của thế giới Cơ Đốc, phép cắt bì không cần thiết cho mọi người nam muốn có sự thông công tại bữa tiệc Lễ Vượt Qua và trong các buổi lễ trọng thể của đền tạm hơn phép báp-têm cần thiết cho sự hiệp thông trong Hội Thánh Cơ Đốc và cho một chỗ ngồi tại Tiệc Thánh của Chúa đến đâu — rằng, theo chính các nguyên tắc của họ, có một sự khác biệt rộng lớn hơn và quan trọng hơn giữa phép báp-têm, như ngày nay được cử hành cho trẻ sơ sinh, và phép báp-têm, như Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập; so với sự khác biệt có thể có giữa việc cắt bỏ bao quy đầu và việc cắt bì một ngón tay: vì việc sau vẫn sẽ là phép cắt bì, và cũng là phép cắt bì trên một đối tượng thích hợp, dù không phải trên bộ phận được quy định; nhưng sự rảy nước, dù cho trẻ sơ sinh hay người lớn, theo cách nhìn của họ, không phải là phép báp-têm hơn là sự dìm mình chút nào — và rằng, nếu bất kỳ thành viên nào của hội đường xưa kia đã đưa vào, hay thừa nhận, một sự thay đổi như điều được giả định ấy; họ có thể biện hộ cho nó trên cùng những cơ sở tổng quát, và với vẻ hợp lý lớn hơn nhiều, ít nhất trong một số khía cạnh, so với việc các anh em của chúng ta có thể biện hộ cho tập tục thông công tự do. Vì tôi xin hỏi độc giả của tôi, chẳng phải Ngũ Kinh của Môi-se và các sách của các tiên tri nói về điều này nhiều như Phúc Âm sử và các thư tín của các sứ đồ nói về điều kia sao?
Phao-lô, khi gặp một số môn đồ tại Ê-phê-sô, muốn biết liệu họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ khi tin hay chưa. Họ đáp với ông rằng: Chúng tôi chưa hề nghe nói có Đức Thánh Linh nào. Bấy giờ sứ đồ đặt câu hỏi sau đây: Vậy anh em đã chịu phép báp-têm nào? Họ đáp: Phép báp-têm của Giăng. Từ đó rõ ràng thấy rằng, vì những người này xưng mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, Phao-lô đã mặc nhiên cho rằng họ đã chịu phép báp-têm. Vì câu hỏi của ông không phải là: Anh em đã chịu phép báp-têm chưa? Mà là: Vậy anh em đã chịu, hay đã được dìm vào, phép báp-têm nào? Ông suy ra việc họ đã chịu phép báp-têm từ sự xưng nhận của họ: và ông có lý do để làm như vậy. Vì ông biết rõ rằng người cử hành đầu tiên của lễ nghi này đã yêu cầu mọi kẻ sinh ra bông trái xứng đáng với sự ăn năn phải thuận phục lễ nghi ấy; rằng chức vụ sứ đồ cũng đòi hỏi cùng một hành động vâng phục ấy nơi mọi kẻ tin Chúa Giê-xu Christ; và việc cử hành phép báp-têm là một phần của chức vụ giảng dạy, gắn liền cách chặt chẽ với việc dạy các môn đồ của Đấng Christ tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền dạy. Và, như một tác giả đã được trích dẫn trước đây nhận xét rất đúng: Chúng ta thấy rằng những người rao giảng Phúc Âm luôn làm điều đó, và những người vui mừng tiếp nhận lời Chúa đã mong muốn điều đó. Dù ngày nay đối với một số người điều ấy dường như không quan trọng đến đâu, ân điển của Đức Chúa Trời vẫn không bao giờ thất bại trong việc khơi dậy một sự quan tâm sớm sủa đối với nó trong thời xưa. (Chú thích: Ông Bradbury, Duty and Doct. Bap., tr. 70. — Trong một [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong phần trước của cùng luận văn] của cùng luận văn ấy, [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được] ông nói: Tôi nghe [NEEDS REVIEW: một số từ và một đoạn không đọc được] một số người cho rằng phép báp-têm chỉ [NEEDS REVIEW: một đoạn không đọc được] của những người đã trưởng thành [NEEDS REVIEW: một số từ không đọc được, liên quan đến việc sao lãng phép báp-têm] là hoàn toàn sai trong thực hành. [NEEDS REVIEW: một số từ và các đoạn không đọc được, về lời khuyên của một người coi trọng hạnh phúc hơn ý kiến riêng của mình] ông sẽ đưa cho bạn lời khuyên ấy trong [NEEDS REVIEW: một đoạn không đọc được] A-na-nia [NEEDS REVIEW: một đoạn không đọc được, trích lời A-na-nia nói với Phao-lô]: Ngươi còn chờ gì nữa? Hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm và tẩy sạch tội lỗi ngươi đi, mà kêu cầu danh Ngài. Xem, như trên, tr. 16.) — Nhưng dù vị sứ đồ vĩ đại ấy, khi gặp những môn đồ kia tại Ê-phê-sô, không hề nghi ngờ việc họ đã chịu phép báp-têm, ngay cả trước khi họ cho ông biết điều đó; cách cư xử của các anh em của chúng ta lại khiến chúng ta không thể đi đến cùng một kết luận, với sự dễ dàng và chắc chắn như nhau, về mọi người đang có sự thông công với họ. Không, chẳng hạn, chính Pacificus cũng không coi mọi người thuộc cộng đồng của ông là những người đã chịu phép báp-têm. Vì vậy, nếu câu hỏi của sứ đồ được đặt cho ông, với một chút thay đổi: Các thành viên theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trong hội thánh của ông đã được dìm vào điều gì khi chịu phép báp-têm? Câu trả lời của ông, với tư cách một người Báp-tít, hẳn phải là: Vào — không gì cả: vì tôi hoàn toàn không coi họ là đã chịu phép báp-têm. — Phao-lô, như đã nhận xét trước đây, khi sửa lại một số điều sai trật trong hội thánh tại Cô-rinh-tô, nói: “Chúng tôi không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không có nữa,” từ đó chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng, điều gì [NEEDS REVIEW: một đoạn và một từ không đọc được, về điều được thực hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không rõ ràng trong cách cư xử của các sứ đồ và các Hội Thánh ban sơ] thì đều không có thẩm quyền. Và vì các đối thủ của chúng ta tin rằng Phao-lô không biết đến một thói quen nào như sự rảy nước cho trẻ sơ sinh; vì cũng thấy rõ từ lời ông nói với các môn đồ tại Ê-phê-sô rằng ông không biết đến một thói quen nào nơi các tín hữu như việc trì hoãn sự thuận phục phép báp-têm trong nhiều tháng và nhiều năm; nên chúng ta có lý do để suy ra rằng ông cũng không biết gì về một thói quen như việc cho các tín hữu chưa chịu phép báp-têm dự Tiệc Thánh. Không, các anh em của chúng ta cũng không hề giả vờ rằng ông biết bất kỳ điều gì như vậy. Nhưng, dù trong thời đại sứ đồ là thế nào đi nữa, thời đại mà nay đã bạc đầu vì rất cổ xưa, thì kẻ bóp méo chân lý Phúc Âm cách táo bạo ấy, Socinus, đã đưa vào thói quen tiếp nhận những người chưa chịu phép báp-têm vào sự thông công; nhiều học trò của ông đã chấp nhận nó; và các anh em của chúng ta vẫn tiếp tục nó: điều này nhắc chúng ta nhớ đến câu nói xưa, Thời thế đã thay đổi, và chúng ta cũng thay đổi theo thời thế.
Một lần nữa: Hoặc Chúa Giê-xu Christ đã cho chúng ta biết trong Tân Ước phép báp-têm là gì, và điều gì là cần thiết cho sự thông công tại bàn tiệc của Ngài, hoặc Ngài đã không cho biết. Nếu là trường hợp trước, chúng ta không thể thừa nhận bất cứ điều gì là phép báp-têm mà chúng ta tin là không phải như vậy; cũng không thể tiếp nhận vào sự thông công bất cứ ai ngoài những người mà chúng ta coi là đủ điều kiện theo sự chỉ dẫn của Ngài, mà không vi phạm lòng trung thành của mình đối với Ngài với tư cách là Vua Mê-si, và nổi loạn chống lại chính quyền của Ngài. Nếu là trường hợp sau, thì không có quan xét nào trong Y-sơ-ra-ên, và mỗi người có thể làm điều mình cho là phải trước mắt mình, liên quan đến các lễ nghi này. Vâng, nếu Chúa của chúng ta đã thiết lập phép báp-têm, mà để không xác định nó phải được cử hành ra sao và cho ai; nếu Ngài đã thiết lập bữa tiệc thánh, mà không nêu đặc điểm của những người sẽ dự phần vào đó; thì những tôi tớ phục vụ của Ngài hẳn có quyền tùy ý cử hành chúng theo cách nào và cho ai tùy thích. Và nếu vậy, các anh em của chúng ta có thể rảy nước hay dìm mình, trẻ sơ sinh hay người lớn, tùy theo sự tiện lợi của chính họ và tính khí của dân sự họ đòi hỏi. Không, họ còn có thể tiến thêm một bước nữa, và cho con nhỏ của những người bạn theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ dự Tiệc Thánh; đó là thói quen chung trong nhiều thời đại, trong tình trạng bội đạo của Hội Thánh Cơ Đốc, và, như một tác giả uyên bác cho chúng ta biết, hiện vẫn là tập tục của gần một nửa số Cơ Đốc nhân trên thế giới. (Chú thích: Tiến sĩ Wall, Hist. Infant Bap., Phần II, Chương IX.) Bấy giờ sự thông công của họ sẽ thật sự tự do, hoàn toàn thoát khỏi những trói buộc của các mệnh lệnh thiêng liêng, và khỏi ảnh hưởng trái ý của tiền lệ sứ đồ.
MỤC IV. Một số đoạn Kinh Thánh được xem xét, mà các anh em của chúng ta đưa ra để ủng hộ quan điểm của họ.
Sự nghiệp mà các anh em của chúng ta đảm nhận biện hộ được họ gọi là Sự thông công tự do. Vậy thì sự thông công mà họ biện hộ cho là tự do. Nhưng ở đây tôi xin phép được hỏi: Tự do khỏi điều gì? Khỏi những ràng buộc của con người? Đó là một sự tự do đáng khen. Khỏi các luật lệ của Thiên Đàng? Đó sẽ là một sự tự do phóng túng. Vô lý về lý thuyết; không thể có về thực tế. Chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ có chuyện Đức Chúa Trời thiết lập một lễ nghi tích cực của sự thờ phượng thiêng liêng, như bữa tiệc của Chúa chắc chắn là vậy; rồi lại hoàn toàn để tùy ý con người quyết định nó phải được cử hành cho ai. Tự do — cho ai? Cho mọi người muốn dự? Họ không hề giả vờ như vậy. Cho mọi người tưởng mình là tín hữu và đủ điều kiện cho nó? Điều này họ không dám khẳng định. Vì, bất chấp mọi sự khoan dung và mọi tinh thần đại đồng của họ, họ không coi mọi người tự cho mình là tín hữu và mong muốn sự thông công là thích hợp cho nó. Do đó, họ hỏi ứng viên về lý do của hy vọng nơi người ấy, và tự cho mình quyền phán đoán xem hy vọng của người ấy và nền tảng của nó là gì. Họ nghĩ bổn phận của mình là tra hỏi xem người ấy nhìn nhận chính mình dưới ánh sáng nào và tin điều gì về Con Đức Chúa Trời. Và nếu, theo phán đoán của họ, người ấy chưa được cải đạo theo Chúa Giê-xu Christ, họ bác bỏ yêu cầu của người ấy; dù họ có cảm tình với người ấy như một người có đạo đức, chân thành và có thiện ý. Vậy ở đây lại có một giới hạn khác và lớn lao; một ranh giới mà sẽ không hợp pháp nếu đặt ra, nếu một lễ nghi tích cực không liên quan, và nếu giới hạn như vậy không do chính Đấng Thiết Lập thiêng liêng ấn định. Vậy thì theo cùng một lý lẽ, nếu Chúa của chúng ta đã đưa ra bất kỳ chỉ dẫn nào khác liên quan đến cùng lễ nghi ấy, chỉ dẫn ấy phải được tôn trọng với cùng sự tôn kính và cùng sự chính xác.
Vậy thì sự tự do mà họ biện hộ là gì? À, đó là các Hội Thánh Báp-tít nên tiếp nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công với mình. Nói cách khác, họ nên tiếp nhận các tín hữu vào Tiệc Thánh, những người mà họ coi là chưa chịu phép báp-têm. Thật là một lập trường hết sức phi thường! Tuy nhiên, sự thông công tự do là như vậy: để biện hộ cho nó, nhiều cuốn sách mỏng đã được xuất bản gần đây. Và ai mà biết được, một số anh em của chúng ta có thể cải tiến học thuyết về tự do, liên quan đến các lễ nghi thiêng liêng có tính tích cực, đến mức chẳng bao lâu nữa sẽ ưu ái cho chúng ta một Lời biện hộ cho phép báp-têm tự do chăng? — Một bài luận nhằm chứng minh tính hợp pháp, và trong một số trường hợp, tính cần thiết, của việc cử hành phép báp-têm cho những người mà chúng ta coi là kẻ không tin? Nhất là nếu các ứng viên cho lễ nghi ấy vững tin trong tâm trí mình rằng họ là tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ. Đồng thời tuyên bố rằng sẽ là điều nguy hiểm, làm mất danh dự rất lớn cho tôn giáo thật, và góp phần không nhỏ cho sự nghiệp của sự vô tín, nếu chúng ta từ chối. — Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét vắn tắt những gì họ nói để biện hộ cho giả thuyết của mình. Họ lập luận từ nhiều đoạn Kinh Thánh; từ tính khí được đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân thật, trong cách cư xử của họ với nhau; và phản đối chúng ta bằng chính cách cư xử của chúng ta trong một khía cạnh khác.
Các đoạn chính được trích dẫn từ Kinh Thánh, và ở đây sẽ được xem xét, là như sau: — Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin, nhưng chớ cãi lẫy về sự nghi ngờ — vì Đức Chúa Trời đã tiếp lấy người — Hãy tiếp lấy nhau, như Đấng Christ đã tiếp lấy chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng người, đã làm chứng cho họ, ban Đức Thánh Linh cho họ cũng như cho chúng ta: Ngài chẳng phân biệt chúng ta với họ chút nào, đã lấy đức tin mà làm cho lòng họ tinh sạch — Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu vớt được một số người. (Chú thích: Rô-ma 14:1, 3 và 15:7. Công Vụ 15:8, 9. I Cô-rinh-tô 9:19—23.) — Về các đoạn này, chúng ta có thể nhận xét tổng quát rằng: Dù ý nghĩa của chúng có là gì đi nữa, trừ khi các đối thủ của chúng ta có thể chứng tỏ rằng chúng chứa đựng việc trao một quyền miễn trừ cho các mục sư và các Hội Thánh của Phúc Âm; nghĩa là, trừ khi những lời tuyên bố thiêng liêng này cho phép các mục sư và các Hội Thánh của Đấng Christ gạt bỏ một lễ nghi của Ngài, hay đảo ngược thứ tự cử hành nó, như họ cho là thích hợp; chúng còn xa mới đáp ứng được những đòi hỏi cấp bách của trường hợp của họ, hay phục vụ được mục đích mà chúng được trích dẫn.
Một lần nữa: Các bản văn được đưa ra thậm chí không nhắc đến sự thông công tại Tiệc Thánh, cũng không dường như có chút liên hệ nào đến nó. Không; Đức Thánh Linh có những đối tượng khác trong tầm nhìn, trong mỗi văn cảnh. Và vì đây là các đoạn chính mà các anh em của chúng ta viện đến để chứng minh luận điểm của mình, chúng ta có thể mặc nhiên cho rằng không thể tìm được những đoạn tốt hơn; và do đó, đó là một sự thừa nhận ngầm rằng bằng chứng tích cực đang thiếu. Nhưng nếu thừa nhận rằng không có bằng chứng tích cực nào ủng hộ tập tục của họ, [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trước cụm từ “amounts to a concession”] điều đó tương đương với một sự nhượng bộ rằng hoàn toàn không có bằng chứng nào cả. Vì không điều gì có tính tích cực và nghi lễ có thể được chứng minh là một bổn phận, hay phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ bằng những suy luận của chính chúng ta; cũng không bằng những lập luận được hình thành trên các giới răn đạo đức và các quy tắc ứng xử tổng quát. Vì nếu một khi chúng ta thừa nhận bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một bổn phận, mà lại dựa trên, hoặc những suy luận xa vời từ những lời tuyên bố riêng lẻ của Kinh Thánh, trong đó các tác giả thánh dường như không hề có chút ý tưởng nào về vấn đề đang bàn; hoặc trên những ý tưởng của chính chúng ta về tính thích hợp và hữu ích, thì chúng ta sẽ không biết phải dừng ở đâu. Trên nguyên tắc này, một số lượng lớn các nghi lễ đã được đưa vào hội thánh La Mã, và có thể được chúng ta đưa vào, dù không một nghi lễ nào trong số đó có thể đứng vững trước câu hỏi thiêng liêng kia: “Ai đã đòi điều này nơi tay ngươi?” Vì không thể chứng minh, bằng những suy diễn của lý trí, rằng bổn phận của bất kỳ người nào là ăn bánh và uống rượu, như một phần của sự thờ phượng thiêng liêng, mà chỉ có thể chứng minh từ lời chứng của Đức Chúa Trời, nên những gì Ngài đã mặc khải về vấn đề đó là quy tắc duy nhất của chúng ta trong mọi điều liên quan đến bữa tiệc của Chúa. (Chú thích: Plain account of Bap. Course of Lett. to Bp. Hoadly, tr. 127, 128.) Do đó, vì các đoạn này hoàn toàn không nói gì về phép báp-têm, cũng không nói gì về sự thông công tại Tiệc Thánh, dù là nghiêm ngặt hay tự do; chúng có rất ít tính thích đáng trong việc áp dụng, hay sức mạnh lập luận.
Các anh em của chúng ta khẳng định, khi tranh luận với những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, rằng Tân Ước không biết gì về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh hơn là về sự thông công cho trẻ sơ sinh: và rằng nhiều lập luận được đưa ra để biện hộ cho điều trước cũng sẽ áp dụng được như nhau cho điều sau. (Chú thích: Tiến sĩ Priestley cũng có cùng ý kiến. Vì ông nói: Không thể đưa ra sự phản đối nào đối với thói quen này, [tức là việc cho trẻ sơ sinh dự bữa tiệc của Chúa] mà không thể, với sức mạnh ngang nhau, đưa ra đối với thói quen làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Và ông cho chúng ta biết rằng, Sự thông công cho trẻ sơ sinh cho đến ngày nay vẫn là tập tục của các hội thánh Hy Lạp, của người Nga, người Armenia, người Maronite, người Copt, người Assyria, và có lẽ của mọi hội thánh phương Đông khác. Address to Protest. Dissent. on giving the Lord's Sup. to Children, tr. 28, 31.) Ở đây họ dường như khá tự tin rằng mình có chân lý về phía mình. Nhưng chẳng phải, chẳng hạn, Tiến sĩ Priestley, người chủ trương cả hai điều, có thể vặn lại rằng: Bộ quy tắc thánh về sự thờ phượng Cơ Đốc mà các ông viện đến ấy biết về quan điểm và tập tục của chúng tôi nhiều như biết về của các ông vậy sao? Hãy đưa ra giấy phép của các ông từ những quy định thiên thượng ấy chứa đựng trong Tân Ước, cho việc tiếp nhận một tín hữu vào Tiệc Thánh, trong một Hội Thánh của Đấng Christ, trong khi chính hội thánh ấy coi người ấy là chưa chịu phép báp-têm; và các ông sẽ không phải chờ lâu để có bằng chứng xác thực ngang nhau rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh và sự thông công cho trẻ sơ sinh có sự phê chuẩn của thẩm quyền thiêng liêng. Các ông thường khẳng định rằng các lập luận của chúng tôi được hình thành trên giao ước đã lập với Áp-ra-ham; trên lễ cắt bì; trên sự thánh khiết mà Phao-lô gán cho con cái của các tín hữu; và nhiều đoạn Kinh Thánh khác, để biện hộ cho quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, là không kết luận được; không chỉ vì lễ nghi thánh ấy không được nhắc đến cách rõ ràng ở bất kỳ nơi nào trong các đoạn ấy; mà còn vì, theo ý kiến của các ông, không gì ngoài một mệnh lệnh rõ ràng, hay một gương mẫu sứ đồ rõ ràng, mới có thể đủ để hướng dẫn thực hành của chúng ta trong việc cử hành các lễ nghi có tính tích cực. Tuy nhiên, khi biện hộ cho sự thông công tự do, các ông lại áp dụng chính phương pháp lập luận này, và cho rằng nó hoàn toàn có sức thuyết phục: nếu không, các ông đã không bao giờ viện đến các đoạn nay được đưa ra với sự tự tin như nhiều người trong các ông vẫn làm. (Chú thích: Trong những điều thuộc về sự ấn định bề ngoài, Tiến sĩ Samuel Clarke nói, và thuộc về lễ nghi tích cực thuần túy, nơi chúng ta không thể, như trong các vấn đề bổn phận tự nhiên và đạo đức, lập luận về lý do tự nhiên và nền tảng của nghĩa vụ, và sự cần thiết nguyên thủy của chính sự việc; chúng ta không có việc gì ngoài việc vâng theo mệnh lệnh tích cực. Đức Chúa Trời có khả năng phán đoán về tính thích đáng và hữu ích của những điều Ngài thiết lập tốt hơn chúng ta vô hạn; và chúng ta phải vâng phục với sự khiêm nhường và tôn kính. Expos. of Church Catech., tr. 305, 306, Ấn bản 2.) — Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ hơn các đoạn nay đang ở trước mắt chúng ta.
Những người La Mã đã cải đạo được Phao-lô truyền dạy phải tiếp lấy những kẻ kém đức tin, như Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã tiếp lấy họ. Và chúng ta được cho biết rõ ràng rằng những người được nhắm đến là những người chưa có sự phân biệt rõ ràng về tự do Cơ Đốc của mình, liên quan đến việc ăn các thứ thịt bị luật nghi lễ cấm, và việc tuân giữ các ngày mà luật ấy xưa kia đòi hỏi. Nhưng điều này có liên quan gì đến sự thông công tự do? Chẳng có cách nào tiếp lấy kẻ kém đức tin ngoài việc cho người ấy dự Tiệc Thánh sao? Lời khuyên nhủ tiếp lấy một anh em Cơ Đốc có phải bị giới hạn vào một trường hợp duy nhất ấy của lòng nhân từ thật sao? Hay việc chúng ta làm như vậy là ý tưởng chủ yếu và ý nghĩa chính của giới răn, trong bất kỳ thư tín nào của Phao-lô? Ông nói trong chính thư này: Tôi gởi gắm Phê-bê, chị em chúng ta, cho anh em, — để anh em tiếp lấy người trong Chúa. Việc người được tiếp nhận vào bàn tiệc thánh có phải là điều chính yếu mà ông mong muốn nơi các tín hữu La Mã cho người chăng? Không; rõ ràng ông có điều gì khác trong tầm nhìn; điều gì sẽ bày tỏ tình yêu của họ đối với một môn đồ của Đấng Christ nhiều hơn nhiều so với việc chỉ cho phép người có sự thông công với họ trong bữa tiệc thánh. Vì ông lập tức nói thêm: Và anh em hãy giúp đỡ người trong bất cứ việc gì người cần đến anh em. (Chú thích: Rô-ma 16:1, 2.) Hay, ông có cầu xin được tiếp nhận vào Tiệc Thánh, cho chính mình và các đồng lao của mình, giữa vòng người Cô-rinh-tô, khi ông nói: Hãy tiếp lấy chúng tôi; chúng tôi chẳng làm hại ai, chẳng làm hư ai, chẳng lừa đảo ai chăng? (Chú thích: II Cô-rinh-tô 7:2.) Hay, cho Ê-pháp-đích, khi ông bày tỏ như thế này với người Phi-líp: Vậy, hãy tiếp lấy người trong Chúa với mọi sự vui mừng, và hãy kính trọng những người như vậy? (Chú thích: Phi-líp 2:29.) Hay, cho Ô-nê-sim, khi ông nói với Phi-lê-môn: Hãy tiếp lấy người, tức là lòng dạ của chính tôi — Hãy tiếp lấy người như chính mình tôi? Hay, sự thông công tại Tiệc Thánh (Chú thích: Phi-lê-môn 12, 17.) có phải là điều chính yếu mà sứ đồ Giăng để mắt đến, khi ông nói: Vậy chúng ta phải tiếp lấy những người như vậy, để chúng ta cũng được làm bạn giúp đỡ cho chân lý chăng? (Chú thích: III Giăng 8.) Tôi dám khẳng định, việc tiếp lấy một tín hữu yếu đuối hay mạnh mẽ, theo ý nghĩa của các lời khuyên nhủ này, là một điều lớn lao hơn nhiều; so với việc chỉ đơn thuần cho người ấy một chỗ tại Tiệc Thánh. Vậy tại sao các anh em của chúng ta lại biện hộ cho nó như họ vẫn làm, như thể đó là tiêu chuẩn lớn lao để chúng ta thừa nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là những người thật sự cải đạo, và là tiêu chuẩn của tình yêu của chúng ta đối với họ, với tư cách như vậy?
Hơn nữa, đức tin của một tín hữu chân thành có thể yếu đuối, và cần nhiều sự nhịn nhục, liên quan đến bữa tiệc thánh, cũng như liên quan đến phép báp-têm. Một người Công giáo đã cải cách và thật sự cải đạo có thể mong muốn sự hiệp thông với chúng ta, mà vẫn giữ sai lầm của Giáo hội La Mã về sự thông công chỉ dưới một hình thức duy nhất: nhưng chúng ta có bị giới răn sứ đồ này buộc phải cắt xén lễ nghi thánh để chiều theo sự yếu đuối của người ấy không? — Ôm lấy tín hữu yếu đuối, cũng như tín hữu mạnh mẽ, trong vòng tay của tình thương Cơ Đốc, là một bổn phận chủ yếu của luật đạo đức. Chịu đựng những yếu đuối của một anh em, và “nhịn nhục nhau trong tình yêu thương,” chắc chắn được đòi hỏi bởi mệnh lệnh nói rằng: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình; và vẫn sẽ là bổn phận của chúng ta, nếu cả phép báp-têm lẫn bữa tiệc của Chúa chưa bao giờ tồn tại. Nhưng chúng ta có phải điều chỉnh cách cư xử của mình, trong việc tiếp nhận người ta vào một lễ nghi tích cực — một lễ nghi hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời — bằng những suy luận rút ra từ các bổn phận tổng quát và tự nhiên của luật đạo đức không? — Các giới răn của luật đời đời ấy có bao giờ được các thầy tế lễ hay dân sự xưa kia coi là quy tắc để cử hành các lễ nghi tích cực không? Chẳng phải họ đã có một hệ thống giới răn khác, những giới răn rõ ràng, dành cho mục đích đó sao? Và một nghi lễ như vậy chẳng phải là tuyệt đối cần thiết sao?
Tuy nhiên, giả sử rằng không có cách nào tiếp lấy kẻ kém đức tin ngoài việc cho người ấy dự Tiệc Thánh, bản văn này vẫn còn xa mới chứng minh được điều các đối thủ của chúng ta mong muốn; trừ khi họ có thể chứng tỏ rằng những người mà sứ đồ trực tiếp nói đến không phải là thành viên của Hội Thánh tại La Mã, khi ông đưa ra lời khuyên ấy. Việc có những tranh cãi giữa các tín hữu La Mã về việc ăn thịt và việc tuân giữ các ngày không đưa ra bằng chứng nào, cũng không một chút bóng dáng bằng chứng nào, rằng họ không có sự thông công với nhau tại Tiệc Thánh. — Nhưng dù thừa nhận đó là một sự thật, mà không có chút bằng chứng nào, kết luận rút ra từ đoạn ấy vẫn sẽ không đúng, trừ khi cũng được chứng minh rằng những kẻ “kém đức tin” là chưa chịu phép báp-têm; hay, ít nhất, được các anh em mạnh mẽ hơn của họ coi là như vậy; vì đó là điểm đang tranh cãi giữa chúng ta. Nhưng việc Phao-lô coi các tín hữu La Mã mà ông viết thư cho là những Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm thì được mọi người thừa nhận, theo như tôi quan sát, những người không có một giả thuyết nào để phục vụ bằng cách thừa nhận một giả định ngược lại. (Chú thích: Những người Socinian, những người Quaker, và ông Bunyan đều đồng ý trong việc dẫn chúng ta đến Rô-ma 6:3, I Cô-rinh-tô 1:14, 15, 16 và Ga-la-ti 3:27, với mục đích phục vụ các giả thuyết riêng của họ, tất cả đều hợp lại trong việc hạ thấp rất nhiều lễ nghi phép báp-têm. Lời của ông Bunyan, khi nói về thời đại sứ đồ, và nhắc đến ba đoạn này, là như sau: rằng mọi người được tiếp nhận vào sự hiệp thông đều đã chịu phép báp-têm trước, thì sẽ làm khó trí tuệ của một người yếu đuối để chứng minh điều đó, nếu các lập luận được đưa ra một cách chặt chẽ trên ba bản văn Kinh Thánh này. — Và, vài trang sau, khi lập luận từ lời chứng sứ đồ thứ hai trong các lời chứng này, ông nói: Bằng cách kể lại một cách cẩu thả này về những người đã được ông làm phép báp-têm [Phao-lô], ông cho thấy rằng ông không coi phép báp-têm là vấn đề như một số người ngày nay vẫn làm; không, ông hoàn toàn không coi đó là vấn đề gì, xét về sự thông công của Hội Thánh. Works, Tập I, tr. 135, 144.) Vì, như Tiến sĩ Goodwin nhận xét: Ông lập luận từ sự xưng nhận và thực hành đã biết và được thừa nhận chung của mọi Cơ Đốc nhân. Anh em không biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu phép báp-têm... Nghĩa là, bất cứ ai trong chúng ta xưng nhận phép báp-têm vào Đấng Christ đều xưng nhận phép báp-têm vào sự chết của Ngài, như điều được nhắm đến bởi phép ấy. Chữ chúng ta, ở đó, là toàn thể các Cơ Đốc nhân, thường được phân biệt bằng từ ấy với người ngoại giáo: như, Rô-ma 14:7, I Cô-rinh-tô 8:6, Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, v.v. Nghĩa là, chúng ta, các Cơ Đốc nhân, đều xưng nhận như vậy, và nói chung là như vậy. Và mục đích của ông là cho thấy sự nên thánh tuôn chảy từ việc ở trong Đấng Christ như thế nào; lập luận của ông được rút ra từ một nguyên lý tổng quát của chúng ta, các Cơ Đốc nhân — Vì vậy, cụm từ này, bao nhiêu người trong chúng ta, không có ý nói như thể một số người đã chịu, còn một số người chưa chịu phép báp-têm; vì khi đó lập luận của ông về sự nên thánh hẳn đã không có sức ràng buộc đối với toàn thể các Cơ Đốc nhân, mà rõ ràng đó là ý định của ông: nhưng nó có ý ngược lại, rằng bao nhiêu người là Cơ Đốc nhân thì đều đã chịu phép báp-têm cả, và đã được dạy rằng đây là ý nghĩa của lễ nghi trọng đại ấy và nguyên lý của tôn giáo, rằng như họ đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ bởi phép ấy, thì cũng vào sự chết của Ngài. (Chú thích: Works, Tập IV, On the Government of the Churches of Christ, tr. 30. Xem Hornbeck, Socin. Cons., Tập III, tr. 431, 432.)
Nhưng Đức Chúa Trời tiếp lấy kẻ kém đức tin; và chúng ta được truyền dạy cách rõ ràng phải tiếp lấy nhau, không phải để cãi lẫy về sự nghi ngờ, mà như Đấng Christ đã tiếp lấy chúng ta để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đúng vậy: nhưng xin cho phép tôi hỏi, Cách cư xử của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời, hay lòng nhân từ của Đấng Christ, trong việc tiếp lấy tội nhân, có phải là quy tắc cho cách chúng ta tiến hành trong việc cử hành các lễ nghi tích cực không? Đức Chúa Trời tiếp lấy ai, Đấng Christ tiếp lấy ai? Chỉ những người tin và xưng đức tin nơi Chúa Mê-si thôi sao? Các anh em của chúng ta sẽ không khẳng định như vậy. Vì nếu lòng thương xót thiêng liêng không vươn tới những kẻ đã chết trong tội lỗi; nếu lòng nhân từ của Đấng Christ không cứu giúp những kẻ thù của Đức Chúa Trời; thì không một ai trong dòng dõi sa ngã của chúng ta sẽ được cứu rỗi. Nhưng từ đó có suy ra rằng chúng ta phải tiếp nhận những kẻ không tin và chưa cải đạo vào phép báp-têm, hay vào bàn tiệc thánh không? Chúa nhân từ của chúng ta tự do tiếp nhận mọi kẻ mong muốn điều đó và mọi kẻ đến; nhưng chúng ta có bị buộc, theo gương của Ngài, phải tiếp nhận mọi người cầu xin sự thông công với chúng ta không? Các đối thủ của chúng ta không dám khẳng định điều đó. Vì dù Đấng Tối Cao vĩ đại hoàn toàn tự do làm như Ngài muốn, từ chối hay tiếp nhận ai tùy ý Ngài; thì điều đó không đúng với những tôi tớ phục vụ và dân xưng nhận của Ngài, liên quan đến bữa tiệc thánh. Không; bổn phận không thể thiếu và vinh dự đời đời của họ là tôn trọng ý muốn đã được mặc khải của Ngài và vâng theo các mệnh lệnh công chính của Ngài. Các giới răn thiêng liêng chứa đựng trong Kinh Thánh, chứ không phải cách cư xử thiêng liêng trong việc quản trị một sự Quan Phòng tối cao, là quy tắc duy nhất cho sự vâng phục của chúng ta trong mọi điều liên quan đến các lễ nghi tích cực.
Hơn nữa, các Hội Thánh Phúc Âm đôi khi bị các luật lệ của Đấng Christ buộc phải loại trừ khỏi sự thông công của mình những người mà Ngài đã tiếp nhận; như thấy trong trường hợp của người phạm tội loạn luân trong hội thánh tại Cô-rinh-tô. Và các hội thánh thực hành sự thông công tự do có bao giờ loại trừ ai vì những sự sa ngã đáng xấu hổ không; những người mà, dù vậy, họ không thể không coi là đã được Đấng Christ tiếp nhận? Sao, họ có bao giờ loại trừ ai khỏi sự hiệp thông với mình, ngoài những người mà họ không có hy vọng nào không? Tôi không thể giả định, và họ cũng sẽ không khẳng định bất cứ điều gì như vậy. Nhưng nếu có thể có một lý do chính đáng để loại trừ khỏi sự thông công những người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận, dù hiện tại đang ở trong tình trạng sa ngã; thì tại sao lại không thể có một lý do đầy đủ để từ chối sự thông công cho một số người, mà chúng ta coi là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời? Chẳng phải trong trường hợp trước có một mức độ không tán thành được bày tỏ cũng lớn như trong trường hợp sau sao? Và chẳng phải lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của chúng ta trong cả hai trường hợp sao? Vậy không phải mọi người được Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận đều có quyền dự sự thông công tại bàn tiệc của Ngài; mà chỉ những người như vậy, và chỉ những người như vậy thôi, mới có quyền, tức là những người tôn kính thẩm quyền của Ngài, thuận phục các lễ nghi của Ngài, và vâng theo các luật lệ của nhà Ngài.
Và các đối thủ của chúng ta có thật sự tin chắc rằng phép báp-têm là một vấn đề thuộc về "sự tranh luận đáng ngờ" không? Nếu vậy, tại sao họ không vừa rảy nước vừa dìm mình, cho cả trẻ sơ sinh lẫn người lớn, để ít nhất trong một số trường hợp, họ có thể chắc chắn mình làm điều đúng? Tại sao đôi khi họ lại quả quyết như vậy khi giảng dạy hay xuất bản về đề tài này? Phải thừa nhận rằng điều đó đã từng và đang bị tranh luận: và hầu như mọi tín điều của đức tin Cơ Đốc cũng vậy; nhất là những tín điều đối với chúng ta dường như rõ ràng nhất và quan trọng nhất. Hãy xem các giáo lý liên quan đến Ba Ngôi và Thần tính của Đấng Christ; sự chuộc tội thay thế của Ngài và tội tổ tông. Những điều này đã bị tranh luận thường xuyên hơn nhiều, cả thời xưa lẫn thời nay, so với cách thức và đối tượng của phép báp-têm.—Và há chẳng phải hầu như mọi ngành của sự thờ phượng Cơ Đốc đều đã bị tranh luận sao? Tiệc của Chúa chúng ta đã bị tranh cãi thường xuyên hơn nhiều, giữa người theo phái giáo hoàng và người Tin Lành, giữa người Luther và người Calvin, hơn phép báp-têm từng bị tranh cãi giữa bất kỳ những người xưng nhận Cơ Đốc giáo nào. Thế nhưng, ai trong các anh em của chúng ta dám khẳng định rằng không một người Công giáo nào từng tranh luận bênh vực việc giữ lại chén khỏi dân chúng lại được Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận? Vì vấn đề đó không rõ ràng đến nỗi các Cơ Đốc nhân thật không thể nào khác nhau trong phán đoán và thực hành liên quan đến nó. Thậm chí, có những nghi ngờ và khó khăn như vậy quanh Tiệc Thánh, đến nỗi Bellarmine bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không thể xác định chắc chắn chỉ từ những lời rõ ràng của Kinh Thánh, trước khi Chúa chúng ta chúc phước, trong chén có gì; là một ít rượu, hay rượu pha nước, hay thức uống có men, hay chỉ có nước. (Chú thích: Trước khi truyền phép, trong chén có gì, là một ít rượu, hay rượu pha nước, hay thức uống có men, hay chỉ có nước, thì chỉ từ Kinh Thánh mà thôi không thể biết được một cách rõ ràng. Trích trong Voss. Theses Theolog. tr. 486.) Và liệu Pacificus hay Candidus có dám khẳng định rằng vị Hồng y nhiệt thành ấy đã bị Đức Chúa Trời tuyệt đối khước từ không? Không; họ không thể làm điều đó mà không vi phạm ý nghĩa đáng yêu của chính tên gọi của mỗi người.—Người Quaker cũng vậy, đã tranh luận loại bỏ toàn bộ lễ nghi, và mọi cớ viện dẫn cho nó, cũng như phép báp-têm, khỏi các buổi nhóm của họ. Nhưng có hợp lẽ không khi từ đó kết luận rằng tất cả họ đều bị Chúa Giê-xu Christ khước từ? Những lời này của Pacificus và của Candidus, đồng sự của ông, thật đúng biết bao: Các điểm trong phép báp-têm [và Tiệc Thánh] mà chúng ta [người theo phái giáo hoàng và người Luther, người Quaker, người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh] khác nhau; không được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh (dù rõ ràng đối với chúng ta) đến nỗi ngay cả các Cơ Đốc nhân chân thành cũng không thể hiểu lầm chúng. Vì vậy, từ nay chúng ta có thể xem phép báp-têm và Tiệc Thánh, hai định chế tích cực duy nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, như được kể một cách chính đáng vào số những điều thuộc về "sự tranh luận đáng ngờ:" nhưng liệu chúng có nên giữ vị trí đầu tiên trong số [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản gốc] của Phao-lô hay không, tôi để các anh em của chúng ta quyết định. Vì vinh dự phân loại một định chế tích cực của Đấng Christ vào số những điều mơ hồ chắc chắn thuộc về họ; vì mọi người ngoài họ đều xem điều đó là hiển nhiên, hoặc là phép báp-têm là một điều không quan trọng, như Socinus và một số người theo ông; (Chú thích: Chúng ta xác định rằng phép báp-têm bằng nước là một điều không quan trọng. [NEEDS REVIEW: phần viết tắt tên tác phẩm và tác giả trong chú thích gốc không đọc được] De Eccles. tr. 22. Trích trong Hornb. Socin. Conf. Tom. III, tr. 250.) hoặc là nó nên bị hoàn toàn gạt sang một bên, như người Quaker; hoặc là nó là một điều kiện của sự thông công, điều vốn đã từng là quan điểm và thực hành của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung. Thêm một bước nữa, và sẽ thành vấn đề tranh luận đáng ngờ, liệu cả hai sự chỉ định tích cực của Chúa thiêng liêng của chúng ta có nên bị hoàn toàn loại bỏ hay không. Vì, việc phép báp-têm phải được cử hành trước Tiệc Thánh, được bày tỏ rõ ràng, cũng như việc một trong hai điều ấy được dành cho các tín đồ sử dụng trong mọi thời đại kế tiếp.
Người bạn lương thiện của chúng ta, Barclay, khi lưu ý đến những tranh chấp đã từng xảy ra về Tiệc Thánh, nói rằng: Nền tảng và nội dung cuộc tranh luận của họ nằm trong những điều ngoại tại đối với, và không cần thiết cho, vấn đề chính. Và đây thường là mưu kế của Sa-tan, khiến người ta bận rộn và mê hoặc họ bằng những dấu hiệu, bóng hình và hình thức bề ngoài; khiến họ tranh giành về chúng; trong khi, đồng thời, thực chất bị bỏ quên—Vì đã có nhiều thù nghịch và nóng giận về riêng điểm này, và nhiều đổ máu và tranh chấp, hơn bất kỳ điều nào khác. Và chắc chắn, họ là những người ít am hiểu tình hình của Tin Lành, những người không biết rằng các cuộc tranh chấp của họ về điều này đã gây hại cho cuộc Cải Chánh hơn mọi sự chống đối họ gặp từ các kẻ thù chung. (Chú thích: Barclay's Apology, tr. 455, 456.) Vì vậy, ông khuyên nên từ bỏ lễ nghi vì cớ hòa bình, và như cách hữu hiệu duy nhất để bảo đảm sự yên ổn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời—Người Socinian cũng chủ trương như vậy, rằng chúng ta có thể cử hành phép báp-têm hoặc bỏ qua, tùy hoàn cảnh đòi hỏi. Vì, Volkelius nói, như mọi điều không quan trọng khác có thể được sử dụng hoặc bỏ qua, tùy tình yêu thương chỉ dẫn; phép báp-têm cũng vậy, nếu vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận đòi hỏi, dường như đôi khi tuyệt đối cần phải cử hành, để tránh gây vấp phạm. (Chú thích: Như mọi điều không quan trọng khác,—tùy tình yêu thương quy định, lúc có thể được dùng, lúc có thể bỏ qua: phép báp-têm này cũng vậy, vì cớ vinh quang thiêng liêng, và tình yêu đối với người lân cận đòi hỏi, để nhất là tránh gây vấp phạm, đôi khi rõ ràng cần phải được cử hành. Trích trong Hoornb. như trên, tr. 266.)—Và như người Socinian biện hộ cho việc cử hành phép báp-têm trong một số trường hợp; ông Bunyan cũng mạnh mẽ khẳng định sự cần thiết phải bỏ qua nó, trong những trường hợp khác. Đây là lời của ông: Nếu phép báp-têm bằng nước, như hoàn cảnh mà các hội thánh xưa bị làm phiền, làm rối loạn hòa bình, làm tổn thương lương tâm của người tin kính, làm tan vỡ và phá vỡ sự hiệp thông của họ, thì dù là một lễ nghi, hiện tại cũng nên khôn ngoan tránh đi. (Chú thích: Works, Vol. I. tr. 136.)—Rào cản mong manh biết bao, vách ngăn mỏng manh biết bao, giữa sự thông công tự do và Katabaptism! Như vậy phép báp-têm bị đối xử, không như một ngành của sự thờ phượng thiêng liêng, nhưng như một công cụ cho sự tiện lợi của con người; không như một lễ nghi của Đức Chúa Trời và một phương tiện cho vinh quang của Ngài, nhưng như một phương sách tốt đẹp trong tay con người, để bảo đảm sự tán thưởng của đồng loại;—sự tán thưởng được coi là xứng đáng dành cho những người có tinh thần hạ mình, ngay thẳng, bao quát. Nếu bỏ qua nó sẽ gây vấp phạm, thì bằng mọi cách hãy cử hành nó: và nếu dùng nó sẽ gặp cùng những bất tiện ấy, hãy gạt nó sang một bên và đừng nói một lời nào về nó. Đó là lời khuyên của Volkelius và Bunyan.
Tôi cho rằng độc giả khó có thể không nhận thấy, phương pháp tuyệt vời biết bao được bộ ba này đề xuất ở đây, Volkelius, Barclay, và Bunyan, để thúc đẩy và bảo đảm hòa bình giữa các anh em Cơ Đốc nhân. Một phương pháp, phải thú nhận, vừa rất toàn diện, vừa thật nhanh chóng, và cực kỳ dễ dàng. Toàn diện đến nỗi nó áp dụng cho mọi trường hợp: nhanh chóng đến nỗi bất kỳ cuộc tranh luận nào, nhờ phương sách tốt đẹp ấy, cũng có thể kết thúc trong chốc lát: và dễ dàng đến nỗi mọi người đều có thể hưởng lợi từ nó. Nếu nó được biết đến rộng rãi và được theo đuổi rộng rãi, sẽ sớm không còn tranh chấp nào nữa, về chân lý hay bổn phận. Vì toàn bộ tiến trình gồm ở điều này; Nếu việc công bố một chân lý đã tin, hoặc thực hành một bổn phận được đòi hỏi, vào bất cứ lúc nào gây vấp phạm, hoặc có khả năng như vậy; hãy giữ điều trước cho riêng mình, hãy bỏ mặc điều sau, và mọi việc sẽ ổn. Nhưng há chẳng phải châm ngôn sau đây của một tác giả nổi tiếng phù hợp với Kinh Thánh hơn nhiều sao; Sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là luật cao nhất, sự cần thiết tối thượng; điều chúng ta nên vâng theo hơn là chiều theo sự ngu dốt và yếu đuối của dân chúng. (Chú thích: Sự chỉ định của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là luật cao nhất, sự cần thiết tối thượng, điều cần phải vâng theo hơn là chiều theo sự ngu dốt và yếu đuối của dân chúng. Turretini Inst. Theolog. Tom. III. Loc. XIX. Quaest. XIV. § 14.)—Từ cách lập luận đôi khi được các đối thủ của chúng ta sử dụng, và bởi ba tác giả tôi vừa nhắc đến; người ta sẽ tưởng rằng người Socinian, người Quaker, và những người Báp-tít biện hộ cho sự thông công tự do, gần như là những người duy nhất trong thế giới Cơ Đốc, thực thi một mức độ [NEEDS REVIEW: hai chữ và một từ bị mất, không khôi phục chắc chắn được điều được nói đến] thích đáng đối với những người xưng nhận thuộc các hệ phái khác, hoặc có một sự quan tâm [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trước chữ "quan tâm", không khôi phục chắc chắn được] đối với hòa bình giữa dân sự của Đức Chúa Trời: nhưng điều này có phải là sự thật hay không, độc giả sẽ phán đoán.
Nhưng liệu các đối thủ của chúng ta có thể tưởng tượng rằng Phao-lô dự định đặt phép báp-têm trên cùng một nền tảng với một số thức ăn và ngày tháng không; những thức ăn trước vốn bị cấm, những ngày sau vốn được truyền, bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dưới nền kinh tế Do Thái? Sao, phép báp-têm trở thành một vấn đề thuộc "sự tranh luận đáng ngờ" vào một thời kỳ sớm như vậy! Nếu, mặt khác, vị tác giả được cảm thúc ấy không hề nghĩ đến phép báp-têm khi ông nhắc đến "những sự tranh luận đáng ngờ;" nếu điều ông nói ở đó về các vấn đề lúc bấy giờ đang tranh chấp, liên quan đến những điều thuộc về một nghi lễ đã lỗi thời; các anh em của chúng ta có thẩm quyền gì để đặt phép báp-têm ngang hàng với chúng? Hoặc sức mạnh của lập luận của họ từ đoạn này ở đâu?
Hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta. Những lời này đã được hiểu theo nghĩa rộng hơn nghĩa mà các anh em của chúng ta biện hộ. Vì một số người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đã kết luận từ đây, rằng đó là bổn phận không thể thiếu của một hội thánh cụ thể là cho phép sự thông công cho mọi người mong muốn nó: cho rằng, không nghi ngờ gì, không ai sẽ yêu cầu đặc quyền ấy ngoài những người đã được báp-têm. Điều này, độc giả chắc chắn sẽ nghĩ là sự thông công tự do. Và, thật vậy, nếu bản văn này bảo đảm thực hành của các anh em của chúng ta, tôi thấy ít sự phản đối đối với việc nó được hiểu theo một phạm vi ý nghĩa như vậy. Nhưng, để chống lại một cách hiểu như vậy về đoạn văn, một tác giả theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh nhận xét: Suy luận này rõ ràng là gượng ép và rộng, bộc lộ sự ngu dốt của những người đưa ra nó về ý nghĩa và mục đích thật của bản văn. Sứ đồ ở đây không hề nói về việc tiếp nhận vào tư cách thành viên hội thánh;—ông cũng không xem những người ông viết cho theo ánh sáng chính xác là thành viên của hội thánh phổ quát, mà là thành viên của một hội thánh cụ thể, hoặc một thân thể; trong số họ có một số khác biệt quan điểm về thức ăn, vân vân, điều có khả năng phá vỡ sự thông công của họ với nhau, như rõ ràng từ chương trước. Sứ đồ tự đặt mình để ngăn chặn điều này, và để thực hiện một sự hòa giải. Và, sau một số điều chữa lành, ông kết luận bằng những lời này; Hãy tiếp nhận nhau. Tức là, hỡi những người là các thánh đồ tại Rô-ma, những người đã đồng ý cùng nhau bước đi trong các mạng lệnh và lễ nghi của Chúa Giê-xu; hỡi những người công khai hiệp nhất trong sự thông công hội thánh, hãy tiếp nhận nhau trong tình yêu, như các thánh đồ phải làm, hiệp nhất trong một thân thể vì lợi ích lẫn nhau. Hãy mang gánh nặng cho nhau: hãy canh giữ và khuyên bảo nhau trong tình yêu, bất chấp một số khác biệt về quan điểm giữa anh em: về việc ăn một số thức ăn và tôn trọng một số ngày, đừng để sự khác biệt ấy gây ra bất kỳ sự rạn nứt nào trong sự thông công của anh em với nhau như một Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng hãy để người mạnh chịu đựng người yếu, và người yếu không bị xúc phạm bởi sự tự do của người mạnh.—Đừng phán xét nhau một cách thiếu tình yêu, nhưng hãy để tình yêu huynh đệ tiếp tục.—Đây chính xác là ý của sứ đồ; như sẽ hiển nhiên đối với những người xem xét vô tư mối liên hệ của lập luận của ông; và hoàn toàn không phục vụ mục đích mà người phản đối đưa nó ra. (Chú thích: Smith's [NEEDS REVIEW: tựa đề và chi tiết xuất bản trong chú thích gốc bị mất một phần, không khôi phục chắc chắn được] 11.)
Và giả sử các anh em của chúng ta lập luận từ đoạn này chỉ bằng cách loại suy, suy luận của họ cũng yếu như vậy, và kết luận của họ rõ ràng là gượng ép: vì có một sự khác biệt lớn, thiết yếu, giữa việc ăn hoặc không ăn một số thức ăn, trong thời sứ đồ; và việc chúng ta được báp-têm hoặc không được báp-têm, trước khi thông công tại Tiệc Thánh. Vì, dù trong khi luật nghi lễ còn hiệu lực, người Do Thái buộc phải kiêng các thức ăn bị cấm; các đối thủ của chúng ta sẽ không khẳng định, rằng việc họ tuân giữ một mạng lệnh phủ định được Đấng Chủ Tể Đời Đời dự định, để đáp ứng các mục đích tương tự như lễ nghi phép báp-têm, như được Chúa Giê-xu Christ chỉ định. Điều sau là một định chế trọng thể của sự thờ phượng thiêng liêng: nhưng điều này có thể được khẳng định về điều trước không? Phép báp-têm được thiết lập trước Tiệc Thánh; được truyền phải cử hành cho các tín đồ xưng nhận đức tin, trước khi họ đến gần bàn thánh; và, trong thời sứ đồ, theo mọi điều xuất hiện ngược lại, luôn được cử hành cho các tín đồ trước khi họ có sự thông công trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng những điều tương tự có thể được khẳng định về sự kiêng cữ các thức ăn nào đó, vốn bị cấm dưới nền kinh tế Do Thái không?
Để kết luận các nhận xét của tôi về bản văn trước mặt chúng ta, và để minh họa đoạn văn. Chúng ta giả sử, Candidus là mục sư của một hội thánh Báp-tít, và một cuộc tranh chấp nảy sinh giữa dân sự của ông, về tính hợp pháp của việc ăn huyết, hoặc bất cứ vật gì bị bóp nghẹt. Cuộc tranh luận dâng cao, và được tiến hành với quá nhiều nóng giận trong tính khí. Mỗi bên bị bên kia trách cứ; một bên, là Do Thái hóa; bên kia, là vi phạm một mạng lệnh rõ ràng của sứ đồ.—Một báo cáo về điều này đến với Irenaeus. Lo lắng và đau buồn trước những cuộc tranh cãi như vậy và một sự rạn nứt tình yêu huynh đệ như vậy, trong một hội thánh từng thịnh vượng và hạnh phúc, ông viết một bức thư thân thiện; trong đó ông than khóc các cuộc tranh luận gây hại của họ, cho họ lời khuyên tốt nhất của ông, và, trong số những điều khác, ông nói: Người yếu đuối trong đức tin, hãy tiếp nhận, nhưng không phải để tranh luận đáng ngờ. Vì một người tin rằng mình có thể ăn mọi vật: người khác yếu đuối, ăn rau. Người ăn chớ khinh người không ăn: và người không ăn chớ phán xét người ăn; vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy. Vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta cho vinh quang của Đức Chúa Trời.—Một thời gian sau bức thư chữa lành này được xuất bản, và được nhiều người đọc. Khi đọc nó, một số người nghi ngờ, và những người khác kết luận rằng những người được khuyên bảo phải chịu đựng lẫn nhau, đã không có sự thông công với nhau, dưới sự chăm sóc mục vụ của Candidus, và rằng những người được gọi là "yếu đuối trong đức tin," chưa bao giờ được báp-têm. Thậm chí, một số người khẳng định, rằng chỉ việc thiếu phép báp-têm, theo quan điểm của Irenaeus, không bao giờ nên bị phản đối đối với bất kỳ ai là ứng viên cho sự thông công tại Tiệc Thánh; cũng không bao giờ nên bị biến thành rào cản cho sự hiệp thông trong một Hội Thánh của Đấng Christ. Thế nhưng Irenaeus chưa bao giờ được biết, trong bất kỳ trường hợp nào, đã cho ra bất kỳ lý do nhỏ nhất nào cho một sự nghi ngờ như vậy. Việc áp dụng thật dễ dàng: vì vậy tôi sẽ chỉ hỏi, Liệu, trong trường hợp giả định, những suy luận như vậy có chân thật và công bằng, hay gượng ép và không tự nhiên? và, liệu những người rút ra chúng có thể không bị nghi ngờ là, hoặc rất tưởng tượng và yếu đuối, hoặc hành động dưới quyền lực của một thành kiến nào đó? Độc giả sẽ tha thứ cho sự dài dòng của tôi về đoạn này, khi xét rằng các đối thủ của chúng ta đặt một trọng lượng rất lớn lên nó.
Qua bản văn được đưa ra từ sách Công Vụ của các sứ đồ, chúng ta học biết rằng "Đức Chúa Trời không thiên vị người nào;" rằng Ngài, như một Đấng Chủ Tể tuyệt đối, ban các ân huệ của Ngài cho người Do Thái và người ngoại bang không có sự phân biệt nào. Nhưng các anh em của chúng ta có suy ra từ đó rằng những người mà vinh dự và hạnh phúc là làm tôi tớ vâng lời Ngài, hoàn toàn được tự do tiếp nhận vào sự thông công tại Tiệc Thánh mọi người tin, không có sự phân biệt nào không? Họ có thể kết luận một cách chính đáng rằng, vì Đức Giê-hô-va ban phát các phước lành của Ngài tùy ý Ngài, họ có thể cử hành, hoặc bỏ qua, các định chế tích cực của Ngài tùy ý họ không?
Một lần nữa: Họ đưa ra, như điều rất có lợi cho mình, những lời tuyên bố của Phao-lô với hội thánh tại Cô-rinh-tô, (Chú thích: I Cô-rinh-tô 9:19—23.) liên quan đến cách cư xử của chính ông. Và chúng ta học được gì nói chung từ đoạn này, ngoài việc ông, vì sự quan tâm lớn lao đối với lợi ích của nhân loại, và lòng sốt sắng dồi dào đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, sẵn lòng làm, hoặc kiêng làm, bất cứ điều gì hợp pháp, để giành được một sự lắng nghe vô tư từ cả người Do Thái lẫn người ngoại bang ở bất cứ nơi nào ông đến? Tôi nói, bất cứ điều gì hợp pháp; quy tắc của điều đó là mạng lệnh thiêng liêng, hoặc một gương mẫu nào được bảo đảm bởi thẩm quyền thiêng liêng. Chúng ta cũng không thể xem những lời này theo nghĩa rộng hơn, mà không ngầm cáo buộc vị sứ đồ vĩ đại ấy tội xu thời, và tổn hại nghiêm trọng đến phẩm cách cao quý của ông.—Nhưng bản văn này, cũng như bản văn trước, có liên quan gì đến việc cử hành, hoặc gạt sang một bên, các định chế tích cực? Bổn phận của A-rôn, cũng như của Phao-lô, và của chúng ta, là tìm kiếm hạnh phúc của đồng loại và vinh quang của Đức Chúa Trời, đến mức tối đa khả năng của mình. Nhưng liệu bổn phận chung này có phải là quy tắc cho việc ông thực hiện các nghi lễ trọng thể nơi thánh trong ngày lễ chuộc tội lớn không? Ông có thể kết luận từ đó rằng, nếu tính khí của dân chúng đòi hỏi, ông được tự do bỏ qua bất kỳ nghi lễ thánh nào, hoặc thay đổi thứ tự mà Đức Giê-hô-va đã truyền chúng phải được thực hiện không? Tuy nhiên, nếu bất kỳ đối thủ nào của chúng ta có thể chứng tỏ rằng đoạn này thật sự có liên quan đến các sự chỉ định tích cực của Đấng Christ; nó phải được xem như Đại Hiến Chương của một quyền lực tư tế được phép tùy ý miễn trừ, liên quan đến các định chế ấy. Và, do đó, nếu các anh em của chúng ta có thể chứng minh được quyền của họ đối với vinh dự ấy, sự thông công tự do sẽ được thiết lập một cách hiển nhiên. Trong trường hợp như vậy, có thể kỳ vọng rằng người bênh vực tiếp theo cho nó, khi trích dẫn đoạn này, sẽ bình luận về nó, và nói với chúng ta theo cách sau: Bản văn này hoàn toàn phù hợp với mục đích của tôi. Nó chứa mọi điều tôi có thể mong muốn, khi tranh luận với các anh em nghiêm khắc hơn của tôi. Vì từ đây rõ ràng là tôi được tự do, hoàn toàn tự do, bỏ qua, hoặc cử hành, lễ nghi phép báp-têm, đúng như tính khí và sự lựa chọn của thính giả của tôi có thể khiến điều đó thuận tiện. Vâng, hỡi những người Báp-tít nghiêm khắc! bản văn tuyệt vời này cho phép tôi, vì hạ mình trước sự yếu đuối của các thính giả chân thành của tôi, không chỉ tiếp nhận người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công; vì đó chỉ là chuyện nhỏ, với một bằng khoán quyền lực hội thánh như vậy trong tay tôi; mà còn cả người Semi-Quaker, là người bác bỏ phép báp-têm; và người Công giáo đã hối cải, là người cắt xén Tiệc Thánh; vâng, còn báp-têm cho con trẻ sơ sinh của bất kỳ ai mong muốn điều đó. Bằng cách làm như vậy, tôi hy vọng giành được thiện cảm của nhiều người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh đáng kính, những người đã cực kỳ bị xúc phạm bởi cách cư xử cứng rắn và ngăn cấm mà các anh nổi tiếng là có. Vâng, và bằng cách miễn trừ phép báp-têm, trong một số trường hợp, tôi không nghi ngờ rằng tôi sẽ thuyết phục được nhiều người về tính hữu ích và cần thiết của nó; điều mà các anh biết, sẽ là một [NEEDS REVIEW: một từ bị mất, không khôi phục chắc chắn được tính từ mô tả phương pháp] phương pháp để tạo ra sự thuyết phục, và làm vinh hiển lớn cho sự nghiệp của tôi. Bản văn này—tôi phải nói gì? đoạn văn bao quát kỳ diệu này, ban cho tôi một quyền tùy ý làm đúng như tôi muốn trong nhà của Đức Chúa Trời, liên quan đến phép báp-têm và sự thông công.
MỤC V. Tính Khí Đòi Hỏi Nơi Các Cơ Đốc Nhân Đối Với Nhau, Không Trái Với Thực Hành Của Chúng Ta—Cách Cư Xử Của Chúng Ta Được Giải Thoát Khỏi Lời Cáo Buộc Về Sự Mâu Thuẫn—Không Có Lý Do Để Tôn Cao Tiệc Thánh, Về Tầm Quan Trọng, Như Vượt Trội Hơn Hẳn Lễ Nghi Phép Báp-têm.
KHÔNG có gì thông thường hơn nơi các đối thủ của chúng ta, khi biện hộ cho sự thông công tự do, là phô bày sự xuất sắc của tình yêu thương Cơ Đốc; và thúc giục tính thích đáng, tính hữu ích, sự cần thiết của việc chịu đựng những sai lầm của nhau, trong các vấn đề không thiết yếu; trong số đó họ xếp lễ nghi phép báp-têm. Từ những cân nhắc thuộc loại này, họ suy ra tính hợp pháp của việc cho phép người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh thông công với họ.—Không căn bản—Không thiết yếu. Những tính ngữ phủ định này họ thường áp dụng cho phép báp-têm. Và chúng có thể chẳng được áp dụng, với tính thích đáng tương đương, cho Tiệc Thánh sao? Nhưng ở khía cạnh nào việc vâng phục phép báp-têm là không thiết yếu? Đối với sự công chính đem lại sự xưng công chính của chúng ta, sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, hoặc một quyền lợi trong ân huệ thiêng liêng? Tiệc Thánh cũng vậy; và mọi ngành vâng phục của chúng ta cũng vậy. Vì họ sẽ sẵn lòng thừa nhận, rằng một quyền lợi trong ân huệ thiêng liêng, không phải do tội nhân khốn khổ giành được, mà do Đấng Chủ Tể Đời Đời ban cho. Rằng sự công chính đem lại sự xưng công chính không phải là kết quả của nỗ lực con người, mà là công việc của Đấng Thay Thế thiên thượng của chúng ta, và là một món quà của ân điển vô biên. Và rằng sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết, không dựa trên các điều kiện do chúng ta thực hiện mà dựa trên sự xem xét sự vâng phục thay thế và những đau khổ chuộc tội của Đấng Im-ma-nu-ên vĩ đại. Thậm chí, kể từ khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã, chưa từng có một lễ nghi nào được Đức Chúa Trời chỉ định, chưa từng có một mạng lệnh nào được ban cho con người, mà được dự định đáp ứng một mục đích như vậy.
Phép báp-têm không căn bản; không thiết yếu. Đúng; nếu giới hạn trong các trường hợp vừa nêu. Nhưng chúng ta có suy ra từ đó rằng nó không cần thiết trên các phương diện khác và trong các quan điểm khác không? Nếu vậy, chúng ta có thể thay đổi, hoặc gạt nó sang một bên, tùy ý chúng ta; và, trên cùng nguyên tắc, chúng ta có thể loại bỏ, như không thiết yếu, mọi trật tự và mọi lễ nghi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Há lễ nghi phép báp-têm không phải là một ngành của sự thờ phượng thiêng liêng sao? Và há việc cử hành nó, trước Tiệc Thánh, không thiết yếu đối với trật tự mà Đấng Christ đã truyền các định chế tích cực của Ngài phải được tôn trọng theo đó sao? Thậm chí, chính Pacificus ngầm thừa nhận, rằng thực hành sự thông công tự do là một sự vi phạm trật tự trong các hội thánh Phúc Âm. Vì, khi trả lời một sự phản đối thuộc loại này, ông nói; Dù thừa nhận rằng trật tự của các hội thánh có tầm quan trọng lớn, nhưng cũng phải thừa nhận rằng sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân, và sự vâng phục của họ đối với mạng lệnh đã được thừa nhận của Đấng Christ cho mọi môn đồ của Ngài, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta," là những điểm có tầm quan trọng lớn hơn vô hạn; vì vậy điều nhỏ hơn phải nhường chỗ cho điều lớn hơn.—Vậy thì, trật tự của các hội thánh có tầm quan trọng lớn, chính Pacificus là thẩm phán; và Candidus, đồng sự của ông, thừa nhận, rằng nó có một tầm quan trọng nào đó. Họ cũng không thể phủ nhận điều đó, mà không tổn hại đến sự khôn ngoan, hoặc sự tốt lành của Đấng Christ, như Chúa trên nhà của chính Ngài; và áp đặt mạng lệnh ấy của Đức Thánh Linh, Hãy làm mọi việc cho phải phép và theo thứ tự. Và như Thần Linh Thiêng Liêng đòi hỏi việc tuân giữ trật tự trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Phao-lô cũng khen người Cô-rinh-tô vì "giữ các lễ nghi như ông đã truyền;" và bày tỏ một niềm vui thánh, khi "nhìn thấy trật tự" của hội thánh Cơ Đốc ấy tại Cô-lô-se. Nhưng trật tự mà Chúa vĩ đại của muôn vật đã chỉ định, và trong thực hành của nó vị sứ đồ tốt lành đã chân thành vui mừng, các anh em của chúng ta, dường như, xem như một chuyện nhỏ—như tương đối không là gì. Vì bất cứ điều gì chỉ có tầm quan trọng hữu hạn đi kèm, khi so sánh với điều có tầm quan trọng vô hạn, là gì? Trong một sự so sánh như vậy, nó chìm vào sự nhỏ bé; nó bị mất hút trong sự mờ tối. Thế nhưng các đối thủ của chúng ta dám trình bày giá trị tương đối của trật tự hội thánh, và sự gây dựng của cá nhân, như vậy.—Nhưng xin cho phép tôi ở đây hỏi, Liệu trật tự nguyên thủy của các hội thánh Phúc Âm có thể tách rời khỏi thẩm quyền lập pháp của Chúa Giê-xu Christ không? Và, liệu việc thực thi thẩm quyền ấy có thể được xem như không có liên hệ gì với vinh dự của Ngài không? Để trả lời những câu hỏi này theo hướng phủ định, chính sự thông công tự do cũng khó có thể phản đối. Do đó, một sự vi phạm trật tự mà Đấng Christ đã chỉ định, như vua tại Si-ôn, phải được xem như một sự chống đối vương miện và phẩm giá của Ngài; và vinh dự của Ngài có tầm quan trọng lớn hơn nhiều so với sự gây dựng của các tín đồ. Vì Giê-xu của chúng ta và Đấng Lập Pháp của chúng ta là Đức Giê-hô-va; giữa vinh dự của Ngài và hạnh phúc của những sâu bọ tội lỗi, không có, không thể có sự so sánh nào. Vì điều sau chỉ là một phương tiện, còn điều trước là mục đích lớn, không chỉ của một tình trạng hội thánh, mà của toàn bộ cơ cấu của sự quan phòng và ân điển. Vì vậy, tôi có thể dám lật ngược lập luận; Dù thừa nhận, rằng sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân có tầm quan trọng lớn; nhưng cũng phải thừa nhận, rằng vinh dự của Đấng Chủ Tể thiêng liêng của chúng ta có tầm quan trọng lớn hơn vô hạn; và, do đó, trật tự nguyên thủy của các hội thánh Phúc Âm nên được tuân giữ.
Một lần nữa: Các độc giả của tôi có hơi ngạc nhiên về lập luận của các đối thủ của chúng ta mà tôi vừa trình bày không? Họ có sẵn sàng nói, như một số người xưa, "Chúng ta có thể biết giáo lý mới này là gì không?" Sao, đảo ngược trật tự của các hội thánh, do chính Đức Chúa Trời chỉ định, với mục đích gây dựng! Miễn trừ một lễ nghi tích cực của thiên đàng, và phá vỡ một mạng lệnh thiêng liêng, dưới chiêu bài công bằng là thúc đẩy sự vâng phục Đấng Christ! Các anh em của chúng ta, khi biện hộ cho sự thông công tự do, mang đến tai chúng ta những điều lạ lùng; vì vậy chúng ta muốn biết, những điều này nghĩa là gì, và chúng có thể được hỗ trợ như thế nào. Vì nếu chúng ta buộc, trong một số trường hợp, phải gạt sang một bên một lễ nghi của sự thờ phượng thiêng liêng, và phá vỡ một mạng lệnh tích cực, để một số cá nhân có thể thực hiện một mạng lệnh tích cực khác của Đấng Lập Pháp vĩ đại; thì luật pháp của Đấng Christ không nhất quán bằng một nửa so với sự giảng dạy của Phao-lô; vốn không phải vừa có vừa không, như chúng sẽ là, nếu lập luận bị phản đối ở đây có giá trị.—Chúng ta cũng không có, như tôi nhớ, bất cứ điều gì giống một trường hợp song song, trong Cựu Ước hay Tân Ước. Thật vậy, chúng ta tìm thấy một trường hợp, hoặc hai, về các nghi lễ tích cực và tượng trưng nhường chỗ cho các nhu cầu tự nhiên và các bổn phận đạo đức, khi việc thực hiện cả hai là không thể thực hành được; như, khi Đa-vít ăn bánh trần thiết, mà không bị khiển trách thiêng liêng: nhưng chúng ta không có gương mẫu nào về một điều tích cực bị gạt sang một bên, vì cớ sự ngu dốt hoặc thành kiến của bất kỳ ai chống lại nó, để người ấy có thể được gây dựng bằng cách vâng phục một định chế tích cực khác, mà người ấy mong muốn tham dự. Châm ngôn ấy của Chúa chúng ta, Ta muốn lòng thương xót, không muốn của lễ, vì vậy, hoàn toàn không áp dụng được trong trường hợp hiện tại.
Ông Bunyan, tôi biết, ra sức biện hộ việc người Y-sơ-ra-ên bỏ qua phép cắt bì trong đồng vắng, trong khi họ tham dự các sự chỉ định tích cực khác của Đức Chúa Trời, như lập luận mạnh mẽ cho sự thông công tự do; nhưng dường như ông đã quên rằng sự bỏ qua mà ông nói đến, bị Đức Thánh Linh khiển trách gay gắt. Tình trạng không cắt bì của dân chúng, dù nguyên nhân của nó có thể là gì, được gọi là một sự sỉ nhục, "sự sỉ nhục của Ai Cập;" sự ô nhục ấy đã được lăn khỏi họ ở biên giới Ca-na-an, và nơi họ được cắt bì được gọi bằng một tên mới, để lưu giữ ký ức về sự kiện ấy. (Chú thích: Giô-suê 5:9.) Nay, vì sự bỏ qua ấy của người Y-sơ-ra-ên là một sự vi phạm mạng lệnh thiêng liêng, một sự sỉ nhục đối với tư cách của họ như con cháu của Áp-ra-ham, và bị Thần Linh của Đức Chúa Trời lên án; nó không thể được viện dẫn để bênh vực một sự bỏ qua tương tự, với bất kỳ vẻ hợp lý nào dù là nhỏ nhất. Và nếu vậy, tôi để các anh em của chúng ta phán đoán liệu nó có thể được bắt chước mà không làm tổn hại vinh dự của tôn giáo chân thật, và thúc đẩy sự nghiệp của sự vô tín hay không.—Trường hợp khác ấy, mà cùng tác giả đưa ra, liên quan đến lễ Vượt Qua, trong thời trị vì của Ê-xê-chia, cũng không có ích gì hơn cho mục đích của ông. Vì dù nhiều người trong dân chúng không được thanh tẩy theo sự thanh tẩy của nơi thánh; dù họ đã ăn lễ Vượt Qua khác với điều đã chép, và đã được Đức Chúa Trời chấp nhận; Ê-xê-chia vẫn ý thức về những sự bất thường ấy đến nỗi ông đã cầu khẩn để tránh cơn giận thiêng liêng, nói rằng, Nguyện Đức Chúa Trời nhân lành tha thứ cho mọi người chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, dù người ấy không được thanh tẩy theo sự thanh tẩy của nơi thánh. Và Chúa đã lắng nghe Ê-xê-chia, và chữa lành dân chúng. (Chú thích: II Sử Ký 30:18, 19, 20.) Vậy thì, với bất kỳ bóng dáng lý lẽ nào, hoặc lòng tôn kính đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, có ai có thể viện dẫn trường hợp này để ủng hộ sự thông công tự do? Sao, liệu một sự lệch khỏi quy tắc thiêng liêng, trong việc thực hiện các nghi lễ thánh—một sự lệch lạc được thừa nhận là có tội trước mặt Chúa, và vì đó sự tha thứ được cầu xin, có thể được đưa ra, như một tiền lệ cho cách cư xử của các Cơ Đốc nhân! Các anh em của chúng ta, chính ông Bunyan sẽ nghĩ gì về Ê-xê-chia và dân của ông, nếu họ đã tự do lặp lại cách cư xử vô trật tự ấy, mỗi khi họ cử hành lễ kỷ niệm Vượt Qua?—Tự do vi phạm quy tắc thiêng liêng, vì Đức Giê-hô-va đã từng nhân từ tha thứ những sự bất thường của họ, và chấp nhận các sự phục vụ của họ, trong một dịp tương tự? Họ há chẳng đáng bị cáo buộc tội tự phụ táo bạo, và làm điều ác để điều tốt có thể đến sao?—Nhưng tôi trở lại với các đối thủ ngay thẳng và hòa bình của chúng ta.
Phải chăng là làm rối loạn và phá vỡ trật tự của các Hội Thánh, hay trật tự do Chúa Giê-xu Christ lập nên, với mục đích gây dựng? Bạn đọc sẽ ghi nhận ở đây rằng trật tự được nói đến là trật tự cử hành phép báp-têm cho những người tin, trước khi họ được tiếp nhận vào Tiệc Thánh. Vậy, sự vi phạm trật tự mà họ biện hộ đó, chẳng qua là việc gạt bỏ một lễ nghi mà chính họ cũng thừa nhận là do Đức Chúa Trời lập nên; và làm như thế là để thúc đẩy sự gây dựng của những người liên quan. Thật phi thường, tôi phải thú nhận như vậy! Vì những người xưng mình là tín hữu trong mọi thời đại vốn có khuynh hướng gia tăng số lượng các nghi lễ tôn giáo hơn là giảm bớt, với mục đích gây dựng. Người Do Thái xưa kia thường làm như vậy, và cũng thường xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy. Giáo hội Rô-ma cũng thế, đã ấn định nhiều hình thức và nghi lễ thờ phượng, với mục đích gây dựng các tín đồ bị mê hoặc của mình. Giáo hội Anh cũng đã giữ lại dấu thập tự giá trong phép báp-têm, và tự cho mình có quyền ấn định các nghi thức và lễ nghi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bất cứ khi nào mình muốn; và tất cả, không nghi ngờ gì, đều với mục đích gây dựng. Thế nhưng tôi chưa từng nghe nói rằng một trong hai cơ cấu giáo hội ấy — dẫu cơ cấu đầu tiên có kiêu ngạo đến đâu — lại từng bàn đến việc thay đổi trật tự sơ khai của Hội Thánh của Đấng Christ, hay bỏ qua một lễ nghi được thừa nhận là do Đức Chúa Trời lập nên, với mục đích gây dựng. Tuy nhiên, các anh em của chúng ta lại biện hộ cho điều này; và, điều cũng kỳ lạ không kém, họ biện hộ cho nó dưới cái cớ hoa mỹ rằng một mạng lệnh của Đấng Christ có thể được thực hiện nhờ đó. Nhưng há phép báp-têm không phải là một mạng lệnh, một mạng lệnh của Đấng Christ đã được mọi người thừa nhận sao? Và há nó không được ban với ý định đầy ân điển, cũng như Tiệc Thánh, để gây dựng các Cơ Đốc nhân sao? Hay các đối thủ của chúng ta tưởng rằng chúng ta có thể xem nhẹ một mạng lệnh mà không bị trừng phạt, miễn là chúng ta cẩn thận tuân giữ một mạng lệnh khác: dẫu mạng lệnh bị bỏ bê ấy có quyền được chúng ta vâng theo trước? — Để chống lại cách làm mới lạ của họ, và cách nói chưa từng có tiền lệ của họ, tôi xin trình với bạn đọc một châm ngôn khôn ngoan của một cây bút sắc sảo. Ngài [tức Đấng Christ] đã không công bố các luật lệ của Ngài như loài người công bố luật lệ của họ, với những khiếm khuyết đến nỗi chúng phải được giải thích và sửa chữa thêm (Chú thích: Ông Bradbury, Duty and Doct. Bap., tr. 24.). Thêm vào đó, tôi có thể nêu những lời tuyên bố sau đây của một cây bút uyên bác: Chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời, không phải theo cách chúng ta cho là thích hợp, mà theo cách Ngài đã ấn định. Đức Chúa Trời phải là Đấng phán xét về sự tôn kính của chính Ngài — Vậy thì, không có điều gì là nhỏ, khi sự thánh khiết của mạng lệnh Đức Chúa Trời và sự vâng lời của chúng ta tùy thuộc vào đó (Ghi chú lề: Pemble, Introduct. to Worthy [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong nhan đề] the Lord's Supper, tr. 21, 31.). Tuy nhiên, chúng ta ít cần đến các châm ngôn, hay những lời tuyên bố của loài người, khi chúng ta có quyết định của Đấng đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài; của — Đấng sẽ là quan án cuối cùng của chúng ta. Và ngôn ngữ của Đấng cao cả ấy là: Trong mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi, hãy giữ lấy cẩn thận — Dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi. Và thật đáng ghi nhận rằng, để tôn vinh Môi-se, Kinh Thánh ghi lại bảy hay tám lần trong một chương, rằng ông đã làm y như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông (Chú thích: Xem Xuất Hành Ký 40.).
Câu hỏi, dù các đối thủ của chúng ta nghĩ thế nào, không phải là: Phép báp-têm há có thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta không? Nhưng là: Há Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh về điều đó sao? Há một người tin không có bổn phận phải được thấy mình ở trong điều đó sao? Và: Há mục sư và các thành viên của một Hội Thánh thuộc về Phúc Âm có thể tự biện minh khi tiếp nhận vào sự thông công những người chưa bao giờ chịu phép báp-têm sao? Theo nguyên tắc mà các đối thủ của chúng ta giả định, một tín hữu không có ý muốn vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, cũng có thể biện minh cho sự từ chối của mình bằng cách nói: Việc thực hiện điều đó không thiết yếu cho hạnh phúc của tôi; vì một tội nhân vẫn có thể được cứu mà không cần điều đó. Một cách lập luận như thế chứa đầy sự nổi loạn chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời: một nguyên tắc antinomian hèn hạ, mà nếu theo đuổi đến cùng các hệ quả của nó, thì sẽ mang đầy sự hủy diệt cho các linh hồn bất tử. Sao! Chúng ta sẽ không tránh điều gì Đức Chúa Trời đã truyền, trừ khi chúng ta xem điều đó là thiết yếu cần thiết cho hạnh phúc tương lai của mình sao! Đây há là cách bày tỏ đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sao! — Lý luận của ông Charnock tốt hơn biết bao, khi ông nói: Deus voluit — Đức Chúa Trời đã muốn vậy — là một động cơ đầy đủ; và chúng ta không thể thoát khỏi sự quở trách về tội bất tuân, nếu chúng ta không tuân giữ các mạng lệnh của Ngài theo đúng cách Ngài truyền dạy; trong các hoàn cảnh của chúng, cũng như trong bản chất của chúng — Ai, với lý do tốt hơn, có thể đòi được miễn trừ khỏi các định chế minh định hơn là Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng vốn chẳng cần đến chúng? Thế nhưng Ngài đã tuân giữ chúng cẩn thận biết bao, vì chúng được thiết lập bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời! Đến nỗi Ngài gọi việc Ngài chịu để Giăng làm phép báp-têm cho mình là làm trọn sự công bình — Há chẳng phải là một sự vô ơn lớn đối với Đức Chúa Trời khi khinh thường điều Ngài truyền như một đặc ân sao? Há các sứ đồ không phải là những người có Đức Thánh Linh dư dật phi thường, vì công việc phi thường của họ sao? Và há họ đã không chuyên tâm thực hành các định chế của Đấng Christ sao? Biết bao người [tức người Quaker] đã tiến từ việc xem nhẹ các định chế của Đấng Christ đến việc phủ nhận thẩm quyền của lời Ngài! Đến việc xem nhẹ chính Đấng Christ, Đấng đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, để dựng lên một Christ tưởng tượng ở trong họ! (Chú thích: Works, Tập II, tr. 766, 773, 775.)
Nhưng há chúng ta không phải thực hành tình yêu thương Cơ Đốc, và chịu đựng những sự yếu đuối của nhau sao? Há chúng ta không nên tìm kiếm hòa bình, và gắng sức thúc đẩy sự hòa hợp giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn là phải: nhưng xin cho phép tôi hỏi, há không có cách nào để thực hành tình yêu thương và sự nhịn nhục mà không thực hành sự thông công tự do sao? Chúng ta há không thể thúc đẩy hòa bình và sự hòa hợp mà không thực tế tán thành sự rảy nước cho trẻ sơ sinh, như thể đó là một lễ nghi do Đức Chúa Trời lập nên; trong khi chúng ta tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ấn định điều đó sao? Hay, chúng ta há bị buộc phải thừa nhận như một sự thật điều mà chúng ta thật tin là một sự giả dối sao? Sự phân biệt giữa một Cơ Đốc nhân giữ điều mà tôi coi là một sai lầm thực tiễn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, với chính sai lầm được duy trì ấy, là rộng rãi và rõ ràng. Không phải một nguyên tắc sai lầm, hay một thực hành không đúng quy củ, là đối tượng của tình yêu thương chân chính. Không; chính con người duy trì một sai lầm, chứ không phải sai lầm được bênh vực, mới là điều đòi hỏi sự khoan dung của tôi. Người trước, tôi bị buộc bởi thẩm quyền cao nhất phải yêu thương như chính mình; còn điều sau, tôi phải luôn coi là thù nghịch với sự tôn kính của Đức Chúa Trời, là không thân thiện với hạnh phúc của người lân cận mình, và vì thế phải ngăn trở nó, trong khi thực hành các đức tính Cơ Đốc, qua suốt cách cư xử của tôi. — Người ta tự do thừa nhận rằng một sai lầm chỉ liên quan đến cách thức và đối tượng của phép báp-têm thì tương đối là nhỏ; nhưng dù vậy, trong khi tôi coi sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là một sự sáng chế của loài người trong sự phục vụ trọng thể của Đức Chúa Trời, tôi buộc phải ghi dấu sự phản đối của mình đối với nó; và bằng một thực hành nhất quán cho thấy rằng tôi là một người Báp-tít — vẫn là một con người như thế khi một anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh muốn thông công với tôi, cũng như khi một người cùng quan điểm với tôi đưa ra một yêu cầu tương tự. Như vậy chứng tỏ rằng tôi hành động, không phải dưới sự thúc đẩy của cảm xúc, mà theo sự phán đoán chín chắn: và khi đó những đối thủ kịch liệt nhất theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh sẽ không có một cái bóng lý do nào để nghi ngờ sự chính trực của tôi; — không có cớ gì để ngờ rằng khi tôi đưa tay phải thông công cho những người đã được dìm mình khi tuyên xưng đức tin, tôi hành động theo các nguyên tắc của lương tâm; còn khi tiếp nhận vào sự thông công những người chỉ được rảy nước lúc còn thơ ấu, tôi lại hành động vì những động cơ tiện lợi. Vì mọi người đều thừa nhận rằng sự nhất quán là bằng chứng tốt nhất của sự chân thành.
Tôi cũng xin phép ghi nhận ở đây rằng một số Hội Thánh trong đó sự thông công tự do đã được thực hành, không phải là những Hội Thánh nổi bật nhất về tình yêu thương anh em, hay về hòa bình và sự hòa hợp Cơ Đốc. Há mục sư của một Hội Thánh được cấu tạo như vậy, vốn là một người Báp-tít, chưa bao giờ thấy rằng các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình hơi bị phật lòng, khi ông dám tự do nói lên suy nghĩ của mình về cách thức và đối tượng của phép báp-têm sao? Khi các ứng viên theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh được đề cử để thông công với một Hội Thánh như vậy, há những thành viên tán thành cùng quan điểm ấy chưa bao giờ tỏ ra một mức độ vui mừng nào, khi nghĩ đến việc số lượng và ảnh hưởng của mình được gia tăng trong cộng đồng, đến nỗi khơi dậy lòng ghen tị của các anh em Báp-tít của họ sao? Khi, ngược lại, số thành viên Báp-tít được thêm vào khá nhiều, há một mức độ vui mừng tương đương nơi họ đã không khơi dậy những nghi ngờ tương tự trong tâm trí các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ sao? Và há những nghi ngờ và ghen tị thuộc loại này không phải là những hệ quả tự nhiên của một cơ cấu như vậy sao? Há một người Báp-tít, với tư cách là người Báp-tít, không phải mong muốn quan điểm và thực hành của chính mình gia tăng và thắng thế, trong khi ông coi chúng là phù hợp với ý muốn và mạng lệnh của Chúa mình sao? Và há một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, với tư cách như vậy, không phải thành tâm mong ước ý kiến và thực hành của mình lan rộng và thắng thế, chừng nào ông còn coi sự rảy nước cho trẻ sơ sinh dưới ánh sáng của một sự ấn định của Đức Chúa Trời sao? Giả định rằng một thành viên của một Hội Thánh như vậy, dù là người Báp-tít hay người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, yêu mến Đức Chúa Trời, và tin chắc chắn rằng quan điểm của chính mình về phép báp-têm là một chân lý của Đức Chúa Trời; vậy mà lại dửng dưng không quan tâm điều đó hay điều trái ngược với nó thắng thế, thì điều giả định ấy chứa đựng một sự mâu thuẫn. Vì người nào dửng dưng với việc thực hiện điều mình coi là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì đối xử với chính Đức Chúa Trời bằng cùng một mức độ dửng dưng như vậy: bởi không có cách nào có thể để bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngoài việc tôn trọng ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Vả, sự yêu mến Đức Chúa Trời tức là chúng ta vâng giữ các mạng lệnh của Ngài. Nay, vì các đối thủ của chúng ta phải thừa nhận rằng các cộng đồng của họ cũng có thể mắc phải mọi khiếm khuyết khác vốn chung cho các Hội Thánh thật của Đấng Christ; nên, tôi cho rằng, bạn đọc sẽ khó mà không kết luận rằng sự thông công tự do khiến họ phải chịu thêm một số bất lợi nữa, vốn riêng có nơi chính họ.
Hơn nữa, dẫu nhiều bạn hữu theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta gắn những mỹ từ dễ nghe như chân thành và phổ quát vào tên của các đối thủ chúng ta; tôi không muốn họ quá hân hoan vì những danh hiệu tôn vinh như vậy. Vì, há chẳng phải là sự thật rằng những người khác, vốn cũng biện hộ cho phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và không kém khôn ngoan và sáng suốt hơn, lại xem xét cách cư xử của họ dưới một ánh sáng rất khác sao? Há họ không xem nó như có mùi của mưu lược xác thịt nhiều hơn là của tình yêu thương Cơ Đốc; và như được tính toán khéo hơn nhiều để bày tỏ khát vọng được ưa chuộng của họ, trong việc gia tăng số người dự Tiệc Thánh của mình, bằng cách mở một cửa sau cho các thành viên của các Hội Thánh theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh bước vào, hơn là để thúc đẩy sự gây dựng của các thánh đồ, hay để duy trì sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu xét đến những quan điểm đã công khai của họ về phép báp-têm sao? — Một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, khi phản đối cách cư xử của một số Hội Thánh Độc Lập đã tiếp nhận những người Báp-tít vào sự thông công với mình, nói rằng: Dù người ta có viện cớ gì đi nữa cho một sự thông công chắp vá như vậy trong các Hội Thánh của họ, tôi tin chắc chắn rằng kết cục và hậu quả của những thực hành như thế, sớm hay muộn, sẽ thuyết phục mọi người chống đối rằng điều đó chẳng làm đẹp lòng Đấng Christ, cũng chẳng thúc đẩy chút nào hòa bình thật hay sự nên thánh theo Phúc Âm trong các Hội Thánh của dân sự Đức Chúa Trời — Tôi sẽ không bao giờ hòa giải được với thứ tình yêu thương mà, lấy cớ hòa bình và ôn hòa, mở cửa Hội Thánh cho những nguyên tắc làm rời rạc Hội Thánh. Và ông đặt nhan đề cho tác phẩm của mình là: Tội lỗi và sự nguy hiểm của việc cho phép người Anabaptist tiếp tục ở trong các Hội Thánh Công Hội, và sự không nhất quán của một thực hành như vậy với các nguyên tắc của cả hai phía (Chú thích: Trong Crosby, Hist. Bap., Tập III, tr. 45, 46, 47.). — Như vậy, trong khi các đối thủ của chúng ta nhận được sự tán thưởng của một số người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, họ lại bị những người khác khiển trách, là những người coi cách cư xử của họ là không nhất quán với các nguyên tắc chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Cũng giống như những người bất phục quốc giáo kia, những người thỉnh thoảng tuân theo Giáo hội Quốc gia đã thiết lập, với mục đích tìm kiếm vinh dự thế tục hay lợi lộc thuộc về đời này; và, khi làm như vậy, đã biến Tiệc Thánh thành một công cụ thuần túy của tham vọng, hay của lòng tham lam; trong khi họ làm hài lòng một số người theo quốc giáo, họ lại làm phật lòng những người khác. Vì dẫu những người bất phục quốc giáo ấy giả vờ quan tâm đến lợi ích công cộng, như động cơ chi phối, và cho thấy rằng họ không hề cố chấp vì các nguyên tắc bất phục quốc giáo; thế nhưng các thành viên của giáo hội quốc gia vẫn không thiếu những người khinh miệt sự hai mặt trong cách cư xử của họ; những người đã khiển trách nó như một sự trung lập tội lỗi trong tôn giáo, và như sự lưỡng lự giữa hai ý kiến, gây ô nhục lớn cho cả hai phía; những người đã lặp đi lặp lại câu hỏi gây giật mình ấy vào tai họ: Vì Đức Chúa Trời, hay vì Ba-anh? và đã tuyên bố họ là những Cơ Đốc nhân lưỡng thê (Chú thích: Xem bài giảng của ông Stubbs, nhan đề For God or for Baal, xuất bản năm 1702.).
Ở đây, người ta khó mà không ghi nhận cách đối xử rất đặc biệt mà người Báp-tít nói chung phải chịu từ các anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình. Chúng ta có nghiêm giữ các nguyên tắc của chính mình, không tiếp nhận ai vào sự thông công với mình, ngoài những người mà chúng ta coi là những tín hữu đã chịu phép báp-têm chăng? Chúng ta bị nhiều người trong số họ khiển trách là cứng nhắc một cách thiếu tình yêu thương, và bị một quý ông gọi là những kẻ cố chấp vì nước. Có ai trong giáo phái của chúng ta, lấy cớ tinh thần phổ quát, rời bỏ những quan điểm đã công khai của mình, và nhắm mắt làm ngơ trước sự rảy nước cho trẻ sơ sinh chăng? — Họ bị những người khác trong số những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh nghi ngờ là một bọn người xu thời. Thế nên, giống như những người bất hạnh rơi vào tay Procrustes, một số chúng ta thì quá ngắn, và phải bị kéo giãn ra; những người khác thì quá dài, và phải bị cắt bớt. — Nhưng tôi trở lại với lập luận của mình.
Cần ghi nhận rằng sự nhịn nhục và tình yêu thương, không kém gì sự cương quyết và lòng sốt sắng, phải được lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn trong toàn bộ phạm vi thực hành của chúng; nếu không, chúng ta có thể xúc phạm nặng nề và trở thành kẻ đồng lõa với tội lỗi của người khác, khi nhắm mắt làm ngơ trong lúc đáng lẽ chúng ta phải quở trách. Nếu các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, liên quan đến tình yêu thương và sự nhịn nhục, áp dụng được cho trường hợp đang xét; hay áp dụng đến mức biện minh cho việc chúng ta nhắm mắt làm ngơ trước một sự thay đổi, một sự hư hoại, hay một sự bỏ qua phép báp-têm; thì chúng cũng sẽ áp dụng y như vậy đối với Tiệc Thánh. — Và khi đó chúng ta buộc phải nhịn nhục những người theo Giáo hoàng chân thành, trong việc họ cắt xén Tiệc Thánh; và phải bào chữa cho những bạn hữu ngay thẳng của chúng ta là người Quaker, trong việc họ chống đối cả hai lễ nghi. Vì không thể chứng minh rằng phép báp-têm kém nền tảng hơn Tiệc Thánh. — Có một thứ tình yêu thương giả dối, vô đạo, một cây bút theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh có lý trí nói, một thứ lửa lạ không đến từ Chúa; một thứ tình yêu thương từ bỏ sự tôn kính của tôn giáo, chỉ vì chúng ta không muốn chịu khó bênh vực nó — Các nguyên tắc hèn hạ có thể dễ dàng khoác lên mình những danh xưng như ôn hòa, yêu thương, tiết độ, và nhịn nhục; nhưng những điều vinh quang ấy không được lẫn lộn với sự hâm hẩm, sự vị kỷ, sự lười biếng, hay sự thiếu hiểu biết — Như có một lớp áo choàng của lòng tham lam, cũng có một lớp áo choàng của sự sợ hãi và hèn nhát — Bạn không bao giờ được làm hòa với loài người bằng cái giá của bất kỳ chân lý nào đã được Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ cho bạn; vì đó là dâng sự vinh hiển của Ngài làm của lễ hy sinh cho chính bạn — Đừng cắt xén tôn giáo Cơ Đốc ra từng mảnh, mà hãy tiếp nhận nó trọn vẹn: tình yêu thương chưa bao giờ được định để làm công cụ cho sự vô tín. Hãy xem Đức Thánh Linh đã liên kết cả các nguyên tắc lẫn các bổn phận của chúng ta như thế nào. Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa. (Chú thích: Ông Bradbury, Duty and Doct. of Bap., tr. 201, 213, 214.) — Tôi không biết có người nào ở Anh, Tiến sĩ Owen nói, sẵn lòng đi xa hơn tôi trong sự nhịn nhục, tình yêu thương, và sự thông công với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ vững nền tảng, như tôi đây: nhưng điều này không bao giờ được thực hiện bằng cách nhân nhượng khỏi sự chính xác của điểm nhỏ nhất trong chân lý Phúc Âm (Chú thích: Trong Bradbury, như trên, tr. 198.).
Một tác giả khác theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, khi bàn về tình yêu thương và sự nhịn nhục, đã diễn đạt như sau: Một thứ thay thế đáng kể cho sự hiệp nhất Cơ Đốc, là tình yêu thương phổ quát; nó giống tình yêu thương được Phao-lô khen ngợi, chỉ trong một hoàn cảnh duy nhất này, là nó “tăng trưởng quá đỗi” — Trong giới những người nghiêm túc hơn, nó chủ yếu mang danh là sự nhịn nhục. Chúng ta sẽ lầm lẫn lớn nếu nghĩ rằng, qua từ ngữ mềm mại và dễ chịu này, người ta chủ yếu muốn nói đến sự dịu dàng và lòng thương xót được các mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài truyền dạy. Nó, nói cho đúng, có nghĩa là một sự thỏa thuận để yên lặng khác biệt nhau về các giáo lý và mạng lệnh của Phúc Âm, mà không làm gián đoạn sự thông công hữu hình. Họ phân biệt cẩn thận giữa những điều nền tảng, hay những điều cần thiết phải tin và phải thực hành; và những điều thuộc hoàn cảnh, hay những điều dửng dưng không quan trọng. Nay, dẫu sự phân biệt như vậy có thể có nền tảng nào đó trong các hệ thống tôn giáo của loài người; nó chắc chắn trông rất không xứng đáng trong các Hội Thánh của Đấng Christ, khi chất vấn xem Ngài phải được tin và được vâng theo đến mức nào. Các Hội Thánh hiện đại của chúng ta — đã gần như thỏa thuận với nhau coi mọi điều gây bất tiện và mất thể diện là những điều dửng dưng; và thông công với nhau, trong việc tuân giữ một điều gì đó giống như các phong tục của tổ phụ họ.
Nhiều lời phán rõ ràng nhất của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ, bị những người bênh vực sự nhịn nhục này đối xử với sự khinh miệt cao độ. — Dân thường bị thuyết phục để tin rằng mọi định chế cổ xưa của Cơ Đốc giáo đều chỉ mang tính địa phương và tạm thời; ngoại trừ những điều mà giới học giả đã thỏa thuận là phù hợp với thời buổi này; hoặc, những điều đã được các tiền nhân của họ tuân giữ theo thói quen. Nhưng các tiến sĩ thần học hẳn phải chỉ ra, bằng thẩm quyền nào mà bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời có thể bị thu hồi, ngoài chính thẩm quyền của nó: hoặc, làm thế nào lương tâm của bất kỳ người nào có thể được giải phóng một cách hợp pháp, bởi phong tục, gương mẫu, hay thẩm quyền loài người, khỏi việc tuân giữ những điều đã được các sứ đồ của Đấng Christ thiết lập, nhân danh Ngài. — Sự nhịn nhục hư hoại này không có chỗ đứng được phép trong các Hội Thánh sơ khai. Sứ đồ, trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, đã yêu cầu họ tô điểm “sự kêu gọi của mình bằng mọi sự khiêm nhường và mềm mại, bằng sự nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương.” Nhưng nếu họ đã miễn trừ các luật lệ của Đấng Christ, vì tiện lợi và dễ dàng, thì đó hẳn là chịu đựng lẫn nhau trong sự thù ghét. Vì các luật lệ ấy là những biểu hiện của tình yêu Ngài; tình yêu nồng nàn nhất từng được bày tỏ giữa vòng loài người, được sự khôn ngoan không thể sai lầm hướng dẫn. Vậy, bất cứ ai muốn xóa bỏ chúng, hay bằng bất cứ cách nào mưu toan thay đổi chúng, thì hoặc phải tự cho mình khôn ngoan hơn Chúa Giê-xu Christ, hoặc là một người bạn của nhân loại lớn hơn Ngài. Người ấy hẳn phải bị thúc đẩy, hoặc bởi một sự tự phụ khổng lồ; hoặc bởi tinh thần ác ý. —
Phần những người có tôn giáo mà suy nghĩ chín chắn hơn, khi quan sát những tác hại lớn lao đã nảy sinh từ những cuộc tranh cãi về chân lý, — đã thấy rằng điều đáng mong muốn nhất là để yên cho chân lý; và chủ yếu quan tâm đến việc sống có ích trong xã hội dân sự. Có một tôn giáo nào đó thì mới là đứng đắn; và các lợi ích của đời sống con người đòi hỏi tôn giáo ấy phải được ưa chuộng và dễ chiều theo. Nếu người ta có những quan niệm khác nhau về Chúa Giê-xu Christ, về thần tính của Ngài, về sự hy sinh của Ngài, về vương quốc của Ngài, và về các phong tục của tôn giáo Ngài, thậm chí khác với những gì các sứ đồ dường như đã có; thì tình yêu thương [nơi nhiều người] đòi hỏi chúng ta phải nghĩ tốt về phẩm cách tôn giáo của họ, bất chấp điều này. Việc những người khôn ngoan tỏ ra chắc chắn về bất kỳ phía nào là không xứng với sự khiêm tốn của họ; và việc tranh cãi quyết liệt vì các quan điểm sẽ làm tổn hại đến hòa bình của Hội Thánh Cơ Đốc. Tình yêu thương hiện đại thật tử tế và khiêm nhường như vậy đấy. — Thay vì vui mừng trong chân lý, hay vui mừng cùng chân lý, nó lại vui mừng khi chiêm ngưỡng nền đạo đức đáng khâm phục có thể được sản sinh từ biết bao nguyên tắc khác nhau, thậm chí đối ngược nhau. — Quả thật, quyền năng của sự tin kính thường đã bị thiệt hại trong một cuộc tranh cãi sốt sắng về các nghi thức và lễ nghi; nhưng cuộc tranh cãi ấy chủ yếu là về các hình thức do loài người bày ra. Các Cơ Đốc nhân thời xưa được dạy, không phải để tranh cãi về các định chế của Chúa mình, mà để tuân giữ chúng với lòng biết ơn; và bằng cách này họ bày tỏ tình cảm của mình đối với Ngài và đối với nhau. Nếu tình cảm ấy được thừa nhận là quan trọng hơn các dấu hiệu của nó, thì sẽ là bất công nếu suy ra rằng các dấu hiệu ấy không có tính bắt buộc; điều đó sẽ hàm ý rằng Đấng Christ và các sứ đồ chẳng có ý gì qua các mạng lệnh của họ. Người Methodist, quả thật, chưa đi xa như các anh em thuộc linh của họ [tức người Quaker] đã đi, trong việc chối bỏ mọi lễ nghi bên ngoài; nhưng họ được dạy để tin rằng mọi sự quan tâm đến trật tự và các phong tục cổ xưa của các Cơ Đốc nhân chỉ là tinh thần bè phái thuần túy, và gây hại cho các sự thực hành tin kính của lòng người. Như vậy, tình yêu thương hiện đại tự hào khoe khoang, rằng nó đáp ứng những mục đích tốt hơn những gì có thể đạt được bằng cách giữ các lời của Đấng Christ. Nó sản sinh một sự thông công rộng rãi và hào phóng hơn; và làm sống động lòng sùng kính của người ta, mà không làm họ bối rối bởi giáo lý không chắc chắn, hay sự từ bỏ mình nghiêm ngặt. Dẫu nó giả định có một sự mặc khải nào đó từ Đức Chúa Trời, và một sự tôn kính nào đó phải dành cho Chúa Giê-xu Christ; nó vẫn tự cho mình quyền miễn trừ cả hai; quyền chọn lấy điều nào, trong giáo lý và tôn giáo của Ngài, là thích hợp để tin và để tuân giữ (Chú thích: Strictures upon Modern Simony, tr. 48–55.). — Thế nên, thứ tình yêu thương bất hợp pháp và sự ôn hòa giả dối ấy, vốn khiến các tín hữu có xu hướng đối xử với các định chế của Đức Chúa Trời như những điều có tầm quan trọng nhỏ; đã khiến nhân vật vĩ đại ấy, Melanchthon, đặt giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, số lượng các định chế minh định trong Hội Thánh Cơ Đốc, quyền tài phán mà Giáo hoàng tự cho là của mình, và một số nghi lễ mê tín của tôn giáo Rô-ma, vào số những điều dửng dưng, khi một chiếu chỉ của hoàng đế đòi hỏi sự tuân theo (Chú thích: Mosheim, [NEEDS REVIEW: phần viết tắt trong nhan đề và hai số trang không đọc được] Hist., Tập IV.). Nhưng, như chúng ta phải cẩn thận để không thêm những điều tưởng tượng của loài người vào tôn giáo của Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta cũng phải cẩn thận như vậy để không cắt bớt những sự ấn định của Đấng Christ, (Chú thích: Tiến sĩ Watts, [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong nhan đề]. Attempt, tr. 6 [NEEDS REVIEW: một chữ số trong số trang không đọc được].) vì bất kỳ cớ gì về sự chân thành, hay hòa bình, hay sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta. — Thứ tình yêu thương mà nhiều tín hữu biện hộ, có tính chất quá lỏng lẻo, và quá xa rời quy tắc, cả về giáo lý lẫn sự thờ phượng; đến nỗi cho người ta quá nhiều dịp để hỏi, cùng với Giô-suê: Ngươi thuộc về chúng tôi, hay thuộc về kẻ thù của chúng tôi?
Một lần nữa: Thật đáng chú ý mạnh mẽ, và không xa lạ với mục đích của tôi, là những lời của ông John Wesley, vốn được ông Rowland Hill trích dẫn với sự tán thành. Một tinh thần phổ quát không phải là chủ nghĩa khoan hòa phóng túng trong suy đoán. Nó không phải là sự dửng dưng đối với mọi quan điểm. Đó là sản phẩm của địa ngục; không phải là con cái của thiên đàng. Sự bất định trong tư tưởng này, sự bị đưa đi đưa lại, và bị dạt theo mọi luồng gió của giáo lý này, là một sự rủa sả lớn, không phải là một phước hạnh; là một kẻ thù không thể hòa giải, không phải là một tinh thần phổ quát thật sự. — Một người có tinh thần phổ quát thật sự — không lưỡng lự giữa hai ý kiến; cũng không cố gắng vô ích để trộn chúng lại thành một. Hãy ghi nhận điều này, hỡi những người không biết mình thuộc về linh nào: những người tự gọi mình là có tinh thần phổ quát, chỉ vì mình có một sự hiểu biết mù mờ; vì tâm trí mình toàn là sương mù; vì mình không có nguyên tắc nào ổn định, nhất quán, mà lại chủ trương trộn lẫn mọi quan điểm lại với nhau. Hãy tin chắc rằng các ngươi đã hoàn toàn lạc đường. Các ngươi không biết mình đang ở đâu. Các ngươi tưởng mình đã bước vào chính Linh của Đấng Christ; trong khi, sự thật là, các ngươi đang ở gần linh của Antichrist hơn (Chú thích: Trong sách của ông Rowland Hill, Full Answer to Mr. J. Wesley's Remarks, tr. 40, 41.).
Các anh em của chúng ta thường với vẻ tự tin cao ngạo mà đòi hỏi: Anh có liên can gì đến phép báp-têm của người khác? Tôi muốn trả lời câu hỏi này bằng cách nêu một câu hỏi khác: Tôi có liên can gì đến đức tin, kinh nghiệm hay cách thực hành của người khác? Xét ở một phương diện, chẳng có gì cả, nếu người ấy không làm tổn hại đến thân thể, danh tiếng hay tài sản của tôi; vì người ấy đứng hay ngã là đối với chủ mình. Xét ở phương diện khác, thì có nhiều; tức là, nếu người ấy muốn thông công với tôi tại Tiệc Thánh. Trong trường hợp như vậy, tôi có thể hợp lệ mà nói với người ấy như sau: Anh nghĩ gì về Đấng Christ? Anh biết gì về chính mình? Về chính mình, như một tội nhân; về Đấng Christ, như một Đấng Cứu Rỗi? Về Đấng Christ, như Vua tại Si-ôn; về chính mình, như một thần dân dưới sự cai trị nhân từ của Ngài? Anh có mong muốn được ở trong sự công chính của Ngài, và thành tâm sẵn lòng vâng theo các điều răn của Ngài không? Anh có sẵn sàng vác thập tự giá của Ngài, và đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi không? — Giả sử sau khi nhận được câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi quan trọng bậc nhất này, cuộc trò chuyện tiếp tục như sau: Các điều răn của Đức Chúa Trời là gì? Sau khi tin, phép báp-têm là điều răn đầu tiên, chính là điều răn đầu tiên đòi hỏi một hành động vâng phục công khai. — "Nhưng tôi đã chịu phép báp-têm rồi." Có lẽ chưa. Tuy nhiên, hãy chứng tỏ điều đó, và tôi sẽ không nói thêm gì về vấn đề ấy nữa. — Tôi thật sự tin chắc điều đó trong lòng mình. Nếu không phải vậy, tôi hẳn đã cho đó là bổn phận của mình, tôi hẳn đã không ngần ngại một giây lát nào, mà chịu sự dìm mình khi xưng nhận đức tin. Tôi khen ngợi sự chính trực của anh: hãy cứ làm theo tiếng nói của lương tâm. Nhưng cần thận trọng để lời của lương tâm phải là tiếng vang đáp lại tiếng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nếu không, anh có thể bỏ bê bổn phận và xem nhẹ các đặc ân của mình, xúc phạm Đức Chúa Trời và làm hại linh hồn mình, ngay cả trong khi vâng theo các mệnh lệnh của lương tâm. — Nhưng tôi tin chắc Đấng Christ đã tiếp nhận tôi, và bổn phận của tôi là dự Tiệc Thánh. Tôi có một niềm tin vui mừng rằng Đấng Christ đã tiếp nhận anh; và tôi cũng kết luận như vậy, theo sự phán đoán của lòng bác ái, về tất cả những người tôi làm phép báp-têm: nhưng việc một tín hữu chưa chịu phép báp-têm lại có bổn phận phải lập tức đến dự Tiệc Thánh thì còn có thể đặt thành vấn đề; không, thực hành chung của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại đều hoàn toàn phủ nhận điều đó. Vì một tác giả uyên bác bảo đảm với chúng ta rằng, trong tất cả những điều phi lý từng được người ta chủ trương, chưa từng có ai chủ trương rằng một người nào đó nên dự sự thông công trước khi đã chịu phép báp-têm. Anh có nghĩ rằng bổn phận của một người Y-sơ-ra-ên thời xưa là thờ phượng tại nơi thánh, hay dự lễ Vượt Qua, trước khi chịu cắt bì chăng? Hay bổn phận của các thầy tế lễ Do Thái là đốt hương trong nơi thánh, trước khi dâng của lễ ban mai hay ban chiều chăng? Các sự chỉ định của Đức Chúa Trời phải được thi hành theo cách của chính Ngài, và theo thứ tự Ngài đã ấn định. Vì, mượn một minh họa từ một tác giả quen thuộc: Giả sử một người chủ ra lệnh cho đầy tớ mình gieo giống trên ruộng của ông; điều đó có cho người đầy tớ quyền đi gieo hạt ngay lập tức, trước khi cày vỡ đất và làm cho đất thích hợp để tiếp nhận hạt giống chăng? Nếu anh ta làm việc như thế, anh ta là một đầy tớ không vâng lời. Việc anh ta có lệnh trực tiếp của chủ bảo gieo giống trên ruộng cũng không thể bào chữa cho anh ta. Trường hợp hiện tại cũng vậy (Chú thích: Tác phẩm của ông Thomas Boston, trang 386.) — Đấng Christ truyền cho các tín hữu nhớ đến Ngài tại bàn tiệc của chính Ngài. Nhưng những tín hữu mà Ngài ban truyền điều răn ấy lần đầu tiên, họ có phải là những người chưa chịu phép báp-têm không? Hay chúng ta có thể suy ra rằng, vì bổn phận của mọi tín hữu đã chịu phép báp-têm là dự Tiệc Thánh, nên một người chưa chịu phép báp-têm cũng có bổn phận phải lập tức làm như vậy chăng? — Nếu anh có thể đưa ra một trường hợp từ các ký thuật của Tân Ước, về một tín hữu nào bị từ chối sự thông công chỉ vì người ấy do dự về tính đúng đắn của việc chịu sự dìm mình khi xưng nhận đức tin, thì điều đó sẽ biện minh cho sự từ chối hiện tại của anh. Nhưng mỗi khi anh chứng tỏ được rằng một người thật sự được cải đạo, và được xem là như vậy, đã mong muốn thông công với một Hội Thánh của Đấng Christ trong thời các sứ đồ, thì tôi sẽ cam kết chứng minh rằng người ấy đã được tiếp nhận, bất kể quan điểm của người ấy về cách thức và đối tượng của phép báp-têm là gì. Và khi anh đưa ra một trường hợp về một người thật sự cải đạo nào, trong thời kỳ sơ khai ấy, vì lương tâm mà do dự về việc dùng rượu tại Tiệc Thánh, tôi sẽ nhận cùng một cam kết để chứng minh rằng Tiệc Thánh đã được cử hành cho người ấy theo cách riêng của người ấy. — Vậy thì anh dám từ chối những người mà Đấng Christ tiếp nhận sao! Từ chối, khỏi điều gì? Khỏi sự quý trọng và tình cảm của tôi? Không bao giờ! Với niềm tin chắc rằng Đấng Christ đã tiếp nhận anh, tôi yêu thương và tôn trọng anh như một anh em Cơ Đốc. Hình ảnh của Ngài hiện ra trong tính tình và cách cư xử của anh khiến tôi phải kính trọng. — Vậy thì làm sao anh có thể từ chối cho tôi thông công mà vẫn nhất quán được? Nếu Đấng Christ đã tiếp nhận tôi, nếu chính Đấng Christ thông công với tôi, thì tại sao anh lại không thể? Tôi có sự thông công với anh trong sự hiểu biết và niềm an ủi của lẽ thật; và điều đó sẽ là vinh dự và hạnh phúc của tôi, dù anh là một người Do Thái đã cải đạo. Tôi cũng có sự thông công với anh trong tình cảm; nhưng sự thông công tại Tiệc Thánh là một hành động riêng biệt, một điều rất khác; và phải được điều chỉnh hoàn toàn theo ý muốn đã được mặc khải của Đấng đã chỉ định nó. Sự thông công tại Tiệc Thánh hẳn không bao giờ là bổn phận hay đặc ân của bất kỳ ai, nếu Đấng Christ đã không truyền dạy, cũng như hiện nay bổn phận của tôi không phải là cử hành lễ Vượt Qua thời xưa. Nhưng luật đời đời đòi hỏi tôi yêu người lân cận như chính mình hẳn đã buộc tôi phải yêu anh, cả như một con người lẫn như một Cơ Đốc nhân, dù phép báp-têm và Tiệc Thánh chưa bao giờ được lập ra. — Dù sao đi nữa, những lời anh bày tỏ tình cảm đối với tôi như một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, cùng với việc anh từ chối thông công với tôi tại bàn tiệc thánh, mang vẻ một sự mâu thuẫn mạnh mẽ. Dù thừa nhận là có như vậy, sự mâu thuẫn ấy không phải chỉ riêng tôi, hay những người cùng quan điểm với tôi, mới có; vì tôi hành động theo một nguyên tắc được toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc cùng tiếp nhận. Không một hệ phái Cơ Đốc nhân nào, ngoại trừ những người chủ trương sự thông công tự do, lại tiếp nhận anh vào Tiệc Thánh nếu họ không nghĩ rằng anh đã chịu phép báp-têm. Vậy đây là nguyên tắc mà dựa vào đó tôi từ chối thông công với anh: tôi xem anh là người chưa chịu phép báp-têm. Giả sử một người Do Thái, một người Thổ Nhĩ Kỳ, hay một người ngoại giáo, được ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng, nắm giữ lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, yêu mến Đức Chúa Trời và mong muốn thông công với dân sự của Ngài trước khi chịu phép báp-têm; anh có cho rằng điều đó là đúng, lương tâm của chính anh có thể chấp nhận điều đó, như phù hợp với ý muốn đã được mặc khải của Đấng Christ và thực hành của các sứ đồ của Ngài, rằng một Hội Thánh theo Phúc Âm nào đó nên chấp thuận một yêu cầu như vậy chăng? Trong một trường hợp như thế này, tôi cho rằng — và đã có hàng triệu người Do Thái và người ngoại giáo được cải đạo kể từ khi kỷ nguyên Cơ Đốc bắt đầu — trong một trường hợp như vậy, anh sẽ dễ dàng nhận thấy một sự nhất quán giữa việc yêu thương người ấy như một tín hữu, và việc từ chối thông công với người ấy cho đến khi người ấy chịu phép báp-têm. Không, tôi không thể không nghĩ rằng anh sẽ giật mình khi nghe tin bất kỳ cộng đồng tôn giáo nào tiếp nhận một người như vậy vào Tiệc Thánh; vì điều đó sẽ đập vào anh như một sự rời bỏ trắng trợn quy tắc hành động của Đức Chúa Trời; rời bỏ các luật lệ và quy định của Trời, đã được lập và ban hành cho trường hợp ấy. Hơn nữa, anh đã tự thừa nhận rằng nếu anh không xem mình là đã chịu phép báp-têm; nếu anh nghĩ sự dìm mình khi xưng nhận đức tin là thiết yếu đối với phép báp-têm, mà anh biết rất rõ đó là quan điểm của tôi; thì anh hẳn đã cho đó là bổn phận của mình phải vâng theo, anh hẳn đã không ngần ngại một giây lát nào. Vì vậy, nếu tôi khuyến khích anh lập tức đến dự Tiệc Thánh, tôi sẽ bị kết án theo chính các nguyên tắc của anh. Vậy đây là câu hỏi duy nhất giữa chúng ta: Phép báp-têm là gì? Vì anh không dám khẳng định, anh không thể cho rằng, một tín hữu chưa chịu phép báp-têm, xuất thân từ cha mẹ Cơ Đốc, lại có bất kỳ ưu thế nào, về phương diện quyền được thông công, hơn một người Do Thái thật sự cải đạo: và anh phải thừa nhận rằng tôi có quyền ngang bằng với anh, hay bất kỳ người nào khác, để tự mình phán đoán điều gì là thiết yếu đối với phép báp-têm. Anh thật sự tin rằng mình đã chịu phép báp-têm; tôi cũng tin chắc không kém, từ chính lời anh kể về sự việc, rằng anh chưa chịu. Lương tâm anh chống lại ý nghĩ chịu sự dìm mình khi xưng nhận đức tin, vì theo ý anh, điều đó sẽ là phép báp-têm lại; lương tâm tôi không thể khuyến khích anh đến dự Tiệc Thánh, vì tôi xem phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là không hợp lệ. — Vậy tôi nhận thấy anh xem tôi như một người ngoại giáo chưa chịu phép báp-têm: vì anh không thể tưởng tượng rằng tôi là, hay đã từng là, một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một người Do Thái. Hoàn toàn hiểu lầm. Tôi xem anh là một người thật sự cải đạo, và yêu thương anh như một anh em Cơ Đốc. Nếu anh tin chắc rằng một con cháu của Áp-ra-ham theo xác thịt, hay một kẻ bị sự lừa dối của Mahomet mê hoặc, hay một người Hottentot chưa được khai hóa, đã tiếp nhận lẽ thật và được cải đạo về với Chúa Cứu Chuộc; anh có còn gọi người ấy, không giới hạn, là một người Do Thái, một người Thổ Nhĩ Kỳ, hay một người ngoại giáo chăng? Không, sự thẳng thắn và lẽ thường sẽ cấm ý nghĩ đó. Anh thà sẽ nói: Người ấy là một tín hữu nơi Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời, và là người yêu mến Chúa Giê-xu Christ; người ấy cảm nhận quyền năng của lẽ thật Phúc Âm trên lòng mình, và cách cư xử đạo đức của người ấy là tốt đẹp; nhưng cho đến nay, người ấy vẫn chưa chịu phép báp-têm. Tôi sẽ vui mừng khi thấy người ấy được thuyết phục về tầm quan trọng của sự chỉ định ấy, về mối liên hệ của nó với các sự chỉ định khác của Đấng Christ, và thấy người ấy vâng theo nó. Khi ấy, nếu tôi đang ở trong sự thông công, tôi sẽ tự do trao cho người ấy tay phải của sự thông công, và bẻ bánh với người ấy tại Tiệc Thánh. Nhưng cho đến lúc ấy, dù tôi cho rằng bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân là yêu thương người ấy vì cớ lẽ thật, tôi vẫn xem việc bất kỳ cộng đồng nào không tiếp nhận người ấy vào Tiệc Thánh không phải là sự vi phạm lòng bác ái. — Nay tôi kêu gọi độc giả, tôi kêu gọi chính các anh em của chúng ta: Theo các nguyên tắc chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta, chẳng phải chúng ta buộc phải xem một người Hồi giáo thật sự cải đạo nhưng chưa chịu phép báp-têm, và một người Anh đã cải đạo mà chưa từng chịu phép báp-têm nào khác ngoài phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, là ngang nhau về phương diện quyền được thông công với chúng ta sao? Vì Đức Chúa Trời không thiên vị người nào. Việc một người sinh ra ở đâu, hay được giáo dục như thế nào, không thành vấn đề; dù người ấy hít thở hơi thở đầu tiên tại Constantinople hay Bắc Kinh, hay Luân Đôn; dù cha mẹ người ấy dạy người ấy tôn kính kinh Koran của Mahomet, các Học Thuyết của Khổng Tử, hay Sự Mặc Khải đã được chứng thực rõ ràng của Đức Chúa Trời; nếu người ấy thật sự được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, người ấy có quyền ngang bằng đối với mọi đặc ân của một Hội Thánh theo Phúc Âm, như một người thật sự cải đạo xuất thân từ tổ tiên Cơ Đốc. Và nếu vậy, trong khi các anh em của chúng ta vẫn giữ giả thuyết hiện tại của họ, họ không thể từ chối Tiệc Thánh cho người này mà không từ chối cho người kia, mà không có sự mâu thuẫn rõ ràng nhất; dù rằng, khi tiếp nhận người trước vào sự chỉ định thiêng liêng ấy, họ sẽ làm ngạc nhiên và xúc phạm tất cả những ai nghe đến việc đó.
Các đối thủ của chúng ta còn gợi ý thêm, không, họ dường như khá tin chắc, rằng người Do Thái theo Cơ Đốc giáo trong Hội Thánh sơ khai, theo các nguyên tắc của chúng ta, hẳn đã có thể từ chối thông công với các tín hữu dân ngoại, vì họ chưa chịu cắt bì; và rằng các dân ngoại đã cải đạo hẳn đã có thể từ chối sự thông công với các tín hữu Do Thái, vì lý do ngược lại. Nhưng ở đây các anh em của chúng ta đã mặc nhiên cho là đúng điều mà chúng ta không thể nào chấp nhận. Vì lối nói này giả định rằng việc vâng theo phép báp-têm hiện nay không bị đòi hỏi nơi các tín hữu hơn việc cắt bì bị đòi hỏi nơi các người dân ngoại cải đạo trong thời các sứ đồ; và rằng chúng ta, những người bênh vực phép báp-têm như một điều kiện của sự thông công, không có thẩm quyền nào để làm như vậy hơn những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo thời ấy có để duy trì sự cần thiết của phép cắt bì. Nay những lập trường phi thường như vậy không nên được mặc nhiên chấp nhận suông, mà phải được chứng minh, chứng minh cách vững chắc; mà nếu các đối thủ của chúng ta đã thực hiện điều đó cách tốt đẹp và trung thực, thì hẳn đã khiến tôi và nhiều anh em nghiêm ngặt hơn của họ trở thành những người hoàn toàn theo sự thông công tự do. Không, có lẽ trước nay chúng ta hẳn đã ở trong một tình trạng đầy hy vọng sẽ loại bỏ hoàn toàn lễ nghi ấy, lễ nghi mà nay chúng ta tranh luận về thứ tự và tầm quan trọng của nó. Vì cả Pacificus lẫn Candidus đều không dám khẳng định rằng Chúa đã thăng thiên của chúng ta đòi hỏi bất kỳ môn đồ nào của Ngài phải chịu cắt bì, dù trước hay sau khi họ được tiếp nhận vào bàn tiệc thánh: do đó, nếu lập luận của họ từ phép cắt bì đến phép báp-têm là có tính quyết định, thì chúng ta hoàn toàn có thể bỏ qua phép báp-têm, như những người cải đạo thời xưa đã bỏ qua phép cắt bì, mà không sợ chút xúc phạm nào, hay bất kỳ sự phẫn nộ nào của Đức Chúa Trời.
Và chúng ta thật sự phải xem việc cử hành và việc bỏ bê phép báp-têm là hoàn toàn ngang hàng với việc chịu cắt bì hay không chịu cắt bì trong thời các sứ đồ sao! Một lễ nghi của Tân Ước, mà Chúa của chúng ta đòi hỏi mọi môn đồ của Ngài phải vâng theo, lại phải bị đặt ngang hàng với một nghi thức đã lỗi thời của hội thánh Do Thái sao! Thật tử tế biết bao khi các anh em của chúng ta, những người sở hữu tri thức này và thông thạo như vậy về sự tự do Cơ Đốc liên quan đến phép báp-têm, sẵn lòng cho chúng ta biết phạm vi thật của nó! Vì, như Socinus đã nhận xét từ lâu, sự thiếu hiểu biết về nó là nguyên nhân của nhiều điều ác. Tuy nhiên, tôi có thể mạo muội kêu gọi độc giả thông minh: Lối lập luận này chẳng phải phù hợp hơn nhiều với ngòi bút của Socinus, của Volkelius, hay của một người Quaker; hơn là của Pacificus, của Candidus, hay của bất kỳ người Báp-tít nào sao? Vì, như Hornbeek nhận xét, khi trả lời những người Socinian: Thật rất phi lý khi giải thích mục đích, mệnh lệnh, và nghĩa vụ của phép báp-têm bằng việc bãi bỏ và lạm dụng phép cắt bì. Vì các anh em của chúng ta ghét bỏ hệ thống Socinian nói chung, tôi không thể không ngạc nhiên rằng họ lại thường xuyên sử dụng những vũ khí, để bênh vực quan điểm mới lạ của mình, vốn được rèn nên bởi Socinus, hay một vài môn đệ của ông, cho một mục đích tương tự. Vì vậy tôi mong ước rằng một người nào đó như ông Ryland, người được biết rõ là có sự ghê tởm tột cùng đối với các tín điều chủ yếu của kẻ tự xưng là nhà cải cách của Hội Thánh Cải Chánh tại Ba Lan ấy, sẽ nghiêm túc khiển trách Pacificus, vì đã dành quá nhiều vinh dự cho một kẻ làm sai lạc lẽ thật của Đức Chúa Trời, và một kẻ cắt xén sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Vì ai biết được, điều đó có thể có một hiệu quả tốt đẹp, và khiến ông ta rút lại cuốn Modest Plea của mình chăng? — Trước khi tôi chuyển sang một sự phản đối khác, có lẽ không thừa khi nhận xét: Lập luận này thích hợp để phục vụ biết bao mục đích đáng khen ngợi và gần gũi nhau, tùy theo cách áp dụng khác nhau của những người khác nhau. Trong tay các đối thủ của chúng ta, nó chứng minh cách hiệu quả sự cần thiết của việc tiếp nhận sự rảy nước cho trẻ sơ sinh, trong một số trường hợp, như một vật thay thế thích hợp cho điều mà họ xem là phép báp-têm thật. Từ ngòi bút của Socinus, nó chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa, rằng phép báp-têm là một điều không quan trọng. Và trong miệng của Barclay, nó cũng sẽ chứng minh tốt như vậy, rằng phép báp-têm nên bị bãi bỏ hoàn toàn. Vậy thì, các đối thủ Candidus và Pacificus của chúng ta có thể tự chúc mừng về sự an toàn của chính nghĩa mình, vì nó được bênh vực bởi một thanh gươm ba lưỡi như thế này! Và họ có thể hợp nhất, như một người, mà nói: Vậy nếu đây là điều duy nhất có thể được nêu ra để ủng hộ phạm vi rộng rãi của sự thông công mà tôi bênh vực, tôi nghĩ nó hẳn sẽ đủ; ít nhất đủ để bào chữa cho hành vi của chúng ta, và bịt miệng sự chỉ trích.
Nhưng, bất chấp tất cả những gì tôi đã nói, chúng ta vẫn bị các anh em của mình buộc tội là có một sự mâu thuẫn trắng trợn trong hành vi của chính mình; vì chúng ta thỉnh thoảng vui lòng tiếp nhận các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của mình, những người mà chúng ta hẳn sẽ từ chối cho thông công tại Tiệc Thánh. Sự phản đối này gần đây đã được nhấn mạnh nhiều, và đôi khi được nêu ra chống lại chúng ta dưới dạng câu hỏi, với nội dung như sau. Chẳng phải một chức vụ trong Hội Thánh đòi hỏi nhiều như tư cách thành viên tư nhân sao? Chẳng phải việc tiếp nhận một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh làm mục sư, và cho người ấy vào bục giảng, cũng mâu thuẫn như việc tiếp nhận người ấy vào Hội Thánh và vào Tiệc Thánh sao? Anh có giới luật hay gương mẫu nào cho việc tiếp nhận họ làm mục sư, hơn là cho việc tiếp nhận họ làm thành viên không? — Vì những câu hỏi này được nhiều đối thủ của chúng ta xem là hoàn toàn không thể trả lời được, tôi sẽ chú ý đến chúng nhiều hơn.
Vậy điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý là tình trạng của vấn đề hiện đang ở trước mặt chúng ta. Vì vấn đề không phải, như những câu hỏi này gợi ý, là: Chẳng phải một chức vụ trong Hội Thánh đòi hỏi nhiều như sự thông công tư nhân sao? Điều này chúng ta sẵn sàng thừa nhận; điều này chúng ta chưa bao giờ phủ nhận. Vì có hội chúng người Báp-tít nghiêm ngặt nào lại nghĩ rằng mình hành động nhất quán khi chọn một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh làm mục sư của mình, hay để thi hành chức chấp sự không? Hơn nữa, các anh em của chúng ta chẳng thừa nhận rằng trong mọi xã hội có trật tự, và đặc biệt hơn trong một Hội Thánh của Đấng Christ, một người phải là thành viên trước khi có thể là một chức viên trong đó sao? Đây là điểm đang tranh luận, ít nhất đây là điều tôi tranh luận; Phép báp-têm có cần thiết như nhau cho việc thỉnh thoảng thi hành các ân tứ mục vụ, như cho sự thông công tại Tiệc Thánh không? và, Kinh Thánh có ủng hộ điều này như điều kia không?
Vấn đề thật là như vậy, nay tôi xin phép được hỏi: Giả sử các anh em của chúng ta chứng minh điều khẳng định vượt qua mọi nghi ngờ, thì hậu quả là gì, và chúng ta bị ảnh hưởng như thế nào bởi nó? Có phải là chúng ta bị kết tội vi phạm trực tiếp một điều răn nào đó của Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta tiếp nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công của mình không? Không có điều gì như vậy được cho là đúng. Có phải là chúng ta chống lại một tiền lệ rõ ràng nào của các sứ đồ không? Điều này cũng không bị quy cho chúng ta. Vì họ không tin rằng có bất kỳ người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh nào trong thời các sứ đồ; và do đó, họ không thể cho rằng Tân Ước chứa đựng một gương mẫu về những người như vậy được tiếp nhận vào sự thông công. Vậy kết luận họ muốn suy ra là gì? Chắc chắn nó phải là một điều gì đó đáng sợ đối với mọi người Báp-tít nghiêm ngặt; nếu không, khó có thể cho rằng sự phản đối này lại được đặt nặng như vậy. Tuy nhiên, hậu quả chỉ là thế này: Các tiền đề đã được chứng minh, những người Báp-tít nghiêm ngặt không có lý do gì để chỉ trích các anh em phóng khoáng hơn của mình, vì chính họ cũng phạm lỗi như vậy, dù ở một phương diện khác. Hay nói cách khác: Những người Báp-tít nghiêm ngặt, giống như một số người khác, không hoàn toàn không thể sai lầm; họ thật sự phạm sai lầm; và, vì một sự nhầm lẫn, họ trách mắng một cách không thích đáng hành vi của các anh em tự do hơn, cởi mở hơn, và hào phóng hơn của mình, trong khi lẽ ra họ nên tự xét mình và sửa đổi chính mình. — Nhưng suy luận này có thể giúp ích rất ít cho chính nghĩa của sự thông công tự do, trừ khi việc cố gắng biện minh cho những lỗi lầm của chính mình bằng cách chứng minh rằng người cáo buộc mình cũng phạm lỗi như vậy lại là luận lý tốt và thần học lành mạnh: hay việc tự chúc mừng mình là một người vô tội, vì người lân cận của mình không thể khiển trách mình với lương tâm tốt. Tôi tin chắc các đối thủ của chúng ta sẽ không quá phật ý với chúng ta, nếu lập luận này, dù đối với họ dường như mạnh như Hercules, không khiến chúng ta trở thành những người hoàn toàn theo sự thông công tự do. Tuy nhiên, ngay khi các anh em của chúng ta chứng tỏ được rằng họ có cơ sở tốt cho việc tiếp nhận các tín hữu theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công thường xuyên, như tôi có để thỉnh thoảng tiếp nhận một mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của mình, thì tôi sẽ hoặc khuyến khích điều trước, hoặc hoàn toàn từ chối điều sau.
Nhưng nếu những câu hỏi này chứng minh được điều gì, chúng chứng minh quá nhiều; ít nhất nhiều hơn những gì người nêu câu hỏi dự định. Vì theo lập luận chứa đựng trong chúng, việc chúng ta nghe một mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh giảng, hay hợp nhất với người ấy trong sự cầu nguyện công khai, cũng không có cơ sở như việc họ tiếp nhận người ấy vào sự thông công. Chẳng hạn: họ đòi hỏi: Anh có giới luật hay gương mẫu nào cho việc tiếp nhận các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của mình, hơn là cho việc tiếp nhận họ làm thành viên không? Tôi đáp lại, theo các nguyên tắc Báp-tít của họ: Anh có giới luật hay gương mẫu nào trong Tân Ước cho việc nghe các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh giảng; hay cho việc hợp nhất với họ trong sự cầu nguyện công khai, hơn là cho việc tiếp nhận họ làm thành viên không? Và để cho thấy sự vô ích của lập luận này, tôi lại đòi hỏi: Nếu, khi nghe những mục sư như vậy giảng, hay khi hợp nhất với họ trong sự cầu nguyện công khai (mà chắc chắn là những phần của sự thờ phượng đạo đức của Đức Chúa Trời, và không riêng cho bất kỳ thời kỳ nào của tôn giáo), chúng ta hành động mà không có bất kỳ mệnh lệnh rõ ràng hay gương mẫu rõ ràng nào trong Tân Ước; thì với tính thích đáng nào, chúng ta có thể trách các anh em của mình vì đã tiếp nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào Tiệc Thánh (vốn là một sự chỉ định tích cực; [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong bản gốc, không thể khôi phục chắc chắn] một phần của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, hoàn toàn phụ thuộc vào sự mặc khải ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời) dù họ không có giới luật hay tiền lệ nào cho việc làm như vậy? Những câu hỏi thuộc loại này có thể được nhân lên, nhưng những điều này có thể là đủ.
Nhưng chẳng có sự khác biệt nào giữa hai trường hợp sao? Không có sự khác biệt nào giữa việc thỉnh thoảng tiếp nhận các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của chúng ta, và việc tiếp nhận họ, hay những người khác cùng quan điểm, vào sự thông công của chúng ta sao? Tôi khó có thể tưởng tượng rằng chính các anh em của chúng ta sẽ trả lời phủ định ở đây; nhưng để sự khác biệt này hiện ra rõ ràng, hãy chú ý những điều sau đây. — Sự giảng dạy công khai không bị giới hạn cho những người ở trong tình trạng Hội Thánh, và chưa bao giờ như vậy; nhưng Tiệc Thánh là một lễ nghi của Hội Thánh, và không bao giờ nên được cử hành ngoại trừ cho một Hội Thánh cụ thể, với tư cách như vậy. Nay chính là về một Hội Thánh cụ thể, và về một lễ nghi tích cực riêng cho Hội Thánh ấy, mà toàn bộ sự tranh luận của chúng ta xoay quanh. — Không có mối quan hệ hỗ tương nghiêm ngặt như vậy giữa những người chỉ nghe lời giảng và các người giảng của họ, như giữa các thành viên của một Hội Thánh và mục sư của Hội Thánh, hay giữa chính các thành viên với nhau. Và vì, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, người ta phải tin Phúc Âm trước khi họ có liên can gì đến các sự chỉ định tích cực; nên, trong diễn tiến thông thường của Sự Quan Phòng, họ phải nghe Phúc Âm để có thể tin. Người Cô-rinh-tô đã nghe trước khi tin; họ đã tin trước khi chịu phép báp-têm; và, không nghi ngờ gì, họ đã chịu phép báp-têm trước khi dự Tiệc Thánh. (Công Vụ 18:8.) Khi các đối thủ của chúng ta tiếp nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công của họ, họ trong thực hành cho phép điều mà chính họ xem là một phát minh của con người thay thế một sự chỉ định tích cực của Đức Chúa Trời; và điều đó với mục đích để những người ấy dự một sự chỉ định tích cực khác của Chúa Giê-xu Christ. Không phải như vậy, khi chúng ta tiếp nhận các mục sư theo quan điểm ấy vào bục giảng của mình. Trong trường hợp này không có sự chỉ định nào của Đức Chúa Trời bị thay thế; không có phát minh nào của con người, trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, được khuyến khích: và cũng không được thực hiện với mục đích đưa họ đến với bất kỳ sự chỉ định tích cực nào của Chúa tối cao của chúng ta. — Lại nữa: Khi chúng ta tiếp nhận các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của mình, đó là với kỳ vọng rằng họ sẽ giảng Phúc Âm; chính Phúc Âm mà chúng ta tin và yêu mến, và về Phúc Âm ấy không có sự khác biệt nào giữa họ và chúng ta. Nhưng khi họ tiếp nhận những người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào sự thông công, họ công khai làm ngơ trước điều mà họ xem là một sai lầm; một sai lầm cả trong phán đoán lẫn thực hành; một sai lầm thuộc loại mà Kinh Thánh gọi là "sự thờ phượng theo ý riêng, và các truyền thống của loài người." Chắc chắn có một sự khác biệt trọng yếu, giữa việc nghe một mục sư, mà theo phán đoán của chúng ta là không biết đến phép báp-têm thật duy nhất, giảng về những giáo lý mà người ấy biết cách thực nghiệm, và việc dung túng một phát minh của loài người. Trong trường hợp trước, chúng ta bày tỏ sự quý trọng đối với tài năng cá nhân của người ấy, chúng ta tôn trọng các ân tứ mục vụ của người ấy, và bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với lẽ thật; trong trường hợp sau, chúng ta gạt bỏ một điều kiện tiên quyết đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự thông công tại Tiệc Thánh.
Đã có nhận xét từ trước, như một sự kiện, rằng đã có những người được kêu gọi bởi ân điển, mà không được làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh khi còn thơ ấu; và, vì xem phép báp-têm là một sự chỉ định tạm thời, họ đã vì lương tâm từ chối vâng theo lễ nghi ấy khi đã cải đạo, nhưng vẫn mong muốn thông công trong Tiệc Thánh. Nay chúng ta sẽ giả sử một cộng đồng gồm những người như vậy; và rằng họ kêu gọi vào chức vụ một người trong số họ, người mà mọi thẩm phán có thẩm quyền đều công nhận là sở hữu những ân tứ mục vụ lớn lao, và là một người giảng rất hữu ích: — Hoặc chúng ta có thể giả sử một người Công Giáo đã cải cách, cũng là người nhận ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, và được ban cho những khả năng ngang bằng cho công việc công khai: nhưng vẫn vì lương tâm giữ lại sai lầm của Giáo Hoàng về việc thông công chỉ bằng một loại mà thôi. Nay, theo một trong hai giả thiết này, tôi đòi hỏi các anh em của chúng ta, liệu họ có tiếp nhận một người như vậy vào sự thông công với cùng sự sẵn sàng như họ tiếp nhận người ấy vào bục giảng của mình không? Nếu họ trả lời phủ định, thì theo chính lời thú nhận của họ, không có mối liên hệ chặt chẽ như vậy giữa việc tiếp nhận một người giảng giữa chúng ta, và việc tiếp nhận người ấy vào sự thông công, như họ giả vờ. Và chúng ta có thể mạo muội đáp trả họ: Một mục sư xuất sắc, siêng năng và hữu ích của Đấng Christ sẽ làm việc cho anh, mà lại không được phép ăn với anh sao! Sao, người ấy sẽ bẻ bánh của sự sống cho anh, mà lại không được phép bẻ bánh tại Tiệc Thánh với anh sao! — Lại nữa: Chúng ta sẽ giả sử một người tốt và một người giảng hữu ích hoàn toàn tin chắc, cùng với những người Hydroparastatae trong thế kỷ thứ hai, rằng nước luôn nên được dùng tại Tiệc Thánh, thay vì rượu; và rằng, theo một nguyên tắc của lương tâm, người ấy tuyệt đối từ chối rượu: Hoặc, rằng việc nhúng bánh vào rượu, và nhận cả hai cùng một lúc, là có ý nghĩa hơn và phù hợp hơn; như đã được một số người thực hành trong thế kỷ thứ tư, và thường xuyên hơn sau đó: Hoặc, rằng người ấy vì lương tâm tán thành phong tục của người Hy Lạp, là trộn nước sôi với rượu, bẻ vụn bánh vào trong đó, và lấy ra bằng một cái thìa, nhận cả hai yếu tố cùng nhau. (Chú thích: Witsii, Econom. Foed. L. IV. C. XVII. § 10, 25. Những người xưng mình theo tôn giáo Cơ Đốc có thể đi đến những mức độ mê tín và phi lý nào, khi họ rời bỏ quy tắc hành động của Đức Chúa Trời! Không một phần nào trong sự thờ phượng của Đức Giê-hô-va đòi hỏi sự tôn trọng đúng đắn đối với quy tắc thánh hơn những phần thuộc loại tích cực; nhưng không phần nào lại bị cắt xén, biến dạng, và lạm dụng như chúng đã bị, bởi những phát minh đồi bại và những sự bất kính táo bạo của loài người.) Nay dù, tôi thú nhận, họ không thể từ chối cho người ấy một chỗ tại Tiệc Thánh, để dự Tiệc Thánh theo cách riêng của người ấy, mà không vi phạm quy tắc hành vi lớn lao ấy của họ, "Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy;" và dù Pacificus và Candidus không thể từ chối người ấy, mà không mâu thuẫn với các tiêu đề của lời biện hộ của họ cho sự thông công tự do; nhưng, tôi cho rằng, phần lớn các đối thủ của chúng ta hẳn sẽ khó cho phép một cách thức hành động đặc biệt như vậy, trong bất kỳ Hội Thánh nào của họ. Không; họ sẽ sẵn sàng nói về một ứng viên xin thông công như vậy: Người ấy nên tôn trọng gương mẫu của Đấng Christ, Đấng đã dùng rượu: Hoặc, người ấy nên vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi chúng ta phải uống rượu. Nhưng họ có thể không cho là thích đáng để từ chối cho người ấy thỉnh thoảng sử dụng một bục giảng, và có thể nghe người ấy giảng lẽ thật, được cùng tiếp nhận, với niềm vui thích.
Dù, với tư cách là những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, không thể kỳ vọng rằng chúng ta nên đưa ra những trường hợp từ Tân Ước về các mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh được khuyến khích theo cách tương tự; vì chúng ta tin chắc vững vàng rằng không có người nào như vậy, cho đến sau khi bộ chính điển thánh đã hoàn tất: nhưng chúng ta tìm thấy, trong cuốn sách được linh cảm ấy, một cơ sở đầy đủ cho việc hợp nhất với những người tin, trong tình cảm và cách sống, trong chừng mực đã đồng ý; bất chấp sự thiếu hiểu biết của họ về một phần nào đó trong ý muốn của Đức Chúa Trời, mà sự vâng phục theo lương tâm là điều không thể thiếu, đối với tất cả những ai biết đến nó. (Phi-líp 3:15, 16.) Vâng, Tân Ước không những cho phép, như là hợp lệ, mà còn truyền dạy như một bổn phận không thể thiếu, rằng chúng ta nên yêu thương những người yêu mến Chúa; và rằng chúng ta nên bày tỏ tình cảm thánh khiết này bằng mọi cách, không mâu thuẫn với sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời ở một phương diện khác nào đó. Dưới thời kỳ Do Thái cũng vậy, và bây giờ cũng vậy. Vậy việc tiếp nhận một mục sư giảng giữa chúng ta, người mà chúng ta hẳn không phản đối việc thông công cùng, nếu chúng ta có thể chấp nhận tính hợp lệ của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; vì đó là một dấu chứng của tình cảm của chúng ta đối với một đầy tớ của Đấng Christ, của tình yêu của chúng ta đối với lẽ thật người ấy giảng, và không trái với bất kỳ phần nào trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì phải là hợp lệ: hoặc nếu không, các anh em của chúng ta phải chứng minh điều đó; vì họ không thể phủ nhận rằng lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta yêu thương người ấy, và bày tỏ tình cảm của chúng ta đối với người ấy. Nhưng về sự thông công tại bàn tiệc thánh, các Cơ Đốc nhân nói chung không hề nghi ngờ gì về việc phép báp-têm có nên đi trước nó, theo một sự mặc khải đặc biệt về ý muốn của Đức Chúa Trời, hơn là về việc chính phép báp-têm có phải là một phần trong ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. — Khi chúng ta mời một mục sư theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh giảng trong bất kỳ Hội Thánh nào của chúng ta, chúng ta hành động theo cùng một nguyên tắc chung, như khi chúng ta mời người ấy cầu nguyện với bất kỳ ai trong chúng ta trong một gia đình riêng. Và vì không ai xem đây là một hành động thông công của Hội Thánh, mà là một bằng chứng của tình cảm của chúng ta đối với người ấy, nên chúng ta cũng xem việc kia như vậy; và nó được công chúng nhìn nhận như một phần của sự giao tiếp chung mà việc có với tất cả những người giảng Phúc Âm không những là hợp lệ, mà còn đáng khen ngợi và có lợi.
Tôi coi như điều hiển nhiên rằng phép cắt bì là tuyệt đối cần thiết cho mọi người nam, để được dự sự thông công tại bữa tiệc Vượt Qua, và trong sự thờ phượng trọng thể tại nơi thánh. Và nếu vậy, giả sử những người sống trước thời kỳ lụt nước nổi tiếng nhất từng sống, hay những người ngoại bang hiển hách nhất từng xuất hiện trên thế gian, đã sống cùng thời với Môi-se và cùng tạm trú trong đồng vắng ấy, thì họ cũng không thể được nhận vào sự thông công trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên nếu không chịu phép cắt bì. Hê-nóc, dầu là một thánh đồ, ông đã đi với Đức Chúa Trời; dầu là một tiên tri, ông đã nói trước về sự Đấng Christ đến để phán xét — Nô-ê, dầu là người thừa kế của sự công chính bởi đức tin, là người giảng sự công chính ấy, và là một trong những người đáng kính của Ê-xê-chi-ên (Chương xiv, 14, 16, 18, 20) — Mên-chi-xê-đéc, dầu là một vua, và là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao; cao trọng hơn Áp-ra-ham, và là hình bóng cá nhân lớn nhất về Chúa là Đấng Mê-si từng có giữa loài người — Và Gióp, dầu về sự tin kính thì trên đất không ai sánh bằng ông, chính Đức Giê-hô-va là Đấng phán xét điều đó, và ông là một trong bộ ba người hiển hách của nhà tiên tri (Ê-xê-chi-ên, như đã dẫn trên). Tôi nói, những người ấy, bất chấp mọi sự tin kính và thánh khiết của họ, bất chấp mọi phẩm hạnh sáng chói, phẩm cách cao trọng, và công việc hữu ích của họ; nếu chưa chịu cắt bì, thì cũng không thể được nhận vào sự thông công với các chi phái được chọn tại đền tạm của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà không vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi tin chắc các đối thủ của chúng ta phải thừa nhận điều này: tôi nghĩ họ không dám phủ nhận điều này. Thế nhưng, nếu Hê-nóc, chẳng hạn, đã ở trong trại quân của Y-sơ-ra-ên khi Cô-ra và bè đảng của ông ta dấy loạn, và đã muốn giảng cho những kẻ phản loạn một bài về sự tái lâm của Đấng Christ; thì tôi không thể cho rằng sự phục vụ ông dâng lên ấy sẽ bị Môi-se hay Giô-suê khước từ, chỉ vì ông chưa chịu cắt bì. Hay, nếu Nô-ê đã có mặt khi đền tạm được dựng lên, và muốn giảng cho dân sự một bài về sự nhập thể tương lai của Con Đức Chúa Trời, và về sự công chính bởi đức tin; là những đối tượng quan trọng nhất mà công trình thánh ấy, cùng các vật dụng đắt giá và các lễ nghi trọng thể của nó, đều hướng về theo ý nghĩa hình bóng; thì tôi không thể không nghĩ rằng họ sẽ lắng nghe ông. Không, tôi xin kêu gọi chính các đối thủ của chúng ta, xem họ có nghĩ như vậy giống như tôi không. Thế nhưng dân được hưởng ân huệ ấy không thể nhận những người ấy vào sự thông công trong một số ngành khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không phạm luật pháp của Đức Giê-hô-va. (Xuất Hành Ký xii. 44, 48. Ê-xê-chi-ên xliv. 7.) Nếu điều này được thừa nhận, thì hệ quả thật rõ ràng, và lập luận, dầu là lập luận theo phép loại suy, cũng không thể bác bỏ được. Vì bữa tiệc Vượt Qua và các lễ nghi tại nơi thánh không mang tính chất tích cực hơn Tiệc Thánh; các lễ nghi trước cũng không đặc thù cho thời kỳ phân phát ấy hơn Tiệc Thánh đặc thù cho thời kỳ này; nhưng việc giảng và nghe lời Đức Chúa Trời thì không đặc thù cho bất kỳ thời kỳ phân phát ân điển nào, như phép báp-têm và Tiệc Thánh vậy.
Chúa chúng ta, dầu Ngài cảnh báo những người nghe Ngài về sự kiêu ngạo và giả hình, sự vô tín và tham lam, của người Pha-ri-si, thầy thông giáo, và các giáo sư Do Thái thời xưa; Ngài vẫn khuyên dân sự hãy coi trọng những chân lý họ truyền dạy. (Ma-thi-ơ xxiii, 1, 2, 3.) Tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta không thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ nhận những chức sắc giáo hội ấy vào phép báp-têm, nếu họ có xin; họ cũng sẽ không khẳng định rằng bất kỳ ai không phải là đối tượng thích hợp của lễ nghi ấy lại nên được nhận vào sự thông công. — Khi môn đồ yêu dấu nói: Thưa Thầy, chúng tôi thấy một người nhân danh Thầy mà trừ quỷ, và chúng tôi đã cấm người ấy, vì người ấy không theo chúng ta; Chúa Giê-xu đáp: Đừng cấm người; vì ai không nghịch cùng chúng ta, ấy là thuộc về chúng ta. Lu-ca ix. 49, 50. Từ đó thấy rõ rằng chúng ta có bổn phận khích lệ những người chiến đấu chống kẻ thù chung, và truyền bá chân lý chung; dầu họ và chúng ta có thể không có sự thông công với nhau trong các lễ nghi đặc biệt của nhà Đức Chúa Trời; đó chính là trường hợp khi chúng ta nhận các anh em người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình giảng giữa vòng chúng ta — Chúng ta cũng được cho biết rằng những người ngoại bang đầu tiên được cải đạo bởi chức vụ của các sứ đồ đã được ban cho các ân tứ lạ lùng ngay khi họ tin, trước khi họ chịu phép báp-têm; vì họ nói các thứ tiếng lạ và ngợi khen Đức Chúa Trời. (Công Vụ x. 44.) Cũng không phải là không có thể mà một số người trong họ bấy giờ đã nhận các ân tứ cho chức vụ; và nếu vậy, trong sự đầy dẫy của lòng mình và niềm vui mừng phấn khởi, họ cũng đã đưa ra mẫu đầu tiên của chức vụ tương lai của mình, khiến Phi-e-rơ và những người cùng đi với ông phải kinh ngạc cách vui thích. Nhưng các anh em của chúng ta có thể cho rằng vị sứ đồ lớn ấy sẽ lấy làm vui thích như vậy khi nghe họ xin một chỗ tại bàn Tiệc Thánh, trước khi họ chịu phép báp-têm, chăng? Không; chính cách cư xử của ông chống lại ý nghĩ ấy. Vì, sau khi đã kinh ngạc chứng kiến các ân tứ họ nhận được, và vui mừng khôn xiết khi nghe những chân lý họ truyền ra, ông truyền cho họ phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa; phải chịu phép báp-têm ngay lập tức nhân danh Chúa ấy, là Đấng đòi hỏi mọi người tin phải vâng phục lễ nghi này.
Một lần nữa: Một vị thẩm phán rất có thẩm quyền về mọi điều thuộc về phẩm cách của người giảng đạo, và mọi điều thuộc về sự xưng nhận Cơ Đốc, đã để lại ý kiến của mình được ghi lại về chức vụ của một số người mà ông xem là hoàn toàn không xứng đáng làm bạn thân thiết của mình. Phải, Phao-lô, con người tuyệt vời nhất ấy, khi làm người chép thư cho Thánh Linh của sự khôn ngoan, và khi nói về một số người giảng Phúc Âm, cho chúng ta biết rằng sự ganh tỵ và tranh cạnh là những nguyên tắc họ hành động theo, và việc làm tăng thêm nỗi khốn khổ của ông là mục đích họ nhắm đến. Những nguyên tắc ấy thật xác thịt và đê hèn biết bao! Mục đích họ nhắm đến thật đáng ghê tởm biết bao! — Nhưng sứ đồ có bị xúc phạm hay buồn rầu đến nỗi ước họ bị cấm nói chăng? Hay ông có truyền cho những người Phi-líp yêu dấu của mình, và mọi môn đồ chân thành của Đấng Christ, đừng bao giờ nghe họ chăng? Hãy để chính lời tuyên bố của ông trả lời các câu hỏi ấy. Vậy thì sao? Dầu cách nào, hoặc giả bộ, hoặc thật lòng, Đấng Christ cũng được rao giảng; và tôi vui mừng về điều đó, phải, và sẽ còn vui mừng. (Phi-líp i. 15—18.) Khi một Phúc Âm hư hoại được rao giảng, ông khẳng định quyền sứ đồ của mình, và lớn tiếng tuyên bố những lời nguyền rủa chống lại những kẻ truyền bá nó. (Ga-la-ti i. 6—9.) Vì, bởi Đức Chúa Trời sẽ không đặt ấn chứng phước hạnh của Ngài trên một điều giả dối, hay thánh hóa một lời dối trá, nên nó không thể làm ích gì; nó đầy dẫy sự tai hại. Nhưng khi Phúc Âm tinh tuyền được rao giảng, dầu theo những nguyên tắc trái ngược, vì đó là chân lý, Đức Chúa Trời thường công nhận và khiến nó trở nên hữu ích, bất kể ai là người công bố nó. Do đó sứ đồ mới vui mừng trong đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta. — Nay, vì chúng ta hoàn toàn không nghi ngờ sự chân thành của các anh em người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình, khi họ giảng Phúc Âm của Chúa đã thăng thiên của chúng ta; và vì Phao-lô vui mừng rằng Đấng Christ được rao giảng, dầu bởi những người hành động theo những nguyên tắc đê hèn nhất; chúng ta không thể tưởng tượng rằng ông sẽ lấy làm vui thích kém hơn trước ý nghĩ các mục sư người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh công bố Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, nếu thời ấy đã có những người như vậy, dầu ông có thể xem họ là đang mắc một sai lầm lớn về phép báp-têm: vì các đối thủ của chúng ta cũng không tin hơn chúng ta rằng Phao-lô biết gì về sự rảy nước cho trẻ sơ sinh. Và nếu vậy, chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng chẳng có gì không phù hợp với giả thuyết của chúng ta, khi thỉnh thoảng nhận các mục sư người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vào bục giảng của chúng ta, và vui thích nghe họ. — Nhưng các đối thủ của chúng ta sẽ khẳng định, hay có thể cho rằng, vị sứ đồ lớn của dân ngoại sẽ khích lệ với niềm vui thích ngang nhau những người như những người ông nói đến ấy, đến gần bàn thánh và có sự thông công với ông trong mọi lễ nghi của nhà Đức Chúa Trời chăng? Những người đã biến Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh thành phương tiện cho sự kiêu ngạo, ganh tỵ, và ác ý của chính mình; và trong cách cư xử của họ, những tính khí địa ngục ấy ngự trị, và có mục tiêu trực tiếp là một trong những con người tuyệt vời và hữu ích nhất từng sống? Chắc chắn, nếu có dịp nào, thì tại đây chúng ta có thể dùng câu tục ngữ xưa; Credat Judaeus apella.
Đấng Christ được rao giảng, và tôi vui mừng về điều đó, phải, và sẽ còn vui mừng. Một lời nói vô tư, cao quý! Xứng đáng với một mục sư hạng nhất trong vương quốc của Đấng Mê-si; xứng đáng với Phao-lô; là người chẳng quan tâm ai chống đối mình, hay mình phải chịu khổ điều gì, miễn là Đấng Christ được vinh hiển trong sự cải đạo của tội nhân. Nhưng dầu người của Đức Chúa Trời ấy bày tỏ như vậy, liên quan đến việc giảng Phúc Âm; tôi không thể tưởng tượng, và các anh em của chúng ta cũng sẽ không khẳng định, rằng ông sẽ với cùng niềm vui thích ấy nhận bất kỳ người Do Thái cải đạo nào vào sự thông công, vì họ cho rằng mình đã chịu phép báp-têm, chỉ dựa trên việc họ đã được rửa theo truyền thống của các trưởng lão. Trước một lời thỉnh cầu như vậy, chúng ta có lý do để nghĩ rằng câu trả lời nhẹ nhất của ông sẽ là: Chúng tôi không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không. Thế nhưng, với tư cách người Báp-tít, các đối thủ của chúng ta phải xem sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là chẳng có gì đáng giới thiệu hơn là thẩm quyền của con người và thói tục phổ biến; là những điều giới thiệu lớn lao cho các lễ rửa của người Do Thái ấy, và là chính nền tảng mà chúng đứng trên đó. — Giả sử trong quá trình đọc sách, các anh em của chúng ta thấy một tác giả xưa nào đó khẳng định rằng: Phao-lô thường nhận người ta vào sự thông công, dựa trên một sự tự xưng về phép báp-têm như vậy; họ sẽ nói gì? Tôi đoán họ sẽ xem lời khẳng định ấy là một sự vu khống cho phẩm cách của ông. Họ sẽ nguyền rủa cây bút đã truyền lại một điều giả dối như vậy cho hậu thế; và xem người viết hoặc là một người yếu đuối và cả tin, hoặc là một kẻ giả tạo những lời dối trá. Và, nếu thiên kiến ủng hộ sự thông công tự do không làm lệch lạc sự phán đoán của họ, thì ý kiến và sự khiển trách của họ cũng sẽ gần như vậy, nếu họ thấy có ghi lại rằng: Ông thường nhận các tín hữu vào bàn Tiệc Thánh; trước khi họ chịu phép báp-têm. Sự im lặng hoàn toàn của Tân Ước, liên quan đến một cách cư xử như vậy; nhiều đoạn trong bộ luật không thể sai lầm ấy về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phù hợp với một thực hành như vậy; và lòng tôn kính của họ đối với phẩm cách của vị sứ đồ lớn, sẽ buộc họ phải làm như vậy. Thế nhưng, thật đáng kinh ngạc khi nghĩ đến! Họ lại biện hộ cho một thủ tục như vậy; họ lại áp dụng một cách cư xử như vậy; và xem như làm tổn thương lớn lao đến danh dự và lợi ích của tôn giáo thật, và góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín; chỉ vì chúng ta không thể xem họ là môn đồ của Phao-lô trong điểm đặc biệt này, và không trở thành những kẻ bắt chước khiêm tốn của họ!
Nhưng tại sao các anh em của chúng ta lại tha thiết biện hộ cho việc tín hữu nhận Tiệc Thánh, trong khi họ đối xử với phép báp-têm như thể nó là một điều vặt vãnh; một sự chỉ định của Đấng Christ mà có cũng được không có cũng chẳng sao? Có điều gì về bổn phận, về sự trọng thể, về tầm quan trọng, trong lễ nghi trước mà không có trong lễ nghi sau chăng? Chúng chẳng có cùng một Đấng Thiết Lập thiêng liêng, và cùng một mục đích chung sao! Chúng chẳng được định cho cùng những con người ấy sao, và chúng chẳng bền lâu như nhau trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? Và về phép báp-têm, việc Giăng thực hiện nó chẳng phải là một trong những đặc điểm đầu tiên của sự xuất hiện của Đấng Mê-si, và của thời kỳ phân phát Phúc Âm bắt đầu sao? Vua là Đấng Mê-si chẳng đã vâng phục nó sao, làm gương vâng lời cho mọi môn đồ của Ngài; và khuyên giục nó mạnh mẽ nhất cho sự phán đoán và lương tâm, tình cảm và thực hành của họ, khi Ngài nói: Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính như vậy? Nhân đây, đó là điều còn hơn những gì có thể khẳng định về Tiệc Thánh; vì dầu Ngài thiết lập nó với sự trọng thể lớn, chúng ta không đọc thấy Ngài đã dự phần vào nó. (Chú thích: Welfius về Lu-ca xxii. 18.) Việc thực hiện phép báp-têm chẳng đã được tôn trọng như vậy tại sông Giô-đanh, khi Đấng Im-ma-nu-ên vĩ đại vâng phục nó; khi Cha đời đời, bằng một tiếng nghe được, tuyên bố sự chấp thuận của Ngài đối với nó; và khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên đầu Chúa Giê-xu, vừa từ dưới nước lên, như không một thiết chế nào khác từng được sao? Và mẫu lời được Đức Chúa Trời quy định dùng trong việc thực hiện nó chẳng cho thấy rằng có một sự trọng thể đặc biệt, một sự tuyệt vời, một tầm quan trọng trong nó sao? Đồng thời, nó gợi ra những lập luận có sức mạnh không thể trả lời được chống lại những sai lầm chống Ba Ngôi mà nay đang thịnh hành rất nhiều. Vì không ai đã chịu phép báp-têm theo lời thỉnh cầu của chính mình, nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh; lại có thể phủ nhận giáo lý nền tảng ấy về Ba Ngôi, mà không làm cho phép báp-têm của mình thành lời nói dối.
Cũng không phải là không có thể mà sự cân nhắc này đã khiến một số người chống đối lễ nghi ấy. Tôi tin một lý do, Tiến sĩ Wall nói, khiến Socinus rất muốn bãi bỏ mọi việc dùng phép báp-têm giữa vòng các môn đồ của ông, là vì những người chịu phép báp-têm nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, sẽ luôn có xu hướng nghĩ rằng những danh ấy bày tỏ Thần Tính mà họ phải tin vào; điều mà ông không muốn họ làm như vậy. Và một số môn đồ của ông đã ghê tởm mẫu phép báp-têm ấy đến nỗi họ đã đưa ra những ám chỉ phạm thượng rằng những lời ấy vốn không có trong Kinh Thánh; nhưng đã được lấy từ bài ca tụng thông thường vào mẫu phép báp-têm, rồi được chèn vào bản văn của Ma-thi-ơ xxviii. 19. (Chú thích: Hist. Ins. Bap. Phần II. Chương VII.) — Những nghi ngờ tương tự, liên quan đến vấn đề này, cũng được ông Thomas Bradbury ôm giữ, như thấy trong những lời sau: Các bạn của tôi, tôi phải cảnh báo các bạn rằng cuộc tranh luận chính trong ít lâu nữa sẽ không phải là nên dùng bao nhiêu nước, mà là có nên dùng chút nào hay không. Những người phủ nhận giáo lý Ba Ngôi rất khó chịu với mẫu lời mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khiến thành thiết yếu cho phép báp-têm, đến nỗi họ rất muốn gạt bỏ lễ nghi ấy, như Socinus đã làm tại Ba Lan. Họ viết và lập luận rằng nó không cần thiết; mà nếu họ có ý nói điều gì đáng cho chúng ta lưu tâm, thì điều ấy hẳn phải là, nó không được truyền dạy. Vì dầu chúng ta không dám nói rằng nó cần thiết cho ân điển của Đức Chúa Trời, song câu hỏi là, liệu Ngài đã chẳng khiến nó trở nên như vậy đối với [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong nguyên bản, đứng sau chữ “our”] của chúng ta hay không. Và khi họ hỏi các bạn, liệu một người có thể được cứu mà không có nó chăng? Các bạn hãy hỏi lại họ, liệu người ấy có vâng lời mà không có nó chăng? Liệu người ấy có đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời chăng? Liệu người ấy có làm trọn mọi việc công chính chăng? Hay người ấy có bỏ qua việc làm điều mà Kinh Thánh bảo người ấy phải làm chăng? (Chú thích: Duty and Doct. tr. 52.)
Trong dịp này, tôi lấy làm vui thích đặc biệt khi giới thiệu đoạn văn thích hợp sau đây từ một ấn phẩm nhỏ do ông John Ryland viết. Lời ông như sau: Tiến sĩ Daniel Waterland nhận xét đúng rằng giáo lý thật về Ba Ngôi và sự chuộc tội của Đấng Christ, đã được duy trì trong Hội Thánh Cơ Đốc, bởi các thiết chế phép báp-têm và Tiệc Thánh, hơn bất kỳ phương tiện nào khác; và, nói theo cách con người, những chân lý vinh hiển này, là những điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, hẳn đã bị mất từ lâu, nếu hai thiết chế tích cực ấy đã bị hoàn toàn bỏ qua và không dùng giữa vòng những người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Theo quan điểm này, phép báp-têm và Tiệc Thánh dường như có tầm quan trọng không thể nói hết đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chính sự tồn tại của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ trên đất. (Chú thích: Duty and Doct. tr. 52.) — Một lần nữa: Trong một tác phẩm nhỏ khác, mà tôi đã nhắc đến rồi, và mà cùng vị mục sư đáng kính ấy của Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ sự chấp thuận của mình bằng hơn một cách, dầu nó không mang tên ông; tôi thấy những khẳng định mạnh mẽ sau đây liên quan đến tầm quan trọng và tính hữu ích của phép báp-têm. Mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ trong sự thành thật, và vui mừng khi nhìn thấy Đấng Cứu Thế của mình trong mọi khía cạnh mà Ngài vui lòng bày tỏ (Chú thích: Beauty of Social Relig. tr. 10.) chính mình, đều có bổn phận nặng nề phải cân nhắc phẩm giá và vinh hiển của các thiết chế thánh của Ngài. Những di sản cuối cùng này của một Đấng Cứu Thế đang hấp hối, những bảo chứng này của tình yêu đời đời và không thay đổi của Ngài, phải được tiếp nhận với sự tôn kính lớn nhất và lòng biết ơn nồng nàn nhất. Và vì chúng liên quan trực tiếp đến sự chết của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, là một biến cố thú vị nhất: một hành động lớn lao và cao quý nhất từng xuất hiện trên thế gian; chúng phải được giữ trong sự quý trọng cao nhất, và được thực hiện với sự trọng thể tột bậc. Trong các thiết chế này, phép báp-têm đòi hỏi sự quan tâm đầu tiên của chúng ta, vì nó được chỉ định phải được thực hiện trước nhất: và dầu phần nhân loại thiếu suy xét có thể giả vờ đối xử nhẹ nhàng với lễ nghi này đến đâu, cũng phải nhớ rằng, [tôi hy vọng Candidus, và đặc biệt Pacificus, sẽ không bao giờ quên điều này] chính Đấng Christ đã xem nó và vâng phục nó, như một phần quan trọng của sự công chính mà ngay cả Con Đức Chúa Trời cũng phải làm trọn. Vì lễ nghi này phải được thực hiện một lần, và không lặp lại, mọi Cơ Đốc nhân phải đặc biệt cẩn thận để nó được làm theo cách đúng; nếu không, lợi ích phát sinh cho linh hồn từ thiết chế này sẽ bị mất, và mất đời đời. Chúng ta phải với sự cân nhắc và cẩn thận tột bậc mà xem xét — phẩm giá vốn có của chính nó, như một hành động thuộc loại tích cực, hay nghi lễ, lớn lao và cao quý nhất trong chính nó, và rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể thực hiện ở bên này của Thiên Đàng. — Trong hành động này, hỡi các Cơ Đốc nhân, các bạn nhìn thấy ý chỉ của Đức Chúa Trời: nó là kết quả của mục đích khôn ngoan và đời đời của Ngài: nó được truyền dạy rõ ràng trong lời Ngài: nó được củng cố bởi chính gương của Ngài; và được tôn trọng theo cách nổi bật và kỳ diệu nhất, bởi mọi Ngôi trong Ba Ngôi đáng thờ phượng. Lễ nghi này không phải là một việc tầm thường; nó không phải là một điều nhỏ; và bất cứ ai bất hạnh đến nỗi khinh thường nó, đều thiếu mắt để thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời của nó. — Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta dường như đã thiết kế lễ nghi này làm một thử nghiệm cho sự chân thành của chúng ta, và để phân biệt các môn đồ của Ngài với phần còn lại của nhân loại. Như một vị tướng, để thử một tân binh, ban đầu giao cho anh ta một công việc gian nan và quan trọng nào đó; Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, để thử công việc của chính Ngài, và để làm cho thực tại của ân điển quyền năng của Ngài trong lòng dân Ngài được bày tỏ cho chính họ và cho thế gian, ban đầu kêu gọi họ đến một hành động lớn lao và đặc biệt, và đòi hỏi họ vâng phục một thiết chế trái ngược với bản tính của họ và làm chết sự kiêu ngạo của họ. Và nhan đề của cuốn sách nhỏ, từ đó những trích đoạn này được lấy ra, nói về phép báp-têm như sau: Như một hành động thờ phượng cao cả đối với các Ngôi đáng thờ phượng trong Thần Tính — Như một sự trình bày về những đau khổ của Đấng Christ, sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài — Như lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời — Như một biểu tượng của sự tái sinh và sự nên thánh — Như một bổn phận quyền năng buộc phải sống đời sống mới — Và như một hình ảnh sống động về sự chết tự nhiên của mọi Cơ Đốc nhân. (Chú thích: Six Views of Believers Bap. tr. 1, 2, 3, 15.)
Ông Daniel Turner cũng đã làm chứng về tính hữu ích và tầm quan trọng của phép báp-têm. Vì, khi nói về lễ nghi ấy, ông nói: Chính Đấng Christ đã vâng phục nghi thức này, như Giăng đã thực hiện; không phải với cùng những quan điểm, hay cho cùng những mục đích, như người khác; nhưng như để chỉ ra bằng gương của Ngài, bổn phận của các Cơ Đốc nhân nói chung. Ngài cũng ban cho các mục sư của Ngài một sứ mạng và mạng lệnh, để làm phép báp-têm cho mọi dân tộc mà họ dạy dỗ. — Dường như việc chịu phép báp-têm là dấu hiệu thông thường của sự vâng phục Đấng Christ, và cần thiết cho một sự gia nhập đều đặn vào Hội Thánh hữu hình của Ngài. Và, khi mô tả những phẩm chất của những người phải được nhận vào sự thông công, ông nói; Họ phải quen thuộc với mục đích chính của các nghi thức và thiết chế tích cực của Cơ Đốc giáo, và dùng chúng cách tôn kính; tức là phép báp-têm, và Tiệc Thánh. Một lần nữa: Khi nói về sự tôn trọng mà hai sự chỉ định tích cực ấy có đối với tình thân hữu hữu hình giữa các tín hữu, ông nói; Phép báp-têm, thật vậy, bởi đó chúng ta lần đầu tiên được chính thức hợp nhất vào Hội Thánh hữu hình, hay thân thể của Đấng Christ, là khởi đầu và nền tảng của sự thông công bên ngoài này: nhưng Tiệc Thánh thích hợp nhất cho sự nâng đỡ thường xuyên và sự bày tỏ liên tục của nó. (Chú thích: Compend. Social Relig. tr. 27. (Ghi chú); và tr. 63, 120. (Ghi chú).) Không, ông còn nhắc đến việc dùng cách tôn kính hai lễ nghi, giữa vòng những điều thiết yếu cho sự cấu thành của một Hội Thánh hữu hình cụ thể. (Chú thích: Xem tr. 5. Ghi chú.)
Sau những cân nhắc như vậy, liên quan đến tính hữu ích rộng lớn và tầm quan trọng lớn lao của phép báp-têm, người ta không thể không ngạc nhiên trước Pacificus, Candidus, và những đối thủ khác của chúng ta mà chưa bao giờ bị nghi ngờ về sai lầm chống Ba Ngôi; khi họ gọi lễ nghi ấy là một điều không thiết yếu, một nghi thức bên ngoài, một điều không quan trọng, một cái bóng, một hình thức bề ngoài thuần túy; so sánh nó với nghi thức phép cắt bì đã lỗi thời, trong thời đại các sứ đồ. Cách nói chuyện này khác biết bao với những trích dẫn tôi vừa đưa ra; đặc biệt là những trích dẫn tôi lấy từ các tác phẩm hoặc đã được xuất bản, hoặc được soạn và giới thiệu, bởi người bạn đáng kính của tôi là ông Ryland! Vì ông xem phép báp-têm, cùng với Tiệc Thánh, là có tầm quan trọng không thể nói hết đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chính sự tồn tại của một Hội Thánh chân thật trên đất. Ông nhấn mạnh rằng phép báp-têm đòi hỏi sự quan tâm của tín hữu, trước Tiệc Thánh, vì nó được chỉ định phải được thực hiện trước nhất: và ông khiển trách nghiêm khắc những người phàm thiếu suy xét ấy, những người đối xử nhẹ nhàng với lễ nghi ấy. — Ông Turner cũng vậy, như chúng ta đã thấy, duy trì rằng phép báp-têm là bổn phận của các Cơ Đốc nhân nói chung; rằng nó là dấu hiệu thông thường của sự vâng phục Đấng Christ của chúng ta; rằng nó cần thiết cho một sự gia nhập đều đặn vào Hội Thánh hữu hình; và rằng nó là nền tảng của sự thông công bên ngoài trong nhà Đức Chúa Trời. Vậy thì, chắc chắn các tác giả này không thể không rất đau buồn, nếu không phải là bị xúc phạm, trước những từ ngữ pha loãng ấy và sự so sánh hạ thấp ấy, được các ông Pacificus và Candidus dùng khi nói về lễ nghi ấy! Không, họ sẽ sẵn sàng đáp lại họ lời buộc tội nặng nề ấy, mà các Quý ông Hòa Bình và Thành Thật ấy đã nhắm vào chúng ta; và nhắc nhở họ rằng, bằng cách đối xử với phép báp-têm như vậy, họ làm tổn thương lớn lao đến danh dự và lợi ích của tôn giáo thật, và góp phần không ít vào sự nghiệp của sự vô tín. Vì họ đã hợp nhau liên tục gọi phép báp-têm là một điều không thiết yếu; và so sánh nó với sự chỉ định đã lỗi thời ấy là phép cắt bì, mà các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo xưa rất ưa chuộng. Vì sự việc là như vậy, tôi hết lòng vui mừng rằng các tác giả đáng kính này đã lên án cách cư xử của họ, và công khai kết án cách suy nghĩ của họ, liên quan đến phép báp-têm. Điều ấy có thể dùng, có lẽ, như một thuốc giải chống lại ảnh hưởng tai hại của tác phẩm Modest Plea của họ; và cũng có thể không hoàn toàn vô ích cho chính Pacificus và Candidus. Nhưng tuy vậy, tôi nghĩ, tôi có thể thành tâm ước ao, vì ông Ryland và ông Turner khá quen biết với các tác giả ấy, rằng họ sẽ nghiêm túc xem xét và trò chuyện riêng với họ, về chủ đề mà họ khác nhau rất xa. — Và tôi có thể chỉ gợi ý rằng, vì họ là những người thích hợp nhất trên thế gian để thực hiện việc thân hữu ấy, họ không cần sợ chọc giận họ. Vì như tên của họ là Thành Thật và Hòa Bình, tính khí của họ cũng vậy; và điều ấy có thể có tác dụng có lợi, bằng cách khiến họ cẩn thận hơn về những gì họ viết và xuất bản trong tương lai, liên quan đến sự thông công tự do. — Nhưng tôi trở lại từ sự lạc đề này.
Ông Bunyan, khi nói về phép báp-têm, gọi nó là một điều hoàn cảnh bên ngoài — Một cái bóng, một hoàn cảnh bên ngoài — Nước — nước — nước — nước — nước; năm lần, trong bấy nhiêu dòng. Và ông mô tả sự vâng phục phép báp-têm bằng ngôn ngữ hạ thấp tương tự. Vì ông trình bày nó như một sự tuân theo bề ngoài đối với một hoàn cảnh bề ngoài — Như một sự tuân theo bề ngoài và thuộc thân thể đối với những hoàn cảnh bề ngoài và như bóng — Và gọi nó là sự vâng lời nước. (Chú thích: Works, Tập I. tr. 133, 137, 168, 169, 134, 138, 194.) Những từ ngữ hạ thấp biết bao! Ngôn ngữ bất kính biết bao! Độc giả có bị cám dỗ nghĩ rằng tôi đã nhầm tác giả của mình chăng; và rằng tôi đã nhắc đến Socinus, hay Barclay, thay vì người đã viết tác phẩm bất hủ ấy, The Pilgrim's Progress? Nhưng xin đừng để tôi làm oan các tác giả ấy, bằng cách ám chỉ rằng họ dùng ngôn ngữ tương tự về cùng chủ đề. Vì dầu người trước, khi nói về lễ nghi đang được xem xét, thường gọi nó là Phép báp-têm bằng nước bên ngoài, mà đối thủ của ông khiển trách ông vì điều đó; (Chú thích: Baptismum aquae externum. Trong Hoornb. Socin. Conf. Tập III. tr. 301.) và dầu người sau gọi cả hai thiết chế tích cực của Chúa chúng ta là Những cái bóng, và những điều bên ngoài; thì, theo như tôi đã quan sát, không ai trong họ từng dùng ngôn ngữ hạ thấp và không đứng đắn như vậy về phép báp-têm, như ngôn ngữ được đưa ra từ ông Bunyan. Không, tôi không nhớ đã gặp điều gì tương tự có thể sánh bằng nó, ngoại trừ những gì được thuật lại về một số dị giáo xưa, gọi là Archontici. (Chú thích: Những người, như Theodoret khẳng định cách phạm thượng, Lavacrum execrantur, et mysteriorum participationem, ut quae fiat in nomine Sabaoth. Trong Suicerum, Thes. Eccles. dưới mục từ [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ không được chép lại trong nguyên bản]) Thế nhưng nếu Socinus, hay Barclay, đã bày tỏ như vậy, chúng ta cũng không lấy làm ngạc nhiên lắm; vì người này duy trì rằng Đấng Christ chưa bao giờ đòi hỏi các sứ đồ của Ngài làm phép báp-têm bằng nước, mà chỉ cho phép họ làm như vậy; và người kia nói rõ ràng rằng, Việc Ngài [Đấng Christ] truyền cho các môn đồ làm phép báp-têm bằng nước, tôi chưa bao giờ đọc được. (Chú thích: Hoornb. như trên, tr. 249, 250, 251, 301. Barclay's Apol. tr. 424.) Vậy các anh em của chúng ta, những người biện hộ cho sự thông công tự do, là những người duy nhất xưng nhận tin chắc chắn rằng Đấng Christ đã truyền dạy, thật sự và trọng thể truyền dạy các tôi tớ giảng đạo của Ngài làm phép báp-têm bằng nước, và tiếp tục thực hành ấy cho đến tận thế; mà vẫn đối xử với lễ nghi ấy như thể nó là một hoàn cảnh thuần túy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; một điều không quan trọng; và bãi bỏ nó tùy theo dịp tiện đòi hỏi. Do đó, họ có độc quyền hoàn toàn về danh dự phát sinh từ sự kết hợp của một tín điều như vậy và một cách cư xử như vậy.
Tuy nhiên, Tiệc Thánh được họ xem xét và đối xử theo cách khác; vì họ nói về nó như một thiết chế thú vị, gây dựng, quan trọng. Nhưng họ có thẩm quyền gì để phân biệt như vậy giữa hai sự chỉ định của cùng một Chúa, được định cho cùng những con người ấy, có thời gian tồn tại như nhau trong Hội Thánh Cơ Đốc, và đều được đòi hỏi như nhau nơi các đối tượng thích hợp? Thật vậy, họ có gương của một số người Socinian, và sự phê chuẩn đáng kính của toàn thể Công đồng Trent. Vì nhan đề của một chương trong các hồ sơ của Công đồng ấy là; Về sự tuyệt vời của Thánh Thể cao trọng nhất, trên các lễ nghi còn lại. (Chú thích: Council. Trident. Kỳ họp XIII. Chương III.) Nhưng như một tác giả Tin Lành xưa tốt lành nhận xét, Việc một lễ nghi phải được ca ngợi nhiều như vậy trên lễ nghi kia, tức là Tiệc Thánh được ưa chuộng hơn phép báp-têm, như là lễ nghi đáng giá và tuyệt vời hơn, chúng ta không tìm thấy điều như vậy trong lời Đức Chúa Trời; nhưng cả hai đều có phẩm giá như nhau trong chính chúng, và phải được giữ trong sự quý trọng cao nhất như nhau và không phân biệt. (Chú thích: Willet's Synops. Papismi, tr. 556, 557.) Không, ông Ryland bảo đảm với chúng ta, điều mà tôi muốn Pacificus đặc biệt lưu ý; Rằng phép báp-têm phải được xem là một hành động thờ phượng vinh hiển như bất kỳ hành động nào từng được Đức Chúa Trời thiết lập. (Chú thích: Beauty of Social Relig. tr. 9.) — Người Do Thái xưa chẳng có thể phân biệt, với sự thích đáng như nhau, giữa phép cắt bì và bữa tiệc Vượt Qua sao? Việc chúng ta so sánh giữa các sự chỉ định tích cực của Đấng Chủ Tể Đời Đời của chúng ta, về tầm quan trọng của chúng, có thích hợp chăng; và lại làm như vậy với mục đích bãi bỏ bất kỳ lễ nghi nào trong chúng, trong khi cùng một thẩm quyền ấy truyền dạy lễ nghi này cũng như lễ nghi kia? Một cách cư xử như vậy có thể là tin kính, khiêm nhường, hay hợp lý chăng? Nó có phần nào giống như việc thiên vị trong luật pháp của Đức Chúa Trời, mà các thầy tế lễ xưa đã bị khiển trách nghiêm khắc vì điều đó chăng? Hay, chúng ta sẽ nói về sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời, như Ngài nói với đại dương hùng mạnh; Ngươi sẽ đến đây, nhưng không đi xa hơn?
Nhưng giả sử rõ ràng là phép báp-têm kém quan trọng hơn nhiều so với Tiệc Thánh xét về tầm quan trọng; thì, trong khi nó vẫn là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, nó vẫn có quyền đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta một cách bình đẳng. Vì không phải sự xuất sắc hiển nhiên, hay lợi ích lớn lao của bất kỳ sự sắp đặt nào của Đức Chúa Trời, mới là lý do thật cho sự quy phục của chúng ta đối với nó; mà là thẩm quyền của Đấng truyền lệnh. Đức Chúa Trời xưa nay vẫn thường dùng những mạng lệnh nhỏ để thử xem lòng dạ con người ra sao, Giám mục Hall nói như vậy. Sự vâng phục được thử nghiệm trong một việc nhỏ nhặt cũng như trong trách nhiệm quan trọng nhất: phải, lại càng được thử nghiệm nhiều hơn, khi điều được đòi hỏi càng nhỏ: vì thường thường những người cẩn thận trong các việc lớn lại nghĩ rằng mình có thể lơ là những việc nhỏ nhất. Bất cứ mạng lệnh nào chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, hay từ các bậc bề trên của chúng ta, chúng ta không được cân nhắc sức nặng của sự việc, mà phải cân nhắc thẩm quyền của Đấng truyền lệnh. Hoặc khó khăn, hoặc tầm thường, đều là những cớ hão huyền cho sự không vâng lời. (Chú thích: Contemplations, Tập III, tr. 274, ấn bản Edinburgh.) Hơn nữa, ngay cả Tiến sĩ Priestley, dù nổi tiếng với những quan điểm phóng khoáng và lối suy nghĩ duy lý, và còn lâu mới gán cho Đức Chúa Trời quá nhiều quyền thống trị trên các đối tượng thuộc chính quyền đạo đức của Ngài; thế mà vẫn mạnh mẽ khẳng định đặc quyền của Đức Giê-hô-va về phương diện này. Lời ông như sau: Mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời chắc chắn phải được tuân theo một cách tuyệt đối, ngay cả khi chúng ta không thể nhận ra lý do của nó. Và há Đấng là Đức Chúa Trời trên hết, đáng chúc tụng đời đời, đã chẳng phán rằng: Kẻ nào phá một điều răn nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì trong nước thiên đàng sẽ bị kể là rất nhỏ, sao? Cũng như trong những việc lớn của sự thờ phượng tôn giáo, không nên làm điều gì mà Đức Giê-hô-va không đòi hỏi; và cũng như tính hợp pháp của mọi nghi lễ tích cực đều hoàn toàn tùy thuộc vào Tác Giả thiên thượng của chúng và sự thiết lập của Ngài; thì người nào tuân theo một số điều, mà bỏ qua những điều khác cũng được truyền dạy như nhau và cũng được biết rõ như nhau, thì có thể làm hài lòng chính mình, nhưng người ấy không vâng lời Chúa.
Thêm nữa: Những cách nói hạ thấp này — không thiết yếu, nghi lễ bề ngoài, một cái bóng, và một hình thức bề ngoài thuần túy — có thể áp dụng cho Tiệc Thánh một cách thích hợp y như chúng được áp dụng cho phép báp-têm. Một trích dẫn nữa từ Barclay sẽ không làm đối thủ của chúng ta khó chịu; nhất là khi họ nhận thấy ngôn ngữ của ông, về phép báp-têm, trùng hợp với ngôn ngữ của họ biết bao. Chúng ta, nhà biện hộ thẳng thắn ấy nói, chúng ta luôn chuộng quyền năng hơn hình thức, chuộng thực chất hơn cái bóng; và ở đâu có thực chất và quyền năng, chúng ta không ngần ngại gọi người ấy theo đúng như vậy, dù hình thức còn thiếu. Và vì thế, chúng ta luôn tìm kiếm trước hết và biện hộ cho thực chất và quyền năng, vì biết rằng điều đó là không thể thiếu được một cách tuyệt đối; dù hình thức đôi khi có thể được miễn trừ. (Chú thích: Apology, tr. 419.) — Miễn trừ hình thức, đối với những người như vậy là những người sở hữu quyền năng: ấy, đó chính là điều mà anh em chúng ta biện hộ. Bạn Robert và họ thật hợp ý nhau biết bao về phương diện này! Và điều đó phản chiếu vinh dự nào cho họ, với tư cách là người Báp-tít, khi có một cộng sự như thế! Tuy nhiên, họ sẽ làm tốt nếu nhớ rằng nguyên tắc mà người Quaker dựa vào để tiến hành cũng mở rộng ảnh hưởng của nó tới Tiệc Thánh, không kém gì tới phép báp-têm; và rằng người nào có quyền miễn trừ một luật lệ, thì có thể bãi bỏ hoàn toàn luật ấy, và ban hành một luật khác bất cứ khi nào mình muốn. — Phép báp-têm là một nghi lễ bề ngoài, một hình thức bề ngoài thuần túy. Nhưng bất cứ điều gì Socinus, hay Bunyan, hay bất kỳ anh em nào của chúng ta có thể nói để bênh vực cách cư xử của mình trên cơ sở này, đều sẽ áp dụng với sức mạnh ngang nhau để chống lại việc tuân giữ Tiệc Thánh một cách tỉ mỉ. Đó chính là ý định của Barclay. Vì há bánh và rượu không phải là những vật bề ngoài, cũng như nước, sao? Và há hành động làm phép báp-têm không có tính thuộc linh nhiều như các hành động ăn và uống sao? Hơn nữa, một sứ đồ đã bảo đảm với chúng ta rằng “nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống”, dù sự ăn uống ấy là những thứ rượu bổ dưỡng quý nhất, cũng như nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự dìm mình trong nước. (Chú thích: Xem Hornbeek, như trên, tr. 362.)
Một lần nữa: Khi tôi xét xem phép báp-têm được nhắc tới trong Tân Ước thường xuyên hơn Tiệc Thánh biết bao; (Chú thích: Hornbeek, như trên, tr. 409, 416.) các sứ đồ đã thường xuyên khuyên giục những tội nhân ăn năn và tin nhận phải chịu phép báp-têm biết bao; lễ nghi ấy đã được cử hành cho những người mới trở lại đạo Cơ Đốc ngay sau khi họ tin nhận sớm biết bao; những lời khuyên giục nào đã được đưa ra cho các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, trên cơ sở việc họ đã chịu phép báp-têm; và khi tôi suy ngẫm rằng Đức Thánh Linh khen ngợi những người đã chịu phép báp-têm của Giăng, như là những người “xưng Đức Chúa Trời là công chính”; trong khi Ngài quở trách nghiêm khắc những người khác, như là những người khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, vì họ đã coi thường sự sắp đặt trọng thể ấy; tôi không thể không lấy làm lạ trước ngôn ngữ và cách cư xử của đối thủ chúng ta. — Cách cư xử rất kỳ lạ của họ đối với tôi lại càng có vẻ phi thường hơn nữa, và lại càng không thể biện hộ được hơn nữa, khi tôi suy ngẫm rằng: phép báp-têm là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời mà một tín hữu chỉ quy phục một lần duy nhất, và là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà người ấy chỉ được đòi hỏi thực hiện một lần duy nhất: về phương diện này, nó khác biệt rất nhiều với mọi sự sắp đặt khác trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dưới nền kinh tế Cơ Đốc. Vì, sự việc là như vậy, người ta hẳn đã tưởng tượng, nếu những sự kiện hiển nhiên và cứng đầu đã không cấm ý nghĩ ấy; rằng mọi mục sư của Chúa Giê-xu Christ, và mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, đều sẽ khăng khăng đòi hỏi sự quy phục đối với điều mà họ coi là phép báp-têm thật, nơi tất cả những người mà họ tiếp nhận vào Tiệc Thánh. Và, bất cứ điều gì Pacificus có thể đã nói ngược lại, hay dù ông có cho rằng lễ nghi ấy không quan trọng đến đâu đi nữa; tôi vui mừng nhận thấy rằng ông Ryland, như đã nhận xét trước đây, dường như xét lễ nghi ấy dưới cùng một ánh sáng như tôi; nếu người ta có thể mạo muội hình thành một phán đoán về quan điểm của ông liên quan tới sự thiết lập này, từ những điều ông đã xuất bản dưới chính tên mình. Lời ông như sau, và tôi tha thiết giới thiệu chúng để Pacificus suy xét: Phép báp-têm phải được coi là một hành động thờ phượng vinh hiển như bất kỳ hành động nào từng được Đức Chúa Trời thiết lập. Nó chỉ được thực hiện một lần duy nhất trong đời của một Cơ Đốc nhân — một lần duy nhất cho đến đời đời; và vì thế, nó phải được thực hiện với sự tôn kính và tình yêu thương tột bậc. (Chú thích: Beauty of Social Relig., tr. 9.) — Vậy thì, ở đây chúng ta có một lễ nghi được sắp đặt bởi thẩm quyền Tối Cao, mà chỉ cần được cử hành một lần duy nhất; một mạng lệnh do Chúa, Đấng Cứu Chuộc, ban ra, mà chỉ hoàn toàn thỏa mãn với một lần, phải, chỉ với một hành động vâng phục duy nhất trong toàn bộ cuộc đời của một Cơ Đốc nhân: thế mà, thật lạ lùng khi tưởng tượng, nhưng chắc chắn là sự thật, dù thẩm quyền truyền dạy là tuyệt đối, và được thừa nhận là như vậy; dù sự vâng phục được đòi hỏi chỉ gồm trong một trường hợp duy nhất; và dù bổn phận được truyền dạy nói chung là dễ dàng, rất dễ thực hiện, ở nơi nào có lòng sẵn sàng cho nó; anh em chúng ta không những nhắm mắt làm ngơ trước sự bỏ bê nó, mà còn quở trách chúng ta một cách nghiêm khắc vì chúng ta không làm theo cách cư xử của họ! Nhưng xét theo những nguyên tắc mà chúng ta cùng nắm giữ chung, thì chúng ta hay họ mới đáng bị quở trách, tôi để cho độc giả vô tư phán xét, tôi để cho mọi người, trừ chính họ, phán xét — họ cũng không tin, hơn chúng ta, vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay vào tính hợp lệ của sự rảy nước cho trẻ sơ sinh; vì nếu họ tin, họ sẽ bị kết tội trước toàn thế giới là theo thuyết báp-têm lại. Mong độc giả thứ lỗi cho việc tôi thường xuyên lặp lại ý nghĩ này, vì nó có tầm quan trọng lớn trong mọi cuộc tranh luận thuộc loại này; và chúng ta cũng không thể để cho đối thủ quên nó lâu được.
MỤC VI. Những suy ngẫm về tính cách phân biệt, Người Báp-tít Nghiêm Ngặt, mà anh em chúng ta áp dụng cho chúng ta.
Tôi nhận thấy đối thủ của chúng ta nhiều lần gọi chúng ta là Người Báp-tít Nghiêm Ngặt; nhưng liệu vì làm như vậy họ đáng được khen ngợi, hay đáng bị quở trách, thì có lẽ với một số người, đó vẫn là một câu hỏi. Nếu, qua tính ngữ nghiêm ngặt, họ có ý nói là chính xác, đúng đắn, tỉ mỉ theo lương tâm; thì sự thẳng thắn của họ đáng được khen ngợi. Theo nghĩa ấy của từ ngữ, chúng ta không hổ thẹn khi được gọi là Người Báp-tít Nghiêm Ngặt; chúng ta vui vẻ chấp nhận tính cách ấy.
Tuy nhiên, cũng có thể đặt ra một câu hỏi, liệu chúng ta có hoàn toàn xứng đáng sở hữu vinh dự này mà không có đối thủ, như anh em chúng ta dường như ám chỉ, hay không. Có phải vì chúng ta nghiêm ngặt hơn các sứ đồ, về sự thông công tại Tiệc Thánh, chăng? Điều đó vẫn còn phải được chứng minh. Có phải vì chúng ta coi phép báp-têm là bổn phận của mọi tín hữu một cách bình đẳng, chăng? Quả thật, chúng ta giữ vững điều này: và lý do là, những lý lẽ chứng minh nó là bổn phận của một người, sẽ áp dụng cho mọi người. Hay, có phải vì chúng ta coi phép báp-têm là một điều kiện của sự thông công, chăng? Quả thật, chúng ta công khai thừa nhận quan điểm ấy; nhưng nó còn lâu mới là đặc thù riêng của chúng ta. Vì từ những trang trước, rõ ràng là chúng ta hành động theo một nguyên tắc được các Cơ Đốc nhân thuộc hầu hết mọi danh xưng, trong mọi thời đại, và trong mọi quốc gia, cùng nhau tiếp nhận. Vì vậy, khi chúng ta được so sánh với các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nói chung, chúng ta không có một yêu sách đặc biệt nào đối với tính ngữ nghiêm ngặt; dù chúng ta có quyền gì đối với danh xưng người Báp-tít, hay tính cách phân biệt của chúng ta là gì đi nữa, khi được đặt đối lập với anh em chúng ta là những người mà chúng ta hiện đang tranh luận. — Và chúng ta cũng không thể nào khác hơn là nghiêm ngặt, mà không vi phạm các nguyên tắc của chính mình, và mâu thuẫn với thực hành của chính mình. Vì chúng ta tin rằng tất cả những ai đã tiếp nhận chân lý, đều nên tuyên xưng đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ và chịu phép báp-têm. Và há chúng ta không có hạnh phúc, về phương diện này, là đồng ý với anh em chúng ta, sao? Khi chúng ta công khai tuyên bố sự nương cậy của mình nơi Đấng Christ, và đưa ra lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta, chúng ta đã tin rằng bổn phận của chúng ta là phải chịu phép báp-têm, trước khi chúng ta tiếp nhận Tiệc Thánh. Há đối thủ của chúng ta đã không làm y như vậy sao? Hay điều đó hoàn toàn không có chỗ nào trong tín điều của họ? Vì tin chắc như vậy, chúng ta đã thật sự được dìm mình trong danh của Chúa, trước khi chúng ta đến gần Tiệc Thánh. Và há họ cũng không như vậy sao? Nhưng làm sao việc tiến hành như vậy lại trở thành bổn phận của chúng ta, hay của họ? Có phải vì họ hay chúng ta tin rằng điều đó được đòi hỏi nơi chúng ta, chăng? Hay, một sự tin chắc trọn vẹn thuộc loại này đã cấu thành một bổn phận, mà nếu không có nó thì điều ấy đã không có tính bắt buộc, chăng? Nếu vậy, một người Công giáo có thể thờ lạy bánh thánh một cách hợp pháp, một người Hồi giáo có thể tôn kính Mahomet, và một người Do Thái có thể phạm thượng chống lại Đấng Mê-si. Không; điều đã khiến việc chịu phép báp-têm, và rồi tiếp nhận Tiệc Thánh, trở thành bổn phận của chúng ta, chính là mạng lệnh của Đức Chúa Trời; mạng lệnh ấy đặt trên mọi người được trang bị như vậy, bởi tác động đổi mới của Đức Thánh Linh, như chúng ta khiêm nhường nghĩ về chính mình. Bây giờ, há có thể cho rằng mạng lệnh này không mở rộng tới ai khác ngoài những người, trong số những người thật sự trở lại đạo, cảm nhận được sức mạnh của nó trên lương tâm của chính mình, sao? Hay, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng một tín hữu không bị bắt buộc bởi bất kỳ mạng lệnh hay sự cấm đoán nào của Đức Chúa Trời vượt quá mức người ấy nhìn thấy và thừa nhận nghĩa vụ ấy, đối với chính mình, sao? Nếu vậy, một tín hữu đã chịu phép báp-têm có thể sống trọn những ngày của mình trong sự bỏ bê sự thông công tại Tiệc Thánh, và vẫn được miễn trách; và tính tham lam không phải là một tội, nơi hàng ngàn người cúi mình tại đền thờ của Mammon; vì tương đối ít người yêu tiền bạc thừa nhận tội lỗi của mình về phương diện ấy. Phải, theo nguyên tắc này, sẽ suy ra rằng bất kỳ tín hữu nào càng dốt nát, và lương tâm càng ít nhạy bén, thì người ấy càng ít bị bắt buộc phải vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Nhưng độc giả sẽ làm tốt nếu nhớ rằng Đấng Tối Cao Vĩ Đại không nương cậy nơi sự nhã nhặn của chúng ta cho yêu sách đòi hỏi sự vâng phục của Ngài trên chúng ta, trong bất kỳ trường hợp nào có thể kể tên. Không; không phải sự tin chắc của chúng ta về tính thích đáng, tính hữu ích, hay tính cần thiết của bất kỳ mạng lệnh nào Ngài đã ban ra, mới cho Ngài quyền được thực hiện mạng lệnh ấy; mà, trong mọi điều thuộc bản chất đạo đức, việc chúng ta là những tạo vật có lý trí chính là cơ sở cho yêu sách của Ngài; và trong những điều thuộc loại tích cực, việc chúng ta được trang bị theo sự chỉ dẫn của Ngài, dù chúng ta có khôn ngoan và chân thành đến mức thừa nhận nghĩa vụ ấy hay không. Như vậy, rõ ràng là tính ngữ nghiêm ngặt, nếu được hiểu theo nghĩa đã giải thích, thì không phải là một sự sỉ nhục đối với chúng ta.
Nhưng nếu, trái lại, anh em chúng ta qua tính ngữ ấy có ý nói rằng chúng ta cố chấp, chính xác một cách không cần thiết, bị giới hạn một cách không theo Kinh Thánh; thì sự sốt sắng của họ trong việc đặt tên cho chúng ta đáng bị chúng ta quở trách. Theo nghĩa trước, tôi dám khẳng định, mọi người Báp-tít đều phải là một người nghiêm ngặt, nếu không thì phải từ bỏ danh xưng ấy. Theo cách dùng sau của từ ngữ, chúng ta bác bỏ tính ngữ phân biệt ấy, và đòi hỏi đối thủ của chúng ta phải chứng minh — tôi nói là chứng minh, chứ không phải phỏng đoán — rằng nó thật sự thuộc về chúng ta một cách chính đáng. Và việc họ dùng từ ngữ theo nghĩa đáng ghét này đối với tôi là rõ ràng, qua khuynh hướng lập luận của họ; qua việc họ thêm vào tính ngữ gay gắt hơn là khắt khe; và qua lời buộc tội trực diện ấy, rằng chúng ta làm tổn hại rất nhiều đến vinh dự và lợi ích của tôn giáo chân thật, và góp phần không ít vào sự nghiệp của chủ nghĩa vô tín?
Nhưng nếu chúng ta là Người Báp-tít Nghiêm Ngặt, thì họ là gì? Anh em chúng ta sẽ không phật ý, nếu tôi lại hỏi, Họ là gì; và chúng ta sẽ gọi họ bằng tên gì? Rằng họ không phải là người Báp-tít nghiêm ngặt, là điều không còn tranh cãi; vì họ phân biệt mình một cách rõ ràng khỏi những người như vậy, và có lý do dồi dào, nếu lời buộc tội vừa nhắc tới là đúng, để hổ thẹn về những người ấy. Vì vậy, tôi buộc phải, nếu tôi được phép bắt chước sự sốt sắng xen vào việc người khác của họ, và đặt cho họ một cái tên, (vì cho đến nay họ vẫn còn nửa vô danh) tìm kiếm một tính từ nào đó có ý nghĩa và mô tả, sẽ đặt họ ở một khoảng cách xa với người Báp-tít nghiêm ngặt. Nhưng nó phải là gì? Không chính xác, hay lỏng lẻo, hay theo chủ nghĩa phóng khoáng? Tôi sẽ không cố ý phạm tội đặt tên sai; nhưng vì tất cả những từ ngữ này đều rất khác về ý nghĩa so với từ ngữ đáng ghét là nghiêm ngặt, nên khó có thể cho rằng tôi còn xa sự thật. Vì họ xưng mình là người Báp-tít, về điểm đó chúng ta đồng ý; nhưng vì họ nắm giữ lễ nghi phép báp-têm bằng một bàn tay lỏng lẻo, về điểm đó chúng ta khác nhau; và do đó cần phải có những tính ngữ có ý nghĩa đối lập như vậy, để đánh dấu cách cư xử khác nhau của chúng ta. Vì các bạn biết đấy, tên gọi càng biểu đạt bản chất và các thuộc tính của con người và sự vật bao nhiêu, thì chúng càng hoàn hảo bấy nhiêu. Phải, thực hành của đối thủ chúng ta làm cho toàn thế giới thấy rõ rằng từ ngữ người Báp-tít, khi áp dụng cho họ, phải được hiểu theo một phạm vi ý nghĩa rộng rãi, đến mức sẽ phù hợp với việc tiếp nhận những người vào sự thông công, mà theo phán đoán của họ, là những người chưa chịu phép báp-têm. Nghĩa là, họ là người Báp-tít, khi những ý tưởng được biểu đạt bởi danh xưng ấy phù hợp với khuynh hướng của thính giả của họ; và họ hoàn toàn bỏ qua lễ nghi, mà từ đó họ lấy danh xưng của mình, khi những ứng viên cho sự thông công với họ không tán thành nó. Và, điều khiến cách cư xử của họ, về phương diện này, có vẻ cực kỳ kỳ lạ, là họ không, như Đức Thánh Cha ở Rô-ma, công khai tuyên bố có quyền miễn trừ; họ cũng không, trong cơn điên cuồng của nhiệt tình, giả vờ có bất kỳ sự mặc khải mới nào; và họ cũng không, cùng với các môn đồ của George Rox, coi phép báp-têm là một sự thiết lập tạm thời.
Vậy thì, tính cách của chúng ta đã được ấn định. Chính ngòi bút của họ đã ghi lại nó. Và, xin cho mọi người đều biết, chúng ta là Người Báp-tít Nghiêm Ngặt. Đối với tính cách này, như đã giải thích trước đây, chúng ta ký thác bằng cả tay và lòng; bằng những lời cuối cùng của Cha Paul danh tiếng, Esto perpetua. Tính cách của họ, tôi đã cố gắng phác họa, tương phản với tính cách của chúng ta, và bây giờ tôi sẽ mạo muội gọi họ là Người Báp-tít Phóng Khoáng. Liệu họ có cho phép danh xưng ấy là chính đáng hay không, và có quý trọng nó như chúng ta quý trọng danh xưng của mình hay không, tôi không chắc chắn. Nhưng về điều này tôi không nghi ngờ, rằng thế giới tôn giáo nói chung, nếu họ được thấy và so sánh nó với quan điểm và thực hành của anh em chúng ta; sẽ tuyên bố nó mô tả đúng những người mà nó được ban cho. Người Báp-tít Nghiêm Ngặt — họ sẽ cho phép tính cách của chúng ta đứng trước, vì nó đã được thừa nhận là có quyền trưởng nam — Người Báp-tít Nghiêm Ngặt! Người Báp-tít Phóng Khoáng! Những tính cách này, trong sự tương phản, nghe rất kỳ lạ, tôi phải thú nhận; và chúng chỉ mới xuất hiện gần đây. Vì chúng dường như đã không tồn tại cho tới khoảng giữa thế kỷ trước. Thật tiếc biết bao nếu một điều gì đó tương tự như vậy đã không thể được tìm thấy, trong các di tích cổ xưa của Hội Thánh Do Thái, liên quan tới phép cắt bì, như một điều kiện tiên quyết cho sự thông công trong đó. Nếu trong bất kỳ hồ sơ xác thực nào có xuất hiện rằng các con trai của Áp-ra-ham, trong thời xưa, đã chia rẽ trong phán đoán của mình về nghi lễ đã lỗi thời ấy; và rằng một số người trong họ được gọi là Người Theo Phép Cắt Bì Nghiêm Ngặt, và những người khác là Người Theo Phép Cắt Bì Phóng Khoáng; thì điều đó hẳn đã mang lại, ít nhất, một vẻ cổ xưa cho giả thuyết, thực hành, và tính cách của anh em chúng ta. Nhưng — chúng ta phải chấp nhận mọi việc như chúng ta tìm thấy chúng.
Tôi vừa nhớ lại, điều mà nhiều độc giả của tôi hẳn phải biết là sự thật, rằng anh em theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta, khi họ có ý muốn phô bày sự dí dỏm của mình và đùa vui một chút trên sự thiệt hại của chúng ta, thì trình bày người Báp-tít, không phân biệt, như là những người cực kỳ ưa nước; như những người xưng nhận đức tin không thể sống trong tình trạng Hội Thánh, nếu không có rất nhiều nước. Phải, một người trong số họ đã rất lịch sự gọi chúng ta là ‘những kẻ cố chấp ướt át;’ và rồi thêm rằng, Nhiều Cơ Đốc nhân dốt nát được rảy nước thường, gây hại cho chính mình, bị họ lôi kéo vào trong nước. (Chú thích: Tác phẩm True Scripture Doctrine of Baptism của Tiến sĩ Mayo, tr. 33. Những tạo vật đáng thương! Những Cơ Đốc nhân được rảy nước này đáng thương biết bao, khi bị những kẻ cố chấp ướt át đối xử thô bạo như vậy! Há không có biện pháp nào chống lại một sự xâm phạm tự do cá nhân như vậy, bằng cách kêu nài tới Caesar, sao? Nếu có, một Tiến sĩ Luật sẽ không phí thời gian một cách vô ích khi chỉ ra nó, vì lợi ích của những ‘Cơ Đốc nhân dốt nát được rảy nước’ như vậy, và để ngăn chặn bất kỳ ai trong số họ bị tổn hại, trong tương lai.) — Theo vị Quý Ông này, vậy thì, chúng ta là những kẻ cố chấp ướt át. Ồ, việc bị một đối thủ chế nhạo trình bày như vậy không làm tôi phiền muộn nhiều lắm; vì tôi thật sự tin rằng nhiều nước là cần thiết cho phép báp-têm, và cũng không kém tin chắc rằng phép báp-têm là cần thiết cho sự thông công tại Tiệc Thánh. Nhưng vì tôi đã suy xét chín chắn về tính cách kỳ lạ và tình huống đặc biệt của anh em phóng khoáng của chúng ta, tôi hoàn toàn không thể nghĩ rằng việc họ bị trình bày như vậy là thẳng thắn hay công bằng. Vì rõ ràng, rõ ràng đến mức có thể chứng minh được, rằng lời tuyên xưng và thực hành của họ gộp lại sẽ không cho phép điều đó. Phải thừa nhận rằng, họ đôi khi sẽ lớn tiếng tuyên bố về sự cần thiết của một sự tuyên xưng đức tin, và của sự dìm mình trong danh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để cấu thành phép báp-têm ấy là phép báp-têm đến từ trời. Vì vậy, khi họ viết về chủ đề này, và công bố những suy nghĩ của mình cho toàn thế giới, họ khẳng định những điều này với sự tin chắc lớn nhất. Họ cũng sẽ, cùng với Giăng đáng kính, đi xuống sông Giô-đanh, và tại đó cử hành lễ nghi đầy ý nghĩa ấy: đến mức người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng họ là người Báp-tít nghiêm ngặt, người Báp-tít thật, và rằng Phép Báp-têm không có những người bạn nào gắn bó hơn trên đất. Nhưng khi họ biện hộ cho sự thông công tự do, họ nói một ngôn ngữ khác; họ nói về nó như một điều dửng dưng và một việc nhỏ nhặt thuần túy, không đáng để tranh luận. Và, khi họ tiếp nhận những người dự Tiệc Thánh, họ thường hành động theo một cách khác; vì, khi tiếp nhận một người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, điều mà họ coi là phép báp-têm thật hoàn toàn bị gạt sang một bên. Do đó, họ có thể, với sự nhất quán ngang nhau, tiếp nhận các tín hữu vào sự thông công của họ, là những người chưa được dìm mình cũng chưa được rảy nước; và như vậy, giống như người Quaker, hoàn toàn không liên quan gì tới nước trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù một người đã được dìm mình trong một dòng sông, nước có nhiều đến đâu đi nữa; hay được rảy nước từ lòng bàn tay, những giọt nước có ít đến đâu đi nữa; hay hoàn toàn không liên quan gì tới nước, thì điều đó không tạo ra sự khác biệt đáng kể nào đối với họ, về điểm sự thông công. Vậy thì, vì họ có thể tiếp nhận các thành viên vào các cộng đoàn của mình, tồn tại trong tình trạng Hội Thánh, và vui hưởng tình thân hữu tại Tiệc Thánh, với hoặc nhiều nước, hoặc ít nước, hoặc không có nước nào cả; tôi khiêm nhường nghĩ rằng nếu đối thủ hay đùa cợt của chúng ta muốn đối xử công bằng với họ, trong khi phô bày sự dí dỏm của chính mình, thì ông nên đặt cho họ một cái tên khác. Vì dù đôi khi họ dường như ưa nước như chúng ta; khăng khăng rằng ở đâu không có sự dìm mình thì ở đó không có phép báp-têm; thế mà, vào những lúc khác, họ lại nồng nhiệt tranh luận rằng các tín hữu thuộc mọi giáo phái, (tức là người Báp-tít với nhiều nước; người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, với ít nước; và người Katabaptist hoàn toàn không có nước) đều có quyền thông công với họ trong Tiệc Thánh. Vì vậy, vị Tiến sĩ, nếu ông bao giờ ưu ái chúng ta bằng một bài diễn thuyết nữa, cần phải tìm kiếm một tính ngữ phân biệt mới, để kết hợp với từ ngữ những kẻ cố chấp, sẽ bao gồm và biểu đạt những ý tưởng đa dạng này. Nhưng liệu ngôn ngữ của chúng ta có thể cung cấp một tính từ đủ toàn diện, trong một dịp như vậy, hay không, tôi không dám khẳng định: tuy nhiên, rất có thể, trong số vô số từ ghép chứa trong ngôn ngữ Hy Lạp cổ đại, ông có thể tìm thấy một từ phù hợp với mục đích. Và vì không phải ai, không, cũng không phải mọi Tiến sĩ, đều có thể nghĩ ra cụm từ tao nhã ấy, ‘Những Kẻ Cố Chấp Ướt Át;’ tôi không nghi ngờ khả năng sáng tạo phong phú của ông, và sự chính xác nổi tiếng của ngòi bút ông, khi xử lý người Báp-tít, sẽ giúp ông đặt cho anh em chúng ta một tính cách mô tả, sẽ vừa lịch sự ngang nhau vừa hoàn toàn phù hợp.
Dù tôi còn lâu mới nghi ngờ rằng anh em chúng ta thiếu chân thành, hay nghĩ rằng họ vi phạm những mệnh lệnh của lương tâm, khi giữ vững giả thuyết rất kỳ lạ của mình; thế mà cách cư xử của họ, về phép báp-têm, có một vẻ mơ hồ như vậy, và trông giống như nắm giữ cả hai phía của một mâu thuẫn đến mức, tôi sẽ không lấy làm lạ nếu một hay một đối thủ nào khác theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta lại áp dụng cho họ, với một chút thay đổi, lời quở trách đầy tinh thần của Giám mục Hall đối với Tổng Giám mục Laud. Vị thứ hai bị nghi ngờ mạnh mẽ là có thiên hướng đối với chủ nghĩa Giáo hoàng, và vị thứ nhất có ý định xử lý thẳng thắn với ông về chủ đề ấy, đã ngỏ lời với ông bằng ngôn ngữ sau đây. Tôi mong tôi biết phải tìm ông ở đâu — Hôm nay ông ở trong lều trại của những người theo Rô-ma; ngày mai ở trong lều trại của chúng ta; ngày hôm sau ở giữa cả hai, chống lại cả hai. Đối thủ của chúng ta nghĩ ông thuộc về chúng ta; chúng ta nghĩ ông thuộc về họ — Cái tính khí này của ông là tệ nhất trong mọi tính khí. Nóng và lạnh đều có công dụng của chúng; sự hâm hẩm chẳng tốt cho điều gì ngoài việc làm rối loạn dạ dày — Ông sẽ còn lưỡng lự trong sự dửng dưng này bao lâu nữa? Hãy quyết định một đường, và cuối cùng hãy biết ông nắm giữ điều gì; điều ông nên nắm giữ. Hãy cởi bỏ hoặc đôi cánh hoặc hàm răng của ông; và, chán ghét hình dạng giống dơi này, hãy hoặc là chim hoặc là thú. Nếu ông phải bắt đầu, sao không bắt đầu ngay bây giờ? — Đức Chúa Trời kêu gọi cùng với Giê-hu, Ai ở về phía ta, ai? — Ông hãy lấy sự bình an; hãy để tôi có chân lý, nếu tôi không thể có cả hai. * Như vậy, Giám mục Hall sắc sảo và tốt lành ấy đã nói với một người lưỡng lự giữa hai ý kiến; người vừa không phải là một người theo Giáo hoàng đồng nhất, vừa không phải là một người Tin Lành nhất quán.
Và bây giờ, trước khi tôi kết luận, anh em chúng ta cũng sẽ cho phép tôi quở trách; và độc giả có thể yên tâm rằng tôi làm điều đó mà không hề có một chút nào làm tổn hại tới sự chính trực của họ; Nếu sự rảy nước cho trẻ sơ sinh là một phát minh của con người, hãy chối bỏ nó, hãy từ bỏ nó, hãy hoàn toàn bác bỏ nó, và đừng để nó giữ vị trí của một sự thiết lập của Đức Chúa Trời trong bất kỳ Hội Thánh nào của các bạn nữa. Nhưng nếu nó đến từ Trời, hãy đón nhận nó, hãy tuyên xưng nó, hãy thực hành nó trước mặt mặt trời, và hãy hoàn toàn gạt bỏ điều kia sang một bên, như là thiếu thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì cũng như chỉ có một Đức Chúa Trời, và một đức tin, thì cũng chỉ có một phép báp-têm. Chân lý của Đức Chúa Trời là nhất quán; các lễ nghi của Đức Chúa Trời là nhất quán, vì chúng không phải vừa là phải vừa là không; và toàn thể thế giới Cơ Đốc đều nhất quán với chính mình, liên quan tới phép báp-têm; vì vậy, các bạn hãy nhất quán, về điều này, như các bạn nhất quán về các phương diện khác. Nghĩa là, hãy hoặc là người Báp-tít nhất quán, hoặc là người theo phép báp-têm cho trẻ sơ sinh nhất quán; vì, theo thực hành hiện tại của các bạn, mọi người suy nghĩ và vô tư đều phải tuyên bố các bạn là một hỗn hợp dị thể của cả hai.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (trang tựa, lời nói đầu và cả sáu phần), kết thúc bằng "HẾT." — kể cả 129 chú thích được dịch tại chỗ. Vì bản scan trên archive.org không truy cập được khi dịch, bản dịch theo bản chép Evans-TCP của chính ấn bản Philadelphia 1788. Trang quảng cáo của nhà bán sách ở cuối sách không dịch. 33 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do nguyên bản 1788 bị mờ.