Cái Chết Của Hy Vọng Pháp Lý, Sự Sống Của Sự Vâng Phục Tin Lành
Abraham Booth · The death of legal hope, the life of evangelical obedience
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Cái Chết Của Hy Vọng Pháp Lý, Sự Sống Của Sự Vâng Phục Tin Lành
CÁI CHẾT CỦA HY VỌNG PHÁP LÝ, SỰ SỐNG CỦA SỰ VÂNG PHỤC TIN LÀNH
Abraham Booth
SỰ CHẾT CỦA HY VỌNG PHÁP LÝ. SỰ SỐNG CỦA SỰ VÂNG PHỤC THEO PHÚC ÂM.
Một bài luận về Ga-la-ti 2:19. Cho thấy rằng, trong khi một tội nhân còn sống đối với luật pháp, xét như một giao ước, thì người ấy không thể sống cho Đức Chúa Trời trong việc thi hành bổn phận: và, rằng luật pháp đạo đức là bất biến trong bản tính của nó, và có hiệu lực đời đời như quy tắc cho cách cư xử.
Của ABRAHAM BOOTH.
“Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều đã giam giữ chúng ta, để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không theo sự cũ kỹ của chữ nghĩa.” Rô-ma 7:6.
Luân Đôn. Được bán bởi E. và C. Dilly, tại Poultry; W. Harris, (số 70) St. Paul's Church-yard; J. Gurney, (số 54) Holborn; J. Robinson, Horslydown New-Stairs, Southwark; và B. Tomkins, Fenchurch-street. MDCCLXX (1770).
[NEEDS REVIEW: một trang bị OCR hỏng hoàn toàn, chỉ còn các ký tự và ký hiệu rời rạc, không khôi phục được chữ nào]
LỜI HIẾN DÂNG
Kính gửi các anh em nhóm họp tại Little Prescot-Street, Goodman's Fields, Luân Đôn.
Anh em yêu dấu trong Chúa,
Anh em đã nghe từ tòa giảng nội dung chính của Bài Luận sau đây. Theo yêu cầu của anh em, nay bài ấy được công bố. Về chủ đề, đó là một chủ đề hết sức thú vị. Về cách thực hiện, anh em, và độc giả của tôi nói chung, phải phán đoán. Tuy nhiên, điều này tôi có thể mạo muội khẳng định: rằng biết được, qua kinh nghiệm, những chân lý sống còn chứa đựng trong các trang sau đây, là thật sự khôn ngoan; và sống dưới ảnh hưởng thánh của chúng, hưởng những sự an ủi phát sinh từ chúng, là thật sự hạnh phúc.
Tôi tin chắc anh em sẽ luôn coi bổn phận của mình và phước lành vô giá của mình là nắm giữ vững vàng khuôn mẫu của những lời lành mạnh, và duy trì “chân lý, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.” Để như vậy, trong khi một số người xưng mình theo giáo lý Phúc Âm đang ngả về tính pháp lý kiểu Arminius, và những người khác ngả về sự phóng túng kiểu Antinomian, anh em được hạnh phúc được gìn giữ khỏi những cực đoan rộng lớn và chết người đó. Được gìn giữ như vậy, để trong khi anh em sẵn sàng khẳng định những vinh dự của ân điển, trong sự cứu rỗi kẻ có tội, anh em không lơ là những quyền lợi quan trọng của sự thánh khiết. Để trong khi anh em vui thích trong Phúc Âm, như lời của sự cứu rỗi và thức ăn của linh hồn mình, anh em tôn kính luật pháp, như bản sao ý muốn của Thầy mình, và quy tắc cho sự vâng phục của anh em đối với Ngài.
Anh em sẽ làm tốt khi nhớ rằng, vinh dự thật và sự xuất sắc thật của một Hội Thánh hữu hình không cốt ở số lượng hay sự giàu có của các thành viên; không cốt ở bất cứ điều gì có thể làm lóa mắt hay khiến người quan sát hời hợt phải kính trọng — nhưng cốt ở sự gắn bó chân thành của Hội Thánh với các chân lý của Phúc Âm và các lễ nghi của Đấng Christ, trong sự trong sạch nguyên thủy của chúng; ở việc thực hành tình yêu thương tha thiết lẫn nhau giữa các thành viên; và ở một cách cư xử thánh khiết, thuộc về trời, hữu ích. Những điều này tạo nên vinh quang chính của một Hội Thánh hữu hình. Các điều này thịnh vượng đến đâu, các thành viên được gây dựng đến đó. Các điều này suy giảm đến đâu, vinh quang lìa bỏ đến đó, và dấu hiệu suy tàn xuất hiện.
Nguyện anh em ngày càng quen biết nhiều hơn với chân lý thiên thượng trong mọi nhánh của nó, và tình thương đối với nhau ngày càng gia tăng, vì cớ chân lý; nguyện sự đơn sơ của Cơ Đốc giáo nguyên thủy được nổi bật trong sự thờ phượng và cách cư xử của anh em; nguyện đức tin thịnh vượng trong anh em và những trái của sự công chính trang điểm toàn bộ cách cư xử của anh em; đó là lời cầu nguyện chân thành và tha thiết của người bạn thân mến của anh em, và tôi tớ sẵn lòng của anh em, trong Phúc Âm của Chúa chung của chúng ta, A. BOOTH, Whitechapel Road, ngày 18 tháng 7 năm 1770.
MỤC LỤC
LỜI GIỚI THIỆU — Trang 1
MỤC I. Luật pháp mà sứ đồ đã chết đối với nó là luật pháp nào
MỤC II. Những tội nhân chưa tái sinh còn sống đối với luật pháp, xét như một giao ước — 14
MỤC III. Các tín hữu đã chết đối với luật pháp, xét như một giao ước
MỤC IV. Về luật pháp, xét như đã chết đối với các tín hữu
MỤC V. Các tín hữu đã chết đối với luật pháp, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời
MỤC VI. Rằng chúng ta phải chết đối với luật pháp, xét như một giao ước, trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, trong sự vâng phục thánh khiết và được chấp nhận — 94
MỤC VII. Về luật pháp, xét như quy tắc cư xử cho các tín hữu — 105
LỜI GIỚI THIỆU
Ga-la-ti 2:19.
“VÌ BỞI LUẬT PHÁP, TÔI ĐÃ CHẾT ĐỐI VỚI LUẬT PHÁP, ĐỂ TÔI SỐNG CHO ĐỨC CHÚA TRỜI.”
Những lời chứa đựng chủ đề quan trọng của Bài Luận sau đây là một phần của thư tín mà Phao-lô đã viết cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti; bởi vậy, để mở đầu, có lẽ không phải là không thích hợp khi nhận xét rằng: trong thư gửi cho các Hội Thánh ấy, chúng ta có một tác phẩm tranh luận thánh cổ xưa. Và chân lý được bênh vực trong đó thì quan trọng đến mức cao nhất. Vì câu hỏi lớn được tranh luận ở đây là, theo lời của Gióp: Làm sao con người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? (Chú thích: Gióp 9:2.)
Trong việc tiến hành cuộc tranh luận này, vị sứ đồ lớn tiến bước, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh không hề sai lầm, với tất cả ngọn lửa của lòng nhiệt thành tin kính; với tất cả tình thương của người cha dịu dàng; với tất cả sự nhu mì của sự khôn ngoan từ trên cao; và (tôi sẽ không nói, với tất cả sự chính xác của phép tranh luận luận lý, nhưng, điều vô cùng cao hơn) với tất cả sự chính xác của chân lý thiên thượng.
Phao-lô là một người lao động không mệt mỏi trong vườn nho của Đấng Christ, và một người giảng Phúc Âm đời đời rất thành công. Ông rất hữu ích trong việc thi hành chức vụ sứ đồ của mình, trong việc đưa vô số tội nhân từ tối tăm ra ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời. Thế nhưng, sau mọi lao nhọc không mệt mỏi của ông, và mọi thành công không gì sánh được của ông, ông vẫn không tự giành cho mình phần vinh dự nhỏ nhất nào. Ngôn ngữ của ông là: Chẳng phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Ông cũng không ngần ngại thừa nhận, sau mọi đau khổ ông đã chịu, và mọi công việc ông đã làm vì cớ Thầy thiên thượng của mình, rằng, xét như một thánh đồ, ông nhỏ hơn người nhỏ nhất trong các thánh đồ; xét như một tội nhân, ông là người đầu nhất và lớn nhất. (Chú thích: Ê-phê-sô 3:8; I Ti-mô-thê 1:15.) Hoàn toàn ý thức rằng mình hoàn toàn không xứng đáng trước mặt Đấng Tạo Hóa của mình, và rằng hy vọng của linh hồn ông không có chỗ dựa nào khác ngoài ân điển tể trị, như đã được bày tỏ trong Chúa Giê-xu; quen thuộc sâu sắc với sự trong sạch vô hạn của một Đức Chúa Trời công chính, và những đòi hỏi cao cả của luật pháp thánh của Ngài; ông không thể đồng ý với bất kỳ điều khoản nào, không thể chấp nhận bất kỳ giáo lý nào, mà không chu cấp cho vinh dự của công lý thiên thượng cũng như cho sự an toàn của linh hồn có tội: mà không duy trì các quyền của một luật pháp thánh, và bày tỏ sự giàu có của ân điển vô biên. Đức tin ông có là như vậy, và giáo lý ông giảng là như vậy.
Những chân lý này được ông phân phát giữa người Ga-la-ti, và với một mức độ thành công đáng kể. Các tội nhân được trở lại, và các Hội Thánh được thành lập tại Ga-la-ti, qua công cụ là con người xuất sắc này. Trong một thời gian, họ sống trong hòa bình lẫn nhau, và coi giáo lý mà Phao-lô đã dạy là có nguồn gốc từ trời. Họ vui mừng trong hy vọng; họ chạy giỏi, và dường như có triển vọng tốt để giành được giải thưởng. Hoàn cảnh hạnh phúc của họ là như vậy trong một thời gian sau khi họ nhận Phúc Âm.
Nhưng, ôi thôi, bộ mặt của sự việc đã thay đổi nhanh biết bao! Đối với nhiều người trong số họ, những quan điểm của họ về ân điển của Đức Chúa Trời, và về sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài, đã bị tối tăm nhanh biết bao! Vì Sa-tan, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và con người; Sa-tan, kẻ thù không thể hòa giải được đối với hạnh phúc của con người, đã nhanh chóng bắt đầu gieo những hạt giống của sai lầm hủy diệt, và dựng lên những công cụ để truyền bá một Phúc Âm bị xuyên tạc. Hắn biến mình thành một thiên sứ sáng láng, và biện luận về sự cần thiết của việc vâng theo luật pháp, để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như vậy họ bị lừa dối, dưới cớ có sự thánh khiết lớn hơn, và lòng nhiệt thành hơn bình thường đối với các điều răn thiên thượng. Sự công chính của Đấng Christ, điều mà Phao-lô đã mô tả là điều duy nhất cần thiết cho sự xưng công chính của các tội nhân, và điều mà trước đây họ coi là hy vọng duy nhất của linh hồn mình, bây giờ họ sợ không dám tin cậy; bây giờ họ cho là không đủ. Bây giờ họ được các sứ đồ giả dạy, và bị thuyết phục trong chính tấm lòng bị lừa dối của mình, rằng họ buộc phải tìm kiếm một sự trợ giúp bổ sung từ chính bổn phận của mình. Một sự thuyết phục rất tâng bốc lòng tự ái của họ, rất thuận lợi cho giá trị của con người, và không công khai phủ nhận Đấng Christ cùng công việc của Ngài, họ đã tiếp nhận với tất cả sự sẵn sàng. Vì việc dùng kỹ năng của chính mình, và gắng sức nỗ lực của chính mình, như những sự phụ trợ cùng với ân điển thiên thượng và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, thì hợp với sự kiêu ngạo của bản tính hơn nhiều, và là một cách đáng kính trọng và phổ biến hơn nhiều để tìm kiếm sự chấp nhận trước mặt Đấng Tối Cao, hơn là hoàn toàn dựa vào sự công chính của một người khác, và mắc nợ, duy nhất mắc nợ, một sự trợ giúp từ bên ngoài mà mình không xứng đáng được hưởng. Vì vậy, họ bước vào một cuộc theo đuổi vô ích về hạnh phúc, theo phương pháp hào nhoáng, tự làm hài lòng, nhưng lừa dối này. Họ bám lấy luật pháp. Họ dựa vào bổn phận của chính mình, như những đối tác cùng với Chúa Giê-xu, trong việc thực hiện công việc lớn nhất trong mọi công việc, trong việc đạt được phước lành cao quý nhất trong mọi phước lành, là sự xưng công chính của họ trước mặt Đấng Toàn Năng. Những hậu quả khủng khiếp của việc đó là: họ ôm lấy một Phúc Âm khác; làm vô hiệu sự cần thiết của cái chết của Đấng Christ; và thực tế đã từ bỏ mọi quyền lợi trong Ngài. (Chú thích: Ga-la-ti 1:6; Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:2.) Bằng một thủ tục như vậy, họ trở thành những người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp, và phải chịu lời nguyền rủa khủng khiếp của nó. Và sau khi đã loại bỏ chân lý vinh hiển mà Phao-lô đã giảng, họ phỉ báng tính cách của ông, họ khinh miệt con người ông, và coi ông như kẻ thù của họ.
Đó là những hậu quả ác tính của việc tiếp nhận một Phúc Âm bị hư hỏng. Vị sứ đồ tốt lành nhìn thấy những hậu quả này với sự phẫn nộ và buồn rầu lẫn lộn. Vì vậy, chống lại những sai lầm hủy diệt và chết người của họ, ông cầm bút lên, và đứng vững quyết liệt. Các sứ đồ giả, ông coi là kẻ thù lớn nhất của họ; và là những người, theo một cách đặc biệt, bị Đức Chúa Trời rủa sả. Ông đã cho thấy, bằng sự phản đối quyết liệt như vậy đối với những giáo lý có vẻ hợp lý và thịnh hành của họ, rằng khi những chân lý cốt yếu của Phúc Âm bị hư hỏng, sự bình an của Cơ Đốc nhân bị tổn thương, và linh hồn của con người bị nguy hiểm, ông không sợ cáo buộc gớm ghiếc và tiếng ồn ào phổ biến về “sự cố chấp theo cách của riêng mình,” hoặc về “sự hấp tấp, và thiếu lòng bác ái đối với người khác.” Về phương diện này, cũng như trong cách cư xử chức vụ của ông nói chung, ông xứng đáng được mọi tôi tớ kế tiếp của Đấng Christ trong mọi thời đại noi theo. Vì, mặc dù bổn phận không thể thiếu của họ là nắm giữ chân lý trong tình yêu thương, và theo đuổi hòa bình với mọi người; nhưng, khi những giáo lý lớn của sự mặc khải thiên thượng bị xuyên tạc hoặc phủ nhận, thì họ được kêu gọi trong sự quan phòng; thì họ được đòi hỏi bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và bởi tình yêu thương họ dành cho Chúa của mình, phải tranh đấu tha thiết vì “đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Họ cũng không nên coi trọng con người, hoặc sợ những hậu quả có thể xảy ra khi nhiệt thành và khôn ngoan bênh vực chân lý.
Giá như đối với Hội Thánh của Đấng Christ trong các thời đại tiếp theo, những sai lầm được các giáo sư Do Thái hóa cổ xưa ấy tán thành và truyền bá đã ngừng tồn tại, kể từ thời những người bảo trợ mạnh mẽ của chúng rời khỏi sân khấu hành động! Nhưng, ôi thôi, cùng những đường lối và tinh thần ấy vẫn tiếp tục, và vẫn thịnh hành. Đúng là tên gọi đã thay đổi, và hình thức của câu hỏi lúc bấy giờ đang tranh luận đã thay đổi rất nhiều. Ngày nay không còn ai xưng mình là Cơ Đốc nhân mà chủ trương duy trì sự cần thiết của phép cắt bì, để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều đó bây giờ được mọi người coi là một nghi lễ lỗi thời; mặc dù, bởi một số người xưa, nó được coi là rất quan trọng dưới nền kinh tế Cơ Đốc. Tuy nhiên, cùng một nguyên tắc mà những Cơ Đốc nhân Do Thái hóa ấy đã dựa vào trong việc duy trì sự cần thiết của phép cắt bì, vẫn còn được giữ lại, và hoạt động theo nhiều cách khác nhau. Câu hỏi lớn lúc bấy giờ là: Sự công chính mà chỉ nhờ nó một tội nhân mới có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bao gồm điều gì? Và vấn đề tranh cãi giữa Phao-lô và các đối thủ của ông là: Liệu sự vâng phục của Đấng Christ, không có bất kỳ sự bổ sung nào khác, có phải là chính sự công chính đó không? Hay, liệu một số việc làm hoặc nỗ lực của chính họ có cần thiết cho mục đích quan trọng đó không? Phao-lô duy trì điều trước, những người nhiệt thành Do Thái duy trì điều sau. Mọi tranh luận của Phao-lô với người Ga-la-ti bị lừa dối, về điều khoản sự xưng công chính, đều có thể được rút gọn về điểm duy nhất này; như rõ ràng từ nội dung của thư tín của ông gửi cho họ.
Vì cùng một cuộc tranh chấp vẫn còn tiếp tục trên thế giới, và vì những lời vốn cung cấp chất liệu cho Bài Luận hiện tại rất phù hợp để soi sáng chủ đề quan trọng này; có lẽ đó sẽ không phải là một công việc khó chịu, có lẽ cũng không phải là không có lợi, khi xem xét những ý tưởng cốt yếu chứa đựng trong đó, trong các mục sau đây. Và nguyện Thánh Linh không hề sai lầm soi sáng tâm trí, và hướng dẫn ngòi bút của người viết! Để ông không trở thành một người bảo trợ thiếu hiểu biết cho sai lầm, nhưng là một người bênh vực có hiểu biết tốt cho chân lý. Nguyện cùng một Đấng Hướng Dẫn không thể sai lầm ấy mỉm cười trên nỗ lực yếu ớt này vì lợi ích của người đọc! Để lương tâm của những người chưa được thức tỉnh có thể được báo động; tâm trí của những người thiếu hiểu biết được chỉ dạy; tấm lòng của những người sầu khổ được an ủi; và đức tin cùng sự thánh khiết được thúc đẩy trong tất cả những người mà các trang này sẽ rơi vào tay.
[NEEDS REVIEW: một đoạn bị OCR hỏng hoàn toàn, chỉ còn các ký tự và ký hiệu rời rạc, không khôi phục được chữ nào]
MỤC I
Luật pháp mà sứ đồ đã chết đối với nó là luật pháp nào
Câu hỏi đầu tiên của chúng ta nhất thiết phải là: Luật pháp mà sứ đồ muốn nói khi ông nói, Tôi đã chết đối với luật pháp, là luật pháp nào? Chúng ta có thể nhận được sự thỏa mãn trong câu hỏi này bằng cách tham khảo ngữ cảnh. Có lý do lớn để kết luận rằng luật pháp ông muốn nói ở đây là cùng một luật pháp ông nhiều lần nhắc đến trong câu thứ mười sáu của chương. Và rõ ràng, đó là luật pháp đạo đức. Vì đó là luật pháp mà chúng ta tự nhiên có xu hướng trông cậy vào, để được sự xưng công chính và sự sống; mặc dù bởi nó chúng ta không bao giờ có thể đạt được những phước lành vô giá đó. Khi một tội nhân được thức tỉnh khỏi sự yên ổn xác thịt của mình, và lương tâm của người ấy bị báo động với cảm giác tội lỗi, người ấy tự nhiên trông cậy vào một số hoạt động sùng kính và ăn năn của tấm lòng mình, hoặc một số hành động đạo đức và nhân từ của đời sống mình. Một số việc làm hoặc nỗ lực của chính mình thu hút sự chú ý của người ấy; và, trong một thời gian, mang lại một chỗ dựa yếu ớt cho hy vọng của người ấy. “Tôi phải làm gì để được cứu?” là ngôn ngữ của người ấy. Với điều này, sứ đồ hoàn toàn quen thuộc. Vì vậy ông nhiều lần khẳng định rằng: Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. (Chú thích: Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 2:16.)
Điều này là một điều khoản rất quan trọng, và khuynh hướng pháp lý của tâm trí chúng ta rất dễ dẫn chúng ta đi lạc, nên ông không hài lòng với việc chỉ khẳng định suông rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó; nhưng ông cũng đưa ra lý do. Ông khẳng định rằng luật pháp không thể xưng công chính bất kỳ con cái nào của A-đam, vì nó đã trở nên yếu đuối bởi xác thịt, tức sự hư hỏng của bản tính. (Chú thích: Rô-ma 8:3.) Sự sa đọa của con người khiến sự phù hợp hoàn hảo, cá nhân với luật pháp thiên thượng hoàn toàn không thể thực hiện được; và nếu không có sự vâng phục trọn vẹn, sự xưng công chính bởi nó là hoàn toàn không thể.
Lại nữa: Rằng đó là luật pháp đạo đức mà ông muốn nói ở đây, điều đó xuất hiện từ sự đối lập giữa các việc làm của luật pháp đó mà ông nói đến, và đức tin của Chúa Giê-xu. Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ; nhưng luật pháp đó và các việc làm của nó, mà đức tin của Đấng Christ trực tiếp đối lập, là luật pháp đạo đức. Vì đối với luật pháp nghi lễ, nó chứa đựng một phần chính của Phúc Âm của Hội Thánh cổ xưa. Đấng Christ trong con người và các chức vụ của Ngài; Đấng Christ trong ân điển và công việc của Ngài; đã được báo trước trong đó, và được biểu thị bởi nó. Đối với Ngài, nó có một sự tôn trọng không thay đổi, và trong Ngài, nó có sự hoàn thành cuối cùng của nó. Vâng, hỡi tín hữu, chính Chúa Giê-xu đó mà bạn yêu mến và tôn thờ; chính ân điển đó mà bạn tin cậy và vui mừng; đã được trưng bày trong luật pháp đó, như hy vọng của các tội nhân có tội, và niềm vui của các thánh đồ được soi sáng. Do đó, luật pháp nghi lễ không thể được coi là được đặt trong sự đối lập trực tiếp, bởi sứ đồ, với Đấng Christ và đức tin nơi Ngài.
Do đó, kết luận rằng đó là luật pháp đạo đức mà ông muốn nói, khi ông nói, Tôi đã chết đối với luật pháp. Vì nó có thể được đặt trong một cái nhìn tương phản như vậy với sự thích hợp lớn nhất. Luật pháp này và các việc làm của nó trực tiếp đối lập với ân điển và đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc. Nó không đưa ra khám phá an ủi nào cho một tội nhân khốn khổ. Nó không biết gì về lòng thương xót tha thứ. Nó không nói một lời nào về huyết chuộc tội. Là công thức của giao ước đó đã được lập với con người trong trạng thái vô tội, nó không giảm bớt chút nào về mặt bổn phận; cũng không cung cấp chút nào theo cách của lòng thương xót, trong trường hợp thất bại. Sự vâng phục hoàn hảo là yêu cầu thường xuyên của nó; một sự vâng phục cá nhân và liên tục. Bất cứ lòng thương xót nào tội nhân cần, bất cứ phước lành nào Đức Chúa Trời ban cho, đều được cung cấp trong một giao ước khác; được phân phát theo một cách khác. Vậy đây là luật pháp mà sứ đồ đã chết đối với nó. Và, dù giáo lý có thể dường như lạ lùng đối với người xưng mình là tự công chính, chúng ta có thể mạo muội khẳng định rằng không một người nào, sau mọi quyết tâm và mọi nỗ lực của mình, có thể bao giờ trải nghiệm cảm giác được tha thứ, hoặc hưởng sự bình an trong lương tâm; có thể hoặc sống cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục thánh khiết ở đây, hoặc có một hy vọng vinh hiển có căn cứ tốt ở đời sau, cho đến khi người ấy biết thế nào là chết đối với luật pháp. Chân lý này chúng ta sẽ cố gắng chứng minh và minh họa trong các trang sau đây.
MỤC II
Những tội nhân chưa tái sinh còn sống đối với luật pháp, xét như một giao ước
Luật pháp đạo đức có thể được xem xét, hoặc như một giao ước việc làm, hoặc như một quy tắc cư xử. Về phương diện sau, nó không thay đổi như mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người mà nó được xây dựng trên đó; và do đó không bao giờ bị coi thường, như chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra ở chỗ thích hợp của nó. Về phương diện trước, nó có thể được xem xét, không chỉ như việc quy định bổn phận; nhưng, như việc hứa một phần thưởng, với điều kiện vâng phục hoàn hảo, và như được bảo vệ bởi một chế tài hình phạt, tuyên bố sự chết đời đời chống lại mọi kẻ phạm tội. Đối với luật pháp, được xem xét như vậy, sứ đồ nói, Tôi đã chết.
Khi một người được nói là đã chết đối với luật pháp, điều đó được giả định và ngụ ý rằng người ấy đã từng sống đối với nó — rằng hy vọng của người ấy về sự xưng công chính và sự sống bởi nó bây giờ đã tắt, và rằng, xét như một giao ước, nó không còn có bất kỳ yêu cầu nào nữa đối với người ấy, hoặc tuyên bố bất kỳ lời đe dọa nào chống lại người ấy. Chúng ta sẽ lấy phần đầu tiên trong những điểm cụ thể này làm chủ đề cho câu hỏi của chúng ta trong Mục hiện tại.
Khi sứ đồ nói, Tôi đã chết đối với luật pháp, cách diễn đạt ngụ ý rằng ông đã từng sống đối với nó. Sự chết là sự thiếu vắng sự sống. Do đó, không một người nào có thể, với sự thích hợp, được nói là đã chết đối với luật pháp, nếu người ấy chưa bao giờ sống đối với nó. Trước khi tái sinh, mọi người đều sống đối với luật pháp. Hay, nói cách khác, họ tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó. Hy vọng của họ được xây dựng trên nó. Kỳ vọng của họ về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận và sự sống đời đời xuất phát từ sự vâng phục của họ đối với nó. Những kỳ vọng như vậy là của mọi người chưa tái sinh. Đây là cách mà bản tính dạy. Đây là một phương pháp mà sự kiêu ngạo khuyến khích. Con người ban đầu được tạo thành để sống dưới một giao ước việc làm, và được ban cho những khả năng và năng lực để kiên trì trong sự thánh khiết, và hưởng hạnh phúc bởi một sự sắp đặt như vậy, nên không có gì lạ khi người ấy, bây giờ đã sa ngã và trong khi chưa tái sinh, không có ý tưởng gì về việc sống cho Đức Chúa Trời và đạt được sự cứu rỗi bởi một giao ước thuộc loại hoàn toàn khác. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong khi vô tội, không cần đến sự chu cấp thương xót đó đã được thực hiện cho kẻ có tội trong giao ước ân điển, nên không có sự mặc khải về nó. Do đó, sau khi sa ngã, họ không thể có quan niệm gì về một điều như vậy, ngoài mức mà Đấng Tạo Hóa vĩ đại vui lòng bày tỏ nó cho họ. Và vì toàn thể nhân loại là hậu duệ của cặp vợ chồng bội đạo đó; và vì chúng ta xuất thân từ họ, như những người được tạo thành cho một giao ước việc làm, và như những người phá vỡ nó; nên chúng ta không chỉ thừa hưởng một bản tính hư hỏng từ họ, và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; (Chú thích: Ê-phê-sô 2:3.) nhưng còn tự nhiên bám lấy giao ước pháp lý, như điều phù hợp với tia sáng yếu ớt của ánh sáng bản tính, và những nguyên tắc mà chúng ta hành động trên đó, ngay khi lý trí ló dạng. Ngay khi chúng ta ý thức về tội lỗi, và bị báo động với những lo sợ về sự hủy diệt sắp xảy ra, chúng ta chạy trốn đến luật pháp để được cứu giúp. Sự buồn rầu vì những vi phạm trong quá khứ của chúng ta, và sự vâng phục chân thành cho tương lai; việc từ bỏ những đường lối xấu xa trước đây của chúng ta, và ủng hộ sự nghiệp của tôn giáo; chúng ta coi là phương tiện có khả năng nhất để đạt được sự tha thứ tội lỗi, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Đặc biệt nếu chúng ta có một chút tôn trọng đối với lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm một phần đối với sự chuộc tội của Đấng Christ; như việc bổ sung những khiếm khuyết đi kèm sự vâng phục của chính chúng ta, và khiến Đức Chúa Trời đưa ra những nhượng bộ thích hợp, và tỏ lòng thương xót đối với chúng ta, vì cớ nhiều sự yếu đuối không thể tránh khỏi của chúng ta. Chúng ta sẵn sàng tưởng tượng rằng, vì luật pháp yêu cầu sự vâng phục, và hứa một phần thưởng cho người thực hiện nó; một nỗ lực chân thành để làm điều tốt nhất chúng ta có thể, trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta (mặc dù chúng ta khó có thể hy vọng đạt đến sự hoàn hảo) sẽ được một Đức Chúa Trời thương xót nhìn nhận một cách hạ cố — được coi như một dấu hiệu không thể nghi ngờ của một tấm lòng ngay thẳng, và như một nền tảng đủ để tiến hành trong việc áp dụng cho chúng ta công trạng của Chúa Giê-xu.
Như vậy chúng ta biến những nỗ lực có ý tốt của mình để vâng theo luật pháp thành một loại bệ đỡ, trên đó lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và công trạng có điều kiện của Đấng Christ, có thể được dựng lên để tự hiển thị một cách thuận lợi, trong việc thưởng cho những người xứng đáng, và phân biệt những người đã tự phân biệt mình rất tốt như những người tuân giữ luật pháp và bạn hữu của sự tin kính. Và trong trường hợp tái phạm vào những tội lỗi công khai và tai tiếng, những người còn sống đối với luật pháp cho rằng phương thuốc là rõ ràng. Họ dễ dàng kết luận rằng phải có một số sự bổ sung, về loại, số lượng, hoặc mức độ, cho các hoạt động ăn năn và tôn giáo của họ. Chẳng hạn như: buồn rầu cay đắng hơn, cầu nguyện tha thiết hơn, bố thí rộng rãi hơn, và thực hiện mọi bổn phận tôn giáo với sự đúng giờ lớn hơn và lòng nhiệt thành ấm áp hơn. Như vậy họ nghĩ sẽ đổi chác với công lý thiên thượng, hoặc thanh toán xong nợ nần cho những vi phạm của họ bằng bổn phận của họ. Do hậu quả của một thủ tục như vậy, họ hoặc bị nâng lên với sự kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si, hoặc bị choáng ngợp với những nỗi sợ hãi tuyệt vọng. Với sự kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si, khi sở hữu một quan niệm cao về sự xuất sắc của bổn phận của họ, và sự an toàn của trạng thái của họ. Khi họ tưởng tượng mình đã thực hiện các điều kiện được yêu cầu, dù lớn hơn hay nhỏ hơn; họ không thể không tự chúc mừng mình về những thành tựu hạnh phúc trong sự thánh khiết, và những triển vọng vinh hiển họ có trong tầm nhìn. Ý chí tự do của chính họ, và sức mạnh của năng lực đạo đức của họ, là thần tượng mà họ cúi đầu trước, là vị thần mà họ tôn thờ. Họ hiến tế cho lưới của chính mình, và đốt hương cho chài của chính mình. (Chú thích: Ha-ba-cúc 1:16.) Họ nhìn xuống đám đông chung của nhân loại với sự khinh miệt kiêu ngạo. Tự hỏi, trong lòng, rằng những sinh vật có cấu tạo bất tử lại có thể hành động một cách hèn hạ và dưới mức con người như vậy. Rằng họ không nên khẳng định phẩm giá bẩm sinh của mình, như những sinh vật có lý trí; và thực hiện phần của mình tốt hơn, như những tác nhân đạo đức. Cho rằng nó chỉ đòi hỏi một quyết tâm tốt, ở người vô đạo đức và phàm tục, để từ bỏ những đường lối xấu xa nhất của họ; để đạt được những thói quen đức hạnh; để thực hiện các điều kiện được yêu cầu, để có hạnh phúc đời đời; và, cuối cùng, để nhận phần thưởng đã hứa. Hoặc, thừa nhận họ có thừa nhận nghĩa vụ của họ đối với sự trợ giúp thiên thượng, trong việc đạt được những thói quen đức hạnh của họ, trong việc thực hiện những hành động công chính của họ, và trong việc khiến họ khác với người khác, và thậm chí khác với chính họ trước đây; nhưng, trong khi họ đang trông cậy vào những phẩm chất thánh khiết và việc làm công chính này, như là nguyên nhân hoặc điều kiện, ít nhiều, của sự chấp nhận của họ trước Đức Chúa Trời hoặc quyền lợi của họ trong Chúa Giê-xu; họ còn sống đối với luật pháp, và mắc nợ phải thực hiện toàn bộ. Dù đáng yêu đến đâu trong tính cách của họ giữa đồng loại; dù họ có thể tự làm hài lòng mình, hoặc được người khác tán dương, trạng thái của họ, trong sự đánh giá của thiên đàng, là giống như trạng thái của người trong dụ ngôn, người đã nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, tôi không như những người khác.
Lỗi lầm gớm ghiếc và sai lầm chết người của người Pha-ri-si này không chỉ, hoặc chủ yếu, bao gồm việc ưa thích trạng thái của mình hơn trạng thái của người khác nói chung, hoặc của người thâu thuế nói riêng; vì ông ta đã rõ ràng thừa nhận nghĩa vụ của mình đối với ân điển ngăn ngừa và trợ giúp, điều đã khiến ông ta tránh được những tội lỗi, và thực hành những bổn phận ông ta nhắc đến. Và, chắc chắn, không bao giờ có thể coi là một tội ác trầm trọng như vậy, đối với một người có tính cách tôn giáo và hành vi thích hợp, khi ông ta suy ngẫm về những thực hành xấu xa của nhiều người, khiến họ trở thành một mối phiền toái cho xã hội, và một bệnh dịch cho công chúng, để nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, rằng tôi không phạm những tội ác ghê gớm như vậy; rằng tôi không bị bỏ rơi cho những đường lối xấu xa như vậy, và mất hết cảm giác về những điều thiên thượng. Những hạt giống của những tội ác gớm ghiếc đó, tôi thừa nhận, đã được gieo sâu trong chính cấu tạo của tôi; và, rằng chúng đã không nảy mầm thành sự ác tính như vậy là nhờ ân điển kiềm chế của Ngài. Ngôn ngữ như vậy có thể được sử dụng bởi Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất, thánh đồ cao trọng nhất, mà không gây ra bất kỳ dịp nào để bị trách mắng.
Lỗi lầm, sai lầm khủng khiếp của người Pha-ri-si chủ yếu nằm ở việc tin cậy vào sự khác biệt đó, trong việc viện dẫn sự ưa thích đó, trong điều khoản quan trọng là sự xưng công chính trước mặt Giê-hô-va đáng sợ. Ở đây ông ta đáng bị buộc tội, như một kẻ khoe khoang ngông cuồng. Ở đây ông ta đáng bị lên án, như một kẻ phạm tội đê tiện. Trong việc quan trọng là được Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình chấp nhận, ông ta lẽ ra phải xếp mình cùng với những người thâu thuế tệ nhất, và những kẻ ác độc bị bỏ rơi nhất. Ông ta lẽ ra phải coi mình như không có sự công chính nào khác để nương cậy, ngoài điều sẽ bằng với nhu cầu của họ, và sự cứu rỗi của linh hồn họ, nếu nó được áp dụng cho họ. Vì trong mối quan tâm lớn đó, Đấng Tể Trị đời đời không quan tâm đến bất cứ điều gì thiếu một sự công chính hoàn hảo tuyệt đối. Người Pha-ri-si thiếu điều này, cũng như người thâu thuế. Bất kỳ sự khác biệt nào có thể tồn tại giữa người với người, về tính cách đạo đức và việc thực hiện tôn giáo của họ, nó không có chút liên quan nào đến sự xưng công chính của họ. Người tự xưng công chính bị lừa dối tội nghiệp này không biết điều này. Vì, mặc dù ông ta không giả vờ rằng mình tự nhiên tốt hơn người khác; mặc dù ông ta không giả vờ rằng công việc của mình là có công trạng, hoặc được thực hiện bằng sức riêng; nhưng ông ta cho rằng mình đã, nhờ sự trợ giúp của ân điển, thực hiện điều kiện mà trên đó sự tha thứ tội lỗi của mình, và sự chấp nhận của mình trước Đức Chúa Trời, được treo lơ lửng. (Chú thích: Xem Tiến sĩ Owen về Sự Xưng Công Chính, Chương 17.)
Trạng thái của người Pha-ri-si này là như vậy; và như vậy, ở mức tốt nhất, là hy vọng của tất cả những ai còn sống đối với luật pháp. Khi họ nghĩ đến việc xuất hiện trước mặt Quan Án vĩ đại của thế giới, họ trông cậy vào những ước muốn thánh khiết và nỗ lực đạo đức của chính mình, để xoa dịu tâm trí lo lắng của họ. Theo cách này, sự bình an của lương tâm họ, như nó vốn có, được đạt được. Đây là phương pháp mà họ tìm cách tạo lập và giữ gìn sự bình an của mình với Đấng Tối Cao đó, Đấng mà họ đã xúc phạm đến uy nghi của Ngài, và phá vỡ luật pháp của Ngài. Họ kháng cáo lên luật pháp, và bởi nó họ phải đứng vững hoặc ngã xuống.
Mặt khác; khi cách tìm kiếm sự an ủi này không mang lại sự cứu giúp; khi sự suy ngẫm về những việc thực hành đạo đức và hoạt động ăn năn của họ không mang lại sự an ủi nào; thì cảm giác tội lỗi choáng ngợp họ cùng với những nỗi sợ hãi tương ứng. — Giao ước ân điển, với mọi lời hứa làm phấn chấn của nó; huyết của Đấng Immanuel, với mọi công trạng vô hạn của nó, sẽ bị họ bỏ qua. Hoặc, nếu không hoàn toàn bị bỏ qua, cũng sẽ chẳng đem lại cho họ sự bình an nào, bao lâu họ còn sống đối với luật pháp. Vì bởi họ chỉ quen biết sự công chính của luật pháp mà thôi, nên họ muốn được tìm thấy trong chính sự công chính ấy. Đó là điều họ chủ yếu nương cậy; và không có điều ấy, họ coi mọi điều khác đều không đủ.
Họ có thể được thuyết phục rằng, vì sự vâng lời của chính mình rất bất toàn, nên họ không thể được cứu rỗi nếu không có sự trợ giúp nào đó từ Đấng đã bị treo trên thập tự giá, hoặc không có sự khoan dung nhân từ nào đó từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: nhưng đồng thời, cả sự chuộc tội của Đấng Christ lẫn lòng thương xót của thiên đàng đều sẽ không nâng đỡ tâm trí họ, quá mức họ nghĩ rằng mình đã làm trọn điều kiện, hay đã đạt tới những điều khoản mà theo họ tưởng tượng thì sự trợ giúp ấy mới được ban cho, và lòng thương xót ấy mới được thi thố. Thế nên mọi hy vọng và mọi sự an ủi của họ rốt cuộc đều quy về chính những bổn phận của mình — về điều mà nhờ đó họ cho rằng mình khác với những kẻ hoàn toàn vô giá trị và hèn hạ. Từ đó rõ ràng là sự bình an của lương tâm mà những người như vậy hưởng được đặt nền trên sự ngu dốt của họ về sự xấu xa của tội lỗi và về cơn thạnh nộ mà tội lỗi đáng phải chịu. Vì vậy, bất cứ khi nào sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi hiện ra ở mức độ lớn hơn thường lệ, lương tâm họ bị tội lỗi đè nặng và bị những nỗi kinh hoàng giày vò. Sự kinh ngạc chiếm lấy tâm trí họ, và nỗi kinh khiếp làm huyết họ lạnh đi. Tiếng kêu của họ là: Ai sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời? (Chú thích: Ê-sai 33:14.) Và nếu lương tâm không được cho uống một liều thuốc mê mới nào, hoặc Đức Thánh Linh không làm cho họ ly hôn với luật pháp và chỉ cho họ một giao ước tốt hơn, thì linh hồn họ sẽ chọn bị thắt cổ hơn là sống. — Trường hợp của một tội nhân còn sống đối với luật pháp là như vậy, khi tội lỗi đè nặng trên linh hồn, và lương tâm mài sắc ngòi châm của nó.
Hỡi tội nhân khinh suất và kẻ tự xưng công chính, hãy xem xét tình trạng của mình, và hãy chú ý đến những điều đáng báo động này. Dù độc giả của tôi thuộc hạng người nào, tình trạng của người ấy cũng nguy hiểm. — Phải chăng người ấy là một trong những kẻ phàm phu bất cẩn, mà trọn thời gian của họ được dùng để lo liệu cho đời sống hiện tại và làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt? Người ấy cũng không kém phần ở dưới luật pháp, cũng không kém phần phải chịu sự rủa sả của nó, dù người ấy chẳng hề nghĩ gì đến điều đó. Nhưng hỡi tội nhân khinh suất, ngươi có thể an nghỉ trong tình trạng như vậy sao? Ngươi có thể tưởng tượng rằng Đấng Tạo Hóa và Quan Án của ngươi sẽ mãi mãi quên ngươi như hiện nay ngươi quên Ngài và sự thờ phượng Ngài sao? Đấng Toàn Tri có thể bỏ qua ngươi sao? Hay Đấng tuyên bố: Ta quyết sẽ không kể kẻ có tội là vô tội, có thể để ngươi phạm tội mà không bị phạt sao? Không! Bao lâu bản tính Ngài còn thánh khiết, và lời Ngài còn chân thật; bao lâu Ngài còn ghét tội lỗi và có quyền hình phạt, thì điều đó không bao giờ có thể xảy ra. Ngươi có thể ngủ trong tội lỗi mình một thời gian, nhưng (nếu ân điển không ngăn trở) sự đoán phạt của ngươi không ngủ, không thể ngủ (Chú thích: II Phi-e-rơ 2:3.) Và tình trạng của ngươi sẽ thật khủng khiếp, nếu ngươi cứ ngủ cho đến khi lửa và diêm sinh đánh thức ngươi. Hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều này, kẻo Ngài xé ngươi ra từng mảnh, và chẳng có ai giải cứu (Chú thích: Thi Thiên 50:22.) — Người giàu trong ẩn dụ, khi ở trong âm phủ, đã ngước mắt lên. Bấy giờ mắt người mới được mở ra. Những thú vui mê hoặc của thế gian đã ru lương tâm người ngủ yên. Địa vị cao sang của người trong đời đã trở thành một kẻ xúi giục liên tục cho tính hư vinh của người, và khiến người có thể đắm mình trong những xa xỉ của giác quan. Những điều ấy chiếm hết thời gian của người, và không để cho người có một khoảnh khắc rảnh rỗi nào để nghĩ đến tình trạng linh hồn mình, hay đến Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mình. Con đường đi xuống mà người bước đi vốn rộng rãi, dễ dàng và có nhiều người qua lại; và như được rải hoa hồng, người quên tự hỏi nó sẽ kết thúc ở đâu, cho đến khi người đến được bờ cõi địa ngục. Thế là người trở thành một linh hồn bị đoán phạt và mất tất cả, trước khi nhận ra nguy cơ của mình. — Hỡi độc giả, hãy coi chừng, kẻo đây sẽ là trường hợp của bạn. Ước gì con cái của đời này và những con trai của thú vui xác thịt được cảnh tỉnh cách hiệu quả bởi kết cục thảm khốc này của người anh em bất hạnh của họ, để họ không đến cùng một nơi tuyệt vọng đen tối và đau đớn đời đời ấy!
Hay độc giả của tôi là một người nghiêm túc, và mang trong lòng một mối quan tâm bền lâu về linh hồn mình? Xin cho phép tôi hỏi: Bạn có còn sống đối với luật pháp, và đang tìm kiếm, bằng sự vâng lời chân thành đối với luật pháp, để được Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết chấp nhận không? Nếu vậy, hãy nghe lời tuyên án của bạn; hãy thấy nguy cơ của bạn. Vì Chúa và Đấng ban luật pháp phán như vậy: Hễ ai cậy những việc của luật pháp, thì họ — thế nào? được tha thứ sao? được chấp nhận sao? được phước sao? Hoàn toàn không. Ngược lại, họ ĐANG Ở DƯỚI một sự RỦA SẢ khủng khiếp (Chú thích: Ga-la-ti 3:10.) — "Thật kinh ngạc!" một người kêu lên, "Việc những kẻ công khai phản nghịch Đức Chúa Trời và những kẻ ngang nhiên phá luật pháp Ngài; những kẻ công bố tội lỗi mình như Sô-đôm, và không giấu chúng như Gô-mô-rơ; việc tất cả những kẻ như vậy phải ở dưới sự rủa sả thì có vẻ công bằng. Nhưng việc những người cậy những việc của luật pháp; những người chân thành cố gắng thực hiện các điều răn của nó, và đang tìm kiếm sự chấp nhận cùng sự sống đời đời theo cách hợp lý và phổ biến này, lại ở dưới sự rủa sả, thì thật không thể hiểu nổi và hết sức vô lý." — Đối với điều này, có thể đáp lại: Tất cả những ai cậy những việc của luật pháp đều ở dưới luật pháp như một giao ước. Xét như vậy, luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn; và nó phải có sự vâng lời trọn vẹn, nếu không thì không có sự xưng công chính bởi nó. Bây giờ, sứ đồ, trong câu Kinh Thánh đáng báo động này, coi như điều hiển nhiên rằng mọi người đều đã phạm tội và đã phá luật pháp. Do đó, những ai ở dưới luật pháp như một giao ước, mà chưa tránh khỏi mọi tội lỗi bị cấm, và chưa làm trọn mọi bổn phận được đòi hỏi; thì án phạt của nó chống lại họ; nó tuyên bố sự rủa sả trên họ: vì vậy, lời tuyên bố khủng khiếp ấy là ngôn ngữ của sự đúng đắn nghiêm ngặt; là tiếng nói của chính chân lý. Đấng Tối Cao sẽ phải tuyên bố bao nhiêu lần rằng bởi những việc của luật pháp, bởi sự vâng lời của chính chúng ta, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính, trước khi Ngài được bạn đồng ý hay chiếm được sự quan tâm của bạn đối với chân lý ấy? Điều kiện mà sự xưng công chính của bạn treo trên đó có nhỏ bé đến thế sao, hay khả năng của bạn lớn đến thế sao, mà không gì khác có thể thay được, ngoài việc chính các bạn phải tự mình thực hiện nó? — Hỡi những kẻ phàm phu bị lừa dối đáng thương, hãy nhớ rằng sự tha thứ tội lỗi là một phước hạnh vô cùng phong phú; sự được Đấng Giê-hô-va vô hạn chấp nhận là một ân huệ cực kỳ cao trọng; đến nỗi nếu mọi gia súc trên một ngàn ngọn đồi đều là của bạn, và cùng với con đầu lòng của thân thể bạn, đều được dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ thiêu để chuộc tội cho tội lỗi của linh hồn bạn; nếu bạn đem hết tài sản của mình cho người nghèo ăn, và phó thân thể mình để bị thiêu đốt, thì tất cả, tất cả đều hoàn toàn vô ích để đạt được điều này hay điều kia. Vì một Đức Chúa Trời công chính không thể chấp nhận những việc làm hay những của lễ của một tạo vật tội lỗi như một sự bồi thường nào cho sự xúc phạm do tội ác của người ấy gây ra. — Hơn nữa, việc đạt được sự tha thứ tội lỗi và làm cho con người chúng ta được chấp nhận là lãnh vực của ân điển và là công việc của Đấng Christ mà thôi. Đây là chân lý chủ yếu của Kinh Thánh; là điểm trung tâm mà mọi đường nét của sự mặc khải thiêng liêng đều quy về. Nhưng nếu, sau tất cả, bạn vẫn muốn kêu nài đến luật pháp, thì bạn phải đến với luật pháp. Nhưng hãy nhớ rằng khi làm như vậy, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho bạn (Chú thích: Ga-la-ti 5:2, 4.) Thế nên bạn không có lựa chọn nào khác ngoài việc giữ trọn luật pháp, hoặc chết đời đời.
MỤC III — Tín đồ đã chết đối với luật pháp, xét như một giao ước
Trong mục trước, chúng ta đã cho thấy rằng những tội nhân chưa được tái sinh còn sống đối với luật pháp như một giao ước. Bây giờ chúng ta tiến hành cho thấy rằng các tín đồ đã chết đối với nó, xét theo khía cạnh đó. — Sứ đồ nói: Tôi đã chết đối với luật pháp; anh em đã chết đối với luật pháp (Chú thích: Ga-la-ti 2:19. Rô-ma 7:4.) Cũng như tất cả những ai còn sống đối với luật pháp đều đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó; cũng như những kỳ vọng của họ về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận rốt cuộc có thể quy về một số việc làm hay cố gắng nào đó của chính họ; một số thói quen ân điển hay phẩm chất thiên thượng nào đó mà họ là người mang lấy: thì những ai đã chết đối với luật pháp hoàn toàn ly hôn với mọi kỳ vọng như vậy. Dù họ rất quen thuộc với vẻ đẹp của sự thánh khiết và không hề khinh thường một lối sống đều đặn; dù họ ra sức hết mình trong đường lối bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và tha thiết mong muốn được trở nên giống hình ảnh của Đấng Cứu Chuộc hơn; nhưng họ coi những điều này là đứng ở một chỗ khác, và được dành để đáp ứng một mục đích rất khác, khác với việc làm nguyên nhân hay điều kiện, dù nhiều hay ít, cho sự xưng công chính của họ. Phải, bất cứ sự trợ giúp nào họ có thể nhận được từ Đức Thánh Linh của lẽ thật trong việc thực hiện các bổn phận của mình, hay bất cứ sự tiến bộ nào họ đạt được trong sự nên thánh nhờ ảnh hưởng thiêng liêng, họ đều coi những bổn phận ấy và sự nên thánh ấy là hoàn toàn khác biệt với sự công chính mà họ nương cậy; với sự vâng lời mà nhờ đó họ được xưng công chính.
Thật vậy, đã có một thời họ có một tâm trí khác, và nhìn sự việc dưới một ánh sáng rất khác. Đã có thời họ nghĩ cao về sự công chính của chính mình, nghĩ thấp về sự công chính của Đấng Cứu Thế. Nhưng, nhờ tác động của Đức Thánh Linh, và nhờ phương tiện là luật pháp thiêng liêng, trường hợp của họ đã được thay đổi cách hạnh phúc. Họ được đưa đến chỗ thấy sự nghèo nàn thảm hại của mình, và thừa nhận sự hoàn toàn không xứng đáng của mình. — Chúng ta muốn biết bởi phương tiện nào một tội nhân đến chỗ chết đối với luật pháp như một giao ước chăng? Sứ đồ vĩ đại cho chúng ta biết, khi ông nói: Nhờ luật pháp, tôi đã chết đối với luật pháp. Luật đạo đức, trong tay Đức Thánh Linh, là phương tiện được tôn trọng để tạo ra sự thay đổi hạnh phúc. Nhờ nó, tội nhân đã được thức tỉnh nhận ra sự thanh khiết vô nhiễm của bản tính thiêng liêng, và sự ngay thẳng trọn vẹn của ý muốn thiêng liêng. Các giới răn và điều cấm của nó, chứa đựng một hệ thống bổn phận không tì vết, được người ấy nhìn thấy là hoàn toàn tương ứng với những sự trọn vẹn của Đấng Giê-hô-va vô hạn. Người ấy nhìn thấy những quyền không thể chuyển nhượng của Đấng Lập Pháp vĩ đại trong những đòi hỏi của luật pháp Ngài; và sự tương ứng trọn vẹn giữa những yêu cầu của luật pháp và những quyền đời đời của Đức Chúa Trời chứng tỏ cho lương tâm người ấy sự thánh khiết và sự xuất sắc siêu việt của luật pháp. Với một niềm xác tín như vậy, tội nhân đến chỗ thấy không chỉ sự thanh khiết không tì vết của nó, mà còn cả phạm vi bao la của nó. Người ấy buộc phải thừa nhận rằng nó đòi hỏi sự chân thật trong những phần bề trong; rằng nó mở rộng đến mọi ý nghĩ và mọi ước muốn của lòng. Rằng nó đòi hỏi không chỉ một nếp sống vâng lời không chỗ trách được trước mắt loài người; mà còn một sự thanh khiết của ước muốn, và một tính thuộc linh của tình cảm; một sự ngay thẳng của chủ đích, và một chuỗi liên tục không ngừng của sự vâng lời, không một lần thất bại và không một tì vết, trước mắt Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng. — Nhờ luật pháp, người ấy đến chỗ thấy bản chất và sự xấu xa của tội lỗi. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp; là sự trái ngược với ý muốn đã được bày tỏ và bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nó không chỉ bày tỏ tội lỗi là gì trong chính nó, mà còn bày tỏ tội lỗi đáng phải chịu điều gì. Nó bày tỏ cơn thạnh nộ thiêng liêng chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người; chống lại mọi sự lìa bỏ dù nhỏ nhất khỏi sự trọn vẹn tuyệt đối. Nó tuyên bố một sự rủa sả khủng khiếp, và rút gươm báo thù đời đời ra chống lại mọi kẻ vi phạm. Ngôn ngữ của nó là: Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. Nó buộc một cáo trạng tội lỗi trên lương tâm tội nhân, và trói buộc người ấy vào sự đau đớn đời đời. — Và cũng như nó dạy tội nhân về sự thánh khiết của bản tính thiêng liêng và sự xấu xa của tội lỗi, thì người ấy được đưa đến chỗ thừa nhận sự công bằng của bản án đã tuyên bố chống lại mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt kẻ có tội. Miệng người ấy bị bịt lại: người ấy nhận tội trước Quan Án của mình. Người ấy thấy tội lỗi là một điều ác vô hạn, và xứng đáng phải chịu hình phạt đời đời. Người ấy bị thuyết phục rằng nếu bản án tử hình đã tuyên bố trên mình được thi hành với mọi sự nghiêm khắc của nó, người ấy sẽ không có quyền gì để phàn nàn. Ngôn ngữ của người ấy là: Luật pháp xứng đáng với Đức Chúa Trời; Đấng Tạo Hóa của tôi là công chính; sự đoán phạt là điều tôi đáng phải chịu. Nhìn thấy những tình tiết tăng nặng của tội lỗi mình, và những sự bất toàn của các bổn phận mình, sự hư hoại của lòng mình, và tính thuộc linh của luật pháp; người ấy tuyệt vọng về việc sẽ có được ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự bình an cho lương tâm mình, bởi bất kỳ cố gắng nào trong tương lai. Người ấy nhìn thấy với sự kinh ngạc, và thú nhận với nỗi đau buồn, sự kiêu ngạo và sự dại dột của những kỳ vọng trước đây của mình về sự công chính và sự sống bởi luật pháp. Người ấy nằm thấp xuống dưới chân của lòng thương xót tối cao. Hoàn toàn bị thuyết phục về nhu cầu tuyệt đối của mình đối với một Đấng Cứu Thế, là Đấng có thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, và giải cứu linh hồn người ấy khỏi sự hủy diệt; là Đấng có thể thỏa mãn những đòi hỏi của công lý, và thi thố lòng thương xót vô biên; người ấy bằng lòng được cứu bởi sự công chính của một Đấng khác, và mãi mãi mắc nợ ân điển nhưng không, phân biệt, vô hạn.
Hãy lắng nghe vị giáo sư vĩ đại của dân ngoại bày tỏ kinh nghiệm của chính mình, liên quan đến chính điều này. Xưa kia tôi sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết (Chú thích: Rô-ma 7:9.) Tôi đã sống; phấn khích với một sự tự phụ viển vông về những sự xuất sắc vốn có và những tài năng đạo đức của mình, tôi tưởng mình được an toàn, tôi nghĩ mình hạnh phúc. Nhưng khi sự thuyết phục lừa dối này chiếm lấy lòng tôi, tôi không có luật pháp. Dù tôi xưng mình dành cho nó sự kính trọng cao nhất; dù tôi cố gắng làm cho đời sống mình phù hợp với nó; tôi hoàn toàn không biết gì về bản chất thuộc linh của nó, và không có chút tri thức nào về mục đích thật của nó. Như những tiến sĩ học thức và được ngưỡng mộ nhất của thời đại đã dạy, tôi cho rằng một sự tuân giữ bề mặt đối với những bổn phận nó truyền dạy, và một sự kiêng cữ bề ngoài đối với những điều nó cấm, là tất cả những gì nó đòi hỏi (Chú thích: Ma-thi-ơ 5:21, 22, 27, 28, 33, 34.) Nhưng khi điều răn đến; khi tôi thấy sự thanh khiết vô nhiễm của nó, như một hình ảnh của sự thánh khiết thiêng liêng, và nhìn thấy những đòi hỏi bao quát của nó, như một bản sao của ý muốn thiêng liêng; khi tôi nhìn nó như đang đòi hỏi sự trọn vẹn, với một thẩm quyền tối cao, và nghe nó tuyên bố sự báo thù, như bằng tiếng của Đức Chúa Trời, chống lại mọi sự vi phạm dù nhỏ nhất; thì tội lỗi sống lại. Một ý thức rõ ràng và sống động về tội lỗi đã xuyên thấu chính linh hồn tôi. Tôi thấy mình phải chịu trách nhiệm về vô số tội lỗi. Tôi cảm thấy mình lệ thuộc vào nhiều sự hư hoại ghê tởm. Lòng tôi, mà trước đây tôi sẵn sàng khoe khoang về sự thanh khiết của nó, tôi thấy lừa dối hơn mọi vật, và xấu xa vô cùng. Những hành động tốt nhất của tôi, mà trước đây tôi vẫn tin cậy, tôi khám phá ra chỉ là những tội lỗi hào nhoáng, và khinh thường chúng như những giẻ rách bẩn thỉu. Hậu quả là tôi chết. Những hy vọng tự xưng công chính của tôi, mà trước đây đã ngẩng cao đầu, nay bị đập tan trong bụi đất. Bản án tử hình, như điều tội lỗi đáng phải chịu, được luật pháp tuyên bố, tôi thừa nhận là công chính. Mọi lời biện hộ của tôi, và mọi kỳ vọng của tôi về sự sống bởi luật pháp, bấy giờ đều bị đánh chết. Tôi không chỉ được đưa đến chỗ từ bỏ những việc làm trong quá khứ và những thành tựu hiện tại của mình, như không đủ và thiếu sót đáng thương trong sự xét đoán của một Đức Chúa Trời thánh khiết, và trước mắt luật pháp công chính của Ngài; mà còn đến chỗ tuyệt vọng về việc sẽ làm bất cứ điều gì trong tương lai, bởi bất kỳ sự trợ giúp nào đi nữa, để chiếm được ân huệ của Quan Án của mình, hay được chấp nhận trước mặt Ngài. Thế nên mọi chỗ dựa tự xưng công chính đều bị loại bỏ hoàn toàn; và mọi con đường dẫn đến sự an ủi, bởi sự vâng lời của chính mình, đều bị chặn lại đời đời. Đó là điều đã xảy ra với Phao-lô, sau tất cả sự chân thành và tất cả sự vâng lời của ông, trước khi được cải đạo; và đó là điều xảy ra với mọi tội nhân được đưa đến sự nhận biết Đức Chúa Trời chân thật, và nhận ra sự thanh khiết của luật pháp thiêng liêng. Vì không một người nào từng nhìn thấy ân điển của Phúc Âm mà không được đưa đến chỗ thừa nhận sự công bằng của luật pháp. Chúng ta sẽ không bao giờ coi sự cứu rỗi là hoàn toàn nhưng không một cách thiêng liêng, cho đến khi chúng ta chân thành thú nhận rằng sự kết án của mình là hoàn toàn công chính. Nhưng, khi sự thanh khiết của Đấng Lập Pháp được nhìn thấy trong sự thánh khiết rực lửa của luật pháp Ngài; khi nó tuyên bố sự rủa sả của nó chống lại tội nhân, và lương tâm của chính người ấy, bị tội lỗi châm chích, xác nhận bản án đáng sợ ấy, và với một sự nhấn mạnh khủng khiếp đáp lại: Ngươi chính là người đó: thì sự cứu giúp được ân điển cung cấp và được bày tỏ trong Phúc Âm, được nhìn thấy với một khao khát nồng nhiệt; được đón nhận với niềm vui tràn trề. Thế là, nhờ tác động của Đức Thánh Linh đời đời, luật pháp trở nên phục vụ cho Phúc Âm. Sự công chính và sự khủng khiếp của án phạt của luật pháp được dùng một cách hạnh phúc để minh họa tính nhưng không, và công bố chủ quyền, của ân điển cứu rỗi. Tội nhân, được sự dạy dỗ thiêng liêng đưa đến chỗ thấy sự không đủ của sự vâng lời của chính mình, và từ bỏ những hy vọng trước đây của mình như chẳng qua chỉ là một nơi ẩn náu của những lời dối trá; thì đầy những sự tra hỏi lo âu, làm thế nào người ấy có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Sau khi đã thử mọi phương cách tự hiện ra trong tâm trí mình, như một cách nào đó thích hợp để đem lại sự cứu giúp cho lương tâm tội lỗi của mình, và sau khi thấy mọi phương cách đều thất bại; người ấy sẵn sàng ngất đi vì sợ hãi và chìm xuống trong sự nản lòng. Người ấy từ bỏ mọi sự tự phụ về giá trị cá nhân, và tự do thừa nhận mình là kẻ đứng đầu trong những tội nhân. Người ấy cách xa việc đưa ra một yêu sách về thiên đàng, trên cơ sở những bổn phận đã thực hiện, đến nỗi người ấy kinh ngạc rằng mình đã không bị đưa xuống địa ngục từ lâu vì những tội ác của mình. Nhưng ân điển ngăn không cho người ấy bị tuyệt vọng áp đảo. Chính Đức Thánh Linh ấy, mà nhờ tác động toàn năng của Ngài người ấy đã được ly hôn với luật pháp, dẫn người ấy đến với Chúa Giê-xu. Và bây giờ lòng thương xót tối cao ấy, mà trước đây người ấy rất miễn cưỡng cúi đầu trước, hiện ra với một diện mạo thu hút. Bây giờ ân điển vô biên ấy, mà người ấy đã khinh thường quá lâu, chiếu sáng với một vinh quang đặc biệt. Người ấy chạy trốn đến lòng thương xót, như được bày tỏ trong sự chuộc tội, giống như một kẻ giết người bị các viên chức công lý truy đuổi; hoặc giống như kẻ ngộ sát khốn khổ ngày xưa, trước kẻ báo thù huyết: và trên ân điển này, như đang trị vì bởi Chúa Giê-xu Christ, người ấy đặt tất cả của mình cho cõi đời đời. Bây giờ giao ước đời đời bắt đầu mở ra những kho tàng vô hạn của nó trước tầm nhìn mê đắm của người ấy; và Phúc Âm đổ dầu chữa lành của nó vào lương tâm bị thương của người ấy. Chúa Giê-xu và Ngài bị đóng đinh, bây giờ là hy vọng duy nhất của người ấy. Việc người ấy có thể đạt được Đấng Christ và được tìm thấy trong Ngài, là tất cả sự cứu rỗi và tất cả ước muốn của người ấy. Của cải và danh vọng, vương miện và vương quốc, đều nhỏ bé, đều là không, đối với người ấy, khi so sánh với một phần trong Đấng Cứu Chuộc. — Đã chết đối với luật pháp, người ấy tự từ bỏ mình trong mọi khía cạnh; và suy ngẫm về sự ngu dốt trước đây và sự kiêu ngạo giả hình của mình, với sự kinh ngạc lớn nhất và sự ghê tởm bản thân sâu sắc nhất. Tìm thấy một sự đủ đầy trong Đấng Immanuel đáng tôn thờ, không chỉ để cung cấp mọi nhu cầu của mình, mà còn để làm cho người ấy giàu có vô hạn và hạnh phúc đời đời; người ấy an nghỉ hoàn toàn thỏa mãn. Sự vâng lời trọn vẹn ấy mà Đấng Bảo Lãnh đã thực hiện, mà Phúc Âm bày tỏ, và Đức Thánh Linh áp dụng, là điều mà chính Đức Giê-hô-va lấy làm vui thích vô hạn (Chú thích: Ê-sai 42:21.); là một nền tảng thích hợp cho niềm tin cậy mạnh mẽ nhất của người ấy, và là một nguồn vô tận cho niềm vui cao cả nhất của người ấy. Tình trạng của tất cả những ai đã chết đối với luật pháp là như vậy, và những quan điểm của họ cũng như vậy.
Việc mọi tín đồ thật đã chết đối với luật pháp; và việc toàn bộ hy vọng của người ấy, về sự xưng công chính, tập trung vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ; vào ân điển của giao ước và huyết của thập tự giá; hiện ra từ Kinh Thánh với bằng chứng vượt trội. Từ vô số trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ chọn một vài trường hợp. Chúng ta sẽ hỏi một số thánh đồ xuất sắc nhất từng làm vẻ vang cho một sự xưng nhận tôn giáo, trong bất kỳ thời đại nào của thế giới, hay trong bất kỳ dân tộc nào: Những hy vọng của họ về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận đặt nền trên điều gì? Và chúng ta sẽ thấy rằng câu trả lời đồng nhất của họ sẽ là: Không trên bất cứ điều gì trong chúng ta, không trên bất cứ điều gì do chúng ta làm; mà trên Đấng vinh quang ấy, và trên công việc đã hoàn tất của Ngài, là Đấng mà muôn dân mong mỏi, và là sự cứu rỗi cho các đầu cùng đất.
Gióp, chúng ta biết, là một thánh đồ không thuộc hàng thấp kém. Ông không kém phần gương mẫu về lòng tin kính, so với sự đáng chú ý về những hoạn nạn của ông và sự kiên nhẫn mà ông chịu đựng chúng. Ông được ban cho những sự bày tỏ đặc biệt về ý muốn thiêng liêng; và chính Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng trên đất không có ai như ông. — Thánh đồ lỗi lạc này không thể không biết giá trị thật của sự vâng lời cá nhân của mình, hay vị trí mà nó phải đứng. Sự vâng lời này ông đã có dịp để biện hộ. Nhưng ở đâu? và vì lý do gì? Không phải trước Đấng Tối Cao vĩ đại của vũ trụ, và để được Ngài chấp nhận; mà trước những người đồng loại của mình, và để minh oan cho sự chân thành của chính mình. — Khi các bạn của ông, hiểu lầm trường hợp của ông, và không quen thuộc với những phương cách của sự quan phòng, buộc tội ông là kẻ giả hình, và suy luận từ sự đa dạng và mức độ nghiêm trọng của những đau khổ của ông rằng ông hẳn phải là một người gian ác; ông đã biện hộ cho mình bằng sự xuất sắc của cách cư xử của ông và ích lợi của đời sống ông. Ông, như sứ đồ Gia-cơ đòi hỏi, đã chứng minh thực tại của đức tin và sự chân thành của sự xưng nhận của mình, bằng việc làm của mình. Ông biết rằng một lối cư xử khác với những kẻ xác thịt và phàm tục là điều duy nhất có thể chứng tỏ cho thế giới sự vượt trội của tình trạng của ông trước mắt Đức Chúa Trời, hay giải thoát sự xưng nhận của ông khỏi cáo buộc giả hình. Vì vậy, ông kêu nài đến điều này. Ông biện hộ điều này một cách chính đáng chống lại cáo buộc của những người bạn hiểu lầm của mình, trong cuộc tranh luận dài của ông với họ.
Nhưng khi câu hỏi là: Làm sao con người có thể công chính với Đức Chúa Trời, hay được xưng công chính trước mặt Ngài? và, người ấy phải biện hộ điều gì, phải nương cậy vào điều gì, cho mục đích đó? Thì ông coi tình trạng của câu hỏi là hoàn toàn thay đổi. Thánh đồ đáng kính ấy biết rõ rằng, vì bây giờ ông đang ở trước một tòa án cao hơn, và ở trước sự hiện diện của một Quan Án dò xét lòng; nên sự công chính có thể biện hộ được ở đây phải vượt trội hơn điều đủ cho trường hợp trước, nhiều như tòa án mà ông đứng trước uy nghiêm hơn, Quan Án thánh khiết hơn, hay kết quả quan trọng hơn. Vì ai có thể đứng, trong bất kỳ sự công chính nào của chính mình, trước một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy, trước một Quan Án công chính như vậy? Ở đây, ông biết, không gì thấp hơn sự trọn vẹn sẽ được chấp nhận: bởi không gì thấp hơn, ông có thể được xưng công chính. Vì vậy ông hoàn toàn từ bỏ lời biện hộ trước đây của mình. Ông từ bỏ mọi sự tự phụ về sự thánh khiết cá nhân. Và cách xa việc đưa ra một yêu sách đối với Đức Chúa Trời, ông làm những lời thú nhận đau buồn về sự ô uế nguyên thủy và những vi phạm thực tế của mình. — Kìa, tôi là kẻ hèn hạ! Đó là ngôn ngữ của ông. Tôi ghê tởm chính mình, như tạo vật bẩn thỉu nhất, như kẻ tội phạm hèn hạ nhất; và ăn năn trong bụi và tro (Chú thích: Gióp 40:4, 5; 42:6.) — Ở đây chúng ta thấy không phải Người Phụ Nữ Sa-ma-ri, không phải Người Cai Ngục ở Phi-líp, không phải Tên Trộm trên thập tự giá; mà là một trong những người lỗi lạc nhất từng sống: — ở đây chúng ta thấy ông, mang những dấu hiệu của sự hạ mình sâu sắc và nỗi đau buồn, và trong tư thế của một tội nhân khốn khổ. Ngôn ngữ của ông bày tỏ một người mà lương tâm bị đánh động bởi một ý thức đáng báo động về tội lỗi; là người cầu xin tránh khỏi sự báo thù xứng đáng, và cầu xin một sự tha thứ nhưng không — của một người coi mình hoàn toàn ngang hàng trước mắt Đức Chúa Trời, và về việc được chấp nhận trước mặt Ngài, với người thu thuế trong ẩn dụ; và không có nơi ẩn náu nào khác cho linh hồn tội lỗi của mình, cũng không có lời biện hộ nào khác để đưa ra, ngoài lời biện hộ mà người thu thuế ấy đã có. Lòng thương xót thiêng liêng, được bày tỏ trong một Đấng Cứu Chuộc chịu chết, là hy vọng duy nhất của Gióp thánh khiết; và cùng một lòng thương xót ấy, được bày tỏ trong sự chuộc tội, là hy vọng và lời biện hộ của người thu thuế (Chú thích: Gióp 19:25, 26, 27. Lu-ca 18:13.)
Đó cũng là cách cư xử của Người theo lòng Đức Chúa Trời. Xin đừng đoán xét tôi tớ Ngài; vì trước mặt Ngài, chẳng người nào sống được xưng công chính. Những lời bày tỏ mạnh mẽ tâm trí của một người đã chết đối với luật pháp. Chúng chỉ ra rằng lòng của Đa-vít đã được ghi khắc một ý thức khủng khiếp về sự thanh khiết vô nhiễm của Đức Giê-hô-va; về những sự bất toàn đi kèm với sự vâng lời của chính ông; về những đòi hỏi bao quát của luật pháp thánh khiết; và về sự khủng khiếp của bản án vốn là điều ông xứng đáng phải chịu một cách công chính, và sẽ không thể tránh khỏi xảy ra, nếu ông bị xét xử theo tiêu chuẩn cao cả ấy của bổn phận, và theo đường lối cư xử của chính ông. Và rất đáng chú ý là, khi tác giả Thi Thiên cầu xin tránh khỏi cuộc xét xử khủng khiếp ấy, ông coi mình và tự xưng mình là một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng, dù ông nhận lấy địa vị danh dự ấy, ông vẫn cách xa việc biện hộ những sự phục vụ của mình, hay tin cậy vào sự vâng lời của chính mình, để được xưng công chính. Không, ông khẳng định một cách dứt khoát rằng, trước mặt Chúa, không một người nào, không một tôi tớ nào của Ngài, có thể được xưng công chính. — Sứ đồ ám chỉ đến những lời này khi ông nhiều lần tuyên bố: Bởi những việc của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. Đây là một chân lý chủ yếu. Và cho đến khi chân lý này được đón nhận một cách chân thành; cho đến khi tính đúng đắn và nền tảng của nó được thấy rõ; không ai có thể hình thành một ý tưởng đúng đắn, hoặc về phẩm tính của Chúa Giê-xu, hoặc về ân điển của Phúc Âm: cũng không thể nhận ra nguy cơ của mình, hoặc tìm kiếm sự cứu giúp.
Thi nhân ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn quen thuộc với chân lý dẫn đầu này. Vì vậy nó được đưa vào một trong những bài ca sùng kính và những sáng tác không thể bắt chước khác của ông. Ở chỗ đó ông cũng cho chúng ta biết đâu là tảng đá của những hy vọng của ông và nguồn vui của ông. — Lạy Chúa, nếu Ngài ghi nhớ những sự gian ác; lạy Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng có sự tha thứ ở nơi Ngài, để Ngài được kính sợ (Chú thích: Thi Thiên 130:3, 4.) Những lời quan trọng! được tính toán một cách hạnh phúc nhất để quở trách sự kiêu ngạo của lòng tự tin tự xưng công chính, và nâng lên những hy vọng của những tội nhân đang tuyệt vọng. — Ở đây, người được Chúa xức dầu chạy trốn đến ân điển tối cao để được cứu giúp, và rút sự an ủi của mình từ lòng thương xót tha thứ. Đã chết đối với luật pháp; mọi kỳ vọng của ông về việc được xưng công chính bởi nó đã hoàn toàn bị dập tắt; ông hướng đến một giao ước khác, và nhờ cậy một lời biện hộ khác. — Với sự phán xét khủng khiếp trước mắt, và xem xét kết quả của một sự tra xét chính xác như vậy; ông run rẩy trước ý nghĩ xuất hiện trước Quan Án bất tử của mình, trong sự vâng lời của chính mình. Vì trong cách tiến hành như vậy, ai sẽ đứng nổi? ai có thể được tha bổng? Không một người trong một ngàn; không một người trong một triệu; không một người trong toàn thể nhân loại. Và nếu không vì sự tha thứ ấy, vốn ở nơi Đức Chúa Trời, và được ban phát trong huyết của Chiên Con; thì không chỉ hy vọng của Đa-vít, mà hy vọng của mọi tội nhân, đã hoàn toàn và đời đời bị che khuất. — Nhưng sự tha thứ này xứng đáng với Đức Chúa Trời, xuất phát từ sự giàu có vô hạn của ân điển, và ngang bằng với những nhu cầu của kẻ vi phạm to lớn nhất; kìa! có hy vọng cho kẻ hèn hạ nhất. Sự tha thứ — một từ quyến rũ! Sự tha thứ Ở NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI, ở nơi Đấng mà chúng ta đã phạm tội chống lại; ở nơi Đấng có quyền tha thứ, cũng như có quyền hình phạt; một nền tảng vững chắc cho những hy vọng của bạn, hỡi tội nhân đang run rẩy! Tin lời tuyên bố này, xây dựng trên nền tảng này, điều gì có thể ngăn trở? hay ai có quyền cấm đoán? rằng những hy vọng của chúng ta nên dâng cao siêu việt lên thiên đàng; rằng chúng nên vững chắc như lời tuyên bố thiêng liêng, và sáng chói như mặt trời trong vinh quang giữa trưa của nó. — Phải, hỡi tín đồ, đây là quyền của bạn; đây là đặc quyền của bạn. Vì sự an ủi mạnh mẽ ấy mà Chúa rất sẵn lòng ban cho, và mà Ngài đã chuẩn bị đầy đủ như vậy; được dành cho tất cả những ai đã chạy trốn để ẩn náu mà nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ (Chú thích: Hê-bơ-rơ 6:18.) Đối với những người như vậy, những người đã chạy trốn rồi, những người hiện đang chạy trốn, đến với Chúa Giê-xu là nơi ẩn náu đã được chỉ định; tính không thay đổi của ý định thiêng liêng, tính không thể thu hồi của lời hứa thiêng liêng, và tính trang trọng của lời thề thiêng liêng, đều được cam kết để bảo đảm hạnh phúc của họ và nâng cao niềm vui của họ.
Chúng ta muốn được thuyết phục đầy đủ hơn rằng vị vua tiên tri đã chết đối với luật pháp chăng? Hãy đọc lời mô tả ông đưa ra về người được phước, và hãy xem xét những lời của ông. Không một người nào có thể, một cách đúng đắn, được gọi là được phước, ngoài người ở trong tình trạng được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận; và tác giả Thi Thiên ám chỉ điều này. Vì, cho đến khi tội lỗi của người ấy được tha thứ và con người người ấy được chấp nhận, người ấy vẫn ở dưới sự rủa sả và phải chịu cơn thạnh nộ. — Vậy thì thánh đồ giàu kinh nghiệm ấy và tác giả không thể sai lầm ấy mô tả người được phước như thế nào? và ông gán sự xưng công chính của người ấy cho điều gì? Cho một sự công chính cá nhân, hay một sự công chính được quy cho? Người ấy đạt được tình trạng phước hạnh và hạnh phúc này; người ấy hưởng đặc quyền lớn lao và quý báu này, là hậu quả của việc giữ luật pháp sao? hay vì ... vì người ấy đã thực hiện một sự vâng phục chân thành, dầu chưa trọn vẹn, phải không? Không một ý tưởng nào như thế từng nảy sinh trong tâm trí của thi sĩ; không một điều nào như thế rơi ra từ ngòi bút của ông. Lời của ông là: Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Chúa không kể tội gian ác cho, và trong tâm linh không có sự dối trá!
Người được phước ở đây được mô tả như một người, tự bản thân, là một tội nhân ô uế; một kẻ mắc nợ không trả nổi; và bị gánh nặng tội lỗi của mình đè nặng sâu xa trong lương tâm. Và phước hạnh của người ấy phát sinh, không phải từ các bổn phận của chính mình, hay từ những cố gắng có thiện ý của mình để giữ luật pháp; nhưng từ tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, huyết thanh tẩy của Chúa Giê-xu, và công tác thánh hóa của Đức Thánh Linh. Phước hạnh của người ấy ở tại việc được tẩy sạch khỏi sự ô uế gớm ghiếc của mình; việc món nợ khổng lồ của mình không bị kể đến; việc gánh nặng không chịu nổi của mình được cất đi; và việc một tâm linh ngay thẳng được đổi mới trong người. Điều cuối cùng trong các điều ấy không phải là nguyên nhân hay điều kiện của các điều trước; nó là một bằng chứng cho thấy các điều trước thật sự hiện hữu.
[NEEDS REVIEW: Đoạn chuyển tiếp bị OCR hư hỏng nặng, chỉ còn đọc được rời rạc ý về ba cách nói về tội lỗi trong bản văn, về sự gian ác nhiều mặt của tội, và về tình trạng của người mà tội không được tha]
Nhận xét mà Phao-lô đưa ra về bản văn Phúc Âm đầy an ủi này thật hoàn toàn phù hợp với mục đích của chúng ta. Ông cho chúng ta biết rằng ý định của Đa-vít trong những lời này là mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho mà không cậy vào việc làm (Chú thích: Rô-ma 4:6, 7, 8). Sự công chính được kể cho: sự công chính không bởi việc làm. Những cụm từ nghe thật lạ lùng, theo cách nhìn của nhiều người! Khó hiểu và mầu nhiệm đối với tất cả những ai còn sống đối với luật pháp, và đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp. Nhưng lại hoàn toàn dễ hiểu và vô cùng an ủi đối với những người đã chết đối với luật pháp; đối với những người tin nơi Chúa Giê-xu, là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; và tôn kính danh diệu kỳ của Ngài: ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. Đối với những người như thế, các cụm từ ấy đầy tủy và mỡ. Những lời tuyên bố thiêng liêng như thế làm cho chính linh hồn họ được dự tiệc. Vì đó là những lời của ân điển và là ngôn ngữ của tình yêu. Nhờ những lời ấy, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, những thắc mắc âu lo của họ về việc được Đấng Cai Trị đời đời chấp nhận đều được thỏa đáp. Ý thức rằng mình không có sự công chính nào của riêng mình, và cũng chắc chắn không kém rằng nếu không có một sự công chính trọn vẹn đối với luật pháp Đức Chúa Trời thì họ không thể được xưng công chính; hẳn họ đã phải chìm trong tuyệt vọng, nếu ân điển tối thượng đã không sắp đặt một sự cung ứng như thế; nếu một sự công chính như thế đã không được Đấng Thay Thế vinh hiển của họ thực hiện — một sự công chính không bởi việc làm; không lệ thuộc vào, hoàn toàn tách khỏi, các bổn phận của chính họ dưới mọi hình thức; tự nó trọn vẹn và được dành cho họ sử dụng; đây là sự công chính mà họ cần. Một sự công chính được kể cho. Vì sự ấy đã được Chúa Giê-xu, Đấng đại diện của họ, thực hiện thay cho họ; và được Đức Chúa Trời đầy ân điển đặt vào tài khoản của họ; điều này đem sự ấy đến gần linh hồn họ, khiến họ có cơ sở chính đáng để gọi sự ấy là của mình, và vinh hiển trong sự ấy.
Giờ đây chúng ta hãy chú ý đến những lời dạy, và xem xét cách cư xử của Phao-lô, liên quan đến việc này. Những lời quan trọng làm thành chủ đề của bài luận này nói rõ ràng rằng ông đã chết đối với luật pháp. Việc ông không còn trông mong sự sống và hạnh phúc từ sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp; và việc toàn bộ hy vọng của ông được quy về ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, và công việc trọn vẹn của Đấng Christ; là những điều vô cùng hiển nhiên qua tất cả các trước tác vô giá của ông. Một vài đoạn trong số đó, nơi các chân lý nền tảng này hoặc được khẳng định rõ ràng, hoặc được hàm ý mạnh mẽ, giờ đây sẽ được trình bày.
Trong thư tín tranh luận gửi cho người Ga-la-ti bị lừa dối, ông dựng nên một sự tương phản nổi bật giữa các việc làm của luật pháp, và đức tin nơi Chúa Giê-xu. Ba lần ông nhắc đến các việc làm của luật pháp, và ba lần ông loại trừ chúng khỏi việc có bất kỳ phần nào, dù nhỏ nhất, trong sự xưng công chính của chúng ta. Với tần suất ngang bằng như thế, ông nhắc đến đức tin nơi Đấng Christ, và cũng bấy nhiêu lần khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin ấy (Chú thích: Nghĩa là, không phải bởi nguyên tắc hay sự vận dụng của đức tin; nhưng bởi đối tượng của đức tin: tức là Đấng Christ và sự công chính của Ngài).
Đây là lời của ông: Chúng tôi là người Giu-đa sinh ra, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại, dầu vậy, biết rằng người ta được xưng công chính không phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng tôi đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp: vì chẳng có xác thịt nào bởi các việc làm của luật pháp mà được xưng công chính (Chú thích: Ga-la-ti 2:15, 16). Chính chúng tôi cũng là người Giu-đa sinh ra, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại. Chúng tôi là con cháu của Áp-ra-ham, và là dân riêng của Đức Chúa Trời; là những người đã được giao phó các lời sấm thiêng liêng, có các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời, và hoàn cảnh ở mọi phương diện đều vượt xa những người ngoại bang ngu dốt, buông tuồng và thờ hình tượng: chúng tôi là những người sở hữu quá nhiều lợi thế, so với dân ngoại bị tối tăm che khuất; và, nếu một điều như thế có thể thực hiện được, thì chúng tôi có mọi sự khích lệ mà bất kỳ ai cũng có thể có, để trông mong được xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình. Dầu vậy, chúng tôi biết rằng một người, dù là người Giu-đa hay người ngoại bang, không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng người ấy không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ bất kỳ việc làm nào mình đã làm, với bất kỳ sự trợ giúp nào; nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bởi việc nương cậy nơi Ngài như là mục đích cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, và tin nơi Ngài như Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính (Chú thích: Rô-ma 10:4 và 4:5). Chính chúng tôi; mang niềm xác tín như thế, và hành động theo sự tin chắc như thế; đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đã từ bỏ sự công chính của riêng mình, vì nó tuyệt đối không đủ, và đã tìm đến với Chúa Giê-xu trong tư cách hạ mình của những tội nhân có tội, bất lực và khốn khổ. Và với mục đích đã tuyên xưng này, là để chúng tôi được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp. Để tội lỗi của chúng tôi được tha, và con người của chúng tôi được chấp nhận, theo cách thật sự thuộc về Phúc Âm này: không còn mong muốn, cũng không còn cố gắng nữa, để tìm kiếm các phước hạnh cao cả nhất này bởi các việc làm của luật pháp, dù là luật đạo đức hay luật lễ nghi. Và chúng tôi có lý do chính đáng để từ bỏ mọi sự theo đuổi như thế. Vì chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố, và điều đó còn đứng vững trong hồ sơ đời đời, để làm hổ thẹn mọi nỗ lực thiết lập sự vâng phục của chính mình; rằng bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Vậy nên, dù chúng ta xét đến lời tuyên bố thiêng liêng được thi sĩ ghi lại (Chú thích: Thi Thiên 143), hay dù chúng ta để ý đến vô số những sự bất toàn đi kèm với những việc làm tốt nhất của mình; chúng ta đều hoàn toàn chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ, và không bao giờ có thể, được xưng công chính bởi chúng. Đó là ý chính của lời chứng này của sứ đồ. Trong bản văn quan trọng này, vị sứ đồ nhiệt thành trình bày, khẳng định và bênh vực chân lý mà chúng ta đang khẩn nài, theo cách nhấn mạnh nhất và lặp lại nhiều lần nhất.
Chỉ một đoạn này thôi, nếu được xem xét trong mối liên hệ với phạm vi và mục đích của toàn bộ thư tín, cùng tình trạng của các Hội Thánh ở Ga-la-ti vào thời điểm thư được viết và gửi cho họ; cũng có thể được coi một cách chính đáng là một bằng chứng quyết định cho điểm đang bàn. Một bằng chứng quyết định rằng chưa từng có người nào được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng chưa từng có người nào có thể được xưng công chính trước mặt Ngài; bởi bất kỳ sự thánh khiết nào mà người ấy là chủ thể của nó, hay vì cớ bất kỳ việc làm nào mình đã thực hiện: và, do đó, rằng mọi tín đồ thật đều đã chết đối với luật pháp. Các quan điểm của một người còn sống đối với luật pháp, và hy vọng của một người đã chết đối với nó, được cùng một tác giả không thể sai lầm ấy mô tả một cách tinh tế, trong thư an ủi và dạy dỗ của ông gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp. Ông minh họa những điều này qua kinh nghiệm và cách cư xử của chính mình. Ông so sánh nền tảng của hy vọng mình và các quan điểm ông có trước khi trở lại đạo, với những gì ông được hưởng về sau. Khi còn sống đối với luật pháp và trước khi trở lại đạo, các đặc quyền về dòng dõi của ông, với tư cách là con của Áp-ra-ham danh tiếng, và phép cắt bì của ông theo mạng lệnh Đức Chúa Trời; lòng nhiệt thành ông dành cho các truyền thống của tổ phụ mình, và sự nghiêm ngặt trong sự tuyên xưng của ông, với tư cách là một người Pha-ri-si; việc ông thực hiện đúng đắn các định chế lễ nghi, cách cư xử không chê trách được của ông trước mắt người ta, và sự vâng phục chân thành của ông đối với luật đạo đức; là những điều ông kể là lợi ích lớn nhất của mình, vì chúng làm thành nền tảng cho hy vọng về sự sống đời đời của ông. Đó là cơ sở cho sự tự tin dựa vào sự công chính của bản thân ông, và là nhiên liệu cho niềm kiêu hãnh kiểu Pha-ri-si của ông. Và, nếu việc tin cậy vào những điều này là hợp pháp hay an toàn cho bất kỳ ai, thì không ai có lợi thế lớn hơn hay vẻ bề ngoài chính đáng hơn Sau-lơ người Pha-ri-si (Chú thích: Phi-líp 3:4). Nhưng, khi đã được ân điển toàn năng nắm lấy (Chú thích: Phi-líp 3:12), và đã chết đối với luật pháp; ông xây dựng trên một nền tảng khác, và nói một ngôn ngữ rất khác. Bấy giờ ông tuyên bố rằng tất cả những điều ông từng kể là lợi ích cao nhất của mình, giờ đây ông coi là, không chỉ tầm thường so với Đấng Christ, mà là sự lỗ lã tự thân. Với vẻ vô cùng trang trọng, và như sắp thốt ra một chân lý có tầm quan trọng tột cùng, ông nói thêm: Phải, thật vậy, tôi kể mọi điều là lỗ lã, vì sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là điều trổi hơn hết. Vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi điều, và kể chúng như phân, để tôi được Đấng Christ, và được ở trong Ngài; không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin (Chú thích: Phi-líp 3:8, 9). Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn các mệnh đề của bản văn đáng chú ý này. Phải, thật vậy, không chút do dự; tôi khẳng định điều đó mà không một chút ngập ngừng, và quyết tâm giữ vững nó. Rằng tôi kể MỌI ĐIỀU; dù chúng là các đặc quyền về dòng dõi, hay lòng nhiệt thành kiểu Pha-ri-si; các lễ nghi, hay các bổn phận đạo đức; những điều này, tất cả những điều này, mặc dầu vẻ ngoài lộng lẫy của chúng đối với một con mắt đã nhuốm những thành kiến của người Giu-đa, tôi kể là lỗ lã. Phải, tôi không chỉ từ bỏ như thế mọi đặc quyền và mọi việc làm của mình trước khi trở lại đạo; mà cả mọi ân tứ sứ đồ và mọi ân điển Cơ Đốc của mình; tất cả những gì tôi có và tất cả những gì tôi làm, tôi kể là vô ích trong vấn đề lớn lao là sự xưng công chính. Những điều này, dầu vô cùng hữu ích và vô cùng xuất sắc, khi đứng ở vị trí thích hợp của chúng, và được quy về những mục đích phù hợp; vẫn là nhỏ bé, là không có gì, là sự lỗ lã tự thân, so với sự trổi hơn của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi. Tình yêu tôi dành cho Đấng Cứu Chuộc của mình lớn như thế, và lòng quý trọng tôi dành cho sự công chính của Ngài cao như thế, đến nỗi vì Ngài tôi đã vui lòng chịu mất mọi điều tôi từng quý trọng đến vậy. Và, dầu điều đó có vẻ lạ lùng thế nào đối với một tâm trí nhiễm đầy sự kiêu ngạo duy luật pháp, tôi lại tuyên bố rằng tôi kể chúng đáng khinh như những thứ rác rưởi bị quăng cho chó; và gớm ghiếc như phân bị quăng ra khỏi tầm mắt. Đó là tổng số giá trị của các việc làm của riêng tôi, và đó là cách tôi đánh giá chúng, nếu chúng được đặt ra cạnh tranh với Chúa Giê-xu, và dám đứng vào vị trí của sự công chính Ngài. Vì vậy, giờ đây mong muốn chính và mối quan tâm tối thượng của tôi là được Đấng Christ, là Đấng hoàn toàn đủ để cung ứng mọi nhu cầu của tôi, và khiến tôi hạnh phúc trọn vẹn và đời đời. Để rồi, khi Đấng Phán Xét ngự lên ngai, và cơn thạnh nộ truy xét về huyết; khi không ai ngoài những người công chính trọn vẹn có thể đứng nổi, tôi được ở trong Ngài, là Đấng Yêu Dấu (Chú thích: Ê-phê-sô 1:6). Và khi được ở như thế, sự chấp nhận của tôi là chắc chắn; sự cứu rỗi của tôi là vững vàng. Không có, không nương cậy vào, cũng không viện đến sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp — tức sự công chính vốn có trong tôi, và những việc công chính tôi đã được giúp sức để thực hiện, tuân theo các mạng lệnh thánh, và với mục đích hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng, được trang sức bằng, và nương cậy vào, sự vâng phục trọn vẹn ấy, là sự vâng phục bởi đức tin nơi Đấng Christ; sự vâng phục đã được Ngài hoàn tất, được bày tỏ trong Phúc Âm, và được tiếp nhận bởi đức tin. Chính sự vâng phục ấy, mà để chỉ ra sự trọn vẹn tuyệt đối của nó và cách thức tội nhân được hưởng nó cho sự an ủi của mình, được gọi là: SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI ĐỨC TIN. Học trò của Ga-ma-li-ên là như thế, sứ đồ của Đấng Christ là như thế, khi bày tỏ các quan điểm của mình và mô tả nền tảng của hy vọng mình về sự chấp nhận trong tương lai. Và ông làm điều này với mục đích bảo vệ những người Phi-líp trở lại đạo khỏi các cuộc tấn công tinh vi của những thầy dạy theo Do Thái giáo: là những người kịch liệt tranh luận rằng cần phải có điều gì đó hơn nữa cho sự xưng công chính, ngoài sự công chính của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, và sự nương cậy vào sự ấy. Sự xem xét này khiến đoạn ấy càng thêm mạnh mẽ và kết luận trong việc chứng minh điểm đang bàn.
Chúng ta hãy nghe một môn đồ trung tín khác của Chiên Con, là người cũng không thể sai lầm, khi ông trình bày, không phải các quan điểm riêng tư của mình, nhưng là đức tin của Hội Thánh, và nhân danh tất cả các sứ đồ. Một cuộc tranh cãi được dấy lên về sự cần thiết của phép cắt bì để được cứu rỗi, được các kẻ cuồng tín theo Do Thái giáo tiến hành với không ít nhiệt tình, và không phải không gây nhiều xáo trộn cho sự bình an của các tín đồ; và các sứ đồ cùng các trưởng lão họp lại tại Giê-ru-sa-lem để xem xét việc không may ấy; Phi-e-rơ, sau khi nhắc đến nhiều điều, kết thúc bằng cách đưa ra một lời tuyên bố ngắn gọn, nhưng bao quát, về đức tin của chính ông, và về đức tin của Hội Thánh nói chung. Chúng ta hãy chăm chú nghe lời ông, và siêng năng xem xét ý nghĩa của chúng. Vì ông nói bởi Đức Thánh Linh, và trình bày ý muốn của Đấng Christ. Ông nói trong một dịp quan trọng, và để quyết định một cuộc tranh cãi quan trọng. Cuộc tranh cãi, trên thực tế, là: Liệu Chúa Giê-xu một mình phải có vinh hiển của sự cứu rỗi tội nhân không? Hay, liệu những nỗ lực của con người và sự xứng đáng của con người có nên chia sẻ vinh hiển ấy với Ngài không? Cuộc tranh chấp nằm ở đó, giữa ân điển của Đức Chúa Trời và sự kiêu ngạo của con người. Và nó vẫn tiếp tục như thế, dù các thuật ngữ của vấn đề có thể được thay đổi thế nào, hay bất kỳ lớp ngụy trang nào có thể được khoác lên nó.
Quyết định được đưa ra cho cuộc tranh cãi này trong thời ấy, và là quyết định sẽ luôn có giá trị, được chứa đựng trong những lời sau: Nhưng chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được cứu rỗi (Chú thích: Công Vụ 15:11). Sự cứu rỗi là phước hạnh bao quát tất cả ấy, là điều tội nhân đã thức tỉnh cần đến. Nếu điều này được ban cho, các mong muốn của người ấy được thỏa mãn: người ấy không thể có gì hơn nữa. Vì nó bao gồm một sự giải cứu trọn vẹn khỏi mọi điều ác, và sự hưởng thụ đầy đủ mọi điều tốt lành. Giờ đây, phước hạnh vô cùng vinh hiển này được nói rõ ràng là bởi ân điển. Và ân điển là ơn ban cho nhưng không. Trong các trước tác thánh, ân điển trực tiếp đối lập với mọi việc làm và sự xứng đáng. Cũng không thể khác được. Vì nơi nào việc làm và sự xứng đáng được xét đến, nơi đó lĩnh vực của ân điển chấm dứt. Vì vậy, khi lời sấm của thiên đàng khẳng định rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, chúng ta được dẫn đến kết luận: Rằng các bổn phận của chính chúng ta, dầu chân thành hay dầu đa dạng đến đâu, cũng không có phần gì trong công việc kỳ diệu ấy. Nhưng ơn ấy, ơn nhưng không và tối thượng, là tất cả trong tất cả. Nền tảng của đền thờ thiêng liêng, và của hạnh phúc đời đời của chúng ta, đã được đặt trong sự giàu có của ân điển. Các hòn đá được mài giũa và cấu trúc bên trên được dựng lên bởi bàn tay của ân điển toàn năng. Và khi hòn đá cuối cùng trong tòa nhà tráng lệ ấy được đặt xuống, điều đó sẽ diễn ra cùng với những tiếng reo hò: ÂN ĐIỂN! ÂN ĐIỂN cho nó! (Chú thích: Xa-cha-ri 4:7).
Chính ân điển tối thượng một mình đã phân biệt những bình đáng thương xót, trong sắc lệnh đời đời của sự tuyển chọn. Lý do vì sao họ được chọn thay vì những người khác, phải được quy về; không phải bất kỳ sự khác biệt nào vốn có từ ban đầu giữa họ và những người cuối cùng bị hư mất, cũng không phải bất kỳ việc làm tốt nào được thấy trước; nhưng là ý muốn tối thượng của Đấng phán rằng: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót (Chú thích: Rô-ma 9:15). (Chú thích: Phải thừa nhận rằng giáo lý về ân điển tối thượng và phân biệt nay thường bị bác bỏ như một điều hư cấu. Nay nó bị loại bỏ, vì bị cho là không phù hợp để giành được sự đồng tình của người tìm hiểu tự do, trong một thời đại khai sáng và lịch thiệp như thời đại hiện nay. Những người chống đối nó thường viện dẫn sự bất nhất được cho là có giữa nó với những ý niệm mà chúng ta tự nhiên có về các sự trọn vẹn của Đấng Tối Cao. Nhưng lý do, lý do thật sự, là sự bất nhất của nó với sự kiêu ngạo của con người, và với quan điểm về sự xứng đáng của con người, là những điều đang thịnh hành một cách phổ biến như thế. Và ở đây, phải thừa nhận, có một sự đối nghịch toàn diện và đời đời. Khi giáo lý ấy được tiếp nhận cách chân thành, những điều kia phải sụp đổ xuống đất, như Đa-gôn trước hòm giao ước. Vì thế, theo tự nhiên chúng ta rất miễn cưỡng đón nhận chân lý này. Phải, có một số người tự do xưng nhận rằng sự cứu rỗi là bởi Đấng Christ một mình, và qua sự công chính được kể cho của Ngài; nhưng họ không dễ dàng chấp nhận đưa giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, cá nhân và vô điều kiện vào tín điều của mình. Và, dầu kinh nghiệm của họ có thể biện hộ cho nó, dầu các quan điểm khác mà họ tuyên xưng có thể hàm chứa nó; họ vẫn tranh cãi chống lại nó, khi nó được trình bày theo cách thông thường và đúng đắn bởi những người Calvinist, và cố gắng chất lên nó những hậu quả khủng khiếp. Điều này, tác giả của bài luận này biết rõ qua kinh nghiệm, trong sự đau buồn và xấu hổ của mình. Qua sự ngu dốt của tâm trí, sự kiêu ngạo của tấm lòng, và những thành kiến của nền giáo dục mình; trong những năm tháng trẻ tuổi, ông thường chống đối nó với nhiều nhiệt tình, dầu với không ít sự yếu đuối. Nhưng, sau một cuộc tìm hiểu vô tư và nhiều lần cầu nguyện, ông tìm thấy lý do thật sự để thay đổi sự phán đoán của mình. Ông thấy đó là giáo lý của Kinh Thánh và là sự chỉ dạy của Đức Thánh Linh không thể sai lầm. Được bảo trợ như thế, ông tiếp nhận quan điểm từng bị ghét bỏ ấy với niềm xác tín đầy đủ rằng đó là một chân lý thiêng liêng. Và giờ đây ông coi tình yêu phân biệt đời đời của Đức Chúa Trời trong việc lựa chọn dân sự Ngài, là nguồn gốc ban đầu của mọi phước hạnh thiêng liêng mà họ được hưởng ở đây; của mọi vinh hiển mà họ trông mong về sau. Ông giờ đây mong muốn quy toàn bộ vinh dự không gì sánh được của một sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời cho tình yêu phân biệt của Đức Chúa Cha; cho huyết cứu chuộc của Đức Chúa Con; cho quyền năng toàn năng và công tác thánh hóa của Đức Thánh Linh. Trong niềm tin vững chắc vào chân lý vinh hiển và bao quát này, ông mong muốn được sống, hưởng những sự an ủi ngọt ngào phát sinh từ nó, và ông mong muốn được chết. Và, nếu Chúa ban ơn cho ông như thế, ông không sợ, mà tin rằng đời sống của ông sẽ hữu ích, ở một mức độ nào đó; cái chết của ông sẽ bình an, và kết cục của ông là sự cứu rỗi.)
Cùng một ân điển ấy cũng dự phần trong việc lập nên giao ước bình an đời đời, được lập với Đấng Christ, là đầu của dòng dõi được chọn; và trong việc tích trữ mọi phước hạnh thiêng liêng trong Ngài, thay cho họ (Chú thích: Ê-phê-sô 1:3; II Ti-mô-thê 1:9). Sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh, sự bền đỗ và hạnh phúc cuối cùng của chúng ta, tất cả đều bắt nguồn từ cùng một nguồn vô hạn ấy; và tất cả, trong quyển sách được linh cảm, đều được quy về cùng một nguyên nhân ban đầu và chủ yếu ấy. Và vì Đấng Christ là Đấng được ủy thác vĩ đại của giao ước ân điển, và là kho tàng lớn lao của mọi phước hạnh của ân điển; nên ân điển vô hạn được bày tỏ trong Ngài theo một cách phản chiếu vinh hiển trên mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, cũng như bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi đối tượng của nó. Và vì việc Con Đức Chúa Trời đảm nhận công việc gian nan và trở nên nhập thể để có thể hoàn thành nó là một hành động hạ mình không thể nói hết, và là một bằng chứng của tình yêu vô biên; nên chúng ta, với sự thích đáng cao nhất, được nói là được cứu bởi ân điển của Ngài, như trong bản văn đang xem xét: Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu rỗi. Chúng ta tin; chúng ta hoàn toàn tin chắc và an nghỉ trong đó, như một chân lý chắc chắn, thánh khiết và an ủi nhất. Rằng, dầu tình trạng của chúng ta vô cùng khốn khổ, và con người của chúng ta tuyệt đối không xứng đáng; dầu chúng ta đã đánh mất mọi phước hạnh, và đáng chịu mọi sự rủa sả; nhưng, nhờ ân điển, ơn nhưng không không đáng được hưởng và lòng nhân từ vô biên của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sẽ được cứu rỗi. Vì Ngài là một Đấng có phẩm giá vô hạn, đã thực hiện một công việc có giá trị vô hạn; nhờ đó, chúng ta sẽ được cứu rỗi cách trọn vẹn. Được cứu, khi còn ở đây, khỏi sự rủa sả của luật pháp và khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Được cứu, về sau, khỏi sự đoán phạt của địa ngục, và được đưa đến sự hưởng thụ đầy đủ vinh hiển đời đời. Ân điển đã cung ứng một sự cứu rỗi như thế; Đấng Christ thực hiện một sự cứu rỗi như thế.
Trong lời xưng nhận đức tin này, do Phi-e-rơ trình bày và được Lu-ca ghi lại, ân điển của Đức Chúa Trời và công việc của Chúa chúng ta là tất cả trong tất cả. Và vì nó quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta về toàn bộ sự đảm nhận của Chúa Giê-xu, nên nó cũng bảo đảm toàn bộ vinh hiển cho danh đáng tôn thờ của Ngài. Vì niềm tin được tuyên xưng và hy vọng đầy an ủi của các Cơ Đốc nhân thời sơ khai được chứa đựng trong đó; chúng ta có một ví dụ nổi bật và một bằng chứng không thể bác bỏ rằng họ đã chết đối với luật pháp. Rằng sự bình an hiện tại của họ, và những trông mong về phước hạnh tương lai, không phát sinh từ sự vâng phục của chính họ; nhưng từ sự khải thị về ân điển Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Ân điển tối thượng ấy, là ân điển đã cung ứng dồi dào mọi phước hạnh, và ban cho nhưng không mọi điều cần thiết, cần cho hạnh phúc đời đời. Sau khi xem xét lời xưng nhận đức tin của sứ đồ này, như nó được bảo tồn cho sự dạy dỗ của chúng ta trong lịch sử xác thực nhất của Hội Thánh Cơ Đốc thời sơ khai; chúng ta hãy một lần nữa quay lại các trước tác của Phao-lô. Chúng ta đã nghe ông tuyên bố rằng ông đã chết đối với luật pháp. Chúng ta cũng đã nghe ông lớn tiếng công bố sự trổi hơn của sự công chính mà bởi đó ông được xưng công chính, và trong đó ông mong muốn được ở; và đã thấy ông mô tả cẩn thận nền tảng mà trên đó những kẻ có tội nặng nhất cũng có thể an toàn đặt gánh nặng của các mối quan tâm bất tử của mình. Giờ đây chúng ta hãy quan sát ông than khóc cay đắng về những anh em không may của mình theo xác thịt. Đây là những lời đầy cảm động của ông, được mở đầu bằng một lời kêu gọi trang trọng đến thiên đàng: Tôi buồn rầu lớn lắm, lòng tôi hằng đau đớn — vì anh em tôi, bà con tôi theo phần xác (Chú thích: Rô-ma 9:2, 3). Thêm vào đó ông nói:
Lòng tôi ước ao và cầu xin Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên, là để họ được cứu rỗi (Chú thích: Rô-ma 10:1). Điều gì đã gây ra nỗi đau buồn không thể nguôi này? Họ có tai tiếng trong đời sống và gian ác một cách tàn bạo không? Họ có từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và chìm vào chủ nghĩa vô thần thực hành không? Hoàn toàn không. Những người mà ông than khóc vì họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, và tha thiết theo đuổi sự công chính; chân thành trong sự tuyên xưng của mình, và siêng năng trong việc theo đuổi hạnh phúc đời đời. Phao-lô là một nhân chứng cho điều này, và ông công khai làm chứng về điều này (Chú thích: Rô-ma 10:2 và 9:31). Vậy thì, sai lầm tai hại của họ ở tại đâu? Vì châm ngôn phổ biến và lý do mà nó dựa vào là: “Hãy chân thành. Hãy thực hiện mọi bổn phận đến mức tối đa khả năng của mình và theo sự hiểu biết tốt nhất của mình, rồi bạn sẽ nhận được ơn của Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ thiên đàng. Vì không thể nào cho rằng, nơi nào tấm lòng chân thành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cách cư xử đúng đắn trước mắt người ta, thì tình trạng của một người có thể xấu được, dù các quan điểm giáo lý của người ấy có thế nào đi nữa.” Đó là tiếng nói của dư luận chung, nhưng không phải của sự khải thị thiêng liêng. Vì nếu châm ngôn này dựa trên chân lý, thì đã không có lý do thật sự nào cho nỗi đau buồn từ tận đáy lòng của sứ đồ về những anh em của ông mà ông nhắc đến ở đây. Vậy nên, nếu chúng ta muốn dành sự tôn trọng xứng đáng cho sự phán đoán của Phao-lô, là một người hướng dẫn không thể sai lầm; và tin vào lời ông kể về bà con của mình và về nỗi đau buồn của ông vì họ; chúng ta phải kết luận rằng châm ngôn ấy là sai, và lý do mà nó dựa vào là một sai lầm nguy hiểm. Và, do đó, giả sử một người hành động hoàn toàn phù hợp với nó, tình trạng của người ấy vẫn có thể vô cùng đáng sợ, và kết cục của người ấy là khốn khổ đời đời.
Người Giu-đa, mà vị sứ đồ đầy lòng thương xót đã khóc vì họ, còn sống đối với luật pháp, và đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó. Dầu chân thành trong một sự tuyên xưng tôn giáo, và đúng đắn trong việc tham dự các định chế thiêng liêng; họ hoàn toàn không biết đến Phúc Âm, và là những kẻ khinh thường Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Nền tảng chắc chắn ấy, mà Đức Giê-hô-va đã đặt tại Si-ôn cho sự cứu rỗi của dân Ngài, bị họ bác bỏ vì cho là không đủ, và trở nên một hòn đá vấp phạm đối với họ (Chú thích: Rô-ma 9:33). Họ theo đuổi luật pháp của sự công chính với sự chân thành và lòng nhiệt thành; nhưng các điều khoản của nó quá cao và các điều kiện của nó quá khó để họ thực hiện, đến nỗi họ không thể đạt đến sự công chính bởi nó. Vì họ tìm kiếm phước hạnh trọng yếu ấy, không phải bởi đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa cho họ, nhưng dường như bởi các việc làm của luật pháp (Chú thích: Rô-ma 9:31, 32). Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời và một mối quan tâm đối với sự thờ phượng Ngài; nhưng không theo sự hiểu biết, như cách cư xử của họ cho thấy rõ ràng. Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời; không biết sự tinh sạch trọn vẹn của bản tánh Ngài, và những đòi hỏi rộng lớn của luật pháp Ngài; và họ tìm cách, bằng mọi phương cách có vẻ khả thi, để thiết lập sự công chính của riêng mình, như là điều kiện của sự sống; họ đã không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Họ có một quan điểm không chính đáng như thế về các bổn phận bất toàn của chính mình, và sự kiêu ngạo trong lòng họ lớn đến thế, đến nỗi họ không chịu tiếp nhận sự công chính trọn vẹn ấy, là sự công chính đã được Đức Chúa Trời chỉ định và được Ngài cung ứng — chính là sự công chính có thể xưng công chính trong những trường hợp tuyệt vọng nhất, và trong đó Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của họ an nghỉ cách hài lòng. Liệu chúng ta có muốn biết cụ thể hơn sự vâng phục nào xứng đáng với phẩm chất vinh hiển ấy không? Sứ đồ cho chúng ta biết. Vì ông nói thêm: Đấng Christ là mục đích cuối cùng của luật pháp. Mọi điều luật pháp đòi hỏi, Ngài đã thực hiện: mọi điều luật pháp đe dọa, Ngài đã gánh chịu. Và tất cả những điều này đã được thực hiện và chịu đựng, không phải chỉ để làm gương cho chúng ta, nhưng là cho sự công chính; một sự công chính thật và trọn vẹn. Như thế, nó được luật pháp kể đến và được Đấng Lập Luật chấp nhận. Nó cũng không được định cho lợi ích của Đấng đã thực hiện nó; nhưng nó được định cho tội nhân và được kể cho nhưng không mọi người nào tin; không phân biệt người nào, cũng không xét đến sự xứng đáng.
Những người Giu-đa tự cho mình là công chính ấy không chịu quy phục sự công chính vô song này. Vì không biết tình trạng thật của mình, và đang hăng hái theo đuổi việc được Đấng Cai Trị vô hạn chấp nhận bởi các bổn phận của chính mình; họ không sẵn lòng thừa nhận ý tưởng phải mắc nợ ân điển, hay phải nhờ đến một sự trợ giúp như thế. Việc trông mong sự xưng công chính bởi sự công chính của một Đấng, mà các nhà cai trị của họ đã đồng ý nguyền rủa, và kết án là đáng chết; việc trông mong sự cứu rỗi qua việc tin nơi một Đấng, chất chứa sự ô nhục và bị tra tấn hành hạ, đã tắt hơi trên một cây thập tự; điều này họ coi là vô cùng phi lý. Một sự cứu rỗi bằng những phương tiện không hứa hẹn như thế, và được ban cho theo một cách đặc biệt như thế, đến nỗi không còn chỗ cho các bổn phận lộng lẫy của họ được xuất hiện và tỏa sáng rực rỡ, như những kẻ đồng dự phần trong việc ấy; một sự cứu rỗi như thế họ không chịu tiếp nhận; họ nghĩ mình có lý do chính đáng để khinh thường nó từ tận đáy lòng. Họ cũng không chịu thừa nhận rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh là Đấng Mê-si đã hứa cho họ; dầu thời điểm Ngài xuất hiện, các giáo lý Ngài dạy, và các việc Ngài làm, tất cả đều làm chứng về sứ mệnh thiêng liêng của Ngài, và cung cấp bằng chứng sáng tỏ nhất để ủng hộ lời tuyên bố của Ngài về tư cách ấy. Như thế, họ đã bác bỏ con người, giáo lý và công việc của Ngài. Và vì sự không biết về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự tinh sạch của luật pháp Ngài và sự gian ác của tội lỗi, đã đặt nền tảng cho quan điểm kiêu ngạo mà họ ôm giữ về sự xuất sắc của các bổn phận của chính mình, và vì quan điểm đó dẫn đến việc họ bác bỏ Đấng Mê-si của Chúa; nên cùng một sự không biết và sự kiêu ngạo ấy khiến đa số người ngày nay bác bỏ sự công chính được kể cho của Ngài như một điều không cần thiết; ngay cả khi họ không tiến đến sự vô tín táo bạo đến mức tuôn ra sự khinh thường công khai đối với con người và phẩm chất của Ngài. Từ đó chúng ta có thể an toàn kết luận rằng tất cả sự hờ hững uể oải về các điều đời đời đang xuất hiện trên thế gian; và mọi sự coi thường được bày tỏ đối với Đấng Christ và công việc của Ngài, nơi sự khải thị của Phúc Âm chiếu sáng; đều bắt nguồn từ sự không biết — không biết sự gian ác của tội lỗi, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài.
Và giờ đây, bạn đọc ơi, bạn đã chết đối với luật pháp chưa? Mọi trông mong và mọi mong muốn của bạn về sự xưng công chính bởi nó đã tắt chưa? Hãy nhớ rằng, thừa nhận một chân lý trên lý thuyết là một chuyện, và sống dưới ảnh hưởng thực tiễn của nó là một chuyện khác. Có nhiều người đã học được, theo cách giáo lý, rằng các tín đồ đã chết đối với ...luật pháp; thế mà, trong tâm tính của lòng mình và trong chính kinh nghiệm của mình, họ chưa bao giờ lìa bỏ nó. Những sự hiểu biết mang tính luật pháp và những nỗi sợ hãi nô lệ của họ; những quan điểm vụ lợi của họ khi thi hành bổn phận, và những tư tưởng tự tôn của họ khi tưởng mình đã làm tốt bổn phận ấy, đều là bằng chứng cho thấy họ vẫn bám lấy luật pháp. Khi những điều ấy trở thành thói quen, chúng là bằng chứng thuyết phục cho thấy họ còn sống đối với luật pháp; rằng họ vẫn, phần nào đó, tìm kiếm sự bình an và hạnh phúc của mình từ sự vâng lời của chính mình.
(Chú thích: Tại đây, có lẽ nên nhận xét rằng ngay cả tín đồ thật, sau một kinh nghiệm lâu dài trong các đường lối của Đức Chúa Trời, vẫn quá sẵn lòng nhìn vào những tâm trạng và bổn phận của chính mình để tìm sự bình an và an ủi mà không gì ngoài huyết của Đấng Christ và lời chứng của Đức Thánh Linh mới có thể ban cho. Khuynh hướng thiên về luật pháp trong tâm trí là điều rất tự nhiên đối với chúng ta, và cái nhìn của chúng ta về Đấng Cứu Rỗi cùng sự công chính vinh hiển của Ngài, dù tốt nhất, vẫn quá hạn hẹp; vì vậy chúng ta dễ đánh mất Đấng tuyệt vời ấy khỏi tầm mắt trước khi kịp nhận ra. Tôi tin chắc rằng độc giả ngay thẳng và Cơ Đốc nhân từng trải sẽ không lấy làm phiền nếu tôi đưa vào đây một đoạn trích từ tiểu sử của một mục sư rao giảng Phúc Âm trong thế kỷ trước: đoạn ấy có thể, phần nào, vừa minh họa vừa xác nhận nhận xét này. Vị mục sư mà tôi nói đến là ông Owen Stockton; một phần kinh nghiệm của ông được chứa đựng trong những lời sau đây: “Tôi thấy rằng dù trong sự phán đoán và lời xưng nhận của mình, tôi nhìn nhận Đấng Christ là sự công chính và sự bình an của tôi; nhưng khi tra xét, tôi nhận thấy lòng mình đã làm một điều hoàn toàn khác; và tôi đã âm thầm tìm cách lập sự công chính của riêng mình, và đã rút ra sự an ủi cùng bình an của mình từ những việc làm của chính mình. Vì khi tôi bị bất an bởi sự hành động của tội lỗi mình, điều đã khôi phục tôi trở lại sự bình an trước kia không phải là việc tôi có thể thấy Đức Chúa Trời phán sự bình an qua huyết của Đấng Christ; mà đúng hơn là từ việc cơn cám dỗ tạm ngưng, và những tội lỗi ấy chấm dứt. Khi tôi bị bối rối vì một tâm trạng xấu xa trong lòng, tôi không thấy rằng sự công chính của Đấng Christ đã là sự an ủi của tôi; mà điều đã làm tôi nhẹ nhõm, theo như tôi có thể nhận thấy, là việc sau đó tôi thấy mình ở trong một tâm trạng tốt hơn. Khi ở trong sự khốn khó và bối rối, tôi đã đọc Kinh Thánh, đã cầu nguyện, và khi làm những việc ấy tôi đã được nhẹ nhõm: thế mà tôi không thấy rằng trong những lúc như vậy, tôi đã có một sự thông công thật, sống động với Đức Chúa Trời trong những bổn phận ấy; hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những bổn phận ấy, đã bày tỏ cho tôi quyền lợi của tôi trong Đấng Christ, và làm yên lương tâm tôi như vậy. Từ đó tôi thấy mình có nhu cầu lớn lao dường nào, và việc canh giữ linh hồn mình trong mọi đường lối của nó là điều hệ trọng dường nào, cả về phương diện tội lỗi, để tôi không sa vào nó; và khi đã sa ngã, thì cách cư xử và những hành động của linh hồn tôi trong lúc như vậy ra sao; tôi có chạy đến tìm sự cứu giúp nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hay không, hay chạy đến những việc làm của chính mình. Vì như Sa-tan giữ một số người xa cách Đức Chúa Trời bằng những sự ô uế thô tục của thế gian, thì hắn cũng giữ những người khác xa cách Đấng Christ bằng việc họ lập một sự công chính của riêng mình. Lạy Chúa! xin Ngài bẻ gãy cái bẫy này cho con.”)
Lại nữa: bạn nghĩ gì về sự công chính của Đấng Cứu Chuộc? Bạn có lòng quý trọng tột bậc đối với sự công chính ấy không, và đối với bạn, đó có phải là điều duy nhất cần thiết không? Bạn có đặt lòng tin cậy của mình duy chỉ nơi sự công chính ấy để được chấp nhận không; và bạn có dám phó thác mọi sự của mình cho cõi đời đời trên nền tảng duy nhất ấy không? Đó có phải là lời cầu xin của bạn tại ngai ân điển không; và đó có phải là ước muốn thiết tha của bạn là được tìm thấy trong sự công chính ấy, khi đứng trước tòa án lớn lao không? Hỡi độc giả, chẳng bao lâu nữa bạn phải đứng tại đó, trước một Đấng Phán Xét mà mắt Ngài như ngọn lửa, và nơi Ngài có sự oai nghi đáng sợ. Vậy hãy tra xét tình trạng linh hồn mình, và hãy trau dồi sự quen biết với Chúa Giê-xu. — Những hoa quả của sự quen biết ngày càng tăng với Ngài thật đáng ao ước và quý báu không nói nên lời. Vì càng chiêm ngưỡng những vinh hiển thuộc về chính Ngài và sự vâng phục hoàn hảo của Ngài bao nhiêu, bạn sẽ càng ít muốn bám lấy luật pháp, hay nương cậy nơi những bổn phận khiếm khuyết của chính mình bấy nhiêu. Đây là một chân lý chắc chắn, và được mọi kinh nghiệm Cơ Đốc xác nhận. Vì dù bạn sẽ không muốn từ bỏ luật pháp như một quy tắc hướng dẫn cách sống; hay bỏ bê bổn phận như một bằng chứng của sự quy phục chân thành của bạn đối với thẩm quyền thiên thượng, và của lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận cùng những phước hạnh đang trông đợi; thế mà bạn sẽ có một quan niệm thấp hơn về mọi điều mình làm, và một lòng tin cậy mạnh mẽ hơn nơi công việc của Đấng Cứu Rỗi mình. — Hơn nữa, sự bình an bạn hưởng sẽ vững vàng hơn, và những việc bạn làm sẽ được chấp nhận hơn.
Sự bình an của bạn sẽ vững vàng hơn. Vì càng thấy rõ phẩm giá của Đấng đã lập sự bình an cho bạn bao nhiêu, giá trị của công việc bởi đó sự bình an ấy được lập sẽ càng hiện ra lớn lao bấy nhiêu. Do đó, sự nương cậy của bạn nơi công việc ấy sẽ vững chắc hơn; sự vui mừng của bạn trong đó sẽ thường xuyên hơn. — Những bổn phận của bạn sẽ được chấp nhận hơn. Vì theo mức độ cái nhìn của bạn về sự đầy đủ vô hạn của Đấng Trung Bảo thiên thượng của mình gia tăng, tình yêu của bạn đối với Ngài cũng sẽ gia tăng như vậy. Nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển. Và vì tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên lý của mọi sự vâng phục được chấp nhận, nên theo mức độ nguyên lý nhân từ ấy càng sống động và tích cực, bổn phận sẽ được thi hành với niềm vui thích và sự siêng năng lớn hơn; và nó cũng sẽ chắc chắn hơn được quy về một mục đích đúng đắn, là vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh.
Phải, hỡi tín đồ, trong cách hành xử như vậy bạn sẽ thấy có lợi cho linh hồn mình, và ân điển sẽ được vinh hiển. Đức tin sẽ lớn lên vững chắc như cây bá hương đâm rễ sâu, và niềm hy vọng sẽ sáng rực như ban ngày. Tình yêu sẽ mở rộng tấm lòng, và sự nên thánh sẽ nở hoa như bông hồng. Đời sống sẽ vang tiếng ca ngợi Đấng Cứu Chuộc, và sự chết, ngay cả chính sự chết, cũng sẽ bình an trong vòng tay êm ái của Ngài. — “Lạy Chúa Giê-xu phước hạnh! xin bày tỏ vinh hiển Ngài cho mắt con, và đổ tràn tình yêu Ngài trong lòng con. Xin khiến con hoàn toàn thỏa lòng yên nghỉ trong công việc Ngài đã gánh lấy, như Đấng làm trọn mục đích cuối cùng của luật pháp; và cho con được sống nhờ sự đầy dẫy vô tận của Ngài. Xin làm cho con trống rỗng khỏi mọi sự tự cậy, và khiến con thật khiêm nhường. Xin chỉ cho con vẻ đẹp của sự thánh khiết, như được phác họa trong khuôn mẫu hoàn hảo nhất của Ngài; và giúp con noi theo điều đó trong cách sống của chính mình. Xin nâng tình cảm của con lên những điều thuộc về trời, và ban cho con của cầm bền lâu về cơ nghiệp đời đời của con. — Bấy giờ, dù ở trong một thế gian tội lỗi và trong tình trạng chiến đấu; dù bị dày vò bởi nỗi đau thân thể, hay bị túng quẫn bởi sự nghèo khó đời này, con sẽ không chỉ được an toàn mà còn được hạnh phúc. Những nỗi sợ hãi nô lệ về sự đoán phạt đời đời sẽ ở rất xa, và những tia vui mừng thiên thượng sẽ chiếu vào linh hồn con. — Bấy giờ, hỡi những con cái của tính xác thịt và những kẻ kiêu ngạo, các ngươi cứ lấy những thú vui thấp hèn của mình và khoe khoang những danh dự hào nhoáng của mình đi. Ta sẽ chẳng thèm muốn sự vui chơi vô luật của các ngươi, cũng chẳng ganh tị những tước hiệu vang rền của các ngươi. Vì đã chết đối với luật pháp, và sống đối với Đức Chúa Trời của ta; vì được an toàn trong tay Đấng Cứu Rỗi của ta, và được phước bởi cảm nhận tình yêu của Ngài; vì ghi nhớ sự chết, và trông thấy thiên đàng trước mắt; ta khinh thường những theo đuổi hèn mọn của các ngươi, và ghê tởm những hưởng thụ bất chính của các ngươi. Trong khi thế gian thỏa mãn với chiếc lông của những danh dự tàn phai, và bọt bèo của những thú vui hư mất; hỡi linh hồn ta, mối quan tâm của ngươi hãy là làm vinh hiển Đấng đã chết vì ngươi và đã sống lại. Bấy giờ những thú vui vững chắc sẽ là phần hưởng thụ hiện tại của ngươi, và những danh dự không tàn phai sẽ là mão triều thiên đời đời của ngươi.”
MỤC IV. Về luật pháp, như đã chết đối với các tín đồ.
SAU KHI đã cho thấy rằng các tín đồ đã chết đối với luật pháp, giờ đây chúng ta sẽ xem xét luật pháp như đã chết đối với họ. Bất cứ ai đã chết đối với luật pháp, xét như một giao ước, thì luật pháp, dưới phương diện ấy, đã chết đối với người đó. Vì mối quan hệ là hỗ tương, bao lâu nó còn tồn tại, thì sự chết cũng vậy. — Xét như con cháu của A-đam, chúng ta sinh ra ở dưới luật pháp, xét như một giao ước: chúng ta trông cậy nơi nó để được sự sống, và cứ ở trong tình trạng ấy bao lâu chưa được tái sinh. — Nhưng, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí để nhận biết tình trạng của chúng ta, và đánh thức lương tâm để nhận rõ sự nguy hiểm của chúng ta; mọi kỳ vọng của chúng ta về sự sống bởi luật pháp đều tan vỡ, và chúng ta đã chạy đến với Chúa Giê-xu như mục đích cuối cùng của luật pháp, và ẩn náu dưới một giao ước khác; bấy giờ chúng ta không còn ở dưới những mệnh lệnh nghiêm khắc của nó nữa, cũng không còn phải chịu lời rủa sả khủng khiếp của nó nữa. Nó đã chết, và sự giải thoát của chúng ta khỏi nó là trọn vẹn và vinh hiển.
Chân lý an ủi này được dạy cho chúng ta, bởi ngòi bút của sự linh cảm, trong thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Chúng ta đọc như sau: Hỡi anh em, anh em há chẳng biết — vì tôi nói với những người biết luật pháp — rằng luật pháp chỉ cai trị người ta trong lúc người ta còn sống chăng? Vì người đàn bà có chồng, bao lâu chồng còn sống, thì bị luật pháp trói buộc với chồng; nhưng nếu chồng chết, người ấy được thoát khỏi luật pháp về chồng mình. Vậy, bao lâu chồng còn sống, nếu người ấy lấy một người khác, thì sẽ bị gọi là kẻ ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, người ấy được thoát khỏi luật pháp ấy, đến nỗi dù lấy một người khác cũng không phải là kẻ ngoại tình. — Hỡi anh em, cũng vậy, anh em đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về một Đấng khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại. Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, vì luật pháp cầm giữ chúng ta đã chết. (Chú thích: Việc sứ đồ ở đây nhắm đến luật pháp, không phải người đàn ông, đã được nhiều người nhận xét. Và, hiểu như vậy, điều đó dường như phù hợp hơn nhiều với minh họa tiếp theo, và với ý chính của đoạn này. Xem Rô-ma 7:1, 2, 3, 4, 6.) — Về đoạn Kinh Thánh đáng chú ý này, chúng ta có thể nhận xét: Rằng luật pháp thiên thượng, theo một cách nói hình bóng thông thường, được mô tả như một con người. Nó được so sánh với một người chồng, mà một số người đã kết hợp với, và đối với một số người khác thì nó đã chết. Đối với luật pháp, trong hình thức giao ước của nó, loài người tự nhiên bám lấy, như vợ đối với chồng mình. Họ trông cậy nơi nó để được cứu giúp, và nương cậy nơi nó để được sự cứu rỗi. Những hy vọng về hạnh phúc và những nỗi sợ về khốn khổ của họ tăng lên và giảm xuống, đúng theo tỷ lệ với sự vâng lời mà họ tưởng mình thi hành, phù hợp với các mệnh lệnh của nó; hay với ý thức họ có về sự không vâng lời của mình đối với nó. — Những kỳ vọng và nỗi sợ như vậy chứng tỏ rằng họ còn sống đối với nó; và điều đó suy ra rằng nó còn sống đối với họ. Và bao lâu nó còn sống đối với họ, nó cai trị họ. — Sự cai trị này là tuyệt đối. Nó mở rộng đến mọi năng lực của tâm trí, và mọi chi thể của thân thể; đến mọi tưởng tượng của tấm lòng, và mọi ảnh hưởng của chúng trong đời sống. Và nó đòi hỏi, với nguy cơ khủng khiếp là chuốc lấy sự bất bình nghiêm khắc nhất của nó và chịu lời rủa sả nặng nề nhất của nó, rằng mọi điều ấy, trong mọi trường hợp và mãi mãi, phải hoàn toàn tương ứng với những đòi hỏi công chính của nó. — Điều này sứ đồ minh họa theo cách sau đây. Vì người đàn bà có chồng, bao lâu chồng còn sống, thì bị luật pháp trói buộc với chồng mình. Cũng vậy, mọi người còn sống đối với luật pháp và đã kết hợp với nó, đều bị trói buộc phải vâng lời nó trong mọi điều, bao lâu nó còn sống. Không gì ngoài sự chết mới có thể tháo gỡ sự trói buộc ấy. Hoặc luật pháp, xét như một người chồng, phải chết đối với tội nhân; hoặc tội nhân, xét như đã kết hợp với luật pháp, phải chết đối với nó, trước khi người ấy có thể được thoát khỏi những mệnh lệnh nghiêm khắc của nó, hay được thoát khỏi những lời đe dọa khủng khiếp của nó. Và vị tác giả không hề sai lầm ấy tiếp tục khẳng định rằng sự chết hỗ tương này thật sự diễn ra, đối với luật pháp và người đã được tái sinh. — Nhưng nếu chồng chết, người ấy được thoát khỏi luật pháp về chồng mình. Vì như mối quan hệ mà luật pháp dựa trên đó hoàn toàn bị tháo gỡ và dứt hẳn, bởi cái chết của người chồng; thì chính luật pháp cũng không thể tránh khỏi và phải tuyệt đối chấm dứt, cùng với mọi hệ quả của nó. Và như người vợ không còn trông đợi sự giúp đỡ gì từ chồng nữa, vì người ấy đã chết; thì người ấy cũng không còn sợ làm chồng mình bất bình nữa. — Được giải thoát như vậy khỏi người chồng trước, người ấy hoàn toàn tự do kết hôn với một người khác, mà không bị buộc tội ngoại tình.
Giờ đây sứ đồ tiến đến việc áp dụng sự so sánh này. Hỡi anh em, trường hợp của anh em cũng đúng như vậy. Luật pháp, xét như một người chồng, đã từng sống, và đã cai trị anh em; nhưng bây giờ nó đã chết. Anh em cũng đã từng sống đối với luật pháp, nhưng bây giờ đã chết đối với nó. Sau khi đã thấy sự tinh khiết vô hạn của nó, và cảm nhận quyền năng giết chết của nó, anh em buộc phải nhìn nhận rằng anh em không thể được xưng công chính bởi nó. Dù miễn cưỡng, bị ép buộc, anh em đã từ bỏ những hy vọng tự xưng công chính của mình. Nhưng, sau khi đã nghe Phúc Âm vinh hiển, và được Đức Thánh Linh giúp cho có thể nhìn thấy thân thể của Đấng Christ; thân thể ấy mà Con Đức Chúa Trời đã mang lấy, khi Ngài hạ mình xuống để ở dưới luật pháp; và khi nhìn thấy vinh hiển của sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện, và sự lớn lao của những đau khổ mà Ngài đã chịu, trong thân thể vô tội ấy, để làm thỏa mãn luật pháp và xưng công chính cho tội nhân; anh em đã với sự sẵn lòng tột bậc từ bỏ sự công chính của riêng mình. Sau khi đã tìm thấy Chúa Giê-xu, viên ngọc châu rất quý, và ở trong Ngài mọi điều anh em cần, anh em đã tự do từ bỏ những lời biện hộ trước kia của mình. — Như vậy anh em đã chết đối với luật pháp, để anh em được kết hợp với một Đấng khác và là một người chồng tốt hơn; tức là với Đấng đã chết trên thập tự giá để chuộc tội cho anh em, và đã từ kẻ chết sống lại để trình diện anh em được trọn vẹn. Phải, hỡi anh em, Đấng đáng tôn thờ ấy giờ đây đã trở thành đối tượng của tình cảm mạnh mẽ nhất của anh em và của những sự quan tâm trong sạch của anh em. Anh em trông cậy nơi Ngài để được mọi sự giúp đỡ; anh em nương cậy nơi Ngài để được mọi sự cứu rỗi của mình. — Trường hợp hạnh phúc của chúng ta là như vậy, giờ đây chúng ta đã được GIẢI THOÁT khỏi luật pháp. Sự cai trị của nó trên chúng ta đã hoàn toàn chấm dứt. Nó không còn thẩm quyền đòi hỏi chúng ta vâng lời, dù nhiều hay ít, như điều kiện của sự sống nữa; hay tuyên bố lời rủa sả trên chúng ta vì sự không vâng lời nữa. Điều đó cũng không thể khác đối với chúng ta, xét như những tín đồ, hay đối với luật pháp, xét như một giao ước. Vì tác giả được linh cảm thêm, như một lý do cho lời khẳng định trước đó của ông, rằng: Vật cầm giữ chúng ta đã CHẾT. Chúng ta đã bị luật pháp trói buộc phải vâng phục không tội lỗi. Đó là điều ít nhất nó đòi hỏi. Và, vì không thi hành, nó cầm giữ chúng ta ở dưới lời rủa sả. Như vậy chúng ta đã bị cầm giữ, bởi nó và ở dưới nó. Nhưng bây giờ nó đã chết. Vậy sự trói buộc mà chúng ta ở dưới, phải vâng phục hoàn hảo, cá nhân, như điều kiện của sự sống, đã bị hủy bỏ. Chúng ta cũng không còn phải chịu hình phạt theo chế tài của nó nữa. Sự giải thoát hạnh phúc thay! Ân điển lạ lùng thay! — Đó là ý chính của đoạn quan trọng này. — Luật pháp, xét như một giao ước, cũng không có quyền gì dù nhỏ nhất để phàn nàn. Vì cách giải thoát này khỏi những đòi hỏi cao cả và chế tài nghiêm khắc của nó, tự nó cũng công bằng, như nó là an ủi đối với tín đồ. Những giới răn của nó không được ban ra, và lời rủa sả của nó không được tuyên bố, một cách vô ích. Vì dù những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn hoàn toàn không thể thi hành điều này hay chịu đựng điều kia, trong chính con người của mình; thế mà, trong Đầu, Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của họ, những giới răn của nó đã được giữ trọn không vi phạm, và lời rủa sả của nó đã được thi hành trọn vẹn trên Ngài. Hoàn toàn vì cớ họ mà Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt. Chính nhân danh họ và thay cho họ, Ngài đã vâng theo các mệnh lệnh của luật pháp, và chịu hình phạt của nó. Và mọi điều này, vì là theo giao ước đời đời, trong những ý định của thiên đàng, và để bày tỏ sự giàu có của ân điển thiên thượng trong sự cứu rỗi của kẻ có tội; nên được kể cho họ, họ được mặc lấy điều đó. Điều đó thuộc về họ, trong ý định của Đức Chúa Trời, trước khi họ hiện hữu, hay trước khi thời gian bắt đầu; điều ấy đã bảo đảm họ khỏi sự đoán phạt cuối cùng. Điều đó thuộc về họ, trong sự hưởng thụ hạnh phúc, khi đã chết đối với luật pháp; điều ấy giải thoát họ khỏi những nỗi sợ hãi nô lệ, sinh ra trong họ một sự tự do thánh và niềm vui thiên thượng. Điều đó thuộc về họ, để xưng công chính và cứu họ; để làm cho họ trọn vẹn trước mắt luật pháp, và đời đời phước hạnh trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.
Trong khi tội nhân còn sống đối với luật pháp và luật pháp cai trị họ, những đòi hỏi của nó là cao cả và ngôn ngữ của nó là khủng khiếp. Nhưng, khi họ đã chết đối với nó, và khi họ trở thành tín đồ, nó nói với họ bằng một giọng dịu dàng hơn và với những âm điệu ngọt ngào hơn. Nhìn xem họ trong Chúa Giê-xu, ngôn ngữ hòa bình của nó là: “Ta tự nhận mình đã được làm trọn hoàn toàn; ta nhìn nhận mình đã hoàn toàn thỏa mãn. Đúng là bản tính của ta không hề thay đổi chút nào; những đòi hỏi của ta không hề giảm bớt chút nào. Mục đích của ta, khi truyền lệnh, vẫn là một sự công chính hoàn hảo; mục đích của ta, khi bị vi phạm, vẫn là hình phạt cực độ. Ta không thể không đòi hỏi tình yêu hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời, tình yêu hoàn hảo đối với con người, và sự thánh khiết hoàn hảo, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Không bao giờ giảm bớt dù một nét nhỏ nhất trong những đòi hỏi này của ta, ta tuyên bố lời rủa sả trên mọi kẻ phạm tội, và trên sự lìa bỏ nhỏ nhất khỏi sự hoàn hảo tuyệt đối. Nhưng hỡi các tín đồ, đây là sự an toàn của các ngươi, và đây là sự an ủi của các ngươi; rằng những giới răn của ta đã được Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của các ngươi, vâng theo trọn vẹn. Sự vâng phục này ta xem là vượt xa sự vô tội của tổ phụ đầu tiên của các ngươi, khi còn ở trong những lùm cây của địa đàng, hay sự thánh khiết của các thiên sứ trong vinh hiển của thiên đàng. Nó có giá trị vô hạn, và bởi nó ta được tôn cao. (Chú thích: Ê-sai 42:21.) — Đây là sự an ủi của các ngươi, hỡi các tín đồ; rằng lời rủa sả đáng phải giáng trên tội lỗi các ngươi đã được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh thánh khiết nhất của các ngươi. Và những đau khổ của Ngài còn hơn cả tương đương với sự khốn khổ đời đời của các ngươi. Và vì Ngài đã thi hành sự vâng phục vô song ấy, và đã chịu những đau khổ vô tiền khoáng hậu ấy, trong bản tính của các ngươi và công khai thay cho các ngươi; nên ta hoàn toàn thỏa mãn, và các ngươi được xưng công chính trọn vẹn. Dù ta không bao giờ có thể bỏ qua bất kỳ lỗi lầm nào, hay nhắm mắt làm ngơ trước bất kỳ sự yếu đuối nào; thế mà ta nhìn thấy mọi lỗi lầm của các ngươi đã được đặt trên Im-ma-nu-ên: ta nhìn thấy mọi sự công chính của Ngài đã được đặt trên các ngươi. Và vì cớ Ngài, ta tha bổng các ngươi khỏi tội lỗi; ta chấp nhận các ngươi là công chính; và tuyên bố các ngươi xứng đáng được sự sống đời đời. — Xin chào mừng! Hỡi những người được Chúa đặc biệt ban ơn! Các ngươi khôn ngoan; các ngươi an toàn; các ngươi hạnh phúc. Đấng Tạo Hóa của ta và Đức Chúa Trời của các ngươi đã tuyên bố các ngươi là phước hạnh; và ta há sẽ tìm cách đảo ngược điều đó sao? Đấng Cứu Chuộc của các ngươi đã chết, Đấng Cứu Chuộc của các ngươi đã sống lại; và ta há sẽ tranh cãi xem sự thỏa mãn đã được thực hiện hay chưa sao? Ta há sẽ rủa sả kẻ mà Chúa không rủa sả sao? Hay ta há sẽ thách thức kẻ mà Chúa không thách thức sao?” — Đó là ngôn ngữ của luật pháp thiên thượng, đối với mọi tín đồ trong Chúa Giê-xu, mà công lý đồng thuận theo, trong khi cả hai cùng đồng ý thúc đẩy và bảo đảm sự cứu rỗi đời đời.
Vậy tín đồ có lý do gì để vui mừng với niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển? Để vui mừng, không phải trong chính mình, nhưng trong Chúa là SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NGƯỜI ẤY. Niềm vui trong Chúa là đặc ân cao quý của người ấy, và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời phải là công việc thường xuyên của người ấy. Vì, trong sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc, người ấy không chỉ được tha thứ và thoát khỏi hình phạt; mà còn là đối tượng của sự hài lòng thiên thượng. — Dù trong chính mình, người ấy gớm ghiếc vì ô uế, và bẩn thỉu như đống phân; chất đầy tội lỗi, và đáng phải bị hủy diệt; thế mà, vì được dự phần trong sự công chính tuyệt vời nhất này, và được mặc lấy chiếc áo đẹp đẽ nhất này; người ấy được công lý vô hạn tuyên bố là công chính, và được tuyên bố là hoàn toàn xinh đẹp, trước mắt Đấng Toàn Tri. (Chú thích: Dân Số Ký 23:21; Giê-rê-mi 50:20; Nhã Ca 4:7; Ê-phê-sô 5:27; Cô-lô-se 1:22; Phi-líp 4:4.) — Trong khi còn sống đối với luật pháp, sự công chính mà người ấy tin cậy chỉ là áo nhớp. Nó không thể kiếm được sự tha thứ cho tội lỗi người ấy, cũng không thể kiếm được sự bình an cho lương tâm người ấy; không thể trang sức người ấy cho vinh hiển của thiên đàng, cũng không thể che chắn người ấy khỏi sự báo thù của địa ngục. Nhưng sự công chính này — vì được thực hiện, hoàn tất, và được tôn quý vô hạn, bởi Đức Chúa Trời nhập thể của chúng ta — hỡi tín đồ, sự công chính này là tất cả trong tất cả. Bởi nó bạn có sự tha thứ tội lỗi, và sự bình an với Đấng Tạo Hóa mình; được giải thoát khỏi sự chết, và được hưởng quyền thừa hưởng vinh hiển. Bởi nó bạn được làm cho xứng đáng dự tiệc cưới của Chiên Con, và trong nó bạn sẽ chiếu sáng đến đời đời.
Và, để bất kỳ tội nhân nào đã được đánh thức khỏi phàn nàn rằng: “Dù sự công chính ấy vinh hiển vô hạn, nó hoàn toàn ngoài tầm với của tôi,” thì cần lưu ý: Rằng chính sự công chính ấy và mọi phước hạnh gắn liền với nó, đều là những món quà của ân điển tự do nhất. Và tất cả đều được định, không phải để phân biệt công trạng, nhưng để làm giàu cho kẻ nghèo khó và cứu giúp kẻ khốn khổ. — Vậy hãy đến, hỡi tội nhân run rẩy; vì thấy sự nghèo khó của mình và cảm nhận sự khốn khổ của mình, bạn có quyền không thể tranh cãi để nương cậy nơi sự công chính ấy và trông đợi những phước hạnh ấy. Lời tuyên bố thiên thượng không loại trừ một ai, ngay cả kẻ tội lỗi nhất, sẵn lòng đến với Chúa Giê-xu. (Chú thích: Giăng 6:37; Ma-thi-ơ 11:28.) Những tội ác to lớn nhất và sự không xứng đáng lớn nhất, hoàn toàn không phải là trở ngại gì, về phía Đấng Cứu Rỗi. Vậy tại sao chúng lại là điều làm bạn nản lòng? Hãy nhớ, đó là ân điển mà bạn phải tìm đến để được cứu giúp; và ân điển, theo chính bản tính của sự việc, không quan tâm đến điều gì ngoài kẻ không xứng đáng. — Đó là sự cứu rỗi, một sự cứu rỗi lớn lao, mà bạn cần. Và ai là những đối tượng thích hợp cho một ân huệ như vậy? Những người thánh khiết? Những người công chính? Những người có thể tự giúp mình? Không: nhưng là kẻ có tội; kẻ khốn khổ; kẻ đáng bị đoán phạt đời đời. Những người này — hãy để kẻ chán nản nghe và vui mừng! và hãy để miệng của sự vô tín kiêu ngạo bị bịt lại đời đời — những người này là những đối tượng thích hợp cho một sự cứu rỗi lớn lao, đầy ân điển, thuộc về Đức Chúa Trời. Trên những người như vậy, ân điển sẽ được tôn cao. Từ những người như vậy, Im-ma-nu-ên sẽ nhận vinh hiển xứng đáng với danh thánh và quyến rũ của Ngài, là Chúa Giê-xu. — Nguyện Chúa là Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là dẫn vào mọi chân lý, và làm vinh hiển Đấng Christ, hướng dẫn những sự tìm kiếm của độc giả này, và làm thỏa mãn những nghi ngờ của người ấy! Nguyện người ấy chết đối với luật pháp và mọi hy vọng tự xưng công chính! Bấy giờ luật pháp sẽ chết đối với người ấy. Và, vì được kết hợp với Chàng Rể thiên thượng; được dự phần trong chính Ngài, và được ban cho những sự giàu có vô hạn của Ngài; người ấy sẽ sinh trái cho Đức Chúa Trời. (Chú thích: Rô-ma 7:4.) Linh hồn người ấy sẽ bình an, và đời sống người ấy sẽ ích lợi. Ở đây, người ấy sẽ được sự an toàn không thể xâm phạm đi kèm; sau này, người ấy sẽ hưởng hạnh phúc không nói nên lời.
MỤC V. Các tín đồ đã chết đối với luật pháp, để họ được sống cho Đức Chúa Trời.
MỘT SỐ NGƯỜI, có lẽ, có thể sẵn lòng suy luận rằng: “Nếu các tín đồ đã chết đối với luật pháp, và luật pháp đã chết đối với họ, thì họ hoàn toàn tự do sống theo ý mình muốn. Họ có thể phạm tội mà không bị luật pháp kiểm soát, và không có bất kỳ sự cắn rứt nào của lương tâm. Sự vâng phục của chính họ, vì không phải là điều kiện cho sự tha thứ và sự xưng công chính của họ; vì không có phần gì trong việc kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của linh hồn họ; nên không cần thiết phải có nó. Họ có thể lao mình vào sự phóng túng, và số phận của họ vẫn an toàn như nhau, kết cục của họ vẫn hạnh phúc như nhau; như thể họ siêng năng thi hành bổn phận, và nghiêm khắc từ bỏ chính mình.” — Để trả lời một sự bẻ bác thiếu hiểu biết như vậy, và để bác bỏ một phỏng đoán sai lầm như vậy, tôi sẽ chỉ nhận xét: Rằng vị sứ đồ vĩ đại đã rút ra một kết luận rất khác từ cùng những tiền đề ấy. Vì ông nói, tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi — làm gì? — phạm tội ác với lòng tham lam, và phạm tội mà không bị trừng phạt sao? Hoàn toàn không. Nhưng, để tôi ĐƯỢC SỐNG CHO ĐỨC CHÚA TRỜI. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của chính sự hiện hữu của chúng ta, và của mọi điều chúng ta hưởng. Mọi sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, và những phước hạnh của ân điển Ngài, đều hoàn toàn hòa hợp trong việc hoàn thành mục đích lớn lao ấy. Nhưng những phước hạnh của ân điển, vì tự chúng vinh hiển hơn nhiều, ích lợi hơn cho chúng ta, và thật đáng kinh ngạc trong cách chúng được truyền đạt; nên thích hợp hơn để đáp ứng mục đích thánh ấy. Tín đồ nhìn xem chúng trong ánh sáng như vậy. Vì được tính toán để đáp ứng một mục đích cao cả như vậy, người ấy vui thích nơi chúng, và biết ơn về chúng. — Và vì sống cho Đức Chúa Trời là bổn phận của người ấy, nên người ấy xem đó là đặc ân của mình, và ước muốn làm cho đó là công việc thường xuyên của mình.
Những người mà chúng ta nói đến, được nói là sống. Họ sống, không chỉ một đời sống thuộc về thể xác và một đời sống thuộc về lý trí, mà còn một đời sống thuộc linh. Đời sống này họ đã nhận từ Đấng Christ. Như có chép: Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết trong tội lỗi sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những kẻ nghe sẽ sống. Và như họ đã nhận đời sống của mình từ Ngài, thì nó cũng được Ngài duy trì như vậy. Sự tiếp tục của nó; cùng với sức mạnh và sự thực hành của nó, tùy thuộc vào sự hiệp nhất của họ với Ngài, và những sự truyền đạt ân điển từ Ngài. — Họ sống bởi đức tin. Vì Chúa phán như vậy: Người công chính thật sẽ sống; sẽ hưởng mọi sự an ủi của mình và thi hành mọi sự vâng phục của mình, bởi đức tin. (Chú thích: Giăng 5:25; Giăng 14:18; Rô-ma 1:17.) Và để chúng ta không lúng túng trong việc xác định đức tin mà bởi đó họ sống là đức tin nào, sứ đồ cho chúng ta biết khi ông nói: Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi. (Chú thích: Ga-la-ti 2:20.) Tôi sống bởi đức tin nơi Ngài, mà tình yêu của Ngài đối với tôi là lớn lao và vô song, và hoàn toàn không thể diễn tả bằng bất kỳ cách nào khác ngoài những hiệu quả kỳ diệu của nó, trong việc phó chính mình Ngài, như một Đấng Bảo Lãnh cho tôi, cho đòn công lý và cái chết của thập tự giá. Chính từ Ngài, như Đấng Thay Thế vinh hiển của tôi, tôi rút ra sự bình an của mình: chính Ngài, như Đấng trọn vẹn của tôi, tôi nương cậy để được mọi sự của mình.
Lại nữa: Họ sống không phải cho chính mình, trong việc thỏa mãn những dục vọng tội lỗi của mình; không phải cho thế gian, trong việc làm theo những phong tục hư hoại của nó và tìm kiếm hạnh phúc của mình trong đó; nhưng cho Đức Chúa Trời. Như họ sống một đời sống đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, đời sống ấy mang lại sự bình an cho linh hồn họ; thì họ cũng sống một đời sống vâng phục đối với Cha thiên thượng của mình, đời sống ấy mang lại vinh hiển cho danh đời đời của Ngài. Sự vâng phục này bao gồm, một tình yêu thật đối với Ngài, và một sự tuân theo lương tâm đối với các mệnh lệnh của Ngài. Nó bao gồm một tình yêu thật đối với Ngài. Cơ Đốc nhân yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài tự Ngài là một Đấng đáng yêu vô hạn và vì Ngài đối với người ấy là một Đấng đầy ân điển vô hạn, và nhân từ. Người nào không yêu Chúa, chắc chắn không thể sống cho Ngài. Vì chúng ta không bao giờ có thể được nói, một cách đúng đắn, là sống cho bất kỳ một người cụ thể nào, hay vì bất kỳ một mục đích cụ thể nào; trừ khi tình cảm của chúng ta hướng về người ấy, và xu hướng của những ước muốn của chúng ta là đạt được mục đích ấy. — Nhưng, như tội nhân đã chết đối với luật pháp, như tín đồ đã được kết hợp với Chúa Giê-xu, nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong con người và công việc của Đấng Cứu Rỗi; thì người ấy không thể không yêu Ngài với một tình cảm cao nhất. Những thuộc tính của Thần Tính chiếu sáng qua phương tiện kỳ diệu ấy, và bức màn của sự thiếu hiểu biết cùng sự vô tín được cất đi; người ấy cúi mình trước Đấng Oai Nghi vô hạn, và tôn kính những sự hoàn hảo siêu việt của Ngài, như được bày tỏ như vậy. Trong Im-ma-nu-ên vĩ đại, tất cả chúng đều hiện ra, vinh hiển đáng sợ, nhưng đáng yêu tột bậc. — Trên thập tự giá, như một sân khấu kỳ diệu, người ấy nhìn thấy, sự thương xót và chân lý gặp nhau; sự công chính và sự bình an hôn nhau. Tại đó người ấy nhìn thấy, chân lý thi hành những lời đe dọa nghiêm khắc nhất của mình, với một bàn tay công bằng; và tình yêu thi hành những lời hứa chọn lọc nhất của mình, với sự sẵn lòng lớn nhất. Công lý khẳng định quyền của mình, và sự thương xót ban phát những sự tha thứ của mình. Cơn thịnh nộ khủng khiếp được bày tỏ, và ân điển tối cao được tôn cao. Chính tại đây người ấy học biết bản tính thiên thượng; ĐỨC CHÚA TRỜI CÔNG CHÍNH VÀ ĐẤNG CỨU RỖI. Nhìn xem sự hạ mình và tình yêu của Đấng Bảo Lãnh chịu đau khổ, và những công việc kỳ diệu của Ngài trên thập tự giá; người ấy vừa ngưỡng mộ con người Ngài vừa tin cậy nơi công việc Ngài. Người ấy ngưỡng mộ con người Ngài, vì hoàn toàn đáng yêu. Người ấy tin cậy nơi công việc Ngài, vì hoàn toàn trọn vẹn. Trong Chúa Giê-xu người ấy nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật. Vinh hiển này thu hút những ánh nhìn tôn thờ của người ấy, và đòi hỏi tình yêu chân thành nhất của người ấy. Càng thấy nhiều về ...của Đức Chúa Trời mình, và người ấy càng yêu mến Ngài hơn. Và mối bận tâm lớn nhất của người ấy là mình không yêu mến Ngài bằng một tình thương nồng nàn và vững bền hơn. Gánh nặng thường xuyên trong linh hồn người ấy là mình lại có thể phạm tội vô ơn như vậy đối với Đấng cao cả và nhân từ ấy, mà những phẩm chất tuyệt hảo vô hạn của Ngài xứng đáng với tất cả tình yêu có thể có. Ân điển vô biên và sự ban cho rộng rãi vô lượng của Ngài đối với một đối tượng không xứng đáng đặt người ấy dưới những nghĩa vụ thêm vào và đời đời, phải dâng trọn lòng mình cho Ngài một cách hoàn toàn và mãi mãi. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được rải khắp trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh, nên người ấy yêu mến và tôn thờ Đấng Tạo Hóa mình. Và những sự bất toàn đi kèm với tình thương nồng ấm nhất của người ấy đối với Cha mình và Đức Chúa Trời mình trở thành cớ cho nỗi buồn hằng ngày và sự xưng tội ăn năn của người ấy tại ngai ân điển. Bấy giờ người ấy thấy sự xác đáng của châm ngôn của sứ đồ: Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Ngọn lửa thiên thượng này đã được nhen lên trong lòng người ấy, thì người ấy bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời mình. Tiếng nói của lòng người ấy là: Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn đã làm cho tôi? Ân điển vinh hiển ấy, là ân điển đã đặt một nền tảng vững chắc như vậy trong sự chết của Đấng Christ cho sự bình an của lương tâm người ấy, và đã hình thành trong linh hồn người ấy nguyên tắc cao quý nhất để sinh ra sự vâng phục sẵn lòng và đẹp lòng, dạy dỗ và giúp người ấy có thể đem lại sự phù hợp cẩn trọng theo lương tâm với các điều răn của Đức Chúa Trời. — Đã được chuộc bằng một giá, bấy giờ người ấy xem mình thuộc về Chúa. Các năng lực của tâm trí mình và các chi thể của thân thể mình; các ta-lâng mình được ban cho, và thời gian mình được hưởng; tất cả những gì người ấy là và tất cả những gì người ấy có, người ấy tự do nhìn nhận đều thuộc về Đức Chúa Trời mình.
Là người có các năng lực lý trí và được bao quanh bởi các phước hạnh của sự quan phòng, người ấy nhận thấy những nghĩa vụ của mình đối với Đấng Tạo Hóa rộng lượng và Đấng Bảo Tồn nhân từ của mình dưới một ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều so với trước kia người ấy vẫn thường thấy. Các năng lực lý trí của mình, mà trước kia người ấy đã hạ thấp để phục vụ những mưu đồ không vinh hiển trong sự phục vụ Sa-tan, thì nay người ấy ước ao dâng hiến cho Đấng Tạo Hóa mình. Các ân huệ của sự quan phòng mà người ấy từng lạm dụng để thỏa mãn những dục vọng gớm ghiếc và đã bán rẻ cho những mục đích hèn hạ nhất, thì nay người ấy cố gắng sử dụng để làm vinh hiển Đấng Ban Cho rộng lượng của chúng. — Ý thức rằng mình còn kém hơn kẻ hèn mọn nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, rằng tất cả đều xuất phát từ ân huệ nhưng không, và rằng mình phải khai trình với Đức Chúa Trời về cách sử dụng hay lạm dụng chúng, người ấy cẩn thận giữ gìn chúng cho tốt và làm trọn phần việc của một người quản gia trung tín trong cách sử dụng những hưởng thụ thuộc đời này của mình, để khi làm như vậy người ấy có thể nhận được sự chấp thuận của Chúa mình. Bấy giờ những người nghèo trong dân của Đức Chúa Trời, mà người ấy từng bỏ qua và khinh thường, nhận được sự quan tâm thương xót của người ấy và nhận sự cứu giúp từ tay người ấy. Người ấy làm điều này vì cớ Đấng Cứu Rỗi mình và nhân danh Ngài, vì tin chắc rằng Ngài sẽ xem điều đó như đã làm cho chính Ngài. (Chú thích: Ma-thi-ơ 25:35.)
Công việc của Đấng Christ và sự nghiệp của tôn giáo nói chung, người ấy sẵn sàng hỗ trợ theo khả năng của mình. Nhớ rằng GIÊ-XU là danh quý nhất, và sự nghiệp của Ngài là sự nghiệp tốt nhất, người ấy vui vẻ đưa tay giúp đỡ, khi sự quan phòng kêu gọi và bổn phận đòi hỏi. — Được tôn quý bởi sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời, và là người thừa kế của cải đời đời, người ấy không ưa thích những sự phân biệt thuộc thế gian, cũng không lo lắng về của cải chóng qua. Nếu người ấy dư dật của cải, người ấy xem mình chỉ được Chúa vĩ đại của muôn vật ủy thác chúng cho mình, để được hữu ích hơn nữa. Nếu, bởi một sự đảo ngược của vận mệnh, người ấy sa vào nghèo khó, người ấy kiên nhẫn chịu đựng, vì biết rằng Đấng đã ban sự dư dật có quyền lấy đi bất cứ khi nào Ngài muốn. Tin lời hứa: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu, người ấy biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho mình. Đấng Toàn Năng đã trở thành Đấng bảo đảm cho sự an toàn của người ấy, và người ấy tin cậy nơi Ngài. Đức Giê-hô-va là phần sản nghiệp của người ấy, và người ấy thỏa lòng với điều đó. — Như vậy, người ấy sống cho Đức Chúa Trời trong sự hưởng thụ và sử dụng các ân huệ của sự quan phòng, tùy theo mức độ đức tin và tình yêu thương được vận dụng.
Hơn nữa: Người ấy sống cho Đức Chúa Trời và vui hưởng sự tương giao với Ngài trong những sự sắp đặt của Nhà Ngài và trong các lễ nghi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những định chế thánh ấy, khi còn sống cho luật pháp và chưa được tái sinh, người ấy đã tham dự như những bổn phận khô khan và những sự phục vụ hình thức. Được nhìn xem vinh hiển của Đấng Christ và tiệc hưởng sự đầy đủ của Ngài; được có sự hiện diện của Đức Chúa Trời và vui mừng trong ánh sáng của mặt Ngài; đó là những điều người ấy chẳng hề trông đợi, cũng không thể ước ao. Nhưng nay, không điều gì thấp hơn thế có thể làm thỏa mãn linh hồn người ấy. Người ấy sẽ rời nhà của Đức Chúa Trời và các việc thực hành trong phòng riêng với một tấm lòng nặng nề và ra đi trong than thở, nếu người ấy chưa được nhìn xem Đấng Yêu Dấu của mình và chưa có được phần nào sự gần gũi với Ngài. (Chú thích: Thi Thiên 63:1, 2 và 84:2; Nhã Ca 5:6.) Phúc Âm là một âm thanh vui mừng trong tai người ấy và là một liều thuốc hồi sinh cho tâm linh chán nản của người ấy. Người ấy vui thích nuôi mình bằng sữa không pha trộn của Lời, và chính linh hồn người ấy được tươi mới bởi sữa ấy. (Chú thích: I Phi-e-rơ 2:2.) Nhưng than ôi, quá thường xuyên, khi đang dự phần vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người ấy thấy tư tưởng mình lang thang và những tình cảm tin kính của mình trì trệ: những sự bại hoại của lòng người ấy hoạt động, và Sa-tan tấn công người ấy bằng những gợi ý kinh khủng; tất cả đều làm gián đoạn sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời và làm đầy linh hồn người ấy bằng nỗi buồn. — Người ấy hoàn toàn tin chắc, qua kinh nghiệm lặp đi lặp lại, rằng những bổn phận tốt nhất của mình cũng bị tội lỗi làm ô uế và hoàn toàn không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Phải, người ấy cảm nhận những khiếm khuyết đáng xấu hổ của chúng đến mức đôi khi người ấy bị cám dỗ nghĩ rằng chúng có nhiều khả năng khơi dậy sự ghê tởm hơn là giành được sự chấp thuận của Đức Giê-hô-va.
Nhưng người ấy không, người ấy không thể bỏ hẳn chúng, ngay cả trong những giây phút u ám ấy. — Trong những lúc bất hạnh như vậy, người ấy quá dễ quên rằng sự phục vụ của mình, cũng như chính con người mình, chỉ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu mà thôi. Vì con người chúng ta tội lỗi một cách gớm ghiếc, và sự phục vụ của chúng ta cực kỳ bất toàn; nên nếu con người không được tẩy sạch bởi huyết chuộc tội, và sự phục vụ không được bàn tay của Đấng Cầu Thay vĩ đại dâng lên, thì không thể có sự chấp nhận cho bên này hay bên kia. Nhưng nếu con người chúng ta được rửa sạch trong suối thánh đã được mở ra cho tội lỗi và sự ô uế; nếu các bổn phận của chúng ta được bàn tay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã được tôn cao của chúng ta dâng lên và được ướp hương bởi sự cầu thay của Ngài, thì sự chấp nhận của cả hai đều chắc chắn. Như vậy, sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời trong mọi lúc, cả về con người lẫn sự phục vụ, chỉ ở trong Đấng Christ và vì cớ công việc của Ngài mà thôi. Ấy là ở trong Ngài, với tư cách là Đầu của chúng ta, và vì cớ công việc Ngài đã hoàn tất trên thập tự giá, mà tội lỗi chúng ta được tha thứ và con người chúng ta được chấp nhận. Ấy là ở trong Ngài, và nhờ sự cầu thay của Ngài, mà những việc làm công chính nhất của chúng ta mới nhận được chút ít sự chấp thuận từ một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đây là nền tảng cho sự tin cậy của tín đồ, cả về sự an toàn của tình trạng mình lẫn sự chấp nhận các bổn phận của mình. Cơ Đốc nhân, có một cảm nhận thường xuyên và sâu sắc rằng những sự bất toàn của mình là như vậy, thường xuyên xưng nhận chúng tại ngai ân điển, và vì chúng mà hạ mình sâu sắc. Nhưng dù bị hạ xuống tận bụi đất vì chúng, người ấy không tuyệt vọng. Vì, đã chết đối với luật pháp, người ấy được giúp sức để nhìn lên Chúa Giê-xu, Chàng Rể thiên thượng của mình. Và khi huyết chuộc tội được áp dụng mới mẻ cho lương tâm mình, người ấy được giải thoát khỏi nỗi sợ hãi nô lệ và được thêm sức cho bổn phận trong tương lai. Như một tội nhân có tội, người ấy đến hết lần này đến lần khác với dòng suối thánh, làm nên thánh, đã chảy ra từ các vết thương của một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh; và bằng cách này người ấy duy trì sự bình an trong tâm trí mình. Nhận biết mình không đủ sức thực hiện bất kỳ bổn phận nào, khuất phục bất kỳ sự bại hoại nào, hay chống lại bất kỳ cám dỗ nào, người ấy tha thiết tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Như vậy, huyết của thập tự giá và Thánh Linh của Đấng Christ giúp người ấy sống gần Đức Chúa Trời, là người đã được xưng công chính hoàn toàn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đã được nên thánh một phần. Tín đồ cũng không bằng lòng với việc chỉ dành sự quan tâm đúng đắn cho những sự sắp đặt công khai của tôn giáo và sống cho Đức Chúa Trời khi tham dự chúng. Ước muốn của người ấy là vun đắp sự tương giao với Cha thiên thượng của mình, trong gia đình và trong phòng riêng, trong mọi lúc và mọi nơi. Ý thức rằng mình luôn ở dưới con mắt của Đấng Toàn Tri và luôn ở trong sự hiện diện của Đấng dò xét lòng người, người ấy dành sự quan tâm đặc biệt cho trạng thái bên trong của tâm trí mình; và người ấy không quan sát mà không đau buồn trước những hoạt động bí mật nhất của sự bại hoại bẩm sinh.
Vì người ấy biết rằng sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi luật pháp thánh cũng là một tội; rằng tội nhỏ nhất cũng bị Sự Thánh Khiết Vô Hạn ghê tởm, và hoàn toàn không thể được chuộc bởi bất kỳ sự chuộc tội nào khác ngoài sự chuộc tội đã được Đấng Mê-si vĩ đại thực hiện. Vì vậy, ước muốn thường xuyên của người ấy là tránh tội lỗi, như điều ác lớn nhất, và theo đuổi sự thánh khiết, như điều đáng ao ước nhất. — Người ấy không nghĩ rằng chỉ cần thoát khỏi những thói xấu tai tiếng, hay kiêng tránh những điều sẽ làm tổn hại đến danh tiếng tôn giáo của mình giữa những người cùng xưng nhận đức tin, là đủ; mục tiêu cao cả của người ấy là sống cho Đức Chúa Trời và bước đi với Ngài tại đây, sao cho giống gần nhất với công việc và hạnh phúc của các thánh đồ trong ánh sáng, trong chừng mực mà tình trạng bất toàn hiện tại cho phép. Vinh hiển không thể diễn tả ấy, mà người ấy trông đợi được hưởng trọn trong thế giới trên cao, người ấy ước ao được dự phần phần nào ngay tại đây, qua sự nếm trước. Và những ước muốn này không phải là vô ích. Vì, khi người ấy đã chết đối với luật pháp và sống cho Đức Chúa Trời; khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu và bước đi trong các đường lối thánh khiết; người ấy vui hưởng những nụ cười trên gương mặt của Đức Giê-hô-va và nếm trải những ngọt ngào của niềm vui thiên thượng. Người ấy sở hữu một của cầm không thể sai lầm, và có một sự nếm trước đầy vui thích về hạnh phúc được trông đợi.
Người ấy nhớ rằng thời gian của mình tại đây ngắn ngủi, và giờ ra đi của mình cực kỳ không chắc chắn. Điều này là một sự thúc giục cho sự siêng năng trong việc thực hiện bổn phận, và là một động lực cho sự tỉnh thức chống lại những cuộc nổi dậy của tội lỗi ở trong mình và những cuộc xâm nhập của cám dỗ từ bên ngoài. — Đã ở trong tình trạng như vậy, ước muốn thường xuyên của người ấy là thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời với sự đúng đắn cao nhất, và như ở dưới sự giám sát của Đức Chúa Trời; là hoàn thành mọi vị trí trong đời sống với sự tín nhiệm cao nhất cho sự xưng nhận thánh của mình; và làm cho mình trở nên hữu ích cho mọi người xung quanh, bằng một cách sống thiên thượng và một gương sáng chói, chừng nào người ấy còn sống. — Được sẵn sàng khi Chúa mình đến; được tỉnh thức, với đèn đã sửa soạn và đang cháy, khi Chàng Rể gọi; đó là một việc có tầm quan trọng vô hạn trong sự đánh giá của người ấy.
Một lần nữa: Như người sống cho Đức Chúa Trời ước ao sử dụng thời gian của mình như vậy và thực hiện bổn phận của mình như vậy, thì mục đích chính của người ấy trong mọi sự là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Quá trình vâng phục và từ bỏ chính mình này không nhằm giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, hay đạt được cơ nghiệp vĩ đại; mà là vì sự tôn trọng của Đấng Ban Ơn vô hạn của người ấy. — Sự tha thứ mọi tội lỗi, và sự hòa giải hoàn toàn với Đấng Tạo Hóa đã bị xúc phạm của chúng ta; sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và một hy vọng về hạnh phúc tương lai; không phải do những nỗ lực yếu ớt như vậy mà đạt được, mà được ban cho, được ban cho cách nhưng không, bởi ân điển toàn năng. Người sống cho Đức Chúa Trời hoàn toàn tin chắc về điều này; vì vậy người ấy không có ý nghĩ xa xôi nhất về việc đạt được chúng bằng bất cứ điều gì mình có thể làm. Nhưng lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc đã chịu chết, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời phước hạnh, là nguyên tắc hiệp nhất và mạnh mẽ mà người ấy hành động từ đó; vinh hiển của Nguyên Nhân tối cao, và sự tôn trọng của Đấng Trung Bảo thiên thượng, tạo thành mục đích cao cả. Đây là mục đích cao nhất mà chúng ta có thể hình dung. Các cư dân của thế giới thiên thượng, trong tất cả những hàng ngũ kỳ diệu của họ và trong tất cả những sự phục vụ cao quý nhất của họ, không thể nhắm đến điều gì cao hơn. Nhưng với những quan điểm như vậy, dù cao cả, tín đồ phải luôn luôn hành động; khi thực hiện mọi bổn phận, khi chống lại mọi cám dỗ, và khi chịu đựng mọi gian khổ có thể đi kèm với bước tiến của mình trong một quá trình tin kính chân thành. Và người ấy sẽ hành động với những quan điểm như vậy, tùy theo mức độ tâm trí mình được soi sáng và đức tin được vận dụng.
Và bây giờ, hỡi độc giả, chiều hướng đời sống của bạn là gì? Bạn sống cho điều gì, hay cho ai? Đó là Đức Chúa Trời vinh hiển vô lượng, hay đó là chính bạn và thế gian? Bạn đã đặt tình cảm của mình vào đâu, bạn đã dâng lòng mình cho ai? Hãy nhớ Đấng đưa ra yêu cầu dịu dàng và công chính này là ai: Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho Ta. Những phẩm chất tuyệt hảo vô hạn của Ngài đòi hỏi điều đó nơi bạn, với tư cách là một con người. Và nếu là một tín đồ, những nghĩa vụ của bạn được nâng cao một cách không thể nói hết. Vì, với tư cách đó, bạn là một đối tượng của tình yêu cứu chuộc, và là một người nhận lãnh ân điển tái sinh. Bạn không thuộc về chính mình; bạn đã được chuộc bằng một giá. — Vậy nếu bạn tự xưng mình là một Cơ Đốc nhân, hãy xem xét ý nghĩa của sự xưng nhận ấy. Bằng việc nhận lấy danh phận vinh dự ấy, bạn xưng nhận rằng mình sống cho Đức Chúa Trời.
Danh phận ấy vinh hiển biết bao! Sự xưng nhận ấy cao quý biết bao! Đừng làm ô nhục danh thánh ấy, là danh mà bạn được gọi. Đừng làm mất danh dự đời sống mà bạn xưng nhận mình đang sống. Kẻo bạn tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn, và khiến những kẻ thù của thập tự giá thắng thế.
Thật đáng sợ khi nghĩ rằng có biết bao người mang danh phận Cơ Đốc nhân và xưng nhận tin Phúc Âm, mà vẫn còn xa cách với việc sống cho Đức Chúa Trời. Thế gian chiếm giữ lòng họ. Nó chiếm trọn những tình cảm nồng ấm nhất của họ. Tiếng nói của cách sống của họ là: Ai sẽ cho chúng ta thấy bất kỳ điều tốt lành thuộc đời này nào? Hoặc: Chúng ta sẽ tìm thấy bất kỳ khoái lạc xác thịt nào ở đâu? — Những người như vậy nên nhớ rằng, hướng lòng về những sự thuộc đất; là những người yêu thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; là những đặc điểm của kẻ phàm tục, trong các tác phẩm thánh. Những người như vậy, dù họ là ai, đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời; và, theo nghĩa nhấn mạnh nhất, là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ. (Chú thích: Phi-líp 3:19; II Ti-mô-thê 3:4; Gia-cơ 4:4; Phi-líp 3:18.) Tình trạng của những người như vậy cực kỳ nguy hiểm; và, nếu ân điển không ngăn chặn, sự hủy diệt đời đời sẽ là phần của họ. — Hỡi độc giả! Đây có phải là trường hợp của bạn không? Nếu vậy, bạn hoặc nên cải cách cách sống của mình, hoặc từ bỏ mọi sự giả vờ theo Cơ Đốc giáo. Bạn không thể vâng phục Đức Chúa Trời và ma-môn. Bạn không thể phục vụ Đấng Christ và thế gian. Chúng là những chủ đối nghịch và có những lợi ích đối nghịch. Nếu bạn xưng nhận mình đã chết đối với luật pháp, như một giao ước, bạn phải sống cho Đức Chúa Trời, nếu không bạn tự mâu thuẫn với chính mình và phạm thượng đến Phúc Âm. — Đừng tưởng rằng tình trạng của bạn là an toàn, chỉ vì bạn đã chấp nhận một hệ thống quan điểm chính thống, và có một cái nhìn rõ ràng và nhất quán về các giáo lý cốt yếu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Bạn có thể chấp nhận những quan điểm như vậy; bạn có thể có một cái nhìn nhất quán như vậy về các chân lý của Đức Chúa Trời; mà vẫn còn là một kẻ phản loạn cứng lòng chống lại Đấng Tạo Hóa mình, và là một sự tai tiếng cho sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu. Bạn có thể khôn ngoan về lý thuyết và đúng đắn trong các nguyên tắc giáo lý của mình, trong khi linh hồn bạn đang gặp nguy hiểm, và chiều hướng cách sống của bạn sai lầm một cách chết người. Vì đây là một chân lý chắc chắn, rằng kiến thức tôn giáo của chúng ta sẽ không có ích gì thêm cho chính mình, ngoài mức nó nâng tình cảm của chúng ta lên những sự thuộc thiên thượng, cải thiện tính tình của chúng ta, và sửa lại cách sống của chúng ta. Bạn có thể tham dự một Phúc Âm được rao giảng, là một thành viên của Hội Thánh hữu hình thuần khiết nhất, và có một chỗ ngồi tại Tiệc Thánh; nhưng sau tất cả, vẫn chết trong tình trạng chưa được tái sinh và bị hư mất đời đời. — Vậy hãy suy nghĩ, hỡi người xưng nhận theo xác thịt! Bạn sẽ hiện ra với một bộ dạng kinh khủng biết bao, giữa hàng triệu người bị đoán phạt, nếu cuối cùng bạn phải hư mất. Trường hợp của những người Do Thái không ăn năn hay những người ngoại đạo thờ hình tượng, là những người đi đến nơi đau đớn ấy, sẽ không đáng sợ bằng trường hợp của bạn. Nghĩ đến một người đã thường nghe Phúc Âm, đã xưng nhận tin các giáo lý cao cả và vinh hiển của nó, và đã thường xuyên dự phần vào những vật kỷ niệm của thân và huyết của Đấng Christ; nghĩ đến một người như vậy, không sống cho Đức Chúa Trời mà sống trong sự gian ác được dung túng và chết trong sự không tin, thật đáng sợ biết bao! Vì Phúc Âm vinh hiển mà người ấy đã thường nghe sẽ là mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với người ấy; và kiến thức vượt trội mà người ấy có thể khoe khoang sẽ làm cho sự đau đớn của người ấy thêm nhấn mạnh khủng khiếp, và làm trầm trọng thêm sự hủy hoại đời đời của người ấy. Thật đáng sợ rằng, cuối cùng, sẽ có nhiều người như vậy được tìm thấy; và hãy cẩn thận, hỡi độc giả! Kẻo bạn là một trong số họ.
Một lần nữa: Bạn có xưng nhận rằng mình không chỉ đã chết đối với luật pháp và tin Phúc Âm, mà còn sống cho Đức Chúa Trời không? Nếu vậy, nguyên tắc của sự vâng phục của bạn là gì, và mục đích mà bạn thực hiện nó vì đó là gì? Tình yêu bản thân là nguyên tắc, và sự bảo tồn bản thân là mục đích chăng? Hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và vinh hiển của danh đời đời của Ngài? Nếu là điều trước, bạn vẫn còn sống cho luật pháp; nếu là điều sau, đó là sự vâng phục mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Tình yêu đối với Ngài, mà những sự trọn vẹn của Ngài là vô hạn; tình yêu đối với Ngài, mà ân điển của Ngài là vô biên; là nguồn mạch phong phú và vui thích của mọi việc lành. — Nhưng, vì chúng ta chỉ yêu mến Chúa tùy theo mức độ chúng ta biết Ngài, hãy để mối bận tâm thường xuyên của bạn là tăng trưởng trong sự hiểu biết về Ngài. Để đạt mục đích ấy, hãy nghiên cứu thập tự giá của Đấng Christ. Vì tại đó những vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng — tại đó chúng được bày tỏ một cách rõ ràng nhất, và hiện ra với một vẻ đầy sức thu hút. Những vinh hiển ấy, khi được nhìn xem trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ, sẽ có một ảnh hưởng biến đổi. Bạn sẽ yêu mến Đức Chúa Trời mình; bạn sẽ ước ao được giống như Ngài. Điều này sẽ làm cho bổn phận trở nên dễ dàng. Điều này sẽ làm cho con đường thánh khiết trở nên vui thích. Bạn sẽ ghét tội lỗi, không chỉ vì nó kết án, mà còn vì nó bẩn thỉu và gớm ghiếc. — Bấy giờ, vì lòng biết ơn đối với Chúa Giê-xu đã đổ huyết, và với một cái nhìn hướng về vinh hiển của Chúa Giê-hô-va, bạn sẽ ước ao vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bấy giờ bạn sẽ không chỉ nói về việc sống cho Đức Chúa Trời như một bổn phận, mà bạn sẽ làm gương về điều đó trong cách sống của chính mình. Bạn sẽ làm cho người ta thấy rằng bạn yêu mến Ngài, và rằng việc chính của bạn là làm vinh hiển Ngài. Và nếu bạn không chứng tỏ điều này, phần nào đó, mọi sự giả vờ của bạn về tôn giáo sống động và lòng tin kính nguyên thủy đều phải là vô ích.
Rằng chúng ta phải chết đối với luật pháp, như một giao ước, trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục thánh khiết và đẹp lòng Ngài
ĐÃ trình bày rồi rằng mục đích vĩ đại được nhắm đến bởi việc chúng ta chết đối với luật pháp là để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta bây giờ tiến đến việc chỉ ra rằng: Không thể nào những người còn sống cho luật pháp, như một giao ước, lại sống cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục thánh khiết và đẹp lòng Ngài được. Hay, nói cách khác, trong khi một người đang nhìn vào sự công chính của chính mình như điều kiện cho sự xưng công chính của mình, người ấy không thể thực hiện bất kỳ công việc nào thật sự tốt lành; không có sự vâng phục nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. — Quan điểm này có thể có vẻ lạ lùng, và có lẽ bị nhiều người khinh thường, cho là cực kỳ vô lý. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn tin chắc rằng, khi được tra xét vô tư, nó sẽ được thấy là chứa đựng một chân lý quan trọng. Và để chứng minh điều đó, những điều sau đây được đưa ra để suy xét.
Chúng ta hãy một lần nữa chú ý đến những lời đầy nhấn mạnh ấy, là những lời đã cung cấp chất liệu cho các mục trước. Vì trong chúng, chân lý mà chúng ta bây giờ muốn minh họa và xác nhận được ngụ ý một cách rất rõ ràng và mạnh mẽ. — Chúng được đọc như sau: Vì tôi, bởi luật pháp, đã chết đối với luật pháp, HẦU CHO TÔI SỐNG CHO ĐỨC CHÚA TRỜI. Khi một tác giả không thể sai lầm khẳng định: Tôi đã chết đối với luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời; người ấy há không bày tỏ rõ ràng, vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, rằng trong khi người ấy còn sống cho luật pháp, người ấy không thể sống cho Đức Chúa Trời sao? Nếu cụm từ được dùng ở đây có bất kỳ ý nghĩa nào, hay được dùng với bất kỳ sự xác đáng nào, nó phải gợi ra ý tưởng đó. Nếu người ấy có thể đã sống cho Đức Chúa Trời, trong khi tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi luật pháp, và trước khi người ấy đã chết đối với nó, thì có thể đưa ra lý do nào có thể chấp nhận được cho việc người ấy nói như vậy? Và rằng sứ đồ đã có những cơ hội tốt và một lòng sốt sắng lớn như bất kỳ người nào khác để làm như vậy, nếu một điều như thế đã có thể thực hiện được, sẽ không bị tranh cãi. Vì vậy, tôi khiêm tốn cho rằng đây không phải là một bằng chứng đáng khinh cho điểm này.
Cũng tác giả không thể sai lầm ấy, trong một phần khác của các tác phẩm vô giá của mình, nói: Vậy, hỡi anh em tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp, để anh em được kết hiệp với một người khác, tức là với Đấng đã sống lại từ kẻ chết, HẦU CHO CHÚNG TA KẾT QUẢ CHO ĐỨC CHÚA TRỜI. (Chú thích: Rô-ma 7:4.) Ở đây chúng ta được dạy rằng chúng ta phải chết đối với luật pháp, trước khi chúng ta có thể được kết hiệp với Đấng Christ; và rằng chúng ta phải được kết hiệp với Ngài, trước khi chúng ta có thể kết quả cho Đức Chúa Trời. — Mục đích vinh hiển được nhắm đến và kết quả hạnh phúc được sinh ra bởi mối quan hệ vợ chồng của tín đồ với Chúa Giê-xu là để người ấy kết quả cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, mối quan hệ đó phải có trước kết quả này. Và từ bản văn, điều khá rõ ràng là việc chúng ta chết đối với luật pháp có trước sự khởi đầu của mối quan hệ cao cả và vinh dự ấy. (Chú thích: Ấy là về sự kết hôn thuộc linh này của tín đồ với Đấng Christ mà sứ đồ đang bàn ở đây.) Và như con cái được gọi là bông trái của tử cung (Chú thích: Thi Thiên 127:3.), thì sứ đồ ngụ ý rằng những công việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, và tiếp nối sau khi mối quan hệ này diễn ra giữa Đấng Christ và tội nhân, có thể được so sánh với một dòng dõi hợp pháp. Do đó, những công việc tốt nhất do chúng ta thực hiện, trước khi chúng ta chết đối với luật pháp và được kết hiệp với Chúa Giê-xu, không thể được kể là gì khác ngoài những việc bất hợp pháp; và vì vậy bị Đức Chúa Trời khước từ.
Trong cùng đoạn văn đầy dạy dỗ ấy, có lời nói: Bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, vì chúng ta đã chết đối với điều mà trước kia chúng ta bị cầm giữ, hầu cho chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của văn tự. (Chú thích: Rô-ma 7:6.) Từ ý nghĩa rõ ràng của những lời này, có thể thấy rằng: Luật pháp phải chết đối với chúng ta, trước khi chúng ta có thể được giải thoát khỏi nó. Và rằng chúng ta phải được giải thoát khỏi nó, trước khi chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của tâm linh; hành động từ một nguyên tắc mới, và với những quan điểm mới, có một tâm linh mới và đúng đắn được hình thành trong chúng ta. Nhưng đây không phải là trường hợp của bất kỳ ai còn sống cho luật pháp. Những người được giải thoát khỏi luật pháp; những người mà luật pháp đã chết đối với họ, và chỉ những người ấy, là những người hạnh phúc.
Rằng không một người nào còn sống cho luật pháp có thể sống cho Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét rằng tình trạng người ấy đang ở là một tình trạng bị kết án. Vì trong khi còn sống cho luật pháp, người ấy ở dưới nó như một giao ước; và, là một kẻ vi phạm nó, người ấy phải chịu quyền kết án của nó. Thuộc về những việc của luật pháp; tìm kiếm sự xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình phù hợp với nó, người ấy ở dưới sự rủa sả. (Chú thích: Ga-la-ti 3:10.) Con người của người ấy bị rủa sả, và số phận của người ấy đáng bị đoán phạt, theo chiều hướng của luật pháp ấy mà người ấy trông cậy để được sự sống. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh. — Vậy, nếu con người của người ấy bị rủa sả, các công việc của người ấy không thể được chấp nhận. Nếu số phận của người ấy, trong mắt của luật pháp, là số phận của một kẻ phản loạn đã bị kết án; cách sống của người ấy không thể được cho là đẹp lòng trong mắt của Đấng Lập Pháp vĩ đại. Tình trạng của người ấy phải tốt và con người người ấy phải được chấp nhận, trước khi người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời, hay làm vinh hiển Ngài trong sự vâng phục thánh khiết.
Hơn nữa: Không một người nào có thể sống cho Đức Chúa Trời, không một người nào có thể thực hiện sự vâng phục đẹp lòng, trong khi còn sống cho luật pháp, bởi vì người ấy không có sự hiệp một sống động với Đấng Christ. Trong khi còn sống cho luật pháp, chúng ta ở trong sự không tin. Trong khi ở trong sự không tin, chúng ta ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Và trong khi ở trong tình trạng tự nhiên, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và là con của sự thạnh nộ (Chú thích: Rô-ma 8:7; Cô-lô-se 1:21; Ê-phê-sô 2:3; Giăng 3:36.); do đó, không có sự hiệp một sống động với Đấng Christ. Và rằng không ai thiếu sự hiệp một với Ngài có thể làm bất kỳ việc lành nào, điều đó rõ ràng từ chính lời của Ngài: Không có Ta; không có sự hiệp một với Ta, tương tự như sự hiệp một của nhánh với cây nho, các ngươi chẳng làm chi được. (Chú thích: Giăng 15:5.) Các ngươi không thể chống lại cám dỗ một cách thành công, cũng không thể thực hiện bổn phận một cách đẹp lòng. Các ngươi không thể kết quả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. — Ở đây Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng lòng người không bao giờ bị ảnh hưởng bởi những tính tình thánh khiết; rằng đời sống con người không thể sinh ra những việc lành, cho đến khi một người được hiệp một với Đấng Christ; cũng như một nhánh không thể kết quả có giá trị, trong khi ở trong tình trạng tách rời khỏi cây nho. Và rằng chừng nào người ta còn tiếp tục ở trong tình trạng xa cách Chúa Giê-xu, thì họ, cùng với mọi việc làm của họ, giống như một nhánh gãy, khô héo: không thích hợp cho việc gì ngoài việc bị ném vào lửa và bị thiêu hủy khỏi đất. Trước khi chúng ta có một sự hiệp một sống động với Đầu vĩ đại của Hội Thánh, chúng ta không được hưởng sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, cũng không được dự phần vào Đức Thánh Linh. Và, vì chức năng của Đấng Thiêng Liêng thánh ấy là soi sáng sự hiểu biết tối tăm và dẫn vào mọi chân lý; nên chỉ nhờ sự trợ giúp của Ngài chúng ta mới có thể thực hiện điều tốt, hay có ước muốn nhỏ nhất để làm như vậy. Theo lời này: Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. (Chú thích: Phi-líp 2:13.) (Chú thích: Rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời có sự hiệp một với Đấng Christ, trước sự tái sinh của họ, là điều dễ dàng được thừa nhận. Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng, dù chúng ta có thể gán cho sự hiệp một đó bất kỳ danh hiệu nào khác, nó không thể, một cách xác đáng, được gọi là sống động, cho đến khi sự sống được truyền cho tội nhân đã chết; điều đó được thực hiện trong sự tái sinh. Ấy là lúc đó, và không phải trước đó, chúng ta mới trở thành những nhánh sống trong cây nho thật. Xem Witsius, Animadversiones Irenicae, chương 6, các tiết 1, 2, 3.)
Một lần nữa: Không có đức tin, không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. (Chú thích: Hê-bơ-rơ 11:6.) Đức tin được nhắm đến là bản chất của những điều được hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được. Ấy là điều mà người công chính sống bởi đó, và là điều mà một sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho trong Phúc Âm. (Chú thích: Hê-bơ-rơ 10:38; Rô-ma 1:17.) Nó có Con của Đức Chúa Trời làm đối tượng của mình, và sự cứu rỗi làm mục đích của mình. (Chú thích: I Phi-e-rơ 1:9.) Nhưng tất cả những ai còn sống cho luật pháp đều thiếu nó. — Điều này rõ ràng từ đây: Những người tin nơi Chúa Giê-xu, tin nơi Ngài là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. (Chú thích: Rô-ma 4:5.) Những người còn sống cho luật pháp không có sự nương cậy như vậy. Điều đó trực tiếp trái ngược với quan điểm và khuynh hướng của họ. Họ đang tìm cách thiết lập sự công chính của chính mình, và tìm kiếm sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời theo cách đó. Họ bỏ qua sự sắm sẵn mà ân điển đã thực hiện cho những kẻ hoàn toàn không xứng đáng; và khinh thường sự công chính mà Đấng Trung Bảo đã thực hiện, để xưng công chính cho kẻ không tin kính. Vì vậy, thiếu đức tin ấy, là đức tin làm sạch lòng và hành động bởi tình yêu thương; là những kẻ không tin, mà tâm trí và lương tâm bị ô uế, và đối với họ không điều gì là trong sạch (Chú thích: Tít 1:15.); không điều gì họ có, không điều gì họ làm, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó, họ không thể sống cho Ngài, hay làm vinh hiển danh Ngài.
Một lần nữa: Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích, của mọi sự vâng phục đẹp lòng; người không hành động từ nguyên tắc vui thích ấy, và với một cái nhìn hướng về mục đích cao cả này, không thể được nói là sống cho Đức Chúa Trời. Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi. Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ ai còn sống cho luật pháp đều hành động từ một nguyên tắc khác, và nhắm đến một mục đích khác. Một người như vậy có thể hành động từ tình yêu bản thân, hay từ sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si; nhưng người ấy không thể hành động từ tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa mình, và với một cái nhìn hướng về vinh hiển của Ngài. Là người không biết Đức Chúa Trời, người ấy không thể yêu mến Ngài. Là người ở trong tình trạng tự nhiên của mình, tâm trí xác thịt của người ấy là sự thù nghịch chống lại Ngài. Bám lấy luật pháp để được sự sống, và nương cậy vào sự công chính của chính mình; người ấy phản loạn chống lại Phúc Âm, và khinh thường Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển. — Người ấy có kiêng tránh một quá trình tội lỗi bên ngoài không? Ấy không phải vì người ấy yêu mến sự thánh khiết, hay vì cảm nhận sự trái ngược giữa tội lỗi với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà người ấy không thỏa mãn những dục vọng gian ác của mình đến mức tối đa của khả năng mình; mà vì người ấy lo sợ rằng những hậu quả khó chịu sẽ theo sau một cách sống như vậy. — Người ấy có tham dự các lễ nghi tôn giáo không? Ấy không phải vì tình yêu đối với Đấng Thiết Lập vĩ đại của chúng, hay vì người ấy vui thích trong chúng như những phương tiện tương giao với Đức Chúa Trời; mà vì người ấy yêu chính mình, và hy vọng, bằng việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ đạt được ân huệ tại tòa án vĩ đại. Nếu lương tâm người ấy được yên ổn và hy vọng về thiên đàng của người ấy vẫn tiếp tục, mà không cần những sự phục vụ sùng kính này, người ấy sẽ bỏ chúng không chút do dự, và để việc thực hiện chúng cho người khác. Một nỗi sợ hãi nô lệ về địa ngục, và một sự trông đợi vụ lợi về thiên đàng; tình yêu bản thân, và sự bảo tồn bản thân; là những động lực chính của cách sống đạo đức và tôn giáo của người ấy, và là mục đích người ấy nhắm đến. Trong những tình huống và mối liên hệ nhất định trong đời sống, một sự quan tâm đến tính đứng đắn và sự hữu ích hiện tại của một cách sống đạo đức, và một sự quý trọng đối với một danh phận tôn giáo, có thể kiềm chế những dục vọng thấp hèn hơn, và cũng khích lệ việc tiếp nhận và duy trì một sự xưng nhận tôn giáo. Nhưng, dù chúng ta tránh tội lỗi và thực hành bổn phận, với một cái nhìn nhằm đạt được ân huệ của thiên đàng và thoát khỏi sự khốn khổ đời đời; hay dù đó là với một ý định đạt được những lợi thế của một cách cư xử đạo đức và danh tiếng là người có vẻ tôn giáo; điều chắc chắn là chúng ta còn rất xa mới sống cho Đức Chúa Trời. Một tình yêu thật đối với Ngài, và một mối quan tâm tối cao cho vinh hiển của Ngài, dù thiết yếu cho sự vâng phục đẹp lòng, là những điều chúng ta chưa hề quen biết. — Từ đây chúng ta có thể an toàn kết luận rằng, điều tuyệt đối cần thiết là một người phải chết đối với luật pháp; phải bỏ mọi sự trông đợi …những kỳ vọng về sự xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình, trước khi người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời, trong việc thi hành bổn phận và thực hành đức hạnh thật. Từ đó, chúng ta có thể thấy có biết bao người, với lòng sốt sắng mù quáng và những quan điểm tự xưng công chính, mạnh mẽ khẳng định sự cần thiết của sự vâng phục của con người để được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng lại không thể làm được bất cứ việc lành nào. Thật vậy, họ mơ tưởng rằng mình là những người bạn lớn nhất của sự thánh khiết, vì họ gắn bó chặt chẽ với luật pháp, xét như một giao ước. Và như họ lớn tiếng biện luận về sự cần thiết phải sống cho Đức Chúa Trời, thì họ cũng rất tự thỏa mãn với một sự vâng phục tưởng tượng đối với các mạng lệnh thánh của Ngài; trong khi giáo lý về ân điển tối thượng, cùng những lời tuyên bố về một Đấng Cứu Thế ban ơn cách nhưng không và một sự cứu rỗi đã hoàn tất, không nhờ việc làm hay công đức của họ, đều bị họ ghê tởm. Vì sao vậy? Vì họ cho rằng những giáo lý ấy, nếu được tiếp nhận, sẽ làm vô hiệu các bổn phận của luật pháp theo mọi nghĩa, và phá sập nền tảng của mọi đạo đức. Như thế, họ thỏa mãn tính kiêu ngạo bẩm sinh của mình, dưới cái cớ tốt đẹp là lòng tôn trọng luật pháp cách vượt trội và lòng sốt sắng bừng cháy vì sự thánh khiết. — Nhưng nếu các luận chứng đã nêu ra là dựa trên chân lý, thì sự rỗng tuếch của một cái cớ như vậy là hiển nhiên. Vì từ đó thấy rõ rằng giáo lý về ân điển chẳng những không hề phóng túng, mà nếu không có sự hiểu biết ân điển qua từng trải, chúng ta không thể làm được việc lành nào, cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời chút nào. Cho đến khi có được sự hiểu biết ấy, chúng ta không có đức tin nơi Chúa Giê-xu; không có lòng yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình; không có ước muốn sống cho vinh hiển của Ngài. Chính Phúc Âm, trong tay Đức Thánh Linh, là phương tiện bởi đó đức tin được cấy trồng và tình yêu thương được sản sinh trong lòng. Những cây có nguồn gốc từ trời ấy lớn lên, tươi tốt và sinh bông trái dưới những ảnh hưởng nhân lành của Phúc Âm. Phúc Âm là công cụ được tôn trọng trong tay Giê-hô-va, để soi sáng kẻ ngu dốt và cải hóa kẻ phóng đãng. Sự từng trải quyền năng của Phúc Âm khiến các đường lối của sự thánh khiết trở nên dễ chịu, và việc thực hành bổn phận trở nên vui thích. — Vâng, thưa độc giả, bạn càng biết nhiều về Phúc Âm vinh hiển, bạn càng yêu mến Tác Giả thiên thượng của Phúc Âm ấy. Như thế, qua kinh nghiệm ngày càng tăng và hạnh phúc, bạn sẽ thấy rằng như không gì trên đời có thể sánh với Phúc Âm trong việc đem lại sự khuây khỏa cho một lương tâm đang khốn khổ, thì cũng không gì sánh được với Phúc Âm trong việc đặt bổn phận trên một nền tảng vững chắc — thúc đẩy bổn phận bằng những động cơ thuyết phục — và hướng bổn phận đến một mục đích xứng đáng.
Tình trạng của bạn thật vinh hiển biết bao, hỡi tín hữu! Con người bạn đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, nên các việc làm của bạn đẹp lòng Ngài. Và việc nhớ rằng công khó của bạn trong Chúa chẳng phải là vô ích là một sự khích lệ cao quý để bạn dư dật và tiếp tục làm việc lành. Các việc làm của đức tin và những công khó của tình yêu thương của bạn, là bông trái của sự hiệp nhất sống động với Chúa Giê-xu và là bằng chứng của một tấm lòng đã được đổi mới, đều rất đẹp lòng Cha thiên thượng của bạn. Vậy chắc hẳn ước muốn tha thiết và sự chăm lo thường xuyên của bạn, như một nhánh sống trong cây nho thật, phải là sinh ra bông trái dồi dào nhất cách phong phú. — Hỡi tín hữu! Hạnh phúc của bạn là mọi tội đã được tha, mọi sự rủa sả đã được cất bỏ; được tin Con của Đức Chúa Trời và được hưởng sự tương giao với Ngài. Phần của bạn là yêu mến Chúa và tìm kiếm vinh hiển của Ngài; thi hành bổn phận nhờ sự trợ giúp thiên thượng, và được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của bạn dâng lên những sự phục vụ tin kính và những của lễ thiêng liêng của bạn. Đặc quyền cao cả của bạn là sống cho Đức Chúa Trời. Hãy quý trọng đặc quyền ấy: hãy bước đi cách xứng đáng với địa vị cao trọng và sự kêu gọi thiên thượng của bạn.
Vì số người có khả năng sống cho Đức Chúa Trời, nếu so sánh, là rất ít; nên nếu bạn, thưa độc giả, xưng mình là một trong số ít người ấy, thì các bổn phận vâng phục của bạn là nhiều và lớn lao không kể xiết. Và bạn nên nhớ kỹ rằng nói mình có những lợi thế vượt trội để thực hành đức hạnh, mà đồng thời lại sống như thế gian thường sống, là một sự mâu thuẫn lớn. Giả vờ rằng bạn tin Chúa Giê-xu, đang ở trong tình trạng được xưng công chính, và có sự tương giao vui thích với Đấng tốt lành hơn hết — rằng bạn có sự hiểu biết rõ ràng về chân lý thiên thượng, và lòng quý trọng cao đối với các lễ nghi của Đấng Christ trong sự tinh sạch nguyên thủy của chúng — giả vờ có những lợi thế rất vượt trội ấy, trong khi sự khác biệt duy nhất có thể nhận thấy giữa bạn và thế gian chỉ gồm có việc bạn theo một hệ quan điểm khác, hoặc có những hình thức thờ phượng bề ngoài khác, là điều quái đản và đáng ghê sợ. Nếu trường hợp của bạn là như vậy, thì sự hiểu biết thuần lý thuyết của bạn về chân lý của Phúc Âm đã bị lạm dụng cách đáng buồn. Nó bị biến thành nhiên liệu cho tính kiêu ngạo thuộc linh của bạn. Trong khi hạnh kiểm của bạn là một sự sỉ nhục thường trực đối với danh bạn mang, và là một sự ô nhục tồi tệ đối với các chân lý bạn nắm giữ. Vì theo tỷ lệ ánh sáng của chúng ta càng rõ hơn và các lợi thế của chúng ta càng lớn hơn, thì gương của chúng ta phải càng sáng hơn, và đời sống của chúng ta phải càng hữu ích hơn.
MỤC VII. Về luật pháp, xét như quy tắc hướng dẫn đời sống cho các tín hữu
Chúng ta đã nhận xét rằng luật pháp luân lý có thể được xét, hoặc như công thức của giao ước việc làm, hoặc như một quy tắc hướng dẫn đời sống. Theo cách xét thứ nhất, chúng ta đã chứng tỏ rằng các tín hữu đã chết đối với luật pháp và đã được giải thoát khỏi nó; rằng nó không có đòi hỏi gì trên họ, cũng không có quyền cai trị nào trên họ. Nay còn lại việc xét luật pháp theo danh xưng thứ hai này. Và ở đây, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng, xét như một quy tắc hướng dẫn đời sống, luật pháp xứng đáng và đòi hỏi sự quan tâm chân thành và không gián đoạn của mọi người tin. Việc luật pháp có thể được xét như quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta nói chung, ngay cả khi nó không còn đòi hỏi gì trên chúng ta, cũng không còn đe dọa gì chống lại chúng ta, xét như một giao ước, là một chân lý rất quan trọng và dễ hiểu.
Thật vậy, một số người hoặc không thể, hoặc không muốn, nhìn luật pháp luân lý dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một giao ước. Và họ tưởng rằng nếu chúng ta mất đi ý niệm về phần thưởng mà luật pháp hứa cho sự vâng phục trọn vẹn, và về sự rủa sả mà nó tuyên bố chống lại sự vi phạm, thì chúng ta mất đi chính ý niệm về luật pháp. Do đó, họ phải chủ trương rằng khi một người đã được giải thoát khỏi luật pháp, xét như một giao ước, thì người ấy không còn liên quan gì đến nó, dưới bất kỳ cách xét nào nữa. Nhưng đây là một sai lầm lớn, và chứa đầy những hậu quả nguy hiểm.
Để đặt vấn đề này dưới một ánh sáng rõ ràng hơn, có thể hữu ích khi nhận xét rằng: ý niệm về luật pháp, xét như một quy tắc, đứng trước, theo thứ tự tự nhiên, các quan niệm của chúng ta về luật pháp, xét như một giao ước. Vì con người được dựng nên là một tạo vật có lý trí, và là một thần dân dưới sự cai trị luân lý; được định để truyền giống nòi của mình, và được thích hợp cho đời sống xã hội; nên cần thiết là người phải có một quy tắc cho hạnh kiểm của mình, và phải có các giới hạn của bổn phận mình được ấn định: người phải có một quy tắc như vậy bao gồm cả bổn phận của người đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của người đối với đồng loại. Khi chúng ta xét nhân loại như một dòng giống gồm những hữu thể có lý trí, thì mối quan hệ chung của họ với Đấng Tạo Hóa vĩ đại, và mối liên hệ không thể tránh khỏi giữa họ với nhau, dường như tất yếu đòi hỏi điều đó. Một quy tắc như vậy, chúng ta có trong luật pháp luân lý. Và bản chất của sự việc đòi hỏi rằng một quy tắc như vậy, về nội dung của nó, phải được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn địa đàng; ngay cả giả sử Đấng Chủ Tể đời đời đã không vui lòng gắn một lời hứa về sự sống với sự tuân theo nó. Là những tạo vật trong tình trạng thử thách, và phải khai trình với Đức Chúa Trời về việc sử dụng thì giờ và việc vận dụng các khả năng của mình, thì không thể nào khác được. — Phủ nhận điều này là giả định rằng Giê-hô-va có thể đã tạo dựng một số hữu thể có lý trí, liên kết chặt chẽ với nhau, và tất cả đều ở trong tình trạng liên tục lệ thuộc vào chính Ngài; đồng thời, rằng việc Ngài không quan tâm gì đến hạnh kiểm của họ, dù hạnh kiểm ấy như thế nào, hoặc đối với chính Ngài, hoặc đối với nhau, lại phù hợp với mọi sự trọn vẹn của Ngài: điều đó, xét về thiện và ác thuộc luân lý, sẽ loại trừ sự quan phòng ra khỏi thế gian.
Nhưng tuy cần thiết là tổ phụ vĩ đại của chúng ta, khi còn ở trong tình trạng vô tội, phải có một sự ấn định về bổn phận, hay một quy tắc cho hạnh kiểm của mình; thì không có, và không thể có, bất kỳ sự cần thiết nào phát sinh từ mối quan hệ mà ông đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng quy tắc hạnh kiểm này của ông phải có thêm những hoàn cảnh phụ thêm như vậy, khiến nó mang hình thức của một giao ước. — Vậy mà thực tế đã đúng là như vậy. Đấng Tạo Hóa nhân từ của ông không những cho ông biết bổn phận của mình, và đe dọa hình phạt chống lại sự bất tuân; mà trong chính sự đe dọa ấy, đã hàm ý rất mạnh mẽ rằng sự vâng phục bền đỗ của ông sẽ được thưởng bằng sự sống, và một sự bất tử hạnh phúc.
Ngôn ngữ của luật pháp mà ông ở dưới đó là: Người nào làm các điều này, tức là người thực hiện một sự công chính trọn vẹn, sẽ nhờ các điều ấy mà sống. Cũng vậy, Chúa chúng ta, khi nói đến cùng luật pháp ấy, phán: Hãy làm điều đó, thì ngươi sẽ sống. — Lời hứa này, được ban cho sự vâng phục, ban cho luật pháp bản chất và hình thức của một giao ước. Do đó, sự thiết lập này là một hành động của sự hạ mình thiên thượng và của quyền tối thượng thiên thượng. Công lý vô hạn khiến cho việc một sự xúc phạm đến Đấng Uy Nghiêm của thiên đàng phải bị trừng phạt là điều cần thiết; nhưng sự vâng phục trọn vẹn nhất của một tạo vật, lệ thuộc tuyệt đối và vĩnh viễn vào Đấng Tạo Hóa, không đem lại quyền đòi hỏi bất kỳ phần thưởng nào. Nếu A-đam đã làm mọi điều được truyền dạy, thì cuối cùng, chính Chúa Giê-xu là quan xét, ông cũng chỉ là một đầy tớ vô ích. Không một chút công trạng nhỏ nhất nào có thể phát sinh từ việc thi hành bổn phận của ông. Vậy nên, có một sự khác biệt có thể quan niệm được, có thật, và quan trọng, giữa luật pháp xét như một giao ước, và cùng luật pháp ấy xét như một quy tắc. Và như theo thứ tự tự nhiên, và trong các mối liên hệ cùng sự lệ thuộc tất yếu của sự việc, ý niệm về luật pháp như một quy tắc đứng trước ý niệm về luật pháp như một giao ước; thì cũng không có chút vô lý nào trong việc giả định rằng, đối với tín hữu, luật pháp có thể hoàn toàn chấm dứt, xét về sự vâng phục cá nhân trọn vẹn mà nó đòi hỏi như điều kiện của sự sống, và sự rủa sả mà nó gắn cho mọi tội lỗi; trong khi nó vẫn tiếp tục có đầy đủ hiệu lực, xét như quy tắc cho các hành động luân lý của người ấy.
Việc luật pháp luân lý là một quy tắc hướng dẫn đời sống cho các tín hữu có thể được chứng minh bằng nhiều luận chứng. Một vài luận chứng trong số nhiều luận chứng có thể nêu ra, tôi nay xin trình bày để độc giả xem xét. — Trước hết, chúng ta thấy Phao-lô, ngay trong chính chương mà ông bàn luận rộng rãi và rõ ràng nhất về việc các tín hữu đã chết đối với luật pháp, và luật pháp đã chết đối với họ, vẫn khẳng định về chính mình: Tôi thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong (Rô-ma 7:22). Nay, dù luật pháp mà ông nói đến ở đây là luật pháp nào, ông cho chúng ta biết rằng ông thích nó theo người bề trong. Người bề trong ở đây không có nghĩa là linh hồn, đối lập với thân thể; mà là tâm trí, xét như đã được đổi mới, đối lập với sự hư hoại của bản chất vẫn còn ở bên trong. — Vậy luật pháp này không thể là luật pháp nghi lễ; vì luật pháp ấy đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ. Nó cũng không thể là luật pháp của tội lỗi; vì đó là gánh nặng lớn nhất của ông, như thấy rõ trong văn mạch. Nó cũng không thể là luật pháp của tâm trí ông, hay khuynh hướng mới và thánh ấy đã được cấy trồng trong lòng ông khi tái sinh; vì khi ấy nghĩa sẽ là: “Tôi thích khuynh hướng mới của tâm trí tôi, theo tâm trí đã được đổi mới của tôi.” Nó cũng không thể là luật pháp luân lý xét như một giao ước; vì ông tuyên bố mình đã chết đối với luật pháp ấy. — Vậy chỉ còn lại kết luận rằng đó phải là luật pháp luân lý, xét như quy tắc cho sự vâng phục của ông đối với Đức Chúa Trời. (Chú thích: Xem thêm câu 25: “Vậy thì, chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời.”)
Trong luật pháp, được xét như vậy, ông rất lấy làm thích thú. Ông thấy nó là thánh, công chính và tốt lành. Tình yêu thương tối thượng mà ông có đối với Đức Chúa Trời của mình; tình cảm nồng nhiệt mà ông có đối với người lân cận; khiến ông quý trọng luật pháp ấy và tuân giữ nó cách siêng năng. Và bất cứ ai có cùng nguyên lý thánh và thuộc về trời ấy đều không thể không yêu mến luật pháp đòi hỏi sự thực hành thường xuyên nguyên lý ấy.
Trong một phần khác của cùng thư tín ấy, ông rõ ràng khuyên giục các anh em Cơ Đốc của mình thực hành bổn phận, bằng cách đặt trước mặt họ các mạng lệnh và các điều cấm của luật pháp luân lý. Đây là lời của ông: Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi; vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp. Vả, các điều răn này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ giết người; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối; ngươi chớ tham lam; và nếu có điều răn nào khác, thì đều tóm lại trong lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình. Sự yêu thương chẳng làm hại cho kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:8, 9, 10). Nay, vị thầy không thể sai lầm ấy dùng các mạng lệnh và điều cấm này để làm gì, khi ông khuyên giục các tín hữu làm việc lành, nếu họ không có liên quan gì đến luật pháp? Việc ông làm như vậy có sự thích hợp ở đâu, có lý do ở đâu, nếu giả định rằng luật pháp không phải là quy tắc cho hạnh kiểm của họ? Vì không ai quen thuộc với Phúc Âm lại có thể tưởng rằng ở đây ông đang thúc ép họ nhận luật pháp như một giao ước việc làm, là giao ước ấn định bổn phận làm điều kiện của sự sống. Và không có ánh sáng nào khác để xét luật pháp, nếu nó bị loại bỏ như một quy tắc hướng dẫn đời sống. — Vậy tôi kết luận rằng tác giả được cảm động này đã dạy chúng ta ở đây, một cách rất nhấn mạnh, rằng luật pháp là một quy tắc hướng dẫn đời sống cho các tín hữu.
Cùng vị thánh từng trải và con người vô song ấy, khi viết cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, nói: Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Lời khuyên giục này, ông củng cố bằng cách thêm: Hãy tôn kính cha mẹ ngươi — là những lời của luật pháp, và là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa. Nay, há chẳng lạ lùng, lạ lùng quá đỗi, sao khi sứ đồ khuyên giục dân sự của Đức Chúa Trời thi hành các bổn phận tương ứng của họ, ông lại nhắc đến luật pháp như vậy và nói rõ các mạng lệnh của nó; và ông làm điều đó không chỉ một lần, mà lặp đi lặp lại, và cho các Hội Thánh khác nhau, nếu ông không xét luật pháp là quy tắc cho hạnh kiểm luân lý của họ? Nếu luật pháp luân lý đã hoàn toàn bị bãi bỏ; nếu các tín hữu đã được giải thoát khỏi mọi liên quan đến nó; thì hẳn ông phải biết điều đó. Và nếu ông đã biết, thì thật hoàn toàn không thể giải thích được vì sao ông lại dùng luật pháp theo cách này và thúc ép các mạng lệnh thánh của nó, khi viết cho một Hội Thánh của Đấng Christ được gọi ra từ giữa vòng dân ngoại. Sao! Đại sứ của Chúa lại thiếu các động cơ và luận chứng đến thế để củng cố các mạng lệnh của Chủ thiên thượng của mình, ngay cả trên tâm trí của những người đã xưng mình phục tùng Ngài, đến nỗi để đạt được mục đích, ông phải dùng đến một luật pháp đã lỗi thời — một luật pháp mà họ không có liên quan gì — sao? Điều đó thật xa lạ với ông; ý nghĩ ấy cũng hãy xa khỏi chúng ta! Vị mục sư hàng đầu ấy trong vương quốc của Đấng Mê-si-a tin chắc rằng luật pháp thánh là một quy tắc cho hạnh kiểm của các Cơ Đốc nhân. Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của chúng ta đã dành cho luật pháp sự tôn trọng cao nhất, khi thực hiện sự vâng phục trọn vẹn mà nó đòi hỏi, và khi chịu hình phạt khủng khiếp mà nó đe dọa, xét như một giao ước; nên Phao-lô biết rằng luật pháp xứng đáng nhận được sự quan tâm chân thành và không gián đoạn nhất từ mọi người xưng mình tin Chúa Giê-xu, trong toàn bộ hạnh kiểm của họ. Nếu không giả định điều này, tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi không thể thấy ý nghĩa hay sự thích hợp nào trong việc ông dùng luật pháp như vậy khi nói với các tín hữu. (Chú thích: Ê-phê-sô 6:1, 2. Xem thêm Ga-la-ti 5:13, 14.)
Chúng ta có một lời chứng cho chân lý mà chúng ta đang biện luận, từ ngòi bút của một sứ đồ khác; lời chứng ấy, vì dường như trực tiếp phù hợp với mục đích của chúng ta, có thể được xem xét vắn tắt. Gia-cơ, hoàn toàn đồng ý với anh em mình là Phao-lô, nói: Nếu các ngươi vâng giữ luật pháp trọng này, theo Kinh Thánh: Hãy yêu người lân cận như mình, thì các ngươi làm phải (Gia-cơ 2:8). — Không thể nghi ngờ rằng luật pháp ông nói đến là luật pháp luân lý. Vì ông nói rõ một trong các mạng lệnh chính của nó. Nay ông nói: Nếu các ngươi, là tín hữu, vâng giữ luật pháp vương giả về tình yêu thương lẫn nhau, không phân biệt giàu và nghèo, cao và thấp; theo Kinh Thánh, là nơi có chép: Ngươi phải yêu người lân cận như mình, thì các ngươi làm phải. Các ngươi hành động phù hợp với ý muốn của Cha thiên thượng và mạng lệnh của Chúa thiên thượng của các ngươi, là Đấng làm Vua trong Si-ôn. Những hành động nhân từ của Cơ Đốc nhân và tình yêu thương anh em đối với đồng loại và các anh em Cơ Đốc của mình, phát xuất từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và hướng về vinh hiển của Ngài, là những việc lành; là những việc mà chính Chúa sẽ nhìn nhận là đã làm phải. — Ở đây, chúng ta có thể nhận xét thêm rằng khi yêu người lân cận, và khi bày tỏ tình yêu thương ấy bằng một loạt hành động thích hợp, chúng ta phải để mắt đến thẩm quyền đã truyền dạy điều đó, và đến luật pháp đòi hỏi điều đó. Chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài là điều chúng ta phải quan tâm. — Nay tôi tiếp tục xác nhận chân lý này bằng những xem xét khác.
Nếu luật pháp luân lý không phải là quy tắc hướng dẫn đời sống cho các tín hữu, thì hoặc có một quy tắc khác, mới, được ban ra thay thế nó, hoặc không có. Nếu có một quy tắc khác, có thể cho rằng nó hoặc trọn vẹn hơn, hoặc kém trọn vẹn hơn quy tắc chứa trong luật pháp luân lý. Nhưng nó không thể trọn vẹn hơn, mà không giả định rằng luật pháp cũ, đời đời, là không trọn vẹn; giả định như vậy là vô lý cách phạm thượng. — Nếu nó kém trọn vẹn hơn, hậu quả là rõ ràng. Nó không phải là một hệ thống trọn vẹn về bổn phận. Nó thừa nhận những sự không trọn vẹn. Nó dung túng tội lỗi. Tưởng tượng rằng sự khôn ngoan vô hạn lại có thể nghĩ ra, và sự thánh khiết vô hạn lại có thể ban ra, một quy tắc như vậy cho hạnh kiểm của các tạo vật có lý trí, là điều hoàn toàn không phù hợp với bản tính thiên thượng, và chứa đầy sự phạm thượng. Vậy một quy tắc như thế tự kết án chính nó, và sụp đổ dưới sức nặng của chính nó. — Nhưng nếu không có quy tắc nào khác, thì theo hậu quả tất yếu, vì không có quy tắc nào để điều chỉnh hạnh kiểm của các tín hữu, nên họ không thể vâng phục cũng không thể bất tuân. Tội lỗi và bổn phận, đối với họ, là những tên gọi vô nghĩa và những âm thanh trống rỗng. Vì sự vâng phục giả định trước một mạng lệnh. Và cũng hiển nhiên như vậy rằng ở đâu không có luật pháp, không có quy tắc cho hành động, thì ở đó không thể có sự vi phạm.
Lại nữa: tôi cho rằng không ai trong số những người nhìn nhận Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải thiên thượng lại phủ nhận rằng các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời dưới thời kỳ Do Thái xưa buộc phải xem luật pháp luân lý là quy tắc cho hạnh kiểm của họ. Vậy mà hiển nhiên là họ không ở dưới luật pháp, xét như một giao ước, hơn chúng ta chút nào, và cũng không phải chịu sự rủa sả của nó hơn các Cơ Đốc nhân thật dưới thời kỳ Phúc Âm chút nào. Những người tin Đấng Mê-si-a đã được hứa trước khi Ngài xuất hiện, đã được tha tội và được xưng công chính, đã được nên thánh và được cứu rỗi; và tất cả những điều đó bởi cùng một ân điển phong phú, và cùng một Đấng Trung Bảo toàn năng, như mọi người đã biết Chúa kể từ khi Ngôi Lời đời đời trở nên xác thịt: vì con đường của sự xưng công chính và sự cứu rỗi luôn chỉ là một, và chính xác là như nhau, trong mọi thời đại. — Vậy nếu các thánh đồ xưa ấy buộc phải xem luật pháp là quy tắc cho hạnh kiểm luân lý của họ, thì có thể nêu ra lý do thỏa đáng nào cho việc các tín hữu ngày nay không nên ở dưới cùng một bổn phận như vậy? Nhất là vì Chúa chúng ta đã tuyên bố cách long trọng nhất rằng Ngài đến không phải để phá, mà để làm trọn luật pháp. Làm trọn nó, xét như một giao ước, bằng sự vâng phục trọn vẹn của chính Ngài, và bằng những đau khổ cay đắng nhất của Ngài thay cho dân sự mình: và áp đặt trên tâm trí họ, bằng những động cơ thuyết phục nhất, các mạng lệnh thuộc về trời của nó, như một quy tắc trọn vẹn về bổn phận. Như vậy, dù chúng ta xét luật pháp như một quy tắc về bổn phận, hay như một giao ước việc làm, nó không bị làm thành vô hiệu bởi sự đến của Đấng Christ, hay bởi giáo lý ân điển; mà trái lại, nó được thiết lập vững chắc, và được tôn cao. (Chú thích: Rô-ma 3:31. Ê-sai 42:21.)
Hơn nữa: nếu các tín hữu không ở dưới quyền truyền dạy của luật pháp, thì giả sử họ hành động trái ngược với nó đến đâu đi nữa, họ cũng không bị quy tội là phạm tội chống lại nó, và cũng không thể bị gọi là những kẻ vi phạm nó. Chẳng hạn: luật pháp nói: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời với một tình cảm tối thượng và trọn vẹn. Ngươi phải yêu người lân cận như mình. Đây là các mạng lệnh chính yếu của nó; đây là tổng kết của luật pháp. Nhưng nếu luật pháp không phải là quy tắc hướng dẫn đời sống cho Cơ Đốc nhân; nếu người ấy không ở dưới quyền truyền dạy của nó; thì người ấy không còn bị nó buộc phải yêu Đức Chúa Trời hay người lân cận của mình nữa. Do đó, giả sử người ấy không yêu ai trong hai đối tượng đó, thì người ấy không có tội trước mắt luật pháp, và cũng không hề là kẻ phá luật pháp. Vì ở đâu không có quyền hợp pháp để truyền dạy, ở đó không thể có thẩm quyền để tuyên bố có tội. Vậy nếu tín hữu không ở dưới quyền truyền dạy của luật pháp, thì dù các khuynh hướng trong lòng người ấy, hay các hành động trong đời sống người ấy, có như thế nào, người ấy cũng không phải là kẻ vi phạm luật pháp, vì luật pháp chẳng có liên quan gì đến người ấy cả. — Đó là những sự vô lý gây sốc, và đó là sự phạm thượng gớm ghiếc, phát sinh từ việc phủ nhận chân lý mà chúng ta đang tranh luận.
Một lần nữa: chúng ta có thể lập luận từ kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân và những lời phán dạy của chính lương tâm người ấy. Khi người ấy suy ngẫm về sự hư hoại trong lòng mình, những sự không trọn vẹn trong các bổn phận của mình, và tính tội lỗi quá mức của tội lỗi, tiêu chuẩn mà người ấy dùng để đánh giá những điều này là gì? Người ấy phải có một quy tắc nào đó về bổn phận. Người ấy phải nhìn nhận một quy tắc nào đó trong chính lương tâm mình; nếu không, người ấy không bao giờ có thể phán đoán về các khuynh hướng trong lòng và các hành động trong đời sống mình, để gọi chúng là tốt hay xấu, trọn vẹn hay khiếm khuyết, và để đau đớn hay vui mừng khi suy ngẫm về chúng. Và quy tắc này có thể là gì, nếu không phải là luật pháp luân lý? Há nó không phải là một quy tắc trọn vẹn, và thích hợp cho mục đích ấy sao? Có tội nào mà không bị cấm; có bổn phận nào mà không được truyền dạy, bởi luật pháp đòi hỏi sự thực hành thường xuyên tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương trọn vẹn đối với con người, không? Tín hữu có bao giờ có thể tuyên bố mình vô tội, trong tòa án của chính lương tâm mình, khi người ấy tin chắc rằng các tính khí hay hành động của mình trái ngược với luật pháp không? Hay người ấy có bao giờ kết án chúng là có tội, mà không dựa trên giả định rằng có điều gì đó trong chúng bị luật pháp cấm, không? Đã bao giờ có Cơ Đốc nhân nào nói về các xu hướng hay hành động của mình rằng: “Tôi tuyên bố những điều này là xấu, dù được luật pháp luân lý đòi hỏi; và tôi tuyên bố những điều kia là tốt, dù trái ngược với luật pháp,” chưa? Chúng ta được một ngòi bút không thể sai lầm cho biết rằng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Tính hữu ích của luật pháp, về phương diện này, cũng không bị giới hạn trong thời gian khi một tội nhân lần đầu được thức tỉnh và được cải đạo. Nó vẫn hữu ích, trong tay Đức Thánh Linh, trong toàn bộ tiến trình tiếp theo của đời sống Cơ Đốc. Khi tín hữu lớn lên trong ân điển, người ấy càng thấy rõ hơn sự tinh sạch và tính thuộc linh của luật pháp, và tương ứng càng hạ mình xuống, dưới cảm nhận về sự sa đọa và những sự không trọn vẹn của chính mình. Vậy nếu luật pháp vẫn hữu ích cho tín hữu, để vẫn khiến người ấy nhận biết tội lỗi và vẫn hạ người ấy xuống vì tội lỗi; và nếu tội lỗi không là gì khác hơn sự vi phạm luật pháp; thì theo đó, luật pháp phải là quy tắc cho hạnh kiểm của người ấy.
Cuối cùng: luật pháp, xét như luật pháp luân lý, được đặt nền trên bản chất của sự việc. Những sự trọn vẹn cao cả của Giê-hô-va, và mối quan hệ Ngài đứng trong đó đối với con người, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của con người; tình trạng lệ thuộc của con người, và các phước hạnh người nhận được từ Đấng Tạo Hóa của mình; tạo thành nền tảng mà luật pháp được xây trên đó, xét về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong việc thực hành tình yêu thương trọn vẹn, và trong việc thi hành sự thờ phượng thánh. Và xét về bổn phận của chúng ta đối với người lân cận, luật pháp được đặt nền trên mối quan hệ hỗ tương mà chúng ta đứng trong đó đối với nhau, trong tình trạng hiện tại của sự sống. — Vậy theo tỷ lệ sự vững chắc của nền tảng mà luật pháp được xây trên đó, thì luật pháp cũng như vậy. Nếu các mối quan hệ ấy, là nguồn phát sinh mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, là vững chắc và không thay đổi; thì chính các bổn phận ấy cũng phải như vậy. Các mối quan hệ và các bổn phận khác nhau cùng tồn tại. — Đã là như vậy, thì theo hậu quả tất yếu: trong khi Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn tuyệt đối, và con người là một hữu thể lệ thuộc; trong khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và con người là con người, thì luật pháp đòi hỏi tình yêu thương trọn vẹn đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta là không thay đổi. Và chừng nào mối quan hệ của chúng ta đối với nhau còn tiếp tục như vậy, thì bổn phận của mỗi người không thể không phải là yêu người lân cận như mình. Và chúng ta thiếu sót trong bất kỳ phương diện nào trong hai phương diện này bao nhiêu, thì chúng ta thiếu sót trong việc thi hành bổn phận mình bấy nhiêu, và bị quy tội về tội lỗi. Từ những điều đã trình bày để chứng minh điểm này, tôi khiêm nhường cho rằng chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng luật pháp luân lý là, và không thể không là, một quy tắc hướng dẫn đời sống cho các tín hữu.
Thật vậy, phải thừa nhận rằng sự tuân theo trọn vẹn quy tắc cao cả và thuộc về trời này là điều mà ngay cả tín hữu thánh khiết và sốt sắng nhất cũng không thể đạt được. Sự thánh khiết cá nhân trọn vẹn không thể đạt được bởi những người phàm. Vì nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. — Tuy nhiên, luật pháp vẫn không kém là tiêu chuẩn của bổn phận; không kém là quy tắc mà chúng ta phải bước theo, như thể chúng ta có thể tuân giữ nó cách chính xác nhất. Và mỗi người giả vờ có đức tin nơi Chúa Giê-xu phải nỗ lực hết sức, và dùng mọi sự siêng năng tối đa, để cả các tính khí lẫn hành động của mình tương ứng với luật pháp càng nhiều càng tốt. Đây là bổn phận bắt buộc: và đây, nếu là một Cơ Đốc nhân thật, sẽ là ước muốn chân thành của người ấy. Vì tín hữu thật không có sự chống đối nào đối với luật pháp, cũng không có sự sợ hãi nào từ nó, khi nó được xét như vậy. Nó không còn là một luật pháp rực lửa, gầm lên những lời nguyền rủa, và lóe lên sự báo thù chống lại người ấy nữa. Không; nó hiền hòa và dịu dàng. — Người ấy thấy các mạng lệnh của nó rất hữu ích và lành mạnh, và các điều cấm của nó hoàn toàn đúng. Người ấy không muốn chúng bị thay đổi. Yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận là bản tóm tắt các mạng lệnh của nó: và người ấy ước muốn dư dật trong việc thực hành tình yêu thương ấy. Về các điều cấm của nó, người ấy biết rằng những điều bị cấm sẽ gây tổn hại cho mình nếu theo đuổi chúng; vì vậy người ấy cho việc tránh xa chúng là hạnh phúc của mình. Khuynh hướng mới mà người ấy đã nhận được khi tái sinh khiến người ấy yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong luật pháp của Ngài, như một luật pháp tinh sạch và thánh. Phúc Âm cung cấp cho người ấy những luận chứng mạnh mẽ nhất và những động cơ cảm động nhất, để dư dật trong sự vâng phục; trong khi lời cầu nguyện tha thiết của người ấy là xin Linh của ân điển ban sự trợ giúp hiệu quả cho việc thi hành bổn phận. Và nỗi buồn lớn nhất của người ấy là mình không thường xuyên hơn và trọn vẹn hơn ghi chép các mạng lệnh thánh ấy vào hạnh kiểm của mình, và khiến chúng chiếu sáng trong gương của chính mình. Ngoài ra, tín hữu nhìn xem luật pháp — không phải trong tay Môi-se, và được bao quanh bởi những ngọn lửa của Si-na-i; — mà trong tay của Chúa Bình An ấy, là Đấng làm Vua trong Si-ôn. Người ấy thấy rằng Chúa Giê-xu thân yêu, đáng tôn thờ, đã thăng thiên ấy, sau khi đã làm trọn các đòi hỏi cao cả của luật pháp, xét như một giao ước, và đã giải thoát người ấy khỏi sự rủa sả khủng khiếp của nó, nay dùng nó như một công cụ của sự cai trị nhân lành của Ngài, vì lợi ích của những người được cứu chuộc, và vì vinh hiển của chính danh đời đời của Ngài. Ở trong tay Đấng Christ, luật pháp là một người bạn và một người dẫn đường, chỉ ra con đường mà Cơ Đốc nhân phải bước đi, để bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì các ơn phước của Ngài, và làm vinh hiển Chúa là Đấng Cứu Chuộc mình. Đồng thời, nó cũng cho người ấy thấy sự vâng phục của chính mình không trọn vẹn đến đâu; và như vậy là một phương tiện hạnh phúc để giữ người ấy khiêm nhường dưới chân ân điển tối thượng, và hoàn toàn lệ thuộc vào sự công chính của Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của mình.
Và nay, để tiến gần đến phần kết: bạn nghĩ gì, thưa độc giả, về luật pháp, xét như một quy tắc hướng dẫn đời sống? Nó có dễ chịu, có vui thích đối với bạn không? Bạn xưng mình biết Phúc Âm vinh hiển cách vô ích, trong khi bạn vẫn tiếp tục là kẻ thù của luật pháp thánh. Vì như luật pháp, trong hình thức giao ước của nó, là phương tiện đã được ấn định để khiến tội nhân bất cẩn nhận biết nhu cầu của mình về sự công chính được bày tỏ trong Phúc Âm, cho sự xưng công chính của con người người ấy trước mặt Đức Chúa Trời: thì Phúc Âm, đem đến sự khuây khỏa thỏa đáng cho lương tâm đang khốn khổ, là công cụ hạnh phúc để hòa hợp sự quan tâm của tín hữu đối với luật pháp, xét như một quy tắc hướng dẫn đời sống, để đức tin của người ấy được bày tỏ trước mặt mọi người. Như thế, luật pháp và Phúc Âm hỗ trợ lẫn nhau; trong khi cả hai cùng đồng ý thúc đẩy hạnh phúc của những người được cứu chuộc, và vinh hiển của Tác Giả thiên thượng của chúng. Vậy nên, người nào không thường xuyên quan tâm đến luật pháp, trong đường lối vâng phục, thì không có kinh nghiệm về Phúc Âm, trong đường lối an ủi. Và như người ấy giẫm đạp lên thẩm quyền thiên thượng chiếu sáng trong luật pháp, thì người ấy cũng khinh thường ân điển vô biên được bày tỏ trong Phúc Âm. Một người như vậy là kẻ thù của cả hai, và tình trạng của người ấy là đáng thương nhất.
Hãy nhớ, thưa độc giả, rằng bạn có thể nói bao nhiêu tùy thích về khuynh hướng thánh của các nguyên lý Phúc Âm; nhưng các đối thủ của Phúc Âm sẽ không bao giờ tin bạn, nếu họ không thấy chân lý của điều bạn nói được minh họa trong chính hạnh kiểm của bạn. Ngôn ngữ của những nhận xét họ đưa ra về cách ăn ở của bạn là: “Các anh, những người nói cách lưu loát và tự tin như vậy về các giáo lý ân điển, và về sự cần thiết của đức tin; hãy cho chúng tôi thấy các giáo lý ấy có ảnh hưởng gì trên chính tính khí và chính cách cư xử của các anh? Hãy cho chúng tôi thấy đức tin của các anh bằng việc làm của các anh!” Đây là một đòi hỏi hợp lý. Họ có quyền đưa ra đòi hỏi đó. Và khốn cho kẻ xưng mình theo chân lý của Phúc Âm nào không thể thỏa mãn đòi hỏi đó, dù chỉ ở một mức độ nào đó! Vì nếu hạnh kiểm của người ấy không tương ứng, ở một mức độ nào đó, với sự xưng nhận của mình, người ấy sẽ sớm bị đối xử như một trong những kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài.
Bạn có phải là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu không? Một người biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý không? Bạn có những động cơ tinh sạch nhất và mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được, để khiến bạn quan tâm đến luật pháp. Con của Đấng Tối Cao há đã làm mọi điều bạn buộc phải thực hiện, như điều kiện của sự sống; và đã chịu mọi điều bạn bị kết án phải gánh chịu, như hình phạt gắn liền với sự bất tuân, sao? Há Ngài đã làm và đã chịu tất cả những điều đó thay cho bạn, và với mục đích chuộc lấy một sự cứu rỗi trọn vẹn, cuối cùng và đời đời cho bạn, một tội nhân nghèo khổ và đáng bị đoán phạt, sao? Há Ngài đã bày tỏ sự quan tâm của Ngài đối với luật pháp, xét như một giao ước, không phải bằng lời nói mà bằng việc làm; bằng những việc làm khiến cả vũ trụ phải kinh ngạc, sao? Và bạn há lại chậm chạp trong việc bày tỏ tình yêu của bạn đối với luật pháp, xét như một quy tắc về bổn phận, bằng một hạnh kiểm nghiêm túc, thánh khiết và thuộc về trời, sao? Há Ngài, Đấng mà các thiên sứ tôn thờ, đã vâng phục, đã đổ máu và đã chết; đã chết cái chết bị rủa sả nhất, để mọi đòi hỏi của luật pháp, xét như một giao ước, đều được đáp ứng, sao? Và há việc bạn từ bỏ chính mình, chế ngự các dục vọng của mình, và bước đi theo quy tắc thuộc về trời này lại có vẻ khó khăn đối với bạn sao? Há tiếng kêu la chung và phổ biến chống lại Phúc Âm tự do và chân thật là rằng Phúc Âm “làm luật pháp thành vô hiệu,” sao? Và há việc thường xuyên của bạn và lời cầu nguyện tha thiết của bạn lại không phải là tuân giữ các mạng lệnh thánh ấy đến mức trở thành một sự bác bỏ sống động đối với lời vu khống đê tiện ấy, sao? Há lý trí và lương tâm, Kinh Thánh và kinh nghiệm, không phải tất cả đều cùng nhau cho thấy sự thích đáng, tính hữu ích, sự cần thiết của việc làm cho đời sống bạn phù hợp với luật pháp, xét như một quy tắc, sao? — Hỡi tín hữu! Tình trạng hạnh phúc là của bạn; đời sống thánh khiết hãy là của bạn. Hãy để người ta thấy rằng, tuy đã chết đối với luật pháp, xét như một giao ước, bạn ghê tởm những điều nó cấm, và vui thích trong những điều nó truyền dạy. Rồi bạn sẽ bịt miệng những kẻ hay cãi lẽ; rồi bạn sẽ làm vinh hiển danh của Đức Chúa Trời bạn. A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tiểu luận về Ga-la-ti 2:19 (1770): thư dâng tặng hội chúng tại Little Prescot-Street, mục lục, phần giới thiệu và bảy mục, kết thúc bằng "A-men.". Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 3 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.