Tin Vui Cho Tội Nhân Sắp Hư Mất

Name: Tin Vui Cho Tội Nhân Sắp Hư Mất
Author: Abraham Booth

Abraham Booth · Glad tidings to perishing sinners

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Tin Vui Cho Tội Nhân Sắp Hư Mất

TIN VUI CHO TỘI NHÂN SẮP HƯ MẤT
Abraham Booth

TIN VUI CHO TỘI NHÂN SẮP HƯ MẤT,
HAY LÀ,
PHÚC ÂM CHÂN THẬT —
MỘT CƠ SỞ ĐẦY ĐỦ CHO KẺ GIAN ÁC ĐẶT ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU.

"Không có điều gì là cần thiết, để được dự phần vào Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, ngoài một ân ban từ Đức Chúa Trời." — Mr. J. Hervey.

"Đức Chúa Trời xưng kẻ gian ác là công chính. Chính cách diễn đạt này đã khơi lên bao nhiêu cơn thịnh nộ trong nhiều người, và vì đó mà một số người dường như rất bất bình với chính sứ đồ." — Dr. J. Owen.

Tác giả: Mục sư Abraham Booth.

LỜI TỰA

Rằng đề tài được bàn luận ở đây có đủ tầm quan trọng để đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc, dù nguyên tắc được bênh vực là đúng hay sai, thì bất cứ người phán đoán có đủ tư cách nào cũng phải thừa nhận; bởi mối liên hệ mật thiết của nó với giáo lý về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì điều đó đã từng được các tác giả Tin Lành lỗi lạc nhất của chúng ta, cả phái Luther lẫn phái Calvin, xem như một điều hệ trọng bậc nhất. Chẳng hạn, Dr. John Owen: — "Theo phán đoán của tôi, Luther đã nói sự thật khi ông nói: Đánh mất điều về sự xưng công chính, thì ngay lập tức cũng là đánh mất toàn bộ đức tin Cơ Đốc. Và tôi ước gì ông đã không phải là một nhà tiên tri chân thật, khi ông tiên báo rằng, trong các thời đại sau, giáo lý về điều này sẽ lại bị che mờ."* Nguyên tắc chủ đạo được giữ vững trong ấn phẩm này cũng liên hệ mật thiết với kinh nghiệm Cơ Đốc, với thực hành cầu nguyện, và với sự vâng lời Đức Chúa Trời nói chung. Nguyên tắc ấy càng được hiểu rõ, và ảnh hưởng thực tiễn của nó càng được cảm nhận sâu sắc, thì khuynh hướng chân thật của nó sẽ càng tỏ ra lành mạnh, xét về sự bình an của lương tâm và sự tự do trong các bổn phận cầu nguyện; về việc thường xuyên thực hành các tình cảm thánh khiết, và một đời sống thuận theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đó, ít ra là theo tác giả, là cách nhìn nhận về nó.

* Giáo lý về sự xưng công chính. General considerations, p. 103. Glasgow 1760. Cũng vậy, Witsius, người ngoại quốc nổi tiếng: "Diffundit se justificationis doctrina per totum theologiae corpus, et prout fundamenta hic, vel bene, vel male, jacta sunt, eo universum aedificium vel solidius augustiusque ascendit, vel male stabilitum foedam minitatur ruinam." [Giáo lý về sự xưng công chính lan tỏa khắp toàn thân thần học; và tùy theo nền móng được đặt ở đây tốt hay xấu, toàn bộ công trình sẽ vươn lên càng vững chắc và trang nghiêm hơn, hoặc vì nền móng dựng không chắc mà đe dọa một sự sụp đổ thảm hại.] Oecon. Foed. lib. III Cap. viii § 1.

Tuy nhiên, rằng sự khôn ngoan thận trọng và cẩn trọng là cần thiết trong việc trình bày và bênh vực quan điểm được chấp nhận ở đây, người viết tin rằng sẽ được thừa nhận: vì nó là một thứ điểm trung gian, nằm giữa chủ nghĩa Arminian và chủ nghĩa Antinomian — giữa việc tìm kiếm sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời, như thể, bởi các việc làm của luật pháp; và việc từ bỏ sự vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời, như thể chúng đã mất đi quyền năng bắt buộc của mình, hoặc như thể sự vâng lời cá nhân của chúng ta không có chút tầm quan trọng nào ở bất cứ khía cạnh nào — trong đó cái trước là chủ nghĩa luật pháp tai hại; cái sau là sự phóng túng hủy hoại. Liệu người viết đã xử lý đề tài với tất cả sự khôn ngoan và cẩn trọng mà tính tế nhị và tầm quan trọng của nó đòi hỏi hay chưa, ông không dám khẳng định: nhưng ông có thể chân thành tuyên bố rằng việc bàn luận nó đã đi kèm với nhiều suy ngẫm, và với sự cầu nguyện thường xuyên.

Dù tác giả ghê tởm các nguyên tắc thật sự của thứ được gọi một cách đúng đắn là chủ nghĩa Antinomian; dù, nhiều năm trước, một cách công khai nhất, ông đã ra sức đập tan các nguyên tắc tai hại ấy;* và dù, trong tác phẩm hiện tại, ông đã cố gắng đề phòng để khỏi bị hiểu lầm; thế nhưng ông không khỏi nghi ngờ rằng một số độc giả sẽ sẵn sàng xem lập trường chính được bênh vực như mang dáng vẻ phóng túng. Nhưng, nếu điều đó xảy ra, ông đã chuẩn bị tinh thần cho nó, đến nỗi không bị xúc phạm, cũng không ngạc nhiên. Không những thế, trong khi hoàn toàn tin chắc rằng không có cơ sở chính đáng nào cho kết luận như vậy, ông sẽ xem đó như một dấu hiệu thiên về ủng hộ quan điểm được giữ vững. Vì rõ ràng giáo lý về ân điển, như Phao-lô đã giảng và ghi lại, đã bị đối xử theo cách tương tự.† Ông đã từ lâu có quan điểm rằng, bất cứ ai trình bày vinh quang thật sự của ân điển Đức Chúa Trời, cùng tầm quan trọng cao cả của bổn phận Cơ Đốc, theo mẫu mực của các sứ đồ, sẽ bị nhiều người xem như một người theo chủ nghĩa Antinomian, và bị một số người xem như một người theo chủ nghĩa Arminian. Một tôi tớ của Phúc Âm có trình bày sự hoàn toàn nhưng không, sự giàu có vô hạn, và sự đầy đủ mọi bề của ân điển ấy được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, như một nền tảng khích lệ trực tiếp cho những tội nhân tồi tệ nhất để tin cậy nơi Ngài không? Giáo lý ấy sẽ bị vô số người gán cho tiếng là phóng túng rõ ràng. Ông ấy, như bổn phận của người giảng đòi hỏi, có nhiệt thành nhấn mạnh rằng, dù các điều được tuyên xưng trong tín điều thần học của bất cứ ai có đúng theo Kinh Thánh đến đâu đi nữa; nhưng nếu người ấy không thường xuyên ghi nhớ các điều răn của Đức Chúa Trời; nếu người ấy không giữ gương của Đấng Christ trước mắt mình; nếu lòng người ấy không có khuynh hướng thiên thượng; thì người ấy là kẻ xa lạ với quyền năng của lẽ thật Phúc Âm, và không xứng đáng được gọi là một Cơ Đốc nhân? — thì sự giảng dạy của ông sẽ gây khó chịu cho kẻ chỉ giữ hình thức bề ngoài; bị lên án là thiếu tình yêu thương; và bị một số người chê trách là chủ nghĩa luật pháp một cách đáng ghê tởm.

* Rô-ma 9:32.
† Xem The Death of Legal Hope, The Life of Evangelical Obedience, Sect. VII. Edit. 3d.
‡ Rô-ma 3:8, 31; 6:1, 2, 3, 15; 9:14–24.

Nguyên tắc trọng tâm được bênh vực ở đây hoàn toàn không phải là điều mới mẻ; vì nó đã được nhiều tác giả Tin Lành có uy tín cao trong các Hội Thánh của Đấng Christ chấp nhận: từ một số người trong họ, và đặc biệt là từ Dr. John Owen, một số trích dẫn xuất hiện trong tác phẩm sau đây. Việc đưa ra các trích dẫn ấy, tác giả đã được thúc đẩy, một phần vì lập luận chứa đựng trong chúng, để chứng minh điểm chính của ông; và một phần để chứng tỏ rằng các quan điểm được giữ vững ở đây đã được những người có uy tín hàng đầu, trong số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng nguyên tắc Calvin, tán thành.

Rằng số lượng trích dẫn, từ các tác giả theo phái Calvin đáng kính nhất, liên quan đến lập trường chủ đạo, đáng lẽ đã có thể tăng lên rất nhiều; bất cứ ai am tường các tác phẩm thần học của họ đều phải thừa nhận. Ông David Wilson, khi bênh vực các tác giả khác nhau, được gọi là Popular Preachers (những nhà giảng luận được lòng quần chúng), chống lại các cuộc tấn công của sự xuyên tạc trắng trợn, của sự lên án thiếu quảng đại và của sự khinh miệt đầy mỉa mai; khi nói về đề tài chính của các trang sau đây, đã nói: "Họ [các Popular Preachers] đã rất sẵn sàng thừa nhận rằng những người chu đáo nhất trong việc thực hiện bên ngoài các bổn phận tôn giáo, thường ở trong tình trạng nguy hiểm hơn nhiều so với những người thu thuế và gái điếm, hay những kẻ sống một đời sống gian ác và đồi bại nhất; vì, bởi sự hư hoại của chính lòng mình, mọi bổn phận, mọi sự phục vụ tôn giáo, mọi nỗ lực và mọi thành tựu của họ, quá thường xuyên bị biến thành công cụ phục vụ cho sự thỏa mãn lòng kiêu ngạo của họ, và cho việc nuôi dưỡng những hy vọng và tưởng tượng táo tợn, nhờ đó họ bị làm cho chai lì trong sự chống đối ân điển thật của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm. Và họ cũng sẵn sàng thừa nhận rằng lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời, đối với các tín hữu trong lần trở lại đầu tiên, vẫn đi trước mọi hành động tốt, mọi động cơ, hay mọi phẩm chất trong họ; mọi điều có thể được cho là có khuynh hướng nhỏ nhất để khiến họ đủ tư cách được Đức Chúa Trời chấp thuận. Họ khẳng định rằng nền tảng của sự tự tin và sự an ủi của một tội nhân không nằm ở bất cứ việc lành nào do người ấy thực hiện; ở bất cứ ý thức nào về sự chân thành của chính mình; hay bất cứ kinh nghiệm nào về công việc ân điển và thánh hóa của Đức Thánh Linh trên chính linh hồn mình; nhưng hoàn toàn ở ngoài người ấy, trong các lời hứa và lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Việc khẳng định rằng tội nhân được xưng công chính một cách nhưng không, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho, và được đức tin đơn độc nắm lấy; mà vẫn cho rằng không ai có đủ cơ sở để nương cậy vào sự công chính ấy đơn độc cho sự xưng công chính — như được bày ra trong lời của Phúc Âm, cho đến khi người ấy trước hết có ý thức về sự tin kính và chân thành của chính mình; thực chất là khẳng định rằng, dù tội nhân nói chung phải được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển, qua sự công chính được kể cho; thế nhưng không tội nhân cụ thể nào nên, hay có bất cứ cơ sở nào để tin rằng mình được, hay có thể được xưng công chính theo cách ấy, hay không cần một sự công chính của chính mình; hoặc, ít nhất, một điều gì đó trong và về chính mình, mà trên đó người ấy có thể an toàn đặt nền tảng cho sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chính mình."*

* Paloemon's Creed Reviewed and Examined, Vol. 1. pp. 195, 196. Vol. II pp. 102, 100.

Dù tác giả hoàn toàn tin chắc rằng việc phủ nhận lập trường được giữ vững là không phù hợp với Phúc Âm chân thật, và với những nguyên tắc mà mọi người thật sự tin kính đều theo trong lời cầu nguyện của mình, xét về sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời; thế nhưng ông không hề kết luận rằng không ai là môn đồ thật của Đấng Christ, nếu người ấy không công khai tuyên xưng lập trường ấy. Vì ông đã học được, từ kinh nghiệm và quan sát, rằng người ta đôi khi sẽ tranh luận chống lại một quan điểm cụ thể, mà sự thật của nó thường xuyên được hàm ý trong lời cầu nguyện của họ, và tầm quan trọng của nó được ngầm thừa nhận trong chính kinh nghiệm của họ. Theo hiệu quả ấy là lời sau đây của Dr. Owen, về một số người chống đối giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi ân điển, qua một sự công chính được kể cho: "Tôi nghi ngờ rằng họ thường xuyên tranh luận đến mức vượt quá điều họ có thể chịu đựng nổi, khi họ trở về để suy ngẫm trầm tĩnh về tình trạng mọi sự giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình. Tôi thà học biết người ta thật sự nghĩ thế nào về sự xưng công chính của chính mình từ lời cầu nguyện của họ, hơn là từ các bài viết của họ. Tôi cũng không nhớ rằng mình đã từng nghe bất cứ người tin kính nào, trong lời cầu nguyện, dùng bất cứ cách diễn đạt nào về sự xưng công chính, sự tha tội, và sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong đó bất cứ lời biện hộ nào, từ bất cứ điều gì trong chính chúng ta, được đưa vào hay được sử dụng. Trong khi chúng ta có thể, và nên, trình bày trước Đức Chúa Trời trong lời khẩn cầu của mình, đức tin của chúng ta, hay điều chúng ta tin về vấn đề này; tôi rất nghi ngờ liệu một số người có thể tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện và biện hộ trước mặt Ngài, mọi lập luận và mọi phân biệt mà họ dùng để chứng minh phần đóng góp của các việc làm và sự vâng lời của chúng ta trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài; hay bước vào sự phán xét với Ngài, dựa trên các kết luận họ rút ra từ chúng. Tôi không phán xét ai dựa trên các cách diễn đạt thốt ra từ họ trong các bài viết tranh luận; trong đó, trong nhiều dịp, họ xúc phạm chính kinh nghiệm của mình, và mâu thuẫn với chính lời cầu nguyện của mình. Tin giáo lý về [sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ,] hay không tin nó, như được giải thích thế này hay thế kia, là một chuyện; còn hưởng được điều ấy hay không hưởng được nó lại là chuyện khác. Tôi không hề nghi ngờ rằng nhiều người nhận được từ Đức Chúa Trời nhiều ân điển hơn điều họ hiểu, hay sẽ thừa nhận; và có một hiệu quả lớn hơn của nó trong họ, hơn điều họ sẽ tin."*

* Giáo lý về sự xưng công chính, p. 8, 19, 20, 62, 278, 279. Glasgow Edit.

VIII. LỜI TỰA.

Rằng không thể đưa ra những lý lẽ có vẻ hợp lý nào để chống lại luận đề chính này, tác giả không hề cho là như vậy. Nhưng, như tác giả vừa được trích dẫn nhận xét: "Đó là một quy tắc đã được biết rõ, rằng một lẽ thật đã được thiết lập vững chắc và xác nhận, thì không nên bị nghi vấn, huống chi là bị từ bỏ, vì bất cứ ngụy biện rối rắm nào, dù nó có vẻ như không thể giải đáp được."*

Goodman's Fields,
Luân Đôn, ngày 17 tháng 5 năm 1786.

* JJ: ^upra, p 457. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích gốc bị lỗi OCR, không đọc được]

MỤC LỤC.

Trang
Phần mở đầu, - - - - 9

CHƯƠNG I.

Phúc Âm chân thật là cơ sở đầy đủ cho người gian ác nhất đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu, - - 18

CHƯƠNG II.

Không cần một mức độ thánh khiết nào có trước, để bảo đảm cho việc chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ, - - 55

CHƯƠNG III.

Giải đáp các sự phản đối, - - - 93

CHƯƠNG IV.

Các khuynh hướng lành mạnh và thực tiễn của nguyên tắc được giữ vững, - - - 139

TIN VUI

CHO

TỘI NHÂN SẮP HƯ MẤT, v.v.

PHẦN MỞ ĐẦU.

Có cần một tâm tính thánh khiết trong lòng tội nhân có trước, để bảo đảm cho việc người ấy tin Chúa Giê-xu Christ hay không? Hay, cho mục đích ấy, chỉ riêng Phúc Âm, tách khỏi mọi sự xem xét về ảnh hưởng thánh hóa chuẩn bị trước, đã hoàn toàn đầy đủ? Đó là những câu hỏi mà các chức vụ của tôn giáo, và những người tuyên xưng sự tin kính, chia rẽ nhau sâu sắc. Quan điểm thứ nhất bị một số người gán cho là chủ nghĩa luật pháp kiểu Arminian; quan điểm thứ hai bị vô số người gán cho là sự phóng túng kiểu Antinomian. Quan điểm kia bị loại bỏ, vì nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo Pha-ri-si, vì che khuất vinh quang của ân điển có chủ quyền, và vì làm hư hoại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Quan điểm này bị ghê tởm, vì khuyến khích hy vọng táo tợn, vì thù nghịch với đức hạnh thật, và vì chống lại thẩm quyền tối cao, được bày tỏ trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Các quan điểm của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, liên quan đến điều trọng yếu này của sự tra xét chúng ta, thật đối nghịch nhau biết bao!

Sau nhiều suy nghĩ về chủ đề này, tuy nhiên, tôi không thể không kết luận rằng Phúc Âm chân thật là một cơ sở đầy đủ cho người gian ác nhất đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu; và rằng không cần một mức độ thánh khiết nào cho mục đích ấy. Lập trường này, dù bị rất nhiều người xem như một nguyên tắc phóng túng, và như chứa đầy những hậu quả nguy hiểm, tôi xem như một điều trọng yếu của lẽ thật được mặc khải, và như thiết yếu đối với Phúc Âm chân thật. Tôi chấp nhận nó, như diễn đạt một sự kiện quan trọng, trong đó sự hoàn hảo của công việc thay thế của Chúa chúng ta, danh dự của ân điển Đức Chúa Trời, và sự bình an của những lương tâm đau khổ, đều liên hệ sâu sắc: để chứng minh và minh họa điều ấy, các trang sau đây được dành ra.

Để ngăn ngừa những hiểu lầm, cần phải nhận xét rằng, bởi một tâm tính thánh khiết không có ý nói đến một sự hiểu biết suy đoán về bổn phận tôn giáo; một sự nhận thức về nguy hiểm thuộc linh; hay một sự khao khát hạnh phúc bất diệt: vì những điều này, dù đi kèm theo, không điều nào thuộc về khái niệm của một tâm tính thánh khiết. Tất cả những điều này đều có thể tồn tại, ít nhiều, trong tâm trí, lương tâm, và lòng của tội nhân, mà không có bất cứ nguyên tắc nào của sự thánh khiết thật. Nhưng, bởi một tâm tính thánh khiết có ý nói đến một sự thiên lệch của ý chí, một khuynh hướng của lòng, hay một chiều hướng của tình cảm, ủng hộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bởi tin Chúa Giê-xu Christ, tôi không có ý nói một sự tin chắc vững vàng rằng Ngài là Đấng Mết-si-a đã được hứa, và rằng đạo Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời, dù sự tin chắc ấy được giả định trước; cũng không phải một sự tán đồng suông đối với bất cứ mệnh đề cụ thể nào, dù đúng hay quan trọng đến đâu; cũng chưa phải một sự bảo đảm về quyền lợi cá nhân trong Đấng Christ, như Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân: nhưng là nương cậy nơi Ngài như được mặc khải trong giáo lý về ân điển, để được tha tội, được bình an, và mọi phước hạnh thuộc linh.

Lại nữa: Câu hỏi không phải là, ảnh hưởng thánh hóa, và sự thánh khiết thật, có cần có trước để được hạnh phúc đời đời hay không? vì điều đó được thừa nhận theo nghĩa đầy đủ nhất của nó. Một phần, vì không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa; và một phần, vì không có sự thánh khiết, hạnh phúc của trí tuệ là điều không thể. Cũng không phải sự tra xét là, một sự hướng lòng tin kính có cần thiết cho sự thông công với Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện các sự phục vụ thờ phượng hay không? vì sự thông công ấy, về phía một Cơ Đốc nhân, chẳng là gì khác ngoài sự thực hành các tình cảm thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời, như Ngài tự bày tỏ mình trong Chúa Giê-xu Christ. — Cũng không phải, một khuynh hướng thánh khiết trong ý chí có cần thiết, như một bằng chứng cho thấy chúng ta đã tin Chúa Giê-xu hay không? vì điều đó được vui vẻ thừa nhận. — Cũng chưa phải, một ảnh hưởng thần thượng đi kèm với lẽ thật Phúc Âm có cần thiết để tội nhân tin Đấng Christ hay không? vì đó là một điều trọng yếu của đức tin Cơ Đốc. Nhưng câu hỏi cần được bàn luận là: Liệu chính Phúc Âm có phải là một cơ sở đầy đủ cho người gian ác nhất đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu, mà không cần bất cứ tâm tính thánh khiết nào cho mục đích ấy hay không?

Bởi thuật ngữ Phúc Âm, ở đây tôi có ý nói giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, qua Chúa Giê-xu Christ: giáo lý ấy, theo nghĩa nhấn mạnh nhất, là tin tốt lành, hay tin vui; phù hợp với ý nghĩa tự nhiên của từ euaggelion, như được các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ dùng. Liên quan đến điểm cụ thể này, tôi sẽ đưa vào đây một vài trích dẫn từ Tiến sĩ George Campbell. Như vậy, học giả ấy viết: — "Thuật ngữ này (to euaggelion), đúng với từ nguyên của nó, từ eu (bene, nghĩa là 'tốt lành') và angelma (nuncium, nghĩa là 'tin tức'), trong cách dùng cổ điển — nơi nó xuất hiện nhưng hiếm hoi — luôn chỉ hoặc tin tốt lành, hoặc phần thưởng dành cho người mang tin tốt lành. Động từ Hy Lạp euangelizo, khi lần đầu được các tác giả Phúc Âm dùng, chỉ truyền đạt cho đồng bào của họ một ý niệm duy nhất và giống nhau, đó chính xác là điều mà cụm từ 'mang tin vui' truyền đạt cho chúng ta. Việc gán từ này cho định chế tôn giáo gọi là Phúc Âm là chuyện về sau, và đã dần dần phát sinh từ cách dùng trước đó. Khi từ nguyên và cách dùng hoàn toàn trùng khớp, chúng ta không thể quá câu nệ nghĩa đen trong các cách giải thích; khi chúng khác nhau — điều không hiếm khi xảy ra — thì phải theo cách dùng chứ không theo từ nguyên. Vậy nghĩa đầu tiên của từ euaggelion trong Tân Ước, đặc biệt trong các sách Phúc Âm, như đã nhận xét, là tin tốt lành; một nghĩa mà, dù luôn được hàm ý, không phải luôn là điều chủ yếu được nhắm đến: và vì thế từ này không thể, mà không hy sinh tính thích đáng, được dịch đồng nhất như vậy. Danh xưng này, từ chỗ diễn đạt một phẩm chất nổi bật trong sự cai trị được Đấng Mết-si-a thiết lập, và từ chỗ được áp dụng thường xuyên nhất cho nó, đã dần dần trở thành tên gọi cho chính sự cai trị ấy. Khi được dùng như vậy, trong tiếng Anh nó được dịch đúng là gospel (Phúc Âm). Nghĩa (đen và nguyên thủy) này nên được giữ lại trong bản dịch, khi từ euaggelion được cấu tạo với một danh từ dùng để giới hạn hay giải thích bản chất của nó; như to euaggelion tēs eirēnēs, tin vui về sự bình an; to euaggelion tēs basileias, tin vui về vương quốc. Đã nhận xét, khi giải thích từ baptisma, rằng nền kinh tế Cơ Đốc đã được báo trước dưới danh xưng vương quốc của Đức Chúa Trời, và vương quốc thiên đàng; và tôi có thể thêm, trong ngôn ngữ hình bóng của các Thi Thiên, vương quốc của Đa-vít — to euaggelion tēs charitos tou Theou là tin vui về ân huệ của Đức Chúa Trời: to euaggelion tēs sōtērias hymōn là tin vui về sự cứu rỗi của anh em. Các từ trong bản dịch thông dụng, 'the gospel of your salvation' (Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em), chỉ là những từ suông, và không truyền đạt ý nghĩa nào cho tai người Anh. Từ này luôn có thể, và thường nên, được dịch là tin tốt lành, chứ không phải Phúc Âm — khi nó được cấu tạo với kēryssō, tôi công bố hay rao truyền — (từ) kēryssō, được dịch là giảng, bắt nguồn từ kēryx, được dịch là người giảng; từ đó cũng có kērygma, được dịch là sự giảng. Từ kēryx nguyên thủy chỉ đúng cả sứ giả lẫn người rao tin công cộng — động từ kēryssein, theo đó, là hô to, công bố, hay rao truyền một cách có thẩm quyền, hay theo ủy nhiệm từ người khác, và danh từ kērygma là điều được công bố hay rao truyền. Động từ kēryssō xuất hiện trong Tân Ước khoảng hai mươi lăm lần, luôn với gần như cùng một nghĩa: tôi công bố, praedico, palam annuncio. Đây có thể gọi là nghĩa nguyên thủy của từ; và theo nghĩa này nó sẽ được thấy là thường được dùng nhất trong Tân Ước. Dù việc công bố công khai vương quốc của Đấng Mết-si-a luôn thuộc về danh xưng kēryssō, không có sự dạy dỗ đạo đức hay giải thích giáo lý nào, do Chúa chúng ta hay các sứ đồ Ngài đưa ra, từng được, hoặc trong các sách Phúc Âm, hoặc trong sách Công vụ, gọi như vậy. Cũng hãy nhận xét rằng, trong mọi trích dẫn trong các sách Phúc Âm, từ các tiên tri xưa, không từ kēryssō nào, cũng không từ phái sinh nào của nó, được áp dụng cho bất cứ vị nào trong họ ngoài Giô-na. Điều được trích từ những người còn lại, được nói là đã được phán, hay báo trước, hay tiên tri, chứ không bao giờ được giảng. Lời tiên tri của Giô-na cho dân Ni-ni-ve, ngược lại, chỉ được trích hai lần; và trong cả hai chỗ nó đều được gọi là kērygma, được dịch là sự giảng, đúng ra là tiếng hô, hay lời công bố. Đó là một lời công bố thật mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ông phải thực hiện khắp các đường phố Ni-ni-ve."*

* The four Gospels, Vol. I. Dissertat. V. Part i. § 1, 8, 10, 11, 16. Part V. § 2, 7, 8.

Vậy Phúc Âm là tin tốt lành, hay tin vui. Đó là phần lôi cuốn nhất của Kinh Thánh được các tác giả được linh cảm gọi là lẽ thật — lời của vương quốc — lời của ân điển Đức Chúa Trời — lời của sự hòa thuận — lời của sự công chính — lời của sự sống — lời của sự cứu rỗi — tin vui về vương quốc, hay về sự cai trị — tin vui về Đấng Christ — tin vui về ân điển của Đức Chúa Trời — tin vui về sự bình an — tin vui về sự cứu rỗi — giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta — tin vui vinh hiển về Đấng Christ — và tin vui vinh hiển về Đức Chúa Trời đáng chúc tụng.† Nó được gọi là lời của đức tin — đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần — đức tin rất thánh — và đức tin trong Đấng Christ.‡ Việc công bố Phúc Âm, bởi các sứ đồ, được gọi là giảng, hay rao truyền Đấng Christ — rao truyền Đấng Christ chịu đóng đinh — giảng thập tự giá — rao truyền sự bình an, bởi Chúa Giê-xu Christ — rao truyền sự tha tội, qua Chúa Giê-xu Christ — rao truyền sự giàu có không dò được của Đấng Christ — mang tin vui về sự bình an — và mang tin vui về những điều tốt lành.§ Phúc Âm là như vậy, và sự giảng về nó là như vậy, như được các tác giả được linh cảm trình bày! Tất cả đều hiệp nhất trong khái niệm chung về tin tức vui mừng.

† Ga-la-ti 3:1. Ma-thi-ơ 13:19. Công vụ 20:32. 2 Cô-rinh-tô 5:19. Hê-bơ-rơ 1:13. Phi-líp 1:16. Công vụ 13:26. Ma-thi-ơ 4:23. Rô-ma 1:1, 16. Công vụ 20:24. Ê-phê-sô 6:15; 1:13. 2 Cô-rinh-tô 4:4. 1 Ti-mô-thê 1:11. Tít 2:10.

‡ Rô-ma 10:8. Giu-đe 3, 20. Công vụ 24:24.

§ Công vụ 8:5. 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23. Công vụ 10:36; 13:38. Ê-phê-sô 3:8. Rô-ma 10:15.

Bây giờ chúng ta hãy xem một tác giả giáo hội cổ xưa mô tả nó thế nào. Như vậy Chrysostom nói, như được ông Hervey trích dẫn và dịch lại: "Phúc Âm bao gồm một sự miễn khỏi hình phạt; một sự tha tội; sự ban cho sự công chính; sự phú cho sự nên thánh; sự cứu chuộc khỏi mọi điều ác; sự nhận làm con nuôi; cơ nghiệp thiên đàng; và một mối quan hệ thân thiết nhất, một mối quan hệ vợ chồng, với Con vô cùng uy nghi của Đức Chúa Trời. Tất cả những đặc ân quý giá cách thần thượng này được giảng, được trình bày, được ban cho, cho kẻ dại dột, cho kẻ không vâng lời, cho kẻ thù nghịch."* "Phúc Âm," Luther nói, "là giáo lý về Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Đấng đã được ban cho chúng ta, không vì công đức của chúng ta, để được bình an và cứu rỗi. Đó là lời của sự cứu rỗi, lời của ân điển, lời của sự an ủi, và lời của sự vui mừng."†

* Theron and Aspasio, Vol. III. p. 321. Edit. 5th.

† Loci Communes, Class II. Loc. xiv. p. 69. Londini, 1651.

Vậy Phúc Âm, theo đúng nghĩa và chặt chẽ, là giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, nó được phân biệt với các điều răn và điều cấm của luật pháp Đức Chúa Trời, là giáo lý về bổn phận của loài người. Nhưng, liên quan đến sự phân biệt này, và ánh sáng đối lập mà luật pháp và Phúc Âm được đặt vào bởi nó, trích dẫn sau đây từ Witsius có lẽ không phải là không thích hợp. Như vậy tác giả lỗi lạc ấy viết: — "Luật pháp, ở đây, chỉ phần của lời Đức Chúa Trời gồm các điều răn và điều cấm; với lời hứa về phần thưởng sẽ được ban cho những người vâng lời, và lời đe dọa hình phạt trên kẻ không vâng lời. Phúc Âm chỉ giáo lý về ân điển, và về sự cứu rỗi trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, mà tội nhân được chọn sẽ nhận được bởi đức tin. Vì vậy mọi sự quy định về các đức hạnh và bổn phận; mọi lời khích lệ và can ngăn; mọi lời quở trách và đe dọa; mọi lời hứa, cũng vậy, về phần thưởng cho sự vâng lời hoàn hảo, đều thuộc về luật pháp. Thuộc về Phúc Âm là mọi điều có thể đem lại hy vọng cứu rỗi cho tội nhân: tức là giáo lý về thân vị, các chức vụ, các trạng thái, các ích lợi của Chúa Giê-xu Christ; và mọi lời hứa mà kèm theo đó là sự tha tội, và sự sở hữu ân điển và vinh quang, sẽ đạt được bởi đức tin trong Đấng Christ. Đây là khái niệm chặt chẽ nhất của mỗi từ; mà suốt cuộc tranh luận này phải được tôn trọng. Nếu chúng ta hiểu từ Phúc Âm một cách chặt chẽ, như là công thức của Giao Ước Ân Điển, gồm những lời hứa suông, hay một sự bày tỏ tuyệt đối về sự cứu rỗi trong Đấng Christ; thì, đúng ra mà nói, nó không quy định điều gì như bổn phận; không đòi hỏi điều gì; không truyền lệnh điều gì: không, ngay cả tin, cậy, trông đợi nơi Chúa, và những điều tương tự. Nhưng nó tường thuật, tuyên bố, và chỉ cho chúng ta biết, điều Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hứa; điều Ngài sẽ làm, và sắp thực hiện. Mọi sự quy định về bổn phận đều thuộc về luật pháp; như, sau những người khác, Voetius đáng kính đã chứng minh một cách tuyệt hảo. Điều này phải được giữ bằng mọi cách, nếu, cùng với tất cả những người Cải Chánh, chúng ta muốn kiên định bênh vực sự hoàn hảo của luật pháp, như bao gồm mọi đức hạnh, và mọi bổn phận của sự thánh khiết."* Sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, được hiểu một cách chặt chẽ, có vẻ vừa đúng vừa quan trọng, được tôn trọng trong các trang sau đây.

* Animadvers. Iren. C. xv. § 1, 9.

Hơn nữa, để xác nhận và minh họa sự cần thiết phải giữ sự phân biệt này trong tầm nhìn, có thể nhận xét rằng: luật pháp của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ mối quan hệ của Ngài với loài người, như những tác nhân đạo đức; và từ quyền cai trị cần thiết của Ngài trên họ, mà nó là một sự bày tỏ tự nhiên: nhưng Phúc Âm bắt nguồn từ đặc quyền vương giả, tối cao của Ngài; vì nó là kết quả của ý muốn có chủ quyền thuần túy của Ngài. Luật pháp xem họ như những tạo vật có lý trí bị buộc phải vâng lời: Phúc Âm xem họ như những tạo vật có tội, đáng phải chịu khổ. Các điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời là ngôn ngữ của thẩm quyền nghiêm khắc: các giáo lý của Phúc Âm là tiếng của lòng thương xót hạ mình. Trong luật pháp, công lý tuốt gươm, và đòi báo thù: trong Phúc Âm, lòng thương xót bày tỏ sự tha thứ, và công bố sự bình an. Luật pháp của Đức Chúa Trời là sự phục vụ đáng sợ của sự chết,† như điều tội lỗi đáng chịu: Phúc Âm đời đời là tin vui về sự sống, như hiệu quả của ân điển vô biên. Luật pháp, bởi một sự buộc tội công chính về tội lỗi, và về sự hư mất đáng chịu, bịt miệng lại:‡ Phúc Âm, bởi việc công bố sự tha thứ nhưng không, mở môi ra trong lòng biết ơn và ngợi khen. Đức Chúa Trời, trong luật pháp, phán với loài người phù hợp với công đức cá nhân của họ, tính cách, và tình trạng của họ: trong Phúc Âm, theo sự giàu có của ân điển Ngài, sự đa dạng của những nhu cầu thuộc linh của họ, và công việc thay thế của Chúa Giê-xu Christ. Trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao bày tỏ mình, như được khoác lấy quyền cai trị tuyệt đối, như rực cháy với sự tinh sạch đời đời, và như không thay đổi ghê tởm điều ác về đạo đức: trong Phúc Âm, như định tội trong xác thịt của Con nhập thể của chính Ngài;* như tha thứ sự gian ác, trong các hình thức đa dạng lớn lao của nó; như xưng kẻ gian ác là công chính; như Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi.†

† 2 Cô-rinh-tô 3:7. ‡ Rô-ma 3:19.

* Rô-ma 8:3.

† Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Rô-ma 4:5. Ê-sai 45:21.

Từ đó thấy rằng, khi phán với tội nhân, về những mối quan tâm bất diệt của họ, thì cả việc loan báo nguy hiểm, lẫn việc thúc ép bổn phận, đều không phải là công bố Phúc Âm, theo đúng nghĩa. Vì mọi người, ai am tường những điều này, đều thừa nhận rằng euaggelion, Phúc Âm, chỉ tin vui. Đó là ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn, ý nghĩa thú vị và nhấn mạnh của nó. Nó thường được dùng nhất, trong Tân Ước, với sự liên hệ trực tiếp đến ân điển của Đức Chúa Trời, và công việc của Đấng Christ, như chúng xuất hiện trong sự cứu rỗi tội nhân. Rất hiếm khi nó được các sứ đồ dùng để chỉ hệ thống Cơ Đốc nói chung; nhưng, với vài ngoại lệ, theo nghĩa lớn lao, thích hợp, và nhấn mạnh của nó, cho phần của lẽ thật được mặc khải liên quan đến các phước hạnh của sự cứu rỗi, bởi ân điển suông, qua Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy giảng Phúc Âm là rao truyền tin vui về sự cứu rỗi cho kẻ có tội, kẻ không xứng đáng, và kẻ sắp hư mất.

Bây giờ, các từ luật pháp, điều răn, mệnh lệnh, lời khích lệ, lời đe dọa, và những từ khác cùng loại, là những cách diễn đạt có ý nghĩa cực kỳ khác biệt, với ý nghĩa của từ Phúc Âm. Vì vậy để khẳng định thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các luật lệ của Ngài, dù là luật đạo đức hay luật nghi thức; để mô tả tình cảnh đáng sợ của tội nhân chưa được tái sinh; để cảnh báo họ về nguy hiểm tột cùng của mình; để nhấn mạnh, cho những mục đích thích hợp, một sự tôn trọng không thiên vị đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời; và để khăng khăng rằng một sự thiếu vâng lời thường xuyên đối với các mệnh lệnh đã biết của Đấng Christ, khiến một người không có bằng chứng rằng mình hoặc yêu Ngài, hoặc tin Ngài; dù có tầm quan trọng thiết yếu, trong tiến trình của một chức vụ công cộng, không bao giờ nên được xem, nói một cách chặt chẽ, là giảng Phúc Âm. Tất cả có thể đúng; tất cả có thể thích hợp; tất cả có thể cần thiết ở vị trí của nó; mà vẫn, vì không có bản chất của tin vui trong đó, rất khác với Phúc Âm.

Từ Phúc Âm, vì từ lâu đã được dùng thông thường mà không có ý nghĩa xác định nào; ngoại trừ, hoặc chỉ hệ thống Cơ Đốc, hoặc một giáo lý, hay điều răn nào đó, thuộc về đạo Cơ Đốc; và vì đã trở thành, bởi cách dùng hiện đại, một thứ thuật ngữ chuyên môn trong thần học; được áp dụng, một cách bừa bãi nhất, cho mọi loại giáo lý tôn giáo, mà những người bênh vực chúng xem là có cơ sở trong Kinh Thánh. Chức vụ công cộng, và người tuyên xưng riêng tư, dù tín điều thần học của họ là gì; đều vui vẻ kết luận rằng người này giảng, và người kia nghe, Phúc Âm: dù, thường xuyên, cả hai đều không có khái niệm cố định hay rõ rệt nào dưới thuật ngữ ấy; và dù quan điểm của họ về đạo Cơ Đốc khiến nó gần giống với chủ nghĩa Deism. Vì vậy đáng ước rằng, hoặc thay vì từ gốc Saxon là gospel, cách diễn đạt tin vui đã được dùng trong bản dịch thông dụng của Tân Ước chúng ta; hoặc thuật ngữ trước được mọi người hiểu theo nghĩa gốc của nó, như chỉ tin tốt lành. Vì, nếu như vậy, rất có thể sẽ có nhiều sự hiểu biết hơn, và ít sự tự lừa dối hơn; liên quan đến vấn đề trọng đại này.

CHƯƠNG I.

PHÚC ÂM CHÂN THẬT — MỘT CƠ SỞ ĐẦY ĐỦ CHO NGƯỜI GIAN ÁC NHẤT ĐẶT ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU.

Để chứng minh lập trường này, rất nhiều đoạn có thể được trích từ các bản ghi thánh; một số trong đó, vì trực tiếp hơn cho mục đích, và diễn đạt những ý tưởng cùng loại, tôi sẽ trình bày ở đây theo sự sắp xếp các điểm cụ thể sau đây.

Các tính cách hạ mình và đầy ân điển mà Đấng Christ mang. "Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người — Đấng Bảo Đảm của giao ước tốt hơn — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại — Người Chăn Chiên Lành — Cứu Chúa."*

* 1 Ti-mô-thê 2:5. Hê-bơ-rơ 7:22; 4:14. Giăng 10:10. 2 Ti-mô-thê 1:11.

Mục đích lớn lao và đầy thương xót của Chúa chúng ta khi trở nên nhập thể. "Đức Chúa Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian — Con Người đã đến để tìm và cứu — Ngài sẽ cứu dân Ngài."†

† 1 Giăng 4:14. Lu-ca 19:10. Ma-thi-ơ 1:21.

Tính cách và tình trạng của những người mà Chúa chúng ta đến để cứu. "Tội nhân — kẻ gian ác — kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời — kẻ chết trong tội lỗi — con cái của sự thạnh nộ — kẻ bị rủa sả — kẻ bị hư mất."‡

‡ 1 Ti-mô-thê 1:15. Rô-ma 5:5, 8, 10. Ê-phê-sô 2:1, 3. Ga-la-ti 3:10, 13. Lu-ca 19:10.

Công việc Đấng Christ đã thực hiện, những sự đau khổ Ngài đã chịu, và các ích lợi cho tội nhân từ đó mà ra. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời — Nhưng Ngài đã vì tội lỗi của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài — Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi — Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta — chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là được tha tội — Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta — là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục: để tỏ, ta nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài; hầu cho chính Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu — khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được giải hòa với Ngài bởi sự chết của Con Ngài — Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào! — Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính — Đức Chúa Giê-xu, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta."*

* 2 Cô-rinh-tô 5:21. Ê-sai 53:5, 6. 1 Phi-e-rơ 2:24. 1 Cô-rinh-tô 5:7; 15:3. Cô-lô-se 1:14. Ga-la-ti 3:13. Rô-ma 3:25, 26; 5:10. 1 Phi-e-rơ 3:18. Rô-ma 5:9, 19. 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Lời chứng này của Đức Chúa Trời, về các tính cách đầy ân điển mà Đấng Christ mang; về mục đích đầy thương xót của sự hiện đến của Ngài trong thế gian; về tình trạng của những người Ngài đến để cứu; và về công việc Ngài đã thực hiện cho mục đích ấy; khích lệ một cách mạnh mẽ kẻ có tội, kẻ gian ác, và kẻ hoàn toàn không xứng đáng, đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu. Vì, như rõ ràng Ngài đã không nhận lấy các tính cách hạ mình và trung bảo của mình, đến trong thế gian, và tắt hơi trên thập tự giá, để cứu người vô tội, hay người công chính, mà là tội nhân — kẻ gian ác — kẻ bị rủa sả cách công chính; thì những cá nhân thuộc hạng ấy hẳn là những người duy nhất mà, như một Đấng Cứu Rỗi khỏi sự hư mất đời đời, Ngài có liên hệ đến.

Sự đầy đủ mọi bề của Đấng Christ, của công việc Ngài, và của ân điển Đức Chúa Trời, để cứu kẻ gian ác nhất còn sống. "Nầy là danh mà người ta sẽ xưng Ngài: GIÊ-HÔ-VA sự công chính chúng ta — Đức Chúa Trời quyền năng — Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác — Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. — Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào? Nếu bởi tội của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết, thì huống chi ơn của Đức Chúa Trời và sự ban cho của ơn Ngài, bởi một người là Đức Chúa Jêsus Christ, chan chứa cho hết thảy mọi người khác là dường nào! Sự xét đoán bởi chỉ một tội mà đưa đến sự định tội; nhưng sự ban cho của ơn thì sau nhiều tội rồi, dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển đầy dẫy, và sự ban cho của sự công chính, thì sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Đức Chúa Jêsus Christ, là dường nào! — Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời — huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta — Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên — Mọi tội lỗi và lời phạm thượng của loài người đều sẽ được tha; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu. — Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta — Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, mà đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta — Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời — anh em lại nhờ Ngài mà có được đầy dẫy mọi sự, vì Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực."*

* Giê-rê-mi 23:6. Ê-sai 9:6; 45:22. Công vụ 4:12. Hê-bơ-rơ 9:14. Rô-ma 5:15, 16, 17. Hê-bơ-rơ 7:25. 1 Giăng 1:7. Ê-sai 1:18. Ma-thi-ơ 12:31. Rô-ma 8:34. Hê-bơ-rơ 9:12; 10:14. Cô-lô-se 2:10.

Bây giờ, ai mà suy xét chín chắn những lời chứng không thể sai lầm này về phẩm giá của thân vị Chúa chúng ta, sự hoàn hảo của sự vâng lời Ngài, chiều sâu của những sự đau khổ chịu phạt của Ngài, bản chất thay thế của toàn bộ công việc Ngài, và sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời; lại có thể nghi ngờ sự đầy đủ, hoặc của Đấng Christ hoặc của ân điển, để cứu kẻ đê hèn và khốn khổ nhất trong loài người? Hay ai, khi đã thỏa lòng về sự kiện ấy, lại có thể không xem nó như một sự khích lệ thú vị và mạnh mẽ, cho kẻ gian ác đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu?

Lòng thương xót đi trước, và sự tha thứ nhưng không cho những kẻ phạm tội tày trời. "Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm ta, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không hỏi han ta. Dân ngoại chẳng tìm sự công bình, đã được sự công bình, tức là sự công bình đến bởi đức tin. Vả, tại đó có một người tên là Xa-chê, làm đầu bọn thâu thuế, và giàu có. Người nầy tìm xem Đức Chúa Jêsus là ai, nhưng không thấy được, vì đoàn dân đông lắm, mà mình lại thấp. Vậy, Xa-chê chạy trước, trèo lên cây sung, để ngó thấy Đức Chúa Jêsus, vì Ngài phải đi qua đó. Đức Chúa Jêsus đến chỗ ấy, ngước mắt lên mà phán rằng: Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi. Xa-chê vội vàng xuống và mừng rước Ngài. Hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta! Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta! Ngươi chẳng dùng chiên làm của lễ thiêu dâng cho ta, chẳng lấy hi sinh tôn kính ta. Ta chẳng bắt ngươi vì của lễ chay mà phục dịch ta, cũng chẳng bắt ngươi vì nhũ hương mà nhọc lòng. Ngươi chẳng lấy tiền mua xương bồ cho ta, và chẳng lấy mỡ của hi sinh làm cho ta no; nhưng lại lấy tội lỗi mình làm cho ta phục dịch, lấy sự gian ác mình làm cho ta nhọc lòng. Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi, và không nhớ đến tội lỗi ngươi. Ấy là vì tội tham lam của nó mà ta nổi giận và đánh nó; ta ẩn mặt và nổi giận, nhưng nó cứ trở lui đi theo đường lòng mình. Ta đã xem thấy đường lối nó; ta sẽ chữa lành nó, sẽ dắt đưa và yên ủi nó, cùng những kẻ than khóc với nó."*

* Rô-ma 10:20; 9:30. Lu-ca 19:2–6. Ê-sai 43:22–25; 57:17, 18.

Thật là một sự bày tỏ kỳ diệu, về lòng thương xót có chủ quyền, nhưng không, và đầy đủ mọi bề! Nó mở rộng đến những người xác thịt và tham lam nhất, vô ơn và vô giá trị nhất trong loài người. Nó đi trước mọi sự động lòng tốt của ý chí họ, và mọi tình cảm đức hạnh của lòng họ. Nó không chờ đợi, hoặc bất cứ sự cải cách nào về cách cư xử bề ngoài, hoặc sự cải thiện nhỏ nhất nào về tính cách bên trong. Nó thấy họ dưới quyền lực của sự bất mãn mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời, và với món lợi của sự bóc lột trong bàn tay gian ác của họ. Chứa đầy mọi phước hạnh thuộc linh cho những kẻ đáng phải hư mất, nó tha thứ những tội ác đỏ như son của họ, và làm mềm những tấm lòng cứng cỏi của họ. Nó khiến ý chí họ đổi hướng mới, và nâng tình cảm họ lên những đối tượng thánh. Nó đổ đầy họ sự an ủi thuộc linh, dẫn chân họ vào đường công chính, và khiến họ thành những tạo vật mới. Những lời tuyên bố đầy ân điển cách thần thượng như vậy, và những sự kiện được chứng thực vững chắc, hẳn phải bảo đảm cho người gian ác nhất xem trọng lòng thương xót vô song này, và đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Quyền chủ tể, sự giàu có, và sự đầy dẫy của lòng tốt Đức Chúa Trời, được mặc khải cho tội nhân dưới các khái niệm về tình yêu thương, về lòng thương xót, và về ân điển. "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót — Phải, thưa Cha, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành — Xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài! Ngài phán rằng: Ta sẽ làm cho các sự nhân từ ta phát ra trước mặt ngươi; ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót — và GIÊ-HÔ-VA đi ngang qua trước mặt người, và công bố: GIÊ-HÔ-VA, GIÊ-HÔ-VA, là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha điều gian ác, sự phạm tội, và tội lỗi. Vậy nên Đức Giê-hô-va chờ đợi, đặng làm ơn cho các ngươi, và Ngài sẽ được tôn cao, đặng thương xót các ngươi. Đức Chúa Trời là sự yêu thương. — Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào! — Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu là dường nào! Con loài người nương mình dưới bóng cánh của Chúa. Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài. Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta — Theo lòng thương xót cả thể của Ngài — Họ là những kẻ nhận ân điển đầy dẫy. Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn nữa: hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để ban sự sống đời đời thể ấy, qua Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta — Ân điển của Chúa chúng ta càng chan chứa bội phần — đặng khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài — hầu cho về đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài."*

* Rô-ma 9:15. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19; 34:6, 7. Giăng 3:16. 1 Giăng 4:10. Rô-ma 8:32; 5:8. Thi Thiên 36:7. Ê-phê-sô 1:7; 2:4. 1 Phi-e-rơ 1:3. Rô-ma 5:17, 20, 21. 1 Ti-mô-thê 1:14. Ê-phê-sô 1:6; 2:7.

Với vẻ uy nghi của thẩm quyền tối cao, và của quyền cai trị tuyệt đối, Đấng đời đời ở đây phán biết bao! Ngài rõ ràng xem mình như hành động hoàn toàn đúng với tính cách, khi thi hành, hay giữ lại lòng thương xót, theo ý muốn có chủ quyền của chính mình. Ngài không, cũng không thể xem mình như mắc nợ bất cứ người nào. Toàn thể loài người chúng ta, vì đắm chìm trong tội lỗi, và đáng phải hư mất, đều nằm dưới lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cho mọi hạnh phúc và mọi hy vọng của mình. Nhưng, trong khi giữ vững phẩm giá của tính cách mình, và quyền tối thượng của ý muốn mình, trong việc ban các phước hạnh thuộc linh cho những tạo vật có tội; Ngài mặc khải lòng tốt của Ngài một cách khích lệ nhất: lòng tốt ấy, được diễn đạt dưới các khái niệm khác nhau về tình yêu thương, về lòng thương xót, và về ân điển, Ngài trình bày như một phần thiết yếu của vinh quang thần thượng ấy, mà, đối với Hội Thánh Do Thái xưa, được chỉ bởi danh cao trọng nhất trong mọi danh, là GIÊ-HÔ-VA. Tình yêu thương của Ngài ở đây được mô tả và ca ngợi, như nồng nàn — quý báu — kỳ diệu: thật vậy, chính Ngài dường như vui thích trong sự tuyệt vời vô song của nó; vì Ngài không chỉ bày tỏ, mà còn giới thiệu nó, trong sự chết của chính Con Ngài, cho tội nhân. Lòng thương xót của Ngài, như giàu có — dồi dào — dư dật. Ân điển của Ngài như giàu có — vô cùng giàu có — dồi dào — dư dật bội phần — vô cùng chan chứa — và đang cai trị. Vậy thì chắc chắn, tình yêu thương, lòng thương xót, và ân điển của Ngài, được mặc khải như vậy trong Kinh Thánh, và được giới thiệu như vậy cho những tạo vật có tội, khốn khổ, không xứng đáng; kẻ gian ác hẳn được ủy quyền hoàn toàn để đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu. Vì suy luận này, và các tiền đề trước đó, gộp lại, là gì khác ngoài việc nói cùng Đa-vít — Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu là dường nào! Con loài người nương mình dưới bóng cánh của Chúa?

Lòng thương xót tha thứ và dung thứ của Đức Chúa Trời, vượt trên mọi sự sánh ví, và mọi lời ca ngợi. "Dân ta quyết lòng từ bỏ ta; dầu chúng nó kêu gọi Đấng Rất Cao, chẳng ai tôn cao Ngài cả. Hỡi Ép-ra-im, ta bỏ ngươi sao được? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta phó ngươi sao được? Ta đãi ngươi như Át-ma sao được? Ta xử ngươi như Sê-bô-im sao được? Lòng ta rung động trong ta; lòng thương xót ta cùng nóng nảy. Ta sẽ không làm ra theo cơn giận phừng phừng của ta; ta sẽ không trở lại đặng hủy diệt Ép-ra-im: vì ta là ĐỨC CHÚA TRỜI, chẳng phải là loài người. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Đức Giê-hô-va phán: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không cưu giận đời đời, vì Ngài lấy sự nhân từ làm vui thích. Ngài sẽ còn thương xót chúng tôi, giập sự gian ác chúng tôi dưới chân Ngài; Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống đáy biển."*

* Ô-sê 11:7, 8, 9. Rô-ma 5:7, 8. Ê-sai 55:7, 8, 9. Mi-chê 7:18, 19.

Tội lỗi chúng ta nhiều dường ấy, và sự chọc giận của chúng ta dữ dội dường ấy, đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời đáng chúc tụng không vượt trội chúng ta trong sự tốt lành, như Ngài vượt trội trong quyền năng; và trong lòng thương xót tha thứ, như Ngài vượt trội trong sự khôn ngoan; thì chúng ta không thể có chút căn cứ nào của hy vọng. Giữa loài người, khi một sự rạn nứt tình bạn riêng tư đã xảy ra, kẻ gây hấn, vì ý thức về sự tổn thương mình đã gây ra, thường rất ngần ngại thừa nhận rằng bên bị tổn thương có lòng nhân từ nào đối với mình. Tội nhân cũng vậy, khi lương tâm họ được đánh thức, đối với Đức Chúa Trời. Họ cực kỳ ngần ngại thừa nhận rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, cho những tội ác trầm trọng như của họ. Để giải cứu linh hồn đau khổ, bằng cách gỡ bỏ khó khăn rất phổ biến và cấp bách này, Đấng Chủ Tể Vĩ Đại hạ mình, trong các đoạn trước mặt chúng ta, ngầm thừa nhận rằng, nếu Ngài giống như chúng ta, thì lòng thương xót tha thứ hay dung thứ sẽ không bao giờ được thi hành đối với bất cứ con cháu nào của A-đam. Nhưng Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI, chẳng phải là loài người. Ý tưởng của Ngài, liên quan đến lòng thương xót tha thứ, chẳng phải ý tưởng của chúng ta; đường lối của Ngài, về vấn đề trọng yếu ấy, cũng chẳng giống đường lối của chúng ta. Những sự xúc phạm, sánh như món nợ chỉ năm mươi đồng xu, thường khó được chúng ta tha thứ; trong khi Ngài, qua huyết của sự chuộc tội, tự do xóa sạch món nợ mười ngàn ta-lâng. Giữa loài người hữu tử, đó là một trường hợp yêu thương cực kỳ hiếm, khi có ai đó chịu phó sự sống mình, ngay cả vì một người tốt, hay một ân nhân công cộng; nhưng Đức Chúa Trời giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho chúng ta, ở chỗ, khi chúng ta còn là tội nhân, và là kẻ thù nghịch của Ngài, Ngài đã sai chính Con Ngài chịu chết vì chúng ta. Ngài chẳng những không điều chỉnh các sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài, theo những trường hợp nhỏ nhoi của lòng nhân từ loài người; mà Ngài không chỉ ban phước, mà còn làm kinh ngạc, bởi các sự tỏ ra ân huệ vô song của Ngài cho tội nhân. Phải, Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và, vì vậy, Ngài lấy sự thương xót làm vui thích. Vậy thì, còn điều gì khích lệ hơn; hay, theo hệ quả tất yếu, còn điều gì ủy quyền mạnh mẽ hơn, cho một kẻ khốn khổ có tội, gian ác, sắp hư mất, nương cậy nơi Chúa Giê-xu, trong Ngài lòng thương xót vô biên này được bày tỏ?

Về chủ đề thú vị và trọng yếu này, Tiến sĩ Owen diễn đạt như sau: — "Sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời này, là sự xứng hợp với Ngài; xứng hợp với sự vĩ đại, sự tốt lành, và mọi sự tuyệt vời khác của bản tính Ngài; đến nỗi trong đó Ngài sẽ được biết là Đức Chúa Trời. Điều Ngài phán về một số công việc quan phòng của Ngài, hãy yên lặng và biết rằng ta là Đức Chúa Trời; càng có thể nói hơn nữa về hiệu quả lớn lao này của ân điển Ngài; hỡi các linh hồn, hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nó không giống như sự tha thứ hẹp hòi, khó khăn, nửa vời, và bị trói buộc thường thấy giữa loài người, khi có điều gì như vậy được thấy giữa họ. Nhưng nó đầy đủ, nhưng không, không đáy, vô biên, tuyệt đối; xứng hợp với bản tính và các sự tuyệt vời của Ngài. Tóm lại, đó là sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, và bởi sự thi hành nó Ngài sẽ được biết là như vậy. Chính Đức Chúa Trời thật sự tách biệt và phân biệt sự tha thứ của Ngài khỏi bất cứ điều gì mà tư tưởng và trí tưởng tượng của chúng ta có thể đạt tới; và đó vì nó là của Ngài, và giống như chính Ngài. Nó là đối tượng chỉ cho đức tin; đức tin có thể yên nghỉ trong điều nó không thể hiểu thấu. Nó không bao giờ an toàn hơn, bằng khi nó, như thể, bị ngập tràn trong sự vô hạn. Nếu sự tha thứ trong Đức Chúa Trời không có điều gì vượt quá điều loài người có thể tưởng tượng, thì không xác thịt nào có thể được cứu. Chính Ngài diễn đạt điều này, Ê-sai 55:7, 8, 9. Đó, như rõ ràng trong văn mạch, là những ý tưởng về sự tha thứ, và những đường lối của sự tha thứ, mà Ngài phán về. Những sự nhận thức của chúng ta không đạt tới: chúng ta biết ít, hay chẳng biết gì, về sự rộng lớn vô hạn của lòng Ngài trong vấn đề này. Kẻ mà Ngài phán về, là một kẻ gian ác vô đạo, và một kẻ dối trá, và gian ác ngoan cố. Kẻ có mưu đồ và đường lối chẳng là gì ngoài sự dối trá [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc OCR 'a lie* sin', không đọc chắc], tội lỗi, và gian ác. Một kẻ như vậy mà chúng ta sẽ ít hay không có hy vọng gì; mà chúng ta khó nghĩ rằng đáng bõ công đối xử với hắn về một sự trở lại vô vọng; hay khó tìm trong lòng mình để cầu nguyện cho hắn; nhưng sẵn sàng bỏ mặc hắn, như một kẻ phóng đãng và tuyệt vọng. Nhưng hãy để hắn trở lại cùng Chúa, và hắn sẽ được tha thứ. Nhưng làm sao điều này có thể? Có thể nào có lòng thương xót cho một kẻ như vậy? Có; vì Chúa sẽ tha thứ dồi dào. Ngài có sự tha thứ nơi Ngài để vượt trên mọi tội lỗi chồng chất của bất cứ ai trở lại cùng Ngài, và tìm kiếm nó. Nhưng điều này rất khó, rất khó cho chúng ta nhận thức. Đây không phải là cách và thể thức của loài người: chúng ta không đối xử như vậy với những kẻ phạm tội phóng đãng chống lại chúng ta. Đúng vậy, Đức Chúa Trời phán: nhưng đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Ta không hành động theo cách này giống như các ngươi; cũng không như các ngươi quen làm. Phần lớn, khi chúng ta đến đối xử với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, chúng ta mắc kẹt trong mọi bụi gai của sự vô tín hay tranh cãi, hay cãi cọ. Tình tiết này hay tình tiết kia, hay sự trầm trọng này hay sự trầm trọng kia; chi tiết không gì sánh được này hay chi tiết không gì sánh được kia, cướp mất sự tự tin của chúng ta. Sự thiếu suy xét đúng đắn về Đấng mà chúng ta có việc với, đo lường Ngài bằng thước đo của trí tưởng tượng chúng ta, hạ Ngài xuống theo tư tưởng và đường lối của chúng ta, là nguyên nhân của mọi sự bối rối của chúng ta. Vì chúng ta thấy khó tha thứ những đồng xu của mình, chúng ta nghĩ Ngài không thể tha thứ những ta-lâng. Nhưng Ngài đã dự bị để gỡ bỏ những tư tưởng như vậy trong chúng ta, (Ô-sê 11:9.) Ta sẽ không làm ra theo cơn giận phừng phừng của ta; ta sẽ không trở lại đặng hủy diệt Ép-ra-im: vì ta là ĐỨC CHÚA TRỜI, chẳng phải là loài người. Sự thỏa lòng của chúng ta trong vấn đề này, phải lấy từ bản tính của Ngài. Nếu Ngài là loài người, hay như con cái loài người, thì không thể nào, trước những sự chọc giận nhiều và lớn như vậy, Ngài lại xây khỏi cơn giận dữ dội của Ngài. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này đem lại một sự vô hạn, và một sự vô biên không thể tưởng tượng được, cho sự tha thứ ở nơi Ngài; và tôn nó lên trên mọi tư tưởng và đường lối của chúng ta."*

* Về Thi Thiên thứ Một trăm Ba mươi, tr. 220, 221, 222.

Ông Charnock cũng vậy, liên quan đến điểm cụ thể này: — "Nỗi sợ mà A-đam đã có, khi, hoảng sợ trước tiếng của Đức Chúa Trời, ông trốn mình giữa các cây trong vườn, đã còn lại một phần nơi con cháu ông, khi họ suy ngẫm về các tội ác của mình. Chúng ta đo lường bản tính của Đức Chúa Trời bằng những phẩm chất của chính mình; và vì chúng ta không sẵn lòng tha thứ những sự xúc phạm của loài người chống lại chúng ta, chúng ta dễ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không có đủ lòng khoan dung để tha thứ những lỗi lầm phạm chống lại Ngài. Từ đó mà những người, bị hạ mình sâu sắc dưới cảm thức về những sự rủa sả của luật pháp, sẵn sàng liếm bụi dưới chân Đấng Christ, và thấy sự cần thiết tuyệt đối về Ngài, lại khó nhọc lắm mới được đưa đến chỗ tin. Dù ý định của Đức Chúa Trời trong việc đặt Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội đã được tuyên bố cho họ, sự đầy đủ của công đức Ngài, sự chấp nhận nó bởi Đức Chúa Trời, những bông trái người khác đã tìm thấy từ nó, rằng ý định của sự đến của Đấng Christ là để giúp đỡ những người trong tình trạng ấy; họ vẫn khó được thuyết phục để gạt bỏ những sự nghi kỵ họ có về Đức Chúa Trời. Khi loài người được thuyết phục thấu đáo về bản chất và sự ác của tội lỗi, họ trở nên đê hèn trong mắt chính mình. Tội lỗi của họ cắn rứt họ; luật pháp kinh hãi họ; những khái niệm về sự công chính của Đức Chúa Trời được đánh thức trong họ, và bám chặt lấy họ. Họ nhận thức sự suy đồi và phản nghịch của bản tính mình: họ nghĩ Đức Chúa Trời không thể không ghét họ, và họ chỉ trông đợi từ Ngài sự nghiêm khắc của một quan án: và khi lòng thương xót Phúc Âm được tuyên bố, nó dường như không thể tin được đối với họ, vì nó vượt quá bản tính và khuynh hướng của họ. Sự vĩ đại của lòng thương xót được dâng cho khiến họ lảo đảo: họ không tin Đức Chúa Trời thương xót dường ấy, vì họ không thể như vậy; (vì trong mọi tình trạng của loài người, thật tự nhiên khi giới hạn Đức Chúa Trời theo những kích thước nhỏ nhoi của chính mình; và không nâng tư tưởng mình lên theo tư tưởng của Ngài, mà xét đoán tư tưởng của Ngài theo tư tưởng của mình:) và dù lòng thương xót của Ngài vượt trên lòng thương xót của một tạo vật, chúng ta dễ nghĩ bản tính của Ngài cũng không có khả năng rộng lớn như chính bản tính chúng ta. Từ khi loài người trở nên hư không trong trí tưởng tượng mình, họ dễ đo lường những điều thuộc về Đức Chúa Trời theo những nguyên tắc vốn có trong trí tưởng—
vậy. Vì thế Đức Chúa Trời kêu gọi loài người hãy từ bỏ những tư tưởng của mình, những quan niệm coi thường về Ngài; vì tư tưởng của Ngài khác với tư tưởng của họ, xa như các tầng trời cao hơn đất. (Ê-sai 55:7, 8.) Ngài có những tư tưởng tốt lành cao cả hơn cho họ, hơn cả những gì họ từng nghĩ cho chính mình,* hay có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời dành cho họ.”*

* Works, Vol. II. p. 457, 468.

Những lời hứa của Giao Ước Mới mang tính thuộc linh, và được diễn đạt dưới hình thức tuyệt đối, hay vô điều kiện. “Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ: ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta: và trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo người lân cận mình, và mỗi người dạy bảo anh em mình, rằng: Hãy nhìn biết Chúa; vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn, đều sẽ biết ta. Vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ, và tội lỗi cùng sự vi phạm của họ, ta sẽ không nhớ đến nữa.”

† Hê-bơ-rơ 8:10, 11, 12. Giê-rê-mi 31:31–34.

Giao ước nầy chu cấp cho mọi đối tượng của nó hai phước lành trọng yếu ấy, sự xưng công chính và sự nên thánh: mà sự vinh hiển, theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, gắn liền không thể tách rời. Quả thật, Sứ đồ đã đúng khi nói về các giao ước của lời hứa: vì ngôn ngữ của giao ước nầy là ngôn ngữ của ân điển thuần túy, và tất cả đều dưới hình thức những lời hứa tuyệt đối. “Ta sẽ,” và “chúng sẽ,” là cách Giê-hô-va phán trong dịp trọng đại nầy. Mọi người dự phần trong giao ước, như được xác định tại đây, sẽ được làm cho khôn ngoan và thánh khiết, để được hạnh phúc. Nhưng sự khôn ngoan và sự thánh khiết đã hứa, điều rất đáng chú ý, được trình bày rõ ràng như tuôn chảy từ lòng thương xót tha thứ kẻ có tội. Một sự tha thứ tự do, đầy trọn, và đời đời, dù được nhắc đến sau cùng, nhưng lại được đưa vào một cách cho thấy rõ ràng rằng nó phải được tìm kiếm trước hết, từ tay của lòng thương xót tối cao — được tìm kiếm bởi những tội nhân, không phải như những người đã sở hữu một mức độ thánh khiết nào, mà là để đạt được sự thánh khiết ấy. “Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ — hết thảy sẽ biết ta — vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ, và tội lỗi cùng sự vi phạm của họ, ta sẽ không nhớ đến nữa.” Điều nầy hoàn toàn phù hợp với lời ngọt ngào và bao quát ấy: có sự tha thứ ở cùng Chúa, hầu cho Chúa được kính sợ.

† Rô-ma 8:29, 30. Ê-phê-sô 2:12.

Giờ đây, giao ước thiêng liêng nầy bao hàm những nguyên tắc lớn của lẽ thật Phúc Âm; chứa đựng mọi phước lành mà những tội nhân đang hư mất cần đến; và bày tỏ những phước lành ấy trong những lời hứa vô điều kiện, hay như vấn đề của ân điển thuần túy; dường như không chỉ tự nhiên, mà còn cần thiết để kết luận rằng những kẻ vô đạo được hoàn toàn bảo đảm bởi hiến chế đầy ân điển nầy, để tin nhận Đấng mang danh hiệu Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của giao ước.

* Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Ông James Hervey, sau khi trích dẫn ngôn ngữ của giao ước mới, tiếp tục như sau: — “Các điều kiện của ông ở đâu trong bản dự thảo nầy? Có điều khoản nào đòi hỏi nơi con người bất lực không? Há chẳng phải tất cả đều là lời hứa, từ đầu đến cuối sao? Sự ăn năn, và đức tin, mà ông bênh vực tính điều kiện của chúng, há chẳng phải cả hai đều được bao hàm trong khế ước thiên thượng nầy sao? và được bao hàm dưới hình thức những phước lành được ban cho, chứ không phải những nhiệm vụ được truyền dạy? Bản hợp đồng có chạy theo cách nầy không? Ta đòi hỏi và truyền lệnh. Hay theo giọng điệu nầy? Ta ban cho và ban tặng. Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp ta; Ta sẽ ghi tạc. Công việc sẽ không đặt trên các tạo vật của ta, mà do chính ta làm. Chúng sẽ làm dân ta, và ta sẽ không nhớ đến tội lỗi chúng nữa. Sao cơ, miễn là chúng thực hiện những bổn phận nầy nọ. Ta không đọc thấy điều khoản nào như vậy. Ta không thấy sự dè dặt nào như thế. Tất cả đều hoàn toàn tự do; không lệ thuộc vào bất cứ sự thực hiện nào của chúng ta; mà tuôn chảy từ lòng tốt tối cao, tối thượng, tự mình cảm động.” Tiến sĩ Owen cũng nói như vậy: — “Giao ước của Đức Chúa Trời không bị treo lơ lửng trên ý chí của chúng ta, hay trên bất cứ điều kiện nào chúng ta phải thực hiện; nhưng có mọi hiệu lực và hiệu quả của nó, từ thẩm quyền, sự thành tín, và ân điển của chính Đức Chúa Trời. Vì đó là một lời hứa tuyệt đối của ân điển; cũng chẳng có điều kiện nào của giao ước mà lại không được chứa đựng trong chính lời hứa.”

† Eleven Letters to Mr. J. Wesley, p. 170, 171. See also, p. 172, 174, 175, 176.

‡ Theologoumena, L. III. C. i. § 6. Brem. Vide Witsii Oecon. Fed. L III. C. i. § 8—18. Acta Synod. Dordrech. Pars III. p. 312.

Những lời rao truyền đầy ân điển.

“Hỡi! hễ ai khát, hãy đến suối nước, và người nào không có tiền bạc: phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? và đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta: hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống: và ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít. Sự khôn ngoan đã xây dựng nhà mình; tạc thành bảy cây trụ của người: giết các con thú mình; pha rượu nho mình; và cũng dọn bàn tiệc mình rồi. Người đã sai các tớ gái mình đi; người kêu la trên các nơi cao của thành: Ai ngu dốt, hãy rẽ vào đây! Với kẻ thiếu trí hiểu, sự khôn ngoan nói rằng: Hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha trộn. Đức Chúa Giê-xu đứng dậy cất tiếng phán rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.”

* Ê-sai 55:1, 2, 3. Châm-ngôn 9:1–5. Giăng 7:37.

Giờ đây bằng chứng cho lập trường của tôi càng trở nên mạnh mẽ, và càng rõ ràng hơn. Vì tại đây chúng ta có những lời trực tiếp, lớn tiếng, và trang trọng gửi đến những tạo vật có tội và khốn khổ đang hư mất trong tội lỗi mình — những lời dưới hình thức các lời rao truyền, từ Cha đầy lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển, gửi đến kẻ dại dột, kẻ đói khát, và những người không có tiền; nhưng, như đứa con hoang đàng, đang ăn vỏ đậu của heo, và chết đói. Đây là những người được cấp bằng sáng chế trong sự ban cho thiên thượng: vì lời rao truyền gửi đến họ là: “Hỡi! hễ ai khát, hãy đến suối nước; và người nào không có tiền: phải, hãy đến bàn tiệc được dọn dẹp phong phú của ta, tại đó được ăn không những món ngon của vua, là sự chu cấp của ân điển ta.” Thật không dễ hình dung có lời rao truyền nào từ triều đình thiên đàng, có thể được điều chỉnh khéo léo hơn để cất đi sự nản lòng khỏi một tâm trí tuyệt vọng; hay để dẹp bỏ những nghi ngờ, về việc kẻ vô đạo được bảo đảm để tin nhận Chúa Giê-xu Christ.

Những lời mời đầy yêu thương, những lời thuyết phục lôi cuốn, và những lời nài xin quan trọng.

“Hãy nhìn xem ta, và được cứu, hỡi hết thảy các ngươi ở các nơi đầu cùng đất — hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ — Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến: và kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Hãy đi mau ra ngoài đường phố và các ngõ hẻm trong thành, đem những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, và đui vào đây — hãy ra ngoài đường cái và dọc hàng rào, gặp ai thì ép mời vào. Chúng tôi khuyên dỗ người ta — chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo; chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.”

* Ê-sai 45:22. Ma-thi-ơ 11:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Khải-huyền 22:17. Lu-ca 14:21, 23. II Cô-rinh-tô 5:11, 20, 21.

Trong những lời chứng thiêng liêng nầy chúng ta thấy điều mà Thi Thiên gọi là sự nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời. Vì tại đây chúng ta có, không chỉ những lời mời đầy ân điển và được lặp đi lặp lại, mà còn những lời thuyết phục lôi cuốn nhất, và những lời nài xin tha thiết nhất — của ai? Của những người còn xa mới ở trong tình trạng thánh khiết: mù lòa về những lợi ích thuộc linh của mình; hết sức chống nghịch Đức Chúa Trời; hoàn toàn không thể lo liệu cho hạnh phúc của chính mình, chẳng làm việc được, cũng chẳng đi đứng được; những người khốn khổ nhất trong loài người; và chẳng hơn gì một gánh nặng cho xã hội dân sự. Vì mục đích gì? Để nhận lấy sự yên nghỉ, trong Đấng Christ, cho linh hồn mình: để được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời: và để làm khách tại một bữa tiệc vua. Phải, tại đây chúng ta có, không chỉ các Sứ đồ của Đấng Christ, mà chính Đấng Christ; và, trong các sứ giả của Ngài, cả Đức Chúa Cha; đang mời gọi, thuyết phục, nài xin những kẻ ô uế, nghèo khó, đang hư mất, hãy coi công việc thay thế của Chúa Giê-xu, như nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của mình; và sự chu cấp dồi dào của ân điển Đức Chúa Trời, như chứa đựng mọi điều họ cần cho hạnh phúc trọn vẹn của mình. Vì vậy những lời mời nầy có thể được coi một cách chính đáng như một sự bảo đảm trực tiếp và hoàn hảo, cho những tội nhân thuộc mọi dân tộc, và mọi hạng người, những người được ban cho tin vui, để tin nhận Chúa Giê-xu.

† Thi-thiên 17:7; 31:21.

Sự sẵn lòng hoàn hảo, và niềm vui thánh khiết, mà Cha đầy lòng thương xót tiếp nhận những kẻ hoang đàng trở về.

“Nó bèn đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đàng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn. Con thưa cùng cha rằng: Cha ơi, tôi đã đặng tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhứt mặc cho nó; đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân; hãy bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng, vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng.”

* Lu-ca 15:20–24.

Thật là một sự mô tả tuyệt vời về lòng thương xót thiêng liêng, mang tính phụ tử; và thật phù hợp với ý nghĩa đầy ân điển của những đoạn Kinh Thánh ngọt ngào vừa được xem xét! Ẩn dụ chứa đựng sự trình bày tinh tế và lôi cuốn lạ thường nầy về lòng thương xót tha thứ và sự tiếp nhận tự do, được Chúa chúng ta dùng để bênh vực cách cư xử của Ngài trước những lời phản đối của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; để quở trách sự kiêu ngạo của lòng tự tin vào sự công chính riêng; để khích lệ những người có tính cách hoang đàng nhất đến cầu xin lòng thương xót; và để bảo đảm với họ rằng, khi làm như vậy, họ sẽ không thất vọng. Thất vọng! Không: vì, dù sự vi phạm của họ có nhiều đến đâu, hay sự đáng phạt của họ có lớn đến đâu, Chúa chúng ta trình bày Đức Chúa Cha, như đầy lòng thương xót đón gặp từng kẻ hoang đàng khi trở về; như ôm lấy người, với tình phụ tử; như ban một đạo luật xóa bỏ mọi tội lỗi tày trời của người; như khoác lên người áo choàng của sự công chính; như trang sức cho người bằng những vẻ đẹp của sự thánh khiết; và như tiếp nhận người vào gia đình thiên thượng: tất cả đều được thực hiện, không một lời quở trách, và với niềm vui tột cùng. “Đứa con hoang đàng đến,” ông Hervey nói, “không mang theo sự giới thiệu nào, về y phục, về con người, hay về tính cách. Chẳng có gì ngoài sự trần trụi, sự khốn khổ, và một lời thú nhận sự đê hèn của mình; điều nầy có mọi tình tiết tăng nặng, không một tình tiết giảm nhẹ nào. Thế mà nó được tiếp nhận — được tiếp nhận với lòng khoan dung — được tiếp nhận với những cái ôm âu yếm — và, không cần đợi để sắm cho mình bộ y phục đẹp nào, đã được mặc lấy chiếc áo tốt nhất, áo choàng của sự công chính của Đấng Cứu Thế.” Ôi lòng thương xót thiêng liêng dường nào! Ôi sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời dường nào! và ôi sự khích lệ lớn lao dường nào cho những kẻ hoang đàng khét tiếng nhất để tin nhận Chúa Giê-xu!

* Theron and Aspasio, Vol. III. p. 312, 313.

Những phước lành, được các thánh cầu xin, và được Chúa ban cho, vì cớ chính Ngài — vì cớ lòng tốt của Ngài, lòng thương xót của Ngài, và danh của Ngài.

Vì cớ chính Ngài. “Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi — ấy là vì ta, vì một mình ta, mà ta sẽ làm điều đó!” Vì cớ lòng tốt của Ngài. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy sự nhân từ và lòng tốt của Ngài!” Vì cớ lòng thương xót của Ngài. “Song vì lòng thương xót lớn lao của Chúa, Chúa không có tận diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng — hãy chuộc chúng tôi vì sự nhân từ Ngài! — xin cứu tôi vì sự nhân từ Ngài!” Vì cớ danh của Ngài. “Xin chớ ghê tởm chúng tôi, vì cớ danh Ngài; xin chớ làm sỉ nhục ngôi vinh hiển Ngài! — ta đã thương xót, vì cớ danh thánh ta — ta chẳng làm điều nầy vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, bèn là vì cớ danh thánh ta — vì cớ danh ta, ta sẽ hoãn cơn giận ta, và vì cớ sự ngợi khen ta, ta sẽ nín nhịn đối với ngươi, hầu cho ta không diệt ngươi — ta sẽ làm cho danh lớn của ta nên thánh, — khi ta đã được nên thánh giữa các ngươi — hỡi Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì danh Ngài mà làm! — xin vì danh Ngài mà dẫn dắt và hướng dẫn tôi — Ngài dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài — hỡi Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin cho tôi được sống — nhưng Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài — Đức Giê-hô-va vì cớ danh lớn của Ngài, sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài.”

† Ê-sai 43:25; 48:11. § Thi-thiên 25:7.

‡ Nê-hê-mi 9:31 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Thi-thiên 44:26; 6:4.

Từ đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, trong việc ban phước lành cho con cái loài người, không bị ảnh hưởng bởi sự trong sạch của lòng họ, sự tin kính trong đời sống họ, hay sự xứng đáng trong tính cách họ; mà bởi sự đoái xem đến sự hoàn hảo đời đời của chính Ngài; đến sự tuyệt vời tối cao của danh Ngài đã được bày tỏ; và đến sự tôn trọng đời đời của lòng tốt vô hạn của chính Ngài. Không: những phước lành của sự cứu rỗi, dù ban cho ai đi nữa, không bao giờ được coi như sự phân biệt giá trị, và thưởng cho công đức; mà như được định để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời, bằng cách cứu giúp kẻ khốn khổ, và cứu những kẻ không xứng đáng. Giờ đây, Đấng Uy Nghi Thiêng Liêng đã bày tỏ chính Ngài là Đấng thi hành lòng thương xót, và ban các phước lành thuộc linh, vì cớ chính Ngài; thì tội nhân ô uế, vô đạo, và đang hư mất được hoàn toàn bảo đảm để nương cậy nơi lòng thương xót ấy, như được bày tỏ trong sự chuộc tội, để được tha thứ, được tiếp nhận, và được bình an, độc lập với mọi sự xem xét khác. Điều nầy hoàn toàn phù hợp, không chỉ với tình trạng bội nghịch của con người, mà còn với uy nghi tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Vì như Ngài sở hữu sự hiện hữu vô biên; như mọi tạo vật nhận sự hiện hữu của mình từ quyền năng Ngài, và hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn Ngài; và như tổng số của mọi sự hiện hữu được tạo dựng chỉ là một hạt bụi, so với Ngài; thì Ngài hành động hoàn toàn phù hợp với bản tính của chính Ngài, khi lấy chính mình làm mục đích tối hậu của mọi đường lối Ngài, và trong mọi sự đều tham vấn vinh hiển của chính Ngài.

* Giê-rê-mi 14:21. Ê-xê-chi-ên 36:21, 22. Ê-sai 48:9. Ê-xê-chi-ên 36:23. Thi-thiên 25:11; 79:9; 109:21. Giê-rê-mi 14:7. Thi-thiên 31:3; 23:3; 143:11; 106:8. I Sa-mu-ên 12:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Xem thêm Giô-suê 7:9. Ê-xê-chi-ên 20:9, 14, 22, 44. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Những đoạn Kinh Thánh vừa trích dẫn, đều rút từ Cựu Ước, hoàn toàn phù hợp với sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài dưới chế độ Do Thái; và với ý nghĩa của danh Ngài là GIÊ-HÔ-VA, mà bởi đó Ngài đã tỏ mình ra cho các chi phái được chọn. Vì danh ấy, một cách đặc biệt, là của riêng Ngài:* mà bởi đó Ngài được phân biệt, như đối tượng duy nhất của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, và như vua của họ, khác với mọi thần tượng và vua chúa của dân ngoại thời xưa. Danh cực kỳ uy nghi nầy, cùng với ý nghĩa vinh hiển của nó, Ngài đã công bố cho Môi-se một cách trang trọng và đầy uy quyền nhất:† mà danh ấy, và ý nghĩa bao quát của nó, rõ ràng được nhắc đến trong nhiều câu Kinh Thánh vừa trích dẫn. Môi-se, trong một dịp rất đau buồn, đã coi nó như lời cầu khẩn mạnh mẽ nhất với Đức Chúa Trời, thay cho Y-sơ-ra-ên, khi họ đã phạm tội nặng nề, và bị đe dọa diệt vong.‡ Giô-suê cũng vậy, đã nương cậy nơi bản tính cao cả ấy, khi cầu thay cho Y-sơ-ra-ên dưới chân Đấng Tạo Hóa mình, lúc họ đang ở dưới những dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời.¶ Ý nghĩa thánh khiết của danh nầy, đối với các thánh đồ xưa, như một tháp kiên cố,§ hay một đồn lũy không thể công phá, vì sự khích lệ và lòng tin cậy mà họ nhận được từ nó. Thật sự hiểu được ý nghĩa phong phú của nó, luôn đi kèm với lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Vì có chép rằng: những người biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa.‖ Giờ đây, nếu bản tính được bày tỏ của Đức Chúa Trời, dưới chế độ cũ, đã đầy dẫy sự khích lệ cho những tội nhân khốn khổ nương cậy nơi lòng thương xót Ngài để được tha thứ và cứu rỗi; thì không thể cho rằng lẽ thật Phúc Âm, dưới hệ thống Cơ Đốc, lại kém thuận lợi hơn cho sự nghiệp của niềm hy vọng loài người. Về danh GIÊ-HÔ-VA, Tiến sĩ Owen nói: — “Được biết đến bằng danh nầy; được tôn kính, kính sợ, tin cậy như danh ấy bày tỏ về Ngài, là vinh hiển lớn của Đức Chúa Trời. Và điều nầy há sẽ làm chúng ta thất vọng sao? Chúng ta có thể bị lừa dối khi tin cậy nơi nó, hay khi trông đợi rằng chúng ta sẽ thấy Ngài đúng như danh Ngài bày tỏ không? Đức Chúa Trời chớ để điều đó xảy ra!”*

* Xuất Ê-díp-tô-ký 6:2, 3. Thi-thiên 83:18. † Xuất Ê-díp-tô-ký 33:18, 19; 34:5–8. ‡ Dân-số-ký 14:13–20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. ¶ Giô-suê 7:9. § Châm-ngôn 18:10. ‖ Thi-thiên 9:10.

* On cxxx. Psalm, p. 199.

Những phước lành thuộc linh là những món quà hoàn toàn tự do và không thể thu hồi.

“Được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài — ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người — sự ban cho tự do ấy là từ nhiều tội lỗi mà đến sự xưng công chính — những kẻ nhận lấy ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công bình — bởi sự công bình của một người, sự ban cho tự do đã đến cho mọi người để được xưng công chính mà được sống — những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không — rượu và sữa, không cần tiền, không đòi giá — sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao — Chúa đã nhận các lễ vật cho loài người; phải, cho cả kẻ phản nghịch nữa — sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi.”

‖ Rô-ma 3:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 5:15, 16, 17, 18. I Cô-rinh-tô 2:12. Ê-sai 55:1. Rô-ma 6:23; 8:32. Thi-thiên 68:18. Rô-ma 11:29.

Chế độ cứu chuộc được điều chỉnh một cách tuyệt vời dường nào cho tình trạng bội nghịch của chúng ta! Chúng ta khốn khổ sao? Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót. Chúng ta không xứng đáng sao? Đức Chúa Trời đầy ân điển. Chúng ta nghèo khó đến tột cùng sao? Đức Chúa Trời vô cùng rộng rãi. Những phước lành thuộc linh mà Ngài ban, là những món quà hoàn toàn tự do: và quà tặng, chúng ta biết, không phải mua, mà được ban cho: không đạt được dựa trên những điều kiện phải thực hiện, mà nhận lấy như vấn đề của ơn huệ thuần túy. Những phước lành của ân điển Đức Chúa Trời không nhằm công nhận giá trị đạo đức, mà để cứu giúp kẻ thiếu thốn; không nhằm chỉ ra những phẩm chất thánh khiết nơi người nhận, mà để bày tỏ sự rộng rãi nơi Đấng ban cho. Khi chúng ta suy ngẫm về phẩm vị cá nhân của Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời; về mối quan tâm không thay đổi mà Ngài có trong tình yêu của Cha Ngài; và về việc Cha phó Ngài cho một cái chết đáng nguyền rủa vì những tội nhân thuần túy; chúng ta không còn ngạc nhiên rằng, với Ngài, Ngài tự do ban mọi phước lành thuộc linh, không hề đoái xem đến sự xứng đáng nơi những người được ban cho. Vì sự ban cho chính Đấng Christ là bằng chứng lớn của tình yêu Đức Chúa Trời đối với tội nhân; lớn hơn vô cùng so với việc Ngài cho phép kẻ vô đạo tin nhận Chúa Giê-xu, hay so với việc Ngài ban thiên đàng cho các thánh đồ.

Tình yêu, lòng thương xót, và ân điển của Đức Chúa Trời, đối lập trực tiếp với các việc làm, và mọi thứ, mọi mức độ của sự xứng đáng.

“Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta. Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Chẳng phải bởi việc làm đâu, bèn là bởi Đấng kêu gọi. Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình. Như vua Đa-vít cũng gọi sự phước cho người nào Đức Chúa Trời kể là công bình mà không bởi việc làm. Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho sự hứa cho được chắc chắn bởi ơn, để lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi. Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài. Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng. Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn: bằng bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm nữa.”*

* I Giăng 4:10. Rô-ma 9:16, 11; 4:5, 6, 16. Ê-phê-sô 2:8, 9. Tít 3:5. II Ti-mô-thê 1:9. Rô-ma 11:6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Sự đối lập giữa lòng thương xót Đức Chúa Trời, và các việc làm của con người; giữa ân điển của Đức Chúa Trời, và sự xứng đáng của con người; rất đáng chú ý, và cực kỳ quan trọng. Vì cái nhìn tương phản được đưa ra tại đây về những điều nầy, không phải là chuyện ngẫu nhiên. Chúng ta không thấy nó, trong các thư tín của các Sứ đồ, chỉ một hai lần; và với những điều có tầm quan trọng tương đối nhỏ; mà, ở nhiều nơi, một cách lập luận, và liên quan đến những phước lành có tầm quan trọng cao nhất. Vì vậy, quan điểm được truyền đạt bởi hình thức diễn đạt tương phản nầy, phải được coi như một nguyên tắc lớn của giáo lý các Sứ đồ; và cách nói nầy, như ngôn ngữ thông thường của sự cảm thúc, liên quan đến những phước lành trọng yếu ấy, sự tuyển chọn, sự trở lại, sự tha thứ, và sự xưng công chính.

Giờ đây, về những đối tượng của sự chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời, sự trở lại với Đấng Christ của họ, sự tha thứ hoàn toàn của họ, và sự tiếp nhận trọn vẹn của họ với Đấng Chí Thánh; những lập luận của Phao-lô, nơi loại ngôn ngữ nầy được dùng, cho thấy rõ ràng rằng ý định của ông hoàn toàn là loại trừ, không chỉ mọi công đức theo nghĩa chặt chẽ, mà còn mọi sự xứng đáng tương đối. Phải, ông định chứng minh rằng Đức Chúa Trời, trong việc ban những phước lành nầy, không hề đoái xem đến sự thánh khiết cá nhân, hay giá trị đạo đức, nơi những đối tượng được ơn của lòng tốt Ngài; mà coi họ cũng không xứng đáng như những kẻ cuối cùng bị hư mất. Hơn nữa, trong đoạn cuối cùng của những đoạn Kinh Thánh đầy dạy dỗ nầy, Sứ đồ chứng minh, một cách công khai và trang trọng, rằng ân điển và việc làm, hay ơn huệ Đức Chúa Trời và sự xứng đáng tương đối của con người, đối lập nhau đến nỗi chúng không thể cùng hợp tác để đạt được cùng những phước lành. Đến nỗi bất cứ ai coi mình khác biệt với người khác, bởi những thói quen đạo đức hay những việc làm tin kính, và từ đó lấy làm khích lệ để trông đợi được tiếp nhận với Đức Chúa Trời, qua sự công bình được kể của Đấng Christ, là người lẫn lộn những ý tưởng đối lập nhất liên quan đến một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất; bác bỏ quyết định của Phao-lô; và chắc chắn sẽ thất vọng thảm hại. Tôi nói, sự xứng đáng tương đối của con người: vì đó là tất cả những gì bản chất của vấn đề cho phép. Bởi vì sự xứng đáng với các phước lành Đức Chúa Trời, theo nghĩa chặt chẽ, theo luật pháp, tuyệt đối, và đặc biệt đối với những tạo vật bội nghịch, là điều không thể. Do đó, Phúc Âm, trong đó sự tương phản giữa ân điển và việc làm được hình thành thường xuyên như vậy, phải được coi như cho phép kẻ vô đạo tin nhận Chúa Giê-xu.

Sự thành tín của Đức Chúa Trời cam kết rằng, không một ai trong những người tin nhận Đấng Christ sẽ thất vọng.

“Hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời — ai tin Con, thì được sự sống đời đời — kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu — ta sẽ cho người được yên nghỉ — ai sống và tin ta thì không hề chết — ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi — hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn”*

* Giăng 3:15, 16, 36; 6:37. Ma-thi-ơ 11:28. Giăng 11:26. Mác 16:16. Rô-ma 9:33 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Việc sự thành tín thiêng liêng được cam kết tại đây, cho sự an toàn đời đời của mọi người thật sự tin nhận Chúa Giê-xu, sẽ không bị tranh cãi bởi những ai suy xét chín chắn những lời tuyên bố đầy ân điển, và tôn kính Kinh Thánh. Rõ ràng cũng vậy, những đoạn Kinh Thánh nầy bày tỏ Chúa Cứu Thế như Đấng tự do cho những tội nhân khốn khổ, thuộc mọi dân tộc, và mọi tính cách, những người mà tin vui đến. Vì ngôn ngữ không phải là: kẻ nào có khuynh hướng giữ các điều răn Đức Chúa Trời — kẻ nào đã thực hiện các điều kiện — hễ ai tương đối xứng đáng và tin nhận Đấng Christ: mà là: kẻ nào tin — hễ ai tin. Do đó, sự bày tỏ Đấng Christ nầy, và sự bảo đảm về sự cứu rỗi hoàn toàn cho mọi kẻ tin nhận Ngài, chứng thực cho sự thật mà tôi đang bênh vực.

Những hành động và tiền lệ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ những tội lỗi lớn nhất, và trong việc cứu những tội nhân đê hèn nhất.

“Phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu. Và những điều ấy (rvara) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã là tình trạng của một số anh em: nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi. Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm đãng sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng khi (ots) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với loài người đã được bày ra; không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài mà Ngài cứu chúng ta — đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch; chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng đãi chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Trước kia tôi là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo:* nhưng tôi đã đội ơn thương xót, vì tôi đã làm những điều đó đang khi ngu muội chưa tin. Và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá bội, với đức tin và tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Lời nầy là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, trong những kẻ có tội đó ta là đầu. Nhưng tôi đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong tôi là kẻ đầu [Ttp^toj) [NEEDS REVIEW: source ambiguity], để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài sau nầy đặng sự sống đời đời.”†

* Tại đây Beza kêu lên: “Kìa, Sứ đồ đưa ra những công trạng chuẩn bị gì!”

† I Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11. Tít 3:3, 4, 5. Ê-phê-sô 2:1–7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. I Ti-mô-thê 1:13, 16.

Việc những trường hợp của lòng thương xót cứu rỗi nầy được ghi vào hồ sơ thiêng liêng, như những hành động và tiền lệ của triều đình thiên đàng; và dưới chính quan niệm ấy, phải được các tội nhân trong mọi thời đại mai sau xem xét, chính các câu Kinh Thánh cho chúng ta biết. Giờ đây, như những sự thật đã được xác thực nầy bày tỏ sự giàu có của ân điển đang cai trị, trong việc cứu một số tính cách ghê tởm nhất từng sống; và như những trường hợp của lòng thương xót tối cao dư dật nầy đối với những kẻ hoang đàng, vô đạo khốn khổ, đã được Chúa Giê-xu Christ định làm khuôn mẫu cho cách thức của chính Ngài trong

việc làm của chính Ngài trong các thời đại sau; chúng phải được coi như bảo đảm cho những kẻ đê hèn đáng ghê tởm nhất tin nhận Đấng Cứu Thế Toàn Năng của chúng ta. Vì thật không dễ hình dung những tính cách tội lỗi hơn, so với một số người được nêu ra tại đây. Thế mà họ đã được khích lệ tin nhận Chúa Giê-xu. Họ đã nương cậy nơi Ngài, và không thất vọng. Ước gì những kẻ hoang đàng kia, những người bởi một quá trình phạm tội tày trời, đã chìm vào một thứ tuyệt vọng chai lì, hiểu được ý định của những hành động và tiền lệ nầy, thì họ sẽ không còn nói, như một số người trong đấng tiên tri: chẳng còn hy vọng: không; vì chúng ta đã yêu những thần lạ, và sẽ đi theo chúng nó.* Vì sự đầy dẫy của sự chu cấp đã được bày tỏ mà lòng thương xót tối cao đã sắm sẵn để cứu giúp kẻ đầu trong những tội nhân, như một người nhận xét, “là một nền tảng vững chắc của sự an ủi chống lại tội lỗi của những tội đẫm máu và đỏ như son nhất. Vì ân điển tự do không bị ràng buộc bởi quy tắc nào: nó có thể làm điều gì nó muốn,”† một cách phù hợp với các quyền của sự công bình.

* Giê-rê-mi 2:25.

† Dr. Spurstowe's Wells of Salvation, p. 51,

Các tác giả được cảm thúc có dạy rằng những sự phán xét kinh khiếp, giáng trên dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch, đã được ghi vào hồ sơ thánh để răn dạy chúng ta,† và để giữ chúng ta khỏi tội lỗi không? thì họ cũng cho chúng ta biết rằng sự xưng công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin, và không bởi việc làm, đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta,‡ về phước lành trọng yếu ấy của ân điển Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Phao-lô bảo đảm với chúng ta rằng mọi sự đã chép từ xưa đều là để dạy dỗ chúng ta:§ hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy. Trên cơ sở nầy, vì vậy, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng vô số trường hợp riêng biệt của sự tha thứ Đức Chúa Trời, được ghi lại trong Kinh Thánh, nhằm khích lệ niềm hy vọng trong lòng tội lỗi, và tạo ra sự cải chánh trong đời sống hoang đàng. Ví dụ, chúng ta có lý do chắc chắn để kết luận rằng sự tha thứ hoàn toàn đã được ban một cách ân cần, cho Lót vì sự say rượu và loạn luân của ông — cho Đa-vít, vì sự ngoại tình và giết người của ông — cho Ma-na-se, vì sự gian ác quá đáng và quái gở của ông — cho những người thâu thuế và gái điếm, vì sự bóc lột và ô uế của họ — cho Phi-e-rơ, vì đã chối Chúa mình với những lời nguyền rủa và thề dối — cho một tên cướp bị đóng đinh trên thập tự giá, vì sự cứng lòng và phạm thượng của hắn, mà hắn đã phạm chỉ một chút trước khi tắt thở trên giá treo cổ — cho một số người Do Thái, vì tội ác vô song là đóng đinh Đấng Mê-si; Con Đức Chúa Trời, — cho Sau-lơ thành Tạt-sơ, vì đã phạm thượng Đấng Christ và giết các thánh đồ — và cho người cai ngục thành Phi-líp, vì sự bắt bớ và ý định tự sát của ông?* Mọi sự thật nầy đều rao truyền vào tai chúng ta: có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được kính sợ! Ngôn ngữ của chúng, gửi đến những kẻ vô đạo và trụy lạc nhất, là: kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình: hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Tôi sẽ kết thúc điểm nầy bằng những lời sau đây của Tiến sĩ Owen: “Tôi có thể nói một cách an toàn rằng không có tội nào, không có mức độ nào của tội, không có tình tiết tăng nặng nào của tội, không có loại tiếp tục nào trong tội, (ngoại trừ tội duy nhất ấy) mà lại không có những người trên thiên đàng đã từng phạm chúng.”†

* Sáng-thế-ký 19:31–38. II Sa-mu-ên 12. II Sử-ký 33. Ma-thi-ơ 21:31, 32. Lu-ca 7:29, 32, 50. Ma-thi-ơ 26:74 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Mác 14:71. Ma-thi-ơ 27:44. Mác 15:32. Lu-ca 23:39, 43; 23:34; 24:47. Công-vụ 2:41; 4:4. Công-vụ 9:1; 22:4; 26:10, 11; 16:27, 34.

† On the cxxx Psalm, p 147.

Sự giàu có của lòng thương xót tha thứ, và những ích lợi của ân điển cứu rỗi, là niềm vui, sự vinh hiển, và bài ca, của các tín hữu trên đất, và của những người được vinh hiển trên thiên đàng.

“Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ Ngài! Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi. Ta đã xóa sự phạm tội ngươi như mây dày, và tội lỗi ngươi như đám mây: hãy trở lại cùng ta, vì ta đã chuộc ngươi. Hỡi các tầng trời, hãy hát, vì Đức Giê-hô-va đã làm điều đó: hỡi các nơi sâu dưới đất, hãy reo mừng, hỡi các núi, hỡi rừng, và mọi cây trong đó, hãy cất tiếng hát: vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và tỏ mình vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên — ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời ta. Vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, đã khoác cho ta áo choàng của sự công bình — ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót của sản nghiệp Ngài! Tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, mà chỉ khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng — nhưng anh em là bởi Đức Chúa Trời mà ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta: hầu cho, như có chép rằng: ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống. Họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc — sẽ có vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn — có vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn.”*

* Thi-thiên 103:2, 3. Ê-sai 44:22, 23; 61:10. Mi-chê 7:18. Ga-la-ti 6:14. Rô-ma 5:11. Phi-líp 4:4. I Cô-rinh-tô 1:30, 31. I Phi-e-rơ 1:3. Khải-huyền 5:9. Lu-ca 15:7, 10. † Rô-ma 4:9. ‡ Rô-ma 3:27. I Cô-rinh-tô 4:7. Ê-phê-sô 2:5–9.

Việc sự ban cho sự tha thứ hoàn toàn, và sự hưởng thụ bình an thuộc linh: niềm hy vọng về hạnh phúc đời đời, và sự hưởng thiên đàng đời đời; đáng khơi dậy niềm vui và sinh ra sự ngợi khen, thì không có gì phải ngạc nhiên: đặc biệt khi phước hạnh bao hàm trong những ích lợi vô song nầy được coi như bông trái của ơn huệ tối cao thuần túy, qua huyết của Chúa Giê-xu Christ; điều nầy rõ ràng là trường hợp tại đây. Nhưng tương ứng với mức độ mà sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và sự tiếp nhận con người chúng ta, được coi như lệ thuộc vào những điều kiện đã thực hiện, hay vào những phẩm chất chúng ta đạt được; thì có lý do để vui mừng về những nỗ lực và sự xứng đáng của chính mình:† điều nầy hoàn toàn trái ngược với giáo lý các Sứ đồ về sự cứu rỗi bởi ân điển.‡ Vì ngôn ngữ của mọi tín hữu chân thật là: Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, mà xin vinh hiển về danh Chúa, vì lòng nhân từ và sự chân thật của Chúa!* Vì vậy, lòng biết ơn, niềm vui, và sự hoan hỉ của các thánh đồ theo Kinh Thánh, về những phước lành thuộc linh, suy ra điểm mà tôi đang bênh vực.

Ý định đời đời của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, là để bày tỏ, tôn cao, và đời đời tôn vinh ân điển của chính Ngài, trong việc làm cho những kẻ không xứng đáng được hạnh phúc đời đời.

“Vì cớ danh ta, ta sẽ hoãn cơn giận ta, và vì cớ sự ngợi khen ta, ta sẽ nín nhịn đối với ngươi, hầu cho ta không diệt ngươi — xin giúp đỡ chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Ngài — Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, trong Đấng mà chúng ta cũng đã được chọn làm cơ nghiệp — hầu cho chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển Ngài — anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.”†

* Thi-thiên 115:1. † Ê-sai 47:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Thi-thiên 79:9. Ê-phê-sô 1:5, 6, 11–14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Vì, trong công việc kỳ diệu nhất trong mọi công việc ấy, sự cứu chuộc, ý định của Đức Chúa Trời là để bày tỏ, minh họa, tôn vinh, ân điển của chính Ngài; vì tin vui về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ bày tỏ ân điển ấy, gắn liền với ý định của nó; và vì không có giáo lý nào đáng mang tên Phúc Âm, mà lại không bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, như dư dật, đang cai trị, vinh hiển — đáng được ngưỡng mộ và ngợi khen đời đời; thì Phúc Âm chân chính phải được coi như khích lệ, mời gọi, bảo đảm, những kẻ vô đạo nhất tin nhận Chúa Giê-xu. Vì ân điển Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tái sanh, và sự xưng công chính, không liên quan đến ai khác ngoài những kẻ hoàn toàn không xứng đáng. Bản tính của nó, và ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban phát những phước lành phát xuất từ nó, hoàn toàn phù hợp với điều nầy. Bản tính của nó. Vì nó không chỉ là ân điển, dù như vậy nó hẳn phải tối cao; mà nó là ân điển với vinh quang bao quanh. Sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ngôn ngữ của Phao-lô. Giờ đây, một phần thiết yếu của những phẩm chất rực rỡ, huy hoàng, vinh hiển nhất của nó hẳn phải gồm có, ở chỗ nó hoàn toàn tự do, và giàu có vô hạn. Điều trước, về các đối tượng của nó; điều sau, về những ích lợi của nó; và cả hai, như chu cấp cho những kẻ hoàn toàn đê hèn. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban phát những phước lành phát xuất từ nó. Điều nầy, chúng ta được cho biết rõ ràng tại đây, không phải, cuối cùng, là hạnh phúc của chúng ta, dù đó là một ý định lớn; càng không phải là thưởng cho giá trị con người; mà là sự ngợi khen của chính Ngài — sự ngợi khen của vinh hiển chính Ngài — và sự ngợi khen của vinh hiển ân điển Ngài.

“Nếu có sự tha thứ nào ở cùng Đức Chúa Trời,” Tiến sĩ Owen nói, “thì đó là sự tha thứ xứng hợp với Ngài để ban cho. Khi Ngài tha thứ, Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Hãy đi đi, với sự tha thứ nửa vời của các ngươi, những sự tha thứ có giới hạn, có điều kiện, với những dè dặt và hạn chế, đến với con cái loài người; có lẽ, nó có thể xứng hợp với họ; nó giống như chính họ. Còn sự tha thứ của Đức Chúa Trời thì tuyệt đối và hoàn hảo; trước mặt nó tội lỗi chúng ta như đám mây trước gió đông, và mặt trời mọc. Vì thế Ngài được nói là làm công việc nầy, với cả tấm lòng và cả linh hồn Ngài. Sự tha thứ nầy ở trong hay ở cùng Đức Chúa Trời, không chỉ để chúng ta có thể đến với nó, nếu chúng ta muốn, mà Ngài sẽ không giận chúng ta; mà còn để Ngài đã đặt vinh hiển lớn của Ngài trong việc tuyên bố và truyền đạt nó: chúng ta cũng không thể tôn vinh Ngài hơn, bằng cách đến với Ngài để được dự phần trong nó, và như vậy nhận lấy nó từ Ngài. Phần lớn, chúng ta, như thể, sẵn sàng, thà đánh cắp sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, hơn là nhận từ Ngài, như Đấng ban nó một cách tự do và rộng rãi. Chúng ta nhặt nó lên, và đặt nó xuống, như thể chúng ta muốn có nó lắm, miễn là Đức Chúa Trời, như thể, không thấy chúng ta lấy nó; vì chúng ta sợ Ngài không thật lòng muốn chúng ta có nó. Chúng ta muốn đánh cắp ngọn lửa nầy từ Thiên Đàng, và có phần trong kho báu và sự giàu có của Đức Chúa Trời, hầu như không cần sự đồng ý của Ngài. Ít nhất, chúng ta nghĩ chúng ta nhận được nó từ Ngài một cách khó khăn, với nhiều gian nan; rằng nó hiếm khi được ban cho, và khó đạt được. Rằng Ngài ban nó ra với một thứ sẵn lòng miễn cưỡng, như đôi khi chúng ta bố thí mà không vui vẻ; và rằng Ngài mất mát bao nhiêu nơi chúng ta, thì Ngài ban ra bấy nhiêu trong sự tha thứ. Chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta rất sẵn lòng nhận sự tha thứ; nhưng Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban nó; và rằng, vì Ngài dường như bị mất mát bởi nó, và từ bỏ vinh hiển của việc giáng hình phạt vì tội lỗi chúng ta; điều mà, trong mọi sự, chúng ta cho rằng, Ngài miễn cưỡng từ bỏ nhất. Và đây chính là bản chất của sự vô tín. Nhưng, thật ra, mọi sự hoàn toàn khác. Ngài đã, trong vấn đề nầy, qua Chúa Christ, sắp đặt mọi sự, trong cách Ngài đối đãi với tội nhân, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Ý định của Ngài, trong toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, là làm cho ân điển Ngài vinh hiển, hay tôn cao lòng thương xót tha thứ. Bông trái và sản phẩm lớn của ân điển Ngài là sự tha thứ; sự tha thứ của tội nhân. Đức Chúa Trời sẽ làm cho chính Ngài vinh hiển trong, và bởi, điều nầy. Mọi sự ngợi khen, vinh hiển, và thờ phượng, mà Ngài định nhận từ bất cứ ai trong đời nầy, là để quy về Ngài qua con đường của ân điển nầy, như chúng ta đã chứng minh đầy đủ trước đây.”*

Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ chính Ngài như lấy làm vui thích tột cùng, trong việc thi hành lòng thương xót tha thứ, trong việc ban các phước lành của ân điển, và trong việc làm cho dân Ngài được hạnh phúc hoàn toàn.

Ngài vui thích làm sự thương xót. “Phải, ta sẽ vui lòng làm phước cho chúng nó, và chắc chắn trồng chúng nó trong đất nầy, hết lòng hết ý ta — nó sẽ làm cho Đức Giê-hô-va được danh tiếng, làm dấu đời đời không hề dứt — như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi — ta sẽ vui mừng về Giê-ru-sa-lem, vui thích về dân ta. Ta sẽ làm cho chúng nó sạch mọi tội lỗi mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta; và ta sẽ tha mọi tội lỗi mà chúng nó đã phạm, và đã phạm nghịch cùng ta. Điều đó sẽ làm cho ta được danh tiếng vui mừng, ngợi khen, vinh hiển trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những dân sẽ nghe mọi điều lành mà ta làm cho chúng nó — Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng sẽ giải cứu ngươi: Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi; vì lòng yêu thương mình, Ngài sẽ nín lặng; Ngài sẽ ca hát mừng rỡ vì cớ ngươi — người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau mau bắt bò con mập làm thịt đi. Chúng ta hãy ăn mừng, vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Đoạn, họ khởi sự vui mừng — chúng ta đáng ăn mừng và vui vẻ; vì em ngươi đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được.”

Cha đầy lòng thương xót có được trình bày như đã cam kết, bằng hai điều không thể đổi dời, cho sự an toàn cuối cùng của dân Ngài, hầu cho những kẻ chạy đến ẩn náu nơi niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta được sự an ủi mạnh mẽ không?† đó là ám chỉ đến những lời bảo đảm trang trọng nhất mà loài người có thể trao cho nhau về sự thành tín của mình. Cũng vậy tại đây, trong sự hạ mình trước sự yếu đuối của khả năng chúng ta, và ám chỉ đến cách chúng ta diễn đạt những cảm xúc vui mừng sống động nhất, Ngài bày tỏ chính Ngài như sở hữu những tình cảm con người, và phán như thể hạnh phúc bất biến của chính Ngài được gia tăng, bởi việc rộng rãi ban phát những phước lành thuộc linh, và bởi việc làm cho kẻ khốn khổ được hạnh phúc hoàn toàn. Điều nầy, như đã nhận xét dưới một điểm trước, diễn đạt lòng nhân từ lạ lùng; và rất thích hợp để cho thấy rằng kẻ thiếu thốn, kẻ vô đạo, tội nhân đang hư mất, không có lý do gì để nghi ngờ Đức Chúa Trời vinh hiển miễn cưỡng ban các phước lành của ân điển. Không: Ngài ban với tấm lòng rộng rãi, và bàn tay hào phóng. Tha thứ một cách tự do; ân cần ban các ích lợi thuộc linh; và, nếu tôi được phép nói như vậy, làm điều đó với niềm vui thiêng liêng; là cách cư xử xứng hợp với bản tính Ngài, được gọi là tình yêu; và vì sự tôn trọng sự trung gian của Chúa chúng ta. Vì tình yêu vui thích trong hạnh phúc của các đối tượng của nó; và Đấng Christ được tôn vinh trong sự cứu rỗi những kẻ đáng bị đoán phạt. Chắc chắn vậy, Phúc Âm chân chính hẳn phải bảo đảm cho kẻ vô đạo tin nhận Chúa Giê-xu, Đấng mà bởi Ngài bản tính, các mưu định, và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, được tỏ ra cho tội nhân.

* Mi-chê 7:18. Giê-rê-mi 32:41. Ê-sai 55:13; 57:5. 65:19. Giê-rê-mi 33:8, 9. Sô-phô-ni 3:17. Lu-ca 15:22, 23, 24, 32. † Hê-bơ-rơ 6:13–18.

Vì những điều trên, cùng những điểm tương tự, tạo thành sứ điệp bao quát và đầy ân điển được gọi là Phúc Âm; giờ đây chúng ta phải xem xét: những người mà, theo mệnh lệnh thiêng liêng, tin vui nầy được gửi đến — tình trạng và tính cách của những người mà các Sứ đồ đã rao truyền tin vui — và ý định trực tiếp của họ khi thực hiện lời rao truyền đầy ân điển.

Những người mà, theo mệnh lệnh thiêng liêng, tin vui nầy được gửi đến.

“Các ngươi hãy đi, dạy dỗ muôn dân — hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người — Đấng Christ phải chịu thương khó như vậy, và ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết là lẽ đương nhiên, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem”*

* Ma-thi-ơ 27:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Mác 16:15. Lu-ca 24:41 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Sau khi Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, mạng lệnh của Ngài cho các Sứ đồ, về việc rao giảng Phúc Âm, rộng lớn như cả loài người. Bức tường ngăn cách ở giữa, giữa người Do Thái và dân ngoại, đã bị phá đổ, những đầy tớ đầu tiên của Đấng Christ không chỉ được phép, mà còn bị đòi buộc, khi sự quan phòng mở cơ hội, rao truyền tin vui bất cứ nơi nào họ đến, không trừ một dân tộc, một giai cấp, hay một tính cách nào. Phải, những đặc quyền gắn liền với dòng dõi xác thịt từ Áp-ra-ham, giao ước lập tại Si-na-i, và chế độ Môi-se, đều đã bị bãi bỏ; những sứ giả của thiên đàng ấy được truyền lệnh công bố sự tha thứ, và rao truyền bình an, qua Chúa Giê-xu Christ, giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.

Tình trạng và tính cách của những người mà các Sứ đồ đã rao truyền tin vui.

“Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế theo lòng ham muốn mình, đến nỗi tự làm nhục thân thể mình nữa, vì họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên, là Đấng đáng khen ngợi đời đời! A-men — và vì họ không quan tâm đến việc nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp; đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, gian ác, tham lam, độc ác; đầy sự ghen ghét, giết người, cãi lẫy, lừa dối, hiểm độc; kẻ thì thầm, kẻ gièm chê, kẻ ghét Đức Chúa Trời, kẻ xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, khéo nghĩ ra việc ác, không vâng phục cha mẹ, không hiểu biết, bội giao ước, không có tình tự nhiên, không thể hòa thuận, không thương xót: những kẻ biết rõ sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng ai làm những điều như vậy thì đáng chết, chẳng những tự mình làm, mà còn ưng thuận cho kẻ khác làm nữa — chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi. Như có chép rằng: chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang: miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; chúng nó có chơn nhẹ nhàng đặng làm cho đổ máu: trên đường lối chúng nó rặc những sự tàn hại và khổ nạn; chúng nó chẳng hề biết con đường bình an: chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.”*

* Rô-ma 1:21–32; 3:9–18.

Thật là một bức chân dung đạo đức ảm đạm dường nào! Màu sắc mạnh mẽ dường nào, và những gam tối tăm dường nào! Người Do Thái và dân ngoại, không phân biệt, được mô tả tại đây, như mang những tính cách đáng ghê tởm nhất; và như đang ở trong tình trạng kinh khiếp nhất. Thế mà bản mô tả nầy đến từ tay của một người, mà lòng đầy dẫy nhân ái đối với đồng loại mình, đặc biệt đối với đồng bào mình; và từ một ngòi bút không thể đưa ra hình ảnh phóng đại. Theo sự đánh giá của Thiên Đàng, các dân tộc gồm những tính cách như vậy, khi các Sứ đồ, là đầy tớ của lẽ thật thiêng liêng, nhận mạng lệnh cao cả của mình. Phải, đến một thế gian suy đồi tuyệt vọng như vậy, và nằm trong sự gian ác như vậy, những sứ giả của Đấng Christ đã được sai đi với tin tức cứu rỗi. Đến thế gian gian ác gớm ghiếc nầy họ đã bày tỏ Chúa Giê-xu bị đóng đinh; rao giảng sự tha thứ, và công bố bình an, qua huyết chuộc tội của Ngài. Vì, nếu sự tha thứ không được công bố, nếu bình an không được rao truyền nhân danh Chúa Giê-xu, thì Phúc Âm, nói một cách chặt chẽ, không được rao giảng. Vì vậy, thật khó hình dung những tính cách đáng ghét hơn, những con người tội lỗi hơn, hay một tình trạng kinh khiếp hơn, (ngoại trừ trường hợp mù lòa do sự đoán phạt, hay phạm thượng Đức Thánh Linh;) so với những người được mô tả tại đây; các đầy tớ của Đấng Christ, nếu muốn hành động phù hợp với mạng lệnh của Chúa chúng ta, và theo khuôn mẫu các Sứ đồ, hẳn phải rao truyền tin vui cho những kẻ đê hèn nhất trong loài người.

Ý định trực tiếp của họ khi thực hiện lời rao truyền đầy ân điển cho những tính cách vô đạo và hoang đàng như vậy.

“Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt — Đức Chúa Giê-xu đã làm trước mặt môn đồ Ngài nhiều phép lạ khác nữa, mà không chép trong sách nầy: nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống. Sự mầu nhiệm vốn giấu kín từ đời thượng cổ, nay được bày tỏ ra, và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri mà được rao truyền cho muôn dân, đặng đem họ đến sự vâng phục của đức tin — để dân ngoại bởi miệng tôi được nghe lời Phúc Âm và tin — lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin — nhiều người trong những kẻ đã nghe lời Chúa đều tin — chúng tôi giảng như vậy, và anh em tin như vậy”*

* Mác 16:15, 16. Giăng 20:31. Rô-ma 16:25, 26 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Công-vụ 15:7. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Công-vụ 4:4. I Cô-rinh-tô 15:11. Xem thêm Công-vụ 18:8. Rô-ma 1:15, 16; 10:16. Lu-ca 24:25. Công-vụ 8:12. I Cô-rinh-tô 3:5. Hê-bơ-rơ 4:2. † Rô-ma 10:17.

Tại đây chúng ta có lập trường cần được xác nhận, gần như bằng chính ngôn ngữ của sự cảm thúc. Vì các Sứ đồ được truyền lệnh rao truyền tin vui về sự cứu rỗi. Đấng Christ, công việc Ngài, và ân điển được bày tỏ bởi Ngài, tạo thành thực chất của tin vui ấy, phải được công bố giữa mọi dân tộc, và cho mọi tạo vật. Các dân tộc đang ở trong tình trạng đáng thương nhất của sự ngu dốt, sự bại hoại, và sự gian ác. Tuy nhiên, lời công bố vui mừng đã được thực hiện cho họ, để từng cá nhân có thể tin nhận, không trừ ai; và bởi những lời rao truyền đầy ân điển thiêng liêng ấy mà đức tin đến. Nhưng những sự thật được bày tỏ trong lời rao truyền ấy không thể thật sự được tin, mà không nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất và đầy đủ mọi bề. Do đó, Phúc Âm chân chính là một sự bảo đảm hoàn toàn cho kẻ vô đạo nhất tin nhận Chúa Giê-xu.

Chúng ta hãy tóm tắt những điểm trên, và đưa chúng vào một cái nhìn chung. Tại đây, chúng ta có: những tính cách hạ mình mà Chúa chúng ta mang — ý định của Ngài, khi đến trong thế gian: là để cứu tội nhân, ngay cả những kẻ khốn khổ và vô giá trị nhất — công việc Đấng Christ đã thực hiện, những sự thương khó Ngài đã chịu, và những ích lợi cho tội nhân từ đó mà ra — sự đầy đủ mọi bề của công việc Ngài, để cứu những kẻ tội lỗi và đê hèn nhất — lòng thương xót đi trước, và sự tha thứ tự do cho những kẻ phạm tội tày trời — quyền tối cao, sự giàu có, và sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời — lòng thương xót tha thứ và khoan dung của Đức Chúa Trời, vượt mọi sự sánh ví và mọi lời ca ngợi — những lời hứa của giao ước mới vô điều kiện — những lời rao truyền đầy ân điển nhất cho những kẻ đang đói khát — những lời mời đầy yêu thương nhất, những lời thuyết phục lôi cuốn nhất, và những lời nài xin khẩn thiết nhất, gửi đến những kẻ đang hư mất, để đoái xem sự chu cấp mà ân điển đã sắm sẵn cho những kẻ hoàn toàn cùng khốn — sự sẵn lòng hoàn hảo, và niềm vui thánh khiết, mà Cha đầy lòng thương xót tiếp nhận những kẻ hoang đàng trở về — những phước lành được các thánh cầu xin, và được Chúa ban cho, vì cớ chính Ngài — vì cớ lòng tốt của Ngài, lòng thương xót của Ngài, và danh của Ngài — những phước lành thuộc linh là những món quà hoàn toàn tự do và không thể thu hồi — tình yêu, lòng thương xót, và ân điển của Đức Chúa Trời, đối lập trực tiếp với các việc làm và sự xứng đáng mọi thứ, mọi mức độ — sự thành tín của Đức Chúa Trời cam kết rằng, không một ai trong những người tin nhận Đấng Christ sẽ thất vọng — những hành động và tiền lệ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ những tội lỗi lớn nhất, và trong việc cứu những tội nhân đê hèn nhất — sự giàu có của lòng thương xót tha thứ, và những ích lợi của ân điển cứu rỗi, là niềm vui, sự vinh hiển, và bài ca, của các tín hữu trên đất, và của những người được phước trên thiên đàng — ý định đời đời của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, là để bày tỏ, tôn cao, và đời đời tôn vinh ân điển của chính Ngài, trong việc làm cho những kẻ không xứng đáng được hạnh phúc đời đời — Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ chính Ngài như lấy làm vui thích tột cùng, trong việc thi hành lòng thương xót tha thứ, trong việc ban các phước lành của ân điển, và trong việc nâng dân Ngài lên sự hạnh phúc trọn vẹn. Những sự thật kỳ diệu nầy, và những lẽ thật đầy ân điển nầy, cùng những điều tương tự khác, tạo thành Phúc Âm mà các Sứ đồ, theo đuổi mệnh lệnh thiêng liêng, đã rao truyền cho cả người Do Thái và dân ngoại. Các dân tộc lúc ấy cực kỳ vô đạo, hoang đàng, và gian ác; và, cuối cùng, lời rao truyền đầy ân điển đã được thực hiện cho thế gian gian ác để nó được tin nhận, bởi những tội nhân thuộc mọi tính cách, trong mọi dân tộc; và để, khi tin nhận Chúa Giê-xu Christ, họ được nhận sự tha thứ, hưởng bình an, thực hiện sự vâng phục, và được sự sống đời đời.

Bởi bản tóm tắt nầy của lẽ thật Phúc Âm, tôi nghĩ, mọi độc giả thông minh và vô tư hẳn thấy rõ rằng nếu lời chứng của Đức Chúa Trời cho một thế gian bội nghịch, tội lỗi, và khốn khổ, về Con nhập thể của Ngài, và về sự giàu có của ân điển chính Ngài, không phải là một sự bảo đảm đầy đủ cho người vô đạo nhất trên đất tin nhận Chúa Giê-xu; thì thật không dễ hình dung những lời tuyên bố thiêng liêng nào có thể đã được ban ra, mà lại cho phép bất cứ ai trong những người mà Kinh Thánh gọi là tội nhân, hay những kẻ có tội trong tình trạng đang hư mất, tin nhận Đấng Christ.

Để độc giả của tôi suy xét những đoạn trên trong mối liên hệ với nhau, tôi chỉ thêm rằng: nếu Phúc Âm không phải là một sự bảo đảm hoàn toàn cho kẻ vô đạo nhất tin nhận Chúa Giê-xu, thì hẳn phải là vì ân điển được bày tỏ trong nó không tương xứng với nhu cầu của họ; hoặc vì họ bị ngầm cấm, khi còn thiếu sự thánh khiết, đối đãi Ngài như Đấng Cứu Thế. Không phải điều trước: vì ân điển được bày tỏ thì giàu có, dư dật, dư dật quá bội, và đầy đủ mọi bề. Không phải điều sau; vì kẻ vô đạo, như chúng ta đã thấy, chẳng những không bị cấm, mà còn được mời đến với Đấng Christ, và được nài xin tha thiết, bởi sự xem xét cái chết thay thế của Ngài, để được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.* Nếu Phúc Âm không bảo đảm cho kẻ vô đạo tin nhận Chúa Giê-xu, thì nó đã không xứng với tên gọi của nó, nó đã không thể là tin vui, cho một thế gian suy đồi, bại hoại, và tội lỗi tột cùng, như mọi dân tộc đã từng, khi các Sứ đồ nhận mạng lệnh thiêng liêng rao truyền sự cứu rỗi cho người Do Thái và dân ngoại, không trừ ai, qua Chúa Giê-xu Christ. Nếu Phúc Âm không cho phép kẻ vô đạo nhất tin nhận Chúa Giê-xu, thì họ dường như không thể tin nhận lời rao truyền đầy ân điển dưới bản tính tự nhiên và đúng đắn của nó: nó được gọi là tin vui, vì nó bày tỏ một Đấng Cứu Thế cho những tội nhân đang ở trong tình trạng hư mất.* Nhưng, trong mọi tội nhân trên đất, chỉ những ai hoàn toàn thiếu sự tin kính chân thật mới đang ở trong tình trạng hư mất; vì lời của Đấng không hề sai lầm thường trình bày những người tin kính, như đang ở trong tình trạng được cứu.† Phúc Âm cũng không thật sự được tin, xa hơn mức Đấng Cứu Thế được nó bày tỏ là đối tượng của sự nương cậy chúng ta.

* Ê-sai 45:22; 55:1. Ma-thi-ơ 11:28. II Cô-rinh-tô 5:20.

† Ma-thi-ơ 5:3, 4, 8. Giăng 5:24; 6:40, 54; 10:27–29. Rô-ma 13:11. Ê-phê-sô 2:5, 8. Phi-líp 1:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

CHƯƠNG II.

KHÔNG CẦN BẤT CỨ MỨC ĐỘ THÁNH KHIẾT NÀO TRƯỚC ĐÓ, ĐỂ BẢO ĐẢM CHO VIỆC CHÚNG TA TIN NHẬN CHÚA GIÊ-XU CHRIST,

Khi một tội nhân bị đè nặng bởi tội lỗi, và đầy dẫy những lo sợ về sự hư mất đời đời, ngôn ngữ của người là: “Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” hay: “Tôi sẽ tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau thế nào?” Vì không biết sự công bình mà Phúc Âm bày tỏ cho sự xưng công chính của kẻ vô đạo, người lao nhọc để đạt được sự tiếp nhận với Đức Chúa Trời bởi những nỗ lực của chính mình: cho đến khi hiểu rõ hơn về sự tinh sạch của luật pháp, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự bại hoại của lòng mình, người tuyệt vọng về việc được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp.

Đối với một người đã bị cáo trách về tội lỗi như vậy, và lo sợ về hiểm nguy, người ta hẳn cho rằng tin vui về ân điển tối cao, và giáo lý về sự cứu rỗi hoàn toàn bởi Chúa Giê-xu Christ cho kẻ đầu trong những tội nhân, sẽ được đón nhận với mọi sự sẵn lòng có thể. Tuy nhiên, kinh nghiệm và quan sát chứng tỏ rằng những tội nhân đã tỉnh thức thường chậm chạp trong việc nhận lấy sự khích lệ từ Phúc Âm vinh hiển. Điều nầy phát sinh, không phải từ bất cứ khiếm khuyết nào trong ân điển nó rao truyền, hay trong sự cứu rỗi nó mang đến; không phải vì tội nhân đang hoảng sợ ở dưới bất cứ sự cần thiết nào, hay trong bất cứ nỗi khốn khổ nào, mà nó không bày tỏ sự cứu giúp hoàn toàn; mà vì người không thấy được sự vinh hiển của ân điển ấy đang trị vì đắc thắng trong nó, và ý định của Đức Chúa Trời trong việc sắm sẵn sự chu cấp giàu có. Người muốn thấy mình bằng cách nào đó khác biệt với người khác, như một đối tượng xứng đáng của lòng thương xót, bởi những tâm tình thánh khiết và những tình cảm đã được nên thánh. Đây là sự bối rối lớn của người. Nói cách khác, người coi mình như chưa đủ hạ mình, dưới ý thức về tội lỗi; như chưa có sự ghê tởm tội lỗi thích đáng; và như chưa sở hữu những khát khao tha thiết về sự thánh khiết, mà, như người cho rằng, cần thiết trước khi người được bảo đảm tin nhận Chúa Giê-xu, với một niềm hy vọng thành công có cơ sở vững chắc.* Như vậy tội nhân, dù bị đè nặng bởi tội lỗi, và tha thiết
của sự cứu rỗi, lại chống đối các ý định của ân điển thiêng liêng, bằng cách tha thiết tìm kiếm các phẩm chất thánh khiết, và sự xứng đáng cá nhân, như điều kiện tiên quyết để tin nơi Chúa Giê-xu Christ! Nhưng, rằng không một mức độ thánh khiết nào là cần thiết trước, để bảo chứng cho việc chúng ta tin nơi Chúa Cứu Thế, tôi sẽ cố gắng chứng minh trong các đoạn văn sau đây.

Vậy thì, dưới phương diện nào mà bất kỳ mức độ thánh khiết nào trong lòng một tội nhân lại là cần thiết, trước khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu? Phải chăng như một phần cấu thành nên sự công chính khiến người ấy được xưng công chính? Điều này không thể, trừ khi thừa nhận rằng sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, ở một mức độ nào đó, là bởi sự công chính của chính chúng ta. Hay như điều kiện đã được định trước của việc được Đấng Christ chấp nhận? Nếu vậy, một tội nhân, khi đã thực hiện điều kiện đó, có thể đòi hỏi Đấng Christ, và mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài, như một món nợ thực tế. "Vì, như Tiến sĩ Owen nói, khi một điều là điều kiện của điều khác, thì điều khác ấy ắt phải theo sau việc hoàn thành điều kiện đó: bằng không, nó không phải là điều kiện của nó."* Vâng, dù điều kiện được quy định là lớn hay nhỏ, việc thực hiện đúng đắn nó ắt phải cho một quyền pháp lý đối với mọi phước hạnh gắn liền với điều kiện đó: mà, trong trường hợp đang xét, đó sẽ là đạt được sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Hay như phẩm chất để đạt được một phần trong Đấng Christ, hay được dự phần các lợi ích của Ngài?† Nhưng, dù sự hướng thánh của tấm lòng là cần thiết, để chứng minh rằng chúng ta là những kẻ dự phần Đấng Christ; thì không phải một tâm ý thánh khiết, cũng chẳng phải chính đức tin, là điều nhờ đó chúng ta đạt được phần trong các phước hạnh của công việc trung bảo của Chúa chúng ta. Không; đặc ân cao quý ấy không phải do chúng ta đạt được, mà được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, trong sắc lệnh về sự tuyển chọn.‡ Vì sự thay thế của Đấng Christ, và toàn bộ công việc thay thế của Ngài, hàm ý rất mạnh mẽ rằng, mọi kẻ được chọn đều đã có phần trong Ngài trước khi họ có đức tin hay sự thánh khiết. Hơn nữa, đức tin chân thật và sự thánh khiết thật phải luôn được xem, không phải là nguyên nhân, mà là bông trái và bằng chứng của phần ấy. Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta. Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương.*

* Doctrine of Justification của Tiến sĩ Owen, chương I, tr. 124, Glasgow, 1760.
† Giăng 17:2, 6, 9, 11, 21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản in "9i", có thể là câu 21], Ê-phê-sô 1:3-7.
* Giăng 10:26; Ê-phê-sô 1:4.

Hơn nữa, nếu bất kỳ mức độ thánh khiết nào là phẩm chất cần thiết để có phần trong Đấng Christ, thì nó cũng phải như vậy đối với sự xưng công chính bởi Ngài: điều này, một lần nữa, đưa chúng ta đến các việc làm của luật pháp, như là nguyên nhân xa xôi đem lại sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Hay như một động lực thúc giục việc đến với Chúa Giê-xu Christ? Nhưng, dù mọi tâm ý thánh khiết trong lòng một tội nhân đã được cải biến đều thân thiện với sự tương giao với Đấng Christ và với hạnh phúc chung; thì không một nguyên tắc thánh khiết nào, một cách thích đáng, có thể được xem là động cơ cần thiết cho việc chúng ta lần đầu tin nơi Ngài. Vì sự thánh khiết, trong toàn bộ bản tính của nó, rõ ràng là sức khỏe thuộc linh, cũng như sự bại hoại và tội lỗi là bệnh tật đạo đức:† và mọi tội nhân, trong lần đầu tin nơi Đấng Christ, đều xem Ngài là thầy thuốc vĩ đại—là Chúa chữa lành.‡ Nhưng có thường là sức khỏe, hay sự khởi đầu của nó, chứ không phải bệnh tật và mối nguy kèm theo, khơi dậy một khát khao mãnh liệt tìm đến một thầy thuốc khéo léo và đầy lòng thương xót chăng? Hay như đặc điểm của những người duy nhất mà, bởi thẩm quyền thiêng liêng, Phúc Âm có thể được rao giảng? Khi đó các sứ đồ phải được xem như chỉ rao giảng sự cứu rỗi trong danh Chúa Giê-xu cho Hội Thánh mà thôi; chứ không hề cho thế gian: trong khi sự ủy nhiệm của họ, như chúng ta đã thấy, là—hãy rao giảng tin vui cho mọi loài thọ tạo. Hay như điều cần thiết để giữ gìn tội nhân, sau khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu, khỏi lạm dụng lòng thương xót đã được bày tỏ?* [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dấu chú thích * nhưng nội dung chú thích thiếu trong bản OCR] Nhưng, cũng như tôi không thấy bằng chứng Kinh Thánh nào về một người thật sự tin nơi Đấng Christ, mà trong đường lối cư xử chung của mình lại lạm dụng lòng thương xót thiêng liêng; thì chúng ta cũng có thông tin rõ ràng nhất, không thể sai lầm, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến dạy dỗ phải từ bỏ sự không tin kính; rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu hành động bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người; rằng đức tin không có việc làm là chết, và chẳng hơn gì đức tin của ma quỷ. Nhưng chúng ta hãy xét kỹ chủ đề này hơn nữa.

† Thi Thiên 103:3; Ê-sai 53:5; 1 Phi-e-rơ 2:24; Ô-sê 14:4.
‡ Ma-thi-ơ 9:12; Mác 2:17; Lu-ca 5:31; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26.

Mọi tâm ý thánh khiết, ở một mức độ nào đó, đều là sự thánh khiết thật. Do đó, nếu giả định rằng một tội nhân cần phải có một mức độ nào đó của sự nên thánh thật để bảo chứng cho việc nương cậy nơi Đấng Christ; thì có thể chính đáng đòi hỏi rằng, phàm nhân nào sẽ định ra mức lượng cần thiết? Hay ai sẽ nói, cần chừng này, chứ không hơn! Cũng không, một cách phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính hoàn toàn bởi một sự công chính được kể cho, và chỉ trong con đường ân điển, dễ nói được, như thấy qua phép liệt kê các chi tiết trước đây, nó có thể cần thiết cho mục đích gì.

Một tâm ý thánh khiết, trong bất kỳ trường hợp nào, hay ở mức độ nhỏ nhất, đều là một tâm ý hướng đến sự thánh khiết phổ quát và trọn vẹn. Vì cũng như không thể có chút thánh khiết nào, nơi không có tình cảm chân thành đối với Đức Chúa Trời; thì mọi sự thánh khiết về gốc rễ đều hệ tại ở tình yêu thương đối với Ngài, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó, nếu điều trái ngược với lập trường của chúng ta là đúng, thì không một tội nhân nào có thể chính đáng tin nơi Chúa Giê-xu, cho đến khi người ấy hết lòng muốn thực hiện mọi điều răn thiêng liêng, và có gốc rễ của sự thánh khiết trọn vẹn trong mình. Nhưng, nếu có bất kỳ đầy tớ nào của Lời, khi nói về Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu Thế của tội nhân, lại nói rõ ràng: "quý vị, và chỉ quý vị, những người hết lòng muốn giữ trọn luật pháp, mới được phép tin nơi Đấng Christ;" thì, tôi cho rằng, đó sẽ bị xem là một thứ phúc âm lạ lùng, và chẳng khác mấy một sự sỉ nhục đối với lương tâm đau đớn.

Cũng như chúng ta không thể quan niệm về sự thánh khiết tồn tại trong bất kỳ loài thọ tạo nào hoàn toàn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời; cũng như Đức Chúa Trời được bất kỳ loài thọ tạo nào yêu mến mà lại không biết Ngài; thì Kinh Thánh cũng không cho phép chúng ta kết luận rằng bất kỳ con cháu sa ngã nào của A-đam từng biết và yêu mến Đức Chúa Trời chân thật, ngoại trừ như được bày tỏ trong Đấng Trung Bảo. Kinh Thánh cũng không cho phép chúng ta cho rằng tội nhân từng yêu mến Đấng Tối Cao; hay họ hết lòng tán thành chân tính của Đức Chúa Trời; trước khi họ tin nơi Đấng Christ, như được trưng bày trong Phúc Âm. Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa—Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Vì dù Ngài xứng đáng được tôn kính sâu xa nhất và yêu thương nồng nàn nhất, vì chính Ngài là Đấng như thế; thì chính trong việc Ngài bày tỏ vinh quang Ngài trong Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta hoặc chân thành yêu mến, hoặc thật sự tôn kính Ngài.

Nếu, bởi một tội nhân đã được thức tỉnh, được thừa nhận như một sự thật, và được tin như một giáo lý, rằng không ai được phép nương cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ và bình an, cho đến khi có được một tâm ý thánh khiết; thì người ấy ắt phải lo lắng tìm kiếm bằng chứng về điều kiện quan trọng ấy tồn tại trong lòng mình, hơn là hiểu và tin những gì Phúc Âm nói về Đấng Christ. Vì một sự thuyết phục như vậy ắt sẽ không thể tránh khỏi hướng sự chú ý của người ấy đến các khuynh hướng đức hạnh mà người ấy mong muốn cảm nhận, và các việc làm công chính mà người ấy muốn thực hiện; hơn là đến sự giàu có của lòng thương xót đã được bày tỏ, và đến sự đầy đủ trọn vẹn của công việc của Đấng Cứu Chuộc. Do đó, cách tiến hành này, trong khi nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh luật pháp của người ấy, ắt sẽ làm rối loạn lương tâm đau đớn của người ấy: những hậu quả ấy đều xa lạ như nhau với tinh thần của giáo lý Phúc Âm, và với bản tính của đức tin thật.

Chúa chúng ta, không phải là Đấng Cứu Thế của con người, như là con người, hay của con người, như là thánh khiết; mà là của con người, như là bại hoại, có tội, và bị định tội; thì rõ ràng từ bản tính của vấn đề mà suy ra, rằng nếu Đấng Christ, dưới tư cách cứu rỗi đầy ân điển của Ngài, có bao giờ được nhìn đến, trong con đường nương cậy; thì tội nhân trong lần đến với Ngài đầu tiên, phải xem mình là hoàn toàn đê hèn và vô giá trị. Nhưng, nếu người ấy có được chút mức độ nào của sự nên thánh thật, đó sẽ là một sự đánh giá sai lầm về tính cách của chính mình. Vì sự thánh khiết chẳng là gì khác ngoài vẻ đẹp trí tuệ, giá trị đạo đức, và sự xuất sắc thuộc linh. Chính nó là điều mà các thiên sứ chủ yếu được phân biệt với ma quỷ: và, do đó, bất kỳ mức độ nào của nó cũng phải tạo nên một sự khác biệt vô cùng quan trọng, trong địa vị và tính cách, giữa những kẻ có nó, và những kẻ hoàn toàn không thánh khiết.

Theo quan điểm đang bị phản đối ở đây, không ai được phép tin nơi Chúa Giê-xu, cho đến khi người ấy được Đức Chúa Trời sinh ra; vì chỉ những người như vậy mới có chút mức độ nào của sự thánh khiết thật. Do đó, dù lương tâm của một tội nhân có bị đè nặng bởi tội lỗi đến đâu, người ấy phải có một bằng chứng nào đó rằng mình là một loài thọ tạo mới, trước khi có thể xem Phúc Âm như bày tỏ một sự cứu giúp nào, hay như bày tỏ một Đấng Cứu Thế mà người ấy có thể tin cậy. Do đó, nếu, trong khi có những quan điểm này, và hành động phù hợp với chúng, người ấy tin nơi Chúa Giê-xu; thì ắt phải dưới ý niệm rằng người ấy đã là con của Đức Chúa Trời, và rằng người ấy có sự thánh khiết thật. Nhưng, nếu có một người nào, xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, lại tuyên bố rõ ràng, "rằng chính dưới ý niệm rằng mình trước đây đã có một tấm lòng mới, hay một tình yêu chân thành đối với sự thánh khiết, mà người ấy lần đầu tin nơi Chúa Giê-xu Christ;" thì dù nếp sống bề ngoài của người ấy có đều đặn đến đâu, nhiều người trong số những kẻ phủ nhận lập trường mà tôi bênh vực, cũng sẽ sẵn sàng nghi ngờ người ấy tự lừa dối mình. Vì họ, tôi cho rằng, sẽ rất lo ngại rằng các ý niệm của người ấy là tự công chính, và hy vọng của người ấy là lừa dối. Nhưng nếu, trước khi tin nơi Đấng Christ, và để bảo chứng cho việc nương cậy nơi Ngài, phải có một sự hướng thánh của tấm lòng; thì tại sao người được giả định lại phải chịu sự nghi ngờ khắc nghiệt như vậy? Nếu quả là một sự thật, rằng chỉ những ai trước đây đã được Đức Chúa Trời sinh ra, và thật lòng muốn giữ các điều răn của Ngài, mới được Phúc Âm khích lệ tin nơi Chúa Giê-xu Christ; thì không thể là bất hợp pháp, hay không thích hợp, cho họ, dưới chính tư cách và phương diện ấy, đặt sự nương cậy đầu tiên của mình nơi Ngài. Vì đó là hành động nhất quán, bằng cách áp dụng nguyên tắc vào thực hành. Trong khi đó, những người duy trì rằng một mức độ nào đó của sự thánh khiết là cần thiết trước để bảo chứng cho việc chúng ta tin nơi Đấng Christ; mà dù vậy, trong lần đến với Ngài đầu tiên, lại xem mình như đang trong nguy cơ hư mất đời đời, và hoàn toàn không xứng đáng, thì là mâu thuẫn.

Nguyên tắc mà tôi chống lại hàm ý rằng, tội nhân phải hết lòng hòa thuận với chân tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Đấng Trung Bảo, trước khi họ nương cậy nơi Đấng Christ, và trước khi họ tin Phúc Âm. Nhưng điều này trái ngược với giáo lý của các sứ đồ. Vì, cũng như chỉ bởi Phúc Âm mà chân tính của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho loài người; thì phương tiện lớn lao để hòa thuận tấm lòng của tội nhân với Đức Chúa Trời, chính là giáo lý về công việc thay thế của Chúa chúng ta. Điều này chúng ta được dạy, bởi đoạn văn tuyệt vời sau đây:—Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng sự hòa thuận cho chúng ta: tức là, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng sự hòa thuận cho chúng ta. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.† Phù hợp với cách nhìn về những lời êm dịu này, là ngôn ngữ sau đây của Tiến sĩ Owen: "Công việc lớn lao của những người làm khâm sai cho Đấng Christ, để nài xin loài người, thay mặt Ngài, hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; là bày tỏ ý muốn và tình yêu thương của Cha, trong việc Ngài làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài."‡ Ông Charnock cũng nói như vậy: "sự hòa thuận được nói đến ở đây, là nội dung của các bài giảng và bài thuyết giáo của các sứ đồ; và là lập luận lớn lao mà họ dùng để cải hóa thế gian về với Đức Chúa Trời."§

* Lời phê bình sau đây, tôi nghĩ, đáng được chú ý; và được trình bày trước độc giả sáng suốt để người ấy định đoạt. "Đại từ 'you' (các ngươi) không có trong nguyên văn Hy Lạp. Sứ đồ ở đây không thúc giục các tín hữu Cô-rinh-tô đã tin hòa thuận lại với Đức Chúa Trời; vì ông xem họ như đã được hòa thuận; nhưng ông đang trình bày trước họ sứ điệp của các sứ đồ gửi cho thế gian nói chung, như thấy từ câu trước; và do đó từ bổ sung phải là 'men' (loài người), hay 'the world' (thế gian)." Christ's Commission to the Apostles của ông Maclean, tr. 85.
† 2 Cô-rinh-tô 5:18-21.
‡ Lời giới thiệu cho tác phẩm Free Justification of a Sinner của ông Eyre.
§ Works của ông Charnock, tập II, tr. 170, ấn bản 1690.

Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ của từ, là giáo lý về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, như một Đấng cai trị công chính, bởi sự chết của Con nhập thể của chính Ngài; và chính nhờ tin lời chứng của Đức Chúa Trời về sự chết của Đấng Christ, mà tấm lòng của tội nhân lần đầu được hòa thuận với Đức Chúa Trời, như hiện ra dưới chân tính của Ngài. Vì, trung tín và đầy ân điển như lời chứng thiêng liêng ấy, nó không thể có ảnh hưởng như vậy trên ý chí, vượt quá mức nó được tin. Thật đáng chú ý là lời nói ấy: Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!* Chúng ta hãy xem lại lời tuyên bố tuyệt vời này. Được hòa thuận khi chúng ta còn là kẻ thù. Do đó, trong khi còn ở trong tội lỗi, trong sự chưa được tái sinh, và trong sự chết thuộc linh. Được hòa thuận với Đức Chúa Trời; như một Đấng cai trị công chính; như Đấng duy trì các quyền của công lý đời đời, và sự tôn trọng của luật thánh. Được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;† Ngài bị làm nên tội lỗi, và bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta.‡ Trong sự chết thay thế của Ngài, tội lỗi bị định tội‖ và bị trừng phạt, Đấng Chí Cao đã long trọng làm cho danh vĩ đại của Ngài nên thánh;§ hay, một cách nhấn mạnh nhất, đã tuyên bố chính Ngài, sự cai trị của Ngài, và phương cách cứu tội nhân của Ngài, là chí thánh tột cùng. Huống chi nay đã hòa thuận rồi. Điều này được đối chiếu với, khi chúng ta còn là kẻ thù. Lời chứng của Đức Chúa Trời về sự chết của Đấng Christ, nhờ ảnh hưởng thiêng liêng, được hiểu và được tin; thì sự hòa thuận đã được làm nên bởi huyết của Chúa Giê-xu, giữa Đức Chúa Trời như một Đấng chủ tể công chính, và chúng ta như những thần dân có tội của vương quốc Ngài, được tiếp nhận;¶ chân tính được bày tỏ của Đức Chúa Trời được tán thành; và chúng ta hết lòng hòa thuận lại với Ngài. Chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài: sự sống ấy, mà như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trong nơi thánh trên trời, Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Chúa Giê-xu đầy ân điển thiêng liêng của chúng ta dâng hiến sự sống Ngài, dù theo một cách khác, lần thứ hai cho hạnh phúc của dân sự Ngài. Đã đền tội cho họ trên thập tự giá, bởi đó Ngài đã hòa thuận họ với Đức Chúa Trời khi họ còn là kẻ thù; và họ, trong sự hướng quyết định của tấm lòng, được hòa thuận với tính cách, ân điển, và sự cai trị của Đức Chúa Trời; Ngài sống, như một thầy tế lễ trên ngai mình,* để cầu thay cho họ, và chế ngự kẻ thù của họ; để coi sóc mọi việc của họ, và bảo đảm hạnh phúc cuối cùng của họ.

* Rô-ma 5:10. † 2 Cô-rinh-tô 5:21. ‡ Ga-la-ti 3:13. ‖ Rô-ma 8:3.
§ Ê-xê-chi-ên 36:23. ¶ Rô-ma 5:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR, không đọc được]. Hê-bơ-rơ 7:25.
* Xa-cha-ri 6:12-13. † 1 Giăng 3:1-2.

Thừa nhận quan điểm mà tôi chống lại, không ai hoặc tin, hoặc có thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi có lý do chắc chắn để xem mình như thoát khỏi sự định tội, và như người thừa kế của hạnh phúc bất diệt; vì, rằng tình trạng của mỗi người được tái sinh, của mọi người được phân biệt và được trang điểm bởi sự thánh khiết thật, là như vậy, thì rõ ràng từ toàn thể sự bày tỏ thiêng liêng. Được làm con của Đức Chúa Trời, bởi sự tái sinh; có tình cảm tin kính đối với Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng hết lòng muốn giữ các điều răn của Ngài; theo sự đánh giá của Kinh Thánh, là bằng chứng của một địa vị an toàn, và xác định hạnh phúc đời đời cho mọi người được phân biệt như vậy.† Ấy vậy, theo giả thuyết bị phản đối, tình trạng và tính cách như vậy của chúng ta phải có trước khi chúng ta được phép tin nơi Chúa Giê-xu!

Rằng đây là một sự trình bày đúng đắn về vấn đề, hiện ra từ các tác phẩm của một tác giả hết sức bênh vực điều trái ngược với điều tôi bênh vực. Ông nói như sau: "một sự vâng phục hết lòng, và sự bằng lòng và vui thích, trong luật pháp của Đức Chúa Trời, được hiểu đúng, và như vậy một sự ghét tội lỗi thật, phải diễn ra trước bất kỳ mức độ nào của sự tán thành Phúc Âm thật, và đức tin và sự tin cậy nơi Đấng Christ. Tội nhân đến với Đấng Christ để được cứu, đến như một người ăn năn thật; và sự ăn năn ấy là cần thiết cho đức tin này." Bây giờ, rằng sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, được hiểu đúng; một sự ghét tội lỗi thật, và sự ăn năn thật, là bằng chứng của sự tái sinh, và của sự thánh khiết chân chính, thì khó có thể bị phủ nhận. Cũng rõ ràng như vậy, nếu thừa nhận giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng, rằng những người có tính cách như vậy được an toàn, về phương diện đời đời: ấy vậy, theo tác giả của chúng ta, mọi người phải như vậy, trước khi dám tin nơi Chúa Giê-xu! Sau đó, tuy nhiên, điều chứng minh luận điểm của tôi, chính vị quý ông ấy lại lý luận theo cách sau. "Rằng loài người tự nhiên thiếu mọi mức độ của điều có bản tính của sự thánh khiết thật, thì rất rõ ràng từ Kinh Thánh; vì các lời hứa về sự cứu rỗi ở khắp nơi được ban cho những kẻ thực hành mức độ nhỏ nhất của điều này, hay của điều đối nghịch với tội lỗi: và những người như vậy có tính cách của người tốt và người thánh, phân biệt với những người khác. Bây giờ, nếu mức độ nhỏ nhất của sự tốt lành cho một người quyền được cứu rỗi và gọi người ấy là người tốt; thì mọi người tự nhiên, hoàn toàn, không có bất kỳ mức độ nào của điều này, và như vậy hoàn toàn bại hoại; vì mọi người được mô tả như tự nhiên ở trong tình trạng bị định tội, và hoàn toàn thiếu điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ."*

* Two Discourses của ông S. Hoptona, tr. 23, 24, 106. Bennington, 1793.

Nếu có bất kỳ mức độ thánh khiết nào là cần thiết trước, để bảo chứng cho việc chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ; thì sự tha tội, và sự bình an với Đấng chủ tể bị xúc phạm của chúng ta, phải được trưng bày trong một chức vụ Phúc Âm, như đã nhận xét trước đây, cho không ai khác ngoài những kẻ đã được Đức Chúa Trời sinh ra: vì chỉ họ mới có chút mức độ nào của sự nên thánh chân chính.

Hơn nữa, Phúc Âm phải được rao giảng cho những người được tái sinh, như vậy; không ai khác được phép nương cậy nơi Chúa Giê-xu, như được bày tỏ trong đó. Nhưng, điều này có đáp ứng các ý định đầy ân điển trong mệnh lệnh của Chúa chúng ta, hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo chăng? Rao giảng Phúc Âm là, như đã nhận xét, loan báo tin vui cho những loài thọ tạo có tội, bại hoại, và hư mất—tin về sự tha thứ, về sự bình an, và về sự cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ. Rao giảng Phúc Âm, là rao giảng chính Đấng Christ, hay làm chứng công khai về tính cách đầy ân điển của Ngài, và công việc trọn vẹn của Ngài. Do đó, rao giảng Phúc Âm, là loan báo sự cứu rỗi bởi ân điển tối thượng—là trưng bày Chúa Giê-xu, không phải như Đấng sẵn lòng bù đắp những thiếu sót trong các tính cách ngay thẳng; cũng không, chỉ như Đấng ban sự trợ giúp cho những người đã ở trên đường lên thiên đàng; nhưng, như Đấng Cứu Thế duy nhất, đầy đủ mọi mặt, hoàn toàn nhưng không của kẻ bị định tội, kẻ vô giá trị, kẻ hư mất.

Một lần nữa:—Các sứ đồ có rao giảng Chúa Giê-xu Christ, hay họ có loan báo sự tha thứ và bình an qua huyết Ngài, chỉ cho những người mà họ xem là thật sự ăn năn, và có một sự hướng thánh của tấm lòng chăng?* Điều ngược lại mới là sự thật: vì, như chúng ta đã thấy trước đây, họ được ủy nhiệm loan báo tin vui cho thế gian phóng đãng, vô đạo, và gian ác. Còn những người thật sự ăn năn, và có sự thánh khiết thật, thì không thuộc về thế gian, mà thuộc về Đức Chúa Trời; vì rõ ràng họ đã được gọi ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình. Khi Phao-lô đang rao giảng cho các anh em người Giu-đa của mình, những người mà ông đau đớn nghi ngờ rằng, trong khi họ ngạc nhiên về lời chứng của ông, họ sẽ chối bỏ nó và hư mất trong sự không tin—ngay cả những người Giu-đa ấy, về sau được nói là đầy lòng ghen ghét, chống đối và phạm thượng; ngôn ngữ của ông là, vậy, hỡi các anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng Giê-xu vinh hiển này mà sự tha tội được rao truyền cho anh em: và bởi Ngài hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà anh em chẳng có thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.* Bây giờ, cũng như sẽ là một sai lầm nguy hiểm khi cho rằng Phao-lô tuyên bố tội lỗi của những người Giu-đa vô đạo ấy đã được tha, và con người họ đã được xưng công chính; thì cũng sẽ mâu thuẫn với bản tính của lời tuyên bố đầy ân điển của ông khi tưởng tượng rằng ông không xem họ như được phép, bởi lời chứng không thể sai lầm của ông, lập tức tin nơi Đấng Christ để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi xin thêm, có thể cho rằng Phao-lô và Si-la xem người cai ngục Phi-líp như đã được Đức Chúa Trời sinh ra, và có sự thánh khiết thật, khi, để trả lời câu hỏi quan trọng của ông, họ nói: hãy tin Đức Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu chăng? Theo chỗ tôi nhận thấy, không có lý do nào cho bất kỳ sự giả định nào như vậy.†

* Công Vụ 13:38-41, 45, 46, 50. † Xem Reign of Grace, chương V.

Vì chính dưới tư cách một thầy tế lễ, mà Đấng Christ đã đền tội, và làm sự hòa thuận; nên, khi một tội nhân lần đầu đến với Ngài, dù là vì các phước hạnh của sự cứu rỗi nói chung, thì mắt người ấy chủ yếu vẫn chăm vào sự tha thứ và bình an. Đức tin xưng công chính, Tiến sĩ Owen nói, "tôn trọng Đấng Christ chỉ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, như Ngài là Đấng bảo đảm của giao ước, cùng với những gì Ngài đã làm trong việc thi hành giao ước ấy. Việc xem xét các chức vụ khác của Ngài không bị loại trừ, nhưng nó không được bao hàm một cách chính thức trong đối tượng của đức tin như đức tin xưng công chính."* Ông Charnock cũng nói như vậy: "Khi nọc độc của tội lỗi bắt đầu tác động trong lương tâm, và tiếng sấm của luật pháp báo động nó về sự phán xét, và hình phạt đáng chịu vì tội lỗi được trình bày trong sự kinh khiếp của nó; thì câu hỏi lập tức là, có phương thuốc nào không, và ở đâu? Làm sao sự tha tội đạt được? Phương thuốc duy nhất được đề ra trong Đấng Christ, và Đấng Christ như một của lễ. Không phải Đấng Christ đã sống lại, hay đã thăng thiên, hay đã được tôn cao: không phải Đấng Christ, chỉ như Con của Đức Chúa Trời, hay đầu của các thiên sứ: không phải Đấng Christ, như Đấng sáng tạo thế gian, hay Đấng mà mọi vật được đứng vững: nhưng Đấng Christ, như đáp ứng các điều khoản của giao ước đầu tiên: như tước bỏ vũ khí của công lý; và điều này Ngài đã làm, như một của lễ. Bởi điều này Ngài đã mang lấy sự rủa sả; bởi điều này Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách; bởi điều này Ngài đã nối lại loài người bội nghịch với Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Đây là điều mà đức tin thật bám chặt, hằng ngày suy ngẫm, và hằng ngày áp dụng. Đây là đối tượng đầu tiên của linh hồn, Đấng Christ bị làm nên tội lỗi; Đấng Christ mang lấy hình phạt; Đấng Christ bị thay thế vào chỗ của kẻ phạm tội. Đây là điều làm Đức Chúa Trời nguôi giận; và chỉ điều làm Đức Chúa Trời nguôi giận mới có thể làm lương tâm nguôi."†

* On Justification của Tiến sĩ Owen, chương III. † Works của ông Charnock, tập II, tr. 549.

Có hợp lý chăng, khi cho rằng một tên tội phạm, khi tìm kiếm sự tha tội và sự bình an cho lương tâm mình, lại ắt phải xin chúng dưới ý niệm rằng mình trước đây đã có một sự hướng thánh của tấm lòng?* [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dấu chú thích * nhưng nội dung chú thích thiếu trong bản OCR] Ấy vậy, bất cứ ai bị thuyết phục rằng bất kỳ mức độ thánh khiết nào cũng tuyệt đối cần thiết để bảo chứng cho việc tin nơi Chúa Giê-xu, thì không thể không xem sự chuộc tội, nếu, phù hợp với các nguyên tắc của người ấy, người ấy có bao giờ xem đến nó, dưới ý niệm rằng mình có được sự nên thánh cần thiết. Nếu sự chuộc tội của Đấng Christ hoàn toàn bị chối bỏ, và Ngài được bày tỏ như chỉ sẵn lòng trợ giúp kẻ yếu đuối, nhưng có ý tốt, trong việc tự cứu mình; thì quả thật, có thể xem là hợp lý khi kết luận rằng bất cứ ai được phép trông cậy nơi Ngài để được giúp đỡ, ắt phải được trang bị tốt, bởi các khuynh hướng thánh khiết và các nỗ lực mạnh mẽ. Nhưng, đối với những người xem sự chết của Đấng Christ là thay thế và đền tội; hay như nền tảng duy nhất của hy vọng được tha thứ và bình an; mà lại duy trì sự cần thiết của sự thánh khiết như bảo chứng cho việc chúng ta nương cậy nơi chính sự chết ấy, thì vô cùng mâu thuẫn. Vì, theo quan điểm bị phản đối, dù sự chết của Chúa Giê-xu, như đã thừa nhận, là một sự chuộc tội; và dù, bởi chính bản tính của vấn đề, nó chỉ có thể được định ý cho những kẻ có tội; ấy vậy, trước khi bất kỳ ai trong số những kẻ có tính cách tội phạm ấy được phép nhìn đến nó với sự tin cậy, họ phải thánh khiết.

Vì không ai có thể hoàn toàn bị thuyết phục rằng, để có đức tin nơi Đấng Christ hầu được tha thứ và được chấp nhận, một tâm ý thánh khiết là tuyệt đối cần thiết, mà lại không lo lắng bồn chồn để đạt được điều kiện quan trọng ấy; nên, ngay khi người ấy xem mình như có được điều kiện ấy, thì nó trở thành nguồn bình an đầu tiên đối với người ấy. Vâng, sự khích lệ và hy vọng đầu tiên của người ấy nảy sinh,—không phải từ sự chuộc tội của Đấng Christ; không phải từ lòng thương xót đã được bày tỏ; cũng không phải từ lời chứng của Đức Chúa Trời về Con nhập thể của Ngài, và công việc đã được thực hiện bởi Ngài;—nhưng, từ sự thay đổi đã diễn ra trong lòng mình; từ khuynh hướng thánh khiết của ý chí mình; từ sự khác biệt tồn tại giữa mình với những người khác, hoàn toàn không xứng đáng. Ý thức rằng một mức độ nào đó của giá trị đạo đức gắn với tính cách của mình, và xem điều này như cần thiết trước để bảo chứng cho việc một tội nhân nương cậy nơi Đấng Christ; thì hy vọng đầu tiên của người ấy bắt nguồn, không phải từ ân điển thiêng liêng, như được bày tỏ trong Phúc Âm; mà từ sự thánh khiết của chính mình, như luật pháp đòi hỏi: điều này trực tiếp trái ngược với các nguyên tắc lớn lao của lẽ thật Phúc Âm.

Chúa chúng ta phán: Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời.* Bây giờ ở đây, rõ ràng, Đấng dạy dỗ thiêng liêng của chúng ta dạy chúng ta xem tình trạng sắp chết của dân Y-sơ-ra-ên, những người bị rắn lửa cắn, như một biểu tượng của tình trạng hư mất của chúng ta bởi tội lỗi: con rắn bằng đồng, được giương cao trên một cây sào, như một hình bóng của chính Ngài đang trút hơi trên thập tự giá: sự nhìn của những người Y-sơ-ra-ên bị thương đến con rắn bằng đồng, như biểu tượng của những tội nhân bị định tội nương cậy nơi sự chết của chính Ngài; và sự phục hồi hoàn toàn đạt được, bởi việc nhìn con rắn nhân tạo, như biểu tượng của sự cứu rỗi qua đức tin nơi huyết chuộc tội của Ngài. Có lẽ, có một sự ám chỉ đến điều này, khi Đức Giê-hô-va phán: Hỡi các người ở nơi đầu cùng đất, hãy xây trông ta, thì các ngươi sẽ được rỗi.† Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra rằng, cũng như những người Y-sơ-ra-ên bị thương, không có bất kỳ sự chuẩn bị nào, ngoại trừ ý thức về nguy hiểm nếu được gọi như vậy, đã được phép nhìn con rắn bằng đồng, với sự trông đợi phục hồi hoàn toàn; thì tội nhân, trong khi thiếu mọi phẩm chất thánh khiết, và như bị thúc đẩy bởi sự lo sợ hư mất đời đời, được phép tin nơi Chúa Giê-xu Christ, với hy vọng được cứu rỗi hoàn toàn. Thật là nhấn mạnh ngôn ngữ, và vô cùng giàu có ân điển hiện ra, trong đoạn văn sau đây. Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.‡ Trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có hai chi tiết mà vì đó tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người được các tác giả được linh cảm ca ngợi cách chủ yếu: những chi tiết ấy là, việc sai Con một sinh ra của Ngài đến, và việc phó Ngài

* Giăng 3:14-15.
† Ê-sai 45:22. "Đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh," Tiến sĩ Owen nói, "là một sự nhìn đến Ngài, [Ê-sai 45:22; 65:1.] Tương ứng với sự nhìn của họ đến con rắn bằng đồng, những người bị rắn lửa cắn, Giăng 3:14-15." On Justification, Những Xem Xét Chung.
‡ Rô-ma 5:6-8.

lên chịu chết cho tội nhân.* Chính chi tiết thứ hai trong hai chi tiết ấy mà Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta đến, trong bản văn trước mặt chúng ta. Ở đây chúng ta có một cách diễn đạt rất không thông thường; và, xét về Đấng mà sứ đồ nói đến, thì thật kỳ diệu; Đức Chúa Trời tỏ bày tình yêu thương của Ngài! Ngài trưng bày những vẻ đẹp rực rỡ nhất của nó; Ngài trình bày trước mắt chúng ta những nét quyến rũ nhất của nó; Ngài bày tỏ nó trong điểm sáng đáng ngạc nhiên và mê hoặc nhất. Như thể Ngài phán: "Tình yêu thương của ta là như vậy! Thật nhưng không, thật nồng nàn, thật đầy dẫy phước lợi, và thật xứng với sự tuyệt hảo vô hạn của ta, đến nỗi ta xem sự bày tỏ nó, như vinh quang chính của mọi đường lối ta đối với con cái loài người! những kẻ mà ta giới thiệu nó, một cách đặc biệt, như nguồn vĩnh cửu của hạnh phúc họ, và như chủ đề chính của sự suy ngẫm êm dịu của họ." Đức Chúa Trời tỏ bày tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Lời nói kỳ diệu thay! Rằng các loài thọ tạo có lý trí phải luôn xem lòng nhân từ thiêng liêng như suối nguồn của hạnh phúc mình, thì rõ ràng với mọi người biết suy nghĩ: nhưng rằng Đấng Chí Cao lại nói về việc giới thiệu tình yêu thương của Ngài, dù là cho các thiên sứ, thì thật kinh ngạc! Huống chi kỳ diệu hơn nữa, khi nghe Ngài nói về việc tỏ bày tình yêu thương của Ngài cho loài người—cho những phàm nhân ô uế—cho những tên tội phạm đáng chịu hư mất!

* Giăng 3:16; Ma-thi-ơ 21:37; Rô-ma 8:32 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản in "viii 3*2", có thể là câu 32]; 1 Giăng 3:16.

Nhưng bằng cách nào, hay theo cách thức nào, mà Đấng Tối Cao tỏ bày lòng yêu thương loài người của Ngài? Không phải bằng cách ban một đạo luật ân xá cho những kẻ ghê tởm tội lỗi, và yêu mến sự thánh khiết. Không phải bằng cách xưng công chính những kẻ đã thực hiện các điều kiện định phẩm chất, và ban thiên đàng cho các thánh. Ngài cũng không giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho loài người, trong việc tha thứ các vi phạm của họ, chấp nhận con người họ, và ban hạnh phúc bất diệt cho họ, bởi sự thi hành đơn thuần đặc quyền vương giả và quyền tối thượng của Ngài. Không: về các chi tiết này, bản văn tuyệt vời hoàn toàn im lặng. Nhưng chính bằng cách sai Con của chính Ngài đến, và phó Ngài chịu chết vì chúng ta, khi chúng ta còn yếu đuối, không làm được điều gì thật tốt; trong khi chúng ta còn là tội nhân, hay hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất đáng yêu; và trong khi chúng ta hoàn toàn vô đạo trong sự hướng của tấm lòng, và trong đường lối của đời sống mình. Nói cách khác, một hỗn hợp đáng ghê tởm của sự bại hoại và tội lỗi, của sự yếu đuối và không xứng đáng. Bản tính của tình trạng bội nghịch mà chúng ta đã ở, khi Đức Chúa Trời tỏ bày tình yêu thương của Ngài cho chúng ta, bởi sự ban cho Con nhập thể của Ngài; và bởi Chúa Giê-xu ngã xuống làm của tế, thay cho chúng ta trước công lý đời đời, là như vậy!

Một lần nữa:—Thật đáng quan sát, rằng Phao-lô không nói, Đức Chúa Trời tỏ bày lòng thương xót của Ngài, hay ân điển của Ngài; nhưng, điều còn nhấn mạnh hơn, êm dịu hơn, và kỳ diệu hơn, tình yêu thương của Ngài. Cũng đáng nhận xét rằng, việc Cha ban cho hay sai Con của chính Ngài đến, và sự chết tự nguyện của Chúa Giê-xu vì chúng ta, thường được quy cho tình yêu thương, chứ không phải lòng thương xót hay ân điển, của Cha, và của Con:* nhưng các phước hạnh được ban cho vì cớ Đấng Christ, thường được mô tả như tuôn chảy từ ân điển hay lòng thương xót. Lòng thương xót, ân điển, và tình yêu thương, là những biến thể khác nhau của sự tốt lành; có thể được phân biệt như sau. Lòng thương xót, là sự tốt lành đối với kẻ khốn khổ; ân điển, là sự tốt lành đối với kẻ không xứng đáng; và tình yêu thương, là sự tốt lành vui thích trong hạnh phúc của các đối tượng của nó. Khi Đức Chúa Trời đã hoàn toàn giải cứu dân sự Ngài khỏi mọi hậu quả hình phạt của sự bội nghịch của họ, họ sẽ không còn là đối tượng của sự tốt lành của Ngài, dưới ý niệm chặt chẽ của lòng thương xót; vì lòng thương xót liên quan đến sự khốn khổ. Khi họ hoàn toàn thoát khỏi mọi sự không xứng đáng đi kèm sự bại hoại và tội lỗi, họ sẽ không còn là đối tượng của sự tốt lành thiêng liêng, dưới ý niệm sứ đồ của ân điển:† vì ân điển, trong các tác phẩm của Phao-lô, liên quan đến sự không xứng đáng của một loài thọ tạo có tội. Nhưng các thánh sẽ mãi mãi là những đối tượng được phước của sự tốt lành thiêng liêng, dưới ý niệm êm dịu của tình yêu thương. Các thiên sứ thánh là đối tượng của sự tốt lành thiêng liêng dưới ý niệm của tình yêu thương; nhưng không phải của lòng thương xót, hay của ân điển, theo nghĩa sứ đồ của các từ ấy, khi dùng về tội nhân.

* Giăng 3:16; 1 Giăng 3:16; 4:9-10; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 5:2, 25; Khải Huyền 1:5.
† Rô-ma 3:24; 4:4; 9:5, 6; Ê-phê-sô 2:5-9.

Liên quan đến sự phân biệt này, Tiến sĩ Goodwin nói: tình yêu thương là "một sự khao khát truyền đạt điều tốt, điều tốt cao nhất, cho loài thọ tạo; nhưng lòng thương xót, là kéo loài thọ tạo ra khỏi vực sâu khốn khổ—đến nỗi lòng thương xót thêm vào tình yêu thương điều này, rằng nó liên quan đến loài thọ tạo trong sự khốn khổ. Cha mẹ, họ yêu con cái mình, đơn giản vì chúng là con cái họ; nhưng nếu chúng sa vào khốn khổ, thì tình yêu thương hành động theo cách thương xót. Không chỉ lòng thương xót,—nhưng [sứ đồ] cũng nhắc đến tình yêu thương;—vì lòng thương xót chỉ liên quan đến sự khốn khổ, như tôi đã nói trước đây: nó không đi xa hơn, đơn thuần như lòng thương xót, ngoài việc cứu giúp những kẻ đang khốn khổ. Lòng thương xót khiến một vị vua tha thứ cho một kẻ phản nghịch: nhưng nếu vua ấy đem kẻ phản nghịch này nâng lên phẩm vị cao nhất, đặt hắn với mình trên ngai, như thể vậy; thì điều này ắt phải từ tình yêu thương nữa; đây là sự thêm vào, về mặt ấy, cho lòng thương xót. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là điều vĩ đại nhất trong mọi điều còn lại; nó hơn mọi ân huệ của Ngài. Tình yêu thương của Đấng Christ hơn sự đau khổ của Ngài; và sự đau khổ của Ngài hơn các ân huệ của Ngài: và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hơn mọi món quà của Ngài, ấy vậy Ngài đã ban những điều vĩ đại cho chúng ta, và làm những điều vĩ đại cho chúng ta. Amor est primum donum; tình yêu thương của Ngài là món quà đầu tiên, như một người khôn ngoan nói: trong món quà mà mọi điều khác đều thuộc về quý vị. Sự ban cho Con Ngài, là một món quà vĩ đại; nhưng nó được đặt nền trên tình yêu thương của Ngài. Ngài yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Dù chúng ta, là tội nhân, cần lòng thương xót, (đó là điều tiếp theo chúng ta thiếu) và do đó chúng ta trông đến nó, ôi lòng thương xót, lòng thương xót! vì chúng ta nhận thấy mình trong khốn khổ: nhưng quý vị hãy nhìn vượt quá lòng thương xót, và nhìn đến tình yêu thương; điều vĩ đại hơn đối với quý vị so với lòng thương xót; nâng cao và mở rộng lòng thương xót; và, khi lòng thương xót đã xong việc với quý vị, sẽ làm nhiều hơn, hay bằng như lòng thương xót đã làm, và hướng dẫn lòng thương xót. Tình yêu thương là một sự khao khát truyền đạt điều tốt cho chúng ta—lòng thương xót liên quan đến chúng ta như chúng ta đã sa vào tội lỗi và khốn khổ—và rồi đến ân điển,—nó chỉ thêm điều này, một sự nhưng không cho cả hai. Tình yêu thương và lòng thương xót được ban cách nhưng không, đó được gọi là ân điển, trong cả hai."*

* Về Ê-phê-sô 2:4-6. Works của ông Goodwin, tập I, phần II, tr. 129, 130, 132, 138.

Ông Charnock, nói như sau: "Tình yêu thương là một sự trọn vẹn ở cung bậc cao hơn lòng thương xót: lòng thương xót có thể thắng thế, nơi tình yêu thương vắng mặt. Điều [sự tốt lành của Đức Chúa Trời] này dưới danh tình yêu thương của Ngài, được trình bày [hay được ban cho như] nguyên nhân duy nhất của sự chết cứu chuộc của Con: chính là để tỏ bày tình yêu thương của Ngài với vẻ rực rỡ cao nhất, và theo một cách độc đáo đến nỗi không có song song trong tự nhiên, cũng không trong mọi công việc khác của Ngài, và vươn tới trong sự rực rỡ của nó, vượt quá phạm vi đã được bày tỏ của bất kỳ thuộc tính nào khác. Ắt chỉ là một sự tốt lành kỳ diệu mới khiến Ngài phơi bày mạng sống của Con Ngài trước những khó khăn ấy trong thế gian, và sự chết trên thập tự giá, vì sự tự do của những kẻ phản nghịch đê hèn. Mục đích vĩ đại của Ngài là, ban một sự chứng minh về sự rộng rãi của bản tính Ngài đến nỗi có thể thu hút loài thọ tạo của Ngài, xua tan sự run rẩy và sợ hãi của nó, và khích lệ nó đến gần Ngài. Chính trong điều này Ngài không chỉ bày tỏ tình yêu thương của Ngài, mà còn mang lấy danh TÌNH YÊU THƯƠNG. Bởi danh này Đức Thánh Linh gọi Ngài liên quan đến thiện ý này được bày tỏ trong Con Ngài: Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con ấy được sống. Ngài muốn mang lấy danh mà Ngài chưa bao giờ tự xưng trước đây. Ngài là Giê-hô-va, về phương diện lẽ thật của lời hứa Ngài: như vậy Ngài đã tự xưng xưa kia. Ngài là sự tốt lành, về phương diện sự cao cả của tình cảm Ngài trong việc sai Con Ngài đến: và do đó Ngài muốn được biết bởi danh TÌNH YÊU THƯƠNG bây giờ, trong những ngày của Phúc Âm."†

† Works của ông Charnock, tập II, tr. 333; tập I, Bài giảng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Nếu, vậy thì, sự chứng minh cao nhất của ân huệ thiêng liêng; điều mà, theo sự đánh giá của chính Đức Chúa Trời, là sự giới thiệu lớn lao về tình yêu thương của Ngài cho loài người; hệ tại ở việc Ngài ban Chúa Giê-xu chịu chết vì chúng ta trong khi chúng ta còn là tội nhân, vô đạo, và yếu đuối; thì chúng ta có thể an toàn kết luận rằng, quan điểm bị phản đối không thể là để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài. Vì, thật mâu thuẫn biết bao khi cho rằng, dù Đức Chúa Trời phước hạnh giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho chúng ta, được xem như những tội nhân đơn thuần; và dù chỉ trong Đấng Christ, như chịu chết cho những tội nhân đơn thuần, mà các thuộc tính vinh hiển đáng ngưỡng mộ của tình yêu thương thiêng liêng mới được thấy; ấy vậy, trước khi chính những tội nhân mà Đấng Christ đã chết vì, và những người mà Đức Chúa Trời giới thiệu tình yêu thương của Ngài, được phép tin nơi Chúa Giê-xu, và chiêm ngưỡng những sự xuất sắc kỳ diệu của tình yêu thương lạ lùng ấy, họ phải có một mức độ nào đó của sức mạnh thuộc linh—họ phải trở nên tin kính—họ phải là những thánh thật! vì mọi ý niệm này đều gắn với bất cứ ai có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản bị lỗi OCR không đọc được, có thể là "chút mức độ nào của sự thánh khiết thật"] *Đức Chúa Trời, trong sự chết của Chúa Giê-xu, giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho tội nhân, hay kẻ vô đạo; ấy vậy họ phải thôi là như vậy trước khi họ nhìn đến nó! Nếu có người nào mang một tính cách đê hèn như vậy dám đến gần Chúa Giê-xu đang hấp hối như hy vọng duy nhất của mình, thì tinh thần thiếu ân điển của nguyên tắc mà tôi chống lại kêu vào tai họ, procul, o procul este, profani: hãy lui ra xa, hỡi những kẻ phàm tục.

* Lu-ca 6:32.

Nếu Đức Chúa Trời vinh hiển được mô tả như giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho kẻ ăn năn, người ngay thẳng, người đức hạnh; thì chúng ta có thể đã kết luận rằng chỉ những người có tính cách đáng yêu ấy mới được phép nhìn Đấng Christ với sự nương cậy, và với sự trông đợi. Nhưng, nếu trường hợp ấy xảy ra, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không thể, một cách thích đáng, được đối chiếu, như ở đây, với tình yêu thương của người này với người khác. Vì tội nhân yêu những kẻ yêu mình;* và sứ đồ thừa nhận rằng, vì một người tốt, có lẽ ai đó cũng dám chết. Hơn nữa, theo giả định ấy, Đức Chúa Cha có thể đã được xem, và chắc chắn đã được các linh hồn đau đớn xem, như tỏ bày tình yêu thương của Ngài cho sự ngay thẳng, cho đức hạnh, cho sự thánh khiết, chứ không phải cho tội nhân; và kẻ hoàn toàn không xứng đáng sẽ không có cơ sở nào của hy vọng. Trong khi đó, nếu Đấng Christ đã chết vì chúng ta trong khi chúng ta còn là tội nhân; và nếu Đức Chúa Trời, bởi chính sự kiện ấy, hơn bất kỳ hiệu quả nào khác của sự tốt lành thiêng liêng, tỏ bày tình yêu thương của Ngài cho chúng ta; thì chúng ta, chắc chắn, phải xem Đức Chúa Cha vĩnh cửu như giới thiệu Chúa Giê-xu chịu đóng đinh cho chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân—giới thiệu Ngài, như một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi mặt cho kẻ có tội nhất; như hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh của kẻ thiếu thốn nhất; và như hoàn toàn nhưng không cho kẻ không xứng đáng nhất. Ngài được bày tỏ như vậy trong tin vui: và tin nơi Chúa Giê-xu là gì, nếu không phải là nương cậy nơi Ngài, hay đối xử với Ngài, theo quan điểm này

về tính cách của Ngài? Chính Đức Chúa Trời, trong sự chết của Đấng Christ, tỏ bày tình yêu thương của Ngài cho những tội nhân đơn thuần; thì kẻ vô đạo phải được phép biết ơn nhìn đến sự giới thiệu ấy, và tin nơi Con của Đức Chúa Trời.

Đấng Christ được làm nên sự nên thánh cho mọi người thật sự được cải biến.* Do đó, mọi tâm ý thánh khiết trong lòng một tội nhân đều phải được nhận từ Ngài. Vậy thì, chúng ta có nên, để ủng hộ điều khẳng định của điều bị phản đối, xem Chúa chúng ta như thật sự được làm nên sự nên thánh cho bất kỳ tội nhân nào, mà không được phép tin nơi Ngài chăng? hay tưởng tượng rằng một người vô đạo phải nhận sự thánh khiết từ Chúa Giê-xu Christ, để bảo chứng cho việc nương cậy nơi Ngài? Làm như vậy, sẽ lẫn lộn tình trạng của tín hữu với tình trạng của kẻ không tin; sẽ đảo ngược thứ tự các sự việc trong phương cách ân điển, và sẽ kéo theo nhiều điều vô lý. Đấng Chí Thánh có làm cho tội nhân nào nên thánh chăng? chính là như Đức Chúa Trời của sự bình an:† nhưng Ngài mang tính cách êm dịu ấy, chỉ như Đấng hòa thuận thế gian lại với chính Ngài bởi sự chết của Đấng Christ. Vì, như ông Charnock nhận xét, "Đức Chúa Trời chỉ làm nên thánh như một Đức Chúa Trời của sự bình an. Chúng ta có muốn được trọn vẹn trong mọi việc lành; chúng ta có muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta có muốn mọi điều đẹp lòng trước mặt Ngài được làm nên trong chúng ta chăng? thì chúng ta phải đến với Ngài như một Đức Chúa Trời của sự bình an."* "Sự nên thánh," Tiến sĩ Owen nói, "là một bông trái và hiệu quả của sự bình an với [Đức Chúa Trời,] mà Ngài đã làm nên và sắm sẵn cho chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài đã ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian lại với chính Ngài, hủy phá sự thù nghịch đã vào bởi tội lỗi, và đặt nền móng của sự bình an đời đời. Chính từ đây mà Ngài sẽ làm chúng ta nên thánh, hay khiến chúng ta thánh khiết; mà không xét đến điều ấy Ngài sẽ không làm như vậy, cũng như Ngài sẽ không làm cho các thiên sứ đã phạm tội nên thánh lại; vì không có sự bình an nào được làm nên, cũng không có sự chuộc tội nào, cho họ."* Vậy thì, tội nhân ắt phải xem sự chuộc tội của Đấng Christ là đầy đủ mọi mặt, trong đó Đức Chúa Cha hiện ra dưới tính cách đầy ân điển ấy, Đức Chúa Trời của sự bình an; để có một sự trông đợi vững chắc rằng mình sẽ có được chút mức độ nào đó của sự thánh khiết thật chăng?

* 1 Cô-rinh-tô 1:30. † 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. * Hê-bơ-rơ 13:20-21; Works của ông Owen, tập [NEEDS REVIEW: source ambiguity — số tập thiếu trong bản OCR], tr. 222.
* Discourse concerning the Holy Spirit của Tiến sĩ Owen, sách IV, chương I, § 8.

Đến với Đấng Christ, và tin nơi Ngài, là một; như thấy từ lời của chính Chúa chúng ta. Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát.† Bây giờ, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự rủa sả của luật pháp, vẫn ở trên kẻ không tin nơi Đấng Christ.‡ Nhưng Kinh Thánh có cho phép chúng ta cho rằng bất kỳ ai có sự thánh khiết thật lại ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chăng? Ấy vậy đó hiển nhiên là điều hàm ý trong giả thuyết đang bị phản đối ở đây, khi so với lời tuyên bố đáng sợ vừa đưa ra.

† Giăng 6:35. ‡ Giăng 3:36. § Giăng 15:4. ‖ 2 Cô-rinh-tô 5:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản in "v IT", có thể là câu 17]; Ê-phê-sô 1:6.
¶ Rô-ma 3:25.

Chúa chúng ta phán: Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được.§ Theo cách dùng từ của Kinh Thánh, được ở trong Đấng Christ, thường biểu thị sự hiệp nhất sống động với Ngài, sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và sự hoàn toàn thoát khỏi sự định tội.‖ Những đặc ân này, kẻ không tin không được hưởng. Không; phải có đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu,¶ trước khi bất kỳ ai có thể được xem một cách chính đáng như được hiệp nhất với Ngài như vậy, và được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy. Nếu, dù vậy, điều trái ngược với điều tôi duy trì là đúng, thì không chỉ có thể, mà tuyệt đối phải có bông trái của sự công chính, trước khi có thể có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ: hơn nữa, trước khi một tội nhân có thể được phép xem Phúc Âm, như bày tỏ một Đấng Cứu Thế mà người ấy có thể tin cậy. Vì, trong bất cứ ai mà một tâm ý thánh khiết được gieo vào, nó sẽ, ít hay nhiều, biểu lộ trong các tình cảm tin kính, và nếp sống công chính: điều phải được xem dưới ánh sáng của bông trái thuộc linh. Tôi đã nói, sự hiệp nhất sống động; như của một nhánh sống với một gốc nho tươi tốt. Vì, theo chỗ tôi quan sát, mọi người thông thạo trong các vấn đề này đều thừa nhận rằng, trước khi tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không có sự hiệp nhất nào như vậy giữa Ngài với bất kỳ tội nhân nào.

Kinh Thánh dạy chúng ta xem mọi kẻ không tin như ở trong tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời, và sự chết thuộc linh. Chúng ta cũng được cho biết rằng, với những kẻ chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả; trái lại, tâm trí và lương tâm họ đều bị ô uế.* Tuy nhiên, điều khẳng định của điều tôi phủ nhận, cho rằng tội nhân phải sống cho Đức Chúa Trời—là bạn của Đức Chúa Trời—và có một mức độ nào đó của sự tinh sạch thuộc linh, trước khi họ được phép tin nơi Chúa Giê-xu. Vì tôi nghĩ có thể chứng minh được rằng, kẻ nào trong lòng có bất kỳ tâm ý thánh khiết nào ngự trị, thì không ở dưới quyền cai trị của sự bất mãn với Đức Chúa Trời, cũng không ở trong sự chết thuộc linh, cũng không thiếu sự tinh sạch thuộc linh.

* Tít 1:15.

Dưới bất kỳ tính cách nào Đấng Christ được mô tả như xem dân sự Ngài, liên quan đến tình trạng pháp lý và đạo đức của họ, khi Ngài phó chính mình làm giá chuộc cho họ; thì dưới chính những tính cách ấy những người chưa được cải biến được phép tin nơi Ngài. Vì chúng ta không thể cho rằng, mà không vô lý, rằng Đấng Christ đã chết vì loài người dưới một tính cách, mà họ lại phải nương cậy nơi sự chết của Ngài dưới một tính cách khác. Bây giờ rõ ràng, từ các bản ghi được linh cảm, rằng những người mà Đấng Christ đến để cứu, và những người mà Ngài đã chết vì, được Ngài xem, như có tội—như vô đạo—như kẻ thù của Đức Chúa Trời—như vô cùng bại hoại—như kẻ đứng đầu trong các tội nhân—như bị định tội cách chính đáng—và như hư mất.† Do đó, tính cách bẩm sinh của họ là như vậy, và tình trạng đáng sợ của họ là như vậy, họ phải tin nơi Ngài lúc đầu, không phải như những người có phẩm chất, mà như những kẻ khốn khổ đang hư mất; không phải như được trang điểm bằng vẻ đẹp của sự thánh khiết, mà như ghê tởm với sự ô uế của địa ngục. Thật lạ lùng, thật mâu thuẫn, lập trường sau đây: Đấng Christ đến, và trút hơi trên thập tự giá tuyên bố để cứu tội nhân—kẻ vô đạo—kẻ thù của Đức Chúa Trời, vân vân; ấy vậy, trước khi bất kỳ ai trong họ có thể chính đáng tin nơi Ngài để được cứu, họ phải ở dưới ảnh hưởng của một tâm ý tin kính—họ phải có một nguyên tắc của sự thánh khiết phổ quát! Nói cách khác, họ phải thôi là, theo nghĩa Kinh Thánh, những tính cách mà Đấng Christ định cứu giúp, khi Ngài phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người—khi Ngài bị làm nên tội lỗi, và bị làm nên sự rủa sả; trước khi họ được phép đặt chút tin cậy nào nơi Ngài!

† 1 Ti-mô-thê 1:15; Rô-ma 5:6, 8, 9, 10; Giăng 3:3, 5; Tít 3:3; Ga-la-ti 3:10, 13; Lu-ca 19:10.

Tôi đã nói, theo nghĩa Kinh Thánh: vì những kẻ có chút mức độ nào đó của sự thánh khiết thật, không được, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, gọi, một cách tuyệt đối, là tội nhân, kẻ vô đạo, kẻ hư mất, vân vân; mà ngược lại. Vâng, dù có nhiều và tội lỗi những sự không trọn vẹn của họ, về phương diện sự thánh khiết nội tại và sự vâng lời cá nhân; họ được mô tả—những kẻ biết Chúa—kính sợ Chúa—yêu mến Chúa—phục vụ Chúa—người công chính—người ngay thẳng—người trọn vẹn: môn đồ, tín hữu, anh em trung tín, con của Đức Chúa Trời, các thánh, vân vân. Vì mọi người có bất kỳ mức độ nào của sự thánh khiết thật, đều được Đức Chúa Trời sinh ra; và do đó, được gọi theo tình trạng mới của mình, ngay cả khi người ấy nhận thấy nhiều lý do để hằng ngày hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời.*

* Gióp 1:1, 8; 9:20, 21, 30, 31; 40:4; 42:5, 6; Thi Thiên 130:3, 4; 143:[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị lỗi OCR, không đọc được]; Châm Ngôn 24:16; Rô-ma 7:15; 8:1, 2; 1 Giăng 1:8, 9, 10.
† Lu-ca 15:11-32; 18:10-14.

Ý định của Chúa chúng ta, trong ẩn dụ tuyệt vời về Người Con Hoang Đàng, và trong ẩn dụ về Người Thu Thuế,† là cho chúng ta biết, dưới tính cách nào, hay dưới sự xem xét nào về chính mình, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ, sự bình an, và sự cứu rỗi. Vậy thì, những nét nổi bật nhất của hai nhân vật ẩn dụ ấy, khi được xem như đến với Đức Chúa Trời để được chấp nhận, là gì? Người Con Hoang Đàng hiện ra như một kẻ khốn khổ rách rưới, dơ bẩn, đói khát; bị thúc đẩy bởi sự cần thiết đơn thuần, trở về với cha mình, không có bất kỳ sự giới thiệu nào về con người, hay về tính cách; và như đáng bị truất quyền thừa kế đời đời. Người Thu Thuế, bị đánh động bởi ý thức về tội lỗi to lớn; xa vời việc xem mình như có bất kỳ tâm ý thánh khiết nào; và bị giày vò bởi những lo sợ về sự hư mất đời đời; hiện ra như một tên tội phạm đáng bị đoán phạt, và không dám ngước mắt lên trời, ngay cả khi kêu cầu lòng thương xót qua một sự chuộc tội. Chắc chắn, vậy thì, các tính cách này, và phạm vi của các ẩn dụ này, xa vời việc dạy rằng tội nhân phải có một mức độ nào đó của sự thánh khiết trước khi được phép tin nơi Chúa Giê-xu. Hơn nữa, trong ẩn dụ về Người Pha-ri-si và Người Thu Thuế, Chúa chúng ta mô tả người trước đến nỗi cho thấy rằng bất cứ ai đến gần Đức Chúa Trời, với ý định được xưng công chính trước mặt Ngài, dưới bất kỳ tính cách nào khác ngoài tính cách của một tội nhân khốn khổ; hay như được khích lệ bởi bất kỳ sự xem xét nào khác, ngoài sự xem xét về lòng thương xót được bày tỏ trong sự chuộc tội; thì đáng bị trách về lòng kiêu hãnh tự công chính, và chắc chắn gặp một sự thất vọng thảm khốc.

Tôi đã nói, với ý định được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì đây là điểm duy nhất đang được xem xét. Vì đó là điều mà Chúa chúng ta mô tả Người Pha-ri-si và Người Thu Thuế, như đang thưa với Đấng Chí Cao; và vì đó là điều mà một tội nhân đã được thức tỉnh chủ yếu tìm kiếm, trong lần đến với Chúa Giê-xu Christ đầu tiên của mình. Có phải một người đã tin bởi ân điển chăng? người ấy đã nhận sự chuộc tội chưa? và người ấy đang đến gần ngai của lòng thương xót thiêng liêng để xin một sự áp dụng mới của sự tha thứ, liên quan đến sự không trọn vẹn trong các bổn phận của mình, sự hoạt động hằng ngày của sự bại hoại mình, và những sự lui đi mà mình ý thức chăng? Hay, người ấy xin những mức độ lớn hơn của ảnh hưởng làm nên thánh? người ấy có thể đến với Đức Chúa Trời như một trong những đứa con bất tuân của Ngài, hay như một người theo Chúa Giê-xu Christ yếu đuối và rất không trọn vẹn, kêu lên, A-ba, Cha. Hơn nữa, khi than khóc về sự bại hoại nội trú và các vi phạm thực tế của mình, người ấy thậm chí có thể nói: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, những kẻ phóng đãng trong nếp sống; những kẻ chết trong tội lỗi; hay những kẻ tìm cách lập sự công chính của riêng mình. Vì Người Pha-ri-si, trong ẩn dụ này, không bị quở trách, chỉ vì ông tạ ơn Đức Chúa Trời về sự khác biệt tồn tại giữa mình, và phần phóng đãng của thế gian; nhưng vì ông đã tính sự khác biệt ấy vào việc xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Về mặt ấy, người phụ nữ trong sạch, và người đàn bà gian dâm đê tiện; những tính cách đức hạnh nhất, và những kẻ phóng đãng nhất, hoàn toàn ở cùng một mức; chỉ có một nền tảng chung của hy vọng—sự vâng lời thay thế của Chúa Giê-xu Christ.

Tôi nghĩ phải thừa nhận rằng, khi một tội nhân lần đầu tin nơi Chúa Giê-xu, người ấy quan tâm chủ yếu về sự tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng, nếu vậy, tinh thần của những ẩn dụ đầy tính dạy dỗ mà tôi nhắc đến, tuyệt đối cấm chúng ta cho rằng bất kỳ mức độ thánh khiết nào được đòi hỏi nơi một tội nhân, để bảo chứng cho việc nương cậy nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, vì lợi ích của cuộc tranh luận, chúng ta sẽ thừa nhận điều ngược lại. Chúng ta sẽ giả định rằng một tội nhân, dưới sự thuyết phục rằng mình có một mức độ nào đó của sự nên thánh thật, đến với Chúa Giê-xu vinh hiển; và rằng người ấy xưng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để được xưng công chính, phù hợp với quan điểm này về chính mình. Vậy thì, tinh thần của lời thưa của người ấy tại ngai của Đấng uy nghi đời đời sẽ là gì? Nó ắt phải, hoặc rõ ràng hoặc ngầm, như sau chăng? "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như đám đông người khác! Quả thật, một thời tôi đã sống trong sự bất tuân, và yêu tội lỗi: nhưng bây giờ đã khác, về sự hướng của tấm lòng tôi, và đường lối của đời sống tôi. Có một tâm ý tin kính, ý chí tôi ở dưới một khuynh hướng thánh; điều dẫn tôi tôn kính thẩm quyền Ngài, và giữ các điều răn Ngài. Như vậy có được điều kiện cần thiết đã được thiêng liêng quy định cho mọi kẻ muốn tin nơi Chúa Giê-xu cách đẹp lòng, và nhờ công đức Ngài được xưng công chính; tôi không thể nghi ngờ, hoặc về việc được Ngài chấp nhận, hoặc về việc được nhận vào vương quốc đời đời của Ngài." Điều này, hay điều gì tương tự, là ngôn ngữ chân thật của mọi người, trong các lời thưa nguyện liên quan đến sự xưng công chính, tiến hành trên nguyên tắc thiếu ân điển mà tôi chống lại! Tuy nhiên, có lý do để nghĩ rằng nhiều người nhiệt thành tranh luận cho nguyên tắc ấy, lại hoàn toàn bỏ nó trong sự cầu nguyện; và thậm chí sẽ bị xúc phạm khi nghe một lời thưa tôn giáo với Đấng thiêng liêng, về sự xưng công chính, được hình thành trên nó. Nhưng, nếu nguyên tắc đang xét là một điều của lẽ thật thiêng liêng, nó phải có tầm quan trọng lớn: vì nó thâm nhập sâu vào giáo lý về sự xưng công chính. Vậy tại sao nó không, bởi mọi người ôm ấp nó, được công khai thừa nhận trong những lời cầu nguyện long trọng của họ xin sự tha thứ và được chấp nhận, đặc biệt bởi những người, như Người Pha-ri-si, xem mình như có được sự thánh khiết cần thiết? Tại sao nó không xuất hiện nổi bật trong thực hành nguyện cầu của họ? Ngại ngần về tính thích đáng của một sự công khai như vậy, là một sự lên án ngầm nguyên tắc ấy.

Thật thích hợp một cách đáng chú ý, liên quan đến chi tiết này, là ngôn ngữ sau đây của Tiến sĩ Owen. Người Pha-ri-si quy "mọi điều ông làm cho Đức Chúa Trời. Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài: dù ông đã làm mọi [điều ông kể.] ấy vậy ông vẫn nhận sự giúp đỡ và trợ lực của Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, trong mọi điều. Ông xem mình khác biệt nhiều với người khác, nhưng ông không quy điều ấy cho chính mình. Mọi sự công chính và thánh khiết mà ông đòi hỏi, ông quy cho lòng nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Do đó ông không viện dẫn bất kỳ công đức nào trong các việc làm của mình, cũng không bất kỳ việc làm nào được thực hiện bằng sức riêng mình, mà không có sự trợ giúp của ân điển. Mọi điều ông giả vờ là, rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời ông đã hoàn thành điều kiện của giao ước, và do đó trông đợi được xưng công chính. Và dù loài người vui lòng dùng những lời nào trong các lời cầu nguyện bằng miệng của họ, Đức Chúa Trời giải thích tâm trí họ theo điều họ tin cậy, về sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài. Và nếu một số người trung thành với các nguyên tắc của chính mình, thì [lời cầu nguyện của Người Pha-ri-si] này là lời cầu nguyện mà, mutatis, mutandis (những điều cần thay đổi đã được thay đổi), họ phải cầu nguyện."*

* Doctrine of Justification của Tiến sĩ Owen, chương XVII.

Phao-lô khi chứng minh giáo lý về sự xưng công chính, bởi một sự công chính được kể cho, và khi đưa ra trường hợp của Áp-ra-ham như hoàn toàn đúng điểm, đã hỏi và trả lời như sau: vậy thì (đức tin của tổ phụ, hay điều mà người tin) đã được kể cho người như thế nào? Khi người ở trong sự cắt bì? Hay trong sự không cắt bì? Không phải trong sự cắt bì, nhưng trong sự không cắt bì.* Ý định của sứ đồ trong những câu hỏi và câu trả lời này là chứng minh rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là bởi ân điển đơn thuần, bởi một sự công chính được kể cho; và rằng không một bổn phận nào chúng ta thực hiện, cũng không bất kỳ sự thánh khiết nào được làm nên trong chúng ta, có chút ảnh hưởng nào trong việc đem lại phước hạnh vô giá ấy. Áp dụng cách nói của tác giả được linh cảm, tôi có thể, do đó, hỏi và trả lời như sau:—Vậy thì, sự vâng lời thay thế của Đấng Christ được kể cho một tội nhân như thế nào? Khi người ấy có sự thánh khiết thật? Hay khi người ấy được xem như vô đạo? Không phải khi ở trong tình trạng trước, nhưng trong khi ở trong tình trạng sau: vì bản văn rõ ràng, Đấng xưng công chính kẻ vô đạo.† Do đó, không một mức độ thánh khiết nào là cần thiết trước để bảo chứng cho việc chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ: vì sẽ vô lý khi xem bất kỳ ai là vô đạo, mà lại có chút mức độ nào đó của sự thánh khiết thật.

* Rô-ma 4:10. † Rô-ma 4:5.

Kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần; là một châm ngôn của lẽ thường, cũng như của Kinh Thánh. Bây giờ Đấng Christ là thầy thuốc của các linh hồn, mà bệnh của họ hệ tại ở sự bại hoại và tội lỗi. Do đó, cho rằng tội nhân phải có bất kỳ mức độ nào của sự thánh khiết thật, trước khi được phép tin nơi Chúa Giê-xu; thì mâu thuẫn như duy trì rằng một bệnh nhân phải ở trong tình trạng đang hồi phục, trước khi có thể, một cách thích đáng, đến với một thầy thuốc. Vì, tôi cho rằng phải thừa nhận rằng, khi bất kỳ tội nhân nào có được các khuynh hướng thánh, người ấy, theo nghĩa đạo đức, đang hồi phục. Sự phục hồi của người ấy đã bắt đầu: và nếu lấy giáo lý về sự bền đỗ làm điều được công nhận, chắc chắn sẽ được hoàn thành. Nhưng có hợp lý chăng khi cho rằng bất kỳ tội nhân nào cũng phải có lý do chắc chắn để kết luận về hạnh phúc cuối cùng của chính mình, như quan điểm bị phản đối hàm ý, trước khi người ấy được phép tin nơi Chúa Giê-xu Christ?

Kinh Thánh dạy rằng sự thánh khiết thật là bông trái của lẽ thật Phúc Âm được hiểu và được nhận.* Nhưng quan điểm mà tôi chống lại hàm ý, hoặc, rằng Phúc Âm có thể được nhận, mà không nương cậy nơi Đấng Christ; hoặc, rằng sự thánh khiết có thể tồn tại trong lòng một tội nhân, mà không tin lẽ thật: không điều nào trong hai điều này có thể được Lời của Đức Chúa Trời ủng hộ. Không phải điều trước: vì Phúc Âm chân thật là lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ. Đó là một sự bày tỏ, và một sự trưng bày, về thân vị và các chức vụ của Ngài; về ân điển và công việc của Ngài.† Do đó, kẻ nào nhận Phúc Âm, hay để tin vui vào lòng mình;‡ nhận chính Đấng Christ‖ là thực chất của những tin vui ấy. Không phải điều sau: vì trong khi một người không tin điều mà, một cách nổi bật, được gọi là lẽ thật, người ấy vẫn bất mãn với Đức Chúa Trời, và hầu như khiến Ngài thành kẻ nói dối.‖ Do đó có thể an toàn kết luận rằng, một người như vậy không có sự thánh khiết nào trong mình.

* Ma-thi-ơ 13:23; Giăng 17:17, 19; Ê-phê-sô 4:24. Gr.
† Ga-la-ti 3:1; Rô-ma 6:17; Rô-ma 10:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên bản in "x 10", có thể là câu 10 của chương 10]; Công Vụ 8:37.
‡ Giăng 1:11-12; Cô-lô-se 2:6. ‖ 1 Giăng 5:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ký hiệu chú thích trong bản OCR bị nhòe; "I John i 11,12" hiểu là Giăng 1:11-12, "II 1 John v 10" hiểu là 1 Giăng 5:10].

Những lời công bố và lời mời đầy ân điển đáng chú ý nhất gửi cho tội nhân, được ghi lại bởi ngòi bút được linh cảm, có thể được viện dẫn ở đây. Những lời công bố:—Hỡi mọi kẻ nào khát, hãy đến nơi nước, và người nào không có tiền bạc! Hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá! vân vân. Chúa Giê-xu đứng và kêu lớn rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống! Sự khôn ngoan đã xây dựng nhà mình, đã tạc bảy cây trụ của người: đã giết các con thú mình; đã pha rượu nho mình; cũng đã dọn bàn tiệc mình. Người đã sai các tớ gái mình đi: người la lên trên các nơi cao của thành. Ai ngu dốt hãy rẽ vào đây: với kẻ thiếu trí hiểu, sự khôn ngoan nói rằng: Hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha trộn.* Những lời mời:—Hãy mau đi ra ngoài chợ và các đường phố, đem những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui vào đây—hãy đi ra ngoài đường cái và dọc hàng rào, ép mời những người ở đó, để nhà ta đầy dẫy—hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ†—Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.‡ Với những lời công bố và lời mời này, lời hứa đầy ân điển ấy có thể được thêm vào; kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu.§

* [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dấu chú thích * nhưng nội dung chú thích thiếu trong bản OCR].
† [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dấu chú thích f nhưng nội dung chú thích thiếu trong bản OCR].
‡ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dấu chú thích % nhưng nội dung chú thích thiếu trong bản OCR].
§ Lời hứa này trích Giăng 6:37.

Khi xem lại những lời công bố, lời mời, và lời hứa đầy ân điển thiêng liêng vừa được đưa ra, chúng ta nhận thấy các tính cách mô tả sau đây: mọi kẻ nào khát khao hạnh phúc, và tìm kiếm nó—không phải trong Đấng Christ, và trong sự hưởng các phước hạnh thuộc linh được sắm sẵn bởi ân điển tối thượng [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

nhưng, trong sự theo đuổi những khoái lạc xác thịt, của cải đời tạm, danh vọng thế gian, kiến thức triết học, các nghi lễ mê tín, hay việc được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi sự công chính của chính mình — những điều ấy không phải là bánh, và không thể làm thỏa lòng. § Kẻ không có tiền bạc; không có phẩm chất đáng được đề cử, hay giá trị đạo đức nào — những kẻ đơn sơ, và những kẻ thiếu hiểu biết; kẻ dốt nát và kẻ gian ác — kẻ nghèo, kẻ tàn tật, kẻ què, và kẻ mù; những kẻ ăn xin hèn mọn, đang ở các đường phố và ngõ hẻm trong thành — những người, ở miền quê, đang ở trên các đường cái, và dưới các hàng rào; những lữ khách, không trừ một ai, và những kẻ lang thang khốn khổ nhất — cuối cùng, những người đang bị đè nặng bởi tội lỗi, và đã tìm kiếm sự cứu giúp, bằng những phương pháp do chính mình nghĩ ra, nhưng đã không tìm được.* Ê-sai 55:1–3. Giăng 7:37. Châm Ngôn 9:1–5. † Lu-ca 14:21,23. Ma-thi-ơ 11:28. Khải Huyền 22:17. ‡ Giăng 6:37. § Vide (Xem) Vitringa về sách Ê-sai, 55:1–3. Theron and Aspasio của ông Hervey, Tập III, tr. 338. Tác phẩm của ông T. Boston, tr. 227, 845.

Chúng ta còn nhận thấy, với sự kinh ngạc và vui mừng, rằng Chúa thiêng liêng của chúng ta, thay vì bỏ qua những kẻ bị xã hội ruồng bỏ và những cặn bã của nhân loại ấy, lại ban mệnh lệnh sau đây cho các tôi tớ hầu việc Ngài: Hãy ép buộc họ, bằng những lý lẽ mạnh mẽ và sự thuyết phục đầy ân cần, mà vào, để dự tiệc tại bàn Ta. Hoặc, như một tác giả Phúc Âm đã diễn đạt cách tao nhã: "những sứ giả được sai đi, không phải đến các dinh thự của người giàu, hay các cung điện của kẻ quyền thế; mà đến các đường cái và hàng rào: nơi khốn khổ than khóc, nơi nghèo đói mòn mỏi, và nơi sự hèn hạ giấu mặt."* Hervey, Theron and Aspasio, Quyển III, tr. 311. Nay, chính Chúa tối cao, như thể đích thân, đã hạ mình phán với những kẻ tội lỗi, những kẻ nghèo hèn, những tạo vật đang hư mất; và lời phán của Ngài là: "Hỡi mọi người! Dù tội lỗi của ngươi nhiều đến đâu, sự bại hoại của ngươi lớn đến đâu, hay tội phạm của ngươi nặng nề đến đâu. Hãy đến nơi có nước; đến nguồn cung ứng, nơi sự dư dật đã được sắm sẵn cho kẻ đang chết đói. Hãy đến và nhận lấy cách nhưng không, rượu, sữa, và nước sự sống — mọi phước lành do ân điển sắm sẵn, để cứu giúp sự nghèo thiếu thuộc linh, để đem bình an cho lương tâm sầu khổ, và để chữa lành những linh hồn bệnh hoạn. Hãy đến, hãy đến, phải, hãy đến! Chớ tưởng rằng sự nghèo khó và những manh áo rách rưới của ngươi, những tội phạm và tội lỗi của ngươi, cấm ngươi đến kho phước lành thuộc linh, hay ngăn ngươi trông đợi sự cứu giúp từ ân điển đang trị vì. Vì Ta trang trọng quả quyết với ngươi rằng, mọi lợi ích của lòng thương xót tối cao đều dành riêng cho kẻ có tội — kẻ bại hoại — kẻ hoàn toàn thiếu thốn — chỉ dành cho những ai không có gì ngoài sự bày tỏ ân điển của Ta, để giữ họ khỏi tuyệt vọng bây giờ; cũng không có gì ngoài sự cung ứng của ân điển ấy, để giữ họ khỏi bị định tội về sau. Vậy nên, bất cứ ai, dựa trên uy tín của chiếu chỉ vương quyền của Ta, hay trên sự thành tín của lời hứa không thể thu hồi của Ta, mà đến xin cứu giúp, thì sẽ không, vì bất cứ sự cân nhắc nào về những khiêu khích trong quá khứ của mình, hay về sự ô uế hiện tại của mình, bị từ chối. Từ chối! Còn hơn thế nữa. Vì, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ta, người ấy sẽ được nhận lãnh, và được cứu rỗi."

Việc khẳng định rằng một tội nhân, trước khi có thể tin vào Chúa Giê-xu cách có cơ sở, phải có một mức độ thánh khiết nào đó, là trái với giáo lý của các sứ đồ về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, về điểm này, tôi đã nhiều lần nhắc đến; nhưng nó quan trọng đến mức đáng được xem xét rõ ràng hơn. Nguyên tắc ấy, vậy, là không phù hợp với giáo lý của các sứ đồ về sự xưng công chính bởi ân điển mà thôi; với bản chất của những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính; và nó lại thích hợp để cổ vũ sự khoe khoang.

Nó không phù hợp với sự xưng công chính bởi ân điển mà thôi. Liên quan đến việc này, ngôn ngữ của sự cảm thúc là: được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.* Rô-ma 3:24. † Rô-ma 11:6. Không có lời nào, dù ngắn gọn như thế, có thể diễn tả mạnh mẽ hơn sự xưng công chính hoàn toàn nhưng không của một tội nhân, bằng những lời này: cách nhưng không, bởi ân điển Ngài; và với Phao-lô, đó là một nguyên tắc rằng: bất cứ phước lành nào bởi ân điển, thì không bởi việc làm; bằng không, ân điển không còn là ân điển nữa; và bất cứ phước lành nào bởi việc làm, thì không bởi ân điển; bằng không, việc làm không còn là việc làm nữa. Cũng không nên phản đối ở đây rằng, hoặc ý kiến bị lên án không liên quan đến hành vi bên ngoài, mà đến trạng thái của tấm lòng; hoặc sự thánh khiết được nói đến là một hiệu quả của ân điển thiêng liêng. Không phải điều thứ nhất: vì hành vi bên ngoài, liên quan đến các việc tôn giáo, trong đó tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, thì có ý nghĩa gì? Nó có thể làm thỏa lòng chính người ấy; nó có thể làm đẹp lòng những người chung quanh; nó có thể là giả hình; nhưng nó không phải là sự công chính. Cũng không phải điều thứ hai: vì người Pha-ri-si trong ẩn dụ, ngay cả khi đang viện dẫn sự công chính của mình để được xưng công chính, đã cảm tạ Đức Chúa Trời về ân điển gìn giữ và trợ giúp.‡ Lu-ca 18:11. "Không thể tìm ra lời nào," Tiến sĩ Owen nói, "để giải thoát sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời khỏi mọi sự liên quan đến bất cứ điều gì trong chúng ta, ngoại trừ điều được thêm vào cách rõ ràng như phương tiện để chúng ta tham dự vào đó, tức đức tin nơi huyết Ngài, mạnh mẽ hơn những lời sứ đồ dùng ở đây,§ cách nhưng không bởi ân điển Ngài. Và đối với ai mà điều này không được thừa nhận là loại trừ mọi việc làm hay sự vâng phục của chính chúng ta; mọi điều kiện, sự chuẩn bị, và công đức; thì tôi đành tuyệt vọng không bao giờ có thể diễn đạt ý tưởng của mình về vấn đề này cách dễ hiểu cho họ."* Doctrire of Justification, Chap. VI. § Rô-ma 3:24.

Nó cũng không phù hợp với bản chất của những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính. Sứ đồ mô tả như sau: với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là bởi ân điển, mà là bởi nợ. Nhưng với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.† Rô-ma 4:4,5. Kẻ không làm việc — kẻ vô đạo: đó là bản chất của người tin vào Chúa Giê-xu, và là người mà Đức Chúa Trời bởi ân điển xưng công chính! Nhưng nếu một tội nhân thuần túy không được phép tin vào Chúa Giê-xu; nếu bất cứ mức độ thánh khiết nào là cần thiết trước khi có đức tin nơi Ngài; thì tôi không thấy làm sao có thể coi là sự thật rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không làm việc, hay bất cứ ai vô đạo. Chúng ta hãy nghe Tiến sĩ Owen một lần nữa; ông diễn đạt như sau: "Nói rằng kẻ không làm việc được xưng công chính nhờ tin; tức là nói rằng việc làm của người ấy, dù là gì, không có ảnh hưởng gì đến sự xưng công chính của người ấy; và Đức Chúa Trời, khi xưng công chính người ấy, cũng không có chút cân nhắc nào đến chúng. Do đó chỉ có kẻ không làm việc là đối tượng của sự xưng công chính; là người được xưng công chính. Nghĩa là, Đức Chúa Trời không cân nhắc việc làm của bất cứ ai, không cân nhắc bổn phận vâng phục của bất cứ ai, trong sự xưng công chính của họ; vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài. Và khi Đức Chúa Trời khẳng định cách rõ ràng rằng Ngài xưng công chính kẻ không làm việc, và rằng cách nhưng không bởi ân điển Ngài; thì tôi không hiểu việc làm của chúng ta, hay bổn phận vâng phục của chúng ta, có thể có chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta. Vì sao chúng ta phải nhọc công nghĩ ra chúng có thể được cân nhắc ra sao trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, khi chính Ngài khẳng định rằng chúng không được cân nhắc chút nào cả."

"Những lời ấy cũng không thể bị giải thích cách lẩn tránh được. Kẻ không làm việc, là kẻ không làm việc, mặc cho người ta nói gì tùy ý, và phân biệt dài dòng đến đâu. Và việc ai đó dám đứng lên chống lại những lời chứng thiêng liêng rõ ràng như thế là một sự liều lĩnh không thể biện minh được, dù họ có được trang bị các quan niệm và lý lẽ triết học; những điều ấy chẳng qua chỉ như gai nhọn và bụi rậm mà lời của Đức Chúa Trời sẽ xuyên qua và thiêu đốt."

"Nhưng sứ đồ còn thêm, trong phần mô tả đối tượng của sự xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo. Đây là cụm từ đã khơi lên nhiều cơn giận dữ trong nhiều người, và vì đó mà một số người dường như rất bất bình với chính sứ đồ. Nếu bất cứ ai khác dám nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo; thì ngay lập tức người ta sẽ cho rằng, với giáo lý của mình, người ấy muốn lật đổ sự cần thiết của lòng tin kính, sự thánh khiết, sự vâng phục, hay các việc lành. Vì còn cần những điều ấy làm gì, nếu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo? Tuy nhiên, đây là một cách nói vòng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng xưng công chính kẻ vô đạo. Đây là đặc quyền và thuộc tính của Ngài. Với tư cách ấy, Ngài phải được tin cậy và thờ phượng; điều này thêm trọng lượng và sự nhấn mạnh cho cụm từ: và chúng ta không được bỏ qua lời chứng này của Đức Thánh Linh, mặc cho người ta giận dữ đến đâu. Nhưng sự khác biệt là về ý nghĩa của các lời ấy. Nếu vậy, có thể cho phép bất đồng mà không xúc phạm nhau, dù chúng ta có hiểu sai nghĩa đúng của chúng. Chỉ cần phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo. Nghĩa là, một số người nói, những kẻ trước đây từng vô đạo; không phải những kẻ vẫn tiếp tục vô đạo khi họ được xưng công chính: và điều này rất đúng. Tất cả những ai được xưng công chính, trước đây đều vô đạo: và tất cả những ai được xưng công chính, đều trong cùng một thời điểm được làm nên tin kính. Nhưng câu hỏi là, họ là tin kính hay vô đạo, trước đó, trong bất cứ khoảnh khắc nào của thời gian, trước khi được xưng công chính? Nếu họ được coi là tin kính, và quả thật là tin kính, thì lời của sứ đồ là không đúng, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo: vì mệnh đề ngược lại mới đúng, Đức Chúa Trời chỉ xưng công chính kẻ tin kính. Do đó, mặc dù trong, và cùng với, sự xưng công chính của một tội nhân, người ấy được làm nên tin kính; vì người ấy được ban cho đức tin làm cho tấm lòng tinh sạch, và là nguyên lý sống của mọi sự vâng phục, và lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết bởi huyết của Đấng Christ; thế nhưng, trước khi được xưng công chính, người ấy là vô đạo, và được coi là vô đạo; như một kẻ không làm việc; như một người mà các bổn phận và sự vâng phục không đóng góp gì cho sự xưng công chính của người ấy. Vì người ấy không làm việc, nên mọi việc làm đều bị loại trừ khỏi việc làm nguyên nhân; và vì người ấy vô đạo, nên [mọi việc làm đều] bị loại trừ khỏi việc làm điều kiện, của sự xưng công chính của người ấy — không phải loại việc làm này hay việc làm kia; không phải cách thức thực hiện này hay cách thức kia; không phải kiểu lợi ích này hay kiểu lợi ích kia trong sự xưng công chính của chúng ta; mà mọi việc làm thuộc loại nào đi nữa, và dù được thực hiện thế nào đi nữa, đều bị loại trừ khỏi bất cứ sự cân nhắc nào trong sự xưng công chính của chúng ta, với tư cách là việc làm hay bổn phận vâng phục của chúng ta."

"Người ta sẽ nói rằng, sự vâng phục cá nhân của chúng ta không bị ai khẳng định là sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, theo cùng cách như dưới giao ước việc làm. Nhưng lập luận này nói, không phải về cách thức, hay phương cách, nhờ đó nó như vậy; mà về chính sự việc. Nếu nó như vậy trong bất cứ cách thức nào, dưới bất cứ điều kiện nào, thì chúng ta vẫn còn ở dưới giao ước ấy. Nếu nó bởi việc làm trong bất cứ cách nào, thì nó hoàn toàn không bởi ân điển. Mọi sự nay đều quy về công đức của Đấng Christ, chỉ nhờ đó mà sự công chính cá nhân của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận để xưng công chính chúng ta. Câu hỏi không phải là, nhờ đâu, hay vì lý do gì, mà nó được chấp nhận như vậy; mà là nó có được chấp nhận như vậy hay không: vì việc nó như vậy thực chất cấu thành nên một giao ước việc làm."* Doctrine of Justification, Chapr XVIII, XIII.

Quan điểm này thích hợp để cổ vũ sự khoe khoang. Tuy nhiên, điều này trực tiếp trái với giáo lý của các sứ đồ. Vì Phao-lô quả quyết với chúng ta rằng, bởi phương cách Đức Chúa Trời xưng công chính tội nhân, mọi sự khoe khoang, ngay cả về sự xứng đáng tương đối, đều bị loại trừ hoàn toàn, và mãi mãi. Ông vấn hỏi và kết luận như sau: được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ — vậy thì sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? Luật của việc làm ư? Không: mà bởi luật của đức tin — bởi ân điển anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều đó không phải từ chính anh em; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không bởi việc làm, để không ai khoe mình.* Rô-ma 3:21,27. Ê-phê-sô 2:3,9. † Rô-ma 4:2. Theo giáo lý của Phao-lô, một tội nhân được xưng công chính, xét đến thời điểm ngay trước khi được xưng công chính, không có cơ sở nào để nghĩ tốt về những phẩm chất cá nhân của mình, hay để tán dương những nỗ lực của chính mình, liên quan đến việc ấy; hơn người láng giềng bất hạnh của mình, là người đang chết dưới lời rủa sả, và đang chìm vào sự hủy diệt cuối cùng. Nhưng, nếu thừa nhận rằng bất cứ mức độ thánh khiết nào là cần thiết để cho phép một tội nhân nương cậy nơi Đấng Christ, thì nó cũng phải như vậy đối với sự xưng công chính nhờ đức tin nơi huyết Ngài: vì chính nhờ sự thánh khiết cá nhân mà người ấy đủ điều kiện để tin; và, do đó, để được kể sự vâng phục thế thay của Chúa chúng ta cho người ấy. Sự công chính của chính người ấy, vì thế, là cần thiết một cách thiết yếu, nên phải được chia phần vinh dự của sự xưng công chính của người ấy. Chắc chắn, vậy, bất cứ ai được chuẩn bị như thế để hưởng lợi ích của sự công chính được kể cho, thì phải có, so với những người khác không đủ điều kiện như vậy, lý do để khoe khoang.

Vì, như Tiến sĩ Owen lập luận, "nếu chúng ta được xưng công chính [bởi sự công chính cá nhân của chúng ta] trước mặt Đức Chúa Trời trong bất cứ ý nghĩa nào, thì chúng ta có điều để khoe mình trước mặt Ngài. Chúng ta có thể không khoe cách tuyệt đối, và xét về công đức; nhưng chúng ta khoe cách tương đối, và xét về những người khác, là những người không thể viện cùng một cớ cho sự xưng công chính của họ. Nhưng mọi sự khoe khoang đều bị loại trừ: và việc nói rằng sự công chính cá nhân này là do ân điển nhưng không và sự ban cho của Đức Chúa Trời đối với một số người, mà không đối với những người khác, cũng không cứu vãn được; vì chúng ta phải viện nó như bổn phận của mình, chứ không phải như ân điển của Đức Chúa Trời — sự khoe khoang bị loại trừ. Rõ ràng từ đây, và từ điều sứ đồ khẳng định về Áp-ra-ham, rằng một phần lớn, ít nhất, của cuộc tranh luận ông có về sự xưng công chính, là liệu nó có chấp nhận bất cứ xavzyaLs hay xavzfjfia nào (tiếng Hy Lạp, chỉ sự khoe khoang), trong những người được xưng công chính hay không? Khoe khoang, trong ngôn ngữ của chúng ta, là tên của một thói xấu, và không bao giờ được dùng theo nghĩa tốt. Nhưng xavzrjais, hay xavzrjpa, những từ sứ đồ dùng, có nghĩa trung tính; và, tùy cách áp dụng, có thể chỉ một đức hạnh, cũng như một thói xấu. Chúng đúng là vậy, Hê-bơ-rơ 3:6.* Xem thêm Rô-ma 15:17. 1 Cô-rinh-tô 1:31. Ga-la-ti 6:14 cùng nhiều chỗ khác. † Doctrine of Justification, Chap. VI. Nhưng luôn luôn, và ở mọi nơi, chúng liên quan đến điều gì đó đặc thù trong, hay đối với, người được gán cho chúng. Bất cứ nơi nào điều gì được gán cho người này, mà không cho người kia, xét đến một mục đích tốt nào đó, thì ở đó có một fundamentum xavzz... (tiếng La-tinh, nghĩa là một nền tảng) của sự khoe khoang. Tất cả điều này, sứ đồ nói, trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, bị loại trừ hoàn toàn. Nhưng bất cứ nơi nào có sự cân nhắc đến bất cứ điều kiện hay phẩm chất nào, ở người này hơn người kia, đặc biệt nếu nó thuộc về việc làm; thì nó tạo ra một cơ sở cho sự khoe khoang, như ông khẳng định, Rô-ma 4:2. Và rõ ràng, khi so sánh câu ấy với câu này, [Rô-ma 3:27.] rằng bất cứ nơi nào có bất cứ ảnh hưởng nào của việc làm của chúng ta vào sự xưng công chính của chúng ta, thì ở đó có một cơ sở cho sự khoe khoang. Nhưng, trong sự xưng công chính theo Phúc Âm, không thể chấp nhận sự khoe khoang như thế trong bất cứ loại nào. Do đó, không có chỗ cho việc làm, trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: vì nếu có, thì không thể nào không thừa nhận một xai^^a, [khoe khoang,] trong loại này hay loại khác, trước mặt Đức Chúa Trời hay loài người. Tôi đã bàn rộng hơn về điểm này, để độc giả nhận thấy nguyên tắc bị phản đối liên quan mật thiết thế nào đến giáo lý về sự xưng công chính; và giáo lý trọng yếu này bị nguyên tắc ấy làm hư hoại nhiều đến mức nào.

Một lần nữa: Giả sử mỗi tội nhân cần phải có nhiều hay ít sự thánh khiết thật, trước khi được phép tin vào Đấng Christ; thì thật khó tưởng tượng làm sao có ai có thể tin vào Ngài. Điều này, có lẽ, sẽ rõ qua những suy xét sau. Bất cứ ai tin vào Chúa Giê-xu, đều nương cậy nơi Ngài như Đấng cứu chuộc tội nhân khỏi lời rủa sả của luật pháp, và khỏi sự định tội của địa ngục. Do đó, không ai nương cậy nơi Ngài, cho đến khi bị cáo trách về tội lỗi, và nhận thức được nguy hiểm. Nay, như không có gì ngoài tội lỗi khiến người ta bị định tội hiện tại, và bị hủy diệt cuối cùng; thì cũng chỉ có tội lỗi mới khiến họ ô uế, đê hèn, và vô giá trị. Do đó, càng cảm thấy mình cần được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; thì người ta càng phải nhận thức sâu sắc về tội lỗi phức tạp của mình, sự đê hèn lớn lao của mình, và sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, trước mặt Đức Chúa Trời. Trong khi, do đó, người ấy bị thuyết phục rằng một mức độ thánh khiết nào đó là cần thiết trước để cho phép mình nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ; thì người ấy hoặc phải nhọc công cải thiện đời sống, sửa đổi tấm lòng, và đạt được một sự công chính nào đó của chính mình, như cái bệ để đứng khi nắm lấy Đấng Christ, hoặc chìm trong tuyệt vọng: và, trong cả hai trường hợp, người ấy đều xa cách với việc tin vào Con Đức Chúa Trời. Như vậy, trong khi thiết tha mong muốn có phần trong Đấng Christ, và tự coi mình thiếu sự thánh khiết cần thiết, người ấy, như lời tiên tri nói, lao nhọc ngay trong lửa, và làm mình mệt mỏi vì sự hư không. Với những quan niệm như thế về bản thân, và về bản chất mà chỉ dưới đó người ấy mới được phép tin vào Chúa Giê-xu; thì cả Phúc Âm, với những lời tuyên bố đầy khích lệ của nó; lẫn Đấng Trung Bảo, với sự đầy dẫy vô biên của các phước lành và ân điển của Ngài, đều không thể đem lại cho người ấy chút cứu giúp nào; vì chúng hoàn toàn ngoài tầm với của người ấy. Vì, cho đến khi ý thức được một khuynh hướng thánh khiết, hay một sự chuyển hướng tin kính của tấm lòng, người ấy không, và cũng không thể, coi mình là người mà Phúc Âm tỏ ra nét mặt tươi cười; hay là người được phép lấy chút khích lệ nào từ nó. Do đó, theo giả thuyết bị phản đối, không có gì ngoài sự bối rối, và sự thất vọng đau đớn, có thể đến với người ấy. Nhưng nếu, bằng những nỗ lực gắng sức, người ấy đạt được sự thuyết phục rằng các khuynh hướng của mình đã chuyển sang hướng đức hạnh; rằng bản chất nội tâm của mình đã được cải thiện nhiều; và, với quan niệm như thế về bản thân, kết luận rằng giờ đây mình có thể tin vào Chúa Giê-xu Christ; thì cách hành xử của người ấy đáng bị đánh giá thế nào? Thế này: người ấy không biết gì về Phúc Âm; người ấy thuộc về các việc làm của luật pháp;* Ga-la-ti 3:10. và, những nhọc công người ấy đã bỏ ra đã tạo ra một ý niệm tốt về bản thân, hơn là chuẩn bị người ấy cho đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Quan điểm mà tôi phản đối thù nghịch với sự bình an vững chắc và sự thánh khiết thật đến nỗi, tùy theo trạng thái khác nhau của lương tâm một người, nó có khuynh hướng tự nhiên, hoặc nâng người ta lên với sự kiêu ngạo tự cho mình công chính, hoặc dìm người ta xuống với sự sợ hãi tuyệt vọng. Điều thứ nhất, nếu người ta không nhận thấy sự gian ác lớn của tội lỗi, và lương tâm còn ngủ mê: điều thứ hai, nếu tâm trí được soi sáng, và lương tâm nhạy cảm. Vì, như Tiến sĩ Owen đã nhận xét rất đúng, "người nào càng thuộc linh, thì càng thấy sự không thuộc linh của mình trong các bổn phận thuộc linh của mình."

Theo giả thuyết này, thật sự không có điều gì gọi là Phúc Âm, hay tin vui, cho bất cứ ai trong những người mà Kinh Thánh gọi là tội nhân — kẻ vô đạo — kẻ hư mất — những người đang trên đường đến sự hủy diệt cuối cùng. Vì, theo nguyên tắc mà tôi phản đối, mọi sự cứu giúp được bày tỏ nhờ Chúa Giê-xu Christ, chỉ hướng đến những người có tấm lòng ở dưới một khuynh hướng thánh khiết. Nhưng các tác giả được cảm thúc còn lâu mới gọi những người có bản chất ấy là kẻ vô đạo, hay kẻ hư mất: và họ cũng còn lâu mới dạy rằng, các tạo vật, sở hữu bất cứ mức độ thánh khiết thật nào, đang ở trong nguy hiểm bị hư mất đời đời. Vì thật vô lý khi cho rằng Chúa tối cao thiêng liêng của chúng ta sẽ bao giờ gửi sự thánh khiết xuống địa ngục: hay rằng những người có khuynh hướng thực sự tin kính đang trên đường đến sự hủy diệt.

Trái lại, nếu chúng ta coi các sách được cảm thúc là bày tỏ một sự cứu rỗi đầy đủ, nhưng không, và đời đời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, cho kẻ đứng đầu các tội nhân; nếu chúng ta coi lời chứng của Đức Chúa Trời về Con đã nhập thể của Ngài, là cơ sở đầy đủ để kẻ tội lỗi và vô đạo nhất tin vào Ngài; thì có một nền tảng hy vọng được bày tỏ cho kẻ hèn hạ nhất trong loài người, ngay cả khi họ có sự cáo trách mạnh mẽ nhất rằng đó là bản chất thật của mình. Lời của ân điển, về công việc hoàn hảo của Đấng Christ, khi được nhìn dưới ánh sáng này, thì xứng đáng, và nổi bật cách đặc biệt, được gọi là tin vui. Vì, dù nhu cầu của tội nhân nhiều đến đâu, và sự không xứng đáng của người ấy lớn đến đâu, thì Chúa Giê-xu toàn năng được trình bày ra, như Đấng khích lệ sự nương cậy ngay lập tức của người ấy, và như Đấng không từ chối bất cứ ai đến với Ngài. Phù hợp với điều này, ông Hervey nói: "không có điều gì cần thiết, để được dự phần Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, ngoài một sự ban cho từ Đức Chúa Trời."* Theron and Aspasio, Tập II, tr. 374. Chú thích, Ấn bản thứ 5. † Về Thi Thiên 130, tr. 345. Không phải dưới quan niệm là được tuyển chọn cho sự sống đời đời; hay sở hữu bất cứ khuynh hướng đức hạnh nào; hay được phân biệt với người khác bởi thói quen hay phẩm chất tốt; hay đã hạ mình thật sự vì tội lỗi; hay đã được đánh thức sâu xa trong lương tâm, mà tội nhân phải tin vào Chúa Giê-xu trước. Không: mà với tư cách là kẻ vi phạm; là người đang trong tình trạng hư mất; và là người không có gì để giữ mình khỏi tuyệt vọng, ngoại trừ điều Kinh Thánh nói về Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, và ân điển của Ngài. Ít nhất, chính trong quan niệm này về Phúc Âm, và về Chúa Giê-xu như được bày tỏ bởi nó, mà người viết những trang này hoặc được hưởng bình an, hoặc trông đợi phước hạnh.

CHƯƠNG III.

GIẢI ĐÁP CÁC SỰ PHẢN ĐỐI.

Chống lại quan điểm mà tôi bênh vực, và để phản đối dòng lập luận của tôi, người ta đã gắng sức thúc ép rằng: "sự ăn năn bao gồm một khuynh hướng thánh khiết, và phải đi trước đức tin nơi Đấng Christ." Nhưng, giả sử sự đi trước của sự ăn năn đối với đức tin được công nhận, thì nó cũng không suy ra sự phản đối có giá trị nào đối với nguyên tắc được bênh vực ở đây: trừ khi chứng minh được rằng sự ăn năn phải đi trước, với tư cách cấu thành một phần thiết yếu của cơ sở để tội nhân tin vào Chúa Giê-xu. Điều đó, tuy nhiên, không dễ gì sớm được chứng minh.

Vậy, sự ăn năn thật phải được xem xét dưới ánh sáng nào? Là một sự thay đổi tâm trí, hay một suy nghĩ sau? Điều này, thật vậy, dường như là nghĩa đen của từ nguyên thủy μετανοία (ăn năn, thay đổi tâm trí): và điều đó, chúng ta thừa nhận, đi trước đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì trong khi một tội nhân hoặc ngu dại không chú ý đến lợi ích bất diệt của mình, hoặc trông đợi được xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình, thì người ấy sẽ không đến với Đấng Christ. Là một sự cáo trách về tội lỗi, kèm theo sự nhận thức về sự hủy diệt đời đời? Điều này cũng được sẵn lòng công nhận, đi trước đức tin nơi Đấng Christ. Vì, bất cứ ai tin vào Chúa Giê-xu, đều coi Ngài là Đấng cứu duy nhất khỏi cơn thịnh nộ thiêng liêng; về nguy hiểm của cơn thịnh nộ ấy, một sự cáo trách về tội lỗi phải đi trước. Nay, chúng ta được dẫn, bởi ngôn ngữ của Kinh Thánh, đến chỗ coi việc tin vào Đấng Christ, chẳng khác gì việc trốn đến sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta, để chúng ta tránh khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.* Hê-bơ-rơ 6:18. Ma-thi-ơ 3:7. Sự cáo trách về tội lỗi và ý thức về nguy hiểm ấy, tuy nhiên, không nên được coi là khiến Đức Chúa Trời ban cho, mà là khiến chúng ta nhận lãnh: không phải là thúc giục Cha của lòng thương xót tha thứ các sự vi phạm của chúng ta, hay Chúa Giê-xu đầy thương xót xưng công chính con người chúng ta; mà là thúc đẩy chúng ta tiếp nhận sự cung ứng mà ân điển tối cao đã sắm sẵn cho kẻ hoàn toàn thiếu thốn. Hơn nữa, cả sự thay đổi tâm trí ấy, lẫn sự nhận thức nguy hiểm này, đều không thể được coi cách chính đáng là một khuynh hướng thánh khiết: vì chúng liên quan đến trạng thái của trí tuệ, và của lương tâm; chứ không phải trạng thái của tấm lòng. Hoặc, nếu tấm lòng bị tác động, thì cũng không khác gì một hướng đi mới được ban cho sự vận hành của lòng tự ái: mà, xét cách đơn thuần và tuyệt đối, không có sự thánh khiết nào trong đó.

Vậy, sự ăn năn phải được nhìn dưới quan niệm là sự đau buồn vì tội lỗi, và sự ghê tởm nó, được coi là sự chống đối thẩm quyền thiêng liêng, và là sự trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng? Điều này, thật vậy, là sự ăn năn được nối kết với sự tha thứ và sự cứu rỗi. Nhưng khi ấy có thể hỏi cách chính đáng rằng, liệu nó đã từng được tìm thấy trong bất cứ tội nhân nào trước khi người ấy tin vào Chúa Giê-xu Christ chưa: như những suy xét sau đây, có lẽ, sẽ cho thấy.

Sự ăn năn, dưới quan niệm này về nó, rõ ràng là một bông trái của sự tôn trọng chân thành đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời, và của tình yêu đối với sự tuyệt hảo vô hạn của Ngài. Vì không ai có thể thật lòng đau buồn vì đã chống đối một chính quyền mà mình không tôn trọng; hay vì sự ghê tởm trong quá khứ của mình đối với sự tuyệt hảo mà mình không ngưỡng mộ. Nhưng Kinh Thánh sẽ không cho phép chúng ta kết luận rằng những tình cảm tin kính này được sở hữu bởi các tội nhân, trước khi họ nhận lãnh lẽ thật, và tin vào Đấng Christ. Nếu chúng ta thật sự yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời, đó là vì Ngài đã yêu chúng ta trước; vì có sự tha thứ nơi Ngài; vì tình yêu ấy, như được bày tỏ trong sự ban Con một của Ngài, và sự tha thứ ấy, nhờ sự chuộc tội, đã được bày tỏ cho chúng ta, ít nhiều, trong tin vui về sự hòa giải. Mọi người, khi lương tâm họ bị đánh thức, vì đau đớn với sự nhận thức về sự hủy diệt đời đời, sẽ đau buồn vì hậu quả của tội lỗi; nhưng không ai ngoài những người tin vào Chúa Giê-xu than khóc và ghê tởm sự gian ác nội tại của nó.

Sự đau buồn chân thật vì tội lỗi, và sự tự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, được nối kết chặt chẽ, trong lời tiên tri cổ xưa, với đức tin nơi Đấng Em-ma-nu-ên đang chảy huyết, và với sự hòa giải cùng Chúa tối cao bị xúc phạm của chúng ta; đúng hơn, chúng được coi là những hiệu quả của đức tin và sự hòa giải ấy. Vì có lời chép rằng: Ta sẽ lập giao ước Ta cùng ngươi; và ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va: hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, và vì sự xấu hổ ngươi, thì chẳng còn mở miệng nữa, khi Ta đã tha thứ mọi sự ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy — Ta sẽ đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm; và chúng nó sẽ thương khóc người, như là thương khóc con một, và sẽ ở trong sự cay đắng vì người, như là ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng. Có thể thêm vào những lời sau đây: Tôi chắc đã nghe Ép-ra-im than khóc rằng: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt như bò con chưa quen ách: xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại; vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Thật, sau khi tôi đã trở lại, tôi ăn năn; và sau khi tôi đã được dạy dỗ, tôi đập vế: tôi hổ thẹn, thật, tôi lấy làm hổ thẹn, vì đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi.* Ê-xê-chi-ên 16:62,63. Xa-cha-ri 12:10. Giê-rê-mi 31:18,19.

Ở đây chúng ta có sự đau buồn chân thật vì tội lỗi, được coi là sự phản loạn chống lại sự cai trị của Đức Giê-hô-va, và là sự ghê tởm đối với sự thánh khiết của Ngài. Ở đây chúng ta thấy sự nhớ lại các sự vi phạm trong quá khứ làm đau lương tâm, và sự hổ thẹn nhuộm đỏ đôi má; sự bối rối gây ra sự im lặng, và nỗi đau buồn gần như làm tan nát tấm lòng. Vậy thì từ đâu mà những kẻ phản loạn cố chấp lại bị tác động như thế, và những tấm lòng cứng như kim cương lại được làm tan chảy như thế? Không phải từ những lời tố cáo về sự báo thù thiêng liêng; cũng không phải từ sự nhận thức về sự hư mất vô tận: mà từ việc biết, như được Đức Thánh Linh của ân điển dạy, ý nghĩa của danh cao cả ấy, Đức Giê-hô-va;* Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5–7. Ê-sai 45:21. từ việc nhìn lên Đấng Mê-si-a bị đâm; và từ việc Đức Chúa Trời được hòa giải với họ. Phải, không chỉ lòng thương xót được bày tỏ cho kẻ có tội, mà đức tin nơi lời chứng thiêng liêng, sự nhìn chăm cách tin cậy vào Chúa Giê-xu đang chịu chết, và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, được trình bày ra như những điều tạo ra sự ăn năn.

Việc sự bày tỏ lòng nhân từ thiêng liêng đối với dòng giống sa ngã của chúng ta, là bạn của sự đau buồn thánh khiết; và việc thực hành lòng thương xót của con người đối với những người lân cận bất mãn, có khuynh hướng tự nhiên tạo ra sự cải thiện, chúng ta được dạy bởi những lời đáng chú ý sau đây. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn — Nếu kẻ thù mình có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, khác nào mình chất than lửa đỏ trên đầu người.† Rô-ma 2:4; 12:20. Sự thực hành lòng nhân từ thiêng liêng, trong đường lối quan phòng chung, và những nỗ lực nhỏ bé của lòng thương xót con người, vì sự cứu giúp những người đồng loại khốn khổ, có thích hợp để tạo ra sự ăn năn và sự cải thiện trong các đối tượng khác nhau của chúng chăng? vậy thì, chắc chắn, chúng ta có thể kết luận rằng lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta, hẳn phải thích hợp hơn vô cùng, để khơi dậy sự ghê tởm tội lỗi, thu phục tình cảm về với Đức Chúa Trời, và tạo ra một chuỗi sự vâng phục thánh khiết.

Hơn nữa: — Sự ăn năn thật là sự ban cho của Đấng Christ, được coi là Chúa tối cao đã thăng thiên và là Đấng cứu rỗi của Hội Thánh Ngài. Như có lời chép: Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.* Công Vụ 5:31. Sự ăn năn và sự tha thứ, được nối kết mật thiết như thế ở đây, và cả hai đều được trình bày là những sự ban cho của Chúa Giê-xu Christ; chúng ta được dẫn đến kết luận rằng sự ăn năn thật vì tội lỗi, và đức tin nơi huyết của Đấng Christ, cùng tồn tại; rằng sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời giả thiết và bao gồm đức tin nơi lòng thương xót được bày tỏ; và rằng cả hai đều là bông trái của ân điển tối cao.

Tiến sĩ Owen, khi nói về sự hạ mình vì tội lỗi, đã diễn đạt như sau. "Trong đó có một sự liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời: và điều này làm tan nát tấm lòng của tội nhân nghèo hèn đang trở lại. Sự đau buồn từ luật pháp, tự khép kín trong linh hồn, và bóp nghẹt nó. Sự đau buồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời mở ra và khiến nó tuôn chảy. Những ý tưởng về việc phạm tội chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh điều khiển, tôi phải nói sao! những hiệu quả của chúng trong tấm lòng không thể diễn tả được — sự khiêm nhường thật gồm nhiều trong việc tin, hơn là trong việc cảm nhận tội lỗi — chớ lầm lẫn: không thể có sự cảm nhận tội lỗi theo Phúc Âm, và sự hạ mình vì nó, ở nơi không có sự hiệp một với Đấng Christ. Xa-cha-ri 12:10. — chính sự tìm đến Đức Chúa Trời để xin tha thứ của linh hồn, chứ không phải sự cảm nhận tội lỗi của nó, mới đem lại cho Đức Chúa Trời vinh hiển của ân điển Ngài. Không có sự ăn năn nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài sự ăn năn được xây dựng, hay nương dựa, trên đức tin nơi sự tha thứ. Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh rằng sự tha thứ ở nơi Ngài, là nền tảng của việc Ngài truyền dạy sự ăn năn cho loài người. Một trường hợp có thể đủ, Ê-sai 55:7. Sự ăn năn theo luật pháp, đi trước đức tin theo Phúc Âm, và không có nó, thì chẳng phải là khuynh hướng, sự chuẩn bị, hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta."† Về Thi Thiên 130, tr. 51, 63, 64, 137, 140. Doctrine of Justification, Chap. L.

Ông James Hervey cũng vậy: "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Đây có thể là ý nghĩa của lời kêu gọi. Hãy ăn năn; hãy từ bỏ mọi quan niệm sai lầm của anh em, liên quan đến cách thức và phương cách tìm được sự chấp nhận với Đấng tối cao. Hãy tin Phúc Âm; là Phúc Âm mở ra một con đường bất ngờ nhất, cho sự thông truyền phước lành này. Phúc Âm đem đến cho anh em tin vui về một sự cứu rỗi, được sắm sẵn đầy đủ bởi Đức Chúa Trời đã nhập thể, và được ban cho cách nhưng không cho tội nhân không xứng đáng. Anh em biết, từ ấy là μετανοεῖτε (hãy ăn năn): mà, trong nghĩa chính của nó, không chỉ một sự cải thiện hạnh kiểm, bằng một sự thay đổi quan điểm. Giả sử nó có nghĩa là một sự cải thiện hạnh kiểm; thì ý nghĩa có thể như sau. Hãy ăn năn; hãy lìa bỏ mọi thói xấu, và mọi sự điên dại của anh em; hãy làm chết mọi tính khí gian ác, và từ bỏ mọi đường lối gian ác. Để khiến điều này khả thi, hãy tin Phúc Âm; trong đó một Đấng Cứu Rỗi được rao giảng và trình bày. Đấng làm hòa cho những kẻ vi phạm như thế; hòa giải họ với Đức Chúa Trời; và đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ. Điều này sẽ nhẹ nhàng rút tình cảm của anh em ra khỏi tội ác, và nhẹ nhàng gắn chúng với Đức Chúa Trời phước hạnh. Trong khi đó, không có phương tiện mạnh mẽ này, anh em sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi sự mê hoặc êm ái của các dục vọng mình. Tội lỗi sẽ luôn cai trị anh em, bao lâu anh em còn ở dưới luật pháp, mà không ở dưới ân điển. Sự ăn năn, được hiểu như vậy, không phải là điều kiện để đạt được sự cứu rỗi, mà là bông trái của chính sự cứu rỗi — Ta đến, không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn. Tôi e rằng nhiều người hiểu lầm ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh ngọt ngào này; và biến các lợi ích tuôn chảy tự do của Phúc Âm, thành những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp. Họ cho rằng việc Chúa chúng ta gọi đến sự ăn năn, giống như một thầy giáo gọi các học trò đến bài học; hay như một chủ nhà gọi các đầy tớ đến công việc. Trong khi đó nó giống như Giô-sép, quan tể tướng của Ai Cập, gọi các anh em mình, mỗi người nhận một bộ quần áo, và tất cả dự tiệc khoản đãi của ông. Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, là Đấng ban ơn lớn nhất. Vậy nên, khi Ngài gọi đến sự ăn năn, ý định của Ngài là, không phải để đòi hỏi, mà để ban cho; không phải để truyền lệnh, mà để trao tặng. Ngài được tôn cao, sứ đồ nói, để ban sự ăn năn.* Eleven Letters to Mr. J. Wesley, tr. 114, 115. Theron and Aspasio, Tập III, tr. 330, 331. Chú thích, Ấn bản thứ 5. Ông Thomas Boston cũng vậy: "đối tượng của sự ăn năn thật là một linh hồn bị cáo trách, đang tin. Một tội nhân không bị cáo trách không thể là một người ăn năn thật; vì điều mắt không thấy, thì lòng không tiếc. Một tội nhân không tin cũng không thể như vậy; vì không có đức tin, tấm lòng có thể bị xé vì tội lỗi, nhưng không phải lìa khỏi nó — đức tin là suối nguồn và nguồn gốc của sự ăn năn: cho nên dù các ân tứ đức tin và ăn năn được ban cùng nhau và một lúc, xét về thời gian; thế nhưng, theo thứ tự của bản chất, đức tin đi trước sự ăn năn, và sự hành động của đức tin đi trước sự thực hành của sự ăn năn: và ai muốn ăn năn, phải tin vào Đấng Christ trước, để người ấy ăn năn. Vậy thì, giáo lý theo Phúc Âm không phải là, Đấng Christ sẽ không nhận ai ngoài những người ăn năn thật; hay rằng chỉ những người như thế mới có cơ sở để đón nhận Đấng Christ, bởi đức tin. Việc các tội nhân có ý thức nghĩ rằng họ không dám, và không nên, tin và đón nhận Đấng Christ, cho đến khi họ hạ mình sâu hơn, và ăn năn tội lỗi mình cách triệt để hơn — và, nói tóm lại, xứng đáng hơn để nhận lãnh Ngài; chỉ là một sự lừa dối mạ vàng, và một mánh khóe của tấm lòng giả dối. Càng có đức tin, càng có sự ăn năn; như, suối càng đầy, thì các dòng chảy càng mạnh mẽ."† Works, tr. 608–610. Edinburgh 1767.

Người ta phản đối: "dù một tội nhân không cần phải biết rằng mình đã được tái sanh, trước khi tin vào Chúa Giê-xu Christ; thế nhưng chính sự tái sanh phải đi trước đức tin. Vì tấm lòng của tội nhân vốn ở trong tình trạng thù nghịch với bản tính thiêng liêng, người ấy sẽ không bao giờ trở lại cùng Đức Chúa Trời, trong khi còn ở trong tình trạng ấy, để xin tha thứ và được chấp nhận." Để trả lời, những điểm sau đây được đề nghị để suy xét.

Trước khi sự phản đối này có thể được coi cách chính đáng là có giá trị, phải chứng minh, không chỉ rằng sự tái sanh đi trước đức tin; mà còn rằng nó cần thiết để cho phép một tội nhân nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ: mà ít có quan điểm nào xa lạ với Phúc Âm chân chính hơn quan điểm ấy.

Sự tái sanh phải đi trước đức tin. Điều này, dù được giả định là một sự thật chắc chắn, có thể bị nghi ngờ cách chính đáng: vì trang Kinh Thánh cảm thúc không cho phép chúng ta cho rằng bất cứ ai được sanh bởi Đức Chúa Trời, trước khi tin vào Chúa Giê-xu Christ; hay rằng sự tái sanh được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, mà không có lời của ân điển. Vì chúng ta được dạy, bởi các tác giả được cảm thúc, coi lời của lẽ thật, đối với người trưởng thành, là phương tiện của sự tái sanh, và của nhiều hiệu quả phước hạnh khác. Họ dạy, chẳng hạn, rằng nó là công cụ soi sáng tâm trí, đánh thức lương tâm, và làm mềm tấm lòng. "Sự bày tỏ lời Chúa ban cho sự sáng. Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy. Lời ta há chẳng như lửa ư? Đức Giê-hô-va phán; há chẳng như búa đập vỡ đá ư?"* Thi Thiên 119:130. Hê-bơ-rơ 4:12. Giê-rê-mi 23:29. Rằng nó là công cụ, hay hạt giống, của sự tái sanh. "Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ sống. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em — Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, để chúng ta nên như trái đầu mùa của các vật Ngài dựng nên. Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời."† Giăng 5:25. (Vide — xem — Lampium in loc. — tại đoạn ấy.) Giăng 6:36. 1 Cô-rinh-tô 4:15. Gia-cơ 1:18. 1 Phi-e-rơ 1:23. Rằng chỉ những ai tin vào Đấng Christ, mới là con cái Đức Chúa Trời. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Giê-xu Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời — Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời."‡ Giăng 1:12. Ga-la-ti 3:26. 1 Giăng 5:1. Rằng nó là phương tiện, trong tay của Thánh Linh, của sự trở lại, của sự nên thánh, và của sự cứu rỗi. Của sự trở lại: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại. Ấy cũng là vì đó mà Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi gọi anh em, để anh em được sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Của sự nên thánh: "kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất tốt, tức là kẻ nghe đạo và hiểu; người ấy được kết quả. Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật — để họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật — Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao phó. Mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật — Anh em đã làm cho linh hồn mình thanh sạch, trong sự vâng phục lẽ thật, nhờ Thánh Linh." Của sự cứu rỗi: "Phúc Âm của Đấng Christ — là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin — lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em."§ Thi Thiên 19:7. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Ma-thi-ơ 13:23. Giăng 17:19. Rô-ma 6:17. (Xem Doddridge tại đoạn ấy.) Ê-phê-sô 4:24. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 1 Phi-e-rơ 1:22. Rô-ma 1:16. Gia-cơ 1:17.

Chúng ta còn được dạy rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên yêu thương nhau vì cớ lẽ thật của Phúc Âm. "Trưởng lão đạt cho bà được chọn cùng con cái bà, là những người mà tôi yêu trong lẽ thật: chẳng những tôi mà thôi, bèn là hết thảy những người đã biết lẽ thật cũng yêu nữa; vì cớ lẽ thật ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời — Trưởng lão đạt cho Gai-út rất yêu dấu, là người tôi yêu trong lẽ thật." Rằng họ coi nhau là phước hạnh, và vui mừng trong sự phước hạnh ấy, tùy theo mức độ họ sống dưới ảnh hưởng của lẽ thật thiêng liêng. "Tôi vui mừng lắm vì thấy trong con cái bà có mấy người vâng theo lẽ thật — Tôi vui mừng lắm, khi các anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh, tức là về cách anh vâng theo lẽ thật — Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe con cái tôi vâng theo lẽ thật — Đê-mê-triu được mọi người khen, và chính lẽ thật cũng khen."† 2 Giăng 1:8,10; 2:4.

Một lần nữa: — Các sứ đồ thường mô tả những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, và những người vô đạo nói chung, bằng việc họ không biết, không yêu, hay không sở hữu, lẽ thật. "Họ đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật để được cứu rỗi — để mọi kẻ không tin lẽ thật đều bị định tội — những người có tâm trí hư hoại, và thiếu lẽ thật — nếu Đức Chúa Trời, có lẽ, sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật."* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,19. 1 Ti-mô-thê 6:5. 2 Ti-mô-thê 2:25; 3:7. 1 Giăng 1:8,10; 2:4.
— luôn học, mà không bao giờ có thể đến sự nhận biết lẽ thật — nếu chúng ta nói mình không có tội, thì tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta — nếu chúng ta nói mình chưa phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta — kẻ nào nói, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy."* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,19. 1 Ti-mô-thê 6:5. 2 Ti-mô-thê 2:25; 3:7. 1 Giăng 1:8,10; 2:4. 1 Phi-e-rơ 1:23,24,25. 1 Giăng 3:9.

Đó là ngôn ngữ của sự cảm thúc, về tầm quan trọng cao của lẽ thật được bày tỏ, trong chương trình lớn của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ! Do đó rõ ràng rằng ít có điều gì được chứa đựng cách hiển nhiên hơn, hay được khẳng định cách mạnh mẽ hơn trong Kinh Thánh, bằng vai trò công cụ của lẽ thật thiêng liêng trong sự tái sanh của các tội nhân. Nó được mô tả ở đó là phương tiện được tôn trọng, là hạt giống của Đức Chúa Trời,* 1 Phi-e-rơ 1:23,24,25. 1 Giăng 3:9. nhờ đó Đức Thánh Linh thực hiện sự tái sanh, sự nên thánh, và sự an ủi của những người được cứu. Nhưng chúng ta không thể tưởng tượng được tâm trí được soi sáng, lương tâm được cứu giúp, ý chí được điều chỉnh, và tình cảm được thanh tẩy, bởi lời của lẽ thật, xa hơn mức độ nó được tin. Do đó tôi kết luận rằng sự tái sanh, theo thứ tự thời gian, không đi trước đức tin nơi Đấng Christ. Do đó, như chính những kẻ vô đạo là người mà Thánh Linh tái sanh bởi lẽ thật, thì những người có bản chất ấy được phép tin vào Chúa Giê-xu.

Một tội nhân không cần phải biết rằng mình đã được tái sanh, trước khi tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, nếu quả thật sự tái sanh tự nó là cần thiết trước đức tin nơi Đấng Christ; thì bất cứ ai bị thuyết phục về sự thật ấy, và tha thiết quan tâm đến hạnh phúc đời đời của mình, đều không thể không tra xét tình trạng linh hồn mình, về sự tái sanh, với sự lo lắng gần như tương tự như thể người ấy coi việc được tái sanh, dưới quan niệm là cơ sở để nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ: và như vậy lương tâm người ấy hẳn phải bị bối rối, về sự cho phép mình tin, cho đến khi người ấy bị thuyết phục về sự tái sanh của mình. Nay, giả sử tấm lòng phải được đổi mới, trước khi tin Phúc Âm, và trước bất cứ mức độ nương cậy nào nơi sự chuộc tội; thì dường như các tội nhân luôn phải tra xét tình trạng tấm lòng mình, và có bằng chứng về việc mình được đổi mới bởi ảnh hưởng thiêng liêng, trước khi họ có thể, mà không kiêu ngạo, trông đợi chút lợi ích nào từ Chúa Giê-xu Christ. Tôi nói, mà không kiêu ngạo, vì, theo quan điểm bị phản đối ở đây, đó sẽ là kiêu ngạo — nó sẽ cho thấy một sự hấp tấp đáng tội, ở bất cứ ai nương cậy nơi Đấng Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận, trước khi người ấy nhận thấy các dấu hiệu của sự tái sanh đi kèm với tính khí và hạnh kiểm mình. — Dễ dàng công nhận rằng tấm lòng của các tội nhân, theo bản chất, thù nghịch mạnh mẽ với bản tính thiêng liêng; và rằng trong khi còn ở dưới quyền lực của sự thù nghịch này, họ còn xa cách Đức Chúa Trời. Nhưng năng lực của Thánh Linh áp dụng lời hòa giải vào tấm lòng họ, lẽ thật được tin, và sự thù nghịch của họ bị khuất phục, trong cùng một thời điểm. Theo lời ấy, các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi — được buông tha khỏi tội lỗi trên lương tâm các ngươi, và khỏi sự thù nghịch đang trị vì trong tấm lòng các ngươi.

Để càng chứng minh và minh họa vai trò công cụ của lẽ thật thiêng liêng, trong sự tái sanh và sự nên thánh của các tội nhân, những trích dẫn sau đây là thích hợp. Ông Charnock nói: — "chúng ta được dựng nên mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời rót đức tin vào chúng ta. Đức tin là tuyệt đối cần thiết cho sự tái sanh. Phúc Âm là công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời đem linh hồn ra trong một sự sanh mới. Kinh Thánh phân biệt nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân công cụ, bởi các giới từ ἐκ (ra khỏi, bởi) và διά (nhờ, qua). Khi chúng ta được nói là sanh bởi Thánh Linh, đó là (Giăng 3:5) ἐκ πνεύματος (bởi Thánh Linh), (1 Giăng 3:9) ἐκ Θεοῦ (bởi Đức Chúa Trời), (1 Giăng 5:1) ἐκ Θεοῦ, không bao giờ là διὰ πνεύματος (nhờ Thánh Linh) hay διὰ Θεοῦ (nhờ Đức Chúa Trời): nhưng chúng ta không bao giờ được nói là sanh bởi lời, hay được sanh ra bởi lời; mà là διὰ λόγου (nhờ lời), (1 Phi-e-rơ 1:23) và διὰ εὐαγγελίου (nhờ Phúc Âm), (1 Cô-rinh-tô 4:15) Tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em. Giới từ ἐκ thường chỉ nguyên nhân hiệu quả, hay nguyên nhân vật chất; διά, công cụ, hay phương tiện, nhờ đó một việc được thực hiện. Tội lỗi đã vào tấm lòng của Ê-va bởi lời của ma quỷ; ân điển vào tấm lòng bởi lời của Đức Chúa Trời. Cái kia vào bởi một lời của sự lầm lạc; cái này bởi một lời của lẽ thật. Các ngươi đã được sạch nhờ lời ta đã phán cùng các ngươi: (Giăng 15:3) nhờ đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta muốn nói lời được rao giảng bề ngoài bởi Ngài; vì đó là lời đã được phán bởi Ngài. Không phải nó tự nó có hiệu năng này, mà như một công cụ của sự nên thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của họ, khiến họ sẵn sàng cho mọi việc lành. Do đó sự thánh khiết mà nó sanh ra, được gọi là sự thánh khiết của lẽ thật: (Ê-phê-sô 4:24) đối lập với ἐπιθυμίαι τῆς ἀπάτης (những dục vọng lừa dối), câu thứ hai mươi hai. Các dục vọng lớn lên từ sự lầm lạc và lừa dối; và sự thánh khiết của người mới lớn lên từ lẽ thật. Nếu Thánh Linh làm cho sống động, [hay khơi dậy sự siêng năng thuộc linh,] đó là bởi một mệnh lệnh nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài an ủi, đó là bởi một lời hứa nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài làm cho giật mình, đó là bởi một lời đe dọa nào đó trong lời: bất cứ sự vận hành nào trong tấm lòng của một Cơ Đốc nhân, đó là bởi một lời nào đó rơi xuống trên nó. Thánh Linh khiến lời, không chỉ là lửa để đốt cháy linh hồn, mà là ống bễ để thổi: trước hết là sự sống, rồi sự sống động cho linh hồn. Chính nhờ lời mà Ngài sanh chúng ta, và nhờ lời mà Ngài làm chúng ta sống lại: lời Chúa đã làm cho tôi sống lại. Chính bởi lời, Đức Chúa Trời nhóm một Hội Thánh trong thế gian; bởi cùng một lời, Ngài làm cho nó nên thánh đến những mức độ cao hơn. (Ê-phê-sô 5:26.) Nó là hạt giống nhờ đó chúng ta được sanh; là sương móc nhờ đó chúng ta được tươi mới. Như nó là hạt giống của sự sanh ra của chúng ta, thì nó cũng là sữa của sự lớn lên của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:2."* Works, Tập II, tr. 433, 509, 155, 158. Ấn bản thứ 2.

Tiến sĩ Owen cũng vậy: — "điều này [sự tái sanh] được thực hiện bởi lời, 1 Phi-e-rơ 1:23. Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời. Trong đó, không chỉ chính sự việc tái sanh của chúng ta bởi lời, mà cả cách thức của nó, cũng được tuyên bố. Nó bởi sự ban cho chúng ta một sự sống thuộc linh mới, mà lời là hạt giống của nó. Như mọi sự sống đều từ một hạt giống nào đó, mà trong nó có tiềm tàng toàn bộ sự sống sẽ được sinh ra từ nó, bởi các đường lối và phương tiện tự nhiên; thì lời trong tấm lòng loài người, được biến thành một nguyên lý sống, mà, được nuôi dưỡng bởi các phương tiện thích hợp, phát ra các hành động và vận hành sống. Bởi phương tiện này chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời, và được làm cho sống lại, là những người theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ; chết trong các sự vi phạm và tội lỗi. Phao-lô cũng nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đã sanh họ, trong Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Phúc Âm. Nó là công cụ của Đức Chúa Trời cho mục đích này; và mạnh mẽ và có quyền năng, nhờ Đức Chúa Trời, nó là vậy cho sự hoàn thành nó."† Về Hê-bơ-rơ 2:2,3,4, tr. 178.

Cùng một tác giả xuất sắc ấy, khi nói về sự nên thánh bởi lẽ thật, nói: — "có một sự tương ứng và phù hợp lớn, giữa tấm lòng của một tín đồ, và lẽ thật mà người ấy tin. Như lời ở trong Phúc Âm, thì ân điển ở trong tấm lòng cũng vậy: phải, chúng là cùng một điều được diễn đạt khác nhau. (Rô-ma 6:17.) Anh em đã vâng phục từ trong lòng, τύπον διδαχῆς εἰς ὃν παρεδόθητε (khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao phó). Như bản dịch của chúng ta không diễn đạt, thì tôi cũng không biết làm sao, trong ít lời như thế, diễn đạt điều được Đức Thánh Linh gợi ý cách nhấn mạnh ở đây. Ý nghĩa là, giáo lý của Phúc Âm sanh ra hình thức, hình dạng, hình ảnh, hay sự giống nhau của chính nó, trong tấm lòng của những người tin. Như vậy họ được đúc vào khuôn của nó. Cái này thế nào, thì cái kia cũng vậy. Nguyên lý của ân điển trong tấm lòng, và nguyên lý trong lời, như con cái của cùng một cha mẹ, hoàn toàn giống nhau và đại diện cho nhau. Ân điển là một lời sống, và lời là ân điển được vẽ hình, được phác họa. Sự tái sanh thế nào, thì tấm lòng được tái sanh cũng vậy: giáo lý của đức tin thế nào, thì tín đồ cũng vậy. Và điều này đem lại bằng chứng lớn cho, và sự bảo đảm về những điều được tin. Trước hết, lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rồi nó được diễn đạt trong lời. Lời này, được học và được tin, trở thành ân điển trong tấm lòng, mọi bề đáp ứng với hình ảnh của Chúa Christ, Đấng mà lẽ thật biến đổi này đã từ đó mà ra. Nay, điều này được sứ đồ đưa lên cao hơn nữa, tức là lên đến chính Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà Đấng Christ là hình ảnh của Ngài, và các tín đồ là hình ảnh của Đấng Christ, nhờ lời, 2 Cô-rinh-tô 3:18; 4:6. Sự tái sanh, theo thứ tự thời gian, không đi trước sự dự phần của linh hồn vào sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, hay việc nó được làm cho dự phần sự tha tội. Tôi không nói gì hơn rằng nó không đi trước theo thứ tự thời gian; không quyết định cái nào có quyền ưu tiên theo thứ tự của bản chất. Điều mà tôi thú nhận, mà phương pháp của Phúc Âm dẫn đến, là, sự tha tội, sự tha bổng, hay sự tha thứ tội lỗi, là nền tảng của sự thông truyền mọi ân điển cứu rỗi cho linh hồn, và như vậy đi trước mọi ân điển nào trong tội nhân. Do đó rõ ràng rằng sự bảo đảm về việc được tái sanh không hề cần thiết trước để tin mình có phần trong sự tha thứ; cho nên dù một người không có điều thứ nhất, thì việc cố gắng điều thứ hai là, hay có thể là, bổn phận của người ấy. Khi những người bị cáo trách kêu lên, chúng tôi phải làm chi cho được cứu? thì câu trả lời là, hãy tin, thì sẽ được cứu. Hãy tin vào Đấng Christ, và tin sự tha tội bởi huyết Ngài, là điều đầu tiên mà các tội nhân bị cáo trách được kêu gọi. Họ không được hướng dẫn trước tiên bảo đảm linh hồn mình rằng họ đã được tái sanh, rồi sau đó mới tin. Nhưng họ trước tiên phải tin rằng sự tha tội được dâng cho họ trong huyết của Đấng Christ; và rằng nhờ Ngài họ có thể được xưng công chính khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp. Cũng vậy, theo mệnh đề này, bổn phận của loài người không phải là vấn hỏi liệu mình có đức tin hay không, mà là thực sự tin: và đức tin, trong sự vận hành của nó, sẽ tự chứng minh chính nó. Xem Công Vụ 13:38, 39."* Về Thi Thiên 130, tr. 160, 161, 339, 340.

Ông lại nói: "toàn bộ vấn đề sự nên thánh và sự thánh khiết được nối kết cách đặc biệt với, và bị giới hạn nơi, giáo lý, lẽ thật, và ân điển của Phúc Âm: vì sự thánh khiết chẳng là gì khác, ngoài việc gieo trồng, viết, và hiện thực hóa Phúc Âm trong linh hồn chúng ta. Do đó nó được gọi là ὁσιότης τῆς ἀληθείας (Ê-phê-sô 4:24.) Sự thánh khiết của lẽ thật; mà lẽ thật của Phúc Âm sanh ra, và gồm trong sự phù hợp với nó: và chính Phúc Âm là ἀλήθεια ἡ κατ' εὐσέβειαν, (Tít 1:1.) Lẽ thật theo sự tin kính; là lẽ thật tuyên bố sự tin kính và sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, cho sự nên thánh của chúng ta, cũng phù hợp với đó. (Giăng 17:17.) Xin lấy lẽ thật của Cha khiến họ nên thánh; lời Cha là lẽ thật: và Ngài đã vì chúng ta mà tự làm nên thánh, để làm của lễ, hầu cho chúng ta được nên thánh trong lẽ thật. Chỉ một mình lẽ thật này là lẽ thật làm cho chúng ta được tự do; (Giăng 8:32.) tức là, khỏi tội lỗi và luật pháp, để được công chính trong sự thánh khiết. Nó không thuộc về bản chất, cũng không thuộc về luật pháp, để từ chúng mà ra, hay bởi chúng mà được thực hiện. Chưa từng có, trong thế gian, cũng chẳng bao giờ sẽ có, một chút thánh khiết nào, ngoài điều tuôn chảy từ Chúa Giê-xu Christ, được Đức Thánh Linh thông truyền, theo lẽ thật và lời hứa của Phúc Âm. Có thể có điều gì giống nó, về các hành động và hiệu quả bề ngoài, (ít nhất, một số trong chúng;) điều gì đó có thể mặc y phục của nó trong thế gian, mà chỉ là bông trái của những nỗ lực riêng của loài người, trong sự tuân theo sự cáo trách của họ; nhưng nó không phải là sự thánh khiết, cũng không cùng loại hay cùng bản chất với nó."* Discourse concerning the Holy Spirit, Quyển IV, Chương 1, § 8. Xem Các Tiểu luận của ông T. Scott về những chủ đề quan trọng nhất trong Tôn giáo, tr. 21.

Về lời của lẽ thật như công cụ của sự tái sanh, người ta đã phản đối, với ý sau đây: — "những ai coi lẽ thật thiêng liêng là phương tiện của sự tái sanh phải công nhận rằng chính bởi Đức Thánh Linh mà lời được đưa vào tâm trí, để nó có hiệu quả như thế — rằng một sự vận hành nào đó của Thánh Linh trên sự hiểu biết diễn ra, để thay đổi nó như thế, hầu nhận lãnh lời. Và, rằng sự vận hành này đi trước sự vào của ánh sáng trong tâm trí. Do đó, sự thay đổi nhờ đó tâm trí được chuẩn bị để nhận lãnh ánh sáng, không được thực hiện bởi phương tiện của lời: mà thế nhưng, trong chính sự thay đổi ấy loài người được sanh bởi Thánh Linh."† Hai bài giảng của ông S. Hopkins, tr. 112, 113.

Theo quan niệm này về vấn đề, lời của lẽ thật, không có ảnh hưởng, thì vô dụng, trong công việc tái sanh; sự thay đổi lành mạnh và quan trọng được tạo ra hoàn toàn không có nó. Vậy nên, hoặc bởi những cụm từ ấy, được sanh lại, người phản đối phải có ý điều gì rất khác với điều chúng có nghĩa trong Kinh Thánh; hoặc ông ta không xa với việc mâu thuẫn sự quyết định rõ ràng của các tác giả được cảm thúc: như thấy qua các đoạn đã dẫn. Việc tưởng tượng rằng một sự chuẩn bị của tâm trí, chỉ để nhận lãnh lẽ thật, là một sự thay đổi lớn đến mức đáp ứng những cụm từ nhấn mạnh ấy, sự tái sanh, được sanh lại, sanh bởi Thánh Linh, sanh bởi Đức Chúa Trời, và một tấm lòng mới; theo tôi, là rất không có cơ sở. Vì, theo giả định ấy, sự thay đổi được chỉ bởi việc sanh bởi Thánh Linh, chỉ diễn ra trong trí tuệ, hay năng lực suy nghĩ; hoàn toàn không trong ý chí, hay tấm lòng. Nhưng, bất cứ ánh sáng nào một người có thể có trong tâm trí, Kinh Thánh không bao giờ dạy chúng ta coi người ấy là sanh bởi Thánh Linh, trừ khi tấm lòng người ấy được đổi mới, để yêu mến Đức Chúa Trời và tán thành các đường lối Ngài. Nay, chính tác giả ấy xác nhận lời khẳng định của tôi, bằng cách nói ở nơi khác: "sự tái sanh mà tôi đang nói gồm trong một sự thay đổi của ý chí hay tấm lòng — Tôi có cơ sở tốt để khẳng định rằng trong sự tái sanh, ý chí, hay tấm lòng là đối tượng trực tiếp của sự vận hành thiêng liêng, và như vậy của sự thay đổi đạo đức được thực hiện bởi đó."* Tr. 57, 58. Dù tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi tri thức, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vinh hiển không được các tạo vật sa ngã yêu mến, trừ khi như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi Phúc Âm.

Việc giả định quá vội rằng tâm trí được chuẩn bị để nhận lãnh ánh sáng của tri thức thuộc linh, trước khi lẽ thật có bất cứ ảnh hưởng nào trên nó. Vì, Đức Thánh Linh há không thể, không có bất cứ sự vận hành nào đi trước, áp dụng lẽ thật thiêng liêng, hay ý nghĩa của lời; để soi sáng sự hiểu biết, in sâu lương tâm, và tác động tấm lòng chăng? Đấng toàn năng ấy há không thể, không có bất cứ sự chuẩn bị nào trước, đi kèm với lời của chính Ngài bằng năng lực như thế, để chiếu sáng tâm trí, khuất phục ý chí, và ban một hướng đi mới cho toàn bộ linh hồn chăng? Nay, các đoạn Kinh Thánh đã dẫn há không tự nhiên dẫn chúng ta kết luận rằng điều này, về sự tái sanh, là một sự thật sao? Nếu trong lời của lẽ thật không có sự thích hợp, như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để tạo ra sự thay đổi đạo đức lớn này, thì sao lời ấy được ví với ánh sáng, được gọi là gươm hai lưỡi, và được trình bày là ban sự sống? Khi sứ đồ nói, Tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp; và, luật pháp sanh ra sự giận;* Rô-ma 7:7; 4:15. ông há không có ý cho chúng ta biết rằng các mệnh lệnh thiêng liêng, và sự trừng phạt đáng sợ của chúng, là những phương tiện nhờ đó Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi, và đánh thức lương tâm sao? Cũng vậy, khi Đa-vít nói, lời Chúa đã làm cho tôi sống lại; và khi Chúa chúng ta cầu nguyện, xin lấy lẽ thật khiến họ nên thánh;† Thi Thiên 119:50. Giăng 17:17,19. chúng ta há không phải coi họ là dạy rằng lời của ân điển là phương tiện tạo ra sự an ủi, và thúc đẩy sự thánh khiết sao? Khi Phao-lô nói về sự sống và sự không hề chết được đem ra sáng bởi (διὰ) Phúc Âm; và về dân ngoại được dự phần lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm;‡ 2 Ti-mô-thê 1:10. Ê-phê-sô 3:6. ông há không có ý trình bày giáo lý về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện lớn nhờ đó ánh sáng ấy, và lời hứa này, được chúng ta hưởng sao? Vậy thì, sao chúng ta lại gán một ý nghĩa khác cho ngôn ngữ tương tự, về công việc tái sanh, trong các đoạn đã dẫn, từ các sách của Phao-lô, của Gia-cơ, và của Phi-e-rơ? Sao, khi lời của lẽ thật, hay Phúc Âm của ân điển thiêng liêng, được trình bày là điều nhờ đó các tội nhân được sanh lại — là chính hạt giống của sự tái sanh — các lời ấy lại nhận một sự giải thích có điều kiện, để có nghĩa điều gì đó, mà tác giả tôi đang nhắc đến không coi là sự tái sanh, đúng nghĩa? Thuộc về lẽ thật; thuộc về đức tin; và thuộc về Đức Chúa Trời;§ Giăng 18:37. 1 Giăng 3:19. Ga-la-ti 3:9. Giăng 8:47. 1 Giăng 3:10; 4:6; 5:19. 3 Giăng 11. là các hình thức diễn đạt khác nhau, để trình bày cùng một bản chất thuộc linh dưới các góc độ khác nhau. Có ai được trình bày là thuộc về Đức Chúa Trời chăng? người ấy phải được coi là sanh bởi Thánh Linh. Người ấy được nói là thuộc về đức tin chăng? chúng ta phải coi người ấy là tin vào Chúa Giê-xu. Người ấy được mô tả là thuộc về lẽ thật chăng? chúng ta phải coi người ấy là đã nhận lãnh Phúc Âm, và đang sống dưới ảnh hưởng của nó. Nhưng, theo sự phản đối chúng ta đang xem xét, một người có thể thuộc về Đức Chúa Trời, mà không thuộc về đức tin cũng không thuộc về lẽ thật.

Hơn nữa, việc một tội nhân đã được đánh thức bị thuyết phục rằng sự tái sanh đi trước đức tin nơi Chúa Giê-xu, và rằng nó được thực hiện không có vai trò công cụ của lẽ thật thiêng liêng; thích hợp để cho một hướng có hại đến các lời cầu nguyện và sự trông đợi của người ấy, về việc ấy. Điều thứ nhất: vì nếu người ấy cầu nguyện phù hợp với ý tưởng ấy, thì đó sẽ là cầu xin điều gì đó dưới quan niệm là sự tái sanh, mà trong đó sự biết Đấng Christ, và sự quan tâm đến sự chuộc tội của Ngài, không có phần. Do đó, là cầu xin điều gì đó khiến người ấy còn xa cách sự khôn ngoan, và hạnh phúc. Điều thứ hai: vì bỏ qua lời chứng của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu, người ấy sẽ sẵn sàng trông đợi một sự thúc đẩy bí mật, và cuồng nhiệt, để tạo ra sự thay đổi quan trọng. Hai điều ác này, không nhỏ chút nào, ở bất cứ ai có chúng.

Một lần nữa: — Chính tác giả này, tôi nghĩ, hẳn phải thừa nhận rằng sa-tan đã đặt nền tảng vương quốc nó giữa loài người, bằng việc dùng ngôn ngữ đầy sự giả dối của địa ngục. Nhưng, nếu vậy, thì việc khẳng định rằng sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ, trong tấm lòng các tội nhân, bắt đầu dưới sự vận hành lành mạnh của lẽ thật thiêng liêng, không thể là vô lý. Nếu cha của sự dối trá, bởi những lời lừa dối, không có bất cứ ảnh hưởng vật lý nào đi trước trên các năng lực tinh thần, đã làm ô uế trí tưởng tượng, làm mờ sự hiểu biết, và làm hư hoại tấm lòng của Ê-va, khi bà còn ở trong tình trạng nguyên thủy, và dưới một khuynh hướng mạnh mẽ về sự vâng phục; mà, tôi cho rằng, tác giả này sẽ thừa nhận: thì sao ông ta lại phủ nhận rằng Đức Thánh Linh, bởi lời của lẽ thật, không có bất cứ tác động chuẩn bị nào trên linh hồn, soi sáng…tâm trí, đánh động lương tâm, và khiến tấm lòng của kẻ đã chết trong tội lỗi rẽ sang một hướng hoàn toàn mới.

Rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong tình trạng vô tội, vốn có một khuynh hướng tự nhiên mạnh mẽ đối với mọi điều đúng đắn về mặt đạo đức, thì phải được thừa nhận — trừ phi chúng ta phủ nhận rằng họ đã được dựng nên trong tình trạng hoàn toàn ngay thẳng; và rằng không hề có sự tác động thiêng liêng nào trên tâm trí hay ý chí của họ để khiến họ thuận theo sự cám dỗ của Sa-tan, thì phải được công nhận — trừ phi chúng ta phạm thượng mà coi Đấng Chí Thánh là tác giả của tội lỗi. Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng những khuynh hướng trong bản tính họ — hướng về sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài — đã không kém phần mạnh mẽ so với những khuynh hướng trong lòng con cháu suy đồi của họ, vốn hướng về những đối tượng hoàn toàn trái ngược. Hệ quả là, cũng như khuynh hướng đầu tiên hướng về điều ác, trong tấm lòng con người khi còn hoàn toàn tinh sạch, đã được tạo nên — không bởi bất kỳ ảnh hưởng nào đi trước — mà bởi lời dối trá của Sa-tan; thì chúng ta được dẫn dắt, vừa bởi phép loại suy, vừa bởi ngôn ngữ của Kinh Thánh, để xem khuynh hướng thánh đầu tiên, trong một tấm lòng hoàn toàn bại hoại, là được tạo nên bởi chân lý của Đức Chúa Trời, mà không cần bất kỳ sự tác động chuẩn bị nào.

Lập luận từ phép loại suy này càng đáng chú ý, vì nó phát sinh từ sự kiện duy nhất thuộc loại này đã từng, hay sẽ bao giờ, xảy ra giữa loài người. Tuy nhiên, nó có thể trở nên thuyết phục hơn, khi chúng ta nhận xét rằng: mặc dù Kinh Thánh dạy chúng ta xem sự bại hoại như đã lần đầu được tạo nên trong những tấm lòng thánh khiết của tổ phụ chúng ta nơi vườn địa đàng, chỉ bởi sự vận hành của lời dối trá của Sa-tan; nhưng cùng những lời viết không thể sai lầm ấy lại dẫn chúng ta đến kết luận rằng chân lý Phúc Âm chỉ là phương tiện để làm mới những tấm lòng bại hoại, hay để xoay chúng trở về với Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù cho có chứng minh được rằng sức mạnh của những khuynh hướng thánh, trong bản tính tinh sạch của tổ phụ đầu tiên chúng ta, kém xa sức mạnh của sự bại hoại trong lòng con cháu họ; chúng ta vẫn có thể áp dụng một nguyên tắc lập luận được Phao-lô nhiều lần sử dụng trong các thư tín của ông, và nói rằng: nếu ngôn ngữ của sự lừa dối, từ đôi môi dối trá của Sa-tan, mà không cần bất kỳ ảnh hưởng nào đi trước, đã có thể làm bại hoại một tấm lòng thánh khiết, và tạo ra sự bất tuân thực sự; thì huống chi chân lý thiêng liêng, trong tay Đức Thánh Linh, lại có thể làm mới những tấm lòng bại hoại, và tạo ra một đời sống vâng lời.*

Tác giả mà tôi đang đề cập còn phản đối thêm rằng: “Trước khi có thể có sự hiểu biết thật về Đấng Trung Gian và đức tin nơi Ngài, thì phải có sự hiểu biết và tán thành về bản tính và luật pháp thiêng liêng, cùng sự nhìn thấy và cảm nhận rằng tội lỗi đáng bị phạt. Điều chắc chắn đến mức có thể chứng minh được là: những ai chưa hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài; chưa ghét tội lỗi, hay chưa ghê tởm chính mình vì tội lỗi, thì chưa biết, và chưa hòa thuận với ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; cũng không thể đạt đến điều sau, nếu trước hết chưa được đưa đến điều trước; mà sẽ mãi mãi là kẻ thù của cả hai.”† Theo tôi, nếu không lầm, ở đây chúng ta thấy nhiều khẳng định thiếu thận trọng, làm hư hoại Phúc Âm và có xu hướng gây hại.

Trước khi có thể có sự hiểu biết thật về Đấng Trung Gian, thì phải có sự hiểu biết về bản tính thiêng liêng. Nhưng sự hiểu biết về bản tính thiêng liêng ấy từ đâu mà có? Từ tin vui về sự cứu rỗi chăng? Điều đó trái với nguyên tắc mà tác giả này rõ ràng đang theo đuổi ở đây. Vì theo thần học của ông, bản tính thiêng liêng phải được biết và tán thành, trước khi Phúc Âm được biết hay được hiểu — trước khi chúng ta có chút quen biết thuộc linh nào với Chúa Giê-xu, hay có bất kỳ sự nương cậy nào nơi sự chết chuộc tội của Ngài để được tha thứ và bình an. Tuy nhiên, điều này rõ ràng trái với những lời tuyên bố thiêng liêng sau đây: “Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng.” “Con độc sinh vốn ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha ra” — để “ban sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ.” “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng ấy.”‡ Những lời không thể sai lầm này chỉ rõ rằng bản tính thiêng liêng không phải, và không thể được chúng ta biết đến, ngoại trừ như đã được bày tỏ trong thân vị và công việc của Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta. Nhưng nếu lập trường mà tôi đang phê phán là đúng với thực tế, thì chúng ta hẳn chẳng cần đến tin vui về sự cứu rỗi, cũng chẳng cần đến sự chết của Chúa Giê-xu, để học biết bản tính thật của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, nếu không phải từ giáo lý về sự cứu chuộc, sự hiểu biết đang xét đến sẽ từ đâu mà có? Chắc chắn không phải từ các công việc sáng tạo và sự quan phòng thông thường. Vì khi ấy, giống như dân ngoại thời xưa, chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, họa may dò dẫm mà tìm được Ngài, như kẻ mò mẫm trong bóng tối, để tìm thấy Ngài.§ Hay tội nhân phải, bằng cách nghiên cứu sự thánh khiết tuyệt đối, những đòi hỏi bao quát, và lời rủa sả kinh khiếp của luật pháp Đức Giê-hô-va, mà trở nên quen biết với bản tính thiêng liêng chăng? Dường như đây chính là ý của tác giả chúng ta; và người ta sẵn sàng thừa nhận rằng, khi bản chất thật của luật pháp được hiểu rõ, nó cung cấp, trong một số phương diện, sự hiểu biết về bản tính thiêng liêng. Vì nhờ hệ thống bổn phận đạo đức ấy, cùng hình phạt kèm theo, chúng ta được biết về quyền tể trị tuyệt đối, sự thánh khiết rực lửa, và sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những điều này chỉ cấu thành một phần trong bản tính Ngài; và chúng ta hoặc phải biết nhiều hơn về sự tuyệt vời vô song và sự hoàn hảo tối cao của Ngài, hơn những gì luật pháp bày tỏ, hoặc sẽ chẳng có sự tin cậy nơi Ngài, cũng chẳng có sự bình an trong lương tâm — chẳng có hy vọng, cũng chẳng có sự thánh khiết.

Bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải biết, để được nên thánh hiện tại và được hạnh phúc đời đời, bày tỏ về sự tuyệt vời đời đời của Ngài nhiều hơn những gì được phô bày trong các điều răn đạo đức và hình phạt đáng sợ của chúng. Vì những ai không quen biết bản tính này, ngoại trừ trong phạm vi mà luật pháp bị vi phạm đã dạy họ, thì không biết về nó hơn A-đam đã biết, ngay sau lần phạm tội đầu tiên, và trước khi lòng thương xót thiêng liêng được bày tỏ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong khoảnh khắc bất hạnh ấy, đã biết đủ về bản tính của Đấng Tạo Hóa mình để lòng đầy kinh khiếp, và để bị đuổi khỏi sự hiện diện thiêng liêng; nhưng chẳng biết chút gì có thể khơi dậy lòng kính trọng hay tôn kính, sự tin cậy hay yêu thương; cũng chẳng có sự ăn năn, hay nỗi buồn chân thật vì tội lỗi, và sự hạ mình trước Đấng Chủ Tể bị xúc phạm. Vì chúng ta thấy rằng ông, cùng người bạn đời trong sự bất tuân, đã hoàn toàn sẵn lòng, nếu có thể, bào chữa cho mình bằng cách đổ lỗi cho kẻ khác. “Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi, đã cho tôi trái cây đó, thì tôi đã ăn rồi. Con rắn dỗ dành tôi” — đó là lời bào chữa của họ; không một lời xưng tội, cũng không một lời cầu xin tha thứ. Vì không biết gì về bản tính thiêng liêng, ngoài những gì phù hợp với luật pháp của sự sáng tạo họ và tình trạng vô tội của họ, họ không thể có hy vọng, cho đến khi lòng thương xót được bày tỏ; và, giữa vòng tội nhân, nơi nào không có hy vọng, nơi đó không có sự thánh khiết — không có sự ghê tởm tội lỗi, xét về sự xấu xa nội tại của nó; cũng không có sự hạ mình chân thật trước Đức Chúa Trời. “Vì cảm thức tôn giáo mà không có hy vọng, là một tình trạng điên cuồng và rối loạn; trống rỗng mọi động lực để yêu thương và vâng lời.”¶

*Rô-ma 5:9, 10, 15, 17- Hê-bơ-rơ 9:13, 14.

†Two discourses (Hai Bài Giảng) của ông Hopkins, tr. 24, 25. Ghi chú.

‡avax£xa7.vfifx£vw rtpotftortw [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

§Ma-thi-ơ 11:27. Giăng 1:18. 2 Cô-rinh-tô 4:6. 2 Cô-rinh-tô 3:18.

*Công vụ 17:27.

¶Giám mục Sherlock, The Use and Intent of Prophecy (Mục đích và Ý nghĩa của Lời Tiên Tri), tr. 69. Luân Đôn, 1726.
Chính nhờ chân lý Phúc Âm, nhờ những lời hứa đầy ân điển, và nhờ hy vọng, mà tấm lòng tội nhân được nên thánh. Vì Kinh Thánh chép rằng: “Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch lòng mình” — “bởi đó Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời” — “Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần tâm linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta” — “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy; ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.”* Đấng Chí Thánh có ban một mức độ nào của ảnh hưởng làm nên thánh trên những tạo vật bại hoại chăng? Ấy là vì nơi Ngài có sự tha thứ, và vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an. Vì sứ đồ cầu nguyện rằng: “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn.”† Nhưng, dưới bản tính đáng yêu mến ấy, Ngài không hiện ra, ngoại trừ như ở trong Đấng Christ, và như đang làm cho thế gian lại hòa với mình.‡ Vậy chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng: kẻ nào có sự hiểu biết về bản tính thiêng liêng chỉ rút ra từ luật pháp, thì biết về Đức Chúa Trời vinh hiển chẳng hơn bao nhiêu so với những gì có thể học được từ điều được gọi là Tôn Giáo Tự Nhiên; và còn xa mới có được, hoặc lòng tôn kính sâu xa đối với Ngài mà tác giả này nói đến, hoặc một mức độ nào của sự tin cậy nơi Ngài. Tuy nhiên, chúng ta được đảm bảo rằng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời gắn liền với sự hiểu biết về bản tính Ngài. Vì Kinh Thánh chép: “Phàm ai biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài.”§

Vậy thì, bản tính của Đức Chúa Trời được ngòi bút không thể sai lầm mô tả như thế nào, để bày tỏ sự khích lệ cho tội nhân tin cậy nơi Ngài? Đấng Đời Đời công bố danh tối cao của Ngài, và giải thích ý nghĩa bao quát của nó như vầy: “Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực; giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội.”¶ Ở đây Đấng Tối Cao hiện ra, như thể đích thân, công khai tuyên bố ý nghĩa của danh vinh hiển nhất của chính Ngài; danh ấy, vì cớ danh ấy mà Ngài tha thứ các sự vi phạm, và thực hiện các lời hứa của Ngài; danh ấy, vì sự tôn trọng danh ấy mà Ngài ban những phước hạnh phong phú nhất trên dân được chọn của Ngài, và giáng hình phạt đáng sợ nhất trên những kẻ thù cứng lòng của Ngài.‖ Lại nữa, Vua Đời Đời phán: “Thật, chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta, là Đức Chúa Trời công bình và Cứu Chúa, ngoài ta không có đấng nào khác. Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!” Thế mà, trong những lời sấm cổ xưa này, vốn tuyên bố rõ ràng bản tính thiêng liêng, bản tính ấy hiện ra đầy dẫy ân điển tể trị, cũng như rực sáng sự thánh khiết đời đời; và quyến rũ bằng lòng thương xót tha thứ, cũng như kinh khiếp bằng sự công chính trừng phạt. Nhưng ở đâu, ngoại trừ trong thập tự giá của Đấng Christ, ân điển và sự thánh khiết, lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời, được hiệp một và hiện thực, theo ý nghĩa đáng kính của những bản tính ấy? Hay bằng cách nào, ngoại trừ bởi giáo lý về sự cứu chuộc, chúng ta sẽ nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ như bày tỏ bản tính thiêng liêng? Tuy nhiên, đó chính là danh mà Đấng Vô Hình Vĩ Đại sẽ được mọi dân Ngài biết đến: dưới danh ấy, Ngài sẽ được tin cậy và yêu mến, được thờ phượng và vâng lời.

Những lời tuyên bố sau đây cũng đi sâu vào bản tính thiêng liêng, như đã được bày tỏ cho Hội Thánh Do Thái thời xưa. “Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, hay làm ơn, và thương xót, chậm nóng giận, và đầy dẫy nhân từ.” “Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa”; và chính với cái nhìn trực tiếp vào bản tính thiêng liêng như được mô tả ấy, mà dân của Đức Chúa Trời được nghe, trong niềm vui mừng khôn xiết, thốt lên: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không cưu giận đời đời, vì Ngài lấy sự nhân từ làm vui thích.”* Như vậy Đấng Đức Chúa Trời vô hạn được mô tả trong Cựu Ước; và chúng ta không thể cho rằng lòng nhân từ cốt yếu và lòng thương xót tha thứ của Ngài lại kém tỏ rõ trong Tân Ước. Không: ở đó Ngài được mô tả là Cha hay thương xót — Đức Chúa Trời của mọi ân điển — Đức Chúa Trời của tình yêu thương — Đức Chúa Trời của hy vọng — và Đức Chúa Trời của sự bình an.† Hơn nữa, môn đồ được Chúa Giê-xu yêu đã tóm gọn bản tính thiêng liêng trong hai từ đơn. Để diễn tả vinh quang của sự thánh khiết tối cao, ông nói: Đức Chúa Trời là sự sáng; và, để nhấn mạnh nhất sự vô hạn của lòng nhân từ thiêng liêng, ông nói, một lần rồi lại một lần nữa: Đức Chúa Trời là sự yêu thương.‡ Trong mỗi lời nói đầy vui mừng và bao quát này, sứ đồ trực tiếp hướng về những sự bày tỏ mà Đấng Đời Đời đã thực hiện về chính Ngài trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời là sự sáng; Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Hai ý tưởng này hiệp lại, cấu thành một bản tính tuyệt đẹp tột bậc, và đáng tôn kính tột bậc — một bản tính khích lệ sự tin cậy, khơi dậy hy vọng, và đòi hỏi lòng tôn kính. Bản tính này diễn tả, một cách cao siêu và súc tích nhất, ý nghĩa của những lời sấm cổ xưa đã trích dẫn, từ các sách của Môi-se và của Ê-sai. Những ai biết Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ như vậy, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

*1 Phi-e-rơ 1:22. 2 Phi-e-rơ 1:4. 2 Cô-rinh-tô 7:1. 1 Giăng 3:2, 3.

†1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. ‡2 Cô-rinh-tô 5:19. §Thi thiên 9:10.

¶Xuất Ê-díp-tô ký 34:6, 7. Xem Chương 33:18, 19.

‖Thi thiên 25:11; 31:3; 79:9; 109:21; 143:11. Ê-sai 48:9, 11. Ê-xê-chi-ên 36:21. Dân số ký 14:17, 18. Thi thiên 115:1. Ê-xê-chi-ên 36:22, 23. Giô-suê 7:9. Ê-xê-chi-ên 20:9. Ê-sai 45:21, 22.

*Nê-hê-mi 9:17 [lề]. Thi thiên 130:4. Mi-chê 7:18.

†2 Cô-rinh-tô 1:3. Rô-ma 16:20. Hê-bơ-rơ 13:20. 1 Phi-e-rơ 5:10. 2 Cô-rinh-tô 13:11. Rô-ma 15:13. ‡1 Giăng 1:5; 4:8, 16.
Tội nhân phải tán thành bản tính thiêng liêng — phải hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài; trước khi họ có thể hòa thuận với ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nhưng, nếu họ đã được hòa thuận như vậy, trước khi tin nơi Chúa Giê-xu, và trước khi nhìn thấy lòng thương xót được bày tỏ, thì dường như họ chẳng cần đến đức tin, ân điển, hay Đấng Christ là bao. Vì phải thừa nhận rằng những người đạo đức như thế đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, mang hình ảnh Ngài, và đang trên đường lên thiên đàng. Có lẽ một chút trợ giúp từ Đấng Christ và từ ân điển là cần thiết, để thúc đẩy bước tiến của họ trên con đường thiên thượng; con đường mà, chẳng màng đến lòng thương xót tể trị và huyết chuộc tội, họ đã may mắn bước vào; và để khiến họ thoải mái hơn đôi chút dưới những hoạn nạn họ gặp phải. Nhưng, chắc chắn, vì họ đã tán thành bản tính thiêng liêng, và đã tiến xa trong sự nên thánh; họ không thể tin nơi Đấng Christ như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, cũng không thể xem mình là hoàn toàn không xứng đáng. Vì, khi so sánh với những người chưa tái sinh — vốn luôn chiếm đại đa số nhân loại — giá trị đạo đức của họ rất lớn. Vì những ai tán thành bản tính thiêng liêng, và hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, hẳn phải được cả thế gian xem là bạn thiết và tôi tớ sẵn lòng của Đức Chúa Trời. Vậy, theo các nguyên tắc của tác giả này, chúng ta có thể khẳng định chắc chắn rằng: tấm lòng họ thánh khiết, nhân cách họ đáng kính, và tình trạng họ an toàn, mà chẳng cần nương cậy ân điển tể trị, cũng chẳng cần tin nơi Đấng Trung Gian vĩ đại; đến nỗi họ thực sự đang trên đường lên thiên đàng, mà chẳng màng đến ân điển hay Đấng Christ. Sự tuyển chọn đời đời không xác định chắc chắn hơn về sự thánh khiết tương lai của đối tượng nó, so với việc “hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài” bảo đảm hạnh phúc đời đời cho mọi người mang bản tính ấy. Vì, khi đã được hòa thuận như vậy, họ đang sở hữu sự thánh khiết ấy, mà không có nó, chẳng ai sẽ thấy Chúa; và, hệ quả là, đang ở trong tình trạng chuẩn bị cho thế giới thiên thượng. Không có, và không thể có nguy cơ nào lớn hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc những kẻ đã trở nên bạn thiết của Ngài cho sự hư mất đời đời, so với nguy cơ Ngài đảo ngược sắc lệnh tuyển chọn. Có vô số người trong loài chúng ta đang ở dưới lời rủa sả thiêng liêng sao? Ấy là vì họ là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì họ thường xuyên bất đồng với bản tính Ngài, và vì họ bất mãn với luật pháp Ngài. Có nhiều người bị phó cho sự hư hoại cuối cùng sao? Ấy là vì họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì họ ghét bản tính Ngài, và vì họ chống lại sự cai trị của Ngài. Vì, như một tác giả kia nói, “không có gì yêu mến Đức Chúa Trời mà có thể hư mất.” Và, theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, không chỉ trong đời sau mà những nhân cách đang xét đến mới chắc chắn được phước. Vì, trước khi có bất kỳ sự nương cậy nào, hoặc nơi ân điển thiêng liêng, hoặc nơi Chúa Giê-xu Christ; và thậm chí trước khi họ được phép nương cậy nơi đấng này hay đấng kia; họ hẳn đã có một mức độ đáng kể của hạnh phúc thật. Vì dường như không thể nào một tạo vật có lý trí lại thực sự khốn khổ, dù hiện hữu ở đâu, trong khi “tán thành bản tính thiêng liêng, và hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài.” Vì người như thế tự nguyện tôn thánh danh, sự hoàn hảo, sự cai trị của Đức Chúa Trời.* Người ấy chân thành hiệp cùng các thánh trên đất, và cùng các thiên sứ trên trời, trong việc yêu mến và thờ phượng Đấng Tối Cao. Vì sự tán thành chân thành đối với bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, trong mọi giai đoạn của sự hiện hữu chúng ta, là thiết yếu cho hạnh phúc con người; và vì, ở bất cứ nơi nào trong công trình sáng tạo bao la, sự tán thành thánh ấy thiếu vắng nhiều hay ít, thì ở đó có một mức độ tương ứng của tội lỗi và khốn khổ; nên hạnh phúc, theo định chế thiêng liêng, gắn liền với sự tán thành ấy, và hẳn phải theo đuổi người “hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài.” Đây cũng chẳng phải là ngôn ngữ của lý thuyết suông: vì mỗi tín hữu đều biết qua kinh nghiệm rằng, dù hoạn nạn và thử thách của mình có thế nào, mình luôn cảm thấy hạnh phúc, khi ý thức rằng mình đang “hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài.” Trong khi điều ấy còn đúng, người ấy noi theo gương mẫu hoàn hảo của chúng ta; và ngôn ngữ của người ấy là: không phải ý tôi, mà là ý Cha được nên. Nhưng giả thiết rằng có ai đó tán thành bản tính thiêng liêng như vậy, được hòa thuận với sự cai trị của Đức Chúa Trời như vậy, và tôn Chúa là thánh trong lòng mình như vậy, trước khi tin Phúc Âm đầy ân điển, hay nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là một ý kiến hoàn toàn không có cơ sở.

Lý do khiến một tâm tính thánh, hay một khuynh hướng đạo đức của tấm lòng, là điều cần thiết, trước đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được diễn đạt như vầy: “Sự cần thiết của việc tội nhân thực hành đức hạnh trước sự xưng công chính của mình, và để đạt được nó, không phải vì người ấy cần bất kỳ sự xứng đáng nào của riêng mình, hay có thể có được; mà vì chỉ bởi điều này tấm lòng người ấy mới có thể được hiệp một với Đấng Trung Gian, đến nỗi trở thành nền tảng thích đáng để người ấy được xem và được đối xử như đã nên một với Ngài đến mức công đức và sự công bình của Ngài có thể được kể cho người ấy một cách thích đáng, hay được tính về phía người ấy, hầu đem lại sự tha thứ và xưng công chính cho người ấy.”†

Rằng nguyên tắc mà tôi phản đối có xu hướng tự nhiên nuôi dưỡng hy vọng tự công chính trong lòng kẻ giữ hình thức, và hành hạ tội nhân đã tỉnh thức bằng nỗi sợ thất vọng, thì đã được nhận xét trước đây. Xu hướng gây hại này chủ yếu phát sinh từ việc nó làm hư hoại giáo lý về sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Vì, dưới ảnh hưởng của quan điểm phản Phúc Âm này, tác giả chúng ta duy trì một cách rất rõ ràng rằng: điều gì đó ngoài sự công bình của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm, và được kể cho kẻ tin một cách nhưng không, là tuyệt đối cần thiết cho sự xưng công chính. Điều gì đó ấy, ông nói với chúng ta, là đức hạnh, và sự thực hành nó — đến một mức độ xuất sắc; như chúng ta đã thấy trong lời phản đối trước. Đức hạnh này ông tuyên bố rõ ràng là cần thiết, đi trước, và để đạt được sự xưng công chính. Nhưng nếu vậy, Đấng Tối Cao không, như Phao-lô mô tả Ngài, xưng công chính kẻ không tin kính.‡ Không: mà là tội nhân đã trở nên thực sự đạo đức, hay sở hữu giá trị đạo đức. Tuy nhiên, mâu thuẫn mạnh mẽ với chính mình, tác giả này lại nói: không phải tội nhân “cần bất kỳ sự xứng đáng nào của riêng mình, hay có thể có được.” Nhưng, chẳng lẽ không có gì được gọi là xứng đáng, trừ điều giúp một người đòi hỏi được Đức Chúa Trời chấp nhận như một món nợ theo luật pháp? Hay ông hổ thẹn với từ “xứng đáng”, trong khi vẫn giữ lấy thực chất? Vì sự thực hành đức hạnh là gì? Sự tán thành bản tính thiêng liêng là gì? Sự hết lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài là gì, nếu không phải là sự xứng đáng về mặt đạo đức! Dù tác giả chúng ta có nghĩ hay nói gì về những điều này, tôi không nghi ngờ rằng đa số người khác sẽ xem chúng là vô cùng đáng yêu, là xuất sắc về mặt đạo đức, là xứng với thánh đồ vĩ đại nhất, và là được Đấng Chí Thánh chấp thuận cao độ. Trong khi tác giả này hoàn toàn từ bỏ giáo lý của người Công giáo Rô-ma về công đức xứng đáng (merit of condignity); ông dường như lại tán thành quan niệm của họ về công đức tương xứng (merit of congruity) — meritum de congruo (công đức tương xứng).§ Tuy nhiên, quan niệm ấy đã bị các nhà văn Tin Lành xưa của chúng ta, cả người Lu-ther lẫn người Canh-vin, ghê tởm như nghịch với giáo lý Kinh Thánh; và bị Điều 13 của Giáo hội Anh bác bỏ một cách xứng đáng.

*Lê-vi ký 10:3. Ê-sai 8:13; 29:23. 1 Phi-e-rơ 3:15.

†Two Discourses (Hai Bài Giảng) của ông S. Hopkins, tr. 32, 33. Ghi chú.

‡Rô-ma 4:5. §Giáo lý về Sự Xưng Công Chính, Chương V. Vide Chemnitium, Exam. Concil. Trident, tr. 156 (Xem Chemnitz, Khảo luận về Công đồng Trentô, tr. 156).
Chỉ bởi sự thực hành đức hạnh này, tấm lòng tội nhân mới có thể được hiệp một với Đấng Christ, đến nỗi trở thành nền tảng để sự công bình của Ngài được kể cho, hầu đem lại sự tha thứ và xưng công chính. Vậy nền tảng duy nhất mà trên đó sự vâng lời của Chúa chúng ta có thể được kể cho tội nhân, là — không phải việc họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế; không phải mối liên hệ của họ với Ngài, dưới bản tính của Đấng Thay Thế; cũng không phải bản chất thay thế của công việc hoàn hảo của Ngài; mà là, đức hạnh của chính họ, những phẩm chất đạo đức xuất sắc của họ, hay sự tốt lành của chính tấm lòng họ trong việc gắn bó với Chúa Giê-xu Christ! Phải, vì họ có đức hạnh để quý trọng Đấng Christ, nên Đức Chúa Trời có lòng nhân từ để yêu thương họ. Nhưng, vì đức hạnh của họ chưa hoàn toàn trọn vẹn, Ngài, để bày tỏ sự vui thích của Ngài nơi đức hạnh, và để bù đắp những khiếm khuyết của nó, ban cho họ lợi ích của sự công bình được kể cho của Chúa chúng ta. Như vậy sự vâng lời của chính chúng ta trở thành một bệ đỡ, trên đó sự công bình của Đấng Christ được tôn cao; và từ đó, nhờ có một nền tảng xuất sắc như vậy, nó hiện ra thật nổi bật! Vì, theo giáo điều này, chính bởi sự hợp tác của sự xứng đáng con người và ân điển thiêng liêng mà tội nhân đạt được cả sự tha thứ lẫn sự xưng công chính.

Theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi chưa bao giờ gặp một sự hư hoại rõ rệt hơn của điều cốt yếu ấy — sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời — nơi bất kỳ tác giả nào mà không công khai bác bỏ giáo lý về sự công bình được kể cho, hơn là trong những lời mà tôi đang đề cập! Giáo lý của tác giả chúng ta, về phương diện này, quả thật quá gần với giáo lý của các nhà Kinh viện và của Công đồng Trentô. Vì Tiến sĩ Owen viết như vầy về giáo lý của Giáo hoàng giáo về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận: “Sự xưng công chính [lần đầu] này, họ nói, là bởi đức tin; sự vâng lời và sự đền tội của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức duy nhất của nó. Chỉ có điều họ tranh cãi nhiều điều về những sự chuẩn bị cho nó, và những tâm tình hướng về nó. Dưới những thuật ngữ ấy, Công đồng Trentô đã bao gồm giáo lý của các nhà Kinh viện về meritum de congruo (công đức tương xứng).”* Ông James Hervey cũng vậy, khi viết cho ông J. Wesley: “Câu ‘Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em, nếu anh em chịu cắt bì’ có thể có nghĩa gì? Nếu anh em khiến phép cắt bì, hay bất cứ điều gì khác, ngoài sự công bình của Đấng Christ, trở nên cần thiết cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của anh em, thì anh em sẽ chẳng nhận được lợi ích nào từ mọi điều Đấng Cứu Chuộc đã làm và đã chịu. Ấy là khập khiễng giữa việc làm và ân điển, giữa Đấng Christ và chính mình; và những sự quan tâm chia rẽ như vậy, Ngài sẽ xem là một sự xúc phạm, hơn là một sự tôn kính có thể chấp nhận được. Thật vậy, đây, nơi Cơ Đốc nhân, là sự bội đạo lớn. Bởi điều này họ chối bỏ sự đầy đủ của sự công bình trọn vẹn nhất của Cứu Chúa mình — và hẳn chẳng trông đợi sự cứu rỗi nào, ngoài việc làm trọn cả luật pháp. Nếu ai nói rằng con người được xưng công chính chỉ bởi sự kể cho của sự công bình của Đấng Christ, hay chỉ bởi sự tha tội, mà không có sự hợp tác của ân điển nội tại và tình yêu thánh, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Giáo hội Rô-ma, trong Công đồng Trentô, đã giáo điều hóa như vậy, và đã rủa sả như vậy, Mẹ của những điều dối trá ấy. Nay hãy chọn phe của bạn. Về phần tôi, tôi từ bỏ và nguyền rủa sắc lệnh kiêu ngạo và bất chính ấy. Nếu bạn cứ khăng khăng giữ ý kiến hiện tại, sẽ có một sự hòa hợp bề ngoài giữa bạn và Rô-ma, nhưng một sự khác biệt cốt yếu giữa bạn và Aspasio.”†

Sự cần thiết của việc tội nhân thực hành đức hạnh, trước sự xưng công chính của mình, và để đạt được nó; vân vân. Điều này trái ngược biết bao với ngôn ngữ của sự linh cảm, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của tội nhân! Những đoạn sau đây là mẫu: “Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác — Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội. Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia. Vì ai tự nhắc mình lên,” bằng cách viện dẫn những sự thực hành đức hạnh của mình, “sẽ phải hạ xuống; ai tự hạ mình xuống,” bằng cách chân thành xưng nhận rằng mình hoàn toàn không xứng đáng, và bằng cách phủ phục dưới chân lòng thương xót tể trị, “sẽ được nhắc lên — Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ,” không phải từ một sự thực hành đức hạnh này đến một sự thực hành đức hạnh khác, mà là “từ đức tin đến đức tin. Sự công bình của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp,” vốn đòi hỏi sự thực hành đức hạnh, “được bày tỏ — tức là sự công bình của Đức Chúa Trời,” không phải bởi đức hạnh, mà “bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin — được xưng công chính,” không phải như kẻ thực hành đức hạnh, mà “nhưng không bởi ân điển Ngài — để Ngài được công bình, và xưng công bình,” không phải kẻ đạo đức, mà “kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu,” dù đầy tội lỗi. “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Của việc làm, hay của đức hạnh sao? Không, mà bởi luật pháp,” hay giáo lý “của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính mà không cần việc làm của luật pháp,” hay sự thực hành đức hạnh. “Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm,” hay nhờ sự hợp tác của những sự thực hành đức hạnh của chính ông, “thì ông có cớ khoe mình; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là công bình. Vả, đối với kẻ làm việc,” trong sự thực hành đức hạnh đạo đức, “thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Còn đối với kẻ không làm việc,” cũng không nổi bật bởi những sự thực hành đức hạnh; “nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,” và vì vậy hoàn toàn thiếu mọi đức hạnh thật; “thì đức tin của người ấy được kể là công bình. Cũng như Đa-vít mô tả phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công bình không cần việc làm,” hay những sự thực hành đức hạnh của lòng và đời sống: “rằng: Phước thay cho kẻ mà tội lỗi được tha, và tội lỗi được che đậy. Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho — Nếu những kẻ thuộc về luật pháp,” hay thuộc về đức hạnh đạo đức, “được làm kẻ kế tự, thì đức tin thành ra vô ích, và lời hứa cũng thành ra hư không — vậy nên,” không phải bởi đức hạnh đạo đức, mà “bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển,” độc lập với đức hạnh của chúng ta; “để lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi — Hễ ai cậy các việc làm của luật pháp,” hay của đức hạnh đạo đức, “thì bị rủa sả — Những điều lợi cho tôi, tôi đã coi như lỗ vì Đấng Christ. Thật, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Chúa tôi: vì Ngài, tôi đã đành bỏ hết, và xem những điều đó như rơm rác, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không phải có sự công bình riêng của tôi,” hay đức hạnh đạo đức, “là sự công bình của luật pháp; nhưng có sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin. Dân ngoại vốn không tìm sự công bình;” không bận tâm về đức hạnh đạo đức; “đã nhận được sự công bình, tức là sự công bình bởi đức tin. Còn dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt được luật pháp của sự công bình. Tại sao? Vì họ không tìm bởi đức tin, mà như bởi việc làm của luật pháp;” hay trong sự thực hành đức hạnh đạo đức, và bởi sự vâng giữ các nghi lễ.‡

Để minh họa đôi chút đoạn cuối trong những đoạn này, có thể nhận xét rằng: mặc dù các dịch giả của chúng ta đã dùng từ “đạt được”, trong mỗi vế của sự đối chiếu được tạo ra ở đây; nhưng các từ nguyên thủy mà sứ đồ dùng thì khác nhau, và trong mạch văn này hẳn phải có những nghĩa khác nhau. Người Do Thái theo đuổi luật pháp của sự công bình; họ tha thiết tìm kiếm sự được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi sự vâng lời của chính họ. Nhưng, bất chấp mọi nỗ lực của họ, họ đã không đạt được (ovx s$$ase) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] luật pháp của sự công bình; hay sự công bình và sự xưng công chính bởi luật pháp. Trong khi đó dân ngoại, bị bao phủ trong sự ngu dốt, và chìm đắm trong nhục dục, không theo đuổi sự công bình; ít hoặc không bận tâm về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự công bình cho mục đích ấy. Nhưng, dù thờ ơ với những lợi ích đời đời của mình như vậy, họ đã nhận được, (xateiafis) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] như một món quà nhưng không, sự công bình mà Phúc Âm bày tỏ, tức là sự công bình bởi đức tin. Đạt được sự công bình, hàm ý ước muốn, chủ đích, nỗ lực vì mục đích ấy. Phao-lô cho chúng ta biết, dân ngoại không có những điều này; và vì vậy ông dùng một từ tương ứng với từ “nhận được”. Người Do Thái ước muốn sự công bình, nhắm đến sự công bình, theo đuổi sự công bình, mà không thành công: sứ đồ, vì vậy,

*Giáo lý về Sự Xưng Công Chính, Chương V. Vide Chemnitium, Exam. Concil. Trident, tr. 156 (Xem Chemnitz, Khảo luận về Công đồng Trentô, tr. 156).

†Mười một bức thư gửi ông J. Wesley, tr. 62, 256.

‡Lu-ca 18:11–14. Rô-ma 1:16, 17; 3:21–28; 4:2–16. Ga-la-ti 3:10. Phi-líp 3:8, 9. Rô-ma 9:30–32.
dùng những từ tương ứng với các chữ, không đạt được.*

“Tiến sĩ Owen nói: ‘Không có gì dường như trái với lý trí hơn điều được bày tỏ rõ ràng bởi kết quả ở đây. Dân ngoại, những kẻ sống trong tội lỗi và lạc thú, chẳng một lần cố gắng đạt được bất kỳ sự công bình nào trước Đức Chúa Trời, thế mà lại đạt được nó khi Phúc Âm được rao giảng. Ngược lại, Y-sơ-ra-ên, những kẻ theo đuổi sự công bình, siêng năng trong mọi việc làm của luật pháp và các bổn phận vâng lời Đức Chúa Trời nhờ đó, lại thiếu hụt, không đạt được nó. Mọi sự chuẩn bị, mọi tâm tình, mọi công đức, xét về sự công bình và sự xưng công chính, đều bị loại trừ khỏi dân ngoại. Vì trong tất cả những điều ấy đều có, ít hay nhiều, sự theo đuổi sự công bình; điều mà bị phủ nhận nơi tất cả bọn họ. Chỉ bởi đức tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, họ đạt được sự công bình, hay họ đã đạt được sự công bình của đức tin. Vì đạt được sự công bình bởi đức tin, và đạt được sự công bình của đức tin, là cùng một điều. Do đó, mọi điều được bao gồm theo bất kỳ cách nào trong sự theo đuổi sự công bình, như mọi bổn phận và việc làm của chúng ta, đều bị loại trừ khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào vào sự xưng công chính của chúng ta. Và điều này được diễn đạt để tuyên bố quyền tể trị và sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong đó; tức là, chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, và về phần chúng ta mọi sự khoe mình đều bị loại trừ. Người ta cứ giả vờ điều gì tùy ý, và tranh cãi điều gì tùy thích, những kẻ đạt được sự công bình và sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, trong khi không theo đuổi sự công bình; họ làm được điều ấy bởi sự kể cho nhưng không của sự công bình của đấng khác cho họ.’”†

Vậy nay, hoặc trong những đoạn trên, hoặc trong bất kỳ đoạn nào khác của Kinh Thánh, chúng ta sẽ tìm ở đâu giáo lý của tác giả chúng ta, về “sự cần thiết của việc tội nhân thực hành đức hạnh, trước sự xưng công chính của mình, và để đạt được nó”? Ở đâu, trong các lời sấm của Đức Chúa Trời, sự hiệp một với Đấng Christ — vốn cấu thành nền tảng thích đáng để sự công bình của Ngài được kể cho chúng ta — được mô tả là phát sinh từ sự thực hành đức hạnh của chính chúng ta? Hay ở đâu, trong quyển sách được linh cảm, chúng ta thấy có điều gì được nói về việc tấm lòng tội nhân được hiệp một với Đấng Christ, trước đức tin nơi Ngài, và sự xưng công chính bởi Ngài? Hơn nữa, chính tác giả chúng ta dường như mâu thuẫn với điều này, khi ở chỗ khác nói rằng: “kẻ không tin nơi Đấng Christ, thì không được hiệp một với Ngài và trong Ngài, đến nỗi công đức và sự công bình của Ngài có thể được kể cho người ấy một cách thích đáng, hay được tính vào tài khoản người ấy. Con Đức Chúa Trời, Đấng ngang hàng với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời — sẵn sàng tha thứ và cứu mọi kẻ đến cùng Ngài; mà mọi người, ngay cả những kẻ có tội nhất và đê hèn nhất, đều được tự do mời đến.”‡

K<re\aC« [NEEDS REVIEW: source ambiguity], apprehenderunt (“họ đã nắm lấy được”). Vulgate, Montanus, Grotius.

†Lu-ca 18:11–14. Rô-ma 1:16, 17; 3:21–28; 4:2–16. Ga-la-ti 3:10. Phi-líp 3:8, 9. Rô-ma 9:30–32.

*Rô-ma 6:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. §Rô-ma 1:16, 17.

Qvx, t<5§-XTi [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Beza luận về đoạn này như vầy: “Gluae non sectabantur. ti fjt.n JiooKovT [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Ubi igitur opera praeparationis? (Vậy thì các công việc chuẩn bị ở đâu?) — Gentes enim non modo non sectabantur legem justitiae, sed etiam eam fugiebant atque illi be'lumindixerant [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. (Vì dân ngoại chẳng những không theo đuổi luật công bình, mà còn trốn tránh nó, và rủa sả nó.)” Cùng với điều này, có thể so sánh Ghi chú của ông về 1 Ti-mô-thê 1:13, nơi mà, giữa những điều khác, ông nói: “En merita praeparationis quae profert Apostolus! (Kìa, những công đức chuẩn bị mà Sứ đồ đưa ra!) — Misericordia sum donatus, hxsh&vs [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. (Tôi đã được ban cho lòng thương xót; tôi đã được thương xót.) Hoc non video qui possis Latine, servato ordine, passivo verbo, explicare: nam miseratus nonnisi active dicitur. (Tôi không thấy làm sao anh có thể diễn đạt điều này bằng tiếng La-tinh, giữ đúng thứ tự, bằng động từ bị động: vì ‘miseratus’ chỉ được dùng ở thể chủ động.) Vulgata, Misericordiam Dei consecutus sum (Bản Vulgata: ‘Tôi đã đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời’) — Erasmus, misericordiam adeptus sum (Erasmus: ‘tôi đã đạt được lòng thương xót’). Neutra interpretatio mihi satis placuit. Dicimur enim ea consequi et adipisci quae captamus. (Cả hai cách dịch đều không làm tôi hài lòng. Vì người ta nói chúng ta ‘đạt được’ những điều chúng ta theo đuổi.) At Paulus Christum non modo non quaerebat, sed etiam crudelissime persequebatur. (Nhưng Phao-lô chẳng những không tìm kiếm Đấng Christ, mà còn bắt bớ Ngài một cách tàn nhẫn nhất.)” Vide Calvinum in loc. (Xem Calvin tại chỗ này.)

†Giáo lý về Sự Xưng Công Chính, Chương XVIII.

‡Two Discourses (Hai Bài Giảng), tr. 15, 91, v.v.
“Những kẻ mà Chúa chúng ta mời gọi, và những kẻ mà Phúc Âm khích lệ tin nơi Ngài, được mô tả là đang nhọc nhằn dưới gánh nặng; là kẻ khát, vân vân.” Đúng vậy; nhưng chúng ta có phải xem gánh nặng ấy, hay cơn khát ấy, như dấu hiệu của một sự thay đổi đầy ân điển đã diễn ra trong lòng họ; như một phẩm chất thánh để được Đấng Christ chấp nhận; hay như điều cho phép họ tin nơi Ngài chăng? Nếu vậy, Phúc Âm, như đã chứng minh, chỉ nên được rao giảng cho những kẻ đã được Đức Chúa Trời sinh ra — những kẻ đã được nên thánh ở một mức độ đáng kể — những kẻ đã đang trên đường lên thiên đàng; và những kẻ mà Kinh Thánh gọi là tội nhân, thì chẳng có sự khích lệ nào. Trong khi đó, mạng lệnh của Chúa chúng ta là: hãy rao giảng Phúc Âm, hay công bố tin vui, cho mọi tạo vật; và lời mời của Ngài là: hãy đến, hãy lấy nhưng không — không cần tiền, không cần giá.

Gánh nặng mà Cứu Chúa đầy thương xót của chúng ta muốn nói ở đây, dường như chẳng là gì khác ngoài tội lỗi đè nặng lương tâm; mà tội nhân đã tỉnh thức nhọc nhằn tìm cách trút bỏ, bằng những phương tiện do chính mình nghĩ ra; và kẻ khát là khát khao mãnh liệt về hạnh phúc, trong việc đạt được những đối tượng không thể ban nó. Thế mà, gánh nặng và cơn khát loại này thường được những kẻ chưa tái sinh trải nghiệm, những kẻ còn xa mới có chút thánh khiết nào. Ca-in, chẳng hạn, người con đầu lòng của loài người, đã cảm thấy gánh nặng ấy, và than phiền rằng nó quá nặng cho mình không mang nổi;* dù ông đã và vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Giu-đa cũng đã trải nghiệm sức nặng của gánh nặng ấy, đến mức không thể chịu nổi; gục ngã dưới sức ép của nó; và hư mất không phương cứu chữa.† Từ đó thấy rằng, cảm thức sâu xa nhất về tội lỗi, và những linh cảm đáng sợ nhất về sự hư hoại đời đời, khi tách khỏi những điều khác, chẳng phải là bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; chẳng phải là chứng cớ của ảnh hưởng làm nên thánh; cũng chẳng phải là dấu hiệu cho thấy những người mang chúng đang trên đường đến sự thánh khiết và hạnh phúc. Tuy nhiên, như Tiến sĩ Owen đã nhận xét chí lý: “Một số người, thấy cảm thức về tội lỗi này, cùng những điều khác đi kèm, được tác động trong mình ở một mức độ nào đó, bắt đầu nghĩ rằng nay mọi sự đều ổn: đây là tất cả những gì đòi hỏi nơi họ. Họ sẽ cố gắng tạo dựng một đời sống, từ những lý lẽ an ủi mà họ có thể rút ra từ nỗi phiền muộn này. Họ nghĩ đây là nền tảng của sự bình an, rằng họ không có sự bình an. Ở đây một số người dừng lại trước sự hoán cải, và điều ấy chứng tỏ là sự hư hoại của họ. Vì họ bị cáo trách về tội lỗi, và phiền muộn về nó, và nặng gánh vì nó, họ nghĩ rằng mình sẽ được ổn. Nhưng, Ca-in, Ê-sau, Sau-lơ, A-háp, Giu-đa, há chẳng bị cáo trách về tội lỗi, và nặng gánh vì nó sao? Điều ấy có ích gì cho họ chăng? Nó có khiến họ dự phần vào các lời hứa chăng? Há cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chẳng đã bắt kịp họ sao? Nhiều người ngày nay cũng vậy: họ nghĩ sự cáo trách của mình là sự hoán cải; và rằng tội lỗi mình đã được tha, vì mình đã phiền muộn. Vì một linh hồn đặt nguồn bình an hay an ủi của mình vào bất cứ điều gì của chính mình, là hụt mất Đấng Christ, và dừng lại nơi chính mình. Chúng ta không chỉ phải được xưng công chính, mà còn phải khoe mình trong Ngài nữa. (Ê-sai 45:25.) Người ta có thể dùng bằng chứng về các ân điển của mình; nhưng chỉ như một phương tiện hướng đến một mục đích xa hơn: chứ tuyệt đối không như nơi an nghỉ của linh hồn. Và điều này tước khỏi chính những sự hạ mình của con người mọi sự khiêm nhường của Phúc Âm. Sự khiêm nhường thật cốt ở tin nhiều hơn ở cảm nhận về tội lỗi. Tin là sự trút bỏ và hạ mình lớn của linh hồn: còn cảm nhận về tội lỗi có thể đi cùng với quyết tâm ngoan cố tranh giành điều gì đó dựa trên nỗ lực của chính mình.”‡

Tội nhân nặng gánh có được mời đến với Đấng Christ chăng? Có; nhưng không phải như đã đủ điều kiện vì mang gánh nặng, mà như kẻ có tội và hư mất, người ấy phải đến cùng Cứu Chúa; lấy mọi sự khích lệ để làm vậy, từ lời chứng của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu. Còn về cơn khát hạnh phúc, nó là tự nhiên nơi các hữu thể có trí khôn: và dường như không thể nào một tạo vật sở hữu sự hiện hữu có lý trí mà lại không ước muốn hạnh phúc của chính mình. Nhưng các lời sấm thiêng liêng đã cho chúng ta biết rằng tội nhân có thể đói điều không phải là bánh, và khát điều không thể làm thỏa mãn.

Ông Tillinghast, khi trả lời lời phản đối này, nói: “Khi Đấng Christ bảo những kẻ mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài, há điều đó có nghĩa là Ngài loại trừ mọi kẻ khác sao? Tôi đồng ý, những kẻ như vậy phải đến; và những kẻ như vậy là rụt rè và sợ hãi nhất không dám đến, và vì vậy được gọi. Nhưng há điều đó có nghĩa là không kẻ nào khác được đến; và rằng chỉ những kẻ này, mà thôi, được gọi sao? Nếu một vị vua ban chiếu cho một bọn phản loạn, bảo chúng hãy ra hàng, thì ông sẽ tha thứ cho chúng; và vì ông biết rằng trong bọn chúng có một vài kẻ ý thức rõ những gì mình đã làm, và đã tự đưa mình vào tình cảnh nào bởi sự phản loạn, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ đến theo chiếu chung này, mà vì sợ hãi sẽ bỏ chạy; nên ông sai người đến riêng với những kẻ ấy, gọi tên: ngươi, và ngươi, những kẻ không dám đến vì sợ bị treo cổ; hãy đến, ta sẽ tha thứ cho ngươi, và ngươi; há điều đó có nghĩa là, vì chúng có lời gọi như thể đích danh, nên nay mọi kẻ còn lại, những kẻ có lời gọi chung, đều bị loại trừ sao? Ở đây cũng vậy. Nhưng điều tôi rất muốn biết là: tình trạng và hoàn cảnh của các linh hồn lúc ấy ra sao, khi họ mệt mỏi và gánh nặng như vậy? Họ đang ở trong tình trạng và hoàn cảnh của tội nhân, hay không? Công chính, hay không công chính? Phải là một trong hai. Nếu bạn nói, họ không phải là tội nhân, mà là người công chính; thì tôi hỏi, họ đã trở nên như vậy bằng cách nào? Có phải chỉ bởi việc họ mệt mỏi và gánh nặng chăng? Hay bởi việc họ áp dụng lời hứa? Nếu bởi việc họ mệt mỏi và gánh nặng, thì cần gì bạn phải thúc giục họ đến với Đấng Christ để được xưng công chính; trong khi họ đã có được điều ấy bởi phẩm chất của mình? Nếu bởi việc áp dụng lời hứa, hay lời hứa được áp dụng cho họ; thì sẽ suy ra rằng, bất chấp phẩm chất ấy của họ, họ vẫn là tội nhân, và cứ ở như vậy cho đến khi họ áp dụng lời hứa, hay lời hứa được áp dụng cho họ.”§

Ông Thomas Boston cũng nói như vầy: “Cơn khát được nhắc đến (Ê-sai 55:1) [không được] giới hạn trong cơn khát đầy ân điển, cơn khát Đấng Christ và sự công bình của Ngài. Vì ít nhất một số trong những kẻ khát mà lời mời ở đó được ban cho, đang tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và sức lao động cho điều không làm thỏa mãn. Nhưng rõ ràng rằng những tội nhân ý thức đúng đắn, những kẻ đang khát khao Đấng Christ và sự công bình của Ngài, thì không tiêu tiền và sức lao động theo cách ấy; mà ngược lại, cho điều duy nhất là bánh, và làm thỏa mãn; tức là Chúa Giê-xu Christ, bánh thật từ trời xuống. Do đó, cơn khát được nói đến ở đó, hẳn phải bao gồm, phải, và chủ yếu nhắm đến, cơn khát hạnh phúc và thỏa mãn ấy, vốn là tự nhiên, chung cho cả nhân loại. Người ta, đau đớn vì cơn khát này, tự nhiên chạy, để dập tắt nó, đến tạo vật trống rỗng, và những dục vọng ngấy ngán của mình: và thế là họ tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và sức lao động cho điều không làm thỏa mãn; chẳng tìm thấy ở đó điều gì có thể làm thỏa mãn sự thèm muốn hay cơn khát ấy của họ. Lời mời Phúc Âm trang trọng (Ma-thi-ơ 11:28) cũng chẳng hề bị giới hạn trong một nhóm người nào được phú cho những phẩm chất đáng khen, mang tên là nhọc nhằn và gánh nặng: những điều ấy, thật ra, chỉ sự bồn chồn tự nhiên của linh hồn tội lỗi con người, phí sức lao động cho điều không làm thỏa mãn. Tổ phụ A-đam của chúng ta đã để lại cho cả gia đình mình một lương tâm đầy tội lỗi, và một tấm lòng đầy những ước muốn không thỏa. Như vậy chúng ta tự nhiên có một lương tâm bồn chồn, và một tấm lòng bồn chồn, linh hồn cũng tự nhiên ra sức nhọc nhằn để tìm sự nghỉ ngơi cho chúng. Và nó nhọc nhằn trong vùng đất cằn cỗi của luật pháp rực lửa, để tìm sự nghỉ ngơi cho lương tâm; và trong tạo vật trống rỗng, để tìm sự nghỉ ngơi cho tấm lòng. Nhưng, sau tất cả, lương tâm vẫn nặng gánh tội lỗi, — và tấm lòng vẫn ở dưới gánh nặng của những ước muốn không thỏa. Thế nên cả hai đều không thể tìm được sự nghỉ ngơi thật. Đây là tình cảnh tự nhiên của mọi người; và với những linh hồn đang nhọc nhằn và nặng gánh như vậy, Chúa Giê-xu Christ kêu gọi họ hãy đến cùng Ngài, thì Ngài sẽ cho họ được nghỉ ngơi: tức là, sự nghỉ ngơi cho lương tâm họ, dưới nơi ẩn náu của huyết Ngài; và sự nghỉ ngơi cho tấm lòng họ, trong sự hưởng Đức Chúa Trời qua Ngài.”¶

*Sáng thế ký 4:13. †Ma-thi-ơ 27:3–5.

‡Về Thi thiên thứ một trăm ba mươi, tr. 62, 63.

§Six Treatises (Sáu Luận Văn), tr. 67, 68. Luân Đôn, 1633.

¶Các Tác Phẩm (Works), tr. 227, 228. Xem thêm tr. 845. Ghi chú.
Người ta đã, với một mức độ tự tin nào đó, đòi hỏi: “Nếu tội nhân không được đến với Đấng Christ như kẻ ăn năn, và như kẻ sở hữu tâm tính thánh; thì họ phải tin nơi Ngài như kẻ không ăn năn, và như kẻ ở dưới quyền cai trị của sự bại hoại mình sao?” Nhưng lời phản đối này, như một số lời phản đối khác, không thích đáng. Vì câu hỏi là: cơ sở chính đáng để tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu là gì? Chứ không phải: tình trạng tấm lòng người ấy ra sao, trong khoảnh khắc người ấy mới tin? — Hay, nếu lời phản đối có thích đáng, thì có thể trả lời: chẳng phải như tội nhân ăn năn, cũng chẳng phải như tội nhân không ăn năn; mà chỉ đơn thuần dưới bản tính của kẻ có tội và hư mất. Chính vì những kẻ như vậy mà Chúa Giê-xu đã chết; chính cho những kẻ như vậy mà tin vui về sự cứu rỗi đã được các sứ đồ rao ra; và, vì vậy, những kẻ như vậy được khích lệ tin nơi Đấng Christ. Kẻ phản đối, hệ quả là, cũng có lý mà hỏi: trong chức vụ công cộng, sự cứu rỗi bởi Đấng Cứu Chuộc nên được trình bày cho kẻ ăn năn, hay kẻ không ăn năn; cho những kẻ có chút thánh khiết nào đó, hay cho những kẻ không có chút nào? Và khi ấy câu trả lời sẽ là: chẳng phải cho nhóm này, cũng chẳng phải cho nhóm kia, xét riêng như vậy; mà cho tất cả bọn họ, không trừ ai, như những kẻ đáng bị đoán phạt và khốn khổ đời đời. Cũng chẳng có lý do nào để nghi ngờ rằng kẻ mà, bởi thẩm quyền thiêng liêng, sự cứu rỗi qua Đấng Christ được rao giảng cho, lại không có cơ sở chính đáng để tin nơi Ngài.

Người ta đã phản đối: “Khẳng định rằng tội nhân, trong khi thiếu vắng sự thánh khiết, có cơ sở chính đáng để tin nơi Đấng Christ; là duy trì rằng họ được phép trông đợi hạnh phúc thiên đàng, trong khi tình yêu tội lỗi bẩm sinh của họ vẫn còn nguyên sức mạnh, và trong khi họ là những kẻ phản loạn cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời.” Nhưng có một sự khác biệt lớn và rõ rệt giữa việc con người, trong khi còn ở tình trạng bẩm sinh, được phép tin nơi Chúa Giê-xu; và việc họ có cơ sở, trong khi còn ở tình trạng ấy, để trông đợi hạnh phúc cuối cùng. Thế mà lời phản đối này dựa trên giả thiết rằng: hễ ai được lời ân điển khích lệ nương cậy nơi Đấng Christ; thì, ngay trong cùng khoảnh khắc ấy, chỉ trên cùng một cơ sở ấy, và trong khi còn là kẻ không tin, cũng được phép trông đợi sự sống đời đời: đó là một sai lầm thô thiển. Vì kẻ tin nơi Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính; còn kẻ, trên cơ sở Kinh Thánh, hy vọng về hạnh phúc tương lai, thì trông đợi nó như một tín hữu; như đang ở trong tình trạng được xưng công chính; như có một sự đổi hướng của tấm lòng, ở một mức độ nào đó phù hợp với những công việc và sự hưởng thụ của thiên đàng. Vì, không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Chúa. Chẳng hạn, Phao-lô đã tin nơi Chúa Giê-xu chăng? Ấy là khi xem mình như kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ đứng đầu các tội nhân.* Ông đã vui mừng trong hy vọng chăng? Ấy là, như đã nhận được sự chuộc tội;† như mang hình ảnh của Đấng Christ; và như có sự thưởng thức thuộc linh về những điều thiên thượng. Tội nhân tin; tín hữu hy vọng. Và chẳng ai có thể tin nơi Đấng Christ, mà vẫn là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời: vì lòng thương xót tể trị, khi giải cứu lương tâm, thay đổi khuynh hướng của tấm lòng, và tạo dựng lại nhân cách. Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện và bày tỏ ân điển tha thứ cho những kẻ phản loạn, khiến họ trở nên bạn hữu Ngài. Như vậy lòng nhân từ thiêng liêng dẫn đến sự ăn năn, đến sự thánh khiết, và đến hy vọng về hạnh phúc đời đời. Nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Ngài.

“Nếu ông ta cứ duy trì rằng kẻ không tin kính có cơ sở chính đáng để tin nơi Chúa Giê-xu, sẽ có nguy cơ lớn khích lệ một đức tin hời hợt, phản luật pháp. Vì những tạo vật có tội, dưới quyền của sự bại hoại mình, dễ tán thành bản tính của Đấng Christ hơn nhiều, khi Ngài được trình bày là sẵn lòng tiếp nhận những kẻ hoàn toàn không thánh; hơn là nếu Ngài được xem là chỉ tiếp nhận những kẻ hết lòng sẵn sàng thực hiện các điều răn thiêng liêng.”

Rằng quan điểm mà tôi bênh vực, có thể bị lạm dụng cho những mục đích phóng túng; và rằng, trong một số trường hợp, nó có lẽ đã bị lạm dụng như vậy, sẽ được thừa nhận. Nhưng, dù sao đi nữa, Chúa Giê-xu hoặc phải được trình bày trong chức vụ công cộng như vậy, để phù hợp với bản tính, tình trạng, hoàn cảnh của những tạo vật bội nghịch, hoặc chẳng có Phúc Âm nào cho họ. Hơn nữa, việc áp dụng sai bất kỳ giáo lý nào, chẳng phải là lý lẽ chống lại, hoặc lẽ thật của nó, hoặc tầm quan trọng của nó: vì những giáo lý xuất sắc nhất, và những đoạn Kinh Thánh rõ ràng nhất, đã thường bị lạm dụng cho những mục đích đáng ghê tởm.

Lời phản đối này dường như ngụ ý rằng khuynh hướng tự công chính của tấm lòng, và sự kiêu ngạo Pha-ri-si, không phải là một phần của sự bại hoại con người. Vì nó rõ ràng giả thiết rằng có ít hoặc không có nguy cơ tội nhân đối xử với Đấng Christ một cách thiếu tôn trọng, ngoại trừ bằng cách xem Ngài là đầy tớ của tội lỗi; hay chống lại các mục đích của ân điển thiêng liêng, theo bất kỳ cách nào, ngoài con đường phóng túng. Nhưng từ Kinh Thánh, từ kinh nghiệm, và từ quan sát cho thấy rằng tội nhân tự nhiên và mạnh mẽ nghiêng về việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; rằng xu hướng mãnh liệt nuôi dưỡng quan niệm về sự xứng đáng của chính mình, là một phần thiết yếu của sự bại hoại tự nhiên của họ; và rằng sự thiếu tôn trọng mà Đấng Christ thường nhận từ họ, chủ yếu phát sinh từ phía ấy. Phải, những ý nghĩ thấp kém của họ về sự xấu xa của tội lỗi, và ý kiến cao mà họ hình thành về nhân cách của chính mình, là nguồn chính của sự thờ ơ mà họ đối xử với Chúa Giê-xu thiêng liêng, và của mọi sự chống đối của họ đối với ân điển cứu rỗi. Hơn nữa, xu hướng tự cho mình xứng đáng này phổ quát và lấn át đến nỗi: cứ một người lạm dụng quan điểm được bênh vực ở đây, bằng cách biến nó thành cớ cho tội lỗi; thì có thể xem mười nghìn người là đang làm nhục Đấng Christ, và đang phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, dưới ảnh hưởng gây hại của nguyên tắc mà tôi phản đối.

*1 Ti-mô-thê 1:13–15. †Rô-ma 5:1, 2, 11.
Thật là một sai lầm lớn khi tưởng rằng những kẻ không tin kính sẵn sàng đón nhận quan điểm mà tôi đang tranh đấu. Chắc chắn, từ lịch sử chức vụ của Chúa chúng ta, và từ các thư tín của Phao-lô, rằng ít có điều gì trong sự rao giảng, hoặc của Đấng Christ, hoặc của sứ đồ, lại xúc phạm đến những người có địa vị đáng kính trong vòng người Do Thái, bằng giáo lý họ rao giảng về sự tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những bài giảng của Chúa Giê-xu về ân điển thiêng liêng đã xúc phạm nặng nề đến các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và những kẻ mang tiếng là đạo đức nói chung. Nhưng, nếu khuynh hướng rao giảng của Cứu Chúa chúng ta, hay cách Ngài trò chuyện giữa dân chúng, trái với nguyên tắc được công khai ở đây; thì không thể nào người Do Thái lại thường xuyên phàn nàn về Ngài, và phản đối cách cư xử của Ngài, như họ đã làm. Hãy xem những lời nói sau đây: sao thầy các ngươi lại ăn với người thâu thuế và kẻ có tội? — Kìa — bạn của người thâu thuế và kẻ có tội! — Sao các ngươi lại ăn uống với người thâu thuế và kẻ có tội? — Người này, nếu là đấng tiên tri, hẳn đã biết người đàn bà rờ đến mình là ai, và là hạng người nào; vì đó là kẻ có tội — Người này tiếp nhận kẻ có tội, và ăn với chúng — Họ lầm bầm rằng Ngài đã vào trọ nhà một người có tội.* Thế mà, rõ ràng, những kẻ lầm bầm và phản đối này là những kẻ mang tiếng là đạo đức; những kẻ tự xem mình, và được người khác xem, là sở hữu tâm tính đạo đức và lòng sốt sắng thánh: nhưng họ lại là những kẻ mà Chúa chúng ta đã nói với họ như vầy: quả thật, ta nói cùng các ngươi, những kẻ thâu thuế và kẻ gian dâm, những kẻ phóng đãng nhất trong cả hai giới, sẽ vào nước thiên đàng trước các ngươi. Vì Giăng đã đến cùng các ngươi trong đường công bình, mà các ngươi không tin người; nhưng những kẻ thâu thuế và kẻ gian dâm đã tin người; và các ngươi, khi đã thấy điều ấy, về sau cũng không ăn năn để mà tin.†

Đó là cách Chúa Giê-xu bị đối xử, bởi thành phần đáng kính nhất của công chúng; và đó là ngôn ngữ của Ngài về những kẻ, dưới cái cớ tốt đẹp là sốt sắng vì sự thánh khiết, đã từ chối giáo lý của Ngài, và bắt bớ con người Ngài! Liên quan đến họ, khi tranh luận trên các nguyên tắc tự công chính của họ để biện hộ cho cách cư xử của chính mình, Ngài đã phán ba ẩn dụ đầy ân điển tuyệt vời cùng một lúc, mà Lu-ca đã ghi lại.‡ Nay, có thể nào cho rằng, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, những người Do Thái tự công chính lại ném những lời gièm pha như vậy vào nhân cách của Đấng Christ, như một giáo sư công cộng, nếu Ngài đã khăng khăng đòi hỏi một mức độ nào đó của sự thánh khiết cá nhân, như điều cần thiết trước đó cho đức tin nơi lòng thương xót được bày tỏ, như nền tảng duy nhất của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận! Nếu Chúa chúng ta, trong suốt chức vụ Ngài, thỉnh thoảng đã đảm bảo với họ rằng mỗi người, trước khi tiếp nhận lời chứng của Ngài về lòng thương xót tha thứ và tin nơi Ngài, phải hết lòng sẵn sàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; thì họ không thể, với bất kỳ bóng dáng lý lẽ nào, dấy lên sự ồn ào như vậy chống lại giáo lý và cách cư xử của Ngài.

Rằng chức vụ của Phao-lô hoàn toàn phù hợp với quan điểm được bênh vực ở đây, thấy rõ từ những lời phản đối mà ông đối mặt, và từ những câu trả lời ông đưa ra. Chẳng hạn như vầy: có kẻ khẳng định rằng chúng ta nói: hãy làm điều ác, để điều thiện đến — vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin chăng? — chúng ta có cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật chăng? — chúng ta có phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển chăng?* Những lời phản đối là như vậy; và chúng ngụ ý rằng, theo sự đánh giá của những kẻ đưa ra chúng, giáo lý của Phao-lô, một cách hàm ý, hay bởi hệ quả tất yếu, đã hủy bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài — rằng tín hữu, đã được giải thoát khỏi luật pháp, như một giao ước, hay như quy định điều kiện để đạt được sự sống đời đời, có thể an toàn cứ ở trong tội lỗi — rằng sự cứ ở trong việc thực hành tội lỗi như vậy, sẽ minh họa sự phong phú, và bày tỏ vinh quang, của ân điển thiêng liêng — và rằng, bằng cách chất chồng điều ác đạo đức, điều thiện cao nhất sẽ được thúc đẩy. Giáo lý của Phao-lô đã bị vô số người xem là đáng phải hứng chịu những lời phản đối đa dạng và ghê gớm như vậy! Tuy nhiên, ông đã đẩy lui chúng với sự ghê tởm, và bác bỏ chúng một cách dễ dàng. Nhưng, có người nào có trí hiểu thông thường, với chút vẻ thích đáng nào, lại có thể đưa ra những lời phản đối này đối với Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng, nếu ông đã dạy rằng một sự đổi hướng thánh của tấm lòng, một tâm tình thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, hay sự thực hành đức hạnh, là điều cần thiết trước đó để bảo đảm cho tội nhân nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và bình an? Lẽ thường, và một phút suy ngẫm, cấm chúng ta nghĩ như vậy. Vì, theo giả thiết ấy, ông hẳn đã đặt nền tảng của việc trông đợi bất kỳ lợi ích thuộc linh nào từ Đấng Christ, nơi sự thánh khiết cá nhân có trước của mỗi tội nhân đến cùng Ngài: điều ấy hẳn đã lật đổ toàn bộ giáo lý của ông về sự xưng công chính của tội nhân trước Đức Chúa Trời. Có thường xảy ra chăng — tôi kêu gọi độc giả sáng suốt — có thường xảy ra chăng, trong thời hiện đại, rằng giáo lý của các giáo sư tôn giáo bị cáo buộc những hệ quả như vậy, hay bị chống đối bởi những lời phản đối như vậy; khi ai cũng biết rằng họ kiên quyết khăng khăng về sự cần thiết của việc mỗi người thực hành đức hạnh, hay sở hữu một mức độ nào đó của sự thánh khiết thật, để bảo đảm cho sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ và chấp nhận? Có giáo sư tôn giáo nào từng bị cáo buộc làm cho luật pháp ra vô ích; hay hàm ý nói: hãy làm điều ác, để điều thiện đến; bởi những kẻ nghe các bài giảng của ông, hay đọc các tác phẩm của ông, trong đó ông duy trì rằng chẳng tội nhân nào được phép tin nơi Đấng Christ, cho đến khi người ấy sẵn lòng tuân giữ các điều răn thiêng liêng? Chắc chắn là không! Hay, nếu có, thì cách cư xử của kẻ phản đối hẳn phải được xem là sự tuôn trào của trí tuệ yếu kém, như một cơn co giật dữ dội của thành kiến, hay như sự độc ác của lòng thù hận có chủ ý.

Nhưng nếu, ngược lại, chúng ta hiểu Phao-lô là duy trì rằng Đấng Christ với mọi sự đầy dẫy phước hạnh thuộc linh của Ngài, là tự do, hoàn toàn tự do cho kẻ đê hèn nhất; nếu chúng ta xem ông là đang khích lệ kẻ đứng đầu các tội nhân, chỉ dưới bản tính của những kẻ khốn khổ hư mất, nương cậy nơi Chúa Giê-xu để được Đức Chúa Trời chấp nhận ngay lập tức, và đảm bảo với họ rằng, khi làm vậy, họ sẽ không thất vọng; nếu chúng ta còn xem sứ đồ là dạy rằng sự xưng công chính của tội nhân hoàn toàn, trọn vẹn, tuyệt đối trên nền tảng của sự vâng lời thay thế của Chúa chúng ta được kể cho; thì chúng ta nhận ra nguồn gốc thật của những lời phản đối này. Vì giáo lý ấy, trong mắt mọi kẻ có lòng nhiễm men kiêu ngạo luật pháp, sẽ luôn bị đối xử như một sự sỉ nhục đối với đức hạnh đạo đức; như nghịch với luật pháp thiêng liêng; và như có xu hướng phóng túng nhất. Cùng một giáo lý ấy, rõ ràng đang bị chống đối bởi những lời phản đối tương tự trong thời đại chúng ta: nhưng sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái mình.

Nguyên tắc mà tôi bênh vực sẽ càng được củng cố, nếu chúng ta xét đến những lời đáp mà sứ đồ đã đưa ra để bênh vực giáo lý mình. Vậy, ông trả lời những lời phản đối vô căn cứ và vu khống ấy như thế nào? Không phải bằng cách nói: “Không: tôi chưa bao giờ khẳng định, tôi chưa bao giờ có ý, rằng tội nhân có thể tin nơi Đấng Christ, để được tha thứ và bình an, trước khi họ sẵn lòng tuân giữ các điều răn thiêng liêng. Tôi luôn dạy rằng họ phải yêu mến Đức Chúa Trời, hay phải có khuynh hướng đạo đức thực hiện ý muốn Ngài, trước khi họ có thể tin nơi Đấng Christ một cách đẹp lòng Ngài.” Nhưng, thay vì trả lời theo cách ấy, câu trả lời của ông là: Đó là lời vu khống; và sự đoán phạt những kẻ dựng lên nó là công bình — Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép! Phải, chúng ta làm vững bền luật pháp — Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép! Chúng ta đã chết về tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi được nữa? Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép! Anh em há chẳng biết rằng hễ anh em đã nộp mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì là tôi tớ của người mình vâng phục đó; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình sao? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì trước khi anh em tin nơi Chúa Giê-xu, anh em vốn là tôi tớ, hay nô lệ, của tội lỗi; nhưng anh em đã từ lòng vâng theo đạo lý mà anh em đã nhận.*

Ở đây chúng ta thấy rằng Phao-lô đẩy lui và bác bỏ những lời phản đối, bằng những lời phủ định mạnh mẽ; bằng cách chỉ ra sự phi lý của những nền tảng mà một số lời phản đối dựa trên; và bằng cách tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ dám, vì ghét chân lý Phúc Âm, vu khống chức vụ sứ đồ một cách độc ác. Tuy nhiên, nên nhận xét rằng sứ đồ không hề hé lộ chút nào rằng giáo lý của mình đã bị hiểu lầm, về tình trạng đạo đức của những kẻ mà ông khích lệ tin nơi Chúa Giê-xu, để được tha tội, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Để chứng minh rằng chẳng ai có thể xem mình là đã tin nơi Đấng Christ, trừ khi hết lòng sẵn sàng vâng lời thánh, những lời đáp của ông thật thích đáng và mạnh mẽ: nhưng chúng tuyệt đối không ngụ ý rằng tội nhân phải có một mức độ nào đó của sự thánh khiết, hay họ phải thực hành đức hạnh, trước khi họ có cơ sở chính đáng để tin nơi Ngài. Việc không nhận ra sự phân biệt rõ ràng này, dường như là lý do chính của sự lẫn lộn thường đi kèm với những ý tưởng của người tin kính nghiêm túc về chủ đề quan trọng này; và của những sai lầm mà họ mắc phải, về nền tảng thật của việc tội nhân đến cùng Đấng Christ, mà lương tâm họ thường bị bối rối nhiều.

Một lần nữa: có lẽ người ta sẽ phản đối: “Nguyên tắc được bênh vực suy ra giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát.” Về điều này tôi trả lời, bằng lời của Tiến sĩ Owen: “Có nhiều tranh cãi rằng Đấng Christ đã chết vì mọi cá nhân trong nhân loại, hay không. Nếu chúng ta nói không, mà chỉ vì những kẻ được chọn, là một số trong mọi hạng người: thì có kẻ bảo chúng ta rằng chúng ta không thể mời mọi người không phân biệt đến mà tin. Nhưng tại sao vậy? Chúng ta không mời con người, như mọi người; không mời ai, như một trong mọi người; mà mời mọi người như tội nhân: và chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân. Nhưng, có phải điều đầu tiên mà chúng ta, trong sự phân phát Phúc Âm, phải trình bày cho linh hồn của tội nhân, ở dưới luật pháp, là Đấng Christ đã chết vì chính cá nhân người ấy chăng? Đó có phải là khởi đầu sứ điệp của chúng ta cho người ấy chăng? Há đó chẳng phải là cách sẵn sàng khiến người ấy kết luận: vậy ta cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao! Không: nhưng đây, theo thứ tự tự nhiên, là công việc đầu tiên của chúng ta; chính điều chúng ta đang làm. Đây là khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Đây là tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường của Chúa. Đã có con đường hòa thuận được sắm sẵn. Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài. Đã có con đường được chấp nhận: nơi Ngài có sự tha thứ để nhận được. Tại ngưỡng cửa nhà Chúa này, phần lớn nhất những người được rao giảng Phúc Âm ngã xuống và hư mất; chẳng bao giờ nhìn vào để thấy những báu vật trong chính ngôi nhà; chẳng bao giờ bước vào bất kỳ tình trạng và hoàn cảnh nào, mà ở đó họ có cơ sở hay nền tảng để hỏi rằng Đấng Christ đã chết vì chính cá nhân họ, hay không. Họ không tin lời rao này, cũng chẳng lưu ý nghiêm túc đến nó. Đây là chức vụ của Giăng Báp-tít; và những kẻ không tiếp nhận nó, đã từ chối mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mình; và thế là hư mất trong tội lỗi mình. Đây là tổng kết của lời mời đầy phước được sự khôn ngoan ban cho: và ở đây người ta vấp ngã, ngã xuống, và hư mất. Lu-ca 7:10. Châm ngôn 9:1–5; 1:29,

*Ma-thi-ơ 9:11; 11:19. Lu-ca 5:30; 7:39; 15:2; 19:7.

†Ma-thi-ơ 21:31, 32. ‡Lu-ca 15.

*Rô-ma 3:7, 8, 31; 6:1, 15.

*Rô-ma 3:8, 31; 6:2, 15, 16, 17.
* Về Thi Thiên một trăm ba mươi, tr. 250 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

CHƯƠNG 17.

CÁC XU HƯỚNG LÀNH MẠNH VÀ THỰC TIỄN CỦA GIÁO LÝ ĐƯỢC DUY TRÌ.

Lẽ thật, như vốn có trong Chúa Giê-xu, vốn là đạo lý theo sự tin kính,* không thể không phù hợp cho các mục đích thực tế; và vì thế, hẳn phải có ảnh hưởng lành mạnh trên lòng của tất cả những ai thật sự tin lẽ thật ấy. Cảm thức mà tôi đang bảo vệ cũng có tính chất như thế; như có lẽ sẽ thấy rõ qua những suy xét sau đây.

Giáo lý ấy tự nhiên có xu hướng hạ bệ sự kiêu ngạo của kẻ tự cho mình là công chính, bằng cách xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa loài người về nền tảng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này hoàn toàn phù hợp với tinh thần của lẽ thật Phúc Âm và với bản chất của vương quốc của Đấng Mê-si-a; như thấy rõ qua lời tiên tri sau đây, liên quan đến chức vụ của Giăng Báp-tít và sự khởi đầu của thời kỳ Phúc Âm. "Hãy mở đường Đức Giê-hô-va trong đồng vắng, ban bằng đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta trong sa mạc. Mọi nơi trũng đều sẽ được nhấc lên, mọi núi đồi đều sẽ bị hạ xuống; đường cong quẹo sẽ được làm ngay, và đường gập ghềnh sẽ thành bằng phẳng: rồi vinh quang Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt, trên một mặt bằng chung, chẳng chút đoái hoài đến sự khác biệt về phẩm cách, đều sẽ cùng nhau thấy; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy."†

* Ê-phê-sô 4:21; 1 Ti-mô-thê 6:3; Tít 1:1. † Ê-sai 40:3-5.

Vì kẻ ngu dại muốn nên khôn, dầu sanh ra như lừa rừng con;* cũng vậy kẻ kiêu ngạo muốn nên công chính, dầu đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời và đáng bị hư mất. Tuy nhiên, nếu luật pháp thiêng liêng là công bằng, thì kẻ có tội bị rủa sả là xứng đáng;‡ và, nếu sự kết án của họ là công chính, họ không thể có chút hy vọng nào, ngoại trừ qua lòng thương xót có chủ quyền. Một mức độ khác biệt nhỏ với người khác, về phẩm cách bên ngoài, thường được xem như điểm khiến người ta được ơn của Đức Chúa Trời và là nền tảng hy vọng qua Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, trong lòng bất cứ ai bị ý tưởng này chi phối, Phúc Âm bị hiểu như chỉ dẫn mọi sự cứu giúp mà Phúc Âm bày tỏ đến cho những kẻ đã đủ điều kiện, những người có đức hạnh, những người xứng đáng: chứ không phải cho kẻ có tội, kẻ hèn mạt, kẻ khốn khổ. Phúc Âm bị xem, do đó, không phải là để hạ kẻ lòng kiêu ngạo xuống và để an ủi lương tâm đau đớn; mà là để duy trì sự phân biệt đúng đắn giữa các phẩm cách khác nhau, và để đối đãi công bằng với giá trị của con người. Hệ quả là, đối với vô số kẻ tự cho mình là tương đối công chính, Phúc Âm trở thành thức ăn nuôi sự tự cao tự đại; còn những kẻ tự xem mình là đầu của tội nhân thì bị bỏ lại không chút nền tảng hy vọng nào. Tuy nhiên, nguyên tắc mà tôi bảo vệ lại có xu hướng trái ngược hoàn toàn: vì, dùng ngôn ngữ tiên tri, nó san bằng núi đồi, và nâng thung lũng lên. Hay, dùng lời của Chúa chúng ta, nó hạ những kẻ được tôn cao xuống, và nâng những kẻ bị hạ bệ lên.§ Vì nó duy trì rằng nền tảng khích lệ để tin Chúa Giê-xu là y hệt nhau, và với mức độ bằng nhau, cho mọi người, dù họ được xem là người có đạo đức hay kẻ phóng đãng; là người tin kính hay kẻ báng bổ.

* Gióp 12:2. ‡ Ga-la-ti 3:10. § Ma-thi-ơ 23:12; Lu-ca 14:11; 18:14.

Giáo lý ấy hết sức thích hợp để cứu giúp những ai bị giữ trong cạm bẫy của sự thất vọng, bằng cách cấm tuyệt sự ngã lòng trong lòng kẻ hèn mạt nhất còn sống. Chúng ta có lý do để tin rằng, có nhiều người, sau một thời gian dài vi phạm tiếng gọi của lương tâm, bằng cách chiều theo những dục vọng xấu xa nhất của mình; sau nhiều lần hành động trái với lời khuyên tốt, trái với những quyết tâm, lời hứa, lời thề nguyện của chính mình; và sau khi, có lẽ, đã trở thành cớ rõ ràng khiến nhiều người khác bị hư mất; đã ngầm nói, cùng với những kẻ trong sách tiên tri, rằng: "Chẳng còn hy vọng chi nữa: không; vì chúng ta đã yêu những kẻ ngoại bang, và chúng ta sẽ theo chúng."† Cứ thế, trong một thứ ngã lòng lầm lì, họ làm chai sạn lương tâm mình; để được hưởng, trong một thời gian, những thú vui của tội lỗi, không bị ngăn cản, không hối hận. Không thấy có lý do nào để hy vọng, họ cố gạt bỏ nỗi sợ hãi. Không có ý niệm rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, cho những kẻ ở trong tình trạng như họ; hay rằng những kẻ phạm tội nặng nề như thế vẫn có thể được chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ; họ lao mình đến sự hư mất cuối cùng. Vì, nơi nào không có hy vọng thoát khỏi tai họa, nơi đó không có nỗ lực nào để đề phòng tai họa.

† Giê-rê-mi 2:25.

Tuy nhiên, giáo lý mà tôi bảo vệ lại thích hợp để phá tan cạm bẫy hủy hoại ấy, bằng cách bày tỏ một nền tảng của hy vọng. Phải, Phúc Âm đầy ân điển, được xem như một giấy phép hoàn toàn cho kẻ vô đạo tin Chúa Giê-xu, khích lệ ngay cả kẻ phóng đãng nhất, và kẻ tội lỗi nhất, xem sự chuộc tội của Đấng Christ là đủ cả. "Không có," như một người nhận xét, "phương thuốc nào hiệu nghiệm hơn [chống lại sự ngã lòng,] bằng việc suy xét sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và các lời hứa: các lời hứa ấy không được ban cho những ai xứng đáng với lòng thương xót, mà cho những ai cần nó; không cho người công chính, mà cho kẻ có tội; không cho người khỏe mạnh, mà cho kẻ đau ốm. Trong mọi phương cách và thí nghiệm để nâng đỡ một tâm hồn đang chìm, không suy xét nào sánh bằng điều này, rằng từ đầu đến cuối sự cứu rỗi của chúng ta, không có gì tác động trước tiên ngoài ân điển nhưng không. Đây là một nền tảng vững chắc của sự an ủi.
dủ mọi sự chống lại cảm giác tội lỗi của những tội đẫm máu nhất, những tội đỏ như son: vì ân điển nhưng không không bị ràng buộc bởi bất kỳ quy tắc nào: nó có thể làm điều nó muốn."* Quả thật, thuộc về chính bản chất của ân điển, đúng nghĩa như vậy, là phải tuyệt đối nhưng không và có chủ quyền, trong mọi sự ban phát của nó: vì nơi nào có sự xứng đáng, dù là xứng đáng nội tại hay xứng đáng do giao ước, thì sự tác động của ân điển hẳn phải chấm dứt, và, nếu sự ngay thẳng thắng thế, sự tác động của sự công bằng sẽ thay thế.

* Trong sách "Wells of Salvation Opened" (Những Giếng Cứu Rỗi Được Mở Ra) của Tiến sĩ Spurstowe, tr. 50-51.

Giáo lý ấy hết sức thích hợp để khơi dậy hy vọng và sinh ra sự an ủi trong những ai, tuy chưa chìm trong ngã lòng, nhưng đang bị dày vò sâu sắc bởi cảm giác tội lỗi, bởi sự hư hoại của mình, và bởi sự không xứng đáng. Lương tâm của loài người bị báo động, bởi sự cáo trách về tội lỗi, và bởi sự sợ hãi cơn thịnh nộ đáng chịu vì những tội đã phạm chăng? Kẻ có tội, biết rõ lòng mình, ý thức được những dục vọng mạnh mẽ nghiêng về điều ác, và những sự không trọn vẹn đầy tội lỗi kèm theo cả những việc làm tốt nhất của mình chăng? họ xem mình là hoàn toàn hèn mạt. Không nhận thấy điều gì trong lòng mình, cũng chẳng điều gì trong đời sống mình, xứng đáng mang tên thánh khiết; mà trái lại, thấy nhiều điều dường như chỉ rõ họ là đáng bị hủy diệt; họ không có gì để xua tan những nỗi sợ đau đớn, hay để an ủi lương tâm nặng nề, ngoại trừ những điều Phúc Âm nói về lòng thương xót thiêng liêng, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, Đấng ấy được bày tỏ là hoàn toàn thích hợp với nhu cầu của họ, và hoàn toàn nhưng không để họ tiếp nhận; họ được ân điển có chủ quyền dâng cho một Đấng Cứu Rỗi đủ cả mọi sự để họ tức thì nương cậy. Tin cậy lời chứng của Đức Chúa Trời là thật, và tiếp nhận sự chu cấp của ân điển Ngài như một món quà nhưng không; họ tìm được sự cứu giúp, và hưởng sự bình an. Sự an ủi nhận được cũng không phát sinh từ việc suy ngẫm về cách họ tin, mà từ ân điển mà Phúc Âm bày tỏ, và từ sự đủ cả mọi sự của Chúa Giê-xu, Đấng mà họ tin cậy.

Giáo lý ấy rất quan trọng đối với Cơ Đốc nhân thật, trong những lúc tối tăm thuộc linh và ngã lòng. Người ấy, bởi quyền lực của tội lỗi ngự trong, hay qua sức mạnh của những cám dỗ của Sa-tan, đã đánh mất sự bình an phát sinh từ việc nhìn thấy phần mình trong Chúa Giê-xu Christ chăng? Người ấy không còn khả năng đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin cậy của con cái, kêu lên: "A-ba, Cha!"* chăng? người ấy quay về với lẽ thật này, như nguồn đầu tiên của sự khích lệ, và, dưới phẩm cách của một tội nhân, lại đến với Đấng Christ một lần nữa. Vì đã khắc sâu trong tâm trí, như một nguyên tắc dẫn dắt của lẽ thật được bày tỏ, rằng ngay cả kẻ vô đạo nhất cũng được phép tin Chúa Giê-xu; và rằng không cần mức độ thánh khiết trước nào cho mục đích ấy; người ấy không thể, ngay cả trong tình trạng tệ hại nhất, không xem mình là đang ở trong phạm vi của sự khích lệ ấy. Vì vậy, như người ấy nhận được hy vọng bởi đức tin nơi Đấng Christ; và như, dưới ảnh hưởng của hy vọng, những nỗ lực thuộc linh được khơi dậy; thế nên, trong tiến trình này, không chỉ sự bình an của lương tâm, mà cả sự cầu nguyện

* Rô-ma 8:14.

và sự tỉnh thức, tình yêu thương anh em và sự từ bỏ mình, sự tương giao với Đức Chúa Trời và tâm trí hướng về thiên đàng, đều được thúc đẩy.

Hơn nữa, dưới ảnh hưởng thực tế của nguyên tắc này, người ấy sẽ không dễ tự lừa dối mình, về tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời; bằng cách suy ra sự tái sinh của mình từ bất kỳ thúc giục tôn giáo nào mình đã cảm nhận, hay từ bất kỳ cơn bùng phát nào của tình cảm sùng đạo mình có thể trải qua. Không: người ấy sẽ sẵn sàng đưa ra kết luận, về phẩm cách chung của mình, theo sự ước định của Đấng toàn tri, từ sự lưu tâm thường xuyên mà mình dành cho sự chuộc tội, uy quyền, và gương mẫu, của Chúa Giê-xu Christ. Vì dầu phải công nhận, rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt;* và dầu, bởi lời lẽ thật, Đấng thiêng liêng ấy sinh ra, khơi dậy, và duy trì những tình cảm sùng kính trong tâm hồn; thế nhưng chúng ta không bao giờ nên xem bằng chứng vững chắc của sự tin kính thật phát sinh từ những thúc giục kín nhiệm, dù mạnh mẽ đến đâu; cũng không từ những tia chớp thoáng qua của tình cảm tôn giáo, dù cao đến mấy: mà từ khung lòng chung của tâm hồn, đối với Đức Chúa Trời vinh hiển, như Đấng bày tỏ chính mình trong Chúa Giê-xu Christ.

* Rô-ma 8:14.

Giáo lý ấy rất quan trọng trong bước đi hằng ngày của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời. Lý do là, nó có xu hướng mạnh mẽ thúc đẩy sự lưu tâm thường xuyên đến lời của ân điển và sự chuộc tội của Đấng Christ, như nguồn duy nhất của sự bình an thuộc linh. Cơ Đốc nhân, ý thức rằng mình hằng ngày phạm thêm tội mới, xem những sự vi phạm của mình, và những sự không trọn vẹn vô số trong bổn phận tôn giáo, như mang những sự tăng nặng đặc biệt, phát sinh từ sự hiểu biết của mình về ý muốn thiêng liêng, những phước lành mình hưởng, sự xưng nhận mình tuyên bố, và phẩm cách mình mang; thì chỉ bởi sự nương cậy thường xuyên nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, sự bình an mới được duy trì trong lương tâm người ấy, và người ấy mới cảm nhận được sự tác động của những động lực Phúc Âm dẫn đến sự vâng lời. Điều này, nếu tôi không lầm, hoàn toàn đồng điệu với nguyên tắc lớn của sự linh cảm: người công chính sẽ sống bởi đức tin:* sẽ nhận được mọi sự bình an của mình, và thực hiện mọi sự vâng lời của mình, qua đức tin nơi huyết chuộc tội, các đạo lý đầy ân điển, những lời hứa quý báu, và sự quan phòng giám sát,† của Chúa Giê-xu Christ.‡

* Ha-ba-cúc 2:4; Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11; 2:20.

† Ma-thi-ơ 28:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; Ê-phê-sô 1:22; 1 Giăng 5:4; Hê-bơ-rơ 11 (toàn chương).

‡ Những lời sau đây của Calvin đáng được lưu ý: "Fidei fundamentum facimus gratuitam promissionem, quod in ipsa proprie fides consistat. Tametsi enim Deum per omnia veracem esse statuat, sive iubeat, sive prohibeat; sive promittat, sive minetur, iussa etiam eius obedienter excipiat, interdicta observet, ad minas animadvertat; proprie tamen a promissione incipit, in ipsa constat, in ipsam definit. Vitam enim in Deo quaerit, quae non in mandatis aut poenarum edictis, sed misericordiae promissione reperitur, eaque nonnisi gratuita; quoniam conditionalis, qua ad opera nostra remittimur, non aliter vitam promittit, quam si perspiciamus esse in nobis sitam. Ergo, nisi fidem tremere ac vacillare volumus, illam salutis promissione fulsiamus oportet: quae a Domino ultro ac liberaliter, potiusque miseriae nostrae quam dignitatis respectu offeratur." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản La-tinh trong bản scan bị lỗi ký tự ở nhiều chỗ, đoạn trên được dựng lại theo Institutes III.ii; nghĩa tiếng Việt: Chúng ta đặt nền tảng của đức tin nơi lời hứa nhưng không, vì đức tin đích thực hệ tại trong lời hứa ấy. Vì dầu đức tin nhận định Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi sự — dù Ngài truyền, dù Ngài cấm; dù Ngài hứa, dù Ngài đe dọa — và cũng vâng phục tiếp nhận các mạng lệnh của Ngài, giữ các điều răn cấm của Ngài, lưu ý đến những lời đe dọa của Ngài; thế nhưng đức tin khởi đầu đúng nghĩa từ lời hứa, đứng vững trong lời hứa, kết thúc trong lời hứa. Vì đức tin tìm kiếm sự sống trong Đức Chúa Trời, là sự sống không tìm thấy trong các mạng lệnh hay các chiếu chỉ hình phạt, mà trong lời hứa của lòng thương xót, và lời hứa ấy chỉ có thể là nhưng không; vì lời hứa có điều kiện, là lời hứa quy chiếu chúng ta về các việc làm của mình, không hứa sự sống cách nào khác, ngoại trừ khi chúng ta thấy rõ sự sống ấy hệ tại trong chính mình. Vậy, nếu chúng ta không muốn đức tin run rẩy và dao động, chúng ta phải nâng đỡ đức tin ấy bằng lời hứa của sự cứu rỗi: là lời hứa được Chúa ban cho cách tự nguyện và rộng rãi, và xét đến sự khốn khổ của chúng ta hơn là phẩm giá của chúng ta.] (Institutes, quyển III, chương ii, đoạn 20.)

Giáo lý ấy dẫn đến sự vâng lời thánh khiết, và cung cấp những động lực mạnh mẽ để thực hiện sự vâng lời ấy. Khi khuyên dạy các đầy tớ làm cho đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được vinh hiển, Phao-lô nói: "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người đã được hiện ra, chẳng loại trừ ai, về sự phân biệt quốc gia, hay phẩm cách đạo đức; dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công chính, nhân đức."* Về chính đoạn Kinh Thánh thú vị này, Ông Hervey [NEEDS REVIEW: source ambiguity] diễn giải và bình luận như sau:
"Ân điển của Đức Chúa Trời; tức là ân huệ hoàn toàn nhưng không của Ngài, — là ân điển khinh bỉ bị trói buộc bởi các điều kiện, hay hèn hạ lệ thuộc vào những nỗ lực của con người — ân điển ấy, chẳng đòi hỏi gì nơi loài thọ tạo, nhưng đem lại sự cứu rỗi, sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, đã được Đấng Tạo Hóa nhập thể hoàn tất, và nhưng không cho kẻ đầu của tội nhân — ân điển ấy, được bày tỏ trong Phúc Âm, được đức tin nhận biết, và nhờ đó hiện ra trong vinh quang, và với quyền năng, cho mọi người — cho mọi người thuộc mọi giai cấp, mọi lứa tuổi, mọi phẩm cách; chẳng phân biệt giữa đầy tớ và chủ; giữa chàng trai trẻ má hồng và ông lão tóc bạc; giữa người đàn bà dâm đãng và trinh nữ đoan trang; mà mở ra những kho tàng khôn lường của mình, để kẻ này cũng như người kia đều tiếp nhận được — ân điển ấy, làm gì?* Gây ra chủ nghĩa phản luật pháp, hay sự vô đạo trong thực hành, tràn vào như thác lũ chăng? Hoàn toàn ngược lại. Nó kìm nén nó như một rào chắn bất động. Nó dạy chúng ta khước từ, từ bỏ sự không tin kính, mọi sự không tin kính: không chỉ những điều ghê tởm thô thiển bên ngoài, mà cả những dục vọng thế gian; mọi khuynh hướng xấu xa, và mọi ham muốn lệch lạc. Hơn nữa, nó dạy chúng ta sống tiết độ, đối với chính mình; công chính, đối với người lân cận; và tin kính, đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta.

Chữ nguyên bản thật đẹp và đầy ý nghĩa. Nó không phải là τάσσει [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là ra lệnh, theo cách của luật lệ; cũng không phải ἐπιτάσσει [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là truyền lệnh, theo cách của uy quyền; mà là παιδεύει [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là dạy dỗ, theo cách của sự chỉ dẫn; chỉ ra phương pháp hiệu nghiệm để vâng theo các điều răn, và để phù hợp với luật lệ. Một bạo chúa có thể ra lệnh cho nô lệ của mình viết, hay tiến bộ trong việc viết. Một người thầy nhân từ rèn luyện nó; chỉ cho nó cách làm; và biến điều vốn là một công việc khó chịu, có lẽ, bất khả thi, thành vừa dễ dàng vừa thú vị. Cũng vậy, ân điển này, được bày tỏ rõ ràng trong trí khôn, và được ý chí nắm lấy cách chân thành, khiến mọi bổn phận thánh khiết vừa khả thi vừa thú vị: nó ban cho chúng ta một tấm lòng, một bàn tay, và khả năng, để rèn luyện mình cho sự tin kính phổ quát.""§

* Mười Một Bức Thư Gửi Ông J. Wesley, tr. 179-180. § Tít 2:11-12.

Khi hướng dẫn kẻ có tội nhìn vào sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, như nguồn đầu tiên của sự khích lệ, Tiến sĩ Owen nói: "Đây là cách và phương tiện duy nhất giúp các bạn có khả năng vâng lời, và khiến những gì các bạn làm trong đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có lẽ, một số bạn đang bị cáo trách chi phối, và đã cam kết với Đức Chúa Trời sẽ sống cho Ngài, giữ mình khỏi tội lỗi, và theo đuổi sự thánh khiết. Có lẽ, các bạn đã làm như vậy trong hoạn nạn, nguy hiểm, bệnh tật, hay khi nhận được những ơn lành: nhưng các bạn vẫn thấy mình không thể đạt được sự vững vàng, hay nhất quán, trong đường lối của mình. Các bạn phá vỡ với Đức Chúa Trời và linh hồn mình, điều ấy khiến các bạn đầy những bất an mới; hay khiến các bạn chai lì, và trở nên yên ổn và lơ là: đến nỗi các bạn quay lại với những quyết tâm của mình không thường xuyên hơn là khi những cáo trách, hay hoạn nạn, lại ập đến. Tình trạng này thật hủy hoại và độc hại, mà không gì có thể cứu các bạn khỏi, ngoại trừ sự hòa hiệp với sự tha thứ này. Vì, mọi điều các bạn làm mà không có điều này, dù có thể làm hài lòng tâm trí các bạn, hay xoa dịu lương tâm các bạn, thì chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận chút nào. Trừ khi nền tảng này được đặt, mọi điều các bạn làm đều mất hết. Mọi lời cầu nguyện của các bạn, mọi bổn phận của các bạn, mọi sự sửa đổi của các bạn, đều là điều ghê tởm đối với Chúa. Cho đến khi hòa thuận với Ngài, chúng chỉ là những việc làm của kẻ thù, mà Ngài khinh bỉ và ghê tởm. Các bạn chạy, có lẽ, cách sốt sắng; nhưng các bạn chạy lạc đường: các bạn tranh đấu, nhưng không hợp luật, và sẽ chẳng bao giờ nhận được mão triều thiên. Sự vâng lời Phúc Âm thật là bông trái của đức tin nơi sự tha thứ. Bất cứ điều gì các bạn làm mà không có nó, chỉ là xây nhà không nền; là lâu đài trên không. Các bạn có thể thấy trật tự của sự vâng lời Phúc Âm, Ê-phê-sô 2:7-10. Nền tảng phải được đặt trong ân điển; sự giàu có của ân điển, bởi Đấng Christ, trong sự tha thứ và khoan dung tội lỗi cách nhưng không. Từ đó các việc làm của sự vâng lời phải phát sinh, nếu các bạn muốn chúng là do Đức Chúa Trời chỉ định, hay được Ngài chấp nhận. Không có điều này, Đức Chúa Trời sẽ phán về mọi sự hầu việc, thờ phượng, vâng lời của các bạn, như Ngài đã phán về dân Y-sơ-ra-ên xưa, (A-mốt 5:21-25.) Ta khinh bỉ tất cả: loại bỏ tất cả: nó không hướng về Ngài, cũng chẳng vì vinh quang của Ngài. Giờ đây, nếu các bạn đang bị cáo trách dưới bất kỳ hình thức nào, không có gì các bạn quý trọng hơn, không có gì các bạn đặt lòng tin cậy vào hơn, là các bổn phận của mình: sự ăn năn của các bạn, sự sửa đổi của các bạn: những gì các bạn làm, và những gì các bạn sẽ trở thành trong thời gian tới. Mất hết mọi hy vọng và mọi trông đợi mà các bạn có từ đó, đối với các bạn chẳng là gì sao! Chẳng nhận được gì khác từ Đức Chúa Trời, ngoài như thể suốt thời gian qua các bạn đã lăn lóc trong tội lỗi và dục vọng của mình? Thế mà các bạn đang như vậy đấy, nếu các bạn chưa bắt đầu với Đức Chúa Trời theo điều kiện của chính Ngài; nếu các bạn chưa nhận sự chuộc tội, trong huyết của Con Ngài; nếu các bạn chưa được dự phần.♦

♦ Giăng 14:13, 21, 23, 24; 1 Giăng 5:3; 2 Giăng 6; 1 Giăng 2:4– [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Những vướng mắc lớn lao đè nặng trên linh hồn loài người.
Có những người suốt đời chỉ đặt nền, mà chẳng bao giờ xây được gì trên đó, để đem lại sự an ủi cho chính mình, hay ích lợi cho người khác: và lý do là, vì họ cứ trộn vào những viên đá nền những thứ chỉ thích hợp cho phần công trình tiếp theo. Họ cứ đem sự vâng lời, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi của mình, và những điều tương tự, đặt vào nền. Những thứ ấy là đá quý để xây, nhưng không thích hợp để đặt trước tiên mà gánh cả trọng lượng của tòa nhà. Nền phải được đặt, như đã nói, trong ân điển thuần túy, lòng thương xót, sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ. Linh hồn phải chấp nhận điều này, và an nghỉ trong đó, thuần túy như ân điển; chẳng xét đến bất cứ điều gì nơi chính mình, ngoại trừ rằng mình có tội và đáng bị hư mất. Linh hồn thấy điều này khó khăn, và muốn có chút gì của riêng mình để trộn vào. Nó không biết làm sao để gắn những viên đá nền ấy, mà không có chút xi măng nào từ những nỗ lực và bổn phận của chính mình: và vì những thứ này không thể trộn lẫn, chúng phí công vô ích về điều ấy suốt đời. Nhưng, nếu nền là bởi ân điển, thì hoàn toàn không phải bởi việc làm: vì, nếu không, ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Nếu có chút gì của chúng ta bị trộn với ân điển trong việc này, nó sẽ hủy hoại hoàn toàn bản chất của ân điển; vì ân điển, nếu không đứng một mình, thì chẳng còn gì cả. Nhưng điều này há chẳng dẫn đến phóng đãng sao? Điều này há chẳng khiến sự vâng lời, sự thánh khiết, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi, và việc lành, trở nên không cần thiết sao? Đức Chúa Trời cấm! phải, đây là cách duy nhất để sắp đặt chúng cho đúng đắn vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng có gì để làm, ngoài việc đặt nền sao? có chứ, suốt đời chúng ta phải xây trên đó, khi nó đã được đặt cách chắc chắn và vững vàng. Và những thứ ấy là phương tiện và đường lối của sự gây dựng chúng ta. Vậy, linh hồn nào muốn đến được sự bình an và ổn định, phải làm điều này. Hãy buông bỏ mọi nỗ lực trước đây, nếu nó đã từng dấn thân vào bất kỳ việc nào thuộc loại ấy: và hãy một mình tiếp nhận, chấp nhận, và bám lấy ân điển thuần túy, lòng thương xót, và sự tha thứ; với ý thức đầy đủ rằng, nơi chính mình, nó chẳng có gì để đáng được dự phần trong chúng, mà tất cả đều bởi ân điển thuần túy, qua Chúa Giê-xu Christ. Chẳng ai có thể đặt nền nào khác. Đừng rời khỏi đây, cho đến khi công việc này được hoàn tất tốt đẹp. Đừng ngừng nỗ lực khẩn thiết với lòng mình, để an nghỉ trong sự công chính của Đức Chúa Trời, và để đưa linh hồn mình đến sự tin chắc đầy an ủi rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ của Ngài, đã tha thứ cách nhưng không mọi tội lỗi của các bạn. Đừng rời khỏi đây, cho đến khi điều này được thực hiện. Nếu các bạn đã từng dấn thân theo một đường lối khác; tức là, tìm kiếm dự phần trong sự tha tội, bằng một vài nỗ lực của chính mình; thì rất có thể các bạn đang đầy dẫy bông trái của việc làm của chính mình: tức là, các bạn cứ tiếp tục với đủ thứ bất định, và không có bất kỳ sự bình an liên tục nào. Vậy, hãy quay lại đây: hãy đưa công việc đặt nền này đến một kết quả phước hạnh trong huyết của Đấng Christ; và, khi điều ấy xong, hãy đứng dậy và hành động.

Các bạn biết tai hại và hủy hoại dường nào, khi các linh hồn lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, và sự nhận biết về sự tha tội, trong tiến trình vâng lời của mình để dung túng mình trong tội lỗi, hay lơ là bất kỳ bổn phận nào. Đó là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, như chúng ta đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác. Và cũng độc hại không kém, khi đem các bổn phận của sự vâng lời của chúng ta; bất kỳ sự dè dặt nào cho chúng; bất kỳ hy vọng nào về chúng, vào trong vấn đề của sự tha thứ và khoan dung, như chúng ta phải nhận chúng từ Đức Chúa Trời. Nhưng những điều này, như chúng vốn khác nhau, thì cũng phải được xử lý cách riêng biệt trong linh hồn: và sự lẫn lộn chúng, là điều làm xáo trộn sự bình an, và làm suy yếu sự vâng lời của nhiều người. Một cách lộn xộn, họ gắng duy trì một đời sống ân điển và bổn phận; mà những điều ấy, trong vị trí của chúng, sẽ được kết hợp, chứ không bị trộn lẫn hay hòa lẫn. Trước hết, nhận lấy lòng thương xót, sự tha thứ và khoan dung, tuyệt đối vì cớ Đấng Christ; rồi sau đó dâng mọi sự vâng lời trong sức mạnh của Đấng Christ, và vì tình yêu của Đấng Christ, đó là đời sống của một tín hữu."*

* Về Thi Thiên Một Trăm Ba Mươi, tr. 300, 301, 302.
"Những kẻ tin sự tha thứ cách đúng đắn sẽ tin nó vì những mục đích mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ điều gì cho một mục đích, mà loài người lại dùng nó cho một mục đích hoàn toàn khác; họ không tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, cũng chẳng tin điều được bày tỏ, mà ăn cắp lời, và lừa dối linh hồn mình. Vậy, chúng ta hãy cân nhắc, sự tha thứ này được Đức Chúa Trời bày tỏ lần đầu vì mục đích nào; và vì mục đích ấy mà sự bày tỏ của nó vẫn được tiếp tục trong Phúc Âm. Chúng ta đã chỉ ra trước đây, sự bày tỏ này được ban cho ai, và người ấy ở trong tình trạng nào, khi nó được ban cho lần đầu. Người ấy là một loài thọ tạo hư mất, khốn khổ, không hy vọng hay sự cứu giúp: làm sao người ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, người ấy không biết. Đức Chúa Trời bày tỏ sự tha thứ cho người ấy, bởi Đấng Christ, để làm tất cả của người ấy. Ý định của Đức Chúa Trời trong đó là, mọi sự của tội nhân đều phải bởi ân điển. (Rô-ma 11:6.) Nếu có điều gì được thêm vào nó, cho cùng một mục đích, thì ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Hơn nữa, Đức Chúa Trời định ý nó như một nền tảng mới của sự vâng lời, của tình yêu, và lòng biết ơn. Rằng loài người yêu, vì được tha thứ; và nên thánh, vì được khoan dung, như tôi đã chỉ ra trước đây; rằng nó phải là sự công chính của tội nhân, và là nguồn của sự vâng lời mới trong người ấy, tất cả để ngợi khen ân điển, đó là những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ nó."*

* Về Thi Thiên một trăm ba mươi, tr. 239.

"Sự tự kết án và ghê tởm chính mình rất tương hợp với sự xưng công chính Phúc Âm và sự bình an. Có những người không có sự bình an, vì họ có điều ấy, mà không có nó thì họ không thể nào có sự bình an. Vì họ không thể không kết án chính mình, họ không thể đón nhận ý thức rằng Đức Chúa Trời tha bổng họ. Nhưng đây là lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, mà sự vô tín là kẻ xa lạ. Không gì ngoài đức tin có thể ban cho những điều này một sự tồn tại thật, trong cùng một linh hồn, và cùng một lúc. Học khái niệm của nó thì dễ, nhưng kinh nghiệm quyền năng của nó thì không dễ. Vì một người nhìn thấy điều ở trong mình, là điều sẽ kết án mình, là điều khiến mình đau buồn; và, cùng lúc, nhìn thấy điều ở ngoài mình, là điều sẽ xưng công chính mình, và vui mừng trong đó; đó là điều người ấy không được dẫn vào, ngoại trừ bởi đức tin nơi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm. Chúng ta hiện đang ở dưới một luật pháp về sự xưng công chính, là luật pháp loại trừ mọi sự khoe mình, Rô-ma 3:27. Đến nỗi dầu chúng ta có đủ niềm vui trong một Đấng khác, chúng ta vẫn có, chúng ta luôn có, đủ cớ để hạ mình trong chính mình. Phúc Âm sẽ dạy một người cảm nhận tội lỗi, và tin sự công chính, cùng một lúc. Đức tin sẽ mang thiên đàng trong một tay, và địa ngục trong tay kia; chỉ ra cái này là đáng chịu, cái kia là đã được mua. Một người có thể thấy đủ tội lỗi và ngu dại của mình, để đem Gehennam e Coelo [NEEDS REVIEW: source ambiguity], một địa ngục thịnh nộ ra khỏi thiên đàng; mà vẫn thấy Đấng Christ đem Coelum ex Inferno [NEEDS REVIEW: source ambiguity], một thiên đàng phước hạnh ra khỏi một địa ngục hình phạt. Và những điều này hẳn phải sinh ra những hiệu quả và tác động rất khác nhau, phải, trái ngược nhau trong linh hồn: và kẻ nào không biết phân định cho chúng những bổn phận và thời điểm thích hợp, hẳn phải bối rối. Công việc tự kết án, vậy, là điều mà loài người trong những [bài tập đau đớn] này không thể không dư dật, theo sự sắp đặt của giao ước ân điển, chẳng hề mâu thuẫn, cũng chẳng không thích hợp, với sự xưng công chính, và sự hưởng sự bình an, trong ý thức về nó. Có thể có một ý thức sâu sắc về tội lỗi, trên những suy xét khác ngoài địa ngục. Đa-vít chưa bao giờ hạ mình vì tội lỗi hơn khi Na-than bảo ông rằng tội ấy đã được tha: và có thể có một cái nhìn về địa ngục, như đáng chịu; mà linh hồn vẫn biết mình được giải thoát khỏi nó, về kết cục — một ý thức sâu sắc về sự xấu xa của tội lỗi, về tội lỗi của chính tội lỗi mình, chẳng hề mâu thuẫn với sự bảo đảm Phúc Âm về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ, và về sự tha thứ trong Ngài. Bởi ý thức về tội lỗi của tội lỗi, tôi hiểu hai điều; một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi, bởi Đức Thánh Linh phán với linh hồn, ngươi là người ấy: và một ý thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời, hay cơn thịnh nộ đáng chịu vì tội lỗi, theo bản án của luật pháp — sự đau buồn sâu sắc vì tội lỗi tương hợp với sự bảo đảm về sự tha thứ: phải, nó là một phương tiện lớn để giữ gìn nó. Sự đau buồn tin kính, than khóc, hạ mình, lòng tan vỡ, chẳng kém gì là những ân tứ Phúc Âm, và bông trái của Đức Thánh Linh, như chính đức tin; và vì thế tương hợp với những sự thịnh vượng cao nhất của đức tin. Lau sạch mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta là công việc của chính thiên đàng, chứ không phải của sự bảo đảm về thiên đàng. Sự đau buồn, tuyệt đối loại trừ đức tin nơi sự tha thứ, là thuộc luật pháp, và dẫn đến sự chết. Sự bảo đảm, tuyệt đối loại trừ sự đau buồn tin kính, là sự tự phụ, chứ không phải sự thuyết phục từ Đấng gọi chúng ta. Nhưng, sự đau buồn Phúc Âm, và sự bảo đảm Phúc Âm, có thể cùng ở trong một tấm lòng, cùng một lúc. Thật vậy, như trong mọi niềm vui thế gian đều có một vết thương kín; thế, trong mọi sự đau buồn và than khóc tin kính, xét tự thân, đều có một niềm vui và sự tươi mới kín nhiệm. Do đó nó không làm héo hon và khô cạn, mà làm cho lòng rộng mở, khai thông, và ngọt ngào hơn. Tôi tin chắc rằng, nói chung, những kẻ than khóc nhiều nhất là những kẻ có sự bảo đảm nhiều nhất. Mọi kẻ than khóc thật, than khóc Phúc Âm, sẽ được thấy có gốc của sự bảo đảm được ghép vào trong họ, đến nỗi, đúng mùa của nó (lúc hoạn nạn) nó chắc chắn sẽ thịnh vượng.

Một ý thức sâu sắc về quyền lực của tội lỗi ngự trong, tương hợp với sự bảo đảm Phúc Âm. Ý thức về tội lỗi ngự trong sẽ gây nhiều bối rối trong linh hồn. Hoạn nạn, bất an, đau buồn, thống khổ trong lòng; biểu lộ qua những tiếng thở dài, than khóc, rên rỉ mong được giải thoát,
luôn đi kèm với nó. Nói với một linh hồn ý thức sâu sắc về quyền lực không ngừng của tội lỗi ngự trong, về sự bảo đảm, để làm gì? "Than ôi," người ấy nói, "tôi sắp hư mất mỗi lúc! Dục vọng của tôi mạnh mẽ, hăng hái, không ngừng, phải, hung hãn: chúng không cho tôi nghỉ ngơi, không cho tôi tự do, và tôi chỉ đạt được chút thành công nhỏ. Sự bảo đảm dành cho những kẻ chiến thắng; cho những ai sống yên nghỉ và bình an. Tôi nằm lăn lê trên đất suốt đời, và hẳn phải bất định về kết cục sẽ ra sao." Nhưng khi một người như thế đã làm hết sức mình, người ấy cũng không thể than khóc thảm thiết hơn về việc này, hơn Phao-lô đã than trước người ấy, Rô-ma chương bảy: mà Phao-lô lại kết thúc luận đề về nó bằng một lời bày tỏ sự bảo đảm cao nhất, như bất kỳ ai cũng cần tìm kiếm.* Không phải sự bảo đảm, mà là sự hưởng thụ, mới loại trừ ý thức và sự bối rối này. Nhưng, nếu loài người cứ nghĩ họ không thể có sự bảo đảm, vì họ có điều ấy, mà không có nó thì họ không thể nào có sự bảo đảm, thì khó mà cứu giúp họ được. Một chút muối của Phúc Âm, ném vào những dòng nước đắng này, sẽ khiến chúng ngọt ngào và lành mạnh. Ý thức về tội lỗi của tội lỗi, có thể cùng tồn tại với đức tin nơi sự tha thứ và khoan dung của nó trong huyết của Đấng Christ. Sự đau buồn tin kính có thể ở trong cùng một tấm lòng, và cùng một lúc, với niềm vui trong Đức Thánh Linh: và sự rên rỉ mong được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, cùng với sự tin chắc đầy ân điển, rằng tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển."†

* Rô-ma 7:24; 8:1. † Như trên, tr. 270-283 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Sự thánh khiết đã biết, dễ suy đồi thành sự tự cho mình là công chính. Điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, vì cớ sự nên thánh, chúng ta sẵn sàng tính vào phần của sự xưng công chính. Cảm nhận ân điển, mà tin như thể chẳng có ân điển nào, là điều khó. Chúng ta có quá nhiều chất Pha-ri-si trong mình, bởi bản tính, đến nỗi đôi khi tốt cho chúng ta là điều tốt của mình bị giấu khỏi mình. Chúng ta sẵn sàng lấy lúa mì và rượu nho của mình, và ban cho những tình nhân khác. Nếu trong lòng chúng ta không có một nguyên tắc hư hoại có thể cảm nhận thuộc linh; và trong các bổn phận của chúng ta không có một sự pha trộn của cái tôi có thể nhận thấy; chúng ta không thể nào bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời trong một giao ước ân điển và lòng thương xót tha thứ. Đó là một đời sống tốt, được kèm theo bởi đức tin nơi sự công chính, và ý thức về sự hư hoại. — Thường thì, sự thánh khiết trong lòng được biết nhiều hơn bởi sự chống đối nó ở đó, hơn là bởi sự tác động thắng thế của chính nó: sự tác động của Đức Thánh Linh được biết bởi sự chống đối của xác thịt. Chúng ta biết sức mạnh của một người bởi những gánh nặng người ấy mang, chứ không phải tốc độ người ấy đi. Hỡi người khốn nạn của tôi! ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? là một bằng chứng tốt hơn về ân điển và sự thánh khiết, hơn là, Đức Chúa Trời ôi, con tạ ơn Ngài, vì con không như người khác. Một tấm lòng bị ép, đau buồn, nặng nề, không chỉ bởi tội lỗi của tội lỗi, (điều phản chiếu với sự bối rối trên một lương tâm đã thức tỉnh) mà bởi quyền lực bám chặt của tội lỗi ngự trong, cám dỗ, quyến rũ, nài nỉ, cản trở, bắt phục, thai nghén, không ngừng làm bất an; có thể từ đó có một bằng chứng rõ ràng về sự thánh khiết, như từ việc kết quả vui vẻ. Điều gì đang bối rối và đau buồn trong ngươi? Điều gì dường như sắp bị giết và bị hủy diệt; điều kêu la, than khóc, khao khát được giải thoát? Há chẳng phải là loài thọ tạo mới sao? Há chẳng phải là nguyên tắc của sự sống thuộc linh, mà ngươi được dự phần sao? Ta không nói về sự bối rối và bất an vì tội đã phạm; cũng không về những nỗi sợ và xao động trong tâm trí, e rằng tội lỗi bùng phát thành mất mát, xấu hổ, hư hoại, nhục nhã; cũng không về sự tranh chiến của một lương tâm bị cáo trách, e rằng sự đoán phạt sẽ đến; mà về Đức Thánh Linh chống lại tội lỗi, từ sự ghét và ghê tởm nó, trên mọi suy xét pha trộn của tình yêu, ân điển, lòng thương xót, sự kính sợ, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự tuyệt vời của sự tương giao với Đức Chúa Trời, được đề ra trong Phúc Âm. Nếu ngươi dường như với chính mình chỉ thụ động trong những điều này; chẳng làm gì, mà chỉ chịu đựng những cuộc tấn công của tội lỗi; nhưng nếu ngươi có cảm nhận, và đứng dưới đòn của nó, như dưới đòn của một kẻ thù, thì gốc của vấn đề ở đó. Và như đã vậy, về thực chất và sự hiện hữu của sự thánh khiết, thì cũng vậy về các mức độ của nó. Các mức độ của sự thánh khiết, được đo nhiều hơn bởi sự chống đối, hơn là bởi sự tự tác động. Người ấy có thể có nhiều ân điển hơn người khác, mà không kết quả nhiều bằng người khác; vì người ấy có nhiều sự chống đối hơn, nhiều cám dỗ hơn: và ý thức về sự thiếu thốn mọi sự, là một dấu hiệu lớn cho thấy có điều gì đó trong linh hồn. Chắc chắn, khi chúng ta còn trong xác thịt, các bổn phận của chúng ta sẽ mang mùi của chiếc bình mà chúng phát ra. Sự yếu đuối, ô uế, phản bội, giả hình, sẽ đi kèm với chúng. Vì mục đích này, bất chấp một số kẻ giả vờ ngược lại, là lời than của Hội Thánh, Ê-sai 64:6. Trấu, thường xuyên, bị trộn với lúa mì đến nỗi lúa gần như không thể phân biệt. Và hãy biết điều này, rằng càng thuộc linh bao nhiêu, người ta càng thấy sự không thuộc linh của mình trong các bổn phận thuộc linh bấy nhiêu. Một sự thể hiện bên ngoài sẽ làm thỏa mãn một Cơ Đốc giáo bên ngoài. Gióp ghê tởm chính mình nhất, khi ông biết mình rõ nhất.* Những sự tỏ bày rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời mà chúng ta đã có, mọi thứ thuộc về cái tôi sẽ càng hiện ra hèn mạt. Phải, hơn nữa, các bổn phận và sự thể hiện thường bị chúng ta đo lường rất sai; và những điều dường như đứng đầu, thật ra lại đứng cuối; và những điều dường như đứng cuối, thật ra lại đứng đầu. Tôi không nghi ngờ rằng một người, khi đã phải vật lộn với những sự xao lãng; không có lợi thế bên ngoài nào giúp đỡ; không có sự khiêu khích bất thường nào của hy vọng, sợ hãi, hay đau buồn, về mặt tự nhiên, trong bổn phận của mình; có thể đứng dậy khỏi đầu gối với ý nghĩ rằng mình chẳng làm gì trong bổn phận ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời: trong khi đã có nhiều sự tác động của ân điển hơn, trong việc tranh chiến với sự chết chóc đổ trên linh hồn bởi tình trạng nó đang ở: hơn là khi, bởi sự hội tụ của những tình cảm tự nhiên bị lay động, và những khiêu khích bên ngoài, một khung lòng được nâng lên mà, đối với chính đương sự, dường như chạm tới thiên đàng: đến nỗi, có lẽ, sự bối rối này về các bổn phận, chẳng là gì ngoài điều chung cho dân sự của Đức Chúa Trời, và không nên là chướng ngại cho sự bình an và ổn định."*

* Về Thi Thiên một trăm ba mươi, tr. 343-345.

"Coi chừng phí thì giờ than khóc,khi những hành động mạnh mẽ của ân điển là bổn phận của các bạn. Những lời than khóc vô ích và vô hồn, những tiếng thở than về chính mình và tình trạng của mình, là thực chất của sự xưng nhận mà một số người làm. Nếu họ có thể phản đối chính mình, và dựng lên những lời than khóc từ tình trạng của mình, họ cho rằng mình đã làm xong bổn phận. Tôi đã biết một số người đã dành một phần lớn thì giờ, đi từ người này đến người khác với những phản đối và than khóc của mình. Những điều này trái ngược với đời sống đức tin. Thế mà, tôi e rằng, một số người có thể tự mãn trong một đường lối như thế, như thể nó có chút gì cao trọng trong tôn giáo. Những người khác, có lẽ, buôn bán cùng một nghề trong tư tưởng của mình, dầu bề ngoài họ không than khóc như vậy. Họ thường xuyên giao thiệp, phần lớn, với những sự ngã lòng vô hồn: và, trong một số người, chúng được nhân lên bởi thể chất tự nhiên, hay bệnh tật của họ. Những ví dụ thuộc loại này xảy đến với chúng ta mỗi ngày. Vậy, chúng ta phải nói với những kẻ than khóc vô hồn như thế, như Đức Chúa Trời đã phán với Giô-suê, hãy đứng dậy: sao các ngươi nằm sấp mặt như vậy? Các ngươi tưởng sửa được tình trạng của mình bằng cách ước nó tốt hơn, hay than khóc rằng nó quá tệ sao? Những lời than khóc về việc thiếu dự phần trong sự tha thứ, có phải là phương tiện được thánh hóa để đạt được nó không? hoàn toàn không. Các ngươi sẽ không đối xử với chính mình như vậy trong những việc thuộc tự nhiên hay dân sự. Trong những việc như thế các ngươi sẽ theo một đường lối siêng năng để chữa trị, hay để cứu giúp. Trong những việc nhỏ nhặt nhất của đời này, và cho đời này, các ngươi sẽ không thỏa mãn với ước ao và than khóc. Như thể sự siêng năng, trong việc dùng các phương tiện tự nhiên, để đạt các mục đích tự nhiên, là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; mà sự chuyên cần trong việc dùng các phương tiện thuộc linh, để đạt các mục đích thuộc linh, thì không phải! Các ngươi có dùng sự chuyên cần, học hỏi, nỗ lực, mọi sự chuyên cần; chuyên cần mọi lúc, trong mọi đường lối Đức Chúa Trời đã chỉ định; mọi thứ chuyên cần, trong và ngoài, riêng tư và công khai, cho mục đích này không? Các ngươi có học, suy ngẫm, cầu nguyện, tỉnh thức, kiêng ăn, không bỏ lỡ cơ hội nào, giữ lòng mình, tra xét, thử nghiệm, kiểm điểm chính mình, tránh cám dỗ, và những dịp làm nguội lạnh, làm chết, và làm nghẹt ngòi ân điển không? Những điều này có dư dật trong các ngươi không? Than ôi, các ngươi không thể làm như vậy; các ngươi quá yếu đuối, quá không sẵn sàng. Nhưng, than ôi, các ngươi sẽ không; các ngươi sẽ không từ bỏ sự an nhàn của mình; các ngươi sẽ không đóng đinh dục vọng của mình; các ngươi sẽ không dùng mọi sự chuyên cần: nhưng phải làm điều ấy, hay cam chịu dành cả đời trong tối tăm, và nằm xuống trong đau buồn.

"Loài người thường thất bại như vậy. Có phải là chuyện lạ khi người ta than khóc sự ngu dại của bản tính và đường lối mình, buổi sáng và buổi tối; mà cả ngày chẳng đứng trên đồn canh lúc nào, hay trong bất kỳ dịp nào của ngày? Đó có phải là dùng mọi sự chuyên cần không? Đó có phải là làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ run rẩy không? Và chúng ta há chẳng thấy những kẻ xưng nhận, thậm chí buông mình trong những đường lối hư không, ngu dại, giận dữ, ghen tị, lười biếng, và những điều tương tự; mà vẫn than khóc rằng mình mất mát dường nào, bất an dường nào, bất định dường nào? Đức Chúa Trời cấm nó lại khác với các ngươi! hay chúng ta lại gắng nói sự bình an với các ngươi, trong một khung lòng như thế! Nghe về một người, rằng người ấy bước đi lười biếng, cẩu thả, hay buông mình cho những sự hư hoại của mình; và thấy người ấy than khóc, rằng mình mất mát, không biết mình có dự phần nào trong sự tha thứ, hay không; ban, hay dâng, sự an ủi cho những kẻ than khóc như thế, mà không có lời khuyên thích đáng về bổn phận dùng sự chuyên cần, trong việc dùng các phương tiện, để giúp thúc đẩy sự giải thoát của họ khỏi tình trạng họ đang ở, là dâng thuốc độc cho họ. Sự bình an thuộc linh và sự lười biếng, sẽ chẳng bao giờ cùng ở trong một linh hồn và lương tâm."*

* Như trên, tr. 362, 363, 306, 307 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Những người sống dưới sự xưng nhận tôn giáo, mà không kinh nghiệm quyền năng, đức tính, và hiệu quả của nó trong lòng mình; thì, bất kể họ xưng nhận gì, rất gần với chủ nghĩa vô thần; hay, ít nhất, phơi mình trước những cám dỗ lớn lao dẫn đến đó. Nếu họ xưng nhận rằng mình biết Đức Chúa Trời, mà trong việc làm chối bỏ Ngài, họ là kẻ ghê tởm, và không vâng lời, và, đối với mọi việc lành, bị loại bỏ. Những người như thế hãy gạt bỏ truyền thống và tập quán; hãy phó mình cho một sự suy xét tự do và hợp lý về các sự vật; và họ sẽ nhanh chóng thấy rằng mọi sự xưng nhận của họ chỉ là một sự tự lừa dối đáng thương; và rằng, thật ra, họ chẳng tin một lời nào của tôn giáo mà họ xưng nhận. Vì, về những điều tôn giáo của họ khẳng định là ở trong chính mình, họ chẳng thấy điều gì đúng, hay thật. Kẻ xưng nhận Phúc Âm, tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ đóng đinh tội lỗi; rằng đức tin thanh tẩy lòng; rằng Đức Thánh Linh làm cho sống, và khiến linh hồn có khả năng, cho bổn phận; rằng Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển đối với mọi kẻ đến cùng Ngài; rằng có sự tương giao quý báu để đạt được với Ngài, bởi Đấng Christ; rằng có niềm vui lớn trong sự tin. Những điều này được nhấn mạnh cách rõ ràng, công khai, thường xuyên trong Phúc Âm. Do đó sứ đồ thúc giục loài người vâng lời, vì cớ những điều ấy; và, như thể, để họ tự do khỏi nó, nếu chúng không như vậy. Phi-líp 2:1-2. Giờ đây, nếu loài người sống lâu trong sự xưng nhận những điều này, nói rằng chúng là như vậy, mà thật ra chẳng thấy chút lẽ thật, thực tại, hay quyền năng nào trong chúng; không có kinh nghiệm nào về những hiệu quả của chúng, trong lòng hay linh hồn mình; thì họ có nền tảng vững chắc nào để tin bất cứ điều gì khác trong Phúc Âm mà họ không thể có kinh nghiệm? Một người xưng nhận rằng sự chết của Đấng Christ sẽ giết chết tội lỗi, và chế ngự sự hư hoại. Sao người ấy tin điều ấy? vì nó được khẳng định như vậy trong Phúc Âm. Vậy, người ấy tin như thế nào, mà thấy nó là như vậy? Nó có hiệu quả này trên linh hồn người ấy, trong lòng người ấy không? Hoàn toàn không: người ấy chẳng thấy điều gì như thế trong mình. Vậy, làm sao người này có thể tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, vì nó được khẳng định trong Phúc Âm; trong khi người ấy chẳng thấy lẽ thật nào của điều mà Phúc Âm khẳng định là ở trong chính mình? Cứu Chúa chúng ta lập luận như vậy, Giăng 3:12. Trong mọi nguy hiểm, vậy, của sự xưng nhận, các kẻ xưng nhận hãy coi chừng điều này; tức là, một sự nhìn nhận theo thói quen, theo truyền thống, hay theo giáo điều về những lẽ thật như thế, là những lẽ thật phải có hiệu quả và sự hoàn thành trong chính mình, trong khi họ không có kinh nghiệm nào về thực tại và hiệu quả của chúng. Điều này rõ ràng là có hình thức tin kính, mà chối bỏ quyền năng của nó: và trong hạng người này chúng ta thấy nhiều kẻ trở thành người vô thần, kẻ nhạo báng, và kẻ bội đạo công khai. Họ thấy, trong chính mình, rằng sự xưng nhận của mình là dối trá; và rằng, thật ra, họ chẳng có điều nào trong những điều họ đã nói. Và họ còn tiếp tục tuyên bố điều không có để làm gì? Hơn nữa, thấy những điều mà họ đã xưng nhận là ở trong mình, mà không phải vậy; họ nghĩ, rằng những điều họ đã tin về những sự vật ở ngoài mình, cũng chẳng có bản chất nào khác, và thế là loại bỏ tất cả."*

* Như trên, tr. 157-159.

"Loài người sống trong tội lỗi, và vì thế họ không tin sự tha tội. Đức tin nói chung thanh tẩy lòng. Linh hồn chúng ta được thanh tẩy trong sự vâng theo lẽ thật; và đời sống được làm cho kết quả bởi nó. Đức tin hành động bởi việc làm, và tự làm cho mình trọn vẹn bởi chúng: và đạo lý về sự tha thứ, có một ảnh hưởng đặc biệt vào mọi sự thánh khiết.* Không ai có thể, vậy, tin sự tha tội, mà không ghê tởm và từ bỏ nó — mọi kẻ nhìn nhận Phúc Âm đều phải công nhận nguyên tắc này; sự tin thật về sự tha tội, khiến loài người không sống lâu hơn trong tội lỗi. Nhưng giờ đây, phần lớn những kẻ giả vờ tiếp nhận lẽ thật này là hạng người nào? Lòng họ có được thanh tẩy bởi nó không? Lương tâm họ có được tẩy sạch không? Đời sống họ có được thay đổi không? Họ có khước từ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian không? Sự tha thứ có dạy họ làm như vậy không? Họ có thấy nó hiệu nghiệm cho những mục đích này không? Vậy thì vì sao lại có tiếng be be, và tiếng rống,† trái ngược như thế giữa họ? Một số trong các bạn là kẻ say rượu, một số trong các bạn là kẻ thề thốt, một số trong các bạn là kẻ ô uế, một số trong các bạn là kẻ nói dối, một số trong các bạn là kẻ thế gian, một số trong các bạn là kẻ ghét mọi đường lối của Đấng Christ, và mọi việc thuộc về Ngài trên đất: kiêu ngạo, tham lam, khoe khoang, tìm tư lợi, ghen tị, giận dữ, nói xấu, nói hành độc ác, vu khống, và những điều tương tự. Và chúng ta há lại nghĩ, rằng những kẻ như thế tin sự tha tội? Đức Chúa Trời cấm! Hơn nữa; một số trong các bạn tối tăm, ngu dốt, mù lòa, hoàn toàn không biết gì về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; cũng chẳng hề lấy việc tìm hiểu nó làm việc của mình. Hoặc các bạn chẳng nghe nó chút nào; hoặc, nghe cách lơ là, lười biếng, theo thói quen, vô ích. Những người như thế đừng tự lừa dối linh hồn mình. Sống trong tội lỗi, mà vẫn tin sự tha tội, là hoàn toàn không thể. Đấng Christ sẽ không làm tôi tớ của tội lỗi, cũng chẳng ban Phúc Âm của Ngài làm đạo lý của sự phóng đãng, vì cớ các bạn. Các bạn cũng sẽ không được tha thứ, để được phó cho làm thêm những điều ghê tởm.‡ Đức Chúa Trời cấm!

* Công vụ 15:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; 1 Phi-e-rơ 1:22; Gia-cơ 2:22; Tít 2:11-12. † 1 Sa-mu-ên 15:14. ‡ Giê-rê-mi 7:10.

Nếu ai nói, rằng họ tạ ơn Đức Chúa Trời, họ không phải là những kẻ thu thuế như đã kể: họ không phải kẻ say rượu, không phải kẻ thề thốt, không phải kẻ ô uế, hay những điều tương tự; đến nỗi họ không liên quan đến suy xét này: đời sống và các bổn phận của họ cho một lời khai khác về họ:" thì, hãy suy xét thêm, rằng những người Pha-ri-si đều là những điều các bạn nói về chính mình; mà vẫn là những kẻ khinh bỉ sự tha thứ nhất từng có trên thế gian; và đó là vì họ ghét sự sáng, bởi cớ này, rằng việc làm của họ là xấu. Và về các bổn phận của các bạn, mà các bạn kể ra, tôi xin hỏi, gốc và nguồn của chúng là gì? Chúng có được ảnh hưởng từ đức tin nơi sự tha thứ này, mà các bạn khoe khoang, hay không? Há chẳng đáng sợ, rằng hoàn toàn ngược lại? Các bạn không thực hiện chúng vì các bạn yêu Phúc Âm, mà vì các bạn sợ luật pháp. Nếu lẽ thật được biết, tôi nghi rằng nó sẽ tỏ ra, rằng các bạn chẳng được gì bởi sự tin sự tha thứ của mình, ngoài một sự khích lệ đến tội lỗi. Sự tốt lành của các bạn, như vốn có, mọc từ một gốc khác. Cũng có thể, các bạn dùng nó che chắn mình khỏi những đòn của lương tâm, hay tội lỗi của những tội cụ thể. Điều này xấu như điều kia. Được khích lệ đến tội lỗi, để phạm nó, cũng tốt như được khích lệ dưới tội lỗi, để được giữ khỏi sự hạ mình vì nó. Không ai dưới trời xa cách sự tin ân điển và sự tha thứ hơn những người như thế."*

* [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích nguồn cho đoạn trích này bị thiếu trong bản scan].

"Hãy suy xét, [hỡi những loài thọ tạo chưa được cải đạo và vô tâm!] rằng các bạn là tội nhân, tội nhân lớn, tội nhân bị rủa sả. Một số trong các bạn, có lẽ, tệ hơn vô số đồng loại tội nhân của mình, những người hiện đang ở trong địa ngục. Đức Chúa Trời hẳn đã từ lâu loại bỏ các bạn đời đời, khỏi mọi trông đợi về lòng thương xót, và khiến mọi hy vọng của các bạn tiêu tan; hay, Ngài hẳn đã để các bạn sống mà vẫn từ chối không đối đãi với các bạn nữa. Ngài hẳn đã khiến mặt trời các bạn lặn giữa trưa, và ban cho các bạn tối tăm thay vì sự sáng. Ngài hẳn đã hoãn mạng sống các bạn một thời gian, mà vẫn thề trong cơn thịnh nộ, rằng các bạn sẽ chẳng bao giờ vào nơi an nghỉ của Ngài. Hiện giờ thì khác; còn bao lâu nữa, các bạn không biết, tôi cũng không biết chút nào. Chỉ Đức Chúa Trời biết thời gian của các bạn sẽ là gì, sự kéo dài của các bạn sẽ là gì.*

* Như trên, tr. 237, 238.

Chúng ta phải nói khi còn gọi là hôm nay;
và đây là điều, hiện tại, tôi phải dâng cho các bạn; Đức Chúa Trời tuyên bố rằng có sự tha thứ nơi Ngài; rằng tình trạng của các bạn không phải là tuyệt vọng, cũng không phải là vô phương. Một số trong các bạn, có lẽ, đã già trong tội lỗi, và không biết Đức Chúa Trời; một số trong các bạn, có lẽ, đã là tội nhân lớn, tội nhân tai tiếng; và một số trong các bạn, có lẽ, có lý do để nghĩ mình gần mộ phần, và vì thế cũng gần địa ngục; một số trong các bạn, có lẽ, có lương tâm bất an và bị cào xé; và có lẽ, một số trong các bạn đang ở dưới những hoạn nạn và bối rối bên ngoài, khiến các bạn ít nhiều nhìn quanh mình; và một số trong các bạn, có lẽ, đang ở trong sự điên cuồng của sức mạnh và dục vọng tự nhiên: ngực các bạn đầy sữa, xương các bạn đầy tủy, và lòng các bạn đầy tội lỗi, kiêu ngạo, và khinh bỉ các đường lối của Đức Chúa Trời. Tất cả đều như nhau; lời này dành cho tất cả các bạn; và tôi chỉ nhắc các bạn, rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ. Các bạn nghe tiếng, hay đọc những lời, của một con sâu hèn mọn; nhưng sứ điệp là sứ điệp, và lời là lời, của Đấng làm rúng động trời đất. Vậy, hãy suy xét kỹ các bạn phải làm gì: và các bạn sẽ trả lời thế nào với Đấng sẽ không bị nhạo báng."*

* Như trên, tr. 244, 248, 249. † Như trên.

"Nếu các bạn, vậy, đã quyết tiếp tục trong tình trạng hiện tại, tôi không còn gì để nói với các bạn. Tôi thanh sạch khỏi huyết của các bạn, vì tôi đã tuyên bố cho các bạn mưu định của Đức Chúa Trời trong việc này; và thế là tôi phải để các bạn cho một phiên xử trần trụi giữa Đức Chúa Trời vĩ đại và linh hồn các bạn trong ngày cuối cùng. Hỡi những loài thọ tạo đáng thương! Tôi run rẩy khi nghĩ, Ngài sẽ xé các bạn ra từng mảnh dường nào, khi sẽ chẳng có ai giải cứu! Tôi tưởng như thấy linh hồn đáng thương, thiếu thốn, bơ vơ của các bạn; bị dục vọng, tội lỗi, thế gian, bạn bè, thiên sứ, loài người bỏ rơi; run rẩy trước ngai Đức Chúa Trời đầy kinh hoàng, và sự trông đợi sợ hãi về bản án kinh khiếp. Ôi! ước gì tôi có thể than khóc cho các bạn trong khi các bạn còn được hiệp với mọi kẻ sống; trong khi còn hy vọng: Ôi, ước gì trong ngày này của các bạn, các bạn biết những điều thuộc về sự bình an của mình!"†

Sách liên quan

Bản dịchSỰ ĐẮC THẮNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂNAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchSỰ KHẢI HOÀN CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐCAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchSỰ TRỊ VÌ CỦA ÂN ĐIỂN, TỪ LÚC KHỞI ĐẦU ĐẾN LÚC HOÀN TẤTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchTIỂU LUẬN VỀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRISTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchMỘT LỜI BIỆN GIẢI CHO NGƯỜI BÁP-TÍTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchCÁI CHẾT CỦA HY VỌNG PHÁP LÝ, SỰ SỐNG CỦA SỰ VÂNG PHỤC TIN LÀNHAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X