Phước Cho Người Nghĩ Đến Kẻ Nghèo
Thomas Chalmers · 423-a-sermon-preached-in-st-andrews-church-edinburgh-chalmers
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Phước Cho Người Nghĩ Đến Kẻ Nghèo
- THI THIÊN 41:1
- ĐIỀU THỨ NHẤT: NGƯỜI SUY XÉT KẺ NGHÈO LÀM VIỆC THẬT GIỮA NGƯỜI NGHÈO THẬT
- ĐIỀU THỨ HAI: NGƯỜI SUY XÉT KẺ NGHÈO LO CHO SỰ ĐỜI ĐỜI CỦA HỌ
Phước Cho Người Nghĩ Đến Kẻ Nghèo
Nguyên tác: "A Sermon Preached in St. Andrew's Church, Edinburgh, before the Society for the Relief of the Destitute Sick, on the Lord's Day, April 18, 1813" — Thomas Chalmers (1817)
Tác giả: Thomas Chalmers (1780–1847), Mục sư tại Kilmany, Scotland, sau này là Giáo sư Thần học tại Edinburgh và người lãnh đạo Hội Thánh Tự Do Scotland
Nguồn: https://archive.org/download/sermonpreachedin00chal/sermonpreachedin00chal_djvu.txt
(Ghi chú: Bài giảng của Chalmers tại Nhà thờ St. Andrew, Edinburgh, trước Hội Cứu Giúp Người Bệnh Túng Thiếu, in năm 1817 bởi Kirk và Mercein theo lời yêu cầu tha thiết của Hội. Trang tựa trong bản OCR đọc "April 18, 18 IS" — dịch là ngày 18 tháng 4 năm 1813 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "18 IS", có thể là 1813 hoặc 1815; vì trang tựa ghi "on the Lord's day" (ngày của Chúa, tức Chủ nhật) mà 18/4/1813 là Chủ nhật còn 18/4/1815 là thứ Ba, nên năm 1813 có khả năng đúng hơn]. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ dấu thư viện và các mảnh OCR rời cuối bản quét. Chú thích của tác giả về các nhà truyền giáo được giữ ở cuối bài.)
THI THIÊN 41:1
> "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng! Trong ngày hoạn nạn, Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người."
Có một sự thiếu hòa hợp rõ ràng giữa sự khôn ngoan của thế gian này và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân. Từ "khôn ngoan" mang theo sự tôn kính của tôi cùng với nó. Nó đặt trước mặt tôi một nhân vật nghiêm trang và đáng kính, mà lý trí của người ấy thắng thế trên các nguyên tắc thấp kém hơn trong bản chất của người ấy, và là người mà tôi sẵn lòng dâng lên sự tôn vinh đặc biệt mà những người sáng suốt, khôn ngoan và nam tính chắc chắn sẽ đòi hỏi từ một vùng lân cận xung quanh. Bây giờ, chừng nào sự khôn ngoan này có đối tượng là một lợi thế thế tục nào đó, tôi dâng cho nó một sự tôn kính không giới hạn. Đó là một sự tôn kính mà mọi người đều hiểu và mọi người đều đồng cảm. Nếu trong đời sống riêng tư, một người khôn ngoan trong việc quản lý nông trại, tài sản hay gia đình của mình; hoặc nếu trong đời sống công cộng, người ấy có sự khôn ngoan để lái một đế quốc vượt qua mọi khó khăn của nó, và đưa nó đến sự lớn mạnh và danh tiếng — sự tôn trọng mà tôi cảm thấy đối với sự khôn ngoan như thế là chân thành và trọn vẹn nhất, và được sự thừa nhận phổ quát của tất cả những người mà tôi kêu gọi chú ý đến nó ủng hộ.
Giờ đây, giả sử sự khôn ngoan này đã đổi đối tượng — rằng người đàn ông mà tôi đang đưa ra để minh họa cho sự tôn trọng này đã trở thành một Cơ Đốc nhân quyết định, và sự khôn ngoan của người ấy giờ đây hướng về sự cứu rỗi của linh hồn mình, và về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công bình của Đức Chúa Trời — thì sự tôn trọng của anh em dành cho người ấy giờ ra sao? Chẳng phải có một số anh em hoàn toàn cảm nhận rằng sự tôn trọng này bị suy giảm rất nhiều, kể từ khi sự khôn ngoan của người ấy đã có một sự thay đổi khó hiểu như vậy trong đối tượng và hướng đi của nó sao? Sự thật là phần lớn thế gian không cảm thấy chút tôn trọng nào đối với một sự khôn ngoan mà họ không hiểu. Họ có thể yêu mến sự vô tội của một nhân vật tôn giáo quyết định, nhưng họ không cảm thấy một tình cảm cao cả hay đầy quyền uy nào của sự tôn kính đối với sự khôn ngoan của người ấy. Tất cả lẽ thật của Kinh Thánh và tất cả sự vĩ đại của cõi đời đời sẽ không cứu nó khỏi một mức độ khinh miệt nào đó. Những từ ngữ hạ thấp, coi nhẹ và làm nhục tự gợi lên trong tâm trí; và chúng khiến tâm trí mạnh mẽ ném một màu sắc thấp hèn và khó chịu lên người đàn ông, là người, ngồi lỏng lẻo với các đối tượng của thế gian, đã trở nên hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân. Không cần phải nói dài dòng; nhưng những gì chính tôi đã thấy, và những gì chắc hẳn đã rơi vào sự quan sát của nhiều người mà tôi đang nói với, mang trong chúng lời chứng của kinh nghiệm cho lời khẳng định của sứ đồ, rằng "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự dồ dại đối với người có tánh xác thịt, người ấy cũng không hiểu được, vì phải nhờ Thánh Linh mới xét đoán được" (1 Cô-rinh-tô 2:14).
Bây giờ, những gì tôi đã nói về thuộc tính đáng kính là sự khôn ngoan, cũng áp dụng được, hầu như không thay đổi, cho một thuộc tính khác của nhân cách con người, mà tôi muốn gán cho nó biệt danh nhẹ nhàng hơn là "đáng yêu". Thuộc tính mà tôi ám chỉ là lòng nhân từ. Đây là gánh nặng của bài hát của mọi thi sĩ, và mọi người nhiệt thành hùng biện và thú vị đều làm chứng cho nó. Tôi không nói về sự nhiệt thành của những người theo phái Giám Lý và những người sùng đạo — tôi nói về sự nhiệt thành của tình cảm tốt đẹp tô điểm các trang sách của văn chương thanh lịch, và được gửi đến tất cả những người ngưỡng mộ thở dài và đáng yêu của nó, dưới nhiều hình thức khác nhau của tiểu thuyết, thơ ca và giải trí kịch nghệ. Anh em sẽ nghĩ nếu có điều gì có thể đem Cơ Đốc nhân hòa hợp với thế gian xung quanh mình, thì đó sẽ là điều này; và rằng trong lòng nhân từ nồng nhiệt hiện lên trong các tiểu thuyết và lấp lánh trong thơ ca, sẽ có một sự hòa hợp hoàn toàn với lòng nhân từ của Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi dám nói rằng chưa bao giờ tồn tại một sự đối kháng mạnh mẽ hơn giữa hai tình cảm tranh chấp nhau, hơn là giữa lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân và lòng nhân từ là chủ đề của văn chương thanh lịch — rằng lòng nhân từ kia, với tất cả những sự đi kèm là nước mắt, cảm xúc và những túp lều thú vị của nó, thì không được Cơ Đốc nhân, với tư cách là Cơ Đốc nhân, cảm nhận hay hiểu; và lòng nhân từ này, với công việc và lao nhọc yêu thương của nó — sự chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, và việc sống không phải cho chính mình, mà cho ý muốn của Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại — thì không chỉ không được hiểu, mà còn bị những người yêu thơ ca ghê tởm một cách tích cực.
Nhưng sự tương phản không dừng lại ở đó. Lòng nhân từ của Phúc Âm không chỉ đối nghịch với những người con trai và con gái viển vông của thi ca, mà nó còn khác biệt trong một số đặc điểm phân biệt nhất của nó với lòng nhân từ thực nghiệm của đời sống thực tế và quen thuộc. Lòng nhân từ kỳ ảo của thi ca giờ đây quả thật đã khá bị bác bỏ: và trong các tác phẩm phổ biến hơn của thời đại, có một lòng nhân từ thuộc loại chân thật và vững chắc hơn nhiều được thay vào chỗ của nó — lòng nhân từ mà anh em gặp giữa những người kinh doanh và quan sát — lòng nhân từ bận rộn và tìm việc làm giữa những cảnh tượng công cộng và thông thường nhất, và tìm kiếm đối tượng, không phải nơi hoa nở đẹp nhất và dòng suối, với tiếng rì rào nhẹ nhàng của nó, rơi ngọt ngào nhất vào tai, mà tìm thấy chúng trong những bước đi hằng ngày của mình — đi tìm kiếm chúng qua trung tâm của thành phố lớn, và không sợ gặp chúng trong những con hẻm thối rữa nhất và những nơi chứa đựng đáng ghê tởm nhất của nó.
Bây giờ, phải thừa nhận rằng lòng nhân từ này thuộc loại đáng kính hơn nhiều so với sự nhạy cảm thi ca kia, là thứ vô dụng, vì nó không cho phép áp dụng. Tuy nhiên, tôi không ngại nói rằng, dù đáng kính như vậy, nó vẫn không đạt tới lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân, và mâu thuẫn, trong một số thành phần quan trọng nhất của nó, với đạo đức của Phúc Âm. Nó tốt, và rất tốt, trong chừng mực nó đi; và Cơ Đốc nhân nào từ chối chia sẻ và đi cùng với nó là thiếu sót đối với ý muốn của Chủ mình. Cơ Đốc nhân sẽ làm tất cả những điều này, nhưng người ấy muốn làm hơn nữa; và chính tại điểm mà người ấy đề xuất làm hơn nữa, người ấy thấy mình bị bỏ rơi bởi sự hợp tác và thiện ý của những người đã hỗ trợ mình cho đến lúc đó. Cơ Đốc nhân đi xa như người sùng bái lòng nhân từ hữu ích này, nhưng rồi người ấy muốn đi xa hơn, và đây là điểm mà người ấy đau đớn khi thấy rằng các đồng sự cũ của mình từ chối đi cùng với mình; và rằng, thay vì được tăng cường bởi sự giúp đỡ của họ, người ấy phải đối mặt với sự khinh miệt và chế giễu của họ; hoặc, ít nhất, sự thiếu đồng cảm hoàn toàn của họ. Sự thật là lòng nhân từ mà tôi ám chỉ, với tất cả vẻ ngoài đáng kính của việc kinh doanh và lẽ thường, hoàn toàn là một lòng nhân từ thế tục. Trong toàn bộ phạm vi hoạt động của nó, nó không mang trong mình chút tham chiếu nào đến thời gian đời đời của đối tượng của nó. Thời gian, và những tiện nghi của thời gian, tạo thành toàn bộ chủ đề của nó, và toàn bộ sự thực hành của nó. Nó lao nhọc, và thường thành công, để cung cấp cho đối tượng của nó một ngôi nhà ấm áp và được che chở tốt, nhưng nó không nhìn xa hơn vài năm ngắn ngủi khi ngôi nhà đất của lều tạm này sẽ bị phá hủy — khi linh hồn sẽ bị đuổi ra khỏi ngôi nhà hay hư nát của nó, và lòng nhân từ duy nhất mà nó sẽ thừa nhận hay quan tâm, sẽ là lòng nhân từ của những người đã hướng nó đến một tòa nhà không phải do tay người làm ra, đời đời ở trên trời (2 Cô-rinh-tô 5:1). Đây, vậy, là điểm mà lòng nhân từ của Phúc Âm tách khỏi lòng nhân từ thế tục kia, mà, trong chừng mực nó đi, tôi dâng lời chứng vui vẻ và không pha trộn của mình. Lòng nhân từ này nghĩ đến những sự thuộc về đất, lòng nhân từ kia có sự trò chuyện của mình ở trên trời. Ngay cả khi đối tượng trực tiếp của cả hai là như nhau, anh em thường sẽ nhận thấy một sự phân biệt rõ ràng trong nguyên tắc. Ví dụ, các cá nhân có thể hợp tác, và thường sẽ gặp nhau trong cùng một phòng, là thành viên của cùng một hội, và đi tay trong tay một cách chân thành với nhau vì sự giáo dục của người nghèo. Nhưng việc hình thành những thói quen siêng năng đức hạnh và những thành viên tốt của xã hội, vốn là sự cân nhắc duy nhất trong lòng người làm từ thiện thế tục, chỉ là những sự phụ thêm trong lòng Cơ Đốc nhân. Động lực chính của lòng nhân từ của người ấy nằm ở việc cung cấp cho người nghèo phương tiện để hưởng bánh sự sống đã từ trời xuống (Giăng 6:51), và giới thiệu họ đến sự hiểu biết về những Kinh Thánh là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin (Rô-ma 1:16). Bây giờ, thật là một phước lành cho thế gian khi có sự hợp tác trong đối tượng trực tiếp. Nhưng điều tôi tranh luận là có sự thiếu hòa hợp hoàn toàn trong nguyên tắc — rằng ngay khi anh em lột khỏi tổ chức những lợi thế tạm thời của nó, và khiến nó dựa vào sự vĩ đại trần trụi của cõi đời đời, nó sẽ bị bỏ rơi, hoặc bị cười nhạo, như một trong những ảo tưởng của chủ nghĩa cuồng tín, và bị bỏ lại cho những nỗ lực đáng khinh của những người mà họ cho là những người không thể giải thích được, là những người đăng ký cho các hội truyền giáo, và phung phí tiền bạc của họ vào các Hội Kinh Thánh. Thật là một hiệu quả kỳ lạ, anh em sẽ nghĩ, của cõi đời đời khi làm hạ thấp đối tượng mà nó liên kết với! Nhưng sự thật là như vậy. Vầng hào quang của vinh quang được ném quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia, lại bị từ chối đối với sự tử đạo của một Cơ Đốc nhân. Khi một chính khách qua đời, là người đã cất lên tiếng nói không sợ hãi của mình cho tự do của loài người, chúng ta không nghe gì ngoài những đền thờ và tượng đài của sự bất tử. Hãy đặt vào chỗ của người ấy một trong những nhà cải cách cứng cỏi kia, là những người, không lay chuyển bởi các công đồng và tòa án dị giáo, đã đứng lên vì các quyền tự do tôn giáo của thế giới: và việc đó vừa xong, thì toàn bộ dòng chảy của sự đồng cảm và ngưỡng mộ hòa hợp lập tức bị chặn đứng. Tất cả chúng ta đều đã nghe về sứ đồ nhân từ Howard, và Cơ Đốc nhân nào sẽ thua kém các anh em mình với lời chứng tán dương của mình? Nhưng mặt khác, họ có chia sẻ sự nhiệt thành của ông khi ông kể cho họ về sứ đồ Phao-lô, là người, theo nghĩa cao cả hơn của từ này, đã hoàn thành sự giải phóng của kẻ bị giam cầm, và đem những người ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù không? Họ có chia sẻ lòng nhân từ thánh khiết của sứ đồ, khi ông tuôn đổ những lời bày tỏ nồng nhiệt của mình thay cho đồng bào mình không? Họ lúc ấy đang ở trước thềm của những sự đau khổ tàn khốc nhất. Toàn bộ sự báo thù của quyền lực La Mã đang tập hợp để giáng xuống họ. Cuộc bao vây và phá hủy thành phố của họ tạo thành một trong những bi kịch khủng khiếp nhất trong lịch sử chiến tranh. Thế mà Phao-lô dường như có một đối tượng khác trong mắt mình. Chính linh hồn và cõi đời đời của họ đã chiếm lấy ông. Anh em có thể đồng cảm với ông trong nguyên tắc này, hoặc tham gia vào lòng nhân từ cùng loại với ông, khi ông nói rằng "sự ao ước của lòng tôi và lời cầu nguyện tôi dâng lên Đức Chúa Trời về dân Y-sơ-ra-ên, ấy là cho họ được cứu" (Rô-ma 10:1) không?
Nhưng để kết thúc danh sách các ví dụ của tôi, ví dụ đáng chú ý nhất trong tất cả có thể được thu thập từ lịch sử của những nỗ lực hiện tại đang được thực hiện để mang kiến thức về sự mặc khải thiêng liêng vào các nước ngoại giáo và chưa văn minh của thế giới. Bây giờ, có thể là do sự thiếu hiểu biết của tôi, nhưng tôi chắc chắn không biết về sự kiện rằng, nếu không có một cuốn sách về đức tin tôn giáo — nếu không có tôn giáo, thực tế, là sứ mệnh và dịp, chúng ta đã từng có thể, trong thời hiện đại, ép buộc sự chú ý và khuất phục thói quen của những người dã man đến mức đưa vào giữa họ việc sử dụng và sở hữu một ngôn ngữ viết. Tuy nhiên, chắc chắn là, dù sao đi nữa, chính bước vĩ đại nhất này trong quá trình biến một người hoang dã trong rừng thành một thành viên được nhân hóa của xã hội, đã được các nhà truyền giáo Cơ Đốc hoàn thành. Họ đã đặt vào tay những người man rợ công cụ hùng mạnh này là một ngôn ngữ viết, và họ đã dạy họ cách sử dụng nó. Họ đã tạo ra một chính tả cho những người dã man lang thang và chưa được dạy dỗ. Họ đã cho hình dạng và tên gọi cho những phát âm man rợ của họ; và con cái của loài người, là những người sống bằng con mồi của vùng hoang dã, giờ đây đang được hình thành trong các trường học làng mạc theo nghệ thuật và sự đoan trang của đời sống văn minh. Bây giờ, tôi không lôi kéo anh em vào cuộc tranh luận xem văn minh nên đi trước Cơ Đốc giáo, hay Cơ Đốc giáo nên đi trước văn minh; điều chúng ta đang hướng sự chú ý của anh em đến không phải là những gì đã được nói về chủ đề này, mà là những gì đã được làm. Chúng ta kháng cáo vào sự kiện; và như một minh họa cho nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng đặt trước anh em, chúng ta kêu gọi anh em đánh dấu cảm xúc, vẻ mặt và ngôn ngữ của nhà đạo đức học thuần túy học thuật, khi anh em đặt vào tay ông tài liệu xác thực và thích hợp nơi sự kiện được ghi lại — chúng ta muốn nói một báo cáo truyền giáo, hay một tạp chí truyền giáo. Chúng ta biết rằng có những người có quá nhiều thần kinh vững chắc và sự can đảm của triết học về họ, đến nỗi không bị đẩy lùi khỏi lẽ thật dưới bất kỳ hình thức nào, hay từ bất kỳ nơi nào nó đến với họ. Nhưng có những người khác thuộc loại khiêm tốn hơn, là những người đã chuyển sự tôn thờ của họ từ sự toàn năng của lẽ thật, sang sự toàn năng của một cái tên, là những người, vì các nhà truyền giáo, trong khi họ đang hoàn thành sự văn minh, cũng đang lao nhọc cho cõi đời đời của những người dã man, đã cất lên tiếng kêu cuồng tín chống lại họ — là những người, vì các nhà truyền giáo tôn kính lời Đức Chúa Trời, và nói bằng ngôn ngữ của Tân Ước, ghê tởm mọi lời đến từ họ như bị tràn ngập hương vị và cách diễn đạt của chủ nghĩa Giám Lý — là những người, nói tóm lại, quyết tâm ghê tởm mọi thứ mang tính truyền giáo, và để chính âm thanh của tính từ ấy lấp đầy tâm trí họ với một sự kết hợp áp đảo của sự ghê tởm, thành kiến và chán ghét.
Chúng ta sẽ không coi đây là một ví dụ đáng chú ý như vậy, nếu không phải vì các nhà truyền giáo đang hoàn thành chính đối tượng mà những người bênh vực văn minh thích nói dài dòng. Họ đang "làm việc cho điều tốt tạm thời hiệu quả hơn nhiều so với bất kỳ người phiêu lưu nào trong sự nghiệp từng làm trước đây; nhưng hãy đánh dấu sự thiếu hòa hợp giữa lòng nhân từ của thế gian này và lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân; họ phải chịu sự khinh miệt, vì họ cũng đang làm việc cho điều tốt thuộc linh và đời đời. Những phước lành trần thế mà họ rải ra rất dồi dào trên đường đi của họ cũng không cứu khỏi sự khinh miệt nguyên tắc thuần khiết hơn và cao quý hơn truyền cảm hứng cho họ.
Những quan sát này dường như là một lời giới thiệu thích hợp cho chủ đề trước mặt chúng ta. Tôi kêu gọi sự chú ý của anh em đến cách mà Kinh Thánh truyền dạy chúng ta đảm nhận việc chăm sóc người nghèo. Nó không nói, trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, "Hãy thương xót người nghèo"; vì, nếu nó không nói gì hơn thế, nó sẽ để lại những nhu cầu của họ được cung cấp bởi những sự bộc phát ngẫu nhiên của một sự đồng cảm bốc đồng và không suy nghĩ. Nó cung cấp cho họ một sự bảo đảm tốt hơn cảm giác thương hại đơn thuần — một cảm giác, dù hữu ích cho mục đích kích thích, nhưng phải được kiểm soát và điều chỉnh. Cảm giác chỉ là một sự bảo đảm mờ nhạt và dao động. Tưởng tượng có thể đánh lừa nó. Những thực tế tỉnh táo của cuộc sống có thể làm nó ghê tởm. Sự thất vọng có thể dập tắt nó. Sự vô ơn có thể làm nó đắng cay. Sự lừa dối, với những sự trình bày giả mạo của nó, có thể dụ dỗ nó đến đối tượng sai. Dù sao đi nữa, Thời gian là vòng tròn nhỏ mà trong đó nó nói chung mở rộng. Nó cần ấn tượng của các đối tượng hữu hình để duy trì nó; cũng không thể nó bước vào với lòng nhiệt thành hay sinh động vào những nhu cầu của linh hồn trừu tượng và vô hình. Vậy, Kinh Thánh, thay vì để việc cứu giúp người nghèo cho bản năng đơn thuần của sự đồng cảm, khiến nó trở thành một chủ đề cho sự suy xét — Phước cho người nào suy xét kẻ nghèo — một bài tập nghiêm trang và văn xuôi tôi thừa nhận, và là bài tập không tạo nên hình bóng gì trong những mô tả được trau chuốt cao độ, nơi câu chuyện tinh tế về lòng nhân từ được tạo thành từ tất cả những sự nhạy cảm của sự dịu dàng ở một phía, và tất cả những sự ngây ngất của lòng biết ơn ở phía bên kia. Kinh Thánh giải cứu sự nghiệp khỏi tác hại mà một sự nhạy cảm cẩu thả hay không suy nghĩ sẽ phơi bày nó. Nó đưa nó dưới sự nhận thức của một khả năng cao hơn — một khả năng hoạt động ổn định hơn là mệt mỏi trong việc làm lành, và có sức chịu đựng cứng rắn hơn là từ bỏ nó trong sự ghê tởm. Nó kêu gọi anh em suy xét người nghèo. Nó khiến đức hạnh cứu giúp họ trở thành vấn đề của sự tính toán cũng như của tình cảm; và, khi làm như vậy, nó đặt anh em ngoài tầm với của nhiều ảo tưởng khác nhau mà nhờ đó anh em có lúc bị dẫn dắt để ưa thích sự nuông chiều lòng thương hại hơn là lợi ích thực chất của đối tượng của nó; có lúc bị dẫn dắt để rút lui chán nản và thất vọng khỏi cảnh tượng bổn phận, vì anh em đã không gặp được lòng biết ơn hay sự trung thực mà anh em đã tính đến; có lúc bị dẫn dắt để dồn tất cả những lo lắng của mình vào sự cung cấp của thời gian, và bỏ qua cõi đời đời. Chính chức năng của sự suy xét là cứu anh em khỏi tất cả những sai lầm này. Dưới sự dạy dỗ của nó, sự chú ý đến những nhu cầu của người nghèo chín muồi thành nguyên tắc. Tôi muốn, hỡi anh em của tôi, thúc đẩy những lợi thế của nó lên anh em, vì tôi không thể bằng cách nào khác giới thiệu hội mà tôi được chỉ định trình bày những yêu cầu của họ trước anh em, một cách hiệu quả như vậy, cho sự bảo trợ của anh em. Thời gian của tôi sẽ chỉ cho phép tôi trình bày trước anh em một vài lợi thế của họ, và do đó tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm dẫn đầu.
ĐIỀU THỨ NHẤT: NGƯỜI SUY XÉT KẺ NGHÈO LÀM VIỆC THẬT GIỮA NGƯỜI NGHÈO THẬT
1. Người suy xét kẻ nghèo, thay vì ngủ gật trên những cảm xúc của một sự nhạy cảm vô dụng, giữa những sinh vật tưởng tượng mà thi ca và tiểu thuyết đã đặt trước mặt người ấy trong tất cả sự thanh lịch của lịch sử hư cấu, sẽ ban tặng lao nhọc và sự chú ý của công việc kinh doanh thực tế giữa người nghèo của thế giới thực tại và đang sống. Lòng nhân từ là gánh nặng của mọi câu chuyện lãng mạn, và của mọi bài hát của thi sĩ. Nó được ăn mặc trong tất cả những sự mê hoặc tiên của hình ảnh và hùng biện. Tất cả đều là vẻ đẹp đối với mắt và âm nhạc đối với tai. Không thấy gì ngoài những bức tranh về hạnh phúc, và không nghe gì ngoài những lời thì thầm nhẹ nhàng của lòng biết ơn và tình cảm. Người đọc được mang đi bởi sự trình bày mềm mại và thú vị này về đức hạnh. Người ấy đồng hành với anh hùng của mình qua tất cả những sự đa dạng tưởng tượng của lịch sử của người ấy. Người ấy đi cùng với người ấy đến túp lều của sự nghèo khó và bệnh tật, được bao quanh, như chúng ta có thể cho rằng, với tất cả những sự quyến rũ của sự tối tăm nông thôn, và nơi tiếng rì rào của một dòng suối kề bên hòa hợp với những sự nhạy cảm tốt đẹp hơn và nhân từ hơn của tâm trí. Người ấy bước vào nơi ẩn dật mê hoặc này, và gặp một bức tranh về sự đau khổ, được trang điểm trong tất cả sự thanh lịch của hư cấu. Có lẽ một người cha nằm trên giường bệnh mòn mỏi, và được hỗ trợ bởi những lao nhọc của một gia đình tin kính và trìu mến, nơi lòng tốt thở ra trong mọi lời nói, và sự lo lắng ngồi trên mọi khuôn mặt — nơi sự siêng năng của con cái người ấy đấu tranh vô ích để cung cấp những thuốc bổ mà sự nghèo khó của người ấy từ chối người ấy — nơi bản chất chìm xuống mỗi giờ, và tất cả đều cảm thấy một sự báo trước ảm đạm, mà họ cố gắng che giấu, và run sợ khi bày tỏ. Anh hùng của tiểu thuyết bước vào, và cái nhìn của đôi mắt nhân từ của người ấy soi sáng nơi tối tăm nhất này của sự khốn khổ. Người ấy quay về phía giường bệnh mòn mỏi, nói với người bệnh rằng vẫn còn hy vọng, và mỉm cười an ủi trên những đứa con tuyệt vọng của người ấy. Ngày qua ngày, người ấy lặp lại lòng tốt và lòng từ thiện của mình. Họ chào đón sự đến gần của người ấy như những bước chân của một thiên sứ thương xót. Người cha sống để chúc phước cho người giải cứu mình. Gia đình đền đáp lòng nhân từ của người ấy bằng sự tôn kính của lòng biết ơn trìu mến; và trong sự tin kính của lời cầu nguyện buổi tối của họ, dâng lên lời cảm tạ Đức Chúa Trời của trời, vì đã mở lòng những người giàu để có những sự chú ý tử tế và nhân từ. Người đọc khóc với niềm vui. Những viễn cảnh của thiên đàng chơi đùa trước trí tưởng tượng của người ấy. Nước mắt của người ấy tuôn trào, và lòng người ấy tan chảy trong tất cả sự xa xỉ của sự dịu dàng.
Bây giờ, chúng ta không phủ nhận rằng các thành viên của Hội Người Bệnh Túng Thiếu đôi khi có thể đã gặp một cảnh thú vị như vậy để xoa dịu và khuyến khích họ. Nhưng hãy đặt câu hỏi cho bất kỳ người thăm viếng nào của họ, và người ấy sẽ không thất bại khi nói với anh em rằng, nếu họ không bao giờ di chuyển trừ khi họ có điều gì đó như thế này để kích thích và làm thỏa mãn lòng họ, họ sẽ hiếm khi di chuyển; và sự hữu ích của họ đối với người nghèo sẽ bị giảm xuống một phần rất khiêm tốn so với những gì họ thực sự đã làm cho họ. Điều này có nghĩa gì khác ngoài việc nói rằng nhiệm vụ của một người hướng dẫn tôn giáo là cho anh em, không phải sự trình bày thanh lịch, mà là sự trình bày chân thật về lòng nhân từ — trình bày nó không quá nhiều như một sự nuông chiều xa xỉ đối với những sự nhạy cảm tinh tế hơn của tâm trí, mà theo lời tuyên bố tỉnh táo của Kinh Thánh, như một công việc và một lao nhọc — như một công việc kinh doanh mà trong đó anh em phải gặp sự phiền muộn, sự chống đối và sự mệt mỏi; nơi anh em không phải luôn gặp được sự thanh lịch thu hút trí tưởng tượng, hay sự nghịch cảnh khiêm tốn và ẩn dật thu hút những khuynh hướng dịu dàng hơn của trái tim; mà như một công việc kinh doanh nơi sự miễn cưỡng thường phải bị vượt qua bởi ý thức bổn phận, và nơi, dù bị áp bức ở mỗi bước, bởi sự ghen tị, ghê tởm và thất vọng, anh em vẫn bị ràng buộc phải kiên trì, trong sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự thúc đẩy tỉnh táo của nguyên tắc.
Lòng nhân từ của Phúc Âm nằm trong hành động. Lòng nhân từ của các tác giả hư cấu của chúng ta nằm trong một loại tinh tế cao độ của cảm xúc và tình cảm. Lòng nhân từ này tiêu tan tất cả sự nhiệt thành của nó trong tiếng thở dài và nước mắt, và những khát vọng nhàn rỗi — lòng nhân từ kia dành sức mạnh của nó cho những nỗ lực và thực thi. Lòng nhân từ này coi nó như một sự hưởng thụ xa xỉ cho trái tim — lòng nhân từ kia, như một công việc và công việc kinh doanh cho bàn tay. Lòng nhân từ này ngồi trong sự lười biếng, và ấp ủ, trong sự xuất thần viển vông, trên những kế hoạch của lòng nhân ái lý tưởng của nó — lòng nhân từ kia bước ra ngoài, và soi sáng, bằng sự hiện diện của nó, những túp lều tối tăm và đầy bệnh dịch của bệnh tật. Lòng nhân từ này hao mòn trong lời cầu nguyện trống rỗng — lòng nhân từ kia dành thời gian và rắc rối cho công việc từ thiện — cho trẻ mồ côi được giáo dục — cung cấp quần áo cho người trần truồng, và đặt thức ăn lên bàn của người đói. Lòng nhân từ này lười biếng và thất thường, và thường gây hại bởi những sự tràn ra thỉnh thoảng của một lòng từ thiện kỳ quặc và sai hướng — lòng nhân từ kia cảnh giác và sáng suốt, và cẩn thận kẻo những sự phân phát của mình thiếu khôn ngoan, và nỗ lực của lòng nhân từ bị áp dụng sai. Lòng nhân từ này được xoa dịu với sự xa xỉ của cảm xúc, và nằm trong sự thỏa mãn dễ dàng và lười biếng — lòng nhân từ kia rũ bỏ sự hôn mê lừa dối của sự chiêm nghiệm và cô độc, và vui thích trong một cảnh hoạt động. Hãy nhớ rằng đức hạnh, nói chung, không phải là cảm nhận, mà là làm — không chỉ là quan niệm một mục đích, mà là thực hiện mục đích đó — không chỉ là bị áp đảo bởi ấn tượng của một tình cảm, mà là thực hành những gì nó yêu thích, và bắt chước những gì nó ngưỡng mộ.
Trở nên nhân từ trong suy đoán thường là trở nên ích kỷ trong hành động và trong thực tế. Sự phù phiếm và lười biếng của con người đánh lừa người ấy thành một ngàn sự không nhất quán. Người ấy tuyên bố yêu tên và vẻ ngoài của đức hạnh, nhưng lao nhọc của sự cố gắng và từ bỏ chính mình làm người ấy kinh hãi khỏi việc cố gắng nó. Những cảm xúc của lòng tốt thật thú vị đối với lòng người ấy, nhưng rồi chúng chẳng hơn gì một sự nuông chiều ích kỷ — chúng kết thúc trong sự hưởng thụ của chính người ấy — chúng chỉ là một sự tinh tế của sự xa xỉ. Mắt người ấy tan chảy trên bức tranh về sự đau khổ hư cấu, trong khi không còn một giọt nước mắt nào cho sự chết đói và khốn khổ thực tế mà người ấy bị bao quanh. Dễ dàng nuông chiều những tưởng tượng của một trái tim viển vông khi đi qua một cảnh tượng đau khổ tưởng tượng, vì ở đây không có sự lười biếng nào để vượt qua — không có khuynh hướng tham lam nào để kiểm soát — không có hoàn cảnh xúc phạm hay ghê tởm nào để làm dịu ấn tượng không pha trộn của sự đồng cảm mà một bức tranh mềm mại và thanh lịch được tính toán để đánh thức. Không dễ dàng như vậy để trở nên nhân từ trong hành động và trong thực tế, vì ở đây có sự mệt mỏi phải trải qua — có thời gian và tiền bạc phải cho — có cảnh tượng nhục nhã của sự xấu xa, ngu xuẩn và vô ơn phải gặp. Chúng ta thích cho anh em bức tranh công bằng về tình yêu thương đối với con người, vì việc ném lên nó những sự tô điểm sai lầm và hư cấu sẽ gây hại cho sự nghiệp của nó. Những điều này nâng trí tưởng tượng lên bằng những viễn cảnh lãng mạn không bao giờ có thể thực hiện được. Chúng làm đắng cay trái tim bởi những thất vọng nghiêm trọng và nhục nhã nhất, và thường buộc chúng ta phải rút lui trong sự ghê tởm khỏi những gì thiên đàng đã định là sân khấu của kỷ luật và sự chuẩn bị của chúng ta. Hãy lấy sự trình bày của Kinh Thánh. Lòng nhân từ là một công việc và một lao nhọc. Nó thường đòi hỏi những nỗ lực nghiêm trọng nhất của sự cảnh giác và siêng năng — một thói quen hành động không thể đạt được trong trường học của tình cảm tốt đẹp, mà trong những bước đi của công việc kinh doanh, trong những nơi chứa đựng tối tăm và ảm đạm của sự khốn khổ — trong các bệnh viện của bệnh tật — trong những con hẻm thối rữa của các thành phố lớn, nơi sự nghèo khó cư trú trong sự khốn khổ gầy gò và rách rưới, đau đớn vì đau đớn, ngất đi vì đói, và run rẩy trong một ngôi nhà mong manh và không được che chở.
Anh em không được quan niệm mình là một người yêu thật sự loài người của mình, và có quyền được khen ngợi hay phần thưởng của lòng nhân từ vì anh em khóc trên một sự trình bày hư cấu về sự khốn khổ của con người. Một người có thể khóc trong sự lười biếng của một nơi ẩn dật ham học và chiêm nghiệm; người ấy có thể thở ra tất cả những khát vọng dịu dàng của nhân loại; nhưng tất cả lòng nhân từ ấm áp và tuôn trào này có ích gì, nếu nó không bao giờ được thực thi — nếu nó không bao giờ vươn lên đến sự thực hiện — nếu nó không bao giờ mang người ấy đến việc hoàn thành một mục đích nhân từ duy nhất — nếu nó thu mình khỏi hoạt động, và ốm yếu trước nỗi đau của sự mệt mỏi? Thật dễ dàng, quả thật, để tiến lên với những lời lẽ sáo rỗng và đạo đức giả của tình cảm tốt đẹp — để có một trái tim được rèn luyện cho những cảm xúc của lòng nhân từ, trong khi bàn tay từ chối những lao nhọc của việc thực hiện các chức năng của nó — để khóc vì giải trí, và không có gì để dành cho sự đau khổ của con người ngoài cống phẩm của một sự đồng cảm lười biếng và vô nghĩa. Nhiều anh em chắc hẳn đã quen thuộc với sự bại hoại của giáo lý Cơ Đốc đã được gọi là chủ nghĩa phản luật pháp (Antinomianism). Nó tuyên bố sự tôn kính cao nhất đối với Đấng Tối Cao, trong khi nó từ chối sự vâng lời đối với những bài học của thẩm quyền của Ngài. Nó tuyên bố lòng biết ơn cao nhất đối với những đau khổ của Đấng Christ, trong khi nó từ chối tiến trình sống và hành động mà Ngài đòi hỏi nơi những người theo Ngài. Nó tuyên bố tôn thờ Đấng Uy Nghiêm đáng sợ của thiên đàng, và khóc trong sự xấu hổ và buồn rầu trên sự tội lỗi của nhân loại suy đồi, trong khi mỗi ngày nó xúc phạm thiên đàng bởi sự quá mức của những việc làm sai trái của nó, và chứng minh sự không thành thật của sự kiên trì cố ý của nó trong việc thực hành sự bất chính. Chủ nghĩa phản luật pháp này thường bị lên án; và không ai bác bỏ nó hơn những người sùng bái tình cảm tốt đẹp — những người đàn ông của gu thẩm mỹ và văn chương thanh lịch — những người sành sỏi về cảm xúc, là những người vui chơi trong tất cả sự xa xỉ của cảm xúc kịch nghệ, và là những người, trong sự ngưỡng mộ của họ đối với những gì dịu dàng, đẹp đẽ và trau chuốt, luôn quay đi với sự ghê tởm khỏi các giáo lý của một thần học chua chát và hẹp hòi. Chúng ta có thể nói với những người như vậy, như Na-than nói với Đa-vít, "Ngươi chính là người đó." Của họ, theo mọi ý định và mục đích, là chủ nghĩa phản luật pháp — và một chủ nghĩa phản luật pháp thuộc loại nguy hiểm và lừa dối hơn nhiều so với chủ nghĩa phản luật pháp của một chính thống giả mạo và giả vờ. Trong chủ nghĩa phản luật pháp của tôn giáo, không có gì để mê hoặc hay lừa dối anh em. Nó mang vẻ ngoài của sự cuồng tín đáng ghét, phù hợp hơn để đánh thức sự ghê tởm, hơn là để đạt được sự ngưỡng mộ của những người cải đạo. Có một sự biến dạng chói lọi trong khía cạnh của nó, cảnh báo anh em ngay từ đầu, và là một sự xúc phạm đối với đạo đức tự nhiên kia, là thứ, dù tối tăm và bại hoại như vậy, vẫn đủ mạnh để giơ lên lời phản đối lớn tiếng của nó chống lại nó. Nhưng trong chủ nghĩa phản luật pháp của tình cảm được trau chuốt cao độ, có một sự lừa dối thâm nhập hơn nhiều. Nó lẻn đến với anh em dưới vẻ ngoài của đức hạnh. Nó được hỗ trợ bởi sự tô màu lừa dối của trí tưởng tượng và thi ca. Nó có tất cả những ân sủng và sự tô điểm của văn chương để giới thiệu nó. Sự phù phiếm được xoa dịu, và lương tâm ru mình vào sự nghỉ ngơi trong giấc mơ này về cảm xúc và lười biếng.
Hãy để chúng ta gạt bỏ những sự phù phiếm dối trá này, và điều chỉnh cuộc sống của chúng ta theo lẽ thật và sự tỉnh táo của Tân Ước. Lòng nhân từ không phải ở lời nói và lưỡi, mà ở việc làm và lẽ thật (1 Giăng 3:18). Nó là một công việc kinh doanh với con người như họ vốn có, và với đời sống con người như được vẽ bởi bàn tay thô ráp của kinh nghiệm. Nó là một bổn phận mà anh em phải thực hiện theo lời kêu gọi của nguyên tắc, dù không có tiếng nói của hùng biện để ban sự lộng lẫy cho những nỗ lực của anh em, và không có âm nhạc hay thi ca để dẫn những bước chân sẵn lòng của anh em qua những lùm cây mê hoặc. Nó không phải là sự thúc đẩy của cảm xúc cao và ngây ngất. Nó là một sự cố gắng của nguyên tắc. Anh em phải đến túp lều của người nghèo, dù không có cây xanh nào nở hoa quanh nó, và không có dòng suối nào gần để làm vui thích anh em bởi sự nhẹ nhàng của tiếng rì rào của nó. Nếu anh em tìm kiếm sự đơn giản lãng mạn của hư cấu, anh em sẽ thất vọng: nhưng bổn phận của anh em là kiên trì, bất chấp mọi sự nản lòng. Lòng nhân từ không chỉ là một cảm giác, mà là một nguyên tắc — không phải một giấc mơ xuất thần để trí tưởng tượng nuông chiều, mà là một công việc kinh doanh để bàn tay thực hiện.
Giờ đây, điều này phải rõ ràng đối với tất cả anh em, rằng việc anh em cho tiền, và thêm tên mình vào những người đóng góp từ thiện là không đủ — anh em phải cho nó với sự phán đoán. Anh em phải cho thời gian và sự chú ý của mình. Anh em phải hạ mình xuống sự phiền phức của việc kiểm tra. Anh em phải vươn lên khỏi sự nghỉ ngơi của sự chiêm nghiệm, và làm quen với các đối tượng của những bài tập nhân từ của mình. Người ấy sẽ quản lý lòng từ thiện của anh em với sự cẩn thận, hay người ấy sẽ phung phí nó trong sự lười biếng và tiêu xài hoang phí? Người ấy sẽ thỏa mãn mình với sự xa xỉ tàn bạo của khoảnh khắc, và bỏ qua việc cung cấp cho những nhu cầu thực chất hơn của mình, hay để con cái mình được đào tạo trong sự thiếu hiểu biết và suy đồi? Lòng từ thiện sẽ làm hư hỏng người ấy bởi sự lười biếng không? Nhu cầu đặc biệt của người ấy là gì? Có phải là thiếu sức khỏe hay thiếu việc làm? Có phải là áp lực của một gia đình đông đúc? Người ấy có cần thuốc để chữa trị bệnh tật của con cái mình không? Người ấy có cần củi hay quần áo để bảo vệ chúng khỏi sự khắc nghiệt của mùa đông không? Người ấy có cần tiền để thỏa mãn những đòi hỏi hằng năm của chủ đất của mình, hay để mua sách và trả tiền cho việc giáo dục con cái mình không?
Cho tiền không phải là làm tất cả công việc và lao nhọc của lòng nhân từ. Anh em phải đến giường của người nghèo. Anh em phải đưa tay mình vào công việc trợ giúp. Anh em phải kiểm tra tài khoản của người ấy. Anh em phải cố gắng thu hồi những món nợ thuộc về gia đình người ấy. Anh em phải cố gắng thu hồi những tiền công bị giữ lại bởi những tổn thương hay lòng tham lam của chủ người ấy. Anh em phải dùng sự trung gian của mình với những người cấp trên của người ấy. Anh em phải trình bày với họ những nhu cầu của hoàn cảnh của người ấy. Anh em phải cầu xin sự giúp đỡ của họ, và đánh thức cảm xúc của họ trước câu chuyện về tai họa của người ấy. Đây là lòng nhân từ trong thực tế giản dị, tỉnh táo và thực chất của nó, dù hùng biện có thể đã giữ lại hình ảnh của nó, và thi ca có thể đã từ chối những ân sủng và sự tô điểm của nó. Đây là lòng tốt chân thật và không giả tạo. Nó có thể không được ghi lại trong tài liệu trần thế nào; nhưng nếu được thực hiện dưới ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc — nói một lời, được thực hiện cho Chúa Giê-xu, nó được viết trong sách của thiên đàng, và sẽ ban một sự rực rỡ mới cho mão triều thiên mà các môn đồ của Ngài trông đợi trong thời gian, và sẽ đội qua cõi đời đời.
Tất cả anh em đều đã nghe về sự phân công lao động, và tôi muốn anh em hiểu rằng lợi thế của nguyên tắc này có thể được cảm nhận nhiều trong các hoạt động của lòng từ thiện, như trong các hoạt động của thương mại và sản xuất. Công việc từ thiện không nằm trong một hành động cho tiền; phải có hành động tham dự; phải có hành động hỏi han; phải có hành động áp dụng khôn ngoan. Nhưng tôi có thể quan niệm rằng một cá nhân có thể thiếu kinh nghiệm và sự chú ý đa dạng mà một công việc rộng lớn như vậy đòi hỏi, đến nỗi người ấy có thể rút lui trong sự ghê tởm và nản lòng khỏi việc thực hành lòng từ thiện hoàn toàn. Việc thành lập một Hội, như hội này, cứu cá nhân này cho sự nghiệp. Nó đảm nhận tất cả các hành động tiếp theo trong công việc và lao nhọc yêu thương, và giới hạn phần của người ấy trong hành động đơn thuần là cho tiền. Nó lấp đầy khoảng trống giữa những người phân phát và những người nhận lòng từ thiện. Thói quen của nhiều người hiện đang nghe tôi có thể khiến họ không đủ khả năng cho công việc kiểm tra. Họ có thể không có thời gian cho nó; họ có thể sống xa các đối tượng; họ có thể không biết cách giới thiệu, cũng không biết cách cư xử trong việc quản lý tất cả các chi tiết; sự thiếu thực hành và kinh nghiệm của họ có thể khiến họ không đủ khả năng cho công việc đẩy lùi sự áp đặt; họ nên cố gắng đạt được những thói quen cần thiết; đúng là mỗi cá nhân trong chúng ta, mỗi người, trong phạm vi của mình, nên suy xét người nghèo, và tự trang bị cho một lòng từ thiện khôn ngoan và phân biệt. Nhưng, trong lúc này, Hội Cứu Giúp Người Bệnh Túng Thiếu là một công cụ đã sẵn sàng trong tay chúng ta. Hãy tận dụng công cụ này ngay lập tức, vì, bằng phần dễ nhất của việc thực hành lòng từ thiện, là cho tiền, anh em mang về cho người nghèo tất cả những lợi ích của những bài tập khó khăn nhất của nó. Kinh nghiệm mà anh em muốn, các thành viên của Hội đáng khen này đang sở hữu. Bằng công việc và quan sát nhiều năm, một kho tàng khôn ngoan thực tế giờ đây đã được tích lũy giữa họ. Họ đã lâu quen với tất cả những gì đáng ghê tởm và nản lòng trong công việc tốt này, và họ có thần kinh, sự can đảm và nguyên tắc để đối mặt với nó. Họ hoàn toàn đủ khả năng trở thành những người mang lòng nhân từ của anh em, vì đó là con đường họ đã đi lâu dài. Hãy cho tiền, và những người có lương tâm này sẽ sớm đưa nó tiếp xúc với các đối tượng đúng. Họ biết con đường qua tất cả những sự tối tăm của thành phố lớn này, và họ có thể mang những lễ vật từ thiện của anh em đến những người mà anh em sẽ không bao giờ thấy, và vào những ngôi nhà mà anh em sẽ không bao giờ bước vào. Không dễ quan niệm, càng không dễ tính toán mức độ khốn khổ của con người; nhưng những người này có thể cho anh em kinh nghiệm về nó. Họ có thể cho anh em thấy sổ ghi danh của họ về người bệnh và người hấp hối; họ quen thuộc với bệnh tật trong tất cả các dạng suy yếu, khó thở và đau đớn của nó. — Sự kết hợp buồn bã! họ được kêu gọi chứng kiến nó kết hợp với sự nghèo khó; và họ biết rõ rằng có một sự hùng biện trong những cái nhìn van xin của những người nghèo bất lực này, mà không mô tả nào có thể đặt trước anh em. Ôi! hỡi anh em của tôi, hãy tưởng tượng tai họa trong tất cả sự đau đớn của nó, và đo lường lòng nhân từ của anh em theo sự vĩ đại thực tế của những yêu cầu, chứ không phải theo sự yếu đuối của người bênh vực chúng.
ĐIỀU THỨ HAI: NGƯỜI SUY XÉT KẺ NGHÈO LO CHO SỰ ĐỜI ĐỜI CỦA HỌ
Tôi đã xâm phạm sự kiên nhẫn của anh em; nhưng, với nguy cơ kéo dài bài diễn văn của tôi đến một độ dài bất thường, tôi vẫn phải nói thêm. Tôi cũng sẽ không bao giờ tha thứ cho chính mình nếu tôi bỏ qua việc đặt cõi đời đời của người nghèo trong tất cả tầm quan trọng của nó trước mặt anh em. Đây là điểm suy xét thứ hai mà tôi muốn hướng anh em đến. Người suy xét kẻ nghèo sẽ dành sự lo lắng chính của mình cho những nhu cầu của cõi đời đời của họ. Điều này phải hiển nhiên đối với tất cả anh em rằng sự lo lắng này ít được cảm nhận. Tôi không kháng cáo để lấy bằng chứng về điều này từ phần ích kỷ của nhân loại — ở đó chúng ta không nên mong đợi nó. Tôi đi đến những người thực sự nhân từ — là những người có mong muốn làm cho người khác hạnh phúc, và là những người chịu khó khăn khi làm như vậy; và thật là một quan sát đáng chú ý, làm sao sự cứu rỗi của những người khác này lại ít là đối tượng của lòng nhân từ khiến họ trở nên đáng yêu như vậy. Sẽ thấy rằng trong phần lớn hơn nhiều các trường hợp, nguyên tắc này hoàn toàn bị tiêu thụ vào những tiện nghi của thời gian, và những nhu cầu của thân thể. Chính thịt nuôi sống họ — áo che phủ họ — ngôi nhà che chở họ — tiền mua mọi thứ; những điều này, tôi nói, là những gì tạo thành các chủ đề chính của sự lo lắng nhân từ. Bây giờ, chúng ta không có ý ngăn cản nguyên tắc này. Chúng ta không thể đủ khả năng làm vậy; có quá ít nó; và nó tạo thành một ngoại lệ quá tươi mát đối với sự ích kỷ chung chạy khắp những nơi ẩn náu của kinh doanh và tham vọng, để chúng ta nói bất cứ điều gì chống lại nó. Chúng ta không đủ lạnh lùng để từ chối sự đồng tình vui mừng của chúng ta đối với một sự cố gắng đáng yêu như vậy trong nguyên tắc của nó, và thật vui thích trong cảnh tượng ấm áp và thoải mái mà nó đặt trước chúng ta. Người nghèo, quả thật, không bao giờ nên quên rằng chính sự siêng năng của họ, và sự khôn ngoan và tiết kiệm trong việc quản lý của họ, họ phải trông cậy để có các yếu tố sinh tồn — rằng nếu sự lười biếng và hoang phí nắm lấy khối dân chúng của chúng ta, không lòng nhân từ nào, dù vô biên đến đâu, có thể sửa chữa một tác hại không thể phục hồi như vậy — rằng nếu họ không chịu lao động cho chính mình, những người giàu không có quyền năng tạo ra sự đầy đủ cho họ; và rằng dù mọi trái tim đều mở ra, và mọi ví tiền đều trống rỗng vì sự nghiệp, nó sẽ hoàn toàn không có tác dụng gì trong việc tạo thành một tầng lớp nông dân được nuôi dưỡng tốt, được ở tốt, hay được điều kiện tốt. Tuy nhiên, vẫn có những trường hợp mà không sự tiên liệu nào có thể ngăn chặn, và không sự siêng năng nào có thể cung cấp — nơi đòn giáng xuống nặng nề và bất ngờ trên một đứa con trai hay con gái tận tụy nào đó của sự bất hạnh, và nơi, dù sự thiếu suy nghĩ và ngu xuẩn có thể đã có phần của chúng, lòng nhân từ, không quá tỉ mỉ trong các tính toán của nó, sẽ cảm nhận yêu cầu áp đảo của sự khốn khổ thực tế, bất lực và van xin. Bây giờ, tôi lại dâng lời chứng vui vẻ của mình cho lòng nhân từ như thế; tôi coi thật thú vị khi thấy nó chọn ra đối tượng của nó, và duy trì nó chống lại áp lực tàn khốc của tuổi tác và nghèo khó; và khi tôi bước vào một túp lều nơi tôi thấy một lò sưởi ấm hơn, hay một sự cung cấp thực chất hơn, so với những phương tiện hữu hình có thể giải thích, tôi nói rằng phong cảnh, trong tất cả những vinh quang mùa hè của nó, không dâng một đối tượng hài lòng như vậy, như khi được quy cho vùng lân cận của ngôi nhà của người vĩ đại, và những người sống trong nó, và tôi được bảo rằng tôi sẽ tìm thấy lời giải thích của mình ở đó. Những người tử tế và đáng yêu! lòng nhân từ của anh em thật đáng yêu trong sự hiển thị của nó, nhưng Ôi! nó thật chóng qua trong những hậu quả của nó. Anh em có bao giờ nghĩ rằng trong vài năm nữa, người được yêu thích này sẽ chết — rằng người ấy sẽ đi đến nơi mà không lạnh hay đói sẽ chạm đến người ấy, nhưng rằng một lợi ích hùng mạnh vẫn còn, mà cả hai chúng ta có thể biết sự chắc chắn của nó, dù không anh em hay tôi có thể tính toán mức độ của nó. Lòng nhân từ của anh em quá ngắn — nó không bắn đủ xa về phía trước — nó giống như chiêu đãi một đứa trẻ bằng một viên kẹo hay một món đồ chơi, rồi bỏ rơi đứa trẻ hạnh phúc không suy nghĩ ấy cho sự phơi bày. Anh em làm cho ông già nghèo hạnh phúc với những mẩu vụn và mảnh vụn của mình, nhưng ông ấy là một đứa trẻ trên phạm vi hùng mạnh của thời gian vô hạn; và anh em sẽ để linh hồn, là thứ có vô hạn này phải trải qua, cho cơ hội của nó sao? Làm sao mộ phần lại ném một tấm màn che không thể xuyên qua như vậy lên những thực tế của cõi đời đời? Làm sao thiên đàng, địa ngục và sự phán xét lại được đối xử như bao nhiêu thực thể không tồn tại, và làm sao lại có ít sự đồng cảm thực sự và có tác dụng cho linh hồn, là thứ sống mãi mãi, như cho thân thể sau khi nó chết, hay cho bụi mà nó tan rã thành? Cõi đời đời dài hơn thời gian; phép tính, hỡi anh em của tôi, hoàn toàn ở một phía trong câu hỏi này; và sự khôn ngoan tính toán, và tự hướng dẫn mình bằng sự tính toán, ban sự ủng hộ nặng nề và đáng kính của nó cho những gì có thể được gọi là lòng nhân từ của đức tin.
Bây giờ, nếu có một việc làm nào phù hợp hơn việc khác để đánh thức lòng nhân từ này, thì đó chính là việc làm đặc biệt của Hội mà tôi đang cầu xin. Tôi đã dự đoán lòng nhân từ như vậy từ tình huống họ chiếm giữ, và thông tin trước công chúng làm chứng cho sự kiện này. Sự thật là bệnh tật của thân thể có thể được xem như bao nhiêu lối thoát mà qua đó linh hồn tìm đường đến cõi đời đời. Bây giờ, chính tại những lối thoát này mà các thành viên của Hội này đã đóng quân. Đây là điểm khảo sát thú vị mà họ đứng, và từ đó họ chỉ huy cái nhìn của cả hai thế giới. Họ đã đặt mình trong những lối đi dẫn từ thời gian đến cõi đời đời, và họ thường phải chứng kiến sự chuyển tiếp đáng sợ của một linh hồn lơ lửng ở lối vào — đấu tranh trên đường đi qua thung lũng bóng chết, và cuối cùng thoát khỏi giới hạn của mọi thứ hữu hình. Anh em có nghĩ rằng những người đàn ông, với những cảnh tượng như vậy trước mặt họ, sẽ chống lại cảm giác về cõi đời đời không? Không, hỡi anh em của tôi, họ không thể, họ đã không. Cõi đời đời, tôi vui mừng thông báo với anh em, không bị họ quên lãng; và với sự chăm sóc của họ đối với bệnh tật của thân thể, họ không mù quáng hay thờ ơ với sự kiện rằng linh hồn cũng bị bệnh. Chúng ta biết rõ điều đó. Có một thần học lười biếng và nông cạn, quay mắt khỏi nguy hiểm, và không cảm thấy lời kêu gọi cấp bách nào cho việc áp dụng phương thuốc — là thứ nghỉ ngơi nhiều hơn trong những quan niệm mơ hồ và tự cho là của chính mình về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là trong những sự trình bày vững chắc và nhất quán của Tân Ước — là thứ bỏ qua hoàn toàn sự tồn tại của bệnh tật, và do đó không cảm thấy báo động, và không tỏ ra sự khẩn cấp nào trong công việc — là thứ, đối mặt với tất cả những lẽ thật và tất cả những sự nghiêm khắc được thốt ra trong lời Đức Chúa Trời, để linh hồn cho cơ hội của nó; hay, nói cách khác, bằng cách bỏ qua việc quản lý mọi thứ cụ thể cho sự cứu rỗi của linh hồn, để nó hư mất. Chúng ta không muốn lôi kéo anh em vào những tranh luận; chúng ta chỉ yêu cầu anh em mở Tân Ước, và chú ý đến ý nghĩa hiển nhiên của một từ xuất hiện thường xuyên trong các trang của nó — chúng ta muốn nói từ "được cứu". Từ này chắc chắn ngụ ý rằng tình trạng hiện tại của thứ được cứu là một tình trạng bị mất và bị hủy hoại. Nếu một cái cây ở trong tình trạng lành mạnh từ khi còn nhỏ, anh em không bao giờ áp dụng từ "được cứu" cho nó, dù anh em thấy tán lá xinh đẹp của nó, những bông hoa nở rộ của nó, sản lượng dồi dào của nó, và sự tiến bộ của nó qua tất cả những sự đa dạng ngẫu nhiên của một cái cây khỏe mạnh và thịnh vượng. Nhưng nếu nó bị bệnh từ khi còn nhỏ, và sắp hư mất, và nếu nó được phục hồi bởi sự quản lý và những ứng dụng nhân tạo, thì anh em sẽ nói về cái cây này rằng nó đã được cứu; và chính từ này ngụ ý một tình trạng vô dụng và bại hoại nào đó trước đó. Vậy, chúng ta phải hiểu gì về sự xuất hiện thường xuyên của từ này trong Tân Ước, khi được áp dụng cho một con người? Nếu con người bước vào thế gian này thuần khiết và vô tội, và không có gì hơn để làm ngoài việc phát huy những quyền năng mà thiên nhiên đã ban cho họ, và như vậy vươn lên qua các giai đoạn tiến bộ của đức hạnh và sự xuất sắc, đến phần thưởng của sự bất tử, anh em sẽ không nói về những người này rằng họ đã được cứu khi họ được chuyển dịch đến những phần thưởng này. Những phần thưởng của con người này là những hiệu quả tự nhiên của sự vâng lời của người ấy, và từ "được cứu" hoàn toàn không áp dụng được cho một giả thuyết như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh nói khác. Nếu một người đạt được thiên đàng, đó là bằng cách được cứu. Người ấy ở trong tình trạng bị bệnh, và chính bằng sự áp dụng chữa lành của huyết của Con Đức Chúa Trời, người ấy được phục hồi khỏi tình trạng đó. Chính danh hiệu áp dụng cho Ngài chứng minh cùng một điều. Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự giải cứu mà Ngài thực hiện được gọi là sự cứu rỗi của chúng ta. Những người mà Ngài giải cứu được gọi là những người được cứu. Điều này không ngụ ý một tình trạng bệnh tật và bất lực nào đó trước đó sao? Và từ sự xuất hiện thường xuyên và ngẫu nhiên của từ này, chúng ta có thể không thu thập thêm một lời chứng cho lẽ thật của những gì được mặc khải rõ ràng hơn cho chúng ta ở nơi khác, rằng chúng ta bị mất theo bản tánh, và để đạt được sự phục hồi, chúng ta phải được tìm thấy trong Đấng đã đến tìm và cứu kẻ bị mất. "Ai tin Con thì được cứu, nhưng ai không tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (xem Giăng 3:36).
Chúng ta biết rằng có một số người ghê tởm sự trình bày này; nhưng đây chỉ là một ví dụ khác về những lợi ích thực chất của người nghèo bị hy sinh cho sự quản lý sai lầm và ảo tưởng. Hy vọng rằng có nhiều người đã nhìn thẳng vào bệnh tật, và sẵn sàng đưa ra phương thuốc thích hợp để giảm nhẹ nó. Chúng ta sẽ không có lời kêu gọi nào để chú ý đến những lợi ích thuộc linh của con người, nếu họ có thể được an toàn để lại cho chính mình, và cho hoạt động tự phát của những quyền năng mà người ta cho rằng thiên nhiên đã ban cho họ. Nhưng đây không phải là tình trạng của trường hợp. Chúng ta bước vào thế gian với những nguyên tắc tội lỗi và sự kết án trong chúng ta; và, trong bầu không khí thích hợp của gương mẫu của thế gian này, những điều này nhanh chóng chín muồi cho việc thực thi bản án. Trong thời gian của đoạn đường ngắn ngủi nhưng thú vị này đến một thế giới khác, phương thuốc nằm trong Phúc Âm được đưa ra cho mọi người, và sự tự do và phổ quát của những lời mời của nó, trong khi nó mở ra sự tiếp nhận chắc chắn cho tất cả những ai muốn, phải làm trầm trọng thêm trọng lượng và sự nghiêm khắc của bản án đối với những ai không muốn; và trên họ, năng lượng khủng khiếp của câu nói đó sẽ được hoàn thành, — "Làm sao tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy?" (Hê-bơ-rơ 2:3).
Chúng ta biết một phần công việc của anh em cho cõi đời đời của người nghèo. Chúng ta biết rằng anh em đã đưa Kinh Thánh tiếp xúc với nhiều linh hồn. Và chúng ta chắc chắn rằng đây là việc áp dụng phương thuốc phù hợp với bệnh tật; vì Kinh Thánh chứa đựng những lời là quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin chúng (Rô-ma 1:16).
Đối với công cụ đã được thiết lập này để tác động đức tin trong lòng, hãy thêm công cụ nghe. Khi anh em cho Kinh Thánh, hãy đi kèm món quà với năng lượng sống động của một giọng nói con người — hãy để lời cầu nguyện, lời khuyên và sự giải thích được đưa vào tác động trên họ, và hãy để sự nhiệt thành ấm áp và cảm nhận sâu sắc của lòng anh em, tuôn ra trên lòng họ trong những âm điệu ấn tượng của sự thành thật, tình bạn và thiện ý. Đây là việc đi vào công việc một cách thực chất. Đó là, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt, đưa yếu tố đúng để tác động lên trường hợp trước mặt anh em; và hãy chắc chắn rằng mọi cách đối xử với một tâm trí bị thuyết phục và có tội đều nông cạn và hủy hoại, nếu nó không dẫn nó đến Đấng Cứu Rỗi, và đặt trước mặt nó sự hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh ấy được ban qua sự vâng lời của Ngài trên tất cả những ai tin Ngài.
Trong khi ở trong sức khỏe đầy đủ, chúng ta có thể coi việc chấp nhận điều gì đó thiếu điều này là đủ. Nhưng — lời chứng nổi bật cho lẽ thật Phúc Âm! Tôi đi đến thực tế đáng sợ của một linh hồn con người vào đêm trước khi rời khỏi thân thể, và anh em sẽ thấy rằng tất cả những tình cảm nhạt nhẽo không tham gia vào giáo lý thực chất của Tân Ước, đều vô dụng. Hãy ngẩng cao mặt, hỡi anh em của tôi, vì lẽ thật và sự đơn giản của Kinh Thánh. Đừng hổ thẹn về cách diễn đạt của nó. Đó là công cụ đúng để xử lý trong công việc vĩ đại kêu gọi một linh hồn con người ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9). Hãy đứng vững và an toàn trên nguyên tắc không thể xuyên thủng rằng đây là lời Đức Chúa Trời, và mọi gu thẩm mỹ, trí tưởng tượng và khoa học phải nhường bước trước thẩm quyền áp đảo của nó. Hãy bước đi theo dấu chân của Đấng Cứu Rỗi của anh em, trong chức vụ hai mặt là chăm sóc bệnh tật của thân thể, và phục vụ những nhu cầu của linh hồn; và dù anh em có thể thất bại trong điều trước — dù bệnh nhân có thể không bao giờ đứng dậy và đi bộ, tuy nhiên, bởi phước lành của thiên đàng trên những nỗ lực nhiệt thành và hiệu quả của anh em, đối tượng sau có thể đạt được — linh hồn có thể được nhẹ nhàng khỏi mọi lo lắng của nó — toàn bộ gánh nặng bệnh tật của nó có thể bị quét sạch — nó có thể vui vẻ, vì tội lỗi của nó đã được tha thứ — và hướng đi đúng có thể được khắc sâu trên nó, hướng này sẽ mang nó tiến lên trong tiến trình đến một cõi đời đời hạnh phúc. Cái chết có thể không bị ngăn chặn, nhưng cái chết có thể bị tước vũ khí. Nó có thể bị lột bỏ sự kinh khiếp của nó, và thay vì là một kẻ thù nuốt chửng, nó có thể được chào đón như một sứ giả của sự chiến thắng.
Chú thích của tác giả: Ví dụ, ông John Eliot, và các anh em Moravian giữa người da đỏ ở New-England và Pennsylvania; người Moravian ở Nam Mỹ; ông Hans Egede, và người Moravian ở Greenland; người Moravian sau này ở Labrador, giữa người Eskimo; các nhà truyền giáo ở O-ta-hi-ti (Ta-hi-ti), và các đảo Biển Nam khác; và ông Brunton, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền giáo đến Phi Châu và Đông phương, người đã rút gọn ngôn ngữ của người Susu [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "SusjOos"], một dân tộc trên bờ biển Phi Châu, thành dạng viết và ngữ pháp, và đã in bằng ngôn ngữ ấy một cuốn sách đánh vần, từ vựng, giáo lý vấn đáp, và một số luận văn. Những trường hợp khác nữa cũng có thể được đưa ra.