Các Bài Giảng Tại Nhà Thờ Tron, Glasgow

Name: Các Bài Giảng Tại Nhà Thờ Tron, Glasgow
Author: Thomas Chalmers

Thomas Chalmers · Sermons preached in the Tron Church, Glasgow

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Các Bài Giảng Tại Nhà Thờ Tron, Glasgow

CÁC BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON, GLASGOW
Thomas Chalmers

Được số hóa với sự hỗ trợ tài chính của Chính phủ Maharashtra vào ngày 05 tháng 01 năm 2016.

CÁC BÀI GIẢNG,
ĐƯỢC GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON,
Glasgow,

CỦA THOMAS CHALMERS, Tiến sĩ Thần học,
Mục sư của Nhà thờ Tron, Glasgow.

GLASGOW:
In tại Nhà in Đại học,
CHO JOHN SMITH VÀ CON, Glasgow;
WILLIAM WHITE VÀ CÔNG TY, Edinburgh; và
LONGMAN, HURST, REES, ORME, VÀ BROWN,
London.

KÍNH TẶNG
CÁC THÀNH VIÊN
CỦA
HỘI CHÚNG NHÀ THỜ TRON, GLASGOW,

CÁC BÀI GIẢNG SAU ĐÂY
ĐƯỢC KÍNH DÂNG,
VỚI CẢM XÚC SỐNG ĐỘNG CỦA TÁC GIẢ,

VỀ MỌI LÒNG TỐT VÀ THIỆN CHÍ
MÀ ÔNG ĐÃ NHẬN ĐƯỢC,

TRONG THỜI GIAN GẮN BÓ VỚI HỌ,

VÀ

VỚI MỌI LỜI ĐẢM BẢO VỀ MONG MUỐN THA THIẾT CỦA ÔNG

CHO NHỮNG LỢI ÍCH TỐT NHẤT CỦA HỌ.

LỜI TỰA.

Giáo lý được nhấn mạnh một cách cấp thiết và thường xuyên nhất trong tập sách sau đây, là giáo lý về sự hư hỏng của bản tính con người, và chắc chắn sẽ là tàn nhẫn nếu chỉ vạch trần sự không xứng đáng của con người nhằm mục đích duy nhất là làm ông ta xao xuyến. Nhưng sự tàn nhẫn ấy biến thành lòng nhân từ, khi cùng với sự hiểu biết về bệnh tật, người ta được dâng tặng một phương thuốc thích hợp và đầy quyền năng. Thật không thể có nhận thức đúng đắn về chính tính cách của mình, dưới ánh sáng của Đức Chúa Trời, mà không cảm thấy nhu cầu được tuyên bố vô tội; và mặc cho mọi trở ngại mà công lý của Đức Chúa Trời dường như đặt ra chống lại điều đó, nhu cầu này được cung ứng trong Phúc Âm. Và cũng thật không thể có nhận thức đúng đắn về tính cách của Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn ghê tởm tội lỗi, mà không cảm thấy nhu cầu phải sửa đổi; và mặc cho mọi trở ngại mà sự bất lực của con người đặt ra chống lại điều đó, nhu cầu này cũng được cung ứng trong Phúc Âm. Trong đó chúng ta thấy những bảo đảm đầy đủ nhất cho sự bình an của kẻ có tội. Nhưng trong đó chúng ta cũng thấy những bảo đảm đầy đủ không kém cho sự tiến bộ và sự trọn vẹn của họ trong sự thánh khiết. Đến nỗi, trong mỗi môn đệ chân chính của Tân Ước, chúng ta không chỉ thấy một người, được giải thoát khỏi gánh nặng của nỗi sợ hãi, vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến — mà chúng ta thấy một người, được giải thoát khỏi xiềng xích của sự hư hỏng, và được thôi thúc bởi một tình yêu mới và một ước muốn mới, trung thực trong những mục đích, siêng năng trong những nỗ lực, và phong phú trong công việc vâng lời. Người ấy cảm nhận những sự xui giục của tội lỗi, và về điểm này ông khác với một thiên sứ. Nhưng ông không làm theo những sự xui giục của tội lỗi, và về điểm này ông khác với một con người tự nhiên hay chưa được biến đổi. Ông có thể cảm nghiệm những động tĩnh của xác thịt — nhưng ông không bước đi theo xác thịt. Vì vậy trong ông, chúng ta có thể thấy hình ảnh của một người đang vật lộn một cách hiệu quả chống lại những khuynh hướng trần gian của mình, mà vẫn ghét chính mình vì sự tồn tại của chúng — thánh khiết hơn bất kỳ ai trong những người xung quanh, mà vẫn khiêm tốn hơn tất cả họ — thỉnh thoảng nhận ra sự gia tăng tích cực trong ân điển và sự tốt đẹp của tính cách, mà vẫn ngày càng ý thức một cách dịu dàng về những khiếm khuyết còn lại của nó — dần dần mở rộng trong sự đạt được, cũng như trong ước muốn, hướng về ánh sáng và sự tự do của thiên đàng, mà vẫn rên siết dưới ách mà chỉ sự chết mới hoàn toàn giải thoát ông.

Khi thời gian và không gian ngăn cản tác giả của các bài giảng đi vào điều có thể gọi là đạo đức học của Cơ Đốc giáo — ông càng có bổn phận phải tuyên bố về giáo lý của Phúc Âm rằng, trong khi nó trực tiếp cung ứng cho sự bình an của kẻ tội nhân, nó cũng trực tiếp và hiệu quả không kém cho sự trong sạch trong lối sống của ông — rằng đức tin nơi giáo lý này không bao giờ kết thúc nơi chính nó, mà là phương tiện hướng đến sự thánh khiết như mục đích — và rằng ai thật sự tiếp nhận Christ, như nền tảng duy nhất của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận một cách xứng đáng, sẽ được thúc đẩy, bởi những hoàn cảnh của tình trạng mới của mình, để ấp ủ những mục đích thánh, và dư dật trong những việc làm thánh. Ông được dựng nên mới để làm việc lành, — ông được làm nên như một tác phẩm của Đức Chúa Trời trong Christ Giê-xu.

Sự nhấn mạnh đầy lo lắng một bài học lớn của một tác giả thường xuất phát từ ước muốn chuyển tải một cách đầy đủ và thỏa đáng, vào tâm trí của người khác, chân lý đã đầy dẫy trong tâm trí mình, bởi cảm nhận về tầm quan trọng của nó; và khi dâng tập sách này cho công chúng, tác giả hoàn toàn không quên những khiếm khuyết văn chương mà từ nguyên nhân này có thể bị gán cho nó. Ông biết, cụ thể, rằng xuyên suốt các bài luận này có sự lặp lại thường xuyên của cùng một ý tưởng, dù thường được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác nhau, và với một điểm đặc biệt mới nào đó, hoặc trong sự liên hệ hoặc trong sự minh họa. Và ông còn biết rằng thói quen triển khai một chủ đề có thể bị buông thả đến mức làm người đọc chán ngán, vượt xa giới hạn của sự kiên nhẫn của họ.

Và tuy nhiên, nếu một tác giả ý thức rằng, để giành được sự đón nhận cho giáo lý tâm đắc của mình, ông phải chiến đấu với những yếu tố chống đối nhất định, trong thị hiếu, hoặc niềm kiêu hãnh, hoặc sự lười biếng của những người ông đang nói tới, điều này chỉ khiến ông càng thêm mãnh liệt, và do đó càng lún sâu hơn vào lỗi lặp lại dư thừa. Nếu bài học ông đang thúc giục mang tính tri thức, ông sẽ lao nhọc để đưa nó về, càng gần càng tốt, với sự hiểu biết. Nếu nó là một bài học đạo đức, ông sẽ lao nhọc để đưa nó về, càng gần càng tốt, với tấm lòng. Thật khó, và khó mà nói rằng có đúng đắn đến mức nào để kiềm chế khuynh hướng này trong bục giảng, nơi những vấn đề cao trọng của sự cứu rỗi được gửi đến vô số cá nhân, những người mang đến trước mặt mục sư mọi sự đa dạng có thể có của thị hiếu và năng lực; và cũng không kém phần khó khăn, khi các bài soạn của bục giảng được chuyển sang nhà in, để tách khỏi chúng một đặc điểm thấm đẫm toàn bộ kết cấu của chúng, và do đó giải thoát chúng khỏi điều mà nhiều người có thể cho là vết nhơ của một khiếm khuyết rất lớn và mang tính đặc trưng.

Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những chân lý chỉ mang tính suy đoán, và những chân lý gắn liền với thực hành và cảm xúc đạo đức; và cần nhượng bộ nhiều cho sự khác biệt này. Với chân lý trước, mọi sự lặp lại thường có thể là thừa thãi; với chân lý sau, có thể chính nhờ sự lặp lại tha thiết mà ảnh hưởng của chúng mới được thiết lập triệt để trên tâm trí của người tìm kiếm. Và, nếu chỉ một cá nhân được thu phục theo cách này cho sự nghiệp công chính, thì người nào không sẵn lòng, vì một người ấy, đánh liều mọi phần thưởng và mọi vinh dự của sự đánh giá văn chương, là kẻ bất trung với tinh thần và bổn phận của chức vụ mình.

Và, nếu có một chân lý nào, hơn bất kỳ chân lý nào khác, cần được thường xuyên trình bày trước sự chú ý, và đề xuất cho lương tri của những tạo vật sa ngã, thì đó là chân lý làm hạ mình về sự hư hỏng của chính họ — và được đọc trong mọi biểu hiện của bản tính chưa được đổi mới; nhưng nó thường lẩn trốn dưới một lớp ngụy trang có vẻ hợp lý, và chắc chắn việc lột trần và khơi ra một nguyên tắc, khi được đón nhận vào lòng, có thể được xem là nền tảng lớn của tôn giáo của kẻ tội nhân, là điều có tầm quan trọng thực tiễn tối cao.

MỤC LỤC.

BÀI GIẢNG I.

SỰ CẦN THIẾT CỦA ĐỨC THÁNH LINH ĐỂ LÀM CHO SỰ GIẢNG PHÚC ÂM CÓ HIỆU QUẢ.

"Vả, lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép; hầu cho anh em chớ lập đức tin mình trên sự khôn ngoan loài người, bèn là trên quyền phép Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô ii. 4, 5.

BÀI GIẢNG II.

VẺ HUYỀN BÍ CỦA PHÚC ÂM ĐỐI VỚI NGƯỜI ĐỜI.

"Bấy giờ ta nói rằng: Ôi! Chúa Giê-hô-va, người ta nói về tôi rằng: Người há chẳng phải là kẻ nói thí dụ sao?" — Ê-xê-chi-ên xx. 49.

BÀI GIẢNG III.

SỰ CHUẨN BỊ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU NHỮNG MẦU NHIỆM CỦA PHÚC ÂM.

"Ngài đáp rằng: Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa." — Ma-thi-ơ xiii. 11, 12.

BÀI GIẢNG IV.

ĐÁNH GIÁ VỀ ĐẠO ĐỨC THIẾU LÒNG TIN KÍNH.

"Ví bằng tôi rửa mình trong nước tuyết, và tẩy tay tôi cho sạch; thì Chúa sẽ nhận tôi xuống hầm, và quần áo tôi sẽ ghê tởm tôi. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải loài người như tôi, cho tôi đối đáp lại với Ngài, và cùng nhau đến trước tòa. Cũng không có kẻ nào phân xử ở giữa chúng tôi, đặng đặt tay trên mình chúng tôi." — Gióp ix. 30—33.

BÀI GIẢNG V.

SỰ XÉT ĐOÁN CỦA LOÀI NGƯỜI SO SÁNH VỚI SỰ XÉT ĐOÁN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán, tôi cũng chẳng coi sự đó là gì; chính tôi cũng chẳng xử đoán mình nữa. Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng là công bình: Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa." — 1 Cô-rinh-tô iv. 3, 4.

BÀI GIẢNG VI.

SỰ CẦN THIẾT CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI.

"Cũng không có kẻ nào phân xử ở giữa chúng tôi, đặng đặt tay trên mình chúng tôi." — Gióp ix. 33.

BÀI GIẢNG VII.

SỰ DẠI DỘT CỦA NHỮNG NGƯỜI LẤY MÌNH LÀM THƯỚC ĐO CHO CHÍNH MÌNH.

"Thật chúng tôi không dám đồng hàng hay là so sánh với mấy người tự phô mình; nhưng lấy mình đo mình, lấy mình so sánh với mình, thì họ là kẻ dại dột." — 2 Cô-rinh-tô x. 12.

BÀI GIẢNG VIII.

CHRIST LÀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô i. 24.

BÀI GIẢNG IX.

NHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG.

"Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời." — Giu-đe 21.

BÀI GIẢNG X.

LÒNG BIẾT ƠN KHÔNG PHẢI LÀ MỘT TÌNH CẢM HÈN HẠ.

"Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." — 1 Giăng iv. 19.

BÀI GIẢNG XI.

TÌNH CẢM TÔN TRỌNG ĐẠO ĐỨC ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài." — Thi-thiên xxvii. 4.

BÀI GIẢNG XII.

SỰ TRỐNG RỖNG CỦA ĐỨC HẠNH TỰ NHIÊN.

"Nhưng ta biết các ngươi, là các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong lòng các ngươi." — Giăng v. 42.

BÀI GIẢNG XIII.

SỰ THÙ NGHỊCH TỰ NHIÊN CỦA TÂM TRÍ CHỐNG LẠI ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." — Rô-ma viii. 7.

BÀI GIẢNG XIV.

QUYỀN NĂNG CỦA PHÚC ÂM ĐỂ PHÁ TAN SỰ THÙ NGHỊCH CỦA LÒNG NGƯỜI CHỐNG LẠI ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Và vì bởi thập tự giá, Ngài làm cho sự thù nghịch đã bị diệt." — Ê-phê-sô ii. 16.

BÀI GIẢNG XV.

NHỮNG TAI HỌA CỦA SỰ AN TOÀN GIẢ TẠO.

"Họ rịt vết thương của con gái dân ta sơ sài mà rằng: Bình an, bình an! mà không bình an chi hết." — Giê-rê-mi vi. 14.

BÀI GIẢNG XVI.

SỰ KẾT HỢP CỦA CHÂN LÝ VÀ SỰ THƯƠNG XÓT TRONG PHÚC ÂM.

"Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau." — Thi-thiên lxxxv. 10.

BÀI GIẢNG XVII.

ẢNH HƯỞNG THANH TẨY CỦA ĐỨC TIN CƠ ĐỐC.

"Đặng họ bởi đức tin mà nhận được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." — Công vụ xxvi. 18.

BÀI GIẢNG I.

SỰ CẦN THIẾT CỦA ĐỨC THÁNH LINH ĐỂ LÀM CHO SỰ GIẢNG PHÚC ÂM CÓ HIỆU QUẢ.

1 Cô-rinh-tô, ii. 4, 5.

Phao-lô, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, đã diễn đạt mình với cùng một ý như trong câu kinh văn, bằng những lời sau đây: "Ấy chẳng phải chúng tôi tự đủ sức nghĩ ra điều gì như bởi chính mình chúng tôi; nhưng sự đủ sức của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời; Ngài đã ban cho chúng tôi đủ sức hầu việc giao ước mới: chẳng phải hầu việc câu chữ, nhưng hầu việc Thánh Linh." Trong cả hai đoạn này, sứ đồ chỉ ra một điểm đặc biệt trong công việc của một giáo sư Cơ Đốc, — một điều thiết yếu cho sự thành công của nó, mà lại không thiết yếu cho sự tiến bộ của học trò trong các ngành học thông thường, — một ảnh hưởng vượt ngoài tầm của quyền năng và sự khôn ngoan con người; và để đạt được nó, người ta phải lập tức cầu khẩn, bằng sự cầu nguyện và nương cậy, đến quyền năng của Đức Chúa Trời. Không cố gắng giải thích đầy đủ các câu khác nhau này, trước hết, chúng ta sẽ cố gắng hướng sự chú ý của quý vị đến phần công việc của một giáo sư Cơ Đốc mà nó có chung với bất kỳ loại giáo dục nào khác; và, thứ hai, đưa ra vài nhận xét về điểm đặc biệt được ám chỉ trong câu kinh văn.

I. Và ở đây phải thừa nhận rằng, ngay cả trong các ngành học thông thường của sự dạy dỗ con người, sự thành công của người thầy, một mặt, và sự tiến bộ của học trò, mặt khác, vẫn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng là, trong trường hợp này, chúng ta không sẵn lòng cảm nhận sự lệ thuộc của mình đến thế. Đức Chúa Trời dễ bị bỏ qua trong mọi trường hợp mà Ngài hành động một cách đều đặn. Nơi nào chúng ta thấy, cái mà chúng ta gọi là, sự vận hành của một định luật thiên nhiên, chúng ta dễ nhắm mắt lại trước sự vận hành của tay Ngài, và đức tin nơi sự không đổi của định luật này chắc chắn sẽ sinh ra, trong tâm trí, một cảm giác độc lập khỏi quyền năng và ý muốn của Đấng Thần Linh. Bây giờ, trong các vấn đề của giáo dục con người, Đức Chúa Trời hành động một cách đều đặn. Hãy có lòng sốt sắng và năng lực nơi người thầy, và một mức độ năng khiếu thông thường nơi người được dạy, — và kết quả của sự hợp tác mạnh mẽ và bền bỉ của họ nói chung có thể được tin cậy. Hãy để người cha, chứng kiến năng lực của con trai mình, và tham vọng cao quý của nó trong việc cải thiện, gửi nó đến một người hướng dẫn có đủ tư cách, và ông sẽ tràn đầy cảm giác hy vọng về sự nổi bật tương lai của nó, mà không hề liên hệ gì đến Đức Chúa Trời, — mà không bao giờ nghĩ đến mục đích hay sự tác động của Ngài trong vấn đề này, hay một lần nào nghĩ đến việc lấy sự tiến bộ của con trai mình làm đề tài cầu nguyện. Đây là cách mà thiên nhiên, bởi sự đều đặn trong các sự vận hành của mình, được dùng để chiếm chỗ của Đức Chúa Trời: và điều này góp phần lớn lan truyền và thiết lập sự mê hoặc, khi chúng ta chú ý đến sự thật hiển nhiên rằng một người có thiên tài rực rỡ nhất có thể thiếu lòng tin kính; rằng ông có thể đảm nhiệm chức vụ của một người hướng dẫn với tài năng và thành công lớn nhất, mà vẫn không kính sợ Đức Chúa Trời, và thực tế chối bỏ Ngài; và rằng hàng ngàn thanh niên của chúng ta mỗi năm có thể ra trường từ các trường Triết học, chất đầy mọi bài học của bà, và trang điểm mọi tài năng của bà, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính, và tràn đầy sự chán ghét và ác cảm hoàn toàn đối với danh của nó. Tất cả điều này thúc đẩy niềm tin thực tiễn rằng giáo dục thông thường là một công việc mà sự cầu nguyện và thực hành nương cậy Đức Chúa Trời không có liên quan. Đúng là một bậc cha mẹ Cơ Đốc sẽ nhìn thấu sự hư không của sự mê hoặc này. Được dạy phải trình các nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời trong mọi sự, ông sẽ không truất phế Ngài khỏi quyền tối cao của quyền năng và sự cai trị của Ngài trên điều này, — ông sẽ phó thác cho Đức Chúa Trời sự tiến bộ của con trai mình trong mọi ngành giáo dục mà ông đặt nó vào, — và, biết rằng tài năng của mọi người thầy, và sự tiếp tục của lòng sốt sắng của họ, và quyền năng truyền đạt của họ, và năng khiếu thu hút sự chú ý của học trò, — rằng tất cả những điều này là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và có thể bị Ngài rút lại tùy ý, — ông sẽ không để bước tiến đều đặn và chuyển động của những gì hữu hình hay được tạo dựng ném ông ra khỏi sự nương cậy của mình nơi Đấng Tạo Hóa. Ông sẽ thấy rằng mọi yếu tố tham gia vào công việc giáo dục, và cùng mưu tính cho kết quả của một học trò thành đạt và được dạy dỗ tốt, đều ở trong tay Đấng Thần Linh, và ông sẽ cầu nguyện cho sự tiếp tục của các yếu tố này, — và trong khi khoa học đang dựng lên những đài kỷ niệm kỳ diệu của mình, và kéo sự ngưỡng mộ của thế gian theo sau mình, — vẫn còn phải xem, trong ngày của sự tỏ lộ những điều kín giấu, liệu những lời cầu nguyện của người Cơ Đốc khiêm tốn và bị chế giễu, xin phước cho những người mà ông đã giao phó đối tượng yêu thương của mình, có đã duy trì sức mạnh và sự rực rỡ của chính những tài năng mà thế gian đang dâng sự thờ phượng thần tượng bằng lời ca tụng của mình hay không. Giờ đây hãy tưởng tượng chính người thầy tài giỏi nhất trong số này, đem mọi quyền năng và mọi tài năng của mình, ứng dụng vào đề tài Cơ Đốc giáo. Ông có kỹ năng về các ngôn ngữ chăng? Chính tiến trình mà nhờ đó ông nắm được ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ nào, đưa ông đến một bản dịch công bằng và trung thực các Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Ông có một tâm trí được soi sáng và rèn luyện trên các vấn đề học thuật chăng? Chính những nguyên tắc giúp ông đủ tư cách quyết định về tính chân thực của bất kỳ ấn phẩm cổ nào, cho phép ông chứng minh tính chân thực của Kinh Thánh, và nó được duy trì đầy đủ thế nào trên bằng chứng của lịch sử. Ông có sự sắc sảo và bao quát của tài năng, nhờ đó ông có thể nắm bắt các nguyên tắc chủ đạo chạy xuyên suốt các tác phẩm của một triết gia lỗi lạc nào đó chăng? Chính bài tập này có thể được thực hiện trên các tác phẩm của Sự Mạc Khải; và người, với các tác phẩm của Aristotle trước mặt, có thể trình bày cho thế gian hệ thống hay bản tóm tắt tốt nhất về các nguyên tắc của ông, có thể chuyển chính những quyền năng này sang các tác phẩm của các Sứ đồ và các Tác giả Phúc Âm, và trình bày cho thế gian một cuộc khảo sát công bằng và thú vị về các giáo lý của đức tin chúng ta. Và do đó, người có thể đứng cao nhất trong các đồng nghiệp trên lĩnh vực học thuật thông thường, có thể quay toàn bộ tâm trí mình sang lĩnh vực Cơ Đốc giáo; và, bằng chính loại tài năng đã khiến ông trở thành triết gia lỗi lạc nhất, ông có thể được kể là nhà thần học lỗi lạc nhất trong tất cả các nhà thần học; và người có thể đã dựng cho danh tiếng mình một đài kỷ niệm của thiên tài văn chương, giờ đây, bằng những lao nhọc của cây đèn dầu nửa đêm, dựng nên một công trình chính thống xinh đẹp và nhất quán, được củng cố trong mọi phần, bởi một chuỗi lý luận không đứt đoạn, và được giới thiệu xuyên suốt bởi những quyền năng của một tài hùng biện thuyết phục và quyến rũ.

Cho đến đây là về những tài năng mà một giáo sư Cơ Đốc có thể dùng, chung với các giáo sư khác, và dù chúng có tạo nên tất cả những tư cách cần thiết cho chức vụ của ông, vẫn sẽ có một lời kêu gọi, như chúng ta đã nói trước đây, cho việc thực hành nương cậy Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rõ rằng cả ông và người nghe ông, sẽ dễ đặt đức tin mình nơi sự đều đặn của thiên nhiên; và quên rằng chính sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho và bảo tồn sự hiểu biết của mọi tạo vật của Ngài, có thể bị cám dỗ đặt sự tin cậy nơi con người, điều mà truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài. Nhưng điều chúng ta muốn chuẩn bị cho quý vị, bởi những nhận xét trước đây, là, để quý vị hiểu lời kêu gọi hoàn toàn đặc biệt, rằng có sự nương cậy Đức Chúa Trời trong trường hợp của một giáo sư Cơ Đốc. Chúng ta đã liệt kê ngắn gọn những tài năng mà một giáo sư Cơ Đốc giáo có thể sở hữu, chung với các giáo sư khác; nhưng đó là nhằm mục đích chứng minh rằng ông có thể sở hữu tất cả chúng, và được nâng cao đến mức độ, nếu quý vị muốn, như đã khiến ông lừng lẫy trên bất kỳ lĩnh vực nào khác, mà vẫn hoàn toàn thiếu quyền năng để tự mình đạt được, hay kinh nghiệm để dạy người khác, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ vốn là sự sống đời đời.
Với nhiều điều rực rỡ và ấn tượng mà ông có thể có, có một điều mà ông có thể không có, và sự thiếu hụt của một điều ấy có thể tạo thành một rào cản bất khả xâm phạm đối với sự hữu ích của ông trong vườn nho của Christ. Nếu, ý thức rằng mình thiếu nó, ông tìm cách đạt được từ Đức Chúa Trời sự đầy đủ vốn không có trong chính mình, thì ông đang trên con đường chắc chắn được ban cho quyền năng ấy, vốn duy nhất có sức mạnh đánh đổ các đồn lũy. Nhưng nếu ông, một mặt, kiêu hãnh cho rằng sự đầy đủ ở trong chính mình, bước vào lĩnh vực tranh luận với sự tự tin đầy tham vọng, và nghĩ rằng mình sẽ thắng tất cả trước mặt mình, bằng một loạt những sự chứng minh bất khả chiến bại; hoặc, nếu dân sự của ông, mặt khác, luôn sẵn sàng bị lay động bởi sự thúc đẩy vô vị của điều mới lạ, hoặc bị quyến rũ bởi ánh hào quang của những tài năng con người, kéo đến từng đoàn đông quanh ông, và say mê tài hùng biện nơi môi ông, hay sự khôn ngoan của sự hiểu biết tài giỏi và sâu sắc của ông, thì không thể tưởng tượng được một thái độ thiếu tính Cơ Đốc hơn, và chúng ta cũng không dám tính toán sự tích lũy tội lỗi hằng tuần có thể đến trên các bên, khi một công việc như thế này đang diễn ra. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời hẳn phải được cảm nhận ít ỏi đến mức nào ở nơi mà những chức năng cao trọng của bục giảng bị hạ thấp thành một cuộc trao đổi thỏa thuận về sự giải trí ở một bên, và sự ngưỡng mộ ở bên kia; và chắc chắn đó sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ phải khóc khi một kẻ phàm tục yếu đuối và khoác lác, bị bao quanh bởi những kẻ tội nhân đồng loại, và đang vội vã đến mồ mả và sự phán xét cùng với họ, lại thấy điều quý giá hơn đối với lòng mình là khoản đãi người nghe bằng sự phô diễn chính mình, hơn là làm một cách nghiêm túc chân thành công việc của Chủ mình, và thúc đẩy công việc ăn năn và đức tin bằng những sự giản dị gây ấn tượng của Phúc Âm.

II. Điều này đưa chúng ta đến đầu mục thứ hai của bài luận, trong đó chúng ta sẽ cố gắng cho quý vị một cái nhìn rõ ràng về điều tạo nên điểm đặc biệt trong công việc của một giáo sư Cơ Đốc. Và để đưa quý vị ngay lập tức bằng vài ví dụ đơn giản đến vấn đề chúng ta đang nhắm gây ấn tượng trên quý vị, hãy giả sử một người cầm Kinh Thánh lên, và, với cùng những quyền năng của sự chú ý và hiểu biết giúp ông hiểu được đề tài của bất kỳ cuốn sách nào khác, có nhiều điều trong cuốn sách này mà ông cũng sẽ có thể nhận thức và nói về một cách thông minh. Ví dụ, ông có thể đến, chỉ bằng sự vận dụng các quyền năng thông thường của mình, để hiểu rằng chính Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Christ và tỏ ra cho tâm trí con người. Nhưng sự hiểu biết của ông về chân lý này, như nó được đặt ra bằng ngôn ngữ đơn giản của Tân Ước, chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Thánh Linh thực sự lấy những điều ấy và tỏ ra cho ông sao? Một lần nữa, ông sẽ có thể nói, và gắn một ý nghĩa rõ ràng vào điều mình nói, rằng con người được giải cứu khỏi sự tối tăm tự nhiên của mình về những điều của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến ánh sáng ra từ sự tối tăm, chiếu sáng trong lòng ông, và ban cho ông sự sáng của sự hiểu biết vinh quang của Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Nhưng việc ông nói điều này, và hiểu điều này, bằng cách nắm lấy những lời ấy theo cùng cách hiển nhiên mà bất kỳ người nào có sự hiểu biết đơn sơ và trung thực cũng làm, chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Chúa Trời thực sự vận dụng năng lực sáng tạo của Ngài trên ông, và thực sự chiếu sáng trên lòng ông, và ban cho ông ánh sáng và sự hiểu biết được diễn đạt trong đoạn được ám chỉ ở đây sao? Một lần nữa, bằng chính bài tập mà nhờ đó ông dịch câu của một tác giả cổ sang ngôn ngữ của mình, và nhận thức ý nghĩa của câu ấy, ông sẽ gắn một ý nghĩa vào câu sau đây của Kinh Thánh — "con người tự nhiên không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết, vì phải được phân biệt cách thuộc linh." Chỉ bằng sự sắc sảo và khôn ngoan mà thiên nhiên đã ban cho ông, ông sẽ nhận thức một ý nghĩa ở đây mà quý vị sẽ sẵn lòng thừa nhận là không thể được nhận thức bởi một người trong tình trạng đần độn.

Trong trường hợp của kẻ đần độn, có một rào cản hoàn toàn chống lại việc ông bao giờ đạt được sự lĩnh hội ý nghĩa của đoạn này, điều mà hoàn toàn nằm trong khả năng của một người có sự hiểu biết mạnh mẽ và thành thạo. Vì mục đích minh họa, chúng ta có thể tưởng tượng kẻ bị ruồng bỏ đáng thương khỏi ánh sáng chung của nhân loại này, trong một cơn chú ý khó giải thích nào đó, lắng nghe âm thanh của những lời này, và thực hiện những nỗ lực mạnh mẽ nhưng vô ích để đạt đến cùng sự hiểu biết về chúng như một người có lý trí toàn vẹn. Nhưng ông không thể rũ bỏ những xiềng xích mà bàn tay thiên nhiên đã đặt trên sự hiểu biết của mình; và ông quay trở lại với sự mờ mịt và mê sảng của tình cảnh bất hạnh của mình; và tâm trí ông tự khóa mình trong ngục tối của những năng lực hạn hẹp và tối tăm của nó; và nếu, trong tình trạng tồn tại huyền bí của mình, ông đã hình thành bất kỳ sự lĩnh hội nào về những lời vừa được thốt ra trong tai quý vị, chúng ta có thể yên tâm rằng nó đứng tách biệt, bởi một vực thẳm rộng và không thể vượt qua, khỏi sự lĩnh hội của người có mọi quyền năng và nhận thức chung của loài người.

Bây giờ, chúng ta xin hỏi sự lĩnh hội mà một người có năng lực toàn vẹn có thể hình thành là loại nào? Chỉ xin quý vị công nhận chân lý không thể chối cãi rằng, ông có thể hiểu làm sao ông không thể phân biệt những điều của Đức Thánh Linh, trừ khi Đức Thánh Linh tỏ ra cho ông; và thế mà với sự hiểu biết này, ông có thể không phải là một trong những người mà Đức Thánh Linh đã thực sự can thiệp với chức vụ đặc biệt của sự tỏ ra; và rồi quý vị đưa vào tầm nhìn một rào cản khác, không kém phần bất khả xâm phạm so với rào cản ấn định một sự phân biệt bất biến giữa những sự lĩnh hội của kẻ đần độn và của người khôn ngoan, — chính là rào cản kỳ diệu phân cách con người tự nhiên khỏi con người thuộc linh. Quý vị có thể tưởng tượng ông vật lộn với mọi quyền năng mà thiên nhiên đã ban cho mình để tìm đường vượt qua rào cản này. Quý vị có thể tưởng tượng ông cố gắng một cách vô ích, bằng những năng lực của riêng mình, để ép lối vào cánh đồng ánh sáng nơi mọi đối tượng của đức tin được phủ lên màu sắc rực rỡ của thực tại, — nơi ông có thể bao quát một cái nhìn rõ ràng về những điều của cõi đời đời, — nơi chân lý thuộc linh đến nhà với hiệu quả trên mọi cảm xúc và mọi xác tín của ông, — nơi ông có thể tự do dạo bước trên một cảnh tượng tỏ bày mà thế gian không biết, — và hít thở một sự bình an, và một niềm vui, và một sự thánh khiết, và một sự vượt trên thời gian, và một sự dâng hiến mọi tình cảm của mình cho những điều ở trên cao, như không một người nào có sự khôn ngoan tự nhiên cao nhất có thể đạt tới, với mọi sự chú ý của mình vào Kinh Thánh, và mọi nỗ lực của sự sắc sảo của mình dù đau đớn đến đâu, để gỡ rối, và so sánh, và hiểu các đoạn của nó. Và quả thật đó là một đối tượng vô cùng thú vị khi thấy một người có sự hiểu biết mạnh mẽ, được thăm viếng như vậy với một ước muốn tha thiết về ánh sáng của Phúc Âm, và vất vả ở lối vào với mọi năng lực thuộc về mình, — huy động vào việc phụng sự mọi nguồn lực của lập luận và triết học, — tập hợp, cho cuộc phiêu lưu cao cả, sự chú ý, và sự lĩnh hội, và lý trí, và trí tưởng tượng của mình, và cả đoàn quân của các năng lực khác, mà khoa học đã ban cho những tên gọi uy nghi của mình, và bày ra trước chúng ta trong một danh mục phô trương, như có thể cám dỗ chúng ta tin rằng, con người, bằng một cái nắm mạnh mẽ của tâm trí sáng tạo của mình, có thể biến mọi chân lý thành của mình, và dạo chơi tùy ý trên sự đa dạng rộng lớn của các lãnh địa của nó. Thật tự nhiên khi nghĩ rằng cùng những quyền năng và thói quen nghiên cứu đã đưa ông lên một tầm cao đáng kính trong các khoa học tự nhiên sẽ giúp ông dọn đường vượt qua mọi sự tối tăm của thần học. Thật tốt là ông đang tìm kiếm, — vì nếu ông kiên trì và thành khẩn, ông sẽ đạt được một phần trong lời hứa và cuối cùng sẽ tìm thấy: — nhưng không phải cho đến khi ông nhận ra, trong tiến trình của những cuộc tìm kiếm mà ông đã bước vào với bao nhiêu hăng hái, và theo đuổi với bao nhiêu tự tin, rằng có một rào cản giữa ông và sự phân biệt thuộc linh Kinh Thánh của mình, mà mọi quyền năng của triết học không thể vượt qua, — không phải cho đến khi ông nhận ra, rằng ông phải đánh đổ những tưởng tượng cao ngạo của mình, và gạt bỏ niềm kiêu hãnh về mọi quyền năng và mọi sự khoe khoang của mình, — không phải cho đến khi ông nhận ra, rằng đã cởi bỏ những huyễn tưởng đã lừa dối lòng mình vào cảm giác về sự đầy đủ của chính nó, ông phải trở nên như một đứa trẻ nhỏ, hay một trong những trẻ thơ mà Đức Chúa Trời tỏ ra những điều Ngài giấu khỏi kẻ khôn ngoan và kẻ thông sáng, — không phải cho đến khi ông nhận ra, rằng thái độ nương cậy chính mình phải bị phá đổ, và ông được đưa đến chỗ thừa nhận rằng ánh sáng mà ông đang khao khát, không phải do chính mình tạo ra, mà phải được làm cho chiếu sáng trên ông tùy ý muốn của Đấng khác, — nói tóm lại, không phải cho đến khi, bị hạ mình bởi kinh nghiệm nhục nhã rằng nhiều người nông dân đơn sơ đọc Kinh Thánh và yêu Đấng Cứu Thế của mình đã vượt qua ông, ông đặt mình ngang hàng với những người thất học nhất trong số họ, và cầu nguyện rằng ánh sáng và chân lý chiếu rọi trên sự hiểu biết tối tăm của mình từ nơi thánh của Đức Chúa Trời.
Chúng ta đọc về câu chữ, và chúng ta cũng đọc về Thánh Linh, của Tân Ước. Cần một tập sách, hơn là một đoạn duy nhất của một bài giảng duy nhất, để vạch ranh giới giữa cái này và cái kia. Nhưng quý vị sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng có nhiều điều của cuốn sách này mà một người, dù không được Đức Thánh Linh dạy dỗ, có thể được làm cho biết. Một trong những ví dụ đơn giản nhất là, ông có thể học số chương trong mỗi sách, và số câu trong mỗi chương — Nhưng đó là tất cả sao? Không, — vì bằng sự vận dụng tự nhiên của trí nhớ ông có thể nắm vững mọi thông tin lịch sử của nó. Và đó là tất cả sao? Không, — vì bằng sự vận dụng tự nhiên của sự phán đoán ông có thể so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, — ông có thể học các giáo lý của nó là gì, — ông có thể chứng minh tính chính thống của từng điều trong bản tuyên xưng đức tin quốc gia của chúng ta, — ông có thể được xếp vào hàng những nhà chú giải tài giỏi và khôn ngoan nhất, — ông có thể đọc, và với sự hiểu biết nữa, nhiều tập sách nặng nề, — ông có thể chất chứa mình với sự học vấn của nhiều thế hệ, — ông có thể quen thuộc với mọi hệ thống, và đã dự vào mọi cuộc tranh luận, — mà thế mà, với một tâm trí gánh vác như nó đang gánh vác gánh nặng của sự uyên bác của cả thư viện, ông có thể không đạt được cho mình sự khôn ngoan nào khác ngoài sự khôn ngoan của câu chữ của Tân Ước. Tín điều của người ấy, với mọi điều được sắp xếp và cân nhắc kỹ lưỡng, có thể chẳng tốt hơn những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, được ráp lại thành một bộ xương, và buộc chặt bằng gân, và phủ bằng thịt và da, và phô bày trước mắt người xem, dáng vẻ, và nét mặt của một con người, nhưng không có hơi thở, và vẫn như vậy, cho đến khi Đức Thánh Linh hà hơi vào nó, và nó sống. Và quả thật đó là một cảnh tượng kỳ diệu, khi thấy một người đã đưa sự hiểu biết Kinh Thánh của mình xa đến mức sự khôn ngoan của con người có thể đưa tới, — thấy ông được ban phước với mọi ánh sáng mà thiên nhiên có thể ban, nhưng lao nhọc dưới mọi sự tối tăm mà không quyền năng nào của thiên nhiên có thể xua tan, — thấy con người nhiều tài năng này, người có thể đem mọi quyền năng chứng minh của mình ứng dụng vào Kinh Thánh, mang trong lòng một trái tim không được an ủi bởi bất kỳ sự an ủi nào của nó, không bị lay động bởi ảnh hưởng của bất kỳ chân lý nào của nó, không bị lay chuyển khỏi bất kỳ sự gắn bó nào với thế gian, và hoàn toàn xa lạ với những quyết tâm cao cả, và quyền năng của những viễn cảnh lớn lao và đầy sức sống, vốn rắc vinh quang trên bước đi hằng ngày của một tín hữu, và ban cho mọi việc làm của ông tính cách cao trọng của một ứng viên cho cõi đời đời.

Chúng ta hoàn toàn ý thức về những nghi ngờ mà điều này có thể khơi dậy trong tâm trí người nghe, và cũng không thể trong phạm vi một giờ đồng hồ dừng lại và thỏa mãn tất cả chúng; hay đi đến một kết luận kịp thời, mà không để lại một số câu hỏi chưa được giải đáp phía sau. Tuy nhiên, có một câu hỏi mà chúng ta không thể bỏ qua mà không nhận xét. Phải chăng giáo lý về một sự tỏ ra của Đức Thánh Linh này, người ta có thể hỏi, thêm vào sự tỏ ra của lời, mở ra cánh cửa cho sự đa dạng buông thả nhất? Chẳng phải nó có thể ban thẩm quyền cho bất kỳ sự lĩnh hội nào của bất kỳ kẻ giả vờ mộng mị nào, và khoác lên mọi thẩm quyền của sự hà hơi, một loạt giáo lý không thể tìm thấy trong phạm vi của bản ghi chép sao? Chẳng phải nó gạt bỏ sự hữu ích của Kinh Thánh, và phá vỡ sự thống nhất và nhất quán của chân lý được tỏ ra, bằng cách thả lỏng trên thế gian một loạt những huyễn tưởng, vô tận và hay thay đổi như những ý thích chợt đến của trí tưởng tượng con người sao? Tất cả đều rất đúng, nếu chúng ta từng giả vờ rằng chức vụ của Đức Thánh Linh là tỏ ra bất kỳ điều gì thêm vào thông tin, dù trong đường lối giáo lý hay bổn phận, mà Kinh Thánh đặt ra trước chúng ta. Nhưng chức vụ của Ngài, như chính Kinh Thánh định nghĩa, không phải là làm cho chúng ta biết bất kỳ chân lý nào không chứa trong Kinh Thánh; mà là làm rõ cho sự hiểu biết của chúng ta những chân lý chứa trong nó. Ngài mở sự hiểu biết của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Đức Thánh Linh. Đó là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để hành động. Ngài không nói cho chúng ta điều gì ngoài bản ghi chép; nhưng mọi điều trong nó Ngài đều đưa về nhà, với sự rõ ràng và hiệu quả, trên tâm trí. Ngài không làm chúng ta khôn ngoan vượt trên điều đã chép; nhưng Ngài làm chúng ta khôn ngoan, lên đến điều đã chép. Khi một kính viễn vọng được hướng về một phong cảnh xa xôi, nó giúp chúng ta thấy điều mà nếu không chúng ta không thể thấy; nhưng nó không giúp chúng ta thấy bất kỳ điều gì không có thực tại trong viễn cảnh trước mặt chúng ta. Nó không trình bày cho mắt bất kỳ hình ảnh lừa dối nào, — và cảnh tượng mà nó mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta cũng không phải là một cảnh tưởng tượng và hư cấu. Mắt tự nhiên chẳng thấy gì ngoài đất xanh trải dài dọc theo chân trời xa. Nhờ sự trợ giúp của kính, bỗng hiện ra trước nó một sự đa dạng quyến rũ của những cánh đồng, và rừng cây, và tháp nhà thờ, và làng mạc. Thế mà ai dám nói rằng kính đã thêm một nét nào vào khung cảnh này? Nó không khám phá cho chúng ta điều gì không có ở đó; và, ngoài phần của cuốn sách thiên nhiên mà chúng ta đang chiêm ngắm, nó không đưa vào tầm nhìn một ký tự nào không thực sự và đã được khắc sẵn trên nó. Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Ngài không thêm một chân lý nào, hay một ký tự nào, vào cuốn sách của sự tỏ ra. Ngài giúp con người thuộc linh thấy điều mà con người tự nhiên không thể thấy; nhưng cảnh tượng mà Ngài mở ra là đồng nhất và bất biến. Chính là lời của Đức Chúa Trời vốn luôn như nhau; — và người mà Đức Thánh Linh đã giúp nhìn vào Kinh Thánh với một sự phân biệt rõ ràng và đầy cảm động, không thấy ảo ảnh nào lướt qua trước mình; nhưng, giữa mọi sự xa xỉ mộng mị mà người ta gán cho ông, có thể, cho từng điều của đức tin mình, và từng bổn phận của nếp sống mình, đưa ra lời kêu gọi khải hoàn đến luật pháp và lời chứng.

Chúng ta tin rằng điều này có thể được làm rõ bằng một ví dụ. Chúng ta không phải đi ra ngoài bản ghi chép vì mục đích được làm cho biết chân lý này, — rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Nó đến với sự quan sát của con người tự nhiên trong việc đọc Kinh Thánh của mình; và ông hiểu, hay tưởng mình hiểu, những từ ngữ mà nó được diễn đạt; và ông có thể nói về nó một cách nhất quán; và ông xếp nó vào hàng với các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời; và ông dành cho nó một sự thừa nhận công khai và chính thức trong các điều của tín điều mình; mà thế mà, với mọi sự phô trương ánh sáng và tri thức này, ông, trên đề tài của Đấng thấy hết mọi sự và hằng hiện diện, lao nhọc dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa thường xuyên. Hãy đưa ông ra ngoài, và quý vị sẽ thấy rằng ánh sáng chiếu trên các giác quan của ông, từ các đối tượng của thị giác, hoàn toàn lấn át ánh sáng đáng lẽ chiếu trên linh hồn ông, từ đối tượng này của đức tin. Ông có thể thỉnh thoảng nghĩ về nó như ông nghĩ về những điều khác; nhưng vì mọi mục đích thực tiễn ý nghĩ ấy rời bỏ ông, ngay khi ông bước vào đám đông tiếp theo, hay tham dự vào công việc trần tục tiếp theo, mà trong tiến trình công việc của mình, đến lượt ông. Nó hoàn toàn biến mất như một yếu tố của nếp sống, và ông nói, và nghĩ, và lý luận, hệt như ông đã làm, nếu tâm trí ông, trong liên hệ với Đức Chúa Trời, ở trong tình trạng tối tăm hoàn toàn. Nếu bất kỳ điều gì như một sự lĩnh hội đúng đắn về vấn đề này từng tồn tại trong lòng ông, tiếng ồn ào và ánh sáng ban ngày của thế gian xua đuổi tất cả khỏi ông. Bây giờ, để sửa chữa trường hợp này, chắc chắn không cần thiết rằng Đức Thánh Linh thêm bất kỳ điều gì vào chân lý về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, như nó được đặt ra trong bản ghi chép. Sẽ đủ, rằng Ngài ban cho tâm trí mà Ngài tác động, một ấn tượng vững chắc và bền bỉ về chân lý này. Bây giờ, đây là một phần chức vụ của Ngài, và theo đó có lời chép về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, rằng đó là sự xức dầu còn ở lại. Cũng không cần thiết rằng ánh sáng mà Ngài truyền đạt, nên gồm trong bất kỳ khải tượng nào Ngài ban cho mắt, hay trong bất kỳ ấn tượng sáng chói nào trên trí tưởng tượng, về bất kỳ điều gì không thể tìm thấy trong các trang của Kinh Thánh.
Sẽ đủ, nếu Ngài ban cho sự hiểu biết một sự lĩnh hội rõ ràng và mạnh mẽ về chân lý, đúng như nó đã chép. Dù Đức Thánh Linh không làm gì hơn là ban sức sống và hiệu quả cho chân lý về sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, đúng như nó đứng trong bản ghi chép — điều này sẽ hoàn toàn đủ để khiến người chịu ảnh hưởng của nó mang một ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời đi cùng mình, nghĩ về Ngài trong tiệm buôn và nơi chợ búa, bước đi với Ngài suốt cả ngày, và cảm nhận cùng sự kiềm chế đạo đức trên mọi việc làm của mình, như thể một vị bề trên hữu hình nào đó, mà đức hạnh của ông người ấy kính trọng, và sự tán thành của ông người ấy khao khát, ám ảnh từng bước chân của mình, và giữ một con mắt chăm chú gắn chặt trên toàn bộ tiến trình lịch sử của mình. Con người tự nhiên có thể có trí khôn, và ông có thể có sự sắc sảo, và lại sẵn sàng thừa nhận sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, như một giáo lý không thể chối cãi của Kinh Thánh. Nhưng đối với quyền năng của chân lý này ông đã chết; và ông chỉ sống đối với quyền năng của những lợi ích và thú vui của thế gian này. Con người thuộc linh thì ngược lại với tất cả điều này, và điều đó mà không đưa những sự lĩnh hội của mình vượt ra một sợi tóc nào ngoài những thông tin của sứ điệp đã chép. Ông không khoe khoang sự khôn ngoan vượt một chấm một nét nào ngoài lời chứng của Kinh Thánh, mà thế mà, rốt cuộc, ông sống dưới một sự tỏ ra mà người kia xa lạ. Nó không đưa ông đi một bước chân nào ra ngoài cánh đồng của sự tỏ ra đã chép, nhưng nó rắc một vầng hào quang trên mọi đối tượng trong nó. Nó cung cấp cho ông một ánh sáng thường hằng giúp ông chống lại ảnh hưởng chuyên chế của thị giác và giác quan. Ông chết đối với thế gian, ông sống đối với Đức Chúa Trời, — và lý do là, có một sự tỏ bày đặc biệt ngự trên ông, nhờ đó chân lý được làm cho hữu hình trước mắt tâm trí ông, và một năng lực đặc biệt, nhờ đó nó đến nhà trên lương tâm ông. Và nếu quý vị đến hỏi về nguyên nhân của điểm đặc biệt này, đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, được xác nhận, như chúng ta tin, bởi kinh nghiệm vững chắc nhất, rằng mọi quyền năng mà thiên nhiên đã ban cho con người, được nâng lên mức cao nhất, và được kêu gọi đến sự vận dụng mạnh mẽ nhất, không thể hoàn thành nó, — rằng nó là do một quyền năng trên thiên nhiên, và vượt ngoài nó, rằng nó là do điều mà sứ đồ gọi là sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, — một sự tỏ ra bị giữ lại khỏi những nỗ lực tự mãn của con người, và được ban cho những lời cầu nguyện tin cậy của ông.

Và ở đây chúng ta được nhắc nhở về một đoạn đầy dạy dỗ trong cuộc đời của một trong những nhà cải chánh sớm nhất và lỗi lạc nhất của chúng ta. Khi ánh sáng của chân lý thần thượng bừng sáng trong lòng ông, nó mới mẻ và thú vị biết bao đối với một người trước đây bị tối tăm bởi những sai lầm của giáo hoàng — ông thấy một quyền năng và một bằng chứng như vậy đi cùng với nó, — ông say mê những vẻ đẹp của nó, và bị cuốn theo những lập luận bất khả kháng của nó, đến nỗi ông cảm thấy như mình chẳng còn việc gì khác, ngoài việc vung vẩy những vũ khí hùng mạnh ấy để thu phục mọi tấm lòng và thắng tất cả trước mặt mình. Nhưng ông đã không tính đến sự chống cự ngoan cố của bản tính con người hư hỏng, đối với ông và những lý luận của ông. Ông giảng, và ông tranh luận, và ông vận dụng mọi quyền năng hùng biện của mình giữa họ. Nhưng đau lòng rằng bao nhiêu tấm lòng vẫn cứng cỏi, rằng bao nhiêu người nghe chống lại ông, rằng cửa của bao nhiêu tấm lòng vẫn đóng chặt mặc cho mọi lời cảnh báo to tiếng và lặp đi lặp lại của ông, rằng bao nhiêu linh hồn vẫn không bị khuất phục, và chết trong tội lỗi và sự vi phạm, người ta đã nghe ông thốt lên rằng, A-đam già quá mạnh đối với Melanchthon trẻ.

Có sự độc hại của sự sa ngã bám lấy chúng ta. Có một quyền năng của sự hư hỏng và mù lòa đi cùng với nó, mà vượt ngoài tầm của phương tiện con người để lật đổ. Có một sự hư hỏng tối tăm và cố định trong tính cách con người, duy trì sự chống cự u ám và ngoan cố của nó chống lại mọi lời cảnh báo và mọi lập luận của chúng ta. Có một linh hoạt động trong con cái của sự không vâng phục mà không quyền năng nào của tài hùng biện con người có thể dẹp yên. Có một tấm màn tối tăm dày đặc trên mặt của mọi dân tộc, một ảnh hưởng hùng mạnh lan khắp thế gian, mà nhờ đó vua chúa của quyền lực trên không trung giữ hàng ngàn và hàng vạn người dưới quyền mình. Người mục sư bước vào chiến trường xung đột này có thể có lòng sốt sắng, và tài năng, và tài hùng biện. Lòng ông có thể bị đánh động bởi tình yêu của chân lý, và tâm trí ông có thể đầy dẫy những lập luận của nó. Được trang bị như vậy, ông có thể ra giữa dân sự mình, hăng hái với cuộc phiêu lưu hùng mạnh là đưa linh hồn từ quyền cai trị của Sa-tan về với Đức Chúa Trời. Trong mọi hy vọng chiến thắng ông có thể phóng những vũ khí chiến đấu của mình giữa họ. Tuần này qua tuần khác ông có thể lý luận với họ từ Kinh Thánh. Ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, ông có thể diễn thuyết, ông có thể chứng minh, ông có thể vận dụng mọi mưu chước, ông có lúc bày ra trước họ những sự kinh khiếp của luật pháp, lúc khác ông có thể cố gắng thu phục họ bằng lời mời tự do của Phúc Âm; và, trong sự tự tin kiêu hãnh về thành công ông có thể nghĩ rằng không gì có thể chống lại mình, và rằng lòng của mọi người nghe phải nhường bước trước sự nhiệt thành sốt sắng của ông và quyền năng của những lập luận bất khả chiến bại của ông. Phải: họ có thể ngưỡng mộ ông, và họ có thể đi theo ông, nhưng câu hỏi chúng ta phải hỏi là, họ sẽ được ông biến đổi chăng? Họ thậm chí có thể đi xa đến mức cho phép rằng mọi điều ông nói đều rất đúng. Ông có thể là nhà giảng yêu thích của họ, và khi ông mở lời khuyên nhủ trên họ, có thể có một sự chú ý sâu sắc và nghiêm trang trên mọi nét mặt. Nhưng tấm lòng đang tiến triển thế nào trong suốt thời gian ấy? Những người này đang sống ra sao, và họ đang đưa ra bằng chứng gì về việc được sinh lại dưới quyền năng của chức vụ ông? Không đủ để được kể về những xác tín thoáng qua lóe lên từ bục giảng, và mang một ảnh hưởng rung động đi cùng chúng xuyên qua lòng của những người nghe ngưỡng mộ. Những người nghe lời này, đã trở thành những người làm theo lời chưa? Họ đã chìm xuống thành tính cách của những Cơ Đốc nhân khiêm tốn, và được thánh hóa, và ăn năn, và chịu khó chưa? Trái ở đâu, trái ở đâu? Và trong khi sự giảng về Christ là mọi niềm vui của họ, ý muốn của Christ đã trở thành mọi sự hướng dẫn của họ chưa? Than ôi, ông có thể nhìn quanh mình, và cuối năm, sau mọi sự ồn ào của một danh tiếng vang dội, ông có thể thấy phần lớn trong họ vẫn y như cũ, — thờ ơ và không quan tâm về những điều của cõi đời đời như cũ, — ngoan cố xa cách Đức Chúa Trời như cũ, — vững chắc dâng hiến cho những lợi ích ích kỷ và chóng qua như cũ, — chuyên tâm vào ruộng đất, và tiền bạc, và hàng hóa như cũ, — và, với tấm màn của nhiều sự đoan trang bề ngoài, để khiến họ trông công bằng và hợp lý như những người lân cận quanh họ, chứng minh bằng một tấm lòng dâng hiến, với cả dòng tình cảm của nó, cho những hư không của thế gian, rằng họ có đầy đủ phần của sự gian ác dồi dào trong nó. Sau mọi bài giảng của ông, và mọi lời diễn thuyết to tiếng và đầy nhiệt huyết, ông thấy rằng quyền lực của sự tối tăm vẫn giữ vững địa bàn giữa họ. Ông đau buồn khi biết rằng mọi điều ông đã nói, chẳng có hiệu quả nào hơn những lời bập bẹ dại dột và yếu ớt của tuổi thơ. Ông bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự bất lực của chính mình, và bài học là một bài học lành mạnh. Nó khiến ông cảm thấy rằng sự đầy đủ không ở trong mình, mà ở trong Đức Chúa Trời; nó khiến ông hiểu rằng một quyền năng khác phải được đưa đến tác động trên khối chống cự ở trước mặt ông; và hãy để người có thiên tài tự tin và đầy tham vọng, người đã nghĩ mình sẽ tấn công những nơi tối tăm của sự hư hỏng con người, và chiếm lấy chúng bằng vũ bão, hãy để ông bị hạ xuống trong sự khiêm tốn nhục nhã và nương cậy đến mưu chước của sứ đồ, hãy để ông khao khát những lời cầu thay của dân sự mình, và ném mình trên những lời cầu nguyện của họ.
Giờ đây chúng ta hãy đưa toàn bộ vấn đề đến một kết luận thực tiễn. Để đạt được một sự hiểu biết cứu rỗi và thuộc linh về Phúc Âm, quý vị, một mặt, phải vận dụng mọi quyền năng thông thường của mình, theo cùng cách quý vị làm để đạt được sự hiểu biết trong bất kỳ ngành học thông thường nào của sự học con người. Nhưng trong hành động làm như vậy, quý vị, mặt khác, phải tiến hành trên một ấn tượng sâu sắc về sự vô ích hoàn toàn của mọi nỗ lực của mình, trừ khi Đức Chúa Trời gặp gỡ chúng bằng những sự tỏ bày của Đức Thánh Linh Ngài. Nói cách khác, quý vị phải đọc Kinh Thánh mình, và đem những năng lực của sự chú ý, và hiểu biết, và trí nhớ, vào sự vận dụng, mạnh mẽ hệt như thể chỉ những điều này mới có thể dẫn quý vị đến ánh sáng mà quý vị đang khao khát. Nhưng quý vị đồng thời phải cầu nguyện cho đối tượng này tha thiết hệt như thể Đức Chúa Trời hoàn thành nó mà không cần nỗ lực của quý vị chút nào, thay vì hoàn thành nó theo cách Ngài thực sự làm, bằng nỗ lực của quý vị. Chính khi mắt quý vị hướng về cuốn sách của lời chứng của Đức Chúa Trời, chứ không phải khi mắt quý vị quay khỏi nó, mà Ngài làm ứng nghiệm trên quý vị lời cầu xin của người viết Thi-thiên, — "Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa." Quý vị không được vận dụng các năng lực của mình trong việc tìm kiếm chân lý mà không cầu nguyện, kẻo Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi quý vị những ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Và quý vị không được cầu nguyện xin chân lý, mà không vận dụng các năng lực của mình, kẻo Đức Chúa Trời sẽ từ chối những lời cầu nguyện của quý vị, như sự nhạo báng của kẻ giả hình. Nhưng quý vị phải làm cả hai, và điều này hòa hợp với toàn bộ phong cách của sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân, người mạnh mẽ trong việc làm như thể những việc làm của mình sẽ hoàn thành tất cả, và sốt sắng trong cầu nguyện như thể không có năng lực hà hơi của Đức Chúa Trời, mọi việc làm của mình đều là hư không và yếu đuối.

Và sứ đồ vĩ đại có thể được trích dẫn như ví dụ tốt nhất của nhận xét này. Chưa từng tồn tại một người nào, năng động hơn Phao-lô, trong công việc của chức vụ Cơ Đốc. Gánh nặng và sự đa dạng của những lao nhọc của ông lớn biết bao! Nào là giảng dạy, nào là đi lại, nào là viết thư, nào là hằng ngày vật lộn với khó khăn, nào là sự vận dụng tư tưởng liên tục trong việc coi sóc các Hội Thánh, nào là cả một thế gian bối rối trong việc đối đãi với con người, và trong sự đối đãi gay gắt của con người với ông; và dù là bạn, hay là thù, tâm trí ông hẳn phải luôn cảnh giác, trong việc khuyên bảo người này và trong việc gạt bỏ sự thù địch của người kia. Hãy nhìn vào mọi điều hữu hình trong cuộc đời của sứ đồ này, và quý vị chẳng thấy gì ngoài sự bận rộn, và phiêu lưu, và đa dạng. Quý vị thấy một người chuyên tâm vào sự tiến triển của một đối tượng vĩ đại, và trong việc theo đuổi nó, luôn siêng năng, và luôn hành động, như thể toàn bộ gánh nặng của nó đặt trên chính mình, hay như thể nó được dành cho sức mạnh của cánh tay đơn độc của mình để hoàn thành. Cho đối tượng này ông đã dâng hiến mọi khoảnh khắc thời gian của mình, và ngay cả khi ông ngồi xuống làm công việc của một thợ may trại, vì mục đích minh oan cho sự trong sạch của những ý định của mình, và nêu ra một tấm gương độc lập lương thiện cho những anh em nghèo hơn; ngay cả ở đây, quý vị chỉ thấy một sự phô bày khác của một nguyên tắc đã chiếm hữu cả tấm lòng ông, và ban cho mọi ngày của cuộc hành trình trần thế của ông một tính cách hoạt động kỳ diệu như vậy. Có những người, bị lạc lối quá xa bởi một loại thần học ngang bướng mà họ đã nhận lấy, đến nỗi do dự về tính hợp pháp của việc siêng năng và hành động trong việc dùng các phương tiện. Trong khi họ đang ngủ gật trên những suy đoán của mình, và chứng minh họ thành thật đặt đức tin nơi nó biết bao bằng cách không làm gì, chúng ta hãy được hướng dẫn bởi tấm gương của Phao-lô chịu khó và siêng năng, và nhớ rằng, chưa từng có từ thời sứ đồ này, người kêu gọi chúng ta hãy bắt chước ông, như ông đã bắt chước Christ, — chưa từng có những lao nhọc của nỗ lực con người được dâng hiến trung tín hơn, — chưa từng có những hoạt động của một công cụ con người được đưa ra với năng lực lớn hơn.

Nhưng, điều tạo thành một phần còn nổi bật hơn của tấm gương Phao-lô, là trong khi ông đã làm nhiều cho sự mở rộng của đức tin Cơ Đốc như thể toàn bộ sự thành công của sự nghiệp lệ thuộc vào việc làm của mình, — ông đã cầu nguyện nhiều, và sốt sắng, cho đối tượng này, như thể mọi việc làm của mình đều không có hậu quả gì. Một lời chứng tốt đẹp cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời, từ người, trong những lao nhọc đã dư dật hơn bất kỳ ai từng đến sau ông, rằng ông kể mọi sự là không, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp để đặt phước của Ngài trên mọi sự, và ban hiệu quả của Ngài cho mọi sự! Ông là người trông bận rộn biết bao, và tay ông luôn tham gia, trong công việc ở trước mặt mình, lại trông đợi mọi sự thành công của mình nơi sự giúp đỡ đến từ nơi thánh của Đức Chúa Trời. Mắt ông hướng về đó. Chỉ từ đó ông mới mong đợi một phước lành trên những nỗ lực của mình. Ông làm việc, và với sự siêng năng nữa, vì Đức Chúa Trời bảo ông; nhưng ông cũng cầu nguyện, và với sự siêng năng ngang nhau, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho ông rằng, ông trồng thế nào, và tưới thế nào, chỉ một mình Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Ông tôn kính ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng những lao nhọc của người mục sư luôn làm việc, — và ông tôn kính quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng những sự sùng kính của người mục sư luôn cầu nguyện. Ông đã không nói, việc tôi làm việc có nghĩa gì, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm việc có hiệu quả? Điều này rất đúng, nhưng Đức Chúa Trời chọn làm việc bằng các công cụ, — và Phao-lô, bằng câu hỏi "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" đã bày tỏ sự sẵn lòng làm một công cụ trong tay Ngài. Ông cũng không nói, việc tôi cầu nguyện có nghĩa gì, vì tôi có một công việc ở đây phải làm, và chỉ cần tôi siêng năng trong việc thực hiện nó là đủ. Không — Vì quyền năng của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, và cảm giác về quyền năng của Ngài phải pha trộn với mọi việc làm của chúng ta; và vì vậy sứ đồ cứ vừa làm việc vừa cầu nguyện, và với ông chúng tạo thành hai sự phát ra riêng biệt của cùng một nguyên tắc; và trong khi có nhiều người làm cho những ân tứ Cơ Đốc này vô hiệu hóa lẫn nhau, Phao-lô khôn ngoan và sáng suốt, người đã nhận được tâm trí lành mạnh, có thể dâng sức mạnh không vướng bận của mình cho cả hai bài tập này, và kết hợp, trong tấm gương của chính mình, sự siêng năng tột cùng trong việc làm, với sự nương cậy tột cùng nơi Đấng duy nhất có thể ban cho việc làm ấy mọi bông trái và mọi hiệu quả của nó.

Sự kết hợp của hai ân tứ này đôi khi đã được minh họa một cách tốt đẹp trong những thời đại sau này, không được hà hơi, của Hội Thánh Cơ Đốc; và trường hợp của giáo sĩ Elliot là trường hợp đầu tiên, và gây ấn tượng nhất hiện ra với chúng ta. Những lao nhọc của ông, như những lao nhọc của sứ đồ vĩ đại, hướng đến sự mở rộng của vườn nho của Christ, — và ông nằm trong số những người đầu tiên đưa tay ra khai phá vùng hoang dã châu Mỹ. Vì mục đích này ông đã ngồi xuống để học một ngôn ngữ khắc nghiệt và man rợ; và ông trở nên đủ tư cách để đàm đạo với những người dã man; và ông đã vật lộn nhiều năm với những tính khí khó trị của họ; và ông đã tập hợp những kẻ lang thang này thành làng mạc; và trong khi những nhà cải cách khác đã làm rạng danh tên mình bằng việc lập ra một bộ luật công cộng mới, ông đã gánh lấy nhiệm vụ gian nan hơn nhiều là tạo ra cho những người Ấn-độ chưa thuần hóa của mình, một loạt thói quen gia đình mới; và quyền năng của ảnh hưởng của ông lớn đến nỗi ông đã đưa hệ thống Cơ Đốc hóa của mình vào tận lòng các gia đình họ; và ông đã lan truyền nghệ thuật, và sự học vấn, và văn minh giữa họ; và vào những lao nhọc hữu hình giữa dân sự mình ông đã thêm những lao nhọc của phòng riêng; và ông đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang ngôn ngữ của họ; và ông đã lập một sự cung ứng đều đặn cho việc giáo dục con cái họ; và kẻo người xem thấy mười bốn thị trấn của ông mọc lên như bởi phép thuật trong sa mạc, và được cư ngụ bởi những bộ tộc thô sơ nhất của nó, phải hỏi một cách vô ích về quyền năng hùng mạnh mà nhờ đó những điều kỳ diệu như vậy đã được thực hiện, — vị linh mục đáng kính này đã để lại lời chứng của mình phía sau; và không bỏ qua sự tác động của Đức Chúa Trời, cũng không bỏ qua sự tác động của con người như công cụ của Đức Chúa Trời, ông nói với chúng ta trong một câu đáng nhớ do chính ông viết ở cuối cuốn ngữ pháp tiếng Ấn-độ của mình, rằng "những lời cầu nguyện và những nỗi đau đớn qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ có thể làm mọi sự."

Suy luận cuối cùng chúng ta sẽ rút ra từ đề tài này, là bổn phận và tầm quan trọng của sự cầu nguyện giữa các Cơ Đốc nhân, cho sự thành công của chức vụ của Phúc Âm. Phao-lô có một cảm nhận cao về hiệu quả của sự cầu nguyện. Không theo quan điểm tinh vi về nó, vốn, khiến mọi ảnh hưởng của nó gồm trong tác dụng cải thiện và đạo đức hóa trên tâm trí, làm mòn đến không còn gì ý nghĩa đơn giản và tầm quan trọng của thể lệ này. Với ông đó là vấn đề cầu xin và nhận lãnh. Và hệt như khi theo đuổi một lợi ích trần gian nào đó nằm trong sự ban cho của người khác, quý vị nghĩ mình chắc chắn hơn về đối tượng của mình càng nhân lên số người cầu xin và số đơn thỉnh cầu — theo chính cách này ông đã, nếu chúng ta được phép diễn đạt, mưu tính để củng cố và mở rộng quyền lợi của mình trong triều đình thiên đàng. Ông khao khát những lời cầu thay của dân sự mình. Có nhiều tín hữu được hình thành dưới chức vụ của ông, và mỗi người trong số này có thể đem lời cầu nguyện của đức tin tác động trên các mưu định của Đức Chúa Trời, và đem xuống một phần lớn hơn của sức mạnh và sự xứng hợp ngự trên sứ đồ để tạo ra thêm nhiều tín hữu. Đó là một loại tiến trình sáng tạo hay tích lũy. Sau khi ông đã quặn đau sinh đẻ với những người mới trở lại của mình cho đến khi Christ được hình thành trong họ — đây là cách dùng ông đặt họ vào. Đó là một mưu chước hòa hợp với các phương cách của sự Quan Phòng và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng truyền lệnh những lời cầu thay, và trên chính nguyên tắc nữa, rằng Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Lời cầu thay của các Cơ Đốc nhân, những người đã được hình thành, là men sẽ làm dậy cả trái đất bằng Cơ Đốc giáo. Đó là một trong những công cụ đã định trong tay Đức Chúa Trời để thúc nhanh vinh quang của những ngày sau rốt. Xét thế gian nói chung, giáo lý về sự cầu thay, như một động cơ của quyền năng hùng mạnh, bị chế giễu như một trong những mộng mị của chủ nghĩa cuồng tín. Đây là một đề tài mà những người của thế gian đang ngủ say; nhưng có những người canh giữ không bao giờ nín lặng ngày hay đêm, và Đức Chúa Trời phán với họ những lời đáng chú ý này, "Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng chút nào, đừng để Ngài yên nghỉ, cho đến chừng nào Ngài lập lại và làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trong đất!"

BÀI GIẢNG II.

VẺ HUYỀN BÍ CỦA PHÚC ÂM ĐỐI VỚI NGƯỜI ĐỜI.

Ê-xê-chi-ên xx. 49.

"Bấy giờ ta nói rằng: Ôi! hỡi Chúa Giê-hô-va, chúng nó nói về ta rằng: Nó há chẳng phải là kẻ nói thí dụ sao?"

Trong các thí dụ, bài học định truyền đạt bị che khuất ở một mức độ nào đó trong sự tối nghĩa. Chúng được người viết Thi-thiên liên kết với những lời đố — "Ta sẽ mở miệng ra nói thí dụ, bày ra những câu đố của đời xưa." Chúng ta đọc trong Tân Ước về một thí dụ để lại mọi hiệu quả của một mầu nhiệm chưa được giải thích trên sự hiểu biết của thính giả chung mà nó được gửi đến; và lời giải thích của thí dụ được ban cho một số ít đặc biệt là sự làm sáng tỏ một mầu nhiệm đối với họ. "Đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho!"

Các đấng tiên tri xưa thường được ủy thác để nói với đồng bào mình dưới lớp vỏ của ngôn ngữ biểu tượng. Điều này phủ một tấm màn trên ý nghĩa của những thông tin của họ; và dù đó là một tấm màn trong suốt đến nỗi có thể nhìn xuyên qua bởi những ai nhìn một cách tha thiết và chăm chú, và với một ước muốn khiêm tốn được dạy dỗ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, — thế mà vẫn có đủ sự mờ mịt để chặn mọi điều đạo đức, và mọi ý nghĩa, khỏi tâm trí của những kẻ thiếu nguyên tắc để thành khẩn; hay thiếu kiên nhẫn cho việc vận dụng sự chú ý; hay thiếu một sự quan tâm về Đức Chúa Trời, đến nỗi hoặc chẳng quan tâm mấy đến ý muốn của Ngài, hoặc cảm thấy bất kỳ điều gì liên quan đến Ngài cũng không đáng công của một cuộc tra xét nghiêm túc.

Những kẻ thiếu sự quan tâm và nguyên tắc này, thì điều họ có cũng bị cất khỏi họ. Đức Chúa Trời cuối cùng đã ngừng các sứ điệp của Ngài, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ngừng những lời cảnh báo của Ngài. Những ai có sự chuẩn bị của mọi sự ngoan ngoãn này, thì được ban thêm cho họ. Ước muốn trung thực của họ về tri thức được thưởng bằng việc đạt được nó. Họ tiếp tục nhìn, và tra hỏi, và cuối cùng họ được soi sáng; và như vậy lời của Đấng Cứu Thế được ứng nghiệm, rằng "sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật, — nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa."

Không khó để tưởng tượng những lời ám chỉ tối nghĩa của Ê-xê-chi-ên sẽ được những người cẩu thả và không tin kính trong thế hệ ông đón nhận thế nào. Có lẽ ngay cả từ những lời tố cáo báo thù trần trụi họ cũng đã quay đi một cách khinh miệt. Và càng có lẽ hơn là họ sẽ từ chối ấn tượng của chúng, khi được dâng cho sự chú ý của họ, dưới một lớp ngụy trang tượng trưng. Hoàn toàn không thể cho rằng họ sẽ vận dụng bất kỳ hoạt động nào của tâm trí để tìm kiếm điều mà họ ghê tởm, và điều mà, nếu họ từng tìm thấy, họ sẽ thấy hoàn toàn ghê tởm đối với mọi thói quen không tin kính của mình. Họ là những người cuối cùng chúng ta nên mong gặp tại công việc tìm kiếm cần mẫn lời giải thích của những thí dụ này. Không, họ sẽ vui vẻ bám lấy sự tối nghĩa của chúng vừa như một hoàn cảnh sỉ nhục chống lại đấng tiên tri, vừa như một lời bào chữa cho sự thờ ơ của chính mình. Và như vậy, làm một giáo sư của các thí dụ cuối cùng có thể trở thành một trò cười và một câu cửa miệng; và đấng tiên tri dường như đã cảm nhận sức mạnh của nó như một danh hiệu sỉ nhục, dường như đang nhìn về phía trước đến sự pha trộn của khinh miệt và thiếu kiên nhẫn mà ông sẽ được lắng nghe, khi Đức Chúa Trời giao cho ông một thông tin mang tính ngụ ngôn cho đồng bào mình, và ông đáp, "Ôi! hỡi Chúa Giê-hô-va, chúng nó nói về ta rằng: Nó há chẳng phải là kẻ nói thí dụ sao?"

Bây giờ câu hỏi chúng ta phải đặt ra là — Chẳng phải không có lời biện hộ chống cự tương tự nào từng được đưa ra chống lại những sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời trong thời nay sao? Đúng là, trong thời chúng ta không có chuyện một người đến giữa quý vị, được giao phó việc thốt ra một sự hà hơi trực tiếp và cá nhân. Nhưng đó là công việc của mọi mục sư chân chính để giải thích bản ghi chép của sự hà hơi; và chẳng phải rất có thể khi làm như vậy ông có thể bị sỉ nhục, không phải vì giảng một cách thí dụ, mà vì giảng một cách huyền bí sao? Quý vị chưa từng nghe về một bài giảng bị gọi là huyền bí sao; và chúng ta sẽ nghĩ gì, nếu, trên thực tế, sự gán tội này rơi xuống dễ dàng và dồi dào nhất trên bài giảng thấm đẫm nhất tinh thần, và tràn ngập nhất thuật ngữ của Tân Ước? Trong bài soạn ấy có những thuật ngữ nhất định lặp lại không ngừng, và do đó dường như đại diện cho những ý tưởng dẫn đầu và nổi bật nhất định. Bây giờ, những ý tưởng này có được gợi lên rõ ràng và mau lẹ trong tâm trí quý vị, bởi sự thốt ra của các thuật ngữ, hay không? Tính cách và hiệu quả chung nào trong mắt quý vị được truyền cho một bài giảng, khi, xuyên suốt nó, những từ của từ vựng sứ đồ cứ thỉnh thoảng bị ép vào tai quý vị — và toàn bộ sức nặng của lập luận được đặt trên những vấn đề như sự nên thánh; và sự chuộc tội; và huyết của giao ước đời đời; và sự ngự trong của Đức Thánh Linh, Đấng lấy linh hồn của tín hữu làm nơi cư ngụ; và sự cứu rỗi bởi ân điển; và linh của sự làm con nuôi được đổ ra trên lòng, và đổ đầy nó mọi sự bình an và vui mừng của một sự hòa giải tự tin; và sự thực hành tương giao với Cha, và Con; và tiến trình lớn lên trong Christ; và thói quen nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, và ngắm xem với mặt trần vinh quang của Ngài để được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Hiện tại chúng ta không hỏi, quý vị có cảm thấy sự ghê tởm mà bản tính chưa bị khuất phục luôn lắng nghe những sự trình bày này; hay chúng xúc phạm thị hiếu của quý vị đến mức nào, và đau đớn không tương hợp với toàn bộ phong cách và thói quen văn chương của quý vị. Nhưng chúng ta hỏi, những thuật ngữ và cụm từ như vừa được chỉ định, có trải ra trước mắt tâm trí quý vị một vẻ mờ mịt quá đỗi trên sự chứng minh của người giảng không? Ông chẳng phải xuất hiện trước quý vị như thể ông tự bọc mình trong sự tối nghĩa của một ngôn ngữ chuyên môn, mà quý vị hoàn toàn không biết làm sao để hiểu sao? Khi bài giảng được đề cập được đặt cạnh một bài học đạo đức hiển nhiên, hay một sự giải thích về những nguyên tắc được công nhận và thực hành trong đời sống thông thường, chẳng phải nó trông với quý vị như thể nó được che phủ hoàn toàn khỏi sự quan sát chung; và rằng trước khi quý vị có thể được khai tâm vào mầu nhiệm của ngôn ngữ và giáo lý như vậy, quý vị sẽ cần mô tả một khoảng cách hùng mạnh và vẫn chưa từng đặt chân từ mọi thói quen lĩnh hội hiện tại của mình sao? Và thế mà, nếu quả thật đó chính là ngôn ngữ và chính giáo lý của Tân Ước thì sao? — nếu mọi biệt ngữ bị gán cho sự giải thích lời ấy lại chính là lời ấy — và nếu người giảng đang trung tín truyền đạt sứ điệp của Kinh Thánh, đúng lúc người nghe đang che chắn mình khỏi ấn tượng của nó, bằng câu nói rằng ông giảng những mầu nhiệm?
Nhưng để giữ hai bên ở một khoảng cách còn vô vọng hơn với nhau, — sứ điệp của một người giảng như vậy, dù nhiều thuật ngữ và nhiều chi tiết của nó có khó hiểu đến đâu, hiển nhiên mang một điều gì đó trên mình thích hợp để báo động những nỗi sợ, và hoàn toàn cản trở những khuynh hướng mạnh nhất của bản tính. Hãy để ông chỉ là một người giải thích trung tín Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và hãy để sự mù lòa của con người tự nhiên là gì đi nữa, vẫn khó có người nghe nào không nhận thức được rằng, trước khi tiếp nhận Phúc Âm này, người giảng xem ông như kẻ thù của Đức Chúa Trời, — và mạnh mẽ chỉ vào một cuộc tranh chấp giữa ông và Đấng Tạo Hóa mình, như chỉ có thể được hòa giải qua một Đấng Trung Bảo đã định — và đòi hỏi nơi ông một đức tin sẽ biến đổi tính cách mình, và sẽ chuyển đổi toàn bộ tiền tệ của những tình cảm và ước muốn của mình — và khẳng định sự cần thiết của một sự tái sinh, như thể mọi sự cũ sẽ qua đi, và mọi sự sẽ trở nên mới; — và cho ông biết, rằng để thật sự là một Cơ Đốc nhân ông phải chết đối với giác quan, ông phải bị đóng đinh đối với thế gian, và, từ bỏ những quyến rũ và thiên kiến của nó, phải học để có nếp sống mình ở thiên đàng, và chọn Đức Chúa Trời làm sức mạnh của lòng mình và phần của mình đời đời. Tất cả điều này lóe lên một cách rõ ràng và đầy ý nghĩa, xuyên qua tấm màn huyền bí dường như phủ trên giáo lý chung của người giảng; và truyền một tính cách cấm kỵ cho nó trong mắt những người chúng ta đang nói đến; và họ sẽ vui mừng vì bất kỳ cớ nào để tránh một sự chiêm ngưỡng đau đớn và ghê tởm; và họ sẽ phàn nàn về ông trên chính cơ sở mà người Giu-đa xưa đã phàn nàn về Ê-xê-chi-ên, như một kẻ buôn thí dụ, — và trong khi nhiều ác cảm của họ được đặt trên việc ông quá nghiêm khắc và quá thuộc linh, và quá không chiều theo giọng điệu chung của xã hội, một trong những lời tố cáo sẽ được đưa ra thường xuyên và ồn ào nhất chống lại ông, là ông quá huyền bí.

Trong việc triển khai bài luận sau đây, trước hết chúng ta sẽ cố gắng trình bày ngắn gọn cơ sở mà trên đó tôn giáo của Tân Ước trông như một điều huyền bí đối với những người của thế gian, rồi kết luận bằng một lời khuyên thực tiễn ngắn gọn về đề tài này.

I. Có những kinh nghiệm nhất định của đời sống con người được lặp lại thường xuyên, và quen thuộc với mọi ký ức của chúng ta đến nỗi khi chúng ta nhận thức, hay tưởng mình nhận thức, một sự tương tự giữa chúng và những vấn đề của tôn giáo, thì tôn giáo không có vẻ huyền bí đối với chúng ta. Không có sự phô bày nào quen thuộc hơn trong xã hội bằng một người đầy tớ làm công việc được giao, và nhận phần thưởng đã thỏa thuận — và tất cả chúng ta đều là đầy tớ, và một là chủ chúng ta, tức là Đức Chúa Trời. Không có gì thông thường hơn việc một người con làm tròn bổn phận đến sự hài lòng của cha mẹ mình, — và tất cả chúng ta đều là con cái của một người Cha chung, mà bổn phận của chúng ta là làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Ngay cả khi người con ấy rơi vào sự không hài lòng, và hoặc bị thăm viếng bằng sự ăn năn hoặc bị nhận sự sửa phạt của sự không vâng lời mình, không có gì thông thường hơn việc chứng kiến những sự mềm lòng của một người cha trần gian, và sự sẵn lòng mà sự tha thứ được ban cho khi kẻ phạm tội ăn năn và đau buồn, — và chúng ta, cũng vậy, dễ lạc khỏi luật thanh sạch của thiên đàng, chắc chắn có một người Cha nhân từ và khoan dung để đối đãi. Và, cuối cùng, không có gì thông thường hơn việc lòng trung thành của một thần dân sốt sắng và yêu nước được thưởng bằng sự bảo trợ, hay ít nhất, bằng sự bảo vệ, của quan cai trị dân sự, — và rằng một hành vi vi phạm luật pháp, sẽ bị thăm viếng bằng một hành vi báo thù từ phía kẻ là nỗi kinh khiếp cho kẻ làm ác, trong khi là sự khen ngợi cho kẻ làm lành. Và cũng vậy, chúng ta ở dưới một Đấng lập luật trên thiên đàng Đấng có thể cứu và có thể diệt. Bây giờ chừng nào công việc dạy dỗ tôn giáo còn có thể được duy trì bằng những sự tương tự như thế này, — chừng nào những quan hệ của xã hội dân sự hay gia đình còn có thể được dùng để minh họa quan hệ giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật Ngài đã dựng nên, — chừng nào những ký ức của kinh nghiệm hằng ngày còn có thể được áp dụng như vậy vào phương cách của sự cai trị thần thượng, — một mạch rõ ràng sẽ có vẻ chạy xuyên qua sự giải thích trong sáng và hợp lý của kẻ đã gạt bỏ mọi sương mù và mọi thuật ngữ của một thần học tối nghĩa khỏi mình. Mọi bài học của ông sẽ chạy trong một dòng dễ dàng và trực tiếp. Chúng ta cũng không thấy làm sao có thể lạc lối giữa những lời giải thích như được gợi ý bởi những việc làm và quan tâm thông thường nhất của xã hội con người; — và nếu người giảng chỉ giới hạn mình trong giáo lý như rằng Đức Chúa Trời thưởng người ngay thẳng, và phạt kẻ phản nghịch, và theo sự thúc đẩy của lòng thương xót thuộc về Ngài, nhận lại kẻ ăn năn vào sự chấp nhận, và trong ngày lớn của sự báo trả, sẽ ban cho mọi người tùy theo việc họ làm, — nếu ông chỉ giới hạn mình trong những chân lý hiển nhiên như vậy, và xây dựng trên đó những ứng dụng hiển nhiên, như chỉ thúc giục chúng ta thực hiện bổn phận bằng phần thưởng đã hứa, và ngăn chúng ta khỏi vi phạm nó bằng những sự nghiêm khắc của hình phạt đã đe dọa, và kêu gọi chúng ta cải tạo bằng cách trìu mến nài xin chúng ta những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và cảnh báo chúng ta với mọi sức mạnh và mọi sự trung tín của mình, rằng nếu chúng ta cứ ngoan cố không ăn năn chúng ta sẽ bị cắt khỏi hạnh phúc đời đời, — có thể có điều gì đó để kinh khiếp, — nhưng ít nhất sẽ không có gì làm tối tăm hay làm chúng ta bối rối trong những sự giải thích này, — không có gì không gặp được sự thông minh chung, và được giúp tiến bởi mọi sự tương tự của sự quan sát chung, — và nếu điều này do đó chứng tỏ là gánh nặng lớn của sự chứng minh của người giảng, chúng ta sẽ là những người cuối cùng sỉ nhục ông, như một kẻ buôn thí dụ, hay một kẻ buôn mầu nhiệm.

Để gắn chúng ta hơn nữa với phong cách giảng hợp lý này, chúng ta không thể không nhận thức rằng nó đạt được một loại xác nhận bằng kinh nghiệm từ những sự phân biệt thực tế của tính cách được hiện thực hóa trong thế gian đông người quanh chúng ta. Có điều gì hiển nhiên hơn việc có một đường phân cách giữa kẻ dâm dục và người tiết độ, giữa kẻ ích kỷ và người vô tư, giữa kẻ bủn xỉn và người cao thượng; hay nếu quý vị đòi hỏi một sự phân biệt mang tính tôn giáo chặt chẽ hơn, giữa kẻ phạm thánh và người giữ mọi thể lệ một cách đoan trang? Chẳng phải kẻ trước làm, về bản chất của nó, điều trái với luật của Đức Chúa Trời, và người sau làm, về bản chất của nó, điều hợp với luật ấy sao? Vậy thì ở đây chúng ta ngay lập tức chứng kiến hai sự phân chia lớn của xã hội con người, trong một tình trạng hiện thực hóa thật và hữu hình — và còn cần gì hơn ngoài việc chỉ dùng những động cơ trực tiếp và dễ hiểu nhất của nếp sống, để thuyết phục con người rút khỏi một trong những sự phân chia này, và bước qua sự phân chia kia? Chắc chắn chính khi chúng ta chiếm những chỗ cao hơn và thấp hơn trong thang tính cách, chúng ta sẽ được thấy ở bên phải và bên trái của Đấng phán xét trong ngày tính sổ: Và còn cách nào hiển nhiên hơn để chuẩn bị một dân tộc cho cõi đời đời — bằng việc chỉ hướng sự thúc giục của chúng ta đến một đối tượng là thuyết phục con người vượt qua đường phân cách, để thôi những sự gian ác dồi dào ở một bên của nó, và mặc lấy những sự cải tạo được thực hành ở bên kia của nó? Vì mục đích này, còn phải làm gì khác ngoài việc nói một cách rõ ràng toàn bộ số lợi ích và bổn phận nằm ở phía đức hạnh, và nói một cách rõ ràng về sự hủy hoại và suy đồ cả về tính cách và viễn cảnh nằm ở phía tội lỗi, — thúc đẩy những thành tựu của một đời sống tốt ở một bên, và tố cáo những sự giả dối và bất lương, và những sự trụy lạc của một đời sống xấu ở bên kia, — nói tóm lại, làm cho người nghe của chúng ta thành những thần dân tốt của Đức Chúa Trời, giống như cách quý vị đề xuất làm cho họ thành những đầy tớ tốt của chủ mình, hay những thần dân tốt của chính quyền mình; và như vậy bằng những sự thúc đẩy bổn phận đơn giản và trực tiếp, để tránh mọi khó khăn của một thần học kinh viện, và giữ mình khỏi mọi sự huyền bí của nó.

Không cần phải nói quá trình này bị đảo ngược biết bao bởi nhiều giáo sư Cơ Đốc giáo. Đúng là, họ giương ra một cách nổi bật nhất nhu cầu của một sự chuyển đổi lớn — nhưng đó là một sự chuyển đổi huyền bí khác hẳn với hành vi vượt qua đường phân cách mà chúng ta vừa nói đến. Mà không hề liên hệ gì đến bất kỳ đường nào như vậy, họ từ ngay đầu đã ra với một lời tố cáo quét sạch về sự vô giá trị và tội lỗi, mà họ mang vòng quanh mọi sự đa dạng của tính cách, và nhờ đó họ khẳng định mọi cá nhân của loài người, là một tội nhân hư mất trong mắt Đức Chúa Trời. Thay vì bảo ông nhìn đến những tội nhân khác ít bị biến dạng bởi những vết nhơ, và giàu hơn về những thành tựu đạo đức, hơn chính mình, rồi cố gắng thu hẹp khoảng cách của mình với ân huệ thần thượng bằng cách bắt chước họ, họ bảo ông nghĩ về số nợ và thiếu hụt kinh khiếp nằm giữa Đấng lập luật trên thiên đàng, và cả một thế gian có tội trước mặt Ngài. Họ nói về một sự hư hỏng toàn vẹn, và một sự xa cách Đức Chúa Trời sâu sắc, và phổ quát, đến nỗi xóa bỏ tích cực đường phân cách được cho là đánh dấu những người, theo mức độ vâng lời của họ, là những người có quyền đòi hỏi những vinh dự của cõi đời đời, khỏi những người, theo mức độ không vâng lời của họ, là những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ của sự đoán phạt. Họ hạ những người thuộc mọi giai cấp và mọi tính cách, xuống cùng một nền tảng vô giá trị trong mắt Đức Chúa Trời; và nói về sự ác của lòng con người bằng những từ ngữ, mà đối với nhiều người sẽ nghe như một sự phóng đại huyền bí — và, như những người nghe của Ê-xê-chi-ên, những người này sẽ không thể hiểu lập luận của người giảng, khi ông nói với họ, dù bằng chính ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng họ là những kẻ thừa hưởng cơn thạnh nộ; rằng không ai trong họ là công chính, không một ai; rằng mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình, và đã thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; rằng thế gian nói chung là một thế gian hư mất và sa ngã, và rằng gia tài tự nhiên của mọi người sống trong nó, là gia tài của một sự chết thuộc thể, và một cõi đời đời bị hủy hoại.

Khi người giảng tiếp tục theo giọng này, những người nghe mà Đức Thánh Linh chưa cáo trách về tội lỗi sẽ hoàn toàn không hiểu ông, — và chúng ta cũng không ngạc nhiên, nếu ông dường như nói với họ bằng một thí dụ, khi ông nói về bệnh tật, — rằng mọi sự tối tăm của một thí dụ vẫn dường như treo trên những sự chứng minh của ông, khi, như một người giải thích trung tín ý muốn và mưu định đã tỏ ra của Đức Chúa Trời, ông tiến tới nói với họ về phương thuốc. Vì Đức Chúa Trời không chỉ làm cho biết độ lớn đáng sợ của sự tính sổ của Ngài chống lại chúng ta. Nhưng Ngài đã quy định, và với thẩm quyền chỉ thuộc về Ngài, cách giải quyết nó; và Ngài đã nói với chúng ta rằng mọi công việc và mọi nỗ lực của bản tính chưa được đổi mới đều vô ích, trong việc giành cho chúng ta sự chấp nhận, và rằng Ngài đã đặt gánh nặng của sự chuộc tội của chúng ta trên Đấng duy nhất có thể gánh nó; và Ngài không chỉ mời, mà Ngài truyền lệnh, và Ngài nài xin chúng ta, hãy bước vào sự bình an và tha thứ trên nền tảng của sự đền tội mà Christ đã làm, và của sự công chính mà Christ đã làm ra cho chúng ta; và Ngài còn tuyên bố, rằng chúng ta đã vào thế gian với một cấu tạo đạo đức, mà sẽ không chỉ cần được sửa chữa, mà sẽ cần được thay đổi hay làm lại, trước khi chúng ta xứng hợp cho gia tài của các thánh đồ; và vẫn vì đối tượng này Ngài chỉ mắt chúng ta đến Đấng Trung Bảo vĩ đại Đấng đã đảm nhận, không chỉ cho sự tha thứ, mà đã đảm nhận cho sự nên thánh của mọi người đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và Ngài loan báo rằng từ sự đầy dẫy của Ngài luôn tuôn ra những sự cung ứng sức mạnh cho sự vâng lời mới của những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bây giờ, chính khi người giảng đang mở ra cơ đồ cứu rỗi này, — chính khi ông đang áp dụng nó một cách thực tiễn vào lương tâm và nếp sống của người nghe mình, — chính khi các thuật ngữ ân điển, và đức tin, và sự nên thánh, được ép vào việc dùng thường xuyên cho công việc của những sự giải thích rất đặc biệt này, — chính khi thay vì minh họa đề tài mình bằng những sự tương tự của đời sống chung mà có thể đã đủ cho những người có bản tính không tì vết, nhưng sẽ không đủ cho những người của thế gian hư hỏng này, ông trung tín mở ra cơ chế cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đã thực sự lập nên cho sự phục hồi của loài sa đọa của chúng ta, — chính lúc ấy, đối với một người nghe vẫn còn trong tối tăm, toàn bộ lập luận nghe lạ lùng và tối nghĩa, như thể nó được truyền đạt cho ông bằng một ngôn ngữ không biết, — chính lúc ấy, sự chống đối của bản tính ông đối với lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu tìm được một lời bào chữa sẵn lòng trong sự huyền bí hoàn toàn của các điều và thuật ngữ của nó; và ông vui vẻ gạt bỏ sứ điệp không được chào đón, với nhận xét rằng kẻ truyền đạt nó, là một người nói thí dụ, và không thể hiểu ông ta.
Sẽ dễ dàng nảy ra như một nhận xét trên mọi điều đã được truyền đạt, rằng đối với đại đa số người nghe, sự gán tội huyền bí này không bao giờ được đưa ra, — rằng trên thực tế, họ quen thuộc nhất với phong cách giảng này, — và rằng họ nhận ra chính những điều họ quý trọng nhất, và quen biết nhất, khi họ nghe một bài giảng đầy dẫy giáo lý, và dồi dào các thuật ngữ, và được thốt ra theo nhịp điệu của chính thống. Về điều này chúng ta hoàn toàn ý thức. Điểm cần đạt được với phần lớn người nghe không phải là chinh phục sự ghê tởm của họ đối với hình thức của những lời lành mạnh, mà là chinh phục sự chống cự của họ đối với quyền năng của chúng; là báo động họ bằng sự suy xét rằng ảnh hưởng của bài học hoàn toàn là một vấn đề khác với sự dễ chịu của bài ca, — rằng sự sẵn lòng và vui thích chấp nhận của họ trong việc giảng đức tin, có thể đi đôi với sự thiếu hoàn toàn vâng lời đức tin, — và rằng với mọi tình yêu họ dành cho thuật ngữ của Phúc Âm, và mọi sự ưa thích của họ đối với các mục sư của nó, và mọi sự tham dự của họ vào các thánh lễ của nó, nước Đức Chúa Trời, dù đã đến với họ trong lời nói nhiều đến đâu, có thể hoàn toàn chưa đến với họ trong quyền năng. Đây là một sai lầm khác với sai lầm chúng ta đã chiến đấu, — một cỏ dại mọc dồi dào ở một góc hoàn toàn khác của cánh đồng, — một sự ngang bướng của tâm trí, lừa dối hơn cái kia, và có lẽ còn khó trị hơn, và chống lại nó, người mục sư trung tín phải đứng lên giữa giai cấp đông đảo của những người xưng mình, những người thích nghe về đức tin, nhưng không bao giờ áp dụng một phép thử thực tiễn nào cho câu hỏi, Tôi có ở trong đức tin không? những người thích nghe về sự tái sinh, nhưng không bao giờ đặt câu hỏi, Tôi có thật sự được tái sinh không? những người thích nghe rằng không có Christ họ chẳng làm được gì, nhưng có thể được giúp làm mọi sự qua Đấng ban sức cho họ, — nhưng không bao giờ bước vào cuộc tra xét cá nhân quan trọng, Ngài có thật sự ban sức cho tôi không, và tôi, bằng chiến thắng thực tế của mình trên thế gian, và sự tiến bộ thực tế của mình trong những thành tựu của Cơ Đốc giáo cá nhân, có đang mang bằng chứng trên chính mình rằng tôi có một phần và quyền lợi thật trong những điều này không?

Không thể nghi ngờ về sự tồn tại của một giai cấp như vậy, — và dưới một câu kinh văn khác, sẽ không khó tìm ra một sự áp dụng Kinh Thánh, để chạm đến và quở trách họ. Nhưng vấn đề được gợi ý bởi câu kinh văn hiện tại là, nếu một mục sư thời nay giảng như các sứ đồ đã giảng trước ông, — nếu chủ đề lớn của các chức vụ của ông là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, — nếu giáo lý của bài giảng là một bản sao trung tín của giáo lý của Tân Ước, — có một giai cấp, chúng ta có mọi bảo chứng để tin, mà lời ông sẽ không trở về với ông cách vô ích, — và có một giai cấp khác sẽ là những người nghe lời cách sẵn lòng nhưng không phải là những người làm theo lời: Nhưng vẫn còn một giai cấp thứ ba, gồm những người có văn học trau dồi, và những người của xã hội lịch thiệp và đáng kính, và những người có một sự thông minh trần tục vững chắc trong mọi vấn đề thông thường của công việc, những người đồng thời, không có chút cảm thông nào với tinh thần và ý định thật của Cơ Đốc giáo, bị đóng chặt trong mọi nẻo của cả lòng và sự hiểu biết mình, chống lại sự dạy dỗ đặc biệt của Phúc Âm. Như những người nghe của Ê-xê-chi-ên, họ cảm nhận một ấn tượng huyền bí. Có một sự thiếu ăn khớp nhất định giữa lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, và phong cách thịnh hành của những sự lĩnh hội của họ. Mọi quan điểm của họ về đời sống con người, và mọi bài học họ có thể đã thu thập từ trường học của đạo đức dân sự hay cổ điển, và mọi sự ưa thích của họ đối với điều họ cho là sự rõ ràng và hợp lý của việc giảng luật pháp, và mọi thiên kiến họ đã có được ủng hộ nó, từ những sự tương tự quen thuộc nhất trong xã hội con người, — tất cả những điều này, cộng với sự mù lòa hoàn toàn của họ đối với độ lớn của tội lỗi mà họ đã mắc phải dưới sự phán xét của một luật thuộc linh, bước vào như bấy nhiêu yếu tố của sự không thích trong lòng họ, đối với toàn bộ giọng điệu và tính cách của những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Và chúng bao phủ đề tài trong một tấm màn huyền bí đến mắt họ, đến nỗi nhiều người giảng Phúc Âm, bị họ chống lại trên cùng lời biện hộ như đấng tiên tri xưa, mà đồng bào khinh miệt của ông định gắn cho ông sự chế giễu và sỉ nhục của một câu tục ngữ, khi họ nói, — ông ta là một kẻ buôn thí dụ.

Chúng ta lầm lẫn vấn đề, nếu chúng ta nghĩ rằng sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt khỏi đất: Chúng ta lầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng sự bắt bớ của khinh miệt, một loại bắt bớ đáng sợ hơn đối với một số tâm trí hơn cả bạo lực trực tiếp và cá nhân, vẫn không phải là sự thử thách đã định của mọi người muốn sống tin kính, và của mọi người muốn giải thích một cách sốt sắng và trung thực giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hoàn toàn lầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng Cơ Đốc giáo thậm chí đến chính giờ này không còn là cùng một điều rất đặc biệt như nó đã là trong thời các sứ đồ, — rằng nó không còn phân cách chúng ta khỏi một thế gian nằm trong sự gian ác, — rằng lời sỉ nhục đổ trên Phao-lô, rằng ông đã điên, vì ông là một người theo Christ dạn dĩ, vẫn không sẵn sàng được đưa ra chống lại mọi giáo sư trung tín, và mọi môn đệ nhất quán của đức tin, — và rằng, dưới các thuật ngữ của chủ nghĩa phương pháp, và chủ nghĩa cuồng tín, và chủ nghĩa huyền bí, không sẵn sàng được phóng ra trên họ từ ngàn khẩu đội của một thế gian thù địch và không tin, một trận mưa dồi dào những lời sỉ nhục và lăng mạ như trong những thời đại đầu tiên.

II. Bây giờ, nếu có bất kỳ người nghe nào hiện diện cảm thấy rằng chúng ta đã nói với họ, khi chúng ta nói về sự chống cự được duy trì chống lại Cơ Đốc giáo đặc biệt, trên cơ sở của sự huyền bí mà trong đó nó có vẻ bị che giấu khỏi mọi sự phân biệt thông thường, — chúng ta muốn chia tay họ lúc này với hai nhận xét. Trước hết chúng ta hỏi họ, họ đã từng, đến sự hài lòng của tâm trí mình, bác bỏ Kinh Thánh chưa, — và nếu chưa, chúng ta hỏi họ làm sao họ có thể ngồi yên, nếu mọi sự huyền bí mà họ gán cho lẽ thật Phúc Âm, và nhờ đó họ muốn biện minh cho sự khinh miệt của mình đối với nó, sẽ được thấy gắn liền với chính ngôn ngữ, và chính giáo lý của sự thông tin của Đức Chúa Trời? Nếu quả thật đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời thì sao? Nếu đó là chính ngôn ngữ của Đấng lập luật bị xúc phạm thì sao? Nếu chúng là những lời đề nghị hòa giải duy nhất, mà khi chấp nhận chúng một tội nhân mới có thể đến gần Ngài thì sao? Bây giờ Ngài thực sự phán rằng không ai đến cùng Cha mà không bởi Con, — và rằng danh Ngài là danh duy nhất ban dưới trời mà nhờ đó con người có thể được cứu, — và rằng Ngài sẽ được tôn đại chỉ trong Đấng Trung Bảo đã định, — và rằng Christ là mọi sự trong mọi sự, — và rằng không có nền tảng nào khác mà con người có thể xây, — và rằng ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Ngài còn nói về sự chuẩn bị cá nhân của chúng ta cho thiên đàng — và ở đây nữa, lời Ngài có thể nghe huyền bí trong tai quý vị, khi Ngài phán rằng không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Đức Chúa Trời, — và rằng chúng ta không có sức mạnh trong khi chúng ta không có Đức Thánh Linh để làm chúng ta nên thánh — và rằng nếu một người không được sinh lại thì không thể vào nước Đức Chúa Trời, — và rằng người ấy phải vật lộn trong cầu nguyện để được rửa của sự tái sinh, — và rằng người ấy phải tỉnh thức chờ đợi Đức Thánh Linh với mọi sự bền lòng, — và rằng người ấy phải khao khát được trọn vẹn qua Christ ban sức cho mình, — và rằng người ấy phải, dưới sự tác động của những sự cung ứng lớn lao được lập nên trong Tân Ước để dựng nên chúng ta mới cho những việc lành, làm mình phù hợp với giáo lý ân điển mà nhờ đó người ấy được đưa đến chỗ từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng trần gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại gian ác này. Chúng ta lại hỏi họ, nếu tất cả điều này xúc phạm thị hiếu của họ, và hoàn toàn ghê tởm đối với những thói quen và khuynh hướng của họ, và nếu họ quay đi với sự ghê tởm khỏi sự đắng cay của một sự áp dụng như vậy, và không thể thấy sức mạnh nào ràng buộc họ trong bất kỳ lập luận nào như vậy, và không có tài hùng biện nào để ngưỡng mộ trong chúng. Với sự phân biệt nào thật sự trường hợp của quý vị được đề cập trong chính Kinh Thánh này, mà thuật ngữ và giáo lý của nó quá khó chịu đối với quý vị, khi nó nói với chúng ta về sự giảng thập tự giá là sự dại dột, — nhưng hãy nhớ rằng nó nói đó là sự dại dột đối với những kẻ hư mất; khi nó nói về con người tự nhiên không nhận những sự của Đức Thánh Linh, — nhưng hãy nhớ rằng nó nói, nếu anh em không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, anh em chẳng thuộc về Ngài; khi nó nói về Phúc Âm bị che giấu, — nhưng bị che giấu đối với những kẻ hư mất: "Trong những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời."

Thứ hai, chúng ta hãy đảm bảo với những người, ngay lúc này đang đưa ra sự thách thức táo bạo nhất chống lại sứ điệp của Phúc Âm, — những người mà thị hiếu tự nhiên của họ dường như dâng một rào cản bất khả xâm phạm chống lại sự tiếp nhận các chân lý của nó, — những người, trên lời biện hộ của sự huyền bí, hay lời biện hộ của chủ nghĩa cuồng tín, hay lời biện hộ của sự đặc biệt quá đáng và không thể hiểu được, sẵn sàng nhất để từ chối toàn bộ phong cách và giáo lý của Tân Ước, — chúng ta hãy đảm bảo với họ rằng thời gian có thể còn đến, khi họ sẽ dâng cho chính Phúc Âm này sự thừa nhận nổi bật nhất trong mọi sự thừa nhận, thậm chí bằng cách sai người đến cửa của những mục sư trung tín nhất của nó, và khiêm tốn cầu xin họ những lời giải thích và những lời cầu nguyện của họ. Quả thật nó dâng một sự tương phản cảm động với mọi vinh quang của những viễn cảnh trần gian, và với mọi sức mạnh của sức khỏe tự tin và vui mừng, và với mọi hoạt động và phiêu lưu của công việc, khi con người đã lấy thế gian làm sân khấu của mình, và cảm thấy núi mình đứng vững trên nền tảng chóng qua của những sự hưởng thụ và quan tâm của nó, — khi ông bị cúi xuống bởi bệnh tật, hay nhận từ sự rối loạn bên trong, lời báo trang trọng rằng sự chết giờ đang nhìn ông một cách nghiêm túc: Khi một người như vậy đưa mình lên giường bệnh, và ông biết đó là một cơn bệnh đến sự chết, — khi, dưới mọi gánh nặng của hơi thở đứt quãng và đau đớn, ông lắng nghe người của Đức Chúa Trời, khi người ấy chỉ con đường dẫn đến cõi đời đời, — tôi xin hỏi, loại Phúc Âm nào thích hợp nhất để quyến rũ cảm giác tội lỗi và những sự trông đợi báo thù khỏi ông?

Chúng ta chắc chắn rằng chúng ta chưa từng, trong những hoàn cảnh cảm động này — mà tất cả quý vị đều phải trải qua — chúng ta chưa từng thấy người nào có thể duy trì một sự vững vàng, và một hy vọng, từ cảm giác về sự công chính của chính mình; nhưng người nào, nếu nương cậy vào sự công chính của Christ, có thể pha trộn một sự bình an và một sự nâng cao với những cơn đau đớn dữ dội nhất của mình. Chúng ta chưa từng thấy kẻ hấp hối nào có thể nhìn với con mắt không nao núng vào Đức Chúa Trời như Đấng lập luật của mình; nhưng thường mọi sự uể oải của nó đã được thắp sáng bằng niềm vui trước danh của Christ như Đấng Cứu Thế của mình. Chúng ta chưa từng thấy người quen hấp hối nào, mà khi hồi tưởng những đức hạnh và việc làm của mình, có thể chống đỡ sự yên tĩnh của linh hồn mình trên sự trông đợi một phần thưởng hợp pháp. Ôi không! đây không phải là yếu tố duy trì sự yên tĩnh của những giường chết. Đó là hy vọng tha thứ. Đó là một cảm giác tin cậy về hiệu quả của sự chuộc tội. Đó là lời cầu nguyện của đức tin, được dâng lên trong danh của Đấng là tướng chỉ huy của mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là sự nương cậy vào quyền năng duy nhất có thể ban một sự xứng hợp cho gia tài của các thánh đồ, và trình linh hồn thánh, và không chỗ trách được, và không thể chê được, trong mắt Đức Chúa Trời.

Bây giờ, điều chúng ta phải thúc giục là, nếu đây là những đề tài, mà trong nửa giờ cuối cùng của đời quý vị, là những đề tài duy nhất sẽ sở hữu, trong sự phán đoán của quý vị, bất kỳ giá trị hay tầm quan trọng thực chất nào, tại sao bây giờ lại gạt chúng khỏi quý vị? Quý vị sẽ quay lại với chúng lúc ấy, và để làm gì? để quý vị được tha tội. Nhưng còn một điều gì khác quý vị phải được, trước khi quý vị có thể đạt được một lối vào sự bình an hay vinh quang. Quý vị phải được sự đổi mới của bản tính ấy, mà ngay lúc này bị ô uế sâu sắc bởi sự vô ơn và quên lãng đối với Đức Chúa Trời — Điều này phải được trải qua trước khi quý vị chết; hay nếu một sự thay đổi hùng mạnh như vậy bị hoãn lại một cách cố ý đến giờ hấp hối thì sao? — khi mọi sự từ chối Phúc Âm của quý vị đã làm cứng và tối tâm trí chống lại nó; khi một sự tỏ ra của Đức Thánh Linh lúc ấy, chắc chắn không thể được trông đợi, như sự đáp lại mà quý vị sẽ kinh nghiệm vì đã chống lại mọi sự mách bảo của Ngài bây giờ; khi những hiệu quả
của sự lìa xa Đức Chúa Trời suốt cả một đời người, vừa dập tắt ánh sáng của lương tâm anh em, vừa đóng chặt sự chán ghét sự thánh khiết trong anh em, sẽ chất chồng thành một rào cản lớn trên con đường anh em trở về cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi đóng lên những cuộc cải đạo trên giường bệnh một dấu ấn của sự khó xảy ra đáng buồn, và phải truyền một sức mạnh oai nghiêm cho lời kêu gọi: “Ngày nay, trong khi còn gọi là ngày nay, chớ cứng lòng anh em, vì hiện nay là thì thuận tiện, và hiện nay là ngày cứu rỗi.”

BÀI GIẢNG III

SỰ CHUẨN BỊ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU NHỮNG SỰ MẦU NHIỆM CỦA PHÚC ÂM

MA-THI-Ơ 13:11, 12

“Ngài đáp rằng: bởi các ngươi đã được cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không được ban cho. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa.”

Điều quan trọng là phải ghi nhận nguyên tắc phân phối theo đó một số người được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn những người khác thì không được ban cho. Cả hai lúc ban đầu có thể đều thiếu một sự hiểu biết rõ ràng về những sự mầu nhiệm này. Nhưng người trước có thể có điều mà người sau không có. Nơi người trước có thể có một ước muốn được giải thích; nơi người sau có thể không có ước muốn như thế. Người trước, trong việc theo đuổi thiết tha ước muốn này, có thể đang cầu nguyện thiết tha, và đọc Kinh Thánh siêng năng; và gắng sức lao nhọc, để làm mọi điều họ biết là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nơi người sau, có thể không có thói quen cầu nguyện, cũng không có thói quen tìm kiếm, cũng không có thói quen vâng lời. Đối với một hạng người sẽ được ban cho điều họ chưa có. Từ hạng người kia điều họ có sẽ bị cất đi. Chúng ta đã cố gắng khơi dậy trong hạng người sau một sự chú ý tôn kính đối với các lẽ thật của Phúc Âm, và bây giờ sẽ tập trung chủ yếu vào mục đích khích lệ và hướng dẫn những người cảm thấy sự mầu nhiệm của các lẽ thật này, và khao khát ánh sáng chiếu rạng giữa sự mầu nhiệm đó;—sẽ ngỏ lời với những người có một sự lo lắng chân thành về lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng thấy con đường đến với lẽ thật ấy đầy dẫy nhiều nghi ngờ và nhiều bối rối,—với những người bị một niềm xác tín chung về phía Kinh Thánh gây ấn tượng, nhưng trong mắt họ một bóng tối không thể xuyên thấu vẫn bao trùm các trang Kinh Thánh,—với những người bị ám ảnh bởi ý thức về nhu cầu cấp bách của tôn giáo, mà đồng thời không thể thoát khỏi ấn tượng rằng nếu tôn giáo có ở đâu thì phải tìm trong các sách chép của Cựu Ước và Tân Ước, nhưng trong lòng họ, khi đọc các sách chép này, tấm màn vẫn chưa được cất đi.

Trong việc tiếp tục bài giảng này, chúng ta hãy thử, trước hết, giải thích điều chúng ta cần phải có, để đạt được sự hiểu biết về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm; và, thứ hai, bằng cách nào mà trong nhiều trường hợp những sự mầu nhiệm này được mở ra cho tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục.

I. Vậy, trước hết, chúng ta cần phải có một ước muốn chân thành về ánh sáng, và nếu chúng ta có ước muốn này, nó sẽ không phải là không sinh bông trái. Có một mối liên hệ được Kinh Thánh công bố nhiều lần giữa ước muốn về vấn đề này, và sự thành tựu của nó. Kẻ nào muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết đạo lý của ta. Kẻ nào đói khát sẽ được no đủ. Ai thiếu sự khôn ngoan và ước muốn đạt được nó, hãy bày tỏ ước muốn mình trong sự cầu nguyện,—và nếu đó là lời cầu nguyện của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ước muốn của người sẽ được ban cho.

Có hàng ngàn người mà đối với họ Kinh Thánh là một cuốn sách bị niêm phong, và họ bằng lòng để nó cứ như vậy, những người chia sẻ một sự khinh miệt giống như của người Pha-ri-si [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR “share i Gopi contempt of the Pharisees a ‘a agaiilst trine” không đọc được rõ] đối với lẽ thật mà họ hoàn toàn mù lòa, những người không hiểu vấn đề, và cũng không muốn hiểu khác đi,—và đối với họ sẽ không được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng. Họ không có, và vì vậy từ họ sẽ bị cất đi ngay cả điều họ có. Ngược lại, có những người khác, có một khát khao nồng nàn và không thể dập tắt về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm; những người, giống như đấng tiên tri trong sách Khải Huyền, khóc lóc nhiều vì cuốn sách không được mở ra cho họ; những người than phiền về bóng tối, giống như các sứ đồ xưa khi họ chất vấn Thầy mình vì Ngài phán bằng ngụ ngôn, và, giống như họ, đến với Ngài với những lời cầu xin được giải thích. Những người này sẽ thấy rằng điều họ không thể tự làm cho mình, Sư Tử của chi phái Giu-đa sẽ làm cho họ. Ngài sẽ thắng để mở cuốn sách, và tháo bảy cái ấn của nó. Họ đã có một điều gì đó, ngay cả một ước muốn chân thành được soi sáng, và đối với điều này sẽ được ban cho thêm. Họ tỉnh thức trước sự đáng ước ao, họ thấm nhuần nhu cầu, về một sự mặc khải mà họ chưa nhận được,—và thuộc về họ là lời hứa: Hỡi kẻ tội lỗi, hãy tỉnh thức, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi.

Thứ hai, chúng ta cần phải có thói quen cầu nguyện kết hợp với thói quen tìm kiếm; và đối với điều này sẽ được ban cho thêm. Chúng ta đã lưu ý đến hoàn cảnh rằng chính trong Kinh Thánh, chứ không phải ngoài Kinh Thánh, là nơi ánh sáng này được gặp gỡ. Chính bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên lời của Đức Chúa Trời, mà lẽ thật của Ngài được phản chiếu rõ ràng trên linh hồn. Chính bởi sự vận hành của Ngài mà các ký tự của cuốn sách này được làm cho hiện ra rõ ràng trước mắt của sự hiểu biết, như chúng hiện ra trước mắt của thân thể; và vì vậy hiển nhiên rằng không phải trong hành động quay mắt khỏi sự mặc khải đã chép, nhưng trong hành động hướng mắt về phía nó, mà sự soi sáng mong ước cuối cùng sẽ đến trong tâm trí của một người tìm kiếm. Vậy thì, dù tình trạng hiện tại của anh em là bóng tối bất lực và không thể với tới đến mức nào có thể tưởng tượng được, vẫn còn một hướng đi rõ ràng và thực tiễn mà anh em có thể đang làm trong lúc chờ đợi. Anh em có thể kiên trì trong việc đọc Kinh Thánh. Đó là nơi gặp gỡ giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh hồn anh em. Anh em có thể phải chờ đợi, như tại hồ Si-lô-ê; nhưng nhiều lời kêu gọi của Kinh Thánh hãy trông đợi Đức Chúa Trời, hãy trông đợi Ngài với sự kiên nhẫn, hãy chờ đợi và vững lòng, tất cả đều chứng minh rằng sự chờ đợi này là một phần thường xuyên và quen thuộc của tiến trình mà một tội nhân tìm đường ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Phúc Âm.

Và chúng ta cũng đã lưu ý, dù chỉ một cách rất chung chung, về sự khác biệt về kết quả giữa những sự tìm kiếm tích cực của một người trông đợi việc đạt được lẽ thật cứu rỗi như sự kết thúc tự nhiên và cần thiết của những sự tìm kiếm của mình, và của một người pha trộn với mọi nỗ lực cá nhân theo đuổi mục đích này, việc thực hành cầu nguyện, và một ý thức tôn kính về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Người sau cũng tích cực, cũng ham tìm hiểu như người trước. Sự khác biệt giữa họ không nằm ở chỗ người này dốc sức siêng năng mà không có cảm giác lệ thuộc, còn người kia cảm thấy lệ thuộc mà không dốc sức siêng năng. Kẻ đang ở trên con đường đúng đắn hướng tới việc đạt được ánh sáng, kết hợp cả hai đặc tính này. Chính qua các nẻo đường của một tấm lòng khao khát, và của một trí tuệ được rèn luyện, và của sự chú ý bền bỉ, và của các năng lực đang tìm kiếm lẽ thật, và lao nhọc theo đuổi việc sở hữu nó, mà Đức Chúa Trời ban vào tâm trí những sự bày tỏ đã hứa của Ngài. Mọi sự rèn luyện này một mặt, mà không có sự thừa nhận Ngài như vậy dẫn đến cầu nguyện, sẽ không sinh ra điều gì về phương diện sự nhận biết thuộc linh. Và cầu nguyện, mà không có sự rèn luyện này, chỉ là hình thức và sự nhạo báng của một sự thừa nhận. Đấng kêu gọi chúng ta hãy chăm chỉ lắng nghe, khi Ngài phán với chúng ta bằng một tiếng nói sống động, thì trong thực tế cũng kêu gọi chúng ta hãy chăm chỉ đọc và suy gẫm khi Ngài phán với chúng ta bằng một sứ điệp đã chép. Xin lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bỏ qua không làm cho mục đích này điều Ngài bảo chúng ta, thì trong thực tế không phải là nhận biết Đức Chúa Trời, mà là sỉ nhục Ngài. Đó là giơ ra vẻ bề ngoài của việc trình diện mình trước mặt Ngài, trong khi chúng ta không làm điều đó tại nơi gặp gỡ mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Đó là ngỏ lời với một Đấng tưởng tượng, mà chúng ta đã gán cho một tính cách theo quan niệm của riêng mình, chứ không phải Đấng bảo chúng ta hãy tìm kiếm lời Ngài và nghiêng tai về các chứng cớ của Ngài, hãy trỗi dậy để chúng ta nắm lấy Ngài: Lời cầu nguyện như vậy chỉ là lời nói suông, không hơn. Nó thiếu mọi đặc tính thực chất của lời cầu nguyện. Nó có thể chỉ là sự tìm kiếm của những kẻ sẽ không thể vào được cửa hẹp. Nó không đạt tới sự gắng sức của những kẻ dùng sức mạnh mà chiếm lấy nước thiên đàng, và nước thiên đàng bị hãm ép bởi những kẻ ấy. Kẻ nào không cầu nguyện mà tự tin trông đợi thành công như bông trái của những cuộc điều tra của riêng mình, thì không phải đang bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nếu người ấy khiêm nhường, người ấy sẽ cầu nguyện. Nhưng ai khiêm nhường hơn: người kết hợp với thói quen cầu nguyện, mọi hoàn cảnh kèm theo mà Đức Chúa Trời đã định, hay người, bỏ qua những hoàn cảnh này, liều mình vào sự hiện diện của Ngài bằng ngôn ngữ khẩn cầu? Có thể có vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường trong việc phó thác toàn bộ nguyên do của sự soi sáng thuộc linh và cứu rỗi của chúng ta cho thói quen cầu nguyện xin điều đó với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta phải đọc, phải tìm kiếm, phải suy gẫm, thì đó không còn là sự khiêm nhường khi chỉ giữ lấy việc thực hành cầu nguyện đơn độc. Trong thực tế, đó là ngoan cố giữ lấy con đường riêng của mình, bất chấp ý muốn và con đường của Ngài hoàn toàn. Đó là đến gần Đức Chúa Trời trong sự kiêu ngạo của sự hiểu biết của riêng mình. Đó là tách khỏi toàn bộ công việc tìm kiếm Ngài một số thành phần mà chính Ngài đã khuyên bảo. Trong chính hành động làm cho lời cầu nguyện nổi bật đơn độc như công cụ duy nhất của thành công, chúng ta trong thực tế đang rút đi sự sống và linh hồn khỏi chính lời cầu nguyện; và khiến nó héo tàn thành một vật không quyền năng và không ý nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Đó không phải là lời cầu nguyện của sự thừa nhận, trừ khi nó đến từ kẻ thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong những việc khác cũng như trong cầu nguyện. Đó không phải là lời cầu nguyện của sự đầu phục trừ khi nó đến từ lòng của một người bày tỏ một nguyên tắc đầu phục trong mọi sự.

Thứ ba, chúng ta cần phải làm mọi điều chúng ta biết là ý muốn của Đức Chúa Trời, và đối với thói quen cải chánh khiêm nhường thiết tha này sẽ được ban cho thêm. Chúng ta tin rằng điều đã nói sẽ chuẩn bị anh em cho việc đón nhận một lời khuyên khác ngoài việc đọc hay cầu nguyện để đạt được sự bày tỏ mà anh em đang tìm kiếm,—và đó là làm. Có một sự báo động dấy lên trong nhiều tấm lòng trước chính sự gợi ý về việc làm đối với một người tìm kiếm, e rằng người ấy bị đánh lạc hướng về nền tảng của sự xưng công chính của mình; e rằng giữa vô số hay sự hoạt động của các việc làm của mình, người ấy bỏ lỡ lẽ thật rằng một người được chấp nhận, không phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; e rằng bởi mỗi một việc thực hiện bổn phận, người ấy chỉ đang thêm một viên đá nữa vào công trình của một sự tin cậy lừa dối, và ngạo mạn cố ép đường riêng mình lên thiên đàng, mà không nhận biết Phúc Âm hay bất kỳ đặc tính nào của nó. Bây giờ, làm đứng chính xác trong cùng một mối quan hệ với cầu nguyện như đọc. Không có cái này hay cái kia, đó là lời cầu nguyện của sự tự phụ hay giả hình. Nếu người ấy vừa đọc vừa cầu nguyện, thì có nhiều khả năng hơn nhiều rằng người ấy sẽ được đưa đến tình trạng của một người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, hơn là người ấy đặt hy vọng mình trước mặt Đức Chúa Trời trong việc thực hành đọc đơn thuần. Nếu người ấy vừa làm vừa cầu nguyện, thì có nhiều khả năng hơn nhiều rằng người ấy sẽ được vững lập trong sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng của mọi sự trông cậy của mình, hơn là người ấy nương dựa trên sự công chính của riêng mình. Vì một người từ bỏ tội lỗi ngay từ đầu để làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm ngay từ đầu. Vì một người, lúc khởi đầu những sự tìm kiếm của mình, gắng sức từ bỏ mọi điều mình biết là xấu, thì chính là bước vào con đường đến gần Đấng Christ, theo đúng cách mà Đấng Christ muốn người ấy. Kẻ nào đến cùng ta phải từ bỏ mọi sự. Vì một người đưa tay ngay lập tức ra làm các điều răn, trong khi đang dò dẫm đường mình hướng tới một nền tảng vững chắc trên đó người ấy có thể dựng sự an toàn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì không phải là đi lệch hay rẽ khỏi Đấng Cứu Thế. Người ấy có thể làm điều đó với con mắt chăm chú thiết tha nhất hướng về Đấng Cứu Thế,—và trong khi người giải thích giả tạo về giáo lý của Đấng Christ cho rằng người ấy sai, thì chính Đấng Christ có thể nhận biết người ấy là một trong những kẻ giữ lời phán của Ngài, và đối với kẻ ấy Ngài đứng ra cam kết sẽ bày tỏ chính mình Ngài. Người ấy trong thực tế bằng việc gắng sức làm, chính là đang cầu nguyện một cách ý nghĩa hơn và mạnh mẽ hơn. Người ấy đang thêm một thành phần vào công việc tìm kiếm, mà không có thành phần ấy thì thành phần kia sẽ là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy đang vật lộn chống lại mọi sự coi trọng tội ác trong lòng mình, vì nếu người ấy coi trọng điều đó thì Đức Chúa Trời sẽ không nghe người ấy. Nói rằng, thật nguy hiểm khi bảo một người trong những hoàn cảnh này hãy làm, e rằng người ấy nương nghỉ trong những việc làm của mình và hụt mất Đấng Cứu Thế, thì cũng như nói rằng, sẽ nguy hiểm khi đặt một người trên đường về ngôi nhà mình mong ước, e rằng khi đã lên đường, người ấy đứng yên và thỏa mãn. Càng nhiều, trong thực tế, lương tâm của người ấy được rèn luyện và soi sáng (và có điều gì thích hợp hơn tội lỗi cố ý để làm điếc hẳn tiếng nói của lương tâm?), thì nó càng ít để người ấy yên, và càng thúc giục người ấy tiến lên hướng tới sự công chính duy nhất tương xứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong đó duy nhất Đức Chúa Trời thánh khiết và không lay chuyển mới có thể nhìn người ấy với sự hài lòng. Vậy thì, hãy khiêm nhường bước vào con đường đã định của việc đọc, cầu nguyện, và cải chánh rõ ràng,—và chúng ta hãy xem liệu trong việc theo đuổi nó, có mở ra cho tâm trí người ấy sự vô giá trị của mọi điều con người có thể làm cho sự chấp nhận có công của mình với Đấng Ban Luật Pháp—và sự vô đạo sâu xa của tính cách bám lấy người ấy—và sự thích hợp của sự chuộc tội của Đấng Christ đối với mọi nhu cầu đã cảm nhận và mọi khát vọng đạo đức của người ấy—và nhu cầu mà người ấy đang có về một ảnh hưởng tái sinh, để làm cho người ấy thành một thần dân sẵn lòng và thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem liệu, dù ánh sáng mà người ấy cuối cùng nhận được là lạ lùng, con đường dẫn đến nó có rõ ràng không; và liệu dù bản tính bị bao quanh bởi một bóng tối mà không quyền năng nào của bản tính có thể xua tan,—có một thủ tục rõ ràng và hiển nhiên, bởi các bước của nó mà đứa con xa cách nhất của nàng có thể được đưa tiến lên tới mọi sự bày tỏ của vương quốc ân điển, và tới sự nhận biết mọi sự mầu nhiệm của nó. Dù, đối với con mắt tự nhiên, giáo lý của Đấng Christ không rõ ràng, con đường mà chúng ta đến với nó là rõ ràng. Dù, trước khi chúng ta thấy những điều thuộc về Đấng Christ, Đức Thánh Linh phải lấy những điều đó mà bày tỏ cho chúng ta,—nhưng Đức Thánh Linh này ban ra những lời khuyên răn như vậy cho mọi người, đến nỗi, nếu chúng ta vâng theo chúng, Ngài sẽ không ngừng mở rộng, và nới rộng sự dạy dỗ của Ngài, cho đến khi chúng ta đạt được một sự soi sáng cứu rỗi. Ngài được ban cho những kẻ vâng lời Ngài. Ngài từ bỏ những kẻ chống cự Ngài. Khi lương tâm bảo chúng ta hãy đọc, hãy cầu nguyện, và hãy cải chánh, chính Ngài là Đấng đang thúc giục năng lực này. Chính Ngài là Đấng đang gửi qua cơ quan này, những lời thì thầm của chính tiếng Ngài đến tai của con người bề trong. Nếu chúng ta đi theo với sự vận động, Ngài sẽ tiếp tục nó bằng những sự vận động khác. Ngài sẽ thăm viếng kẻ là thần dân sẵn lòng của những ảnh hưởng đầu tiên của Ngài bằng những sự bày tỏ cao hơn. Ngài sẽ tiến hành công việc của chính Ngài trong lòng của người ấy, là người, trong khi hành động theo những gợi ý của ý thức đạo đức của mình, thì trong thực tế đang hành động phù hợp với những lời cảnh báo của đấng giám hộ tử tế và trung tín này. Đến nỗi Đức Thánh Linh sẽ nối kết những xung động đầu tiên của Ngài trên tâm trí của người tìm kiếm ấy, là người dưới sự cai trị của sự thiết tha, đã quyết tâm đọc Kinh Thánh mình, và gõ cửa thiên đàng với sự nài xin, và từ bỏ đường lối xấu của mình, và quay sang thực hành mọi điều mình biết là đúng,—Đức Thánh Linh sẽ nối kết những biện pháp khởi đầu này của một kẻ tìm kiếm Si-ôn, với việc đạt được sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Đấng Christ.

Vậy thì, đừng nói rằng, vì giáo lý của Đấng Christ bị che phủ trong sự mầu nhiệm đối với con mắt chung của thế gian, nó là một sự mầu nhiệm đến nỗi khiến nó không thể đến gần đối với những người của thế gian. Ngay cả đối với họ, tiếng kèn mời gọi cũng thổi một âm thanh chắc chắn. Họ có thể chưa thấy những điều kín nhiệm của đền thờ, nhưng họ có thể thấy con đường dẫn đến đền thờ. Nếu họ không bao giờ đạt được sự cho vào đó, thì không phải vì họ không thể, nhưng vì họ không muốn, đến với nó. “Các ngươi không muốn đến cùng ta,” Đấng Cứu Thế phán, “đặng được sự sống.” Đọc, cầu nguyện, và cải chánh, đây đều là những việc hiển nhiên; và chính sự bỏ qua những việc hiển nhiên này bao hàm họ trong tội lỗi và sự hư mất của những kẻ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao. Sự cứu rỗi này sẽ được những kẻ tìm kiếm nó tìm thấy. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời, là một sự hiểu biết mở ra và có thể đạt được cho mọi người. Và, trong ngày phán xét, sẽ không tìm thấy một trường hợp nào của một người bị định tội vì vô tín, là người đã tìm kiếm đến cùng cực của những cơ hội của mình; và đã bày tỏ sự thiết tha của ước muốn mình về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, bằng cách làm mọi điều mình có thể đã làm, và bằng cách trở nên mọi điều mình có thể đã trở nên.

Vậy thì, hãy chắc chắn rằng, nếu anh em không tìm, thì sẽ vì thiếu tìm kiếm. Nếu anh em không được dạy, thì sẽ vì thiếu học hỏi. Nếu anh em không vâng theo những sự vận động của lương tâm mình, thì Đức Thánh Linh, Đấng thúc giục và kích thích lương tâm đến mọi sự vận động của nó, sẽ không được đổ ra trên anh em, trong một sự bày tỏ lớn lao và thuyết phục. Với anh em, đó vẫn có thể là ngày của những việc nhỏ—một ngày bị các bậc thầy lão luyện của một thần học có hệ thống và có tín điều khinh miệt. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh miệt nó. Ngài sẽ không để những khao khát của anh em mãi mãi không được thỏa mãn. Ngài sẽ không để anh em cứ đứng mãi ở ngưỡng cửa của những ước muốn hão huyền và những nỗ lực sẩy thai. Đức tin ấy, là ân tứ của Đức Chúa Trời, anh em đã đạt được ở một mức độ, nếu anh em đã đạt được một niềm xác tín chung về tầm quan trọng và tính thực tế của toàn bộ vấn đề. Ngài sẽ gia tăng đức tin đó. Hãy hành động theo ánh sáng anh em đã nhận được bằng cách đọc cách thiết tha, và cầu nguyện cách nài xin,—và, gắng sức cách lao nhọc,—và đối với anh em sẽ được ban cho thêm. Cuối cùng anh em sẽ đạt được một ấn tượng rõ ràng và thỏa mãn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về sự cứu rỗi. Đấng Christ sẽ được nhận biết trong mọi quyền năng của Ngài và trong mọi sự quý báu của Ngài. Anh em sẽ biết thế nào là được vững lập trên Ngài. Tính hợp pháp tự nhiên của lòng anh em sẽ nhường chỗ cho giáo lý thuần khiết về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi huyết của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Ảnh hưởng thánh hóa của một đức tin như vậy sẽ không chỉ được nói bằng lời, nhưng được kinh nghiệm trong quyền năng; và anh em sẽ bày tỏ rằng anh em là công việc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, bởi anh em dư dật trong mọi bông trái của sự công chính bởi Ngài, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Cha.

II. Bây giờ chúng ta sẽ thử giải thích, bằng cách nào mà những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, trong nhiều trường hợp, được mở ra cho tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục.

Và ở đây hãy hiểu rõ ràng, rằng con đường trong nhiều trường hợp có thể rất khác xa với con đường trong mọi trường hợp. Kinh nghiệm của những người cải đạo vô cùng đa dạng,—chúng ta cũng không biết một nguyên nhân lo lắng nào thường xuyên hơn, và đồng thời vô căn cứ hơn, hơn nguyên nhân mà tâm trí của một người tìm kiếm thường bị quấy rầy, khi người ấy cố gắng hiện thực hóa chính tiến trình mà bởi đó một người khác đã được gọi ra khỏi bóng tối đến ánh sáng lạ lùng của Phúc Âm. Vậy thì, đề cập đến những căn cứ của sự mầu nhiệm mà chúng ta đã chỉ rõ trong một bài giảng trước,—Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài cho tâm trí của một người tìm kiếm, đến nỗi thuyết phục người ấy, rằng mọi sự tương tự của đời sống thường mà lấy từ mối quan hệ của một đầy tớ với chủ mình, hay của một con trai với cha mình, hay của một thần dân với vua mình, đều hoàn toàn thất bại trong trường hợp của con người, như bản tính của người ấy, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời của mình. “Một đầy tớ có thể chu toàn mọi bổn phận của mình; một con trai có thể làm tròn mọi nhiệm vụ của mình, hay với những thất bại thỉnh thoảng, và những sự sửa phạt thỉnh thoảng của mình, vẫn giữ chỗ mình trong tình cảm bản năng của cha mẹ mình; và một thần dân có thể kiên trì trong lòng trung thành không bị dụ dỗ đối với chính phủ trần gian mà người ấy sống dưới. Nhưng sự thật chói lòa và có thể chứng minh được về con người, được xem như một tạo vật, là, thói quen của lòng người ấy là một thói quen liên tục của sự không ưa và chống cự đối với Đấng Tạo Hóa đã ban cho người ấy sự sinh thành. Người chủ trần gian có thể được dâng mọi sự phục vụ mà người ấy có quyền, và như vậy được thỏa mãn. Người cha trần gian có thể nhận được mọi sự tận hiến, và mọi sự gắn bó, từ gia đình mình, điều người ấy có thể ước muốn, và như vậy được thỏa mãn. Vị vua trần gian có thể nhận được mọi lòng trung thành từ một thần dân trung thành, là người nộp thuế của mình, và không bao giờ vi phạm luật pháp của người, điều người ấy mong đợi hay quan tâm, và như vậy được thỏa mãn. Nhưng hãy đi lên từ họ đến Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta,—đến Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta,—đến Đức Chúa Trời trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu,—đến Đức Chúa Trời mà sự chăm sóc và sự hiện diện của Ngài luôn bao quanh chúng ta, là Đấng, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, canh giữ chúng ta, và chăm sóc chúng ta khi chúng ta ngủ, và hướng dẫn chúng ta trong những lúc thức của chúng ta, và theo chúng ta đến công việc của thế gian, và đưa chúng ta về nhà bình an, và không bao giờ trong một khoảnh khắc nào rút khỏi chúng ta sự giám sát của một con mắt không hề ngủ, và của một bàn tay không hề mỏi mệt. Bây giờ, mọi điều chúng ta yêu cầu là một sự ước lượng công bằng về những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời như vậy. Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi tình cảm của một tấm lòng nhận mọi nhịp đập, và mọi sự vận động của nó, từ sự thúc đẩy của quyền năng Ngài? Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi sự tận hiến của một đời sống, nợ mọi giờ và mọi khoảnh khắc của nó với Ngài, mà bàn tay hữu của Ngài gìn giữ chúng ta liên tục? Ngài không có quyền phàn nàn sao, khi Ngài gõ cửa lòng chúng ta, và, cố chiếm lấy tình yêu và sự tin cậy của chính những tạo vật của Ngài, Ngài thấy rằng mọi tư tưởng của họ, và mọi sự theo đuổi của họ, và mọi sự ưa thích của họ, đều hoàn toàn xa cách Ngài? Không có lẽ thật, và không có công lý, trong lời buộc tội mà Ngài đưa ra chống lại chúng ta sao,—khi, được bao quanh như chúng ta bởi những ân tứ của thiên nhiên và của sự quan phòng, tất cả đều thuộc về Ngài, Đấng ban cho thì trong lúc đó bị quên lãng, và, giữa những sự hưởng thụ của sự ban cho dồi dào của Ngài, chúng ta sống không có Ngài trong thế gian. Nếu quả thật đúng, rằng chính mặt trời của Ngài soi sáng chúng ta trên đường đi, và đất của Ngài mà chúng ta bước đi vững vàng, và không khí của Ngài lưu thông sự tươi mát quanh nơi ở của chúng ta, và mưa của Ngài nuôi dưỡng mọi sự tươi tốt trải rộng quanh chúng ta, và nhỏ xuống trên mọi cánh đồng lời hứa mỉm cười về sự dư dật cho mọi nhu cầu của những đứa con lệ thuộc của Ngài,—nếu tất cả điều này là đúng, thì đồng thời có thể đúng sao, rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi sự này lại có một chỗ quá nhỏ trong sự nhớ đến của chúng ta? rằng toàn bộ con người nên bị chiếm cứ cách khác, hơn là với một ý thức về Ngài, và sự thực hành thường xuyên sự thừa nhận đối với Ngài? rằng trong thực tế sự vận hành đầy đủ của những sự quan tâm của người ấy nên được tiêu phí trên những vật đã được tạo nên, và xuyên suốt toàn bộ hệ thống hạnh kiểm và công việc của người ấy, nên có một sự bỏ qua hoàn toàn Đấng đã tạo nên chúng? Chắc chắn nếu đây là mô tả đúng về con người, và tính cách của lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời, thì đó là một trường hợp có bản tính quá đặc biệt đến nỗi không thể minh họa bằng bất kỳ sự tương tự nào của xã hội loài người. Nó phải được xét trên chính căn cứ của nó; và nếu Đấng Ban Luật Pháp bị xúc phạm và bị tổn thương đề nghị làm cho nó thành chủ đề của bất kỳ sự thông truyền nào, thì phần của chúng ta là khiêm nhường lắng nghe và hoàn toàn vâng theo nó. Và ở đây được thừa nhận, rằng giữa những người hoàn toàn xa lạ với sự thông truyền này, anh em gặp người tốt hơn và người tệ hơn; và rằng có một đường ranh giới rõ ràng phân biệt kẻ đê tiện và vô giá trị giữa họ, khỏi những người trong họ là những thành viên có giá trị và tài giỏi của xã hội. Nhưng chúng ta khẳng định, rằng người ta có thể bước qua đường ranh giới đó mà không gần Đức Chúa Trời hơn trước—rằng, giữa những người ở hai bên của nó, và Đấng đã tạo nên họ, có một vực thẳm ngăn cách chưa từng được vượt qua,—rằng, với mọi sự công bằng cai trị các giao dịch của họ, và mọi danh dự làm sống động lòng họ, và mọi lòng thương xót làm ấm lòng họ, và tuôn ra hoặc trong những giọt nước mắt thương hại, hoặc trong những việc làm nhân từ, trên những kẻ khốn khổ,—với mọi đức tính mà họ có, và phục vụ vừa để ban phước vừa để tô điểm tình trạng của nhân loại, có một đức tính, mà trước khi đón nhận và ảnh hưởng của Phúc Âm của Đấng Christ, họ chắc chắn không có,—họ hoàn toàn thiếu sự tin kính. Họ không có ước muốn, và không có khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời. Có thể có sự kính sợ Ngài, và sự nhớ đến Ngài thỉnh thoảng; nhưng không có tình cảm dành cho Ngài. Đây là lời buộc tội mà chúng ta mang đi khắp giữa mọi con trai và con gái của A-đam, là những người chưa đầu phục chính mình cho danh duy nhất đã ban dưới trời mà bởi đó loài người có thể được cứu. Chúng ta không phủ nhận rằng thân thể của một số người trong họ được tôn vinh bởi những thuộc tính đáng kính hơn của tính cách; và rằng, từ thân thể của những người khác trong họ, được phản chiếu cách xinh đẹp những thuộc tính đáng yêu và trìu mến hơn của tính cách. Nhưng chúng ta khẳng định, rằng với mọi sự đa dạng ngẫu nhiên của sự biểu hiện đạo đức được tìm thấy—nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời đã mất sự nắm giữ của một ảnh hưởng chủ tọa trên mọi đứa con của bản tính sa ngã và hư mất của chúng ta. Chúng ta xin anh em thu thập mọi tàn dư rải rác của điều vĩ đại, và điều duyên dáng trong những thành tựu có thể đã sống sót sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và chúng ta tuyên bố, về toàn bộ tập hợp, rằng chúng không làm nhẹ đi, dù chỉ một chút, gánh nặng của sự tranh chấp nằm giữa Đức Chúa Trời và dòng dõi của họ,—rằng xuyên suốt mọi hàng ngũ và sự đa dạng của tính cách thịnh hành trong thế gian, có một tình cảm thấm nhuần của sự thù nghịch với Ngài,—rằng người có tài quên rằng mình không có điều gì mà mình đã không nhận lãnh, và như vậy, bằng cách theo đuổi, bằng một sự nghiệp cao cả của tâm trí, cái nhìn của sự ngưỡng mộ của thế gian này, người ấy từ bỏ Đức Chúa Trời của mình, và làm một thần tượng của danh tiếng mình,—rằng người tham vọng không cảm thấy mình lệ thuộc thế nào vào quyền năng, và sự oai nghi của Đấng Tạo Hóa mình, nhưng quay mọi sự tôn kính khỏi Ngài, sấp mình xuống trước thần tượng của
quyền năng,—rằng người tham lam rút mọi sự tin cậy khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và, đem mọi ước muốn mình vào việc theo đuổi sự giàu có, và mọi sự an toàn mình vào việc sở hữu chúng, người ấy làm một thần tượng của sự giàu có,—rằng, đi xuống từ những người này đến những thành viên trung bình và thường ngày của dân số thế gian chúng ta, chúng ta thấy mỗi người bước đi theo sự mưu luận của lòng mình, và theo điều mắt mình thấy, với mọi ước muốn hướng đến các đối tượng của thời gian, và mọi hy vọng bị giới hạn bởi những sự mong đợi của nó: Và, giữa mọi tình yêu họ dành cho gia đình mình, và mọi sự siêng năng họ dành cho công việc mình, và mọi sự tôn kính của lời khen và sự gắn bó họ nhận được từ bạn bè mình, họ bị bao quanh bởi những ảnh hưởng của điều thấy được và điều cảm nhận được, đến nỗi Đức Chúa Trời vô hình hiếm khi được nghĩ đến, và tính cách của Ngài hoàn toàn không được suy ngẫm với sự vui thích, và ý muốn của Ngài không bao giờ được cho một sự vượt trội thường xuyên và thực tiễn trên hạnh kiểm của họ, đến nỗi đúng về mọi người, và về mỗi người trong chúng ta, rằng chẳng có một người nào hiểu biết, và chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Bây giờ, nếu một người không thấy vụ kiện này được chứng minh chống lại chính mình trong mọi sự to lớn của nó, người ấy sẽ cảm thấy rằng người nói về nó, và là người đề xuất sự áp dụng Phúc Âm cho nó, nói cách mầu nhiệm. Nếu Đức Thánh Linh chưa cáo trách người ấy về tội lỗi; và người ấy chưa học cách đầu phục tính cách mình cho tiêu chuẩn cao cả của một luật pháp đề nghị bắt phục ý muốn của Đức Chúa Trời, không chỉ toàn bộ thói quen của lịch sử bề ngoài của người ấy, nhưng cả toàn bộ thói quen của những tình cảm bề trong của người ấy, thì cả bệnh tật lẫn phương thuốc đều không được người ấy biết đến. Tính cách của người ấy có thể công bằng và đáng kính trong mắt loài người; nhưng nó sẽ không mang trên mình một nét nào của sự thuộc linh và thánh khiết ấy, và sự ưa thích những sự rèn luyện có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp của chúng, là điều làm cho loài người giống như các thiên sứ, và làm cho họ xứng hợp cho những niềm vui của cõi đời đời. Đạo đức của người ấy sẽ là đạo đức của đời sống, và các đức tính của người ấy sẽ là các đức tính của thế gian; và mọi sự mầu nhiệm của một ngụ ngôn, hay của một lời nói tối nghĩa, sẽ dường như treo lơ lửng trên các thuật ngữ và những lời giải thích của Phúc Âm ấy, mà ánh sáng của nó, chúa của đời này làm mù lòng của những kẻ chẳng tin.

Vậy thì, chúng ta hãy suy ngẫm rằng nguyên tắc mà trên đó những đặc tính của Phúc Âm trông có vẻ mầu nhiệm, chính là cảm giác mà bản tính có về sự đầy đủ của chính mình; và, để anh em từ bỏ hoàn toàn cảm giác lừa dối này, chúng ta xin anh em hãy nghĩ, anh em hoàn toàn thiếu thốn thế nào về điều mà Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi anh em. Ngài đòi hỏi lòng anh em, và chúng ta dám nói về mỗi người trong anh em, là người cho đến nay đã sống trong sự bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao, rằng lòng người ấy, với mọi đối tượng và tình cảm của nó, xa cách Đức Chúa Trời,—rằng không phải ý thức về bổn phận đối với Ngài tạo thành ảnh hưởng thường xuyên và chủ tọa của những sự vận động của nó,—rằng vì vậy mỗi ngày và mỗi giờ của lịch sử anh em trong thế gian, chất chồng trên anh em tội lỗi của một sự bất tuân có tính cách sâu xa và xúc phạm hơn nhiều so với ngay cả sự bất tuân của những vi phạm khét tiếng và bề ngoài hơn của anh em. Luôn có với anh em, nằm gấp trong những nơi kín đáo của lòng anh em, và thấm nhuần toàn bộ hệ thống cả những ước muốn lẫn những việc làm của anh em, điều ban cho tội lỗi mọi sự đê hèn của nó, và mọi sự gớm ghiếc về đạo đức của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Có một sự ưa thích đã bén rễ của tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Có một ước muốn đầy đủ về ân tứ, và một sự vô ơn thờ ơ đối với Đấng ban cho. Có một sự bám víu trong hình thức này hay hình thức khác, vào thế gian sẽ bị đốt cháy, và một sự quên lãng hoàn toàn, giữa mọi hình thức, và mọi sự đoan trang của anh em, về Đấng còn lại đời đời. Có thuộc tính phổ quát của tâm trí xác thịt—sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và chúng ta khẳng định rằng, với sự chán ghét này trong lòng anh em đối với Ngài, anh em, trên mọi nguyên tắc của một đạo đức thuộc linh và thông minh, đáng bị buộc tội phản nghịch chống lại Đấng Tạo Hóa mình, như thể một thiên sứ bội đạo nào đó đã là tướng tiên phong của anh em, và anh em giao chiến với Đức Chúa Trời, dưới những lá cờ thách thức phấp phới. Chính để xóa sạch tội lỗi của sự gian ác quái gở này mà Đấng Christ đã chết. Chính để làm cho Đức Chúa Trời có thể, với lẽ thật của Ngài không bị vi phạm, và sự thánh khiết của Ngài không bị hoen ố, và mọi thuộc tính cao cả của bản tính đời đời và không thay đổi của Ngài không bị suy giảm, giơ ra sự tha thứ cho thế gian,—mà của lễ chuộc tội đã được dâng lên bởi huyết của chính Con Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời được công bình, mà cũng xưng công bình kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Chính để làm cho con người có thể yêu mến Đấng mà người ấy tự nhiên ghét và sợ, mà Đức Chúa Trời bây giờ cất lên, từ ngôi thương xót của Ngài, một tiếng nói của sự dịu dàng nài xin nhất, và mỉm cười trên thế gian như Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với chính Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người. Chính để thay đổi hoàn toàn thể chất đạo đức của tâm trí chúng ta,—một thành tựu vượt quá mọi quyền năng của nhân loại,—mà Đấng Cứu Thế, sau khi Ngài chết và sống lại, đã nhận được lời hứa của Đức Chúa Cha, tức là Đức Thánh Linh ấy, mà bởi một mình Ngài căn bệnh cố định và tận gốc của bản tính mới có thể được cất đi. Và như vậy, bởi sự phục vụ của sự báp-têm của Đức Thánh Linh, Ngài đảm nhận không chỉ cải thiện nhưng thay đổi chúng ta,—không chỉ sửa chữa nhưng tái tạo chúng ta,—không chỉ sửa đổi những việc làm xấu của chúng ta, nhưng dựng nên chúng ta mới cho những việc lành, hầu cho chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Đây là những đặc tính hàng đầu và thiết yếu của Tân Ước. Đây là lẽ thật của Đấng Christ; dù đối với tâm trí chung của thế gian đó là lẽ thật của Đấng Christ trong sự mầu nhiệm. Đây là những ngụ ngôn mà các sứ giả được ủy nhiệm của ân điển phải phân phát cho những đứa con tội lỗi của A-đam,—và dù chúng có vẻ khó hiểu, hay nghe có vẻ khó chịu trong tai của những kẻ nghĩ rằng mình giàu có và không cần chi, chúng chính là những điều mà trên đó hy vọng được làm cho chiếu rạng trên lòng của một tội nhân đã cải đạo—và sự bình an được phục hồi cho người ấy,—và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời được bảo đảm bởi các điều khoản của một giao ước không thể thay đổi,—và những công cụ hiệu quả duy nhất của một sự cải chánh sống động và thực chất được cung cấp; đến nỗi kẻ trước kia đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi được làm cho sống lại với Đấng Christ, và được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, và được đổi mới lại theo hình ảnh của Ngài, và được khiến cho tiến bộ liên tục trong mọi ân tứ của một sự vâng lời thánh khiết và thuộc linh.

BÀI GIẢNG IV

SỰ ĐÁNH GIÁ VỀ ĐẠO ĐỨC KHÔNG CÓ SỰ TIN KÍNH

GIÓP 9:30–33

“Dầu tôi có lấy nước tuyết mà rửa mình, Và tẩy tay mình trong tro; Thì Chúa cũng sẽ dìm tôi trong hầm, Và chính áo xống tôi cũng gớm ghiếc tôi. Vì Chúa chẳng phải một loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài, Và chúng ta đồng đến trước tòa đặng biện luận nhau. Chẳng có ai phân xử giữa chúng ta, Đặt tay mình trên hai chúng ta.”

Đối với dân chúng của mọi xứ Cơ Đốc, giáo lý về một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người đã được làm cho quen thuộc bởi sự sở hữu lâu dài; dù đối với nhiều người trong họ nó chẳng hơn gì sự quen thuộc của một danh xưng, được nhận biết như một âm thanh quen thuộc bởi tai, mà không gửi một tư tưởng kết quả hay thực chất nào vào sự hiểu biết. Vì, hãy quan sát, rằng sự yên nghỉ thờ ơ của tâm trí, trong một giáo lý, đối với sự trình bày hay sự giải thích mà nó đã quen thuộc từ lâu, là một điều rất khác, với sự nắm giữ thực sự mà tâm trí lấy được về giáo lý,—đến nỗi rất có thể một người là người yêu chính thống, và ngồi cách hài lòng dưới các chức vụ của nó, và bị nổi loạn bởi những tà thuyết của những kẻ hoặc làm tối hoặc chối bỏ bất kỳ điều nào trong các tín điều của nó,—và, trong một lời, hết sức cố chấp trong sự ưa thích của mình đối với hình thức lời nói mà người ấy đã quen; trong khi đối với ý nghĩa của chính những lời ấy, toàn bộ con người ở trong một tình trạng hoàn toàn mê ngủ, và dù thật sự vui thích bởi sự thốt ra của lẽ thật, lại không bày tỏ trong thân thể mình, hay trong lịch sử mình, một bằng chứng nào của sự vượt trội thực tiễn mà lẽ thật Cơ Đốc chắc chắn gây ra trên lòng và thói quen của mỗi tín đồ chân chính. Giữa mọi sự mờ mịt này, và mọi sự lười biếng này về những thực tại của sự cứu rỗi, thật sảng khoái khi xem những sự vận hành của một tâm trí đang thiết tha; và của một tâm trí nữa, thay vì bị đưa đi cách máy móc trên đường mòn của một chính thống đã định hay có thẩm quyền, được thúc giục đến mọi khát vọng của nó bởi một cảm giác sâu xa về tội lỗi, và về nhu cầu. Chúng ta cho rằng tâm trí của Gióp đã như vậy, là người mà giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc chưa được mở ra cách rõ ràng, nhưng dường như đôi khi đã được ưu ái với một cái nhìn tiên tri thoáng qua về Ngài qua ánh sáng của một tương lai mờ mịt và xa xôi. Tình trạng của thân thể ông, bị bao phủ như nó bởi bệnh tật, làm cho ông thành một đối tượng của sự thương cảm. Nhưng có một sự thương cảm còn sâu xa và hấp dẫn hơn được khơi dậy bởi tình trạng của linh hồn ông, đang lao nhọc dưới sự thăm viếng của một bàn tay quá nặng đối với ông; được gọi ra đến một cuộc chiến với Đức Chúa Trời, và vật lộn để duy trì nó; lúc thì, bị cám dỗ đo lường sự công bằng của duyên cớ mình với sự công chính của những sự phân phát của Thiên đàng; lúc khác, khép lại lời than của mình với những tiếng lầm bầm của một sự cam chịu tuyệt vọng; và cuối cùng được đưa, qua mọi sự đa dạng của một tinh thần đã rèn luyện và xao động, đến đầu phục chính mình cho Đức Chúa Trời, và ăn năn trong bụi tro.

Có một bóng tối trong sách Gióp. Ông, lúc thì, dưới sự đau đớn của tai họa mình, buông mình cho sự thiếu kiên nhẫn; và, lúc khác, dường như ông thu lại lời thốt ra vội vàng của những khoảnh khắc rối loạn hơn của mình. Ông, ở một chỗ, đổ đầy miệng mình những lý lẽ; và, ở một chỗ khác, dường như ông sẵn lòng từ bỏ tất cả chúng, và từ chối cuộc đấu tranh không cân sức của con người tranh luận với Đấng Tạo Hóa mình. Ông hiển nhiên bị đè nặng xuyên suốt bởi một cảm giác thiếu thốn, mà không có sự hiểu biết đầy đủ về một phương thuốc thích đáng hay thích hợp. Bây giờ, điều đó ban cho một ý thức cao hơn về giá trị của phương thuốc này, khi chúng ta được làm cho chứng kiến những khao khát không thỏa mãn của một người sống trong một thời kỳ tối tăm và sơ khai của thế gian,—khi chúng ta nghe ông nói, như ông làm trong những câu này, chỗ đau nằm ở đâu, và đoán cách mù mờ về sự phục vụ thích hợp với nó,—chúng ta cũng không biết một đoạn nào của Kinh Thánh mang về nhà cách hiệu quả hơn sự cần thiết của một đấng trung bảo, hơn đoạn mà Gióp, trên giường bồn chồn của mình, được đặt ra trước chúng ta, làm cho mình mệt mỏi trong nhiệm vụ vô vọng của việc tranh luận với Đức Chúa Trời, và kêu cầu một người phân xử nào đó ở giữa họ, là người có thể đặt tay mình trên cả hai.

Những tai họa chất chồng trên Gióp đã làm cho ông nghi ngờ sự chấp nhận của mình với Đấng Tạo Hóa. Đây là gánh nặng lớn của lời than của ông, và sự phục hồi của sự chấp nhận này là chủ đề của nhiều suy đoán vô ích và mệt nhọc. Chúng ta có một trong những suy đoán này trong các câu hiện được trình bày cho anh em; và, vì chúng có bốn câu, nên có một sự phân biệt trong các chủ đề của chúng, đến nỗi đoạn văn tự nhiên phân giải thành bốn chủ đề minh họa riêng biệt. Trong câu 30, chúng ta có một biện pháp do Gióp đề xuất, nhằm mục đích đạt được sự chấp nhận mà ông khao khát: “Dầu tôi có lấy nước tuyết mà rửa mình, Và tẩy tay mình trong tro.” Trong câu 31, chúng ta có sự vô hiệu của biện pháp này: “Thì Chúa cũng sẽ dìm tôi trong hầm, Và chính áo xống tôi cũng gớm ghiếc tôi.” Trong câu 32, ông đưa ra lý do của sự vô hiệu này: “Vì Chúa chẳng phải một loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài, Và chúng ta đồng đến trước tòa đặng biện luận nhau.” Và trong câu 33, ông gợi ý cho chúng ta biện pháp đúng, dưới hình thức than phiền rằng chính ông không có được lợi ích của nó: “Chẳng có ai phân xử giữa chúng ta, Đặt tay mình trên hai chúng ta.”

Không nên bỏ qua, rằng ngay cả một hiệu quả sai lầm cũng được gán cho nước tuyết, trong xứ sở cư trú của Gióp, nơi tuyết, nếu có rơi, hẳn đã rơi hiếm hoi, vào những mùa rất đặc biệt, và ở những phần cao hơn của vùng lân cận ông. Sự hiếm hoi này, cộng với màu trắng không tì vết của nó, có thể đã làm cho lưu hành một ý niệm về hiệu quả của nó như một chất tẩy rửa, vượt quá điều thực sự thuộc về nó. Cũng chắc chắn rằng nước tuyết, giống như nước lắng đọng từ khí quyển dưới bất kỳ hình thức nào khác, không sở hữu độ cứng thường gặp trong nước suối. Nhưng dù điều này thế nào, và dù quan niệm phổ biến về đức tính tẩy rửa của nước tuyết, mà Gióp đã tiếp nhận, có căn cứ vững chắc hay không, chúng ta có ở đây một biện pháp được gợi ý để làm cho tay sạch, và con người thuần khiết và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời,—một phương pháp được đề xuất trong tầm tay của con người, và con người có thể thực hiện, để làm cho mình thành một đối tượng hài lòng cho Đấng Tạo Hóa mình,—một phương pháp nữa, hoàn toàn hiệu quả để làm đẹp mọi điều gặp sự nhận biết của con mắt bề ngoài, và, được đặt ra trước chúng ta ở đây, như gắn liền với mục đích chiếm được con mắt của Đấng Chứng cao cả và thiên thượng mà chúng ta có việc với Ngài. Đây là điều chúng ta hiểu là được tiêu biểu bởi việc rửa bằng nước tuyết. Nó bao gồm mọi điều con người có thể làm để rửa mình, và để làm cho mình sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Gióp than phiền về sự vô ích của biện pháp này, và có lẽ pha trộn với những lời than của mình những lời trách móc của một tinh thần chưa được khuất phục để hoàn toàn cam chịu trong sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thử xem xét vấn đề này, và, nếu có thể, xác định liệu con người có thể, trên sự căng hết sức của quyền năng và những việc làm của mình, làm cho mình thành một đối tượng được thẩm phán của mình chấp thuận hay không.

Không đi vào cuộc tranh luận siêu hình về phạm vi hay sự tự do của tác nhân con người, hãy quan sát, rằng có một sự hiểu biết rõ ràng và phổ biến về chủ đề con người có thể làm gì, và con người không thể làm gì. Chúng ta muốn tiến hành trên sự hiểu biết này hiện nay, và minh họa nó bằng một vài ví dụ. Nếu được hỏi, một người có thể giữ tay mình khỏi trộm cắp không, thì câu trả lời không do dự của hầu hết mọi người sẽ là người ấy có thể làm điều đó,—và nếu người ấy có thể giữ lưỡi mình khỏi nói dối, thì người ấy có thể làm điều đó,—và nếu người ấy có thể bắt chân mình đưa mình đến nhà của Đức Chúa Trời mỗi ngày Sa-bát, thì người ấy cũng có thể làm điều này,—và nếu người ấy có thể dâng một phần mười thu nhập mình, hay thậm chí giảm mình xuống những điều cần thiết của đời sống, chuyển giao sự hy sinh lớn lao của mọi phần còn lại cho người nghèo, thì chắc chắn người ấy có thể làm điều đó,—và nếu người ấy có thể canh giữ môi mình, đến nỗi không một lời thì thầm độc ác nào thoát ra khỏi chúng, thì người ấy cũng có thể định nhiệm vụ này cho mình, và có thể thực hiện nó,—và nếu người ấy có thể đọc nhiều Kinh Thánh mình, và thốt ra nhiều lời cầu nguyện nơi riêng tư, thì người ấy có thể làm điều đó,—và nếu người ấy có thể nhóm gia đình mình vào buổi sáng và buổi tối mỗi ngày, và cùng họ trải qua sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì tất cả điều này người ấy có thể làm,—rằng tất cả điều này nằm trong phạm vi của tác nhân con người.

Vậy thì, hãy để bất kỳ một người nào làm điều mà mọi người nghĩ là người ấy có thể làm, và người ấy sẽ mang trên thân thể mình sự trưng bày thấy được của nhiều điều để tiến cử mình cho sự phán xét thuận lợi của đồng loại. Người ấy sẽ không phạm một sự vi phạm nào chống lại sự bình an và trật tự của xã hội. Người ấy sẽ đúng đắn, và đều đặn, và hoàn toàn không xúc phạm. Người ấy sẽ đóng góp nhiều việc làm từ thiện tích cực cho phúc lợi của những người quanh mình; và thậm chí có thể, trên sức mạnh của nhiều sự đoan trang, và nhiều sự tuân giữ của mình, giơ ra một vẻ bề ngoài của sự mộ đạo cho con mắt chung của thế gian: Sẽ có một sự phân biệt rộng lớn và rõ ràng nhất về tính cách giữa người ấy, và những người, buông thả khỏi nguyên tắc tự chủ, phó mình cho sự thúc đẩy của mọi cám dỗ hiện tại; và hoặc là không tiết độ, hoặc không lương thiện, hoặc bỏ qua các lễ nghi, tùy theo thói quen, hay sự cấp bách của cảm xúc và hoàn cảnh của họ, tình cờ chiếm được thế thượng phong trên họ. Những người này không làm điều họ có thể, và điều, theo sự ước lượng chung, họ có thể làm; và chính vì, người ấy đã dốc hết sự gắng sức mình vào nhiệm vụ hoàn thành mọi điều mình có thể làm, mà người ấy trông đoan trang hơn nhiều so với những người bên cạnh mình, và giơ ra một sự trưng bày hấp dẫn hơn nhiều về điều đạo đức và đáng khen cho mọi người quen biết mình.

Tôi sẽ không thể thuyết phục anh em sự cải chánh của mọi việc làm này hời hợt thế nào, mà không chuyển sang câu 31, và chứng minh, rằng trong con mắt thuần khiết của Đức Chúa Trời, người đã áp dụng dồi dào nhất trong quyền năng mình nước tuyết vào hạnh kiểm thấy được, vẫn có thể là một đối tượng của sự gớm ghiếc; và rằng nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với người ấy, Ngài sẽ làm cho người ấy hiện ra như một kẻ bị dìm trong hầm, sự công chính của người ấy như giẻ rách bẩn thỉu, và chính người ấy như một vật không sạch. Có ngàn điều mà, trong ngôn ngữ phổ biến và được hiểu, con người có thể làm. Đó hoàn toàn là tình cảm chung, rằng người ấy có thể kiêng trộm cắp, và nói dối, và vu khống,—rằng người ấy có thể cho của cải mình cho người nghèo, và đi nhà thờ, và cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh mình, và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Nhưng, như một trường hợp phân biệt giữa điều người ấy có thể làm, và điều người ấy không thể làm, chúng ta hãy đưa ra sự khẳng định không nghi ngờ, rằng người ấy có thể ăn ngải cứu, và chỉ đặt câu hỏi, liệu người ấy cũng có thể thưởng thức ngải cứu không. Đó là một việc khác. Tôi có thể ra lệnh việc thực hiện; nhưng không có quyền ra lệnh như vậy trên các cơ quan cảm giác của mình, để ra lệnh một sự ưa thích, hay một khẩu vị cho việc thực hiện. Sự minh họa này thô thiển; nhưng nó đủ cho mục đích của chúng ta, nếu nó hiệu quả. Tôi có thể hoàn thành việc làm điều Đức Chúa Trời bảo; nhưng không vui thích nơi chính Đức Chúa Trời. Sự bắt buộc mạnh mẽ của bàn tay, có thể làm ra nhiều hành động vâng lời thấy được, nhưng sự ưa thích của lòng có thể từ chối đi cùng với nó. Con người bề ngoài có thể tất bật về các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi đối với con người bề trong Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm và một sự mệt nhọc. Những người lân cận của người ấy có thể nhìn người ấy, và mọi điều mắt họ có thể chạm tới có thể sạch như nước tuyết có thể làm cho nó. Nhưng con mắt của Đức Chúa Trời chạm tới xa hơn nhiều. Ngài là Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng, và Ngài có thể thấy sự ô uế của sự thờ hình tượng thuộc linh trong mỗi nơi chứa của nó. Người nghèo ấy không chinh phục những tình cảm phản nghịch của mình hơn là người ấy đã chinh phục sự chán ghét ngải cứu của mình. Người ấy có thể kính sợ Đức Chúa Trời; người ấy có thể lắng nghe Đức Chúa Trời; và, trong việc làm bề ngoài, có thể vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy không, và người ấy sẽ không, yêu mến Đức Chúa Trời; và trong khi người ấy kéo lê một gánh nặng của những nhiệm vụ, và bổn phận, và những sự tuân giữ, người ấy sống trong sự vi phạm hằng giờ điều răn đầu tiên và lớn nhất. Có bậc cha mẹ nào trong anh em, hãy đếm đủ rằng anh em nhận được một sự phục vụ như thế này từ một trong những đứa con mình? Anh em có hài lòng với sự vâng lời của tay nó, trong khi anh em biết rằng tình cảm của lòng nó hoàn toàn xa cách anh em? Hãy để mọi yêu cầu, ban ra từ ghế của thẩm quyền làm cha mẹ, được nó thực hiện cách cứng nhắc và đúng giờ nhất, thì sự lầm lì của bộ mặt xa cách của nó chẳng phải sẽ biến toàn bộ điều đó thành cay đắng sao? Chính lòng của con trai mình là điều người cha khao khát; và sự chán ghét và bất mãn ẩn nấp rình rập ở đó, không bao giờ, không bao giờ có thể được bù đắp bởi một sự vâng lời như vậy, như người nô lệ da đen bị xiềng xích và bị tra tấn bị ép phải dâng cho roi của người cai. Sự phục vụ có thể được làm; nhưng mọi điều có thể đem lại sự thỏa mãn trong nguyên tắc của sự phục vụ, có thể bị giữ lại khỏi nó; và dù chính mục cuối cùng của việc làm đã bảo được dâng lên, điều này sẽ không sửa chữa sự dị dạng của đứa con bất hiếu, cũng không xoa dịu cảm xúc của người cha đau buồn và hổ thẹn.

Đức Chúa Trời là Cha của các thần linh; và sự đầu phục sẵn lòng của thần linh là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha;” và nếu lòng bị giữ lại, Đức Chúa Trời phán về mọi việc làm thấy được của chúng ta, “Của lễ muôn vàn của các ngươi nào có can hệ gì đến ta?” Lòng là điều Ngài đòi hỏi; và đầy đủ thật là danh phận mà Ngài đưa ra cho nó. Ngài đã đặt sự sống vào chúng ta; và chính Ngài đã vẽ một vòng tròn của những sự vui hưởng, và tình bạn, và những mối quan tâm, quanh chúng ta. Mọi điều chúng ta vui thích, được ban cho chúng ta ra từ tay Ngài. Ngài thúc giục chúng ta mỗi khoảnh khắc bằng lòng nhân từ của Ngài; và khi cuối cùng ân tứ đã đánh cắp lòng của con người khỏi Đấng ban cho, đến nỗi người ấy trở thành kẻ yêu sự vui sướng của mình, hơn là kẻ yêu Đức Chúa Trời, ngay cả lúc đó Ngài cũng không muốn để chúng ta hư mất trong tội lỗi của sự phản nghịch chúng ta. Con người đã làm cho mình thành kẻ xa lạ, nhưng Đức Chúa Trời không muốn từ bỏ người ấy; và, hơn là mất người ấy đời đời, Ngài đã nghĩ ra một đường đến mà bởi đó quyến rũ, và chào đón người ấy trở lại. Đường lối của sự phục hồi chúng ta quả thật là một đường lối mà lòng Ngài đã quyết tâm; và để chứng minh điều đó, Ngài đã sai chính Con đời đời của Ngài vào thế gian, là Đấng đã lột bỏ mọi vinh quang của Ngài, và tự làm mình không ra chi. Ngài phải bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để mở toang các cửa chấp nhận cho một thế gian tội lỗi; và bây giờ, trong mọi sự hài hòa với lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, tội nhân có thể đến gần bởi huyết của sự chuộc tội, thì sự hạ mình của Đức Chúa Trời đưa Ngài đi xa đến mức kỳ diệu nào? Tại sao, Ngài thực sự nài xin chúng ta hãy hòa thuận lại; và, với một giọng dịu dàng hơn tình cảm của một người cha trần gian từng thúc giục, Ngài kêu gọi chúng ta hãy trở lại, và hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết? Nếu, sau tất cả điều này, sự ác cảm của bản tính đối với Đức Chúa Trời vẫn bám lấy chúng ta,—nếu, dưới quyền năng của sự ác cảm này, sự phục vụ chúng ta dâng là sự phục vụ lạnh lùng và miễn cưỡng của sự bắt buộc,—nếu, với nhiều công sự bề ngoài của sự vâng lời, cũng có những sự vật lộn của một tấm lòng miễn cưỡng để lấy đi khỏi sự vâng lời này mọi sự vui vẻ của nó, thì Đức Chúa Trời chẳng phải bị lừa mất của lễ của Ngài sao? Chẳng phải có đặt trên diện mạo đạo đức của tính cách chúng ta, đối với Ngài, mọi sự đáng ghét của những đứa con bất hiếu sao? Dù những việc làm bề ngoài của chúng ta là gì, chẳng phải có bám lấy chúng ta sự đê hèn của việc đã phản nghịch sâu xa chống lại Đấng mà lòng nhân từ của Ngài chưa bao giờ từ bỏ chúng ta sao? Và, dù thuần khiết trong mắt đồng loại chúng ta, và tay chúng ta sạch như với nước tuyết, chẳng phải có điều gì trong lòng chúng ta mà luật pháp thuộc linh có thể tuyên bố những sự nghiêm khắc của nó chống lại, và Đấng ban luật pháp ấy có thể cất một tiếng nói của sự chất vấn chính đáng sao? “Bây giờ hãy nghe lời Đức Giê-hô-va phán: Ngươi hãy chổi dậy, biện luận cùng các núi, và làm cho các đồi nghe tiếng ngươi! Hỡi các núi, và các nền vững chắc của đất, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va biện luận! Vì Đức Giê-hô-va có sự biện luận với dân Ngài, và Ngài sẽ đối nại với Y-sơ-ra-ên. Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta.”

Không dễ để phơi bày sự trần trụi hoàn toàn của lòng tự nhiên đối với Đức Chúa Trời; hay để thuyết phục kẻ sở hữu nó, rằng, dưới vỏ bọc của nhiều sự có vẻ hợp lý của người ấy, có thể ẩn nấp điều ban cho tội lỗi mọi sự gớm ghiếc của nó. Người chỉ giữ các lễ nghi không thể cam chịu điều người ấy cho là những sự phóng đại của chính thống về chủ đề này; người ấy cũng không thể nào quan niệm làm sao có thể rằng, với quá nhiều vẻ bề ngoài của sự tin kính quanh mình, lại đồng thời có trong mình chính điều ngược lại của sự tin kính. Quả thật là một nhiệm vụ khó khăn để mang đến trên điểm này sự xác tín của kẻ tích cực yêu ngày Sa-bát, và là người mà tiếng chuông buổi sáng của nó mang đến những sự liên tưởng thú vị của sự bình an và thánh khiết,—là người có những giờ cầu nguyện mà tại đó người ấy nhóm gia đình mình quanh mình, và những giờ tham dự ngôi nhà nơi người của Đức Chúa Trời phân phát những bài học hằng tuần của mình cho hội chúng đã nhóm lại. Có thể vô ích khi nói với người ấy, rằng Đức Chúa Trời trong thực tế là một sự mệt nhọc cho lòng người ấy, khi điều đó được chứng thực cho người ấy bởi chính ý thức của mình,—rằng, khi người giảng ở trước mặt người ấy, và dân chúng ở quanh người ấy, và đối tượng tuyên bố của việc họ đến với nhau là để cùng nhau thực hành sự sùng kính, và để lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, người ấy trong thực tế thấy rằng mọi sự đều dễ chịu,—rằng mắt người ấy không chỉ được đổ đầy bởi sự trưng bày công cộng, và tai người ấy được đãi bởi sự ấn tượng của một tiếng nói loài người, nhưng rằng sự quan tâm của lòng người ấy được giữ vững hoàn toàn bởi sự nối tiếp và đa dạng của những sự rèn luyện. Có thể vô ích khi nói với người ấy, rằng tôn giáo của khẩu vị này, hay tôn giáo của thói quen này, hay tôn giáo của sự thừa hưởng này, có thể hoàn toàn nhất quán với sự thế tục sâu xa và quyết tâm của mọi tình cảm của người ấy,—rằng Đấng mà người ấy nghĩ là Đức Chúa Trời của ngày Sa-bát mình không phải là Đức Chúa Trời của tuần lễ mình; nhưng rằng, xuyên suốt mọi ngày nối tiếp của nó, người ấy đang đi lạc theo các thần tượng hư không, và sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Đây là sự chứng minh đủ về mọi hình thức, và mọi sự tuân giữ của người ấy, chỉ là một sự trưng bày bề mặt, mà không có một nguyên tắc sống động của sự tin kính. Nhưng có lẽ nó có thể phục vụ hiệu quả hơn để thuyết phục người ấy về điều đó, nếu chúng ta hỏi người ấy, sự tin kính của người ấy thịnh vượng thế nào trong phòng riêng, và những sự vận hành của lòng người ấy là gì, trong giờ phút trừu tượng và đơn độc của sự giao tiếp, với Đức Chúa Cha vô hình. Trong nhà thờ, có thể có nhiều điều làm người ấy quan tâm, và giữ người ấy sống động. Nhưng khi một mình, và bị bỏ rơi bởi mọi sự đi kèm của một hội đồng trang nghiêm, chúng ta muốn biết với sự sống động nào người ấy bước vào công việc duy nhất của việc suy gẫm về Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Đức Chúa Trời. Ý thức về Đấng toàn tri và hằng hiện có đủ cho người ấy không; và tình yêu đối với Đức Chúa Trời có làm sáng và nâng đỡ những khoảnh khắc của sự cầu nguyện đơn độc không? Tâm trí có thể có đủ để làm nó quan tâm trong nhà thờ; nhưng sự rèn luyện kín nhiệm của sự tương giao với Đức Chúa Cha có mang theo không sự chán ghét, và không sự mệt nhọc nào? Nó có phải là điều gì hơn sự tôn kính của một sự trình diện theo hình thức không? Và khi công việc sùng kính do đó bị tước hết mọi bề ngoài của nó, và mọi phụ kiện của nó; khi do đó bị rút gọn thành một sự rèn luyện trần trụi của thần linh, anh em có thể kêu cầu đến những khao khát, và những tình cảm của thần linh ấy, như bằng chứng thiết yếu của sự tin kính anh em không? Và anh em không bao giờ, trong những dịp như thế này, khám phá ra điều ở trong lòng mình, và phát hiện sự thù nghịch của chúng đối với Đấng đã tạo nên chúng sao? Anh em không cho căn cứ nào cho lời than mà Ngài đã thốt ra xưa kia, khi Ngài phán, “Ta há đã là một đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, một xứ tối tăm mờ mịt sao?” Và anh em không nhận thấy rằng với hướng đi này của cảm xúc và ước muốn của anh em xa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, dù anh em bề ngoài sạch, như bởi sự vận hành của nước tuyết, Ngài có thể dìm anh em trong hầm, và làm cho chính áo xống anh em gớm ghiếc anh em sao?

Chúng ta sẽ kết thúc phần này của chủ đề chúng ta với hai nhận xét.

Thứ nhất, những nỗ lực của bản tính, về điểm bất cập, có thể được so sánh với việc áp dụng nước tuyết. Nhưng có một sự tai hại thực tiễn ở đây, mà lòng sốt sắng của sự tranh luận, chỉ nhắm vào một điểm, và một nguyên tắc của nó, có thể vô tình lôi cuốn chúng ta vào. Chúng ta không được, trong việc theo đuổi bất kỳ lý lẽ nào, đánh mất những nỗ lực khỏi tầm mắt. Chúng ta không được chối bỏ chúng vị trí, và tầm quan trọng mà Kinh Thánh rõ ràng gán cho chúng; chúng ta cũng không được ngừng khăng khăng đòi hỏi việc thực hành chúng bởi con người, trước khi cải đạo, và trong chính hành động cải đạo, và trong mọi thời kỳ của sự tiến triển, dù tiến xa đến đâu, của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta đang nói về con người, trước khi cải đạo, và chúng ta nhắc anh em nhớ đến tấm gương của Giăng Báp-tít. Cách thiếu khôn ngoan mà những việc làm của con người đã được nói đến, đã thực tiễn gây ra hiệu quả này trên nhiều người tìm kiếm. Vì làm có quá ít hệ quả, chúng ta hãy kiêng làm. Bây giờ đấng tiền hô của Đấng Christ đã nói một ngôn ngữ rất khác. Ông không ngừng kêu gọi dân chúng hãy làm;—và đây chính là sự giảng dạy mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã định, như một sự chuẩn bị cho Đấng Cứu Thế. “Ai có hai áo, hãy lấy một cái cho người không có; ai có đồ ăn cũng nên làm như vậy.”—“Đừng đòi chi ngoài số đã định cho các ngươi thu.”—“Đừng hà hiếp, đừng phỉnh gạt ai hết, hãy bằng lòng về lương hướng mình.” Chẳng phải Giăng, lúc đó, có thể nói, chỉ là một nhà cải chánh hời hợt sao? Nếu ông dừng lại ở đây, ông đã chẳng hơn gì. Sự dạy dỗ của ông đã không thể làm hơn điều được làm bởi việc áp dụng nước tuyết đơn thuần. Nhưng ông đã không dừng lại ở đây. Ông bảo dân chúng rằng có một người giảng, và một sự giảng dạy sẽ đến sau ông, mà so với đó ông và những bài giảng của ông chẳng là gì. Ông hướng mắt và sự mong đợi của thính giả mình trọn vẹn về một Đấng lớn hơn ông: và, trong khi ông làm phép báp-têm bằng nước cho sự ăn năn, và kêu gọi dân chúng hãy khuôn đúc những việc làm của họ, ông bảo họ về một Đấng quyền năng hơn ông, là Đấng sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

Và, thứ hai, để anh em được thuyết phục về sự cần thiết hoàn toàn của một sự báp-têm như vậy, chúng ta hãy khẳng định sự bất cập của mọi đức tính và thành tựu tốt đẹp nhất của bản tính. Đức Chúa Trời đã, vì phúc lợi của xã hội, ban cho con người những cảm giác nhất định và những nguyên tắc hành động theo hiến pháp, dẫn người ấy đến một hạnh kiểm có lợi cho những người quanh mình; đến hạnh kiểm mà người ấy có thể được đưa bởi sự thúc đẩy của những nguyên tắc này, mà ít đề cập đến ý muốn của Đức Chúa Trời, như một người mẹ, giữa các loài vật thấp kém, khi bị bắt buộc bởi những ảnh hưởng ngọt ngào và mạnh mẽ của tình cảm tự nhiên, để canh giữ sự an toàn, và lo liệu sự nuôi dưỡng cho con non của mình. Hãy xét những nguyên tắc này như chúng tồn tại trong lòng con người—và anh em thấy ở đó lòng thương xót đối với kẻ bất hạnh; sự xấu hổ khi bị phát hiện trong bất kỳ điều gì hèn hạ, hay ô nhục; ước muốn đứng vững trong ý kiến của đồng loại; những lòng nhân từ dịu dàng hơn, rải một ánh sáng êm dịu và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR “a mild and aNafiet lustsesaaer” không đọc được rõ] trên những lối đi của đời sống gia đình; và những nguyên tắc rộng lớn hơn của lòng yêu nước và sự hữu ích công cộng mà, kết hợp với sự ham muốn danh vọng, sẽ nâng một vài người lừng lẫy hơn trong nòi giống chúng ta lên một sự nghiệp cao cả và rực rỡ của lòng từ thiện. Bây giờ, đây là những nguyên tắc mà, rải rác trong các tỷ lệ khác nhau giữa các cá nhân của loài người, làm nảy sinh những sắc thái đa dạng của tính cách giữa họ. Một số sở hữu chúng ở mức độ không đáng kể; và họ bị chỉ ra với sự gớm ghiếc, như những kẻ quái gở và dị dạng nhất trong loài. Những người khác có một phần trung bình của chúng; và họ giữ vị trí giữa những tính cách tầm thường của xã hội. Và những người khác vượt quá mức trung bình; và được chọn ra giữa đồng loại mình, như những người nhân từ, đáng yêu, tính tình ngọt ngào, ngay thẳng, mà lòng họ tràn đầy cảm xúc đáng kính, hay mạch họ đập mạnh trong niềm kiêu hãnh của sự liêm chính.

Bây giờ, hãy tưởng tượng trong một lúc, rằng niềm tin về một Đức Chúa Trời sẽ bị xóa sạch hoàn toàn khỏi thế gian. Chúng ta không nghi ngờ rằng xã hội sẽ chịu đau đớn nhất, trong những lợi ích thời gian của nó bởi một biến cố như vậy. Nhưng bộ máy của xã hội vẫn có thể được duy trì; và trên bề mặt của nó anh em vẫn có thể gặp cùng những cấp độ của tính cách, và cùng sự phân phối đa dạng của lời khen, giữa những cá nhân cấu thành nó. Giả sử có thể, rằng thế gian có thể bị tách khỏi hệ thống quản trị của Đức Chúa Trời hoàn toàn; và rằng Ngài sẽ phó nó, với mọi sự tiện nghi hiện tại, và mọi nguyên tắc tự nhiên của nó, cho một nơi xa xôi và đơn độc nào đó ngoài giới hạn của nền kinh tế của Ngài—chúng ta vẫn sẽ thấy mình ở giữa một sự đa dạng đạo đức, của tính cách; và con người, ngồi phán xét trên nó, sẽ nói về một số, rằng họ tốt, và về những người khác, rằng họ xấu. Ngay cả trong vùng hoang vu của chủ nghĩa vô thần này, con mắt của kẻ đa cảm có thể lang thang giữa những cảnh tượng xinh đẹp và thú vị,—những người mẹ đáng yêu rải những giọt nước mắt duyên dáng trên nấm mồ của tuổi thơ đã qua đời; sự liêm chính cao độ duy trì mình không hoen ố giữa những sự quyến rũ của sự bại hoại; lòng từ thiện miệt mài những lao nhọc hữu ích của nó; và lòng yêu nước gặt lấy phần thưởng kiêu hãnh của nó, trong lời chứng của một dân chúng tán thành. Ở đây, vậy thì, anh em có lòng thương xót, và tình cảm tự nhiên, và sự công bằng, và tinh thần công cộng—nhưng chẳng phải sẽ là một sự xuyên tạc trắng trợn của ngôn ngữ khi nói rằng, có sự tin kính trong một thế gian, nơi không có cảm giác và không có niềm xác tín nào về Đức Chúa Trời sao?

Giữa cảnh tượng bận rộn này, hãy để Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài, không phải để nhổ bỏ những nguyên tắc hành động này—nhưng ban sự chuẩn nhận của Ngài cho mọi điều chân thật, và đáng yêu, và đáng kính, và có tiếng tốt, để làm cho chính Ngài được biết, đồng thời là Đấng Tạo Hóa, và Đấng Nâng Đỡ mọi sự, và là Đấng mà mọi con cái có lý trí của Ngài có việc với. Lời công bố trang nghiêm này từ tiếng nói của Đấng Đời Đời sẽ không tạo ra sự khác biệt nào trên họ sao? Những nguyên tắc mà có thể phát triển mạnh và được duy trì trên mảnh đất của chủ nghĩa vô thần, sẽ được đếm là đủ ngay cả sau khi lẽ thật kỳ diệu về một Đức Chúa Trời hằng sống và đang cai trị đã bùng nổ trên thế gian sao? Anh em công bằng;—đúng, hoàn toàn đúng. Anh em nói anh em đã khẳng định không hơn điều của riêng mình. Nhưng tài sản này không phải của riêng anh em. Ngài đã ban nó cho anh em, và Ngài có thể kêu gọi anh em hãy khai trình về sự quản lý của mình. Anh em có lòng thương xót;—cũng đúng. Nhưng nếu Ngài đặt thước đo của nơi thánh trên lòng thương xót của anh em thì sao? và, thay vì một cảm giác rời rạc, chỉ được khơi dậy bởi một bức tranh cảm động về sự đa cảm, và bị giới hạn trong hiệu quả ở một phần nhỏ trong chi tiêu của anh em, Ngài kêu gọi anh em hãy yêu người lân cận như chính mình, và duy trì nguyên tắc này với giá của sự từ bỏ mình, và giữa nhiều sự khiêu khích thì sao? Anh em yêu con cái mình;—vẫn hoàn toàn đúng. Nhưng nếu Ngài phán, và Ngài đã thực sự phán, rằng anh em vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay thì sao? và rằng nếu anh em yêu cha hay mẹ hay vợ hay con cái, hơn Ngài, anh em chẳng xứng đáng với Ngài thì sao? Sự rực rỡ của những thành tựu của anh em làm chói mắt xóm giềng anh em, và anh em sưởi mình với một tấm lòng vui thích trong ánh nắng của vinh quang. Nhưng nếu Ngài phán, rằng vinh quang của Ngài, chứ không phải của riêng anh em, phải là mục đích liên tục của những việc làm của anh em thì sao? và rằng nếu anh em chuộng danh vọng của loài người hơn là danh vọng của Đức Chúa Trời, anh em đứng, trong những sổ sách thuần khiết và thuộc linh của thiên đàng, bị kết tội thờ hình tượng thì sao? Anh em yêu những sự thuộc về thế gian; và những người của thế gian, đến với nhau trong sự phán xét trên anh em, không lấy làm xúc phạm về điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời lấy làm xúc phạm về điều đó. Ngài nói chẳng đúng sao?—rằng nếu ân tứ rút những tình cảm khỏi Đấng ban cho, thì có điều gì đó sai; rằng tình yêu những sự này đối lập với tình yêu Đức Chúa Cha; và rằng, trừ khi anh em rút những tình cảm của mình khỏi một thế gian sẽ hư mất, anh em sẽ hư mất cùng với nó. Chắc chắn nếu những, và những nguyên tắc như vậy, có thể nhất quán với chủ nghĩa vô thần của một thế gian nơi Đức Chúa Trời không được nghĩ đến, và không được biết,—anh em bị kết tội về một chủ nghĩa vô thần còn sâu xa và quyết tâm hơn, là những người, dưới sự mặc khải của một Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn trọng xứng đáng cho danh Ngài, bằng lòng an hưởng và sống không có Ngài trong thế gian.

BÀI GIẢNG V

SỰ PHÁN XÉT CỦA LOÀI NGƯỜI, SO VỚI SỰ PHÁN XÉT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

“Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xử đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng gì. Chính tôi cũng không tự xử đoán mình nữa. Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng là công bình: Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa.” I Cô-rinh-tô 4:8, 4

I. Khi hai bên đến với nhau về công việc điều chỉnh những đòi hỏi tương ứng của họ, hay khi, theo ngôn ngữ của bản văn chúng ta, họ đến với nhau trong sự phán xét, những nguyên tắc mà trên đó họ tiến hành phải tùy thuộc vào mối quan hệ mà họ đứng với nhau;—và chúng ta không biết một sự lừa dối nào tai hại hơn, hay được đặt sâu hơn, hơn sự lừa dối mà bởi đó những nguyên tắc, áp dụng cho trường hợp con người bước vào sự phán xét với đồng loại mình, được chuyển sang trường hợp khác xa của con người bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời mình. Gióp dường như đã nhận thức được sự khác biệt này, và đôi khi đã bị hạ mình bởi nó. Đối với con người, ông đứng trên đất thắng lợi, và thường nói về nó bằng phong cách khoe khoang biện minh. Không ai có thể buộc tội sự công bằng của ông. Không ai có thể nghi ngờ sự rộng rãi của ông. Và ông đã đưa ra lời kêu gọi đầy tự tin đến sự nhớ lại của những người quanh ông, khi ông nói về chính mình, rằng ông giải cứu kẻ khốn cùng kêu cầu, và kẻ mồ côi, và kẻ không ai giúp đỡ; rằng phước lành của kẻ gần chết đến trên ông, và ông làm cho lòng người góa bụa vui vẻ ca hát; rằng ông mặc lấy sự công bình, và nó che phủ ông, và sự ngay thẳng của ông như áo dài và mão triều thiên; rằng ông làm mắt cho kẻ mù, và làm chân cho kẻ què; rằng ông làm cha cho kẻ nghèo khổ, và duyên cớ của kẻ ông chẳng quen biết, thì ông tra xét cho rõ. Trên những căn cứ này ông đã thách thức sự phán xét của loài người, và thực sự, đã đạt được nó. Vì chúng ta được bảo, vì ông đã làm điều này, rằng khi tai nghe nói về ông, thì ngợi khen ông, và khi mắt thấy việc ông, thì làm chứng cho ông.
Không có một sự rèn luyện nào của tâm trí trong xã hội thường xuyên hơn sự rèn luyện mà bởi đó các thành viên của nó hình thành và tuyên bố sự phán xét của họ về nhau—và công việc của việc quyết định như vậy là một công việc mà tất cả họ đều chia sẻ, và mà trên đó, có lẽ, không có một ngày nào trong đời họ mà họ không được kêu gọi để tiêu phí một mức độ chú ý và hiểu biết nào đó—và chúng ta không biết liệu có một chủ đề nào dễ dàng thu hút cuộc trò chuyện của loài người hơn—và chúng ta thường thốt ra lời chứng của mình, và nghe lời chứng của người khác về các đức tính và thói xấu của những người xung quanh—từ tất cả điều này đã nảy sinh một tiêu chuẩn ước lượng—và đó là một tiêu chuẩn mà nhiều người thực sự có thể đạt tới, và một số đã thực sự vượt qua—và như vậy, dường như cần một thang danh tiếng rất rộng để bao gồm mọi sự đa dạng của tính cách con người—và trong khi đầu dưới của nó bị chiếm bởi kẻ không lương thiện, và kẻ phản bội, và kẻ ích kỷ trắng trợn, là những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự tôn trọng chung; ở đầu trên của nó, chúng ta thấy những người, mà bởi tiếng nói phổ quát được ban cho, mọi vinh dự của một sự xuất sắc kiêu hãnh và không hoen ố—và bước đi của họ trong thế gian được tôn vinh bởi sự tôn kính của nhiều lời chào—và khi chúng ta nghe về lẽ thật và sự ngay thẳng của họ, và những sự rộng rãi vương giả của họ, và về một tấm lòng sống động với mọi sự thúc đẩy của sự đồng cảm, và về một phong cách được làm ngọt ngào bởi mọi sự tinh tế của lòng nhân từ chân chính;—Ai không thấy rằng, trong tập hợp này của những ân tứ và thành tựu đạo đức, có đủ để làm thỏa mãn con người, và để mang sự ngưỡng mộ của con người? và chúng ta có thể ngạc nhiên không nếu, trong khi chúng ta ngắm nhìn một mẫu vật tuyệt đẹp như vậy của bản tính chúng ta, chúng ta không chỉ tuyên bố một bản án đáng kính tại tòa án của sự phán xét loài người, nhưng chúng ta còn quan niệm về người ấy rằng người ấy trông sáng láng và không tì vết trong mắt Đức Chúa Trời, và rằng người ấy trong mọi cách xứng hợp cho sự hiện diện và tình bạn của Ngài trong cõi đời đời?

Bây giờ, nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong sự phân biệt của bản văn chúng ta; nếu một người có thể có sự phán xét của đồng loại mình, mà vẫn hoàn toàn không xứng hợp để tranh luận trong sự phán xét với Đức Chúa Trời; nếu có bất kỳ sự nhấn mạnh nào trong sự xem xét, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người; hay bất kỳ sự lừa dối nào trong việc quan niệm về Ngài, rằng Ngài hoàn toàn giống như chúng ta,—thì mọi sự lưu thông sẵn sàng của lời khen, và của sự thừa nhận, thịnh hành trong xã hội, chẳng phải có thể mang theo một ảnh hưởng hủy hoại nhất, và mê hoặc nhất sao? Chẳng phải có thể rằng trên sự tán thưởng của loài người có thể dựng lên một sự tự mãn phản bội nhất sao? Chúng ta chẳng phải có thể xây dựng một sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời, trên nền cát này sao? Anh em không nghĩ rằng, chính sự tin cậy được chống đỡ kém cỏi này đóng cửa khỏi nhiều tấm lòng giáo lý hạ mình của Phúc Âm sao? Chẳng phải có một sự tưởng tượng như vậy rằng vì chúng ta quá có thể đứng vững trước tòa án của thế gian, chúng ta sẽ cũng có thể đứng vững trước ngôi phán xét của ngày lớn sao? Chẳng phải có nhiều người, trên chính nguyên tắc này, đếm mình giàu có và không cần chi sao? Và anh em chưa bao giờ gặp những người có tính cách, và được tôn trọng trong xã hội, là những người, được bao quanh bởi những lời chúc mừng của xóm giềng mình, thấy những tin tức hạ mình của nhân loại, được đặt ra trước chúng ta trong Tân Ước, vượt quá sự hiểu biết của họ; là những người hoàn toàn ở trong bóng tối, về lẽ thật và sự công bằng của những sự trình bày như vậy, và với họ tiếng nói của Đức Chúa Trời do đó bị át bởi tiếng nói và lời chứng của loài người sao? Họ không thấy chính mình trong tính cách đê hèn và tội lỗi ấy mà Ngài gán cho họ. Họ mù lòa trước nguyên tắc của bản văn, rằng Ngài không phải là loài người; và rằng họ có thể không thể đáp lời Ngài, dù họ có thể đương đầu với mọi lời trách móc, và giơ ra sự biện minh cao cả chống lại mọi lời buộc tội, mà bất kỳ đồng loại nào của họ có thể đưa ra. Và như vậy, nhiều người sống trong sự bỏ qua thường xuyên một sự cứu rỗi mà họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR “which they pp ees hey require” không đọc được rõ] cho rằng mình cần đến; và trải qua những ngày của mình trong một sự an toàn xảo quyệt, mà không gì ngoài tiếng nói của sứ giả cuối cùng, hay tiếng gọi của kèn chót, sẽ đánh thức họ.

Để xóa bỏ sự lừa dối này, chúng ta sẽ lưu ý đến hai điểm phân biệt hàng đầu giữa sự phán xét của loài người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt được thành lập trên những đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có quyền đưa ra chống lại chúng ta, khi so sánh với những đòi hỏi mà đồng loại chúng ta có quyền đưa ra chống lại chúng ta;—và có một sự phân biệt được thành lập trên ý thức rõ ràng hơn và cao hơn mà Đức Chúa Trời có về sự thánh khiết mà không có nó không ai sẽ thấy mặt Ngài, về giá trị đạo đức mà không có nó chúng ta hoàn toàn không xứng hợp cho xã hội của thiên đàng.

Những người quanh tôi không có quyền phàn nàn, nếu tôi trao cho mỗi người điều của riêng người ấy; hay, nói cách khác, nếu tôi trung thực với mọi lời hứa của mình, và thành tín với mọi giao kèo của mình; và nếu điều tôi đòi như công bằng cho chính mình, tôi hết sức cẩn thận trao cho người khác, khi họ ở trong hoàn cảnh giống như tôi. Bây giờ, hãy để tôi làm tất cả điều này, và tôi kiếm được giữa đồng loại mình, tính cách của một người danh dự và công bằng. Nếu tôi sống với một tính cách như vậy trong một thế gian chưa sa ngã, những đức tính này hoàn toàn sẽ không làm tôi nổi bật, dù những thói xấu ngược lại sẽ đánh dấu tôi ra cho sự ngạc nhiên và phẫn nộ phổ quát. Nhưng tình cờ tôi sống trong một thế gian đầy sự bại hoại, nơi sự lừa dối và không lương thiện là phổ biến;—nơi, dù những cấp độ cao hơn của chúng được nói đến với sự gớm ghiếc, những cấp độ thấp hơn của chúng được nhìn với một sự nhắm mắt làm ngơ rất chung;—nơi sự không lay chuyển của một lẽ thật không biết một nghệ thuật che giấu nào, và sự tinh tế của một danh dự chưa bao giờ bị hoen ố, sẽ làm tôi nổi bật rất nhiều:—và như vậy, dù tôi không đi xa hơn những yêu cầu nghiêm ngặt của sự liêm chính, nhưng bởi sự hoàn thành tỉ mỉ và không thay đổi của chúng, tôi sẽ vươn lên trên mức bình thường của danh tiếng loài người, và được thưởng bởi những sự phân biệt nịnh hót nhất của sự tán thưởng loài người.

Nhưng một lần nữa, tôi thực tế có thể trao cho người khác hơn điều của riêng họ; và khi làm như vậy tôi có thể kiếm được tín nhiệm của những đức tính khác. Tôi có thể thu thập một ánh sáng thêm quanh tính cách mình, và thu thập từ những người quanh mình cống phẩm của một sự tán thành còn lớn tiếng và say sưa hơn. Tôi có thể có một tấm lòng được cấu tạo để thực hành sẵn lòng lòng thương xót. Tôi có thể rải mọi bên mình những kho tàng của lòng từ thiện. Tôi có thể có một con mắt cho lòng thương, và một tấm lòng cho lòng từ thiện cảm động. Tôi có thể dành một phần lớn của cải mình cho sự phục vụ người khác,—và với một tấm lòng và bàn tay rộng mở cho mọi sự thúc đẩy của lòng thương, và với một con mắt luôn sáng lên bởi nụ cười lịch thiệp, và với một tai sẵn sàng cho mọi điều được dâng lên dưới hình thức than phiền hay khẩn cầu, tôi có thể không chỉ đi xa hơn những đòi hỏi của người khác, nhưng có thể đi xa hơn nhiều mọi điều họ có quyền đòi hỏi,—và nếu tôi làm cho mình nổi bật bằng cách trao trung thực cho mỗi người điều phải lẽ của người ấy,—thì càng hơn nữa tôi sẽ làm cho mình nổi bật bằng một lòng nhân từ không bao giờ mệt mỏi, bằng một sự rộng rãi không bao giờ cạn kiệt.

Bây giờ, chúng ta không cần đưa ra để ấn định cấp độ chính xác mà một người phải đưa việc thực hành những đức tính vô vị lợi này đến, trước khi người ấy có thể đạt được cho chúng thiện chí, và ý kiến tốt của xã hội. Chúng ta không cần nói bởi một phần nhỏ nào trong thu nhập của mình, người ấy có thể mua được như vậy sự tôn kính của người quen biết mình,—với giá rẻ thế nào người ấy có thể khiến một người ra đi vui thích bởi sự hòa nhã của mình; hay một người khác bởi sự lịch thiệp trong cách tiếp đón của mình; hay một người thứ ba bởi việc dâng một sự phục vụ cá nhân; hay một người thứ tư bởi sự chuyển giao trực tiếp một món quà,—hay, cuối cùng, với chi phí nào người ấy có thể bao quanh mình bởi lòng biết ơn của nhiều người nghèo, và những phước lành và lời cầu nguyện của nhiều túp lều. Chúng ta không thể đưa ra bất kỳ sự tính toán cứng nhắc nào về vấn đề này. Nhưng chúng ta kêu cầu đến kinh nghiệm của chính lịch sử anh em, và đến sự quan sát của anh em về người khác, nếu một người có thể không, mà không có bất kỳ sự từ bỏ đau đớn, hay bất kỳ sự từ bỏ đáng kể nào về sự vui hưởng, đứng ra trước mắt người khác trong một ánh hào quang của danh tiếng đạo đức—nếu công dân thực chất có thể không, trên những cuộc vui của tình bạn, đang nuông chiều khẩu vị của riêng mình, và đồng thời đang bảo đảm từ những vị khách vui thích và hài lòng của mình, những lời chứng thực về sự thân mật của họ—nếu người làm ăn có thể không rộng rãi cách cao thượng với bạn bè mình trong nghịch cảnh, và đồng thời đang theo đuổi một sự nghiệp tích lũy không đổi—nếu người của xã hội có thể không làm say mê mọi người quen bởi lẽ thật và sự dịu dàng trong những lời bày tỏ của mình, và đồng thời, thay vì làm suy giảm, lại làm tăng thêm phần hạnh phúc của mình mà Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta đã gắn liền với sự giao tiếp loài người—nếu ngàn việc làm hòa giải nhỏ từ một người lân cận đến người khác, có thể không làm dâng cao làn sóng khen ngợi và được ưa chuộng, mà vẫn, một phần dư dật của cảm giác vui thích được để lại cho mỗi người như trước.—Và ngay cả khi sự hy sinh đau đớn hơn, và sự rộng rãi lãng mạn hơn, và con người có thể kêu cầu đến một sự giảm sút lớn lao của của cải như thước đo của lòng từ thiện của mình bởi người khác, thì chẳng phải có thể nói về người ấy sao, nếu sự sống quí trọng hơn đồ ăn, và thân thể quí trọng hơn quần áo, rằng vẫn còn lại cho người ấy hơn điều người ấy có thể từ bỏ?—rằng, dù người ấy lột bỏ mình mọi của cải để nuôi kẻ nghèo khó, vẫn còn lại cho người ấy điều mà không có nó mọi sự là hư không,—rằng, một con người đang thở và có ý thức, người ấy vẫn bước đi trên mặt đất của thế gian chúng ta, và dự phần mình trong vũ trụ sự sống ấy, nơi lòng thương xót không hề thiếu của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nâng đỡ người ấy,—rằng, thay vì nằm bọc trong sự vô cảm của một nấm mồ đời đời, người ấy có mọi hình ảnh của một sự hiện hữu thức tỉnh quanh mình, và mọi vinh quang của sự bất diệt trước mặt mình,—rằng, thay vì bị héo tàn thành một vật hư không, và đi đến vùng đất tối tăm và ẩn giấu, nơi mọi sự là im lặng và sự hủy diệt sâu thẳm, ngàn nẻo đường vui hưởng vẫn mở ra cho người ấy, và lời hứa về một sự cung cấp hằng ngày vẫn được bảo đảm, và người ấy được tự do đến mọi phước lành chung của thiên nhiên, và người ấy còn được tự do hơn đến mọi sự an ủi, và mọi đặc ân của Phúc Âm.

Như vậy dường như rằng sau khi tôi đã hoàn thành mọi đòi hỏi của loài người, và loài người hài lòng,—rằng sau khi đã đi, trong việc thực hành sự rộng rãi, xa hơn những đòi hỏi này, và loài người đầy dẫy vui thích và ngưỡng mộ,—rằng sau khi, trên nền tảng của những quyền bình đẳng và độc lập, tôi đã đến trong sự phán xét với đồng loại mình, và họ đã ban cho tôi cống phẩm của lời chứng đáng kính nhất của họ, nền tảng mà tôi đứng với Đức Chúa Trời vẫn còn phải được lưu ý,—và những đòi hỏi của Ngài vẫn còn phải được điều chỉnh,—và món nợ lớn giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa,—giữa con người là người, đối với người lân cận mình, có thể nói, hãy trao cho mỗi người điều của riêng người ấy, và ra từ điều của riêng mình dạo chơi trong những việc làm dịu dàng và rộng rãi giữa họ, và Đức Chúa Trời là Đấng có thể nói, Anh em không có điều gì mà anh em đã không nhận lãnh, và mọi điều anh em từng cho là ra từ khả năng mà Ta đã ban cho anh em, nó không phải của anh em, nhưng của Đấng đã ban cho anh em, và là Đấng bây giờ kêu gọi anh em hãy khai trình về sự quản lý của mình,—giữa con người, là người đã mua bằng một phần của cải mình, thiện chí của người quen biết mình, và Đức Chúa Trời là Đấng khẳng định quyền của Ngài để mọi phần của nó được biến thành một sự bày tỏ lòng biết ơn, và dâng hiến cho vinh quang Ngài;—giữa con người là người ngẩng đầu trong xã hội, vì những việc làm và sự phục vụ của sự rộng rãi của người ấy đã làm người ấy nổi bật, và Đức Chúa Trời là Đấng đòi hỏi những sự đáp lại của bổn phận và của sự thừa nhận, vì đã ban cho người ấy quỹ của những sự phục vụ này, và vì đã ban điều mà không tiền bạc nào có thể mua,—vì đã đặt nguyên tắc sự sống vào lòng người ấy,—vì đã trang bị cho người ấy mọi giác quan, và, qua những lối vào của sự giao tiếp này, ban cho người ấy một phần, và một tài sản, trong mọi sự quanh người ấy,—vì đã nâng đỡ người ấy trong mọi yếu tố của sự hiện hữu của người ấy, và ban cho người ấy mọi khả năng, và mọi niềm vui của người ấy.

Bây giờ, điều chúng ta muốn anh em cảm nhận là, sự phán xét của loài người có thể ở về phía anh em, và sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể chống lại anh em cách công bình nhất,—rằng, trong khi từ bên này không nghe thấy gì ngoài sự ngưỡng mộ và biết ơn, từ bên kia có thể có một lời buộc tội tội lỗi như vậy, mà, khi được sắp đặt trước mắt anh em, sẽ thuyết phục anh em, rằng Đấng mà bởi Ngài anh em được tồn tại, bị lừa mất mọi của lễ của Ngài,—rằng, trong khi mọi sự lương thiện và nhân đạo thông thường của đời sống xã hội, được tha bổng đến sự hài lòng hoàn toàn của người khác, và đến sự thuần khiết hoàn toàn của danh tiếng của riêng anh em trong thế gian, toàn bộ lòng và hạnh kiểm của anh em có thể hoàn toàn bị thấm nhuần bởi thói quen của sự vô đạo,—rằng, trong khi không một đòi hỏi nào mà người lân cận anh em có thể đưa ra, lại không được đáp ứng cách sẵn sàng nhất, và được thanh toán cách đáng kính nhất, những đòi hỏi lớn của Đấng Tạo Hóa, trên những kẻ Ngài đã tạo nên, có thể nằm hoàn toàn không được để ý; và Ngài, đấng ân nhân của anh em, không được yêu mến,—và Ngài, đấng bảo tồn liên tục của anh em, không được nương cậy,—và Ngài, vị vua hợp pháp nhất của anh em, không được vâng lời,—và Ngài là Đức Thánh Linh vô hình, thấm nhuần mọi sự, và nâng đỡ mọi sự, không được thờ phượng trong thần linh và trong lẽ thật, cũng không được trao cho sự nắm giữ của một quyền tối thượng chính đáng trên những tình cảm phản nghịch của anh em.

Đức Chúa Trời không phải như vậy,—chúng ta cũng không thể đo lường điều phải lẽ cho Ngài, bằng điều phải lẽ cho đồng loại chúng ta trong xã hội. Ngài đã tạo nên chúng ta, và Ngài nâng đỡ chúng ta, và sự sống ở trong chúng ta, sẽ, như hơi nước, qua đi; và đền tạm của thân thể, khung cấu tạo kỳ diệu mà con người nghĩ mình có thể di chuyển theo ý muốn riêng, khi chỉ trong Đức Chúa Trời người ấy mới cử động, cũng như sống, và hiện hữu, sẽ, khi bị thần linh nó từ bỏ, hòa vào bụi đất mà từ đó nó được tạo nên, và trở lại vào mảnh đất mà từ đó nó đã được lấy ra. Quả thật là một sự đề bạt kỳ diệu cho đất sét vô hình được nắn thành một cấu trúc hữu cơ tinh tế như vậy, nhưng chắc chắn không kỳ diệu hơn việc linh hồn làm sống động nó đã được tạo nên từ hư không,—và chúng ta sẽ nói gì, nếu sinh vật kép được khởi đầu như vậy, và được duy trì như vậy, và lệ thuộc vào ý muốn của một Đấng khác cho mọi khoảnh khắc tồn tại của mình, lại được thấy khinh thường ý tưởng về Đức Chúa Trời, trong sự chán ghét và bất mãn xa cách Ngài? Khi thần linh trở về với Đấng ngồi trên ngôi,—khi câu hỏi được đặt ra, Giữa vô số những việc làm của anh em trong thế gian, anh em đã làm gì cho ta?—khi sự vượt trội chính đáng của những đòi hỏi của Ngài trên mọi sự vận động của tạo vật được bày tỏ bởi Đấng phán xét cách công bình,—khi những đòi hỏi cao cả nhưng công bằng về mọi sự được làm cho vinh quang Ngài,—về toàn bộ tấm lòng, được biệt riêng thánh trong mỗi sự quan tâm của nó cho thân vị và tính cách của Ngài,—về toàn bộ con người được biệt ra cho sự phục vụ Ngài, và mọi sự thỏa hiệp bị xóa bỏ, giữa thế gian một bên, và Đấng một bên, là Đấng ghen tương về sự tôn trọng của Ngài;—khi những đòi hỏi cao cả này được đưa ra và được đem vào so sánh với tính cách và hạnh kiểm của bất kỳ ai trong chúng ta, và được hỏi đến mức nào chúng ta đã dâng cho Đức Chúa Trời lòng biết ơn không ngừng thở xứng đáng cho Ngài, và sự vâng lời ấy mà chúng ta phải luôn cảm thấy là nhiệm vụ và bổn phận của mình,—chúng ta sẽ ra sao trong ngày kiểm tra lớn ấy, nếu thấy rằng đây hoàn toàn không phải là khuynh hướng của bản tính chúng ta? và khi Đấng không phải là loài người sẽ như vậy bước vào sự phán xét với chúng ta, chúng ta sẽ có thể đứng vững thế nào?

Giữa mọi lời khen chúng ta cho và nhận từ nhau, chúng ta có thể không có đòi hỏi nào đối với lời khen thực chất ấy đến từ một mình Đức Chúa Trời. Loài người có thể hài lòng, nhưng không suy ra rằng Đức Chúa Trời hài lòng. Dưới một sự lừa dối hủy hoại về chủ đề này, chúng ta có thể tưởng tượng mình giàu có và không cần chi, trong khi, trong thực tế, chúng ta trần truồng, và thiếu thốn, và mù lòa, và khốn khổ. Và như vậy, có một đạo đức của thế gian này, đứng trực tiếp chống lại những sự trình bày hạ mình của Phúc Âm; mà không thể hiểu được điều ấy là gì, rằng Đấng không phải là loài người sẽ như vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR “cannot compreliend what it on who is not a man shall thus” không đọc được rõ]; mà điên cuồng đẩy lùi lời tuyên bố này về sự vô giá trị hoàn toàn và sự bại hoại của bản tính chúng ta,

và điều đó nữa trên chính ý thức của nó về những thành tựu vượt trội hơn những kẻ đê tiện, và kẻ phóng đãng, và kẻ không danh dự; và được củng cố trong sự chống cự của nó đối với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, bởi những lời chứng thực nịnh hót mà nó thu thập cho sự đoan trang và giá trị của mình từ các phương khác nhau của xã hội loài người.

Một ý thức đúng đắn về đòi hỏi đáng kính sợ mà Đức Chúa Trời có trên chính những tạo vật của Ngài, sẽ phơi bày nơi ẩn náu của sự an toàn này,—sẽ dẫn chúng ta đến thấy, rằng làm một số việc cho người lân cận chúng ta, không giống với làm mọi việc cho Đấng Tạo Hóa chúng ta,—rằng một nguyên tắc lương thiện tự nhiên đối với loài người, hoàn toàn khác biệt với một nguyên tắc tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời,—rằng một phần mười mà chúng ta ban cho người khác, không phải là một vật tương đương cho một sự dâng hiến toàn bộ cho Đức Chúa Trời chính chúng ta và mọi điều thuộc về chúng ta,—rằng chúng ta có thể trình cho những người quanh chúng ta nhiều của lễ của lòng nhân từ, mà không trình thân thể chúng ta làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta,—rằng chúng ta có thể kiếm một tín nhiệm rẻ và dễ cho những đức tính như vậy sẽ làm thỏa mãn thế gian, mà hoàn toàn xa lạ với sự từ bỏ mình, và sự thuộc linh, và sự đóng đinh, mọi ước muốn trần gian, và tình cảm dành cho những sự ở trên trời;—tất cả những ân tứ này bước vào như những thành phần thiết yếu trong sự nên thánh của Phúc Âm.

Nhưng điều này dẫn chúng ta đến điểm phân biệt thứ hai giữa sự phán xét của loài người và sự phán xét của Đức Chúa Trời,—tức là ý thức rõ ràng hơn và cao hơn của Ngài về sự thánh khiết mà không có nó không ai sẽ thấy mặt Ngài, và về giá trị đạo đức mà không có nó chúng ta hoàn toàn không xứng hợp cho xã hội của thiên đàng.

Ý thức của con người về điều phải và điều sai có thể rõ ràng và thông minh đủ, trong chừng mực phần tính cách ấy quan tâm mà khiến chúng ta xứng hợp cho xã hội của đất. Những đức tính ấy, mà không có chúng một cộng đồng không thể được giữ vững, thuộc về đời sống trần gian chúng ta, là một đạo đức trực tiếp phục vụ cho sự tiện nghi trần gian của chúng ta; và thấy rằng sự công bằng, và lòng nhân đạo, và sự lịch thiệp, ở trong một mối liên hệ thấy được và trực tiếp như vậy với mọi sự an toàn, và mọi sự vui hưởng mà chúng lan tỏa quanh mình, thì không có gì lạ khi chúng ném trên tính cách của kẻ mà bởi người ấy chúng được trưng bày, ánh sáng của một sự ước lượng biết ơn và vượt trội. Và như vậy, ngay cả không có bất kỳ sự tinh luyện tỉ mỉ hay tinh tế nào của những đức tính này, nhiều tính cách bình thường sẽ qua được;—và nếu tính cách ấy bị biến dạng bởi những sự nhẹ dạ, hay thậm chí bởi những sự phóng đãng của sự không tiết độ, kẻ mang nó vẫn có thể dự phần giữa những người tốt của xã hội,—và giữ xa khỏi nó mọi sự xảo quyệt hay mọi sự không lương thiện, mà có một hiệu quả quấy rối trên những sự vui hưởng của người khác, và những người khác này vẫn sẽ giữ lòng nhân từ của họ đối với kẻ vui tính hòa đồng,—và người ấy sẽ được phép giữ khẩu vị của riêng mình, và những đặc tính riêng của mình;—và, dù có thể đúng, rằng sự tiết hạnh, và sự tự chủ, và những đức tính nghiêm khắc hơn của kỷ luật và kiềm chế cá nhân, trong thực tế sẽ ban cho xã hội một giọng điệu hạnh phúc và lành mạnh hơn nhiều so với hiện tại nó sở hữu, nhưng ảnh hưởng này không quá nổi bật, và những người bất cẩn không nhìn xa như vậy; và vì vậy, mặc dù nhiều sự vi phạm bề ngoài và tích cực của luật pháp thiêng liêng của mình, nhiều cá nhân có thể được đề cập đến, là người, với phần trung bình của những sự liêm chính và những sự đa cảm của đời sống xã hội, đã được đóng dấu trên mình tiền tệ của một tính cách thường ngày khá tốt, là người di chuyển giữa đồng loại mình mà không hổ thẹn, và gặp sự chấp nhận xuyên suốt dòng chung của những nhóm người của thế gian này.

Nếu một mức độ khoan dung như vậy được nới rộng cho chính những sự gian ác trắng trợn của con người bề ngoài, chúng ta đừng ngạc nhiên dù những lỗi lầm của lòng, những bệnh tật đạo đức của thần linh, sự rối loạn của con người bề trong, với những đam mê cuồng nộ của nó, và những tình cảm thế tục của nó, và sự chết hẳn của nó đối với sự xem xét một Đức Chúa Trời cai trị trên hết, sẽ tìm được một sự khoan dung rất chung giữa anh em chúng ta trong loài. Đem một người đến ngồi phán xét trên những sự bại hoại của bản tính chung chúng ta, và trừ khi những sự bại hoại này rõ ràng nhắm chống lại điều tốt đạo đức của xã hội, chúng ta có thể mong đợi gì, ngoài việc người ấy sẽ nhắm mắt làm ngơ trước những sự yếu đuối mà người ấy cảm thấy mình là một kẻ dự phần lớn lao và thường xuyên như vậy? Chúng ta có thể mong đợi gì ngoài việc ý thức đạo đức của người ấy, bị che mờ như nó đối với sự nhận biết sự đê hèn quá mức của chính mình, cũng sẽ chỉ nhận thấy mờ nhạt, và chỉ cảm thấy cách cùn nhụt, một sự đê hèn tương tự trong tính cách của người khác? Chúng ta còn có thể trông đợi gì khác, ngoài việc người bắn ra nhanh chóng khi nhận một sự tổn thương, sẽ dung thứ trong đồng loại mình mọi khuynh hướng báo thù?—hay, việc người không cảm thấy trong lòng mình một sự vận động nào của nguyên tắc hay của sự dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời, sẽ dung thứ trong người khác một thói quen vô đạo hoàn toàn như nhau?—hay, việc người phó mình cho những cám dỗ của sự khoái lạc, sẽ không nhận thấy sự to lớn nào của tính cách trong những sự phóng đãng không kiềm chế của một người quen?—Và, trong một lời, khi tôi thấy một người mà những quyền của người ấy tôi chưa bao giờ xâm phạm, là người không có lời than nào về sự sai trái hay khiêu khích cá nhân để cáo buộc chống lại tôi, và là người chia sẻ bình đẳng với chính tôi trong sự mù lòa của bản tính và những khuynh hướng của bản tính, tôi sẽ không sợ bước vào sự phán xét với người ấy;—tôi cũng sẽ không đứng trong sự kính sợ bất kỳ cái nhìn xuyên thấu nào từ mắt người ấy, bất kỳ lời phản đối phẫn nộ nào từ ý thức bị xúc phạm của người ấy về điều công chính, dù có phơi bày ra cho sự kiểm tra của người ấy mọi sự tận hiến của tôi cho thế gian, và mọi sự khinh miệt kiêu hãnh của tôi trước sự xấc xược của người khác, và mọi cơn giận của tôi trước những nỗi khổ của sự bất công, và mọi sự thờ ơ của tôi đối với Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, và mọi điều kín nhiệm của một tính cách không thánh và không thuộc thiên đàng, mà sẽ được đưa ra thành sự bày tỏ đầy đủ trong ngày lớn của sự kết thúc lịch sử của thế gian này.

Đó là một sự lừa dối rất lớn rằng Đức Chúa Trời giống như loài người,—“Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; Ngươi tưởng rằng ta thật như ngươi; Nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ trước mặt ngươi. Vậy, hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, khá suy xét điều đó, Kẻo ta xé nát các ngươi, không ai giải cứu chăng.”

Người với người có thể đến với nhau trong sự phán xét, và rút lui, khỏi nhau trong sự hài lòng lẫn nhau. Nhưng khi con người và Đức Chúa Trời như vậy đến với nhau, có một nguyên tắc khác, và một tiêu chuẩn khác của sự kiểm tra. Có một đòi hỏi của sự công bằng về phía Đấng Tạo Hóa, hoàn toàn khác biệt với bất kỳ đòi hỏi nào mà một tạo vật đồng loại có thể đưa ra,—và trong khi bên này sẽ dung thứ mọi điều nhất quán với nền kinh tế và lợi ích của xã hội trên đất, bên kia không thể dung thứ điều gì không nhất quán với nền kinh tế và tính cách của xã hội trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta cho cõi đời đời. Ngài đã định chúng ta làm thành viên của một gia đình không bao giờ phân ly, và trên đó chính Ngài chủ tọa trong vinh quang thấy được của mọi giá trị, và mọi sự xuất sắc đạo đức, thuộc về Ngài. Ngài đã tạo nên chúng ta lúc đầu theo hình ảnh của chính Ngài; và trước khi chúng ta có thể được nhận lại vào thiên đàng mà từ đó chúng ta đã bị đày, chúng ta phải được dựng nên mới trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những thần linh này phải được làm cho trọn vẹn, và mọi vết nhơ của sự ích kỷ và ô uế phải được cất đi khỏi chúng. Thiên đàng là nơi mà không điều gì không sạch hay không thánh có thể bước vào; và chúng ta không đang chuẩn bị cho cơ nghiệp của chúng ta ở đó, trừ khi có đang tụ lại trên chúng ta ở đây, những nét của một tính cách thiên thượng. Bây giờ, một người có thể thành tựu trong những đạo đức của đời sống dân sự và xã hội, mà không có dù chỉ một vẻ bề ngoài của một tính cách như vậy đặt trên người ấy. Người ấy có thể không có chút phần nào trong những khẩu vị, hay trong những sự vui hưởng, hay trong những tình cảm của thiên đàng. Có thể không có một dấu vết nào của dấu của Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trán người ấy. Đấng suy ngẫm cách thông minh những điều kín nhiệm của lòng, có thể khám phá ở đó không một dấu vết nào của bất kỳ tình yêu nào dành cho chính Ngài,—không chút đa cảm nào đối với điều đáng yêu hay điều vĩ đại trong tính cách của Thần Tính,—không ước muốn nào hướng về vinh quang của Ngài,—không cảm giác nào như vậy hướng về Đấng sẽ lập đền tạm với loài người, mà sẽ làm cho người ấy xứng hợp để dự một phần vui vẻ trong những bài ca, và những lời ngợi khen của thành phố có nền vững chắc ấy. Được bao quanh như người ấy bởi sự ngưỡng mộ hư nát của đồng loại mình, người ấy hoàn toàn ngoài tình cảm, và ngoài sự quen biết, với Đấng mà người ấy có việc với; và sẽ thấy, trong ngày lớn của sự định đoạt, và những sự cân nhắc của ngôi phán xét, rằng như người ấy đã không ưa thích Đức Chúa Trời trong thời gian, thì người ấy hoàn toàn không xứng hợp cho sự hiện diện của Ngài, hay cho tình bạn của Ngài trong cõi đời đời.

Có lời phán về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã tạo nên con người theo hình ảnh của chính Ngài, và chính khi đánh mất hình ảnh này mà người ấy đã bị đuổi khỏi thiên đàng; và trước khi người ấy có thể được nhận lại, hình ảnh đã mất phải lại được tạo nên trên người ấy. Điều kiện lớn cho xã hội của thiên đàng là, mỗi thành viên của nó giống như Đức Chúa Trời. Trong xã hội ích kỷ và nhục dục của đất, có nhiều nét giống với Thần Tính mà dễ dàng được bỏ qua nhất; và nhiều cá nhân ở đây đạt được sự tán thưởng và dung thứ giữa đồng loại mình, dù không có một thuộc tính nào của tính cách thánh khiết thuộc về người ấy. Hãy để người ấy chỉ hoàn thành những điều khoản của sự liêm chính, và mỉm cười nhân từ trên bạn bè mình, và dâng sự nhanh nhẹn của những sự phục vụ sẵn lòng và có giá trị cho những kẻ chưa bao giờ xúc phạm mình, và trên sức mạnh của những việc làm như vậy, người ấy có thể vươn lên một chỗ nổi bật trong thang danh tiếng của thế gian này. Nhưng sẽ là biến cố buồn nào cho chúng ta, nếu đây là những việc làm duy nhất minh họa tính cách của Thần Tính,—nếu Ngài là một Đức Chúa Trời mà về Ngài chúng ta không thể nói hơn, rằng Ngài sở hữu một thuộc tính của một sự công bằng không lay chuyển, hay thậm chí rằng Ngài đã đi xa hơn thuộc tính này, trong việc thực hành lòng nhân từ đối với những kẻ yêu Ngài, và trong những việc làm từ thiện đối với những kẻ chưa bao giờ xúc phạm Ngài? Chúng ta chẳng phải nợ chỗ đứng và triển vọng của chúng ta cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù Ngài sao? Chẳng phải từ sự giàu có của sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài, mà chúng ta rút ra mọi sự vui hưởng của chúng ta trong thời gian, và mọi hy vọng của chúng ta cho cõi đời đời sao? Chẳng phải vì, dù bị buồn rầu bởi tội nhân mỗi ngày, Ngài vẫn chờ đợi để làm ơn; mà Ngài giơ ra cho chúng ta, những đứa con bất cẩn và ương ngạnh của Ngài, tiếng nói nài xin của sự hòa giải; và mang một diện mạo dịu dàng như vậy đối với những kẻ từ khi sinh ra chưa ngừng làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, và mỗi giờ chống lại Ngài bởi sự ương ngạnh của sự bất tuân của họ sao? Đây là thuộc tính giống Đức Chúa Trời mà trên đó mọi đặc ân của nòi giống sa ngã chúng ta được treo; mà sự bắt chước nó, bản tính, khi bị thúc giục bởi những sự khiêu khích của sự bất công, lại dấy lên trong một cơn cuồng nộ của sự chống cự mạnh mẽ và dữ dội như vậy. Chính qua việc đưa ra thuộc tính này, mà bất kỳ tội nhân được cứu chuộc nào được tìm thấy giữa xã hội thiên đàng kia; nhưng vào đó không thành viên nào sẽ được nhận ra khỏi thế gian bại hoại này, cho đến khi có được đóng ấn và hiện thực trên chính thân thể người ấy, nét ấy của thần tính mà người ấy nợ một sự phân biệt cao quý như vậy. Và hãy nói cho chúng ta, hỡi những người quá ghen tị về lẽ phải và danh dự, là những người bốc lửa đột ngột trước mọi sự sỉ nhục, và để cho sự tưởng tượng nhỏ nhất về sự khinh miệt của người khác, hay sự bất công của người khác, đuổi khỏi lòng mình mọi cảm giác hài lòng;—hỡi những người mà mọi sự xúc phạm tưởng tượng đưa vào một sự xáo động của cảm xúc như vậy, và trong lòng người mà mọi sự xâm phạm tưởng tượng khơi dậy sự thèm khát nhanh chóng và đầy oán giận đối với sự công bằng—anh em sẽ đứng thế nào trước sự áp dụng nghiêm ngặt của bài kiểm tra ấy mà bởi đó những kẻ được Đức Chúa Trời tha thứ được xác định, tức là tinh thần tha thứ ở trong họ, và bởi đó sẽ được tuyên bố liệu anh em quả thật là con cái của Đấng Rất Cao, và trọn vẹn như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn chăng?

Nhưng chúng ta phải vội vàng đến phần kết, và sẽ, vì vậy, chỉ gợi ý một vài vấn đề khác của sự tự kiểm tra. Chúng ta xin anh em, hãy nghĩ về sự dễ dàng mà anh em có thể đạt được sự tán thành của loài người, mà không hề giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của tính cách Ngài. Chúng ta xin anh em hãy nghĩ về sự vui thích mà Ngài lấy trong sự chiêm ngưỡng điều thuần khiết, và đạo đức, và công chính. Chúng ta xin anh em hãy nghĩ một đối tượng lớn của sự sáng tạo của Ngài, là rải khắp mặt nó một sự giống Ngài được nhân lên,—và rằng, vì vậy, dù anh em có thể xứng hợp thế nào để giữ phần mình trong cộng đồng xa cách của thế gian này, anh em chắc chắn nhất là không xứng hợp cho hội đồng lớn và chung của các linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành,—nếu không giống Đức Chúa Trời là Đấng ở giữa họ, anh em không có sự vui thích đồng điệu với Đức Chúa Cha của mọi người, trong sự chiêm ngưỡng sự xuất sắc thuộc linh. Bây giờ, anh em chẳng phải mù lòa trước những vinh quang và những sự trọn vẹn của Đấng ấy là Đấng hiện thực sự xuất sắc này đến một mức độ vô hạn sao? Tạo vật chẳng phải lấp đầy mọi nẻo đường vui hưởng của anh em, trong khi Đấng Tạo Hóa bị quên lãng sao? Đối với Đức Chúa Trời, chẳng phải có một sự đần độn và vô cảm hoàn toàn của mọi sự quan tâm của anh em đối với Ngài sao? Nếu như vậy mù lòa trước sự nhận biết đức tính tối cao và sự đáng yêu ấy cư trú trong Thần Tính, anh em chẳng phải, trong thực tế, và bởi bản tính là kẻ bị ruồng bỏ khỏi Thần Tính sao? Và một kẻ bị ruồng bỏ anh em sẽ mãi mãi còn, cho đến khi tính cách anh em được đưa dưới một ảnh hưởng cách mạng hóa hùng mạnh nào đó, mà có thể thay đổi tiền tệ của những ước muốn của anh em, và thắng hơn bản tính với mọi thói quen ngoan cố của nàng, và mọi sự ưa thích âu yếm và yêu dấu của nàng.

Đây là những chủ đề có trọng lượng lớn và đầy ý nghĩa; nhưng chúng ta để chúng lại cho chính những suy nghĩ của anh em, và chỉ xin anh em hiện nay hãy nhìn vào sự minh họa sống động về chúng mà có thể được thu thập ra từ lịch sử của Gióp. Đối với đồng loại mình, ông có thể đưa ra một lời kêu gọi thắng lợi đến danh dự và lòng nhân đạo tô điểm ông,—ông có thể nói về sự nghiệp rực rỡ của lòng từ thiện mà ông đã chạy,—và, trong sự nhớ lại những tiếng hoan hô đã bao quanh ông, ông có thể táo bạo thách thức sự kiểm tra của mọi người lân cận mình, và của mọi kẻ thù mình, trên toàn bộ đường mòn của lịch sử thấy được của ông trong thế gian. Ông đã tuyên bố sự vô tội của mình trước mặt họ, và thậm chí chừng nào ông chỉ nghe về Đức Chúa Trời bởi sự nghe của tai, ông đã ngỏ lời với Ngài bằng ngôn ngữ của sự tự biện minh: Nhưng khi Đức Chúa Trời cuối cùng mặc khải chính Ngài,—khi giá trị và sự oai nghi của Đấng Đời Đời đứng trước mặt ông trong hàng ngũ thấy được,—khi sự hiện diện thực sự của Đấng Tạo Hóa mình đem những đòi hỏi của Đấng Tạo Hóa mình đến tác động cách ấn tượng trên lương tâm ông, đó không chỉ là sự hiện diện của quyền năng Đức Chúa Trời làm ông kính sợ, đó là sự hiện diện của sự công chính của Đức Chúa Trời đã cáo trách ông,—và khi, từ hội đồng sáng láng của mọi điều thuần khiết, và thánh khiết, và duyên dáng trong diện mạo của Thần Tính, ông quay mắt chiêm ngưỡng xuống chính mình,—Ôi thật dạy dỗ khi được bảo, vị tộc trưởng khoe khoang đã co lại vào mọi vực sâu của sự tự hạ mình như thế nào trước một sự bày tỏ nổi bật như vậy; và ông đã nói thế nào, “Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, Nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài; Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, Và ăn năn trong tro
và trong tro bụi,”

Thật vậy, việc bị xét đoán theo sự xét đoán của loài người là điều nhỏ nhặt. Đấng xét đoán chúng ta là Đức Chúa Trời. Khỏi sự xét đoán ấy thì không có lối thoát, cũng chẳng có nơi ẩn náu. Lời chứng của đồng loại sẽ chẳng ích gì cho chúng ta trong ngày phán xét, cũng như sự giúp đỡ của đồng loại chẳng ích gì cho chúng ta trong giờ lâm tử. Chúng ta cũng có thể nghĩ đến việc tìm chỗ trú ẩn trong tiếng khen của loài người, để khỏi bị Đức Chúa Trời lên án, cũng như nghĩ đến việc tìm chỗ trú ẩn trong quyền năng hay tài khéo của loài người, để khỏi phải tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng hơi thở chúng ta phải lìa khỏi mình. Và, phải chăng anh em chưa bao giờ nghĩ, khi được gọi đến phòng của người sắp chết, — khi thấy dấu hiệu của sự chết trên mặt người, và thấy các triệu chứng nó tụ lại, lớn dần lên, thắng hơn mọi sự chăm sóc của lòng nhân từ loài người và mọi sự dịu dàng của tình người, — khi mỗi ngày càng thấy rõ ràng hơn, rằng bệnh nhân đang tiến dần đến giờ cuối, và rằng chẳng có gì trong toàn bộ lãnh vực của nghệ thuật hay bất cứ nguồn tài nguyên nào của nó, có thể ngăn chặn bước tiến của căn bệnh chắc chắn và cuối cùng ấy, — phải chăng anh em chưa bao giờ nghĩ, khi thấy giường của người đau bị vây quanh bởi những người an ủi khác hẳn những người an ủi của các Tổ Phụ; — khi, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, gia đình tỉnh thức ngồi bên giường người, canh giữ giấc ngủ chập chờn của người, đoán hiểu mọi cử chỉ của người, và cố giấu khỏi mắt người những giọt nước mắt chứng tỏ người là người cha hiền từ nhất, — khi sự mong chờ buồn thảm tỏa sự tĩnh lặng u ám khắp nhà, và thậm chí còn gieo một bầu không khí nghiêm nghị và lo lắng lên những người của các gia đình khác, — khi anh em đã chứng kiến sự tuyệt vọng của bạn bè, chỉ biết quay đi khóc khi thấy cảnh vật vã cuối cùng của người, và đã thấy biết bao ít ỏi những gì mà những đứa con khóc lóc và những người láng giềng đến thăm có thể làm cho người, — khi anh em đã đối chiếu sự cần thiết không lay chuyển của ngôi mộ, với sự yếu đuối của mọi nỗ lực chung quanh để tránh né nó, phải chăng ý tưởng ấy chưa bao giờ len vào trong anh em? Ước muốn của loài người bất lực biết bao! — sắc lệnh của Đức Chúa Trời chắc chắn và kháng cự biết bao!

Và trong ngày của sự chết thứ hai, người ta sẽ thấy, rằng điều đứng vững không phải là sự tưởng tượng của loài người, mà là án lệnh của Đức Chúa Trời. Khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức chúng ta từ mộ mả, và các dấu hiệu của ngày cuối cùng hiện ra trên vòm trời, và sự run rẩy của các vật chất đang tan rã được cảm thấy trên đất, và Con Đức Chúa Trời cùng các thiên sứ quyền năng của Ngài được đặt chung quanh ngôi phán xét, và loài người của mọi thời đại và mọi quốc gia đứng trước ngôi ấy, chờ đợi sắc lệnh cao cả của cõi đời đời, — bấy giờ người ta sẽ thấy, rằng như không quyền năng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi phải xuống mộ của sự chết, thì cũng vậy, không lời chứng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi phải xuống hố của sự định tội. Mỗi người trong ngày ấy sẽ than khóc riêng. Mỗi kẻ ở phía bên trái, bận rộn với sự chiêm nghiệm riêng của mình, và bị choáng ngợp bởi viễn cảnh tăm tối và u ám của sự tồn tại của chính mình, sẽ chẳng còn một ý nghĩ hay một sự cảm thông nào để dành cho những kẻ chung quanh. Mỗi người ở phía bên phải sẽ thấy và tán thành sự công chính của Đức Chúa Trời, và bị buộc phải thừa nhận, rằng những điều được loài người tôn trọng cao độ thì trước mặt Ngài là sự gớm ghiếc.

Khi Vị Thẩm Phán cùng các kẻ hầu của Ngài đến để thi hành sứ mạng cao cả về vận mệnh của thế gian này, họ sẽ đến từ Đức Chúa Trời, — và nguyên tắc tinh ròng mà họ sẽ đem theo từ nơi thánh của thiên đàng, sẽ là sự phục tùng trọn vẹn của vật được dựng nên đối với Đấng đã dựng nên nó. Trong lời khen ngợi mà các loài thọ tạo, theo tình cảm thế gian, dâng cho nhau, chúng ta chẳng thấy chút công nhận nào đối với nguyên tắc ấy cả; và bởi đó mà nó khác biệt quá xa với lời khen ngợi chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Và nếu có một loài thọ tạo nào, trong ngày lớn lao của sự tỏ bày ấy, bị bắt phải nhìn thấy sự trần truồng của mình, — nếu câu hỏi, ngươi đã làm gì cho Ta? khiến nó câm miệng, — nếu cuối cùng, bị kết tội về sự phản nghịch trọn vẹn chống lại Đức Chúa Trời, nó cố tìm trong số các bạn đồng hành của cuộc hành hương của mình, một lời chứng nào đó về lòng nhân từ đã tỏa ra từ nó đối với đồng loại trong thế gian, — họ sẽ không thể giấu nó khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Đối mặt với mọi sự dịu dàng mà họ từng dành cho nó, sự nghiêm khắc của một Đấng lập luật chưa được hòa giải hẳn phải có tác dụng kháng cự của nó trên nó. Tất cả họ có thể làm chứng cho danh dự và sự cao thượng của các việc làm của nó giữa loài người, nhưng không một ai trong họ có thể biện hộ cho nó trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng không trong số tất cả những kẻ bây giờ sẵn lòng làm chứng cho nó trên đất này, nó sẽ tìm được một người phân xử giữa nó và Đấng Tạo Hóa của nó, là người có thể đặt tay trên cả hai bên.

BÀI GIẢNG VI.

SỰ CẦN THIẾT CỦA MỘT ĐẤNG TRUNG BẢO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI.

“Cũng chẳng có Đấng phân xử nào ở giữa chúng ta, để đặt tay mình trên cả hai bên.”

Gióp 9:33.

IV. Cảm xúc của Gióp, vào lúc ông thốt ra lời than vãn được ghi lại trong các câu trước mặt chúng ta, hẳn đã không hoàn toàn thoát khỏi một tinh thần trách móc đối với những người bạn đã từ chối bênh vực lý lẽ của ông, và còn thêm đắng cay cho nỗi đau khổ của ông bằng những lập luận đau đớn và không được hoan nghênh nhất. Và rất có thể đó cũng là cảm xúc của chúng ta, và thậm chí không có sự hiện diện của một thành tố nào như thế lẫn vào, — rằng chẳng có một người nào trên đất có thể thi hành chức vụ của một người phân xử giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, — rằng theo nghĩa thông thường của từ này, chẳng có ai có thể làm trọng tài giữa chúng ta là con cái của sự không tin kính, và Đấng lập luật mà chúng ta đã xúc phạm quá sâu nặng, — hay theo từ ngữ xuất hiện trong bản Bảy Mươi của Kinh Thánh, — rằng trong tất cả anh em đồng loại của chúng ta, không tìm được một cá nhân nào, khi đứng vào địa vị của một Đấng trung bảo, có thể đặt tay mình trên cả hai bên. Thật vậy, rất có thể rằng, tất cả những điều này có thể thuyết phục được trí hiểu, mà đồng thời mang tất cả sự vô hiệu của một sự suy đoán lạnh lùng và chung chung. Nhưng nếu Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ khiến chúng ta tự biết về tội lỗi, ban quyền năng chứng minh của Ngài cho lập luận, — nếu Ngài phân rẽ tư tưởng chúng ta, và khiến chúng ta thấy rằng, với vẻ ngoài đàng hoàng của những gì có vẻ công bằng và đáng quý trước mặt loài người, mọi sự trong chúng ta đều là sự lìa bỏ nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời, — rằng trong khi chúng ta dâng một bổn phận như những thành viên của xã hội, thì bổn phận nằm trên chúng ta, như những loài thọ tạo của Đấng Tối Cao, về phương diện tinh thần trung thành là điều cho nó mọi giá trị của nó, đã bị lìa bỏ, bởi mỗi một người trong chúng ta, — nếu sự xác tín này bám chặt lấy chúng ta như mũi tên găm chặt, và tác động ảnh hưởng chính đáng của nó, khiến chúng ta cảm thấy mọi sự vô giá trị của bản chất mình, và mọi nhu cầu cùng nguy hiểm của hoàn cảnh mình, — bấy giờ sự khẩn thiết của vụ việc sẽ được chúng ta cảm nhận cũng như hiểu biết, — và chúng ta sẽ chẳng chần chừ mà thúc giục câu hỏi rằng Đấng phân xử giữa chúng ta, để đặt tay mình trên cả hai bên, ở đâu?

Và, thật vậy, bằng cách gạt bỏ Đấng Trung Bảo khỏi anh em, — bằng cách tính toán một tình trạng an toàn và được chấp nhận mà không có Ngài, thì nền tảng nào, về phương diện Đức Chúa Trời, mà anh em thực sự tự đặt mình lên? Lúc này chúng ta không nói về sự nguy hiểm của việc kiên trì trong thái độ độc lập như thế, — về việc nó là một trong những nơi trú ẩn của sự phản bội mà người tốt của thế gian thường được tìm thấy, — về việc nó là một tình trạng mà ở đó sự bình an, khi chẳng có bình an, ru ngủ người bằng những lời tâng bốc của nó vào một sự yên nghỉ lừa dối. Lúc này chúng ta không nói về sự tai hại của việc đặt sự bảo đảm lên một vẻ ngoài ấn tượng, trong khi thật ra lòng không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và trong khi con mắt khiển trách của Đấng không xét đoán như loài người xét đoán đang ở trên người, hay về chất độc của thứ dầu xức đến trên linh hồn từ những lời khen ngợi, mà chỉ dựa trên sự phô bày các đức tính xã hội, được ngân vang và lưu truyền khắp xã hội. Nhưng, ngoài sự nguy hiểm, chúng ta hãy nhấn mạnh vào tội lỗi của việc gạt bỏ Đấng Trung Bảo đã được ban cho khỏi chúng ta như thế. Nó ngụ ý, một cách trực tiếp nhất có thể, một tình cảm về sự đầy đủ của sự công chính của chính chúng ta. Nó đang nói một cách rõ ràng về sự vâng lời của chúng ta, rằng nó đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Nó đang một cách táo bạo nghĩ rằng điều làm vui lòng thế gian có thể làm vui lòng Đấng Tạo Hóa của nó, dù chính Ngài đã tuyên bố nó là một thế gian nằm trong sự gian ác. Anh em sẽ nhận thấy có một sự trầm trọng trong tất cả những điều này vượt xa sự vi phạm đơn thuần của điều răn. Nó là, sau khi vi phạm điều răn, thách thức đòi cho một phần còn lại hay cho một vẻ bề ngoài nào đó của sự phù hợp, phần thưởng và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời mà luật pháp của Ngài chúng ta đã làm ô danh. Nó là, sau khi chúng ta đã cả gan đương đầu với thuộc tính công lý của Đấng Toàn Năng, bằng cách gánh lấy sự định tội của nó, lại toan tính một cuộc tấn công vào chính thuộc tính ấy, bằng cách hạ nó xuống theo tiêu chuẩn của một sự vâng lời ô uế. Nó là, sau khi xúc phạm ngai của sự công chính của Đức Chúa Trời, dấn thân vào mưu đồ còn chết người hơn nữa là phá hủy mọi sự vững chắc bảo vệ ngai ấy; và tước bỏ ngai ấy lẽ thật đã tuyên bố sự rủa sả trên con cái của sự gian ác, — sự thánh khiết không thể ở cùng sự dữ, — sự bất biến sẽ không chấp nhận sự thỏa hiệp nào với những kẻ tội lỗi có thể xúc phạm danh dự của Thần tính, hay làm yếu thẩm quyền của sự cai trị của Ngài trên vũ trụ Ngài đã dựng nên. Nó là đặt những thành tựu tầm thường cho anh em một chỗ đứng khác biệt giữa đồng loại, trước mặt Đức Chúa Trời mà ngai của Ngài có sự công chính và sự xét đoán làm nơi ngự, và kêu gọi Ngài nhắm mắt trước mọi điều anh em thiếu, và nhìn với sự hài lòng trên mọi điều anh em có. Nó là đem đến tòa án phán xét những mẫu nghèo nàn và đói khát của đức hạnh vốn lưu hành đủ trong một thế gian đã lìa khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, và thách thức sự kiểm tra trên chúng của Con đời đời của Đức Chúa Trời, và của các thiên sứ Ngài đem theo để chứng kiến sự công chính của các quyết định của Ngài. Tội lỗi thật đã là sự hủy hoại của bản tính chúng ta — nhưng sự khước từ Đấng Cứu Chúa của những kẻ tội lỗi này dẫn họ đến một sự hư mất còn sâu hơn và không thể cứu vãn hơn nữa. Nó là sự mù lòa trước sự nghiêm trọng của tội lỗi. Nó tương đương với một tình cảm được chính thức tuyên bố về phía anh em rằng các việc làm của anh em, tội lỗi như chúng, và ô uế như chúng, đủ tốt cho thiên đàng. Nó chỉ là nói về Đấng Cứu Chúa đã được ban cho, rằng anh em không thấy ích lợi gì của Ngài. Nó là một sự khinh thường khiêu khích đối với lòng thương xót; và khiến cho mức độ của tội lỗi thông thường tràn đầy, bằng cách chất thêm lên nó sự phạm thượng nữa, là kêu gọi Đức Chúa Trời tôn vinh nó bằng phần thưởng của Ngài, và nhìn đến nó với sự hài lòng của sự chấp thuận của Ngài.

Vậy thì chúng ta không thể, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời; bằng một lối đến trực tiếp hay độc lập với Ngài. Và trong những hoàn cảnh này, ai là người xứng đáng làm người phân xử giữa anh em? Từ A-đam trở xuống, chẳng có một người phàm nào mà không có tội riêng của mình phải trả lời. Chẳng có một ai trong họ mà trên trán mình không có án định tội khắc ghi, và chẳng bị ngăn lại bởi cùng một hàng rào chưa được vượt qua ngăn anh em ở một khoảng cách không thể đến gần Đức Chúa Trời. Chẳng có một ai trong họ mà việc bước vào nơi chí thánh sẽ không gây cho nó một sự phạm thánh lớn, như thể bất cứ ai trong anh em trình diện trước mặt Đấng ngự ở đó, mà không có một Đấng Trung Bảo. Có một vực sâu lớn nằm giữa Đức Chúa Trời và toàn thể thế gian xa cách này: và sau khi nhìn quanh trong tất cả loài người của mọi thế hệ của nó, chúng ta có thể nói, theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh, rằng chẳng có một người phân xử nào ở giữa chúng ta để đặt tay mình trên cả hai bên.

Điều chúng ta nhắm đến, như kết quả của mọi nhận xét này, là, anh em phải cảm thấy sự bảo đảm duy nhất của mình là ở nơi Đấng Trung Bảo đã được tỏ bày và đã được ban cho; rằng anh em phải tìm đến Ngài như nơi ẩn náu duy nhất có hiệu quả của mình; và Ngài là Đấng duy nhất, trong toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu phổ quát, có thể đặt tay mình trên anh em, và che chở anh em khỏi sự công chính của Đấng Toàn Năng, và đặt tay mình trên Đức Chúa Trời, và ngăn cơn thịnh nộ của Đấng báo thù. Bởi Ngài mà sự chuộc tội sâu nhiệm đã được thực hiện. Bởi Ngài mà sự mầu nhiệm các thiên sứ ước ao được xem thấu đã được hoàn thành. Bởi Ngài mà một của lễ chuộc tội như thế đã được dâng, đến nỗi, trong sự chấp nhận kẻ tội lỗi, mọi thuộc tính của Thần tính được tôn cao; và ngai của Đấng Oai Nghi trên các tầng trời, dù đã trở thành ngai ân điển, vẫn được giữ vững trong mọi sự kiên cố của nó, và trong mọi vinh quang của nó. Nhờ chức tế lễ không hề thay đổi của Christ, kẻ tội lỗi hèn hạ nhất có thể đến gần, và nhận lấy lòng thương xót đã gặp gỡ lẽ thật, và sự bình an ở trong sự liên hiệp mật thiết với sự công chính: và không một sự toàn hảo nào của Thần tính bị từ bỏ bởi hành động tha thứ này, mọi sự đều được khiến nhận một sự tỏ bày cao hơn và kỳ diệu hơn; vì dù Ngài quyết không kể kẻ có tội là vô tội, nhưng chẳng còn chỗ cho sự báo thù, khi mọi tội lỗi của họ đã được tẩy sạch bởi huyết của giao ước đời đời; và dù Ngài thi hành sự công chính trên đất, nhưng Ngài có thể vừa công chính vừa xưng công chính kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu.

Công việc cứu chuộc của chúng ta khắp nơi đều được nói đến như một thành tựu của sức mạnh, — như được làm bởi sự thi thố của những năng lực hùng mạnh, — như công việc của Đấng, khi vật lộn trong sự cao cả đơn độc của chính mình, đã phải một mình đạp bàn ép rượu nho; và Đấng, khi trong dân chúng chẳng có ai giúp đỡ Ngài, đã bởi cánh tay của chính mình đem sự cứu rỗi đến cho mình. Để dời sang một bên chướng ngại vật chặn đường của sự chấp nhận, — để phục hồi kẻ có tội vào ân điển với Đấng lập luật bị xúc phạm và bất biến, — để ngăn khỏi họ sự thi hành của án lệnh mà lẽ thật và sự công chính của Thần tính đã cam kết, — để làm nên sự tha tội cho kẻ bất tuân, mà đồng thời giữ vững trong mọi sức mạnh của chúng các trụ cột của ngai mà họ đã xúc phạm, — để chặn đứng các hình phạt bị thách thức của luật pháp, mà đồng thời tôn cao nó, và khiến nó được tôn trọng, — như vậy mà uốn, có thể nói, các thuộc tính thánh khiết và đời đời của Đức Chúa Trời, và khi làm như vậy, đổ trên chúng ánh sáng rực rỡ của một sự minh oan cao cả và đáng sợ, — đây là một công cuộc có chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài như thế, mà không loài thọ tạo nào có thể hoàn thành, và đã kêu gọi sức mạnh và mưu lược của Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Khi chẳng có người nào có thể chuộc láng giềng mình khỏi mộ mả, — Đức Chúa Trời đã tự tìm ra một giá chuộc. Khi chẳng có một chúng sinh nào mà Ngài đã dựng nên có thể dâng một của lễ chuộc tội đầy đủ, — Chúa các đạo binh đã đánh thức gươm báo thù chống lại Đấng đồng đẳng với Ngài. Khi chẳng có Sứ Giả nào trong các thiên sứ vây quanh ngai Ngài, có thể vừa công bố vừa mua chuộc sự bình an cho một thế gian có tội, — Đức Chúa Trời đã tỏ bày trong xác thịt ngự xuống trong sự oai nghi che giấu giữa các đền tạm trần gian của chúng ta, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta, và mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, và xé toang khỏi mộ mả không thể giữ Ngài, thăng lên ngai của chức trung bảo đã được định cho Ngài; và bây giờ Ngài, là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, đã chết và đang sống, và cầu thay cho những kẻ phạm tội, có thể cứu đến tận cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài; và đứng trong kẽ hở giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và những kẻ tội lỗi đã xúc phạm Ngài, Ngài làm nên sự hòa giải, và đặt tay mình trên cả hai bên.

Nhưng việc Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời chỉ định thì chưa đủ, — Ngài phải được loài người chấp nhận. Và để thúc giục sự chấp nhận của chúng ta, Ngài đưa ra mọi lập luận tử tế và bắt buộc. Ngài tung ra, trên khắp mặt đất, một sự bảo đảm rộng rãi và phổ quát về sự tiếp đón. “Ai đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài.” “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Chỗ nào tội lỗi đã nhiều, ân điển càng nhiều hơn.” “Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta thì sẽ nhận được.” Con đường đến với Christ mở ra và không có một chướng ngại vật nào, vốn đã giữ loài người sợ hãi và có tội ở một khoảng cách không thể vượt qua khỏi Đấng lập luật ghen tuông và chưa được nguôi giận. Ngài đã dời sang một bên chướng ngại vật, và bây giờ đứng vào chỗ của nó. Chúng ta chỉ cần đi theo đường lối của Phúc Âm, và chúng ta sẽ thấy chẳng có gì giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ngoài Đấng tác giả và Đấng hoàn tất của Phúc Âm, — Đấng, một mặt, vẫy gọi loài người đến gần Ngài, với mọi dấu hiệu của lẽ thật và sự dịu dàng; và, mặt khác, bênh vực lý lẽ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và đầy miệng những lập luận, và cầu xin chính sự chuộc tội đã được Cha toan tính trong tình yêu, và với hương thơm của nó Ngài đã hài lòng, và đòi hỏi, như trái của sự lao khổ của linh hồn Ngài, mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài; và như vậy, đặt tay mình trên Đức Chúa Trời, khiến Ngài hoàn toàn quay khỏi sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ không chỉ là tác nhân của sự xưng công chính của chúng ta, — Ngài cũng là tác nhân của sự nên thánh của chúng ta. Đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ngài nhận từ Ngài Đức Thánh Linh được gọi là lời hứa của Cha, và Ngài đổ Ngài ra trong sự ban phát rộng rãi và hào phóng trên những kẻ tin nơi Ngài. Không có Đức Thánh Linh này, trong một vài mẫu tốt đẹp hơn của giống loài chúng ta, có thể có trong chúng ta sự vận hành của điều tử tế trong tình cảm thiên nhiên, và bên ngoài chúng ta sự phô bày của điều đoan chính trong đức hạnh thiên nhiên; và loài người, như vậy đứng trên chúng ta trong sự xét đoán, có thể tuyên bố án chấp thuận của mình; và mọi điều thấy được trong các việc làm của chúng ta có thể tinh sạch như bởi tác dụng của nước tuyết. Nhưng sự vô tôn giáo trọn vẹn của bản tính chúng ta sẽ vẫn còn nguyên vẹn và cứng cỏi như bao giờ. Sự xa cách của những ước muốn của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời sẽ vẫn tồn tại với sức mạnh không hề suy giảm trong lòng chúng ta; và tội lỗi, trong chính bản chất của nguyên tắc sơ đẳng của nó, vẫn sẽ cai trị con người bề trong với mọi quyền năng của sự thống trị nguyên thủy của nó, — cho đến khi ảnh hưởng sâu xa, dò xét, và thấm nhuần của tình yêu Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đây là công việc của Đấng Trung Bảo vĩ đại. Đây là sức mạnh và sự mầu nhiệm của sự tái sinh, mà không có nó chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy vương quốc Đức Chúa Trời. Đây là chức vụ của Đấng mà mọi quyền năng đã được giao phó, cả trên trời lẫn dưới đất, — Đấng, cai trị trên trời, và hiệp lòng thương xót của nó với sự công chính của nó, khiến chúng tuôn xuống đất trong một dòng ảnh hưởng thiên thượng; và cai trị trên đất, và vận hành mạnh mẽ trong lòng dân sự của Ngài, khiến họ xứng đáng cho xã hội của thiên đàng, — nhờ đó hoàn tất công việc kỳ diệu của sự cứu chuộc của chúng ta, mà bởi đó, một mặt, Ngài khiến con mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết nhìn kẻ tội lỗi với sự chấp thuận, và, mặt khác, khiến kẻ tội lỗi xứng đáng cho sự thông công, và hoàn toàn được chuẩn bị cho sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.

Đó là những yếu tố lớn của tôn giáo của một kẻ tội lỗi. Nhưng nếu anh em quay khỏi sự dùng theo quy định của chúng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên anh em. Nếu anh em không hôn Con khi Ngài còn đang trên đường, anh em chọc giận Ngài, và một khi cơn giận Ngài bắt đầu bùng cháy, chỉ những kẻ đã đặt lòng tin nơi Ngài mới được phước. Nếu, trên sự đầy đủ tưởng tượng của một sự công chính không có sự tin kính, anh em bỏ qua sự cứu rỗi lớn, anh em sẽ không thoát khỏi những sự nghiêm khắc của ngày ấy, khi Đấng mà anh em có việc phải làm sẽ bước vào sự xét đoán với anh em; và chỉ bằng cách chạy trốn đến Đấng Trung Bảo, như chạy trốn khỏi một cơn bão đang đến, mà sự bình an được lập giữa anh em và Đức Chúa Trời, và rằng, được nên thánh bởi đức tin ở trong Đức Chúa Giê-xu, anh em được khiến dư dật trong những trái của sự công chính, sẽ nên lời khen ngợi và vinh quang trong ngày cuối cùng và trang nghiêm của sự tính sổ.

Trước khi kết luận, chúng ta sẽ chỉ đề cập đến một ý nghĩa khác, mà trong đó Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người có thể được khẳng định là đã đặt tay mình trên cả hai bên: — Ngài lấp đầy khoảng cách huyền bí nằm giữa mọi chúng sinh có thân thể, và Đức Chúa Trời là thần linh và vô hình.

Chẳng có ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ — và quyền năng không thấy được thì đáng sợ. Trí tưởng tượng run rẩy trước chính bức tranh của mình, và sự mê tín bao phủ hình ảnh tăm tối nhất của nó lên nó. Tiếng gầm của sấm sét thật đáng sợ, nhưng không đáng sợ bằng quan niệm về Đấng giận dữ ngồi trong nơi ẩn náu, và ban cho nó mọi năng lực của nó. Trong những phác họa của trí tưởng tượng này, sự sợ hãi chắc chắn chiếm ưu thế. Chúng ta thu được một ấn tượng về Đức Chúa Trời của thiên nhiên, từ những cảnh mà thiên nhiên đe dọa, và trông thật đáng sợ? Chúng ta không nói về sự điên rồ của những kẻ hoài nghi, và sự phô trương trống rỗng của những sự chứng minh của nó. Chúng ta nói về thần học của lòng kính sợ thật, thứ thần học chắc chắn rút ra các bài học của nó từ phương mà lòng người rút ra những cảm xúc mạnh mẽ nhất của nó, — và chúng tôi viện đến cả cảm xúc của chính anh em, và lịch sử các ý kiến của thế gian này, nếu Đức Chúa Trời được cảm nhận nhiều hơn hay hiện diện nhiều hơn với trí tưởng tượng của anh em trong sự yên tĩnh của mùa xuân, hay vẻ đáng yêu của một phong cảnh mùa hè, hơn là khi mùa đông với những yếu tố hùng mạnh của nó quét sạch lá khỏi rừng, — khi tiếng gào của cơn bão được nghe trên cửa sổ chúng ta, và loài người chạy trốn để che mình khỏi sự tàn phá đi qua trên mặt đất.

Nếu thiên nhiên và các yếu tố của nó thật đáng sợ, thì Đấng huyền bí và vô hình, ngồi đằng sau các yếu tố Ngài đã dựng nên, và ban sự sinh ra và chuyển động cho mọi vật, đáng sợ biết bao! Chính sự huyền bí mà Ngài được bao phủ, — chính là vùng tăm tối và chưa biết của các thần linh, nơi Ngài cai trị trong vinh quang, và đứng được tỏ bày ra trước cái nhìn trực tiếp của những kẻ thờ phượng Ngài, — chính là cách thức không thể giải thích của sự hiện hữu của Ngài quá xa khỏi lãnh vực của giác quan, mà trong đó sự hiểu biết của loài người có thể dạo chơi, — chính là sự hoàn toàn không giống với mọi điều mà thiên nhiên có thể cung cấp cho con mắt của thân thể, hay cho quan niệm của tâm trí làm cho nó sống động, — chính là tất cả những điều này ném Đấng đã dựng nên chúng ta vào một khoảng cách không thể đến gần, — ném một tấm màn không thể xuyên thấu trên đường lối của Ngài, và cho chúng ta ý tưởng về một khoảng cách tăm tối và chưa từng được bước qua nằm giữa vinh quang của Đức Chúa Trời, và mọi điều hữu hình và được dựng nên.

Bây giờ, Đức Chúa Giê-xu Christ đã vén lên tấm màn huyền bí này, hay đúng hơn Ngài đã bước vào trong nó. Ngài bây giờ ở bên hữu Đức Chúa Trời; và dù là sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, Ngài đã hiện ra với chúng ta trong những nét rõ ràng của một con người; và những thuộc tính cao cả của lẽ thật, công lý, và lòng thương xót, vốn không thể được cảm nhận hay hiểu biết, như chúng tồn tại trong Thần tính trừu tượng và vô hình, được đem xuống đến quan niệm của chúng ta một cách quen thuộc và ấn tượng nhất, bằng cách đã được khiến, qua Đức Chúa Giê-xu Christ, tuôn ra trong lời nói từ môi loài người, và tỏa sáng trong nét mặt biểu cảm từ một dung nhan loài người.

Chừng nào tôi chưa có gì trước mặt ngoài [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và các hình ảnh của nó làm lòng tôi đầy sự bất an và kinh hoàng. Nhưng trong đời sống, thân vị, và lịch sử của Đức Chúa Giê-xu Christ, các thuộc tính của Thần tính được đem xuống đến sự quan sát của các giác quan; và tôi không còn có thể nhầm lẫn chúng nữa, khi trong Con, là hình ảnh rõ ràng của Cha Ngài, tôi thấy chúng được đem về sự hiểu biết của tôi bởi bằng chứng và sự biểu hiện của các cơ quan loài người, — khi tôi thấy lòng nhân từ của Cha, trong những giọt nước mắt rơi từ Con Ngài tại mộ của La-xa-rơ, — khi tôi thấy sự công chính của Ngài pha lẫn với lòng thương xót của Ngài, trong tiếng than, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem,” bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; được thốt ra với một giọng dịu dàng hơn sự cảm thông của lòng người từng gợi lên, trong khi Ngài than khóc án tàn phá của nó, — và trong cái nhìn đầy năng lực và ý nghĩa mà Ngài ném lên Phi-e-rơ, tôi cảm thấy sự xét đoán của chính Đức Chúa Trời, lóe lên sự xác tín trên lương tâm tôi, và gọi tôi ăn năn trong khi cơn thạnh nộ của Ngài còn bị đình hoãn, và Ngài vẫn chờ đợi để làm ơn.

Và đó không phải là một tính cách tạm thời mà Ngài đã mặc lấy. Lòng nhân từ của loài người và sự biểu hiện của loài người khiến nó dễ hiểu đối với chúng ta, vẫn còn với Ngài cho đến giờ cuối cùng của Ngài. Chúng đã sống sót sau sự phục sinh của Ngài, và Ngài đã đem chúng theo Ngài đến nơi huyền bí mà Ngài bây giờ chiếm giữ. Làm sao tôi biết tất cả những điều này? Tôi biết từ lịch sử của Ngài, — tôi nghe nó trong những lời từ biệt với mẹ Ngài từ thập tự giá, — tôi thấy nó trong hình dạng không đổi của Ngài khi Ngài sống lại đắc thắng từ mộ mả, — tôi nhận ra nó trong sự dịu dàng của Ngài đối với những nghi ngờ của Thô-ma không tin, — và tôi được cho hiểu, rằng như thân thể Ngài giữ lại dấu ấn của chính những sự đau khổ của Ngài, thì tâm trí Ngài giữ lại một sự cảm thông đối với chúng ta, ấm áp, nhân từ, và thân ái, như bao giờ. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ trên cao, Đấng cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta. Linh hồn tôi, không thể tự nâng mình trong chuyến bay trên không giữa các thần linh của cõi vô hình, bây giờ nghỉ ngơi trên Christ, Đấng đứng được tỏ bày ra cho quan niệm của tôi trong hình dạng, dung nhan, tấm lòng, sự cảm thông của một con người: Ngài đã bước vào trong tấm màn che phủ vinh quang của Đấng Đời Đời, — và ngai huyền bí không thể đến gần của Đức Chúa Trời được lột bỏ mọi sự kinh hoàng của nó, nơi tôi nghĩ rằng một người bạn mang hình dạng của loài người chúng ta, và biết những sự yếu đuối của nó, đang ở đó để cầu thay cho tôi.
BÀI GIẢNG VII.

SỰ DẠI DỘT CỦA LOÀI NGƯỜI KHI LẤY MÌNH ĐO MÌNH,

2 Cô-rinh-tô 10:12.

“Vì chúng tôi chẳng dám kể mình vào hàng, hay so sánh mình với một vài kẻ tự khen mình: nhưng họ, lấy mình đo mình, và so sánh mình”

Sứ đồ Phao-lô đã nói những lời này với các thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc; và nếu chúng ta giới hạn sự áp dụng của chúng cho những người thời nay, những người, về hoàn cảnh, nghe gần giống họ nhất, thì chúng ta sẽ, trong bài giảng hiện tại, chủ yếu phải làm việc với những giáo sư nghiêm túc hơn và công khai hơn của Phúc Âm. Và chúng ta cũng chẳng lâu mà thiếu một đặc điểm rất dễ thấy trong số họ, để nhắm vào đó lời khuyên răn của Sứ đồ. Vì, thật vậy, có một khuynh hướng lớn nơi các thành viên của giới tôn giáo, là quay mặt khỏi tiêu chuẩn bất biến của ý muốn Đức Chúa Trời, và dựng nên một tiêu chuẩn của thẩm quyền từ những sự thành tựu hiện có của những kẻ mà họ cho là ở trong đức tin. Chúng ta chẳng biết điều gì đã góp phần nhiều hơn điều này vào việc hạ thấp giọng điệu của Cơ Đốc giáo thực hành. Chúng ta chẳng biết một sự bảo đảm nào xảo quyệt hơn, bằng sự bảo đảm len lỏi vào tâm trí của kẻ, khi nhìn đến một người khác có danh tiếng lớn về sự tin kính hay chính thống, và nhận thấy nơi người một mức độ nào đó của sự phù hợp với thế gian, hay một mức độ nào đó của sự yếu đuối trong tính khí, của một sự buông mình nào đó cho những sự hưởng thụ tự nhiên của sự xa xỉ, hay của những cuộc tán gẫu nhàn rỗi, hay của việc bình luận với sự vui thích độc ác về những lỗi lầm và thất bại của kẻ vắng mặt, nghĩ rằng, trên một tấm gương như thế, an toàn cho mình khi cho phép trong mình một mức độ nuông chiều bằng nhau; và đi đến cùng một sự cực đoan hay vi phạm; và như vậy, thay vì lấy mình đo theo luật pháp hoàn hảo của Đấng Toàn Năng, và lấy sự phù hợp với nó làm mục tiêu của sự nỗ lực mạnh mẽ của mình, — nó lấy mình đo theo đồng loại phàm nhân của mình, — và đặt tham vọng của mình chẳng cao hơn mức độ tình cờ đang thịnh hành giữa các thành viên của hội tôn giáo của chính mình, và tìm một sự yên nghỉ lặng lẽ trong sự tầm thường của những sự thành tựu thực tế của họ, và của những sự quan sát hiện hành và theo lệ của họ.

Có nhiều điều trong sự suy xét này để báo động nhiều kẻ, những người, trong phạm vi của một vòng tròn chọn lọc và đặc biệt, coi mình như ngồi vững chắc trong một vòng rào của sự an toàn. Họ có thể được xã hội chung quanh nhận biết, như một trong chúng ta; và họ có thể giữ nhịp độ đạt được đều đặn cùng với họ; và họ có thể mang mọi dấu hiệu phân biệt tách họ khỏi công chúng chung chung và không tuyên xưng; và, về phương diện Hội Thánh, và thánh lễ, và các sự tuân giữ trong gia đình, và sự ưa thích độc quyền đối thoại của nhau, và các cuộc họp để cầu nguyện và các bài tập khác của sự thông công Cơ Đốc, họ có thể đứng hẳn ra khỏi thế gian, và hẳn vào với những kẻ cùng loại và cùng giáo phái của mình; — và thế nhưng, thật ra, có thể không một cá nhân nào, ngay cả của một nhóm như thế, là người, thay vì ngước mắt lên Đấng mà họ có việc phải làm, lại chẳng nhìn xa hơn lời chứng và tấm gương của những kẻ ở ngay chung quanh họ; là người cho là đủ rằng họ được loài người tôn trọng cao độ; là người chẳng cảm thấy sự sốt sắng, và chẳng ra sức trong việc theo đuổi một sự nên thánh cao cả; là người không sống như trước mặt Đức Chúa Trời, và không có thói quen đem hạnh kiểm của mình ra đo với các nguyên tắc của ngày lớn ấy, khi sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được minh oan trước mắt mọi loài thọ tạo của Ngài; là người, tóm lại, thỏa mãn với sự tán thành của dân sự thuộc giáo phái của mình, rơi vào sự quở trách trong câu Kinh Thánh của tôi, rằng lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, họ chẳng khôn ngoan.

Bây giờ, dù thói quen lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình này, là điều mà Sứ đồ, trong câu Kinh Thánh, lên án nơi các giáo sư của một Cơ Đốc giáo nghiêm ngặt và đặc biệt, — nó là một thói quen được minh họa một cách phổ quát trong thế gian, và nó gieo rắc một sự bảo đảm sâu xa và tai hại cho loài người thuộc mọi tính cách sống trong nó, và thiết lập trong lòng họ một nguyên tắc kháng cự vững chắc chống lại các giáo lý hạ mình của Tân Ước, — đến nỗi chúng tôi tin rằng chúng tôi sẽ được tha thứ nếu chúng ta bỏ qua, một thời gian, sự suy xét về những kẻ ở trong giới hạn của Hội Thánh, và nói về sự vận hành của thói quen này giữa những kẻ ở ngoài những giới hạn này, — và vượt ra ngoài lãnh thổ quan sát mà những lời vừa đọc dường như giới hạn chúng ta, chúng ta sẽ chú ý đến những hiệu quả của nguyên tắc ấy trong bản tính loài người như đã được ám chỉ ở đó, trong chừng mực nó dùng để củng cố tâm trí loài người chống lại sự tiếp nhận trọn vẹn các lẽ thật và những lời mời của Phúc Âm.

Có thể nhận xét, như một sự minh họa, rằng thói quen bị lên án trong câu Kinh Thánh là một nguyên nhân dồi dào của sự hư vinh được xây dựng trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta. Nếu, thay vì lấy mình đo theo các bạn đồng hành và kẻ ngang hàng trong xã hội, chúng ta đem mình ra đo với những bậc trên mình, điều đó có thể đi xa trong việc hạ mình và sửa trị sự hư vinh của chúng ta. Người nông thôn chiến thắng trong một đấu trường sức mạnh hay khéo léo nào đó, đứng kiêu hãnh cao ngất giữa những người nông thôn đồng bạn chung quanh mình. Đặt anh ta bên cạnh người chiến binh trở về, kẻ có thể kể về những nguy hiểm, và những chiến công, và những sự liều lĩnh của trận chiến lớn mà trong đó anh đã chia sẻ danh tiếng và nguy hiểm; và anh ta sẽ đứng bị kết tội về sự thấp hèn của những việc làm của chính mình. Người sắc sảo nhất, và đồng thời, khéo léo nhất trong chính trị bận rộn của hội đồng thành phố của mình, đắc thắng trong ý thức về sự mưu trí mà nhờ đó anh đã đánh bại và thắng hơn những mưu đồ của nhiều đối thủ của mình. Nhưng đem anh ta đến sân khấu cao cả của Nghị viện, và đem anh ta vào sự thông công với người đã thắng trò chơi lớn của sự vượt trội ở đó, và anh ta sẽ cảm thấy xấu hổ trước sự không đáng kể của những sự tự phụ ôn hòa và quê mùa của chính mình. Cá nhân giàu nhất của quận đi nghênh ngang khắp vùng lân cận trong mọi vinh quang của một sự nổi bật tỉnh lẻ. Đem anh ta đến thủ đô của đế quốc, và anh ta giấu cái đầu nhỏ bé của mình dưới sự rực rỡ của cấp bậc cao hơn xa của chính mình, và cỗ xe lộng lẫy hơn cỗ xe mà nhờ đó anh thu thập, từ những kẻ triều cống chung quanh, sự tôn kính của một sự ngưỡng mộ kính trọng. Nguyên tắc của sự hư vinh này đã được con mắt tinh tường của Sứ đồ nhận ra. Nó được ghi lại cho sự dạy dỗ của chúng ta trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Và nếu chúng ta, thay vì nhìn đến sự vượt trội của mình trên mức độ của những người quen biết trực tiếp của mình, hướng một con mắt quan sát thường xuyên đến sự kém cỏi của mình dưới mức độ của những kẻ trong xã hội cao quý hơn và thành tựu hơn chúng ta, — một thói quen như thế có thể rải một sự khiêm nhường duyên dáng trên bản chất chúng ta, và cứu chúng ta khỏi những cơn đau và những sự lừa dối của một sự hư vinh vốn không được tạo ra cho loài người.

Và xin đừng nói về những kẻ, những người, trong những bước đi cao quý hơn của đời sống, có thể nhìn đến ít người, hay chẳng có ai trên mình, rằng họ không thể rút ra ích lợi nào từ nguyên tắc trong câu Kinh Thánh của tôi, vì họ được đặt ngoài tầm áp dụng của nó. Đúng là kẻ ở ngay trên đỉnh cao của xã hội loài người, đứng uy nghi ở đó, có thể phóng con mắt nhìn xuống mọi cấp bậc và mọi hạng người của thế gian. Nhưng, dù trong hành động nhìn xuống dưới mình đến loài người, anh ta có thể không thu được bài học lành mạnh nào của sự khiêm nhường, — bài học ấy vẫn phải đến với anh ta mạnh mẽ như với bất cứ kẻ thấp hèn nào trong đạo đức của anh ta, trong hành động nhìn lên trên mình đến Đức Chúa Trời. Thay vì so sánh mình với loài người của thế gian này, hãy để anh ta rời khỏi thế gian và dạo chơi trong tư tưởng trên những đường mòn của sự vô biên, — hãy để anh ta khảo sát bộ máy hùng vĩ của các thế giới rải rác dồi dào trên những vùng xa xôi của nó, — hãy để anh ta đem toàn bộ cánh đồng của những chiến thắng của tham vọng mình ra đo với sự huy hoàng ở trên mình, và chung quanh mình, — trên hết, hãy để anh ta vươn lên qua hàng ngũ thăng tiến của các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực, đến ngai của Đấng Quân Vương uy nghiêm mà mọi sự đều treo trên Ngài, — và bấy giờ trí tưởng tượng cao ngạo của lòng anh ta sẽ bị hạ xuống, và mọi sự hư vinh sẽ chết trong anh ta.

Than ôi, nếu tất cả những điều này hiển nhiên đúng về sự hư vinh được xây dựng trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta, há nó lại không đúng về sự tự mãn được xây dựng trên cảm giác về giá trị của chúng ta sao? Há nó không nên dẫn chúng ta nghi ngờ nền tảng của sự tự mãn này, và sợ hãi e rằng một sự lừa dối tương tự đang ru chúng ta vào một sự ước lượng sai lầm về sự công chính của chính mình sao? Khi chúng ta cảm thấy sự đầy đủ trong hành động lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, há đó không phải là đức hạnh trung bình của những kẻ chung quanh chúng ta là tiêu chuẩn của sự đo lường sao? Há chúng ta không, vào lúc ấy, hình thành sự ước lượng của mình về giá trị loài người trên bản chất của loài người như nó thực sự là, thay vì hình thành nó trên tiêu chuẩn cao của luật pháp tinh ròng và cao cả cho chúng ta biết bản chất phải là gì sao? Há không phải như vậy mà nhiều người bị ru vào sự an toàn, vì họ tốt bằng hay tốt hơn những người láng giềng của mình sao? Điều này có thể dùng được cho đất, nhưng câu hỏi chúng ta muốn thúc giục là, nó sẽ dùng được cho thiên đàng chăng? Nó có thể đưa chúng ta qua đời sống với một bản chất công bằng và bình đẳng trong xã hội, và ngay cả khi chúng ta đến lúc chết, nó có thể đem lại cho chúng ta một bài văn bia trên bia mộ của mình. Nhưng sau sự chết có sự phán xét; và trong ngày phán xét đáng sợ ấy khi sự xét đoán được đặt theo dây mực và sự công chính theo dây dọi, mọi nơi trú ẩn của sự dối trá sẽ bị quét sạch, và mọi nơi ẩn náu của sự an toàn sẽ bị phơi bày.

Dưới ảnh hưởng của sự lừa dối này, hàng ngàn và hàng chục ngàn đang vội vã trên con đường mê muội của họ đến một cõi đời đời bị hủy hoại và hư mất. Người tốt của xã hội sống nhờ tiếng khen và sự nồng hậu của những người láng giềng của mình. Anh ta so sánh mình với đồng loại; và lời chứng cho những ân tứ của bản chất dễ mến, ngay thẳng, và đáng kính của anh ta, rơi như âm nhạc của thiên đàng trên tai anh ta. Và đó cũng sẽ là sự bảo đảm của thiên đàng, nếu những kẻ tâng bốc và ngưỡng mộ anh ta trong thời gian này là những quan tòa của anh ta trong ngày tính sổ. Nhưng, than ôi! họ sẽ chỉ là những bạn tù của anh ta tại tòa. Con đời đời của Đức Chúa Trời sẽ chủ tọa các nghi lễ trang nghiêm của ngày ấy. Ngài sẽ tự gánh lấy sự phán xét, và Ngài sẽ tiến hành nó theo tiêu chuẩn cao cả của sự tra xét của chính Ngài, chứ không theo các châm ngôn hay thói quen của một thế gian nằm trong sự gian ác. Hỡi những kẻ bị lừa dối! là những kẻ ngẩng đầu cao, và trông thật an toàn và thật thỏa mãn giữa những sự đo lường bình đẳng của xã hội, — anh em có bao giờ nghĩ mình sẽ đứng vững thế nào trước sự đo lường của Christ và các thiên sứ của Ngài chăng? và anh em nghĩ rằng tiếng khen chóng qua của những kẻ phàm nhân, tội lỗi như chính anh em, sẽ mang một thẩm quyền trên lương tâm của Quan Án của anh em, hay quy định cho Ngài bản án trang nghiêm ấy vốn định cho anh em đến đời đời chăng?

Trong việc theo đuổi bài giảng tiếp theo, trước hết chúng ta hãy cố gắng vạch ra sự dại dột của việc lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, và sau đó chỉ ra sự khôn ngoan đối lập với sự dại dột này, vốn được khuyên trong Phúc Âm.

I. Sự dại dột của việc lấy mình đo mình là một bài học chấp nhận nhiều sự minh họa. Thói quen ấy thật phổ quát. Nó được minh họa một cách nổi bật, ngay cả giữa những kẻ bị ruồng bỏ được thừa nhận nhất khỏi mọi điều đáng giá, và mọi điều đáng kính trong sự ước lượng chung. Chẳng có một đám đông tụ họp nào của loài người, liên kết trong một sự theo đuổi chung, hay được đem lại với nhau bởi một tai nạn chung, mà trong đó không có một đạo đức thầm lặng hay được công bố nào được thiết lập, mà đối với sự tuân giữ nó, hay sự vi phạm nó, có sự ngưỡng mộ hay ô nhục được ban, bởi tiếng nói của xã hội được hình thành bởi họ. Anh em không thể đem hai hay nhiều con người lại với nhau để hành động đồng lòng mà không có một nguyên tắc quy ước nào đó về đúng và sai nảy sinh từ nó, mà hoặc phải được thực tế giữ trong sự tôn trọng, nếu không sự đồng lòng bị tan rã; mà thế nhưng nó có thể hoàn toàn là một sự đồng lòng của sự gian ác. Nó có thể là một sự đồng lòng của sự ác độc và bất công chống lại những lợi ích lớn hơn của loài người. Nó có thể là một âm mưu có tổ chức chống lại sự bình an và tài sản của cộng đồng; và có thể không có một thành viên nào thuộc về nó mà không mang dấu ấn của sự ngoài vòng pháp luật trên con người mình, và không phải chịu, và chịu một cách đúng đắn, các hình phạt của một chính phủ bị xúc phạm, mà anh ta đang, bằng toàn bộ thói quen của đời sống mình, thách thức hàng ngày và có hệ thống. Và thế nhưng ngay cả giữa một hạng người như thế của loài người, một người quan sát sáng suốt về bản tính chúng ta sẽ không thất bại trong việc nhận ra một tiêu chuẩn của đạo đức, vừa được mọi cá nhân của nó công nhận vừa thực hành, và về phương diện đạo đức ấy, thực sự dấy lên trong nhiều lòng trong số họ một cảm giác nghĩa vụ rất ấm áp và nhiệt thành, — và anh em sẽ tìm thấy những kẻ, bởi sự trung thành tận tụy của họ với các châm ngôn của nó, đạt được trong số các bạn đồng hành mọi sự phân biệt của danh dự và đức hạnh, — và những kẻ khác, bởi sự lìa khỏi các nguyên tắc của nhóm, trở thành nạn nhân của một sự nguyền rủa sâu xa và chung. Và như vậy cùng một cảnh tượng có thể được nhận ra với sự đa dạng mà chúng ta thấy trong nhóm chung hơn của loài người — một thang đo của sự ưu tú, và, tương ứng với chiều dài của nó, một sự phân bố của sự khen ngợi, mà dọc theo đó mọi sự liên kết trên đất có thể được xếp hạng theo sự gradation của những đức tính như được ở đó đòi hỏi, và tôn kính; và như vậy sẽ có một cảm giác tự mãn, và một sự phân phối tiếng khen, và một sự vượt trội có ý thức về sự thành tựu đạo đức và cá nhân, và tất cả những điều này được xây dựng trên thói quen lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình.

Trường hợp đầu tiên của một sự phô bày như thế mà chúng tôi dâng cho sự chú ý của anh em, đến một cách thích hợp cho mục đích minh họa, đến nỗi dù quê mùa và quen thuộc, chúng tôi không thể cưỡng lại việc đưa nó vào. Chúng tôi ám chỉ trường hợp của những kẻ buôn lậu. Những người này, ít nhất trong chừng mực liên quan đến mối dây trung thành, có thể được coi là hoàn toàn lìa khỏi chính phủ của đất nước mình. Họ đã tự hình thành thành một âm mưu chống lại lợi ích của ngân khố công, và nói chung có thể nói về họ rằng họ chẳng có cảm giác nào về tính tội phạm của sự mưu đồ ấy. Về điểm này hoàn toàn thiếu sự cảm thông của bất cứ nguyên tắc chung nào giữa những người thi hành luật pháp và những kẻ vi phạm luật pháp, — mà thế nhưng sẽ hoàn toàn trái với bản tính và kinh nghiệm khi nói về những kẻ sau, rằng họ hoàn toàn xa lạ với cảm giác của mọi nghĩa vụ đạo đức. Họ có một cảm giác rất mạnh về nghĩa vụ đối với nhau. Có những đức tính trong số họ dùng để làm nổi bật một số thành viên, và những thói xấu trong số họ kết án một số thành viên khác của chính sự liên kết của họ vào sự ô nhục. Về phương diện các bổn phận mà họ nợ chính phủ, họ có thể chết đối với mọi ấn tượng về chúng. Nhưng về phương diện những bổn phận ấy, mà sự thành công, hay thậm chí sự tiếp tục, của hệ thống hoạt động của họ phụ thuộc vào việc tuân giữ đúng giờ, họ sống nhạy bén và sắc sảo nhất. Họ có thể nói về kẻ phản bội đã bỏ rơi họ, với mọi cường độ của sự căm ghét và khinh bỉ đạo đức, — và về người, ngược lại, chẳng bao giờ một lần lìa khỏi lòng trung thành của mình, — về người, với mọi sự khéo léo đáng chú ý của những cuộc trốn thoát của mình khỏi cái bẫy được giăng ra trên đường mòn của anh và để bắt anh, được biết là cởi mở như ban ngày với anh em của chính hội mình, — về người, với sự vô nguyên tắc của một kẻ dối trá khéo léo và có hệ thống nhất đối với các đặc vụ và người đưa tin của luật pháp, lại là người đáng tin cậy nhất, và không thể mua chuộc nhất, đối với các bạn đồng nghiệp của mình, — về người đứng cao nhất trong số họ trong mọi đức tính của sự đồng hành đã thề nguyện và đã cam kết, — nào, về một người như thế những kẻ leo núi lang thang này sẽ nói bằng những lời tôn kính chân thật và từ đáy lòng: Và chẳng cần gì hơn, để ném một thứ ánh sáng hiệp sĩ nào đó trên anh ta, bằng việc chỉ được kể, cùng với sự trung thành không lay chuyển của anh ta với sự nghiệp của những cuộc phiêu lưu gan dạ của mình, và những phép lạ thoát hiểm trong gang tấc của anh ta, và những nguồn tài nguyên vô tận của anh ta, và sự nhanh chóng của những mưu đồ luôn thích ứng và luôn thay đổi của anh ta, và những sự quật ngã cao quý của tinh thần bất khuất của anh ta, và của nghệ thuật và sự lanh lợi mà nhờ đó anh ta đã lẩn tránh những kẻ đối đầu, và của lòng can đảm không nao núng mà nhờ đó anh ta đã kháng cự họ. Chúng tôi không nghi ngờ, rằng ngay cả trong lịch sử của nghề buôn bán ô nhục này, có xảy ra những việc làm và bản chất của chủ nghĩa anh hùng không được ghi lại đến nỗi những kẻ tiến hành nó, lấy mình đo mình, có thể chẳng bao giờ nghĩ đến sự ô nhục. Họ sẽ hưởng lời khen mà họ đã nhận được từ nhau, và chẳng màng đến lời trách xa xôi mà tiếng nói công cộng ném lên họ. Họ sẽ mang trong lòng ý thức phồng lên về giá trị, và được đãi bằng lời chứng tại nhà của những kẻ chung quanh họ, — và tất cả những điều này ngay trong lúc, đối với cộng đồng chung, họ dâng một cảnh tượng của sự ghê tởm, — tất cả những điều này ngay trong lúc, khi quyền năng và sự công chính của một chính phủ bị chọc giận đang tiến ra trên họ.

Nhưng một trường hợp khác còn sinh động hơn, và, điều tốt hơn nhiều, còn phục vụ hơn cho việc thiết lập bài học trong câu Kinh Thánh của chúng ta, có thể được lấy từ một nhóm phiêu lưu khác, gan dạ hơn, hung dữ hơn, và vô nguyên tắc hơn những kẻ trước. Chúng tôi ám chỉ những kẻ cướp bóc; và những kẻ, thay vì để cho các mưu đồ cướp bóc của mình bị thất bại, đã thắng hơn mọi sự cắn rứt và mọi sự nhạy cảm của bản tính đến nỗi họ đã trở thành những kẻ đổ máu. Họ sống như những kẻ bóc lột trên thế gian; và được tự do khỏi những sự kiềm chế, dù của phong tục hay của nguyên tắc, vốn kết thúc trong việc giữ an toàn cùng nhau cho đại đa số các gia đình của thế gian này, họ bị xã hội chung nhìn với một cảm giác ghê tởm của sự kinh hoàng và sự ghê tởm. Và thế nhưng, trong số những con quái vật của hang động này, và thực hành trong mọi sự tàn ác của con đường cao tốc [NEEDS REVIEW: source ambiguity], có một đức hạnh của riêng họ, một quy tắc của riêng họ, một sự phân biệt của riêng họ về đúng và sai, — mà về phương diện đó họ hoàn toàn tỉnh thức trước sự nghiêm trọng của mọi hành động vi phạm chống lại nó, — và như vậy, lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, có đúng với họ một sự phân phối đa dạng của lời khen và sự sỉ nhục như được gặp trên mặt của bất cứ cộng đồng có trật tự và được tổ chức tốt nào.

Và chúng tôi xin hỏi, ai là người trong tất cả những kẻ lang thang bị ruồng bỏ này của thiên nhiên, mà luật pháp của đất nước sẽ giáng sự báo thù không khoan nhượng nhất? Kẻ được nổi bật nhất bởi các đạo đức của hội mình, — kẻ đã đạt được, bởi lòng trung thành, và lòng can đảm, và danh dự vô tư, chức thủ lĩnh của sự tin cậy và tình cảm trong số họ, — kẻ, đứng đầu mọi kẻ liều mạng, mà trên bản chất của kẻ ấy có lẽ sự pha trộn kỳ lạ của lòng quảng đại cứng rắn với những sự nghiêm khắc của nghề nghiệp của mình, — và kẻ, được ngưỡng mộ nhất trong số các thành viên của hội mình, đồng thời, chắc chắn nhất đem xuống trên con người mình mọi sự nghiêm khắc và mọi sự khắc nghiệt của tòa án phán xét.

Bây giờ chúng ta hãy theo, bằng con mắt quan sát của mình, một số những kẻ vi phạm này vào một cảnh khác. Chúng ta hãy vào nơi giam giữ của họ; và, trong nơi chứa nhiều tội phạm này, với mọi sắc thái đa dạng của tội lỗi và sự đồi bại, chúng ta sẽ nhận ra thói quen trong câu Kinh Thánh của tôi trong sự minh họa đầy đủ và nổi bật. Kẻ giết người đứng thấp hơn trong thang đo của bản chất so với kẻ trộm. Kẻ trước tệ hơn kẻ sau — và anh em chỉ cần đảo ngược các thuật ngữ của sự so sánh, để anh em có thể thấy kẻ sau tốt hơn kẻ trước. Vì ngay cả trong kho chứa sự vô giá trị của loài người này, chúng ta gặp những sự gradation của bản chất, — với kẻ tệ hơn và kẻ tốt hơn và kẻ tốt nhất, — với một thang đo thăng và một thang đo giáng, chạy liên tục từ kẻ đứng trên đỉnh của nó, đến kẻ thấp hèn nhất và quyết tâm nhất trong sự gian ác trong số họ. Thật là sự dốt nát về bản tính chúng ta khi quan niệm rằng sự gradation đạo đức này không được đầy đủ và thường xuyên trong tâm trí của chính những tội phạm, — rằng không có, ngay cả ở đây, thói quen mỗi kẻ lấy mình đo với các bạn tù chung quanh mình, và của một số được xoa dịu bởi ý thức về một bản chất ít bị ô uế hơn, và vui mừng về nó với một cảm giác nâng cao bí mật. Họ, thật vậy, biết mình là kẻ tốt nhất trong loại của mình, — và sự hiểu biết này đem theo một sự tự mãn, — và, ngay cả trong khối trụy lạc này, niềm kiêu hãnh về những sự thành tựu vượt trội phồng lên và bùng cháy. Nhưng có ít nhất một sự lừa dối, mà một và tất cả họ đều được miễn: Kẻ tốt nhất trong họ, dù được đãi nhiều bởi cảm giác bên trong về lợi thế của mình trên những kẻ khác, biết rằng, về phương diện luật pháp, mình không ở trên nền tảng của công trạng, mà trên nền tảng của tội phạm, — biết rằng dù mình sẽ được đối xử nhẹ nhàng nhất, và rằng trên mình hình phạt nhẹ nhất sẽ rơi xuống, nhưng mình vẫn đứng trước quan tòa và đất nước mình, trong mối quan hệ của một tội phạm bị kết án — cảm thấy, thật lố bịch biết bao, nếu trên lời biện hộ rằng mình là kẻ vô tội nhất trong toàn thể đám đông, mình lại đòi, không chỉ sự miễn khỏi hình phạt, mà phần thưởng của một sự phân biệt cao cả và đáng kính nào đó từ tay quan tòa. Anh ta hoàn toàn ý thức về khoảng cách nằm giữa mình và những người thi hành công lý, — ý thức rằng dù mình đáng bị đánh ít roi hơn những kẻ khác, nhưng, trước mắt luật pháp, mình vẫn đáng bị đánh; và rằng mình đứng ở một khoảng cách tuyệt vọng như nhau, như kẻ đồi bại nhất trong các bạn mình, khỏi một án tuyên bố hoàn toàn vô tội.

Cuối cùng, chúng ta hãy đi cùng với những kẻ phạm tội này đến cảnh lưu đày của họ. Chúng ta hãy xem họ như những thành viên của một cộng đồng tách biệt; và chúng ta sẽ lầm lẫn lớn, nếu chúng ta nghĩ rằng trong khu định cư Tân Nam Wales này, không có cùng một sự pha trộn của sự đa dạng đạo đức, không có cùng một sự gradation của bản chất, không có cùng một thang đo của danh tiếng, không có cùng một sự phân phối của sự tôn trọng, không có cùng một niềm kiêu hãnh về nguyên tắc cao cả hơn, và sự hạ thấp của sự trụy lạc đáng hổ thẹn và bị bỏ rơi hơn, không có cùng một sự đắc thắng của sự vượt trội có ý thức về một mặt, và cùng một cảm giác co rúm về sự không xứng đáng về mặt khác, mà anh em tìm thấy trong xã hội đứng đắn, đức hạnh, và có trật tự hơn của châu Âu. Trong giới hạn của thuộc địa này tồn tại một tòa án của dư luận, từ đó lời khen, và sự nổi tiếng, và sự sỉ nhục, được ban trong những tỷ lệ đa dạng giữa mọi cư dân. Và ngoài giới hạn của thuộc địa này tồn tại một tòa án khác của dư luận, bởi tiếng nói của nó một dấu ấn không trừ một ai của sự loại trừ và ô nhục được ném lên mỗi một người trong họ. Đến nỗi, cùng một cá nhân có thể, bởi một sự xét đoán gần hơn, được tôn cao như kẻ tốt nhất và nổi bật nhất trong mọi kẻ chung quanh mình, — và, bởi một sự xét đoán xa hơn, có thể có mọi sự ô nhục của một kẻ bị ruồng bỏ đặt lên con người và bản chất của mình. Anh ta có thể, trong một và cùng một lúc, được đãi bằng tiếng khen của một xã hội; và bị giữ trong sự nguyền rủa đúng đắn bởi một xã hội khác. Trong xã hội trước, anh ta có thể có sự kính trọng của một sự quý trọng tích cực dành cho anh ta vì các đức hạnh của mình, — trong khi, từ xã hội sau, anh ta bị đày ải một cách đúng đắn bởi sự ô nhiễm đáng ghét của các thói xấu của mình. Và trong anh ta chúng ta thấy bức tranh dạy dỗ về một người, là người, tại tòa của vùng lân cận của mình, đứng cao nhất trong sự ước lượng nông thôn, — trong khi, tại một tòa cao hơn, anh ta đã có một dấu ấn của sự ô nhục bẩn thỉu nhất đóng lên mình.

Chúng tôi không muốn làm tổn thương niềm kiêu hãnh hay sự tế nhị của cảm xúc anh em. Nhưng, về một vấn đề cao cả như cõi đời đời của anh em, chúng tôi muốn giải thoát anh em khỏi quyền năng của mọi sự lừa dối hư không và làm mê muội. Chúng tôi muốn thúc giục trên anh em bài học của Kinh Thánh, rằng thế gian này khác với một nhà tù, chỉ ở chỗ nó là một nơi chứa rộng rãi hơn của những kẻ tội lỗi, — và rằng không có một khoảng cách rộng hơn, về phương diện thói quen và sự xét đoán, giữa một xã hội của những kẻ bị kết án, và cộng đồng chung của loài người, hơn là giữa toàn thể cộng đồng của loài người chúng ta, và xã hội của thiên đàng, mà từ đó, dưới sự bội đạo của bản tính sa ngã của chúng ta, chúng ta đã bị định phải sống trong sự xa cách ảm đạm. Chúng tôi không từ chối với loài người của thế gian chúng ta sự sở hữu nhiều đức hạnh cao cả và đáng kính: nhưng chúng ta đừng quên, rằng trong số những kẻ cướp bóc trên đường cao tốc, chúng ta cũng nghe nói về lòng trung thành không lay chuyển, và tình bạn tận tụy, và lòng quảng đại lộng lẫy. Chúng tôi không chối rằng, tồn tại trong số đồng loại của chúng ta, nhiều sự thật và nhiều sự lương thiện, như dùng để giữ xã hội lại với nhau: nhưng một mức độ của chính nguyên tắc ấy là cần thiết, để duy trì và hoàn thành các
sự của những sự kết hợp bất chính nhất. Chúng tôi không chối rằng, trên mặt đất chúng ta nở rộ một sự đa dạng đạo đức của sắc thái và bản chất, và rằng có những kẻ tốt hơn và tốt nhất đã nổi bật trên mức độ của dân số chung của nó: nhưng ở trong ngục tối của kẻ phạm tội cũng vậy, và như ở đó, thì ở đây, một án định tội tích cực có thể là phần của cá nhân cao quý nhất. Chúng tôi không chối rằng, có nhiều người trong mỗi vùng lân cận, mà đối với bản chất, và giá trị của họ, sự cống hiến nồng hậu của sự ngưỡng mộ được ban: nhưng chính điều ấy có thể được chứng kiến trong số những kẻ bị ruồng bỏ của mọi lãnh thổ văn minh, — và những gì họ là, về phương diện đất nước mà từ đó họ đã bị lưu đày, chúng ta có thể là, về phương diện toàn thể sự tạo vật chưa sa ngã của Đức Chúa Trời. Trước mặt loài người chúng ta có thể được tôn trọng cao độ, — và chúng ta có thể là sự gớm ghiếc trước mặt các thiên sứ. Chúng ta có thể nhận sự tôn kính từ những người láng giềng trực tiếp của mình vì mọi đức hạnh trong mối quan hệ của chúng ta với họ, — trong khi mối dây mở của chúng ta với Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn tan rã, và những đức hạnh thích hợp của nó có thể chẳng được công nhận cũng chẳng được thực hành. Có thể tỏa ra từ con người chúng ta một vẻ đẹp nào đó của sắc thái đạo đức trên những kẻ chung quanh chúng ta, — nhưng khi được nhìn qua đạo đức phổ quát của sự cai trị rộng lớn và thấm khắp của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đáng ghét như những kẻ bị ruồng bỏ vì trọng tội, — và sống, như chúng ta đang sống, trong một tỉnh phản nghịch, đã lìa khỏi cộng đồng của những kẻ thờ phượng trung thành và vâng lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể, trong một và cùng một lúc, được vây quanh bởi những sự nồng hậu của một sự thông công chấp thuận, và bị tòa án tối cao của vũ trụ cau mày. Trong một và cùng một lúc, chúng ta có thể được đãi bằng hương thơm của lời khen của thế gian này, và là đối tượng của sự nguyền rủa công chính nhất của thiên đàng.

Nhưng đây có phải là chỗ đứng thật, người ta có thể hỏi, mà thế gian chúng ta chiếm trong vũ trụ đạo đức của Đức Chúa Trời chăng? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể được lấy hoặc từ những thông tin lịch sử của Kinh Thánh, hoặc từ một sự khảo sát có thể được thực hiện về bản chất thực tế của loài người và một sự so sánh có thể được thiết lập giữa bản chất này và luật pháp thiêng liêng. Chúng ta không thể quan niệm điều gì đồng đều hơn và quyết đoán hơn lời chứng của Kinh Thánh, khi nó nói với chúng ta rằng dù một số có vẻ công bằng trước mắt loài người, nhưng tất cả đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, — rằng trước mắt Ngài chẳng có ai công chính, dẫu một người cũng không, — rằng Ngài, Đấng có mắt thánh sạch hơn để chẳng nhìn sự gian ác, tìm ra sự gian ác trong mỗi một người trong chúng ta, — rằng chẳng có ai hiểu biết, và chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, — rằng dù chúng ta có thể so sánh mình với mình nhiều, và xây dựng một sự tự mãn trên sự thực hành ấy, nhưng chúng ta đã hoàn toàn lìa khỏi đường lối, — rằng dù chúng ta có thể giữ, ngay cả giữa cuộc phản nghịch đạo đức lớn này, những sự vượt trội tương đối của mình trên nhau một cách rõ rệt, có một sự lìa bỏ rộng rãi và chung của loài người khỏi Đức Chúa Trời, — rằng một và tất cả chúng ta đã phản nghịch sâu xa chống lại Ngài, — rằng sự ô uế của một bệnh thuộc linh cố chấp nhất đã lan khắp mọi cá nhân của mọi gia đình trên đất; đến nỗi, lòng người dối trá hơn mọi vật và xấu xa tột cùng, và những sự tưởng tượng của tư tưởng nó chỉ là điều ác, và điều ác luôn luôn.

Sự sa ngã của A-đam được trình bày, trong Kinh Thánh, như biến cố quyết định khủng khiếp ấy, mà trên đó đã xảy ra sự trật khớp sâu xa và tai hại này của cấu tạo đạo đức của loài người chúng ta. Từ thời kỳ này bệnh tật đã giáng xuống, và toàn bộ lịch sử của thế gian chúng ta làm chứng cho tình trạng lưu đày của nó khỏi những niềm vui và những sự thông công của thiên đàng. Trước khi tội lỗi vào, Đức Chúa Trời và loài người đã bước đi trong sự thông công ngọt ngào với nhau, và thấy mặt nhau trong sự an toàn của một khu vườn. Xuống một chút nữa trong lịch sử, chúng ta gặp một sự tỏ bày khác được ghi lại của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về sự giáng xuống của Ngài trong sấm sét trên núi Si-na-i. Ôi, thay đổi biết bao từ sự giao tiếp tự do và không sợ hãi của Ê-đen! Đức Chúa Trời, dù được vây quanh bởi một dân mà chính Ngài đã chọn, ở đây ngồi, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt, trên một ngai của nghi lễ đáng sợ và xa cách; và sự cất lên của tiếng hùng mạnh của Ngài đã rải sự kinh hãi giữa hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên. Khi Ngài bấy giờ nhìn đến con cái loài người, Ngài nhìn họ với một dung nhan thay đổi. Đã có những ngày, khi họ trò chuyện với nhau trong những cảnh đáng yêu của thiên đàng như người ta trò chuyện với một người bạn. Nhưng, trên đỉnh Si-na-i, Ngài bao mình trong bão tố, và ra lệnh đặt giới hạn chung quanh núi, e dân chúng đến gần, và Đức Chúa Trời xông ra trên họ.

Nhưng chúng ta có một bằng chứng về tình trạng lưu đày của mình khỏi Đức Chúa Trời, gần gũi hơn. Chúng ta có nó trong chính lòng mình. Thái độ thường xuyên của con người bề trong không phải là một thái độ phục tùng Đức Chúa Trời. Cảm giác trung thành với Ngài thực tế và hầu như luôn luôn vắng mặt khỏi chúng ta. Mọi điều có thể cho giá trị cho sự vâng lời của chúng ta, trước mặt một Thần linh sáng suốt nhìn đến động cơ, và tình cảm, và nguyên tắc, theo cấu tạo không có chỗ, và không có nơi cư trú trong bản chất chúng ta. Chúng ta bị bận rộn bởi những lo lắng khác hơn là lo lắng làm theo ý muốn, và tôn cao danh dự, của Đấng đã dựng nên chúng ta. Chúng ta được thúc đẩy bởi những tình cảm hoàn toàn khác, hơn là tình yêu đối với Ngài, mà tay hữu của Ngài gìn giữ chúng ta luôn luôn. Đấng ấy mà bởi Ngài chúng ta được tạo nên một cách đáng sợ và lạ lùng, — mà sự hiện diện nâng đỡ của Ngài giữ chúng ta trong sự sống, và trong sự chuyển động, và trong sự thực hành mọi năng lực của chúng ta, — Đấng đã đặt chúng ta trên sân khấu của mọi sự hưởng thụ của chúng ta, và đòi trên các loài thọ tạo của chính Ngài sự vượt trội của một thẩm quyền rất đúng đắn, — Đấng ấy chắc chắn là Đấng mà chúng ta có việc phải làm. Và thế nhưng, khi chúng ta tính sổ về tư tưởng và việc làm của mình, có biết bao ít ỏi Đức Chúa Trời ở đó. Trong sự vận hành và phô bày ngẫu nhiên của những cảm xúc như thuộc về chúng ta theo bản năng, chúng ta có thể thu thập chung quanh mình sự ngưỡng mộ của đồng loại, — và ở trong một thuộc địa của những tội phạm bị lưu đày cũng vậy. Nhưng như thiếu ở đó sự tôn kính của lòng trung thành đối với chính phủ của quê hương họ, — thì cũng thiếu ở đây sự tôn kính của bất cứ sự kính trọng hay lòng quý trọng bề trong nào, đối với sự cai trị của thiên đàng. Và thế nhưng đây chính là nguyên tắc của mọi sự vâng lời, mà thiên đàng có thể nhìn đến. Nếu đúng rằng không sự vâng lời nào được Đức Chúa Trời ban thưởng, ngoài sự vâng lời có hướng về Đức Chúa Trời, thì đây hẳn phải là điểm thiết yếu mà trên đó sự khác biệt giữa một kẻ phản nghịch, và một thần dân trung thành đối với Đấng lập luật tối cao, xoay quanh. Yêu cầu chúng ta sống dưới là làm mọi sự vì vinh quang của Ngài, — và đây là thước đo của nguyên tắc và của việc làm sẽ được đặt trên anh em, — và hãy nói cho chúng tôi, hỡi những kẻ có đức hạnh và sự đoan chính tương đối, là những kẻ, bằng cách minh họa trước mắt đồng loại một đức hạnh như có thể được minh họa bởi những kẻ bị ruồng bỏ vì lưu đày, đã rải chung quanh con người mình ánh sáng nhỏ bé của những đạo đức của thế gian này, — hãy nói cho chúng tôi, anh em sẽ có thể đứng vững thế nào trước một sự áp dụng nghiêm khắc và công chính như thế? Thước đo mà chúng ta so sánh mình với mình, không phải là thước đo của nơi thánh. Khi quan tòa đến để tính sổ về chúng ta, ông sẽ đến mang theo các châm ngôn của một nền luật học thiên thượng, và câu hỏi của ông sẽ là, không phải, anh em đã làm gì tại đền thờ của sự nổi tiếng, — không phải, anh em đã làm gì để duy trì một bản chất giữa loài người, — không phải, anh em đã làm gì theo sự thúc đẩy đơn thuần của những sự nhạy cảm dù dễ mến, hay của những nguyên tắc thiên nhiên dù ngay thẳng, và cao cả, và nam tính, — mà là anh em đã làm gì cho Ta? có bao nhiêu Đức Chúa Trời, và bao nhiêu ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong nguyên tắc của các việc làm của anh em? Đây là thước đo thiên thượng, và nó sẽ gạt sang một bên mọi thước đo và sự so sánh trần gian của anh em. Nó sẽ quét sạch mọi nơi trú ẩn của sự dối trá này. Người mà những sự thành tựu của bản chất, dù sống động, đều là xã hội, và thế gian, và tương đối, sẽ cúi đầu trong sự xấu hổ khi sự gian ác trọn vẹn của những sự tự phụ của mình bị phơi bày như vậy, — khi Đức Chúa Trời đã ban cho mình mọi hơi thở, và phú cho mình mọi năng lực, hỏi về phần của sự tôn kính và công nhận của Ngài, — khi Ngài nói với mình từ tòa án phán xét, Ta là Đấng mà ngươi có việc phải làm, mà thế nhưng trong vô số các việc làm của ngươi, Ta hiếm khi hay chẳng bao giờ được nghĩ đến, — khi Ngài kết tội mình về sự quên lãng Đức Chúa Trời theo thói quen, và gạt sang một bên mọi sự đo lường tầm thường mà loài người áp dụng trong sự ước lượng của họ về nhau, Ngài đem tiêu chuẩn cao của luật pháp thiên đàng, và sự trung thành thiên đàng đến đè nặng trên họ.

Hẳn phải hoàn toàn rõ ràng đối với bất cứ người nào đã thấy nhiều về đời sống, và càng hơn nếu người đã đi du lịch rộng rãi, và chứng kiến những sắc thái đa dạng của đạo đức đang thịnh hành trong những xã hội xa xôi, — hẳn phải hoàn toàn hiển nhiên đối với một người như thế, cảm giác đạo đức, trong mỗi xã hội, dễ dàng thích ứng thế nào với tình trạng chung của sự thực hành và quan sát, — rằng những sự thực hành của một nước, mà đối với đó có một sự dung thứ tự mãn nhất, sẽ bị rùng mình như bao nhiêu sự tàn ác trong một nước khác, — rằng trong mỗi vùng lân cận cho trước, cảm giác về đúng và sai, trở nên tinh tế hay cùn lụt đúng như để vuông với sự tinh sạch trung bình, và lòng nhân đạo trung bình, và sự ngay thẳng trung bình của nó, — rằng điều sẽ làm cho cảm giác công cộng của một giáo xứ hẻo lánh ở Tô Cách Lan ghê tởm như sự phóng đãng thô bỉ hay sự tàn ác thái quá, có thể chẳng gắn một ô nhục nào cho một cư dân trong một khu định cư thuộc địa nào đó, — rằng, tuy nhiên, trong cộng đồng thối nát và suy đồi hơn trong hai cộng đồng, có một thang đo của những sự khác biệt, một phạm vi của bản chất, dọc theo đó được đặt những vị trí so sánh của kẻ ô danh, và kẻ tạm được, và kẻ đáng kính, và kẻ siêu xuất; mà thế nhưng rất có thể, nếu một người ở vị trí cuối cùng trong những vị trí này đem mọi thói quen và mọi sự trụy lạc của mình vào quê hương mình, dù siêu xuất đến đâu khi ở nước ngoài, ở nhà anh ta sẽ bị đày khỏi sự liên kết chung của những gia đình đức hạnh và có trật tự. Bây giờ, mọi điều chúng tôi xin anh em là, chuyển sự suy xét này sang vấn đề trước mặt chúng ta, — nghĩ xem có thể đến đâu, rằng nguyên tắc đạo đức của thế gian nói chung, có thể đã chìm xuống một sự an nghỉ bình an và chấp thuận trong sự thực hành hiện có của thế gian nói chung, — rằng sự bảo đảm được gợi lên bởi thói quen lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, do đó có thể hoàn toàn là một sự lừa dối, — rằng chính thành viên tốt nhất của xã hội trên đất, có thể hoàn toàn không xứng đáng cho xã hội của thiên đàng, — rằng đạo đức đang lưu hành ở đây, có thể phụ thuộc vào một bộ nguyên tắc hoàn toàn khác với đạo đức được cho là không thể thiếu ở đó; — và khi chúng ta thu thập những nguyên tắc này từ sách về sự tỏ bày của Đức Chúa Trời — khi chúng ta được bảo rằng luật pháp của hai điều răn lớn là, yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết sức, hết lòng, hết ý, và yêu người lân cận như mình, — lập luận tiến từ một sự phỏng đoán đến một sự chắc chắn, rằng mọi cư dân của đất, khi được đem đến tòa của sự xét đoán thiên đàng, hoàn toàn thiếu thốn; và rằng trừ khi một sự đổi mới đạo đức lớn có hiệu quả trên người, người không bao giờ có thể được nhận vào trong giới hạn của đế quốc của sự công chính.

BÀI GIẢNG VIII.

CHRIST LÀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.”

1 Cô-rinh-tô 1:24.

Chúng ta không thể không nhận xét về Kinh Thánh, nó công bố mình một cách đồng đều và quyết đoán biết bao trong mọi sự mô tả của nó về tình trạng và bản chất của loài người, — nó, không hề đề nghị xoa dịu vấn đề, đem trước mặt chúng ta sự toàn vẹn của sự xa cách của chúng ta, — nó trình bày chúng ta hoàn toàn lìa khỏi sự trung thành với Đức Chúa Trời, — và nó không sợ, đối mặt với những sự đa dạng không thể nghi ngờ của bản chất tồn tại trong thế gian, khẳng định về toàn thể thế gian, rằng nó có tội trước mặt Ngài. Và nếu chúng ta chỉ nắm lấy điều có thể được gọi là nguyên tắc sơ đẳng của tội lỗi, — nếu, chúng ta chỉ đem nó theo mình, rằng tội lỗi, về phương diện Đức Chúa Trời, hẳn phải gồm trong sự lìa bỏ của sự quý trọng, và sự tôn kính của chúng ta khỏi Ngài, — nếu chúng ta chỉ mở mắt ra trước sự thật không thể nghi ngờ, rằng có thể có một sự lìa bỏ trọn vẹn như thế, mà thế nhưng có thể có nhiều sự phô bày dễ mến, và nhiều sự phô bày duyên dáng, cả của cảm xúc lẫn của hạnh kiểm, về phương diện những kẻ chung quanh chúng ta, — bấy giờ chúng ta sẽ nhận ra, trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh, một cái nhìn mạnh mẽ, tinh tường, và thông minh về bản tính loài người, — một sự công bố không nao núng về bản chất thiết yếu của bản tính ấy, dưới mọi sự hợp lý dùng để ngụy trang nó, — và một sự thấu hiểu, thật vậy, vào những điều bí mật của con người bề trong của chúng ta, như thể được Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ áp dụng lời với quyền năng vào lương tâm, đem về nhà, tự nó đủ để đóng lên sách này, bằng chứng của Thần tính đã linh cảm nó.

Nhưng dễ hơn nhiều việc chấm dứt sự kháng cự của sự hiểu biết, hơn là báo động những sự sợ hãi, hay khiến lòng mềm mại và dịu dàng, dưới một cảm giác về tội lỗi của nó, hay thúc giục sự tra hỏi, — nếu mọi sự bảo đảm, mà trong sự phòng thủ của chúng tôi muốn lấy sự yên nghỉ lặng lẽ và tự mãn của mình, bị đánh đổ như vậy, thì trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên hay sự tỏ bày, có thể tìm được một sự bảo đảm có hiệu quả nào? Có thể dễ dàng tìm đường giữa mọi sự đa dạng sắc thái của bản tính chúng ta, đến sự không tin kính triệt để và thấm khắp của nó; và như vậy đem sự tán thành của sự xét đoán vào một sự chứng minh rộng rãi nào đó về sự tội lỗi trọn vẹn của loài người. Nhưng không dễ dàng như vậy khi hướng sự chứng minh này về lòng của bất cứ cá nhân nào, — thu thập nó, có thể nói, từ tình trạng lan tỏa của nó trên toàn bộ cánh đồng của nhân loại, và gửi nó, với mọi năng lực của nó tập trung vào một tấm lòng đơn độc, dưới hình thức của một sự xác tín sắc bén, hạ mình, và kinh hoàng, — khiến nó vào lương tâm của một thính giả nào đó, như mũi tên găm chặt, — hay, khi bức tranh kinh hoàng của một toàn thể thế gian nằm trong sự gian ác, được trình bày như vậy trước sự hiểu biết của một thính giả chung, khiến mỗi người trong thính giả ấy than khóc riêng về sự gian ác của chính mình; đúng như khi, trong ngày phán xét, dù mọi điều thấy được đều rung chuyển, và tan rã, và nhường chỗ, mỗi con mắt tuyệt vọng của kẻ chứng kiến sẽ than khóc riêng về sự nhớ lại tội lỗi của chính mình, về viễn cảnh của cõi đời đời buồn thảm và hư mất của chính mình. Và thế nhưng nếu điều này không được làm, thì chẳng có gì được làm. Bài học trong câu Kinh Thánh đã đến với anh em chỉ bằng lời nói, chứ không bằng quyền năng. Nhìn đến lẽ thật trong tính chung của nó, là một việc. Nhìn đến mối quan tâm riêng của chính mình trong nó, là một việc khác. Điều chúng ta muốn là mỗi người trong anh em phải quay mắt mình về nhà, — rằng mỗi người phải tẩy sạch lòng mình khỏi ảnh hưởng của một sự lừa dối mà chúng tôi tuyên bố là tai hại, — rằng mỗi người phải coi chừng dựa một sự thỏa mãn, hay một sự đắc thắng, trên sự so sánh của mình với những kẻ phàm nhân thối nát và bị lưu đày, mà tội lỗi đã hạ xuống thành những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và những niềm vui của thiên đàng, — rằng mỗi người trong anh em phải nhìn đến thước đo của luật pháp Đức Chúa Trời, để khi điều răn đến trên anh em, trong cảm giác về sự rộng lớn vô cùng của nó, một cảm giác về tội lỗi của mình, và về sự chết của mình trong tội lỗi, có thể đến cùng với nó. “Vì không có luật pháp, tôi đã sống,” Sứ đồ nói; “nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết.” Hãy chắc chắn, rằng nếu sự thốt ra của lẽ thật như thế trong tai anh em, không gây một sự sốt sắng cá nhân, và không dẫn đến những biện pháp cá nhân, và không được tiếp nối bởi những sự chuyển động cá nhân, thì đối với anh em nó như đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng. Người giảng đã đánh vào không khí. Tác Nhân vĩ đại ấy, mà chức vụ được tỏ bày của Ngài là khiến người ta tự biết về tội lỗi, đã từ chối đi cùng với ông. Một ảnh hưởng hoàn toàn khác, hơn là ảnh hưởng lành mạnh và cứu rỗi, đã được gửi vào lòng anh em; và sự rực sáng của lẽ thật phổ quát đã làm điếc hay chặn đứng sự áp dụng của lẽ thật cá nhân, và của lẽ thật đặc biệt.

Điều này dẫn chúng ta đến điều thứ hai được đề xuất trong bài giảng trước của chúng ta, mà dưới đó chúng ta sẽ cố gắng giải thích sự khôn ngoan đối lập với sự dại dột của việc lấy mình đo mình, và so sánh mình với mình, mà chúng ta đã cố gắng vạch trần.

Bước đầu tiên là từ bỏ mọi sự thỏa mãn với chính mình, trên nền tảng đơn thuần, rằng hạnh kiểm của anh em đạt đến thước đo của bản chất loài người, và danh tiếng loài người chung quanh anh em. Sự suy xét này có thể quan trọng đối với chỗ đứng của anh em trong xã hội: Nhưng, về chỗ đứng của anh em trong ân điển của Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn không đáng kể. Những sự khác biệt đạo đức đang thịnh hành trong một cộng đồng của những kẻ lưu đày, đều hoàn toàn phù hợp với sự xóa bỏ trọn vẹn trong số họ, của sự trung thành đáng nợ đối với chính phủ của quê hương họ. Và những sự khác biệt đạo đức đang thịnh hành trong thế gian, có thể, trong mọi cách, phù hợp như vậy với sự thật, rằng một và tất cả chúng ta, trong tình trạng thiên nhiên của mình, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời bởi những việc làm gian ác. Và, cũng như những kẻ bị kết án có thể sống động với một cảm giác về những nghĩa vụ hỗ tương của họ, trong khi chết, về cảm xúc và nguyên tắc, đối với nghĩa vụ tối cao mà họ nằm dưới đối với đấng quân vương, — thì chúng ta cũng vậy, về phương diện đồng loại, có thể có một cảm giác về sự ngay thẳng, và danh dự, và lòng trắc ẩn, trong khi, về phương diện Đức Chúa Trời, chúng ta có thể lao nhọc dưới sự tắt hẳn của mọi sự nhạy cảm đạo đức, — đến nỗi những đức hạnh làm nổi bật chúng ta, có thể, theo ngôn ngữ của một số nhà thần học xưa của chúng ta, chẳng hơn chẳng kém là những tội lỗi lộng lẫy. Với sự sở hữu những đức hạnh này, chúng ta có thể không chỉ mỗi ngày gánh lấy tội lỗi của việc vi phạm và phạm tội chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta trên trời, — mà thiếu thốn, như chúng ta đang thiếu, mọi sự nhận thức về sự nghiêm trọng của điều này, chúng ta có thể hiện thực một cách nổi bật sự khẳng định của Kinh Thánh, rằng chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Và chúng ta qua thời gian trong mọi sự yên tĩnh của sự chết. Chúng ta nói bình an, khi chẳng có bình an. Dù trong tình trạng đứt đoạn khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta sống an toàn và vô tư như thể chẳng có câu hỏi và chẳng có tranh cãi nào giữa chúng ta. Về toàn bộ vấn đề này, có trong chúng ta, một thần của sự nặng nề và của giấc ngủ sâu. Chúng ta nằm ngủ say trên bờ của một cõi đời đời không được chuẩn bị, — và, nếu có thể đánh thức anh em, chúng ta hãy thúc giục anh em so sánh, không phải hạnh kiểm của chính mình với hạnh kiểm của những người quen biết và láng giềng, mà so sánh sự nhận thấy của chính mình về sự không tin kính ở trong lòng mình với giáo lý trong lời Đức Chúa Trời về nó — hạ sự cao ngạo của thần mình xuống những lời tuyên bố hạ mình của nó — nhận nó như một lời trung tín, rằng loài người hư mất bởi thiên nhiên, và rằng trừ khi có một sự chuyển đổi hùng mạnh nào đó, trong lịch sử của mình, từ một tình trạng thiên nhiên đến một tình trạng cứu rỗi, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người.

Sự tra hỏi tiếp theo là, Sự chuyển đổi này là gì? Hãy nói cho tôi bước tôi nên bước, và tôi sẽ bước nó. Vậy thì chưa đủ, rằng anh em tôn cao trên con người mình mức độ của những đức hạnh, mà nhờ đó anh em đã đạt được một uy tín và một sự phân biệt giữa loài người. Chưa đủ, rằng anh em ném một ánh sáng rực rỡ và đáng yêu hơn trên những sự thành tựu xã hội của mình. Chưa đủ, rằng anh em nhân lên những của dâng của lòng từ thiện của mình, hay tuân giữ một sự phù hợp nghiêm ngặt hơn, hơn trước đây, với mọi yêu cầu của sự công chính. Tất cả những điều này anh em có thể làm, mà thế nhưng điểm lớn, mà trên đó sự tranh cãi của anh em với Đức Chúa Trời về bản chất xoay quanh, có thể chẳng được bước vào. Tất cả những điều này anh em có thể làm, mà thế nhưng chẳng đạt được sự đến gần hơn nào với Đấng ngồi trên ngai, hơn những kẻ ngoài vòng pháp luật của một chính phủ bị xúc phạm vì những sự trung thành của họ với nhau. Đối với con mắt của loài người anh em có thể công bằng hơn trước, và trong sự ước lượng dân sự công chính hơn nhiều so với trước, — mà thế nhưng, với thần không tin kính chưa được khuất phục trong anh em, và một sự thờ ơ theo thói quen như bao giờ đối với mọi đòi hỏi phục tùng của ý muốn thiêng liêng trên lòng và hạnh kiểm của anh em, anh em có thể đứng ở một khoảng cách rộng như trước khỏi Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, chúng ta sẽ xử lý thế nào với toàn bộ tội lỗi của những sự gian ác quá khứ của anh em? Ai là người phân xử câu hỏi này, kẻ phạm tội hay Đấng lập luật? Đức Chúa Trời có thể tha tội lỗi chúng ta; nhưng Ngài phải công bố điều này, Đức Chúa Trời có thể bỏ qua chúng; nhưng Ngài phải ban ra, văn kiện ân xá. Đức Chúa Trời có thể đã tìm ra một đường lối mà nhờ đó, phù hợp với bản chất của chính Ngài, và với sự vững chắc của sự cai trị uy nghiêm của Ngài, Ngài có thể đem những kẻ tội lỗi vào sự hòa giải; nhưng Ngài phải vừa nghĩ ra vừa công bố đường lối này; — và chúng ta hẳn phải làm điều mà những kẻ bị kết án làm, khi họ đạt được một sự giảm nhẹ hay một sự hủy bỏ của án luật pháp mà họ nằm dưới, — chúng ta phải thụ động chấp nhận nó, theo các điều khoản của văn kiện, — chúng ta phải nhìn đến trát lệnh như được đấng quân vương ban ra, và nhận ân huệ hay hoàn thành các điều kiện, đúng như nó được trình bày cho chúng ta ở đó. Câu hỏi là giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và, trong sự điều chỉnh của câu hỏi này, chúng ta phải nhìn đơn độc đến sự bày tỏ của ý muốn Ngài, và cảm thấy rằng chính với Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, mà chúng ta độc quyền có việc phải làm: Tóm lại, chúng ta phải chờ đợi sự tỏ bày của chính Ngài, và học từ chính miệng Ngài làm thế nào Ngài muốn chúng ta đến gần Ngài.

Vậy chúng ta hãy đến với bản ghi chép, “Chẳng có ai đến cùng Cha mà không bởi Con.” Chẳng có danh nào khác ban dưới trời, ngoài danh của Đức Chúa Giê-xu, mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu.” ‘Không có sự đổ huyết thì chẳng có sự tha tội;’ và ‘Đức Chúa Trời đã lập Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài.’ ‘Ngài đã một lần dâng mình để gánh tội lỗi của nhiều người, — và ‘đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ ‘Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế gian với chính mình, và chẳng kể cho họ những sự vi phạm của họ.’ ‘Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta;’ — ‘và chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, qua đức tin ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta ‘được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài’ — ‘và bởi sự vâng lời của Ngài nhiều người được nên công chính,’ — và ‘chỗ nào tội lỗi đã nhiều, ân điển càng nhiều hơn.’ Những câu này nghe như sự dại dột đối với nhiều người; nhưng thập tự giá của Christ là sự dại dột đối với những kẻ hư mất. Chúng hiện ra với họ được bao phủ bởi mọi sự huyền bí của một lời nói tăm tối và ẩn giấu; nhưng nếu Phúc Âm này bị che giấu, nó bị che giấu đối với những kẻ hư mất. Họ có mắt mà không thể thấy những điều kỳ diệu chứa trong sách về sự thông đạt của Đức Chúa Trời này; nhưng họ có những tâm trí không tin, vì chúng bị thần của đời này làm mù, e ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu vào họ.

Và ở đây chúng ta không thể không nhấn mạnh vào sự tuyệt vọng trọn vẹn của hoàn cảnh của họ, là những kẻ nghe những lời mời hòa giải này, mà không chịu lắng nghe chúng. Trường hợp của họ đúng là trường hợp của những kẻ phản nghịch quay lưng lại với một văn kiện ân điển và ân xá. Chúng tôi hoàn toàn tự tin khi nói rằng đó là kinh nghiệm cứng cỏi của bản tính loài người, rằng mọi kẻ khước từ Christ, như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, kiên trì trong sự không tin kính triệt để của bản chất mà trên đó sự định tội của thế gian chúng ta chủ yếu và về bản chất dựa vào. Và vì họ như vậy từ chối xây dựng sự bảo đảm của mình trên nền tảng của công đức của Ngài, — thì chúng tôi xin hỏi, nền tảng khác nào mà trên đó họ xây dựng nó? Nếu họ bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về vấn đề, hay cảm thấy một sự quan tâm nào về một nền tảng mà trên đó họ có thể đặt sự tin cậy của mình trước mặt Đức Chúa Trời, họ quan niệm nó nằm trong những cảm xúc, và những lòng nhân đạo, và những sự lương thiện như thế, khiến họ ngang hàng với thế gian, hay nâng họ lên một mức độ nào đó trên mức độ của dân số thế gian. Đây là những vật liệu của nền tảng mà trên đó họ xây dựng. Chính trên sự sở hữu của những đức hạnh mà thật ra không có Đức Chúa Trời làm đối tượng của chúng, mà họ đề nghị duy trì trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời thái độ không sợ hãi. Chính trên lời chứng của những kẻ đồng phản nghịch, mà họ đương đầu với sự phán xét của Đấng đã tuyên bố về tất cả họ, rằng họ đã phản nghịch sâu xa chống lại Ngài. Và tất cả những điều này đối mặt với đặc quyền cao cả của Đức Chúa Trời, để tạo ra và công bố những lời mời của chính Ngài. Tất cả những điều này trong sự khinh thường Đấng Trung Bảo, mà Ngài đã chỉ định. Tất cả những điều này trong sự kháng cự văn kiện xác thực của ân điển và sự tha thứ, đã được gửi đến thế gian chúng ta, và từ đó chúng ta thu thập sự bảo đảm đầy đủ về sự sẵn lòng được hòa giải của Đức Chúa Trời; nhưng, đồng thời, bị ràng buộc một cách rõ ràng vào đường lối đặc biệt ấy mà trong đó Ngài đã chọn để ban sự hòa giải. Ai không thấy, rằng, trong những hoàn cảnh này, tội lỗi của tội lỗi bị trầm trọng một cách đáng sợ về phía những kẻ tội lỗi, bởi sự khước từ Phúc Âm của họ? Ai không thấy, rằng, như vậy từ chối sự ban cho của sự sống đời đời theo các điều khoản của sự ban cho, đúng là đặt một con dấu không thể cứu vãn lên sự định tội của chính mình? Ai không thấy, rằng, trong hành động từ chối nhận lấy nơi trú ẩn được đưa ra cho họ, họ tưởng tượng một cách hão huyền, rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ sự chấp thuận của Ngài, xuống những việc làm hoàn toàn thiếu vắng bất cứ thần nào của sự trung thành sùng kính hay có bổn phận đối với Đấng lập luật? Đây, thật ra, là một sự tự đặt mình một cách có chủ ý, và điều đó vững chắc và cứng cỏi hơn bao giờ, trên nền tảng của sự phản nghịch của họ, — và chúng ta đừng còn ngạc nhiên, nữa, trước các thuật ngữ của sự lựa chọn thay thế ấy mà chúng ta đọc quá thường trong Kinh Thánh. Chúng ta đọc ở đó, rằng nếu chúng ta tin chúng ta sẽ được cứu: nhưng chúng ta cũng đọc, rằng nếu chúng ta không tin, chúng ta sẽ bị hư mất. Chúng ta được ở đó bảo về sự cứu rỗi lớn: nhưng chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, nếu chúng ta bỏ qua nó? Chúng ta được ở đó mời nắm lấy Phúc Âm, như mùi thơm của sự sống cho sự sống: nhưng, nếu chúng ta từ chối lời mời, nó sẽ là cho chúng ta mùi thơm của sự chết cho sự chết. Phúc Âm được ở đó tự do công bố cho chúng ta, để chúng ta chấp nhận: nhưng nếu chúng ta không chịu
vâng lời Phúc Âm, chúng ta sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của quyền năng của Đấng Cứu Chúa. Chúng ta được yêu cầu hôn Con trong khi Ngài còn đang trên đường: nhưng nếu chúng ta không làm, sự lựa chọn thay thế là Ngài sẽ giận, và cơn thạnh nộ của Ngài sẽ bùng cháy chống lại chúng ta. “Ngài được tỏ bày cho chúng ta như một vầng đá chắc chắn, mà trên đó, nếu chúng ta nương cậy, chúng ta sẽ không bị hổ thẹn: nhưng nếu chúng ta dời sự nương cậy của mình khỏi nó, nó sẽ rơi trên chúng ta và nghiền chúng ta thành bột.

Và sự lựa chọn thay thế này, thay vì là một vấn đề để ngạc nhiên, có vẻ có thể giải quyết thành một nguyên tắc có thể dễ dàng hiểu được. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, — và nếu Ngài có ý muốn được hòa giải, chắc chắn Ngài phải quy định đường lối của nó, — và điều này Ngài đã thực sự làm trong sự tỏ bày của Tân Ước, — và dù Ngài có đưa ra một lý do cho đường lối ấy hay không, điều chắc chắn là, để thực hiện nó, Ngài đã sai Con đời đời của Ngài vào thế gian chúng ta; và sự giáng xuống này đã đi kèm với những hoàn cảnh của sự hạ mình, và xung đột, và sự đau khổ sâu xa, đến nỗi thiên đàng nhìn với sự kinh ngạc, và đất được truyền vui mừng, vì sự cứu rỗi lớn của nó. Đối với chúng ta, biết rằng Đức Chúa Trời đã đổ trên kế hoạch này sự giàu có của một sự khôn ngoan không thể dò được là đủ, — rằng, trong tai của những kẻ tội lỗi, Ngài đã công bố tầm quan trọng và hiệu quả của nó, — rằng mọi sứ giả của Phúc Âm cảm thấy mình được giao phó, với những tin tức mang thai niềm vui, và sự giải cứu hùng mạnh cho thế gian. Và chúng tôi xin anh em chỉ hình dung, trong những hoàn cảnh này, hiệu quả nào nó sẽ có trên tâm trí của Đấng Quân Vương bị xúc phạm, nếu thế gian, thay vì đáp lại, bằng sự đón tiếp biết ơn và vui mừng, đối với sứ điệp, sẽ hoặc buồn nôn với các điều khoản của nó, hoặc, cảm thấy trong chúng không có ý nghĩa, sẽ quay đi với sự thờ ơ khỏi nó? Chúng ta có ngạc nhiên chút nào chăng nếu Vua, rất giận với loài người của một thế gian như thế, cuối cùng sẽ sai các đạo quân của Ngài đến hủy diệt nó? Anh em có nghĩ có thể chăng rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng, sau khi chúng ta đã phá vỡ điều răn của Ngài, đã sẵn lòng bỏ qua những sự vi phạm của chúng ta, sẽ sẵn lòng bỏ qua chúng như nhau, sau khi chúng ta đã khinh thường sự công bố của lòng thương xót của Ngài như vậy, — sau khi sự nhẫn nại và sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đã bị kháng cự, — và kế hoạch tha tội ấy, mà với sức nặng và sự vĩ đại của nó các thiên sứ dường như lao nhọc trong sự kinh ngạc, được chính những người mà vì họ nó đã được nghĩ ra, nhận như một điều không đáng kể? Chắc chắn, nếu đã có sự công chính trong sự trừng phạt đơn thuần và tức thì của tội lỗi — sự công chính này sẽ được thi hành trong sự tỏ bày còn rực rỡ hơn trên kẻ, đối mặt với một sứ bộ như thế, vẫn giữ quyết tâm đương đầu với nó. Và, nếu việc Đức Chúa Trời báo thù mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài là điều công chính, thì sẽ rõ ràng và kháng cự biết bao sự công chính ấy, khi, trong ngày lớn của cơn thạnh nộ của Ngài, Ngài báo thù những kẻ đã thêm, vào sự vi phạm luật pháp của Ngài, sự khước từ Phúc Âm!

Nhưng, hơn thế nữa — Đức Chúa Trời đã hạ mình tỏ cho chúng ta biết một lý do, cho đường lối hòa giải đặc biệt ấy, mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta. Đó là để Ngài có thể vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu. Trong sự ban phát lòng thương xót của Ngài, Ngài phải lo cho phẩm giá của ngai Ngài. Ngài phải bảo vệ sự vững chắc của lẽ thật của Ngài, và của sự công chính của Ngài. Ngài phải đổ ánh sáng rực rỡ của một sự minh oan cao cả và đáng sợ, trên các thuộc tính của một bản tính thánh khiết và bất biến. Ngài phải khiến sự bình an trên đất và thiện ý cho loài người gặp gỡ và nên một, với vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao; và vì mục đích này Con đời đời đã đổ linh hồn Ngài ra làm của lễ chuộc tội, và bởi sự vâng lời cho đến chết, đem vào một sự công chính đời đời. Chính qua kênh của sự chuộc tội lớn này mà tội lỗi của mọi kẻ tin được rửa sạch; và chính qua công đức được kể của Đấng mà Cha đã hài lòng, mà mọi kẻ tin được nhận vào phần thưởng của một sự vâng lời hoàn hảo: Hãy hình dung bất cứ người nào của thế gian này khước từ những lời mời của phần thưởng và sự tha thứ theo đường lối này, và tìm kiếm chúng theo một đường lối khác. Hãy hình dung anh ta thách thức sự chấp thuận trực tiếp của Quan Án mình, trên thước đo của giá trị của chính mình, và những việc làm của chính mình, và gạt khỏi mình sự công chính của Christ, mà trong thước đo của nó không có sự thiếu hụt. Há anh ta không, bằng thái độ này, đang chống lại Đức Chúa Trời, và điều đó nữa trên một vấn đề mà trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời đứng cam kết chống lại anh ta sao? Há kẻ tội lỗi nghèo nàn của một ngày không đang bước vào một cuộc tranh cãi đáng sợ, với mọi kế hoạch, và mọi sự toàn hảo của Đấng Đời Đời sao? Há anh em không thể hình dung mọi thuộc tính của Thần tính, tụ lại thành một cái cau mày của sự thạnh nộ sâu hơn chống lại sự táo bạo của kẻ, là kẻ như vậy đòi ân huệ của Đấng Toàn Năng trên một lời biện hộ nào đó của chính mình, và cương quyết từ chối nó trên lời biện hộ duy nhất ấy, mà dưới đó sự chấp nhận kẻ tội lỗi có thể hòa hợp với những vinh quang của bản tính thánh khiết và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, nếu chúng ta đã thiếu hụt sự vâng lời luật pháp của Ngài, và thiếu hụt đến nỗi đã hoàn toàn từ bỏ sự tin kính là điều ban cho sự vâng lời phẩm chất thuộc linh và thực chất của nó, — thì chúng ta có trầm trọng sự nghiêm trọng của tội lỗi mình, bằng cách xây dựng hy vọng của mình trước mặt Đức Chúa Trời trên một nền tảng của tội lỗi chăng? Phạm tội là thách thức Đức Chúa Trời: nhưng chính sự tự phụ rằng Ngài sẽ mỉm cười hài lòng trên nó, bao hàm trong nó một cuộc tấn công khác, và còn có chủ ý hơn nữa trên sự cai trị của Ngài; và mọi sự trừng phạt của nó, và mọi sự nghiêm khắc của nó, được thả lỏng trên chúng ta trong sức mạnh và sự dồi dào lớn hơn trước, nếu chúng ta hoặc nghỉ ngơi trên đức hạnh của chính mình, hoặc trộn lẫn thành phần ô uế này với sự công chính của Christ, và từ chối sự nương cậy đơn độc, trọn vẹn, và không chia sẻ của mình nơi Ngài, là Đấng duy nhất đã tôn cao luật pháp và khiến nó được tôn trọng.

Nhưng như thế, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt, là cấu tạo của Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ, rằng, tương xứng với sự kinh hoàng mà nó đưa ra cho những kẻ bỏ qua nó, là sự bảo đảm mà nó cung cấp cho mọi kẻ, chạy trốn để ẩn náu đến hy vọng được đặt trước mặt họ. Phao-lô đã hiểu điều này rõ, khi, dù ông đã tiến bộ hơn nhiều kẻ ngang hàng trong dân tộc mình, — khi dù ông đã lấy mình đo theo họ, ông có thể đã thu thập từ sự so sánh một cảm giác vượt trội kiêu hãnh, — khi dù trong mọi điều được kể là công chính giữa đồng loại mình, ông đã nổi bật trong sự ước lượng chung, — thế nhưng ông đã sẵn lòng từ bỏ sự nương cậy vào tất cả, để ông có thể được Christ, và được thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình vốn bởi luật pháp, mà sự công chính vốn bởi đức tin nơi Christ, tức là sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin. Ông cảm thấy sức mạnh của sự lựa chọn thay thế, giữa sự công chính trước và sự công chính sau. Ông biết rằng cái này không chấp nhận sự đo lường nào với cái kia, — và rằng dù nó có vẻ giá trị nào trong mắt loài người, khi được đem đến tiêu chuẩn tương đối và trần gian của họ, nó bị rút xuống thành hư không, và tệ hơn hư không, khi được đem đến tiêu chuẩn của luật pháp thánh khiết và bất biến của thiên đàng. Đức Chúa Giê-xu Christ đã trong bản tính chúng ta làm trọn luật pháp này; và chính trong sự công chính mà Ngài đã làm nên như vậy, mà chúng ta được mời đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy anh em không nhận một ấn tượng đầy đủ về sự bảo đảm của Phúc Âm, nếu anh em chỉ tin rằng Đức Chúa Trời thương xót, và đã tha thứ cho anh em. Anh em được kêu gọi tiến xa hơn để tin rằng Đức Chúa Trời công chính, và đã xưng công chính anh em. Anh em có một trát lệnh để mặc sự công chính của Christ như một áo choàng và như một mão triều, và đến ngai ân điển với lời cầu xin, Xin nhìn đến tôi trong mặt của Đấng đã làm trọn mọi sự công chính. Anh em được trang bị với một thước đo của sự công chính như Đức Chúa Trời có thể chấp nhận, mà không hạ xuống một thuộc tính nào thuộc về Ngài. Lẽ thật, và sự công chính, và sự thánh khiết, vốn đứng trong một hàng ngũ đe dọa chống lại kẻ tội lỗi ở ngoài Christ, bây giờ hợp thành một cái khiên và một nơi ẩn náu chung quanh người: Và trong khi kẻ tin cậy vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời làm như vậy với cái giá của toàn bộ bản chất của mình, kẻ tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã hiện ra cho mọi người qua Đấng Cứu Chúa, dâng trong hành động tin cậy ấy một sự tôn kính cho mọi sự toàn hảo của Thần tính, và có mọi sự toàn hảo, của Thần tính về phía mình. Và như vậy dưới nền kinh tế của sự cứu chuộc, chúng ta bây giờ đọc, không chỉ về Đức Chúa Trời thương xót, mà về Đức Chúa Trời công chính và thành tín trong việc tha tội lỗi chúng ta, và, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính.

Bấy nhiêu cho điều có thể được gọi là sự công chính pháp lý, mà với nó mọi kẻ tin được khoác lên bởi việc có công đức của Christ được kể cho mình qua đức tin. Nhưng đức tin này là điều gì đó hơn một cái tên. Nó chiếm một nơi cư trú tích cực trong tâm trí như một nguyên tắc. Nó có vị trí và sự vận hành ở đó, và hoặc không có sự tồn tại nào cả, hoặc bởi ảnh hưởng tẩy sạch và cải tạo của nó trên người sở hữu nó, nó cũng khoác lên người ấy một sự công chính cá nhân.

Bây giờ, để áp dụng quan niệm trong câu Kinh Thánh của chúng ta vào sự công chính cá nhân này, điều đầu tiên chúng tôi muốn nói về nó là, rằng nó không chấp nhận sự đo lường nào với giá trị xã hội, hay đức hạnh đạo đức, hay bất cứ sự thành tựu cá nhân nào khác của bản chất, có thể thuộc về những kẻ, không có đức tin của Phúc Âm. Đức tin chấp nhận sự hòa giải đã được ban cho, và dời khỏi tấm lòng xa cách những sự nghi ngờ, và ác cảm, và sợ hãi, vốn giữ loài người xa cách khỏi Đức Chúa Trời của mình. Chúng tôi sẽ không nói rằng, về sự công chính cá nhân của một kẻ tin [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là bình minh, và sự tiến triển, và sự hoàn thiện của một đức hạnh, mà trước khi ông là một kẻ tin, không có sự tồn tại nào cả. Nó gồm trong sự sở hữu một bản chất, mà trước khi ông chấp nhận Christ, ông không có một nét nào của thực tại, — dù đối với con mắt bên ngoài, có thể đã có một số nét của sự giống nhau. Nguyên tắc của sự nên thánh Cơ Đốc, mà nếu chúng tôi diễn đạt nó bằng một tên khác, chúng tôi sẽ gọi là sự tận hiến cho Đức Chúa Trời, không được tìm thấy trong thế gian không tin, hơn là nguyên tắc của một sự trung thành đối với đấng quân vương chính đáng của họ, được tìm thấy trong số những kẻ bị ruồng bỏ vì lưu đày. Vậy không phải bằng bất cứ sự kéo dài nào của thước đo của những đức hạnh trước đây của anh em, mà anh em có thể đạt được nguyên tắc này. Cần phải có một đức hạnh mới hoàn toàn được khởi xướng trong anh em. Không phải bằng sự nuôi dưỡng điều cũ, — mà bằng sự tạo dựng điều mới, mà một người có được sự công chính cá nhân của một môn đồ của Tân Ước. Chính bằng cách ban sự tồn tại cho điều trước đây không có sự tồn tại. Vậy chúng ta đừng còn ngạc nhiên, nữa, trước sự vĩ đại của các thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ sự thay đổi, sự thay đổi cá nhân, mà, về phương diện bản chất, và tình cảm, và nguyên tắc, xảy ra trên mọi kẻ trở nên xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ. Nó ở đó được gọi là sự sống từ kẻ chết, và một sự sinh mới, và một sự đổi mới toàn diện, — mọi sự cũ được nói là qua đi, và mọi sự trở nên mới. Với nhiều người đó là một điều kỳ lạ làm sao một sự thay đổi của sự toàn vẹn và sự vĩ đại như thế, lại được kể là không thể thiếu đối với người tốt và đáng kính của xã hội, như đối với kẻ trụy lạc chìm đắm. Nhưng nếu người này và người kia đều chết đối với một cảm giác về Đấng lập luật của mình trên trời, — thì cả hai đều cần được làm cho sống đối với Ngài. Với cả hai phải có quyền năng và thực tại của một sự phục sinh thuộc linh. Và sau khi sự chuyển đổi lớn này đã được thực hiện, người ta sẽ thấy rằng những đức hạnh của tình trạng mới, và những đức hạnh của tình trạng cũ, không thể được đem đến bất cứ tiêu chuẩn chung nào của sự đo lường cả. Cái này vượt xa cái kia bởi một khoảng cách rộng và không thể vượt qua. Có mọi sự khác biệt về phương diện nguyên tắc giữa một người của thế gian và một loài thọ tạo trong Christ, như có giữa Đức Thánh Linh, và kẻ không có Ngài, — và mọi sự khác biệt về phương diện việc làm, như có giữa kẻ ở ngoài Christ, và do đó không thể làm gì, và kẻ có thể làm mọi sự qua Christ ban sức cho mình. Có một nguyên tắc mới bây giờ, mà trước đây không có sự vận hành, tức là sự tin kính, — và một ảnh hưởng mới bây giờ, tức là Đức Thánh Linh, ban cho những lời cầu nguyện của kẻ tin; — và dưới những sự cung cấp này người sẽ đạt một sự rực rỡ và một năng lực của bản chất, mà với đó, những kẻ tốt hơn và tốt nhất của thế gian này không thể được đem vào sự so sánh, hơn là đất sẽ so với trời, hay những đam mê và những sự phù phiếm của thời gian, với tham vọng tinh ròng và những nguyên tắc cao cả của cõi đời đời.

Và xin đừng nói, rằng sự biến đổi mà chúng ta bây giờ đang nói, thay vì toàn vẹn và phổ quát như vậy, chỉ gồm với một người tốt của thế gian trong sự thêm một đức hạnh, vào kho đức hạnh trước đây của nhiều đức hạnh của mình. Chúng tôi thừa nhận rằng ông đã có sự công chính trước, và lòng nhân đạo trước, và sự lịch sự trước, và rằng sự tin kính mà ông đã không có trước, chỉ là một đức hạnh. Nhưng vị trí mà nó khẳng định, giữa các đức hạnh khác, là một vị trí của thẩm quyền tối cao. Nó vừa lấy chỗ của mình trong số chúng, thì nó làm cho chúng sống động, và khiến chúng phục tùng. Nó gửi ra trong số chúng một phẩm chất mới và thấm khắp, khiến chúng về bản chất khác với những gì chúng đã là trước. Tôi có thể tập thể dục hàng ngày từ sự quan tâm đến sức khỏe của mình, và bằng cách làm như vậy tôi có thể xứng đáng với bản chất của một người thận trọng; hay tôi có thể tập thể dục hàng ngày tách khỏi sự suy xét này hoàn toàn, và vì đó là ước muốn tình cờ của cha mẹ tôi rằng tôi nên làm như vậy, — và như vậy tôi có thể xứng đáng với bản chất của một người có lòng hiếu thảo. Thói quen bên ngoài là như nhau; nhưng dưới nguyên tắc này, bản chất đạo đức của thói quen này hoàn toàn và về bản chất khác với những gì nó là dưới nguyên tắc kia. Thế nhưng sự khác biệt ở đây, chắc chắn nhất, không lớn hơn sự khác biệt giữa sự công chính của một người tốt của xã hội, và sự công chính của một môn đồ Cơ Đốc. Trong trường hợp trước, nó được làm cho người khác hay được làm cho chính mình. Trong trường hợp sau, nó được làm cho Đức Chúa Trời. Khung của đời sống bề ngoài của người được một thần khác hoàn toàn làm cho sống động. Có hơi thở của một sự sống khác trong nó. Dòng chữ Thánh Khiết Cho Đức Chúa Trời đứng khắc trên hành động của kẻ tin; và nếu bản chất thánh khiết này bị xóa hoàn toàn khỏi hành động tương ứng của người tốt của xã hội, thì, chắc chắn, về bản chất, về giá trị, về sự ước lượng thuộc linh và thông minh, có sự đa dạng tối đa có thể giữa hai hành động. Đến nỗi, nếu người ngay thẳng và dễ mến nhất trên đất ôm lấy đức tin của Phúc Âm, và trở thành đối tượng của sự tái sinh của Phúc Âm, — thì cũng đúng về người, rằng: mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới.

Như vậy, trong khi không một đức hạnh nào của Cơ Đốc có thể được khiến đến sự đo lường với bất cứ đức hạnh nào trong những gì có thể được gọi là những đức hạnh thuộc thể, về phương diện nguyên tắc của chúng, vì nguyên tắc của bộ này khác với nguyên tắc của bộ kia, về loại cũng như về mức độ, thế nhưng có những đức hạnh tương ứng nào đó trong mỗi hạng, có thể được đem lại với nhau vào sự đo lường, về phương diện việc làm hữu hình và bên ngoài. Và đó là một điểm cao của nghĩa vụ với mọi môn đồ của đức tin, để duy trì phần của mình trong sự cạnh tranh này, để tỏ ra danh dự của Cơ Đốc giáo, — để chứng minh bởi lịch sử cá nhân của chính mình trong thế gian, đạo đức của ân điển vượt xa đạo đức của thiên nhiên biết bao, — để chứng tỏ sự rực rỡ và vững chắc vượt trội của cái này, khi so sánh với bản chất mong manh, dao động, và thất thường của cái kia, — và để làm cho rõ ràng trước mắt kinh nghiệm, rằng chỉ dưới sự cai trị đặc biệt của giáo lý của Christ, mọi điều dễ mến trong giá trị loài người, trở nên đáng yêu nhất, và mọi điều được giữ một cách đúng đắn trong sự ngưỡng mộ của loài người, trở nên vĩ đại nhất, cao cả nhất, và đáng kính nhất. Kinh Thánh bảo chúng ta cung cấp những điều lương thiện trước mặt loài người, cũng như trước mặt Đức Chúa Trời. Nó bảo chúng ta, rằng trên con người của mọi Cơ Đốc nhân, những nét của sự xuất sắc phải đứng khắc rõ ràng đến nỗi, như một thư sống, người có thể được mọi người thấy và đọc. Đúng vậy, có nhiều điều trong bản chất của một kẻ tin chân chính mà thế gian không thể thấy, và không thể cảm thông. Có sự say mê của đức tin, khi trong sự thực hành sống động. Có sự ngây ngất của sự sùng kính. Có một sự thanh thản bình tĩnh và vững chắc giữa mọi sự thăng trầm của đời sống. Có thói quen không tin cậy nơi xác thịt, và vui mừng trong Đức Chúa Giê-xu. Có sự giữ vững hy vọng của chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm. Có sự ấp ủ Thần của sự làm con nuôi. Có công việc của một sự thông công tin cậy với Cha và với Con. Có một sự chuyển động của tình cảm hướng về những điều ở trên. Có sự xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình. Có sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Có sự tỉnh thức chờ đợi ảnh hưởng của Ngài với mọi sự kiên trì. Tóm lại, có mọi điều mà Cơ Đốc nhân biết là thật, và mà thế gian ghét, và lên án là huyễn hoặc, trong những tiến trình bí mật, nhưng cao cả và thực chất của tôn giáo kinh nghiệm. Nhưng, mặt khác, cũng có nhiều điều trong các việc làm của một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, của đức hạnh rõ ràng ấy buộc mình vào sự quan sát chung; và người đáng buồn thay không trung thành với sự nghiệp của Chủ mình, nếu người không, trên nền tảng này, vượt xa thế gian, đến nỗi buộc từ loài người của nó, một lời chứng chấp thuận. Con mắt của thế gian không thể vào trong những nơi ẩn thuộc linh của lòng người; nhưng người hãy luôn nhớ rằng nó được dán chặt, và điều đó nữa, với sự ghen tuông sắc bén và soi mói, trên đường lối của lịch sử hữu hình của người. Nó sẽ không dâng sự tôn kính nào cho sự thánh khiết đơn thuần của sắc mặt người; cũng không, trừ khi có tỏa trên nó, sự biểu hiện của điều dịu dàng trong gia đình, hay đáng kính trong đức hạnh công cộng, nó sẽ bao giờ nhìn người dưới bất cứ ánh sáng nào khác, hơn là một đối tượng của sự ghê tởm không pha lẫn nhất. Và bởi đó mà người phải bước vào cánh đồng của sự thành tựu rõ ràng, và ở đó giành lấy vòng nguyệt quế của sự vượt trội, và là người nổi bật nhất trong các bạn mình trong mọi đức hạnh được công nhận, có thể ban phước hay tô điểm cho tình trạng của xã hội, — người không tì vết nhất trong danh dự, và vô tư nhất trong sự công chính, và lanh lợi nhất trong sự làm ơn, và không mệt mỏi nhất trong mọi ân tứ này, dưới mọi sự nản lòng và mọi sự khiêu khích.

Bây giờ chúng tôi chỉ có thời gian để nói, rằng chúng tôi sẽ không tiếc độ dài của bài giảng này, hay thậm chí sự lặp lại của một số lập luận của nó, nếu bất cứ thính giả nào trong anh em, chưa ở trong đức tin, được nó dẫn dắt, rút sự tin cậy của mình khỏi những sự thành tựu đơn thuần của thiên nhiên, — và nếu bất cứ kẻ tin nào trong anh em được nó dẫn dắt, không khinh thường những sự thành tựu này, mà mặc chúng lên, và làm cho chúng sống động bằng thần của sự tin kính, — nếu bất cứ thính giả nào trong anh em, bắt đầu nhận ra sự hư không của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, được thúc giục hỏi, Tôi sẽ lấy gì mà ra mắt trước mặt Ngài? và không nghỉ khỏi sự hỏi, cho đến khi người chạy trốn khỏi nơi ẩn náu của mình, đến sự công chính đời đời mà Đấng Cứu Chúa đã đem vào, — và nếu bất cứ kẻ tin nào trong anh em, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật, sẽ hành động theo nguyên tắc, rằng dù chẳng có gì ngoài giáo lý của Christ chịu đóng đinh, có thể giúp người được chấp nhận với Đức Chúa Trời, thế nhưng người bị buộc phải tô điểm giáo lý này trong mọi sự. Và biết rằng người ta có thể tán thành toàn bộ một sự chứng minh như thế, mà không đem nó về nhà một cách cá nhân, chúng tôi kết thúc với nhận xét đơn độc, rằng mọi sự xác tín không được theo đuổi, mọi sự chuyển động của lương tâm không được tiếp nối, mọi tia sáng hay lẽ thật không được dùng vào sự áp dụng cá nhân, sẽ trầm trọng sự tính sổ của ngày lớn, — và, rằng tương xứng với mức độ khẩn thiết đã được đem đến đè nặng trên anh em, và đã bị kháng cự, sẽ là sức nặng và sự công chính của sự định tội cuối cùng của anh em.

BÀI GIẢNG IX.

NGUYÊN TẮC CỦA TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Giu-đe 21.

“Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời.”

Không dễ để đưa ra định nghĩa của một thuật ngữ, mà hiện đang được hiểu ngay lập tức mà không cần một định nghĩa. Nhưng, há sự hiểu sẵn này của thuật ngữ lại thay thế được định nghĩa của nó sao? Chúng ta có thể nói gì về tình yêu theo cách giải thích, ngoài bằng một sự thay thế các thuật ngữ, chẳng đơn giản hơn và chẳng dễ hiểu hơn chính nó? Tình cảm này của linh hồn có thể được làm cho rõ ràng hơn cho anh em bởi lời nói, hơn là nó đã rõ ràng cho anh em bởi chính ý thức của mình chăng? Chúng ta có nên cố gắng làm sáng tỏ một thuật ngữ, mà, không có cảm giác tăm tối hay huyền bí, anh em dùng một cách quen thuộc mỗi ngày chăng? Anh em nói với sự nhanh nhẹn tột cùng, và anh em có một sự hiểu biết sẵn về ý nghĩa của điều mình nói, rằng tôi yêu người này, và mang một sự quý trọng còn cao hơn đối với người khác, nhưng có sự ưa thích chính và tốt nhất của mình hướng đến một người thứ ba. Chúng tôi sẽ không cố gắng đi tìm một thuật ngữ sáng sủa hay biểu cảm hơn, cho tình cảm đơn giản này, hơn thuật ngữ thường được dùng. Nhưng đó là một việc khác, để ném ánh sáng lên những sự vận hành của tình cảm này, — để hướng sự chú ý của anh em đến những đối tượng mà trên đó nó nghỉ ngơi, và tìm một sự thỏa mãn hài lòng, — và để chỉ định những hoàn cảnh, hoặc thuận lợi hoặc bất lợi cho sự kích thích của nó. Tất cả những điều này có thể kêu gọi một sự thực hành của sự phân biệt. Nhưng thay vì nói thêm về ý nghĩa của thuật ngữ tình yêu, là thuật ngữ trong câu Kinh Thánh của tôi, chúng ta hãy ngay lập tức lấy nó để dùng, và tự tin rằng, tự nó, nó không mang sự mơ hồ nào theo nó.

Thuật ngữ tình yêu, thật vậy, chấp nhận một sự áp dụng thật và thông minh cho những vật vô tri. Có một vẻ đẹp trong những cảnh tượng, và một vẻ đẹp trong những âm thanh, và tôi có thể mang một tình yêu tích cực đối với những cá thể câm lặng và vô thức mà trong đó vẻ đẹp này đã lấy nơi cư trú của nó. Tôi có thể yêu một bông hoa, hay một dòng suối rì rào, hay một bờ đầy nắng, hay một túp lều khiêm tốn ló ra từ nơi ẩn náu của nó, — hay, tóm lại, một toàn cảnh có thể đầy những ân tứ đa dạng đến nỗi tôi có thể nói về nó, đây là cảnh tôi yêu nhất để ngắm nhìn, đây là viễn cảnh mà trên đó mắt và trí tưởng tượng của tôi dạo chơi một cách âu yếm nhất.

Thuật ngữ tình yêu chấp nhận một sự áp dụng thật như nhau, và thông minh như nhau, cho đồng loại chúng ta. Họ, cũng vậy, là những đối tượng thường xuyên và quen thuộc của tình cảm này, và họ thường là như vậy, vì họ sở hữu những sự thành tựu nào đó của con người và của bản chất, mà bởi đó nó được kích thích. Tôi yêu người, mà mỗi cái nhìn của người nói lên một sự nồng hậu tuôn trào đối với những kẻ chung quanh mình. Tôi yêu người, mà lòng và tay người luôn mở ra trước những sự trình bày của nỗi đau khổ. Tôi yêu người, sở hữu một sự mềm mại của bản tính đến nỗi cái nhìn van nài của một người anh em trong sự thiếu thốn, hay của một người anh em trong sự khốn khó tước vũ khí của mọi sự ích kỷ của người, và lôi người ra đến một sự rộng lượng lớn lao và sẵn lòng nào đó. Tôi yêu người, mang trên diện mạo của mình, không chỉ sự biểu hiện của giá trị, mà của giá trị được duy trì trong sự thực hành mọi ân tứ của nó, dưới mọi sự đa dạng của cám dỗ và nản lòng — là người, giữa sự vu khống, có thể hành động phần ấm áp và sáng suốt
nhà nhân ái,—người mà khi bị bao vây bởi muôn vàn sự khiêu khích, vẫn có thể vượt qua tất cả trong sự nhẫn nại điềm tĩnh và vững vàng,—người có thể nhân từ ngay cả với kẻ vô ơn và kẻ gian ác,—và người mà, nếu sở hữu những đức hạnh đáng kính sợ của lẽ thật và công lý, chỉ càng khiến lòng gắn bó của chúng ta thêm sâu đậm, vì người ấy còn đồng thời sở hữu lòng nhân hậu, sự dịu dàng, và lòng khoan dung,

Giờ đây, chúng tôi muốn quý vị lưu ý một sự phân biệt căn bản giữa hai hạng đối tượng này. Những vật vô tri không hề phản chiếu tình yêu trở lại với chúng ta. Chúng không chọn riêng một người nào trong số những người ngưỡng mộ mình, để rồi, bằng một hành động ưu ái, hoặc chiều theo sự thèm khát ích kỷ của người ấy về sự tôn trọng; hoặc chiều theo sự thèm khát ích kỷ của người ấy về sự hưởng thụ, bằng cách ban cho người ấy một phần lớn hơn những người khác về sự hiện diện của chúng, và về mọi sự vui thích mà sự hiện diện ấy khơi gợi... Chúng vẫn bất động tại chỗ của mình, không có ý chí và không có cảm giác; và lòng tôn kính mà chúng nhận được đến từ tình cảm vị tha mà con người dành cho vẻ đáng yêu của chúng. Chúng được yêu, và được yêu một cách thuần khiết, chỉ vì chúng đáng yêu. Không có chút pha trộn nào của sự ích kỷ trong tình cảm dâng lên cho chúng. Chúng không mỉm cười ngọt ngào hơn với người này so với người khác; nhưng mọi đường nét của vẻ đẹp mà chúng khoác lên mình đều đứng vững, bất biến như nhau đối với mọi người ngắm nhìn,—và người ấy, không hề có chút ý thức pha trộn nào của lòng tự ái trong cảm xúc khi ngắm nhìn những nét duyên của một khung cảnh thiên nhiên bên ngoài, được thôi thúc bởi một tình yêu hướng về nó, một tình yêu an nghỉ và kết thúc nơi chính những đối tượng mà người ấy đang chiêm ngưỡng.

Nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng, khi những người đồng loại của chúng ta là đối tượng của tình cảm ấy. Lẽ ra tôi nên yêu mến sự thân tình, lòng nhân từ, và lòng trắc ẩn vì chính bản thân chúng; nhưng xin hãy để chính kinh nghiệm của quý vị nói lên, rằng tình yêu được cảm nhận ngọt ngào và mãnh liệt hơn biết bao, khi sự thân tình ấy được hướng về, trong một dòng chảy nhân hậu duy nhất, về phía chính tôi,—khi ánh mắt của tình bạn đã chọn riêng tôi, và nhìn tôi với một vẻ ân cần đặc biệt,—khi người đầy lòng trắc ẩn đã tìm đường đến nơi ở của gia đình đang đau khổ của tôi, và ở đó, trong thầm lặng, đã đổ trên họ những ân huệ rộng rãi và những giọt nước mắt của mình,—khi người ấy đã tha cho tôi món nợ mà tôi không thể nào trả nổi,—và khi, dù bị đè nặng bởi ý thức rằng mình đã làm tổn thương hay sỉ nhục người ấy, người ấy đã cao thượng quên đi hay bỏ qua mọi sự khiêu khích, và vẫn kiên trì trong một sự quan tâm không hề suy giảm, và trong việc làm điều lành không bao giờ mỏi mệt:

Vậy thì, trong tình yêu tôi dành cho một người đồng loại, có một yếu tố không hề tồn tại trong tình yêu tôi dành cho một vật vô tri; và yếu tố ấy có lẽ sẽ làm hoen ố bản chất của tình cảm mà tôi cảm nhận đối với người trước. Chúng tôi hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng, tình yêu dành cho người khác, vì những đức hạnh tô điểm cho người ấy, sẽ thay đổi hoàn toàn bản chất đạo đức của nó, nếu đó là tình yêu dành cho người ấy chỉ vì lợi ích mà tôi thu được từ việc thực hành những đức hạnh ấy. Lẽ ra tôi nên yêu mến lòng trắc ẩn vì chính bản thân nó, cũng như vì tôi là người đã được hưởng nó. Lẽ ra tôi nên yêu mến công lý vì chính bản thân nó, cũng như vì những nỗi oan ức của tôi đã được giải quyết bởi sự thi hành công lý ấy. Khi nhìn vào điều thiện, lẽ ra tôi nên cảm nhận một tình cảm an nghỉ nơi đối tượng này, và tìm thấy ở đó sự thỏa mãn trọn vẹn và chung cuộc của mình; và điều ấy vẫn đúng, ngay cả khi tôi chưa từng đứng trên đường đi của bất kỳ một hành động nhân từ nào của nó.

Vậy thì tại sao, sự hướng đặc biệt của một đức hạnh đạo đức nơi người khác về phía đối tượng là lợi ích cá nhân của tôi, lại có tác dụng làm tăng thêm cả cảm giác mà nó truyền vào lòng tôi, lẫn sự đánh giá mà tôi hình thành về nó? Phẩm chất đặc biệt nào được truyền vào sự ngưỡng mộ của tôi đối với tình bạn của người khác, và đối với lòng nhân hậu của người khác, bởi hoàn cảnh rằng chính tôi là cá nhân mà tình bạn ấy được ấp ủ hướng về, và vì lợi ích của tôi mà lòng nhân hậu ấy tự đưa mình vào hành động tích cực? Trước cảnh một người nhân từ, trong lòng tôi dâng lên tức thì một lòng tôn kính và kính trọng;—nhưng nếu lòng tôn kính ấy hướng thẳng về phía chính tôi,—nếu nó hiện thực hóa những hoa trái của mình trên sự yên ổn và an toàn của chính con người tôi,—nếu nó được dùng để làm vui nhà tôi, và gieo rắc sự hưởng thụ trên gia đình tôi, đang bị đè nặng bởi thiếu thốn và héo mòn trong bệnh tật, thì, quý vị sẽ phải thừa nhận, bởi những hoàn cảnh ấy, tình yêu và sự ngưỡng mộ mà trước đây tôi dành cho người ấy đã được nâng lên. Và chúng tôi muốn biết phẩm chất chính xác của sự gia tăng đã được thêm vào lòng tôn kính của tôi đối với đức hạnh nhân từ. Chúng tôi muốn biết, liệu đó có phải hoàn toàn là một sự gia tăng thuần khiết và đáng khen đã đến với tâm tình mà giờ đây tôi nhìn người ân nhân của mình,—hay, bởi đã nhiễm một chút ích kỷ, nó đã mất đi địa vị cao quý vốn thuộc về nó, như một tình cảm vị tha hướng về điều thiện tô điểm và làm đẹp nhân cách người ấy.

Tuy nhiên, có một cách mà sự hướng đặc biệt của một đức hạnh đạo đức về phía lợi ích riêng của tôi, có thể làm tăng tình cảm tôi dành cho nó, mà không thay đổi bản chất đạo đức của tình cảm ấy. Nó cho tôi một cái nhìn gần hơn về đức hạnh đang xét. Đúng là đức hạnh có thể đáng yêu y như nhau khi được thực hành vì người lân cận của tôi, như khi được thực hành vì chính tôi. Nhưng, trong trường hợp trước, tôi không phải là nhân chứng tận mắt thấy sự phô bày và sự triển khai vẻ đáng yêu của nó. Tôi là một hữu thể hữu hạn, không thể nhận lấy một ấn tượng đầy đủ và rõ rệt về tính cách của điều ở xa, như về tính cách của điều ở ngay bên cạnh mình. Đúng là mọi hoàn cảnh đều có thể được thuật lại. Nhưng quý vị biết rất rõ rằng, một sự trình bày sinh động hơn nhiều về bất kỳ đối tượng nào cũng đạt được bằng cách nhìn thấy nó, hơn là bằng cách nghe nói về nó. Được nghe kể về lòng nhân từ không đem thuộc tính này của nhân cách đến gần sự quan sát của tôi một cách mạnh mẽ hay rõ ràng, bằng việc được lòng nhân từ đến thăm, và nắm lấy tay nó, và nhìn thấy vẻ mặt nhân hậu của nó, và nghe giọng nói dịu dàng và khoan thai của nó, và chứng kiến sự ân cần trong những lời thăm hỏi của nó, và trông thấy sự lo lắng dịu dàng và chân thành của nó cho lợi ích của tôi, và được chia sẻ hằng ngày hằng tuần trong những ân huệ rộng rãi mà nó đã ban cho tôi. Khi tất cả những điều này diễn ra quanh chính con người tôi, và trong giới hạn của nơi ở của tôi, thì quả thật cái tôi được thỏa mãn, và hoàn cảnh này có thể làm nảy sinh những cảm giác hoàn toàn khác biệt với tình yêu tôi dành cho giá trị đạo đức, hay cho sự xuất sắc về đạo đức. Nhưng điều này không ngăn cản rằng, cùng với những cảm giác ấy, một tình yêu vị tha dành cho đức hạnh đạo đức mà tôi đã là đối tượng của nó, có thể, đồng thời, có chỗ đứng và nơi cư ngụ trong lòng tôi. Tôi có thể yêu mến điều thiện hơn bao giờ hết, vì chính bản thân nó, kể từ khi nó đã tìm đường đặc biệt đến nơi ở của tôi, và điều ấy chỉ vì tôi đã có được một sự quen biết gần gũi hơn với nó. Tôi có thể yêu nó hơn, vì tôi biết nó rõ hơn. Tình cảm của tôi dành cho nó có thể đã trở nên mãnh liệt hơn, và tận tụy hơn trước, vì vẻ đẹp của nó giờ đây được phô bày đầy đủ hơn trước mắt quan sát của tôi hơn trước. Và điều này, trong khi chúng tôi thừa nhận rằng điều thiện mà tôi là đối tượng của nó khơi dậy trong tôi những cảm giác nhất định khác về loại với cảm giác được khơi dậy bởi điều thiện nói chung, thì nó vẫn có thể làm tăng mức độ của cảm giác sau này nữa. Nó có thể thắp lên hay làm tăng thêm tình yêu tôi dành cho đức hạnh đạo đức tự thân; hay nói cách khác, nó có thể làm tăng tình cảm của tôi dành cho giá trị, mà không có bất kỳ thay đổi nào trong bản chất đạo đức của tình cảm ấy.

Giờ đây, trước khi chúng ta tiếp tục xem xét những cảm xúc đặc biệt được khơi dậy trong tôi, khi tôi là cá nhân mà những đức hạnh kia được bày tỏ vì lợi ích của mình, và những cảm xúc ấy luôn hướng về người đã bày tỏ chúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nhưng không phải lúc nào cũng vậy, và một trường hợp minh họa chứng minh một sự phân biệt thật sự, về bản chất, giữa tình yêu nhân từ và tình yêu tôn kính đạo đức. Và trường hợp cao cả và cảm động nhất có thể đưa ra về sự phân biệt này, chính là tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian,—chính là lòng nhân từ đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã tỏ cho loài người trong Phúc Âm,—chính là sự trông mong tha thiết đối với những tạo vật sa ngã của Ngài, nhờ đó Ngài đã không muốn một ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người đều được sống. Ở đó, tình yêu nhân từ hiện ra nổi bật, trong một sự phô bày rõ rệt và tách biệt, khỏi tình yêu tôn kính đạo đức; vì, than ôi! trong dòng giống suy đồi của nhân loại, không có một phẩm chất nào có thể khơi dậy một tình cảm như thế trong lòng Đức Chúa Trời. Chính khi chúng ta đáng ghét đối với Ngài về nhân cách, thì về con người và lợi ích, chúng ta lại là đối tượng của lòng âu yếm vô bờ của Ngài. Chính khi chúng ta là kẻ thù nghịch bởi những việc làm gian ác, Đức Chúa Trời đã nhìn với lòng thương xót, và giang tay ra với những đứa con có tội của Ngài, vòng tay của sự hòa giải được dâng tặng. Chính khi chúng ta đã lang thang xa, trong những nẻo đường của sự vô giá trị và xa cách, Ngài đã nghĩ ra một sứ điệp yêu thương, và sai Con Ngài đến thế gian chúng ta, để tìm và cứu kẻ bị mất. Và nhân đây, điều này có thể dùng để minh họa loại tình yêu mà chúng ta được đòi hỏi phải dành cho kẻ thù của mình. Chúng ta được đòi hỏi phải yêu họ, theo cùng một cách mà Đức Chúa Trời yêu kẻ thù của Ngài. Một người có lương tâm sẽ cảm thấy bị đè nặng bởi sự khó khăn của một điều răn như thế, nếu người ấy cố gắng vâng giữ nó, bằng cách yêu những kẻ đã xúc phạm mình, với cùng một cảm giác mãn nguyện mà người ấy yêu những kẻ đã làm ơn cho mình. Nhưng sự thật là, tình yêu tôn kính đạo đức thường đi vào, như một thành phần chính, trong tình yêu mãn nguyện; và chúng ta không bị đòi hỏi, bởi sự bắt chước Đức Chúa Trời, phải nuôi dưỡng bất kỳ một tình cảm như thế nào đối với kẻ suy đồi và vô giá trị. Chỉ cần chúng ta ấp ủ đối với họ trong lòng mình tình yêu nhân từ; và điều này sẽ được cảm nhận là một thành tựu khả thi hơn nhiều, so với việc ép buộc tình yêu mãn nguyện dâng lên trong một tấm lòng đã bị ghê tởm bởi cảnh tượng của sự phản bội, hay bất lương, hay sự ích kỷ vô nguyên tắc. Không có một động cơ nào có thể khơi dậy tình cảm sau này. Có thể có cả ngàn động cơ để khơi dậy tình cảm trước,—và, chúng ta chỉ cần nhìn đến con người bất hạnh ấy trong mọi viễn cảnh của y, và trong mọi mối quan hệ của y,—chúng ta chỉ cần thương xót những ảo tưởng của y, và nhìn y như nạn nhân khốn khổ của một sự mê muội buồn thảm và hủy hoại, chúng ta chỉ cần đưa mắt mình về phía trước đến những cơn hấp hối của sự chết, mà chẳng bao lâu nữa sẽ chụp lấy y, và tính toán những nỗi kinh hoàng của cõi đời đời, mà nếu không được cứu khỏi đường lối lầm lạc của mình, y sắp bước vào,—chúng ta chỉ cần, nói tóm lại, thực hành đức tin nơi những thực tại gần kề và sắp xảy ra, mà bằng chứng của chúng hoàn toàn không thể cưỡng lại, để triệu tập những động cơ, và những sự suy xét như thế, có thể khiến lòng trắc ẩn của bản tính chúng ta thắng thế hơn sự oán giận của bản tính chúng ta,—và sẽ bảo đảm cho một tín hữu, chiến thắng trên những sự thúc bách của thể chất mình, mà, đối với tấm lòng chưa được tái sinh, hoàn toàn không thể chế ngự được:

những cảm xúc ấy, tất cả đều khác về loại với tình cảm mà tôi dành cho chính những đức hạnh ấy,—chúng ta hãy lưu ý thêm rằng, từ "tình yêu", khi được áp dụng cho một hữu thể có cảm giác, được xem như đối tượng của nó, có thể biểu thị một tình cảm khác, về nguyên lý khơi dậy nó, so với bất kỳ tình cảm nào chúng ta đã xét đến. Tình yêu của tôi dành cho người khác có thể nằm ở sự ưa thích tôi dành cho những phẩm chất đạo đức thuộc về người ấy; và điều này, để phân biệt, có thể gọi là tình yêu tôn kính đạo đức hay sự tán thành. Hoặc, tình yêu của tôi dành cho người khác có thể nằm ở ước muốn tôi có cho hạnh phúc của người ấy; và điều này có thể gọi là tình yêu nhân từ. Hai điều này thường đi liền với nhau trong thực tế, nhưng có một sự khác biệt thật sự về bản chất của chúng. Tình yêu nhân từ mà tôi dành cho một đứa trẻ sơ sinh có thể không hề liên quan gì đến những phẩm chất đạo đức của nó. Tình yêu này tìm thấy sự thỏa mãn chung cuộc của mình trong việc đem lại cho đối tượng của nó sự thoát khỏi đau đớn, hay trong việc phục vụ cho sự hưởng thụ của nó. Quả thật, cảnh tượng của điều gì đáng ghét hay ghê tởm trong nhân cách của người khác có khuynh hướng, trong thực tế, làm tan biến mọi tình yêu nhân từ mà tôi có thể dành cho người ấy.

Nhưng, để tiếp tục lập luận của chúng ta, xin hãy lưu ý rằng, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính đáng yêu nhất, và đáng quý nhất, thuộc về Ngài. Đó là một nét sáng trong tập hợp những điều xuất sắc, đi vào trong nhân cách của Đức Chúa Trời; và, như thế, hoàn toàn độc lập với việc lòng nhân từ này được bày tỏ trên tôi, tôi vẫn nên dâng lên nó lòng tôn kính của sự tán thành đạo đức của mình. Nhưng, nếu tôi là đối tượng đặc biệt và được nêu bật của lòng nhân từ Ngài, thì có một tình cảm khác hướng về Đức Chúa Trời, bên cạnh tình yêu tôn kính đạo đức, mà hoàn cảnh ấy phải hình thành trong tôi, và trong công việc lập luận, phải được giữ tách biệt khỏi nó. Đó là tình yêu biết ơn. Hai điều này thường đi đôi với nhau, và có thể được cảm nhận đồng thời, hướng về một Đấng mà chúng ta đang chiêm ngưỡng. Nhưng chúng khác nhau, mỗi cái với cái kia, cũng như tình yêu tôn kính đạo đức khác với tình yêu nhân từ. Chúng tôi tin rằng chúng tôi đã thuyết phục quý vị rằng, Đức Chúa Trời cảm nhận đối với chúng ta, những kẻ thấp kém hơn Ngài, tình yêu nhân từ, khi Ngài không thể, vì bản chất của đối tượng, cảm nhận đối với chúng ta một chút nào của tình yêu tôn kính đạo đức. Cũng một thể ấy, chúng ta có thể cảm nhận, chúng tôi không nói là đối với Đức Chúa Trời, mà đối với một ân nhân trần gian, tình yêu biết ơn, khi, vì bản chất của đối tượng chúng ta đang chiêm ngưỡng, có nhiều điều làm suy yếu trong chúng ta tình yêu tôn kính đạo đức, hay dập tắt nó hoàn toàn: Chẳng phải điều tự nhiên nhất là nói về người đã đích thân nhân từ với tôi, và đồng thời đã làm ô danh mình bởi những thói xấu của mình, rằng, xấu xa như y là vậy, y đã luôn đặc biệt nhân từ với tôi, và đã cảm nhận nhiều rung động của tình bạn đối với con người tôi, và đã làm nhiều việc phục vụ quan trọng cho gia đình tôi, và rằng ít nhất tôi cũng nợ y một lòng biết ơn về tất cả những điều ấy—rằng ít nhất tôi cũng nên lâu hơn những người khác, trong việc gạt bỏ khỏi lòng mình chút tàn dư cuối cùng của sự thân tình đối với y,—rằng, nếu sự ô nhục và nghèo khó đã theo sau, trong sự nghiệp gian ác của y, và y đã trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự quan tâm của những người khác, thì tôi không nên lập tức xua đuổi y khỏi cửa mình,—hay, trước những kỷ niệm riêng của mình, nhìn một cách vô cảm và không động lòng, vào sự khốn khổ mà y đã rơi vào.

Việc phân biệt tình yêu biết ơn khỏi tình yêu tôn kính đạo đức càng cần thiết hơn, vì mỗi tình cảm này có thể được khơi dậy đồng thời trong tôi, bởi một hành động hay bởi một sự tự tỏ mình, về phía Đức Chúa Trời. Xin cho tôi được hiểu rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua sự vi phạm của tôi, và rộng lượng nhận tôi vào những đặc ân và phần thưởng của sự vâng lời,—tôi thấy trong điều này, một sự dịu dàng, và một lòng thương xót, và một tình yêu, đối với những tạo vật của Ngài, mà, nếu được pha trộn đồng thời với mọi điều cao cả và đáng tôn trọng trong những thuộc tính uy nghiêm hơn của bản tính Ngài, có tác dụng trình bày Ngài trước tâm trí tôi, và lôi kéo lòng tôi trong sự tôn kính đạo đức đối với Ngài, như một đối tượng chiêm ngưỡng đáng mến và đáng quý nhất. Nhưng, bên cạnh điều này, còn có một tình yêu biết ơn đặc biệt, được khơi dậy bởi sự suy xét rằng tôi là đối tượng của lòng nhân từ này,—rằng tôi là một trong những tạo vật mà Ngài đã hướng sự quan tâm đặc biệt này đến,—rằng Ngài đã chọn riêng tôi, và đã ấp ủ một ý định ân cần đối với tôi, và trong việc thực hiện ý định này đang tuôn đổ trên con người tôi, những phước lành của sự chăm sóc của một người cha, và sự dịu dàng của một người cha.— Cả tình yêu tôn kính đạo đức, lẫn tình yêu biết ơn, đều có thể như vậy mà đồng thời vận hành trong tôi; và người ta sẽ thấy rằng việc giữ cái này tách biệt khỏi cái kia, trong cái nhìn của tâm trí, khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời là đề tài suy ngẫm mà tâm trí đang bận tâm, sẽ hoàn thành một mục đích thực tiễn cũng như một mục đích siêu hình.

Nhưng, hơn nữa, xin hãy hiểu rằng, tình yêu biết ơn khác với tình yêu tôn kính đạo đức, không chỉ ở nguyên nhân trực tiếp khơi dậy nó, mà còn ở đối tượng mà nó tìm thấy sự an nghỉ và thỏa mãn của mình. Chính lòng nhân từ của một hữu thể khác đối với tôi, khơi dậy trong tôi tình yêu biết ơn đối với người ấy; và chính cái nhìn về điều gì đáng tôn kính về mặt đạo đức nơi hữu thể này, khơi dậy trong tôi mọi tình yêu tôn kính đạo đức mà tôi dành cho người ấy. Có một sự phân biệt thật sự về nguyên nhân giữa hai tình cảm này, và cũng có giữa chúng một sự phân biệt thật sự về đối tượng. Tình yêu tôn kính đạo đức tìm thấy sự thỏa mãn mãn nguyện của mình, trong hành động đắm mình chiêm ngưỡng Đấng mà nó được khơi dậy hướng về,—cũng như một người say mê có gu thẩm mỹ hít lấy sự vui thích từ hành động ngắm nhìn những nét duyên của một khung cảnh thiên nhiên bên ngoài. Niềm vui mà người ấy nhận được, tỏa trực tiếp trên tâm trí người ấy, từ những hình thái của vẻ đẹp và sự đáng yêu, vây quanh người ấy. Và nếu, thay vì một gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của thiên nhiên, lại tồn tại trong người ấy, một gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của sự thánh khiết, thì người ấy sẽ yêu mến Đấng trình bày trước mắt chiêm ngưỡng của mình tập hợp đầy đủ nhất những vẻ đẹp ấy, và gu thẩm mỹ của người ấy sẽ tìm thấy sự thỏa mãn mãn nguyện của mình trong việc đắm mình nơi Ngài, dù như một đối tượng của tư tưởng, hay như một đối tượng của tri giác. "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài," Tác giả Thi Thiên nói. Giờ đây, tình yêu biết ơn khác với điều này ở đối tượng của nó. Nó được khơi dậy bởi tình yêu nhân từ; và cảm giác được khơi dậy như vậy, chính là một cảm giác nhân từ đáp lại: Đó là lòng nhân từ sinh ra lòng nhân từ. Ngôn ngữ của tình cảm này là, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ân lành mà Ngài đã làm cho tôi?" Ngài đã làm điều đẹp lòng, và thỏa mãn tôi. Tôi sẽ làm gì để đẹp lòng, và thỏa mãn Ngài? Tình yêu biết ơn tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi này, và tìm thấy sự vui thích của mình trong việc hành động theo chúng, và dù câu trả lời là,—ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh,—hay, các tế lễ bố thí như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời,—hay, sự vâng lời cha mẹ đẹp lòng trước mắt Ngài,—tất cả những điều này chỉ ra bao nhiêu đường lối của hạnh kiểm, mà sự thôi thúc của tình yêu biết ơn sẽ đưa chúng ta đến, và chứng thực đây là sự yêu mến Đức Chúa Trời,—rằng chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài. Và, quả thật, khi cùng một Đấng kết hợp, trong chính con người Ngài, điều phải khơi dậy tình yêu tôn kính đạo đức, với điều phải khơi dậy tình yêu biết ơn,—thì hai thành phần, đi vào với sự hòa hợp nhưng không pha lẫn, trong việc thực hành một tình cảm hỗn hợp. Đúng là, sự dâng tặng thích hợp hơn của tình cảm trước là sự dâng tặng của lời ca ngợi,—cũng như khi người ta nhìn vào những vẻ đẹp của thiên nhiên, người ta bật ra một lời thừa nhận say sưa về chúng; và điều ấy cũng có thể xảy ra, khi người ta nhìn vào điều đáng tôn kính, và điều đáng yêu trong nhân cách của Đức Chúa Trời. Sự dâng tặng thích hợp hơn của tình cảm sau, là sự dâng tặng của lời tạ ơn, hay của những sự phục vụ như thế, phù hợp để đẹp lòng, và thỏa mãn một ân nhân. Nhưng vẫn có thể nhận xét,—mỗi tình cảm đơn giản này có khuynh hướng tự bày tỏ mình thế nào, bằng chính hành động đặc trưng hơn cho sự vận hành của tình cảm kia; hay, sự dâng tặng thích hợp hơn của tình cảm thứ nhất, có thể được thúc đẩy dưới sự thôi thúc, và chuyển động của tình cảm thứ hai, và ngược lại. Vì, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì những sự hoàn hảo của Ngài, thì nguyên lý nào có thể mạnh mẽ hơn hay trực tiếp hơn dẫn đến sự bắt chước chúng?—mà đó chính là sự phục vụ mà Ngài đòi hỏi, và chính là sự dâng tặng mà Ngài đẹp lòng nhất. Và, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với tôi, thì điều gì thích hợp hơn để thúc đẩy mọi nỗ lực của tôi, trong đường lối truyền bá những vinh hiển của nhân cách Ngài và của danh Ngài giữa những người đồng loại của tôi,—và, vì mục đích này, để phóng đại trước tai họ những sự vinh hiển và những thuộc tính của bản tính Ngài? Chính như vậy mà tiếng ca ngợi và tiếng biết ơn có thể đi vào một bài ca thờ phượng; và rằng trong khi Tác giả Thi Thiên, có lúc, tạ ơn Đức Chúa Trời khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài, thì lúc khác, lại tuôn đổ lời ca ngợi khi nhớ đến những sự thương xót của Ngài.

Để có tình yêu biết ơn đối với Đức Chúa Trời, điều thiết yếu là chúng ta biết và tin tình yêu nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Để có tình yêu tôn kính đạo đức đối với Ngài, điều thiết yếu là vẻ đáng yêu của nhân cách Ngài ở trước mắt tâm trí; hay nói cách khác, tâm trí giữ mình trong sự chiêm ngưỡng vững vàng và tin tưởng những điều xuất sắc thuộc về Ngài. Cái nhìn mà chúng ta có về Đức Chúa Trời, đứng trước tình cảm mà chúng ta dành cho Ngài, trong thứ tự ưu tiên, cũng như bất kỳ hai bước liên tiếp nào có thể, trong bất kỳ quá trình nào của thể chất tinh thần chúng ta. Để đưa tình yêu vào lòng, trước hết phải, như một hoàn cảnh chuẩn bị, đưa sự hiểu biết vào trí tuệ; hay, vì chúng ta không bao giờ có thể nói là biết điều mà chúng ta không tin—trước khi có tình yêu, chúng ta phải có đức tin; và, theo đó, trong đoạn mà bản văn của chúng ta được trích ra, chúng ta nhận thấy cái này được chỉ ra, như công cụ để sản sinh cái kia. "Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của anh em."

Và ở đây, cần nhận xét rằng, một người có thể trải qua một quá trình tinh thần, mà vẫn không có gu thẩm mỹ hay sự hiểu biết về sự giải thích của nó. Những lẽ thật đơn sơ của Phúc Âm, có thể đi vào với sự chấp nhận trong tâm trí của một người nông dân, và ở đó thực hiện mọi ảnh hưởng thích đáng trên lòng và nhân cách của người ấy, mà Kinh Thánh gán cho chúng; mà người ấy vẫn hoàn toàn không có khả năng truy tìm chuỗi những chuyển động nội tâm, nhờ đó người ấy được đưa từ đức tin nơi lẽ thật, đến mọi sự tôn kính đạo đức và trìu mến, đánh dấu một môn đồ chân chính của lẽ thật. Người ấy có thể là đối tượng thực tế của những chuyển động này, dù hoàn toàn không thể theo dõi hay phân tích chúng. Điều này không phải là đặc thù của những phán đoán, hay những cảm giác của Cơ Đốc giáo. Trong những vấn đề của đời sống thường ngày, một người có thể phán đoán sắc sảo, và cảm nhận đúng đắn mà nhiệt thành;—và trải nghiệm, theo thứ tự đúng đắn và tự nhiên, sự vận hành của các năng lực khác nhau của mình, mà không hề có trong khả năng của mình, hoặc để lập ra hoặc để theo dõi một lý thuyết đúng đắn về các năng lực của mình. Thật tốt, rằng sự rao giảng đơn sơ của Phúc Âm có sự vận hành thực tiễn đúng đắn của nó trên những người, không hề cố gắng chút nào, để thấu hiểu siêu hình học của sự vận hành ấy. Nhưng, nếu siêu hình học bao giờ được dùng để làm tối đi sự nhưng không của lời mời Phúc Âm, hay để truất ngôi đức tin khỏi quyền tối thượng thuộc về nó, hay để cấm những cách tiếp cận của những người mà Đức Chúa Trời đã không cấm; thì nó phải được đối mặt trên chính mảnh đất của nó, và nhân cách thật sự của tôn giáo nhân từ của chúng ta phải được khẳng định, giữa những nỗ lực của những kẻ đã bằng cách nào đó làm tối tăm hay làm tổn thương nó bởi những minh họa của họ.

BÀI GIẢNG X.

LÒNG BIẾT ƠN, KHÔNG PHẢI LÀ TÌNH CẢM HÈN HẠ.

1 Giăng iv. 19.

"Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước."

Một số nhà thần học đã đòi hỏi nơi một người tìm kiếm, ngay từ lúc khởi đầu của sự trở lại của người ấy, rằng người ấy phải mang trong lòng điều mà họ gọi là tình yêu vị tha đối với Đức Chúa Trời. Họ đã bắt người ấy dốc sức trong những nỗ lực đau đớn nhất để đạt được tình cảm này,—và điều ấy nữa, trước khi người ấy ở trong những hoàn cảnh mà việc nuôi dưỡng nó hoàn toàn có thể. Họ đã dẫn người ấy nhìn với sự nghi ngờ tình yêu biết ơn, như có trong nó một chút ích kỷ. Họ muốn người ấy yêu Đức Chúa Trời, và điều ấy trên một nền tảng duy nhất rằng Ngài đáng yêu, mà không hề liên quan đến sự yên ổn của chính mình, hay thậm chí đến sự an toàn của chính mình. Đòi hỏi lạ lùng mà họ đặt ra trên một hữu thể có cảm giác, rằng ngay giữa những nỗi sợ và những hình ảnh của sự hủy diệt, người ấy phải tìm chỗ trong lòng mình cho tình yêu mãn nguyện! và đòi hỏi cũng lạ lùng không kém đặt ra trên một hữu thể tội lỗi, rằng trước khi người ấy nhận vào lòng mình một ý thức về sự hòa giải như thế, sẽ tức thì gọi ra một sự tôn kính biết ơn đối với Đấng đã ban nó, người ấy phải nhìn Đức Chúa Trời với một tình cảm vị tha; rằng từ vực thẳm sâu và bất lực của sự suy đồi của mình, người ấy phải tìm, không ai giúp đỡ, con đường đi lên của mình đến cảm xúc thuần khiết nhất và cao siêu nhất của bản tính đạo đức; rằng trước khi người ấy được giải thoát khỏi sợ hãi người ấy phải yêu, dù người ta nói về tình yêu rằng tình yêu thương trọn vẹn thì cất sự sợ hãi đi; và rằng trước khi người ấy được đặt trên nền tảng thuận lợi của sự bình an của Phúc Âm, người ấy phải hiện thực hóa trên nhân cách mình, một trong những sự hoàn hảo cao quý nhất của nó. Ảnh hưởng của tất cả những điều này trên nhiều người tìm kiếm sự yên nghỉ đang lo âu, đã vô cùng nản lòng. Với sự ô danh đã được gán cho tình yêu biết ơn, họ đã thực sự lo sợ những cuộc xâm nhập của tình cảm này, và đã cố ý quay mắt chiêm ngưỡng của mình, khỏi những đối tượng phù hợp để khơi dậy nó. Nói cách khác, họ đã ngần ngại suy ngẫm mọi dấu chứng của một sứ bộ, sứ bộ mang những lời mời cứu rỗi nhưng không, và đã công bố bình an dưới đất, ý tốt đối với loài người [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Họ nghĩ rằng tất cả những gì họ có thể thu thập được, trong đường lối của tình cảm, từ một sự chiêm ngưỡng như thế, là tình yêu biết ơn; và rằng lòng biết ơn là sự ích kỷ; và rằng sự ích kỷ không phải là một tình cảm ân điển; và rằng trước khi họ được chắc chắn và lành mạnh trở lại, tình yêu họ dành cho Đức Chúa Trời phải có một nhân cách hoàn toàn vị tha; và như vậy qua một phương tiện khác hơn là một sự ban phát tự do và nhưng không của lòng nhân từ, họ cố gắng, bởi một Phúc Âm bị hiểu sai, hay không có Phúc Âm chút nào, để đạt đến một sự bình an và một sự chuẩn bị mà chúng tôi e rằng, trong đường lối của họ, đối với tội nhân hoàn toàn không thể đạt được.

Trong tiến trình của bài giảng này chúng ta hãy cố gắng, thứ nhất, giải cứu tình yêu biết ơn khỏi những lời buộc tội đã được đưa ra chống lại nó,—và, thứ hai, gán cho tình yêu nhân từ, được tỏ ra cho thế gian trong Phúc Âm, và cho đức tin mà nhờ đó tình yêu ấy được làm cho dấy lên trong lòng, địa vị và sự ưu việt thuộc về chúng. I. Đối tượng thích đáng của tình yêu biết ơn, là hữu thể, đã bày tỏ đối với tôi tình yêu nhân từ; và điều này đúng hơn là nói rằng, đối tượng thích đáng của tình cảm này, là hữu thể đã ban ân huệ cho tôi. Tôi có thể hình dung người khác chất đầy tôi những ân huệ, và đồng thời, tỏ ra rằng lòng nhân từ đối với tôi không phải là nguyên lý thúc đẩy người ấy. Việc ấy có thể được làm một cách miễn cưỡng theo lệnh của người khác, hay có thể được làm để phục vụ một mục đích vụ lợi nào đó, hay có thể được làm để phô trương sự rộng rãi của mình trước mắt công chúng. Nếu việc ấy không được làm từ một nguyên lý thật sự của lòng nhân từ đối với tôi, tôi có thể nhận những món quà của người ấy, và tôi có thể tìm thấy sự hưởng thụ trong việc dùng chúng; nhưng tôi không cảm thấy biết ơn đối với người ban phát chúng. Trừ khi tôi thấy lòng nhân từ của người ấy trong chúng, tôi sẽ không biết ơn. Đúng là, trong thực tế, lòng biết ơn thường nảy sinh từ việc ban một ân huệ; nhưng, kẻo chúng ta nhầm lẫn những điều khác nhau, xin hãy lưu ý kỹ rằng, điều này chỉ xảy ra khi ân huệ ấy đóng vai trò là dấu hiệu của một ý định nhân từ, hay của một tình cảm nhân từ, về phía Đấng đã ban nó. Và điều này có thể được chứng minh, không chỉ bằng cách chỉ ra rằng, có thể không có lòng biết ơn nơi có ân huệ, mà còn bằng cách chỉ ra rằng, có thể có lòng biết ơn nơi không hề có ân huệ vật chất nào. Chỉ cần nguyên lý trần trụi của lòng nhân từ tự tỏ mình ra, và dù nó không có quyền năng, cũng không có cơ hội, để bước ra với việc ban phát bất kỳ một sự phục vụ nào, thật đáng chú ý khi quan sát rằng, khi sự tồn tại đơn thuần của tình cảm này được biết đến, nó được đón nhận bởi một cảm giác biết ơn, về phía người mà nó hướng đến; và những sự gia tăng lớn lao nào có thể được ban, bằng cách này, cho kho hưởng thụ, và điều ấy, bởi sự đáp lại đơn thuần của lòng nhân từ sinh ra lòng nhân từ. Để gửi sự bày tỏ của lòng nhân từ này vào lòng người khác, không phải lúc nào cũng cần phải làm điều đó trên phương tiện của một sự dâng tặng tích cực. Nó có thể được truyền đạt bởi một cái nhìn nhân từ; và như vậy, chỉ bởi cảm giác thân tình đơn thuần, một dòng hạnh phúc có thể được làm cho lưu thông khắp mọi cá nhân của một hội chúng tụ họp. Hay nó có thể được làm bởi một sự quan tâm rất nhẹ và thoáng qua, và như vậy, những sự phục vụ rẻ tiền của sự lịch thiệp, có thể rải một nét duyên như thế trên mặt của một khu phố. Hay nó có thể được làm bởi thành viên nghèo nhất của xã hội loài người,—và như vậy, lòng tôn kính sẵn lòng và chân thành của sự gắn bó từ một người như thế, có thể chiếu một hạnh phúc chân thật hơn trên tôi, và gọi ra một lòng biết ơn sống động hơn đối với người đã ban nó, hơn một hành động bảo trợ lộng lẫy nào đó về phía một người bề trên. Hay nó có thể được làm bởi một thăm viếng viên Cơ Đốc trong một trong những con hẻm khiêm tốn nhất của thành phố chúng ta, người mà, không có một xu để ban cho những đứa con của sự thiếu thốn, có thể gieo rắc giữa họ niềm xác tín đơn sơ về thiện ý của bà, và gọi xuống trên con người bà, tiếng tạ ơn và chúc phước từ mọi nhà của họ. Và như vậy, bởi thiện ý sinh ra thiện ý, một ảnh hưởng thuần khiết và làm vui sẽ cuối cùng lan ra khắp mặt đất của chúng ta, và nhân loại sẽ được biết quyền năng và sự mầu nhiệm của mối dây ấy; mối dây sẽ ràng buộc họ lại với nhau thành một gia đình, và họ sẽ vui mừng trong quyền năng của nét duyên bí mật mà nâng cao và nhân lên niềm vui của mọi thành viên trong nó; và, khi được đưa từ đất lên trời, họ vẫn sẽ cảm nhận rằng trong khi chính những ân huệ mà Đức Chúa Trời đã ban, họ nợ sự sở hữu và mọi đặc ân của sự tồn tại,—thì chính ý thức về tình yêu đã thúc đẩy những ân huệ này, họ sẽ nợ nét duyên ngây ngất của sự bất tử của mình. Chính lòng nhân từ chiếu sáng của Đức Chúa Trời trên họ, sẽ đặt linh hồn họ vào những sự vận chuyển sống động nhất của lòng biết ơn và niềm vui; và chính sự đáp lại của lòng nhân từ này về phía những người, trong khi có sự thông công với Đức Cha, và với Đức Con, cũng có sự thông công với nhau, sẽ khiến niềm vui của thiên đàng được trọn vẹn.

Sự phân biệt mà chúng ta đang lưu ý, là một điều gì đó hơn là một sự tinh tế mơ hồ của suy đoán. Nó có thể được hiện thực hóa trên con đường mòn nhất và bình thường nhất của kinh nghiệm loài người, và, trong thực tế, là một trong những sự phô bày quen thuộc nhất của bản tính chân thật và không giả tạo, trong những tầng lớp xã hội nơi sự tinh tế không được biết đến: Xin cho một người đi khắp bất kỳ một khu vực nào của thành phố, đầy dẫy vật liệu của lòng nhân từ;—xin cho người ấy là tác nhân của một sự quyên góp hào phóng, và với không có gì trong lòng ngoài những tình cảm, và những sự ghen tị, và những lo âu chu đáo như thế, về một sự phân chia đúng đắn và công bằng, thuộc về tinh thần chung của chức vụ người ấy,—xin cho người ấy để lại một khoản đáng kể với mỗi gia đình; và rồi tính toán, nếu người ấy có thể, số lượng lòng biết ơn mà người ấy mang đi với mình. Sẽ là một sự phản ánh vô cùng bất nhân đối với những tầng lớp thấp hơn, và không bất nhân hơn là sai sự thật, để phủ nhận rằng sẽ có sự pha trộn của một chút lòng biết ơn, cùng với tiếng la ó, và sự ghen tị, và sự bất mãn, vốn luôn chắc chắn đi theo sau một sự phục vụ như thế. Không phải để làm mất uy tín người nghèo, mà chúng tôi đưa ra nhận xét hiện tại của mình,—nhưng để đưa ra, nếu có thể, thành một sự phô bày rộng rãi và sáng tỏ, một trong những sự nhạy cảm tốt đẹp nhất tô điểm cho họ. Đó là để cho quý vị biết nhân cách cao quý mà họ có khả năng,—và rằng ánh sáng của niềm vui dấy lên trong lòng họ, khi ánh mắt của tình cảm đơn sơ chiếu trên con người họ, hay trên nơi ở của họ, có thể không có một chút hèn hạ nào làm ô uế nó. Và để chứng minh điều này, chỉ cần một người khác đi khắp cùng một khu vực, và theo sau cuộc thăm viếng trước—hãy hình dung người ấy không được bất kỳ một tổ chức công cộng nào hậu thuẫn, không có gì trong tay mà có thể bị nhu cầu của một gia đình duy nhất nuốt hết, nhưng, hoàn toàn thiếu thốn, như người ấy là vậy, về vật liệu, người ấy có một tấm lòng đầy dẫy và tràn ngập toàn bộ tinh thần đạo đức của lòng nhân từ. Chỉ cần người ấy đi ra giữa dân chúng, không có một sự giới thiệu nào khác ngoài một thiện ý thành thật và không giả tạo đối với họ,—và chỉ cần thiện ý này tỏ ra sự tồn tại của mình, trong bất kỳ một trong ngàn cách nào, mà nhờ đó nó có thể được xác thực;—và dù đó là bởi sự thân tình trong cách cư xử của người ấy, hay bởi sự cảm thông của người ấy với những nỗi buồn của họ, hay bởi những sự quan tâm và việc phục vụ không tên của sự lịch sự, hay bởi mục đích cao hơn của lòng nhân từ ấy hướng đến sự phúc lợi của sự bất tử của họ, và chứng tỏ thực tại của mình, bởi những sự phục vụ sẵn lòng và không mỏi mệt giữa những người trẻ, hay người bệnh, hay người hấp hối,—chỉ cần họ được thỏa mãn về một sự thật duy nhất, rằng người ấy là bạn của họ, và rằng mọi niềm vui và mọi nỗi buồn của họ đều là của người ấy,—người ấy có thể đang vật lộn với những khó khăn và thiếu thốn, như người nghèo nhất trong họ,—nhưng nghèo như họ là vậy, họ biết điều gì ở trong lòng người ấy, và họ biết rõ cách trân trọng nó;—và từ tiếng chào đón, đón người ấy trong chính những căn nhà khiêm tốn nhất của họ,—từ nụ cười của niềm hưởng thụ chân thành, mà sự hiện diện của người ấy luôn chắc chắn đánh thức, và từ ảnh hưởng của sự ân cần mà người ấy mang theo mình vào mọi nhà, và nhờ đó người ấy thắp lên một cảm xúc biết ơn thành thật trong lòng mọi gia đình, chúng ta có thể thu thập sự tồn tại của một quyền năng, mà chỉ giá trị đơn thuần, và không có sự đi kèm của của cải, mới có thể ban tặng,—một quyền năng để làm ngọt ngào và khuất phục, và làm yên tĩnh, mà không tiền bạc nào có thể mua được, mà không sự bảo trợ nào có thể tạo ra. Mọi người sẽ dễ dàng thừa nhận rằng, đối tượng quý giá nhất trong việc quản lý một thị trấn, là thiết lập triều đại của hạnh phúc và mãn nguyện giữa những người sống trong nó. Và thật thú vị khi đánh dấu những sự vận hành của những người, mà, không lưu ý đến nguyên lý mà tôi đang nhấn mạnh, nghĩ rằng, mọi sự đều phải đạt được, bởi những yếu tố nghèo nàn hèn hạ đi vào phép tính số học của công việc kinh doanh thông thường,—những người dựng lên kế hoạch tốt đẹp của mình trên nền tảng của những tổng số và những phép tính,—và nghĩ rằng, bởi một sự tuôn đổ áp đảo của vật liệu của lòng nhân từ, họ sẽ đạt đến một sự hoàn thành, mà chỉ tinh thần đạo đức của lòng nhân từ mới ngang sức. Chúng tôi chắc chắn rằng không phải để làm nhục những người đàn ông nghiêm trang, và chính thức, và tính toán của chúng tôi, mà chúng tôi nói với họ rằng, với mọi sức mạnh của họ, và mọi sự khôn ngoan của họ, họ chỉ đã bỏ tiền mình ra mua điều không phải là bánh, và công lao mình đổi lấy điều không làm cho no. Đó là để minh họa một nguyên lý của bản tính chung của chúng ta, quá hiển nhiên, đến nỗi để được nhận ra, nó chỉ cần được nói đến. Và sẽ tốt, nếu khi làm như vậy, những suy nghĩ của họ có thể được dẫn đến công cụ của nguyên lý này, như con đường duy nhất, mà nhờ đó họ có thể chuộc lại những thất bại của kinh nghiệm đã qua của mình;—nếu họ có thể được thuyết phục rằng, những tác nhân của một Cơ Đốc giáo sốt sắng và trìu mến, một mình có thể làm, điều mà mọi ảnh hưởng của trọng lượng đô thị, và sự khôn ngoan đô thị không thể làm;—nếu họ có thể được dạy những sự phục vụ nào, mà nhờ đó một lòng biết ơn thuần khiết và đáp lại, có thể được làm cho lưu thông khắp mọi nơi ở của chúng ta;—nếu, nói tóm lại, trong khi họ xưng là phục vụ người nghèo, họ có thể được dẫn đến tôn trọng người nghèo, để tôn kính sự tinh tế của khí chất đạo đức thuộc về họ, mà cho đến nay dường như đã hoàn toàn thoát khỏi mắt của sự giám sát dân sự hay chính trị,—và họ có thể yên tâm rằng, dù họ cho bao nhiêu dưới hình thức hào phóng, nếu họ không thêm tình yêu vào sự rộng rãi của Phúc Âm, họ sẽ không bao giờ làm dịu đi một nét không nhân từ nào, hay xua đuổi một cảm giác bị kích động nào, khỏi lòng của một dân chúng bị bỏ bê.

Nhưng, bên cạnh mức độ thuần khiết mà nguyên lý này có thể tồn tại giữa những người thiếu thốn nhất trong loài chúng ta, cũng quan trọng cần nhận xét mức độ mạnh mẽ, mà nó thực sự tồn tại giữa những người suy đồi nhất trong loài chúng ta. Và, về chủ đề này, chúng tôi nghĩ rằng Howard đáng kính đã để lại cho chúng ta một nhận xét nổi bật và quý giá nhất. Quý vị biết lịch sử về những công việc của người đàn ông này; những việc làm của ông, và những quan sát của ông, ở giữa những kẻ bị ruồng bỏ nhất của nhân loại—ông đã đi xuống những nhà tù, và ở đó làm quen với mọi điều có thể ghê tởm nhất, hay kinh hoàng nhất, trong sự phô bày của bản tính sa ngã của chúng ta;—ông, vì mục đích này, đã đi khắp châu Âu; nhưng thay vì bước đi trên dấu chân của những du khách khác, ông đã vất vả trên con đường đau đớn và kiên trì của mình qua những nơi chứa đựng sự vô giá trị này;—và, là một nhà thực nghiệm vững chắc như ông là vậy, ông đã tích trữ những hiện tượng của bản tính chúng ta, khắp mọi giai đoạn của bất hạnh, hay suy đồi. Chúng ta có thể tưởng tượng những cảnh hoang tàn đạo đức thường gặp mắt ông; và rằng, khi ông nhìn vào vẻ mặt cứng rắn, và táo bạo, và thách thức của tội ác trước mặt mình, ông sẽ chán nản trong tuyệt vọng về việc bao giờ tìm thấy một tàn dư của một nguyên lý thuần khiết hơn và tốt hơn, mà nhờ đó ông có thể nắm lấy những người bất hạnh này, và biến họ thành những tác nhân sẵn lòng và đồng ý của sự cải thiện chính mình. Mà một nguyên lý như thế ông đã tìm thấy, và tìm thấy nó, như ông nói với chúng ta, sau nhiều năm giao tiếp, như hoa trái của kinh nghiệm lớn hơn của ông, và sự quan sát lâu hơn của ông; và đưa ra, như kết quả của nó, rằng những người bị kết án, và điều ấy, giữa những kẻ tuyệt vọng nhất trong họ, không phải là không thể cai quản, và rằng có một cách để quản lý ngay cả họ, và rằng cách ấy là, mà không nới lỏng, một chút nào, khỏi sự vững vàng của một kỷ luật điềm tĩnh và quả quyết, đối xử với họ bằng sự dịu dàng, và cho họ thấy rằng quý vị có lòng nhân đạo; và như vậy một nguyên lý, tự nó đẹp đẽ đến nỗi việc nói nhiều về nó, cho trong mắt một số người, một vẻ của sự hùng biện viển vông cho lập luận của chúng ta, thực sự được chứng thực, bởi một người quan sát già nua và sắc sảo nhất. Đó chính là nguyên lý của bản văn chúng ta; và dường như nó vẫn giữ một sự nắm giữ dai dẳng của bản tính chúng ta, ngay cả trong mức độ cuối cùng và thấp nhất của sự gian ác loài người; và rằng, khi bị mọi nguyên lý khác bỏ rơi, điều này vẫn có thể được phát hiện,—rằng ngay cả giữa những kẻ phạm tội chai lì nhất và cứng lòng nhất vẫn còn về họ một phần mềm mại hơn sẽ nhường bước trước những sự tỏ bày của sự dịu dàng,—rằng thành phần này của một nhân cách tốt hơn vẫn được thấy tồn tại sau sự tiêu tan của mọi thành phần khác,—rằng, sa ngã như một người anh em có thể, khỏi những đạo đức đã từng tô điểm cho người ấy, thiện ý được tỏ bày của người đồng loại vẫn mang một nét duyên và một ảnh hưởng theo nó; và rằng, do đó, nằm trong điều này, một sự vận hành mà, như không nghèo khó nào có thể làm hư hỏng, thì không suy đồi nào có thể dập tắt*.

* Sự vận hành của cùng một nguyên lý gần đây đã được minh họa một cách nổi bật bởi bà Fry, và những người cộng tác của bà, trong nhà tù tại Newgate.

Giờ đây, đây chính là nguyên lý được đưa vào hành động, trong những giao dịch của Đức Chúa Trời với cả một thế gian của những kẻ phạm tội. Dường như Ngài đã giao phó toàn bộ sự nghiệp phục hồi của chúng ta, cho ảnh hưởng của một sự tỏ bày thiện ý. Thật sự thú vị khi đánh dấu, điều gì, trong những sự suy tính của sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài, là nhân cách mà Ngài đã làm cho nổi bật nhất, trong kế hoạch lớn và lịch sử của sự cứu chuộc chúng ta; và chắc chắn nếu có một nét nổi bật nào hiển nhiên hơn nét khác, thì đó là tình yêu nhân từ. Dường như không có một cách nào khác có thể, mà nhờ đó một tình cảm đáp lại có thể được đặt vào lòng con người. Chắc chắn rằng luật yêu thương không thể được đưa đến quyền thống trị trên chúng ta bằng bão tố. Thẩm quyền không thể ra lệnh cho nó. Sức mạnh không thể cấy nó vào. Sự kinh hoàng không thể quyến rũ nó thành hiện hữu. Những lời đe dọa của sự báo thù có thể bóp nghẹt, hay chúng có thể đẩy lùi, nhưng chúng không bao giờ có thể tán tỉnh nguyên lý tinh tế này của bản tính chúng ta, thành một sự gắn bó ấm áp và tin tưởng. Lòng người vẫn đóng kín, trong mọi nơi chứa của nó, chống lại sức mạnh của những sự áp dụng khác nhau này; và Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì ở trong con người, dường như đã biết rằng, trong lòng tăm tối và có tội của người ấy, chỉ có một sự nắm giữ đơn độc mà Ngài có trên người ấy; và rằng để chạm đến nó, Ngài chỉ phải mang một vẻ mặt ân cần, và nói với chúng ta rằng Ngài chẳng lấy sự chết của chúng ta làm vui, và tỏ ra đối với chúng ta những sự trông mong của một người cha bị mất con, và thậm chí hạ mình xuống thành một người nài xin trong sự nghiệp trở lại của chúng ta, và sai một Phúc Âm bình an vào thế gian, và truyền cho những sứ giả của Ngài mang khắp mọi nhà của nó, tin tức về thiện ý của Ngài đối với con cái loài người. Đây là đề tài của sự tỏ bày lo âu và lặp đi lặp lại nhất của Ngài. Thiện ý được tỏ bày này của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật của Ngài, là dây nhân từ, và xích yêu thương, mà nhờ đó Ngài kéo họ. Đúng là, từ ngai không thể tiếp cận của vinh hiển Ngài, chúng ta không thấy sự tỏa ra trực tiếp nào của sự dịu dàng của Ngài trên chúng ta, từ mặt của Vua vô hình. Nhưng, như để bù đắp cho điều này, Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian, và tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, và cho chúng ta thấy, trong những giọt nước mắt của Ngài, và trong những sự cảm thông của Ngài, và trong mọi nét được ghi lại về lòng nhân từ, và sự dịu dàng, và tình yêu của Ngài, Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối phó là Đấng như thế nào. Đúng là, ngay cả trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã không hạ xuống một thuộc tính nào của lẽ thật hay của sự uy nghiêm thuộc về Ngài. Nhưng, trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã đặt trên chính Con Ngài gánh nặng của sự minh oan cho chúng;—và giờ đây, khi mọi chướng ngại đã được dẹp bỏ; giờ đây, khi rào cản nằm ngang trên con đường chấp nhận, được san bằng bởi quyền năng của Đấng đã đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài vì chúng ta; giờ đây, khi huyết của sự chuộc tội đã được đổ ra, và công lý của Đức Chúa Trời đã được làm cả sáng, và những sự gian ác của chúng ta đã được đặt trên Của Lễ vĩ đại, và như vậy được mang đi đến nỗi không còn nhắc đến chúng nữa; giờ đây, khi với phẩm giá nguyên vẹn của Ngài, và sự thánh khiết không tì vết của Ngài, cửa thiên đàng có thể được mở ra, và tội nhân được kêu gọi bước vào,—thì tiếng của một Đức Chúa Trời thân thiện và nài xin, được cất lên không dè dặt, trong tai nghe của tất cả chúng ta;—tình yêu nhân từ của Ngài được công bố rộng rãi giữa loài người;—và nguyên lý thu hút hùng mạnh duy nhất này được đưa đến tác động trên một bản tính, mà có thể đã vẫn ủ rũ và không động đậy dưới mọi sự áp dụng khác.

Và, như Đức Chúa Trời, trong chừng mực khôi phục một thế gian suy đồi cho chính Ngài, đã đưa vào vận hành chính nguyên lý mà chúng ta đã cố gắng minh họa,—thì sự vận hành đã sản sinh chính kết quả mà chúng ta đã gán cho nó. Ngay khi tình yêu nhân từ của Ngài được tin, thì tình yêu biết ơn nảy lên trong lòng người tin. Ngay khi con người từ bỏ nỗi sợ và sự nghi ngờ của mình đối với Đức Chúa Trời, và nhận ra Ngài là bạn mình, thì người ấy dâng lên Ngài lòng tôn kính của một sự trung thành sẵn lòng và trìu mến. Không có một người nào có thể nói, Tôi đã biết và đã tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, mà lại không thể nói rằng, Tôi đã yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu tôi trước. Chúng tôi dám khẳng định rằng, đã không có, một ví dụ duy nhất nào trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, về một người có đức tin thật sự nơi những lời mời bình an và dịu dàng được Phúc Âm đề xuất, mà lại không, đồng thời, minh họa thuộc tính này của đức tin Cơ Đốc, rằng đức tin hành động bởi tình yêu thương. Chính như vậy mà đức tin nhận biết Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa thế gian lại với chính Ngài, nằm tại điểm chuyển hướng của sự trở lại. Bằng cách này, và chỉ bằng cách này, mới có một lối vào của sự thông công mở ra cho lòng con người, đối với nguyên lý yêu Đức Chúa Trời ấy, nguyên lý ban mọi quyền năng và mọi nhân cách của nó cho sự vâng lời mới của Phúc Âm. Ngay khi một người thật sự biết lẽ thật, và không ai có thể nói là biết điều mà người ấy không tin, lẽ thật này sẽ tôn một tình cảm mới lên ngai trong lòng người ấy, tình cảm sẽ giải phóng người ấy khỏi quyền thống trị của mọi tình cảm như thế thuộc về đất và phản nghịch. Toàn bộ phong cách và tinh thần của sự vâng lời của người ấy được biến đổi. Người ấy giờ đây bước đi với sức mạnh, và sự tự tin, và sự rộng mở, của một người được giải phóng. Nó trông như một cuộc cách mạng huyền bí trong con mắt chung của thế gian. Nhưng sự thật là, từ khoảnh khắc một tội nhân chấp nhận những lời mời của Phúc Âm, từ khoảnh khắc ấy một kỷ nguyên mới được thiết lập trong lịch sử của tâm trí người ấy hoàn toàn. Ngay khi người ấy thấy điều mà trước đây người ấy chưa từng thấy, thì người ấy cảm nhận điều mà trước đây người ấy chưa từng cảm nhận. Không có đức tin của Phúc Âm người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong tinh thần nô lệ; người ấy có thể bị những nỗi kinh hoàng của luật pháp Ngài thúc đẩy, vào nhiều sự tuân thủ bề ngoài và miễn cưỡng; người ấy thậm chí có thể, không có ảnh hưởng của những nỗi kinh hoàng này, duy trì ngàn sự đoan trang của gu thẩm mỹ, và phong tục, và sự tuân giữ đã thiết lập. Nhưng người ấy vẫn hoàn toàn xa lạ với điều răn thứ nhất và lớn nhất. Có thể có lòng tôn kính của nhiều một chuyển động hữu hình với thân thể, trong khi, trong toàn bộ khuynh hướng và tính tình của linh hồn không có gì ngoài sự ác cảm, và khoảng cách, và thù nghịch. Ngay cả lời của Phúc Âm cũng có thể được rao giảng, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, và điều ấy nữa, cho những người nghe không đưa ra sự chống đối tích cực nào đối với nó,—nhưng đến với họ chỉ trong lời nói, họ vẫn bất động và không cảm động như bao giờ, và với một sự ngủ yên hoàn toàn trong lòng họ, về bất kỳ một chuyển động đáp lại nào của lòng biết ơn. Lòng, trong thực tế, vẫn không thể tiếp cận bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài bởi Phúc Âm đến với nó, không chỉ trong lời nói, mà trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự tin quyết mạnh mẽ. Bấy giờ, tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta; và Phúc Âm tự chứng tỏ là quyền năng của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài, cho sự nên thánh của mọi người tin vào nó.

Giờ đây, những nhà thần học mà chúng ta ám chỉ, đã dựng lên những chướng ngại trên đường của một quá trình như thế. Họ giữ một ngôn ngữ về tình yêu vị tha đối với Đức Chúa Trời, và đòi hỏi điều này ngay từ lúc khởi đầu của sự trở lại của một người, theo một cách như thế, có thể làm chậm sự bước vào đời sống đức tin của người ấy,—như có thể đã kéo dài bóng tối của nhiều một người tìm kiếm, và đã giữ người ấy trong trạng thái tuyệt vọng, người mà một sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm đã giải thoát khỏi mọi nghi ngờ của mình, và mọi bối rối của mình. Họ dường như nhìn tình yêu biết ơn, như có trong nó một chút ích kỷ. Họ nói rằng yêu một hữu thể, vì người ấy là ân nhân của tôi, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với yêu ân huệ mà người ấy đã ban cho tôi; và rằng điều này, thay vì bất kỳ một bằng chứng nào của một trạng thái ân điển, chỉ là hiệu quả đơn thuần của một sự thèm khát thuộc về bản chất và phổ quát của trạng thái thú vật của bản tính. Họ dường như đã bỏ lỡ sự phân biệt, giữa tình yêu được cảm nhận đối với chính ân huệ, và tình yêu biết ơn được cảm nhận đối với tác giả của nó; dù chắc chắn ở đây có hai đối tượng của tình cảm hoàn toàn khác nhau. Sự ưa thích của tôi đối với món quà là một trạng thái tâm trí khác với sự ưa thích của tôi đối với người tặng. Trong sự thực hành này, tôi đang nhìn vào một đối tượng khác, và những suy nghĩ của tôi có một việc làm khác, so với những gì chúng có trong sự thực hành kia. Nếu tôi có một tình cảm đối với món quà, mà không có một tình cảm đối với người tặng, thì có thể tôi tỏ ra một nhân cách ích kỷ không pha trộn. Nhưng tôi có thể có cả hai; và tình cảm của tôi đối với người tặng có thể thuần khiết trong sự vâng theo luật đáp lại ấy, nhờ đó nếu người khác thích tôi, tôi được khuynh hướng bởi hoàn cảnh ấy, và chỉ bởi hoàn cảnh ấy, để thích lại người ấy. Món quà có thể chỉ đóng vai trò của một dấu hiệu. Nó là phương tiện, qua đó tôi nhận thức tình yêu mà người khác dành cho tôi. Nhưng tôi có thể nhận thức điều này qua một phương tiện khác, và, trong trường hợp này, lòng biết ơn đang dâng lên trong lòng tôi có thể trông như một cảm xúc thuần khiết hơn và vị tha hơn: Nhưng sự thật là, nó giữ nguyên nhân cách ấy, dù một món quà đã là dịp khơi dậy nó,—và, do đó, nó không nên đã bị đồng hóa với nguyên lý ích kỷ như thế. Nó không nên đã bị nản lòng như thế, và bị làm thành đối tượng của sự nghi ngờ, tại khoảnh khắc tiến hóa của nó, khi tội nhân trở lại nhìn bởi đức tin vào những lẽ thật và những lời hứa của Phúc Âm,—và thấy trong chúng sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời mời gọi. Nó không nên đã bị bêu xấu như thế, như một phần đơn thuần của bản tính chưa được tái sinh của người ấy; vì, trong sự thật, nó sẽ cao lên và lớn lên trên người ấy, với mỗi bước trong sự tiến bộ của sự đổi mới đạo đức của người ấy. Nó sẽ là một trong những thành tựu duyên dáng nhất của người ấy trong thế gian này; và xa với việc bị dập tắt trong thế gian tới, cùng với những tình cảm thấp hèn và ích kỷ hơn của thể chất chúng ta, nó sẽ đổ một tinh thần làm sống động vào nhiều một bài ca ngây ngất, cho Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta. Luật yêu thương sinh ra yêu thương, sẽ thịnh hành trong cõi đời đời. Như luật hấp dẫn tương hỗ trong thế giới vật chất, nó sẽ gắn kết trật tự bất biến và đời đời của hệ thống đạo đức ấy, hệ thống sẽ nổi lên với trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở. Tình yêu phát ra từ ngai của Đức Chúa Trời, trên gia đình vây quanh Ngài, sẽ gọi lại một tiếng chúc phước, và tạ ơn, và vinh hiển, từ mọi thành viên trong nó. Và tình yêu mà con cái Ngài dành cho nhau, cũng sẽ, theo cùng một thể ấy, được phản chiếu và nhân lên. Mọi điều sai trái trong sự ích kỷ sẽ ở đó không được biết đến. Nhưng lòng biết ơn, xa với việc bị tính là một người bạn đồng hành không xứng cho thiên đàng,—sẽ là một thành phần chính trong sự đầy dẫy niềm vui của nó,—một trong những niềm vui thuần khiết nhất và tinh tế nhất, còn mãi mãi.

Sự suy xét thứ nhất, mà nhờ đó chúng tôi muốn nâng lòng biết ơn lên hàng một đức hạnh, là, trong đối tượng của nó, nó hoàn toàn khác với sự ích kỷ. Quả thật chỉ cần điều này, để làm tan biến sự tưởng tượng về bất kỳ một nhân cách họ hàng nào giữa sự ích kỷ và lòng biết ơn, rằng người không có sự ích kỷ, dường như đối với mắt của một người quan sát, như đang đứng trên một đỉnh cao chót vót của đức hạnh: Người không có lòng biết ơn, bị mọi người, coi là một con quái vật của sự dị dạng. Hãy cho tôi một người chụp lấy với sự chiếm đoạt tham lam mọi điều tôi phải ban tặng,—và người tích trữ nó, hay ăn nó, hay, bằng bất kỳ cách nào vui mừng trên nó, mà không có một chuyển động biết ơn nào của lòng người ấy hướng về tôi,—và quý vị đặt trước mặt tôi một nhân cách, không chỉ không giống, mà hoàn toàn đối lập, với nhân cách của người nhận chính món quà ấy, và có lẽ, thu được từ việc dùng nó, một mức độ hưởng thụ ngang bằng, hay lớn hơn, cho phần cảm giác của bản tính người ấy,—nhưng người, thêm vào tất cả những điều này, có suy nghĩ, và tình cảm, và những nguyên lý cao hơn của bản tính mình, được khơi dậy bởi sự suy xét về người tặng; và nhìn vào tình yêu được tỏ bày xuất hiện trong hành động rộng rãi này; và được chạm đến với tình yêu đáp lại; và, dưới ảnh hưởng của tình cảm đáp lại này, ấp ủ những ước muốn nhân từ nhất, và tuôn đổ những lời cầu nguyện ấm áp nhất, cho lợi ích của ân nhân mình, và tỏ cho người ấy mọi triệu chứng của tình bạn, và bao quanh người ấy với mọi sự phục vụ của nó.

Sự suy xét thứ hai, mà nhờ đó chúng tôi muốn nâng lòng biết ơn lên hàng một đức hạnh thuần khiết, đã được liếc qua. Nếu nó không phải là một đức hạnh, nó sẽ không có chỗ trên thiên đàng. Nếu nó chỉ thuộc về phần chưa được tái sinh của bản tính chúng ta, nó sẽ không tìm được sự chấp nhận giữa các thánh đồ trong thiên đàng. Nhưng một trong những bài ca của những người được chuộc, là một bài ca biết ơn.

Và, thứ ba, bằng cách nhìn kỹ hơn vào tình cảm này, cả trong nguồn gốc lẫn trong những sự thực hành của nó, chúng ta sẽ nhận thức trong nó, rõ ràng hơn, mọi đặc tính của đức hạnh. Xin hãy nhận xét rằng, một tình cảm có thể đơn thuần tồn tại, mà vẫn không phải là bằng chứng của bất kỳ một đức hạnh nào, hay của bất kỳ một giá trị đạo đức nào, nơi người sở hữu nó. Tôi có thể nhìn vào một phong cảnh đẹp, và bị lôi kéo ra thành một tình cảm ngưỡng mộ không tự nguyện. Hay, tôi có thể nhìn vào đứa con sơ sinh của mình, và, không có một nỗ lực nào của ý chí, cảm nhận một sự dịu dàng của cha mẹ đối với nó. Hay, tôi có thể có mặt tại một cảnh khốn khổ, và không chọn hay muốn nó như vậy, tôi có thể bị động đến lòng trắc ẩn mềm mại nhất. Và, bằng cách này, tôi có thể có một nhân cách được tạo thành từ nhiều tình cảm, một số trong chúng có gu thẩm mỹ, một số trong chúng tự thân đáng mến nhất, và một số trong chúng hữu ích nhất cho xã hội; mà, không một tình cảm nào trong chúng có thể sở hữu một phần nhỏ nhất của nhân cách thiết yếu của đức hạnh. Chúng có thể được đưa vào thực hành, mà không có bất kỳ một sự vận hành nào của ý thức bổn phận cả. Một trong những tình cảm chúng ta đã nêu—tình cảm bản năng của cha mẹ đối với con non của họ, được minh họa trong mọi sức mạnh của nó, và trong mọi sự dịu dàng của nó, bởi những loài vật thấp kém. Và, do đó, nếu chúng ta muốn biết điều gì tạo thành nhân cách của đức hạnh, hay giá trị đạo đức, trong một con người, chúng ta phải nhìn vào một điều gì khác, hơn là sự tồn tại đơn thuần của những tình cảm nhất định, dù chúng có thể chứng tỏ giá trị nào cho người khác, hay bất kỳ một vẻ duyên dáng nào chúng có thể rải trên sắc diện của người sở hữu chúng.

Giờ đây, sẽ là nâng một đề tài phụ thành một đề tài chính, nếu chúng ta đi vào một sự giải thích đầy đủ về vấn đề vừa được gợi ý. Và do đó chúng ta sẽ, nhận xét ngắn gọn rằng, để ban nhân cách của đức hạnh cho bất kỳ một ân điển nào của con người bên trong, ý chí, hành động dưới một ý thức bổn phận, phải, bằng cách này hay cách khác, đã quan tâm, trong việc thiết lập, hay trong việc tiếp tục nó; và rằng để ban cùng một nhân cách của đức hạnh cho một việc làm của con người bên ngoài, ý chí cũng phải quan tâm. Một việc làm chỉ có đức hạnh trong chừng mực nó tự nguyện; và chỉ theo tỷ lệ phần mà ý chí có trong việc thực hiện nó, và ý chí thúc đẩy chúng ta làm, điều mà chúng ta bị thuyết phục là phải làm, mới có thể được ban, cho việc làm đang xét, bất kỳ một nhân cách nào của sự đánh giá đạo đức.

Điều này sẽ giải thích những hoàn cảnh nào, mà dưới đó lòng biết ơn của một con người có thể có lúc là một bản năng, và lúc khác là một đức hạnh. Tôi có thể bước vào nhà của một cá nhân hoàn toàn xa lạ với thói quen hành động dưới một ý thức bổn phận; người ấy cũng là tạo vật của sự thúc đẩy đơn thuần, như những loài vật dưới người ấy; và người, do đó, dù một số trong những sự thúc đẩy này đặc trưng hơn cho tình trạng của người ấy như một con người, và phục vụ tốt nhất cho điều thiện của những người đồng loại của người ấy, có thể được xem là không sở hữu một đức hạnh nào cả, theo nghĩa chặt chẽ và thích đáng của từ này. Nhưng người ấy có tài sản bị ảnh hưởng bởi những nguyên nhân bên ngoài. Và tôi, bởi một sự phục vụ nào đó của tình bạn, có thể chiếu vào tâm trí người ấy một niềm xác tín áp đảo như thế về thiện ý mà tôi dành cho người ấy, đến nỗi ảnh hưởng người ấy với một ý thức biết ơn đến rơi nước mắt. Nghĩa vụ đạo đức của lòng biết ơn có thể hoàn toàn không hiện diện trong tâm trí người ấy. Nhưng cảm xúc biết ơn đi vào lòng người ấy không được mời, và tìm thấy lối thoát trong những lời thừa nhận, và những lời chúc phước, trên con người của ân nhân mình. Chúng tôi sẽ nói, về một người như thế, rằng người ấy sở hữu một thể chất nguyên thủy hạnh phúc hơn người khác, người, trong cùng những hoàn cảnh, sẽ không bị ảnh hưởng mạnh mẽ hay dịu dàng như vậy. Mà người ấy có thể cho đến nay chỉ tỏ ra không hơn những sự vận hành của một bản năng đơn thuần, bản năng nảy sinh tự phát trong người ấy, và ban sự thúc đẩy riêng của nó cho những lời nói và những việc làm của người ấy, mà không có một ý thức bổn phận nào có phần trong vấn đề, hay không có ý chí thúc đẩy cá nhân bởi bất kỳ một sự suy xét nào như thế, như, xin cho tôi làm điều này vì tôi phải làm nó.

Giờ đây chúng ta hãy hình dung ý thức đạo đức được nhận vào phần ảnh hưởng của nó trên tiến trình này. Xin cho nó được tham khảo về câu hỏi điều gì phải được cảm nhận, và điều gì phải được làm, bởi một hữu thể, khi một hữu thể khác tỏ ra tình yêu nhân từ đối với người ấy. Một bản năng đơn thuần có thể, trong thực tế, lôi ra một sự đáp lại của tình yêu và của sự phục vụ. Nhưng đó là lãnh vực của ý thức đạo đức để tuyên bố về điểm nghĩa vụ, và chúng ta nói lên sự gợi ý phổ quát của nó, khi chúng ta nói rằng, tình yêu biết ơn phải được cảm nhận, và những sự phục vụ của lòng biết ơn phải được dâng lên.

Giờ đây, để làm cho quyết định này của ý thức đạo đức có hiệu quả thực tiễn, và, quả thật, để làm cho ý thức đạo đức có bất kỳ một điều gì liên quan đến câu hỏi này cả, cảm giác biết ơn phải, bằng cách này hay cách khác, phụ thuộc hoặc về sự tồn tại của nó, hoặc sự tăng trưởng của nó, hoặc sự tiếp tục của nó, trên ý chí; và cùng một ý chí cũng phải có một quyền chỉ huy trên những sự phục vụ của lòng biết ơn. Ý thức đạo đức, trong thực tế, không bao giờ xen vào với bất kỳ một mệnh lệnh nào, hay với bất kỳ một tuyên bố nào về những cảm giác, hay hạnh kiểm của con người, trừ khi trong chừng mực ý chí của con người có một ảnh hưởng, và một quyền năng điều chỉnh trên chúng. Nó không bao giờ làm cho tốc độ lưu thông của máu thành một câu hỏi về bổn phận, vì đây hoàn toàn là một chuyển động không tự nguyện. Và nó không bao giờ đã đưa ra bất kỳ một sự báo trước có thẩm quyền nào, về cách mà lòng biết ơn phải được cảm nhận, hay phải được bày tỏ, trừ khi ý chí đã có một loại quyền tối cao chủ tọa trên cả mức độ lẫn những sự vận hành của tình cảm này.

Cách thứ nhất, mà nhờ đó ý chí có thể liên quan đến tình yêu biết ơn, là bởi việc đưa ra một ước muốn sở hữu nó. Nó có thể khao khát hiện thực hóa sự hoàn thiện đạo đức này. Nó có thể đói và khát chi thể này của sự công chính. Dù nó không có bất kỳ một quyền năng nào dưới quyền chỉ huy của mình, như sẽ giúp nó hoàn thành một ý chí như thế, chính ý chí ấy có, trên nó, dấu ấn và nhân cách của đức hạnh. Người thường xuyên muốn có trong lòng mình một tình yêu biết ơn đối với Đức Chúa Trời, ít nhất là một người của những ước muốn thánh, nếu không phải của những thành tựu thánh. Và, khi chúng ta suy xét rằng một con đường thực sự đã được thiết lập, mà trong đó ước muốn có thể được theo sau bởi sự đạt được,—khi chúng ta đọc về lời hứa ban cho những người tìm kiếm Đức Chúa Trời,—khi chúng ta học biết sự đảm bảo, rằng Ngài sẽ ban ước muốn của lòng những người sẽ khuấy mình lên để nắm lấy Ngài,—khi chúng ta nghĩ rằng lời cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của ước muốn đối với một đối tượng mà con người không thể với tới, nhưng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẵn lòng ban cho người ấy,—thì chúng ta thấy rằng chính sự tồn tại của tình yêu biết ơn có thể đã có sự khởi đầu thuần khiết và thánh của nó, trong một thói quen của ý chí như thế có nhân cách thiết yếu của đức hạnh khắc trên nó. "Hãy giữ mình," Sứ đồ nói, "trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, bởi cầu nguyện trong Đức Thánh Linh." Nhưng một lần nữa, có những việc làm nhất định của tâm trí, mà trên đó ý chí có một quyền kiểm soát, và nhờ đó tình cảm biết ơn có thể hoặc được đưa vào hiện hữu, hoặc được duy trì trong sự thực hành sống động và kiên trì. Theo lệnh của ý chí, tôi có thể nghĩ về một đề tài này, hơn là một đề tài khác. Tôi có thể chuyển tâm trí mình đến bất kỳ một đối tượng chiêm ngưỡng nào đã cho. Tôi có thể giữ đối tượng ấy vững vàng trước mắt, và nỗ lực để làm như vậy, khi được đặt trong những hoàn cảnh như thế có thể dẫn tôi đến sự xao lãng hay quên lãng. Và chính bằng cách này mà lời khen đạo đức, hay trách nhiệm đạo đức, có thể được gắn với tình yêu biết ơn. Trước khi lòng có thể bị tình cảm này đối với người khác lay động, phải có trong tâm trí một đối tượng thích hợp nhất định, phù hợp để gọi nó, và giữ nó, trong hiện hữu,—và đối tượng ấy là tình yêu nhân từ mà người khác dành cho tôi. Tôi có thể nỗ lực, và tôi có thể thành công trong nỗ lực, để giữ tình yêu nhân từ này trong sự nhớ nhung hằng ngày và liên tục. Nếu ý chí liên quan đến những sự thực hành của tư tưởng và ký ức, thì ý chí có thể chịu trách nhiệm về lòng biết ơn sẽ nảy sinh trong lòng tôi, nếu tôi chỉ nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sẽ tiếp tục với tôi dưới hình thức của một tình cảm thường xuyên, nếu tôi chỉ giữ tình yêu ấy trong sự nhớ nhung thường xuyên. Chính như vậy mà sự quên lãng Đức Chúa Trời bị buộc tội hình sự,—và nó sẽ tỏ ra là một điều công chính trong ngày phán xét, khi những kẻ quên Đức Chúa Trời như vậy, sẽ bị dẫn xuống âm phủ. Chính điều này trang bị, với một sức mạnh đạo đức và kết án như thế, lời quở trách mà Ngài giữ với Y-sơ-ra-ên, "rằng Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ." Chính vì chúng ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, mà tâm trí chúng ta trở nên hư hỏng;—và, mặt khác, chính bởi một nỗ lực liên tục của ý chí tôi, hướng về tư tưởng về Ngài, mà tôi không quên những ân huệ của Ngài. Chính bởi sự gắng sức của một hành động tự nguyện, mà tôi nối ý tưởng về một ân nhân vô hình, với mọi phước lành của số phận hiện tại của tôi, và mọi sự trông đợi của tương lai tôi. Chính bởi một trận chiến với những khuynh hướng khẩn thiết nhất của bản tính, mà tôi luôn nhìn vượt qua chủ nghĩa vật chất bao quanh này, và đặt Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài trước mặt tôi suốt cả ngày. Không có đức hạnh nào, người ta thừa nhận, mà không có sự gắng sức tự nguyện; nhưng đây chính là nhân cách chạy suốt toàn bộ công việc và sự thực hành của đức tin. Giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời là một thói quen, mà với sự duy trì nó, ý chí của con người có liên quan thiết yếu nhất, vì chính theo ý chí của người ấy mà người ấy giữ mình trong tư tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình. Xua đuổi khỏi tôi những sự xâm nhập của giác quan, và của thời gian, như sẽ đóng Đức Chúa Trời ra khỏi những kỷ niệm của tôi,—giữ sống động ấn tượng về Ngài giữa sự ồn ào, và bè bạn, và những công việc trần tục,—nhớ lại tư tưởng về Ngài và về lòng nhân từ của Ngài, dưới những thập tự giá, và những điều bực bội, và những điều khó chịu,—hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, ngay cả khi bị bao vây bởi những cám dỗ của sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn,—không bao giờ rời mắt khỏi Ngài, như Đấng thương xót và nhân từ,—và trên hết, không bao giờ buông sự nắm giữ của tôi về Sự Chuộc Tội vĩ đại ấy, mà nhờ đó, trong mọi lúc hoạn nạn, tôi có đặc ân tiếp cận với sự tự tin đến Cha đã được hòa giải của tôi,—tất cả những điều này là bao nhiêu hành động của đức tin, nhưng chúng chính là những hành động như thế mà ý chí có một phần, và một quyền tối cao, trong việc thực hiện. Và, vì chúng chính là những hành động đi đến nuôi dưỡng và duy trì tình yêu biết ơn trong tôi, có thể thấy rằng, một tình cảm mà, trong trường hợp đầu tiên, có thể nảy sinh không tự nguyện, và do đó được xem như một bản năng đơn thuần của bản tính, hay như mang trên nó một sắc thái của sự ích kỷ, có thể, trong một quan điểm khác, có trên nó một sắc thái của sự thánh khiết sâu nhất, và được dâng lên Đức Chúa Trời dưới hình thức của một sự dâng tặng hiếu thảo và tận tụy từ một tác nhân tự nguyện, và, trong thực tế, là kết quả lao nhọc của một thói quen vâng lời khó khăn nhất, và kiên trì nhất, và cần mẫn nhất.

Và nếu điều này đúng về ý thức đơn thuần của lòng biết ơn, thì nó còn hiển nhiên đúng hơn về những sự phục vụ của lòng biết ơn. "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ân lành mà Ngài đã làm cho tôi?" là ngôn ngữ chân chính của tình cảm này. Nó tìm cách làm một sự đáp lại thỏa mãn của sự phục vụ, và điều ấy, dưới cảm giác rằng nó phải làm như vậy. Hay, nói cách khác, chúng ta có thấy rằng chính ý chí của con người, được thúc đẩy bởi một ý thức bổn phận, dẫn người ấy đến sự vâng lời của lòng biết ơn, và rằng toàn bộ sự vâng lời này được thấm nhuần bởi nhân cách thiết yếu của đức hạnh. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Đây là sự đáp lại thỏa mãn nhất đối với Ngài, rằng chúng ta làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Và như vậy, tình yêu biết ơn có thể được minh oan trong nhân cách giá trị đạo đức của nó, từ sự khởi đầu của nó trong lòng, đến hiệu quả cuối cùng của nó trên bước đi và nếp sống. Nó nguyên thủy khác với sự ích kỷ trong đối tượng của nó; và nó thu được một sự đức hạnh ngay từ lúc khởi đầu, từ những khát vọng của một linh hồn uốn mình vào việc đạt được nó, vì uốn mình vào việc trở nên điều mà nó phải trở nên; và nó được duy trì, cả trong sự sống lẫn trong sự thực hành, bởi những thói quen tư tưởng như thế, thuộc về sự trau dồi tự nguyện; và nó cao quý duy trì một diện mạo của sự công chính đạo đức tiến tới kết quả cuối cùng của sự vận hành của nó trên nhân cách, bằng cách đặt người ở dưới quyền năng của nó trên một sự nghiệp vâng lời Đức Chúa Trời, và đưa người ấy vào một cuộc tranh chiến gian khổ của nguyên lý, với mọi ảnh hưởng của giác quan và của thế gian.

Nếu, để làm cho một tình cảm có đức hạnh, ý chí hành động dưới một ý thức bổn phận, phải quan tâm hoặc trong việc sản sinh, hoặc trong việc duy trì nó; thì tình yêu tôn kính đạo đức đi vào lòng, như một cảm giác không tự nguyện, có thể, trong những hoàn cảnh nhất định, có ít nhân cách của đức hạnh như tình yêu biết ơn. Về mặt này, cả hai tình cảm này đều ngang hàng với nhau; và tình cảm thứ nhất không nên đã được tôn lên, với chi phí của tình cảm thứ hai. Để một trong hai được duy trì trong chúng ta, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, trong thực tế, phải có việc đưa ra cùng một sự kiểm soát tự nguyện trên những tư tưởng và những sự chiêm ngưỡng của trí tuệ,—cùng một sự thực hành tích cực của đức tin,—cùng một sự kháng cự lao nhọc đối với mọi sự thúc bách của giác quan, mà sẽ trục xuất khỏi tâm trí, ý tưởng về một đối tượng vô hình và thuộc linh,—cùng một sự nhớ nhung Đức Chúa Trời, được duy trì bởi nỗ lực, và cầu nguyện, và suy gẫm.

II. Giờ đây chúng ta cảm thấy mình trong tình trạng để nói về Phúc Âm, trong nhân cách tự do và nhưng không của nó,—để đề xuất những phước lành của nó như một món quà,—để giơ ra sự tha thứ, và sức mạnh, và mọi đặc ân khác mà nó công bố cho những người tin, như bao nhiêu món hàng cho sự chấp nhận tức thì của họ,—để cho loài người biết rằng họ không được trì hoãn sự tuân theo những lời mời của lòng thương xót, cho đến khi tình yêu vị tha đối với Đức Chúa Trời dấy lên trong lòng họ; nhưng rằng họ có một bảo chứng để bước ngay cả bây giờ, vào sự hòa giải tức thì với Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không được sợ sự tiếp cận của bất kỳ một sự ô nhiễm đạo đức nào, dù khi, sau khi mắt họ được mở ra trước cảnh tượng kỳ diệu của một Đức Chúa Trời nài xin, và dâng tặng, và van nài, giơ ra sự sống đời đời cho kẻ có tội, qua sự chuộc tội mà chính Con Ngài đã làm cho họ, họ sẽ, từ khoảnh khắc ấy, mở toàn bộ linh hồn mình, cho những ảnh hưởng của lòng biết ơn, và yêu Đức Chúa Trời Đấng đã yêu họ trước như vậy.

Chúng ta kết luận với việc nhận xét rằng, toàn bộ lập luận này cho chúng ta một cái nhìn khác về tầm quan trọng của đức tin. Chúng ta không nói đủ cho nó điều chúng ta phải, khi chúng ta nói rằng, bởi đức tin chúng ta được xưng công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Bởi đức tin lòng chúng ta cũng được thanh tẩy. Trong thực tế nó là nguyên lý đầu tiên và chủ tọa của sự tái sinh. Nó đưa lòng vào tiếp xúc với ảnh hưởng ấy, mà nhờ đó tình yêu biết ơn được đánh thức. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu nó không được tin, sẽ không phát huy quyền năng nào trên những tình cảm của chúng ta, hơn là nếu nó là một sự không tồn tại. Chính những người rao giảng đức tin, là những người một mình ban phát cho những người nghe của mình, tinh thần sơ đẳng và lan tỏa của đạo đức Cơ Đốc. Và những người đã bị bêu xấu là kẻ thù của việc lành, chính là những người, đang cần mẫn nhất trong việc đặt trong quý vị, hạt giống tốt có hoa trái cho sự nên thánh. Chúng tôi xa với việc khẳng định rằng, sự vận hành của ân điển không quan tâm, trong mỗi bước của quá trình ấy, mà nhờ đó một tội nhân được dẫn, từ lúc khởi đầu của sự trở lại của người ấy, đến trạng thái hoàn hảo, và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự hòa hợp giữa những quá trình của ân điển và của bản tính; và theo cùng một thể ấy, như trong xã hội loài người, niềm xác tín thực tế về thiện ý của người lân cận đối với tôi, đi trước về thứ tự so với bất kỳ một chuyển động đáp lại nào của lòng biết ơn về phía tôi, thì, trong những việc lớn của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, niềm tin của tôi rằng Ngài yêu tôi, là một sự kiện trước và chuẩn bị cho sự kiện tôi yêu Ngài. Đến nỗi chướng ngại đầu tiên đối với tình yêu Đức Chúa Trời không phải là sự thiếu lòng biết ơn của con người, mà là sự thiếu đức tin của con người. Lý do tại sao con người không được khích lệ đến tình yêu Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người ấy, chính là vì người ấy không tin sự mặc khải ấy. Đây là rào cản nằm giữa kẻ có tội, và Đấng Lập Pháp bị xúc phạm của họ. Không phải sự vô ơn của con người, mà là sự không tin của con người, cần, trong trường hợp đầu tiên, được thắng vượt. Chính sự ủ rũ, và sự cứng cỏi, và sự ngoan cố của sự không tin đứng như một cánh cổng sắt, giữa người ấy và sự rộng mở của người ấy. Nếu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, có thể được người ấy thấy, sự mềm mại của một lòng nhân từ đáp lại, sẽ được người ấy cảm nhận. Và chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, trước những người rao giảng Phúc Âm, khi họ đặt trên niềm tin mọi sự nhấn mạnh của một sự vận hành nền tảng;—khi họ dốc nhiều sức lực của mình vào việc thiết lập một nguyên lý, nguyên lý không chỉ khởi đầu mà còn không thể thiếu;—khi họ cố gắng hết sức để quyến rũ thành hiện hữu điều mà không có nó mọi yếu tố của một sự vâng lời thuộc linh đều ở trong trạng thái ngủ yên hay chết;—khi họ lao nhọc tại con đường khả thi duy nhất, mà nhờ đó lòng của một tội nhân có thể được chạm đến, và được lôi kéo về phía Đức Chúa Trời;—khi họ cố gắng lặp đi lặp lại, để giữ và buộc chặt người ấy, bởi mối liên kết mà chính Đức Chúa Trời đã đặt vào tay họ—và đưa nguyên lý hùng mạnh đến tác động trên những người nghe của họ, nguyên lý mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể minh họa trên người nghèo nhất, và mà cả Howard lẫn Fry đã thử với thành công, để làm mềm mại và cải hóa những người vô giá trị nhất trong nhân loại.

Điều này cũng gợi ý một hướng dẫn thực tiễn cho các Cơ Đốc nhân, để giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Họ phải giữ mình trong thói quen, và trong sự thực hành của đức tin. Họ phải giữ chặt niềm xác tín ấy trong tâm trí mình, sự hiện diện của nó, là không thể thiếu cho việc giữ tình cảm ấy trong lòng họ. Đây là một trong những phương pháp được sứ đồ Giu-đe khuyên, khi ông bảo các môn đồ của mình gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình. Hướng dẫn này cho quý vị vừa dễ hiểu vừa khả thi. Hãy giữ trước mắt những lẽ thật mà quý vị đã học. Hãy ấp ủ niềm tin ấy về chúng mà quý vị đã sở hữu. Hãy gọi chúng trở lại những suy nghĩ của quý vị, và, nói chung, chúng sẽ không đến một mình, nhưng chúng sẽ đến kèm theo quyền năng riêng của chúng, và bằng chứng riêng của chúng. Quý vị cũng có thể nghĩ đến việc duy trì một sự gắn bó vững chắc với bạn mình, sau khi quý vị đã xóa khỏi ký ức mình mọi sự tỏ bày nhân từ mà người ấy đã ban cho quý vị, như nghĩ đến việc giữ lòng mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, sau khi những tư tưởng và những sự chiêm ngưỡng của Phúc Âm đã bay khỏi nó. Chính bằng cách giữ chặt những điều này, và bằng cách gây dựng chính mình trên sự chắc chắn vững vàng của chúng, mà quý vị bảo tồn tình cảm này. Bất kỳ người nào, thành thạo trong những vấn đề của tôn giáo kinh nghiệm, đều biết rõ đó là gì, khi một sự tàn lụi và một sự cằn cỗi đến trên tâm trí, và khi, dưới quyền năng của một sự thăm viếng như thế, nó mất mọi sự nhạy cảm đối với Đức Chúa Trời. Có, vào lúc ấy, một sự ẩn mặt Ngài, và quý vị mất sự nắm giữ của mình về sự tỏ bày của tình yêu ấy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, ngay cả khi Ngài sai Con một của Ngài vào trong nó, hầu cho chúng ta nhờ Con ấy được sống. Quý vị sẽ phục hồi một khung đúng đắn, khi quý vị phục hồi sự nắm giữ của mình về sự suy xét này. Nếu quý vị muốn gọi tình cảm lạc lối trở lại lòng mình—hãy gọi trở lại tâm trí mình đối tượng chiêm ngưỡng đã ra đi. Nếu quý vị muốn tái lập nguyên lý yêu thương trong lòng mình—hãy tái lập đức tin, và nó sẽ hành động bởi tình yêu thương. Nó đạt được qua phương tiện của sự tin, và sự tin cậy;—Chúng tôi cũng không biết một hướng dẫn nào tóm tắt hơn, và, đồng thời, có khả năng hơn cho việc sống một đời sống của tình cảm thánh và thiên thượng, hơn là quý vị nên sống một đời sống đức tin.

BÀI GIẢNG XI.

TÌNH YÊU TÔN KÍNH ĐẠO ĐỨC HƯỚNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Thi Thiên xxvii. 4.

"Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài."

Trong bài giảng trước của chúng ta chúng ta đã lưu ý đến ảnh hưởng của một sự suy đoán thần học nhất định về tình yêu, trong việc làm tối đi sự nhưng không của Phúc Âm, và chặn đứng ảnh hưởng trực tiếp của những lời mời và những lời kêu gọi của nó trên tâm trí của một người tìm kiếm. Trước khi chúng ta có thể hình dung tình yêu biết ơn đối với người khác, chúng ta phải thấy nơi người ấy tình yêu nhân từ đối với chúng ta; và như vậy, bởi những người đã không phân biệt giữa một tình yêu đối với ân huệ, và một tình yêu đối với ân nhân, đức hạnh của lòng biết ơn đã được giải quyết thành tình yêu đối với chính chúng ta. Và họ đã nghĩ rằng chắc chắn phải có một tình cảm thuần khiết hơn điều này, để đánh dấu lúc khởi đầu của sự chuyển đổi lớn từ tội lỗi sang sự công chính; và điều mà họ đã nêu ra là tình yêu vị tha đối với Đức Chúa Trời. Họ đã ban cho tình cảm sau này một vị trí quá sớm, đến nỗi làm xao lãng sự chú ý của một người tìm kiếm khỏi điều gì là đầu tiên. Lời mời "hãy đến và mua mà không cần tiền, không đòi giá," không được tội nhân nghe cùng với sự đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài,—yêu Ngài, vì những sự xuất sắc của Ngài,—yêu Ngài, vì Ngài đáng yêu. Chúng ta hãy, do đó, cố gắng xác định liệu ngay cả tình yêu tôn kính đạo đức này có phải cũng phụ thuộc vào đức tin của Phúc Âm hay không; và liệu có phải, vì tình cảm này tạo thành một phần không thể thiếu của sự tin kính, mà đức tin nên, vì lý do ấy, bị truất khỏi vị trí đi trước thuộc về nó.

Và ở đây xin hãy sẵn lòng và dồi dào thừa nhận nhất, rằng chúng ta không hoàn hảo và trọn vẹn, trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến khi tình yêu tôn kính đạo đức ở trong chúng ta, cũng như tình yêu biết ơn,—cho đến khi nguyên lý ấy, mà, bởi bản tính, chúng ta hoàn toàn thiếu, được làm cho dấy lên trong lòng chúng ta, và có ở đó một sự thiết lập, và sự vận hành, thấu đáo,—cho đến khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không chỉ vì tình yêu của Ngài đối với con người chúng ta, mà vì sự vinh hiển, và sự xuất sắc nội tại, gặp mắt của người xem thuộc linh, trên chính nhân cách của Ngài. Chúng ta không đang chuẩn bị cho thiên đàng,—chúng ta sẽ hoàn toàn không có khả năng chia sẻ trong những sự hưởng thụ cao quý nhất của nó,—chúng ta sẽ không cảm thấy mình được bao quanh bởi một yếu tố đồng điệu trong thiên đàng,—sẽ không có hạnh phúc nào cho chúng ta, ngay cả trong khu vực của ngai Đức Chúa Trời, và với ánh sáng đạo đức của Đức Chúa Trời được làm cho hữu hình trước mắt chúng ta, nếu chúng ta xa lạ với cảm xúc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài,—nếu thêm vào hoàn toàn, với sự suy xét rằng Đức Chúa Trời đang nhìn với sự mãn nguyện trên tôi, tôi không cảm thấy được chạm đến và được lôi kéo bởi những vẻ đẹp của nhân cách Ngài, khi tôi nhìn với mắt chiêm ngưỡng về phía Ngài. Tôi không có sự hoàn thiện đạo đức thiết yếu nhất trong chính mình, nếu tôi không có sự tôn kính những sự hoàn thiện đạo đức nơi người khác; và nếu lòng tôi có một thể chất như thế mà không có gì trong nhân cách của Đức Chúa Trời có thể lôi kéo sự ngưỡng mộ, hay sự tôn kính của tôi, đến Ngài—thì, dù ở trong những cổng của thành có nền vững chắc, và được dời khỏi những sự tra tấn của địa ngục, tôi hoàn toàn không phù hợp cho những niềm vui và những sự thực hành của thiên đàng. Tôi có thể trải qua một cõi đời đời của sự miễn trừ khỏi đau đớn, nhưng không có một niềm ngây ngất nào của hạnh phúc tích cực để làm sáng nó. Thiên đàng, trong thực tế, sẽ là một hoang mạc đối với lòng tôi; và, giữa đám đông tung hô của nó tôi sẽ héo mòn, và nặng nề dưới một ý thức về sự tan rã liên tục.

Và xin cho điều này thuyết phục chúng ta về sự chuyển đổi hùng mạnh, mà những người của thế gian này phải trải qua, trước khi họ phù hợp cho thế gian khác của những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo. Nói về sự chuyển đổi này, trong những thuật ngữ quá lớn và quá cao, không phải là nói quá: rằng, họ phải được sinh lại, và được làm nên những tạo vật mới, được gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. Sự thật là, ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo trọng yếu, không thể tìm thấy giữa mọi sự đa dạng của gu thẩm mỹ, và sự thèm khát, và sự ngưỡng mộ đa cảm, bất kỳ một tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời như Ngài là,—bất kỳ một sự ưa thích nào đối với sự thánh khiết của nhân cách Ngài,—bất kỳ một lời chứng vang vọng nào, trong lòng của con người xa cách, đối với điều gì duyên dáng, hay đối với điều gì đáng tôn kính trong nhân cách của Đấng Thần Linh. Người ấy có thể cảm nhận sống động đối với những vẻ đẹp của điều được thấy, và điều được cảm nhận. Phong cảnh của thiên nhiên bên ngoài có thể quyến rũ người ấy. Những sự hùng vĩ của một chủ nghĩa vật chất bao quanh có thể đốt cháy và mở rộng người ấy với những hình ảnh của sự vĩ đại. Ngay cả những đạo đức của một người đồng loại cũng có thể lôi cuốn người ấy; và những điều này, với những công trình của thiên tài, có thể mê hoặc người ấy thành một sự tôn kính thần tượng đối với quyền năng con người, hay đức hạnh con người. Nhưng trong khi người ấy như vậy xa xỉ và vui thích mình với những hình thái của sự xuất sắc phái sinh, không có sự nhạy cảm nào trong lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời. Người ấy thà giữ lấy những điều đã được tạo nên, và, được bao quanh bởi chúng, chôn mình vào một sự quên lãng về Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy ở trong yếu tố của mình nhất, khi trong cảm giác, hay trong việc làm, người ấy, ở xa Đức Chúa Trời nhất. Có một sự lạnh lùng, hay một sự căm ghét, hay một sự kinh hoàng, trộn lẫn với mọi sự chiêm ngưỡng của người ấy về Đức Chúa Trời; và ban cho tâm trí người ấy một loại sự co rúm nhạy cảm khỏi chính tư tưởng về Ngài. Người ấy muốn sống luôn luôn trong thế gian, và bằng lòng với hạnh phúc như thế mà nó có thể ban, và không quan tâm, nếu người ấy chỉ có thể được điều mà lòng người ấy đặt trên ở đây, và được phép hưởng nó; mãi mãi, dù người ấy không được thấy Đức Chúa Trời, và không có sự thông công với Ngài qua cõi đời đời. Sự kiện mà, hơn mọi sự khác, người ấy trông đợi với ý thức ghê tởm nhất của sự ác cảm và kinh hoàng, là sự kiện sẽ đưa người ấy vào một sự tiếp xúc gần hơn với Đức Chúa Trời,—sự kiện sẽ làm tan rã mối quan hệ gần gũi hiện tại của người ấy với tạo vật, và dẫn linh hồn không thân thể của người ấy vào sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tạo Hóa. Không có gì trong sự chết, trong sự chết ảm đạm, đáng ghét, kinh hoàng, mà người ấy ít mong muốn hơn, hay sợ hãi hơn, hơn là một sự tỏ bày gần hơn của Đức Chúa Trời. Thế gian, trong sự thật, thế gian ấm áp và quen thuộc, là nhà của người ấy; và những người sống trong nó, và cũng không quan tâm đến Đức Chúa Trời như chính mình, tạo thành toàn bộ bè bạn của người ấy. Nếu không phải vì nỗi sợ địa ngục, người ấy sẽ co rúm khỏi thiên đàng như một sự lưu đày buồn tẻ và u sầu. Mọi bài ca vinh hiển của nó cho Đấng ngồi trên ngai, sẽ đối với lòng người ấy là một gánh nặng và một sự mệt mỏi;—và như vậy, nền tảng của mọi người tự nhiên có vị trí của nó trong đất hay hư nát này, mà từ đó sự chết sẽ sớm mang người ấy đi, và mà cơn thịnh nộ rực lửa của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đốt cháy; và về Đấng hằng còn đời đời, và với Đấng mà một mình người ấy phải đối phó, người ấy không thấy nơi Ngài hình dung hay vẻ tốt đẹp nào, cũng không có sự tốt đẹp nào để người ấy ưa thích.

Giờ đây, chẳng phải điều này là do bóng tối của bản tính, cũng như do sự suy đồi của bản tính sao? Có trong thể chất bệnh hoạn của chúng ta, một sự mù lòa thuộc linh đối với những điều xuất sắc của Đức Chúa Trời, cũng như một sự không ưa thích thuộc linh đối với chúng. Sự thật là, hai yếu tố này đi đôi với nhau trong tiến trình buồn thảm của sự suy đồi loài người. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu; và một lần nữa, con người bước đi trong sự hư không, và là kẻ thù nghịch cùng Ngài bởi việc ác mình, đã có trí khôn mình bị tối tăm, và đã bị thăm viếng với sự ngu dốt, và sự mù lòa của lòng. Chúng ta không thấu hiểu Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta phải được đổi mới trong sự hiểu biết về Ngài, trước khi chúng ta có thể được tạo dựng lại cho tình yêu đối với Ngài. Người tự nhiên không thể ngưỡng mộ Đức Chúa Trời qua những sự tối tăm mà người ấy bị che phủ, hơn là người ấy có thể ngưỡng mộ một phong cảnh mà người ấy chưa từng thấy, và mà vào lúc người ấy đến gần nó, bị bọc trong bóng tối của nó. Người ấy không thể, với mọi sự gắng sức của các năng lực của mình để nắm lấy Ngài, bắt được một cái nhìn đáng mến về Đức Chúa Trời, hơn là mắt người ấy có thể bằng cách căng ra, xuyên qua con đường của nó qua một bầu trời tối tăm, đến những nét của vẻ đáng yêu vật chất nằm trước mặt người ấy, và quanh người ấy. Nó phải được thắp sáng lên cho người ấy, trước khi người ấy có thể yêu nó, hay hưởng nó, và nói cho chúng ta biết mức độ tình cảm của người ấy đối với phong cảnh sẽ là gì, nếu thay vì được thắp sáng bởi sự đến gần bình an của một buổi sáng mùa hè, nó bùng lên thành sự hữu hình đột ngột, với mọi sự canh tác và những túp lều của nó, bởi những ngọn lửa của một núi lửa đang phun. Hãy nói cho chúng ta biết, vinh hiển và vẻ duyên dáng của phong cảnh mà đã như vậy hiện ra, có quyến rũ người xem trong một khoảnh khắc, khỏi những nỗi kinh hoàng của sự hủy diệt bao quanh không! Hãy nói cho chúng ta biết, liệu một hữu thể có cảm giác có thể, thừa nhận một tư tưởng nào khác trong những hoàn cảnh như thế, hơn là tư tưởng về sự bảo tồn chính mình không. Ôi, chẳng phải cảm giác sợ hãi về chính mình, sẽ xua đuổi mọi cảm giác yêu thương đối với mọi điều mà người ấy giờ đây thấy sao [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và dù vẻ đẹp có tinh tế đến đâu, chẳng phải mọi quyền năng và niềm vui của những sự mê hoặc của nó sẽ bay khỏi lòng, nếu nó chỉ được thấy qua sự rực cháy của những nguyên tố đe dọa hủy diệt người ấy sao?

Giờ đây chúng ta hãy hình dung rằng, qua bóng tối thuộc linh dày đặc mà mọi đứa con của bản tính bị bao quanh, có một cái nhìn về dung nhan của Đức Chúa Trời bị ép buộc trên người ấy,—rằng, những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được làm cho hữu hình,—và rằng, nhân cách mà các thiên sứ của thiên đàng ngắm nhìn với sự vui thích, vì họ ở đó thấy mọi đường nét của sự vĩ đại đạo đức, và mọi vẻ đáng yêu, được đặt trước mắt của tội nhân này, trong sự tỏ bày sáng rõ và thuyết phục. Quả thật, trên điều mà người ấy sẽ vui mừng được thấy, mọi điều công bằng và huy hoàng được tập hợp,—rằng bất kỳ điều gì của sự vĩ đại hay bất kỳ điều gì của vẻ đẹp có thể được tìm thấy trong tạo vật chỉ là bản sao mờ nhạt và mơ hồ của sự xuất sắc nguyên thủy thực chất ấy, ngự trị trong những quan niệm về Đấng là nguồn của hữu thể,—rằng mọi điều đẹp lòng của lòng nhân từ, và mọi điều đáng tôn kính của giá trị, và mọi mệnh lệnh tối cao của phẩm giá đạo đức gặp nhau và được hiện thực hóa trên con người của Đức Chúa Trời,—rằng qua toàn bộ phạm vi của sự tồn tại phổ quát, không thể nghĩ ra một sự xuất sắc đơn lẻ nào, mà không đóng vai trò làm giàu nhân cách của Đấng nâng đỡ mọi sự, và Đấng đã khởi đầu mọi sự. Không lạ gì mà con mắt thuần khiết của một thiên sứ nhận lấy một sự đầy dẫy niềm vui như thế từ một sự chiêm ngưỡng say sưa như vậy: Nhưng hãy để tất cả những điều này bùng lên trước mắt của một tội nhân, và hãy để lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đứng trước nó trong sự bày trận hữu hình, cùng với những vinh hiển khác của nhân cách thuộc về Ngài. Tình yêu tôn kính đạo đức, quý vị có thể nói, phải dấy lên trong lòng người ấy;—nhưng nó không thể. Tình cảm trong những hoàn cảnh như thế là không thể. Người ấy đang kinh hoàng. Và người ấy không thể nhìn với sự mãn nguyện trên Đức Chúa Trời của mình hơn là người ấy có thể vui thích mình với những hình thái xinh đẹp của một phong cảnh, được mở ra trước mắt người ấy, bởi những tia chớp của một núi lửa sắp phun. Người ấy không thể rút ra một cảm xúc ngọt ngào, và vui thích như tình yêu, từ cái nhìn về dung nhan ấy, trên đó người ấy thấy một ý định báo thù chống lại chính mình, như một trong những đứa con của sự gian ác. Sự sợ hãi có hình phạt cất đi tình cảm này hoàn toàn. Thực sự không có chỗ cho nó trong lòng của một hữu thể có cảm giác, cùng với sự sợ hãi và sự kích động mà người ấy bị lay động.

Chính điều này giải thích sự co rúm của bản tính tội lỗi của người ấy, khỏi tư tưởng về Đức Chúa Trời. Ý thức về tội lỗi đi vào lòng người ấy, và những nỗi kinh hoàng và những sự lay động của tội lỗi đi cùng với nó. Chính vì người ấy thấy công lý của Đức Chúa Trời cau mày trên người ấy, và lẽ thật của Đức Chúa Trời cam kết thực hiện những lời đe dọa của nó chống lại người ấy, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nhìn người ấy mà không ghê tởm, và mọi thuộc tính thánh của một bản tính ghen tị, và bất biến, liên minh chống lại người ấy cho sự hủy diệt đời đời của người ấy. Người ấy không thể yêu Đấng, mà với chính ý tưởng về Đấng ấy có trộn lẫn một ý thức về nguy hiểm, và một nỗi sợ về sự kết án, và mọi hình ảnh của một cõi đời đời khốn khổ. Chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn nhìn Ngài như một kẻ thù được trang bị để hủy diệt chúng ta. Trước khi chúng ta yêu Ngài, chúng ta phải được làm cho cảm nhận sự an toàn, và sự rộng mở của một người biết mình an toàn. Xin Ngài cất roi Ngài khỏi tôi, và xin sự kinh khiếp của Ngài chớ làm tôi hoảng sợ,—thì tôi sẽ yêu Ngài mà không sợ Ngài; nhưng với tôi không phải như vậy.

Nhưng xin Đấng có thể khiến ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, khiến ánh sáng chiếu vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của chính Ngài, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,—xin cho chúng ta chỉ nhìn Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người,—xin cho Ngài mà không xóa bỏ những nét của lẽ thật, và sự uy nghiêm, khỏi một khía cạnh của sự xuất sắc hoàn hảo thuộc về Ngài,—xin cho Ngài trong sự khôn ngoan không thể dò thấu của chính Ngài nghĩ ra một cách, mà nhờ đó, Ngài, có thể vừa đưa chúng ra trước mắt của tội nhân, với sự minh họa sáng hơn, vừa làm cho những tội nhân này cảm nhận rằng họ an toàn,—xin cho Ngài nhấc khỏi những người của thế gian có tội này, gánh nặng của luật pháp bị vi phạm của Ngài, và khiến nó được mang bởi một Đấng khác Đấng sẽ làm luật pháp cả sáng và tôn trọng, xin cho Ngài công bố một sự tha bổng đầy đủ khỏi mọi hình phạt của nó, nhưng theo một cách như thế, rằng lẽ thật đã tuyên bố chúng, và công lý sẽ thi hành chúng, sẽ vẫn không tì vết, dưới sự ban phát thương xót này,—xin cho Ngài thay vì đánh thức gươm báo thù chống lại chúng ta, đánh thức nó chống lại Đấng Chịu Khổ có giá trị và phẩm giá như thế, đến nỗi huyết của Ngài sẽ là sự chuộc tội cho cả một thế gian, và bởi đổ mạng sống Ngài cho đến chết, Ngài sẽ làm cho sự tha thứ của kẻ vi phạm gặp gỡ, và đồng thời với sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời;—nói tóm lại, thay vì nhân cách của Đức Chúa Trời được thắp sáng trước mắt của tội nhân, bởi ngọn lửa của sự thịnh nộ của chính Ngài, xin cho nó qua sự tỏ bày của Đức Thánh Linh được minh họa, và được chiếu sáng, bởi ánh sáng dịu dàng, nhưng bình an của Mặt Trời công bình, và bấy giờ tội nhân có thể nhìn trong bình an và an toàn, trên nhân cách được tỏ bày của Đức Chúa Trời. Được giải thoát khỏi gánh nặng của nỗi sợ ấy, người ấy giờ đây có thể mở toàn bộ lòng mình cho những ảnh hưởng của tình cảm. Và tình yêu tôn kính đạo đức ấy mà trước khi đức tin của Phúc Âm bước vào, ý thức về sự kết án đã xua đuổi, giờ đây được tự do để chiếm vị trí của nó bên cạnh tình yêu biết ơn, và dấy lên cùng với nó trong sự dâng tặng một của lễ thuộc linh cho Người Cha đã được hòa giải.

Như vậy, thì, dường như, tình yêu tôn kính đạo đức trong mọi cách cũng phụ thuộc, và ở dưới đức tin, như tình yêu biết ơn: Để chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời, hoặc theo một hoặc theo cách khác trong những sự biến đổi của nó, chúng ta trước hết phải biết rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Chúng ta không thể ấp ủ tình cảm này trong bất kỳ hình thức nào, chừng nào còn có sự nghi ngờ, và nỗi sợ về một cuộc tranh cãi chưa được giải quyết giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Sự bình an với Đấng Lập Pháp bị xúc phạm của chúng ta, không phải là hoa trái của tình yêu chúng ta, mà là của đức tin chúng ta;—và đức tin nếu nó là một thực tại, chứ không phải một vẻ bề ngoài, hành động bởi tình yêu thương. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.—Và chúng ta yêu nhiều khi chúng ta biết, và tin, rằng tội lỗi chúng ta đã được tha thứ.

Đức Chúa Trời đã không đợi bất kỳ một tình cảm đáp lại nào về phía một thế gian có tội, trước khi Ngài cảm nhận một tình cảm đối với nó. Vào thời kỳ mà Ngài đã yêu thế gian như vậy, đến nỗi sai Con một của Ngài vào trong nó,—nó đã hiện ra cảnh tượng của một nhà tù mênh mông của sự suy đồi. Giữa những người của nó, có tình bạn người này đối với người khác, nhưng có một nhân cách không giảm nhẹ của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đo lường mình bằng chính mình, thường có một sự tôn kính lẫn nhau cao đối với những thành tựu như thế, được đòi hỏi cho điều thiện của xã hội;—nhưng điều được tôn cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và khi được đưa đến thước đo của một sự công chính đời đời tạo thành tiêu chuẩn và quy tắc của chính phủ thiên đàng, người ta thấy rằng loài chúng ta, qua mọi thế hệ của nó đã cắt đứt khỏi lòng trung thành của mình, và đứng ở một khoảng cách xa như thế khỏi tạo vật vâng lời, và không sa ngã, như một thuộc địa của những người bị kết án, khỏi đất nước đã trục xuất họ ra khỏi biên giới của nó. Và chính vào một lúc như thế, khi thế gian không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ,—khi mọi xác thịt đều làm hư hoại đường lối mình,—khi không có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời,—khi không có tư tưởng, hay ước muốn, của một chuyển động trở lại với Ngài, Ngài đã nhìn với lòng thương xót trên dòng giống sa ngã của chúng ta, và, trong kỳ đã trọn, đã sai Con Ngài vào thế gian để tìm và cứu kẻ bị mất.

Và điều ấy cũng đúng về mọi cá nhân mà những lời mời hòa giải được đề xuất. Đức Chúa Trời không đợi bất kỳ một sự thay đổi nào của tình cảm trong lòng chúng ta, trước khi chúng ta chấp nhận sự tha thứ từ tay Ngài. Nhưng Ngài yêu cầu tất cả chúng ta một người cũng như mọi người bây giờ chấp nhận sự tha thứ, và, khuất phục, lòng và nhân cách chúng ta cho những ảnh hưởng của ân điển mà Ngài sẵn sàng ban cho chúng ta. Trong Phúc Âm Ngài công bố một sự tha thứ đã làm sẵn cho quý vị, một văn tự ân xá mà Ngài ngay cả bây giờ đang giơ ra cho sự chấp nhận của quý vị, một lời mời thương xót đi trước, mà nếu quý vị tin thực tại của nó, quý vị sẽ cảm nhận rằng Ngài là bạn của quý vị, và trong cảm giác ấy quý vị sẽ không bị thất vọng: Ngài không mong đợi từ quý vị tình yêu biết ơn, cho đến khi quý vị đã biết, và đã tin những điều lớn lao mà Ngài đã làm cho quý vị. Nhưng Ngài mong đợi từ quý vị sự dâng tặng một lòng tôn kính đối với lẽ thật của Ngài. Ngài không mong đợi từ quý vị tình yêu tôn kính đạo đức, cho đến khi, được giải thoát khỏi nỗi kinh hoàng của việc có Ngài làm kẻ thù của mình, quý vị có thể chiêm ngưỡng với mọi sự yên tĩnh điềm tĩnh của sự an toàn có ý thức, những vinh hiển và những ân điển của nhân cách được tỏ bày của Ngài. Nhưng Ngài mong đợi từ quý vị đức tin nơi lời tuyên bố của Ngài, rằng Ngài không phải là kẻ thù của quý vị,—rằng Ngài chẳng lấy sự chết của quý vị làm vui,—rằng trong Đấng Christ Ngài đang nài xin quý vị được hòa giải,—và đang giơ ra cho quý vị vòng tay của lời mời:

Vấn đề đầu tiên trước mắt, giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, trong công việc làm hòa giải, là, họ tin nơi Ngài. Đó là, tin tức của niềm vui lớn sẽ đến với họ với sự đáng tin và sự ấn chứng. Đó là, họ xem những lời của sự sống nầy là những lời chắc chắn. Đó là họ đặt đức tin nơi lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, mà nếu họ làm vậy, họ sẽ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự sống đời đời, và sự sống nầy ở trong Con Ngài. Có một sự suy đoán nhất định về tình yêu vị tha đối với Đức Chúa Trời, đã đóng vai trò làm tối và làm rối rắm quá trình này. Nó đã ném một sự ô danh không đáng lên tình yêu biết ơn. Nhưng ảnh hưởng tồi tệ nhất của nó, hơn xa, là, nó đã cản trở sự nhưng không của những lời mời của Phúc Âm. Nó đã làm bối rối lúc khởi đầu của nhiều một người tìm kiếm. Nó đã khiến người ấy tìm kiếm trong tâm trí mình những bằng chứng của một tình cảm, mà người ấy không bao giờ có thể gặp, cho đến khi người ấy đón nhận những lời mời, và nương cậy trên những lời hứa của Tân Ước. Nó đã truất đức tin khỏi vị trí, của quyền tối thượng chủ tọa thuộc về nó, và đã dời khỏi vị trí của nó nguyên lý vĩ đại ấy mà trên đó cả tình yêu biết ơn lẫn tình yêu tôn kính đạo đức đều được treo lơ lửng. Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, vì sao đức tin chiếm quá nhiều vị trí của một điều sơ bộ trong Tân Ước. Nó là điểm đứng vĩ đại, có thể nói, của vai trò môn đồ. Chỉ cần ban nguyên lý này, và tình yêu, với mọi sự mạnh mẽ, và mọi sự nhanh nhẹn mà nó ban cho sự vâng lời, sẽ nổi lên từ sự vận hành của nó. Trong thực tế không có cách nào khác, để quyến rũ tình yêu thành hiện hữu; và lòng biết ơn dâng hiến tôi cho sự phục vụ của một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và tình yêu đối với nhân cách Ngài, làm cho tôi phù hợp cho sự hưởng Ngài trên thiên đàng, chỉ có thể dấy lên trong lòng tôi sau khi tôi đã tin.

Xin cho sự suy xét này nhốt quý vị vào đức tin. Xin cho nó tôn cao, trong sự đánh giá của quý vị, tầm quan trọng hùng mạnh của một nguyên lý, mà không có nó không thể có bất kỳ một sự nên thánh nào ở đây, cũng không có bất kỳ một sự cứu rỗi nào sau này. Đừng nghĩ rằng đủ khi quý vị đưa nó vào tâm trí mình như một sự tồn tại đơn thuần. Hãy biết thế nào là đặt nó vào sự thực hành thường xuyên, để đắm mình trên những lẽ thật mà nó ôm lấy, và để khuất phục, trong cảm giác và thực hành, cho sự vận hành chân chính của chúng. Đây là con đường duy nhất mà nhờ đó quý vị có thể sống một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,—hay sống bởi quyền năng của một thế gian sắp đến,—hay giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, vì chỉ khi quý vị biết và tin rằng Đức Chúa Trời đã yêu quý vị trước, quý vị mới có thể được làm cho yêu Ngài.

Trong tiến trình của những nhận xét này, một vài tư tưởng đã nảy ra, mà chúng tôi tin có thể được xem là đủ quan trọng để được đưa ra,—và mà chúng tôi đưa ra bây giờ, như bổ sung cho toàn bộ lập luận. Người ta sẽ nhận xét rằng, chúng tôi không xem con người là hoàn toàn không có khả năng của tình yêu tôn kính đạo đức đối với bất kỳ một hữu thể nào. Có những đức hạnh nhất định của nhân cách thực sự gọi ra sự ngưỡng mộ và sự dịu dàng, ngay cả của bản tính bệnh hoạn của chúng ta, khi chúng ngự ở nơi nào khác hơn là trong con người của Đức Chúa Trời. Dù sự suy đồi của chúng ta có là gì, sẽ là trái với mọi quan sát để khẳng định rằng, con người không yêu lẽ thật hơn là sự giả dối, và lòng trắc ẩn hơn là sự tàn ác, nơi một người đồng loại,—và câu hỏi thú vị nảy ra là, tại sao những phẩm chất này dường như mất mọi sức mạnh thuộc về chúng một cách tự nhiên, trong việc lôi kéo sự tôn kính của chúng ta, đến nỗi không đánh thức một tình cảm như thế đối với Đức Chúa Trời, dù chúng được minh họa bởi Ngài, trong một mức độ vô cùng?

Nó sẽ giúp chúng ta, một phần, giải quyết câu hỏi này, nếu chúng ta hình dung về người đàn ông có những đức hạnh đạo đức của chúng ta, rằng chính lẽ thật, và công lý, và lòng trắc ẩn của người ấy, dẫn người ấy, trong việc bênh vực sự vô tội bị oan ức hay bị vu khống, quay toàn bộ sức mạnh của sự phẫn nộ của mình trên đầu của một kẻ áp bức; và rồi nghĩ về cảm giác sẽ dấy lên, do đó, trong lòng của người sau. Nó sẽ là một cảm giác căm ghét và ác cảm. Mà chúng ta không nhìn xa vào những điều bí mật của thể chất con người, nếu chúng ta không nhận thức rằng hoàn toàn nhất quán với cảm giác không ưa cá nhân này đối với người có đức hạnh, người thù địch với người ấy, có thể tồn tại, ngay cả trong linh hồn hư hỏng của người ấy tình yêu tôn kính đạo đức đối với đức hạnh ngự ở một nơi nào khác, hay được minh họa bởi một cá nhân nào khác. Thay vì đức hạnh này được hiện thực hóa trên con người của một người là kẻ thù của tôi, xin cho nó được dâng bởi sự mô tả cho sự chú ý của tôi, trong con người của một người sống ở một đất nước xa xôi, hay đã sống trong một thời đại xa xôi, và xin cho tư tưởng về kẻ thù riêng của tôi không bị gợi lên một cách xúc phạm cho tâm trí tôi bởi một sự chiêm ngưỡng như thế,—và tôi, với mọi sự suy đồi đã khiêu khích sự oán giận của người lân cận ngay thẳng của tôi chống lại tôi, và đã gọi ra trong lòng tôi một sự căm ghét tương ứng đối với người ấy, sẽ, dâng lòng tôn kính của sự tôn trọng và kính trọng của tôi đối với bức tranh của sự xuất sắc đạo đức, được đặt như vậy trước mặt tôi. Điều này có thể trông như một sự phô bày bất thường của bản tính chúng ta; nhưng chắc chắn nó không bất thường hơn, so với sự thật nổi tiếng về một chủ nô, có lúc trút cơn thất thường và sự tàn ác của mình trên những người sống vây quanh mình, và lúc khác khóc, trong mọi sự mềm mại của cảm xúc bi thương, trên những nỗi khốn khổ của một câu chuyện hư cấu. Sự khốn khổ ở một nơi có thể lay động lòng thương xót của chúng ta. Sự khốn khổ ở một nơi khác có thể bị bàn tay chúng ta gây ra, để thỏa mãn những khuynh hướng báo thù của chúng ta. Giá trị, trong con người của một người thờ ơ, và hơn nữa của một người thân thiện, có thể gọi ra những lời thừa nhận ấm áp và thành thật của chúng ta. Giá trị, trong con người của người khác, mà chính những nguyên lý của nhân cách người ấy đã lay động người ấy để kích thích niềm kiêu hãnh của chúng ta, hay làm tổn thương sự ích kỷ của chúng ta, có thể biến người ấy thành đối tượng của sự thù địch đam mê, quyết tâm, và không khoan nhượng nhất của chúng ta.

Và như vậy, tôi có thể có một gu thẩm mỹ tự nhiên đối với một số đức hạnh đi vào Đức Chúa Trời, và, đồng thời, có thể có một sự căm ghét đối với con người của Đức Chúa Trời. Gu thẩm mỹ tự nhiên này có thể được một số người xem, như một yếu tố chuẩn bị trong lòng tôi đối với tình yêu Đức Chúa Trời; nhưng chừng nào tôi còn nhìn Ngài được trang bị trong sự công chính để hủy diệt tôi, điều này sẽ dập tắt một cách hiệu quả tình cảm phôi thai, như thể nó vẫn đang ngủ say trong những vực sâu của sự không tồn tại. Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng, có những phác họa từng phần nhất định về nhân cách của Đức Chúa Trời, mà, nếu được dâng cho sự chú ý của chúng ta, trong một trạng thái tách biệt khỏi cơn giận của Ngài chống lại chúng ta những đứa con của sự không vâng lời, sẽ đốt cháy trong lòng chúng ta một cảm giác ngưỡng mộ có gu thẩm mỹ. Nhưng nỗi sợ, hay sự nghi ngờ về cơn giận của Ngài nuốt chửng cảm giác này hoàn toàn; và dù chúng ta có thể mang vẻ bề ngoài của tình yêu đối với nhân cách Ngài đến đâu, khi chúng ta nhìn vào những nét nhất định của nó trong một sự phô bày tách rời và đứt đoạn,—thì điều này hoàn toàn nhất quán với sự thật rằng, tâm trí tự nhiên ghét con người của Đức Chúa Trời,—rằng tâm trí tự nhiên nghịch với Đức Chúa Trời. Và điều này phải thuyết phục chúng ta rằng, ngay cả khi có những yếu tố chuẩn bị của tình yêu đối với Ngài vì giá trị của Ngài, thì vẫn không thể thiếu, để biến sự căm ghét của chúng ta thành tình cảm, rằng chúng ta phải nhìn Đức Chúa Trời như đã thôi cơn giận của Ngài, hay chúng ta phải thấy Ngài được khoác lên mọi sự dịu dàng của tình bạn được dâng tặng và mời gọi. Có một bùa phép mà nhờ đó những yếu tố này bị trói chặt, và bùa phép không bao giờ có thể được dẹp bỏ, cho đến khi Đức Chúa Trời tán tỉnh tôi đến tình bạn và sự tin tưởng, bởi một sự tỏ bày thiện ý. Đức tin nơi thập tự giá của Đấng Christ, là bước đầu tiên của sự đến gần này. Đòi hỏi một tình cảm vị tha đối với Đức Chúa Trời, từ một người nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và điều ấy ngay cả khi có trong lòng người ấy những hạt giống chưa phát triển của sự tôn kính đối với giá trị hay nhân cách của Đấng Tối Cao, là đưa ra một đòi hỏi trên một hữu thể có cảm giác, mà, bởi chính thể chất của mình, người ấy không thể đáp ứng hay thỏa mãn. Và đòi hỏi này chẳng phải còn vô lý hơn sao, khi nó đến từ một nơi, nơi sự suy đồi của con người được cho là toàn vẹn đến nỗi không một yếu tố tiềm ẩn hay chuẩn bị nào đối với tình yêu Đức Chúa Trời được gán cho người ấy? Chẳng phải đó là một sự mong đợi còn hão huyền hơn khi nghĩ rằng, trong những hoàn cảnh vô vọng như thế, rằng trước khi con người nắm lấy món quà cứu chuộc, người ấy sẽ đưa vào nhân cách mình ân điển của một tình cảm thuần khiết và thuộc linh; rằng với nỗi kinh hoàng của lòng người ấy chưa được xoa dịu, và dung nhan của Đức Chúa Trời trên người ấy vẫn không khoan nhượng như bao giờ, sẽ dấy lên, giữa mọi sự lay động này, một tình yêu đối với Đấng ấy, mà chính tư tưởng về Đấng ấy mang một ý thức về sự không an toàn theo nó; hay rằng một tạo vật có tội, người, ngay cả khi người ấy có trong trạng thái ngủ yên trong mình những nguyên lý của sự tôn kính đạo đức đối với Đức Chúa Trời, cũng không thể, dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ vẫn chưa được xoa dịu, quyến rũ những nguyên lý này, ra khỏi trạng thái bất động của chúng,—rằng người ấy, ngay cả khi người ấy hoàn toàn thiếu những nguyên lý này, lại có thể, dưới gánh nặng này, quyến rũ chúng ra khỏi trạng thái không tồn tại?

Và điều này, nhân đây, có thể dùng để chỉ ra toàn bộ số lượng của gu thẩm mỹ đa cảm ấy, mà nhờ đó, một sự tôn kính nhất thời nhưng phản bội và rỗng tuếch đối với Đức Chúa Trời, có thể được phát hiện trong lòng của những người buồn nôn trước toàn bộ tinh thần và nội dung của các sách Phúc Âm. Họ chỉ nhận vào sự chiêm ngưỡng của họ bấy nhiêu nhân cách của Đức Chúa Trời, đủ để tạo ra một sự phô bày dịu dàng hay hấp dẫn về Ngài. Họ có thể để nguyên nền tảng của những thuộc tính tự nhiên của Ngài; nhưng, trong mọi cuộc khảo sát họ thực hiện về sắc thái đạo đức của Đức Chúa Trời, họ từ chối nhìn vào mọi thuộc tính đạo đức của Ngài gộp lại, và chỉ gắn sự tôn kính của mình trên một trong chúng, ngay cả thuộc tính khoan dung. Họ không thể chịu đựng cái nhìn về toàn bộ nhân cách của Ngài; và nếu cái nhìn này bao giờ xâm nhập, nó xua đuổi mọi sự bi thương và thanh lịch của lòng đạo đức tự nhiên đơn thuần. Lẽ thật, như được hướng chống lại chính họ; Sự Thánh Khiết, như từ chối ngự trong sự thông công bình an hay tán thành với chính họ; Công Lý, như đã cam kết với một bản án báo thù nghiêm khắc và không lay chuyển trên chính họ,—tất cả những điều này ra khỏi sự chiêm ngưỡng của họ vào khoảnh khắc ấy, khi những người sùng bái của một thuyết hữu thần thi ca cảm nhận đối với vị thần tưởng tượng của họ một ánh sáng phù du của tình cảm hay sự kính trọng. Nhưng lẽ thật và lương tâm luôn xen vào sự hưởng thụ này; và lòng đạo đức đặt trên một nền tảng mong manh và từng phần như vậy, không bao giờ có thể đạt được một quyền thống trị thường xuyên trên nhân cách; và điều gì tốt nhất cũng là hư cấu, thì không, và không nên, có hơn một giờ hiếm hoi và ngắn ngủi của cảm xúc được ban cho nó; và điều này có thể giải thích tại sao, với cùng một cá nhân, có thể vừa có một sự tái diễn thỉnh thoảng của cảm giác sùng kính, vừa có một đời sống của sự vô đạo thực tiễn đã bén rễ. Một sự trình bày ảo tưởng về Đức Chúa Trời sẽ không lôi kéo những tình cảm của chúng ta khỏi thế gian, hay giao chúng ta vào công việc vững chắc và kinh nghiệm của sự vâng lời Đấng Tạo Hóa của nó, hơn là sự ba hoa của một cuốn tiểu thuyết sẽ thực tiễn ảnh hưởng những thói quen của bản tính, hay của xã hội. Và như vậy, tôn giáo tách khỏi Cơ Đốc giáo, kém tôn giáo thật xa như nhân tính chúng ta vừa trích dẫn, kém nhân tính thật xa. Nhưng để trở lại. Chúng ta đã nói rằng, ngay cả khi có tồn tại trong lòng con người một sự tôn kính bẩm sinh đối với những thành phần nhất định của giá trị trong nhân cách của Đức Chúa Trời, một sự tỏ bày thiện ý trước vẫn thiết yếu, để con người của Đức Chúa Trời có thể được làm cho đáng mến đối với người ấy. Và lập luận cho một sự ưu tiên như thế, trở nên mạnh mẽ hơn nhiều, khi nó được chứng minh, trên một sự chú ý sâu hơn đến vấn đề này, rằng, trong thực tế, không có một sự tôn kính bẩm sinh hay chuẩn bị nào như thế. Vì, dù đúng là, có những đức hạnh đạo đức nhất định, mà, khi được hiện thực hóa trên con người, lôi kéo về phía chúng tình yêu và sự kính trọng ngay cả của bản tính suy đồi của chúng ta, và mà, khi được nâng lên thành sự hoàn hảo trên Đức Chúa Trời, do đó, người ta có thể hình dung, sẽ đạt được từ bản tính, nếu được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi, lòng tôn kính của một tình yêu còn dịu dàng hơn, và của một sự kính trọng còn sâu sắc hơn;—thì có một phẩm chất vĩ đại và toàn diện mà mọi thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời đều thấm nhuần, và mà, chúng ta không thể phát hiện một nguyên lý bẩm sinh và đồng loại nào của sự gắn bó, trong thể chất của loài chúng ta. Chúng tôi ám chỉ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu chúng tôi được yêu cầu định nghĩa sự thánh khiết này, chúng tôi sẽ cảm thấy rằng chúng tôi đã không ban cho từ này ý nghĩa đầy đủ của nó, bằng cách nói rằng, nó chỉ bao gồm trong sự hoàn hảo tuyệt đối của mọi đức hạnh đạo đức của Đức Chúa Trời. Đó là một từ, mà, trong sức mạnh thích đáng của nó, biểu thị sự tương phản hay sự tách biệt. Chính vì lý do này nó được gán cho những bình của đền thờ, và chỉ vì chúng được biệt riêng khỏi việc dùng chung. Làm cho chúng thành chung, sẽ là làm cho chúng không sạch, hay không thánh. Quay chúng sang bất kỳ một mục đích thông thường hay gia đình nào, sẽ là giáng trên chúng một sự chạm của sự xúc phạm, đến nỗi sự thánh khiết của chúng sẽ lìa khỏi chúng. Nếu có một ý thức đầy đủ và hoàn hảo về Đức Chúa Trời trong mọi nhà, và trong mọi lòng,—nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời được những tạo vật của Ngài cảm nhận ngang nhau mọi lúc, và mọi nơi,—nếu ý muốn của Đức Chúa Trời giữ một ảnh hưởng chủ tọa trên những việc làm hằng ngày, như trên những sự phục vụ của dịp trang trọng và phi thường,—thì có thể đã không có đền thờ, và không có sự tuân giữ nghi lễ, và, do đó, không có chỗ cho một sự áp dụng như thế của từ thánh khiết. Một vật không được thánh hiến bởi việc được biệt riêng khỏi điều cũng thuần khiết và thánh như chính nó; và nếu có một sự thuần khiết ngang nhau và phổ quát khắp toàn bộ hệ thống của bản tính, thì không thể có nhu cầu về sự tách biệt. Trong những hoàn cảnh này sẽ không có sự tương phản, và, do đó, không có nhu cầu về một từ như từ thánh khiết.

Điều này có thể dùng để minh họa sức mạnh và ý nghĩa của từ, như được áp dụng cho nhân cách của Đức Chúa Trời. Nó không biểu thị sự hoàn hảo đạo đức của nhân cách Ngài, được lấy một cách tuyệt đối. Nó biểu thị sự hoàn hảo này trong mối quan hệ với điều đối lập của nó. Khi chúng ta nhìn vào sự thánh khiết của nhân cách thần linh; chúng ta nhìn vào nó trong khía cạnh của sự tách biệt cao cả
khỏi mọi điều có thể làm vấy bẩn hay làm suy đồi nó. Chúng ta nhìn đến sự không thể hòa hợp của nó với tội lỗi. Chúng ta nhìn đến đỉnh cao không thể với tới mà nó đứng trên tất cả những sự đạt được khả dĩ của bản tính thọ tạo, đến nỗi, Đấng sở hữu nó còn buộc tội cả các thiên sứ của Ngài là ngu dại: và khi bản tính thọ tạo không chỉ bất toàn, mà còn tội lỗi, thì chúng ta lại nhìn đến sự dội ngược của Thần Tính khỏi mọi sự tiếp xúc, và khỏi mọi sự xích lại gần. Chúng ta nghĩ đến đôi mắt còn tinh sạch hơn để không thể nhìn xem sự gian ác, và đến sự hiện diện quá thánh khiết đến nỗi sự dữ không thể ngự với nó. Chúng ta nghĩ đến nơi thánh mà vào đó không thể có bất cứ điều gì làm ô uế, hay nói dối, được vào,—một nơi thánh được canh giữ bởi mọi sự ghen tuông của bản tính của Đức Chúa Trời, và ghê tởm sự ô uế đến gần đến nỗi nếu nó dám mon men tới, thì lửa của cơn thịnh nộ thiêu đốt sẽ hoặc ngăn chặn, hoặc hủy diệt nó. Giờ đây, nếu toàn bộ sự nghiêm khắc của thuộc tính này chỉ hướng chống lại những sự vi phạm tình thân xã hội, và sự công bằng xã hội, thì chúng ta sẽ thừa nhận rằng có một sự hòa hợp sẵn có với nó, trong các nguyên tắc của bản chất tự nhiên của chúng ta. Nhưng khi nó dò xét vào bản chất của những tình cảm thiết tha nhất của bản tính, và ở đó phát hiện ra chính yếu tính của sự tội lỗi;—khi nó ngồi xét đoán trên sự ưa thích mà mỗi con cháu của A-đam dành cho vật thọ tạo, thay vì Đấng Tạo Hóa, và xem đó là điều đáng ghê tởm một cách công chính;—khi nó nhìn xuyên qua một xã hội loài người, và tuyên bố, bất chấp mọi sự công bằng bảo vệ quyền lợi của nó, và bất chấp mọi lòng nhân đạo làm dịu đi hay xóa đi những nỗi khổ của nó, rằng, hoàn toàn buông mình cho sự hưởng thụ thế gian, nó hoàn toàn chìm đắm trong tội lỗi của sự thờ thần tượng, bởi đó mà sự ghen tuông của Đức Chúa Trời tối thượng và thiêng liêng bị khiêu khích đến tột cùng;—khi sự thánh khiết được thấy như vậy, không chỉ trong sự đối nghịch của nó với tội ác, vốn là chuyện thỉnh thoảng và hiếm hoi, mà trong sự đối nghịch của nó với một tình cảm, mà tính cố chấp ăn sâu và sức mạnh chiếm hữu của nó là phổ quát,—thì bấy giờ, thay vì thấy sự hòa hợp của một bản tính đang chứng tỏ, chúng ta thấy sự dội ngược của một bản tính đau đớn và bực bội. Không phải vì con người ghét sự tàn ác hay sự bất công của đồng loại mình mà suy ra rằng trong lòng ông ta có một yếu tố tiềm tàng của sự tôn kính đối với bản tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, chẳng khác gì không phải vì một người sẽ ghê tởm những hành vi tàn bạo trong nhà tù mà suy ra rằng ông ta cảm thấy yếu tố và niềm vui của mình ở trong sự tin kính khiêm nhường của một buổi nhóm thờ phượng. Một thương gia cao thượng và danh dự vẫn có chỗ trong lòng mình cho cả tình yêu sự thật lẫn tình yêu thế gian. Tuy nhiên, tình yêu sự thật là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong khi tình yêu thế gian thì đối nghịch với tình yêu Đức Chúa Trời. "Ví bằng ai yêu thế gian," một sứ đồ nói, "thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Ông ta có thể thích bản sao của sự thật và của nhiều nhân đức khác trên khuôn mặt của vật thọ tạo, nhưng ông ta không thích Đấng Tạo Hóa. Ông ta có thể ngắm nhìn, thậm chí với sự mê mẩn, những phác thảo cục bộ và bất toàn của bản sao chưa hoàn thành, nhưng ông ta co rúm lại trước cái nhìn toàn vẹn về nguyên bản. Ông ta có thể giữ mối tương giao của những tư tưởng khao khát và những khát vọng thiết tha, với đối tượng xa vắng của tình cảm trần gian của mình, nhưng ông ta không có khẩu vị hay năng lực để tương giao với Cha mình ở trên trời. "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn năng," là bài ca của thiên đàng, nhưng đó là niềm vui mà ông ta không thể chia sẻ. Và cũng chắc chắn như thân thể của ông ta cần phải được biến đổi, trước khi nó có thể thôi không còn cảm thấy đau đớn giữa những thống khổ của địa ngục,—thì chắc chắn như vậy tâm trí của ông ta cần phải được biến đổi, trước khi nó thôi không còn cảm thấy sự gò bó và khó chịu giữa những lời ha-lê-lu-gia của thiên đàng.

Dù vậy, cho dù con người có trong lòng một tình cảm non nớt đối với bản tính của Đức Chúa Trời, thì điều này cũng sẽ bị ngăn không cho tiến tới một tình cảm dành cho chính thân vị Ngài, bởi ý thức về tội lỗi, và nỗi sợ hãi Đức Chúa Trời như một kẻ thù phát sinh từ đó. Tình yêu Đức Chúa Trời cũng không thể được đặt vào lòng ông ta, cho đến khi, bởi đức tin vào sự chuộc tội của Phúc Âm, điều ngăn trở được cất đi khỏi đường. Nhưng hơn nữa, nếu, theo đúng lập luận hiện tại của chúng ta, không có tình cảm non nớt nào như vậy đối với bản tính của Đức Chúa Trời, thì thật vô vọng khi cố gắng thiết lập tình yêu trước niềm tin, hoặc khi mong rằng sự gắn bó sẽ chiếm lấy lòng người, trước khi nỗi sợ hãi rời khỏi nó. Ngay cả khi, bởi sự vận hành của một quyền năng nào đó chưa từng biết trong bản chất con người, hoặc bởi một nỗ lực nào đó mà sự thành công của nó chưa từng, trong một trường hợp nào, được kinh nghiệm, mà có thể làm dấy lên trong linh hồn, tình yêu của sự thánh khiết, trước hành động tin cậy nơi Đấng Cứu Thế được ban cho,—thì nỗi kinh hãi đối với Đức Chúa Trời, mà trong sự vắng mặt của niềm tin này, là cảm giác bản năng và phổ quát của bản tính, cũng sẽ dập tắt tình yêu sự thánh khiết một cách hiệu quả, cũng như nó dập tắt tình yêu sự thật, hay lòng thương xót, hay sự công chính, không cho chúng đưa chúng ta tiến tới một sự tôn kính đối với thân vị của Thần Tính. Đặt tình yêu bản tính của Đức Chúa Trời vào một tấm lòng chưa được mở rộng bởi đức tin của Phúc Âm, thì cũng chỉ là đặt nó vào một ngục tù, và ở đó xiềng nó lại trong sự vô ích và bất động, nơi nó sẽ hoàn toàn không sinh ra tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời. Sự tin cậy phải đi trước tình yêu này, ngay cả trong một tấm lòng đã sẵn được trang bị những yếu tố chuẩn bị của tình cảm; và vậy thì, trong một tấm lòng mà những yếu tố này hoàn toàn thiếu vắng, sự tin cậy lại càng thiết yếu hơn biết bao! Đức tin do đó càng được chứng minh mạnh mẽ hơn là một điều cần thiết trước hết và không thể thiếu. Không có nó, ngay cả hạt giống của bất cứ tình cảm quý giá nào đối với Thần Tính, bị bóp nghẹt trong trứng nước, cũng sẽ không nở rộ thành sự sung mãn. Và nếu bản tính của chúng ta là một hoang mạc đến nỗi không có hạt giống nào ở đó,—nếu điều cần là sự nảy mầm của một nguyên tắc mới, chứ không phải sự phát triển của một nguyên tắc cũ,—nếu chính bởi một quá trình sáng tạo chứ không phải một quá trình nuôi dưỡng đơn thuần, mà chúng ta được biến đổi thành sự xứng hợp cho thiên đàng,—nếu sự tác động được đem đến trên linh hồn con người, phải có quyền năng để tái sinh cũng như để tu bổ,—và nếu lời hứa về sự tác động này chỉ được ban cho những kẻ tin, thì chúng ta đừng nên chần chừ hay lạc lối nữa, trong vực thẳm của sự bất lực mà chỉ có đức tin mới có thể giải cứu người tìm kiếm ra khỏi,—chúng ta đừng giữ lại ánh mắt của sự tin cậy khỏi sự bày tỏ thiện ý đó, được đưa ra cho những tội nhân xa cách nhất,—mà hãy mau mau đặt mình, ngay bây giờ, trên nền tảng của sự tin cậy đó, nơi duy nhất chúng ta được trở nên việc Ngài làm ra trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra đầy dẫy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

""Hãy phá đền thờ nầy," Đấng Cứu Thế phán, "thì ta sẽ dựng lại trong ba ngày." Chỉ ở đó chúng ta mới có thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa và được an toàn. Nơi an toàn nhất này, cũng là nơi vinh hiển nhất. Chính khi được đưa vào đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn này, chúng ta mới có thể nhìn lên sự uy nghi mà không kinh hãi, và nhìn lên sự thánh khiết mà không có cảm giác bị định tội đè nặng. Kẻ tội nhân được bao quanh trong sự thương xót nhìn trong sự chiêm ngưỡng bình an trên mọi điều đáng kính sợ và đáng tôn kính trong bản tính của Thần Tính,—và không bao giờ sự thật, sự công chính, và sự tinh sạch, lại hiện ra trong sự bày tỏ cao vời hơn trước mặt ông ta, bằng khi, được giữ lại khỏi chính thân thể ông ta, ông ta thấy toàn bộ gánh nặng của sự báo trả của chúng được đặt lên đầu của của tế lễ vĩ đại.

""Một điều tôi đã xin Đức Giê-hô-va," Thi-thiên gia nói, "là tôi được ở trong sân nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài." Mãi cho đến khi chúng ta ở trong cổng của nơi ẩn náu này, thì ước muốn này mới có thể được ứng nghiệm. Sự ích kỷ có thể đã khởi xướng phong trào đưa chúng ta đến đó. Nỗi sợ cơn thịnh nộ sắp đến có thể đã thêm sự nghiêm túc cho bước chân chúng ta. Một cảm giác vui mừng về sự giải cứu có thể đã được cảm nhận, trước khi những vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời được thấy trong sự bày tỏ sáng chói và thuyết phục. Tình yêu của lòng biết ơn có thể đã bừng cháy trong chúng ta,—và, cùng với Thi-thiên gia, chúng ta có thể phải tìm kiếm, và cầu hỏi, và có sự rèn tập và suy ngẫm hằng ngày, cho đến khi tình yêu của sự tôn trọng đạo đức đạt được quyền ưu thế thuộc về nó. Tuy nhiên, mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời. Đây là định mệnh thật sự của mỗi cá nhân được chuộc ra khỏi loài người. Đây nên là đối tượng chính của mọi lời cầu nguyện và mọi sự chuẩn bị của ông ta. Chính điều này làm cho ông ta xứng hợp với đoàn người trên thiên đàng; và trừ khi có một khẩu vị ngày càng tăng đối với Đức Chúa Trời, trong những vinh hiển của sự tuyệt hảo của Ngài,—đối với Đức Chúa Trời, trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài,—thì không có sự chín muồi, và không có sự trọn vẹn, cho những dinh thự của sự bất diệt. Vậy thì, dù bạn phải chiến đấu với sự trì trệ của giác quan, và với sự ác cảm thật sự của bản tính đối với mọi sự rèn tập thuộc linh, bạn vẫn phải cố gắng, và siêng năng vun trồng, thói quen tương giao với Đức Chúa Trời. Và vì không ai biết Cha, trừ ra Con bày tỏ Ngài, và vì chính bởi Thánh Linh mà Christ ban ánh sáng cho những kẻ tin Ngài;—để đạt được thành tựu đạo đức và thuộc linh lớn lao này, hãy làm điều mà Sứ đồ bảo bạn, khi ông nói, ""Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, bằng cách cầu nguyện trong Đức Thánh Linh." Những nỗ lực đầu tiên của bạn có thể yếu ớt, và mệt mỏi, và vô ích. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể ngày của những điều nhỏ mọn,—ánh sáng của mặt Ngài cũng sẽ không mãi mãi bị giữ lại khỏi những kẻ khao khát nó,—linh hồn khát khao Đức Chúa Trời cũng sẽ không mãi mãi bị bỏ mặc không thỏa mãn,—và sự sống và sự bình an của việc chăm về những điều thuộc linh, sẽ đến trong sự kinh nghiệm phong phú cho cảm xúc của ông ta,—và toàn bộ thói quen của những khẩu vị và sự hưởng thụ của ông ta, sẽ ở trong sự đối nghịch trực tiếp với thói quen của con cái thế gian,—Đức Chúa Trời là nơi ở mà ông ta nương náu liên tục,—Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng ông ta, và là phần của ông ta đời đời.

BÀI GIẢNG XII.

SỰ TRỐNG RỖNG CỦA NHÂN ĐỨC TỰ NHIÊN.

Giăng v. 24.

""Nhưng ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình."

Khi trong một câu trước của Phúc Âm có nói rằng Chúa Giê-xu biết điều gì ở trong con người, chúng ta cảm thấy rằng đó là một lời chứng tôn vinh, dâng lên cho sự thấu hiểu vượt trội của Ngài, vào những điều kín nhiệm của bản chất chúng ta. Không phải chỉ là năng lực nhận thức điều gì ở trước mặt Ngài, mà người viết Phúc Âm đã quy cho Ngài. Đó là năng lực nhận thức điều gì bị ngụy trang dưới một vẻ bề ngoài, mà hẳn đã đánh lừa sự hiểu biết của những người khác. Đó là năng lực phát hiện. Đó là sự phân biệt các thần, và không phải qua sự trong suốt của những triệu chứng rõ ràng đến nỗi đưa bản chất của nó về rõ ràng trước mắt người quan sát. Nhưng đó là sự phân biệt các thần, khi nó nằm bọc trong điều, đối với một khán giả bình thường, là một nơi ẩn náu dày đặc và không thể xuyên thấu. Đó là một sự khám phá ở đó về tư thế và thói quen thật sự của linh hồn. Đó là sự dò xét nó, qua mọi ngõ ngách của sự giả dối, quanh co và phản quanh co theo cách, để hoàn toàn tránh khỏi con mắt của sự quen biết thông thường. Đó là việc gán cho nó một thuộc tính, vào lúc nó mang vẻ ngoài của một thuộc tính khác,—sự đối nghịch hoàn toàn với bản chất và mục đích của sứ mạng của Ngài, vào chính lúc mà đám đông bị thu hút quanh Ngài, bởi danh tiếng về các phép lạ của Ngài,—sự thờ ơ hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời, vào chính lúc mà họ sốt sắng khẳng định sự thánh khiết của các ngày sa-bát của Ngài, và phẫn nộ như đối với sự phạm thượng, bất cứ điều gì họ cảm thấy là sự chiếm đoạt sự vĩ đại chỉ thuộc về một mình Ngài.

Chính trong sự vận hành của năng lực này, mà Chúa Giê-xu đã tiến ra với lời phán của câu Kinh Thánh chúng ta. Những người Do Thái vây quanh Ngài, đã buộc tội Ngài về tội phạm thượng và thậm chí tìm cách báo thù bằng cái chết của Ngài, vì Ngài đã chữa lành một người trong ngày sa-bát. Và lòng khao khát báo thù của họ càng bị kích động hơn, bởi điều họ hiểu là một sự khẳng định, về phía Ngài, về sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Thế nhưng, dưới mọi vẻ bề ngoài này, và thậm chí với mọi thực tế của một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì ở trong con người, đã tuyên bố về những kẻ thù này của Ngài, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong họ. Ta biết các ngươi, Ngài phán,—như thể ngay lúc này Ngài đã đưa ra một sự căng thẳng của sự thấu hiểu, để tìm đường qua mọi âm thanh của sự tin kính mà Ngài nghe, và qua mọi triệu chứng của sự tin kính mà Ngài thấy,—Ta biết rằng không tồn tại trong các ngươi nguyên tắc đó, liên kết với Đức Chúa Trời, toàn thể tạo vật vâng phục của Đức Chúa Trời; Ta biết rằng các ngươi không yêu Ngài, và rằng, do đó, các ngươi hoàn toàn thiếu thốn tình cảm đó, nằm ở gốc rễ của mọi sự tin kính chân thật và được chấp nhận.

Thật là nhục nhã cho người sở hữu nhiều thành tựu của bản tính, khi được bảo rằng, thành tựu lớn nhất và thiết yếu nhất của một hữu thể đạo đức, là điều mà ông ta không có phần,—rằng nguyên tắc mà chúng ta đã bàn rộng trong các bài giảng trước, không, trong bất cứ dạng nào của nó, thuộc về ông ta,—rằng, thiếu nó, ông ta không chỉ thiếu sự vâng lời điều răn đầu tiên và lớn nhất, là tình yêu Đức Chúa Trời, mà ông ta thiếu điều có thể gọi là phẩm chất làm cho mọi sự vâng lời được chấp nhận,—tinh thần đáng lẽ phải làm sống động sự thực hiện mọi điều răn khác, và không có nó, sự tuân theo luật pháp Thiên Đàng dù vất vả nhất, cũng chỉ có thể in lên thân thể ông ta hình ảnh lạnh lẽo và vô hồn của lòng trung thành, trong khi trong tâm trí ông ta không có một thuộc tính thiết yếu nào của nó.

Chúng ta không biết một sự rèn tập nào hữu ích hơn việc đem sự xác tín này đi khắp mọi tầng lớp và hoàn cảnh của nhân loại. Trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si đã chống đối một sự bày tỏ như vậy; và trong thời đại chúng ta cũng vậy, có những sự tự phụ nào đó về giá trị và sự xuất sắc, mà phải bị lật đổ, trước khi chúng ta có thể hy vọng được chấp nhận cho giáo lý hạ mình của Phúc Âm. Vì Phúc Âm này, phải được nhận xét, tiến hành trên cơ sở, không phải của một sự bại hoại một phần, mà của một sự bại hoại toàn diện và phổ quát, giữa loài người trên thế gian. Nó đồng hóa mọi sự đa dạng của bản tính con người thành một tình trạng chung của tội lỗi, nhu cầu, và bất lực. Nó giả định sự tồn tại của một căn bệnh đạo đức như vậy trong mỗi con trai và con gái của A-đam, đến nỗi việc áp dụng cùng một phương thuốc đạo đức là không thể thiếu đối với tất cả họ. Những người theo hình thức ở xứ Giu-đê đã không thích bị xếp chung với những kẻ thâu thuế và gái điếm, dưới một mô tả về sự tội lỗi. Những người có gu thẩm mỹ, tình cảm, và đạo đức duyên dáng, trong thời hiện tại của chúng ta, cũng không dễ dàng hiểu làm sao họ lại cần cùng một cách đối xử, trong công việc chuẩn bị họ cho sự bất diệt, với những kẻ trụy lạc và bất chính trắng trợn nhất trong khu phố của họ. Họ nhìn vào những dấu hiệu bề ngoài của sự phân biệt giữa họ và những người khác;—và họ nghĩ, có thể gán một sự phân biệt nào rộng hơn, hơn sự phân biệt có được giữa người ngay thẳng, hay người có lòng nhân từ, một bên, và kẻ bủn xỉn, hay kẻ bất lương, bên kia? Giờ đây, điều chúng ta đề xuất, trong bài giảng sau đây, là dẫn họ nhìn xa hơn một chút,—và rồi họ sẽ thấy ít nhất một điểm tương đồng giữa hai hạng người này, sự thiếu vắng một thành phần chung ở cả hai, và điều gắn vào mỗi người trong họ một khuyết điểm đạo đức lớn, mà chỉ có thể được sửa chữa bởi một và cùng một sự áp dụng.

Thật tốt khi chúng ta có thể tìm ra một sự phù hợp giữa sự bày tỏ thực tế của bản tính con người trên cánh đồng của kinh nghiệm, và sự trình bày được đưa ra về bản tính này trên cánh đồng của sự mặc khải. Giờ đây, Kinh Thánh ở khắp mọi nơi nhóm các cá nhân của loài chúng ta, thành hai hạng tổng quát và phân biệt, và gán cho mỗi hạng danh hiệu thích hợp của nó. Nó nói với chúng ta về những bình thạnh nộ, và những bình thương xót; về những lữ khách trên con đường hẹp, và trên con đường rộng; về con cái của thế gian này, và con cái của sự sáng; và, cuối cùng, về những người chăm về xác thịt, và những người chăm về Thánh Linh. Nó dùng những thuật ngữ này trong một ý nghĩa rộng rãi đến nỗi: bởi mỗi cặp trong chúng nó bao trùm mọi cá nhân. Không có một số người riêng biệt, tự tạo thành một hạng trung lập, và đứng ngoài giới hạn của hai hạng kia. Và nếu có thể tưởng tượng, rằng bản tính con người, như nó hiện tồn tại trên thế gian, được trải ra trong một bản đồ trước chúng ta, bạn sẽ không thấy một vùng đất trung gian nào giữa hai hạng được đối chiếu như vậy trong Kinh Thánh,—mà chúng được ném vào hai vùng phân biệt, với một đường ranh giới rõ ràng và mạnh mẽ giữa chúng.

Chúng ta thường đọc về đường ranh giới này, và chúng ta thường đọc về sự chuyển đổi từ bên này sang bên kia của nó. Nhưng không có dấu vết nào của một phòng ban trung gian nào được gặp trong Tân Ước. Sự lựa chọn chỉ có hai vế, và chúng ta phải thuộc về vế này hay vế kia. Và chắc chắn như một ngày đang đến, khi mọi người của thế gian hội họp của chúng ta sẽ được thấy ở bên phải hay bên trái của ngai phán xét—thì cũng chắc chắn như vậy các vùng xác thịt và thuộc linh của bản tính con người, đứng tách biệt nhau; và mọi người hiện đang sống trên mặt đất, đều được thấy ở bên phải, hay bên sai, của đường ranh giới.

Chúng ta không thể tưởng tượng, một câu hỏi nào có lợi ích to lớn hơn, hơn vị trí của đường ranh giới này,—một đường ranh giới tự đi con đường vững vàng và không chao đảo của nó qua ngàn sự đa dạng của bản tính tồn tại trên thế gian; và thu gọn tất cả chúng thành hai sự phân chia lớn, và vô cùng quan trọng. Nó đánh dấu một phần của loài khỏi phần kia. Chúng ta hoàn toàn nhận thức rằng những thuật ngữ được dùng để mô tả hai nhóm là cực kỳ không hợp thời; và, hơn nữa, gây đau đớn xúc phạm cho nhiều tâm trí, mà gu thẩm mỹ, và thói quen của họ, chưa được đưa dưới sự kiểm soát áp đảo của chính sứ điệp của Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng chính ngôn ngữ của Đức Chúa Trời. Chúng là những thuật ngữ như sẽ bị từ chối với một cảm giác ghê tởm tích cực bởi nhiều nhà đạo đức, và sẽ được nhiều người khác nghĩ là, truyền cho những trang hùng biện và triết học của ông ta vết nhơ của một sự dị dạng ghê tởm nhất. Thật kỳ lạ ở đây khi quan sát Đấng Tạo Hóa của tâm trí con người, và người quan sát đơn thuần của tâm trí con người, khác nhau trong quan điểm và sự trình bày của họ về cùng một đối tượng biết bao. Nhưng khi được bảo, trên thẩm quyền cao nhất, rằng chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an, chúng ta buộc phải thừa nhận với một cảm giác tha thiết, lớn hơn điều mà sự tò mò đơn thuần có thể gợi lên, rằng việc áp dụng những thuật ngữ này, là một câu hỏi trong mọi câu hỏi khác ảnh hưởng sâu sắc nhất đến những nỗi sợ, và những ước muốn của nhân loại. Trong việc theo đuổi câu hỏi này, xin phép tôi cố gắng đưa một loạt các bản tính đến trước quý vị, mà hầu hết trong chúng hẳn đã gặp sự quan sát phân biệt và quen thuộc của chính quý vị; và về chúng, trong khi vô cùng đa dạng về sắc thái, chúng tôi hy vọng sẽ thành công trong việc thuyết phục quý vị, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, ít nhất, không ở trong chúng. Nếu điều này có thể được chứng minh chống lại chúng, nó có thể được xem như thực nghiệm ấn định chúng thuộc về hai sự phân chia lớn nào của nhân loại. Mọi kẻ yêu Đức Chúa Trời, đều có thể dạn dĩ, khi nghĩ đến ngày phán xét, vì, giống như Đức Chúa Trời, Đấng chính là tình yêu, họ sẽ được tuyên bố xứng hợp cho sự vui hưởng, và sự tương giao với Ngài đời đời. Và những kẻ thiếu tình cảm này khi chết sẽ bị quăng vào địa ngục. Họ sẽ được thấy sở hữu tâm trí xác thịt vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Đến nỗi trên điểm duy nhất là họ có sở hữu tình yêu này hay không, treo lơ lửng câu hỏi mà tôi vừa mới nêu ra,—một câu hỏi chắc chắn mà mỗi người nên quyết định tại tòa án của lương tâm ngay bây giờ, hơn là để nó đến dưới sự xét lại của tòa án kinh khiếp đó: sẽ phán cho ông ta nơi ở đời đời của mình.

I. Trước hết, xin phép chúng tôi đưa ra trước sự chú ý của quý vị, một người sống trong sự thô tục của sự buông tuồng thú tính,—một người, mà cánh đồng hưởng thụ của ông ta hoàn toàn là nhục dục,—và do đó, ngoài sự buộc tội ông ta tự đem xuống trên mình, về việc trực tiếp vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, còn được những người ngưỡng mộ điều gì thanh lịch và tinh tế trong bản tính con người, xem như một đối tượng ghê tởm của sự chiêm ngưỡng. Có điều gì đó hơn cả sự gian ác của bản tính để khơi dậy sự tiếc nuối hay ghê tởm của người tin kính. Có sự đê hèn của bản tính để khơi dậy sự ghê tởm của người thanh lịch. Và xin phép chúng tôi chỉ thêm một nét nữa vào bức chân dung dị dạng này. Xin phép chúng tôi giả sử người đang nói đã buông mình cho những xung động của sự ích kỷ đến nỗi không có cảm giác và không có nguyên tắc nào, kìm hãm ông ta khỏi việc chiều theo những cám dỗ của nó,—rằng để có được sự thỏa mãn ông ta đang tìm kiếm, ông ta có thể vi phạm mọi sự đoan trang, và xua đi khỏi mình mọi sự dịu dàng của nhân loại chung của chúng ta,—rằng ông ta có sự liều lĩnh để coi thường nỗi kinh hãi của luật dân sự,—và rằng, vì đồng tiền phục vụ mọi dục vọng trần gian, ông ta thậm chí có thể đi xa đến nỗi, làm cho lòng mình chai đá chống lại sự tàn ác của một vụ giết người. Khi chúng ta đã bày ra trước quý vị như vậy, bức tranh của một kẻ đang tiệc tùng trên chiến lợi phẩm của những vụ cướp bóc vô nhân đạo của mình, chúng ta chắc chắn đã đưa mô tả của mình xuống xa trong thang bậc của bản tính, đến mức khó có thể đưa xuống xa hơn. Và chúng ta đã làm như vậy, có chủ ý để quý vị không lúng túng trong việc ấn định vị trí thuộc về ông ta. Đó sẽ là một giả định quái dị hoàn toàn, rằng hoặc tình yêu của lòng biết ơn, hoặc tình yêu của sự tôn trọng đạo đức đối với Thần Tính, lại được tìm thấy trong lòng của một người như vậy. Vậy thì ông ta, hơn mọi người khác, không phải thuộc linh mà là xác thịt; chúng tôi cũng không dự đoán một tiếng nói bất đồng nào khi chúng ta nói, rằng bất kể những nghi ngờ và ảo tưởng nào có thể thịnh hành về những người có vẻ ngoài khác, người mà những thói quen và sự theo đuổi của ông ta vừa được phác họa cho quý vị, đứng ở bên sai của đường ranh giới. Chúng tôi hoàn toàn không nói, rằng một người có bản tính như vậy là chuyện thường xảy ra trong xã hội. Chúng tôi chỉ dựng ông ta lên như một thứ cột mốc khởi đầu, cho chuỗi lập luận tương lai của chúng ta. Đó là một lợi thế lớn lao, trong mọi cuộc thảo luận, khi có một điểm khởi đầu rõ ràng và không tranh cãi,—và chúng tôi tin rằng, nếu cho đến nay chúng ta đã giữ sát bên nhau một cách chân thành, chúng ta sẽ không bị văng ra trên đường, trong tiến trình của những quan sát còn lại của chúng ta.

II. Giờ đây chúng ta hãy tiến hành, tách ra một nét xúc phạm khỏi bản tính của ông ta, mà chúng ta vừa bày ra trước quý vị, như một hợp chất của nhiều sự gớm ghiếc. Chúng ta hãy để nguyên vẹn mọi sự bất lương của ông ta, và mọi sự tận hiến của ông ta cho những thú vui của giác quan, nhưng làm dịu và biến đổi lòng ông ta đến mức, ông ta sẽ rùng mình trước việc phạm một vụ giết người. Đây là một bức chân dung khác với bức chúng ta trước đây đã trưng bày. Trong nó có một nỗi kinh hãi bản năng trước một hành vi bạo lực, mà bức kia không có;—và câu hỏi chúng ta giờ phải đặt ra, là, Người sở hữu sự trình bày cải thiện này, có trở thành, trên sự khác biệt duy nhất này, một người thuộc linh không? Chúng tôi trả lời câu hỏi này bằng một câu hỏi khác. Có phải sự khác biệt mà chúng ta vừa gán cho ông ta, là do tình yêu Đức Chúa Trời, hay do một nguyên tắc trung thành phục tùng thẩm quyền của Ngài như vậy, mà tình yêu này chắc chắn sẽ sinh ra? Quý vị sẽ không gọi ông ta là thuộc linh chỉ từ sự tồn tại của một cảm giác mà hẳn sẽ dấy lên tự phát trong lòng ông ta, ngay cả khi Cha của các thần chưa từng được nghĩ đến. Chúng tôi kêu gọi ý thức của chính quý vị về điều gì diễn ra trong quý vị, nếu lòng không kinh nghiệm sự chuyển động của nhiều cảm giác thuộc về thể chất, hoàn toàn không kèm theo bất cứ sự quy chiếu nào của tâm trí, đến tình yêu, hay đến bản tính, hay thậm chí đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Quý vị há chẳng hoàn toàn ý thức, rằng dù ý tưởng về một Đức Chúa Trời nằm trong trạng thái ngủ yên hàng giờ, và hàng ngày liên tiếp, nhiều sự mềm lòng của bản tính, trong khi đó, vẫn ở lại với quý vị? Vì sự bảo tồn và trật tự của xã hội, Đức Chúa Trời đã tử tế gieo vào lòng con người, nhiều sự thiên vị tự nhiên, và nhiều nỗi kinh hãi tự nhiên,—mà ông ta cảm thấy sự vận hành của chúng, và những người trong khu phố của ông ta hưởng lợi ích của chúng, vào chính lúc mà tất cả họ, không nhớ đến Đức Chúa Trời, đang bước đi trong mưu chước của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình. Ngài đã làm điều tương tự đối với các loài vật hạ đẳng. Ngài đã phú cho chúng một nguyên tắc gắn bó với con cái của chúng, nhờ đó, nói chung, chúng sẽ rùng mình trước việc giết con non của mình với một sự ghê tởm cương quyết, như quý vị rùng mình trước việc giết một đồng loại. Quý vị chắc chắn sẽ không nói về bản năng phi lý, rằng vì đáng yêu, hay hữu ích, hay đẹp mắt khi chiêm ngưỡng, mà có bất cứ điều gì thuộc linh trong xung động nó truyền đạt. Vậy thì đừng dùng bạo lực cả đối với Kinh Thánh lẫn triết học, bằng cách lẫn lộn, trong tâm trí con người, những nguyên tắc phân biệt nhau. Đừng nói, rằng ông ta là thuộc linh, chỉ vì ông ta đang chuyển động trong sự vâng lời những khuynh hướng thuộc về thể chất của mình. Đừng nói, rằng ông ta không phải xác thịt, trong khi mọi điều ông ta đã làm, hay đã kiêng không làm, có thể được làm hay kiêng không làm, dù ông ta sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Và đừng suy ra, trong khi những thú vui của giác quan là thần tượng của mọi tình cảm của ông ta—rằng vì ông ta sẽ rùng mình khi mua chúng, với cái giá là máu của người khác, mà ông ta, trên mỗi một lý do đó, có thể được xem như một người thuộc linh, và như đứng ở bên phải của đường ranh giới.

III. Tất cả điều này có thể bị xem là quá hiển nhiên để đem ra tranh luận. Thế nhưng đó chính là nguyên tắc mà, nếu được đem đến mức công bằng của nó, và đem về trung thực cho lương tâm, sẽ dùng để thuyết phục về sự vô thần, đại đa số các thế hệ của thế gian này. Nếu một sự dội ngược tự nhiên khỏi sự giết người, có thể được kinh nghiệm bởi tấm lòng, trong đó không tồn tại tình yêu đối với Đức Chúa Trời,—thì tại sao sự dội ngược tự nhiên này không thể được đem xa hơn nữa, mà tình yêu của Đức Chúa Trời vẫn vắng mặt khỏi tấm lòng như trước? Có những sự bất lương khác, mang bản tính ít trắng trợn hơn nhiều, so với sự mà bạn sẽ phạm một hành vi cướp bóc; và những sự tàn ác khác ít khổng lồ hơn nhiều, so với sự mà bạn sẽ nhúng tay mình trong máu của người khác,—mà đa số loài người vẫn sẽ dội ngược lại theo thể chất, và điều đó nữa, không có sự chuyển động của bất cứ tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời của họ, hay thậm chí không có cả một ý nghĩ nào về Ngài. Chúng ta chỉ cần tưởng tượng sự làm dịu của một sự biến đổi thêm nữa, diễn ra trên con người, mà chúng ta đã khởi đầu lập luận của mình với ông ta; và ông ta có thể trở nên như vậy, giống như người mà chúng ta đọc về trong dụ ngôn, là kẻ tự an ủi mình trong sự chắc chắn, rằng mình có của cải để dành nhiều năm, và đồng thời không bị buộc tội, hoặc về bạo lực, hoặc về sự bất lương trong việc thu được chúng. Ông ta không bị buộc tội gì, ngoài một sự gắn bó tận hiến với của cải; và với những thú vui mà của cải đó có thể mua được. Thế nhưng, ông ta đã đến dưới một sự tính sổ kinh khiếp biết bao! Ông ta dường như vừa đúng là một người, mà chúng ta không thể không gặp mỗi ngày trong phạm vi những người quen thân của mình,—hưởng thụ mình trong sự sung túc dễ chịu và thoải mái; nhưng ở một khoảng cách rõ ràng và không thể nghi ngờ khỏi bất cứ điều gì có thể gọi là sự tàn ác của bản tính. Có lẽ không một ai trong họ, mà lại không rùng mình trước một hành vi man rợ; và mà lại không bị cảm động với sự phẫn nộ chân thật, trước câu chuyện về sự phản bội hay bạo lực. Họ sống trong một dòng đời êm ả của sự xa hoa, và tính tình vui vẻ; và chúng tôi hoàn toàn không buộc tội họ bất cứ điều gì mà thế gian gọi là quái dị,—khi chúng tôi nói, rằng Cha của các thần không được nhớ đến, và không được để ý bởi họ, và rằng những điều tốt của thế gian là các thần của họ. Nếu cho rằng chứng minh, rằng một người có thể không phải thuộc linh, mà vẫn được phú cho một mức độ mềm lòng tự nhiên, đến nỗi rùng mình trước việc phạm một vụ giết người, là một sự thừa thãi vô ích của lập luận,—thì cũng không thể tranh cãi như nhau, rằng một người có thể không phải thuộc linh, dù được phú cho một mức độ mềm lòng tự nhiên, đến nỗi rùng mình trước nhiều hành vi tàn ác, hay bất công nhỏ hơn. Nói cách khác, ông ta có thể là một bản tính rất công bằng thường ngày; và nếu đó là một nguyên tắc chắc chắn, rằng một người có thể không phải là kẻ giết người, mà vẫn xác thịt, thì xin mỗi người và mọi người trong quý vị hãy xem kỹ đến sự an toàn của chính mình; vì đó chính là nguyên tắc mà có thể được dùng, để lay động hàng ngàn, và hàng chục ngàn người thường, ra khỏi sự an toàn mà họ đã cố thủ trong đó.

IV. Nhưng để tiếp tục trong công việc biến đổi này. Giờ đây chúng ta hãy tưởng tượng một sự làm dịu tình cảm và mềm lòng còn tinh tế hơn nữa, được rải khắp toàn thể bản tính tưởng tượng của chúng ta. Chúng ta do đó thực hiện một bước nữa, và một sự rời xa nữa, khỏi mẫu gốc. Bởi bước đầu tiên, tâm trí được làm cho cảm thấy một thứ dội ngược, trước sự tàn ác của một vụ giết người; và bản tính thôi không còn quái dị. Bởi bước thứ hai, tâm trí được làm cho chia sẻ mọi sự ác cảm chung của bản tính chúng ta, đối với điều gì tàn ác và vô cảm; và do đó nó được nâng lên đến mức trung bình của bản tính có được trong xã hội. Bởi bước thứ ba, tâm trí được phú cho những sự đồng cảm ấm áp và tinh tế hơn của bản tính chúng ta, và do đó vươn lên một vị trí cao hơn trong thang bậc của bản tính. Nó trở nên tích cực đáng yêu. Quý vị nhìn đến ông ta, người sở hữu mọi sự nhạy cảm duyên dáng này, như Đấng Cứu Thế đã nhìn đến người trẻ tuổi trong các sách Phúc Âm, và, như Đấng Cứu Thế, quý vị yêu ông ta. Ai, thật vậy, có thể kiềm chế không dâng sự tôn kính cho một sự bày tỏ đáng yêu như vậy của mọi điều êm dịu trong nhân loại? và dù ông ta được dùng trong việc hòa lẫn nước mắt, và việc từ thiện của mình, với những kẻ bất hạnh, hay trong việc rải một ánh sáng dịu dàng trên sự ẩn dật của gia đình mình,—thậm chí chính sự chính thống, nghiêm khắc và không khoan nhượng như người ta tưởng tượng, cũng không thể tìm thấy trong lòng mình để cau mày với ông ta. Nhưng, cảm giác là một chuyện, và sự thật là một chuyện khác; và khi câu hỏi được đặt ra, Mọi sự nhạy cảm này, được nâng cao, và được tô điểm như chúng là, trên những nẻo đường cao của xã hội, có tạo nên một người thuộc linh không?—thì không phải bằng một tiếng thở dài, hay một khát vọng của sự mềm lòng, mà chúng ta phải trả lời nó. Chúng ta được đặt vào một sự rèn tập bình tĩnh của sự hiểu biết; và chúng ta không thể khép nó lại chống lại sự thật, rằng mọi cảm giác này có thể tồn tại tách biệt khỏi tình yêu Đức Chúa Trời, và tách biệt khỏi nguyên tắc tôn giáo,—rằng ý tưởng về một Đức Chúa Trời có thể bị xóa khỏi lòng con người, mà tấm lòng đó vẫn là nơi ngự của cùng những xung động thuộc về thể chất như bao giờ,—rằng, liên quan đến những thực tại của thế gian vô hình và thuộc linh, tâm trí có thể là một khoảng trống hoàn toàn, và ở đó, đồng thời, có chỗ trong nó, cho sự vui đùa của những cảm xúc nhân từ và từ thiện. Chúng tôi giao phó những sự thật này cho chính kinh nghiệm của quý vị, và nếu được đem về trung thực cho lương tâm, chúng có thể xua đi một ảo tưởng khác bao quanh nó. Không có gì phải sợ về tôi, vì tôi có một tấm lòng biết cảm, là một lời biện hộ mà chúng đặt một dấu chấm hết quyết định. Tấm lòng biết cảm này, nếu không kèm theo bất cứ ý thức nào về Đức Chúa Trời, không phải là bằng chứng tốt hơn về một người thuộc linh, so với sự lưu thông của máu. Chúng tôi hoàn toàn không từ chối nó sự tôn kính của sự mềm lòng của chúng tôi. Chúng tôi cảm thấy một tình yêu đối với nó, nhưng chúng tôi sẽ không nói dối về nó. Chúng tôi không thể làm cho nó nhiều hơn, hơn điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm cho phép chúng tôi làm. Và, nếu điều đó là thật, rằng lòng của một người có thể là nơi ngự thường xuyên của những tình cảm nhân từ, trong khi một tình cảm đối với Đức Chúa Trời thường xuyên vắng mặt khỏi nó,—nếu điều đó là thật, rằng không ai có thể thiếu tình cảm này, mà đồng thời là một người thuộc linh,—nếu điều đó là thật, rằng kẻ không thuộc linh, là xác thịt, và rằng kẻ chăm về xác thịt không thể hưởng nước Đức Chúa Trời;—thì sự cần thiết đặt lên chúng tôi: ông ta vẫn còn trong vùng và bóng của sự chết; và nếu ông ta từ chối những lập luận và lời mời của Phúc Âm, gọi ông ta sang một vùng khác với vùng ông ta hiện đang chiếm, ông ta hẳn phải được kể vào số những tàn tích xinh đẹp hơn của bản tính sa ngã của chúng ta, mà được định cho sự hư mất và bị quên lãng.

V. Nhưng chúng ta hãy đi xa hơn nữa. Chúng ta hãy giả sử tấm lòng được trang bị, không chỉ với những sự nhạy cảm tinh tế nhất của bản tính chúng ta, mà với những nguyên tắc ngay thẳng và danh dự nhất của nó. Chúng ta hãy tưởng tượng một người mà mạch đập dồn dập với niềm kiêu hãnh của sự liêm chính; mà mỗi lời nói của ông ta mang sự chắc chắn đi cùng; mà sự trung tín trong những nẻo đường thương mại đã đứng vững qua thử thách của nhiều sự thăng trầm; mà, giữa mọi sự đa dạng của vận mệnh mình, đã cao thượng giữ vững những vinh hiển của một bản tính không tì vết; và mà chúng ta thấy bởi những lời chào hỏi của nơi chợ búa, được mọi người thừa nhận và tôn kính, như công dân đáng kính nhất. Giờ đây, trong hai vùng lớn của bản tính con người chúng ta sẽ đặt ông ta chiếm vùng nào? Câu hỏi này tùy thuộc vào một câu hỏi khác. Liệu mọi sự nâng cao nam tính này của linh hồn, và của tình cảm, có thể đứng tách rời trong cùng một tấm lòng, với ảnh hưởng của thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay với tình yêu Đức Chúa Trời vốn là sự giữ các điều răn của Ngài không? Con mắt sắc sảo của Hume đã thấy rằng nó có thể; và ông ta bảo chúng ta rằng sự lương thiện tự nhiên của tính khí là một sự bảo đảm tốt hơn cho sự trung tín trong việc làm của một người, hơn mọi thẩm quyền của nguyên tắc tôn giáo trên ông ta. Chúng tôi phủ nhận lời khẳng định; nhưng sự phân biệt giữa hai nguyên tắc mà nó tiến hành trên đó, là không thể tranh cãi. Có một nguyên tắc danh dự, tách biệt trong tâm trí con người hoàn toàn, khỏi bất cứ sự quy chiếu nào đến những thực tại của một thế gian thuộc linh. Nó thay đổi trong cường độ vận hành của nó, với những cá nhân khác nhau. Nó có cơ hội được toàn vẹn hơn, khi được giữ xa khỏi những cám dỗ của sự nghèo khó; và do đó, chúng ta thường gặp nó hơn trong các tầng lớp thượng lưu và trung lưu của đời sống. Và chúng ta có thể tưởng tượng nó mạnh mẽ trong ảnh hưởng nguyên thủy của nó, hay ngọt ngào đối với người sở hữu từ ý thức nâng cao đi cùng với nó, hay được nuôi dưỡng bởi tiếng nói của một thế gian tán thưởng, đến nỗi ném mọi vinh hiển của một tinh thần hiệp sĩ lãng mạn lên bản tính của ông ta, với người mà Đức Chúa Trời không được nghĩ đến nhiều, như Ngài không được thấy. Chúng tôi hoàn toàn không từ chối sự ngưỡng mộ của chúng tôi. Nhưng chúng tôi đang nói, rằng Đấng đã đem mẫu vật cao quý này của bản tính chúng ta vào sự tồn tại; đã trang bị lòng ông ta cho mọi cảm xúc cao cả và quảng đại của nó; đã ném một sân khấu quanh ông ta, cho sự bày tỏ và rèn tập những thành tựu đạo đức tinh tế của ông ta; đã trang bị cho mỗi người ngưỡng mộ ông ta một tấm lòng để đánh giá giá trị của ông ta, và một tiếng nói để rót vào tai ông ta sự bày tỏ nịnh hót của nó;—Đấng mà tay Ngài nâng đỡ và duy trì toàn thể sự bày tỏ huy hoàng này, có thể suốt thời gian bị quên lãng, và không được để ý như một điều không hệ trọng. Chúng tôi chỉ đang nói, rằng người mà lòng mình bị chiếm bởi một tình cảm danh dự, và đồng thời không bị chiếm bởi một ý thức về Ngài, Đấng là Đấng đầu tiên và lớn nhất trong các hữu thể thuộc linh, không phải là một người thuộc linh. Nhưng, nếu không thuộc linh, chúng ta được Kinh Thánh bảo, rằng trong sự lựa chọn chỉ có hai vế, và ông ta phải là xác thịt.—Và Đức Chúa Trời mà ông ta đã coi thường trong thời gian, sẽ thấy, rằng trong những lời ca ngợi và sự hưởng thụ của thời gian, ông ta đã nhận hết phần thưởng của mình, và Ngài không nợ ông ta sự đền đáp nào trong cõi đời đời. Chúng tôi kêu gọi tình trạng của tâm trí công chúng vài năm trước, về chủ đề Phi châu, như một sự minh họa sống động của toàn bộ lập luận. "Hãy yêu người lân cận như mình," Kinh Thánh phán; và điều răn này, đến với mọi sức mạnh của ảnh hưởng tôn giáo của nó trên lòng của những người, mang sự tôn kính của họ đến ý muốn của một Đức Chúa Trời thuộc linh và vô hình, đã thúc đẩy họ tiến lên, và với hiệu quả cao quý, đến việc bãi bỏ tai họa chết chóc nhất từng được thả ra trên loài người. Và dù chúng ta nhìn đến những người Quaker, là những người khởi xướng sự nghiệp, hay đến ông là người mở đường cho sự nghiệp, hay đến ông là người biện hộ cho sự nghiệp, hay đến ông là người đã thấm đẫm bằng một sức quyến rũ đạo đức như vậy, bầu không khí của đất nước mình, đến nỗi không một tạo vật nào của loài người có thể hít thở không khí của nó mà không đồng thời hít vào sự cảm hứng quảng đại của tự do,—chúng ta không thể không quan sát, rằng tất cả họ đều nói ngôn ngữ, và bày tỏ những khẩu vị, và không xấu hổ thú nhận sự ưa thích hoàn toàn và quyết định nhất của họ đối với những đối tượng của những người thuộc linh. Có một ý thức rõ ràng về bổn phận tôn giáo, ban cho giọng điệu của Cơ Đốc giáo, và ném khía cạnh thánh khiết lên toàn thể việc làm của họ; và sự kiên trì không nao núng của nhiều năm họ đã phải vật lộn với những khó khăn, và trải qua trong sự mệt mỏi của những thất vọng cứ mãi tái diễn, mang bằng chứng nổi bật cho năng lượng không thể dập tắt của nguyên tắc Cơ Đốc trong họ. Nhưng ai có thể phủ nhận những đóng góp lớn lao và quan trọng đã đổ vào sự nghiệp từ những khu vực khác? Chúng tôi cho rằng hoàn toàn phù hợp với sự thật của bản tính con người, khi khẳng định, rằng trong đất nước khai sáng này, những nguyên tắc khác có thể đã cho sự nghiệp mượn sự trợ giúp của chúng, và, tách biệt hoàn toàn khỏi Cơ Đốc giáo, có thể đã đưa một ảnh hưởng chỉ huy vào lòng của một số người ủng hộ tài giỏi và hiệu quả nhất của nó. Không có gì trong sự hiện diện của nguyên tắc Cơ Đốc để dập tắt sự nhiệt thành đầy đam mê của những khát vọng của chúng ta sau những đối tượng đúng đắn; nhưng sự vắng mặt của nguyên tắc Cơ Đốc không nhất thiết dập tắt sự nhiệt thành này. Khi chúng ta nhìn lại sự sôi sục đầy sinh khí của công chúng Anh, về chủ đề Phi châu, chúng ta sẽ luôn tranh luận, rằng một cảm giác bổn phận đối với một Hữu Thể thuộc linh, là thành phần đã khởi động nó, và đã giữ nó tiếp tục. Nhưng ai có thể phủ nhận sự tồn tại và sự vận hành mạnh mẽ của những thành phần khác? Một nỗi kinh hãi bản năng trước sự tàn ác, là một thuộc tính riêng biệt và độc lập của tấm lòng, và tự nó đủ để gợi lên những âm điệu sâu sắc nhất của hùng biện vang lên trong Quốc hội, và phát ra từ báo chí, và lan truyền một sự lây nhiễm khắp mọi tỉnh của đế quốc, và tập hợp quanh sự nghiệp, hàng ngàn và hàng chục ngàn dân chúng đang tập hợp của chúng ta, và ban một năng lượng như vậy cho tiếng nói công chúng, đến nỗi mọi sự ghen tuông chống đối, và quyền lợi của đất nước đều hoàn toàn bị đè bẹp;—và do đó cảnh tượng thú vị, của những người xác thịt và thuộc linh cho sự nghiệp mượn những năng lượng tương ứng của họ để hoàn thành một đối tượng, và bảo đảm, bởi sự thành công của họ, một danh tiếng cao hơn cho nước Anh trên thế gian, hơn mọi sự khôn ngoan trong mưu chước của nó, và mọi niềm kiêu hãnh trong những chiến thắng của nó, có thể đạt được cho nó.

Nếu mục đích duy nhất của chúng ta là đạt được sự ưng thuận của sự hiểu biết, có thể có một nguy hiểm trong việc khẳng định, và thúc ép, và minh họa quá mức, vị trí, mà chúng ta muốn thiết lập giữa quý vị;—và có lẽ tốt hơn, nên giới hạn mình trong một sự trình bày đơn giản của lập luận. Nhưng mục đích của chúng ta là, nếu có thể, tác động đến lương tâm, và để hoàn thành đối tượng này, không phải với một, mà với nhiều cá nhân. Và khi được suy ngẫm, rằng một sự phát triển của nguyên tắc có thể đến với kinh nghiệm của một người mạnh mẽ hơn một sự phát triển khác, chúng ta phải xin được tha thứ cho một lần quay lại nữa với một chủ đề, quá đầy hậu quả đối với những lợi ích đời đời của quý vị. Có một quan niệm đáng buồn là nghèo nàn và phù phiếm về sự tội lỗi của con người, thịnh hành giữa quý vị,—và nó nuôi dưỡng ảo tưởng này, rằng khi chúng ta nhìn ra trên mặt xã hội, chúng ta hẳn phải bị ấn tượng bởi sự đa dạng của bản tính, có được giữa những cá nhân tạo thành nó. Có những người, trong sự đánh giá của thế gian, là đáng ghê tởm, vì tội ác của họ, nhưng những người khác, trong cùng sự đánh giá đó, là huy hoàng vì nhân đức của họ. Trong khối chung của sự bại hoại đó, mà chúng ta muốn thu gọn loài người bất hạnh của mình, có, có thể được hỏi, không một ví dụ đơn độc nào về điều gì tinh sạch, và danh dự, và đáng yêu? Chúng ta có bao giờ gặp lòng từ thiện tan chảy trước sự đau khổ; với sự lương thiện khinh dể, và kiêu hãnh vượt trên sự dối trá; với lòng từ thiện tích cực ban cho người khác thời gian và công sức của mình; với sự khiêm tốn co rúm lại trước sự chú ý, và ban mọi sự ngọt ngào của mình cho sự ẩn dật; với sự dịu dàng thở ra sự bình an cho mọi người, và ném một ánh sáng xinh đẹp lên những nẻo đường của xã hội gia đình? Nếu chúng ta thấy những nhân đức này đôi khi được bày tỏ, thì đây há chẳng phải là một lập luận chống lại giáo lý về một sự bại hoại toàn diện, và không giảm nhẹ như vậy, mà chúng ta đã tranh luận? Nó há sẽ không dùng để cứu chuộc nhân loại khỏi sự buộc tội quét sạch không phân biệt về sự bại hoại, mà thường được đưa ra chống lại nó, trong mọi sự kiêu ngạo và không khoan dung của sự chính thống? Bằng chứng nào tốt hơn có thể được đưa ra về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hơn sự gắn bó của chúng ta với luật pháp của Ngài? Và há những nhân đức mà chúng ta vừa mới nêu ra không phải là một phần của luật pháp đó? Há chúng không phải là chính những nhân đức mà thẩm quyền của Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và mà truyền một sức quyến rũ như vậy cho đạo đức của Tân Ước?

Giờ đây, nó đưa chúng ta ngay đến đáy của ảo tưởng này, khi quan sát, rằng dù nguyên tắc tôn giáo không bao giờ có thể tồn tại, mà không có hạnh kiểm đáng yêu và nhân đức của Tân Ước; thế nhưng, hạnh kiểm đó có thể, trong một mức độ nào đó, được duy trì, mà không có nguyên tắc tôn giáo. Một người có thể được dẫn đến chính xác cùng một hạnh kiểm, trên xung động của nhiều nguyên tắc khác nhau. Ông ta có thể dịu dàng, vì đó là một điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời;—hoặc, ông ta có thể dịu dàng, vì ông ta tự nhiên có một thể chất ôn hòa, hay lười biếng;—hoặc, ông ta có thể dịu dàng, vì ông ta thấy đó là một vẻ duyên dáng đáng yêu, mà ông ta muốn tô điểm cho bản tính của mình;—hoặc, ông ta có thể dịu dàng, vì đó là con đường sẵn có để duy trì tình bạn của những người quanh ông ta;—hoặc, ông ta có thể dịu dàng, vì được dạy để tuân giữ nó, như một phần của phong thái cung đình và thời thượng,—và điều được gieo bởi giáo dục, có thể theo thời gian được xác nhận, bởi thói quen và kinh nghiệm. Giờ đây, chỉ dưới nguyên tắc đầu tiên trong những nguyên tắc này, mới có bất cứ tôn giáo nào trong sự dịu dàng. Những nguyên tắc khác có thể tạo ra mọi vẻ bề ngoài của nhân đức này, và thậm chí nhiều sự tự mãn bên trong của nó, mà vẫn phân biệt khỏi nguyên tắc tôn giáo, như chúng phân biệt nhau. Suy ra sức mạnh của nguyên tắc tôn giáo, từ khẩu vị của tâm trí con người, đối với điều gì duyên dáng và đáng yêu trong bản tính, thì cũng sẽ phi lý, như suy ra nó từ sự ngưỡng mộ một bức tranh đẹp, hay một phong cảnh được vun trồng. Chúng không được lẫn lộn. Chúng chiếm một vị trí khác nhau, ngay cả trong những sự phân loại của triết học. Chúng tôi không phủ nhận, rằng sự ngưỡng mộ điều gì tinh tế trong bản tính, là một nguyên tắc thuộc bậc cao hơn, so với sự ngưỡng mộ điều gì tinh tế trong phong cảnh bên ngoài. Cũng vậy, một khẩu vị đối với điều gì đẹp đẽ trong quang cảnh trước chúng ta, là một nguyên tắc thuộc bậc cao hơn, so với một khẩu vị đối với những sự nhục dục của kẻ sành ăn. Nhưng chúng, tất cả, đứng ở một khoảng cách xa khỏi nguyên tắc tôn giáo: và dù đó là khẩu vị, hay tính khí, hay tình yêu được ưa chuộng, hay xung động cao cả của cảm giác danh dự, hay thậm chí tình yêu sự thật,—và một nguyên tắc liêm chính tự nhiên,—những nhân đức đang nói có thể không liên quan đến tôn giáo đến nỗi, chúng phát triển mạnh trên thế gian, và được sự ngưỡng mộ của nó tưởng thưởng, ngay cả khi Đức Chúa Trời bị xóa khỏi niềm tin, và sự bất diệt khỏi những triển vọng, của loài người.

Những nhân đức, vậy thì, mà những kẻ thù của giáo lý chúng ta đưa ra một lời kêu gọi tự tin như vậy, có thể không có sức mạnh nào trong lập luận,—vì, nói đúng ra, chúng có thể không phải là những sự minh họa của nguyên tắc tôn giáo. Nếu bạn làm điều gì nhân đức, vì Đức Chúa Trời bảo bạn như vậy, thì, và chỉ thì, bạn mới cho chúng ta một ví dụ công bằng về thẩm quyền của tôn giáo trên việc làm của bạn. Nhưng, nếu bạn làm nó chỉ vì nó đáng yêu, vì nó danh dự, hay vì nó là một thành tựu đạo đức tinh tế,—chúng tôi sẽ không từ chối lời chứng của sự ngưỡng mộ của chúng tôi, nhưng chúng tôi không thể chịu đựng một sai lầm như vậy, hoặc về quan niệm, hoặc về ngôn ngữ, đến nỗi cho phép rằng có bất cứ tôn giáo nào trong tất cả điều này. Những phẩm chất này có tình bạn tối đa của chúng tôi; và chúng tôi ban bằng chứng thực chất nhất về điều này, khi, thay vì để chúng lại với những tuyên bố đơn độc của chúng trên lòng con người, chúng tôi kêu gọi sự trợ giúp của tôn giáo, và nâng đỡ chúng bằng thẩm quyền của nó; "Phàm điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi đáng tôn, điều chi có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, nếu có điều khen ngợi nào, thì hãy nghĩ đến những điều đó." Nhưng chúng tôi sẽ không thừa nhận, rằng chỉ hoàn cảnh, về việc chúng đáng yêu, thay thế thẩm quyền của tôn giáo; chúng tôi cũng không thể chịu đựng một sự bất công như vậy, đối với Tác Giả của mọi điều duyên dáng, cả trong bản tính lẫn đạo đức, đến nỗi những nét duyên dáng bẩm sinh của nhân đức nên chiếm đoạt, trong sự ngưỡng mộ của chúng ta, vị trí của Đức Chúa Trời—của Đấng đã ban cho nhân đức mọi nét duyên dáng của nó, và đã tạo nên lòng con người để yêu và ngưỡng mộ chúng. Đừng để bị lừa dối, vậy, vào việc từ chối giáo lý đó mà tạo nên nền tảng lớn của tôn giáo của một tội nhân, bởi những mẫu vật của sự xuất sắc đạo đức mà được gặp trong xã hội; hay bởi lời ca ngợi mà những nhân đức của chính bạn ép ra từ một khu phố tán thưởng. Nhân đức có thể tồn tại, và trong một mức độ như vậy nữa, đến nỗi tạo nên nó một đối tượng đáng yêu trong mắt thế gian, nhưng nếu trong nó không có sự quy chiếu của tâm trí đến ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không có tôn giáo trong nó. Nhân đức như vậy có phần thưởng của nó trong những hậu quả tự nhiên của nó, trong sự ngưỡng mộ của người khác, hay trong những niềm vui của sự thỏa mãn có ý thức. Nhưng chúng tôi không thể thấy tại sao Đức Chúa Trời sẽ tưởng thưởng nó trong tư cách chủ của bạn, khi sự phục vụ Ngài không phải là nguyên tắc của nó, và bạn do đó hoàn toàn không đóng vai trò của một đầy tớ đối với Ngài,—chúng tôi cũng không thấy làm sao Ngài có thể tưởng thưởng nó trong tư cách quan án của bạn, khi, trong toàn bộ quá trình của cảm giác nhân đức, và tình cảm nhân đức, và hạnh kiểm nhân đức, bạn không mang trong lòng, dù chỉ một khoảnh khắc, bất cứ sự quy chiếu nào đến Ngài như đến Đấng lập luật của bạn. Chúng tôi không phủ nhận rằng có nhiều ví dụ như vậy về nhân đức trên thế gian; nhưng chúng tôi khăng khăng rằng, chúng không thể được ghi vào tài khoản của tôn giáo. Chúng thường có thể, và thật sự, tồn tại trong một trạng thái tách rời hoàn toàn khỏi những nguyên tắc tôn giáo; và trong trường hợp đó, chúng không đi xa hơn việc chứng minh rằng khẩu vị của bạn không bị hư hỏng, rằng tính khí của bạn đáng yêu, rằng những khuynh hướng xã hội của bạn thúc đẩy sự bình an và phúc lợi của xã hội; và chúng sẽ được tưởng thưởng bằng sự tán thành của nó. Giờ đây, thật tốt khi bạn đóng vai trò của mình như một thành viên của xã hội; và tôn giáo, bằng cách làm cho điều này, một trong những điều răn của nó, ban cho chúng ta sự bảo đảm tốt nhất, rằng bất cứ nơi nào ảnh hưởng của nó thắng thế, nó sẽ được làm theo cách trọn vẹn nhất. Nhưng điểm chúng tôi vất vả để khắc sâu là, rằng một người có thể là điều mà mọi người hiểu là một thành viên tốt của xã hội, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời như Đấng lập luật của mình, hoặc được thừa nhận hoặc được hành động theo. Chúng tôi không nói rằng sai lầm của ông ta nằm ở việc là một thành viên tốt của xã hội. Điều này, dù chỉ là một hoàn cảnh hiện tại, là một hoàn cảnh rất may mắn. Sai lầm nằm ở việc ông ta đã loại bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, ở việc ông ta chưa bao giờ thừa nhận ảnh hưởng của thẩm quyền đó trên lòng mình, hay việc làm của mình. Chúng tôi muốn bảo vệ ông ta khỏi ảo tưởng, rằng nguyên tắc mà ông ta có, có thể bao giờ được chấp nhận như một sự thay thế cho nguyên tắc ông ta không có,—hay, rằng chính ý thức cao nhất về bổn phận, mà hoàn cảnh của ông ta như một thành viên của xã hội, khắc sâu lên cảm xúc của ông ta, sẽ bao giờ được nhận như một sự chuộc tội cho việc thiếu ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời, mà ông ta nên cảm thấy trong tư cách cao hơn nhiều của một đầy tớ của Ngài, và ứng cử viên cho sự tán thành của Ngài. Chúng tôi đứng trên mặt đất cao, rằng ông ta là thần dân của Đấng Toàn Năng,—chúng tôi cũng sẽ không co rúm lại khỏi việc tuyên bố toàn bộ mức độ của nguyên tắc. Dù con đường của ông ta trong xã hội có huy hoàng đến đâu, bởi những nhân đức tô điểm nó; dù mỗi lời nói, và mỗi việc làm, có danh dự như một ý thức kiêu hãnh về sự liêm chính có thể làm cho nó; dù những lời chào hỏi của nơi chợ búa đánh dấu ông ta là công dân đáng kính nhất; và lòng biết ơn của một ngàn gia đình vang lên những lời ca ngợi về lòng từ thiện của ông ta cho thế gian:—Nếu diễn viên trong sự bày tỏ huy hoàng này, không mang trong tâm trí bất cứ sự quy chiếu nào đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng tôi không ngần ngại tuyên bố ông ta không xứng đáng,—chúng tôi cũng sẽ không để mọi lời nguyền rủa của nguyên tắc quảng đại, nhưng lầm lạc, ngăn chúng tôi đưa tay ra để lột bỏ những vinh dự của ông ta. Gì cơ! thế gian sẽ ngắm nhìn trong sự ngưỡng mộ cảnh tượng tinh tế này của nhân đức; và chúng ta sẽ được bảo rằng Đấng, đã ban những năng lực như vậy cho một trong những con cái của Ngài, và cung cấp sân khấu cho sự rèn tập của chúng,—rằng Đấng, đã gọi cảnh đạo đức này vào sự tồn tại, và ban cho nó mọi vẻ đẹp của nó,—rằng Ngài sẽ bị quên lãng, và bị bỏ qua như không hệ trọng? Chúng ta há sẽ ban một ánh sáng lừa dối cho những nhân đức của kẻ không nhớ đến Đức Chúa Trời của mình,—và với mọi sự hùng vĩ của cõi đời đời trước chúng ta, chúng ta có thể quay sang ngưỡng mộ những nỗ lực ngắn ngủi đó, mà chỉ rải một sự rực rỡ thoáng qua trên một cảnh tượng nhỏ mọn và hư nát? Thật vậy, kẻ được kể là trung tín trong việc nhỏ cũng sẽ được kể là trung tín trong việc lớn, và khi xét đến nguyên tắc của sự trung tín này, chính những ước muốn khiêm nhường nhất của lòng từ thiện sẽ được tưởng thưởng. Nhưng những nỗ lực huy hoàng nhất của nó mà không có nguyên tắc này, không có cơ nghiệp trên thiên đàng. Lời ca ngợi của loài người, và hùng biện của loài người, có thể thừa nhận nó; nhưng Đấng Dò Xét lòng sẽ không bao giờ. Tấm lòng có thể là nơi ngự của mọi cảm giác đáng yêu, và mọi lời kêu gọi đến nó trong hình dạng của sự khốn khổ của loài người có thể tìm thấy một sự chào đón; nhưng nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không ở đó, nó không đúng với Đức Chúa Trời,—và kẻ sở hữu nó, sẽ chết trong tội lỗi của mình: ông ta đang trong trạng thái không ăn năn.

Đã xử lý xong những nhân đức đó mà tồn tại trong một trạng thái độc lập với nguyên tắc tôn giáo,—chúng ta hẳn phải bị buộc quay lại giáo lý về sự bại hoại của con người, trong mọi sự trầm trọng nguyên thủy của nó. Con người bại hoại, và sự xa cách của lòng ông ta khỏi Đức Chúa Trời, là bằng chứng quyết định của nó. Mỗi ngày trong đời ông ta điều răn đầu tiên của luật pháp bị chà đạp,—và chính điều răn đó mà thẩm quyền của toàn thể luật pháp được treo lên. Những nỗ lực tốt nhất của ông ta không lành mạnh trong chính nguyên tắc của chúng; và vì tình yêu của Đức Chúa Trời không ngự trị trong ông ta, mọi điều đã chiếm đoạt danh xưng của nhân đức, và đã lừa dối chúng ta bởi vẻ bề ngoài của nó, hẳn phải là một sự nhạo báng và một ảo tưởng.
Chúng ta sẽ kết luận với ba sự quan sát, thứ nhất, không có gì xứng đáng hơn để làm cho những cảm giác tốt nhất của lòng con người dội ngược lại chống sự chính thống, bằng khi bất cứ điều gì được nói để bênh vực nó, có khuynh hướng làm hỏng danh tiếng hay ánh sáng của một thành tựu đạo đức, đáng yêu như lòng từ thiện. Vậy thì xin hãy quan sát, rằng lòng từ thiện thực chất hiếm khi, nếu có bao giờ, được tìm thấy tách biệt khỏi sự tin kính,—và rằng sự tin kính chỉ là sự giả hình của một danh xưng, khi lòng từ thiện, trong mọi sự không mệt mỏi của việc làm lành của nó, không đi cùng với nó. Lòng từ thiện có thể tạo ra một số sự bày tỏ rực rỡ về mình, mà không có sự thúc đẩy của nguyên tắc tôn giáo. Nhưng trong những trường hợp này quý vị hiếm khi có đá thử vàng của một sự hy sinh đau đớn,—và quý vị không bao giờ có một mục đích thuộc linh, theo đuổi điều tốt cho bản tính bất diệt của chúng ta. Dễ dàng để chiều theo một cảm giác thuộc về thể chất. Dễ dàng để thực hiện một sự dâng hiến tiền bạc. Dễ dàng để nhẹ nhàng tiến bước, giữa những cuộc thăm viếng và những sự quan tâm của lòng nhân từ, khi mọi con mắt mỉm cười chào đón, và những lời thì thầm êm dịu của lòng biết ơn sẽ tưởng thưởng, và nịnh hót bạn đến nỗi bạn tin mình là một thiên sứ của lòng thương xót. Nhưng hãy cho chúng tôi lòng từ thiện của kẻ có thể miệt mài công việc trung tín của mình trước mọi sự nản lòng,—kẻ có thể lao động trong những cảnh tượng mà không có sự rực rỡ nào để tưởng thưởng ông ta; lòng nhân từ là nguyên tắc vững vàng và bền bỉ có thể vượt qua mọi lời lầm bầm của sự vô ơn, và mọi sự khiêu khích của sự bất lương,—kẻ có thể tìm đường qua những con hẻm hôi thối của sự nghèo khó, và những nơi chứa đựng buồn nôn và ghê tởm nhất của sự trụy lạc,—kẻ có thể duy trì tính khí đều đặn và êm ả, trong sự kín nhiệm của nhà mình, và giữa những sự phiền toái khó chịu của gia đình mình,—kẻ có thể chịu đựng gian khổ, như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ,—mà lòng nhân đạo của ông ta hành động mạnh mẽ giữa sự sỉ nhục, và sự vu khống, và sự chống đối của những tội nhân, như khi được xoa dịu và làm mềm bởi sự đệm thơ mộng của những đứa trẻ mồ côi khóc lóc, và những túp lều thú vị,—và, trên hết, kẻ lao động để cải hóa những tội nhân, để khuất phục sự chống đối Phúc Âm của họ, và để thuộc linh hóa họ thành sự xứng hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ. Chúng tôi khẳng định, rằng không có lòng từ thiện nào như vậy, hiện thực hóa mọi nét này, tồn tại, mà không có một nguyên tắc tin kính ăn sâu nằm ở đáy của nó. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, và, tách khỏi Cơ Đốc giáo, và ngoài vòng ảnh hưởng của nó, thì chắc chắn không có lòng từ thiện nào như vậy được tìm thấy. Sự nhẫn nại, sự nhu mì, những khó khăn của một lòng từ thiện như vậy, không thể được duy trì mà không có ảnh hưởng của một nguyên tắc thiên thượng,—và khi mọi điều trang điểm sân khấu của thế gian này bị rút đi, thì còn điều gì khác ngoài sự hùng vĩ của cõi đời đời, để đổ vinh hiển trên con đường của nó, và để phục vụ sự khích lệ giữa những lao động không được mắt loài người để ý, và không được lời chứng của loài người tưởng thưởng? Thậm chí những công cuộc huy hoàng nhất của lòng từ thiện, mà thế gian từng chứng kiến, có thể được truy nguyên đến sự vận hành của điều mà thế gian cười nhạo như một sự tin kính theo kiểu Quaker và Methodist. Và chúng tôi kêu gọi việc bãi bỏ buôn bán nô lệ, và việc bãi bỏ sự gian ác và dốt nát còn cao quý hơn, mà hiện đang được hoàn thành giữa những đất nước chưa văn minh của trái đất, làm bằng chứng, rằng trong lòng thiện ý đối với loài người, cũng như tôn vinh Đức Chúa Trời, chính những người tin kính là những người mang về cành cọ của sự vượt trội và chiến thắng.

Nhưng, thứ hai, Nếu mọi Kinh Thánh và mọi quan sát đều đứng về phía câu Kinh Thánh của chúng ta, há điều này lại không nên được mỗi người trong chúng ta biến thành một mối quan tâm cá nhân? Há nó lại không nên được nắm lấy, và theo đuổi, như một chủ đề mà tất cả chúng ta đều có một lợi ích cá nhân sâu sắc? Há nó lại không nên có một sự nắm giữ lâu dài hơn nơi chúng ta, so với một sự suy đoán chung chung chỉ để giải trí? Há sự thận trọng, và sự dự liệu, và ý thức về nguy hiểm, lại không đều liên kết với kết luận mà chúng ta đã cố gắng thúc ép trên quý vị? Nói tóm lại, nếu có một điều như một chính quyền đạo đức về phía Đức Chúa Trời,—nếu có một điều như thẩm quyền của một cơ quan lập pháp cao cả và thần thượng,—nếu có một điều như một ngai vàng trên thiên đàng, và một quan án ngồi trên ngai đó,—há câu hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? lại không nên đến với mọi ý nghĩa lớn lao và được cảm nhận sâu sắc của nó vào lòng và lương tâm của mỗi người trong chúng ta? Chúng tôi biết rằng có một sự an toàn lỏng lẻo và chung chung về chủ đề này, rằng câu hỏi, nếu nó bao giờ được gợi lên, được xử lý một cách dễ dàng, lười biếng, và hời hợt, bởi một sự phỏng đoán nào đó, như Đức Chúa Trời là nhân từ, và điều đó hẳn đủ để làm chúng ta yên lòng. Nhưng tại sao lại viện đến bất cứ sự phỏng đoán nào, vì mục đích đưa câu hỏi đến một sự giải quyết, khi, về chính chủ đề này, chúng ta được ưu ái với một sứ điệp có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời?—khi một sứ đoàn thực sự đã đến từ Ngài, và điều đó trong sứ mạng rõ ràng của sự hòa giải?—khi những biên bản của sứ đoàn này đã được thu thập thành một quyển sách, trong tầm với của mọi người sẽ giơ tay ra đón lấy nó?—khi phương tiện hiển nhiên là tra cứu biên bản này đang ở trước chúng ta? Và chắc chắn, nếu điều Đức Chúa Trời phán về chính Ngài, có ý nghĩa cao hơn điều chúng ta nghĩ Ngài là, và nếu Ngài bảo chúng ta không chỉ rằng Ngài nhân từ, mà rằng có một con đường đặc biệt mà Ngài chọn để nhân từ như vậy;—thì không còn gì cho chúng ta ngoài việc khiêm nhường học biết con đường đó, và vâng phục đi theo nó. Nhưng Ngài thật sự bảo chúng ta, rằng chẳng có danh nào khác ban cho loài người dưới trời, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu. Ngài bảo chúng ta, rằng chỉ trong Christ, Ngài đã hòa giải thế gian với chính Ngài. Ngài bảo chúng ta, rằng sự cứu chuộc duy nhất của chúng ta ở trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài,—hầu cho tỏ ra Ngài là công bình, và cũng xưng công chính cho kẻ tin Đức Chúa Giê-xu;—và chắc chắn, chúng ta hẳn phải hoặc từ bỏ sự chắc chắn của biên bản đó, hoặc kể những điều này là những lời trung tín, và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy.

Cuối cùng, Câu hỏi có thể nảy sinh, sau khi đã thiết lập sự thật về sự bại hoại của con người, và đã khuyên một sự ưng thuận đơn sơ nơi Đấng Cứu Thế để được tha thứ, Điều gì sẽ xảy ra với sự bại hoại sau điều này? Chúng ta há chỉ phải chịu đựng nó như một đặc tính ngoan cố của bản tính chúng ta, đè bẹp mọi quyền năng kháng cự của chúng ta, và làm cho mọi cuộc vật lộn với nó trở nên vô vọng và vô ích? Để trả lời câu hỏi này, chúng tôi giao phó quý vị, như trước, cho biên bản. Ai ở trong Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật mới. Tội lỗi không còn quyền cai trị trên người ấy nữa. Chính sự thiếu thốn đó đã tạo nên sự dữ dội chính của căn bệnh, được bù đắp cho người ấy. Người ấy thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời; và tình yêu này được đổ ra đầy dẫy trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh. Người ấy thiếu tình yêu người lân cận; nhưng Đức Chúa Trời lập một giao ước với người ấy, bởi đó Ngài đặt luật pháp Ngài trong lòng người ấy, và ghi tạc vào trí người ấy. Thánh Linh được ban cho những kẻ cầu xin Ngài trong đức tin, và lời cầu nguyện thường xuyên, của, Xin nâng đỡ con trong việc làm trọn bổn phận này,—hay, Xin đưa con qua sự thử thách này của lòng con và của những nguyên tắc của con một cách an toàn,—được nghe với sự chấp nhận, và được đáp lại bằng quyền năng. Quyền năng của Christ được làm cho ngự trên những kẻ trông cậy Ngài; và họ sẽ thấy đó là kinh nghiệm của mình điều mà Phao-lô thấy là của ông,—họ sẽ làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho họ. Giờ đây, câu hỏi chúng ta phải đặt ra là,—Hãy nói cho chúng tôi, nếu tất cả điều này nghe có vẻ lạ lùng, và huyền bí, và xa lạ, với phong cách chung của những quan niệm của quý vị? Vậy thì hãy lo sợ cho sự an toàn của quý vị. Những điều mà quý vị tuyên bố là lạ lùng đối với mình như vậy, không phải là những quan niệm đặc biệt của một người, hay cách diễn đạt còn đặc biệt hơn của một người khác. Chúng là chính những quan niệm và chính cách diễn đạt, của Kinh Thánh,—và quý vị, bởi sự ác cảm hay coi thường chúng của mình, đặt mình dưới chính xác cùng một sự tính sổ với Đức Chúa Trời, như quý vị làm với một người quen xa, mà quý vị sỉ nhục bằng cách trả lại thư của ông ta chưa mở, hay khinh dể, bằng cách để nó nằm bên cạnh mình không đọc và không để ý. Trong lời không thể xóa nhòa này của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ gặp sự ban cho nhưng không của sự tha thứ cho quá khứ, và một sự dự bị được đặt trước quý vị, bởi đó mọi kẻ dùng đến nó, được đưa tiến tới sự sửa đổi, và nhân đức tiến triển, cho tương lai. Chúng mở ra cho mọi người, và trong tầm lấy của mọi người; nhưng tỷ lệ với sự thẳng thắn, và sự nhưng không, và tính phổ quát, của lời mời, sẽ là sự nghiêm khắc của lời đe dọa kinh khiếp đó đối với những kẻ khinh dể nó. Mà nếu ta khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi cho được?

BÀI GIẢNG XIII.

SỰ THÙ NGHỊCH TỰ NHIÊN CỦA TÂM TRÍ ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Rô-ma viii. 7.

"Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời."

Chúng ta sẽ tự làm mù mình trước ánh sáng của kinh nghiệm, nếu chúng ta phủ nhận về nhiều người quen của mình, rằng họ hoặc đã đem vào thế gian, hoặc đã thu được, bởi một quá trình giáo dục tự nhiên, một sự dịu dàng của tính khí như vậy, một sự dễ dạy như vậy, một khẩu vị đối với điều đáng yêu, và điều nhân từ như vậy, một ý thức danh dự về sự liêm chính như vậy, một sự đồng cảm cảm thông đối với những nhu cầu và bất hạnh của người khác như vậy, đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng, và hơn nữa, chúng ta có thể nói một cách hổ thẹn, từ gương của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng, khi nhìn đến người trẻ tuổi, đã yêu ông ta, rằng sẽ chắc chắn không đúng, khi từ chối họ sự ngưỡng mộ và sự mềm lòng của chúng ta. Tuy nhiên, đó sẽ là một sự vi phạm mọi sự đúng đắn thuộc Kinh Thánh trong ngôn ngữ, khi nói về họ rằng họ không xác thịt, hay không chăm về xác thịt. Mọi người, bởi chính ý nghĩa của thuật ngữ, đều xác thịt, mà tâm trí hoặc giữ nguyên bản chất gốc của nó, hoặc đã không trải qua quá trình biến đổi nào khác ngoài một quá trình giáo dục tự nhiên đơn thuần. Một số tâm trí, trong những hoàn cảnh này, dễ nhìn hơn những tâm trí khác, cũng như một số khuôn mặt dễ nhìn hơn những khuôn mặt khác, đối với con mắt. Mỗi tâm trí có bản tính đặc biệt của nó, cũng như mỗi khuôn mặt có bộ nét và nước da của nó. Nhưng, như mọi sự đa dạng trong cái sau, từ vẻ đẹp tinh tế đến sự dị dạng ghê tởm nhất, không loại trừ khỏi bất cứ ai, thuộc tính buồn bã và phổ quát của sự hư hoại,—thì cũng vậy mọi sự đa dạng thuộc về thể chất trong cái trước, từ điều đê hèn nhất đến điều ngay thẳng và đáng yêu nhất theo tự nhiên, không thể loại trừ sự sở hữu một thuộc tính duy nhất vĩ đại và phổ quát như vậy; và nó hẳn phải là chính thuộc tính được gán cho bản tính trong câu Kinh Thánh—thậm chí sự thù nghịch chống Đức Chúa Trời.

Trước hết chúng ta hãy đưa ra một số nhận xét về lời khẳng định của câu Kinh Thánh, rằng tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống Đức Chúa Trời,—và rồi ngắn gọn xem xét, làm sao Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thích ứng những sự áp dụng của nó với căn bệnh đạo đức lớn này.

I. Đó dường như là một cố gắng rất táo bạo, về phía một người giải nghĩa thuộc loài người, khi đối tượng mà ông ta đề xuất, và mà ông ta dựng lên thành một đầu mục riêng của sự thảo luận, là chứng minh lời khẳng định của câu Kinh Thánh. Há chính hoàn cảnh về việc nó là lời khẳng định của câu Kinh Thánh, lại không đủ làm bằng chứng cho quý vị? Niềm tin của quý vị có thể được đặt trên nền tảng nào tốt hơn lời chứng của Đức Chúa Trời? và khi chúng ta hiểu được ý nghĩa của điều được chứng, há chỉ sự thật về việc Đức Chúa Trời là nhân chứng của nó, lại không đủ làm cơ sở cho tính đáng tin của nó để nương lên? Há lý luận của loài người lại mang một thẩm quyền lớn hơn, cùng với nó, hơn lời tuyên bố của Đức Chúa Trời? há niềm tin của quý vị lại tùy thuộc vào sự thành công hay thất bại của lập luận của ông ta? Dù ông ta thành công trong việc thiết lập sự thật của lời khẳng định hay không, trên những lý luận độc lập của riêng mình,—xin hãy nhớ rằng bằng cách đọc nó ra trong câu Kinh Thánh của mình, ông ta đã tiến ra với một lập luận kết luận hơn bất cứ điều gì mà sự khéo léo của ông ta có thể nghĩ ra. Thế nhưng, những sự xác tín của quý vị thường bị treo lơ lửng trên khả năng của người giảng, và trên sự vững chắc của những sự chứng minh của ông ta biết bao! Quý vị từ chối tin sự thật, được bày ra rõ ràng trước quý vị trong Kinh Thánh, vì mục sư đã thất bại trong việc chứng minh điểm của mình. Giờ đây, sự thật của điểm đang nói có thể đã nhận được sự giải quyết quyết định của nó, từ câu Kinh Thánh được truyền đạt trong sự nghe của quý vị. Chúng ta có thể cố gắng, và đi theo cách riêng của mình để đem sự thật về sự thù nghịch của quý vị chống Đức Chúa Trời, đến gần và về với lương tâm của quý vị. Nhưng, nếu có sự thật trong mọi lời phán của Kinh Thánh, thì đã có đủ được nói, để phá hoại sự an toàn của những sự đạt được tưởng tượng của quý vị. Có lời phán, rằng trong bản tính chúng ta có một bản tính ăn sâu và thể hiện của sự thù nghịch đối với Đấng Tạo Hóa chúng ta. Điều này hẳn nên làm cho những người khôn ngoan và đầy đủ nhất trong quý vị cảm thấy mình nghèo nàn thật,—và dù những phương tiện khác, để thúc ép sự thật buồn bã này về, có thất bại, hay có hiệu quả đến đâu, thì điều này chắc chắn đủ để thuyết phục và báo động quý vị.

Nhưng, dù chúng ta không thể thêm vào sự thật của Đức Chúa Trời, có một điều như điều mà Sứ đồ gọi là làm cho sự thật đó hiển nhiên đối với lương tâm của quý vị. Chính sự quan sát của quý vị có thể chứng thực chính sự thật đó, mà Đức Chúa Trời công bố cho quý vị trong lời Ngài. Và nếu đó là một sự thật, liên quan đến tình trạng của chính lòng quý vị, sự phù hợp này giữa điều Đức Chúa Trời phán quý vị là, và điều quý vị thấy mình là, thường có tác dụng mạnh mẽ nhất, trong việc giành lại loài người về sự thừa nhận sự thật, và đưa lòng họ dưới ảnh hưởng của nó. Đây chính là lập luận đã bắt buộc đức tin của người đàn bà Sa-ma-ri. "Hãy đến xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?" Đó chính là lập luận, bởi đó nhiều kẻ không tin đã được thuyết phục trong thời các Sứ đồ. Những điều kín nhiệm của lòng ông ta được bày tỏ, và như vậy sấp mình xuống mặt đất, ông ta thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo rằng Đức Chúa Trời thật ở trong họ. Chúng ta không thể làm cho lời khẳng định trong câu Kinh Thánh mạnh mẽ hơn điều Đức Chúa Trời đã làm cho nó rồi,—nhưng chúng ta có thể hướng dẫn sự quan sát của quý vị đến điều là chủ đề của nó—thậm chí đến chính tâm trí của quý vị. Chúng ta có thể dẫn quý vị chú ý kỹ hơn, và nhìn rõ hơn, tình trạng của tâm trí mình, hơn quý vị đã từng làm. Nếu sự tìm thấy của quý vị về vấn đề sẽ phù hợp với điều Đức Chúa Trời phán về nó, nó có thể làm cho sự thật của câu Kinh Thánh tác động mạnh mẽ trên lương tâm của quý vị;—và thật tốt cho tất cả chúng ta, nếu chúng ta có được một ý thức choáng ngợp hơn về những nhu cầu của mình hơn chúng ta đã từng có; nếu chúng ta thấy mình trong những màu sắc thật của sự dị dạng mà thật sự thuộc về chúng ta; nếu sự ăn sâu của căn bệnh của chúng ta như những tội nhân, được biết và được cảm nhận hơn bởi chúng ta; nếu chúng ta có thể nhấc lên tấm màn của ảo tưởng, mà những thành tựu của bản tính ném lên tâm trí xác thịt, và bởi đó chúng rải một lớp bóng mê hoặc nhất lên mọi sự phản nghịch và vô ơn của con người bên trong. Giá mà chúng ta có thể làm cho quý vị cảm thấy nhu cầu và sự bất lực của mình như những tội nhân,—giá mà chúng ta có thể xua đi khỏi quý vị sự kiêu ngạo và sự an toàn của những sự đạt được tưởng tượng của mình,—giá mà chúng ta có thể dẫn quý vị than khóc và buồn rầu, dưới ý thức về những sự thù nghịch và thờ thần tượng của mình, và những sự dấy lên của sự căm ghét chống Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng, và đang duy trì quý vị,—thì chúng ta có thể trông đợi những lời đề nghị của Phúc Âm được lắng nghe chăm chú hơn, được ôm lấy chân thành hơn, được vui mừng hơn như phương thuốc duy nhất thích hợp cho những nhu cầu và những vết thương của bản tính sa ngã của quý vị, thì chúng ta có thể trông đợi thái độ tự lực bị phá đổ, và mọi sự tin cậy, và mọi sự khoe mình, được chuyển từ chính chúng ta, và đặt trên Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Đó không phải là bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta làm nhiều điều, và điều đó nữa với sự ưng thuận sẵn lòng của tâm trí, mà việc làm của chúng là phù hợp với luật pháp của Ngài. Nếu cùng một điều có thể được làm trên một trong hai nguyên tắc, thì việc làm nó có thể chỉ chứng minh sự tồn tại của một trong những nguyên tắc này, trong khi nguyên tắc kia không có sự hiện diện hay vận hành nào trong tâm trí cả. Tôi không ăn trộm, và lý do của nó có thể, hoặc là tôi yêu Đức Chúa Trời, và như vậy, giữ các điều răn của Ngài, hoặc nó có thể là tôi có những cảm giác danh dự, và sẽ khinh dể sự nhục nhã của một hành động như vậy. Đây chỉ là một ví dụ, nhưng chỉ sự trình bày của nó cũng đủ cho một ngàn ví dụ khác. Nó đưa chúng ta vào ngay sự thật quyết định, rằng có nhiều nguyên tắc của hành động được tán thưởng, và được giữ trong sự tôn kính, và rất hữu ích cho xã hội, và cùng lúc thúc ép chúng ta đến việc làm điều, trong bản chất của nó, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà có thể có sự thắng thế thực tế trên một người mà lòng xa lạ với tình yêu Đức Chúa Trời. Hãy đề xuất câu hỏi cho chính mình, Há tôi lại không làm điều tốt này, hay kiêng điều dữ này, dù Đức Chúa Trời không có ý muốn trong vấn đề? Nếu quý vị sẽ làm, thì đừng ghi điều hoàn toàn thuộc về những nguyên tắc khác cho nguyên tắc của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay một ước muốn làm đẹp lòng Ngài. Nguyên tắc mà quý vị đã hành động trên đó có thể đáng kính, và danh dự, và đáng yêu. Chúng tôi không tranh cãi tất cả điều này. Chúng tôi chỉ đang nói, rằng nó không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời; và nếu chúng tôi nghe bất cứ ai trong quý vị khẳng định, rằng tôi không có gì để tự trách mình, và rằng tôi trả cho mọi người của họ, và rằng tôi sở hữu một bản tính công bằng trong xã hội, và không làm gì để mất nó, và rằng tôi có phần của mình về sự quảng đại, và danh dự, và sự mềm lòng, và sự lịch sự, câu trả lời duy nhất của chúng tôi là, điều này có thể rất đúng. Quý vị có thể có một phần rất lớn trong những, và những nguyên tắc đáng quý khác, nhưng cùng với sự sở hữu nhiều điều này,—quý vị có thể thiếu một điều, và điều đó có thể là tình yêu của Đức Chúa Trời. Một người phân biệt sáng suốt của tấm lòng có thể nhìn vào quý vị, và nói, với Đấng Cứu Thế chúng ta trong câu Kinh Thánh, "Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình."

Đó không phải là phép thử nào về tình yêu của quý vị đối với Đức Chúa Trời, khi quý vị chịu đựng Ngài, lúc Ngài kêu gọi quý vị, làm những điều mà những nguyên tắc tự nhiên của quý vị nghiêng quý vị làm, và mà quý vị hẳn đã làm dù sao đi nữa. Nhưng khi Ngài đòi hỏi vị trí đó trong tình cảm của quý vị mà quý vị ban cho nhiều đối tượng của thế gian,—khi Ngài đòi phần đó của lòng quý vị mà quý vị ban cho của cải, hay thú vui, hay danh tiếng giữa loài người,—thì há Đức Chúa Trời lại không phải là một sự mệt mỏi? và há con người bên trong lại không cảm thấy sự thiếu kiên nhẫn và ác cảm trước những sự đòi hỏi nặng nề này? và khi ý muốn của Đức Chúa Trời cản trở dòng chảy tự nhiên của những khẩu vị và sự hưởng thụ của quý vị, há Đức Chúa Trời, vào lúc thúc ép ý muốn đó, với mọi thẩm quyền tự nhiên thuộc về Ngài, lại không phải là một sự xúc phạm tích cực đối với quý vị?

Quý vị sẽ thích sự thăm viếng của một người mà sự phục vụ của ông ta phá vỡ một sự sắp đặt nào đó mà quý vị đã đặt lòng mình vào; hay làm hỏng sự hưởng thụ của một kế hoạch yêu thích nào đó mà quý vị sắp đưa vào thực hiện, như thế nào? Há quý vị lại không ghét sự thăm viếng đó? và nếu nó thường được lặp lại,—nếu những thất vọng quý vị nhận được từ nguyên nhân này thường xuyên và liên tục,—nếu quý vị thấy một ý đồ có hệ thống của việc cản trở quý vị bởi những sự gián đoạn khó chịu và nhiều này, há quý vị lại không cũng chân thành ghét người khách thăm, và ban bằng chứng thực chất nhất về sự căm ghét của mình, nữa, bằng cách tránh ông ta, hay đóng cửa không cho ông ta vào? Giờ đây, há Đức Chúa Trời lại không đúng là một người khách thăm như vậy? Ôi có bao nhiêu kế hoạch hưởng thụ yêu thích mà ý nghĩ về Ngài, và về ý muốn của Ngài, nếu được trung thực thừa nhận vào những phòng trong của tâm trí, sẽ làm cho bỏ chạy! Có bao nhiêu tính toán âu yếm về thế gian sẽ bị từ bỏ, mà tình yêu của nó đối nghịch với tình yêu của Đức Chúa Cha. Có bao nhiêu trò tiêu khiển tầm thường hẳn phải được từ bỏ một cách đau đớn, nếu một ý thức về ý muốn của Đức Chúa Trời tác động trên lương tâm với mọi năng lượng xứng với nó. Có bao nhiêu thói quen yêu dấu bị bỏ đi, nếu toàn thể con người được đưa dưới quyền cai trị của người khách thăm độc đoán này;—có bao nhiêu tình cảm bị xé ra khỏi những đối tượng mà chúng hiện đang gắn chặt, nếu sự hiện diện của Ngài được chú ý mọi lúc, và Ngài được xem với tình cảm đó mà Ngài mọi lúc đòi hỏi nơi chúng ta.

Điều này có thể giải thích một sự thật, mà chúng tôi e rằng hẳn phải đến gần lương tâm của nhiều người đáng kính, và đó là, sự dội ngược mà ông ta thường đã kinh nghiệm, như thể khỏi một đối tượng của sự ác cảm nghiêm trọng và không thể chinh phục, khi người giảng thúc ép trên những tư tưởng của ông ta một số sự trình bày thuộc Kinh Thánh hoặc về ý muốn hoặc về bản tính của Đức Chúa Trời. Hay lấy sự thật này theo một cách khác, và trong đó nó hiện ra, nếu không nổi bật hơn, thì ít nhất thường xuyên hơn; và đó là, hoàn cảnh không thể chối cãi về việc Đức Chúa Trời bị đóng cửa khỏi những tư tưởng của ông ta trong phần lớn thời gian của mình, và ông ta cảm thấy cùng một thứ dễ chịu, trước sự loại trừ, như khi ông ta đóng cửa không cho người khách thăm không được chào đón nhất của mình vào. Lý do là, con người bên trong, bận rộn với những đối tượng khác, sẽ tích cực bị xúc phạm trước sự xâm nhập của ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Đó là vì, thừa nhận Ngài, với mọi tuyên bố cao cả và những đòi hỏi thuộc linh của Ngài vào tâm trí quý vị, sẽ là làm xáo trộn những thú vui được yêu và được tìm kiếm hơn Ngài. Đó là vì lòng quý vị bị chiếm bởi những thần tượng, mà Đức Chúa Trời bị đóng cửa khỏi nó. Đó là vì lòng quý vị theo một kho báu khác. Đó là vì lòng quý vị đặt trên những điều khác. Dù đó là của cải, hay trò tiêu khiển, hay sự phân biệt, hay sự dễ chịu và những thú vui của đời sống, chúng tôi không giả vờ biết; nhưng có một điều gì đó, là thần của quý vị, đến nỗi loại trừ Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Đấng đang nâng đỡ quý vị suốt thời gian, và nhờ bàn tay bảo tồn của Ngài, quý vị sống, và suy nghĩ, và hưởng thụ, suốt thời gian không được nhớ đến và không được để ý bởi quý vị! Quý vị xem Ngài như một sự gián đoạn. Đối với lập luận không có hệ trọng gì về việc làm của lòng quý vị là gì, nếu nó là một việc làm như vậy đến nỗi loại trừ Đức Chúa Trời khỏi nó. Nó có thể là điều mà thế gian gọi là một việc làm xấu xa,—những sự theo đuổi của một đời sống bất lương, hay những sự trụy lạc của một đời sống phóng đãng,—và, trong trường hợp này, thế gian không phản đối việc gắn cho quý vị tội thù nghịch chống Đức Chúa Trời. Hay nó có thể là điều mà thế gian gọi là một việc làm vô tội—trò tiêu khiển để làm quý vị hạnh phúc, công việc để kiếm một sinh kế, thương mại để thiết lập một sự dự bị rộng rãi cho gia đình quý vị. Nhưng lòng quý vị có thể quá dâng cho nó, đến nỗi Đức Chúa Trời bị cướp mất phần của Ngài trong lòng quý vị hoàn toàn. Hay nó có thể là điều mà thế gian gọi là một việc làm danh dự,—sự theo đuổi sự xuất sắc trong những nẻo đường của khoa học hay của lòng yêu nước; mà vẫn có thể có một sự loại trừ, hay một sự căm ghét, đối với Đức Chúa Trời là Đấng đòi hỏi mọi sự được làm cho vinh hiển của Ngài. Hay nó có thể là điều mà thế gian gọi là một việc làm thanh lịch,—thậm chí việc của một tâm trí say mê với tính thanh lịch của văn chương; nhưng nó có thể quá say mê với điều này, đến nỗi Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng tâm trí quý vị, và mọi khẩu vị ở trong nó, và mọi đối tượng ở ngoài nó, và phục vụ cho sự thỏa mãn tinh tế nhất của nó,—Đức Chúa Trời này, chúng tôi nói, có thể bị quay lưng lại với một cảm giác của sự ác cảm buồn nôn nhất, và quý vị có thể ban bằng chứng thực chất nhất về sự căm ghét của mình đối với Ngài, bằng cách dọn sạch những tư tưởng của mình về Ngài hoàn toàn. Hay, cuối cùng, nó có thể là điều mà thế gian gọi là một việc làm nhân đức, thậm chí việc của một tâm trí bận rộn với sự vui đùa đầy đủ của những năng lượng của nó, giữa những công cuộc từ thiện và những kế hoạch ích lợi công cộng. Thế nhưng ngay cả ở đây, kỳ diệu như quý vị có thể nghĩ, có thể có một sự loại trừ hoàn toàn và sự quên lãng Đức Chúa Trời; và, trong khi tâm trí đầy dẫy và thỏa mãn với một ý thức vui mừng về sự hoạt động và sự hữu ích của nó, nó có thể chỉ đang tự vui thích với một sự thỏa mãn thuộc về thể chất,—và Đức Chúa Trời là tác giả của thể chất đó, không bao giờ được nghĩ đến,—hay, nếu được nghĩ đến theo sự thánh khiết của những thuộc tính của Ngài, và bản chất của tình bạn đó, đối nghịch với tình bạn của thế gian, mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và loại việc làm mà tạo nên phần thưởng và hạnh phúc của các thánh đồ của Ngài trong cõi đời đời, thậm chí sự ca ngợi và sự chiêm ngưỡng chính Ngài,—nếu được nghĩ đến, chúng tôi nói, theo bản tính thật của Ngài, và những đòi hỏi thật mà Ngài đặt trên chúng ta,—thậm chí người mà thế gian dâng sự tôn kính của nhân đức có thể nghĩ về Đức Chúa Trời của mình với những cảm giác của sự xúc phạm và ghê tởm.

Không có gì quái dị trong tất cả điều này, đối với những người của thế gian chúng ta, vì họ mỗi người đều có phần trong sự vô thần sâu sắc và ẩn nấp đó, mà vừa làm hư hoại bản tính chúng ta, vừa làm mù mọi kẻ thừa hưởng bản tính này, chống lại một ý thức về sự khổng lồ của nó. Nhưng chỉ hãy tưởng tượng nó hẳn phải được nghĩ như thế nào, và sự chiêm ngưỡng nó hẳn phải được cảm nhận như thế nào, giữa những kẻ có thể nhìn vào bản tính, với một sự đánh giá thuộc linh và thông minh. Con mắt tinh sạch của một thiên sứ hẳn phải bị cảm động như thế nào trước một cảnh tượng vô giá trị như vậy,—và chắc chắn, trong những biên bản của thiên đàng, đặc tính đạo đức lớn này của nòi giống bị ruồng bỏ của chúng ta hẳn phải đứng khắc ghi như điều, mà trong mọi điều khác, có bản tính của tội lỗi thuộc về nó một cách trần trụi và thiết yếu nhất. Rằng lòng của một vật được tạo nên lại cảm thấy lạnh lẽo hay thờ ơ đối với Đấng đã tạo nên nó,—rằng không một tư tưởng hay một hình ảnh nào lại không được chào đón đối với con người, như tư tưởng về Đấng Tạo Hóa mình,—rằng vật thọ tạo lại quay lưng lại với Đấng Tạo Hóa nó, và nhìn Ngài bằng sự ghê tởm,—rằng mỗi hơi thở của nó lại bị đầu độc bằng sự căm ghét chống Đấng đã hà hơi vào nó,—hay, nếu đó không phải là sự căm ghét, mà chỉ là sự thờ ơ, hay sự không ưa, rằng thậm chí điều này lại là khuynh hướng thật của một hữu thể được tạo nên và được duy trì, đối với bàn tay của Đấng Bảo Tồn mình,—có một sự trái ngược ở đây, mà thời gian có thể xoa dịu trong một mùa, nhưng dưới một triều đại phổ quát của sự công chính, hẳn phải cuối cùng được đưa ra ánh sáng để chịu một sự định tội xứng đáng. Và vào ngày đó, khi trái đất sẽ bị thiêu đốt, và mọi lời nịnh hót của nó sẽ lắng xuống, sẽ thấy được về nhiều tấm lòng đã vui mừng trong sự tán thưởng và tình bạn của thế gian này, rằng, xa lạ với tình yêu của Đức Chúa Trời, nó thật đang ở trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác.

Việc một Đức Chúa Trời, trong bộ y phục tưởng tượng của vẻ đẹp thơ mộng—một Đức Chúa Trời chỉ có sự trọn vẹn tự nhiên, và không có một thuộc tính đạo đức nào khác ngoài thuộc tính duy nhất của sự khoan dung—một Đức Chúa Trời, bị lột bỏ mọi điều có thể làm Ngài ghê tởm đối với những tội nhân, và, vì mục đích này, bị cắt xén mọi vinh hiển, mà sự thật và thẩm quyền, và sự thánh khiết, ném quanh bản tính của Ngài—rằng một Đức Chúa Trời như vậy thỉnh thoảng lại được nhiều nhà đa cảm tôn thờ như thần tượng, cũng không làm giảm nhẹ sự trình bày mà chúng ta vừa đưa ra. Nó sẽ không tạo thành sự suy giảm nào cho sự thù nghịch của chúng ta chống Đức Chúa Trời thật, nếu chúng ta dành một giờ thỉnh thoảng cho sự thờ phượng một hình tượng chạm, được làm bằng chính tay mình—và nó cũng chỉ có ý nghĩa nhỏ nhoi như vậy đối với lập luận, khi chúng ta cảm thấy một sự bừng cháy thỉnh thoảng của tình cảm hay của sự tôn kính, đối với một hữu thể hư cấu của chính trí tưởng tượng mình. Nếu có sự thật trong Kinh Thánh, thì chính ở đó Đức Chúa Trời đã tạo nên, một sự bày tỏ đích thực về bản tính Ngài,—và nếu Đức Chúa Trời trong Christ là một sự xúc phạm đối với quý vị—nếu quý vị không thích con đường tiếp cận này—nếu quý vị co rúm lại trước sự chiêm ngưỡng Đấng đó, là Đấng bảo quý vị tôn Ngài là thánh trong lòng mình, và là Đấng đòi hỏi một sự ưu tiên trong sự tôn kính của quý vị, đến nỗi truất ngôi những tình cảm của quý vị đối với mọi điều thuộc về đất—nếu quý vị không có khẩu vị cho sự tương giao của sự cầu nguyện, và của sự tương giao thuộc linh với một Đức Chúa Trời như vậy—nếu trí nhớ của quý vị không yêu việc nhớ lại Ngài, trí tưởng tượng của quý vị không thích ở lại trên Ngài, Ngài cũng không phải là hữu thể mà quý vị rất vui thích, nơi ở mà quý vị nương náu liên tục,—thì hãy chắc chắn, rằng giữa sự tầm thường được tô vẽ của mọi thành tựu khác của quý vị, lòng quý vị không đúng với Đức Chúa Trời; và Đấng là Cha của sự tồn tại của quý vị, và của mọi điều làm nó vui mừng, vẫn có thể đối với quý vị là một sự ghê tởm và một điều gớm ghiếc.

Việc chúng ta làm nhiều điều với đối tượng trực tiếp là làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không làm giảm nhẹ sự trình bày, mà chúng ta vừa đưa ra. Thật vậy, không thể có tình yêu nơi không có ước muốn làm đẹp lòng; nhưng cũng thật như vậy, rằng có thể có một ước muốn làm đẹp lòng nơi không có tình yêu. Sao, tôi có thể vừa ghét vừa sợ người, mà tôi có thể thấy rất tiện lợi để làm đẹp lòng; và để bảo đảm ân huệ của ông ta, tôi có thể thực hành một ngàn nghệ thuật chiều chuộng và tuân theo. Tôi có thể tuân theo bằng hành động—nhưng thay vì tuân theo bằng ý muốn, tôi có thể ghê tởm sự cần thiết bắt buộc tôi. Tôi có thể phục tùng ý muốn của ông ta trong thân thể, và trong những việc làm của mình—nhưng quý vị sẽ không nói, trong khi sự căm ghét còn âm ỉ trong tôi, rằng tôi phục tùng ông ta bằng tâm trí mình. Một vị vua có thể chế ngự những tính khí của một tỉnh phản nghịch, bởi sự hiện diện của quân đội không thể kháng cự của mình—nhưng quý vị sẽ không nói rằng có bất cứ lòng trung thành nào trong sự phục tùng bị ép buộc này. Ông ta có thể bắt buộc sự nô lệ của những sự phục vụ thực tế của họ—nhưng quý vị sẽ không nói, rằng đó là trong phần lãnh thổ này của ông ta, nơi nguyên tắc phục tùng ông ta tồn tại trong tâm trí của dân chúng. Chúng tôi đã khẳng định, rằng dù ý muốn của chúng tôi đi cùng với một số việc làm, mà trong bản chất của chúng phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời—điều này còn xa mới là một dấu hiệu không sai lầm của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì có thể có một ngàn nguyên tắc thuộc về thể chất khác, mà sự cư trú và vận hành của chúng trong lòng có thể sinh ra những việc làm này, trong khi có một sự xa cách hoàn toàn, và thù nghịch về phía chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng có thể được làm, không phải vì Đức Chúa Trời muốn việc làm, mà vì việc làm hợp với tính khí, hay lợi ích, hay sự hư vinh, hay sự thỏa mãn bản năng của chúng ta. Nhưng giờ đây chúng tôi sẵn sàng đi xa hơn, và nói, rằng chúng có thể được làm, vì Đức Chúa Trời muốn việc làm, mà vẫn có thể có một sự thiếu vắng hoàn toàn sự phục tùng trong tâm trí, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nỗi kinh hãi quyền năng của Ngài có thể bắt buộc quý vị làm nhiều hành vi vâng lời, như tiếng kêu, "Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến," đã tác động trên những môn đồ của Giăng Báp-tít. Nhưng sự vâng lời có thể được dâng lên cho mọi đòi hỏi của đấng tiên tri này. Những kẻ trộm cắp, và kẻ thề thốt, và kẻ phạm ngày sa-bát, có thể, dưới nỗi sợ sự báo thù sắp đến, từ bỏ những sự gian ác tương ứng của mình, mà tâm trí họ vẫn hoàn toàn xác thịt, và hoàn toàn thiếu sự phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Có thể có sự vâng lời của bàn tay, trong khi có mật đắng trong lòng, trước sự cần thiết bắt buộc nó. Nó có thể không phải là sự ưng thuận của tâm trí, đối với luật pháp của Đấng mà quý vị vui thích làm đẹp lòng, và tôn kính. Giờ đây, đây chính là điều mà Cơ Đốc giáo nhắm mục đích chuẩn bị quý vị. Chính bằng cách đặt luật pháp đó, mà đã được khắc trên những bảng đá, lên những bảng của lòng quý vị, mà nó cho phép quý vị dâng sự vâng lời đó, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài đau buồn trước sự miễn cưỡng trong những sự phục vụ của quý vị. Không việc làm nào có thể làm Ngài thỏa mãn, trong khi lòng quý vị còn ở trong sự xa lạ đóng kín và được che chắn chống Ngài. Điều Ngài muốn, là giành được tình bạn và sự tin cậy của những tạo vật Ngài; và Ngài cảm thấy mọi sự quan tâm của một người cha bị tổn thương và nhục nhã, khi Ngài gõ cửa lòng quý vị, và thấy những tình cảm của nó xa cách Ngài. Ngài hạ mình để nài nỉ vấn đề, và với sự dịu dàng của một người cha thất vọng, Ngài phán, "Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta!" Quý vị có thể sợ Ngài; quý vị có thể chất đống những của lễ trên bàn thờ Ngài; quý vị có thể đưa con người bề ngoài đến một sự vâng lời nô lệ, theo lệnh Ngài,—nhưng cho đến khi lòng quý vị được khuất phục, bởi quá trình lớn đó, mà mọi kẻ là thần dân thuộc linh của Ngài hẳn phải trải qua, quý vị là xác thịt, và quý vị không yêu Ngài. Sự vâng lời của quý vị giống như một thân thể không có linh hồn. Chính nguyên tắc ban cho nó mọi giá trị, đang thiếu vắng. Chính điều này biến toàn thể thành sự cay đắng. Chính điều này, với mọi sự hoạt động hối hả trong những sự phục vụ của quý vị, giữ quý vị chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Chính điều này làm hỏng mọi việc làm tôn giáo, và truyền bản tính của sự phản nghịch cho từng mục một, trong danh sách những bổn phận có vẻ đáng tin và phô trương của quý vị. Không một mục nào trong chúng mà không kèm theo một hành vi bất tuân, và điều đó nữa, đối với điều răn đầu tiên và lớn nhất, bởi đó chúng ta được kêu gọi yêu Chúa với hết lòng, hết sức, và hết linh hồn mình. Dù bàn tay phải phục tùng,—dù miệng phải phục tùng,—dù mọi cơ quan của con người bề ngoài phải phục tùng; thế nhưng chẳng ích gì, nếu ý muốn của tâm trí không phục tùng. Tôi có thể bán hết gia tài để nuôi kẻ nghèo khó. Tôi có thể bắt bàn tay mình ký một lệnh cho việc đó,—và tôi có thể giữ bàn tay mình không đảo ngược lệnh đó cho đến khi nó được thi hành. Nhưng tất cả điều này tôi có thể làm, Phao-lô nói, mà vẫn không có gì, vì tôi không có tình yêu thương. Không phải hành vi làm lành cho người lân cận, mà là một nguyên tắc yêu người lân cận, mà Đức Chúa Trời đóng dấu chứng về sự tán thành của Ngài. Cũng vậy, không phải hành vi làm lành cho Đức Chúa Trời, mà là nguyên tắc yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài quý trọng;—và nếu điều này bị giữ lại khỏi Ngài, quý vị là xác thịt. Một hội chúng, một nhóm thính giả chưa được đóng vào trong đức tin, nhưng đang tiến gần đến nó,—với một khẩu vị ngày càng tăng đối với Cơ Đốc giáo của Tân Ước, nhưng không có một sự ưng thuận đầy đủ và cuối cùng trong nó,—với một ý thức mở ra và mở rộng về tầm quan trọng của Phúc Âm, nhưng vẫn khập khiễng giữa hai ý kiến về nó; là những người, đặc biệt, không chắc nơi nương cậy duy nhất của mình cho sự cứu rỗi nên được đặt, hoặc đơn độc trên những việc làm của mình, hoặc đơn độc trên sự công chính của Christ, hoặc chung trên cả hai. Giờ đây, chúng tôi tin rằng bài học của câu Kinh Thánh chúng ta có thể có hiệu quả với một số người, trong việc đưa tài khoản chưa giải quyết này đến sự kết thúc nhanh hơn. Quý vị có thể cho đến nay, có lẽ, ở dưới ấn tượng, rằng tình trạng của con người không đến nỗi tệ như cần một Đấng Cứu Thế, là Đấng phải đảm nhận toàn thể sự chữa lành của mình, và đem lại toàn thể sự cứu rỗi của mình. Quý vị đã cố gắng chia sẻ với Đấng Cứu Thế trong vấn đề cứu chuộc của mình. Thay vì nhìn nó bằng con mắt của Sứ đồ, như hoàn toàn bởi ân điển, hay hoàn toàn bởi việc làm, quý vị đã, bằng cách này hay cách khác, cố gắng một sự thỏa hiệp giữa chúng; và điều này có hiệu quả không nghi ngờ là giữ quý vị ở xa Christ. Quý vị đã không cảm thấy nhu cầu trọn vẹn của mình về Ngài, và do đó quý vị đã không nương dựa trong sự lệ thuộc gần gũi và liên tục trên Ngài. Nhưng hãy để ngọn đuốc của một luật pháp thuộc linh được giơ lên trên những bản tính của quý vị, và qua vẻ ngoài của những sự đoan trang bên ngoài của nó bày tỏ cho quý vị ngọn núi của sự gian ác bên trong; hãy để sự dị dạng của tấm lòng được biết đến, và quý vị trở nên ý thức về sự vô ích của mọi nỗ lực, chừng nào sự ưng thuận của một sự chân thành sẵn lòng còn bị giữ lại khỏi thân vị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; hãy để sự bất lực hoàn toàn của mọi việc làm của quý vị, được đối chiếu với sự trái ngược của những ước muốn cứng cỏi và không thể quản lý của quý vị, và trường hợp được thấy trong mọi sự bất lực của nó;—quý vị trở nên tuyệt vọng về sự cứu rỗi theo một cách, và quý vị được dẫn đến trông đợi nó theo một cách khác. Câu hỏi, sự cứu rỗi là bởi ân điển hay bởi việc làm, nhận được sự giải quyết quyết định nhất của nó;—khi bị đuổi khỏi một vế của sự lựa chọn như vậy, quý vị bị bắt buộc, như nơi nương cậy duy nhất của mình, đến vế kia. Quý vị cảm thấy rằng không điều gì khác sẽ đủ cho sự chấp nhận của mình, với Đức Chúa Trời, ngoài sự chấp nhận của mình đối với Đấng Cứu Thế được ban cho nhưng không. Quý vị đứng dưới chân thập tự giá—quý vị hoàn toàn đầu phục mình cho những điều khoản của Phúc Âm.

Và chúng tôi không biết một sự kiện nào hạnh phúc hơn hay đáng nhớ hơn, trong lịch sử của linh hồn con người, bằng, khi được thuyết phục rằng không có sự công chính nào khác ngoài trong những công đức, và không có sự nên thánh nào khác ngoài trong ân điển của Đấng Cứu Thế, nó từ nay chỉ khoe mình trong thập tự giá của Ngài; và giờ đây, khi mọi phương tiện cải cách khác đã được thử, và đã thất bại trong việc hoàn thành nó, nó dùng đến phương tiện còn lại là kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, và thúc ép, tại một ngai ân điển, lời cầu xin của Thi-thiên gia, "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng."

Một điều chắc chắn; quý vị được chào đón, ngay lúc này, để nắm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ; quý vị được chào đón, ngay lúc này, để dùng danh thắng thế của Ngài, trong những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Cha; quý vị được chào đón, ngay lúc này, để nài xin sự vâng lời đầy công đức của Ngài, và sự chết chuộc tội của Ngài; và quý vị được chào đón, ngay lúc này, để nhận lời hứa của Thánh Linh ban cho mọi kẻ tin, bởi đó sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của họ sẽ được cất đi—Đức Chúa Trời sẽ không còn được xem với sự ác cảm và ghê tởm,—Ngài sẽ hiện ra trong mặt Chúa Giê-xu Christ như một Người Cha đã hòa giải,—Ngài sẽ đổ trên quý vị thần của sự làm con nuôi,—quý vị sẽ bước đi trước mặt Ngài không sợ hãi,—và những dây trói mà quý vị trước đây bị giữ, được tháo ra, quý vị sẽ dâng cho Ngài sự vâng lời sẵn lòng của những kẻ mà lòng được mở rộng, và là những kẻ chạy, với sự vui mừng, trong đường lối của các điều răn Ngài.

BÀI GIẢNG XIV.

QUYỀN NĂNG CỦA PHÚC ÂM ĐỂ HÓA GIẢI SỰ THÙ NGHỊCH CỦA LÒNG CON NGƯỜI CHỐNG ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Vì thập tự giá, đã giết chết sự thù nghịch."
Ê-phê-sô ii. 16.

II. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét làm sao Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thích ứng sự áp dụng của nó với căn bệnh đạo đức lớn này.

Sự cần thiết của một phương tiện đặc biệt nào đó, để phục hồi tình yêu của Đức Chúa Trời cho tấm lòng xa lạ của con người, sẽ hiện ra từ sự bất khả tuyệt đối của việc đem lại điều này bởi bất cứ sự áp dụng trực tiếp nào của thẩm quyền. Vì, quý vị có nghĩ rằng việc truyền đạt luật pháp của tình yêu trong sự nghe của ông ta, một sự ban hành tích cực và không thể thiếu đến từ cơ quan lập pháp của thiên đàng, sẽ làm được gì với nó? Quý vị cũng có thể ban hành một luật, bắt buộc ông ta phải vui thích trong sự đau đớn, và cảm thấy thoải mái trên một giường tra tấn. Hay, quý vị có nghĩ, rằng quý vị sẽ bao giờ thiết lập thực tế luật pháp của tình yêu, bằng cách bao quanh nó với những hình phạt chồng chất? Điều này có thể kích thích, hay nó có thể làm kinh hãi.—nhưng vì mục đích sinh ra bất cứ điều gì như sự gắn bó, người ta cũng có thể nghĩ đến việc quất một người khác vào sự tôn kính dịu dàng đối với mình. Hay, quý vị có nghĩ, rằng những nỗi kinh hãi của sự báo thù sắp đến sẽ bao giờ khiến một con người yêu Đức Chúa Trời là Đấng đe dọa mình? Mạnh mẽ như những nỗi kinh hãi này, trong việc thuyết phục con người quay khỏi sự dữ trong đường lối mình,—chúng chắc chắn không tạo nên pháo binh mà bởi đó lòng con người có thể bị chiếm. Chúng không rút ra một tình cảm nào, ngoài tình cảm của sự sợ hãi. Chúng không bao giờ có thể quyến rũ lòng con người vào một cảm giác gắn bó với Đức Chúa Trời. Và nó chứng minh sự cần thiết của một phương tiện đặc biệt nào đó, để phục hồi con người về sự tương giao với Đấng Tạo Hóa mình; rằng sự vâng lời duy nhất mà trên đó sự tương giao này có thể được duy trì, là một sự vâng lời mà không lời đe dọa nào có thể ép buộc,—mà không lời cảnh báo nào về sự không đẹp lòng có thể giành lại,—mà mọi sự tuyên bố trang trọng của luật pháp và sự công chính không thể chiếm được,—và mọi nỗi kinh hãi và sự nghiêm khắc của một quyền tối thượng đặt trên quyền năng, như nền tảng duy nhất của nó, không bao giờ có thể khuất phục. Lời thốt ra, Ngươi hãy hết lòng kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, hay bị hư mất đời đời, không thể mở lòng đóng kín và xa lạ của con người, hơn nó có thể mở một cánh cổng sắt. Hãy nhân những lập luận kinh hãi này lên như quý vị muốn,—trang bị cho chúng năng lượng gấp mười, và làm cho chúng rơi xuống như sấm trên tai của tội nhân,—hãy nói với ông ta về Đức Chúa Trời của sự phán xét, và bày tỏ cho ông ta cái cau mày của mặt giận dữ của Ngài,—hãy đặt trước ông ta khía cạnh ảm đạm của cái chết sắp đến của ông ta, và trải một tấm màn tuyệt vọng sâu hơn trên cánh đồng rộng của cõi đời đời ở bên kia của nó;—Quý vị có thể làm ông ta bất an, và thật đúng khi ông ta như vậy,—quý vị có thể thắng ông ta từ bỏ nhiều việc dữ, và thật đúng khi mọi sự khẩn thiết của cơn thịnh nộ sắp đến được dùng để làm ông ta từ bỏ chúng ngay lập tức—quý vị có thể làm ông ta run rẩy trước quyền năng của Đức Chúa Trời, và điều này tốt hơn việc trải qua sự nghiệp tội lỗi của mình, trong sự vô tư lự và thờ ơ thô thiển, về Đấng vĩ đại. . .;—nhưng ở đâu, giữa tất cả điều này, quý vị sẽ tìm thấy sự vâng lời điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật pháp? Sự vâng lời này đã được bắt đầu chưa? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã đạt đến tuổi thơ của sự tồn tại của nó, trong tấm lòng hiện đang bắt đầu bị khuấy động bởi những nỗi kinh hãi của nó? Giữa mọi sự cay đắng của sự hối hận, và mọi sự trông đợi đáng sợ của sự phán xét, và mọi sự lo âu bồn chồn của tội lỗi có ý thức, và sự báo thù được dự liệu, hãy nói cho chúng tôi, nếu một hạt duy nhất của sự dịu dàng đối với Đức Chúa Trời, có bất cứ chỗ nào trong lòng bồn chồn và tuyệt vọng này? Hãy nói cho chúng tôi, nếu nó hành động như một yếu tố, trong cuộc chiến hoang dại này của sự hỗn loạn và rối loạn? Hay, nó đã bắt đầu rạng đông trên tâm trí, và trải sức quyến rũ lành mạnh và êm dịu của nó trên cảnh tối tăm của xung đột đó, dưới đó nhiều tội nhân phải gánh gánh nặng của những đêm mệt mỏi, được chỉ định cho ông ta? Quý vị có thể tìm kiếm tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khắp mọi phòng của lòng ông ta, và tìm kiếm vô ích. Người có thể đang thực hiện những sự cải cách như ông ta bị thúc ép, và có thể đang mặc cho mình những sự đoan trang bề ngoài, như ông ta cảm thấy mình bị bắt buộc phải mặc vào, và có thể đang vất vả với sự lao dịch của những sự tuân giữ như ông ta nghĩ sẽ ban cho mình sự nhẹ nhõm khỏi những sự ăn mòn của con sâu không chết đó, mà không ngừng thúc ông ta bằng những lời trách móc của nó; nhưng về tình yêu của Đức Chúa Trời, có một sự loại trừ nghiêm khắc và cương quyết về nguyên tắc này như bao giờ,—lối vào lòng ông ta, chưa bao giờ được mở khóa, qua đó nó có thể được làm cho tìm đường vào,—mọi lập luận trước đây, thay vì hóa giải rào cản, chỉ dùng để đóng đinh nó và làm cho nó bất động hơn. Và khó khăn vẫn còn trên chúng ta,—làm sao chúng ta sẽ đặt trong lòng con người, nguyên tắc đúng duy nhất của sự vâng lời Đức Chúa Trời,—và dẫn ông ta tiến lên trong con đường duy nhất của một sự ăn năn tinh sạch, và thuộc linh, và thực chất?

Vậy thì, đây là một trường hợp khó khăn, và, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là đã đổ mọi sự giàu có của sự khôn ngoan không dò được của Ngài vào công việc quản lý nó. Không lạ gì khi đối với các thiên sứ của Ngài nó dường như là một điều huyền nhiệm, và họ ao ước nhìn vào nó. Nó dường như là một vấn đề dễ dàng trực tiếp và hiển nhiên để làm con người khiếp sợ,—và để đưa thân thể ông ta vào một sự phục tùng bị ép buộc đối với mọi đòi hỏi. Nhưng vấn đề lớn là, làm sao chinh phục lòng con người,—làm sao vận hành trong ông ta một sự ưa thích Đức Chúa Trời,—một khẩu vị đối với bản tính Ngài;—hay, nói cách khác, làm sao truyền cho sự vâng lời của con người, nguyên tắc đó, mà không có nó, nó hoàn toàn không phải là sự vâng lời,—để làm ông ta phục vụ Đức Chúa Trời, vì ông ta yêu Ngài; và chạy trong đường lối của mọi điều răn Ngài, vì đây là điều mà ông ta rất vui thích. Đặt trên chúng ta sự đòi hỏi thỏa mãn cho luật pháp bị vi phạm của Ngài, không thể làm được. Thúc ép những tuyên bố của sự công chính trên bất cứ ý thức nào về thẩm quyền trong chúng ta, không thể làm được. Đem ra, trong hàng ngũ đe dọa, những nỗi kinh hãi của sự phán xét của Ngài, và của quyền năng Ngài chống chúng ta, không thể làm được. Vén màn những vinh hiển của ngai đó nơi Ngài ngồi trong sự công bằng, và bày tỏ cho những tạo vật tội lỗi của Ngài những sự không lay chuyển kinh khiếp của sự thật và sự công chính của Ngài, không thể làm được. Nhìn ra từ đám mây của sự báo thù, và làm rối loạn những linh hồn tối tăm của chúng ta như Ngài đã làm những linh hồn của người Ê-díp-tô xưa, với khía cạnh của một Thần Tính đe dọa, không thể làm được. Trải cánh đồng của một cõi đời đời hư mất trước chúng ta, và nói với chúng ta về những nơi ở ảm đạm nơi mỗi tội nhân có giường mình trong địa ngục, và những thế kỷ của sự tuyệt vọng trôi qua trên ông ta không được đếm, vì ở đó không có mùa nào lăn, và những nạn nhân bất hạnh của hoạn nạn, [NEEDS REVIEW: source ambiguity], thịnh nộ, và thống khổ, biết, rằng đối với gánh nặng lớn lao của những sự đau khổ đè trên họ, không có kết thúc, và không có sự giảm nhẹ; viễn cảnh này dù kinh khiếp như nó là, và đến với niềm tin với mọi bản tính của sự chắc chắn bất biến nhất, không thể làm được. Những tình cảm của con người bên trong vẫn bất động như bao giờ, dưới ảnh hưởng liên tiếp và lặp lại của mọi sự áp dụng đáng sợ này. Không một sự nào trong chúng, thay vì hòa giải, lại không khuấy lên một nguyên tắc chống đối; và, đặt bất cứ tạo vật nào của loài người dưới sự đối xử của tất cả chúng, và không có gì khác, và ông ta có thể run rẩy trước Đức Chúa Trời, và co rúm lại khỏi sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và cảm thấy một sự kính sợ áp đảo trước ý nghĩ về Đức Chúa Trời, khi ý nghĩ đó thăm viếng ông ta,—nhưng chúng tôi khẳng định, rằng không một hạt ảnh hưởng nào đã được đưa vào lòng ông ta, để làm ông ta yêu Đức Chúa Trời. Dưới những sự áp dụng như thế này, chúng ta có thể tưởng tượng tạo vật, thu thập một năng lượng mới từ sự tuyệt vọng, và tập hợp một sự thách thức cứng cỏi hơn bao giờ, đối với Đức Chúa Trời là Đấng đe dọa mình. Cuộc tranh đấu lạ lùng giữa vật được tạo nên và Đấng đã tạo nên nó; chúng ta thấy nó được bày tỏ giữa những kẻ tận hiến cương quyết của sự gian ác trong đời sống; và chính cuộc tranh đấu này ban khía cạnh đạo đức của nó cho địa ngục suốt cõi đời đời. Ở đó, Đức Chúa Trời trị vì trong sự uy nghi báo thù, và ở đó, mỗi lòng của mỗi kẻ bị ruồng bỏ, được bọc trong sự cứng cỏi không thể xuyên thấu, lầm bầm những lời phạm thượng chống Ngài. Ôi cảnh tượng ghê tởm và đáng ghê tởm! và thật kinh khiếp khi nghĩ, rằng những con trai chưa được cải hóa của sự trụy lạc, là những kẻ đổ dọc những đường phố chúng ta, và chen chúc những chợ của chúng ta, và tạo nên đa số đáng sợ trong hầu hết mọi phòng thương mại, và trong mọi xưởng công nghiệp, đang vội vã trên con đường mê muội của họ đến đó! Một cánh đồng chiêm ngưỡng khốn khổ biết bao ở quanh chúng ta, khi chúng ta thấy mọi phía của nó sự khích lệ lẫn nhau,—những sự quyến rũ không ngừng,—sự kết hợp ngầm, dù hiệu quả và được hiểu rõ, duy trì, trên toàn mặt của thế gian xa lạ này, một cuộc phản nghịch vững chắc và có hệ thống chống Đức Chúa Trời! Chúng tôi không đang đưa ra một bức tranh phóng đại khi chúng tôi nói, rằng trong tầm đi bộ của một giờ duy nhất, có hàng ngàn, và hàng ngàn nữa, là những kẻ đã quăng khỏi mình thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và là những kẻ đã được những lời đe dọa của Ngài làm cho cứng cỏi thành một thái độ cương quyết hơn của sự gian ác; và là những kẻ khoe mình trong những sự trụy lạc vô nguyên tắc của mình; và là những kẻ, không một tiếng thở dài trước cảnh tượng cảm động của sự ngây thơ bị hủy hoại, sẽ, trong sự nghe của những bạn đồng hành trẻ hơn mình, rải những sự phù phiếm gây dịch bệnh của mình quanh họ, và không quan tâm dù niềm hy vọng của cha mẹ, và sự tinh tế chưa bị hư hỏng của tuổi trẻ, sẽ héo tàn và tắt dưới sự lây nhiễm của gương côn đồ của mình; và sẽ bảo trợ mọi bước của tiến trình đó dẫn từ một sự trụy lạc đến một sự trụy lạc khác, cho đến khi kẻ cải đạo bất hạnh của họ, bị làm thành con của địa ngục như chính họ, sẽ chia sẻ trong sự hủy hoại chung đó mà, trong ngày lớn của sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, sẽ ra từ kho chứa cơn thịnh nộ của Ngài, trong một dòng thác lớn, trên đầu của những kẻ khoe mình về sự gian ác của mình. Chúng tôi chưa chạm đến những giới hạn của một chủ đề mà một nửa những chi tiết của nó chưa được kể; nhưng qua đó, mục sư của những mưu chước của thiên đàng hẳn phải dọn đường can đảm của mình, bất chấp mọi sự đau đớn của nó. Chúng tôi sẽ không theo đuổi nó hiện tại. Nhưng chúng tôi cũng sẽ không kể sự lạc đề là lạc chỗ, nếu một bậc cha mẹ nào trong quý vị được dẫn, từ điều chúng tôi vừa thốt ra, để ghen tuông trên con cái mình với một sự ghen tuông tin kính, và không để những kẻ mà cõi đời đời của chúng ông ta chịu trách nhiệm sâu sắc như vậy, đi theo hướng ngẫu nhiên của chúng qua xã hội, ngay nơi những triển vọng của thương mại, và của lợi thế thế gian, có thể tình cờ đưa chúng đến; để tính toán trên những khả năng của sự bại hoại đạo đức, cũng như trên những khả năng của việc làm có lợi; để xem kỹ những sự phơi bày và những sự quen biết, và những giờ giải trí xã hội, cũng như đối tượng tầm thường của một vị trí trên thế gian. Và khi quý vị nói về một nghề nghiệp tốt cho con cái mình, xin hãy nghĩ thêm một chút về con đường dẫn đến cõi đời đời, và hãy cẩn thận kẻo quý vị là công cụ đặt chúng trên một con đường nguy hiểm đến nỗi nó sẽ chỉ bởi phép lạ hiếm hoi nhất của ân điển, mà những đứa trẻ bất lực của quý vị có thể được giữ khỏi ngã, hay được đưa trở lại để ăn năn.

Nhưng khó khăn đang nói vẫn còn chưa được giải quyết. Vậy thì sự tái sinh này sẽ được thực hiện như thế nào, nếu không lời đe dọa nào có thể thực hiện nó,—nếu không nỗi kinh hãi nào của sự phán xét có thể làm mềm lòng thành tình yêu của Đức Chúa Trời đó, mà tạo nên phép thử chính của sự ăn năn,—nếu mọi sự huy hoàng trực tiếp của luật pháp và của thẩm quyền công chính, và của những sự trừng phạt khủng khiếp và bất biến của nó, thay vì gắn con người trong sự dịu dàng với Đức Chúa Trời mình, chỉ có hiệu quả là khắc sâu một sự dội ngược dữ dội trên mọi tình cảm của ông ta, và, bởi ảnh hưởng làm cứng của sự tuyệt vọng, khuấy lên trong lòng ông ta một sự ác cảm dữ dội hơn bao giờ? Những sự tuyên bố cao cả và trang trọng của một Thần Tính đe dọa há sẽ không làm được? Đây không phải là cách mà lòng con người có thể bị chiếm. Ông ta được cấu tạo như vậy, đến nỗi luật pháp của tình yêu không bao giờ có thể được thiết lập trong ông ta bởi động cơ của sự kinh hãi—và đây là rào cản cho sự tái sinh này về phía con người. Nhưng nếu một lời đe dọa của sự công chính không thể làm được, há một hành động tha thứ sẽ làm được? Đây lại không phải là cách mà Đức Chúa Trời có thể nhận kẻ có tội vào sự chấp nhận. Ngài được cấu tạo như vậy, đến nỗi sự thật của Ngài không thể bị chà đạp, và chính quyền của Ngài không thể bị tước đoạt thẩm quyền của nó, và những sự trừng phạt của nó không thể, mà không bị trừng phạt, bị thách thức, và mọi lời thốt ra trang trọng của Thần Tính không thể không tìm thấy sự hoàn thành của nó, theo một cách như vậy để bênh vực vinh hiển của Ngài, và làm cho toàn thể tạo vật Ngài đã tạo nên đứng trong sự kính sợ Đấng Chủ Tể Toàn Năng. Và đây là một rào cản khác về phía Đức Chúa Trời; và cơ chế cứu chuộc đó, trong đó một thế gian chết và không phân biệt thấy không sự khéo léo nào để ngưỡng mộ, và không nét ân cần nào để quyến rũ, đã được hoạch định, trong những hội đồng trên cao của thiên đàng, đến nỗi nó làm cho các quyền cai trị và các thế lực biết sự khôn ngoan muôn mặt của Đấng đã nghĩ ra nó. Những người của thế hệ vô thần này, mà mỗi năng lực của họ bị làm mờ bởi sự thô tục của giác quan đến nỗi họ không thể nắm lấy những thực tại của đức tin, và không thể đánh giá chúng,—đối với họ những rào cản mà chúng ta vừa khăng khăng, nằm trên đường của con người lấy Đức Chúa Trời vào tình yêu mình, và của Đức Chúa Trời lấy con người vào sự chấp nhận của Ngài, có thể dường như là bao nhiêu sự suy xét mờ nhạt và như bóng, mà họ không cảm thấy ý nghĩa của chúng; nhưng, đối với con mắt tinh sạch và trí tuệ của các thiên sứ, chúng là những chướng ngại thực chất, và Đấng Có Quyền Năng để cứu đã khao khát hành trình trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để dời chúng đi. Con Đức Chúa Trời đã từ thiên đàng giáng xuống, và Ngài đã mặc lấy bản tính con người, và Ngài đã chịu khổ thay cho ông ta, và Ngài đã ưng thuận rằng toàn bộ gánh nặng của sự công chính bị xúc phạm sẽ rơi trên Ngài, và Ngài đã gánh trong chính thân thể mình trên cây thập tự, sức nặng của mọi điều cần được hoàn thành để Cha Ngài được tôn vinh, và sau khi đã tôn cao luật pháp, và làm cho nó đáng tôn, bởi đổ linh hồn mình ra cho đến chết vì chúng ta, Ngài đã lên trên cao, và bởi cánh tay của sức mạnh đời đời, đã san bằng bức tường ngăn cách nằm ngang con đường của sự chấp nhận; và như vậy, rào cản về phía Đức Chúa Trời được cất đi, và Ngài, với vinh hiển không tì vết, có thể ban sự tha thứ trên toàn thể một tạo vật tội lỗi, vì Ngài có thể là công bình, trong khi xưng công chính những kẻ tin Đức Chúa Giê-xu.
Và nếu rào cản, về phía Đức Chúa Trời, được dời sang một bên như vậy, tại sao rào cản về phía con người lại không? Há sự khôn ngoan của sự cứu chuộc lại không tỏ mình ở đây nữa? Há nó lại không bao trùm một mưu chước khéo léo nào đó, bởi đó nó xuyên thấu những gò đất bao vây lòng con người, và ngăn lối vào của nguyên tắc tình yêu khỏi nó, và mà mọi sự áp dụng trực tiếp của sự kinh hãi và thẩm quyền, chỉ có hiệu quả là đóng đinh chúng bất động hơn trên nền của chúng? Có, nó làm vậy, vì, nó thay đổi khía cạnh của Thần Tính đối với con người; và giá mà con người chỉ có đức tin trong những sự công bố của Phúc Âm, để thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt của tâm trí mình dưới khía cạnh mới này,—tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ nảy lên trong lòng ông ta, như hậu quả không sai. Hãy để con người thấy Đức Chúa Trời như Ngài tự bày tỏ mình trong sự mặc khải kỳ diệu này, và hãy để ông ta tin thực tại của điều mình thấy, và ông ta không thể không yêu Đấng mà mình đang chiêm ngưỡng. Không có Phúc Âm này, ông ta có thể thấy Ngài là một Đức Chúa Trời của sự công chính; nhưng ông ta không thể làm điều này mà không thấy cái cau mày của sự nghiêm khắc hướng chống chính mình, một tội nhân khốn khổ: Với Phúc Âm này, ông ta thấy toàn bộ gánh nặng của sự công chính bị vi phạm được mang đi khỏi mình; và Đức Chúa Trời đứngtrước mặt Ngài, Đấng đã trút bỏ mọi sự nghiêm khắc, và dịu dàng mời người ấy đến gần qua huyết chuộc tội đã đổ ra, "Đấng công bình vì kẻ không công bình, để đem tội nhân đến cùng Đức Chúa Trời." Không có Phúc Âm này, người ấy có thể chỉ thấy được lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy thấy lẽ thật ấy đã cam kết cho sự ứng nghiệm những lời đe dọa khủng khiếp nhất chống lại mình. Với Phúc Âm này, người ấy thấy toàn bộ sức nặng của mọi sự ứng nghiệm ấy đặt trên đầu của của lễ vĩ đại; và lẽ thật của Đức Chúa Trời giờ đây hoàn toàn đứng về phía những đảm bảo đầy khích lệ nhất về sự cứu rỗi [NEEDS REVIEW: từ "arilon" trong bản OCR bị hỏng — người dịch đoán nghĩa là "sự cứu rỗi"], về những lời mời rộng rãi nhất của thiện ý, về những lời hứa cực kỳ lớn lao và quý báu. Không có Phúc Âm này, người ấy có thể thấy chính quyền của Đức Chúa Trời dựa trên những trụ cột của sự bất biến vốn nâng đỡ nó; nhưng chính sự bất biến ấy đối với người ấy lại là bản án của sự tuyệt vọng; và làm sao người ấy có thể yêu mến gương mặt mà trên đó đã khắc những nét của một uy nghi nghiêm khắc và hay báo thù? Với Phúc Âm này, gương mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng cho người ấy trong những nét khác hẳn. Luật pháp ấy, vốn dựa trên thẩm quyền trang nghiêm của những đòi hỏi vững chắc và bất biến của nó, đòi hỏi sự làm trọn đến từng chấm từng nét, đã được tôn cao và được làm cho vinh hiển bởi một Đấng chịu khổ vinh hiển, Đấng đã vận dụng sự vĩ đại của sức mạnh Ngài trong giờ tối tăm của sự quặn thắt linh hồn, khi Ngài gánh lấy gánh nặng của mọi hình phạt của nó. Cơn thạnh nộ lẽ ra phải giáng xuống hàng triệu tội nhân mà Ngài đã chết thay, đã dồn hết lên Ngài, Đấng đã mang lấy sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, và trong ngày thống khổ huyền nhiệm ấy, đã uống cạn chén chuộc tội của chúng ta đến giọt cuối cùng. Và Đức Chúa Trời, Đấng đã hoạch định toàn bộ công trình cứu chuộc kỳ diệu này, — Đức Chúa Trời, Đấng vì yêu thương thế gian tội lỗi đã sai Con Ngài đến giữa chúng ta để hoàn thành nó, — Đức Chúa Trời, Đấng thà chẳng muốn mất những tạo vật đã lìa xa Ngài, vì Ngài không thể tước bỏ khỏi ngôi đời đời của Ngài một thuộc tính nào trong những thuộc tính nâng đỡ nó, đã vung gươm báo thù chống lại Đấng đồng đẳng với Ngài, để trên Ngài, lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời nhận được sự minh chứng vinh hiển nhất, — Đức Chúa Trời, Đấng ở ngoài Đấng Christ, ngự giữa mọi sự tối tăm của uy nghi không thể đến gần, giờ đây là Đức Chúa Trời "trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người." Lòng thương xót dịu dàng của Ngài giờ đây được tự do vui mừng giữa mọi vinh quang của những sự trọn vẹn sáng ngời và không tì vết khác của Ngài, và Ngài đổ dồn sự bày tỏ của lòng dịu dàng này bằng bàn tay không tiếc rẻ trên toàn cõi tạo vật tội lỗi của Ngài, — và Ngài hạ mình xuống dùng ngôn ngữ của một kẻ nài xin khẩn thiết, cầu xin cho mỗi một người trong chúng ta được hòa thuận lại với Ngài, — và, mang lấy vẻ mặt mời gọi đầy quyến rũ đối với kẻ tội lỗi nhất trong tất cả chúng ta, Ngài bảo chúng ta rằng nếu chúng ta chỉ đến với Ngài qua Đấng Trung Bảo đã được chỉ định, Ngài sẽ xóa bỏ, như áng mây dày, những sự vi phạm của chúng ta, — và rằng, như thể chúng đã bị mang đi đến một xứ không có người ở, Ngài sẽ không còn nhắc đến chúng nữa.

Và như vậy, sự nhân từ của Đức Chúa Trời tiêu diệt sự thù nghịch của lòng người. Khi mọi lý lẽ khác đều thất bại, điều này, nếu được con mắt đức tin nhận biết, sẽ tìm được con đường mạnh mẽ và thuyết phục của nó xuyên qua mọi rào cản của sự chống cự. Hãy thử đến với lòng người bằng những công cụ của sự kinh hãi và của thẩm quyền, và nó sẽ khinh khỉnh đẩy quý vị ra. Không một ai trong quý vị am hiểu về cách điều khiển bản tính con người mà không nhận thấy rằng, dù đây có thể là cách tác động lên những nguyên tắc khác trong cấu tạo của chúng ta, — tác động lên nỗi sợ của con người, hay lên ý thức về lợi ích của họ, — đây không phải là cách để tiến thêm được một ly nào trong tình cảm của lòng họ. Cách như vậy có thể cưỡng ép, hay có thể làm kinh hãi, nhưng không bao giờ có thể khiến người ta mến yêu; và sau khi mọi sự đe dọa của một ảnh hưởng như thế được đem ra áp dụng trên con người, không một chút sự phục vụ nào mà nó có thể tống tiền được từ người ấy, mà chẳng phải được dâng lên trong tinh thần của một sự nô lệ đau đớn và miễn cưỡng. Giờ đây đây không phải là sự phục vụ dọn đường cho thiên đàng. Đây không phải là sự phục vụ khiến con người giống như các thiên sứ. Đây không phải là sự vâng lời của những linh hồn được vinh hiển, mà mọi tình cảm đều hòa hợp với mọi việc làm của họ; và chính bản chất của sự tin kính của họ là vui thích trong Đức Chúa Trời, và tình yêu họ dành cho Ngài. Để đưa con người lên đến một sự vâng lời như thế, lòng họ cần phải được đến gần bằng một cách đặc biệt; và không có cách nào như vậy, trừ phi trong giới hạn của sự mặc khải Cơ Đốc. Chỉ ở đó quý vị mới thấy Đức Chúa Trời, mà không làm tổn hại đến các thuộc tính khác của Ngài, dùng lý lẽ không thể cưỡng lại của lòng nhân từ mà thuyết phục lòng người. Chỉ ở đó quý vị mới thấy Chúa vĩ đại của trời và đất, tỏ mình ra cho những đứa con vô giá trị nhất và lang thang nhất của Ngài, — đưa chính tay Ngài vào công việc hàn gắn sự rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra giữa đôi bên, — nói với người ấy rằng lời Ngài không thể bị gạt sang một bên, và những lời đe dọa của Ngài không thể bị nhạo báng, và sự công chính của Ngài không thể bị thách thức và giày đạp, và rằng các sự trọn vẹn của Ngài không thể nào nhận lấy một tì vết nhỏ nhất trong mắt của tạo vật mà Ngài đã dựng nên chung quanh Ngài; nhưng rằng mọi điều này đã được lo liệu, và không một tạo vật nào trong toàn cõi vũ trụ Ngài đã dựng nên, giờ đây có thể nói rằng sự tha thứ cho con người là làm hạ thấp thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và rằng bởi chính hành động chuộc tội, vốn đã đổ vinh quang trên mọi thuộc tính cao cả trong bản tính Ngài, lòng thương xót của Ngài giờ đây có thể tuôn tràn không giới hạn, và không ngăn trở, trên một thế gian tội lỗi, và lá cờ mời gọi rộng lớn được giương cao trước mắt mọi gia đình của nó.

Vậy thì, hỡi tội nhân, hãy nhìn xem Đức Chúa Trời qua phương tiện của một sự mặc khải như thế; và cảnh tượng đón chào người ấy ở đó, hẳn sẽ thuần phục được sự cứng cỏi của tấm lòng ấy, tấm lòng đã bọc mình trong sự cứng cỏi không thể xuyên thủng trước sức mạnh của mọi lý lẽ khác. Giờ đây cơn bão thạnh nộ của Đấng Toàn Năng đã giáng xuống Đấng đã gánh lấy gánh nặng của sự chuộc tội cho thế gian, Ngài đã biến ngôi vinh hiển của Ngài thành ngôi ân điển, và đã dẹp sạch khỏi nơi ngự của Ngài mọi sự tối tăm bao quanh nó. Đức Chúa Trời ngự ở đó, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và tiếng Ngài phán ra từ đó, đến tỉnh tối tăm và phản loạn này của đế quốc hùng vĩ của Ngài, là một tiếng đầy dịu dàng nài xin. "Ân trạch cho loài người" là lời loan báo mà các sứ giả của Ngài mang đến cho một thế gian tội lỗi; và, từ khoảnh khắc lời ấy vang lên bên tai người phàm từ vòm trời bình an, nguyện các tôi tớ của sự cứu rỗi hãy tiếp lấy nó, và đi khắp nơi với nó giữa mọi chi phái và mọi cá nhân của loài người. Đó chính là diện mạo thật của Đức Chúa Trời đối với quý vị. Ngài không thể chịu đựng việc những đứa con đã lìa xa Ngài phải xa cách Ngài mãi mãi và đời đời. Ngài cảm thấy cho quý vị mọi nỗi khao khát của một người cha mất con. Để quyến rũ quý vị trở lại với chính Ngài, Ngài rải ra giữa quý vị những đảm bảo lớn lao nhất và rộng rãi nhất, và với giọng điệu dịu dàng khẩn nài, Ngài phán với từng người và với tất cả quý vị: "Hãy trở lại, hãy trở lại, sao các ngươi muốn chết?" Ngài không vui thích về sự chết của quý vị. Ngài không muốn tôn vinh mình bằng sự hủy diệt bất kỳ ai trong quý vị. "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!" là lời loan báo rộng lớn và hào phóng, mà nhờ đó Ngài muốn gọi lại, từ chính những giới hạn xa xôi nhất của tạo vật tội lỗi của Ngài, những kẻ vô giá trị nhất và ô uế nhất trong những kẻ đã lang thang xa khỏi Ngài. Giờ đây hãy cho chúng ta một người nhận biết, bằng con mắt của tâm trí, thực tại của mọi điều này, và quý vị đã cho chúng ta một người sở hữu nguyên tắc của đức tin. Hãy cho chúng ta một người sở hữu đức tin này; và lòng người ấy, như được che chắn khỏi những sự kinh hãi của một Đức Chúa Trời đầy đe dọa, được làm mềm mại và khuất phục, và dâng hiến mọi tình cảm của mình trước cảnh tượng cảm động của một Đức Chúa Trời nài xin: và như vậy đức tin bày tỏ thuộc tính mà Kinh Thánh gán cho nó, là hành động bởi sự yêu thương. Hãy cho chúng ta một người sở hữu tình yêu này; và được linh hoạt bởi nguyên tắc sống động của sự vâng lời ấy, nơi mà sự ưng thuận tự nguyện và vui mừng của con người bên trong đi cùng với việc làm của con người bên ngoài, tình yêu của người ấy bày tỏ thuộc tính mà Kinh Thánh gán cho nó, khi Kinh Thánh nói: "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài." Và như vậy, giữa sự vô hiệu của mọi phương kế khác, khi quyền lực đe dọa nghiền nát tấm lòng mà nó không thể làm mềm mại, — khi thẩm quyền cất tiếng, và đặt trên con người một đạo luật về tình yêu mà nó không thể thi hành, — khi sự kinh hãi bắn ra những mũi tên của nó, và chúng rơi xuống vô hiệu khỏi thành lũy của những tình cảm con người, vốn đứng vững trước ấn tượng của từng mũi tên ấy, — khi cơn thạnh nộ phô trương những sự nghiêm khắc kinh khiếp của nó, và lấp đầy tấm lòng ấy bằng sự tuyệt vọng mà nó không thể lấp đầy bằng sự ấm áp của một sự gắn bó tin cậy, — thì lòng nhân từ của một Đức Chúa Trời hay mời gọi đã được đem đến tác động trên lòng người, và đã tìm được lối vào qua mọi nẻo đường huyền nhiệm của nó. Sự nhân từ đã làm được điều mà quyền lực trần trụi không thể làm. Nó đã tìm được đường qua mọi ngõ ngách của cấu tạo con người, và ở đó, đặt xuống nguyên tắc đúng đắn của sự ăn năn, nó đã thiết lập sự bảo đảm hiệu quả duy nhất cho những mục đích đúng đắn, và những bông trái đúng đắn của sự ăn năn.

BÀI GIẢNG XV.

NHỮNG ĐIỀU ÁC CỦA SỰ AN TOÀN GIẢ TẠO.

GIÊ-RÊ-MI 6:14.

"Họ chữa vết thương của con gái dân ta cách hời hợt, nói rằng: Bình an, bình an! mà không có bình an."

Hẳn tất cả chúng ta đều nhận thấy, con người sẽ giải quyết một câu hỏi liên quan đến lợi ích đời đời của mình bằng một sự suy xét hời hợt và thoáng qua đến thế nào; và điều này tương phản rõ rệt biết bao với sự chú ý sâu sắc, tha thiết và bền bỉ mà họ dành cho một câu hỏi liên quan đến lợi ích hay vận mệnh của họ trong đời này. Ví dụ, trước khi dấn thân vào một công việc buôn bán, họ sẽ nhìn mọi mặt, mọi khả năng của viễn cảnh trước mắt; và mọi năng lực tư duy trong họ sẽ được huy động vào sự vận dụng bận rộn nhất, và họ sẽ bước vào đó với nhiều lo sợ, và họ sẽ cảm thấy một mối quan tâm lo lắng trong từng bước đi, từng diễn biến mới của một công việc như vậy. Hãy so sánh điều này với cách rất lỏng lẻo và tóm tắt mà họ quyết định về cơ hội hạnh phúc trong một thế giới khác. Hãy xem họ sẽ thỏa mãn dễ dàng đến thế nào với một châm ngôn an toàn nào đó, mà chỉ cần thốt ra là đủ làm rào chắn chống lại mọi sự theo đuổi thêm về chủ đề ấy. Hãy xem họ lợi dụng một nguyên tắc vội vàng trong tôn giáo ra sao, — không phải để buộc tâm trí mình vào nó, mà thực ra là để vội vàng đưa tâm trí mình ra khỏi nó. Vì phải nhận xét về những người mà chúng ta ám chỉ rằng, bất chấp mọi sự vô tâm về các việc của linh hồn, họ không hoàn toàn không có một quan điểm nào về vấn đề này; và trong quan điểm ấy thường bao gồm toàn bộ thần học mà họ sở hữu. Không có một quan điểm như vậy, ngay cả những người vô tâm nhất cũng có thể cảm thấy mình trong trạng thái bồn chồn, và vì vậy, dù hiếm khi họ được viếng thăm bởi một ý nghĩ nào về cõi đời đời, và dù ý nghĩ ấy chạm đến họ nhẹ nhàng đến đâu, và dù nó qua đi nhanh chóng để nhường chỗ cho những phù vân và lợi ích cấp bách hơn của thời gian, thì với hầu hết mọi người, vẫn có một điều gì đó giống như sự quyết định thực sự của tâm trí họ về chủ đề quan trọng đáng sợ này. Có một sự dàn xếp mà họ đã đi đến về nó, mà nói chung, phục vụ họ đến cuối đời; — và nhờ sức mạnh của nó, có nhiều người có thể dẹp yên trong mình mọi báo động của lương tâm, và đẩy lùi khỏi mình toàn bộ sức mạnh của sự chứng minh của một nhà giảng đạo, và mọi quyền năng gây bất an nằm trong những lời cảnh báo trung tín và ấn tượng của ông.

Chúng ta nói về một nhóm rất đông đảo các cá nhân, trong tầng lớp thượng lưu và trung lưu của xã hội. Có một hạng những người sùng đạo hời hợt và ủy mị, những người tuyên xưng tôn kính vấn đề này, và giữ nhiều vẻ đoan trang bề ngoài của nó, và được viếng thăm bởi những ý nghĩ thoáng qua, những cảm xúc dịu dàng thoáng qua về sự chết và bổn phận, và cõi đời đời, và sẽ kinh hãi trước lời thốt ra của một quan điểm vô thần; và với mọi triệu chứng của khuynh hướng tôn giáo ấy quanh mình, họ có tâm trí đã được quyết định rất thoải mái, và hoàn toàn không có chút lo sợ nào, hoặc về cơn thạnh nộ hiện tại, hoặc về sự báo thù sắp đến. Giờ đây, khi xem xét nền tảng của sự yên tĩnh của họ, chúng ta không tài nào phát hiện được một thành phần nào của sự bình an và vui mừng trong đức tin mà chúng ta đọc thấy nơi các Cơ Đốc nhân trong Tân Ước. Không phải vì Đấng Christ được rao ra là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ, — không phải vì họ không lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời vì cớ không tin, — không phải vì tình yêu của Ngài đã đổ ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh, — không phải vì họ mang theo mình bất kỳ ý thức nào về sự nên giống hình ảnh của Cứu Chúa ngày càng tăng, — không phải vì sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ được làm cho chắc chắn bởi sự siêng năng thành công mà họ đang trau dồi những đức tính khác nhau của bản tính Cơ Đốc, — chúng ta dám nói rằng không một thành phần nào trong những điều này đi vào sự thỏa mãn mà nhiều người cảm thấy về triển vọng của mình, và vào sự tự mãn họ có trong những thành tựu của mình, và vào quan điểm của họ rằng Đức Chúa Trời đang nhìn họ với sự khoan dung và thân thiện. Với hầu hết họ, không chỉ có sự dốt nát, mà còn có sự ghê tởm tích cực về những điều này. Họ gán cho chúng những lời buộc tội về phái Giám Lý, về chủ nghĩa thần bí, và chủ nghĩa cuồng tín; và trong khi đó nuôi dưỡng trong lòng mình một thứ tự tin bất khả xâm phạm, hoàn toàn dựa trên một nền tảng khác.

Chúng tôi tin rằng nguyên nhân thực sự của sự yên tĩnh của họ, chính là cõi đời đời không được nhìn thấy đủ gần, hay đủ cấp bách, để làm họ bất an. Nó đứng quá xa trên nền sau của sự chiêm ngưỡng của họ, đến nỗi họ gần như hoàn toàn bị chiếm lấy bởi những đối tượng xen vào. Bất kỳ cái nhìn thoáng qua nào họ có về tương lai nằm bên kia thời gian, đều mờ nhạt và thoáng qua đến nỗi những mối quan tâm của nó không bao giờ đến với họ với tính cấp bách của một việc đang làm. Không phải vì họ suy nghĩ theo một cách đặc biệt nào đó về chủ đề này mà họ cảm thấy mình được bình an. Đúng hơn, là vì họ suy nghĩ quá ít về nó. Tuy nhiên, họ vẫn có một ý nghĩ thoáng qua và thỉnh thoảng, và ý nghĩ ấy hoàn toàn đứng về phía sự yên tĩnh; và nếu ý nghĩ này bị phơi bày như một kẻ đầy tớ của sự tự mãn dối trá đối với tấm lòng, nó có thể có tác dụng gây ra trong nó một báo động lành mạnh, và khiến người sở hữu nó thấy được sự trần trụi của tình trạng mình, và làm suy yếu mọi sự tin cậy khác ngoài sự tin cậy vào sự cứu rỗi được ban cho của Phúc Âm, và làm lung lay sự tự tin mù quáng và dễ dàng của những ngày trước, và thúc giục người ấy đặt câu hỏi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" và khiến người ấy thử câu hỏi này dưới ánh sáng của sự mặc khải, và theo đuổi nó đến một kết luận theo Kinh Thánh, cho đến khi người ấy đi đến câu trả lời: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi."

Vậy thì, cách mà họ thực sự quyết định về chủ đề này là gì? Trước hết, có một sự thừa nhận khá chung rằng chúng ta là tội nhân, dù cùng với đó, có một khuynh hướng bào chữa cho sự nghiêm trọng của tội lỗi, và che đậy nó bằng biệt danh dịu dàng là một sự yếu đuối. Người ta dễ dàng thừa nhận rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình; và rồi để mọi sự được đúng đắn, an toàn và thoải mái, tình cảm mà họ dùng để khép lại vấn đề, là rằng, dù chúng ta có những sự yếu đuối, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay thương xót, và Ngài sẽ bỏ qua chúng. Sự nhận thức mơ hồ, chung chung và không rõ ràng về thuộc tính thương xót này là chiếc neo của hy vọng của họ; chắc chắn không phải là một chiếc neo rất chắc chắn và vững vàng, nhưng cũng chắc chắn và vững vàng như nhu cầu của họ trong trạng thái yên tĩnh vô tâm của mình. Một chiếc tàu trong vùng nước êm không cần phải neo đậu quá chắc; và thực ra bất kỳ sự cáo trách nào về tội lỗi mà họ có, cũng khuấy động họ nhẹ nhàng đến nỗi một nguyên tắc rất mảnh mai, thỉnh thoảng được miệng thốt ra, mà không có một sự nắm giữ rõ ràng hay nhận thức được nào trên tấm lòng, cũng đủ để làm yên và chế ngự mọi điều khó chịu trong họ. Một vết thương nhẹ chỉ cần một phương thuốc nhẹ, và dù bệnh có độc đến đâu, nhưng nếu bệnh nhân chỉ hơi lo lắng, một sự chữa trị nhẹ nhàng cũng đủ để làm người ấy yên tâm trong lúc này. Giờ đây, một tình cảm thanh lịch và dịu dàng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chính là một sự chữa trị như vậy. Ngài sẽ không nghiêm khắc với những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài sẽ không ném một cái nhìn nghiêm nghị và không khoan nhượng lên chúng ta. Đúng là, có thể gặp thấy, giữa những cặn bã và rác rưởi đê hèn nhất của xã hội, một mức độ trụy lạc mà thực sự là quá đáng để mong đợi sự tha thứ. Công dụng của địa ngục là để trừng phạt sự gian ác thô bỉ và quá đáng như thế. Nhưng những người quá suy đồi và quá kinh tởm ấy, đứng xa dưới chỗ chúng ta chiếm trong thang bậc của bản tính. Chúng ta, với nhiều điểm đáng mến, tốt lành và lân tuất cùng những thành tựu của mình, là những đối tượng xứng đáng và thích hợp cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta lầm lỗi, chúng ta sẽ nương mình vào sự tin cậy nơi sự khoan dung ấy, điều mang lại cho tôn giáo của chúng ta vẻ vui tươi dường ấy; và chúng ta sẽ dẹp yên mọi điều gây bất an bằng một tình cảm tin cậy vào lòng thương xót vốn êm dịu lòng chúng ta, và mà chúng ta thích nghe được diễn giải bằng những lời lẽ thanh lịch, bởi những nhà hùng biện của một sự tin kính lịch thiệp và có văn hóa.

Dưới hệ thống tin cậy lỏng lẻo này, mà nhờ đó sự bình an của biết bao tội nhân được duy trì, chính lòng thương xót chung chung của Đức Chúa Trời là nơi người ấy nương dựa. Vì vậy, trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh sự hư không của một sự tin cậy như vậy; và, thứ hai, những điều ác của nó.

I. Có một khía cạnh hiển nhiên, trong đó lòng thương xót được nói đến một cách hời hợt và được tin cậy một cách mơ hồ này, không hòa hợp với lẽ thật; đó là, nó không phải là lòng thương xót đã được Đức Chúa Trời thực sự ban cho con người, trong sứ điệp thật mà Ngài đã vui lòng truyền cho thế gian. Trong sứ điệp này, Đức Chúa Trời ban một lời mời tự do về lòng thương xót của Ngài, không nghi ngờ gì; nhưng Ngài ban nó trên một nền tảng đặc biệt, và chỉ trên nền tảng ấy, Ngài mới muốn nó được nhận lấy. Cùng với sự mặc khải Ngài bày tỏ về thuộc tính thương xót của Ngài, Ngài bảo chúng ta hãy nhìn vào cách đặc biệt mà Ngài chọn để thuộc tính ấy được thi hành. Người bước ra để giải cứu quý vị khỏi các món nợ của mình bằng một hành động nhân từ nhưng không, chắc chắn có thể giữ đặc quyền làm điều đó theo cách của riêng mình; và dù đó là bằng một món quà bằng hàng hóa, hay bằng một món quà bằng tiền, hay bằng một lệnh chi trả cho một người thứ ba, hay bằng việc chỉ định một người mà ông ta lập làm đại lý của lòng nhân từ của mình, và người mà ông ta yêu cầu quý vị liên lạc và rút tiền, thì chắc chắn sẽ là điều hết sức lố bịch nơi quý vị nếu cãi lại sự rộng rãi của ông ta, chỉ vì giá như nó đến với quý vị qua một kênh chuyển giao khác thì đã hợp ý quý vị hơn. Ông ta có quyền chính đáng để khăng khăng về cách của riêng mình; và nếu quý vị không thuận theo cách này, và ông ta để mặc quý vị dưới gánh nặng của mình, quý vị chẳng có gì để phàn nàn. Có lẽ quý vị thích hơn, nếu ông ta cho phép quý vị rút trực tiếp nơi chính ông ta, thay vì nơi người đại lý mà ông ta đã chỉ định. Nhưng không; ông ta có những lý do của mình, và ông ta kiên trì theo cách của riêng mình, và quý vị hoặc phải đi theo cách này, hoặc hoàn toàn tự loại mình ra khỏi lợi ích của sự rộng rãi của ông ta. Có thể hiểu được rằng, bất chấp mọi điều này, quý vị có thể ngang bướng đến nỗi rút trực tiếp nơi chính ông ta, thay vì rút nơi người đại lý được ủy quyền. Thôi được, hậu quả là tấm séc của quý vị bị từ chối thanh toán, và món nợ của quý vị vẫn còn đó; và quý vị, bởi sự chống cự cố ý của mình đối với kế hoạch giải cứu đã được vạch ra, bị bỏ lại để gánh chịu toàn bộ sức nặng của những khó khăn của mình.

Và Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài có thể, và Ngài thực sự đã bước ra, để giải cứu chúng ta khỏi món nợ tội lỗi mà chúng ta đang mang. Nhưng Ngài đã chọn cách của riêng Ngài. Ngài đã không để chúng ta ra lệnh cho Ngài về vấn đề này, — nhưng chính Ngài đã tìm ra một giá chuộc. Ngài ban cho chúng ta sự giải thoát; nhưng Ngài bảo chúng ta nơi nào có thể tìm thấy nó, ngay trong Con Ngài, và Ngài bảo chúng ta hãy nhìn xem Ngài và được cứu; và Ngài phán rằng ai có Con thì có sự sống, và ai không tin Con, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Để kiềm chế, có thể nói, những sự đến gần trực tiếp của chúng ta với chính Ngài, Ngài bày tỏ một đại lý, một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, — và Ngài cho chúng ta biết rằng không ai đến cùng Cha, mà không bởi Ngài. Ngài ban một lời mời tự do về sự cứu rỗi, — nhưng đó là trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà toàn bộ lời được mặc khải của Đức Chúa Trời hướng mắt chúng ta đến, như tác nhân chính trong sự phục hồi của một thế gian tội lỗi. Nói rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình, nhưng Đức Chúa Trời là hay thương xót, cũng giống như rút séc trực tiếp nơi chính Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài sẽ không bị rút như vậy. Ngài chọn, và Ngài chẳng có quyền chọn sao, để ban mọi ân huệ của Ngài cho một thế gian tội lỗi, trong và qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ? Nếu quý vị chọn phản đối cách này, quý vị phải gánh chịu hậu quả. Lời mời đã được ban ra. Đức Chúa Trời tỏ mình ra là hay thương xót. Nhưng đồng thời Ngài cho quý vị biết cách đặc biệt mà Ngài chọn để làm như vậy. Cách này có thể là một sự xúc phạm đối với quý vị. Có lẽ quý vị thích hơn, nếu không có Đấng Christ, không có sự rao giảng về thập tự giá của Ngài, không có gì được nói về huyết thanh tẩy và đem lại bình an của Ngài, — nói tóm lại, không có gì trong tất cả những điều tạo thành gánh nặng của những bài giảng theo phái Giám Lý, và mà, nếu gặp trong Tân Ước, chỉ có thể tìm thấy trong những đoạn mà quý vị cho là tối tăm và huyền bí. Có lẽ sẽ hợp với sở thích của quý vị hơn, nếu quý vị được để yên để tận hưởng những quan niệm êm dịu và thanh lịch của riêng mình, — giá như quý vị cứ có thể đi thẳng đến chính Đức Chúa Trời, Đấng mà con mắt tưởng tượng của quý vị đã lột bỏ mọi sự nghiêm khắc khủng khiếp chống lại tội lỗi, mọi sự ghen tương thuần khiết và thánh khiết trong bản tính Ngài, mọi điều uy nghi trong những thuộc tính cao cả của lẽ thật và sự công chính. Một Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần sở hữu lòng dịu dàng, nhờ đó Ngài sẽ mỉm cười làm ngơ trước mọi sự yếu đuối của chúng ta; và cúi xuống một con mắt khoan dung trên sự bướng bỉnh của một tấm lòng, dâng hiến mọi tình cảm của nó cho những phù vân và lạc thú của thời gian, — đây sẽ là một Đức Chúa Trời rất hợp với sở thích và sự tiện lợi của một thế gian tội lỗi. Nhưng than ôi! Không có một Đức Chúa Trời như vậy. Tin cậy vào lòng thương xót của một Đấng như thế, là nương dựa vào một hư không do chính trí tưởng tượng của quý vị tạo ra. Đó là bị dẫn lạc bởi một bức tranh tưởng tượng do chính mình vẽ nên. Không có Đức Chúa Trời nào khác mà quý vị có thể đến để tìm lòng thương xót, ngoài Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người. Và nếu quý vị chống lại sự rao giảng về Đấng Christ như là sự dại dột, — nếu quý vị không nhận biết Ngài, mà cứ khăng khăng trong sự hy vọng và sự tin cậy của mình, trên nền tảng chung chung rằng Đức Chúa Trời là hay thương xót, quý vị chỉ đang bọc mình trong một sự tự tin dối trá, và làm vui lòng mình bằng chính trí tưởng tượng của mình; và lời mời thật duy nhất từng được, hay sẽ được, ban cho con người tội lỗi, quý vị đang gạt bỏ khỏi mình. Lòng thương xót mà quý vị nương dựa, đang bất hòa với lẽ thật. Nó là một tia lửa do chính quý vị nhóm lên, và nếu quý vị cứ bước đi trong nó, nó sẽ dẫn quý vị vào một con đường tối tăm, và làm quý vị lạc lối đến sự hư mất cuối cùng của mình.

II. Những điều ác của một sự tin cậy như chúng ta đã cố gắng phơi bày, chủ yếu có thể rút gọn thành hai điều, mà chúng ta sẽ xét theo thứ tự.

Thứ nhất, sự tin cậy dối trá này ném một lời vu khống lên bản tính của Đức Chúa Trời. Nó sẽ gây ra một sự cắt xén trên bản tính ấy. Đó là sự tin cậy vào một lòng thương xót như thể sẽ truất ngôi Đấng Lập Luật, và thiết lập sự vô chính phủ của một sự cai trị bừa bãi trên những thuộc tính đã sa ngã và bị làm nhục của Ngài. Chúng ta có thể dễ dàng chấp nhận quan niệm rằng Đức Chúa Trời là toàn lòng dịu dàng, và không có gì khác, và như vậy cố gắng uốn nắn bản tính của Đấng Đời Đời theo tiêu chuẩn của sự tiện lợi và ước muốn của riêng mình. Chúng ta, thay vì nhìn vào sự bất biến của Đức Chúa Trời, và rút ra bài học cố định và lâu dài của mình từ một sự chiêm ngưỡng như vậy, có thể tưởng tượng về Đức Chúa Trời rằng Ngài luôn mang một hình dạng mới, và một bản tính mới, tùy theo những ý thích mong manh và hay thay đổi của quan điểm con người. Thay vì Đức Chúa Trời dựng nên con người theo ý Ngài, con người lại muốn nặn Đức Chúa Trời trong khuôn của chính trí tưởng tượng mình. Người ấy quên rằng, trong toàn cõi hiện hữu, người ấy chỉ có thể gặp một đối tượng duy nhất bất khuất và đời đời không thay đổi, đó là Đức Chúa Trời, — rằng người ấy thà nghĩ đến việc khiến những ngọn đồi đời đời dời khỏi nền của chúng, còn hơn là gây ra một sự vi phạm trên bản tính của Đức Chúa Trời bất biến, hay trên những ý định và châm ngôn nâng đỡ phương cách quản trị của Ngài, — rằng gán cho Ngài một bản tính trong tâm trí mình, thay vì học biết bản tính ấy là gì từ chính Ngài, thực ra là đặt ý nghĩ dại dột của tạo vật lên trên hiến pháp đời đời và bất biến của Đấng Sáng Tạo.

Vậy thì, chúng ta hãy từ bỏ những quan niệm của riêng mình, và nhìn chăm vào ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thực sự tỏ mình ra cho chúng ta. Ngài đã ban ra nhiều sự truyền đạt khác nhau về bản tính và các thuộc tính đời đời của Ngài cho con cái loài người; và Ngài bảo chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và Ngài ghen về sự vinh hiển của Ngài, và Ngài sẽ không bị nhạo báng, và trời đất sẽ qua đi, trước khi một lời nào của Ngài qua đi. Chúng ta hãy chú ý đến một vài lời trong những lời ấy. Ai không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, thì bị rủa sả. Cả thiên hạ bị khép tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội. Không đổ huyết thì không có sự tha thứ. Đây là những lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt chúng vào một bản ghi chép. Mỗi người trong chúng ta đều có thể đọc chúng, và so sánh những lời phán của Đức Chúa Trời với những việc làm của Đức Chúa Trời, và nếu chúng không tương ứng với nhau, chúng ta có thể buộc tội Ngài dối trá trước mặt những kẻ thù sỉ nhục Ngài, và cất tiếng nhạo báng chống lại Ngài, và cảm thấy sự đắc thắng mà những kẻ phản loạn cảm thấy, khi chúng chứng kiến sự nhút nhát của một vị vua yếu đuối, kẻ không, hay không dám, thực hiện những lời đe dọa của mình. Và có thể nào ngôi của Đức Chúa Trời đời đời lại dựa trên một nền tảng lung lay đến vậy, — hay rằng, nếu Ngài có giáng xuống để bày tỏ lòng thương xót, Ngài lại không bày tỏ lẽ thật và sự công chính của Ngài cùng với nó? Giờ đây, những kẻ, không liên hệ gì đến Đấng Christ, tìm được đường đến sự yên ủi nhờ sức mạnh của sự tin cậy chung chung của riêng mình vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chẳng kể gì đến lẽ thật hay sự công chính của Ngài. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời ra sao? Sự bất biến trong các mục đích của Ngài ra sao? Lẽ thật không hề sai chạy của mọi sự truyền đạt của Ngài ra sao? Sự trang nghiêm trong những lời cảnh báo của Ngài ra sao? và làm sao người ta có thể cảm động bởi chúng, nếu chúng cứ bị xóa bỏ bởi một hệ thống nhắm mắt làm ngơ yếu đuối và thất thường? Những sự phân biệt rộng lớn và đời đời giữa sự vâng lời và tội lỗi ra sao? Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ra sao? Sự tôn kính danh Ngài giữa vòng tròn rộng lớn của các thiên sứ, các tổng lãnh thiên sứ, các sê-ra-phim và chê-ru-bim, những đấng đã nghe những lời công bố đáng sợ của Ngài chống lại con cái của sự gian ác, sẽ ra sao, — nếu họ thấy rằng bất kỳ ai trong chúng cũng có thể, chỉ bằng một hành động tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, biến mọi điều đã phán ra chống lại chúng thành một cuộc diễu hành vô nghĩa? Nói tóm lại, mọi sự trừng phạt và bảo đảm vốn một mình có thể khiến chính quyền của Đức Chúa Trời trở thành một chính quyền, ở đâu? Đây đều là những câu hỏi mà những người chúng ta ám chỉ không bao giờ nghĩ đến việc đặt ra; họ cũng không cảm thấy chút quan tâm nào về chúng; và họ cho là đủ, nếu họ chỉ có thể tự đưa mình vào một cảm giác an toàn tạm ổn, để họ không bị quấy rầy trong sự tận hưởng yên tĩnh những điều tốt của đời này, vốn thực ra tạo thành mọi điều mà lòng họ khao khát, và mà nếu chỉ được phép giữ trong bình an, họ dứt khoát chẳng quan tâm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay nó sẽ được giữ vẹn toàn ra sao. Đây không phải là việc của họ. Ước muốn chiếm lấy lòng họ, chỉ là một ước muốn ích kỷ về sự yên ổn của riêng mình; và sự chuẩn bị kỳ lạ cho thiên đàng ấy, mà bài ca không dứt của nơi ấy là: Hỡi Vua của muôn đời, sự phán xét Ngài là thánh khiết và công bình thay! — lại là một thói quen tin cậy như thế, đặt toàn bộ uy nghi của những sự trọn vẹn cao cả và bất biến này nằm rạp xuống. Và thế mà nếu quý vị xem xét kỹ những người này, quý vị sẽ nhận được sự đồng ý của họ về luận điểm rằng có một luật pháp, và loài người bị ràng buộc phải vâng lời, và thẩm quyền của luật pháp được nâng đỡ bởi những sự trừng phạt, và lẽ thật, sự công chính và phẩm giá của Đấng Tối Cao, đều liên quan đến việc những sự trừng phạt này được thi hành. Họ không từ chối giáo lý rằng con người là một thần dân phải chịu trách nhiệm, và Đức Chúa Trời là một quan án và một Đấng Lập Luật. Mọi điều chúng ta yêu cầu nơi họ, là hãy xem xét bản kê khai mà thần dân này phải trình, và họ sẽ thấy, bằng những nét quá rõ ràng không thể chối cãi, rằng, với cá nhân thuần khiết và trọn vẹn nhất trong chúng ta, đó là một bản kê khai khốn khổ về tội lỗi và thiếu sót. Luật pháp ấy, vốn được coi là có đầy đủ thẩm quyền và hiệu lực trên chúng ta, đã bị vi phạm một cách không thể nghi ngờ nhất. Giờ đây, phải làm gì với điều này? Thần dân cứ phản loạn và bất tuân mỗi giờ, còn nhà vua, bằng một hành động khoan dung liên tục, lại tước bỏ khỏi chính quyền của mình mọi nét của lẽ thật và phẩm giá? Làm như vậy, quý vị truất ngôi Đấng Lập Luật khỏi ngai Ngài. Quý vị rút gọn những sự trừng phạt của luật pháp Ngài thành một cái tên, và một sự nhạo báng. Quý vị hạ thấp nền kinh tế cao cả của thiên đàng xuống tiêu chuẩn của sự tiện lợi con người. Quý vị xé nát cơ cấu chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời; và làm cho vô thực mọi sự trang nghiêm trong những lời phán đã công bố của Ngài, — mọi lời công bố cao cả của luật pháp và của các đấng tiên tri, — mọi điều được kể về bộ máy hùng vĩ của ngày phán xét, — mọi điều mà sự mặc khải chỉ đến, hay lương tâm có thể gợi ý, về một Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì, Đấng sẽ không hạ mình để bị xúc phạm, hay bị giày đạp bởi những tạo vật mà Ngài đã dựng nên.

Những kẻ, trong lời tuyên xưng, thừa nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà lại tìm sự yên ủi từ lòng thương xót của Ngài, không nhìn đến Đấng đã gánh trong chính thân thể mình sự ứng nghiệm của mọi lời đe dọa, thực ra đã biến lẽ thật ấy thành sự dối trá. Những kẻ, trong lời tuyên xưng, thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, mà lại tin cậy vào sự tha tội của mình, không có một sự thừa nhận rõ ràng nào về Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng của sự định tội của họ lên, thực ra đã chứng tỏ rằng trong miệng họ, sự công chính chẳng là gì ngoài một lời thốt ra vô nghĩa. Những kẻ, trong lời tuyên xưng, thừa nhận thẩm quyền của những nguyên tắc lớn lao và bất biến, vốn cai quản toàn bộ sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, mà lại gán cho Ngài một sự nhắm mắt làm ngơ lỏng lẻo và dễ dàng trước sự gian ác, đến nỗi chỉ bằng một hành động dịu dàng, thu hồi mọi lời tố cáo mà Ngài đã phán ra chống lại nó, thực ra đã đưa một bàn tay phạm thánh đến những trụ cột của sự bất biến, mà nhờ đó chính quyền của tạo vật được nâng đỡ và duy trì. Họ hãy yên tâm rằng không có con đường hòa thuận nào, ngoài một con đường như thế che chắn mọi thuộc tính thánh khiết, thuần khiết và bất biến của Thần Tính, khỏi sự hạ thấp và khinh miệt. Ngoài nơi ẩn náu được bày tỏ trong Phúc Âm, mọi điều công chính, nghiêm khắc và bất biến trong các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đều đứng trong thế đe dọa chống lại mọi con trai và con gái của loài người. Và nếu họ không nhìn xem Đức Chúa Trời như Ngài tỏ mình ra cho chúng ta trong Tân Ước, — nếu họ từ chối nhìn xem Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người, — nếu họ gạt sang một bên mọi điều được nói về huyết của giao ước đời đời, và về con đường mới và sống để đến gần, và về cách mà sự trung bảo của Đấng Christ đã sửa chữa mọi sự sỉ nhục của tội lỗi, và đã đổ vinh quang trên lẽ thật và sự công chính của Đấng Lập Luật, — nếu họ vẫn cứ khăng khăng nhìn xem Ngài qua một kênh khác với sự mặc khải của chính Ngài; Ngài sẽ cứ nhìn họ với diện mạo của một kẻ thù nghiêm khắc và chưa nguôi giận. Ngài sẽ không hạ thấp những vinh dự của bản tính bất biến của Ngài, vì cớ những kẻ từ chối con đường cứu rỗi của Ngài. Ngài sẽ không chiều theo những ảo tưởng của những kẻ tuyên xưng tôn kính bản tính này, rồi lại trút bỏ toàn bộ gánh nặng của tội lỗi và sự yếu đuối có ý thức khỏi mình, bằng sự cả gan rằng bằng cách nào đó, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để bênh vực họ khỏi sự báo thù của những sự trọn vẹn nghiêm khắc và không khoan nhượng hơn của Ngài. Con đường duy nhất mà Ngài ban phát lòng thương xót, là qua sự chuộc tội của Đấng Christ, — và nếu sự tin cậy của quý vị được đặt ở bất kỳ nơi nào khác, Ngài sẽ khiến sự tin cậy ấy phải hổ thẹn. Ngài sẽ không chấp nhận lời cầu nguyện của những kẻ dám tự tiện với các thuộc tính bất biến của Đức Chúa Trời, và với sự dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời như là một thuộc tính khác trong chúng, và thừa nhận rằng chính nhờ sự trọn vẹn trước của bản tính Ngài mà Ngài khiến sự định tội và hình phạt giáng trên đầu những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, và chính nhờ sự trọn vẹn sau mà Ngài nhắm mắt làm ngơ, và ban ơn tha thứ cho những sự vi phạm như vậy. Giờ đây, câu hỏi mà các môn đồ của tôn giáo này chưa bao giờ giải quyết được, là làm sao để dung hòa giữa những thuộc tính này. Họ không thể xua tan đám mây huyền nhiệm treo trên đường ranh giới giữa chúng. Họ không thể nói được sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ khăng khăng đòi hỏi đến đâu, — hay mức độ bất tuân nào mà sự dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời sẽ trải tấm che của sự tha thứ rộng rãi lên. Có một tình thế tiến thoái lưỡng nan ở đây, mà họ không thể gỡ mình ra, — một câu hỏi mà họ không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời đầy ý nghĩa của sự im lặng, — và đó là một sự im lặng như thế, khiến mọi nỗi lo sợ của chúng ta không được xoa dịu, và toàn bộ gánh nặng của những nghi ngờ và khó khăn chưa được nguôi ngoai của chúng ta vẫn nặng nề như trước. Điều chúng ta đòi hỏi là họ phải vạch ra vị trí vững chắc và bất biến của giới hạn ấy, nơi mà sự công chính của Đức Chúa Trời và sự dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời chấm dứt những sự lấn chiếm lẫn nhau. Nếu họ không thể nói được điều này, họ chẳng thể nói được điều gì có hệ quả, hoặc cho mục đích yên ủi, hoặc cho mục đích hướng dẫn. Tội nhân muốn biết mức độ tội lỗi của mình nằm ở phía nào của giới hạn chưa biết và chưa xác định này. Người ấy muốn biết những sự vi phạm của mình có thuộc về sự vận hành của sự công chính hay của lòng thương xót không, — liệu thuộc tính này sẽ đòi người ấy hình phạt, hay thuộc tính kia sẽ mỉm cười làm ngơ với người ấy. Nói rằng nếu người ấy ăn năn và từ bỏ chúng, lòng thương xót sẽ nhận người ấy làm của riêng, và phục hồi người ấy khỏi quyền thống trị của sự công chính, và trải trên mọi tội lỗi của người ấy tấm màn của sự quên lãng đời đời, thì vẫn có thể là chẳng nói gì cả, — vì công việc ăn năn là một công việc mà dù người ấy luôn cố gắng, người ấy luôn thất bại; và bất chấp sự cần mẫn tột cùng của mình, vẫn có tội lỗi và thiếu sót trong mọi sự phục vụ của người ấy. Và khi người ấy nhìn dọc theo thang bậc của bản tính, người ấy thấy người tốt hơn và kẻ xấu hơn ở mỗi bên mình; và khó khăn vẫn còn đó, lòng thương xót trải xuống thang bậc đến đâu, hay sự công chính mang bản án lửa của sự định tội lên thang bậc cao đến đâu. Và như vậy, người ấy cảm thấy không có một sự an toàn cố định nào mà mình có thể nắm lấy, — không có một nền đất vững chắc nào mà người ấy có thể đặt sự tin cậy về sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời. Và tôn giáo này, vốn đã để toàn bộ vấn đề về các thuộc tính chưa được xác định, vốn không thể cung cấp cho tội nhân một ánh sáng nào để người ấy nhận biết sự công chính có thể được bày tỏ ra sao mà không phải trả giá bằng lòng thương xót, hay lòng thương xót có thể được bày tỏ ra sao mà không phải xâm phạm vào sự vẹn toàn của sự công chính; hệ thống rỗng tuếch, vô căn cứ, không được nâng đỡ này, vốn bằng cách cắt xén và làm biến dạng toàn bộ diện mạo của Đức Chúa Trời, đã thực sự để con người không có Đức Chúa Trời, — cũng đã, bằng ánh sáng mờ nhạt và chạng vạng, hay đúng hơn bằng bóng tối nửa đêm mà nó đã bao phủ câu hỏi về điểm tội lỗi mà tại đó thuộc tính này bắt đầu thi hành sự nghiêm khắc của nó, và thuộc tính kia chấm dứt sự khoan dung của nó, không chỉ để con người không có Đức Chúa Trời, mà còn để người ấy không có một hy vọng vững chắc nào trong đời.

Nhưng, thứ hai, sự tin cậy mà chúng ta đã phơi bày, thù nghịch với sự nghiệp của sự công chính thực tiễn trong thế gian.

Vì tác động thực tế và theo kinh nghiệm của sự mù mờ này trên nếp sống của loài người là gì? Câu hỏi về lợi ích của chúng ta với Đức Chúa Trời, được cảm thấy là không thể giải quyết; và, dưới cảm giác này, không có một nỗ lực chân thành nào được thực hiện để giải quyết nó. Con người trút bỏ khó khăn khỏi mình bằng cách gạt nó sang một bên; và, vì người ấy không thể tìm ra điểm phân cấp trong thang bậc của bản tính, mà ở một bên của nó, có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, và ở bên kia của nó, có sự định tội, — người ấy cứ duy trì mình trong sự yên tĩnh tại bất kỳ điểm nào, và trong mọi sự đa dạng của thang bậc này.

Chỉ cần đặt câu hỏi: Hệ thống tin cậy lỏng lẻo này có thể được mang xuống thang bậc của bản tính đến đâu? và giới hạn giữa những tội lỗi mà người ta có thể trông mong sự tha thứ, và những tội lỗi mà sự tha thứ bị từ chối, ở đâu? và quý vị sẽ hiếm khi tìm thấy người đưa ra một câu trả lời chống lại chính mình. Thế gian, thực ra, là nhà và là nơi nghỉ ngơi của mọi con người tự nhiên đến nỗi quý vị sẽ không khiến người ấy thúc ép và theo đuổi câu hỏi đến mức đi đến một kết luận nào có khả năng làm người ấy lo sợ. Người ấy sẽ không đánh đổi sự bình an hiện tại của mình lấy một mối quan tâm trông xa xôi với người ấy như mối quan tâm về cõi đời đời của mình. Câu hỏi chỉ chạm nhẹ vào cảm xúc của người ấy, và một câu trả lời được nghĩ nhẹ nhàng, và đưa ra nhẹ nhàng, sẽ đủ để làm người ấy yên tâm. Hãy đến với người mà những sự đoan trang lịch sự và không thể chê trách khiến người ấy được mọi người quen biết ngưỡng mộ, và ngay cả người ấy cũng sẽ thừa nhận rằng mình có những sự yếu đuối; nhưng người ấy có thể dập tắt mọi nỗi lo sợ của mình, và chiều chuộng trí tưởng tượng của mình bằng nụ cười của một Đức Chúa Trời khoan dung. Giờ đây, hãy bước xuống một bậc trong thang bậc của bản tính; và quý vị có nghĩ rằng ở đó không gặp được chính quá trình ấy của sự yếu đuối có ý thức ở một bên, và của sự tin cậy mơ hồ, chung chung và gây hoang mang ở bên kia không? Những người ở địa vị thấp hơn sẽ không làm đúng điều mà những người ở trên họ làm sao? — So sánh mình với chính mình, và tìm những người ngang hàng để giữ thể diện cho mình, và chia sẻ sự tôn trọng trung bình lưu hành quanh mình, và tìm sự yên ủi trong việc nhìn lại những thành tựu rất đẹp và lân tuất của mình, và với sự cho phép mình chỉ là những tội nhân như những người mà họ hàng ngày quen giao thiệp, trút bỏ mọi sự ăn năn và mọi sự dự đoán ảm đạm của mình, bằng cách ném toàn bộ gánh nặng của chúng, một cách lỏng lẻo và chung chung, lên sự khoan dung của Đức Chúa Trời? Và, nhân danh lẽ thật và sự công chính, điều này sẽ dừng ở đâu? Chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy. Nó sẽ không dừng lại chút nào. Nó sẽ mô tả toàn bộ phạm vi của bản tính con người; và chúng tôi thách quý vị đặt ngón tay lên điểm mà nó sẽ kết thúc, hay tìm ra nơi mà một rào chắn sẽ được dựng lên chống lại sự tiến triển của sự an toàn tai hại này. Nó sẽ đi xuống và xuống nữa, cho đến khi nó đến chính rìa của ngục tối của kẻ phạm tội. Không, nó sẽ bước vào đó; và chúng tôi không nghi ngờ rằng một người quan sát sáng suốt có thể chứng kiến, ngay trong nơi chứa những kẻ bị ruồng bỏ này, sự vận hành của chính tình cảm ấy, vốn mang lại sự bình an và sự phấn chấn cho người mà những thành tựu đạo đức của mình tỏa ra quanh người ấy ánh hào quang của một sự đánh giá cao hơn. Nhưng ánh hào quang này sẽ không đánh lừa được mắt của Đức Chúa Trời. Đấng Thấu Suốt lòng người thấy rằng tất cả chúng ta đều đã lìa xa Ngài, và xa lạ với nghĩa vụ của những đòi hỏi cao cả và thuộc linh của Ngài. Ngài tuyên bố danh của Đấng Christ là danh duy nhất đã ban dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu; và sau điều này, mọi hành động tin cậy, chối bỏ danh Ngài, là một sự bày tỏ của sự vô đạo xúc phạm nhất. Trên hệ thống tin cậy chung chung, mọi người được để mặc phạm tội nhiều như mình thích, và tìm sự yên ủi nhiều như quyền năng lừa dối của mình có thể ban cho mình. Với đà này, chính quyền của Đức Chúa Trời bị lung lay, — toàn thể trái đất bị bứt khỏi hệ thống quản trị của Ngài, — Ngài bị truất khỏi quyền tối cao hoàn toàn, — sự bình an, khi không có bình an, lan tràn chất độc chết người của nó trên mặt xã hội, — và một tình cảm yên tĩnh sâu sắc và tai hại về những sự việc của Đức Chúa Trời, chiếm lấy nơi cư trú vững chắc trong một thế gian, mà từ đầu này đến đầu kia, cất lên tiếng kêu phản loạn chống lại Ngài.

Đây là một điều ác nghiêm trọng. Sự thiếu vắng một đường ranh cố định và rõ ràng có thể nhận thấy giữa sự công chính và sự dễ nguôi giận của bản tính thần linh, không chỉ chôn vùi trong bóng tối hoàn toàn câu hỏi về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; mà, bằng cách ném mọi thứ vào sự lỏng lẻo và chưa xác định, nó mở ra phạm vi của một sự miễn tội vô luật pháp và không kiểm soát nhất cho sự bất tuân của con người, từ những lệch lạc nhẹ nhàng nhất của nó, xuống đến những sự thái quá trụy lạc và táo bạo nhất của nó. Nếu không có một đường ranh có thể hiểu được để phân tách sự thi hành sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi sự thi hành sự dễ nguôi giận của Ngài, mỗi cá nhân sẽ tự vạch đường ranh này cho mình; và người ấy sẽ khiến hai thuộc tính này lúc ưng lúc không, lúc chặt lúc lỏng với nhau; và người ấy sẽ kéo dài sự dễ nguôi giận, và người ấy sẽ ép chặt sự công chính, vừa đủ để điều chỉnh tiêu chuẩn của những nguyên tắc tôn giáo của mình theo tình trạng của nếp sống tôn giáo của mình; và người ấy sẽ khiến mọi thứ vuông vức với sở thích, ước muốn và sự tiện lợi hiện tại của mình; và tâm trí người ấy sẽ sớm tự tìm ra đường đến một hệ thống quan điểm tôn giáo không gây cho mình chút xáo trộn nào; và tinh thần của một giấc ngủ sâu sẽ nắm lấy lương tâm bị lừa dối của người ấy; và như vậy, từ sự thiếu vắng một đường ranh đã định, — từ cách mơ hồ, mập mờ và không xác định mà vấn đề này được tiếp nhận, và được đưa đến một kết luận rất lỏng lẻo và chung chung, — hay, nói cách khác, từ chính cách mà tôn giáo tự nhiên, dù giữa những người theo thuyết tự nhiên thần, hay giữa những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo hời hợt hơn của chúng ta, để nguyên cả câu hỏi về giới hạn của các thuộc tính chưa được đụng đến, — mỗi người sẽ tìm sự yên ủi trong lòng dịu dàng tưởng tượng của Đức Chúa Trời, nhiều như mình cần, và thử thách sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời xa như những ước muốn tự nhiên của mình có thể đưa mình đi, — đến nỗi khi chúng ta nhìn những người của thế gian, khi họ trôi êm đềm từ nôi đến mồ, chúng ta thấy mỗi người trong một trạng thái an toàn sâu sắc về lợi ích của mình với Đức Chúa Trời; mỗi người tự an ủi mình bằng quan niệm của riêng mình về sự mảnh mai của tội lỗi mình, và về lòng nhân từ của một Đức Chúa Trời khoan dung; mỗi người trong một trạng thái bình an giả tạo và tưởng tượng với Thiên Đàng, trong khi mọi tình cảm của con người bên trong, và nhiều việc làm của con người bên ngoài, mang trên mình dấu ấn của sự phản loạn chống lại luật của Thiên Đàng; mỗi người bước đi không bất an, và không kinh hãi, trong khi, đồng thời, tất cả và mỗi người thực ra đang bước đi trong mưu chước của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình.

BÀI GIẢNG XVI.

SỰ HIỆP NHẤT GIỮA LẼ THẬT VÀ LÒNG THƯƠNG XÓT TRONG PHÚC ÂM.

THI THIÊN 85:10.

"Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau."

Không phải bằng một hành động đại xá đơn giản, mà con người được mời trở lại và được bình an với Đức Chúa Trời. Đó là bằng một hành động chuộc tội. Không phải bằng cách vô hiệu hóa những sự trừng phạt của luật pháp, mà con người được ban một sự giải trừ tự do và trọn vẹn khỏi những hình phạt mà mình đã gánh chịu vì vi phạm nó. Đó là bằng cách thi hành những sự trừng phạt này trên một Đấng khác, Đấng đã tự nguyện gánh chúng lấy mình, và Đấng, khi làm như vậy, đã tôn cao luật pháp, và làm cho nó vinh hiển. Để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Đấng Christ đã nên sự rủa sả vì chúng ta. Không phải bằng cách Đức Chúa Trời nhấc những sự gian ác của chúng ta khỏi thân thể chúng ta, và rải chúng đi vào một vùng quên lãng, không một sự bày tỏ nào về sự ghê tởm của Ngài, và không có sự ứng nghiệm những lời đe dọa của Ngài chống lại chúng; nhưng nhấc chúng khỏi chúng ta, Ngài đã đặt chúng trên một Đấng khác, Đấng đã gánh trong chính thân thể mình hình phạt mà chúng ta phải gánh. Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Con Ngài. Tội lỗi của chúng ta không được cất đi bởi một hành động tha thứ đơn thuần. Nó được rửa sạch bởi huyết của Chiên Con. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội. Ngài đã vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết. Ngài đã vì chúng ta phó chính mình làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời. Hệ thống của Phúc Âm không xóa bỏ thuộc tính thương xót khỏi bản tính của Đức Chúa Trời, hơn là nó xóa bỏ các thuộc tính của lẽ thật và sự công chính. Nhưng mọi lòng thương xót mà nó ban cho và rao truyền cho một thế gian tội lỗi, là lòng thương xót tuôn chảy trên nó qua kênh của sự chuộc tội mà bởi đó lẽ thật của Ngài đã được minh chứng; và mọi cánh cửa khác mà lòng người có thể tưởng tượng, đều bị đóng, bị chặn, và hoàn toàn không thể vượt qua. Chẳng có danh nào khác ban cho dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu, ngoài danh của Đấng đã đổ mạng sống mình cho đến chết vì chúng ta. Không có sự đổ huyết của Ngài, thì không thể có sự tha thứ. Và ai không có Con, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Đó là do sự thiếu nhạy cảm đạo đức của chúng ta, mà tội lỗi trông nhẹ nhàng và tầm thường trong sự đánh giá của chúng ta. Chúng ta không có một cảm giác đầy đủ về sự độc ác của nó, về sự gian ác quá đỗi của nó. Và, vì dễ nghĩ về Đức Chúa Trời rằng Ngài hoàn toàn giống như chúng ta, chúng ta nghĩ rằng Ngài có thể xóa tội lỗi của chúng ta khỏi sổ định tội của Ngài dễ dàng bằng một hành động tha thứ, như chúng ta xóa nó khỏi trí nhớ của mình bằng một hành động quên lãng. Nhưng Đức Chúa Trời chọn cách của riêng Ngài, và kiên quyết khẳng định, trong toàn bộ quá trình phục hồi của chúng ta, những đặc quyền của lẽ thật và sự công chính của riêng Ngài. Ngài đã yêu thế gian đến nỗi sai Con Ngài đến với nó, không phải để định tội nó, mà để cứu nó. Nhưng Ngài sẽ không cứu chúng ta theo một cách như thế để xác nhận sự đánh giá nhẹ nhàng của chúng ta về tội lỗi, hay để hạ thấp giá trị và phẩm giá của chính bản tính Ngài. Phương cách của sự cứu rỗi chúng ta không bị bỏ mặc cho những ý thích ngẫu nhiên của tư tưởng và trí tưởng tượng con người. Đó là một phương cách được hoạch định cho chúng ta bởi sự khôn ngoan không thể dò thấu, và được bày tỏ cho chúng ta bởi lẽ thật chắc chắn và bất biến, và được truyền cho chúng ta bởi một thẩm quyền tối cao, vốn đã cấm mọi phương cách khác; và dù chúng ta có thể không thấy một nét nào, hoặc của sự vĩ đại hoặc của vẻ đẹp để ngưỡng mộ trong nó, — nhưng các thiên sứ ngưỡng mộ nó; và để hoàn thành nó, Con Đức Chúa Trời đã rời khỏi nơi ngự của vinh quang Ngài; và cả thiên đàng dường như đã lao nhọc với sự vĩ đại và huyền nhiệm của công việc lớn lao; và dọc theo toàn bộ dấu vết của sự mặc khải, từ thời đại đầu tiên của thế gian, chúng ta thấy những lời báo trước về sự chuộc tội sắp đến; và trong khi con người ngồi yên, và chẳng thấy gì lay động mình hoặc đến lòng biết ơn hoặc đến sự kinh ngạc, trong sự triển khai của kế hoạch hùng vĩ ấy, mà nhờ đó lòng thương xót và lẽ thật đã được khiến gặp nhau, và sự công bình và sự bình an hôn nhau, — thật ấn tượng khi đánh dấu vị trí và sự nổi bật được dành cho nó trong các hội đồng của Đấng Đời Đời. Và điều ấy có thể giúp chúng ta sửa mình cho đúng, và quở trách những sự phù phiếm đang lưu hành rất phổ biến về chủ đề này, — [đánh dấu] sự lạnh nhạt mà nhờ đó con người nhìn vào trong sự thản nhiên lặng lẽ. Ngài cần phải chịu đựng mọi điều này. Và có một sự cần thiết, và một sự thích đáng, về lý do Ngài phải chịu mọi điều này, trước khi Ngài bước vào sự vinh hiển của Ngài.

Chúng ta sẽ đưa ra ba nhận xét riêng biệt về kế hoạch cứu chuộc của chúng ta, để chứng minh rằng nó hoàn thành toàn bộ lời khẳng định trong câu Kinh Thánh của chúng ta, rằng nó đã khiến lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, và sự công bình và sự bình an hôn nhau.

Thứ nhất, nó duy trì sự vẹn toàn và vinh quang của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó cung cấp một nền tảng vững chắc cho sự bình an của mọi tội nhân đồng ý với nó. Và, thứ ba, nó củng cố mọi sự bảo đảm cho sự nghiệp của sự công chính thực tiễn giữa loài người.

I. Trong sự tối tăm của chúng ta về vinh quang và bản tính của Đấng Tối Cao, việc thừa nhận bất kỳ giới hạn nào, hay bất kỳ sự giảm bớt nào từ sự trọn vẹn của các sự trọn vẹn của Ngài, sẽ là một sự xúc phạm đến những quan niệm quen thuộc của chúng ta về Ngài. Chúng ta sẽ cho đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, nếu mức độ của các sự trọn vẹn của Ngài là như thế, đến nỗi chúng ta có thể nắm bắt chúng trong sự hiểu biết của trí óc mình. Chúng ta sẽ nghĩ đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, nếu mức độ của các sự trọn vẹn của Ngài là như thế, đến nỗi chúng ta có thể nắm bắt chúng trong sự hiểu biết của mình. Đặc tính đáng ngưỡng mộ nhất đối với các tạo vật của Ngài là chúng chỉ biết một phần, và không nhận thức được phần ấy nhỏ bé đến đâu so với những điều chưa biết; và sự phủ phục của chúng không bao giờ thấp hèn hơn khi, dưới ý thức về một sự vĩ đại không xác định và không thể dò thấu, chúng cảm thấy mình bối rối trước sự vô hạn của Đấng Sáng Tạo. Không phải quyền năng của Ngài như được chứng thực bởi mọi điều tồn tại trong giới hạn của sự khám phá thực tế; mà là quyền năng của Ngài, như được quan niệm để tạo dựng và nâng đỡ một vũ trụ mà những vùng ngoại vi của nó chưa được biết đến. Không phải sự khôn ngoan của Ngài, như được bày tỏ trong những điều đã được mắt người thấy; mà là sự khôn ngoan của Ngài, như thấm nhuần vô số bí mật của một cơ chế mà không mắt nào có thể thấu suốt. Không phải sự hiểu biết của Ngài, như được bày tỏ trong những đường nét lớn hơn và tiên tri của lịch sử thế gian này; mà là sự hiểu biết của Ngài, như bao trùm mọi mê cung của số phận và mọi thời kỳ hùng vĩ của cõi đời đời. Không phải sự cổ xưa của Ngài, như có trước mọi điều hữu hình, và như vươn xa trên và vượt khỏi thời thơ ấu xa xôi của thiên nhiên; mà là sự cổ xưa của Ngài như rút lui lên trên từ đỉnh cao nhất của những tưởng tượng của chúng ta, và mất hút trong những vực sâu vô hình của một sự hiện hữu vốn có từ đời đời. Đây là những điều tôn Đức Chúa Trời lên trong sự uy nghi không thể đến gần. Chính ý nghĩ về điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến, đặt Ngài trên một đỉnh cao huyền nhiệm như vậy trước mặt chúng ta. Và nếu chúng ta có thể đuổi kịp, trong tư tưởng, những chiều kích của bất kỳ thuộc tính nào thuộc về Ngài, — và càng hơn nữa nếu chúng ta có thể vượt qua, trong trí tưởng tượng, một nét duy nhất của bản tính được hiện thực hóa bởi Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì, — nếu sự khiếm khuyết hay bất lực gắn liền với Đấng ngự trong sự sáng không ai có thể đến gần, chúng ta sẽ cảm thấy như mọi quan niệm đã ăn sâu và quen thuộc nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời đã chịu một sự lật đổ, chúng ta sẽ cảm thấy như nơi thánh của Đấng là Vua đời đời và vô hình đã chịu bạo lực.

Và điều này cũng đúng với các thuộc tính đạo đức như với các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nghĩ về lẽ thật của Ngài, đó là một lẽ thật mà, nếu trời và đất đứng cam kết cho sự ứng nghiệm điều nhỏ nhất trong nó, thì trời và đất phải qua đi vì sự minh chứng của nó. Khi chúng ta nghĩ về sự thánh khiết của Ngài, đó là sự thánh khiết đến nỗi, nếu tội lỗi dám đến gần, một ngọn lửa thiêu đốt sẽ phát ra để thiêu hủy và hủy diệt nó. Khi chúng ta nghĩ về luật pháp của Ngài, đó là một luật pháp phải được làm cho vinh hiển, dù bằng việc thi hành những sự trừng phạt của nó, nó sẽ quét vào một vực thẳm khốn khổ mọi thế hệ của những kẻ phản loạn. Và thế mà Đức Chúa Trời này, công chính, ngay thẳng và chân thật, là một Đức Chúa Trời của tình yêu, và của lòng thương xót, vô hạn. Ngài chậm giận, và giàu lòng thương xót. Ngài không vui lòng làm khổ sở; và như một người cha vui mừng về con cái mình, Ngài khao khát vui mừng trong sự dịu dàng trên tất cả chúng ta; và từ kho tàng của một ân điển không cạn, Ngài ban ra những lời mời về sự tha thứ và hòa thuận cho mỗi người trong chúng ta. Dù bằng cách nào, tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho các tạo vật của Ngài cũng tìm được đường qua rào cản của sự tội lỗi của chúng; và Đấng có mắt thánh khiết hơn để nhìn sự gian ác, — Đấng đã phán lời, và Ngài há chẳng làm thành sao? — Đấng mà về luật pháp Ngài đã phán rằng không một chấm, một nét nào của nó sẽ qua đi, cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm, Ngài đưa ra những lời đề nghị hòa bình cho con cái của sự bất tuân, và mời những kẻ tội lỗi trong chúng đến ánh sáng của mặt Ngài trong thời gian, và đến sự tận hưởng vinh quang và sự hiện diện của Ngài, trong cõi đời đời.

Không có một mưu kế nào tách rời khỏi thập tự giá, mà nhờ đó vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào trong những thuộc tính này có thể được tôn cao, mà không phải hy sinh hay hạn chế một thuộc tính khác. Chỉ trong Phúc Âm chúng ta mới nhận thấy mỗi thuộc tính có thể được nâng cao đến vô hạn ra sao, mà mỗi thuộc tính vẫn phản chiếu vinh quang lên những thuộc tính còn lại. Khi Đấng Christ chịu chết, sự công chính đã được tôn cao. Khi Ngài gánh lấy gánh nặng của sự chuộc tội cho chúng ta, lẽ thật của Đức Chúa Trời đã nhận được sự minh chứng. Khi tội lỗi của thế gian đưa Ngài lên thập tự giá, bài học được dạy bởi cảnh tượng ấn tượng này là: thánh khiết cho Đức Chúa Trời. Mọi sự trọn vẹn nghiêm khắc hơn của Đức Chúa Trời, thực ra, đã được minh họa mạnh mẽ hơn bởi sự chuộc tội sâu sắc và trang nghiêm đã được thực hiện cho tội lỗi, hơn là chúng có thể được minh họa bởi sự trừng phạt trực tiếp tội lỗi, — thế mà mọi sự đều quy về sự đắc thắng của lòng thương xót của Ngài, — vì lòng thương xót trong sự thi hành một hành động nhân từ đơn giản và tự phát không bày tỏ một sự phô trương cao quý bằng lòng thương xót mở đường qua những trở ngại và khó khăn, — bằng lòng thương xót hoàn thành những mục đích của nó bởi một kế hoạch khôn ngoan không thể dò thấu, — bằng lòng thương xót hy sinh điều quý giá nhất để đạt được đối tượng của nó, — bằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không đơn thuần yêu thế gian, mà yêu nó đến nỗi sai Con một của Ngài đến, và làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người, — bằng lòng thương xót, như vậy vượt qua một rào cản mà đối với con mắt tạo vật, dường như bất động, và vừa đổ vinh quang trên những sự tuyệt vời khác của Đức Chúa Trời, vừa vui mừng trên chúng.

Chính Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã đổ ánh sáng ban ngày vào mọi sự phức tạp của sự chiêm ngưỡng này. Ở đó chúng ta không thấy sự thỏa hiệp, và không thấy sự hy sinh của các thuộc tính cho nhau. Chúng ta không thấy sự lấn chiếm lẫn nhau trên những lãnh vực riêng của chúng, — không thấy sự hạ thấp sự trọn vẹn toàn vẹn và tuyệt đối thuộc về mỗi phần trong bản tính của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời đã không bị xâm phạm; vì bởi Đấng đã đổ mạng sống mình cho đến chết vì chúng ta, toàn bộ sức nặng của thuộc tính bị xúc phạm và bị thách thức này đã được gánh lấy; và từ thập tự giá thống khổ ấy, nơi Ngài đã kêu lên rằng mọi việc đã được trọn, sự công chính của Đức Chúa Trời tỏa ra một vầng hào quang sáng hơn và cao quý hơn của uy nghi được minh chứng, hơn là nếu kẻ thi hành báo thù đã ra đi, và trút toàn bộ bản án định tội lên mọi con trai và con gái của loài người. Và như sự công chính của Đức Chúa Trời đã không bị lấn chiếm, thì, nhờ sự khéo léo kỳ diệu của phương kế này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng không bị kiềm chế bởi một giới hạn nào. Nó không bị chặn đứng những lời mời của nó bởi bất kỳ câu hỏi nào về những sắc thái, mức độ và sự đa dạng của tội lỗi. Nó không dừng lại ở điểm nào trong thang bậc đi xuống của sự suy đồi con người. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi, đã trải ra một cánh đồng rộng lớn cho những lời mời của nó, đến nỗi trong sự tự tin đầy đủ của một sứ mạng được bảo đảm và phổ quát, các sứ giả của ân điển có thể bước đi trên mặt đất, và đặt món quà tự do của sự chấp nhận trước cửa của mọi cá nhân, và của mọi gia đình. Đó là chiều cao, chiều sâu, chiều rộng và chiều dài của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà đó vẫn là một lòng thương xót được thi hành để giữ vẹn toàn lời khuyên và bản tính của Đức Chúa Trời, — và một lòng thương xót, từ sự bày tỏ những sự cao cả của nó, chiếu ra một vầng hào quang sáng hơn bao giờ hết trên mỗi nét trong hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, nếu vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan mật thiết đến con đường cứu chuộc này, chúng ta sẽ nghĩ gì về sự hạ thấp được gây ra cho Ngài, và cho mọi thuộc tính của Ngài, bởi người mà, bất kể công việc và sự công chính của Đấng Christ, tìm cách được xưng công chính bởi sự công chính của riêng mình? Con người hoàn toàn có thể ngồi yên và phí sức mình cho đối tượng của sự cứu rỗi mình, mà, bởi mọi điều người ấy có thể làm ra, chỉ đang mở rộng sự lệch lạc nhọc nhằn của mình khỏi con đường dẫn đến nó. Hãy cố gắng hết sức để thiết lập một sự công chính của riêng mình, và toàn bộ thành quả của sự cố gắng của người ấy là gì? — chỉ là vẻ bề ngoài của sự công chính, mà không có sự thấm nhuần phẩm chất thiết yếu của nó, — lao nhọc mà không có tình yêu, — sự vất vả của bàn tay, mà không có ước muốn và sự tận hiến của tấm lòng làm nguyên tắc linh hứng của nó. Nếu người ấy không thỏa mãn, như chắc chắn người ấy phải thế, thì ý thức về tội lỗi chưa được chuộc sẽ thỉnh thoảng xen vào nỗi sợ của người ấy; và một sự xác tín không thể cưỡng lại về sự bất lực của mọi sự làm của mình sẽ không ngừng ám ảnh và làm tê liệt người ấy. Trong những hoàn cảnh ấy, có thể có một sự tuân theo chữ được tống tiền từ người ấy, trong tinh thần của sự nô lệ; nhưng linh hồn sinh động không ở đó, linh hồn biến sự vâng lời thành một sự phục vụ vui thích, và một sự phục vụ của tình yêu thương. Trong sự kể của Thiên Đàng, một sự vâng lời như thế chỉ là sự nhạo báng của một đời sống. Nó như một bộ xương, và ngay cả như một bộ xương, nó vừa thiếu các bộ phận, vừa méo mó về tỷ lệ. Đó là một sự vâng lời khiếm khuyết, ngay cả trong số lượng và mức độ của những bổn phận bề ngoài của nó. Nhưng điều thấm nhuần toàn bộ nó bởi yếu tố vô giá trị là, thiếu tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn thiếu một bản tính thiên thượng, và không bao giờ có thể chuẩn bị một cư dân của thế gian này cho những niềm vui hay những sự phục vụ của gia đình thiên thượng vĩ đại.

Và, mặt khác, nếu người ấy thỏa mãn, chính hoàn cảnh này mang lại cho sự công chính mà người ấy muốn thiết lập cho mình, bản tính của một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, thay vì một của lễ tôn kính. Đó là một sự công chính đi kèm với một mức độ cảm giác tự tin rằng nó đủ tốt cho sự chấp nhận của Đấng Lập Luật. Trong đó có sự táo bạo của một lời đòi hỏi, một sự thách thức đối với sự chấp thuận của Ngài. Ngắn ngủi như nó vốn có, về vẻ bề ngoài, và bị ô uế bên trong bởi chính tinh thần của sự trần tục, nó được đem đến như một con vật què quặt và bệnh hoạn trong của lễ, và đặt lên bàn thờ trước mặt Ngài. Phạm tội chống lại Đức Chúa Trời là một điều ác và cay đắng; nhưng vẫn là một sự xúc phạm trực tiếp hơn đến các thuộc tính của Ngài, khi cho rằng Ngài sẽ nhìn sự tội lỗi bằng sự hài lòng. Vi phạm luật pháp một cách công khai, để giày đạp lên những đòi hỏi của nó, là một sự thách thức; nhưng sẽ là một sự lật đổ thẩm quyền của nó còn chết người hơn, khi đảo ngược những sự trừng phạt của nó, và khiến nó biến những lời đe dọa của nó thành phần thưởng. Tội nhân bất tuân mà run sợ, ít nhất cũng dâng lên lẽ thật và quyền năng của Đấng Đời Đời sự tôn kính của nỗi sợ mình. Nhưng tội nhân biến những sự yếu đuối của mình thành một sự công chính, và tô son cho sự bất tuân của mình, và đem vật đáng rủa đến cổng đền thánh, và bảo con mắt thấu suốt của Đấng Toàn Tri hãy nhìn lên nó, và hài lòng, hãy nói cho chúng ta biết ngọn lửa phát ra sẽ thiêu hủy của lễ, để nó bay lên như mùi thơm ngọt ngào cho Đấng ngự trên ngai; hay nó sẽ chụp lấy kẻ dâng hiến cả gan, kẻ dám đương đầu với sự kiểm tra, và đặt bước chân chưa chuẩn bị của mình vào trong những sân thánh khiết không tì vết? Và sự xúc phạm của một sự đến gần như vậy phải trầm trọng đến đâu, khi nó được thực hiện trước mặt một sự công chính khác mà chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và trong đó một mình Ngài đã công bố rằng tội nhân đến gần là an toàn. Khi sự lựa chọn được trình bày công bằng: hoặc nương dựa vào công đức của sự vâng lời của quý vị và bị xét xử bởi nó, hoặc đến với công đức của sự vâng lời của Đấng Christ, và nhận trong chính thân thể mình phần thưởng mà Ngài đã mua cho quý vị, — chỉ cần nghĩ đến diện mạo mà nó phải mang trong mắt của Thiên Đàng, khi lời mời về sự công chính trọn vẹn bị gạt sang một cách khinh miệt, và tội nhân chọn xuất hiện trong bản tính của riêng mình trước sự hiện diện của Đấng Đời Đời. Khi sự buộc tội về sự phù phiếm và vô dụng như vậy được gắn lên mọi điều Con đã làm, và mọi điều Cha đã hoạch định, cho sự cứu chuộc của kẻ tội lỗi, — khi sự công chính ấy, để hoàn thành mà Đấng Christ đã phải quặn thắt trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, bị coi là không ra gì bởi những tạo vật mà mọi ý nghĩ và mọi việc làm của chúng đều có vết nhơ của sự bại hoại trong đó, — khi giáo lý sâu sắc này, mà trong sách khuyên của Đức Chúa Trời, sự giải cứu thế gian chúng ta được đặt cho xoay quanh, bị coi là sự dại dột, — khi tội nhân cứ khăng khăng đem đức hạnh của riêng mình ra trước sự chú ý của Đấng Lập Luật, và từ chối mặc lấy, như một tấm che phòng thủ, đức hạnh của Cứu Chúa mình, — chúng ta chỉ cần đối chiếu những chiều kích gầy guộc, héo hon, tầm thường của cái này, với sự trọn vẹn, bền vững và giống Đức Chúa Trời của cái kia, để nhận thấy sự dại dột tuyệt vọng đến đâu, và sự đoán phạt không thể tránh khỏi đến đâu, của kẻ đã bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao.

Chính như vậy, sự từ chối Đấng Christ, như sự công chính của chúng ta, đóng một dấu ấn phản loạn sâu sắc và tàn ác hơn trước đây lên kẻ tội lỗi, — và chính như vậy, lời từ miệng Ngài, như một gươm hai lưỡi, thực hiện một chức năng trên kẻ chấp nhận, và một chức năng đối nghịch trên kẻ khinh miệt nó. Nếu Phúc Âm không phải là mùi của sự sống làm cho sống, nó sẽ là mùi của sự chết làm cho chết; nếu nó không phải là một vầng đá của sự tin cậy, nó sẽ là một vầng đá của sự vấp phạm, và nó sẽ ngã xuống trên kẻ chống lại nó, và nghiền người ấy thành bột. Nếu chúng ta không hôn Con, trong con đường bình an của mình, ngày thạnh nộ của Ngài đang đến, và ai sẽ đứng nổi khi cơn giận của Ngài vừa nổi lên một chút? Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, bởi sự tội lỗi trong nếp sống của mình, — chúng ta còn có thể xúc phạm Ngài hơn nữa, bởi sự kiêu ngạo trong những lời khoe khoang của mình. Sự ác trong những việc lành nhất của chúng ta khiến chúng trở thành một sự gớm ghiếc trước mắt Ngài; nhưng chẳng còn gì để ngăn cản sự thù nghịch của lẽ thật và sự thánh khiết của Ngài chống lại chúng ta, nếu chúng ta muốn được xưng công chính bởi những việc làm ấy. Quả thật đó sẽ là sự niêm phong sự gian ác của chúng ta, nếu sự vâng lời của chúng ta, đã thấm nhuần chính tinh thần của sự gian ác ấy, được dựng lên để tranh đua với sự vâng lời của Con một và rất yêu dấu của Ngài, — nếu, bởi việc coi sự thiếu sót trong sự công chính của chúng ta như một điều không quan trọng, và sự đầy đủ trong sự công chính của Ngài như một điều không giá trị, chúng ta sẽ chất sự sỉ nhục lên sự vi phạm, — và nếu, sau sự khiêu khích của một luật pháp bị phá vỡ, chúng ta sẽ giữ thái độ khoe khoang của kẻ đã giành được công đức và phần thưởng của chiến thắng, và trong thái độ này thêm vào sự khiêu khích nữa của một Phúc Âm bị khinh miệt và bị từ chối.

II. Chúng ta sẽ kết thúc, trong lúc này, những nhận xét ngắn gọn và không đầy đủ này, bằng cách nói đến sự vững chắc của nền tảng bình an mà kế hoạch thương xót của Phúc Âm cung cấp cho mọi tội nhân đồng ý với nó. Thật đáng để quan sát, dưới mưu kế tuyệt vời này, chính những yếu tố gây bất an trong lòng tội nhân, lại được biến thành những yếu tố của sự yên ủi và tin cậy, trong tâm trí của một tín hữu. Chính lẽ thật không lay chuyển của Đức Chúa Trời, vốn ám ảnh kẻ trước bởi ý nghĩ về sự chắc chắn của sự báo thù sắp đến của Ngài. Nhưng chính lẽ thật này, đã cam kết cho sự ứng nghiệm mọi lời hứa, vốn là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ, nâng đỡ kẻ sau bởi ý nghĩ về sự chắc chắn của sự cứu rỗi sắp đến của Ngài. Chính sự công chính, sự công chính không uốn cong, vốn đóng một dấu ấn trên sự định tội của kẻ bất tuân, đến nỗi mọi tội nhân ở ngoài Đấng Christ, cảm thấy nó là không thể đảo ngược. Trong Đấng Christ, thuộc tính này, thay vì là một sự kinh hãi, trở thành một sự bảo đảm; vì Đức Chúa Trời công chính khi xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu. Chính ý thức về thẩm quyền bị vi phạm của Đức Chúa Trời, lấp đầy lòng của một tội nhân đã thức tỉnh bằng nỗi sợ rằng mình đã hư mất. Nhưng thẩm quyền này, dưới lời công bố của Phúc Âm, liên minh về phía sự yên ủi, chứ không phải về phía sự sợ hãi; vì nầy là điều răn của Đức Chúa Trời, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã truyền dạy chúng ta. Không phải bằng một hành động thương xót, đắc thắng trên các thuộc tính khác, mà sự tha thứ được ban cho kẻ tội lỗi; vì, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, các thuộc tính này đều đứng về phía lòng thương xót; và Đức Chúa Trời không chỉ hay thương xót, mà Ngài còn thành tín và công bình để tha tội cho những kẻ tiếp nhận Đấng Christ, như Ngài được ban cho họ trong Phúc Âm. Vậy thì, chính những sự trọn vẹn ấy, vốn ấn định và khiến sự đoán phạt của kẻ phản loạn thành cần thiết, tạo thành một tán che phòng thủ quanh đầu của tín hữu. Những sự bảo đảm về hình phạt của tội nhân giờ đây trở thành những sự bảo đảm về lời hứa; và trong khi, như thanh gươm cháy ở cổng thiên đàng, chúng xoay mọi hướng, và đóng người ấy ra khỏi mọi lối đến với Đức Chúa Trời trừ một lối, — hãy để người ấy đi theo lối ấy, và chúng lập tức trở thành cho người ấy những sự bảo đảm chắc chắn và sự bảo vệ của nơi ẩn náu mà người ấy đã bước vào.

Vậy thì, nền tảng của sự bình an của người ấy, về mọi mặt, chắc chắn và vững vàng như nền tảng của sự đoán phạt của tội nhân. Chính lẽ thật khiến kẻ này run sợ, vì đã cam kết cho sự thi hành một lời đe dọa chưa được ứng nghiệm, lại phục vụ kẻ kia sự yên ủi mạnh mẽ nhất. Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, một tội nhân đã thức tỉnh nói, và ý nghĩ này đeo đuổi người ấy với sự đau đớn của một mũi tên cắm chặt. Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, một tín hữu nói; và vì Ngài không chỉ đã phán mà còn đã thề, có hai điều chẳng thay đổi để neo chặt sự tin cậy của người ấy, kẻ đã chạy đến nơi ẩn náu, mà nắm chặt sự trông cậy đặt trước mặt mình. Người ấy chẳng lưỡng lự về những lời hứa của Đức Chúa Trời vì cớ không tin. Người ấy giữ mình vững vàng, bằng cách đơn giản coi Đấng đã hứa là thành tín. Chính nhờ đức tin ấy, bởi sự mạnh mẽ trong đó mà người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy được bình an cho lòng mình; và sự công chính tỏa ra sự kinh hãi trên mọi kẻ đứng ngoài, hoàn toàn bỏ qua cái đầu được che chắn của người ấy, kẻ đã trở lại nơi đồn lũy, và đã lấy một chỗ dưới bóng cánh của Đấng đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và đã gánh lấy gánh nặng của sự minh chứng đầy đủ nhất của nó.

BÀI GIẢNG XVII.

ẢNH HƯỞNG THANH TẨY CỦA ĐỨC TIN CƠ ĐỐC.

"Được nên thánh bởi đức tin."
CÔNG VỤ 26:18.

III. Đó là một vấn đề của sự hiểu biết trực tiếp và hiển nhiên, luật pháp, bởi những lời hứa và những lời đe dọa của nó, nên có một ảnh hưởng trên nếp sống con người ra sao. Chúng ta dường như bước đi trong một con đường bằng phẳng, khi chúng ta đi tiếp từ những sự thi hành của luật pháp [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng ở trang 499-500] Trong đời sống của một con người, có điều gì gây lúng túng, có bước ẩn nào, mà dù chúng ta cố gắng nắm bắt thế nào, cũng để lại chúng ta trong tình trạng bối rối bất lực: [làm sao] các đặc ân của nó có thể được tiếp nhận, đồng thời các mạng lệnh của nó vẫn giữ được thẩm quyền thực tế trên nếp sống của một tín hữu. Có một báo động, và một báo động thành thật, nơi nhiều người, e rằng một lời công bố về ân điển tự do sẽ được tiếp nối bởi một nếp sống phóng túng tương ứng nơi con người. Họ có thể hiểu được luật pháp, bởi những sự thi hành trực tiếp của nó, nên vận hành trong việc giữ con người khỏi tội lỗi ra sao; nhưng họ không thể hiểu được, khi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, làm sao vẫn tiếp tục những động cơ tương tự để kiêng tội lỗi, như những động cơ dễ hiểu mà luật pháp cung cấp, hay thậm chí những động cơ khác, có sự vận hành mạnh mẽ hơn. Chúng ta khá chắc chắn rằng có điều gì đó ở đây cần được làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết của một hạng rất đông đảo những người không hiểu điều này cần được tháo gỡ, — một bước ẩn trong quá trình giải thích, trên đó họ có thể vững vàng bước từ điều đã biết đến điều chưa biết. Không có hai từ nào, trong toàn bộ phạm vi ngôn ngữ con người, đứng tương phản thường xuyên và quen thuộc với nhau hơn những từ đức tin và việc làm; và điều này, không chỉ về câu hỏi sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn về câu hỏi bản tính cá nhân và những thành tựu của môn đồ của Đấng Christ. Người ta dứt khoát không thấy được việc sở hữu cái này nên kích thích việc thực hiện cái kia ra sao, — sự bình an của Phúc Âm nên ngự trong cùng một tấm lòng mà từ đó phát ra, trên đời sống của một tín hữu, nếp sống của Phúc Âm ra sao, — một sự công chính không bởi việc làm của luật pháp nên đứng liên kết, trong lịch sử thực tế của kẻ đạt được nó, với một sự sốt sắng, siêng năng và hàng ngày làm những việc làm ấy ra sao. Có nhiều điều trong tất cả những điều này, làm bối rối người mà theo kinh nghiệm là xa lạ với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu. Cũng chẳng giúp gì để gỡ rối hay soi sáng cho người ấy, khi người ấy được khiến nhận thấy rằng, trên thực tế, những người hết lòng đồng ý với giáo lý rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển chứ không bởi việc làm, lại là những người cần mẫn nhất trong việc bước đi, làm việc và nhọc nhằn, như thể sự cứu rỗi hoàn toàn bởi việc làm, chứ không bởi ân điển. Sự kiện ấy khá hiển nhiên và không thể nghi ngờ. Nhưng nguyên tắc mà nó dựa vào, vẫn là một huyền nhiệm đối với con mắt chung của thế gian. Họ kinh ngạc, nhưng họ không đi xa hơn. Họ thấy sự kiện rằng mọi sự là như vậy, nhưng họ không thấy nó là như vậy ra sao, và họ xếp nó vào trong số những điều kỳ lạ không thể giải thích vốn thỉnh thoảng xảy ra, cả trong vương quốc đạo đức lẫn tự nhiên của tạo vật.

Nhưng trong mọi nỗ lực của chúng ta để xua tan sự mù mờ này, tốt nên chú ý đến sự khác biệt hoàn toàn giữa kẻ có đức tin, và kẻ không có nó. Kẻ này có những chất liệu của lý lẽ trước mắt, và trong tầm nắm của sự xử lý của mình. Kẻ kia có thể nhận ra trong lý lẽ, một quá trình hợp lý và nhất quán; nhưng kẻ ấy bối rối về những quan niệm đơn giản, vốn tạo thành những chất liệu của lý lẽ. Kẻ ấy giống như một người có thể thực hiện mọi sự thao tác của một quá trình đại số, trong khi không cảm thấy sức mạnh hay ý nghĩa của các ký hiệu. Những thói quen suy luận của kẻ ấy giúp kẻ ấy nhận thấy rằng có một sự liên kết giữa các ý tưởng trong lý lẽ. Nhưng chính các ý tưởng lại không hiển hiện với kẻ ấy. Lý luận không có quyền năng cung cấp sự thiếu hụt này. Lý luận không thể tạo ra các nguyên tắc của [vấn đề] [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng]. Nó chỉ kết nối chúng lại với nhau. Và chính tại đây, quý vị sẽ gặp phải người [chưa tin] với những lập luận chứng minh [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng], và bị dồn vào thế phải gõ cửa một cánh cửa mà quý vị không thể mở, — và cảm thấy nhu cầu của mình về một Thánh Linh soi sáng, và được khiến nhận thấy rằng chỉ trên ngưỡng cửa của Cơ Đốc giáo, quý vị mới có thể giữ sự giao tiếp của một sự cảm thông và hiểu biết chung với thế gian, — và rằng, để được nhận vào những huyền nhiệm của nước thiên đàng, quý vị phải bước vào một vùng của sự tỏ bày, nơi thế gian không thể theo, nhưng nơi nó sẽ ném sự buộc tội về sự điên rồ, và về chủ nghĩa thần bí, theo sau [bước đi của quý vị] [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng].

Không cố định nghĩa đức tin, hay bản chất của nó, điều mà không thể diễn đạt bằng những từ ngữ nào đơn giản hơn chính nó, chúng ta hãy nhìn vào các đối tượng của đức tin, và xem liệu có không phát ra từ chúng, một ảnh hưởng thanh tẩy trên lòng của mọi tín hữu thật. [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR hỏng nặng ở trang 504-505] Vậy thì, toàn bộ chức năng của đức tin là gì? Đức tin là [cơ quan] mà nhờ đó, như bằng sự thấy hay sự nghe, con người giao tiếp với những sự vật bên ngoài ở gần và chung quanh mình. Cùng một con mắt, khi mở ra, nhìn đến một người bạn, và có thể, từ chính cái nhìn ấy, mở lối vào lòng cho một cảm xúc dịu dàng, cũng sẽ thấy những vật hữu hình khác, và nhận lấy một ảnh hưởng thích hợp từ mỗi vật ấy, — sẽ thấy cảnh đẹp trước mặt, và từ đó nhận được sự thỏa mãn cho thị hiếu, — hay sẽ thấy sự vui đùa hồn nhiên của loài vật, và từ đó nhận được sự thỏa mãn cho lòng nhân từ, — hay sẽ thấy vực thẳm bên dưới, và từ đó nhận được một lời cảnh báo về nguy hiểm, hay một sự hướng dẫn về an toàn, — hay có thể thấy một ngàn đối tượng khác nhau, và nhận được một ngàn cảm giác khác nhau và những chỉ dẫn khác nhau.

Giờ đây đức tin cũng vậy. Nó đã được gọi là con mắt của tâm trí. Nhưng dù đây có phải là một cách diễn đạt khéo léo hay không, nó chắc chắn mở ra một lối vào cho vô số [điều chiêm ngưỡng]. Sứ đồ gọi đức tin là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy, — không phải của một điều xem thấy như thế, mà là của rất nhiều điều xem thấy như thế. Kẻ sở hữu [đức tin] không thể nào mù lòa về mặt trí tuệ đối với một trong những điều này, mà đồng thời lại biết và tin về một điều khác trong chúng, hơn là người sở hữu thị giác có thể, với con mắt mở, nhận thấy một vật bên ngoài, mà không nhận thấy một vật khác, đứng gần và rõ ràng trước mặt mình như vậy. Người thiếu thị giác, sẽ không bao giờ biết cảm nhận sự quyến rũ của cảnh vật hữu hình là gì. Nhưng hãy ban cho người ấy thị giác; và người ấy không chỉ được làm cho sống động với sự quyến rũ này, mà còn với vô số ảnh hưởng khác, đều phát ra từ những đối tượng khác nhau của thiên nhiên hữu hình, qua con mắt vào tâm trí, mà trước đây sự mù lòa của người ấy đã dựng lên một rào cản vô vọng và bất khả xâm phạm chống lại. Và người thiếu đức tin, sẽ không bao giờ biết cảm nhận sự quyến rũ của huyết đem lại bình an của Đấng Christ là gì. Nhưng hãy ban cho người ấy đức tin; và người ấy không chỉ được làm cho sống động với sự quyến rũ này, mà còn với vô số ảnh hưởng khác, đều phát ra từ những lẽ thật khác nhau của sự mặc khải, qua cơ quan trí tuệ này, trên lòng của người vốn có một thời mù lòa, nhưng giờ đã được khiến thấy. Điều này sẽ giúp, trong một chừng mực nào đó, làm sáng tỏ sự bối rối mà chúng ta vừa đề cập. Những kẻ ở dưới ảnh hưởng làm tối tăm của nó, quan niệm về đức tin vốn đem lại sự bình an, rằng nó chỉ liên quan đến một giáo lý, và giáo lý ấy liên quan đến Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội. Giờ đây, rất đúng là nó liên quan đến giáo lý này; nhưng nó cũng liên quan đến những giáo lý khác, đều được trình bày trước nó trong chính bản ghi chép ấy, và cái nhìn về tất cả chúng đều có thể có được, từ chính cùng một góc chiêm ngưỡng. Nói cách khác, chính sự mở ra của con mắt tâm trí, qua đó sự bình an của Phúc Âm tìm được lối vào lòng của một người trung tín, cũng mở lối vào cho sự công chính của Phúc Âm cùng với nó. Lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của thế gian sẽ chiếu ảnh hưởng thích hợp của nó lên tâm trí người ấy. Nhưng lẽ thật rằng Đấng Christ sẽ phán xét thế gian cũng vậy, và lẽ thật rằng nếu các ngươi chẳng ăn năn thì sẽ hư mất cũng vậy, và lẽ thật rằng những kẻ có quyền đến cây sự sống, là những kẻ vâng giữ các điều răn, và lẽ thật rằng kẻ [gian ác] sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời cũng vậy. Nếu một người không thấy mọi đối tượng đặt trong phạm vi của thị giác tự nhiên của mình, người ấy chẳng thấy đối tượng nào trong chúng, và toàn thân người ấy đầy tối tăm. Nếu một người tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ [mở con mắt của tâm trí mình ra với lời của Đức Chúa Trời, và nhờ đó khiến nó trở thành kho chứa nhiều lẽ thật khác nhau một cách hiệu quả, cũng như nếu người ấy mở cửa phòng mình và đem Kinh Thánh vào, người ấy khiến [căn phòng] này trở thành kho chứa của [sách ấy], với mọi điều được chứa đựng trong đó] [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng nặng ở trang 508]. Nhờ đó người ấy đưa tâm trí mình vào sự tiếp xúc với mọi ảnh hưởng mà lẽ thật được định để thi hành trên nó, không thấy có điều gì trong những lẽ thật này mâu thuẫn với nhau; và nếu người ấy tin rằng kẻ trông mong được tha thứ phải từ bỏ mọi [tội lỗi], người ấy cũng có thể cảm thấy sự cần thiết đè nặng trên mình phải lìa bỏ mọi điều gian ác; và tin rằng, trong chính mình không có sức mạnh, để hoàn thành một nhiệm vụ như vậy, người ấy có thể nhìn quanh tìm những phương kế khác, ngoài những điều có thể được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan tự nhiên của mình, hay được thực hiện bởi những năng lực tự nhiên của mình; và tin rằng, trong tay của Đấng Christ có những món quà cho kẻ phản nghịch, và một trong những món quà ấy là Đức Thánh Linh để thêm sức cho các môn đồ Ngài, người ấy có thể nhìn xem Ngài để được nên thánh, cũng như người ấy nhìn xem Ngài để được cứu chuộc; và tin rằng món quà thực sự được hứa như một câu trả lời cho lời cầu nguyện, người ấy có thể pha trộn một thói quen cầu nguyện, với một thói quen tỉnh thức và cố gắng. Và như vậy người ấy có thể đi khắp toàn bộ lãnh thổ của lẽ thật thần linh, và dùng mỗi phần riêng biệt của nó vào mục đích chính đáng của nó, và trở thành trong mọi sự một môn đồ làm việc, cầu nguyện, vui mừng và run sợ, — điều ấy không phải vì người ấy đã phó mình cho sự dẫn dắt của một trí tưởng tượng thiên lệch và tự phụ [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng], mà vì, với một đức tin tương xứng với lời chứng của Đức Chúa Trời, người ấy phó mình trong toàn bộ tâm trí, và toàn bộ con người, cho thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh.

Nhưng thứ hai, chúng ta hãy lấy điều mà một số người có thể cho là một quan điểm hạn hẹp hơn về đối tượng của đức tin, và giả sử đó là Chúa Giê-xu Christ trong thân vị và trong bản tính của Ngài. Đó là một lời khẳng định tóm tắt, nhưng đồng thời, rất đúng và thực chất, rằng chúng ta được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ. Thế mà chính lời khẳng định này, dù đúng, có thể đã bị hiểu lầm đến nỗi làm tối tăm tâm trí của nhiều người, thành chính sự hiểu lầm mà chúng ta đang cố gắng phơi bày. Không thể nói tôi có đức tin nơi một người quen, nếu tôi không tin mọi điều người ấy nói với tôi. Tôi cũng không có đức tin nơi Đấng Christ, nếu tôi không tin mọi điều trong sự truyền đạt mà Ngài là tác giả, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi các sứ giả của Ngài. Đến nỗi đức tin nơi Đấng Christ, thay vì loại trừ bất kỳ lẽ thật nào của Kinh Thánh, lại bao gồm sự đồng ý của chúng ta với tất cả chúng. Nhưng chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng cụm từ này được tính để buộc sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn vào những lẽ thật liên quan, một cách trực tiếp hơn, đến thân vị và những việc làm của Cứu Chúa. Hãy hiểu nó theo nghĩa này, và quý vị sẽ thấy rằng dù nó rất thích hợp và trực tiếp để đem lại sự bình an trong lòng của một tín hữu, nó cũng trực tiếp và mạnh mẽ như vậy về phía sự công chính thực tiễn của người ấy. Khi tôi nghĩ về Đấng Christ, và nghĩ về Ngài như Đấng đã đổ mạng sống mình cho đến chết vì tôi, tôi cảm thấy một sự tin cậy khi đến gần Đức Chúa Trời. Khi đắm mình trong sự chiêm ngưỡng này, tôi nhìn xem Ngài như một Cứu Chúa bị đóng đinh. Nhưng không rời mắt khỏi thân vị Ngài một khoảnh khắc nào, — không một sự vận dụng nào của tâm trí, ngoài điều mà nhờ đó tôi nhìn xem Chúa Giê-xu, một cách đơn thuần và trọn vẹn, như Ngài được tỏ ra cho tôi, — tôi cũng thấy Ngài có lúc như một Cứu Chúa được tôn cao, và có lúc như một Cứu Chúa ra lệnh, và có lúc như một Cứu Chúa thêm sức. Nói cách khác, bởi công việc đơn thuần của đức tin nơi Đấng Christ, tôi đưa lòng mình vào sự tiếp xúc với mọi động cơ, và mọi yếu tố ảnh hưởng, vốn làm nảy sinh sự vâng lời mới của Phúc Âm. Khi bức màn giữa tôi và Cứu Chúa được vén lên, — khi Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng tôi với ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của chính Ngài trong mặt của Con Ngài, — thì Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Ngài mà tỏ ra cho tôi, và tôi được hỏi rằng trong những điều ấy, điều nào thích hợp nhất để khiến một tội nhân đã bị cáo trách phải dừng lại, giữa những tiếng kêu cầu và lời cầu nguyện xin được giải cứu, — tôi sẽ nói, đó là Đấng Christ bị treo lên thập tự giá vì những sự vi phạm của người ấy, và đổ huyết của sự chuộc tội quyền năng ấy, nhờ đó tội lỗi của tất cả đều được rửa sạch. Đây là vầng đá mà người ấy sẽ xây mọi hy vọng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Người ấy sẽ nhìn xem Đấng Christ, và được bình an. Nhưng đây không phải là thái độ duy nhất mà Đấng Christ được mặc khải cho người ấy. Người ấy sẽ nhìn xem Đấng Christ như một tấm gương. Người ấy sẽ nhìn xem Ngài như một giáo sư. Người ấy sẽ nhìn xem Ngài trong mọi chức vụ gắn liền với thân vị, hay đồng nhất với những việc làm của Cứu Chúa. [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR hỏng nặng ở trang 512-513] Người ấy sẽ bằng con mắt đức tin, thấy ánh mắt quở trách mà Cứu Chúa chúng ta đã nhìn về phía tôi, — ánh mắt mà [Phi-e-rơ] đã thấy bằng con mắt thể xác, và khi chứng kiến cảnh ấy, ông đã đi ra ngoài [mà khóc lóc], — vẫn hiện diện trong ảnh hưởng của nó trên những người, dù không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và có những quan niệm được đầy dẫy và thỏa mãn bởi hình ảnh của Ngài. Họ sẽ thấy Ngài là một Hoàng Tử được tôn cao, cũng như một Cứu Chúa được tôn cao, — và họ sẽ coi đó là một lời đáng tin rằng Ngài đến để thánh hóa cũng như để cứu chuộc, — và họ sẽ ngước nhìn lên quyền năng hiện tại của Ngài như một Đấng chỉ huy, cũng như nhìn về phía trước đến uy nghi tương lai của Ngài như một quan án, — và họ sẽ hoàn toàn xác tín rằng cứ tiếp tục trong tội lỗi, là hoàn toàn đi ngược lại mục đích lớn lao của công cuộc cứu chuộc của chúng ta, — và họ sẽ hiểu, như Phao-lô đã hiểu, người đã khẳng định, với những lời can ngăn và nước mắt, rằng những kẻ thù của sự công chính cũng là những kẻ thù của thập tự giá; — và như vậy, từ Đấng Christ, trong mọi thái độ khác nhau của Ngài, một quyền năng làm cho đạo đức sẽ giáng xuống lòng của những kẻ thực sự tin Ngài, — và chắc chắn như bất kỳ người nào sở hữu đức tin nơi Chúa Giê-xu, chắc chắn người ấy sẽ được nên thánh bởi đức tin ấy.

Và thứ ba, chúng ta hãy thu hẹp sự chú ý của mình gần hơn nữa, vào một điều đặc biệt trong đức tin của chúng ta. Phao-lô đã quyết định chẳng biết sự gì khác, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự. Giờ đây, hãy tưởng tượng đức tin gắn mình vào mệnh đề sau của câu này, và Đấng Christ bị đóng đinh, trong lúc này, là đối tượng duy nhất của sự chiêm ngưỡng của nó. Vẫn không có một đức tin thật nào, gắn mình vào đối tượng này một cách độc quyền; và dù có lúc nó có thể là sự chiêm ngưỡng duy nhất chiếm lấy nó, có lúc nó có thể có những sự chiêm ngưỡng khác. Nếu, thực ra, nó loại trừ những sự chiêm ngưỡng khác, vốn được cung cấp bởi nội dung của lời chứng của Đức Chúa Trời, nó có thể bị chứng minh ngay bây giờ, và sẽ bị chứng minh trong ngày phán xét, là không phải đức tin chút nào. Nhưng cũng như người ta đã nói rằng tâm trí chỉ có thể nghĩ về một điều tại một thời điểm, đức tin có thể được vận dụng, trong một thời gian, chỉ hướng về một đối tượng; và như chúng ta đã nói, hãy để Đấng Christ bị đóng đinh được tưởng tượng là đối tượng duy nhất ấy. [NEEDS REVIEW: một số dòng bị OCR hỏng ở trang 514-515] [...] vẫn tiếp tục trong thói quen cố ý cứ ở trong sự gian ác. Nhưng, nếu đức tin cục bộ này của người ấy không phải là đức tin thật, thì chúng ta không chịu trách nhiệm về nếp sống của người ấy, cũng không nên trích dẫn người ấy như một ngoại lệ chống lại sự liên hiệp mà chúng ta đang bảo vệ, giữa đức tin của Phúc Âm và sự nghiệp của sự công chính thực tiễn. Chỉ cần đức tin được thừa nhận là thật, và như không có một giáo lý nào của Kinh Thánh, mà từ đó nó không thể thu lượm một ảnh hưởng thanh tẩy cho tấm lòng, — thì từ giáo lý về sự chuộc tội này, một ảnh hưởng thanh tẩy như vậy sẽ giáng xuống dồi dào nhất trên lòng của mọi tín hữu chân chính.

Vì, nó trước hết cất đi một bức tường ngăn cách, mà, trong trường hợp của mọi người chưa nhận lấy giáo lý này, nằm chắn ngang con đường vâng lời của người ấy ngay từ lúc khởi đầu. Bao lâu tôi còn nghĩ rằng tôi hoàn toàn không thể nào chạy để đạt được, tôi sẽ không nhấc một bước chân nào. Dưới gánh nặng này của một cuộc tranh cãi vô vọng giữa tôi và Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy như bị xiềng xích xuống sự bất động của tuyệt vọng. Tôi sống không có sự trông cậy; và bao lâu tôi còn như vậy, tôi sống không có Đức Chúa Trời ở thế gian. Và ngoài ra, Đấng, trong khi là nỗi kinh hãi của tôi, cũng là đối tượng của sự ghê tởm của tôi. Sự cần thiết bất lực mà tôi phải chịu, bao lâu câu hỏi về tội lỗi của tôi còn chưa được giải quyết, là phải sợ Đấng mà tôi được truyền phải yêu. Tôi thỉnh thoảng có thể hướng một cái nhìn yếu ớt về Đấng Lập Luật xa xôi và không thể đến gần ấy: Nhưng bao lâu tôi còn nhìn Ngài bị bao phủ trong bóng tối của uy nghi cau có, tôi không thể đặt nơi Ngài sự tin cậy nào, và tôi không thể dành cho Ngài sự dịu dàng hiếu thảo nào. Tôi thỉnh thoảng có thể tham khảo những đòi hỏi của luật pháp Ngài: Nhưng khi tôi nhìn vào bản án chưa được hủy bỏ chống lại mình, tôi không bao giờ có thể bước đi, với những bước chân hy vọng hay chắc chắn, trên con đường vâng lời. Nhưng hãy để tôi nhìn xem Đấng Christ bị treo lên vì những sự vi phạm của chúng ta, và thấy tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta, bị đóng đinh trên thập tự giá của Ngài, và ở đó bị xóa đi, và bị cất khỏi đường, và rồi tôi thấy rào cản đang nói đến bị san bằng với mặt đất. Giờ đây tôi thấy con đường ăn năn được dọn sạch những chướng ngại, mà trước đây nó bị khiến hoàn toàn không thể vượt qua. "Ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh," có thể được vang lên một ngàn lần trong tai của một kẻ không tin, và để người ấy bất động như lúc nó gặp người ấy; vì, trong khi còn dưới ý thức về tội lỗi chưa được chuộc, người ấy thấy một thành lũy hùng vĩ trước mặt mình, mà người ấy không thể vượt qua. Nhưng nếu những lời ấy được vang lên trong tai của một tín hữu, chúng sẽ khiến người ấy chuyển động. Vì đối với người ấy thành lũy được mở ra, và đường gồ ghề được làm cho bằng phẳng, và núi và đồi được hạ thấp, và thung lũng ngăn cách được lấp đầy, và người ấy được khiến thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Con đường vâng lời được làm bằng phẳng trước mặt người ấy, và người ấy bước vào đó với sự linh hứng của một nguyên tắc mới và đầy sinh lực; và tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mà ý thức về tội lỗi sẽ luôn giữ xa khỏi tấm lòng, giờ đây chiếm lấy chỗ của tình cảm kinh hãi, tê liệt và gây xa cách này; và sự tiếp nhận giáo lý về sự chuộc tội này cũng là điểm ngoặt của một bản tính mới, như nó là điểm ngoặt của một hy vọng mới; và đó chính là điểm, trong lịch sử của mọi linh hồn con người, mà tại đó sự hoạt động của sự vâng lời theo Phúc Âm bắt đầu, cũng như sự vui mừng của những sự trông mong theo Phúc Âm. Nếu giáo lý này không được tin nhận, thì chẳng có một nỗ lực nào hướng đến sự vâng lời cả; hoặc nếu có, đó là một sự vâng lời hoàn toàn không được sự sống và tình yêu của sự tin kính làm cho sống động. Và phải đến khi giáo lý này chiếm lấy tâm trí, thì con người mới có thể cất lên lời của tác giả Thi Thiên mà nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài; Ngài đã mở trói buộc tôi."

Giờ đây hãy tưởng tượng một tín hữu với con đường vâng lời được dọn sẵn và đầy hy vọng cho người ấy; — hãy tưởng tượng người ấy với công việc vâng lời được tỏ ra cho người ấy rõ ràng, như những tin tức về sự giải cứu của người ấy được tỏ ra cho người ấy; — hãy tưởng tượng một người mà, bởi hành động dâng sự tôn kính lên [Đức Chúa Trời, và đặt toàn bộ sự tin cậy của mình vào (giáo lý chuộc tội), cũng cảm nhận, bởi quyền năng của nó, ảnh hưởng của lòng thương xót] [NEEDS REVIEW: một số dòng bị OCR hỏng ở cuối trang 518] [...] hoàn toàn đứng yên, không tiến bộ chút nào trong sự đạt được. Với vẻ bề ngoài của điều thiện bao quanh mình, người ấy sẽ đương đầu với các thuộc tính nghiêm khắc hơn của Đức Chúa Trời. Vì sự thiếu sót điều thiện thật của mình, người ấy sẽ nương dựa vào các thuộc tính khoan dung của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ khiến bản tính của Đức Chúa Trời phù hợp với bản tính của riêng mình, đến nỗi bất kỳ sự khích lệ nào để tiến lên hay để hoàn thiện nó, sẽ bị loại bỏ trong thực tế. Và như vậy, dọc theo toàn bộ phạm vi của sự thành tựu con người, quý vị có thể quan sát một trạng thái nghỉ ngơi không đổi, — sự nghỉ ngơi, thực ra, của sự chết, — vì sự nghỉ ngơi của những người khi được đưa đến sự đánh giá của một luật pháp thuộc linh, sẽ được thấy, dùng ngôn ngữ đầy ý nghĩa của Kinh Thánh, là chết vì lầm lỗi và tội ác mình, — có lúc phạm tội không ăn năn, có lúc tin cậy không nền tảng.

Giờ đây kế hoạch thương xót của Phúc Âm hoàn toàn trong sạch khỏi sự lạm dụng này. Nó đến với tội nhân với một liều thuốc giải cho sự an toàn này, mạnh mẽ và nổi bật như liều thuốc giải của nó cho sự tuyệt vọng. Đến nỗi tình trạng của tín hữu, về động cơ và về việc làm thực tế, hoàn toàn ngược lại với điều chúng ta vừa đề cập. Trong hành động trở thành một tín hữu, người ấy thức tỉnh khỏi sự hôn mê sâu sắc và phổ quát của bản tính. Với hy vọng mới của người ấy bắt đầu đời sống mới của người ấy. Người ấy không còn đứng yên, — và hơn nữa, người ấy không bao giờ ngừng tiến bộ. Người ấy không thỏa mãn với việc chỉ tiến lên một điểm cao hơn trong thang bậc của sự thành tựu con người, rồi ngồi xuống với tình cảm rằng như vậy là đủ. Người ấy không bao giờ cho là đủ. Thái độ thực tế của tín hữu là thái độ của một người luôn nhìn về phía trước. Sự chuyển động thực tế của tín hữu là sự chuyển động của một người luôn tiến về phía trước. Người ấy không thể, mà không từ bỏ những nguyên tắc thiết yếu làm nên con người mình, dừng lại tại bất kỳ điểm nào trong thang bậc của sự tuyệt vời đạo đức. Việc luôn làm điều thiện không tách rời khỏi người ấy hơn việc luôn khao khát làm điều thiện hơn. Đến nỗi câu hỏi tầm thường về những mức độ và sự so sánh của đức hạnh, người ấy không hề bận tâm một khoảnh khắc; và, với mọi sự giúp đỡ và phương kế của Phúc Âm để giúp sự tiến bộ của mình, người ấy sốt sắng theo đuổi công việc nên giống mạng lệnh của Phúc Âm, — để tấn tới trong ân điển, để làm cho trọn việc nên thánh.

Đã là một câu hỏi gây tranh cãi nhiều, quá trình tiến bộ liên tục này sẽ đưa một tín hữu đi xa đến đâu trong đời này. Một số khẳng định nó sẽ đưa người ấy đến điểm của sự trọn vẹn tuyệt đối. Những người khác thận trọng hơn thỏa mãn với nhận xét rằng dù sự trọn vẹn có bao giờ là sự đạt được của chúng ta hay không, nó phải luôn là mục tiêu của chúng ta. Và một điều dường như chắc chắn, — rằng không có sự trọn vẹn nào trong đời này, có thể mang theo sự nghỉ ngơi của chiến thắng. Phao-lô coi mọi điều ở đằng sau như không có gì, và ông tiến về phía trước. Và đó là kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân, người thực sự coi sự nên thánh của mình là một công việc, rằng có một cuộc chiến giữa bản tính và ân điển, cho đến cuối cùng. Không có sự giải ngũ khỏi cuộc chiến này, khi chúng ta còn trong thân thể. Đến giờ cuối cùng của đời sống vẫn sẽ có sự hiện diện của một bản tính xác thịt làm người ấy khiêm nhường, và khiến người ấy tỉnh thức; và, với mọi Cơ Đốc nhân thật, sẽ có sự thắng thế của ân điển, đến nỗi bản tính này sẽ không có quyền thống trị trên người ấy. Sự bại hoại của con người cũ sẽ bị chống cự một cách hiệu quả; nhưng, chúng tôi e rằng, phải đến khi tính vật chất của những thân thể thực tế của chúng ta được tan thành bụi đất, sự bại hoại này mới bị hủy diệt. Xác thịt có những điều ưa muốn nghịch với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn nghịch với của xác thịt, là sự mô tả ngắn gọn nhưng đầy đủ về tình trạng của mọi tín hữu trong thế gian; — và nếu nguyên tắc ác và đối nghịch có thể bị nhổ tận gốc, cũng như bị chế ngự, — nếu một người đang sống có thể bảo xu hướng tội lỗi, với mọi sự vận hành và mọi khuynh hướng của nó, dứt khoát rời khỏi mình, — nếu thẩm quyền của tạo vật mới có thể đạt được quyền cai trị không đối thủ trên toàn bộ bộ máy của những tình cảm và những việc làm, đến nỗi sự kháng cự không còn được cảm thấy, và trận chiến được đưa đến sự kết thúc, — nếu có thể, chúng ta nói, một môn đồ, ở phía này của nấm mồ, đạt được đỉnh cao của một tình trạng vinh hiển như vậy, thì chúng ta không biết sự chết hay sự sống lại sẽ có ích gì cho người ấy, hay tại sao người ấy không thể mang đền tạm bằng đất của mình lên thiên đàng, và đặt mình xuống bởi sự biến hóa trực tiếp giữa đoàn thể của những đấng thiên thượng. Nhưng không! Có một sự cần thiết huyền nhiệm nào đó của sự chết đeo bám thân thể của Cơ Đốc nhân thuần khiết và trọn vẹn nhất trên đất. Thân thể ấy, được sứ đồ gọi với sự nhấn mạnh là một thân thể hèn mạt, phải bị nghiền nát và làm lại. Và phải đến khi điều đã gieo ra là hay hư nát được sống lại là không hay hư nát, — phải đến khi điều đã gieo ra là yếu được sống lại là mạnh, — phải đến khi điều đã gieo ra là thể huyết khí được sống lại là thể thiêng liêng, — phải đến khi linh hồn của con người chiếm một nơi ở khác, và thân thể hiện đang giữ người ấy phải trải qua một sự biến hóa nào đó chưa biết nhưng vinh hiển, người ấy mới biết đi trong sự tự do trọn vẹn là gì, và, với sự vận hành đầy đủ của những năng lực đã được giải phóng của mình, dạo bước không yếu đuối, và không tì vết, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình.

Chúng ta biết rằng ấn tượng mà nhiều người có về các môn đồ của Phúc Âm là, mục đích lớn lao và liên tục của họ, là để họ được xưng công chính, — rằng sự thay đổi tình trạng mà họ luôn khao khát, là một sự thay đổi trong tình trạng pháp lý của họ, chứ không phải trong con người [bên trong] của họ, — rằng nếu họ chỉ có thể đạt được sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ, họ sẽ thỏa mãn, — và rằng công dụng duy nhất họ dùng Đấng Christ, là nhờ phương tiện của Ngài, để đạt được sự xóa bỏ bản án định tội của mình. Giờ đây, dù đây, không nghi ngờ gì, là một ý định lớn lao của Phúc Âm, nó không phải là ý định mà Phúc Âm kết thúc. Thực ra, nó chỉ có thể được coi là một sự chuẩn bị cho một sự hoàn thành xa hơn nữa. Đấng Christ đến để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành. Đó sẽ là sự ích kỷ, dưới vỏ bọc của sự thánh khiết, khi ngồi xuống, trong sự mãn nguyện điềm tĩnh, với đặc ân duy nhất của sự xưng công chính. Nó chỉ là sự giới thiệu đến những đặc ân cao hơn.

Nhưng phải đến khi chúng ta thuận phục sự công chính của Đấng Christ, như lời biện hộ duy nhất có công đức cho sự chấp nhận của chúng ta, chúng ta mới trở nên công chính về mặt cá nhân, — phải đến khi chúng ta thấy tình yêu và sự thánh khiết pha trộn của Đức Chúa Trời, trong của lễ chuộc tội của chúng ta, chúng ta mới biết kết hợp một sự tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, với một sự tôn kính bản tính Ngài ra sao, — phải đến khi chúng ta nhìn xem giao dịch vĩ đại ấy, mà nhờ đó sự thuần khiết của bản tính thần linh được minh chứng, mà tội nhân lại được giải thoát khỏi sự báo thù sắp đến, chúng ta mới được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi, hay được dẫn đến ngưỡng mộ và bắt chước Tấm Gương tuyệt vời của sự xuất sắc. Quả thật, Đức Thánh Linh đổi mới bị giữ lại khỏi mọi kẻ từ chối đồng ý với giáo lý về Đấng Christ, và về Đấng Christ bị đóng đinh. Phao-lô đã quyết định chẳng biết sự gì khác; và chính trong sự hiểu biết này, và chỉ trong sự hiểu biết này, chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta.

Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết, khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi sự lành, đặng làm thành ý muốn Ngài, và làm ra sự đẹp ý Ngài trong chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ; sự vinh hiển đáng về Ngài đời đời vô cùng! A-men.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI KÊU GỌI GỬI HỘI THÁNH TỰ DO SCOTLANDThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHAI CÔNG CỤ LỚN TRUYỀN BÁ PHÚC ÂMThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchPHƯỚC CHO NGƯỜI NGHĨ ĐẾN KẺ NGHÈOThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀYThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchVỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC TÁC PHẨM HẬU KỲ CỦA MỤC SƯ THOMAS CHALMERSThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X