Áp Dụng Cơ Đốc Giáo Vào Việc Thương Mại Và Đời Sống Hằng Ngày

Name: Áp Dụng Cơ Đốc Giáo Vào Việc Thương Mại Và Đời Sống Hằng Ngày
Author: Thomas Chalmers

Thomas Chalmers · The application of Christianity to the commercial and ordinary affairs of life

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Áp Dụng Cơ Đốc Giáo Vào Việc Thương Mại Và Đời Sống Hằng Ngày
LỜI NÓI ĐẦU.

Áp Dụng Cơ Đốc Giáo Vào Việc Thương Mại Và Đời Sống Hằng Ngày

ÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀY
Thomas Chalmers

ÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO
VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀY,
MỘT LOẠT BÀI GIẢNG.

Bởi
THOMAS CHALMERS, Tiến sĩ Thần học
Mục sư của Hội Thánh St. John, Glasgow.

Glasgow:
In bởi James Starke, Trongate,
cho Chalmers & Collins, Glasgow;
A. Constable & Co.; W. Blackwood; W. Whyte & Co.; Oliver & Boyd;
Waugh & Innes; W. Oliphant; Fairburn & Anderson; Manners & Miller;
và James Robertson, Edinburgh;
Baldwin, Cradock & Joy; Longman, Hurst, Rees, Orme & Brown;
G. & W. B. Whittaker; Hurst, Robinson & Co.;
T. Hamilton; Ogle, Duncan & Co.; W. Baynes & Son;
B. J. Holdsworth; và J. Nisbet, London.

1820.

LỜI NÓI ĐẦU.

Tập sách này không thể được xem dưới ánh sáng nào khác, ngoài như là mảnh vụn của một đề tài quá rộng lớn để có thể bao quát hết trong một khuôn khổ hẹp hòi như thế này. Chúng ta mới chỉ khảo sát một phần về đạo đức của các hành động đang diễn ra giữa những người làm nghề buôn bán; và còn về đạo đức của những tình cảm khuấy động trong lòng họ, khiến cho những cuộc theo đuổi tham vọng thế gian trở nên sôi sục và bệnh hoạn, thì điều này hầu như chưa được đụng đến, ngoại trừ một cách rất chung chung trong Bài giảng kết thúc.

Ấy vậy mà, theo sự đánh giá của mọi Cơ Đốc nhân có học thức, nhánh thứ hai này của đề tài hẳn phải là phần thú vị nhất — vì nó liên quan đến kỷ luật thuộc linh mà nhờ đó tình yêu thế gian được đắc thắng; và nhờ đó mọi nỗi lo âu nặng nề được giữ trong chừng mực, là nỗi lo âu mà những sự đảo ngược và bất định của việc kinh doanh rất dễ gieo vào lòng người; và nhờ đó lòng ham muốn thúc giục kẻ vội vàng làm giàu được kiềm chế một cách hiệu quả — hầu cho một người có thể vừa bắt tay vào các bổn phận của nghề nghiệp thế tục mình, vừa đồng thời giữ được sự thánh khiết của tấm lòng vốn xứng hợp với mọi lữ khách chóng qua trong một cảnh đời, mà mọi thú vui và mọi triển vọng đều sắp qua đi.

Nếu phần này của đề tài được tiếp tục trong một dịp nào đó trong tương lai, thì có hai câu hỏi thuộc về lương tâm đạo đức liên quan đến nó, sẽ đòi hỏi không ít sự suy xét. Câu hỏi thứ nhất liên quan đến mức độ mà tình cảm dành cho những sự việc hiện tại, và những lợi ích hiện tại, nên được nuông chiều. Và câu hỏi thứ hai là, giả sử lòng ham muốn những điều tốt của đời này được hạ xuống theo tiêu chuẩn của Phúc Âm, thì liệu trong thế gian còn lại đủ động lực để duy trì việc thương mại, ở mức độ bảo đảm được lượng tiện nghi và sinh kế lớn nhất cho các gia đình hay không.

Không đưa ra bất cứ chứng minh nào, hiện tại, về vấn đề này, chúng tôi chỉ đơn giản trình bày quan điểm của mình rằng, dù toàn bộ công việc của thế gian có nằm trong tay những người đã được Cơ Đốc giáo hóa trọn vẹn, và là những người, khi đánh giá của cải theo kích thước thật của nó trên thang đo cao của cõi đời đời, đã được luyện cho khỏi mọi sự sùng bái thần tượng đối với nó — thì việc buôn bán, trong những hoàn cảnh ấy, vẫn sẽ được đẩy tới giới hạn cực điểm của việc thật sự có ích và đáng mong muốn. Tình cảm dành cho của cải, vượt quá điều Cơ Đốc giáo quy định, không phải là điều thiết yếu cho bất cứ sự mở rộng thương mại nào thật sự có giá trị hay chính đáng; và, trái với châm ngôn cho rằng tinh thần mạo hiểm là linh hồn của sự thịnh vượng thương mại, chúng tôi cho rằng chính sự thái quá của tinh thần này, vượt khỏi sự chừng mực của Tân Ước, khi đè nặng lên những biên giới tự nhiên của thương mại, chắc chắn cuối cùng sẽ giáng xuống mọi quốc gia nơi nó vận hành, bằng sự dội ngược của mọi tai họa, mà, dưới hình thức những nhà tư bản phá sản, và những công nhân thất nghiệp, và những khoảng thời gian ảm đạm của phá sản và hoảng loạn, người ta thấy nối tiếp một mùa đầu cơ quá đà.
MỤC LỤC.

BÀI GIẢNG I.

VỀ CÁC ĐỨC TÍNH THƯƠNG MẠI CÓ THỂ TỒN TẠI MÀ KHÔNG CẦN ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

"Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến." — Phi-líp 4:8.

BÀI GIẢNG II.

ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO TRONG VIỆC TRỢ GIÚP VÀ GIA TĂNG CÁC ĐỨC TÍNH THƯƠNG MẠI.

"Vì ai hầu việc Đấng Christ cách ấy, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi." — Rô-ma 14:18.

BÀI GIẢNG III.

QUYỀN NĂNG CỦA LÒNG ÍCH KỶ TRONG VIỆC THÚC ĐẨY SỰ TRUNG THỰC CỦA CÁC GIAO DỊCH THƯƠNG MẠI.

"Nếu các ngươi làm ơn cho kẻ làm ơn mình, thì có ơn chi? Người có tội cũng làm như vậy." — Lu-ca 6:33.

BÀI GIẢNG IV.

TỘI LỖI CỦA SỰ BẤT LƯƠNG KHÔNG THỂ ĐƯỢC ĐO LƯỜNG BẰNG MÓN LỢI NÓ MANG LẠI.

"Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn." — Lu-ca 16:10.

BÀI GIẢNG V.

VỀ LUẬT CƠ ĐỐC VĨ ĐẠI CỦA SỰ ĐỐI XỬ QUA LẠI GIỮA NGƯỜI VỚI NGƯỜI.

"Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." — Ma-thi-ơ 7:12.

BÀI GIẢNG VI.

VỀ SỰ PHÓNG ĐÃNG CỦA CÁC THÀNH PHỐ LỚN.

"Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em: vì ấy là nhơn những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch." — Ê-phê-sô 5:6.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ ẢNH HƯỞNG LÀM HƯ HỎNG CỦA TẦNG LỚP TRÊN ĐỐI VỚI CÁC TẦNG LỚP DƯỚI TRONG XÃ HỘI.

"Đức Chúa Jêsus lại phán cùng môn đồ rằng: Không có thể khỏi xảy đến sự gây nên phạm tội được; song khốn cho ai là kẻ gây nên phạm tội! Thà người ấy phải cột cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là gây cho một đứa trong những đứa trẻ nầy phạm tội." — Lu-ca 17:1-2.

BÀI GIẢNG VIII.

VỀ TÌNH YÊU TIỀN BẠC.

"Nếu tôi có để lòng tin cậy nơi vàng, và nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự nương cậy ta; Nếu tôi có vui mừng vì tài sản tôi lớn, vì tay tôi đã được nhiều của; Nếu tôi có ngắm mặt trời khi rực chiếu, và mặt trăng đi sáng sủa; Nếu lòng tôi có thầm mê hoặc, và miệng tôi hôn tay mình; Ấy cũng còn là một gian ác đáng bị quan xét phạt; vì như vậy tôi đã từ chối Đức Chúa Trời trên cao." — Gióp 31:24-28.

BÀI GIẢNG I.

VỀ CÁC ĐỨC TÍNH THƯƠNG MẠI CÓ THỂ TỒN TẠI MÀ KHÔNG CẦN ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

Sứ đồ, trong những câu này, dùng những thuật ngữ nhất định, mà không một lần nào đề ra việc đưa ra định nghĩa về ý nghĩa của chúng. Ông mặc nhiên cho rằng có một sự hiểu biết chung về điều này, giữa ông và những người ông đang nói với. Ông mặc nhiên cho rằng họ biết Chân lý, Công chính, Sự đáng yêu, và các phẩm chất đạo đức khác được bao hàm trong danh sách của phân đoạn chúng ta, có nghĩa là gì. Thật vậy, họ đã có những từ ngữ để diễn tả chúng, từ nhiều thời đại trước khi Cơ Đốc giáo đến trong thế gian.

Nay, chính sự tồn tại của những từ ngữ đã chứng minh rằng, trước khi Phúc Âm được giảng dạy, những thực tại mà chúng diễn tả hẳn cũng đã tồn tại. Những thuộc tính tốt đẹp và đáng kính của tính cách này hẳn đã thỉnh thoảng được con người thể hiện, trước thời của tôn giáo Tân Ước. Những điều có đức hạnh, và đáng khen ngợi, hẳn đã, trước khi thời đại mới bắt đầu, được gặp thấy trong xã hội — vì Sứ đồ không đề cập đến chúng trong phân đoạn này như thể chúng là những điều mới lạ chưa từng được biết hay nghe đến — mà như những đối tượng được mọi người công nhận chung, đến nỗi chỉ cần nhắc đến tên là có thể hiểu được, không cần cảnh báo và không cần giải thích.

Nhưng còn hơn thế nữa. Những đức tính này không những hẳn đã được con người thể hiện, trước khi Phúc Âm đến giữa họ — vì các thuật ngữ diễn tả các đức tính đã được hiểu một cách trọn vẹn — mà con người hẳn đã biết cách yêu mến và ngưỡng mộ chúng. Làm sao chúng ta lại gán tính từ "đáng yêu" cho bất cứ phẩm chất đạo đức nào, nếu không phải vì phẩm chất ấy thật sự khơi dậy nơi người ta một tình cảm yêu mến? Làm sao một phẩm chất khác lại được nói là "có tiếng tốt", nếu không phải vì nó đã nhận được từ con người một lời chứng tán thưởng hay tôn vinh? Sứ đồ không bảo độc giả của mình hãy tôn trọng những điều đáng yêu, rồi, để cứu họ khỏi lầm lạc, liệt kê ra những điều mà ông cho là có phẩm chất ấy. Ông phó thác vấn đề, với sự tin tưởng trọn vẹn, cho chính cảm thức và sự lĩnh hội của họ. Ông bảo họ hãy tôn trọng mọi điều đáng yêu — và ông dường như chẳng hề nghi ngờ rằng, khi làm vậy, ông để họ trong bóng tối hay sự không chắc chắn nào về ý nghĩa chính xác của lời khuyên ông đang đưa ra. Ông do đó công nhận khả năng của con người trong việc đánh giá cái đáng yêu và cái đáng tôn của tính cách. Ông kêu gọi đến một tòa án trong chính lương tâm họ, và rõ ràng giả định rằng, trước ánh sáng của sự mặc khải Cơ Đốc, đã có những nguyên tắc cảm xúc và hành động rải rác khắp loài người, nhờ đó, họ vừa thỉnh thoảng thể hiện điều công chính, chân thật, và có tiếng tốt, vừa có thể dâng cho sự thể hiện ấy sự tôn kính của lòng trân trọng và sùng kính của mình.

Hiện tại chúng ta sẽ hoãn lại việc trực tiếp áp dụng những đức tính này vào sự quan sát của các Cơ Đốc nhân, và sẽ giới hạn những suy nghĩ của mình về chúng vào mục đích đánh giá tầm quan trọng và tính cách chính xác của chúng, khi chúng được thể hiện bởi những người không phải là Cơ Đốc nhân.

Trong khi chúng ta quả quyết với lòng nhiệt thành mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, chúng ta đừng quên rằng có một thứ nhiệt thành thiếu sự phân biệt; và rằng, đem một tinh thần như vậy để bảo vệ đức tin của chúng ta, hay bất kỳ một đặc điểm nào của nó, thì không phải là biện minh cho chính nghĩa, mà là làm cho nó mất uy tín. Nay, có một cách để duy trì giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta, và làm việc ấy theo một phong cách khẳng định bao quát và mãnh liệt, đến nỗi khiến nó không chỉ gây khó chịu cho thị hiếu, mà còn gây khó chịu cho lý trí. Về đề tài này thường có một sự tròn trịa và một sự liều lĩnh trong lời tuyên bố, mà bất kỳ người thông minh nào, nhìn vào các hiện tượng của tính cách con người bằng chính mắt mình, cũng không thể đồng tình; và vì vậy mà có những người bảo vệ giáo lý chính thống một cách thiếu khôn ngoan, đã tập hợp chống lại nó không chỉ một sự ác cảm tích cực, mà còn một sức mạnh tích cực của sự quan sát và lập luận. Dù bản tính của con người là một tàn tích, như nó chắc chắn là vậy, thì đối với sự phân biệt thông thường nhất, cũng rõ ràng rằng nó không phải là một khối dị dạng duy nhất, không thay đổi và không được giảm nhẹ. Có những giai đoạn nhất định, và những biểu hiện nhất định của bản tính này, đáng yêu hơn những cái khác — những nét tính cách nhất định, hoàn toàn không do sự vận hành của Cơ Đốc giáo, mà vẫn khơi dậy sự ngưỡng mộ và lòng trìu mến của chúng ta — những biến thể nhất định của sắc thái đạo đức, xinh đẹp và hấp dẫn hơn nhiều so với một số biến thể khác; và để chứng tỏ rằng Phúc Âm có thể không hề góp phần vào sự hình thành chúng, thì thực tế chúng đã nổi bật trước sự chú ý và kính trọng của thế gian từ trước khi Phúc Âm được nghe biết. Trang cổ điển của thời cổ đại lấp lánh với những minh họa lặp đi lặp lại về điều gì là tươi sáng và đẹp đẽ trong tính cách của con người; cũng không phải mọi mô tả về thiên nhiên bên ngoài của nó đều đánh thức một niềm nhiệt thành vui thích như khi nó làm chứng về một việc làm duyên dáng hay cao thượng nào đó trong lịch sử của loài người. Và dù đó là lòng nhân từ của tình mẫu tử, hay sự không mệt mỏi của lòng hiếu thảo, hay sự kiên định của tình bạn đã được thử thách và không thay đổi, hay lòng nhiệt thành của chủ nghĩa yêu nước tận hiến, hay sự nghiêm ngặt của lòng trung thành bất khuất, hay bất kỳ đức tính được ghi chép nào khác, đã rọi vinh quang trên ký ức về Hy Lạp và Rô-ma — chúng ta hoàn toàn thừa nhận với người học giả ngưỡng mộ rằng tất cả chúng đôi khi đã được minh họa trong những ngày ngoại giáo ấy; và rằng, từ những chất liệu của một thời kỳ, đông đúc như nó đã từng với những sự gớm ghiếc về đạo đức, cũng có thể thu thập được những điều tinh sạch, đáng yêu, chân thật, công chính, ngay thẳng, và có tiếng tốt.

Vậy thì, người ta có thể hỏi, chúng ta muốn nói gì bởi sự bại hoại phổ quát của con người? Làm sao chúng ta hòa giải sự thừa nhận vừa đưa ra với ngôn ngữ dứt khoát và có thẩm quyền của Kinh Thánh, khi nó nói cho chúng ta về tính toàn diện và mức độ của sự hư hỏng của con người? Sự gian ác tuyệt vọng ấy nằm ở đâu, là điều mà khắp nơi được gán cho mọi người của mọi gia đình trên mặt đất? Và làm sao một lời tri ân như vậy có thể được dành cho các bậc hiền triết và các nhà yêu nước của thời cổ đại, là những người, tuy là những kẻ dự phần vào bản tính sa ngã của chúng ta, vẫn phải là kẻ bị loại khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và có tính cách của sự ác đóng dấu trên những tưởng tượng của tư tưởng lòng họ liên tục.

Để đáp lại những câu hỏi này, chúng ta hãy nói với chính những ký ức kinh nghiệm của các bạn về một đề tài mà trong đó các bạn được giúp đỡ cả bởi ý thức về điều gì đang diễn ra trong các bạn, lẫn bởi sự quan sát của các bạn về tính cách của người khác. Một ý thức về danh dự há chẳng có thể nâng cao tấm lòng hoàn toàn thiếu vắng ý thức về Đức Chúa Trời sao? Một xung động của lòng trắc ẩn há chẳng có thể được đưa vào tấm lòng không bao giờ một lần được thăm viếng bởi một cử động của lòng trung thành có bổn phận đối với Đấng Ban Luật trên trời sao? Những dịp giao tiếp với các hữu thể chung quanh chúng ta há chẳng có thể phát triển bất cứ điều gì trong bản tính chúng ta về sự hào phóng, tình bạn, sự ngay thẳng, và chủ nghĩa yêu nước; mà Đấng vô hình, Đấng đã đặt chúng ta vào sân khấu này, lại chẳng được yêu, chẳng được vâng phục, cũng chẳng được lắng nghe sao? Giữa vô số biến thể của tính cách con người, và số lượng các nguyên tắc cấu thành đi vào sự cấu tạo của nó, há chẳng có thể có một cá nhân trong đó các đức tính cấu thành rực cháy và chiếm ưu thế đến nỗi tạo ra một hiệu quả chung của sự duyên dáng cho toàn bộ cuộc trưng bày đạo đức này; mà cá nhân ấy lại có thể bất cần đến Đức Chúa Trời của mình, như thể các nguyên tắc của cấu thành ông ta đã được pha trộn theo một tỷ lệ khác hẳn, đến nỗi khiến ông ta trở thành một cảnh tượng đáng ghê tởm và đáng ghê sợ sao? Nói tóm lại, Lòng Cảm Thông há chẳng có thể tuôn trào nước mắt, và Tình Bạn há chẳng có thể thực hiện các dịch vụ của nó, và Lòng Hào Phóng há chẳng có thể ban phát của cải của nó, và Chủ Nghĩa Yêu Nước há chẳng có thể giành được lòng biết ơn của đất nước nó, và Danh Dự há chẳng có thể duy trì mình nguyên vẹn và không tỳ vết, và mọi sự dịu dàng của điều đáng yêu, và mọi vinh quang của điều hiệp sĩ và nam nhi, há chẳng có thể tụ họp thành một ánh rực rỡ chói lọi của sự hoàn thiện đạo đức trên con người của kẻ không bao giờ, trong một ngày duy nhất của đời mình, phục tùng một thói quen, hay một tình cảm, cho ý muốn của Đấng Toàn Năng; kẻ cũng thờ ơ và cũng chẳng quan tâm về Đức Chúa Trời, như thể các khuynh hướng bẩm sinh của cấu thành ông ta đã tổng hợp ông ta thành một quái vật dị dạng; và kẻ cũng hiện thực hóa một cách hiệu quả thuộc tính nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình này, như kẻ đáng ghê tởm và trụy lạc nhất trong loài người, rằng ông ta bước đi theo mưu kế của lòng mình, và theo sự trông thấy của mắt mình sao?

Sự đa dạng về cấu thành ấy cũng có thể thấy trên những cánh đồng thấp hơn của tạo vật. Ở đó các bạn chứng kiến sự hiền lành của một con vật, lòng trung thành đầy trìu mến của một con vật khác, sự hung dữ tàn nhẫn và không khoan nhượng của một con thứ ba; và các bạn không bao giờ nghi vấn tính thích hợp của ngôn ngữ, khi một số khuynh hướng bản năng này được báo cáo tốt hơn những cái khác; hay khi người ta nói về những cái trước trong số chúng, rằng chúng tinh tế hơn, đáng yêu hơn, và gây mến hơn. Nhưng các bạn không một lần nghĩ rằng, ngay cả trong những biểu hiện tốt nhất trong số này, có bất kỳ ý thức nào về Đức Chúa Trời, hay rằng nguyên tắc chủ đạo vĩ đại về thẩm quyền của Ngài có liên quan chút nào đến nó. Hãy chuyển sự chiêm nghiệm này trở lại loài của chúng ta; và dưới cùng sự khác biệt về sắc thái của cái đáng yêu hơn và cái ít đáng yêu hơn, hay cái đáng ghét hơn và cái ít đáng ghét hơn, các bạn sẽ nhận thấy cùng sự hoàn toàn vô cảm đối với sự suy xét về một Đức Chúa Trời, hay cùng sự hoàn toàn bất lực về phía luật pháp Ngài trong việc chế ngự các thói quen và các khuynh hướng của con người. Đúng là có một sự phân biệt giữa hai trường hợp; nhưng tất cả đều đi đến việc làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự vô ơn của con người. Con người có một sự hiểu biết mà các loài vật thấp kém không có — mà với sự hiểu biết này, ông ta lại từ chối một cách thực tế việc công nhận Đức Chúa Trời. Ông ta có một lương tâm, mà chúng không có — mà dù nó thì thầm vào tai của con người bề trong ông ta về những đòi hỏi của một đấng lập pháp vô hình, ông ta vẫn ru ngủ thời gian mình trong giấc ngủ của sự thờ ơ, và sống không có Ngài trong thế gian.

Hay hãy đến với dân cư của một hành tinh khác, trên đó sự nắm giữ của lòng trung thành đối với Đấng tạo hóa của họ vẫn không bị phá vỡ — trong lòng họ Đấng Tối Cao ngự trên ngai, và xuyên suốt toàn bộ lịch sử của họ có thói quen liên tục và không bao giờ thất bại của sự phục tùng luật pháp Ngài. Có thể tưởng tượng rằng, với họ cũng vậy, có thể có những biến thể về khí chất và khuynh hướng tự nhiên, mà tất cả đều ở dưới sự kiểm soát hiệu quả của một nguyên tắc vĩ đại và đầy uy quyền; rằng trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi khuynh hướng nhân từ và đáng kính đều được nuôi dưỡng đến cùng cực; và rằng trong sự phục tùng cùng một ý muốn ấy, mọi khuynh hướng giận dữ, ác ý, và báo thù đều bị đè nén ngay tại thời khắc đầu tiên của sự vận hành bị đe dọa của nó; và rằng, bằng cách này, sẽ có sự nuôi dưỡng của một sự khích lệ liên tục dành cho một bộ bản năng, và sự vật lộn của một sự chống đối liên tục chống lại bộ kia. Nay, chỉ hãy tưởng tượng mối dây trung thành vĩ đại này bị giải thể; nguyên tắc hùng mạnh và phục tùng, vốn quen cầm quyền thống trị trên mọi cử động và mọi tình cảm, bị nới lỏng và bị loại bỏ; và rồi thế giới trung thành, vâng phục này sẽ trở thành như thế giới của chúng ta — độc lập với Cơ Đốc giáo. Mọi dục vọng cấu thành sẽ tuôn trào, trong sự tự phát không bị kiềm chế của những chuyển động riêng của nó. Luật pháp của thiên đàng sẽ không cung cấp sự đối kháng nào cho các xung động và các khuynh hướng của bản tính. Và hãy nói cho chúng ta, trong những hoàn cảnh này, khi sự kiềm chế của tôn giáo bị nhấc bỏ như vậy, và mọi đam mê được thả ra để đi theo sự nghiệp ồn ào và độc lập của chúng — hãy nói cho chúng ta, nếu, dù giữa tiếng ồn ào của các khuynh hướng trụy lạc và báo thù, đôi khi lóe lên một số sự cảm thông tinh tế và đáng yêu hơn của bản tính — hãy nói cho chúng ta, nếu điều này có chút nào ảnh hưởng đến tình trạng của thế giới ấy như một tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời; nơi ý muốn Ngài bị hạ xuống thành một yếu tố hoàn toàn không đáng kể; nơi tiếng nói của chủ nhân chính đáng của họ rơi xuống bất lực trên lương tâm của một gia đình thờ ơ và xa cách; nơi tính khí, và lợi ích, và khuynh hướng — lúc thì ích kỷ, lúc thì xã hội — thay phiên nhau thống trị những tấm lòng mà từ đó mọi ý thức hiệu quả về một Đức Chúa Trời cai trị tối cao đều bị loại trừ? Nếu Ngài bị các tạo vật mà Ngài đã dựng nên phớt lờ và chối bỏ, thì có thể nói rằng điều đó làm giảm nhẹ sự dị dạng của cuộc nổi loạn của chúng, rằng chúng, đôi khi, trải nghiệm xung động của một cảm xúc đáng yêu nào đó mà Ngài đã gieo vào, hay đôi khi trưng bày một vẻ đẹp nào đó về diện mạo mà Ngài đã rải trên chúng sao? Giá trị hay số lượng đông đảo của các ân tứ có giải phóng chúng khỏi lòng trung thành với Đấng ban tặng không; và khi bản tính đặt mình vào thái độ thờ ơ hay thù địch chống lại Ngài, thì làm sao các ân tứ và các thành tựu của bản tính lại có thể được viện dẫn để giảm nhẹ sự ác cảm của nàng đối với Ngài, Đấng đã đầu tư cho bản tính mọi ân tứ của nàng, và nâng đỡ nàng trong sự trưng bày mọi thành tựu của nàng?

Vậy thì, cách để quả quyết sự bại hoại của con người là bám chặt vào yếu tố gốc rễ của sự bại hoại, và chỉ ra nó ăn sâu vào cấu tạo đạo đức của ông ta như thế nào. Không phải bằng một lời tuyên bố liều lĩnh và bao quát toàn diện để từ chối ông ta sự sở hữu điều gì là nhân từ trong sự cảm thông, hay điều gì là trang trọng trong nguyên tắc — vì điều này sẽ đi ngược lại mọi sự quan sát. Mà là buộc tội ông ta trực tiếp về sự hoàn toàn bất trung với Đức Chúa Trời. Là kết án ông ta về tội phản nghịch chống lại Đấng uy nghi của thiên đàng. Là nhấn mạnh vào ông ta sự bất kính của việc không quan tâm đến Đức Chúa Trời. Là nói cho ông ta rằng ngôn ngữ hằng giờ và thành thói quen của lòng ông ta là, Ta sẽ không để Đấng đã tạo nên ta cai trị trên ta. Là đến với người đàn ông danh dự, và, trong khi chúng ta thẳng thắn thừa nhận với ông ta rằng mạch đập của ông ta đập mạnh trong niềm kiêu hãnh của sự ngay thẳng — là nói cho ông ta rằng Đấng giữ cho nó đập sống động, Đấng duy trì sự cao quý của những chuyển động của nó, và Đấng, trong một khoảnh khắc, có thể chặn đứng nó mãi mãi, lại không có trong mọi tư tưởng của ông ta. Là đến với người đàn ông có những cảm xúc mềm mại và dịu dàng, và, trong khi chúng ta nhìn ông ta với lòng trìu mến — là đọc cho ông ta, từ chính tính cách của ông ta, rằng cơ chế tinh xảo của cảm xúc có thể đang vận hành đầy đủ, trong khi Đấng đã tạo nên nó bị lãng quên; trong khi Đấng đã rót vào cấu thành ông ta dòng sữa của lòng nhân ái, có thể không bao giờ được nhắc đến với một tình cảm tôn kính duy nhất, hay một mục đích vâng phục duy nhất; trong khi Đấng đã ban cho ông ta bản tính dịu dàng hơn của ông ta, Đấng đã khoác lên ông ta mọi sự trang sức của nó, và nhờ sự bổ nhiệm của Ngài mà, thay vì là một quái vật đáng ghê tởm và đáng ghê sợ, ông ta là đứa con được yêu mến nhiều của sự cảm thông, lại có thể bị ông ta chối bỏ hoàn toàn. Nói tóm lại, là đi khắp mọi nơi trong tất cả những gì Nhân Loại có để cống hiến dưới hình thức của cái xinh đẹp, đáng yêu, và hấp dẫn, và chứng tỏ Nhân Loại đã nổi loạn sâu sắc như thế nào chống lại Đấng đã làm biết bao điều để làm đẹp và tôn cao nàng. Là chứng tỏ rằng tâm trí xác thịt, dưới mọi sắc thái đa dạng của sự khắc nghiệt hay tinh tế, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Là chứng tỏ rằng, dù bản tính có giàu có về các thành tựu đạo đức đến đâu, và dù người con được ưu ái nhất của nàng có hiện thực hóa trên chính con người mình sự tập hợp tinh tế nhất và đầy đủ nhất của chúng — nếu ông ta, vào thời khắc rời khỏi sân khấu trưng bày này, và thoát khỏi khuôn khổ của sự chết, đứng trước mặt quan án của mình, và bị hỏi, Ngươi đã làm gì cho ta? thì người đàn ông có đức tính cấu thành này, với mọi lời chào đón ông ta đã nhận trên đất, và mọi sự tôn kính ông ta để lại phía sau, có thể, trần trụi và không được bảo vệ, trước mặt Đấng ngự trên ngai, bị bỏ lại không một lời biện hộ và không một lập luận.

Sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với loài người chúng ta không phải là ở chỗ ánh sáng của danh dự hay nhân ái không bao giờ được cảm nhận trong họ. Mà là ở chỗ không ai trong họ hiểu biết, và không ai trong họ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Là ở chỗ Ngài bị phế truất khỏi quyền thống trị chính đáng của Ngài. Là ở chỗ Ngài, Đấng thực ra đã đặt vào lòng con người mọi nguyên tắc có thể làm đẹp cho kẻ sở hữu, hay duy trì trật tự của xã hội, lại bị trục xuất hoàn toàn khỏi vòng tròn những sự chiêm nghiệm thành thói quen của ông ta. Là ở chỗ con người đi đường đời mình một cách ngẫu nhiên, như thể không hề có một Đấng Thần Linh nào cai quản; và rằng, dù lúc thì ông ta bò lê trong vực sâu của nhục dục, lúc thì bừng cháy với một cử động hào hiệp nào đó của sự cảm thông hay chủ nghĩa yêu nước, thì trong cả hai lúc ông ta đều bất cần đến Đấng mà ông ta mang ơn sự tiếp tục tồn tại và sự sinh ra của mình. Là ở chỗ ông ta bước mọi bước chân theo ý muốn riêng của mình; và đã hoàn toàn loại bỏ, khỏi quyền tối cao trên ông ta, ý muốn của Chủ nhân vô hình Đấng bao quanh mọi đường đi của ông ta, và không ngừng theo đuổi ông ta bằng những đòi hỏi của một thẩm quyền không thể cưỡng lại và chính đáng. Chính điều này là nguyên tắc thiết yếu hay cấu thành của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chính điều này đã đày hành tinh chúng ta đang sống ra ngoài giới hạn của tạo vật được ưu ái của Ngài — và dù nó bị che phủ trong sự ô uế của trụy lạc hay tàn nhẫn, hay đôi khi được rọi sáng bởi ánh lóe của những đức tính nhân từ và đáng kính, thì nó vẫn được nhìn thấy từ xa như vậy, bởi Đấng ngự trên ngai, và nhìn vào thế giới lạc lối của chúng ta, như xuyên qua một vực thẳm chia cách rộng lớn và ảm đạm.

Và khi được thúc đẩy bởi tình yêu đối với những đứa con xa cách của mình, Ngài đã nghĩ ra một cách để gọi chúng trở về — khi sẵn lòng bỏ qua mọi sự vô ơn Ngài đã nhận từ tay chúng, Ngài đã dựng lên một con đường trở về, và công bố sự tha thứ và sự chào đón cho mọi người bước đi trên đó — khi qua Đấng Trung Gian được dâng lên, Đấng đã tôn cao luật pháp bị phá vỡ của Ngài, và duy trì, bởi sự hy sinh huyền nhiệm của Ngài, phẩm giá của chính phủ mà con cái A-đam đã chối bỏ, Ngài đã mời gọi mọi người đến với Ngài và được cứu — thì nếu sứ điệp này được đưa đến cửa nhà của người đàn ông đáng kính nhất trên đất, mà ông ta quay đi trong sự khinh miệt và thù địch, thì người đàn ông ấy há chẳng đã đứng vững hơn bao giờ hết trên nền tảng của sự nổi loạn sao? Dù một sự ngay thẳng không tỳ vết có ngự trên mọi giao dịch của ông ta, và sự tôn kính của lòng tin cậy và kính trọng được dành cho ông ta từ mọi phía của xã hội, thì người đàn ông này, bằng cách coi thường những lời đề nghị hòa giải, há chẳng vừa dìm mình sâu hơn vào tội lỗi của một sự vô đạo cố ý và quyết tâm sao? Há chẳng phải tạo vật đã tự tôn mình lên trên Đấng Tạo Hóa; và trong niềm kiêu hãnh về những thành tựu ấy, là những điều không bao giờ tô điểm cho con người ông ta nếu chúng không đến với ông ta từ trên cao, há chẳng phải ông ta, trong hành động kháng cự Phúc Âm, đã làm trầm trọng thêm sự khiêu khích của toàn bộ sự thách thức trước đây của mình đối với Tác giả của nó sao?

Đến đây là đủ về mọi điều đáng yêu, và mọi điều nam nhi, trong các thành tựu của bản tính, khi bị tách rời khỏi đức tin của Cơ Đốc giáo. Chúng chiếm một nơi cư trú riêng biệt trong tính cách con người, tách khỏi nguyên tắc của sự tin kính. Trước tôn giáo này, chúng không đi đến việc làm giảm nhẹ tội lỗi của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống của chúng ta; và sau tôn giáo này, chúng có thể tô điểm cho tính cách của kẻ đứng ra chống lại nó: nhưng trên những nguyên tắc của một sự công bằng rõ ràng và thông sáng nhất, chúng không bao giờ có thể che chắn ông ta khỏi sự đoán phạt và sự rủa sả dành cho những kẻ đã bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao.

Giáo lý của Tân Ước sẽ chịu được sự đối chất với mọi điều có thể gặp hay nhận thấy trên bộ mặt của xã hội loài người. Và chúng ta nói một cách tự tin nhất, với kinh nghiệm của nhiều người đang nghe chúng ta, rằng thường xuyên, trong quá trình các giao dịch đa dạng của họ, họ đã gặp người đàn ông mà sự hối lộ của bất kỳ lợi lộc nào cũng không thể dụ dỗ đi chệch một chút khỏi con đường ngay thẳng — người đàn ông cảm thấy bản tính trong mình bị đặt vào trạng thái phẫn nộ đau đớn nhất, trước mọi điều mang trên mình tính cách của một mưu mẹo lén lút hay bất chính — người đàn ông hoàn toàn không thể yên nghỉ dưới ý thức rằng mình đã từng phản bội, ngay cả với chính lòng mình, triệu chứng xa xôi nhất của một khuynh hướng như vậy — và do đó, luật pháp không được trợ giúp của công lý và chân lý đã đặt ông ta trên một đỉnh cao xứng đáng trong những nẻo đường của thương mại đáng kính.

Chúng ta đừng từ chối dành cho tính cách này lời tri ân của sự ngưỡng mộ chính đáng nhất của nó; nhưng chúng ta hãy hỏi thêm rằng, với tất cả những gì ông ta sở hữu về cảm xúc bẩm sinh và sự ngay thẳng cấu thành, các bạn có bao giờ quan sát thấy trong bất kỳ cá nhân nào như vậy một sự trống rỗng hoàn toàn về tôn giáo — và rằng Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng của ông ta; và rằng, khi ông ta làm điều tình cờ hợp với ý muốn của Đấng Ban Luật, thì không phải vì ông ta bị thúc đẩy bởi ý thức rằng đó là ý muốn của Đấng Ban Luật, mà vì ông ta bị thúc đẩy bởi sự vận hành của những sự cảm thông bản năng của chính mình; và rằng, dù những sự cảm thông này may mắn hay đáng quý đến đâu, chúng vẫn tồn tại cùng với thói quen của một tâm trí đang ở trong trạng thái hoàn toàn thờ ơ về Đức Chúa Trời? Các bạn có bao giờ đọc thấy trong chính tính cách mình, hay trong tính cách được quan sát của người khác, rằng những đòi hỏi của Đấng Thần Linh có thể bị lãng quên hoàn toàn bởi chính người đàn ông mà xã hội chung quanh dành cho, và dành một cách đúng đắn, sự tôn kính của một danh tiếng không tỳ vết và đáng kính; rằng người đàn ông này có thể đặt mọi nền tảng của mình trong thế gian; rằng mọi sự bảo đảm ông ta nương dựa, và mọi sự hưởng thụ lòng ông ta đeo đuổi, đều nằm ở phía bên này của sự chết; rằng ý thức về ngày sắp đến mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét ông ta, đối với mọi mục đích của quyền thống trị thực tế, cũng như bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi lòng ông ta; rằng ông ta xa cách trong dục vọng, xa cách trong sự hưởng thụ, và xa cách trong sự chiêm nghiệm thành thói quen, khỏi Đức Chúa Trời là Đấng không xa cách bất kỳ ai trong chúng ta; rằng việc mở rộng tín dụng của ông ta, và sự thịnh vượng rực rỡ của ông ta, và cuộc rút lui huy hoàng khỏi thương trường, với mọi sự lộng lẫy của những tiện nghi của nó — rằng đây là những tương lai mà ông ta kết thúc; và rằng ông ta không đi trong tư tưởng vượt qua chúng đến cõi đời đời, là nơi mà, trong chuyến bay của vài năm ngắn ngủi, sẽ thu hút mọi sự, và tiêu diệt mọi sự? Nói tóm lại, các bạn có bao giờ quan sát thấy người đàn ông, với mọi điều đúng đắn trong nguyên tắc thương mại, và mọi điều công khai và không thể chê trách trong thói quen các giao dịch thương mại của ông ta, lại sống trong trạng thái hoàn toàn xa lạ với những quan tâm của sự bất tử? là người, đối với Đức Chúa Trời, cứ từ năm này sang năm khác, vẫn ở trong tinh thần của một giấc ngủ sâu? là người, đối với người cố gắng đánh thức ông ta khỏi sự hôn mê, lại co rúm lại, với sự ác cảm nhạy bén nhất, trước sự trung tín trong chức vụ của người ấy? là người, đối với Quyển Sách nói cho ông ta về sự trần trụi và tội lỗi của mình, không bao giờ tra cứu nó với một mục đích thực tế nào, và không bao giờ cố gắng thâm nhập vượt qua vẻ huyền bí mà nó trưng ra trước một thế giới không phân biệt? là người không đi nhà thờ, hay đi nhà thờ với mọi sự vô hồn của một hình thức? là người không đọc Kinh Thánh của mình, hay đọc nó như việc thi hành một nhiệm vụ tự đặt ra và không kết quả? là người không cầu nguyện, hay cầu nguyện với sự nhạo báng của một sự tuân giữ vô nghĩa? và, nói tóm lại, là người, trong khi được bao quanh bởi mọi chứng cớ mang lại cho con người một vị trí của sự phân biệt đạo đức giữa đồng loại, lại đang sống trong sự thờ ơ hoàn toàn về Đức Chúa Trời, và về mọi nẻo đường dẫn đến Ngài?

Nay, hãy chú ý một lát đến điều mà người đàn ông ấy có, và điều mà ông ta không có.* Ông ta có một thuộc tính của tính cách vốn tự nó là tinh sạch, đáng yêu, đáng kính, và có tiếng tốt. Ông ta có một nguyên tắc tự nhiên của sự ngay thẳng; và dưới sự thúc đẩy của nó, ông ta có thể được đưa tiến tới những biểu hiện tinh tế về chính mình, xứng đáng với mọi sự ngưỡng mộ. Thật là cao quý, khi lời nói đơn giản của ông ta mang theo nhiều sự bảo đảm như thể ông ta đã kèm theo lời nói ấy những chữ ký, những sự bảo đảm, và những nghĩa vụ pháp lý, mà người ta đòi hỏi ở những người khác. Điều đó có thể cám dỗ người ta tự hào về loài người mình khi nhìn vào niềm tin mà một người thông tín ở xa đặt nơi ông ta, là người, không có một sự nắm giữ nào khác về ông ta ngoài danh dự của ông ta, đã giao phó cho ông ta tài sản của cả một đoàn tàu, và ngủ trong sự tin chắc rằng nó được an toàn. Thật là một tư tưởng đầy sinh khí, giữa bóng tối của sự bại hoại của thế gian này, khi chúng ta nhìn thấy sự tín nhiệm mà một người đặt nơi người khác, dù bị ngăn cách bởi các đại dương và các lục địa; khi ông ta cố định cái neo của một sự nương cậy chắc chắn và vững vàng trên sự trung thực được báo cáo của một người mà ông ta chưa từng thấy; khi, với mọi nỗi sợ về sự phản bội của các yếu tố đa dạng, mà tài sản của ông ta phải đi qua, ông ta biết rằng chỉ cần nó đến được cửa nhà của người đại lý được chỉ định, thì mọi nỗi sợ và mọi sự nghi ngờ của ông ta đều có thể chấm dứt. Chúng ta không biết điều gì tinh tế hơn một hành động tôn kính như vậy từ một con người dành cho một con người khác, khi có lẽ cả đường kính của địa cầu nằm giữa họ; chúng ta cũng không nghĩ rằng hoặc danh tiếng về những chiến thắng của nàng, hoặc sự khôn ngoan trong các mưu lược của nàng, làm cho đất nước chúng ta đang sống nổi bật bằng sự giao dịch đáng kính của các thương gia của nàng; rằng mọi vinh quang của chính sách Anh, và lòng dũng cảm Anh, đều bị lu mờ trước ánh hào quang đạo đức mà sự đáng tin cậy của người Anh đã rọi trên tên tuổi và tính cách của dân tộc chúng ta; nước Anh cũng không thu thập được một sự phân biệt đáng tự hào nào từ mọi nguồn phụ lưu của quyền lực nàng, bằng điều nàng đã thu thập từ sự tín nhiệm được trao của những người thuộc mọi bộ tộc, mọi màu da, và mọi ngôn ngữ, là những người trông cậy vào sự đại lý của chúng ta để có sự quản lý trung tín nhất, và vào sự giữ gìn của chúng ta để có sự bảo quản bất khả xâm phạm nhất.

Vậy thì, không thể phủ nhận sự phổ biến rất rộng rãi của một nguyên tắc ngay thẳng trong thế giới thương mại; và kẻ nào có một nguyên tắc như vậy trong mình, thì có điều mà mọi tính từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta đều có thể được áp dụng một cách đúng đắn. Nhưng cũng không thể phủ nhận rằng, với điều mà ông ta có, có thể có một điều khác mà ông ta không có. Ông ta có thể không có một cảm xúc có bổn phận nào của lòng tôn kính hướng lên Đức Chúa Trời. Ông ta có thể không có một ước muốn, hay một sự trông đợi nào hướng tới cõi đời đời. Ông ta có thể không có bất kỳ ý thức nào về sự nương cậy nơi Đấng nâng đỡ ông ta; Đấng đã ban cho ông ta chính nguyên tắc danh dự của ông ta, như một phần của đồ đạc nội thất mà Ngài đã đặt vào lòng ông ta; Đấng đã bao quanh ông ta bằng sân khấu mà trên đó ông ta đã tiến ra với những màn trình diễn tinh tế và rực rỡ nhất của nó; Đấng đã cho toàn bộ máy móc của tình cảm và hành động của ông ta vận hành; và có thể, bởi một lời duy nhất của quyền năng Ngài, truyền cho nó ngừng sự đa dạng, và ngừng sự duyên dáng, của những chuyển động của nó. Nói cách khác, ông ta là một người ngay thẳng, mà lại là một người vô đạo. Ông ta là một người sinh ra để được đồng loại tin cậy và ngưỡng mộ, mà lại là một người mà Đấng tạo hóa của ông ta có thể buộc tội về sự hoàn toàn lìa bỏ mọi nguyên tắc của một sự vâng phục thuộc linh. Ông ta là một người mà các đức tính đã tô điểm cho tính cách của chính ông ta trong thời gian, và đã nâng đỡ các lợi ích của xã hội, mà lại là một người, bởi không một cử động nào của nguyên tắc, đã đưa mình đến gần vương quốc thiên đàng hơn kẻ trụy lạc nhất trong loài người. Sự đoán phạt rằng ông ta là kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời đè nặng trên ông ta với toàn bộ sức nặng của sự nghiêm khắc không được giảm nhẹ. Lời đe dọa rằng kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ bị đánh đổ xuống âm phủ, vào ngày lớn của sự vận hành dữ dội và bao trùm của nó, sẽ cuốn ông ta vào giữa những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ của cõi đời đời. Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà, khi còn ở trong thế gian, ông ta đã từ chối mọi của lễ phải dâng của lòng biết ơn, và sự tưởng nhớ, và sự phục tùng phổ quát của thói quen và dục vọng, sẽ chỉ cho ông ta thấy tận mặt rằng, dưới bộ áo lừa dối của những sự cảm thông đã thu hút tình yêu của những người quen biết ông ta, và của những sự ngay thẳng đã thu hút sự kính trọng và tín nhiệm của họ, ông ta thực ra là một kẻ nổi loạn quyết tâm chống lại thẩm quyền của thiên đàng; rằng không một điều răn nào của luật pháp, theo phạm vi đúng đắn của sự giải thích nó, đã từng được ông ta làm trọn; rằng nguyên tắc thấm nhuần của sự vâng phục luật pháp này, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không bao giờ có quyền thống trị trên ông ta; rằng tiếng nói nài xin của Đấng Ban Luật, bị xúc phạm và bị sỉ nhục biết bao — nhưng Đấng, tuy nhiên, đã nghĩ ra trong tình yêu một con đường hòa giải cho kẻ có tội, không bao giờ có tác dụng gọi ông ta trở về; rằng, thực ra, ông ta không hề có một ước muốn nào về tình bạn của Đức Chúa Trời, cũng không nuôi hy vọng được hưởng Ngài — và rằng, do đó, như ông ta đã sống không có sự trông cậy, thì ông ta đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; tìm thấy mọi dục vọng của mình, và mọi sự đầy đủ của mình, ở một nơi nào khác, chứ không phải trong ân điển tốt hơn sự sống; và như vậy, thêm vào lời rủa sả của việc đã không bền đỗ trong mọi lời chép trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời để làm theo chúng, ông ta còn chuốc lấy cho mình sự trầm trọng to lớn của việc đã bỏ bê mọi lời mời gọi của Phúc Âm Ngài.

Vậy thì, chúng ta nói về đức tính tự nhiên này điều mà Cứu Chúa chúng ta đã nói về đức tính của người Pha-ri-si, nhiều người trong họ không phải là kẻ hà hiếp, như những người khác — rằng, quả thật, nó đã có phần thưởng của nó. Khi bị tách rời khỏi ý thức về Đức Chúa Trời, nó không có một giá trị tôn giáo nào cả; nó cũng sẽ không dẫn đến bất kỳ phước lành tôn giáo nào, hoặc trong thời gian hoặc trong cõi đời đời. Tuy nhiên, nó có những sự hưởng thụ gắn liền với nó, cũng như một khẩu vị tinh tế có những sự hưởng thụ gắn liền với nó; và trong những điều này nó được thưởng một cách dồi dào. Nó được miễn khỏi sự đau đớn của cảm xúc nội tâm mà bản tính đã gắn với mọi hành động lìa bỏ sự trung thực. Nó được nâng đỡ bởi một ý thức tỉnh táo về sự ngay thẳng và cao quý. Nó được thỏa mãn bởi sự tôn kính của xã hội; các thành viên của xã hội luôn sẵn sàng trao lời tri ân cho những đức tính nâng đỡ các lợi ích của xã hội. Và, cuối cùng, có thể nói rằng sự thịnh vượng, với một vài biến đổi thỉnh thoảng, là sự đi kèm chung của sự tín nhiệm mà mọi người công chính không lay chuyển chắc chắn thu hút quanh mình. Nhưng phần thưởng nào, các bạn sẽ nói cho chúng ta, là xứng đáng cho ông ta vào ngày lớn của sự tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, khi, thực ra, ông ta đã không làm gì cho Đức Chúa Trời? Sự báo đáp nào có thể được trao cho ông ta từ những sách sẽ được mở ra khi ấy, trong đó ông ta được ghi là một người chất đầy tội lỗi của sự thờ hình tượng thuộc linh? Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông ta phần thưởng của một đầy tớ như thế nào, khi sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải là nguyên tắc trong những việc làm của ông ta ở thế gian; và khi cả sự công chính ông ta đã làm cho người khác, lẫn sự cảm thông ông ta đã cảm nhận cho họ, đều không mang một chút tính cách nào của một của lễ dâng cho Đấng tạo hóa của mình?

Nhưng bất cứ nơi nào nguyên tắc tôn giáo đã chiếm hữu tâm trí, nó làm cho những đức tính này sống động với một tinh thần mới; và khi được làm cho sống động như vậy, mọi điều tinh sạch, đáng yêu, công chính, chân thật, ngay thẳng, và có tiếng tốt, đều có một tầm quan trọng tôn giáo và tính cách thuộc về chúng. Câu Kinh Thánh là một phần của một thư tín gửi cho các thánh đồ trong Đấng Christ Jêsus ở tại Phi-líp; và bài học của câu Kinh Thánh là vấn đề của sự thi hành trực tiếp và có thẩm quyền, trên mọi người là thánh đồ trong Đấng Christ Jêsus ngày nay. Cơ Đốc giáo, với sức nặng của những sự chuẩn nhận tích cực của nó đứng về phía điều gì là đáng yêu và đáng kính trong đức tính con người, khiến một ảnh hưởng như vậy ngự trên tính cách của những môn đồ chân chính của nó, đến nỗi, trên nền tảng của cả sự công chính không lay chuyển lẫn lòng bác ái không ngừng tuôn chảy, họ chắc chắn luôn bỏ lại đại đa số thế gian phía sau. Sự đơn sơ và lòng thành thật tin kính tạo thành những thành phần thiết yếu của đặc điểm mà nhờ đó họ nổi bật giữa một thế hệ vô đạo. Những người bạn chân chính của Phúc Âm, run rẩy tỉnh thức trước danh dự của chính nghĩa của Chủ mình, đỏ mặt vì sự ô nhục đã bị mang lại cho nó bởi những người giữ ngày sa-bát của nó, và dâng một sự tôn kính phô trương cho các giáo lý và các thánh lễ của nó. Họ hoàn toàn từ chối mọi sự thông công với sự liên kết đê hèn của lời sáo rỗng và sự hai lòng, là điều đôi khi đã được minh họa, trước sự thắng thế của những kẻ thù của tôn giáo; và họ vừa cảm nhận chân lý trang nghiêm, vừa hành động trên thẩm quyền của lời nói rằng kẻ trộm cắp, kẻ nói dối, kẻ hà hiếp, kẻ không công bình chẳng được một phần trong nước của Đấng Christ và Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG II.

ẢNH HƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO TRONG VIỆC HỖ TRỢ VÀ GIA TĂNG CÁC ĐỨC TÍNH THƯƠNG MẠI.

"Vì ai hầu việc Đấng Christ trong những sự ấy thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen." — Rô-ma 14:18.

Chúng ta đã quả quyết sự tồn tại tự nhiên của những nguyên tắc như vậy trong lòng con người, là những nguyên tắc dẫn ông ta đến nhiều biểu hiện duyên dáng và nhiều biểu hiện đáng kính của tính cách. Chúng ta đã quả quyết thêm rằng điều này không hề giảm bớt chút nào khỏi tín điều chính thống khẳng định sự bại hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta; rằng bản chất của sự bại hoại này nằm ở chỗ con người đã bứt khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và phó mình hoàn toàn cho sự dẫn dắt của những khuynh hướng riêng của mình; rằng dù một số khuynh hướng này tự chúng là những nét đáng yêu của tính cách con người, và trong hiệu quả của chúng hướng tới điều hữu ích nhất cho xã hội loài người, nhưng vì tất cả đều thiếu bất kỳ sự liên hệ nào đến ý muốn và quyền tối cao chính đáng của Đấng Tối Cao, chúng không thể ngăn chặn, hay thậm chí giảm nhẹ chút nào, lời buộc tội vô đạo, là điều có thể được áp dụng đầy đủ cho mọi con trai con gái của loài người; rằng chúng không cung cấp chất liệu cho bất kỳ câu trả lời hợp lệ hay thỏa đáng nào cho câu hỏi, "Ngươi đã làm gì cho Đức Chúa Trời?" và rằng dù chúng là những dục vọng của một sự ngay thẳng bẩm sinh, hay những dục vọng của một lòng nhân từ bản năng, chúng cũng không đi đến việc tẩy sạch tội lỗi của việc không có tình yêu, và không quan tâm, đối với Đấng đã tạo nên và đang nâng đỡ chúng ta.

Nhưng còn hơn thế nữa. Nếu các đức tính và thành tựu của bản tính được thừa nhận vào cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và con người, thì thay vì tạo ra bất kỳ sự giảm nhẹ nào trên sự to lớn của tội lỗi chúng ta, chúng đóng lên nó sự sỉ nhục của một sự vô ơn còn sâu sắc và quyết tâm hơn. Chúng ta hãy tưởng tượng, trong một lát, rằng những sự nhân cách hóa tuyệt đẹp của Kinh Thánh đều được hiện thực hóa; rằng các cây cối trong rừng vỗ tay cho Đức Chúa Trời, và các cù lao vui mừng trước sự hiện diện của Ngài; rằng các đồi nhỏ reo hò mọi phía, và các thung lũng phủ đầy lúa mì phát ra những nốt vui mừng; rằng mặt trời và mặt trăng ngợi khen Ngài, và các ngôi sao sáng cùng tham gia sự thờ phượng trang nghiêm; rằng tiếng vinh quang cho Đức Chúa Trời được nghe từ mọi núi và mọi thác nước; và rằng cả thiên nhiên, được làm cho sống động khắp nơi bởi ý thức về một Đấng Thần Linh thấm nhuần và cai quản, bùng nổ thành một bài ca chúc mừng vang dội và phổ quát. Há chẳng phải một âm điệu cao quý hơn sẽ được nghe bay lên từ những vùng mà Đức Chúa Trời toàn năng đã để lại dấu vết của sự vô hạn của chính Ngài, hơn là từ khung cảnh hiền lành và khiêm tốn hơn của một phong cảnh thông thường? Các bạn há chẳng mong đợi một lời hoan hô vui mừng hơn từ cánh đồng màu mỡ, hơn là từ hoang mạc khô cằn, nơi không có nét hùng vĩ nào bù đắp cho sự cằn cỗi chung quanh các bạn? Cây cao tốt tươi, được bao quanh bởi vinh quang của tán lá mùa hè, há chẳng cất lên một bài ca ngợi tạ vang dội hơn bụi cây thấp lè tè mọc dưới nó? Bông hoa, từ những cánh mà mọi sắc đáng yêu được phản chiếu, há chẳng phát ra một niềm ngây ngất ngọt ngào hơn cỏ dại úa vàng, là thứ không bao giờ thu hút mắt của bất kỳ khách qua đường ngưỡng mộ nào? Và nói tóm lại, bất cứ nơi nào các bạn thấy những đỉnh cao chót vót của thiên nhiên, hay sự trang điểm của những đồ trang sức giàu có và xinh đẹp hơn của nàng, há chẳng phải ở đó các bạn tìm kiếm những âm trầm sâu nhất của lòng sùng kính, hay ở đó những giai điệu dịu dàng và tinh tế nhất của nó?

Có cả sự hùng vĩ của tính cách, lẫn sự xinh đẹp của tính cách, được minh họa trên con người. Chúng ta có cái này trong ý thức cao về danh dự, mà không lợi lộc nào và không sự kinh hãi nào có thể dụ dỗ lìa khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào của nó. Chúng ta có cái kia trong lòng nhân từ của cảm xúc, mà một cái nhìn, hay một tiếng thở dài, của sự khốn khổ van xin, có thể chạm đến thành sự cảm thông sống động nhất. Chỉ cần thừa nhận rằng chúng ta không có gì hoặc trong cấu tạo của linh hồn mình, hoặc trong cấu trúc của thân thể mình, mà chúng ta đã không nhận lãnh; và rằng tâm trí, với mọi biến thể của nó, cũng là sản phẩm của một bàn tay tạo dựng, như vật chất trong mọi sự biến đổi của nó, thì trên bộ mặt của xã hội loài người, chúng ta chứng kiến mọi cấp độ của một phong cảnh đạo đức, có thể được quy trực tiếp cho sự vận hành của Đấng làm mọi sự trong mọi sự. Chúng ta tin rằng, đối với bất kỳ ý thức hiệu quả nào về Đức Chúa Trời, có một giấc ngủ sâu khắp toàn bộ các thế hệ sống động và có lý trí của thế gian này, như có khắp mọi sự đa dạng của chủ nghĩa duy vật câm lặng và vô thức của nó; và rằng để làm cho những linh hồn xa cách của chúng ta lại sống cho Cha của chúng, cần một sự vận dụng riêng biệt và huyền nhiệm của Thần Tính, như cần được đưa ra trong hành động khiến đá sanh ra con cái cho Áp-ra-ham. Hãy tưởng tượng điều này được thực hiện — và rằng một ý thức làm cho sống động và hiện thực hóa về Đấng Thần Linh thấm nhuần mọi người trong loài chúng ta — và rằng mỗi người biết cách quy những ân tứ của mình, với một sự bày tỏ đầy đủ của lòng biết ơn, cho Tác giả vô hình của chúng — thì, chúng ta hỏi, trong mọi cá nhân đa dạng này, các bạn sẽ tìm kiếm những lời ha-lê-lu-gia của sự ngây ngất sùng kính nhất từ ai? Há chẳng phải từ kẻ mà Đức Chúa Trời đã khoác lên sự huy hoàng của những thành tựu rực rỡ nhất của thiên nhiên? Há chẳng phải từ kẻ mà những cảm xúc cấu thành của ông ta hòa hợp đầy đủ nhất với những chuyển động của danh dự và lòng nhân từ? Há chẳng phải từ kẻ mà Đấng tạo hóa của ông ta đã đúc vào khuôn hạnh phúc nhất, và điều hòa thành sự hòa âm ngọt ngào nhất với mọi điều nhân từ, hào phóng, đáng yêu, và được tôn cao bởi những cảm xúc cao thượng nhất, và được nâng lên trên đồng loại thành cảnh tượng tinh tế nhất của mọi điều duyên dáng, và mọi điều nam nhi? Chắc chắn, nếu sự sở hữu những đạo đức này chỉ là một đề tài khác của sự thừa nhận đối với Chúa của các linh hồn của mọi xác thịt, thì, nếu sự thừa nhận bị từ chối, và những đạo đức này đã cư trú trong lòng kẻ hoàn toàn thiếu sự tin kính, chúng đi đến việc làm trầm trọng thêm sự sỉ nhục của sự vô ơn của ông ta; và để chứng tỏ rằng, trong mọi người trên đất xa cách Đức Chúa Trời, ông ta đứng ở khoảng cách xa nhất, ông ta vẫn chống lại những đòi hỏi nặng nề nhất, và ông ta, trong số kẻ chết trong sự vi phạm và tội lỗi, là kẻ ngủ say sâu nhất trước tiếng gọi của tôn giáo, và trước quyền tối cao của những nghĩa vụ công chính của nó.

Chính bằng lập luận như thế này, chúng ta muốn thuyết phục về tội lỗi những kẻ có một sự công chính mà thiếu sự tin kính; và để chứng tỏ rằng, với sự sở hữu những điều tinh sạch, đáng yêu, ngay thẳng, và có tiếng tốt, họ thực ra chỉ có thể được nhận vào sự hòa giải với Đức Chúa Trời, trên cùng một nền tảng với kẻ vô giá trị và trụy lạc nhất trong loài người; và để chứng minh rằng họ đang ở trong cùng một tình trạng thiếu thốn và trần trụi, và do đó là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác; rằng chỉ qua đức tin nơi sự giảng dạy Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ họ mới có thể được cứu; và rằng, trừ khi được hạ xuống khỏi đỉnh cao lừa dối của những thành tựu mà họ ý thức, họ nhận sự tha thứ qua huyết của Đấng Cứu Chuộc, và sự nên thánh qua Đức Thánh Linh mà Ngài ban cho, họ sẽ không được phần nào trong cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn.

Nhưng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ làm điều gì hơn là giơ ra một nơi ẩn náu cho kẻ có tội. Nó đặt mọi người chấp nhận những lời đề nghị của nó dưới sự hướng dẫn tối cao và độc quyền của nó. Nó ở bên họ trong đường lối của sự khuyên bảo, sự khích lệ, và sự giám sát liên tục. Ân điển mà nó bày tỏ, là ân điển không chỉ cứu mọi người, mà còn dạy dỗ mọi người. Đấng được đề xuất làm Cứu Chúa, cũng đòi là Chủ duy nhất của những kẻ đặt lòng tin nơi Ngài. Sự nhận biết của Ngài trải rộng trên toàn bộ dòng lịch sử của họ; và không có một tình cảm nào trong lòng họ, hay một việc làm nào trong hạnh kiểm bề ngoài của họ, mà Ngài không khẳng định quyền của một thẩm quyền trên mọi sự kiểm soát, và từ chối mọi sự cạnh tranh.

Nay, chúng ta muốn hướng sự chú ý của các bạn đến một sự phân biệt giữa một bộ và một bộ khác trong những đòi hỏi của Ngài. Bởi bộ trước, chúng ta được truyền phải thực hành những đức tính nhất định, là những điều, tách khỏi sự truyền dạy của Ngài hoàn toàn, đang được đòi hỏi nhiều, và được tôn kính nhiều, giữa các thành viên của xã hội — như lòng trắc ẩn, lòng hào phóng, sự công chính, và chân lý; là những điều, độc lập với sự chuẩn nhận tôn giáo chúng nhận được từ luật pháp của Cứu Chúa, tự chúng đáng yêu, đáng kính, và có tiếng tốt đến nỗi chúng chắc chắn luôn mang theo sự hoan nghênh chung, và do đó kết hợp cả hai đặc điểm của câu Kinh Thánh chúng ta — rằng kẻ hầu việc Đấng Christ trong những sự ấy vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa được người ta khen.

Nhưng có một bộ đòi hỏi khác, nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, thay vì được sự hoan nghênh của con người phụ họa, lại hoàn toàn mâu thuẫn với nó. Có những người có thể ngưỡng mộ những sự hy sinh hào hiệp dành cho chân lý hay tình bạn, nhưng, không một chút cắn rứt nào chống đối, lại phó mình cho mọi sự thái quá của tiệc tùng ồn ào và lễ hội, và do đó là những người cuối cùng ngưỡng mộ sự tiết độ theo kiểu Thanh Giáo của kẻ mà họ không thể cám dỗ để gạt bỏ sự khiết tịnh hay sự tiết độ của mình; dù cùng một Đức Chúa Trời, Đấng truyền chúng ta chớ nói dối nhau, cũng truyền chúng ta đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, và tránh những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả linh hồn. Lại nữa, có những người trong mắt họ một sự tinh tế không bị hư hỏng trông là một cảnh tượng xinh đẹp và thú vị, và một sự tự chủ không lay chuyển trông là một thành tựu nam nhi và đáng kính; nhưng họ không có khẩu vị trong chính mình, và không có sự ngưỡng mộ nơi người khác, đối với những sự thực hành trực tiếp hơn của tôn giáo; và họ tích cực ghét sự nghiêm ngặt và cứng nhắc không khoan nhượng của những người tham gia mọi nghi lễ, và mỗi đêm trở lại tôn vinh sự ngợi khen của Đức Chúa Trời trong gia đình mình; và điều đó, dù Đấng Ban Luật trên trời, Đấng bảo chúng ta sống công bình và tiết độ, cũng bảo chúng ta sống tin kính trong đời gian ác hiện tại. Và cuối cùng, có những người không chỉ dung thứ, mà còn ưa thích mọi sự đoan trang của một sự tuân giữ đã thành lập; nhưng, với sự tôn kính họ dâng cho ngày sa-bát và các thánh lễ, lại ghê tởm nguyên tắc Cơ Đốc trong sức sống tối cao và tái sinh của những ảnh hưởng của nó; là những người, dưới một vẻ bề ngoài tôn giáo chung chung, thực ra vẫn là con cái của thế gian — và do đó ghét con cái của sự sáng trong mọi điều đặc biệt và thiết yếu của danh hiệu cao quý ấy; là những người không hiểu có nghĩa gì khi nói cách ăn ở của chúng ta ở trên trời; và hoàn toàn xa lạ với bước đi tách biệt, và những sự thực hành thuộc linh, và lòng tận hiến khiêm nhường, và những tình cảm được biệt riêng thánh, của con người mới được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, họ co rúm lại hoàn toàn trước chúng như trước những sự thái quá của một chủ nghĩa cuồng tín mà họ không dự phần, và với đó họ không thể có sự cảm thông — và tất cả điều này, dù cùng một Kinh Thánh quy định những sự thực hành của tôn giáo gia đình và công cộng, lại đòi một thẩm quyền không chia sẻ trên mọi dục vọng và tình cảm của linh hồn; và sẽ không chấp nhận sự thỏa hiệp nào giữa Đức Chúa Trời và thế gian; và khăng khăng đòi một sự chết hoàn toàn đối với đằng này, và một sự cảm thông mãnh liệt nhất đối với đằng kia; và nâng tiêu chuẩn của lòng trung thành đối với Cha của các linh hồn chúng ta, lên đến đỉnh cao của việc yêu mến Ngài hết sức mình, và làm mọi sự vì vinh quang Ngài.

Nguyện những ví dụ này dùng để khắc sâu một sự phân biệt thực tế và kinh nghiệm giữa hai bộ đức tính; giữa những đức tính sở hữu thành phần duy nhất là được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong khi thiếu thành phần cũng được người ta ưa thích — và những đức tính sở hữu cả hai thành phần này, và do đó chúng ta có thể được đưa đến sự tuân giữ chúng bởi sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không liên hệ gì đến ý kiến của con người — hoặc bởi sự quan tâm đến ý kiến của con người, mà không liên hệ gì đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong hạng đức tính thứ nhất, chúng ta muốn dành một vị trí hàng đầu cho mọi ân tứ nội tâm và thuộc linh đi vào sự vâng phục của các tình cảm — được Đức Chúa Trời chấp nhận cao độ, nhưng hoàn toàn không được khẩu vị chung ưa thích, hay mang theo sự đồng điệu chung của thế gian. Và rồi, dù chúng không sở hữu thành phần của Đức Chúa Trời
sự đẹp lòng của Ngài một cách tách biệt và thuần khiết đến như thế,

ấy là nói rằng sự kiêng cữ lời nói tục tĩu, sự siêng năng đến nhà thờ, sự giữ ngày sa-bát một cách nghiêm cẩn, các buổi thờ phượng trong gia đình, những mức độ tiết chế nghiêm ngặt hơn, và sự lánh xa một cách cẩn trọng mọi sự xâm phạm đến đức tiết độ hay đức thanh khiết, thì hợp với hạng đức hạnh thứ nhất hơn là với hạng thứ hai; bởi vì, tuy trong xã hội có nhiều người chẳng hề có tôn giáo, mà mấy đức tính ấy vẫn được họ chấp nhận, nhưng quý vị sẽ đồng ý rằng chúng không mang theo mình một sự yêu thích phổ biến rộng khắp như một số đức tính khác, vốn thuộc về hạng thứ hai một cách không còn phải tranh cãi. Đó là những đức tính có ảnh hưởng rõ ràng và trực tiếp hơn đến lợi ích của xã hội — như sự chân thật, đúng hẹn trong mọi cam kết của mình; như danh dự, chẳng bao giờ phụ lòng tin mà người ta đã đặt nơi mình; như lòng trắc ẩn, không thể dửng dưng trước bất kỳ dấu hiệu nào của cảnh khốn khổ của loài người; như lòng rộng rãi, rải phước chẳng tiếc tay quanh mình. Đó là những đức tính mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, và là những đức tính mà con người dâng lên một lời chứng của sự thán phục lớn tiếng và sẵn lòng — những đức tính mà ở đó gặp nhau và hòa quyện cả hai đặc tính của câu Kinh Thánh chúng ta; đến nỗi ai hầu việc Đấng Christ trong những điều ấy, thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi.

Xin hãy giữ chặt sự phân biệt này, thì sẽ thấy nó có thể được vận dụng một cách rất hữu ích, vừa để làm sáng tỏ nguyên tắc, vừa để đạt mục đích quan trọng là phân biệt tính cách. Vì cớ ấy, xin hãy mang theo sự phân biệt này cùng chúng ta, và dùng nó để thiết lập hai hay ba nhận xét tiếp nối nhau.

Thứ nhất. Một người có thể sở hữu, ở một mức độ đáng kể, hạng đức tính thứ hai, mà không sở hữu lấy một mảy may nào của nguyên tắc tôn giáo; và trong số các lý do khác, đó là vì một người có thể quý trọng một trong hai thuộc tính thuộc về hạng đức tính này, mà lại chẳng quý trọng chút nào thuộc tính kia. Nếu sự công chính vừa được Đức Chúa Trời đẹp lòng, vừa được người ta khen ngợi, thì người ấy có thể, chỉ vì thuộc tính sau thôi, mà bị thôi thúc giữ gìn đức tính này một cách nghiêm ngặt nhất — và điều đó mà không hề để thuộc tính trước có bất kỳ ảnh hưởng thực tế nào trên bất kỳ thói quen hay bất kỳ quyết định nào của mình: và cũng thế với mọi đức tính khác thuộc hạng thứ hai này. Xét như cư ngụ trong tính cách của người ấy, thì trong bất kỳ đức tính nào cũng có thể chẳng có lấy một thành phần tin kính nào. Người ấy có thể được người đời nói tốt về mình vì những đức tính ấy; nhưng đối với Đức Chúa Trời, người ấy có thể phải chịu một sự đoán phạt nghiêm khắc đáng sợ, cũng như thể người ấy chẳng có chút nào trong số đó. Chắc hẳn, điều đó chẳng giảm nhẹ việc quý vị rút sự tôn kính khỏi Đức Chúa Trời, rằng quý vị lại có một sự tôn kính đối với ý kiến của người đời, đến nỗi thúc đẩy quý vị làm những việc mà luật pháp của Đức Chúa Trời không đủ sức thúc đẩy quý vị làm. Không thể nói rằng sự nổi loạn của lòng quý vị đối với Đấng Tạo Hóa được bào chữa, bởi vì quý vị đã chuyển hết lòng mình sang tạo vật; và đã dành quyền thống trị cho tiếng nói của danh tiếng loài người, mà tiếng nói và thẩm quyền của Đấng Lập Pháp trên trời thì quý vị từ chối. Việc quý vị thiếu sự vâng phục Ngài, chắc chắn không được bù đắp bởi sự vâng phục đầy tôn kính mà quý vị dành cho thị hiếu hay sự phán đoán của xã hội. Và thêm vào đó, chúng tôi muốn quý vị nhớ rằng, dù các nguyên tắc tự nhiên khác, ngoài sự quan tâm đến ý kiến của người khác, đã giúp hình thành các đức tính hạng thứ hai trên tính cách quý vị; dù lòng trắc ẩn, lòng rộng rãi và sự chân thật, đã bùng phát thành sự phô bày đầy đủ và rực rỡ trên con người quý vị, và điều đó, chỉ vì quý vị có một sự nhạy cảm bẩm sinh, hay một tình yêu bẩm sinh đối với điều ngay thẳng; thế nhưng, nếu thành phần thứ nhất còn thiếu, nếu sự quan tâm đến sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời chẳng góp phần nào trong việc tạo nên thành tựu đạo đức — thì mọi đạo đức mà quý vị dám khoe mình, đều có giá trị tôn giáo ít ỏi đến thế, và hoàn toàn tách rời khỏi các phần thưởng của tôn giáo, cũng như mọi sự thanh lịch của thị hiếu mà quý vị dám khoe mình, hay mọi tình yêu say mê âm nhạc mà quý vị dám khoe mình, hay mọi sức mạnh và sự khéo léo của việc rèn luyện thân thể mà quý vị dám khoe mình. Tất cả những điều ấy, xét về câu hỏi lớn của sự bất tử, chỉ đem lại ít lợi ích; và chỉ có sự tin kính mới ích lợi cho mọi việc. Chính trên sự suy xét này mà chúng tôi muốn quý vị mở mắt ra để thấy sự trần trụi của tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời; để nhìn cho thấy đầy đủ sức nặng của lời buộc tội mà Ngài có thể nêu ra chống lại quý vị; để ước lượng mức độ đáng sợ của sự thiếu hụt mà quý vị đang gánh chịu; để kháng cự tiếng thì thầm lừa dối rằng bình an, trong khi chẳng có bình an; và để hiểu rằng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên mọi con cái của sự thạnh nộ, dầu người ấy có giàu có đến đâu về các đức tính và thành tựu của tự nhiên.

Nhưng lại nữa. Cái nhìn này về sự phân biệt giữa hai hạng đức tính, sẽ giúp giải thích vì sao, trong hành động quay về cùng Đức Chúa Trời, hạng đức tính này dường như tụ hội một cách dồi dào và nổi bật hơn trên diện mạo của một tính cách được đổi mới, so với hạng kia; vì sao hạng trước mang một dáng vẻ tin kính rõ ràng hơn hạng sau; vì sao một vẻ nghiêm trang, đoan chính và trầm tĩnh trông có vẻ hợp với sự thánh khiết hơn là vẻ ngay thẳng công khai, hay vẻ nhân từ tươi cười; vì sao sự thay đổi rõ rệt nhất trong thói quen của một kẻ phóng đãng đã được cải hóa, lại là sự thay đổi mà nhờ đó hắn rút mình khỏi những bạn bè trong đời phóng túng; và rằng việc từ bỏ những sự tiêu khiển của đời sống cũ, đứng một cách thường xuyên hơn nhiều, hay ít nhất, rõ rệt hơn nhiều, gắn liền với hành động mặc lấy Cơ Đốc giáo, hơn là việc từ bỏ những sự bất chính của đời sống cũ. Thật vậy, theo luật của Phúc Âm, người ấy bị đặt dưới thẩm quyền của điều răn phải sống công chính cách nghiêm ngặt, cũng như điều răn phải sống tiết độ. Nhưng có một tính cách pha trộn trong những đức tính vốn chỉ thuộc về xã hội; và sự hiện diện của thành phần này có tác dụng làm lu mờ, hay che giấu hẳn, sự hiện diện của thành phần kia. Số người vô tôn giáo mà đồng thời công chính trong các giao dịch của mình thì đông hơn số người vô tôn giáo mà đồng thời trong sạch và tiết độ trong thói quen của mình; và vì cớ ấy, sự công chính, dù tỉ mỉ đến đâu, cũng không phải là một dấu hiệu đặc trưng, và dĩ nhiên, cũng không phải là một dấu hiệu thỏa mãn của tôn giáo, như một sự tiết độ cứng rắn và không thể vi phạm. Và tất cả những điều này giúp giải thích vì sao, khi một người đến dưới quyền năng của tôn giáo, thì việc từ bỏ những sự phù phiếm của nết ăn ở cũ là một biến cố nổi bật trên con người người ấy, ở giai đoạn này của cuộc đời người, hơn hẳn việc từ bỏ những sự gian ác của nết ăn ở cũ; rằng sự biến đổi đặc trưng nhất diễn ra vào lúc ấy, là sự biến đổi khỏi tính cẩu thả, và khỏi sự vui vẻ phóng túng, và khỏi những sự khoái lạc tiệc tùng của những kẻ mà người ấy vốn quen chạy theo đến mọi sự quá độ của cuồng loạn, mà Sứ đồ đã nói rằng, kẻ làm những điều ấy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời: vì ngay cả lúc ấy, và ngay giữa mọi sự bất kính của mình, người ấy có thể đã có lòng nhân từ, và trên con người người ấy có thể chẳng còn chỗ nào cho một sự biến đổi hữu hình khỏi tính vô nhân của tính cách; ngay cả lúc ấy, người ấy có thể đã là người đáng kính, và cũng có thể chẳng còn mấy chỗ cho một sự biến đổi hữu hình khỏi tính gian dối của tính cách.

Thứ ba. Không có gì rõ ràng hơn sự ác cảm mà một hạng tín đồ nào đó cảm thấy đối với việc giảng dạy về việc lành; và sự ác cảm ấy chắc chắn có cơ sở tốt và chính đáng, khi đó là một sự giảng dạy đi đến chỗ hạ thấp tầm quan trọng, hay xâm phạm đến tính đơn giản, của giáo lý lớn về sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng cùng với điều ấy, há chẳng thể nhận thấy sự khoan dung mà họ lắng nghe một bài giảng về một hạng việc lành này, và sự lạnh nhạt cùng ác cảm rõ rệt mà họ lắng nghe một bài giảng về một hạng việc lành khác; rằng một lời quở trách gay gắt chống lại sự phá ngày sa-bát nghe trong tai họ như thể hợp với bục giảng hơn là một lời quở trách gay gắt chống lại việc trộm cắp, hay việc nói điều ác; rằng một lời ca ngợi việc giữ thờ phượng gia đình, theo thị hiếu của họ, cảm thấy thấm đẫm tinh thần thánh khiết hơn là một lời ca ngợi các đức tính của cửa hàng, hay của chợ búa; và rằng, trong khi hạng này được chấp nhận như có quanh mình những đặc điểm trang nghiêm và thích hợp của sự tin kính, thì hạng kia bị gán cho là một thứ đạo đức khô khan, vô hồn, ngoại giáo và triết học? Này, sự ác cảm đối với việc giảng dạy loại việc lành sau này, có điều gì đó đặc biệt trong nó. Chưa đủ để nói rằng nó phát sinh từ một sự lo lắng nhạy cảm về sự vững chắc của giáo lý xưng công chính; vì xin hãy để ý rằng giáo lý này chống lại công đức không phải của một hạng việc làm riêng biệt nào, mà chống lại công đức của mọi việc làm bất kỳ. Việc chúng ta đặt sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của mình trên các bổn phận cầu nguyện, hay giữ ngày sa-bát nghiêm ngặt, hay sự tiết độ nghiêm khắc không tì vết, cũng là một sự giảm bớt trái Kinh Thánh đối với lẽ thật lớn về sự cứu rỗi bởi đức tin, y như việc đặt nó trên sự hoàn thành đúng hẹn mọi giao kèo của mình, và trên mức độ của vô số sự rộng rãi của mình. Vậy thì, chẳng phải chỉ là lòng sốt sắng về điều khoản lớn của sự xưng công chính nằm ở đáy của sự ác cảm đặc biệt mà người ta cảm thấy đối với một bài giảng về một thành tựu xã hội hay nhân đạo nào đó; một sự ác cảm mà người ta không cảm thấy đối với một bài giảng về sự trầm tĩnh, hay một bài giảng về việc giữ thánh lễ, hay một bài giảng về bất kỳ việc làm nào trong những việc làm có mối liên hệ trực tiếp và độc quyền hơn với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tìm thấy lời giải thích cho hiện tượng này, vốn thường xuất hiện trong thế giới tôn giáo, trong chính sự phân biệt mà chúng ta vừa đòi hỏi phải được giữ chặt, và được theo dõi qua các ứng dụng khác nhau của nó. Sự ác cảm được nói đến thường, trên thực tế, là một sự ác cảm có cơ sở vững chắc, đối với một đề tài, tuy về mặt nội dung là tôn giáo, nhưng xét về cách nó được đề xuất, có thể hoàn toàn là thế tục về nguyên tắc của nó. Đó là sự kháng cự đối với điều được coi, và được coi một cách chính đáng, là một hành động tiếm quyền của một số đức tính, mà khi không được một tình cảm tin kính làm cho sống động, thì chẳng đáng có một chỗ nào trong các chức vụ của Phúc Âm của Đấng Christ. Nó phát sinh từ một nỗi sợ rất sáng suốt, e rằng điều vốn thực ra hoàn toàn thiếu vắng tinh thần của tôn giáo lại được coi là tạo nên toàn bộ tôn giáo; và từ một sự lo lắng chân thật và dịu dàng, e rằng, trên sự sở hữu những thành tựu vốn chỉ bảo đảm một danh tiếng chóng qua suốt giờ phút ngắn ngủi của lịch sử đời này, con người bị lừa dối lại hướng về cõi đời đời của mình với hy vọng, và ngước lên Đức Chúa Trời mình với sự tự mãn — trong khi trên trán mình không mang lấy một dấu vết nào của tính cách thiên đàng, một nét nào của diện mạo tin kính.

Và cuối cùng. Hạng đức tính thứ nhất mang đặc tính tôn giáo một cách mạnh mẽ hơn, chính vì chúng mang đặc tính ấy một cách đơn độc hơn. Những người ở bên ngoài, chắc chắn, có thể thấy nơi mỗi Cơ Đốc nhân chân thật cả các đức tính hạng thứ hai; nhưng các đức tính ấy không thuộc về họ một cách riêng biệt và độc quyền. Vì tuy đúng rằng mọi người tôn giáo đều phải trung thực, nhưng điều ngược lại không đúng, rằng mọi người trung thực đều phải là người tôn giáo. Và chính vì các thành tựu xã hội không tạo nên tính đặc trưng, nên chúng cũng không tạo nên những dấu hiệu nổi bật và phân biệt nhất của Cơ Đốc giáo. Chúng cũng có thể được nhận ra như những nét trong tính cách của những người hoàn toàn khước từ toàn bộ phong cách và giáo lý của Tân Ước; và do đó có một ấn tượng rất phổ biến trong xã hội, rằng đức tin của Phúc Âm không tác động mạnh mẽ và trực tiếp đến các đức tính tương quan của nết ăn ở loài người. Một vài trường hợp giả hình trong số những người xưng mình nghiêm túc hơn về đức tin chúng ta, có tác dụng củng cố ấn tượng ấy, và làm cho nó tồn tại mãi trong thế gian. Thật vậy, chỉ một tấm gương đơn độc về sự giả dối đạo mạo, cũng đủ, theo sự phán đoán của nhiều người, để bao phủ toàn bộ Cơ Đốc giáo sống động và chính thống bằng sự ô nhục. Tin đồn về nó sẽ được tung hô đắc thắng giữa các nhóm người vô tôn giáo. Người chẳng hề tôn kính ngày sa-bát hay thánh lễ, sẽ được đem ra đối chiếu, trong phong cách cởi mở, phóng khoáng và nam tính của mọi giao dịch mình, với sự khôn ranh thấp hèn của kẻ giả hình theo lối Phương Pháp yếu ớt này; và tiếng cười lớn của một đám đông kẻ nhạo báng, sẽ tăng thêm sức mạnh và sự vang dội cho tiếng kêu la công khai này chống lại toàn bộ tính cách của hàng thánh đồ.

Này, sự lừa dối này nơi thế gian không tin là rất tự nhiên, và không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Chúng ta không lấy làm lạ, vì những lý do đã được nói đến, rằng sự chân thật, sự công chính, lòng nhân đạo, và vẻ đáng yêu về đạo đức, vốn thực ra thuộc về mọi tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lại lọt khỏi sự quan sát của họ; hay ít nhất, không được nhận ra giữa những đặc điểm rõ rệt khác mà các tín đồ đã được chuyển vào bởi đức tin của Phúc Âm. Nhưng, chính về đề tài này, lại có một khuynh hướng lừa dối nơi các môn đồ của đức tin. Họ cần được nhắc nhở về tính tôn giáo trang trọng và không thể thiếu của hạng đức tính thứ hai. Họ cần được bảo rằng, tuy các đức tính ấy có thành phần thứ nhất là được người ta khen ngợi, và có thể, chỉ vì lý do đơn độc này, mà được thấy cư ngụ trong tính cách của những kẻ sống không có Đức Chúa Trời — nhưng chúng cũng có thành phần thứ hai là được Đức Chúa Trời đẹp lòng; và, vì lý do sau này, chúng nên được đặt làm đối tượng cho sự trau dồi gắng sức nhất của họ. Họ không được để mất thành phần này trong thành phần kia; hay gán cho là những đạo đức vô ích và không đáng kể, những đức tính vốn là thành phần cấu tạo của sự hầu việc Đấng Christ; đến nỗi ai hầu việc Đấng Christ trong những điều ấy, thì được Đức Chúa Trời đẹp lòng và được người ta khen ngợi. Họ không được dồn hết nhiệt tình vào giáo lý cao cả và đặc biệt của Tân Ước, trong khi dành một sự thừa nhận lạnh nhạt và miễn cưỡng cho các bổn phận thực hành của Tân Ước. Sứ đồ đã buộc cái này với cái kia bằng một mối liên hệ trực tiếp. Vậy nên, chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng mọi hành vi của nó, và mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Ở đây thành tựu rất rõ ràng và được ưa chuộng của sự chân thật được ghép vào chính giáo lý đặc biệt của sự tái sinh: và quý vị hoàn toàn lầm về loại ảnh hưởng biến đổi mà đức tin của Phúc Âm mang theo mình, nếu quý vị nghĩ rằng sự ngay thẳng của tính cách không nảy sinh đồng thời với tính tin kính của tính cách; hay rằng các đức tính của xã hội không hình thành trên tín đồ thành một tập hợp phong phú và đa dạng, như các đức tính của nơi thánh; hay rằng, trong khi người ấy mặc lấy những ân tứ chỉ được Đức Chúa Trời đẹp lòng, thì người ấy lại thua kém trong bất kỳ ân tứ nào trong những ân tứ vừa được Đức Chúa Trời đẹp lòng, vừa được người ta khen ngợi.

Vậy nên, xin mọi kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân hãy minh chứng lời khẳng định này bằng chính lịch sử cá nhân của mình trong thế gian. Xin người ấy đừng cất sự tin kính của mình sang một bên, khi đã xong buổi thờ phượng gia đình buổi sáng; nhưng hãy mang nó ra ngoài cùng mình, và biến nó thành bạn đồng hành và người dẫn đường của mình suốt công việc của cả ngày; luôn mang trong lòng tình cảm rằng, Đức Chúa Trời đoái xem tôi; và nhớ rằng, chẳng có một giờ nào trôi qua, hay một dịp nào xảy ra, mà luật pháp của Ngài không hiện diện với một đòi hỏi nghiêm khắc này hay khác. Thật là sai lầm, khi cho rằng nguyên tắc của sự nên thánh Cơ Đốc không có ảnh hưởng nào trên những sự thân thuộc của đời sống dân sự và thường nhật. Hoàn toàn sai lầm, khi cho rằng sự tin kính là một đức tính thuộc trật tự cao siêu và tu viện đến nỗi, chỉ nắm quyền thống trị trên những nghi thức trang trọng của sự thờ phượng, hay trên những nơi vắng vẻ của sự cầu nguyện và sự suy gẫm thuộc linh. Nếu nó thực chất là một ân tứ ở trong chúng ta, nó sẽ ban cho một hướng đi và một màu sắc cho toàn bộ đường lối của chúng ta trong xã hội. Chẳng có một giao dịch nào có thể tưởng tượng được, giữa vô vàn sự đa dạng của việc làm loài người, mà nó không thích hợp để làm cho sống động bằng tinh thần của mình. Chẳng có điều gì gặp gỡ chúng ta quá đỗi tầm thường, đến nỗi vượt khỏi tầm với của việc nhận được, từ ảnh hưởng của nó, dấu ấn của điều gì đó thuộc thiên đàng. Nó đề nghị đưa cả con người vào dưới quyền thống trị của mình, và bắt mọi chuyển động của người ấy phải vâng phục: và nó cũng không giữ được vị trí thuộc về nó một cách chính đáng, cho đến khi nó được trao cho một thẩm quyền chủ tọa trên toàn bộ hệ thống công việc loài người. Và vì cớ ấy, người giảng đạo chẳng phải đang hạ thấp Cơ Đốc giáo — ông chỉ đang đưa nó ra khắp cánh đồng hoạt động hợp pháp của nó, khi ông mang nó đến các phòng kế toán của quý vị, và ở đó quở trách mọi khuynh hướng ích kỷ muốn đưa quý vị đi chệch, dù chỉ một chút, vào giới hạn của sự gian dối; khi ông bước vào các phòng đại lý của quý vị, và ở đó vạch trần tính cách của sự dối trá, vốn ẩn nấp dưới mọi vẻ hợp lý của những khoản phí nhân lên và quá đáng của quý vị; khi ông đến chợ đông đúc, và tuyên bố về mọi cuộc mặc cả, mà sự chân thật, trong mọi sự nghiêm khắc của người Quaker, đã không chủ tọa, rằng nó đã bị nhuốm màu của điều ác đạo đức; khi ông nhìn vào các cửa hàng của quý vị, và, khi lắng nghe cuộc tranh luận giữa kẻ phóng đại món hàng của mình, và kẻ giả vờ hạ thấp nó, ông gọi đó là cuộc tranh giành của lòng tham, đã thoát khỏi sự kiềm chế của sự liêm chính. Ông không, bởi tất cả những điều này, làm cho tôn giáo trở nên tầm thường, hay ban cho nó màu sắc và tính cách của sự trần tục. Ông chỉ đang khẳng định sức mạnh và tính phổ quát của quyền tối thượng duy nhất của nó trên con người. Và vì cớ ấy, nếu có thể làm cho thính giả mình nghiêm trang trong việc thực hành sự đơn sơ và sự chân thành tin kính trong các giao dịch của họ, ông sẽ cố gắng làm cho sự đáng ghê tởm của tội lỗi nổi bật rõ ràng trên mọi sắc thái và biến thể của sự bất trung; và bảo đảm với họ rằng, nếu có một nơi trong thế gian chúng ta, mà sự lảng tránh tinh vi, và sự áp đặt khéo léo, và sự che giấu xảo quyệt nhưng sinh lợi, và lời tường thuật làm lạc hướng người tìm hiểu, và lớp sơn bóng cám dỗ người mua thiếu cảnh giác — không những được thực hành thường xuyên trong các lối đi của thương trường, mà, khi chưa tiến đến chỗ chói lòa và trắng trợn của sự dối trá, còn được nhìn bằng con mắt dung túng chung; nếu có một nơi mà ý thức đạo đức đã sa sút đến thế, và mọi sự tinh tế tế nhị của lương tâm đều bị đè bẹp trong sự cạnh tranh gay gắt và đầy tham vọng của những người vội vã làm giàu, và hoàn toàn phó mình cho sự thờ lạy thần tượng của chúa của đời này — thì đó chính là nơi mà khói của sự gian ác nó bốc lên trước mặt Đấng ngự trên ngôi, trong một dòng thác của sự gớm ghiếc sâu thẳm và đáng tởm nhất.

Và ở đây chúng ta phải than phiền về sự bất công công khai đối với Cơ Đốc giáo, khi một trong những người xưng mình phô trương đã đóng vai kẻ giả hình, và đứng phơi bày một cách ô nhục trước mắt thế gian. Chúng ta nhắc đến sự sẵn lòng mà điều này được biến thành một vấn đề buộc tội chung, chống lại mọi vẻ nghiêm túc; và tiếng kêu la lớn đến đâu chống lại tôn giáo của mọi người tự làm mình nổi bật; và rằng, nếu diện mạo tin kính rõ rệt đến nỗi trở thành một diện mạo đặc biệt, thì chính sự đặc biệt này bị biến thành cớ của sự ngờ vực và nghi ngờ chống lại người mang nó. Này, điều xảy ra là, giữa thế gian đang phục dưới quyền ma quỉ này, một người, muốn làm Cơ Đốc nhân, hẳn phải tự làm mình nổi bật. Người ấy cũng chẳng ở trong con đường cứu rỗi, trừ khi người ấy là một trong một dân rất đặc biệt; và chúng tôi cũng không vội vàng giao người ấy cho sự mất uy tín, dù sự đặc biệt có chói lòa đến nỗi gây ra lời buộc tội về chủ nghĩa Phương Pháp. Nhưng, thay vì để sự giả hình của một người làm giảm uy tín của một nghìn người, chúng tôi đề nghị, há chẳng công bằng và triết lý hơn, nếu cứ dùng phương pháp quy nạp — đi dạo khảo sát khắp thành phố, và lập một bản kiểm kê mọi người trong đó đã sa sút đến nỗi có tiếng hát thánh ca trong gia đình mình; hay đến dự các buổi nhóm thông công để cầu nguyện; hay kiêng cữ một cách tỉ mỉ mọi điều đáng ngờ trong các trò giải trí của thế gian; hay bởi bất kỳ triệu chứng rõ rệt và hữu hình nào khác, mà nổi bật trước sự quan sát chung như những thành viên của một xã hội thánh khiết và biệt riêng. Chúng tôi biết rằng, ngay cả trong số những người ấy cũng có một vài người, mà nếu Phao-lô còn sống, sẽ khiến ông khóc vì sự sỉ nhục họ mang lại cho Chủ mình. Nhưng chúng tôi cũng biết rằng, thế gian mù quáng và hấp tấp phóng đại số ít thành số nhiều; đảo ngược hoàn toàn tiến trình của sự chuộc tội, bằng cách chất tội của một người lên đám đông; nhìn vào diện mạo chung của sự thánh khiết của họ, và bị thu hút bởi một biểu hiện đơn độc này của tính cách đến nỗi, không cảm nhận được sự ngay thẳng cao quý, và lòng nhân đạo dịu dàng, mà sự thánh khiết này gắn liền. Và vì cớ ấy, chúng tôi đưa ra lời khẳng định, và thách thức mọi người điều tra nó một cách triệt để và thấu đáo nhất, rằng Cơ Đốc giáo của những người này, mà nhiều người tưởng chẳng làm gì ngoài nói lời sáo rỗng, và xưng mình, và chạy theo các lễ nghi, đã làm tăng thêm sự trung thực và lòng rộng rãi của họ, và điều đó, gấp mười lần tính cách trung bình của xã hội; rằng đây là những người chúng ta thường gặp nhất trong các dinh thự của sự nghèo khó — và là những người nhìn với con mắt tỉnh thức nhất trên mọi sự đau khổ và thiếu thốn của loài người chúng ta — và là những người mở tay rộng nhất vì cớ kẻ van xin và kẻ không bạn bè — và là những người, bất chấp mọi sự nhạo báng, mà những người đời chắc chắn, trong các cuộc thương lượng công việc, dành cho sự tin tưởng sẵn lòng nhất — và là những người giữ phần rực rỡ nhất trong mọi phong trào lớn của lòng nhân ái có ảnh hưởng đến lợi ích chung của nhân loại — và là những người, với con mắt chăm vào cõi đời đời, rải những phước lành dồi dào nhất trên cuộc hành hương chóng qua của thời gian — và là những người, trong khi giữ sự trò chuyện mình ở trên trời, lại làm giàu nhất cho mặt đất chúng ta bước đi, bằng mọi đức tính vốn bảo đảm sự vui hưởng cho các gia đình, và duy trì trật tự và sự thịnh vượng của cộng đồng.

BÀI GIẢNG III.

QUYỀN NĂNG CỦA SỰ ÍCH KỶ TRONG VIỆC THÚC ĐẨY SỰ TRUNG THỰC CỦA CÁC GIAO DỊCH THƯƠNG MẠI.

"Nếu các ngươi làm ơn cho những kẻ làm ơn mình, thì được công gì? Những kẻ có tội cũng làm như vậy." — Lu-ca 6:33.

Điều đáng nhận xét về nhiều bổn phận, mà việc làm tròn chúng đem lại ít sự nổi bật nhất cho một cá nhân, là đồng thời chúng cũng chính là những bổn phận, mà việc vi phạm chúng sẽ đem lại cho người ấy mức độ ô nhục và hổ thẹn lớn nhất. Sự chân thật và sự công chính không dùng để nâng một người lên cao hơn hẳn mức đạo đức trung bình của loài mình, như lòng rộng rãi, hay tình bạn nồng nhiệt, hay lòng ái quốc tận tụy và vô tư sẽ làm. Hạng trước phổ biến hơn hạng sau rất nhiều; và, vì cớ ấy, sự hiện diện của chúng không được tính để làm cho cá nhân sở hữu chúng nổi bật. Nhưng đó cũng là một lý do vì sao sự vắng mặt của chúng sẽ khiến người ấy trở thành một ngoại lệ quái dị hơn đối với dòng chảy chung của tính cách trong xã hội. Và, theo đó, trong khi đúng rằng, trên thế gian có nhiều người liêm chính hơn là những người có lòng nhân từ rất rộng lớn và phóng khoáng — thì cũng đúng rằng, một hành động dối trá, hay một hành động bất chính, sẽ đóng một dấu ô nhục cháy bỏng hơn lên tên của kẻ phạm tội, so với bất kỳ sự thiếu sót nào trong những lòng từ thiện anh hùng hơn, và những đức tính phi thường, mà nhân loại có khả năng đạt được.

Vì vậy, không công chính với người khác thì ô nhục hơn nhiều so với không tử tế với người ấy; và, đồng thời, một hành động tử tế có thể được đánh giá tích cực cao hơn một hành động công chính. Hạng trước là quyền của tôi — và cũng chẳng cần đến sự tôn vinh của một lời chứng đặc biệt khi nó được thực hiện. Hạng sau là thêm vào quyền của tôi — sự dâng hiến của một thiện chí tự phát, mà tôi không có quyền đòi hỏi; và vì thế, khi nó được dành cho tôi, nó khơi dậy trong lòng tôi sự chân thành của một lời cảm tạ nồng ấm hơn. Thế nhưng, Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng biết điều gì ở trong con người, đã thấy rằng, phần lớn vẻ tử tế bề ngoài của tự nhiên, có thể quy về sự ích kỷ thật của tự nhiên; rằng phần lớn điều tốt làm cho người khác, được làm với hy vọng rằng những người khác ấy sẽ làm lại điều gì đó. Và, chúng tôi tin rằng, một nhà phân tích tài ba về tính cách loài người sẽ thấy rằng đây là nguyên tắc bí mật nhưng thực chất của nhiều sự lịch thiệp và hiếu khách trong giao tiếp thường ngày — rằng nếu chẳng có sự mong đợi nào về một sự đáp trả tương xứng, hay một sự đáp trả bằng lòng biết ơn, hay một sự đáp trả bằng danh tiếng, thì nhiều đức tính làm ngọt ngào và gắn kết của một xóm giềng sẽ bị loại bỏ trong thực tế — tất cả đều dùng để chứng minh rằng, vô số đức tính, vốn trong hiệu quả, thúc đẩy sự thoải mái và lợi ích của người khác, lại bị nhuốm màu về nguyên tắc bởi một sự quan tâm tiềm ẩn đến lợi ích của chính mình; và rằng do đó, sự thông công của những kẻ làm điều tốt, hoặc như một sự đáp trả cho điều tốt đã làm cho mình, hoặc làm điều tốt với hy vọng được đáp trả như thế, có thể, trên thực tế, là điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta mô tả trong câu Kinh Thánh — sự thông công của những kẻ có tội.

Nhưng nếu làm điều bất chính còn ô nhục hơn là không làm điều tử tế, thì điều đó sẽ chứng minh một cách nổi bật hơn trước, tội lỗi đã nhuốm sâu vào cấu tạo đạo đức của loài chúng ta đến đâu — nếu có thể chứng tỏ rằng, sự kiềm chế thực tế lớn nhất đối với sự lan tràn của điều ô nhục hơn này trong xã hội, là mối dây của sự ích kỷ chung vốn thúc đẩy và đặc trưng mọi thành viên của nó. Đó sẽ là một câu hỏi lý thú nhưng quan trọng, nếu nó có thể được giải đáp — nếu con người không cảm thấy làm người trung thực là có lợi cho mình, thì bao nhiêu việc làm trung thực thực tế sẽ còn được duy trì trên thế gian? Theo ý kiến riêng của chúng tôi về bản tính con người, thì nó có những tình cảm đáng kính, và những nguyên tắc ngay thẳng theo bản năng, và một tình yêu tự nhiên đối với sự chân thật và sự liêm chính; và rằng, trên nền tảng của những điều ấy, một phần nào đó của sự ngay thẳng sẽ còn lại giữa chúng ta, mà không cần đến bất kỳ sự khôn ngoan, hay bất kỳ sự tính toán nào. Tất cả những điều này chúng tôi đã hoàn toàn thừa nhận; và đã cố gắng chứng minh rằng, bất chấp nó, tính cách của con người bị sự tinh túy của tội lỗi thấm nhuần triệt để; bởi vì, với mọi đức tính tự nhiên tô điểm nó, vẫn bám chặt vào nó sự biến dạng thuộc linh xấu xa nhất trong mọi sự — sự thờ ơ đối với Đức Chúa Trời, và thậm chí sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời. Người ta đã tranh luận chống lại giáo lý chính thống về tính phổ quát của sự bại hoại loài người, rằng ngay cả ngoài phạm vi hoạt động của Phúc Âm, vẫn xuất hiện rất nhiều mẫu mực đáng mến về giá trị và lòng nhân từ trong xã hội. Lời đáp là, điều này có thể chẳng hề giảm nhẹ giáo lý, mà còn làm nặng thêm nó — nếu chính những người nêu gương rất nhiều điều đáng yêu ấy, lại mang trong lòng một sự dửng dưng đối với ý muốn của Đấng đã tạo dựng họ như thế, và đã tô điểm họ như thế. Nhưng đó sẽ quả là một sự giảm nhẹ nặng nề, không phải đối với giáo lý, mà đối với luận cứ thù địch và chống đối nó, nếu có thể chứng tỏ rằng, đại đa số mọi sự giao dịch công bằng giữa con người, được thực hiện, không phải trên nguyên tắc danh dự, mà trên nguyên tắc ích kỷ — rằng đây là mảnh đất mà trên đó sự trung thực của thế gian chủ yếu nảy nở, và được duy trì; rằng, nếu mối liên hệ giữa sự công chính đối với người khác và lợi ích riêng của chúng ta bị cắt đứt, thì điều này sẽ đi rất xa trong việc trục xuất sự tuân giữ công chính khỏi mặt đất; rằng, nói chung, con người trung thực, không phải vì họ là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và thậm chí không phải vì họ là những kẻ yêu mến đức hạnh, mà vì họ là những kẻ yêu mến chính mình —
đến nỗi, nếu có thể tách rời hẳn lợi ích của bản thân khỏi thói quen làm điều công bằng, cũng như khỏi thói quen làm điều tử tế cho những người xung quanh mình, thì điều này chẳng những cô lập con cái loài người khỏi nhau, xét về các bổn phận của lòng nhân từ, mà còn vũ trang họ thành một sự thù địch công khai chống lại nhau, xét về các quyền của họ. Nguyên tắc vô tư đơn thuần sẽ dựng lên một hàng rào yếu ớt, thật vậy, chống lại một dòng thác tàn phá của sự ích kỷ, nay đã thoát khỏi sự cân nhắc đến lợi ích của chính nó. Sự bại hoại chân thật của lòng người sẽ bùng phát và phô bày mình trong những tính cách thật của nó; và thế gian chúng ta đang sống sẽ bị biến thành một cảnh tượng của sự gian dối trơ trẽn, của sự cướp bóc công khai và vô luật pháp.

Và, có lẽ, suy cho cùng, cách tốt nhất để đi đến lời giải thực tế cho câu hỏi này không phải là bằng một sự quy nạp trang trọng các trường hợp riêng lẻ, mà là bằng cách giao phó vấn đề cho kinh nghiệm thô sơ và chung của những người thông thạo nhất trong các công việc kinh doanh. Quý vị ai nấy đều có một ấn tượng khó diễn tả về đề tài này, mà về tính đúng đắn của nó, chúng tôi sẵn lòng đặt một trọng lượng rất đáng kể — một ấn tượng thu thập từ khối ký ức của cả một đời — một ấn tượng đặt trên những điều quý vị có thể đã quan sát trong lịch sử các việc làm của chính mình — một loại linh cảm mà quý vị đã thu được như hoa trái của sự giao tiếp lặp đi lặp lại với con người, và của vô số giao dịch mà quý vị đã có với họ, và của số lần quý vị đã đích thân dính líu vào sự vận hành của những đam mê loài người, và những lợi ích loài người. Theo xác tín riêng của chúng tôi, một thương gia dày dạn kinh nghiệm có thể đưa ra một cái nhìn sáng suốt hơn về câu hỏi này, so với một nhà siêu hình học dày dạn; và vì vậy chúng tôi giao phó quyết định của nó cho những người trong quý vị đã liều lĩnh nhiều nhất, và thường xuyên nhất, trên đức tin nơi các đại lý, và khách hàng, và những người thông tín ở xa. Chúng tôi biết sự kiện về một sự tin tưởng rất vững chắc và có cơ sở chắc chắn vào sự trung thực của người khác, đang lan rộng giữa quý vị; và rằng, nếu không có điều này, mọi sự trao đổi của thương mại sẽ bị đình chỉ; và rằng sự tin tưởng chính là linh hồn và sự sống của hoạt động thương mại; và thật vui sướng khi nghĩ, làm sao một người có thể để cho mọi của cải thuộc về mình rời khỏi tầm mắt mình, và vượt qua những đại dương và lục địa hùng vĩ nhất của thế gian chúng ta, và đi vào sự giữ gìn của những người mà ông chưa từng gặp. Và đó là một sự tôn kính cao cả, người ta hẳn nghĩ, đối với những nguyên tắc đáng kính và cao thượng của bản tính chúng ta, rằng, dưới sự bảo hộ của chúng, những bán cầu đối nghịch của quả đất được buộc lại với nhau trong sự buôn bán an toàn và sinh lợi; và rằng nhờ đó một người có thể ngủ với tấm lòng không bị lòng ghen tị làm xao động, tại nước Anh, người mà có tất cả, và hơn cả tất cả tài sản mình, được cất giữ trong các kho hàng của Ấn Độ — và điều đó, chỉ vì ở đó ông biết có sự cảnh giác để bảo vệ nó, và sự năng động để phân phối nó, và sự chân thật để trình bày sổ sách về nó, và mọi đức tính đáng tin cậy vốn làm cho tính cách con người trở nên cao quý để che chở nó khỏi tổn hại, và gửi nó trở lại trong một dòng thác của cải ngày càng tăng đến tận cửa nhà ông.

Vậy thì, không còn nghi vấn gì về sự kiện của một sự trung thực thực tế rất rộng rãi, giữa người với người, trong sự giao tiếp với nhau. Câu hỏi duy nhất là, về lý do của sự kiện ấy. Vì sao, người mà quý vị đã tin tưởng lại hoàn thành sự ủy thác của mình với sự đúng đắn và trung thành như thế? Trong khi làm vậy, tâm trí người ấy đặt nhiều nhất vào lợi ích của quý vị hay vào lợi ích của chính mình? Có phải vì người ấy tìm kiếm lợi ích của quý vị trong đó, hay vì người ấy tìm thấy trong đó lợi ích của chính mình? Xin cho chúng tôi biết người ấy run rẩy nhạy cảm nhất đối với điều nào trong hai mối quan tâm — đối với tài sản của quý vị, hay đối với danh tiếng của chính mình? và rằng, trên tình cảm sau này, người ấy há chẳng bị thúc đẩy mạnh mẽ hơn đến sự giao dịch công bằng so với trên tình cảm trước ư? Chúng tôi biết rõ rằng, trong lòng người ấy có đủ chỗ cho cả hai; nhưng để xác định sự ích kỷ pha trộn mạnh mẽ đến đâu với những sự đúng hẹn và những sự liêm chính của việc kinh doanh, xin hãy hỏi những người có thể nói một cách vững chắc và từng trải nhất về đề tài này, rằng kết quả sẽ ra sao, nếu yếu tố ích kỷ bị tách khỏi các hoạt động của thương mại đến nỗi, chẳng còn chuyện một người chịu thiệt trong sự thịnh vượng của mình, vì người ấy chịu thiệt trong danh tiếng tốt của mình; chẳng còn chuyện sự bỏ rơi của khách hàng và công việc đến sau lưng của một uy tín bị hủy hoại, và một danh tiếng bị ô uế; nói tóm lại, nếu sự bảo đảm duy nhất chúng ta có về con người là nguyên tắc của người ấy, và rằng lợi ích của người ấy vẫn hưng thịnh và tăng trưởng chắc chắn như nhau dù không có nguyên tắc cũng như có chúng? Xin cho chúng tôi biết, nếu sự nắm giữ mà chúng ta có đối với lợi ích cá nhân của một người bị phá vỡ như thế, thì các đức tính của thế giới thương mại sẽ còn tồn tại đến mức nào? Thế giới thương mại há chẳng phải chịu một sự xáo trộn dữ dội khi mối ràng buộc lớn lao này bị cắt đứt, như thế giới tự nhiên sẽ chịu khi luật hấp dẫn bị đình chỉ ư? Toàn bộ hệ thống, trên thực tế, há chẳng phải sẽ tan rã thành từng mảnh, và bị giải thể ư? Khi được giải phóng khỏi sợi xích thần kỳ của lợi ích riêng mình, vốn đã buộc họ lại với nhau thành một giao ước công bằng và có vẻ nguyên tắc, con người há chẳng phải, như những con chó cướp bóc, được thả ra trên con mồi của chúng, vượt qua hàng rào vốn từng kiềm chế chúng ư? Điều này há chẳng chứng minh rằng, suy cho cùng, sự ích kỷ là nguyên tắc lớn mà trên đó tình huynh đệ của loài người được giữ cho gắn bó với nhau; và rằng Đấng có thể khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài, cũng đã, trên sự ích kỷ của loài người, treo lên một trật tự đẹp đẽ nhất của sự giao tiếp rộng lớn và hữu ích ư?

Nhưng xin hãy dừng lại ở đây để nhận xét rằng, trong khi có nhiều điều trong sự suy ngẫm này để tôn cao sự khôn ngoan của Đấng Thiết Kế Tối Cao, thì cũng có nhiều điều trong đó để hạ thấp con người, và để kết tội người về sự lừa dối của sự tự mãn đạo đức mà người nhìn vào tính cách của chính mình, và những thành tựu của chính mình. Có nhiều điều trong đó để chứng minh rằng, mọi việc công bình của người như áo nhớp; và rằng sự thờ lạy thần tượng của bản ngã, dù ẩn giấu trong cách vận hành, cũng có thể bị phát hiện trong hầu hết mọi việc trong số đó. Đức Chúa Trời có thể kết hợp những lợi ích riêng biệt của từng cá nhân trong loài người, và sự theo đuổi gắng sức những lợi ích ấy của mỗi người, thành một hệ thống hoạt động hài hòa, vì lợi ích của một gia đình lớn và rộng. Nhưng nếu, khi ước lượng tính cách của từng thành viên trong gia đình ấy, chúng ta thấy rằng, lò xo chính của các hành động người ấy là sự thúc bách của một khuynh hướng ích kỷ; và rằng ngay cả các đức tính của người ấy cũng phải phục tùng điều này; và rằng ngay cả những sự trung thực đánh dấu nết ăn ở của người ấy phần lớn, dù có lẽ, một cách vô thức là do sự ích kỷ thúc đẩy và chiếm cứ cả tấm lòng người ấy; — thì, dù vẻ bề ngoài có ra sao, thực tại của vấn đề vẫn phù hợp với những sự trình bày hạ nhục nhất của Tân Ước. Các đạo đức của tự nhiên chỉ là các đạo đức của một ngày, và sẽ thôi không được khen ngợi khi thế gian này, sân khấu duy nhất của sự khen ngợi chúng, bị thiêu đốt. Chúng chỉ là những bông hoa của sự nở rộ um tùm được nuôi dưỡng trên mảnh đất của sự bại hoại loài người, và chẳng bao giờ có thể sinh hoa trái cho sự bất tử. Đấng dò xét mọi điều kín nhiệm thấy rằng chúng phát ra từ một nguyên tắc đang ở trong tình trạng chiến tranh hoàn toàn với lòng yêu thương vốn chuẩn bị cho những sự vui hưởng, và vốn cháy sáng trong lòng những đấng thuộc thiên đàng; và, vì vậy, dù được người ta tôn trọng lắm, chúng có thể là sự gớm ghiếc trước mặt Ngài.

Xin hãy, nếu có thể, làm cho điều này còn rõ ràng hơn đối với sự hiểu biết của quý vị, bằng cách đi sâu tỉ mỉ hơn vào các chi tiết. Chẳng có một thành viên nào của gia đình thương mại lớn, mà ở người ấy không tồn tại một lợi ích tương hỗ giữa chính mình và tất cả những người tạo thành vòng tròn các người thông tín khác nhau của mình. Người ấy làm điều tốt cho họ; nhưng mắt người ấy suốt thời gian vẫn mở ra trước sự mong đợi họ sẽ làm lại điều gì đó cho mình. Họ phục vụ người ấy mọi lợi nhuận của việc làm mình; nhưng không trừ khi người ấy phục vụ họ sự phục vụ, và sự chú ý, và lòng trung thành của mình. Đến nỗi, nếu uy tín của người ấy bỏ rơi mình, sự thịnh vượng của người ấy cũng sẽ bỏ rơi mình. Nếu người ấy đánh mất lòng tin của người khác, người ấy cũng sẽ đánh mất sự lui tới của họ cùng với nó. Đến nỗi, hoàn toàn phù hợp với việc lợi ích là thần tượng đang trị vì trong linh hồn mình, người ấy vẫn có thể, trong mọi phương diện, nhạy cảm với sự xâm phạm danh tiếng mình, như người ấy nhạy cảm với sự xâm phạm tài sản mình; và cảnh giác, đầy đủ, trong việc giữ gìn tên tuổi mình khỏi hơi thở của sự vu khống, hay nghi ngờ, như trong việc giữ gìn cơ nghiệp mình khỏi sự xâm nhập của kẻ cướp bóc. Này, mối dây tương hỗ này, vốn buộc người ấy vào sự thông công và lòng thành tín với xã hội nói chung, đôi khi, trong tiến trình đơn thuần của việc kinh doanh, và những biến động bất ngờ của nó, sẽ lôi một hay hai cá nhân vào một sự thân mật còn đặc biệt hơn với chính mình. Có thể có một sự hợp tác sinh lợi, mà trong đó nhu cầu cấp bách của mỗi cá nhân là tất cả, ít nhất trong một thời gian, gắn bó chặt chẽ và vững vàng với nhau. Hay có thể có một sự trao đổi hàng hóa thịnh vượng được khởi xướng, mà trong đó lợi ích chung của mọi người liên quan là mỗi người giữ phần được giao và trung thành với nó. Hay có thể có một sự sắp xếp đầy hứa hẹn được nghĩ ra, mà nó cần sự phối hợp và hiểu biết để thực hiện; và, vì mục đích ấy, nhiều người có thể tham gia vào một sự kết hợp khéo léo và có trật tự tốt. Chúng tôi không nói rằng điều này rất phổ biến trong thế giới thương mại, hay rằng nó
có chút nào bất công. Nhưng quý vị hẳn phải cảm nhận rằng, giữa những sự chao đảo và chuyển động của xã hội buôn bán lớn, hiện tượng đôi khi xuất hiện của một nhóm cá nhân đã tham gia vào một giao ước tương trợ lẫn nhau, và do đó, trông như thể họ bị tách biệt khỏi những người còn lại bởi mối dây của một liên minh chặt chẽ và riêng biệt hơn. Tất cả điều chúng tôi nhắm đến, là thu thập sự minh họa cho nguyên tắc của mình, từ cách mà các thành viên của cụm liên kết này cư xử với nhau; rằng một sự nồng nhiệt có thể diễn ra giữa họ, mà người ta có thể tưởng, là sự nồng nhiệt của tình bạn chân thật; rằng một sự giao tiếp có thể được duy trì giữa các gia đình họ, mà có thể trông như sự giao tiếp của tình cảm không pha tạp; rằng một sự dư dật của lòng hiếu khách tương hỗ có thể được tuôn ra, đến nỗi gợi nhớ những ngày thơ mộng khi lòng tham chưa được biết đến, và con người sống hòa thuận với nhau trên hoa trái của một cơ nghiệp chung; và rằng mỗi thành viên của sự kết hợp tỏ ra khinh thường một cách cao thượng những khoản tiết kiệm nhỏ nhặt, vốn có thể dễ dàng nhượng lại cho lợi ích chung và sự điều chỉnh của toàn bộ mối quan tâm. Và tất cả những điều này, quý vị sẽ để ý, chừng nào mối quan tâm còn thịnh vượng, và mỗi người còn có lợi khi trung thành với nó; và các tài khoản vãng lai tương ứng làm vui lòng mỗi cá nhân, bằng sự phô bày một phần dồi dào của lợi ích chung cho chính mình. Nhưng rồi, mọi hệ thống hoạt động như thế đều đi đến hồi kết. Và điều chúng tôi hỏi là, há có phải là một sự tiến triển không chắc của bản tính chúng ta, khi sự ích kỷ vốn nằm trong sự che giấu cuộn kín, trong suốt tiến trình của các giao dịch này, giờ đây lại bước ra và phô bày cái chân chẻ của nó, khi chúng tiến đến hồi kết? Và khi mối dây tương hỗ trở nên lỏng lẻo hơn, há chẳng phải là một điều rất có thể, rằng những tiếng rì rầm của điều gì đó như nết ăn ở bất công hay bất nhã sẽ trở nên lớn hơn? Và rằng một sự thông công, cho đến nay được tiến hành trong nụ cười, sẽ tan vỡ trong những lời trách móc? Và rằng toàn bộ tính cách của sự thông công này sẽ phô bày mình một cách rõ ràng hơn khi nó tiến gần đến hồi kết? Và rằng một số thành viên của nó, khi đang được tháo gỡ khỏi mối dây của lợi ích chung, cũng sẽ được tháo gỡ khỏi mối dây của những sự tế nhị và phải phép tương hỗ, và thậm chí những sự trung thực, vốn cho đến nay đã đánh dấu toàn bộ sự giao tiếp của họ? — Đến nỗi, một vấn đề mà trong đó mọi bên đều trông thật công bằng, và cao thượng, và rộng rãi, cuối cùng có thể suy đồi thành một cuộc tranh giành chiếm đoạt gay gắt, một cuộc xô đẩy của sự ích kỷ trắng trợn và không che đậy?

Nhưng dù điều này đôi khi có thể xảy ra, chúng tôi còn lâu mới nói rằng nó sẽ xảy ra một cách chung. Trên thực tế, nó không thể, nếu không có một sự phơi bày tính cách, mà có thể không những hạ thấp một người trong sự đánh giá của những người mà người ấy đang rút khỏi, mà còn trong sự đánh giá của công chúng chung mà người ấy vẫn còn liên kết; và trên ý kiến của họ về mình vẫn còn đặt sự lệ thuộc của một lợi ích cá nhân mạnh mẽ. Để ước lượng chính xác toàn bộ ảnh hưởng của sự cân nhắc này, hay mức độ mà sự trung thực của tính cách có thể quy về sự ích kỷ của tính cách, cần phải giả thiết rằng mối dây tương hỗ bị giải thể, không chỉ giữa cá nhân và những người mà người ấy đã liên kết một cách đặc biệt và thân mật hơn — mà mối dây tương hỗ bị giải thể giữa cá nhân và toàn bộ những người quen biết cũ trong việc kinh doanh. Này, tình cảnh gần nhất với điều này, là tình cảnh của một người đang trên bờ phá sản, và không có hy vọng chắc chắn nào phục hồi hoàn cảnh mình để lại nổi lên thành uy tín, và được phục hồi vào một việc làm có lợi hay có lòng tin. Nếu người ấy có những tình cảm đáng kính hay tôn giáo, thì tính cách, xét như liên hệ với nguyên tắc, vẫn có thể, trong mắt người ấy, là điều gì đó; nhưng tính cách, xét như liên hệ với sự khôn ngoan, hay những tính toán của lợi ích, giờ đây có thể chẳng là gì. Trong giờ tối tăm của sự tuyệt vọng của linh hồn mình, người ấy có thể cảm thấy, trên thực tế, rằng mình chẳng còn gì để mất: và xin hãy xem người ấy sẽ cư xử ra sao, khi được giải phóng khỏi sự kiềm chế của danh tiếng vốn từng giữ mình. Trong những hoàn cảnh ấy, nếu quý vị từng thấy người ấy phó mình cho sự bất chấp hoàn toàn mọi sự trung thực vốn một thời tô điểm mình, và làm những điều ô nhục mà người ấy đã khinh bỉ ngay cả sự gợi ý, trong những ngày thịnh vượng của mình; và, quên mất tên tuổi cũ của mình, thực hành mọi mánh khóe của sự dối trá để kéo dài uy tín của một cơ nghiệp lung lay; và để giữ mình nổi lên trong vài tháng tra tấn và bồn chồn, dệt nên một tấm lưới rối rắm quanh nhiều bạn bè và đồng bạn của mình, đến nỗi chắc chắn lôi kéo một số người trong họ vào sự sụp đổ của mình; và, khi cơn khủng hoảng đến gần, dùng những mưu chước nhỏ mọn làm sao để sống sót qua sự tàn phá sắp đến, và thu gom những mảnh vỡ của nó cho gia đình mình. Ôi! biết bao điều đáng than khóc ở đây; và ai có thể hẹp hòi đến nỗi ung dung bước đi trong chiến thắng không khoan nhượng trên sự bất lực của một sự sụp đổ thảm thương như thế! Nhưng nếu một sự phô bày như thế từng gặp mắt quý vị, trong khi chúng tôi xin quý vị đừng từ chối lòng thương xót đối với kẻ bất hạnh, chúng tôi cũng xin quý vị đọc trong đó một bài học về nhân loại vô giá trị và suy đồi; rằng ngay cả chính các đức tính của nó cũng bị nhuốm màu bại hoại; và rằng danh dự, và sự chân thật, và sự công bằng, mà con người kiêu hãnh tưởng bản tính mình được tô điểm, thường được dựng trên nền tảng của sự ích kỷ, và nằm sấp trong bụi đất khi nền tảng ấy bị cắt đứt.

Nhưng những trường hợp khác có thể được trích dẫn, đi đến chỗ chứng minh một cách thỏa mãn hơn nữa ảnh hưởng rất rộng của sự ích kỷ trên các phán đoán đạo đức của loài chúng ta; và rằng sự ước lượng, mà một người hình thành về câu hỏi đúng và sai, thích ứng dễ dàng đến đâu với lợi ích của chính mình. Có một sự tương hỗ chung mạnh mẽ về lợi ích giữa chính phủ của một nước và mọi cư dân của nó. Một bên, trong mối quan hệ này, cung cấp một nguồn thu cho các chi phí của nhà nước. Bên kia cung cấp trở lại sự bảo vệ khỏi bất công và bạo lực. Nếu phương tiện do bên trước cung cấp bị giữ lại, lợi ích do bên sau ban cho sẽ thôi không được thi hành. Đến nỗi, giữa chính phủ, và công chúng nói chung, không gì có thể chặt chẽ, và không thể thiếu, hơn mối dây tương hỗ ở giữa họ. Nhưng điều này không được cảm nhận, và vì vậy không được hành động theo, bởi những cá nhân riêng lẻ tạo thành công chúng ấy. Sự tương hỗ không đến với một sự áp dụng nhọn hoắt và cá nhân đủ cho mỗi người trong họ. Mỗi người có thể tính rằng, dù mình, nhờ một số sự lảng tránh khéo léo, giữ lại một phần của cống phẩm mình phải nộp, thì tai họa dội ngược lại chính mình được chia với những người đồng hương còn lại; và phần của nó đến tận cửa nhà mình sẽ nhỏ đến nỗi hoàn toàn không cảm nhận được. Đối với mọi cảm giác, người ấy sẽ được che chở một cách hiệu quả như nhau, bởi quyền năng và sự công chính của đất nước mình, dù người ấy nộp thuế đầy đủ, hay, dưới vỏ bọc của một sự che giấu khéo léo nào đó, chỉ nộp một phần; và, vì vậy, đối với mọi hiệu quả thực tế, mối dây tương hỗ, giữa người ấy và đấng quân vương của mình, bị giải thể ở một mức độ lớn. Này, sự điều chỉnh thực tế của ý thức đạo đức, và nết ăn ở đạo đức, của dân chúng, đối với tình trạng sự việc này là gì? Nó hoàn toàn rõ ràng. Những mánh khóe, trong việc kinh doanh tư nhân, sẽ bị coi là ô nhục, lại không bị coi là ô nhục đến thế trong lĩnh vực này của các giao dịch cá nhân của một người. Tiếng kêu phẫn nộ, vốn sẽ cất lên chống lại sự dối trá hay bất chính trong các giao dịch của một người trong xóm giềng mình, được giảm nhẹ hay không được nghe thấy, dù, trong các giao dịch của người ấy với nhà nước, có cùng một sự nới lỏng nguyên tắc. Về đề tài này, có một sự dung túng của tình cảm quần chúng, mà nếu mở rộng ra toàn bộ sự buôn bán của loài người, sẽ trục xuất mọi sự bảo đảm của nó khỏi thế gian. Cho lý do để tin rằng, phần lớn điều tốt làm giữa con người, được làm trên sự mong đợi một điều tốt sẽ được đáp lại; và rằng nhiều đức tính, mà nhờ đó sự thông công của loài người được điều chỉnh và duy trì, vẫn để lại lời buộc tội chưa được chuộc, rằng đó là sự thông công của những kẻ có tội; và rằng cả việc thực hành đạo đức, lẫn nhu cầu về nó, đều được đo lường bởi sự vận hành của một tình yêu bản thân, mà, chẳng những không làm cho bất kỳ người nào nổi bật, hay chuẩn bị người ấy cho cõi đời đời, người ấy còn có chung với những kẻ hung dữ và suy đồi nhất trong loài mình; và rằng, tách khỏi sự cân nhắc đến lợi ích của chính mình, sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, ở một mức độ lớn, là điều không được biết đến; đến nỗi, dù Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng một luật, hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ, nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế — chúng ta có thể cả gan khẳng định về đại đa số cống phẩm này, rằng nó được nộp vì sợ hình phạt, chớ không phải vì cớ lương tâm. Lương tâm đơn độc và không được hỗ trợ có ít hiệu quả đến thế trong việc ngăn dòng thác ích kỷ. Và chủ yếu là khi sự trung thực và sự chân thật đi lấn át cùng với dòng thác này, thì tiếng nói của con người mới cất lên để công nhận chúng, và lòng người mới trở nên cảm nhận sâu sắc về ý thức các bổn phận của chúng.

Và xin hãy hỏi ở đây, kẻ dùng một món hàng lậu đứng trong mối quan hệ tội lỗi nào đối với kẻ buôn bán nó? Trong chính mối quan hệ mà một kẻ chứa đồ ăn cắp đứng đối với một tên trộm hay một kẻ cướp bóc. Có thể có một số người ghê tởm ý tưởng bị phân loại như thế. Nhưng, nếu thói quen mà chúng ta vừa lên án có thể bị gán cho những người có địa vị và danh tiếng đoan chính, xin hãy hạ mình xuống để thừa nhận rằng sự thực hành công chính của thế gian có ít nền tảng của nguyên tắc công chính để duy trì nó đến đâu;
rằng những sự bảo đảm của sự ngay thẳng yếu ớt đến đâu, nếu nó không có gì nâng đỡ ngoài những nét duyên dáng bẩm sinh, và những bổn phận bẩm sinh của chính nó; rằng xã hội được giữ lại với nhau, chỉ vì ân điển của Đức Chúa Trời có thể dùng những khuynh hướng vô giá trị của các cá nhân tạo thành nó vào việc có ích; và rằng, nếu các đức tính của lòng trung thành, và sự chân thật, và sự công chính, không có chỗ dựa của sự ích kỷ để nương tựa, thì chúng, trừ một vài tàn tích rải rác, sẽ rời khỏi thế gian, và để nó làm mồi cho sự vô chính phủ của những đam mê loài người — cho sự cai trị hoang dại của mọi sự bại hoại vốn khuấy động và làm biến dạng bản tính đổ nát của chúng ta.

Chính sự phô bày ấy của bản tính chúng ta có thể được chứng kiến trong hầu hết mọi giáo xứ của vương quốc chị em chúng ta, nơi dân chúng nộp một nguồn thu cho vị mục sư của tôn giáo, và vị mục sư nộp lại một sự đáp trả, thật vậy — nhưng không phải một sự đáp trả, mà theo sự ước lượng của sự ích kỷ thô sơ và thường tình, được coi là tương đương với sự hy sinh đã thực hiện. Trong trường hợp này nữa, luật tương hỗ vốn trị vì khắp các giao dịch thường của thương mại, bị đình chỉ hoàn toàn; và hậu quả là, luật của điều phải bị giày đạp thành tro bụi. Một dòng thác của sự căm ghét công chúng chạy chống lại những người bị xúc phạm về tài sản của mình, và một nụ cười của sự dung túng chung thưởng cho sự khéo léo thành công của những người xâm phạm nó. Phần sản lượng hằng năm của đất đai chúng ta, mà trên một nền tảng hợp pháp vững chắc như chính tài sản của đất đai, được phân bổ cho một nhóm chức sắc quốc gia — và mà, nếu không có họ, tất cả đã đi, dưới hình thức thu nhập tăng thêm, vào tay chủ đất lười biếng, bị ném hẳn ra khỏi sự bảo hộ của nguyên tắc lớn của sự tương hỗ, mà chúng tôi rất nghi rằng những sự trung thực của thế gian này chủ yếu được nâng đỡ trên đó. Hàng giáo phẩm quốc gia của nước Anh có thể được coi như đứng ngoài vòng bảo hộ này; và hậu quả là, điều thuộc về họ một cách chính đáng và thiêng liêng nhất, bị bỏ mặc cho trò đùa của nhiều nghìn kẻ cướp bóc; và, thêm vào một gánh nặng của sự ô nhục hoàn toàn không đáng, họ đã phải gánh chịu mọi nỗi xót xa của sự bất công đã biết và đã cảm nhận; và sự giao tiếp giữa những người dạy và những người được dạy, vốn chắc hẳn phải là một sự giao tiếp của hòa bình, và tình bạn, và sự công chính, bị biến thành một cuộc tranh giành giữa lòng tham tự nhiên của một bên, và những sự oán giận tự nhiên của bên kia. Không phải chúng tôi muốn Hội Thánh chị em mình bị quét sạch, vì chúng tôi thành thật nghĩ rằng, sự lật đổ của thể chế ấy sẽ là một đòn nặng nề đối với Cơ Đốc giáo của xứ sở chúng ta. Không phải chúng tôi ganh tị với phẩm trật lớn ấy sự huy hoàng của những tài sản được ban cho — vì thà một món rau mà thương yêu nhau, còn hơn một chức vụ cao sang no nê, lại có sự tranh cạnh cặp theo. Cũng không phải chúng tôi coi các mục sư của Hội Thánh ấy đã làm ô nhục mình bởi lòng tham của họ; vì xin hãy nhìn vào số lượng những sự xâm phạm thực hiện trên họ, thì quý vị sẽ thấy họ đã giữ các đặc quyền của mình với sự nhẫn nhịn và tiết chế gương mẫu nhất. Nhưng, từ chính những sự xâm phạm này chúng tôi suy ra con người sẽ trở nên vô luật pháp đến đâu, khi được giải phóng khỏi mối dây của lợi ích riêng mình; rằng một tình trạng sự việc như thế hẳn phải nhân lên những cám dỗ đến sự bất công trên khắp mặt đất nước đến đâu; và vì vậy, đáng ao ước đến đâu, rằng nó được chấm dứt — không phải bằng sự bãi bỏ Hội Thánh đáng kính ấy, mà bằng một sự hoán đổi công bằng và rộng rãi các nguồn thu vốn duy trì Hội Thánh — không phải bằng cách mang bất kỳ sự tàn phá nào đến tài sản của các giáo sĩ của Hội Thánh, mà bằng sự loại bỏ một sự tàn phá ngốn ngấu nhất khỏi giá trị của dân chúng Hội Thánh — để mọi sự khiêu khích đến bất công được dẹp bỏ, và sự yếu đuối của nguyên tắc loài người không còn bị bỏ lại cho một sự phơi bày tàn phá và héo úa như thế.

Trường hợp này chúng tôi đã không nhắc đến, nếu không phải vì cớ thêm một bằng chứng thực nghiệm nữa vào bài học của câu Kinh Thánh chúng ta; và giờ đây chúng tôi vội tiến đến chính bài học, với một vài ứng dụng của nó.

Chúng tôi tin rằng quý vị đã bị thuyết phục, từ những điều đã nói, rằng phần lớn sự trung thực thực tế của thế gian là nhờ sự ích kỷ của thế gian. Và rồi quý vị chắc chắn sẽ thừa nhận rằng, trong chừng mực đây là nguyên tắc thúc đẩy, sự trung thực giáng xuống khỏi vị trí của nó như một đức tính đáng được thưởng, hay thậm chí như một đức tính đáng mến, và chìm xuống thành tính cách của một đức tính khôn ngoan đơn thuần — mà, chẳng những không ban bất kỳ sự nâng cao đạo đức nào cho người nêu gương nó, lại phát ra từ một khuynh hướng dường như không thể tách rời khỏi cấu tạo của mọi sinh vật có cảm giác — và nhờ đó con người, ở một điểm, được đồng hóa hoặc với những kẻ vô giá trị nhất trong loài mình, hoặc với những loài vật thấp kém mà ở đó giá trị là điều không thể đạt được.

Và xin đừng để ấn tượng hạ thấp của luận cứ này bị làm điếc đi, bởi vì quý vị không ý thức rõ ràng về sự vận hành của sự ích kỷ, như đang chủ tọa từng bước trên sự trung thực của các giao dịch hằng ngày và thân thuộc của mình; và rằng những sự kiềm chế bên trong chống lại bất công, mà quý vị cảm nhận được, chỉ là sự ác cảm của một lòng phẫn nộ rộng lượng đối với nó, và sự khó chịu tích cực mà quý vị sẽ gánh chịu bởi những lời trách móc của chính lương tâm mình. Trên thực tế, sự ích kỷ có thể đã khởi nguồn và nuôi dưỡng toàn bộ đức tính này thuộc về quý vị, mà tâm trí vẫn gánh chịu cùng một sự khó chịu bởi sự vi phạm nó, như nó sẽ gánh chịu bởi sự vi phạm bất kỳ thói quen đã thiết lập nào khác của mình. Và về lòng phẫn nộ rộng lượng của tình cảm quý vị chống lại mọi điều gian dối và ô nhục sai trái, xin đừng bao giờ quên rằng, đây có thể là hoa trái được nuôi dưỡng của sự ích kỷ chung vốn liên kết loài người với nhau thành một mối quan hệ lệ thuộc lẫn nhau. Điều này có thể được thấy, trong mọi sự hoàn hảo của nó, giữa bọn cướp đường đã liên minh và thề nguyền; những kẻ, trong khi bị xã hội nói chung nguyền rủa vì giao ước gian ác mà chúng đã tham gia, vẫn có thể duy trì lòng trung thành anh hùng nhất đối với các đức tính của tình huynh đệ riêng mình — và, trong mọi phương diện, cao thượng và hiệp sĩ với những điểm danh dự của chúng, như chúng ta với những điểm danh dự của mình; và cất lên một tiếng nói phẫn nộ không kém chống lại sự vô giá trị của kẻ có thể phản bội bí mật của sự liên kết chúng, hay phá vỡ bất kỳ sự bảo đảm nào mà nhờ đó nó được giữ lại với nhau. Và, cũng một thể ấy, chúng ta có thể là những thành viên của một sự kết hợp rộng hơn, nhưng được tập hợp lại bởi mối dây của lợi ích tương hỗ; và mọi đức tính thiết yếu cho sự tồn tại, hay cho lợi ích của một sự kết hợp như thế, có thể trở nên được tôn thờ giữa chúng ta; và hơi thở của sự tán dương loài người có thể quạt chúng thành một ánh hào quang của sự đánh giá rực rỡ; mà người tốt của xã hội trên đất vẫn, chung với mọi đồng bạn mình, là một kẻ hoàn toàn bị trục xuất khỏi xã hội của thiên đàng — với tấm lòng hoàn toàn bị tước đoạt lòng trung thành đối với Đức Chúa Trời vốn tạo thành nguyên tắc đang trị vì của tạo vật chưa sa ngã của Ngài — và trong tình trạng thiếu thốn hoàn toàn hoặc về tình yêu đối với Đấng Tối Cao, hoặc về tình yêu vô tư đối với những người xung quanh mình, vốn tạo thành các ân tứ và các đức tính của cõi đời đời.

Chúng tôi không khẳng định rằng chẳng có cái gọi là một nguyên tắc danh dự bẩm sinh và vô tư giữa con người. Nhưng chúng tôi đã khẳng định, trong một dịp trước, rằng ý thức danh dự có thể ở trong lòng, mà ý thức về Đức Chúa Trời lại hoàn toàn vắng mặt khỏi nó. Và chúng tôi khẳng định bây giờ, rằng phần lớn sự trung thực
cách hành xử ngay thật của thế gian hoàn toàn không xuất phát từ tính trung thực của nguyên tắc, mà bắt nguồn từ một thành phần thấp kém hơn hẳn trong bản chất của chúng ta. Một mặt, sự ích kỷ vận hành rộng lớn đến mức nào, mặt khác, nguyên tắc trừu tượng vận hành hạn hẹp đến mức nào, thật khó mà xác định được; và lòng con người quả là một mê cung đối với chính mình, đến nỗi anh ta có thể hoàn toàn không thể, chỉ dựa vào ý thức của bản thân, mà trả lời được câu hỏi này. Nhưng giữa muôn vàn khó khăn của sự tự phân tích như thế đối với chính mình, chúng tôi xin anh hãy nghĩ đến một Đấng khác mà chúng ta không nhìn thấy, nhưng Đấng được bày tỏ cho chúng ta là Đấng thấy mọi sự. Chúng tôi không biết có thể diễn tả Đấng Chứng Nhân thiên thượng này một cách ấn tượng hơn bằng những nét nào, ngoài việc Ngài suy xét lòng người, cân nhắc những điều kín giấu của lòng người, chăm chú và phán xét mọi chuyển động của nó, ghi lại toàn bộ lịch sử bên ngoài lẫn bên trong của con người vào một cuốn sách ghi nhớ; và giữ lại để dành cho ngày mà, như đã phán, những điều kín giấu của mọi lòng người sẽ bị phơi bày; và Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc kín giấu ra, hoặc thiện hoặc ác. Ý thức của anh có thể không cho anh biết rõ ràng,

mức độ mà sự liêm chính trong các thói quen của anh là nhờ sự vận hành tiềm ẩn của lòng ích kỷ, hay nhờ sự vận hành trực tiếp và hiển nhiên hơn của danh dự. Nhưng ý thức của anh có lẽ cho anh biết khá rõ ràng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có rất ít phần ảnh hưởng nào trên bất cứ việc làm nào của anh. Chính cảm giác và ký ức của anh về những gì diễn ra trong lòng mình có thể buộc anh phải nhìn nhận sự thật của bản cáo trạng kinh khiếp này — rằng anh sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian này; rằng dù anh có thể nổi bật giữa đồng loại bởi phẩm giá được đánh giá và đòi hỏi cao nhất trong một xã hội buôn bán, thì ít nhất anh đã đạt đến sự trưởng thành của một danh tiếng vững chắc mà hoàn toàn không có ảnh hưởng của một nguyên tắc tin kính nào; rằng hoặc những cảm xúc kiêu hãnh về sự ngay thẳng cháy bỏng trong lòng anh hoàn toàn không pha lẫn một chút cảm giác tôn kính Đức Chúa Trời — hoặc rằng, nếu không có những cảm xúc ấy, thì cái Tôi chính là thần tượng mà anh bấy lâu thờ lạy, và chính các đức tính của anh là bấy nhiêu lễ vật tôn kính dâng tại đền thờ của nó. Nếu quả thật đó là tình trạng trần trụi về thuộc linh của anh, thì chẳng phải đã đến lúc, chúng tôi xin hỏi, anh tỉnh thức khỏi sự mê hoặc này, và

rũ bỏ khỏi mình linh dối trá của giấc ngủ mê sâu nặng ấy sao? Chẳng phải đã đến lúc, khi cõi đời đời đang đến gần nhanh như thế, anh kiểm tra lại các sổ sách của mình với Đức Chúa Trời, và tìm kiếm một sự thanh toán dứt khoát với Đấng sẽ sớm gặp gỡ linh hồn lìa khỏi xác của anh bằng câu hỏi: ngươi đã làm gì cho ta? Và nếu mọi đức tính tô điểm cho anh chỉ là những công cụ phục vụ cho đời này và những tiện nghi của nó — nếu hoặc chúng hoàn toàn được làm cho chính mình, hoặc được làm mà không hề nhận biết Đức Chúa Trời, theo sự thúc đẩy tự phát của cảm xúc riêng mình — thì chẳng phải đã đến lúc anh không còn nương cậy vào những bảo đảm mà mình đã dựa vào nữa, và tìm kiếm sự chấp nhận với Đấng Tạo Hóa mình trên một nền tảng vững chắc và bất di bất dịch hơn sao?

Vậy thì, đây chính là mục đích cuối cùng của mọi kinh nghiệm mà chúng tôi đã cố gắng trình bày trước anh. Chúng tôi muốn nó trở thành người dẫn đường đưa anh đến với Đấng Christ. Chúng tôi muốn anh mở mắt ra để thấy sự phù hợp giữa thần học của Tân Ước với tình trạng và lịch sử thực tế của con người. Trên hết, chúng tôi muốn anh hướng mắt mình vào bên trong chính mình,

và ở đó nhìn thấy một bản chất không một dấu vết hay đường nét nào của sự tin kính — ở đó nhìn thấy một tấm lòng đặt trọn vào những điều hoàn toàn khác với những điều cấu thành phần thưởng và cơ nghiệp của cõi đời đời — ở đó nhìn thấy mọi nguyên tắc hành động đều có thể quy về sự thờ lạy cái tôi, hoặc ít nhất, quy về một điều gì đó độc lập với thẩm quyền của Đức Chúa Trời — ở đó nhìn thấy những đức tính trông thật ấn tượng trong vẻ bề ngoài và sự phô trương của chúng lại vô giá trị đến mức nào trong bản chất, và chúng thu hút quanh mình ở đời này bao nhiêu sự yêu mến và tán thưởng, thì tất cả sẽ tan thành hư không khi về sau chúng bị đem ra xét xử trước tòa phán xét. Chúng tôi muốn anh, khi sự mặc khải của Phúc Âm buộc tội anh về tính toàn diện và mức độ nghiêm trọng của sự bại hoại mình, hãy thuận phục bản cáo trạng ấy; và để anh nhận ra sự thật của nó, dưới lớp ngụy trang của mọi thành tựu rỗng tuếch và vô thực mà bản tính tự nhiên có thể khoác lên cho những đứa con sa ngã và suy đồi của mình. Thật dễ để bị mua vui, bị lôi cuốn, và được đãi đằng về trí tuệ, bởi một sự phân tích tính cách con người và một cuộc khảo sát xã hội loài người. Nhưng không dễ để đưa bài học ấy chạm đến lương tâm cá nhân — rằng chúng ta đã hư mất. Không dễ để gióng lên hồi chuông báo động trong lòng anh về tội lỗi hiện tại và sự đoán phạt tương lai. Không dễ để bắn mũi tên nhọn của sự cáo trách vào lòng anh, để nó ở lại với anh, đuổi theo anh như mũi tên cắm chặt; hay để hạ anh xuống đến kết luận rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, anh là một vật đáng rủa sả, đến nỗi anh phải tìm đến Đấng đã trở nên sự rủa sả vì anh, và đến nỗi sự giảng về thập tự giá của Ngài không còn là sự dại dột nữa.

Vậy hãy chắc chắn điều này, nếu anh cứ bám lấy căn cứ được xưng công chính bởi các việc làm hiện tại của mình, anh sẽ bị hư mất; và dù chúng tôi có thể đã không thành công trong việc thuyết phục anh về sự vô giá trị của chúng, hãy chắc chắn rằng một ngày đang đến, khi một khiếm khuyết dối trá như thế trong nguyên tắc của tất cả chúng sẽ bị phơi bày, để chứng minh sự công bằng của sự đoán phạt toàn diện và đời đời dành cho anh. Để ngăn chặn sự kinh khiếp của ngày ấy, sứ điệp về sự chuộc tội vĩ đại đang vang lên bên tai anh — và huyết của Đấng Christ, tẩy sạch mọi tội lỗi, đang được dâng cho anh tiếp nhận; và nếu anh quay lưng lại với nó, anh sẽ cộng thêm vào tội phá luật sự sỉ nhục của một Phúc Âm bị khinh bỏ. Nhưng nếu anh nhận lấy sự tha thứ của Phúc Âm trên chính nền tảng của Phúc Âm, thì, hiệu năng của phương cách vĩ đại này lớn đến nỗi, nó sẽ đem sự thương xót áp dụng xa hơn tầm mắt của chính lương tâm anh từng với tới; nó sẽ cứu chuộc anh khỏi tội lỗi ngay cả của những điều gian ác kín giấu và không ngờ tới nhất của anh; và rửa sạch anh hoàn toàn khỏi vết nhơ tội lỗi, còn cố hữu hơn điều mà, trong sự mù lòa của bản tính tự nhiên, anh từng nghĩ đến hay từng tưởng tượng là thuộc về mình.

Nhưng khi một người trở thành tín đồ, có hai biến cố lớn xảy ra tại bước ngoặt vĩ đại này trong lịch sử đời anh. Một biến cố diễn ra trên thiên đàng — tức là tên anh được xóa khỏi sách định tội. Một biến cố khác diễn ra dưới đất — tức là một ảnh hưởng thánh hóa được áp dụng vào con người anh, đến nỗi mọi sự cũ đều qua đi với anh, và mọi sự đều trở nên mới với anh. Anh được dựng nên làm tác phẩm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Anh không chỉ được tha thứ tội lỗi của từng việc ác mà trước đây mình đã phạm, mà còn được dựng nên mới để làm những việc lành tương ứng.

Và vì thế, nếu là một Cơ Đốc nhân, sự trung thực của anh sẽ được thanh tẩy khỏi vết nhơ ích kỷ mà sự ngay thật chung của thế gian này đã bị thấm nhuần sâu đậm và lan rộng đến thế; anh sẽ không làm điều lành này, để mong điều lành nào đó lại được làm cho mình. Anh sẽ làm nó chỉ vì sự ngay thẳng vốn có và độc lập của chính nó. Anh sẽ làm nó vì nó đáng trọng, và vì Đức Chúa Trời muốn anh làm đẹp đạo lý của Đấng Cứu Rỗi mình như thế. Mọi sự đối xử công bằng và mọi tình bạn của anh sẽ là sự đối xử công bằng và tình bạn không vụ lợi. Nguyên tắc ở trong anh sẽ không cần đến sự trợ giúp của bất cứ phụ tá nào như thế — nhưng, mạnh mẽ bằng chính nguồn lực không vay mượn của mình, nó sẽ in một dấu ấn rõ ràng của phẩm giá và sự ngay thẳng lên toàn bộ muôn vàn giao dịch của anh trong thế gian. Mọi người đều thấy có lợi cho mình, nhờ sự liêm chính trong giao dịch, mà kéo dài sự tồn tại của một mối tương giao sinh lợi nào đó mà họ đã bước vào. Nhưng với anh, chính sự liêm chính không tì vết đã giữ mối tương giao ấy lại với nhau và duy trì tiến trình của nó, sẽ ở với anh qua những giao dịch cuối cùng của nó, và làm rạng rỡ sự kết thúc trọn vẹn và dứt khoát của nó. Hầu hết mọi người nhận thấy rằng, khi không phải hứng chịu bất cứ tai họa nào dội ngược lại đầu mình, họ có thể giảm [NEEDS REVIEW: source ambiguity] các khoản thuế phải nộp xuống dưới mức công chính tuyệt đối. Nhưng anh có một lương tâm đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, lương tâm ấy sẽ không để anh làm thế; và có một sự thật nghiêm ngặt trong mọi bản kê khai của anh, một sự chính xác sắc bén và tỉ mỉ trong mọi khoản thanh toán của anh. Khi bị bao vây bởi những hoàn cảnh khó khăn, và rõ ràng đang chao đảo sắp sụp đổ, tiếng gọi của bản tính đòi anh phải dùng mọi mưu chước để giấu giếm một khoản dự phòng cho gia đình mình. Nhưng một tâm trí Cơ Đốc không thể chứa mưu chước; và tiếng lương tâm trong anh sẽ luôn lớn hơn tiếng của sự túng thiếu; và anh sẽ ngay thẳng như ban ngày với các chủ nợ mình, không đưa tay ra lấy điều thuộc về họ một cách chính đáng, cũng như anh sẽ không đưa tay ra để phạm một tội phạm thánh; và dù được giải thoát hoàn toàn khỏi mối ràng buộc của lợi ích vốn trói buộc con người với sự công bằng đối với đồng loại, thì mối ràng buộc của nguyên tắc vẫn ở với anh trong toàn bộ sức mạnh của nó. Cũng sẽ không bao giờ thấy anh, vì miếng ăn, mà bước vào sự gian lận, vì, là một trong những con cái của sự sáng, anh sẽ không vì được cả thế gian mà đánh mất linh hồn mình.

BÀI GIẢNG THỨ TƯ.

TỘI GIAN LẬN KHÔNG ĐƯỢC ĐÁNH GIÁ BỞI MỨC LỢI NHUẬN CỦA NÓ.

"Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, cũng bất nghĩa trong việc lớn." — Lu-ca 16:10.

Đó là quan niệm thi ca tinh tế của một nhà thơ đồng hương quá cố, người mà trí tưởng tượng quá thường lẩn quẩn giữa những điều đê hèn của tính cách con người — nhưng đồng thời cũng có khả năng phô bày, hoặc trong dáng vẻ dịu dàng hoặc trong dáng vẻ kiêu hãnh, cả nét dịu dàng lẫn nét cao quý của tính cách con người — khi ông nói về người mang trong lòng một sự ngay thẳng bẩm sinh, không vay mượn, tự đứng vững, rằng "mắt anh ta, dù hướng vào khoảng không, vẫn rực sáng vẻ danh dự." Trong bài giảng trước đã khẳng định rằng phần lớn sự hành xử đáng trọng của thế gian đặt trên nền tảng của lòng ích kỷ; rằng xã hội được giữ cho gắn kết trong

sự thực hành các đức tính tương quan của nó, chủ yếu, bởi mối ràng buộc của lợi ích qua lại; rằng chính lợi ích của một người trói buộc anh ta với mọi sự công bằng trung bình đang thịnh hành trong vùng lân cận quanh anh ta; và nếu anh ta tỏ ra thiếu sót một cách lộ liễu, anh ta sẽ bị ruồng bỏ khỏi sự tôn trọng, sự tín nhiệm và thiện chí của những người mà anh ta phải giao thiệp. Thật là một ý nghĩ ảm đạm, rằng vẻ bề ngoài của đức hạnh trên đất này báo hiệu rất ít về sự hiện diện thật và thực chất của nguyên tắc đạo đức giữa loài người. Nhưng, mặt khác, dù hiếm hoi, không thể có một tư thế nào cao quý hơn của linh hồn, bằng khi tự nó bừng cháy với ý thức về công lý, và ngọn lửa thánh được nuôi dưỡng, như thể, bởi chính năng lượng của nó; bằng khi con người tiến bước trong một đường lối bất biến của sự cao thượng đạo đức, và khinh thường sự trợ giúp của những nguyên tắc thấp kém vốn giữ cho nhân tính thô tục và đê tiện khỏi mọi vi phạm thô bỉ hơn; bằng khi anh ta vui mừng trong lẽ thật như trong yếu tố đồng loại và tương hợp của mình; — đến nỗi, dù bị tước hết mọi sự đi kèm thuộc về đất này; dù anh ta không thấy một lợi ích nào gắn với việc làm trọn nó; dù trước mặt không một viễn cảnh nào của danh vọng hay lợi lộc, thì mắt anh ta, ngay cả khi hướng vào chính sự trống rỗng, vẫn giữ được ánh sáng sống động đã được thắp lên trong đó, bởi một cảm giác tôn kính nội tại và độc lập.

Đã được nhận xét rồi, và nhận xét đầy đủ và thường xuyên lắm rồi, rằng phần lớn sự tôn kính dành cho sự liêm chính trong thế gian là nhờ sự vận hành của lòng ích kỷ. Và đây thực chất là lý do tại sao nguyên tắc của câu Kinh Thánh làm nền tảng lại có rất ít sức bám vào lương tâm con người. Con người luôn có khuynh hướng đánh giá mức độ nghiêm trọng của sự bất công, bằng mức độ mình chịu thiệt vì nó. Anh ta đem câu hỏi đạo đức này ra đo bằng tiêu chuẩn lợi ích của chính mình. Một người chủ sẽ chịu đựng mọi sự tự do nhỏ nhặt của đầy tớ mình, miễn là anh ta cảm thấy chúng vô hại; và chỉ đến khi anh ta bừng tỉnh trước nỗi lo sợ thiệt hại cá nhân vì số lượng hay tần suất của những vụ biển thủ, thì cơn phẫn nộ đạo đức của anh ta mới được đánh thức một cách rõ rệt. Và chính vì thế mà châm ngôn của Thầy vĩ đại dạy sự công chính của chúng ta dường như rất ít được cảm nhận, hay bị lãng quên, trong xã hội. Sự bất trung trong việc nhỏ, và sự bất trung trong việc lớn, hoàn toàn không được xem, như Ngài đã xem, dưới cùng một khía cạnh của tính phạm tội. Nếu không có thiệt hại lớn, người ta cảm thấy rằng không có hại lớn. Sự vô tội của một sự tự do gian lận về mặt đạo đức được định giá theo tính không đáng kể của nó về mặt vật chất. Ranh giới ngăn cách điều phải với điều trái bị giày đạp không thương tiếc dưới chân, miễn là mỗi bên chỉ lấn một bước nhỏ và nhẹ qua khỏi mốc ranh của lãnh thổ người lân cận mình. Về chủ đề này có một cách đánh giá lỏng lẻo và phổ biến, không đồng nhất với lời phán của Tân Ước; một thói quen xâm lấn vặt vãnh về phía những kẻ gây hấn, mà chính họ hầu như không cảm thấy là bất chính chút nào — và ngay cả về phía những người bị xâm phạm như thế cũng có một thói quen dung thứ lỏng lẻo và bất cẩn. Thật ra, có một sự cẩu thả hay một sự ngủ mê của nguyên tắc giữa loài người, khiến cho loại bất công này dễ dàng được thực hành ở phía bên này, và cũng dễ dàng được chịu đựng ở phía bên kia; và, trong một sự buông lỏng chung của sự quan sát, đức tính này, trong tính nghiêm ngặt và tinh tế của nó, bị đè bẹp hoàn toàn.
Chính vết nhơ ích kỷ, vậy, đã làm hư hỏng và bại hoại cảm thức đạo đức của thế gian chúng ta; và con người, nếu có một con người như thế, người mà "mắt, dù hướng vào khoảng không, vẫn rực sáng vẻ danh dự;" và vì thế sự tôn kính của anh ta đối với đức tính công chính hoàn toàn thoát khỏi sự pha trộn của những cảm xúc thấp hèn và vụ lợi, sẽ khao khát dâng cho nàng, trong mọi trường hợp, một lễ vật không tì vết và trọn vẹn. Dù khoan dung với người khác đến đâu, anh ta cũng không thể chịu đựng một vết nhơ bại hoại nhỏ nhất nào trên bất cứ việc làm nào của chính mình. Anh ta không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì thiếu đi dấu chấm và nét phết cuối cùng của những đòi hỏi của sự công bằng được làm trọn. Anh ta không chỉ chia sẻ sự phẫn nộ của thế gian chung đối với những sự lệch lạc trắng trợn khỏi quy tắc của điều phải, những việc sẽ kéo theo sự suy sụp của người quen hay sự khốn khổ của các gia đình. Nguyên tắc trong anh ta tinh tế đến nỗi, anh ta không thể bình an khi ý thức được ngay cả một vi phạm nhỏ nhất và khó phát hiện nhất. Anh ta nhìn thẳng và không sợ hãi vào toàn bộ bản kê mà công lý ghi nợ anh ta; và anh ta không thể yên nghỉ, miễn là còn một khoản chưa thanh toán, hay một đòi hỏi chưa được đáp ứng. Nếu, trong bất cứ giao dịch nào của mình, có đến một xu của sự giữ lại kín đáo và gây thiệt hại về phía anh ta, điều ấy đối với anh ta sẽ như một vật đáng rủa sả, làm hư hỏng tính cách của toàn bộ sự việc, và phủ lên nó một vẻ xấu xa đến nỗi làm anh ta khó chịu và bất an. Anh ta không thể chịu nổi những tiếng thì thầm của chính lòng mình, nếu nó bảo anh ta rằng, chỉ vì một thiếu sót nhỏ bằng một chấm i-ô-ta, anh ta đã cân đo không công bằng giữa mình với người vô tình mà anh ta giao dịch. Điều ấy sẽ đè nặng lên tâm trí anh ta, làm anh ta đau đớn và bất hạnh, cho đến khi cơ hội giải thích đến, và anh ta được yên ủi lương tâm, bằng cách chu toàn đầy đủ mọi nghĩa vụ của mình. Đó là công lý trong tư thế ngay thẳng của nàng; đó là công lý trong bước tiến tới của nàng; đó là công lý khinh thường mọi lợi thế có thể cám dỗ nàng, dù chỉ một chút, sang phải hay sang trái; đó là công lý gạt bỏ sự nhỏ nhen của mỗi cám dỗ hèn mọn khỏi nàng, và giữ mình, không chệch hướng, trong một đường lối thuần khiết thẳng tắp, đến nỗi ngay cả con mắt ghen tị và soi mói nhất cũng không thể tìm thấy trong đó một chệch hướng nhỏ nhất: đây là công lý được Thầy dạy đạo đức vĩ đại của chúng ta trình bày trong đoạn Kinh Thánh vừa được đặt trước anh em; và nhờ đó chúng ta được bảo rằng đức tính này từ chối thông công với mọi mức độ gian ác có thể nhận biết được; và rằng, nếu hành vi bất trung nhỏ nhất được dung thứ, nàng sẽ cảm thấy như thể trong sự thánh khiết của mình nàng đã bị xúc phạm, như thể trong tính cách của mình nàng đã chịu một sự sụp đổ.

Trong phần tiếp tục của bài giảng này, trước hết chúng ta hãy cố gắng làm sáng tỏ nguyên tắc của câu Kinh Thánh làm nền tảng, rồi thúc đẩy nó tiến tới những hệ quả thực tiễn của nó — cả về mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, lẫn về bài học cụ thể về sự trung tín có thể rút ra từ nó.

I. Nguyên tắc lớn của câu Kinh Thánh làm nền tảng là, người đã phạm tội, dù chỉ với một số lượng nhỏ xét về hoa lợi của sự vi phạm mình — miễn là anh ta đã làm thế bằng cách bước qua một giới hạn bị cấm mà anh ta biết rõ, thì, trong hành động làm như vậy, anh ta đã chuốc lấy một sự định tội trọn vẹn xét về nguyên tắc của sự vi phạm mình. Nói một lời, rằng lợi nhuận của nó có thể nhỏ, trong khi tội của nó có thể lớn; rằng tội không nên được đo bằng lợi nhuận;

mà người bất trung trong việc nhỏ, sẽ bị xử lý, xét về sự xúc phạm anh ta đã gây ra cho Đức Chúa Trời, cũng y như thể anh ta đã bất trung trong việc lớn.

Lý do thứ nhất mà chúng tôi muốn nêu để bênh vực điều này là, bởi một hành vi bất công nhỏ, đường ranh phân cách điều phải với điều trái bị phá vỡ một cách hiệu quả y như bởi một hành vi bất công lớn. Con người thô tục và xác thịt có khuynh hướng đánh giá tính phạm tội của sự bất công theo số lượng chiếm đoạt của nó — quy nó thành một phép tính về trọng lượng và số đo — cho rằng người đã thu lợi gấp đôi nhờ sự gian lận của mình thì gian lận gấp đôi người lân cận — biến nó thành vấn đề của sản phẩm hơn là của nguyên tắc; và như thế cân đo đạo đức của một tính cách trên cùng một cái cân số học với con số hay với độ lớn. Nhưng đây không phải là quy tắc tính toán mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dùng trong câu Kinh Thánh làm nền tảng. Ngài phán với người chỉ mới lấn nửa tấc vào trong giới hạn của đất bị cấm, bằng chính những lời mà

Ngài phán với người đã xâm lấn xa nhất và lớn nhất vào đó. Đúng là anh ta chỉ mới đi một quãng ngắn bên phía sai của đường phân ranh. Nhưng tại sao anh ta lại ở đó chút nào? Chính trong hành động bước qua đường ranh ấy, chứ không phải trong hành động tiến tới sau khi đã bước qua — chính lúc ấy cuộc tranh chiến giữa điều phải và điều trái đã bắt đầu, và lúc ấy nó đã được quyết định. Đó là thời điểm mà nguyên tắc đã đầu hàng. Cú giật mạnh nhất mà con người phải dùng sức, là trong hành động nhảy qua hàng rào ngăn cách; và sau khi việc ấy đã xong, công lý không còn rào cản nào khác để ngăn bước tiến của anh ta trên toàn bộ cánh đồng mà nàng đã cấm. Có thể còn những rào cản thuộc loại khác. Có thể vẫn còn sự ghê tởm của nhân tính trước những đau khổ mà một hành vi gian lận hay cướp bóc lớn hơn sẽ gây ra. Có thể còn nỗi sợ bị phát hiện, nếu sự gian lận phình to, về mặt số lượng, đến mức trở nên dễ nhận thấy hơn. Có thể, sau khi giới hạn tuyệt đối giữa công lý và bất công đã bị phá vỡ, còn một giới hạn khác ngăn sự mở rộng những lấn chiếm của một người, trong nỗi kinh sợ bị phát hiện, hay trong ý thức về lợi ích, hay ngay cả trong những xót xa của một cảm tình tử tế hay day dứt đối với người là nạn nhân của sự bất công. Nhưng đây không phải là giới hạn mà câu hỏi về sự thật thà, hay sự trung thực, của một con người liên quan đến. Những điều ấy đã bị từ bỏ rồi. Anh ta có thể chỉ mới đi một quãng ngắn trong lề của lãnh thổ phi pháp, nhưng anh ta vẫn đang ở trên đó; và Đức Chúa Trời thấy anh ta ở đó sẽ tính sổ với anh ta, và xử lý anh ta cho xứng. Những nguyên tắc khác, và những cân nhắc khác, có thể kìm bước tiến của anh ta đến tận trung tâm của lãnh thổ, nhưng công lý không phải là một trong số đó. Điều này anh ta đã cố ý ném bỏ khỏi mình, vào chính lúc anh ta bước qua đường vòng vây, và, dù lảng vảng gần đường ấy suốt đời với công việc vặt vãnh là nhặt nhạnh và lén lấy những mảnh vụn mình gặp được, dù anh ta không bao giờ dám tiến mình đến một nơi táo bạo hay khét tiếng hơn, Đức Chúa Trời thấy nơi anh ta rằng, ít nhất xét về nguyên tắc công lý, có một sự trật khớp hoàn toàn. Và chính vì thế mà Đấng Cứu Rỗi, Đấng biết điều gì ở trong con người, và vì thế biết mọi lò xo của bộ máy đạo đức vận hành anh ta,

phán về kẻ bất trung trong việc nhỏ, rằng kẻ ấy cũng bất trung trong việc lớn.

Sau khi sự chuyển đổi đã hoàn tất, bước tiến sẽ theo sau một cách tất nhiên, đúng như cơ hội mời gọi, và đúng như hoàn cảnh khiến nó an toàn và khả thi. Vì công lý không giống như lòng quảng đại, và một số đức tính khác. Không có cùng một thang độ trong cái trước như trong cái sau. Người, trong hoàn cảnh khác bằng nhau, bố thí gấp đôi số tiền làm từ thiện, có thể được xem là quảng đại gấp đôi người lân cận một cách hợp lý hơn nhiều, so với việc người, với cùng sự bằng nhau của hoàn cảnh, chỉ dám đi một nửa mức độ gian lận, có thể được xem là chỉ bất công bằng một nửa người lân cận. Mỗi người đã phá vỡ một đường phân ranh rõ ràng. Mỗi người đã vi phạm một giới hạn rõ rệt và trông thấy được mà anh ta biết là bị cấm. Mỗi người đã cố ý mở một lối đi vượt qua mốc ranh của người lân cận mình — và đó là nơi công lý đã đặt sức mạnh chính của lệnh cấm mình. Xét về vật liệu của sự bất công, câu hỏi quy về một phép tính thuần túy về số lượng. Xét về tinh thần của sự bất công, phép tính dựa trên những nguyên tắc khác. Chính về điều sau mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán. Và Ngài cho chúng ta hiểu rằng một mức độ rất khiêm tốn của điều trước có thể biểu thị điều sau trong toàn bộ tính tàn ác của nó. Ngài đứng trên chỗ vỡ giữa điều hợp pháp và điều phi pháp; và Ngài bảo chúng ta rằng người bước một bước chân lên đất bị cấm, lập tức khoác lên mình toàn bộ sắc thái và tính cách của tội lỗi. Ngài không chấp nhận bất cứ sự giảm nhẹ nào cho những hành vi gian lận nhỏ hơn. Ngài không biến điều phải thành điều trái, bằng một sự tan chảy dần dần của cái này vào cái kia. Ngài không xóa nhòa như thế những phân biệt của đạo đức. Không có sự chuyển sắc mờ nhạt ở lề của tội lỗi, mà là một đường nét rõ ràng và mạnh mẽ. Không phải bằng một sự chuyển đổi êm dịu mà con người bước qua từ trung thực sang gian lận. Giữa chúng có một bức tường dựng lên tới trời; và thẩm quyền cao cả của thiên đàng phải bị công phá, trước khi một tấc lối vào vùng gian ác có thể được mở ra. Đạo đức của Đấng Cứu Rỗi không bao giờ dẫn Ngài tô vẽ cho những khởi đầu của tội ác. Mục đích của Ngài luôn là, như trong câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta, củng cố giới hạn, dựng một thành lũy ngăn cách quanh toàn bộ lãnh thổ của tội lỗi, và dựng nó trước mắt con người với những nét của sức mạnh và sự thánh khiết,

để khiến họ cảm thấy rằng nó không thể công phá được.

Lý do thứ hai, tại sao kẻ bất trung trong việc nhỏ đã chuốc lấy sự định tội của kẻ bất trung trong việc lớn, là vì sự nhỏ bé của lợi nhuận, thay vì làm cho tội lỗi nhỏ bé đi, thật ra lại là một tình tiết tăng nặng. Chỉ có khác biệt này. Kẻ đã phạm sự bất công vì một lợi ích ít hơn, đã làm thế theo sự thúc đẩy của một cám dỗ ít hơn. Anh ta đã bán rẻ sự trung thực của mình; và tình tiết này có thể góp phần cân bằng sự đánh giá, đến nỗi đưa nó rất gần với lời phán, trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, của Thầy dạy sự công chính vĩ đại của chúng ta. Ranh giới giữa thiện và ác hiện ra trước mắt kẻ cướp nhỏ cũng rõ rệt như trước mắt kẻ cướp lớn; và anh ta đã vi phạm trực tiếp lý do thứ nhất, khi bước qua phía sai của nó. Và anh ta có thể đã thu được ít lợi nhuận từ cuộc phiêu lưu, nhưng điều này không làm nguôi tội của nó. Trái lại, theo lý do thứ hai, điều này

có thể làm tăng thêm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với anh ta. Nó chứng tỏ cái giá anh ta đặt lên cõi đời đời mình nhỏ bé đến mức nào, và anh ta có thể mặc cả rẻ mạt ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi mình đến mức nào, và anh ta đánh giá thấp đến mức nào điều tốt của một cơ nghiệp với Ngài, và vì một vật tầm thường nào anh ta có thể vứt bỏ mọi phần trong vương quốc và trong các lời hứa của Ngài. Chính tình tiết khiến tính cách anh ta có vẻ là một vi phạm nhẹ hơn trong mắt thế gian, lại khiến nó đáng ghê tởm hơn trong sự phán xét của nơi thánh. Nó càng tầm thường về mặt lợi nhuận, nó càng có thể phạm thánh về mặt nguyên tắc. Nó khiến anh ta càng giống Ê-sau phàm tục, kẻ đã bán quyền trưởng nam mình lấy một bát canh. Và quả thật, thật đau buồn biết bao khi nghĩ về một thế gian vô tri và xa cách như thế; và những con người của nó đang hấp tấp lao trên con đường mê muội đến chỗ hủy diệt một cách bất cẩn ra sao; và vì một lợi nhuận ít ỏi vừa đủ dùng cho một ngày, họ đang ký kết một tội lỗi đủ để hủy hoại họ đời đời ra sao; và họ đang ngủ mê sâu giữa những mưu đồ và việc làm như thế, những điều sẽ tạo thành những bằng chứng xác thực cho sự định tội toàn diện và đời đời của họ.

Chính bằng lập luận như thế mà chúng tôi muốn cố gắng đánh thức sự cáo trách giữa một hạng người phạm tội rất đông trong xã hội — những kẻ, trong các ngành nghề được giao phó, hay phục vụ, hay đại lý, luôn thực hành, từng chút một, công việc chiếm đoạt kín đáo — những kẻ có bàn tay trong tình trạng ô uế thường xuyên, vì đưa tay ra lấy điều mà họ không nên rờ, không nên nếm, không nên sờ — những kẻ lặng lẽ tính những vụ lén lấy có thể qua mặt không ai hay vào số những bổng lộc của chức vụ mình; và những kẻ, bằng một sự kê khống trong các khoản tính phí, chỉ vừa đủ nhẹ để thoát khỏi sự phát hiện — hay bằng một thói quen lén lấy, chỉ vừa đủ kiềm chế để lẩn tránh sự khám phá, có cả một lương tâm rất yên ổn trong lòng mình, và một uy tín rất tốt đẹp, rất nguyên vẹn, giữa những người quen quanh mình. Họ tính toán một cách thô thiển dựa trên sự nhỏ bé của sự vi phạm mình. Nhưng họ đang đi xuống địa ngục bằng con đường nhỏ. Họ sẽ rùng mình ghê tởm mãnh liệt trước hành vi của một kẻ cướp đêm. Chỉ vì những nỗi kinh hoàng, những phiên tòa, và những cuộc hành hình, đã phủ quanh nó sự phô trương và nghi thức của tội lỗi. Nhưng trước một tòa án khác, và trong một ngày có sự trang nghiêm đáng sợ hơn, tội của họ sẽ bị phơi bày trong những nét bản chất của nó, và sự định tội của họ sẽ được tuyên ra từ môi của Đấng phán xét công bình. Họ cảm thấy mình không phải chịu một sự mất mát trắng trợn nào về nhân cách giữa loài người, và điều này rót vào lòng họ một sự tự mãn đầy phản trắc. Nhưng con mắt thấu suốt của Đấng nhìn xuống từ trời đang đặt trên thực chất của vấn đề; và Đấng suy xét những điều kín giấu của mọi lòng người, có thể nhận thấy rằng người chỉ rùng mình trước một mức độ bất công tai tiếng như thế, có thể hoàn toàn không có chút công lý nào trong tính cách mình. Anh ta có thể có ý thức về danh tiếng. Anh ta có thể có nỗi sợ bị phát hiện và bị nhục. Anh ta có thể cảm thấy một sự ghê tởm trong bản chất mình trước độ lớn của một vi phạm thô bỉ và trắng trợn. Anh ta thậm chí có thể chia sẻ mọi cảm xúc và nguyên tắc của thứ đạo đức ước lệ thịnh hành trong vùng lân cận mình. Nhưng, về nguyên tắc bị từ bỏ bởi hành vi bất trung nhỏ nhất, anh ta không có chút phần nào. Anh ta không nhận thấy một sự thánh khiết đáng kính sợ nào trong ranh giới ngăn cách điều phải với điều trái. Nếu anh ta chỉ giữ cho gần nó một cách đàng hoàng, thì đó là chuyện không quan trọng
anh ta ở phía này hay phía kia của nó không quan trọng. Anh ta có thể bất trung trong việc nhỏ. Có thể có những nguyên tắc khác, và những cân nhắc khác, kìm giữ anh ta; nhưng chắc chắn rằng, hiện nay không phải là nguyên tắc công lý kìm giữ anh ta khỏi bất trung trong việc lớn. Điều ấy đã bị từ bỏ; và, qua sự mù lòa trước nguyên tắc lớn và quan trọng của câu Kinh Thánh làm nền tảng, đức tính này, trong tính cách bản chất của nó, có thể coi như bị trục xuất khỏi thế gian. Mọi sự bảo vệ của nó đều có thể bị lật đổ hoàn toàn. Đường phòng thủ, vốn phải được canh giữ vững chắc và tỉ mỉ, đã bị xóa nhòa. Những biển chỉ dẫn báo tin, vốn phải cảnh báo và xua đuổi, được cắm dọc theo rào chắn; và khi, bất chấp chúng, rào chắn bị phá vỡ, con người sẽ không bị bất cứ ý thức nào về sự trung thực, ít nhất, ngăn lại khỏi việc lang thang khắp lãnh thổ bị cấm. Và như thế chúng ta có thể thu thập, từ vô số những lỗi lầm vặt vãnh đang lưu hành trong các ngành nghề buôn bán, phục vụ, và đại lý — từ những sự tự do kín đáo mà nhiều người buông thả, không một lời quở trách nào từ chính lòng mình — từ những cuộc xâm lấn nhỏ nhặt hằng ngày

vào biên giới của công lý, mà đường phân ranh của nó bị giày đạp dưới chân, và nó đã mất đi sự phân biệt đạo đức, và nét quyến rũ đạo đức, vốn phải giữ nó bất khả xâm phạm — từ vô số những vi phạm tầm thường về mặt vật chất, nhưng quan trọng đến đáng sợ về mặt nguyên tắc khởi phát chúng — từ khối lượng đau buồn của tội lỗi vô hình và không được ghi chép, thoát khỏi sự nhận biết của luật pháp loài người, nhưng, khi đem hòn đá thử vàng trong câu Kinh Thánh làm nền tảng áp vào, có thể bị phơi bày trong những nét của sự định tội nghiêm khắc nhất — từ những trường hợp, quá nhiều để kể lại, nhưng chắc chắn quá hiển nhiên để bỏ qua, ngay cả trước sự quan sát của lòng nhân ái, chúng ta có thể thu thập được sự yếu đuối của nguyên tắc con người, và sự độc hại của thứ nọc độc đạo đức, nay đang lưu hành đầy dẫy để làm hư hỏng và pha tạp tính cách của loài người chúng ta.

Trước khi kết thúc nhánh này của chủ đề, chúng ta có thể nhận xét rằng, cũng như với nhiều hiện tượng khác của tính cách con người, chúng ta không chiêm nghiệm nó lâu, mà không nhìn thấy đặc điểm lớn của con người sa ngã, đặc điểm gặp gỡ và áp đặt lên chúng ta trong mọi góc nhìn về anh ta — tức là căn bệnh đạo đức lớn của sự vô thần. Chính tại giới hạn chính xác giữa điều phải và điều trái mà lưỡi gươm rực lửa của luật pháp Đức Chúa Trời được đặt. Chính ở đó mà "Đức Giê-hô-va phán vậy" hiện ra, bằng những nét rõ ràng, trước mắt chúng ta. Chính ở đó sự vận hành của điều răn Ngài bắt đầu; chứ không phải tại bất cứ bậc thang cao hơn nào, nơi sự gian lận của một người trước hết làm chính mình kinh hãi vì nguy cơ bị phát hiện, hay làm người khác kinh hãi vì tai họa và sự bất an nó đem đến cho đời sống xã hội. Một vụ gian lận lớn đối với thuế quan, chẳng hạn, dù nhánh công lý này không được ưa chuộng, sẽ hạ một người từ vị trí cao sang và uy tín trong xã hội buôn bán xuống. Còn vụ gian lận vặt vãnh gắn với rất nhiều khoản thanh toán nhỏ hơn, nơi một lời dối trá trong giấy biên nhận bằng văn bản vừa được đưa ra vừa được chấp nhận, như một lối thoát khỏi khoản thuế hợp pháp, thì lưu hành rộng rãi giữa các thành viên của cộng đồng buôn bán lớn. Trong trường hợp trước, và trong mọi trường hợp bất công lớn hơn, có một sự kìm giữ của con người, và một nỗi kinh sợ của con người, đang vận hành.

Có sự nhục nhã và hình phạt dân sự để xua đuổi. Có mọi chế tài của thứ đạo đức ước lệ treo trên nỗi sợ con người, và dư luận con người; thứ đạo đức ấy, không cần chút nhận biết nào về Đức Chúa Trời, tự nhiên sẽ chĩa vũ khí mình chống lại mọi hành vi trắng trợn có thể làm xáo trộn một cách rõ rệt những bảo đảm và quyền lợi của xã hội loài người. Nhưng miễn là sự xáo trộn chưa rõ rệt — miễn là sự bất công còn trong giới hạn của sự nhỏ bé và kín đáo — miễn là cá nhân còn an toàn khi thực hành nó, và, được cuốn theo dòng thủy triều của gương chung và sự đồng lõa, anh ta không có gì kìm giữ mình ngoài lời rõ rệt và không lay chuyển của Đức Chúa Trời, lời cấm mọi sự bất trung, và không chấp nhận nó ở bất cứ mức độ, hay biến thể nào — thì, xin cho giấc ngủ gần như phổ biến của lương tâm làm chứng, rằng có ít Đức Chúa Trời đến mức nào trong đức hạnh của thế gian này; và sự bình an cùng sự bảo vệ của xã hội mang ơn những đạo đức mà lòng ích kỷ thuần túy của con người sẽ khiến anh ta lập ra đến mức nào, ngay cả trong một cộng đồng những kẻ vô thần.

II. Bây giờ chúng ta hãy cố gắng triển khai một vài

hệ quả thực tiễn có thể rút ra từ nguyên tắc của câu Kinh Thánh làm nền tảng, cả về mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, lẫn về bài học cụ thể về sự trung tín có thể rút ra từ nó.

1. Không thể có một minh họa nào mạnh mẽ hơn cho lập luận của chúng ta, bằng chính hành vi báo trả đầu tiên đã xảy ra trong lịch sử loài người chúng ta. "Và Đức Chúa Trời phán cùng A-đam rằng: Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết. Nhưng người nữ hái trái cây đó mà ăn, rồi cũng đưa cho chồng ở cùng mình, chồng cũng ăn nữa." Điều gì đã khoác lên việc ăn một trái táo đơn độc một vẻ trọng đại hệ trọng đến thế? Làm sao một hành động, tự nó nhỏ bé đến thế, lại trở thành mầm mống của những hậu quả lớn lao đến thế? Làm sao chúng ta hiểu được rằng tổ phụ tổ mẫu chúng ta, chỉ bằng việc làm của một khoảnh khắc, không chỉ đem sự chết đến cho chính mình, mà còn rải tai họa lớn lao và độc hại này trên toàn thể dòng dõi mình? Chúng ta có thể không trả lời được hết những câu hỏi này, nhưng ít nhất chúng ta có thể học được rằng, dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời thánh khiết và không lay chuyển, đùa giỡn với giới hạn của sự vâng lời là một điều nguy hiểm đến mức nào.

Nhờ việc ăn trái táo ấy, một đòi hỏi rõ ràng đã bị phá vỡ, và một sự chuyển đổi rõ rệt đã được thực hiện từ trung thành sang phản loạn, và một lối vào vùng tội lỗi đã được mở ra — và như thế hành vi đơn độc này phục vụ như việc mở một cánh cổng cho một dòng thác tai họa lớn lao; và, nếu bản thân hành vi là một chuyện tầm thường, thì chính điều ấy càng làm tăng nặng tội của nó — rằng, vì một chuyện tầm thường như thế, thẩm quyền của Đức Chúa Trời có thể bị khinh thường và giày đạp. Dù sao, thuộc tính Chân Thật của Ngài đã cam kết thực hiện lời đe dọa; và chính sự không đáng kể của việc làm đã khiêu khích việc thi hành nó, lại khoác lên sự chắc chắn của việc thi hành một tính cách cao siêu hơn. Chúng ta biết đặc điểm này, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, đã bị sự vô tín chế giễu đến mức nào. Nhưng trong mọi sự nhạo báng ấy, thật ra không có gì khác ngoài sự thô tục của chủ nghĩa duy vật. Giá như A-đam, thay vì hái một trái táo đơn độc từ cây bị cấm, được trang bị quyền năng của một linh ác, và gieo rắc sự tàn phá bừa bãi trên mặt địa đàng, và cướp mất vẻ đáng yêu của khu vườn, và có thể làm hư hỏng và biến dạng toàn bộ

sáng tạo thuộc về đất mà Đức Chúa Trời mới vui mừng — thì hình phạt anh ta chịu sẽ trông, đối với những nhà đạo đức số học này, như một sự đền đáp xứng đáng hơn cho tội mà anh ta đã phạm. Họ không thể thấy bài học đạo đức vươn lên cao cả, đúng theo tỷ lệ với sự khiêm tốn của những phụ tùng vật chất — và nó phủ một vinh quang cao siêu hơn quanh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ra sao — và từ giao dịch, như nó vốn có, kết luận hiện ra trần trụi hơn, và vì thế ấn tượng hơn, rằng phạm tội chống lại Đấng Lập Luật là một điều ác và cay đắng. Đức Chúa Trời phán: "Hãy có sự sáng; thì có sự sáng;" và điều ấy từng được xem là một dấu hiệu cao siêu của Đức Chúa Trời, rằng, từ một lời phán đơn sơ như thế, một sự hoàn thành nhanh chóng và huy hoàng như thế đã theo sau. Đức Chúa Trời phán: "Kẻ nào ăn trái cây ở giữa vườn sẽ phải chết." Quả thật trông chỉ là một chuyện nhỏ, rằng một người đưa tay ra hái một trái táo và nếm nó. Nhưng một lời phán của Đức Chúa Trời đã dính líu vào vấn đề — và trời đất phải qua đi, trước khi một lời phán của Ngài có thể qua đi; và thế là trái táo trở nên quyết định số phận của một thế gian; và, ngay

từ sự ít ỏi của dịp ấy, đã nổi lên một sự tỏ bày cao siêu hơn về lẽ thật và về sự thánh khiết. Khởi đầu của thế gian quả thật là thời kỳ của những sự tỏ bày lớn lao về Đức Chúa Trời; và tất cả dường như hòa hợp, về phong cách và tính cách, với nhau; và trong chính lịch sử ấy, lịch sử đã khơi dậy sự khinh mạn phàm tục và thiếu suy nghĩ của nhiều kẻ nhạo báng, chúng ta có thể nhìn thấy bao nhiêu sự uy nghi của nguyên tắc, như, trong sự sáng tạo ánh sáng, chúng ta nhìn thấy sự uy nghi của quyền năng.

Nhưng lịch sử này cung cấp những tài liệu cho một sự suy ngẫm còn thực tiễn hơn. Nếu, vì một tội duy nhất này, A-đam và dòng dõi ông đã bị thăm viếng như thế — nếu tinh thần quản trị của Đức Chúa Trời nghiêm ngặt và chính xác không lay chuyển đến thế — nếu, dưới sự quản trị của thiên đàng, tội lỗi, ngay cả trong sự tỏ bày khiêm tốn nhất của nó, là đối tượng của một sự không dung thứ ghen tị và không khoan nhượng đến thế — nếu Đức Chúa Trời là Đấng như giao dịch này tỏ bày Ngài ra, khinh thường thông công ngay cả với điều gian ác nhỏ nhất, và đáng sợ trong sự chắc chắn của mọi sự hoàn thành của Ngài chống lại nó — nếu, vì một sự vi phạm đơn độc, mọi lời hứa và mọi

hạnh phúc của địa đàng đã phải tan vỡ, và những kẻ phạm tội khốn khổ đã phải bị đuổi ra giữa một thế gian, nay bị lời rủa biến thành đồng hoang, và mái nhà an toàn đáng yêu của sự vô tội đã phải bị bỏ lại, và để ngăn họ lại, một lưỡi gươm chói lòa đã phải xoay mọi hướng, canh giữ lối họ trở lại những vườn vui của sự bất tử — nếu tội lỗi đáng ghê tởm trong mắt sự thánh khiết không tì vết đến nỗi, ngay trong hành vi đầu tiên, và sự xuất hiện đầu tiên của nó, sự thông công quen thuộc giữa trời và đất đã bị cấm — nếu đó là lúc Đức Chúa Trời nhìn loài người chúng ta với một nét mặt đổi khác, và một việc làm bất tuân đã chứng tỏ quyết định một cách khủng khiếp số phận và lịch sử của một thế gian — thì mỗi cá nhân trong chúng ta nên nghĩ gì về nguy hiểm của chính mình, người mà đời sống là một thói quen bất tuân liên tục? Nếu chúng ta vẫn còn trong tay Đấng đã giáng một sự định tội nặng nề như thế trên một sự vi phạm duy nhất này, xin chúng ta hãy nghĩ đến nhiều sự vi phạm của mình, và rằng mỗi giờ chúng ta sống đều nhân lên bản kê của chúng; và rằng, dù chúng có thể tan biến khỏi ký ức của chính chúng ta, chúng vẫn còn sống trong hồ sơ của một Đấng phán xét mà mắt và ký ức Ngài không bao giờ suy giảm. Xin chúng ta

chuyển bài học về luật pháp thiên đàng mà mình đã học được từ trường hợp của tổ phụ tổ mẫu sang trường hợp của chính mình. Xin chúng ta so sánh đời sống mình với luật pháp Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ thấy tội lỗi mình không thể đếm được. Xin chúng ta kiểm kê tư thế quen thuộc của linh hồn mình, như một tư thế chán ghét những điều ở trên, và chúng ta sẽ thấy tư tưởng và ước muốn mình luôn chảy trong một dòng tội lỗi. Xin chúng ta thử tính xem mình thất bại bao nhiêu lần trong lòng bác ái được truyền dạy, và sự tin kính được truyền dạy, và sự nhịn nhục được truyền dạy — tất cả đều được truyền dạy rõ ràng như bổn phận đã đặt trên tổ phụ tổ mẫu chúng ta — và chúng ta sẽ thấy mình bị đè nặng dưới một núi gian ác; rằng, theo lời của người viết Thi Thiên, các tội ác tôi đã vượt qua đầu tôi, và, như một gánh nặng, quá nặng cho tôi; và nếu chúng ta quả thật ở dưới sự cai trị của Đấng đã theo sát tội ăn cắp trái táo bằng một sự sửa phạt đáng sợ như thế, thì cơn thịnh nộ đã giáng xuống tột cùng trên mỗi người chúng ta. Có điều gì đó trong lịch sử của trái táo ấy có thể được đem ra áp dụng đặc biệt vào trường hợp của những tội nhân nhỏ bé lén lút thực hành

công việc cướp đoạt vặt vãnh của họ. Nhưng nó cũng mang trong mình một bài học đạo đức lớn lao và phổ quát. Nó bảo chúng ta rằng không có tội nào là nhỏ. Nó phục vụ một mục đích cáo trách chung. Nó đưa ra một sự phơi bày đáng báo động nhất về bản cáo trạng chống lại chúng ta; và khiến lương tâm của kẻ được đánh thức bởi nó thấy rõ rằng, trừ khi chính Đức Chúa Trời chỉ ra một lối thoát, chúng ta quả thật đã chìm trong sự định tội một cách tuyệt vọng nhất. Và, thấy rằng cơn thịnh nộ như thế đã ra từ nơi thánh của Đức Chúa Trời bất biến này, trên một tội của tổ phụ tổ mẫu chúng ta, thì không thể tránh được kết luận rằng nếu chúng ta, đầy dẫy tội lỗi, không nương mình vào con đường hòa giải mà Ngài đã định — nếu chúng ta từ chối những lời đề nghị của Đấng, Đấng đã thăm viếng một tội mà qua đó mọi người đều chết một cách nghiêm khắc như thế, nhưng nay đang bày ra trước mặt chúng ta ân tứ ban cho không ấy, ân tứ bởi nhiều tội lỗi mà đưa đến sự xưng công chính — nói cách khác, nếu chúng ta không bước vào sự bình an qua Đấng Trung Bảo được dâng ra, thì cơn thịnh nộ còn ở trên chúng ta lớn hơn biết bao?

Bây giờ, xin cho tội nhân được rèn luyện lương tâm mình bằng sự suy ngẫm như thế, và linh hồn anh ta sẽ không có chút yên nghỉ nào cho đến khi tìm được

nó trong Đấng Cứu Rỗi. Xin anh ta chỉ học, từ cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam thứ nhất, rằng mình phải đối phó với một Đức Chúa Trời thánh khiết ra sao; và xin anh ta học thêm, từ lịch sử của A-đam thứ hai, rằng, để tỏ mình ra là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, một sự công chính khác đã phải được đem vào, thay cho sự công chính mà con người đã sa ngã khỏi một cách hoàn toàn. Đã có một sự vâng lời không tì vết được dâng lên bởi Đấng, mà Kinh Thánh chép rằng, Ngài đã làm trọn mọi sự công bình. Đã có một sự tôn cao luật pháp bởi một Đấng trong hình người, Đấng, đến từng chấm và nét cuối cùng của nó, đã chu toàn mọi nghĩa vụ của nó. Đã có một con đường tinh sạch, cao cả, và không ô uế, được bước đi bởi một Đấng thánh khiết và vô hại, Đấng đã không bỏ công việc mình trên đất, cho đến khi, trước khi rời khỏi đó, Ngài có thể kêu lên rằng, Mọi việc đã được trọn; và như thế đã làm ra cho chúng ta một sự công chính trọn vẹn. Bây giờ, điều này tạo thành lời loan báo nổi bật nhất của Tân Ước, rằng phần thưởng của sự công chính này được dâng cho mọi người — đến nỗi không một ai trong chúng ta mà Phúc Âm không đặt vào sự lựa chọn hoặc bị xét xử theo công đức của chính mình, hoặc được đối xử theo công đức của Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà được
được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Xin tội nhân cứ nhìn vào chính mình, và nhìn vào Đấng Cứu Rỗi. Xin anh ta đừng để ý đến một tội, mà đến nhiều tội của mình; và điều ấy nữa, trước mặt một Đức Chúa Trời, Đấng, chỉ vì một tội nhẹ và không đáng kể đến thế xét về mô tả bề ngoài, như việc ăn một trái táo bị cấm, đã quăng cả một thế gian vào cảnh lưu đày, và giáng án chết trên mọi thế hệ của nó. Xin anh ta học từ điều này rằng, đối với tội lỗi, ngay cả trong những mức độ khiêm tốn nhất, trong lòng Đức Chúa Trời không có sự dung thứ nào; và với mức độ và tần suất tội lỗi của chính mình, anh ta dám đứng thêm bao lâu nữa trên một nền đất, nơi mà, nếu anh ta ở lại, sự dữ dội của lửa thiêu nuốt chắc chắn sẽ đuổi kịp anh ta? Sự công chính của Đấng Christ không một tì vết, và ở đó anh ta được mời đến trú ẩn. Dưới chế độ thực tế mà Đức Chúa Trời đã lập trong thế gian chúng ta, quả thật đó là sự bảo đảm duy nhất của anh ta — nơi nương náu khỏi gió dữ, và chỗ ẩn mình khỏi bão táp. Người Con yêu dấu duy nhất dâng mình trải chiếc áo không tì vết của chính mình ra làm sự che chở trên anh ta; và, nếu anh ta thật sự ý thức được sự trần trụi hoàn toàn của tình trạng đạo đức và thuộc linh mình, anh ta quả thật sẽ không chần chừ cho đến khi

mình được thấy ở trong Đấng Christ, và thấy rằng trong Ngài không còn sự định tội nào.

Bây giờ, đáng nhận xét rằng, những nguyên tắc nhốt một người lại cho đức tin, không bay đi và bỏ rơi anh ta, sau khi đã phục vụ mục đích tạm thời này. Chúng ở lại với anh ta, và tác động ảnh hưởng thích hợp của mình trên tính cách anh ta, và phục vụ như mầm mống của một sáng tạo đạo đức mới; và về sau chúng ta có thể nhận ra sự vận hành của chúng trong lòng và đời sống anh ta; đến nỗi, nếu chúng đã hiện diện khi hình thành một niềm tin cứu rỗi, chúng cũng hiện diện không kém chắc chắn với mọi Cơ Đốc nhân chân thật, suốt toàn bộ lịch sử tương lai của anh ta, như những yếu tố của một cách ăn ở được đổi mới. Nếu chính sự nhạy cảm với điều ác của tội lỗi đã giúp cai sữa con người khỏi chính mình, và dẫn anh ta đến Đấng Cứu Rỗi mình, thì sự nhạy cảm này không ngủ mê trong lòng một tội nhân đã tỉnh thức, sau khi Đấng Christ đã ban ánh sáng cho anh ta — mà nó lớn lên theo sự tăng trưởng, và mạnh mẽ theo sức mạnh, của đời sống Cơ Đốc của anh ta. Nếu, trong thời kỳ đáng nhớ của sự chuyển đổi từ bản tính sang ân điển, anh ta đã thấy, ngay trong tội nhỏ nhất của mình, một sự khiêu khích chết người đối với Đấng Lập Luật, anh ta không mất đi

tầm nhìn về điều này trong bước tiến tương lai của mình — nó cũng không chỉ ở lại với anh ta, như một trong những quan niệm không sinh lợi của một lý thuyết trì trệ và không sinh lợi. Nó sinh ra một sự ghen tị đáng sợ trong lòng anh ta đối với vẻ bề ngoài nhỏ nhất của điều ác; và, với mỗi người đã trải qua một quá trình cải đạo chân chính, chúng ta đều thấy sự tránh tội lỗi một cách tỉ mỉ, trong những hình thức mong manh nhất của nó, cũng như trong những hình thức nặng hơn của nó. Nếu chính sự trọn vẹn của tính cách Đấng Christ, Đấng cảm thấy Ngài phải làm trọn mọi sự công bình, đã dâng cho anh ta nền tảng vững chắc đầu tiên mà anh ta có thể nương cậy — thì, cùng tính cách ấy, tính cách đầu tiên đã thu hút mắt anh ta vì mục đích tin cậy, vẫn tiếp tục thu hút mắt anh ta vì mục đích noi theo. Lúc khởi đầu của đức tin, mọi đạo đức thiết yếu của tư tưởng, cảm xúc, và sự xác tín, đều đang vận hành; cũng không có điều gì trong bước tiến của một đức tin thật được tính để ném chúng trở lại vào giấc ngủ mê mà chúng đã trỗi dậy. Chúng bùng ra, thật ra, thành sự phô bày đầy đủ và tươi tốt hơn trên mỗi tạo vật mới, với mỗi bước mới, và mỗi sự triển nở mới, trong lịch sử tâm trí anh ta. Mọi nguyên tắc của Phúc Âm phục vụ, như thể,

để quạt bùng và duy trì sự thù nghịch của anh ta chống lại tội lỗi; và mọi quyền năng của Phúc Âm giúp anh ta, càng ngày càng hơn, làm trọn những ước muốn của lòng mình, và thi hành những mục đích thù nghịch của mình. Trong trường hợp của mỗi tín đồ chân chính, người bước đi không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh, chúng ta đều thấy một sự làm trọn sự công bình của luật pháp — một sự tránh tội lỗi một cách mạnh mẽ, trong vết nhơ hay biến thể nhỏ nhất có thể của nó — một sự làm trọn bổn phận một cách mạnh mẽ, đến từng chấm và nét cuối cùng của những đòi hỏi của nó — đến nỗi, mặc cho những kẻ xưng mình có đức tin mà không thật muốn làm gì thì làm theo đường lối phản luật pháp, và mặc cho những kẻ thù của đức tin muốn nói gì thì nói về chủ nghĩa phản luật pháp của chúng ta, tinh thần thật của sự ban phát mà chúng ta đang sống dưới đó là thế này, rằng ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì bị kể là rất nhỏ — ai giữ và dạy chúng thì được kể là rất lớn.

2. Vậy, chúng ta hãy thúc giục tinh thần và sự thực hành của bài học này lên sự quan sát của anh em. Nơi để thực hành nó là khung cảnh quen thuộc và hằng ngày. Nguyên tắc cho tinh thần của nó giáng xuống lòng, từ những

đỉnh cao siêu của nơi thánh Đức Chúa Trời. Đem Cơ Đốc giáo xuống đến những nghề nghiệp khiêm tốn nhất của đời sống con người không phải là làm cho Cơ Đốc giáo trở nên tầm thường. Thật ra, đó là làm cho đời sống con người trở nên cao quý, bằng cách nâng nó lên ngang tầm Cơ Đốc giáo. Đối với một số người có thể trông như một sự hạ thấp bục giảng, khi người đầy tớ trong nhà được bảo phải đứng vững chống lại cám dỗ của những cánh cửa mở toang, và những cơ hội kín đáo; hay khi người đại lý thân tín được bảo phải chống lại khuynh hướng nhỏ nhất muốn tự do kín đáo với tài sản của chủ mình, hay muốn kê khống không thể phát hiện trong các khoản tính phí quản lý của mình; hay khi người nhận một khoản thanh toán khiêm tốn được bảo rằng khoản thuế phải nộp trên mỗi giấy biên nhận bằng văn bản phải được đáp ứng một cách trung tín, chứ không được né tránh một cách giả tạo. Đây không phải là cướp mất sự thánh khiết của tôn giáo, mà là lan tỏa sự thánh khiết của nó trên khắp mặt xã hội. Đó là truyền giáo hóa đời sống con người, bằng cách thấm nhuần những giao dịch nhỏ nhất của nó với tinh thần của Phúc Âm. Đó là củng cố bức tường ngăn cách giữa tội lỗi và sự vâng lời. Đó là Thầy dạy sự công chính đứng tại tiền đồn của lãnh thổ mà Ngài được bổ nhiệm bảo vệ, và cảnh báo người nghe về mối nguy

nằm trong một bước chân lấn chiếm đơn độc. Đó là cho họ biết rằng chính trong hành động bước qua giới hạn, tội nhân ném chiếc găng thách thức của mình chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và dù anh ta có thể tự lừa mình bằng tưởng tượng rằng linh hồn mình an toàn, vì lợi nhuận của sự bất công mình nhỏ bé, Đức Chúa Trời mà anh ta phải đối phó là Đấng như thế này, rằng, nếu lợi nhuận ấy đáng giá một trái táo đơn độc, thì, trong phạm vi của một kích thước bề ngoài nhỏ bé như thế, có thể chứa đựng bấy nhiêu tội lỗi như tội đã đem sự chết vào thế gian chúng ta, và truyền nó xuống trong một sự suy sụp nối tiếp trên mọi thế hệ của nó.

Có thể trông như một chuyện rất nhỏ, khi anh em được bảo phải trung thực trong những việc nhỏ; khi người đầy tớ được bảo phải giữ tay mình khỏi từng món đồ mà không có sự cho phép rõ ràng hay ngầm hiểu nào từ cấp trên; khi người buôn bán được bảo phải cắt bỏ những sự thái quá của thứ gian lận tinh vi hơn, thứ đang được thực hành phổ biến trong những lối đi khiêm tốn của nghề buôn; khi người thợ được bảo phải kiêng những sự giữ lại vặt vãnh vật liệu làm việc của mình, thứ mà người ta nói anh ta có cơ hội

êm ấm và dồi dào đến thế; và khi, không phán xét về mức độ thực tế của những vi phạm này, mọi người đều được bảo phải trung tín trong việc rất nhỏ, bằng không, nếu câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta là thật, họ sẽ chuốc lấy tội của kẻ bất trung trong việc lớn. Người ta có thể nghĩ rằng, vì những sự gian lận như thế này hầu như không đáng chú ý, nên chúng không đáng được chú ý. Nhưng chính theo tỷ lệ chúng không thể bị mắt người chú ý, mà việc kiêng chúng là thuộc về tôn giáo. Đây là những trường hợp sẽ thấy được, liệu sự kiểm soát của sự toàn tri Đức Chúa Trời có bù đắp cho sự kiểm soát của sự quan sát con người không — trong đó tình cảm rằng, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi, phải chiếm ưu thế qua mọi nơi kín đáo của lịch sử một con người — trong đó, khi mọi sự kiềm chế thuộc về đất của một đạo đức thuộc về đất bị rút đi, phải cảm thấy rằng mắt Đức Chúa Trời đang ở trên anh ta, và sự phán xét của Đức Chúa Trời đang dành sẵn cho anh ta. Đối với kẻ được ban cho sự phân biệt đúng đắn về những vấn đề này, sẽ thấy rằng thường, theo tỷ lệ với sự nhỏ bé của những việc làm, là sự thánh khiết của nguyên tắc khiến chúng được làm với sự liêm chính; rằng sự trung thực, trong những giao dịch nhỏ, mang

trên mình nhiều nét của sự thánh khiết hơn, so với sự trung thực trong những giao dịch lớn; rằng người nhạy cảm sâu sắc nhất với những nghĩa vụ của luật pháp, là người cảm thấy sự báo động đạo đức được đánh thức trước những vi phạm nhỏ nhất của nó; rằng, trong đạo đức của những hạt và những mảy, có thể có một sự dịu dàng của lương tâm lớn hơn, và một sự thánh khiết từ trời sinh ra hơn, so với thứ đạo đức lớn hơn chói lòa rộng rãi và dễ thấy trước thế gian; — và rằng như thế, trong sự trung tín của cô hầu gái trong nhà, hay của cậu bé học việc, có thể có sự hiện diện của một nguyên tắc chân thật hơn, so với những giao dịch phô trương hơn của công việc buôn bán loài người — việc họ làm, được làm, không phải hầu việc bằng mắt — việc họ làm, được làm cho Chúa.

Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng sự cao sang của địa vị không phải là thiết yếu như một trường học cho sự cao sang của tính cách; con người cũng không cần phải cao trong chức vụ, rồi mới có thể thu thập quanh mình giá trị và ánh hào quang của một sự liêm chính cao thượng. Thật vui khi nghĩ rằng đời sống khiêm tốn có thể giàu ân điển đạo đức, và sự hùng vĩ đạo đức, ngang bằng những nơi cao hơn của xã hội; rằng một phẩm giá chân thật của nguyên tắc có thể được gặt hái bởi người

mà, trong công việc lao nhọc mộc mạc nhất, cần mẫn làm nhiệm vụ lương tâm mình, ngang bằng người đứng được giao phó vận mệnh của một đế quốc; rằng người đầy tớ nghèo nhất trong xứ, người có thể giơ bàn tay không bị ô uế bởi những vụ lén lấy trong tầm với mình, có thể đã đạt được một chiến thắng trên cám dỗ, vinh dự trọn vẹn ngang bằng người yêu nước kiêu hãnh nhất có thể khoe khoang, người đã gạt bỏ sự hối lộ của triều đình khỏi mình. Thật phấn khởi khi biết, từ chính Đấng phán xét thiên thượng, rằng ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; và rằng như thế, giữa những lao nhọc của cánh đồng và của xưởng thợ, người nông dân có thể rực rỡ trong danh dự ngang bằng bậc quý tộc, và có tinh thần hiệp sĩ của bấy nhiêu lẽ thật và đức hạnh để tô điểm mình.

Và, như bài học này không nhỏ về mặt nguyên tắc, nó cũng không nhỏ về mặt ảnh hưởng trên trật tự và sự thịnh vượng của xã hội loài người. Ai bất nghĩa trong việc rất nhỏ, xét về tội, cũng bất nghĩa trong việc lớn. Và để đảo ngược mệnh đề này, như được làm trong mệnh đề đầu của câu Kinh Thánh làm nền tảng — ai trung tín trong việc rất nhỏ, xét cả về nguyên tắc công chính lẫn về sự quan sát thực tế, cũng trung tín trong việc

lớn. Ai là người mà tôi sẵn lòng nhất giao phó toàn bộ tài sản mình? Người khinh thường nhất việc đưa bàn tay gây hại ra lấy một xu của nó. Ai là người mà tôi ít sợ nhất bất cứ sự lấn chiếm bất chính nào? Người mà mọi sự tinh tế của nguyên tắc đều được đánh thức, khi anh ta đến trong tầm nhìn của giới hạn ngăn cách vùng công lý với vùng bất công. Ai là người mà chúng ta sẽ không bao giờ thấy giữa những mức độ gian ác lớn hơn? Người rùng mình với sự ghê tởm thánh khiết trước những mức độ nhỏ hơn của nó. Đó là một châm ngôn tiết kiệm đúng đắn, dù mộc mạc, rằng nếu chúng ta chăm sóc những số tiền nhỏ của mình, những số tiền lớn của chúng ta sẽ tự chăm sóc lấy mình. Và, để đi từ của cải của mình sang của cải của người khác, cũng đúng không kém rằng nếu nguyên tắc dẫn dắt tất cả chúng ta duy trì sự chăm sóc của sự trung thực nghiêm ngặt nhất trên những đồng xu của người lân cận mình, thì những đồng bảng của anh ta sẽ nằm yên an toàn khỏi nanh vuốt của sự bất công, sau rào chắn của một sự bất khả về đạo đức. Bài học này, nếu được thực hiện giữa anh em, sẽ củng cố mọi thành lũy bảo đảm giữa người với người đến nỗi khiến chúng hoàn toàn không thể vượt qua; và vì thế, trong khi, về mặt vật chất, nó

có thể trông, trong một góc nhìn, như một trong những điều răn nhỏ nhất, thì, xét cả về nguyên tắc lẫn về hiệu quả, trong một góc nhìn khác, nó là một trong những điều răn lớn nhất. Và vì thế chúng tôi kết luận bằng cách bảo đảm với anh em rằng, không gì sẽ lan tỏa nguyên tắc của điều răn này đến mức độ lớn lao khắp khối xã hội, ngoài nguyên tắc tin kính. Không gì sẽ bảo đảm sự tuân giữ công lý chung giữa chúng ta, trong tính đúng giờ và tính chính xác của nó, ngoài một Cơ Đốc giáo chính xác như nhiều người khẳng định là theo phái Thanh giáo. Nói cách khác, các đức tính của xã hội, muốn được giữ trong tình trạng lành mạnh và thịnh vượng, phải được nâng đỡ bởi các đức tính của nơi thánh. Luật pháp loài người có thể kìm giữ nhiều vi phạm thô bỉ hơn. Nhưng không có tôn giáo giữa dân chúng, công lý sẽ không bao giờ vận hành rộng rãi như một nguyên tắc đạo đức. Một tỷ lệ lớn lao của loài người sẽ bất công đúng bằng mức mà sự canh chừng và nghiêm khắc của luật pháp cho phép họ. Một ngàn vụ gian lận vặt vãnh, những vụ không bao giờ, và không bao giờ có thể bị đưa vào sự nhận biết của bất cứ tòa án hành chính nào của chúng ta, vẫn sẽ tiếp tục làm rối loạn công việc của

đời sống con người, và khuấy lên mọi nỗi đau xót

của sự nghi ngờ và oán giận giữa các thành viên của xã hội loài người. Và quả thật, một sự trở lại khải hoàn đang chờ đợi Cơ Đốc giáo của Tân Ước, khi nó sẽ trở nên rõ như ban ngày, rằng chỉ một mình đạo lý của nàng, nhờ ảnh hưởng dò xét và thánh hóa của nó, mới có thể đạo đức hóa thế gian chúng ta đến thế — đến nỗi mỗi người có thể ngủ yên trong lòng sự liêm chính của người lân cận mình, và bùa mê của sự tin cậy, giữa người với người, cuối cùng sẽ được cảm nhận trong công việc của mọi
thành phố, và trong lòng mỗi gia đình.

BÀI GIẢNG V.

VỀ LUẬT CƠ ĐỐC LỚN CỦA SỰ QUA LẠI GIỮA NGƯỜI VỚI NGƯỜI.

"Vậy nên, mọi điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ: vì đó là luật pháp và lời tiên tri." — Ma-thi-ơ 7:12.

Trong xã hội loài người có hai giai tầng lớn, giữa họ tồn tại những quyền và nghĩa vụ qua lại, mà một số người cảm thấy rất khó điều hòa. Có những người có điều gì đó phải xin xỏ; và có những người được xin xỏ, là những người nắm trong tay quyền ban cho hoặc từ chối. Nhìn thoáng qua, dường như việc cương quyết thi hành quyền từ chối này là rào chắn duy nhất để giai tầng sau được bảo vệ khỏi sự lấn chiếm vô hạn của giai tầng trước; và rằng, nếu rào chắn ấy bị dỡ bỏ, thì mọi hàng rào bảo vệ của lẽ phải và tài sản cũng sẽ bị dỡ bỏ theo.

Quyền từ chối, nơi những người có quyền từ chối, có thể bị hủy bỏ bởi một hành động bạo lực của những kẻ không có quyền ấy; và khi điều này xảy ra trong từng trường hợp cá biệt, chúng ta có các tội hành hung và cướp bóc; còn khi nó xảy ra trên quy mô rộng hơn, chúng ta có tình trạng vô chính phủ và nổi loạn trong xứ. Hoặc quyền từ chối có thể bị tước đoạt bởi một mạng lệnh có thẩm quyền của tôn giáo; và rồi vẫn có thể khiến ta lo ngại, e rằng sự phòng vệ duy nhất chống lại sự xâm lấn của ích kỷ và bất công đã bị coi như từ bỏ, e rằng sự bình an và lợi ích của các gia đình bị phơi bày ra một sự nguy hiểm ghê gớm, bởi các sắc lệnh của một hệ thống mộng tưởng và bất khả thi. Mỗi khi lo sợ điều ấy, người ta bị cám dỗ mạnh mẽ, hoặc gạt bỏ hẳn các sắc lệnh ấy, hoặc ít ra cũng hạ thấp chúng xuống cho gần với tình cảm và sự tiện lợi của loài người.

Và ngay từ cái nhìn đầu tiên, Cơ Đốc giáo có vẻ đúng là một tôn giáo như thế. Dường như nó tước đi khỏi người sở hữu mọi tính hợp pháp của sự chống cự, và trao cho kẻ đòi hỏi một phạm vi đặc quyền rộng đến nỗi hai giai tầng xã hội mà chúng ta vừa nói tới sẽ nhanh chóng đổi chỗ cho nhau. Và đó chính là bí mật thật sự của bao nhiêu nỗ lực nhọc nhằn muốn chệch khỏi ý nghĩa hiển nhiên của Tân Ước, trong nhánh đạo đức này. Đây là bí mật của bao nhiêu mệnh đề hạn chế, đã vây quanh những lời tuyên bố sáng tỏ nhất của nó, đến nỗi làm cho chúng tối tăm hoàn toàn. Chính điều này giải thích bao nhiêu cuộc xâm phạm đáng buồn đối với những chữ nghĩa hiển nhiên và không thể chối cãi nhất của luật pháp và lời chứng. Và bản văn hiện tại của chúng ta, cùng với các bản văn khác, đã nhận đủ phần của nó về sự cắt xén, và cái có thể gọi là "sửa sang tô điểm", từ tay các nhà chú giải — vì nó đã đánh thức chính những nỗi lo âu mà chúng ta vừa nói, và đã gợi lên chính những nỗ lực nhằm trấn an và dẹp yên chúng. "Chắc chắn," người ta đã nói, "chúng ta không bao giờ bị đòi hỏi phải làm cho người khác những điều mà họ không có quyền, không có lý do gì để mong đợi nơi chúng ta. Lời đòi hỏi không được là điều quá đáng. Nó phải nằm trong giới hạn của sự chừng mực. Nó phải là điều, theo sự đánh giá của mọi người biết suy nghĩ phải lẽ, được coi là công bằng trong hoàn cảnh của vụ việc." Nguyên tắc mà Cứu Chúa chúng ta, trong bản văn, đặt nền cho nghĩa vụ làm bất cứ việc gì cho người khác, là chúng ta muốn người khác làm việc ấy cho chúng ta. Nhưng điều này là quá sức đối với một sự ích kỷ hoảng sợ; và, để tự bảo vệ, nó đưa ra một thứ ngụy biện phòng thủ về vấn đề này; và thay vì nguyên tắc được tuyên bố rõ ràng ấy, mà trên đó Kinh Thánh vừa chỉ dạy vừa quy định những việc chúng ta nên làm cho người khác, nó lại thay vào một nguyên tắc hoàn toàn khác — đó là chỉ làm cho người khác những điều công bằng, phải lẽ, và hợp lý.

Vậy mà, có một mệnh đề trong câu này dường như đặt một lệnh cấm tuyệt đối đối với mọi sự hạn chế như thế. Làm sao chúng ta xử lý được một cụm từ bao quát và phổ quát trong ý nghĩa như cụm "mọi điều gì"? Chúng ta không thể nghĩ rằng một diễn đạt như thế được thêm vào mà không có lý do, bởi Đấng đã phán với chúng ta rằng "khốn cho mọi kẻ bớt đi những lời trong sách này." Không có sự phân biệt nào được đặt ra giữa điều công bằng và điều bất công — giữa điều hợp lý và điều phi lý. Cả hai đều được bao gồm trong "mọi điều gì". Ý nghĩa thật rõ ràng và tuyệt đối, rằng, dù điều ấy là gì, nếu bạn muốn người khác làm điều ấy cho bạn, thì buộc bạn phải làm chính điều ấy cho họ.

Nhưng, với đà này, bạn có thể nghĩ rằng toàn bộ hệ thống giao tiếp giữa người với người sẽ đi vào rối loạn. Bạn có thể muốn người hàng xóm kế bên tặng bạn nửa gia tài của anh ta. Trong trường hợp này, chúng tôi không biết làm sao bạn thoát được khỏi kết luận rằng bạn bị buộc phải tặng anh ta nửa gia tài của bạn. Hoặc bạn có thể muốn một người bà con gánh lấy chi phí của cả gia đình bạn. Vậy thì không thể nào cứu bạn khỏi nghĩa vụ chắc chắn, nếu bạn cũng có khả năng, phải làm việc phục vụ tương tự cho gia đình người khác. Hoặc bạn có thể muốn chiếm trọn thời giờ của một người quen để phục vụ riêng cho mình. Vậy thì phần của bạn là phải dành mức độ lịch thiệp tương tự cho người khác nếu họ muốn. Đây chỉ là vài ví dụ, trong muôn vàn loại, hoặc về sự phục vụ hoặc về sự ban tặng, có thể tưởng tượng được giữa người này với người kia; chúng tôi cũng không biết có thủ thuật giải thích nào có thể tách chúng ra khỏi "mọi điều gì" của câu chúng ta đang bàn. Đây là những chữ nghĩa hiển nhiên mà chúng ta không được phép thỏa hiệp — nhưng bị buộc phải thúc giục, và thúc giục một cách đơn sơ, theo đúng những lời mà Thầy lớn của sự công chính đã truyền cho chúng ta. Điều này có thể gợi lên một nỗi e ngại nhạy cảm trong nhiều tấm lòng. Nó có thể trông như sự mở cửa cống, qua đó một dòng thác lòng tham của loài người sẽ tràn vào những miền đất đoan chính và được định lượng của tài sản, và nhờ đó mọi hàng rào của pháp luật sẽ bị lật đổ. Chính một sự tiên liệu đáng sợ như thế khiến cho lối ngụy biện luân lý bận rộn dùng những mưu mẹo xảo quyệt của nó, và hối hả nghĩ ra bao nhiêu giới hạn, bao nhiêu ngoại lệ, đối với đạo đức của Tân Ước. Thế mà, chúng tôi nghĩ có thể chứng minh về bản văn của chúng ta, rằng không cần sự điều chỉnh nào như thế; và rằng, dù được chấp nhận một cách chặt chẽ và nghiêm ngặt như quy tắc cho nếp sống hằng ngày của chúng ta, nó cũng sẽ không dẫn đến kết luận thực tế nào đáng sợ cả.

Vì, hoàn cảnh chính xác nào đặt nghĩa vụ của mạng lệnh này lên bạn? Có thể có những chỗ khác trong Kinh Thánh đòi hỏi bạn làm những việc vì lợi ích của người lân cận, dù bạn có muốn người lân cận làm những việc ấy vì lợi ích của bạn hay không. Nhưng đây không phải là đòi hỏi ở đây. Không có điều gì khác được đặt lên bạn tại chỗ này, ngoài việc bạn nên làm cho người khác việc lành mà bạn muốn người khác làm cho mình. Nếu bạn không muốn anh ta làm điều ấy cho bạn, thì trong phạm vi của câu hiện trước mắt bạn, chẳng có gì buộc bạn phải làm điều ấy cho anh ta. Nếu bạn không muốn người lân cận của bạn hy sinh một cách mộng tưởng vì lợi ích của bạn đến mức dâng cho bạn một nửa gia tài của anh ta, thì trong phần luật pháp Phúc Âm hiện đang bàn đến đây, chẳng có gì khiến bạn buộc phải dâng cho người lân cận điều tương tự. Nếu bạn dứt khoát lùi lại, trong mọi sự rụt rè của lòng tế nhị chân thành, trước sự ích kỷ đặt gánh nặng chi phí của cả gia đình bạn lên một người bà con, thì đó không phải là việc lành mà bạn muốn anh ta làm cho bạn; và do đó, đó không phải là việc lành mà bản văn truyền bạn làm cho anh ta. Nếu bạn có sự quan tâm đến sự dễ chịu của người khác, đến sự tiện lợi của người khác, đến nỗi bạn không thể lợi dụng một cách hẹp hòi thời giờ của anh ta cho sự thoải mái của mình, thì có thể có những câu khác trong Kinh Thánh chỉ về một sự hy sinh lớn hơn, về phần bạn, vì lợi ích của người khác, hơn điều bạn muốn những người khác hy sinh vì bạn; nhưng chắc chắn, đây không phải là câu áp đặt sự hy sinh ấy. Nếu bạn không muốn người khác làm những việc ấy vì bạn, thì những việc ấy không thuộc về "mọi điều gì" mà bạn muốn người ta làm cho mình; và do đó, chúng không thuộc về "mọi điều gì" mà bạn bị câu này đòi hỏi phải làm cho họ. Hoàn cảnh đơn sơ là bạn dứt khoát không muốn những sự phục vụ như thế được làm cho bạn, miễn cho bạn, trong phạm vi thẩm quyền đơn độc của mạng lệnh này, khỏi nghĩa vụ làm những sự phục vụ ấy cho người khác. Đây là giới hạn cho phạm vi những sự phục vụ được bản văn đòi hỏi; và chắc chắn tốt hơn, rằng mọi giới hạn cho một mạng lệnh của Đức Chúa Trời nên do chính Đức Chúa Trời định nghĩa, hơn là rút ra từ những giả định của trí tưởng tượng loài người, hoặc từ những nỗi sợ và tình cảm của sự tiện lợi loài người.

Thật vậy, hãy để một người phó mình cho sự tuân giữ chặt chẽ và đúng chữ của mạng lệnh trong câu này, và nó sẽ in lên anh ta một hướng đi hai chiều. Nó không chỉ hướng dẫn anh ta đến những việc lành nhất định làm vì người khác, mà còn hướng dẫn anh ta đến sự điều tiết những ước muốn của chính mình về điều lành từ họ. Vì những ước muốn điều lành từ người khác của anh ta ở đây được đặt lên làm thước đo cho những việc lành của anh ta làm cho người khác. Ước muốn của anh ta càng ích kỷ và vô độ, thì những việc làm mà anh ta bị buộc phải gánh càng lớn. Điều gì anh ta muốn người khác làm cho mình, anh ta bị buộc phải làm điều ấy cho họ; và do đó, càng buông mình theo những ước muốn ích kỷ và quá đáng về sự phục vụ từ những người xung quanh, thì gánh nặng bổn phận anh ta mang lên mình càng nặng nề và khó kham. Mạng lệnh này thật là bắt buộc, và không có cách nào thoát khỏi nó; và nếu anh ta, bởi sự quá độ của ích kỷ, làm cho nó trở nên bất khả thi, thì toàn bộ hình phạt, xứng với tội ném bỏ thẩm quyền của mạng lệnh này, sẽ theo sau trong đoàn hình phạt gắn liền với sự ích kỷ. Có một cách để được nhẹ nhõm khỏi gánh nặng như thế. Có một cách để đưa câu này xuống thành một đòi hỏi chừng mực và khả thi; và đó là, chỉ cần từ bỏ sự ích kỷ — chỉ cần dập tắt mọi ước muốn hẹp hòi — chỉ cần điều tiết mọi ước muốn về sự phục vụ hay lòng rộng rãi từ người khác, xuống đến tiêu chuẩn của điều phải lẽ và công bằng; và rồi có thể có những câu khác trong Kinh Thánh, kêu gọi chúng ta nhân từ ngay cả với kẻ dữ và kẻ vô ơn. Nhưng, chắc chắn, câu này không đặt lên chúng ta điều gì khác, ngoài việc chúng ta nên làm cho người khác những sự phục vụ phải lẽ và công bằng.

Vậy thì, ước muốn của một người về sự tiện lợi từ người khác càng quá đáng, thì khoảng cách giữa anh ta và những việc làm được truyền trong bản văn của chúng ta càng rộng. Sự tách biệt của anh ta khỏi bổn phận tăng lên theo tỷ lệ của hai vật thể rời xa nhau bằng những chuyển động bằng nhau và ngược chiều. Ước muốn ích kỷ của anh ta về sự phục vụ từ người khác càng lớn, thì ước muốn của anh ta về việc hy sinh chính mình cho họ càng yếu, thế mà số lượng hy sinh phải có lại càng lớn. Người nghèo, thật ra, đang tự mình rời xa quy tắc; và quy tắc cũng đang rời xa người ấy nhanh không kém. Khi anh ta chìm, trong thang đo ích kỷ, xuống dưới điểm của một sự mong đợi công bằng và chừng mực từ người khác, thì quy tắc vươn lên, trong thang đo bổn phận, với những đòi hỏi đối với anh ta; và như thế người ta trả lại cho anh ta gấp đôi cho mỗi sự áp đặt bất công và hẹp hòi mà anh ta muốn đặt lên lòng tử tế của những người xung quanh.

Bây giờ, có một cách, và là cách rất hiệu nghiệm, để hai đầu này gặp nhau. Hãy điều tiết những ước muốn của chính bạn về sự phục vụ từ người khác, và bạn sẽ điều tiết, trong cùng mức độ, mọi bổn phận phục vụ người khác được đo bằng những ước muốn ấy. Hãy có lòng tế nhị để kiêng cữ mọi ước muốn lấn chiếm sự tiện lợi hay tài sản của người khác. Hãy có lòng tự trọng cao quý để chịu ơn về sự nuôi sống của mình bởi những nỗ lực của sự siêng năng lương thiện của chính mình, hơn là bởi thói quen hèn hạ sống bám vào sự đơn sơ của những người xung quanh. Hãy có một cảm thức sắc bén về sự công bằng, và một khí chất độc lập tinh tế, đến nỗi bạn không thể chịu được việc mình là nguyên nhân của khó khăn hay đau khổ cho một con người nào, nếu bạn có thể tránh được. Hãy để trong bạn có cùng tâm tình mà Sứ đồ muốn nêu gương trước mắt các môn đồ, khi ông không tham vàng, bạc, hay y phục của ai; khi ông lao động để không phiền lụy đến ai trong họ; nhưng làm việc bằng chính đôi tay mình, hơn là trở thành gánh nặng. Hãy để tâm tình này ở trong bạn, là tâm tình cũng đã ở trong Sứ đồ của dân ngoại; và rồi, bản văn trước mắt chúng ta sẽ không đến gần bạn với một đòi hỏi áp bức hay bất khả thi nào. Có thể có những đoạn khác, nơi bạn được kêu gọi vượt qua ranh giới nghiêm ngặt của công lý, hay lòng nhân đạo thông thường, vì lợi ích của anh em đang đau khổ của bạn. Nhưng đoạn này không chạm đến bạn bằng bất cứ sự áp đặt truyền dạy nào như thế: và bạn, bằng cách điều tiết những ước muốn của mình từ người khác xuống đến điều công bằng và phải lẽ, thật ra, đã đưa quy tắc ràng buộc bạn hành động theo thước đo của những ước muốn ấy, xuống thành một quy tắc của sự công bằng chính xác và không lay chuyển.

Sự vận hành có phần giống như của một bộ điều tốc, hay bánh đà, trong cơ khí. Đây là một phát minh rất khéo, nhờ đó mọi điều khiếm khuyết hay quá độ trong chuyển động đều bị giới hạn trong ranh giới của sự đều đặn; và mọi khuynh hướng, đặc biệt, về bất cứ sự tăng tốc tai hại nào, đều bị kiềm chế. Sự thúc đẩy mà câu này ban cho nếp sống của con người giữa đồng loại, đối với một người quan sát hời hợt, dường như sẽ đưa anh ta đến mọi sự quá độ của một lòng nhân ái liều lĩnh và mộng tưởng. Nhưng hãy chỉ nhìn vào sự thích ứng khéo léo của bánh đà. Chỉ cần giả thiết sự kiểm soát của chừng mực và công bằng được đặt lên chính những ước muốn của anh ta, thì không có một sự thúc đẩy nào ban cho nếp sống của anh ta vượt quá mức của chừng mực và công bằng. Bạn không bị đòi hỏi ở đây phải làm mọi điều gì vì người khác, nhưng phải làm mọi điều gì cho họ, mà bạn muốn được làm cho chính mình. Đây là cái phanh nhờ đó toàn bộ chuyển động được truyền bị điều khiển, và được giữ khỏi chạy ra thành bất cứ sự quá độ tai hại nào. Và sự vận hành của bộ máy đạo đức mà chúng ta hiện đang chiêm ngưỡng thật đẹp đẽ, đến nỗi trong khi nó đè nén mọi khát vọng của ích kỷ, nó thật ra kiềm chế mọi sự quá đáng, và không in lên những thần dân vâng phục của nó chuyển động nào khác, ngoài chuyển động của một sự công chính đều đặn và không lay chuyển.

Quy tắc của Cứu Chúa chúng ta, vậy thì, truyền sự chừng mực cho những ước muốn điều lành từ người khác của chúng ta, cũng như truyền sự rộng rãi cho những việc làm của chúng ta vì người khác; và đặt cái trước làm thước đo cho nghĩa vụ của cái sau. Nhờ đó có thể thấy thật dễ dàng, trong một xã hội Cơ Đốc, toàn bộ công việc từ thiện có thể được điều hòa, đến nỗi không những người cho có thể đáp ứng, mà còn có thể vượt qua, những ước muốn và mong đợi của người nhận. Người giàu có thể có một nghĩa vụ nặng nề hơn đặt lên mình bởi những mạng lệnh khác của Tân Ước; nhưng, bởi mạng lệnh này, anh ta không bị buộc phải làm cho người nghèo nhiều hơn điều mà chính anh ta, trong hoàn cảnh tương tự, muốn được làm cho mình. Và ngược lại, hãy để người nghèo không ước muốn gì hơn điều mà một Cơ Đốc nhân nên ước muốn; hãy để anh ta làm việc và chịu đựng đến mức thiên nhiên cho phép, hơn là đi xin — và chỉ đi xin, hơn là để mình chết đói; và trong một tình trạng nguyên tắc như thế giữa loài người, một dòng thác nhân ái sẽ tuôn ra trên mọi chỗ trống trong xã hội, đến nỗi không còn chỗ nào để chứa nó. Bổn phận của người giàu, như gắn liền với sự quản trị này, có tính cách trực tiếp và tích cực đến nỗi tự nó phô bày ngay trước sự chú ý của nhà đạo đức Cơ Đốc. Nhưng người nghèo cũng có một bổn phận trong đó — mà chúng tôi cảm thấy mình được hướng đến bởi dòng lập luận chúng ta hiện đang theo đuổi — và một bổn phận, chúng tôi nghĩ, còn quan trọng hơn nhiều ngay cả so với bổn phận kia, đối với lợi ích tốt nhất của nhân loại.

Vì, trước hết hãy đối chiếu người giàu hẹp hòi trong việc làm, với người nghèo hẹp hòi trong ước muốn; và xem từ hai người ấy, sự nghiệp từ thiện nhận lấy đòn chí tử hơn từ ai. Phải thừa nhận rằng, thỉnh thoảng gặp được một cá nhân đại diện cho hạng người trước trong hai hạng tính cách này;
với mọi tình cảm đều hút về bản ngã, và về những thỏa mãn và lợi ích hèn hạ của nó; chỉ chăm chăm vào lạc thú của mình, hoặc lòng tham của mình — và bị những điều ấy cuốn hút đến nỗi không còn chút tình cảm dư nào cho những anh em cùng bản tính với mình; với một tấm lòng cứng cỏi khép chặt trước lời kêu gọi mạnh mẽ nhất, là ánh mắt của nỗi đau khổ chân thành và khẩn thiết — và ngay cả nét mặt của ông ta cũng nói lên một sự loại trừ gắt gỏng và cương quyết đối với mọi lời kêu gọi phát ra từ đó; là người, trong cơn xáo động của nỗi lo sợ triền miên về những trường hợp mới, và những câu chuyện đau khổ mới, và những kế hoạch từ thiện mới, cuối cùng đã học cách chống cự và oán ghét từng thứ một trong số chúng; và, hất văng cả sự quấy rầy ấy đi một cách sốt ruột, duy trì một thế phòng thủ vững chắc trên hệ thống khép kín của những xa hoa ích kỷ của mình, và những tiện nghi êm ấm của mình. Phải thừa nhận rằng một người như thế giữ lại, không dâng cho sự nghiệp từ thiện, những gì chính ông ta phải dâng. Có sự hao hụt của quỹ từ thiện, lên đến mức mà lòng nhân ái lẽ ra đã ban ra từ phương tiện cá nhân, và cơ hội cá nhân, của ông ta. Sự nghiệp tốt đẹp ấy chịu thiệt, không phải bởi bất cứ đòn đánh tích cực nào nó đã nhận, mà bởi sự phủ nhận đơn thuần của một bàn tay thân thiện và nuôi dưỡng, mà lẽ ra đã có thể dang ra để giúp đỡ và bảo trợ nó. Chỉ là có ít đi sự tán trợ và ủng hộ trực tiếp, so với điều lẽ ra đã có; vì, trong thời đại của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không có quan niệm nào về một gương như thế lại có tính lây lan. Việc một người đắm mình trong thịnh vượng, mà không màng đến nỗi khốn khổ xung quanh, là sự phô bày của một tính cách hoàn toàn khó coi, đến nỗi nó sẽ thường khiêu khích người quan sát phải đối đầu nó bằng sự tương phản của chính lòng rộng rãi của mình, hơn là ban cho nó lời chứng tán đồng của sự bắt chước. Đến nỗi tất cả những gì chúng ta mất bởi người hẹp hòi trong việc làm, chỉ là phần đóng góp của chính ông ta cho sự nghiệp từ thiện. Và đó là một mất mát có thể chịu được. Sự nghiệp nhân ái của thế gian này có thể dư dả mà không cần đến ông ta. Còn có một cánh đồng chưa khai phá, và còn có những nguồn lực chưa được thăm dò, sẽ sinh ra một mùa gặt thực chất hơn nhiều cho lợi ích của nhân loại, hơn điều mà ông ta, và hàng ngàn người giàu có như ông ta, có thể dâng ra, từ mọi khả năng của họ.

Nhưng có một tai hại rộng lớn hơn nhiều giáng lên sự nghiệp từ thiện, bởi người nghèo hẹp hòi trong ước muốn; bởi kẻ mà mọi hành động tử tế chắc chắn gọi ra nơi hắn sự phản ứng của một đòi hỏi mới, hay một mong đợi mới; bởi kẻ mà bàn tay của người cho có tác dụng, không phải làm dịu nhu cầu của hắn, mà là thổi bùng lòng tham của hắn; bởi kẻ mà, buôn bán giữa lòng trắc ẩn của những kẻ cả tin, có thể khéo léo chiếm đoạt cho mình một phần lớn gấp mười lần điều lẽ ra đã ban phước và làm sáng bừng diện mạo của bao gia đình xứng đáng. Chúng tôi tố cáo hắn là kẻ thù tệ hại nhất của người nghèo. Chính nanh vuốt tham lam của hắn giật khỏi họ một sự ban tặng dồi dào hơn nhiều, so với điều mà người chủ đất kiêu căng và vô cảm nhất trong xứ làm. Hắn là kẻ áp bức đầu sỏ của anh em mình; và số lượng của vụ cướp mà hắn đã thực hành trên họ, không thể ước tính bằng số bố thí mà hắn đã độc chiếm, bằng thức ăn, hay y phục, hay tiền bạc, mà hắn đã chuyển hướng về mình, khỏi những người đau khổ khiêm tốn hơn xung quanh. Hắn đã làm điều tệ hại vô cùng hơn việc chuyển dòng từ thiện đi chỗ khác. Hắn đã đóng các cửa cống của nó. Hắn đã làm lạnh lẽo và xa lánh tấm lòng của người giàu, bởi vị đắng của cay độc mà hắn đã rót vào toàn bộ sự phục vụ này. Chỉ vài con kền kền như thế cũng đủ để đày cả một khu xóm khỏi sự quan tâm của người nhân ái, bởi sự ngờ vực và ghen tị mà chúng đã đầu độc tấm lòng họ, và đặt lệnh bắt giữ lên mọi cảm xúc lẽ ra đã tuôn chảy từ họ. Chính hắn là kẻ, luôn rình rập và lượn lờ quanh một mưu đồ lừa gạt nào đó, coi việc khai thác và sống bám vào những nguyên tắc trắc ẩn của bản tính chúng ta là nghề của mình; chính hắn là kẻ, trên thực tế, nghiền nát mặt của người nghèo, và với sự khắc nghiệt chết người hơn cả điều mà tên bạo chúa phong kiến lớn làm, mà những thành lũy của lâu đài hắn dường như cau có, trong mọi niềm kiêu hãnh của quý tộc, trên vùng đất trước mặt. Lúc nào cũng có một lòng tử tế sẵn sàng tuôn chảy, với lòng rộng rãi gấp mười lần trước kia, trên các tầng lớp khiêm tốn của đời sống; và chính hắn, và những kẻ như hắn, đã làm cho nó đông cứng lại. Hắn đã dựng lên một môi trường vàng da giữa người giàu và người nghèo, nhờ đó, người trước nhìn người sau bằng sự nghi ngờ; và không có người nào khoác áo, và đưa ra những lời kêu xin của sự nghèo khó, mà không chịu thiệt bởi tên lừa đảo vô giá trị đã đi trước hắn. Thật ra, chính sự lừa dối, và sự lười biếng, và sự hèn hạ thấp kém của một số ít, đã khiến số đông trở thành kẻ bị ruồng bỏ, và khóa chặt tình cảm của người giàu đối với họ trong một thứ ngục tù sắt. Người giàu hẹp hòi trong việc làm, giữ lại một người thợ khỏi cánh đồng từ thiện. Nhưng một người nghèo hẹp hòi trong ước muốn, có thể xua đuổi cả ngàn người thợ khỏi đó trong sự ghê tởm. Hắn gieo một tai ương tàn nhẫn và lan rộng trên miền đất tươi đẹp của từ thiện; và nhiều người đã từ bỏ nó, là những người, nếu không có hắn, hẳn đã lưu luyến ở lại nơi ấy một cách âu yếm; rất nhiều người, nếu không vì cách mà sự đơn sơ của họ đã bị thử thách và chà đạp, hẳn vẫn còn nếm được sự xa xỉ của việc làm lành cho người nghèo, và đã lấy làm vui thích, cũng như làm bổn phận, mà tiêu pha và dạo bước giữa những nơi ở của họ.

Chúng tôi nói điều này không phải để bào chữa cho người giàu; vì phần của họ là không mệt mỏi trong việc lành, nhưng phải theo đuổi công việc và lao động của tình yêu thương dưới mọi sự nản lòng. Chúng tôi cũng không nói điều này để hạ thấp người nghèo; vì bức tranh chúng tôi đã vẽ là của số ít trong số đông, và càng quen biết gần gũi với đời sống khiêm tốn, người ta sẽ càng thấy rõ ngay cả những người nghèo nhất cũng có khả năng đạt đến một mức độ rộng rãi cao đến thế nào. Thật ra, họ, dù có lẽ không ý thức được, có thể đóng góp cho sự nghiệp từ thiện nhiều hơn, bởi sự chừng mực trong ước muốn của họ, so với điều người giàu có thể đóng góp bởi sự rộng rãi trong việc làm. Họ, có thể không có lấy một xu để ban, vẫn có thể giành được một chỗ trong sổ của thiên đàng, như những nhà hảo tâm rộng rãi nhất của loài người. Không có gì trong hoàn cảnh khiêm tốn của đời sống họ chiếm giữ, ngăn cản họ khỏi mọi điều vĩ đại hay duyên dáng trong lòng từ thiện của con người. Có một cách mà họ có thể sánh bằng, và thậm chí vượt qua, những người giàu nhất trong xứ, trong chính nhân đức mà người ta đã tưởng chỉ có của cải mới được thừa hưởng độc quyền. Có một tính cách thấm nhuần trong nhân loại mà những khác biệt về giai cấp không xóa nhòa; và cũng như, bởi sự bại hoại chung, người nghèo có thể là kẻ cướp bóc tham lam của anh em mình một cách hiệu nghiệm không kém người giàu có ở trên mình — thì cũng vậy, có một sự xuất sắc chung mà cả hai đều có thể đạt được; và nhờ đó, người nghèo có thể, một cách trọn vẹn, rực rỡ trong lòng rộng rãi không kém người giàu, và dâng một đóng góp quan trọng hơn nhiều cho sự bình an và yên ổn của xã hội.

Để làm điều này rõ ràng — đó là nhờ một việc làm rộng rãi của một người giàu, khi một số tiền được dâng ra để cứu giúp sự thiếu thốn; và đó là nhờ một ước muốn rộng rãi của một người nghèo, khi số tiền này bị từ chối; khi, với cảm thức rằng nhu cầu của mình chưa đến mức buộc mình phải trở thành gánh nặng cho người khác, anh ta từ khước không đụng đến lòng rộng rãi được dâng; khi, với sự rụt lại tế nhị trước đề nghị bất ngờ, anh ta vẫn quyết định gạt nó sang một bên lúc này, và tự tìm cách xoay xở thêm một thời gian nữa, nếu có thể; khi, đứng ngay trên bờ vực của sự lệ thuộc, anh ta vẫn muốn vật lộn với những khó khăn của hoàn cảnh mình, và duy trì cuộc chiến gay go nhưng đáng trọng này, cho đến khi sự cần thiết khắc nghiệt buộc anh ta phải đầu hàng. Hãy để số tiền mà anh ta đã cao thượng chuyển khỏi mình như thế đi theo một hướng mới đến với người khác; và chúng tôi hỏi, ai là người cho nó? Câu trả lời đầu tiên và hiển nhiên nhất là, đó là người sở hữu nó: nhưng, còn đúng hơn một cách nhấn mạnh, đó là người đã từ chối nó. Ban đầu nó ra từ sự dư dật của người giàu; nhưng chính lòng rộng rãi cao quý của người nghèo đã chuyền nó tiếp đến đích cuối cùng. Anh ta không phát ra món quà; nhưng cũng đúng như thế, rằng anh ta đã không nuốt chửng nó, mà để nó tìm được đường truyền trọn vẹn đến một người lân cận nghèo hơn mình, đến một gia đình còn cô đơn và thiếu thốn hơn gia đình mình. Lần đầu nó được ban ra từ một sự đầy tràn tuôn chảy. Lần thứ hai nó được ban ra từ sự thiếu thốn dè sẻn và tự phủ nhận. Trong mắt thế gian, chính người chủ đã ban bố từ thiện. Nhưng, trong mắt thiên đàng, người nghèo đã gạt nó khỏi mình sang người khác là nhà từ thiện rực rỡ hơn trong hai người. Người này ban nó từ sự giàu có của mình. Người kia ban nó từ mồ hôi trán mình. Anh ta dậy sớm, và thức khuya, để có thể ban nó cho người nghèo hơn mình; và dù chưa một lần dang bàn tay của người cho ra trước nhu cầu của anh em mình, vẫn có thể, bởi anh ta, và những người như anh ta, gánh nặng chính của lòng nhân ái thế gian này được mang.

Hầu như không cần phải nói rằng, dù không giả thiết có bất cứ số tiền nào được dâng cho một người nghèo rộng rãi trong ước muốn, thì anh ta, chỉ bằng cách giữ mình lùi khỏi những sự phân phát của từ thiện, đã hoàn thành mọi chức vụ cao cả mà chúng tôi hiện đã gán cho anh ta. Anh ta để quỹ từ thiện nguyên vẹn cho mọi nỗi đau khổ kêu gào hơn nỗi đau khổ của mình; và do đó, chúng tôi nhìn, không phải vào những người ban tiền ban đầu, nhưng vào những kẻ đứng, như thể, trên bờ của sự bần cùng, mà vẫn cương quyết từ chối bước vào nó — chúng tôi coi họ là những nhà hảo tâm ưu việt của xã hội, là những người thu hẹp, như thể bằng một bức tường phòng thủ, mảnh đất của sự lệ thuộc của loài người, và thật ra, là những người dẫn đường và bảo vệ mọi điều mà sự giàu có thể ban tặng.

Chính như thế, khi Cơ Đốc giáo trở nên phổ quát, những việc làm của bên này, và những ước muốn của bên kia, sẽ gặp nhau và vượt qua nhau. Người nghèo sẽ không ước muốn gì hơn điều mà người giàu sẽ vui mừng ban tặng; và quy tắc của bản văn chúng ta, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật hiện nay thấy rất khả thi, khi được trải ra khắp mặt xã hội, sẽ ràng buộc mọi thành viên của nó thành một tình huynh đệ đồng lòng. Bổn phận làm lành cho người khác lúc ấy sẽ hòa hợp với bổn phận đối ứng điều tiết những ước muốn điều lành của chúng ta từ họ; và công việc từ thiện, cuối cùng, sẽ được theo đuổi mà không còn tạp chất của lòng tham ở bên này, và sự ngờ vực ở bên kia, vốn làm cho toàn bộ sự phục vụ này mưng mủ và xáo trộn biết bao. Để hoàn tất sự điều hòa này, việc đặt mọi bổn phận đạo đức phải gánh lên những kẻ xin xỏ cũng cần thiết mọi bề như đặt lên những kẻ ban cho; và cho đến khi toàn bộ bản văn, bao gồm cả những ước muốn của con người cũng như hành động của anh ta, nắm trọn thẩm quyền trên loài người, thì những sự ghê tởm và thành kiến, vốn tạo thành một rào chắn giữa các giai tầng của đời sống con người, mới được dẹp bỏ một cách hiệu nghiệm. Không phải bằng cách xóa bỏ giai cấp, nhưng bằng cách giao cho mỗi giai cấp bổn phận của nó, mà sự bình an, tình bạn, và trật tự, cuối cùng sẽ được thiết lập vững chắc trong thế giới chúng ta. Chính bằng sức mạnh của nguyên tắc, chứ không phải bằng sức mạnh của một cuộc lật đổ chính trị lớn nào, mà một sự thành tựu vui mừng như thế sẽ đạt được. Chúng tôi hoàn toàn không có quan niệm nào rằng, ngay cả trong những ngày nghìn năm, những sự khác biệt về của cải và địa vị cuối cùng sẽ được san bằng. Khi trông về thời mà các vua sẽ là những người cha nuôi dưỡng, và các hoàng hậu là những người mẹ nuôi dưỡng của Hội Thánh chúng ta, chúng tôi nghĩ mình có thể thấy viễn cảnh của một sự phân bổ chỗ đứng và tài sản đa dạng như trước. Trong cuộc hành hương của đời sống, vẫn sẽ có đoàn rước chuyển động của số ít ngồi xe lộng lẫy trên đại lộ, và số đông bước đi bên cạnh họ trên cùng một hành trình. Có lẽ sẽ có một lối đi hơi cao hơn cho đám đông; và sẽ có một vẻ thoải mái và đầy đủ hơn giữa họ; và sự đáng kính của giá trị và lòng tốt hiển nhiên sẽ ngự trên nét mặt của quần chúng này. Nhưng, trừ những điều ấy ra, chúng tôi không trông đợi sự thay đổi lớn nào trong diện mạo bên ngoài của xã hội. Nó sẽ chỉ là một sự thay đổi về đạo đức và thuộc linh. Các vua sẽ giữ vương trượng của họ, và các quý tộc giữ mũ miện của họ; nhưng, khi họ lướt đi trong huy hoàng, họ sẽ nhìn những lữ khách khiêm tốn bằng tình cảm nhân từ; và những lời chào chân thành của lòng quý mến và kính trọng sẽ dâng lên họ đáp lại; và, nếu có lữ khách mệt mỏi nào sắp ngã quỵ không bạn bè trên đường đời, lúc thì anh ta sẽ được những người bạn đồng hành trên lối đi nâng đỡ tiến bước, lúc thì một trận mưa nhân ái sẽ được làm cho đổ xuống từ cỗ xe có huy hiệu vượt qua anh ta. Nghĩ rằng, trong những thời đại của thế giới chúng ta còn ở phía trước, những sự phân biệt bề ngoài của đời sống sẽ không được duy trì, là chủ nghĩa không tưởng. Nhưng nói rằng hơi thở của một tâm linh mới sẽ lan ra khắp đại gia đình nhân loại — đến nỗi, trong khi, cho đến cuối thời gian, sẽ có kẻ cao người thấp trong mọi thế hệ qua đi, thì lòng từ thiện của những tình cảm ruột thịt, và của một sự hiểu biết chung, sẽ tạo nên một tình thông công giữa họ trên đường đi, cho đến khi họ đạt đến thiên đàng nơi tình yêu loài người sẽ được hoàn thiện, và mọi sự vĩ đại của loài người đều không còn ai biết đến — thì đó không phải là chủ nghĩa không tưởng, đó là Lời Tiên Tri.

Trong nhiều chỗ của Tân Ước, chúng ta thấy "những sự kiềm chế của tâm linh và lòng tế nhị đặt lên mọi ước muốn quá đáng. Bản văn của chúng ta, trong khi truyền việc làm lành cho người khác, lên đến đầy đủ thước đo của những ước muốn điều lành của bạn từ họ, cũng truyền việc giữ những ước muốn ấy xuống bằng thước đo của những việc làm của bạn. Nếu những người phân phát Cơ Đốc chỉ phải làm việc với những người nhận Cơ Đốc, thì toàn bộ công việc từ thiện sẽ được tiến hành một cách dễ dàng và hòa hợp. Mọi điều không thể tránh được — mọi điều đến từ tay của Đấng Quan Phòng — mọi điều đặt lên anh em đau khổ của chúng ta bởi những cuộc viếng thăm bất ngờ của tai nạn hay bệnh tật — mọi nỗi đau và bất hạnh gắn liền một cách tất yếu với cấu tạo của loài người — tất cả những điều này bản văn chu cấp một cách dư dật nhất; và tất cả những điều này một xã hội Cơ Đốc sẽ vui mừng dang phương tiện của họ ra nhằm làm dịu bớt hay xóa bỏ.

Chúng tôi hẳn đã không nán lại lâu trên bài học này, nếu không vì nguyên tắc Cơ Đốc thiết yếu hàm chứa trong nó. Đạo đức của Phúc Âm không nghiêm khắc hơn về phía bổn phận ban cho của cải đời này khi cần thiết, so với phía chống lại ước muốn nhận lãnh khi không cần thiết. Cho thì có phước hơn nhận lãnh, và do đó nhận lãnh thì ít phước hơn cho. Vì sự thi hành nguyên tắc này giữa những anh em nghèo hơn, Phao-lô đã dâng một phần lớn thời giờ và lao động sứ đồ của mình; và để làm gương cho bầy về việc làm việc bằng chính đôi tay mình, hơn là trở thành gánh nặng, ông đã ngồi xuống với nghề thợ may trại. Bài học ấy chắc chắn xứng đáng chiếm trọn một bài giảng của một giáo sư không được linh cảm, vì cớ nó mà một Sứ đồ dân ngoại được linh cảm đã chiếm dụng ngần ấy thời giờ đủ để chuẩn bị và giảng nhiều bài giảng. Nhưng không có dấu hiệu nào nổi bật hơn về toàn bộ tâm linh và tính cách của Phúc Âm trong vấn đề này, bằng gương của Đấng là tác giả của nó — và là Đấng mà chúng ta đọc những lời cảm động này, rằng Ngài đến thế gian không phải để được hầu việc, nhưng để hầu việc. Đó là điều công chính nơi người có của cải đời này, khi phục vụ nhu cầu của người khác: nhưng đó là một sự đạt tới công chính cao hơn nơi người không có gì ngoài thu nhập hằng ngày của công việc hằng ngày để nương cậy, biết quản lý và phấn đấu đến nỗi mình sẽ không cần được hầu việc. Cơ Đốc giáo không bỏ sót phần nào của nếp sống con người; và bằng cách chu cấp cho điều này cách riêng, thật ra nó đã theo kịp, và với một mạng lệnh tối quan trọng, thói quen và hoàn cảnh của một giai tầng rất rộng trong xã hội loài người. Và Phúc Âm không bao giờ phô bày sự thích ứng của nó với loài người chúng ta — và nhân đức không bao giờ đứng trước chúng ta trong những nét chữ của sức mạnh và sự thánh khiết — bằng khi, thấm nhuần tâm linh Phúc Âm, và được thúc giục bởi những động cơ Phúc Âm, nó lấy sự chuẩn nhận trực tiếp nhất của nó từ đời sống và việc làm của Cứu Chúa.

Và kẻ nào cảm nhận như mình phải cảm nhận, sẽ vui lòng gánh mọi điều Cứu Chúa truyền dạy, khi nghĩ rằng vì mình mà Cứu Chúa đã gánh biết bao. Chúng tôi không nói về sự nghèo khó của Ngài suốt thời gian Ngài sống trên đất. Chúng tôi không nói về những năm tháng khi, là kẻ lang thang không nhà trong một thế giới vô ơn, Ngài không có chỗ gối đầu. Chúng tôi không nói về sự nhẫn nhục hiền lành và không than trách mà Ngài đã đón nhận bao nhiêu điều xấu đè nặng dòng đời làm người của Ngài. Nhưng chúng tôi nói về gánh nặng kinh khiếp đã đè bẹp và nhận chìm sự kết thúc của nó. Chúng tôi nói về mùa của giờ và quyền của sự tối tăm, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng đánh đập Ngài, và làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội. Để ước lượng cho đúng sự chịu đựng của Đấng đã tự mình mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, chúng tôi xin bất cứ cá nhân nào nhớ lại một thời kỳ sâu thẳm và kinh khiếp của sự bị bỏ rơi trong lịch sử của chính mình — khi gương mặt có lúc đã rạng rỡ và sáng bừng trên anh ta từ trên cao, bị phủ kín trong bóng tối dày đặc nhất — khi thanh sắt của sự ăn năn đâm vào linh hồn anh ta — và, đặt trên giường tra tấn, anh ta bị bắt phải nhìn thấy sự gian ác của tội lỗi, và nếm lấy sự cay đắng của nó. Hãy để anh ta nhìn lại, nếu có thể, cuộc xung đột của bao nhiêu xao động này, rồi hình dung toàn bộ nỗi khốn khổ tinh thần này được các thừa tác viên của sự báo thù mang đi vào địa ngục, và trải dài ra đến đời đời. Và nếu, trong ngày đại lễ chuộc tội, một sự chuộc tội trọn vẹn đã được dâng, và mọi điều lẽ ra phải giáng trên chúng ta đã được đặt lên đầu của con sinh tế — hãy để anh ta từ đó tính ra sức nặng và sự kinh khiếp của những nỗi sầu mà Đấng đã mang, Đấng mà sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã giáng trên, và là Đấng đã đổ linh hồn mình ra đến chết vì chúng ta. Nếu bao giờ một tội nhân, dưới một sự viếng thăm như thế, lại nổi lên vào sự bình an và vui mừng trong đức tin — nếu bao giờ anh ta lại tìm được đường đến suối nước đã mở ra trong nhà Giu-đa — nếu anh ta lại một lần nữa phục hồi ánh nắng của linh hồn, mà, trong những ngày đã qua, đã bày tỏ cho anh ta những vẻ đẹp của sự thánh khiết ở đây, và những vinh quang của thiên đàng về sau — nếu bao giờ anh ta nghe một cách hiệu nghiệm, trong đời này, tiếng phán từ nắp thi ân, vẫn còn tuyên bố sự chào đón dành cho kẻ đầu trong các tội nhân, và vẫy gọi anh ta trở lại với sự hòa giải — Ôi! thì vui mừng biết bao anh ta sẽ gánh, trong suốt những ngày còn lại của đời mình, toàn bộ thẩm quyền của Chúa là Đấng đã mua anh ta; và buộc đời đời vào chính con người mình ách của Cứu Chúa vốn dễ chịu, và gánh nặng vốn nhẹ nhàng.
BÀI GIẢNG VI.

VỀ SỰ PHÓNG ĐÃNG CỦA CÁC THÀNH PHỐ LỚN.

"Đừng để ai lấy lời hư không lừa dối các ngươi: vì cớ những điều ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con cái không vâng phục." — Ê-phê-sô 5:6.

Có một khía cạnh hiển nhiên mà tiêu chuẩn đạo đức giữa loài người khác với tiêu chuẩn thuần khiết và phổ quát mà Đức Chúa Trời đã lập lên cho sự vâng phục của các thần dân Ngài. Loài người sẽ không đòi hỏi nhau một cách tha thiết điều gì không ảnh hưởng rất gần, hay rất trực tiếp, đến lợi ích cá nhân và riêng tư của họ. Đối với những vi phạm công lý, hay chân thật, hay nhân đạo, họ sẽ hết sức nhạy cảm, vì những điều này gây ra một sự xâm lấn hiển nhiên nhất và cảm nhận nhanh nhất đến lợi ích ấy. Và chính như thế, mà các nhân đức xã hội, ngay cả khi không có sự chuẩn nhận trực tiếp nào từ Đức Chúa Trời, vẫn luôn thu hút quanh mình một phần sự tôn trọng và kính nể; và rằng một lời chứng ghê tởm vang dội thường có thể nghe được từ miệng những kẻ vô đạo, chống lại mọi thói xấu có thể xếp vào danh hiệu chung là những thói xấu của sự bất lương.

Vậy mà, điều tương tự không đúng với một hạng thói xấu khác, có thể gọi là những thói xấu của sự phóng đãng. Những điều này không chạm, một cách hiển nhiên hay trực tiếp, đến sự an toàn của những gì con người sở hữu, và của những gì con người quý trọng nhất. Nhưng con người là một sinh vật ích kỷ, và vì thế, thành phần ích kỷ ban cho sự đánh giá của anh ta về sự gian ác và sự nghiêm trọng của những thói xấu trước một sự sắc bén, mà hầu như không cảm nhận được chút nào trong bất cứ sự đánh giá nào anh ta có thể lập về những thói xấu sau. Đồng thời cũng rất đúng rằng, nếu người ta tính toàn bộ số lượng tai hại mà chúng mang lại cho xã hội, sẽ thấy rằng những sự trụy lạc của sự phóng đãng suông góp phần rất lớn phá vỡ sự bình an, sự vui hưởng, và ngay cả những nhân đức tương đối của thế gian; và rằng, nếu những sự trụy lạc này được cải sửa, nó sẽ tạo ra một sự gia tăng lớn lao về điều lành thuộc đời tạm cho cả cá nhân lẫn gia đình. Nhưng mối liên hệ giữa sự tiết độ của tính cách, và hạnh phúc của cộng đồng, không hiển nhiên bằng, vì nó xa hơn mối liên hệ giữa sự chính trực của tính cách, và hạnh phúc của cộng đồng; và vì con người không chỉ là sinh vật ích kỷ mà còn là sinh vật thiển cận, nên tiếng nguyền rủa có thể nghe rõ ràng chống lại mọi trường hợp gian lận hay bất công, trong khi những trường hợp phóng túng có thể xảy ra khắp chung quanh chúng ta, và được tường thuật một mặt với sự khinh suất tột cùng, và được lắng nghe, mặt khác, với sự dung thứ trọn vẹn và mãn nguyện nhất.

Vậy thì, đây là một điểm mà đạo đức chung của thế gian hoàn toàn và không thể hòa giải được mâu thuẫn với luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là một trường hợp mà tiếng nói phát ra từ tòa án của dư luận tuyên bố một điều, và tiếng nói phát ra từ nơi thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố một điều khác. Khi có sự đồng ý giữa hai tiếng nói này, nguyên tắc mà trên đó sự vâng phục được dâng cho thẩm quyền chung và đồng thuận của chúng, có thể hoàn toàn mơ hồ; và, với những người tin kính và những người không tin kính, bạn có thể quan sát một sự phô bày ngang nhau của mọi sự công bằng, và mọi sự lịch thiệp của đời sống. Nhưng khi có sự bất đồng giữa hai tiếng nói này — hay khi tiếng này gán tính tội lỗi cho những thói quen nếp sống nhất định, mà hoàn toàn không được tiếng kia làm chứng phụ họa — thì chúng ta thoát khỏi sự lẫn lộn của những động cơ pha trộn, và những thẩm quyền pha trộn. Tính cách của hai phe nổi lên khỏi sự mơ hồ đã bao phủ nó. Phải thừa nhận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ một lời nguyền rủa mạnh mẽ chống lại kẻ bất lương, như chống lại kẻ phóng đãng. Nhưng gánh nặng chính của lời nguyền rủa của thế gian đặt lên đầu của kẻ trước; và vì thế, trên căn cứ sau, chúng ta gặp được những phép thử phân biệt nguyên tắc nhiều hơn, và thu thập được những tài liệu thỏa đáng hơn cho câu hỏi — ai đứng về phía Chúa của các đạo binh, và ai chống lại Ngài?

Đoạn chúng ta hiện đã trình bày cho bạn, nhìn thẳng vào những kẻ sùng bái sự phóng đãng. Nó như chân lý đời đời, giương cao lời tuyên cáo của chính mình, và khiến nó được nghe giữa những sai lầm và ảo tưởng của một thế gian thiếu suy nghĩ. Nó như chính Đấng Thần Linh, nhìn ra, như Ngài đã từng, từ một đám mây, trên dân Ê-díp-tô xưa, và làm rối loạn linh hồn của những kẻ ham mê lạc thú, hơn là ham mê Đức Chúa Trời. Nó như tiếng nói của thiên đàng, át đi tiếng nói của xã hội loài người, và gửi ra một hồi chuông báo động giữa những thế hệ chóng mặt của nó. Nó như việc mở ra một phần của sách luật cao hơn, mà từ đó chúng ta sẽ bị xét đoán trong ngày chúng ta phải khai trình, và đặt trước mắt chúng ta một sắc lệnh, mà nếu chúng ta khinh thường nó, sẽ biến ngày ấy thành ngày chúng ta bị định tội. Lời nói của loài người được nhắc đến trong lời tuyên cáo trang trọng này của Đức Chúa Trời, chống lại mọi sự vui hưởng bất hợp pháp và mọi sự vui hưởng không thánh khiết, và chúng được gọi là lời hư không. Ngài gạt bỏ thẩm quyền của ý kiến loài người hoàn toàn; và, trên một bản ghi không thể hủy bỏ, Ngài đã đóng dấu một sự khẳng định về thẩm quyền chỉ thuộc về chính Ngài, đến nỗi phục vụ cho đến cuối thời gian như một đài kỷ niệm bền vững về ý muốn Ngài; và như giao phó sự chân thật của Đấng Lập Luật cho việc thi hành một bản án thạnh nộ chống lại mọi kẻ mà linh hồn đã bị sự lừa dối của tội lỗi làm cho cứng cỏi. Thật ra, có một sự lừa dối đặc biệt trong vấn đề trước mắt chúng ta; và, trong câu này, chúng ta được cảnh báo chống lại nó — "Đừng để ai lấy lời hư không lừa dối các ngươi; vì, cớ những điều ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con cái không vâng phục."

Trong câu trước, có một sự liệt kê giúp giải thích những điều được ám chỉ trong bản văn là gì; và bạn nên lưu ý, đó là một sự liệt kê nhằm gắn toàn bộ sự kinh khiếp, và toàn bộ lời đe dọa, của sự báo thù sắp đến — không phải trên người kết hợp trong con người mình mọi tính cách của sự gian ác được kể ra, nhưng trên người hiện thực bất cứ một tính cách nào trong số ấy. Bạn sẽ để ý, không phải liên từ "và", nhưng liên từ "hay", được đặt xen giữa chúng. Không phải như thể chúng ta nói, rằng kẻ bất lương, và phóng túng, và tham lam, và vô cảm, sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời — nhưng kẻ hoặc bất lương, hoặc phóng túng, hoặc tham lam, hoặc vô cảm. Trên sự sở hữu đơn độc và độc quyền của bất cứ một thuộc tính nào trong số này, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với bạn như với một kẻ thù. Lời bào chữa rằng chúng ta hơi thiếu suy nghĩ, nhưng chúng ta có một tấm lòng tốt, bị cắt đứt một cách dứt khoát bởi phần này của luật pháp và lời chứng. Và trong một đoạn tương ứng, ở câu chín của chương sáu trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, cùng một đặc điểm được quan sát trong sự liệt kê những kẻ sẽ bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và phải mang gánh nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trên mình đến đời đời. Không phải kẻ kết hợp mọi sự dị dạng của tính cách được kể ra ở đó, nhưng kẻ hiện thực bất cứ một sự dị dạng riêng biệt nào. Một số là những thói xấu của sự bất lương, một số khác là những thói xấu của sự phóng đãng; và, như thể ý thức được một sự lừa dối từ nguyên nhân này, sau khi nói với chúng ta rằng kẻ bất nghĩa sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, ông dặn chúng ta đừng bị lừa dối — vì rằng cả kẻ phóng túng, cả kẻ đáng ghê tởm, cả kẻ trộm cắp, cả kẻ tham lam, cả kẻ say sưa, cả kẻ chửi rủa, cả kẻ bóc lột, đều sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.

Kẻ nào giữ trọn luật pháp, nhưng phạm một điều, Sứ đồ Gia-cơ nói, thì có tội về mọi điều. Sự thật là, sự bất tuân của anh ta trên một điểm này có thể quyết định tình trạng trung thành của anh ta với Đức Chúa Trời hơn cả việc anh ta giữ mọi điều còn lại. Nó có thể là điểm duy nhất mà tính cách của lòng trung thành của anh ta thật sự bị đưa ra thử thách. Mọi sự tuân theo luật pháp Đức Chúa Trời của anh ta có thể đã được dâng, vì chúng không hề trái với khuynh hướng của chính anh ta; và, do đó, lẽ ra đã được dâng, dù chẳng có luật pháp nào cả. Sự vi phạm đơn độc có thể đã xảy ra trong trường hợp duy nhất có một sự cạnh tranh thật sự giữa ý muốn của loài thọ tạo, và ý muốn của Đấng Tạo Hóa; và kết quả chứng tỏ quyền ưu việt được trao cho bên nào trong hai bên. Sự trung thành với Đức Chúa Trời trong chân lý chỉ là một nguyên tắc, và có thể được diễn tả bằng một diễn đạt ngắn gọn và tóm tắt; và một hành động bất tuân có thể hàm chứa trong nó một sự đầu hàng toàn bộ nguyên tắc, đến nỗi truất ngôi Đức Chúa Trời hoàn toàn khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài. Đến nỗi sổ sách giữa một loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa không giống như một sổ sách gồm nhiều khoản mục, mà việc xóa đi một khoản mục chỉ tạo ra một sự khấu trừ nhỏ và lẻ tẻ khỏi tổng số của sự vâng phục. Nếu bạn giữ lại chỉ một khoản mục khỏi sổ sách này, và người khác lấy việc hoàn tất và dâng lên toàn bộ nó làm nguyên tắc, thì tính cách của bạn khác với tính cách của anh ta không phải bởi một sắc thái khác biệt nhẹ, nhưng đứng đối lập với nó trong sự tương phản trực tiếp và đối nghịch. Chúng ta nhận thấy rằng, trong khi với anh ta ý muốn của Đức Chúa Trời làm chủ trên mọi khuynh hướng của anh ta, thì với bạn có, ít ra, một khuynh hướng làm chủ trên Đức Chúa Trời; rằng, trong khi trong lòng anh ta tồn tại một nguyên tắc trung thành duy nhất và phục tùng luật pháp, thì trong lòng bạn tồn tại một nguyên tắc khác, mà, khi cơ hội thích hợp đến vòng, tự bộc lộ trong một hành động vi phạm; rằng, trong khi với anh ta có thể nói Đức Chúa Trời bước đi và ngự trong anh ta, thì với bạn có một vị khách gian ác, đã vào ở trong lòng bạn, và trú ngụ ở đó hoặc trong trạng thái ngủ yên hoặc trong trạng thái hành động, tùy theo hoàn cảnh; rằng, trong khi với anh ta mục đích được theo đuổi một cách chân thành, là không làm điều gì Đức Chúa Trời không chấp nhận, thì với bạn có một mục đích không chỉ khác, nhưng đối nghịch, là làm điều gì Ngài không chấp nhận. Trên sự khác biệt đơn độc này treo lơ lửng không phải một vấn đề về mức độ, nhưng một vấn đề về bản chất. Được trình bày cho chúng ta không phải hai sắc thái của cùng một màu, nhưng hai màu, tương phản rộng với nhau như ánh sáng và bóng tối. Và tình trạng của sự lựa chọn giữa một sự vâng phục nửa vời và một sự vâng phục không giữ lại, là trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi cái này một cách bắt buộc như điều thuộc về Ngài, Ngài nhìn cái kia như một sự bày tỏ sự thách thức chống lại Ngài, và chống lại quyền tối cao của Ngài.

Trong chính quyền dân sự cũng y như thế. Một người trở thành kẻ bị ruồng bỏ bởi một hành động bất tuân. Anh ta không cần chất chồng lên mình tội lỗi của mọi tội ác cao hơn trong tội phạm, rồi mới mất mạng mình cho những luật pháp bị xúc phạm của đất nước mình. Bởi việc phạm bất cứ một tội nào trong số chúng, toàn bộ sự báo thù của nhà nước giáng xuống con người anh ta, và bản án tử hình được tuyên trên một vụ giết người, hay giả mạo, hay hành động cướp bóc bạo lực đơn độc.

Và hãy để chúng tôi xin bạn suy ngẫm về giọng điệu và tâm linh của người ấy đối với Đức Chúa Trời mình, là kẻ muốn bào chữa, chẳng hạn, cho những thói xấu của sự phóng đãng mà anh ta nghiện, bằng cách viện dẫn sự miễn trừ hoàn toàn của mình khỏi những thói xấu của sự bất lương, mà anh ta không nghiện. Hãy nghĩ về khuynh hướng và tính cách thật của linh hồn anh ta, là kẻ có thể nói, "Tôi sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng chỉ khi, làm như thế, tôi cũng làm đẹp lòng chính mình; hay tôi sẽ tôn kính luật pháp Ngài, nhưng chỉ trong những trường hợp mà nhờ đó tôi tôn trọng quyền lợi, và làm tròn sự mong đợi, của xã hội; hay tôi sẽ để ý kiến của Ngài về điều phải và điều trái quyết định, nhưng chỉ khi ý kiến của xóm giềng tôi cho nó sự xác nhận mạnh mẽ và hiệu nghiệm của họ. Nhưng trong những trường hợp khác, khi vấn đề rút gọn thành một câu hỏi trần trụi giữa con người và Đức Chúa Trời, khi Ngài là bên duy nhất tôi phải đối phó, khi ý muốn và cơn thạnh nộ của Ngài là những yếu tố duy nhất bước vào sự cân nhắc, khi sự phán xét, và cõi đời đời, và tiếng nói của Đấng phán từ trời là những điều duy nhất đang được bàn — thì tôi cảm thấy mình được tự do hơn, và tôi sẽ đi theo đường lối của mình, và bước đi trong mưu chước của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình." Ôi! hãy chắc chắn rằng, khi tất cả những điều này bị phơi bày trong ngày tính sổ, và Đấng dò xét lòng người phán quyết về nó, và một bản án sẽ được ban ra, đến nỗi làm cho lương tâm của mọi người nhóm lại thấy rõ rằng phán xét của Đức Chúa Trời là chân thật và công chính — có nhiều người đáng kính đã đi qua thế gian với những tiếng hoan hô và lời chứng của mọi đồng loại, và không có một vết nhơ nào khác trên danh tiếng mình ngoài vết rất mảnh của những tật xấu vô hại nào đó, và những nét đặc biệt vui tính nào đó, là những người, khi bị đưa ra trước vành móng ngựa của sự khai trình, sẽ đứng đó bị kết tội đã tôn ý muốn của mình thành thần, và đã trải qua những ngày mình trong chủ nghĩa vô thần thực tế và thường xuyên.

Và lập luận này không hề bị ảnh hưởng bởi tình trạng tội lỗi và yếu đuối thật sự mà chúng ta đã sa vào. Đúng là, ngay cả các thánh đồ trên đất, họ cũng phạm tội. Nhưng bị tội lỗi bắt gặp là một chuyện; phạm tội ấy với sự ưng thuận có chủ ý của tâm trí là chuyện khác. Trong lòng mọi Cơ Đốc nhân chân thật có một nguyên tắc chống cự tội lỗi mạnh mẽ, và nó thuộc về chính bản chất của nguyên tắc ấy rằng đó là sự chống cự đối với mọi tội lỗi. Nó không chấp nhận sự nuông chiều tự nguyện đối với một tội nào hơn tội khác. Một sự nuông chiều như thế không chỉ thay đổi tính cách của điều có thể gọi là nguyên tắc sơ đẳng của sự tái sinh, nhưng sẽ hủy diệt nó hoàn toàn. Người đã bước vào con đường làm môn đồ Cơ Đốc, tiến hành một cuộc chiến không khoan nhượng và phổ quát với mọi sự gian ác. Anh ta đã chọn Đấng Christ làm chủ duy nhất của mình, và anh ta tranh chiến chống lại sự thống trị của mọi chủ khác. Đó là sự gắng sức bền bỉ và thường xuyên của anh ta trong việc theo Ngài mà từ bỏ mọi sự; đến nỗi nếu việc làm của anh ta trọn vẹn như sự cố gắng của anh ta, bạn sẽ không chỉ thấy một sự tuân theo một số mạng lệnh, nhưng một sự tuân theo toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Dù sao, sự cố gắng là chân thành, và thành công đến mức tội lỗi không có quyền cai trị; và chúng tôi chắc chắn rằng, trong một tình trạng như thế, những thói xấu của sự phóng đãng không thể tồn tại. Những thói xấu này có thể được tránh một cách hiệu nghiệm hơn, và được thắng hơn một cách hiệu nghiệm hơn, chẳng hạn, so với những sự yếu đuối của một tính khí bất hạnh. Đến nỗi, nếu sự phóng đãng vẫn còn gắn với tính cách, và xuất hiện trong nếp sống của bất cứ cá nhân nào, chúng tôi không biết một bằng chứng nào quyết định hơn về tình trạng của cá nhân ấy là một trong số đông chen chúc trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất. Chúng tôi không cần nhìn xa hơn để lập ước lượng của mình về tình trạng hiện tại của anh ta là của một kẻ phản nghịch, và về viễn cảnh tương lai của anh ta là của kẻ sẽ trải qua cõi đời đời trong địa ngục. Trong vấn đề này không có sự khập khiễng giữa hai ý kiến. Kẻ bước vào một sự nghiệp phóng đãng ném xuống chiếc găng tay thách thức Đức Chúa Trời mình. Kẻ bền chí trong sự nghiệp này giữ mình trên mặt đất của sự thù địch chống lại Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy cố gắng truy nguyên nguồn gốc, tiến trình, và hậu quả, của một đời sống phóng đãng.

Thứ nhất. Vậy thì có thể nói về một số rất lớn những người trẻ, khi họ bước vào công việc của thế gian, rằng họ chưa được củng cố đầy đủ chống lại những ảnh hưởng quyến rũ của nó bởi sự giáo dục trước đó ở nhà. Nói chung, họ bước ra từ nơi ở của cha mẹ mình không vũ khí và không chuẩn bị cho cuộc tranh chiến đang chờ đợi họ. Nếu tinh thần của đạo đức thế gian này cai trị trong chính gia đình họ, thì không thể nào việc họ bước vào một khung cảnh đời sống công cộng hơn sẽ được canh giữ rất nghiêm ngặt chống lại những thói xấu mà thế gian mỉm cười hài lòng, hay ít ra nhìn với sự dung thứ lặng lẽ. Họ có thể đã được nghe, từ thuở còn thơ, về sự ô nhục của một lời nói dối. Họ có thể đã được những nhân đức của sự đúng giờ, và của sự tiết kiệm, và của sự chăm chỉ đều đặn vào công việc, nhấn mạnh trước sự quan sát của họ. Họ có thể đã nghe một lời chứng đồng đều về phía nếp sống tốt, lên đến tiêu chuẩn của những đạo đức lưu hành đang thịnh hành trong xóm giềng họ; và điều này, chúng tôi sẵn lòng thừa nhận, có thể bao gồm trong nó một lời chứng chống lại mọi sự quá độ của phóng đãng đến nỗi làm cho họ không còn khả năng theo đuổi những lợi ích của thế gian này. Nhưng chúng ta hãy hỏi, có phải không có những bậc cha mẹ, là những người, sau khi đã đưa công việc kỷ luật đi xa đến thế, không chịu đưa nó đi xa hơn nữa; là những người, trong khi họ sẽ than khóc về nó như một hoạn nạn gia đình nếu có đứa con nào của họ sa vào nạn phóng đãng quá độ, thế mà lại sẵn lòng dung thứ những mức độ nhẹ hơn của nó; là những người, thay vì quyết định vấn đề trên sự lựa chọn giữa thiên đàng hay địa ngục của nó, lại hài lòng với một mức độ tiết độ đủ để cứu nó khỏi sự suy sụp và ô nhục trong đời này; là những người, nếu chỉ có thể bảo đảm được điều này, thì không phản đối lắm phần vừa phải mà nó có thể tham dự vào những sự đồng hình với thế gian này; là những người cảm thấy rằng trong vấn đề này có một sự cần thiết và một quyền lực của gương xấu mà chống lại nó là vô ích, và phải cam chịu; là những người tự lừa dối mình bằng sự bất khả thi tưởng tượng của việc ngăn chặn điều ác đang bàn — và nói rằng công việc phải được tiến hành; và rằng, trong việc tiến hành nó, những sự phơi bày phải được thực hiện; và rằng, vì sự thành công của nó, một mức độ hòa mình với người khác nào đó phải được giữ; và thấy rằng đó là một mục tiêu lớn lao biết bao cho một người mở rộng phạm vi các mối quan hệ của mình, anh ta không được quá ẩn dật cũng không quá khác thường — giờ giấc giao du của anh ta cũng không được canh chừng hay tra hỏi quá ghen tuông — chúng ta cũng không được bắt bẻ anh ta quá nghiêm khắc về những cuộc hẹn, và những người quen, và chi tiêu — chúng ta cũng không được quên rằng trong khi sự tiết độ có thì giờ và mùa của nó trong một thời kỳ của đời sống, thì sự buông thả có mùa của nó trong một thời kỳ khác; và chúng ta có thể lấy từ những sự dại dột của tuổi trẻ mình đã nhớ lại, một bài học dung túng cho dịp hiện tại; và tóm lại không còn cách nào khác; và chúng ta thấy rằng việc bảo đảm cho nó một cách tuyệt đối và hoàn toàn khỏi bao giờ bước vào những khung cảnh của
phung phí, thì quý vị phải tuyệt đối và hoàn toàn tách con mình ra khỏi thế gian, từ bỏ mọi triển vọng thăng tiến của nó, và gạt bỏ mục tiêu chu cấp cho gia đình mình như một điều mà chúng ta vẫn coi là mối quan tâm đầu tiên và quan trọng nhất của mình.

"Hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài," Kinh Thánh phán, "thì mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi." Đây là lời hứa mà đức tin của người cha Cơ Đốc sẽ nương cậy; và dù phải đối mặt với mọi nguy cơ đối với những lợi ích đời nầy của con cái mình, ông vẫn sẽ nuôi dạy chúng trong sự dạy dỗ và khuyên bảo nghiêm nhặt của Chúa; ông sẽ lớn tiếng phản đối sự gian ác, trong mọi mức độ và mọi hình thức của nó; và chừng nào quyền kỷ luật còn ở trong tay ông, quyền ấy sẽ luôn được thi hành về phía sự vâng lời thuần khiết, không tì vết, không chệch hướng; ông sẽ không dung thứ một ngoại lệ nào; ông sẽ can đảm đối mặt với mọi điều có vẻ đáng sợ trong sự khác biệt, và mọi điều có vẻ đe dọa trong sự tách biệt khỏi tập tục và sự tán đồng của thế gian; và cảm nhận rằng mối quan tâm chính của mình là bảo đảm cho chính mình và cho gia đình mình một chỗ trong thành phố có nền vững chắc, ông sẽ gạt bỏ khỏi mình mọi châm ngôn, và mọi lời lẽ nghe có vẻ hợp lý của một khu xóm đầy lây nhiễm. Ông biết giá của đức tin Cơ Đốc của mình, ấy là ông phải cắt đứt sự đồng hóa với thế gian — và vì bất kỳ lợi lộc nhỏ mọn nào mà thế gian có thể đưa ra, ông cũng sẽ không đánh đổi sự đời đời của con cái mình.

Và chúng ta hãy nói với những bậc cha mẹ có một tinh thần khác, một nguyên tắc khác, rằng họ chẳng khác gì đang gánh lấy tội lỗi của một cuộc hiến tế người; rằng họ đang dâng con cái mình trên bàn thờ của một thần tượng; rằng họ đang góp phần chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ ngay tại đây; và đến ngày cơn thịnh nộ ấy được bày tỏ, họ sẽ nghe không chỉ tiếng rên rỉ của sự tuyệt vọng của mình, mà còn tiếng kêu gào của lời nguyền rủa đắng cay nhất.

Trong ngày ấy, ánh mắt trách móc từ chính những đứa con bị bỏ bê của họ sẽ phủ một bóng tối sâu thẳm hơn của khốn khổ lên tương lai đen tối và vô biên đang chờ đợi trước mặt họ. Và nếu, vào thời các đấng tiên tri vang lên tin tức về sự bất bình của Đức Chúa Trời nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên, thì điều bị tố cáo là ghê tởm nhất trong mọi sự gớm ghiếc của họ là việc họ khiến con cái mình đi qua lửa cho Mô-lốc — thì hỡi các bậc cha mẹ, những người khi đặt con cái mình trên con đường kiếm việc làm có lợi, đã đặt chúng không một tiếng thở dài vào giữa sự đồi bại, gần kề và bao quanh đến nỗi, nếu không có phép lạ, chúng ắt phải hư mất, thì quý vị đã phạm một hành vi thờ hình tượng đối với thần của đời nầy; quý vị đã truyền cho gia đình mình, theo sau quý vị, thờ lạy hắn như vị thần vĩ đại của đời sống họ; và quý vị đã khiến con cái mình tiến đến gần sự hiện diện của hắn — và khi làm như vậy, phải đi qua ngọn lửa của những sự cám dỗ đã hủy diệt chúng.

Chúng tôi không muốn đưa ra cho quý vị một bức tranh phóng đại về chủ đề buồn thảm nầy. Những gì chúng tôi đang nói không áp dụng cho mọi người. Ngay cả trong những thành phố hư hỏng và đông đúc nhất của chúng ta, vẫn có những bậc cha mẹ dám can đảm từ bỏ mọi ảo tưởng hão huyền và nịnh hót, thay vì từ bỏ đức tin Cơ Đốc của con cái mình. Và điều còn cảm động hơn nữa, trên khắp miền quê chúng ta gặp những bậc cha mẹ như thế, những người coi thế gian nầy như một lối đi đến một thế giới khác, và coi mọi thành viên trong gia đình mình như những bạn đồng hành về cõi đời đời cùng với mình; và những người, trong tinh thần chân thật của kẻ tin, cảm thấy sự cứu rỗi của con cái mình quả thật là gánh nặng của mối quan tâm tốt nhất và thân thương nhất của họ; và những người, bằng lời cầu nguyện, bằng lời dạy, và bằng gương sáng, đã hết lòng lao nhọc vì linh hồn con cái, từ ánh sáng sớm nhất của sự hiểu biết của chúng; và đã dạy chúng run sợ trước con đường của kẻ làm ác, và không thông đồng với những kẻ không giữ các điều răn của Đức Chúa Trời — và cũng chẳng có ngày nào buồn thảm hơn trong biên niên sử của gia đình tin kính ấy, bằng ngày mà dòng thời gian đã đưa họ đến lúc tiễn biệt cậu con trai cả — và cậu phải từ biệt mái nhà quê hương, với tất cả sự bình an, và mọi sự đơn sơ tràn đầy trong đó — và khi cậu hình dung trong trí tưởng tượng thị trấn xa xôi nơi mình sắp đến, cậu rùng mình như trước ý nghĩ về một hoang mạc xa lạ — và cậu cương quyết giữ mình xa lánh những nguy hiểm và những sự phóng đãng làm biến dạng nơi ấy — và, nếu kẻ tội lỗi rủ rê cậu, cậu sẽ không ưng thuận, và sẽ không bao giờ, không bao giờ quên những bài học về sự canh giữ của cha, sự dịu dàng trong lời cầu nguyện của mẹ.

Bây giờ chúng ta hãy, tiếp theo, rời khỏi tình trạng đang diễn ra giữa những người trẻ khi họ mới bước vào đời, và nhìn vào tình trạng đang diễn ra sau khi họ đã được đưa hẳn vào đời — khi con cái của kẻ không tin kính, và con cái của người tin kính, gặp nhau trên một đấu trường chung — khi công việc kinh doanh gắn kết họ lại với nhau trong một căn phòng, và quyền năng toàn trị của tập tục đặt trên tất cả họ bổn phận phải gặp nhau theo định kỳ, và cùng tham dự những buổi tiệc tùng, và những cuộc vui chơi giống nhau — khi đợt nhập khẩu thanh niên hằng năm từ miền quê đổ vào khối thối nát đồng hóa đã có được một vị thế vững chắc và bén rễ sâu trong thành phố — khi những nét e ấp mong manh, không được che chở của cậu bé nhút nhát phải đương đầu một cuộc tranh đấu thô bạo và ồn ào với sự đồi bại cứng cỏi hơn của những kẻ đã đi trước cậu — khi sự chế nhạo, và gương xấu, và những lời lẽ hư không của một thứ ngụy biện đánh lừa, thứ biện hộ trước tai cậu cho sự khủng khiếp của thói xấu, đều được đem ra chống lại những do dự của cậu, và dập tắt sự ăn năn cậu có thể cảm thấy khi cậu vứt bỏ nguyên tắc và sự trong sạch của mình — khi, đặt mình trong xứ người xa lạ, cậu nhận ra rằng điều kiện để được kết giao với hầu hết mọi người xung quanh, là cậu phải nộp mình trong sự đồng hóa với những việc làm của họ — khi một tiếng nói, như tiếng nói của tình bạn che chở, mời cậu đến dự tiệc; và một lời chào đón, như lời chào đón của lòng tử tế chân thành, hoan nghênh cậu gia nhập hội; và một tinh thần, như tinh thần của niềm vui phấn khởi, làm sống động toàn bộ khung cảnh hiếu khách trước mặt cậu; và những giờ phút ngây ngất lần lượt trôi qua trên đôi cánh của sự vui đùa, tiếng cười, và ca hát; và sau khi đã dâng lễ vật của nhiều tuần rượu cho danh dự, và tình bằng hữu, và lòng yêu nước, thì sự ô uế cuối cùng được công bố công khai và ầm ĩ, như một vị nữ thần cai quản, tại bàn tiệc của cuộc vui xã giao của họ.

Và bây giờ còn lại việc tính toán kết quả chung của một quá trình mà chúng tôi khẳng định rằng đại đa số thanh niên của chúng ta, trên đường trưởng thành, đều phải trải qua. Kết quả là, đại đa số được nhập môn vào mọi thực hành, và đi trọn cả chặng đường phung phí. Những kẻ đã hấp thụ từ cha mình tinh thần của đạo đức thế gian nầy, thì không bị chặn đứng một cách đáng kể trong chặng đường ấy, bởi sự chống đối của chính bạn bè mình, hay bởi tiếng nói của chính lương tâm mình. Những kẻ đã hấp thụ một tinh thần ngược lại, và đã đem nó vào cuộc cạnh tranh với một thế gian gian ác, và cuối cùng đã đầu hàng, thì đã đầu hàng, chúng ta có thể đoán chắc, với nhiều tiếng thở dài, nhiều cuộc giằng xé, và nhiều cái nhìn hồi tưởng về những năm tháng xưa khi chúng được dạy bập bẹ lời cầu nguyện của tuổi thơ, và được nuôi dưỡng trong một dinh thự tin kính để kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi đường lối của Ngài; và, ngay cả lúc nầy, lời dặn dò lúc chia tay của cha vẫn ám ảnh trí nhớ chàng, và một lá thư từ người cha già tốt lành làm sống lại những cảm xúc đã từng gìn giữ và tô điểm cho chàng; và đôi khi, tia chớp thoáng qua của sự ăn năn sẽ thắp sáng nỗi đau đớn trong lòng chàng; và khi chàng đối chiếu sự phạm thượng và đồi bại của những bạn đồng hành hiện tại, với sự thánh khiết của mọi điều chàng từng nghe hay thấy trong nhà cha mình, chàng sẽ gần như cảm thấy như lương tâm sắp lấy lại quyền năng, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời thăm viếng lại sắp gọi chàng trở về khỏi những nẻo đường gian ác; và trên chiếc giường trằn trọc chàng những hình ảnh của tội lỗi sẽ âm mưu quấy rối chàng, và những nỗi kinh hoàng của hình phạt như muốn dọa chàng chạy xa; và sẽ có nhiều khoảng thời gian ảm đạm và bất mãn khi chàng buộc phải thừa nhận rằng, khi đánh đổi linh hồn mình lấy những thú vui của tội lỗi, chàng đã đánh đổi luôn cả sự bình an và vui hưởng của thế gian. Nhưng, than ôi! những vướng víu của bạn bè đã bám lấy chàng; và sự cố chấp của thói quen chuyên chế trên mọi ý định của chàng; và dịp hẹn định kỳ lại đến; và tiếng cười lớn của những kẻ đồng phạm trong tội lỗi lại xua tan, thêm một mùa nữa, mọi nỗi chán chường của chàng; và sự mê muội cứ dày thêm trên chàng mỗi tháng; và một quá trình chai cứng diễn ra trong lòng chàng; và sự lừa dối của tội lỗi lớn dần; và cuối cùng chàng trở thành một trong những tín đồ cứng cỏi và tàn nhẫn nhất của nó; và đến lượt mình, chàng củng cố âm mưu chống lại đạo đức của một thế hệ mới; và mọi nét e ấp hồn nhiên của những ngày xưa đều bị xóa sạch; và chàng mang lấy một khí chất của sự đồi bại sành sỏi, chai lì, vô cảm: và như thế sự dữ được truyền từ năm nầy sang năm khác, và duy trì lịch sử tội lỗi của mọi nơi đông dân cư.

Và chúng ta hãy nói một lời với những bậc đàn anh trong sự đồi bại — những kẻ đem sự tán đồng và sự tiếp tay của mình cho sự hư hỏng của những người quen trẻ hơn mình; những kẻ có thể nhập môn họ vào những điều huyền bí của tội lỗi mà không một tiếng thở dài, và chẳng màng đến việc hy vọng của cha mẹ sẽ héo úa và tàn lụi dưới sự lây nhiễm của gương xấu hung bạo của họ. Chỉ khi họ được cải đạo chúng ta mới có thể nói với họ về sự tha thứ của Phúc Âm. Chỉ khi chính họ được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính, chúng ta mới có thể bảo đảm cho họ sự giải thoát cá nhân khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Nhưng dưới mọi sự che giấu phủ trên những điều tương lai của sự cai trị của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng có những mức độ khổ hình trong hỏa ngục — và rằng, trong khi có kẻ bị đánh ít roi, có kẻ bị đánh nhiều roi. Và chắc chắn, nếu những kẻ đưa nhiều người đến sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi, thì chúng ta có thể tin chắc rằng những kẻ bảo trợ cho sự gian ác — những kẻ có thể vẫy gọi người khác đến con đường dẫn tới các buồng của sự chết — những kẻ có thể giúp đỡ và chứng kiến, không một tiếng thở dài, sự tắt lịm của nét đoan trang tuổi trẻ — chắc chắn, có thể nói về những kẻ như thế rằng, một cái cau mày tối tăm hơn sẽ giáng xuống họ từ tòa phán xét, và suốt cõi đời đời họ sẽ phải chịu những đau đớn của một cơn thịnh nộ dữ dội hơn.

Khi đã nhìn vào sự khởi đầu của một chặng đường phung phí, và sự tiến triển của nó, bây giờ chúng ta hãy, thứ ba, nhìn vào sự kết thúc thường thấy của nó. Hiện tại chúng ta không nói về cái chết sắp đến, và sự phán xét sắp đến, mà nói về sự thay đổi diễn ra trên nhiều tín đồ của sự phóng đãng, khi người ấy trở thành điều mà thế gian gọi là một người đã cải tà quy chính; khoác lên mình những nét đoan trang của một gia đình tiết độ và đầm ấm; và từ biệt những cuộc truy hoan và những sự phóng đãng của tuổi trẻ, không phải vì đã ăn năn về chúng, mà vì đã sống qua chúng. Quý vị đều thấy rõ làm sao điều nầy có thể được thực hiện mà không một chuyển động nào của tấm lòng, hay của sự hiểu biết, hướng về Đức Chúa Trời — rằng nó được thực hiện bởi nhiều người, dù bổn phận đối với Ngài chẳng hề có trong mọi ý nghĩ của họ — rằng sự thay đổi, trong trường hợp nầy, không phải từ thần tượng của thú vui trở về với Đức Chúa Trời, mà chỉ từ một thần tượng nầy sang một thần tượng khác — và rằng, sau toàn bộ sự biến đổi được khoe khoang nầy, chúng ta vẫn có thể thấy cùng một thân thể của tội lỗi và của sự chết, chỉ khoác thêm một vẻ ngoài mới. Có thể có sự khoác lên mình tiết độ, nhưng không có sự khoác lên mình tin kính. Thật là một sự chuyển đổi thông thường và dễ dàng khi đi từ một loại bất tuân nầy sang một loại bất tuân khác, nhưng không dễ dàng như thế để từ bỏ sự phản nghịch của tấm lòng vốn nằm ở gốc rễ của mọi sự bất tuân. Có thể dễ dàng, sau khi chặng đường phung phí quen thuộc đã kết thúc, để phô bày một diện mạo hoàn toàn khác trước mắt người quen; nhưng không dễ dàng như thế để phục hồi cú sốc và sự đổ vỡ mà nguyên tắc tôn giáo phải chịu, khi một người mới bước vào đời, và nộp mình cho quyền lực của những sự quyến rũ của nó.

"Có một vài người trong anh em trước kia là như vậy," sứ đồ nói, "nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính." Người đã cải tà quy chính của chúng ta không biết ý nghĩa của một quá trình như thế; và chắc chắn, đã hoàn toàn không nhận ra nó trong lịch sử của chính bản thân mình.

Chúng tôi sẽ không nói vật mới nào mà ông ta đang chạy theo. Có thể là sự giàu có, hay tham vọng, hay triết học; nhưng nó chẳng có gì liên quan đến lợi ích của linh hồn ông ta. Nó không hề liên hệ gì đến những mối quan tâm của mối quan hệ vĩ đại đang tồn tại giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa. Con người ấy đã rút lui, và có lẽ mãi mãi, khỏi những cảnh phung phí, và đã rẽ sang một con đường khác — nhưng đó vẫn là con đường của chính ông ta. Đó chưa phải là ý muốn hay con đường của Đức Chúa Trời mà ông ta đang quan tâm. Một người như thế có thể từ biệt sự phóng đãng nơi chính bản thân mình. Nhưng ông ta lại chiếu ánh sáng của nét mặt mình lên sự phóng đãng của người khác. Ông ta ban cho nó toàn bộ sức nặng và thẩm quyền của sự dung túng của mình. Ông ta sử dụng, chúng tôi dám nói, một công cụ quyến rũ đối với người trẻ, mà, dù không đáng báo động bằng, lại nguy hiểm hơn nhiều so với những mưu toan không che đậy của những kẻ là tác nhân trực tiếp của sự hư hỏng. Âm mưu công khai và có chủ ý của những kẻ tụ họp nhau, vào những kỳ hẹn giao du định sẵn, đều có thể thấy được, canh chừng được, và đề phòng được. Nhưng làm sao chúng ta truy đuổi âm mưu nầy vào những nhánh rẽ khác của nó? Làm sao chúng ta có thể trung hòa chất độc ngấm ngầm chưng cất từ môi những công dân nghiêm trang và đáng kính? Làm sao chúng ta có thể xua tan lớp son bóng mà nụ cười của các bậc trưởng thượng và bề trên phủ lên những tội lỗi của sự buông thả bị cấm? Làm sao chúng ta có thể tước vũ khí của thứ ngụy biện mê hoặc nằm trong mọi dấu hiệu rõ ràng của sự hài lòng, nơi những người đàn ông tiến bộ và đáng kính? Làm sao có thể dò theo tiến trình của tệ nạn đau đớn nầy, suốt mọi công việc và giao tiếp của xã hội? Làm sao chúng ta ngăn chặn ảnh hưởng của những sự giao du xấu, khi người bạn, và người bảo trợ, và người đã làm chúng ta vui mừng và vinh dự bằng những lời mời lịch thiệp của ông ta, lại biến chính bàn ăn gia đình mình thành một vườn ươm của sự phóng đãng?

Làm sao chúng ta khỏi tuyệt vọng khi chứng kiến trên đất một thế hệ thuần khiết và thánh khiết, khi ngay cả các bậc cha mẹ cũng thốt ra những lời đùa cợt ô uế trước mặt chính con cái mình; và thói xấu, và sự hóm hỉnh, và sự vui đùa, đều bị trộn lẫn bừa bãi vào một cuộc trò chuyện; và một tràng cười lớn, từ những kẻ đã nhập môn và chưa nhập môn trong sự phóng đãng, luôn sẵn sàng nịnh hót và chiêu đãi kẻ có thể phung phí tài giải trí của mình như thế? Ôi! ước gì có một cánh tay mạnh mẽ để đập tan hiệp ước gian ác vững chắc và lan rộng nầy; và ước gì có quyền năng của một tiếng nói xuyên thấu và tiên tri như thế, để thuyết phục những người đã cải tà quy chính của chúng ta về ảnh hưởng tai hại mà họ gieo lại phía sau mình trên đạo đức của thế hệ kế tiếp.

Đồng thời, chúng tôi hoàn toàn mở mắt trước sự cải thiện lớn lao bên ngoài đã diễn ra, trong những năm gần đây, trong phong tục xã hội. Không còn sự thô tục trong lời nói như trước. Không còn sự nôn nóng mong cho người được mời đến làm đẹp cho buổi khai tiệc của một đám đông tụ họp phải rút lui, kẻ mà, khi bị ép buộc, đến một bước nào đó trong tiến trình yến tiệc, bởi những bổn phận của sự đứng đắn nghề nghiệp, phải rút lui khỏi đó. Không còn sự đòi hỏi thường xuyên điều nầy như một trong những phép lịch sự đã thành lệ của đời sống xã giao hay thời thượng. Và nếu một sự đòi hỏi như thế đã từng được đặt ra bởi quyền năng toàn trị của tập tục trên một tôi tớ của Đấng Christ, thì đó là một sự đòi hỏi không bao giờ, không bao giờ, được tuân theo. Ông ta không được đem sự tán thành của sự hiện diện mình cho một cuộc họp mà ông ta không thể ngồi đến lúc kết thúc. Ông ta không được đứng liên đới, dù chỉ một giờ, với một đám đông bắt đầu bằng sự giả hình, và kết thúc bằng sự thô bỉ trắng trợn. Ông ta không được ngồi xem tiến trình của sự tục tĩu sắp đến, và chộp lấy khoảnh khắc được chọn khéo khi lời nói, và sự ồn ào, và tiếng cười ầm ĩ, đang sắp bùng nổ trên cả nhóm, và cuốn họ tiến tới đỉnh cao và sự náo động tột cùng của cuộc vui. Thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng ông ta chỉ thánh hóa một phần của một cuộc yến tiệc như thế. Ông ta chẳng khác gì đã dung túng toàn bộ nó, và để lại phía sau mình một sự miễn trừ đầy đủ cho mọi sự gớm ghiếc của nó; và vì thế, dù họ là ai, dù họ được xếp vào hàng quý tộc kiêu hãnh nhất của đất nước chúng ta, hay được xe ngựa đưa đi huy hoàng, như những công dân giàu có nhất, thì bổn phận của ông ta là giữ mình thuần khiết và phẫn nộ tránh xa một xã hội như thế, như ông ta tránh xa những hội nhóm phóng đãng hèn hạ và đồi bại nhất.

Và bây giờ câu hỏi quan trọng được đặt ra: đâu là cách có triển vọng nhất để dựng lên một hàng rào chống lại dòng thác tàn phá của sự hư hỏng nầy, dòng thác mà trong đó có biết bao yếu tố của quyền lực và sức mạnh, đến nỗi, đối với con mắt thông thường, nó trông hoàn toàn không thể cưỡng lại? Trả lời phủ định câu hỏi nầy dễ hơn trả lời khẳng định. Và vì thế, nhận xét đầu tiên của chúng tôi sẽ là, sự dữ sẽ không bao giờ được chống lại một cách hiệu quả bởi bất kỳ mưu chước nào tách rời khỏi sự tăng trưởng và sự truyền lại của đời sống Cơ Đốc cá nhân khắp đất nước. Nếu không có thêm gì vào kho tàng nguyên tắc tôn giáo trong một quốc gia, thì sự phóng đãng của quốc gia ấy sẽ ngoan cố đứng vững chống lại mọi cơ chế của những mưu chước khéo léo nhất, nghe có vẻ hợp lý nhất, và trông tốt đẹp nhất. Không được che giấu với quý vị rằng, việc làm giảm bớt một cách đáng kể sự gian ác của thế hệ hiện tại của chúng ta không nằm trong tầm của nhà tù hay nhà cải huấn. Công việc phải mang tính phòng ngừa, hơn là tính sửa trị. Nó phải được đem đến tác động trên tuổi thơ ấu; và được duy trì suốt cả thời kỳ phơi bày bừa bãi mà tuổi ấy phải trải qua, trên đường đến một địa vị vững chắc trong xã hội; và một khí chất cao của sự trong sạch đạo đức phải được truyền vào lòng nhiều cá nhân; và sự tác động của họ sẽ thực hiện, qua các kênh của gia đình và quan hệ xã hội, điều mà không bao giờ có thể thực hiện được bởi bất kỳ khung sườn nào của những quy định nhân tạo, chừng nào tinh thần và tính cách của xã hội còn như hiện nay. Nói cách khác, tiến trình cải cách sẽ không bao giờ được đẩy mạnh một cách đáng kể vượt quá tiến trình của đời sống Cơ Đốc cá nhân trong thế gian; và vì thế, câu hỏi quy về phương pháp có triển vọng nhất để thêm vào số cha mẹ Cơ Đốc, những người có thể củng cố nguyên tắc của con cái họ ngay từ buổi đầu bước vào đời — để thêm vào số thanh niên Cơ Đốc, những người dám can đảm khác biệt một cách cao quý, và thực hiện chức vụ thiên thần của những người bảo vệ và cố vấn cho những kẻ trẻ hơn mình — để thêm vào số Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên và cao niên, những người có thể, trong khả năng của mình, thay đổi cảm nghĩ và diện mạo chung của xã hội; và làm cùn đi sức mạnh của lời chứng thầm lặng nhưng quyến rũ nhất ấy, lời chứng đã góp phần rất lớn để phủ một tấm màn bào chữa lên tội lỗi của một đời sống phung phí.

Một câu hỏi như thế không thể được bàn đến, hiện tại, trong mọi khía cạnh và mọi tính tổng quát của nó. Và vì thế, chúng tôi phải đơn giản thỏa lòng với mục tiêu, rằng như chúng tôi đã cố gắng quở trách sự thờ ơ của các bậc cha mẹ, và quở trách sự đồi bại vô cảm của những thanh niên gieo rắc những lời đùa cợt gây bệnh dịch của họ quanh cả vòng giao du của mình, thì giờ đây chúng tôi có thể ngắn gọn cố gắng đặt lên vai những người đàn ông ở tuổi trung niên và cao niên, trong xã hội nói chung, phần trách nhiệm của họ đối với đạo đức của thế hệ đang lớn lên. Để thúc đẩy sự nghiệp vĩ đại nầy, hoàn toàn không cần thiết phải huấn luyện họ vào những mưu chước tinh vi hay tuyệt xảo nào. Giá mà chúng tôi chỉ ban cho họ một ước muốn hướng về nó, và một ý thức về bổn phận, họ sẽ sớm tự tìm ra con đường đúng đắn để thực thi ảnh hưởng của chính mình trong việc thúc đẩy lợi ích của sự trong sạch và đức hạnh giữa người trẻ. Giá mà chúng tôi chỉ tác động được lương tâm họ về điểm nầy, thì hầu như không cần thiết chút nào để hướng dẫn hay soi sáng sự hiểu biết của họ. Giá mà chúng tôi chỉ khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân, và đem đức tin Cơ Đốc của họ vào công việc kinh doanh, thì họ sẽ cảm thấy mình được trao một chức vụ bảo hộ; và rằng thời gian, và công sức, và sự chú ý, phải được dành cho việc hoàn thành những mối quan tâm của nó. Thật hoàn toàn vô ích khi hỏi, như thể có điều gì bí ẩn, hay bất lực nào về nó, "Họ có thể làm gì?" Vì, chẳng phải sự thật hiển nhiên nhất sao, rằng nhiều điều có thể làm được ngay cả bởi quyền năng đơn thuần của gương sáng? Hay chẳng phải chủ của bất kỳ cơ sở buôn bán nào cũng có thể gửi ảnh hưởng thấm nhuần của nguyên tắc của chính mình đến ít nhất một số tôi tớ và phụ tá thuộc về nó? Hay ông ta, chẳng lẽ không thể, ở một mức độ nào đó, lựa chọn những người được nhận vào, để ngăn chặn nhiều sự ô nhiễm khỏi các chi nhánh việc làm của mình? Hay chẳng lẽ ông ta không thể ban sự khích lệ của mình cho những người xứng đáng, để củng cố họ trong mọi ý định tiết độ? Hay chẳng lẽ ông ta không thể giương tấm khiên của sự tán đồng và lời chứng của mình giữa một thanh niên đang vật lộn và sự chế nhạo của bạn bè chàng? Hay, bằng cuộc trò chuyện thân thiện nửa giờ, chẳng lẽ ông ta không thể củng cố trong chàng mọi nguyên tắc của sự kháng cự đức hạnh? Bằng những điều nầy, và bằng ngàn mưu chước khác, sẽ dễ dàng gợi ra cho kẻ có thiện chí, chẳng lẽ một dòng nước chữa lành không thể được gửi đi khắp những cơ sở hư hỏng nhất của chúng ta; và nó được làm cho an toàn để người trẻ không được che chở phục vụ trong các phòng của nó; và nó được làm cho có thể bước vào công việc của thế gian mà không bước vào một cảnh cám dỗ đến nỗi khiến thói xấu của thế gian, và sự vô đạo của nó, và sự đoán phạt cuối cùng và đời đời của nó, gần như không thể tránh khỏi? Giá mà các Cơ Đốc nhân chỉ công khai và can đảm, và đem tôn giáo của họ vào hàng hóa của mình; và cung cấp cho chúng tôi chỉ một trăm ngôi nhà như thế trong thành phố nầy, nơi sự chăm sóc và tính cách của người chủ tạo thành một bảo đảm cho sự tiết độ của mọi người lệ thuộc ông ta, thì điều ấy sẽ như việc khai quang một mảnh đất canh tác giữa một hoang mạc đáng sợ; và các bậc cha mẹ sẽ biết nơi nào họ có thể đến với sự tin cậy để sắp xếp cho con cái mình; và chúng ta sẽ thấy điều hết sức đáng mong ước, một đường ranh giới rộng và rõ ràng giữa Hội Thánh và thế gian; và một lợi ích quý giá như sự bất diệt của con cái, sẽ không còn bị phó mặc cho sự đùa giỡn của những yếu tố ngẫu nhiên, như đang vận hành bừa bãi khắp khối hỗn độn của một xã hội pha trộn và không phân biệt. Và như thế, những sự tin kính của nhà cha có thể chịu được việc cấy sang ngay cả những cảnh buôn bán thường ngày; và thay vì héo úa, như hiện nay, dưới một sự lây nhiễm lan ra mọi hướng, và lấp đầy cả mặt cộng đồng, chúng có thể thịnh vượng trong vùng đạo đức mà một dân riêng đã chiếm hữu, và mà họ đã khai hoang từ một thế gian nằm trong sự gian ác.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ ẢNH HƯỞNG LÀM HƯ HỎNG CỦA TẦNG LỚP CAO ĐỐI VỚI CÁC TẦNG LỚP THẤP HƠN TRONG XÃ HỘI.

"Ngài bèn phán cùng các môn đồ rằng: Không thể khỏi có điều vấp phạm được; nhưng khốn cho kẻ gây nên sự vấp phạm! Thà người ấy bị buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là làm vấp phạm cho một trong những đứa trẻ nầy." — Lu-ca 17:1, 2.

Làm vấp phạm người khác, theo nghĩa thông thường của từ ngữ, là làm mất lòng người ấy. Nhưng đó không phải là nghĩa của nó trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, cũng không phải trong nhiều câu khác của Tân Ước. Sẽ gần hơn với nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ nầy, nếu chúng ta, thay vì "vấp phạm" và "làm vấp phạm", dùng các từ "gây gương xấu" và "làm gương xấu". Nhưng ý nghĩa đầy đủ của cụm từ "làm vấp phạm người khác", là khiến người ấy sa ngã khỏi đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm. Đó có thể là một sự sa ngã mà người ta phục hồi lại được — như các môn đồ, đều đã vấp phạm nơi Đấng Christ, và bỏ Ngài; và, sau một thời gian xa cách, cuối cùng được lập lại trong địa vị môn đồ. Hoặc đó có thể là một sự sa ngã mà không có sự phục hồi — như những kẻ trong Phúc Âm Giăng, bị vấp phạm bởi những lời phán của Cứu Chúa chúng ta, đã trở lui, và không đi với Ngài nữa. Nếu quý vị đặt một hòn đá vấp phạm như thế trên đường của một người lân cận, người đang bước đi trên con đường làm môn đồ Cơ Đốc, đến nỗi khiến người ấy ngã, thì quý vị đã làm vấp phạm người ấy. Chính trong nghĩa nầy mà Cứu Chúa chúng ta dùng từ nầy, khi Ngài nói về tay hữu của chính quý vị, hay mắt hữu của chính quý vị, làm vấp phạm quý vị. Chúng có thể làm như thế, bằng cách cho quý vị một dịp để ngã. Và điều được dịch ở đây là "vấp phạm", thì trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, được dịch là "làm cho vấp phạm"; nơi Phao-lô nói: "Nếu món ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt nữa, cho đến khi thế gian còn đứng vững, hầu cho tôi không làm cho anh em tôi vấp phạm."

Những đứa trẻ mà Cứu Chúa chúng ta ám chỉ, trong đoạn nầy, Ngài ở nơi khác đã nói rõ hơn, bằng cách cho chúng ta biết rằng đó là những kẻ tin nơi Ngài. Ở đây không cần phải bước vào bất kỳ cuộc tranh luận nào về giáo lý sự bền đỗ. Điều ấy không cần thiết, hoặc để giải thích, hoặc để tăng sức mạnh cho bài học thực hành của câu Kinh Thánh giờ đây được trình bày cho quý vị. Chúng tôi tình cờ cũng thỏa lòng với giáo lý rằng kẻ có đức tin thật nơi Phúc Âm của Đấng Christ sẽ không bao giờ sa ngã, như chúng tôi thỏa lòng với lẽ thật của bất kỳ mệnh đề đồng nhất nào. Nếu một môn đồ xưng danh quả thật sa ngã, đây là một hiện tượng có thể truy về một khiếm khuyết cốt yếu của nguyên tắc ngay từ đầu; điều ấy chứng tỏ, trên thực tế, rằng người ấy đã nhầm lẫn một nguyên tắc nầy với một nguyên tắc khác; và rằng, trong khi tưởng mình có đức tin, thì đó không phải là chính đức tin của Tân Ước vốn dẫn đến sự cứu rỗi. Có thể đã có vẻ bề ngoài của một công việc của ân điển, mà không có thực chất của nó. Một công việc như thế, nếu được khởi đầu một cách chân thật, sẽ được tiếp tục cho đến khi hoàn hảo. Nhưng đây là một điểm mà hiện tại chúng tôi hoàn toàn không cần phải giáo điều hóa. Chúng tôi được câu Kinh Thánh dẫn đến việc bàn rộng về tội lỗi của một người đã phá hủy lợi ích của sự đời đời của người khác. Giờ đây, có thể rất đúng rằng, nếu người thứ hai đã thực sự bước vào cửa hẹp, thì người thứ nhất, với mọi mưu chước và mọi cám dỗ của mình, không có quyền năng kéo người ấy ra lại.

Nhưng thay vì đã bước vào cửa, người ấy có thể chỉ đang trên con đường dẫn đến nó; và như thế là đủ, giữa những điều không chắc chắn, trong đời nầy, bao quanh câu hỏi — ai là những kẻ thật sự tin, và ai không phải? — rằng không biết được trong hai tình trạng ấy đứa trẻ đang ở tình trạng nào; và rằng, vì thế, quyến rũ nó khỏi sự vâng lời ý muốn của Đấng Christ, trên thực tế có thể là chặn đứng tiến trình của nó hướng về Đấng Christ, và kéo nó trở lại vào sự hư mất của linh hồn nó. Toàn bộ tội lỗi của câu Kinh Thánh có thể được thực hiện bởi kẻ ngăn trở người khác đến với Hội Thánh, nơi người ấy có thể đã nghe, và nghe với sự tiếp nhận, lời sự sống mà người ấy chưa tiếp nhận; hay bởi kẻ, mà ảnh hưởng hay gương sáng của mình giam giữ, trong sự vướng víu của một tội lỗi nào đó, người quen đang toan tính một sự khởi đầu trên con đường của đức tin Cơ Đốc quyết đoán — vì thấy rằng, mọi sự khởi đầu như thế sẽ đưa đến thất vọng những kẻ, trong hành động theo sau Đấng Christ, không từ bỏ mọi sự; hay bởi kẻ đùa giỡn với lương tâm của một môn đồ xem ra sốt sắng và vững vàng, đến nỗi quyến rũ người ấy vào một thói quen tội lỗi, hoặc tội bỏ sót hoặc tội hành động — vì thấy rằng, cá nhân mà, nếu không có sự quyến rũ nầy, có thể đã hoàn toàn gắn bó với Chúa, và trở thành một Cơ Đốc nhân thịnh vượng và quyết đoán, đã bị dẫn đến gạt bỏ lương tâm tốt khỏi mình — và như thế, bằng cách làm đắm tàu đức tin mình, đã chứng tỏ cho thế gian rằng đó không phải là đức tin có thể giành được chiến thắng. Thật vậy, không thể quyến rũ những người được chọn. Nhưng ngay cả gợi ý nầy, dù sai trái và bất công trong sự áp dụng của nó, cũng thường không hiện diện trong tâm trí của kẻ phạm tội toan tính quyến rũ, hay của hành động mang theo một ảnh hưởng quyến rũ. Tội lỗi mà người ấy phải chịu trách nhiệm, là tội thờ ơ với số phận thuộc linh và đời đời của người khác. Người ấy cố ý trở thành dịp khiến những kẻ là những đứa trẻ, hay, theo chỗ người ấy biết, có thể đã là những đứa trẻ của Đấng Christ, sa ngã; và chính nghịch cùng người ấy mà Cứu Chúa chúng ta, trong câu Kinh Thánh, không cất lên một lời chứng lạnh lùng mà là một lời chứng đầy nhiệt huyết. Chính về người ấy mà Ngài thốt ra một trong những lời tố cáo nghiêm khắc và trang trọng nhất của Phúc Âm.

Nếu câu Kinh Thánh nầy được theo đuổi thấu đáo vào những ứng dụng muôn mặt của nó, người ta sẽ thấy nó đặt một gánh nặng trách nhiệm đáng sợ lên tất cả chúng ta. Chúng ta ở đây được kêu gọi không phải để làm trọn sự cứu rỗi của chính mình, mà để tính toán ảnh hưởng phản chiếu của mọi công việc, và mọi đường lối của chúng ta, trên những nguyên tắc của người khác. Và khi người ta nghĩ đến sự dữ mà ảnh hưởng nầy có thể gieo rắc xung quanh nó, ngay cả từ những Cơ Đốc nhân có danh tiếng cao nhất; khi người ta nghĩ đến sự sẵn lòng của con người nương náu trong gương của một bậc bề trên được công nhận; khi người ta nghĩ rằng một sự không nhất quán nào đó của chúng ta có thể quyến rũ người khác vào một sự bắt chước như thế đè bẹp những lời quở trách của chính lương tâm người ấy, và như thế, bằng cách làm hư sự đơn thuần của mắt người ấy, khiến toàn thân thể người ấy, thay vì đầy dẫy sự sáng, lại đầy dẫy sự tối tăm; khi người ta đem bài học theo mình vào những hoàn cảnh khác nhau của đời sống mà Chúa quan phòng có thể kêu gọi mình đảm nhận, và nghĩ rằng, nếu, hoặc là một người cha được bao quanh bởi gia đình mình, hoặc là một người chủ bởi các thành viên trong cơ sở của mình, hoặc là một công dân bởi nhiều người quan sát trong khu xóm xung quanh mình, người ấy sẽ thốt ra những lời, hay làm những việc, hay quản trị công việc mình theo một cách không xứng đáng với địa vị cao cả và bất diệt của mình, thì một vết nhơ của sự hư hỏng chắc chắn sẽ giáng xuống, từ một sự phô bày như thế, trên những kẻ bất diệt ở mọi phía quanh mình; khi người ta nghĩ về chính mình như nguồn gốc và trung tâm của một sự lây nhiễm có thể giáng một tai họa trên những ân điển và những triển vọng của những linh hồn khác ngoài linh hồn mình — chắc chắn điều nầy đủ để cung cấp cho người ấy một lý do tại sao, khi làm trọn sự cứu rỗi cá nhân của mình, người ấy nên làm với sự kính sợ, và với sự tỉnh thức, và với nhiều sự run rẩy.

Nhưng hiện nay chúng ta đang ở trên mảnh đất của một sự thận trọng lương tâm cao hơn và tinh tế hơn điều thường gặp. Trong khi đó, mục tiêu của chúng ta, hiện tại, là phơi bày một số tội lỗi thô bỉ hơn đang đầy dẫy trong xã hội, và đang lan truyền một ảnh hưởng nguy hiểm và quyến rũ nhất giữa những cá nhân cấu thành nó. Chúng tôi đã bị dẫn đến điều nầy một cách vô thức, bởi những chủ đề của bài giảng mà chúng tôi đã trình bày cho quý vị trong một dịp trước; và khi chúng tôi có dịp phê bình về mức độ tội lỗi của kẻ, hoặc bằng gương sáng, hoặc bằng sự dung túng, hoặc bằng sự dạy dỗ trực tiếp và chính thức của mình, có thể thúc đẩy sự bước vào của những người trẻ chưa từng trải trên một chặng đường phung phí. Và dù người ấy là một người cha, được bao bọc trong những châm ngôn của thế gian nầy, có thể, không một cuộc giằng xé, và không một tiếng thở dài, bỏ mặc con cái bất lực của mình bước đi bừa bãi và không được che chở qua những sự đồng hóa của thế gian nầy; hay dù người ấy là một trong những bậc đàn anh trong sự đồi bại, kẻ có thể cổ vũ người bạn trẻ hơn mình đầu hàng mọi do dự, và mọi nét e ấp, vốn đã tô điểm cho người ấy cho đến nay; hay dù người ấy là một công dân cao tuổi hơn, kẻ, đã chạy xong chặng đường quen thuộc của sự phóng đãng, có thể ném một ánh mắt tán đồng lên sự hư hỏng suốt mọi giai đoạn của nó, và ban một sức mạnh gấp mười lần cho mọi sự quyến rũ của nó, bằng cách dựng lên thẩm quyền của tuổi trưởng thành nghiêm trang và đã cải tà quy chính về phía nó; trong mỗi nhân vật ấy chúng ta đều thấy một sự vấp phạm chứa đầy sự dữ chết người nhất đối với những nguyên tắc của thế hệ đang lớn lên: và trong khi câu Kinh Thánh bảo chúng ta rằng, đối với những sự vấp phạm như thế, tồn tại một sự cần thiết sâu xa và huyền bí nào đó — đến nỗi, không thể khỏi có sự vấp phạm đến — thì, chúng ta đừng quên thúc giục mỗi một kẻ dự phần trong công việc ô nhiễm đạo đức nầy, rằng không bao giờ Cứu Chúa hiền lành và dịu dàng lại phán bằng những lời đe dọa hơn, hay quở trách hơn, bằng khi Ngài phán về sự quái gở của một hành vi sai trái như thế. Thật vậy, không thể có một sự xúc phạm thô bỉ hơn phạm vào trật tự sự cai trị của Đức Chúa Trời, bằng điều mà kẻ ấy quen phạm. Chắc chắn, không thể có một hành động phản nghịch trực tiếp hơn, bằng hành động nhân lên những kẻ theo phe của chính nó, và làm cho đông đảo đạo quân của kẻ phản nghịch. Không thể đặt một sự đoán phạt nặng nề hơn trên đầu sự gian ác, bằng sự đoán phạt được niêm ấn bởi huyết của chính những nạn nhân, và những kẻ theo đạo của nó. Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên khi điều được nói về một tác nhân của sự gian ác như thế cũng là điều được nói về kẻ phản Chúa chúng ta. Thà người ấy chưa từng được sinh ra còn hơn. Thà người ấy, giờ đã được sinh ra, có thể được giao trả lại cho sự hư vô sâu thẳm. Thà bị buộc cối đá vào cổ mà quăng xuống biển, còn hơn là người ấy làm vấp phạm một trong những đứa trẻ nầy.

Đây là một trường hợp của những sự vấp phạm như được ám chỉ trong câu Kinh Thánh. Một trường hợp khác và cụ thể hơn đang bắt đầu, chúng tôi được biết, được minh họa trong chính thành phố chúng ta, dù nó chưa đạt đến mức độ hay tần suất như ở một đô thành lân cận. Chúng tôi ám chỉ việc làm công việc ngày thường vào ngày Sa-bát. Chúng tôi ám chỉ bạo lực thô bạo gây ra cho những cảm xúc và những liên tưởng thiêng liêng, bởi những sự đòi hỏi mà một người chủ không tin kính đôi khi đặt trên những người lệ thuộc trẻ tuổi của mình — khi những giờ mà họ quen dùng trong nhà thờ, họ bị gọi đến dùng trong phòng kế toán — khi ngày ấy, đáng lẽ là một ngày tin kính, bị biến thành một ngày ghi chép và viết lách — khi những điều răn của mười điều răn bị gạt sang một bên, và hoàn toàn bị thay thế bởi những quy tắc của cơ sở buôn bán lớn; và mọi sự đều phải nhường chỗ cho tình trạng khẩn cấp vội vã của đơn đặt hàng, và thủ tục thông quan, và những đòi hỏi của thư từ tức thì. Mức độ của hòn đá vấp phạm nầy lớn đến nỗi nhiều thanh niên đã ngã tại đây để không bao giờ đứng dậy nữa — rằng, tại điểm khởi hành nầy, chàng đã nới rộng khoảng cách với Đức Chúa Trời đến nỗi, trên thực tế, không bao giờ trở về với Ngài nữa — rằng, trong cuộc tranh đấu đau đớn giữa nguyên tắc và sự cần thiết, đòn cuối cùng đã giáng xuống những nguyên tắc tôn giáo của chàng — rằng người chủ mà chàng phục vụ, và dưới quyền người ấy chàng kiếm sự chu cấp cho đời tạm, đã tại đây giật lấy toàn bộ lợi ích của sự đời đời của chàng khỏi tay chàng — rằng, từ lúc nầy, trên linh hồn chàng tụ lại sắc thái của một sự vô đạo cứng cỏi và quyết liệt hơn — và lương tâm một khi bị bóp nghẹt giờ nói với chàng bằng một tiếng yếu ớt hơn — và thế gian chiếm được một chỗ đứng vững chắc hơn trong lòng chàng — và, từ bỏ mọi sự dịu dàng nguyên thủy về ngày Sa-bát, và những việc làm của ngày Sa-bát, giờ đây chàng có thể, với sự thờ ơ triệt để của một kẻ theo đạo đã cố định và quen thuộc, giữ bước đều với bạn bè mình suốt mọi cảnh phạm thượng — và chàng, kẻ quen run rẩy và lùi bước trước những sự tự do của sự vô đạo với sự nhạy cảm của một đứa trẻ, có thể sớm trở thành kẻ phản nghịch táo tợn nhất trong bọn — và ngày Sa-bát mà chàng đã học, lúc nầy, dâng cho công việc, thì lúc khác, chàng dâng cho những thú vui không thánh — và nó bị biến thành một ngày thăm viếng và du ngoạn, dâng cho thú vui, và được làm sống động bởi mọi sự vui cười và xa hoa của ngày lễ — và, khi thánh lễ được rao từ các bục giảng trong thành phố, chàng, người học trò lanh lợi, được huấn luyện kỹ của người bề trên hư hỏng và làm hư hỏng mình, là kẻ sẵn sàng nhất để hoạch định những cuộc vui của dịp sắp đến, và ở trong hàng đầu của những đoàn người di tản — và dù đôi khi chàng có thể nhìn lại ngày Sa-bát của ngôi nhà tin kính của cha mình, thì cái nhìn hồi tưởng ấy luôn trở nên mờ nhạt hơn, và cuối cùng nó không còn quấy rầy chàng nữa — và như thế sự xa cách nới rộng mỗi năm, cho đến khi, hoàn toàn phó mình cho sự vô đạo, chàng sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Và nếu chúng tôi được hỏi hãy nêu kích thước của sự gian ác thản nhiên dẫm đạp, và tự do hoành hành, trên sự đổ nát của những nguyên tắc tuổi trẻ — nếu chúng tôi được hỏi hãy tìm một chỗ trong danh mục tội lỗi cho một tội ác, mà sự tàn bạo của nó chỉ được sánh bằng, chúng tôi được biết, bởi sự thường xuyên của nó — nếu chúng tôi được kêu gọi mô tả kẻ, chẳng những không cố gắng một ảnh hưởng đối kháng nào chống lại sự phóng đãng của những người lệ thuộc mình, mà còn ban hành, từ chiếc ghế thẩm quyền nơi mình ngồi, một điều răn, đối đầu trực tiếp với một điều răn từ Đức Chúa Trời — kẻ đã cấp phép cho sự vô đạo trong những điều khoản thỏa thuận, và đã tự trao cho mình quyền sở hữu trên thời gian chỉ thuộc về Chúa của ngày Sa-bát — nếu chúng tôi được hỏi hãy nhìn đến kẻ có thể đè bẹp như thế những tàn dư cuối cùng của sự ăn năn trong một tấm lòng đang vật lộn và chưa từng trải, và chói lọi trong mọi dấu hiệu của một sự thịnh vượng được dựng lên trên những lương tâm bị vi phạm của những kẻ dưới quyền mình — Ôi! nếu câu hỏi được đặt ra, chúng ta sẽ ví kẻ như thế với ai? hay, chúng ta có thể so sánh người ấy với hình ảnh nào? chúng tôi sẽ nói rằng, tội lỗi của kẻ buôn bán trên đường cái, hay buôn bán trên bờ biển bị xúc phạm ấy, nơi những đứa trẻ bị xé lìa khỏi những gia đình than khóc một cách không thể tách rời, đã bị vượt xa bởi tội lỗi có thể làm thất bại những lời cầu nguyện thiết tha nhất của người cha như thế, và giày đạp dưới chân những hy vọng và những sự chuẩn bị của cõi đời đời.

Có một cách khác mà, trong việc làm của một người chủ bất cẩn và vô nguyên tắc, không thể khỏi có sự vấp phạm đến. Quý vị biết rõ như chúng tôi rằng có những mánh khóe trong kinh doanh; và, chừng nào chúng tôi còn kiêng không nêu rõ mức độ chính xác của chúng, thì không một cá nhân nào trong quý vị có quyền diễn giải lời khẳng định thành một lời buộc tội xúc phạm về sự phạm tội chống lại chính mình. Nhưng quý vị chắc chắn biết, cũng như chúng tôi, rằng nghề buôn bán, được tiến hành, như thường thấy, với sự liêm chính thuần khiết nhất, và không đặt một sự cần thiết không thể cưỡng lại nào cho sự đầu hàng nguyên tắc trên bất kỳ thành viên nào của nó; và được tôn vinh bởi một số sự phô bày cao quý nhất của danh dự không tì vết, và tình bạn tận tụy, và lòng quảng đại hào phóng, từng được ghi lại về bản tính chúng ta; — quý vị biết cũng như chúng tôi rằng thật hoàn toàn ngông cuồng, và trái với mọi quan sát, khi khẳng định rằng từng người, và mọi người trong số đông đảo những kẻ cạnh tranh của nó, đều đứng rõ ràng và hoàn toàn được miễn khỏi những tội lỗi của một sự ích kỷ quá đáng. Và, theo đó, có những lời dối trá tiện lợi nào đó thỉnh thoảng được thực hành trong lĩnh vực công việc của con người nầy. Ví dụ, có những sự lảng tránh khéo léo và sinh lợi nào đó, nhờ đó những kẻ nộp thuế đôi khi được thoát khỏi con mắt cú vọ của những kẻ thu thuế. Thậm chí có những cuộc tranh tài khéo léo giữa các thương nhân, nơi, trong sự mặc cả của một cuộc thương lượng rất sắc sảo và lo lắng, mỗi người trong bọn họ bị cám dỗ, khi nói về những lời chào giá và giá cả, và những tin tức về sự biến động trên thị trường trong nước và nước ngoài, để nói những điều không có thật. Quý vị hẳn phải biết rằng những điều nầy, và những điều như thế, đã đưa vào một lượng nào đó của điều có thể gọi là sự quanh co, trong những sự giao tiếp của giới buôn bán — đến nỗi, sự đơn sơ của có, có, và không, không, ở một mức độ nào đó bị phá bỏ; và có một loại khoan dung được ngầm hiểu được thiết lập cho những cách diễn đạt nào đó, mà, chúng tôi rất e ngại, không thể đứng vững trước sự tra xét nghiêm ngặt của ngày trọng đại; và có một sự giảm sút lòng tin giữa người với người, hàm ý, chúng tôi nghi ngờ, một sự giảm sút tương xứng của lẽ thật, đến nỗi mở rộng một cách đáng sợ nhất sự đoán phạt dành cho mọi kẻ nói dối, là những kẻ sẽ có phần mình trong hồ có lửa và diêm sinh cháy bừng bừng. Và ai có thể tính được ảnh hưởng của tất cả điều nầy trên người quan sát trẻ tuổi và chưa từng trải? Ai mà không thấy rằng nó hẳn phải hạ thấp khí chất của những nguyên tắc của chàng; và lôi kéo chàng vào nhiều cuộc giằng xé tinh tế giữa đạo đức chàng đã học từ sách giáo lý, và đạo đức chàng thấy trong phòng kế toán; và xóa nhòa, trong tâm trí chàng, những sự phân biệt giữa đúng và sai; và, cuối cùng, hòa giải lương tâm chàng với một tội lỗi mà, như mọi tội khác, đáng chịu cơn thịnh nộ và lời nguyền của Đức Chúa Trời; và khiến chàng đùa giỡn với một điều răn trực tiếp, theo cách mà những lời dối trá và gian lận có thể chẳng là gì hơn trong sự đánh giá của chàng, ngoài những lỗi nhỏ của một sự tuân theo vô tội đối với những thực hành và đạo đức hiện hành của thế gian? Đây là một điểm mà tại đó con đường của những kẻ đồng hóa với thế gian nầy, rẽ khỏi con đường của những dân riêng được chuộc khỏi mọi sự gian ác, và được sắm sẵn để làm mọi việc lành. Ở đây là một dịp vấp ngã đau đớn. Ở đây là một cuộc cạnh tranh giữa sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ma-môn. Ở đây là sự phô bày của một sự vấp phạm khác, và sự đưa ra của một sự cám dỗ khác, cho những kẻ đang bước vào công việc của thế gian, ít được để ý đến, chúng tôi e rằng, bởi những kẻ sống trong sự thờ ơ hoàn toàn về linh hồn mình, và không bao giờ dành một ý nghĩ hay một tiếng thở dài về sự bất diệt của người khác — nhưng được câu Kinh Thánh chỉ ra một cách rõ rệt nhất như một tội ác có mức độ hàng đầu trong mắt Đấng phán xét công bình.

Và trước khi chúng ta rời khỏi chủ đề những sự vấp phạm như diễn ra trong nghề buôn bán thường ngày, chúng ta hãy đề cập đến một ví dụ của nó — không phải vì sự thường xuyên xảy ra của nó, bằng vì cách nó đứng liên hệ về nguyên tắc với một sự vấp phạm rất chung, và, chúng tôi tin, rất tai hại, diễn ra trong xã hội gia đình. Quý vị sẽ lưu ý, đó không phải là sự tham lam hay sự ích kỷ của bản tính chúng ta, tạo thành chướng ngại duy nhất trên đường một người đối xử thẳng thắn với người khác. Còn có một chướng ngại khác, được đặt trên một nguyên tắc dễ chịu và đáng mến hơn nhiều — ngay trên sự tế nhị của cảm xúc, nhờ đó, một người không thể chịu được việc làm tổn thương hay làm mất lòng người khác. Chẳng hạn, sẽ cần một mức độ cứng cỏi rất hiếm, và chắc chắn, không đáng thèm muốn lắm, để nói với người khác, không đau đớn, rằng quý vị không nghĩ người ấy đáng được tin cậy. Ấy thế mà, trong những việc làm của nghề buôn, đây chính là thử thách của sự tế nhị đôi khi bày ra. Người mà quý vị đã cam kết với một mức độ lớn như quý vị cho là khôn ngoan, có lẽ muốn thử lòng tin của quý vị nơi người ấy, và uy tín của chính người ấy với quý vị, xa hơn một chút; và người ấy quay lại với quý vị bằng một đơn đặt hàng mới; và quý vị thầm không muốn gắn thêm tài sản nào của mình với sự đầu cơ của người ấy; và khó khăn là làm sao xử lý đơn xin đang được đề cập; và quý vị cảm thấy rằng cách dễ chịu nhất, đối với mọi bên liên quan, sẽ là khiến người ấy tin rằng quý vị từ chối đơn xin không phải vì quý vị không muốn chiều theo, mà vì quý vị không thể — vì quý vị không còn món hàng người ấy muốn mua nơi quý vị trong kho. Và quý vị chỉ đặt linh hồn mình vào nguy hiểm, nếu quý vị đích thân và một mình truyền đạt điều nầy: nhưng quý vị chọn, có lẽ, làm cơ quan truyền đạt nó một tác nhân hay thuộc cấp nào đó trong cơ sở của mình, kẻ biết nó là sai; và để tránh sự đau đớn của một cuộc chạm trán cá nhân với người mà quý vị sắp làm thất vọng, quý vị chuyển toàn bộ công việc của lời xin lỗi dối trá nầy cho người khác; và như thế quý vị tiếp tục trút gánh nặng đè nén nầy khỏi mình — hay, nói cách khác, để cứu sự tế nhị của mình, quý vị không đếm xỉa, và quý vị chẳng màng, đến sự hư mất của người khác.

Giờ đây, điều chúng tôi kêu gọi quý vị ghi nhận, là sự đồng nhất hoàn hảo về nguyên tắc giữa trường hợp làm cho anh em mình vấp phạm nầy, và một trường hợp khác mà, chúng tôi được nghe, diễn ra ở một mức độ rất lớn giữa những gia đình thanh lịch và giàu có nhất trong thành phố chúng ta. Trong trường hợp nầy, quý vị đặt một lời dối trá vào miệng một người lệ thuộc, và đó, vì mục đích bảo vệ tài sản của mình khỏi một sự xin xỏ như có thể khiến nó gặp nguy hiểm hay hao hụt. Trong trường hợp thứ hai, quý vị đặt một lời dối trá vào miệng một người lệ thuộc, và đó, vì mục đích bảo vệ thời giờ của mình khỏi một sự xâm phạm mà quý vị sẽ không cảm thấy tiện lợi hay dễ chịu. Và, trong cả hai trường hợp, quý vị bị dẫn đến đưa ra sự vấp phạm nầy bởi một sự tế nhị nào đó của khí chất, nhờ đó, quý vị không thể nói thẳng với một người rằng quý vị không muốn tin cậy người ấy, cũng không thể cho người ấy hiểu rằng quý vị coi sự bầu bạn của người ấy là một sự quấy rầy. Nhưng, trong cả ví dụ nầy lẫn ví dụ kia, hãy nhìn vào sự ít ỏi của sự tính toán dành cho sự đời đời của một người anh em hay một người chị em; hãy xem nhiệm vụ tội lỗi được đặt một cách tàn nhẫn như thế trên một kẻ sắp phải ra trước tòa án Đấng Christ; hãy nghĩ đến sự vướng víu được tạo ra để vây quanh nẻo đường của một loài thọ tạo bất diệt. Rằng, tại bàn thờ Ma-môn, một của lễ đẫm máu như thế được dâng bởi một số tín đồ tàn nhẫn của hắn, thì không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng rằng bàn thờ của sự thanh lịch và thời trang lại tắm trong huyết — rằng một phu nhân mềm mại và đa cảm lại đưa tay ra làm một điều quái gở như thế — rằng nàng, kẻ có thể thở dài dịu dàng, và rơi giọt lệ duyên dáng trên những đau khổ của người khác, lại có thể góp phần vào cái chết thứ hai và đáng sợ hơn của chính những đầy tớ trong nhà mình — rằng một người trông hiền lành và đáng yêu nhất trong loài người, lại đòi hỏi sự vâng lời đối với một mệnh lệnh mang theo cơn thịnh nộ, và hoạn nạn, và thống khổ, trong đoàn tùy tùng của nó — Ôi! điều ấy nên củng cố mỗi Cơ Đốc nhân biết bao trong sự thách thức của mình đối với thẩm quyền của thời trang, và dẫn người ấy khinh bỉ mọi sự điên rồ của nó, và mọi sự vô giá trị của nó.

Và thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng, người đầy tớ mà quý vị dùng làm đại diện cho sự dối trá của mình, có thể thi hành ủy nhiệm mà lương tâm không hề bị nhuốm hay ô uế bởi nó; rằng một cô gái quê đơn sơ có thể ngụy biện vấn đề đến nỗi, không chút bạo lực nào đối với những nguyên tắc nguyên thủy của mình, thốt ra ngôn ngữ của điều mà nàng chắc chắn biết là một lời dối trá trắng trợn; rằng nàng, linh hồn khiêm nhường và ít học, có thể không chịu tổn thương nào khi bị bắt đùa giỡn với tiếng Anh giản dị của những vùng đất nầy; rằng nàng có thể tự thỏa mãn mình, làm sao, bằng cách thốt ra theo quy định câu "not at home", nàng không phải đang phát ra những lời về thực chất là không đúng, mà chỉ đang dùng chúng trong một nghĩa khác và hoàn toàn được hiểu — và theo bản dịch hiện đại của chúng, biểu thị rằng người mà nàng đang nói đến, thay vì vắng nhà, lại đang lẩn trốn bí mật trong một trong những nơi ẩn náu an toàn và thân mật nhất của nó. Quý vị có thể cố gắng làm tối tăm và biến hình mảnh ngụy biện nầy tùy ý; và hun đúc tâm trí mình thành niềm tin bình an rằng mọi sự đều đúng, và như phải thế. Nhưng hãy rất chắc chắn rằng, nơi nào ý thức đạo đức của người đầy tớ trong nhà quý vị chưa bị lật đổ, thì ở đó, ít nhất, có một tấm lòng mà trong đó quý vị đã gây ra một cuộc chiến của những nghi ngờ và khó khăn; và nơi đó, nếu chiến thắng thuộc về phía quý vị, thì nó sẽ thuộc về phía kẻ là đại địch của sự công bình. Ít nhất, có một người dọc theo đường dây chuyền của sự lừa dối nầy, kẻ tự định tội mình trong điều mình đã ưng cho; kẻ, theo ngôn ngữ của Phao-lô, coi việc thực hành là không sạch, thì đối với nàng nó sẽ là không sạch; kẻ sẽ thực hiện nhiệm vụ của mình với sự vấp phạm của chính lương tâm mình, và đối với nàng, vì thế, nó quả thật sẽ là điều ác; kẻ không thể vâng lời trong việc nầy đối với bề trên trần gian của mình, mà không bằng một hành động, trong đó nàng không đứng trong sạch và vô thức về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời; và với nàng, vì thế, hậu quả buồn thảm của điều mà chúng tôi không thể gọi bằng gì khác ngoài một sự kết hợp man rợ chống lại những nguyên tắc và những triển vọng của các tầng lớp thấp, là — rằng vì nàng đã không hoàn toàn gắn bó với Chúa, và đã không giữ sự phục vụ của một chủ, và đã không từ bỏ mọi sự theo mệnh lệnh của Ngài, nàng không thể là môn đồ của Đấng Christ.

Châm ngôn rằng kẻ vấp phạm trong một điểm thì có tội về mọi điểm, cho chúng ta biết điều gì đó hơn cả cách Đức Chúa Trời tuyên án đoán phạt kẻ bất tuân. Nó cũng cho chúng ta biết về cách một hành động tội lỗi riêng lẻ tác động trên bản tính đạo đức của chúng ta. Thật là một quan điểm hoàn toàn sai lầm về các điều răn, khi coi chúng như bấy nhiêu nghi thức mà chúng ta bị ràng buộc bởi bấy nhiêu mối dây nghĩa vụ riêng biệt và độc lập — đến nỗi, sự vi phạm một trong chúng có thể được gây ra bởi sự tháo gỡ của một mối dây riêng, và có thể để lại mọi mối dây khác với một ảnh hưởng và thẩm quyền ràng buộc trọn vẹn như trước. Lẽ thật là, các điều răn nên được coi như phân nhánh từ một mối dây nghĩa vụ lớn và chung; và rằng không hề có chuyện nới lỏng sự nắm giữ của một trong chúng trên lương tâm, mà không tháo gỡ mối dây ràng buộc tất cả chúng trên lương tâm. Đến nỗi nếu một chi thể trong hệ thống sự công bình thực hành bị làm cho đau đớn, thì mọi chi thể khác cùng đau đớn với nó; và nếu một quyết định của ý thức đạo đức bị cản trở, thì cơ quan của ý thức đạo đức bị suy yếu vĩnh viễn, và một men gian ác được truyền vào mọi quyết định khác của nó; và nếu một gợi ý của người canh giữ nội tâm nầy bị bóp nghẹt, thì một cú sốc chung được giáng xuống thẩm quyền của nó trên toàn con người; và nếu một trong những điều răn nhỏ nhất của luật pháp bị bỏ không làm trọn, thì chính luật pháp bị hạ xuống khỏi sự thống trị chính đáng của nó; và như thế, một hành động bất tuân có thể là sự khởi đầu và dấu hiệu của một sự phản nghịch có hệ thống và phổ quát của tấm lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chính điều nầy ban cho một sự ác lan rộng tàn phá như thế đối với từng sự vấp phạm riêng lẻ mà chúng ta đã bàn rộng. Chính điều nầy nhân lên những phương tiện và những khả năng của sự hư hỏng trong thế gian dường ấy. Như thế, tại mỗi một điểm trong sự giao tiếp của xã hội loài người, có thể có một suối nguồn của sự phát tán độc hại được khơi ra trên mọi kẻ đến gần nó; và vì thế, xin đừng nghĩ rằng dưới mỗi ví dụ chúng ta đã đưa ra, chúng tôi chỉ tranh đấu cho sự bảo tồn một nét riêng lẻ trong tính cách của kẻ đứng phơi bày trước những sự vấp phạm của thế gian nầy. Trên thực tế, chúng tôi cảm thấy đó là một cuộc tranh đấu cho sự đời đời của người ấy; và rằng vụ việc bao hàm trong nó tình trạng chung của người ấy với Đức Chúa Trời; và rằng kẻ dẫn người trẻ vào một chặng đường phung phí — hay kẻ đùa giỡn với những ấn tượng của họ về sự thánh khiết của ngày Sa-bát — hay kẻ, hoặc trong những nẻo đường kinh doanh, hoặc trong những sự phục vụ của gia đình, biến họ thành những tác nhân của sự lừa dối — hay kẻ, tóm lại, cám dỗ họ vi phạm trong bất kỳ một điều gì, đã, trên thực tế, đổ một vết nhơ thấm nhuần như thế vào cấu tạo đạo đức của họ, đến nỗi làm hư hay làm hỏng họ trong mọi sự: và rằng như thế, trong một dịp đơn độc, hay bởi sự phô bày của một sự vấp phạm cụ thể, một sự dữ có thể được gây ra tương đương với sự hủy diệt hoàn toàn của một linh hồn con người, hay với sự xóa bỏ những triển vọng bất diệt của nó.

Và chúng ta hãy hỏi một người chủ hay một bà chủ, kẻ có thể tùy tiện với nguyên tắc đạo đức của những đầy tớ mình trong một trường hợp, làm sao họ có thể trông đợi nguyên tắc thuần khiết hay đúng đắn từ họ trong những trường hợp khác? Họ có quyền gì để phàn nàn về sự bất trung nghịch cùng chính mình, là những kẻ đã cố ý quyến rũ người khác vào một thói quen bất trung nghịch cùng Đức Chúa Trời? Họ có hoàn toàn không thạo trong những điều huyền bí của bản tính chúng ta, đến nỗi không nhận ra rằng nếu một người gom đủ sự cứng cỏi để phá ngày Sa-bát nghịch lại chính lương tâm mình, thì chính sự cứng cỏi nầy sẽ giúp người ấy phá những bổn phận khác? — rằng kẻ mà, vì lợi ích của họ, họ đã rèn luyện đến nỗi lấp đầy lương tâm người ấy bằng sự vấp phạm đối với Đức Chúa Trời của mình, sẽ không ngần ngại, vì lợi ích của chính mình, tự rèn luyện mình đến nỗi lấp đầy lương tâm mình bằng sự vấp phạm đối với chủ mình? — rằng người đầy tớ mà quý vị đã dạy nói dối, đã nhận được những bài học vỡ lòng như thế nơi tay quý vị, đến nỗi, không cần thêm sự giúp đỡ nào, giờ đây người ấy có thể tự dạy mình ăn cắp? — ấy thế mà không có gì thường xuyên hơn những lời phàn nàn ầm ĩ và giận dữ chống lại sự phản bội của những đầy tớ; như thể, trong sự đổ nát chung của những nguyên tắc khác của họ, một nguyên tắc quan tâm đến điều tốt và lợi ích của chủ họ — và kẻ, đồng thời, đã là kẻ quyến rũ họ — lại phải sống sót trong mọi quyền năng, và mọi sự nhạy cảm của nó. Đó chính là một sự báo ứng đáng được trông đợi. Đó là một sự dội ngược lên chính đầu họ của sự dữ mà chính họ đã khởi xướng. Đó là phần thuộc về đời tạm của hình phạt mà họ phải chịu vì tội lỗi của câu Kinh Thánh chúng ta, nhưng không phải là toàn bộ; vì thà cả người lẫn của cải bị quăng xuống biển, còn hơn là họ phải đứng trước sự tính sổ của ngày ấy, khi bị gọi để khai trình về những linh hồn mà họ đã giết, và huyết của một sự hủy diệt lớn lao dường ấy bị đòi nơi tay họ.

Sự dữ mà ngày nay chúng ta đã phản đối, là một sự xúc phạm có mức độ quái gở lớn hơn nhiều so với điều mà kẻ bạo chúa hay kẻ áp bức có thể gây ra, trong việc theo đuổi những mưu đồ tồi tệ nhất của hắn chống lại những quyền chính trị và những tự do của cộng đồng. Chính vẻ bề ngoài của những mưu đồ như thế sẽ triệu tập mọi người yêu nước đến trạm quan sát của mình; và, từ ngàn tháp canh báo động, tiếng kêu của tự do lâm nguy sẽ được nghe khắp đất nước. Nhưng có một âm mưu có ảnh hưởng ác độc hơn nhiều trên những định mệnh của loài người đang diễn ra; và âm mưu ấy dường như không gợi lên tinh thần phẫn nộ nào, và không đem theo lời kêu ca quảng đại nào. Khắp mọi ngóc ngách của lịch sử riêng tư và gia đình, có một sự thống trị của cấp bậc và địa vị mà không một người cộng hòa nghiêm khắc nào được nghe cất tiếng chống lại — dù đó là một sự thống trị, được thực thi đến nỗi, gây tác hại độc nhất cho những hy vọng thân thương nhất và những lợi ích tốt nhất của nhân loại. Có một sự kết hợp tàn nhẫn của kẻ lớn chống lại uy nghi của dân chúng — chúng tôi muốn nói uy nghi của giá trị dân chúng. Có một sự thờ ơ kiêu căng về một cơ nghiệp, mà, bởi một quyền không thể chuyển nhượng, đáng lẽ thuộc về họ — chúng tôi muốn nói cơ nghiệp tương lai và đời đời của họ. Có một cuộc xâm lăng chết người thực hiện trên những quyền của họ — chúng tôi muốn nói những quyền lương tâm của họ; và, trong xứ nầy của chúng ta đầy những đặc quyền được khoe khoang, những kẻ thấp đang bị những kẻ cao giày đạp — chúng tôi muốn nói bị giày đạp vào mọi sự suy đồi của tội lỗi và của sự vô giá trị. Họ là

hoàn toàn bị tước mất sự tôn kính đáng phải dành cho phẩm giá của bản chất bất tử trong họ; và để phục vụ lòng tham lam của một ông chủ độc đoán, hay để chiều chuộng sự yểu điệu ốm yếu của giới thượng lưu sành điệu trong xứ ta, mà lẽ thật và lòng đạo đức của dân ta, cùng mọi đức hạnh thuộc về cõi đời đời của họ, đều bị giật phăng đi một cách tàn nhẫn. Việc đấu tranh cho các đặc quyền của họ trong đời tạm này thuộc về người khác. Nhưng ai là người, khi nhìn với con mắt tính toán vào sự tồn tại không bao giờ chấm dứt của họ, mà có thể nén được nỗi lo âu ở một cấp bậc cao hơn? Việc hào hiệp tranh đấu cho vị trí và sự sắp xếp của các tầng lớp thấp trong con tàu lớn của quốc gia thuộc về người khác. Nhưng chắc chắn rằng, câu hỏi về vị trí của họ trong cõi đời đời quan trọng hơn gấp bội so với việc họ sẽ ngồi thế nào và được sắp đặt ra sao trong cỗ xe hành trình đưa họ đến nơi cư ngụ đời đời.

Đạo Cơ Đốc, theo một nghĩa nào đó, là đấng san bằng vĩ đại nhất trong mọi đấng san bằng. Đạo nhìn vào các yếu tố căn bản, chứ không nhìn vào những hoàn cảnh bề ngoài của nhân loại; và xem mọi sự phân biệt của cuộc hành hương chóng qua này là hoàn toàn nông cạn và tạm thời, Đạo bám chặt vào những điểm tương đồng khiến vua ngồi trên ngai cũng giống hệt người hèn mọn nhất trong dân chúng của mình. Họ giống nhau trong sự trần trụi của buổi sinh ra. Họ giống nhau trong sự chắc chắn của sự tàn tạ. Họ giống nhau trong nỗi đau đớn của sự tan rã. Và sau khi người này được an táng trong lăng mộ nguy nga, còn người kia được đặt nằm trong nấm mồ phủ cỏ, thì họ lại càng giống nhau một cách đáng sợ trong sự mục nát mà thân xác họ phải trở về. Nhưng Đạo Cơ Đốc quan tâm đến bản chất bất tử của mỗi người; và nơi cả người này lẫn người kia, Đạo đều thấy một bản chất đã bị đánh mất như nhau vì tội lỗi, và cũng có thể được phục hồi như nhau bởi ân điển của sự cứu rỗi được ban cho. Và chưa bao giờ sự phô trương và hào nhoáng bề ngoài lại trở nên nhục nhã hơn, bằng khi, hướng mắt về ngày phục sinh, chúng ta thấy vị vua đứng đó không còn vương miện, run rẩy, với người dân đứng bên cạnh, trước tòa án uy nghiêm của thiên đàng. Tại đó, chủ và tớ sẽ cùng bị đưa ra tính sổ; và khi người chủ bị xét xử về tội lỗi và ảnh hưởng độc hại của những cuộc tụ họp ngày Sa-bát của mình — và bị buộc tội về thói quen phạm thượng, cẩu thả trong nếp nhà của mình — và bị nhắc lại rằng ông đã giữ cả mình lẫn gia nhân xa cách nghi lễ thánh trang nghiêm như thế nào — và bị cho thấy mức độ đáng sợ của tai hại luân lý và thuộc linh mà ông đã gây ra với tư cách là người đứng đầu vô đạo của một gia đình vô đạo — và rằng, trong bao điều khác, ông đã, dưới một hệ thống giả hình thời thượng, bóp méo nguyên tắc của người khác đến nỗi làm ô uế lương tâm họ và hủy hoại họ — ôi! cái quyền hành nhỏ bé ngắn ngủi mà giờ đây ông giở đủ trò quái đản, sẽ trở thành sự kết án ông một cách khủng khiếp biết bao; vì thà rằng, thay vì lạm dụng quyền hành như vậy, buộc cối đá vào cổ nó mà quăng nó xuống đáy biển còn hơn.

Và chúng ta xin hỏi, tại sao bất cứ người chủ nào lại được trang bị một quyền lực tàn phá đến thế đối với những con người bất tử chung quanh mình? Đức Chúa Trời đã không ban cho ông quyền lực ấy. Nhà nước cũng không ban cho ông. Không có luật nào, dù là luật người hay luật thiêng liêng, mà nhờ đó ông có thể ép buộc gia nhân mình làm một việc dối trá, hay một việc vô đạo. Nếu người chủ nào toan thi hành một hành động quyền hành như vậy, thì về phía người đầy tớ, phải đáp lại bằng một hành động bất tuân. Nếu chủ ông hay bà chủ bảo ông nói rằng “không có nhà”, trong khi ông biết rõ họ đang ở nhà, thì bổn phận của ông là từ chối vâng theo mệnh lệnh ấy; và nếu có ai hỏi, làm sao điều này có thể được dàn xếp sau một sự đổi mới táo bạo và gây chấn động như vậy đối với các luật lệ giao tế thời thượng, chúng ta xin đáp: chỉ đơn giản bằng cách thay sự dối trá bằng lẽ thật — chỉ bằng cách quy định rằng hãy nói “đang bận”, vốn là sự thật, thay vì nói “không có nhà”, vốn là lời dối trá — chỉ bằng cách coi trọng nguyên tắc của người đầy tớ mình hơn những sự tế nhị giả tạo của bè bạn — chỉ bằng cách dũng cảm và mạnh mẽ quay về với sự đơn sơ của tự nhiên — chỉ bằng cách cương quyết làm điều phải, dù cả một đám đông đều chống lại mình; và bằng cách thúc đẩy dòng gương sáng, khi nó tình cờ đang chảy theo hướng đúng đắn. Và tại đây chúng ta vui mừng mà nói rằng gần đây thời thượng đã có một chuyển động thất thường và tình cờ về phía nguyên tắc — và việc sống thẳng thắn, cởi mở, đàng hoàng nay đang trên đà trở thành thời thượng — và một khí chất chất phác hơn đang bắt đầu thấm vào sự xa hoa, sự ẻo lả, cùng sự lịch thiệp đến phát ngán và quá mức của xã hội thượng lưu — và chất liệu của phép lịch sự trau dồi đang được cải thiện về sự vững vàng, sự ngay thẳng, sự trung thực, và cuối cùng, nhờ sự trợ giúp của nguyên tắc ngay thẳng Cơ Đốc, có thể được dệt chung với các đức hạnh cốt lõi, để trình ra một kết cấu hoàn toàn khác với sự suy đồi mềm mại, mượt mà như lụa của thời hiện đại.

Và để chúng ta không bị xem là kẻ cổ vũ cho một cuộc nổi loạn chống lại quyền của các chủ, xin nói thêm rằng: trong khi bổn phận của người thư ký hay người học việc là từ chối làm việc ngày thường vào ngày Sa-bát, và trong khi bổn phận của các đầy tớ là từ chối nói ra lời dối trá đã được dặn trước, và trong khi bổn phận của mọi người lệ thuộc, trong khi phục vụ chủ mình, là chỉ phục vụ trong Chúa — thì chính nguyên tắc ấy, dù có thể dẫn đến một hành động bất tuân hiếm hoi và thỉnh thoảng, cũng chính là nguyên tắc khiến mọi đầy tớ trung thành với nó trở thành một kho báu trọn vẹn của lòng trung tín, lòng gắn bó, và sự vâng lời chung. Đây là cách để sự từ chối của anh được ghi nhận công lao, và để đóng lên đó dấu ấn của một sự nhất quán cao quý. Bằng cách này, ngay cả trong mắt một người chủ vô đạo, anh cũng sẽ bù đắp được mọi điểm khác biệt của mình: và nếu anh là đúng như một Cơ Đốc nhân phải là; nếu anh luôn luôn là người nhanh nhẹn nhất trong việc phục vụ, kiên nhẫn nhất trước sự khiêu khích, chân thành nhất trong tình cảm, và liêm chính tỉ mỉ nhất trong việc trông coi mọi thứ được giao phó — thì dù công việc cực nhọc anh cặm cụi có hèn mọn đến đâu, sự tương phản giữa địa vị thấp kém của anh và phẩm giá của nhân cách anh cũng chỉ càng làm tăng thêm sự kính trọng đáng dành cho nguyên tắc, và khiến nó rạng rỡ hơn. Những điều lương tâm anh e ngại ban đầu có thể là đề tài gây khó chịu, rồi sau đó là đề tài đùa cợt thỉnh thoảng; nhưng cuối cùng, dù không muốn, người chủ cũng sẽ buộc phải nhìn chúng bằng sự khoan dung đầy kính trọng. Người đầy tớ sẽ là một bức thư sống của Chúa Giê-xu Christ đối với chủ mình, và ông có thể đọc nơi đó điều mà ông chưa từng nhận ra trong chữ nghĩa của Tân Ước. Ông có thể đọc, nơi chính con người của gia nhân mình, quyền năng và lẽ thật của Đạo Cơ Đốc. Ông thậm chí có thể đứng kính nể chính người đầy tớ mình thuê — và, xem lòng anh như một đền thờ của phẩm giá mà xâm phạm nó thì thật quái gở, ông sẽ cảm thấy, khi bị cám dỗ đưa ra một mệnh lệnh vô đạo, rằng mình không thể, mình không dám.

Và trước khi kết thúc, chúng ta hãy cố gắng, nếu có thể, quở trách những người giàu ra khỏi sự thờ ơ vô cảm đối với linh hồn người nghèo, bằng gương của Đấng Cứu Thế. Hỡi những ai xem sự bất tử của người nghèo là điều không đáng bận tâm, xin chỉ hãy nhìn lên Chúa Giê-xu Christ — Đấng vì cớ người nghèo hèn nhất trong chúng ta, đã tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, chúng ta được nên giàu. Hãy để họ suy nghĩ rằng nguyên tắc của mọi sự xúc phạm mà chúng ta đã cố phơi bày này, đang trực tiếp đối nghịch với nguyên tắc đã thôi thúc, lúc ban đầu, và vẫn còn cai quản, toàn bộ sự quản trị của Phúc Âm. Hãy để họ học được sự kính trọng cao hơn đối với cõi đời đời của những người dưới mình, bằng cách nghĩ đến Đấng, để mua một cơ nghiệp cho người nghèo, và để ban cho họ phước lành của Phúc Âm được rao giảng, đã cởi bỏ mọi sự vĩ đại của mình; và tự hạ mình xuống phận và công việc của sự nghèo khó; và đã lao động, cho đến khi bắt đầu chức vụ công khai, trong nghề thợ mộc; và đã chịu đựng mọi nỗi kinh hoàng của một cái chết, vốn đã nặng nề thêm vì gánh nặng của sự chuộc tội cho cả thế gian, và trở nên khôn xiết nghiêm trọng, vì đã được rót vào đó mọi sự đắng cay của chén chuộc tội. Hỡi, hãy suy nghĩ, khi một mưu đồ nhỏ nhen của lòng tham hay sự hư vinh xui khiến quý vị quên đi những linh hồn bất diệt của những người dưới mình, rằng quý vị đang đặt mình vào thế đối lập hoàn toàn với điều gần gũi nhất với lòng Đấng Cứu Thế; rằng quý vị đang chống lại toàn bộ khuynh hướng của sự cứu chuộc của Ngài; rằng quý vị đang cản trở chính mục đích của công cuộc vĩ đại mà cả thiên đàng được mô tả là đang chuyển động vì đó — và các thiên sứ đang ngắm nhìn với sự kinh ngạc — và Đức Chúa Trời là Cha đã đặt một sự bổ nhiệm trên Con yêu dấu của Ngài — và Ngài, Đấng cao quý mà trong Ngài, đoàn tiên tri huy hoàng, từ buổi sáng thế, có chủ đề và sự ứng nghiệm của mình, cuối cùng đã đến giữa chúng ta, trong uy nghi che khuất, và đã bị dẫn đến thập tự giá, như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, và đã cúi đầu trong đau đớn, và đã trút linh hồn.

Và tại đây, xin gửi thêm một lời nữa đến các ông chủ và bà chủ của các gia đình. Bằng cách áp dụng những cuộc cải cách mà chúng tôi đã thúc giục quý vị, quý vị có thể làm ích cho sự nghiệp của Đạo Cơ Đốc, mà vẫn không tiến thêm một sợi tóc nào trong Đạo Cơ Đốc của chính linh hồn mình. Không phải bởi cuộc cải cách này, hay thật ra, bởi bất cứ số lượng cải cách nào, mà quý vị được cứu. Chính bởi tin vào Chúa Giê-xu Christ mà người ta được cứu. Quý vị có thể thoát, chắc chắn là thế, một mức độ hình phạt cao hơn, nhưng quý vị sẽ không thoát khỏi sự đoán phạt. Quý vị có thể làm ích cho linh hồn của các đầy tớ mình, bằng sự tuân giữ nghiêm ngặt bài học của ngày hôm nay. Nhưng chúng tôi cũng tìm kiếm điều ích cho chính linh hồn quý vị, và chúng tôi tuyên bố về chúng rằng chúng đang ở trong tình trạng chết, cho đến khi một hành động vĩ đại được thực hiện, một hành động cũng không hề gồm bất cứ số lượng hành động riêng lẻ hay cải cách riêng lẻ nào. Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi. Ai không chịu tin Con, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Hãy làm điều này, nếu quý vị muốn thực hiện bước chuyển đổi vĩ đại và quan trọng cho chính mình. Hãy làm điều này, nếu quý vị muốn chính tên mình được xóa khỏi sách đoán phạt. Nếu quý vị tìm cách để chính mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hãy phục sự công chính của Đức Chúa Trời — tức là sự công chính bởi đức tin đến Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi kẻ tin. Đây là bước ngoặt của sự được chấp nhận của quý vị trước Đấng Lập Luật. Và tại bước này nữa, trong lịch sử của linh hồn quý vị, sẽ có một quyền năng của động lực được áp dụng cho quý vị, và quý vị sẽ được ban cho một sự nhạy bén vâng phục trước ảnh hưởng của động lực, điều sẽ khiến nó trở thành bước ngoặt của một tấm lòng mới và một nhân cách mới. Cuộc cải cách cụ thể mà chúng tôi vừa thúc giục sẽ là một trong vô số cuộc cải cách khác; và, trong tinh thần của Đấng đã không làm vừa lòng chính mình, nhưng đã phó mạng sống mình vì người khác, quý vị sẽ từ bỏ mọi ham muốn của sự ích kỷ và hư vinh, và chẳng chăm về lợi riêng mình, nhưng chăm về lợi kẻ khác nữa.

DIỄN VĂN VIII

VỀ LÒNG THAM TIỀN,

“Nếu tôi có để vàng làm sự trông cậy tôi, hoặc nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của ta; nếu tôi vui mừng vì cớ tài sản tôi lớn, và vì tay tôi đã được nhiều của; nếu tôi có thấy mặt trời khi chói sáng, hoặc mặt trăng đi sáng sủa; lòng tôi có bị quyến dụ cách bí mật, hoặc miệng tôi có hôn tay tôi; điều đó cũng là một gian ác đáng bị quan xét phạt; vì tôi sẽ có chối Đức Chúa Trời trên cao.” — Gióp 31:24–28.

Điều đáng chú ý trong đoạn này là, một tình cảm nào đó, chỉ được biết đến nơi những kẻ sùng bái ngoại giáo, lại được xếp cùng một tính chất và chịu cùng một sự kết án với một tình cảm, không những được biết đến, mà còn được cho phép, thậm chí được ấp ủ đến mức thống trị thành thói quen, khắp cả thế giới Cơ Đốc giáo. Việc lấy vàng làm sự trông cậy phổ biến biết bao nơi những kẻ đang theo đuổi của cải, và, nơi những kẻ đang sở hữu
của cải, mà lấy vàng ròng làm sự tin cậy mình! Thế mà tại đây chúng ta được dạy rằng điều này thực chất cũng là sự từ bỏ Đức Chúa Trời trọn vẹn không kém việc thực hành một số thứ bùa chú xấu xa nhất của thờ hình tượng. Và có lẽ điều này có thể làm lay động sự hư vinh của những kẻ, không chút ngờ vực căn bệnh trong lòng mình, đã hoàn toàn phó mình cho đời này, và hoàn toàn không lo âu khi nghĩ về đời sau — nếu chúng ta có thể thuyết phục họ rằng ham muốn thống trị và không cưỡng lại được nhất đang điều khiển họ, đã đóng lên họ, trước mắt Đức Chúa Trời, cùng một sự gian tà mà Ngài thấy nơi những kẻ thờ mặt trời trên bầu trời, hay dâng hương cho mặt trăng, như nữ hoàng của thiên đàng.

Chúng ta rùng mình tránh xa kẻ thờ hình tượng, như tránh một kẻ mắc chứng rối loạn luân lý trầm trọng, khi để lòng mình bị lôi cuốn khỏi Đức Chúa Trời chân thật mà hướng về một thần tượng. Nhưng, há chẳng phải cũng chính chứng rối loạn ấy, nơi con người, khi họ yêu bất cứ điều thiện nào được tạo dựng, và trong sự hưởng thụ nó mà đánh mất Đấng Tạo Hóa khỏi tầm mắt — khi họ vui thích với việc dùng và sở hữu một món quà, mà không chút động lòng bởi thực tế rằng nó đã được một Đấng ban cho đặt vào tay mình — khi, hoàn toàn chìm đắm trong hiện tại và trong sự thỏa mãn của giác quan, chẳng còn chỗ trống nào cho những chuyển động của bổn phận hay sự kính trọng đối với Đấng đã cung cấp cho họ nguyên liệu, và đã ban cho họ các giác quan, của mọi sự thỏa mãn — khi họ cứ thế phung phí mọi ham muốn mình cho chủ nghĩa vật chất chung quanh, và lấy từ đó mọi niềm vui, trong khi ý nghĩ về Đấng đã dựng nên nó vẫn thường xuyên vắng mặt trong lòng họ — khi, trong sự vận hành của những sức hút tồn tại giữa họ và các vật thể khác nhau quanh thân mình, lại có cùng một sự thiếu vắng quy chiếu về Đức Chúa Trời, như trong sự vận hành của những sức hút tồn tại giữa một khối vật chất vô tri và vật chất khác quanh nó — khi mọi ảnh hưởng tác động lên ý chí con người đều phát ra từ bao nhiêu điểm khác nhau trong cơ chế của vật được tạo dựng, mà chẳng có ảnh hưởng thực tế hay tối thượng nào giáng xuống nó từ Đấng cai quản và bảo tồn? Ôi, nếu con người là thế, thì dù không có Đức Chúa Trời, họ cũng không thể khác đi. Vai trò họ đảm nhận trong thế gian cũng y hệt như sẽ là, nếu thế gian tự mình mà hiện hữu, hay nếu không có một trí tuệ khởi nguyên mà vẫn tự duy trì sự hiện hữu từ đời đời. Họ chỉ phô bày những diễn biến của bản chất mình, như một trong những cá thể cấu thành trong một hệ thống tự nhiên độc lập mênh mông, gồm nhiều phần và nhiều cá thể. Khi khao khát điều hợp với giác quan mình, hay lánh xa điều đắng chát hay không hợp với chúng, họ làm vậy mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời, hay mượn bất cứ động lực nào cho ý chí mình từ điều gì họ biết hay tin là ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôn giáo chẳng liên quan gì đến những chuyển động hằng ngày có chủ ý của họ, cũng như chẳng liên quan gì đến sự lớn lên của thân thể họ, vốn là vô ý; hay nói cách khác, cũng như chẳng liên quan gì đến sự tiến triển và các hiện tượng của cây cỏ. Với một tâm trí đáng phải biết Đức Chúa Trời, và một lương tâm đáng phải trao cho Ngài quyền tối cao, họ sống xa cách Ngài một cách triệt để, như thể họ không có tâm trí và không có lương tâm; và, trừ đi vài lần ghé thăm thoáng qua của tư tưởng, và vài nề nếp tuân giữ bề ngoài, máy móc, chúng ta thấy con người chạy đua, ước muốn, chuẩn bị, và hưởng thụ, cứ như thể chẳng có phần nào khác ngoài loài thọ tạo — cứ như thể thế gian, và các yếu tố hữu hình của nó, tạo thành tất cả những gì họ phải đối diện.

Tôi muốn khắc sâu vào quý vị sự phân biệt giữa lòng tham tiền, và lòng tham những thứ tiền mua được. Mỗi tình cảm này đều có thể đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi lòng người như nhau. Nhưng nơi tình cảm thứ nhất có một sự ác độc và cố hữu của vô thần mà tình cảm thứ hai không có, và nhờ đó có thể thấy rằng lòng tham tiền quả thật là cội rễ của mọi điều ác.

Khi chúng ta nuông chiều lòng tham những thứ tiền mua được, nguyên liệu của sự thỏa mãn, và các giác quan của sự thỏa mãn, hiện diện cùng nhau — cũng như trong những sự hưởng thụ của loài thú thấp kém, và cũng như trong mọi sự hưởng thụ đơn sơ, trực tiếp của con người; như nếm thức ăn, hay ngửi một bông hoa. Có một sự thích ứng của các giác quan với những vật thể bên ngoài nào đó, và có một niềm vui phát sinh từ sự thích ứng ấy, và đó là niềm vui mà con người có thể cảm nhận, cùng với một sự thấm nhuần đúng đắn và đầy dẫy của lòng tin kính. Các Cơ Đốc nhân thời đầu, chẳng hạn, đã dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng, nơi mỗi người chưa được cải đạo, niềm vui không có sự đồng hành như vậy. Trong lòng anh ta không mang sự nhìn nhận bàn tay, mà nhờ bàn tay ấy mở ra, các phương tiện và nguyên liệu của sự hưởng thụ mới được đặt trong tầm tay anh ta. Chất liệu của sự hưởng thụ là tất cả những gì anh ta quen thuộc. Đấng Tác Giả của sự hưởng thụ thì bị bỏ qua. Sự thèm khát mà anh ta lao tới bất cứ sự thỏa mãn trực tiếp nào của tự nhiên giống với sự thèm khát mà một con vật thấp kém lao tới thức ăn, hay tới nước uống, hay tới cánh đồng rộng, nơi nó nhảy nhót trong mọi sự phóng túng của tự do, và tìm thấy niềm vui dâng trào ngay trong sức mạnh và tốc độ của những chuyển động mình. Và sự vô thần của kẻ trước, người có tâm trí để cảm nhận và biết Đấng Tạo Hóa mình, thường trọn vẹn không kém sự vô thần của kẻ sau, kẻ không có tâm trí ấy. Con người, đáng phải nhìn lên nguyên nhân đầu tiên của mọi phước lành mình, vì có khả năng thấy xa đến thế, lại thường mù lòa trước Đức Chúa Trời, giữa lúc hưởng thụ, như con vật không có khả năng thấy Ngài. Anh ta có thể truy dòng suối về nguồn; nhưng anh ta vẫn uống dòng suối với sự tham lam khoái lạc không kém, và sự nhìn nhận nguồn của nó ít ỏi không kém, con vật dưới mình. Nói cách khác, sự vô thần của anh ta, trong khi nếm các ân huệ của sự Quan Phòng, cũng trọn vẹn y như sự vô thần của loài thú thấp kém. Nhưng sự vô thần của chúng phát xuất từ sự bất lực không biết Đức Chúa Trời. Sự vô thần của anh ta phát xuất từ việc anh ta không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết mình. Anh ta có thể đến dưới quyền năng của lòng tin kính, nếu anh ta muốn. Nhưng anh ta lại chọn để quyền năng của nhục dục cai trị mình, và toàn bộ con người anh ta bị cuốn hút vào các đối tượng của nhục dục.

Nhưng con người khác con vật ở chỗ là một hữu thể gì đó hơn là một hữu thể cảm giác. Họ còn là một hữu thể suy tư. Họ có quyền năng của tư tưởng, suy luận, và dự đoán, để phân biệt họ vượt trên các thú đồng hay thú rừng; thế mà sẽ thấy rằng, nơi mỗi con người tự nhiên, việc vận dụng những quyền năng ấy, chẳng những không đưa họ lại gần hơn, mà chỉ nới rộng thêm sự lìa xa Đức Chúa Trời của họ, và khiến sự vô thần của họ mang tính cố ý và bướng bỉnh hơn, so với nếu họ hoàn toàn không có chúng.

Nhờ các quyền năng của tâm trí thuộc về mình, họ có thể đưa tư tưởng mình vượt khỏi những ham muốn hiện tại và sự thỏa mãn hiện tại. Họ có thể tính toán về những lần ghé thăm của ham muốn tương lai, và về phương tiện thỏa mãn nó. Họ không chỉ đi theo cơn đói đang thúc giục mình; họ có thể nhìn về phía trước đến những cơn đói liên tiếp, lặp lại đang chờ đợi mình, và có thể nghĩ ra cách để xoa dịu nó. Từ dòng cung ứng lớn lao, đến thẳng từ Trời xuống đất, để nuôi dưỡng mọi thế hệ sinh linh, họ có thể tách ra và chiếm lấy cho mình một dòng rẽ riêng, và dẫn nó vào một hồ chứa của riêng mình. Họ có thể nới rộng sức chứa, hoặc củng cố đê bao của hồ chứa này. Bằng việc thứ nhất, họ gia tăng phần của mình trong dòng của cải chung đang lưu thông khắp thế gian, và bằng việc thứ hai, họ gia tăng sự bảo đảm để giữ nó trong sự sở hữu vĩnh viễn. Con vật uống nước từ dòng suối chẳng nghĩ nước từ đâu mà ra. Nhưng con người nghĩ đến hồ chứa cung cấp cho mình phần của nó. Và họ không nhìn xa hơn. Họ chẳng nghĩ rằng để đổ đầy nó, phải có một nguồn lớn lao và nguyên thủy, từ đó tuôn ra một dòng lũ sung mãn vì mục đích phân phát cho mọi chi tộc và gia đình trong thế gian. Họ dừng lại ở công trình thứ yếu và nhân tạo mà chính mình đã dựng nên, và từ đó, như từ một mạch nước, họ rút ra những sự hưởng thụ riêng của mình; và chẳng bao giờ nghĩ rằng nguồn cung riêng của mình lên xuống theo những biến động của mạch nước đầu tiên, hay nghĩ đến việc nối kết những biến động ấy với ý muốn của Đấng cai quản vĩ đại mà vô hình của muôn vật. Quả thật, nếu nguồn chính và nguyên thủy này, có lúc, tuôn ra ít dồi dào hơn, họ sẽ có ít hơn để rút về hồ chứa của mình; và theo đúng tỷ lệ ấy phần của họ trong các ân huệ của sự Quan Phòng sẽ bị giảm đi. Nhưng họ vẫn nhìn vào cái giếng, hay bể chứa, do chính mình đào ra, như sự bảo đảm chính cho việc xoa dịu những nhu cầu của tự nhiên, và sự cung ứng dồi dào cho những sự hưởng thụ của tự nhiên. Trong việc này họ nương cậy nơi công việc của chính mình, chứ không nương cậy nơi công việc hay ý muốn của Đấng là Tác Giả của tự nhiên; Đấng ban mưa từ trời và các mùa sung mãn, làm cho lòng mọi người đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Và như vậy, lý trí của con người, và quyền năng hồi tưởng của con người, vẫn không đưa họ, bằng một tiến trình đi lên, đến Nguyên Nhân Đầu Tiên. Họ dừng lại ở nguyên nhân công cụ, mà bằng sự khôn ngoan và quyền năng của chính mình, họ đã đưa vào vận hành. Tóm lại, sự hiểu biết của con người bị sự vô thần tràn ngập, cũng như những ham muốn của họ. Cả phần trí tuệ lẫn phần cảm giác trong bản chất họ dường như đều bị nhiễm nó. Khi, như con vật bản năng và không suy tư, họ tham gia vào hành động hưởng thụ trực tiếp, họ cũng giống nó trong sự vô thần của nó. Khi họ vượt lên trên con vật, và, trong việc vận dụng những năng lực cao hơn, rộng lớn hơn của mình, họ tham gia vào hành động lo liệu cho sự hưởng thụ, họ vẫn mang theo sự vô thần của mình.

Một số tiền, trong mọi chức năng của nó, tương đương với một hồ chứa như vậy. Tính trung bình năm này qua năm khác, sự tiêu thụ hằng năm của thế gian không thể vượt quá sản lượng hằng năm phát ra từ kho lẫm của Đấng là Đấng Cung Cấp vĩ đại và rộng rãi cho mọi gia đình của nó. Số tiền trong tay bất cứ ai tượng trưng cho phần mà người ấy có thể chiếm lấy cho mình trong sản lượng này. Nếu đó là một số tiền lớn, nó giống như một hồ chứa rộng rãi bên bờ sông sung mãn. Nếu nó được đầu tư vào những chứng khoán vững chắc và ổn định, nó vẫn giống như một hồ chứa được đê bao kiên cố. Người lao nhọc để tăng tiền của mình giống như người lao nhọc để nới rộng sức chứa của hồ mình. Người nghi ngờ có chỗ rò rỉ trong các chứng khoán của mình, hay lo sợ, khi nghe tin về những vụ phá sản và biến động, rằng tiền của mình sẽ chảy hết khỏi tay, giống như người lo sợ có chỗ rò trong đê bao của hồ mình. Trong khi đó, trong mọi sự chăm lo được dồn ra, hoặc cho tiền bạc hoặc cho kho chứa, nguồn gốc nguyên thủy, từ đó cái này nhận được mọi giá trị thật của nó, hay cái kia nhận được mọi sự đầy dẫy thật của nó, hầu như chẳng bao giờ được nghĩ đến. Hãy để Đức Chúa Trời biến đất thành sa mạc cằn cỗi, và tiền bạc sẽ thôi không còn đổi được thành bất cứ mục đích hưởng thụ nào; hay hãy để Ngài khóa chặt kho cung ứng lớn lao và chung ấy, từ đó
Ngài tuôn sự sung mãn xuống giữa nơi cư ngụ của chúng ta, và mọi kho chứa phụ thuộc được dựng lên bên dòng chảy quen thuộc của sự rộng rãi, sẽ vẫn trống rỗng. Nhưng tất cả điều này đều bị đại đa số loài người thiếu suy nghĩ và thiếu suy tư của chúng ta quên lãng. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời vẫn chưa cạn; và các mùa vẫn lăn tròn nối tiếp nhau cách nhân từ trên đầu một thế hệ vô ơn; và thời kỳ ấy, khi bộ máy của hệ thống hiện tại của chúng ta sẽ dừng lại và bị tháo rời, vẫn chưa đến; và Đức Thánh Linh ấy, Đấng sẽ không đời đời tranh đấu với con cái loài người, vẫn đang kéo dài cuộc thử nghiệm của Ngài trên các quyền năng và sự gian tà của bản chất luân lý chúng ta; và vẫn đang hoãn lại sắc lệnh giải thể, mà bởi đó đất này và các tầng trời này cuối cùng sẽ qua đi. Đến nỗi mặt trời vẫn chiếu sáng trên chúng ta; và mây vẫn sa mưa xuống chúng ta; và đất vẫn trổ ra hoa nở và vẻ đẹp của sự sum suê mình; và mọi đầy tớ của sự rộng rãi thiên đàng vẫn đi vòng hằng năm của mình, và rải sự dư dật khắp mặt đất xa lạ; và toàn thể tự nhiên vẫn tiếp tục mỉm cười trong lời hứa, và chắc chắn trong sự ứng nghiệm, như trong những ngày của tổ phụ chúng ta; và từ kho thóc lớn lao và phổ quát của nó, cứ mỗi năm trở lại, lại có sự chuyển chở thức ăn dồi dào như trước, đến gia đình đông đúc mà vì họ nó được mở ra. Nhưng công việc của nhiều người trong dân số ấy là mỗi người dựng lên kho thóc riêng của mình, và đổ đầy nó từ kho chung, và nuôi mình cùng những người lệ thuộc mình từ đó. Và anh ta làm đúng khi làm vậy. Nhưng anh ta không đúng khi nhìn vào bể chứa riêng của mình, như thể nó là nguồn đầu tiên và tuôn ra mọi sự hưởng thụ của mình. Anh ta không đúng khi thần tượng hóa như vậy công việc của chính tay mình — chẳng dâng vinh hiển và chẳng đặt lòng tin nơi Đấng trong tay Ngài có chìa khóa của kho lớn ấy, từ đó mọi kho nhỏ của con người đều nhận được sự đầy dẫy. Anh ta không đúng, khi lao nhọc theo đuổi đồng tiền mua được mọi sự, mà quay sự tha thiết của lòng mình khỏi Đấng cung cấp mọi sự. Anh ta không đúng, khi xây dựng sự an toàn mình trên điều phụ thuộc, mà không đoái hoài và không nhớ đến Đấng tối cao. Thật không đúng, khi bạc và vàng, dù chưa được đúc thành tượng, vẫn đang làm, trong xứ sở khai sáng này, điều mà các hình tượng ngoại giáo đã từng làm. Thật không đúng, khi chúng cứ thế chiếm chỗ của sự kính trọng đáng dành cho Đức Chúa Trời và Đấng cai quản muôn vật — hay khi mỗi người trong chúng ta, trong sự tôn kính bí mật của lòng tin và sự thỏa mãn mà mình dâng cho các tờ hối phiếu, các khoản tiền gửi, và các văn tự về tài sản và sở hữu, lại ban cho những vật ấy cùng một quyền thống trị luân lý trên lòng mình, như các thần hộ gia thời xưa đã có trên những kẻ thờ hình tượng thời xưa — khiến chúng chiếm đoạt chỗ của thần linh một cách hiệu quả không kém, và truất ngôi vị Quân Vương duy nhất của trời và đất khỏi sự tối thượng của lòng tin và lòng yêu mến thuộc về Ngài.

Kẻ lấy sự vui thú mình làm thần, dâng cho thần tượng ấy sự tôn kính của các giác quan mình. Kẻ lấy của cải mình làm thần, dâng cho thần tượng ấy sự tôn kính của tâm trí mình; và vì thế, trong hai kẻ, hắn là kẻ thờ hình tượng tuyệt vọng và cố chấp hơn. Kẻ trước bị thúc đẩy vào sự thờ hình tượng của mình bởi quyền năng của dục vọng. Kẻ sau vun trồng sự thờ hình tượng của mình bằng sự kiên trì cố ý và có chủ tâm; dâng hiến những quyền năng cao nhất của mình cho sự phục vụ nó; dấn thân vào đó, không với sự nóng nảy của đam mê, nhưng với sự điềm tĩnh của nguyên tắc vững vàng và tính toán; hoàn toàn dâng lý trí và thời gian mình, cùng mọi năng lực của sự hiểu biết, cũng như mọi ham muốn của lòng mình, cho mục tiêu lớn là một gia tài trong đời này; lấy việc thu lợi làm mục đích đã định, và việc theo đuổi mục đích ấy làm thói quen đã định của đời mình; ngồi suốt cả ngày dài tại vị trí của những sự sùng kính nồng nhiệt và không ngừng; và, khi lao động bên bàn viết của phòng kế toán, linh hồn hắn bị quyến dụ khỏi Đức Chúa Trời hằng sống mà hướng về một vật khác hẳn Ngài, và nghịch cùng Ngài, hiệu quả không kém như thể cuốn sổ cái mà hắn đang cúi xuống là một cuốn sách đầy những ký tự huyền bí, được viết ra để tôn vinh một thần tượng bằng vàng đặt trước mặt hắn, và với ý định khiến thần tượng ấy đoái thương hắn và gia đình hắn. Ba-anh và Mô-lóc đã chẳng phải là các thần của Y-sơ-ra-ên phản loạn một cách thực chất hơn Ma-môn là thần của mọi tình cảm hắn. Đối với gia tài mà hắn đã dựng nên, hay đang dựng nên, cho mình và con cháu mình, hắn gán cho mọi quyền năng và mọi sự độc lập của một thần linh. Với của cải mình đã kiếm được bằng chính tay mình, hắn cảm thấy mình độc lập với Đức Chúa Trời, như kẻ ngoại giáo, kẻ, sung sướng trong sự bảo vệ tưởng tượng của một hình tượng do chính tay mình làm ra, chẳng để bất cứ ý nghĩ nào về Đấng thần linh chân thật nhưng chưa biết đến làm xáo trộn sự yên tĩnh mình. Sự tin cậy của hắn ở nơi kho báu mình, chứ không ở nơi Đức Chúa Trời. Chính tại đó hắn đặt mọi sự an toàn và mọi sự đầy đủ của mình. Hắn đặt sự nương cậy mình, không phải nơi Đấng Tối Cao, được quan niệm dưới ánh sáng của một tác nhân chân thật và có ngôi vị, mà nơi một pho tượng câm lặng và vật chất do chính mình dựng lên. Chính của cải đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời đối với hắn — mà hắn trao công lao của mọi sự hưởng thụ mình — mà hắn nhìn đến như nguồn tuôn ra mọi sự đầy đủ hiện tại của mình — từ đó hắn thu thập những mong đợi thiết tha nhất về mọi phước hạnh rực rỡ và tưởng tượng còn ở trước mặt mình — trên đó hắn nương dựa như nền tảng vững chắc và ổn định nhất của mọi điều lòng có thể ước, hay mắt có thể trông mong, cả cho mình và cho con cái mình. Hắn chẳng bận tâm rằng mọi sự hưởng thụ của mình đều đến từ một nguồn đầu tiên, và của cải của hắn chỉ là một hồ chứa trung gian. Hắn chẳng bận tâm rằng, nếu Đức Chúa Trời niêm phong cửa kho trên trời, hay thiêu hủy mọi sự màu mỡ của đất, Ngài sẽ biến mọi bạc và vàng dồi dào trong đó thành vô giá trị như xỉ. Vàng và bạc vẫn là các thần của hắn. Nguồn riêng của hắn đứng giữa hắn và nguồn cung ứng nguyên thủy. Của cải của hắn đứng giữa hắn và Đức Chúa Trời. Những nơi trú ngụ khác nhau của nó, dù trong ngân hàng, hay trong nơi đăng ký, hay trong kho lưu giữ di chúc và văn tự — đó là những nơi thánh của sự thờ phượng bí mật của hắn — đó là những nơi cao của sự sùng bái hắn; và chưa bao giờ một người Y-sơ-ra-ên tin kính nào hướng mắt chăm chú về núi Si-ôn, mặt hướng về Giê-ru-sa-lem, hơn hắn hướng về của cải mình, như núi và đồn lũy của sự an toàn mình. Và Đấng Tối Cao cũng không thể bị truất khỏi sự tôn kính của lòng tin và lòng biết ơn một cách hiệu quả hơn hiện tại, dù của cải này có được rút khỏi các khoản đầu tư khác nhau của nó; và được nấu chảy thành một khối vàng; và được đúc thành một pho tượng; và được tôn trí trên một bệ thờ, quanh đó cả gia đình hắn có thể tụ họp, và lấy nó làm đối tượng của sự sùng kính gia đình; và được phục vụ mỗi giờ mỗi ngày với mọi trò dại dột của một thứ ngoại giáo vô tri và đê hèn. Chính như vậy, Đức Chúa Trời có thể duy trì lời buộc tội thờ hình tượng chống lại chúng ta, ngay cả sau khi mọi hình tượng của nó đã bị lật đổ. Chính như vậy mà những lời can ngăn khỏi thờ hình tượng vẫn được gửi đến, trong Tân Ước, cho các môn đồ của một giao ước mới và tốt hơn; rằng các con cái bé mọn được cảnh báo tránh xa các hình tượng; và tất cả chúng ta được cảnh báo hãy lánh xa sự tham lam, tức là thờ hình tượng.

Chẳng nhìn xa hơn gia tài như đấng phân phát mọi sự hưởng thụ mà tiền có thể mua được, là khiến gia tài ấy đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời. Đó là khiến giác quan loại trừ đức tin, và cướp mất của Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, sự tối thượng ấy, mà mọi phước lành của đời sống con người, và mọi hoàn cảnh khác nhau của con người, đáng phải, trong mọi trường hợp, và trong mọi chi tiết, được quy về. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, lòng tham tiền là một tình cảm, và lòng tham những thứ tiền mua được là một tình cảm khác. Ban đầu, chúng ta không nghi ngờ gì, tiền được yêu vì cớ những điều tốt lành mà nó giúp người sở hữu đạt được. Nhưng dù là, do kết quả của những liên tưởng trong tâm trí nhanh đến nỗi thoát khỏi sự chú ý của chính ý thức chúng ta — hay do kết quả của một sự lây nhiễm lan truyền theo cảm tình giữa mọi người đang bận rộn theo đuổi của cải, như điều thiện tối cao của đời mình — điều chắc chắn là, tiền bạc, ban đầu được theo đuổi vì cớ những thứ khác, cuối cùng lại được quý trọng vì chính nó. Và, có lẽ, không có hoàn cảnh nào giúp ví lòng tham tiền với thứ ngoại giáo phi lý nhất, hơn là việc nó cuối cùng biến thành lòng tham tiền vì chính nó; và đạt được một quyền năng bền bỉ nhất trên những tình cảm con người, hoàn toàn tách khỏi quyền năng mua bán và điều khiển thuộc về nó, trên những đối tượng đúng đắn và nguyên thủy của ham muốn con người. Điều đầu tiên khiến con người bắt đầu theo đuổi của cải, là vì, qua nó, như một phương tiện trung gian, họ tìm được đường đến những sự hưởng thụ khác; và điều đó chứng tỏ họ, như chúng ta đã quan sát, có khả năng dự đoán xa hơn loài thú đồng hay chim trời, rằng họ có thể tính toán, và thấy trước, và xây dựng sự lo liệu cho những nhu cầu của tương lai. Nhưng, hãy xem sự phân biệt đáng tự hào này của các năng lực họ bị lật đổ nhanh chóng biết bao, và phẩm giá cùng sự suy đồi của sự hiểu biết con người nằm gần nhau biết bao. Nếu việc con người phát minh ra tiền, và bằng việc thu được nó có thể vừa bảo đảm sự dư dật cho mình, vừa truyền lại sự dư dật này cho các thế hệ tương lai của gia đình mình, đã cho thấy một tâm trí cao hơn loài thú thấp kém — thì chúng ta có gì để biện hộ cho sự ưu việt trí tuệ này, khi chứng kiến việc theo đuổi của cải thôi không còn hợp lý nhanh chóng biết bao? — Rằng, thay vì được theo đuổi như một công cụ, hoặc để mua sự an nhàn, hoặc để mua sự hưởng thụ, cả sự an nhàn lẫn sự hưởng thụ của cả một đời người đều được dâng lên làm của lễ tại bàn thờ nó? — Rằng, từ chỗ được tìm kiếm như một đầy tớ phục vụ sự thỏa mãn cho các dục vọng của tự nhiên, nó cuối cùng lại đưa tự nhiên vào ách nô lệ, và cướp mất của nàng mọi niềm vui đơn sơ, và rót thuốc đắng ngải cứu vào dòng chảy cảm xúc của nàng? — khiến người đáng phải vui vẻ lại buồn bã, và người đáng phải vui mừng trong sự dư dật hiện tại của mình, lại bị lấp đầy hoặc bằng những lo toan của một tham vọng không bao giờ thỏa mãn, hoặc bằng những nỗi sợ hãi về một hoạn nạn mà, trong mọi điều ác được vẽ vời và phóng đại, sẽ không bao giờ thành hiện thực. Và thật lạ lùng, thật vô cùng lạ lùng, khi của cải, vốn nhận được mọi điều chân thật và vững chắc trong giá trị của nó từ sự phục vụ của nó cho những lợi ích khác, lại, tách khỏi mọi ý nghĩ về sự phục vụ này, được làm thành đối tượng của một sự sùng kính nồng nhiệt và mệt nhọc như vậy. Đến nỗi, chưa bao giờ một tín đồ Ấn Độ tự gây cho mình nỗi đau đớn dữ dội hơn dưới chân thứ ngoại giáo của mình, hơn những tín đồ của của cải, những kẻ, vì việc thu được nó như mục tiêu cuối cùng, sẽ từ bỏ mọi công dụng mà nhờ đó nó mới có giá trị — sẽ từ bỏ mọi điều chân thật hay bình yên trong những niềm vui của đời sống; và sẽ chuốc lấy nhiều điều đau đớn, và sẽ chịu đựng mọi cực hình dữ dội hơn của tâm trí; và, thay vì dùng những gì mình có, để làm êm dịu hành trình mình qua thế gian, sẽ, trên biển cả mạo hiểm của phiêu lưu, biến toàn bộ hành trình này thành một cơn bão — như vậy tôn của cải lên, từ một đầy tớ thành một chúa, Đấng, để đáp lại sự tôn kính mà mình nhận được từ những kẻ thờ phượng mình, hành hạ họ, như Rô-bô-am đã hành hạ các thần dân mình ngày xưa, không bằng roi mà bằng bọ cạp — bằng nỗi lo âu thiêu đốt, bằng ham muốn không bao giờ no, bằng nỗi sợ hãi ấp ủ, và những bóng ma thường xuyên, thoắt ẩn thoắt hiện của nó, và những ganh tị vô tận của sự cạnh tranh
với những người cũng hết lòng sùng kính, và cũng ganh đua một vị trí cao trong đền thờ của sự thờ hình tượng chung của họ, như chính họ. Và, không cần đi đến những biểu hiện cao hơn của khuynh hướng này, trong mọi cơn cuồng nộ và mọi sự bồn chồn của nó, chúng ta chỉ cần đánh dấu sự vận hành của nó trên lối đi của đời sống công dân bình thường hằng ngày; và tại đó thấy rằng, ngay trong lòng những tín đồ tầm thường nhất của nó, của cải được theo đuổi, vì chính nó; rằng, tách rời khỏi mọi điều mà lý trí tuyên bố nó đáng được quý trọng, nhưng, nhờ một sức quyến rũ huyền bí và không thể định nghĩa, tác động không trên bất cứ nguyên tắc nào của sự phán đoán, mà trên sự gian tà trọn vẹn của sự phán đoán, tiền bạc đã trở nên được coi trọng hơn mọi thứ tiền mua được, và đã đạt được một địa vị ngang hàng với địa vị mà Đấng Cứu Thế chúng ta gán cho sự sống và thân thể con người, khi được kể là quý trọng hơn đồ ăn và quý trọng hơn quần áo. Như vậy biến điều phụ thuộc thành chính yếu, và điều chính yếu thành phụ thuộc; chuyển, bằng một thứ mê hoặc, những tình cảm khỏi của cải đang dùng, sang của cải nằm yên và không được dùng đến — đến nỗi, tin tức đáng hoan nghênh nhất mà bạn có thể báo cho chủ nhân của nhiều khoản tiền gửi ấm êm, trong một nơi tích lũy an toàn và tăng dần, sẽ là, rằng ông ta sẽ không bao giờ cần lấy lại bất cứ phần nào của nó hay của phần tăng thêm để chi tiêu — và rằng, đến cuối đời mình, mỗi năm mới sẽ chứng kiến thêm một phần tăng thêm nguyên vẹn vào khối lượng hay sự lớn mạnh của thần tượng ông ta. Và điều đó sẽ càng làm tăng thêm sự hưởng thụ của ông ta, nếu ông ta có thể được cho biết, với sự chắc chắn tiên tri, rằng tiến trình tăng thêm không bị quấy rầy này sẽ tiếp tục với con cháu ông ta, đến thời đại cuối cùng của thế gian; rằng sự tiết kiệm của mỗi thế hệ con cháu kế tiếp sẽ để nguyên số tiền cùng tiền lãi không động đến, và nơi thánh của nó không bị xâm phạm; và rằng, qua một chuỗi các thế hệ không xác định, sự lớn lao sẽ mãi tăng, và ánh hào quang sẽ mãi rực rỡ, của vị thần hộ gia ấy, mà ông ta đã dựng lên cho sự sùng bái vô tri của chính mình, và để lại như một đối tượng của sự sùng bái vô tri không kém cho gia đình mình.

Chúng ta có thẩm quyền của lời ấy, lời đã được xưng là đấng phân biệt tư tưởng và ý định của lòng, rằng lòng không thể có hai chủ, hay rằng trong lòng không có chỗ cho hai tình cảm lớn lao và thống trị. Quyền năng cuốn hút của một tình cảm như vậy được khẳng định rõ ràng về lòng yêu Ma-môn, hay lòng tham tiền được gọi tên và mô tả như một thần tượng. Hay nói cách khác, nếu lòng tham tiền ở trong lòng, thì lòng yêu Đức Chúa Trời không ở đó. Nếu một người đặt lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, thì người ấy không đặt lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng. Nếu lòng người ấy đặt vào sự tham lam, thì nó đặt vào một đối tượng của thờ hình tượng. Thần linh chân thật bị dời khỏi chỗ của Ngài, và, tệ hơn sự vô thần, vốn chỉ để chỗ ấy trống, lòng tham của cải đã dựng lên một thần linh khác trên ngai Ngài. Đến nỗi sự tham lam đưa ra một sự xâm phạm táo bạo và tích cực hơn vào quyền và lãnh thổ của Thần Tính, hơn cả sự vô tín. Kẻ sau chỉ làm hoang tàn nơi thánh của thiên đàng; kẻ trước dựng lên một sự gớm ghiếc giữa nó. Nó không chỉ tước khỏi Đức Chúa Trời tình yêu và lòng tin, vốn là đặc quyền của Ngài, mà còn chuyển chúng sang một đấng khác. Và người kiêu hãnh trong danh dự, nhưng đồng thời, kiêu hãnh và ngoi ngóp trong tham vọng — người ấy ít biết chừng nào, rằng, dù được tuyên vô tội trong mắt mọi đồng loại, vẫn còn một tội ác sâu xa hơn cả sự vô thần, mà người ấy phải chịu trách nhiệm. Hãy để người ấy tính sổ tâm trí mình, giữa những lao nhọc của việc buôn bán, và người ấy sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời hằng sống không có quyền thống trị nào ở đó; nhưng của cải, cũng y như được nhân cách hóa thành sự sống, và tác động, và quyền năng, nắm trên người ấy mọi quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó; và, khi người ấy gắn hy vọng chính của mình với sự tăng trưởng của nó, và nỗi sợ chính của mình với những biến động và thất bại của nó, người ấy đã truất ngôi Đấng Tối Cao khỏi lòng mình một cách hiệu quả, và thần thánh hóa một kẻ tiếm ngôi vào chỗ Ngài, như thể gia tài đã được nhập thể thành một nữ thần, và người ấy có thói quen, cùng với đám đông những kẻ thờ phượng khác, đến đền thờ của nàng. Nàng, thật ra, là đấng phân phát điều mà người ấy quý trọng nhất trong đời sống. Một nụ cười từ nàng đáng giá hơn mọi lời hứa của Đấng Đời Đời, và cái cau mày đe dọa của nàng đáng sợ hơn đối với trí tưởng tượng so với mọi sự kinh khiếp của Ngài.

Và căn bệnh này gần như phổ quát cũng như nó độc hại. Của cải là nữ thần mà cả thế gian thờ lạy. Có nhiều thành phố trong đế quốc chúng ta, mà, với con mắt phân biệt của sứ đồ, có thể thấy rằng nó gần như hoàn toàn phó mình cho thờ hình tượng. Nếu một người không nhìn cao hơn tiền bạc mình để tìm sự hưởng thụ, thì tiền bạc là thần của người ấy. Nó là thần của sự nương cậy người ấy, và là thần mà lòng người ấy nương dựa. Hay nếu, tách khỏi những sự hưởng thụ khác, nó, bằng một quyền năng ma thuật nào đó của chính nó, đã đạt được quyền thống trị, thì nó vẫn được theo đuổi như điều thiện tối cao; và có một sự thay thế thật sự Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài bị cướp mất lòng biết ơn mà chúng ta nợ Ngài vì sự nuôi dưỡng hằng ngày của mình; vì, thay vì nhận nó như thể nó đến thẳng từ tay Ngài, chúng ta nhận nó như thể nó đến từ tay một tác nhân thứ yếu, mà chúng ta gán cho mọi sự ổn định và độc lập của Đức Chúa Trời. Của cải này, thật ra, che mờ đối với chúng ta tính cách của Đức Chúa Trời, là Đấng Tác Giả chân thật dù vô hình của các phước lành khác nhau của chúng ta; và như thể bằng một sự can thiệp vật chất, nó giấu khỏi sự nhận biết của tự nhiên, bàn tay nuôi dưỡng, mặc cho, và duy trì chúng ta trong sự sống, và trong mọi sự yên ủi và cần thiết của đời sống. Nó chỉ có tác dụng làm dày thêm tấm màn vô hình nằm giữa Đức Chúa Trời và mắt của các giác quan. Chúng ta mất mọi sự phân biệt Ngài là đấng ban cho những sự yên ủi của mình; và đến, như chúng có vẻ đến, từ của cải mà những tưởng tượng của chúng ta đã nâng lên thành một sự nhân cách hóa sống động, thần tượng này đứng trước chúng ta, không phải như một đại diện mà như một vật thay thế cho Đấng ấy, Đấng mà thật ra chúng ta phải đối diện. Tất cả điều này vừa nới rộng vừa củng cố sự đứt gãy đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Nó thêm quyền năng của một thần tượng chủ lớn vào ảnh hưởng quyến dụ của mọi thứ thờ hình tượng nhỏ hơn. Khi lòng yêu mến và lòng tin của con người hướng về tiền bạc, thì không có sự giao tiếp trực tiếp nào, hoặc bởi tình cảm này hoặc bởi tình cảm kia, hướng về Đức Chúa Trời; và, theo tỷ lệ mà người ấy gửi ra những ham muốn mình, và đặt sự an toàn mình trên cái trước, thì theo đúng tỷ lệ ấy người ấy từ bỏ Đức Chúa Trời làm sự trông cậy mình, và Đức Chúa Trời làm sự nương cậy mình.

Và xin lưu ý, trong một chốc, đến sự khốn khổ của tình cảm này, cũng như đến tội lỗi của nó. Kẻ mà nó cai trị, cảm thấy sự vô giá trị trong của cải hiện tại của mình, sau khi đã có được; và khi chúng ta thêm vào đó sự bồn chồn của một dục vọng chưa no, đang cai trị mọi xác tín của người ấy, và thở hổn hển đòi thêm; khi, vào sự thỏa mãn thực tế nhạt nhẽo trong mọi của cải mình có, chúng ta thêm ham muốn vẫn chưa tắt, và thật ra, không thể tắt của người ấy đối với của cải mình chưa có; khi chúng ta suy ngẫm rằng, trong việc theo đuổi của cải, người ấy nới rộng vòng tròn hoạt động mình bao nhiêu, thì cũng kéo dài đường dây phơi bày trống trải và mạo hiểm của mình bấy nhiêu, và nhân lên, dọc theo chiều dài của nó, những điểm dễ tổn thương mà từ đó hết mũi tên lo âu này đến mũi tên lo âu khác có thể đâm vào lòng người ấy; khi người ấy cảm thấy mình như đang trôi nổi trên một đại dương của sự may rủi, trên đó, có lẽ, người ấy chỉ được nâng đỡ bởi hơi thở của một tín dụng hư cấu, và hơi thở ấy, có thể vỡ tung bất cứ lúc nào, có thể để người ấy chìm dưới sức nặng của sự đầu cơ quá tải; khi, treo lơ lửng trên kết quả đáng ngờ của cuộc phiêu lưu táo bạo và bất định của mình, người ấy sợ hãi tin tức tai họa trong mỗi chuyến hàng đến, và sống trong một nỗi đau đớn cảm xúc liên tục, được duy trì bởi đám đông và sự hỗn loạn của vô số điều phân tâm, và bao phủ toàn bộ phạm vi tư tưởng người ấy, đến nỗi không để lại một khoảng hẹp nào cho ý nghĩ về cõi đời đời; — có người xem nào nhìn vào tâm trí của con người bất hạnh này, bị quăng quật và hoang mang như vậy, và bị ném vào một cơn điên cuồng chung không ngừng, được tạo nên từ nhiều nỗi sợ và nhiều sự xao động, mà không nói rằng, con chim trời cất lên bài hát vô tư của mình, và sống nhờ ân huệ tình cờ của sự Quan Phòng, chẳng cao hơn người ấy trong thang bậc của sự hưởng thụ? Và huống chi, người Cơ Đốc yên lặng bên cạnh người ấy, người, có đủ ăn đủ mặc, có sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn — người, với sự bình an của thiên đàng trong lòng, và những vinh quang của thiên đàng trong mắt, đã tìm ra triết lý chân thật của sự hiện hữu; đã tìm kiếm một phần cơ nghiệp nơi duy nhất có thể tìm được phần cơ nghiệp, và, trong việc xua khỏi tâm trí mình lòng tham tiền, đã xua đi mọi sự trái ngang và mọi sự lo lắng cùng với nó.

Cái chết sẽ sớm phá vỡ mọi công cuộc tham vọng đang phình to, và đặt lên nó một sự chế nhạo tàn nhẫn và đê hèn nhất. Và quả thật là một cảnh tượng cảm động, khi thấy sự vận hành của mê hoặc thế gian này giữa bao nhiêu đồng loại đang tiến gần, tiến gần mỗi ngày đến cõi đời đời, mà vẫn, thay vì chú ý đến điều ở trước mặt mình, nhầm lẫn cỗ xe tạm thời của mình với nhà ở lâu dài — và dồn hết thời gian và hết tư tưởng mình vào việc trang hoàng nó. Tất cả đều là việc làm của kẻ thù lớn của chúng ta, khi khoác lên những chuyện vặt vãnh của một ngày những tính chất của sự vĩ đại và bền lâu như vậy; và quả thật đó là một trong những mưu chước đáng sợ nhất của hắn. Và dù công cụ nào có thể cứu con người khỏi sự mê hoặc này, chắc chắn nó không phải là bất cứ luận cứ nào về sự ngắn ngủi của đời sống, hay về sự chắc chắn và đáng sợ của sự kết thúc đang đến gần của nó. Về điểm này con người có khả năng kháng cự cứng lòng, ngay cả trước bằng chứng hiển nhiên; và chúng ta không biết một bằng chứng nào nổi bật hơn về sự tước đoạt hẳn đã xảy ra trên các năng lực con người, hơn là thấy rằng, bất chấp số học — bất chấp kinh nghiệm nhiều mặt — bất chấp mọi nếp nhăn đang tụ lại, và mọi sự yếu đuối đang lớn lên — bất chấp khoảng cách ngày càng thu hẹp giữa người ấy và mộ phần mình, và mọi dấu hiệu chuẩn bị cho cuộc tấn công của sứ giả cuối cùng, mà người ấy được thăm viếng, dưới hình thức yếu sức, hụt hơi, và mờ mắt; người đàn ông yếu ớt và hen suyễn vẫn sẽ lắc mái tóc bạc của mình trong mọi sự vui mừng và ngây ngất mà người ấy có thể có, khi nghe về những cuộc phiêu lưu sinh lợi của mình, và những của cải mới tích lũy. Chúng ta cũng không thể nói người ấy phải đến gần mộ mình bao nhiêu, hay phải tiến xa bao nhiêu trong tiến trình hấp hối, thì lợi lộc mới thôi làm vui, và thần tượng của cải mới thôi còn thân thiết với người ấy. Nhưng khi chúng ta thấy rằng đề tài thương mại và lợi nhuận của nó, là điều thắp sáng đôi mắt phai mờ của người ấy bằng ánh rực của niềm ngây ngất tột cùng, chúng ta chắc chắn rằng người ấy lìa đời với mọi kho báu của mình ở đó, và mọi ham muốn của lòng mình ở đó, cũng như thể, diễn lại điều được kể về giường chết của kẻ keo kiệt, người ấy đã lấy các tờ hối phiếu và văn tự bảo đảm của mình làm bạn đồng hành nơi ngực, và những chuyển động cuối cùng của đời người ấy là một cái nắm sợ hãi, ngoan cố, quyết liệt, vào điều mà đối với người ấy tạo thành tất cả những gì khiến đời sống đáng giá.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI KÊU GỌI GỬI HỘI THÁNH TỰ DO SCOTLANDThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHAI CÔNG CỤ LỚN TRUYỀN BÁ PHÚC ÂMThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchPHƯỚC CHO NGƯỜI NGHĨ ĐẾN KẺ NGHÈOThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON, GLASGOWThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchVỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC TÁC PHẨM HẬU KỲ CỦA MỤC SƯ THOMAS CHALMERSThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X