Đề Xuất Hiệp Nhất Với Hội Trưởng Lão Cumberland
Benjamin B. Warfield · The Proposed Union with the Cumberland Presbyterians
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đề Xuất Hiệp Nhất Với Hội Trưởng Lão Cumberland
Đề Xuất Hiệp Nhất Với Hội Trưởng Lão Cumberland
Nguyên tác: "The Proposed Union with the Cumberland Presbyterians" — Benjamin B. Warfield (1904)
Nguồn: https://archive.org/download/proposedunionwit00warf/proposedunionwit00warf_djvu.txt
(Ghi chú: tác phẩm thật là bài viết dưới đây, trích từ Princeton Theological Review, số tháng Tư 1904. Tựa trong danh sách trùng khớp với tựa thật nên được giữ. Các dòng đánh dấu thư viện, số trang, chữ in lỗi trong bản OCR và dòng đóng dấu cuối file không thuộc tác phẩm nên không dịch. Ghi chú bối cảnh: bài viết bàn về đề xuất hiệp nhất năm 1904 giữa Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ và Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland; trong phần "Các Khuyến Nghị" có đề cập điều khoản cho phép lập "các Trưởng Lão Đoàn theo chủng tộc" (race Presbyteries) — phản ánh thực tế phân biệt chủng tộc ở Hoa Kỳ đầu thế kỷ 20.)
ĐỀ XUẤT HIỆP NHẤT VỚI NGƯỜI TRƯỞNG LÃO CUMBERLAND
Tác giả: Benjamin B. Warfield, Giáo sư tại Chủng viện Princeton.
PHILADELPHIA: MacCalla & Co., 1904.
Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, họp tại Los Angeles, California, vào tháng Năm năm 1903, đã nhận được từ một số Trưởng Lão Đoàn của mình các thỉnh nguyện "liên quan đến việc hợp tác chặt chẽ hơn hoặc hiệp nhất với các giáo phái chị em." Để đáp lại các thỉnh nguyện này, Đại Hội Đồng đã bổ nhiệm một Ủy Ban "để xem xét toàn bộ vấn đề hợp tác, liên hiệp và sáp nhập với các Hội Thánh khác." Ủy Ban này được chỉ thị "thiết lập thư tín liên lạc với bất kỳ Hội Thánh nào thuộc gia đình Cải Chánh mà, theo nhận định của Ủy Ban, việc liên lạc ấy có khả năng thúc đẩy mối quan hệ gần gũi hơn"; và "báo cáo với Đại Hội Đồng kỳ tới những kế hoạch và biện pháp mà họ cho là khôn ngoan, thích đáng và ích lợi cho việc thăng tiến tình huynh đệ, cho sự gia tăng công việc hòa hợp, và — nếu Đức Chúa Trời mở đường và khiến lòng các Hội Thánh hướng về điều đó — cho sự tái hiệp nhất của những người cùng giữ một đức tin và một thể chế trong sự phục vụ Đấng Christ." Chắc hẳn Ủy Ban, dưới sự hướng dẫn của vị Chủ tịch tài năng và đầy nhiệt huyết, đã miệt mài theo đuổi suốt cả năm nhiệm vụ có phần rộng lớn được giao phó. Thật đáng thành tâm hy vọng rằng Ủy Ban sẽ có thể báo cáo với Đại Hội Đồng sắp tới nhiều tiến triển trong công cuộc lớn lao là kéo những người cùng giữ một đức tin và một thể chế lại gần nhau hơn trong sự phục vụ Đấng Christ. Tuy nhiên, trong lúc này, chúng ta vẫn chưa được biết đầy đủ về những công việc ấy.
Điều đang thu hút sự chú ý của chúng ta lúc này là kết quả của hội nghị giữa Ủy Ban ấy với một Ủy Ban tương tự do Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland, họp tại Nashville, bổ nhiệm. Ủy Ban "về tình huynh đệ và sự hiệp nhất Trưởng Lão" này, dường như, đã được bổ nhiệm cùng ngày (27 tháng Năm) với ngày Ủy Ban của chúng ta được bổ nhiệm. Thông báo về việc bổ nhiệm ấy đã lập tức được gửi đến Đại Hội Đồng của chúng ta, và một hồi đáp thích đáng đã được gửi trả, ngụ ý rằng việc xem xét chủ đề chung về "tình huynh đệ và sự hiệp nhất Trưởng Lão" đã được bao hàm trong công việc dự kiến của Ủy Ban chúng ta.* Trong năm qua, hai Ủy Ban đã nhiều lần hội nghị với nhau, nhưng chi tiết các cuộc hội nghị giữa họ vẫn chưa được công bố đầy đủ cho công chúng. Tuy nhiên, những kết quả cuối cùng đã đạt được, như được soạn thảo tại cuộc họp chung của hai Ủy Ban tại St. Louis trong một phần của tuần lễ kết thúc vào ngày 20 tháng Hai, đã được công bố. Những kết quả này bao gồm một "Kế Hoạch Tái Hiệp Nhất," một số "Tuyên Bố Đồng Thời," và một số "Khuyến Nghị." Hai Ủy Ban đã đồng ý trình đồng thời những văn kiện này lên hai Đại Hội Đồng tại các kỳ họp sắp tới; và khi hai Hội Thánh thông qua chúng, sự hiệp nhất giữa Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ và Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland sẽ được hoàn tất.
\* Xc. Biên bản của Hội Thánh Trưởng Lão năm 1903, tr. 90, 123, 169.
Vì các văn kiện này đã được in khá rộng rãi trên các báo, dường như không cần thiết phải in lại toàn văn ở đây. Điều quan trọng nhất cần nhận thấy về chúng là cơ sở hiệp nhất thực sự được đề xuất rất ngắn gọn, rõ ràng và đơn giản. Nó được thể hiện trong tuyên bố sau đây, vốn là cốt lõi của "Kế Hoạch Hiệp Nhất":
"Sự hiệp nhất sẽ được thực hiện trên cơ sở tín lý là Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, như đã được hiệu đính năm 1903, cùng các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội khác của Hội Thánh ấy; và Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước sẽ được công nhận là Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời, là quy tắc duy nhất không thể sai lầm về đức tin và thực hành."
Đây là toàn bộ "cơ sở hiệp nhất," không có gì khác được đưa vào: và có lời tuyên bố rằng khi cơ sở hiệp nhất này đã được hai Hội Thánh thông qua theo đúng hiến pháp, "thì cơ sở ấy sẽ có hiệu lực ràng buộc, và cả hai Đại Hội Đồng sẽ hành động theo đó."
Tuy nhiên, vì có những vấn đề cần được điều chỉnh khi hiệp nhất hoàn tất, và về những vấn đề ấy rất nên có một sự hiểu biết tốt từ trước, nên các Ủy Ban đề xuất hai Đại Hội Đồng thông qua một loạt tám "Tuyên Bố Đồng Thời," quy định về những điều chỉnh ấy. Những điều chỉnh này không thuộc về cốt lõi [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "qua", có lẽ là "quid"] của sự hiệp nhất: nhưng mỗi điều trong số đó có thể được xem một cách công bằng là một điều kiện sine qua non (không thể thiếu). Nhìn chung chúng chỉ là những điều hiển nhiên, không cần nhận xét đặc biệt. Nhưng một số điểm mơ hồ trong chúng đặt ra những câu hỏi và sẽ cần được giải thích. Chẳng hạn, chúng ta bị thôi thúc phải tìm hiểu ý định và hiệu lực của hai điều khoản kèm theo ở mục bàn về các cơ sở giáo dục. Phải chăng các cơ sở của Cumberland sẽ được tự do rút khỏi sự kiểm soát trực tiếp của các tòa án của Hội Thánh hiệp nhất, trong khi các cơ sở của Trưởng Lão lại không được hưởng sự tự do này? Tạm thời chúng ta gác những câu hỏi ấy sang một bên, chỉ với nhận xét đơn giản rằng nếu các "Tuyên Bố Đồng Thời" muốn đạt được mục đích dự kiến là tạo ra một sự hiểu biết tốt để chuẩn bị cho sự hiệp nhất, thì sẽ cần làm sáng tỏ ý nghĩa của chúng trong nhiều vấn đề chứ không chỉ một.
Dưới tiêu đề "Các Khuyến Nghị," dường như có thêm một điều kiện sine qua non nữa bên cạnh những điều đã có trong các "Tuyên Bố Đồng Thời." Vì mặc dù vấn đề được ám chỉ ở đây chỉ được đưa ra như một "khuyến nghị," nó lại được liệt kê sau đó vào số những điều "phải được thông qua toàn bộ" trước khi "toàn bộ kế hoạch hiệp nhất này có hiệu lực." Không rõ tính từ "toàn bộ" ở đây có sức nặng thế nào. Nhưng rõ ràng "khuyến nghị" này liên quan đến một vấn đề có phần quan trọng, đòi hỏi sự xử lý cẩn thận và khôn ngoan. Mục đích của nó là tạo điều kiện trong Hội Thánh hiệp nhất cho cái được gọi là "các Trưởng Lão Đoàn theo chủng tộc." Các điều khoản của nó không mang tính bắt buộc mà chỉ cho phép: dù có thể nảy sinh câu hỏi rằng sự cho phép này dành cho "chủng tộc" mạnh hơn hay "chủng tộc" yếu hơn.
Còn một đặc điểm nổi bật của các văn kiện phụ cần được nhắc đến. Trong các "Tuyên Bố Đồng Thời" có lồng vào một mục tương đối dài, trong đó đưa ra một số tuyên bố liên quan đến đức tin của các Hội Thánh ký kết. Vì mục này có thể được cho là có giá trị giải thích nào đó, mà nó lại không phải lúc nào cũng được diễn đạt sáng sủa hay khéo léo, đến nỗi khó mà tóm tắt cho chính xác, nên chúng tôi xin trích nguyên văn tại đây:
"Khi lấy Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, như đã được hiệu đính năm 1903, làm Cơ Sở Hiệp Nhất, hai bên cùng công nhận rằng hiện nay đã tồn tại sự đồng thuận như thế giữa các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh, đủ để bảo đảm cho sự hiệp nhất này — một sự hiệp nhất đem lại vinh dự như nhau cho cả hai. Hai bên cũng cùng thừa nhận việc dạy dỗ và bảo vệ tín lý Phúc Âm cốt yếu mà các Hội Thánh này cùng giữ, cùng sự ưu ái và phước lành của Đức Chúa Trời đã khiến đức tin và sự phục vụ chung này có hiệu quả. Hai bên cũng công nhận rằng sự tự do về niềm tin hiện hữu nhờ các quy định của Tuyên Bố Giải Thích, vốn là một phần của Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, và tuyên bố rằng 'lời thề phong chức của các mục sư, trưởng lão cai trị và chấp sự, như được trình bày trong Hình Thức Quản Trị, đòi hỏi việc tiếp nhận và tán thành Tín Điều, chỉ với tư cách là chứa đựng hệ thống tín lý được dạy trong Kinh Thánh.' Sự tự do này được Tuyên Bố Giải Thích bảo đảm một cách cụ thể, đối với Chương III và Chương X, mục 3, của Tín Điều. Hai bên cũng công nhận rằng sự công bố tín lý chứa trong Tuyên Bố Vắn Tắt về Đức Tin Cải Chánh, được Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ thông qua năm 1902, 'để hiểu rõ hơn các niềm tin tín lý của chúng ta,' cho thấy một sự đồng thuận về tín lý thuận lợi cho sự tái hiệp nhất."
Những tuyên bố này không hề đặt điều kiện gì cho cơ sở hiệp nhất, vốn là và vẫn chỉ là (nói vắn tắt) các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Chức năng của chúng dường như chỉ là để "làm nhẹ lòng" anh em Trưởng Lão Cumberland của chúng ta khi họ chấp nhận cơ sở hiệp nhất này. Ý chính của chúng dường như là: Ủy Ban đại diện cho Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland nhận thấy có đủ sự đồng thuận về tín lý giữa hai Hội Thánh để họ có thể đề nghị Hội Thánh mình hiệp nhất với Hội Thánh chúng ta, và thấy có đủ sự tự do mà các điều khoản ký nhận của chúng ta cho phép để họ có thể đề nghị Hội Thánh mình hiệp nhất với chúng ta trên cơ sở Tín Điều của chúng ta, được tán thành theo công thức của chúng ta. Dĩ nhiên, được biết như vậy là điều khiến chúng ta rất vui mừng; và chúng ta sẽ không dễ dàng hay sớm quên đi sự quảng đại của hành động ấy. Nhưng chúng ta không thể giả vờ cho rằng điều đáng nói như thế đã được nói khéo trong mục này. Thật vậy, chúng ta không thấy có sự bắt buộc nào phải đi vào phê bình chi tiết ngôn từ của những tuyên bố mang tính cá nhân như vậy, mà nhìn chung có lẽ cũng đã truyền đạt được ý của chúng. Nhưng có một hai điểm cần được nêu rõ để tránh khả năng hiểu lầm nghiêm trọng. Tại đây chúng ta chỉ nêu vắn tắt, vì sau này sẽ cần nhắc lại chúng với sự nhấn mạnh. Sẽ không đúng nếu nói rằng các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh đồng thuận với nhau: dù có thể đúng rằng những hệ thống tín lý không mâu thuẫn nghiêm trọng với nhau đang được nhiều người tin trong hai Hội Thánh. Sẽ không đúng nếu nói rằng sự tự do mà công thức chúng ta dùng để tán thành Tín Điều cho phép đã được Tuyên Bố Giải Thích gia tăng chút nào: dù chắc chắn sự tự do ấy được tái khẳng định trong Tuyên Bố Giải Thích. Sẽ không đúng nếu nói rằng Tuyên Bố Giải Thích hay toàn bộ khối lượng hiệu đính hoàn tất năm 1903 bằng cách nào hay ở mức độ nào làm thay đổi hệ thống tín lý của chúng ta: dù có thể đúng rằng một số yếu tố của lẽ thật — vốn không phải lúc nào cũng được công nhận là đã có trong hệ thống tín lý của chúng ta — được nhấn mạnh trong đó. Sẽ không đúng nếu nói rằng "Tuyên Bố Vắn Tắt" bằng cách nào đặt điều kiện cho nghĩa vụ của mọi chức viên trong Hội Thánh phải giữ, dạy và bảo vệ toàn bộ hệ thống tín lý được dạy trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta — trong số các Tiêu Chuẩn ấy không hề có "Tuyên Bố Vắn Tắt": dù có thể đúng rằng nó cho thấy những tín lý được nhiều mục sư trong Hội Thánh nhấn mạnh nhất trong sự giảng dạy thông thường của họ.
Đó là các điều khoản hiệp nhất mà hai Ủy Ban đề xuất lên các Đại Hội Đồng tương ứng. Chúng ta nên nghĩ gì về chúng?
Sẽ vừa vô ích vừa thiếu thành thật nếu chúng ta giả vờ che giấu niềm vui mừng tự nhiên rằng người ta đã thấy có thể đề xuất sự hiệp nhất diễn ra trên cơ sở các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chính chúng ta, "thuần túy và đơn giản." Từ quan điểm của chúng ta, dĩ nhiên điều này làm cho mọi việc đơn giản hơn rất nhiều. Nhưng sẽ vừa thiếu thành thật vừa vô ích nếu chúng ta giả vờ che giấu sự thật rằng ngay cả như vậy chúng ta vẫn có những mối nghi ngại — những nghi ngại nảy sinh từ bản chất của vấn đề và được nuôi dưỡng bởi một số hiện tượng của chính các điều khoản hiệp nhất được đề xuất. Sự thẳng thắn tuyệt đối là điều xứng hợp với chúng ta trong mọi cuộc thương lượng loại này; và trong trường hợp hiện tại, sự thẳng thắn ấy càng trở nên bắt buộc vì sự quảng đại của anh em Cumberland chúng ta. Sẽ là một sự đền đáp tồi tệ cho sự quảng đại của những anh em đã đồng ý đến với chúng ta theo những điều khoản có lẽ đặc biệt vừa ý chúng ta, nếu chúng ta để những vấn đề không được giải thích — những vấn đề mà, nếu được hiểu thấu đáo, có thể làm thay đổi hành động của họ; và do đó, nếu không được giải thích, có thể đặt họ vào tình trạng khốn khổ lâu dài. Điều cuối cùng trong các "Tuyên Bố Đồng Thời" được đề xuất kêu gọi các Hội Thánh hiệp nhất hãy chuyên tâm vào những điều đem lại hòa bình, và để làm được điều đó, "hãy tránh mọi sự nhắc đến không cần thiết và gây xúc phạm về những nguyên nhân đã chia rẽ chúng ta, và tránh khơi lại những vấn đề của quá khứ." Chỉ có một cách để bảo đảm sự vâng theo lời khuyên ấy: cũng như chỉ có một cách để biện minh cho việc đưa ra lời khuyên ấy. Những nguyên nhân đã chia rẽ chúng ta phải được loại bỏ, và những vấn đề đã tách chúng ta ra phải thực sự trở thành quá khứ. Nếu những nguyên nhân đã chia rẽ chúng ta vẫn còn tác động và những vấn đề cũ vẫn còn sống, thì thật vô ích khi cho rằng những nguyên nhân ấy sẽ không tiếp tục chia rẽ chúng ta, hay những vấn đề vẫn còn hiện hữu có thể được xem như đã qua. Nếu các điều khoản hiệp nhất được đề xuất hàm ý việc loại bỏ những nguyên nhân đã chia rẽ chúng ta cho đến nay và làm cho những vấn đề cũ trở nên lỗi thời, thì mọi người nên đón nhận chúng với sự hoan nghênh. Nếu không, chúng chỉ có thể tạo ra một "liên minh vướng víu" (entangling alliance) chứ không phải một sự hiệp nhất thật sự: chúng chỉ cám dỗ chúng ta "xây một ngôi nhà lớn quanh một gia đình đang chia rẽ."
Nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta trong vấn đề này, rõ ràng, là xem xét kỹ lưỡng các điều khoản hiệp nhất được đề xuất, nhằm khám phá xem chúng có thực sự hàm ý việc loại bỏ những "xương gây tranh cãi" cũ hay không.
Thoạt nhìn, chắc chắn các điều khoản hiệp nhất được đề xuất dường như hứa hẹn rất tốt cho việc loại bỏ các nguyên nhân chia rẽ. Tóm lại chúng quy về một điều khoản đơn giản và thoạt trông có hiệu quả: Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland sẽ lấy các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ làm của mình, và như vậy thực tế đặt mình lên mảnh đất của chúng ta. Do đó, bất kỳ mối nghi ngại nào chúng ta cảm thấy đều phải xoay quanh sự nghi ngờ về hiệu quả thực sự của việc anh em Cumberland chúng ta đơn thuần tán thành các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chúng ta trong việc loại bỏ những nguyên nhân đã chia rẽ các Hội Thánh cho đến nay và làm cho những vấn đề đã tách chúng ta ra trở nên lỗi thời. Với sự thẳng thắn tối đa mà dịp này dường như đòi hỏi, chúng ta sẽ tiến hành chỉ ra bản chất của một số mối nghi ngại ấy.
Trước hết, đối với chúng ta không hiển nhiên rằng việc anh em Cumberland chúng ta đơn thuần tán thành các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chúng ta sẽ loại bỏ mọi nguyên nhân đã chia rẽ các Hội Thánh cho đến nay và làm cho mọi vấn đề đã nảy sinh giữa chúng ta trở nên lỗi thời, bởi vì đối với chúng ta không rõ rằng mọi sự khác biệt đã chia rẽ chúng ta cho đến nay — hay vẫn nên chia rẽ chúng ta — đều quy về những khác biệt về tín lý và thể chế.
Chúng ta hoàn toàn ý thức rằng đang lan rộng một lòng nhiệt thành cho sự hiệp nhất bề ngoài — hay như cách gọi thời thượng hiện nay, "sự hiệp nhất hữu cơ" — của các Hội Thánh, một lòng nhiệt thành muốn xem nhẹ mọi trở ngại cho sự hiệp nhất, ngoại trừ có lẽ (nhiều nhất) là sự đối kháng không thể hóa giải về tín lý và thể chế. Nhưng về phần mình, chúng ta không thể không xem mức độ nhiệt thành ấy là quá đáng. Và chúng ta càng được củng cố không ít trong ý kiến này khi quan sát rằng, nếu xét theo nguyên tắc hành động vang dội hơn lời nói, thì đây không phải là ý kiến chỉ riêng chúng ta có. Quả thật, dường như không ai thực tế có ý định nhỏ nhất nào từ bỏ bất cứ điều gì mình cho là rất quý giá để thúc đẩy sự nghiệp hiệp nhất bề ngoài của Hội Thánh. Người ta có thể nói một cách ủy mị (vì không xét đến việc áp dụng lời mình nói) về tội "xé rách chiếc áo không đường may của Đấng Christ" và về bổn phận "chữa lành những vết thương trên thân thể của Chúa chúng ta": nhưng họ thường ám chỉ điều này đặc biệt về tội và bổn phận của người khác. Ẩn sâu đâu đó trong gốc rễ của hành động là một chút men cứu rỗi của lẽ thường, bắt đầu hoạt động khi sự hiệp nhất được đề xuất đòi hỏi chính họ phải hy sinh điều gì đó mà họ xem là có giá trị cao. Trong các Hội Thánh theo chế độ giám mục, chắc chắn có thể đưa ra một sự biện minh hợp lý nào đó cho việc đặt các lợi ích khác dưới lợi ích của "sự hiệp nhất" — nếu quả thật các Hội Thánh ấy tin rằng Hội Thánh về căn bản là một thân thể bề ngoài, được xác định bởi những dấu hiệu bề ngoài, và được tổ chức dưới những hình thức bề ngoài, ngoài ra không có Hội Thánh nào của Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn những ai biết rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời về căn bản gồm những con cái được chọn của Ngài và, trong sự biểu hiện bề ngoài, gồm congregatio sanctorum (cộng đoàn các thánh đồ), nên có thể nhớ rằng sự hiệp nhất mà Chúa chúng ta đã cầu nguyện trong lời cầu nguyện thượng tế của Ngài và là điều chúng ta được khuyên nhủ trong các thư tín của các sứ đồ, không phải là một sự hiệp nhất nhân tạo của tổ chức bề ngoài, mà bắt rễ trong đời sống thánh khiết [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "sainthness", có lẽ là "saintliness"] và chỉ được thăng tiến bởi sự tiến bộ của các Cơ Đốc nhân trong đời sống thánh khiết với mọi điều sự thánh khiết bao hàm, cả về đức tin lẫn đời sống. Ít nhất họ cũng không nên tin rằng bất kỳ sự hiệp nhất thật nào có thể được tạo ra bằng cách bỏ qua những khác biệt thực sự chia rẽ và đè nén những khuynh hướng cản trở sự hợp tác hòa hợp trong các bổn phận chung. Có câu chuyện kể về một người nông dân quê mùa, muốn có một tổ ong, đã bắt mọi con ong đến thăm hoa của mình và nhốt chúng lại với nhau trong một cái hộp, chỉ để khám phá quá nhanh sự khác biệt giữa một sự tập hợp và một cơ thể sống. Chắc chắn thà có hai tổ ong — hay năm mươi tổ — mà có mật: còn hơn một tổ ong mà không có mật.
Thật vậy, các giáo phái riêng biệt có quyền tồn tại gần như tương tự như các hội chúng riêng biệt, và có thể không chỉ được bênh vực mà còn được cổ vũ trên những cơ sở rất giống nhau. Ngay cả sự thuận tiện thuần túy trong quản trị cũng có thể được xem là có trọng lượng quyết định trong vấn đề này. "Sự hiệp nhất hữu cơ" của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ với Hội Thánh Cải Chánh Hungary, hay thậm chí với Hội Thánh Tự Do Thống Nhất Scotland, hay thậm chí với Hội Thánh Trưởng Lão lân cận tại Lãnh thổ Canada, chỉ riêng trên cơ sở này đã có những khó khăn. Và chắc chắn sẽ không ai cho rằng sự tách biệt duy nhất giữa các Hội Thánh biện minh cho việc chúng vẫn là những tổ chức riêng biệt là sự tách biệt về không gian đơn thuần; hay rằng sự khác biệt chính có thể chia rẽ các Hội Thánh là sự khác biệt về chính quyền dân sự dưới đó chúng hưởng quyền sở hữu tài sản và sự bảo vệ của cảnh sát. Chúng ta hết lòng đồng ý rằng những khác biệt về bản chất của Phúc Âm — chính Phúc Âm mà sứ mạng của Hội Thánh là rao giảng — tạo thành cơ sở hàng đầu của sự tách biệt chính đáng. Những khác biệt ở đây không bao giờ có thể bị xem nhẹ mà không phản bội chính sự sống của Hội Thánh Đức Chúa Trời (mà, như chúng ta được dạy, là trụ và nền của lẽ thật) mà chúng ta xưng mình đang phục vụ khi tìm kiếm sự thống nhất của nó. Và kế đến những khác biệt về tín lý, chắc chắn, những khác biệt về thể chế, tức sự tổ chức của Hội Thánh để bảo tồn sự sống và thực hiện các chức năng của mình, nên được xếp hạng. Nhưng dường như không phải là không có nhiều khác biệt khác mà không chỉ bào chữa mà còn biện minh, và không chỉ biện minh mà còn đòi hỏi, sự tồn tại riêng biệt của các giáo phái với mức độ khẩn thiết tương xứng trong mỗi trường hợp với giá trị của những lợi ích liên quan. Chẳng hạn, không hội chúng nào — xin quay lại hình ảnh gợi ý đã được nhắc đến — sẽ được biện minh khi kết hiệp nhất với một hội chúng lân cận, dù cùng đức tin và thể chế — bất kể thêm vinh quang hay lợi lộc thế gian nào đến với nó nhờ đó — nếu vì thế mà bất kỳ công việc đặc biệt nào nó dường như được kêu gọi hoàn thành trên cánh đồng của Chúa bị đóng lại đối với nó, hay thậm chí trở nên khó thực hiện thành công hơn. Tương tự, chắc chắn sẽ là một sai lầm nghiêm trọng, nếu không dùng từ mạnh hơn, khi bất kỳ hai giáo phái nào bước vào một sự hiệp nhất đe dọa cản trở bên nào trong bất kỳ sứ mạng đặc biệt nào dường như được giao phó cho mình trong thế gian. Công việc của Chúa quan trọng hơn bất kỳ sự hiệp nhất nào của các Hội Thánh.
Chẳng lẽ không có những khác biệt thuộc loại tương đối thứ yếu — nhưng vẫn có thể mang tính quyết định — như thế giữa Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland và Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, đòi hỏi ít nhất sự xem xét nghiêm túc nhất khi một sự hiệp nhất của hai tổ chức được đưa ra bàn thảo? Những khác biệt, có lẽ, về truyền thống và tinh thần nảy sinh từ truyền thống; những khác biệt về sự huấn luyện và sự thích nghi nảy sinh từ sự huấn luyện; những khác biệt về phương thức làm việc và những thói quen nảy sinh từ những phương thức làm việc đã ăn sâu lâu ngày; những khác biệt về lý thuyết ứng xử và những nguyên tắc hành động khi đối diện với các vấn đề mà các Hội Thánh của thời đại và đất nước chúng ta đang đối mặt, vốn là kết quả của những lý thuyết ấy: tóm lại, những khác biệt về sứ mạng hiển nhiên, về cơ hội và điều kiện thuận lợi cho những loại công việc đặc biệt, về sự trang bị theo ý Chúa và tiếng gọi cho những nhiệm vụ riêng? Rằng không tồn tại những khác biệt như thế giữa các Hội Thánh có nguồn gốc và lịch sử đa dạng như vậy là điều khó tin: rằng không có khác biệt nào trong số những khác biệt đang tồn tại đủ quan trọng để thu hút sự chú ý khi một sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh được đưa ra bàn thảo là điều không thể tin được: rằng một số trong chúng có tầm quan trọng cao nhất là điều ai cũng biết. Một hai khác biệt như thế được nhắc đến, ít nhiều đầy đủ, trong các điều kiện phụ của sự hiệp nhất, được đề cập trong các "Tuyên Bố Đồng Thời" và "Các Khuyến Nghị." Việc chúng có được xử lý ở đó một cách khôn ngoan và được giải quyết thỏa đáng hay không chắc chắn sẽ trở thành vấn đề bàn thảo trong các cuộc tranh luận của năm tới. Những khác biệt khác nằm trong hậu cảnh, mà sớm hay muộn chắc chắn chúng phải lộ ra. Chúng ta không có ý định bàn thảo chúng ở đây. Chỉ cần sự nhắc đến chung chung sơ lược này giải thích và có lẽ phần nào biện minh cho những mối nghi ngại chúng ta đã bày tỏ về việc liệu sự tán thành đơn thuần các Tiêu Chuẩn chung, về tín lý và giáo hội, có tạo thành một cơ sở hiệp nhất đầy đủ giữa hai Hội Thánh hay không. Nếu bất kỳ khác biệt nào trong số này ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự trang bị của chúng ta để làm công việc của Chúa hay đến những phương thức đã được cân nhắc kỹ của chúng ta trong việc thực hiện công việc ấy, chúng trở thành những trở ngại cho sự hiệp nhất có trọng lượng rất đáng kể. Thà công việc của Chúa được hoàn thành còn hơn các Hội Thánh hiệp nhất; và chắc chắn chúng ta nên dừng lại ở ngưỡng cửa của một đề xuất hướng đến hiệp nhất để xem xét rất cẩn thận liệu sự hiệp nhất được đề xuất có thực sự thúc đẩy công việc của Chúa mà hai giáo phái được đặt để làm riêng rẽ hay không.
Nhưng trong sự trình bày thẳng thắn những mối nghi ngại của mình, chúng ta phải đi xa hơn một bước. Chúng ta có những mối nghi ngại sâu sắc rằng việc anh em Cumberland chúng ta đơn thuần tán thành các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chúng ta có mang lại sự bảo đảm đầy đủ về sự hiệp nhất trong đức tin giữa họ và chúng ta — vốn là điều kiện tiên quyết không thể thiếu của sự hiệp nhất — hay không.
Thật đáng buồn là những người ký tên thuộc các truyền thống khác nhau rất dễ gán những cách giải thích khác nhau cho những văn kiện họ cùng ký. Do đó, Hội Thánh chúng ta không có thói quen hành động dựa trên giả định rằng sự hiệp nhất và hòa bình nội bộ của mình sẽ được bảo đảm đầy đủ bởi sự sẵn lòng của những người mà Hội Thánh muốn tiếp nhận vào chức vụ của mình trong việc bày tỏ sự chấp nhận các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của Hội Thánh. Sự thận trọng thông thường và mọi kinh nghiệm đều dạy Hội Thánh rằng cùng những văn kiện ấy có thể được giải thích rất khác nhau bởi những người khác nhau, những người nhìn chúng từ những góc độ khác nhau và xuyên qua màn sương của những loại và mức độ giáo dục khác nhau; và rằng do đó không an toàn khi giao phó những lợi ích lớn lao được đặt dưới sự trông coi của Hội Thánh cho sự may rủi của những hiểu lầm tất yếu nảy sinh dưới một hệ thống ký nhận đơn thuần. Vì vậy Hội Thánh đã cảm thấy mình có bổn phận phải thực hiện những biện pháp đầy đủ để chắc chắn rằng những người bày tỏ sự chấp nhận các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh gán cho các Tiêu Chuẩn ấy cùng một ý nghĩa, và gán cho công thức mà nhờ đó các Tiêu Chuẩn được tán thành cùng cho hành vi tán thành chúng cùng một ý nghĩa mà chính Hội Thánh gán. Theo đó, Hội Thánh đã cẩn trọng giữ lại quyết định cuối cùng về tính chấp nhận được của mọi hành vi ký nhận trong tay các tòa án của mình, mà Hội Thánh đã đặt lên vai bổn phận phải xác minh, bằng cách thi vấn hay một phương thức tra xét có thẩm quyền nào khác, cả sự hiểu biết lẽ thật mà những người xin vào chức vụ của Hội Thánh sở hữu lẫn cách giải thích mà họ gán cho các Tiêu Chuẩn họ đề xuất tán thành. Ngay cả khi một mục sư của chính Hội Thánh chỉ được thuyên chuyển từ một Trưởng Lão Đoàn này sang một Trưởng Lão Đoàn khác, quyền của tòa án tiếp nhận được hỏi lại về sự hiểu biết và "sự vững vàng" của người ấy, như cách nói phổ biến, vẫn được duy trì đều đặn và thực hiện nhiều lần. Và khi người xin đến từ một giáo phái khác, nhất là từ một xứ xa, quyền này đã biến thành bổn phận. Chỉ như vậy, Hội Thánh luôn nghĩ, và đã thấy, Hội Thánh mới có thể bảo vệ sự hiệp nhất của mình và giữ vững hòa bình nội bộ của mình — giữ mình khỏi việc cứ xây dựng chỉ "một ngôi nhà lớn trên một gia đình đang chia rẽ."
Với thực tiễn đã được xác lập như vậy của Hội Thánh, được xây dựng trên những cân nhắc khôn ngoan về bổn phận và được sự khôn ngoan ủng hộ bởi kinh nghiệm lâu dài, liệu chúng ta có thể bị trách vì cảm thấy mối nghi ngại sâu sắc nhất khi được kêu gọi đối diện với một đề xuất tiếp nhận vào chức vụ của Hội Thánh một lúc cả một đoàn thể gần hai nghìn mục sư — mà họ lại được hình thành dưới những truyền thống rất khác với truyền thống của chúng ta — mà không có bất kỳ biện pháp bảo vệ nào vốn được xem là cần thiết trong việc tiếp nhận từng mục sư đơn lẻ? Chắc chắn một đề xuất như thế, như người Pháp nói, donne furieusement à penser (quả là một điều khiến người ta phải suy nghĩ đến cháy lòng). Thoạt nhìn nó giống như một thủ tục cách mạng, chẳng kém gì việc làm cho toàn bộ lịch sử và toàn bộ hệ thống của chúng ta trở nên vô nghĩa. Nếu thủ tục ấy an toàn trong trường hợp hiện tại, người ta sẽ nghĩ nó càng an toàn hơn (a fortiori) trong việc tiếp nhận từng mục sư đơn lẻ: nếu người ta cảm thấy nó không an toàn trong trường hợp của họ, thì chẳng phải nó càng không an toàn hơn trong trường hợp lớn hơn nhiều này sao?
Câu hỏi được đưa ra tranh luận ở đây chẳng là gì khác ngoài việc liệu sự hiệp nhất và hòa bình nội bộ của một Hội Thánh có được bảo đảm đầy đủ bởi sự chấp nhận suông, mang tính hình thức, của mọi mục sư đối với các Tiêu Chuẩn chung hay không: hay liệu có cần thiết phải thực hiện những biện pháp đầy đủ để bảo đảm một sự hiểu biết chung về các Tiêu Chuẩn được chấp nhận. Việc cho rằng anh em Cumberland chúng ta có thể cũng dễ mắc những hiểu lầm mà người ta thấy những người khác chắc chắn mắc phải, và việc đòi hỏi nơi họ một số bảo đảm như những bảo đảm vẫn thường đòi hỏi nơi người khác, không phải là điều xúc phạm họ. Và chắc chắn họ cũng quan tâm như chúng ta trong việc làm rõ rằng các Tiêu Chuẩn chung, dưới sự che chở của chúng mà tất cả chúng ta đều đề xuất sống nếu sự hiệp nhất được dự tính hoàn tất, được tất cả chúng ta hiểu như nhau. Nếu không, chúng ta sẽ vẫn chia rẽ dưới chúng như trước khi chúng ta trải qua — trong trường hợp ấy là vô nghĩa — thủ tục thiết lập chúng làm mối dây hiệp nhất và lời bảo chứng hòa bình của chúng ta.
Có thể tâm trí một số độc giả sẽ quay lại lúc này với các điều khoản mà hai nhánh Cựu Phái và Tân Phái của Hội Thánh Trưởng Lão đã đến với nhau, với ấn tượng rằng giao dịch ấy đã tạo ra một tiền lệ cho sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh trên cơ sở sự tán thành suông các Tiêu Chuẩn chung, "thuần túy và đơn giản." Tuy nhiên, một chút suy nghĩ sẽ thuyết phục chúng ta rằng không thể có sự tương đồng nào giữa trường hợp ấy và trường hợp hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta. Các Hội Thánh Cựu Phái và Tân Phái đều là những người tuân thủ các Tiêu Chuẩn chung. Mọi chức viên của cả hai Hội Thánh đều đã nhận sự ủy nhiệm làm chức viên của mình khi tán thành các Tiêu Chuẩn chung ấy dưới cùng những biện pháp bảo vệ là sự thi vấn và phê chuẩn bởi các tòa án Hội Thánh được tổ chức dưới cùng những sự chuẩn y và hoạt động dưới cùng những luật căn bản. Mỗi trường hợp tán thành các Tiêu Chuẩn trong cả hai Hội Thánh đều là một sự ký nhận đã được kiểm tra và phê chuẩn, trong việc tiếp nhận nó những biện pháp bảo vệ để giữ gìn sự hiệp nhất và hòa bình nội bộ đã được tuân thủ. Sự hiệp nhất của hai Hội Thánh trên cơ sở các Tiêu Chuẩn chung của họ, "thuần túy và đơn giản," trong những hoàn cảnh ấy chẳng hơn gì sự công nhận của mỗi bên về sự trung thực và cẩn trọng của Hội Thánh chị em trong việc thực hiện những quy định chung cho cả hai. Trong việc hoàn tất sự hiệp nhất này không hề có vấn đề "tán thành" các Tiêu Chuẩn chung: đó là sự hiệp nhất giữa hai Hội Thánh đã được tổ chức dưới cùng các Tiêu Chuẩn. Và mặc dù có nảy sinh một số câu hỏi về sự hiểu biết chung của hai Hội Thánh đối với các Tiêu Chuẩn chung này và về ý nghĩa mà mỗi bên gán cho hành vi ký nhận, nhưng những tài liệu để đi đến một sự hiểu biết tốt về những vấn đề này đã nhanh chóng trở nên quá dồi dào đến nỗi chúng không thể cản trở việc hoàn tất một sự hiệp nhất trên cơ sở các Tiêu Chuẩn chung cho cả hai.
Trong mọi chi tiết này, sự hiệp nhất được đề xuất với Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland trình bày những điều kiện hoàn toàn đối lập. Quả thật, chính trong sự kiện được đưa ra nổi bật như vậy mà những mối nghi ngại mạnh mẽ nhất của chúng ta về tính đầy đủ của việc họ đơn thuần tán thành các Tiêu Chuẩn của chúng ta làm cơ sở hiệp nhất đã bén rễ. Mọi tiền lệ của anh em Trưởng Lão Cumberland chúng ta, thay vì bảo đảm cho chúng ta rằng khi tán thành các Tiêu Chuẩn của chúng ta họ gán cho chúng và cho hành vi tán thành chúng cùng một ý nghĩa mà chúng ta gán, lại hợp lại để dấy lên trong tâm trí chúng ta những nghi ngờ nghiêm trọng nhất rằng phải chăng chỉ có thể dựa trên một sự hiểu lầm nghiêm trọng nào đó về ý nghĩa của các Tiêu Chuẩn và về ý nghĩa của hành vi tán thành chúng thì họ mới có thể đưa mình đến việc tán thành chúng.
Vì sự kiện xứng đáng được chúng ta chú ý cẩn thận nhất hơn mọi sự kiện khác là anh em Trưởng Lão Cumberland chúng ta không đến với chúng ta từ trên trời rơi xuống, như thể không có quá khứ đằng sau họ, không có hiện tại đi cùng họ — chỉ có một tương lai nằm trước mặt họ và chúng ta. Họ đến với chúng ta với một lịch sử đằng sau họ, một lịch sử nhất quán một cách nổi bật, mà qua đó — nhờ đó — họ đã trở thành con người như hiện nay; và thật khó nghĩ — thật khó tin rằng họ muốn chúng ta nghĩ — rằng khi đến với chúng ta họ có ý từ bỏ lịch sử này. Và họ đến với chúng ta với một Tín Điều trong tay và, theo mọi vẻ bề ngoài, cho đến lúc họ đến với chúng ta, với Tín Điều này trong lòng: và thật khó cho chúng ta nghĩ — hay tin rằng họ muốn chúng ta nghĩ — rằng khi đến với chúng ta họ có ý phủ nhận Tín Điều này. Chúng ta không thể giả vờ không biết bản chất của lịch sử này, hay không biết tính chất của Tín Điều này; và chắc chắn chúng ta không thể trách anh em Trưởng Lão Cumberland chúng ta, ít nhất trong suốt quá khứ, đã tìm cách giấu chúng ta điều này hay điều kia. Nhưng không thể nào nhắm mắt làm ngơ trước các sự kiện rằng toàn bộ lịch sử của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland từ khi thành lập cho đến lúc này đã là một sự phản kháng — đôi khi là một sự phản kháng dữ dội và không chừng mực, mọi lúc là một sự phản kháng kiên định và không khoan nhượng — chống lại lập trường lịch sử của chúng ta với tư cách là một Hội Thánh theo Calvin: rằng toàn bộ Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland là một sự phản kháng — một sự phản kháng rõ ràng, sắc bén và không thỏa hiệp — chống lại hệ thống tín lý được thể hiện trong Tín Điều theo Calvin của chúng ta. Vậy thì làm sao có thể nghe rằng anh em Cumberland chúng ta sẵn sàng hiệp nhất với chúng ta trên cơ sở các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chúng ta, "thuần túy và đơn giản," mà không tràn đầy những mối nghi ngại về ý nghĩa mà họ có thể đang gán cho hành vi này? Rất chắc chắn rằng việc tán thành các Tiêu Chuẩn của chúng ta, "thuần túy và đơn giản," có nghĩa là từ bỏ toàn bộ yếu tố trong lịch sử của họ vốn là một sự phản kháng liên tục chống lại thuyết Calvin trong tín lý và đời sống; có nghĩa là phủ nhận rõ ràng hệ thống tín lý mà họ đã xưng nhận cho đến nay như được thể hiện trong Tín Điều hiện đang được dùng trong họ. Nhưng mối nghi ngờ cứ dai dẳng dấy lên trong tâm trí chúng ta, và không chịu lắng xuống, rằng liệu họ có hiểu thấu điều này khi đề xuất tán thành các Tiêu Chuẩn của chúng ta hay không; liệu họ có đang hành động dưới một sự hiểu lầm tai hại nào đó về ý nghĩa của hành vi mình hay không. Nếu điều này đúng ở bất kỳ mức độ nào, một mặt nó cung cấp một minh họa rõ ràng và mạnh mẽ đến kinh ngạc về mối nguy hiểm của việc giao phó những lợi ích quan trọng cho sự tán thành suông các điều khoản đức tin mà không thực hiện sự cẩn trọng cần thiết để bảo đảm chúng được hiểu và tán thành trong cùng một ý nghĩa; và mặt khác nó đặt lên chúng ta một bổn phận, mà trong vấn đề này chúng ta không có bổn phận nào lớn hơn — bổn phận phải gỡ bỏ sự hiểu lầm cho anh em Cumberland chúng ta trong một vấn đề quan trọng đến thế đối với cả họ lẫn chúng ta.
Bổn phận này càng trở nên cấp bách bởi sự xuất hiện của một điều khoản có phần tối nghĩa trong "Tuyên Bố Đồng Thời" đầu tiên mà các Ủy Ban đề xuất với các Hội Thánh. Trong điều khoản này, các Hội Thánh được yêu cầu tuyên bố rằng "hai bên cùng công nhận rằng hiện nay đã tồn tại sự đồng thuận như thế giữa các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh, đủ để bảo đảm cho sự hiệp nhất này." Chính xác điều gì được điều khoản này tuyên bố là được công nhận thì chắc chắn có phần khó xác định. Chẳng hạn, từ "hiện nay" ám chỉ điều gì? Nó ám chỉ tương lai, đến nỗi điều được tuyên bố là một mức độ hòa hợp đủ đã tồn tại để bảo đảm sự hiệp nhất, và do đó không cần chờ đợi thêm cũng không cần nỗ lực thêm để tạo ra hòa hợp? Hay nó ám chỉ quá khứ, đến nỗi ý nghĩa là nhờ một thay đổi gần đây nào đó — chẳng hạn, việc hiệu đính Tín Điều của chúng ta năm 1903 — một mức độ hòa hợp đủ để bảo đảm sự hiệp nhất cuối cùng đã được tạo ra? Và chúng ta sẽ xác định thế nào mức độ hòa hợp được các Ủy Ban công nhận và sẽ được các Hội Thánh công nhận là cần thiết trước khi sự hiệp nhất được bảo đảm? Chắc chắn không phải chỉ là sự chung nhau trong việc dạy dỗ và bảo vệ "tín lý Phúc Âm cốt yếu," chúng ta vui mừng nhận thấy. Vì việc hai Hội Thánh hiệp nhất trong sự tận hiến chung cho tín lý "Phúc Âm" cốt yếu được đặt trong điều khoản tiếp theo làm đối tượng của sự công nhận bổ sung: "hai bên cũng cùng thừa nhận." Chúng ta nói mình vui mừng nhận thấy điều này, bởi vì nếu điều các Hội Thánh được yêu cầu công nhận là sự chung nhau trong "tín lý Phúc Âm cốt yếu" tạo thành sự đồng thuận đủ để bảo đảm sự hiệp nhất, thì đó có lẽ sẽ là khuyến nghị đáng chú ý nhất từng được một Ủy Ban chung đưa ra cho một Hội Thánh. Vì trong trường hợp ấy khuyến nghị sẽ chẳng khác gì điều này: Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, chỉ bằng một tuyên bố đơn thuần của Đại Hội Đồng, sẽ từ bỏ toàn bộ lập trường tín lý của mình, dù lập trường tín lý ấy được củng cố trong các Tiêu Chuẩn tín lý không thể thay đổi trừ bằng một tiến trình hiến pháp dài và phức tạp; và điều ấy lại diễn ra đúng vào lúc các Tiêu Chuẩn này đang được "tán thành" làm mối dây hiệp nhất giữa hai Hội Thánh ký kết.
Rõ ràng Đại Hội Đồng vượt quá thẩm quyền [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "idtra vires", ngữ cảnh cho thấy có lẽ là "ultra vires"] khi tuyên bố trong một sự công bố như thế rằng các Tiêu Chuẩn phải được hiểu theo ý nghĩa thu hẹp này, và một tuyên bố như thế rõ ràng sẽ chỉ là một tiếng sấm vô hại (brutum fulmen) [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "brutimi julmen", có lẽ là "brutum fulmen" — tiếng La-tinh chỉ lời đe dọa rỗng], đến nỗi không thể tin rằng các Ủy Ban có ý ngụ ý qua điều khoản rối rắm và gây rối này rằng sự đồng thuận của hai Tín Điều trong chủ nghĩa Phúc Âm là sự đồng thuận đủ để bảo đảm sự hiệp nhất, ngay cả khi chúng ta không có điều khoản tiếp theo cấm việc áp đặt ý nghĩa này lên nó. Tuy nhiên phải thú nhận rằng không rõ có tồn tại bất kỳ sự đồng thuận sâu sắc hơn nào giữa hai Tín Điều, mà ở đây chúng ta dường như được khuyến nghị tuyên bố là đồng thuận đủ để bảo đảm sự hiệp nhất của hai Hội Thánh xưng nhận đức tin tương ứng của mình nhờ trung gian của chúng. Có thể đã có một sự lỡ tay khi soạn thảo điều khoản này, và điều định được công nhận chỉ là một sự đồng thuận trong đức tin giữa hai Hội Thánh đủ để bảo đảm sự hiệp nhất, chứ không phải bất kỳ sự đồng thuận nào "giữa các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh." Trong lúc này, phải hết sức hiển nhiên rằng với tư cách là một biện pháp để tạo ra sự hiểu biết tốt, mục này của các "Tuyên Bố Đồng Thời" đã được định sẵn cho thất bại đáng buồn nhất; và rằng nó rất dễ bị gán những cách giải thích khiến nó yêu cầu các Hội Thánh đưa ra những tuyên bố trực tiếp trái với sự thật. Sẽ trực tiếp trái với sự thật nếu tuyên bố rằng một sự đồng thuận giữa các hệ thống tín lý chứa trong hai Tín Điều đến mức này, tức là, cả hai đều dạy những tín lý cốt yếu của đạo Phúc Âm, là sự đồng thuận đủ để bảo đảm sự hiệp nhất. Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, chỉ bằng việc duy trì các Tiêu Chuẩn đặc trưng theo Calvin của mình và nhờ chúng tách mình khỏi các tổ chức Phúc Âm khác nhưng không theo Calvin — như Lutheran, Wesley và những tổ chức tương tự — liên tục làm chứng ngược lại: và đã củng cố lời chứng này đằng sau những biện pháp bảo vệ hiến pháp công phu, mà không hành vi tuyên bố nào của bất kỳ Đại Hội Đồng nào có thể phá hủy hay làm suy yếu. Và cũng sẽ trực tiếp trái với sự thật không kém nếu tuyên bố rằng bất kỳ sự đồng thuận sâu sắc hơn nào so với điều bao hàm trong việc cùng dạy "tín lý Phúc Âm cốt yếu" "tồn tại giữa các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh." Khả năng áp đặt những cách giải thích không thể chịu nổi như thế lên điều khoản bất hạnh này, hoàn toàn không xét đến câu hỏi liệu cách nào là ý nghĩa định trước của nó — vì chắc chắn không cách nào là vậy — khiến việc làm cho mối quan hệ thực sự của hai Tín Điều với nhau trở nên hoàn toàn rõ ràng trở thành điều bắt buộc.
Các hệ thống tín lý được dạy trong hai Tín Điều này không đứng trong mối quan hệ với nhau như những cách diễn đạt rõ hơn hay kém rõ, đầy đủ hơn hay kém đầy đủ, nhất quán hơn hay kém nhất quán, hài hòa hơn hay kém hài hòa của cùng một hệ thống; mà như những điều mâu thuẫn chính xác. Một bên là cách diễn đạt rõ ràng, đầy đủ, nhất quán và hài hòa của hệ thống theo Calvin. Bên kia là cách diễn đạt cũng rõ ràng, đầy đủ, nhất quán và hài hòa như thế của hệ thống Ác-mi-ni-út (Arminian). Chúng ta không phải không biết rằng anh em Cumberland chúng ta không nhận tên Ác-mi-ni-út, và muốn được hiểu là đang chiếm, hay ít nhất đang tìm cách chiếm, một vị trí trung gian giữa hai hệ thống lớn. Chúng ta cũng không phải không trân trọng sự kiện rằng trong một vài điểm tín lý họ tách mình khỏi loại Ác-mi-ni-út thường được dạy bởi các nhà thần học của các tổ chức Giám Lý lớn, dù của Anh hay Mỹ, dù của các thế hệ Wesleyan trước hay sau. Nhưng Wesleyan và Ác-mi-ni-út không phải là những thuật ngữ hoàn toàn đồng nghĩa; và bất chấp những khác biệt nhỏ có thể tồn tại giữa các công trình được dựng lên trên những nguyên tắc Ác-mi-ni-út căn bản bởi các loại Ác-mi-ni-út khác nhau, không loại nào trong số đó có thể thôi là Ác-mi-ni-út chừng nào các nguyên tắc hữu cơ của nó còn là những nguyên tắc căn bản của Ác-mi-ni-út về quyền tự chủ của con người và ân điển phổ quát. Và hệ thống được trình bày trong Tín Điều Trưởng Lão Cumberland là một sự triển khai thuần khiết của nguyên tắc ân điển phổ quát — ở đây được gọi là "sự ảnh hưởng thần thượng" — không kém gì sự triển khai của bất kỳ hình thức Ác-mi-ni-út điển hình nào khác — Hà Lan, Dòng Tên hay Wesley. Chúng ta gọi Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland là một văn kiện Ác-mi-ni-út, không phải vì muốn gán cho nó một thuật ngữ sỉ nhục, mà chỉ vì muốn mô tả nó một cách dễ hiểu bằng cách xếp nó vào loại đúng của nó. Thực tế, nó không chỉ là một văn kiện Ác-mi-ni-út điển hình, mà còn là một trong những văn kiện có hệ quả và nhất quán nhất và, chúng ta có thể thêm, đồng thời là một trong những văn kiện tài giỏi nhất và hấp dẫn nhất trong loại của nó. Chủ nghĩa Ác-mi-ni-út Phúc Âm, quả thật, đã đạt được trong nó một cách diễn đạt thuần khiết và khéo léo như bất kỳ cách diễn đạt nào từng được dành cho nó trong một văn kiện tín điều.
Quả thật nó không thể không là một văn kiện thuần túy Ác-mi-ni-út nếu nó muốn đại diện một cách xứng đáng cho phong trào mà từ đó nó nảy sinh. Vì phong trào này có nguyên tắc chi phối chính là sự phản kháng chống lại thuyết Calvin trong những nguyên tắc hình thành của nó như được công bố trong các tín lý then chốt về sự tiền định tuyệt đối và ân điển không thể cưỡng lại. Các "tổ phụ" của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland quả thật trình bày sự phản kháng của họ là chống lại "thuyết định mệnh." Nhưng bất kể sự lẫn lộn nào giữa "sự tiền định" và "thuyết định mệnh," giữa "thuyết định mệnh" và "ân điển không thể cưỡng lại," có thể đã làm rối tâm trí các "tổ phụ," thì ngay khi Hội Thánh nổi lên thành một tổ chức riêng biệt, điều đã trở nên rõ ràng nhanh chóng là cái bị công kích dưới cái tên đáng chê trách này chính là thuyết Calvin. Toàn bộ văn học do Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland sản sinh không chỉ minh họa sự kiện này, mà còn chứng minh nó đến mức no nê. Khắp nơi trong toàn bộ văn học ấy, chính sự tiền định — như Augustine đã dạy, như Calvin đã dạy, như các nhà thần học Cải Chánh mọi loại đã dạy và như được thể hiện trong các Tín Điều Cải Chánh mọi hạng — là điều bị đem ra phê bình và lên án: và khắp nơi một tín lý được đối lập với nó, một tín lý khiến sự quyết định của Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi linh hồn cá nhân phải chờ đợi hành động trước đó của tâm linh con người. Nhưng chúng ta không cần tìm bằng chứng đâu xa hơn chính các tuyên bố tín điều của Hội Thánh. Điều các "tổ phụ" đặt mình làm trong việc soạn thảo Tín Điều đầu tiên của họ (được thông qua năm 1814) không phải là định nghĩa tín lý về sự tiền định một cách thận trọng để loại trừ mọi hàm ý của thuyết định mệnh thật sự, mà chính là cắt bỏ hoàn toàn tín lý về sự tiền định. Chính họ chắc chắn nói về công việc của mình là nhằm "xóa khỏi Tín Điều cũ ý niệm về định mệnh"; nhưng cuốn sách ở đây tự nói cho mình, và điều bị xóa là mọi ám chỉ dù mờ nhạt nhất về sự tiền định, ân điển tuyển chọn và sự kêu gọi hiệu quả. Chắc chắn một ghi chú giải thích dài được thêm vào chương ba, trong đó người ta thử vạch ra một "vị trí trung gian" giữa thuyết Calvin và Ác-mi-ni-út; nhưng trong đó điều được đưa ra rõ ràng lại là sự đối lập trực tiếp với thuyết Calvin của toàn bộ quan niệm được vận dụng: "Theo một ý nghĩa đặc biệt và cứu rỗi, không ai có thể được gọi đúng là người được Đức Chúa Trời chọn cho đến khi họ được xưng công chính và hiệp nhất với Đấng Christ." Với sự đơm hoa của cây xanh như vậy thì hoa quả sinh ra trên cây khô cũng không có gì đáng ngạc nhiên. Cách mà Tín Điều năm 1814 được soạn thảo — phần lớn bằng một tiến trình loại bỏ các khẳng định về tiền định — đã để lại sự triển khai tích cực các hàm ý của tín lý về ân điển phổ quát chưa được hoàn tất. Do đó Hội Thánh không yên cho đến khi một Tín Điều hoàn toàn mới được soạn thảo (được thông qua năm 1883), trong đó, không còn thỏa mãn với việc loại bỏ đơn thuần — như chúng ta được cho biết trong Lời Tựa — "tín lý về sự tiền định phổ quát và những hệ quả chính đáng của nó, sự tuyển chọn và loại bỏ vô điều kiện, sự chuộc tội giới hạn, và sự ảnh hưởng thần thượng bị giới hạn tương ứng," Hội Thánh đã xây dựng một cách tích cực một hệ thống hoàn chỉnh trên nguyên tắc Ác-mi-ni-út về ân điển phổ quát làm nguyên lý căn bản (principium). Có lẽ đây là tín điều Ác-mi-ni-út được triển khai công phu nhất, được nén chặt kỹ lưỡng nhất và được trau chuốt hoàn toàn nhất hiện có: khắp nơi được đặt vuông vắn đối lập với cái mà các tác giả của nó gọi, với sự chê trách không cần thiết, là "siêu-Calvin." Như một tác phẩm Ác-mi-ni-út Phúc Âm mang tính xây dựng, nó xứng đáng được khen ngợi nhiều, và sự khác biệt của nó với tiền thân năm 1814 chính xoay quanh sự kiện rằng tín điều trước chỉ mang tính phá hủy, trong khi tín điều này thành công đảm nhận vai trò xây dựng.
\* Những thay đổi chính mà nó thực hiện đối với Tín Điều Westminster có thể được xem thuận tiện trong The Presbyterian and Reformed Review, số tháng 7 năm 1902, tr. 418 trở đi.
Chúng ta xem vấn đề về tính chất Ác-mi-ni-út của Tín Điều này đủ quan trọng trong thời điểm hiện tại để biện minh cho việc đi vào nó chi tiết hơn một chút.
Sự xung đột giữa các nguyên tắc Ác-mi-ni-út và Calvin luôn biểu hiện sắc bén nhất trong cái được gọi, theo thuật ngữ chuyên môn, là ordo salutis (trình tự cứu rỗi), tức sự liệt kê các bước hay giai đoạn mà nhờ đó sự cứu rỗi trở thành sở hữu của tội nhân. Sơ đồ theo Calvin đòi hỏi trình tự sau: Tái Sinh, Đức Tin, Sự Xưng Công Chính, Sự Nên Thánh, v.v.: và mọi văn kiện theo Calvin đều trình bày như vậy. Sơ đồ Ác-mi-ni-út tự nhiên nhất rơi vào trình tự sau: Ân Điển Đủ, Đức Tin, Sự Xưng Công Chính, Tái Sinh, Sự Nên Thánh, v.v. Chính ordo salutis Ác-mi-ni-út này tạo thành cốt lõi của Tín Điều Cumberland (§§ 38 trở đi). Đi vào chi tiết hơn, Tín Điều Cumberland dạy một cách rất rõ ràng rằng công việc cứu rỗi bắt đầu bằng một sự ảnh hưởng thần thượng phổ quát (§§ 38 trở đi), nhờ đó Đức Thánh Linh, tác động như vậy trên mọi người không trừ ai (§ 38), hành động trên con người (§ 39) đến nỗi mọi người đều có thể được cứu (§ 40), nhưng không chắc chắn rằng ai sẽ được cứu (§ 41). Người ta phủ nhận một cách rõ ràng rằng sự ảnh hưởng này là không thể cưỡng lại, và khẳng định cũng rõ ràng rằng nó chỉ trở nên hiệu quả nhờ chính hành vi đức tin của tội nhân (§ 41). Hành vi đức tin này do đó trở thành điều kiện đúng đắn (§§ 46 và 49) mà mọi hành vi cứu rỗi tiếp theo của Đức Chúa Trời đều tùy thuộc. Theo đó, những ai tin thì được xưng công chính (§§ 48 trở đi), rồi được tái sinh (§§ 51 trở đi), và cứ thế qua các giai đoạn còn lại. Chúng ta không cần dừng lại để chỉ ra rằng đây là chủ nghĩa Ác-mi-ni-út trong cách diễn đạt thuần khiết và không thể rút gọn nhất của nó, và là sự mâu thuẫn chính xác với toàn bộ hệ thống Cải Chánh.
Tuy nhiên, có lẽ đáng chỉ ra cách những hệ quả tất yếu của ordo salutis này — bao gồm việc phủ nhận mọi yếu tố của hệ thống Cải Chánh — lộ ra trong Tín Điều Cumberland. Cái gọi là "năm điểm" mà những Người Phản Kháng (Remonstrants) nguyên thủy đã phản đối trong hệ thống Cải Chánh liên quan đến các tín lý về sự tiền định tuyệt đối, sự cứu chuộc đặc biệt, tội nguyên tổ, ân điển hiệu quả và sự bền đỗ. (1) Bản lề của hệ thống Cải Chánh, đồng thời là điểm trung tâm của cuộc tấn công Ác-mi-ni-út, là tín lý về ân điển hiệu quả. Và chúng ta đã thấy rằng Tín Điều Cumberland phủ nhận rõ ràng tín lý này: nó phủ nhận bằng lời rằng ân điển của Đức Thánh Linh cứu bằng chính quyền năng của nó — nó chỉ khiến con người có thể tự cứu mình (§ 40); nó khẳng định thẳng thừng rằng ân điển này "không phải là không thể cưỡng lại" (§ 41); và cũng thẳng thừng tuyên bố rằng nó chỉ trở nên hiệu quả nhờ sự tận dụng nó của tội nhân (§ 41). Đây không chỉ là một sự từ chối dứt khoát mà còn là một sự từ chối mang tính luận chiến đối với nguyên tắc Cải Chánh ngay tại trung tâm của nó. (2) Sự từ chối ân điển hiệu quả này không chỉ không để chỗ cho mà còn loại trừ dứt khoát tín lý Cải Chánh về sự tiền định. Theo đó, các mục về Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời (§§ 8 và 9) cẩn thận giới hạn sự tiền định trong các hành vi của chính Đức Chúa Trời, loại trừ mọi hành vi của các tác nhân khác, mà nhờ đó được để "tự do"; và các tín lý khác trong toàn Tín Điều được điều chỉnh cẩn thận cho phù hợp với sự loại trừ mọi "sự tuyển chọn" này. Chẳng hạn, trong § 17 Giao Ước Ân Điển được ban cho hình thức Ác-mi-ni-út đặc trưng của nó như thiết lập một thời kỳ thử thách đầy ân điển mới cho mọi người: tức là, các bên tham gia nó được quan niệm không phải là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cũng không phải Đức Chúa Trời và Đấng Christ với tư cách là Đầu của dân Ngài, cũng không phải Đức Chúa Trời và dân của Đấng Christ trong Ngài; mà là Đức Chúa Trời và mọi người không phân biệt, những người giờ đây được ban cho một thời kỳ thử thách mới và dễ dàng hơn thời A-đam đã hưởng. Lại nữa, trong § 95 Hội Thánh vô hình được tạo thành gồm, không phải những người được Đức Chúa Trời chọn (mà Ngài đã biết trước bất kỳ hành động nào của họ được thấy trước), mà chỉ gồm những người đã tin — tức là, bị lẫn lộn với Hội Thánh hữu hình. (3) Tương tự, tín lý về tội nguyên tổ được dạy trong hình thức Ác-mi-ni-út đầy đủ của nó, tức là, như một tiên đề lý thuyết, bị gạt sang một bên trong thực tế đối với mọi người như nhau bởi một "thời kỳ thử thách đầy ân điển" mới dưới Giao Ước Ân Điển (§ 17), tức là, bởi một sự biểu hiện của Thánh Linh cho mọi người, khiến giờ đây họ có thể được cứu (§§ 40, 41). Đây chính là tín lý Ác-mi-ni-út về "khả năng bởi ân điển," phân biệt với "khả năng tự nhiên" của Pelagius. Tuy nhiên cần lưu ý rằng Tín Điều Cumberland, khi đứng về phía những người Ác-mi-ni-út Phúc Âm ở đây, không hoàn toàn thoát khỏi khuynh hướng Pelagius hóa trong tín lý về tội lỗi của nó. Điều này lộ ra nổi bật hơn trong tín lý của nó về tình trạng nguyên thủy của con người (§ 11; x. § 18), mà nó cố ý nói đến như một tình trạng "ngay thẳng" và "vô tội," bỏ qua sự "công chính và thánh khiết" tích cực vốn là cốt lõi của tín lý Cải Chánh; và cũng trong sự loại trừ cũng cố ý không kém mọi sự xưng nhận về tín lý "quy tội" của tội lỗi. (4) Tín lý Cải Chánh về "sự cứu chuộc đặc biệt," không cần phải nói, bị đối kháng trực tiếp và nhiều lần. Luận điểm căn bản của Tín Điều này là trong mọi điều Đức Chúa Trời làm để cứu tội nhân — dù trong sự ban Đấng Cứu Chuộc, hay trong sự ban Đức Thánh Linh Đấng áp dụng — Ngài đều nghĩ đến mọi người một cách không phân biệt (§§ 27, 31, 33, 38, 40, v.v.). Việc loại trừ mọi chủ nghĩa đặc biệt trong tiến trình cứu rỗi quả thật có thể được nói là mục đích chính của Tín Điều này. (5) Trong năm "điểm" chỉ còn lại điểm về "Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ," và điểm này Tín Điều Cumberland, hoàn toàn bất chấp logic của chính hệ thống mình, giữ lại một cách không nhất quán (§ 60). Do đó, đối với "năm điểm của thuyết Calvin," như người ta gọi, Tín Điều này có thái độ luận chiến với bốn điểm và giữ lại một điểm duy nhất, chắc chắn là vì sự nhất quán lịch sử, vì không thể là vì sự nhất quán logic. Sẽ dễ dàng tiếp tục và chỉ ra rằng toàn bộ cấu trúc của Tín Điều được quyết định bởi lập trường Ác-mi-ni-út của nó, và rằng nó từ đầu đến cuối là một văn kiện Ác-mi-ni-út với một lưỡi gươm luận chiến sắc bén chĩa vào hệ thống Cải Chánh.*
\* Về nguồn gốc và tính chất của Tín Điều Trưởng Lão Cumberland năm 1883, xem The Presbyterian and Reformed Review, số tháng 7 năm 1902, tr. 424 trở đi [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "The Prisbylerian and Rejormed Review for July, 19U2"].
Chắc chắn, những gì đã nói cũng đủ để bày tỏ sự kiện rằng nó đơn giản là điều mâu thuẫn với hệ thống Cải Chánh.
Đương nhiên, từ đó suy ra rằng không thể thiết lập sự hòa hợp nào giữa Tín Điều Cumberland và Tín Điều Westminster: không thể hòa hợp những điều mâu thuẫn chính xác. Không thể cầm một Tín Điều trong tay này và Tín Điều kia trong tay kia, trừ bằng cách không để tay phải biết tay trái đang làm gì. Xưng nhận chấp nhận cả hai là nói có và không trong cùng một hơi thở. Việc chấp nhận một bên ipso facto (tự nó) là sự phủ nhận bên kia: đứng cạnh nhau chúng không điều chỉnh lẫn nhau, mà xóa bỏ lẫn nhau trong toàn bộ sự triển khai có hệ thống của chúng. Vậy thì làm sao chúng ta có thể nghe những người cho đến nay dường như là những người trung thành chân thành với một bên, mà không phủ nhận nó một cách rõ ràng, lại đề xuất "tán thành" bên kia, mà không cảm thấy những mối nghi ngại nghiêm trọng nhất về việc liệu ý nghĩa của hành vi ấy có được hiểu thấu hay không?
Những mối nghi ngại này chắc chắn không được xoa dịu bởi sự xuất hiện trong cấu trúc các khuyến nghị của các Ủy Ban những điều khoản khác nữa, ngoài những điều đã nhắc đến, mà chúng ta không thể không lo sợ rằng hoặc có thể là dấu hiệu của, hoặc ít nhất trong tương lai có thể chứng tỏ là nguyên nhân của, sự hiểu lầm rất nghiêm trọng. Đó là những điều khoản có thể được đọc như ngụ ý rằng điều gì đó trong việc hiệu đính Tín Điều hoàn tất năm 1903, có thể về bản chất làm thay đổi hoặc tín lý Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ hoặc ít nhất mối quan hệ mà Hội Thánh ấy đứng đối với Tín Điều của mình. Dĩ nhiên, không gì có thể sai lầm hơn; và chúng ta sẽ xấu hổ khi nói về một sự hiểu lầm thô thiển như thế là có thể, nếu chúng ta không phải tính đến, khi đối phó với những ấn tượng của quần chúng, những sự trình bày sai trái một cách liều lĩnh của báo chí công cộng, vốn quá thường tìm cách tạo sự giật gân bằng mọi giá bất chấp sự chính xác trong phát biểu; và nếu không xảy ra, như chúng ta đã nói, một số điều khoản trong các khuyến nghị của các Ủy Ban chung có thể dường như đối với một số người cho thêm màu sắc cho những hiểu lầm như thế. Trong những hoàn cảnh này, chúng ta cảm thấy mình bị buộc phải đề cập chính thức đến vấn đề.
Trong chính cơ sở hiệp nhất chính thức được đề xuất, chúng ta đọc: "Sự hiệp nhất sẽ được thực hiện trên cơ sở tín lý là Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, như đã được hiệu đính năm 1903"; và cụm từ "như đã được hiệu đính năm 1903" này được lặp lại ở nơi khác, như thể nó thể hiện một phẩm định quan trọng. Sự chú ý đã được hướng đến từ "hiện nay" kỳ lạ xuất hiện trong câu mở đầu của "Tuyên Bố Đồng Thời" đầu tiên như có thể bị giải thích tương tự: "Hai bên cùng công nhận rằng hiện nay đã tồn tại sự đồng thuận như thế giữa các hệ thống tín lý chứa trong các Tín Điều của hai Hội Thánh, đủ để bảo đảm cho sự hiệp nhất này." Xa hơn trong cùng Tuyên Bố, người ta viện dẫn cụ thể đến Tuyên Bố Giải Thích năm 1903, dường như như thể bằng cách nào đó nó bảo đảm cho những người ký Tín Điều một "sự tự do" lớn hơn sự tự do đã được hưởng trước đây. Ngay cả sự ám chỉ tiếp theo đến "Tuyên Bố Vắn Tắt về Đức Tin Cải Chánh," dù hoàn toàn không thích đáng, vì văn kiện ấy không phải là một phần trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta, cũng có thể góp phần củng cố ấn tượng mà các điều khoản khác tạo ra, rằng việc hiệu đính năm 1903 được cảm thấy đã bằng cách nào đó thay đổi về bản chất cơ sở tín lý của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ.
Dĩ nhiên, có thể tất cả các điều khoản này chỉ nhằm gợi ý rằng việc hiệu đính năm 1903 loại bỏ một số hiểu lầm về sự dạy dỗ của Tín Điều, mà cho đến nay anh em Cumberland chúng ta vẫn ấp ủ, và đến mức ấy khiến nó dễ được họ chấp nhận hơn. Chúng ta hãy hy vọng đó là điều được định. Trong lúc này, thật khó tránh khỏi lo sợ rằng anh em Trưởng Lão Cumberland chúng ta đã gán cho chúng nhiều ý nghĩa hơn, và có nguy cơ sẽ gán cho chúng trong tương lai; và rằng việc nhắc đi nhắc lại trong chúng về việc hiệu đính năm 1903 cho thấy anh em chúng ta mơ hồ cảm thấy rằng việc hiệu đính ấy bằng cách này hay cách khác đã sửa đổi Tín Điều của chúng ta đến nỗi những người theo Tín Điều Cumberland giờ đây có thể với lương tâm tốt ký nhận cả Tín Điều của chúng ta. Nếu có bất kỳ nguy cơ nào của một sự hiểu lầm như thế đang tồn tại hay sắp hình thành, thì ngay lập tức đó trở thành bổn phận của chúng ta phải nói với mọi sự nhấn mạnh rằng những hiệu đính và bổ sung được đưa vào Tín Điều năm 1903 không hề ảnh hưởng đến sự bất đồng căn bản giữa các Tín Điều có thẩm quyền trong hai Hội Thánh, và không khiến việc cùng giữ cả hai trở nên khả thi hơn chút nào. Có những hiệu đính và bổ sung này hay không có chúng, Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ vẫn là và vẫn mãi là một văn kiện theo Calvin một cách vững chắc, rõ ràng, mạnh mẽ; dưới sự che chở của nó không gì ngoài thuyết Calvin rõ ràng và nhất quán có thể hợp pháp tìm nơi nương náu.
Chắc chắn sẽ lạ lùng nếu không phải vậy. Khi bổ nhiệm Ủy Ban của mình để soạn thảo các tu chính — dù dưới hình thức sửa đổi văn bản hay Tuyên Bố Giải Thích hay các tuyên bố bổ sung — Đại Hội Đồng đã chỉ thị nghiêm ngặt rằng Ủy Ban không được đề xuất hiệu đính nào bằng cách nào "làm suy yếu tính toàn vẹn của hệ thống tín lý được trình bày trong Tín Điều của chúng ta và được dạy trong Kinh Thánh." Làm việc dưới những chỉ thị này, không điều gì được chính Ủy Ban hay những người ủng hộ các đề xuất của Ủy Ban nhấn mạnh hơn, trong suốt mọi cuộc tranh luận kết thúc bằng việc thông qua các đề xuất này, ngoài chính điều rằng chúng "không hề làm suy yếu tính toàn vẹn của hệ thống tín lý được trình bày trong Tín Điều của chúng ta." Chắc chắn sẽ là một sự thất bại đáng buồn nếu, tuy vậy, chúng đã làm suy yếu tính toàn vẹn của hệ thống ấy đến nỗi dọn đường trong văn kiện đã hiệu đính cho chính điều mâu thuẫn với nó. Tuy nhiên, ngay cả sự xem xét sơ lược nhất về vấn đề được đưa vào bởi việc hiệu đính này cũng đủ để cho thấy sự phi lý của giả định ấy. Chúng ta không có may mắn được kể mình vào số những người ngưỡng mộ việc hiệu đính năm 1903. Nhưng không thể cho rằng việc hiệu đính ấy bằng cách nào làm thay đổi hệ thống tín lý được dạy trong Tín Điều của chúng ta, hay ở bất kỳ mức độ nào làm giảm sự rõ ràng hay nhấn mạnh mà nó được dạy. Các mục được nó đưa vào, theo nhận định của chúng ta, là những phần thừa không cần thiết trên Tín Điều, và theo ý kiến của chúng ta Tín Điều sẽ tốt hơn nếu không có chúng. Nhưng khi đã chiếm chỗ trong cấu trúc của Tín Điều, chúng hòa nhập hài hòa vào hệ thống của nó và không làm thay đổi hệ thống ấy ở một chi tiết nào.
\* Biên bản năm 1901, tr. 206; năm 1902, tr. 87 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "p. S7"].
Chắc chắn hoàn toàn có thể rằng một người mà những ý niệm về sự dạy dỗ của Tín Điều được rút ra không phải từ chính văn kiện ấy, mà từ những ám chỉ luận chiến về nó đang lưu hành trong những giới thù nghịch với nó và với hệ thống tín lý mà nó dạy, có thể không nhận ra trong các điều khoản của Tuyên Bố Giải Thích được thông qua năm 1903, chẳng hạn, những yếu tố của lẽ thật mà người ấy đã quen nghĩ là đã được dự liệu trong Tín Điều hay có khả năng tìm được chỗ trong hệ thống được dạy trong nó. Nhưng đó sẽ là lỗi của người ấy, chứ không phải lỗi của Tín Điều hay của hệ thống theo Calvin mà nó dạy. Mặt khác, có thể nói chắc rằng chưa từng có ai giữ tín lý về Sắc Lệnh Đời Đời của Đức Chúa Trời như được dạy trong Tín Điều, mà lại không giữ nó trong sự hòa hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho toàn thể nhân loại và những lẽ thật khác được trình bày trong Tuyên Bố Giải Thích. Chính vì lý do này, nhiều người trong chúng ta đã nghĩ rằng hoàn toàn không cần thiết phải đưa ra một Tuyên Bố Giải Thích nhằm khẳng định rằng tín lý về sắc lệnh được dạy trong Tín Điều hòa hợp với những lẽ thật quý báu này; và rằng chính việc đưa ra một Tuyên Bố Giải Thích như thế do đó sẽ dễ bị hiểu lầm trong những giới thiếu thông tin như điều có thể được biểu hiện trong các điều khoản đang được bàn đến. Nhưng cũng chính vì lý do này, việc đưa ra Tuyên Bố này không đưa vào điều gì mới mẻ tuyệt đối và không hề thay đổi hay sửa đổi hay ảnh hưởng đến tín lý về Sắc Lệnh Đời Đời của Đức Chúa Trời, vốn được tái khẳng định một cách khá đúng đắn, và khá thừa thãi, trong Đạo Luật Tuyên Bố là hòa hợp với những lẽ thật quý báu này. Sẽ là một sự ảo tưởng có tính chất nghiêm trọng nhất nếu tưởng tượng rằng vì sự hòa hợp này — được mọi người theo Tín Điều không phải chỉ thừa nhận mà còn khẳng định và chứng minh một cách phổ quát — được đưa vào sự nhấn mạnh trong một Tuyên Bố Giải Thích vì lợi ích của những người ở bên ngoài, những người đã dai dẳng trình bày sai sự thật, mà Tín Điều giờ đây có thể được những người kịch liệt phủ nhận lẽ thật của một trong những tín lý mà sự hòa hợp của nó được khẳng định ở đây tán thành một cách hợp pháp làm Tín Điều của chính họ; và điều ấy lại dựa trên chính căn cứ rằng sự hòa hợp này không tồn tại và không thể tồn tại.
Điều đúng về Tuyên Bố Giải Thích cũng đúng về các yếu tố khác của việc hiệu đính năm 1903. Chúng ta có thể thích chúng hay không thích chúng — chúng ta tình cờ thuộc số những người không thích chúng. Chúng ta có thể nghĩ chúng cải thiện Tín Điều hay làm hỏng nó — chúng ta tình cờ thuộc số những người nghĩ chúng làm hỏng nó. Nhưng không ai có thể công bằng gán cho chúng hoặc ý định hoặc hiệu quả của việc làm mất tính Calvin của Tín Điều và biến nó thành một văn kiện mà anh em Ác-mi-ni-út chúng ta có thể tán thành một cách hợp pháp.
Điều đã được nói về quan niệm có thể rằng "việc hiệu đính năm 1903" có thể khiến Tín Điều của chúng ta dễ được những người theo Tín Điều Trưởng Lão Cumberland tán thành hơn, phải được lặp lại về thực chất đối với quan niệm song song rằng Đạo Luật Tuyên Bố năm 1903 bằng cách nào mở rộng phạm vi của sự tự do mà các chức viên của chúng ta được hưởng dưới lời thề phong chức của họ. Hoàn toàn có thể mục đích mà các điều khoản của Đạo Luật Tuyên Bố trích lại lời thề phong chức được trích dẫn trong các "Tuyên Bố Đồng Thời" không phải là gợi ý rằng "sự tự do về niềm tin" mà các viên chức của Hội Thánh Trưởng Lão được hưởng được Đạo Luật mở rộng. Có thể điều được định chỉ là lấy làm an ủi từ sự kiện rằng "sự tự do về niềm tin" này được bảo đảm vững chắc hơn cho các chức viên nhờ việc nó được nhắc lại trong Đạo Luật Tuyên Bố, vì như vậy nó được hợp nhất vào chính Tín Điều, chứ không chỉ để lại cho các quy định của Hình Thức Quản Trị. Chúng ta hãy hy vọng đó là trường hợp. Trong lúc này phải thừa nhận rằng cách Đạo Luật Tuyên Bố được trích dẫn ở đây cho thêm màu sắc cho quan niệm rằng người ta có thể nghĩ nó mở rộng phạm vi của sự tự do mà các chức viên Trưởng Lão được hưởng; và hoàn toàn có thể một số người sẽ đọc nó như vậy. Trước khả năng này, chúng ta có bổn phận phải thấy rằng một sự hiểu lầm như thế không bén rễ.
Hoàn toàn không đúng rằng Đạo Luật Tuyên Bố mở rộng phạm vi của "sự tự do về niềm tin" của chúng ta. Khi trích lời thề phong chức, nó trích đúng như lời thề nằm trên mặt chữ của Hình Thức Quản Trị, và nó không hề sửa đổi lời thề khi trích nó. Quả thật nó nói rằng lời thề phong chức không đòi hỏi gì hơn điều nó đòi hỏi, nhưng điều ấy chắc chắn đã đúng trước khi nó nói ra. Nó để lời thề phong chức (mà nó chỉ trích lại) y nguyên như khi nó tìm thấy, tức là, một lời thề đòi hỏi mọi người chấp nhận Tín Điều của chúng ta phải chấp nhận nó như một hệ thống tín lý; và rằng họ khẳng định bằng sự chấp nhận của mình rằng hệ thống tín lý này là hệ thống tín lý được dạy trong Kinh Thánh.
Chúng ta không thể cho là có thể rằng ai đó sẽ nghiêm túc cho rằng những chữ "chỉ với tư cách là chứa đựng hệ thống tín lý được dạy trong Kinh Thánh" có thể được giải thích một cách hợp pháp là có nghĩa "chỉ trong chừng mực chứa đựng, v.v." Nếu có ai như thế, người ấy phải lập tức tự gỡ bỏ sự hiểu lầm của mình. Ý nghĩa chẳng là gì khác ngoài, "chỉ theo ý nghĩa này, tức là, với tư cách là chứa đựng hệ thống tín lý" — nghĩa là, không phải trong từng mệnh đề hay cách diễn đạt của nó, mà chỉ trong hệ thống tín lý mà nó chứa đựng, cụ thể là, hệ thống theo Calvin. Theo chỗ chúng ta biết, không có sự khác biệt ý kiến nào về ý nghĩa của lời thề phong chức trong các Hội Thánh chúng ta: khắp nơi nó được hiểu và thi hành như ràng buộc những người tuyên thệ chỉ vào hệ thống chứ không vào cách diễn đạt chi tiết của hệ thống ấy; nhưng như ràng buộc họ một cách nghiêm ngặt vào hệ thống trong tính toàn vẹn và trong toàn bộ của nó. Như vậy, nó đã được ca ngợi một cách xứng đáng là kết hợp trong mình mọi sự tự do hợp lý với mọi sự nghiêm ngặt hợp lý — ràng buộc như nó làm vào hệ thống tín lý vĩ đại được diễn đạt trong Tín Điều với sự nghiêm ngặt tuyệt đối, mà vẫn để chỗ cho mọi sở thích cá nhân có thể có trong các cách quan niệm và diễn đạt hệ thống này. Dưới sự nghiêm ngặt và tự do kết hợp này, mọi hình thức chân chính của thuyết Calvin đều có quyền tồn tại bình đẳng dưới Tín Điều. Người theo Thuyết Thực Tại (Realist) có thể chấp nhận nó với lương tâm tốt như người theo Thuyết Liên Bang (Federalist); người theo Amyraldian với lương tâm tốt như người theo Cocceian. Nhưng vượt ra ngoài giới hạn của thuyết Calvin chung, quyền tán thành chấm dứt. Lời thề phong chức của chúng ta không phải là một trò hề trang trọng: và các điều khoản chúng ta dùng để tán thành Tín Điều không được soạn thảo để giúp chúng ta dường như tán thành nó trong khi thực ra không tán thành chút nào.
Đó là một số mối nghi ngại chúng ta đã cảm thấy khi suy ngẫm về các điều khoản hiệp nhất giữa hai Hội Thánh mà các Ủy Ban chung đã đồng ý là thích hợp để đề xuất với các Đại Hội Đồng sắp tới. Có thể chúng ta đã dày vò tâm hồn mình một cách không cần thiết. Có thể rằng khi đồng ý hiệp nhất với chúng ta trên cơ sở các Tiêu Chuẩn tín lý và giáo hội của chính chúng ta, anh em của Hội Thánh Trưởng Lão Cumberland chúng ta, không vướng bất kỳ hiểu lầm tai hại nào về ý nghĩa của các Tiêu Chuẩn này hay về ý nghĩa của hành vi tán thành chúng, có ý nói rằng họ đã theo dòng thời gian mà đến chỗ nhìn mắt đối mắt với chúng ta, và giờ đây muốn cùng chúng ta xưng nhận những lẽ thật vĩ đại của Đức Chúa Trời mà các tổ phụ chung của chúng ta, nhiều thế kỷ trước, đã làm chứng, đến nỗi đổ huyết — hệ thống tín lý vĩ đại mà thế giới hiện đại biết đến với tên thuyết Calvin, vốn chính là sự phát biểu thành hệ thống tín lý của đạo Phúc Âm trong sự thuần khiết của nó. Ai có thể vui mừng về một sự hoàn tất như thế hơn chúng ta? Ngoại trừ, quả thật, chính anh em Cumberland chúng ta, những người nhờ đó, sau bao năm hiểu lầm, và sự tách biệt dựa trên hiểu lầm, sẽ trở về không chỉ với bầy mà từ đó họ đã ra đi, mà còn với sự giàu có của thân thể lẽ thật ấy vốn là cho sự cứu rỗi của thế gian. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp ấy, không thể nói rằng chúng ta đã nói uổng công. Trong mọi trường hợp, không có gì tốt trong những cuộc thương lượng loại này bằng một sự hiểu biết tốt: và một sự hiểu biết tốt rằng chúng ta đồng ý chắc chắn tốt bằng một sự hiểu biết tốt rằng chúng ta khác nhau. Vì vậy, trong mọi trường hợp, chúng ta hãy đi đến một sự hiểu biết tốt — một sự hiểu biết tốt đến nỗi không còn khả năng có sự hiểu lầm nào ẩn náu. Nếu hai Hội Thánh thực sự là một — một trong đức tin cũng như trong thể chế, một trong tín lý cũng như trong sự tận hiến; và nếu điều ấy là tốt nhất cho những lợi ích mà họ, trong tình trạng tách biệt của mình, đã trở thành những trụ cột và chỗ nương: vậy thì hãy để họ cũng trở nên một trong hình thức như đã là một trong thực tế. Nếu họ không thực sự là một, hãy để họ nhận rõ điều ấy, và đừng tìm cách ép mình vào một sự hiệp nhất bề ngoài nhân tạo mà trong những hoàn cảnh ấy không thể không làm tổn thương lương tâm và gây hại cho những lợi ích đã thành hình. Có điều gì đó tốt hơn "sự hiệp nhất hữu cơ." Sự tôn trọng lẫn nhau và tinh thần huynh đệ thì tốt hơn: và chắc chắn tốt hơn khi những điều này tồn tại mà không có "sự hiệp nhất hữu cơ," hơn là "sự hiệp nhất hữu cơ" được xây dựng trên đống đổ nát của chúng.
Princeton. Benjamin B. Warfield.